89. ‘‘Tattha katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’ntiādinā ācariyena sabbathā nayasamuṭṭhānaṃ ṭhapitaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘soḷasahārapañcanayaaṭṭhārasamūlapadesu aṭṭhārasa mūlapadā kathaṃ vibhattā, kuhiṃ amhehi daṭṭhabbā’’ti vattabbabhāvato ‘‘tattha aṭṭhārasa mūlapadā kuhiṃ daṭṭhabbā’’tiādi vuttaṃ.
89. In the statement beginning with "What is the arising of the Naya?" the teacher has established the arising of the Naya in all respects, and we have understood it. Since it is necessary to ask, "How are the eighteen root-terms divided among the sixteen Hāras, five Nayas, and eighteen root-terms? Where should we see them?", it is stated: "Where are the eighteen root-terms to be seen?" and so on.
89. Với câu “Trong đó, thế nào là nayasamuṭṭhāna?” và những câu tương tự, bậc thầy đã trình bày nayasamuṭṭhāna một cách toàn diện, và chúng tôi cũng đã biết. Vì có điều cần phải nói là: “Trong mười sáu pháp vận hành (hāra), năm phương pháp (naya) và mười tám căn bản (mūlapada), mười tám căn bản được phân loại như thế nào, chúng ta phải thấy chúng ở đâu?”, nên câu “Trong đó, mười tám căn bản phải được thấy ở đâu?” và những câu tương tự đã được nói.
Tatthāti tesu soḷasahārapañcanayaaṭṭhārasamūlapadesu aṭṭhārasa mūlapadā kena padena ācariyena vibhattā, kuhiṃ amhehi vitthārato daṭṭhabbāti pucchati.
Therein, it asks: "Among those sixteen Hāras, five Nayas, and eighteen root-terms, by which term did the teacher divide the eighteen root-terms, and where should we see them in detail?"
Tattha (Trong đó) nghĩa là: Trong số mười sáu pháp vận hành, năm phương pháp và mười tám căn bản đó, mười tám căn bản đã được bậc thầy phân loại bằng từ ngữ nào, chúng ta phải thấy chúng một cách chi tiết ở đâu? – Câu hỏi được đặt ra.
Aṭṭhārasa mūlapadā sāsanapaṭṭhāne mayā vibhattā, tumhehi ca vitthārato sāsanapaṭṭhāne daṭṭhabbāti vissajjeti.
It answers: "The eighteen root-terms were divided by me in the Sāsanapaṭṭhāna, and you should see them in detail in the Sāsanapaṭṭhāna."
Mười tám căn bản đã được tôi phân loại trong Sāsanapaṭṭhāna, và các bạn phải thấy chúng một cách chi tiết trong Sāsanapaṭṭhāna – Câu trả lời.
Vibhattāyeva hi aṭṭhārasa mūlapadā daṭṭhabbā bhavanti.
Indeed, the eighteen root-terms are to be seen as divided.
Thật vậy, mười tám căn bản đã được phân loại phải được thấy.
Aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 89) pana –
In the Commentary it says:
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (netti. aṭṭha. 89) đã nói:
‘‘Evaṃ sabbathā nayasamuṭṭhānaṃ vibhajitvā idāni sāsanapaṭṭhānaṃ vibhajanto yasmā saṅgahavārādīsu mūlapadeheva paṭṭhānaṃ saṅgahetvā sarūpato na dassitaṃ, tasmā yathā mūlapadehi paṭṭhānaṃ niddhāretabbaṃ, evaṃ paṭṭhānatopi mūlapadāni niddhāretabbānīti dassanatthaṃ ‘aṭṭhārasa mūlapadā kuhiṃ daṭṭhabbā?
‘‘Thus, having analyzed the origin of methods in every way, and now analyzing the foundation of the Dispensation, since the Paṭṭhāna was not shown in its true form by summarizing it with the root terms in the chapters of compilation, etc., therefore, to show how the Paṭṭhāna should be determined by the root terms, and similarly how the root terms should be determined from the Paṭṭhāna, it is said: ‘Where are the eighteen root terms to be seen?
“Sau khi đã phân tích nayasamuṭṭhāna một cách toàn diện như vậy, bây giờ khi phân tích sāsanapaṭṭhāna, vì trong Saṅgahavāra và những phần khác, Paṭṭhāna đã được tổng hợp bằng các mūlapada nhưng chưa được trình bày rõ ràng về bản chất của nó, do đó, để chỉ ra rằng cũng như Paṭṭhāna cần được xác định từ các mūlapada, thì các mūlapada cũng cần được xác định từ Paṭṭhāna, nên đã nói ‘Mười tám mūlapada phải được thấy ở đâu? Trong Sāsanapaṭṭhāna’.”
Sāsanapaṭṭhāne’ti āhā’’ti –
In the foundation of the Dispensation,’ it is said.’’ –
Đã nói như vậy.
Vuttaṃ.
It was said.
Đã được nói.
Sāsanapaṭṭhāne aṭṭhārasa mūlapadā daṭṭhabbāti ācariyena vuttā, ‘‘katamaṃ taṃ sāsanapaṭṭhāna’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ sāsanapaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ.
Since the Teacher said that the eighteen root terms are to be seen in the Sāsanapaṭṭhāna, and it is to be asked, “What is that Sāsanapaṭṭhāna?”, it is stated, “What is that Sāsanapaṭṭhāna among those?” and so on.
Bậc thầy đã nói rằng mười tám căn bản phải được thấy trong Sāsanapaṭṭhāna. Vì cần phải hỏi “Sāsanapaṭṭhāna đó là gì?”, nên câu “Trong đó, sāsanapaṭṭhāna là gì?” và những câu tương tự đã được nói.
Tatthāti tesu aṭṭhārasamūlapadasāsanapaṭṭhānesu katamaṃ taṃ sāsanapaṭṭhānanti idāni mayā niddhāriyamānaṃ bhagavatā desitaṃ saṃkilesabhāgiyādisuttaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ nāmāti vissajjeti.
“Among those” refers to those eighteen root terms and the Sāsanapaṭṭhāna. It answers that the Sāsanapaṭṭhāna that is now being determined by me, which is the discourse on defilement-conducive states and so on, taught by the Blessed One, is called Sāsanapaṭṭhāna.
Tattha (Trong đó) nghĩa là: Trong số mười tám căn bản và sāsanapaṭṭhāna đó, sāsanapaṭṭhāna đó là gì? – Hiện nay, bài kinh Saṃkilesabhāgiya và những bài kinh tương tự, do Đức Thế Tôn thuyết giảng, đang được tôi xác định, được gọi là sāsanapaṭṭhāna – Câu trả lời.
Sāsananti pariyattisāsanaṃ.
“Dispensation” refers to the Dispensation of the Pariyatti (scriptural study).
Sāsana (Giáo pháp) là pariyattisāsana (giáo pháp học tập).
Paṭṭhānanti tassa pariyattisāsanassa saṃkilesabhāgiyatādīhi pakārehi ṭhānaṃ pavattanaṃ paṭṭhānaṃ, taṃdīpanasuttaṃ pana idha paṭṭhānaṃ nāma.
“Foundation” refers to the establishment or occurrence of that Pariyatti-sāsana through defilement-conducive states and so on. The discourse that elucidates this is called Paṭṭhāna here.
Paṭṭhāna (Căn bản) là sự tồn tại, sự vận hành của pariyattisāsana đó theo các cách thức như saṃkilesabhāgiya (phần thuộc phiền não). Tuy nhiên, bài kinh làm sáng tỏ điều đó ở đây được gọi là Paṭṭhāna.
Tena vuttaṃ – ‘‘saṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’ntiādi.
Therefore, it is said – “the discourse on defilement-conducive states” and so on.
Do đó đã nói: “Bài kinh Saṃkilesabhāgiya” và những câu tương tự.
Atha vā sāsananti adhisīlaadhicittaadhipaññāsikkhattayaṃ sāsanaṃ nāma, taṃ sikkhattayaṃ patiṭṭhahati etena saṃkilesādināti paṭṭhānaṃ, sikkhattayassa sāsanassa paṭṭhānanti sāsanapaṭṭhānaṃ.
Alternatively, “Dispensation” refers to the three trainings: adhisīla, adhicitta, and adhipaññā. That three-fold training is established by these defilement-conducive states and so on, hence Paṭṭhāna. The foundation of the three-fold training, the Dispensation, is Sāsanapaṭṭhāna.
Hoặc, sāsana (giáo pháp) được gọi là ba học pháp: adhisīla (giới tăng thượng), adhicitta (tâm tăng thượng), adhipaññā (tuệ tăng thượng). Ba học pháp đó được thiết lập bởi saṃkilesa (phiền não) và những thứ tương tự, nên gọi là paṭṭhāna. Paṭṭhāna của giáo pháp tức ba học pháp được gọi là sāsanapaṭṭhāna.
Tadādhārabhūtaṃ suttampi ṭhānyūpacārato sāsanapaṭṭhānaṃ nāma.
The discourse that serves as its basis is also called Sāsanapaṭṭhāna by way of referring to its support.
Bài kinh là nền tảng của điều đó cũng được gọi là sāsanapaṭṭhāna theo cách gọi tên dựa trên nền tảng (ṭhānyūpacāra).
Taṃ sāsanapaṭṭhānasuttaṃ sarūpato dassetuṃ –
To show that Sāsanapaṭṭhāna discourse in its true form –
Để trình bày bài kinh sāsanapaṭṭhāna đó về bản chất của nó –
‘‘Saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ, nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, diṭṭhisaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, duccaritasaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, taṇhāvodānabhāgiyaṃ suttaṃ, diṭṭhivodānabhāgiyaṃ suttaṃ, duccaritavodānabhāgiyaṃ sutta’’nti –
‘‘The discourse on defilement-conducive states, the discourse on purification-conducive states, the discourse on penetration-conducive states, the discourse on Asekha-conducive states, the discourse on defilement-conducive and purification-conducive states, the discourse on defilement-conducive and penetration-conducive states, the discourse on defilement-conducive and Asekha-conducive states, the discourse on defilement-conducive, penetration-conducive, and Asekha-conducive states, the discourse on defilement-conducive, purification-conducive, and penetration-conducive states, the discourse on purification-conducive and penetration-conducive states, the discourse on craving-defilement-conducive states, the discourse on wrong view-defilement-conducive states, the discourse on misconduct-defilement-conducive states, the discourse on craving-purification-conducive states, the discourse on wrong view-purification-conducive states, the discourse on misconduct-purification-conducive states’’ –
“Bài kinh Saṃkilesabhāgiya (phần thuộc phiền não), bài kinh Vāsanābhāgiya (phần thuộc tịnh hóa), bài kinh Nibbedhabhāgiya (phần thuộc thấu triệt), bài kinh Asekkhabhāgiya (phần thuộc vô học), bài kinh Saṃkilesabhāgiya và Vāsanābhāgiya, bài kinh Saṃkilesabhāgiya và Nibbedhabhāgiya, bài kinh Saṃkilesabhāgiya và Asekkhabhāgiya, bài kinh Saṃkilesabhāgiya, Nibbedhabhāgiya và Asekkhabhāgiya, bài kinh Saṃkilesabhāgiya, Vāsanābhāgiya và Nibbedhabhāgiya, bài kinh Vāsanābhāgiya và Nibbedhabhāgiya, bài kinh Taṇhāsaṃkilesabhāgiya (phần thuộc phiền não tham ái), bài kinh Diṭṭhisaṃkilesabhāgiya (phần thuộc phiền não tà kiến), bài kinh Duccaritasaṃkilesabhāgiya (phần thuộc phiền não ác hạnh), bài kinh Taṇhāvodānabhāgiya (phần thuộc tịnh hóa tham ái), bài kinh Diṭṭhivodānabhāgiya (phần thuộc tịnh hóa tà kiến), bài kinh Duccaritavodānabhāgiya (phần thuộc tịnh hóa ác hạnh)” –
Vuttaṃ.
It was said.
Đã được nói.
‘‘Tesu suttesu ye saṃkilesādayo bhagavatā vuttā, tesu saṃkilesādīsu saṃkileso kittako’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha saṃkileso tividho taṇhāsaṃkileso diṭṭhisaṃkileso duccaritasaṃkileso’’ti vuttaṃ.
Since it is to be asked, “Among those defilements and so on mentioned by the Blessed One in those discourses, how much is the defilement?”, it is stated, “Among those, defilement is threefold: craving-defilement, wrong view-defilement, and misconduct-defilement.”
Vì cần phải hỏi “Trong những bài kinh đó, những saṃkilesa và những thứ tương tự được Đức Thế Tôn nói đến, trong những saṃkilesa và những thứ tương tự đó, saṃkilesa có bao nhiêu loại?”, nên câu “Trong đó, saṃkilesa có ba loại: taṇhāsaṃkilesa (phiền não tham ái), diṭṭhisaṃkilesa (phiền não tà kiến), duccaritasaṃkilesa (phiền não ác hạnh)” đã được nói.
Tatthāti tesu suttantesu saṃkilesādīsu dhammesu.
“Among those” refers to those defilements and other states in those discourses.
Tattha (Trong đó) nghĩa là: Trong những bài kinh đó, trong những pháp như saṃkilesa và những thứ tương tự.
‘‘Tividhe tasmiṃ saṃkilese taṇhāsaṃkileso katamena kusalena visujjhatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha taṇhāsaṃkileso samathena visujjhatī’’ti vuttaṃ.
Since it is to be asked, “Among those three kinds of defilement, by what wholesome state is craving-defilement purified?”, it is stated, “Among those, craving-defilement is purified by samatha.”
Vì cần phải hỏi “Trong ba loại saṃkilesa đó, taṇhāsaṃkilesa được tịnh hóa bởi thiện pháp nào?”, nên câu “Trong đó, taṇhāsaṃkilesa được tịnh hóa bởi samatha” đã được nói.
Tatthāti tasmiṃ tividhe taṇhāsaṃkilesādike.
“Among those” refers to that threefold craving-defilement and so on.
Tattha (Trong đó) nghĩa là: Trong ba loại taṇhāsaṃkilesa và những thứ tương tự đó.
‘‘So samatho khandhesu katamo khandho’’ti pucchitabbattā ‘‘so samatho samādhikkhandho’’ti vuttaṃ.
Since it is to be asked, “Which aggregate is that samatha among the aggregates?”, it is stated, “That samatha is the aggregate of concentration.”
Vì cần phải hỏi “Samatha đó là uẩn nào trong các uẩn?”, nên câu “Samatha đó là định uẩn (samādhikkhandha)” đã được nói.
‘‘Diṭṭhisaṃkileso kena visujjhatī’’ti pucchitabbattā ‘‘diṭṭhisaṃkileso vipassanāya visujjhatī’’ti vuttaṃ.
Since it is to be asked, “By what is wrong view-defilement purified?”, it is stated, “Wrong view-defilement is purified by vipassanā.”
Vì cần phải hỏi “Diṭṭhisaṃkilesa được tịnh hóa bởi cái gì?”, nên câu “Diṭṭhisaṃkilesa được tịnh hóa bởi vipassanā” đã được nói.
‘‘Sā vipassanā katamo khandho’’ti vattabbattā ‘‘sā vipassanā paññākkhandho’’ti vuttaṃ.
Since it is to be stated, “Which aggregate is that vipassanā?”, it is stated, “That vipassanā is the aggregate of wisdom.”
Vì cần phải nói “Vipassanā đó là uẩn nào?”, nên câu “Vipassanā đó là tuệ uẩn (paññākkhandha)” đã được nói.
‘‘Duccaritasaṃkileso kena visujjhatī’’ti vattabbattā ‘‘duccaritasaṃkileso sucaritena visujjhatī’’ti vuttaṃ.
Since it is to be stated, “By what is misconduct-defilement purified?”, it is stated, “Misconduct-defilement is purified by good conduct.”
Vì cần phải nói “Duccaritasaṃkilesa được tịnh hóa bởi cái gì?”, nên câu “Duccaritasaṃkilesa được tịnh hóa bởi sucarita” đã được nói.
‘‘Taṃ sucaritaṃ katamo khandho’’ti vattabbattā ‘‘taṃ sucaritaṃ sīlakkhandho’’ti vuttaṃ.
Since it is to be stated, “Which aggregate is that good conduct?”, it is stated, “That good conduct is the aggregate of virtue.”
Vì cần phải nói “Sucarita đó là uẩn nào?”, nên câu “Sucarita đó là giới uẩn (sīlakkhandha)” đã được nói.
‘‘Tasmiṃ sīle ṭhitassa puggalassa kiṃ bhavatī’’ti vattabbattā ‘‘tassa sīle patiṭṭhitassā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be stated, “What happens to a person established in that virtue?”, it is stated, “For one established in that virtue…” and so on.
Vì cần phải nói “Đối với người an trú trong giới đó, điều gì xảy ra?”, nên câu “Đối với người an trú trong giới đó” và những câu tương tự đã được nói.
Sīle sucaritasaṅkhāte sīlakkhandhe patiṭṭhitassa tassa sīlavantassa puggalassa bhavesu kāmabhavarūpārūpabhavesu āsatti bhavapatthanā yadi uppajjati, evaṃsāyanti evaṃ assa ayanti padacchedo.
If for that virtuous person, established in virtue—the virtue-aggregate consisting of good conduct—attachment, a longing for existences (sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere existences), arises, then the word evaṃsāyaṃ is to be divided as evaṃ assa ayaṃ (thus for him, this).
Sīle (Trong giới), tức là trong giới uẩn được gọi là sucarita (thiện hạnh), patiṭṭhitassa (đối với người an trú), tức là đối với người có giới đó, bhavesu (trong các cõi), tức là trong các cõi dục giới, sắc giới, vô sắc giới, āsatti (sự luyến ái), tức là sự mong cầu các cõi, nếu phát sinh, evaṃsāyanti là cách tách từ: evaṃ assa ayaṃ.
Evaṃ sati assa sīle patiṭṭhitassa ayaṃ āsatti bhavapatthanā samathavipassanābhāvanāmayapuññakiriyavatthu ca bhavati, ca-saddena dānamayasīlamayapuññakiriyavatthu ca bhavatīti attho saṅgahito.
This being so, for him who is established in virtue, this attachment, this longing for existence, also becomes a basis for meritorious deeds consisting of the development of serenity and insight; and by the word "ca," the meaning that it also becomes a basis for meritorious deeds consisting of giving and virtue is included.
Khi evaṃ (như vậy) xảy ra, assa (của người đó) an trú trong giới, ayaṃ (sự luyến ái) này, tức là sự mong cầu các cõi, và vật hành động phước thiện do tu tập samatha và vipassanā, ca (và) từ này bao gồm ý nghĩa rằng vật hành động phước thiện do bố thí và do giữ giới cũng xảy ra.
Tatrāti tesu kāmabhavarūpārūpabhavesu upapattiyā saṃvattatīti.
The word tatrā refers to those existences (sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere existences), and it means leads to rebirth.
Tatrā (Trong đó) nghĩa là: Trong các cõi dục giới, sắc giới, vô sắc giới đó, upapattiyā saṃvattatī (dẫn đến sự tái sinh).
‘‘Saṃkilesādayo yehi suttehi dassitā, tāni suttāni kittakānī’’ti vattabbattā ‘‘imāni cattāri suttānī’’tiādi vuttaṃ.
Because it must be stated, "How many suttas are there that show defilements and so on?", the statement "These four suttas" and so on was made.
Vì cần phải nói “Những bài kinh mà saṃkilesa và những thứ tương tự được trình bày, có bao nhiêu bài kinh?”, nên câu “Bốn bài kinh này” và những câu tương tự đã được nói.
Asādhāraṇāni saṃkilesabhāgiyasuttavāsanābhāgiyasuttanibbedhabhāgiyasuttaasekkhabhāgiyasuttāni cattāri suttāni bhavanti, sādhāraṇāni saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyasutta, saṃkilesabhāgiyanibbedhabhāgiyasutta, saṃkilesabhāgiyaasekkhabhāgiyasutta, vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyasuttāni katāni missitāni cattāri bhavanti.
There are four distinct suttas: the saṃkilesabhāgiya sutta, the vāsanābhāgiya sutta, the nibbedhabhāgiya sutta, and the asekkabhāgiya sutta. There are four mixed suttas: the saṃkilesabhāgiya-vāsanābhāgiya sutta, the saṃkilesabhāgiya-nibbedhabhāgiya sutta, the saṃkilesabhāgiya-asekkabhāgiya sutta, and the vāsanābhāgiya-nibbedhabhāgiya sutta.
Có bốn bài kinh không chung: bài kinh Saṃkilesabhāgiya, bài kinh Vāsanābhāgiya, bài kinh Nibbedhabhāgiya, bài kinh Asekkhabhāgiya. Có bốn bài kinh chung được tạo ra bằng cách kết hợp: bài kinh Saṃkilesabhāgiya và Vāsanābhāgiya, bài kinh Saṃkilesabhāgiya và Nibbedhabhāgiya, bài kinh Saṃkilesabhāgiya và Asekkhabhāgiya, bài kinh Vāsanābhāgiya và Nibbedhabhāgiya.
Iti aṭṭha suttāni bhavanti.
Thus, there are eight suttas.
Như vậy có tám bài kinh.
Tāniyeva vuttappakārāni aṭṭha suttāni bhavanti.
These are the aforementioned eight suttas.
Tám bài kinh đó là những loại đã được nói.
Sādhāraṇāni vāsanābhāgiyaasekkhabhāgiyasuttanibbedhabhāgiyaasekkhabhāgiyasutta- saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyasuttasaṃkilesa- bhāgiyavāsanābhāgiyaasekkhabhāgiyasutta- saṃkilesabhāgiyanibbedhabhāgiyaasekkhabhāgiyasutta- vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyaasekkhabhāgiyasutta- saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyaasekkhabhāgiyasutta- nevasaṃkilesabhāgiyanavāsanā- bhāgiyananibbedhabhāgiyanaasekkhabhāgiyasuttāni katāni missitāni aṭṭha suttāni bhavantīti soḷasa suttāni bhavanti.
There are also eight mixed suttas: the vāsanābhāgiya-asekkabhāgiya sutta, the nibbedhabhāgiya-asekkabhāgiya sutta, the saṃkilesabhāgiya-vāsanābhāgiya-nibbedhabhāgiya sutta, the saṃkilesabhāgiya-vāsanābhāgiya-asekkabhāgiya sutta, the saṃkilesabhāgiya-nibbedhabhāgiya-asekkabhāgiya sutta, the vāsanābhāgiya-nibbedhabhāgiya-asekkabhāgiya sutta, the saṃkilesabhāgiya-vāsanābhāgiya-nibbedhabhāgiya-asekkabhāgiya sutta, and the nevasaṃkilesabhāgiya-navāsanābhāgiya-nanibbedhabhāgiya-nasekkabhāgiya sutta. Thus, there are sixteen suttas.
Các bài kinh chung: Vāsanābhāgiya và Asekkhabhāgiya, Nibbedhabhāgiya và Asekkhabhāgiya, Saṃkilesabhāgiya, Vāsanābhāgiya và Nibbedhabhāgiya, Saṃkilesabhāgiya, Vāsanābhāgiya và Asekkhabhāgiya, Saṃkilesabhāgiya, Nibbedhabhāgiya và Asekkhabhāgiya, Vāsanābhāgiya, Nibbedhabhāgiya và Asekkhabhāgiya, Saṃkilesabhāgiya, Vāsanābhāgiya, Nibbedhabhāgiya và Asekkhabhāgiya, Nevasaṃkilesabhāgiya, Navāsanābhāgiya, Nanibbedhabhāgiya, Naasekkhabhāgiya. Có tám bài kinh được tạo ra bằng cách kết hợp như vậy, nên tổng cộng có mười sáu bài kinh.
Tesu soḷasasuttesu cattāri ekakāni suttāni ca cattāri dukāni suttāni ca dve tikāni ca pāḷiyaṃ āgatāni, dve dukāni suttāni ca dve tikāni ca dve catukkāni suttāni ca aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 89) āgatāni.
Among these sixteen suttas, four suttas are single, four suttas are pairs, and two are triplets, which are found in the Pāḷi. Two suttas are pairs, two are triplets, and two are quadruplets, which are found in the Commentary.
Trong mười sáu bài kinh đó, bốn bài kinh đơn (ekaka) và bốn bài kinh đôi (duka) và hai bài kinh ba (tika) đã được đề cập trong Pāḷi. Hai bài kinh đôi và hai bài kinh ba và hai bài kinh bốn (catukka) đã được đề cập trong Aṭṭhakathā (netti. aṭṭha. 89).
‘‘Yadi paṭṭhānanayena vuttappakārāni soḷasa suttāniyeva vibhattāni, evaṃ sati suttageyyādinavavidhaṃ sakalaṃ pariyattisāsanaṃ paṭṭhānanayena avibhattaṃ bhaveyyā’’ti vattabbattā ‘‘imehi soḷasahi suttehī’’tiādi vuttaṃ.
Because it must be stated, "If the sixteen suttas of the aforementioned kind are analyzed by the Paṭṭhāna method, then the entire ninefold canonical teaching (sutta, geyya, etc.) would remain unanalyzed by the Paṭṭhāna method," the statement "By these sixteen suttas" and so on was made.
Vì cần phải nói “Nếu chỉ có mười sáu bài kinh được phân loại theo phương pháp Paṭṭhāna như đã nói, thì toàn bộ giáo pháp học tập (pariyattisāsana) gồm chín loại như suttageyya (kinh tụng) và những loại khác sẽ không được phân loại theo phương pháp Paṭṭhāna”, nên câu “Bởi mười sáu bài kinh này” và những câu tương tự đã được nói.
Paṭṭhānanayena vibhattehi soḷasahi imehi suttehi navavidhaṃ sakalaṃ pariyatti suttaṃ paṭṭhānanayena vibhattaṃyeva hutvā bhinnaṃ bhavati.
By these sixteen suttas, analyzed by the Paṭṭhāna method, the entire ninefold canonical sutta becomes analyzed and differentiated by the Paṭṭhāna method.
Toàn bộ kinh (sutta) thuộc văn học Pariyatti, chín loại, được phân chia theo phương pháp Paṭṭhāna, sẽ được phân tích thành mười sáu kinh này, vốn đã được phân chia theo phương pháp Paṭṭhāna.
Saṃkilesabhāgiyādipabhedāya gāthāya gāthā anuminitabbā, saṃkilesabhāgiyādipabhedena veyyākaraṇena veyyākaraṇaṃ anuminitabbaṃ.
A gāthā should be inferred by a gāthā, differentiated by defilement-conducive factors and so on; a veyyākaraṇa (explanation) should be inferred by a veyyākaraṇa, differentiated by defilement-conducive factors and so on.
Bài kệ (gāthā) phải được suy luận từ bài kệ (gāthā) phân loại theo Saṃkilesabhāgiyā-v.v., và phần giải thích (veyyākaraṇa) phải được suy luận từ phần giải thích (veyyākaraṇa) phân loại theo Saṃkilesabhāgiyā-v.v.
Saṃkilesabhāgiyādipabhedena suttena suttaṃ anuminitabbaṃ bhavatiyevāti.
A sutta should be inferred by a sutta, differentiated by defilement-conducive factors and so on.
Và kinh (sutta) phải được suy luận từ kinh (sutta) phân loại theo Saṃkilesabhāgiyā-v.v.
Idaṃ suttaṃ saṃkilesabhāge vācakañāpakabhāvena pavattanato saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
They follow old age and death, as a calf follows its mother for milk."
Kinh này được gọi là kinh thuộc phần phiền não (saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ) vì nó tồn tại trong phần phiền não với vai trò là người nói và người chỉ rõ.
Ye sattā kāmandhā kāmena andhā jālasañchannā taṇhāchadanena chāditā, pamattabandhanāya baddhā bandhitabbā, te satte jarāmaraṇaṃ anveti, yathā taṃ kumināmukhe ye macchā gahitā, te macche jarāmaraṇaṃ anveti iva, evaṃ te satte jarāmaraṇaṃ anveti.
Those beings who are blinded by sensual desires, blinded by sensual desires, covered by the net of craving, enveloped by the veil of craving, bound by the fetters of heedlessness, destined to be bound—old age and death pursue those beings, just as old age and death pursue those fish caught in the mouth of a fishing net; in the same way, old age and death pursue those beings.
Những chúng sinh nào mù quáng vì dục (kāmandhā), bị che phủ bởi lưới ái, bị trói buộc bởi sự phóng dật, thì già chết theo sau những chúng sinh đó, giống như già chết theo sau những con cá bị mắc vào miệng lưới, thì cũng vậy, già chết theo sau những chúng sinh đó.
Khīrapako vaccho mātaraṃ anveti iva, evaṃ te satte jarāmaraṇaṃ anvetīti yojanā kātabbā.
Just as a suckling calf follows its mother, so too old age and death pursue those beings—this is how the connection should be made.
Bê con bú sữa theo mẹ, thì cũng vậy, già chết theo sau những chúng sinh đó – cách liên kết câu này phải được thực hiện như vậy.
Atha vā khīrapako vaccho mātaraṃ anveti iva, kumināmukhe gahitā macchā jarāmaraṇaṃ anventi iva ca, evaṃ ye sattā kāmandhā pamattabandhanāya bandhitabbā, te sattā jarāmaraṇaṃ anventīti yojanā.
Or, just as a suckling calf follows its mother, and just as fish caught in the mouth of a fishing net are pursued by old age and death, so too those beings who are blinded by sensual desires and are destined to be bound by the fetters of heedlessness are pursued by old age and death—this is the connection.
Hoặc, bê con bú sữa theo mẹ, và những con cá bị mắc vào miệng lưới thì già chết theo sau chúng, thì cũng vậy, những chúng sinh nào mù quáng vì dục, bị trói buộc bởi sự phóng dật, thì những chúng sinh đó già chết theo sau – cách liên kết câu này là như vậy.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni.
"Monks, there are these four wrong courses of action.
“Này các Tỳ-kheo, có bốn sự đi sai đường này.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn điều nào?
Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati, imāni kho, bhikkhave, cattāri agatigamanāni.
One goes by the wrong course of desire, one goes by the wrong course of hatred, one goes by the wrong course of delusion, one goes by the wrong course of fear. These, monks, are the four wrong courses of action.
Đi sai đường vì dục, đi sai đường vì sân, đi sai đường vì si, đi sai đường vì sợ hãi. Này các Tỳ-kheo, đây là bốn sự đi sai đường.
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato, athāparaṃ etadavoca satthā –
This the Blessed One said, having said this, the Sugata, the Teacher, further said this—
Thế Tôn đã nói điều này, sau khi nói điều này, Thiện Thệ lại nói thêm điều này, bậc Đạo Sư nói –
Vuttaṃ.
It is said.
Đã được nói.
Chandā chandahetunā dosā dosahetunā bhayā bhayahetunā mohā mohahetunā yo rājādiko yo vinayadharādiko vā dhammaṃ sappurisadhammaṃ ativattati atikkamitvā vattati, tassa rājādino vā tassa vinayadharādino vā yaso kitti ca parivāro ca bhogo ca nihīyati.
Whoever, be it a king or a disciplinarian, transgresses the Dhamma, the good person's Dhamma, through desire, due to desire, through hatred, due to hatred, through fear, due to fear, through delusion, due to delusion— his fame, retinue, and wealth decline.
Vì dục (Chandā) do nguyên nhân dục, vì sân (dosā) do nguyên nhân sân, vì sợ hãi (bhayā) do nguyên nhân sợ hãi, vì si (mohā) do nguyên nhân si, ai (yo) là vua v.v. hoặc ai (yo) là người giữ giới luật v.v. vượt qua (ativattati) Pháp (dhamma) tức là pháp của bậc thiện nhân, danh tiếng (yaso) tức là tiếng tăm, quyến thuộc và tài sản của người ấy (tassa) là vua v.v. hoặc người ấy (tassa) là người giữ giới luật v.v. bị suy giảm.
Candimā kāḷapakkhe pabhāya nihīyati iva, evaṃ nihīyatīti yojanā.
Just as the moon declines in brilliance during the dark fortnight, so too does it decline—this is the connection.
Mặt trăng vào đêm tối suy giảm ánh sáng như thế nào, thì cũng vậy, danh tiếng bị suy giảm – cách liên kết câu này là như vậy.
Idaṃ suttampi saṃkilesabhāge visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This Sutta is also called a Sutta conducive to defilement because it functions as an expressive and indicative text concerning the domain of defilement.
Kinh này cũng được gọi là kinh thuộc phần phiền não (saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ) vì nó tồn tại trong phạm vi phần phiền não với vai trò là người nói và người chỉ rõ.
Nivāpapuṭṭho mahāvarāho gāmasūkaro niddāyitā supanasīlo samparivattasāyī hoti iva, evaṃ yo mando satto yadā mahagghaso hoti, so mando satto middhī thinamiddhābhibhūto hutvā niddāyitā muduphassasayane muduhatthehi parāmasito samparivattasāyī punappunaṃ gabbhaṃ upetīti yojanā.
Just as a great boar fed on swill, a village pig, is a sleeper by nature, lying rolling about, so too when a dullard being is a great glutton, that dullard being, overcome by sloth and torpor, being a sleeper, caressed by soft hands on a soft bed, lies rolling about and repeatedly enters a womb—this is the connection.
Heo rừng lớn (mahāvarāho) được nuôi bằng thức ăn, tức là heo làng, ham ngủ (niddāyitā) có thói quen ngủ, nằm lăn lộn như thế nào, thì cũng vậy, chúng sinh ngu si (mando) khi tham ăn (mahagghaso) thì chúng sinh ngu si đó bị hôn trầm, thụy miên (middhī) chi phối, ham ngủ (niddāyitā) được vuốt ve bằng tay mềm trên giường êm ái, nằm lăn lộn, tái sinh vào thai mẹ hết lần này đến lần khác – cách liên kết câu này là như vậy.
Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This Sutta is also called a Sutta conducive to defilement.
Kinh này cũng được gọi là kinh thuộc phần phiền não.
Nadiṃ taramānānaṃ gunnaṃ puṅgavo jimhaṃ ce gacchati, evaṃ nette jimhaṃ gate sati sabbā tā gāviyo jimhaṃ gacchanti yathā, evameva manussesu yo rājā seṭṭhasammato, so rājā adhammaṃ carati, evaṃ raññe adhammaṃ carante sati itarā pajā pageva paṭhamameva adhammaṃ carati.
Just as if, when the bull of the cattle crossing a river goes crookedly, and thus when the leader has gone crookedly, all those cows go crookedly; even so among humans, whichever king is considered the best, that king practices unrighteousness, and thus when the king practices unrighteousness, the other people practice unrighteousness even more so.
Nếu con bò đực đầu đàn của đàn bò đang qua sông mà đi lệch, thì khi con đầu đàn đã đi lệch như vậy, tất cả những con bò (tā gāviyo) đó đều đi lệch như thế nào, thì cũng vậy, trong loài người, vị vua (yo rājā) nào được xem là bậc tối thượng, nếu vị vua đó hành động phi pháp, thì khi vua hành động phi pháp như vậy, những người dân khác (itarā pajā) càng hơn nữa (pageva) tức là ngay từ đầu đã hành động phi pháp.
Rājā adhammiko ce hoti, evaṃ raññe adhammike sati sabbaṃ raṭṭhaṃ dukkhaṃ setīti yojanā.
If the king is unrighteous, and thus when the king is unrighteous, the entire kingdom suffers.
Nếu vua là kẻ phi pháp, thì khi vua là kẻ phi pháp như vậy, cả nước chìm trong đau khổ – cách liên kết câu này là như vậy.
91. ‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ paduṭṭhacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi…pe… iti me suta’’nti idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
"Here, bhikkhus, I comprehend the mind of a certain individual with a corrupted mind, having encompassed it with my own mind... so I have heard." This Sutta is also called a Sutta conducive to defilement.
91. “Ở đây, này các tỳ-kheo, ta với tâm của mình biết rõ tâm của một số người có tâm bị nhiễm ô… vân vân… như vậy ta đã nghe” – kinh này cũng được gọi là kinh thuộc về sự ô nhiễm.
Bhikkhave idha sāsane, loke vā ahaṃ ekaccaṃ puggalaṃ paduṭṭhacittaṃ mama cetasā tassa ceto cittaṃ paricca paricchinditvā buddhacakkhunā evaṃ pajānāmi.
Bhikkhus, here in this Dispensation or in the world, I comprehend the mind of a certain individual with a corrupted mind, having encompassed his mind with my own mind, with the Buddha-eye, in this way.
Này các tỳ-kheo, ở đây trong giáo pháp, hoặc trong đời, ta với tâm của mình biết rõ tâm của một số người có tâm bị nhiễm ô, bằng Phật nhãn, ta biết rõ như vậy.
‘‘Kathaṃ pajānāmī’’ti ce puccheyya, yañca paṭipadaṃ paṭipanno, yañca maggaṃ samāruḷho ayaṃ puggalo yathā yāya duppaṭipadāya yena dummaggena iriyati pavattati, tāya duppaṭipadāya tena dummaggena imamhi imasmiṃ samaye duppaṭipajjanakāle ayaṃ duppaṭipannaṃ paṭipanno dummaggasamāruḷho puggalo ce kālaṃ kareyya, evaṃ sati ābhataṃ vatthu nikkhittaṃ yathā, evaṃ niraye nikkhitto.
If one were to ask, "How do you comprehend?" Just as this individual, by whichever wrong practice and by whichever wrong path he proceeds, if this individual, who has adopted a wrong practice and ascended a wrong path, were to pass away at this time of wrong practice, then he would be placed in hell, just as an object brought is put down.
Nếu hỏi: “Biết rõ như thế nào?”, thì người này hành xử theo con đường sai lầm, theo ác đạo nào mà người ấy đã đi vào, nếu người này đã đi vào con đường sai lầm, đã đi vào ác đạo mà chết vào lúc này, thì khi đó, giống như một vật được mang đến rồi đặt xuống, cũng vậy, người ấy bị đặt vào địa ngục.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao vậy?
Bhikkhave assa puggalassa cittaṃ paduṭṭhaṃ padositaṃ hi yasmā hoti, tasmā nikkhitto.
Bhikkhus, it is because the mind of that individual is corrupted.
Này các tỳ-kheo, vì tâm của người ấy bị nhiễm ô, bị ô uế, cho nên bị đặt vào địa ngục.
Evaṃ idha sāsane, loke vā cetopadosahetu ca pana ekacce sattā puggalā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ upapajjantīti pajānāmīti.
Thus, in this Dispensation or in the world, some beings, due to mental defilement, after the breaking up of the body, after death, are reborn in a state of deprivation, a bad destination, a downfall—this I understand.
Cũng vậy, ở đây trong giáo pháp, hoặc trong đời, ta biết rằng do nguyên nhân tâm bị nhiễm ô mà một số chúng sinh sau khi thân hoại mạng chung, rơi vào cõi khổ, ác thú, đọa xứ.
Etamatthaṃ bhagavā avoca.
The Blessed One spoke this matter.
Đức Thế Tôn đã nói điều này.
Tattha tasmiṃ sutte etaṃ ‘‘paduṭṭhacittaṃ ñatvāna…pe… nirayaṃ so upapajjatī’’ti gāthāvacanaṃ iti evaṃ vuccati.
There, in that discourse, this verse, 'Having known a defiled mind… he is reborn in hell,' is thus stated.
Trong đó, trong kinh ấy, câu kệ “biết tâm bị nhiễm ô… vân vân… người ấy rơi vào địa ngục” được nói như vậy.
Satthā idha sāsane, loke vā paduṭṭhacittaṃ ekaccaṃ puggalaṃ ñatvāna bhikkhūnaṃ santike etamatthaṃ byākāsi.
The Teacher, in this Dispensation or in the world, having known a certain person with a defiled mind, declared this matter to the bhikkhus.
Bậc Đạo Sư ở đây trong giáo pháp, hoặc trong đời, sau khi biết rõ một số người có tâm bị nhiễm ô, đã tuyên bố điều này cho các tỳ-kheo.
Imamhi imasmiṃ samaye ayaṃ puggalo ce kālaṃ kayirātha, evaṃ sati paduṭṭhacittasamaṅgī hi nirayasmiṃ upapajjeyya, puggalassa cittaṃ padūsitaṃ hi yasmā hoti, tasmā upapajjeyya, cetopadosahetu sattā duggatiṃ gacchanti ābhataṃ vatthuṃ nikkhipeyya yathā, evamevaṃ tathāvidho duppañño so padosacitto puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nirayaṃ upapajjatīti ayampi attho bhagavatā vutto, iti me mayā sutanti yojanā.
The explanation is: 'If this person were to die at this time, then being endowed with a defiled mind, he would indeed be reborn in hell. Because the person's mind is defiled, he would therefore be reborn. Just as one might cast down a brought object, so too, due to mental defilement, beings go to a bad destination. In the same way, such a foolish person, that one with a defiled mind, after the breaking up of the body, after death, is reborn in hell'—this meaning was also stated by the Blessed One, so I have heard.
Nếu người này chết vào lúc này, thì khi đó, người có tâm bị nhiễm ô chắc chắn sẽ rơi vào địa ngục, vì tâm của người ấy bị ô uế, cho nên sẽ rơi vào địa ngục, do nguyên nhân tâm bị nhiễm ô mà chúng sinh đi đến cõi khổ, giống như đặt một vật đã mang đến, cũng vậy, người ngu si ấy có tâm ô uế như vậy, sau khi thân hoại mạng chung, rơi vào địa ngục – ý nghĩa này cũng được Đức Thế Tôn nói, ta đã nghe như vậy – đó là sự liên kết.
Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This discourse is also called a discourse leading to defilement.
Kinh này cũng được gọi là kinh thuộc về sự ô nhiễm.
Sappurisā tumhe dukkhassa jātidukkhajarādukkhabyādhidukkhamaraṇadukkhaapāyadukkha- atītavaṭṭamūlakadukkhaanāgatavaṭṭamūlakadukkhapaccuppannāhāramūlakadukkhāti aṭṭhavidhassa dukkhassa sace bhāyatha, vo tumhehi dukkhaṃ tathā aṭṭhavidhaṃ dukkhaṃ sace appiyaṃ, evaṃ sati āvi vā yadi raho vā pāpakaṃ kammaṃ mākattha mā akattha.
Noble ones, if you fear suffering—the eight kinds of suffering: suffering of birth, suffering of old age, suffering of sickness, suffering of death, suffering of states of deprivation, suffering rooted in the past cycle of existence, suffering rooted in the future cycle of existence, suffering rooted in present nutriment—if such eight-fold suffering is displeasing to you, then do not commit evil deeds, whether openly or in secret.
Này các thiện nam tử, nếu các ông sợ khổ (tám loại khổ: khổ sinh, khổ già, khổ bệnh, khổ chết, khổ cõi đọa, khổ gốc rễ luân hồi quá khứ, khổ gốc rễ luân hồi vị lai, khổ gốc rễ thức ăn hiện tại), nếu khổ tám loại như vậy không đáng ưa đối với các ông, thì khi đó, đừng làm điều ác, dù công khai hay bí mật.
Sappurisā tumhe āvi vā yadi raho vā pāpakaṃ kammaṃ sace karissatha vā sace karotha vā, evaṃ sati upeccapi sañciccāpi palāyataṃ palāyantānaṃ vo tumhākaṃ dukkhā aṭṭhavidhā dukkhato pamutti muccanaṃ natthevāti yojanā.
Noble ones, if you will commit or do commit evil deeds, whether openly or in secret, then there is no release from the eight-fold suffering for you, even if you intentionally flee.
Này các thiện nam tử, nếu các ông sẽ làm điều ác, dù công khai hay bí mật, hoặc đang làm, thì khi đó, các ông dù cố ý chạy trốn cũng không có sự giải thoát khỏi khổ tám loại – đó là sự liên kết.
Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This discourse is also called a discourse leading to defilement.
Kinh này cũng được gọi là kinh thuộc về sự ô nhiễm.
Ye bālā adhammena ca musāvādena ca dhanaṃ saviññāṇāviññāṇaṃ sabbaṃ labhitabbaṃ dhanaṃ laddhā ubhayaṃ dhanaṃ ‘‘mama dhana’’nti maññanti, tesaṃ bālānaṃ taṃ ubhayaṃ dhanaṃ kathaṃ kena nu pakārena bhavissati, adhammena sambhatattā ciraṭṭhitikaṃ na hoti.
Those fools who, having gained wealth—all animate and inanimate possessions to be gained—by unrighteous means and by false speech, think of both as "my wealth," for those fools, how will that wealth be? Because it was accumulated unrighteously, it does not last long.
Những kẻ ngu si đã có được tài sản (tất cả tài sản hữu tri và vô tri có thể có được) bằng phi pháp và bằng lời nói dối, lại nghĩ rằng cả hai loại tài sản đó là “tài sản của ta”, thì tài sản cả hai loại đó của những kẻ ngu si ấy sẽ như thế nào? Do được tích lũy bằng phi pháp nên không tồn tại lâu dài.
Antarāyā rājantarāyādayo antarāyā tesaṃ bālānaṃ bhavissanti.
Obstacles, such as royal obstacles, will arise for those fools.
Những chướng ngại (như chướng ngại do vua chúa gây ra) sẽ đến với những kẻ ngu si ấy.
Yena adhammavohārādikena yaṃ dhanaṃ sambhataṃ, assa adhammavohārādikassa taṃ sambhataṃ dhanaṃ vinassati.
The wealth accumulated by unrighteous dealings and so forth will be lost to that one who engaged in unrighteous dealings and so forth.
Tài sản đã tích lũy bằng hành vi phi pháp, v.v., của hành vi phi pháp, v.v., ấy sẽ bị hủy hoại.
Matā marantā te bālā saggaṃ sugatiṃ na gacchanti.
Having died, those fools do not go to heaven (sugati).
Những kẻ ngu si ấy khi chết sẽ không đi đến thiên giới (cõi thiện thú).
Sugati hi sobhanehi bhogehi aggoti ‘‘saggo’’ti adhippetā.
Heaven (sugati) is understood as "saggo" (heaven) because it is supreme with excellent enjoyments.
Thiện thú được hiểu là “thiên giới” vì đó là cõi tốt đẹp với những hưởng thụ tốt đẹp.
Ettāvatā ettakena diṭṭhadhammikasamparāyikānaṃ attahitānaṃ hāyanena te bālā hatā vinaṭṭhā bhavanti nanūti yojanā.
The explanation is: "By this much, by the loss of benefits in this life and the next, those fools are indeed ruined."
Với chừng đó (với sự tổn thất những lợi ích hiện tại và tương lai của bản thân), những kẻ ngu si ấy đã bị hủy diệt, đã bị tổn hại, phải không? – đó là sự liên kết.
Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This Sutta is also called a Sutta conducive to defilement.
Kinh này cũng được gọi là kinh thuộc về sự ô nhiễm.
Dummedhā nippaññā bālā amittena pāpakaṃ kammaṃ kataṃ iva, evaṃ attanā kaṭukapphalaṃ yaṃ kammaṃ kataṃ hoti, taṃ pāpakaṃ kataṃ kammaṃ karontā caranti.
The foolish, unwise, and ignorant behave as if evil kamma were done by an enemy, doing that evil kamma which, done by themselves, bears bitter fruit.
Những kẻ ngu si, kém trí, sống bằng cách làm những việc ác mà quả báo thật cay đắng, giống như kẻ thù đã làm việc ác vậy.
Yaṃ kammaṃ katvā karonto pacchā anutappati, taṃ kataṃ kammaṃ na sādhu.
That kamma, having done which one later regrets, that kamma done is not good.
Việc đã làm không tốt đẹp, nếu sau khi làm phải hối tiếc.
Yassa kammassa vipākaṃ rodaṃ rudanto assumukho paṭisevati, taṃ kataṃ kammaṃ na sādhūti yojanā.
The interpretation is: "That kamma, whose result one experiences weeping, with tearful face, that kamma done is not good."
Việc đã làm không tốt đẹp, nếu người ấy phải chịu quả báo của việc đó với khuôn mặt đẫm lệ, khóc than – đó là sự liên kết.
Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This Sutta is also called a Sutta conducive to defilement.
Kinh này cũng được gọi là kinh thuộc về sự ô nhiễm.
Idha sāsane appameyyaṃ appameyyaguṇaṃ khīṇāsavaṃ puggalaṃ ‘‘ayaṃ khīṇāsavo puggalo ettakasīlo ettakasamādhi ettakapañño’’ti paminanto ko puthujjano vikappaye.
Here in the Dispensation, what ordinary person would speculate, measuring an immeasurable person, an Arahant with immeasurable qualities, saying: "This Arahant has this much sīla, this much samādhi, this much paññā"?
Ở đây trong giáo pháp, kẻ phàm phu nào đo lường bậc vô lậu (bậc có phẩm hạnh vô lượng) rằng “vị vô lậu này có giới hạnh chừng đó, định chừng đó, tuệ chừng đó”, thì kẻ phàm phu đó có thể suy xét như thế nào?
Appameyyaṃ khīṇāsavapuggalaṃ pamāyinaṃ pamāyantaṃ taṃ puthujjanaṃ ayaṃ nivutaṃ avakujjapaññaṃ akissavaṃ apaññanti maññe maññāmīti yojanā.
The interpretation is: "I consider that ordinary person who measures an immeasurable Arahant to be veiled, with overturned wisdom, and unwise."
Ta cho rằng kẻ phàm phu nào đo lường bậc vô lậu, kẻ ấy là người bị che lấp (có trí tuệ bị úp ngược), không có trí tuệ – đó là sự liên kết.
Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This Sutta is also called a Sutta conducive to defilement.
Bài kinh này cũng thuộc loại kinh gây ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya sutta).
Dubbhāsitaṃ ariyūpavādasaṅkhātaṃ pharusavācaṃ bhaṇaṃ bhaṇanto bālo duṭṭho puriso yāya kuṭhārīsadisiyā dubbhāsitavācāya attānaṃ chindati, sā kuṭhārīsadisī dubbhāsitavācā jātassa purisassa mukhe jāyate jāyati, sā dubbhāsitavācā mukhe jāyati iva, evaṃ sunisitaṃ satthaṃ mukhe na jāyati, yathā halāhalaṃ visaṃ mukhe na jāyati, dubbhāsitā vācā apāyesu viraddhaṃ puggalaṃ pāteti yathā, evaṃ sunisitaṃ satthaṃ apāyesu na pāteti, halāhalaṃ visaṃ apāyesu na pātetīti yojanā.
The interpretation is: "The axe-like ill-spoken word, consisting of harsh speech that is a slander against the Noble Ones, with which the fool, the wicked person, uttering it, cuts himself, that ill-spoken word is born in the mouth of the person who is born. Just as that ill-spoken word is born in the mouth, so a well-sharpened weapon is not born in the mouth, nor is deadly poison born in the mouth. Just as an ill-spoken word casts a person down to ruin in the lower realms, so a well-sharpened weapon does not cast one down to the lower realms, nor does deadly poison cast one down to the lower realms."
Người ngu, kẻ ác, khi nói lời ác ngữ (dubbhāsitaṃ), tức lời nói thô ác, được gọi là phỉ báng bậc Thánh, thì bằng lời ác ngữ giống như chiếc rìu đó, người ấy tự cắt mình. Lời ác ngữ giống như chiếc rìu đó sinh ra trong miệng của người đã sinh ra. Lời ác ngữ đó sinh ra trong miệng như vậy. Vũ khí sắc bén không sinh ra trong miệng như vậy, cũng như chất độc halāhala không sinh ra trong miệng. Lời ác ngữ khiến người (puggala) lầm lạc (viraddhaṃ) rơi vào các khổ cảnh (apāya) như vậy. Vũ khí sắc bén không khiến người rơi vào các khổ cảnh, chất độc halāhala cũng không khiến người rơi vào các khổ cảnh. Đó là sự liên kết ý nghĩa.
Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This Sutta is also called a Sutta conducive to defilement.
Bài kinh này cũng thuộc loại kinh gây ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya sutta).
Yo puggalo nindiyaṃ duccaraṃ dussīlaṃ puggalaṃ pasaṃsati, so pasaṃsako puggalo mukhena kaliṃ vicināti upacināti, tena kalinā sukhaṃ na vindati.
Whoever praises a blameworthy person, one of bad conduct and immoral, that praising person accumulates misfortune through his mouth; with that misfortune, he finds no happiness.
Người (puggalo) nào khen ngợi người đáng bị chỉ trích (nindiyaṃ), tức người có hành vi xấu, người ác giới, thì người khen ngợi đó tự tạo ra (vicināti) sự bất hạnh (kali) bằng miệng. Với sự bất hạnh đó, người ấy không tìm thấy hạnh phúc.
Yo sucārī sīlavā puggalo pasaṃsiyo hoti, taṃ vā sucāriṃ vā sīlavantaṃ puggalaṃ yo puggalo nindati, so nindanto puggalo mukhena kaliṃ vicināti upacināti, tena kalinā sukhaṃ na vindati.
Or whoever blames a person who is of good conduct and virtuous, who is praiseworthy, that blaming person accumulates misfortune through his mouth; with that misfortune, he finds no happiness.
Người (puggalo) nào chỉ trích người (puggala) đáng được khen ngợi (pasaṃsiyo), tức người có hành vi tốt, người giữ giới, thì người chỉ trích đó tự tạo ra (vicināti) sự bất hạnh (kali) bằng miệng. Với sự bất hạnh đó, người ấy không tìm thấy hạnh phúc.
Mukhadugga mukhavisama vibhūta vigatabhūta anariya bhūnahu buddhivināsaka pāpaka dukkaṭakāri purisanta purisalāmaka kali alakkhi avajātaputta tvaṃ nerayiko asi.
"O you whose mouth is crooked, whose mouth is uneven, whose essence is lost, ignoble, destroyer of the Buddhas, evil, doer of evil deeds, wretched man, misfortune, low-born son, you are a denizen of hell.
Hỡi kẻ xấu miệng (mukhadugga), kẻ bất thiện (vibhūta), kẻ không phải bậc Thánh (anariya), kẻ phá hoại Phật pháp (bhūnahu), kẻ ác độc, kẻ làm điều ác (dukkaṭakāri), kẻ thấp hèn trong loài người (purisanta), kẻ bất hạnh (kali), kẻ con hoang, ngươi là kẻ sẽ đi vào địa ngục.
Idha idāni bahubhāṇī mā hohi.
Here, now, do not be talkative.
Ở đây (idha), bây giờ, đừng nói nhiều.
Nānāvidhaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ vāsanābhāgiyaṃ sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ vāsanābhāgiyaṃ sutta’’ntiādi vuttaṃ.
Various Suttas conducive to defilement have been explained by the teacher, and we have understood them. As it is to be asked, "Which Sutta is conducive to wholesome imprints?", therefore, "Among these, which Sutta is conducive to wholesome imprints?" and so on, was stated.
Bài kinh gây ô nhiễm đủ loại đã được Thầy (Ācariya) giải thích rõ ràng, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi “bài kinh thuộc loại tạo thiện nghiệp (vāsanābhāgiya sutta) là gì?”, nên câu “Trong đó, bài kinh thuộc loại tạo thiện nghiệp là gì?” (Tattha katamaṃ vāsanābhāgiya sutta) v.v. đã được nói đến.
Tatthāti tesu soḷasasu saṃkilesabhāgiyādīsu suttesu katamaṃ suttaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāmāti pucchati.
"Among these" means, among those sixteen Suttas conducive to defilement and so on, which Sutta is called a Sutta conducive to wholesome imprints? This is the question.
“Trong đó” (Tatthā) có nghĩa là: trong mười sáu bài kinh thuộc loại gây ô nhiễm v.v. đó, bài kinh nào được gọi là bài kinh thuộc loại tạo thiện nghiệp? Đây là câu hỏi.
‘‘Manopubbaṅgamā dhammā…pe… chāyāva anapāyinī’’ti idaṃ vāsanābhāge puññabhāge visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
"Mind precedes all mental states…pe… its shadow that never leaves"—this Sutta is called a Sutta conducive to wholesome imprints because it operates as a speaker and notifier concerning the aspect of wholesome imprints, the aspect of merit.
“Tâm dẫn đầu các pháp… (v.v.)… như bóng không rời hình” – bài kinh này được gọi là bài kinh thuộc loại tạo thiện nghiệp (vāsanābhāgiya) vì nó được trình bày dưới dạng lời nói và sự hiểu biết trong lĩnh vực thiện nghiệp, tức là tạo thiện nghiệp.
Attho pākaṭo.
The meaning is clear.
Ý nghĩa đã rõ ràng.
‘‘Kasmā bhagavā janapadacārikaṃ caratī’’ti puccheyya, sattahi kāraṇehi buddhā bhagavanto janapadacārikaṃ caranti.
If one were to ask, "Why does the Blessed One wander in the countryside?", the Buddhas, the Blessed Ones, wander in the countryside for seven reasons.
Nếu hỏi “Tại sao Thế Tôn du hành trong các vùng quê?”, thì chư Phật, chư Thế Tôn du hành trong các vùng quê vì bảy lý do.
Katamehi sattahi?
Which seven?
Bảy lý do đó là gì?
Desantaragatānaṃ veneyyānaṃ vinayanatthaṃ, tatra ṭhitānaṃ ussukkasamuppādanatthaṃ, sāvakānaṃ ekasmiṃ ṭhāne nibaddhavāsanivāraṇatthaṃ, attano ca tattha nibaddhavāse anāsaṅgadassanatthaṃ, sambuddhavasitaṭṭhānatāya desānaṃ cetiyabhāvasampādanatthaṃ, bahūnaṃ sattānaṃ dassanūpasaṅkamanādīhi puññoghappasavanatthaṃ, avuṭṭhiādiupaddavūpasamanatthañcāti imehi sattahi kāraṇehi buddhā bhagavanto janapadacārikaṃ carantīti janapadacaraṇakāraṇaṃ veditabbaṃ.
For the taming of those to be trained who have gone to other lands, for inspiring those dwelling there, for preventing disciples from being confined to one place, for demonstrating their own non-attachment to dwelling in one place, for making places where Buddhas have dwelt into shrines, for generating a flood of merit for many beings through seeing and approaching them, and for pacifying calamities such as drought—for these seven reasons, the Buddhas, the Blessed Ones, wander in the countryside; thus, the reasons for wandering in the countryside should be understood.
Để giáo hóa những người có thể được giáo hóa đã đi đến các xứ khác, để khơi dậy sự nhiệt tâm cho những người đang ở đó, để ngăn chặn các đệ tử không bị ràng buộc vào một nơi cố định, để tự mình thể hiện sự không chấp trước vào việc trú ngụ cố định, để biến các vùng đất thành nơi thờ cúng (cetiya) vì là nơi chư Phật đã trú ngụ, để tạo ra dòng công đức lớn cho nhiều chúng sinh thông qua việc gặp gỡ và đến gần, và để làm dịu các tai họa như hạn hán v.v. – chư Phật, chư Thế Tôn du hành trong các vùng quê vì bảy lý do này. Cần phải hiểu lý do du hành trong các vùng quê như vậy.
Yassa bhagavato sabbadhammesu ñāṇaṃ sadā pavattati, kaṅkhāvitaraṇo muni so bhagavā kaṅkhiṃ vematikaṃ ānandaṃ theraṃ etaṃ abravi.
The Blessed One, whose knowledge always functions in all phenomena, the sage who dispels doubt, said this to the doubting, perplexed Elder Ānanda.
Đức Thế Tôn ấy, người có trí tuệ luôn vận hành trong tất cả các pháp, bậc hiền nhân đã vượt qua mọi nghi ngờ, đã nói với Trưởng lão Ānanda đang nghi ngờ, đang do dự, điều này.
Ānanda, yo sopuriso mayi cittaṃ pasādayi, so puriso caturāsītikappāni duggatiṃ na gamissati, devesu devasobhaggaṃ dibbaṃ rajjaṃ pasāsitvā manujesu raṭṭhe sakalaraṭṭhe manujindo rājā bhavissati.
"Ānanda, that man who gladdened his mind towards me will not go to a state of woe for eighty-four eons; having ruled a divine kingdom, the glory of devas among devas, he will be a king, a lord of men, in all lands among humans.
Này Ānanda, người nào làm cho tâm thanh tịnh nơi Ta, người ấy sẽ không đọa vào cõi khổ trong tám mươi tư ngàn kiếp, sẽ cai trị cõi trời với phước báu chư thiên, và trong loài người, sẽ là một vị vua cai trị toàn cõi.
So puriso carimaṃ pabbajitvā, dhammataṃ sacchikatvā ca dhutarāgo vaṭaṃsako nāma paccekabuddho bhavissati.
That man, having finally gone forth and realized the nature of Dhamma, free from passion, will become a Paccekabuddha named Vaṭaṃsaka."
Người ấy, sau cùng sẽ xuất gia, chứng đạt Pháp, và trở thành một vị Phật Độc Giác tên là Vaṭaṃsaka, đã đoạn trừ tham ái.
96. ‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ…pe… ayampi attho vutto bhagavatā iti me suta’’nti idaṃ suttampi vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
"Here, bhikkhus, I know a certain person... this meaning was also spoken by the Blessed One, thus have I heard"—this sutta is also called a sutta partaking of latent tendencies.
96. “Ở đây, này các Tỳ-khưu, Ta biết một số người… vân vân… Ý nghĩa này cũng đã được Đức Thế Tôn nói ra, tôi đã nghe như vậy” – kinh này cũng là kinh thuộc phần tùy hỷ.
Bhikkhave, idha imasmiṃ sāsane ahaṃ ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ mama cetasā ekaccassa puggalassa ceto cittaṃ paricca buddhacakkhunā evaṃ pajānāmi, yathā yena pakārena ayaṃ puggalo yañca dānādi paṭipadaṃ paṭipanno, yañca dassanādi maggaṃ samāruḷho hutvā taṃ paṭipadaṃ, maggañca iriyati pavatteti, imamhi imasmiñca samaye ayaṃ puggalo ce kālaṃ kareyya, evaṃ sati ābhataṃ vatthuṃ nikkhipati yathā, evaṃ tāya paṭipadāya tena maggena sagge attanikkhitto bhave.
"Bhikkhus, here in this Dispensation, I thus know the mind of a certain person with my own mind, with the Buddha-eye, in such a way that by whatever practice of giving and so forth this person is practicing, and by whatever path of insight and so forth he has ascended and is proceeding with that practice and path, if this person were to die at this very moment, then just as one places an object that has been brought, so by that practice and by that path, he would be placed in heaven.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, trong giáo pháp này, Ta biết rõ tâm của một số người bằng tâm của Ta, bằng Phật nhãn, như thế này: theo cách mà người này đã thực hành các hạnh như bố thí, và đã đạt được con đường như chánh kiến, và duy trì hạnh và con đường đó, nếu người này chết vào lúc này, thì như vật được cất giữ, người ấy sẽ được cất giữ ở cõi trời bằng hạnh và con đường ấy.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Bhikkhave, assa puggalassa cittaṃ hi yasmā pasannaṃ pasāditaṃ, tasmā nikkhitto bhave.
Bhikkhus, because the mind of that person is gladdened, therefore he would be placed.
Này các Tỳ-khưu, bởi vì tâm của người ấy đã được làm cho thanh tịnh, cho nên người ấy sẽ được cất giữ.
Idha sāsane, loke vā ekacce sattā puggalā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ cetopasādahetu kho pana upapajjantīti evaṃ ahaṃ pajānāmīti bhagavā etamatthaṃ avoca.
Here in the Dispensation, or in the world, some beings, after the breaking up of the body, after death, are reborn in a good destination, the heavenly world, due to mental gladness"—thus the Blessed One spoke this meaning.
Đức Thế Tôn đã nói ý nghĩa này như sau: “Ở đây, trong giáo pháp, hoặc trong thế gian, Ta biết rằng một số chúng sinh, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi thiện, cõi trời, do nhân duyên của tâm thanh tịnh.”
Tattha tasmiṃ atthe saṅgahavasena pavattaṃ etaṃ ‘‘pasannacittaṃ ñatvāna…pe… saggaṃ so upapajjatī’’ti gāthāvacanaṃ vuccati.
Therein, in that context, this utterance of the verse, "Knowing a serene mind... he is reborn in heaven," which occurs by way of compilation, is spoken of.
Trong ý nghĩa đó, câu kệ “Biết tâm thanh tịnh… vân vân… người ấy sẽ tái sinh vào cõi trời” được nói ra theo cách tóm tắt.
Ayampi attho bhagavatā vutto, iti me mayā sutanti yojanā.
This meaning too was spoken by the Blessed One; thus, by me it was heard—this is the connection.
Ý nghĩa này cũng đã được Đức Thế Tôn nói ra, tôi đã nghe như vậy – đó là ý nghĩa được kết nối.
Devate kena kammena te tava tādiso vaṇṇo tādiso ānubhāvo tādisī juti bhavati, devate te tava ye keci bhogā manasā icchitā bhavanti, te bhogā ca kena kammena uppajjanti.
O deity, by what deed is your complexion such, your glory such, your radiance such? O deity, whatever enjoyments you desire in mind, by what deed do those enjoyments arise?
Này thiên nữ, do nghiệp gì mà nàng có sắc đẹp như vậy, oai lực như vậy, hào quang như vậy? Này thiên nữ, do nghiệp gì mà tất cả những tài sản mà nàng mong muốn đều sinh khởi?
Devate me pucchitā tvaṃ saṃsa saṃsāhi idaṃ sabbaṃ kissa kammassa ca phalanti sakko pucchati.
O deity, you, being asked by me, declare; declare all this as the fruit of which Kamma—thus Sakka asks.
Này thiên nữ, nàng được ta hỏi, hãy nói cho ta biết tất cả điều này là quả của nghiệp gì – Vua Trời Sakka hỏi.
Devarājena pucchitā sā devadhītā attamanā hutvā pañhaṃ puṭṭhā sakkassa byākāsi.
That divine daughter, being asked by the king of devas, became delighted and, being questioned, answered Sakka.
Được Vua Trời hỏi, thiên nữ ấy hoan hỷ, đã trả lời câu hỏi của Sakka.
Devarājā addhānaṃ dīghamaggaṃ paṭipannā ahaṃ yasassino kassapassa bhagavato manoramaṃ thūpaṃ addassaṃ, disvā tattha thūpe cittaṃ pasādesiṃ.
O king of devas, I, having set out on a long journey, saw the delightful stupa of the glorious Kassapa, the Blessed One; having seen it, I made my mind serene therein at the stupa.
Này Thiên Vương, ta đã đi trên con đường dài, ta đã thấy bảo tháp tuyệt đẹp của Đức Phật Kassapa vinh quang, sau khi thấy, ta đã làm cho tâm thanh tịnh nơi bảo tháp ấy.
Pasannāhaṃ sehi pāṇīhi padumapupphehi pūjesiṃ.
Being serene, I worshipped with lotus flowers with my own hands.
Với tâm thanh tịnh, ta đã cúng dường hoa sen bằng chính đôi tay của mình.
Tasseva kammassa idaṃ sabbaṃ phalaṃ vipāko bhave.
All this would be the fruit, the result, of that very Kamma.
Đây là tất cả quả báo của nghiệp ấy.
Katapuññāhaṃ etādisaṃ phalaṃ alabhinti sakkassa byākāsi.
Having done merit, I obtained such a fruit—thus she answered Sakka.
Ta là người đã tạo phước, ta đã đạt được quả báo như vậy – thiên nữ ấy đã trả lời Sakka.
Iti me sutanti mahāmoggallāno vadatīti yojanā.
Thus it was heard by me—this is the connection, says Mahāmoggallāna.
Tôi đã nghe như vậy – Đại Mục Kiền Liên nói – đó là ý nghĩa được kết nối.
‘‘Yathāniddhāritasuttāniyeva vāsanābhāgiyasuttāni paripuṇṇānī’’ti vattabbattā ‘‘dānakathā sīlakathā saggakathā puññakathā puññavipākakathāti idaṃ vāsanābhāgiya’’ntiādi vuttaṃ.
Since it is to be said that "only the Suttas as specified are Suttas conducive to wholesome tendencies," "Discourse on generosity, discourse on morality, discourse on heaven, discourse on merit, discourse on the results of merit—this is conducive to wholesome tendencies," and so on, was stated.
Vì được nói rằng “Các kinh thuộc phần tùy hỷ đã được xác định như vậy là đầy đủ”, nên đã nói “Kinh về bố thí, kinh về giới, kinh về cõi trời, kinh về phước báu, kinh về quả báo của phước báu – đây là phần tùy hỷ” và các điều tương tự.
Tattha yāya desanāya dānañca dānaphalañca dassitaṃ, sā desanā dānakathā nāma.
Therein, the teaching by which generosity and the fruit of generosity are shown, that teaching is called discourse on generosity.
Trong đó, bài thuyết giảng nào đã trình bày về bố thí và quả báo của bố thí, bài thuyết giảng đó được gọi là kinh về bố thí.
Yāya desanāya sīlañca sīlaphalañca dassitaṃ, sā desanā sīlakathā nāma.
The teaching by which morality and the fruit of morality are shown, that teaching is called discourse on morality.
Bài thuyết giảng nào đã trình bày về giới và quả báo của giới, bài thuyết giảng đó được gọi là kinh về giới.
Yāya desanāya saggā ca saggesu nibbattāpakañca kammaṃ dassitaṃ, sā saggakathā nāma.
The teaching by which heavens and the Kamma that causes rebirth in heavens are shown, that is called discourse on heaven.
Bài thuyết giảng nào đã trình bày về các cõi trời và nghiệp tạo ra sự tái sinh ở các cõi trời, bài thuyết giảng đó được gọi là kinh về cõi trời.
Yāya desanāya dānasīlabhāvanādivasena dasavidhaṃ puññakammaṃ dassitaṃ, sā puññakathā nāma.
The teaching by which the ten kinds of meritorious deeds, such as generosity, morality, and development (bhāvanā), are shown, that is called discourse on merit.
Bài thuyết giảng nào đã trình bày về mười loại phước nghiệp như bố thí, trì giới, tu tập, bài thuyết giảng đó được gọi là kinh về phước báu.
Yāya desanāya tādisassa puññakammassa vividho ayaṃ vipāko imassa puññassa vipākoti niyametvā dassito, sā puññavipākakathā nāma.
The teaching by which the varied result of such meritorious Kamma is determined and shown as the result of this merit, that is called discourse on the results of merit.
Bài thuyết giảng nào đã trình bày một cách xác định rằng “đây là quả báo đa dạng của phước nghiệp như vậy, đây là quả báo của phước báu này”, bài thuyết giảng đó được gọi là kinh về quả báo của phước báu.
Sugatte sundaragatte devate tasmiṃ thūpe pasannā ime devamanujā kāraṃ puññaṃ karontā hutvā jarāmaraṇato pamuccare.
O deity of beautiful form, these devas and humans, serene towards that stupa, performing merit, are liberated from old age and death.
Này thiên nữ có thân đẹp, những người trời và người này, với tâm thanh tịnh nơi bảo tháp ấy, khi tạo phước, sẽ thoát khỏi già chết.
So ayaṃ thūpo mahesino dasabaladhammadhārino sugatassa thūpoti veditabboti āhāti yojanā.
The connection is: Sakka says, "This stupa is to be known as the stupa of the great sage, the Sugata, the possessor of the ten powers and the Dhamma."
Bảo tháp này là bảo tháp của bậc Đại Hiền, của Đức Thiện Thệ (Sugata), người nắm giữ mười lực và Pháp – đó là ý nghĩa được kết nối.
Idaṃ suttaṃ vā…pe… suttaṃ.
This Sutta too is... a Sutta.
Kinh này cũng… vân vân… là kinh.
Yāhaṃ yā ahaṃ mahesino thūpaṃ cattāri uppalāni ca mālañca abhiropayiṃ, tena mayā kataṃ taṃ puññaṃ uḷāraṃ vata āsi ahosi.
That merit which I performed, by which I offered four lotuses and a garland to the stupa of the great sage, that merit was indeed excellent.
Việc ta đã cúng dường bốn hoa sen và một vòng hoa lên bảo tháp của bậc Đại Hiền, phước báu mà ta đã tạo ấy thật là lớn lao.
Tato kappato ajja kappā tiṃsaṃ dharanti satthuno thūpaṃ pūjetvā tattakāni duggatiṃ na jānāmi, vinipātaṃ na gacchāmīti yojanā.
The connection is: from that eon, for thirty eons up to today, having worshipped the stupa of the Teacher, I have not known a bad destination, nor have I gone to a state of woe.
Từ kiếp đó cho đến nay, đã ba mươi kiếp, sau khi cúng dường bảo tháp của Đức Đạo Sư, ta không biết đến cõi khổ, không đọa vào ác đạo – đó là ý nghĩa được kết nối.
Idaṃ suttaṃ vā…pe… suttaṃ.
This Sutta too is... a Sutta.
Kinh này cũng… vân vân… là kinh.
Ahaṃ bāttiṃsalakkhaṇadharassa bāttiṃsalakkhaṇadharena sampannassa vijitavijayassa lokanāthassa thūpaṃ apūjesiṃ, pūjetvā satasahassaṃ kappe āyukappe pamudito āsiṃ.
I worshipped the stupa of the Victorious One, the Lord of the World, endowed with the thirty-two marks, and having worshipped it, I was delighted for a hundred thousand eons.
Ta đã cúng dường bảo tháp của Đức Thế Tôn (người nắm giữ ba mươi hai tướng tốt), của bậc chiến thắng mọi chiến thắng, của bậc hộ trì thế gian, và ta đã hoan hỷ trong một trăm ngàn kiếp.
Mayā yaṃ puññaṃ pasutaṃ, tena puññena vinipātaṃ anāgantuna anāgantvā devasobhaggaṃ sampattiṃ ca devarajjāni ca tāni akāriṃ.
By the merit I accumulated, by that merit, not going to the lower realms, I brought about divine prosperity and divine kingships.
Với phước báu mà ta đã tạo ấy, ta đã không đọa vào ác đạo, và đã đạt được sự giàu sang của chư thiên cùng các cõi trời.
Atha vā devasobhaggañca mayā kāritaṃ, rajjāni ca mayā kāritāni.
Or, divine prosperity was brought about by me, and kingships were brought about by me.
Hoặc là, sự giàu sang của chư thiên và các cõi trời đã được ta tạo ra.
‘‘Sīlavato yaṃ icchitaṃ, taṃ samijjhate’’ti imaṃ vacanaṃ tathāgato jino paccakkhaṃ katvā avaca kho, yathā yathā yena yena pakārena me manasā vicintitaṃ, tathā tathā tena tena pakārena samiddhaṃ bhavati.
The Victorious Tathāgata, having directly experienced this statement, "Whatever is desired by one who is virtuous, that is accomplished," declared it. Whatever I have thought in my mind, in that very way it becomes accomplished.
Đấng Chiến Thắng Như Lai đã đích thân chứng nghiệm lời dạy này rằng “điều gì người giữ giới mong muốn, điều đó sẽ thành tựu”, và quả thật, điều gì tôi đã suy nghĩ trong tâm, điều đó đã thành tựu theo cách đó.
Ayaṃ bhavo antimo bhavoti yojanā.
This existence is my final existence – this is the connection.
Đời sống này là đời sống cuối cùng. Đó là cách kết nối ý nghĩa.
Idaṃ suttaṃ vā…pe… suttaṃ.
This Sutta or… (the rest is omitted)… Sutta.
Bài kinh này… (tóm tắt)… là bài kinh.
Ekatiṃsamhi kappamhi jino anejo anantadassī ‘‘sikhī’’ti itināmako uppajji.
In the thirty-first eon, the Victorious One, free from craving, with infinite vision, named Sikhī, arose.
Ba mươi mốt kiếp trước, Đấng Chiến Thắng vô ái, vô biên tri kiến, tên là Sikhī, đã xuất hiện.
Tassāpi bhagavato rājā bhātā sikhiddhe ca sikhī itināmake buddhe ca tassa bhagavato dhamme ca abhippasanno lokavināyakamhi parinibbute sati devātidevassa naruttamassa mahesino vipulaṃ mahantaṃ samantato gāvutikaṃ thūpaṃ akāsiṃ.
When that Blessed One, the guide of the world, the supreme among men, the great sage, had attained Parinibbāna, I, being deeply devoted to the Buddha Sikhī and his Dhamma (whose brother was the king), constructed a large thūpa, one gāvuta in circumference, for the deva of devas.
Khi Đức Phật đó, Đấng Đạo Sư của thế gian, đã nhập Niết Bàn, tôi, là anh em của Đức Phật đó, vị vua Sikhiddha, đã vô cùng hoan hỷ đối với Đức Phật tên là Sikhī và Pháp của Đức Thế Tôn đó, nên tôi đã xây một bảo tháp lớn, rộng một gāvuta (khoảng 3,6 km) xung quanh, cho Đức Thiên Trung Thiên, Đấng Tối Thượng trong loài người, bậc Đại Hiền.
So manusso pupphasāmiko abhippasannacitto hutvā maṃ ‘‘tvameva etaṃ ekaṃ pupphaṃ pūjā’’ti adāsi.
That flower owner, with a deeply devoted mind, gave it to me, saying, "You yourself may offer this one flower."
Người chủ hoa đó, với tâm hoan hỷ, đã nói với tôi rằng “chính ông hãy cúng dường bông hoa này đi” và đã đưa cho tôi.
Dadāsīti ettha da-kāro āgamo.
In "dadāsī," the letter 'da' is an augment.
Ở đây, chữ ‘da’ là một phụ tố thêm vào.
Ahaṃ taṃ ekaṃ pupphaṃ gahetvā buddhaṃ buddhaguṇaṃ punappunaṃ anussaranto yasmiṃ kappe abhiropayiṃ, tato kappato ajja kappā tiṃsaṃ ahesuṃ.
I took that one flower and, repeatedly recollecting the Buddha's qualities, offered it in an eon; from that eon until today, thirty eons have passed.
Tôi đã cầm bông hoa đó, liên tục niệm tưởng đến phẩm hạnh của Đức Phật, và đã dâng cúng. Kể từ kiếp đó cho đến nay đã ba mươi kiếp.
Tesu kappesu duggatiṃ nābhijānāmi, vinipātañca na gacchāmi, idaṃ phalaṃ thūpapūjāya phalanti avocāti yojanā.
During these eons, I have not known misfortune, nor have I gone to the lower realms. This is the fruit of the thūpa offering, so she declared – this is the connection.
Trong những kiếp đó, tôi không biết đến khổ cảnh, cũng không rơi vào đọa xứ. Đây là quả báo của việc cúng dường bảo tháp. Đó là cách kết nối ý nghĩa.
Idaṃ suttaṃ vā…pe… suttaṃ.
This Sutta or… (the rest is omitted)… Sutta.
Bài kinh này… (tóm tắt)… là bài kinh.
So sambuddho bhagavā gotamo anukampāya me dhammaṃ adesesi.
That Sambuddha, the Blessed One Gotama, out of compassion, taught me the Dhamma.
Đức Thế Tôn Gotama, bậc Toàn Giác đó, đã vì lòng từ bi mà thuyết Pháp cho tôi.
Dukkhaṃ dukkhasaccañca dukkhasamuppādaṃ samudayasaccañca dukkhassa atikkamaṃ nirodhasaccañca ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ dukkhūpasamagāminaṃ maggaṃ maggasaccañca iti cattāri saccāni desitāni, taduppādakaṃ dhammaṃ muni bhagavā gotamo adesayi.
Suffering, the truth of suffering, the origin of suffering, the truth of origin, the cessation of suffering, the truth of cessation, and the noble eightfold path leading to the cessation of suffering, the truth of the path—these four truths were taught; the sage, the Blessed One Gotama, taught the Dhamma that produces them.
Vị ẩn sĩ Đức Thế Tôn Gotama đã thuyết giảng bốn sự thật: Khổ (Khổ đế), Khổ tập (Tập đế), Khổ diệt (Diệt đế), và Con đường (Đạo đế) đưa đến sự chấm dứt khổ, tức là Bát Chánh Đạo.
Dukkhaṃ ‘‘pariyantakataṃ yassa dukkhassā’’ti pariyantakataṃ āsi, ayaṃ samussayo jātimaraṇasaṃsāro carimo antimo āsi, idāni imassa attabhāvassa anantaraṃ punabbhavo mama natthīti avocāti yojanā.
Suffering was brought to an end, meaning "whose suffering is brought to an end." This accumulation, the cycle of birth and death, was the last one. Now, after this existence, there is no rebirth for me, so it is said. This is the connection.
Khổ đã được “chấm dứt” (pariyantakataṃ) như “khổ của ai đã được chấm dứt”. Sự tái sinh luân hồi này là “cuối cùng” (carimo). Bây giờ, sau đời sống này, tôi không còn tái sinh nữa. Đó là cách kết nối ý nghĩa.
Yaṃ nānāvidhaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ udāharaṇavasena niddhāritaṃ, idaṃ nānāvidhaṃ suttaṃ vāsanābhāge puññakoṭṭhāse visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
The various kinds of Suttas pertaining to wholesome tendencies that have been explained by way of examples are called Suttas pertaining to wholesome tendencies because this various kind of Sutta functions as a speaker and indicator in the context of the portion of merit related to wholesome tendencies.
Bài kinh đa dạng mang tính tập khí (vāsanābhāgiya) đã được trình bày dưới dạng ví dụ, bài kinh đa dạng này được gọi là bài kinh mang tính tập khí vì nó được diễn giải và trình bày trong phần công đức mang tính tập khí.
Nānāvidhaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ nibbedhabhāgiyaṃ sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ nibbedhabhāgiyaṃ sutta’’ntiādi vuttaṃ.
The various kinds of Suttas pertaining to wholesome tendencies have been explained by the teacher, and we have understood them. Because it is to be asked, "Which is the Sutta pertaining to penetration?", "Among these, which is the Sutta pertaining to penetration?" and so on, is stated.
Bài kinh đa dạng mang tính tập khí đã được Thầy trình bày, và chúng tôi đã hiểu. Vì cần phải hỏi “bài kinh mang tính thấu triệt là gì?”, nên đã nói “trong số đó, bài kinh mang tính thấu triệt là gì?”.
Tattha tesu soḷasasu saṃkilesabhāgiyādīsu suttesu katamaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāmāti pucchati.
Among those sixteen Suttas such as those pertaining to defilement, it asks, "Which Sutta is called the Sutta pertaining to penetration?"
Trong số mười sáu bài kinh đó, bắt đầu với bài kinh mang tính ô nhiễm, bài kinh nào được gọi là bài kinh mang tính thấu triệt? – đó là câu hỏi.
Uddhaṃ brahmaloke adho kāmāvacare bhave sabbadhi sabbesu bhavesu vippamutto arahā ‘‘ayaṃ nāma dhammo ahaṃ asmī’’ti anānupassī, evaṃ vimutto arahā atiṇṇapubbaṃ oghaṃ apunabbhavāya udatāri uttiṇṇoti yojanā.
The Arahant, completely liberated in the Brahma realm above, in the sense-sphere existence below, and everywhere in all existences, does not perceive "I am this Dhamma." Such an Arahant, thus liberated, has crossed over the flood that was not crossed before, for non-rebirth. This is the connection.
Vị A-la-hán đã “giải thoát hoàn toàn” (vippamutto) ở “trên” (uddhaṃ) cõi Phạm thiên, ở “dưới” (adho) cõi Dục giới, và “khắp nơi” (sabbadhi) trong tất cả các cõi, không còn thấy “pháp này là tôi”. Vị A-la-hán giải thoát như vậy đã “vượt qua” (udatāri) dòng nước lũ chưa từng vượt qua để không còn tái sinh nữa. Đó là cách kết nối ý nghĩa.
Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāge sekkhadhamme visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This Sutta is called the Sutta pertaining to penetration because it functions as a speaker and indicator in the context of the Sekkha Dhamma, the stage of penetration.
Bài kinh này được gọi là bài kinh mang tính thấu triệt (nibbedhabhāgiya) vì nó được diễn giải và trình bày trong phần Pháp học (sekkhadhamma) mang tính thấu triệt.
‘‘Ettakamevā’’ti vattabbattā ‘‘sīlavato’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be said "only this much," "for one who is virtuous" and so on, is stated.
Vì lẽ "chỉ có bấy nhiêu thôi" nên đã nói "người giữ giới" v.v.
Ānanda, sīlavato puggalassa ‘‘kinti me mama avippaṭisāro jāyeyya pavatteyyā’’ti cetanā na karaṇīyā na kātabbā.
Ananda, for a virtuous person, the volition "How may non-remorse arise for me?" should not be made.
Này Ananda, đối với người giữ giới, ý định "làm sao sự không hối tiếc của tôi phát sinh và phát triển" không nên được thực hiện.
Ānanda, sīlavato avippaṭisāro yaṃ jāyeyya pavatteyya, esā avippaṭisārassa jāyanā pavattanā dhammatā bhavati.
Ānanda, for one who is virtuous, remorselessness arises and continues; this is the nature of the arising and continuation of remorselessness.
Này Ananda, sự không hối tiếc nào phát sinh và phát triển nơi người giữ giới, đó là bản chất của sự phát sinh và phát triển của sự không hối tiếc.
Ānanda, avippaṭisārinā puggalena ‘‘kinti me mama pāmojjaṃ jāyeyya pavatteyyā’’ti cetanā na karaṇīyā, ānanda, avippaṭisārino puggalassa pāmojjaṃ yaṃ jāyeyya pavatteyya, esā pāmojjassa jāyanā pavattanā dhammatā.
Ānanda, a person who is remorse-free should not intend, 'How might joy arise and continue for me?' Ānanda, for a person who is remorse-free, joy arises and continues; this is the nature of the arising and continuation of joy.
Này Ananda, đối với người không hối tiếc, ý định "làm sao sự hân hoan của tôi phát sinh và phát triển" không nên được thực hiện, này Ananda, sự hân hoan nào phát sinh và phát triển nơi người không hối tiếc, đó là bản chất của sự phát sinh và phát triển của sự hân hoan.
Sesesupi imassa yojanānayānusārena yojanānayo gahetabbo.
In the remaining cases, the method of connection should be understood in accordance with this method of connection.
Đối với những điều còn lại, nên hiểu cách áp dụng theo phương pháp áp dụng này.
Idaṃ suttampi nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This sutta too is called a sutta leading to penetration.
Kinh này cũng được gọi là kinh thuộc phần xuyên thấu.
Ātāpino kilesānaṃ ātāpena sammappadhānena samannāgatassa jhāyato jhāyantassa brāhmaṇassa bāhitapāpassa khīṇāsavassa dhammā anulomapaccayākārapaṭivedhasādhakā bodhipakkhiyadhammā yadā yasmiṃ kāle have ekantena pātubhavanti uppajjanti.
When (yadā) the Dhammas, the constituents of awakening, which lead to the penetration of conditions, definitely (have) arise (pātubhavanti) for the ardent (ātāpino) brahmin (brāhmaṇassa), the one with destroyed defilements, who is contemplating (jhāyato) with the right effort of burning up defilements.
Khi nào các pháp (bodhipakkhiyadhammā), là những pháp hỗ trợ cho sự xuyên thấu các nhân duyên thuận nghịch, phát sinh một cách chắc chắn nơi vị Bà-la-môn (khīṇāsava) tinh tấn (ātāpino) và thiền định (jhāyato).
Atha vā dhammā catuariyasaccadhammā pātubhavanti pakāsayanti abhisamayavasena pākaṭā honti.
Alternatively, the Dhammas, the four Noble Truths, become manifest (pātubhavanti) through comprehension.
Hoặc là, các pháp Tứ Diệu Đế hiển lộ, trở nên rõ ràng nhờ sự chứng ngộ.
Atha vā pātubhavanakāle assa ātāpino jhāyato brāhmaṇassa khīṇāsavassa sabbā kaṅkhā vapayanti apagacchanti nirujjhanti.
Then (atha), at the time of manifestation, all doubts (sabbā kaṅkhā) vanish (vapayanti) and cease for that ardent, contemplating brahmin, the one with destroyed defilements.
Hoặc là, vào lúc các pháp hiển lộ, mọi nghi ngờ của vị Bà-la-môn (khīṇāsava) tinh tấn, thiền định ấy đều tiêu tan, biến mất.
Sahetudhammaṃ avijjādikena hetunā saha pavattaṃ saṅkhārādikaṃ sukhena asammissaṃ dukkhakkhandhadhammaṃ yato yasmā pajānāti aññāsi paṭivijjhati, tato tasmā vapayanti apagacchanti nirujjhantīti yojanā.
Because (yato) he discerns (pajānāti) and penetrates the conditioned phenomena (sahetudhammaṃ), the aggregate of suffering, which arises with causes like ignorance and is unmixed with happiness, therefore (tato) they vanish, disappear, and cease—thus is the connection.
Vì vị ấy đã nhận biết, đã thấu triệt pháp khổ uẩn (dukkhakkhandhadhamma) có nhân (sahetudhamma), tức là các hành (saṅkhārādika) cùng tồn tại với vô minh (avijjādikena hetunā), không lẫn lộn với lạc, nên từ đó mọi nghi ngờ tiêu tan, biến mất.
Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This sutta is called a sutta leading to penetration.
Kinh này được gọi là kinh thuộc phần xuyên thấu.
Tissa, tvaṃ kiṃ nu kujjhasi?
Tissa, why are you angry?
Này Tissa, ngươi vì sao lại nổi giận?
Mā kujjhi, tissa, te tava akkodho akujjhanaṃ varaṃ uttamaṃ, hi saccaṃ, tissa, tayā kodhamānamakkhavinayatthaṃ brahmacariyaṃ vussati nūti bhagavā avocāti yojanā.
Do not be angry, Tissa; your (te) non-anger (akkodho) is superior (varaṃ). Indeed (hi), Tissa, the Blessed One said, "Is the holy life lived by you for the purpose of subduing anger, conceit, and denigration?"—thus is the connection.
Này Tissa, đừng nổi giận, sự không giận của ngươi là điều tối thượng, quả thật, này Tissa, ngươi có sống phạm hạnh vì mục đích chế ngự sân, kiêu mạn và xan tham không? Thế Tôn đã nói như vậy.
Brāhmaṇa, kodhaṃ kujjhanaṃ chetvā vadhitvā vadhanto kodhapariḷāhena aparidayhamāno hutvā sukhaṃ seti sayati, kodhaṃ kujjhanaṃ chetvā vadhitvā vadhanto kodhavināsena vinaṭṭhadomanasso hutvā na socati, visamūlassa visasadisassa dukkhassa mūlabhūtassa madhuraggassa madhurasaṅkhātassa sukhapariyosānassa kodhassa kujjhanassa vadhaṃ vadhanaṃ ariyā buddhādayo puggalā pasaṃsanti.
Brahmin, having cut off (chetvā) anger (kodhaṃ), one sleeps (seti) happily, without being tormented by the fever of anger. Having cut off anger, one does not grieve, having destroyed vexation through the destruction of anger. The Noble Ones praise the destruction (vadhaṃ) of anger (kodhassa), which has a poisonous root (visamūlassa) and a sweet tip (madhuraggassa).
Này Bà-la-môn, chặt bỏ sân hận thì người ta ngủ an lạc mà không bị thiêu đốt bởi phiền não sân hận. Chặt bỏ sân hận thì người ta không sầu khổ mà không còn ưu phiền do sự diệt tận của sân hận. Các bậc Thánh (ariyā) như chư Phật tán thán sự đoạn trừ sân hận, là gốc rễ của khổ đau như chất độc, có kết cục ngọt ngào như sự an lạc.
Hi saccaṃ taṃ kodhaṃ kujjhanaṃ chetvā vadhitvā vadhanto kodhavināsena vinaṭṭhadomanasso hutvā seti sayatīti yojanā.
Indeed (hi), having cut off (chetvā) that (taṃ) anger, one sleeps (seti) without vexation through the destruction of anger—thus is the connection.
Quả thật, chặt bỏ sân hận thì người ta ngủ an lạc mà không còn ưu phiền do sự diệt tận của sân hận, đó là cách áp dụng.
Madhuraggassāti ca madhuraṃ cetasikasukhaṃ assādaaggaṃ pariyosānaṃ assa kodhassāti madhuraggoti samāso veditabbo.
And "madhuraggassa" (sweet-tipped) should be understood as a compound: sweet mental happiness is its taste, its tip, its conclusion; thus, "madhuraggo".
Và Madhuraggassā phải được hiểu là một hợp từ, vì sân hận có sự an lạc tâm lý ngọt ngào là kết cục tối thượng của sự hưởng thụ.
Kujjhantassa hi akkositvā paribhāsitvā paharitvā pariyosāne cetasikasukhassādo uppajjatīti.
For when one is angry, after insulting, reviling, and striking, a taste of mental happiness arises at the end.
Thật vậy, đối với người đang nổi giận, sau khi mắng chửi, phỉ báng, đánh đập, cuối cùng sẽ phát sinh sự an lạc tâm lý.
Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
This sutta is a sutta leading to penetration.
Kinh này là kinh thuộc phần xuyên thấu.
Devaputta, hananto dhīro uppatitaṃ kodhaṃ kujjhanaṃ hane haneyya.
Son of a deity, a wise one, striking, should strike down anger (kodha) that has arisen.
Này Thiên tử, người trí nên đoạn trừ sân hận đã khởi lên.
Vinodento dhīro jātaṃ rāgaṃ vinodaye vinodayeyya.
A wise one, dispelling, should dispel craving (rāga) that has arisen.
Người trí nên loại bỏ tham ái đã phát sinh.
Pajahanto dhīro avijjaṃ pajahe pajaheyya.
A wise one, abandoning, should abandon ignorance (avijjā).
Người trí nên từ bỏ vô minh.
Saccadhammassa abhisamayo sukhoti bhagavā avocāti yojanā.
The Blessed One said: "The realization of the truth (sacca-dhamma) is happiness." This is the explanation.
Sự chứng ngộ Chân lý là an lạc, Thế Tôn đã nói như vậy.
Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.
This discourse is a discourse leading to penetration (nibbedhabhāgiya).
Kinh này là kinh thuộc phần xuyên thấu.
Bhagavā pana ‘‘samucchedappahānāya vīriyaṃ ārabhīyatī’’ti dassetuṃ ‘‘sattiyā viya omaṭṭho’’tiādimāha.
However, to show that "effort should be exerted for abandonment by cutting off," the Blessed One said, "Just as one struck by a dart," and so on.
Tuy nhiên, để chỉ ra rằng "nên tinh tấn để đoạn trừ tận gốc", Thế Tôn đã nói "giống như người bị mũi tên đâm" v.v.
Devaputta, sattiyā omaṭṭho puriso sattippahānāya vīriyaṃ ārabhati viya, agginā matthake ḍayhamāno ādittasiro puriso agginibbāpanatthāya vīriyaṃ ārabhati iva, evaṃ sakkāyadiṭṭhiyā abhibhūto bhikkhu sakkāyadiṭṭhiyā pahānāya maggena samucchedappahānāya appamatto vāyamamāno sato satisampanno hutvā paribbaje vihareyyāti bhagavā avocāti yojanā.
The Blessed One said: "Son of a deity, just as a person struck by a dart (sattiyā omaṭṭho) exerts effort to remove the dart; just as a person whose head is aflame, burning with fire (aggina ḍayhamāno), exerts effort to extinguish the fire; so too, a bhikkhu overcome by personality view (sakkāyadiṭṭhi), striving diligently for the abandonment (pahānāya) of personality view by the path, that is, abandonment by cutting off, being mindful (sato), should wander." This is the explanation.
Này Thiên tử, giống như người bị mũi tên đâm, cố gắng rút mũi tên ra; giống như người bị lửa cháy trên đầu, cố gắng dập lửa, cũng vậy, vị Tỳ-khưu bị tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhiyā) chế ngự, nên tinh tấn không phóng dật, có niệm, để đoạn trừ (pahānāya) tà kiến thân kiến bằng con đường (đạo) dẫn đến sự đoạn trừ tận gốc, và sống phạm hạnh. Thế Tôn đã nói như vậy.
Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This discourse is called a discourse leading to penetration (nibbedhabhāgiya).
Kinh này được gọi là kinh thuộc phần xuyên thấu.
Devaputta, sabbe nicayā bhogā khayantā khayapariyosānā, sabbe samussayā dhammā patanantā patanapariyosānā, sabbesaṃ sattānaṃ maraṇamāgamma sabbesaṃ sattānaṃ jīvitaṃ addhuvaṃ, iti etaṃ vuttappakāraṃ bhayaṃ bhayahetuṃ maraṇaṃ apekkhamāno santipekkho sabbasaṅkhārupasamaṃ nibbānaṃ apekkhamāno paṇḍito lokāmisaṃ kāmaguṇaṃ pajahe pajaheyyāti bhagavā avocāti yojanā.
The Blessed One said: "Son of a deity, all accumulations (nicayā) of possessions end in destruction (khayantā); all formations (samussayā) end in falling apart (patanantā); the life of all beings is impermanent (addhuvaṃ) due to death. Therefore, a wise person, seeing this fear (bhayaṃ) of death, and aspiring for peace (santipekkho), that is, aspiring for Nibbāna, the appeasement of all formations, should abandon worldly allurements (lokāmisaṃ), that is, sensual pleasures." This is the explanation.
Này Thiên tử, Thế Tôn đã nói: "Tất cả tài sản đều có kết cục là sự suy tàn, tất cả các pháp đều có kết cục là sự hoại diệt, sự sống của tất cả chúng sinh là vô thường vì cái chết, vì vậy, người trí, khi nhìn thấy mối hiểm nguy này, tức là cái chết, và mong cầu sự an tịnh (santipekkho), tức là Niết-bàn, sự lắng dịu của mọi hành, nên từ bỏ dục lạc thế gian (lokāmisaṃ)."
Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This discourse is called a discourse leading to penetration (nibbedhabhāgiya).
Kinh này được gọi là kinh thuộc phần xuyên thấu.
Kāmasaññāya virato vigatacitto yo khīṇāsavo sabbasaṃyojanātīto arahattamaggena sabbe saṃyojane atīto nandibhavaparikkhīṇo ahosi, so khīṇāsavo gambhīre saṃsāraṇṇave na sīdatīti yojanā.
The explanation is: "That Arahant (khīṇāsavo), who is detached (virato) from sensual perception, who has transcended all fetters (sabbasaṃyojanātīto) by the Arahant path, and whose delight in existence (nandibhava) is exhausted, does not sink in the deep (gambhīre) ocean of saṃsāra."
Người lậu tận nào đã từ bỏ tưởng dục, tâm đã thoát ly, đã vượt qua mọi kiết sử bằng Đạo A-la-hán, đã vượt qua mọi kiết sử, đã đoạn tận hỷ hữu, người lậu tận ấy không chìm đắm trong biển sâu luân hồi; đây là cách kết nối.
Nandisaṅkhātā taṇhā ca kāmabhavarūpabhavaarūpabhavā ca nandibhavā, nandibhavā parikkhīṇā yassa khīṇāsavassāti nandibhavaparikkhīṇoti samāso veditabbo.
The compound nandibhavaparikkhīṇo should be understood as: "whose delight (taṇhā) called 'nandi' and whose existences (bhavā) of sensual existence, fine-material existence, and immaterial existence, are exhausted."
Tham ái được gọi là hỷ và các hữu dục, hữu sắc, hữu vô sắc được gọi là hỷ hữu; vị lậu tận nào đã đoạn tận hỷ hữu thì được gọi là đã đoạn tận hỷ hữu; đây là cách hiểu hợp từ.
Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This discourse is called a discourse leading to penetration (nibbedhabhāgiya).
Bài kinh này được gọi là bài kinh thuộc phần thấu triệt.
Yo vīriyavā puggalo patirūpadesakārī desakālādīni ahāpetvā lokiyalokuttaradhammapatirūpaṃ adhigamūpāyaṃ karoti, dhuravā cetasikavīriyena anikkhittadhuro uṭṭhātā kāyikavīriyavasena uṭṭhānasampanno hoti, so vīriyavā puggalo dhanaṃ lokiyalokuttaradhanaṃ vindate adhigacchati.
Whichever energetic person acts appropriately to the situation, without neglecting place and time, creating a method for attaining Dhamma, both mundane and supramundane; who is steadfast, not abandoning the burden through mental energy; and who is energetic, endowed with physical energy, that energetic person obtains wealth, both mundane and supramundane.
Người tinh tấn nào hành động phù hợp (không bỏ qua thời gian, địa điểm v.v., thực hành phương pháp đạt được Pháp thế gian và xuất thế gian phù hợp), kiên trì (không bỏ gánh nặng bằng tinh tấn tâm lý), siêng năng (đầy đủ sự siêng năng về thân thể), người tinh tấn ấy đạt được tài sản thế gian và xuất thế gian.
Saccena vacīsaccena ca paramatthasaccena ca buddhādiko saccadhamme ṭhito sappuriso kittiṃ pappoti.
A good person established in truth—both truthfulness in speech and ultimate truth, the Dhamma of the Buddhas and so forth—attains fame.
Bậc thiện nhân nào đứng vững trong chân lý (chân lý lời nói và chân lý tối hậu, tức là chân lý của chư Phật v.v.) thì đạt được danh tiếng.
Dadaṃ dadanto yaṃ kiñci icchitaṃ patthitaṃ catusaṅgahavatthuṃ dadanto saṅgahanto sappuriso mittāni ekantamittāni ganthati sampādeti, evaṃ catūhi saccadhammadhiticāgehi samannāgato so sappuriso asmā lokā paraṃ lokaṃ pecca gantvā ekantena sokakāraṇassa abhāvato na socatīti yojanā.
A good person who gives, bestowing whatever is desired and sought, the four bases of sympathy, gathers friends, true friends; and such a good person, endowed with these four qualities of truth, Dhamma, resolve, and generosity, having passed from this world to the next, does not grieve, due to the absence of any cause for sorrow.
Bậc thiện nhân nào bố thí (bố thí bất cứ thứ gì mong muốn, ước nguyện, bốn vật nhiếp pháp), nhiếp hóa, thì kết giao được bạn bè chân thành; như vậy, bậc thiện nhân đầy đủ bốn chân lý, Pháp, kiên trì, bố thí ấy, sau khi chết từ thế giới này đến thế giới khác, chắc chắn không sầu muộn vì không có nguyên nhân sầu muộn; đây là cách kết nối.
Gotama, sabbaganthappahīno tīhi bhavehi vippamutto sato satisampanno tvaṃ, samaṇo, aññaṃ devamanussādikaṃ yaṃ anusāsasi yaṃ anusāsanaṃ karosi, taṃ anusāsanaṃ sabbaganthappahīnassa tīhi bhavehi vippamuttassa samaṇassa te tava na sādhūti sakkanāmako mārapakkhiko yakkho gāthāya ajjhabhāsi.
Gotama, you, the ascetic, are free from all fetters, liberated from the three existences, and mindful. Whatever you teach to others, such as devas and humans, that teaching is not good for you, the ascetic, who is free from all fetters and liberated from the three existences—thus spoke the Yakkha named Sakka, who was on Māra’s side, in a verse.
Này Gotama, ông đã đoạn trừ mọi kiết phược, đã thoát ly ba cõi, ông tỉnh giác, này Sa-môn, lời khuyên nào ông khuyên người khác (chư thiên, loài người v.v.), lời khuyên ấy không tốt đẹp cho ông, một Sa-môn đã đoạn trừ mọi kiết phược, đã thoát ly ba cõi; vị dạ-xoa tên Sakka thuộc phe Ma-vương đã nói như vậy bằng kệ.
‘‘Sakka sakkanāmaka yakkha anukampitena purisena saddhiṃ yena kenaci vaṇṇena kāraṇena saṃvāso ekasmiṃ ṭhāne sahavāso jāyati, taṃ anukampitabbaṃ sahavāsagataṃ purisaṃ sappañño manasā anukampituṃ na arahati anukampituṃyeva arahati.
“Sakka, Yakkha named Sakka, association with a person for whom one feels compassion, for any reason, means that a wise person should not refrain from feeling compassion for that person who is to be pitied and with whom one associates; rather, one should indeed feel compassion.
Này Sakka, dạ-xoa tên Sakka, sự chung sống với người được thương xót tại một nơi bằng bất cứ lý do nào, vị hiền trí nên thương xót người được thương xót, người đã chung sống ấy trong tâm.
Yā anukampā karuṇā, yā anuddayā mettā, muditā ca uppannā, tāya anukampāya karuṇāya, tāya anuddayāya mettāya muditāya ca samussāhitena pasannena manasā yo sappañño sappuriso aññaṃ devamanussādikaṃ yaṃ anusāsati yaṃ anusāsanaṃ karoti, so sappañño sappuriso tena anusāsanena saṃyutto kāmacchandādīnaṃ saṃyojanānaṃ vasena ananulomasaṃyogena saṃyutto na hotīti bhagavā avocāti yojanā.
Whatever compassion, whatever sympathy and appreciative joy arise, with a mind encouraged and gladdened by that compassion, sympathy, and appreciative joy, whatever a wise good person teaches to others, such as devas and humans, that wise good person is not bound by that teaching in a way that is contrary to the fetters of sensual desire and so forth,” thus spoke the Blessed One.
Lòng thương (karuṇā), lòng trắc ẩn (mettā) và hỷ đã sinh khởi, vị hiền trí nào với tâm được thúc đẩy bởi lòng thương, lòng trắc ẩn, hỷ ấy, với tâm thanh tịnh, khuyên người khác (chư thiên, loài người v.v.) lời khuyên nào, vị hiền trí ấy không bị ràng buộc bởi lời khuyên ấy theo nghĩa không thuận theo sự ràng buộc của tham dục v.v.; Đức Thế Tôn đã nói như vậy; đây là cách kết nối.
102. Samaṇa, rāgo ca doso ca ime dve dhammā kutonidānā, kiṃnidānā, kiṃpaccayā bhavanti, arati ca rati ca lomahaṃso ca ime tayo kutojā kuto bhavanti?
Ascetic, from what source do these two things, lust and hatred, arise? From what source do these three, discontent, delight, and horripilation, arise?
Này Sa-môn, tham và sân, hai pháp này từ đâu sinh ra, nguyên nhân từ đâu, duyên từ đâu mà có? Bất lạc, lạc và dựng lông, ba pháp này từ đâu sinh ra, từ đâu mà có?
Kumārakā dhaṅkaṃ kākaṃ gahetvā pāde dīghasuttakena bandhitvā suttakoṭiṃ aṅguliyaṃ veṭhetvā osajanti iva, evaṃ manovitakkā kuto samuṭṭhāya cittaṃ osajantīti sūcilomayakkho bhagavantaṃ pucchi.
Just as children, having caught a crow and tied its leg with a long string, wrap the end of the string around a finger and let it go, so too, from what source do mental thoughts arise and lead the mind astray?—thus the Yakkha Sūciloma asked the Blessed One.
Giống như những đứa trẻ bắt con quạ rồi buộc chân nó bằng một sợi dây dài, quấn đầu dây vào ngón tay rồi thả ra, cũng vậy, các tầm tư tâm lý từ đâu sinh khởi mà kéo tâm xuống? Vị dạ-xoa Sūciloma đã hỏi Đức Thế Tôn.
Rāgo ca doso ca ime dve dhammā itonidānā ito attabhāvato nidānā jāyanti; arati ca rati ca lomahaṃso ca ime tayo itojā ito attato bhavanti; kumārakā dhaṅkaṃ kākaṃ gahetvā pāde dīghasuttakena bandhitvā suttakoṭiṃ aṅguliyaṃ veṭhetvā osajanti iva, evaṃ manovitakkā ito attabhāvato samuṭṭhāya cittaṃ osajanti.
These two things, lust and hatred, arise from this source, from this self-existence; these three, discontent, delight, and horripilation, arise from this, from the self; just as children, having caught a crow and tied its leg with a long string, wrap the end of the string around a finger and let it go, so too, mental thoughts arise from this self-existence and lead the mind astray.
Tham và sân, hai pháp này từ đây sinh ra, từ tự thân này mà sinh ra; bất lạc, lạc và dựng lông, ba pháp này từ đây mà có, từ tự thân này mà có; giống như những đứa trẻ bắt con quạ rồi buộc chân nó bằng một sợi dây dài, quấn đầu dây vào ngón tay rồi thả ra, cũng vậy, các tầm tư tâm lý từ đây (tự thân) sinh khởi mà kéo tâm xuống.
Nigrodhassa khandhajā pārohā sākhāsu jāyanti iva, vane rukkhaṃ nissāya jātā māluvā latā taṃ rukkhaṃ ajjhottharitvā vitatā otatavitatā tiṭṭhati iva, evaṃ, yakkha, tvaṃ suṇohi snehajā taṇhāsnehato jātā attasambhūtā attani sambhūtā puna anekappakārā manovitakkā pāpamanovitakkā ceva taṃsampayuttakilesā ca kāmesu vatthukāmesu visattā laggā saṃsibbitā ṭhitā.
Just as khandhajā shoots of a banyan tree are born on its branches, and just as māluvā creepers born in the forest, relying on a tree, spread over that tree and stand vitatā, so too, O yakkha, listen: snehajā mental thoughts, born from the affection of craving, attasambhūtā arising within oneself, and various kinds of manovitakkā (evil mental thoughts) along with their associated defilements, are visattā, clinging and intertwined, in kāmesu (sensual objects).
Giống như những chồi non sinh ra từ thân cây bàng mọc trên cành, giống như dây māluvā mọc nương vào cây trong rừng rồi lan rộng phủ kín cây ấy, cũng vậy, này dạ-xoa, hãy lắng nghe, các tầm tư tâm lý ác và các phiền não tương ưng, sinh ra từ ái dục, sinh ra từ tự thân, lại có nhiều loại, dính mắc vào các dục cảnh, bị ràng buộc, đứng yên.
Ye paṇḍitā ‘‘yaṃ nidānaṃ assa attabhāvassā’’ti yatonidānaṃ naṃ kilesagahanaṃ samudayasaccaṃ pajānanti, te paṇḍitā attabhāvasaṅkhātassa dukkhasaccassa nidānabhūtaṃ naṃ kilesagahanaṃ samudayasaccaṃ maggasaccena vinodenti.
Those wise ones who understand naṃ, the thicket of defilements, the truth of origin, as "that which is the cause of existence," they eliminate naṃ, the thicket of defilements, the truth of origin, which is the cause of the truth of suffering, namely existence, with the truth of the path.
Những vị hiền trí nào biết được cái gốc đó (tức là tập đế, rừng phiền não) là nguyên nhân của tự thân, những vị hiền trí ấy loại bỏ tập đế (rừng phiền não) là nguyên nhân của khổ đế (tự thân) bằng đạo đế.
Apunabbhavāya apunabhavasaṅkhātāya nirodhasaccatthāya atiṇṇapubbaṃ anamatagge saṃsāre supinenāpi atiṇṇapubbaṃ duttaraṃ imaṃ oghaṃ catubbidhaṃ saṃkilesoghaṃ tarantīti bhagavā avocāti yojanā.
For the sake of apunabbhavāya, the truth of cessation, which is non-becoming, they cross imaṃ duttaraṃ oghaṃ, this fourfold flood of defilements, which has atiṇṇapubbaṃ never before been crossed, not even in a dream, in this beginningless saṃsāra, so the Blessed One said, is the connection.
Đức Thế Tôn đã nói rằng: Họ vượt qua dòng nước lũ khó vượt này (bốn loại dòng nước lũ phiền não) mà chưa từng vượt qua (chưa từng vượt qua dù trong mơ trong luân hồi vô thủy) để đạt được niết bàn, tức là không tái sinh; đây là cách kết nối.
‘‘Bhagavā, samaṇadhammassa karaṇaṃ nāma dukkaraṃ, bhagavā, samaṇadhammassa karaṇaṃ nāma sudukkaraṃ suṭṭhutaraṃ dukkara’’nti eko kulaputto pabbajitvā samaṇadhammaṃ katvā ariyabhūmiṃ appatvā kālaṃ katvā devaloke nibbatto, so devaputto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āha.
"Blessed One, the performance of the ascetic's duty is dukkaraṃ, difficult; Blessed One, the performance of the ascetic's duty is sudukkaraṃ, exceedingly difficult," said a certain young man who, having gone forth and performed the ascetic's duty, died without attaining the noble state and was reborn in the deva realm. That devaputta approached the Blessed One and spoke.
“Bạch Đức Thế Tôn, việc thực hành Sa-môn pháp khó khăn, bạch Đức Thế Tôn, việc thực hành Sa-môn pháp rất khó khăn”; một thiện nam tử đã xuất gia, thực hành Sa-môn pháp nhưng chưa đạt đến Thánh địa, sau khi chết đã tái sinh vào cõi trời, vị thiên tử ấy đến gần Đức Thế Tôn và nói.
Kāmada, sīlasamāhitā ṭhitattā ṭhitasabhāvā satta sekkhā puggalā dukkaraṃ vāpi samaṇadhammaṃ karonti.
O Kāmada, sekkhā individuals, whose minds are ṭhitattā established, firm in virtue, perform the ascetic's duty, dukkaraṃ vāpi, even if it is difficult.
Này Kāmada, bảy học nhân có tâm kiên định, an định giới luật, thực hành Sa-môn pháp dù khó khăn.
Anagāriyupetassa anagāriyaṃ niggehabhāvaṃ upagatassa pabbajitassa tuṭṭhi catupaccayasantoso sukhāvahā hotī’’ti bhagavā avoca.
Tuṭṭhi, contentment with the four requisites, brings happiness anagāriyupetassa, to one who has gone forth into the homeless state, so the Blessed One said.
Đức Thế Tôn đã nói: “Sự hài lòng (sự hài lòng với bốn vật dụng) của người đã xuất gia (đã đạt đến trạng thái không gia đình) mang lại an lạc.”
‘‘Bhagavā, yadidaṃ yā esā tuṭṭhi sukhāvahā, esā tuṭṭhi dullabhā’’ti so devaputto āha.
"Blessed One, yadidaṃ, this contentment that brings happiness, this contentment is hard to find," said that devaputta.
“Bạch Đức Thế Tôn, sự hài lòng này, sự hài lòng mang lại an lạc này, sự hài lòng ấy khó đạt được” vị thiên tử ấy nói.
‘‘Kāmada, yesaṃ sekkhānaṃ mano divā ca ratto ca bhāvanāya rato cittavūpasame rato, te sekkhā dullabhaṃ vāpi tussanaṃ labhantī’’ti bhagavā avoca.
"O Kāmada, yesaṃ sekkhā whose minds are bhāvanāya rato, devoted to mental development, to the calming of the mind, day and night, those sekkhā attain contentment, dullabhaṃ vāpi, even if it is hard to find," so the Blessed One said.
Đức Thế Tôn đã nói: “Này Kāmada, những học nhân nào tâm ngày đêm ưa thích thiền định (ưa thích sự an tịnh của tâm), những học nhân ấy đạt được sự hài lòng dù khó đạt được.”
‘‘Bhagavā, yadidaṃ yaṃ idaṃ cittaṃ bhāvanāya rataṃ, taṃ cittaṃ dussamādaha’’nti so devaputto āha.
"Blessed One, yadidaṃ, this mind that is devoted to mental development, that mind is hard to concentrate," said that devaputta.
“Bạch Đức Thế Tôn, tâm này, tâm ưa thích thiền định này, tâm ấy khó an định” vị thiên tử ấy nói.
‘‘Kāmada, ye ariyā indriyūpasame rattindivaṃ ratā, te ariyā dussamādahaṃ vāpi cittaṃ samādahanti, kāmada, te ariyā maccuno jālaṃ kilesajālaṃ chetvā maggaṃ gacchantī’’ti bhagavā avoca.
"O Kāmada, those noble ones who are devoted to the calming of the faculties day and night, those noble ones concentrate the mind, dussamādahaṃ vāpi, even if it is hard to concentrate. O Kāmada, those noble ones, having cut the jālaṃ (net) of defilements of Death, go on the path," so the Blessed One said.
Đức Thế Tôn đã nói: “Này Kāmada, những bậc Thánh nào ngày đêm ưa thích sự an tịnh của các căn, những bậc Thánh ấy an định được tâm dù khó an định, này Kāmada, những bậc Thánh ấy cắt đứt lưới của tử thần (lưới phiền não) rồi đi trên con đường.”
‘‘Bhagavā, yo maggo pubbabhāgapaṭipadāvasena visamo, so maggo duggamo’’ti so devaputto āha.
"Blessed One, the path that is uneven in terms of its preliminary practice is hard to traverse," said that devaputta.
“Bạch Đức Thế Tôn, con đường nào bất bình đẳng theo nghĩa là sự thực hành ban đầu, con đường ấy khó đi” vị thiên tử ấy nói.
‘‘Kāmada, ariyā duggame visame vāpi maggaṃ gacchanti, anariyā visame magge avaṃsirā papatanti, ariyānaṃ so maggo samova bhave, na asamo.
"O Kāmada, the noble ones traverse the path, even if it is hard to traverse and uneven; the ignoble ones fall headlong on the uneven path. For the noble ones, that path is even, not uneven.
Này Kāmada, các bậc Thánh đi trên con đường dù khó đi, dù bất bình đẳng; những kẻ phàm phu rơi đầu xuống trên con đường bất bình đẳng; đối với các bậc Thánh, con đường ấy bình đẳng, không bất bình đẳng.
Hi saccaṃ visame visattakāye ariyā samā bhavantī’’ti bhagavā avocāti yojanā.
Hi, truly, the noble ones are even in the visame body entangled in defilements," so the Blessed One said, is the connection.
Đức Thế Tôn đã nói: “ Thật vậy, các bậc Thánh bình đẳng trong thân thể dính mắc.”
Atītaṃ atītakkhandhapañcakaṃ taṇhādiṭṭhīhi nānvāgameyya, anāgataṃ anāgatakkhandhapañcakaṃ taṇhādiṭṭhīhi nappaṭikaṅkhe na pattheyya.
The past—the past five aggregates—one should not follow with craving and wrong views. The future—the future five aggregates—one should not long for with craving and wrong views, nor desire.
Đừng nên theo đuổi (nānvāgameyya) năm uẩn quá khứ bằng tham ái và tà kiến, đừng nên mong cầu (nappaṭikaṅkhe) năm uẩn vị lai bằng tham ái và tà kiến.
Yaṃ yasmā atītaṃ pahīnaṃ niruddhaṃ atthaṅgataṃ, tasmā atītassa pahīnattā niruddhattā atthaṅgatattā nānvāgameyya.
That which is past is ceased, gone, perished; therefore, because the past is abandoned, ceased, and perished, one should not follow it.
Vì cái gì đã quá khứ (pahīnaṃ), đã diệt, đã biến mất, nên vì quá khứ đã bị đoạn diệt, đã diệt, đã biến mất, nên đừng theo đuổi.
Yaṃ yasmā anāgataṃ appattaṃ, tasmā na paṭikaṅkhe.
That which is future is not yet attained; therefore, one should not long for it.
Vì cái gì là vị lai chưa đến, nên đừng mong cầu.
Paccuppannaṃ khandhapañcakaṃ vayadhammaṃ yattha yattha santāne vā, yattha yattha araññādīsu vā uppannaṃ, tattha tattha santāne vā, tattha tattha araññādīsu vā naṃ paccuppannadhammaṃ yāhi aniccānupassanādīhi vipassati, tāhi aniccānupassanādīhi nibbānaṃ rāgādīhi asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ bhavati, taṃ nibbānaṃ vipassako puggalo vidvā nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appento hutvā anubrūhaye vaḍḍheyya.
The present five aggregates, which are subject to decay, wherever they arise in any continuum, or wherever they arise in forests and so forth, therein, in that continuum or in those forests and so forth, one sees that present phenomenon with whatever insights, such as the contemplation of impermanence; with those insights, Nibbāna becomes unshakable and unperturbed by defilements such as lust. That Nibbāna, the wise person who contemplates it, should cultivate, developing the attainment of fruition with Nibbāna as its object.
Năm uẩn hiện tại là pháp hoại diệt, ở bất cứ dòng tâm nào, ở bất cứ nơi nào như rừng núi, nó đã sinh khởi, ở đó (tattha tattha) trong dòng tâm đó, ở đó trong rừng núi đó, vị ấy quán sát pháp hiện tại bằng những sự quán vô thường v.v… Bằng những sự quán vô thường v.v… ấy, Niết Bàn không bị lay chuyển, không bị khuấy động bởi tham ái v.v… Vị ấy là người quán sát Niết Bàn, là người trí, không làm cho quả định (phalasamāpatti) có đối tượng là Niết Bàn ngừng lại, mà nên tăng trưởng (anubrūhaye).
Ātappaṃ saṃkilesānaṃ ātapantaṃ vīriyaṃ ajjeva kiccaṃ kātabbaṃ, suve jīvitaṃ vā maraṇaṃ vā ko jaññā jāneyya, ‘‘suve vā dānādipuññaṃ jānissāmī’’ti cittaṃ anuppādetvā ‘‘ajjeva karissāmī’’ti evaṃ vīriyaṃ kātabbaṃ.
Strenuous effort, the energy that burns away defilements, should be done today; who knows whether there will be life or death tomorrow? One should not generate the thought, "I will know about merits such as giving tomorrow," but rather, "I will do it today," thus one should make effort.
Sự tinh tấn (ātappaṃ) đốt cháy các phiền não, việc cần làm (kiccaṃ) ngay hôm nay, ai có thể biết (jaññā) sự sống hay cái chết vào ngày mai. Đừng khởi tâm nghĩ rằng “Ngày mai ta sẽ biết việc bố thí và các phước đức khác”, mà hãy tinh tấn nghĩ rằng “Ta sẽ làm ngay hôm nay”.
Hi saccaṃ maraṇakāraṇabhāvatāya ahivicchikavisasatthādianekāya senāya vasena mahāsenena tena maccunā saddhiṃ mittasanthavākārena vā lañjadānena vā saṅgaraṃ natthīti.
Indeed, because of the reality of death, there is no pact with that great army of Death, consisting of numerous causes of death like snakes, scorpions, poisons, and weapons, neither through friendship nor by offering bribes.
Thật vậy (hi), không có sự thỏa hiệp với tử thần (tena maccunā) có đại quân (mahāsenena) do là nguyên nhân của cái chết, do có vô số quân đội như rắn, bọ cạp, chất độc, vũ khí v.v…, hoặc bằng cách kết bạn, hoặc bằng cách hối lộ.
Yassa uttamapurisassa cittaṃ selūpamaṃ ṭhitaṃ lokadhammavātehi nānukampati, rajanīyesu lābhādīsu virattaṃ bhave, so uttamapuriso kopaneyye alābhādike na kuppati, tassa uttamapurisassa cittaṃ evaṃ aniccatādinā bhāvitaṃ, naṃ bhāvitacittaṃ uttamapurisaṃ vītikkantalokadhammahetukaṃ dukkhaṃ kuto essatīti yojanā.
Whose mind, that of a superior person, stands like a rock, unshaken by the winds of worldly conditions, and is dispassionate towards desirable things such as gain, that superior person does not get angry at provoking things such as loss. The mind of that superior person, thus cultivated with impermanence and so forth, from where will suffering, caused by transcending worldly conditions, come to that cultivated mind of the superior person? This is the explanation.
Tâm của bậc thượng nhân kiên cố (ṭhitaṃ) như đá, không bị lay động bởi gió của thế gian pháp (lokadhamma), đã ly tham đối với những điều đáng tham (rajanīyesu) như lợi lộc v.v… Bậc thượng nhân ấy không sân hận đối với những điều đáng sân (kopaneyye) như không lợi lộc v.v… Tâm của bậc thượng nhân ấy đã được tu tập như vậy bằng vô thường v.v… Từ đâu mà khổ đau do vượt qua thế gian pháp sẽ đến với bậc thượng nhân có tâm đã được tu tập ấy (naṃ)? Đó là cách sắp xếp câu nói.
Idaṃ suttaṃ asekkhabhāge visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.
This Sutta is called the Asekkhabhāgiya Sutta because it functions as a teaching and an indicator regarding the stage of the Asekha.
Kinh này được gọi là kinh Asekkhabhāgiya (kinh thuộc về bậc vô học) vì nó diễn tiến với vai trò là người nói và người biết về đối tượng của phần vô học.
Esa nayo ito paresupi veditabbo.
The same method should be understood for the following ones.
Tương tự, điều này cũng nên được hiểu đối với các kinh tiếp theo.
Yo brāhmaṇo bāhitapāpadhammattā bāhitapāpadhammo bhave, so brāhmaṇo niggatahuṃhuṃkattā nihuṃhuṅko bhave, niggatakilesakasāvattā nikkasāvo bhave, sīlasaṃvarena saṃyatacittatāya yatatto bhave, yo brāhmaṇo catumaggañāṇavedehi antaṃ nibbānaṃ gatattā vedantagū bhave, dhammena vusitabrahmacariyattā vusitabrahmacariyo bhave.
Whatever brāhmaṇa is one who has banished evil qualities because he has banished evil qualities; that brāhmaṇa is one who has no "hum-hum" because he has no "hum-hum" (arrogance); is one who is stainless because he is free from the stains of defilements; is one whose self is restrained because his mind is restrained by the restraint of virtue; whatever brāhmaṇa is one who has reached the end of the Vedas because he has reached Nibbāna, the end, with the knowledge of the four paths; is one who has lived the holy life because he has lived the holy life righteously.
Vị Bà la môn nào đã loại bỏ các pháp ác nên đã loại bỏ các pháp ác (bāhitapāpadhammo), vị Bà la môn ấy đã thoát khỏi sự ồn ào nên không ồn ào (nihuṃhuṅko), đã thoát khỏi cấu uế phiền não nên không cấu uế (nikkasāvo), tâm được chế ngự bằng sự phòng hộ giới nên tự chế ngự (yatatto), vị Bà la môn nào đã đạt đến Niết Bàn bằng trí tuệ bốn đạo nên đã đạt đến tận cùng của sự hiểu biết (vedantagū), đã sống đời phạm hạnh bằng pháp nên đã sống đời phạm hạnh (vusitabrahmacariyo).
Yassa brāhmaṇassa kuhiñci loke ussadā rāgussado dosussado mohussado mānussado diṭṭhussado natthi, so brāhmaṇo brahmavādaṃ ‘‘ahaṃ brāhmaṇomhī’’ti vācaṃ vadeyyāti bhagavā avocāti yojanā.
The Blessed One said, "That brahmin, in whom there are no excesses anywhere in the world—no excess of lust, no excess of hatred, no excess of delusion, no excess of conceit, no excess of views—such a brahmin may utter the declaration 'I am a brahmin.'"
Vị Bà la môn nào không có sự tăng trưởng (ussadā) của tham ái, sân hận, si mê, kiêu mạn, tà kiến ở bất cứ nơi nào trên thế gian, vị Bà la môn ấy có thể nói lời của Phạm thiên (brahmavādaṃ) “Tôi là Bà la môn”. Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Đó là cách sắp xếp câu nói.
Ātāpino jhāyato yassa brāhmaṇassa dhammā saccadhammā yadā have ekantena pātubhavanti, tadā dhammānaṃ pātubhavanakkhaṇe so brāhmaṇo mārasenaṃ vidhūpayaṃ vidhūpayanto tiṭṭhati.
When the truths become manifest to that brahmin who is ardent and meditating, then at the moment of the manifestation of the truths, that brahmin stands dispelling Māra's army.
Khi các pháp (dhammā) (chân lý) hoàn toàn (have) hiển lộ cho vị Bà la môn tinh tấn, thiền định, thì vào khoảnh khắc các pháp hiển lộ, vị Bà la môn ấy đứng đó xua tan (vidhūpayaṃ) quân ma.
‘‘Kimivā’’ti vattabbattā ‘‘sūriyova obhāsayamantalikkha’’nti vuttaṃ.
It is said, "like the sun illuminating the sky," because it is to be asked, "Like what?"
Vì cần phải nói “Giống như cái gì?”, nên đã nói “Giống như mặt trời chiếu sáng bầu trời” (sūriyova obhāsayamantalikkhaṃ).
Sūriyo antalikkhaṃ obhāsayanto tiṭṭhati iva, evaṃ tiṭṭhatīti yojanā.
The meaning is: he stands thus, just as the sun stands illuminating the sky.
Nên được hiểu là: "đứng yên như vậy, như mặt trời đứng yên chiếu sáng hư không".
Yo paṃsukūliko bhikkhu sabbāni cattāri yogāni upātivatto sakiñcane loke akiñcano iriyati catubbidhairiyāpathaṃ vatteti.
That bhikkhu who wears rags, having overcome all four yogas, moves about in the world of possessions, being without possessions.
Vị Tỳ khưu mặc y phấn tảo nào đã vượt qua cả bốn ách trược (yoga), trong thế gian có phiền não, sống như người vô phiền não, thực hành bốn loại oai nghi.
Apahānadhammaṃ kenaci maggena appahānasabhāvaṃ appattakāyena appattaṃ tevijjapattaṃ, iriyamānaṃ santindriyaṃ taṃ paṃsukūlikaṃ bhikkhuṃ tumhe passatha.
You see that bhikkhu who wears rags, whose body has not attained the state of non-abandonment by any path, who has attained the three knowledges, and whose faculties are calm while moving about.
Các vị hãy nhìn vị Tỳ khưu mặc y phấn tảo ấy, người đã chứng đắc Tam Minh, người có các căn tịch tịnh đang đi đứng, người chưa đạt được pháp không thể từ bỏ (apahānadhammaṃ), tức bản chất không thể từ bỏ bởi bất kỳ đạo nào, bằng thân chưa đạt được.
Ājāniyaṃ purisaājānīyaṃ jātibalanisedhaṃ ‘‘ahaṃ jātibrāhmaṇo’’ti jātimattakena pavattamānabalanisedhakaṃ taṃ paṃsukūlikaṃ bhikkhuṃ sambahulā uḷārā devatā brahmaṃ vimānaṃ upasaṅkamitvā idha sāsane, brahmavimāne vā pasannacittā hutvā namassanti.
Many exalted deities, approaching a Brahma-vimāna, being pleased in mind in this Dispensation or in the Brahma-vimāna, pay homage to that bhikkhu who wears rags—a noble man, one who restrains the power that arises merely from being born, saying, "I am a brahmin by birth."
Nhiều vị thiên chúng cao quý, sau khi đến cung điện của Phạm thiên, với tâm hoan hỷ, đảnh lễ vị Tỳ khưu mặc y phấn tảo ấy, người thuần chủng (ājāniyaṃ), bậc nhân thuần chủng, người chế ngự sức mạnh của dòng dõi (jātibalanisedhaṃ), tức là người chế ngự sức mạnh phát sinh chỉ vì nghĩ rằng "ta là Bà-la-môn dòng dõi", ở đây trong giáo pháp này, hoặc trong cung điện Phạm thiên.
Nidhāti ca ettha na-kāro āgamo.
Here, the 'na' in 'nidhā' is an augment.
Và ở đây, trong từ nidhā, chữ na là một phụ tố.
Mogharāja, dubbaṇṇako lūkhacīvaro sadā sato satisampanno khīṇāsavo ca visaṃyutto ca katakicco ca anāsavo ca tevijjo ca iddhippatto ca cetopariyāyakovido ca so bhikkhu savāhiniṃ māraṃ jetvā antimaṃ dehaṃ dhāretīti avocāti yojanā.
The connection (yojanā) is that it was said: "Mogharāja, that monk, who is of poor appearance, wears coarse robes, is always mindful, an Arahant, disjoined, has done what needs to be done, is taintless, possesses the three knowledges, has attained psychic powers, and is skilled in discerning minds, having conquered Māra with his retinue, maintains his final existence."
Nên được hiểu là: "Ngài đã nói rằng: Hỡi Mogharāja, vị Tỳ khưu có dung sắc xấu, mặc y thô xấu, luôn chánh niệm, có chánh niệm viên mãn, là bậc Lậu Tận, đã giải thoát, đã làm xong việc cần làm, vô lậu, là bậc Tam Minh, đã đạt thần thông, và thông suốt tâm người khác, vị ấy chiến thắng Ma vương cùng với quân đội, đang mang thân thể cuối cùng."
‘‘Imasmiṃ sutte kittakena saṃkileso dassito, kittakena vāsanā dassitā’’ti pucchitabbattā ‘‘channamativassatī’’ti saṃkileso, ‘vivaṭaṃ nātivassatī’ti vāsanā, ‘tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’ti ayaṃ saṃkileso ca vāsanā cā’’ti vuttaṃ.
Because it is to be asked: "In this Sutta, how much indicates defilement, and how much indicates purification?", it was said: "Concealed, it overwhelms" is defilement, "Revealed, it does not overwhelm" is purification, "Therefore, reveal the concealed, thus it will not overwhelm" – this is both defilement and purification.
Vì cần phải hỏi "Trong kinh này, phiền não được chỉ ra bằng bao nhiêu phần, và thiện căn được chỉ ra bằng bao nhiêu phần?", nên đã nói: "‘Mưa trút xuống người che giấu’ là phiền não, ‘không trút xuống người để ngỏ’ là thiện căn, ‘do đó hãy để ngỏ điều đã che giấu, như vậy mưa sẽ không trút xuống người ấy’ đây là cả phiền não và thiện căn."
‘‘Channamativassatī’’ti ettakena saṃkileso dassito.
By "Concealed, it overwhelms" defilement is indicated.
Bằng câu "Mưa trút xuống người che giấu", phiền não đã được chỉ ra.
‘‘Vivaṭaṃ nātivassatī’’ti ettakena vāsanā dassitā.
By "Revealed, it does not overwhelm" purification is indicated.
Bằng câu "Không trút xuống người để ngỏ", thiện căn đã được chỉ ra.
‘‘Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’’ti ettakena ayaṃ saṃkileso ca dassito, ayaṃ vāsanā ca dassitā.
By "Therefore, reveal the concealed, thus it will not overwhelm" both this defilement and this purification are indicated.
Bằng câu "Do đó hãy để ngỏ điều đã che giấu, như vậy mưa sẽ không trút xuống người ấy", cả phiền não này và cả thiện căn này đã được chỉ ra.
Idaṃ ‘‘channaṃ…pe...
This Sutta, "Concealed...
Kinh này bắt đầu bằng "Channaṃ... v.v...
vassatī’’ti suttaṃ saṃkilesabhāge visaye ca vāsanābhāge visaye ca vācakañāpakabhāvena pavattanato saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ nāma.
...overwhelms," is called a Saṃkilesabhāgiya and Vāsanābhāgiya Sutta because it functions as a speaker and declarer concerning both the subject of defilement and the subject of purification.
...trút xuống" được gọi là kinh thuộc về phần phiền não và phần thiện căn, vì nó được thuyết giảng về phương diện phần phiền não và phương diện phần thiện căn.
‘‘Saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ ettakamevā’’ti vattabbattā ‘‘cattārome mahārājā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said: "Only this much is the Saṃkilesabhāgiya and Vāsanābhāgiya Sutta," "These four, great king," and so on, was said.
Vì cần phải nói "Kinh thuộc về phần phiền não và phần thiện căn chỉ có bấy nhiêu", nên đã nói "Này Đại vương, có bốn hạng người này" và các câu tiếp theo.
‘‘Tesu catūsu puggalesu katame puggalā saṃkilesabhāgiyā, katame puggalā vāsanābhāgiyā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yo ca puggalo’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked: "Among these four types of individuals, which individuals are Saṃkilesabhāgiya, and which individuals are Vāsanābhāgiya?", "Among these, the individual who," and so on, was said.
Vì cần phải hỏi "Trong bốn hạng người ấy, hạng người nào thuộc về phần phiền não, hạng người nào thuộc về phần thiện căn?", nên đã nói "Trong đó, hạng người nào..." và các câu tiếp theo.
Tatthāti tesu catūsu tamotamaparāyaṇādīsu puggalesu.
Among these four types of individuals, such as those bound for darkness to darkness.
Trong đó có nghĩa là trong bốn hạng người ấy, từ người đi từ bóng tối đến bóng tối trở đi.
Tassattho pākaṭo.
Its meaning is clear.
Ý nghĩa của nó đã rõ ràng.
Idaṃ ‘‘cattārome’’tiādikaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyesu dvīsu puggalesu ca vāsanābhāgiyesu dvīsu puggalesu ca vācakañāpakabhāvena pavattanato saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ nāma.
This Sutta, beginning with "These four," is called a Saṃkilesabhāgiya and Vāsanābhāgiya Sutta because it functions as a speaker and declarer concerning two individuals bound for defilement and two individuals bound for purification.
Kinh này bắt đầu bằng "Cattārome" được gọi là kinh thuộc về phần phiền não và phần thiện căn, vì nó được thuyết giảng về hai hạng người thuộc phần phiền não và hai hạng người thuộc phần thiện căn.
Ayasaṃ yaṃ bandhanañca dārujaṃ yaṃ bandhanañca pabbajaṃ yaṃ bandhanañca loke atthi, taṃ ayasādibandhanaṃ ‘‘daḷhaṃ bandhana’’nti dhīrā buddhādayo paṇḍitapurisā na āhu.
Whatever bond of iron, whatever bond of wood, and whatever bond of grass exists in the world, that bond of iron and so on, the wise ones, the Buddhas and other sagacious persons, do not call "a strong bond."
Sự trói buộc bằng sắt, sự trói buộc bằng gỗ, và sự trói buộc bằng cây gai dầu có ở trên đời, những sự trói buộc bằng sắt ấy, các bậc hiền trí, các bậc trí giả như chư Phật, không gọi là "sự trói buộc bền chặt".
Maṇikuṇḍalesu ca puttesu ca dāresu ca yā sārattarattā balavarāgarattā apekkhā loke vijjati, taṃ sārattarattaapekkhāsaṅkhātaṃ rāgabandhanaṃ ‘‘daḷhaṃ bandhana’’nti dhīrā paṇḍitapurisā āhu.
Whatever intense attachment—strong and powerful attachment—to jewels and earrings, to sons, and to wives exists in the world, that bond of craving, consisting of intense attachment, the wise sagacious persons call "a strong bond."
Sự quyến luyến say đắm mãnh liệt, lòng tham mạnh mẽ, đối với ngọc và hoa tai, đối với con cái và vợ, tồn tại trên đời, sự trói buộc bằng tham ái được gọi là quyến luyến say đắm mãnh liệt ấy, các bậc hiền trí, các bậc trí giả, gọi là "sự trói buộc bền chặt".
Iminā suttappadesena ayaṃ sārattarattaapekkhāsaṅkhāto akusaladhammo saṃkileso dassito.
By this passage of the sutta, this unwholesome phenomenon, consisting of intense attachment, is shown as defilement.
Bằng đoạn kinh này, pháp bất thiện này, được gọi là quyến luyến say đắm mãnh liệt, tức phiền não, đã được chỉ ra.
‘‘Kena nibbedho dassito’’ti vattabbattā ‘‘eta’’ntiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "By what is penetration shown?", therefore, " This" and so on, was stated.
Vì cần phải nói "Sự thấu triệt được chỉ ra bằng cách nào?", nên đã nói "Etaṃ" và các câu tiếp theo.
Dhīrā paṇḍitapurisā etaṃ rāgabandhanaṃ ‘‘daḷhaṃ bandhana’’nti āhu.
The wise sagacious persons call this bond of craving "a strong bond."
Các bậc hiền trí gọi sự trói buộc bằng tham ái ấy là "sự trói buộc bền chặt".
Etaṃ rāgabandhanaṃ ohārinaṃ heṭṭhā apāyaṃ avaharaṇaṃ hoti, sithilaṃ bandhanaṭṭhāne chaviādīni akopetattā sithilaṃ hoti, duppamuñcaṃ lobhavasena ekavārampi uppannassa rāgabandhanassa dummocayattā duppamuñcaṃ hoti, paṇḍitapurisā etampi vuttappakāraṃ rāgabandhanampi maggena chetvāna anapekkhino hutvā kāmasukhaṃ pahāya paribbajanti.
This bond of craving is leading downwards, causing one to descend to the lower realms; it is loose because it does not harm the skin and so on at the place of binding; it is hard to release because the bond of craving, once arisen through greed, is difficult to unbind. Having cut off even this bond of craving of the aforementioned kind by the path, those sagacious persons become unattached, abandon sensual pleasures, and go forth.
Sự trói buộc bằng tham ái ấy kéo xuống, tức là kéo xuống cõi khổ bên dưới; nó lỏng lẻo, vì không làm tổn thương da thịt ở chỗ trói buộc; nó khó cởi bỏ, vì sự trói buộc bằng tham ái, một khi đã sanh khởi do lòng tham, rất khó gỡ bỏ; các bậc trí giả, sau khi cắt đứt cả sự trói buộc bằng tham ái đã được nói đến ấy bằng đạo, trở nên không còn luyến tiếc, từ bỏ dục lạc và xuất gia.
Iti iminā suttappadesena ayaṃ maggo nibbedho dassito.
Thus, by this passage of the sutta, this path is shown as penetration.
Như vậy, bằng đoạn kinh này, đạo này, tức sự thấu triệt, đã được chỉ ra.
Idaṃ ‘‘ayasa’’ntiādikaṃ suttaṃ rāgādisaṃkilesabhāge visaye ca vāsanābhāge visaye ca vācakañāpakabhāvena pavattanato saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ nāma.
This sutta, beginning with "iron" and so on, is called a sutta pertaining to defilement and pertaining to latent tendencies because it functions as a speaker and indicator regarding the subject of defilement such as craving, and regarding the subject of latent tendencies.
Kinh này bắt đầu bằng "Ayasaṃ" được gọi là kinh thuộc về phần phiền não và phần thiện căn, vì nó được thuyết giảng về phương diện phần phiền não như tham ái và phương diện phần thiện căn.
107. Bhikkhave, yañca ceteti yañca cetanaṃ nibbatteti, yañca pakappeti yañca pakappanaṃ karoti, yañca anuseti yañca anusayanaṃ bhavati, etaṃ cetanaṃ etaṃ pakappanaṃ etaṃ anusayanaṃ viññāṇassa ṭhitiyā ārammaṇaṃ paccayo hoti.
Monks, whatever one intends, whatever intention one produces, whatever one plans, whatever planning one does, whatever one has a latent tendency towards, whatever latent tendency arises— this intention, this planning, this latent tendency becomes the support for the establishment of consciousness.
107. Này các Tỷ-kheo, điều gì mà người ấy chủ ý, và tác ý nào mà người ấy làm cho phát sanh, điều gì mà người ấy toan tính, và sự toan tính nào mà người ấy thực hiện, điều gì mà người ấy tùy miên, và tùy miên nào hiện hữu, thì tác ý này, sự toan tính này, và tùy miên này trở thành đối tượng, trở thành duyên cho sự tồn tại của thức.
Ārammaṇe paccaye sati tassa abhisaṅkhāra viññāṇassa patiṭṭhā hoti.
When there is a support, there is a footing for that volitional consciousness.
Khi có đối tượng làm duyên, thì có sự an trú của thức hành ấy.
Tasmiṃ abhisaṅkhāra viññāṇe patiṭṭhite viruḷhe sati āyatiṃ punabbhavābhinibbatti viññāṇādinibbatti hoti.
When that volitional consciousness is established and grown, there is the arising of renewed existence in the future, the arising of consciousness and so on.
Khi thức hành ấy đã an trú, đã tăng trưởng, thì có sự phát sanh của tái sanh trong tương lai, sự phát sanh của thức và các pháp khác.
Āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sambhavati.
When there is the arising of renewed existence in the future, there is the arising of future birth, aging, and death.
Khi có sự phát sanh của tái sanh trong tương lai, thì sanh, già, chết trong tương lai khởi lên.
Āyatiṃ soka…pe… samudayo hoti.
In the future, sorrow… and so on… arises.
Sầu...v.v... trong tương lai... tập khởi.
Bhikkhave, ce no ceteti, ce no pakappeti, atha tathāpi ce anuseti anusayanaṃ bhavati, evaṃ sati etaṃ anusayanaṃ viññāṇassa abhisaṅkhāraviññāṇassa ārammaṇaṃ paccayo hoti…pe… samudayo hoti.
Monks, if one does not intend, if one does not plan, but still has a latent tendency towards it, when this happens, this latent tendency becomes the support for consciousness, for volitional consciousness… and so on… arises.
Này các Tỷ-kheo, nếu không chủ ý, nếu không toan tính, nhưng dù vậy nếu có tùy miên, tùy miên ấy hiện hữu, trong trường hợp như vậy, tùy miên này trở thành đối tượng, trở thành duyên cho thức, cho thức hành...v.v... tập khởi.
Iti iminā suttappadesena ayaṃ vuttappakāro cetayanādiko akusaladhammo saṃkileso dassito.
Thus, by this passage of the sutta, this unwholesome phenomenon, beginning with intending, is shown as defilement.
Như vậy, với đoạn kinh này, pháp bất thiện thuộc loại chủ ý v.v... này được trình bày là pháp ô nhiễm.
‘‘Kena nibbedho dassito’’ti vattabbattā ‘‘yato cā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "By what is penetration shown?", therefore, " From which" and so on, was stated.
Vì cần phải nói: “Sự thâm nhập được trình bày bằng cách nào?”, nên đoạn “yato cā” v.v... đã được nói.
Bhikkhave, yato ca ariyamaggiko neva ceteti, no ca pakappeti, no ca anuseti, etaṃ acetayanaṃ etaṃ akappanaṃ etaṃ ananusayanaṃ viññāṇassa abhisaṅkhāraviññāṇassa ārammaṇaṃ paccayo na hoti…pe… āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ nirujjhati, āyatiṃ soka…pe… yāsā nirujjhanti…pe… nirodho hoti.
Monks, from which point the noble one neither intends, nor plans, nor has a latent tendency towards, this non-intending, this non-planning, this non-latent tendency does not become the support for consciousness, for volitional consciousness… and so on… future birth, aging, and death cease; future sorrow… and so on… these cease… and so on… there is cessation.
Này các Tỷ-kheo, khi nào người thuộc Thánh đạo không chủ ý, không toan tính, và không tùy miên, thì sự không chủ ý này, sự không toan tính này, sự không tùy miên này không trở thành đối tượng, không trở thành duyên cho thức, cho thức hành...v.v... sanh, già, chết trong tương lai bị đoạn diệt, sầu...v.v... ưu trong tương lai bị đoạn diệt...v.v... có sự đoạn diệt.
Iti iminā suttappadesena ayaṃ ariyamaggo nibbedho dassito.
Thus, by this passage of the sutta, this Noble Path is shown as penetration.
Như vậy, với đoạn kinh này, Thánh đạo này được trình bày là sự thâm nhập.
Idaṃ ‘‘yañca bhikkhave’’tiādikaṃ suttaṃ saṃkilesabhāge visaye ca nibbedhabhāge visaye ca vācakañāpakabhāvena pavattanato saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ nāma.
This sutta, beginning with "Whatever, monks," and so on, is called a sutta pertaining to defilement and pertaining to penetration because it functions as a speaker and indicator regarding the subject of defilement and regarding the subject of penetration.
Bài kinh “yañca bhikkhave” v.v... này, vì diễn ra với vai trò diễn giải và chỉ báo trong lĩnh vực thuộc phần ô nhiễm và trong lĩnh vực thuộc phần thâm nhập, nên được gọi là bài kinh thuộc phần ô nhiễm và thuộc phần thâm nhập.
Bhikkhave, assutavā puthujjano samuddo jalasāgarasamuddo ‘‘samuddo samuddo’’ti bhāsati.
"Monks, the uninstructed ordinary person speaks of the ocean, the water-ocean, as 'ocean, ocean'."
Này các Tỷ-kheo, kẻ phàm phu ít nghe nói “biển, biển” về biển nước, đại dương nước.
Kenaṭṭhena bhāsati?
For what reason does he speak thus?
Nói với ý nghĩa gì?
Duppūraṇaṭṭhena ca saṃsaraṇaṭṭhena ca duratikkamanaṭṭhena ca samuddoti bhāsati.
He speaks of it as the ocean for the reason that it is difficult to fill, difficult to cross, and difficult to overcome.
Nói là biển với ý nghĩa khó lấp đầy, ý nghĩa luân chuyển, và ý nghĩa khó vượt qua.
Evaṃ sati, bhikkhave, eso jalasāgarasamuddo ariyassa bhagavato vinaye vuttappakāraṭṭhena samuddo na hoti.
When this is so, monks, this water-ocean is not an ocean in the discipline of the Noble Blessed One in the sense that has been stated.
Trong trường hợp như vậy, này các Tỷ-kheo, biển nước, đại dương nước ấy không phải là biển theo ý nghĩa đã được nói trong giới luật của Đức Thế Tôn, bậc Thánh.
Bhikkhave, eso jalasāgarasamuddo mahā udakarāsi mahā udakaṇṇavo hoti.
Monks, this water-ocean is a great mass of water, a great expanse of water.
Này các Tỷ-kheo, biển nước, đại dương nước ấy là một khối nước lớn, một đại dương nước lớn.
Bhikkhave, cakkhu purisassa samuddo hoti, tassa cakkhussa rūpamayo rūpāyatanamayo vego.
Monks, the eye is an ocean for a person; its current is formed of rūpa, formed of the rūpa-ayatana.
Này các Tỷ-kheo, mắt là biển của người, dòng chảy của mắt ấy được tạo thành từ sắc.
Kenaṭṭhena?
For what reason?
Với ý nghĩa gì?
Pathavito yāva akaniṭṭhabrahmalokā nīlādirūpārammaṇaṃ samosarantampi duppūraṇaṭṭhena ca anamatagge saṃsāre saṃsaraṇaṭṭhena ca duratikkamanaṭṭhena ca cakkhumeva samuddo hoti.
The eye itself is an ocean for the reason that it is difficult to fill, even when objects of blue and other rūpas, from the earth up to the Akanittha Brahma-world, gather together; for the reason that it wanders in beginningless saṃsāra; and for the reason that it is difficult to overcome.
Chính mắt là biển với ý nghĩa khó lấp đầy ngay cả khi đối tượng sắc xanh v.v... từ mặt đất cho đến cõi trời Akaniṭṭha cùng tuôn vào, với ý nghĩa luân chuyển trong vòng luân hồi vô thủy, và với ý nghĩa khó vượt qua.
Nīlādirūpāyatanassa appameyyassa appameyyena ūmimayena vegena saṃsaraṇaṭṭhena nīlādirūpameva vego hoti.
The current itself is formed of blue and other rūpas for the reason that the immeasurable rūpa-ayatana of blue and other rūpas wanders with an immeasurable wave-like current.
Chính sắc xanh v.v... là dòng chảy với ý nghĩa luân chuyển bởi dòng chảy giống như sóng không thể đo lường của xứ sắc xanh v.v... không thể đo lường.
Iti iminā suttappadesena ayaṃ cakkhu samuddo rūpamayo vego ca saṃkileso saṃkilesahetu dassito.
Thus, by this passage of the sutta, this ocean of the eye and its rūpa-current are shown to be defilement, a cause of defilement.
Như vậy, với đoạn kinh này, mắt là biển và dòng chảy tạo thành từ sắc này được trình bày là pháp ô nhiễm, là nguyên nhân của ô nhiễm.
‘‘Kena asekkho dassito’’ti vattabbattā ‘‘yo ta’’ntiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "By what is the Asekha shown?", therefore it is said, "Whoever that..." and so on.
Vì cần phải nói: “Vị vô học được trình bày bằng cách nào?”, nên đoạn “yo taṃ” v.v... đã được nói.
Yasmiṃ arahattaphale ṭhito yo arahā rūpamayaṃ taṃ vegaṃ sahati manāpe rūpe rāgaṃ, amanāpe rūpe dosaṃ, asamapekkhane mohaṃ anuppādento hutvā upekkhakabhāvena sahati, ayaṃ arahā, bhikkhave, saūmiṃ sāvaṭṭaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ cakkhusamuddaṃ atarīti vuccati, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇoti vuccati.
Whoever, being an Arahant established in that fruit of Arahantship, endures that rūpa-current, enduring it with equanimity, not giving rise to lust for agreeable rūpas, aversion for disagreeable rūpas, or delusion in not discerning them, this Arahant, monks, is said to have crossed the eye-ocean with its waves, whirlpools, monsters, and demons; he is said to have crossed over, gone to the far shore, and stands on dry land, a brāhmaṇa.
Vị A-la-hán nào, khi đã an trú trong quả A-la-hán, chịu đựng được dòng chảy tạo thành từ sắc ấy, bằng cách không làm phát sanh tham đối với sắc khả ái, sân đối với sắc không khả ái, si trong sự không quán xét, và chịu đựng với trạng thái xả, thì vị A-la-hán ấy, này các Tỷ-kheo, được gọi là đã vượt qua biển mắt cùng với sóng, với xoáy nước, với cá sấu, với la-sát; được gọi là đã qua bờ, đến bờ kia, đứng trên đất liền, là bậc Bà-la-môn.
Iti iminā suttappadesena ayaṃ arahattaphalabhūto asekkho dassito.
Thus, by this passage of the sutta, this Asekha, which is the fruit of Arahantship, is shown.
Như vậy, với đoạn kinh này, vị vô học, là quả A-la-hán, đã được trình bày.
‘‘Ettakamevā’’ti vattabbattā ‘‘chayime’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "Only this much", therefore it is said, "These six..." and so on.
Vì cần phải nói: “Chỉ có bấy nhiêu thôi”, nên đoạn “chayime” v.v... đã được nói.
Bhikkhave, lokasmiṃ sattānaṃ anayāya anatthāya pāṇīnaṃ byābādhāya ime mayā vuccamānā baḷisā cha bhavanti.
Monks, in the world, these six hooks that I speak of exist for the detriment, for the harm, for the affliction of beings.
Này các Tỷ-kheo, trong thế gian, có sáu lưỡi câu này do Ta nói ra, vì sự bất lợi, vì sự vô ích cho các chúng sanh, vì sự tai hại cho các sinh linh.
Katame cha?
Which six?
Sáu là những gì?
Bhikkhave, cakkhuviññeyyā cakkhuviññāṇena viññeyyā iṭṭhā kantā kāmanīyā manāpā manavaḍḍhakā piyarūpā piyasabhāvā kāmūpasaṃhitā kilesakāmasahitā rajanīyā rūpā nīlādirūpārammaṇā santi, taṃ vuttappakāraṃ rūpaṃ bhikkhu ce abhinandati sappītikataṇhāya abhimukho nandati, ce abhivadati ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti vadāpentiyā taṇhāyanavasena abhivadati, ce ajjhosāya tiṭṭhati gilitvā viya pariniṭṭhapetvā tiṭṭhati, evaṃ sati, bhikkhave, ayaṃ bhikkhu ‘‘gilitabaḷiso…pe… pāpimato’’ti vuccati.
Monks, there are visible forms cognizable by the eye-consciousness that are desirable, pleasing, agreeable, lovely, connected with sensual pleasure, and exciting. If a bhikkhu delights in that kind of rūpa, if he welcomes it with craving that says, "Oh, what bliss! Oh, what bliss!", if he clings to it as if having swallowed and settled it, then, monks, this bhikkhu is called "one who has swallowed the hook... (and so on)... of Māra."
Này các Tỷ-kheo, có các sắc khả ý, đáng yêu, đáng mến, làm tăng trưởng tâm, có hình tướng đáng ưa, liên hệ đến dục, đáng tham luyến, có thể nhận biết bằng nhãn thức; nếu Tỷ-kheo hoan hỷ đối với sắc đã được nói như vậy, hoan hỷ một cách trực diện với tham ái có hỷ đi kèm, nếu tán dương, tán dương theo cách của tham ái khiến nói rằng “ôi sung sướng, ôi sung sướng”, nếu an trú trong sự bám víu, an trú sau khi đã hoàn toàn nuốt chửng, trong trường hợp như vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo này được gọi là “đã nuốt lưỡi câu...v.v... của kẻ ác”.
Ettha ca nīlādibhedena anekavidhattā ‘‘rūpā iṭṭhā…pe… rajanīyā’’ti bahuvacananiddeso katopi rūpāyatanarūpārammaṇabhāvena ca cakkhuviññeyyabhāvena ca ekavidhataṃ anativattanato ‘‘ta’’nti ekavacananiddeso katoti veditabbo.
Here, although the plural designation "rūpas are desirable... (and so on)... exciting" is used due to their many kinds, such as blue and so forth, it should be understood that the singular designation "that" is used because they do not exceed the single kind of being a rūpa-ayatana and an object cognizable by the eye-consciousness.
Và ở đây, mặc dù cách trình bày bằng số nhiều “rūpā iṭṭhā...pe... rajanīyā” đã được thực hiện do có nhiều loại khác nhau với sự phân biệt xanh v.v..., nhưng nên hiểu rằng cách trình bày bằng số ít “taṃ” đã được thực hiện do không vượt ra ngoài tính chất duy nhất về phương diện đối tượng sắc của xứ sắc và về phương diện có thể nhận biết bằng nhãn thức.
‘‘Santi, bhikkhave, sotaviññeyyā’’tiādīsupi iminā nayena yathāsambhavaṃ attho veditabbo.
Similarly, in "Monks, there are sounds cognizable by the ear..." and so on, the meaning should be understood as far as possible according to this method.
Trong các đoạn “santi, bhikkhave, sotaviññeyyā” v.v..., ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách này tùy trường hợp.
Iti iminā suttappadesena ayaṃ cakkhuviññeyyādiko chabbidho baḷiso saṃkileso kilesahetu dassito.
Thus, by this passage of the sutta, this six-fold hook, such as that cognizable by the eye, is shown to be defilement, a cause of defilement.
Như vậy, với đoạn kinh này, sáu loại lưỡi câu, bắt đầu bằng loại có thể nhận biết bằng nhãn thức, được trình bày là pháp ô nhiễm, là nguyên nhân của phiền não.
Abhedi bhindi, paribhedi parisamantato bhindi.
Abhedi means broke, paribhedi means broke all around.
Đã bẻ gãy, đã phá vỡ; đã phá vỡ hoàn toàn.
Iti iminā suttappadesena ayaṃ arahattaphalabhūto asekkho dassito.
Thus, by this passage of the Sutta, this Asekha, which is the fruit of Arahantship, is shown.
Như vậy, với đoạn kinh này, vị vô học, là quả A-la-hán, đã được trình bày.
Idaṃ ‘‘chayime’’tiādikaṃ suttaṃ vuttanayena saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ nāma.
This Sutta, beginning with "chayime" (these six), is, in the manner stated, a Sutta pertaining to defilement and pertaining to the Asekha.
Bài kinh “chayime” v.v... này, theo cách đã nói, được gọi là bài kinh thuộc phần ô nhiễm và thuộc phần vô học.
Ayaṃ loko sattaloko santāpajāto ñātibyasanādivasena jātasokasantāpo ceva rāgādivasena jātapariḷāhasantāpo ca phassapareto anekehi dukkhasamphassehi abhibhūto rodaṃ rodanto vadati.
This world of beings, afflicted by torment, having arisen sorrow and torment due to misfortunes of relatives and so on, and having arisen burning torment due to lust and so on, overcome by contact, overwhelmed by many painful contacts, weeping, speaks while weeping.
Thế gian này, thế gian chúng sanh này, đã sanh ra sự nóng nảy, tức là đã sanh ra sầu não do tai họa của người thân v.v... và đã sanh ra sự thiêu đốt nóng nảy do tham v.v..., bị áp đảo bởi nhiều xúc chạm đau khổ, khóc lóc mà nói.
Kinti vadati?
What does it speak?
Nói như thế nào?
Attanā phuṭṭhaṃ dukkhaṃ abhāvitakāyatāya adhivāsetuṃ asakkonto hutvā ‘‘aho dukkhaṃ, īdisaṃ dukkhaṃ mayhaṃ sattunopi mā hotū’’tiādinā rodanto vilapanto vadati, ‘‘kasmā evaṃ vadatī’’ti vattabbattā ‘‘attato yena yena hi maññantī’’tiādi vuttaṃ.
Being unable to endure the suffering it has touched due to not having developed its body, it speaks lamenting and weeping, saying, "Oh, suffering! May such suffering not befall even my enemies!" and so on. Because it is to be said, "Why does it speak thus?", the phrase "attato yena yena hi maññantī" (by whatever they conceive as their own) and so on, was stated.
Không thể chịu đựng được nỗi khổ đã chạm đến mình do thân không được tu tập, nên khóc lóc than van mà nói: “Ôi khổ thay, nỗi khổ như thế này mong rằng kẻ thù của ta cũng không gặp phải” v.v...; vì cần phải nói: “Tại sao lại nói như vậy?”, nên đoạn “attato yena yena hi maññantī” v.v... đã được nói.
Ete sattā yena yena kāmajjhosādinā pakārena attato dukkhassa paṭikāraṃ maññanti, tato pakārato aññathā aññena pakārena taṃ dukkhaṃ tikicchitabbaṃ hi yasmā hoti.
These beings, by whatever means, such as attachment to sensual pleasures, they conceive a remedy for their suffering as their own, from that means, otherwise, by another means, that suffering indeed should be remedied.
Vì những chúng sinh này nghĩ rằng họ có thể hóa giải khổ đau của mình bằng bất cứ cách thức nào do sự đắm chìm vào dục vọng, thì chính khổ đau đó lại cần được chữa trị theo một cách khác (không phải cách họ nghĩ), vì (chính cách đó lại là nguyên nhân của khổ đau).
Aññathābhāvīti yasmā rodaṃ rodanto vadati, yena yena vā paravihiṃsādipakārena attano vaḍḍhiṃ maññanti āsīsanti, tato pakārato aññathā avaḍḍhi eva hoti.
Aññathābhāvī (of another nature) means that because it speaks weeping and lamenting, or by whatever means, such as harming others, they conceive or wish for their own growth, from that means, it is indeed otherwise, it is non-growth.
“Sẽ trở thành khác” (Aññathābhāvī) – vì khi than khóc, họ nói rằng: “Bằng bất cứ cách thức nào, dù là làm hại người khác hay gì đi nữa, họ nghĩ rằng và mong muốn sự tăng trưởng cho bản thân mình, thì từ cách thức đó, sự tăng trưởng ấy sẽ trở thành sự không tăng trưởng (suy thoái).”
Taṃ āsīsitabbaṃ aññathābhāvi avaḍḍhitabhāvi eva hi yasmā hoti, tasmā maññitabbassa āsīsitabbassa aññathā bhavanasīlattā rodaṃ rodanto vadati, ayaṃ sattaloko rodanto ca hutvā vadati.
That which is wished for is indeed otherwise, it is indeed non-growth. Therefore, because what is conceived and wished for is by nature otherwise, it speaks weeping and lamenting; this world of beings speaks while weeping.
“Điều đó” (Taṃ) – điều mong muốn ấy sẽ trở thành khác, sẽ trở thành sự không tăng trưởng, vì chính là như vậy, do bản tính của điều được nghĩ và điều được mong muốn là sẽ trở thành khác, nên khi than khóc, họ nói rằng: “Thế giới chúng sinh này than khóc và nói.”
‘‘Ki’’nti pucchitabbattā ‘‘bhavasatto’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "What?", the phrase "bhavasatto" (attached to becoming) and so on, was stated.
Vì cần phải hỏi “Cái gì?”, nên đã nói “bhavasatto” (đắm say vào hữu) và tiếp theo.
Bhavasatto kāmabhavādīsu satto visatto loko bhavameva kāmabhavādibhavameva abhinandati.
Bhavasatto, the world attached and clinging to the Kāma-bhava and other existences, delights in becoming itself, in the Kāma-bhava and other existences.
Thế giới chúng sinh đắm say vào hữu (bhavasatto), bị vướng mắc vào các cõi dục giới (kāmabhava) và các cõi hữu khác, chỉ hoan hỷ với hữu (bhavameva), tức là hoan hỷ với các cõi dục giới và các cõi hữu khác.
Yaṃ bhavaṃ abhinandati, taṃ jarāmaraṇādianekabyasanānubandhattā bhayānakaṭṭhena bhayaṃ hoti.
That becoming which it delights in, because it is accompanied by many misfortunes such as old age and death, is fearful by nature.
Cái hữu (Yaṃ bhavaṃ) mà họ hoan hỷ, vì nó gắn liền với vô số tai ương như già và chết, nên là nỗi sợ hãi (bhayaṃ) do bản chất đáng sợ của nó.
Yassa yato jarāmaraṇādito bhāyati, taṃ jarāmaraṇādidukkhassa adhiṭṭhānabhāvato dukkhaṃ dukkhādhiṭṭhānaṃ hoti.
That from which it fears, such as old age and death, is suffering, the basis of suffering, because it is the foundation of the suffering of old age, death, and so on.
Cái mà (Yassa) họ sợ hãi, tức là từ già và chết, thì vì nó là căn cứ của khổ đau như già và chết, nên là khổ đau (dukkhaṃ), là căn cứ của khổ đau.
Iti iminā suttappadesena ayaṃ santāpādiko saṃkileso saṃkilesahetu dassito.
Thus, by this passage of the Sutta, this defilement, which is the cause of defilement, such as torment, is shown.
Như vậy (Iti), qua đoạn kinh này, sự ô nhiễm (saṃkileso) gây ra sự phiền não này đã được chỉ rõ.
Saṃkileso dassito, ‘‘kena nibbedho dassito’’ti vattabbattā ‘‘bhavavippahānāya kho’’tiādi vuttaṃ.
Defilement is shown. Because it is to be said, "By whom is penetration shown?", the phrase "bhavavippahānāya kho" (for the abandoning of becoming) and so on, was stated.
Sự ô nhiễm đã được chỉ rõ. Vì cần phải nói “Sự nhàm chán (nibbedho) được chỉ rõ bằng cách nào?”, nên đã nói “bhavavippahānāya kho” (để đoạn trừ hữu) và tiếp theo.
Bhavavippahānāya kho pana kāmabhavādikassa bhavassa pajahanatthāya eva idaṃ mayā adhigataṃ magga brahmacariyaṃ vussati.
Indeed, for the abandoning of becoming, for the giving up of the Kāma-bhava and other existences, this path of the holy life, which I have attained, is lived.
“Để đoạn trừ hữu” (Bhavavippahānāya kho pana), tức là để từ bỏ các cõi hữu như dục hữu, phạm hạnh (brahmacariyaṃ) con đường này mà tôi đã chứng đắc được thực hành.
Iti iminā suttappadesena ayaṃ brahmacariyabhūto maggo nibbedho dassito.
Thus, by this passage of the Sutta, this path, which is the holy life, is shown as penetration.
Như vậy (Iti), qua đoạn kinh này, sự nhàm chán (nibbedho) là con đường phạm hạnh này đã được chỉ rõ.
‘‘Bhavavippahānāyā’’tiādinā ekantena niyyānikamaggo nibbedho ācariyena dassito, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo aniyyānikamaggo’’ti pucchitabbattā ‘‘ye hi keci samaṇā vā’’tiādi vuttaṃ.
The liberating path, which is penetration, has been shown by the teacher through "bhavavippahānāya" (for the abandoning of becoming) and so on, and understood by us. Because it is to be asked, "Which is the non-liberating path?", the phrase "ye hi keci samaṇā vā" (whatever recluses or) and so on, was stated.
Qua câu “để đoạn trừ hữu” và tiếp theo, bậc đạo sư đã chỉ rõ con đường giải thoát hoàn toàn là sự nhàm chán, và chúng ta cũng đã biết điều đó. Vì cần phải hỏi “Con đường không giải thoát là gì?”, nên đã nói “ye hi keci samaṇā vā” (những Sa-môn nào) và tiếp theo.
Hi-saddo vācāsiliṭṭhattho.
The word "hi" is used for rhetorical emphasis.
Từ “Hi” (Hi-saddo) có nghĩa là bổ nghĩa cho lời nói.
Ye keci samaṇā vā ye keci brāhmaṇā vā bhavena rūpabhavena bhavassa kāmabhavassa vippamokkhaṃ āhaṃsu, bhavena arūpabhavena bhavassa kāmabhavassa ceva rūpabhavassa ca vippamokkhaṃ āhaṃsu, sabbe te samaṇā vā sabbe te brāhmaṇā vā bhavasmā vuttappakārabhavato avippamuttā bhavantīti ahaṃ vadāmi.
Whatever recluses or whatever brahmins declared liberation from becoming (Kāma-bhava) through becoming (Rūpa-bhava), and declared liberation from becoming (Kāma-bhava and Rūpa-bhava) through becoming (Arūpa-bhava), all those recluses or all those brahmins, I declare, remain unliberated from becoming of the aforementioned kind.
Những Sa-môn hay Bà-la-môn nào đã nói về sự giải thoát khỏi hữu (bhavassa) dục hữu bằng hữu (bhavena) sắc hữu; những Sa-môn hay Bà-la-môn nào đã nói về sự giải thoát khỏi hữu (bhavassa) dục hữu và sắc hữu bằng hữu (bhavena) vô sắc hữu, thì tôi nói rằng tất cả những Sa-môn hay Bà-la-môn đó chưa giải thoát khỏi hữu (bhavasmā avippamuttā) như đã nói.
‘‘Rūpabhavādinā ye ca kāmabhavādibhavassa vippamokkhaṃ āhaṃsū’’ti vattabbattā vibhavena bhavassa nissaraṇaṃ āhaṃsūti dassetuṃ ‘‘ye vā panā’’tiādi vuttaṃ.
To show that they spoke of escape from existence through annihilation, since it is said, “‘Those who spoke of release from existence, such as rūpa-bhava and kāma-bhava,’”, the phrase ‘or whatever’ and so on was stated.
Vì cần phải nói “Những ai đã nói về sự giải thoát khỏi các cõi hữu như dục hữu bằng sắc hữu và các cõi hữu khác”, nên để chỉ ra rằng họ đã nói về sự thoát ly khỏi hữu bằng phi hữu, đã nói “ye vā panā” (hoặc những ai) và tiếp theo.
Ye vā pana keci samaṇā vā ye vā pana keci brāhmaṇā vā vibhavena ucchedadiṭṭhiyā bhavassa saṃsārabhavassa nissaraṇaṃ āhaṃsu, sabbe te samaṇā vā sabbe te brāhmaṇā vā bhavasmā saṃsārabhavato anissaṭāva hontīti ahaṃ vadāmi.
Whatever recluses or whatever brahmins spoke of escape from existence (the existence of saṃsāra) through annihilation (the view of annihilation), all those recluses or all those brahmins, I say, are indeed not escaped from existence (the existence of saṃsāra).
Hoặc những Sa-môn hay Bà-la-môn nào đã nói về sự thoát ly khỏi hữu (bhavassa) luân hồi bằng phi hữu (vibhavena) tức là tà kiến đoạn diệt, thì tôi nói rằng tất cả những Sa-môn hay Bà-la-môn đó vẫn chưa thoát khỏi hữu (bhavasmā anissaṭāva) luân hồi.
‘‘Kasmā anissaṭā’’ti vattabbattā anissaṭakāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘upadhiṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
To show the reason for not being escaped, since it is said, “Why are they not escaped?”, the phrase ‘for attachment’ and so on was stated.
Vì cần phải nói “Vì sao chưa thoát khỏi?”, nên để chỉ ra nguyên nhân của sự chưa thoát khỏi, đã nói “upadhiṃ hī” (vì chấp thủ) và tiếp theo.
Idaṃ dukkhaṃ saṃsāradukkhaṃ upadhiṃ khandhūpadhikilesūpadhiabhisaṅkhārūpadhayo paṭicca hi yasmā sambhoti, tasmā anissaṭā honti.
Because indeed this suffering (the suffering of saṃsāra) arises dependent on attachment (the attachment of aggregates, defilements, and volitional formations), therefore they are not escaped.
Khổ đau (dukkhaṃ) luân hồi này vì (hi yasmā) phát sinh do duyên vào chấp thủ (upadhiṃ) tức là chấp thủ vào uẩn (khandhūpadhi), chấp thủ vào phiền não (kilesūpadhi) và chấp thủ vào hành (abhisaṅkhārūpadhi), nên họ chưa thoát khỏi.
Iti iminā suttappadesena ayaṃ micchādiṭṭhisaṅkhāto saṃkileso dassito.
Thus, by this passage of the Sutta, this defilement (called wrong view) is shown.
Như vậy (Iti), qua đoạn kinh này, sự ô nhiễm (saṃkileso) dưới dạng tà kiến này đã được chỉ rõ.
Ye hi ‘‘kecī’’tiādinā saṃkileso dassito, ‘‘kena nibbedho dassito’’ti vattabbattā ‘‘sabbupādānakkhayā’’tiādi vuttaṃ.
Since defilement is shown by “whatever” and so on, to show “by what is penetration shown?”, the phrase ‘by the destruction of all clinging’ and so on was stated.
Sự ô nhiễm đã được chỉ rõ qua câu “Ye hi keci” và tiếp theo. Vì cần phải nói “Sự nhàm chán được chỉ rõ bằng cách nào?”, nên đã nói “sabbupādānakkhayā” (do sự diệt tận mọi chấp thủ) và tiếp theo.
Sabbupādānakkhayā ariyamaggato dukkhassa saṃsāradukkhassa sambhavo natthi.
By the destruction of all clinging (through the Noble Path), there is no arising of suffering (the suffering of saṃsāra).
Do sự diệt tận mọi chấp thủ (Sabbupādānakkhayā) bằng Thánh đạo, khổ đau (dukkhassa) luân hồi không còn phát sinh.
Iti iminā suttappadesena ayaṃ ariyamaggo nibbedho dassito.
Thus, by this passage of the Sutta, this penetration (the Noble Path) is shown.
Như vậy (Iti), qua đoạn kinh này, sự nhàm chán (nibbedho) là Thánh đạo này đã được chỉ rõ.
‘‘Vuttappakārā aññasuttappadesenapi dassito’’ti dassetuṃ ‘‘lokamima’’ntiādi vuttaṃ.
To show that the aforementioned types are also shown in another Sutta passage, the phrase ‘this world’ and so on was stated.
Để chỉ ra rằng điều đã nói cũng được chỉ rõ bằng một đoạn kinh khác, đã nói “lokamima” (thế gian này) và tiếp theo.
Puthū visuṃ visuṃ avijjāya paretaṃ abhibhūtaṃ bhūtarataṃ bhūtesu itthipurisesu aññamaññarataṃ bhūtaṃ khandhapañcakaṃ bhavehi aparimuttaṃ imaṃ lokaṃ mama citta tvaṃ passa.
O my mind, behold this world, diverse and distinct, overcome by ignorance, delighting in beings (men and women delighting in each other), beings (the five aggregates) not free from existences.
Hỡi tâm của ta, hãy nhìn thế gian này (imaṃ lokaṃ), bị vô minh bao phủ (paretaṃ) rộng khắp (puthū) theo nhiều cách khác nhau, hoan hỷ trong các hữu (bhūtarataṃ), tức là hoan hỷ lẫn nhau trong các hữu thể (nam nữ), các hữu thể (bhūtaṃ) tức năm uẩn chưa thoát khỏi các cõi hữu.
Ye keci bhavā ittarakhaṇā vā bhavā, dīghāyukā vā bhavā, sātavanto vā bhavā, asātavanto vā bhavā pañcakkhandhā sabbadhi ‘‘uddhaṃ adho tiriya’’nti imesu sabbesu sabbatthatāya sabbatthabhāvena ahesuṃ, sabbe te vuttappakārā bhavā niccadhuvarahitattā aniccā sampīḷitattā dukkhā vipariṇāmabhāvato vipariṇāmadhammā ahesuṃ.
Whatever existences there were—existences of short duration, or existences of long life, or pleasant existences, or unpleasant existences, the five aggregates— everywhere (above, below, and across) in all places, all those aforementioned existences, being devoid of permanence and stability, were impermanent; being oppressed, were suffering; being subject to change, were subject to change.
Bất cứ hữu nào (Ye keci bhavā), dù là hữu trong khoảnh khắc ngắn ngủi, hay hữu có tuổi thọ dài, hữu có sự thỏa mãn, hay hữu không có sự thỏa mãn, tức là năm uẩn, tất cả đều (sabbadhi) hiện hữu ở khắp mọi nơi (sabbatthatāya) trong mọi phương “trên, dưới, ngang”. Tất cả những hữu (sabbe te) như đã nói, vì không có tính thường hằng và bất biến, nên là vô thường (aniccā); vì bị bức bách, nên là khổ đau (dukkhā); vì có bản chất biến đổi, nên là pháp biến đổi (vipariṇāmadhammā).
Iti iminā suttappadesena ayaṃ avijjādiko saṃkileso dassito.
Thus, by this passage of the Sutta, this defilement (beginning with ignorance) is shown.
Như vậy (Iti), qua đoạn kinh này, sự ô nhiễm (saṃkileso) là vô minh và các thứ khác đã được chỉ rõ.
‘‘Lokamima’’ntiādinā saṃkileso dassito, ‘‘kena nibbedho dassito’’ti vattabbattā ‘‘evameta’’ntiādi vuttaṃ.
Since defilement is shown by “this world” and so on, to show “by what is penetration shown?”, the phrase ‘thus this’ and so on was stated.
Sự ô nhiễm đã được chỉ rõ qua câu “Lokamima” và tiếp theo. Vì cần phải nói “Sự nhàm chán được chỉ rõ bằng cách nào?”, nên đã nói “evameta” (như vậy điều này) và tiếp theo.
Evaṃ vuttappakārena etaṃ khandhapañcakaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sassa attano maggapaññāya, vipassanāpaññāya vā passato passantassa puggalassa bhavataṇhā pahīyati, sammappaññāya yathābhūtaṃ khandhapañcakaṃ passanto vibhavaṃ ucchedadiṭṭhiṃ nābhinandati na pattheti.
Thus, for the person beholding this (the five aggregates) as it truly is with right wisdom (his own path-wisdom or insight-wisdom), craving for existence is abandoned; beholding the five aggregates as they truly are with right wisdom, he does not delight in annihilation (the view of annihilation), nor does he long for it.
Khi người ấy (passato puggalassa) thấy (passato) điều này (etaṃ) tức năm uẩn như thật (yathābhūtaṃ) bằng tuệ quán chân chánh (sammappaññāya) của mình, tức là bằng tuệ đạo hay tuệ quán, thì khát ái hữu (bhavataṇhā) được đoạn trừ. Khi thấy năm uẩn như thật bằng tuệ quán chân chánh, người ấy không hoan hỷ (nābhinandati) phi hữu (vibhavaṃ) tức tà kiến đoạn diệt.
Tassa puggalassa sabbaso taṇhānaṃ khayā asesavirāganirodho asesavirāgasaṅkhātena maggena nirodho nirujjhanaṃ nibbānaṃ nibbuti hoti.
For that person, by the complete destruction of cravings, the cessation of dispassion without remainder (the cessation through the path called dispassion without remainder) is Nibbāna, is cooling.
Đối với người ấy, do sự diệt tận hoàn toàn các khát ái, sự diệt tận không còn dư sót của tham ái (asesavirāganirodho), tức là sự diệt trừ bằng con đường của sự ly tham không còn dư sót, là Niết Bàn (nibbānaṃ), là sự tịch tịnh.
Iti iminā suttappadesena ayaṃ maggo nibbedho dassito.
Thus, by this passage of the Sutta, this penetration (the path) is shown.
Như vậy (Iti), qua đoạn kinh này, con đường (maggo) nhàm chán (nibbedho) này đã được chỉ rõ.
‘‘Evameta’’ntiādinā nibbedho dassito, ‘‘kena asekkho dassito’’ti vattabbattā ‘‘tassa nibbutassā’’tiādi vuttaṃ.
Since penetration is shown by “thus this” and so on, to show “by whom is the Asekha shown?”, the phrase ‘for that one who is cooled’ and so on was stated.
Sự nhàm chán đã được chỉ rõ qua câu “Evameta” và tiếp theo. Vì cần phải nói “Bậc Vô học (asekkho) được chỉ rõ bằng cách nào?”, nên đã nói “tassa nibbutassā” (của bậc đã tịch tịnh đó) và tiếp theo.
Taṇhādiṭṭhinibbutassa tassa bhikkhuno anupādā kilesābhisaṅkhārānaṃ anuppādanato aggahaṇato punabbhavo na hoti, evaṃbhūtena ariyapuggalena pubbe attānaṃ abhibhūto pañcavidho māro vijito ahosi, anena ariyapuggalena pañcahi mārehi saṅgāmo vijito, saṅgāme, iṭṭhāniṭṭhādīsu vā tādī tādilakkhaṇappatto ariyapuggalo sabbabhavāni upaccagā atikkantova jāto.
For that bhikkhu who is cooled from craving and wrong view, there is no further existence, because there is no clinging to defilements and volitional formations, no grasping. The fivefold Māra, who previously oppressed himself, was conquered by such a Noble One; by this Noble One, the battle with the five Māras was won; in battle, or in desirable and undesirable things, such a one (the Noble One who has attained the characteristic of suchness) has indeed gone beyond all existences.
Đối với vị Tỳ-khưu đã tịch tịnh khỏi khát ái và tà kiến, không còn chấp thủ (anupādā) tức là không còn phát sinh và nắm giữ các phiền não và hành, nên không còn tái sinh. Bậc Thánh nhân như vậy đã chiến thắng Ma vương năm loại đã từng áp đảo bản thân trước đây. Bậc Thánh nhân này đã chiến thắng cuộc chiến với năm loại Ma vương. Trong cuộc chiến, hoặc trong các điều vừa ý và không vừa ý, bậc Thánh nhân có bản chất như vậy (tādī) đã vượt qua (upaccagā) tất cả các hữu.
Iti iminā suttappadesena ayaṃ asekkho dassito.
Thus, by this passage of the Sutta, this Asekha is shown.
Như vậy (Iti), qua đoạn kinh này, bậc Vô học đã được chỉ rõ.
Idaṃ vuttappakāraṃ ‘‘ayaṃ loko’’tiādikaṃ suttaṃ saṃkilesabhāge visaye ca nibbedhabhāge visaye ca asekkhabhāge visaye ca vācakañāpakabhāvena ekadesavasena pavattanato saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ nāma.
This discourse, of the aforementioned kind, beginning with "this world," is called a discourse pertaining to defilement, disillusionment, and the Asekha, because it proceeds by way of expressing and making known, in part, the aspect of defilement, the aspect of disillusionment, and the aspect of the Asekha.
Kinh này (Idaṃ) như đã nói, bắt đầu bằng “thế gian này”, được gọi là kinh “có phần ô nhiễm, có phần nhàm chán và có phần vô học” (saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca) vì nó vận hành theo một phần, dưới dạng nói và chỉ ra, trong lĩnh vực ô nhiễm, trong lĩnh vực nhàm chán và trong lĩnh vực vô học.
Abhijātiyo puggalā cha saṃvijjanti lokasmiṃ, kaṇhe nīce kule nibbatto kaṇhābhijātiko, kaṇhadhammasamannāgatattā vā kaṇho kaṇhābhijātiko hutvā kaṇhaṃ kāḷakaṃ dasavidhaṃ dussīlyadhammaṃ abhijāyati pasavati, eso puggalo atthi.
Six types of individuals with diverse origins exist in the world. One born into a dark, low family is kaṇhābhijātiko (of dark origin). Or, being kaṇho kaṇhābhijātiko (dark, of dark origin) by possessing dark qualities, one produces (abhijāyati) dark (kaṇhaṃ), black, ten-fold unwholesome qualities. Such an individual exists.
Có sáu hạng người thuộc về các loại sanh xứ khác nhau được tìm thấy trong thế gian: người sanh vào gia đình thấp kém thuộc về màu đen được gọi là kaṇhābhijātika (người có sanh xứ màu đen); hoặc vì đầy đủ các pháp màu đen nên là kaṇha kaṇhābhijātika (người đen có sanh xứ màu đen), người đó kaṇhaṃ (màu đen) abhijāyati (sanh ra) tức là sanh ra mười pháp ác hạnh màu đen. Hạng người này có.
Vuttappakārena kaṇho kaṇhābhijātiko hutvā sukkaṃ dasavidhaṃ kusaladhammaṃ abhijāyati, eso puggalo atthi.
Being dark and of dark origin in the aforementioned manner, one produces bright (sukkaṃ), ten-fold wholesome qualities. Such an individual exists.
Người đen có sanh xứ màu đen, theo cách đã nói, sukkaṃ (màu trắng) abhijāyati (sanh ra) tức là sanh ra mười pháp thiện hạnh màu trắng. Hạng người này có.
Kaṇho kaṇhābhijātiko hutvā akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādheti, eso puggalo atthi.
Being dark and of dark origin, one attains akaṇhaṃ asukkaṃ (neither dark nor bright) Nibbāna, which has neither dark nor bright results and is accantadiṭṭhaṃ (seen absolutely). Such an individual exists.
Người đen có sanh xứ màu đen, accantadiṭṭhaṃ (chứng đạt tuyệt đối) Nibbāna không đen không trắng, không có quả báo đen trắng. Hạng người này có.
Vuttavipariyāyena tayo puggalā jānitabbā.
Three individuals are to be understood in the reverse manner of what was stated.
Ba hạng người ngược lại với cách đã nói nên được hiểu.
Mānusattaṃ manussabhāvaṃ laddhāna kiccaṃ, akiccañca dve bhavanti, dve kiccāniyeva kattabbāni.
Having attained mānusattaṃ (human existence), there are two types of actions: what should be done and what should not be done. Only two actions should be done.
Sau khi đạt được mānusattaṃ (thân người), có hai loại việc: việc nên làm và việc không nên làm, nhưng chỉ có hai việc nên làm mà thôi.
Tenāha aṭṭhakathācariyo (netti. aṭṭha. 111) ‘‘kattabba’’nti dasseti.
Therefore, the Aṭṭhakathā teacher states (Netti. Aṭṭha. 111), "what should be done."
Do đó, bậc Aṭṭhakathācariyo (Netti. Aṭṭha. 111) đã chỉ ra “việc nên làm”.
‘‘Katamaṃ kattabbaṃ kicca’’nti vattabbattā kattabbakiccaṃ dassetuṃ ‘‘sukiccaṃ cevā’’tiādi vuttaṃ.
The phrase beginning "sukiccaṃ cevā" (wholesome action) is stated to show what should be done, because it is to be asked, "What is the action that should be done?"
Vì cần phải nói “việc nên làm là gì?”, nên để chỉ ra việc nên làm đã nói “việc thiện và” và tiếp theo.
Puññāni ca kattabbattā sukiccaṃ eva, saṃyojanavippahānaṃ vā kattabbattā sukiccaṃ nāmāti yojanā.
The explanation is that wholesome deeds are wholesome actions because they should be done, or the abandonment of fetters is wholesome action because it should be done.
Tức là, việc làm phước cũng là việc thiện vì cần phải làm, hoặc sự đoạn trừ các kiết sử cũng là việc thiện vì cần phải làm.
Nānāvidhaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha taṇhāsaṃkilesabhāgiya’’ntiādi vuttaṃ.
Various suttas conducive to latent tendencies and conducive to penetration have been explained by the teacher and understood by us. Since it is to be asked, "Which is the sutta conducive to defilement by craving?", therefore "Among these, the sutta conducive to defilement by craving..." and so on, was said.
Bài kinh thuộc về tiềm năng và thuộc về sự xuyên thấu, với nhiều loại khác nhau, đã được bậc đạo sư xác định, và chúng ta đã biết. Vì cần phải hỏi “bài kinh nào thuộc về ô nhiễm do tham ái?”, nên đã nói “trong số đó, thuộc về ô nhiễm do tham ái” và tiếp theo.
Tatthāti tesu soḷasasu saṃkilesabhāgiyādīsu suttesu taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ taṇhāpakkheneva niddisitabbaṃ, bahuvisayattā niyametvāna niddhāressāmīti vuttaṃ hoti.
"Among these" refers to the sixteen suttas beginning with those conducive to defilement. The sutta conducive to defilement by craving should be explained only by the aspect of craving. It is said, "Because it has many aspects, I shall determine and explain it."
Tatthā (trong số đó) tức là trong mười sáu bài kinh thuộc về ô nhiễm và các loại khác, bài kinh thuộc về ô nhiễm do tham ái nên được chỉ rõ chỉ bằng phương diện tham ái, vì có nhiều đối tượng nên sẽ được xác định và giải thích. Ý là như vậy.
‘‘Kena pakārena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘tīhi taṇhāhī’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "In what way should it be explained?", therefore "By the three cravings..." and so on, was said.
Vì cần phải nói “bằng cách nào nên được chỉ rõ?”, nên đã nói “bởi ba loại tham ái” và tiếp theo.
Bhavataṇhāyāti rūpabhavataṇhāya.
"By craving for existence" means by craving for material existence (rūpabhava).
Bhavataṇhāyā (bởi hữu ái) tức là bởi sắc hữu ái.
Vibhavataṇhāyāti arūpabhavataṇhāya.
"By craving for non-existence" means by craving for immaterial existence (arūpabhava).
Vibhavataṇhāyā (bởi phi hữu ái) tức là bởi vô sắc hữu ái.
Yena yena vā pana vatthunā taṇhāpabhedaucchedādivatthunā ajjhositā bhavataṇhādivasena ajjhositā, tena tena pakārena taṇhādinā vā taṇhāpabhedaucchedādivatthunā vā taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ niddisitabbaṃ.
By whatever object (vatthu) — that is, by an object such as the divisions or eradication of craving — it is pervaded (ajjhositā), pervaded in terms of craving for existence and so on, by that very aspect, or by craving and so on, or by an object such as the divisions or eradication of craving, the sutta conducive to defilement by craving should be explained.
Hoặc bằng bất cứ vatthunā (đối tượng) nào, đối tượng của sự phân biệt, đoạn trừ tham ái và các loại khác, ajjhositā (được chiếm hữu) bởi hữu ái và các loại khác, thì bài kinh thuộc về ô nhiễm do tham ái nên được chỉ rõ bằng phương diện tham ái và các loại khác, hoặc bằng đối tượng của sự phân biệt, đoạn trừ tham ái và các loại khác.
Diṭṭhisaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ diṭṭhipakkheneva niddisitabbanti ācariyena vuttaṃ, amhehi ca lakkhitaṃ, ‘‘duccaritasaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ kena pakārena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘tattha duccaritasaṃkilesabhāgiya’’ntiādi vuttaṃ.
It was said by the teacher that the sutta conducive to defilement by views should be explained only by the aspect of views, and we have understood it. Since it is to be asked, "In what way should the sutta conducive to defilement by misconduct be explained?", therefore "Among these, the sutta conducive to defilement by misconduct..." and so on, was said.
Bậc đạo sư đã nói bài kinh thuộc về ô nhiễm do tà kiến nên được chỉ rõ chỉ bằng phương diện tà kiến, và chúng ta đã biết. Vì cần phải nói “bài kinh thuộc về ô nhiễm do ác hạnh nên được chỉ rõ bằng cách nào?”, nên đã nói “trong số đó, thuộc về ô nhiễm do ác hạnh” và tiếp theo.
Tatheva vattabbattā ‘‘tattha taṇhāvodānabhāgiya’’ntiādi vuttaṃ, ‘‘diṭṭhivodānabhāgiya’’ntiādi vuttaṃ, ‘‘duccaritavodānabhāgiya’’ntiādi vuttaṃ.
Since it is to be said in the same way, "Among these, the sutta conducive to purification from craving..." and so on, was said; "the sutta conducive to purification from views..." and so on, was said; "the sutta conducive to purification from misconduct..." and so on, was said.
Vì cần phải nói tương tự, nên đã nói “trong số đó, thuộc về sự thanh tịnh do tham ái” và tiếp theo, “thuộc về sự thanh tịnh do tà kiến” và tiếp theo, “thuộc về sự thanh tịnh do ác hạnh” và tiếp theo.
112. Yasmiṃ sāsanapaṭṭhāne aṭṭhārasa mūlapadā daṭṭhabbā, taṃ sāsanapaṭṭhānaṃ soḷasahi saṃkilesabhāgiyādīhi suttehi ekadesaniddhāraṇavasena vibhajitaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kiṃ pana taṃ sāsanapaṭṭhānaṃ tehi soḷasahi eva saṃkilesabhāgiyādīhi vibhajitabbaṃ, udāhu aññehi suttehipi vibhajitabba’’nti vattabbattā aññehi aṭṭhavīsasuttehipi vibhajituṃ ‘‘tattha katame aṭṭhārasa mūlapadā?
112. The dispensation's foundation (sāsanapaṭṭhāna) in which the eighteen root-terms (mūlapada) are to be seen, that dispensation's foundation has been divided by way of partial explanation with the sixteen suttas beginning with those conducive to defilement. We have understood it. Since it is to be asked, "Should that dispensation's foundation be divided only by those sixteen suttas conducive to defilement and so on, or should it also be divided by other suttas?", therefore, to divide it also by other twenty-eight suttas, "Among these, what are the eighteen root-terms?
112. Trong sự thiết lập giáo pháp mà mười tám căn bản pháp nên được thấy, sự thiết lập giáo pháp đó đã được phân chia bằng cách xác định một phần bằng mười sáu bài kinh thuộc về ô nhiễm và các loại khác, và chúng ta đã biết. Vì cần phải nói “phải chăng sự thiết lập giáo pháp đó nên được phân chia chỉ bằng mười sáu bài kinh thuộc về ô nhiễm đó, hay cũng nên được phân chia bằng các bài kinh khác?”, nên để phân chia bằng hai mươi tám bài kinh khác, đã nói “trong số đó, mười tám căn bản pháp là gì? Thế gian và siêu thế” và tiếp theo.
Lokiyaṃ lokuttara’’ntiādi vuttaṃ.
Mundane, supramundane..." and so on, was said.
Câu v.v... ‘Pháp thế gian, pháp siêu thế’ đã được nói.
‘‘Yadi aññehipi aṭṭhavīsasuttehi vibhajitabbaṃ, evaṃ sati ‘lokiya’ntiādivacanameva vattabbaṃ, kasmā ‘tattha katame aṭṭhārasa mūlapadā’ti vuttā’’ti ce?
If it should also be divided by other twenty-eight suttas, then only the phrase "mundane" and so on, should be stated. Why then was "Among these, what are the eighteen root-terms?" said?
Nếu nói “nếu nên được phân chia bằng hai mươi tám bài kinh khác, thì chỉ cần nói ‘thế gian’ và các loại khác, tại sao lại nói ‘trong số đó, mười tám căn bản pháp là gì’?”, thì
Tassa sāsanapaṭṭhānavibhāgo aṭṭhārasahi mūlapadehi saṅgahito, aṭṭhārasa mūlapadāpi vibhajite sāsanapaṭṭhāne daṭṭhabbā, tasmā mūlapadā vibhattāyeva.
The division of that dispensation's foundation is comprised of the eighteen root-terms. The eighteen root-terms are also to be seen in the divided dispensation's foundation. Therefore, the root-terms are already divided.
Sự phân chia sự thiết lập giáo pháp đó được bao gồm trong mười tám căn bản pháp, và mười tám căn bản pháp cũng nên được thấy trong sự thiết lập giáo pháp đã được phân chia, do đó các căn bản pháp đã được phân chia.
Tāni mūlapadāni vibhajituṃ ‘‘tattha katame aṭṭhārasa mūlapadā’’ti vuttaṃ.
To divide those root-terms, "Among these, what are the eighteen root-terms?" was said.
Để phân chia các căn bản pháp đó, đã nói “trong số đó, mười tám căn bản pháp là gì?”.
Aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 112) pana –
In the Commentary (netti. aṭṭha. 112), however—
Trong Aṭṭhakathā (Netti. Aṭṭha. 112) thì –
‘‘Evaṃ soḷasavidhena sāsanapaṭṭhānaṃ nānāsuttehi udāharaṇavasena vibhajitvā idāni aṭṭhavīsatividhena sāsanapaṭṭhānaṃ dassentena yasmā ayampi paṭṭhānavibhāgo mūlapadehi saṅgahito, na imassāpi tehi asaṅgahito padeso atthi, tasmā mūlapadaṃ, vibhajitabbatañca dassetuṃ ‘tattha katame aṭṭhārasa mūlapadā’ti pucchāya vasena mūlapadāni uddharitvā ‘lokiyaṃ lokuttara’ntiādinā nava tikā, thavo cāti aṭṭhavīsatividhaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ uddiṭṭha’’nti –
"Having thus divided the dispensation's foundation in sixteen ways by way of examples from various suttas, now, in showing the dispensation's foundation in twenty-eight ways, since this division of the foundation is also comprised of the root-terms, and there is no part of it that is not comprised of them, therefore, to show the root-term and its divisibility, by way of the question 'Among these, what are the eighteen root-terms?', the root-terms are extracted, and by 'Mundane, supramundane...' and so on, the nine triads and the praise (thava)—that is, the twenty-eightfold dispensation's foundation—are enumerated,"—
“Như vậy, sau khi phân chia sự thiết lập giáo pháp bằng mười sáu cách với các bài kinh khác nhau theo cách ví dụ, bây giờ khi chỉ ra sự thiết lập giáo pháp bằng hai mươi tám cách, vì sự phân chia sự thiết lập này cũng được bao gồm trong các căn bản pháp, và không có phần nào của nó không được bao gồm trong đó, do đó để chỉ ra căn bản pháp và sự cần thiết phải phân chia, bằng cách hỏi ‘trong số đó, mười tám căn bản pháp là gì?’, đã trích dẫn các căn bản pháp và đã chỉ ra sự thiết lập giáo pháp bằng hai mươi tám cách, đó là chín bộ ba và sự tán thán, bằng ‘thế gian và siêu thế’ và tiếp theo” –
Vuttaṃ.
It was said.
Đã được nói.
Tatthāti tesu soḷasahārapañcakanayaaṭṭhārasamūlapadesu katamāni padāni mūlapadāni hontīti pucchati.
"Among these" means: among those sixteen modes of analysis, fivefold methods, and eighteen root-terms, which terms are root-terms? — this is the question.
Tatthā (trong số đó) tức là trong mười sáu phương pháp năm loại, mười tám căn bản pháp đó, những pháp nào là căn bản pháp? Câu hỏi là như vậy.
Loke niyutto sabhāvadhammoti lokiyo, loke vā vidūhi vidito sabhāvotipi lokiyo, lokiyo sabhāvadhammo assa visesasuttassa atthīti taṃ visesasuttaṃ lokiyaṃ nāma.
A natural phenomenon appointed in the world is "mundane" (lokiya); or, a natural phenomenon known by the wise in the world is "mundane." A specific sutta that has this mundane natural phenomenon is called "mundane."
Pháp tự nhiên được đặt trong thế gian được gọi là lokiyo (thế gian); hoặc pháp tự nhiên được các bậc trí giả biết trong thế gian cũng được gọi là lokiyo; bài kinh đặc biệt nào có pháp tự nhiên thế gian đó thì bài kinh đặc biệt đó được gọi là lokiyaṃ (thế gian).
Esa nayo ‘‘lokuttara’’ntiādīsupi veditabbo.
This method should also be understood in cases like "supramundane" and so on.
Phương pháp này cũng nên được hiểu trong “lokuttara” (siêu thế) và các loại khác.
Jānātīti ñāṇaṃ, ñāṇaṃ assa visesasuttassa atthīti ñāṇaṃ.
It knows, therefore it is knowledge (ñāṇa). Knowledge exists for this particular discourse, therefore it is knowledge (ñāṇa).
Biết được gọi là ñāṇaṃ (trí tuệ); bài kinh đặc biệt nào có trí tuệ thì đó là ñāṇaṃ.
Ñātabbāti ñeyyā, ñeyyā assa visesasuttassa atthīti ñeyyaṃ.
It should be known, therefore it is things to be known (ñeyya). Things to be known exist for this particular discourse, therefore it is things to be known (ñeyya).
Nên biết được gọi là ñeyyā (đối tượng của trí tuệ); bài kinh đặc biệt nào có đối tượng của trí tuệ thì đó là ñeyyaṃ.
Eseva nayo – ‘‘ñāṇañca ñeyyañcā’’ti etthāpi veditabbo.
This same method should also be understood in "knowledge and things to be known."
Phương pháp này cũng nên được hiểu trong “ñāṇañca ñeyyañcā” (trí tuệ và đối tượng của trí tuệ) ở đây.
Nibbānaṃ paṭhamaṃ passatīti dassanaṃ, paṭhamamaggañāṇaṃ, dassanaṃ assa visesasuttassa atthīti dassanaṃ.
It sees Nibbāna first, therefore it is vision (dassana), which is the knowledge of the first path. Vision exists for this particular discourse, therefore it is vision (dassana).
Thấy Nibbāna lần đầu tiên được gọi là dassana (sự thấy), tức là đạo trí đầu tiên. Dassana là vì kinh đặc biệt này có sự thấy.
Bhāvanā assa visesasuttassa pāḷiyā atthīti bhāvanā.
Development (bhāvanā) exists in the Pāli text of this particular discourse, therefore it is development (bhāvanā).
Bhāvanā (sự tu tập) là vì kinh đặc biệt này trong kinh tạng Pāḷi có sự tu tập.
‘‘Dassanañca bhāvanā cā’’ti etthāpi esa nayo veditabbo.
This method should also be understood in "vision and development."
Trong cụm từ “Dassanañca bhāvanā cā” (sự thấy và sự tu tập) cũng nên hiểu theo cách này.
Sassa attano vacananti sakaṃ, sakaṃ vacanaṃ sakavacanaṃ, bhagavato vacananti attho.
The Buddha's own word is his own (saka). His own word is sakavacanaṃ, meaning the word of the Bhagavā.
Lời nói của chính mình là sakaṃ (của riêng). Lời nói của riêng mình là sakavacanaṃ (lời nói của riêng), có nghĩa là lời nói của Đức Thế Tôn.
Parassa vacanaṃ paravacanaṃ.
The word of another is paravacanaṃ.
Lời nói của người khác là paravacanaṃ (lời nói của người khác).
Vissajjanīyo assa visesasuttassa atthīti vissajjanīyaṃ.
An answer (vissajjanīya) exists for this particular discourse, therefore it is vissajjanīyaṃ (a discourse with an answer).
Vissajjanīyaṃ (sự giải đáp) là vì kinh đặc biệt này có sự giải đáp.
Natthi vissajjanīyo assa visesasuttassāti avissajjanīyaṃ.
No answer exists for this particular discourse, therefore it is avissajjanīyaṃ (a discourse without an answer).
Avissajjanīyaṃ (không giải đáp) là vì kinh đặc biệt này không có sự giải đáp.
Kammaṃ assa visesasuttassa atthīti kammaṃ.
Action (kamma) exists for this particular discourse, therefore it is kammaṃ (a discourse on action).
Kammaṃ (nghiệp) là vì kinh đặc biệt này có nghiệp.
Vipāko assa pāṭhassa atthīti vipāko.
Result (vipāka) exists for this text, therefore it is vipāko (a discourse on result).
Vipāko (quả báo) là vì bài kinh này có quả báo.
Sesesupi assatthiattho gahetabbo.
In the remaining cases too, the meaning of "exists" should be taken.
Trong các trường hợp còn lại cũng nên hiểu nghĩa “có”.
Atha vā lokiyādiattho mukhyattho, taṃvācakasuttampi ṭhānyūpacārena vuttaṃ.
Alternatively, the worldly (lokiya) meaning and so on is the primary meaning, and the discourse that expresses it is also spoken of by way of figurative transfer of location.
Hoặc nghĩa thế gian v.v… là nghĩa chính, kinh điển diễn tả nghĩa đó cũng được nói đến một cách ẩn dụ theo vị trí.
Buddhādīnaṃ guṇe abhitthavati etena suttappadesenāti thavo, suttappadeso.
One praises the qualities of the Buddhas and so on by this section of the discourse, therefore it is praise (thava), i.e., a section of the discourse.
Khen ngợi các đức tính của chư Phật v.v… bằng đoạn kinh này nên gọi là thavo (sự tán thán), tức là đoạn kinh.
Bhikkhave, dhenuyā thanehi nikkhantaṃ sajjukhīraṃ nikkhantakkhaṇe na muccati na pariṇamati khīrabhāvaṃ pajahitvā dadhibhāvaṃ na pāpuṇāti, takkādiambilasamāyogato pacchā khīrabhāvaṃ pajahati dadhibhāvaṃ pāpuṇāti iva, evaṃ yena bālena pāpaṃ yaṃ kammaṃ kataṃ, taṃ kammaṃ karaṇakkhaṇe tassa bālassa apāyadukkhādinibbattāpanavasena na vipaccati.
Bhikkhus, fresh milk that has come forth from the udder of a cow does not change (na muccati) at the moment it comes forth; it does not transform, abandoning its milk state to reach a curd state; only later, due to admixture with sour substances like buttermilk, does it abandon its milk state and reach a curd state. Similarly, a bad deed done by a foolish person does not ripen at the moment of its doing, in the sense of producing suffering in the lower realms for that foolish person.
Này chư Tỳ-khưu, sữa tươi vừa vắt ra từ vú bò, vào khoảnh khắc vừa vắt ra, na muccati (không thay đổi), không biến thành sữa chua, không từ bỏ trạng thái sữa để đạt đến trạng thái sữa chua. Giống như sau này, do sự kết hợp với các chất chua như bơ sữa, nó từ bỏ trạng thái sữa và đạt đến trạng thái sữa chua, cũng vậy, nghiệp ác mà kẻ ngu làm, nghiệp đó vào khoảnh khắc thực hiện, không chín muồi cho kẻ ngu đó theo cách tạo ra khổ cảnh địa ngục v.v…
Dutiye pana vā tatiyādimhi vā attabhāve vipaccati.
But it ripens in a second or third or subsequent existence.
Nhưng nó chín muồi trong kiếp sống thứ hai hoặc thứ ba v.v…
Bhasmacchanno chārikāya paṭicchanno pāvako aggi akkantaṃ janaṃ akkamanakkhaṇe na ḍahati.
A fire (pāvako) covered by ashes (bhasmacchanno) does not burn a person who steps on it at the moment of stepping.
Pāvako (lửa) bị bhasmacchanno (che phủ bởi tro) không đốt cháy người giẫm lên nó vào khoảnh khắc giẫm lên.
Chārikaṃ pana tāpetvā kālantare ḍahati iva, evaṃ yena bālena pāpaṃ yaṃ kammaṃ kataṃ, taṃ kammaṃ karaṇakkhaṇe taṃ bālaṃ apāyadukkhādinibbattāpanavasena ḍahāpentaṃ hutvā na anveti.
But after heating the ashes, it burns after some time. Similarly, a bad deed done by a foolish person does not follow that foolish person at the moment of its doing, in the sense of causing him to be burned by producing suffering in the lower realms.
Nhưng giống như nó đốt cháy sau một thời gian, sau khi làm nóng tro, cũng vậy, nghiệp ác mà kẻ ngu làm, nghiệp đó vào khoảnh khắc thực hiện, không theo kẻ ngu đó theo cách đốt cháy, tức là tạo ra khổ cảnh địa ngục v.v…
Dutiye vā tatiyādimhi vā attabhāve apāyadukkhādinibbattāpanavasena ḍahāpentaṃ hutvā ḍahantaṃ taṃ bālaṃ taṃ anvetīti yojanā.
But in a second or third or subsequent existence, that deed follows that foolish person, causing him to be burned by producing suffering in the lower realms—this is the connection.
Nhưng trong kiếp sống thứ hai hoặc thứ ba v.v…, nó theo kẻ ngu đó theo cách đốt cháy, tức là tạo ra khổ cảnh địa ngục v.v…, đó là cách kết nối.
Idaṃ ‘‘na hi…pe… pāvako’’ti suttaṃ lokiye atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato lokiyaṃ nāma.
This discourse, "Indeed, not...pe...fire," is called worldly (lokiya) because it operates as an expresser and indicator of worldly meanings.
Kinh Idaṃ (này) “Na hi…pe… pāvako” (Không…v.v… lửa) được gọi là lokiyaṃ (thế gian) vì nó diễn ra theo cách diễn tả và chỉ rõ nghĩa thế gian.
Nānāvidhaṃ lokiyaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ suttaṃ lokuttara’’nti vattabbattā ‘‘tattha katamaṃ lokuttara’’ntiādi vuttaṃ.
Since the various kinds of worldly (discourses) have been determined by the teacher and are known by us, and it should be asked, "Which discourse is supramundane?", "Among these, which is supramundane?" and so on is stated.
Nhiều loại thế gian đã được vị Thầy xác định và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải nói: “Kinh nào là siêu thế?”, nên đã nói “Tattha katamaṃ lokuttara” (Trong đó, kinh nào là siêu thế?) v.v…
Ito paresupi esa nayo veditabbo.
This method should be understood in the subsequent cases as well.
Trong các trường hợp sau này cũng nên hiểu theo cách này.
Tatthāti tesu aṭṭhavīsatividhesu lokiyādīsu suttesu.
Among these (tattha), meaning among these twenty-eight kinds of worldly and other discourses.
Tattha (Trong đó) là trong hai mươi tám loại kinh thế gian v.v…
Chekena sārathinā sudantā assā samathaṅgatā yathā, evaṃ pahīnamānassa pahīnanavavidhamānassa yassa anāsavassa bhikkhuno indriyāni chabbidhāni cakkhundriyādīni samathaṅgatāni.
Just as well-trained horses are calmed by a skilled charioteer, so too for one whose conceit is abandoned (pahīnamānassa), whose nine kinds of conceit are abandoned, whose (yassa) sense faculties—the six sense faculties beginning with the eye faculty—are calmed, that is, for an Arahant bhikkhu.
Giống như những con ngựa được huấn luyện tốt bởi một người đánh xe khéo léo đã đạt đến sự an tịnh, cũng vậy, indriyāni (các căn) sáu loại như nhãn căn v.v… của yassa (vị Tỳ-khưu) vô lậu pahīnamānassa (đã đoạn trừ chín loại kiêu mạn) đã đạt đến sự an tịnh.
Tādino tādilakkhaṇena samannāgatassa anāsavassa tassa bhikkhuno devāpi manussāpi pihayantīti yojanā.
The construction is that both devas and humans envy that taintless bhikkhu, who is endowed with the characteristic of a Tādi.
Chư thiên và loài người đều ngưỡng mộ tassa (vị Tỳ-khưu) vô lậu tādino (có đức tính như vậy), đó là cách kết nối.
Idaṃ ‘‘yassindriyānī’’tiādikaṃ suttaṃ lokuttare atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato lokuttaraṃ nāma.
This Sutta, beginning with "Whose faculties...", is called supramundane because it functions as expressing and making known the supramundane meaning.
Kinh Idaṃ (này) “Yassindriyānī” (Các căn của ai) v.v… được gọi là lokuttaraṃ (siêu thế) vì nó diễn ra theo cách diễn tả và chỉ rõ nghĩa siêu thế.
‘‘Laddhāna mānusattaṃ dve, kiccaṃ akiccameva cā’’tiādikā dve gāthā vuttā.
The two verses, beginning with "Having gained human existence, two things, what is to be done and what is not to be done...", are stated.
Hai bài kệ “Đã đạt được thân người, hai việc, việc nên làm và không nên làm” v.v… đã được nói đến.
Iha gāthāsu ‘‘sukiccaṃ ceva puññānī’’ti yaṃ gāthāpadañca ‘‘puññāni karitvāna, saggā saggaṃ vajanti katapuññā’’ti yaṃ gāthāpadañca vuttaṃ, idaṃ gāthāpadaṃ lokiye atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato lokiyaṃ nāma.
Here, in these verses, the verse-line "and wholesome deeds" and the verse-line "Having performed wholesome deeds, those who have done wholesome deeds go from heaven to heaven" are stated. This verse-line is called mundane because it functions as expressing and making known the mundane meaning.
Trong các bài kệ Iha (này), câu kệ yaṃ (mà) “Sukiccaṃ ceva puññānī” (Việc thiện là phước đức) và câu kệ yaṃ (mà) “Puññāni karitvāna, saggā saggaṃ vajanti katapuññā” (Sau khi làm phước, những người đã làm phước đi từ cõi trời này đến cõi trời khác) đã được nói đến, câu kệ idaṃ (này) được gọi là lokiyaṃ (thế gian) vì nó diễn ra theo cách diễn tả và chỉ rõ nghĩa thế gian.
Bhikkhave, viññāṇe āhāre āhārapaṭibaddhe chandarāge sati nāmarūpassa avakkanti hoti.
Bhikkhus, when there is craving and delight for consciousness, which is dependent on nutriment, there is the descent of mind-and-matter.
Này chư Tỳ-khưu, khi có tham ái đối với thức ăn là thức, sự giáng sinh của danh sắc xảy ra.
‘‘Viññāṇe…pe… hotī’’ti idaṃ vuttanayena lokiyaṃ nāma.
This passage, "When there is consciousness...etc....there is," is called mundane in the manner stated.
Idaṃ (này) “Viññāṇe…pe… hotī” (Khi thức…v.v… xảy ra) được gọi là lokiyaṃ (thế gian) theo cách đã nói.
‘‘Viññāṇe…pe… nirodho’’ti idaṃ suttaṃ lokuttaraṃ nāma.
This Sutta, "When there is consciousness...etc....cessation," is called supramundane.
Kinh Idaṃ (này) “Viññāṇe…pe… nirodho” (Khi thức…v.v… diệt) được gọi là lokuttaraṃ (siêu thế).
Idaṃ ‘‘viññāṇe ce bhikkhave’’tiādikaṃ suttaṃ lokiye atthe ca lokuttare atthe ca ekadesavasena vācakañāpakavasena pavattanato lokiyañca lokuttarañca.(2)
This Sutta, beginning with "Bhikkhus, if in consciousness...", is both mundane and supramundane because it functions as expressing and making known the mundane meaning and the supramundane meaning in part. (2)
Kinh Idaṃ (này) “Viññāṇe ce bhikkhave” (Này chư Tỳ-khưu, nếu thức) v.v… được gọi là lokiyañca lokuttarañca (cả thế gian và siêu thế) vì nó diễn ra theo cách diễn tả và chỉ rõ nghĩa thế gian và nghĩa siêu thế theo một phần.(2)
113. Sattaloke sabbā disā anuparigamma kvaci disāyaṃ cetasā attanā attato piyataraṃ aññaṃ neva ajjhagā, attāva piyataro yathā, evaṃ paresaṃ sattānaṃ puthu visuṃ visuṃ attāva piyo piyataro, tasmā attanova piyatarattā attakāmo attano hitakāmo paṇḍito sattaloko attānaṃ upamaṃ katvā paraṃ na hiṃse na hiṃseyyāti yojanā.
113. Having thoroughly traversed all directions in the world of beings, nowhere in any direction did one find with the mind another more dear than oneself; just as oneself is dear, so too is one's own self dear to other beings, each individually. Therefore, because one's own self is dearer, the wise person, who desires their own well-being, should not harm another, making oneself an example for others. This is the construction.
113. Sau khi đi khắp mọi phương hướng trong thế giới chúng sinh, attanā (bản thân) bằng tâm không tìm thấy bất kỳ ai khác kvaci (ở phương nào) thân yêu hơn chính mình. Giống như chính mình là thân yêu nhất, cũng vậy, đối với paresaṃ (các chúng sinh) khác puthu (riêng biệt), chính mình là piyo (thân yêu) nhất. Do đó, vì chính mình là thân yêu nhất, attakāmo (người yêu thích bản thân) là người hiền trí mong muốn lợi ích cho chính mình, không nên na hiṃse (làm hại) người khác, lấy bản thân làm ví dụ cho thế giới chúng sinh, đó là cách kết nối.
Idaṃ ‘‘sabbā disā’’tiādikaṃ suttaṃ sattesu vācakañāpakabhāvena pavattanato sattādhiṭṭhānaṃ nāma.
This Sutta, beginning with "All directions...", is called pertaining to beings because it functions as expressing and making known in relation to beings.
Kinh Idaṃ (này) “Sabbā disā” (Mọi phương hướng) v.v… được gọi là sattādhiṭṭhānaṃ (dựa trên chúng sinh) vì nó diễn ra theo cách diễn tả và chỉ rõ về chúng sinh.
Ye keci khīṇāsavā puggalā bhūtāva na bhavissanti, sabbe te khīṇāsavā puggalā dehaṃ attabhāvaṃ pahāya nibbānaṃ gamissanti.
Whatever individuals who are Arahants have been and will not be reborn, all those Arahant individuals will abandon the body (existence) and go to Nibbāna.
Tất cả những người đã đoạn trừ lậu hoặc bhūtāva (sẽ không còn tồn tại), tất cả những người đã đoạn trừ lậu hoặc đó dehaṃ (thân thể) sẽ từ bỏ thân và đi đến Nibbāna.
Ye ca puthujjanādayo sattā punabbhavesu bhavissanti, sabbe te puthujjanādayo sattā dehaṃ attabhāvaṃ pahāya paralokaṃ gamissanti, taṃ sabbajāniṃ sabbassa sattassa hāniṃ maraṇaṃ, vināsaṃ vā kusalo yo puggalo vijānāti, so kusalo puggalo taṃ sabbajāniṃ viditvā ātāpiyo brahmacariyaṃ careyyāti yojanā.
And whatever beings, such as ordinary people, will be reborn in future existences, all those beings, such as ordinary people, will abandon the body (existence) and go to the other world. The wise person who understands this universal loss, this death, or destruction of all beings, that wise person, having understood that universal loss, should live the holy life with ardour. This is the construction.
Và tất cả những chúng sinh phàm phu v.v… sẽ tồn tại trong các kiếp sống tương lai, tất cả những chúng sinh phàm phu v.v… đó dehaṃ (thân thể) sẽ từ bỏ thân và đi đến thế giới khác. Sabbajāniṃ (sự mất mát của tất cả) là sự chết, hoặc sự diệt vong của tất cả chúng sinh. Người kusalo (hiền trí) nào biết điều đó, người hiền trí đó, sau khi biết sự mất mát của tất cả đó, nên sống phạm hạnh với sự tinh cần, đó là cách kết nối.
Idaṃ ‘‘ye kecī’’tiādikaṃ vuttanayena sattādhiṭṭhānaṃ.
This passage, "Whatever...", is pertaining to beings in the manner stated.
Kinh Idaṃ (này) “Ye kecī” (Những ai) v.v… được gọi là sattādhiṭṭhānaṃ (dựa trên chúng sinh) theo cách đã nói.
Sattahi aṅgehi samannāgataṃ kalyāṇamittaṃ yāvajīvaṃ kusalena puggalena na vijahitabbaṃ.
A noble friend endowed with seven qualities should not be abandoned by a wholesome person throughout life.
Một người bạn lành có bảy chi không nên bị người thiện trí từ bỏ suốt đời.
Katamehi sattahi?
With which seven?
Bảy chi đó là gì?
Parisuddhasīlasampattiparisuddhadiṭṭhisampattīhi samannāgatattā piyo ca piyāyitabbo ca hoti, pāsāṇachattaṃ viya garu ca hoti, sambhāvetabbatāya bhāvanīyo ca hoti, ‘‘kālena vadāmi, no akālenā’’tiādike pañcadhamme attani upaṭṭhāpetvā sabrahmacārīnaṃ vā sissānaṃ vā vinicchayaullumpanaovādadānabhāve ṭhatvā vattā ca hoti, sabrahmacārīhi vā sissādīhi vā vuccamāno suvaco hutvā tesaṃ vacanakkhamo ca hoti, saccapaṭiccasamuppādādigambhīraṃ vā aññaṃ gambhīraṃ vā kathaṃ kattā ca hoti, dhammavinayādivaseneva dīpanato aṭṭhāne ca na niyojako hoti.
Because of being endowed with perfectly pure moral conduct and perfectly pure view, he is dear and should be loved; he is venerable like a rock-umbrella; he is to be esteemed; having established the five qualities in himself, such as "I speak at the right time, not at the wrong time," and standing in the position of giving advice, guidance, and instruction to fellow practitioners or disciples, he is a speaker; being amenable when spoken to by fellow practitioners or disciples, he is patient in speech; he is a teller of profound talks, whether on dependent origination or other profound matters; and because he explains only in terms of Dhamma and Vinaya, he does not engage in inappropriate matters.
Do đã thành tựu sự chứng đạt giới thanh tịnh và sự chứng đạt tri kiến thanh tịnh, vị ấy vừa là người đáng mến, vừa là người đáng được yêu mến; vị ấy vừa là người đáng kính như chiếc lọng bằng đá; do đáng được phát triển, vị ấy vừa là người đáng phát triển; sau khi tự mình thiết lập năm pháp như ‘tôi nói đúng thời, không nói phi thời’, đứng trên cương vị ban cho lời phán quyết, lời nâng đỡ, và lời giáo huấn cho các vị đồng phạm hạnh hoặc các đệ tử, vị ấy vừa là người hay khuyên dạy; khi được các vị đồng phạm hạnh hoặc các đệ tử v.v... nói, vị ấy trở nên dễ bảo và vừa là người kham nhẫn lời nói của họ; vị ấy vừa là người có thể thuyết giảng về câu chuyện thâm sâu liên quan đến sự thật và duyên khởi v.v... hoặc một câu chuyện thâm sâu khác; do chỉ dạy theo Giáo pháp và Giới luật v.v..., vị ấy vừa là người không dẫn dắt vào điều phi lý.
Imehi sattahi aṅgehi samannāgataṃ kalyāṇamittaṃ yāvajīvaṃ na vijahitabbaṃ.
A good friend endowed with these seven qualities should not be abandoned throughout life.
Người bạn thiện lành đã thành tựu bảy yếu tố này không nên từ bỏ cho đến trọn đời.
Idaṃ ‘‘sattahī’’tiādivacanaṃ bhagavā avoca.
The Blessed One spoke this saying beginning with ‘by seven’.
Lời này là câu v.v... ‘bởi bảy’ đã được Đức Thế Tôn nói.
Idaṃ ‘‘sattahī’’tiādikaṃ vacanaṃ sugato vatvā athāparaṃ etaṃ gāthāvacanaṃ satthā avoca.
Having spoken this saying beginning with ‘by seven’, the Fortunate One then spoke this verse, the Teacher.
Sau khi Đức Thiện Thệ nói lời này là câu v.v... ‘bởi bảy’, sau đó bậc Đạo Sư đã nói lời kệ này.
Kiṃ avoca?
What did he say?
Ngài đã nói gì?
Tīsu bhavesu sattānaṃ jananato taṇhāsaṅkhātaṃ mātarañca, pitaraṃ nissāya mānassa uppajjanato mānasaṅkhātaṃ pitarañca, raṭṭhe loko raṭṭhissaraṃ rājānaṃ bhajati viya dvinnaṃ sassatucchedadiṭṭhīnaṃ sabbadiṭṭhigatehi bhajanīyattā sassatucchedadiṭṭhisaṅkhāte khattiye dve rājāno ca, āyasādhako puriso raṭṭhe atthaṃ anucarati iva nandirāgassa dvādasāyatane anucaraṇato nandirāgasaṅkhātena anucaraṇena saha pavattanaṭṭhānaṃ dvādasāyatanasaṅkhātaṃ raṭṭhañca khīṇāsavo yo brāhmaṇo hanati, so brāhmaṇo hantvā anīgho niddukkho hutvā yātīti yojanā.
The connection is: the Arahant, who is a brāhmaṇa, having killed the mother which is craving, due to generating beings in the three existences; and the father which is conceit, due to conceit arising by relying on the father; and the two kings which are the eternalist and annihilationist views, because just as people in a country serve the king, the lord of the country, so these two views are to be served by all wrong views; and the country which is the twelve sense-bases, the place where the following occurs, which is the following of the delight-craving, just as a person seeking gain follows wealth in the country, having killed these, that brāhmaṇa goes unafflicted, free from suffering.
Do sự sinh khởi của chúng sinh trong ba cõi, khát ái được gọi là mẹ; do sự kiêu mạn phát sinh dựa vào cha, kiêu mạn được gọi là cha; như trong một quốc gia, người dân tôn thờ vị vua cai trị, do hai tà kiến thường kiến và đoạn kiến được tất cả các loại tà kiến tôn thờ, thường kiến và đoạn kiến được gọi là hai vị vua thuộc giai cấp chiến sĩ (Khattiya); như một người làm giàu đi theo mục đích trong quốc gia, do sự đi theo của hỷ ái trong mười hai xứ, mười hai xứ là nơi diễn ra sự đi theo cùng với sự đi theo được gọi là hỷ ái, quốc độ này, vị Bà-la-môn đã diệt trừ các lậu hoặc nào giết chết (những điều đó), vị Bà-la-môn đó sau khi giết chết sẽ đi mà không khổ não (anīgho), không đau khổ – đây là cách kết nối (ý nghĩa).
Iha ‘‘mātara’’ntiādigāthāyaṃ ‘‘mātaraṃ…pe… hantvā’’ti idaṃ gāthāvacanaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.
Here, in the verse beginning with ‘mother’, this verse beginning with ‘mother… having killed’ is based on Dhamma (dhammādhiṭṭhāna).
Ở đây, trong bài kệ bắt đầu bằng “mātaraṃ” (mẹ) v.v., câu kệ ‘‘mātaraṃ…pe… hantvā’’ (mẹ…pe… giết chết) này là một sự quy chiếu đến Pháp (dhammādhiṭṭhāna).
‘‘Anīgho yāti brāhmaṇo’’ti idaṃ gāthāvacanaṃ sattādhiṭṭhānaṃ.
This verse ‘the brāhmaṇa goes unafflicted’ is based on beings (sattādhiṭṭhāna).
Câu kệ ‘‘Anīgho yāti brāhmaṇo’’ (Vị Bà-la-môn đi mà không khổ não) này là một sự quy chiếu đến chúng sinh (sattādhiṭṭhāna).
Idaṃ ‘‘mātara’’ntiādikaṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca.
This Sutta beginning with ‘mother’ is based on both beings (sattādhiṭṭhāna) and Dhamma (dhammādhiṭṭhāna).
Bài kinh bắt đầu bằng ‘‘mātaraṃ’’ (mẹ) v.v. này là cả sự quy chiếu đến chúng sinh và sự quy chiếu đến Pháp.
‘‘Cattārome bhikkhave iddhipādā’’ti idaṃ suttappadesavacanaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.
This Sutta passage beginning with ‘Monks, these four bases of psychic power (iddhipādā)’ is based on Dhamma (dhammādhiṭṭhāna).
Câu kinh bắt đầu bằng ‘‘Này các Tỳ-kheo, đây là bốn thần túc’’ này là một sự quy chiếu đến Pháp.
So catūhi iddhipādehi samannāgato puggalo kāyepi karajakāyepi cittaṃ pādakajjhānacittaṃ samodahati pakkhipati, so puggalo dissamānakāyena gantukāmo karajakāyagatikaṃ pādakajjhānacittaṃ adhiṭṭhahati.
That person, endowed with the four bases of psychic power, places the foundational jhāna-consciousness in the body, in the physical body; that person, wishing to go with the visible body, determines the foundational jhāna-consciousness that has entered the physical body.
Vị cá nhân được trang bị bốn thần túc đó đặt tâm (cittaṃ samodahati) vào thân vật chất (karajakāya), tức là tâm thiền định làm cơ sở. Vị cá nhân đó, khi muốn đi bằng thân hữu hình, quán niệm tâm thiền định làm cơ sở đã nhập vào thân vật chất.
Cittepi pādakajjhānacittepi kāyaṃ karajakāyaṃ samodahati pakkhipati, so puggalo sīghaṃ aññaṃ gantukāmo pādakajjhānacittagatikaṃ karajakāyaṃ adhiṭṭhahati.
He places the physical body in the mind, in the foundational jhāna-consciousness; that person, wishing to go quickly elsewhere, determines the physical body that has entered the foundational jhāna-consciousness.
Vị cá nhân đó đặt thân (kāyaṃ samodahati) vào tâm thiền định làm cơ sở. Vị cá nhân đó, khi muốn nhanh chóng đi đến nơi khác, quán niệm thân vật chất đã nhập vào tâm thiền định làm cơ sở.
Kāye karajakāye sukhasaññañca sukhavihārasaññañca lahusaññañca lahugamanasaññañca okkamitvā aññaṃ gamaneyyaṃ icchitaṭṭhānaṃ ekacittakkhaṇeneva ca gantvā upasampajja viharati.
Having entered the perception of pleasure (sukhasaññā) and the perception of lightness (lahusaññā) in the physical body, he goes to another desired place of going in a single moment of consciousness and dwells having attained it.
Trong thân vật chất (kāye), vị đó nhập vào tưởng lạc (sukhasañña) và tưởng khinh (lahusañña), tức là tưởng về sự an trú và tưởng về sự di chuyển nhẹ nhàng, và đi đến nơi mong muốn, nơi cần đến, chỉ trong một sát-na tâm và an trú.
Idaṃ ‘‘so’’tiādikaṃ suttappadesavacanaṃ sattādhiṭṭhānaṃ.
This Sutta passage beginning with ‘he’ is based on beings (sattādhiṭṭhāna).
Câu kinh bắt đầu bằng ‘‘so’’ (vị đó) v.v. này là một sự quy chiếu đến chúng sinh.
Idaṃ ‘‘cattārome’’tiādikaṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca.(4)
This Sutta beginning with ‘these four’ is based on both beings (sattādhiṭṭhāna) and Dhamma (dhammādhiṭṭhāna).(4)
Bài kinh bắt đầu bằng ‘‘cattārome’’ (bốn điều này) v.v. này là cả sự quy chiếu đến chúng sinh và sự quy chiếu đến Pháp. (4)
‘‘Dhotaka, vo tumhākaṃ santiṃ ahaṃ kittayissāmī’’ti bhagavā avoca.
"Dhotaka, I shall proclaim to you your peace," the Blessed One said.
Đức Thế Tôn nói: ‘‘Dhotaka, Ta sẽ ca ngợi sự tĩnh lặng của các ông.’’
‘‘Diṭṭhe dhamme dukkhādidhamme vā attabhāve vā sato aniccānupassanādisatisampanno hutvā caraṃ caranto yogāvacaro anītihaṃ yaṃ santiṃ yaṃ nibbānaṃ ariyamaggena viditvā loke saṃsāraloke visattikaṃ visappakaṃ taṇhaṃ tare tareyyā’’ti bhagavā avoca.
"Being mindful in this seen Dhamma, or in the Dhamma of suffering, or in existence itself, a yogi, endowed with mindfulness such as contemplating impermanence, practicing, having known that peace—that Nibbāna—by the noble path, without hearsay, in the world of saṃsāra, may cross over the clinging, the spreading craving," the Blessed One said.
Đức Thế Tôn nói: ‘‘Yogāvacara nào trong pháp hiện tại (diṭṭhe dhamme) hoặc trong thân thể, có niệm (sato), tức là đầy đủ niệm như niệm quán vô thường, đi đứng (caraṃ), tức là đang đi đứng, sau khi biết (viditvā) bằng Thánh đạo sự tĩnh lặng (yaṃ santiṃ), tức là Niết Bàn nào, trong thế gian (loke), tức là thế gian luân hồi, sẽ vượt qua (tare) sự dính mắc (visattikaṃ), tức là ái tham tràn lan, không phải do nghe người khác nói lại.’’
Dhotako bhagavantaṃ vadati ‘‘mahesi mahante sīlakkhandhādī esanasīla, gotama, sato ‘sabbe saṅkhārā aniccā’tiādisaraṇasampanno hutvā caraṃ caranto yogāvacaro uttamaṃ yaṃ santiṃ yaṃ nibbānaṃ ariyamaggena viditvā loke saṃsāraloke visattikaṃ taṇhaṃ tare tareyyāti tañca vacanaṃ tañca santiṃ nibbānaṃ ahaṃ abhinandāmi abhipatthayāmi, mahesi tvaṃ, yañca sampajānāsī’’ti dhotako bhagavantaṃ vadati.
Dhotaka said to the Blessed One: "Great Seer, Gotama, you who seek the great aggregates of virtue, etc., being mindful, endowed with mindfulness such as 'all formations are impermanent,' a yogi practicing, having known that supreme peace—that Nibbāna—by the noble path, in the world of saṃsāra, may cross over the clinging craving; that saying and that peace, Nibbāna, I long for, Great Seer, that which you fully comprehend," Dhotaka said to the Blessed One.
Dhotaka thưa với Đức Thế Tôn: ‘‘ Đại Hiền (mahesi) Gotama, ngài là người có giới hạnh vĩ đại, có niệm (sato), tức là đầy đủ niệm như ‘tất cả các hành là vô thường’, đi đứng (caraṃ), tức là đang đi đứng, yogāvacara nào sau khi biết (viditvā) bằng Thánh đạo sự tĩnh lặng (yaṃ santiṃ) tối thượng, tức là Niết Bàn nào, trong thế gian (loke), tức là thế gian luân hồi, sẽ vượt qua (tare) sự dính mắc, tức là ái tham, lời nói ấy (tañca vacanaṃ) và sự tĩnh lặng (tañca santiṃ) Niết Bàn ấy, con hoan hỷ (abhinandāmi), tức là mong muốn. Đại Hiền, ngài đã biết điều đó.’’ Dhotaka thưa với Đức Thế Tôn.
‘‘Dhotakā’’ti ālapitvā bhagavā dhotakaṃ avoca.
"Dhotaka," having addressed him, the Blessed One said to Dhotaka.
Đức Thế Tôn gọi ‘‘ Dhotaka’’ rồi nói với Dhotaka.
‘‘Uddhaṃ anāgataṃ upari adho atītaṃ heṭṭhā ca tiriyañcāpi majjhe paccuppannaṃ parito ca loke saṃsāraloke etaṃ taṇhaṃ bhavābhavāya khuddakabhavamahantabhavatthāya saṅgo laggoti viditvā vicaranto tvaṃ taṇhaṃ mākāsi mā akāsī’’ti bhagavā dhotakaṃ avocāti yojanā.
"Dhotaka, having known that this craving in the world of saṃsāra—above, below, and across, for existence and non-existence—is an attachment, you should not make it," the Blessed One said to Dhotaka, is the connection.
Sự phối hợp là: Đức Thế Tôn nói với Dhotaka: ‘‘Sau khi biết (viditvā) rằng sự dính mắc (saṅgo), tức là sự bám víu, trong thế gian (loke), tức là thế gian luân hồi, ở trên (uddhaṃ), tức là tương lai, ở phía trên, ở dưới (adho), tức là quá khứ, ở phía dưới, và cả ở ngang (tiriyañcāpi), tức là hiện tại, ở giữa và xung quanh, vì sự hiện hữu và phi hiện hữu (bhavābhavāya), tức là vì sự hiện hữu nhỏ và hiện hữu lớn, ngươi chớ làm (mākāsi) ái tham.’’
Idaṃ ‘‘kittayissāmī’’tiādikaṃ ñeyye visaye atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato ñeyyaṃ nāma.
This, beginning with "I shall proclaim," is called knowable (ñeyyaṃ) because it operates as a speaker and indicator of the meaning in the knowable subject.
Điều này, bắt đầu bằng ‘‘Ta sẽ ca ngợi’’, được gọi là trí tuệ (ñeyyaṃ) vì nó là yếu tố biểu thị và làm cho biết ý nghĩa trong phạm vi đối tượng cần biết hoặc ý nghĩa.
‘‘Ettakamevā’’ti vattabbattā ‘‘catunnaṃ bhikkhave’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be said, "Only this much," it is stated, "Monks, of the four..."
Vì cần phải nói ‘‘chỉ có bấy nhiêu’’, nên đã nói ‘‘ Này các Tỳ-kheo, bốn điều này’’ v.v...
Bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccānaṃ ariyabhāvakarānaṃ saccānaṃ ananubodhā abujjhanena appaṭivedhā appaṭivijjhanena evaṃ iminā kāraṇena mamañceva tumhākañca dīghamaddhānaṃ idaṃ sandhāvitaṃ sandhāvanaṃ, idaṃ saṃsaritaṃ saṃsaraṇaṃ ahosīti, bhikkhave, ajja tayidaṃ taṃ idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ mayā anubuddhaṃ paṭividdhaṃ…pe… tayidaṃ taṃ idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ mayā anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, mama bhavataṇhā ucchinnā, bhavanetti taṇhā khīṇā, idāni mama punabbhavo natthi, iti idaṃ ‘‘catunna’’ntiādikaṃ bhagavā avoca, sugato idaṃ ‘‘catunna’’ntiādikaṃ vatvā athāparaṃ etaṃ ‘‘catunna’’ntiādigāthāvacanaṃ satthā avocāti yojetvā gāthāyañca tatheva yojanā kātabbā.
"Monks, due to not comprehending, due to not penetrating these four noble truths, this long wandering, this long transmigration, has occurred for both me and you. Monks, today, this noble truth of suffering has been comprehended and penetrated by me... (and so on)... this noble truth of the path leading to the cessation of suffering has been comprehended and penetrated by me; my craving for existence is cut off, the leading to existence—craving—is exhausted; now there is no rebirth for me." Thus, the Blessed One said this, beginning with "of the four." Having said this, beginning with "of the four," the Sugata, the Teacher, then spoke this verse, beginning with "of the four." The connection should be made in the verse in the same way.
Này các Tỳ-kheo, do không giác ngộ, không thấu triệt bốn Thánh đế là những sự thật làm cho thành bậc Thánh, mà sự chạy đi, sự luân hồi này đã xảy ra cho Ta và cho các ngươi trong thời gian dài. Này các Tỳ-kheo, hôm nay Thánh đế về Khổ này đã được Ta giác ngộ, thấu triệt…pe… Thánh đế về con đường đưa đến Diệt khổ này đã được Ta giác ngộ, thấu triệt, khát ái hữu của Ta đã bị cắt đứt, ái dẫn đến hữu đã tận, nay Ta không còn tái sinh nữa. Như vậy, Đức Thế Tôn đã nói lời ‘‘bốn’’ và những điều tương tự này, sau khi nói lời ‘‘bốn’’ và những điều tương tự này, Đức Đạo Sư đã nói lời kệ ‘‘bốn’’ và những điều tương tự này, cần phải phối hợp như vậy và cũng cần phải phối hợp như vậy trong bài kệ.
Idaṃ ‘‘catunna’’ntiādikaṃ vuttanayena ñeyyaṃ nāma.(5)
This, beginning with "of the four," is called knowable (ñeyyaṃ) in the manner described. (5)
Điều này là ‘‘bốn’’ và những điều tương tự cần được hiểu theo cách đã nói. (5)
Evaṃ ‘‘rūpaṃ anicca’’ntiādinā pakārena jānaṃ jānanto evaṃ ‘‘rūpaṃ anicca’’ntiādinā pakārena passaṃ passanto ariyasāvako ariyassa bhagavato sāvako ‘‘idaṃ rūpaṃ anicca’’nti rūpaṃ passati, ‘‘ayaṃ vedanā aniccā’’ti vedanaṃ passati, ‘‘ayaṃ saññā aniccā’’ti saññaṃ passati, ‘‘ime saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhāre passati, ‘‘idaṃ viññāṇaṃ anicca’’nti viññāṇaṃ passati.
Thus, an ariya-sāvaka (noble disciple), knowing in this manner, "form is impermanent," and seeing in this manner, "form is impermanent," sees form as "this form is impermanent," sees feeling as "this feeling is impermanent," sees perception as "this perception is impermanent," sees formations as "these formations are impermanent," sees consciousness as "this consciousness is impermanent."
Vị Thánh đệ tử của Đức Thế Tôn, bậc Thánh, biết theo cách ‘‘sắc là vô thường’’ và những điều tương tự như vậy, thấy theo cách ‘‘sắc là vô thường’’ và những điều tương tự như vậy, thấy sắc là ‘‘sắc này là vô thường’’, thấy thọ là ‘‘thọ này là vô thường’’, thấy tưởng là ‘‘tưởng này là vô thường’’, thấy các hành là ‘‘các hành này là vô thường’’, thấy thức là ‘‘thức này là vô thường’’.
Iti idaṃ suttaṃ rūpādipassane ñāṇe vācakañāpakabhāvena pavattanato ñāṇaṃ nāma.
Thus, this Sutta is called knowledge (ñāṇaṃ) because it operates as a speaker and indicator of the knowledge in seeing form, etc.
Như vậy, kinh này được gọi là ñāṇa (trí tuệ) vì nó diễn tiến với tính cách là lời nói biểu đạt, lời nói chỉ rõ về trí tuệ trong việc thấy sắc và các pháp khác.
So ‘‘rūpaṃ anicca’’ntiādinā pakārena passanto ariyasāvako rūpena rūparāgena parimuccati…pe… viññāṇamhā viññāṇarāgamhā parimuccatīti dukkhasmā parimuccatīti ahaṃ vadāmīti yojanā.
"That ariya-sāvaka, seeing in this manner, 'form is impermanent,' is liberated from form—from craving for form... (and so on)... is liberated from consciousness—from craving for consciousness," I say, "is liberated from suffering." This is the connection.
Vị Thánh đệ tử đó, thấy theo cách ‘‘sắc là vô thường’’ và những điều tương tự như vậy, được giải thoát khỏi sắc, khỏi tham ái sắc…pe… được giải thoát khỏi thức, khỏi tham ái thức. Như vậy, Ta nói rằng vị ấy được giải thoát khỏi khổ. Cần phải phối hợp như vậy.
Idaṃ ‘‘so parimuccatī’’tiādikaṃ suttaṃ ñāṇe ca ñeyye ca vācakañāpakabhāvena pavattanato ñāṇañca ñeyyañca hoti.
This Sutta, beginning with "he is liberated," operates as a speaker and indicator of both knowledge and the knowable, and therefore is both knowledge and the knowable (ñāṇañca ñeyyañca).
Kinh ‘‘vị ấy được giải thoát’’ và những điều tương tự này là ñāṇañca ñeyyañca (trí tuệ và cái nên biết) vì nó diễn tiến với tính cách là lời nói biểu đạt, lời nói chỉ rõ về cả trí tuệ và cái nên biết.
Sabbe pañcakkhandhā paccayehi saṅkharitattā saṅkhārā ādiantavantabhāvato, aniccantikabhāvato, tāvakālikabhāvato ca khaṇaparittabhāvato aniccā bhavanti.
All the five aggregates, being conditioned by causes, are conditioned things (saṅkhārā); and due to having a beginning and an end, being impermanent, existing temporarily, and being momentary and limited, they are impermanent (aniccā).
Tất cả năm uẩn, do được tạo tác bởi các duyên nên là các hành, và do có khởi đầu và kết thúc, do có tính chất vô thường, do có tính chất tạm thời, do có tính chất sát-na và nhỏ bé nên là vô thường.
Idaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti suttappadesavacanaṃ vuttanayena ñeyyaṃ nāma.
This statement from the Sutta passage, "All conditioned things are impermanent," is to be understood in the manner explained.
Lời kinh ‘‘tất cả các hành là vô thường’’ này là ñeyya (cái nên biết) theo cách đã nói.
Yadā vipassanākaraṇakāle paññāya vipassanāpaññāya passati aniccatādikaṃ passati.
When, at the time of practicing insight, one sees impermanence and so on with wisdom (paññā), with insight-wisdom.
Khi vào lúc thực hành thiền quán, với tuệ là tuệ quán, thấy tính vô thường và những điều tương tự.
Idaṃ ‘‘yadā paññāya passatī’’ti suttappadesavacanaṃ ñāṇaṃ nāma.
This statement from the Sutta passage, "When one sees with wisdom," is called knowledge (ñāṇa).
Lời kinh ‘‘khi với tuệ thấy’’ này là ñāṇa (trí tuệ).
Atha passanakkhaṇe dukkhe pañcakkhandhe vipassako nibbindati, nibbindanto puggalo dukkhādijānanādivasena cattāri saccāni paṭivijjhati, eso catusaccapaṭivedho visuddhiyā visuddhatthāya maggoti.
Then, at the moment of seeing, the meditator becomes disenchanted with the suffering (dukkha) of the five aggregates. That person, being disenchanted, penetrates the Four Noble Truths by knowing suffering and so on. This penetration of the Four Noble Truths is the path to purity (visuddhiyā), for the sake of purification.
Rồi vào khoảnh khắc thấy, vị hành giả nhàm chán khổ là năm uẩn. Vị ấy khi nhàm chán thì thấu triệt bốn sự thật qua việc biết khổ và những điều tương tự. Con đường thấu triệt bốn sự thật đó là con đường đến sự thanh tịnh.
Idaṃ ‘‘athā’’tiādikaṃ suttappadesavacanaṃ ñāṇañca ñeyyañca hoti.
This statement from the Sutta passage beginning with "Then" is both knowledge (ñāṇa) and the knowable (ñeyya).
Lời kinh ‘‘rồi’’ và những điều tương tự này là ñāṇañca ñeyyañca (trí tuệ và cái nên biết).
Soṇāti soṇaṃ ālapati.
Soṇa, he addresses Soṇa.
Này Sona, gọi Sona.
Samaṇā bāhirakasamaṇā brāhmaṇā jātibrāhmaṇā aniccena rūpena, dukkhena rūpena, vipariṇāmadhammena rūpena ‘‘ahaṃ parehi seyyo uttamo asmī’’ti vā samanupassanti, ‘‘ahaṃ parena sadiso samāno asmī’’ti vā samanupassanti, ‘‘ahaṃ parato hīno lāmako asmī’’ti vā samanupassanti, yathābhūtassa adassanā aññatra vajjetvā aññaṃ kiṃ nāma kāraṇaṃ siyā, yathābhūtaṃ adassanato tāva samanupassanassa aññaṃ kāraṇaṃ natthi, yathābhūtaṃ adassanameva kāraṇanti veditabbaṃ.
Ascetics (samaṇā), external ascetics, and brahmins (brāhmaṇā), brahmins by birth, perceive with impermanent form, with suffering form, with form subject to change, thinking, "I am superior (seyyo) to others," or "I am equal (sadiso) to others," or "I am inferior (hīno) to others." What other reason could there be apart from (aññatra) not seeing things as they truly are? There is no other reason for such perception apart from not seeing things as they truly are. It should be understood that not seeing things as they truly are is the reason.
Các Sa-môn là các Sa-môn ngoại đạo, các Bà-la-môn là các Bà-la-môn do dòng dõi, với sắc vô thường, với sắc khổ, với sắc có pháp biến hoại, họ quán xét rằng ‘‘Ta hơn người khác’’, hoặc quán xét rằng ‘‘Ta bằng người khác’’, hoặc quán xét rằng ‘‘Ta kém người khác’’. Nếu không thấy đúng như thật, thì còn nguyên nhân nào khác nữa? Không có nguyên nhân nào khác ngoài việc không thấy đúng như thật. Cần phải hiểu rằng việc không thấy đúng như thật chính là nguyên nhân.
‘‘Aniccāya vedanāyā’’tiādīsupi iminā vuttanayena vuttanayānusārena yojanā kātabbā.
In passages like "with impermanent feeling (aniccāya vedanāyā)", the connection should be made according to the method explained, following the explained method.
Trong ‘‘với thọ vô thường’’ và những điều tương tự, cũng cần phải phối hợp theo cách đã nói, theo sự phù hợp với cách đã nói.
Idaṃ ‘‘ye hi kecī’’tiādikaṃ suttappadesavacanaṃ ñeyyaṃ nāma.
This statement from the Sutta passage beginning with "Whoever" is called the knowable (ñeyya).
Lời kinh ‘‘những ai bất cứ’’ và những điều tương tự này là ñeyya (cái nên biết).
‘‘Ye ca kho kecī’’tiādiko sukkapakkho pana vuttavipariyāyena veditabbo.
However, the wholesome aspect beginning with "But whoever" should be understood in the opposite way to what has been explained.
Còn về phần trắng là ‘‘những ai bất cứ’’ và những điều tương tự, thì cần phải hiểu theo cách ngược lại với điều đã nói.
Idaṃ ‘‘ye ca kho’’tiādikaṃ suttappadesavacanaṃ ñāṇaṃ nāma.
This statement from the Sutta passage beginning with "But whoever" is called knowledge (ñāṇa).
Lời kinh ‘‘những ai bất cứ’’ và những điều tương tự này là ñāṇa (trí tuệ).
Idaṃ ‘‘ye hi kecī’’tiādikaṃ suttaṃ ñāṇe ca ñeyye ca atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato ñāṇañca ñeyyañca hoti.(6)
This Sutta beginning with "Whoever" is both knowledge (ñāṇa) and the knowable (ñeyya), as it operates as a speaker and indicator of knowledge and the knowable, or of meaning. (6)
Kinh ‘‘những ai bất cứ’’ và những điều tương tự này là ñāṇañca ñeyyañca (trí tuệ và cái nên biết) vì nó diễn tiến với tính cách là lời nói biểu đạt, lời nói chỉ rõ về cả trí tuệ và cái nên biết. (6)
Nānāvidhaṃ ñāṇañca ñeyyañca sāsanapaṭṭhānasuttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ dassana’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ dassana’’ntiādi vuttaṃ.
The Sutta on the establishment of the Teaching, which contains various kinds of knowledge and the knowable, has been defined by the teacher and understood by us. "What is vision (dassana) among these?" and so on is stated because it is to be asked, "What is vision?"
Các kinh về nền tảng giáo pháp, với nhiều loại ñāṇa (trí tuệ) và ñeyya (cái nên biết), đã được vị đạo sư xác định, và chúng ta đã biết. Do cần phải hỏi ‘‘dassana (kiến) là gì?’’, nên ‘‘trong đó, dassana là gì?’’ và những điều tương tự đã được nói.
Tatthāti tesu lokiyādīsu aṭṭhavīsatividhesu sāsanapaṭṭhānesu suttesu katamaṃ suttaṃ dassanaṃ nāmāti pucchati.
Among these, he asks, "Among these twenty-eight kinds of Suttas on the establishment of the Teaching, such as the mundane, which Sutta is called vision?"
Trong đó là trong số hai mươi tám loại kinh về nền tảng giáo pháp thuộc thế gian và những điều tương tự, kinh nào được gọi là dassana? Vị ấy hỏi.
115. Gambhīrapaññena sabbaññubuddhena sudesitāni saṅkhepavitthārādīhi tehi tehi nayehi suṭṭhu desitāni ariyasaccāni ye bhāvitabhāvanā ariyapuggalā paññāobhāsena vibhāvayanti, te bhāvitabhāvanā ariyapuggalā devarajjacakkavattirajjādipamādaṭṭhānaṃ āgamma bhusaṃ pamattā kiñcāpi honti, tathāpi te bhāvitabhāvanā ariyapuggalā sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena aṭṭhamabhavādīsu uppajjanārahānaṃ nāmarūpānaṃ niruddhattā aṭṭhamakkhattuvasena aṭṭhamaṃ bhavaṃ na ādiyantīti yojanā.
115. The noble truths, well-taught (sudesitāni) in various ways such as concisely and extensively by the Buddha of profound wisdom (gambhīrapaññena), the Omniscient Buddha— those noble persons who have cultivated the practice, who discern them with the light of wisdom—even if those noble persons, having cultivated the practice, become very heedless due to such places of heedlessness as the sovereignty of devas or world-ruling kingship, nevertheless, they, those noble persons who have cultivated the practice, do not take up an eighth (aṭṭhamaṃ) existence, meaning they do not take up an eighth existence in the sense of the eighth occasion, because the mind-consciousness of formations (abhisaṅkhāraviññāṇa) is ceased by the knowledge of the Stream-entry path, and the mind-and-matter (nāmarūpa) that would be fit to arise in an eighth existence and so on have ceased.
115. Những bậc Thánh đã tu tập, với ánh sáng tuệ quán chiếu rõ các Thánh đế đã được Đức Phật Toàn Giác có tuệ thâm sâu thuyết giảng khéo léo bằng nhiều phương cách như tóm tắt, chi tiết và những điều tương tự, dù cho các bậc Thánh đã tu tập đó có thể rất buông lung do dựa vào các vị trí buông lung như vương quyền của chư thiên, vương quyền của Chuyển Luân Thánh Vương, nhưng các bậc Thánh đã tu tập đó, do sự diệt của thức hữu vi bởi trí tuệ Sơ đạo Tu-đà-hoàn, do danh sắc đáng sinh khởi trong các đời thứ tám và những điều tương tự đã diệt, nên không nhận lấy đời thứ tám theo cách thứ tám. Cần phải phối hợp như vậy.
Idaṃ ‘‘ye ariyasaccānī’’tiādikaṃ suttaṃ dassane paṭhamamaggañāṇe vācakañāpakabhāvena pavattanato dassanaṃ nāma.
This Sutta beginning with "Those who discern the noble truths" is called vision (dassana), as it operates as a speaker and indicator of vision, or of the knowledge of the first path.
Kinh ‘‘những ai các Thánh đế’’ và những điều tương tự này được gọi là dassana (kiến) vì nó diễn tiến với tính cách là lời nói biểu đạt, lời nói chỉ rõ về trí tuệ Sơ đạo.
Nagaradvārabāhathirakaraṇatthaṃ ummārabbhantare pathaviyaṃ aṭṭhahatthadasahatthappamāṇaṃ āvāṭaṃ khaṇitvā tasmiṃ āvāṭe ussāpitattā pathavissito pathavinissito antopathavinissito indakhīlo sāradārumayo thambho catubbhi catūhi disāhi āgatehi vātehi mahāvātehi asampakampiyo sampakampituṃ asakkuṇeyyo siyā yathā, yo sappuriso ariyasaccāni avecca passati, taṃ sappurisaṃ sabbatitthiyavādavātehi asampakampiyattā tathūpamaṃ ahaṃ vadāmīti yojanā.
Just as an indakhīla, a pillar made of strong wood, resting on the earth (pathavissito), resting on the inner earth, erected in a pit dug eight or ten cubits deep in the earth within the threshold to make the city gate firm, cannot be shaken (asampakampiyo) by the four (catubbhi) great winds coming from the four directions; I declare (vadāmi) that person (yo), that good person who directly sees the noble truths, to be like that (tathūpamaṃ), because he cannot be shaken by the winds of the doctrines of all other sects.
Để làm cho cổng thành vững chắc, người ta đào một cái hố sâu tám hoặc mười cubit trong lòng đất bên trong ngưỡng cửa, rồi dựng một cây cột bằng gỗ cứng trong cái hố đó. Cây cột đó dựa vào đất, dựa vào lòng đất, trụ đá đó không thể bị lay chuyển bởi bốn ngọn gió lớn đến từ bốn phương, thì người thiện nhân nào thấy các Thánh đế một cách thấu triệt, Ta nói người thiện nhân đó tương tự như vậy vì không bị lay chuyển bởi các ngọn gió của các luận thuyết ngoại đạo. Cần phải phối hợp như vậy.
Idaṃ ‘‘yathindakhīlo’’tiādikaṃ suttaṃ vuttanayena dassanaṃ nāma.
This discourse, beginning with ‘just as an indakhīla’, is called ‘vision’ in the manner described.
Kinh ‘‘như trụ đá’’ và những điều tương tự này là dassana (kiến) theo cách đã nói.
Bhikkhave, catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato ariyasāvako ariyassa bhagavato sammāsambuddhassa sāvako ācikkhituṃ ākaṅkhamāno hutvā attanāva sayameva attānaṃ byākareyya ‘‘bho, mama atta ahaṃ idāni khīṇanirayo amhi, khīṇatiracchānayoni amhi…pe….
Monks, a noble disciple, a disciple of the Noble Blessed One, the Perfectly Self-Enlightened One, endowed with the four factors of stream-entry, desiring to declare, would declare himself by himself: ‘Friends, my self, I am now one whose hellish existence is destroyed, whose animal birth is destroyed…etc….
Này các Tỳ-kheo, vị Thánh đệ tử của Đức Thế Tôn, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ bốn chi phần của bậc Tu-đà-hoàn, mong muốn tự mình tuyên bố thì có thể tự mình tuyên bố rằng ‘‘Này các bạn, ta, ta nay đã diệt địa ngục, đã diệt súc sinh…pe….
dukkhassantaṃ karissāmī’’ti byākareyya.
I will make an end to suffering,’ he would declare.
ta sẽ kết thúc khổ đau’’.
Caturaṅgasarūpaṃ dassetuṃ ‘‘katamehi catūhī’’tiādi vuttaṃ.
To show the nature of the four factors, ‘ which four’ and so on was stated.
Để chỉ rõ hình thức của bốn chi phần, ‘‘bốn chi phần nào’’ và những điều tương tự đã được nói.
Idaṃ ‘‘catūhī’’tiādikaṃ dassanaṃ nāma.
This, beginning with ‘four’, is called ‘vision’.
Điều này là ‘‘bốn’’ và những điều tương tự là dassana (kiến).
Idha sāsane yassa ariyasāvakassa ajjhattaṃ kāmabhave nibbattāpakānaṃ orambhāgiyasaṃyojanānaṃ pajahanavasena ca bahiddhā rūpārūpabhavesu nibbattāpakānaṃ uddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ pajahanavasena ca indriyāni saddhindriyādīni indriyāni subhāvitāni ariyamaggabhāvanāvasena suṭṭhu bhāvitāni bhavanti, bhāvito bhāvitamaggo sa danto so ariyasāvako imaṃ lokañca paraṃ lokañca nibbijjha nibbijjhitvā paṭivijjhitvā kālaṃ maraṇakāle, kālaṃkiriyaṃ vā kaṅkhati patthetīti yojanā.
Here in the Dispensation, whose noble disciple’s faculties—the faculty of faith and so on—are well-developed, well-developed by way of the development of the noble path, internally by way of abandoning the lower fetters that lead to rebirth in the sense-sphere, and externally by way of abandoning the higher fetters that lead to rebirth in the form and formless spheres, he, developed, whose path is developed, is tamed; that noble disciple, having penetrated this world and the other world, having thoroughly penetrated them, awaits his time, the time of death, or the making of time.
Trong giáo pháp này, vị Thánh đệ tử nào đã tu tập tốt đẹp các căn (indriyāni), tức là các căn như tín căn (saddhindriya) v.v., đã được tu tập rất tốt đẹp nhờ sự tu tập Thánh đạo, nhờ sự đoạn trừ các kiết sử hạ phần (orambhāgiyasaṃyojanā) gây tái sinh trong cõi Dục ở nội phần (ajjhattaṃ), và nhờ sự đoạn trừ các kiết sử thượng phần (uddhambhāgiyasaṃyojanā) gây tái sinh trong các cõi Sắc và Vô Sắc ở ngoại phần (bahiddhā), vị Thánh đệ tử ấy đã được điều phục, đã tu tập đạo lộ, đã thấu hiểu xuyên suốt thế giới này và thế giới khác, mong đợi (kaṅkhati) thời điểm chết (kālaṃ), hay sự chết. Đó là cách kết nối câu.
Ayaṃ ‘‘yassindriyānī’’tiādikā pāḷi bhāvanāya vācakañāpakabhāvena pavattanato bhāvanā nāma.
This text, beginning with ‘whose faculties’, is called development because it functions as the speaker and announcer of development.
Lời kệ ‘‘yassindriyānī’’ v.v. này được gọi là bhāvanā (tu tập) vì nó diễn ra dưới dạng lời nói và sự hiểu biết về sự tu tập.
Dhammapadāni jhānavipassanāmaggaphalanibbānadhammakoṭṭhāsāni.
Items of Dhamma are portions of Dhamma such as jhāna, vipassanā, path, fruit, and Nibbāna.
Dhammapadāni là các phần của pháp thiền định, tuệ quán, đạo, quả và Niết Bàn.
Anabhijjhā dhammapadaṃ anabhijjhāsīsena adhigatajhānavipassanāmagganibbānadhammapadaṃ koṭṭhāsaṃ.
Non-covetousness is an item of Dhamma means the portion of Dhamma, jhāna, vipassanā, path, and Nibbāna, attained under the heading of non-covetousness.
Anabhijjhā dhammapadaṃ là phần pháp thiền định, tuệ quán, đạo và Niết Bàn đã đạt được dưới tiêu đề không tham lam (anabhijjhā).
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Tương tự đối với các phần còn lại.
Ayaṃ ‘‘cattārimānī’’tiādikā pāḷi vuttanayena bhāvanā nāma.(7)
This text, beginning with ‘these four’, is called development in the manner described. (7)
Lời kệ ‘‘cattārimānī’’ v.v. này, theo cách đã nói, được gọi là bhāvanā (tu tập). (7)
Devaputta chindanto puggalo pañca orambhāgiyasaṃyojanāni heṭṭhā maggattayena chinde chindeyya, pajahanto puggalo pañca uddhambhāgiyasaṃyojanāni arahattamaggena jahe pajaheyya, bhāvayanto puggalo pañca saddhindriyādīni ca uttari bhāvaye bhāveyya.
A person, cutting off, should cut off five lower fetters by the three paths below; a person, abandoning, should abandon five higher fetters by the path of Arahantship; a person, developing, should develop five faculties of faith and so on, and further.
Này Thiên tử, người đoạn trừ nên chặt đứt (chinde) năm kiết sử hạ phần (orambhāgiyasaṃyojanā) bằng ba đạo lộ phía dưới; người đoạn trừ nên từ bỏ (jahe) năm kiết sử thượng phần (uddhambhāgiyasaṃyojanā) bằng đạo A-la-hán; người tu tập nên tu tập (bhāvaye) năm căn như tín căn (saddhindriya) v.v. và những điều cao hơn nữa.
Pañcasaṅgātigo rāgasaṅgadosasaṅgamohasaṅgamānasaṅgadiṭṭhisaṅgātigo bhikkhu oghatiṇṇoti kāmoghabhavoghadiṭṭhoghaavijjoghatiṇṇoti vuccati kathīyatīti yojanā.
A bhikkhu who has gone beyond the five bonds, who has gone beyond the bonds of lust, ill-will, delusion, conceit, and wrong view, is called one who has crossed the flood, meaning one who has crossed the flood of sensuality, the flood of existence, the flood of wrong view, and the flood of ignorance.
Vị Tỳ-kheo vượt qua năm sự ràng buộc (pañcasaṅgātigo), tức là vượt qua sự ràng buộc của tham, sân, si, mạn, tà kiến, được gọi là đã vượt qua các dòng nước lũ (oghatiṇṇoti), tức là đã vượt qua dòng nước lũ dục, dòng nước lũ hữu, dòng nước lũ kiến, dòng nước lũ vô minh. Đó là cách kết nối câu.
‘‘Pañca chinde pañca jahe’’ti idaṃ vacanaṃ dassanaṃ nāma.
This statement ‘one should cut off five, one should abandon five’ is called ‘vision’.
Lời ‘‘Pañca chinde pañca jahe’’ này được gọi là sự thấy (dassanaṃ).
‘‘Pañca cuttari…pe… vuccatī’’ti ayaṃ pāḷi bhāvanā nāma.
This text, ‘five further…etc…is called’, is called ‘development’.
Lời kệ ‘‘Pañca cuttari…pe… vuccatī’’ này được gọi là bhāvanā (tu tập).
Idaṃ ‘‘pañcā’’tiādikaṃ suttaṃ dassanañca bhāvanā ca hoti.
This discourse, beginning with ‘five’, is both ‘vision’ and ‘development’.
Kinh ‘‘Pañcā’’ v.v. này là cả sự thấy (dassanaṃ) và sự tu tập (bhāvanā).
Bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni bālaupalakkhaṇakāraṇāni bālanimittāni ‘‘ayaṃ bālo’’ti gahaṇakāraṇāni bālāpadānāni bālassa apadānāni porāṇāni viruḷhāni kammāni yehi bālalakkhaṇādīhi bālaṃ ‘‘bālo’’ti pare paṇḍitā sañjānanti, imāni bālalakkhaṇāni mayā vuccamānāni tīṇi.
Monks, there are three characteristics of a fool, causes for identifying a fool, signs of a fool, causes for understanding ‘this is a fool’, deeds of a fool, ancient, deep-rooted actions of a fool, by which characteristics of a fool and so on, others, the wise, recognize a fool as ‘a fool’.
Này các Tỳ-kheo, có ba dấu hiệu của kẻ ngu (bālalakkhaṇāni), tức là những nguyên nhân để nhận biết kẻ ngu; biểu hiện của kẻ ngu (bālanimittāni), tức là những nguyên nhân để nhận biết ‘‘người này là kẻ ngu’’; hành vi của kẻ ngu (bālāpadānāni), tức là những hành vi cũ, đã ăn sâu của kẻ ngu, mà người khác (pare), tức là những người trí, nhận biết kẻ ngu là ‘‘kẻ ngu’’; ba dấu hiệu của kẻ ngu này sẽ được Ta nói đến.
Katamāni tīṇi?
Which three?
Ba điều đó là gì?
Bhikkhave, bālo duccintitacintī ca duccintitaṃ abhijjhābyāpādamicchādassanaṃ cintī ca hoti, dubbhāsitabhāsī dubbhāsitaṃ musāvādādiṃ bhāsī ca hoti.
Monks, a fool thinks ill-thoughts—covetousness, ill-will, and wrong view; speaks ill-speech—false speech and so on; and
Này các Tỳ-kheo, kẻ ngu có tư duy xấu (duccintitacintī ca), tức là tư duy tham lam, sân hận, tà kiến; và nói lời xấu (dubbhāsitabhāsī), tức là nói lời dối trá v.v.
dukkaṭakammakārī ca dukkaṭaṃ pāṇātipātādikammaṃ kārī ca hoti.
performs ill-deeds—killing living beings and so on.
Và làm những việc xấu (dukkaṭakammakārī ca), tức là làm những việc sát sinh v.v.
Bhikkhave, bālassa…pe… bālāpadānāni iminā mayā vuttāni tīṇi kho bhavanti.
Monks, these three characteristics of a fool…etc…deeds of a fool, as stated by me, indeed exist.
Này các Tỳ-kheo, ba dấu hiệu của kẻ ngu… v.v. hành vi của kẻ ngu này đã được Ta nói đến.
Sukkapakkho pana vuttavipariyāyena veditabbo.
The bright side, however, should be understood as the opposite of what has been stated.
Còn về phần trắng, thì nên hiểu ngược lại với những gì đã nói.
Idaṃ ‘‘tīṇimāni bhikkhave’’tiādikaṃ vacanaṃ sammāsambuddhassa vacanabhāvato sakavacanaṃ nāma.
This statement, beginning with ‘These three, monks’, is called his own statement because it is the utterance of the Perfectly Self-Enlightened One.
Lời ‘‘Tīṇimāni bhikkhave’’ v.v. này được gọi là lời nói của chính mình (sakavacanaṃ) vì đó là lời của Đức Chánh Đẳng Giác.
Pathavīsamo vitthato sambodho nāma natthi.
There is no perfect enlightenment as extensive as the earth.
Không có sự giác ngộ nào rộng lớn như đất.
Pātaṃ vuṭṭhaṃ udakaṃ ābhuso lābhi gaṇhātīti pātālo, pātālena samo pātālasamo ninno na vijjati.
Water that has fallen quickly receives its gain, thus it is called Pātāla; there is no depth as deep as Pātāla.
Nước đổ xuống vào buổi sáng, người ta lấy được, nên gọi là pātāla (địa ngục); không có gì sâu như pātālasamo (ngang với địa ngục).
Merusamo unnato natthi, cakkavattisadiso poriso natthīti yojanā.
There is no height like Meru, and no person like a Cakkavatti—this is the connection.
Không có gì cao như núi Tu Di, không có người nào sánh bằng Chuyển Luân Vương. Đó là cách kết nối câu.
Idaṃ ‘‘pathavīsamo’’tiādikaṃ vacanaṃ parassa devassa vacanabhāvato paravacanaṃ hoti.
This statement, beginning with "as extensive as the earth," is another's statement because it is the utterance of another deity.
Lời ‘‘pathavīsamo’’ v.v. này là lời nói của người khác (paravacanaṃ) vì đó là lời của một vị thần khác.
‘‘Devānaṃ inda, tava subhāsitena jayo hotī’’ti vatvā ‘‘vepacitti, tava subhāsitena jayo hotū’’ti vatvā ‘‘vepacitti, tvaṃ gāthaṃ bhaṇa bhaṇāhī’’ti avoca.
Having said, "King of devas, may there be victory through your well-spoken word," and having said, "Vepacitti, may there be victory through your well-spoken word," he then said, "Vepacitti, recite a verse."
Sau khi nói ‘‘Này chúa tể chư thiên, chiến thắng thuộc về lời nói hay của ngài’’, rồi nói ‘‘Này Vepacitti, chiến thắng thuộc về lời nói hay của ngươi’’, rồi nói ‘‘Này Vepacitti, ngươi hãy nói (bhaṇa) bài kệ’’. (avoca).
Bhikkhave, atha kho asurindo vepacitti imaṃ vuccamānaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘te paṭisedhako no ce assa no ce bhaveyya, evaṃ sati bālā bhiyyo pakujjheyyuṃ, tasmā dhīro paṇḍito bhusena daṇḍena bālaṃ nisedhaye’’ti.
Monks, then Asurinda Vepacitti recited this verse: "If there were no one to restrain them, then fools would become even more enraged; therefore, a wise person should restrain a fool with a strong stick."
Này các Tỳ-kheo, bấy giờ, vị A-tu-la chúa Vepacitti đã nói bài kệ được nói đến này: ‘‘Nếu không có người ngăn cản (paṭisedhako no ce assa), thì những kẻ ngu sẽ càng tức giận hơn, vì vậy, người trí (dhīro) nên dùng gậy mạnh mẽ để ngăn cản kẻ ngu’’.
Gāthāya, bhikkhave, asurindena vepacittinā bhāsitāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ.
Monks, when the verse was recited by Asurinda Vepacitti, the Asuras applauded, but the devas remained silent.
Này các Tỳ-kheo, khi vị A-tu-la chúa Vepacitti nói bài kệ đó, các A-tu-la hoan hỷ, còn chư thiên thì im lặng.
Bhikkhave, atha kho asurindo vepacitti devānaṃ indaṃ sakkaṃ etaṃ vacanaṃ avoca ‘‘devānaminda, tvaṃ gāthaṃ bhaṇa bhaṇāhī’’ti etaṃ vacanaṃ avoca.
Monks, then Asurinda Vepacitti spoke this word to Sakka, the king of devas: "King of devas, recite a verse."
Này các Tỳ-kheo, bấy giờ, vị A-tu-la chúa Vepacitti đã nói lời này (etaṃ) với Sakka, chúa tể chư thiên: ‘‘Này chúa tể chư thiên, ngài hãy nói (bhaṇa) bài kệ’’. Ông đã nói lời này.
Bhikkhave, atha kho devānamindo sakko imaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘bālassa paṭisedhanaṃ paraṃ paccatthikaṃ saṅkupitaṃ ñatvā sato satimā yo paṇḍito kodhato upasammati, tassa paṇḍitassa etadeva upasamaṃ varanti ahaṃ maññe’’ti.
Monks, then Sakka, the king of devas, recited this verse: "Knowing that the restraint of a fool is extremely hostile and provoking, a mindful and wise person who calms down from anger—I believe that this very calming is what good people praise."
Này các Tỳ-kheo, bấy giờ, Sakka, chúa tể chư thiên, đã nói bài kệ này: ‘‘Khi biết sự ngăn cản kẻ ngu là thù địch (paraṃ) và tức giận, người có niệm (sato), tức là người trí, nào an tịnh khỏi cơn giận, Ta nghĩ rằng sự an tịnh đó (etadeva) là điều tốt nhất đối với người trí đó’’.
Gāthāya, bhikkhave, devānamindena sakkena bhāsitāya devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ.
Monks, when the verse was recited by Sakka, the king of devas, the devas applauded, but the Asuras remained silent.
Này các Tỳ-kheo, khi Sakka, chúa tể chư thiên, nói bài kệ đó, chư thiên hoan hỷ, còn các A-tu-la thì im lặng.
Bhikkhave, atha kho devānamindo sakko asurindaṃ vepacittiṃ etaṃ vacanaṃ avoca ‘‘vepacitti, tvaṃ gāthaṃ bhaṇāhī’’ti etaṃ vacanaṃ avoca.
Monks, then Sakka, the king of devas, spoke this word to Asurinda Vepacitti: "Vepacitti, recite a verse."
Này các Tỳ-kheo, bấy giờ, Sakka, chúa tể chư thiên, đã nói lời này (etaṃ) với vị A-tu-la chúa Vepacitti: ‘‘Này Vepacitti, ngươi hãy nói bài kệ’’. Ông đã nói lời này.
Bhikkhave, atha kho asurindo vepacitti imaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘vāsava yadā titikkhati, tadā naṃ titikkhantaṃ puggalaṃ bālo ‘‘ayaṃ me bhayā titikkhatī’’ti maññati, titikkhāya etadeva vajjaṃ ahaṃ passāmi.
Monks, then Asurinda Vepacitti recited this verse: "Vāsava, when one endures, then a fool thinks of that enduring person, 'He endures out of fear of me.' I see this very fault in endurance.
Này các Tỳ-kheo, bấy giờ, vị A-tu-la chúa Vepacitti đã nói bài kệ này: ‘‘Này Vāsava, khi người nhẫn nhịn, kẻ ngu nghĩ rằng người nhẫn nhịn đó ‘người này nhẫn nhịn vì sợ ta’. Ta thấy đây là lỗi lầm của sự nhẫn nhịn.
Vāsava gogaṇo palāyinaṃ gavaṃ ajjhottharati iva, evaṃ dummedho khamantaṃ bhiyyo ajjhāruhati ajjhottharati.
Vāsava, just as a herd of cattle overwhelms a fleeing cow, so too does a dull-witted person overwhelm one who endures even more."
Này Vāsava, như đàn bò xô đẩy con bò đang chạy trốn, kẻ ngu cũng vậy, càng xô đẩy (ajjhāruhati) người nhẫn nhịn nhiều hơn’’.
Gāthāya, bhikkhave, asurindena vepacittinā bhāsitāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ.
Monks, when the verse was recited by Asurinda Vepacitti, the Asuras applauded, but the devas remained silent.
Này các Tỳ-kheo, khi vị A-tu-la chúa Vepacitti nói bài kệ đó, các A-tu-la hoan hỷ, còn chư thiên thì im lặng.
Jāyamāne ca goyuddhe paṭhamaṃ dveyeva goṇā yujjhanti, gogaṇo pana yāva eko goṇo na palāyati, tāva olokentova tiṭṭhati.
When a cattle fight begins, at first only two bulls fight, but the herd of cattle stands watching until one bull flees.
Và khi một trận đấu bò bắt đầu, ban đầu chỉ có hai con bò húc nhau, nhưng cả đàn bò chỉ đứng nhìn cho đến khi một con bò bỏ chạy.
Yadā ca eko goṇo palāyati, tadā sabbo goṇo taṃ palāyinaṃ gavaṃ bhiyyo ajjhottharatīti goyuddhasabhāvo veditabbo.
And when one bull flees, then the entire herd of cattle overwhelms that fleeing cow even more—this is how the nature of a cattle fight should be understood.
Và khi một con bò bỏ chạy, thì cả đàn bò sẽ xô đẩy con bò đang chạy trốn đó nhiều hơn. Nên hiểu bản chất của trận đấu bò là như vậy.
‘‘Atha kho’’tiādīnaṃ yojanattho pākaṭo.
The meaning of the connection for " Atha kho" and so forth is clear.
Ý nghĩa của cách kết nối câu ‘‘Atha kho’’ v.v. đã rõ ràng.
Vepacitti, yo puggalo titikkhati, taṃ khamantaṃ puggalaṃ ‘‘ayaṃ me bhayā titikkhatī’’ti kāmaṃ maññatu vā, mā maññatu vā, taṃ maññanaṃ nipphalameva.
Vepacitti, let a fool think, "He endures out of fear of me," or not think so, regarding that enduring person; that thinking is fruitless.
Này Vepacitti, người nào nhẫn nhịn, kẻ ngu có thể nghĩ rằng người nhẫn nhịn đó ‘‘người này nhẫn nhịn vì sợ ta’’ hay không nghĩ, sự nghĩ đó (taṃ) cũng vô ích mà thôi.
Atthā sadatthaparamā bhavanti.
Aims are ultimately for one's own benefit.
Các lợi ích đều hướng đến lợi ích tối thượng của chính mình.
Khantyā khantito bhiyyo sadattho nāma na vijjati.
There is no greater benefit than patience.
Không có lợi ích tối thượng nào lớn hơn sự nhẫn nhịn (khantyā).
Gāthāsu, bhikkhave, devānamindena sakkena bhāsitāsu devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesunti yojanā.
The explanation is that, monks, when Sakka, the lord of devas, spoke these verses, the devas rejoiced, but the asuras were silent.
Này các Tỳ-kheo, trong các bài kệ được Thiên chủ Sakka thuyết giảng, các chư thiên hoan hỷ, còn các A-tu-la thì im lặng, đó là cách kết nối.
Idaṃ ‘‘bhiyyo bālā’’tiādikaṃ vacanaṃ sakkavepacittīnaṃ vacanabhāvato paravacanaṃ nāma.(9)
This statement, beginning with “furthermore, fools,” is called another's statement because it is the statement of Sakka and Vepacitti.(9)
Lời này "bhiyyo bālā" (càng ngu hơn) v.v... là lời của người khác, vì đó là lời của Sakka và Vepacitti, nên được gọi là lời của người khác.(9)
117. Pattaṃ etarahi adhigataṃ yañca kāmūpakaraṇaṃ, āyatiṃ pattabbaṃ adhigataṃ yañca kāmūpakaraṇaṃ atthi, etaṃ ubhayaṃ rajānukiṇṇaṃ rāgarajādikiṇṇaṃ iti āturassa āturānaṃyeva puggalānaṃ santike anusikkhato anusikkhantassa sikkhāsārā hutvā upaṭṭhahanti, sīlaṃ vataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ ime sikkhāsārā hutvā upaṭṭhahantīti ye upaṭṭhānasārā puggalā sārato gahetvā ṭhitā.
Whatever sensual objects have been attained in the present and whatever sensual objects are to be attained in the future, both of these are mixed with defilements—mixed with the defilement of lust and so on. These become the essence of training for the afflicted, for those who train in the presence of afflicted individuals. That is to say, morality, vows, livelihood, and the holy life become the essence of training for those whose essence is support, who have taken them as essential.
Những gì đã đạt được hiện tại và những gì là vật dụng dục lạc sẽ đạt được trong tương lai, cả hai thứ đó đều bị nhiễm ô bởi bụi trần của ái dục v.v... Đối với những người đang bệnh (nghĩa là những người đang bệnh) và đang học hỏi từ họ, những điều này trở thành nền tảng của sự học hỏi (sikkhāsārā) và hiện diện như vậy. Giới, hạnh, đời sống, Phạm hạnh, những điều này hiện diện như là nền tảng của sự học hỏi, đối với những người có nền tảng vững chắc (upaṭṭhānasārā) đã nắm giữ chúng một cách cốt yếu.
Ettha sīlaṃ nāma ‘‘na karomī’’ti oramaṇaṃ.
Here, morality means refraining with the thought, "I will not do it."
Ở đây, giới là sự kiềm chế "tôi sẽ không làm".
Vataṃ nāma bhojanakiccakaraṇādi.
Vows mean performing duties like eating.
Hạnh là việc thực hiện các nghi thức ăn uống v.v...
Jīvitaṃ nāma ājīvo.
Livelihood means sustenance.
Đời sống là sinh kế.
Brahmacariyaṃ nāma methunavirativisesabhāvo veditabbo.
The holy life should be understood as the specific state of abstaining from sexual intercourse.
Phạm hạnh cần được hiểu là trạng thái đặc biệt của sự kiêng cữ tà dâm.
Tesaṃ upaṭṭhānasārānaṃ puggalānaṃ ayaṃ vādo eko paṭhamo anto lāmako.
For those whose essence is support, this view is one extreme, a base one.
Đối với những người có nền tảng vững chắc đó, quan điểm này là một cực đoan (anto) thứ nhất, thấp kém.
Ye ca puggalā ‘‘kāmesu doso natthī’’ti evaṃvādino evaṃdiṭṭhino hutvā ṭhitā, tesaṃ puggalānaṃ ayaṃ vādo eko dutiyo anto lāmako.
And those individuals who hold such views and such opinions as "there is no fault in sensual pleasures," for those individuals, this view is one second extreme, a base one.
Và những người nào có quan điểm và kiến giải như vậy rằng "không có lỗi lầm trong các dục lạc", đối với những người đó, quan điểm này là một cực đoan thứ hai, thấp kém.
Iccete ubho antā antavādā puggalā kaṭasivaḍḍhanā kaṭasiyo diṭṭhiṃ vaḍḍhenti.
Thus, these two extremes, these individuals holding extreme views, increase the "cemetery" (of wrong views).
Cả hai cực đoan này, những người theo các quan điểm cực đoan này, làm tăng trưởng các tà kiến.
Ete ubho ante attakilamathānuyoge kāmasukhallikānuyoge eke puggalā anabhiññāya olīyanti, eke puggalā atidhāvantīti yojanā.
The explanation is that some individuals, not understanding these two extremes—self-mortification and indulgence in sensual pleasures—cling to them, while others rush past them.
Một số người không hiểu rõ hai cực đoan này, tức là khổ hạnh ép mình và hưởng thụ dục lạc, thì bị mắc kẹt (olīyanti), một số người thì vượt quá giới hạn (atidhāvanti), đó là cách kết nối.
Idaṃ ‘‘yañca patta’’ntiādikaṃ vacanaṃ paresaṃ puggalānaṃ vacanabhāvato paravacanaṃ nāma.
This statement, beginning with “whatever has been attained,” is called another's statement because it is the statement of other individuals.
Lời này "yañca pattaṃ" (những gì đã đạt được) v.v... là lời của người khác, vì đó là lời của những người khác, nên được gọi là lời của người khác.
Ye ca sammādiṭṭhipuggalā te ubho ante attakilamathānuyogakāmasukhallikānuyoge abhiññāya tatra ca ante na ahesuṃ.
And those individuals of right view, having understood those two extremes of self-mortification and indulgence in sensual pleasures, were not present in those extremes.
Và những người có Chánh kiến, họ đã hiểu rõ hai cực đoan đó, tức là khổ hạnh ép mình và hưởng thụ dục lạc, và họ không ở trong các cực đoan đó.
Tena ca abhijānanena te ubho ante na amaññiṃsu, tesaṃ sammādiṭṭhipuggalānaṃ vaṭṭaṃ tividhaṃ vaṭṭaṃ paññāpanāya natthi.
And by that understanding, they did not conceive of those two extremes. For those individuals of right view, there is no designation for the cycle of the three cycles.
Và với sự hiểu biết đó, họ không chấp thủ hai cực đoan đó, đối với những người có Chánh kiến đó, không có sự thiết lập ba vòng luân hồi.
Iti evaṃ idaṃ ‘‘ye cā’’tiādikaṃ vacanaṃ bhagavato vacanabhāvato sakavacanaṃ nāma.
Thus, this statement, beginning with “and those,” is called the Buddha's own statement because it is the statement of the Blessed One.
Như vậy, lời này "ye cā" (và những ai) v.v... là lời của Đức Thế Tôn, nên được gọi là lời của chính mình.
Ayaṃ udāno ‘‘yañca pattaṃ…pe… paññāpanāyā’’ti ayaṃ udāno vuttanayena sakavacanañca paravacanañca hoti.
This Udāna, "whatever has been attained... until... for designation," is both the Buddha's own statement and another's statement, as explained.
Lời cảm hứng này "yañca pattaṃ...pe... paññāpanāyā" (những gì đã đạt được...v.v... không có sự thiết lập) là cả lời của chính mình và lời của người khác theo cách đã nói.
Pasenadi nāma kosalo kosalissaro rājā bhagavantaṃ etaṃ ‘‘idha mayhaṃ…pe… tesaṃ piyo attā’’ti vacanaṃ avoca.
King Pasenadi, the Kosalan ruler, spoke this statement, "Here, to me... until... dear is the self to them," to the Blessed One.
Vua Pasenadi, người xứ Kosala, đã nói lời này "idha mayhaṃ...pe... tesaṃ piyo attā" (ở đây tôi...v.v... tự ngã là điều quý mến đối với họ) với Đức Thế Tôn.
Bhante, idha rahogatassa paṭisallīnassa mayhaṃ mama cetaso cittassa evaṃ parivitakko udapādi, kesaṃ sattānaṃ attā piyo nu kho, kesaṃ sattānaṃ attā appiyo nu kho iti etaṃ parivitakkanaṃ udapādi.
Venerable Sir, here, while I was secluded and withdrawn, this thought arose in my mind: "To whom, indeed, is the self dear? To whom is the self not dear?" Thus this reflection arose.
Bạch Ngài, ở đây, khi tôi ở một mình, tĩnh lặng, tâm của tôi đã khởi lên một tư duy như sau: "Tự ngã là điều quý mến đối với những chúng sinh nào, và tự ngã là điều không quý mến đối với những chúng sinh nào?" – tư duy này đã khởi lên.
Bhante, tassa mayhaṃ etaṃ parivitakkanaṃ ahosi, ye ca keci sattā kāyena duccaritaṃ caranti kho…pe… manasā duccaritaṃ caranti kho, tesaṃ sattānaṃ attā appiyo kho.
Venerable Sir, this reflection occurred to me: Whoever beings engage in misconduct by body... until... engage in misconduct by mind, for those beings, the self is indeed not dear.
Bạch Ngài, tư duy này đã đến với tôi: "Bất cứ những chúng sinh nào hành động ác bằng thân...v.v... hành động ác bằng ý, thì tự ngã là điều không quý mến đối với những chúng sinh đó."
Te duccaritaṃ carantā sattā ‘‘no attā piyo’’ti evaṃ kiñcāpi vadeyyuṃ, atha kho tesaṃ duccaritaṃ carantānaṃ sattānaṃ attā appiyova.
Even though those beings engaging in misconduct might say, "The self is dear to us," nevertheless, for those beings engaging in misconduct, the self is indeed not dear.
Mặc dù những chúng sinh hành động ác đó có thể nói rằng "tự ngã của chúng tôi là quý mến", nhưng tự ngã của những chúng sinh hành động ác đó vẫn là điều không quý mến.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Tại sao lại như vậy?
Appiyo appiyassa anatthāya yaṃ duccaritaṃ kareyya, taṃ duccaritaṃ te duccaritaṃ carantā sattā attanāva.
Whatever misconduct one who is not dear would do for the harm of one who is not dear, that misconduct those beings engaging in misconduct do by themselves.
Bởi vì những chúng sinh hành động ác đó tự mình làm những hành động ác mà điều không quý mến làm cho điều không quý mến để gây hại.
sayameva.
by themselves.
tự mình.
Attano anatthāya hi yasmā karonti, tasmā tesaṃ duccaritaṃ carantānaṃ sattānaṃ attā appiyovāti etaṃ parivitakkanaṃ ahosi.
Since they act for their own harm, therefore, for those beings who practice bad conduct, the self is indeed displeasing—this reflection arose.
Vì họ tự mình làm hại bản thân, nên tự ngã của những chúng sinh hành động ác đó là điều không quý mến – tư duy này đã đến với tôi.
Bhante, ye ca keci sattā kāyena sucaritaṃ caranti kho…pe… manasā sucaritaṃ caranti kho, tesaṃ sucaritaṃ carantānaṃ sattānaṃ attā piyo kho, te sucaritaṃ carantā sattā ‘‘no attā appiyo’’ti evaṃ kiñcāpi vadeyyuṃ, atha kho tesaṃ sucaritaṃ carantānaṃ sattānaṃ attā piyova.
Venerable Sir, whichever beings practice good conduct by body… by mind, for those beings who practice good conduct, the self is indeed beloved. Even if those beings who practice good conduct might say, "Our self is not displeasing," yet for those beings who practice good conduct, the self is indeed beloved.
Bạch Ngài, "Bất cứ những chúng sinh nào hành động thiện bằng thân...v.v... hành động thiện bằng ý, thì tự ngã là điều quý mến đối với những chúng sinh hành động thiện đó. Mặc dù những chúng sinh hành động thiện đó có thể nói rằng 'tự ngã của chúng tôi là điều không quý mến', nhưng tự ngã của những chúng sinh hành động thiện đó vẫn là điều quý mến."
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Tại sao lại như vậy?
Piyo piyassa atthāya yaṃ sucaritaṃ careyya, taṃ sucaritaṃ te sucaritaṃ carantā sattā attanāva sayameva attano atthāya hi yasmā karonti, tasmā tesaṃ sucaritaṃ carantānaṃ sattānaṃ attā piyovāti etaṃ parivitakkanaṃ ahosi.
Since those beings who practice good conduct perform that good conduct for their own benefit, for the benefit of the beloved, therefore, for those beings who practice good conduct, the self is indeed beloved—this reflection arose.
Vì họ tự mình làm lợi cho bản thân bằng những hành động thiện mà điều quý mến làm cho điều quý mến để mang lại lợi ích, nên tự ngã của những chúng sinh hành động thiện đó là điều quý mến – tư duy này đã đến với tôi.
Etaṃ vacanaṃ avocāti yojanā.
This is the way to connect the statement.
Đó là cách kết nối lời đã nói.
Iti bhagavā evaṃ pucchati, pucchitvā ‘‘ubho’’tiādivissajjanavacanañca āha.
Thus the Blessed One asks, and having asked, he also spoke the answer, beginning with "Both."
Đức Thế Tôn hỏi như vậy, hỏi xong Ngài cũng nói lời giải đáp "ubho" (cả hai) v.v...
Idha loke yo macco yaṃ puññañca yaṃ pāpañca ubho kamme kurute karoti, tassa paralokagatassa maccassa taṃ puññapāpadvayaṃ sakaṃ hoti.
Whatever merit and whatever demerit, both actions, a mortal performs in this world, that pair of merit and demerit is one's own for that mortal who has gone to the other world.
Ở đời này, phàm nhân nào làm cả hai nghiệp thiện và ác, thì hai nghiệp thiện và ác đó là của riêng đối với phàm nhân đã đến thế giới bên kia.
Paralokaṃ gato macco taṃva puññapāpadvayaṃ ādāya paralokaṃ gacchati, chāyā gacchantaṃ sattaṃ anapāyinī iva, evaṃ assa paralokagatassa maccassa taṃva puññapāpadvayaṃ anugaṃ hoti.
The mortal who has gone to the other world takes that very pair of merit and demerit to the other world. That very pair of merit and demerit accompanies that mortal who has gone to the other world, just as a shadow does not abandon a person walking.
Phàm nhân đã đến thế giới bên kia mang theo chính hai nghiệp thiện và ác đó đến thế giới bên kia. Giống như cái bóng không rời bỏ chúng sinh đang đi, chính hai nghiệp thiện và ác đó theo sau phàm nhân đã đến thế giới bên kia.
Tasmā paṇḍito samparāyikaṃ samparāye phalanibbattāpakaṃ kalyāṇaṃ nicayaṃ nicayanto hutvā kareyya.
Therefore, a wise person should accumulate wholesome deeds that bear fruit in the future.
Vì vậy, người trí tuệ nên làm sự tích lũy (nicayaṃ) thiện lành cho đời sau (samparāyikaṃ), trở thành người tích lũy.
Pāṇinaṃ paralokasmiṃ puññāni patiṭṭhā honti, iti bhagavā āhāti yojanā kātabbā.
For beings, merits are their support in the other world—thus the Blessed One spoke; this is how the connection should be made.
Phước báu là nơi nương tựa cho chúng sinh ở thế giới bên kia, đó là cách kết nối lời Đức Thế Tôn đã nói.
Idaṃ ‘‘rājā pasenadī’’tiādikaṃ suttaṃ kosalarañño vacanabhāvato paravacanaṃ hoti.
This Sutta, beginning with "King Pasenadi," is a statement of another because it is the words of the Kosalan king.
Kinh này "rājā pasenadī" (vua Pasenadi) v.v... là lời của người khác, vì đó là lời của vua Kosala.
‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ mahārājā’’tiādikā anugīti bhagavato vacanabhāvato sakavacanaṃ hoti.
The accompanying recitation, beginning with "It is so, great king, it is so, great king," is a statement of oneself because it is the words of the Blessed One.
Lời tán thán "Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ mahārājā" (Đúng vậy, Đại vương, đúng vậy, Đại vương) v.v... là lời của chính mình, vì đó là lời của Đức Thế Tôn.
Idaṃ dvayaṃ vacanaṃ sakavacanañca paravacanañca hoti.(10)
This duality is both a statement of oneself and a statement of another. (10)
Hai lời này là cả lời của chính mình và lời của người khác.(10)
118. Pañhe pucchite idaṃ dukkhasaccaṃ abhiññeyyaṃ, idaṃ samudayasaccaṃ pahātabbaṃ, idaṃ maggasaccaṃ bhāvetabbaṃ, idaṃ nirodhasaccaṃ, phalaṃ vā sacchikātabbaṃ, ime kusalākusalā dhammā evaṃ kusalākusalabhāvena gahitā anavajjasāvajjabhāvena vā gahitā sukhavipākadukkhavipākabhāvena vā gahitā, idaṃ iṭṭhavipākaṃ idaṃ aniṭṭhavipākaṃ phalaṃ nibbattayaiti evaṃgahitānaṃ tesaṃ kusalākusaladhammānaṃ ayaṃ vuḍḍhi attho, ayaṃ hāni atthoti.
When questions are asked, "This suffering truth is to be fully understood, this origin truth is to be abandoned, this path truth is to be developed, this cessation truth, or fruit, is to be realized. These wholesome and unwholesome phenomena, thus grasped as wholesome and unwholesome, or grasped as blameless and blameworthy, or grasped as having pleasant and painful results—this produces a desirable result, this produces an undesirable result." For these wholesome and unwholesome phenomena thus grasped, this is the meaning of growth, this is the meaning of decline.
Khi câu hỏi được hỏi, đây là Khổ đế cần phải hiểu rõ, đây là Tập đế cần phải đoạn trừ, đây là Đạo đế cần phải tu tập, đây là Diệt đế, hoặc quả cần phải chứng đạt. Những pháp thiện và bất thiện này được nắm giữ theo cách thiện và bất thiện, hoặc được nắm giữ theo cách có lỗi và không có lỗi, hoặc được nắm giữ theo cách có quả vị hạnh phúc và quả vị đau khổ. Đây là quả vị khả ái, đây là quả vị bất khả ái, sinh ra quả vị. Đối với những pháp thiện và bất thiện được nắm giữ như vậy, đây là ý nghĩa của sự tăng trưởng, đây là ý nghĩa của sự suy giảm.
Iti idaṃ ‘‘pañhe pucchite’’tiādikaṃ suttaṃ vissajjanīye atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato vissajjanīyaṃ nāma.
Thus, this Sutta, beginning with "When questions are asked," is called explanation because it functions as a speaker and indicator of the meaning to be explained.
Do đó, bài kinh bắt đầu bằng "khi câu hỏi được hỏi" này, vì được trình bày dưới hình thức diễn tả và chỉ rõ ý nghĩa có thể giải đáp, nên được gọi là vissajjanīyaṃ (có thể giải đáp).
‘‘Uḷāro buddho bhagavā’’ti iminā padena buddhauḷārataṃ ekaṃseneva ekakoṭṭhāseneva niddise.
By the phrase "The Buddha, the Blessed One, is exalted," one should unequivocally describe the exaltedness of the Buddha.
Với từ "Đức Phật Thế Tôn cao cả" này, hãy dứt khoát chỉ rõ sự cao cả của Đức Phật.
‘‘Svākkhāto dhammo’’ti iminā padena dhammasvākkhātataṃ ekaṃseneva ekakoṭṭhāseneva niddise.
By the phrase "The Dhamma is well-proclaimed," one should unequivocally describe the well-proclaimed nature of the Dhamma.
Với từ "Pháp được thuyết giảng khéo léo" này, hãy dứt khoát chỉ rõ sự thuyết giảng khéo léo của Pháp.
‘‘Suppaṭipanno saṅgho’’ti iminā padena saṅghasuppaṭipattiṃ ekaṃseneva ekakoṭṭhāseneva niddise ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti iminā padena saṅkhārāniccataṃ ekaṃseneva niddise.
By this phrase, "The Saṅgha is practicing well," one should definitively declare the Saṅgha's good practice, as a single aspect. By this phrase, "All formations are impermanent," one should definitively declare the impermanence of formations.
Với từ "Tăng đoàn thực hành đúng đắn" này, hãy dứt khoát chỉ rõ sự thực hành đúng đắn của Tăng đoàn. Với từ "Tất cả các pháp hữu vi đều vô thường" này, hãy dứt khoát chỉ rõ sự vô thường của các pháp hữu vi.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti iminā padena saṅkhāradukkhataṃ ekaṃseneva niddise.
By this phrase, "All formations are suffering," one should definitively declare the suffering inherent in formations.
Với từ "Tất cả các pháp hữu vi đều khổ" này, hãy dứt khoát chỉ rõ sự khổ của các pháp hữu vi.
‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti iminā padena dhammānattataṃ ekaṃseneva niddise.
By this phrase, "All phenomena are not-self," one should definitively declare the not-self nature of phenomena.
Với từ "Tất cả các pháp đều vô ngã" này, hãy dứt khoát chỉ rõ sự vô ngã của các pháp.
‘‘Sabbe saṅkhārā anattā’’ti avatvā ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vuttena iminā padena saṅkhārehi aññaṃ yaṃ vā pana maggaphalanirodhasamāpattidhammajātaṃ atthi, taṃ maggaphalanirodhasamāpattidhammajātampi evaṃjātiyaṃ evaṃ ekaṃsabyākaraṇīyanti maggaphalanirodhasamāpattidhammajātassāpi anattataṃ ekaṃseneva niddiseti yojanā.
The explanation is that by saying "All phenomena are not-self" instead of "All formations are not-self," this phrase indicates that whatever other categories of phenomena exist apart from formations—such as the path, fruition, cessation, and attainments—these categories of path, fruition, cessation, and attainments are also to be declared definitively in this way, as being of such a nature; thus, it definitively declares the not-self nature even of the categories of path, fruition, cessation, and attainments.
Không nói "Tất cả các pháp hữu vi đều vô ngã" mà nói "Tất cả các pháp đều vô ngã", với từ này, bất cứ pháp nào khác ngoài các pháp hữu vi, như loại pháp là đạo, quả, Niết Bàn, và các định (samāpatti), thì loại pháp là đạo, quả, Niết Bàn, và các định đó cũng phải được giải thích dứt khoát như vậy; đó là sự phối hợp để chỉ rõ sự vô ngã của loại pháp là đạo, quả, Niết Bàn, và các định một cách dứt khoát.
Idaṃ ‘‘uḷāro’’tiādikaṃ suttaṃ vissajjanīye buddhauḷāratādike vācakañāpakabhāvena pavattanato vissajjanīyaṃ nāma.
This Sutta, beginning with "exalted," is called "vissajjanīya" (explainable) because it operates as a speaker and indicator of the Buddha's exalted nature and so forth, which are explainable.
Bài kinh bắt đầu bằng "cao cả" này, vì được trình bày dưới hình thức diễn tả và chỉ rõ sự cao cả của Đức Phật v.v. trong ý nghĩa có thể giải đáp, nên được gọi là vissajjanīyaṃ (có thể giải đáp).
Naradammasārathi ākaṅkhato te bhagavato manasā sabbaññutaññāṇasahitādimanasā vicintitaṃ ñeyyadhammaṃ devā manussā sabbe pāṇino na jaññā na jāneyyuṃ.
Devas, humans, and all beings would not know what those Bhagavā, the charioteer of men to be tamed, thought in their mind, their mind accompanied by omniscience, when they desired a knowable phenomenon.
Khi Đức Thế Tôn, vị điều ngự nhân sư, mong muốn, các vị trời, loài người, tất cả chúng sinh không thể biết (na jaññā) điều được Ngài tư duy (vicintitaṃ) trong tâm (manasā) của Ngài, tức là tâm cùng với tuệ toàn tri.
Santaṃ araṇaṃ samādhiṃ nisevato te bhagavato manasā vicintitā kasiṇāpi sabbe pāṇino na jaññā na jāneyyuṃ.
All beings would not know even the kasiṇas thought in the mind of those Bhagavā, who cultivate peaceful concentration.
Khi Đức Thế Tôn nương tựa vào thiền định không tranh cãi, an tịnh, tất cả chúng sinh không thể biết (na jaññā) ngay cả các đối tượng thiền định (kasiṇa) được Ngài tư duy trong tâm.
Kasiṇāpi vā kasiṇārammaṇāya paññāyapi na jaññā na jāneyyuṃ.
Or, they would not know even with wisdom focused on a kasiṇa object.
Hoặc ngay cả với các đối tượng thiền định (kasiṇāpi), tức là với tuệ về đối tượng thiền định, cũng không thể biết (na jaññā).
Kasiṇāpīti ettha ca ‘‘kasiṇāyapī’’ti vattabbepi ya-kāra lopavasena ‘‘kasiṇāpī’’ti vuttaṃ.
And here, in kasiṇāpi, even though it should be "kasiṇāyapī," it is stated as "kasiṇāpi" by way of elision of the 'ya' sound.
Ở đây, trong từ kasiṇāpi, mặc dù đáng lẽ phải nói "kasiṇāyapi", nhưng chữ "ya" đã bị lược bỏ nên nói là "kasiṇāpi".
Atha vā ‘‘yaṃ ākaṅkhati yaṃ ākaṅkhanaṃ karoti, taṃ ākaṅkhanaṃ kiṃ katama’’nti pucchitaṃ pañhaṃ aññesaṃ avisayattā avissajjanīyaṃ hotīti yojanā.
Alternatively, the explanation is that the question "What is that desire which one desires?" is unexplainable because it is beyond the scope of others.
Hoặc, câu hỏi "điều Ngài mong muốn, sự mong muốn đó là gì?" này, vì không thuộc phạm vi hiểu biết của người khác, nên là điều không thể giải đáp (avissajjanīyaṃ), đó là sự phối hợp.
Idaṃ ‘‘ākaṅkhato’’tiādikaṃ suttaṃ avissajjanīye visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato avissajjanīyaṃ nāma.
This Sutta, beginning with "desiring," is called "avissajjanīya" (unexplainable) because it operates as a speaker and indicator regarding an unexplainable matter.
Bài kinh bắt đầu bằng "khi mong muốn" này, vì được trình bày dưới hình thức diễn tả và chỉ rõ trong phạm vi không thể giải đáp, nên được gọi là avissajjanīyaṃ (không thể giải đáp).
Bhagavā sīlakkhandhe sīlakkhandhahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā samādhikkhandhe samādhikkhandhahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā paññākkhandhe paññākkhandhahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā vimuttikkhandhe vimuttikkhandhahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā vimuttiñāṇadassanakkhandhe vimuttiñāṇadassanakkhandhahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā iriyāyaṃ kāyavacīsamācāre kāyavacīsamācārahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā pabhāve ānubhāvahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā hitesitāyaṃ mettāhetu ettako etaparimāṇo, bhagavā karuṇāyaṃ karuṇāhetu ettako etaparimāṇo, bhagavā iddhiyaṃ iddhividhahetu ettako etaparimāṇoti avissajjanīyoti yojanā.
It is unexplainable to say that the Bhagavā is of such a measure due to the aggregate of virtue, the Bhagavā is of such a measure due to the aggregate of concentration, the Bhagavā is of such a measure due to the aggregate of wisdom, the Bhagavā is of such a measure due to the aggregate of liberation, the Bhagavā is of such a measure due to the aggregate of knowledge and vision of liberation, the Bhagavā is of such a measure due to deportment (bodily and verbal conduct), the Bhagavā is of such a measure due to power, the Bhagavā is of such a measure due to benevolence, the Bhagavā is of such a measure due to compassion, the Bhagavā is of such a measure due to psychic power.
Đức Thế Tôn trong uẩn giới đức (sīlakkhandhe) là chừng mực này, vì giới uẩn. Đức Thế Tôn trong uẩn giới định (samādhikkhandhe) là chừng mực này, vì định uẩn. Đức Thế Tôn trong uẩn giới tuệ (paññākkhandhe) là chừng mực này, vì tuệ uẩn. Đức Thế Tôn trong uẩn giới giải thoát (vimuttikkhandhe) là chừng mực này, vì giải thoát uẩn. Đức Thế Tôn trong uẩn giới giải thoát tri kiến (vimuttiñāṇadassanakkhandhe) là chừng mực này, vì giải thoát tri kiến uẩn. Đức Thế Tôn trong oai nghi (iriyāyaṃ), tức là trong hành vi thân khẩu, là chừng mực này, vì hành vi thân khẩu. Đức Thế Tôn trong uy lực (pabhāve) là chừng mực này, vì uy lực. Đức Thế Tôn trong lòng mong cầu lợi ích (hitesitāyaṃ) là chừng mực này, vì lòng từ. Đức Thế Tôn trong lòng bi mẫn (karuṇāyaṃ) là chừng mực này, vì lòng bi. Đức Thế Tôn trong thần thông (iddhiyaṃ) là chừng mực này, vì thần thông. Đó là điều không thể giải đáp, đó là sự phối hợp.
Idaṃ ‘‘ettako’’tiādikaṃ suttaṃ avissajjanīye visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato avissajjanīyaṃ nāma.
This Sutta, beginning with "of such a measure," is called "avissajjanīya" (unexplainable) because it operates as a speaker and indicator regarding an unexplainable matter.
Bài kinh bắt đầu bằng "chừng mực này" này, vì được trình bày dưới hình thức diễn tả và chỉ rõ trong phạm vi không thể giải đáp, nên được gọi là avissajjanīyaṃ (không thể giải đáp).
Bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa tathāgatassa loke uppādā uppādahetu tiṇṇaṃ ratanānaṃ uppādo sambhavati, āyatiṃ buddharatanassa uppādo sambhavati, ekassa buddharatanassa dharamānakkhaṇena hi aññassa buddharatanassa anuppajjanato āyatinti vuttaṃ, dhammaratanassa uppādo sambhavati, saṅgharatanassa uppādo sambhavatīti tīṇi ratanāni.
Monks, due to the arising of the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Enlightened One in the world, the arising of the Three Jewels is possible: the arising of the Buddha-jewel in the future (it is said "in the future" because while one Buddha-jewel exists, another Buddha-jewel does not arise), the arising of the Dhamma-jewel is possible, the arising of the Saṅgha-jewel is possible—these are the Three Jewels.
Này các Tỳ-khưu, do sự xuất hiện (uppādā) của Đức Như Lai, bậc Chánh Đẳng Giác trong thế gian, sự xuất hiện của ba viên ngọc báu là có thể xảy ra. Trong tương lai, sự xuất hiện của Phật bảo là có thể xảy ra. Vì trong khoảnh khắc hiện hữu của một Phật bảo thì Phật bảo khác không thể xuất hiện, nên nói là "trong tương lai". Sự xuất hiện của Pháp bảo là có thể xảy ra. Sự xuất hiện của Tăng bảo là có thể xảy ra, đó là ba viên ngọc báu.
‘‘Tāni tīṇi ratanāni guṇato kiṃpamāṇānī’’ti pucchite sati tāni tīṇi ratanāni guṇato etaparimāṇānīti na vissajjitabbānīti yojanā.
When asked, "What is the measure of the qualities of those three jewels?" it should not be explained that those three jewels are of such and such a measure in terms of their qualities.
Khi được hỏi "Ba viên ngọc báu đó có phẩm chất lớn đến mức nào?", thì không nên giải đáp rằng ba viên ngọc báu đó có phẩm chất lớn đến mức này, đó là sự phối hợp.
Idaṃ ‘‘tathāgatassā’’tiādikaṃ suttaṃ avissajjanīye visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato avissajjanīyaṃ nāma.
This Sutta, beginning with "of the Tathāgata," is called "avissajjanīya" (unexplainable) because it operates as a speaker and indicator regarding an unexplainable matter.
Bài kinh bắt đầu bằng "của Đức Như Lai" này, vì được trình bày dưới hình thức diễn tả và chỉ rõ trong phạm vi không thể giải đáp, nên được gọi là avissajjanīyaṃ (không thể giải đáp).
Buddhavisayo puggalaparo puggalapadhāno pañho avissajjanīyo, buddhavisayāva puggalaparoparaññutā avissajjanīyā.
A question pertaining to the Buddha's domain, concerning an individual, centered on an individual, is unexplainable; the knowledge of the individual's higher and lower capacities within the Buddha's domain is unexplainable.
Phạm vi của Đức Phật (buddhavisayo), tức là câu hỏi liên quan đến cá nhân, lấy cá nhân làm trọng tâm, là không thể giải đáp. Sự hiểu biết về các cá nhân ở các cấp độ khác nhau (puggalaparoparaññutā) cũng là phạm vi của Đức Phật, là điều không thể giải đáp.
Bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ pubbā koṭi na paññāyati taṇhāsaṃyojanānaṃ, sakiṃ nirayaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ sattānaṃ, sakiṃ tiracchānayoniṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ sattānaṃ, sakiṃ pettivisayaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ sattānaṃ, sakiṃ asurayoniṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ sattānaṃ, sakiṃ deve sandhāvataṃ saṃsarataṃ sattānaṃ, sakiṃ manusse sandhāvataṃ saṃsarataṃ sattānaṃ pubbā koṭi na paññāyati na dissati na upalabbhatīti.
Monks, for beings hindered by ignorance and fettered by craving, the prior end is not discernible. For beings who have wandered and transmigrated through hell once, for beings who have wandered and transmigrated through the animal realm once, for beings who have wandered and transmigrated through the realm of hungry ghosts once, for beings who have wandered and transmigrated through the asura realm once, for beings who have wandered and transmigrated among devas once, for beings who have wandered and transmigrated among humans once—the prior end is not discernible, not seen, not found.
Này các Tỳ-khưu, không thể biết được điểm khởi đầu của chúng sinh bị vô minh che lấp, bị tham ái trói buộc; của chúng sinh luân chuyển, lang thang một lần trong địa ngục; của chúng sinh luân chuyển, lang thang một lần trong loài súc sinh; của chúng sinh luân chuyển, lang thang một lần trong cõi ngạ quỷ; của chúng sinh luân chuyển, lang thang một lần trong loài A-tu-la; của chúng sinh luân chuyển, lang thang một lần trong cõi trời; của chúng sinh luân chuyển, lang thang một lần trong loài người. Không thể biết, không thể thấy, không thể tìm thấy điểm khởi đầu đó.
‘‘Sā pubbā koṭi katamā’’ti kenaci kataṃ pucchanaṃ avissajjanīyaṃ saṃsārassa pubbakoṭiyā abhāvato avissajjanīyaṃ hoti.
The question "What is that prior end?" asked by someone, is unanswerable because of the non-existence of a prior end to saṃsāra, it is unanswerable.
Câu hỏi "điểm khởi đầu đó là gì?" do ai đó hỏi là không thể giải đáp (avissajjanīyaṃ), vì không có điểm khởi đầu của luân hồi, nên nó là điều không thể giải đáp.
‘‘Na paññāyatī’’ti desanā sāvakānaṃ ñāṇavekallena katā, na attano ñāṇavekallena.
The teaching " It is not discernible" was made due to the disciples' lack of knowledge, not due to his own lack of knowledge.
Lời dạy "không thể biết được" (na paññāyatīti) được nói ra vì sự thiếu sót về tri kiến của các đệ tử, chứ không phải vì sự thiếu sót về tri kiến của chính Ngài.
‘‘Na paññāyatī’’ti desanā attano ceva sāvakānañca ñāṇavekallena kātabbā siyāti codanaṃ manasi katvā ‘‘duvidhā buddhānaṃ bhagavantānaṃ desanā’’tiādi vuttaṃ.
Bearing in mind the objection that the teaching "It is not discernible" might be made due to his own and his disciples' lack of knowledge, it was stated: " The teaching of the Buddhas, the Bhagavats, is of two kinds," and so forth.
Để xem xét lời buộc tội rằng "lời dạy 'không thể biết được' nên được nói ra vì sự thiếu sót về tri kiến của chính Ngài và của các đệ tử", nên đã nói "có hai loại lời dạy của các Đức Phật Thế Tôn" v.v.
Attā upanetabbo etissā desanāyāti attūpanāyikā.
That teaching to which oneself is to be led is attūpanāyikā (self-leading).
Lời dạy mà qua đó tự mình được dẫn dắt đến, được gọi là attūpanāyikā (tự dẫn dắt).
Paro upanetabbo etissā desanāyāti parūpanāyikā.
That teaching to which others are to be led is parūpanāyikā (other-leading).
Lời dạy mà qua đó người khác được dẫn dắt đến, được gọi là parūpanāyikā (dẫn dắt người khác).
‘‘Katamā attūpanāyikā desanā, katamā parūpanāyikā desanā’’ti pucchitabbattā niyametvā dassetuṃ ‘‘na paññāyatī’’tiādi vuttaṃ.
Since it needs to be asked, "What is the attūpanāyikā teaching, what is the parūpanāyikā teaching?", to define and show them, " It is not discernible," and so forth, was stated.
Vì cần phải hỏi "Lời dạy tự dẫn dắt là gì? Lời dạy dẫn dắt người khác là gì?", nên đã nói "không thể biết được" v.v. để chỉ rõ một cách xác định.
‘‘Na paññāyatī’’ti desanā sāvakānaṃ netabbānaṃ vasena desitattā parūpanāyikā desanā nāma, ‘‘natthi buddhānaṃ bhagavantānaṃ avijānanā’’ti desanā attano netabbassa vasena desitattā attūpanāyikā desanā nāma.
The teaching "It is not discernible" is called parūpanāyikā desanā because it is taught for the sake of the disciples who are to be led; the teaching " There is no not-knowing for the Buddhas, the Bhagavats" is called attūpanāyikā desanā because it is taught for the sake of one's own leading.
Lời dạy "không thể biết được" được gọi là lời dạy parūpanāyikā (dẫn dắt người khác), vì nó được thuyết giảng theo cách dẫn dắt các đệ tử. Lời dạy "không có sự không biết của các Đức Phật Thế Tôn" được gọi là lời dạy attūpanāyikā (tự dẫn dắt), vì nó được thuyết giảng theo cách dẫn dắt chính Ngài.
‘‘Natthi buddhānaṃ bhagavantānaṃ avijānanā’’ti vuttattā pubbāya koṭiyā abhāvato eva na paññāyatīti viññāyati, bhagavato ñāṇassa paññāpanaṃ kātuṃ asamatthattā na paññāyatīti na viññāyati tena aṭṭhakathāyaṃ ‘‘natthi buddhānaṃ bhagavantānaṃ avijānanāti etena purimāya koṭiyā abhāvato eva na paññāyati, na tattha ñāṇassa paṭighātoti dassetī’’ti (netti. aṭṭha. 118) vuttaṃ.
Since it is stated, "There is no not-knowing for the Buddhas, the Bhagavats," it is understood that it is not discernible precisely because there is no prior end, not because the knowledge of the Blessed One is incapable of making it discernible. Therefore, in the Commentary, it is stated: "By 'There is no not-knowing for the Buddhas, the Bhagavats,' it is shown that it is not discernible precisely because there is no prior end, and there is no obstruction to knowledge in that regard."
Vì đã nói "không có sự không biết của các Đức Phật Thế Tôn", nên hiểu rằng không thể biết được là vì không có điểm khởi đầu, chứ không phải vì tri kiến của Đức Thế Tôn không thể hiển lộ. Do đó, trong Aṭṭhakathā đã nói: "Với câu 'không có sự không biết của các Đức Phật Thế Tôn', điều đó chỉ ra rằng không thể biết được là vì không có điểm khởi đầu trước đó, chứ không phải vì tri kiến bị ngăn trở ở đó" (netti. aṭṭha. 118).
‘‘Kathaṃ pana buddhānaṃ bhagavantānaṃ avijānanāya natthibhāvovijānitabbo’’ti vattabbattā avijānanāya natthibhāvaṃ jānāpetuṃ ‘‘yathā bhagavā kokālikaṃ bhikkhu’’ntiādi vuttaṃ.
Since it needs to be said, "How then is the non-existence of not-knowing for the Buddhas, the Bhagavats, to be known?", to make known the non-existence of not-knowing, " Just as the Blessed One regarding the monk Kokālika," and so forth, was stated.
Vì cần phải nói "Làm sao có thể biết được rằng không có sự không biết của các Đức Phật Thế Tôn?", nên để làm cho người ta biết rằng không có sự không biết, đã nói "như Đức Thế Tôn nói với Tỳ-khưu Kokālika" v.v.
Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘yaṃ pana atthi, taṃ aññesaṃ appameyyampi bhagavato na appameyyanti bhagavato sabbattha appaṭihatañāṇataṃ dassetuṃ ‘yathā bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ ārabbhā’tiādimāhā’’ti vuttaṃ.
In the Commentary, however, it is stated: "Whatever exists, even if immeasurable for others, is not immeasurable for the Blessed One." To show the Blessed One's unobstructed knowledge everywhere, he said, "Just as the Blessed One, regarding the monk Kokālika," and so forth.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā đã nói: "Để chỉ ra rằng điều gì có tồn tại, dù là vô lượng đối với người khác, thì đối với Đức Thế Tôn cũng không phải là vô lượng, tức là để chỉ ra tri kiến không bị ngăn trở của Đức Thế Tôn ở khắp mọi nơi, Ngài đã nói 'như Đức Thế Tôn nói với Tỳ-khưu Kokālika' v.v.".
Bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ ārabbha ‘‘kīva dīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇa’’nti pañhaṃ pucchitvā nisinnaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ yathā yena pakārena ‘‘seyyathāpi…pe… āghātetvā’’ti evamāha.
The Blessed One, regarding the monk Kokālika, just as he addressed a certain monk who had asked the question "How long, venerable sir, is the lifespan in the Paduma hell?" and was seated, said: " Just as... (omitted) ...having conceived ill-will."
Đức Thế Tôn, liên quan đến Tỳ-khưu Kokālika, đã nói với một Tỳ-khưu nào đó đang ngồi sau khi hỏi câu hỏi "Bạch Thế Tôn, tuổi thọ trong địa ngục Paduma dài bao lâu?" theo cách "ví như...v.v...đánh đập".
Tato tena pakārena avijānanāya natthibhāvo vijānitabboti attho gahetabbo.
Therefore, the meaning to be taken is that the non-existence of not-knowing is to be understood in that manner.
Do đó, theo cách đó, ý nghĩa cần được hiểu là sự không tồn tại của vô minh.
Bhikkhu, tvaṃ sallakkhehi, kokāliko vīsatikhāriko kosalako tilavāho rāsiṃ katvā ṭhapito, tato tilato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya, so vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā uddharānupakkamena khippataraṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ seyyathāpi gaccheyya, eko abbudo nirayo parikkhayaṃ pariyādānaṃ na tveva gaccheyya.
Monk, consider this: if a twenty-kharī Kosalan cartload of sesame seeds were piled up, and a man were to remove one sesame seed after every hundred years, that twenty-kharī Kosalan cartload of sesame seeds would come to an end, would be exhausted, much more quickly by this method of removal than one Abbuda hell would come to an end, would be exhausted.
Này Tỳ-kheo, hãy quán xét điều này: nếu một đống hạt mè Kosala nặng hai mươi khāri được chất đống, và một người cứ mỗi trăm năm lại lấy đi một hạt mè, thì đống hạt mè Kosala nặng hai mươi khāri đó sẽ cạn kiệt và chấm dứt nhanh hơn bằng cách lấy đi như thế, còn một địa ngục Abbuda thì chưa thể cạn kiệt và chấm dứt.
Vīsati abbudā nirayā tattake kāle parikkhayaṃ pariyādānaṃ seyyathāpi gaccheyyuṃ, evameva eko nirabbudo nirayo tattake kāle parikkhayaṃ pariyādānaṃ na tveva gaccheyya.
Just as twenty Abbuda hells would come to an end, would be exhausted, in that much time, even so, one Nirabbuda hell would not come to an end, would not be exhausted, in that much time.
Hai mươi địa ngục Abbuda sẽ cạn kiệt và chấm dứt trong khoảng thời gian đó, nhưng ngay cả như vậy, một địa ngục Nirabbuda cũng chưa thể cạn kiệt và chấm dứt trong khoảng thời gian đó.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Tương tự cho các trường hợp còn lại.
Sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā padumaṃ nirayaṃ kokāliko bhikkhu upapanno kho, bhikkhu, tvaṃ evaṃ sallakkhehīti bhagavā āhāti yojanā.
The Blessed One said: "Monk, consider this: the monk Kokālika was reborn in the Paduma hell, having conceived ill-will against Sāriputta and Moggallāna." This is the connection.
Tỳ-kheo Kokālika đã nuôi ác ý đối với Sāriputta và Moggallāna, và đã sinh vào địa ngục Paduma, này Tỳ-kheo, Ngài quán xét như vậy, đó là cách kết nối ý nghĩa mà Đức Thế Tôn đã nói.
Bhagavā ‘‘ayaṃ appameyyo ayaṃ asaṅkhyeyyo’’ti vā na kiñci āha.
The Blessed One did not say anything like, "This is immeasurable, this is incalculable."
Đức Thế Tôn không nói gì như “điều này là vô lượng, điều này là vô số”.
‘‘Tasmiṃ appameyye katamo appameyyo, tasmiṃ asaṅkhyeyye katamo asaṅkhyeyyo’’ti kenaci kataṃ pucchanaṃ buddhavisayattā avissajjanīyaṃ.
"In that immeasurable, what is immeasurable? In that incalculable, what is incalculable?" — a question asked by someone, being within the Buddha's domain, is unanswerable.
Câu hỏi do ai đó đặt ra: “Trong cái vô lượng đó, cái nào là vô lượng? Trong cái vô số đó, cái nào là vô số?” là không thể trả lời vì thuộc về cảnh giới của chư Phật.
Idaṃ appameyyaasaṅkhyeyyasuttaṃ vuttanayena avissajjanīyaṃ.(11)
This Appameyyaasaṅkhyeyya Sutta, according to the method stated, is unanswerable.
Kinh Vô Lượng Vô Số này, theo cách đã nói, là không thể trả lời. (11)
‘‘Kathaṃ kena pakārena jino’’ti upakena kataṃ pucchanaṃ ‘‘kilesappahānapakārena jino’’ti vissajjanīyattā vissajjanīyaṃ.
"How, by what means, is he a conqueror (Jina)?" — a question asked by Upaka, being answerable as "He is a conqueror by means of abandoning defilements," is answerable.
Câu hỏi của Upaka: “Bằng cách nào”, bằng cách nào là bậc Chiến Thắng? là có thể trả lời vì có thể trả lời rằng “là bậc Chiến Thắng bằng cách đoạn trừ các phiền não”.
‘‘Kena pakārena jino’’ ti upakena kataṃ pucchanaṃ ‘‘pāpakānaṃ dhammānaṃ jitattā jino’’ti vissajjanīyattā vissajjanīyaṃ.
"By what means is he a conqueror?" — a question asked by Upaka, being answerable as "He is a conqueror by having conquered evil states," is answerable.
Câu hỏi của Upaka: “Bằng cách nào là bậc Chiến Thắng”? là có thể trả lời vì có thể trả lời rằng “là bậc Chiến Thắng vì đã chiến thắng các pháp ác”.
‘‘Katamo jino’’ ti kataṃ pucchanaṃ ‘‘rūpādiko jino’’ti vā ‘‘rūpādikaṃ muñcitvā añño jino’’ti vā vissajjetuṃ asakkuṇeyyattā avissajjanīyaṃ.
"Who is the conqueror?" — a question asked, being unanswerable as "The conqueror is form, etc." or "The conqueror is someone other than form, etc.," is unanswerable.
Câu hỏi: “Bậc Chiến Thắng là ai”? là không thể trả lời vì không thể trả lời rằng “bậc Chiến Thắng là sắc v.v.” hoặc “bậc Chiến Thắng là một người khác ngoài sắc v.v.”.
‘‘Katamo āsavakkhayo, katamo rāgakkhayo, katamo dosakkhayo, katamo mohakkhayo’’ ti kataṃ pucchanaṃ ‘‘nibbānaṃ āsavakkhayo’’ti vā ‘‘arahattamaggo āsavakkhayo’’ti vā ‘‘arahattaphalaṃ rāgakkhayo’’ti vā iti evamādinā vissajjanīyattā vissajjanīyaṃ.
"What is the destruction of defilements (āsavakkhaya)? What is the destruction of lust (rāgakkhaya)? What is the destruction of hatred (dosakkhaya)? What is the destruction of delusion (mohakkhaya)?" — a question asked, being answerable as "Nibbāna is the destruction of defilements" or "The path of Arahantship is the destruction of defilements" or "The fruit of Arahantship is the destruction of lust," and so on, is answerable.
Câu hỏi: “Cái gì là sự diệt tận các lậu hoặc? Cái gì là sự diệt tận tham? Cái gì là sự diệt tận sân? Cái gì là sự diệt tận si?” là có thể trả lời vì có thể trả lời rằng “Nibbāna là sự diệt tận các lậu hoặc” hoặc “Đạo A-la-hán là sự diệt tận các lậu hoặc” hoặc “Quả A-la-hán là sự diệt tận tham” v.v.
‘‘Kittako āsavakkhayo, kittako rāgakkhayo, kittako dosakkhayo, kittako mohakkhayo’’ti kataṃ pucchanaṃ ‘‘ettako etaparimāṇo āsavakkhayo’’ti evamādinā avissajjanīyattā avissajjanīyaṃ.
"How much is the destruction of defilements? How much is the destruction of lust? How much is the destruction of hatred? How much is the destruction of delusion?" — a question asked, being unanswerable as "The destruction of defilements is this much, of this measure," and so on, is unanswerable.
Câu hỏi: “Sự diệt tận các lậu hoặc là bao nhiêu? Sự diệt tận tham là bao nhiêu? Sự diệt tận sân là bao nhiêu? Sự diệt tận si là bao nhiêu?” là không thể trả lời vì không thể trả lời rằng “sự diệt tận các lậu hoặc là bấy nhiêu, có giới hạn như vậy” v.v.
Idaṃ vuttappakāraṃ suttaṃ vuttanayena vissajjanīyañca avissajjanīyañca hoti.(12)
This Sutta of the type stated is, according to the method stated, both answerable and unanswerable.
Kinh loại này, theo cách đã nói, vừa có thể trả lời vừa không thể trả lời. (12)
‘‘Tathāgato satto atthī’’ti pucchanaṃ ‘‘pañcakkhandhe upādāya paññāpetabbo sattabhūto atthī’’ti vissajjanīyattā vissajjanīyaṃ.
The question "Does the Tathāgata exist?" being answerable as "A being designated by taking the five aggregates as a basis exists," is answerable.
Câu hỏi: “Như Lai là một hữu tình có tồn tại” là có thể trả lời vì có thể trả lời rằng “có một hữu tình được thiết lập dựa trên năm uẩn”.
‘‘Atthi rūpa’’ nti kataṃ pucchanaṃ rūpassa vissajjamānattā ‘‘āmantā’’ti vissajjanīyattā vissajjanīyaṃ, ‘‘rūpaṃ tathāgato’’ ti kataṃ pucchanaṃ tathābhāvato alabbhanato avissajjanīyattā avissajjanīyaṃ.
The question "Is there form?" being answerable as "Yes," because form is answerable, is answerable; the question "Is the Tathāgata form?" being unanswerable because it is not obtainable in that way, is unanswerable.
Câu hỏi: “Có sắc” là có thể trả lời vì sắc có thể được trả lời là “vâng, có”. Câu hỏi: “Sắc là Như Lai” là không thể trả lời vì không thể tìm thấy sự tồn tại như vậy.
‘‘Rūpavā tathāgato’’tiādīsupi esa nayo yathāsambhavaṃ yojetabbo.
The same method should be applied as appropriate to "Is the Tathāgata endowed with form?" and so on.
Trong các câu như “Như Lai có sắc” v.v., cách tương tự cũng cần được áp dụng tùy theo trường hợp.
Idaṃ vuttappakāraṃ suttaṃ vuttanayena vissajjanīyañca avissajjanīyañca hoti.
This Sutta of the type stated is, according to the method stated, both answerable and unanswerable.
Kinh loại này, theo cách đã nói, vừa có thể trả lời vừa không thể trả lời.
‘‘Atthi tathāgato’’ti kataṃ pucchanaṃ heṭṭhā vuttanayena vissajjanīyaṃ.
The question "Does the Tathāgata exist?" is answerable according to the method stated below.
Câu hỏi: “Có Như Lai” là có thể trả lời theo cách đã nói ở trên.
‘‘Atthi tathāgato paraṃ maraṇā’’ti kataṃ pucchanaṃ ‘‘atthi tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vissajjamāne sati ca idhaloko eva paralokoti āpajjati, ‘‘natthi tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vissajjamāne sati ca idhalokato añño paralokoti āpajjati, tasmā avissajjanīyattā avissajjanīyaṃ.
The question "Does the Tathāgata exist after death?" — if it is answered as "The Tathāgata exists after death," then this world alone would be the next world; if it is answered as "The Tathāgata does not exist after death," then there would be another next world distinct from this world. Therefore, being unanswerable, it is unanswerable.
Câu hỏi: “Có Như Lai sau khi chết” là không thể trả lời vì nếu trả lời “có Như Lai sau khi chết” thì sẽ dẫn đến việc đời này chính là đời sau; nếu trả lời “không có Như Lai sau khi chết” thì sẽ dẫn đến việc đời sau khác với đời này. Do đó, là không thể trả lời.
Idaṃ vuttappakāraṃ suttaṃ vissajjanīye visaye ca avissajjanīye visaye ca vācakañāpakabhāvena pavattanato vissajjanīyañca avissajjanīyañca hoti.
This Sutta of the type stated, functioning as an indicator and revealer in both answerable and unanswerable contexts, is both answerable and unanswerable.
Kinh loại này, do hoạt động dưới dạng diễn tả và chỉ ra trong cả lĩnh vực có thể trả lời và lĩnh vực không thể trả lời, nên vừa có thể trả lời vừa không thể trả lời.
Bhikkhave, tumhe puna caparaṃ kammaṃ sallakkhetha.
Bhikkhus, you should reflect further on kamma.
Này các Tỳ-kheo, các ông hãy quán xét thêm về nghiệp.
(Anuṭṭhānagilānaṃ) anuṭṭhānagilānassa pīṭhasamāruḷhaṃ pīṭhasamāruḷhassa bālaṃ bālassa vā mañcasamāruḷhaṃ mañcasamāruḷhassa bālaṃ bālassa vā chamāyaṃ bhūmiyaṃ semānaṃ semānassa sayantassa bālaṃ bālassa vā kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni pāpakāni yāni kammāni pubbe pubbakāle vā atīte anekakappakoṭisatasahasse vā assa bālena katāni, tāni pāpakāni kammāni tamhi pīṭhasamāruḷhādi samaye olambanti viya upaṭṭhahanti ajjholambanti viya upaṭṭhahanti abhippalambanti viya upaṭṭhahanti.
To a sick person unable to rise, or to a fool seated on a bench, or to a fool seated on a bed, or to a fool lying on the ground, the evil deeds done by body, evil deeds done by speech, evil deeds done by mind, which are evil actions, that were done by that fool in former times, or in the past, hundreds of thousands of crores of aeons ago, those evil deeds at that time of being seated on a bench, etc., appear as if hanging down, appear as if clinging, appear as if enveloping.
Những ác nghiệp, những hành động sai trái về thân, lời và ý mà một người ngu đã làm trước đây, hoặc trong quá khứ, hàng trăm ngàn đại kiếp, đối với người bệnh không thể đứng dậy, đối với người bệnh ngồi trên ghế, hoặc đối với người ngu nằm trên giường, hoặc đối với người ngu nằm trên đất, những ác nghiệp đó trong thời điểm đó như treo lơ lửng, như rủ xuống, như bao trùm.
Bhikkhave, mahataṃ mahantānaṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyaṃ seyyathāpi olambanti ajjholambanti abhippalambanti yathā, bhikkhave, evameva bālaṃ…pe… abhippalambanti.
Monks, just as the shadows of great mountain peaks hang down, cling, and envelop the earth in the evening, so too, monks, the fool…pe… envelop.
Này các Tỳ-kheo, như bóng của những đỉnh núi lớn vào buổi chiều buông xuống, rủ xuống, bao trùm trên mặt đất, này các Tỳ-kheo, cũng vậy, đối với người ngu… (v.v.)… bao trùm.
Bhikkhave, tatra tasmiṃ upaṭṭhānākāre upaṭṭhānākārahetu bālassa katapāpassa evaṃ parivitakko hoti ‘‘me mayā kalyāṇaṃ akataṃ vata, me mayā kusalaṃ akataṃ vata, bhīruttāṇaṃ kataṃ vata, me mayā pāpaṃ kataṃ vata, me mayā luddaṃ kataṃ vata, me mayā kibbisaṃ kataṃ vata, bho agilāna sappurisa akatakalyāṇānaṃ akatakusalānaṃ akatabhīruttāṇānaṃ katapāpānaṃ kataluddānaṃ katakibbisānaṃ yāvatā gati duggati atthi, taṃ gatiṃ ahaṃ pecca gacchāmī’’ti evaṃ parivitakko hoti.
Monks, at that time, because of that situation, such a thought arises in the mind of the fool who has committed evil: "Alas, I have not done good, alas, I have not done wholesome deeds, I have not done that which provides refuge, alas, I have done evil, alas, I have done cruel deeds, alas, I have committed offenses. O noble person free from illness, whatever destination there is for those who have not done good, have not done wholesome deeds, have not done that which provides refuge, have done evil, have done cruel deeds, have committed offenses, to that destination I shall go after death." Such a thought arises.
Này các Tỳ-kheo, ở đó, trong trạng thái hiện hữu đó, do nguyên nhân của trạng thái hiện hữu đó, người ngu đã tạo ác nghiệp có suy nghĩ như sau: “Ta đã không làm điều thiện, ta đã không làm điều lành, đã không làm nơi nương tựa cho người sợ hãi, ta đã làm điều ác, ta đã làm điều hung bạo, ta đã làm điều tội lỗi. Này người thiện trí không bệnh, bất cứ nơi nào là cõi khổ cho những người không làm điều thiện, không làm điều lành, không làm nơi nương tựa cho người sợ hãi, đã làm điều ác, đã làm điều hung bạo, đã làm điều tội lỗi, thì sau khi chết, ta sẽ đi đến cõi đó” – người đó có suy nghĩ như vậy.
Evaṃ vitakkento so bālo socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjatīti yojanā.
Thinking thus, that fool grieves, toils, laments, beats his breast, and falls into bewilderment.
Suy nghĩ như vậy, người ngu đó than khóc, đau khổ, rên rỉ, đấm ngực, rơi vào mê loạn, đó là cách kết nối ý nghĩa.
Pabbatakūṭānaṃ chāyā nāma sūriyuggamanakālepi pathaviyā olambantīpi chāyā hāyanavasena olambanti.
The shadows of mountain peaks, even at sunrise, hang down on the earth, but they hang down in a diminishing manner.
Bóng của các đỉnh núi, ngay cả vào lúc mặt trời mọc, cũng buông xuống trên mặt đất, nhưng bóng buông xuống theo chiều hướng giảm dần.
Sāyanhasamayaṃ pana chāyā vaḍḍhanavasena olambanti, tatheva kammānipi tasmiṃ kāle vaḍḍhanavasena upaṭṭhahanti, tasmā tameva vaḍḍhanupaṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘sāyanhasamaya’’nti vuttaṃ.
In the evening, however, the shadows hang down in an increasing manner; similarly, actions at that time appear in an increasing manner, therefore, "in the evening" is said with reference to that increasing appearance.
Còn vào buổi chiều, bóng buông xuống theo chiều hướng tăng lên. Tương tự như vậy, các nghiệp cũng hiện hữu theo chiều hướng tăng lên vào thời điểm đó. Do đó, đã nói “vào buổi chiều” để chỉ sự hiện hữu tăng lên đó.
Sukkapakkhepi yojanā kaṇhapakkhe yojanānusārena kātabbā.
The explanation for the bright half (of the month) should be made according to the explanation for the dark half.
Cách kết nối ý nghĩa cho phần trắng cũng cần được thực hiện theo cách kết nối ý nghĩa cho phần đen.
Idaṃ ‘‘puna capara’’ntiādikaṃ suttadvayaṃ kusalakammaakusalakammesu vācakañāpakabhāvena pavattanato kammaṃ nāma.
These two suttas, beginning with "furthermore," are called kamma because they operate as expositors and indicators of wholesome and unwholesome actions.
Hai kinh này, bắt đầu bằng “hơn nữa” v.v., được gọi là nghiệp vì hoạt động dưới dạng diễn tả và chỉ ra trong các nghiệp thiện và bất thiện.
Nānāvidhaṃ kammaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamo vipāko’’ti pucchitabbattā tattha katamo vipāko’’tiādi vuttaṃ.
Various kinds of kamma have been defined by the teacher and are known to us, and since it is to be asked, "What is the vipāka?", it is said, " What is the vipāka there?" and so on.
Nhiều loại nghiệp đã được bậc thầy xác định, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi ‘quả báo là gì?’, nên câu ‘ Trong đó, quả báo là gì?’ v.v. đã được nói.
Tattha tesu aṭṭhavīsatividhesu lokiyādīsu sāsanapaṭṭhānesu katamo vipākoti pucchati.
There, among those twenty-eight kinds of mundane, etc., and the establishments of the Dispensation, it asks, "What is the vipāka?"
Trong đó, trong hai mươi tám loại thế gian v.v. các nền tảng giáo pháp ấy, quả báo là gì? — câu hỏi này được đặt ra.
Bhikkhave, vo tumhehi ye manussattasaddhāpaṭilābhādayo paṭiladdhā, te manussattasaddhāpaṭilābhādayo vo tumhākaṃ lābhā bhavanti.
Monks, the attainments you have gained, such as the attainment of human existence and faith, those attainments of human existence and faith are gains for you.
Này các Tỳ-kheo, những gì các ông đã đạt được như là sự thành tựu niềm tin vào kiếp người v.v., những sự thành tựu niềm tin vào kiếp người v.v. đó là những lợi ích của các ông.
Tumhehi pabbajitvā yaṃ catupārisuddhisīlādisampādanaṃ laddhaṃ, taṃ catupārisuddhisīlādisampādanaṃ vo tumhākaṃ suladdhaṃ bhavati.
The accomplishment of the fourfold purity of sīla, etc., that you have gained by going forth, that accomplishment of the fourfold purity of sīla, etc., is well-gained for you.
Những gì các ông đã đạt được sau khi xuất gia, như là sự thành tựu Tứ thanh tịnh giới v.v., sự thành tựu Tứ thanh tịnh giới v.v. đó là điều các ông đã đạt được một cách tốt đẹp.
Bhikkhave, yo buddhuppādo navamo khaṇo tumhehi laddho, so buddhuppādo navamo khaṇo vo tumhākaṃ brahmacariyavāsāya paṭiladdho bhavati.
Monks, the ninth auspicious moment, the arising of a Buddha, which you have gained, that ninth auspicious moment, the arising of a Buddha, is gained for you for dwelling in the holy life.
Này các Tỳ-kheo, khoảnh khắc thứ chín là sự xuất hiện của Đức Phật mà các ông đã đạt được, khoảnh khắc thứ chín về sự hiện hữu của Đức Phật đó là khoảnh khắc mà các ông đã đạt được để sống đời Phạm hạnh.
Bhikkhave, mayā chaphassāyatanikā nāma nirayā diṭṭhā, tattha tesu diṭṭhesu chaphassāyatanikesu nāma nirayesu yaṃ kiñci rūpaṃ cakkhunā passati, taṃ aniṭṭharūpaṃyeva passati, no iṭṭharūpaṃ.
Monks, I have seen the hells called the six sense-sphere hells. There, in those hells called the six sense-sphere hells that I have seen, whatever form one sees with the eye, one sees only undesirable forms, not desirable forms.
Này các Tỳ-kheo, ta đã thấy địa ngục gọi là Lục Xúc Xứ. Trong đó, trong những địa ngục Lục Xúc Xứ đã thấy ấy, bất cứ sắc nào được thấy bằng mắt, người ta chỉ thấy sắc không vừa ý, không phải sắc vừa ý.
Akantarūpaṃyeva passati, no kantarūpaṃ.
One sees only disagreeable forms, not agreeable forms.
Chỉ thấy sắc không khả ái, không phải sắc khả ái.
Amanāparūpaṃyeva passati, no manāparūpaṃ.
One sees only unpleasant forms, not pleasant forms.
Chỉ thấy sắc không vừa lòng, không phải sắc vừa lòng.
Yaṃ kiñci saddaṃ sotena…pe… ghānena…pe… jivhāya…pe… kāyena…pe… yaṃ kiñci dhammaṃ manasā vijānāti, taṃ aniṭṭhadhammaṃyeva vijānāti, no iṭṭhadhammaṃ.
Whatever sound one hears with the ear…pe… whatever smell with the nose…pe… whatever taste with the tongue…pe… whatever touch with the body…pe… whatever mental phenomenon one cognizes with the mind, one cognizes only undesirable mental phenomena, not desirable mental phenomena.
Bất cứ âm thanh nào được nghe bằng tai… v.v… bằng mũi… v.v… bằng lưỡi… v.v… bằng thân… v.v… bất cứ pháp nào được nhận biết bằng ý, người ta chỉ nhận biết pháp không vừa ý, không phải pháp vừa ý.
Akantadhammaṃyeva vijānāti, no kantadhammaṃ.
One cognizes only disagreeable mental phenomena, not agreeable mental phenomena.
Chỉ nhận biết pháp không khả ái, không phải pháp khả ái.
Amanāpadhammaṃyeva vijānāti, no manāpadhammanti pāṭho yutto.
One cognizes only unpleasant mental phenomena, not pleasant mental phenomena—this reading is appropriate.
Chỉ nhận biết pháp không vừa lòng, không phải pháp vừa lòng — câu này là đúng.
‘‘Aniṭṭharūpaṃyeva vijānāti, no iṭṭharūpa’’ntiādipāṭho ayutto, katthaci pāḷiyaṃ ayuttapāṭho diṭṭho.
The reading beginning with "He knows only the undesirable form, not the desirable form" is incorrect; an incorrect reading is seen in some Pali texts.
Câu ‘chỉ nhận biết sắc không vừa ý, không phải sắc vừa ý’ v.v. là không đúng, vì ở một số chỗ trong kinh văn Pali có thấy câu không đúng này.
Sukkapakkhe vuttanayavipariyāyena yojanā kātabbā.
The interpretation should be made in the reverse manner of what was stated in the bright half (of the month).
Sự kết nối nên được thực hiện theo cách ngược lại với những gì đã nói trong phần trắng.
Ayaṃ vuttappakārā ‘‘lābhā vo, bhikkhave’’tiādiko pāṭho vipāke vācakañāpakabhāveneva pavattanato vipāko nāma.
This reading, described as "Gains for you, bhikkhus," and so on, is called vipāka because it functions as both an indicator and an expresser of the result.
Đây, câu ‘Này các Tỳ-kheo, đó là lợi ích của các ông’ v.v. đã được nói theo cách như vậy, được gọi là quả báo vì nó vận hành như là lời nói và sự hiểu biết về quả báo.
Nirayassa anto pariyosānaṃ natthi.
There is no end to hell.
Địa ngục không có kết thúc.
Nirayassa anto pariyosānaṃ kuto atthi?
How can there be an end to hell?
Địa ngục có kết thúc từ đâu?
Nirayassa anto pariyosānaṃ amhākaṃ na paṭidissati.
The end of hell is not visible to us.
Chúng tôi không thấy địa ngục kết thúc.
Mārisā, yadā tumhe ca ahañca seṭṭhiputtā jātā, tadā tuyhaṃ tumhākañca mayhaṃ mama ca pāpaṃ hi yasmā pakataṃ pakārehi kataṃ, tasmā nirayassa anto pariyosānaṃ amhākaṃ na dissatīti ayaṃ pāṭho vipāke vācakañāpakabhāvena pavattanato vipāko nāma.(13)
Friends, since when you and I were born as sons of a wealthy merchant, your and my evil was indeed committed in various ways, therefore the end of hell is not seen by us. This reading is called vipāka because it functions as both an indicator and an expresser of the result of kamma. (13)
Thưa quý vị, khi ông và tôi sinh ra là con của nhà triệu phú, khi ấy, vì quả thực nghiệp xấu đã được thực hiện bởi ông và tôi, nên chúng tôi không thấy địa ngục kết thúc — đoạn văn này được gọi là quả báo vì nó vận hành như là lời nói và sự hiểu biết về quả báo. (13)
121. Adhammacārī naro kusaladhammesu pamatto hi yasmā hoti, tasmā so adhammacārī pamatto naro yahiṃ yahiṃ yaṃ yaṃ duggatiṃ gacchati, taṃ taṃ gacchantaṃ adhammacāriṃ naṃ naraṃ attanā carito so dhammova hanati.
121. Since an unrighteous person is negligent in wholesome dhammas, that unrighteous, negligent person, wherever he goes to a woeful state, that unrighteousness practiced by him harms that person who goes there.
121. Người hành phi pháp, quả thực vì xao lãng các thiện pháp, nên bất cứ ác đạo nào người hành phi pháp xao lãng ấy đi đến, chính pháp mà người ấy đã hành sẽ giết chết người hành phi pháp đang đi đến đó.
Kimiva hanati?
How does it harm?
Giết chết như thế nào?
Sayaṃ attanā gahito kaṇhasappo gaṇhantaṃ janaṃ hanati yathā, evaṃ attanā carito adhammo adhammacāriṃ naṃ hanati.
Just as a black snake caught by oneself harms the person who catches it, so too, the unrighteousness practiced by oneself harms that unrighteous person.
Như con rắn đen tự mình bắt lấy giết chết người bắt nó, cũng vậy, phi pháp mà người ấy đã hành sẽ giết chết người hành phi pháp ấy.
‘‘Na hi dhammo adhammo cā’’tiādigāthāya attho pākaṭo.
The meaning of the verse beginning with "Neither Dhamma nor unrighteousness" is clear.
Ý nghĩa của bài kệ ‘ Quả thực không phải pháp và phi pháp’ v.v. là rõ ràng.
Idaṃ suttadvayaṃ kamme ca vipāke ca vācakañāpakabhāvena pavattanato kammañca vipāko ca hoti.
These two suttas are kamma and vipāka because they function as both indicators and expressers of kamma and its result.
Hai bài kinh này là nghiệp và quả báo vì chúng vận hành như là lời nói và sự hiểu biết về nghiệp và quả báo.
Bhikkhave, tumhe puññānaṃ mā bhāyittha; bhikkhave, yadidaṃ yaṃ idaṃ ‘‘puññānī’’ti adhivacanaṃ pavattaṃ; etaṃ ‘‘puññānī’’ti adhivacanaṃ iṭṭhassa kantassa piyassa manāpassa sukhassa sukhavipākajanakassa kammassa adhivacanaṃ hoti.
Bhikkhus, do not fear meritorious deeds; bhikkhus, what is this that is called "meritorious deeds"; this term "meritorious deeds" is a designation for kamma that generates agreeable, pleasing, dear, delightful happiness (sukha-vipāka).
Này các Tỳ-kheo, các ông chớ sợ phước báu; này các Tỳ-kheo, cái này — cái tên gọi ‘phước báu’ này đã được nói đến; cái này — cái tên gọi ‘phước báu’ này là tên gọi của nghiệp dẫn đến quả báo an lạc, tức là cái đáng mong muốn, khả ái, dễ thương, vừa lòng.
Bhikkhave, ahaṃ dīgharattaṃ katānaṃ puññānaṃ dīgharattaṃ paccanubhūtaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ piyaṃ manāpaṃ abhijānāmi kho.
Bhikkhus, I know well that for a long time I have experienced agreeable, pleasing, dear, and delightful results from meritorious deeds performed for a long time.
Này các Tỳ-kheo, ta biết rõ sự đáng mong muốn, khả ái, dễ thương, vừa lòng đã được trải nghiệm lâu dài từ những phước báu đã làm lâu dài.
‘‘Kathaṃ abhijānāmī’’ti ce puccheyya, pubbe satta vassāni mettacittaṃ mettāya sahitaṃ dutiyajjhānacittaṃ bhāvetvā satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe imaṃ lokaṃ manussalokaṃ puna na āgamāsiṃ.
If you ask, "How do you know?", previously, for seven years, having developed a mind of loving-kindness (mettācitta), a second jhāna consciousness accompanied by mettā, I did not return to this world (human realm) for seven cycles of world contraction and expansion.
Nếu hỏi ‘Ta biết rõ như thế nào?’, thì trước đây, sau khi tu tập tâm từ (tâm thiền thứ hai kèm theo từ) trong bảy năm, ta đã không trở lại thế giới này (thế giới loài người) trong bảy đại kiếp luân hồi và hoại kiếp.
Satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappeti cettha saṃvaṭṭaggahaṇena saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭaggahaṇena vivaṭṭaṭṭhāyīpi gahitāti veditabbā.
It should be understood that in "seven cycles of world contraction and expansion," the term "contraction" includes the period of contraction and stability, and the term "expansion" includes the period of expansion and stability.
Ở đây, với bảy đại kiếp luân hồi và hoại kiếp, cần hiểu rằng cả kiếp luân hồi và kiếp hoại đều được bao gồm.
Sesesupi evameva gahetabbo.
The same should be understood in other cases as well.
Trong các trường hợp còn lại cũng nên hiểu như vậy.
Bhikkhave, saṃvaṭṭamāne kappe ahaṃ ābhassarūpago homi, vivaṭṭakappe suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmi.
Bhikkhus, during a contracting kappa, I became one of the Ābhassara devas; during an expanding kappa, I was reborn in an empty Brahmā-vimāna.
Này các Tỳ-kheo, khi kiếp luân hồi, ta sinh vào cõi Quang Âm Thiên; khi kiếp hoại, ta sinh vào cung trời Phạm Thiên trống rỗng.
Bhikkhave, tatra brahmavimāne tatra upapajjamāne upapajjamānahetu ahaṃ brahmā homi, aññe mahānubhāvena abhibhavanato abhibhū, aññehi anabhibhavanato anabhibhūto mahābrahmā homi, aññadatthu ekaṃsena daso ahaṃ vasavattī homi.
Bhikkhus, there, in that Brahmā-vimāna, due to being reborn there, I became a Brahmā, Abhibhū (Overcomer) due to overpowering others with great might, Anabhibhūto (Unovercome) due to not being overpowered by others, a Mahābrahmā; furthermore, I was absolutely a subordinate, a servant.
Này các Tỳ-kheo, ở đó, ở cung trời Phạm Thiên đó, do nguyên nhân sinh vào đó, ta trở thành Phạm Thiên, người chinh phục (Abhibhū) vì chinh phục được những người khác bằng đại uy lực, ta trở thành Đại Phạm Thiên không bị chinh phục (Anabhibhūto) vì không bị người khác chinh phục, quả thực (aññadatthu) ta trở thành người có quyền lực tuyệt đối.
Bhikkhave, ahaṃ devānamindo sakko chattiṃsakkhattuṃ ahosiṃ kho, dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto cakkaratanādi sattaratanasamannāgato cakkavattirājā anekasatakkhattuṃ ahosiṃ, padesarajjassa rājabhāve ko pana vādo.
Bhikkhus, I was Sakka, the king of devas, thirty-six times; I was a righteous, Dhamma-king, a universal monarch, a conqueror of the four quarters, established in the stability of the country, endowed with the seven treasures such as the wheel-gem, hundreds of times; what need is there to speak of being a king of a regional kingdom?
Này các Tỳ-kheo, ta đã từng là Sakka, vua của các vị trời, ba mươi sáu lần, và ta đã từng là một vị Chuyển Luân Thánh Vương, một vị vua công chính, vua của Chánh pháp, chinh phục bốn phương, đạt được sự ổn định của các quốc gia, được trang bị bảy báu như bánh xe báu v.v., nhiều trăm lần. Huống chi là làm vua của một vương quốc nhỏ.
Bhikkhave, tassa cakkavattirājabhūtassa mayhaṃ etaṃ parivitakkanaṃ ahosi ‘‘yena phalena yena vipākena ahaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo amhi, taṃ idaṃ phalaṃ kissa kammassa phalaṃ nu kho, so ayaṃ vipāko kissa kammassa vipāko nu kho’’ti etaṃ parivitakkanaṃ ahosi.
Bhikkhus, when I was such a universal monarch, this thought occurred to me: "By what fruit, by what result, am I now so mighty, so powerful? What kamma's fruit is this? What kamma's result is this?" This thought occurred to me.
Này các Tỳ-kheo, khi ta là Chuyển Luân Thánh Vương, ta đã có suy nghĩ này: ‘Do quả gì, do quả báo gì mà bây giờ ta có đại thần lực và đại uy lực như vậy? Quả này là quả của nghiệp gì? Quả báo này là quả báo của nghiệp gì?’ — ta đã có suy nghĩ này.
Bhikkhave, tassa vitakkentassa mayhaṃ etaṃ parivitakkanaṃ ahosi ‘‘yena phalena yena vipākena ahaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo amhi, me pavattaṃ taṃ idaṃ phalaṃ tiṇṇaṃ kammānaṃ phalaṃ kho, so ayaṃ vipāko tiṇṇaṃ kammānaṃ vipāko kho, seyyathidaṃ katamesaṃ tiṇṇaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko?
Monks, as I was reflecting, this thought occurred to me: "By what fruit, by what result, am I now so greatly powerful, so greatly glorious? This fruit that has come to me is indeed the fruit of three actions; this result is indeed the result of three actions. What are these three actions whose fruit and result this is?
Này các Tỳ-kheo, khi ta suy tư, ta đã có suy nghĩ này: ‘Do quả gì, do quả báo gì mà bây giờ ta có đại thần lực và đại uy lực như vậy? Quả này là quả của ba nghiệp, quả báo này là quả báo của ba nghiệp. Đó là quả và quả báo của ba nghiệp nào?’.
Dānassa damassa saṃyamassāti tiṇṇaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti etaṃ parivitakkanaṃ ahosīti avocāti yojanā.
It is the fruit and result of generosity, self-control, and restraint." This thought occurred to me, thus it is to be connected.
‘Đó là quả và quả báo của ba nghiệp: bố thí, tự chế, và tiết độ’ — ta đã có suy nghĩ này, như vậy cần kết nối.
Tattha tasmiṃ ‘‘mā, bhikkhave, puññānaṃ bhāyitthā’’tiādike sutte yañca dānaṃ, yo ca damo, yo ca saṃyamo atthi, idaṃ dānādittayaṃ kammaṃ, taṃvācakañāpakaṃ suttampi kammaṃ nāma.
There, in that Sutta beginning "Monks, do not fear meritorious deeds," whatever generosity, whatever self-control, and whatever restraint there is, this triad of generosity and so on is kamma (action); the Sutta that expresses and makes it known is also called kamma.
Trong đó, trong bài kinh ‘Này các Tỳ-kheo, chớ sợ phước báu’ v.v. ấy, những gì là bố thí, những gì là tự chế, những gì là tiết độ, ba điều này (bố thí v.v.) là nghiệp, và bài kinh nói về những điều đó cũng được gọi là nghiệp.
Tappaccayo taṃkammapaccayo paccayuppannabhūto paccanubhūto yo vipāko atthi, etaṃ vipāke phalampi pakkhipitabbaṃ, ayaṃ vipāko taṃvācakañāpako pāṭhopi vipāko nāma.
Tappaccayo (dependent on that), that which is the result, the effect, the experienced outcome, dependent on that kamma, whatever vipāka there is, this fruit should also be included in vipāka; this vipāka, the passage that expresses and makes it known, is also called vipāka.
Duyên đó (duyên nghiệp đó) là quả báo đã được trải nghiệm, đã phát sinh do duyên, thì quả báo này cũng phải được bao gồm trong quả, và đoạn văn này nói về quả báo đó cũng được gọi là quả báo.
Cūḷakammavibhaṅgo cūḷakammavipākaputhuttavibhāgo tathā vattabbo.
The Cūḷakammavibhaṅga (Minor Analysis of Kamma) is to be stated in the same way as the analysis of the diversity of the results of minor kammas.
Tiểu Nghiệp Phân Biệt (Cūḷakammavibhaṅgo) là sự phân biệt các loại quả báo của nghiệp nhỏ, nên được giải thích như vậy.
Todeyyaputtassa subhassa māṇavassa yaṃ suttaṃ bhagavatā desitaṃ, tattha sutte vuttā ye pāṇātipātādayo dhammā appāyukadīghāyukatāya saṃvattanti, ye hiṃsanādayo dhammā bahvābādhaappābādhatāya saṃvattanti, ye usūyanādayo dhammā appesakkhamahesakkhatāya saṃvattanti, ye kodhādayo dhammā dubbaṇṇasuvaṇṇatāya saṃvattanti, ye agāravādayo dhammā nīcakulikauccakulikatāya saṃvattanti, ye maccherādayo dhammā appabhogamahābhogatāya saṃvattanti, ye asallakkhaṇādayo dhammā duppaññapaññavantatāya saṃvattanti.
In the Sutta taught by the Blessed One to Subha the brahmin youth, those acts of killing living beings and so on that are mentioned in that Sutta lead to a short life or a long life; those acts of harming and so on lead to much sickness or little sickness; those acts of envy and so on lead to little influence or great influence; those acts of anger and so on lead to an ugly appearance or a beautiful appearance; those acts of disrespect and so on lead to a low family or a high family; those acts of stinginess and so on lead to little wealth or great wealth; those acts of inattentiveness and so on lead to dull wisdom or great wisdom.
Trong bài kinh mà Đức Thế Tôn đã thuyết cho thanh niên Subha, con trai của Todeyya, những pháp như sát sinh v.v. được nói trong bài kinh đó dẫn đến tuổi thọ ngắn hay dài; những pháp như làm hại v.v. dẫn đến nhiều bệnh hay ít bệnh; những pháp như đố kỵ v.v. dẫn đến ít uy quyền hay nhiều uy quyền; những pháp như giận dữ v.v. dẫn đến xấu xí hay đẹp đẽ; những pháp như không tôn trọng v.v. dẫn đến gia đình thấp kém hay cao quý; những pháp như keo kiệt v.v. dẫn đến ít tài sản hay nhiều tài sản; những pháp như không nhận biết v.v. dẫn đến kém trí tuệ hay có trí tuệ.
Idaṃ pāṇātipātasattayugaṃ kammaṃ, taṃvācakañāpakaṃ suttampi kammaṃ nāma.
This set of seven acts beginning with killing living beings is kamma; the Sutta that expresses and makes it known is also called kamma.
Đây là nghiệp sát sinh và bảy cặp (nghiệp bất thiện), kinh điển diễn tả và làm sáng tỏ điều đó cũng được gọi là nghiệp.
Tattha subhasutte yā appāyukadīghāyukatā vuttā…pe… yā duppaññapaññavantatā vuttā, so ayaṃ appāyukadīghāyukatādiko vipāko, taṃvācakañāpakapāṭhopi vipāko.
There, in the Subha Sutta, whatever short life or long life is mentioned... and whatever dull wisdom or great wisdom is mentioned, this vipāka beginning with short life or long life, the passage that expresses and makes it known, is also vipāka.
Trong đó, trong kinh Subha, điều đã nói về tuổi thọ ngắn và tuổi thọ dài…pe… điều đã nói về trí tuệ kém và trí tuệ ưu việt, thì đây là quả (vipāka) khởi đầu từ tuổi thọ ngắn, tuổi thọ dài, bài kinh diễn tả và làm sáng tỏ điều đó cũng là quả.
Idaṃ subhasuttaṃ kusalākusalakamme ceva vipāke ca vācakañāpakabhāvena pavattanato kammañca vipāko ca hoti.(14)
This Subha Sutta, functioning as an expressor and indicator of both wholesome and unwholesome kamma and its vipāka, is kamma and vipāka.
Đây là kinh Subha, vì nó diễn tả và làm sáng tỏ cả nghiệp thiện và bất thiện cũng như quả của chúng, nên nó là nghiệp và quả.(14)
122. Yo puggalo vacīduccaritaparivajjanena vācānurakkhī bhaveyya, abhijjhādianuppādanena manasā saṃvuto bhaveyya, pāṇātipātādipajahanena kāyena akusalaṃ na kayirā, iti tayo ete kammapathe visodhaye, so puggalo isippaveditaṃ maggaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ ārādhaye ārādhayeyyāti yojanā.
The person who is guarded in speech by avoiding verbal misconduct, who is restrained in mind by not giving rise to covetousness and so on, who does no unwholesome deeds with the body by abandoning killing living beings and so on—thus, these three paths of action he purifies. That person attains the noble eightfold path proclaimed by the sages, thus it is to be connected.
Vị nào giữ gìn lời nói bằng cách tránh ác hạnh của lời nói, giữ gìn lời nói; giữ gìn ý bằng cách không khởi tham ái, v.v., tự chế ngự trong ý; không làm điều bất thiện bằng thân bằng cách từ bỏ sát sinh, v.v., không làm điều bất thiện bằng thân, như vậy, vị ấy thanh lọc ba nghiệp đạo này. Vị ấy đạt được con đường Thánh đạo Bát chánh, con đường mà các bậc tiên nhân đã tuyên thuyết, đó là cách ghép nối.
Idaṃ ‘‘vācānurakkhī’’tiādikaṃ suttaṃ kusale vācakañāpakabhāvena pavattanato kusalaṃ nāma.
This Sutta beginning "guarded in speech" and so on, functioning as an expressor and indicator of wholesome deeds, is called kusala (wholesome).
Đây là kinh bắt đầu bằng “người giữ gìn lời nói”, vì nó diễn tả và làm sáng tỏ về thiện pháp, nên nó được gọi là thiện.
Yassa puggalassa kāyena dukkaṭaṃ duggatisaṃvattaniyakammaṃ natthi, vācāya dukkaṭakammaṃ natthi, manasā dukkaṭakammaṃ natthi, tīhi ṭhānehi uppajjanaṭṭhānehi saṃvutaṃ taṃ puggalaṃ ‘‘brāhmaṇa’’nti ahaṃ vadāmīti yojanā.
That person who has no evil deed (dukkata), no kamma leading to a bad destination, with the body, no evil deed with speech, no evil deed with mind— that person who is restrained in these three ways (bases of arising), him I call a "brahmin," thus it is to be connected.
Vị nào không có ác hạnh bằng thân, không có ác hạnh bằng lời nói, không có ác hạnh bằng ý, thì ta nói vị ấy là “Brahmin”, người tự chế ngự ba phương diện (thân, khẩu, ý) này, đó là cách ghép nối.
Idaṃ gāthāvacanaṃ vuttanayena kusalaṃ nāma.
This verse, according to the method stated, is called kusala.
Câu kệ này được gọi là thiện theo cách đã nói.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave…pe… kusalamūlānī’’ti idaṃ vacanaṃ vuttanayena kusalaṃ.
"Monks, these three... wholesome roots," this statement, according to the method stated, is kusala.
“Này các Tỳ-kheo, có ba điều này…pe… các căn lành” câu nói này là thiện theo cách đã nói.
Bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā vijjā pubbaṅgamā hoti, hirī ca ottappañca anudevāti yojanā.
Monks, for the attainment of wholesome states, knowledge is the forerunner, and shame and dread of wrongdoing follow, thus it is to be connected.
Này các Tỳ-kheo, đối với việc thành tựu các pháp thiện, minh là đi trước, tàm và quý là đi theo sau, đó là cách ghép nối.
Idaṃ vacanaṃ vuttanayena kusalaṃ nāma.
This statement, according to the method stated, is called kusala.
Câu nói này được gọi là thiện theo cách đã nói.
Māluvā sālaṃ rukkhaṃ onataṃ bhūmiyaṃ patanaṃ karoti iva, tathā yassa janassa accantaṃ dvīsu tīsu bhavesu dussīlyaṃ atthi, so jano attānaṃ onataṃ apāyesu pākaṭaṃ karoti.
Just as a creeper (māluvā) causes a sāla tree to bend down and fall to the ground, so too, that person who has extreme immorality in two or three existences, that person causes himself to bend down, to become manifest in the lower realms.
Như cây dây leo làm cho cây sala nghiêng xuống và ngã trên đất, cũng vậy, người nào có giới hạnh xấu xa đến mức độ tột cùng trong hai hoặc ba đời, người đó làm cho mình nghiêng xuống và rơi vào các cõi khổ.
Anatthakāmo jano yathā anatthaṃ icchati, tathā anatthaṃ karoti yathā, tathā īdiso dussīlo naṃ attānaṃ anatthaṃ karotīti yojanā.
Just as a person desiring harm wishes for harm, so he does harm; similarly, such an immoral person causes himself harm, thus it is to be connected.
Như người muốn điều bất lợi làm điều bất lợi, cũng vậy, người có giới hạnh xấu xa như thế làm điều bất lợi cho chính mình, đó là cách ghép nối.
Idaṃ ‘‘yassā’’tiādikaṃ vacanaṃ vuttanayena akusalaṃ.
This statement beginning with "yassā" is unwholesome in the manner stated.
Câu nói bắt đầu bằng “Yassā” này là bất thiện theo cách đã nói.
Asmamayaṃ asmasaṅkhātaṃ pāsāṇamaṇimayaṃ vajiraṃ vajirassa uṭṭhānasaṅkhātaṃ pāsāṇamaṇiṃ abhimatthati vidhaṃseti iva, tathā attanā hi sayameva kataṃ attajaṃ attasambhavaṃ pāpaṃ dummedhaṃ pāpaṃ karontaṃ janaṃ abhimatthatīti yojanā.
Just as a diamond, made of stone, a rock-jewel, crushes a rock-jewel, similarly, evil born of oneself, done by oneself, crushes the fool who commits evil; thus is the connection.
Như viên kim cương làm từ đá quý, làm từ đá, phá hủy viên đá quý, viên đá quý đã được tạo ra, cũng vậy, điều ác tự mình đã làm, tự mình sinh ra, phá hủy kẻ ngu si làm điều ác, đó là cách ghép nối.
Idaṃ ‘‘attanā hī’’tiādikaṃ vacanaṃ vuttanayena akusalaṃ.
This statement beginning with "attanā hi" is unwholesome in the manner stated.
Câu nói bắt đầu bằng “Attanā hī” này là bất thiện theo cách đã nói.
Yādisaṃ yaṃ bījaṃ vapate, taṃ bījaṃ tādisaṃ phalaṃ harate iva, tathā kalyāṇakārī paṇḍito kalyāṇaṃ phalaṃ harate, pāpakārī bālo ca pāpakaṃ phalaṃ harateti yojanā.
Whatever seed one sows, that seed bears such a fruit; similarly, one who does good bears good fruit, and one who does evil bears evil fruit; thus is the connection.
Như gieo hạt nào thì thu hoạch quả đó, cũng vậy, người làm điều lành (paṇḍita) thu hoạch quả lành, và người làm điều ác (bāla) thu hoạch quả ác, đó là cách ghép nối.
Tattha ‘‘yādisa’’ntiādike sutte ‘‘kalyāṇakārī kalyāṇa’’nti yaṃ vacanaṃ āha, idaṃ vacanaṃ kusalaṃ.
In that Sutta beginning with "yādisaṃ", the statement "kalyāṇakārī kalyāṇaṃ" is wholesome.
Trong đó, trong kinh bắt đầu bằng “yādisaṃ”, câu nói “người làm điều lành thì lành” là thiện.
‘‘Pāpakārī ca pāpaka’’nti yaṃ vacanaṃ āha, idaṃ vacanaṃ akusalaṃ.
The statement "pāpakārī ca pāpakaṃ" is unwholesome.
Câu nói “người làm điều ác thì ác” là bất thiện.
Idaṃ dvivacanaṃ vuttanayena kusalañca akusalañca hoti.
This two-fold statement is both wholesome and unwholesome in the manner stated.
Câu nói kép này là thiện và bất thiện theo cách đã nói.
Kalyāṇakārī sappurisā subhena kammena suggatiṃ vajanti gacchanti, pāpakārī kāpurisā asubhena kammunā apāyabhūmiṃ vajanti gacchanti, kammassa abhisaṅkhāraviññāṇasahagatakammassa khayā khayanato vimuttacetasā samucchedavimuttipaṭippassaddhivimutticittā te sappurisā asubhe nibbanti.
Noble persons, by wholesome deeds, go to a good destination; ignoble persons, by unwholesome deeds, go to realms of woe. By the cessation of kamma, those noble persons, with minds liberated by cutting-off liberation and tranquility-liberation, attain Nibbāna from the unwholesome.
Những bậc thiện nhân, nhờ nghiệp thiện, đi đến cõi thiện; những kẻ ác nhân, nhờ nghiệp bất thiện, đi đến cõi khổ. Nhờ sự diệt tận của nghiệp (nghiệp đồng hành với thức hành), tâm giải thoát, những bậc thiện nhân đó an tịnh trong trạng thái không còn bất thiện.
Kimiva nibbanti?
Like what do they attain Nibbāna?
An tịnh như thế nào?
Indhanakkhayā joti nibbāti iva, tathā te sappurisā kammassa khayā anavasesakhayanato nibbantīti yojanā.
Just as a flame attains Nibbāna upon the exhaustion of fuel, similarly, those noble persons attain Nibbāna by the complete cessation of kamma; thus is the connection.
Như ngọn lửa an tịnh khi củi hết, cũng vậy, những bậc thiện nhân đó an tịnh nhờ sự diệt tận hoàn toàn của nghiệp, đó là cách ghép nối.
Tattha tasmiṃ ‘‘subhenā’’tiādigāthāvacane ‘‘subhena…pe… suggati’’nti yaṃ vacanaṃ āha, idaṃ ‘‘subhena…pe…suggati’’nti vacanaṃ kusale vācakañāpakabhāvena pavattanato kusalaṃ nāma.
In that verse-statement beginning with "subhenā", the statement "subhena…pe… suggati" is called wholesome because it functions as a speaker and indicator of the wholesome.
Trong đó, trong câu kệ bắt đầu bằng “subhenā”, câu nói “subhena…pe… suggati” này, vì nó diễn tả và làm sáng tỏ về thiện pháp, nên nó được gọi là thiện.
‘‘Apāyabhūmiṃ asubhena kammunā’’ti yaṃ vacanaṃ āha, idaṃ ‘‘apāya…pe… kammunā’’ti vacanaṃ akusale vācakañāpakabhāvena pavattanato akusalaṃ nāma.
The statement "apāyabhūmiṃ asubhena kammunā" is called unwholesome because it functions as a speaker and indicator of the unwholesome.
Câu nói “apāyabhūmiṃ asubhena kammunā” này, vì nó diễn tả và làm sáng tỏ về bất thiện pháp, nên nó được gọi là bất thiện.
Idaṃ ‘‘subhenā’’tiādikaṃ gāthāvacanaṃ vuttanayena kusalañca akusalañca hoti.(16)
This verse-statement beginning with "subhenā" is both wholesome and unwholesome in the manner stated.(16)
Câu kệ bắt đầu bằng “subhenā” này là thiện và bất thiện theo cách đã nói.(16)
Bhamaro nāma puppharasapivanagahaṇavasena caraṇako madhukarādiko bhamaro.
A bee is a honey-maker or similar bee that wanders to drink and gather flower nectar.
Con ong là loài ong mật, v.v., chuyên đi lấy mật hoa.
So puppharasaṃ gaṇhanto mandavego hutvā pupphañca vaṇṇañca gandhañca avināsetvā yāvadatthaṃ puppharasaṃ pivitvā madhukaraṇatthāya ca puppha rasaṃ gahetvā madhukaraṇaṭṭhānaṃ vanasaṇḍaṃ paleti.
While gathering flower nectar, it proceeds gently, without harming the flower, its color, or its fragrance, drinks the flower nectar to its fill, and takes the flower nectar to a forest grove, a place for making honey.
Khi lấy mật hoa, nó đi chậm rãi, không làm hư hại hoa, màu sắc và mùi hương của hoa, uống mật hoa đủ dùng, và lấy mật hoa để làm mật, rồi bay về khu rừng là nơi làm mật.
Pupphavaṇṇagandhā pākatikāva honti.
The flower's color and fragrance remain natural.
Màu sắc và mùi hương của hoa vẫn tự nhiên.
Evameva piṇḍāya gāmaṃ pavisanto muni pasādajanakaṃ ālokanavilokanagamanatiṭṭhanādikaṃ janetvā pītisomanassasahitaṃ pasādaṃ janetvā saddhādeyyaṃ piṇḍapātaṃ yāpanamattaṃ paṭiggahetvā gāmato nikkhamitvā udakaphāsukaṭṭhāne vane bhesajjaṃ limpanto viya, kantāre puttamaṃsaṃ khādanto viya, piṇḍapātaṃ paccavekkhitvā paribhuñjitvā bhamaro vane madhuṃ karoti viya, kammaṭṭhānānurūpaṃ vanasaṇḍaṃ pavisitvā jhānamaggaphalanibbattanatthāya samaṇadhammakaraṇatthāya gāme care careyyāti adhippāyo veditabbo.
Just so, a sage entering a village for alms should generate inspiring sights, glances, movements, standing, and so forth, thereby generating serene joy and delight. Having received alms, a gift of faith, just enough for sustenance, he should depart from the village and, like one applying medicine in a forest at a suitable place for water, or like one eating son's flesh in a wilderness, he should contemplate the alms food and consume it. And just as a bee makes honey in the forest, he should enter a forest grove suitable for meditation and wander in the village to practice the ascetic's duties for the attainment of jhāna, the path, and its fruits; this is the intended meaning to be understood.
Cũng vậy, vị ẩn sĩ khi vào làng khất thực, tạo ra sự nhìn ngắm, chiêm ngưỡng, đi đứng, đứng yên, v.v., gây thiện cảm, tạo ra sự hoan hỷ và thanh tịnh, nhận bát cơm cúng dường bằng đức tin chỉ đủ để duy trì mạng sống, rồi rời làng, đi vào khu rừng ở nơi có nước tiện lợi, như người bôi thuốc, như người ăn thịt con mình ở nơi hoang vắng, quán xét và thọ dụng bát cơm, như con ong làm mật trong rừng, đi vào khu rừng phù hợp với nghiệp xứ, để tu tập các pháp Sa-môn nhằm thành tựu thiền định, đạo quả và Niết-bàn, nên đi trong làng, đó là ý nghĩa cần hiểu.
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, bhikkhūnaṃ karaṇīyāni…pe… imāni kho, bhikkhave, bhikkhūnaṃ tīṇi karaṇīyānī’’ti idaṃ suttaṃ bhagavatā anuññāte ācāre atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato anuññātaṃ nāma.
"These three, bhikkhus, are the duties of bhikkhus... These, bhikkhus, are the three duties of bhikkhus"—this Sutta is called 'Anuññāta' (Permitted) because it conveys and makes known the conduct permitted by the Blessed One.
Kinh “Này các Tỳ-kheo, có ba việc cần làm của các Tỳ-kheo…pe… Này các Tỳ-kheo, đây là ba việc cần làm của các Tỳ-kheo” này, vì nó diễn tả và làm sáng tỏ về các hạnh được Đức Thế Tôn cho phép, nên nó được gọi là được cho phép.
Tasmiṃ sutte yo bhikkhu sīlaṃ pāti rakkhati, iti rakkhaṇato so bhikkhu pāti nāma.
In that Sutta, a bhikkhu who guards and protects sīla is called 'pāti' (protector) because of this protection.
Trong kinh đó, Tỳ-kheo nào giữ gìn giới, thì Tỳ-kheo đó được gọi là người giữ gìn.
Yaṃ sīlaṃ taṃ pātiṃ bhikkhuṃ apāyādidukkhato moceti, iti mocanato taṃ sīlaṃ pātimokkhaṃ nāma.
The sīla that liberates that protecting bhikkhu from suffering such as the lower realms is called 'Pātimokkha' (that which liberates) because of this liberation.
Giới nào giải thoát Tỳ-kheo đó khỏi khổ đau ở các cõi thấp, v.v., thì giới đó được gọi là Pātimokkha.
Yena sīlena bhikkhu saṃvaritabbacakkhundriyādikaṃ saṃvarati, iti saṃvaraṇakaraṇato taṃ sīlaṃ saṃvaraṃ nāma, pātimokkhaṃ eva saṃvaraṃ pātimokkhasaṃvaraṃ, pātimokkhasaṃvarena saṃvuto samannāgato hutvā saṃvuṇanato catuiriyāpathesu cārako hoti, iti saṃvuṇanato bhikkhu pātimokkhasaṃvarasaṃvuto nāma.
The sīla by which a bhikkhu restrains the eye-faculty and other things that should be restrained is called 'saṃvara' (restraint) because of this act of restraining. The Pātimokkha itself is restraint, hence Pātimokkhasaṃvara. A bhikkhu, being endowed with and restrained by Pātimokkhasaṃvara, conducts himself in the four postures because of this restraint. Therefore, a bhikkhu is called 'Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto' (restrained with the restraint of the Pātimokkha).
Giới nào Tỳ-kheo dùng để phòng hộ các căn như nhãn căn cần được phòng hộ, thì giới đó được gọi là phòng hộ; Pātimokkha chính là sự phòng hộ, sự phòng hộ Pātimokkha; Tỳ-kheo nào được phòng hộ bằng sự phòng hộ Pātimokkha, tức là có sự phòng hộ, thì Tỳ-kheo đó hành xử trong bốn oai nghi; Tỳ-kheo đó được gọi là người được phòng hộ bằng sự phòng hộ Pātimokkha.
Viharati catuiriyāpathe pavatteti.
He 'viharati' (dwells) by conducting himself in the four postures.
Sống là thực hành trong bốn oai nghi.
Vārittacāraṃ vajjetvā cārittasīlaṃ ādāya caraṇaṃ ācāro, agocare vajjetvā gocare caraṇaṃ gocaroti.
Conducting oneself by adopting the conduct-sīla while avoiding prohibited conduct is 'ācāra' (conduct). Conducting oneself in suitable resorts while avoiding unsuitable resorts is 'gocara' (resort).
Hành xử là thực hành giới hạnh bằng cách tránh những điều bị cấm; phạm vi hoạt động là đi đến những nơi phù hợp bằng cách tránh những nơi không phù hợp.
Attho vuccamāno ativitthāro bhavissati, tasmā kiñcimattaṃ kathetvā sāsanapaṭṭhānasuttabhāvaṃ kathessāma.
If the meaning were to be explained, it would be too extensive; therefore, after explaining a little, we will explain the Sutta's nature as the foundation of the Dispensation.
Nếu giải thích ý nghĩa thì sẽ rất dài, vì vậy, sau khi nói một chút, chúng tôi sẽ nói về tính chất kinh điển của sự thiết lập giáo pháp.
‘‘Ettakameva suttaṃ ‘anuññāta’nti niddhāritabba’’nti vattabbattā ‘‘dasayime, bhikkhave, dhammā pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be said, "Only this Sutta is to be determined as 'permitted'," it is stated, "These ten things, bhikkhus, should be frequently reflected upon by one gone forth," and so on.
Vì cần phải nói ‘‘chỉ có bấy nhiêu bài kinh được xác định là ‘được cho phép’ (anuññāta)’’, nên đã nói ‘‘ Này các Tỳ-kheo, mười pháp này cần được người xuất gia thường xuyên quán xét’’ v.v...
Idaṃ ‘‘dasā’’tiādikaṃ suttampi anuññāte dasavidhe paccavekkhitabbe dhamme vācakañāpakabhāvena pavattanato anuññātaṃ nāma.
This Sutta, beginning with "ten," is also called 'Anuññāta' because it conveys and makes known the ten kinds of things to be reflected upon that are permitted.
Bài kinh này, bắt đầu bằng ‘‘mười’’, cũng được gọi là được cho phép (anuññāta) vì nó là yếu tố biểu thị và làm cho biết về mười pháp cần quán xét đã được cho phép.
‘‘Tīṇimāni…pe… karaṇīyānī’’ti idaṃ suttampi anuññāte tividhe sucarite vācakañāpakabhāvena pavattanato anuññātaṃ nāma.
This Sutta, "These three... duties," is also called 'Anuññāta' because it conveys and makes known the three kinds of good conduct that are permitted.
Bài kinh này ‘‘Ba điều này…v.v… cần phải làm’’ cũng được gọi là được cho phép (anuññāta) vì nó là yếu tố biểu thị và làm cho biết về ba loại thiện hạnh đã được cho phép.
Gāthaṃ āha.
spoke the verse.
đã nói lên kệ ngôn.
Ettha etasmiṃ gāthādvaye yaṃ ‘‘natthi puttasamaṃ pema’’ntiādikaṃ purimakaṃ hoti.
Here, in these two verses, that which is the former, "There is no love equal to a son," and so on.
Ở đây, trong hai kệ ngôn này, điều gì là kệ ngôn trước, tức là "không có tình thương nào bằng tình thương con", v.v.
Idaṃ ‘‘natthi puttasamaṃ pema’’ntiādikaṃ devaputtavacanaṃ bhagavatā paṭikkhittattā, paṭikkhitte atthe pavattanato ca paṭikkhittaṃ nāma.
This statement of the devaputta, "There is no love equal to a son," and so on, is called 'Paṭikkhitta' (Prohibited) because it was rejected by the Blessed One and because it pertains to a prohibited matter.
Lời này của vị thiên tử, tức là "không có tình thương nào bằng tình thương con", v.v., vì đã bị Đức Thế Tôn bác bỏ, và vì diễn ra trong ý nghĩa đã bị bác bỏ, nên được gọi là bác bỏ.
Dubbhikkhakāle vā kantāre vā mātāpitaro puttadhītaro ghātetvāpi attānameva posenti, tasmā ‘‘natthi attasamaṃ pema’’nti vuttaṃ.
In times of famine or in a wilderness, parents kill even their sons and daughters to sustain themselves. Therefore, it is said, "There is no love equal to oneself."
Vào thời đói kém hoặc trong vùng hoang địa, cha mẹ thậm chí giết cả con trai con gái để nuôi dưỡng chính mình, do đó được nói rằng "không có tình thương nào bằng tình thương thân".
Dubbhikkhakālādīsu hiraññasuvaṇṇasārādīni, gomahiṃsādīnipi dhaññagahaṇatthāya dhaññassāmikānaṃ datvā dhaññameva gaṇhanti, tasmā ‘‘natthi dhaññasamaṃ dhana’’nti vuttaṃ.
In times of famine and so on, people give away gold, silver, jewels, cattle, and buffaloes to the owners of grain to obtain grain. Therefore, it is said, "There is no wealth equal to grain."
Trong thời đói kém, v.v., người ta đem cả những thứ quý giá như vàng bạc, và cả trâu bò, v.v. cho những người chủ lúa gạo để lấy lúa gạo, do đó được nói rằng "không có tài sản nào bằng lúa gạo".
Sūriyādīnaṃ ābhā paccuppannatamaṃ ekadesaṃva vinodeti, paññā pana dasasahassilokadhātumpi ekapajjotaṃ ekobhāsaṃ kātuṃ samatthā, atītānāgatapaccuppannadhammakoṭṭhāsesupi paṭicchādakaṃ kilesatamampi vidhamati, tasmā ‘‘natthi paññāsamā ābhā’’ti vuttaṃ.
The radiance of the sun and so on dispels only a part of present darkness. Wisdom, however, is capable of making even ten thousand world-systems into a single light, a single illumination. It also dispels the defilement-darkness that obstructs even the past, future, and present aspects of phenomena. Therefore, it is said, "There is no radiance equal to wisdom."
Ánh sáng của mặt trời, v.v. chỉ xua tan bóng tối ở một khu vực trong hiện tại, còn trí tuệ thì có khả năng làm cho cả mười ngàn thế giới trở thành một luồng sáng, một vầng hào quang, và cũng xua tan cả bóng tối phiền não che lấp các phần pháp trong quá khứ, vị lai và hiện tại, do đó được nói rằng "không có ánh sáng nào bằng trí tuệ".
Samuddo bhūmiyā ca ekadeseyeva tiṭṭhati, so ca deve avuṭṭhe sati khayanasabhāvo bhaveyya, vuṭṭhi pana koṭisatasahassacakkavāḷesupi yāva ābhassarā brahmalokāpi pūrā bhavati, tasmā ‘‘vuṭṭhi ve paramāsarā’’ti vuttaṃ.
The ocean exists only in one part of the earth, and if it does not rain, it would be subject to depletion. Rain, however, fills even hundreds of thousands of koṭis of world-systems, up to the Ābhassarā Brahma-world. Therefore, it is said, "Rain is indeed supreme among ponds."
Biển cả chỉ tồn tại ở một khu vực của trái đất, và nếu chư thiên không làm mưa, nó sẽ có bản chất khô cạn, còn mưa thì có thể làm đầy cả trăm ngàn triệu cõi thế giới cho đến tận cõi trời Quang Âm, do đó được nói rằng "mưa thật là dòng chảy tối thượng".
Bhūripaññabhūripaññavanta gotama, taṃ bhūripaññaṃ gotamaṃ ahaṃ pucchāmi.
O Gotama of great wisdom, I ask that Gotama of great wisdom.
Này bậc quảng tuệ, hỡi bậc Gotama có trí tuệ rộng lớn, con xin hỏi Ngài, bậc Gotama có trí tuệ rộng lớn ấy.
Idha loke anekā yā janatā bhītā, sā janatā kiṃsu katamā bhave.
Here in this world, what kind of numerous people are fearful?
Ở đây, trong thế gian này, chúng sanh đa dạng nào đang sợ hãi, chúng sanh ấy là gì.
Yo ca maggo anekāyatano iti pavutto, so ca maggo kiṃsu katamo bhave.
And what kind of path is that path which is said to have many spheres?
Và con đường nào được gọi là có nhiều nền tảng, con đường ấy là gì.
Kismiṃ dhamme ṭhito jano paralokaṃ na bhāye na bhāyeyyāti pucchatīti yojanā.
The connection is that he asks: "In what Dhamma standing should a person not fear the next world?"
Cách liên kết là: người an trú trong pháp nào thì không sợ hãi, không nên sợ hãi đời sau, con xin hỏi.
Devaputta yo jano sammā vācañca paṇidhāya, sammā manañca paṇidhāya, kāyena pāpāni akubbamāno ca bhave, ayaṃ eko.
Devaputta, a person who, having established speech correctly and having established the mind correctly, and not committing evil deeds with the body, is one.
Này thiên tử, người nào đã định hướng đúng đắn cả lời nói, đã định hướng đúng đắn cả ý, và không làm các điều ác bằng thân, đây là một.
Bahvannapānaṃ gharaṃ āvasanto ca bhave, ayaṃ eko.
And one who dwells in a house with abundant food and drink is one.
Người sống tại gia có nhiều thức ăn và thức uống, đây là một.
Saddho saddhāsampanno cittamudubhāvena mudu ca bhave, ayaṃ eko.
And one who is faithful, endowed with faith, and gentle with a soft mind, is one.
Người có tín, có đầy đủ đức tin và nhu hòa do tâm tánh mềm mại, đây là một.
Vadaññū yācakānaṃ yācanavasena vuttavacanaññū hutvā saṃvibhāgī ca bhave, ayaṃ eko.
And one who is hospitable, knowing the words spoken by beggars in the manner of their requests, and is generous, is one.
Người rộng rãi, biết lời nói của người xin theo cách xin của họ, và là người biết chia sẻ, đây là một.
Iti etesu catūsu dhammesu ṭhito jano dhammesu ṭhito hutvā paralokaṃ na bhāye na bhāyeyyāti yojanā.
Thus, the connection is that a person standing in these four Dhammas, standing in the Dhammas, should not fear the next world.
Cách liên kết là: người an trú trong bốn pháp này, sau khi đã an trú trong các pháp ấy, thì không sợ hãi, không nên sợ hãi đời sau.
‘‘Tasmiṃ sutte katamaṃ anuññātaṃ, katamaṃ paṭikkhittaṃ nāmā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yaṃ āhā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "In that Sutta, what is allowed and what is prohibited?", therefore "Therein, what he said" and so forth were stated.
Vì cần phải hỏi "Trong bài kinh ấy, thế nào là điều được chấp thuận, thế nào được gọi là điều bị bác bỏ?", nên đã nói "Trong đó, điều mà Ngài đã nói", v.v.
Tattha tasmiṃ ‘‘kiṃsūdhā’’tiādipañhāya vissajjane ‘‘vācaṃ manañcā’’tiādivacane ‘‘vācaṃ manañca paṇidhāya sammā’’ti yaṃ vacanaṃ bhagavā āha, idaṃ ‘‘vācaṃ…pe… sammā’’ti vacanaṃ anuññāte vacanīyādike atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato anuññātaṃ nāma.
Therein, in that answer to the question beginning "What here?", in the statement "speech and mind" and so forth, that statement "speech... correctly" is called allowed, because it operates as an indicator and revealer of the meaning of what is to be stated as allowed.
Trong đó, trong lời giải đáp cho câu hỏi "Thế nào là...", v.v., trong lời nói "cả lời nói và ý", v.v., lời nào mà Đức Thế Tôn đã nói "định hướng đúng đắn cả lời nói và ý", lời này, tức là "lời nói... v.v... đúng đắn", được gọi là được chấp thuận vì diễn ra với tư cách là từ ngữ chỉ rõ ý nghĩa đáng nói, v.v., đã được chấp thuận.
‘‘Kāyena pāpāni akubbamāno’’ti yaṃ vacanaṃ āha, idaṃ ‘‘kāyena …pe… māno’’ti vacanaṃ pāpakubbena paṭikkhitte vuttanayena pavattanato paṭikkhittaṃ nāma.
That statement, "not committing evil deeds with the body," is called prohibited, because it operates in the manner stated as prohibited by evil deeds.
Lời nào mà Ngài đã nói "không làm các điều ác bằng thân", lời này, tức là "bằng thân... v.v... làm", được gọi là bị bác bỏ vì diễn ra theo cách đã nói, bị bác bỏ bởi việc làm ác.
‘‘Bahvanna…pe… na bhāye’’ti yaṃ vacanaṃ āha, idaṃ ‘‘bahvanna…pe… na bhāye’’ti vacanaṃ vuttanayena anuññātaṃ nāma.
That statement, "abundant food... not fear," is called allowed in the manner stated.
Lời nào mà Ngài đã nói "nhiều thức ăn... v.v... không sợ hãi", lời này, tức là "nhiều thức ăn... v.v... không sợ hãi", được gọi là được chấp thuận theo cách đã nói.
Idaṃ ‘‘vāca’’ntiādikaṃ vacanaṃ vuttanayadvayena anuññātañca paṭikkhittañca hoti.
This statement, "speech" and so forth, is both allowed and prohibited in the two ways stated.
Lời này, tức là "lời nói", v.v., là cả được chấp thuận và bị bác bỏ theo hai cách đã nói.
125. Nānāvidhaṃ anuññātañca paṭikkhittañca ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamo suttaviseso thavo’’ti pucchitabbattā tathā pucchitvā ayaṃ suttaviseso thavo nāmāti viññāpetuṃ ‘‘tattha katamo thavo’’tiādi vuttaṃ.
125. Since various things allowed and prohibited have been determined by the teacher and understood by us, and it is to be asked, "What kind of Sutta is praise?", therefore, having asked thus, to make known that this kind of Sutta is called praise, "Therein, what is praise?" and so forth were stated.
125. Điều được chấp thuận và điều bị bác bỏ đa dạng đã được vị thầy xác định, và đã được chúng con biết đến, vì cần phải hỏi "Thế nào là đặc tánh kinh tán thán?", sau khi hỏi như vậy, để làm cho biết rằng đặc tánh kinh này được gọi là tán thán, nên đã nói "Trong đó, thế nào là tán thán", v.v.
Tattha tatthāti tesu aṭṭhavīsatividhesu lokiyādīsu sāsanapaṭṭhānasuttesu katamo suttaviseso thavo nāmāti pucchati.
Therein, he asks: "Among those twenty-eight kinds of worldly and other Suttas establishing the Dispensation, what kind of Sutta is called praise?"
Trong đó, tức là trong hai mươi tám loại kinh thiết lập giáo pháp thuộc thế gian, v.v., người ấy hỏi rằng đặc tánh kinh nào được gọi là tán thán.
Maggānaṃ jaṅghamaggadiṭṭhimaggādīnaṃ aṭṭhaṅgiko sammādiṭṭhimaggaṅgādiaṭṭhaṅgiko maggo seṭṭho uttamo.
Among paths, such as walking paths and view paths, the Noble Eightfold Path, consisting of the eight factors beginning with right view, is supreme.
Trong các con đường, như con đường đi bộ, con đường tà kiến, v.v., con đường Bát Chánh, gồm tám chi phần như Chánh kiến, v.v., là tối thắng, là cao thượng nhất.
Saccānaṃ vacīsaccakhattiyādisammutisaccaparamatthasaccānaṃ caturo dukkhasamudayanirodhanirodhagāminipaṭipadāvasena caturo ariyasaccā padā seṭṭhā uttamā.
Among truths, such as verbal truths, conventional truths of khattiyas and so forth, and ultimate truths, the four Noble Truths, namely suffering, its origin, its cessation, and the path leading to its cessation, are the supreme truths.
Trong các sự thật, như sự thật về lời nói, sự thật quy ước về giai cấp Sát-đế-lỵ, v.v., sự thật chân đế, bốn Thánh đế, tức là Khổ, Tập, Diệt, và Đạo đế đưa đến sự diệt khổ, là nền tảng tối thắng, là cao thượng nhất.
Dhammānaṃ sabbasaṅkhatasappaccayadhammānaṃ virāgo asaṅkhatanibbānasaṅkhāto virāgo dhammo seṭṭho uttamo.
Among phenomena, all conditioned and dependent phenomena, dispassion, the phenomenon of dispassion known as the unconditioned Nibbāna, is supreme (foremost).
Trong các pháp, trong tất cả các pháp hữu vi, hữu duyên, pháp ly tham, được gọi là Niết-bàn vô vi, là tối thắng, là cao thượng nhất.
Dvipadānaṃ sabbadevamanussādīnaṃ dvipadānaṃ cakkhumā pañcavidhacakkhumā bhagavā seṭṭho uttamoti yojanā.
Among two-footed beings, all two-footed beings such as devas and humans, the Blessed One, who is the One with Vision, possessing the five kinds of vision, is supreme (foremost) — this is the connection.
Cách liên kết là: Trong các loài hai chân, trong tất cả các loài hai chân như chư thiên, loài người, v.v., Đức Thế Tôn, bậc có mắt, có năm loại mắt, là tối thắng, là cao thượng nhất.
Ayaṃ ‘‘maggānaṭṭhaṅgiko’’tiādisuttaviseso thave atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato thavo nāma.
This specific Sutta, starting with "Among paths, the Noble Eightfold Path," etc., is called praise because it functions as an indicator of praise.
Đặc tánh kinh này, tức là "trong các con đường, Bát Chánh", v.v., được gọi là tán thán vì diễn ra với tư cách là từ ngữ chỉ rõ ý nghĩa tán thán.
‘‘Ayameva suttaviseso thavo’’ti vattabbattā ‘‘tīṇimāni bhikkhave’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said that "This specific Sutta is praise," the passage beginning with "Bhikkhus, these three..." was spoken.
Vì cần phải nói rằng "Chính đặc tánh kinh này là tán thán", nên đã nói "Này các Tỳ-khưu, có ba điều này", v.v.
Apadā ahimacchādayo vā, dvipadā manussasakuṇapakkhijātikādayo vā, catuppadā hatthiassagomahiṃsādayo vā, bahuppadā satapadiādayo vā, rūpino kāmarūpasattā vā, arūpino arūpasattā vā, saññino sattaviññāṇaṭṭhitisattā vā, asaññino asaññasattā vā, nevasaññīnāsaññino bhavagge nibbattasattā vā yāvatā yattakā sattā saṃvijjanti, tesaṃ tattakānaṃ apadādīnaṃ sattānaṃ yadidaṃ yo ayaṃ arahaṃ sammāsambuddho tathāgato uppanno, so ayaṃ arahaṃ sammāsambuddho tathāgato aggaṃ aggoti akkhāyati, seṭṭhaṃ seṭṭhoti akkhāyati, pavaraṃ pavaroti akkhāyati, ayaṃ paṭhamo aggo.
Footless beings such as snakes and fish, or two-footed beings such as humans, birds, and winged creatures, or four-footed beings such as elephants, horses, cattle, and buffaloes, or many-footed beings such as centipedes, or form-beings (kāmarūpa beings), or formless beings (arūpa beings), or percipient beings (beings in the seven stations of consciousness), or non-percipient beings (asañña beings), or neither percipient nor non-percipient beings (beings born in the highest existence), whatever beings exist, among those footless beings and so forth, that is, this Arahant, Perfectly Self-Enlightened One, the Tathāgata, who has arisen—this Arahant, Perfectly Self-Enlightened One, the Tathāgata, is proclaimed as the foremost, is proclaimed as the supreme, is proclaimed as the most excellent. This is the first foremost one.
Không chân như rắn, cá v.v., hai chân như loài người, chim chóc v.v., bốn chân như voi, ngựa, bò, trâu v.v., nhiều chân như rết v.v., hữu sắc là các chúng sinh cõi Dục và Sắc, vô sắc là các chúng sinh cõi Vô sắc, hữu tưởng là các chúng sinh cõi Thức trú, vô tưởng là các chúng sinh cõi Vô tưởng, phi tưởng phi phi tưởng là các chúng sinh sinh ở cõi Hữu đảnh; bao nhiêu chúng sinh hiện hữu, trong số tất cả các chúng sinh không chân v.v. đó, vị này là vị A-ra-hán, Chánh Đẳng Giác, Như Lai đã xuất hiện, vị A-ra-hán, Chánh Đẳng Giác, Như Lai này là tối thượng (agga), được gọi là tối thượng, là ưu việt (seṭṭha), được gọi là ưu việt, là thù thắng (pavara), được gọi là thù thắng. Đây là điều tối thượng thứ nhất.
Saṅkhatānaṃ dhammānaṃ vā sappaccayasabhāvānaṃ vā, asaṅkhatānaṃ paccayehi asaṅkharitānaṃ paṇṇattimattabhūtānaṃ dhammānaṃ vā yāvatā yattakā paṇṇattī voharīyanti, tattakehi paṇṇattīhi paññapetabbānaṃ tesaṃ saṅkhatāsaṅkhatānaṃ dhammānaṃ yadidaṃ yo ayaṃ madanimmadano…pe… yo ayaṃ nirodho, yaṃ idaṃ nibbānamaggaphalānamālambaṇaṃ bhavati, so ayaṃ madanimmadanādiko dhammo aggaṃ aggoti akkhāyati…pe… akkhāyati, ayaṃ dutiyo aggo.
Among conditioned phenomena or dependent natures, or among unconditioned phenomena or phenomena not conditioned by causes, which are mere concepts, whatever concepts are expressed, among those conditioned and unconditioned phenomena which are to be designated by those concepts, that is, this phenomenon of the removal of intoxication... (etc.)... this cessation, which becomes the object of Nibbāna, the path, and the fruit—this phenomenon of the removal of intoxication and so forth is proclaimed as the foremost... (etc.)... is proclaimed. This is the second foremost one.
Trong số các pháp hữu vi hoặc các pháp bản chất có duyên, các pháp vô vi hoặc các pháp chỉ là khái niệm không bị các duyên tạo tác, bao nhiêu khái niệm được dùng để chỉ định, trong số các pháp hữu vi và vô vi cần được chỉ định bằng bấy nhiêu khái niệm đó, vị này là pháp diệt trừ say đắm…(văn tắt)… là pháp diệt trừ, là Niết Bàn, là đối tượng của đạo, quả Niết Bàn, pháp diệt trừ say đắm v.v. này là tối thượng (agga), được gọi là tối thượng…(văn tắt)… được gọi là tối thượng. Đây là điều tối thượng thứ hai.
Saṅghānaṃ yāvatā paṇṇatti, gaṇānaṃ yāvatā paṇṇatti, mahājanasannipātānaṃ yāvatā paṇṇatti voharīyanti, tattakehi paṇṇattīhi paññapetabbānaṃ tesaṃ saṅghagaṇādīnaṃ yāni imāni cattāri puggalāni purisayugāni, ye ime aṭṭha purisapuggalā…pe… lokassa yaṃ idaṃ puññakkhettaṃ saṃvijjati, so ayaṃ catupurisayugādiko tathāgatasāvakasaṅgho aggaṃ aggoti akkhāyati…pe… akkhāyati, ayaṃ tatiyo aggo.
Among Saṅghas, whatever concepts are expressed, among groups, whatever concepts are expressed, among gatherings of people, whatever concepts are expressed, among those Saṅghas, groups, and so forth, which are to be designated by those concepts, these four individuals, these four pairs of persons, these eight individual persons... (etc.)... whatever field of merit exists in the world—this Tathāgata's assembly of disciples, consisting of four pairs of persons and so forth, is proclaimed as the foremost... (etc.)... is proclaimed. This is the third foremost one.
Trong số các Tăng đoàn bao nhiêu khái niệm được dùng để chỉ định, trong số các đoàn thể bao nhiêu khái niệm được dùng để chỉ định, trong số các cuộc tụ họp đông đảo bao nhiêu khái niệm được dùng để chỉ định, trong số các Tăng đoàn, đoàn thể v.v. cần được chỉ định bằng bấy nhiêu khái niệm đó, những bốn đôi cá nhân này, những tám bậc thánh nhân này…(văn tắt)… là phước điền hiện hữu của thế gian, Tăng đoàn đệ tử Như Lai gồm bốn đôi cá nhân v.v. này là tối thượng (agga), được gọi là tối thượng…(văn tắt)… được gọi là tối thượng. Đây là điều tối thượng thứ ba.
Imāni tīṇi tathāgatanibbānaariyasaṅgharatanāni aggāni bhavanti.
These three jewels: the Tathāgata, Nibbāna, and the Noble Saṅgha, are the foremost.
Ba viên ngọc Như Lai, Niết Bàn và Thánh Tăng này là tối thượng.
Samaṇapadumasañcayo sare ruhamānaṃ padumaṃ sobhanaṃ iva sāsane sobhanasamaṇapadumasamūho gaṇo ca, dhammavaro ca, vidūnaṃ sakkato naravaradamako naravarānaṃ brahmadevamanussarājarājamahāmaccādīnaṃ damako anudamako cakkhumā sambuddho ca iti tīṇi gaṇadhammabuddharatanāni lokassa uttari bhavanti.
The assembly of recluses, like a lotus-cluster, a beautiful lotus growing in a pond, or a beautiful cluster of recluses in the Dispensation; and the excellent Dhamma; and the tamer of excellent men, honored by the wise, the tamer and subduer of excellent men such as Brahmās, devas, humans, kings, great ministers, and so forth; the One with Vision, the Perfectly Enlightened One—thus these three jewels of the assembly, Dhamma, and Buddha are superior in the world.
Tập hợp các vị Sa-môn như hoa sen là Tăng đoàn các vị Sa-môn thanh tịnh trong Giáo pháp như hoa sen mọc trong hồ là thanh tịnh, và Pháp tối thượng, và Bậc điều phục các bậc nhân vương được những bậc trí tôn kính, là Bậc điều phục và khéo điều phục các bậc nhân vương như Phạm thiên, chư thiên, vua người, các đại thần vương v.v., Bậc có mắt (cakkhumā) là Đức Phật. Như vậy, ba viên ngọc Tăng đoàn, Pháp, Phật này là tối thượng của thế gian.
Ekāyanapadassa vacanattho aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 170) bahudhā vutto.
The meaning of the term ekāyana (one-way path) is explained in various ways in the Commentary.
Ý nghĩa của từ Ekāyana trong Chú giải (Netti. Aṭṭha. 170) được giải thích nhiều cách.
Jātikhayantadassī hitānukampī bhagavā ekāyanaṃ maggaṃ pajānāti.
The Blessed One, who sees the end of birth and is compassionate for welfare, knows the one-way path.
Đức Thế Tôn, bậc thấy sự diệt tận của sinh tử, bậc thương xót vì lợi ích, biết con đường độc nhất (ekāyana).
‘‘Yaṃ ekāyanaṃ maggaṃ pajānāti, tena maggena kiṃ taratī’’ti vattabbabhāvato ‘‘etena maggenā’’tiādi vuttaṃ.
Because it can be asked, "What does one cross by that path which is known as the one-way path?", the phrase "by this path" and so on is stated.
Do cần phải nói rằng “Đức Thế Tôn biết con đường độc nhất nào, Ngài vượt qua cái gì bằng con đường đó?”, nên đã nói “bằng con đường đó” v.v.
Yaṃ maggaṃ bhagavā jānāti, etena maggena pubbe atītamaddhānaṃ buddhādayo ariyā oghaṃ saṃsāroghaṃ tariṃsu, anāgatamaddhānaṃ tarissanti, ye cāpi buddhādayo paccuppanne uppajjanti, te cāpi buddhādayo paccuppanne taranti, visuddhipekkhā visuddhiṃ apekkhamānā sattā devamanussaseṭṭhaṃ tādisaṃ yathāvuttaguṇaṃ taṃ sammāsambuddhaṃ namassanti, iti ayaṃ nānāvidhasuttavisesopi thave ratanattaye, ratanattayaguṇe ca vācakañāpakabhāvena pavattanato thavo nāma.
The path that the Blessed One knows— by this path, in the past, during the past period, Buddhas and other Noble Ones crossed the flood of saṃsāra; they will cross it in the future period; and those Buddhas and others who arise in the present, those Buddhas and others also cross it in the present. Beings who aspire to purity, the foremost among devas and humans, venerate that Perfectly Self-Enlightened One, who possesses the aforementioned qualities. Thus, this particular Sutta, of various kinds, is called praise (thava) because it functions as an indicator and revealer of the Triple Gem and the qualities of the Triple Gem.
Con đường mà Đức Thế Tôn biết, bằng con đường đó, trước đây các bậc thánh như chư Phật v.v. trong quá khứ đã vượt qua dòng nước lũ luân hồi (saṃsārogha), trong tương lai sẽ vượt qua, và những ai là chư Phật v.v. xuất hiện trong hiện tại, chư Phật v.v. đó cũng vượt qua trong hiện tại, các chúng sinh mong cầu sự thanh tịnh, tôn kính vị Chánh Đẳng Giác với những công đức đã nói như vậy, là bậc tối thượng trong chư thiên và loài người. Như vậy, sự tán thán này, dù là nhiều loại kinh điển đặc biệt khác nhau, cũng là sự tán thán do hiện hữu như là lời nói và sự biểu thị về Tam Bảo và công đức của Tam Bảo.
Iccetaṃ sāsanapaṭṭhānasuttavisesadassako saṃvaṇṇanāvisesopi sāsanapaṭṭhānaṃ nāmāti veditabbo.
It should be understood that this particular exposition, which shows particular Suttas that are the foundation of the Dispensation, is also called the foundation of the Dispensation.
Tương tự, sự giải thích đặc biệt này, là sự chỉ rõ các kinh điển đặc biệt về nền tảng giáo pháp, cũng được hiểu là nền tảng giáo pháp.
Amhākācariya tumhehi amhākācariyehi soḷasappabhedasaṃkilesabhāgiyādisāsanapaṭṭhānasuttañceva aṭṭhavīsatividhaṃ lokiyādisāsanapaṭṭhānasuttañca niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘tesu saṃkilesabhāgiyādīsu sāsanapaṭṭhānasuttavisesesu katamaṃ suttavisesaṃ katamena suttavisesena saṃsanditvā niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘tattha lokiyaṃ sutta’’ntiādi āraddhaṃ.
Our teachers, by our teachers, the Suttas on the foundation of the Dispensation, such as those pertaining to the sixteen kinds of defilement, and the twenty-eight kinds of worldly Suttas on the foundation of the Dispensation, have been elucidated, and we have understood them. Because it can be asked, "Among these particular Suttas on the foundation of the Dispensation, such as those pertaining to defilement, which particular Sutta should be correlated and expounded with which particular Sutta?", "Therein, the worldly Sutta..." and so on is commenced.
Thưa các vị thầy của chúng tôi, các vị thầy của chúng tôi đã xác định kinh điển về nền tảng giáo pháp như mười sáu loại phiền não phần v.v. và hai mươi tám loại kinh điển về nền tảng giáo pháp thế gian v.v., và chúng tôi cũng đã biết. Do cần phải nói rằng “trong số các kinh điển đặc biệt về nền tảng giáo pháp như phiền não phần v.v. đó, kinh điển đặc biệt nào nên được so sánh và chỉ định với kinh điển đặc biệt nào?”, nên đã bắt đầu “trong đó, kinh điển thế gian” v.v.
Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘evaṃ duvidhampi sāsanapaṭṭhānaṃ nānāsuttapadāni udāharantena vibhajitvā idāni saṃkilesabhāgiyādīhi saṃsanditvā dassetuṃ puna ‘lokiyaṃ sutta’ntiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 170) vuttaṃ.
However, in the Commentary, it is stated: "Having thus divided both kinds of Suttas on the foundation of the Dispensation by citing various Sutta passages, now, in order to show them by correlating them with those pertaining to defilement, the phrase 'the worldly Sutta' and so on is commenced again."
Tuy nhiên, trong Chú giải đã nói: “Sau khi đã phân tích hai loại nền tảng giáo pháp như vậy bằng cách trích dẫn các từ ngữ kinh điển khác nhau, giờ đây để so sánh và chỉ rõ với phiền não phần v.v., lại bắt đầu ‘kinh điển thế gian’ v.v.”.
Tattha tatthāti tesu soḷasavidhesu saṃkilesabhāgiyādīsu sāsanapaṭṭhānasuttavisesesu ceva aṭṭhavīsatividhesu lokiyādīsu sāsanapaṭṭhānasuttavisesesu ca akusalapakkhe pavattaṃ lokiyaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyasuttena samānatthabhāvena saṃsandati, kusalapakkhe pavattaṃ lokiyaṃ suttaṃ vāsanābhāgiyasuttena samānatthabhāvena saṃsandati, tasmā lokiyaṃ suttaṃ ekavidhampi saṃkilesabhāgiyena ca vāsanābhāgiyena ca dvīhi suttehi niddisitabbaṃ.
Therein, among those sixteen kinds of particular Suttas on the foundation of the Dispensation, such as those pertaining to defilement, and the twenty-eight kinds of particular Suttas on the foundation of the Dispensation, such as the worldly ones: the worldly Sutta that pertains to the unwholesome side correlates with the Sutta pertaining to defilement, having the same meaning. The worldly Sutta that pertains to the wholesome side correlates with the Sutta pertaining to purification, having the same meaning. Therefore, even a single kind of worldly Sutta should be expounded by two Suttas: that pertaining to defilement and that pertaining to purification.
Trong đó, trong đó có nghĩa là trong số mười sáu loại kinh điển đặc biệt về nền tảng giáo pháp như phiền não phần v.v. và hai mươi tám loại kinh điển đặc biệt về nền tảng giáo pháp thế gian v.v., kinh điển thế gian liên quan đến phương diện bất thiện được so sánh với kinh điển phiền não phần do có cùng ý nghĩa, kinh điển thế gian liên quan đến phương diện thiện được so sánh với kinh điển tập khí phần do có cùng ý nghĩa. Do đó, kinh điển thế gian, dù là một loại, cũng nên được chỉ định bằng hai kinh điển: phiền não phần và tập khí phần.
Dassanapakkhe pavattaṃ lokuttaraṃ suttaṃ dassanabhāgiyena samānatthabhāvena saṃsandati, bhāvanāpakkhe pavattaṃ lokuttaraṃ suttaṃ bhāvanābhāgiyena samānatthabhāvena saṃsandati, asekkhapakkhe pavattaṃ lokuttaraṃ suttaṃ asekkhabhāgiyena samānatthabhāvena saṃsandati, tasmā lokuttarampi suttaṃ dassanabhāgiyena ca bhāvanābhāgiyena ca asekkhabhāgiyena ca tīhi suttehi niddisitabbaṃ.
The supramundane Sutta that pertains to the side of insight correlates with the Sutta pertaining to insight, having the same meaning. The supramundane Sutta that pertains to the side of development correlates with the Sutta pertaining to development, having the same meaning. The supramundane Sutta that pertains to the side of the Asekha (one beyond training) correlates with the Sutta pertaining to the Asekha, having the same meaning. Therefore, the supramundane Sutta should also be expounded by three Suttas: that pertaining to insight, that pertaining to development, and that pertaining to the Asekha.
Kinh điển siêu thế liên quan đến phương diện kiến giải được so sánh với kinh điển kiến giải phần do có cùng ý nghĩa, kinh điển siêu thế liên quan đến phương diện tu tập được so sánh với kinh điển tu tập phần do có cùng ý nghĩa, kinh điển siêu thế liên quan đến phương diện vô học được so sánh với kinh điển vô học phần do có cùng ý nghĩa. Do đó, kinh điển siêu thế cũng nên được chỉ định bằng ba kinh điển: kiến giải phần, tu tập phần và vô học phần.
Vuttanayānusārena sesesupi saṃsandanayojanā kātabbā.
Correlation and application should be done for the remaining ones according to the stated method.
Theo cách đã nói, việc so sánh và kết nối cũng nên được thực hiện với các phần còn lại.
Amhākācariya tumhehi amhākācariyehi nayadassanavasena suttavisesasaṃsandanaṃ dassitaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kimatthāya saṃkilesabhāgiyādibhedena vibhajitvā bhagavatā vutta’’nti vattabbattā ‘‘vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyassa suttassa nigghātāyā’’tiādi vuttaṃ.
Our teachers, by our teachers, the correlation of particular Suttas has been shown by way of demonstrating the method, and we have understood it. Because it can be asked, "For what purpose did the Blessed One divide and state them by categories such as those pertaining to purification?", "The Sutta pertaining to purification is for the eradication of the Sutta pertaining to defilement," and so on, is stated.
Thưa các vị thầy của chúng tôi, các vị thầy của chúng tôi đã chỉ rõ sự so sánh các kinh điển đặc biệt theo phương pháp kiến giải, và chúng tôi cũng đã biết. Do cần phải nói rằng “vì mục đích gì mà Đức Thế Tôn đã phân loại và thuyết giảng theo các phần như phiền não phần v.v.?”, nên đã nói “kinh điển tập khí phần là để diệt trừ kinh điển phiền não phần” v.v.
Ettha ca suttavasena suttatthā gahitā.
And here, the meanings of the Suttas are understood by way of the Suttas.
Ở đây, các ý nghĩa của kinh điển được lấy theo kinh điển.
‘‘Yaṃ sattādhiṭṭhānaṃ ācariyena niddhāritaṃ, taṃ sattādhiṭṭhānaṃ kittakehi suttehi vibhajitvā niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘lokuttaraṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānaṃ chabbisatiyā puggalehi niddisitabba’’nti vuttaṃ.
Since it is to be said, ‘‘The seven bases defined by the teacher, by how many suttas should those seven bases be divided and expounded?’’, it is said, ‘‘The supramundane sutta concerning the seven bases should be expounded by twenty-six individuals.’’
Do cần phải nói rằng “sự an trú của chúng sinh mà vị thầy đã xác định, sự an trú của chúng sinh đó nên được phân loại và chỉ định bằng bao nhiêu kinh điển?”, nên đã nói “kinh điển siêu thế về sự an trú của chúng sinh nên được chỉ định bằng hai mươi sáu cá nhân”.
‘‘Te chabbīsati puggalā katihi suttehi samanvesitabbā’’ti vattabbattā ‘‘te tīhī’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, ‘‘By how many suttas should those twenty-six individuals be investigated?’’, it is said, ‘‘They (should be investigated) by three (suttas),’’ and so on.
Vì có lời rằng: “Hai mươi sáu hạng người ấy nên được tìm hiểu bằng bao nhiêu kinh?”, nên đã nói “bằng ba kinh” v.v.
Dassanabhāgiyena sattādhiṭṭhānena, bhāvanābhāgiyena sattādhiṭṭhānena, asekkhabhāgiyena sattādhiṭṭhānena cāti tīhi suttehi te chabbīsati puggalā samanvesitabbā.
Those twenty-six individuals should be investigated by three suttas: the sutta concerning the seven bases pertaining to vision (dassanabhāgiya), the sutta concerning the seven bases pertaining to development (bhāvanābhāgiya), and the sutta concerning the seven bases pertaining to the Asekha (asekkha).
Hai mươi sáu hạng người ấy nên được tìm hiểu bằng ba kinh: kinh thuộc phần thấy (dassanabhāgiya) với bảy căn bản, kinh thuộc phần tu tập (bhāvanābhāgiya) với bảy căn bản, và kinh thuộc phần Vô học (asekkha) với bảy căn bản.
‘‘Katamehi katamehi katamaṃ katamaṃ suttaṃ niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘tattha dassanabhāgiya’’ntiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, ‘‘By which (individuals) should which sutta be expounded?’’, it is said, ‘‘Therein, the dassanabhāgiya (sutta),’’ and so on.
Vì có lời rằng: “Kinh nào, kinh nào nên được chỉ định bởi hạng người nào, hạng người nào?”, nên đã nói “trong đó kinh thuộc phần thấy” v.v.
Tattha tatthāti tesu tīsu dassanabhāgiyādīsu suttesu.
Here, ‘‘therein’’ refers to those three suttas, the dassanabhāgiya and so forth.
Trong đó, tatthā có nghĩa là trong ba kinh bắt đầu bằng kinh thuộc phần thấy ấy.
Tatthāti vā tesu chabbīsatiyā puggalesu.
Or, ‘‘therein’’ refers to those twenty-six individuals.
Hoặc tatthā có nghĩa là trong hai mươi sáu hạng người ấy.
Sattādhiṭṭhānekadesaṃ dassanabhāgiyaṃ suttaṃ ekabījinā puggalena ca niddisitabbaṃ…pe… dhammānusārinā puggalena ca niddisitabbaṃ, iti imehi pañcahi puggalehi sattādhiṭṭhānekadesaṃ dassanabhāgiyaṃ suttaṃ niddisitabbaṃ.
The dassanabhāgiya sutta, which is a part of the seven bases, should be expounded by the Ekabījin individual… and by the Dhammānusārī individual. Thus, the dassanabhāgiya sutta, which is a part of the seven bases, should be expounded by these five individuals.
Kinh thuộc phần thấy (dassanabhāgiya) với một phần bảy căn bản nên được chỉ định bởi hạng người Nhất chủng tử (ekabījin)… v.v… và nên được chỉ định bởi hạng người Tùy pháp hành (dhammānusārī). Như vậy, kinh thuộc phần thấy với một phần bảy căn bản nên được chỉ định bởi năm hạng người này.
Ettha ca dassanaggahaṇena sotāpattiphalaṭṭhāpi gahitā, tasmā ekabījikolaṃkolasattakkhattuparamā phalaṭṭhāpi gahitā.
And here, by the term "vision" (dassana), those who have attained the fruit of Stream-entry (sotāpattiphalaṭṭhā) are also included. Therefore, the Ekabījin, Kolaṅkola, and Sattakkhattuparama individuals, who have attained the fruit, are also included.
Ở đây, với việc thâu tóm “thấy” (dassana) thì những vị chứng đắc Sơ quả (sotāpattiphalaṭṭhā) cũng được thâu tóm. Do đó, những vị chứng đắc quả từ Nhất chủng tử (ekabīji), Gia gia hành (kolaṃkola), Thất lai (sattakkhattuparama) cũng được thâu tóm.
Saddhānusārī pana yo vipassanākkhaṇe saddhaṃ dhuraṃ katvā sotāpattimaggaṃ nibbatteti, so puggalo nibbattetabbasotāpattimaggakkhaṇe saddhānusārī nāma, saddhāya samāpattiṃ anussarati, iti saddhāya samāpattiyā anussaraṇato sotāpattimaggaṭṭho puggalo saddhānusārī nāma.
However, the Saddhānusārī is an individual who, at the moment of insight (vipassanākkhaṇa), makes faith (saddhā) his leading faculty and brings about the path of Stream-entry (sotāpattimagga). That individual, at the moment of bringing about the path of Stream-entry, is called Saddhānusārī. He recollects the attainment through faith. Thus, because of recollecting the attainment through faith, the individual who has attained the path of Stream-entry is called Saddhānusārī.
Còn Tùy tín hành (saddhānusārī) là hạng người nào lấy tín làm chủ đạo trong khoảnh khắc tuệ quán để chứng đắc Sơ đạo (sotāpattimagga), thì hạng người ấy trong khoảnh khắc Sơ đạo cần được chứng đắc được gọi là Tùy tín hành. Vị ấy hồi tưởng sự chứng đắc bằng tín. Như vậy, vì hồi tưởng sự chứng đắc bằng tín nên hạng người chứng đắc Sơ đạo được gọi là Tùy tín hành.
So puggalo sotāpattiphalakkhaṇe saddhāya vimuttattā saddhāvimutto hutvā ekabījikolaṃkolasattakkhattuparamo bhavati.
That individual, at the moment of the fruit, being liberated by faith, becomes a Saddhāvimutta and is an Ekabījin, Kolaṅkola, or Sattakkhattuparama.
Hạng người ấy, trong khoảnh khắc Sơ quả, vì được giải thoát bằng tín nên trở thành Tín giải thoát (saddhāvimutta) và trở thành Nhất chủng tử, Gia gia hành, Thất lai.
Yo pana puggalo vipassanākkhaṇe paññaṃ dhuraṃ katvā sotāpattimaggaṃ nibbatteti, so puggalo nibbattetabbasotāpattimaggakkhaṇe dhammānusārī nāma, dhammena paññāya samāpattiṃ anussarati, iti dhammena paññāya samāpattiyā anussaraṇato dhammānusārī nāma.
But the individual who, at the moment of insight, makes wisdom (paññā) his leading faculty and brings about the path of Stream-entry, that individual, at the moment of bringing about the path of Stream-entry, is called Dhammānusārī. He recollects the attainment through Dhamma, through wisdom. Thus, because of recollecting the attainment through Dhamma, through wisdom, he is called Dhammānusārī.
Còn hạng người nào lấy tuệ làm chủ đạo trong khoảnh khắc tuệ quán để chứng đắc Sơ đạo, thì hạng người ấy trong khoảnh khắc Sơ đạo cần được chứng đắc được gọi là Tùy pháp hành (dhammānusārī). Vị ấy hồi tưởng sự chứng đắc bằng pháp (tuệ). Như vậy, vì hồi tưởng sự chứng đắc bằng pháp (tuệ) nên được gọi là Tùy pháp hành.
So puggalo phalakkhaṇe diṭṭhiyā paññāya nirodhaṃ pattattā diṭṭhipatto hutvā ekabīji…pe… paramo bhavati.
That individual, at the moment of the fruit, having attained cessation through right view (diṭṭhi), through wisdom, becomes a Diṭṭhippatta and is an Ekabījin… or Sattakkhattuparama.
Hạng người ấy, trong khoảnh khắc quả, vì đã đạt đến sự diệt trừ bằng kiến (tuệ) nên trở thành Kiến chí (diṭṭhippatta) và trở thành Nhất chủng tử… v.v… Thất lai.
Dhammoti cettha paññā gahitā.
Here, by Dhamma, wisdom is intended.
Ở đây, Pháp (Dhammo) được thâu tóm là tuệ.
Iti pabhedato dve maggaṭṭhā, cha phalaṭṭhāti aṭṭhahi ariyapuggalehi, sampiṇḍite pana pañcahi ariyapuggalehi sattādhiṭṭhānekadesaṃ dassanabhāgiyaṃ suttaṃ niddisitabbaṃ.
Thus, in terms of classification, there are two individuals on the path and six individuals on the fruit, making eight noble individuals in total. But when summarized, the dassanabhāgiya sutta, which is a part of the seven bases, should be expounded by five noble individuals.
Như vậy, xét về phân loại thì có hai hạng người chứng đắc đạo và sáu hạng người chứng đắc quả, tổng cộng là tám hạng Thánh nhân. Nhưng khi gộp lại thì kinh thuộc phần thấy với một phần bảy căn bản nên được chỉ định bởi năm hạng Thánh nhân.
‘‘Bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ dvādasahi puggalehi niddisitabbaṃ sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipannena, sakadāgāminā, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipannena, anāgāminā, antarāparinibbāyinā, upahaccaparinibbāyinā, asaṅkhāraparinibbāyinā, sasaṅkhāraparinibbāyinā, uddhaṃsotena akaniṭṭhagāminā, saddhāvimuttena, diṭṭhippattena, kāyasakkhinā cāti bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ imehi dvādasahi puggalehi niddisitabba’’nti –
‘‘The bhāvanābhāgiya sutta should be expounded by twelve individuals: by one practicing for the realization of the fruit of Once-returning, by a Once-returner, by one practicing for the realization of the fruit of Non-returning, by a Non-returner, by an Antarāparinibbāyī, by an Upahaccaparinibbāyī, by an Asaṅkhāraparinibbāyī, by a Sasaṅkhāraparinibbāyī, by an Uddhaṃsota Akaniṭṭhagāmī, by a Saddhāvimutta, by a Diṭṭhippatta, and by a Kāyasakkhī. Thus, the bhāvanābhāgiya sutta should be expounded by these twelve individuals’’—
“Kinh thuộc phần tu tập (bhāvanābhāgiya) nên được chỉ định bởi mười hai hạng người: vị đang thực chứng Nhị quả (sakadāgāmiphala), vị Nhị quả (sakadāgāmin), vị đang thực chứng Tam quả (anāgāmiphala), vị Tam quả (anāgāmin), vị Bát Niết Bàn giữa chừng (antarāparinibbāyī), vị Bát Niết Bàn có khuyến trợ (upahaccaparinibbāyī), vị Bát Niết Bàn không khuyến trợ (asaṅkhāraparinibbāyī), vị Bát Niết Bàn có khuyến trợ (sasaṅkhāraparinibbāyī), vị Thượng lưu không đến Sắc Cứu Cánh Thiên (uddhaṃsota akaniṭṭhagāmī), vị Tín giải thoát (saddhāvimutta), vị Kiến chí (diṭṭhippatta), và vị Thân chứng (kāyasakkhī). Như vậy, kinh thuộc phần tu tập nên được chỉ định bởi mười hai hạng người này” –
Vuttaṃ.
It is said.
Đã nói.
Tatthāpi sattādhiṭṭhānekadesaṃ bhāvanābhāgiyaṃ suttanti gahetabbaṃ.
Therein also, it should be understood as the bhāvanābhāgiya sutta, which is a part of the seven bases.
Ở đây cũng nên hiểu là kinh thuộc phần tu tập với một phần bảy căn bản.
Sakadā…pe… pannena sakadāgāmimaggaṭṭhena puggalena, sakadāgāminā sakadāgāmiphalaṭṭhena, anāgāmi…pe… pannena anāgāmimaggaṭṭhena, anāgāminā anāgāmiphalaṭṭhena, avihādīsu pañcasu suddhāvāsesu āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā arahattaṃ patvā parinibbāyanasabhāvena antarāparinibbāyīnāmakena anāgāminā, āyuvemajjhaṃ atikkamitvā arahattaṃ patvā parinibbāyanasabhāvena upahaccaparinibbāyīnāmakena anāgāminā, asaṅkhārena appayogena arahattaṃ patvā parinibbāyanasabhāvena asaṅkhāraparinibbāyīnāmakena anāgāminā, sasaṅkhārena sappayogena arahattaṃ patvā parinibbāyanasabhāvena sasaṅkhāraparinibbāyīnāmakena anāgāminā, avihādīhi uddhaṃ atappādīsu upapattisotena arahattaṃ patvā parinibbāyanasabhāvena uddhaṃsotanāmakena anāgāminā, akaniṭṭhaṃ gantvā arahattaṃ patvā parinibbāyanasabhāvena akaniṭṭhagāmīnāmakena anāgāminā, saddhāya vimuttattā saddhāvimuttanāmakena anāgāminā, diṭṭhiyā paññāya nirodhaṃ pattattā diṭṭhippattanāmakena anāgāminā cāti imehi ekādasahi ajhānalābhīpuggalehi ca, kāyena nāmakāye phuṭṭhānaṃ arūpajhānānaṃ anantaraṃ nibbānaṃ sacchikaroti, iti sacchikaraṇato kāyasakkhīnāmakena jhānalābhinā cāti dvādasahi puggalehi niddisitabbaṃ.
by a person endowed with the path of once-returning, by a once-returner standing on the fruit of once-returning, by a person endowed with the path of non-returning, by a non-returner standing on the fruit of non-returning, by a non-returner called Antarāparinibbāyī, whose nature is to attain Arahantship and attain Parinibbāna without exceeding the midpoint of life in the five pure abodes such as Avihā; by a non-returner called Upahaccaparinibbāyī, whose nature is to attain Arahantship and attain Parinibbāna after exceeding the midpoint of life; by a non-returner called Asaṅkhāraparinibbāyī, whose nature is to attain Arahantship and attain Parinibbāna without much effort and without exertion; by a non-returner called Sasaṅkhāraparinibbāyī, whose nature is to attain Arahantship and attain Parinibbāna with effort and with exertion; by a non-returner called Uddhaṃsota, whose nature is to attain Arahantship and attain Parinibbāna by the stream of rebirths in Atappā and so on, above Avihā and so on; by a non-returner called Akaniṭṭhagāmī, whose nature is to attain Arahantship and attain Parinibbāna after going to Akaniṭṭha; by a non-returner called Saddhāvimutta because of being liberated by faith; by a non-returner called Diṭṭhippatta because of having attained cessation through wisdom and insight—these eleven individuals who are not jhāna-attainers; and by a jhāna-attainer called Kāyasakkhī because he realizes Nibbāna immediately after the formless jhānas, which are touched by the mind-body—thus it should be designated by these twelve individuals.
Vị đang… v.v… thực chứng là hạng người đang chứng đắc Nhị đạo (sakadāgāmimaggaṭṭha). Vị Nhị quả (sakadāgāmin) là hạng người chứng đắc Nhị quả (sakadāgāmiphalaṭṭha). Vị đang… v.v… thực chứng là hạng người đang chứng đắc Tam đạo (anāgāmimaggaṭṭha). Vị Tam quả (anāgāmin) là hạng người chứng đắc Tam quả (anāgāmiphalaṭṭha). Vị Tam quả có bản chất Bát Niết Bàn sau khi chứng đắc A La Hán quả mà không vượt quá tuổi thọ trung bình trong năm cõi Tịnh Cư (suddhāvāsa) như Avihā v.v. được gọi là Bát Niết Bàn giữa chừng (antarāparinibbāyī). Vị Tam quả có bản chất Bát Niết Bàn sau khi chứng đắc A La Hán quả mà vượt quá tuổi thọ trung bình được gọi là Bát Niết Bàn có khuyến trợ (upahaccaparinibbāyī). Vị Tam quả có bản chất Bát Niết Bàn sau khi chứng đắc A La Hán quả mà không cần nỗ lực (asaṅkhāra) được gọi là Bát Niết Bàn không khuyến trợ (asaṅkhāraparinibbāyī). Vị Tam quả có bản chất Bát Niết Bàn sau khi chứng đắc A La Hán quả mà cần nỗ lực (sasaṅkhāra) được gọi là Bát Niết Bàn có khuyến trợ (sasaṅkhāraparinibbāyī). Vị Tam quả có bản chất Bát Niết Bàn sau khi chứng đắc A La Hán quả bằng dòng tái sinh lên các cõi như Atappā v.v. từ các cõi Avihā v.v. được gọi là Thượng lưu (uddhaṃsota). Vị Tam quả có bản chất Bát Niết Bàn sau khi chứng đắc A La Hán quả bằng cách đi đến cõi Akaniṭṭha được gọi là Không đến Sắc Cứu Cánh Thiên (akaniṭṭhagāmī). Vị Tam quả vì được giải thoát bằng tín nên được gọi là Tín giải thoát (saddhāvimutta). Vị Tam quả vì đã đạt đến sự diệt trừ bằng kiến (tuệ) nên được gọi là Kiến chí (diṭṭhippatta). Như vậy, kinh nên được chỉ định bởi mười một hạng người không đắc thiền này và bởi hạng người đắc thiền được gọi là Thân chứng (kāyasakkhī) vì vị ấy chứng đắc Nibbāna ngay sau khi xúc chạm các thiền vô sắc (arūpajhāna) bằng thân danh sắc (nāmakāya). Tổng cộng là mười hai hạng người.
‘‘Asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ navahi puggalehi niddisitabbaṃ saddhāvimuttena, paññāvimuttena, suññatavimuttena, animittavimuttena, appaṇihitavimuttena, ubhatobhāgavimuttena, samasīsinā, paccekabuddhehi, sammāsambuddhehi cāti asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ imehi navahi puggalehi niddisitabba’’nti –
“The Sutta on the Asekha part should be designated by nine individuals: by one liberated by faith, by one liberated by wisdom, by one liberated by emptiness, by one liberated by the signless, by one liberated by the desireless, by one liberated in both ways, by one whose head is level, by Paccekabuddhas, and by Sammāsambuddhas—thus the Sutta on the Asekha part should be designated by these nine individuals”—
“Kinh thuộc phần Vô học nên được chỉ định bởi chín hạng người: vị Tín giải thoát (saddhāvimutta), vị Tuệ giải thoát (paññāvimutta), vị Không giải thoát (suññatavimutta), vị Vô tướng giải thoát (animittavimutta), vị Vô nguyện giải thoát (appaṇihitavimutta), vị Câu phần giải thoát (ubhatobhāgavimutta), vị Đẳng đầu (samasīsī), các vị Độc Giác Phật (paccekabuddha), và các vị Chánh Đẳng Giác Phật (sammāsambuddha). Như vậy, kinh thuộc phần Vô học nên được chỉ định bởi chín hạng người này” –
Vuttaṃ.
It is said.
Đã nói.
Tattha sattādhiṭṭhānekadesaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ niddisitabbanti yojetabbaṃ.
There, it should be connected as: “The Sutta on the seven bases and the Asekha part should be designated.”
Ở đây nên phối hợp rằng kinh thuộc phần Vô học với một phần bảy căn bản nên được chỉ định.
Saddhāya kilesehi vimuttattā arahattaphalakkhaṇe saddhāvimutto arahā, tena saddhāvimuttena.
An Arahant is called Saddhāvimutta at the stage of Arahantship because of being liberated from defilements by faith; by that Saddhāvimutta.
Vì được giải thoát khỏi các phiền não bằng tín nên trong khoảnh khắc A La Hán quả, vị ấy là A La Hán Tín giải thoát. Bởi vị Tín giải thoát ấy.
Paññāya vimuttattā arahattaphalakkhaṇe paññāvimutto arahā, tena paññāvimuttena.
An Arahant is called Paññāvimutta at the stage of Arahantship because of being liberated by wisdom; by that Paññāvimutta.
Vì được giải thoát bằng tuệ nên trong khoảnh khắc A La Hán quả, vị ấy là A La Hán Tuệ giải thoát. Bởi vị Tuệ giải thoát ấy.
Suññatavipassanāsaṅkhātena anattānupassanena vimuttattā suññatavimutto arahā, tena suññatavimuttena.
An Arahant is called Suññatavimutta because of being liberated by the contemplation of non-self, which is called emptiness-vipassanā; by that Suññatavimutta.
Vì được giải thoát bằng sự quán niệm vô ngã (anattānupassana) được gọi là tuệ quán không (suññatavipassanā) nên vị ấy là A La Hán Không giải thoát. Bởi vị Không giải thoát ấy.
Animittānupassanāsaṅkhātena aniccānupassanena vimuttattā animittavimutto arahā, tena animittavimuttena.
An Arahant is called Animittavimutta because of being liberated by the contemplation of impermanence, which is called signless-anupassanā; by that Animittavimutta.
Vì được giải thoát bằng sự quán niệm vô thường (aniccānupassana) được gọi là quán niệm vô tướng (animittānupassana) nên vị ấy là A La Hán Vô tướng giải thoát. Bởi vị Vô tướng giải thoát ấy.
Appaṇihitānupassanāsaṅkhātena dukkhānupassanena vimuttattā appaṇihitavimutto arahā, tena appaṇihitavimuttena.
An Arahant is called Appaṇihitavimutta because of being liberated by the contemplation of suffering, which is called desireless-anupassanā; by that Appaṇihitavimutta.
Vì được giải thoát bằng sự quán niệm khổ (dukkhānupassana) được gọi là quán niệm vô nguyện (appaṇihitānupassana) nên vị ấy là A La Hán Vô nguyện giải thoát. Bởi vị Vô nguyện giải thoát ấy.
Ubhato rūpakāyanāmakāyato ubhatobhāgato vimuttattā ubhatobhāgavimutto arahā, tena ubhatobhāgavimuttena.
An Arahant is called Ubhatobhāgavimutta because of being liberated from both sides, from both the form-body and the mind-body; by that Ubhatobhāgavimutta.
Vì được giải thoát từ cả hai phần là sắc thân và danh thân nên vị ấy là A La Hán Câu phần giải thoát. Bởi vị Câu phần giải thoát ấy.
Purimā pañca puggalā ajhānalābhino gahitā, ubhatobhāgavimutto pana jhānalābhīgahito.
The first five individuals are non-jhāna-attainers; but the Ubhatobhāgavimutta is a jhāna-attainer.
Năm hạng người đầu tiên được thâu tóm là những vị không đắc thiền, còn vị Câu phần giải thoát thì được thâu tóm là vị đắc thiền.
Samasīsī nāma iriyāpathasamasīsī, rogasamasīsī, jīvitasamasīsīti tividhā honti.
Samasīsī (one whose head is level) are of three kinds: one whose head is level in postures, one whose head is level in sickness, and one whose head is level in life.
Đẳng đầu (samasīsī) có ba loại: Đẳng đầu oai nghi, Đẳng đầu bệnh tật, Đẳng đầu tuổi thọ.
Imesu tīsu samasīsīsu yo arahā catūsu iriyāpathesu ekekasmiṃ iriyāpathe arahattaṃ patvā aññaṃ iriyāpathaṃ asaṅkamitvā tasmiṃ tasmiṃ iriyāpatheyeva parinibbāyati, ayaṃ arahā iriyāpathasamasīsī nāma.
Among these three Samasīsīs, the Arahant who attains Arahantship in each of the four postures and attains Parinibbāna in that very posture without transitioning to another posture, that Arahant is called Iriyāpathasamasīsī (one whose head is level in postures).
Trong ba loại Đẳng đầu này, vị A La Hán nào chứng đắc A La Hán quả trong một trong bốn oai nghi, không chuyển sang oai nghi khác mà Bát Niết Bàn ngay trong oai nghi đó, vị A La Hán này được gọi là Đẳng đầu oai nghi.
Yo arahā yasmiṃ roge uppanne arahattaṃ patvā tato rogato anuṭṭhahitvā tasmiṃ rogeyeva parinibbāyati, ayaṃ arahā rogasamasīsī nāma.
The Arahant who, when a certain illness arises, attains Arahantship and then attains Parinibbāna in that very illness without recovering from it, that Arahant is called Rogasamasīsī (one whose head is level in sickness).
Vị A-la-hán nào khi bệnh tật phát sinh, chứng đắc A-la-hán quả, rồi không khỏi bệnh đó, và nhập Niết-bàn ngay trong bệnh đó, vị A-la-hán này được gọi là Rogasamasīsī (người bệnh ngang đầu).
Yo arahā paccavekkhaṇavīthiyānantaraṃ bhavaṅgaṃ otaritvā tato maraṇāsannajavanavīthiyānantarameva parinibbāyati, ayaṃ arahā vārasamatāya jīvitasamasīsī nāma.
The Arahant who, immediately after the reviewing thought-process, descends into the life-continuum (bhavaṅga) and then attains Parinibbāna immediately after the thought-process of impulsion (javana-vīthi) approaching death, this Arahant is called Jīvitasamasīsī due to the equality of sequence (vārasamatā).
Vị A-la-hán nào ngay sau lộ trình quán xét đi vào hữu phần, và ngay sau lộ trình tốc hành cận tử nhập Niết-bàn, vị A-la-hán này, do sự đồng nhất về lượt, được gọi là Jīvitasamasīsī (người sống ngang đầu).
Vārasamatāti ca paccavekkhaṇavīthi maggavithyānuvattakattā paccavekkhaṇavīthianantaraṃ pavattamānāyapi maraṇāsannavīthi maggavīthianantaraṃ pavattāti vattabbārahā, tasmā vīthianantaratā vārasamatā nāma.
And Vārasamatā (equality of sequence) is so called because the reviewing thought-process follows the path thought-process, and even though the thought-process approaching death occurs immediately after the reviewing thought-process, it is proper to say that it occurs immediately after the path thought-process; therefore, the immediate succession of thought-processes is called Vārasamatā.
Vārasamatā (sự đồng nhất về lượt) là: lộ trình quán xét theo sau lộ trình đạo, nên lộ trình cận tử xảy ra ngay sau lộ trình quán xét cũng được xem là xảy ra ngay sau lộ trình đạo. Do đó, sự liên tiếp của các lộ trình được gọi là Vārasamatā.
Tāya vārasamatāya ca jīvitasamasīsī vutto.
And by that Vārasamatā, he is called Jīvitasamasīsī.
Và do sự đồng nhất về lượt đó, Jīvitasamasīsī được nói đến.
Saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti etthapi paccavekkhaṇavīthiyānantaraṃ bhavaṅgaṃ otaritvā bhavaṅgato vuṭṭhāya pavattavīthiyā paṭisambhidāñāṇāni pavattanti.
In this phrase, "attained Arahantship together with the Paṭisambhidās," the Paṭisambhidā-knowledges arise in the thought-process that occurs after descending into the bhavaṅga immediately following the reviewing thought-process, and then emerging from the bhavaṅga.
Trong câu “Saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇī” (chứng đắc A-la-hán quả cùng với các phân tích tuệ) này, các phân tích tuệ phát sinh trong lộ trình xảy ra sau khi đi vào hữu phần và xuất ra khỏi hữu phần, ngay sau lộ trình quán xét.
Vuttanayena vīthianantaratāya vārasamatāya ‘‘saha paṭisambhidāhī’’ti vuttaṃ.
By the equality of sequence due to the immediate succession of thought-processes, as explained, it is said "together with the Paṭisambhidās."
Theo cách đã nói, do sự đồng nhất về lượt của các lộ trình, nên nói “cùng với các phân tích tuệ”.
Bhagavato sabbaññutaññāṇampi paccavekkhaṇavīthiyānantaraṃ bhavaṅgaṃ otaritvā bhavaṅgato vuṭṭhāya pavattavīthiyā paṭhamaṃ pavattatīti veditabbaṃ.
It should be understood that the Buddha's omniscience also arises first in the thought-process that occurs after descending into the bhavaṅga immediately following the reviewing thought-process, and then emerging from the bhavaṅga.
Cũng nên hiểu rằng Phật trí Toàn Giác của Đức Thế Tôn cũng phát sinh đầu tiên trong lộ trình xảy ra sau khi đi vào hữu phần và xuất ra khỏi hữu phần, ngay sau lộ trình quán xét.
Iminā jīvitasamasīsinā, sabbehi paccekabuddhehi, sabbehi sammāsambuddhehi cāti imehi navahi puggalehi sattādhiṭṭhānekadesaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ niddisitabbaṃ.
By this Jīvitasamasīsī, by all Paccekabuddhas, and by all Sammāsambuddhas—by these nine individuals—the Asekkhabhāgiya Sutta, which is part of the seven foundations, should be expounded.
Với Jīvitasamasīsī này, với tất cả các vị Độc Giác Phật, và với tất cả các vị Chánh Đẳng Giác, chín hạng người này nên được chỉ định là kinh Asekkhabhāgiya (thuộc phần vô học) có bảy sự y cứ và một phần.
Imesaṃ chabbīsatiyā puggalānaṃ sakalalokuttarasuttatthattā ceva sattādhiṭṭhānekadesasuttatthattā ca lokuttaraṃ sattādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ.
Since these twenty-six individuals are concerned with the entire Lokuttara Sutta and the Sutta which is part of the seven foundations, it is the Lokuttara Sutta, which is part of the seven foundations.
Vì hai mươi sáu hạng người này có toàn bộ kinh siêu thế, và có kinh bảy sự y cứ và một phần, nên kinh siêu thế có bảy sự y cứ và một phần.
Ettakehi puggalehi niddisitabbanti ācariyena niyametvā vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘lokiyaṃ sattādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ kittakehi puggalehi niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘lokiyaṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānaṃ ekūnavīsatiyā puggalehi niddisitabba’’ntiādi vuttaṃ.
The teacher has determined and divided that it should be expounded by so many individuals, and we have understood it. Since it is to be asked, "By how many individuals should the Lokiya Sutta, which is part of the seven foundations, be expounded?" it is said, " The Lokiya Sutta, which has seven foundations, should be expounded by nineteen individuals," etc.
Vì các vị giáo thọ đã quy định và phân loại rằng kinh nên được chỉ định bởi bấy nhiêu hạng người, và chúng tôi đã biết điều đó, nên để nói “kinh thế gian có bảy sự y cứ và một phần nên được chỉ định bởi bao nhiêu hạng người?”, câu “kinh thế gian có bảy sự y cứ nên được chỉ định bởi mười chín hạng người” v.v. đã được nói.
‘‘Te ekūnavīsati lokiyā puggalā katamehi dhammehi niddiṭṭhā samanvesitabbā’’ti vattabbattā ‘‘te caritehī’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "By what characteristics are those nineteen worldly individuals identified and sought?" it is said, " Those by their temperaments," etc.
Vì để nói “mười chín hạng người thế gian đó nên được tìm kiếm bằng những pháp nào để chỉ định?”, câu “chúng bằng các hạnh” v.v. đã được nói.
Te ekūnavīsati lokiyā puggalā caritehi caritavisesehi niddiṭṭhā samanvesitabbāti.
Those nineteen worldly individuals are to be identified and sought by their temperaments, by specific temperaments.
Mười chín hạng người thế gian đó nên được tìm kiếm để chỉ định bằng các hạnh, bằng những đặc tính của hạnh.
‘‘Kathaṃ caritehi niddiṭṭhā’’ti vattabbattā ‘‘keci rāgacaritā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "How are they identified by their temperaments?" it is said, " Some are of a lustful temperament," etc.
Vì để nói “chúng được chỉ định bằng các hạnh như thế nào?”, câu “một số là người có hạnh tham” v.v. đã được nói.
Rāgacaritadosacaritādīhi caritehi ekūnavīsati lokiyapuggalā rāgacaritā, keci dosacaritā…pe… mohacarito cāti niddiṭṭhā.
The nineteen worldly individuals are identified by temperaments such as lustful temperament, hateful temperament, etc.: some are of a lustful temperament, some are of a hateful temperament... and some are of a deluded temperament.
Mười chín hạng người thế gian đó được chỉ định bằng các hạnh như hạnh tham, hạnh sân, v.v., tức là một số là người có hạnh tham, một số là người có hạnh sân… v.v… và người có hạnh si.
Iti niddiṭṭhehi imehi ekūnavīsatiyā puggalehi lokiyasattādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ niddisitabbaṃ.
Thus, by these nineteen individuals who are identified, the Lokiya Sutta, which is part of the seven foundations, should be expounded.
Vì vậy, kinh thế gian có bảy sự y cứ và một phần nên được chỉ định bởi mười chín hạng người này đã được chỉ định.
‘‘Lokiya’’nti sāmaññavasena vuttampi ‘‘saṃkilesabhāgiyaṃ lokiya’’nti visesato viññātabbaṃ.
Although "Lokiya" is stated in a general sense, it should be specifically understood as "Lokiya conducive to defilement (saṃkilesabhāgiya)."
Mặc dù được nói chung là “thế gian”, nhưng nên hiểu đặc biệt là “thế gian thuộc phần ô nhiễm”.
Lokiyaṃ sattādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ ettakehi puggalehi niddisitabbanti ācariyena niyametvā vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘vāsanābhāgiyaṃ sattādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ katamehi puggalehi niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘vāsanābhāgiya’’ntiādi vuttaṃ.
The teacher has determined and divided that the Lokiya Sutta, which is part of the seven foundations, should be expounded by so many individuals, and we have understood it. Since it is to be asked, "By what individuals should the Vāsanābhāgiya Sutta, which is part of the seven foundations, be expounded?" it is said, " Vāsanābhāgiya," etc.
Vì các vị giáo thọ đã quy định và phân loại rằng kinh thế gian có bảy sự y cứ và một phần nên được chỉ định bởi bấy nhiêu hạng người, và chúng tôi đã biết điều đó, nên để nói “kinh Vāsanābhāgiya (thuộc phần huân tập) có bảy sự y cứ và một phần nên được chỉ định bởi những hạng người nào?”, câu “Vāsanābhāgiya” v.v. đã được nói.
Vāsanābhāgiyaṃ sattādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ sīlavantehi puggalehi, dhammehi ca niddisitabbanti yojetabbaṃ.
It should be connected that the Vāsanābhāgiya Sutta, which is part of the seven foundations, should be expounded by individuals endowed with morality (sīlavanta) and by the Dhamma.
Nên kết nối rằng kinh Vāsanābhāgiya có bảy sự y cứ và một phần nên được chỉ định bởi các hạng người có giới và các pháp.
‘‘Kittakā sīlavantapuggalā’’ti vattabbattā ‘‘te sīlavanto pañca puggalā’’ti vuttaṃ.
Since it is to be asked, "How many individuals endowed with morality are there?" it is said, " Those five individuals endowed with morality."
Vì để nói “có bao nhiêu hạng người có giới?”, câu “năm hạng người có giới đó” đã được nói.
‘‘Kittakā dhammā’’ti vattabbattā ‘‘pakatisīla’’ntiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "How many Dhammas are there?" it is said, " Natural morality," etc.
Vì để nói “có bao nhiêu pháp?”, câu “pakatisīla” (giới tự nhiên) v.v. đã được nói.
Idaṃ vuttaṃ hoti – pakatisīlavanto ca samādānasīlavanto ca cittappasādavanto ca samathavanto ca vipassanāvanto cāti pañca puggalā, pakatisīladhammo ca samādānasīladhammo ca cittappasādadhammo ca samathadhammo ca vipassanādhammo cāti pañca dhammāti imehi pañcahi puggalehi, imehi pañcahi dhammehi vāsanābhāgiyaṃ sattādhiṭṭhānekadesadhammādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ yathākkamaṃ niddisitabbanti.
This is said to mean: those endowed with natural moral conduct, those endowed with undertaken moral conduct, those endowed with mental clarity, those endowed with tranquility, and those endowed with insight are five individuals; and the phenomenon of natural moral conduct, the phenomenon of undertaken moral conduct, the phenomenon of mental clarity, the phenomenon of tranquility, and the phenomenon of insight are five phenomena. The discourse that is part of the residual impression, partly based on individuals, and partly based on phenomena, should be expounded in due order by these five individuals or by these five phenomena.
Điều này có nghĩa là: năm hạng người là người có giới tự nhiên, người có giới thọ trì, người có tâm hoan hỷ, người có định, và người có tuệ quán; và năm pháp là pháp giới tự nhiên, pháp giới thọ trì, pháp tâm hoan hỷ, pháp định, và pháp tuệ quán. Với năm hạng người này, và với năm pháp này, kinh Vāsanābhāgiya có bảy sự y cứ và một phần, và có một phần y cứ vào pháp nên được chỉ định theo thứ tự.
Dassanasutte yathā niddiṭṭhaṃ, tathā upadhārayitvā labbhamānato niddisitabbaṃ.
It should be expounded by understanding what is stated in a discourse that is part of vision, as it is obtained.
Trong kinh Dassana (thấy), nên chỉ định theo cách đã được chỉ định, sau khi xem xét kỹ lưỡng.
Bhāvanāsutte yathā niddiṭṭhaṃ, tathā upadhārayitvā labbhamānato niddisitabbaṃ.
It should be expounded by understanding what is stated in a discourse that is part of development, as it is obtained.
Trong kinh Bhāvanā (tu tập), nên chỉ định theo cách đã được chỉ định, sau khi xem xét kỹ lưỡng.
Tadubhayaṃ dassanañca bhāvanā ca sutte yathā niddiṭṭhaṃ, tathā upadhārayitvā labbhamānato niddisitabbaṃ.
Both of them, vision and development, should be expounded by understanding what is stated in a discourse, as it is obtained.
Cả hai đó, thấy và tu tập, trong kinh nên chỉ định theo cách đã được chỉ định, sau khi xem xét kỹ lưỡng.
‘‘Vipākassa hetu kammamevā’’ti vattabbattā ‘‘duvidho hetū’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "The cause of result is only kamma," it is stated, "the cause is twofold," and so on.
Vì để nói “nhân của quả là chính nghiệp”, câu “có hai loại nhân” v.v. đã được nói.
Kilesā saṃkilesabhāgiyasuttena samānatthabhāvena niddisitabbā.
Defilements should be expounded in the sense of having the same meaning as a discourse that is part of defilement.
Các phiền não nên được chỉ định theo nghĩa tương đồng với kinh Saṃkilesabhāgiya (thuộc phần ô nhiễm).
Taṇhāsaṅkhāto samudayo vā kilesasaṅkhāto samudayo vā akusalasaṅkhāto samudayo vā saṃkilesabhāgiyena suttena samānatthabhāvena niddisitabbo.
The origin, which is craving, or the origin, which is defilement, or the origin, which is unwholesome, should be expounded in the sense of having the same meaning as a discourse that is part of defilement.
Tập khởi được gọi là tham ái, hay tập khởi được gọi là phiền não, hay tập khởi được gọi là bất thiện, nên được chỉ định theo nghĩa tương đồng với kinh Saṃkilesabhāgiya.
Lokiyakusalahetusaṅkhāto samudayo vā lokiyakusalasaṅkhāto samudayo vā vāsanābhāgiyena suttena samānatthabhāvena niddisitabbo.
The origin, which is the cause of mundane wholesome kamma, or the origin, which is mundane wholesome kamma, should be expounded in the sense of having the same meaning as a discourse that is part of residual impression.
Tập khởi được gọi là nhân thiện thế gian, hay tập khởi được gọi là thiện thế gian, nên được chỉ định theo nghĩa tương đồng với kinh Vāsanābhāgiya (thuộc phần huân tập).
Kammañca vipāko ca yathārahaṃ labbhamānasuttena niddisitabboti sāmaññavasena vibhatto, ‘‘kusalaṃ katamena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘tattha kusala’’ntiādi vuttaṃ.
Kamma and its result are generally classified as to be expounded by the relevant discourse as obtained. Because it is to be said, "By what should wholesome kamma be expounded?" it is stated, "Therein, wholesome," and so on.
"Kamma và quả của kamma phải được giải thích bằng sutta có thể tìm thấy một cách thích hợp" – điều này đã được phân loại theo cách chung, và vì có thể nói "điều thiện (kusala) phải được giải thích bằng gì?", nên đã nói " trong đó, điều thiện" v.v.
Tatthāti tesu aṭṭhavīsatiyā sāsanapaṭṭhānasuttesu kusalaṃ catūhi suttehi samānatthabhāvena niddisitabbaṃ.
Therein means that among those twenty-eight discourses on the foundations of the Dispensation, wholesome kamma should be expounded by four discourses in the sense of having the same meaning.
Trong đó (Tattha) có nghĩa là trong hai mươi tám kinh Sāsanapaṭṭhāna đó, điều thiện (kusala) phải được giải thích bằng bốn kinh có ý nghĩa tương đồng.
‘‘Katamehi catūhī’’ti vattabbattā ‘‘vāsanābhāgiyenā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "By which four?" it is stated, "By that which is part of residual impression," and so on.
Vì có thể nói "bằng bốn kinh nào?", nên đã nói " bằng kinh Vāsanābhāgiya" v.v.
Lokiyakusalaṃ vāsanābhāgiyena niddisitabbaṃ samānatthattā, lokuttarakusalaṃ dassanabhāgiyena, vāsanābhāgiyena, asekkhabhāgiyena ca yathārahaṃ samānatthabhāvena niddisitabbaṃ.
Mundane wholesome kamma should be expounded by that which is part of residual impression, due to having the same meaning. Supramundane wholesome kamma should be expounded by that which is part of vision, that which is part of residual impression, and that which is part of the training of an Asekha, respectively, in the sense of having the same meaning.
Thiện thế gian (lokiyakusala) phải được giải thích bằng kinh Vāsanābhāgiya vì có ý nghĩa tương đồng; thiện siêu thế (lokuttarakusala) phải được giải thích bằng kinh Dassanabhāgiya, Vāsanābhāgiya và Asekkhabhāgiya một cách thích hợp, vì có ý nghĩa tương đồng.
Kusalaṃ ettakehi niddisitabbanti niyametvā vibhattaṃ, ‘‘akusalaṃ katamena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘akusala’’ntiādi vuttaṃ.
Having determined and divided that wholesome (kusala) should be defined by these, because it is to be asked, "By what should unwholesome (akusala) be defined?", the phrase "unwholesome", etc., was stated.
Điều thiện (kusala) đã được phân loại bằng cách quy định rằng nó phải được giải thích bằng chừng đó kinh, và vì có thể nói "điều bất thiện (akusala) phải được giải thích bằng gì?", nên đã nói " điều bất thiện" v.v.
‘‘Kusalañca akusalañca katamena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘kusalañca akusalañca tadubhayena niddisitabba’’nti vuttaṃ.
Because it is to be asked, "By what should wholesome and unwholesome be defined?", the phrase "wholesome and unwholesome should be defined by both" was stated.
Vì có thể nói "điều thiện (kusala) và điều bất thiện (akusala) phải được giải thích bằng gì?", nên đã nói " điều thiện và điều bất thiện phải được giải thích bằng cả hai."
Yasmiṃ yasmiṃ sutte tadubhayaṃ āgataṃ, tasmiṃ tasmiṃ sutte āgatena tadubhayena niddisitabbaṃ.
In whichever discourse both have appeared, in that discourse, it should be defined by both that have appeared therein.
Trong bất kỳ kinh nào mà cả hai điều đó xuất hiện, thì chúng phải được giải thích bằng cả hai điều đó xuất hiện trong kinh đó.
‘‘Anuññātaṃ katamena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘anuññāta’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "By what should what is permitted be defined?", the phrase "what is permitted", etc., was stated.
Vì có thể nói "điều được cho phép (anuññāta) phải được giải thích bằng gì?", nên đã nói " điều được cho phép" v.v.
Anuññātaṃ bhagavato anuññātāya samānatāya niddisitabbaṃ.
What is permitted should be defined by its similarity to what is permitted by the Blessed One.
Điều được cho phép phải được giải thích bằng sự tương đồng với điều được Đức Thế Tôn cho phép.
‘‘Katividhaṃ anuññāta’’nti vattabbattā ‘‘taṃ pañcavidha’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "How many kinds of what is permitted are there?", the phrase "that is fivefold", etc., was stated.
Vì có thể nói "điều được cho phép có mấy loại?", nên đã nói " điều đó có năm loại" v.v.
Yaṃ anuññātaṃ yāsu yāsu bhūmīsu dissati, taṃ anuññātaṃ tāsu tāsu bhūmīsu āgatena samānena kappiyānulomena niddisitabbaṃ.
That which is permitted, in whatever contexts it is seen, that permitted thing should be defined by what is similar and suitable (kappiyānulomena) as it appears in those contexts.
Điều được cho phép (yaṃ anuññātaṃ) xuất hiện trong bất kỳ cảnh giới nào (yāsu yāsu bhūmīsu), điều được cho phép đó (taṃ anuññātaṃ) phải được giải thích bằng kappiyānuloma (điều phù hợp) tương đồng xuất hiện trong các cảnh giới đó.
Anuññātaṃ iminā niddisitabbanti ācariyena niyametvā vibhattaṃ, ‘‘paṭikkhittaṃ katamena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘paṭikkhittaṃ bhagavatā’’tiādi vuttaṃ.
The teacher determined and divided that what is permitted should be defined by this, because it is to be asked, "By what should what is prohibited be defined?", the phrase "what is prohibited by the Blessed One", etc., was stated.
Điều được cho phép đã được vị thầy phân loại bằng cách quy định rằng nó phải được giải thích bằng điều này, và vì có thể nói "điều bị cấm (paṭikkhitta) phải được giải thích bằng gì?", nên đã nói " điều bị cấm bởi Đức Thế Tôn" v.v.
Bhagavatā paṭikkhittaṃ bhagavatā paṭikkhittakāraṇena sutte āgatena vatthunā kāraṇaphalabhāvena niddisitabbaṃ.
What is prohibited by the Blessed One should be defined by the reason for its prohibition, by the matter appearing in the discourse, in terms of cause and effect.
Điều bị Đức Thế Tôn cấm phải được giải thích bằng sự kiện xuất hiện trong kinh, theo mối quan hệ nhân quả, đó là lý do bị cấm bởi Đức Thế Tôn.
Yaṃ paṭikkhittaṃ yāsu yāsu bhūmīsu dissati, taṃ pana paṭikkhittaṃ tāsu tāsu bhūmīsu āgatena pākaṭena akappiyānulomena niddisitabbaṃ.
That which is prohibited, in whatever contexts it is seen, that prohibited thing should be defined by what is evident and unsuitable (akappiyānulomena) as it appears in those contexts.
Điều bị cấm xuất hiện trong bất kỳ cảnh giới nào, điều bị cấm đó phải được giải thích bằng akappiyānuloma (điều không phù hợp) rõ ràng xuất hiện trong các cảnh giới đó.
‘‘Thavo katamena niddisitabbo’’ti vattabbattā ‘‘thavo pasaṃsāyā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "By what should praise be defined?", the phrase "praise by commendation", etc., was stated.
Vì có thể nói "lời tán thán (thavo) phải được giải thích bằng gì?", nên đã nói " lời tán thán bằng sự ca ngợi" v.v.
Yasmiṃ yasmiṃ sutte yā yā pasaṃsā āgatā, tasmiṃ tasmiṃ sutte āgatāya tāya tāya pasaṃsāya thavo niddisitabbo.
In whichever discourse whatever commendation has appeared, in that discourse, praise should be defined by that commendation which has appeared therein.
Trong bất kỳ kinh nào mà sự ca ngợi nào xuất hiện, thì lời tán thán phải được giải thích bằng sự ca ngợi đó xuất hiện trong kinh đó.
‘‘Yo thavo pasaṃsāya niddisitabbo, so thavo katividhena niddisitabbo’’ti vattabbattā ‘‘so pañcavidhenā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "The praise that should be defined by commendation, of how many kinds should that praise be defined?", the phrase "that is fivefold", etc., was stated.
Vì có thể nói "lời tán thán phải được giải thích bằng sự ca ngợi, lời tán thán đó phải được giải thích bằng mấy cách?", nên đã nói " điều đó có năm cách" v.v.
Bhagavato thavo ca dhammassa thavo ca ariyasaṅghassa thavo ca ariyadhammānaṃ sikkhāya thavo ca lokiyaguṇasampattiyā thavo cāti pañcavidhena veditabbo.
It should be understood as fivefold: praise of the Blessed One, praise of the Dhamma, praise of the Noble Saṅgha, praise of the training in the Noble Dhamma, and praise of worldly excellent qualities.
Lời tán thán Đức Thế Tôn, lời tán thán Pháp, lời tán thán Tăng đoàn Thánh, lời tán thán sự học của các Pháp Thánh, và lời tán thán sự thành tựu các phẩm chất thế gian – phải được hiểu là có năm cách.
Iti evaṃ vuttappakārena pañcavidhena thavo niddisitabbo.
Thus, praise should be defined as fivefold in the manner stated.
Như vậy (Iti evaṃ), lời tán thán phải được giải thích bằng năm cách đã nói.
Amhākācariya amhākācariyena aṭṭhārasa mūlapadā sāsanapaṭṭhāne daṭṭhabbāti vuttā, ‘‘katamāni tāni aṭṭhārasa mūlapadānī’’ti pucchitabbattā ‘‘indriyabhūmī’’tiādi vuttaṃ.
Our teacher said that eighteen root terms (mūlapadā) are to be seen in the Sāsanapaṭṭhāna; because it is to be asked, "Which are those eighteen root terms?", the phrase "faculty-ground" (indriyabhūmi), etc., was stated.
Vị thầy của chúng tôi đã nói rằng mười tám căn bản pháp phải được thấy trong Sāsanapaṭṭhāna, và vì có thể hỏi "mười tám căn bản pháp đó là gì?", nên đã nói " căn bản địa" v.v.
Sāsanapaṭṭhāne indriyabhūmi saddhindriyādiindriyabhūmi yehi navahi padehi niddisitabbā, sāsanapaṭṭhāne kilesabhūmi yehi navahi padehi niddisitabbā, evaṃ iminā pakārena etāni mūlapadāni nava padāni kusalapadāni, nava padāni akusalapadānīti aṭṭhārasa mūlapadāni honti.
In the Sāsanapaṭṭhāna, the faculty-ground (indriyabhūmi), the faculty-ground of faith (saddhindriya), etc., should be defined by nine terms; in the Sāsanapaṭṭhāna, the defilement-ground should be defined by nine terms; in this way, these root terms become eighteen root terms: nine wholesome terms and nine unwholesome terms.
Trong Sāsanapaṭṭhāna, căn bản địa (indriyabhūmi), tức căn bản địa của các căn như tín căn (saddhindriya) v.v., phải được giải thích bằng chín pháp; căn bản địa của các phiền não (kilesabhūmi) phải được giải thích bằng chín pháp. Như vậy, theo cách này, những căn bản pháp này là chín pháp thiện (kusalapadāni) và chín pháp bất thiện (akusalapadāni), tổng cộng là mười tám căn bản pháp.
Sāsanapaṭṭhāne daṭṭhabbā, ‘‘kena kāraṇena aṭṭhārasa mūlapadā sāsanapaṭṭhāne daṭṭhabbāti viññāyatī’’ti vattabbattā ‘‘tathā hī’’tiādi vuttaṃ.
They are to be seen in the Sāsanapaṭṭhāna; because it is to be asked, "For what reason is it understood that the eighteen root terms are to be seen in the Sāsanapaṭṭhāna?", the phrase "for thus indeed", etc., was stated.
Chúng phải được thấy trong Sāsanapaṭṭhāna, và vì có thể nói "vì lý do gì mà mười tám căn bản pháp được biết là phải thấy trong Sāsanapaṭṭhāna?", nên đã nói " quả thật là như vậy" v.v.
Tathā hīti tato eva aṭṭhārasamūlapadānaṃ sāsanapaṭṭhāne daṭṭhabbattā ‘‘aṭṭhārasa mūlapadā kuhiṃ daṭṭhabbā?
For thus indeed, because the eighteen root terms are to be seen in the Sāsanapaṭṭhāna, the statement, "Where are the eighteen root terms to be seen?
Quả thật là như vậy (Tathā hi), vì mười tám căn bản pháp phải được thấy trong Sāsanapaṭṭhāna, nên lời nói " mười tám căn bản pháp phải được thấy ở đâu?
Sāsanapaṭṭhāne’’ti yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, tena vacanena viññāyatīti.
In the Sāsanapaṭṭhāna", by that statement it is understood.
Trong Sāsanapaṭṭhāna" đã được nói, và điều đó được biết qua lời nói đó.
‘‘Kena mūlapadānaṃ navakusalapadanavaakusalapadabhāvena aṭṭhārasabhāvo viññāyatī’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "By what is the eighteenfold nature of the root terms, as nine wholesome terms and nine unwholesome terms, understood?", the phrase "therefore he said", etc., was stated.
Vì có thể nói "bằng lý do gì mà mười tám pháp được biết là chín pháp thiện và chín pháp bất thiện?", nên đã nói " do đó Ngài đã nói" v.v.
Tena mūlapadānaṃ navakusalapadanavaakusalapadabhāvato āyasmā mahākaccāno –
Therefore, because of the nature of the root terms as nine wholesome terms and nine unwholesome terms, Venerable Mahākaccāna said:
Do đó (Tena), vì các căn bản pháp là chín pháp thiện và chín pháp bất thiện, nên Tôn giả Mahākaccāna –
‘‘Yaṃ yaṃ saṃkilesabhāgiyādisoḷasavidhaṃ sāsanapaṭṭhānañceva yaṃ yaṃ lokiyādiaṭṭhavīsatividhaṃ sāsanapaṭṭhānañca ācariyena niddhāritaṃ, ettakameva paripuṇṇaṃ, aññaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ niddhāretvā yuttaṃ yujjitabbaṃ natthī’’ti vattabbattā ‘‘niyuttaṃ sāsanapaṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Because it is said, "Whatever sixteen kinds of Sāsanapaṭṭhāna, such as those pertaining to defilement, and whatever twenty-eight kinds of Sāsanapaṭṭhāna, such as those pertaining to the mundane, have been determined by the teacher—only that much is complete, and there is no other Sāsanapaṭṭhāna to be determined and appropriately applied"—therefore it is called " the appointed Sāsanapaṭṭhāna."
Vì có thể nói "Sāsanapaṭṭhāna mười sáu loại như saṃkilesabhāgiya v.v., và Sāsanapaṭṭhāna hai mươi tám loại như lokiya v.v. đã được vị thầy xác định, chỉ chừng đó là đầy đủ, không có Sāsanapaṭṭhāna nào khác cần được xác định và kết hợp", nên đã nói " Sāsanapaṭṭhāna đã được xác định."
Yathāniddhāritasāsanapaṭṭhānato yaṃ yaṃ aññaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ niddhāritaṃ atthi, taṃ taṃ aññaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ niyuttaṃ yathārahaṃ niddhāretvā yuttaṃ yujjitabbanti attho gahetabboti.
The meaning to be taken is that whatever other Sāsanapaṭṭhāna has been determined, apart from the Sāsanapaṭṭhāna determined as stated, that other Sāsanapaṭṭhāna should be appropriately determined and applied as suitable.
Ý nghĩa phải được hiểu là: bất kỳ Sāsanapaṭṭhāna nào khác đã được xác định ngoài Sāsanapaṭṭhāna đã được xác định, Sāsanapaṭṭhāna khác đó đã được xác định một cách thích hợp và cần được kết hợp.
‘‘Yaṃ loko pūjayate…pe… niyuttaṃ sāsanapaṭṭhānanti yattako vacanakkamo bhāsito, ettakena vacanakkamena kiṃ netti samattā, udāhu asamattā’’ti vattabbattā ‘‘ettāvatā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Has the method (netti) been completed or not completed by the extent of the discourse spoken, 'What the world reveres...etc....the appointed Sāsanapaṭṭhāna'?"—therefore " ettāvatā" (by this much) and so on are stated.
Vì có thể nói "lời nói 'điều thế gian tôn kính... v.v... Sāsanapaṭṭhāna đã được xác định' đã được nói, với chừng đó lời nói, phương pháp (netti) đã hoàn tất hay chưa hoàn tất?", nên đã nói " chừng đó" v.v.
Āyasmatā mahākaccānena yā netti bhāsitā, bhagavatā sā netti anumoditā, mūlasaṅgītiyaṃ saṅgāyantehi therāsabhehi yā netti saṅgītā, sā netti ‘‘yaṃ loko pūjayate…pe… niyuttaṃ sāsanapaṭṭhāna’’nti ettāvatā vacanakkamena samattā paripuṇṇāva hoti.
The method (netti) spoken by Venerable Mahākaccāna, approved by the Blessed One, and recited by the venerable elders who recited at the Mūlasaṅgīti, is indeed completed and perfected by this much of the discourse: "What the world reveres...etc....the appointed Sāsanapaṭṭhāna."
Phương pháp (netti) đã được Tôn giả Mahākaccāna nói, phương pháp đó đã được Đức Thế Tôn tán đồng, phương pháp đó đã được các Trưởng lão đáng kính kết tập trong Đại Kết tập đầu tiên – phương pháp đó chừng đó (ettāvatā) lời nói đã hoàn tất (samattā) một cách trọn vẹn.