Vaṇṇārohenāti idaṃ satthā jetavane viharanto dve aggasāvake ārabbha kathesi.
By the Vaṇṇāroha (Vaṇṇārohenā) – this the Teacher related while dwelling at Jetavana, concerning the two chief disciples.
“Vaṇṇārohena” – câu này Đức Bổn Sư đã thuyết khi ngụ tại Jetavana, liên quan đến hai vị đại đệ tử.
Ekasmiñhi samaye ubhopi mahātherā ‘‘imaṃ antovassaṃ suññāgāraṃ anubrūhessāmā’’ti satthāraṃ āpucchitvā gaṇaṃ pahāya sayameva pattacīvaraṃ ādāya jetavanā nikkhamitvā ekaṃ paccantagāmaṃ nissāya araññe vihariṃsu.
For at one time, both great elders, having asked the Teacher, “We will spend this rainy season cultivating solitude,” left the assembly, and taking their bowls and robes themselves, departed from Jetavana and dwelt in a forest near a certain border village.
Một thời, cả hai vị Đại Trưởng Lão đều thưa với Đức Bổn Sư: “Chúng con sẽ tu tập trong tịnh xá trống vắng này suốt mùa an cư,” rồi từ giã chúng tăng, tự mình mang bát và y, rời Jetavana, đến một ngôi làng biên giới và trú ngụ trong rừng.
Aññataropi vighāsādapuriso therānaṃ upaṭṭhānaṃ karonto tattheva ekamante vasi.
A certain scavenger also lived nearby, attending to the elders.
Một người chuyên ăn đồ thừa (vighāsāda) khác cũng trú ở một nơi riêng biệt, phục vụ chư Trưởng lão.
So therānaṃ samaggavāsaṃ disvā ‘‘ime ativiya samaggā vasanti, sakkā nu kho ete aññamaññaṃ bhinditu’’nti cintetvā sāriputtattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ nu kho, bhante, ayyena mahāmoggallānattherena saddhiṃ tumhākaṃ kiñci veraṃ atthī’’ti pucchi.
Seeing the harmonious dwelling of the elders, he thought, “These dwell in great harmony. Is it possible to cause a rift between them?” He then approached Elder Sāriputta and asked, “Venerable sir, is there any animosity between you and the venerable Elder Mahāmoggallāna?”
Thấy chư Trưởng lão sống hòa hợp, người đó nghĩ: “Những vị này sống quá hòa hợp, liệu có thể chia rẽ họ được không?” Rồi người đó đến gần Trưởng lão Sāriputta và hỏi: “Bạch Đại đức, có phải Đại đức có chút hiềm khích nào với Trưởng lão Mahāmoggallāna không?”
‘‘Kiṃ panāvuso’’ti.
“Why, friend?”
“Này hiền hữu, có chuyện gì vậy?”
Esa, bhante, mama āgatakāle ‘‘sāriputto nāma jātigottakulapadesehi vā sutaganthapaṭivedhaiddhīhi vā mayā saddhiṃ kiṃ pahotī’’ti tumhākaṃ aguṇameva kathesīti.
“Venerable sir, when I arrived, he spoke ill of you, saying, ‘What can Sāriputta achieve compared to me, whether in birth, lineage, family, or region, or in learning, texts, penetration, or psychic power?’”
“Bạch Đại đức, khi tôi đến, vị ấy nói những điều không tốt về Đại đức, rằng ‘Sāriputta thì có thể làm gì sánh với ta về dòng dõi, gia tộc, địa phương, hay về trí tuệ, kinh điển, sự chứng đắc và thần thông?’”
Thero sitaṃ katvā ‘‘gaccha tvaṃ āvuso’’ti āha.
The elder smiled and said, “Go, friend.”
Trưởng lão mỉm cười và nói: “Này hiền hữu, ngươi hãy đi đi.”
So aparasmimpi divase mahāmoggallānattherampi upasaṅkamitvā tatheva kathesi.
On another day, he also approached Elder Mahāmoggallāna and spoke similarly.
Ngày hôm sau, người đó cũng đến gần Trưởng lão Mahāmoggallāna và nói y như vậy.
Sopi naṃ sitaṃ katvā ‘‘gaccha, tvaṃ, āvuso’’ti vatvā sāriputtattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘āvuso, eso vighāsādo tumhākaṃ santike kiñci kathesī’’ti pucchi.
He too smiled at him and said, “Go, friend,” and then approached Elder Sāriputta and asked, “Friend, did that scavenger say anything to you?”
Vị ấy cũng mỉm cười và nói: “Này hiền hữu, ngươi hãy đi đi.” Sau đó, vị ấy đến gần Trưởng lão Sāriputta và hỏi: “Này hiền hữu, cái tên ăn đồ thừa (vighāsāda) đó có nói gì với Đại đức không?”
‘‘Āmāvuso, mayhampi santike kathesi, imaṃ nīharituṃ vaṭṭatī’’ti.
“Yes, friend, he spoke to me too. It is proper to expel him.”
“Vâng, hiền hữu, hắn cũng nói với tôi. Cần phải đuổi hắn đi.”
‘‘Sādhu, āvuso, nīharā’’ti vutte thero ‘‘mā idha vasī’’ti accharaṃ paharitvā taṃ nīhari.
When it was said, “Good, friend, expel him,” the elder snapped his fingers and expelled him, saying, “Do not dwell here.”
Khi được nói: “Tốt lắm, hiền hữu, hãy đuổi đi,” Trưởng lão búng ngón tay và nói: “Đừng sống ở đây nữa,” rồi đuổi hắn đi.
Te ubhopi samaggavāsaṃ vasitvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā nisīdiṃsu.
Both of them, having dwelt in harmony, went to the Teacher, paid homage, and sat down.
Cả hai vị đều sống hòa hợp, rồi đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ và ngồi xuống.
Satthā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘sukhena vassaṃ vasitthā’’ti pucchitvā ‘‘bhante, eko vighāsādo amhe bhinditukāmo hutvā bhindituṃ asakkonto palāyī’’ti vutte ‘‘na kho so, sāriputta, idāneva, pubbepesa tumhe ‘bhindissāmī’ti bhindituṃ asakkonto palāyī’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.
The Teacher, having exchanged greetings and asked, “Did you dwell comfortably during the rainy season?” and when they replied, “Venerable sir, a certain scavenger wished to cause a rift between us, but being unable to do so, he fled,” the Teacher said, “Sāriputta, it is not only now, but in the past too, he tried to cause a rift between you but, being unable, he fled.” Being requested by them, he related a past event.
Đức Thế Tôn chào hỏi và hỏi: “Các con đã an cư kiết hạ an lành chứ?” Khi họ thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, có một người ăn đồ thừa muốn chia rẽ chúng con nhưng không thành công và đã bỏ chạy,” Đức Thế Tôn nói: “Này Sāriputta, không phải chỉ bây giờ mà ngay cả trong quá khứ, hắn cũng muốn chia rẽ các con nhưng không thành công và đã bỏ chạy.” Sau đó, theo lời thỉnh cầu của họ, Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto araññe rukkhadevatā ahosi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was a tree deity in the forest.
Thuở xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ Tát là một vị cây thần trong rừng.
Tadā sīho ca byaggho ca araññe pabbataguhāyaṃ vasanti.
At that time, a lion and a tiger lived in a mountain cave in the forest.
Lúc bấy giờ, một con sư tử và một con hổ sống trong một hang núi trong rừng.
Eko siṅgālo te upaṭṭhahanto tesaṃ vighāsaṃ khāditvā mahākāyo hutvā ekadivasaṃ cintesi ‘‘mayā sīhabyagghānaṃ maṃsaṃ na khāditapubbaṃ, mayā ime dve jane bhindituṃ vaṭṭati, tato nesaṃ kalahaṃ katvā matānaṃ maṃsaṃ khādissāmī’’ti.
One jackal, attending upon them, having eaten their scraps, became large-bodied. One day, he thought, "I have never eaten the flesh of lions and tigers. I should cause a rift between these two. Then, after they quarrel and die, I will eat their flesh."
Một con chó rừng phục vụ chúng, ăn đồ thừa của chúng, trở nên to lớn. Một ngày nọ, nó nghĩ: “Ta chưa từng ăn thịt sư tử và hổ. Ta phải chia rẽ hai con này, rồi khi chúng đánh nhau mà chết, ta sẽ ăn thịt chúng.”
So sīhaṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, sāmi, tumhākaṃ byagghena saddhiṃ kiñci veraṃ atthī’’ti pucchi.
So he approached the lion and asked, "Sir, do you have any enmity with the tiger?"
Nó đến gần con sư tử và hỏi: “Bạch chúa, có phải chúa có chút hiềm khích nào với con hổ không?”
‘‘Kiṃ pana, sammā’’ti?
"What is it, friend?"
“Này bạn, có chuyện gì vậy?”
Esa, bhante, mamāgatakāle ‘‘sīho nāma sarīravaṇṇena vā ārohapariṇāhena vā jātibalavīriyehi vā mama kalabhāgampi na pāpuṇātī’’ti tumhākaṃ aguṇameva kathesīti.
"Venerable sir, when I arrived, he spoke ill of you, saying, 'A lion, by its bodily color, or by its size and build, or by its inherent strength and vigor, does not even reach a sixteenth part of me.'"
“Bạch chúa, khi tôi đến, vị ấy nói những điều không tốt về chúa, rằng ‘Sư tử thì có thể làm gì sánh với ta về màu sắc thân thể, về vóc dáng, về dòng dõi, sức mạnh và dũng khí, không bằng một phần nhỏ của ta?’”
Atha naṃ sīho ‘‘gaccha tvaṃ, na so evaṃ kathessatī’’ti āha.
Then the lion said to him, "Go away, he would not say such a thing."
Sau đó, con sư tử nói với nó: “Ngươi hãy đi đi, nó sẽ không nói như vậy đâu.”
Byagghampi upasaṅkamitvā eteneva upāyena kathesi.
He also approached the tiger and spoke in the same manner.
Nó cũng đến gần con hổ và nói bằng cách tương tự.
Taṃ sutvā byagghopi sīhaṃ upasaṅkamitvā ‘‘samma, tvaṃ kira idañcidañca vadesī’’ti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –
Having heard that, the tiger also approached the lion and, asking "Friend, do you indeed say such and such?", spoke the first verse:
Nghe vậy, con hổ cũng đến gần con sư tử và hỏi: “Bạn ơi, có phải bạn đã nói điều này điều nọ không?” rồi đọc bài kệ đầu tiên –
Tattha sammāti vayassa.
Here, sammā means friend.
Trong đó, sammāti: bạn hữu.
Dubbhasīti yadi evaṃ tayā saddhiṃ samaggavāsaṃ vasantaṃ maṃ siṅgālassa kathaṃ gahetvā tvaṃ dubbhasi hanituṃ icchasi, ito dāni paṭṭhāya ahaṃ tayā saddhiṃ saṃvāsaṃ na abhirocaye.
Dubbhasī means, "If you, taking the jackal's words, thus betray me, desiring to harm me while I live in harmony with you, then from now on I will not desire to live together with you."
Dubbhasīti: Nếu ngươi, khi ta đang sống hòa hợp với ngươi như vậy, lại hãm hại ta (muốn giết ta) vì tin lời chó rừng, thì từ nay trở đi ta sẽ không còn muốn sống chung với ngươi nữa.
Yathātathanti tathato yathātathaṃ yathātacchaṃ avisaṃvādakena ariyena vuttavacanaṃ saddhātabbaṃ.
Yathātathaṃ means that words spoken by a noble one, which are true, accurate, and unfailing, should be believed.
Yathātathanti: Lời nói của bậc Thánh, đúng như thật, không sai lạc, đáng tin cậy.
Evaṃ yo yesaṃ kesañci paresaṃ vacanāni saddahethāti attho.
Thus, the meaning is, "whoever believes the words of any others."
Ý nghĩa là: Ai tin lời của bất kỳ người khác nào như vậy.
Yo sadā appamattoti yo niccaṃ appamatto hutvā mittassa vissāsaṃ na deti, so mitto nāma na hotīti attho.
Yo sadā appamatto means, "He who is always heedless and does not trust a friend, is not a friend."
Yo sadā appamattoti: Kẻ luôn luôn không phóng dật, không tin tưởng bạn bè, thì không phải là bạn. Đó là ý nghĩa.
Bhedāsaṅkīti ‘‘ajja bhijjissati, sve bhijjissatī’’ti evaṃ mittassa bhedameva āsaṅkati.
Bhedāsaṅkī means, "He suspects a rift, thinking, 'It will break today, it will break tomorrow.'"
Bhedāsaṅkīti: Nghi ngờ sự chia rẽ của bạn bè, như “hôm nay sẽ chia rẽ, ngày mai sẽ chia rẽ.”
Randhamevānupassīti chiddaṃ vivarameva passanto.
Randhamevānupassī means, "looking only for flaws or openings."
Randhamevānupassīti: Chỉ nhìn thấy những khuyết điểm, những kẽ hở.
Urasīva puttoti yasmiṃ mitte mātu hadaye putto viya nirāsaṅko nibbhayo seti.
Urasīva putto means, "in which friend one sleeps without fear or anxiety, like a son on his mother's heart."
Urasīva puttoti: Người mà ta có thể nằm xuống trong lòng như con nằm trong lòng mẹ, không lo sợ, không e ngại.
Sīlaṃ seyyoti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ sīlavīmaṃsakabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.
Sīla is superior – The Teacher, while dwelling at Jetavana, spoke this in reference to a certain brahmin who examined sīla.
Sīlaṃ seyyoti: Câu chuyện này được Đức Thế Tôn kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một Bà-la-môn muốn thử nghiệm giới (sīla).
Taṃ kira rājā ‘‘esa sīlasampanno’’ti aññehi brāhmaṇehi atirekaṃ katvā passati.
The king, it is said, regarded him as superior to other brahmins, thinking, "He is endowed with sīla."
Đức vua xem vị ấy ưu việt hơn các Bà-la-môn khác vì “vị ấy đầy đủ giới đức.”
So cintesi ‘‘kiṃ nu kho maṃ rājā ‘sīlasampanno’ti aññehi atirekaṃ katvā passati, udāhu ‘sutadharayutto’ti, vīmaṃsissāmi tāva sīlassa vā sutassa vā mahantabhāva’’nti.
He thought, "Does the king indeed regard me as 'endowed with sīla' and superior to others, or as 'endowed with learning'? I will examine the greatness of either sīla or learning."
Vị ấy nghĩ: “Có phải đức vua xem ta ‘đầy đủ giới đức’ mà ưu việt hơn những người khác, hay là ‘đầy đủ kinh điển’? Ta sẽ thử nghiệm xem giới hay kinh điển có tầm quan trọng lớn hơn.”
So ekadivasaṃ heraññikaphalakato kahāpaṇaṃ gaṇhi.
One day, he took a kahāpaṇa from the money-changer's board.
Một ngày nọ, vị ấy lấy một đồng tiền (kahāpaṇa) từ bàn của người giữ kho bạc.
Heraññiko garubhāvena na kiñci āha, dutiyavārepi na kiñci āha.
The money-changer, out of respect, said nothing; on the second occasion too, he said nothing.
Người giữ kho bạc vì tôn kính mà không nói gì. Lần thứ hai cũng không nói gì.
Tatiyavāre pana taṃ ‘‘vilopakhādako’’ti gāhāpetvā rañño dassetvā ‘‘kiṃ iminā kata’’nti vutte ‘‘kuṭumbaṃ vilumpatī’’ti āha.
On the third occasion, however, he had him seized as "a plunderer," showed him to the king, and when asked, "What has he done?" he said, "He plunders the household."
Đến lần thứ ba, sau khi khiến hắn bị bắt với tội danh “kẻ cướp bóc”, và trình lên vua, khi được hỏi “Hắn đã làm gì?”, thì nói: “Hắn cướp phá gia đình.”
‘‘Saccaṃ kira, brāhmaṇā’’ti?
"Is it true, brahmin?"
“Thật vậy sao, này Bà la môn?”
‘‘Na, mahārāja, kuṭumbaṃ vilumpāmi, mayhaṃ pana ‘sīlaṃ nu kho mahantaṃ, sutaṃ nu kho’ti kukkuccaṃ ahosi, svāhaṃ ‘etesu kataraṃ nu kho mahanta’nti vīmaṃsanto tayo vāre kahāpaṇaṃ gaṇhiṃ, taṃ maṃ esa bandhāpetvā tumhākaṃ dasseti.
"No, great king, I do not plunder the household. But I had a doubt: 'Is virtue truly great, or is learning?' So, investigating 'which of these is greater,' I took a kahāpaṇa three times. This person, having had me bound, shows me to you.
“Thưa Đại vương, tôi không cướp của gia đình. Nhưng tôi đã có sự hối hận rằng ‘phải chăng giới là vĩ đại, hay sự học hỏi là vĩ đại?’ Vì thế, để tìm hiểu ‘trong số này, cái nào là vĩ đại hơn,’ tôi đã lấy kahāpaṇa ba lần. Người này đã trói tôi và trình lên Đại vương.”
Idāni me sutato sīlassa mahantabhāvo ñāto, na me gharāvāsenattho, pabbajissāmaha’’nti pabbajjaṃ anujānāpetvā gharadvāraṃ anoloketvāva jetavanaṃ gantvā satthāraṃ pabbajjaṃ yāci.
Now I know that virtue is greater than learning. I have no need for household life; I shall go forth." Having obtained permission to go forth, without even looking back at his home, he went to Jetavana and asked the Teacher for ordination.
“Bây giờ, tôi đã biết được sự vĩ đại của giới từ sự học hỏi. Tôi không còn muốn cuộc sống gia đình nữa, tôi sẽ xuất gia.” Sau khi được cho phép xuất gia, không nhìn lại cửa nhà, ông đi đến Jetavana và cầu xin Đức Đạo Sư cho xuất gia.
Tassa satthā pabbajjañca upasampadañca dāpesi.
The Teacher granted him both the going forth and the full ordination.
Đức Đạo Sư đã ban cho ông sự xuất gia và thọ giới Tỳ-kheo.
So acirūpasampanno vipassanaṃ vipassitvā aggaphale patiṭṭhahi.
Soon after his ordination, he developed insight and attained the highest fruit.
Không lâu sau khi thọ giới, ông đã tu tập thiền quán (vipassanā) và đạt đến quả vị tối thượng.
Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asukabrāhmaṇo attano sīlaṃ vīmaṃsitvā pabbajito vipassitvā arahattaṃ patto’’ti.
The bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall: "Friends, that brahmin investigated his own virtue, went forth, developed insight, and attained arahantship."
Các Tỳ-kheo đã khởi lên câu chuyện trong Pháp đường: “Thưa chư Hiền, vị Bà-la-môn kia đã tự mình khảo sát giới của mình, rồi xuất gia, tu tập thiền quán và đạt được A-la-hán.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāni ayameva, pubbe paṇḍitāpi sīlaṃ vīmaṃsitvā pabbajitvā attano patiṭṭhaṃ kariṃsuyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came, and asking, "On what topic are you gathered now, bhikkhus?" and being told, "On this topic," he said, "Bhikkhus, it is not only now that he has done so; in the past, wise ones also investigated virtue, went forth, and established themselves," and he related a past story.
Đức Đạo Sư đến, hỏi: “Này chư Tỳ-kheo, hiện giờ các ông đang ngồi bàn về câu chuyện gì?” Khi được trả lời: “Là câu chuyện này, thưa Ngài,” Ngài nói: “Này chư Tỳ-kheo, không chỉ bây giờ mà ngay cả trong quá khứ, những người trí cũng đã khảo sát giới và xuất gia, rồi tự mình thiết lập chỗ đứng vững chắc,” rồi Ngài kể lại chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā bārāṇasiṃ āgantvā rājānaṃ passi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a brahmin family, and having reached maturity, he mastered all arts in Takkasilā, came to Bārāṇasī, and saw the king.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta đang trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát đã tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn. Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài học tất cả các nghề thủ công ở Takkasilā, rồi đến Bārāṇasī và gặp nhà vua.
Rājā tassa purohitaṭṭhānaṃ adāsi.
The king gave him the position of royal chaplain.
Nhà vua đã ban cho Ngài chức vị cố vấn tối cao (purohita).
So pañca sīlāni rakkhati.
He observed the five precepts.
Ngài giữ gìn năm giới.
Rājāpi naṃ ‘‘sīlavā’’ti garuṃ katvā passi.
The king also regarded him with respect, thinking him virtuous.
Nhà vua cũng kính trọng Ngài vì Ngài là người “có giới hạnh.”
So cintesi ‘‘kiṃ nu kho rājā ‘sīlavā’ti maṃ garuṃ katvā passati, udāhu ‘sutadharayutto’’’ti.
He thought, "Does the king regard me with respect because I am 'virtuous,' or because I am 'endowed with learning'?"
Ngài suy nghĩ: “Phải chăng nhà vua kính trọng ta vì ta là người ‘có giới hạnh,’ hay vì ta là người ‘thông hiểu giáo pháp’?”
Sabbaṃ paccuppannavatthusadisameva.
Everything else is similar to the present story.
Tất cả đều giống như câu chuyện hiện tại.
Idha pana so brāhmaṇo ‘‘idāni me sutato sīlassa mahantabhāvo ñāto’’ti vatvā imā pañca gāthā abhāsi –
Here, however, that brahmin, having said, "Now I know that virtue is greater than learning," spoke these five verses:
Tại đây, vị Bà-la-môn đó, sau khi nói: “Giờ đây tôi đã biết được sự vĩ đại của giới đức qua lời dạy,” đã nói năm bài kệ này –
Tattha sīlameva sutā seyyoti sutapariyattito sataguṇena sahassaguṇena sīlameva uttaritaranti.
Here, virtue alone is superior to learning means that virtue is a hundred times, a thousand times superior to the learning of the scriptures.
Trong đó, sīlameva sutā seyyo có nghĩa là giới đức tốt hơn một trăm lần, một ngàn lần so với học vấn (suta) hay sự học hỏi (pariyatti).
Evañca pana vatvā sīlaṃ nāmetaṃ ekavidhaṃ saṃvaravasena, duvidhaṃ cārittavārittavasena, tividhaṃ kāyikavācasikamānasikavasena, catubbidhaṃ pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvaraājīvapārisuddhipaccayasannissitavasenāti mātikaṃ ṭhapetvā vitthārento sīlassa vaṇṇaṃ abhāsi.
Having said this, and having set forth the matrix that virtue is of one kind by way of restraint, of two kinds by way of conduct and abstinence, of three kinds by way of bodily, verbal, and mental, and of four kinds by way of Pātimokkha restraint, sense-faculty restraint, purity of livelihood, and reliance on requisites, he elaborated and spoke in praise of virtue.
Và sau khi nói như vậy, vị ấy đã tán thán giới đức bằng cách đặt ra một đề mục (mātika) rằng: Giới đức này có một loại theo nghĩa phòng hộ (saṃvara); có hai loại theo nghĩa hành trì (cāritta) và tránh xa (vāritta); có ba loại theo nghĩa thân, khẩu, ý; có bốn loại theo nghĩa phòng hộ giới bổn (pātimokkha-saṃvara), phòng hộ các căn (indriya-saṃvara), thanh tịnh về phương tiện sinh sống (ājīva-pārisuddhi), và nương tựa vào các vật dụng (paccaya-sannissita), rồi giải thích rộng ra.
Moghāti aphalā tucchā.
Vain means fruitless, empty.
Moghā có nghĩa là vô ích, trống rỗng.
Jātīti khattiyakulādīsu nibbatti.
Birth means being born into khattiya families and so on.
Jātī có nghĩa là sự sinh ra trong các dòng dõi như Sát-đế-lợi.
Vaṇṇoti sarīravaṇṇo abhirūpabhāvo.
Complexion means bodily complexion, beauty.
Vaṇṇo có nghĩa là sắc đẹp cơ thể, vẻ đẹp.
Yā hi yasmā sīlarahitassa jātisampadā vā vaṇṇasampadā vā saggasukhaṃ dātuṃ na sakkoti, tasmā ubhayampi taṃ ‘‘mogha’’nti āha.
Because neither the advantage of birth nor the advantage of complexion can bestow the happiness of heaven upon one devoid of virtue, therefore he called both of them "vain."
Vì tài sản dòng dõi hay tài sản sắc đẹp của người không có giới đức không thể ban tặng hạnh phúc cõi trời, nên cả hai điều đó đều được nói là “vô ích.”
Sīlameva kirāti anussavavasena vadati, na pana sayaṃ jānāti.
Virtue alone, they say means he speaks by hearsay, not from personal knowledge.
Sīlameva kirā có nghĩa là nói theo lời truyền lại, chứ không phải tự mình biết.
Anupetassāti anupagatassa.
Devoid of means not possessing.
Anupetassā có nghĩa là người không đạt được.
Sutenattho na vijjatīti sīlarahitassa sutapariyattimattena idhaloke vā paraloke vā kāci vaḍḍhi nāma natthi.
Learning is of no avail means that for one devoid of virtue, mere scriptural learning brings no benefit whatsoever, either in this world or the next.
Sutenattho na vijjatī có nghĩa là đối với người không có giới đức, chỉ với sự học hỏi (sutapariyatti) thì không có bất kỳ sự tăng trưởng nào ở đời này hay đời sau.
Tato parā dve gāthā jātiyā moghabhāvadassanatthaṃ vuttā.
The next two verses were spoken to show the futility of birth.
Hai bài kệ tiếp theo được nói để chỉ ra sự vô ích của dòng dõi.
Tattha te pariccajjubho loketi te dussīlā devalokañca manussalokañcāti ubhopi loke pariccajitvā duggatiṃ upapajjanti.
There, "they, having abandoned both worlds" means those immoral ones, having abandoned both the deva world and the human world, are reborn in a woeful state.
Trong đó, te pariccajjubho loke có nghĩa là những người ác giới đó từ bỏ cả hai thế giới là cõi trời và cõi người, rồi tái sinh vào cõi khổ.
Caṇḍālapukkusāti chavachaḍḍakacaṇḍālā ca pupphachaḍḍakapukkusā ca.
"Caṇḍālas and Pukkusas" refers to Caṇḍālas who discard corpses and Pukkusas who discard flowers.
Caṇḍālapukkusā có nghĩa là những người Chiên-đà-la vứt bỏ xác chết và những người Pukkusa vứt bỏ hoa.
Bhavanti tidive samāti ete sabbepi sīlānubhāvena devaloke nibbattā samā honti nibbisesā, devātveva saṅkhyaṃ gacchanti.
"They become equal in the deva world" means all these, by the power of sīla, being reborn in the deva world, become equal, without distinction; they are reckoned as devas.
Bhavanti tidive samā có nghĩa là tất cả những người này, nhờ oai lực của giới đức, khi tái sinh vào cõi trời đều trở nên bình đẳng, không có sự khác biệt, và được xếp vào hàng chư thiên.
Hiriṃ tarantanti idaṃ satthā jetavane viharanto anāthapiṇḍikassa sahāyaṃ paccantavāsiseṭṭhiṃ ārabbha kathesi.
"Overcoming shame" – this the Teacher spoke while dwelling at Jetavana, concerning a friend of Anāthapiṇḍika, a wealthy man from the border region.
Hiriṃ tarantaṃ – Câu chuyện này được Bậc Đạo Sư kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một trưởng giả sống ở vùng biên giới, bạn của Anāthapiṇḍika.
Dvepi vatthūni ekakanipāte navamavaggassa pariyosānajātake vitthāritāneva.
Both stories are elaborated in the concluding Jātaka of the ninth section of the Eka-nipāta.
Cả hai câu chuyện đều đã được giải thích rộng rãi trong câu chuyện Jātaka cuối cùng của chương thứ chín của tập Một.
Idha pana ‘‘paccantavāsiseṭṭhino manussā acchinnasabbasāpateyyā attano santakassa assāmino hutvā palātā’’ti bārāṇasiseṭṭhissa ārocite bārāṇasiseṭṭhi ‘‘attano santikaṃ āgatānaṃ kattabbaṃ akarontā nāma paṭikārake na labhantiyevā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
Here, however, when it was reported to the wealthy man of Bārāṇasī that "the people of the border-region wealthy man, having had all their property confiscated, and being dispossessed of their own belongings, have fled," the wealthy man of Bārāṇasī, saying, "Those who do not do what should be done for those who come to them certainly do not receive reciprocation," spoke these verses:
Ở đây, khi người ta báo với trưởng giả Bārāṇasī rằng: “Những người dân của trưởng giả vùng biên giới đã bị cướp hết tài sản, không còn sở hữu gì, và đã bỏ trốn,” trưởng giả Bārāṇasī nói: “Những người không làm điều cần làm cho những ai đến nương tựa mình thì sẽ không nhận được sự giúp đỡ nào,” và đã nói những bài kệ này –
Tattha hiriṃ tarantanti lajjaṃ atikkantaṃ.
There, "overcoming shame" means one who has transgressed shame.
Trong đó, hiriṃ taranta có nghĩa là người vượt qua sự hổ thẹn.
Vijigucchamānanti mittabhāvena jigucchayamānaṃ.
"Who is disgusted" means one who is disgusted with friendship.
Vijigucchamāna có nghĩa là người ghê tởm tình bạn.
Tavāhamasmīti ‘‘tava ahaṃ mitto’’ti kevalaṃ vacanamatteneva bhāsamānaṃ.
"I am yours" means one who merely speaks with words, "I am your friend."
Tavāhamasmī có nghĩa là chỉ nói bằng lời rằng: “Tôi là bạn của ngài.”
Seyyāni kammāniti ‘‘dassāmi karissāmī’’ti vacanassa anurūpāni uttamakammāni.
"Superior deeds" means excellent deeds corresponding to the promise, "I will give, I will do."
Seyyāni kammāni có nghĩa là những hành động tốt đẹp phù hợp với lời nói “tôi sẽ cho, tôi sẽ làm.”
Anādiyantanti akarontaṃ.
"Does not undertake" means does not do.
Anādiyanta có nghĩa là người không làm.
Neso mamanti evarūpaṃ puggalaṃ ‘‘na eso mama mitto’’ti vijaññā.
"Not mine" means one should know such a person as "he is not my friend."
Neso mama có nghĩa là hãy biết rằng người như vậy “không phải là bạn của tôi.”
Pāmojjakaraṇaṃ ṭhānanti dānampi sīlampi bhāvanāpi paṇḍitehi kalyāṇamittehi saddhiṃ mittabhāvopi.
"A source of joy" refers to giving, sīla, meditation, and friendship with the wise and noble friends.
Pāmojjakaraṇaṃ ṭhāna có nghĩa là sự bố thí, giới đức, thiền định, và tình bạn với các bậc hiền trí, bạn lành.
Idha pana vuttappakāraṃ mittabhāvameva sandhāyevamāha.
Here, however, it is said thus, referring specifically to the type of friendship mentioned.
Ở đây, điều này được nói để chỉ tình bạn đã được đề cập.
Paṇḍitena hi kalyāṇamittena saddhiṃ mittabhāvo pāmojjampi karoti, pasaṃsampi vahati.
Indeed, friendship with a wise and noble friend brings joy and also brings praise.
Thật vậy, tình bạn với một bậc hiền trí, bạn lành, mang lại niềm vui và cũng mang lại lời khen.
Idhalokaparalokesu kāyikacetasikasukhahetuto ‘‘sukha’’ntipi vuccati, tasmā etaṃ phalañca ānisaṃsañca sampassamāno phalānisaṃso kulaputto purisehi vahitabbaṃ dānasīlabhāvanāmittabhāvasaṅkhātaṃ catubbidhampi porisaṃ dhuraṃ vahanto etaṃ mittabhāvasaṅkhātaṃ pāmojjakaraṇaṃ ṭhānaṃ pasaṃsāvahanaṃ sukhaṃ bhāveti vaḍḍheti, na paṇḍitehi mittabhāvaṃ bhindatīti dīpeti.
It is also called "happiness" because it is the cause of physical and mental happiness in this world and the next. Therefore, a noble son, discerning this fruit and benefit, bearing the fourfold burden of manly effort—namely, giving, sīla, meditation, and friendship—develops and increases this source of joy, this bringer of praise, this happiness, which is friendship; he does not break friendship with the wise, so it indicates.
Ở đời này và đời sau, vì là nguyên nhân của hạnh phúc thân tâm nên cũng được gọi là “hạnh phúc.” Do đó, người con trai (kulaputta) thấy được quả và lợi ích này (phalānisaṃso), gánh vác bốn loại trách nhiệm nam tử (porisaṃ dhuraṃ) bao gồm bố thí, giới đức, thiền định, và tình bạn, thì sẽ phát triển (bhāveti vaḍḍheti) vị trí mang lại niềm vui, mang lại lời khen, hạnh phúc này, tức là tình bạn; không phá vỡ tình bạn với các bậc hiền trí.
Pavivekarasanti kāyacittaupadhivivekānaṃ rasaṃ te viveke nissāya uppannaṃ somanassarasaṃ.
"The flavour of seclusion" means the flavour of joy arising from the seclusion of body, mind, and defilements, based on those seclusions.
Pavivekarasa có nghĩa là vị của sự thanh vắng thân, tâm, và các cấu uế (upadhi), tức là vị hỷ lạc phát sinh nhờ nương tựa vào sự thanh vắng đó.
Upasamassa cāti kilesūpasamena laddhasomanassassa.
Upasamassa ca means one who has attained gladness through the calming of defilements.
Upasamassa cā có nghĩa là vị hỷ lạc đạt được nhờ sự an tịnh của các phiền não.
Niddaro hoti nippāpoti sabbakilesadarathābhāvena niddaro, kilesābhāvena nippāpo hoti.
Niddaro hoti nippāpo means he is free from distress due to the absence of all defilement-distress, and free from evil due to the absence of defilements.
Niddaro hoti nippāpo có nghĩa là không phiền não (niddaro) vì không có tất cả các phiền não (kilesa-daratha), không tội lỗi (nippāpo) vì không có phiền não.
Dhammappītirasanti dhammapītisaṅkhātaṃ rasaṃ, vimuttipītiṃ pivantoti attho.
Dhammappītirasam means the essence called the joy of Dhamma; the meaning is, drinking the joy of liberation.
Dhammappītirasa có nghĩa là vị hỷ lạc của Pháp, tức là uống vị giải thoát hỷ lạc.
Dhuttomhīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ mahallakabhikkhuṃ ārabbha kathesi.
Dhuttomhī – The Teacher, while dwelling at Jetavana, spoke this in reference to an elderly monk.
Dhuttomhī – Câu chuyện này được Bậc Đạo Sư kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một vị tỳ-khưu già.
Vatthu heṭṭhā sālūkajātake (jā. 1.3.106 ādayo) vitthāritaṃ.
The story is extensively told below in the Sālūka Jātaka.
Câu chuyện đã được giải thích rộng rãi ở phần dưới trong Sālūka-jātaka (Jā. 1.3.106 trở đi).
Idhāpi so mahallako ekaṃ gāmadārakaṃ pabbājetvā akkosati paharati.
Here too, that elderly monk, having ordained a village boy, would scold and strike him.
Ở đây, vị tỳ-khưu già đó cũng đã cho một cậu bé làng xuất gia, rồi mắng chửi và đánh đập cậu.
Dārako palāyitvā vibbhami.
The boy fled and wandered away.
Cậu bé bỏ trốn và lang thang.
Dutiyampi naṃ pabbājetvā tathevākāsi.
He ordained him a second time and acted in the same way.
Lần thứ hai, vị ấy lại cho cậu xuất gia và cũng làm như vậy.
Dutiyampi vibbhamitvā puna yāciyamāno oloketumpi na icchi.
A second time, he wandered away and, when asked again, did not even wish to look.
Lần thứ hai, cậu bé lại lang thang và khi được mời gọi lại, cậu không muốn nhìn mặt nữa.
Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asuko nāma mahallako attano sāmaṇerena sahāpi vināpi vattituṃ na sakkoti, itaro tassa dosaṃ disvā puna oloketumpi na icchi, suhadayo kumārako’’ti.
The monks raised a discussion in the Dhamma hall, saying, "Friends, that elderly monk cannot get along with his novice, nor without him; the other, seeing his fault, did not wish to look at him again—a kind-hearted boy."
Các tỳ-khưu đã khởi lên câu chuyện trong Pháp đường: “Thưa các bạn, vị tỳ-khưu già tên là X đó không thể sống chung hay sống riêng với sa-di của mình. Người kia thấy lỗi của vị ấy nên không muốn nhìn mặt nữa. Cậu bé đó thật là tốt bụng.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa sāmaṇero suhadayova, sakiṃ dosaṃ disvā puna oloketumpi na icchī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and asked, "Monks, what is the topic of your discussion now?" And when told, "This is it," he said, "Monks, not only now, but in the past too, this novice was kind-hearted; once he saw a fault, he did not wish to look again," and then he related a past event.
Bậc Đạo Sư đến và hỏi: “Này các tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?” Khi được trả lời: “Chuyện này,” Ngài nói: “Này các tỳ-khưu, không phải chỉ bây giờ mà trước đây sa-di đó cũng đã tốt bụng như vậy, một khi đã thấy lỗi thì không muốn nhìn mặt nữa,” rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto dhaññavāṇijakule nibbattitvā vayappatto dhaññavikkayena jīvikaṃ kappesi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a grain merchant's family and, having come of age, earned his living by selling grain.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta đang trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát đã tái sinh vào một gia đình thương nhân buôn ngũ cốc. Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài sống bằng nghề bán ngũ cốc.
Atheko ahituṇḍiko makkaṭaṃ gahetvā sikkhāpetvā ahiṃ kīḷāpento bārāṇasiyaṃ ussave ghuṭṭhe taṃ makkaṭaṃ dhaññavāṇijakassa santike ṭhapetvā ahiṃ kīḷāpento satta divasāni vicari.
Then, a snake charmer, having taken a monkey and trained it, and performing snake charming, left the monkey with the grain merchant when a festival was announced in Bārāṇasī, and wandered for seven days performing snake charming.
Sau đó, một người nuôi rắn đã bắt một con khỉ, huấn luyện nó, và khi lễ hội được công bố ở Bārāṇasī, anh ta đã gửi con khỉ đó cho thương nhân buôn ngũ cốc, rồi đi biểu diễn rắn trong bảy ngày.
Sopi vāṇijo makkaṭassa khādanīyaṃ bhojanīyaṃ adāsi.
That merchant also gave the monkey food and drink.
Vị thương nhân đó đã cho con khỉ ăn uống.
Ahituṇḍiko sattame divase ussavakīḷanato āgantvā taṃ makkaṭaṃ veḷupesikāya tikkhattuṃ paharitvā taṃ ādāya uyyānaṃ gantvā bandhitvā niddaṃ okkami.
On the seventh day, the snake charmer returned from the festival, struck that monkey three times with a bamboo stick, took it, went to the park, tied it up, and fell asleep.
Vào ngày thứ bảy, người nuôi rắn trở về từ lễ hội, đánh con khỉ ba lần bằng một cây tre, rồi mang nó đến một khu vườn, trói lại và ngủ thiếp đi.
Makkaṭo bandhanaṃ mocetvā ambarukkhaṃ āruyha ambāni khādanto nisīdi.
The monkey untied itself, climbed an mango tree, and sat eating mangoes.
Con khỉ cởi trói, trèo lên cây xoài và ngồi ăn xoài.
So pabuddho rukkhe makkaṭaṃ disvā ‘‘etaṃ mayā upalāpetvā gahetuṃ vaṭṭatī’’ti tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –
When he awoke and saw the monkey in the tree, he thought, "I must coax it to catch it," and conversing with it, he spoke the first verse:
Khi tỉnh dậy, người nuôi rắn thấy con khỉ trên cây, nghĩ: “Mình phải dụ nó xuống và bắt nó,” rồi nói chuyện với nó và đọc bài kệ đầu tiên –
Tattha alikaṃ vatāti musā vata.
There, alikaṃ vata means indeed falsely.
Ở đây, alikaṃ vatā có nghĩa là thật là dối trá.
Abhūtenāti avijjamānena.
Abhūtena means with what is not existing.
Abhūtenā có nghĩa là bằng điều không có.
Ko teti kva tayā.
Ko te means where by you.
Ko te có nghĩa là bạn đã ở đâu.
Sumukhoti sundaramukho.
Sumukho means one with a beautiful face.
Sumukho có nghĩa là có khuôn mặt đẹp.
Ahituṇḍikāti taṃ ālapati.
Ahituṇḍikā addresses him.
Ahituṇḍikā là lời gọi người nuôi rắn.
‘‘Ahikoṇḍikā’’tipi pāṭho.
"Ahikoṇḍikā" is also a reading.
Cũng có cách đọc Ahikoṇḍikā.
Chātanti jighacchābhibhūtaṃ dubbalaṃ kapaṇaṃ.
Chātam means hungry, weak, miserable, overcome by hunger.
Chātaṃ có nghĩa là bị đói khát, yếu ớt, đáng thương.
Hanāsīti veḷupesikāya tikkhattuṃ paharasi.
Hanāsi means you strike three times with a bamboo sliver.
Hanāsī có nghĩa là bạn đã đánh ba lần bằng cây tre.
Tāhanti taṃ ahaṃ.
Tāhaṃ means that I.
Tāhaṃ có nghĩa là tôi.
Saranti saranto.
Sara means remembering.
Saraṃ có nghĩa là nhớ lại.
Dukkhaseyyanti tasmiṃ āpaṇe dukkhasayanaṃ.
Dukkhaseyya means painful sleep in that shop.
Dukkhaseyyaṃ có nghĩa là sự nằm đau khổ trong cửa hàng đó.
Api rajjampi kārayeti sacepi bārāṇasirajjaṃ gahetvā mayhaṃ datvā maṃ rajjaṃ kāreyyāsi, evampi taṃ nevāhaṃ yācito dajjaṃ, taṃ ekampi ambapakkaṃ ahaṃ tayā yācito na dadeyyaṃ.
Api rajjampi kāraye means even if you were to take the kingdom of Bārāṇasī, give it to me, and make me rule, even then I would not give it to you if asked; I would not give you even one mango fruit if asked by you.
Api rajjampi kāraye có nghĩa là dù cho bạn có lấy vương quốc Bārāṇasī và ban cho tôi, khiến tôi làm vua, thì tôi cũng sẽ không cho bạn khi bạn cầu xin. Tôi sẽ không cho bạn dù chỉ một trái xoài khi bạn cầu xin.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tathā hi bhayatajjitoti, tathā hi ahaṃ tayā bhayena tajjitoti attho.
Tathā hi bhayatajjito means, indeed, I am threatened by you with fear.
Tathā hi bhayatajjito có nghĩa là vì tôi đã bị bạn đe dọa bởi nỗi sợ hãi.
Gabbhe tittanti subhojanarasena mātukucchiyaṃyeva alaṅkatapaṭiyatte sayanagabbheyeva vā tittaṃ bhogāsāya akapaṇaṃ.
Gabbhe titta means satisfied with delicious food while still in the mother's womb, or satisfied in a well-adorned and prepared sleeping chamber, not poor in the desire for enjoyments.
Gabbhe tittaṃ có nghĩa là no đủ ngay từ trong bụng mẹ với thức ăn ngon, hoặc no đủ trong căn phòng ngủ được trang trí và chuẩn bị sẵn, không tham lam của cải, không đáng thương.
Sakhiñca mittañcāti sakhibhāvañca mittabhāvañca tathārūpena kulajātena tittena akapaṇena amaccharinā saddhiṃ paṇḍito sandhātuṃ puna ghaṭetuṃ arahati, tayā pana kapaṇena ahituṇḍikena saddhiṃ ko mittabhāvaṃ puna ghaṭetunti attho.
Sakhiñca mittañcā means a wise person is able to form and renew friendship and companionship with such a well-born, satisfied, not poor, and unselfish person; but who would renew friendship with you, a poor snake-charmer? This is the meaning.
Sakhiñca mittañcā có nghĩa là tình bạn và tình bằng hữu. Người trí nên kết nối lại tình bạn với người sinh ra trong gia đình như vậy, người no đủ, không đáng thương, không keo kiệt. Nhưng với bạn, một người nuôi rắn đáng thương, ai sẽ kết nối lại tình bằng hữu? Đó là ý nghĩa.
Evañca pana vatvā vānaro vanaṃ sahasā pāvisi.
And having said this, the monkey quickly entered the forest.
Và nói như vậy, con khỉ nhanh chóng đi vào rừng.
Madhuvaṇṇaṃ madhurasanti idaṃ satthā jetavane viharanto ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi.
Madhuvaṇṇaṃ madhurasaṃ – this the Teacher related while dwelling at Jetavana, concerning a disheartened bhikkhu.
Madhuvaṇṇaṃ madhurasaṃ – Đức Đạo Sư đã kể câu chuyện này khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một Tỳ-kheo đang chán nản.
Tañhi satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kiṃ disvā’’ti vatvā ‘‘alaṅkatamātugāma’’nti vutte ‘‘bhikkhu ime pañca kāmaguṇā nāma ekena gumbiyena yakkhena halāhalavisaṃ pakkhipitvā magge ṭhapitamadhusadisā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.
For the Teacher asked him, "Is it true, bhikkhu, that you are disheartened?" When he replied, "Yes, venerable sir," the Teacher asked, "Having seen what?" When he said, "An adorned woman," the Teacher said, "Bhikkhu, these five strands of sensual pleasure are like honey placed on the road by a Gumbiya yakṣa, mixed with halāhala poison," and being requested by him, the Teacher recounted a past event.
Đức Đạo Sư hỏi: “Này Tỳ-kheo, có thật là ông đang chán nản không?” Khi được trả lời: “Thật vậy, thưa Ngài,” Ngài hỏi: “Thấy gì mà chán nản?” Khi được trả lời: “Một người phụ nữ trang điểm,” Ngài nói: “Này Tỳ-kheo, năm dục lạc này giống như mật ong mà một yêu tinh lính gác (gumbiya yakkha) đã trộn với chất độc halāhala và đặt trên đường,” rồi Ngài kể lại chuyện quá khứ theo lời thỉnh cầu của vị Tỳ-kheo.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto satthavāhakule nibbattitvā vayappatto bārāṇasito pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya vohāratthāya gacchanto mahāvattaniaṭavidvāraṃ patvā satthake sannipātāpetvā ‘‘ambho, imasmiṃ magge visapaṇṇapupphaphalādīni atthi, tumhe kiñci akhāditapubbaṃ khādantā maṃ apucchitvā mā khādittha, amanussāpi visaṃ pakkhipitvā bhattapuṭamadhukaphalāni magge ṭhapenti, tānipi maṃ anāpucchitvā mā khāditthā’’ti ovādaṃ datvā maggaṃ paṭipajji.
In the past, when Brahmadatta was ruling in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a caravan leader's family. When he came of age, he set out from Bārāṇasī with five hundred carts of merchandise for trade. Reaching the entrance to a great wilderness, he gathered the caravan members and advised them, "Friends, on this path there are poisonous leaves, flowers, and fruits. Do not eat anything you have not eaten before without asking me. Non-humans also place packets of food and honey-fruits mixed with poison on the road. Do not eat those either without asking me." Having given this advice, he proceeded on the path.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta đang trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát đã tái sinh vào một gia đình trưởng đoàn lữ hành. Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài mang năm trăm cỗ xe hàng từ Bārāṇasī đi buôn bán. Đến một khu rừng lớn có tám lối vào, Ngài tập hợp đoàn lữ hành lại và nói: “Này các bạn, trên con đường này có lá, hoa, quả độc, v.v. Các bạn đừng ăn bất cứ thứ gì chưa từng ăn mà không hỏi ta. Ngay cả những phi nhân cũng đặt những gói cơm, mật ong, trái cây có độc trên đường, các bạn cũng đừng ăn chúng mà không hỏi ta.” Sau khi cho lời khuyên, Ngài tiếp tục hành trình.
Atheko gumbiyo nāma yakkho aṭaviyā majjhaṭṭhāne magge paṇṇāni attharitvā halāhalavisasaṃyuttāni madhupiṇḍāni ṭhapetvā sayaṃ maggasāmante madhuṃ gaṇhanto viya rukkhe koṭṭento vicarati.
Then a yakṣa named Gumbiya, in the middle of the wilderness, spread leaves on the path, placed honey-balls mixed with halāhala poison on them, and himself wandered near the path, as if gathering honey, by striking trees.
Sau đó, một yêu tinh tên là Gumbiya, ở giữa khu rừng, đã trải lá trên đường, đặt những viên mật ong trộn với chất độc halāhala, rồi tự mình đi lại, đục cây như thể đang lấy mật ong ở gần đường.
Ajānantā ‘‘puññatthāya ṭhapitāni bhavissantī’’ti khāditvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇanti.
Those who did not know, thinking "These must have been placed for merit," ate them and met their demise.
Những người không biết, nghĩ rằng “chắc là được đặt để làm công đức,” đã ăn và mất mạng.
Amanussā āgantvā te khādanti.
Non-humans would come and devour them.
Các phi nhân đến và ăn thịt họ.
Bodhisattassa satthakamanussāpi tāni disvā ekacce lolajātikā adhivāsetuṃ asakkontā khādiṃsu, paṇḍitajātikā ‘‘pucchitvā khādissāmā’’ti gahetvā aṭṭhaṃsu.
Some greedy members of the Bodhisatta's caravan, seeing these, were unable to resist and ate them. The wise ones, thinking "We will eat after asking," took them and waited.
Một số người trong đoàn lữ hành của Bồ-tát, là những người tham lam, không thể kiềm chế khi thấy chúng, đã ăn. Còn những người trí, nghĩ rằng “chúng ta sẽ ăn sau khi hỏi,” đã cầm lấy và đứng chờ.
Bodhisatto te disvā hatthagatāni chaḍḍāpesi, yehi paṭhamataraṃ khāditāni, te mariṃsu.
The Bodhisatta, seeing them, had those in hand thrown away. Those who had eaten first died.
Bồ-tát thấy họ, bảo họ vứt bỏ những thứ đang cầm trong tay. Những người đã ăn trước đó đều chết.
Yehi aḍḍhakhāditāni, tesaṃ vamanavirecanaṃ datvā vantakāle catumadhuraṃ adāsi.
To those who had eaten partially, he administered emetics and purgatives, and at the time of vomiting, he gave them the four sweet things.
Những người đã ăn một nửa, Ngài cho họ uống thuốc gây nôn và tiêu chảy, và khi họ đã nôn ra, Ngài cho họ ăn bốn loại mật ngọt (catumadhura).
Iti te tassa ānubhāvena jīvitaṃ paṭilabhiṃsu.
Thus, by his power, they regained their lives.
Như vậy, nhờ uy lực của Ngài, họ đã lấy lại được sự sống.
Bodhisatto sotthinā icchitaṭṭhānaṃ gantvā bhaṇḍaṃ vissajjetvā attano gehameva agamāsi.
The Bodhisatta safely reached his desired destination, disposed of his merchandise, and returned to his own home.
Bồ tát đã đi đến nơi mình mong muốn một cách an toàn, bán hết hàng hóa rồi trở về nhà của mình.
Tamatthaṃ kathento satthā imā abhisambuddhagāthā abhāsi –
Relating this matter, the Teacher uttered these verses of perfect enlightenment:
Khi kể về ý nghĩa đó, Đức Bổn Sư đã nói những bài kệ giác ngộ này:
Tattha gumbiyoti tasmiṃ vanagumbe vicaraṇena evaṃladdhanāmo yakkho.
Here, Gumbiya means a yakkha who obtained this name by wandering in that forest thicket.
Ở đây, Gumbiyo là một dạ xoa có tên như vậy vì lang thang trong khu rừng rậm đó.
Ghāsamesānoti ‘‘taṃ visaṃ khāditvā mate khādissāmī’’ti evaṃ attano ghāsaṃ pariyesanto.
Ghāsamesāno means seeking his own food thus: ‘‘Having eaten that poison, I will eat the dead (bodies).’’
Ghāsamesāno có nghĩa là “tìm kiếm thức ăn của mình” như là “sau khi ăn chất độc đó, tôi sẽ ăn những người đã chết.”
Odahīti taṃ madhunā samānavaṇṇagandharasaṃ visaṃ nikkhipi.
Odahī means he deposited that poison, which had the same color, smell, and taste as honey.
Odahī có nghĩa là đã đặt chất độc đó có màu sắc, mùi vị giống như mật ong.
Kaṭukaṃ āsīti tikhiṇaṃ ahosi.
Kaṭukaṃ āsī means it was sharp.
Kaṭukaṃ āsī có nghĩa là trở nên sắc bén.
Maraṇaṃ tenupāgamunti tena visena te sattā maraṇaṃ upagatā.
Maraṇaṃ tenupāgamu means those beings met death by that poison.
Maraṇaṃ tenupāgamu có nghĩa là các chúng sinh đó đã chết vì chất độc đó.
Āturesūti visavegena āsannamaraṇesu.
Āturesu means among those near death due to the swiftness of the poison.
Āturesu có nghĩa là những người đang cận kề cái chết do chất độc.
Ḍayhamānesūti visatejeneva ḍayhamānesu.
Ḍayhamānesu means among those being burned by the power of the poison itself.
Ḍayhamānesu có nghĩa là những người đang bị thiêu đốt bởi sức nóng của chất độc.
Visaṃ kāmā samohitāti yathā tasmiṃ vattanimahāmagge visaṃ samohitaṃ nikkhittaṃ, evaṃ manussesupi ye ete rūpādayo pañca vatthukāmā tattha tattha samohitā nikkhittā, te ‘‘visa’’nti veditabbā.
Visaṃ kāmā samohitā means just as poison was deposited on that main road, so too these five objective sensual pleasures—forms and so on—which are deposited here and there among humans, should be understood as ‘‘poison.’’
Visaṃ kāmā samohitā có nghĩa là giống như chất độc đã được đặt trên con đường lớn đó, cũng vậy, năm đối tượng dục vọng như sắc v.v. đã được đặt ở khắp mọi nơi cho con người, chúng cần được biết là “chất độc”.
Āmisaṃ bandhanañcetanti ete pañca kāmaguṇā nāma evaṃ imassa macchabhūtassa lokassa mārabālisikena pakkhittaṃ āmisañceva, bhavābhavato nikkhamituṃ appadānena anduādippabhedaṃ nānappakāraṃ bandhanañca.
Āmisaṃ bandhanañcetaṃ means these five strands of sensual pleasure are indeed bait cast by Māra, the fisherman, for this world that is like fish; and they are also a varied bond, such as a fetter, preventing escape from existence and non-existence.
Āmisaṃ bandhanañcetaṃ có nghĩa là năm dục vọng này là mồi nhử được Ma vương, người như người đánh cá, đặt ra cho thế gian như cá, và là nhiều loại xiềng xích như dây trói v.v. vì không cho phép thoát khỏi các cõi tồn tại.
Maccuveso guhāsayoti sarīraguhāya vasanako maraṇamaccuveso.
Maccuveso guhāsayo means death, in the guise of Māra, dwelling in the cave of the body.
Maccuveso guhāsayo có nghĩa là tử thần trú ngụ trong hang động thân thể.
Evameva ime kāmeti yathā vattanimahāmagge visaṃ nikkhittaṃ, evaṃ tattha tattha nikkhitte ime kāme.
Evameva ime kāme means just as poison was deposited on the main road, so too these sensual pleasures deposited here and there.
Evameva ime kāme có nghĩa là các dục vọng này được đặt ở khắp mọi nơi, giống như chất độc được đặt trên con đường lớn.
Āturāti ekantamaraṇadhammatāya āturā āsannamaraṇā paṇḍitamanussā.
Āturā means wise people who are afflicted, near death, due to their nature of being subject to death.
Āturā có nghĩa là những người trí tuệ đang cận kề cái chết, vì họ chắc chắn phải chết.
Paricāriketi kilesaparicārike kilesabandhake.
Paricārike means those serving defilements, those bound by defilements.
Paricārike có nghĩa là những người bị phiền não ràng buộc, những người bị phiền não trói buộc.
Ye sadā parivajjentīti ye vuttappakārā paṇḍitapurisā niccaṃ evarūpe kāme vajjenti.
Ye sadā parivajjentī means those wise men of the aforementioned kind who always avoid such sensual pleasures.
Ye sadā parivajjentī có nghĩa là những người trí tuệ như đã nói trên luôn tránh xa những dục vọng như vậy.
Saṅgaṃ loketi loke saṅganaṭṭhena ‘‘saṅga’’nti laddhanāmaṃ rāgādibhedaṃ kilesajātaṃ.
Saṅgaṃ loke means the collection of defilements, such as greed, which is known as ‘‘attachment’’ because it binds in the world.
Saṅgaṃ loke có nghĩa là loại phiền não như tham ái v.v. được gọi là “saṅga” (ràng buộc) vì sự ràng buộc trong thế gian.
Upaccagunti atītā nāmāti veditabbā, atikkamantīti vā attho.
Upaccagu means they are to be understood as having gone beyond, or the meaning is that they overcome.
Upaccagu có nghĩa là đã vượt qua, hoặc ý nghĩa là vượt qua.
Yvāyaṃ sāḷiyachāpotīti idaṃ satthā veḷuvane viharanto ‘‘āvuso, devadatto tāsakārakopi bhavituṃ nāsakkhī’’ti vacanaṃ ārabbha kathesi.
Yvāyaṃ sāḷiyachāpotī—The Teacher, while dwelling in Veḷuvana, spoke this, referring to the saying, ‘‘Friends, Devadatta could not even become a frightener.’’
Yvāyaṃ sāḷiyachāpotī — câu chuyện này được Đức Bổn Sư kể khi Ngài trú tại Veluvana, liên quan đến lời nói “Thưa các bạn, Devadatta thậm chí không thể làm người gây sợ hãi.”
Tadā hi satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mama tāsakārakopi bhavituṃ nāsakkhī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
At that time, the Teacher said, ‘‘Bhikkhus, it is not only now; in the past too, he could not even become a frightener for me,’’ and then related a past event.
Khi đó, Đức Bổn Sư nói: “Này các tỳ khưu, không chỉ bây giờ, mà trước đây Devadatta cũng không thể làm người gây sợ hãi cho Như Lai,” rồi Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gāmake kuṭumbikakule nibbattitvā taruṇakāle paṃsukīḷakehi dārakehi saddhiṃ gāmadvāre nigrodharukkhamūle kīḷati.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a householder’s family in a village and, in his youth, played with other children, who were accustomed to playing in the dust, at the foot of a banyan tree at the village gate.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ tát sinh ra trong một gia đình chủ hộ ở làng, khi còn nhỏ, Ngài chơi với các đứa trẻ chơi cát dưới gốc cây bàng ở cổng làng.
Tadā eko dubbalavejjo gāme kiñci alabhitvā nikkhamanto taṃ ṭhānaṃ patvā ekaṃ sappaṃ viṭapabbhantarena sīsaṃ nīharitvā niddāyantaṃ disvā ‘‘mayā gāme kiñci na laddhaṃ, ime dārake vañcetvā sappena ḍaṃsāpetvā tikicchitvā kiñcideva gaṇhissāmī’’ti cintetvā bodhisattaṃ āha ‘‘sace sāḷiyachāpaṃ passeyyāsi, gaṇheyyāsī’’ti.
At that time, a certain weak physician, having obtained nothing in the village, came out and reached that spot. Seeing a snake sleeping with its head protruding from a crevice in a tree branch, he thought, ‘‘I have obtained nothing in the village. I will deceive these children, have them bitten by the snake, treat them, and then take something,’’ and he said to the Bodhisatta, ‘‘If you see a young sāḷiya, would you catch it?’’
Khi đó, một thầy thuốc yếu kém, không tìm được gì trong làng, đi ra đến chỗ đó, thấy một con rắn đang ngủ thò đầu ra giữa các cành cây, liền nghĩ: “Mình không tìm được gì trong làng, mình sẽ lừa những đứa trẻ này để chúng bị rắn cắn, rồi mình sẽ chữa trị và lấy được thứ gì đó,” rồi nói với Bồ tát: “Nếu con thấy một con rắn sāḷiya con, con có bắt nó không?”
‘‘Āma, gaṇheyya’’nti.
‘‘Yes, I would catch it.’’
“Vâng, con sẽ bắt.”
‘‘Passeso viṭapabbhantare sayito’’ti.
‘‘Look, it is lying in that crevice in the branch.’’
“Kìa, nó đang nằm giữa các cành cây.”
So tassa sappabhāvaṃ ajānanto rukkhaṃ āruyha taṃ gīvāyaṃ gahetvā ‘‘sappo’’ti ñatvā nivattituṃ adento suggahitaṃ gahetvā vegena khipi.
Not knowing it was a snake, he climbed the tree, seized it by the neck, and then, realizing it was a snake, but unable to let go, he held it firmly and threw it with force.
Bồ tát, không biết đó là rắn, trèo lên cây, nắm lấy cổ nó, và khi biết đó là rắn, Ngài không buông ra mà nắm chặt rồi ném mạnh.
So gantvā vejjassa gīvāyaṃ patito gīvaṃ paliveṭhetvā ‘‘kara karā’’ti ḍaṃsitvā tattheva naṃ pātetvā palāyi.
It went and fell on the physician’s neck, coiled around his neck, bit him with a ‘‘kara karā’’ sound, struck him down right there, and fled.
Nó bay đến rơi vào cổ thầy thuốc, quấn quanh cổ ông ta, cắn “kara karā” rồi làm ông ta ngã xuống ngay tại đó và bỏ chạy.
Manussā parivārayiṃsu.
People surrounded him.
Mọi người vây quanh.
Ahantāranti apaharantaṃ.
Ahantāraṃ means 'one who does not take away'.
Ahantāra có nghĩa là không tấn công.
Ahantāranti amārentaṃ.
Ahantāraṃ means 'one who does not kill'.
Ahantāra có nghĩa là không giết hại.
Setīti matasayanaṃ sayati.
Setī means 'lies in the sleep of death'.
Setī có nghĩa là nằm trong giấc ngủ của người chết.
Aghātentanti amārentaṃ.
Aghātentaṃ means 'one who does not kill'.
Aghātenta có nghĩa là không giết hại.
Suddhassāti niraparādhassa.
Suddhassa means 'of the innocent'.
Suddhassā có nghĩa là vô tội.
Posassāti sattassa.
Posassa means 'of the being'.
Posassā có nghĩa là chúng sinh.
Anaṅgaṇassāti idampi niraparādhabhāvaññeva sandhāya vuttaṃ.
Anaṅgaṇassa is also said with reference to being innocent.
Anaṅgaṇassā có nghĩa là điều này cũng được nói để chỉ trạng thái vô tội.
Paccetīti kammasarikkhakaṃ hutvā patieti.
Paccetī means 'returns, having become similar to the kamma'.
Paccetī có nghĩa là trở lại tương xứng với nghiệp.
Amittahatthatthagatāti idaṃ satthā jetavane viharanto paññāpāramiṃ ārabbha kathesi.
Amittahatthatthagatā – The Teacher, residing at Jetavana, spoke this with reference to the perfection of wisdom.
Amittahatthatthagatā — câu chuyện này được Đức Bổn Sư kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến Ba-la-mật về trí tuệ.
Tadā hi satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato paññavā upāyakusaloyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
At that time, the Teacher said, “Not only now, bhikkhus, but in the past too, the Tathāgata was wise and skilled in means,” and then he recounted a past event.
Khi đó, Đức Bổn Sư nói: “Này các tỳ khưu, không chỉ bây giờ, mà trước đây Như Lai cũng là người có trí tuệ và khéo léo trong phương tiện,” rồi Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gāmake kuṭumbikakule nibbattitvāti sabbaṃ purimajātakaniyāmeneva kathetabbaṃ.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a householder's family in a village, and everything should be told in the same manner as the previous Jātaka.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ tát sinh ra trong một gia đình chủ hộ ở làng, tất cả đều phải kể theo cách của Jātaka trước.
Idha pana vejje mate gāmavāsino manussā ‘‘manussamārakā’’ti te dārake kudaṇḍakehi bandhitvā ‘‘rañño dassessāmā’’ti bārāṇasiṃ nayiṃsu.
Here, however, when the physician died, the villagers, calling them “man-killers,” bound the boys with bamboo poles and took them to Bārāṇasī, saying, “We will present them to the king.”
Tuy nhiên, ở đây, sau khi thầy thuốc chết, những người dân làng đã trói những đứa trẻ đó bằng gông cùm và nói: “Chúng là những kẻ giết người,” rồi đưa chúng đến Bārāṇasī để “trình lên vua.”
Bodhisatto antarāmaggeyeva sesadārakānaṃ ovādaṃ adāsi ‘‘tumhe mā bhāyatha, rājānaṃ disvāpi abhītā tuṭṭhindriyā bhaveyyātha, rājā amhehi saddhiṃ paṭhamataraṃ kathessati, tato paṭṭhāya ahaṃ jānissāmī’’ti.
The Bodhisatta, right on the way, advised the other boys, “Do not be afraid. Even when you see the king, be fearless and joyful in your senses. The king will speak with us first, and from then on, I will know what to do.”
Bồ tát đã khuyên bảo những đứa trẻ khác ngay trên đường đi: “Các con đừng sợ hãi, ngay cả khi thấy vua, các con cũng đừng sợ mà hãy giữ vẻ mặt vui tươi, nhà vua sẽ nói chuyện với chúng ta trước, từ đó ta sẽ biết phải làm gì.”
Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tathā kariṃsu.
They agreed, saying, “Very well,” and did so.
Chúng đáp: “Vâng,” rồi làm theo.
Rājā te abhīte tuṭṭhindriye disvā ‘‘ime ‘manussamārakā’ti kudaṇḍakabaddhā ānītā, evarūpaṃ dukkhaṃ pattāpi na bhāyanti, tuṭṭhindriyāyeva, kiṃ nu kho etesaṃ asocanakāraṇaṃ, pucchissāmi ne’’ti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –
Seeing them fearless and joyful in their senses, the king thought, “These, though brought bound with bamboo poles as ‘man-killers,’ and having met with such suffering, are not afraid; their senses are joyful. What could be the reason for their lack of sorrow? I will ask them.” So asking, he spoke the first verse:
Vua thấy chúng không sợ hãi và vui tươi, liền nghĩ: “Những đứa trẻ này bị trói bằng gông cùm vì bị cho là ‘những kẻ giết người’ mà bị đưa đến, dù gặp phải nỗi khổ như vậy mà chúng không sợ hãi, vẫn vui tươi, không biết lý do gì khiến chúng không buồn rầu, mình sẽ hỏi chúng,” rồi vua nói bài kệ đầu tiên:
Tattha atthoti vuḍḍhi.
Here, attho means 'gain'.
Trong đó, attho (lợi ích): sự tăng trưởng.
Paccatthikā attamanāti etaṃ purisaṃ socantaṃ dukkhitaṃ viditvā paccāmittā tuṭṭhacittā honti.
Paccatthikā attamanā means 'knowing that man to be sorrowful and suffering, the enemies become joyful in mind'.
Paccatthikā attamanā (kẻ thù hoan hỷ): biết người đàn ông này đang than khóc và đau khổ, kẻ thù trở nên vui mừng.
Tesaṃ tussanakāraṇaṃ nāma paṇḍitena kātuṃ na vaṭṭatīti dīpeti.
It indicates that a wise person should not do anything that causes them to rejoice.
Điều này chỉ ra rằng người trí không nên làm điều gì khiến kẻ thù vui mừng.
Yatoti yadā.
Yato means 'when'.
Yato (khi): khi nào.
Na vedhatīti cittutrāsabhayena na kampati.
Na vedhatī means 'does not tremble with fear or agitation of mind'.
Na vedhatī (không run sợ): không rung động vì nỗi sợ hãi trong tâm.
Atthavinicchayaññūti tassa tassa atthassa vinicchayakusalo.
Atthavinicchayaññū means 'skilled in discerning the benefit of each and every thing'.
Atthavinicchayaññū (người biết phân định lợi ích): người khéo léo trong việc phân định các lợi ích khác nhau.
Jappenāti mantaparijappanena.
By secret counsel means by secret consultation.
Jappenā (bằng lời cầu nguyện): bằng cách tụng niệm thần chú.
Mantenāti paṇḍitehi saddhiṃ mantaggahaṇena.
By advice means by taking counsel with the wise.
Mantenā (bằng lời khuyên): bằng cách nhận lời khuyên từ những người trí.
Subhāsitenāti piyavacanena.
By good speech means by pleasant words.
Subhāsitenā (bằng lời nói khéo): bằng lời nói dễ chịu.
Anuppadānenāti lañjadānena.
By giving gifts means by giving bribes.
Anuppadānenā (bằng sự ban tặng): bằng cách hối lộ.
Paveṇiyāti kulavaṃsena.
By lineage means by family tradition.
Paveṇiyā (bằng dòng dõi): bằng dòng dõi gia tộc.
Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, paṇḍitena nāma āpadāsu uppannāsu na socitabbaṃ na kilamitabbaṃ, imesu pana pañcasu kāraṇesu aññataravasena paccāmittā jinitabbā.
This is said: O great king, when misfortunes arise, a wise person should not grieve or become weary, but should conquer enemies by one of these five methods.
Điều này được nói như sau: Đại vương, khi hoạn nạn phát sinh, người trí không nên than khóc, không nên đau khổ, mà phải chiến thắng kẻ thù bằng một trong năm cách này.
Sace hi sakkoti, mantaṃ parijappitvā mukhabandhanaṃ katvāpi te jinitabbā, tathā asakkontena paṇḍitehi saddhiṃ mantetvā ekaṃ upāyaṃ sallakkhetvā jinitabbā, piyavacanaṃ vattuṃ sakkontena piyaṃ vatvāpi te jinitabbā, tathā asakkontena vinicchayāmaccānaṃ lañjaṃ datvāpi jinitabbā, tathā asakkontena kulavaṃsaṃ kathetvā ‘‘mayaṃ asukapaveṇiyā āgatā, tumhākañca amhākañca ekova pubbapuriso’’ti evaṃ vijjamānañātikoṭiṃ ghaṭetvāpi jinitabbā evāti.
For if one is able, one should conquer them by secretly consulting and making a pact; if unable to do so, one should conquer them by consulting with the wise and devising a plan; if able to speak pleasant words, one should conquer them by speaking pleasantly; if unable to do so, one should conquer them by giving bribes to the judicial ministers; if unable to do so, one should conquer them by speaking of family lineage, saying, “We come from such and such a lineage, and your and our ancestors are one and the same,” thus establishing an existing family connection.
Nếu có thể, hãy tụng niệm thần chú và bịt miệng chúng để chiến thắng; nếu không thể, hãy tham vấn người trí, tìm ra một phương kế và chiến thắng; nếu có thể nói lời dễ chịu, hãy nói lời dễ chịu và chiến thắng; nếu không thể, hãy hối lộ các quan tòa và chiến thắng; nếu không thể, hãy nói về dòng dõi gia tộc, kết nối mối quan hệ họ hàng hiện có bằng cách nói ‘‘chúng ta đến từ cùng một dòng dõi, tổ tiên của các người và của chúng ta là một’’ và chiến thắng.
Yathā yathāti etesu pañcasu kāraṇesu yena yena kāraṇena yattha yattha attano vuḍḍhiṃ labheyya.
In whatever way means in whichever way, among these five methods, one might achieve one’s own prosperity, in whichever place.
Yathā yathā (bằng cách nào, ở đâu): trong năm nguyên nhân này, bằng nguyên nhân nào, ở đâu mà có thể đạt được sự tăng trưởng cho bản thân.
Tathā tathāti tena tena kāraṇena tattha tattha parakkameyya, parakkamaṃ katvā paccatthike jineyyāti adhippāyo.
In that way means one should strive in that way, in that place; the intention is that one should strive and conquer the enemies.
Tathā tathā (bằng cách đó, ở đó): bằng nguyên nhân đó, ở nơi đó hãy nỗ lực; ý nghĩa là hãy nỗ lực và chiến thắng kẻ thù.
Kyāhaṃ devānamakaranti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ dubbacabhikkhuṃ ārabbha kathesi.
What did I do to the devas? The Teacher related this while dwelling at Jetavana, concerning a difficult-to-admonish bhikkhu.
Kyāhaṃ devānamakara (Ta đã làm gì cho các vị trời) – Đức Bổn Sư đã nói điều này khi Ngài đang trú tại tu viện Jetavana, liên quan đến một vị tỳ khưu khó dạy.
Vatthu mahāmittavindakajātake (jā. 1.5.100 ādayo) āvi bhavissati.
The story will become evident in the Mahāmīttavindaka Jātaka.
Câu chuyện này sẽ được trình bày rõ ràng trong Đại Mittavindaka Jātaka (Jā. 1.5.100 trở đi).
Ayaṃ pana mittavindako samudde khitto atriccho hutvā purato gantvā nerayikasattānaṃ paccanaṭṭhānaṃ ussadanirayaṃ disvā ‘‘ekaṃ nagara’’nti saññāya pavisitvā khuracakkaṃ assādesi.
But this Mittavindaka, having been cast into the ocean, became excessively greedy, went forward, and seeing the Ussadaniraya, a place of torment for beings in hell, mistook it for a city and entered, then experienced the razor-wheel.
Còn Mittavindaka này, sau khi bị ném xuống biển, vì quá tham lam, đã đi về phía trước và nhìn thấy địa ngục Ussada, nơi hành hạ các chúng sanh địa ngục, rồi nhận lầm đó là “một thành phố” và bước vào, rồi nếm trải bánh xe lưỡi dao.
Tadā bodhisatto devaputto hutvā ussadanirayacārikaṃ carati.
At that time, the Bodhisatta, having become a deva, was wandering in the Ussadaniraya.
Khi ấy, Bồ Tát là một vị thiên tử đang đi tuần tra trong địa ngục Ussada.
So taṃ disvā pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –
Seeing him, he asked, speaking the first verse—
Ngài thấy người đó, liền hỏi và nói lên bài kệ đầu tiên –
Tattha kyāhaṃ devānamakaranti sāmi devaputta, kiṃ nāma ahaṃ devānaṃ akariṃ, kiṃ maṃ devā pothentīti.
Therein, What did I do to the devas? means, O lord devaputta, what indeed did I do to the devas, that the devas torment me?
Ở đó, kyāhaṃ devānamakara (Ta đã làm gì cho các vị trời) có nghĩa là: Này vị thiên tử đáng kính, ta đã làm gì cho các vị trời? Tại sao các vị trời lại hành hạ ta?
Kiṃ pāpaṃ pakataṃ mayāti dukkhamahantatāya vedanāppatto attanā kataṃ pāpaṃ asallakkhento evamāha.
What evil was done by me? means, afflicted by great suffering, not perceiving the evil done by himself, he spoke thus.
Kiṃ pāpaṃ pakataṃ mayā (Ta đã tạo nghiệp ác gì?) – Vì bị cảm thọ đau đớn tột cùng, không nhận ra nghiệp ác mình đã làm, nên người đó nói như vậy.
Yaṃ meti yena pāpena mama sirasmiṃ ohacca ohanitvā idaṃ khuracakkaṃ mama matthake bhamati, taṃ kiṃ nāmāti?
That me means, by what evil, placed upon my head, does this razor-wheel revolve on my skull? What is that?
Yaṃ me (Cái gì của ta) có nghĩa là: Do nghiệp ác nào mà bánh xe lưỡi dao này đặt trên đầu ta, lăn tròn trên đỉnh đầu ta? Đó là cái gì?
Tattha ramaṇakanti phalikapāsādaṃ.
Therein, the charming means the crystal palace.
Ở đó, ramaṇaka (nơi vui thích) là cung điện pha lê.
Sadāmattanti rajatapāsādaṃ.
The ever-intoxicated means the silver palace.
Sadāmatta là cung điện bạc.
Dūbhakanti maṇipāsādaṃ.
The deceptive means the jewel palace.
Dūbhaka là cung điện ngọc.
Brahmattarañca pāsādanti suvaṇṇapāsādañca.
And the Brahma-like palace means the golden palace.
Brahmattarañca pāsāda là cung điện vàng.
Kenatthenāti tvaṃ etesu ramaṇakādīsu catasso aṭṭha soḷasa dvattiṃsāti etā devadhītaro pahāya te pāsāde atikkamitvā kena kāraṇena idha āgatoti.
For what purpose? means, you, having abandoned those four, eight, sixteen, thirty-two deva maidens in these charming and other palaces, and having passed beyond those palaces, for what reason have you come here?
Kenatthenā (Vì mục đích gì?) có nghĩa là: Ngươi đã bỏ lại tám, mười sáu, ba mươi hai vị thiên nữ trong các cung điện Ramaṇaka và các cung điện khác này, vượt qua các cung điện đó, vì lý do gì mà ngươi lại đến đây?
Tattha uparivisālāti mittavindaka taṇhā nāmesā āseviyamānā uparivisālā hoti patthaṭā, mahāsamuddo viya duppūrā, rūpādīsu ārammaṇesu taṃ taṃ ārammaṇaṃ icchamānāya icchāya patthaṭāya visaṭagāminī, tasmā ye purisā taṃ evarūpaṃ taṇhaṃ anugijjhanti, punappunaṃ giddhā hutvā gaṇhanti.
Here, vast means, Mittavindaka, this craving, when indulged, becomes vast and extensive, like the great ocean, unfillable, spreading far and wide with the desire for various objects such as forms. Therefore, those men who cling to such craving, repeatedly becoming greedy and grasping it,
Ở đó, uparivisālā (rộng lớn vô cùng) có nghĩa là: Này Mittavindaka, lòng tham này, khi được nuôi dưỡng, sẽ trở nên rộng lớn vô cùng, lan tỏa khắp nơi, khó lấp đầy như đại dương, lan rộng khắp nơi vì mong muốn các đối tượng như sắc, v.v. Do đó, những người nào bám víu vào lòng tham như vậy, tham lam và nắm giữ nó hết lần này đến lần khác.
Te honti cakkadhārinoti te etaṃ khuracakkaṃ dhārentīti vadati.
they become bearers of the wheel means they bear this razor-sharp wheel, so he says.
Te honti cakkadhārino (họ sẽ là những người mang bánh xe) có nghĩa là: Họ sẽ mang bánh xe lưỡi dao này.
Haṃso palāsamavacāti idaṃ satthā jetavane viharanto kilesaniggahaṃ ārabbha kathesi.
The swan said to the Palāsa tree – This the Teacher related while dwelling at Jetavana, concerning the suppression of defilements.
Haṃso palāsamavacā (Con thiên nga nói với cây Palāsa) – Đức Bổn Sư đã nói điều này khi Ngài đang trú tại tu viện Jetavana, liên quan đến việc chế ngự phiền não.
Vatthu paññāsajātake āvi bhavissati.
The story will become evident in the Paññāsa Jātaka.
Câu chuyện này sẽ được trình bày rõ ràng trong Paññāsa Jātaka.
Idha pana satthā bhikkhū āmantetvā ‘‘bhikkhave, kileso nāma āsaṅkitabbova, appamattako samānopi nigrodhagaccho viya vināsaṃ pāpeti, porāṇakapaṇḍitāpi āsaṅkitabbaṃ āsaṅkiṃsuyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
Here, however, the Teacher addressed the bhikkhus, saying, “Bhikkhus, defilement should indeed be feared; even if it is slight, it leads to destruction like a banyan sapling. Ancient wise ones also feared what was to be feared,” and then he related a past event.
Ở đây, Đức Bổn Sư đã gọi các vị tỳ khưu và nói: “Này các tỳ khưu, phiền não đáng sợ hãi, dù nhỏ nhặt cũng có thể dẫn đến sự hủy diệt như cây đa con. Các bậc hiền trí thời xưa cũng đã lo sợ những gì đáng sợ hãi.” Nói xong, Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto suvaṇṇahaṃsayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto cittakūṭapabbate suvaṇṇaguhāyaṃ vasanto himavantapadese jātassare sayaṃjātasāliṃ khāditvā āgacchati.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was reborn as a golden swan. Having reached maturity, he lived in a golden cave on Cittakūṭa Mountain, and would come after eating wild rice in the Jātassara lake in the Himavanta region.
Thuở xưa, khi Brahmadatta đang trị vì ở Bārāṇasī, Bồ Tát tái sanh làm một con thiên nga vàng. Khi trưởng thành, Ngài trú trong hang vàng trên núi Cittakūṭa, đến hồ Jātassara trong vùng Hy Mã Lạp Sơn để ăn lúa tự mọc rồi trở về.
Tassa gamanāgamanamagge mahāpalāsarukkho ahosi.
On his path of coming and going, there was a great palāsa tree.
Trên đường đi và về của Ngài có một cây Palāsa lớn.
So gacchantopi tattha vissamitvā gacchati, āgacchantopi tattha vissamitvā āgacchati.
When going, he would rest there and proceed; when returning, he would rest there and come back.
Khi đi, Ngài nghỉ ngơi ở đó rồi đi tiếp; khi về, Ngài cũng nghỉ ngơi ở đó rồi về.
Athassa tasmiṃ rukkhe nibbattadevatāya saddhiṃ vissāso ahosi.
Then he became familiar with the deity born in that tree.
Sau đó, Ngài trở nên thân thiết với vị thiên nữ trú ở cây đó.
Aparabhāge ekā sakuṇikā ekasmiṃ nigrodharukkhe nigrodhapakkaṃ khāditvā āgantvā tasmiṃ palāsarukkhe nisīditvā viṭapantare vaccaṃ pātesi.
Later, a certain bird, after eating banyan fruit from a banyan tree, came and perched on that palāsa tree and dropped its droppings between the branches.
Một thời gian sau, một con chim mái đã ăn quả đa trên một cây đa rồi bay đến, đậu trên cây Palāsa đó và thải phân vào giữa các cành cây.
Tattha nigrodhagaccho jāto, so caturaṅgulamattakāle rattaṅkurapalāsatāya sobhati.
There, a banyan sapling grew, which, when it was about four finger-breadths tall, was beautiful with its reddish sprouts and leaves.
Ở đó, một cây đa con đã mọc lên, khi chỉ cao khoảng bốn ngón tay, nó đã đẹp đẽ với những lá non màu đỏ.
Haṃsarājā taṃ disvā rukkhadevataṃ āmantetvā ‘‘samma palāsa, nigrodho nāma yamhi rukkhe jāyati, vaḍḍhanto taṃ nāseti, imassa vaḍḍhituṃ mā deti, vimānaṃ te nāsessati, paṭikacceva naṃ uddharitvā chaḍḍehi, āsaṅkitabbayuttakaṃ nāma āsaṅkituṃ vaṭṭatī’’ti palāsadevatāya saddhiṃ mantento paṭhamaṃ gāthamāha –
The king of swans, seeing it, addressed the tree deity, saying, “Friend Palāsa, a banyan tree, wherever it grows, destroys that tree as it grows. Do not let this one grow; it will destroy your abode. Uproot it and discard it beforehand. It is proper to fear what should be feared,” and consulting with the Palāsa deity, he spoke the first verse:
Vua thiên nga thấy vậy, liền gọi vị thiên nữ cây và nói: “Này Palāsa, cây đa, khi mọc trên cây nào, sẽ hủy hoại cây đó khi nó lớn lên. Đừng để nó lớn lên. Nó sẽ hủy hoại cung điện của cô. Hãy nhổ nó đi ngay từ đầu và vứt bỏ nó. Điều gì đáng sợ thì nên lo sợ.” Nói chuyện với vị thiên nữ cây Palāsa, Ngài nói lên bài kệ đầu tiên –
Paṭhamapādo panettha abhisambuddhena hutvā satthārā vutto.
The first line here was spoken by the Teacher, having become fully enlightened.
Ở đây, câu đầu tiên đã được Đức Bổn Sư nói ra sau khi Ngài đã giác ngộ.
Palāsanti palāsadevataṃ.
Palāsa means the Palāsa deity.
Palāsa là vị thiên nữ cây Palāsa.
Sammāti vayassa.
Sammā means friend.
Sammā là bạn.
Aṅkasminti viṭabhiyaṃ.
Aṅkasmi means in the branch.
Aṅkasmi là trên cành cây.
So te mammāni checchatīti so te aṅke saṃvaḍḍho sapatto viya jīvitaṃ chindissatīti attho.
It will cut your vital parts means, as it grows in your branches, it will cut off your life as if with a weapon, so is the meaning.
So te mammāni checchatī (nó sẽ cắt đứt các mạch sống của bạn) có nghĩa là: Nó, khi lớn lên trên cành của bạn, sẽ cắt đứt sự sống của bạn như một kẻ thù.
Jīvitasaṅkhārā hi idha ‘‘mammānī’’ti vuttā.
Indeed, the life-sustaining factors are here called “vital parts.”
Ở đây, các yếu tố cấu thành sự sống được gọi là “mammāni”.
Tattha yaṃ tvanti yasmā tvaṃ etañca bhayadāyakattena bhayānakaṃ khīrarukkhaṃ sapattaṃ viya aṅke vaḍḍhesi.
There, "that which you" means: "Because you nurture this terrifying latex tree, which is frightening due to its nature, in your lap as if it were an enemy."
Ở đó, yaṃ tvaṃ (mà bạn) có nghĩa là: Bởi vì bạn đang nuôi dưỡng trên cành cây sữa đáng sợ này, như một kẻ thù, vì nó mang lại sự sợ hãi.
Āmanta kho tanti tasmā mayaṃ taṃ āmantetvā jānāpetvā gacchāma.
"Let us indeed take leave of it" means: "Therefore, having addressed and informed it, let us go."
Āmanta kho ta (hãy từ biệt) có nghĩa là: Do đó, chúng ta sẽ từ biệt bạn, thông báo cho bạn rồi đi.
Vuḍḍhi massāti assa vuḍḍhi mayhaṃ na ruccatīti.
"Its growth" means: "Its growth does not please me."
Vuḍḍhi massā (sự lớn lên của nó) có nghĩa là: Sự lớn lên của nó không làm tôi hài lòng.
Evañca pana vatvā haṃsarājā pakkhe pasāretvā cittakūṭapabbatameva gato.
Having said this, the king of geese spread his wings and went to Cittakūṭa Mountain.
Nói như vậy, vua thiên nga dang cánh bay về núi Cittakūṭa.
Tato paṭṭhāya puna nāgacchi.
From then on, he did not return again.
Từ đó trở đi, Ngài không bao giờ quay lại nữa.
Aparabhāge nigrodho vaḍḍhiṃ, tasmiṃ ekā rukkhadevatāpi nibbatti.
Later, the banyan tree grew, and a tree deity was also born in it.
Một thời gian sau, cây đa lớn lên, và một vị thiên nữ cây cũng tái sanh ở đó.
So vaḍḍhanto palāsaṃ bhañji, sākhāhi saddhiṃyeva devatāya vimānaṃ pati.
As it grew, it broke the foliage, and the deity's mansion fell along with the branches.
Cây đa lớn lên đã bẻ gãy cây Palāsa, cùng với các cành cây, cung điện của vị thiên nữ cũng đổ sập.
Sā tasmiṃ kāle haṃsarañño vacanaṃ sallakkhetvā ‘‘idaṃ anāgatabhayaṃ disvā haṃsarājā kathesi, ahaṃ panassa vacanaṃ nākāsi’’nti paridevamānā catutthaṃ gāthamāha –
At that time, recalling the words of the king of geese, she lamented, "The king of geese spoke this, foreseeing future danger, but I did not heed his words," and spoke the fourth verse:
Khi ấy, vị thiên nữ nhớ lại lời của vua thiên nga và than khóc: “Vua thiên nga đã nói điều này khi thấy mối nguy hiểm trong tương lai, nhưng tôi đã không nghe lời Ngài,” rồi nói lên bài kệ thứ tư –
Tattha idāni kho maṃ bhāyetīti ayaṃ nigrodho taruṇakāle tosetvā idāni maṃ bhāyāpeti santāseti.
There, "now indeed it frightens me" means: "This banyan tree, having pleased me in its youth, now frightens and terrifies me."
Ở đó, idāni kho maṃ bhāyetī (bây giờ, nó đang làm tôi sợ hãi) có nghĩa là: Cây đa này, khi còn non, đã làm tôi hài lòng, nhưng bây giờ nó đang làm tôi sợ hãi, khủng bố tôi.
Mahānerunidassananti sinerupabbatasadisaṃ mahantaṃ haṃsarājassa vacanaṃ sutvā ajānitvā taruṇakāleyeva etassa anuddhaṭattā.
"The great Sineru-like example" means: "Because I did not understand the great words of the king of geese, which were like Mount Sineru, and did not uproot it in its youth."
Mahānerunidassana (như sự chỉ dẫn của núi Meru vĩ đại) có nghĩa là: Vì không nghe và không hiểu lời của vua thiên nga, vĩ đại như núi Sineru, và vì đã không nhổ nó đi khi nó còn non.
Mahā me bhayamāgatanti idāni mayhaṃ mahantaṃ bhayaṃ āgatanti paridevi.
"Great fear has come upon me" means: "Now great fear has come upon me," she lamented.
Mahā me bhayamāgata (một nỗi sợ hãi lớn đã đến với tôi) có nghĩa là: Bây giờ, một nỗi sợ hãi lớn đã đến với tôi, cô ấy than khóc.
Tattha kusalappasatthāti kusalehi pasatthā.
There, "praised by the skillful" means: "praised by the skillful ones."
Trong đó, kusalappasatthā nghĩa là được người thiện tán thán.
Ghasateti khādati, vināsetīti attho.
"Devours" means: "eats, destroys," is the meaning.
Ghasate nghĩa là ăn, tức là hủy hoại.
Patārayīti patarati vāyamati.
"Strives" means: "strives, endeavors."
Patārayī nghĩa là nỗ lực, cố gắng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, yo vaḍḍhamāno attano patiṭṭhaṃ nāseti, tassa vuḍḍhi paṇḍitehi na pasatthā, tassa pana abbhantarassa vā bāhirassa vā parissayassa ‘‘ito me uparodho bhavissatī’’ti evaṃ uparodhaṃ vināsaṃ parisaṅkamāno vīro ñāṇasampanno mūlavadhāya parakkamatīti.
This is what was said: "Monks, the growth of one who, as he grows, destroys his own support, is not praised by the wise. But the hero, endowed with wisdom, fearing the obstruction or destruction, whether internal or external, thinking, 'From this, obstruction will come to me,' strives for its uprooting."
Điều này có nghĩa là – này các Tỳ-kheo, kẻ nào đang tăng trưởng mà lại hủy hoại nền tảng của chính mình, sự tăng trưởng của người ấy không được các bậc hiền trí tán thán. Người anh hùng, đầy trí tuệ, lo sợ sự hủy hoại, sự tiêu vong do nguy hiểm bên trong hay bên ngoài, rằng “từ đây sẽ có sự hủy hoại đối với ta”, đã nỗ lực để tiêu diệt tận gốc.