Kena littoti kena limpito.
Kena litto means 'by what is it smeared'.
Kena litto nghĩa là bị bôi trát bởi gì.
Saṃlitto upalittoti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Saṃlitto upalitto – the word is extended by a prefix.
Saṃlitto upalitto nghĩa là từ được tăng cường bởi tiền tố.
Ācikkhasi niddesavasena.
Ācikkhasi in the sense of explaining.
Ācikkhasi theo cách chỉ dẫn.
Desesi paṭiniddesavasena.
Desesi in the sense of expounding.
Desesi theo cách đối đáp.
Paññapesi tena tena pakārena.
Paññapesi in various ways.
Paññapesi theo cách này cách nọ.
Atthaṃ bodhento paṭṭhapesi.
Making the meaning clear, you paṭṭhapesi (establish).
Làm cho ý nghĩa được hiểu, paṭṭhapesi.
Tassatthassa kāraṇaṃ dassento vivarasi.
Showing the cause of that meaning, you vivarasi (uncover).
Chỉ ra nguyên nhân của ý nghĩa đó, vivarasi.
Byañjanabhāvaṃ dassento vibhajasi.
Showing the nature of the expression, you vibhajasi (analyze).
Chỉ ra trạng thái của văn bản, vibhajasi.
Nikujjitabhāvaṃ gambhīrabhāvañca haritvā sotūnaṃ ñāṇassa patiṭṭhaṃ janayanto uttānīkarosi.
Removing its hidden and profound nature and generating a foundation for the listeners' knowledge, you uttānīkarosi (make it plain).
Xóa bỏ trạng thái bị che giấu và trạng thái sâu xa, tạo ra chỗ đứng cho trí tuệ của người nghe, uttānīkarosi.
Sabbehipi imehi ākārehi sotūnaṃ aññāṇandhakāraṃ vidhamento pakāsesīti evaṃ attho daṭṭhabbo.
Thus, the meaning should be understood as pakāsesī (you make manifest) by dispelling the darkness of ignorance for the listeners through all these modes.
Bằng tất cả những cách này, xua tan bóng tối vô minh của người nghe, pakāsesī – ý nghĩa phải được hiểu như vậy.
2. Vevicchā pamādā nappakāsatīti macchariyahetu ca pamādahetu ca nappakāsati.
2. Vevicchā pamādā nappakāsatī means 'it does not shine forth due to stinginess and heedlessness'.
2. Vevicchā pamādā nappakāsatī nghĩa là do sự xan tham và do sự phóng dật mà không chiếu sáng.
Macchariyaṃ hissa dānādīhi guṇehi pakāsituṃ na deti, pamādo sīlādīhi.
For stinginess does not allow it to shine forth through qualities like giving, and heedlessness through qualities like morality.
Quả thật, sự xan tham không cho phép nó chiếu sáng bằng các phẩm chất như bố thí, còn sự phóng dật thì không cho phép bằng các phẩm chất như giới hạnh.
Jappābhilepananti taṇhā assa lokassa makkaṭalepo viya makkaṭassa abhilepanaṃ.
Jappābhilepana – craving is the anointing of this world, like the anointing of a monkey with monkey-glue.
Jappābhilepana nghĩa là ái dục là sự bôi trát của thế gian này, giống như chất keo của loài khỉ là sự bôi trát của con khỉ.
Dukkhanti jātiādikaṃ dukkhaṃ.
Dukkha – suffering such as birth and so on.
Dukkha nghĩa là khổ, như sinh, v.v.
Yesaṃ dhammānanti yesaṃ rūpādidhammānaṃ.
Yesaṃ dhammāna means 'of which phenomena' such as rūpa and so on.
Yesaṃ dhammāna nghĩa là của những pháp như sắc, v.v.
Ādito samudāgamanaṃ paññāyatīti paṭhamato uppādo paññāyati.
Ādito samudāgamanaṃ paññāyatī means 'the initial arising is discerned'.
Ādito samudāgamanaṃ paññāyatī nghĩa là sự sinh khởi ban đầu được nhận thức.
Atthaṅgamato nirodho paññāyatīti bhaṅgato nirujjhanaṃ paññāyati.
Atthaṅgamato nirodho paññāyatī means 'the cessation from dissolution is discerned'.
Atthaṅgamato nirodho paññāyatī nghĩa là sự diệt tận từ sự hoại diệt được nhận thức.
Kammasannissito vipākoti kusalākusalavipāko kammaṃ amuñcitvā pavattanato kammasannissito vipākoti vuccati.
Kammasannissito vipāko – wholesome and unwholesome result (vipāka) is called 'result dependent on kamma' because it proceeds without abandoning kamma.
Kammasannissito vipāko nghĩa là quả của thiện và bất thiện được gọi là quả nương tựa nghiệp (kamma-sannissita-vipāka) vì nó vận hành không rời nghiệp.
Vipākasannissitaṃ kammanti kusalākusalaṃ kammaṃ vipākassa okāsaṃ katvā ṭhitattā vipākasannissitaṃ kammanti vuccati.
Vipākasannissitaṃ kamma – wholesome and unwholesome kamma is called 'kamma dependent on result' because it exists having created an opportunity for the result.
Vipākasannissitaṃ kamma nghĩa là nghiệp thiện và bất thiện được gọi là nghiệp nương tựa quả (vipāka-sannissita-kamma) vì nó tồn tại tạo cơ hội cho quả.
Nāmasannissitaṃ rūpanti pañcavokāre rūpaṃ nāmaṃ amuñcitvā pavattanato nāmasannissitaṃ rūpanti vuccati.
Nāmasannissitaṃ rūpa – in the five-constituent existence, rūpa is called 'rūpa dependent on nāma' because it proceeds without abandoning nāma.
Nāmasannissitaṃ rūpa nghĩa là trong ngũ uẩn, sắc được gọi là sắc nương tựa danh (nāma-sannissita-rūpa) vì nó vận hành không rời danh.
Rūpasannissitaṃ nāmanti pañcavokāre nāmaṃ rūpaṃ amuñcitvā pavattanato rūpasannissitaṃ nāmanti vuccati.
Rūpasannissitaṃ nāma – in the five-constituent existence, nāma is called 'nāma dependent on rūpa' because it proceeds without abandoning rūpa.
Rūpasannissitaṃ nāma nghĩa là trong ngũ uẩn, danh được gọi là danh nương tựa sắc (rūpa-sannissita-nāma) vì nó vận hành không rời sắc.
3. Savanti sabbadhi sotāti sabbesu rūpādiāyatanesu taṇhādikā sotā sandanti.
3. Savanti sabbadhi sotā means 'currents flow everywhere' in all sense-bases like rūpa, etc., craving and other currents flow.
3. Savanti sabbadhi sotā nghĩa là các dòng suối như ái dục chảy tràn khắp các xứ như sắc, v.v.
Kiṃ nivāraṇanti tesaṃ kiṃ āvaraṇaṃ kā rakkhā.
Kiṃ nivāraṇa means 'what is their obstruction, what is their protection?'
Kiṃ nivāraṇa nghĩa là sự che chắn nào, sự bảo vệ nào của chúng.
Saṃvaraṃ brūhīti taṃ tesaṃ nivāraṇasaṅkhātaṃ saṃvaraṃ brūhi.
Saṃvaraṃ brūhī means 'tell me the restraint, which is the obstruction for them'.
Saṃvaraṃ brūhī nghĩa là hãy nói sự phòng hộ đó, tức là sự che chắn của chúng.
Etena sāvasesappahānaṃ pucchati.
By this, he asks about abandonment with remainder.
Với điều này, ông ấy hỏi về sự đoạn trừ còn sót lại.
Kena sotā pidhīyareti kena dhammena ete sotā pidhīyanti pacchijjanti.
Kena sotā pidhīyare means 'by what phenomenon are these currents closed off, cut off?'
Kena sotā pidhīyare nghĩa là bởi pháp nào mà những dòng suối này bị che lấp, bị cắt đứt.
Etena anavasesappahānaṃ pucchati.
By this, he asks about abandonment without remainder.
Với điều này, ông ấy hỏi về sự đoạn trừ hoàn toàn.
Pacchijjantīti ucchijjanti.
"Are cut off" means are destroyed.
Pacchijjantī nghĩa là bị tiêu diệt.
Samudayañcāti paccayañca.
"And the origin" means and the cause.
Samudayañcā nghĩa là nguyên nhân.
Atthaṅgamañcāti uppannānaṃ abhāvagamanañca, anuppannānaṃ anuppādaṃ vā.
"And the disappearance" means the going out of existence of what has arisen, or the non-arising of what has not arisen.
Atthaṅgamañcā nghĩa là sự không còn tồn tại của những gì đã sinh khởi, hoặc sự không sinh khởi của những gì chưa sinh khởi.
Assādañcāti ānisaṃsañca.
"And the gratification" means and the advantage.
Assādañcā nghĩa là lợi ích.
Ādīnavañcāti dosañca.
"And the danger" means and the fault.
Ādīnavañcā nghĩa là lỗi lầm.
Nissaraṇañcāti nikkhamanañca.
"And the escape" means and the departure.
Nissaraṇañcā nghĩa là sự thoát ly.
6. Vissajjanagāthāya panassa yasmā paññāsatiyo nāmeneva saṅgahaṃ gacchanti, tasmā tā visuṃ na vuttā.
6. In the answer-verse, however, since wisdom and mindfulness are included by the term "name," they are not mentioned separately.
6. Trong câu kệ trả lời, vì trí tuệ và chánh niệm được bao gồm trong danh, nên chúng không được nói riêng.
Ayamettha saṅkhepattho – yaṃ maṃ tvaṃ, ajita, etaṃ pañhaṃ apucchi – ‘‘katthetaṃ uparujjhatī’’ti, tadetaṃ yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati, taṃ te vadāmi.
Here is the concise meaning: "Ajita, that question which you asked me"—"where does this cease?"— "where name and form completely cease," that I will tell you.
Đây là ý nghĩa tóm tắt: “ Yaṃ maṃ tvaṃ, ajita, etaṃ pañhaṃ apucchi – ‘katthetaṃ uparujjhatī’ (điều mà ông, Ajita, đã hỏi tôi câu hỏi này – ‘điều này diệt tận ở đâu?’), taṃ te vadāmi (tôi sẽ nói cho ông điều đó) yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati (nơi danh và sắc diệt tận hoàn toàn).”
Tassa tassa hi viññāṇassa nirodhena saheva apubbaṃ acarimaṃ etthetaṃ uparujjhati, ettheva viññāṇanirodhena nirujjhati etaṃ, viññāṇanirodhā tassa tassa nirodho hoti, taṃ nātivattatīti vuttaṃ hoti.
For with the cessation of that consciousness itself, simultaneously, without prior or subsequent, there it ceases, there it ceases with the cessation of consciousness; with the cessation of consciousness, there is the cessation of that, it does not go beyond that—this is what is meant.
Quả thật, viññāṇassa nirodhena (bởi sự diệt tận của thức) đó, etthetaṃ uparujjhati (điều này diệt tận ở đây) đồng thời, không trước không sau; điều này diệt tận chính ở đây bởi sự diệt tận của thức, bởi sự diệt tận của thức mà sự diệt tận của điều đó xảy ra, điều đó không vượt quá sự diệt tận của thức – đó là điều đã được nói.
Sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhenāti sotāpattimaggasampayuttapaññāya kusalākusalacetanāsampayuttacittassa abhabbuppattikavasena nirujjhanena.
"By the cessation of volitional consciousness through the stream-entry path-knowledge" means by the cessation of the consciousness associated with wholesome and unwholesome volitions, in the sense of being unable to arise, through the wisdom associated with the stream-entry path.
Sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhenā nghĩa là bởi sự diệt tận của tâm thức được cấu tạo bởi nghiệp (abhisaṅkhāra-viññāṇa) thông qua trí tuệ Đạo Tu-đà-hoàn, tức là bởi sự không thể sinh khởi của tâm tương ưng với tư thiện và bất thiện, thông qua trí tuệ tương ưng với Đạo Tu-đà-hoàn.
Tattha duvidho nirodho anupādinnakanirodho upādinnakanirodhoti.
There are two kinds of cessation: unappropriated cessation and appropriated cessation.
Trong đó, có hai loại diệt tận: diệt tận không bị chấp thủ (anupādinnaka-nirodha) và diệt tận bị chấp thủ (upādinnaka-nirodha).
Sotāpattimaggena hi cattāri diṭṭhisampayuttāni vicikicchāsahagatanti pañca cittāni nirujjhanti, tāni rūpaṃ samuṭṭhāpenti.
Indeed, by the stream-entry path, four consciousnesses associated with wrong view and one associated with doubt—thus five consciousnesses—cease; these produce form.
Quả thật, sotāpattimaggena (bởi Đạo Tu-đà-hoàn) năm tâm (bốn tâm tương ưng với tà kiến và một tâm tương ưng với hoài nghi) diệt tận, những tâm này phát sinh sắc.
Taṃ anupādinnakarūpakkhandho, tāni cittāni viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā saññā saṅkhārā tayo arūpakkhandhā.
That is the unappropriated form aggregate; those consciousnesses are the consciousness aggregate; the feelings, perceptions, and formations associated with them are the three formless aggregates.
Sắc đó là uẩn sắc không bị chấp thủ, những tâm đó là uẩn thức, thọ, tưởng, hành tương ưng với chúng là ba uẩn vô sắc.
Tattha sace sotāpannassa sotāpattimaggo abhāvito abhavissā, tāni pañca cittāni chasu ārammaṇesu pariyuṭṭhānaṃ pāpuṇeyyuṃ.
There, if the stream-entry path had not been developed by the stream-enterer, those five consciousnesses would reach defilement in the six objects.
Trong đó, nếu Đạo Tu-đà-hoàn của một vị Tu-đà-hoàn chưa được tu tập, thì năm tâm đó sẽ phát sinh sự chi phối trên sáu đối tượng.
Sotāpattimaggo pana nesaṃ pariyuṭṭhānuppattiṃ vārayamāno setusamugghātaṃ abhabbuppattikabhāvaṃ kurumāno anupādinnakaṃ nirodheti nāma.
But the stream-entry path, preventing the arising of their defilement, causing their inability to arise as if destroying a bridge, is said to cease the unappropriated.
Tuy nhiên, Đạo Tu-đà-hoàn ngăn chặn sự sinh khởi của sự chi phối đó, làm cho chúng không thể sinh khởi, giống như phá hủy một cây cầu, được gọi là diệt tận những gì không bị chấp thủ.
Sakadāgāmimaggena cattāri diṭṭhivippayuttāni dve domanassasahagatānīti oḷārikakāmarāgabyāpādavasena cha cittāni nirujjhanti.
By the once-returner path, four consciousnesses dissociated from wrong view and two associated with displeasure—thus six consciousnesses—cease, in the sense of gross sensual lust and ill-will.
Với Tư-đà-hàm đạo, sáu tâm, tức là bốn tâm không tương ưng tà kiến và hai tâm tương ưng với ưu, theo phương diện thô của dục tham và sân, được đoạn diệt.
Anāgāmimaggena aṇusahagatakāmarāgabyāpādavasena tāni eva cha cittāni nirujjhanti.
By the non-returner path, those same six consciousnesses cease, in the sense of subtle sensual lust and ill-will.
Với A-na-hàm đạo, chính sáu tâm ấy theo phương diện vi tế của dục tham và sân được đoạn diệt.
Arahattamaggena cattāri diṭṭhivippayuttāni uddhaccasahagatañcāti pañca akusalacittāni nirujjhanti.
By the Arahant path, four consciousnesses dissociated from wrong view and one associated with restlessness—thus five unwholesome consciousnesses—cease.
Với A-la-hán đạo, năm tâm bất thiện, tức là bốn tâm không tương ưng tà kiến và tâm tương ưng với trạo cử, được đoạn diệt.
Tattha sace tesaṃ ariyānaṃ te maggā abhāvitā assu, tāni cittāni chasu ārammaṇesu pariyuṭṭhānaṃ pāpuṇeyyuṃ.
There, if those paths had not been developed by those noble ones, those consciousnesses would reach defilement in the six objects.
Ở đây, nếu các vị Thánh ấy chưa tu tập các đạo ấy, những tâm kia có thể khởi lên trong sáu đối tượng.
Te pana tesaṃ maggā pariyuṭṭhānuppattiṃ vārayamānā setusamugghātaṃ abhabbuppattikabhāvaṃ kurumānā anupādinnakaṃ nirodhenti nāma.
But those paths, preventing the arising of their defilement, causing their inability to arise as if destroying a bridge, are said to cease the unappropriated.
Tuy nhiên, các đạo của các vị ấy, trong khi ngăn chặn sự sanh khởi của phiền não, làm cho chúng không có khả năng sanh khởi lại bằng cách đoạn trừ tận gốc, được gọi là diệt tận pháp chưa bị chấp thủ.
Evaṃ anupādinnakanirodho veditabbo.
Thus, unappropriated cessation should be understood.
Sự diệt tận pháp chưa bị chấp thủ nên được hiểu như vậy.
Sace pana sotāpannassa sotāpattimaggo abhāvito abhavissā, ṭhapetvā satta bhave anamatagge saṃsāravaṭṭe upādinnakakkhandhappavattaṃ pavatteyya.
If, however, the stream-entry path had not been developed by the stream-enterer, the progression of appropriated aggregates would continue in the immeasurable cycle of existence, beyond seven existences.
Nếu một vị Tu-đà-hoàn chưa tu tập Tu-đà-hoàn đạo, thì ngoài bảy kiếp sống, sự tiếp diễn của các uẩn đã bị chấp thủ sẽ tiếp diễn trong vòng luân hồi vô thủy.
Tassa pavattiyā hetūnaṃ atthitāya.
Because the causes for its progression exist.
Vì sự tồn tại của các nhân cho sự tiếp diễn ấy.
Tīṇi saṃyojanāni diṭṭhānusayo vicikicchānusayoti ime pana pañca kilese so maggo uppajjamānova samugghāteti.
But that path, as soon as it arises, eradicates these five defilements: the three fetters, the underlying tendency of wrong view, and the underlying tendency of doubt.
Nhưng đạo ấy, ngay khi sanh khởi, đã đoạn trừ tận gốc năm phiền não này: ba kiết sử, tà kiến tùy miên và hoài nghi tùy miên.
Idāni kuto sotāpannassa satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāravaṭṭe upādinnakappavattaṃ pavattissati.
Now, how could the progression of appropriated aggregates continue for the stream-enterer in the immeasurable cycle of existence, beyond seven existences?
Giờ đây, làm sao sự tiếp diễn của các pháp đã bị chấp thủ có thể tiếp diễn đối với vị Tu-đà-hoàn trong vòng luân hồi vô thủy, ngoài bảy kiếp sống?
Evaṃ sotāpattimaggo upādinnakappavattaṃ appavattaṃ kurumāno upādinnakaṃ nirodheti nāma.
Thus, the stream-entry path, by causing the progression of appropriated aggregates not to occur, is said to cease the appropriated.
Như vậy, Tu-đà-hoàn đạo, bằng cách làm cho sự tiếp diễn của các pháp đã bị chấp thủ không tiếp diễn, được gọi là diệt tận pháp đã bị chấp thủ.
Sace sakadāgāmissa sakadāgāmimaggo abhāvito abhavissā, ṭhapetvā dve bhave pañcasu bhavesu upādinnakappavattaṃ pavatteyya.
If the Sakadāgāmī path had not been developed for a Sakadāgāmī, the cycle of existence sustained by clinging would continue in five existences, excluding two existences.
Nếu một vị Tư-đà-hàm chưa tu tập Tư-đà-hàm đạo, thì ngoài hai kiếp sống, sự tiếp diễn của các pháp đã bị chấp thủ sẽ tiếp diễn trong năm kiếp sống.
Tassa pavattiyā hetūnaṃ atthitāya.
Because the causes for its continuation exist.
Vì sự tồn tại của các nhân cho sự tiếp diễn ấy.
Oḷārikāni kāmarāgapaṭighasaṃyojanāni oḷāriko kāmarāgānusayo paṭighānusayoti ime pana cattāro kilese so maggo uppajjamānova samugghāteti.
However, that path, as soon as it arises, eradicates these four defilements: the gross fetters of sensual desire and ill-will, and the gross latent tendencies of sensual desire and ill-will.
Nhưng đạo ấy, ngay khi sanh khởi, đã đoạn trừ tận gốc bốn phiền não này: dục tham và sân kiết sử thô, dục tham tùy miên thô và sân tùy miên.
Idāni kuto sakadāgāmissa dve bhave ṭhapetvā pañcasu bhavesu upādinnakappavattaṃ pavattissati.
Now, how could the cycle of existence sustained by clinging continue for a Sakadāgāmī in five existences, excluding two existences?
Giờ đây, làm sao sự tiếp diễn của các pháp đã bị chấp thủ có thể tiếp diễn đối với vị Tư-đà-hàm trong năm kiếp sống, ngoài hai kiếp sống?
Evaṃ sakadāgāmimaggo upādinnakappavattaṃ appavattaṃ kurumāno upādinnakaṃ nirodheti nāma.
Thus, the Sakadāgāmī path, by not allowing the cycle of existence sustained by clinging to continue, is said to cease that which is sustained by clinging.
Như vậy, Tư-đà-hàm đạo, bằng cách làm cho sự tiếp diễn của các pháp đã bị chấp thủ không tiếp diễn, được gọi là diệt tận pháp đã bị chấp thủ.
Sace anāgāmissa anāgāmimaggo abhāvito abhavissā, ṭhapetvā ekaṃ bhavaṃ dutiyabhave upādinnakappavattaṃ pavatteyya.
If the Anāgāmī path had not been developed for an Anāgāmī, the cycle of existence sustained by clinging would continue in a second existence, excluding one existence.
Nếu một vị A-na-hàm chưa tu tập A-na-hàm đạo, thì ngoài một kiếp sống, sự tiếp diễn của các pháp đã bị chấp thủ sẽ tiếp diễn trong kiếp sống thứ hai.
Tassa pavattiyā hetūnaṃ atthitāya.
Because the causes for its continuation exist.
Vì sự tồn tại của các nhân cho sự tiếp diễn ấy.
Aṇusahagatāni kāmarāgapaṭighasaññojanāni aṇusahagato kāmarāgānusayo paṭighānusayoti ime pana cattāro kilese so maggo uppajjamānova samugghāteti.
However, that path, as soon as it arises, eradicates these four defilements: the subtle fetters of sensual desire and ill-will, and the subtle latent tendencies of sensual desire and ill-will.
Nhưng đạo ấy, ngay khi sanh khởi, đã đoạn trừ tận gốc bốn phiền não này: dục tham và sân kiết sử vi tế, dục tham tùy miên vi tế và sân tùy miên.
Idāni kuto anāgāmissa ekaṃ bhavaṃ ṭhapetvā dutiyabhave upādinnakappavattaṃ pavattissati.
Now, how could the cycle of existence sustained by clinging continue for an Anāgāmī in a second existence, excluding one existence?
Giờ đây, làm sao sự tiếp diễn của các pháp đã bị chấp thủ có thể tiếp diễn đối với vị A-na-hàm trong kiếp sống thứ hai, ngoài một kiếp sống?
Evaṃ anāgāmimaggo upādinnakappavattaṃ appavattaṃ kurumāno upādinnakaṃ nirodheti nāma.
Thus, the Anāgāmī path, by not allowing the cycle of existence sustained by clinging to continue, is said to cease that which is sustained by clinging.
Như vậy, A-na-hàm đạo, bằng cách làm cho sự tiếp diễn của các pháp đã bị chấp thủ không tiếp diễn, được gọi là diệt tận pháp đã bị chấp thủ.
Sace arahato arahattamaggo abhāvito abhavissā, rūpārūpabhavesu upādinnakappavattaṃ pavatteyya.
If the Arahant path had not been developed for an Arahant, the cycle of existence sustained by clinging would continue in the rūpa and arūpa existences.
Nếu một vị A-la-hán chưa tu tập A-la-hán đạo, sự tiếp diễn của các pháp đã bị chấp thủ sẽ tiếp diễn trong các cõi sắc và vô sắc.
Tassa pavattiyā hetūnaṃ atthitāya.
Because the causes for its continuation exist.
Vì sự tồn tại của các nhân cho sự tiếp diễn ấy.
Rūparāgo arūparāgo māno uddhaccaṃ avijjā mānānusayo bhavarāgānusayo avijjānusayoti ime pana aṭṭha kilese so maggo uppajjamānova samugghāteti.
However, that path, as soon as it arises, eradicates these eight defilements: attachment to fine material existence, attachment to immaterial existence, conceit, restlessness, ignorance, the latent tendency of conceit, the latent tendency of attachment to existence, and the latent tendency of ignorance.
Nhưng đạo ấy, ngay khi sanh khởi, đã đoạn trừ tận gốc tám phiền não này: sắc ái, vô sắc ái, mạn, trạo cử, vô minh, mạn tùy miên, hữu ái tùy miên và vô minh tùy miên.
Idāni kuto khīṇāsavassa punabbhave upādinnakappavattaṃ pavattissati?
Now, how could the cycle of existence sustained by clinging continue for one whose taints are destroyed in future existences?
Giờ đây, làm sao sự tiếp diễn của các pháp đã bị chấp thủ có thể tiếp diễn trong một kiếp sống tương lai đối với một vị lậu tận?
Evaṃ arahattamaggo upādinnakappavattaṃ appavattaṃ kurumāno upādinnakaṃ nirodheti nāma.
Thus, the Arahant path, by not allowing the cycle of existence sustained by clinging to continue, is said to cease that which is sustained by clinging.
Như vậy, A-la-hán đạo, bằng cách làm cho sự tiếp diễn của các pháp đã bị chấp thủ không tiếp diễn, được gọi là diệt tận pháp đã bị chấp thủ.
Sotāpattimaggo cettha apāyabhavaṃ nirodheti.
Here, the Sotāpatti path ceases the states of woe.
Trong đó, Tu-đà-hoàn đạo diệt tận cõi khổ.
Sakadāgāmimaggo sugatikāmabhavekadesaṃ.
The Sakadāgāmī path ceases a part of the fortunate sense-sphere existences.
Tư-đà-hàm đạo diệt tận một phần của cõi dục thiện thú.
Anāgāmimaggo kāmabhavaṃ.
The Anāgāmī path ceases the sense-sphere existence.
A-na-hàm đạo diệt tận cõi dục.
Arahattamaggo rūpārūpabhavaṃ, sabbabhavepi nirodheti evāti vadanti.
The Arahant path ceases the rūpa and arūpa existences; indeed, they say it ceases all existences.
A-la-hán đạo diệt tận cõi sắc và vô sắc, và họ nói rằng nó cũng diệt tận tất cả các cõi.
Evaṃ upādinnakanirodho veditabbo.
Thus, the cessation of that which is sustained by clinging should be understood.
Sự diệt tận pháp đã bị chấp thủ nên được hiểu như vậy.
Evaṃ vaṇṇite saṃsāravaṭṭe.
In such a described cycle of saṃsāra.
Trong vòng luân hồi được mô tả như vậy.
Ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañcāti namanalakkhaṇaṃ catukkhandhasaṅkhātaṃ nāmañca ruppanalakkhaṇaṃ bhūtopādāyasaṅkhātaṃ rūpañca ete dhammā uppajjeyyuṃ.
Where name and form would arise: These phenomena, name, which is characterized by bending (towards an object) and consists of the four mental aggregates, and form, which is characterized by being afflicted and consists of the primary elements and derived matter, would arise.
Danh và sắc nào có thể sanh khởi có nghĩa là danh, được gọi là bốn uẩn có đặc tính hướng đến đối tượng, và sắc, được gọi là các đại và các pháp do đại tạo có đặc tính biến hoại, những pháp này có thể sanh khởi.
Etthete nirujjhantīti etasmiṃ sotāpattimagge ete nāmarūpadhammā abhabbuppattikavasena nirodhaṃ gacchanti.
There they cease: In this Sotāpatti path, these phenomena of name and form reach cessation by way of being incapable of future arising.
Chúng được diệt tận tại đây có nghĩa là trong Tu-đà-hoàn đạo này, những pháp danh và sắc này đi đến chỗ diệt tận theo cách không thể sanh khởi lại.
Sakadāgāmimaggañāṇenāti ettha paṭisandhivasena sakiṃyeva imaṃ lokaṃ āgacchatīti sakadāgāmī, tassa maggo sakadāgāmimaggo.
By the knowledge of the Sakadāgāmī path: Here, a Sakadāgāmī is one who returns to this world only once by way of rebirth; their path is the Sakadāgāmī path.
Với trí của Tư-đà-hàm đạo ở đây có nghĩa là: vị ấy chỉ trở lại thế gian này một lần duy nhất về phương diện tái sanh, nên gọi là Tư-đà-hàm (Nhất lai); đạo của vị ấy là Tư-đà-hàm đạo.
Tena maggena sampayuttañāṇena.
By the knowledge associated with that path.
Với trí tuệ tương ưng với đạo ấy.
Dve bhave ṭhapetvāti kāmadhātuyāyeva paṭisandhivasena dve bhave vajjetvā.
Excluding two existences: Avoiding two existences by way of rebirth only in the sense-sphere.
Ngoài hai kiếp sống có nghĩa là trừ ra hai kiếp sống về phương diện tái sanh chỉ trong cõi dục.
Pañcasu bhavesūti tadavasiṭṭhesu pañcasu bhavesu.
In five existences: In the remaining five existences.
Trong năm kiếp sống có nghĩa là trong năm kiếp sống còn lại.
Etthete nirujjhantīti ettha sakadāgāmimagge ete dhammā vuttanayena nirujjhanti.
There they cease: Here, in the Sakadāgāmī path, these phenomena cease in the manner described.
Chúng được diệt tận tại đây có nghĩa là tại Tư-đà-hàm đạo này, những pháp này được diệt tận theo cách đã nói.
Ekaṃ bhavaṃ ṭhapetvāti ukkaṭṭhavasena rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā ekaṃ bhavaṃ vajjetvā.
Excluding one existence: Avoiding one existence, either in the rūpa-dhātu or arūpa-dhātu, as the highest possibility.
Ngoài một kiếp sống có nghĩa là trừ ra một kiếp sống ở cõi sắc hoặc cõi vô sắc, theo trường hợp tối thắng.
Rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vāti dutiyakabhave rūpadhātuyā ceva arūpadhātuyā ca.
Either in the rūpa-dhātu or arūpa-dhātu: In the second existence, in both the rūpa-dhātu and arūpa-dhātu.
Ở cõi sắc hoặc cõi vô sắc có nghĩa là trong kiếp sống thứ hai, ở cõi sắc và cõi vô sắc.
Nāmañca rūpañcāti ettha rūpabhave nāmarūpaṃ, arūpabhave nāmameva.
Regarding nāmañca rūpañcā (name-and-form), in the rūpa-bhava (form-existence) it is nāmarūpa (name-and-form), and in the arūpa-bhava (formless-existence) it is nāma (name) only.
Danh và sắc ở đây có nghĩa là danh và sắc trong cõi sắc, và chỉ có danh trong cõi vô sắc.
Etthete nirujjhantīti ettha anāgāmimagge ete nāmarūpadhammā vuttanayena nirujjhanti.
Regarding etthete nirujjhantī (these cease here), these nāmarūpa phenomena cease in the Anāgāmi-magga (Non-returner's Path) in the manner described.
Chúng được diệt tận tại đây có nghĩa là tại A-na-hàm đạo này, những pháp danh và sắc này được diệt tận theo cách đã nói.
Arahatoti kilesehi ārakattā ‘‘arahā’’ti laddhanāmassa khīṇāsavassa.
Arahato (of an Arahant) refers to a person whose defilements are far removed, who has attained the name "Arahant," one whose taints are destroyed.
Của vị A-la-hán có nghĩa là của vị lậu tận, người đã có được danh xưng “A-la-hán” do xa lìa các phiền não.
Anupādisesāya nibbānadhātuyāti duvidhā hi nibbānadhātu saupādisesā ca anupādisesā ca.
Regarding anupādisesāya nibbānadhātuyā (in the Nibbāna-element without residue of clinging), indeed, the Nibbāna-element is of two kinds: saupādisesā (with residue of clinging) and anupādisesā (without residue of clinging).
Với vô dư y niết-bàn giới có nghĩa là: niết-bàn giới có hai loại, hữu dư y và vô dư y.
Tattha upādīyati ‘‘ahaṃ mamā’’ti bhusaṃ gaṇhīyatīti upādi, khandhapañcakassetaṃ adhivacanaṃ.
Therein, that which is intensely grasped as "I" and "mine" is upādi (clinging-residue); this is a designation for the five aggregates.
Trong đó, upādi là cái bị chấp thủ, bị nắm giữ mạnh mẽ là “ta, của ta”; đây là tên gọi khác của năm uẩn.
Upādiyeva seso avasiṭṭho upādiseso, saha upādisesena vattatīti saupādisesā.
The remaining residue is upādi-sesa (residue of clinging); that which exists with the upādi-sesa is saupādisesā (with residue of clinging).
Upādisesa là phần dư, phần còn lại chính là upādi; tồn tại cùng với upādisesa được gọi là saupādisesā (hữu dư y).
Natthettha upādisesoti anupādisesā.
There is no upādi-sesa here, thus anupādisesā (without residue of clinging).
Ở đây không có upādisesa, nên gọi là anupādisesā (vô dư y).
Tāya anupādisesāya nibbānadhātuyā.
By that Nibbāna-element without residue of clinging.
Với vô dư y niết-bàn giới ấy.
Parinibbāyantassāti nirindhanassa viya jātavedassa nibbāyantassa appavattaṃ pavisantassa.
Parinibbāyantassā (of one attaining Parinibbāna) means of one ceasing, like a fire without fuel, entering into non-occurrence.
Khi đang bát-niết-bàn có nghĩa là khi đang tịch diệt như ngọn lửa hết nhiên liệu, khi đang đi vào trạng thái không còn tiếp diễn.
Carimaviññāṇassa nirodhenāti ettha assāsapassāsānaṃ nirodhavasena.
Regarding carimaviññāṇassa nirodhenā (by the cessation of the final consciousness), this is in terms of the cessation of in-breaths and out-breaths.
Do sự diệt tận của tâm cuối cùng ở đây là theo phương diện sự diệt tận của hơi thở vào và hơi thở ra.
Tayo carimā bhavacarimo jhānacarimo cuticarimoti.
There are three kinds of finality: finality of existence, finality of jhāna, and finality of decease.
Có ba loại cuối cùng: cuối cùng của kiếp sống, cuối cùng của thiền, và cuối cùng của sự chết.
Bhavesu hi kāmabhave assāsapassāsā pavattanti, rūpārūpabhavesu nappavattanti.
Indeed, in existences, in the kāma-bhava (sense-sphere existence), in-breaths and out-breaths occur, but they do not occur in the rūpa-bhava (form-existence) and arūpa-bhava (formless-existence).
Trong các kiếp sống, hơi thở vào và hơi thở ra diễn ra ở cõi dục, không diễn ra ở cõi sắc và vô sắc.
Tasmā so bhavacarimo.
Therefore, that is bhavacarimo (finality of existence).
Do đó, nó là cuối cùng của kiếp sống.
Jhānesu purimajhānattayeva pavattanti, catutthe nappavattanti.
In the jhāna states, they occur only in the first three jhānas; they do not occur in the fourth.
Trong các tầng thiền, chúng chỉ diễn ra ở ba tầng thiền đầu, không diễn ra ở tầng thiền thứ tư.
Tasmā so jhānacarimo.
Therefore, that is jhānacarimo (finality of jhāna).
Do đó, nó là cuối cùng của thiền.
Ye pana cuticittassa purato soḷasamena cittena sahuppannā, te cuticittena saha nirujjhanti.
However, those (in-breaths and out-breaths) that arise together with the sixteenth consciousness before the decease-consciousness, cease together with the decease-consciousness.
Còn những pháp nào đồng sanh với tâm thứ mười sáu trước tâm tử, những pháp ấy diệt cùng với tâm tử.
So cuticarimo nāma.
That is called cuticarimo (finality of decease).
Tâm ấy được gọi là tâm cuối cùng của sự chết.
Ayaṃ idha carimoti adhippeto.
This is what is intended as "final" here.
Ở đây, tâm này được hiểu là tâm cuối cùng.
Ye hi keci buddhā vā paccekabuddhā vā ariyasāvakā vā antamaso kunthakipillikaṃ upādāya sabbe bhavaṅgacitteneva abyākatena dukkhasaccena kālaṃ karonti.
For all Buddhas, Paccekabuddhas, or noble disciples, down to ants and termites, all pass away with the bhavaṅga-consciousness, which is indeterminate and a truth of suffering.
Bởi vì bất kỳ ai, dù là các vị Phật, các vị Phật Độc Giác, hay các vị Thánh đệ tử, cho đến cả con kiến con mối, tất cả đều mệnh chung với tâm hữu phần, là quả vô ký, thuộc về khổ đế.
Tasmā carimaviññāṇassa nirodhenāti cuticittassa nirodhenāti attho.
Therefore, carimaviññāṇassa nirodhenā (by the cessation of the final consciousness) means by the cessation of the decease-consciousness.
Do đó, câu “với sự diệt của thức cuối cùng” có nghĩa là với sự diệt của tâm tử.
Paññā ca sati ca nāmañcāti etehi catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ gahaṇaṃ paccetabbaṃ.
Regarding paññā ca sati ca nāmañcā (wisdom, mindfulness, and name), the comprehension of the four formless aggregates should be understood.
Với các từ “trí tuệ, niệm và danh”, cần hiểu là sự bao gồm bốn uẩn vô sắc.
Rūpañcāti etena catunnaṃ mahābhūtānaṃ catuvīsatiupādārūpānañca gahaṇaṃ paccetabbaṃ.
Regarding rūpañcā (and form), the comprehension of the four great elements and the twenty-four derived forms should be understood.
Với từ “và sắc”, cần hiểu là sự bao gồm bốn đại chủng và hai mươi bốn sắc y sinh.
Idāni tassa nirujjhanūpāyaṃ dassento ‘‘viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’’ti āha.
Now, showing the way of its cessation, he said: "viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī" (by the cessation of consciousness, this ceases here).
Bây giờ, để chỉ ra phương pháp diệt tận của nó, ngài nói: “Với sự diệt của thức, điều này ở đây liền được chấm dứt.”
Tattha viññāṇanti carimaviññāṇampi abhisaṅkhāraviññāṇampi.
Therein, viññāṇa (consciousness) refers to both the final consciousness and the volitional consciousness.
Trong đó, “thức” là cả thức cuối cùng và thức hành.
Abhisaṅkhāraviññāṇassa pahīnanirodhena etthetaṃ uparujjhati nirujjhati dīpasikhā viya apaṇṇattikabhāvaṃ yāti, carimaviññāṇassa anuppādapaccayattā anuppādanirodhena anuppādavaseneva uparujjhatīti (dī. ni. aṭṭha. 1.499).
By the cessation of the volitional consciousness, this ceases here, it is extinguished, it attains a state of unmanifestation like a lamp flame; by the non-arising cessation of the final consciousness, due to its being a condition for non-arising, it ceases in the mode of non-arising.
Với sự diệt tận do đoạn trừ thức hành, điều này ở đây được chấm dứt, tức là diệt tận, đi đến trạng thái không thể chế định như ngọn đèn; do không có nhân duyên sanh khởi cho thức cuối cùng, nên nó được chấm dứt theo cách không sanh khởi, tức là do sự không sanh khởi.
7. Ettāvatā ca ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti iminā pakāsitaṃ dukkhasaccaṃ, ‘‘yāni sotānī’’ti iminā samudayasaccaṃ, ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti iminā maggasaccaṃ, ‘‘asesaṃ uparujjhatī’’ti iminā nirodhasaccanti evaṃ cattāri saccāni sutvāpi ariyabhūmiṃ anadhigato puna sekkhāsekkhapaṭipadaṃ pucchanto ‘‘ye ca saṅkhātadhammāse’’ti gāthamāha.
7. Thus far, having heard the four truths: the truth of suffering revealed by "dukkhamassa mahabbhaya" (suffering is a great terror for him), the truth of origin by "yāni sotānī" (whatever streams there are), the truth of the path by "paññāyete pidhīyare" (these are blocked by wisdom), and the truth of cessation by "asesaṃ uparujjhatī" (completely ceases), one who has not yet attained the noble stage, asking again about the path of trainees and non-trainees, speaks the verse "ye ca saṅkhātadhammāse" (and those who are reckoned as Dhamma-practitioners).
7. Đến đây, với câu “khổ là nỗi sợ hãi lớn lao của nó”, khổ đế đã được trình bày; với câu “những dòng chảy nào”, tập đế đã được trình bày; với câu “chúng được ngăn chặn bởi trí tuệ”, đạo đế đã được trình bày; với câu “diệt tận không còn dư sót”, diệt đế đã được trình bày. Như vậy, sau khi nghe về bốn chân lý mà vẫn chưa chứng đắc Thánh địa, vị ấy lại hỏi về con đường của bậc hữu học và vô học qua câu kệ: “Và những vị đã thông suốt các pháp.”
Tattha saṅkhātadhammāti aniccādivasena parivīmaṃsitadhammā, arahantānametaṃ adhivacanaṃ.
Therein, saṅkhātadhammā (Dhamma-practitioners) refers to those who have investigated phenomena in terms of impermanence, etc.; this is a designation for Arahants.
Trong đó, “những vị đã thông suốt các pháp” là những vị đã thẩm xét các pháp theo khía cạnh vô thường v.v., đây là danh xưng của các bậc A-la-hán.
Sekkhāti sīlādīni sikkhamānā avasesā ariyapuggalā.
Sekkhā (trainees) are the remaining noble individuals who are training in morality, etc.
“Các bậc hữu học” là các bậc Thánh nhân còn lại đang thực hành giới v.v.
Puthūti bahū sattajanā.
Puthū (many) refers to many people.
“Nhiều” là nhiều chúng sanh.
Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho pabrūhīti tesaṃ me sekkhāsekkhānaṃ nipako paṇḍito tvaṃ puṭṭho paṭipattiṃ brūhīti.
Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho pabrūhī (you, the wise one, being asked, tell me their conduct) means, "You, the wise one, being asked, tell me the practice of these trainees and non-trainees."
“Bậc trí tuệ, xin hãy nói cho con về hạnh của các vị ấy khi được hỏi” có nghĩa là, bậc trí tuệ là ngài, khi được con hỏi, xin hãy nói về con đường thực hành của các bậc hữu học và vô học ấy.
Tesaṃ khandhā saṅkhātāti tesaṃ pañcakkhandhā appaṭisandhikaṃ katvā desitā, saṅkhepaṃ katvā ṭhapitā vā.
Tesaṃ khandhā saṅkhātā (their aggregates are reckoned) means their five aggregates are taught as not leading to rebirth, or are established concisely.
“Các uẩn của các vị ấy đã được thông suốt” có nghĩa là năm uẩn của các vị ấy đã được thuyết giảng theo cách không còn tái sanh, hoặc đã được trình bày một cách tóm tắt.
Dhātuādīsupi eseva nayo.
The same method applies to elements (dhātu) and so on.
Đối với các giới v.v. cũng theo phương pháp này.
Iriyanti payogaṃ.
Iriya (conduct) means effort.
“Hạnh” là sự nỗ lực.
Cariyanti kiriyaṃ.
Cariya (practice) means action.
“Sự hành trì” là việc làm.
Vuttinti pavattiṃ.
Vutti (manner) means occurrence.
“Lối sống” là sự diễn tiến.
Ācaranti caraṇaṃ.
Ācara (behavior) means moving about.
“Cách ứng xử” là sự hành xử.
Gocaranti paccayaṃ.
Gocara (resort) means support.
“Hành xứ” là các vật dụng.
Vihāranti iriyāpathapavattanaṃ.
Vihāra (abode) means the occurrence of postures.
“Sự an trú” là sự diễn tiến của các oai nghi.
Paṭipadanti vipassanaṃ.
Paṭipada (path) means insight (vipassanā).
“Con đường” là minh sát.
8. Athassa bhagavā yasmā sekkhena kāmacchandanīvaraṇaṃ ādiṃ katvā sabbakilesā pahātabbā eva, tasmā ‘‘kāmesūti upaḍḍhagāthāya sekkhapaṭipadaṃ dasseti.
8. Then, because a trainee must abandon all defilements, beginning with the hindrance of sensual desire, the Blessed One shows the path of the trainee in the latter half of the verse "kāmesū" (in sensual pleasures).
8. Bấy giờ, Đức Thế Tôn, vì bậc hữu học phải đoạn trừ tất cả các phiền não, bắt đầu từ triền cái tham dục, nên Ngài đã chỉ ra con đường của bậc hữu học bằng nửa câu kệ “trong các dục”.
Tassattho – vatthu kāmesu kilesakāmena nābhigijjheyya, kāyaduccaritādayo ca manaso āvilabhāvakare dhamme pajahanto manasānāvilo siyāti.
Its meaning is: one should not be greedy for material sensual pleasures with defiling desire, and abandoning those things that make the mind agitated, such as misconduct of body, one should be unagitated in mind.
Nghĩa của câu đó là: không nên tham đắm trong các dục cảnh bằng dục phiền não, và tâm không nên bị vẩn đục khi từ bỏ các pháp làm cho tâm vẩn đục như thân ác hạnh v.v.
Yasmā pana asekkho aniccādivasena sabbasaṅkhārādīnaṃ paritulitattā kusalo sabbadhammesu kāyānupassanāsatiādīhi ca sato sakkāyadiṭṭhiādīnaṃ bhinnattā bhikkhubhāvaṃ patto hutvā sabbairiyāpathesu paribbajati, tasmā ‘‘kusalo’’ti upaḍḍhagāthāya asekkhapaṭipadaṃ dasseti.
However, because an Asekha, having thoroughly weighed all conditioned phenomena and so forth in terms of impermanence and so on, is skilled in all phenomena, and being mindful through mindfulness of the body and so on, and having attained the state of a bhikkhu by having broken through personality view and so on, wanders about in all postures, therefore, by the word "skilled" in the half-stanza, the path of an Asekha is shown.
Còn bậc vô học, vì đã thẩm xét tất cả các pháp hành v.v. theo khía cạnh vô thường v.v. nên “thiện xảo” trong tất cả các pháp, và vì có “niệm” qua niệm thân v.v., và vì đã phá vỡ thân kiến v.v. nên đã đạt đến trạng thái “Tỳ-khưu”, và “du hành” trong tất cả các oai nghi. Do đó, Ngài đã chỉ ra con đường của bậc vô học bằng nửa câu kệ “bậc thiện xảo”.
Saha gāthāpariyosānāti gāthāvasāneneva saddhiṃ.
"Saha gāthāpariyosānā" means 'together with the end of the stanza'.
“Cùng với sự kết thúc của câu kệ” là cùng lúc với sự chấm dứt của câu kệ.
Yete brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandāti ye ete ajitamāṇavena kalyāṇachandena ekajjhāsayā.
"Yete brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā" means 'those who have the same good intention as the brahmin Ajita Māṇava'.
“Những vị có cùng ý nguyện với vị Bà-la-môn” là những vị có cùng chí hướng, cùng thiện ý với thanh niên Ajita.
Ekappayogāti kāyavacīmanopayogehi ekappayogā.
"Ekappayogā" means 'of one application through bodily, verbal, and mental actions'.
“Cùng một sự nỗ lực” là có cùng sự nỗ lực qua các hành động của thân, khẩu, ý.
Ekādhippāyāti eko adhippāyo ruci etesanti ekādhippāyā, ekarucikāti attho.
"Ekādhippāyā" means 'they have one intention, one inclination'; that is, they are of one liking.
“Cùng một chủ đích” là những vị có cùng một chủ đích, một sở thích, nghĩa là có cùng sở thích.
Ekavāsanavāsitāti atītabuddhasāsane tena saddhiṃ bhāvitabhāvanā.
"Ekavāsanavāsitā" means 'the development they cultivated together with him in the dispensation of past Buddhas'.
“Đã được huân tập cùng một sự huân tập” là những vị đã tu tập sự tu tập cùng với vị ấy trong giáo pháp của các vị Phật quá khứ.
Anekapāṇasahassānanti anekesaṃ devamanussasaṅkhātānaṃ pāṇasahassānaṃ.
"Anekapāṇasahassānaṃ" means 'of many thousands of beings, such as devas and humans'.
“Của nhiều ngàn chúng sanh” là của nhiều ngàn chúng sanh được gọi là chư thiên và loài người.
Virajaṃ vītamalanti rāgādirajavirahitaṃ rāgādimalavirahitañca.
"Virajaṃ vītamalaṃ" means 'free from the dust of defilements like greed and free from the stain of defilements like greed'.
“Không còn bụi bẩn, không còn cấu uế” là không còn bụi bẩn tham ái v.v. và không còn cấu uế tham ái v.v.
Dhammacakkhunti idha sotāpattimaggo adhippeto.
"Dhammacakkhu" here refers to the path of Stream-entry.
“Pháp nhãn” ở đây được hiểu là đạo Tu-đà-hoàn.
Aññattha heṭṭhāmaggattayaṃ.
Elsewhere, it refers to the three lower paths.
Ở những nơi khác là ba đạo quả thấp hơn.
Tassa uppattikāraṇadassanatthaṃ ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti āha.
To show the cause of its arising, he said, "Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease."
Để chỉ ra nguyên nhân sanh khởi của nó, ngài nói: “Bất cứ pháp nào có tính sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có tính đoạn diệt.”
Tañhi nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena evaṃ sabbasaṅkhataṃ paṭivijjhantaṃ uppajjati.
For it arises, taking cessation as its object, and in terms of its function, it penetrates all conditioned things in this way.
Bởi vì pháp nhãn sanh khởi khi lấy sự diệt ấy làm đối tượng và thấu triệt tất cả các pháp hữu vi theo cách đó về phương diện phận sự.
Tassa brāhmaṇassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccīti tassa ca ajitabrāhmaṇassa antevāsikasahassānañca taṇhādīhi aggahetvā kāmāsavādīhi maggakkhaṇe cittaṃ vimuccamānaṃ phalakkhaṇe vimucci.
"Tassa brāhmaṇassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccī" means that the mind of that brahmin Ajita and the thousands of his disciples, not grasping due to craving and so on, became liberated from the cankers of sensual desire and so on at the moment of the path, and was liberated at the moment of fruition.
“Tâm của vị Bà-la-môn ấy được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ” có nghĩa là tâm của vị Bà-la-môn Ajita ấy và của ngàn vị đệ tử, do không còn bám víu bởi tham ái v.v., đang được giải thoát khỏi các lậu hoặc như dục lậu v.v. vào khoảnh khắc của đạo, và đã được giải thoát vào khoảnh khắc của quả.
Saha arahattappattāti arahattappattiyā ca saheva āyasmato ajitassa ca antevāsikasahassassa ca ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍaluādayo antaradhāyiṃsu.
"Saha arahattappattā" means that together with the attainment of Arahantship, the matted hair, bark garments, deer-skin, staffs, and water pots of Venerable Ajita and his thousands of disciples disappeared.
“Cùng với sự chứng đắc A-la-hán” là cùng lúc với sự chứng đắc A-la-hán, các vật dụng như da thú, tóc bện, vỏ cây, gậy, bình nước v.v. của Tôn giả Ajita và của ngàn vị đệ tử đã biến mất.
Sabbeva iddhimayapattacīvaradharā dvaṅgulakesā ehibhikkhū hutvā bhagavantaṃ namassamānā pañjalikā nisīdiṃsu.
All of them, having become "Ehi bhikkhus" wearing robes and bowls created by psychic power, with hair two finger-breadths long, sat down reverently with clasped hands before the Blessed One.
Tất cả đều trở thành những vị Ehi-bhikkhu mang y bát do thần thông tạo ra, tóc dài hai lóng tay, đang đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi chắp tay.
Pāḷiyaṃ pana ajitattherova paññāyati.
However, in the Pāḷi, only Venerable Ajita is mentioned.
Tuy nhiên, trong Pāli chỉ thấy đề cập đến trưởng lão Ajita.
Tattha anvatthapaṭipattiyāti sayaṃ paccāsīsitaladdhapaṭipattiyā, nibbānaladdhabhāvenāti attho.
There, "anvatthapaṭipattiyā" means 'by the practice personally obtained and cooled', that is, by the attainment of Nibbāna.
Trong đó, “bằng sự thực hành tương xứng với danh xưng” có nghĩa là bằng sự thực hành đã đạt được do tự mình làm cho nguội lạnh, nghĩa là do đã đạt được trạng thái Niết-bàn.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở mọi nơi đều đã rõ ràng.
Evaṃ bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesīti.
Thus, the Blessed One concluded the discourse with the pinnacle of Arahantship.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã kết thúc bài pháp bằng đỉnh cao là A-la-hán quả.
9. Dutiye tissametteyyasuttaniddese – kodha santusitoti niṭṭhite pana ajitasutte ‘‘kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti (su. ni. 1124; cūḷani. mogharājamāṇavapucchā 143) evaṃ mogharājā pucchituṃ ārabhi.
9. In the second Tissametteyya Sutta-niddesa: After the Ajita Sutta was concluded, Mogharāja began to ask, "How does one look upon the world so that the King of Death does not see one?"
9. Ở phần thứ hai, trong Tissametteyyasuttaniddesa – “Ai là người đã được mãn nguyện”: Khi kinh Ajitasutta vừa kết thúc, Mogharāja bắt đầu hỏi rằng: “Làm sao nhìn thế gian, mà tử thần không thấy?”
‘‘Na tāvassa indriyāni paripākaṃ gatānī’’ti ñatvā bhagavā ‘‘tiṭṭha tvaṃ, mogharāja, añño pucchatū’’ti paṭikkhipi.
Knowing that "his faculties are not yet mature," the Blessed One rejected him, saying, "Wait, Mogharāja, let another ask."
Biết rằng “các căn của vị này vẫn chưa chín muồi”, Đức Thế Tôn đã từ chối: “Này Mogharāja, ngươi hãy ở lại, để người khác hỏi.”
Tato tissametteyyo attano saṃsayaṃ pucchanto ‘‘kodhāti gāthamāha.
Then Tissametteyya, asking his own doubt, recited the stanza beginning with "Kodha".
Sau đó, Tissametteyya, khi hỏi về mối nghi của mình, đã nói lên câu kệ: “Ai là người.”
Tattha kodha santusitoti ko idha satto tuṭṭho.
There, "Kodha santusito" means 'who is content in this world?'.
Trong đó, “Ai là người đã được mãn nguyện ở đây” có nghĩa là chúng sanh nào ở đây đã được hài lòng.
Iñjitāti taṇhādiṭṭhivipphanditāni.
"Iñjitā" means 'the agitations of craving and wrong views'.
“Sự dao động” là những sự rung động của tham ái và tà kiến.
Ubhantamabhiññāyāti ubho ante abhijānitvā.
"Ubhantamabhiññāya" means 'having fully known both extremes'.
“Sau khi đã liễu tri cả hai cực đoan” có nghĩa là sau khi đã biết rõ cả hai đầu mút.
Mantā na lippatīti paññāya na lippati.
"Mantā na lippatī" means 'is not defiled by wisdom'.
“Bậc trí không bị dính mắc” có nghĩa là không bị dính mắc bởi trí tuệ.
Mahanto purisoti mahāpuriso.
A great man is a mahāpurisa.
Người vĩ đại là mahāpurisa (đấng đại nhân).
Uttamo purisoti aggapuriso.
A supreme man is an aggapurisa.
Người tối thượng là aggapurisa (đấng chí thượng nhân).
Padhāno purisoti seṭṭhapuriso.
A principal man is a seṭṭhapurisa.
Người đứng đầu là seṭṭhapurisa (đấng tối thắng nhân).
Alāmako purisoti visiṭṭhapuriso.
A non-ordinary man is a visiṭṭhapurisa.
Người không thấp kém là visiṭṭhapurisa (đấng đặc biệt nhân).
Jeṭṭhako purisoti pāmokkhapuriso.
A chief man is a pāmokkhapurisa.
Người đứng đầu là pāmokkhapurisa (đấng lãnh đạo nhân).
Na heṭṭhimako purisoti uttamapuriso.
A non-inferior man is an uttamapurisa.
Người không thấp kém là uttamapurisa (đấng tối thượng nhân).
Purisānaṃ koṭippatto purisoti padhānapuriso.
A man who has reached the peak among men is a padhānapurisa.
Người đạt đến đỉnh cao trong số các người là padhānapurisa (đấng chủ yếu nhân).
Sabbesaṃ icchito purisoti pavarapuriso.
A man desired by all is a pavarapurisa.
Người được tất cả mong muốn là pavarapurisa (đấng tối thắng nhân).
10. Tassetamatthaṃ bhagavā byākaronto ‘‘kāmesū’’ti gāthādvayamāha.
10. Explaining this meaning, the Blessed One spoke the two verses beginning with "kāmesu".
10. Để giải thích ý nghĩa này, Đức Thế Tôn đã nói hai câu kệ ‘‘kāmesu’’.
Tattha kāmesu brahmacariyavāti kāmanimittaṃ brahmacariyavā, kāmesu ādīnavaṃ disvā maggabrahmacariyena samannāgatoti vuttaṃ hoti.
Therein, kāmesu brahmacariyavā means one who practices the holy life due to sensual pleasures, or it is said that one is endowed with the path-holy life, having seen the danger in sensual pleasures.
Trong đó, kāmesu brahmacariyavā nghĩa là sống phạm hạnh vì các dục, tức là đã thấy sự nguy hiểm trong các dục và thành tựu đạo phạm hạnh.
Ettāvatā santusitataṃ dasseti.
By this much, his contentment is shown.
Đến đây, Ngài thể hiện sự biết đủ.
‘‘Vītataṇho’’tiādīhi aniñjitataṃ.
By "vītataṇho" and so on, his unagitated state is shown.
Với ‘‘Vītataṇho’’ v.v… là sự không lay động.
Tattha saṅkhāya nibbutoti aniccādivasena dhamme vīmaṃsitvā rāgādinibbānena nibbuto.
Therein, saṅkhāya nibbuto means having investigated phenomena in terms of impermanence and so on, he is extinguished by the nibbāna of lust and so forth.
Trong đó, saṅkhāya nibbuto nghĩa là đã quán xét các pháp theo khía cạnh vô thường v.v… và đã tịch diệt với sự tịch diệt của tham ái v.v….
Asaddhammasamāpattiyāti nīcadhammasamāyogato.
Asaddhammasamāpattiyā means due to association with ignoble phenomena.
Asaddhammasamāpattiyā nghĩa là do sự kết hợp với pháp thấp kém.
Āratīti ārakā ramanaṃ.
Āratī means delight from afar.
Āratī nghĩa là sự vui thích từ xa.
Viratīti tāya vinā ramanaṃ.
Viratī means delight without it.
Viratī nghĩa là sự vui thích không có điều đó.
Paṭiviratīti paṭinivattitvā tāya vinā ramanaṃ.
Paṭiviratī means delight without it, having turned away.
Paṭiviratī nghĩa là sự quay lại và vui thích không có điều đó.
Veramaṇīti veravināsanaṃ.
Veramaṇī means the destruction of hostility.
Veramaṇī nghĩa là sự diệt trừ kẻ thù.
Akiriyāti kiriyāpacchindanaṃ.
Akiriyā means the cutting off of action.
Akiriyā nghĩa là sự đoạn trừ hành động.
Akaraṇanti karaṇaparicchindanaṃ.
Akaraṇa means the cutting off of doing.
Akaraṇa nghĩa là sự đoạn trừ việc làm.
Anajjhāpattīti anāpajjanatā.
Anajjhāpattī means non-falling into.
Anajjhāpattī nghĩa là sự không mắc phải.
Velāanatikkamoti sīmāanatikkamo.
Velāanatikkamo means non-transgression of the boundary.
Velāanatikkamo nghĩa là sự không vượt quá giới hạn.
Sesaṃ tattha tattha vuttanayattā pākaṭameva.
The rest is clear, being stated in various places.
Những điều còn lại đã được nói rõ ràng ở từng chỗ.
Hetudassāvītiādīni sabbāni kāraṇavevacanāneva.
Hetudassāvī and so on are all synonyms for cause.
Hetudassāvī v.v… tất cả đều là các từ đồng nghĩa của nguyên nhân.
Kāraṇañhi yasmā attano phalatthāya hinoti pavattati, tasmā hetūti vuccati.
For a cause is called hetu because it drives or leads to its own result.
Nguyên nhân được gọi là hetu vì nó dẫn đến (hinoti) và hoạt động vì mục đích kết quả của chính nó.
Yasmā taṃ phalaṃ nideti ‘handa, gaṇhatha na’nti appeti viya, tasmā nidānanti vuccati.
It is called nidāna because it lays down that result, as if presenting it, "Here, take it."
Nó được gọi là nidāna vì nó đặt ra (nideti) kết quả như thể mời gọi ‘này, hãy nhận lấy nó’.
Sambhavadassāvītiādīni pañca padāni heṭṭhā dassitanayāni eva.
The five terms sambhavadassāvī and so on are as shown below.
Năm từ sambhavadassāvī v.v… cũng được giải thích theo cách đã trình bày ở dưới.
Yasmā taṃ paṭicca eti pavattati, tañca phalaṃ tato samudeti uppajjati, tasmā paccayoti ca samudayoti ca vuccati.
It is called paccaya and samudaya because, dependent on it, it arises and that result originates from it.
Nó được gọi là paccayo và samudayo vì nương vào nó mà mọi thứ diễn ra (eti) và kết quả phát sinh (samudeti) từ đó.
Yā vā panaññāpi kāci sugatiyoti catuapāyavinimuttakā uttaramātādayo appesakkhā kapaṇamanussā ca dullabhaghāsacchādanā dukkhapīḷitā veditabbā.
Yā vā panaññāpi kāci sugatiyo refers to other good destinations, such as the Uttaramātā deities who are free from the four lower realms, and also poor, wretched humans who are hard to find food and clothing, afflicted by suffering.
Yā vā panaññāpi kāci sugatiyo (hoặc bất kỳ thiện thú nào khác) nên được hiểu là các bà mẹ v.v… ở cõi trên, những người thoát khỏi bốn ác đạo, và những con người nghèo khổ, ít quyền lực, khó kiếm thức ăn và quần áo, bị khổ đau áp bức.
Yā vā panaññāpi kāci duggatiyoti yamarājanāgasupaṇṇapetamahiddhikādayo paccetabbā.
Yā vā panaññāpi kāci duggatiyo refers to other bad destinations, such as Yama, Nāgas, Supaṇṇas, and those with great psychic power, which should be understood.
Yā vā panaññāpi kāci duggatiyo (hoặc bất kỳ ác thú nào khác) nên được hiểu là những vị như Yama, chúa tể các loài rắn (Nāga), các loài chim thần (Supaṇṇa), những loài quỷ đói (Peta) có thần lực lớn v.v….
Attabhāvābhinibbattiyāti tīsu ṭhānesu paṭisandhivasena attabhāvapaṭilābhatthāya.
Attabhāvābhinibbattiyā means for the purpose of attaining an individual existence through rebirth in the three planes.
Attabhāvābhinibbattiyā nghĩa là để có được sự tái sinh (attabhāva) thông qua sự tái tục (paṭisandhi) ở ba cõi.
Jānātīti sabbaññutaññāṇena jānāti.
Jānātī means he knows with omniscient knowledge.
Jānātī nghĩa là biết bằng tuệ toàn giác (sabbaññutaññāṇa).
Passatīti samantacakkhunā passati.
Passatī means he sees with the all-seeing eye.
Passatī nghĩa là thấy bằng pháp nhãn (samantacakkhu).
Akusalāti akosallasambhūtā.
Akusalā means born of unskillfulness.
Akusalā nghĩa là phát sinh từ sự thiếu khéo léo.
Akusalaṃ bhajantīti akusalabhāgiyā.
Those who partake in unwholesome things are akusalabhāgiyā.
Những ai thực hành bất thiện thì là akusalabhāgiyā (thuộc phần bất thiện).
Akusalapakkhe bhavāti akusalapakkhikā.
Those who belong to the side of unwholesome things are akusalapakkhikā.
Những gì thuộc về phe bất thiện thì là akusalapakkhikā (thuộc phe bất thiện).
Sabbe te avijjā mūlaṃ kāraṇaṃ etesanti avijjāmūlakā.
All of these have ignorance as their root cause, hence they are avijjāmūlakā.
Tất cả những điều đó có vô minh là gốc rễ, nguyên nhân của chúng, nên là avijjāmūlakā (có vô minh làm gốc).
Avijjāya samosaranti sammā osaranti gacchantīti avijjāsamosaraṇā.
They converge, or properly converge, or go to ignorance, hence they are avijjāsamosaraṇā.
Những gì hội tụ (samosaranti) đúng đắn, đi đến vô minh, thì là avijjāsamosaraṇā (hội tụ vô minh).
Avijjāsamugghātāti arahattamaggena avijjāya hatāya.
Avijjāsamugghātā means with ignorance destroyed by the path of arahattaship.
Avijjāsamugghātā nghĩa là vô minh đã bị diệt trừ bằng đạo A-la-hán.
Sabbe te samugghātaṃ gacchantīti vuttappakārā akusaladhammā, te sabbe hatabhāvaṃ pāpuṇanti.
Sabbe te samugghātaṃ gacchantī means those unwholesome phenomena of the aforementioned kind, all of them attain the state of being destroyed.
Sabbe te samugghātaṃ gacchantī nghĩa là các pháp bất thiện đã được nói đến đó, tất cả đều đạt đến trạng thái bị diệt trừ.
Ājīvakasāvakānaṃ ājīvakā devatāti ye ājīvakavacanaṃ suṇanti sussusanti, te ājīvakasāvakā, tesaṃ ājīvakasāvakānaṃ.
The Ājīvakas are the deities of the Ājīvaka disciples means those who listen and pay attention to the words of the Ājīvakas are Ājīvaka disciples; for these Ājīvaka disciples.
Ājīvakasāvakānaṃ ājīvakā devatā nghĩa là những ai lắng nghe và tuân theo lời của Ājīvaka, họ là đệ tử của Ājīvaka, cho những đệ tử của Ājīvaka đó.
Ājīvakā ca tesaṃ deyyadhammaṃ paṭiggaṇhanti, te eva ājīvakā devatā.
And the Ājīvakas accept their offerings; these very ones are the Ājīvaka deities.
Và các Ājīvaka nhận vật cúng dường của họ, chính họ là các vị thần của Ājīvaka.
Evaṃ sabbattha.
This is the method everywhere.
Tương tự ở mọi nơi.
Ye yesaṃ dakkhiṇeyyāti ye ājīvakādayo disāpariyosānā yesaṃ khattiyādīnaṃ deyyadhammānucchavikā.
Those who are worthy of offerings for them means those Ājīvakas and others, extending to all directions, who are suitable for the offerings of these Khattiyas and others.
Ye yesaṃ dakkhiṇeyyā nghĩa là những Ājīvaka v.v… từ các phương hướng khác nhau, những ai xứng đáng nhận vật cúng dường của các Khattiya v.v….
Te tesaṃ devatāti te ājīvakādayo tesaṃ khattiyādīnaṃ devatā.
They are their deities means those Ājīvakas and others are the deities of these Khattiyas and others.
Te tesaṃ devatā nghĩa là những Ājīvaka v.v… đó là các vị thần của các Khattiya v.v… đó.
Yepi yaññaṃ esantīti deyyadhammaṃ icchanti.
And those who seek a sacrifice means they desire an offering.
Yepi yaññaṃ esantī nghĩa là những ai mong muốn vật cúng dường.
Gavesantīti olokenti.
They search means they look for.
Gavesantī nghĩa là tìm kiếm.
Pariyesantīti uppādenti.
They investigate means they produce.
Pariyesantī nghĩa là tạo ra.
Yaññā vā ete puthūti yaññā eva vā ete puthukā.
Or these are various sacrifices means these are indeed various sacrifices.
Yaññā vā ete puthū nghĩa là những điều này là các lễ cúng dường khác nhau.
Yaññayājakā vā ete puthūti deyyadhammassa yājanakā eva vā ete puthukā.
Or these are various sacrificers means these are indeed various petitioners for offerings.
Yaññayājakā vā ete puthū nghĩa là những điều này là những người cúng dường khác nhau.
Dakkhiṇeyyā vā ete puthūti deyyadhammānucchavikā eva vā ete puthukā.
Or these are various worthy of offerings means these are indeed various ones suitable for offerings.
Dakkhiṇeyyā vā ete puthū nghĩa là những điều này là những người xứng đáng nhận vật cúng dường khác nhau.
Te vitthārato dassetuṃ ‘‘kathaṃ yaññā vā ete puthū’’tiādinā nayena vitthārena dasseti.
To show them in detail, it is explained in detail with the method beginning with "How are these various sacrifices?" and so on.
Để trình bày chi tiết những điều đó, Ngài giải thích chi tiết theo cách ‘‘kathaṃ yaññā vā ete puthū’’ (làm sao những điều này là các lễ cúng dường khác nhau) v.v….
13. Āsīsamānāti rūpādīni patthayamānā.
13. Aspiring means desiring forms and so on.
13. Āsīsamānā nghĩa là những người mong cầu sắc v.v….
Itthattanti itthabhāvañca patthayamānā, manussādibhāvaṃ icchantāti vuttaṃ hoti.
Existence means also desiring this state of being; it is said that they desire the state of being humans and so on.
Itthattaṃ nghĩa là những người mong cầu trạng thái này, tức là mong muốn trạng thái làm người v.v….
Jaraṃ sitāti jaraṃ nissitā.
Dependent on old age means relying on old age.
Jaraṃ sitā nghĩa là nương tựa vào sự già.
Jarāmukhena cettha sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ vuttaṃ.
Here, all the suffering of the cycle of existence is expressed through old age.
Ở đây, tất cả khổ đau trong vòng luân hồi được nói đến qua sự già.
Tena vaṭṭadukkhanissitā tato aparimuccamānāyeva kappayiṃsūti dīpeti.
Thereby, it indicates that they conceived, being dependent on the suffering of the cycle of existence and not freed from it.
Điều đó cho thấy rằng họ đã thực hiện các lễ cúng dường khi vẫn còn nương tựa vào khổ đau trong vòng luân hồi, không thể thoát khỏi nó.
Rūpapaṭilābhaṃ āsīsamānāti vaṇṇāyatanasampattilābhaṃ patthayamānā.
Aspiring to the attainment of form means desiring the attainment of perfection in the sense-sphere of visible objects.
Rūpapaṭilābhaṃ āsīsamānā nghĩa là những người mong cầu sự thành tựu về sắc uẩn.
Saddādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sounds and so on.
Đối với saddā (thanh) v.v… cũng theo cách tương tự.
Khattiyamahāsālakule attabhāvapaṭilābhanti sārappatte khattiyānaṃ mahāsālakule attabhāvalābhaṃ paṭisandhiṃ patthayamānā.
Attainment of self in the family of great Khattiyas means desiring the attainment of self, rebirth, in the family of great Khattiyas who have reached the essence.
Khattiyamahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ nghĩa là những người mong cầu sự tái sinh (attabhāvalābhaṃ paṭisandhiṃ) trong dòng dõi đại gia Khattiya cao quý.
Brāhmaṇamahāsālakulādīsupi eseva nayo.
The same method applies to families of great Brahmins and so on.
Đối với brāhmaṇamahāsālakulā (dòng dõi đại gia Bà-la-môn) v.v… cũng theo cách tương tự.
Brahmakāyikesu devesūti ettha pubbabhavaṃ sandhāya vuttaṃ.
Regarding the Brahmā-group deities, this is said with reference to a previous existence.
Brahmakāyikesu devesu được nói ở đây để chỉ đến đời sống trước.
Etthāti khattiyakulādīsu.
Here means in the families of Khattiyas and so on.
Etthā nghĩa là trong các dòng dõi Khattiya v.v….
15. Āsīsantīti rūpapaṭilābhādayo patthenti.
15. Aspiring means they desire the attainment of forms and so on.
15. Ước nguyện là mong cầu sự đạt được sắc đẹp, v.v.
Thomayantīti ‘‘suciṃ dinna’’ntiādinā nayena yaññādīni pasaṃsanti.
They praise means they praise sacrifices and so on with expressions like "purely given" and so on.
Tán dương là ca ngợi các lễ tế, v.v., theo cách thức như “đã cúng dường trong sạch”.
Abhijappantīti rūpādipaṭilābhāya vācaṃ gīranti.
They murmur means they utter words for the attainment of forms and so on.
Mong cầu là phát ngôn để đạt được sắc đẹp, v.v.
Juhantīti denti.
They offer means they give.
Cúng dường là cho.
Kāmābhijappanti paṭicca lābhanti rūpādilābhaṃ paṭicca punappunaṃ kāme eva abhijappanti, ‘‘aho vata amhākampi siyyu’’nti vadanti, taṇhañca tattha vaḍḍhentīti vuttaṃ hoti.
They murmur for sense-pleasures repeatedly for gain means they repeatedly murmur for sense-pleasures for the gain of forms and so on, saying, "Oh, if only we too had them," and thereby they increase craving; this is what is meant.
Mong cầu các dục dựa vào lợi lộc là dựa vào sự đạt được sắc đẹp, v.v., mà hết lần này đến lần khác mong cầu các dục, nói rằng “ồ, ước gì chúng ta cũng có được”, và nuôi dưỡng tham ái ở đó, điều này đã được nói đến.
Yājayogāti yāgādhimuttā.
Devoted to sacrifice means inclined towards sacrifice.
Yājayogā là những người chuyên tâm vào lễ tế.
Bhavarāgarattāti evamimehi āsīsanādīhi bhavarāgeneva rattā, bhavarāgarattā vā hutvā etāni āsīsanādīni karontā nātariṃsu jātiādivaṭṭadukkhaṃ na uttariṃsu.
Attached to the lust for existence means, being indeed attached to the lust for existence by these aspirations and so on, or being attached to the lust for existence, they perform these aspirations and so on, and did not cross over the suffering of the cycle of existence, such as birth.
Bhavarāgarattā là những người bị tham ái hữu ràng buộc bởi những ước nguyện, v.v., này, hoặc vì bị tham ái hữu ràng buộc mà thực hiện những ước nguyện, v.v., này, đã không vượt qua khổ luân hồi như sinh, v.v.
Yaññaṃ vā thomentīti dānaṃ vā vaṇṇenti.
Or they praise the sacrifice means they extol the giving.
Hoặc tán dương lễ tế là tán thán sự bố thí.
Phalaṃ vāti rūpādipaṭilābhaṃ.
Or the result means the attainment of forms and so on.
Hoặc quả báo là sự đạt được sắc đẹp, v.v.
Dakkhiṇeyye vāti jātisampannādīsu.
Or those worthy of offerings means among those endowed with noble birth and so on.
Hoặc những người đáng thọ nhận lễ vật là những người có dòng dõi cao quý, v.v.
Suciṃ dinnanti suciṃ katvā dinnaṃ.
Purely given means given purely.
Cúng dường trong sạch là cúng dường đã được làm cho trong sạch.
Manāpanti manavaḍḍhanakaṃ.
Pleasing means delighting the mind.
Manāpa là điều làm tăng trưởng tâm ý.
Paṇītanti ojavantaṃ.
Choice means full of essence.
Paṇīta là điều có tinh túy.
Kālenāti tattha tattha sampattakāle.
In due time means at the appropriate time in each instance.
Kālenā là vào đúng thời điểm thích hợp.
Kappiyanti akappiyaṃ vajjetvā dinnaṃ.
Permissible means given after avoiding what is not permissible.
Kappiya là cúng dường đã được cho sau khi tránh những điều không thích hợp.
Anavajjanti niddosaṃ.
Blameless means faultless.
Anavajja là không có lỗi.
Abhiṇhanti punappunaṃ.
Constantly means again and again.
Abhiṇha là lặp đi lặp lại.
Dadaṃ cittaṃ pasāditanti dadato muñcanacittaṃ pasāditanti.
With a mind gladdened by giving means the mind of the giver, released, is gladdened.
Dadaṃ cittaṃ pasādita là tâm ý của người bố thí được thanh tịnh.
Thomenti kittentīti guṇaṃ pākaṭaṃ karonti.
They praise, they extol means they make known the virtue.
Thomenti kittentī là làm cho phẩm chất được rõ ràng.
Vaṇṇentīti vaṇṇaṃ bhaṇanti.
They describe means they speak of the praise.
Vaṇṇentī là nói về phẩm chất.
Pasaṃsantīti pasādaṃ pāpenti.
They commend means they convey admiration.
Pasaṃsantī là làm cho sự hoan hỷ phát sinh.
Ito nidānanti ito manussalokato dinnakāraṇā.
From this cause means due to giving from this human world.
Ito nidāna là từ thế giới loài người này, do nguyên nhân bố thí.
Ajjhāyakāti mante parivattentā.
Reciters means those who repeat the mantras.
Ajjhāyakā là những người tụng đọc các thánh điển.
Mantadharāti mante dhārentā.
Holders of mantras means those who retain the mantras.
Mantadharā là những người ghi nhớ các thánh điển.
Tiṇṇaṃ vedānanti iruvedayajuvedasāmavedānaṃ.
Of the three Vedas means of the Ṛgveda, Yajurveda, and Sāmaveda.
Tiṇṇaṃ vedāna là của ba Veda: Ṛgveda, Yajurveda, Sāmaveda.
Oṭṭhapahaṭakaraṇavasena pāraṃ gatāti pāragū.
Having reached the other shore by way of oral recitation are masters.
Những người đã đạt đến bờ bên kia bằng cách đọc thuộc lòng là pāragū.
Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhānaṃ.
Together with the nighaṇḍu and the keṭubha, with the nighaṇḍu and keṭubha.
Cùng với Nighaṇḍu và Keṭubha là sanighaṇḍukeṭubhānaṃ.
Nighaṇḍūti nighaṇḍurukkhādīnaṃ vevacanappakāsakaṃ satthaṃ.
Nighaṇḍu means a treatise that reveals synonyms for terms like nighaṇḍu trees.
Nighaṇḍū là bộ sách giải thích các từ đồng nghĩa của Nighaṇḍu, v.v.
Keṭubhanti kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārāvahaṃ satthaṃ.
Keṭubha means a treatise on the variations of actions and arrangements, beneficial to poets.
Keṭubha là bộ sách về các quy tắc ngữ pháp và cú pháp, hữu ích cho các nhà thơ.
Saha akkharappabhedena sākkharappabhedānaṃ.
Together with the analysis of letters, with the analysis of letters.
Cùng với sự phân biệt âm tiết là sākkharappabhedānaṃ.
Akkharappabhedoti sikkhā ca nirutti ca.
Analysis of letters means phonetics and etymology.
Akkharappabhedo là ngữ âm học và ngữ nguyên học.
Itihāsapañcamānanti āthabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā ‘‘itiha āsa, itiha āsā’’ti īdisavacanapaṭisaṃyuttapurāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tesaṃ itihāsapañcamānaṃ vedānaṃ.
With Itihāsa as the fifth means making the Atharvaveda the fourth, and Itihāsa, which consists of ancient stories connected with such phrases as "thus it was, thus it was," as the fifth; for them, of those Vedas with Itihāsa as the fifth.
Itihāsapañcamāna là những người có Itihāsa là thứ năm, sau khi coi Atharvaveda là thứ tư, Itihāsa là những câu chuyện cổ xưa liên quan đến những lời như “nó đã xảy ra như thế này, nó đã xảy ra như thế này”, đó là năm Veda của họ, của những người có Itihāsa là thứ năm.
Padaṃ tadavasesañca byākaraṇaṃ adhiyanti, vedenti vāti padakā veyyākaraṇā.
They study and know the words and the remaining grammar, thus they are grammarians who know the words.
Họ học các từ và ngữ pháp còn lại, hoặc biết chúng, đó là padakā veyyākaraṇā.
Lokāyataṃ vuccati vitaṇḍavādasatthaṃ.
Lokāyata is called the treatise on sophistry.
Lokāyataṃ được gọi là khoa học về tranh luận ngụy biện.
Mahāpurisalakkhaṇanti mahāpurisānaṃ buddhādīnaṃ lakkhaṇadīpakaṃ dvādasasahassaganthappamāṇaṃ satthaṃ.
Marks of a Great Man means a treatise of twelve thousand verses that illuminates the marks of great men such as the Buddhas.
Mahāpurisalakkhaṇa là bộ sách khoảng mười hai nghìn bài kệ, mô tả các tướng của các bậc đại nhân như chư Phật.
Yattha soḷasasahassagāthāpadaparimāṇā buddhamantā nāma ahesuṃ.
Where there were Buddha-mantras, numbering sixteen thousand stanzas.
Trong đó có những bài kệ Phật chú (buddhamantā) với số lượng mười sáu nghìn bài kệ.
Yesaṃ vasena ‘‘iminā lakkhaṇena samannāgatā buddhā nāma honti, iminā paccekabuddhā, aggasāvakā, asītimahāsāvakā (theragā. aṭṭha. 2.1288), buddhamātā, buddhapitā, aggupaṭṭhāko, aggupaṭṭhāyikā, rājā cakkavattī’’ti ayaṃ viseso ñāyati.
By means of which this distinction is known: "Those endowed with these marks are Buddhas, with these are Paccekabuddhas, chief disciples, eighty great disciples, Buddha's mother, Buddha's father, chief attendant, chief female attendant, and a universal monarch."
Nhờ đó, sự khác biệt này được biết đến: “Những người có tướng này là chư Phật, những người có tướng này là các vị Độc Giác Phật, các vị Thượng Thủ Thanh Văn, tám mươi vị Đại Thanh Văn, mẹ của chư Phật, cha của chư Phật, vị thị giả chính, vị thị giả nữ chính, vua Chuyển Luân Thánh Vương”.
Anavayāti imesu lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anūnā paripūrakārino, avayā na hontīti vuttaṃ hoti.
Not deficient means not incomplete but perfect in these Lokāyata and Mahāpurisalakkhaṇa; it is said that they are not deficient.
Anavayā là những người không thiếu sót, hoàn hảo trong Lokāyata và Mahāpurisalakkhaṇa này, có nghĩa là họ không có khuyết điểm.
Avayā nāma ye tāni atthato ca ganthato ca sandhāretuṃ na sakkonti.
Deficient are those who cannot retain them in terms of meaning and text.
Avayā là những người không thể ghi nhớ chúng về ý nghĩa và văn bản.
Vītarāgāti pahīnarāgā.
Free from lust means those who have abandoned lust.
Vītarāgā là những người đã đoạn trừ tham ái.
Etena arahattaphalaṭṭhā vuttā.
By this, those established in the fruit of Arahantship are meant.
Điều này nói về những người đã đạt quả A-la-hán.
Rāgavinayāya vā paṭipannāti etena arahattamaggaṭṭhā.
Or practicing for the removal of lust means by this, those established in the path of Arahantship.
Hoặc những người đang thực hành để đoạn trừ tham ái là những người đang ở trên con đường A-la-hán.
Vītadosāti anāgāmiphalaṭṭhā.
Free from hatred means those established in the fruit of Non-returning.
Vītadosā là những người đã đạt quả Bất Hoàn.
Dosavinayāya vā paṭipannāti etena anāgāmimaggaṭṭhā.
Or practicing for the removal of hatred means by this, those established in the path of Non-returning.
Hoặc những người đang thực hành để đoạn trừ sân hận là những người đang ở trên con đường Bất Hoàn.
Vītamohāti arahattaphalaṭṭhā.
Free from delusion means those established in the fruit of Arahantship.
Vītamohā là những người đã đạt quả A-la-hán.
Mohavinayāya vā paṭipannāti arahattamaggaṭṭhā.
Or practicing for the removal of delusion means those established in the path of Arahantship.
Hoặc những người đang thực hành để đoạn trừ si mê là những người đang ở trên con đường A-la-hán.
Sīlasamādhipaññāvimuttisampannāti etehi catūhi lokiyalokuttaramissakehi sīlādīhi sampannā.
Endowed with moral conduct, concentration, wisdom, and liberation means endowed with these four, which are a mixture of mundane and supramundane moral conduct and so on.
Sīlasamādhipaññāvimuttisampannā là những người đầy đủ giới, định, tuệ, giải thoát, bốn pháp này bao gồm cả thế gian và siêu thế.
Vimuttiñāṇadassanasampannāti etena paccavekkhaṇañāṇasampannā vuttāti ñātabbaṃ, tañca kho lokiyameva.
Endowed with the knowledge and vision of liberation means by this, it should be understood that those endowed with the knowledge of reviewing are meant, and that is purely mundane.
Vimuttiñāṇadassanasampannā là những người đầy đủ trí tuệ quán xét, điều này cần được biết, và đó chỉ là thế gian.
Abhijappantīti patthenti.
They long for means they wish for.
Abhijappantī là mong cầu.
Jappantīti paccāsīsanti.
They yearn for means they hope for.
Jappantī là mong ước.
Pajappantīti atīva paccāsīsanti.
They intensely yearn for means they hope for exceedingly.
Pajappantī là tha thiết mong ước.
Yājayogesu yuttāti anuyoge deyyadhamme diyyamāne abhiyogavasena yuttā.
Engaged in sacrificial rites means engaged in the giving of offerings, in the sense of application.
Yājayogesu yuttā là những người chuyên tâm vào việc bố thí các vật cúng dường.
17. Saṅkhāyāti ñāṇena vīmaṃsitvā.
17. Having analyzed means having investigated with knowledge.
17. Saṅkhāyā là sau khi suy xét bằng trí tuệ.
Paroparānīti parāni ca oparāni ca, parattabhāvasakattabhāvādīni parāni ca oparāni cāti vuttaṃ hoti.
Higher and lower means both higher and lower, it is said to mean both higher and lower states of existence, one's own state of existence, and so on.
Paroparānī là cả những điều xa và những điều gần, có nghĩa là cả những điều xa và những điều gần như các trạng thái tồn tại khác và trạng thái tồn tại của chính mình.
Vidhūmoti kāyaduccaritādidhūmavirahito.
Smokeless means free from the smoke of bodily misconduct and so on.
Vidhūmo là không có khói của ác hạnh thân, v.v.
Anīghoti rāgādiīghavirahito.
Trouble-free means free from the trouble of lust and so on.
Anīgho là không có phiền não như tham ái, v.v.
Atāri soti so evarūpo arahā jātijaraṃ atāri.
He has crossed over means such an Arahant has crossed over birth and old age.
Atāri so là vị A-la-hán như vậy đã vượt qua sinh và già.
Māno hi te, brāhmaṇa, khāribhāroti yathā khāribhāro khandhena vayhamāno upariṭṭhitopi akkantakkantaṭṭhānaṃ pathaviyā saddhiṃ phasseti viya, evaṃ jātigottakulādīni mānavatthūni nissāya ussāpito māno, tattha tattha issaṃ uppādento catūsu apāyesu saṃsīdāpeti.
“Indeed, pride, O brahmin, is a burden”—just as a burden carried on the shoulder, even when placed high, seems to touch the ground at every step, so too, pride, inflated by relying on grounds for conceit such as birth, lineage, family, etc., producing envy here and there, causes one to sink into the four lower realms.
Māno hi te, brāhmaṇa, khāribhāro là như gánh nặng trên vai, dù ở trên cao nhưng vẫn chạm đất ở những nơi bị đè nén, cũng vậy, sự kiêu mạn được nâng lên dựa vào các đối tượng của kiêu mạn như dòng dõi, gia tộc, v.v., tạo ra sự ganh tị ở khắp mọi nơi và làm cho người ta chìm đắm trong bốn cõi khổ.
Tenāha – ‘‘māno hi te, brāhmaṇa, khāribhāro’’ti.
Therefore, it is said: “Indeed, pride, O brahmin, is a burden.”
Vì vậy, Ngài nói – “Này Bà-la-môn, kiêu mạn của ông là một gánh nặng”.
Kodho dhūmoti tava ñāṇaggissa upakkilesaṭṭhena kodho dhūmo.
“Anger is smoke”—anger is smoke in the sense of defiling your fire of wisdom.
Kodho dhūmo là sân hận là khói đối với ngọn lửa trí tuệ của ông, theo nghĩa là một sự ô nhiễm.
Tena hi te upakkiliṭṭho ñāṇaggi na virocati.
For by it, your defiled fire of wisdom does not shine.
Vì vậy, ngọn lửa trí tuệ của ông bị ô nhiễm và không tỏa sáng.
Bhasmani mosavajjanti nirojaṭṭhena musāvādo chārikā nāma.
“False speech is ashes”—false speech is called ashes in the sense of being without luster.
Bhasmani mosavajja là nói dối là tro tàn theo nghĩa không có tinh túy.
Yathā hi chārikāya paṭicchanno aggi na jotati, evaṃ te musāvādena paṭicchannaṃ ñāṇanti dasseti.
Just as a fire covered by ashes does not glow, so too, it shows that your wisdom is covered by false speech.
Như ngọn lửa bị che bởi tro tàn không tỏa sáng, điều này cho thấy trí tuệ của ông bị che bởi lời nói dối.
Jivhā sujāti yathā tuyhaṃ suvaṇṇarajatalohakaṭṭhamattikāsu aññataramayā yāgayajanatthāya sujā hoti, evaṃ mayhaṃ dhammayāgayajanatthāya pahutajivhā sujāti vadati.
“My tongue is the ladle”—just as your ladle, made of gold, silver, copper, wood, or clay, is for performing sacrifices, so too, my abundant tongue is for performing the sacrifice of Dhamma, he says.
Jivhā sujā là như lưỡi của ông được chuẩn bị để thực hiện lễ tế bằng vàng, bạc, sắt, gỗ hoặc đất sét, cũng vậy, Ngài nói rằng lưỡi rộng lớn của ta được chuẩn bị để thực hiện lễ tế Pháp.
Yathā tuyhaṃ nadītīre yajanaṭṭhānaṃ, evaṃ dhammayāgayajanaṭṭhānaṭṭhena hadayaṃ jotiṭṭhānaṃ.
Just as your place of sacrifice is on the riverbank, so too, in the sense of being the place for the Dhamma-sacrifice, “the heart is the fire-place.”
Như nơi tế lễ của ông ở bờ sông, cũng vậy, trái tim là nơi ngọn lửa theo nghĩa là nơi thực hiện lễ tế Pháp.
Attāti cittaṃ.
“Self” means consciousness.
Attā là tâm.
Jātīti jāyanakavasena jāti.
“Birth” (Jāti) means birth in the sense of coming into being.
Jātī là sự sinh ra theo nghĩa phát sinh.
Idamettha sabhāvapaccattaṃ.
This is its inherent specific characteristic.
Điều này ở đây là bản chất tự thân.
Sañjāyanavasena sañjāti, upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
“Coming into being” (Sañjāti) means coming into being; the word is expanded with a prefix.
Sañjāti là sự phát sinh hoàn toàn, từ này được mở rộng bởi tiền tố.
Okkamanavasena okkanti.
“Descent” (Okkanti) means descent.
Okkanti là sự nhập vào.
Jāyanaṭṭhena vā jāti.
Or, “birth” (jāti) in the sense of coming into being.
Hoặc jāti theo nghĩa sinh ra.
Sā aparipuṇṇāyatanavasena yuttā.
That is appropriate for imperfect sense-bases.
Điều đó được liên kết với các giác quan chưa hoàn chỉnh.
Sañjāyanaṭṭhena sañjāti.
“Coming into being” (sañjāti) in the sense of coming into being.
Sañjāti theo nghĩa phát sinh hoàn toàn.
Sā paripuṇṇāyatanavasena yuttā.
That is appropriate for perfect sense-bases.
Điều đó được liên kết với các giác quan hoàn chỉnh.
Okkamanaṭṭhena okkanti.
“Descent” (okkanti) in the sense of descent.
Okkanti theo nghĩa nhập vào.
Sā aṇḍajajalābujavasena yuttā.
That is appropriate for the egg-born and womb-born.
Điều đó được liên kết với sự sinh ra từ trứng và từ bọc thai.
Te hi aṇḍakosañca vatthikosañca okkamanti pavisanti okkamantā pavisantā viya paṭisandhiṃ gaṇhanti.
For they descend into and enter the egg-sac and the womb-sac, and by descending and entering, they grasp rebirth.
Vì chúng nhập vào vỏ trứng và vỏ bọc thai, như thể chúng nhập vào và thọ sanh.
Abhinibbattanaṭṭhena abhinibbatti.
“Manifestation” (Abhinibbatti) in the sense of manifesting.
Với ý nghĩa sinh khởi, đó là sự sinh khởi (abhinibbatti).
Sā saṃsedajaopapātikavasena yuttā.
That is appropriate for the moisture-born and spontaneously arisen.
Điều đó phù hợp với cách sinh khởi theo thai sinh, noãn sinh, thấp sinh, hóa sinh.
Te hi pākaṭā eva hutvā nibbattanti.
For they are born having become manifest.
Chúng sinh khởi một cách hiển lộ.
Ayaṃ tāva sammutikathā.
This is the conventional explanation so far.
Đây là lời nói theo quy ước.
Idāni paramatthakathā hoti.
Now comes the ultimate explanation.
Bây giờ là lời nói theo chân đế.
Khandhā eva hi paramatthato pātubhavanti, na sattā.
For ultimately, only aggregates manifest, not beings.
Theo chân đế, chỉ có các uẩn sinh khởi, không phải chúng sinh.
Tattha ca khandhānanti ekavokārabhave ekassa, catuvokārabhave catunnaṃ, pañcavokārabhave pañcannampi gahaṇaṃ veditabbaṃ.
Here, the term “aggregates” (khandhānaṃ) should be understood as referring to one aggregate in the one-constituent existence, four in the four-constituent existence, and all five in the five-constituent existence.
Trong đó, các uẩn nên được hiểu là sự thâu tóm một uẩn trong cõi một uẩn, bốn uẩn trong cõi bốn uẩn, và năm uẩn trong cõi năm uẩn.
Pātubhāvoti uppatti.
“Manifestation” (Pātubhāvo) means arising.
Sự xuất hiện (pātubhāvo) là sự sinh khởi.
Āyatanānanti ettha tatra tatra upapajjamānāyatanānaṃ saṅgaho veditabbo.
Here, in “sense-bases” (āyatanānaṃ), the inclusion of sense-bases arising in each specific existence should be understood.
Ở đây, các xứ (āyatanānaṃ) nên được hiểu là sự thâu tóm các xứ đang sinh khởi ở các cõi tương ứng.
Paṭilābhoti santatiyā pātubhāvoyeva.
“Acquisition” (Paṭilābho) is simply the manifestation in a continuum.
Sự thâu đắc (paṭilābho) chính là sự xuất hiện của dòng tương tục.
Pātubhavantāneva hi tāni paṭiladdhāni nāma honti.
For when they manifest, they are said to be acquired.
Vì khi chúng xuất hiện thì được gọi là đã thâu đắc.
Sā panesā tattha tattha bhave paṭhamābhinibbattilakkhaṇā jāti, niyyātanarasā, atītabhavato idha ummujjanapaccupaṭṭhānā, phalavasena dukkhavicittatāpaccupaṭṭhānā vā.
And this birth, characterized by the first manifestation in each existence, has the function of leading out, the proximate cause of emerging here from a past existence, or the proximate cause of being variegated with suffering in terms of results.
Sự sinh khởi ấy có đặc tính là sự sinh khởi đầu tiên trong các cõi tương ứng, có chức năng dẫn đến sự xuất ly (khỏi cõi cũ), có biểu hiện là sự nổi lên ở đây từ cõi quá khứ, hoặc có biểu hiện là sự đa dạng của khổ theo quả báo.
Jarāti sabhāvapaccattaṃ.
“Aging” (Jarā) is its inherent specific characteristic.
Già (jarā) là bản chất riêng biệt.
Jīraṇatāti ākārabhāvaniddeso.
“Decay” (Jīraṇatā) is a description of its mode.
Sự lão hóa (jīraṇatā) là sự mô tả trạng thái.
Khaṇḍiccantiādayo tayo kālātikkame kiccaniddesā, pacchimā dve pakatiniddesā.
“Brokenness” (Khaṇḍiccaṃ) and the following two are descriptions of function over time, while the last two are descriptions of nature.
Ba từ đầu, răng sứt (khaṇḍiccaṃ) v.v., là sự mô tả chức năng theo thời gian trôi qua; hai từ sau là sự mô tả bản chất.
Ayañhi jarāti iminā padena sabhāvato dīpitā.
For this “aging” is indicated by this word as an inherent nature.
Vì từ già (jarā) này được giải thích theo bản chất.
Tenassā idaṃ sabhāvapaccattaṃ.
Therefore, this is its inherent specific characteristic.
Do đó, đây là bản chất riêng biệt của nó.
Jīraṇatāti iminā ākārato, tenassāyaṃ ākāraniddeso.
By “decay,” it is described by its mode; therefore, this is its description of mode.
Với từ sự lão hóa (jīraṇatā) này là theo trạng thái, do đó đây là sự mô tả trạng thái của nó.
Khaṇḍiccanti iminā kālātikkame dantanakhānaṃ khaṇḍitabhāvakaraṇakiccato.
By “brokenness,” it refers to the function of teeth and nails becoming broken over time.
Với từ răng sứt (khaṇḍiccaṃ) này là do chức năng làm cho răng và móng sứt mẻ theo thời gian trôi qua.
Pāliccanti iminā kesalomānaṃ palitabhāvakaraṇakiccato.
By “grayness” (Pāliccaṃ), it refers to the function of hair becoming gray.
Với từ tóc bạc (pāliccaṃ) này là do chức năng làm cho tóc và lông bạc đi.
Valittacatāti iminā maṃsaṃ milāpetvā tace valibhāvakaraṇakiccato.
By “wrinkled skin” (Valittacatā), it refers to the function of the flesh shriveling and the skin becoming wrinkled.
Với từ da nhăn (valittacatā) này là do chức năng làm cho thịt teo lại và da nhăn nheo.
Tenassā ime khaṇḍiccantiādayo tayo kālātikkame kiccaniddesā.
Therefore, these three, “brokenness” and so on, are descriptions of function over time.
Do đó, ba từ này, răng sứt (khaṇḍiccaṃ) v.v., là sự mô tả chức năng theo thời gian trôi qua của nó.
Tehi imesaṃ vikārānaṃ dassanavasena pākaṭībhūtā pākaṭajarā dassitā.
By these, manifest aging is shown through the display of these changes.
Nhờ đó, sự già hiển lộ đã được chỉ ra qua việc thể hiện những biến đổi này.
Yatheva hi udakassa vā vātassa vā aggino vā tiṇarukkhādīnaṃ saṃbhaggapalibhaggatāya vā jhāmatāya vā gatamaggo pākaṭo hoti, na ca so gatamaggo tāneva udakādīni, evameva jarāya dantādīnaṃ khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo, cakkhuṃ ummīletvāpi gayhati, na ca khaṇḍiccādīneva jarā.
Just as the path of water, wind, or fire is evident by the breaking, shattering, or burning of grass, trees, etc., and that path is not the water, etc., themselves, so too, the path of aging is evident by the brokenness of teeth, etc., and can be grasped even by opening one’s eyes, but aging is not the brokenness, etc., themselves.
Cũng như con đường mà nước, gió, hoặc lửa đã đi qua trở nên rõ ràng do cỏ cây bị gãy đổ, bị cháy rụi, nhưng con đường đó không phải là chính nước v.v., thì cũng vậy, con đường mà sự già đã đi qua trở nên rõ ràng qua việc răng v.v. bị sứt mẻ, có thể được nhận biết ngay cả khi mở mắt, nhưng sự già không phải là chính sự sứt mẻ v.v.
Na hi jarā cakkhuviññeyyā hoti.
For aging is not perceptible by the eye-consciousness.
Vì sự già không phải là cái có thể nhận biết bằng mắt.
Āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripākoti imehi pana padehi kālātikkameyeva abhibyattāya āyukkhayacakkhādiindriyaparipākasaṅkhātāya pakatiyā dīpitā, tenassime pacchimā dve pakatiniddesāti veditabbā.
"The decline of life and the maturation of faculties"—by these terms, the nature of old age, which becomes evident with the passage of time, characterized by the decay of life and the maturation of faculties such as the eye, is explained; therefore, it should be understood that these last two are descriptions of the nature of old age.
Tuy nhiên, với các từ sự suy giảm tuổi thọ (āyuno saṃhāni) và sự suy yếu của các căn (indriyānaṃ paripāko) này, bản chất được thể hiện rõ ràng theo thời gian trôi qua, tức là sự suy giảm tuổi thọ và sự suy yếu của các căn như mắt v.v., do đó nên hiểu rằng hai từ cuối này là sự mô tả bản chất.
Tattha yasmā jaraṃ pattassa āyu hāyati, tasmā jarā ‘‘āyuno saṃhānī’’ti phalūpacārena vuttā.
There, since the life of one who has reached old age declines, old age is called "the decline of life" by way of a metaphorical expression of the effect.
Trong đó, vì tuổi thọ suy giảm khi đạt đến sự già, nên sự già được gọi là “sự suy giảm tuổi thọ” theo cách ẩn dụ về quả.
Yasmā ca daharakāle suppasannāni sukhumampi attano visayaṃ sukheneva gaṇhanasamatthāni cakkhādīni indriyāni jaraṃ pattassa paripakkāni āluḷitāni avisadāni, oḷārikampi attano visayaṃ gahetuṃ asamatthāni honti.
And since the faculties like the eye, which were very clear in youth, capable of easily grasping even subtle objects, become mature, disturbed, and unclear for one who has reached old age, and are unable to grasp even gross objects.
Và vì các căn như mắt v.v., khi còn trẻ thì rất trong sáng, có khả năng dễ dàng nắm bắt ngay cả đối tượng vi tế của mình, nhưng khi đạt đến sự già thì trở nên suy yếu, hỗn loạn, không rõ ràng, không có khả năng nắm bắt ngay cả đối tượng thô.
Tasmā ‘‘indriyānaṃ paripāko’’ti phalūpacāreneva vuttā.
Therefore, it is called "the maturation of faculties" by way of a metaphorical expression of the effect.
Do đó, được gọi là “sự suy yếu của các căn” cũng theo cách ẩn dụ về quả.
Sā panesā evaṃ niddiṭṭhā sabbāpi jarā pākaṭā paṭicchannāti duvidhā hoti.
This old age, thus described, is of two kinds: manifest and hidden.
Tất cả sự già được mô tả như vậy đều có hai loại: hiển lộ và tiềm ẩn.
Tattha dantādīsu khaṇḍādibhāvadassanato rūpadhammesu jarā pākaṭajarā nāma.
Among these, old age in material phenomena, seen as the breaking and decaying of teeth and so forth, is called manifest old age.
Trong đó, sự già ở các pháp sắc, do thấy được trạng thái sứt mẻ v.v. ở răng v.v., được gọi là già hiển lộ (pākaṭajarā).
Arūpadhammesu pana jarā tādisassa vikārassa adassanato paṭicchannajarā nāma.
However, old age in immaterial phenomena, where such a change is not observed, is called hidden old age.
Còn sự già ở các pháp vô sắc, do không thấy được sự biến đổi như vậy, được gọi là già tiềm ẩn (paṭicchannajarā).
Tattha yvāyaṃ khaṇḍādibhāvo dissati, so tādisānaṃ dantādīnaṃ suviññeyyattā vaṇṇoyeva.
Among these, the breaking and decaying that is seen is merely a color, being easily discernible in teeth and the like.
Trong đó, sự sứt mẻ v.v. được thấy đó, do răng v.v. dễ nhận biết, chính là sắc tướng.
Tañca cakkhunā disvā manodvārena cintetvā ‘‘ime dantā jarāya pahaṭā’’ti jaraṃ jānāti.
One sees that with the eye, reflects on it through the mind-door, and knows old age, thinking, "These teeth are afflicted by old age."
Và khi thấy điều đó bằng mắt, rồi suy nghĩ qua ý môn, người ta biết rằng “những chiếc răng này đã bị sự già tác động”.
Udakaṭṭhāne baddhāni gosiṅgādīni oloketvā heṭṭhā udakassa atthibhāvajānanaṃ viya.
It is like observing cow horns and the like fixed in a body of water and knowing the presence of water below.
Giống như việc nhìn thấy sừng bò v.v. bị đóng ở chỗ có nước, rồi biết rằng có nước ở bên dưới.
Puna avīci savīcīti evampi ayaṃ jarā duvidhā hoti.
Again, this old age is of two kinds: continuous and intermittent.
Hơn nữa, sự già này cũng có hai loại: không sóng và có sóng.
Tattha maṇikanakarajatapavāḷacandasūriyādīnaṃ mandadasakādīsu pāṇīnaṃ viya ca pupphaphalapallavādīsu apāṇīnaṃ viya ca antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ dubbiññeyyattā jarā avīcijarā nāma, nirantarajarāti attho.
Among these, old age is called continuous old age (meaning unbroken old age) due to the difficulty in discerning color variations and the like intermittently, as in gems, gold, silver, coral, the moon, the sun, and so forth, or as in living beings with subtle sense-bases, or as in non-living things like flowers, fruits, and sprouts.
Trong đó, sự già của ngọc, vàng, bạc, san hô, mặt trăng, mặt trời v.v. trong các khoảnh khắc nhỏ bé, và của các vật không có sinh mạng như hoa, quả, lá non v.v. giống như các sinh vật, do sự khác biệt về màu sắc v.v. khó nhận biết ở giữa, được gọi là già không sóng (avīcijarā), nghĩa là sự già liên tục.
Tato aññesu pana yathāvuttesu antarantarā vaṇṇavisesādīnaṃ suviññeyyattā jarā savīcijarā nāma.
In others, however, as stated, old age is called intermittent old age due to the easy discernment of color variations and the like intermittently.
Còn ở những thứ khác như đã nói ở trên, do sự khác biệt về màu sắc v.v. dễ nhận biết ở giữa, sự già được gọi là già có sóng (savīcijarā).
Tattha savīcijarā upādinnakaanupādinnakavasena evaṃ dīpetabbā – daharakumārakānañhi paṭhamameva khīradantā nāma uṭṭhahanti, na te thirā.
Among these, intermittent old age should be explained in terms of whether it is appropriated or not appropriated—for young children, milk teeth first appear, but they are not firm.
Trong đó, sự già có sóng nên được giải thích theo hai loại: có chấp thủ và không chấp thủ như sau: Răng sữa của trẻ nhỏ mới đầu mọc lên, chúng không bền chắc.
Tesu pana patitesu puna dantā uṭṭhahanti, te paṭhamameva setā honti, jarāvātena pana pahaṭakāle kāḷakā honti.
When these fall out, teeth appear again; they are initially white, but when afflicted by the wind of old age, they become black.
Khi chúng rụng đi, răng mới lại mọc lên, chúng mới đầu trắng, nhưng khi bị gió già tác động thì trở nên đen.
Kesā pana paṭhamameva tambāpi honti kāḷakāpi setakāpi.
Hair, however, is initially red, black, or white.
Tóc thì mới đầu có thể đỏ, đen hoặc trắng.
Chavi pana salohitakā hoti.
The skin is blood-red.
Da thì có màu hồng hào.
Vaḍḍhantānaṃ vaḍḍhantānaṃ odātānaṃ odātabhāvo, kāḷakānaṃ kāḷakabhāvo paññāyati.
As they grow, the whiteness of white ones and the blackness of black ones become apparent.
Khi lớn lên, màu trắng của người trắng và màu đen của người đen trở nên rõ ràng.
Jarāvātena pahaṭakāle ca valiṃ gaṇhāti.
And when afflicted by the wind of old age, it takes on wrinkles.
Và khi bị gió già tác động thì da nhăn nheo.
Sabbampi sassaṃ vapitakāle setaṃ hoti, pacchā nīlaṃ.
All crops are white when sown, then blue.
Tất cả lúa khi gieo thì trắng, sau đó xanh.
Jarāvātena pana pahaṭakāle paṇḍaraṃ hoti.
But when afflicted by the wind of old age, they become yellow.
Nhưng khi bị gió già tác động thì trở nên vàng úa.
Ambaṅkurenāpi dīpetuṃ vaṭṭati eva.
It is also suitable to explain it with a mango sprout.
Cũng có thể giải thích bằng mầm xoài.
Sā panesā khandhaparipākalakkhaṇā jarā, maraṇūpanayanarasā, yobbanavināsapaccupaṭṭhānā.
This old age, characterized by the maturation of the aggregates, has the function of leading to death, and its manifestation is the destruction of youth.
Sự già này có đặc tính là sự suy yếu của các uẩn, có chức năng dẫn đến cái chết, có biểu hiện là sự hủy hoại tuổi trẻ.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp nơi.
Evaṃ bhagavā idampi suttaṃ arahattanikūṭeneva desesi, desanāpariyosāne ayampi brāhmaṇo arahatte patiṭṭhāsi saddhiṃ antevāsikasahassena.
Thus, the Blessed One taught this Sutta also with the pinnacle of Arahantship, and at the conclusion of the discourse, this Brahmin, along with a thousand disciples, was established in Arahantship.
Như vậy, Thế Tôn đã thuyết bài kinh này với mục đích tối thượng là A-la-hán, và khi bài thuyết pháp kết thúc, vị Bà-la-môn này cùng với một ngàn đệ tử đã an trú vào A-la-hán.
Aññesañca anekasahassānaṃ dhammacakkhuṃ udapādi.
And for many other thousands, the Dhamma-eye arose.
Và đối với vô số ngàn người khác, pháp nhãn đã khởi lên.
Sesaṃ vuttasadisameva.
The rest is similar to what has been said.
Phần còn lại tương tự như đã nói.
Aparittoti na appo.
"Not small" means not little.
Không nhỏ hẹp (aparitto) nghĩa là không ít.
Mahantoti na khuddako.
"Great" means not petty.
Vĩ đại (mahanto) nghĩa là không nhỏ bé.
Gambhīroti na uttāno.
"Profound" means not shallow.
Sâu xa (gambhīro) nghĩa là không cạn cợt.
Appameyyoti minituṃ na sakkuṇeyyo.
"Immeasurable" means impossible to measure.
Không thể đo lường (appameyyo) nghĩa là không thể đo lường được.
Duppariyogāḷhoti avagāhituṃ otarituṃ dukkho.
"Difficult to fathom" means difficult to enter or descend into.
Khó thâm nhập (duppariyogāḷho) nghĩa là khó thâm nhập, khó đi vào.
Bahuratano sāgarūpamoti bahūnaṃ dhammaratanānaṃ ākarattā anekavidharatanasampanno mahāsamuddo viya bahuratano sāgarasadiso.
"Rich in many jewels, like an ocean" means rich in many jewels, similar to the great ocean, being the source of many Dhamma-jewels and endowed with various kinds of jewels.
Giàu châu báu như biển cả (bahuratano sāgarūpamo) nghĩa là giống như đại dương giàu có với vô số loại châu báu, vì là nguồn của nhiều pháp bảo quý giá.
Diṭṭhe diṭṭhamattoti cakkhuvisaye rūpārammaṇe diṭṭhamattoyeva taṃ ārammaṇaṃ bhavissati, kattā vā kāretā vā natthi.
In the seen, just the seen means that in the visible object, the visual object, there will be just the seen of that object; there is no doer or instigator.
Trong cái thấy chỉ là cái thấy (diṭṭhe diṭṭhamatto) nghĩa là đối với cảnh sắc trong phạm vi của mắt, chỉ có cái thấy cảnh ấy mà thôi, không có người thấy hay người làm cho thấy.
Yaṃ cakkhunā diṭṭhaṃ vaṇṇāyatanameva.
That which is seen by the eye is merely the visual object.
Cái được thấy bằng mắt chỉ là sắc xứ.
Sutādīsupi eseva nayo.
In the heard, etc., also, this is the same principle.
Đối với cái nghe (sutā) v.v. cũng theo cùng phương pháp này.
Api ca diṭṭheti dassanayogena vaṇṇāyatanaṃ, savanayogena saddāyatanaṃ, mutayogena ghānajivhākāyāyatanāni dasseti.
Furthermore, in the seen refers to the visual object by way of seeing, the auditory object by way of hearing, and by way of sensing, it shows the olfactory, gustatory, and tactile objects.
Hơn nữa, trong cái thấy (diṭṭhe) chỉ ra sắc xứ theo cách thấy, âm thanh xứ theo cách nghe, và các xứ mũi, lưỡi, thân theo cách biết.
Ghānassa gandhāyatanaṃ, jivhāya rasāyatanaṃ, kāyassa pathavī tejo vāyūti phoṭṭhabbāyatanaṃ, viññātayogena dhammāyatanaṃ dasseti.
For the nose, the olfactory object; for the tongue, the gustatory object; for the body, the tactile object, which is earth, fire, and wind; and by way of cognizing, it shows the mental object.
Đối với mũi là hương xứ, đối với lưỡi là vị xứ, đối với thân là xúc xứ gồm có địa đại, hỏa đại, phong đại, và bằng sự kết hợp với sự biết, Ngài chỉ ra pháp xứ.
Diṭṭhe anūpayoti cakkhuviññāṇena diṭṭhe rāgūpayavirahito.
No clinging in the seen means being free from the clinging of passion in what is seen by eye-consciousness.
Trong cái được thấy, không có sự chấp thủ nghĩa là không có sự chấp thủ của tham ái trong cái được thấy bằng nhãn thức.
Anapāyoti kodhavirahito appaṭigho.
Undisturbed means being free from hatred, without resistance.
Không có sự chống đối nghĩa là không có sân hận, không có sự va chạm.
Anissitoti taṇhāya anallīno.
Unattached means not clinging with craving.
Không nương tựa nghĩa là không dính mắc bởi ái.
Appaṭibaddhoti mānena na baddho.
Unbound means not bound by conceit.
Không bị trói buộc nghĩa là không bị trói buộc bởi mạn.
Vippamuttoti sabbārammaṇato mutto.
Liberated means released from all objects.
Được giải thoát hoàn toàn nghĩa là được giải thoát khỏi tất cả đối tượng.
Visaññuttoti kilesehi viyutto hutvā ṭhito.
Disjoined means remaining disjoined from defilements.
Không bị ràng buộc nghĩa là đứng vững sau khi đã tách rời khỏi các phiền não.
Dantaṃ nayanti samitinti uyyānakīḷāmaṇḍalādīsu hi mahājanamajjhaṃ gacchantā dantameva goṇaṃ vā dantaṃ assājānīyaṃ vā yāne yojetvā nayanti.
They lead the tamed to an assembly means that when going to gatherings of people in gardens, amusement circles, etc., they lead only a tamed ox or a tamed thoroughbred horse yoked to a vehicle.
Họ dắt con vật đã được điều phục vào hội chúng nghĩa là khi đi vào giữa đám đông ở những nơi như vườn hoa, sân chơi, người ta thắng con bò đã được điều phục hoặc con ngựa thuần chủng đã được điều phục vào xe rồi dắt đi.
Rājāti tathārūpāneva ṭhānāni gacchanto rājāpi dantameva abhiruhati.
A king also rides only a tamed animal when going to such places.
Nhà vua nghĩa là khi đi đến những nơi như vậy, nhà vua cũng cưỡi con vật đã được điều phục.
Manussesūti manussesupi catūhi ariyamaggehi danto nibbisevanova seṭṭho.
Among humans means that even among humans, one who is tamed by the four noble paths, having no further craving, is supreme.
Trong loài người nghĩa là trong loài người, người đã được điều phục bằng bốn Thánh đạo, không còn phiền não, là bậc tối thượng.
Yotivākyanti evarūpaṃ atikkammavacanaṃ punappunaṃ vuccamānampi titikkhati nappatippharati na vihaññati, evarūpo danto seṭṭhoti attho.
Reproachful speech means that even if such exceeding speech is spoken again and again, he endures it, does not retort, and is not distressed; such a tamed one is supreme.
Người kham nhẫn lời nói quá đáng nghĩa là người kham nhẫn lời nói quá đáng như vậy, dù được nói đi nói lại nhiều lần, không phản ứng, không bị phiền não; người đã được điều phục như vậy là bậc tối thượng.
Assatarāti vaḷavāya gadrabhena jātā.
Mules means those born from a mare and a donkey.
Những con la nghĩa là con vật được sinh ra từ lừa đực và ngựa cái.
Ājānīyāti yaṃ assadammasārathi kāraṇaṃ kāreti, tassa khippaṃ jānanasamatthā.
Thoroughbreds means those capable of quickly understanding what the horse trainer instructs them to do.
Những con thuần chủng nghĩa là những con có khả năng biết nhanh chóng mệnh lệnh mà người huấn luyện ngựa ra lệnh.
Sindhavāti sindhavaraṭṭhe jātā assā.
Sindhu horses means horses born in the Sindhu region.
Những con ngựa Sindh nghĩa là những con ngựa sinh ra ở xứ Sindh.
Mahānāgāti kuñjarasaṅkhātā mahāhatthino.
Great elephants means large elephants known as kuñjara.
Những con voi lớn nghĩa là những con voi to lớn được gọi là kuñjara.
Attadantoti ete assatarā vā sindhavā vā kuñjarā vā dantāva, na adantā.
Self-tamed means these mules, Sindhu horses, or elephants are indeed tamed, not untamed.
Tự mình được điều phục nghĩa là những con la, những con ngựa Sindh, hay những con voi này đều đã được điều phục, không phải chưa được điều phục.
Yo pana catumaggasaṅkhātena attano dantatāya attadanto nibbisevano, ayaṃ tatopi varaṃ, sabbehipi etehi uttaritaroti attho.
But one who is self-tamed by his own tamed state, which is the four paths, having no further craving, is superior even to those; he is higher than all of them.
Còn người nào tự mình được điều phục bằng sự điều phục bản thân được gọi là bốn đạo, không còn phiền não, người ấy còn cao quý hơn thế nữa, nghĩa là vượt trội hơn tất cả những con vật này.
Na hi etehi yānehīti yāni etāni hatthiyānādīni uttamayānāni, etehi yānehi koci puggalo supinantenapi agatapubbattā ‘‘agata’’nti saṅkhātaṃ nibbānadisaṃ tathā na gaccheyya.
For not by these vehicles means that no individual could ever reach, even in a dream, the direction of Nibbāna, which is called "unreached," by these supreme vehicles such as elephant-vehicles, etc.
Chắc chắn không phải bằng những cỗ xe này nghĩa là những cỗ xe tối thượng như xe voi này, không có người nào có thể đi đến phương xứ Niết-bàn được gọi là "chưa từng đến" vì chưa từng đến được, ngay cả trong giấc mơ.
Yathā pubbabhāge indriyadamena dantena, aparabhāge ariyamaggabhāvanāya sudantena danto nibbisevano sappañño puggalo taṃ agatapubbaṃ disaṃ gacchati, dantabhūmiṃ pāpuṇāti, tasmā attadamanameva varataranti attho (dha. pa. aṭṭha. 2.322; mahāni. aṭṭha. 90).
Just as a wise person, tamed by the taming of the faculties in the earlier stage and well-tamed by the cultivation of the noble path in the later stage, goes to that unreached direction and attains the state of being tamed, therefore, self-taming is superior.
Cũng như người có trí tuệ, không còn phiền não, đã được điều phục bằng sự chế ngự các căn trong giai đoạn đầu, và được điều phục tốt bằng sự tu tập Thánh đạo trong giai đoạn sau, đi đến phương xứ chưa từng đến ấy, đạt đến cảnh giới được điều phục. Do đó, sự tự điều phục là cao quý hơn cả.
Yassindriyāni bhāvitānīti yassa khīṇāsavassa saddhādipañcindriyāni arahattaphalaṃ pāpetvā vaḍḍhitāni.
Whose faculties are developed means whose five faculties, such as faith, etc., have been developed by an Arahant, leading to the fruit of Arahantship.
Người nào có các căn đã được tu tập nghĩa là bậc lậu tận nào có năm căn như tín đã được phát triển, đưa đến A-la-hán quả.
Ajjhattañca bahiddhā cāti cakkhādiajjhattāyatanāni ca rūpādibahiddhāyatanāni ca nibbisevanāni katāni.
Both internally and externally means that the internal sense bases like the eye, etc., and the external sense bases like forms, etc., have been made free from further craving.
Cả bên trong lẫn bên ngoài nghĩa là các nội xứ như mắt và các ngoại xứ như sắc đã được làm cho không còn phiền não.
Sabbaloketi sakalatedhātuke loke ca.
In the entire world means in the entire three realms of existence.
Trong tất cả thế gian nghĩa là trong toàn bộ thế giới ba cõi.
Nibbijjha imaṃ parañca lokanti imañca attabhāvaṃ paraloke ca attabhāvaṃ atikkamitvā ṭhito khīṇāsavo.
Having penetrated this world and the other means an Arahant who has transcended both this existence and existence in the other world.
Sau khi thấu suốt thế gian này và thế gian khác nghĩa là bậc lậu tận đứng vững sau khi đã vượt qua thân này và thân trong thế giới khác.
Kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa dantoti so khīṇāsavo cakkhādito danto vaḍḍhitacitto maraṇakālaṃ pattheti (su. ni. aṭṭha. 2.522; mahāni. aṭṭha. 90).
That tamed one, developed, awaits his time means that Arahant, tamed from the eye onwards, with a developed mind, awaits the time of death.
Vị ấy, đã được tu tập, đã được điều phục, mong chờ thời điểm nghĩa là bậc lậu tận ấy, đã được điều phục từ các căn như mắt, có tâm đã được phát triển, mong mỏi thời điểm chết.
Yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyatīti yesaṃ khandhādidhammānaṃ uppatti paññāyati.
"Of which phenomena the origination from the beginning is discerned" means the arising of which phenomena, such as the aggregates, is discerned.
Sự khởi sanh ban đầu của các pháp nào được nhận biết nghĩa là sự sanh khởi của các pháp như uẩn được nhận biết.
Atthaṅgamato nirodhoti atthaṅgamanavasena tesaṃyeva abhāvo paññāyati.
"Cessation by way of perishing" means the non-existence of those very things by way of perishing is discerned.
Sự diệt tận là sự đoạn diệt nghĩa là sự không còn của chính chúng, theo cách diệt tận, được nhận biết.
Kammasannissito vipākoti kusalākusalakammanissito vipāko kammaṃ amuñcitvā pavattanato vipākopi kammasannissitova nāma.
"Result dependent on kamma" means the result dependent on wholesome and unwholesome kamma; because it proceeds without abandoning kamma, the result is indeed called dependent on kamma.
Quả nương vào nghiệp nghĩa là quả nương vào nghiệp thiện và bất thiện, do diễn tiến không rời nghiệp, nên quả cũng được gọi là nương vào nghiệp.
Nāmasannissitaṃ rūpanti sabbarūpaṃ nāmaṃ gahetvā pavattanato nāmasannissitaṃ nāma jātaṃ.
"Form dependent on nāma" means because all form proceeds by taking nāma, it is called dependent on nāma.
Sắc nương vào danh nghĩa là tất cả sắc, do diễn tiến nắm giữ danh, nên được gọi là nương vào danh.
Jātiyā anugatanti sabbaṃ kammādikaṃ jātiyā anupaviṭṭhaṃ.
"Followed by birth" means all things, such as kamma, are entered into by birth.
Bị sanh theo sau nghĩa là tất cả nghiệp v.v. đều đi vào trong sanh.
Jarāya anusaṭanti jarāya patthaṭaṃ.
"Pervaded by old age" means spread throughout by old age.
Bị già lan khắp nghĩa là bị già lan tràn.
Byādhinā abhibhūtanti byādhidukkhena abhimadditaṃ.
"Overcome by sickness" means crushed by the suffering of sickness.
Bị bệnh tật chế ngự nghĩa là bị khổ đau của bệnh tật đàn áp.
Maraṇena abbhāhatanti maccunā abhihaṭaṃ pahaṭaṃ.
"Struck down by death" means seized and struck by death.
Bị cái chết đánh bại nghĩa là bị thần chết đánh đập, tấn công.
Atāṇanti puttādīhipi tāyanassa abhāvato atāyanaṃ anārakkhaṃ alabbhaṇeyyaṃ khemaṃ vā.
"Without protection" means without refuge, without safeguard, unobtainable security, or safety, due to the absence of protection even by children and so on.
Không nơi nương tựa nghĩa là không được bảo vệ, không được che chở bởi con cái v.v., không thể có được sự an ổn.
Aleṇanti allīyituṃ nissayituṃ anarahaṃ, allīnānampi na leṇakiccakaraṇaṃ.
"Without shelter" means not fit to cling to or rely upon; it does not provide the function of a shelter even for those who cling to it.
Không nơi ẩn náu nghĩa là không đáng để ẩn náu, nương tựa; và cũng không thực hiện chức năng ẩn náu cho những người đã ẩn náu.
Asaraṇanti nissitānaṃ na bhayahārakaṃ, na bhayavināsakaṃ.
"Without refuge" means it does not remove fear for those who rely on it, it does not destroy fear.
Không nơi trú ẩn nghĩa là không làm tan biến nỗi sợ hãi cho những người nương tựa, không làm tiêu tan nỗi sợ hãi.
Asaraṇībhūtanti pure uppattiyā attano abhāveneva asaraṇaṃ, uppattisamakālameva asaraṇabhūtanti attho.
"Having become without refuge" means without refuge due to its own non-existence before arising; the meaning is that it is without refuge at the very moment of its arising.
Đã trở thành không nơi trú ẩn nghĩa là không có nơi trú ẩn ngay từ khi chưa sanh khởi do chính sự vắng mặt của nó, nghĩa là đã trở thành không nơi trú ẩn ngay lúc sanh khởi.
Taṇhūpadhīti taṇhā eva taṇhūpadhi.
"Upadhi of craving" means craving itself is the upadhi of craving.
Ái upadhi chính là ái.
Sassatucchedadiṭṭhi eva diṭṭhūpadhi.
Eternalist and annihilationist views themselves are the "upadhi of views".
Thường kiến và đoạn kiến chính là kiến upadhi.
Rāgādikilesā eva kilesūpadhi.
Defilements like lust and so on are the "upadhi of defilements".
Các phiền não như tham chính là phiền não upadhi.
Puññādikammāni eva kammūpadhi.
Meritorious actions and so on are the "upadhi of kamma".
Các nghiệp như phước chính là nghiệp upadhi.
Tividhaduccaritāniyeva duccaritūpadhi.
The three kinds of misconduct are the "upadhi of misconduct".
Ba loại ác hạnh chính là ác hạnh upadhi.
Kabaḷīkārādayo āhārā eva āhārūpadhi.
Nutriments like edible food are the "upadhi of nutriment".
Các loại vật thực như đoàn thực chính là vật thực upadhi.
Dosapaṭigho eva paṭighūpadhi.
Aversion and ill-will are the "upadhi of aversion".
Sự va chạm của sân chính là va chạm upadhi.
Kammasamuṭṭhānā kammeneva gahitā pathavādayo catasso dhātuyova catasso upādinnadhātuyo upadhī.
The four primary elements, such as earth, which originate from kamma and are grasped by kamma, are the "upadhi of the four grasped elements".
Bốn đại như địa đại do nghiệp sanh, được chính nghiệp nắm giữ, chính là bốn thủ đại upadhi.
Cakkhādichaajjhattikāni āyatanāni eva cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī.
The six internal sense bases, such as the eye, are the "upadhi of the six internal sense bases".
Sáu nội xứ như mắt chính là sáu nội xứ upadhi.
Cakkhuviññāṇādichaviññāṇakāyāva cha viññāṇakāyā upadhī.
The six consciousness-groups, such as eye-consciousness, are the "upadhi of the six consciousness-groups".
Sáu thân thức như nhãn thức chính là sáu thân thức upadhi.
Sabbampi dukkhaṃ dukkhamanaṭṭhenāti sabbatebhūmakaṃ dukkhaṃ dussahanaṭṭhena upadhi.
"All suffering by way of being suffering" means all suffering in the three realms is upadhi by way of being difficult to endure.
Tất cả khổ, theo nghĩa là khổ nghĩa là tất cả khổ trong ba cõi là upadhi theo nghĩa là khó kham nhẫn.
Tattha tarantīti paṭhamamaggena diṭṭhoghaṃ taranti.
Therein, "they cross" means they cross the flood of wrong view by the first path.
Trong đó, vượt qua nghĩa là các vị ấy vượt qua bộc lậu của tà kiến bằng đạo đầu tiên.
Uttarantīti dutiyamaggena kāmoghaṃ tanukaraṇavasena uggantvā taranti.
"They surmount" means they rise up and cross the flood of sensuality by the second path, by way of attenuating it.
Vượt lên nghĩa là các vị ấy vượt qua bộc lậu của dục bằng đạo thứ hai, theo cách làm cho nó suy yếu.
Patarantīti tameva niravasesappahānavasena tatiyamaggena visesena taranti.
"They transcend" means they cross it specifically by the third path, by way of abandoning it completely.
Patarantī có nghĩa là, họ vượt qua một cách đặc biệt chính bộc lưu ấy bằng đạo thứ ba, do đoạn trừ không còn dư sót.
Samatikkamantīti bhavoghaavijjoghappahānavasena catutthamaggena sammā atikkamanti.
"They overcome" means they truly overcome by the fourth path, by way of abandoning the flood of existence and the flood of ignorance.
Samatikkamantī có nghĩa là, họ hoàn toàn vượt qua bằng đạo thứ tư, do đoạn trừ hữu bộc lưu và vô minh bộc lưu.
Vītivattantīti phalaṃ pāpuṇitvā tiṭṭhanti.
"They pass beyond" means they attain the fruit and stand firm.
Vītivattantī có nghĩa là, sau khi đã đạt đến quả, họ an trú.
22. Kittayissāmi te dhammanti nibbānadhammaṃ nibbānagāminipaṭipadādhammañca te desayissāmi.
22. "I will declare the Dhamma to you" means I will teach you the Dhamma of Nibbāna and the Dhamma of the path leading to Nibbāna.
22. Ta sẽ tuyên thuyết pháp cho ngươi có nghĩa là, Ta sẽ thuyết giảng cho ngươi pháp Nibbāna và pháp là con đường đưa đến Nibbāna.
Diṭṭhe dhammeti diṭṭheva dukkhādidhamme, imasmiṃyeva vā attabhāve.
"In this very Dhamma" means in this very Dhamma of suffering and so on, or in this very existence.
Trong pháp hiện tại có nghĩa là, trong chính các pháp khổ v.v... đã được thấy, hoặc trong chính thân mạng này.
Anītihanti attapaccakkhaṃ.
"Not based on hearsay" means directly perceived by oneself.
Không do truyền khẩu có nghĩa là, tự mình chứng thực.
Yaṃ viditvāti yaṃ dhammaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277; theragā. 676; kathā. 753) nayena sammasanto viditvā.
"Having known which" means having known which Dhamma by contemplating it in the manner of "all formations are impermanent" and so on.
Pháp mà sau khi biết có nghĩa là, pháp mà sau khi đã biết bằng cách quán xét theo phương thức "tất cả các hành là vô thường" v.v...
Tattha ādikalyāṇanti hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ tava kittayissāmi, tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā kittayanto ādikalyāṇādippakārameva kittayissāmi.
Therein, "beautiful in the beginning" means I will declare to you the Dhamma which is the unsurpassed joy of seclusion, even having abandoned it; and whether I declare a little or a lot, I will declare it in the manner of being beautiful in the beginning and so on.
Trong đó, tốt đẹp ở đoạn đầu có nghĩa là, Ta sẽ tuyên thuyết cho ngươi pháp là sự an lạc viễn ly vô thượng, dù đã từ bỏ, và khi tuyên thuyết pháp ấy, dù ít hay nhiều, Ta sẽ tuyên thuyết theo cách tốt đẹp ở đoạn đầu v.v...
Ādimhi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā kittayissāmi.
In the beginning, I will proclaim it as good, excellent, and faultless.
Ta sẽ tuyên thuyết bằng cách làm cho nó tốt đẹp, thiện lành, không thể chê trách ở đoạn đầu.
Majjhepi.
And in the middle.
Cũng vậy ở đoạn giữa.
Pariyosānepi bhaddakaṃ anavajjameva katvā kittayissāmīti vuttaṃ hoti.
And at the end, I will proclaim it as excellent and faultless, thus it is said.
Cũng vậy ở đoạn cuối, Ta sẽ tuyên thuyết bằng cách làm cho nó thiện lành, không thể chê trách, ý là như vậy.
Yasmiñhi bhagavā ekagāthampi desesi, sā samantabhaddakattā dhammassa paṭhamapādena ādikalyāṇā, dutiyatatiyapādehi majjhekalyāṇā, pacchimapādena pariyosānakalyāṇā.
For in whatever* the Blessed One taught even a single verse, that Dhamma, being excellent in all respects, is good in the beginning by its first line, good in the middle by its second and third lines, and good at the end by its last line.
Bởi vì, khi Đức Thế Tôn thuyết giảng dù chỉ một bài kệ, bài kệ ấy, do tính chất thiện lành toàn diện của pháp, nên tốt đẹp ở đoạn đầu với câu kệ đầu tiên, tốt đẹp ở đoạn giữa với câu kệ thứ hai và thứ ba, và tốt đẹp ở đoạn cuối với câu kệ cuối cùng.
Ekānusandhikaṃ suttaṃ nidānena ādikalyāṇaṃ, nigamanena pariyosānakalyāṇaṃ, sesena majjhekalyāṇaṃ.
A discourse with a single theme is good in the beginning by its introduction, good at the end by its conclusion, and good in the middle by the rest.
Một bài kinh có một mạch liên kết thì tốt đẹp ở đoạn đầu do phần duyên khởi, tốt đẹp ở đoạn cuối do phần kết luận, và tốt đẹp ở đoạn giữa do phần còn lại.
Nānānusandhikaṃ suttaṃ paṭhamānusandhinā ādikalyāṇaṃ, pacchimena pariyosānakalyāṇaṃ, sesehi majjhekalyāṇaṃ.
A discourse with various themes is good in the beginning by its first theme, good at the end by its last, and good in the middle by the others.
Một bài kinh có nhiều mạch liên kết thì tốt đẹp ở đoạn đầu do mạch liên kết đầu tiên, tốt đẹp ở đoạn cuối do mạch liên kết cuối cùng, và tốt đẹp ở đoạn giữa do các mạch còn lại.
Sakalo hi sāsanadhammo attano atthabhūtena sīlena ādikalyāṇo, samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo, nibbānena pariyosānakalyāṇo.
Indeed, the entire Dhamma of the Dispensation is good in the beginning by sīla, which is its essence; good in the middle by samatha, vipassanā, the path, and its fruits; and good at the end by Nibbāna.
Toàn bộ giáo pháp tốt đẹp ở đoạn đầu do giới, vốn là bản chất của nó; tốt đẹp ở đoạn giữa do chỉ, quán, đạo và quả; tốt đẹp ở đoạn cuối do Nibbāna.
Sīlasamādhīhi vā ādikalyāṇo, vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo, phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo.
Or, it is good in the beginning by sīla and samādhi; good in the middle by vipassanā and the paths; and good at the end by the fruits and Nibbāna.
Hoặc, tốt đẹp ở đoạn đầu do giới và định; tốt đẹp ở đoạn giữa do quán và đạo; tốt đẹp ở đoạn cuối do quả và Nibbāna.
Buddhasubodhitāya vā ādikalyāṇo, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇo, saṅghasuppaṭipattiyā pariyosānakalyāṇo.
Or, it is good in the beginning by the Buddha's perfect enlightenment; good in the middle by the Dhamma's excellent nature; and good at the end by the Saṅgha's excellent practice.
Hoặc, tốt đẹp ở đoạn đầu do sự giác ngộ viên mãn của Đức Phật; tốt đẹp ở đoạn giữa do sự tốt đẹp của Pháp; tốt đẹp ở đoạn cuối do sự thực hành tốt đẹp của Tăng chúng.
Taṃ sutvā tathattāya paṭipannena adhigantabbāya abhisambodhiyā vā ādikalyāṇo, paccekabodhiyā majjhekalyāṇo, sāvakabodhiyā pariyosānakalyāṇo.
Or, it is good in the beginning by the perfect enlightenment to be attained by one who practices accordingly after hearing it; good in the middle by Paccekabodhi; and good at the end by Sāvakabodhi.
Hoặc, tốt đẹp ở đoạn đầu do sự Toàn Giác mà người thực hành để đạt được điều đó sau khi nghe pháp sẽ chứng ngộ; tốt đẹp ở đoạn giữa do sự Độc Giác; tốt đẹp ở đoạn cuối do sự Thinh Văn Giác.
Yaṃ panesa bhagavā dhammaṃ desento sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti, nānānayehi dīpeti.
Furthermore, when the Blessed One teaches the Dhamma, he proclaims the holy life of the Dispensation and the holy life of the Path, elucidating it in various ways.
Khi Đức Thế Tôn thuyết giảng pháp này, Ngài tuyên thuyết và làm sáng tỏ phạm hạnh của giáo pháp và phạm hạnh của đạo, Ngài chỉ rõ bằng nhiều phương pháp khác nhau.
Taṃ yathānurūpaṃ atthasampattiyā sātthaṃ.
That* is meaningful by its appropriate richness of meaning.
Pháp ấy có ý nghĩa do sự thành tựu về ý nghĩa một cách tương xứng.
Byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ.
It is well-phrased by its richness of expression.
Có văn cú do sự thành tựu về văn cú.
Saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattiatthapadasamāyogato sātthaṃ.
It is meaningful by its combination of elucidation, proclamation, explanation, analysis, clarification, designation, and meaningful terms.
Có ý nghĩa do sự kết hợp của ý nghĩa và từ ngữ từ việc chỉ rõ, tuyên thuyết, giải thích, phân tích, làm cho hiển lộ, và quy định.
Akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyā sabyañjanaṃ.
It is well-phrased by its richness of letters, words, expressions, forms, etymologies, and expositions.
Có văn cú do sự thành tựu về chữ, từ, văn cú, cách thức, ngữ nguyên, và sự chỉ dẫn.
Atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sātthaṃ.
It is meaningful by its profundity of meaning and profundity of penetration.
Có ý nghĩa do sự thâm sâu về ý nghĩa và sự thâm sâu về sự chứng ngộ.
Dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjanaṃ.
It is well-phrased by its profundity of Dhamma and profundity of exposition.
Có văn cú do sự thâm sâu về pháp và sự thâm sâu về cách thuyết giảng.
Atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sātthaṃ.
It is meaningful as the domain of the Paṭisambhidā of meaning and analytical knowledge.
Có ý nghĩa do là đối tượng của Nghĩa Vô Ngại Giải và Biện Tài Vô Ngại Giải.
Dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjanaṃ.
It is well-phrased as the domain of the Paṭisambhidā of Dhamma, language, and analytical knowledge.
Có văn cú do là đối tượng của Pháp Vô Ngại Giải và Từ Vô Ngại Giải.
Paṇḍitavedanīyato sarikkhakajanappasādakanti sātthaṃ.
It is meaningful because it is comprehensible to the wise and gladdens those of similar understanding.
Có ý nghĩa vì được bậc trí thấu hiểu và làm cho người có óc phân tích hoan hỷ.
Saddheyyato lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ.
It is well-phrased because it is trustworthy and gladdens worldly people.
Có văn cú vì đáng tin cậy và làm cho người thế gian hoan hỷ.
Gambhīrādhippāyato sātthaṃ.
It is meaningful by its profound intention.
Có ý nghĩa do có chủ đích thâm sâu.
Uttānapadato sabyañjanaṃ.
It is well-phrased by its clear words.
Có văn cú do có từ ngữ rõ ràng.
Upanetabbassa abhāvato sakalaparipuṇṇabhāvena kevalaparipuṇṇaṃ.
It is entirely perfect by its complete nature, as there is nothing to add.
Toàn vẹn đầy đủ do tính chất trọn vẹn, không cần thêm thắt.
Apanetabbassa abhāvato niddosabhāvena parisuddhaṃ.
It is pure by its faultless nature, as there is nothing to remove.
Thanh tịnh do tính chất không có lỗi lầm, không cần loại bỏ.
Api ca – paṭipattiyā adhigamabyattito sātthaṃ.
Furthermore – it is meaningful by the proficiency of realization through practice.
Hơn nữa, có ý nghĩa do sự rõ ràng về sự chứng ngộ qua thực hành.
Pariyattiyā āgamabyattito sabyañjanaṃ.
It is well-phrased by the proficiency of learning through study.
Có văn cú do sự rõ ràng về kinh điển qua học tập.
Sīlādipañcadhammakkhandhayuttato kevalaparipuṇṇaṃ.
It is entirely perfect by being endowed with the five aggregates of Dhamma, such as sīla.
Toàn vẹn đầy đủ do bao gồm năm pháp uẩn là giới v.v...
Nirupakkilesato nittharaṇatthāya pavattito lokāmisanirapekkhato ca parisuddhaṃ.
It is pure because it is free from defilements, proceeds for the sake of liberation, and is unattached to worldly allurements.
Thanh tịnh do không có phiền não, do diễn tiến vì mục đích giải thoát, và do không dính mắc vào lợi dưỡng thế gian.
Sikkhattayapariggahitattā brahmabhūtehi seṭṭhehi caritabbato, tesañca cariyabhāvato brahmacariyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.1).
It is the holy life because it is encompassed by the three trainings, is to be practiced by the best ones who have become Brahmā, and is their practice.
Phạm hạnh vì được bao gồm bởi ba học, vì phải được các bậc phạm thiên, những bậc cao thượng, thực hành, và vì là sự thực hành của các vị ấy.
Tattha mahato tamokāyassa padālananti mahato avijjārāsissa chedanaṃ.
In this regard, the breaking up of the great mass of darkness means the cutting off of the great heap of ignorance.
Trong đó, sự phá tan khối u minh to lớn có nghĩa là sự chặt đứt khối vô minh.
Aniccalakkhaṇavasena esī.
Sought by way of the characteristic of impermanence.
Tìm kiếm do tướng vô thường.
Dukkhalakkhaṇavasena gavesī.
Searched by way of the characteristic of suffering.
Tìm cầu do tướng khổ.
Anattalakkhaṇavasena samantato pariyesī.
Investigated in all aspects by way of the characteristic of non-self.
Tìm tòi khắp nơi do tướng vô ngã.
Mahato vipallāsassa pabhedananti mahantassa asubhe subhantiādidvādasavidhassa vipallāsassa bhedanaṃ.
The shattering of great perversion means the breaking of the great twelve-fold perversion, such as taking the impure as pure.
Sự phá vỡ sự điên đảo to lớn có nghĩa là sự phá vỡ mười hai loại điên đảo như thấy cái đẹp trong cái không đẹp v.v...
Mahato taṇhāsallassa abbahananti mahantassa antotudanaṭṭhena taṇhākaṇṭakassa luñcanaṃ.
The extraction of the great dart of craving means the pulling out of the thorn of craving, which pierces internally.
Sự nhổ bỏ mũi tên ái dục to lớn có nghĩa là sự nhổ bỏ cái gai ái dục, vốn có nghĩa là đâm thâu bên trong.
Diṭṭhisaṅghāṭassa viniveṭhananti diṭṭhiyeva abbocchinnappavattito saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭo, tassa diṭṭhisaṅghāṭassa nivattanaṃ.
The unraveling of the mass of views means the cessation of the mass of views, which is called a mass because of its continuous occurrence.
Sự tháo gỡ mối kết tà kiến có nghĩa là sự xoay chuyển mối kết tà kiến, vốn có nghĩa là sự kết nối do tà kiến diễn tiến không gián đoạn.
Mānadhajassa pātananti ussitaṭṭhena unnatilakkhaṇassa mānaddhajassa pātanaṃ.
The casting down of the banner of conceit means the casting down of the banner of conceit, which has the characteristic of elevation due to its being raised.
Sự hạ xuống ngọn cờ ngã mạn có nghĩa là sự hạ xuống ngọn cờ ngã mạn, vốn có đặc tính kiêu ngạo do tính chất vươn cao.
Abhisaṅkhārassa vūpasamanti puññādiabhisaṅkhārassa upasamanaṃ.
The appeasement of volitional formations means the calming of volitional formations such as merit.
Sự lắng dịu của hành có nghĩa là sự làm cho các hành như phước hành v.v... được lắng dịu.
Oghassa nittharaṇanti vaṭṭe osīdāpanassa kāmoghādioghassa nittharaṇaṃ nikkhamanaṃ.
The crossing of the flood means the crossing over, the going forth from the flood, such as the flood of sensual pleasures, which causes one to sink in the cycle of existence.
Sự vượt qua bộc lưu có nghĩa là sự vượt thoát, sự thoát ra khỏi các bộc lưu như dục bộc lưu v.v..., vốn làm chìm đắm trong vòng luân hồi.
Bhārassa nikkhepananti rūpādipañcakkhandhabhārassa khipanaṃ chaḍḍanaṃ.
The laying down of the burden means the casting off, the abandoning of the burden of the five aggregates, such as form.
Sự đặt xuống gánh nặng có nghĩa là sự vứt bỏ, sự từ bỏ gánh nặng năm uẩn như sắc uẩn v.v...
Saṃsāravaṭṭassa upacchedanti khandhādipaṭipāṭisaṃsāravaṭṭassa hetunassanena ucchijjanaṃ.
The cutting off of the cycle of saṃsāra means the cessation of the cycle of saṃsāra, the succession of aggregates, etc., by the destruction of its cause.
Sự cắt đứt vòng luân hồi có nghĩa là sự đoạn tuyệt vòng luân hồi của các uẩn v.v... nối tiếp nhau, bằng cách hủy diệt nguyên nhân.
Santāpassa nibbāpananti kilesasantāpassa nibbutiṃ.
The extinguishing of fever means the calming of the fever of defilements.
Sự dập tắt cơn nóng bức có nghĩa là sự dập tắt cơn nóng bức của phiền não.
Pariḷāhassa paṭipassaddhanti kilesapariḷāhassa vūpasamaṃ paṭipassambhanaṃ.
The appeasement of distress means the calming, the appeasement of the distress of defilements.
Sự làm dịu cơn thiêu đốt có nghĩa là sự làm cho lắng dịu, sự làm cho nguôi ngoai cơn thiêu đốt của phiền não.
Dhammadhajassa ussāpananti navavidhalokuttaradhammassa ussāpetvā ṭhapanaṃ.
The raising of the banner of Dhamma means the raising and establishing of the nine-fold supramundane Dhamma.
Dựng cờ Pháp (dhammadhajassa ussāpanaṃ) nghĩa là dựng lên chín loại Pháp siêu thế.
Paramatthaṃ amataṃ nibbānanti uttamaṭṭhena paramatthaṃ.
The ultimate deathless Nibbāna means the ultimate because of its supreme nature.
Paramatthaṃ amataṃ nibbāna (Niết Bàn bất tử tối thượng) là tối thượng theo nghĩa tối thượng.
Natthi etassa maraṇasaṅkhātaṃ matanti amataṃ.
It is deathless because there is no death, which is called dying, in it.
Không có cái chết được gọi là "maraṇa" đối với nó, nên nó là "amata" (bất tử).
Kilesavisapaṭipakkhattā agadantipi amataṃ.
It is also deathless because it is like an antidote, being the opposite of the poison of defilements.
Vì nó đối nghịch với chất độc phiền não (kilesa), giống như thuốc giải độc (agada), nên nó cũng là "amata" (bất tử).
Saṃsāradukkhapaṭipakkhabhūtattā nibbutanti nibbānaṃ.
It is Nibbāna because it is calm, being the opposite of the suffering of saṃsāra.
Vì nó là đối nghịch với khổ đau luân hồi (saṃsāra), nên nó là "nibbuta" (tịch diệt), tức là Nibbāna (Niết Bàn).
Natthettha taṇhāsaṅkhātaṃ vānantipi nibbānaṃ.
It is also Nibbāna because there is no craving, which is called 'vāṇa', in it.
Không có sự dệt (vāna) của ái (taṇhā) ở đó, nên nó cũng là Nibbāna (Niết Bàn).
24. Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti ettha uddhanti anāgataddhā vuccati.
24. Above, below, across, and in the middle – here, above refers to the future time.
24. Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe (trên, dưới, ngang và giữa) – ở đây, uddhaṃ (trên) được gọi là thời vị lai (anāgataddhā).
Adhoti atītaddhā.
Below refers to the past time.
Adho (dưới) là thời quá khứ (atītaddhā).
Tiriyañcāpi majjheti paccuppannaddhā.
Across and in the middle refers to the present time.
Tiriyañcāpi majjhe (ngang và giữa) là thời hiện tại (paccuppannaddhā).
Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇanti etesu uddhādīsu taṇhañca diṭṭhinivesanañca abhisaṅkhāraviññāṇañca panudehi.
Having dispelled delight and attachment in these, and consciousness – dispel craving, attachment to views, and volitional consciousness in these (above, etc.).
Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇa (hãy xua đuổi hỷ và sự an trú, cùng với thức trong những điều này) nghĩa là trong những điều trên, v.v., hãy xua đuổi ái (taṇhā) và sự an trú của tà kiến (diṭṭhinivesana), cùng với thức do hành (abhisaṅkhāra) tạo ra.
Panuditvā ca bhave na tiṭṭheti evaṃ sante duvidhepi bhave na tiṭṭheyya.
And having dispelled, do not stand in existence, meaning in this way, one should not stand in either of the two kinds of existence.
Sau khi xua đuổi, bhave na tiṭṭhe (không an trú trong các cõi hữu) nghĩa là như vậy thì không an trú trong cả hai loại hữu.
Evaṃ tāva panujjasaddassa panudehīti imasmiṃ atthavikappe sambandho.
Thus, the connection for the word "panujja" (having dispelled) is in the sense of "panudehi" (dispel).
Đây là mối liên hệ của từ "panujja" với nghĩa "panudehi" (hãy xua đuổi).
Panuditvāti etasmiṃ pana atthavikappe bhave na tiṭṭheti ayameva sambandho.
In the interpretation of "panuditvā" (having dispelled), this very connection is "bhave na tiṭṭheti" (does not stand in existence).
Đối với nghĩa "panuditvā" (sau khi xua đuổi), thì đây chính là mối liên hệ: "bhave na tiṭṭhe" (không an trú trong các cõi hữu).
Etāni nandīnivesanaviññāṇāni panuditvā duvidhepi bhave na tiṭṭheyyāti.
Having dispelled these (delight, attachment, consciousness), one should not stand in either of the two kinds of existence.
Sau khi xua đuổi những hỷ, sự an trú và thức này, thì không an trú trong cả hai loại hữu.
Sahokāsavasena devaloko uddhaṃ.
By way of sphere, the deva-world is above.
Theo nghĩa không gian, cõi trời là trên (uddhaṃ).
Apāyaloko adho.
The plane of misery is below.
Cõi khổ (apāya) là dưới (adho).
Manussaloko majjhe.
The human world is in the middle.
Cõi người là giữa (majjhe).
Tattha kusalā dhammāti apāyaṃ muñcitvā upari paṭisandhidānato kusalā dhammā uddhanti vuccanti.
There, wholesome phenomena are called above because they give rebirth above, free from the planes of misery.
Ở đó, kusalā dhammā (các pháp thiện) được gọi là uddhaṃ (trên) vì chúng mang lại sự tái sanh ở các cõi cao hơn, thoát khỏi cõi khổ.
Akusalā dhammā apāyesu paṭisandhidānato adhoti.
Unwholesome phenomena are called below because they give rebirth in the planes of misery.
Akusalā dhammā (các pháp bất thiện) là adho (dưới) vì chúng mang lại sự tái sanh trong các cõi khổ.
Tadubhayavimuttattā abyākatā dhammā tiriyañcāpi majjheti vuccanti.
Indeterminate phenomena are called across and in the middle because they are free from both of these.
Abyākatā dhammā tiriyañcāpi majjhe (các pháp vô ký là ngang và giữa) vì chúng thoát khỏi cả hai điều đó.
Sabboparivasena arūpadhātu uddhaṃ.
By way of being highest of all, the immaterial realm is above.
Theo nghĩa tối thượng, cõi vô sắc (arūpadhātu) là trên (uddhaṃ).
Sabbaadhovasena kāmadhātu adho.
By way of being lowest of all, the sensual realm is below.
Theo nghĩa tối hạ, cõi dục (kāmadhātu) là dưới (adho).
Tadubhayantaravasena rūpadhātu majjhe.
By way of being between these two, the form realm is in the middle.
Cõi sắc (rūpadhātu) là giữa (majjhe) theo nghĩa ở giữa hai cõi đó.
Kāyacittābādhakhananavasena sukhā vedanā uddhaṃ.
By way of being free from physical and mental affliction, pleasant feeling is above.
Theo nghĩa làm giảm bớt bệnh tật của thân và tâm, thọ lạc (sukhā vedanā) là trên (uddhaṃ).
Dukkhamanavasena dukkhā vedanā adho.
By way of being mentally painful, painful feeling is below.
Theo nghĩa làm đau khổ tâm, thọ khổ (dukkhā vedanā) là dưới (adho).
Adukkhamasukhā vedanā majjhe.
Neither-painful-nor-pleasant feeling is in the middle.
Thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā) là giữa (majjhe).
Attabhāvavasena paricchedaṃ dassento ‘‘uddhanti uddhaṃ pādatalā’’tiādimāha.
Showing the demarcation by way of personality, it says, "above the soles of the feet," and so on.
Khi trình bày sự phân chia theo nghĩa tự thân (attabhāva), Đức Phật đã nói: "uddhaṃ pādatalā" (trên bàn chân), v.v..
Tattha uddhaṃ pādatalāti pādatalato upari.
There, above the soles of the feet means above the soles of the feet.
Ở đó, uddhaṃ pādatalā (trên bàn chân) nghĩa là từ bàn chân trở lên.
Adho kesamatthakāti kesamatthakato adho.
Below the tips of the hairs means below the tips of the hairs.
Adho kesamatthakā (dưới đỉnh đầu) nghĩa là từ đỉnh đầu trở xuống.
Majjheti dvinnaṃ antaraṃ.
In the middle means between the two.
Majjhe (giữa) nghĩa là khoảng giữa hai cái đó.
Puññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇanti terasavidhapuññābhisaṅkhārasampayuttaṃ kammaviññāṇaṃ.
Consciousness accompanied by meritorious volitional formations means karmic consciousness associated with thirteen kinds of meritorious volitional formations.
Puññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇa (thức đồng sanh với phước hành) là nghiệp thức (kammaviññāṇa) tương ưng với mười ba loại phước hành.
Apuññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇanti dvādasavidhaapuññābhisaṅkhārasampayuttaṃ kammaviññāṇaṃ.
Consciousness accompanied by demeritorious volitional formations means karmic consciousness associated with twelve kinds of demeritorious volitional formations.
Apuññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇa (thức đồng sanh với phi phước hành) là nghiệp thức tương ưng với mười hai loại phi phước hành.
Āneñjābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇanti catubbidhaṃ āneñjābhisaṅkhārasahagataṃ kammaviññāṇaṃ.
Consciousness accompanied by imperturbable volitional formations means karmic consciousness accompanied by four kinds of imperturbable volitional formations.
Āneñjābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇa (thức đồng sanh với bất động hành) là nghiệp thức đồng sanh với bốn loại bất động hành.
Nujjāti khipa.
Nujjā means cast away.
Nujjā (hãy xua đuổi) nghĩa là hãy ném đi.
Panujjāti atīva khipa.
Panujjā means cast away completely.
Panujjā (hãy xua đuổi mạnh) nghĩa là hãy ném đi rất mạnh.
Nudāti luñca.
Nudā means remove.
Nudā (hãy loại bỏ) nghĩa là hãy nhổ bỏ.
Panudāti atīva luñca.
Panudā means remove completely.
Panudā (hãy loại bỏ mạnh) nghĩa là hãy nhổ bỏ rất mạnh.
Pajahāti chaḍḍehi.
Pajahā means abandon.
Pajahā (hãy từ bỏ) nghĩa là hãy vứt bỏ.
Vinodehīti dūraṃ karohi.
Vinodehī means remove far away.
Vinodehī (hãy loại trừ) nghĩa là hãy làm cho xa rời.
Kammabhavañcāti puññābhisaṅkhāracetanāva.
And kamma-existence means meritorious volitional formations and volition.
Kammabhavañcā (và nghiệp hữu) nghĩa là chỉ ý nghiệp phước hành, v.v..
Paṭisandhikañca punabbhavanti paṭisandhiyā rūpādipunabbhavañca.
And rebirth-producing renewed existence means renewed existence of form, etc., through rebirth.
Paṭisandhikañca punabbhava (và tái hữu dẫn đến tái sanh) nghĩa là tái hữu sắc, v.v., do tái sanh.
Pajahanto paṭhamamaggena, vinodento dutiyamaggena, byantī karonto tatiyamaggena, anabhāvaṃ gamento catutthamaggena.
Abandoning with the first path, removing with the second path, making an end of with the third path, bringing to non-existence with the fourth path.
Pajahanto (từ bỏ) bằng đạo thứ nhất, vinodento (loại trừ) bằng đạo thứ hai, byantī karonto (chấm dứt) bằng đạo thứ ba, anabhāvaṃ gamento (làm cho không còn) bằng đạo thứ tư.
Kammabhave na tiṭṭheyyāti puññādiabhisaṅkhāre na tiṭṭheyya.
Should not stand in kamma-existence means should not stand in meritorious, etc., volitional formations.
Kammabhave na tiṭṭheyyā (không an trú trong nghiệp hữu) nghĩa là không an trú trong các hành phước, v.v..
Niddese kilesā cāti upatāpanaṭṭhena rāgādayo kilesā ca rāsaṭṭhena vipākabhūtā pañcakkhandhā ca kusalādiabhisaṅkhārā cetanā ca ‘‘upadhī’’ti vuccanti kathīyanti.
In the explanation, and defilements means lust, etc., defilements due to their tormenting nature, and the five aggregates which are results due to their accumulated nature, and volition which is meritorious, etc., volitional formations, are called and spoken of as ‘‘substratum’’.
Trong phần giải thích, kilesā cā (và các phiền não) nghĩa là các phiền não như tham (rāga), v.v., theo nghĩa làm nóng bức, và năm uẩn (pañcakkhandhā) là quả (vipāka) theo nghĩa là một đống, và ý nghiệp (cetanā) là các hành phước, v.v., được gọi là "upadhī" (phiền não, chấp thủ).
Upadhippahānaṃ tadaṅgappahānena, upadhivūpasamaṃ vikkhambhanappahānena, upadhipaṭinissaggaṃ samucchedappahānena upadhipaṭipassaddhaṃ phalenāti.
Abandonment of substratum by way of abandonment of component parts, pacification of substratum by way of abandonment by suppression, relinquishment of substratum by way of abandonment by extirpation, calming of substratum by way of fruition.
Upadhippahānaṃ (sự đoạn trừ chấp thủ) bằng tadaṅgappahāna (đoạn trừ từng phần), upadhivūpasamaṃ (sự làm lắng dịu chấp thủ) bằng vikkhambhanappahāna (đoạn trừ bằng cách trấn áp), upadhipaṭinissaggaṃ (sự từ bỏ chấp thủ) bằng samucchedappahāna (đoạn trừ tận gốc), upadhipaṭipassaddhaṃ (sự làm cho chấp thủ lắng dịu) bằng quả (phalena).
Niddese sameccāti jānitvā, ekato hutvā vā.
In the explanation, having approached means having known, or having become one with.
Trong phần giải thích, sameccā (sau khi đến gần) nghĩa là sau khi biết, hoặc sau khi hợp nhất.
Abhisameccāti paṭivijjhitvā.
Having fully understood means having penetrated.
Abhisameccā (sau khi thấu hiểu) nghĩa là sau khi thâm nhập.
Samāgantvāti sammukhā hutvā.
Having met means having been face to face.
Samāgantvā (sau khi gặp gỡ) nghĩa là sau khi đối mặt.
Abhisamāgantvāti samīpaṃ gantvā.
Having fully met means having gone near.
Abhisamāgantvā (sau khi đến gần) nghĩa là sau khi đến gần.
Sammukhāti sammukhe.
Face to face means in front of.
Sammukhā (trực diện) nghĩa là trước mặt.
Āguṃ na karotīti pāpaṃ na karoti.
Does no wrong means does no evil.
Āguṃ na karotī (không làm ác) nghĩa là không làm điều ác.
28. Idāni naṃ bhagavā ‘‘addhā hi bhagavā pahāsi dukkha’’nti evaṃ tena brāhmaṇena viditopi attānaṃ anupanetvāva pahīnadukkhena puggalena ovadanto ‘‘yaṃ brāhmaṇa’’nti gāthamāha.
28. Now the Blessed One, though known by that brahmin in this way: ‘‘Indeed, Blessed One, you have abandoned suffering’’, without bringing himself forward, advises him as a person who has abandoned suffering, and speaks the verse ‘‘That brahmin’’.
28. Bây giờ, Đức Thế Tôn, dù đã được vị Bà La Môn ấy biết là "quả thật, Đức Thế Tôn đã đoạn trừ khổ", nhưng không tự nhận mình, mà khuyên dạy một người đã đoạn trừ khổ bằng gāthā "yaṃ brāhmaṇa" (này Bà La Môn).
Tassattho – yaṃ taṃ abhijānanto ‘‘ayaṃ bāhitapāpattā brāhmaṇo, vedehi gatattā vedagū, kiñcanābhāvā akiñcano, kāmesu ca bhavesu ca asattattā kāmabhave asatto’’ti jaññā jāneyyāsi.
Its meaning is: That one, knowing him, you should know, ‘‘This one, having banished evil, is a brahmin; having gone through the Vedas, is a Veda-master; being without possessions, is unpossessed; being unattached to sensual pleasures and existences, is unattached to sensual pleasures and existence.’’
Ý nghĩa của gāthā đó là: Yaṃ (người nào), khi biết rõ điều đó, ngươi sẽ biết (jaññā jāneyyāsi) rằng "người này là brāhmaṇa (Bà La Môn) vì đã xua đuổi điều ác, là vedagū (người thông hiểu Veda) vì đã đi vào các Veda, là akiñcano (người không còn sở hữu) vì không còn bất cứ thứ gì, là kāmabhave asatto (không dính mắc trong dục hữu) vì không dính mắc vào các dục và các cõi hữu".
Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.
Indeed, he has crossed this flood, having crossed and reached the far shore, free from impediments, without longing.
Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho (quả thật người ấy đã vượt qua dòng nước lũ này, đã vượt qua bờ bên kia, không còn khuyết điểm, không còn nghi ngờ).
Niddese rāgakiñcananti rāgapalibodhaṃ.
In the explanation, the impediment of lust means the obstruction of lust.
Trong phần giải thích, rāgakiñcanaṃ (sở hữu tham) nghĩa là sự ràng buộc của tham.
Dosakiñcanantiādipi eseva nayo.
The impediment of hatred, etc., is also the same method.
Dosakiñcanaṃ (sở hữu sân), v.v., cũng theo cách tương tự.
Kāmoghaṃ tiṇṇo anāgāmimaggena.
Crossed the flood of sensual pleasure with the Anāgāmi path.
Kāmoghaṃ tiṇṇo (đã vượt qua dòng lũ dục) bằng đạo Bất Lai (anāgāmimaggena).
Bhavoghaṃ tiṇṇo arahattamaggena.
Crossed the flood of existence with the Arahantship path.
Bhavoghaṃ tiṇṇo (đã vượt qua dòng lũ hữu) bằng đạo A La Hán (arahattamaggena).
Diṭṭhoghaṃ tiṇṇo sotāpattimaggena.
Crossed the flood of views with the Sotāpatti path.
Diṭṭhoghaṃ tiṇṇo (đã vượt qua dòng lũ kiến) bằng đạo Dự Lưu (sotāpattimaggena).
Avijjoghaṃ tiṇṇo arahattamaggena.
Crossed the flood of ignorance with the Arahantship path.
Avijjoghaṃ tiṇṇo (đã vượt qua dòng lũ vô minh) bằng đạo A La Hán (arahattamaggena).
Saṃsārapathaṃ tiṇṇo kusalākusalakammappabhedenāti.
Crossed the path of saṃsāra by way of the distinction between wholesome and unwholesome kamma.
Saṃsārapathaṃ tiṇṇo (đã vượt qua con đường luân hồi) bằng sự phân biệt nghiệp thiện và bất thiện.
Uttiṇṇo paṭhamamaggena.
Crossed over with the first path.
Uttiṇṇo (đã vượt lên) bằng đạo thứ nhất.
Nittiṇṇo dutiyamaggena.
Fully crossed over with the second path.
Nittiṇṇo (đã vượt qua hoàn toàn) bằng đạo thứ hai.
Atikkanto tatiyamaggena.
Transcend with the third path.
Atikkanto (đã vượt qua) bằng đạo thứ ba.
Samatikkanto catutthamaggena.Vītivatto phalena.
Completely transcend with the fourth path. Gone beyond with the fruition.
Samatikkanto (đã vượt qua hoàn toàn) bằng đạo thứ tư, vītivatto (đã vượt qua) bằng quả.
Niddese ātappanti kilesatāpanaṃ.
In the Niddesa, ātappaṃ means 'burning up defilements'.
Trong phần giải thích, ātappa (nhiệt tâm) là sự nung nóng các phiền não.
Ussāhanti asaṅkocaṃ.
Ussāhaṃ means 'unhesitating'.
Ussāha (tinh tấn) là không co rút.
Ussoḷhīnti balavavīriyaṃ.
Ussoḷhīti means 'strong effort'.
Ussoḷhī (kiên trì) là tinh tấn mạnh mẽ.
Thāmanti asithilaṃ.
Thāmaṃ means 'unwavering'.
Thāma (sức mạnh) là không lỏng lẻo.
Dhitinti dhāraṇaṃ.
Dhititi means 'holding firm'.
Dhiti (kiên định) là sự duy trì.
Vīriyaṃ karohīti parakkamaṃ karohi.
Vīriyaṃ karohīti means 'exert effort'.
Vīriyaṃ karohī (hãy nỗ lực) là hãy tinh tấn.
Chandaṃ janehīti ruciṃ uppādehi.
Chandaṃ janehīti means 'generate desire'.
Chandaṃ janehī (hãy phát khởi ý muốn) là hãy phát sinh sự ưa thích.
32. Evaṃ vutte attamano dhotako bhagavantaṃ abhitthavamāno kathaṃkathāpamokkhaṃ yācanto ‘‘passāmaha’’nti gāthamāha.
32. When this was said, Dhotaka, gladdened, praising the Blessed One and requesting release from doubt, spoke the verse ‘‘passāmaha’’ṃ.
32. Khi được nói như vậy, Dhotaka hoan hỷ, tán thán Thế Tôn, cầu xin sự giải thoát khỏi nghi ngờ, đã nói bài kệ “passāmahaṃ” (con thấy).
Tattha passāmahaṃ devamanussaloketi passāmi ahaṃ devamanussaloke.
Therein, passāmahaṃ devamanussaloketi means 'I see in the world of devas and humans'.
Trong đó, passāmahaṃ devamanussaloke (con thấy trong cõi trời và người) là con thấy trong cõi trời và người.
Taṃ taṃ namassāmīti taṃ evarūpaṃ taṃ namassāmi.
Taṃ taṃ namassāmīti means 'I pay homage to such a one, to him'.
Taṃ taṃ namassāmī (con xin đảnh lễ Ngài) là con đảnh lễ Ngài, người có hình tướng như vậy.
Pamuñcāti pamocehi.
Pamuñcāti means 'release'.
Pamuñcā (hãy giải thoát) là hãy giải thoát.
Niddese paccekabuddhāti taṃ taṃ ārammaṇaṃ pāṭiyekkaṃ catusaccaṃ sayameva buddhā paṭivedhappattāti paccekabuddhā.
In the Niddesa, paccekabuddhāti means 'those who have individually attained the penetration of the four Noble Truths by themselves, having awakened to their respective objects, are Paccekabuddhas'.
Trong phần giải thích, paccekabuddhā (Độc Giác Phật) là những vị tự mình giác ngộ Tứ Thánh Đế một cách riêng biệt, đạt đến sự thấu triệt.
Sīhasīhoti achambhitaṭṭhena sīhānaṃ atisīho.
Sīhasīhoti means 'the foremost lion among lions due to being fearless'.
Sīhasīho (Sư tử của các sư tử) là bậc sư tử tối thượng trong các sư tử về phương diện không sợ hãi.
Nāganāgoti nikkilesaṭṭhena, mahantaṭṭhena vā nāgānaṃ atināgo.
Nāganāgoti means 'the foremost nāga among nāgas due to being undefiled, or due to being great'.
Nāganāgo (Voi chúa của các voi chúa) là bậc voi chúa tối thượng trong các voi chúa về phương diện không phiền não, hoặc về phương diện vĩ đại.
Gaṇigaṇīti gaṇavantānaṃ atīva gaṇavā.
Gaṇigaṇīti means 'the most distinguished among those with a following'.
Gaṇigaṇī (Bậc có đoàn thể của các bậc có đoàn thể) là bậc có đoàn thể vượt trội trong số những người có đoàn thể.
Munimunīti ñāṇavantānaṃ atīva ñāṇavā.
Munimunīti means 'the most discerning among the discerning'.
Munimunī (Bậc hiền trí của các bậc hiền trí) là bậc có trí tuệ vượt trội trong số những người có trí tuệ.
Rājarājāti uttamarājā.
Rājarājāti means 'the supreme king'.
Rājarājā (Vua của các vua) là bậc vua tối thượng.
Muñca manti mocehi maṃ.
Muñca maṃti means 'release me'.
Muñca maṃ (hãy giải thoát con) là hãy giải thoát con.
Pamuñca manti nānāvidhena muñcehi maṃ.
Pamuñca maṃti means 'release me in various ways'.
Pamuñca maṃ (hãy giải thoát con hoàn toàn) là hãy giải thoát con bằng nhiều cách khác nhau.
Mocehi manti sithilaṃ karohi maṃ.
Mocehi maṃti means 'loosen me'.
Mocehi maṃ (hãy buông lỏng con) là hãy làm cho con buông lỏng.
Pamocehi manti atīva sithilaṃ karohi maṃ.
Pamocehi maṃti means 'loosen me completely'.
Pamocehi maṃ (hãy buông lỏng con hoàn toàn) là hãy làm cho con buông lỏng hoàn toàn.
Uddhara manti maṃ saṃsārapaṅkā uddharitvā thale patiṭṭhāpehi.
Uddhara maṃti means 'lift me out of the mud of saṃsāra and establish me on dry land'.
Uddhara maṃ (hãy nhổ con lên) là hãy nhổ con ra khỏi vũng lầy luân hồi và đặt con trên đất khô.
Samuddhara manti sammā uddharitvā thale patiṭṭhāpehi maṃ.
Samuddhara maṃti means 'lift me out properly and establish me on dry land'.
Samuddhara maṃ (hãy nhổ con lên một cách đúng đắn) là hãy nhổ con lên một cách đúng đắn và đặt con trên đất khô.
Vuṭṭhāpehīti vicikicchāsallato apanetvā visuṃ karaṇavasena uṭṭhāpehi.
Vuṭṭhāpehīti means 'remove me from the dart of doubt and raise me up by separating me'.
Vuṭṭhāpehī (hãy dựng con dậy) là hãy dựng con dậy bằng cách loại bỏ mũi tên nghi ngờ và tách biệt nó.
33. Athassa bhagavā attādhīnameva kathaṃkathāpamokkhaṃ oghataraṇamukhena dassento ‘‘nāha’’nti gāthamāha.
33. Then the Blessed One, showing that release from doubt and crossing the flood is dependent on oneself, spoke the verse ‘‘nāha’’ṃ.
33. Bây giờ, Thế Tôn, khi chỉ ra sự giải thoát khỏi nghi ngờ và sự vượt qua dòng nước lũ là do tự thân, đã nói bài kệ “nāhaṃ” (Ta không).
Tattha nāhaṃ sahissāmīti ahaṃ na sahissāmi na sakkomi.
Therein, nāhaṃ sahissāmīti means 'I am unable, I cannot'.
Trong đó, nāhaṃ sahissāmī (Ta không thể giúp) là Ta không thể, không có khả năng.
Na vāyamissāmīti vuttaṃ hoti.
It means 'I will not strive'.
Được nói là Ta sẽ không tinh tấn.
Pamocanāyāti pamocetuṃ.
Pamocanāyāti means 'to release'.
Pamocanāyā (để giải thoát) là để giải thoát.
Kathaṃkathinti sakaṅkhaṃ.
Kathaṃkathiṃti means 'doubtful'.
Kathaṃkathī (người nghi ngờ) là người có sự nghi ngờ.
Taresīti tareyyāsi.
Taresīti means 'you should cross'.
Taresī (con sẽ vượt qua) là con nên vượt qua.
Niddese na īhāmīti payogaṃ na karomi.
In the Niddesa, na īhāmīti means 'I do not make an effort'.
Trong phần giải thích, na īhāmī (Ta không nỗ lực) là Ta không thực hiện sự nỗ lực.
Na samīhāmīti atīva payogaṃ na karomi.
Na samīhāmīti means 'I do not make any effort at all'.
Na samīhāmī (Ta không nỗ lực hoàn toàn) là Ta không thực hiện sự nỗ lực một cách hoàn toàn.
Assaddhe puggaleti ratanattaye saddhāvirahite puggale.
Assaddhe puggaleti means 'in a person lacking faith in the Triple Gem'.
Assaddhe puggale (đối với người không có đức tin) là đối với người không có đức tin vào Tam Bảo.
Acchandiketi maggaphalatthaṃ rucivirahite.
Acchandiketi means 'lacking desire for the path and its fruits'.
Acchandike (người không có ý muốn) là người không có ý muốn đối với các đạo quả.
Kusīteti samādhivirahite.
Kusīteti means 'lacking samādhi'.
Kusīte (người biếng nhác) là người không có định.
Hīnavīriyeti nibbīriye.
Hīnavīriyeti means 'without effort'.
Hīnavīriye (người có tinh tấn yếu kém) là người không có tinh tấn.
Appaṭipajjamāneti paṭipattiyā na paṭipajjamāne.
Appaṭipajjamāneti means 'not practicing the practice'.
Appaṭipajjamāne (người không thực hành) là người không thực hành theo sự thực hành.
34. Evaṃ vutte attamanataro dhotako bhagavantaṃ abhitthavamāno anusāsaniṃ yācanto ‘‘anusāsa brahme’’ti gāthamāha.
34. When this was said, Dhotaka, even more gladdened, praising the Blessed One and requesting instruction, spoke the verse ‘‘anusāsa brahme’’ti.
34. Khi được nói như vậy, Dhotaka càng hoan hỷ, tán thán Thế Tôn, cầu xin lời giáo huấn, đã nói bài kệ “anusāsa brahme” (Bậc Phạm thiên, xin hãy giáo huấn).
Tattha brahmeti seṭṭhavacanametaṃ.
Therein, brahmeti is a word of excellence.
Trong đó, brahme (Bậc Phạm thiên) là một từ xưng hô tôn kính.
Tena bhagavantaṃ āmantayamāno āha ‘‘anusāsa brahme’’ti.
Addressing the Blessed One with it, he said, "Instruct, Brahma."
Với từ đó, ông ta xưng hô Thế Tôn và nói “Bậc Phạm thiên, xin hãy giáo huấn”.
Vivekadhammanti sabbasaṅkhāravivekaṃ nibbānadhammaṃ.
Vivekadhammaṃti means 'the Dhamma of Nibbāna, which is detachment from all formations'.
Vivekadhammaṃ (Pháp ly dục) là pháp Niết Bàn, sự ly dục khỏi tất cả các hành.
Abyāpajjamānoti nānappakārakaṃ anāpajjamāno.
Abyāpajjamānoti means 'not inflicting various kinds of harm'.
Abyāpajjamāno (không bị chướng ngại) là không bị chướng ngại bởi nhiều loại khác nhau.
Idheva santoti idheva samāno.
Idheva santoti means 'being right here'.
Idheva santo (ngay tại đây) là đang hiện hữu ngay tại đây.
Asitoti anissito.
Asitoti means 'unattached'.
Asito (không nương tựa) là không nương tựa.
35-7. Ito parā dve gāthā mettagūsutte vuttanayā eva.
35-7. The two subsequent verses are in the same manner as stated in the Mettagū Sutta.
35-7. Từ đây trở đi, hai bài kệ tiếp theo giống như đã được nói trong kinh Mettagū.
Kevalañhi tattha dhammaṃ, idha santinti ayaṃ viseso.
The only difference is that there it is dhammaṃ, and here it is santiṃ.
Chỉ khác là ở đó là dhammaṃ (pháp), còn ở đây là santinti (sự an tịnh).
Tatiyagāthāyapi pubbaḍḍhaṃ tattha vuttanayameva.
The first half of the third verse is also in the same manner as stated there.
Nửa đầu của bài kệ thứ ba cũng giống như đã được nói ở đó.
Aparaḍḍhe saṅgoti sajjanaṭṭhānaṃ, laggananti vuttaṃ hoti.
In the latter half, saṅgoti means 'a place of attachment', it means 'clinging'.
Ở nửa sau, saṅgo (sự dính mắc) là nơi dính mắc, được nói là sự bám víu.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp nơi.
Niddese kāmoghanti anāgāmimaggena kāmoghaṃ.
In the explanation, kāmogha means the flood of sensual desires (to be crossed) by the Anāgāmi path.
Trong phần giải thích, kāmoghaṃ (dòng nước lũ dục) là dòng nước lũ dục bằng đạo Anāgāmī.
Arahattamaggena bhavoghaṃ.
Bhavoghaṃ (to be crossed) by the Arahant path.
Bhavoghaṃ (dòng nước lũ hữu) bằng đạo A-la-hán.
Sotāpattimaggena diṭṭhoghaṃ.
Diṭṭhoghaṃ (to be crossed) by the Sotāpatti path.
Diṭṭhoghaṃ (dòng nước lũ tà kiến) bằng đạo Sotāpattī.
Arahattamaggena avijjoghaṃ tareyyaṃ.
Avijjoghaṃ (to be crossed) by the Arahant path.
Avijjoghaṃ (dòng nước lũ vô minh) bằng đạo A-la-hán, con sẽ vượt qua.
Sakyakulā pabbajitoti bhagavato uccākulaparidīpanavasena vuttaṃ.
Sakyakulā pabbajito is stated to highlight the Exalted One's noble lineage.
Sakyakulā pabbajito (người đã xuất gia từ dòng dõi Sakya) được nói để chỉ dòng dõi cao quý của Thế Tôn.
Ālambaṇanti avattharitvā ṭhānaṃ.
Ālambaṇa means a standing place without being overwhelmed.
Ālambaṇaṃ (chỗ dựa) là chỗ đứng không bị sụp đổ.
Nissayanti allīyanaṃ.
Nissaya means clinging.
Nissayaṃ (chỗ nương tựa) là sự bám víu.
Upanissayanti apassayanaṃ.
Upanissaya means a strong support.
Upanissayaṃ (chỗ nương tựa mạnh mẽ) là sự hỗ trợ.
39. Idāni yasmā brāhmaṇo ākiñcaññāyatanalābhī tañca santampi nissayaṃ na jānāti.
39. Now, since the brahmin had attained the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana) but did not know that support, even though it was peaceful.
39. Bây giờ, vì vị Bà-la-môn đã đạt đến cõi Vô Sở Hữu Xứ nhưng không biết sự nương tựa đó dù nó hiện hữu.
Tenassa bhagavā tañca nissayaṃ uttariñca niyyānapathaṃ dassento ‘‘ākiñcañña’’nti gāthamāha.
Therefore, the Exalted One, showing him that support and the further path to liberation, spoke the verse ‘‘ākiñcañña’’.
Do đó, Thế Tôn, khi chỉ cho ông ta sự nương tựa đó và con đường giải thoát cao hơn, đã nói bài kệ “ākiñcaññaṃ” (Vô sở hữu).
Tattha pekkhamānoti taṃ ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā vuṭṭhahitvā ca aniccādivasena passamāno.
Here, pekkhamāno means having entered that attainment of the sphere of nothingness mindfully, and having emerged, seeing it as impermanent and so on.
Trong đó, pekkhamāno (đang quán sát) là sau khi nhập và xuất khỏi thiền Vô Sở Hữu Xứ đó một cách chánh niệm, quán sát nó theo phương diện vô thường, v.v.
Natthīti nissāyāti taṃ ‘‘natthi kiñcī’’ti pavattaṃ samāpattiṃ ārammaṇaṃ katvā.
Natthīti nissāyā means making that attainment, which proceeds as "there is nothing," the object.
Natthīti nissāyā (nương tựa vào ‘không có gì’) là lấy thiền định ‘không có gì’ đang diễn ra làm đề mục.
Tarassu oghanti tato pabhuti pavattāya vipassanāya yathānurūpaṃ catubbidhampi oghaṃ tarassu.
Tarassu ogha means to cross the fourfold flood, in accordance with the insight that arises from that point onwards.
Tarassu oghaṃ (hãy vượt qua dòng nước lũ) là từ đó trở đi, hãy vượt qua tất cả bốn loại dòng nước lũ tùy theo sự quán chiếu đang diễn ra.
Kathāhīti kathaṃkathāhi.
Kathāhī means by doubts.
Kathāhī (khỏi những nghi ngờ) là khỏi những nghi ngờ.
Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassāti rattindivaṃ nibbānaṃ vibhūtaṃ katvā passa.
Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassā means see Nibbāna clearly day and night.
Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassā (hãy quán thấy sự diệt tận của ái một cách rõ ràng cả ngày lẫn đêm) là hãy quán thấy Niết Bàn một cách rõ ràng cả ngày lẫn đêm.
Etenassa diṭṭhadhammasukhavihāraṃ kathesi.
By this, he taught him the blissful abiding in this very life.
Bằng cách này, Ngài đã nói về sự an trú hạnh phúc trong hiện tại cho ông ta.
40. Idāni ‘‘kāme pahāyā’’ti sutvā vikkhambhanavasena attanā pahīne kāme sampassamāno ‘‘sabbesū’’ti gāthamāha.
40. Now, having heard "having abandoned sensual pleasures," and contemplating the sensual pleasures he himself had abandoned through suppression, he spoke the verse ‘‘sabbesū’’.
40. Bây giờ, khi nghe “kāme pahāyā” (sau khi từ bỏ các dục), vị ấy quán sát các dục mà mình đã từ bỏ bằng cách trấn áp chúng, đã nói bài kệ “sabbesū” (trong tất cả).
Tattha hitvā maññanti aññaṃ tato heṭṭhā chabbidhampi samāpattiṃ hitvā.
Here, hitvā mañña means having abandoned any other sixfold attainment below that.
Trong đó, hitvā maññaṃ (sau khi từ bỏ những cái khác) là sau khi từ bỏ sáu loại thiền định thấp hơn.
Saññāvimokkhe parameti sattasu saññāvimokkhesu uttame ākiñcaññāyatane.
Saññāvimokkhe parame means in the highest of the seven liberations of perception, the sphere of nothingness.
Saññāvimokkhe parame (trong sự giải thoát tri giác tối thượng) là trong Vô Sở Hữu Xứ, là sự giải thoát tri giác tối thượng trong bảy sự giải thoát tri giác.
Tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyīti so puggalo tattha ākiñcaññāyatanabrahmaloke avigacchamāno tiṭṭheyya nūti pucchati.
Tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī means he asks, "Would that person remain there, not departing from that Brahma-world of the sphere of nothingness?"
Tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī (liệu người đó có an trú ở đó mà không đi theo nữa không) là ông ta hỏi liệu người đó có an trú ở cõi trời Vô Sở Hữu Xứ mà không rời đi không.
41-2. Athassa bhagavā saṭṭhikappasahassamattakaṃyeva ṭhānaṃ anujānanto catutthaṃ gāthamāha.
41-2. Then, the Exalted One, granting him a state lasting for sixty thousand aeons, spoke the fourth verse.
41-2. Bây giờ, Thế Tôn, khi chấp thuận sự an trú ở đó chỉ trong sáu mươi ngàn kiếp, đã nói bài kệ thứ tư.
Evaṃ tassa tattha ṭhānaṃ sutvā idānissa sassatucchedabhāvaṃ pucchanto ‘‘tiṭṭhe ce’’ti gāthamāha.
Having heard of his abiding there in this way, he now asks about its eternal or annihilationist nature, speaking the verse ‘‘tiṭṭhe ce’’.
Khi nghe về sự an trú của vị ấy ở đó, bây giờ vị ấy hỏi về tính thường còn hay đoạn diệt của nó, đã nói bài kệ “tiṭṭhe ce” (nếu an trú).
Tattha pūgampi vassānanti anekasaṅkhyampi vassānaṃ, gaṇanarāsinti attho.
Here, pūgampi vassāna means for many years, meaning a multitude or collection.
Trong đó, pūgampi vassānaṃ (nhiều năm) là nhiều năm không đếm xuể, có nghĩa là một số lượng lớn.
‘‘Pūgampi vassānī’’tipi pāṭho.
‘‘Pūgampi vassānī’’ is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Pūgampi vassānī”.
Tattha vibhattibyattayena sāmivacanassa paccattavacanaṃ kātabbaṃ, pūganti vā etassa bahūnīti attho vattabbo.
There, by a change of case ending, the genitive should be made into the nominative, or the meaning of pūgaṃ should be stated as "many."
Trong đó, do sự thay đổi của cách ngữ pháp, từ sở hữu cách phải được hiểu là chủ cách, hoặc từ pūgaṃ có nghĩa là nhiều.
‘‘Pūgānī’’ti vāpi paṭhanti, purimapāṭhoyeva sabbasundaro.
Or they read ‘‘Pūgānī’’; the former reading is the best of all.
Một số bản cũng đọc là ‘‘Pūgānī’’, nhưng bản đọc trước là hay nhất.
Tattheva so sīti siyā vimuttoti so puggalo tatthevākiñcaññāyatane nānādukkhehi vimutto sītibhāvappatto bhaveyya, nibbānappatto sassato hutvā tiṭṭheyyāti adhippāyo.
Tattheva so sīti siyā vimutto means, "Would that person be liberated and cooled there in the sphere of nothingness from various sufferings, having attained Nibbāna and become eternal?" is the intention.
Tattheva so sīti siyā vimutto (Người ấy có thể được giải thoát, mát mẻ ngay tại đó) nghĩa là người ấy, ngay tại cõi Vô sở hữu xứ, có thể được giải thoát khỏi các khổ đau khác nhau, đạt đến trạng thái mát mẻ (sītibhāva), đạt đến Niết Bàn, và tồn tại vĩnh viễn, đó là ý nghĩa.
Cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassāti ‘‘udāhu tathāvidhassa viññāṇaṃ anupādāya parinibbāyeyyā’’ti ucchedaṃ pucchati, ‘‘paṭisandhiggahaṇatthaṃ vāpi bhaveyyā’’ti paṭisandhimpi tassa pucchati.
Cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassā means he asks about annihilation, "Or would the consciousness of such a one attain parinibbāna without clinging?" He also asks about rebirth for him, "Or would it be for the purpose of grasping a new connection?"
Cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassā (Thức của người như vậy có diệt không?) là hỏi về sự đoạn diệt, rằng "Hay là thức của người như vậy nhập Niết Bàn không còn chấp thủ?". Vị ấy cũng hỏi về sự tái sanh (paṭisandhi) của người đó, rằng "Hay là có sự tái sanh không?".
43. Athassa bhagavā ucchedasassataṃ anupagamma tatthupapannassa ariyasāvakassa anupādāya parinibbānaṃ dassento ‘‘accī yathā’’ti gāthamāha.
Then the Blessed One, without falling into annihilationism or eternalism, showing the parinibbāna without clinging of the noble disciple arisen there, spoke the verse beginning "Just as a flame".
43. Sau đó, Đức Thế Tôn, không chấp nhận thuyết đoạn diệt hay thường còn, đã nói kệ ‘‘accī yathā’’ để chỉ ra sự nhập Niết Bàn không còn chấp thủ của vị Thánh đệ tử đã tái sanh ở đó.
Tattha atthaṃ paletīti atthaṃ gacchati.
Therein, "goes to its setting" means goes to its setting.
Trong đó, atthaṃ paleti (đạt đến sự chấm dứt) nghĩa là đi đến sự chấm dứt.
Na upeti saṅkhanti ‘‘asukaṃ nāma disaṃ gato’’ti vohāraṃ na gacchati.
"Does not enter into reckoning" means does not go into the designation "gone to such and such a direction".
Na upeti saṅkhaṃ (không đi vào sự tính đếm) nghĩa là không đi vào sự tính đếm, rằng “đã đi đến phương nào”.
Evaṃ munī nāmakāyā vimuttoti evaṃ tattha uppanno sekkhamuni pakatiyā pubbeva rūpakāyā vimutto, tattha catutthamaggaṃ nibbattetvā dhammakāyassa pariññātattā puna nāmakāyāpi vimutto ubhatobhāgavimutto khīṇāsavo hutvā anupādānibbānasaṅkhātaṃ atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ ‘‘khattiyo vā brāhmaṇo vā’’ti evamādikaṃ.
"Thus the sage, freed from the mental body" means thus the trainee sage, arisen there, was naturally freed from the physical body even before; having generated the fourth path there, and having fully comprehended the Dhamma-body, he is again freed from the mental body as well, becoming an Arahant, freed in both ways, he goes to the setting, which is called anupādāparinibbāna, and does not enter into reckoning such as "a warrior or a brahmin" and so on.
Evaṃ munī nāmakāyā vimutto (Bậc hiền giả như vậy đã thoát khỏi danh thân) nghĩa là bậc hiền giả hữu học đã sanh ở đó, vốn đã thoát khỏi sắc thân từ trước, sau khi chứng đắc Đạo quả thứ tư ở đó và đã thấu hiểu pháp thân, cũng thoát khỏi danh thân, trở thành vị A-la-hán giải thoát cả hai mặt, đạt đến sự chấm dứt gọi là Niết Bàn không còn chấp thủ, không đi vào sự tính đếm như “là Sát-đế-lợi hay Bà-la-môn” v.v.
44. Idāni ‘‘atthaṃ paletī’’ti sutvā tassa yoniso atthamasallakkhento ‘‘atthaṅgato so’’ti gāthamāha.
Now, having heard "goes to its setting," and reflecting on its meaning appropriately, he spoke the verse beginning "Has he gone to his setting?".
44. Giờ đây, sau khi nghe ‘‘atthaṃ paleti’’ (đạt đến sự chấm dứt), vị ấy suy xét ý nghĩa một cách đúng đắn và nói kệ ‘‘atthaṅgato so’’.
Tassattho – so atthaṅgato udāhu natthi, udāhu ve sassatiyā sassatabhāvena arogo avipariṇāmadhammo soti evaṃ taṃ me munī sādhu byākarohi.
Its meaning is: Has he gone to his setting, or does he not exist, or indeed eternally in an eternal state, is he free from illness and not subject to change? This, O Sage, please explain to me well.
Ý nghĩa của nó là – người ấy đã chấm dứt hay không tồn tại, udāhu ve sassatiyā (hay là) với trạng thái vĩnh viễn, arogo (không bệnh) không thay đổi, taṃ me munī sādhu (bậc hiền giả hãy giải thích cho con một cách rõ ràng) như vậy.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tathā hi te vidito esa dhammoti.
"For indeed this Dhamma is known to you".
Tathā hi te vidito esa dhammo (Vì pháp ấy đã được Ngài thấu hiểu).
45. Athassa bhagavā tathā avattabbataṃ dassento ‘‘atthaṅgatassā’’ti gāthamāha.
Then the Blessed One, showing that it cannot be expressed in that way, spoke the verse beginning "For one gone to his setting".
45. Sau đó, Đức Thế Tôn, chỉ ra rằng không thể nói như vậy, đã nói kệ ‘‘atthaṅgatassā’’.
Tattha atthaṅgatassāti anupādāparinibbutassa.
Therein, "for one gone to his setting" means for one who has attained anupādāparinibbāna.
Trong đó, atthaṅgatassā (của người đã chấm dứt) nghĩa là của người đã nhập Niết Bàn không còn chấp thủ.
Na pamāṇamatthīti rūpādipamāṇaṃ natthi.
"There is no measure" means there is no measure of form, etc.
Na pamāṇamatthī (không có thước đo) nghĩa là không có thước đo về sắc v.v.
Yena naṃ vajjunti yena rāgādinā naṃ vadeyyuṃ.
"By which one might speak of him" means by which, due to lust, etc., one might speak of him.
Yena naṃ vajjuṃ (mà người ta có thể nói về người ấy) nghĩa là mà người ta có thể nói về người ấy bằng tham ái v.v.
Sabbesu dhammesūti sabbesu khandhādidhammesu.
"In all phenomena" means in all phenomena such as aggregates, etc.
Sabbesu dhammesu (trong tất cả các pháp) nghĩa là trong tất cả các pháp như uẩn v.v.
Niddese adhivacanāni cāti sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhakotiādayo hi vacanamattaṃyeva adhikāraṃ katvā pavattā adhivacanā nāma.
In the Niddesa, "and designations": designations are those that occur merely by making a reference, such as 'Sirivaḍḍhaka' (prosperity-increaser) or 'Dhanavaḍḍhaka' (wealth-increaser).
Trong phần giải thích, adhivacanāni cā (và các từ ngữ gọi tên) là những từ ngữ chỉ là sự gọi tên, được dùng để chỉ một đối tượng, như Sirivaḍḍhaka (người tăng trưởng tài sản) hay Dhanavaḍḍhaka (người tăng trưởng của cải).
Adhivacanānaṃ pathā adhivacanapathā nāma.
The ways of designations are called "ways of designation".
Các con đường của từ ngữ gọi tên được gọi là adhivacanapathā.
‘‘Abhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā saṅkhārā’’ti (saṃ. ni. 3.79) evaṃ niddhāritvā sahetukaṃ katvā vuccamānā abhilāpā nirutti nāma.
Statements that are made by determining and stating the cause, such as "Because they construct, bhikkhus, therefore they are called saṅkhārā," are called "expressions".
Những lời nói được giải thích và có nguyên nhân như ‘‘Này các Tỳ-kheo, vì chúng tạo tác, nên chúng là hành’’ (Saṃ. Ni. 3.79), được gọi là nirutti (cách diễn đạt).
Niruttīnaṃ pathā niruttipathā nāma.
The ways of expressions are called "ways of expression".
Các con đường của cách diễn đạt được gọi là niruttipathā.
‘‘Takko vitakko saṅkappo’’ti (dha. sa. 7) evaṃ tena tena pakārena paññāpanato paññatti nāma.
"Conceptions" are so called because they are made known in various ways, such as "thinking, thought, intention".
Vì được xác định bằng nhiều cách khác nhau như ‘‘Tư duy, tầm, ý hướng’’ (Dhammasaṅgaṇī 7), nên được gọi là paññatti (sự chế định).
Paññattīnaṃ pathā paññattipathā (dha. sa. aṭṭha. 101-108) nāma.
The ways of conceptions are called "ways of conception".
Các con đường của sự chế định được gọi là paññattipathā (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 101-108).
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Ye caññe tassa ācariyāti ye ca aññe tassa bāvariyassa ācāre sikkhāpakā ācariyā.
"Ye caññe tassa ācariyā" means those other teachers who instructed that Bāvari in conduct.
Ye caññe tassa ācariyā (và những vị đạo sư khác của người ấy) nghĩa là và những vị đạo sư khác, những người đã dạy dỗ Bāvari về các quy tắc.
Te sakaṃ diṭṭhinti te ācariyā attano diṭṭhiṃ.
"Te sakaṃ diṭṭhiṃ" means those teachers taught their own view.
Te sakaṃ diṭṭhiṃ (các vị đạo sư ấy quan kiến của riêng mình) nghĩa là các vị đạo sư ấy quan kiến của riêng mình.
Sakaṃ khantinti attano khamanaṃ.
"Sakaṃ khantiṃ" means their own acceptance.
Sakaṃ khantiṃ (sự chấp nhận của riêng mình) nghĩa là sự chấp nhận của riêng mình.
Sakaṃ rucinti attano rocanaṃ.
"Sakaṃ ruciṃ" means their own preference.
Sakaṃ ruciṃ (sự ưa thích của riêng mình) nghĩa là sự ưa thích của riêng mình.
Vitakkavaḍḍhananti kāmavitakkādivitakkānaṃ uppādanaṃ punappunaṃ pavattanaṃ.
"Vitakkavaḍḍhanaṃ" means the arising and repeated occurrence of thoughts such as sensual thoughts.
Vitakkavaḍḍhanaṃ (làm tăng trưởng tư duy) nghĩa là sự phát sinh và tiếp diễn liên tục của các tư duy như tư duy dục v.v.
Saṅkappavaḍḍhananti kāmasaṅkappādīnaṃ vaḍḍhanaṃ.
"Saṅkappavaḍḍhanaṃ" means the increase of intentions such as sensual intentions.
Saṅkappavaḍḍhanaṃ (làm tăng trưởng ý hướng) nghĩa là sự tăng trưởng của các ý hướng như ý hướng dục v.v.
Imāni dve padāni sabbasaṅgāhikavasena vuttāni.
These two terms are stated in a comprehensive sense.
Hai từ này đã được nói theo cách bao gồm tất cả.
Idāni kāmavitakkādike sarūpato dassetuṃ ‘‘kāmavitakkavaḍḍhana’’ntiādinā nayena navavitakke dassesi.
Now, to show the nature of sensual thoughts and so forth, he showed nine kinds of thoughts with the method beginning "kāmavitakkavaḍḍhana" (increase of sensual thoughts).
Bây giờ, để chỉ ra bản chất của các tầm dục, v.v., Đức Phật đã chỉ ra chín tầm theo cách "tăng trưởng tầm dục" v.v.
55-6. Athassa bhagavā taṃ dhammaṃ ācikkhanto ‘‘idhā’’ti gāthādvayamāha.
Then, the Blessed One, explaining that Dhamma to him, spoke the two verses beginning "idhā" (here).
55-6. Rồi Thế Tôn, khi giảng dạy pháp ấy, đã nói hai câu kệ bắt đầu bằng " idhā".
Tattha etadaññāya ye satāti etaṃ nibbānaṃ padamaccutaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277; theragā. 676; kathā. 753) nayena vipassantā anupubbena jānitvā ye kāyānupassanāsatiādīhi satā.
There, "etadaññāya ye satā" means those who, having gradually known this Nibbāna, the deathless state, by seeing insightfully with the method beginning "all formations are impermanent" and so forth, are mindful with mindfulness of the body and so forth.
Trong đó, etadaññāya ye satā (những ai chánh niệm sau khi hiểu điều này) có nghĩa là những ai đã dần dần hiểu được Niết Bàn, cảnh giới bất diệt này, bằng cách quán xét theo cách "tất cả các pháp hữu vi đều vô thường" v.v. (Pháp Cú 277; Trưởng Lão Kệ 676; Kathā. 753), và những ai có chánh niệm nhờ niệm thân, v.v.
Diṭṭhadhammābhinibbutāti viditadhammattā diṭṭhadhammā ca rāgādinibbānena ca abhinibbutā.
"Diṭṭhadhammābhinibbutā" means those who have known the Dhamma and are fully extinguished by the extinguishing of defilements such as passion.
Diṭṭhadhammābhinibbutā (những người đã an tịnh trong pháp hiện tại) là những người đã biết pháp và đã an tịnh nhờ sự diệt trừ tham ái, v.v.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Rūpe nāsīsatīti catusamuṭṭhānike rūpārammaṇe chandarāgavasena na pattheti.
"Rūpe nāsīsatī" means he does not long for sense objects produced by the four causes, due to sensual passion.
Rūpe nāsīsatī (không mong cầu sắc) là không mong cầu các đối tượng sắc do bốn nhân duyên sinh ra, theo cách tham ái.
Saddhādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "saddhā" (faith) and so forth.
Đối với saddhā (đức tin) v.v. cũng theo cách tương tự.
Palibodhaṭṭhena rāgo eva kiñcanaṃ rāgakiñcanaṃ madanaṭṭhena vā.
Passion itself is an impediment in the sense of an obstruction, thus "rāgakiñcanaṃ" (the impediment of passion), or in the sense of intoxication.
Rāgakiñcanaṃ (tham ái là chướng ngại) là tham ái chính là chướng ngại theo nghĩa là sự ràng buộc, hoặc theo nghĩa là sự say mê.
Dosakiñcanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "dosakiñcanā" (the impediment of hatred) and so forth.
Đối với dosakiñcanā (sân hận là chướng ngại) v.v. cũng theo cách tương tự.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Āgamananti pubbantato idhāgamanaṃ.
Coming means coming here from a previous existence.
Āgamana (sự đến) là sự đến đây từ kiếp trước.
Gamananti ito paralokagamanaṃ.
Going means going from here to another world.
Gamana (sự đi) là sự đi từ đây đến thế giới khác.
Gamanāgamananti tadubhayavasena vuttaṃ.
Coming and going is said with reference to both.
Gamanāgamana (sự đi và đến) đã được nói theo cả hai cách.
Kālanti maraṇakālaṃ.
Time means the time of death.
Kāla (thời gian) là thời điểm chết.
Gatīti nibbatti.
Destination means rebirth.
Gatī (sự đến) là sự tái sinh.
Bhavābhavoti bhavato bhavo.
Existence and non-existence means existence from existence.
Bhavābhavo (có và không có) là sự tồn tại từ sự tồn tại.
Cuti cāti bhavato cavanañca.
And passing away means passing away from existence.
Cuti cā (và sự chết) là sự chuyển kiếp từ sự tồn tại.
Upapatti cāti cutassa upapatti ca.
And reappearance means reappearance of one who has passed away.
Upapatti cā (và sự tái sinh) là sự tái sinh của người đã chết.
Nibbatti cāti pātubhāvo ca.
And arising means manifestation.
Nibbatti cā (và sự xuất hiện) là sự xuất hiện.
Bhedo cāti khandhabhedo ca.
And dissolution means the dissolution of aggregates.
Bhedo cā (và sự tan rã) là sự tan rã của các uẩn.
Jāti cāti jananañca.
And birth means generation.
Jāti cā (và sự sinh) là sự sinh ra.
Jarā cāti hāni ca.
And aging means decay.
Jarā cā (và sự già) là sự suy tàn.
Maraṇañcāti jīvitindriyassa cāgo ca.
And death means the relinquishing of the life faculty.
Maraṇañcā (và sự chết) là sự từ bỏ sinh mạng.
Purimāpi koṭi na paññāyatīti pubbāpi koṭi natthi na saṃvijjati.
The prior end is not discerned means there is no prior end, it does not exist.
Purimāpi koṭi na paññāyatī (cũng không thể nhận ra điểm khởi đầu) có nghĩa là không có điểm khởi đầu, không tồn tại.
Tathā pacchimāpi koṭi.
Likewise, the latter end.
Cũng vậy, pacchimāpi koṭi (cũng không thể nhận ra điểm kết thúc).
Avijjānīvaraṇānanti avijjāya āvaritānaṃ.
For those veiled by ignorance means for those obscured by ignorance.
Avijjānīvaraṇānaṃ (bị vô minh che chướng) là bị vô minh che đậy.
Taṇhāsaṃyojanānanti kāmarāgasaṅkhātataṇhābandhanabaddhānaṃ.
Bound by craving-fetters means bound by the fetters of craving, which are sensual lust.
Taṇhāsaṃyojanānaṃ (bị tham ái trói buộc) là bị trói buộc bởi xiềng xích tham ái gọi là dục ái.
Sandhāvatanti kāmadhātuyā punappunaṃ dhāvantānaṃ.
Running on means repeatedly running on in the sense-sphere.
Sandhāvataṃ (chạy đi chạy lại) là chạy đi chạy lại nhiều lần trong dục giới.
Saṃsaratanti rūpārūpadhātuyā saṃsarantānaṃ.
Wandering on means wandering on in the form and formless spheres.
Saṃsarataṃ (luân chuyển) là luân chuyển trong sắc giới và vô sắc giới.
Dukkhaṃ paccanubhūtanti kāyikacetasikadukkhaṃ anubhūtaṃ vinditaṃ.
Suffering experienced means bodily and mental suffering experienced, felt.
Dukkhaṃ paccanubhūtaṃ (đã trải nghiệm khổ) là đã trải nghiệm, đã cảm nhận khổ thân và khổ tâm.
Tibbanti bahalaṃ.
Intense means abundant.
Tibbaṃ (mãnh liệt) là dày đặc.
Byasananti avaḍḍhi vināso.
Calamity means deterioration, destruction.
Byasanaṃ (sự tai họa) là sự suy tàn, sự hủy hoại.
Kaṭasī vaḍḍhitāti susānavaḍḍhitaṃ.
The charnel ground has grown means the charnel ground has increased.
Kaṭasī vaḍḍhitā (nghĩa địa đã tăng trưởng) là nghĩa địa đã tăng trưởng.
Alamevāti yuttameva.
Enough indeed means it is proper indeed.
Alamevā (đủ rồi) là thích hợp rồi.
Sabbasaṅkhāresūti tebhūmakasaṅkhāresu.
In all formations means in the three-fold realm of formations.
Sabbasaṅkhāresū (đối với tất cả các pháp hữu vi) là đối với các pháp hữu vi thuộc ba cõi.
Nibbinditunti ukkaṇṭhituṃ.
To be disgusted means to be weary.
Nibbindituṃ (để nhàm chán) là để chán ghét.
Virajjitunti virāgaṃ uppādetuṃ.
To be dispassionate means to generate dispassion.
Virajjituṃ (để ly tham) là để sinh ra sự ly tham.
Vimuccitunti mocetuṃ.
To be liberated means to release.
Vimuccituṃ (để giải thoát) là để giải thoát.
Vaṭṭaṃ vattissatīti saṃsārapavattaṃ tebhūmakavaṭṭaṃ anāgate pavattissati.
The cycle will turn means the continuity of saṃsāra, the three-fold cycle, will continue in the future.
Vaṭṭaṃ vattissatī (vòng luân hồi sẽ vận hành) là sự vận hành của luân hồi, vòng luân hồi ba cõi sẽ vận hành trong tương lai.
Tato paraṃ na vattissatīti tato uddhaṃ anāgate saṃsārapavattaṃ nappavattissati.
Beyond that it will not turn means beyond that the continuity of saṃsāra will not continue in the future.
Tato paraṃ na vattissatī (sau đó sẽ không vận hành nữa) là sau đó, trong tương lai, sự vận hành của luân hồi sẽ không vận hành nữa.
Jātibhayeti jātiṃ paṭicca uppajjanakabhaye.
In the fear of birth means in the fear arising due to birth.
Jātibhaye (trong nỗi sợ sinh) là trong nỗi sợ phát sinh do sự sinh.
Jarābhayādīsupi eseva nayo.
The same method applies to fear of aging, etc.
Đối với jarābhayā (nỗi sợ già) v.v. cũng theo cách tương tự.
62-3. Athassa bhagavā tamatthaṃ byākaronto uparūparigāthāyo abhāsi.
62-3. Then the Blessed One, explaining that matter to him, spoke the following verses.
62-3. Rồi Thế Tôn, khi giải thích ý nghĩa đó, đã nói các câu kệ tiếp theo.
Dutiyagāthā vuttatthāyeva.
The second verse has the same meaning as stated.
Câu kệ thứ hai có ý nghĩa đã được nói.
Tatiyagāthāya akiñcananti kiñcanapaṭipakkhaṃ.
In the third verse, having nothing means the opposite of having anything.
Trong câu kệ thứ ba, akiñcanaṃ (không có gì) là đối nghịch với sự có gì.
Anādānanti ādānapaṭipakkhaṃ, kiñcanādānavūpasamanti vuttaṃ hoti.
Not grasping means the opposite of grasping; it means the calming of possessions and grasping.
Anādānaṃ (không chấp thủ) là đối nghịch với sự chấp thủ, có nghĩa là sự an tịnh của các chướng ngại và sự chấp thủ.
Anāparanti aparapaṭibhāgadīpavirahitaṃ, seṭṭhanti vuttaṃ hoti.
Without another means without a counterpart, without a rival; it means supreme.
Anāparaṃ (không có gì khác) là không có một hòn đảo đối trọng nào khác, có nghĩa là tối thượng.
Mahājanaṃ pāse niyojetvā māretīti māro. Akusalakamme niyuttattā kaṇho.
Māra is he who kills by binding the great multitude. He is dark because he is engaged in unwholesome actions.
Māro (Ma-ra) là kẻ giết chết bằng cách trói buộc chúng sinh vào bẫy. Kaṇho (đen tối) vì bị ràng buộc vào các hành động bất thiện.
Chasu devalokesu adhipatittā adhipati.
He is lord because he is the ruler in the six deva realms.
Adhipati (chúa tể) vì là chúa tể của sáu cõi trời.
Akusalānaṃ dhammānaṃ antaṃ gatattā antagū.
He is the end-goer because he has reached the end of unwholesome phenomena.
Antagū (kẻ đi đến cuối) vì đã đi đến cuối của các pháp bất thiện.
Pāpajanaṃ na muñcatīti namuci.
He is Namuci because he does not release evil people.
Namuci (kẻ không buông tha) vì không buông tha những người ác.
Sativippavāsappamattapuggalānaṃ ñātakoti pamattabandhu.
He is the kinsman of the heedless because he is a relative to heedless individuals who have lost mindfulness.
Pamattabandhu (người thân của kẻ buông lung) vì là người thân của những người buông lung, thiếu chánh niệm.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
65. Ekādasame jatukaṇṇisutte – sutvānahaṃ vīra akāmakāminti ahaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā (pārā. 1; dī. ni. 1.157, 255, 301; a. ni. 6.10; saṃ. ni. 5.997) nayena vīra kāmānaṃ akāmanato akāmakāmiṃ buddhaṃ sutvā.
65. In the eleventh discourse, the Jatukaṇṇi Sutta: Regarding " Having heard, O Hero, I, desiring no desires," I, having heard the Buddha, who desires no desires, O Hero, in the manner of "Such indeed is the Blessed One..."
65. Trong bài kinh Jatukaṇṇi thứ mười một – sutvānahaṃ vīra akāmakāmi (Thưa Anh hùng, con đã nghe về người không có dục vọng) có nghĩa là con đã nghe về Đức Phật, vị Anh hùng, người không có dục vọng vì không mong cầu các dục, theo cách "Ngài là Thế Tôn, v.v." (Pārā. 1; Dī. Ni. 1.157, 255, 301; A. Ni. 6.10; Saṃ. Ni. 5.997).
Akāmamāgamanti nikkāmaṃ bhagavantaṃ pucchituṃ āgatomhi.
Regarding " I have come without desire," I have come to question the Blessed One, being without desire.
Akāmamāgama (con đã đến với người không có dục vọng) có nghĩa là con đã đến để hỏi Thế Tôn, người không có dục vọng.
Sahajanettāti sahajātasabbaññutaññāṇacakkhu.
Regarding " with the innate eye," it means the eye of innate omniscience.
Sahajanettā (người có mắt tự nhiên) là mắt trí tuệ toàn tri tự nhiên.
Yathātacchanti yathātathaṃ.
Regarding " as it truly is," it means as it truly is.
Yathātaccha (như thật) là như thật.
Brūhi meti puna yācanto bhaṇati.
Regarding " tell me," he speaks, requesting again.
Xin hãy nói cho tôi là lời nói khi thỉnh cầu một lần nữa.
Yācanto hi sahassakkhattumpi bhaṇeyya, ko pana vādo dvikkhattuṃ.
Indeed, one who requests might speak a thousand times, let alone twice.
Quả vậy, người thỉnh cầu có thể nói đến cả ngàn lần, huống chi là hai lần.
Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddhoti imesaṃ padānaṃ attho heṭṭhā vuttova.
The meaning of these terms, " Such indeed is the Blessed One, Arahant, Perfectly Self-Awakened," is as stated below.
Ý nghĩa của các từ “Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho” đã được giải thích ở phần dưới.
Vijjāhi pana caraṇena ca sampannattā vijjācaraṇasampanno.
But being endowed with knowledge and conduct, he is endowed with knowledge and conduct (vijjācaraṇasampanno).
Lại nữa, do đã đầy đủ minh và hạnh nên gọi là Vijjācaraṇasampanno (Minh Hạnh Túc).
Tattha vijjāti tissopi vijjā aṭṭhapi vijjā.
Here, knowledge (vijjā) refers to all three knowledges or all eight knowledges.
Trong đó, vijjā (minh) là ba minh và cũng là tám minh.
Tisso vijjā bhayabheravasutte (ma. ni. 1.34 ādayo) vuttanayena veditabbā, aṭṭha ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.254 ādayo).
The three knowledges should be understood in the manner stated in the Bhayabherava Sutta, and the eight in the Ambaṭṭha Sutta.
Ba minh nên được hiểu theo cách đã nói trong kinh Bhayabherava (Kinh Sợ Hãi và Khiếp Đảm), tám minh trong kinh Ambaṭṭha (Kinh Phạm Võng).
Tattha hi vipassanāñāṇena manomayiddhiyā ca saha cha abhiññā pariggahetvā aṭṭha vijjā vuttā.
There, indeed, the six higher knowledges (abhiññā), together with insight knowledge and mind-made power, are collectively called the eight knowledges.
Quả vậy, trong đó, tám minh được nói đến sau khi đã bao gồm sáu thắng trí cùng với tuệ quán (vipassanāñāṇa) và hóa tâm thần thông (manomayiddhi).
Caraṇanti sīlasaṃvaro indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satta saddhammā cattāri rūpāvacarajjhānānīti ime pannarasa dhammā veditabbā.
Conduct (caraṇa) should be understood as these fifteen qualities: restraint in morality, guardedness of the sense doors, moderation in eating, devotion to wakefulness, the seven good qualities, and the four rūpāvacara jhāna.
Caraṇa (hạnh) nên được hiểu là mười lăm pháp này: sự thu thúc trong giới, sự hộ trì các căn, sự tiết độ trong ăn uống, sự chuyên tâm cảnh giác, bảy diệu pháp, và bốn thiền sắc giới.
Imeyeva hi pannarasa dhammā yasmā etehi carati ariyasāvako gacchati amataṃ disaṃ, tasmā ‘‘caraṇa’’nti vuttā.
These very fifteen qualities are called "conduct" because by these, an noble disciple conducts himself, goes to the deathless direction.
Quả vậy, chính mười lăm pháp này, vì nhờ chúng mà bậc Thánh đệ tử bước đi (carati), đi đến phương trời bất tử, nên được gọi là "caraṇa" (hạnh).
Yathāha – ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hotī’’ti (ma. ni. 2.24) sabbaṃ majjhimapaṇṇāsake vuttanayena veditabbaṃ.
As it is said: "Here, Mahānāma, an noble disciple is virtuous..." everything should be understood in the manner stated in the Majjhima Paṇṇāsaka.
Như đã nói: "Này Mahānāma, ở đây, bậc Thánh đệ tử có giới hạnh", tất cả nên được hiểu theo cách đã nói trong Trung Bộ Năm Mươi kinh.
Bhagavā imāhi vijjāhi iminā ca caraṇena samannāgato, tena vuccati vijjācaraṇasampannoti.
The Blessed One is endowed with these knowledges and this conduct; therefore, he is called "endowed with knowledge and conduct."
Đức Thế Tôn đã thành tựu các minh này và hạnh này, do đó Ngài được gọi là Vijjācaraṇasampanno (Minh Hạnh Túc).
Tattha vijjāsampadā bhagavato sabbaññutaṃ pūretvā ṭhitā, caraṇasampadā mahākāruṇikataṃ.
Here, the perfection of knowledge stands complete with the Blessed One's omniscience, and the perfection of conduct with his great compassion.
Trong đó, sự đầy đủ minh (vijjāsampadā) của Đức Thế Tôn đã hoàn thiện trí toàn giác (sabbaññutā), sự đầy đủ hạnh (caraṇasampadā) đã hoàn thiện lòng đại bi (mahākāruṇikatā).
So sabbaññutāya sabbasattānaṃ atthānatthaṃ ñatvā mahākāruṇikatāya anatthaṃ parivajjetvā atthe niyojeti, yathā taṃ vijjācaraṇasampanno.
Knowing the welfare and non-welfare of all beings through his omniscience, and through his great compassion avoiding what is not beneficial, he directs them to what is beneficial, as one who is endowed with knowledge and conduct.
Nhờ trí toàn giác, Ngài biết được điều lợi ích và bất lợi cho tất cả chúng sinh; nhờ lòng đại bi, Ngài tránh điều bất lợi và hướng họ đến điều lợi ích, đúng như một bậc Minh Hạnh Túc.
Tenassa sāvakā suppaṭipannā honti, no duppaṭipannā, vijjācaraṇavipannānañhi sāvakā attantapādayo viya (pārā. aṭṭha. 1.1).
Therefore, his disciples are well-practiced, not ill-practiced, unlike the disciples of those deficient in knowledge and conduct, such as the Attantapa ascetics.
Do đó, các đệ tử của Ngài là những người thực hành tốt, không phải là những người thực hành xấu, không giống như các đệ tử của những người thiếu minh và hạnh, chẳng hạn như những người tự hành khổ.
Sobhanagamanattā sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā sammā gatattā sammā ca gadattā sugato.
Due to his excellent going, having gone to a beautiful state, having gone rightly, and having spoken rightly, he is Sugata.
Do có sự đi tốt đẹp, do đã đến nơi tốt đẹp, do đã đi một cách chân chánh, và do đã nói một cách chân chánh, nên Ngài là Sugato (Thiện Thệ).
Gamanampi hi gatanti vuccati.
Indeed, going is also called "gone."
Quả vậy, sự đi (gamana) cũng được gọi là đã đi (gata).
Tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhamanavajjaṃ.
And that of the Blessed One is excellent, pure, and blameless.
Và sự đi ấy của Đức Thế Tôn là tốt đẹp, thanh tịnh, không có lỗi lầm.
Kiṃ pana tanti?
What is that?
Vậy sự đi ấy là gì?
Ariyamaggo.
The Noble Path.
Là Thánh đạo.
Tena hesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti sobhanagamanattā sugato.
Because he has gone by this going to the secure direction without obstruction, he is Sugata on account of his excellent going.
Vì với sự đi này, Ngài đã đi đến phương trời an ổn mà không vướng mắc, nên Ngài là Sugato do có sự đi tốt đẹp.
Sundarañcesa ṭhānaṃ gato amataṃ nibbānanti sundaraṃ ṭhānaṃ gatattāpi sugato.
And he has gone to a beautiful state, the deathless Nibbāna; thus, he is Sugata also on account of having gone to a beautiful state.
Và Ngài đã đến nơi tốt đẹp là bất tử, Niết-bàn, nên Ngài cũng là Sugato do đã đến nơi tốt đẹp.
Sammā ca gato tena tena maggena pahīne kilese puna apaccāgacchanto.
And he has gone rightly, not returning again to the defilements abandoned by each path.
Và Ngài đã đi một cách chân chánh, không quay trở lại với các phiền não đã được đoạn trừ bằng từng đạo lộ ấy.
Vuttañhetaṃ –
Indeed, this has been said:
Điều này đã được nói rằng –
Sammā vā gato dīpaṅkarapādamūlato pabhuti yāva bodhimaṇḍā tāva samatiṃsapāramīpūrikāya sammā paṭipattiyā sabbalokassa hitasukhameva karonto sassataṃ ucchedaṃ kāmasukhaṃ attakilamathanti ime ca ante anupagacchanto gatoti sammā gatattāpi sugato.
Or, he has gone rightly, from the foot of Dīpaṅkara Buddha up to the Bodhi Maṇḍa, by the right practice of fulfilling the thirty perfections, doing only the welfare and happiness of all the world, not approaching these extremes of eternalism, annihilationism, sensual pleasure, and self-mortification; thus, he is Sugata also on account of having gone rightly.
Hoặc Ngài đã đi một cách chân chánh, từ dưới chân Đức Phật Dīpaṅkara cho đến cội Bồ-đề, trong khi hoàn thiện ba mươi ba-la-mật bằng sự thực hành chân chánh, chỉ làm lợi ích và an lạc cho toàn thể thế gian, không đi vào hai cực đoan là thường kiến, đoạn kiến, dục lạc, và khổ hạnh, nên Ngài cũng là Sugato do đã đi một cách chân chánh.
Sammā cesa gadati yuttaṭṭhānesu yuttameva vācaṃ bhāsatīti sammā gadattāpi sugato.
And he speaks rightly, uttering only what is appropriate in appropriate places; thus, he is Sugata also on account of having spoken rightly.
Và Ngài nói một cách chân chánh, chỉ nói lời thích hợp ở những nơi thích hợp, nên Ngài cũng là Sugato do đã nói một cách chân chánh.
‘‘Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati.
"That speech which the Tathāgata knows to be untrue, incorrect, unbeneficial, and which is unpleasing and disagreeable to others, that speech the Tathāgata does not utter.
"Lời nói nào Như Lai biết là không thật, không đúng sự thật, không đem lại lợi ích, và lời nói ấy không được người khác ưa thích, không vừa lòng, Như Lai không nói lời nói ấy.
Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati.
And that speech which the Tathāgata knows to be true, correct, but unbeneficial, and which is unpleasing and disagreeable to others, that speech too the Tathāgata does not utter.
Lời nói nào Như Lai biết là thật, đúng sự thật, nhưng không đem lại lợi ích, và lời nói ấy không được người khác ưa thích, không vừa lòng, Như Lai cũng không nói lời nói ấy.
Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya.
And when the Tathāgata knows a statement to be true, factual, and beneficial, but it is unpleasing and disagreeable to others, the Tathāgata is one who knows the proper time for explaining that statement.
Và lời nói nào Như Lai biết là thật, đúng sự thật, đem lại lợi ích, nhưng lời nói ấy không được người khác ưa thích, không vừa lòng, ở đó Như Lai biết thời để giải thích lời nói ấy.
Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ.
When the Tathāgata knows a statement to be untrue, unfactual, and unbeneficial.
Lời nói nào Như Lai biết là không thật, không đúng sự thật, không đem lại lợi ích,
Sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati.
Even if it is pleasing and agreeable to others, the Tathāgata does not speak that statement.
và lời nói ấy được người khác ưa thích, vừa lòng, Như Lai không nói lời nói ấy.
Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati.
And when the Tathāgata knows a statement to be true, factual, but unbeneficial, even if it is pleasing and agreeable to others, the Tathāgata does not speak that statement.
Lời nói nào Như Lai biết là thật, đúng sự thật, nhưng không đem lại lợi ích, và lời nói ấy được người khác ưa thích, vừa lòng, Như Lai cũng không nói lời nói ấy.
Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāyā’’ti (ma. ni. 2.86).
But when the Tathāgata knows a statement to be true, factual, and beneficial, and it is pleasing and agreeable to others, the Tathāgata is one who knows the proper time for explaining that statement.”
Và lời nói nào Như Lai biết là thật, đúng sự thật, đem lại lợi ích, và lời nói ấy được người khác ưa thích, vừa lòng, ở đó Như Lai biết thời để giải thích lời nói ấy."
‘‘Yattha kho, āvuso, na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, nāhaṃ taṃ gamanena lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmi.
“Friend, where there is no birth, no aging, no death, no passing away, no reappearing, I do not say that the end of the world is to be known, seen, or reached by going.
"Này chư hiền, nơi nào không có sinh, không có già, không có chết, không có diệt, không có tái sinh, Ta không tuyên bố rằng có thể biết, thấy, hay đạt đến tận cùng của thế gian bằng cách đi.
Na cāhaṃ, āvuso, appatvāva lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi.
Nor do I, friend, say that there is an end to suffering without having reached the end of the world.
Và này chư hiền, Ta cũng không tuyên bố rằng có thể chấm dứt khổ đau mà không đạt đến tận cùng của thế gian.
Api cāhaṃ, āvuso, imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca lokanirodhañca lokanirodhagāminiñca paṭipadaṃ (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45).
But I, friend, in this very fathom-long body, with its perceptions and mind, declare the world, the origin of the world, the cessation of the world, and the path leading to the cessation of the world.
Nhưng này chư hiền, chính trong tấm thân dài một sải tay này, có tưởng và có tâm, Ta tuyên bố về thế gian, sự tập khởi của thế gian, sự đoạn diệt của thế gian, và con đường đưa đến sự đoạn diệt của thế gian.
Āgataṭṭhāne okāsaloko.
The world of space in passages such as this.
Ở chỗ có nói như vậy, nên hiểu là thế gian không gian.
Tampi bhagavā sabbathā avedi.
That too the Blessed One fully knew in every way.
Đức Thế Tôn cũng đã biết điều đó một cách toàn diện.
Tathā hissa ‘‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
Thus, for him, this world of formations was also fully known in every way:
Quả vậy, đối với Ngài, thế gian các hành này cũng đã được biết một cách toàn diện: "Một thế gian: tất cả chúng sinh tồn tại nhờ vật thực.
Dve lokā nāmañca rūpañca.
“Two worlds: name and form.
Hai thế gian: danh và sắc.
Tayo lokā tisso vedanā.
Three worlds: three feelings.
Ba thế gian: ba loại thọ.
Cattāro lokā cattāro āhārā.
Four worlds: four nutriments.
Bốn thế gian: bốn loại vật thực.
Pañca lokā pañcupādānakkhandhā.
Five worlds: five clinging-aggregates.
Năm thế gian: năm thủ uẩn.
Cha lokā cha ajjhattikāni āyatanāni.
Six worlds: six internal sense bases.
Sáu thế gian: sáu nội xứ.
Satta lokā satta viññāṇaṭṭhitiyo.
Seven worlds: seven stations of consciousness.
Bảy thế gian: bảy thức trú.
Aṭṭha lokā aṭṭha lokadhammā.
Eight worlds: eight worldly conditions.
Tám thế gian: tám pháp thế gian.
Nava lokā nava sattāvāsā.
Nine worlds: nine abodes of beings.
Chín thế gian: chín chúng sinh trú.
Dasa lokā dasāyatanāni.
Ten worlds: ten āyatanas.
Mười thế gian: mười xứ.
Dvādasa lokā dvādasāyatanāni.
Twelve worlds: twelve āyatanas.
Mười hai thế gian: mười hai xứ.
Aṭṭhārasalokā aṭṭhārasa dhātuyo’’ti (paṭi. ma. 1.112) ayaṃ saṅkhāralokopi sabbathā vidito.
Eighteen worlds: eighteen dhātus.”
Mười tám thế gian: mười tám giới."
Yasmā panesa sabbesampi sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye, svākāre dvākāre, suviññāpaye duviññāpaye, bhabbe abhabbe satte jānāti.
And because he knows the disposition of all beings, he knows their underlying tendencies, he knows their character, he knows their inclinations; he knows beings with little dust in their eyes, with much dust in their eyes, with keen faculties, with dull faculties, with good dispositions, with bad dispositions, easily taught, difficult to teach, capable, incapable.
Lại nữa, vì rằng vị ấy biết rõ ý muốn, biết rõ phiền não ngầm, biết rõ tánh hạnh, biết rõ thiên hướng của tất cả chúng sanh; biết rõ chúng sanh ít bụi trần, nhiều bụi trần, có căn tánh bén nhạy, có căn tánh chậm lụt, có tướng tốt, có tướng xấu, dễ giáo hóa, khó giáo hóa, biết rõ chúng sanh có khả năng chứng đắc, không có khả năng chứng đắc.
Tasmāssa sattalokopi sabbathā vidito.
Therefore, the world of beings was also fully known to him in every way.
Do đó, đối với vị ấy, chúng sanh thế gian cũng được biết rõ một cách toàn diện.
Yathā ca sattaloko, evaṃ okāsalokopi.
And just as the world of beings, so too the world of space.
Giống như chúng sanh thế gian, không gian thế gian cũng vậy.
Tathā hesa ekaṃ cakkavāḷaṃ āyāmato ca vitthārato ca yojanānaṃ dvādasa satasahassāni catutiṃsa satāni ca paññāsañca yojanāni.
For he knew one Cakkavāḷa (world-system) to be twelve hundred thousand yojanas and thirty-four hundred and fifty yojanas in length and breadth.
Thật vậy, vị ấy biết rằng một thế giới có chiều dài và chiều rộng là một triệu hai trăm ngàn ba ngàn bốn trăm năm mươi do-tuần.
Parikkhepato –
In circumference –
Về chu vi –
Tattha candamaṇḍalaṃ ekūnapaññāsayojanaṃ, sūriyamaṇḍalaṃ paññāsayojanaṃ, tāvatiṃsabhavanaṃ dasasahassayojanaṃ, tathā asurabhavanaṃ avīcimahānirayo jambudīpo ca.
Therein, the moon's orb is forty-nine yojanas, the sun's orb is fifty yojanas, the Tāvatiṃsa realm is ten thousand yojanas, as are the Asura realm, the Avīci great hell, and Jambudīpa.
Trong đó, nguyệt luân rộng bốn mươi chín do-tuần, nhật luân rộng năm mươi do-tuần, cõi trời Tāvatiṃsa rộng mười ngàn do-tuần, cũng như cõi a-tu-la, đại địa ngục Avīci và châu Diêm-phù-đề.
Aparagoyānaṃ sattasahassayojanaṃ.
Aparagoyāna is seven thousand yojanas.
Aparagoyāna rộng bảy ngàn do-tuần.
Tathā pubbavideho.
Likewise Pubbavideha.
Pubbavideha cũng vậy.
Uttarakuru aṭṭhasahassayojano.
Uttarakuru is eight thousand yojanas.
Uttarakuru rộng tám ngàn do-tuần.
Ekameko cettha mahādīpo pañcasatapañcasataparittadīpaparivāro.
Each of these great continents is surrounded by five hundred smaller islands.
Mỗi đại châu này đều có năm trăm tiểu châu vây quanh.
Taṃ sabbampi ekaṃ cakkavāḷaṃ ekā lokadhātu.
All of this together is one Cakkavāḷa, one world-element (lokadhātu).
Tất cả những thứ đó là một thế giới, một thế giới giới.
Tadantaresu lokantarikanirayā.
Between them are the Lokantarika hells.
Ở giữa chúng là các địa ngục Lokantarika.
Evaṃ anantāni cakkavāḷāni anantā lokadhātuyo bhagavā anantena buddhañāṇena avedi aññāsi paṭivijjhi.
Thus, the Buddha, with infinite Buddha-knowledge, knew, understood, and penetrated infinite Cakkavāḷas and infinite world-elements.
Như vậy, có vô số thế giới, vô số thế giới giới, mà Đức Thế Tôn đã biết, đã liễu tri, đã chứng ngộ bằng Phật trí vô biên.
Evamassa okāsalokopi sabbathā vidito.
In this way, the space-world (okāsaloka) was also known to him in every respect.
Như vậy, đối với vị ấy, không gian thế gian cũng được biết rõ một cách toàn diện.
Evampi sabbathā viditalokattā lokavidū.
Thus, because he knew the world in every respect, he is Lokavidū (Knower of the World).
Như vậy, vì biết rõ thế gian một cách toàn diện nên Ngài là Lokavidū.
Attano pana guṇehi visiṭṭhatarassa kassaci abhāvato natthi etassa uttaroti anuttaro.
Since there is no one superior to him in his own qualities, there is no one higher than him, hence Anuttaro (Unequalled).
Lại nữa, vì không có ai vượt trội hơn mình về các phẩm hạnh, nên không có gì cao hơn vị ấy, vì thế Ngài là Anuttaro.
Tathā hesa sīlaguṇenapi sabbaṃ lokaṃ abhibhavati samādhi…pe… paññā… vimutti… vimuttiñāṇadassanaguṇenapi.
For he excels the entire world in the quality of sīla, and in samādhi… and in paññā… vimutti… and in the quality of vimuttiñāṇadassana.
Thật vậy, vị ấy vượt qua tất cả thế gian bằng phẩm hạnh về giới… bằng phẩm hạnh về định… tuệ… giải thoát… giải thoát tri kiến.
Sīlaguṇenapi asamo asamasamo appaṭimo appaṭibhāgo appaṭipuggalo…pe… vimuttiñāṇadassanaguṇenapi.
In the quality of sīla, he is unequalled, incomparable, matchless, without peer, without equal… and in the quality of vimuttiñāṇadassana.
Về phẩm hạnh giới, vị ấy không ai sánh bằng, không ai ngang bằng, không thể so sánh, không có đối thủ, không có người tương đương… về phẩm hạnh giải thoát tri kiến cũng vậy.
Yathāha – ‘‘na kho panāhaṃ passāmi sadevake loke…pe… sadevamanussāya attanā sīlasampannatara’’nti (saṃ. ni. 1.173; a. ni. 4.21) vitthāro.
As it is said: “Indeed, I do not see in the world with its devas… in the world with its devas and humans, anyone more accomplished in sīla than myself,” and so on, in detail.
Như có lời dạy: “Này các Tỷ-kheo, Ta không thấy trong thế gian có chư thiên… trong thế gian có chư thiên và loài người, có ai đầy đủ giới hạnh hơn Ta”, cần được trình bày chi tiết.
Purisadamme sāretīti purisadammasārathi, dameti vinetīti vuttaṃ hoti.
He tames and guides men, hence Purisadammasārathi (Trainer of persons to be tamed); it means he disciplines and trains.
Ngài điều phục những người đáng được điều phục, nên Ngài là Purisadammasārathi, điều phục có nghĩa là giáo hóa.
Tattha purisadammāti adantā dametuṃ yuttā tiracchānapurisāpi manussapurisāpi amanussapurisāpi.
Here, purisadammā refers to those untamed, fit to be tamed, whether animal-persons, human-persons, or non-human-persons.
Trong đó, purisadammā là những người chưa được điều phục, đáng được điều phục, bao gồm cả chúng sanh nam thuộc loài bàng sanh, chúng sanh nam thuộc loài người và chúng sanh nam thuộc loài phi nhân.
Tathā hi bhagavatā tiracchānapurisāpi apalālo nāgarājā cūḷodaro mahodaro aggisikho dhūmasikho aravāḷo nāgarājā dhanapālako hatthīti evamādayo damitā nibbisā katā, saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpitā.
Indeed, the Blessed One tamed animal-persons such as the Nāgarāja Apalāla, Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha, Dhūmasikha, the Nāgarāja Aravāḷa, and the elephant Dhanapālaka, rendering them harmless, and established them in the refuges and precepts.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã điều phục các chúng sanh nam thuộc loài bàng sanh như long vương Apalāla, Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha, Dhūmasikha, long vương Aravāḷa, voi Dhanapālaka, và những vị khác, làm cho họ trở nên vô hại, và an lập họ trong các pháp quy y và giới luật.
Manussapurisāpi saccakanigaṇṭhaputtaambaṭṭhamāṇavapokkharasātisoṇadantakūṭadantādayo.
Human-persons include Saccaka the Nigaṇṭha’s son, Ambaṭṭha the brahmin student, Pokkharasāti, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, and others.
Ngài cũng đã điều phục các chúng sanh nam thuộc loài người như lõa thể ni-kiền-tử Saccaka, thanh niên Ambaṭṭha, Pokkharasāti, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, và những vị khác.
Amanussapurisāpi āḷavakasūcilomakharalomayakkhasakkadevarājādayo damitā vinītā vicitrehi vinayanūpāyehi.
Non-human-persons include Āḷavaka, Sūciloma, Kharaloma, the Yakkha Sakka, the Devarāja, and others, who were tamed and disciplined by various methods of training.
Ngài cũng đã điều phục các chúng sanh nam thuộc loài phi nhân như dạ-xoa Āḷavaka, Sūciloma, Kharaloma, thiên chủ Sakka, và những vị khác, bằng những phương pháp giáo hóa đa dạng.
‘‘Ahaṃ kho kesi purisadamme saṇhenapi vinemi, pharusenapi vinemi, saṇhapharusenapi vinemī’’ti (a. ni. 4.111) idañcettha suttaṃ vitthāretabbaṃ.
"I, Kesi, train tamable men with gentleness, with harshness, and with both gentleness and harshness." This Sutta should be elaborated upon here.
“Này Kesi, Ta điều phục những người đáng được điều phục bằng cách ôn hòa, bằng cách cứng rắn, và bằng cách vừa ôn hòa vừa cứng rắn,” bài kinh này cũng cần được giải thích chi tiết ở đây.
Api ca bhagavā visuddhasīlādīnaṃ paṭhamajjhānādīni sotāpannādīnañca uttarimaggapaṭipadaṃ ācikkhanto dantepi dametiyeva.
Moreover, the Blessed One, by teaching the first jhāna and so forth to those of purified morality and so forth, and the path of higher attainments to stream-enterers and so forth, tames even the tamed.
Hơn nữa, khi Đức Thế Tôn chỉ dạy con đường đưa đến các đạo quả cao hơn như Sơ thiền cho những người có giới thanh tịnh, và các đạo quả như Tu-đà-hoàn, Ngài cũng điều phục cả những người đã được điều phục.
Atha vā anuttaro purisadammasārathīti ekamevidaṃ atthapadaṃ.
Or else, "anuttaro purisadammasārathī" (unsurpassed trainer of tamable men) is a single meaning-phrase.
Hoặc, Anuttaro purisadammasārathī là một danh hiệu duy nhất.
Bhagavā hi tathā purisadamme sāreti, yathā ekapallaṅkeneva nisinnā aṭṭha disā asajjamānā dhāvanti.
For the Blessed One guides tamable men in such a way that, seated in a single cross-legged posture, they run unhindered in the eight directions.
Thật vậy, Đức Thế Tôn điều phục những người đáng được điều phục đến mức họ, chỉ ngồi trên một tọa cụ, có thể di chuyển đến tám phương mà không bị vướng mắc.
Tasmā ‘‘anuttaro purisadammasārathī’’ti vuccati.
Therefore, he is called "anuttaro purisadammasārathī" (unsurpassed trainer of tamable men).
Do đó, Ngài được gọi là “Anuttaro purisadammasārathī”.
‘‘Hatthidamakena, bhikkhave, hatthi dammo sārito ekaṃyeva disaṃ dhāvatī’’ti idañcettha suttaṃ (ma. ni. 3.312) vitthāretabbaṃ.
"Monks, an elephant tamed by an elephant trainer runs in only one direction." This Sutta should be elaborated upon here.
“Này các Tỷ-kheo, con voi đáng được điều phục, khi được người nài voi điều phục, chỉ chạy về một hướng,” bài kinh này cũng cần được giải thích chi tiết ở đây.
Viratoti ariyamaggena viratattā āyatiṃ appaṭisandhiko.
Virato (abstinent) means one who will not be reborn in the future due to having abstained by the Noble Path.
Virato là người không còn tái sanh trong tương lai vì đã từ bỏ bằng thánh đạo.
Sabbapāpakehi nirayadukkhaṃ aticcāti āyatiṃ appaṭisandhitāya nirayadukkhaṃ aticca ṭhito.
Sabbapāpakehi nirayadukkhaṃ aticcā means having overcome the suffering of hell due to not being reborn in the future.
Sabbapāpakehi nirayadukkhaṃ aticcā là người đã vượt qua khổ đau nơi địa ngục vì không còn tái sanh trong tương lai.
Vīriyavāsoti vīriyaniketo.
Vīriyavāso means a dwelling of energy.
Vīriyavāso là nơi trú ngụ của tinh tấn.
So vīriyavāti so khīṇāsavo ‘‘vīriyavā’’ti vattabbataṃ arahati.
So vīriyavā means that Arahant deserves to be called "vīriyavā" (energetic).
So vīriyavā là vị lậu tận đó xứng đáng được gọi là “vīriyavā”.
Padhānavā vīro tādīti imāni panassa thutivacanāni.
Padhānavā vīro tādī—these are words of praise for him.
Padhānavā vīro tādī là những lời tán thán về vị ấy.
So hi padhānavā maggajjhānapadhānena, vīro kilesārividdhaṃsanasamatthatāya, tādi nibbikāratāya pavuccate tathattāti tathārūpo ‘‘vīriyavā’’ti pavuccati.
For he is padhānavā (striving) by the striving of the path and jhāna, vīro (heroic) by his ability to destroy the enemy defilements, tādī (such) by his unchangeability, and pavuccate tathattā (is called such) because of that nature, he is called "vīriyavā" (energetic).
Vị ấy là padhānavā vì có sự tinh tấn của đạo và thiền, là vīro vì có khả năng tiêu diệt kẻ thù phiền não, là tādi vì không bị lay động, pavuccate tathattā là người như vậy được gọi là “vīriyavā”.
Jagatīti pathavī.
Jagatī means the earth.
Thế gian (Jagatī) nghĩa là đất.
Sabbaṃ ākāsagatanti sakalaṃ ākāse pavattaṃ patthaṭaṃ.
Sabbaṃ ākāsagataṃ means all that exists, spread out in space.
Tất cả ở trong không gian (sabbaṃ ākāsagataṃ) nghĩa là tất cả những gì hiện hữu, lan tỏa trong không gian.
Tamagatanti tamameva tamagataṃ andhakāraṃ yathā gūthagataṃ muttagatanti.
Tamagataṃ means that very darkness, just as one says "gūthagataṃ" (gone to dung) or "muttagataṃ" (gone to urine).
Đã đi vào đó (tamagataṃ) nghĩa là chính cái đó đã đi vào đó, như bóng tối đã đi vào, như phân đã đi vào, như nước tiểu đã đi vào.
Abhivihaccāti nāsetvā.
Abhivihaccā means having destroyed.
Sau khi tiêu diệt (abhivihaccā) nghĩa là sau khi hủy diệt.
Andhakāraṃ vidhamitvāti cakkhuviññāṇuppattinivārakaṃ andhakāraṃ palāpetvā.
Andhakāraṃ vidhamitvā means having dispelled the darkness that obstructs the arising of eye-consciousness.
Sau khi xua tan bóng tối (andhakāraṃ vidhamitvā) nghĩa là sau khi xua tan bóng tối ngăn cản sự sinh khởi của nhãn thức.
Ālokaṃ dassayitvāti sūriyālokaṃ dassayitvā.
Ālokaṃ dassayitvā means having shown the light of the sun.
Sau khi chiếu sáng (ālokaṃ dassayitvā) nghĩa là sau khi chiếu sáng ánh sáng mặt trời.
Ākāseti ajaṭākāse.
Ākāse means in empty space.
Trong không gian (ākāse) nghĩa là trong không gian không có vật cản.
Antalikkheti antaradhātusamatthatucchokāse.
Antalikkhe means in the empty space between elements.
Trong hư không (antalikkhe) nghĩa là trong không gian trống rỗng giữa các yếu tố.
Gaganapatheti devatānaṃ gamanamagge gacchati.
Gaganapathe means in the path of the sky, the path of the devas.
Trên đường trời (gaganapathe) nghĩa là đi trên con đường di chuyển của chư thiên.
Sabbaṃ abhisaṅkhārasamudayanti sakalaṃ kammaṃ samudayaṃ uppādaṃ, taṇhanti attho.
Sabbaṃ abhisaṅkhārasamudayaṃ means all kamma, its arising, which means craving.
Tất cả sự tập khởi của các hành (sabbaṃ abhisaṅkhārasamudayaṃ) nghĩa là tất cả nghiệp là sự tập khởi, sự sinh khởi, tức là ái.
Kilesatamaṃ avijjandhakāraṃ vidhamitvāti kilesatamasaṅkhātaṃ aññāṇaṃ avijjandhakāraṃ nīharitvā nāsetvā.
Kilesatamaṃ avijjandhakāraṃ vidhamitvā means having removed and destroyed the ignorance, the darkness of defilements.
Sau khi xua tan bóng tối phiền não, bóng tối vô minh (kilesatamaṃ avijjandhakāraṃ vidhamitvā) nghĩa là sau khi loại bỏ, hủy diệt vô minh là bóng tối phiền não, bóng tối vô minh.
Ñāṇālokaṃ paññālokaṃ dassayitvā.
Ñāṇālokaṃ means having shown the light of wisdom.
Sau khi chiếu sáng trí tuệ (ñāṇālokaṃ), ánh sáng của tuệ.
Vatthukāme parijānitvāti rūpādivatthukāme ñātatīraṇapariññāya jānitvā.
Vatthukāme parijānitvā means having known sense objects such as forms with the full understanding of knowing and discerning.
Sau khi thấu triệt các dục cảnh (vatthukāme parijānitvā) nghĩa là sau khi biết các dục cảnh như sắc, v.v., bằng tri kiến thấu triệt (ñātatīraṇapariññāya).
Kilesakāme pahāyāti upatāpanasaṅkhāte kilesakāme pahānapariññāya pajahitvā.
Kilesakāme pahāyā means having abandoned the defilement-sense-objects, which are suffering, with the full understanding of abandonment.
Sau khi đoạn trừ các dục phiền não (kilesakāme pahāyā) nghĩa là sau khi đoạn trừ các dục phiền não gọi là sự nung đốt, bằng tri kiến đoạn trừ (pahānapariññāya).
67. Athassa bhagavā taṃ dhammaṃ ācikkhanto uparūparigāthāyo abhāsi.
67. Then the Blessed One, teaching him that Dhamma, spoke the following verses.
67. Rồi Thế Tôn đã thuyết các bài kệ tiếp theo, chỉ dạy pháp ấy cho vị ấy.
Tattha nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ‘‘khema’’nti disvā.
Therein, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato means having seen Nibbāna and the path leading to Nibbāna as "safe."
Trong đó, sau khi thấy sự xuất ly là an ổn (nekkhammaṃ daṭṭhu khemato) nghĩa là sau khi thấy Niết Bàn và con đường dẫn đến Niết Bàn là “an ổn”.
Uggahitanti taṇhāvasena diṭṭhivasena gahitaṃ.
Uggahitaṃ means grasped by way of craving and by way of wrong view.
Đã nắm giữ (uggahitaṃ) nghĩa là đã nắm giữ do ái, do tà kiến.
Nirattaṃ vāti nirassitabbaṃ vā, muñcitabbanti vuttaṃ hoti.
Or expelled means to be expelled, or to be released, it is said.
Hoặc đã từ bỏ (nirattaṃ vā) nghĩa là hoặc cần phải từ bỏ, tức là cần phải giải thoát.
Mā te vijjitthāti mā te ahosi.
May it not be yours means may it not exist for you.
Chớ có nơi ông (mā te vijjitthā) nghĩa là chớ có nơi ông.
Kiñcananti rāgādikiñcanaṃ, tampi te mā vijjittha.
Any defilement means defilement such as greed, and may that too not exist for you.
Bất cứ thứ gì (kiñcanaṃ) nghĩa là bất cứ phiền não nào như tham, v.v., cũng chớ có nơi ông.
70. Dvādasame bhadrāvudhasutte – okañjahanti ālayaṃ jahaṃ.
70. In the twelfth Bhadrāvudha Sutta— okañjaha means abandoning attachment.
70. Trong Kinh Bhadrāvudha thứ mười hai – Người từ bỏ nơi nương tựa (okañjahaṃ) nghĩa là người từ bỏ sự chấp thủ.
Taṇhacchidanti taṇhākāyacchidaṃ.
Taṇhacchida means cutting off the body of craving.
Người cắt đứt ái (taṇhacchidaṃ) nghĩa là người cắt đứt thân ái.
Anejanti lokadhammesu nikkampaṃ.
Aneja means unshakeable amidst worldly conditions.
Người không lay động (anejaṃ) nghĩa là người không lay động trước các pháp thế gian.
Nandiñjahanti anāgatarūpādipatthanājahaṃ.
Nandiñjaha means abandoning the longing for future forms and so on.
Người từ bỏ hỷ (nandiñjahaṃ) nghĩa là người từ bỏ sự ước muốn các sắc, v.v. trong tương lai.
Ekā eva hi sā taṇhā, thutivasena idha nānappakārato vuttā.
Indeed, that craving is one, but here it is spoken of in various ways for the sake of praise.
Thật vậy, ái chỉ là một, nhưng ở đây được nói đến với nhiều loại khác nhau theo cách tán thán.
Kappañjahanti duvidhaṃ kappajahaṃ.
Kappañjaha means abandoning conceits of two kinds.
Người từ bỏ sự chấp thủ (kappañjahaṃ) nghĩa là người từ bỏ hai loại chấp thủ.
Abhiyāceti ativiya yācāmi.
Abhiyāce means I earnestly implore.
Tôi khẩn cầu (abhiyāce) nghĩa là tôi khẩn cầu một cách tha thiết.
Sutvāna nāgassa apanamissanti itoti nāgassa tava bhagavato vacanaṃ sutvā ito pāsāṇakacetiyato bahujanā pakkamissantīti adhippāyo.
Having heard the Nāga, they will depart from here means having heard the words of you, the Nāga, the Blessed One, many people will depart from this Pāsāṇaka Cetiya; this is the intention.
Sau khi nghe lời của vị Nāga, họ sẽ rời khỏi đây (sutvāna nāgassa apanamissanti ito) nghĩa là sau khi nghe lời của Thế Tôn, vị Nāga, nhiều người sẽ rời khỏi tháp đá này, đó là ý nghĩa.
72. Athassa āsayānulomena dhammaṃ desento bhagavā uparūparigāthāyo abhāsi.
72. Then, teaching the Dhamma in accordance with his inclination, the Blessed One spoke the subsequent verses.
72. Rồi Thế Tôn đã thuyết các bài kệ tiếp theo, giảng pháp phù hợp với khuynh hướng của vị ấy.
Tattha ādānataṇhanti rūpādīnaṃ ādāyikaṃ gahaṇataṇhaṃ, taṇhupādānanti vuttaṃ hoti.
There, ādānataṇha means the craving that grasps forms and so on, the craving that takes hold, which is to say, craving as fuel (taṇhupādāna).
Trong đó, ái chấp thủ (ādānataṇhaṃ) nghĩa là ái nắm giữ các sắc, v.v., tức là ái thủ.
Yaṃ yañhi lokasmimupādiyantīti etesu uddhādibhedesu yaṃ yaṃ gaṇhanti.
Whatever one clings to in the world means whatever one grasps among these distinctions such as the high and so on.
Bất cứ điều gì mà người ta chấp thủ trong thế gian (yaṃ yañhi lokasmimupādiyantī) nghĩa là bất cứ điều gì mà người ta nắm giữ trong các loại như đã nói trên.
Teneva māro anveti jantunti teneva upādānapaccayanibbattakammābhisaṅkhāranibbattavasena paṭisandhikkhandhamāro taṃ sattaṃ anugacchati.
By that, Māra follows the being means by that very clinging, Māra, the aggregates of rebirth, follows that being by way of the volitional formations that arise conditioned by clinging.
Chính vì điều đó mà Ma vương theo đuổi chúng sinh (teneva māro anveti jantuṃ) nghĩa là chính vì sự chấp thủ đó, Ma vương của các uẩn tái sinh theo đuổi chúng sinh đó, do nghiệp hành được sinh ra bởi duyên chấp thủ.
73. Tasmā pajānanti tasmā etamādīnavaṃ aniccādivasena vā saṅkhāre pajānanto.
73. Therefore, understanding means therefore, understanding this danger, or understanding formations as impermanent and so on.
73. Do đó, người hiểu biết (tasmā pajānaṃ) nghĩa là do đó, người hiểu biết mối nguy hiểm này, hoặc hiểu biết các hành theo nghĩa vô thường, v.v.
Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visattanti ādātabbaṭṭhena ādānesu rūpādīsu satte sabbaloke imaṃ pajaṃ maccudheyye laggaṃ pekkhamāno, ādānasatte vā ādānābhiniviṭṭhe puggale ādānasaṅgahetuñca imaṃ pajaṃ maccudheyye laggaṃ tato vītikkamituṃ asamatthaṃ iti pekkhamāno kiñcanaṃ sabbaloke na upādiyethāti.
Seeing this populace clinging to attachments, caught in the realm of death means seeing this populace, all beings, clinging to attachments (rūpādīsu) as things to be grasped, caught in the realm of death; or seeing individuals clinging to attachments, and this populace caught in the realm of death due to the fetter of clinging, unable to escape from it, one should cling to nothing in the entire world.
Khi nhìn thấy chúng sinh chấp thủ, nhìn thấy chúng sinh này bị mắc kẹt trong cõi chết (ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visattaṃ) nghĩa là khi nhìn thấy tất cả chúng sinh trong thế gian bị mắc kẹt trong cõi chết, không thể thoát khỏi đó, hoặc nhìn thấy những người chấp thủ, và chúng sinh này bị mắc kẹt trong cõi chết do sự chấp thủ, thì không nên chấp thủ bất cứ thứ gì trong thế gian.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Paṭhamenapi jhānena jhāyīti vitakkavicārapītisukhacittekaggatāsampayuttena pañcaṅgikena paṭhamajjhānena jhāyatīti jhāyī.
Meditator with the first jhāna means one who meditates with the five-factored first jhāna, endowed with initial application, sustained application, rapture, happiness, and one-pointedness of mind, is a meditator.
Thiền giả thiền bằng thiền thứ nhất (paṭhamenapi jhānena jhāyī) nghĩa là thiền giả thiền bằng thiền thứ nhất có năm chi phần, bao gồm tầm, tứ, hỷ, lạc và nhất tâm.
Dutiyenāti pītisukhacittekaggatāsampayuttena.
With the second means endowed with rapture, happiness, and one-pointedness of mind.
Bằng thiền thứ hai (dutiyenā) nghĩa là có hỷ, lạc và nhất tâm.
Tatiyenāti sukhacittekaggatāsampayuttena.
With the third means endowed with happiness and one-pointedness of mind.
Bằng thiền thứ ba (tatiyenā) nghĩa là có lạc và nhất tâm.
Catutthenāti upekkhācittekaggatāsampayuttena.
With the fourth means endowed with equanimity and one-pointedness of mind.
Bằng thiền thứ tư (catutthenā) nghĩa là có xả và nhất tâm.
Savitakkasavicārenapi jhānena jhāyīti catukkanayapañcakanayesu paṭhamajjhānena savitakkasavicārenapi jhānena jhāyatīti jhāyī.
"Meditating with a jhana accompanied by initial application and sustained application" means that one meditates with the first jhana, which is accompanied by initial application and sustained application, according to both the fourfold and fivefold systems; thus, one is a meditator.
Thiền giả cũng thiền bằng thiền có tầm và tứ (savitakkasavicārenapi jhānena jhāyī) nghĩa là thiền giả thiền bằng thiền thứ nhất có tầm và tứ trong cách bốn chi phần và năm chi phần.
Avitakkavicāramattenāti pañcakanaye dutiyena jhānena.
"Only with sustained application, without initial application" refers to the second jhana in the fivefold system.
Chỉ có không tầm và có tứ (avitakkavicāramattenā) nghĩa là bằng thiền thứ hai trong cách năm chi phần.
Avitakkaavicārenāti dutiyatatiyādiavasesajhānena.
"Without initial application and without sustained application" refers to the remaining jhanas, such as the second, third, and so on.
Không tầm không tứ (avitakkaavicārenā) nghĩa là bằng các thiền còn lại như thiền thứ hai, thứ ba.
Sappītikenāti pītisampayuttena dukatikajhānena.
"Accompanied by rapture" refers to the jhanas associated with rapture, such as the second and third jhanas.
Có hỷ (sappītikenā) nghĩa là bằng thiền đôi ba có hỷ tương ưng.
Nippītikenāti pītivirahitena tadavasesajhānena.
"Without rapture" refers to the remaining jhanas that are devoid of rapture.
Không hỷ (nippītikenā) nghĩa là bằng các thiền còn lại không có hỷ.
Sātasahagatenāti sukhasahagatena tikacatukkajhānena.
"Accompanied by pleasure" refers to the jhanas accompanied by happiness, such as the third and fourth jhanas.
Sātasahagatenāti: Bằng tam thiền và tứ thiền đi cùng với lạc.
Upekkhāsahagatenāti catukkapañcakena.
"Accompanied by equanimity" refers to the fourth and fifth jhanas.
Upekkhāsahagatenāti: Bằng tứ thiền và ngũ thiền.
Suññatenapīti suññatavimokkhasampayuttena.
"Also with emptiness" refers to that which is associated with the emptiness liberation.
Suññatenapīti: Bằng (thiền) tương ưng với không giải thoát.
Animittenapīti aniccanimittaṃ dhuvanimittaṃ animittañca ugghāṭetvā paṭiladdhena animittenapi jhānena jhāyatīti jhāyī.
"Also with the signless" means that one meditates with the signless jhana, which is attained by removing the sign of impermanence, the sign of permanence, and the sign itself; thus, one is a meditator.
Animittenapīti: Bằng thiền vô tướng đã chứng đắc sau khi vén mở tướng vô thường, tướng thường hằng, và tướng vô tướng, vị ấy thiền nên là người thiền.
Appaṇihitenapīti maggāgamanavasena paṇidhiṃ sodhetvā pariyādiyitvā phalasamāpattivasena appaṇihitenapi.
"Also with the desireless" refers to the desireless (jhana), in the sense of fruit attainment, having purified and exhausted desire in terms of the path's approach.
Appaṇihitenapīti: Bằng (thiền) vô nguyện theo cách nhập quả định, sau khi đã thanh lọc và làm chủ nguyện vọng theo cách thức của sự xuất hiện của đạo.
Lokiyenapīti lokiyena paṭhamadutiyatatiyacatutthena.
"Also with the mundane" refers to the mundane first, second, third, and fourth (jhanas).
Lokiyenapīti: Bằng sơ thiền, nhị thiền, tam thiền, tứ thiền thuộc về thế gian.
Lokuttarenapīti teneva lokuttarasampayuttena.
"Also with the supramundane" refers to that which is associated with the supramundane.
Lokuttarenapīti: Bằng chính những thiền ấy tương ưng với siêu thế.
Jhānaratoti jhānesu abhirato.
"Delighting in jhana" means one who delights in the jhanas.
Jhānaratoti: Vui thích trong các thiền.
Ekattamanuyuttoti ekattaṃ ekībhāvaṃ anuyutto payutto.
"Devoted to unification" means one who is devoted and applied to unification, to singleness.
Ekattamanuyuttoti: Chuyên tâm, chú tâm vào sự đơn nhất, trạng thái hợp nhất.
Sadatthagarukoti sakatthagaruko, ka-kārassāyaṃ da-kāro kato.
"Respectful of his own welfare" (Sadatthagaruko) is sakattha-garuko, where the ka sound has been changed to da here.
Sadatthagarukoti: Coi trọng lợi ích của mình, ở đây chữ da được tạo ra từ chữ ka.
Sadatthoti ca arahattaṃ veditabbaṃ.
And sadattha should be understood as Arahantship.
Và sadattha nên được hiểu là A-la-hán quả.
Tañhi attūpanibaddhaṭṭhena attānaṃ avijahanaṭṭhena attano paramatthaṭṭhena ca attano atthattā sakatthoti vuccati.
For it is called sakattha (one's own welfare) because it is bound to oneself, because it does not abandon oneself, and because it is one's ultimate welfare.
Vì rằng, do ý nghĩa gắn liền với tự thân, do ý nghĩa không từ bỏ tự thân, và do ý nghĩa là lợi ích tối thượng của tự thân, nên được gọi là sakattha (lợi ích của mình).
Phalasamāpattisamāpajjanavasena sakatthagaruko, ‘‘nibbānagaruko’’ti eke.
"Respectful of his own welfare" in the sense of attaining fruit attainment; some say "respectful of Nibbāna."
Coi trọng lợi ích của mình theo cách nhập quả định, một số người nói là "coi trọng Niết-bàn".
Arajoti nikkileso.
"Dustless" means free from defilements.
Arajoti: Không có phiền não.
Virajoti vigatakileso.
"Without dust" means having departed from defilements.
Virajoti: Đã lìa phiền não.
Nirajoti apanītakileso, ‘‘vitarajo’’tipi pāṭho, soyevattho.
"Free from dust" means having removed defilements; "vitarajo" is also a reading, with the same meaning.
Nirajoti: Đã loại bỏ phiền não, cũng có bản đọc là "vitarajo", ý nghĩa cũng như vậy.
Rajāpagatoti kilesehi dūrībhūto.
"Gone beyond dust" means far removed from defilements.
Rajāpagatoti: Đã xa lìa các phiền não.
Rajavippahīnoti kilesappahīno.
"Dust-abandoned" means defilement-abandoned.
Rajavippahīnoti: Đã đoạn trừ phiền não.
Rajavippayuttoti kilesehi mutto.
"Released from dust" means liberated from defilements.
Rajavippayuttoti: Đã giải thoát khỏi các phiền não.
75. Atha bhagavā yasmā udayo catutthajjhānalābhī, tasmāssa paṭiladdhajhānavasena nānappakārato aññāvimokkhaṃ dassento uparūparigāthamāha.
75. Then, because Udaya was an attainer of the fourth jhana, the Blessed One spoke the following verses, showing the liberation of knowledge in various ways according to the jhana he had attained.
75. Bấy giờ, Đức Thế Tôn, vì Udaya là người đắc tứ thiền, nên Ngài đã nói các câu kệ tiếp theo để chỉ ra sự giải thoát bằng trí tuệ theo nhiều cách khác nhau dựa trên thiền đã chứng đắc.
Tattha pahānaṃ kāmacchandānanti yadidaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ nibbattentassa kāmacchandapahānaṃ, tampi aññāvimokkhanti pabrūmi.
Therein, "the abandoning of sensual desires" refers to the abandoning of sensual desires when one brings about the first jhana, and that too, I declare, is the liberation of knowledge.
Trong đó, pahānaṃ kāmacchandānanti: Sự đoạn trừ tham dục khi thành tựu sơ thiền này, Ta cũng tuyên bố đó là sự giải thoát bằng trí tuệ.
Evaṃ sabbapadāni yojetabbāni.
All terms should be connected in this way.
Tất cả các câu nên được liên kết như vậy.
Yā cittassa akalyatāti cittassa gilānabhāvo.
"That which is the unwholesomeness of mind" refers to the sickliness of the mind.
Yā cittassa akalyatāti: Trạng thái bệnh hoạn của tâm.
Gilāno hi akallakoti vuccati.
Indeed, a sick person is called akallaka (unwholesome).
Vì người bệnh hoạn được gọi là akallako.
Vinayepi vuttaṃ – ‘‘nāhaṃ, bhante, akallako’’ti (pārā. 151).
It is also stated in the Vinaya: "Venerable sir, I am not unwholesome."
Trong Luật cũng đã nói: "Bạch ngài, con không bệnh hoạn".
Akammaññatāti cittagelaññasaṅkhātova akammaññatākāro.
"Unsuitability for work" is the state of unsuitability for work, which is identical with the sickness of the mind.
Akammaññatāti: Trạng thái không kham nhẫn được gọi là sự bệnh hoạn của tâm.
Olīyanāti olīyanākāro.
"Sluggishness" is the state of sluggishness.
Olīyanāti: Trạng thái co rút.
Iriyāpathikacittañhi iriyāpathaṃ sandhāretuṃ asakkontaṃ rukkhe vagguli viya khīle laggitaphāṇitavārako viya ca olīyati, tassa taṃ ākāraṃ sandhāya ‘‘olīyanā’’ti vuttaṃ.
For a mind related to bodily postures, being unable to maintain a posture, becomes sluggish like a bat on a tree or a honey-pot stuck to a peg; referring to that state, it is called "sluggishness."
Tâm liên quan đến oai nghi, khi không thể duy trì oai nghi, nó co rút lại như con dơi trên cây, hay như miếng đường phèn dính vào cọc, nói đến trạng thái đó nên được gọi là "olīyanā".
Dutiyapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The second term is an intensification by means of a prefix.
Từ thứ hai được thêm vào do có tiếp đầu ngữ.
Līnāti avipphārikatāya paṭikuṭitaṃ.
"Languid" means shriveled due to not expanding.
Līnāti: Co cụm lại do không lan tỏa.
Itare dve ākārabhāvaniddesā.
The other two are descriptions of states.
Hai từ còn lại là sự chỉ rõ trạng thái và bản chất.
Thinanti sappipiṇḍo viya avipphārikatāya ghanabhāvena ṭhitaṃ.
"Stiffness" means remaining in a dense state due to not expanding, like a lump of ghee.
Thinanti: Trạng thái vững chắc do đặc lại vì không lan tỏa, giống như một tảng bơ sữa.
Thiyanāti ākāraniddeso.
"Stiffening" is a description of the state.
Thiyanāti: Sự chỉ rõ trạng thái.
Thiyitabhāvo thiyitattaṃ, avipphāravaseneva thaddhatāti attho (dha. sa. aṭṭha. 1162).
The state of being stiff is "stiffness", meaning rigidity due to not expanding.
Trạng thái hôn trầm là thiyitattaṃ, có nghĩa là sự cứng đờ do không lan tỏa.
76. Upekkhāsatisaṃsuddhanti catutthajjhānaupekkhāsatīhi saṃsuddhaṃ.
76. "Purified by equanimity and mindfulness" means purified by the equanimity and mindfulness of the fourth jhana.
76. Upekkhāsatisaṃsuddhanti: Thanh tịnh nhờ xả và niệm của tứ thiền.
Dhammatakkapurejavanti iminā tasmiṃ catutthajjhānavimokkhe ṭhatvā jhānaṅgāni vipassitvā adhigataṃ arahattavimokkhaṃ vadati.
"Preceded by Dhamma-reflection" (Dhammatakkapurejava) refers to the liberation of Arahantship attained by reflecting on the jhana factors while abiding in that fourth jhana liberation.
Dhammatakkapurejavanti: Bằng câu này, Ngài nói về sự giải thoát A-la-hán quả đã được chứng ngộ sau khi quán chiếu các thiền chi trong khi trú trong sự giải thoát của tứ thiền đó.
Arahattavimokkhassa hi maggasampayuttasammāsaṅkappādibhedo dhammatakko purejavo hoti.
Indeed, for the liberation of Arahantship, reflection on Dhamma, such as right thought associated with the path, is a forerunner.
Vì rằng, đối với sự giải thoát A-la-hán quả, sự tầm cầu về pháp, được phân loại là chánh tư duy tương ưng với đạo, đi trước.
Tenāha ‘‘dhammatakkapurejava’’nti.
Therefore, he said, "having reflection on Dhamma as a forerunner."
Do đó, Ngài nói "dhammatakkapurejava".
Avijjāya pabhedananti etameva ca aññāvimokkhaṃ avijjāpabhedanasaṅkhātaṃ nibbānaṃ nissāya jātattā kāraṇopacārena ‘‘avijjāya pabhedana’’nti brūmīti.
And we say "the breaking up of ignorance" by way of cause, because this very liberation of knowledge, called the breaking up of ignorance, has arisen by depending on Nibbāna.
Avijjāya pabhedananti: Và chính sự giải thoát bằng trí tuệ này, được gọi là sự phá vỡ vô minh, do sinh khởi từ Niết-bàn, nên bằng cách ẩn dụ về nguyên nhân, Ta tuyên bố là "sự phá vỡ vô minh".
Yā catutthe jhāne upekkhāti ettha upapattito ikkhatīti upekkhā, samaṃ passati apakkhapatitā hutvā passatīti attho.
Here, "the equanimity in the fourth jhāna" means upekkhā sees impartially, meaning it sees equally, without falling to any side.
Yā catutthe jhāne upekkhāti: Ở đây, upekkhā là quan sát từ sự cân bằng, có nghĩa là thấy một cách bình đẳng, thấy mà không thiên vị.
Upekkhanāti ākāraniddeso.
"Upekkhanā" is a description of its mode.
Upekkhanāti: Sự chỉ rõ trạng thái.
Ajjhupekkhanāti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
"Ajjhupekkhanā" is a word expanded by a prefix.
Ajjhupekkhanāti: Từ được thêm vào do có tiếp đầu ngữ.
Cittasamatāti cittassekaggabhāvo.
"Cittasamatā" is the one-pointedness of mind.
Cittasamatāti: Trạng thái nhất tâm của tâm.
Cittappassaddhatāti cittassa ūnātirittavajjitabhāvo.
"Cittappassaddhatā" is the mind's freedom from excess or deficiency.
Cittappassaddhatāti: Trạng thái không thừa không thiếu của tâm.
Majjhattatāti cittassa majjhe ṭhitabhāvo.
"Majjhattatā" is the mind's state of being in the middle.
Majjhattatāti: Trạng thái trung lập của tâm.
Ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlakaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ.
"One birth" means one continuum of aggregates, rooted in rebirth-linking and ending in death, belonging to one existence.
Ekampi jātinti: Một dòng tương tục của các uẩn, bắt đầu từ một sự tái sanh và kết thúc bằng cái chết, thuộc về một kiếp sống.
Esa nayo dvepi jātiyotiādīsu.
The same method applies to "two births" and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho dvepi jātiyoti v.v...
Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo, tadā sabbesaṃ brahmaloke sannipatanato.
In "many aeons of contraction" and so on, a contracting aeon is a saṃvaṭṭakappa, because at that time all beings gather in the Brahma-world.
Còn trong anekepi saṃvaṭṭakappeti v.v..., kiếp đang hoại diệt là kiếp hoại, vì khi đó tất cả chúng sanh đều tụ hội ở cõi Phạm thiên.
Vaḍḍhamāno kappo vivaṭṭakappo, tadā brahmalokato sattānaṃ vivaṭṭanato.
An expanding aeon is a vivaṭṭakappa, because at that time beings emerge from the Brahma-world.
Kiếp đang thành tựu là kiếp thành, vì khi đó chúng sanh từ cõi Phạm thiên trở lại.
Tattha saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī gahito hoti taṃmūlakattā, vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī.
Here, by saṃvaṭṭa, the saṃvaṭṭaṭṭhāyī (standing-still period of contraction) is included, as it is rooted in it; and by vivaṭṭa, the vivaṭṭaṭṭhāyī (standing-still period of expansion) is included.
Trong đó, kiếp hoại trụ được bao hàm bởi kiếp hoại vì nó là căn bản của kiếp hoại; và kiếp thành trụ được bao hàm bởi kiếp thành.
Evañhi sati yāni tāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni.
If this is the case, then those four immeasurable periods of an aeon mentioned in "Monks, there are these four immeasurable periods of an aeon.
Như vậy, những gì đã được nói: "Này các Tỳ khưu, có bốn a-tăng-kỳ kiếp này.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn là gì?
Saṃvaṭṭo saṃvaṭṭaṭṭhāyī vivaṭṭo vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti vuttāni (a. ni. 4.156), tāni pariggahitāni honti.
Contraction, standing-still of contraction, expansion, standing-still of expansion" (A. IV, 156) are encompassed.
Kiếp hoại, kiếp hoại trụ, kiếp thành, kiếp thành trụ" thì đã được bao hàm.
Saṃvaṭṭakappe vivaṭṭakappeti ca kappassa addhaṃ gahetvā vuttaṃ.
"Saṃvaṭṭakappe vivaṭṭakappe" is said by taking half of an aeon.
Và saṃvaṭṭakappe vivaṭṭakappeti được nói bằng cách lấy một nửa của kiếp.
Saṃvaṭṭavivaṭṭakappeti sakalaṃ kappaṃ gahetvā vuttaṃ.
"Saṃvaṭṭavivaṭṭakappe" is said by taking the entire aeon.
Saṃvaṭṭavivaṭṭakappe (trong kiếp hoại và kiếp thành) là lời nói được nêu lên sau khi đã bao gồm toàn bộ đại kiếp.
Kathaṃ anussaratīti ce?
How does he recollect, if one asks?
Nếu hỏi: "Tưởng nhớ như thế nào?"
Amutrāsintiādinā nayena.
By the method beginning with "You were there."
Theo phương pháp bắt đầu bằng amutrāsiṃ (ta đã ở nơi kia).
Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe ahaṃ amumhi bhave vā yoniyā vā gatiyā vā viññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā sattanikāye vā āsiṃ.
Here, "amutrāsi" means "in that contracting aeon, I was in that existence, or birth, or destination, or consciousness-abode, or abode of beings, or group of beings."
Trong đó, amutrāsiṃ (ta đã ở nơi kia) có nghĩa là: trong kiếp hoại kia, ta đã ở trong hữu kia, hoặc thai sanh kia, hoặc thú kia, hoặc thức trú kia, hoặc chúng sanh cư kia, hoặc chúng sanh loại kia.
Evaṃnāmoti tisso vā phusso vā.
"Evaṃnāmo" means "Tisso" or "Phusso."
Evaṃnāmo (có tên như vậy) là Tisso hoặc Phusso.
Evaṃgottoti kaccāno vā kassapo vā.
"Evaṃgotto" means "Kaccāna" or "Kassapa."
Evaṃgotto (có dòng họ như vậy) là Kaccāno hoặc Kassapo.
Idamassa atītabhave attano nāmagottānussaraṇavasena vuttaṃ.
This is said in terms of recollecting one's own name and clan in past existences.
Điều này được nói theo cách tưởng nhớ đến tên và dòng họ của chính mình trong hữu quá khứ.
Sace pana tasmiṃ kāle attano vaṇṇasampattiṃ vā lūkhapaṇītajīvitabhāvaṃ vā sukhadukkhabahulataṃ vā appāyukadīghāyukabhāvaṃ vā anussaritukāmo, tampi anussaratiyeva.
However, if he wishes to recollect his beauty, or whether his life was rough or refined, or whether he experienced much happiness or suffering, or whether his lifespan was short or long at that time, he recollects that too.
Tuy nhiên, nếu vào lúc ấy, vị ấy muốn tưởng nhớ đến sự thành tựu về dung sắc của mình, hoặc tình trạng sống thô sơ hay vi tế, hoặc sự nhiều khổ nhiều lạc, hoặc tình trạng tuổi thọ ngắn hay dài, vị ấy cũng tưởng nhớ được điều đó.
Tenāha – ‘‘evaṃvaṇṇo evamāyupariyanto’’ti.
Therefore, it is said, "such was his complexion, such was his lifespan."
Do đó, Ngài nói: "có dung sắc như vậy... có tuổi thọ giới hạn như vậy".
Tattha evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā.
Here, "evaṃvaṇṇo" means "fair" or "dark."
Trong đó, evaṃvaṇṇo (có dung sắc như vậy) là trắng trẻo hoặc ngăm đen.
Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā.
"Evamāhāro" means "eating rice and meat" or "eating available fruits."
Evamāhāro (có thức ăn như vậy) là có thức ăn là cơm với thịt và gạo sāli, hoặc là người ăn trái cây sẵn có.
Evaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedīti anekappakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisādippabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī.
Thus experiencing pleasure and pain means experiencing pleasure and pain of various kinds, bodily and mental, or of the distinctions such as mundane and spiritual.
Evaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedī (cảm thọ khổ lạc như vậy) là người cảm thọ các khổ lạc thuộc thân và tâm theo nhiều cách, hoặc có các sự phân chia như hữu nhiễm và vô nhiễm.
Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparamāyupariyanto vā caturāsīti kappasahassaparamāyupariyanto vā.
Thus having a limited lifespan means thus having a lifespan limited to a hundred years, or having a lifespan limited to eighty-four thousand aeons.
Evamāyupariyanto (có tuổi thọ giới hạn như vậy) là có tuổi thọ tối đa là một trăm năm, hoặc có tuổi thọ tối đa là tám mươi bốn ngàn đại kiếp.
So tato cuto amutra udapādinti so ahaṃ tato bhavato yonito gatito viññāṇaṭṭhitito sattāvāsato sattanikāyato vā cuto puna amukasmiṃ nāma bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā udapādiṃ.
Having passed away from there, I arose there means that I, having passed away from that existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or group of beings, again arose in such and such an existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or group of beings.
So tato cuto amutra udapādiṃ (Ta, từ nơi đó mệnh chung, đã sanh ở nơi kia) có nghĩa là: ta, từ hữu đó, từ thai sanh đó, từ thú đó, từ thức trú đó, từ chúng sanh cư đó, hoặc từ chúng sanh loại đó mệnh chung, lại sanh ra ở trong hữu, thai sanh, thú, thức trú, chúng sanh cư, hoặc chúng sanh loại có tên là kia.
Tatrāpāsinti atha tatrāpi bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā puna ahosiṃ.
I was there means then I was again in that existence, womb, destiny, station of consciousness, abode of beings, or group of beings.
Tatrāpāsiṃ (cũng đã ở nơi đó) có nghĩa là: rồi cũng trong hữu, thai sanh, thú, thức trú, chúng sanh cư, hoặc chúng sanh loại đó, ta lại hiện hữu.
Evaṃnāmotiādivuttanayameva.
Of such a name and so on, is the same as the method stated earlier.
Evaṃnāmo (có tên như vậy), v.v... có phương pháp đã được nói đến.
Api ca – yasmā amutrāsinti idaṃ anupubbena ārohantassa yāvadicchakaṃ anussaraṇaṃ.
Moreover, since you were there refers to a recollection ascending gradually as far as one wishes,
Hơn nữa, vì amutrāsiṃ (ta đã ở nơi kia) là sự tưởng nhớ bao nhiêu tùy ý của người đi lên theo thứ tự.
So tato cutoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ.
and having passed away from there is a review for one returning,
So tato cuto (vị ấy, từ nơi đó mệnh chung) là sự quán xét của người quay trở lại.
Tasmā idhūpapannoti imissā idhūpapattiyā anantaramevassa upapattiṭṭhānaṃ sandhāya amutra udapādinti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
therefore, it should be understood that arisen here refers to the place of arising immediately after this present arising, as stated in "I arose there."
Do đó, cần phải hiểu rằng câu idhūpapanno (sanh ở đây) liên quan đến nơi sanh ngay liền trước sự sanh ở đây này, và câu "đã sanh ở nơi kia" được nói ra.
Tatrāpāsinti evamādi panassa tatrā imissā upapattiyā antare upapattiṭṭhāne nāmagottādīnaṃ anussaraṇadassanatthaṃ vuttaṃ.
I was there and so on, is stated to show the recollection of names, clans, etc., in that place of arising between that and this arising.
Còn câu tatrāpāsiṃ (cũng đã ở nơi đó), v.v... được nói ra để cho thấy sự tưởng nhớ về tên, dòng họ, v.v... ở tại nơi sanh đó, ở giữa sự sanh này.
So tato cuto idhūpapannoti svāhaṃ tato anantarūpapattiṭṭhānato cuto idha asukasmiṃ nāma khattiyakule vā brāhmaṇakule vā nibbatto.
Having passed away from there, I arose here means that I, having passed away from that immediately preceding place of arising, was reborn here in such and such a Khattiya family or Brāhmaṇa family.
So tato cuto idhūpapanno (Ta, từ nơi đó mệnh chung, sanh ở đây) có nghĩa là: ta, từ nơi sanh liền trước đó mệnh chung, được sanh ra ở đây trong dòng dõi Sát-đế-lỵ hoặc dòng dõi Bà-la-môn có tên là này.
Ititi evaṃ.
Thus means in this way.
Iti là như vậy.
Sākāraṃ sauddesanti nāmagottavasena sauddesaṃ, vaṇṇādivasena sākāraṃ.
With its features and its designation means with its designation in terms of name and clan, and with its features in terms of complexion and so on.
Sākāraṃ sauddesaṃ (cùng với các dạng và cùng với các tên gọi) là: cùng với các tên gọi do tên và dòng họ, cùng với các dạng do dung sắc, v.v...
Nāmagottena hi satto ‘‘tisso kassapo’’ti uddisiyati, vaṇṇādīhi ‘‘odāto sāmo’’ti nānattato paññāyati.
For a being is designated as "Tissa Kassapa" by name and clan, and distinguished as "fair, dark" by complexion and so on.
Bởi vì, do tên và dòng họ, chúng sanh được gọi là "Tisso, Kassapo"; do dung sắc, v.v..., chúng sanh được biết đến với sự khác biệt là "trắng trẻo, ngăm đen".
Tasmā nāmagottaṃ uddeso, itare ākārāti.
Therefore, name and clan are the designation, and the others are the features.
Do đó, tên và dòng họ là tên gọi, các thứ còn lại là các dạng.
Pubbenivāsanti pubbe atītajātīsu nivuṭṭhakkhandhā pubbenivāso.
Former existences means the aggregates that were lived in former past births are former existences.
Pubbenivāsaṃ (tiền sanh trú) là các uẩn đã từng trú ngụ trước đây trong các đời quá khứ là tiền sanh trú.
Nivuṭṭhāti ajjhāvuṭṭhā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā, nivuṭṭhadhammā vā.
"Lived" means experienced, having arisen in one's own continuum and then ceased, or having the characteristic of being lived.
Nivuṭṭhā là đã trú ngụ, đã kinh qua, đã sanh lên rồi diệt đi trong dòng tương tục của chính mình, hoặc là các pháp đã trú ngụ.
Nivuṭṭhāti gocaranivāsena nivuṭṭhā, attano viññāṇena viññātā paricchinnā, paraviññāṇena viññātāpi vā chinnavaṭumakānussaraṇādīsu.
"Lived" means lived as a range of experience, known and comprehended by one's own consciousness, or even known by another's consciousness, as in the recollection of a broken branch, etc.
Nivuṭṭhā là đã trú ngụ theo cách trú ngụ của đối tượng, đã được biết, được phân định bởi trí của chính mình; hoặc cũng có thể được biết bởi trí của người khác, như trong các trường hợp tưởng nhớ về vết sẹo đã lành, v.v...
Te buddhānaṃyeva labbhanti.
These are attainable only by the Buddhas.
Những điều đó chỉ có thể đạt được bởi các vị Phật.
Taṃ pubbenivāsaṃ ādisati katheti.
He recounts that former existence.
Vị ấy tuyên bố, nói lên tiền sanh trú đó.
Paresaṃ atītanti aññesaṃ parapuggalānaṃ pubbenivāsaṃ ekampi jātintiādinā nayena ādisati.
The past of others means he recounts the former existences of other individuals, in the manner of "even one birth," and so on.
Paresaṃ atītaṃ (quá khứ của người khác) là vị ấy tuyên bố tiền sanh trú của các cá nhân khác theo phương pháp bắt đầu bằng "một đời", v.v...
Mahāpadāniyasuttantanti mahāpurisānaṃ apadānaniyuttaṃ mahāpadānasuttaṃ (dī. ni. 2.1 ādayo).
The Mahāpadāniya Suttanta is the Mahāpadāna Sutta, which deals with the great deeds of great individuals.
Mahāpadāniyasuttantaṃ là kinh Mahāpadāna (Đại Bổn Sanh), liên quan đến sự nghiệp của các bậc vĩ nhân.
Mahāsudassaniyasuttantanti mahāsudassanassa sampattiyuttaṃ mahāsudassanasuttaṃ (dī. ni. 2.241 ādayo).
The Mahāsudassaniya Suttanta is the Mahāsudassana Sutta, which deals with the prosperity of Mahāsudassana.
Mahāsudassaniyasuttantaṃ là kinh Mahāsudassana (Đại Thiện Kiến), liên quan đến sự thành tựu của vua Mahāsudassana.
Mahāgovindiyasuttantanti mahāgovindabrāhmaṇassa apadānaniyuttaṃ mahāgovindasuttaṃ (dī. ni. 2.293 ādayo).
The Mahāgovindiya Suttanta is the Mahāgovinda Sutta, which deals with the great deeds of the Brāhmaṇa Mahāgovinda.
Mahāgovindiyasuttantaṃ là kinh Mahāgovinda (Đại Govinda), liên quan đến sự nghiệp của Bà-la-môn Mahāgovinda.
Māghadeviyasuttantanti maghadevarañño apadānaniyuttaṃ maghadevasuttaṃ (ma. ni. 2.308 ādayo).
The Māghādeviya Suttanta is the Māghadeva Sutta, which deals with the great deeds of King Māghādeva.
Māghadeviyasuttantaṃ là kinh Maghadeva, liên quan đến sự nghiệp của vua Maghadeva.
Satānusāriññāṇaṃ hotīti pubbenivāsānussatisampayuttañāṇaṃ hoti.
The knowledge that follows a hundred means knowledge associated with the recollection of former existences.
Satānusāriññāṇaṃ hoti là có trí tuệ tương ưng với túc mạng tùy niệm trí.
Yāvatakaṃ ākaṅkhatīti yattakaṃ ñātuṃ icchati, tattakaṃ jānissāmīti ñāṇaṃ peseti.
As far as he wishes means as much as he desires to know, he directs his knowledge, thinking, "I will know that much."
Yāvatakaṃ ākaṅkhati (bao nhiêu tùy ý muốn) là hướng trí tuệ đi với ý nghĩ: "Ta sẽ biết được chừng nào ta muốn biết."
Athassa dubbalapattapuṭe pakkhandanārādho viya appaṭihataṃ anivāritaṃ ñāṇaṃ gacchati.
Then his knowledge proceeds unhindered, unobstructed, like a stream rushing into a weak leaf-cup.
Khi đó, trí tuệ của vị ấy đi đến không bị cản trở, không bị ngăn chặn, giống như mũi tên xuyên qua một chiếc lá chuối mỏng.
Tena yāvatakaṃ ākaṅkhati, tāvatakaṃ anussarati.
Therefore, as far as he wishes, so far he recollects.
Do đó, vị ấy tưởng nhớ được bao nhiêu tùy ý muốn.
Bodhijanti bodhiyā mūle jātaṃ.
Born of enlightenment means arisen at the root of the Bodhi tree.
Bodhijaṃ là sanh ra tại cội Bồ-đề.
Ñāṇaṃ uppajjatīti catumaggañāṇaṃ uppajjati.
Knowledge arises means the knowledge of the four paths arises.
Ñāṇaṃ uppajjati (trí tuệ sanh khởi) là bốn đạo trí sanh khởi.
Ayamantimā jātīti tena ñāṇena jātimūlassa pahīnattā puna ‘‘ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’’ti (dī. ni. 2.31) aparampi ñāṇaṃ uppajjati.
This is the final birth means, due to the abandonment of the root of birth by that knowledge, another knowledge arises: "This is the final birth; there is no more renewed existence."
Ayamantimā jāti (đây là đời sống cuối cùng) là do gốc rễ của sự sanh đã được đoạn trừ bởi trí tuệ ấy, nên lại có một trí tuệ khác sanh khởi rằng: "đây là đời sống cuối cùng, nay không còn tái sanh nữa".
Indriyaparopariyattañāṇanti ettha upari ‘‘sattāna’’nti padaṃ idheva āharitvā sattānaṃ indriyaparopariyattañāṇanti yojetabbaṃ.
Knowledge of the disposition of the faculties of beings: Here, the word "of beings" (sattānaṃ) from above should be brought down and combined here as "knowledge of the disposition of the faculties of beings."
Indriyaparopariyattañāṇaṃ (trí biết sự hơn kém các căn của chúng sanh), ở đây, từ "sattānaṃ" (của chúng sanh) ở trên nên được mang đến đây và kết hợp thành "sattānaṃ indriyaparopariyattañāṇaṃ".
Parāni ca aparāni ca ‘‘parāparānī’’ti vattabbe sandhivasena ro-kāraṃ katvā ‘‘paroparānī’’ti vuccati.
"Parāparāni" (higher and lower) should be said, but by assimilation, the 'ro' sound is made, and it is called "paroparāni."
Đáng lẽ phải nói là "parāparāni" (cao và thấp), nhưng do sự nối âm, mẫu tự "ro" được tạo thành và được nói là "paroparāni".
Paroparānaṃ bhāvo paropariyaṃ, paropariyameva paropariyattaṃ, veneyyasattānaṃ saddhādīnaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ paropariyattaṃ indriyaparopariyattaṃ, indriyaparopariyattassa ñāṇaṃ indriyaparopariyattañāṇaṃ, indriyānaṃ uttamānuttamabhāvañāṇanti attho.
The state of superior and inferior is paropariya; paropariya itself is paropariyatta. The paropariyatta of the five faculties (such as faith) of beings capable of being trained is indriyaparopariyatta. The knowledge of indriyaparopariyatta is indriyaparopariyattañāṇa, meaning the knowledge of the superiority and inferiority of the faculties.
Tình trạng cao thấp là paropariyaṃ, chính paropariyaṃ là paropariyattaṃ, paropariyattaṃ của năm căn tín, v.v... của chúng sanh cần được giáo hóa là indriyaparopariyattaṃ, trí tuệ về indriyaparopariyattaṃ là indriyaparopariyattañāṇaṃ; có nghĩa là trí tuệ về tình trạng cao thấp của các căn.
‘‘Indriyavarovariyattañāṇa’’ntipi pāṭho, varāni ca avarāni ca varovariyāni, varovariyānaṃ bhāvo varovariyattanti yojetabbaṃ.
There is also the reading "Indriyavarovariyattañāṇa". The superior and the inferior are varovariya; the state of varovariya should be understood as varovariyatta.
Cũng có cách đọc là "indriyavarovariyattañāṇaṃ", nên kết hợp là: cao và thấp là varovariyāni, tình trạng cao thấp là varovariyattaṃ.
Avariyānīti ca uttamānīti attho.
And avariyāni means superior.
Và avariyanī có nghĩa là cao thượng.
Atha vā – parāni ca oparāni ca paroparāni, tesaṃ bhāvo paropariyattanti yojetabbaṃ.
Or else, the superior and the inferior are paropara; their state should be understood as paropariyatta.
Hoặc là, nên kết hợp là: cao và thấp là paroparāni, tình trạng của chúng là paropariyattaṃ.
Oparānīti ca orānīti vuttaṃ hoti, lāmakānīti attho ‘‘paroparāyassa samecca dhammā’’tiādīsu (a. ni. 4.5; su. ni. 479) viya.
And oparāni means low, meaning inferior, as in "having comprehended the states of the high and the low" and so forth.
Và oparāni được nói là orāni, có nghĩa là thấp kém, giống như trong các câu "paroparāyassa samecca dhammā" (sau khi đã hiểu rõ các pháp của người cao thấp), v.v...
‘‘Indriyaparopariyatte ñāṇa’’nti bhummavacanenapi pāṭho (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.68).
There is also the reading "knowledge concerning the superiority and inferiority of the faculties" in the locative case.
Cũng có cách đọc theo thể cách sở thuộc là "indriyaparopariyatte ñāṇaṃ" (trí tuệ về sự hơn kém của các căn).
Tathāgatassāti yathā vipassiādayo pubbakā isayo āgatā, tathā āgatassa.
Of the Tathāgata: of one who has come in the same way as the former sages like Vipassī.
Tathāgatassā là của vị đã đến như vậy, giống như các vị ẩn sĩ thời xưa như Vipassī, v.v... đã đến.
Yathā ca te gatā, tathā gatassa.
And of one who has gone in the same way as they went.
Và của vị đã đi như vậy, giống như các vị ấy đã đi.
Tathāgatabalanti aññehi asādhāraṇaṃ tathāgatasseva balaṃ.
The power of the Tathāgata: the power belonging exclusively to the Tathāgata, not shared by others.
Tathāgatabalaṃ là năng lực của Như Lai, không chung với những người khác.
Yathā vā pubbabuddhānaṃ balaṃ puññussayasampattiyā āgataṃ, tathā āgatabalantipi attho.
Or it means the power that has come about through the accumulation of merit, like the power of the former Buddhas.
Hoặc cũng có nghĩa là năng lực đã đến như vậy, giống như năng lực của các vị Phật thời xưa đã đến do sự thành tựu về tích lũy phước báu.
Tattha duvidhaṃ tathāgatassa balaṃ kāyabalañca ñāṇabalañca.
Among these, the Tathāgata's power is twofold: bodily strength and knowledge-power.
Trong đó, năng lực của Như Lai có hai loại: thân lực và trí lực.
Tesu kāyabalaṃ hatthikulānusārena veditabbaṃ.
Among these, bodily strength should be understood in terms of the lineage of elephants.
Trong số đó, thân lực cần được hiểu theo các dòng dõi voi.
Vuttañhetaṃ porāṇehi –
For it has been said by the ancients:
Điều này đã được các vị xưa nói đến:
Yadetaṃ pakatihatthiggaṇanāya hatthīnaṃ koṭisahassassa, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti, idaṃ tāva tathāgatassa kāyabalaṃ.
The bodily strength of the Tathāgata is equal to the strength of ten thousand million elephants according to the count of natural elephants, or ten thousand million men according to the count of men.
Sức mạnh này, theo cách đếm voi thông thường, là sức mạnh của một ngàn triệu con voi; theo cách đếm người, là sức mạnh của mười ngàn triệu người, đây trước hết là thân lực của Như Lai.
Ñāṇabalaṃ pana mahāsīhanāde (ma. ni. 1.146 ādayo) āgataṃ dasabalañāṇaṃ catuvesārajjañāṇaṃ aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ catuyoniparicchedakañāṇaṃ pañcagatiparicchedakañāṇaṃ saṃyuttake (saṃ. ni. 2.33-34) āgatāni tesattati ñāṇāni sattasattati ñāṇānīti evaṃ aññānipi anekāni ñāṇasahassāni, etaṃ ñāṇabalaṃ nāma.
Knowledge-power, however, refers to the ten powers of knowledge mentioned in the Great Lion's Roar, the four kinds of intrepidity, the knowledge of not trembling in the eight assemblies, the knowledge distinguishing the four modes of generation, the knowledge distinguishing the five destinations, the seventy-three kinds of knowledge, or seventy-seven kinds of knowledge mentioned in the Saṃyutta Nikāya, and many other thousands of kinds of knowledge; this is called knowledge-power.
Còn trí lực là mười trí lực đã được đề cập trong kinh Mahāsīhanāda, bốn trí vô sở úy, trí không dao động trong tám hội chúng, trí phân biệt bốn loài sanh, trí phân biệt năm cõi, bảy mươi ba trí và bảy mươi bảy trí đã được đề cập trong Tương Ưng Bộ, và như vậy còn có nhiều ngàn trí khác nữa, đây gọi là trí lực.
Idhāpi ñāṇabalameva adhippetaṃ, ñāṇañhi akampiyaṭṭhena upathambhakaṭṭhena ca balanti (paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.44) vuttaṃ.
Here too, knowledge-power is intended, for knowledge is called power because it is unshakeable and supportive.
Ở đây, cũng chỉ muốn nói đến trí lực, vì trí được gọi là lực do có ý nghĩa không bị lay chuyển và có ý nghĩa nâng đỡ.
‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto tatra visatto, tasmā ‘satto’ti vuccati.
"Whatever desire, whatever lust, whatever delight, whatever craving there is for material form, Rādhā, one is attached there, one clings there; therefore, one is called a 'being'.
“Này Rādha, đối với sắc, phàm có dục, có tham, có hỷ, có ái, ở đó bị dính mắc, ở đó bị trói buộc, vì vậy được gọi là ‘chúng sanh’.
Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto tatra visatto, tasmā ‘satto’ti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 3.161; mahāni. 7).
Whatever desire, whatever lust, whatever delight, whatever craving there is for feeling... perception... mental formations... consciousness, one is attached there, one clings there; therefore, one is called a 'being'."
Đối với thọ... đối với tưởng... đối với các hành... đối với thức, phàm có dục, có tham, có hỷ, có ái, ở đó bị dính mắc, ở đó bị trói buộc, vì vậy được gọi là ‘chúng sanh’.”
Akkharacintakā pana atthaṃ avicāretvā ‘‘nāmamattameta’’nti icchanti.
However, those who analyze words without considering the meaning hold that "being" is merely a name.
Tuy nhiên, các nhà ngữ pháp, không xem xét ý nghĩa, cho rằng “đây chỉ là một danh xưng”.
Yepi atthaṃ vicārenti, te satvayogena sattāti icchanti.
Even those who consider the meaning hold that beings are called sattā due to their attachment.
Những người xem xét ý nghĩa thì cho rằng do có sự tồn tại nên gọi là chúng sanh.
Tesaṃ sattānaṃ āsayanti nissayanti etthāti āsayo, micchādiṭṭhiyā sammādiṭṭhiyā vā kāmādīhi nekkhammādīhi vā paribhāvitassa cittasantānassetaṃ adhivacanaṃ.
Āsaya (disposition) for these beings is that in which they depend or rely; this is a designation for the mental continuum pervaded by wrong view or right view, or by sensual pleasures or renunciation, and so forth.
Khuynh hướng (āsaya) của các chúng sanh ấy, là nơi nương tựa, nơi trú ẩn, đây là tên gọi của dòng tâm thức đã được huân tập bởi tà kiến hay chánh kiến, hoặc bởi các pháp như dục hay bởi các pháp như xuất ly.
Sattasantāne anusenti anupavattantīti anusayā, thāmagatānaṃ kāmarāgādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Anusaya (latent tendencies) are those that lie latent and persist in the mental continuum of beings; this is a designation for strong latent defilements such as sensual lust.
Ngủ ngầm, trôi chảy theo trong dòng tâm của chúng sanh nên gọi là tùy miên (anusaya), đây là tên gọi của các pháp như dục tham đã trở nên mạnh mẽ.
Āsayo ca anusayo ca āsayānusayo.
Disposition and latent tendency are āsayānusaya.
Khuynh hướng và tùy miên là khuynh hướng-tùy miên.
Jātiggahaṇena ca dvandasamāsavasena ca ekavacanaṃ veditabbaṃ.
The singular form should be understood by taking it as a class and as a dvandva compound.
Nên hiểu rằng số ít được dùng theo cách chỉ chung một loại và theo cách dùng của hợp từ kép đẳng lập.
Yasmā caritādhimuttiyo āsayānusayasaṅgahitā, tasmā uddese caritādhimuttīsu ñāṇāni āsayānusayañāṇeneva saṅgahetvā ‘‘āsayānusaye ñāṇa’’nti vuttaṃ.
Since characters and dominant inclinations are included in dispositions and latent tendencies, therefore, in the enumeration, the knowledges concerning characters and dominant inclinations are included within the knowledge of dispositions and latent tendencies, and it is stated as "knowledge of dispositions and latent tendencies."
Vì các hành vi và các thắng giải được bao gồm trong khuynh hướng-tùy miên, do đó, trong phần đề mục, các trí về hành vi và thắng giải đã được gộp lại bằng trí về khuynh hướng-tùy miên và được nói là “trí về khuynh hướng-tùy miên”.
Mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇanti ettha paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti karuṇā, kināti vā paradukkhaṃ hiṃsati vināsetīti karuṇā, kirīyati vā dukkhitesu pharaṇavasena pasārīyatīti karuṇā, pharaṇakammavasena kammaguṇavasena ca mahatī karuṇā mahākaruṇā, samāpajjanti etaṃ mahākāruṇikāti samāpatti, mahākaruṇā ca sā samāpatti cāti mahākaruṇāsamāpatti, tassaṃ mahākaruṇāsamāpattiyaṃ.
Here, regarding knowledge of the attainment of great compassion (Mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ), it is "karuṇā" (compassion) because, when there is suffering in others, it makes the hearts of good people tremble. Or it is "karuṇā" because it harms or destroys the suffering of others. Or it is "karuṇā" because it is extended or spread out towards those who suffer by way of pervasion. It is great compassion (mahākaruṇā) because it is great by way of the act of pervasion and by way of its quality. It is "samāpatti" (attainment) because the greatly compassionate ones attain it. It is the attainment of great compassion because it is both great compassion and an attainment. It is in that attainment of great compassion.
Trong câu Trí về sự nhập đại bi định, ở đây, khi có sự đau khổ của chúng sanh, làm cho tâm của bậc thiện nhân rung động, nên gọi là bi (karuṇā); hoặc làm tổn hại, tiêu diệt nỗi khổ của chúng sanh, nên gọi là bi; hoặc được trải rộng, được lan tỏa đến những người đau khổ, nên gọi là bi; bi vừa lớn lao về phương diện biến mãn, vừa lớn lao về phương diện tác dụng, nên gọi là đại bi (mahākaruṇā); các bậc đại bi nhập vào trạng thái này, nên gọi là định (samāpatti); vừa là đại bi vừa là định, nên gọi là đại bi định (mahākaruṇāsamāpatti); trong đại bi định ấy.
Taṃ sampayuttaṃ vā ñāṇaṃ.
Or it is the knowledge associated with it.
Hoặc là trí tương ưng với định ấy.
Sabbaññutaññāṇaṃ anāvaraṇañāṇanti ettha pañcaneyyapathappabhedaṃ sabbaṃ aññāsīti sabbaññū, sabbaññussa bhāvo sabbaññutā, sabbaññutā eva ñāṇaṃ sabbaññutāñāṇanti vattabbe sabbaññutaññāṇanti vuttaṃ.
Here, regarding omniscience, the unobstructed knowledge (Sabbaññutaññāṇaṃ anāvaraṇañāṇaṃ), it is "sabbaññū" (omniscient) because he knew all things, which are distinguished into five paths of knowables. The state of being omniscient is "sabbaññutā". Although it should be said "sabbaññutāñāṇaṃ" (knowledge of omniscience), it is stated as "sabbaññutaññāṇaṃ".
Trong câu Toàn giác trí và vô ngại trí, ở đây, đã biết tất cả các pháp được biết có năm loại, nên gọi là bậc Toàn giác (sabbaññū); trạng thái của bậc Toàn giác là toàn giác tính (sabbaññutā); đáng lẽ phải nói toàn giác tính chính là trí, toàn giác tính trí (sabbaññutāñāṇa), nhưng lại được nói là toàn giác trí (sabbaññutaññāṇa).
Saṅkhatāsaṅkhatādibhedā sabbadhammā hi saṅkhāro vikāro lakkhaṇaṃ nibbānaṃ paññattīti pañceva neyyapathā honti.
Indeed, all phenomena, distinguished as conditioned and unconditioned, etc., are just five paths of knowables: formations, modifications, characteristics, Nibbāna, and concepts.
Tất cả các pháp được phân loại thành pháp hữu vi, pháp vô vi,... thực ra chỉ có năm con đường của đối tượng nhận thức: hành, biến thể, tướng, Niết-bàn và chế định.
Āvajjanapaṭibaddhattā eva hi natthi tassa āvaraṇanti tadeva anāvaraṇañāṇanti vuccati (paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.68).
Because it is bound to advertence, there is no obstruction to it, so that very knowledge is called unobstructed knowledge (anāvaraṇañāṇaṃ).
Chính vì không có gì cản trở sự hướng tâm, nên trí ấy được gọi là vô ngại trí.
‘‘Atha kho, bhikkhave, saṅkho nāma rājā yo so yūpo raññā mahāpanādena kārāpito, taṃ yūpaṃ ussāpetvā ajjhāvasitvā taṃ datvā vissajjitvā samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ dānaṃ datvā metteyyassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissatī’’ti ca (dī. ni. 3.108) –
And — “Then, monks, King Saṅkha, having raised and dwelt at the pillar that King Mahāpanāda had built, having given it away and released it, having given gifts to ascetics, brahmins, the poor, the needy, merchants, and beggars, will shave off his hair and beard, don saffron robes, and go forth from the home life into homelessness in the presence of the Blessed One Metteyya, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One.” —
“Khi ấy, này các Tỳ-kheo, vua tên là Saṅkha, sau khi cho dựng lại trụ đá mà vua Mahāpanāda đã cho làm, sẽ ở tại đó, ban tặng và bố thí nó, cúng dường cho các sa-môn, bà-la-môn, người nghèo khó, lữ khách, người hành khất, và những người xin ăn, rồi sẽ cạo bỏ râu tóc, đắp y ca-sa, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia trong giáo pháp của Thế Tôn Metteyya, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.” và –
82. Vibhūtarūpasaññissāti samatikkantarūpasaññissa.
82. For one whose perception of form is vanished (Vibhūtarūpasaññissā) means for one who has transcended the perception of form.
82. Của người có sắc tưởng đã biến mất nghĩa là của người đã vượt qua sắc tưởng.
Sabbakāyappahāyinoti tadaṅgavikkhambhanavasena sabbarūpakāyapahāyino, pahīnarūpabhavapaṭisandhikassāti adhippāyo.
For one who has abandoned all bodily form (Sabbakāyappahāyino) means for one who has abandoned all bodily form by way of temporary suppression; the intention is for one whose rebirth in the realm of form has been abandoned.
Của người đã từ bỏ mọi thân nghĩa là của người đã từ bỏ mọi sắc thân bằng cách đoạn trừ từng phần và bằng cách trấn át; ý muốn nói là người đã từ bỏ sự tái sanh trong cõi sắc.
Natthi kiñcīti passatoti viññāṇābhāvadassanena ‘‘natthi kiñcī’’ti passato, ākiñcaññāyatanalābhinoti vuttaṃ hoti.
For one who sees that there is nothing (Natthi kiñcīti passato) means for one who sees "there is nothing" by seeing the absence of consciousness; it is said that he has attained the base of nothingness.
Của người thấy rằng ‘không có gì cả’ nghĩa là của người thấy rằng ‘không có gì cả’ do thấy được sự không hiện hữu của thức; điều này có nghĩa là người đắc Vô sở hữu xứ.
Ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti sakkāti bhagavantaṃ ālapanto āha.
I ask the knowledge of the Sakyan (Ñāṇaṃ sakkānupucchāmī): "Sakyan" is said addressing the Blessed One.
Con xin hỏi về trí, ở đây, gọi Thế Tôn là Sakka và nói.
Tassa puggalassa ñāṇaṃ pucchāmi, kīdisaṃ icchitabbanti.
I ask about the knowledge of that person, what kind is desired?
Con xin hỏi về trí của vị ấy, trí nào được mong muốn?
Kathaṃ neyyāti kathañca so netabbo, kathamassa uttariñāṇaṃ uppādetabbanti.
How is he to be led (Kathaṃ neyyā): And how is he to be led? How is further knowledge to be produced in him?
Làm sao để dẫn dắt nghĩa là làm sao để dẫn dắt vị ấy, làm sao để trí tuệ cao hơn phát sinh cho vị ấy?
Katamā rūpasaññāti ettha rūpasaññāti saññāsīsena vuttarūpāvacarajhānañceva tadārammaṇañca.
Here, regarding perception of form (rūpasaññā), the rūpāvacara jhāna and its object are referred to by the term "saññā" (perception).
Trong câu Sắc tưởng là gì, ở đây, sắc tưởng là cách nói rút gọn chỉ thiền sắc giới và đối tượng của thiền ấy.
Rūpāvacarajhānampi hi rūpanti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (dha. sa. 248; paṭi. ma. 1.209).
Indeed, rūpāvacara jhāna is also called "rūpa" (form) in passages like "one with form sees forms".
Thiền sắc giới cũng được gọi là sắc, như trong các câu “người có sắc thấy các sắc” v.v...
Tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dha. sa. 223).
Its object is also referred to in passages like "one sees external forms, beautiful and ugly".
Đối tượng của thiền ấy cũng được gọi là sắc, như trong các câu “thấy các sắc bên ngoài, đẹp và xấu” v.v...
Tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena rūpāvacarajhānassetaṃ adhivacanaṃ.
Therefore, here, "rūpasaññā" (perception of form), meaning perception in form, is an appellation for rūpāvacara jhāna by way of the term "saññā".
Do đó, ở đây, tưởng trong sắc là sắc tưởng, như vậy đây là tên gọi của thiền sắc giới được nói một cách rút gọn qua từ tưởng.
Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññā, rūpamassa nāmanti vuttaṃ hoti.
"Perception of form" (rūpasaññā) means that form is its perception; it is said that form is its name.
Sắc là tưởng của vị ấy, nên gọi là sắc tưởng; điều này có nghĩa là sắc là tên gọi của vị ấy.
Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this is a designation for the earth-kasiṇa and similar types, and for their respective objects.
Như vậy, nên hiểu rằng đây là tên gọi của đối tượng của thiền ấy, được phân loại thành kasiṇa đất v.v...
Idha pana kusalavipākakiriyavasena pañcadasajhānasaṅkhātā rūpasaññā eva adhippetā.
Here, however, the rūpasaññā, which comprises the fifteen jhānas in terms of wholesome, resultant, and functional states, is intended.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ muốn nói đến sắc tưởng được tính là mười lăm thiền theo phương diện thiện, quả và duy tác.
Rūpāvacarasamāpattiṃ samāpannassa vāti rūpāvacarakusalajjhānasamāpattiṃ samāpannassa.
Or for one who has attained the rūpāvacara attainment means for one who has attained the rūpāvacara wholesome jhāna attainment.
Hoặc của người đã nhập định sắc giới nghĩa là của người đã nhập định thiền thiện sắc giới.
Upapannassa vāti vipākajjhānavasena tasmiṃ bhave upapannassa.
Or for one who has been reborn means for one who has been reborn in that existence by way of resultant jhāna.
Hoặc của người đã sanh lên nghĩa là của người đã sanh lên cõi ấy bằng thiền quả.
Diṭṭhadhammasukhavihārissa vāti imasmiṃyeva attabhāve kiriyājhānaṃ samāpajjitvā sukhaṃ uppādetvā viharantassa.
Or for one who dwells happily in this very life means for one who, having attained functional jhāna in this very existence, dwells having generated happiness.
Hoặc của người hiện tại lạc trú nghĩa là của người nhập thiền duy tác, làm cho lạc phát sinh và an trú trong chính đời sống này.
Arūpasamāpattiyoti ākāsānañcāyatanādīni.
Arūpa attainments means the attainment of the infinitude of space and so on.
Arūpasamāpattiyo là các cõi như Không Vô Biên Xứ, v.v.
Paṭiladdhassāti uppādetvā ṭhitassa.
For one who has obtained means for one who has produced and established it.
Paṭiladdhassa là của người đã làm cho phát sanh và an trú.
Rūpasaññā vibhūtā hontīti rūpasaññā apagatā honti.
Rūpa perceptions vanish means rūpa perceptions are gone.
Rūpasaññā vibhūtā honti là các sắc tưởng đã biến mất.
Vigatāti vināsitā.
Disappeared means destroyed.
Vigatā là đã bị hủy diệt.
‘‘Abhāvitā’’tipi pāṭho, sundaro.
"Not developed" is also a reading, which is good.
Cũng có bản đọc là “Abhāvitā”, bản này hay.
Ākiñcaññāyatananti ettha nāssa kiñcananti akiñcanaṃ, antamaso saṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti.
Dimension of nothingness (Ākiñcaññāyatana): Here, it is said that there is nothing for him, not even a trace of attachment remains for him.
Trong câu Ākiñcaññāyatana, không có gì của nó cả, nên gọi là vô sở hữu. Điều này có nghĩa là không còn sót lại bất cứ thứ gì, dù chỉ là một sự vướng mắc nhỏ nhất.
Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ, ākāsānañcāyatanaviññāṇāpagamassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ ākiñcaññaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena imissā saññāya āyatananti ākiñcaññāyatanaṃ, ākāse pavattitaviññāṇāpagamārammaṇassa jhānassetaṃ adhivacanaṃ.
The state of having nothing is ākiñcañña. This is a designation for the vanishing of the consciousness of the dimension of infinitude of space. That ākiñcañña is a dimension (āyatana) for this perception in the sense of being its basis, thus ākiñcaññāyatana. This is a designation for the jhāna whose object is the vanishing of the consciousness that occurred in space.
Trạng thái của sự vô sở hữu là ākiñcaññaṃ, đây là tên gọi cho sự vắng bặt của thức Không Vô Biên Xứ. Vô sở hữu ấy là nền tảng (āyatana) cho tưởng này theo nghĩa là nơi trú, nên gọi là Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatanaṃ); đây là tên gọi cho tầng thiền có đối tượng là sự vắng bặt của thức khởi lên trong không gian.
Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvāti taṃ viññāṇañcāyatanaṃ satokārī hutvā samāpajjitvā.
Having attained the dimension of infinitude of consciousness mindfully means having attained that dimension of infinitude of consciousness with mindfulness.
Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā là sau khi nhập vào Thức Vô Biên Xứ ấy với chánh niệm.
Tato vuṭṭhahitvāti satokārī hutvā tāya samāpattiyā vuṭṭhāya.
Having emerged from that means having emerged from that attainment with mindfulness.
Tato vuṭṭhahitvā là sau khi xuất khỏi thiền chứng ấy với chánh niệm.
Taññeva viññāṇanti taṃ ākāse pavattitaṃ mahaggataviññāṇaṃ.
That very consciousness means that exalted consciousness that occurred in space.
Taññeva viññāṇa là chính thức cao cả đó đã khởi lên trong không gian.
Abhāvetīti vināseti.
He makes it disappear means he destroys it.
Abhāvetī là làm cho hủy diệt.
Vibhāvetīti vividhā nāseti.
He makes it vanish means he destroys it in various ways.
Vibhāvetī là làm cho hủy diệt theo nhiều cách.
Antaradhāpetīti adassanaṃ gameti.
He makes it cease to appear means he brings it to non-appearance.
Antaradhāpetī là làm cho biến mất.
Athassa bhagavā tādise puggale attano appaṭihatañāṇataṃ pakāsetvā taṃ ñāṇaṃ byākātuṃ gāthamāha.
Then, the Blessed One, having revealed his unobstructed knowledge concerning such individuals, spoke a verse to explain that knowledge.
Khi ấy, Đức Thế Tôn, sau khi tuyên bố về trí tuệ không bị ngăn ngại của mình đối với một chúng sanh như vậy, đã nói lên kệ ngôn để giải thích về trí tuệ đó.
Tattha viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, abhijānaṃ tathāgatoti abhisaṅkhāravasena catasso paṭisandhivasena sattāti evaṃ sabbā viññāṇaṭṭhitiyo abhijānanto tathāgato.
Therein, "The Tathāgata, fully knowing all stations of consciousness" means the Tathāgata, fully knowing all stations of consciousness, which are four by way of volitional formations and seven by way of rebirth-linking.
Trong đó, viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, abhijānaṃ tathāgato có nghĩa là, Đức Như Lai, bậc thắng tri tất cả các thức trú, gồm bốn loại theo phương diện hành và bảy loại theo phương diện tái sanh.
Tiṭṭhantamenaṃ jānātīti kammābhisaṅkhāravasena tiṭṭhametaṃ puggalaṃ jānāti – ‘‘āyatiṃ ayaṃ evaṃgatiko bhavissatī’’ti.
He knows him as abiding means he knows that person as abiding by way of karmic volitional formations – "In the future, this one will be of such a destiny."
Tiṭṭhantamenaṃ jānātī là Ngài biết chúng sanh này đang tồn tại do các hành của nghiệp rằng: “Trong tương lai, người này sẽ có cảnh giới như thế này”.
Dhimuttanti ākiñcaññāyatanādīsu adhimuttaṃ.
Inclined means inclined towards the dimension of nothingness and so on.
Dhimutta là người có thiên hướng về các cõi như Vô Sở Hữu Xứ, v.v.
Tapparāyaṇanti tammayaṃ.
Having that as his destination means consisting of that.
Tapparāyaṇa là người có xu hướng đến đó.
Viññāṇaṭṭhitiyoti paṭisandhiviññāṇassa ṭhānāni saviññāṇakā khandhā eva.
Stations of consciousness are the bases of rebirth-linking consciousness, which are the aggregates with consciousness.
Viññāṇaṭṭhitiyo là các nơi trú của thức tái sanh, chính là các uẩn có thức.
Tattha seyyathāpīti nidassanatthe nipāto yathā manussāti attho.
Therein, "just as" is a particle for illustration, meaning "like humans."
Trong đó, seyyathāpī là một tiểu từ có nghĩa ví dụ, nghĩa là "như là loài người".
Aparimāṇesupi hi cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ manussānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena dvepi ekasadisā natthi.
For even among innumerable human beings in innumerable world-systems, no two are exactly alike in appearance, form, and so on.
Bởi vì, dù trong vô lượng thế giới, trong số vô lượng loài người, không có hai người nào giống hệt nhau về màu da, hình dáng, v.v.
Yepi hi katthaci yamakabhātaro vaṇṇena vā saṇṭhānena vā sadisā honti.
Even if there are twin brothers who are similar in appearance or form somewhere,
Ngay cả những anh em sinh đôi ở một nơi nào đó, dù có thể giống nhau về màu da hay hình dáng,
Tepi ālokitavilokitādīhi visadisāva honti.
they are still dissimilar in their glances, gazes, and so on.
thì họ vẫn khác nhau qua cách nhìn, liếc, v.v.
Tasmā ‘‘nānattakāyā’’ti vuttā.
Therefore, they are called "with diverse bodies."
Vì vậy, họ được gọi là “thân khác nhau” (nānattakāyā).
Paṭisandhisaññā pana nesaṃ tihetukāpi duhetukāpi ahetukāpi hoti.
Their rebirth-linking perception, however, can be rooted in three causes, two causes, or no causes.
Còn tưởng tái sanh của họ thì có thể là tam nhân, nhị nhân, hoặc vô nhân.
Tasmā ‘‘nānattasaññino’’ti vuttā.
Therefore, they are called "with diverse perceptions."
Vì vậy, họ được gọi là “tưởng khác nhau” (nānattasaññino).
Ekacce ca devāti cha kāmāvacaradevā.
And some devas means the six classes of sense-sphere devas.
Ekacce ca devā là sáu cõi trời Dục Giới.
Tesu hi kesañci kāyo nīlo hoti, kesañci pītakādivaṇṇo.
Among them, some have blue bodies, some have yellow bodies, and so on.
Trong số đó, thân của một số vị có màu xanh, của một số vị khác có màu vàng, v.v.
Saññā pana nesaṃ tihetukāpi duhetukāpi hoti, ahetukā na hoti.
Their perception, however, is rooted in three causes or two causes; it is not rooted in no causes.
Còn tưởng của họ thì có thể là tam nhân hoặc nhị nhân, không có vô nhân.
Ekacce ca vinipātikāti catuapāyavinimuttā punabbasumātā yakkhinī piyaṅkaramātā phussamittā dhammaguttāti evamādayo aññe ca vemānikā petā.
And some fallen ones means those free from the four lower realms, such as the ogress Punabbasu-mātā, Piyaṅkara-mātā, Phussamittā, Dhammaguttā, and other such celestial spirits (vemānika petā).
Ekacce ca vinipātikā là những vị đã thoát khỏi bốn đường ác, như dạ xoa Punabbasu-mātā, Piyaṅkara-mātā, Phussa-mittā, Dhamma-guttā, và những ngạ quỷ có thần thông khác.
Etesañhi odātakāḷamaṅguracchavisāmavaṇṇādivasena ceva kisathūlarassadīghavasena ca kāyo nānā hoti, manussānaṃ viya tihetukaduhetukāhetukavasena saññāpi.
For these beings, their bodies are diverse in terms of white, black, reddish-brown, and similar colors, as well as in being thin, stout, short, and tall. Their perceptions (saññā) are also diverse, like those of human beings, in terms of being endowed with three roots, two roots, or no roots.
Thân của những vị này khác nhau về màu da như trắng, đen, màu cá trê, màu sẫm, v.v., và về hình dáng như gầy, mập, thấp, cao; tưởng của họ cũng khác nhau theo tam nhân, nhị nhân, vô nhân, giống như loài người.
Te pana devā viya na mahesakkhā, kapaṇamanussā viya appesakkhā dullabhaghāsacchādanā dukkhapīḷitā viharanti.
However, unlike devas, they are not greatly powerful; like poor humans, they are of little power, find food and clothing difficult to obtain, and live afflicted by suffering.
Tuy nhiên, họ không có oai lực lớn như chư thiên, mà có oai lực nhỏ như những người nghèo khổ, khó tìm được thức ăn và y phục, sống trong đau khổ.
Ekacce kāḷapakkhe dukkhitā juṇhapakkhe sukhitā honti, tasmā sukhasamussayato vinipatitattā vinipātikāti vuttā.
Some are afflicted in the dark fortnight and happy in the bright fortnight. Therefore, because they have fallen from a heap of happiness, they are called Vinipātika (fallen ones).
Một số vị đau khổ vào hắc nguyệt và an lạc vào bạch nguyệt; do đó, vì đã rơi khỏi sự sung túc, họ được gọi là vinipātikā.
Ye panettha tihetukā, tesaṃ dhammābhisamayopi hoti piyaṅkaramātādīnaṃ viya.
Among them, those who are endowed with three roots can also attain the Dhamma, like Piyaṅkaramātā and others.
Trong số này, những vị tam nhân cũng có thể chứng ngộ Pháp, như các vị Piyaṅkara-mātā, v.v.
Brahmakāyikāti brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno.
Brahmakāyikā (Brahma-bodied devas) refers to the Brahma-Pārisajja, Brahma-Purohita, and Mahābrahmā devas.
Brahmakāyikā là các Phạm Chúng Thiên, Phạm Phụ Thiên và Đại Phạm Thiên.
Paṭhamābhinibbattāti te sabbepi paṭhamajjhānena nibbattā.
Paṭhamābhinibbattā (born from the first jhāna) means all of them are born from the first jhāna.
Paṭhamābhinibbattā là tất cả họ đều được sanh ra do Sơ Thiền.
Brahmapārisajjā pana parittena, brahmapurohitā majjhimena, kāyova nesaṃ vipphārikataro hoti.
The Brahma-Pārisajja are born from a slight cultivation, the Brahma-Purohita from a moderate cultivation, and their bodies are more expansive.
Các Phạm Chúng Thiên do tu thiền hạ phẩm, các Phạm Phụ Thiên do tu thiền trung phẩm, thân của họ to lớn hơn.
Mahābrahmāno paṇītena, kāyo pana nesaṃ ativipphārikataro hoti.
The Mahābrahmā are born from an excellent cultivation, and their bodies are exceedingly expansive.
Các Đại Phạm Thiên do tu thiền thượng phẩm, thân của họ lại càng to lớn hơn nữa.
Iti te kāyassa nānattā, paṭhamajjhānavasena saññāya ekattā nānattakāyā ekattasaññinoti vuttā.
Thus, because of the diversity of their bodies and the unity of their perception due to the first jhāna, they are called Nānattakāyā Ekattasaññino (diverse in body, unified in perception).
Như vậy, họ có thân khác nhau, nhưng tưởng đồng nhất do Sơ Thiền, nên được gọi là nānattakāyā ekattasaññino (thân khác nhau, tưởng đồng nhất).
Yathā ca te, evaṃ catūsu apāyesu sattā.
Just as they are, so are the beings in the four lower realms.
Giống như họ, chúng sanh trong bốn đường ác cũng vậy.
Nirayesu hi kesañci gāvutaṃ, kesañci aḍḍhayojanaṃ, kesañci tigāvutaṃ attabhāvo hoti, devadattassa pana yojanasatiko jāto.
In the hells, some have a body of one gāvuta, some half a yojana, some three gāvutas; Devadatta's body, however, was a hundred yojanas.
Trong các địa ngục, thân của một số chúng sanh dài một gāvuta, một số dài nửa do tuần, một số dài ba gāvuta; còn thân của Devadatta thì dài đến một trăm do tuần.
Tiracchānesupi keci khuddakā honti, keci mahantā.
Among animals too, some are small, some are large.
Trong loài bàng sanh, một số thì nhỏ, một số thì lớn.
Pettivisayesupi keci saṭṭhihatthā, keci asītihatthā honti, keci suvaṇṇā, keci dubbaṇṇā.
In the realm of departed spirits (pettivisaya), some are sixty cubits, some eighty cubits; some are golden, some are ill-favored.
Trong cảnh giới ngạ quỷ, một số cao sáu mươi hắc, một số cao tám mươi hắc; một số có màu vàng, một số có màu xấu xí.
Tathā kālakañcikā asurā.
Similarly, the Kāḷakañcika asuras.
Các a-tu-la Kālakañcikā cũng vậy.
Api cettha dīghapiṭṭhikapetā nāma saṭṭhiyojanikāpi honti.
Moreover, among these, there are also Dīghapiṭṭhika petas (long-backed departed spirits) who are sixty yojanas long.
Hơn nữa, trong đó có loại ngạ quỷ lưng dài, có thể dài đến sáu mươi do tuần.
Saññā pana sabbesampi akusalavipākāhetukāva hoti.
However, the perception of all of them is always unwholesome result and rootless.
Tuy nhiên, tưởng của tất cả họ đều là quả bất thiện vô nhân.
Iti āpāyikāpi nānattakāyā ekattasaññinoti saṅkhaṃ gacchanti.
Thus, beings in the lower realms are also categorized as Nānattakāyā Ekattasaññino (diverse in body, unified in perception).
Như vậy, các chúng sanh trong đường ác cũng được xếp vào loại nānattakāyā ekattasaññino (thân khác nhau, tưởng đồng nhất).
Ābhassarāti daṇḍaukkāya acci viya etesaṃ sarīrato ābhā chijjitvā chijjitvā patantī viya sarati visaratīti ābhassarā.
Ābhassarā (radiant ones) are so called because light, like the flame of a torch, seems to break off and fall from their bodies, flowing and spreading.
Ābhassarā là Quang Âm Thiên, vì ánh sáng từ thân của họ phát ra, lan tỏa như ngọn lửa của cây đuốc bị vung lên.
Tesu pañcakanaye dutiyatatiyajjhānadvayaṃ parittaṃ bhāvetvā upapannā parittābhā nāma honti.
Among these, those who are born by cultivating the second and third jhānas slightly, according to the fivefold system, are called Parittābhā (of limited radiance).
Trong số đó, những vị sanh lên do tu tập Nhị Thiền và Tam Thiền theo ngũ thiền ở mức hạ phẩm được gọi là Parittābhā (Thiểu Quang Thiên).
Majjhimaṃ bhāvetvā upapannā appamāṇābhā nāma honti.
Those born by cultivating it moderately are called Appamāṇābhā (of immeasurable radiance).
Những vị sanh lên do tu tập ở mức trung phẩm được gọi là Appamāṇābhā (Vô Lượng Quang Thiên).
Paṇītaṃ bhāvetvā upapannā ābhassarā nāma honti.
Those born by cultivating it excellently are called Ābhassarā.
Những vị sanh lên do tu tập ở mức thượng phẩm được gọi là Ābhassarā (Quang Âm Thiên).
Idha pana ukkaṭṭhaparicchedavasena sabbe gahitā.
Here, however, all are taken according to the highest classification.
Tuy nhiên, ở đây, tất cả đều được kể chung theo cách phân loại cao nhất.
Sabbesañhi tesaṃ kāyo ekavipphārova hoti, saññā pana avitakkavicāramattā ca avitakkaavicārā cāti nānā.
For all of them, the body is of a single expansiveness, but their perception is diverse, being either with initial application but without sustained application, or without initial application and without sustained application.
Thân của tất cả họ đều có cùng một sự lan tỏa, nhưng tưởng thì khác nhau, là chỉ có tầm không có tứ, và không tầm không tứ.
Subhakiṇhāti subhena vokiṇṇā, subhena sarīrappabhāvaṇṇena ekagghanāti attho.
Subhakiṇhā (endowed with beauty) means permeated with beauty, meaning they are unified in the beautiful color of their body's radiance.
Subhakiṇhā là Biến Tịnh Thiên, nghĩa là tràn ngập bởi sự trong sạch, đồng nhất bởi màu sắc của ánh sáng thân thể trong sạch.
Etesañhi na ābhassarānaṃ viya chijjitvā chijjitvā pabhā gacchatīti.
For these beings, the radiance does not break off and spread like that of the Ābhassarā.
Ánh sáng của họ không phát ra từng đợt như của các vị Quang Âm Thiên.
Catukkanaye tatiyassa pañcakanaye catukkassa parittamajjhimapaṇītassa jhānassa vasena parittasubhaappamāṇasubhasubhakiṇhā nāma hutvā nibbattanti.
According to the fourfold system, they are born as Parittasubha, Appamāṇasubha, and Subhakiṇha, depending on the slight, moderate, or excellent cultivation of the third jhāna; or according to the fivefold system, the fourth jhāna.
Họ được sanh ra làm Thiểu Tịnh Thiên, Vô Lượng Tịnh Thiên và Biến Tịnh Thiên, tùy theo việc tu tập thiền thứ ba theo tứ thiền và thiền thứ tư theo ngũ thiền ở mức hạ, trung và thượng phẩm.
Iti sabbepi te ekattakāyā ceva catutthajjhānasaññāya ekattasaññino cāti veditabbā.
Thus, all of them should be understood as Ekattakāyā (unified in body) and Ekattasaññino (unified in perception) due to the perception of the fourth jhāna.
Như vậy, cần hiểu rằng tất cả họ đều có thân đồng nhất (ekattakāyā) và tưởng đồng nhất (ekattasaññino) do tưởng của Tứ Thiền.
Vehapphalāpi catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti.
The Vehapphalā also belong to the fourth station of consciousness.
Các vị Vehapphalā (Quảng Quả Thiên) cũng thuộc về thức trú thứ tư này.
Asaññasattā viññāṇābhāvā ettha saṅgahaṃ na gacchanti, sattāvāsesu gacchanti.
Asaññasattā (non-percipient beings) are not included here due to the absence of consciousness, but they are included in the abodes of beings.
Các chúng sanh Asaññasattā (Vô Tưởng) không được kể vào đây vì không có thức, nhưng được kể vào trong các trú của chúng sanh.
Suddhāvāsā vivaṭṭapakkhe ṭhitā, na sabbakālikā, kappasatasahassampi asaṅkhyeyyampi buddhasuññe loke na uppajjanti.
The Suddhāvāsā (Pure Abodes) exist in the realm of evolution, not at all times; they do not arise in worlds empty of Buddhas for a hundred thousand aeons or even innumerable aeons.
Suddhāvāsā (Tịnh Cư Thiên) thuộc về phía giải thoát, không phải lúc nào cũng có mặt; họ không sanh ra trong thế giới trống vắng chư Phật dù trong một trăm ngàn kiếp hay vô số kiếp.
Soḷasakappasahassabbhantare buddhesu uppannesuyeva uppajjanti.
They arise only when Buddhas appear within sixteen thousand aeons.
Họ chỉ sanh ra trong khoảng mười sáu ngàn kiếp khi có chư Phật xuất hiện.
Dhammacakkapavattissa (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) bhagavato khandhāvārasadisā honti.
They are like the encampment of the Blessed One who set the Wheel of Dhamma in motion.
là những thứ tương tự như các doanh trại của Đức Thế Tôn, Đấng đã Chuyển Pháp Luân.
Tasmā neva viññāṇaṭṭhitiṃ, na ca sattāvāsaṃ bhajanti.
Therefore, they do not belong to a station of consciousness, nor to an abode of beings.
Vì thế, chúng không thuộc về thức trú, cũng không thuộc về chúng sanh trú.
Mahāsīvatthero pana ‘‘na kho pana so, sāriputta, āvāso sulabharūpo, yo mayā anāvuṭṭhapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehīti iminā suttena (ma. ni. 1.160) suddhāvāsāpi catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ catutthasattāvāsañca bhajantī’’ti vadati, taṃ appaṭibāhitattā suttassa anuññātaṃ (a. ni. aṭṭha. 3.7.44-45; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.21).
However, the Elder Mahāsīva says: "Indeed, Sāriputta, that abode is not easy to find, which I have not inhabited before throughout this long period, except among the Suddhāvāsa devas" – by this Sutta, he says that the Suddhāvāsā also belong to the fourth station of consciousness and the fourth abode of beings. This is accepted because the Sutta is not contradicted.
Tuy nhiên, Đại Trưởng lão Sīva nói rằng: “Này Sāriputta, không dễ gì tìm được một trú xứ mà ta chưa từng trú trong suốt trường kỳ thời gian này, ngoại trừ các vị Phạm thiên ở Tịnh Cư Thiên”, dựa vào kinh này, các cõi Tịnh Cư cũng thuộc về thức trú thứ tư và chúng sanh trú thứ tư. Điều này được chấp thuận vì không bị kinh điển bác bỏ.
Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamāti ettha sabbasoti sabbākārena, sabbāsaṃ vā anavasesānanti attho.
In "Completely transcending the perceptions of form," "completely" means in every way, or without any remainder.
Do vượt qua hoàn toàn các sắc tưởng: ở đây, hoàn toàn có nghĩa là bằng mọi cách, hoặc là không còn sót lại tất cả.
Rūpasaññānanti saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānānañceva tadārammaṇānañca.
"Perceptions of form" refers to the rūpāvacara jhānas, spoken of under the heading of perception, and their objects.
Các sắc tưởng: là chỉ các thiền sắc giới đã được nói đến dưới danh nghĩa là tưởng, và cả các đối tượng của chúng.
Rūpāvacarajjhānampi hi rūpanti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (dha. sa. 248; paṭi. ma. 1.209), tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dha. sa. 223).
Indeed, the rūpāvacara jhāna itself is called "form" in phrases like "one who is material sees forms," and its object is also called "forms" in phrases like "one sees external forms, beautiful and ugly."
Bởi vì thiền sắc giới cũng được gọi là sắc, như trong các câu “người có sắc thấy các sắc”, và đối tượng của nó cũng vậy, như trong các câu “thấy các sắc bên ngoài, đẹp và xấu”.
Tasmā idha ‘‘rūpe saññā rūpasaññā’’ti evaṃ saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ.
Therefore, here, "perception of form" (rūpasaññā) as "perception in form" is a designation for the rūpāvacara jhāna, spoken of under the heading of perception.
Do đó, ở đây, đây là danh xưng của thiền sắc giới được nói đến dưới danh nghĩa là tưởng, theo cách “tưởng trong sắc là sắc tưởng”.
Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññā, rūpamassa nāmanti vuttaṃ hoti.
That perception is form (rūpaṃ saññā assāti) is "perception of form" (rūpasaññā); it is said that its name is form.
Sắc là tưởng của nó, nên là sắc tưởng; có nghĩa là, sắc là tên gọi của nó.
Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
In this way, it should be understood that this is a designation for the earth-kasiṇa and other types, and their objects.
Cần hiểu rằng, đây cũng là danh xưng của đối tượng của thiền ấy, vốn được phân chia thành kasiṇa đất, v.v.
Samatikkamāti virāgā nirodhā ca.
"Transcending" means by dispassion and cessation.
Do vượt qua: là do ly tham và do đoạn diệt.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant?
Điều gì đã được nói?
Etāsaṃ kusalavipākakiriyavasena pañcadasannaṃ jhānasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ etesañca pathavīkasiṇādivasena aṭṭhannaṃ ārammaṇasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ sabbākārena anavasesānaṃ vā virāgā ca nirodhā ca virāgahetu ceva nirodhahetu ca ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
It means that by the dispassion and cessation, or by the cause of dispassion and cessation, of these fifteen perceptions of form, which are jhāna in terms of wholesome, resultant, and functional states, and these eight perceptions of form, which are objects in terms of earth-kasiṇa and so on, completely and without any remainder, one enters and abides in the base of infinite space.
Do ly tham và do đoạn diệt, tức là do nhân ly tham và nhân đoạn diệt, đối với mười lăm sắc tưởng được gọi là thiền theo phương diện thiện, quả, và duy tác, và đối với tám sắc tưởng được gọi là đối tượng theo phương diện kasiṇa đất, v.v., một cách hoàn toàn, không còn sót lại, vị ấy chứng và trú trong Không Vô Biên Xứ.
Na hi sakkā sabbaso anatikkantarūpasaññena etaṃ upasampajja viharitunti.
For it is not possible to enter and abide in this state for one who has not completely transcended the perceptions of form.
Bởi vì không thể nào chứng và trú trong tầng thiền này nếu chưa vượt qua hoàn toàn sắc tưởng.
Tattha yasmā ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hoti, samatikkantāsu ca saññāsu ārammaṇaṃ samatikkantameva hoti.
There, since for one who is not dispassionate towards the object, the transcendence of perceptions does not occur, and when perceptions are transcended, the object is also transcended.
Ở đó, vì người chưa ly tham đối với đối tượng thì không thể vượt qua tưởng, và khi các tưởng đã được vượt qua thì đối tượng cũng đã được vượt qua.
Tasmā ārammaṇasamatikkamaṃ avatvā –
Therefore, without stating the transcendence of the object—
Do đó, không nói đến việc vượt qua đối tượng, mà nói rằng:
‘‘Tattha katamā rūpasaññā?
"What are perceptions of form?
“Ở đây, thế nào là các sắc tưởng?
Rūpāvacarasamāpattiṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti rūpasaññāyo.
The perception, the perceiving, the state of having perceived, of one who has attained or is reborn into a rūpāvacara attainment, or one who dwells happily in this very life—these are called perceptions of form.
Tưởng, sự nhận biết, trạng thái nhận biết của người đã nhập định sắc giới, hoặc đã sanh vào cõi sắc giới, hoặc đang hiện tại lạc trú. Đây được gọi là các sắc tưởng.
Imā rūpasaññāyo atikkanto hoti vītikkanto samatikkanto, tena vuccati sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā’’ti –
These perceptions of form are overcome, transcended, completely transcended. Therefore, it is said: 'completely transcending the perceptions of form'"—
Vị ấy đã vượt qua, đã vượt khỏi, đã siêu việt các sắc tưởng này, do đó được gọi là ‘do vượt qua hoàn toàn các sắc tưởng’.”
Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena uppannā saññā paṭighasaññā, rūpasaññādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
"By the disappearance of perceptions of impingement" (paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā) refers to perceptions that arise from the impingement of eye and other bases with forms and other objects; this is a designation for perceptions of form and so on.
Do sự chấm dứt của các đối ngại tưởng: tưởng sanh khởi do sự va chạm của các căn như mắt, v.v., với các đối tượng như sắc, v.v., là đối ngại tưởng. Đây là danh xưng của các tưởng như sắc tưởng, v.v.
Yathāha – ‘‘tattha katamā paṭighasaññā?
As it is said: "What are perceptions of impingement?
Như có nói: “Ở đây, thế nào là đối ngại tưởng?
Rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā, imā vuccanti paṭighasaññāyo’’ti (vibha. 603).
Perception of form, perception of sound, perception of smell, perception of taste, perception of touch—these are called perceptions of impingement."
Sắc tưởng, thinh tưởng, hương tưởng, vị tưởng, xúc tưởng. Đây được gọi là các đối ngại tưởng.”
Tāsaṃ kusalavipākānaṃ pañcannaṃ akusalavipākānaṃ pañcannanti sabbaso dasannaṃ paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā pahānā asamuppādā, appavattiṃ katvāti vuttaṃ hoti.
It means that by the disappearance, abandonment, and non-arising of these ten perceptions of impingement—five wholesome resultant and five unwholesome resultant—one has brought them to a state of non-occurrence.
Do sự chấm dứt, sự đoạn trừ, sự không sanh khởi của tất cả mười đối ngại tưởng này – năm tưởng quả thiện và năm tưởng quả bất thiện – có nghĩa là đã làm cho chúng không còn hiện hành.
Kāmañcetā paṭhamajjhānādīni samāpannassāpi na santi, na hi tasmiṃ samaye pañcadvāravasena cittaṃ pavattati, evaṃ santepi aññattha pahīnānaṃ sukhadukkhānaṃ catutthajjhāne viya sakkāyadiṭṭhādīnaṃ tatiyamagge viya ca imasmiṃyeva jhāne ussāhajananatthaṃ imassa jhānassa pasaṃsāvasena etāsaṃ ettha vacanaṃ veditabbaṃ.
Even though these do not exist for one who has attained the first jhāna and so on, for at that time the mind does not function through the five sense doors, even so, just as pleasant and painful feelings, though abandoned elsewhere, are mentioned in the fourth jhāna, and wrong views (sakkāyadiṭṭhi) and so on are mentioned in the third path, so too, the mention of these here should be understood as a way of generating enthusiasm and praising this jhāna.
Mặc dù các tưởng này cũng không có nơi người đã nhập sơ thiền, v.v., vì vào thời điểm đó tâm không vận hành qua năm cửa giác quan, tuy nhiên, cũng giống như lạc và khổ đã được đoạn trừ ở nơi khác lại được đề cập trong tứ thiền, hay như thân kiến, v.v., đã được đoạn trừ ở nơi khác lại được đề cập trong đạo quả thứ ba, việc đề cập đến chúng ở đây trong tầng thiền này cần được hiểu là để tán thán tầng thiền này, nhằm tạo ra sự nỗ lực.
Atha vā – kiñcāpi tā rūpāvacaraṃ samāpannassa na santi, atha kho na pahīnattā na santi, na hi rūpavirāgāya rūpāvacarabhāvanā saṃvattati, rūpāyattā ca etāsaṃ pavatti, ayaṃ pana bhāvanā rūpavirāgāya saṃvattati.
Alternatively, although they do not exist for one who has attained the rūpāvacara state, they do not exist because they are not abandoned, for the cultivation of rūpāvacara does not lead to dispassion towards form, and their occurrence is dependent on form; however, this cultivation leads to dispassion towards form.
Hoặc là, mặc dù các tưởng ấy không có nơi người đã nhập định sắc giới, nhưng chúng không có không phải vì đã được đoạn trừ, vì sự tu tập thiền sắc giới không dẫn đến việc ly tham đối với sắc, và sự vận hành của các tưởng ấy lại phụ thuộc vào sắc. Trái lại, sự tu tập này dẫn đến việc ly tham đối với sắc.
Tasmā tā ettha ‘‘pahīnā’’ti vattuṃ vaṭṭati.
Therefore, it is appropriate to say that they are "abandoned" here.
Do đó, ở đây có thể nói rằng chúng “đã được đoạn trừ”.
Na kevalañca vattuṃ, ekaṃseneva evaṃ dhāretumpi vaṭṭati.
Not only is it appropriate to say so, but it is also appropriate to hold this view definitively.
Không chỉ có thể nói, mà còn có thể chắc chắn giữ vững quan điểm như vậy.
Tāsañhi ito pubbe appahīnattāyeva ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpannassa saddo kaṇṭako’’ti (a. ni. 10.72) vutto bhagavatā.
Indeed, because they were not abandoned before this, the Blessed One said, "Sound is a thorn for one who has attained the first jhāna."
Bởi vì trước đây chúng chưa được đoạn trừ, nên Đức Thế Tôn đã nói: “Đối với người nhập sơ thiền, âm thanh là một cái gai”.
Idha ca pahīnattāyeva arūpasamāpattīnaṃ āneñjatā santavimokkhatā ca vuttā – ‘‘āḷāro ca kālāmo arūpaṃ samāpanno pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva addasa, na pana saddaṃ assosī’’ti (dī. ni. 2.192).
Here, the imperturbability (āneñjatā) and peaceful liberation (santavimokkhatā) of the formless attainments (arūpasamāpattīnaṃ) are stated precisely because they are abandoned, as in: "Āḷāra Kālāma, having attained the formless (arūpaṃ), did not see or hear the sound of five hundred carts passing by one after another."
Và ở đây, chính vì chúng đã được đoạn trừ, nên trạng thái bất động và sự giải thoát tịch tịnh của các định vô sắc đã được nói đến: “Āḷāra Kālāma, khi đã nhập định vô sắc, đã không thấy cũng không nghe năm trăm cỗ xe đi qua rất gần”.
Evaṃ vibhaṅge vibhajitvā vuttāva idha adhippetā asamāpannassa manodhātumanoviññāṇadhātusaṅgahitā saññā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti.
Thus, the perceptions of one who has not attained (samāpatti), encompassed by the mind-element and mind-consciousness element, which are described and elucidated in the Vibhaṅga, are intended here; they arise concerning diverse objects of various kinds, such as forms and sounds.
Như vậy, trong sách Phân Tích, các tưởng được phân tích và nói đến ở đây được hiểu là các tưởng thuộc ý giới và ý thức giới của người chưa nhập định, chúng vận hành trên đối tượng dị biệt, có bản chất khác nhau, được phân chia thành sắc, thanh, v.v.
Yasmā cetā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā dvādasa akusalasaññā ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā dve akusalavipākasaññā ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā ‘‘nānattasaññā’’ti vuttā.
And since these eight wholesome kāma-sphere perceptions, twelve unwholesome perceptions, eleven wholesome kāma-sphere resultant perceptions, two unwholesome resultant perceptions, and eleven kāma-sphere functional perceptions—all forty-four perceptions—are diverse, of diverse natures, and dissimilar to one another, they are called "perceptions of diversity."
Và bởi vì bốn mươi bốn tưởng này, gồm tám tưởng thiện dục giới, mười hai tưởng bất thiện, mười một tưởng quả thiện dục giới, hai tưởng quả bất thiện, và mười một tưởng duy tác dục giới, đều là dị biệt, có bản chất khác nhau, không giống nhau, nên chúng được gọi là “dị biệt tưởng”.
Tāsaṃ sabbaso nānattasaññānaṃ amanasikārā anāvajjanā asamannāhārā apaccavekkhaṇā.
"Due to not attending to" (amanasikārā) means not adverted to, not paid attention to, not considered, not reviewed, all of these perceptions of diversity completely.
Do không tác ý, không hướng tâm, không chú ý, không quán xét đến tất cả các dị biệt tưởng đó.
Yasmā tā nāvajjati na manasikaroti na paccavekkhati, tasmāti vuttaṃ hoti.
It means that one does not advert to them, does not attend to them, does not review them.
Có nghĩa là, vì vị ấy không hướng tâm, không tác ý, không quán xét đến chúng.
Yasmā cettha purimā rūpasaññā paṭighasaññā ca iminā jhānena nibbatte bhavepi na vijjanti, pageva tasmiṃ bhave imaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇakāle, tasmā tāsaṃ ‘‘samatikkamā atthaṅgamā’’ti dvedhāpi abhāvoyeva vutto.
And since, in this jhāna, the former perceptions of form (rūpasaññā) and perceptions of impingement (paṭighasaññā) do not exist even in the existence produced by this jhāna, let alone during the time of abiding in this jhāna in that existence, their "transcending" and "disappearance" thus describe their complete absence in both ways.
Và ở đây, vì sắc tưởng và đối ngại tưởng đã nói trước đó không tồn tại ngay cả trong kiếp sống được tạo ra bởi tầng thiền này, huống chi là vào lúc chứng và trú trong tầng thiền này ở kiếp sống đó, nên sự vắng mặt của chúng được nói đến bằng hai cách: “do vượt qua” và “do sự chấm dứt”.
Nānattasaññāsu pana yasmā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā nava kiriyasaññā dasa akusalasaññāti, imā sattavīsati saññā iminā jhānena nibbatte bhave vijjanti, tasmā tāsaṃ ‘‘amanasikārā’’ti vuttanti veditabbaṃ.
However, among the perceptions of diversity, since the eight wholesome kāma-sphere perceptions, nine functional perceptions, and ten unwholesome perceptions—these twenty-seven perceptions—do exist in the existence produced by this jhāna, it should be understood that "due to not attending to" (amanasikārā) is stated for them.
Còn đối với các dị biệt tưởng, vì hai mươi bảy tưởng này – tám tưởng thiện dục giới, chín tưởng duy tác, và mười tưởng bất thiện – vẫn tồn tại trong kiếp sống được tạo ra bởi tầng thiền này, nên đối với chúng, được nói là “do không tác ý”, cần hiểu như vậy.
Tatrāpi hi imaṃ jhānaṃ upasampajja viharanto tāsaṃ amanasikārāyeva upasampajja viharati, tā pana manasikaronto asamāpanno hotīti.
For even there, one who abides having attained this jhāna abides precisely by not attending to them; if one were to attend to them, one would not be in attainment.
Bởi vì ngay cả ở đó, khi chứng và trú trong tầng thiền này, vị ấy chứng và trú chính là nhờ không tác ý đến chúng; còn nếu tác ý đến chúng, vị ấy sẽ không ở trong định.
Saṅkhepato cettha ‘‘rūpasaññānaṃ samatikkamā’’ti iminā sabbarūpāvacaradhammānaṃ pahānaṃ vuttaṃ.
In brief, the "transcending of perceptions of form" here refers to the abandonment of all rūpāvacara phenomena.
Ở đây, nói một cách tóm tắt, bằng câu "do vượt qua các sắc tưởng" này, sự từ bỏ tất cả các pháp thuộc sắc giới đã được nói đến.
‘‘Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā’’ti iminā sabbesaṃ kāmāvacaracittacetasikānañca pahānaṃ amanasikāro ca vuttoti veditabbo (paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.213).
And "the disappearance of perceptions of impingement and not attending to perceptions of diversity" should be understood as referring to the abandonment and non-attention to all kāma-sphere consciousness and mental factors.
Cần phải hiểu rằng, bằng câu "do các đối ngại tưởng biến mất, do không tác ý đến các tưởng về sự đa dạng", sự từ bỏ và sự không tác ý đến tất cả các tâm và tâm sở thuộc dục giới đã được nói đến.
Iti bhagavā pannarasannaṃ rūpasaññānaṃ samatikkamena dasannaṃ paṭighasaññānaṃ atthaṅgamena catucattālīsāya nānattasaññānaṃ amanasikārenāti tīhi padehi ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vaṇṇaṃ kathesi.
Thus, the Blessed One described the attainment of the base of infinite space (ākāsānañcāyatana) with three phrases: by the transcending of fifteen perceptions of form, by the disappearance of ten perceptions of impingement, and by not attending to forty-four perceptions of diversity.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã tán thán thiền chứng Không Vô Biên Xứ bằng ba cụm từ: do vượt qua mười lăm sắc tưởng, do mười đối ngại tưởng biến mất, và do không tác ý đến bốn mươi bốn tưởng về sự đa dạng.
Kiṃ kāraṇāti ce?
"For what reason?" you might ask.
Nếu hỏi: "Vì lý do gì?"
Sotūnaṃ ussāhajananatthañceva palobhanatthañca.
To inspire and entice the listeners.
Để làm phát sinh lòng hăng hái và để khuyến dụ các thính chúng.
Sace hi keci apaṇḍitā vadeyyuṃ – ‘‘satthā ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ nibbattethāti vadati, ko nu kho etāya nibbattitāya attho, ko ānisaṃso’’ti.
For if some unlearned people were to say, "The Teacher speaks of developing the attainment of the base of infinite space; what is the purpose of developing it, what is its benefit?"
Bởi vì, nếu có những người không trí tuệ nói rằng: "Đức Đạo Sư nói rằng hãy chứng đắc thiền chứng Không Vô Biên Xứ, nhưng việc chứng đắc ấy có lợi ích gì, có quả báo gì?"
‘‘Te evaṃ vattuṃ mā labhantū’’ti imehi ākārehi samāpattiyā vaṇṇaṃ kathesi.
He described the attainment in these ways so that "they may not be able to speak thus."
Ngài đã tán thán thiền chứng bằng những cách thức này để "họ không có cơ hội nói như vậy".
Tañhi nesaṃ sutvā evaṃ bhavissati – ‘‘evaṃ santā kira ayaṃ samāpatti evaṃ paṇītā, nibbattessāma na’’nti, athassā nibbattanatthāya ussāhaṃ karissantīti.
For when they hear this, it will be like this for them: "So this attainment is indeed peaceful, indeed sublime; we shall develop it," and then they will make an effort to develop it.
Bởi sau khi nghe điều đó, họ sẽ nghĩ rằng: "À, thiền chứng này quả thật là như vậy, thật là vi diệu, chúng ta sẽ chứng đắc nó", rồi họ sẽ nỗ lực để chứng đắc thiền chứng ấy.
Palobhanatthañcāpi tesaṃ etissā vaṇṇaṃ kathesi visakaṇṭakavāṇijoviya, visakaṇṭakavāṇijo nāma guḷavāṇijo vuccati.
And he also described its excellence to entice them, like a poison-thorn merchant, where "poison-thorn merchant" refers to a jaggery merchant.
Ngài cũng tán thán thiền chứng này để khuyến dụ họ, giống như người buôn "visakaṇṭaka"; người buôn "visakaṇṭaka" được gọi là người buôn đường mật.
So kira guḷaphāṇitakhaṇḍasakkarādīni sakaṭena ādāya paccantagāmaṃ gantvā ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhatha, visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosesi.
It is said that he took jaggery, molasses, sugar lumps, and other sweets in a cart, went to a border village, and proclaimed, "Take poison-thorn! Take poison-thorn!"
Người ấy, sau khi chất đường mật, mật mía, đường phèn, đường cát lên xe và đi đến một ngôi làng biên địa, đã rao lên rằng: "Hãy mua visakaṇṭaka, hãy mua visakaṇṭaka đi!"
Taṃ sutvā gāmikā ‘‘visaṃ nāma kakkhaḷaṃ, yo naṃ khādati, so marati, kaṇṭakopi vijjhitvā māreti, ubhopete kakkhaḷā, ko ettha ānisaṃso’’ti gehadvārāni thakesuṃ, dārake ca palāpesuṃ.
Hearing that, the villagers thought, "Poison is harsh; whoever eats it dies. A thorn also pierces and kills. Both of these are harsh. What benefit is there in this?" So they closed their house doors and made their children flee.
Nghe vậy, dân làng nghĩ: "Visa (thuốc độc) thì độc hại, ai ăn vào sẽ chết; kaṇṭaka (gai) cũng đâm chết người. Cả hai đều độc hại, có lợi ích gì ở đây?", rồi họ đóng cửa nhà và cho trẻ con chạy trốn.
Taṃ disvā vāṇijo ‘‘avohārakusalā ime gāmikā, handa ne upāyena gaṇhāpemī’’ti ‘‘atimadhuraṃ gaṇhatha, atisāduṃ gaṇhatha, guḷaṃ phāṇitaṃ sakkaraṃ samagghaṃ labbhati, kūṭamāsakakūṭakahāpaṇādīhipi labbhatī’’ti ugghosesi.
Seeing that, the merchant*, "These villagers are unskilled in transactions. Come, I will make them take it by a trick," and he announced, "Take what is very sweet, take what is very delicious! Jaggery, treacle, sugar are available at the same price, and can also be obtained with counterfeit coins, counterfeit kahāpaṇas, and so on."
Thấy vậy, người buôn nghĩ: "Dân làng này không khéo léo trong việc buôn bán, ta hãy dùng mưu kế để họ mua hàng", rồi ông ta rao lên: "Hãy mua đồ cực ngọt, hãy mua đồ cực ngon, đường mật, mật mía, đường cát được bán với giá rẻ, có thể mua được bằng cả đồng māsaka giả, đồng kahāpaṇa giả."
Taṃ sutvā gāmikā haṭṭhapahaṭṭhā nikkhantā bahumpi mūlaṃ datvā gahesuṃ.
Hearing that, the villagers, delighted and joyful, went out and took much* after giving a lot of money.
Nghe vậy, dân làng vui mừng hớn hở đi ra, trả giá cao để mua rất nhiều.
Tattha vāṇijassa ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosanaṃ viya bhagavato ‘‘ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ nibbattethā’’ti vacanaṃ.
In that context, the Buddha's statement, "Develop the attainment of the base of infinite space (ākāsānañcāyatana-samāpatti)," is like the merchant's announcement, "Take the poison-thorn!"
Trong câu chuyện ấy, lời rao "Hãy mua visakaṇṭaka đi" của người buôn giống như lời dạy "Hãy chứng đắc thiền chứng Không Vô Biên Xứ" của Đức Thế Tôn.
‘‘Ubhopete kakkhaḷā, ko ettha ānisaṃso’’ti gāmikānaṃ cintanaṃ viya ‘‘bhagavā ‘ākāsānañcāyatanaṃ nibbattethā’ti āha, ko nu kho ettha ānisaṃso, nāssa guṇaṃ jānāmā’’ti sotūnaṃ cintanaṃ.
The listeners' thought, "The Blessed One said, 'Develop the base of infinite space.' What benefit is there in this? We do not know its quality," is like the villagers' thought, "Both of these are harsh; what benefit is there in this?"
Suy nghĩ của dân làng "Cả hai đều độc hại, có lợi ích gì ở đây?" giống như suy nghĩ của các thính chúng "Đức Thế Tôn nói 'Hãy chứng đắc Không Vô Biên Xứ', nhưng có quả báo gì ở đây, chúng ta không biết được công đức của nó".
Athassa vāṇijassa ‘‘atimadhuraṃ gaṇhathā’’tiādivacanaṃ viya bhagavato rūpasaññāsamatikkamanādikaṃ ānisaṃsappakāsanaṃ.
Then, the Buddha's declaration of benefits, such as the transcending of the perception of form, is like that merchant's statement, "Take what is very sweet," and so on.
Khi đó, lời nói của người buôn "Hãy mua đồ cực ngọt" v.v... giống như việc Đức Thế Tôn tuyên thuyết về quả báo là sự vượt qua các sắc tưởng v.v...
Idañhi sutvā te bahumpi mūlaṃ datvā gāmikā viya guḷaṃ ‘‘iminā ānisaṃsena palobhitacittā mahantampi ussāhaṃ katvā imaṃ samāpattiṃ nibbattessantī’’ti ussāhajananatthaṃ palobhanatthañca kathesi.
For, hearing this,* spoke to arouse and entice*, thinking, "Enticed by this benefit, they will make a great effort, like the villagers who gave much money for jaggery, and will develop this attainment."
Bởi vì sau khi nghe điều này, giống như dân làng trả giá cao để mua đường mật, họ, với tâm được khuyến dụ bởi quả báo này, sẽ nỗ lực lớn để chứng đắc thiền chứng này. Vì vậy, Ngài đã nói để làm phát sinh lòng hăng hái và để khuyến dụ.
Ākāsānañcāyatanūpagāti ettha nāssa antoti anantaṃ, ākāsaṃ anantaṃ ākāsānantaṃ, ākāsānantaṃ eva ākāsānañcaṃ, taṃ ākāsānañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa devānaṃ devāyatanamivāti ākāsānañcāyatanaṃ.
Here, regarding ākāsānañcāyatanūpagā: that which has no end is infinite (ananta). Infinite space is ākāsānanta. Just that infinite space is ākāsānañca. That ākāsānañca, as a basis (adhiṭṭhānaṭṭhena), is the āyatana (base) for its associated jhāna, like a deva-āyatana (abode of devas) for devas; thus, ākāsānañcāyatana.
Trong câu ākāsānañcāyatanūpagā, không có giới hạn của nó, nên là vô biên (anantaṃ); hư không là vô biên (ākāsaṃ anantaṃ), nên là ākāsānantaṃ; ākāsānantaṃ chính là ākāsānañcaṃ; ākāsānañcaṃ ấy là nền tảng (āyatana) theo nghĩa là nơi trú cho thiền (jhāna) và các pháp tương ưng của nó, giống như cõi trời là nơi ở của chư thiên, nên gọi là ākāsānañcāyatanaṃ.
Kasiṇugghāṭimākāsassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the space created by removing the kasiṇa.
Đây là tên gọi khác của hư không được tạo ra do sự loại bỏ kasiṇa.
Tattha jhānaṃ nibbattetvā paṭisandhivasena ākāsānañcāyatanabhavaṃ upagatā ākāsānañcāyatanūpagā.
Those who, having developed that jhāna, have attained the state of existence in the base of infinite space by way of rebirth (paṭisandhi), are ākāsānañcāyatanūpagā.
Những vị đã chứng đắc thiền ở đó và sanh vào cõi Không Vô Biên Xứ do kiết sanh thức được gọi là ākāsānañcāyatanūpagā.
Ito paresu visesamattameva vaṇṇayissāma (dha. sa. aṭṭha. 265, 1436-7).
Beyond this, we shall describe only the distinctions.
Ở những phần sau, chúng tôi sẽ chỉ giải thích những điểm khác biệt.
Ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammāti ettha tāva pubbe vuttanayena ākāsānañcaṃ āyatanamassa adhiṭṭhānaṭṭhenāti jhānampi ākāsānañcāyatanaṃ, vuttanayeneva ārammaṇampi.
Here, regarding ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā (transcending the base of infinite space): first, as explained previously, the jhāna is also the base of infinite space because the infinite space is its basis; and the object (ārammaṇa) is also* in the manner explained.
Trong câu ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma, trước hết, theo phương pháp đã nói ở trên, thiền (jhāna) cũng là ākāsānañcāyatanaṃ vì ākāsānañcaṃ là nền tảng (āyatana) của nó theo nghĩa là nơi trú; và đối tượng (ārammaṇa) cũng vậy, theo phương pháp đã nói.
Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharitabbaṃ, tasmā ubhayampetaṃ ekajjhaṃ katvā ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Since this attainment of the base of infinite consciousness is to be entered and dwelt in only after transcending both this jhāna and this object, by making them cease (appavattikaraṇena) and by not attending to them (amanasikaraṇena), it should be understood that both of these were combined and stated as "transcending the base of infinite space."
Như vậy, cần phải hiểu rằng, vì Thức Vô Biên Xứ này phải được chứng đạt và an trú sau khi đã vượt qua cả hai, tức là thiền và đối tượng, bằng cách làm cho chúng không khởi sanh và không tác ý đến chúng, nên cả hai điều này được gộp lại và nói rằng "do vượt qua Không Vô Biên Xứ".
Viññāṇañcāyatanūpagāti ettha pana ‘‘ananta’’nti manasikātabbavasena nāssa antoti anantaṃ, anantameva ānañcaṃ, viññāṇaṃ ānañcaṃ ‘‘viññāṇānañca’’nti avatvā ‘‘viññāṇañca’’nti vuttaṃ.
Here, regarding viññāṇañcāyatanūpagā: "infinite" (ananta) is what is to be attended to, meaning that which has no end. Just that infinitude is ānañca. Infinite consciousness, instead of being called "viññāṇānañca," is called "viññāṇañca."
Còn trong câu viññāṇañcāyatanūpagā, không có giới hạn của nó theo nghĩa là đối tượng cần được tác ý là "vô biên" (ananta), nên là anantaṃ; anantaṃ chính là ānañcaṃ; viññāṇaṃ ānañcaṃ, thay vì nói "viññāṇānañcaṃ" lại nói là "viññāṇañcaṃ".
Ayañhettha ruḷhīsaddo.
This is an established usage here.
Đây là một từ ngữ đã thành thông lệ ở đây.
Tadeva viññāṇañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatananti viññāṇañcāyatanaṃ.
That very infinite consciousness, as a basis (adhiṭṭhānaṭṭhena), is the āyatana; thus, viññāṇañcāyatana.
Chính viññāṇañcaṃ ấy là nền tảng (āyatana) theo nghĩa là nơi trú, nên gọi là viññāṇañcāyatanaṃ.
Tattha jhānaṃ nibbattetvā viññāṇañcāyatanabhavaṃ upagatā viññāṇañcāyatanūpagā.
Those who, having developed that jhāna, have attained the state of existence in the base of infinite consciousness are viññāṇañcāyatanūpagā.
Những vị đã chứng đắc thiền ở đó và sanh vào cõi Thức Vô Biên Xứ được gọi là viññāṇañcāyatanūpagā.
Viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammāti etthapi pubbe vuttanayeneva viññāṇañcaṃ āyatanamassa adhiṭṭhānaṭṭhenāti jhānampi viññāṇañcāyatanaṃ, vuttanayeneva ca ārammaṇampi.
Here, regarding viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammā (transcending the base of infinite consciousness): similarly, as explained previously, the jhāna is also the base of infinite consciousness because the infinite consciousness is its basis; and the object is also* in the manner explained.
Trong câu viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, cũng vậy, theo phương pháp đã nói ở trên, thiền (jhāna) cũng là viññāṇañcāyatanaṃ vì viññāṇañcaṃ là nền tảng (āyatana) của nó theo nghĩa là nơi trú; và đối tượng (ārammaṇa) cũng vậy, theo phương pháp đã nói.
Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharitabbaṃ, tasmā ubhayampetaṃ ekajjhaṃ katvā ‘‘viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Since this attainment of the base of nothingness is to be entered and dwelt in only after transcending both this jhāna and this object, by making them cease and by not attending to them, it should be understood that both of these were combined and stated as "transcending the base of infinite consciousness."
Như vậy, cần phải hiểu rằng, vì Vô Sở Hữu Xứ này phải được chứng đạt và an trú sau khi đã vượt qua cả hai, tức là thiền và đối tượng, bằng cách làm cho chúng không khởi sanh và không tác ý đến chúng, nên cả hai điều này được gộp lại và nói rằng "do vượt qua Thức Vô Biên Xứ".
Ākiñcaññāyatanūpagāti ettha pana nāssa kiñcananti akiñcanaṃ, antamaso bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti.
Here, regarding ākiñcaññāyatanūpagā: that which has no possession (kiñcana) is nothingness (akiñcana), meaning that not even a trace of breaking up (bhaṅgamattampi) remains.
Còn trong câu ākiñcaññāyatanūpagā, không có gì của nó, nên là akiñcanaṃ; có nghĩa là, ngay cả một chút tan hoại cũng không còn sót lại.
Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ, ākāsānañcāyatanaviññāṇāpagamassetaṃ adhivacanaṃ.
The state of nothingness is ākiñcañña. This is a designation for the disappearance of the consciousness of the base of infinite space.
Trạng thái không có gì là ākiñcaññaṃ; đây là tên gọi khác cho sự vắng mặt của thức Không Vô Biên Xứ.
Taṃ ākiñcaññaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatananti ākiñcaññāyatanaṃ.
That nothingness, as a basis (adhiṭṭhānaṭṭhena), is the āyatana; thus, ākiñcaññāyatana.
Ākiñcaññaṃ ấy là nền tảng (āyatana) theo nghĩa là nơi trú, nên gọi là ākiñcaññāyatanaṃ.
Tattha jhānaṃ nibbattetvā ākiñcaññāyatanabhavaṃ upagatā ākiñcaññāyatanūpagā.
Those who, having developed that jhāna, have attained the state of existence in the base of nothingness are ākiñcaññāyatanūpagā.
Những vị đã chứng đắc thiền ở đó và sanh vào cõi Vô Sở Hữu Xứ được gọi là ākiñcaññāyatanūpagā.
Ayaṃ sattamaviññāṇaṭṭhitīti imaṃ sattamaṃ paṭisandhiviññāṇassa ṭhānaṃ jānāti.
Ayaṃ sattamaviññāṇaṭṭhitī (This is the seventh station of consciousness):* knows this seventh station for rebirth-consciousness.
Ayaṃ sattamaviññāṇaṭṭhitīti, vị ấy biết đây là nơi trú thứ bảy của kiết sanh thức.
Nevasaññānāsaññāyatanaṃ yatheva saññāya, evaṃ viññāṇassāpi sukhumattā neva viññāṇaṃ nāviññāṇaṃ, tasmā viññāṇaṭṭhitīsu na vuttaṃ.
Just as with perception, so too, due to the subtlety of consciousness in the dimension of neither perception nor non-perception, it is neither consciousness nor non-consciousness; therefore, it is not mentioned among the stations of consciousness.
Cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, cũng như đối với tưởng, đối với thức cũng vi tế, nên không phải là thức cũng không phải là không-thức; do đó, nó không được đề cập trong các thức trú.
Abhūtanti abhūtatthaṃ ‘‘rūpaṃ attā’’tiādivacanaṃ.
Abhūta means something unreal, such as the statement "form is self."
Abhūtanti là lời nói không có thật, như "sắc là tự ngã" v.v...
Taṃ vipallāsabhāvato atacchaṃ.
That, due to its perverted nature, is ataccha (untrue).
Điều đó là atacchaṃ (không chân thật) vì là một sự sai lầm.
Diṭṭhinissayato anatthasañhitaṃ.
Due to its reliance on wrong view, it is anatthasañhita (unconnected with benefit).
Là anatthasañhitaṃ (không liên hệ đến lợi ích) vì nương vào tà kiến.
Atha vā abhūtanti asantaṃ avijjamānaṃ.
Or alternatively, abhūta means non-existent, not present.
Hoặc, abhūtanti là không có, không hiện hữu.
Acorasseva ‘‘idaṃ te corikāya ābhataṃ, na idaṃ tuyhaṃ ghare dhana’’ntiādivacanaṃ.
It is like saying to an innocent person, "This was brought by theft; this is not wealth from your home."
Giống như lời nói với người không phải kẻ trộm rằng: "Đây là của cải ngươi lấy được do trộm cắp, đây không phải là tài sản trong nhà ngươi" v.v...
Atacchanti atathākāraṃ aññathā santaṃ.
Ataccha means not being in that way, being otherwise.
Atacchanti là không đúng như vậy, là một cách khác.
Anatthasañhitanti na idhalokatthaṃ vā paralokatthaṃ vā nissitaṃ.
Anatthasañhita means not connected with the benefit of this world or the next.
Anatthasañhitanti là không liên quan đến lợi ích ở đời này hay đời sau.
Na taṃ tathāgato byākarotīti taṃ aniyyānikakathaṃ tathāgato na katheti.
Na taṃ tathāgato byākarotīti the Tathāgata does not speak such unbeneficial talk.
Na taṃ tathāgato byākarotīti, Đức Như Lai không nói lời nói không đưa đến giải thoát ấy.
Bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitanti rājakathāditiracchānakathaṃ.
Bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhita refers to trivial talk like stories of kings.
Bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitanti là những câu chuyện vô ích như chuyện vua chúa v.v...
Bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitanti ariyasaccasannissitaṃ.
Bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhita refers to that which is connected with the Noble Truths.
Bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitanti là những gì liên quan đến Thánh đế.
Tatra kālaññū tathāgato hotīti tasmiṃ tatiyabyākaraṇe tassa pañhassa byākaraṇatthāya tathāgato kālaññū hoti.
Tatra kālaññū tathāgato hotīti regarding that third type of declaration, the Tathāgata is one who knows the right time for declaring that question.
Tathāgata là người biết thời có nghĩa là trong lời giải đáp thứ ba đó, vì mục đích giải đáp câu hỏi ấy, Như Lai là người biết thời.
Mahājanassa ādānakālaṃ gahaṇakālaṃ jānitvā sahetukaṃ sakāraṇaṃ katvā yuttapattakāleyeva byākarotīti attho.
The meaning is that, knowing the time for the multitude to receive and grasp, the Tathāgata declares it with reasons and causes at the appropriate and suitable time.
Nghĩa là, sau khi biết được thời điểm tiếp nhận, thời điểm lĩnh hội của đại chúng, Ngài làm cho có nhân, có duyên và chỉ giải đáp vào đúng thời điểm thích hợp.
Yuttapattakāle vadatīti kālavādī.
He speaks at the appropriate time, hence kālavādī (speaker at the right time).
Nói vào thời điểm thích hợp nên gọi là kālavādī (người nói đúng thời).
Bhūtaṃ sabhāvaṃ vadatīti bhūtavādī.
He speaks of reality, hence bhūtavādī (speaker of reality).
Nói điều chân thật, đúng với tự tánh nên gọi là bhūtavādī (người nói điều chân thật).
Paramatthaṃ nibbānaṃ vadatīti atthavādī.
He speaks of the ultimate truth, Nibbāna, hence atthavādī (speaker of benefit).
Nói về chân nghĩa, tức Nibbāna, nên gọi là atthavādī (người nói điều lợi ích).
Maggaphaladhammaṃ vadatīti dhammavādī.
He speaks of the path and fruit Dhamma, hence dhammavādī (speaker of Dhamma).
Nói về pháp Đạo và Quả nên gọi là dhammavādī (người nói Pháp).
Saṃvarādivinayaṃ vadatīti vinayavādī.
He speaks of Vinaya, such as restraint, hence vinayavādī (speaker of Vinaya).
Nói về giới luật như sự thu thúc nên gọi là vinayavādī (người nói Luật).
Tattha diṭṭhanti aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāresu āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārato jānāti passati.
In that regard, for example, in countless world-systems, there are countless beings, and there is a visible object that comes into the range of their eye-doors; that, he knows and sees in every aspect.
Trong đó, cái được thấy là có đối tượng sắc đi vào tầm nhận biết nơi nhãn môn của vô lượng chúng sanh trong vô lượng thế giới; Ngài biết, thấy điều đó về mọi phương diện.
Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ?
And by him who thus knows and sees, that, whether in terms of pleasant and unpleasant, or in terms of terms obtainable in what is seen, heard, sensed, and cognized, "What is that form, the form-base?
Và do biết, do thấy như vậy, điều đó, hoặc theo cách là khả ái, không khả ái v.v..., hoặc theo cách là thuật ngữ có thể có được trong những gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, sẽ được phân tích bằng nhiều danh xưng, bằng mười ba lần, bằng năm mươi hai phương pháp, theo cách thức: “Đối tượng sắc, sắc xứ ấy là gì? Sắc nào do nương vào bốn đại hiển lộ, có màu sắc, có thể chỉ ra, có sự va chạm, là màu xanh, màu vàng...” thì cũng đúng như vậy, không sai khác.
Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 617-618) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvipaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti vitathaṃ natthi.
That form which is derived from the four great elements, having color and appearance, with manifestation, with impingement, blue, yellow," and so on, is divided by many names in thirteen ways and fifty-two methods, and it is exactly so; there is no falsehood.
Hình sắc nào nương vào bốn đại, có màu sắc, ánh sáng, có thể nhìn thấy, có thể va chạm, như màu xanh, vàng, v.v., theo cách thức đó, được phân chia bằng nhiều tên gọi, mười ba lần, năm mươi hai cách, thì vẫn là như vậy, không có gì sai khác.
Esa nayo sotadvārādīsupi.
This method applies to the ear-door and so on.
Phương pháp này cũng áp dụng cho nhĩ môn v.v...
Āpāthamāgacchantesu saddādīsu tesaṃ vividhaṃ dassetuṃ ‘‘diṭṭhaṃ suta’’nti āha.
To show the diversity of sounds and so on that come into range, he said "diṭṭhaṃ sutaṃ" (seen, heard).
Để chỉ ra sự đa dạng của các đối tượng âm thanh v.v... khi chúng đi vào tầm nhận biết, Ngài đã nói “cái được thấy, được nghe”.
Tattha diṭṭhanti rūpāyatanaṃ.
Therein, diṭṭha is the form-base.
Trong đó, cái được thấy là sắc xứ.
Sutanti saddāyatanaṃ.
Suta is the sound-base.
Cái được nghe là thanh xứ.
Mutanti patvā gahetabbato gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ.
Muta is the smell-base, taste-base, and tangible-base, because they are to be reached and grasped.
Cái được cảm nhận là hương xứ, vị xứ, xúc xứ, vì chúng được tiếp nhận bằng cách tiếp xúc.
Viññātanti sukhadukkhādidhammārammaṇaṃ.
Viññāta is the Dhamma-object, such as pleasure and pain.
Cái được nhận biết là đối tượng pháp như lạc, khổ v.v...
Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ.
Patta means attained, whether sought or unsought.
Cái đạt được là cái đạt được sau khi tìm kiếm hoặc không tìm kiếm.
Pariyesitanti pattaṃ vā apattaṃ vā pariyesitaṃ.
Pariyesita means sought, whether attained or not attained.
Cái được tìm kiếm là cái được tìm kiếm, dù đã đạt được hay chưa đạt được.
Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ.
Anuvicaritaṃ manasā means traversed by the mind.
Được tâm suy xét là được tâm đi theo.
Tathāgatena abhisambuddhanti iminā etaṃ dasseti – yañhi aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa nīlaṃ pītakantiādi rūpārammaṇaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma rūpārammaṇaṃ disvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ taṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ.
Tathāgatena abhisambuddha (fully awakened by the Tathāgata) indicates this: whatever form-object, such as blue or yellow, comes into the range of the eye-door for this world with its deities in countless world-systems, "This being, at this moment, having seen this particular form-object, has become joyful, sorrowful, or neutral"—all of that is thus fully awakened by the Tathāgata.
Được Như Lai giác ngộ — bằng câu này, điều này được chỉ ra: Bất cứ đối tượng sắc nào như màu xanh, màu vàng v.v... của thế giới này cùng với chư thiên đi vào tầm nhận biết nơi nhãn môn trong vô lượng thế giới, tất cả những điều đó đều được Như Lai giác ngộ như thế này: “Chúng sanh này, vào khoảnh khắc này, sau khi thấy đối tượng sắc tên là thế này, đã trở nên hoan hỷ, hoặc buồn rầu, hoặc dửng dưng”.
Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa bherisaddo mudiṅgasaddotiādi saddārammaṇaṃ sotadvāre āpāthaṃ āgacchati, mūlagandho tacagandhotiādi gandhārammaṇaṃ ghānadvāre āpāthaṃ āgacchati, mūlaraso khandharasotiādi rasārammaṇaṃ jivhādvāre āpāthaṃ āgacchati, kakkhaḷaṃ mudukantiādi pathavīdhātutejodhātuvāyodhātubhedaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ kāyadvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma phoṭṭhabbārammaṇaṃ phusitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ taṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ.
Similarly, whatever sound-object, such as the sound of a drum or a tabor, comes into the range of the ear-door for this world with its deities in countless world-systems; whatever smell-object, such as the smell of roots or bark, comes into the range of the nose-door; whatever taste-object, such as the taste of roots or trunks, comes into the range of the tongue-door; whatever tangible-object, such as hard or soft, consisting of earth, fire, and air elements, comes into the range of the body-door—"This being, at this moment, having touched this particular tangible-object, has become joyful, sorrowful, or neutral"—all of that is thus fully awakened by the Tathāgata.
Tương tự, bất cứ đối tượng âm thanh nào như tiếng trống trận, tiếng trống mudiṅga v.v... của thế giới này cùng với chư thiên đi vào tầm nhận biết nơi nhĩ môn trong vô lượng thế giới; bất cứ đối tượng hương nào như mùi rễ cây, mùi vỏ cây v.v... đi vào tầm nhận biết nơi tỷ môn; bất cứ đối tượng vị nào như vị rễ cây, vị thân cây v.v... đi vào tầm nhận biết nơi thiệt môn; bất cứ đối tượng xúc nào, là sự phân biệt của địa đại, hỏa đại, phong đại, như cứng, mềm v.v... đi vào tầm nhận biết nơi thân môn; tất cả những điều đó đều được Như Lai giác ngộ như thế này: “Chúng sanh này, vào khoảnh khắc này, sau khi xúc chạm đối tượng xúc tên là thế này, đã trở nên hoan hỷ, hoặc buồn rầu, hoặc dửng dưng”.
Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa sukhadukkhādibhedaṃ dhammārammaṇaṃ manodvārassa āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma dhammārammaṇaṃ vijānitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ taṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ.
Similarly, whatever object of mind — differentiated by happiness, suffering, and so on — comes into the range of the mind-door of this world with its devas, across innumerable world-systems, such that "this being, at this moment, having known this particular object of mind, has become joyful, or sorrowful, or neutral" — all of that is thus fully awakened to by the Tathāgata.
Tương tự, bất cứ đối tượng pháp nào, là sự phân biệt của lạc, khổ v.v... của thế giới này cùng với chư thiên đi vào tầm nhận biết nơi ý môn, tất cả những điều đó đều được Như Lai giác ngộ như thế này: “Chúng sanh này, vào khoảnh khắc này, sau khi nhận biết đối tượng pháp tên là thế này, đã trở nên hoan hỷ, hoặc buồn rầu, hoặc dửng dưng”.
Yañhi, cunda, imesaṃ sattānaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ, tattha tathāgatena adiṭṭhaṃ vā asutaṃ vā amutaṃ vā aviññātaṃ vā natthi, imassa pana mahājanassa pariyesitvā apattampi atthi, apariyesitvā apattampi atthi, pariyesitvā pattampi atthi, apariyesitvā pattampi atthi, sabbampi tathāgatassa asampattaṃ nāma natthi ñāṇena asacchikataṃ.
Indeed, Cunda, whatever has been seen, heard, sensed, or cognized by these beings, there is nothing among it that has not been seen, heard, sensed, or cognized by the Tathāgata. But for this great multitude, there is what is not attained even after searching, what is not attained without searching, what is attained after searching, and what is attained without searching. For the Tathāgata, however, there is nothing that is not attained, not realized by knowledge.
Này Cunda, bất cứ điều gì được các chúng sanh này thấy, nghe, cảm nhận, nhận biết, trong đó không có gì là Như Lai không thấy, không nghe, không cảm nhận, hay không nhận biết. Nhưng đối với đại chúng này, có điều tìm kiếm mà không đạt được, có điều không tìm kiếm mà không đạt được, có điều tìm kiếm mà đạt được, có điều không tìm kiếm mà đạt được; nhưng đối với Như Lai, không có gì gọi là chưa đạt đến, chưa chứng ngộ bằng trí tuệ.
Tasmā tathāgatoti vuccatīti yaṃ tathā lokena gataṃ, tassa tatheva gatattā tathāgatoti vuccatīti.
Therefore, he is called Tathāgata because what has thus been gone to by the world, he has gone to it in the same way, thus he is called Tathāgata.
Vì thế, Ngài được gọi là Như Lai có nghĩa là: Điều gì được thế gian đi đến như thế nào, do Ngài đã đi đến đúng như vậy, nên Ngài được gọi là Như Lai.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘abhisambuddha’’nti vuttaṃ, taṃ gatasaddena ekatthaṃ.
In the Pāḷi, however, "abhisambuddha" is stated, which is synonymous with the word "gata."
Tuy nhiên, trong Pāli, từ “giác ngộ” (abhisambuddha) đã được dùng, nó đồng nghĩa với từ “đi đến” (gata).
Iminā nayena sabbavāresu tathāgatoti nigamassa attho veditabbo (dī. ni. aṭṭha. 3.188; a. ni. aṭṭha. 2.4.23).
In this manner, the meaning of the conclusion "Tathāgata" should be understood in all contexts.
Theo phương pháp này, ý nghĩa của kết luận “Như Lai” trong tất cả các trường hợp cần được hiểu.
Ettha yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe apparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttarasammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle paṭhamabodhiyāpi majjhimabodhiyāpi pacchimabodhiyāpi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ, taṃ sabbaṃ atthato ca byañjanato ca anupavajjaṃ anūnamanadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ natthi, tattha vāḷaggamattampi avakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya, ekanāḷiyā mitaṃ viya, ekatulāya tulitaṃ viya ca tathameva hoti vitathaṃ natthi.
Here, the night the Bhagavā, seated on the unvanquished seat at the Bodhi-tree, having crushed the heads of the three Māras, fully awakened to unsurpassed perfect self-awakening; and the night he attained final Nibbāna in the Nibbāna-element with no remainder of clinging between the twin Sāla trees — in this interval of forty-five years, whatever was spoken by the Bhagavā, whether Sutta, Geyya…pe… Vedalla, in the first awakening, the middle awakening, or the last awakening, all of that, in meaning and expression, is faultless, neither deficient nor excessive, complete in all aspects, subduing the intoxication of lust, subduing the intoxication of hatred and delusion. There is not even a hair's breadth of error in it. All of it is just so, as if stamped with a single seal, as if measured with a single measure, as if weighed with a single balance; there is no falsehood.
Ở đây, đêm nào Đức Thế Tôn, ngồi trên bảo tọa bất bại tại cội Bồ Đề, sau khi đè bẹp đầu của ba loại ma, đã giác ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Giác; và đêm nào Ngài nhập Vô Dư Y Niết Bàn Giới giữa hai cây sāla song đôi; trong khoảng thời gian bốn mươi lăm năm đó, những gì Đức Thế Tôn đã nói, dù là kinh, kệ... cho đến vi diệu pháp, vào sơ kỳ, trung kỳ hay hậu kỳ giác ngộ, tất cả đều không thể chê trách về cả ý nghĩa lẫn văn tự, không thiếu không thừa, viên mãn về mọi phương diện, dẹp tan sự say đắm trong tham, dẹp tan sự say đắm trong sân và si. Trong đó, không có một sai sót nào dù nhỏ bằng đầu sợi lông; tất cả đều như được đóng bằng một con dấu, như được đong bằng một ống đo, như được cân bằng một cái cân, đều đúng như vậy, không sai khác.
Tenāha – ‘‘yañca, cunda, rattiṃ tathāgato…pe… sabbaṃ taṃ tathameva hoti, no aññathā tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti.
Therefore, it is said: "And Cunda, the night the Tathāgata…pe… all of that is just so, not otherwise; therefore, he is called Tathāgata."
Do đó, Ngài đã nói: “Này Cunda, đêm nào Như Lai... tất cả đều đúng như vậy, không khác đi, vì thế Ngài được gọi là Như Lai”.
Gadaattho hi ettha gatasaddo.
Here, the word "gata" means "spoken."
Ở đây, từ “gata” có nghĩa là được nói ra.
‘‘Yathāvādī, cunda…pe… vuccatī’’ti ettha bhagavato vācāya kāyo anulometi kāyassapi vācā, tasmā bhagavā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti, evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato pavattoti attho.
"As he speaks, Cunda…pe… he is called" — here, the Bhagavā's body conforms to his speech, and his speech to his body. Therefore, the Bhagavā is one who acts as he speaks, and speaks as he acts. For such a one, just as his speech is, so too has his body gone forth, meaning it behaves in that way.
“Này Cunda, nói thế nào... được gọi là” — ở đây, thân của Đức Thế Tôn thuận theo lời nói, và lời nói cũng thuận theo thân; do đó, Đức Thế Tôn nói thế nào làm thế ấy, và làm thế nào nói thế ấy. Đối với một vị như vậy, lời nói thế nào, thân cũng đi đến (gato) và diễn ra như vậy; nghĩa là như thế.
Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgatoti evamettha padasiddhi veditabbā.
And just as his body is, so too has his speech gone forth, meaning it behaves in that way. Thus, the formation of the word "Tathāgata" in this context should be understood.
Và thân thế nào, lời nói cũng đi đến (gatā) và diễn ra như vậy; do đó, Ngài là Như Lai. Sự hình thành từ ở đây cần được hiểu như vậy.
Abhibhū anabhibhūtoti upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīcipariyantaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi.
Overpowering, not overpowered: He overpowers all beings in innumerable world-systems, from the highest Brahma-world (bhavagga) down to the Avīci hell, with his virtue, concentration, wisdom, and liberation. There is no equal or measure to him.
Chinh phục, không bị chinh phục có nghĩa là Ngài chinh phục tất cả chúng sanh trong vô lượng thế giới, từ cõi hữu sắc cao nhất ở trên cho đến địa ngục Avīci ở dưới, bằng cả giới, định, tuệ, và giải thoát; không có gì có thể so sánh hay đo lường với Ngài.
Atulo appameyyo anuttaro rājarājā devadevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā.
He is incomparable, immeasurable, unsurpassed, the king of kings, the god of gods, the highest of Sakka, the highest of Brahmā.
Ngài là vô song, vô lượng, vô thượng, vua của các vua, trời của các trời, vượt trên các vị Sakka, vượt trên các vị Brahmā.
Aññadatthūti ekaṃsatthe nipāto.
Aññadatthū is a particle signifying certainty.
Aññadatthu là một tiểu từ mang nghĩa tuyệt đối.
Dakkhatīti daso.
He sees, therefore he is daso (a seer).
Thấy nên là dasa.
Vasaṃ vattetīti vasavattī.
He exercises mastery, therefore he is vasavattī (a master).
Làm chủ nên là vasavattī.
Tatrāyaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado, ko panesa?
Here, the formation of the word should be understood thus: "agado" is like an antidote. And what is this?
Ở đây, sự hình thành của từ này cần được hiểu như sau – giống như thuốc giải, là thuốc giải. Vậy thuốc giải này là gì?
Desanāvilāso ceva puññussayo ca.
It is the splendor of his teaching and the accumulation of his merits.
Chính là vẻ đẹp của pháp thoại và sự tích lũy công đức.
Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati.
Therefore, this greatly potent physician, with his divine antidote, overpowers all rival debaters and the world with its devas, just as one overpowers snakes.
Bởi vì điều đó, vị thầy thuốc vĩ đại đầy oai lực này chế ngự tất cả các luận thuyết của ngoại đạo và thế gian cùng với chư thiên, giống như (người chữa rắn) dùng thuốc giải thần diệu (chế ngự) các loài rắn.
Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāsamayo ceva puññussayo ca agado assāti da-kārassa ta-kāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.7).
Thus, by changing 'da' to 'ta', it should be understood as Tathāgata, meaning one who is truly without deviation in overpowering all worlds, characterized by the splendor of teaching, and possessing an accumulation of merit, thereby being faultless.
Như vậy, trong việc chế ngự tất cả thế gian, thuốc giải là pháp thoại mỹ diệu và sự tích lũy công đức không sai lệch như thế, do đó, chữ ‘da’ được đổi thành chữ ‘ta’, nên được hiểu là Tathāgata.
Idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasenāti apuññābhisaṅkhāravasena idhatthaññeva jānāti.
"He knows only what is here through volitional formations of kamma" means he knows only what is here through volitional formations of demerit.
Do nghiệp hành mà chỉ biết ở đây: Do bất thiện hành mà chỉ biết ở đây.
Kāyassa bhedā paraṃ maraṇāti upādinnakhandhabhedā maraṇato paraṃ.
"After the breakup of the body, after death" means after the breakup of the clung-to aggregates, after death.
Sau khi thân hoại mạng chung: Sau sự tan rã của uẩn đã được chấp thủ, sau khi chết.
Apāyantiādīsu vuḍḍhisaṅkhātasukhasātato ayā apetattā apāyo.
Among "Apāya," etc., it is apāya because it lacks the going towards pleasantness and well-being characterized as growth.
Trong các từ cõi dữ v.v..., vì đã rời xa, đã lìa khỏi sự an lạc được gọi là sự tăng trưởng, nên gọi là cõi dữ (apāya).
Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati.
It is duggati (bad destination) as it is a destination and refuge for suffering.
Là nơi đến, nơi nương tựa của khổ, nên là cõi khổ (duggati).
Dukkarakārino ettha vinipatantīti vinipāto.
It is vinipāto (state of woe) because those who perform evil deeds fall into it.
Những người làm điều khó làm bị rơi vào đây, nên là đọa xứ (vinipāta).
Niratiaṭṭhena nirassādaṭṭhena nirayo.
It is nirayo (hell) in the sense of being without delight, in the sense of being without savor.
Với ý nghĩa không có sự hoan hỷ, ý nghĩa không có hương vị, nên là địa ngục (niraya).
Taṃ apāyaṃ…pe… nirayaṃ.
That apāya…pe… niraya.
Cõi dữ...địa ngục ấy.
Upapajjissatīti paṭisandhivasena uppajjissati.
"Will be reborn" means will arise through paṭisandhi.
Sẽ sanh vào: Sẽ sanh lên do sự tái sanh.
Tiracchānayoninti tiriyaṃ añcantīti tiracchānā, tesaṃ yoni tiracchānayoni, taṃ tiracchānayoniṃ.
"Animal realm" (tiracchānayoni) means those who move horizontally are animals (tiracchānā), their origin is the animal realm; that animal realm.
Loài bàng sanh: Vì đi ngang nên gọi là bàng sanh (tiracchāna), cảnh giới của chúng là loài bàng sanh, (sanh vào) loài bàng sanh ấy.
Pettivisayanti paccabhāvaṃ pattānaṃ visayoti pettivisayo, taṃ pettivisayaṃ.
"Pettivisaya" means the realm of those who have attained the state of being departed ancestors; that pettivisaya.
Cõi ngạ quỷ: Là cảnh giới của những chúng sanh đã đến trạng thái sau (khi chết), nên là cõi ngạ quỷ, (sanh vào) cõi ngạ quỷ ấy.
Manaso ussannatāya manussā, tesu manussesu.
Humans (manussā) are so called due to the abundance of mind; among those humans.
Do tâm ý cao thượng nên là loài người (manussa), trong loài người ấy.
Ito paraṃ kammābhisaṅkhāravasenāti ettha puññābhisaṅkhāravasena attho gahetabbo.
Hereafter, in "through volitional formations of kamma," the meaning should be taken as through volitional formations of merit.
Từ đây trở đi, trong câu do nghiệp hành, ý nghĩa cần được hiểu là do thiện hành.
Āsavānaṃ khayāti āsavānaṃ vināsena.
"Through the destruction of the āsavas" means through the annihilation of the āsavas.
Do sự đoạn tận các lậu hoặc: Do sự hủy diệt các lậu hoặc.
Anāsavaṃ cetovimuttinti āsavavirahitaṃ arahattaphalasamādhiṃ.
"Mind-deliverance without āsavas" means the concentration of Arahantship, free from āsavas.
Tâm giải thoát vô lậu: Định quả A-la-hán không còn lậu hoặc.
Paññāvimuttinti arahattaphalapaññaṃ.
"Wisdom-deliverance" means the wisdom of Arahantship.
Tuệ giải thoát: Tuệ quả A-la-hán.
Arahattaphalasamādhi rāgavirāgā cetovimutti, arahattaphalapaññā avijjāvirāgā paññāvimuttīti veditabbā.
The concentration of Arahantship is to be understood as mind-deliverance due to the fading away of lust, and the wisdom of Arahantship as wisdom-deliverance due to the fading away of ignorance.
Cần hiểu rằng, định quả A-la-hán là tâm giải thoát do ly tham, tuệ quả A-la-hán là tuệ giải thoát do ly vô minh.
Taṇhācaritena vā appanājhānabalena kilese vikkhambhetvā adhigataṃ arahattaphalaṃ rāgavirāgā cetovimutti, diṭṭhicaritena upacārajjhānamattaṃ nibbattetvā vipassitvā adhigataṃ arahattaphalaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti.
Arahantship attained by suppressing defilements through the power of appanā jhāna, due to a lustful temperament, is mind-deliverance due to the fading away of lust; Arahantship attained by developing only upacāra jhāna and then practicing vipassanā, due to a speculative temperament, is wisdom-deliverance due to the fading away of ignorance.
Hoặc, quả A-la-hán đã chứng đắc sau khi chế ngự các phiền não bằng sức mạnh của thiền an chỉ đối với người có tánh tham, là tâm giải thoát do ly tham; quả A-la-hán đã chứng đắc sau khi tu tập minh sát bằng cách chỉ sanh khởi thiền cận định đối với người có tánh kiến, là tuệ giải thoát do ly vô minh.
Anāgāmiphalaṃ vā kāmarāgaṃ sandhāya rāgavirāgā cetovimutti, arahattaphalaṃ sabbappakārato avijjāvirāgā paññāvimutti.
Or, the fruit of Anāgāmi is mind-deliverance due to the fading away of lust, with reference to sensual lust; the fruit of Arahantship is wisdom-deliverance due to the fading away of ignorance in every respect.
Hoặc, quả Bất Lai liên quan đến dục ái là tâm giải thoát do ly tham; quả A-la-hán là tuệ giải thoát do ly vô minh về mọi phương diện.
Ākiñcaññāyatanaṃ dhimuttanti vimokkhenāti kenaṭṭhena vimokkho veditabboti?
"Liberated in the sphere of nothingness through vimokkha"—in what sense should vimokkha be understood?
Vô Sở Hữu Xứ được hướng tâm đến bởi sự giải thoát: Cần hiểu sự giải thoát theo ý nghĩa nào?
Adhimuccanaṭṭhena.
In the sense of liberation.
Theo ý nghĩa hướng tâm đến.
Ko ayaṃ adhimuccanaṭṭho nāma?
What is this sense of liberation?
Ý nghĩa hướng tâm đến này là gì?
Paccanīkadhammehi ca suṭṭhu vimuccanaṭṭho, ārammaṇe ca abhirativasena suṭṭhu vimuccanaṭṭho, pitu aṅke vissaṭṭhaaṅgapaccaṅgassa dārakassa sayanaṃ viya aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya ārammaṇe pavattīti vuttaṃ hoti.
It is the sense of being well-liberated from opposing phenomena, and the sense of being well-liberated in the object through delight, meaning the mind proceeds in the object without being restrained, fearlessly, like a child lying with limbs relaxed in its father's lap.
Là ý nghĩa giải thoát hoàn toàn khỏi các pháp đối nghịch, và ý nghĩa hướng tâm hoàn toàn đến đối tượng do sự hoan hỷ trong đó; được nói rằng, đó là sự khởi lên trong đối tượng một cách không bị kìm hãm, không lo ngại, giống như đứa trẻ nằm duỗi chân tay trong lòng cha.
Evarūpena vimokkhena dhimuttanti.
"Liberated" by such a vimokkha.
Bởi sự giải thoát như vậy nên được hướng tâm đến.
Viññāṇañcāyatanaṃ muñcitvā ākiñcaññāyatane nirāsaṅkavasena dhimuttaṃ allīnaṃ.
Having relinquished the sphere of infinite consciousness, liberated and attached to the sphere of nothingness, without anxiety.
Từ bỏ Thức Vô Biên Xứ, tâm được hướng đến, gắn bó với Vô Sở Hữu Xứ một cách không lo ngại.
Tatrādhimuttanti tasmiṃ samādhimhi allīnaṃ.
"Attached to that" means attached to that concentration.
Hướng tâm đến nơi ấy: Gắn bó trong định ấy.
Tadadhimuttanti tasmiṃ jhāne adhimuttaṃ.
"Liberated in that" means liberated in that jhāna.
Hướng tâm đến điều ấy: Hướng tâm đến thiền ấy.
Tadādhipateyyanti taṃ jhānaṃ jeṭṭhakaṃ.
"That as supreme" means that jhāna is foremost.
Lấy điều ấy làm chủ: Lấy thiền ấy làm chủ đạo.
Rūpādhimuttotiādīni pañca kāmaguṇagarukavasena vuttāni.
"Attached to form," etc., are stated with sensual pleasures as primary.
Năm câu bắt đầu bằng hướng tâm đến sắc được nói do xem trọng năm dục công đức.
Kulādhimuttotiādīni tīṇi khattiyādikulagarukavasena vuttāni.
"Attached to family," etc., are three stated with khattiya and other families as primary.
Ba câu bắt đầu bằng hướng tâm đến dòng dõi được nói do xem trọng dòng dõi Sát-đế-lợi v.v...
Lābhādhimuttotiādīni aṭṭha lokadhammavasena vuttāni.
"Attached to gain," etc., are eight stated with worldly conditions as primary.
Tám câu bắt đầu bằng hướng tâm đến lợi lộc được nói theo pháp thế gian.
Dhīvarādhimuttotiādīni cattāri paccayavasena vuttāni.
"Attached to a fisherman," etc., are four stated with requisites as primary.
Bốn câu bắt đầu bằng hướng tâm đến thầy tu được nói theo các vật dụng.
Suttantādhimuttotiādīni piṭakattayavasena vuttāni.
"Attached to Suttanta," etc., are stated with the three Piṭakas as primary.
Các câu bắt đầu bằng hướng tâm đến Kinh Tạng được nói theo ba tạng.
Āraññakaṅgādhimuttotiādīni dhutaṅgasamādānavasena vuttāni.
"Attached to the forest dweller's practice," etc., are stated with the undertaking of dhutaṅga practices as primary.
Các câu bắt đầu bằng hướng tâm đến hạnh ở rừng được nói theo sự thọ trì đầu-đà.
Paṭhamajjhānādhimuttotiādīni paṭilābhavasena vuttāni.
"Attached to the first jhāna," etc., are stated with attainment as primary.
Các câu bắt đầu bằng hướng tâm đến Sơ thiền được nói theo sự chứng đắc.
84. Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvāti ākiñcaññāyatanasamāpattito vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanajanakakammābhisaṅkhāraṃ ñatvā ‘‘kinti palibodho aya’’nti.
84. "Having known the origin of nothingness" means having emerged from the attainment of the sphere of nothingness, having known the volitional formations of kamma that generate the sphere of nothingness, thinking, "How is this an impediment?"
84. Biết sự sanh khởi của Vô Sở Hữu Xứ: Sau khi xuất khỏi thiền chứng Vô Sở Hữu Xứ, biết được nghiệp hành tạo ra Vô Sở Hữu Xứ, (tự hỏi) "đây là chướng ngại gì?".
Nandisaṃyojanaṃ itīti yā catutthaarūparāgasaṅkhātā nandī tañca saṃyojanaṃ ñatvā.
"It is the fetter of delight" means having known that delight, which is called the fourth formless lust, is a fetter.
Rằng là hỷ kết: Biết được hỷ ấy, được gọi là ái đối với Tứ thiền Vô sắc, chính là một kiết sử.
Tato tattha vipassatīti atha tattha ākiñcaññāyatanasamāpattito vuṭṭhahitvā taṃ samāpattiṃ aniccādivasena vipassati.
"Then he discerns there" means then, having emerged from the attainment of the sphere of nothingness, he discerns that attainment in terms of impermanence, etc.
Sau đó, vị ấy minh sát ở đó: Bấy giờ, sau khi xuất khỏi thiền chứng Vô Sở Hữu Xứ, vị ấy minh sát thiền chứng ấy theo vô thường v.v...
Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassāti etaṃ tassa puggalassa evaṃ vipassato anukkamena uppannaṃ arahattañāṇaṃ aviparītaṃ.
This knowledge is true for him: This refers to the Arahantship knowledge that arose progressively in that person who thus practiced vipassanā, which is unerring.
Tuệ này của vị ấy là như vậy: Tuệ A-la-hán tuần tự sanh khởi nơi vị ấy khi minh sát như vậy là không sai lệch.
Vusīmatoti vusitavantassa.
Vusīmato: for one who has lived the holy life.
Của người đã sống xong: Của người đã hoàn thành phạm hạnh.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở mọi nơi đều rõ ràng.
85. Pannarasame mogharājasutte – dvāhanti dve vāre ahaṃ.
85. In the fifteenth Mogharāja Sutta – dvāhaṃ means "I, two times".
85. Trong kinh Mogharāja thứ mười lăm – hai lần con: là hai lần con.
So hi pubbe ajitasuttassa (su. ni. 1038 ādayo) ca tissametteyyasuttassa (su. ni. 1046 ādayo) ca avasāne dvikkhattuṃ bhagavantaṃ pucchi, bhagavā panassa indriyaparipākaṃ āgamayamāno na byākāsi.
For he had previously questioned the Blessed One twice at the end of the Ajita Sutta (Su. Ni. 1038 onwards) and the Tissa Metteyya Sutta (Su. Ni. 1046 onwards), but the Blessed One did not answer, awaiting the maturation of his faculties.
Vị ấy trước đây, vào cuối kinh Ajita và kinh Tissametteyya, đã hỏi Đức Thế Tôn hai lần, nhưng Đức Thế Tôn, trong khi chờ đợi căn duyên của vị ấy chín muồi, đã không giải đáp.
Tenāha – ‘‘dvāhaṃ sakkaṃ apucchissa’’nti.
Therefore, he said: "Twice I questioned the Sakyan."
Do đó, vị ấy nói: "Hai lần con đã hỏi bậc Sakka".
Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutanti yāvatatiyañca sahadhammikaṃ puṭṭho visuddhidevabhūto isi bhagavā sammāsambuddho byākarotīti evaṃ me sutaṃ.
And for the third time, O divine seer, I have heard that you answer: "And for the third time, when questioned by one who lives by the Dhamma, the divine, pure seer, the Blessed One, the Perfectly Self-Enlightened One, answers"—so I have heard.
Và đến lần thứ ba, bậc Thiên-nhân-sư sẽ giải đáp, con đã nghe vậy: Con đã nghe rằng, khi được hỏi một cách hợp pháp đến lần thứ ba, Đức Thế Tôn, bậc Chánh Đẳng Giác, vị ẩn sĩ đã trở thành vị trời thanh tịnh, sẽ giải đáp.
Godhāvarītīreyeva kira so evamassosi.
It is said that he heard this right on the bank of the Godhāvarī River.
Dường như vị ấy đã nghe như vậy khi còn ở bên bờ sông Godhāvarī.
Tenāha – ‘‘byākarotīti me suta’’nti.
Therefore, he said: "I have heard that you answer."
Do đó, vị ấy nói: "Con đã nghe vậy, Ngài sẽ giải đáp".
Imissā gāthāya niddese yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ heṭṭhā vuttanayaṃ eva.
Whatever needs to be said in the explanation of this verse is as stated below.
Trong phần giải về kệ này, những gì cần nói đều theo phương pháp đã được trình bày ở dưới.
86. Ayaṃ lokoti manussaloko.
86. This world: the human world.
86. Thế gian này: là nhân loại.
Paro lokoti taṃ ṭhapetvā avaseso.
The other world: the remainder apart from that.
Thế gian kia: là phần còn lại, ngoại trừ thế gian này.
Sadevakoti brahmalokaṃ ṭhapetvā avaseso upapattidevasammutidevayutto.
With its devas: the remainder apart from the Brahma world, endowed with devas by rebirth and devas by convention.
Cùng với chư thiên: là thế gian có các vị trời do sanh và các vị trời theo quy ước, ngoại trừ Phạm thiên giới.
‘‘Brahmaloko sadevako’’ti etaṃ vā ‘‘sadevako loko’’tiādinayanidassanamattaṃ.
Or "the Brahma world with its devas" or "the world with its devas" is merely an example of such a phrase.
Hoặc câu "Phạm thiên giới cùng với chư thiên" chỉ là một ví dụ cho phương pháp bắt đầu bằng "thế gian cùng với chư thiên".
Tena sabbopi tathāvuttappakāraloko veditabbo.
By this, the entire world of the type thus mentioned should be understood.
Do đó, cần hiểu là toàn bộ thế gian đã được nói đến theo cách như vậy.
Lujjatīti bhijjati.
Lujjatī: it crumbles.
Bị hoại diệt: bị tan vỡ.
Cakkhatīti cakkhu.
It sees, therefore it is cakkhu (eye).
Thấy biết nên là mắt.
Tadetaṃ sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattidesabhūte diṭṭhamaṇḍale cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
This eye, situated in the visible disc within the black disc, encircled by the white disc of the material eye, which is the place where the bodily structure arises, serves as the basis and door, as appropriate, for eye-consciousness and so forth.
Điều ấy, đối với con mắt có đầy đủ các thành phần, nằm ở giữa tròng đen được bao quanh bởi tròng trắng, tại nơi là chỗ phát sinh hình dáng thân thể của những người đứng đối diện, trong đồng tử, tồn tại trong khi thực hiện vai trò làm vật và làm môn một cách tương xứng cho nhãn thức, v.v.
Rūpayantīti rūpā, vaṇṇavikāramāpajjantā hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsentīti attho.
They appear, therefore they are rūpā (forms); meaning, they manifest their state of being perceived by the heart-base by undergoing changes in color.
Chúng biến đổi nên được gọi là sắc (rūpā), nghĩa là chúng biểu hiện trạng thái đã đến được tâm bằng cách trải qua sự biến đổi của màu sắc.
Cakkhuto pavattaṃ viññāṇaṃ, cakkhussa vā cakkhusannissitaṃ vā viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ.
Consciousness arising from the eye, or consciousness dependent on the eye, or consciousness associated with the eye, is eye-consciousness.
Thức phát sinh từ mắt, hoặc thức của mắt, hoặc thức nương vào mắt là nhãn thức (cakkhuviññāṇa).
Cakkhuto pavatto samphasso cakkhusamphasso.
Contact arising from the eye is eye-contact.
Sự tiếp xúc phát sinh từ mắt là nhãn xúc (cakkhusamphasso).
Cakkhusamphassapaccayāti cakkhuviññāṇasampayuttaphassapaccayā.
Dependent on eye-contact: dependent on the contact associated with eye-consciousness.
Do nhãn xúc làm duyên (Cakkhusamphassapaccayā) có nghĩa là do xúc tương ưng với nhãn thức làm duyên.
Vedayitanti vindanaṃ, vedanāti attho.
Vedayitaṃ: experiencing; meaning, feeling (vedanā).
Cảm thọ (Vedayita) là sự cảm nhận, có nghĩa là thọ (vedanā).
Tadeva sukhayatīti sukhaṃ, yassa uppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho.
That which gives pleasure is sukhaṃ (pleasure); meaning, it makes one happy when it arises.
Chính nó làm cho an lạc nên gọi là lạc (sukhaṃ), nghĩa là nó làm cho người mà nó phát sinh nơi họ được an lạc.
Suṭṭhu vā khādati, khanati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ.
Or it thoroughly consumes and destroys bodily and mental afflictions, therefore it is sukhaṃ.
Hoặc, nó ăn mòn, đào xới triệt để sự đau đớn của thân và tâm nên là lạc (sukhaṃ).
Dukkhayatīti dukkhaṃ.
It causes suffering, therefore it is dukkhaṃ (pain).
Nó làm cho đau khổ nên là khổ (dukkhaṃ).
Yassa uppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho.
Meaning, it makes one suffer when it arises.
Nghĩa là, nó làm cho người mà nó phát sinh nơi họ bị đau khổ.
Na dukkhaṃ na sukhanti adukkhamasukhaṃ.
Neither pain nor pleasure is adukkhamasukhaṃ (neither painful nor pleasant).
Không phải khổ, không phải lạc là bất khổ bất lạc (adukkhamasukhaṃ).
Ma-kāro sandhipadavasena vutto.
The particle "ma" is stated by way of a sandhi-pada.
Âm ma được nói đến do quy tắc nối âm.
So pana cakkhusamphasse attanā sampayuttāya vedanāya sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti, sampaṭicchanasampayuttāya anantarasamanantarūpanissayanatthivigatavasena pañcadhā, santīraṇādisampayuttānaṃ upanissayavaseneva paccayo hoti.
This eye-contact is a condition in eight ways for the feeling associated with itself, by way of co-nascence, mutuality, support, resultant, nutriment, association, presence, and non-disappearance; in five ways for the associated reception, by way of contiguity, immediate contiguity, strong support, absence, and non-disappearance; and for the associated investigating consciousness and so forth, it is a condition only by way of strong support.
Và nhãn xúc ấy, đối với thọ tương ưng với chính nó, là duyên theo tám cách: đồng sanh, tương hỗ, y chỉ, quả, vật thực, tương ưng, hiện hữu và bất ly. Đối với thọ tương ưng với tâm tiếp thâu, nó là duyên theo năm cách: vô gián, đẳng vô gián, cận y, vô hữu và ly. Đối với các thọ tương ưng với tâm quan sát v.v., nó chỉ là duyên theo cách cận y.
Suṇātīti sotaṃ, taṃ sasambhārasotabilassa anto tanutambalomācite aṅgulivedhakasaṇṭhāne padese sotaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
It hears, therefore it is sotaṃ (ear); this ear, within the cavity of the material ear, in the place resembling an ear-borer, covered with fine reddish hairs, serves as the basis and door, as appropriate, for ear-consciousness and so forth.
Nó nghe nên là tai (sotaṃ), nó tồn tại ở vùng có hình dạng như một cái dùi nhọn, được bao phủ bởi những sợi lông tơ mỏng manh bên trong lỗ tai có đầy đủ các thành phần, trong khi thực hiện vai trò làm vật và làm môn một cách tương xứng cho nhĩ thức, v.v.
Saddīyantīti saddā, udāharīyantīti attho.
They are sounded, therefore they are saddā (sounds); meaning, they are uttered.
Chúng được phát ra nên là thanh (saddā), nghĩa là chúng được nói ra.
Ghāyatīti ghānaṃ, taṃ sasambhāraghānabilassa anto ajapadasaṇṭhāne padese ghānaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.
Ghāna (nose) is that which smells. It stands within the cavity of the nose with its constituents, in a place shaped like a goat's hoof, serving as the appropriate basis and door for nose-consciousness, and so on.
Nó ngửi nên là mũi (ghānaṃ), nó tồn tại ở vùng có hình dạng như móng chân dê bên trong lỗ mũi có đầy đủ các thành phần, trong khi thực hiện vai trò làm vật và làm môn một cách tương xứng cho tỷ thức, v.v.
Gandhiyantīti gandhā, attano vatthuṃ sūciyantīti attho.
Gandhā (odours) are that which make known; meaning, they indicate their own object.
Chúng được ngửi thấy nên là khí (gandhā), nghĩa là chúng chỉ ra vật của chúng.
Jīvitaṃ avhāyatīti jivhā, sāyanaṭṭhena vā jivhā.
Jivhā (tongue) is that which calls for life, or it is jivhā in the sense of tasting.
Nó gọi mời sự sống nên là lưỡi (jivhā), hoặc do có chức năng nếm nên là lưỡi (jivhā).
Sā sasambhārajivhāya atiaggamūlapassāni vajjetvā uparimatalamajjhe bhinnauppaladalaggasaṇṭhāne padese jivhāviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānā tiṭṭhati.
It stands on the tongue with its constituents, avoiding the extreme tip, root, and sides, in the middle of the upper surface, in a place shaped like the tip of a broken lotus petal, serving as the appropriate basis and door for tongue-consciousness, and so on.
Nó, trừ phần đầu, phần gốc và các cạnh của lưỡi có đầy đủ các thành phần, tồn tại ở vùng có hình dạng như đầu cánh hoa sen nở ở giữa mặt trên, trong khi thực hiện vai trò làm vật và làm môn một cách tương xứng cho thiệt thức, v.v.
Rasanti te sattāti rasā, assādentīti attho.
Rasā (tastes) are that which these beings taste; meaning, they experience them.
Các chúng sanh nếm chúng nên chúng là vị (rasā), nghĩa là họ thưởng thức.
Kucchitānaṃ āsavadhammānaṃ āyoti kāyo.
Kāya (body) is the abode of defiling taints (āsava).
Là nơi sinh của các pháp lậu hoặc đáng chê trách nên là thân (kāyo).
Āyoti uppattideso.
"Āya" means place of origin.
Nơi sinh là nơi phát sanh.
So yāvatā imasmiṃ kāye upādinnapavatti nāma atthi, tattha yebhuyyena kāyappasādo kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamāno tiṭṭhati.
Wherever there is a continued existence of that which is grasped in this body, there, for the most part, body-sensitivity (kāyappasāda) stands serving as the appropriate basis and door for body-consciousness, and so on.
Và trong thân này, ở bất cứ nơi nào có cái gọi là sự hiện hành do chấp thủ, thì ở đó, thân tịnh sắc phần lớn tồn tại trong khi thực hiện vai trò làm vật và làm môn một cách tương xứng cho thân thức, v.v.
Phusiyantīti phoṭṭhabbā.
Phoṭṭhabbā (tangibles) are that which are touched.
Chúng được xúc chạm nên là xúc (phoṭṭhabbā).
Manatīti mano, vijānātīti attho.
Mano (mind) is that which thinks; meaning, it knows.
Nó suy nghĩ nên là ý (mano), nghĩa là nó nhận biết.
Attano lakkhaṇaṃ dhārentīti dhammā.
Dhammā (mental objects) are that which hold their own characteristic.
Chúng mang giữ đặc tính của mình nên là pháp (dhammā).
Manoti sahāvajjanabhavaṅgaṃ.
Mano means the advertence (āvajjana) and life-continuum (bhavaṅga) together.
Ý (Mano) là tâm hữu phần cùng với tâm hướng môn.
Dhammāti nibbānaṃ muñcitvā avasesā dhammārammaṇadhammā.
Dhammā means the remaining mental objects that are mind-objects, excluding Nibbāna.
Pháp (Dhammā) là các pháp làm đối tượng cho pháp trần, ngoại trừ Niết-bàn.
Manoviññāṇanti javanamanoviññāṇaṃ.
Manoviññāṇa (mind-consciousness) means the javana mind-consciousness.
Ý thức (Manoviññāṇa) là ý thức thuộc tốc hành tâm.
Manosamphassoti taṃsampayutto phasso, so sampayuttāya vedanāya vipākapaccayavajjehi sesehi sattahi paccayehi paccayo hoti.
Manosamphasso (mind-contact) is the contact associated with that; it is a condition for the associated feeling (vedanā) by the seven conditions, excluding the vipāka condition.
Ý xúc (Manosamphasso) là xúc tương ưng với nó, xúc ấy là duyên cho thọ tương ưng với nó bằng bảy duyên còn lại, trừ duyên quả.
Anantarāya teheva sesānaṃ upanissayeneva paccayo hoti.
Immediately after, it is a condition for the remaining ones by way of strong dependence (upanissaya) through those same conditions.
Đối với các tâm sau, nó chỉ là duyên theo cách cận y, với chính các duyên vô gián ấy.
Nāyaṃ, bhikkhave, kāyo tumhākanti attani sati attaniyaṃ nāma hoti, attāyeva ca natthi.
This body, bhikkhus, is not yours means that if there were a self, there would be something belonging to a self, but there is no self. Therefore, he said, "This body, bhikkhus, is not yours."
Này các Tỳ-khưu, thân này không phải của các ông có nghĩa là, khi có tự ngã thì mới có cái gọi là sở hữu của tự ngã, mà tự ngã thì lại không có.
Tasmā ‘‘nāyaṃ, bhikkhave, kāyo tumhāka’’nti āha.
Therefore, he said, "This body, bhikkhus, is not yours."
Vì vậy, Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, thân này không phải của các ông”.
Nāpi aññesanti añño nāma paresaṃ attā.
Nor is it others' means that "others" refers to the self of others.
Cũng không phải của những người khác có nghĩa là, cái khác là tự ngã của người khác.
Tasmiṃ sati aññesaṃ nāma siyā, sopi natthi.
If that existed, it would belong to others, but that also does not exist.
Khi có cái đó thì mới có cái gọi là của những người khác, mà cái đó cũng không có.
Tasmā ‘‘nāpi aññesa’’nti āha.
Therefore, he said, "Nor is it others'."
Vì vậy, Ngài nói: “Cũng không phải của những người khác”.
Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kammanti nayidaṃ purāṇakammameva, purāṇakammanibbatto panesa kāyo.
This, bhikkhus, is old kamma means that this is not merely old kamma itself, but this body is produced by old kamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là nghiệp cũ có nghĩa là, đây không phải chỉ là nghiệp cũ, mà thân này được tạo ra từ nghiệp cũ.
Tasmā paccayavohārena evaṃ vutto.
Therefore, it is spoken of in this way by way of the condition.
Vì vậy, nó được nói như vậy theo cách nói về duyên.
Abhisaṅkhatantiādi kammavohārasseva vasena purimaliṅgasabhāvatāya vuttaṃ.
Abhisaṅkhata and so on are stated with the nature of the former gender, by way of the term kamma itself.
Được tạo tác (abhisaṅkhata), v.v. được nói theo cách nói về nghiệp, do có bản chất của dấu hiệu trước đó.
Ayaṃ panettha attho – abhisaṅkhatanti paccayehi katoti daṭṭhabbo.
The meaning here is: abhisaṅkhata should be understood as "made by conditions."
Đây là ý nghĩa ở đây: được tạo tác (abhisaṅkhata) nên được hiểu là được làm ra bởi các duyên.
Abhisañcetayitanti cetanāvatthuko, cetanāmūlakoti daṭṭhabbo.
Abhisañcetayita should be understood as "having volition as its basis, rooted in volition."
Được chủ ý tạo tác (abhisañcetayita) nên được hiểu là có tư làm nhân, có tư làm gốc rễ.
Vedaniyanti vedanāya vatthūti daṭṭhabbo.
Vedaniya should be understood as "the basis of feeling."
Cần được cảm nhận (vedaniya) nên được hiểu là nhân của thọ.
Rūpe sāro na labbhatīti rūpasmiṃ niccādisāro na labbhati.
No essence is found in rūpa means no permanent essence, and so on, is found in rūpa.
Không tìm thấy cốt lõi trong sắc có nghĩa là không tìm thấy cốt lõi như thường, v.v. trong sắc.
Vedanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vedanā, and so on.
Đối với thọ, v.v. cũng theo phương pháp này.
Rūpaṃ assāraṃ nissāranti rūpaṃ assāraṃ sāravirahitañca.
Rūpa is without essence, devoid of essence means rūpa is without essence and devoid of essence.
Sắc là vô lõi, không có cốt lõi có nghĩa là sắc không có cốt lõi và không có bản chất.
Sārāpagatanti sārato apagataṃ.
Devoid of essence means departed from essence.
Xa lìa cốt lõi (sārāpagata) là xa lìa khỏi cốt lõi.
Niccasārasārena vāti bhaṅgaṃ atikkamitvā pavattamānena niccasārena vā.
Or by way of permanent essence means by way of a permanent essence existing beyond dissolution.
Hoặc bởi cốt lõi của sự thường hằng có nghĩa là, hoặc bởi cốt lõi thường hằng đang diễn ra vượt qua sự hoại diệt.
Kassaci niccasārassa abhāvato niccasārena sāro natthi.
Because there is no permanent essence whatsoever, there is no essence by way of permanent essence.
Do không có bất kỳ cốt lõi thường hằng nào, nên không có cốt lõi bởi sự thường hằng.
Sukhasārasārena vāti ṭhitisukhaṃ atikkamitvā pavattamānassa kassaci sukhasārassa abhāvato sukhasārasārena vā.
Or by way of pleasant essence means by way of a pleasant essence, because there is no pleasant essence whatsoever that exists beyond the pleasure of abiding.
Hoặc bởi cốt lõi của sự an lạc có nghĩa là, hoặc do không có bất kỳ cốt lõi an lạc nào đang diễn ra vượt qua sự an lạc trong lúc tồn tại.
Attasārasārena vāti attattaniyasārasārena vā.
Or by way of self-essence means by way of the essence of self or what belongs to self.
Hoặc bởi cốt lõi của tự ngã có nghĩa là, hoặc bởi cốt lõi của tự ngã và sở hữu của tự ngã.
Niccena vāti bhaṅgaṃ atikkamitvā pavattamānassa kassaci niccassa abhāvato niccena vā.
Or by way of permanence means by way of permanence, because there is no permanence whatsoever that exists beyond dissolution.
Hoặc bởi sự thường hằng có nghĩa là, hoặc do không có bất kỳ cái gì thường hằng đang diễn ra vượt qua sự hoại diệt.
Dhuvena vāti vijjamānakālepi paccayāyattavuttitāya thirassa kassaci abhāvato dhuvena vā.
Or by way of steadfastness means by way of steadfastness, because there is nothing steadfast whatsoever that, even when existing, is dependent on conditions for its occurrence.
Hoặc bởi sự bền vững có nghĩa là, hoặc do không có bất kỳ cái gì vững chắc, vì sự tồn tại của nó phụ thuộc vào duyên ngay cả trong khi hiện hữu.
Sassatena vāti abbocchinnassa sabbakāle vijjamānassa kassaci abhāvato sassatena vā.
Or by way of eternality means by way of eternality, because there is nothing eternal whatsoever that exists continuously at all times.
Hoặc bởi sự vĩnh cửu có nghĩa là, hoặc do không có bất kỳ cái gì không bị gián đoạn, tồn tại trong mọi thời.
Avipariṇāmadhammena vāti jarābhaṅgavasena avipariṇāmapakatikassa kassaci abhāvato avipariṇāmadhammena vā.
Or by way of non-changing nature means by way of non-changing nature, because there is nothing whatsoever with a non-changing nature due to aging and dissolution.
Hoặc bởi pháp không biến đổi có nghĩa là, hoặc do không có bất kỳ cái gì có bản chất không biến đổi theo sự già và hoại diệt.
Cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vāti ‘‘kārako vedako sayaṃvasī’’ti evaṃ parikappikena attanā vā attābhāvatoyeva attano santakena parikkhārena ca suññaṃ.
The eye is empty of a self or what belongs to a self means it is empty of a self conceived as "the agent, the experiencer, the master of oneself," and empty of possessions belonging to a self precisely because there is no self.
Mắt trống không đối với tự ngã hoặc sở hữu của tự ngã có nghĩa là, nó trống không đối với tự ngã được quan niệm là “người làm, người cảm thọ, người tự chủ” và đối với tài sản thuộc về tự ngã, chính vì không có tự ngã.
Sabbaṃ cakkhādilokiyadhammajātaṃ yasmā attā ca ettha natthi, attaniyañca ettha natthi, tasmā ‘‘suñña’’nti vuccatīti attho.
The entire aggregate of mundane phenomena, such as the eye, etc., is called "empty" because there is no self (attā) here, nor anything belonging to a self (attaniya). This is the meaning.
Nghĩa là, toàn bộ các pháp thế gian như mắt, v.v. được gọi là “trống không” vì ở đó không có tự ngã và cũng không có sở hữu của tự ngã.
Lokuttarāpi dhammā attattaniyehi suññāyeva, suññātītadhammā natthīti vuttaṃ hoti.
Even supramundane phenomena (lokuttarā dhammā) are empty of self and what belongs to self. It is said that there are no phenomena beyond emptiness.
Các pháp siêu thế cũng trống không đối với tự ngã và sở hữu của tự ngã; điều được nói là không có các pháp vượt ra khỏi sự trống không.
Tasmiṃ dhamme attattaniyasārassa natthibhāvo vutto hoti.
The non-existence of the essence of self and what belongs to self in those phenomena is stated.
Trong pháp ấy, sự không có cốt lõi của tự ngã và sở hữu của tự ngã được nói đến.
Loke ca ‘‘suññaṃ gharaṃ suñño ghaṭo’’ti vutto gharassa ghaṭassa ca natthibhāvo na hoti, tasmiṃ ghaṭe ca aññassa natthibhāvo vutto hoti.
In the world, when one says "empty house" or "empty pot," it does not mean the non-existence of the house or the pot; rather, it means the non-existence of something else within that pot.
Và trong đời, khi nói “nhà trống, bình trống”, không có nghĩa là không có ngôi nhà và cái bình, mà là sự không có của cái khác trong ngôi nhà và cái bình ấy được nói đến.
Bhagavatā ca iti yampi koci tattha na hoti, tena taṃ suññaṃ.
And by the Blessed One, it is said that whatever is not present there, by that it is empty.
Và bởi Đức Thế Tôn, chính ý nghĩa này đã được nói: vì ở đó không có bất cứ ai, nên nó trống không.
Yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti, taṃ santaṃ idamatthīti pajānātīti ayamevattho vutto.
But whatever remains there, knowing that it is present, "this exists"—this very meaning is stated.
Còn cái gì còn lại ở đó, vị ấy biết rằng ‘cái này hiện hữu, nó có thật’.
Tathā ñāyaganthe saddaganthe ca ayamevattho.
Similarly, in the treatises on logic and grammar, this is the very meaning.
Cũng vậy, trong các sách về logic và các sách về ngữ pháp, ý nghĩa cũng chính là như vậy.
Iti imasmiṃ sutte anattalakkhaṇameva kathitaṃ.
Thus, in this Sutta, only the characteristic of non-self (anattalakkhaṇa) is expounded.
Như vậy, trong kinh này, chính đặc tính vô ngã đã được trình bày.
Anissariyatoti attano issariye avasavattanato.
Anissariyato means not being subject to one's own mastery.
Do không có quyền cai quản (anissariyato) là do không có quyền làm chủ đối với chính mình.
Akāmakāriyatoti attano akāmaṃ arucikaraṇavasena.
Akāmakāriyato means acting against one's will or inclination.
Do không thể làm theo ý muốn (akāmakāriyato) là do việc làm không theo ý muốn, không theo sở thích của mình.
Apāpuṇiyatoti ṭhātuṃ patiṭṭhābhāvato.
Apāpuṇiyato means not being able to stand, lacking a foundation.
Apāpuṇiyato có nghĩa là do không có nơi đứng, nơi nương tựa.
Avasavattanatoti attano vase avattanato.
Avasavattanato means not being subject to one's own control.
Avasavattanato có nghĩa là do không diễn tiến theo ý muốn của mình.
Paratoti aniccato paccayāyattavuttito.
Parato means impermanent, dependent on conditions for its existence.
Parato có nghĩa là do vô thường, do sự diễn tiến phụ thuộc vào các duyên.
Vivittatoti nissarato.
Vivittato means detached.
Vivittato có nghĩa là do không có thực thể.
Suddhanti kevalaṃ issarakālapakatīhi vinā kevalaṃ paccayāyattapavattivasena pavattamānaṃ suddhaṃ nāma.
Suddhaṃ means pure, that which functions solely through dependence on conditions, without a creator god, time, or nature.
Suddhaṃ có nghĩa là thuần túy. Không có đấng sáng tạo, thời gian, hay tự tính, chỉ diễn tiến thuần túy do sự phụ thuộc vào các duyên, nên được gọi là thuần túy.
Attaniyavirahito suddhadhammapuñjoti ca.
And it is also a pure aggregate of phenomena devoid of self and what belongs to self.
Và cũng có nghĩa là một khối các pháp thuần túy, không có tự ngã.
Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhaṃ saṅkhārasantatinti suddhaṃ passantassa jānantassa saṅkhārānaṃ santatiṃ abbocchinnasaṅkhārasantatiṃ.
Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhaṃ saṅkhārasantati means the unbroken continuity of formations (saṅkhāra) for one who sees and knows them as pure.
Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhaṃ saṅkhārasantati có nghĩa là đối với người thấy, người biết dòng tương tục của các pháp hành một cách thuần túy, dòng tương tục của các pháp hành không bị gián đoạn.
Tatheva suddhaṃ passantassa saṅkhārādīni, ekaṭṭhāni ādarena dvattikkhattuṃ vuttāni.
Similarly, for one who sees the formations, etc., as pure, these are stated two or three times with emphasis, being of the same meaning.
Cũng vậy, đối với người thấy các pháp hành v.v... một cách thuần túy, những điều có cùng một ý nghĩa được nói đi nói lại hai ba lần với sự trân trọng.
Evaṃ passantassa maraṇamukhe bhayaṃ na hoti.
For one who sees thus, there is no fear at the moment of death.
Đối với người thấy như vậy, không có sự sợ hãi khi đối mặt với cái chết.
Gāmaṇīti ālapanaṃ.
Gāmaṇī is a vocative.
Gāmaṇī là một lời gọi.
Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokanti imaṃ upādinnakkhandhasaṅkhātaṃ lokaṃ.
Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokaṃ means this world, which consists of the clung-to aggregates.
Tiṇakaṭṭhasamaṃ loka có nghĩa là thế gian này, được gọi là các thủ uẩn.
Yadā tiṇakaṭṭhasamaṃ paññāya passati.
When one perceives the world with wisdom as being like grass and firewood.
Khi người ấy thấy bằng trí tuệ rằng nó giống như cỏ và củi.
Yathā araññe tiṇakaṭṭhādīsu gaṇhantesu attānaṃ vā attaniyaṃ vā gaṇhātīti na hoti, tesu vā tiṇakaṭṭhādīsu sayameva nassantesupi vinassantesupi attā nassati, attaniyo nassatīti na hoti.
Just as when one gathers grass and firewood in the forest, one does not perceive oneself or anything belonging to oneself as being gathered; and when that grass and firewood naturally perish or are destroyed, one does not perceive that oneself perishes or that anything belonging to oneself perishes.
Giống như khi người ta lấy cỏ, củi v.v... trong rừng, không có ý nghĩ rằng "người ta đang lấy ta" hay "đang lấy cái của ta"; hoặc khi cỏ, củi v.v... ấy tự chúng hư hoại hay bị hủy hoại, cũng không có ý nghĩ rằng "ta bị hủy hoại", "cái của ta bị hủy hoại".
Evaṃ imasmiṃ kāyepi nassante vā vinassante vā attā vā attaniyaṃ vā bhijjatīti apassanto paññāya tiṇakaṭṭhasamaṃ passatīti vuccati.
Similarly, when this body perishes or is destroyed, one who does not perceive that a self or anything belonging to a self is broken, is said to perceive it with wisdom as being like grass and firewood.
Cũng vậy, khi thân này hư hoại hay bị hủy hoại, người không thấy rằng "ta" hay "cái của ta" bị tan vỡ, thì được gọi là người thấy bằng trí tuệ rằng nó giống như cỏ và củi.
Nāññaṃ patthayate kiñci, aññatrappaṭisandhiyāti paṭisandhivirahitaṃ nibbānaṃ ṭhapetvā aññaṃ bhavaṃ vā attabhāvaṃ vā na pattheti.
Nāññaṃ patthayate kiñci, aññatrappaṭisandhiyā means one does not long for any other existence or self, except for Nibbāna, which is devoid of rebirth.
Nāññaṃ patthayate kiñci, aññatrappaṭisandhiyā có nghĩa là ngoại trừ Nibbāna, nơi không còn tái sanh, người ấy không mong cầu một sự hiện hữu hay một thân mạng nào khác.
Idhāti desāpadese nipāto, svāyaṃ katthaci lokaṃ upādāya vuccati.
Idhā is a particle indicating place or occasion, and it is sometimes used with reference to the world.
Idha là một tiểu từ chỉ địa điểm, nơi chốn, và nó được dùng để chỉ thế gian trong một số trường hợp.
Yathāha – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti (saṃ. ni. 3.78; a. ni. 4.33).
As it is said: "Here, in this world, the Tathāgata arises."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, ở đây, Như Lai sanh ra trong đời”.
Katthaci sāsanaṃ.
Sometimes it refers to the Dispensation (sāsana).
Trong một số trường hợp, nó chỉ giáo pháp.
Yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; dī. ni. 2.214).
As it is said: "Here, bhikkhus, is a recluse; here is a second recluse."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, chỉ ở đây mới có sa-môn, ở đây mới có sa-môn thứ hai”.
Katthaci okāsaṃ.
Sometimes it refers to an opportunity or circumstance.
Trong một số trường hợp, nó chỉ cơ hội.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Katthaci padapūraṇamattameva.
Sometimes it is merely an expletive to complete a phrase.
Trong một số trường hợp, nó chỉ là một từ đệm.
Yathāha – ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’ti (ma. ni. 1.30).
As it is said: "Here, bhikkhus, I would have eaten and been satisfied."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, ở đây, ta đã ăn xong, đã thỏa mãn”.
Idha pana lokaṃ upādāya vuttoti veditabbo.
Here, however, it should be understood as referring to the world.
Tuy nhiên, ở đây, cần hiểu rằng nó được dùng để chỉ thế gian.
Assutavā puthujjanoti ettha pana āgamādhigamābhāvā ñeyyo ‘‘assutavā’’iti.
Assutavā puthujjano in this context means "uninstructed ordinary person," to be understood as lacking both textual knowledge (āgama) and realization (adhigama).
Assutavā puthujjano ở đây, cần hiểu rằng “assutavā” là do không có văn và chứng.
Yassa hi khandhadhātuāyatanapaccayākārasatipaṭṭhānādīsu uggahaparipucchāvinicchayarahitattā diṭṭhipaṭisedhako neva āgamo, paṭipattiyā adhigantabbassa anadhigatattā neva adhigamo atthi, so āgamādhigamābhāvā ñeyyo ‘‘assutavā’’ iti.
For one who lacks study, inquiry, and discernment regarding aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and foundations of mindfulness, there is no textual knowledge that refutes wrong views; and since what is to be realized through practice has not been realized, there is no realization. Such a person is to be understood as "uninstructed" due to the absence of textual knowledge and realization.
Thật vậy, người nào do không học hỏi, không hỏi han, không xác định về các uẩn, giới, xứ, duyên khởi, niệm xứ v.v... nên không có văn để bác bỏ tà kiến, và do không chứng ngộ được điều cần phải chứng ngộ bằng sự thực hành, nên không có chứng, người đó được biết là “assutavā” do không có văn và chứng.
Svāyaṃ –
Such a person is—
Người ấy là –
So hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhipi kāraṇehi puthujjano.
Indeed, he is an ordinary person due to various reasons such as generating numerous and diverse defilements (kilesa) and so forth.
Thật vậy, người ấy là puthujjano do các nguyên nhân như sanh ra nhiều loại phiền não v.v...
Yathāha – puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappentīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi pariḍayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā muñchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvuṭā nivuṭā ovuṭā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā (mahāni. 51, 94), puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjanā, puthuva ayaṃ visuṃyeva saṅkhyaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janotipi puthujjano.
As it is said: "They generate many defilements, therefore they are ordinary people (puthujjanā); they have not eradicated the view of a permanent self (sakkāyadiṭṭhi), therefore they are ordinary people; they look to many teachers, therefore they are ordinary people; they have not risen above all destinies, therefore they are ordinary people; they perform many diverse volitional formations (abhisaṅkhāra), therefore they are ordinary people; they are carried away by many diverse floods (ogha), therefore they are ordinary people; they are afflicted by many diverse torments, therefore they are ordinary people; they are tormented by many diverse fevers, therefore they are ordinary people; they are attached, greedy, infatuated, bound, engrossed, stuck, clinging, and fettered by the five sense pleasures, therefore they are ordinary people; they are covered, veiled, obscured, hidden, concealed, and obstructed by the five hindrances (nīvaraṇa), therefore they are ordinary people." Or, they are also ordinary people because they are included among people who are beyond counting, averse to the Noble Dhamma (ariyadhamma), and practice ignoble deeds. Or, this person is also an ordinary person because he is reckoned separately, distinct from the Noble Ones (ariyā) endowed with virtues such as morality (sīla) and learning (suta).
Như đã nói: Họ sanh ra nhiều phiền não, nên là phàm phu; họ có thân kiến chưa bị loại trừ, nên là phàm phu; họ trông chờ vào nhiều vị đạo sư, nên là phàm phu; họ chưa thoát khỏi tất cả các cõi, nên là phàm phu; họ tạo tác nhiều loại hành, nên là phàm phu; họ bị cuốn trôi bởi nhiều loại bộc lưu, nên là phàm phu; họ bị thiêu đốt bởi nhiều loại nhiệt não, nên là phàm phu; họ bị thiêu cháy bởi nhiều loại phiền muộn, nên là phàm phu; họ tham đắm, say mê, dính mắc, vướng víu, chấp thủ, bám chặt, ràng buộc vào năm dục công đức, nên là phàm phu; họ bị che lấp, bao phủ, che đậy, che kín, bao trùm, úp lại bởi năm triền cái, nên là phàm phu; hoặc do thuộc về hạng người thấp kém, quay lưng lại với các pháp của bậc Thánh, có vô số người không thể đếm xuể, nên là phàm phu; hoặc hạng người này là một số đông riêng biệt, không liên hệ với các bậc Thánh có các đức hạnh như giới, văn v.v..., nên là phàm phu.
Evametehi ‘‘assutavā puthujjano’’ti dvīhi padehi ye te –
Thus, by these two terms, "the uninstructed ordinary person" (assutavā puthujjano), those who are—
Như vậy, với hai từ “assutavā puthujjano” này, trong số những người mà –
Ariyānaṃ adassāvītiādīsu ariyāti ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye iriyanato, sadevakena ca lokena araṇīyato buddhā ca paccekabuddhā ca buddhasāvakā ca vuccanti, buddhā eva vā idha ariyā.
In "one who does not see the Noble Ones" (ariyānaṃ adassāvī), etc., Noble Ones (ariyā) are so called because they are far from defilements, because they do not move towards what is unwholesome, because they move towards what is wholesome, and because they are to be revered by the world with its devas. This refers to Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha, or here, only Buddhas are the Noble Ones.
Trong các câu Ariyānaṃ adassāvī v.v..., ariyā được gọi là các Đức Phật, các vị Độc Giác Phật và các vị Thinh Văn của Đức Phật, vì các ngài xa lìa các phiền não, không đi vào con đường sai trái, đi vào con đường đúng đắn, và đáng được thế gian cùng chư thiên tôn kính. Hoặc ở đây, chỉ có các Đức Phật là bậc Thánh.
Yathāha – ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… tathāgato ariyoti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 5.1098).
As it is said: "Among the world with its devas, O bhikkhus... the Tathāgata is called Noble."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, trong thế gian cùng với chư thiên... Như Lai được gọi là bậc Thánh”.
Sappurisāti ettha pana paccekabuddhā tathāgatasāvakā ca ‘‘sappurisā’’ti veditabbā.
Here, however, Paccekabuddhas and disciples of the Tathāgata should be understood as good people (sappurisā).
Còn trong câu Sappurisā, cần hiểu rằng các vị Độc Giác Phật và các vị Thinh Văn của Như Lai được gọi là “sappurisā”.
Te hi lokuttaraguṇayogena sobhanā purisāti sappurisā.
Indeed, they are good people because they are excellent persons due to their possession of supramundane qualities.
Thật vậy, các ngài là những người tốt đẹp nhờ có các đức hạnh siêu thế, nên là bậc chân nhân.
Sabbeva vā ete dvidhāpi vuttā.
Or, all of these are described in both ways.
Hoặc tất cả các vị ấy đều được nói đến trong cả hai trường hợp.
Buddhāpi hi ariyā ca sappurisā ca paccekabuddhāpi buddhasāvakāpi.
Indeed, Buddhas are both Noble Ones and good people, as are Paccekabuddhas and disciples of the Buddha.
Thật vậy, các Đức Phật vừa là bậc Thánh vừa là bậc chân nhân, các vị Độc Giác Phật và các vị Thinh Văn cũng vậy.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói –
‘‘Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hotī’’ti ettāvatā hi buddhasāvako vutto.
By "a good friend and steadfast in devotion," a disciple of the Buddha is referred to.
Thật vậy, qua câu “là bạn lành, và có lòng tin vững chắc”, vị Thinh Văn của Đức Phật đã được nói đến.
Kataññutādīhi paccekabuddhā buddhāti, yo imesaṃ ariyānaṃ adassanasīlo, na ca dassane sādhukārī, so ariyānaṃ adassāvīti veditabbo.
Paccekabuddhas and Buddhas are referred to by "gratefulness," etc. One who is by nature not seeing these Noble Ones, and is not diligent in seeing them, should be understood as one who does not see the Noble Ones.
Qua các đức tính như biết ơn v.v..., các vị Độc Giác Phật và các Đức Phật được nói đến. Người nào có thói quen không thấy các bậc Thánh này, và không hoan hỷ khi thấy, người đó cần được hiểu là ariyānaṃ adassāvī.
So cakkhunā adassāvī, ñāṇena adassāvīti duvidho, tesu ñāṇena adassāvī idha adhippeto.
This is twofold: one who does not see with the eye and one who does not see with knowledge. Of these, one who does not see with knowledge is intended here.
Người đó có hai loại: không thấy bằng mắt và không thấy bằng trí tuệ. Trong số đó, người không thấy bằng trí tuệ được nói đến ở đây.
Maṃsacakkhunā hi dibbacakkhunā vā ariyā diṭṭhāpi adiṭṭhāva honti tesaṃ cakkhunā vaṇṇamattagahaṇato, na ariyabhāvagocarato.
Even if Noble Ones are seen with the physical eye or the divine eye, they are as if unseen, because with those eyes only their mere appearance is grasped, not their quality of being Noble.
Thật vậy, dù các bậc Thánh được thấy bằng mắt thịt hay thiên nhãn, họ cũng như không được thấy, vì mắt chỉ nhận biết được hình sắc, chứ không nhận biết được Thánh tánh.
Soṇasiṅgālādayopi cakkhunā ariye passanti, na ca te ariyānaṃ dassāvino.
Even dogs and jackals see Noble Ones with their eyes, but they are not ones who see the Noble Ones.
Ngay cả chó, chó rừng v.v... cũng thấy các bậc Thánh bằng mắt, nhưng chúng không phải là người thấy các bậc Thánh.
Tatridaṃ vatthu – cittalapabbatavāsino kira khīṇāsavattherassa upaṭṭhāko vuḍḍhapabbajito ekadivasaṃ therena saddhiṃ piṇḍāya caritvā therassa pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito āgacchanto theraṃ pucchi – ‘‘ariyā nāma, bhante, kīdisā’’ti?
In this regard, there is a story: An old monk, who was an attendant of a khīṇāsava elder residing on Cittala Mountain, one day went for alms with the elder. Carrying the elder's bowl and robe, he followed behind and asked the elder, "Venerable sir, what are Noble Ones like?"
Ở đây, câu chuyện là thế này – nghe nói, vị thị giả của trưởng lão lậu tận trú tại núi Cittala là một người xuất gia lớn tuổi, một ngày nọ sau khi đi khất thực cùng vị trưởng lão, trong khi cầm y bát của trưởng lão đi theo sau, đã hỏi vị trưởng lão: “Thưa ngài, bậc Thánh là người như thế nào?”
Thero āha – ‘‘idhekacco mahallako ariyānaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vattapaṭipattiṃ katvā saha carantopi neva ariye jānāti, evaṃ dujjānā, āvuso, ariyā’’ti.
The elder said, "Here, some old person, even carrying the Noble Ones' bowl and robe, performing duties, and walking together with them, does not know the Noble Ones. So difficult to know are the Noble Ones, friend."
Vị trưởng lão nói: “Này hiền giả, ở đây có người lớn tuổi, dù cầm y bát của các bậc Thánh, làm các phận sự, và đi cùng, cũng không biết các bậc Thánh. Các bậc Thánh khó biết được như vậy.”
Evaṃ vuttepi so neva aññāsi.
Even when this was said, he still did not understand.
Dù được nói như vậy, vị ấy vẫn không hiểu.
Tasmā cakkhunā dassanaṃ na dassanaṃ, ñāṇena dassanameva dassanaṃ.
Therefore, seeing with the eye is not seeing; seeing with wisdom is truly seeing.
Vì thế, sự thấy bằng mắt không phải là sự thấy, chỉ có sự thấy bằng trí tuệ mới là sự thấy.
Yathāha – ‘‘alaṃ te, vakkali, kiṃ te iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87).
As it is said: “Enough for you, Vakkali, what is there for you in seeing this foul body? Indeed, Vakkali, whoever sees the Dhamma sees me.”
Như đã nói: “Này Vakkali, đủ rồi, ngươi được gì với việc thấy thân hôi thối này? Này Vakkali, người nào thấy Pháp, người ấy thấy ta.”
Tasmā cakkhunā passantopi ñāṇena ariyehi diṭṭhaṃ aniccādilakkhaṇaṃ apassanto, ariyānaṃ adhigatañca dhammaṃ anadhigacchanto, ariyakaradhammānaṃ ariyabhāvassa ca adiṭṭhattā ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo.
Therefore, even if one sees with the eye, if one does not see with wisdom the characteristics of impermanence and so forth, which are seen by the Noble Ones, and does not comprehend the Dhamma attained by the Noble Ones, and because of not seeing the noble qualities of the Dhamma that makes one noble, one is to be understood as "not seeing the Noble Ones."
Vì thế, dù thấy bằng mắt, nhưng do không thấy đặc tính vô thường v.v. đã được các bậc Thánh thấy, do không chứng ngộ pháp mà các bậc Thánh đã chứng ngộ, do không thấy các pháp tạo nên bậc Thánh và bản chất Thánh, nên người ấy được hiểu là “không thấy các bậc Thánh”.
Ayañhi saṃvaravinayo pahānavinayoti duvidho vinayo.
For this discipline is twofold: the discipline of restraint (saṃvaravinaya) and the discipline of abandonment (pahānavinaya).
Thật vậy, vinaya có hai loại: phòng hộ luật (saṃvaravinaya) và đoạn trừ luật (pahānavinaya).
Ettha ca duvidhepi vinaye ekamekopi vinayo pañcadhā bhijjati.
And in these two kinds of discipline, each discipline is divided into five parts.
Và trong hai loại vinaya này, mỗi loại lại được chia thành năm.
Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti pañcavidho.
The discipline of restraint is indeed fivefold: restraint of morality (sīlasaṃvara), restraint of mindfulness (satisaṃvara), restraint of wisdom (ñāṇasaṃvara), restraint of patience (khantisaṃvara), and restraint of energy (vīriyasaṃvara).
Phòng hộ luật (saṃvaravinaya) có năm loại: phòng hộ bằng giới, phòng hộ bằng niệm, phòng hộ bằng trí, phòng hộ bằng nhẫn nại, và phòng hộ bằng tinh tấn.
Pahānavinayopi tadaṅgappahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ samucchedappahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nissaraṇappahānanti pañcavidho.
The discipline of abandonment is also fivefold: abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahāna), abandonment by suppression (vikkhambhanappahāna), abandonment by cutting off (samucchedappahāna), abandonment by tranquilisation (paṭippassaddhippahāna), and abandonment by escape (nissaraṇappahāna).
Đoạn trừ luật (pahānavinaya) cũng có năm loại: đoạn trừ theo từng phần (tadaṅgappahāna), đoạn trừ bằng cách đè nén (vikkhambhanappahāna), đoạn trừ bằng cách cắt đứt (samucchedappahāna), đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhippahāna), và đoạn trừ bằng cách thoát ly (nissaraṇappahāna).
Ayaṃ ñāṇasaṃvaro.
This is restraint of wisdom.
Đây là phòng hộ bằng trí.
‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassā’’ti (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ khantisaṃvaro.
“He is tolerant of cold and heat” is restraint of patience.
“Vị ấy chịu đựng được lạnh, nóng” đây là phòng hộ bằng nhẫn nại.
‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ti (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ vīriyasaṃvaro.
“He does not tolerate an arisen thought of sensual desire” is restraint of energy.
“Vị ấy không dung dưỡng tầm về dục đã khởi lên” đây là phòng hộ bằng tinh tấn.
Sabbopi cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato ‘‘saṃvaro’’, vinayanato ‘‘vinayo’’ti vuccati.
All this restraint is called "restraint" (saṃvara) because it restrains, and "discipline" (vinaya) because it disciplines, the various bodily misconducts and so forth that are to be restrained and disciplined.
Và tất cả sự phòng hộ này, do phòng hộ các điều cần phòng hộ như thân ác hạnh v.v. theo cách riêng của chúng, nên được gọi là “phòng hộ” (saṃvara); do huấn luyện các điều cần huấn luyện, nên được gọi là “luật” (vinaya).
Evaṃ tāva saṃvaravinayo pañcadhā bhijjatīti veditabbo.
Thus, the discipline of restraint is to be understood as fivefold.
Như vậy, cần hiểu rằng phòng hộ luật được chia thành năm loại.
Tathā yaṃ nāmarūpaparicchedādīsu vipassanāñāṇesu paṭipakkhabhāvato dīpālokeneva tamassa, tena tena vipassanāñāṇena tassa tassa anatthassa pahānaṃ.
Similarly, the abandonment of various evils by means of various insight knowledges (vipassanāñāṇa) in the discernment of mind-and-matter (nāmarūpapariccheda) and so forth, just as darkness is dispelled by the light of a lamp, due to their being opposite to those evils.
Tương tự, trong các trí tuệ minh sát như phân biệt danh sắc v.v., sự đoạn trừ từng phiền não tương ứng bằng từng trí tuệ minh sát, giống như bóng tối bị xua tan bởi ánh sáng đèn, do chúng là đối nghịch nhau.
Seyyathidaṃ – nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhaye abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanāya abhiratisaññāya, muñcitukamyatāñāṇena amuñcitukāmatāya, upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittaggāhassa pahānaṃ.
For example: the discernment of mind-and-matter abandons personality view (sakkāyadiṭṭhi); the comprehension of conditions abandons views of causelessness and uneven causes; the subsequent part of that, the overcoming of doubt, abandons the state of indecision; the comprehension by groups abandons the grasping of "I" and "mine"; the discernment of the path and not-path abandons the perception of a path in what is not a path; the perception of arising abandons the annihilation view (ucchedadiṭṭhi); the perception of passing away abandons the eternalist view (sassatadiṭṭhi); the perception of danger abandons the perception of fearlessness in what is fearful; the perception of disadvantage abandons the perception of delight; the contemplation of disenchantment abandons the perception of attachment; the knowledge of the desire to be released abandons the unwillingness to be released; the knowledge of equanimity abandons non-equanimity; the conformity knowledge (anulomañāṇa) abandons the opposition to the stability of Dhamma and Nibbāna; and the change-of-lineage knowledge (gotrabhūñāṇa) abandons the grasping of the sign of formations.
Cụ thể là: đoạn trừ thân kiến bằng cách xác định danh sắc; đoạn trừ các tà kiến vô nhân và dị nhân bằng cách nắm bắt duyên; đoạn trừ trạng thái hoài nghi bằng cách vượt qua nghi ngờ trong giai đoạn sau đó; đoạn trừ sự chấp thủ “ta, của ta” bằng cách quán xét theo nhóm; đoạn trừ tưởng lầm phi đạo là đạo bằng cách xác định đạo và phi đạo; đoạn trừ đoạn kiến bằng cách thấy sự sanh; đoạn trừ thường kiến bằng cách thấy sự diệt; đoạn trừ tưởng lầm không đáng sợ trong cái đáng sợ bằng cách thấy sự đáng sợ; đoạn trừ tưởng về vị ngọt bằng cách thấy sự nguy hại; đoạn trừ tưởng về sự hoan hỷ bằng cách quán sự nhàm chán; đoạn trừ sự không muốn thoát ly bằng trí muốn thoát ly; đoạn trừ sự không xả bằng trí xả; đoạn trừ trạng thái đi ngược lại với sự tồn tại của pháp và Nibbāna bằng trí thuận thứ; đoạn trừ sự nắm bắt tướng của các hành bằng trí chuyển tộc.
Etaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma.
This is called abandonment by substitution of opposites.
Đây được gọi là đoạn trừ theo từng phần.
Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā pavattibhāvanivāraṇato ghaṭappahāreneva udakapiṭṭhe sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma.
However, the abandonment of various hindrances and other defilements by means of concentration (samādhi), which is of the nature of access (upacāra) and absorption (appanā), by preventing their occurrence, just as moss on the surface of water is pushed aside by a pot, is called abandonment by suppression.
Còn sự đoạn trừ các pháp như các triền cái v.v. bằng thiền định thuộc cận hành và an chỉ, do ngăn chặn sự biểu hiện của chúng, giống như rong rêu trên mặt nước bị gạt đi bằng cái gáo, đây được gọi là đoạn trừ bằng cách đè nén.
Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277; vibha. 628) nayena vuttassa samudayapakkhiyassa kilesagaṇassa accantaappavattibhāvena pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma.
That which is the abandonment of the group of defilements pertaining to the origin, as stated in the manner of "for the abandonment of wrong views" and so on, in one's own continuum by one who possesses that path, due to the cultivation of the four noble paths, by means of their complete non-arising, this is called abandonment by extirpation (samucchedappahāna).
Sự đoạn trừ hoàn toàn không còn tái khởi nhóm phiền não thuộc về tập đế trong dòng tâm thức của người có đạo lộ tương ứng, do đã tu tập bốn Thánh đạo, như đã được nói theo phương cách “để đoạn trừ các tà kiến” v.v., đây được gọi là đoạn trừ bằng cách cắt đứt.
Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ, etaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma.
But that which is the subsiding of defilements at the moment of fruition, this is called abandonment by tranquillization (paṭippassaddhippahāna).
Còn sự an tịnh của các phiền não trong khoảnh khắc quả, đây được gọi là đoạn trừ bằng cách an tịnh.
Yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma.
That Nibbāna, which is the abandonment of all conditioned phenomena due to being released from all conditioned phenomena, this is called abandonment by escape (nissaraṇappahāna).
Nibbāna, nơi tất cả các hành đã được đoạn trừ, do đã thoát ly khỏi tất cả các pháp hữu vi, đây được gọi là đoạn trừ bằng cách thoát ly.
Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati.
And since all this abandonment is abandonment in the sense of relinquishing, and discipline in the sense of removing, therefore it is called "discipline of abandonment."
Và tất cả sự đoạn trừ này, vì là sự từ bỏ theo nghĩa xả ly, là sự huấn luyện theo nghĩa điều phục, nên được gọi là “đoạn trừ luật”.
Taṃ taṃ pahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati.
Or, it is called "discipline of abandonment" because of the existence of that particular abandonment or that particular discipline.
Hoặc, do sự tồn tại của sự huấn luyện tương ứng nơi người có sự đoạn trừ tương ứng, nên nó cũng được gọi là “đoạn trừ luật”.
Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo (ma. ni. aṭṭha. 1.2; su. ni. aṭṭha. 1.uragasuttavaṇṇanā; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.130).
Thus, the discipline of abandonment is also understood to be divided into five types.
Như vậy, cần hiểu rằng đoạn trừ luật cũng được chia thành năm loại.
Evamayaṃ saṅkhepato duvidho bhedato ca dasavidho vinayo bhinnasaṃvarattā, pahātabbassa ca appahīnattā yasmā etassa assutavato puthujjanassa natthi, tasmā abhāvato tassa ayaṃ ‘‘avinīto’’ti vuccatīti.
In this way, this discipline, which is twofold in brief and tenfold in detail, does not exist for the uninstructed ordinary person due to his broken restraint and due to his not having abandoned what should be abandoned; therefore, because of its absence, he is called "undisciplined."
Như vậy, vinaya này, tóm lược có hai loại và phân loại có mười loại, vì sự phòng hộ đã bị phá vỡ và điều cần đoạn trừ chưa được đoạn trừ, nên không có nơi kẻ phàm phu vô văn này; do đó, vì không có, nên người này được gọi là “không được huấn luyện”.
Eseva nayo sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido, sappurisadhamme avinītoti etthapi.
The same method applies to the phrase "not seeing good people, unskilled in the Dhamma of good people, undisciplined in the Dhamma of good people."
Phương pháp này cũng tương tự trong các cụm từ không thấy các bậc chân nhân, không thông thạo pháp của bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của bậc chân nhân.
Ninnānākaraṇañhi etamatthato.
For this is merely a difference in expression of the same meaning.
Thật vậy, về mặt ý nghĩa, chúng không có gì khác nhau.
Yathāha – ‘‘yeva te ariyā, teva te sappurisā.
As it is said: "Those who are Noble Ones, they are good people.
Như đã nói: “Những ai là bậc Thánh, những vị ấy là bậc chân nhân.
Yeva te sappurisā, teva te ariyā.
Those who are good people, they are Noble Ones.
Những ai là bậc chân nhân, những vị ấy là bậc Thánh.
Yo eva so ariyānaṃ dhammo, so eva so sappurisānaṃ dhammo.
The Dhamma of the Noble Ones is the Dhamma of good people.
Pháp nào là của các bậc Thánh, pháp ấy là của các bậc chân nhân.
Yo eva so sappurisānaṃ dhammo, so eva so ariyānaṃ dhammo.
The Dhamma of good people is the Dhamma of the Noble Ones.
Pháp nào là của các bậc chân nhân, pháp ấy là của các bậc Thánh.
Yeva te ariyavinayā, teva te sappurisavinayā.
The discipline of the Noble Ones is the discipline of good people.
Luật nào là của các bậc Thánh, luật ấy là của các bậc chân nhân.
Yeva te sappurisavinayā, teva te ariyavinayā.
The discipline of good people is the discipline of the Noble Ones.
Luật nào là của các bậc chân nhân, luật ấy là của các bậc Thánh.
Ariyeti vā, sappuriseti vā, ariyadhammeti vā, sappurisadhammeti vā, ariyavinayeti vā, sappurisavinayeti vā esese eke ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññevāti (dha. sa. aṭṭha. 1007; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.130).
Whether 'Noble Ones' or 'good people', whether 'Dhamma of the Noble Ones' or 'Dhamma of good people', whether 'discipline of the Noble Ones' or 'discipline of good people'—these are all one, one in meaning, the same, equivalent, of that kind, and that very thing."
Dù là ‘bậc Thánh’ hay ‘bậc chân nhân’, dù là ‘Thánh pháp’ hay ‘pháp của bậc chân nhân’, dù là ‘Thánh luật’ hay ‘luật của bậc chân nhân’, tất cả đều là một, cùng một nghĩa, đồng đẳng, ngang bằng, cùng một loại, chính là nó.”
Rūpaṃ attato samanupassatīti idhekacco rūpaṃ attato samanupassati, ‘‘yaṃ rūpaṃ, so ahaṃ, yo ahaṃ, taṃ rūpa’’nti rūpañca attānañca advayaṃ samanupassati.
"He regards form as self" means that some individual regards form as self, thinking, "Whatever is form, that am I; whoever I am, that is form," thus regarding form and self as non-dual.
Quán sát sắc là tự ngã nghĩa là ở đây, có người quán sát sắc là tự ngã, quán sát sắc và tự ngã là không hai, rằng “cái gì là sắc, cái đó là ta; cái gì là ta, cái đó là sắc”.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci, so vaṇṇo.
Just as when an oil lamp is burning, one regards the flame and the color as non-dual, thinking, "Whatever is the flame, that is the color.
Ví như khi ngọn đèn dầu đang cháy, “cái gì là ngọn lửa, cái đó là màu sắc.
Yo vaṇṇo, sā accī’’ti acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati, evameva idhekacco rūpaṃ attato…pe… samanupassatīti (paṭi. ma. 1.130-131) evaṃ rūpaṃ ‘‘attā’’ti diṭṭhipassanāya passati.
Whatever is the color, that is the flame," even so, some individual here regards form as self... and so on... he sees form as "self" by the view of seeing.
"Cái gì là màu sắc, cái đó là ngọn lửa", người ấy thấy ngọn lửa và màu sắc là không hai, cũng vậy, ở đây có người thấy sắc là tự ngã...v.v... như vậy là thấy sắc là "tự ngã" bằng cái thấy của tà kiến.
Rūpavantaṃ vā attānanti arūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā chāyāvantaṃ rukkhaṃ viya taṃ rūpavantaṃ ‘‘attā’’ti samanupassati.
"Or the self as possessing form" means that, having taken the formless as "self," he regards that self as possessing form, like a tree possessing shade.
Hay tự ngã có sắc nghĩa là chấp vô sắc là "tự ngã" rồi thấy tự ngã ấy có sắc, giống như cây có bóng.
Attani vā rūpanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā pupphasmiṃ gandhaṃ viya attani rūpaṃ samanupassati.
"Or form in the self" means that, having taken the formless itself as "self," he regards form in the self, like fragrance in a flower.
Hay sắc trong tự ngã nghĩa là chấp chính vô sắc là "tự ngã" rồi thấy sắc ở trong tự ngã, giống như hương ở trong hoa.
Rūpasmiṃ vā attānanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā karaṇḍake maṇiṃ viya taṃ attānaṃ rūpasmiṃ samanupassati.
"Or the self in form" means that, having taken the formless itself as "self," he regards that self in form, like a gem in a casket.
Hay tự ngã trong sắc nghĩa là chấp chính vô sắc là "tự ngã" rồi thấy tự ngã ấy ở trong sắc, giống như ngọc ở trong hộp.
Vedanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to feeling and so on.
Đối với thọ... cũng theo phương pháp này.
Tattha ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti suddharūpaṃyeva ‘‘attā’’ti kathitaṃ.
Among these, "he regards form as self" refers to pure form itself as "self."
Trong đó, "thấy sắc là tự ngã" là nói rằng chính sắc đơn thuần là "tự ngã".
‘‘Rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
In these seven instances: "Or the self as possessing form, or form in the self, or the self in form.
"Hay tự ngã có sắc, hay sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc.
Vedanaṃ attato… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti (paṭi. ma. 1.131) imesu sattasu ṭhānesu arūpaṃ ‘‘attā’’ti kathitaṃ, ‘‘vedanāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā vedanā, vedanāya vā attāna’’nti evaṃ catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasena dvādasasu ṭhānesu rūpārūpamissako attā kathito.
He regards feeling as self... perception... mental formations... consciousness as self," the formless is referred to as "self," and in the twelve instances, three for each of the four aggregates, the self mixed with form and formless is referred to.
Thấy thọ là tự ngã... tưởng... các hành... thức là tự ngã", trong bảy trường hợp này, vô sắc được nói là "tự ngã". "Hay tự ngã có thọ, hay thọ trong tự ngã, hay tự ngã trong thọ", như vậy trong bốn uẩn, mỗi uẩn có ba cách, tổng cộng mười hai trường hợp, tự ngã được nói là sự pha trộn giữa sắc và vô sắc.
Tattha rūpaṃ attato samanupassati.
Among these, "he regards form as self."
Trong đó, thấy sắc là tự ngã.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatīti pañcasu ṭhānesu ucchedadiṭṭhi kathitā.
"He regards feeling... perception... mental formations... consciousness as self"—in these five instances, the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) is stated.
Thấy thọ... tưởng... các hành... thức là tự ngã, trong năm trường hợp này, đoạn kiến được nói đến.
Avasesesu sassatadiṭṭhi.
In the remaining instances, the eternalist view (sassatadiṭṭhi) is stated.
Trong các trường hợp còn lại là thường kiến.
Evamettha pannarasa bhavadiṭṭhiyo pañca vibhavadiṭṭhiyo honti.
Thus, there are fifteen views of existence (bhavadiṭṭhi) and five views of non-existence (vibhavadiṭṭhi) here.
Như vậy, ở đây có mười lăm hữu kiến và năm vô hữu kiến.
Tā sabbāpi maggāvaraṇā, na saggāvaraṇā, paṭhamamaggavajjhāti veditabbā.
All of them are hindrances to the path, not hindrances to heaven, and are to be abandoned by the first path, so it should be understood.
Cần hiểu rằng tất cả chúng đều là chướng ngại của đạo, không phải là chướng ngại của cõi trời, và bị đoạn trừ bởi sơ đạo.
Āraññikoti araññe nivāsaṃ.
Āraññiko means dwelling in the forest.
Vị sống trong rừng nghĩa là trú ngụ trong rừng.
Pavaneti mahante gambhīravane.
Pavane means in a great, deep forest.
Trong khu rừng nghĩa là trong khu rừng lớn, sâu thẳm.
Caramānoti tahiṃ tahiṃ vicaramāno.
Caramāno means wandering here and there.
Đi lại nghĩa là đi lang thang đây đó.
Vissattho gacchatīti nibbhayo nirāsaṅko carati.
Vissattho gacchati means he walks fearlessly, without apprehension.
Đi một cách tin tưởng nghĩa là đi lại không sợ hãi, không nghi ngại.
Anāpāthagato luddassāti migaluddassa parammukhagato.
Anāpāthagato luddassā means gone beyond the reach of the hunter of deer.
Khuất tầm mắt của người thợ săn nghĩa là đi ra khỏi tầm nhìn của người thợ săn thú.
Antamakāsi māranti kilesamāraṃ vā devaputtamāraṃ vā antaṃ akāsi.
Antamakāsi māra means he made an end to Māra, whether defilement-Māra or deity-Māra.
Đã chấm dứt Ma nghĩa là đã chấm dứt phiền não ma hoặc thiên tử ma.
Apadaṃ vadhitvāti kilesapadaṃ hantvā nāsetvā.
Apadaṃ vadhitvā means having struck down and destroyed the foothold of defilements.
Sau khi diệt trừ dấu vết nghĩa là sau khi tiêu diệt, hủy hoại dấu vết của phiền não.
Māracakkhuṃ adassanaṃ gatoti mārassa adassanavisayaṃ patto.
Māracakkhuṃ adassanaṃ gato means he has reached the unseen realm of Māra.
Đi vào chỗ Ma không thấy được nghĩa là đã đạt đến cảnh giới mà Ma không thấy được.
Anāpāthagatoti mārassa parammukhaṃ patto.
Anāpāthagato means he has gone beyond the reach of Māra.
Khuất tầm mắt nghĩa là đã đạt đến chỗ khuất tầm nhìn của Ma.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở mọi nơi đều đã rõ ràng.
89. Soḷasame piṅgiyasuttaniddese – jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇoti so kira brāhmaṇo jarābhibhūto vīsavassasatiko jātiyā, dubbalo ca ‘‘idha pādaṃ karissāmī’’ti aññatreva karoti, vinaṭṭhapurimachavivaṇṇo ca.
89. In the sixteenth Piṅgiya Sutta-niddesa – jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo means that brahmin was indeed overcome by old age, a hundred and twenty years old by birth, and weak, so that when he intended to place his foot "here," he placed it "elsewhere," and his former beautiful complexion was ruined.
89. Trong phần giải kinh Piṅgiya thứ mười sáu – Tôi đã già, yếu ớt, phai tàn nhan sắc, vị Bà-la-môn ấy quả thật đã bị tuổi già xâm chiếm, một trăm hai mươi tuổi, và yếu ớt, định đặt chân ở đây thì lại đặt ở nơi khác, và đã mất đi màu da đẹp đẽ trước đây.
Tenāha – ‘‘jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo’’ti.
Therefore, he said: "I am old, weak, my complexion faded."
Vì thế, ông nói: "Tôi đã già, yếu ớt, phai tàn nhan sắc".
Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvāti māhaṃ tuyhaṃ dhammaṃ asacchikatvā antarā eva avidvā hutvā anassiṃ. Jātijarāya idha vippahānanti idheva tava pādamūle pāsāṇake cetiye vā jātijarāya vippahānaṃ nibbānaṃ dhammarasaṃ ahaṃ vijaññaṃ, taṃ me ācikkha.
Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvā means may I not perish, being bewildered, without realizing your Dhamma. Jātijarāya idha vippahānaṃ means may I know the abandonment of birth and old age, Nibbāna, the taste of Dhamma, right here at your feet, or at a stone monument (cetiya); tell me that.
Xin đừng để con phải hư mất trong mê muội giữa chừng nghĩa là xin đừng để con, vì không chứng ngộ được pháp của Ngài, mà phải hư mất giữa chừng trong trạng thái vô minh. Sự từ bỏ sanh và già ở đây nghĩa là ngay tại đây, dưới chân Ngài, tại tháp đá, con mong được biết pháp vị Niết-bàn, là sự từ bỏ sanh và già, xin Ngài hãy chỉ dạy cho con.
Abaloti balavirahito.
Abalo means devoid of strength.
Yếu ớt nghĩa là không có sức lực.
Dubbaloti dubbalabalo.
Dubbalo means having weak strength.
Suy nhược nghĩa là sức lực yếu kém.
Appabaloti parittabalo.
Appabalo means having little strength.
Ít sức nghĩa là sức lực nhỏ bé.
Appathāmoti parittavīriyo.
Appathāmo means having little vigor.
Ít năng lực nghĩa là nghị lực nhỏ bé.
Vītavaṇṇoti parivattitachavivaṇṇo.
Vītavaṇṇo means having a changed skin complexion.
Phai tàn nhan sắc nghĩa là màu da đã thay đổi.
Vigatavaṇṇoti apagatachavivaṇṇo.
Vigatavaṇṇo means having a departed skin complexion.
Mất đi nhan sắc nghĩa là màu da đã biến mất.
Vigacchitavaṇṇoti dūrībhūtachavivaṇṇo.
Vigacchitavaṇṇo means having a far-removed skin complexion.
Nhan sắc đã xa nghĩa là màu da đã trở nên xa lạ.
Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhāti yā sā subhā sundarā purimakāle sati, sā vaṇṇanibhā etarahi antarahitā vigatā.
Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā means that beautiful, lovely complexion that was present in former times, that complexion and radiance has now disappeared, vanished.
Vẻ đẹp của nhan sắc trước kia nghĩa là vẻ đẹp, sự xinh đẹp có được trong thời gian trước đây, vẻ rạng rỡ của nhan sắc ấy nay đã biến mất, đã tiêu tan.
Ādīnavo pātubhūtoti upaddavo pāturahosi.
Ādīnavo pātubhūto means affliction has appeared.
Sự khốn khổ đã hiện ra nghĩa là tai họa đã xuất hiện.
‘‘Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā’’ti pāṭhaṃ ṭhapetvā ‘‘yā subhā assā’’ti eke vaṇṇayanti.
Some explain yā subhā assā instead of the reading yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā.
Một số vị giải thích "yā subhā assā" thay vì giữ nguyên câu "yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā".
Asuddhāti paṭalādīhi asuddhā.
Asuddhā means impure due to cataracts and so forth.
Không trong sạch nghĩa là không trong sạch do màng mắt v.v...
Avisuddhāti timirādīhi avisuddhā.
Avisuddhā means unclear due to dimness and so forth.
Không thanh tịnh nghĩa là không thanh tịnh do bệnh mờ mắt v.v...
Aparisuddhāti samantato phoṭapaṭalādīhi pariyonaddhattā aparisuddhā.
Aparisuddhā means unpurified, being enveloped all around by films and cataracts.
Không hoàn toàn trong sạch nghĩa là không hoàn toàn trong sạch vì bị bao phủ khắp nơi bởi màng mắt, vẩn đục v.v...
Avodātāti nappasannā pasannasadisā.
Avodātā means not clear, not like clear.
Không sáng tỏ nghĩa là không trong sáng, giống như trong sáng.
No tathā cakkhunā rūpe passāmīti yathā porāṇacakkhunā rūpārammaṇaṃ passāmi olokemi, tathā tena pakārena idāni na passāmi.
No tathā cakkhunā rūpe passāmi means I do not now see and observe visual objects with my eye in the same way as I did with my former eye.
Con không thấy các sắc bằng mắt như trước nghĩa là như cách con đã thấy, đã nhìn đối tượng sắc bằng con mắt ngày xưa, bây giờ con không thấy được theo cách đó nữa.
Sotaṃ asuddhantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sotaṃ asuddhaṃ and so forth.
Đối với tai không trong sạch... cũng theo phương pháp này.
Māhaṃ nassanti ahaṃ mā vinassaṃ.
Māhaṃ nassa means may I not perish.
Xin đừng để con hư mất nghĩa là con xin đừng bị hủy diệt.
90. Idāni yasmā piṅgiyo kāye sāpekkhatāya ‘‘jiṇṇohamasmī’’tiādimāha.
90. Now, since Piṅgiya spoke of "I am old" and so forth, due to attachment to the body,
90. Bây giờ, vì Piṅgiya có sự quyến luyến với thân thể nên đã nói "Tôi đã già"...
Tenassa bhagavā kāye sinehappahānatthaṃ ‘‘disvāna rūpesu vihaññamāne’’ti gāthamāha.
therefore, the Fortunate One spoke the verse disvāna rūpesu vihaññamāne to him, for the purpose of abandoning affection for the body.
Do đó, để giúp ông từ bỏ sự luyến ái trong thân, Đức Thế Tôn đã nói kệ ngôn "Thấy chúng sanh bị khổ não vì các sắc".
Tattha rūpesūti rūpahetu rūpapaccayā.
Therein, rūpesu means due to form, on account of form.
Trong đó, vì các sắc nghĩa là do nhân sắc, do duyên sắc.
Vihaññamāneti kammakāraṇādīhi upahaññamāne.
Vihaññamāne means being afflicted by torments and so forth.
Bị khổ não nghĩa là bị tổn hại bởi việc làm v.v...
Ruppanti rūpesūti cakkhurogādīhi ca rūpahetuyeva janā ruppanti bādhiyanti.
Ruppanti rūpesu means people are afflicted and tormented by eye diseases and so forth, precisely because of form.
Bị hoại diệt vì các sắc nghĩa là chúng sanh bị hoại diệt, bị đau khổ chính vì nhân sắc, do bệnh mắt v.v...
Haññantīti ghaṭīyanti.
Haññanti means they are struck.
Bị giết nghĩa là bị đánh đập.
Vihaññantīti vihesiyanti.
Vihaññanti means they are tormented.
Bị khổ não nghĩa là bị làm cho phiền muộn.
Upavihaññantīti hatthapādacchedādiṃ labhanti.
Upavihaññanti means they suffer cutting off of hands and feet and so forth.
Bị tổn hại nặng nghĩa là bị chặt tay chân v.v...
Upaghātiyantīti maraṇaṃ labhanti.
Upaghātiyanti means they meet death.
Bị sát hại nghĩa là bị chết.
Kuppantīti parivattanti.
Kuppanti means they are disturbed.
Bị biến đổi nghĩa là bị thay đổi.
Pīḷayantīti vighātaṃ āpajjanti.
Pīḷayanti means they fall into affliction.
Bị bức bách nghĩa là gặp phải sự trở ngại.
Ghaṭṭayantīti ghaṭṭanaṃ pāpuṇanti.
Ghaṭṭayanti means they encounter collision.
Bị va chạm nghĩa là gặp phải sự va chạm.
Byādhitāti bhītā.
Byādhitā means frightened.
Bị bệnh nghĩa là bị sợ hãi.
Domanassitāti cittavighātaṃ pattā.
Domanassitā means having attained mental distress.
Bị ưu phiền nghĩa là tâm bị trở ngại.
Vemāneti nassamāne.
Vemāne means perishing.
Bị hư mất nghĩa là bị hủy diệt.
Taṇhādhipanneti taṇhāya vimuccitvā ṭhite.
Taṇhādhipanne means those who, having been freed from craving, stand.
Bị ái dục chi phối nghĩa là những người bị ái dục trói buộc.
Taṇhānugeti taṇhāya saha gacchante.
Taṇhānuge means those who go along with craving.
Đi theo ái dục nghĩa là những người đi cùng với ái dục.
Taṇhānugateti taṇhāya anubandhante.
Taṇhānugate means those who follow craving.
Bị ái dục theo đuổi nghĩa là những người bị ái dục bám theo.
Taṇhānusaṭeti taṇhāya saha dhāvante.
Taṇhānusaṭe means those who run along with craving.
Chạy theo ái dục nghĩa là những người chạy cùng với ái dục.
Taṇhāya panneti taṇhāya nimugge.
Taṇhāya panne means those who are plunged into craving.
Chìm đắm trong ái dục nghĩa là những người bị chìm ngập trong ái dục.
Paṭipanneti taṇhāya avatthaṭe.
Paṭipanne means those who are overwhelmed by craving.
Bị ái dục bao phủ nghĩa là những người bị ái dục che lấp.
Abhibhūteti maddite.
Abhibhūte means those who are crushed.
Bị áp đảo nghĩa là bị đè nén.
Pariyādinnacitteti pariyādiyitvā gahitakusalacitte.
Pariyādinnacitte means those whose wholesome minds are seized and taken over.
Tâm bị chiếm đoạt nghĩa là tâm thiện bị chiếm đoạt, bị nắm giữ.
Virajaṃ vītamalanti ettha virajanti vigatarāgādirajaṃ.
In virajaṃ vītamalaṃ, virajaṃ means free from the dust of defilements such as passion.
Không còn bụi bặm, không còn cấu uế, ở đây không còn bụi bặm nghĩa là không còn bụi bặm của tham v.v...
Vītamalanti vītarāgādimalaṃ.
Vītamalaṃ means free from the stains of defilements such as passion.
Không còn cấu uế nghĩa là không còn cấu uế của tham v.v...
Rāgādayo hi ajjhottharaṇaṭṭhena rajo nāma, dūsaṭṭhena malaṃ nāma.
Indeed, passion and the like are called "dust" in the sense of overwhelming, and "stain" in the sense of defiling.
Tham v.v... được gọi là bụi bặm vì có tính chất bao phủ, được gọi là cấu uế vì có tính chất làm ô nhiễm.
Dhammacakkhunti katthaci paṭhamamaggañāṇaṃ, katthaci ādīni tīṇi maggañāṇāni, katthaci catutthamaggañāṇampi.
Dhammacakkhu (the Eye of Dhamma) is sometimes the knowledge of the first path, sometimes the knowledge of the first three paths, and sometimes even the knowledge of the fourth path.
Pháp nhãn, có nơi là trí tuệ của sơ đạo, có nơi là ba trí tuệ đạo đầu tiên, có nơi cũng là trí tuệ của tứ đạo.
Idha pana jaṭilasahassassa catutthamaggañāṇaṃ.
Here, however, for the thousand ascetics, it is the knowledge of the fourth path.
Ở đây, ngàn vị đạo sĩ tóc bện đạt được Tứ đạo trí.
Piṅgiyassa tatiyamaggañāṇameva.
For Piṅgiya, it is only the knowledge of the third path.
Còn Pingiya thì đạt được Tam đạo trí.
Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti vipassanāvasena evaṃ pavattassa dhammacakkhuṃ udapādīti attho.
Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammaṃ (Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease) means that the Eye of Dhamma arose for him who thus proceeded by way of insight.
Ý nghĩa là: "Bất cứ pháp nào có tính sinh khởi, tất cả pháp đó đều có tính diệt tận" – khi tuệ quán như vậy khởi lên, Pháp nhãn đã sinh khởi.
Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Evaṃ idampi suttaṃ bhagavā arahattanikūṭeneva desesi, desanāpariyosāne ca piṅgiyo anāgāmiphale patiṭṭhāsi.
Thus, the Blessed One taught this Sutta also with Arahantship as its culmination, and at the conclusion of the discourse, Piṅgiya was established in the fruit of Anāgāmi.
Như vậy, bài kinh này cũng do Đức Thế Tôn thuyết giảng với mục đích tối thượng là A-la-hán quả, và khi bài pháp kết thúc, Pingiya đã an trú vào quả Bất lai.
So kira antarantarā cintesi – ‘‘evaṃ vicitrapaṭibhānaṃ nāma desanaṃ na labhati mayhaṃ mātulo bāvarī savanāyā’’ti.
He, it is said, occasionally thought, "My uncle Bāvarī does not get to hear such a discourse of varied ingenuity."
Ông ấy đã từng suy nghĩ giữa chừng rằng: "Chú Bāvarī của ta sẽ không có cơ hội nghe một bài pháp có khả năng biện tài tuyệt vời như vậy."
Tena sinehavikkhepena arahattaṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi.
Due to that distraction of affection, he was unable to attain Arahantship.
Vì sự phân tâm do tình cảm đó, ông ấy đã không thể chứng đắc A-la-hán quả.
Antevāsikā panassa sahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
But his thousand ascetic disciples attained Arahantship.
Tuy nhiên, ngàn vị đạo sĩ tóc bện, đệ tử của ông ấy, đã chứng đắc A-la-hán quả.
Sabbeva iddhimayapattacīvaradharā ehibhikkhuno ahesunti.
All of them became "Come, Bhikkhu" monks, endowed with robes and alms-bowls created by psychic power.
Tất cả đều là những vị Tỳ-kheo "Hãy đến đây, Tỳ-kheo" (ehibhikkhu), mang y bát thần thông.
93. Ito paraṃ saṅgītikārā desanaṃ thomentā ‘‘idamavoca bhagavā’’tiādimāhaṃsu.
93. Hereafter, the compilers of the Saṅgīti, praising the discourse, spoke the verses beginning with "idamavoca bhagavā" (this the Blessed One spoke).
Từ đây trở đi, các vị kết tập kinh điển đã tán thán bài pháp, nói rằng: "Đức Thế Tôn đã nói điều này" và tiếp theo.
Tattha idamavocāti idaṃ pārāyanaṃ avoca.
Therein, idamavocā means "this Pārāyana he spoke".
Trong đó, "idamavocā" có nghĩa là đã nói về Pārāyana này.
Paricārakasoḷasānanti bāvarissa paricārakena piṅgiyena saha soḷasānaṃ, buddhassa vā bhagavato paricārakānaṃ soḷasānanti paricārakasoḷasānaṃ.
Paricārakasoḷasānaṃ means for the sixteen, including Piṅgiya, Bāvarī's attendant, or for the sixteen attendants of the Blessed One, the Buddha.
"Paricārakasoḷasānaṃ" có nghĩa là mười sáu vị cùng với Pingiya, người hầu cận của Bāvarī, hoặc mười sáu vị hầu cận của Đức Phật Thế Tôn.
Te eva ca brāhmaṇā tattha soḷasasu disāsu purato ca pacchato ca vāmapassato ca dakkhiṇapassato ca cha cha yojanā nisinnā ujukena dvādasayojanikā ahosi.
And those very brahmins, seated six by six in sixteen directions—in front, behind, to the left, and to the right—made a straight line of twelve yojanas.
Chính các vị Bà-la-môn đó đã ngồi ở mười sáu hướng, sáu yojana phía trước, phía sau, bên trái và bên phải, tạo thành một vòng thẳng dài mười hai yojana.
Ajjhiṭṭhoti yācito.
Ajjhiṭṭho means requested.
"Ajjhiṭṭho" có nghĩa là được thỉnh cầu.
94-97. Atthamaññāyāti pāḷiatthamaññāya.
94-97. Atthamaññāya means understanding the meaning of the Pāḷi.
94-97. "Atthamaññāya" có nghĩa là hiểu ý nghĩa của Pāḷi.
Dhammamaññāyāti pāḷimaññāya.
Dhammamaññāya means understanding the Pāḷi text.
"Dhammamaññāya" có nghĩa là hiểu Pāḷi.
Pārāyananti evaṃ imassa dhammapariyāyassa adhivacanaṃ āropetvā tesaṃ brāhmaṇānaṃ nāmāni kittayanto ‘‘ajito…pe… buddhaseṭṭhamupāgamu’’nti āhaṃsu.
Pārāyana means having thus applied this designation to this discourse, they recounted the names of those brahmins, saying, "Ajito…pe… buddhaseṭṭhamupāgamu" (Ajita… and so on… approached the foremost Buddha).
"Pārāyana" – như vậy, sau khi đặt tên này cho bài pháp, các vị đã xưng danh các vị Bà-la-môn đó, nói rằng: "Ajita...pe... đã đến với bậc Tối thắng Phật."
Tattha sampannacaraṇanti nibbānapadaṭṭhānabhūtena pātimokkhasīlādinā sampannaṃ.
Therein, sampannacaraṇaṃ means endowed with conduct perfected by the Pātimokkha precepts and so on, which are the basis for Nibbāna.
Trong đó, "sampannacaraṇa" có nghĩa là đầy đủ giới hạnh Pātimokkha, v.v., là nền tảng của Niết-bàn.
Isinti mahesiṃ.
Isiṃ means the Great Seer.
"Isi" có nghĩa là Đại Tiên.
Gambhīreti uttānabhāvapaṭikkhepavacanaṃ.
Gambhīre is a word rejecting shallowness.
"Gambhīre" là từ phủ định ý nghĩa nông cạn.
Duddaseti gambhīrattā duddase, dukkhena daṭṭhabbe, na sakkā sukhena daṭṭhuṃ.
Duddase means difficult to see due to its profundity, difficult to perceive, not easily seen.
"Duddase" có nghĩa là khó thấy vì sâu xa, khó có thể thấy, không thể dễ dàng thấy được.
Duddasattāva duranubodhe, dukkhena avabujjhitabbe, na sakkā sukhena avabujjhituṃ.
Because it is difficult to see, it is duranubodhe, difficult to comprehend, not easily comprehended.
Vì khó thấy nên "duranubodhe", khó hiểu, không thể dễ dàng hiểu được.
Santeti nibbute.
Sante means tranquil.
"Sante" có nghĩa là tịch tịnh.
Paṇīteti atappake.
Paṇīte means excellent.
"Paṇīte" có nghĩa là không gây phiền não.
Idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vuttaṃ.
These two are spoken with reference to the supramundane alone.
Hai từ này được nói đến chỉ liên quan đến siêu thế.
Atakkāvacareti takkena na avacaritabbe na ogāhitabbe ñāṇeneva avacaritabbe.
Atakkāvacare means not to be traversed or penetrated by reasoning, but to be traversed only by knowledge.
"Atakkāvacare" có nghĩa là không thể đi vào, không thể thâm nhập bằng suy luận, mà chỉ có thể đi vào bằng trí tuệ.
Nipuṇeti saṇhe.
Nipuṇe means subtle.
"Nipuṇe" có nghĩa là vi tế.
Paṇḍitavedanīyeti sammā paṭipannehi paṇḍitehi veditabbe.
Paṇḍitavedanīye means to be known by the wise who have practiced rightly.
"Paṇḍitavedanīye" có nghĩa là chỉ những người trí tuệ đã thực hành đúng đắn mới có thể biết được.