1. Duve hetū duve paccayā sāvakassa sammādiṭṭhiyā uppādāya – parato ca ghoso saccānusandhi, ajjhattañca yoniso manasikāro.
1. There are two causes and two conditions for the arising of right view in a disciple: the voice from another concerning the connection with the truths, and proper attention from within.
1. Có hai nguyên nhân, hai điều kiện cho sự phát sinh chánh kiến của một đệ tử: đó là âm thanh từ người khác (paratoghoso) liên quan đến Tứ Thánh Đế, và sự tác ý đúng đắn (yoniso manasikāro) từ nội tâm.
Tattha katamo parato ghoso?
Among these, what is the voice from another?
Trong đó, âm thanh từ người khác là gì?
Yā parato desanā ovādo anusāsanī saccakathā saccānulomo.
It is the teaching, advice, instruction, discourse on the truths, or conformity to the truths, from another.
Đó là lời giáo huấn, lời khuyên bảo, lời chỉ dạy, lời nói về các chân lý, hoặc sự thuận ứng với các chân lý từ người khác.
Cattāri saccāni – dukkhaṃ samudayo nirodho maggo.
The four truths are: suffering, its origin, its cessation, and the path.
Bốn chân lý là: Khổ, Tập, Diệt, Đạo.
Imesaṃ catunnaṃ saccānaṃ yā desanā sandassanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkiriyā* pakāsanā – ayaṃ vuccati saccānulomo ghosoti.
The teaching, showing, explaining, analyzing, clarifying, and revealing of these four truths—this is called the voice conforming to the truths.
Lời thuyết giảng, sự chỉ bày, sự khai mở, sự phân tích, sự làm cho rõ ràng, sự công bố về bốn chân lý này được gọi là âm thanh thuận ứng với các chân lý.
Taṃākāro yoniso dvāro vidhi upāyo.
That mode of proper attention is the door, the method, the means.
Đó là phương cách, là cánh cửa, là phương pháp, là phương tiện của sự tác ý đúng đắn.
Yathā puriso sukkhe kaṭṭhe vigatasnehe sukkhāya uttarāraṇiyā thale abhimanthamānaṃ bhabbo jotissa adhigamāya.
Just as a man, rubbing dry, sapless wood with a dry upper fire-stick on the ground, is capable of obtaining fire.
Ví như một người đàn ông, khi chà xát gỗ khô không còn nhựa, bằng một thanh gỗ khô khác trên mặt đất, thì có khả năng tạo ra lửa.
Taṃ kissa hetu.
What is the reason for that?
Tại sao lại như vậy?
Yoniso aggissa adhigamāya.
It is for obtaining fire in the proper way.
Vì đó là phương cách đúng đắn để tạo ra lửa.
Evamevassa yamidaṃ dukkhasamudayanirodhamaggānaṃ aviparītadhammadesanaṃ manasikaroti – ayaṃ vuccati yoniso manasikāro.
Even so, when one properly attends to this teaching of the Dhamma concerning suffering, its origin, its cessation, and the path, which is not distorted—this is called proper attention.
Cũng vậy, khi tác ý đến lời giáo lý không sai lệch về Khổ, Tập, Diệt, Đạo, thì đó được gọi là sự tác ý đúng đắn.
Yathā tisso upamā pubbe assutā ca assutapubbā ca paṭibhanti.
Just as three similes, unheard before and previously unheard, appear.
Ví như ba ví dụ chưa từng nghe trước đây hiện ra.
Yo hi koci kāmesu avītarāgoti…pe… duve upamā ayoniso kātabbā pacchimesu vuttaṃ.
Whoever is not free from lust for sensual pleasures… (and so on)… two similes are to be made of improper attention, as stated in the latter part.
Bất cứ ai chưa ly tham đối với các dục… (v.v.)… hai ví dụ về sự tác ý không đúng đắn đã được nói ở phần sau.
Tattha yo ca parato ghoso yo ca ajjhattaṃ yoniso manasikāro – ime dve paccayā.
Among these, the voice from another and proper attention from within—these are the two conditions.
Trong đó, âm thanh từ người khác và sự tác ý đúng đắn từ nội tâm—hai điều này là hai điều kiện.
Parato ghosena yā uppajjati paññā – ayaṃ vuccati sutamayī paññā.
The wisdom that arises from the voice from another—this is called wisdom born of learning (sutamayi paññā).
Trí tuệ phát sinh từ âm thanh từ người khác được gọi là tuệ văn (sutamayi paññā).
Yā ajjhattaṃ yoniso manasikārena uppajjati paññā – ayaṃ vuccati cintāmayī paññāti.
The wisdom that arises from proper attention from within—this is called wisdom born of reflection (cintāmayi paññā).
Trí tuệ phát sinh từ sự tác ý đúng đắn từ nội tâm được gọi là tuệ tư (cintāmayī paññā).
Imā dve paññā veditabbā.
These two kinds of wisdom should be known.
Hai loại trí tuệ này cần được biết đến.
Purimakā ca dve paccayā.
And the former two are conditions.
Và hai điều kiện trước đó.
Ime dve hetū dve paccayā sāvakassa sammādiṭṭhiyā uppādāya.
These two are the causes and these two are the conditions for the arising of right view in a disciple.
Hai nguyên nhân, hai điều kiện này là cho sự phát sinh chánh kiến của một đệ tử.
3. Tattha parato ghosassa saccānusandhissa desitassa atthaṃ avijānanto atthappaṭisaṃvedī bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
3. Among these, it is not possible that one who does not understand the meaning of the voice from another, which connects with the truths as taught, will experience the meaning.
3. Trong đó, nếu không hiểu ý nghĩa của lời thuyết giảng về Tứ Thánh Đế từ người khác, thì không thể nhận thức được ý nghĩa; điều đó không thể xảy ra.
Na ca atthappaṭisaṃvedī yoniso manasikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Nor is it possible that one who does not experience the meaning will pay proper attention.
Và nếu không nhận thức được ý nghĩa, thì sẽ không có sự tác ý đúng đắn; điều đó không thể xảy ra.
Parato ghosassa saccānusandhissa desitassa atthaṃ vijānanto atthappaṭisaṃvedī bhavissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
It is possible that one who understands the meaning of the voice from another, which connects with the truths as taught, will experience the meaning.
Nếu hiểu ý nghĩa của lời thuyết giảng về Tứ Thánh Đế từ người khác, thì có thể nhận thức được ý nghĩa; điều đó có thể xảy ra.
Atthappaṭisaṃvedī ca yoniso manasikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
And it is possible that one who experiences the meaning will pay proper attention.
Và nếu nhận thức được ý nghĩa, thì sẽ có sự tác ý đúng đắn; điều đó có thể xảy ra.
Esa hetu etaṃ ārammaṇaṃ eso upāyo sāvakassa niyyānassa, natthañño.
This is the cause, this is the object, this is the means for the disciple's liberation; there is no other.
Đây là nguyên nhân, đây là đối tượng, đây là phương tiện cho sự giải thoát của một đệ tử; không có điều nào khác.
Soyaṃ na ca suttassa atthavijānanāya saha yutto nāpi ghosānuyogena parato ghosassa atthaṃ avijānantena sakkā uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanaṃ adhigantuṃ, tasmā nibbāyitukāmena sutamayena atthā pariyesitabbā.
Therefore, one who is not endowed with understanding the meaning of the Sutta, nor with diligent application to the voice, cannot attain the superior human Dhamma, the noble knowledge and vision, without understanding the meaning of the voice from another. Therefore, one who desires to extinguish (suffering) should seek meanings through learning.
Nếu không đi kèm với sự hiểu biết ý nghĩa của kinh điển, cũng không đi kèm với sự thực hành giáo lý, thì không thể đạt được trí tuệ và cái thấy siêu nhân, cao thượng, vì không hiểu ý nghĩa của lời giáo lý từ người khác. Do đó, người mong muốn Niết Bàn phải tìm cầu ý nghĩa bằng tuệ văn.
Tattha pariyesanāya ayaṃ anupubbī bhavati soḷasa hārā, pañca nayā, aṭṭhārasa mūlapadāni.
In this seeking, the following sequence occurs: sixteen hāras, five nayas, eighteen mūlapadas.
Trong đó, đối với sự tìm cầu, có một trình tự như sau: mười sáu phương pháp (hārā), năm đường lối (nayā), mười tám từ gốc (mūlapadāni).
Desanā vicayo yutti padaṭṭhānaṃ lakkhaṇaṃ catubyūho āvaṭṭo vibhatti parivattano vevacano paññatti otaraṇo sodhano adhiṭṭhāno parikkhāro samāropano – ime soḷasa hārā.
Teaching, Investigation, Suitability, Basis, Characteristic, Fourfold Arrangement, Turning, Division, Transformation, Synonym, Designation, Descent, Purification, Determination, Equipment, and Imposition—these are the sixteen hāras.
Giáo lý (Desanā), Phân tích (Vicaya), Hợp lý (Yutti), Nền tảng (Padaṭṭhāna), Đặc tính (Lakkhaṇa), Bốn phương diện (Catubyūha), Luân chuyển (Āvaṭṭa), Phân biệt (Vibhatti), Chuyển đổi (Parivattana), Đồng nghĩa (Vevacana), Khái niệm (Paññatti), Đi vào (Otaraṇa), Thanh lọc (Sodhana), Quyết định (Adhiṭṭhāna), Trang bị (Parikkhāra), Áp dụng (Samāropana) – đây là mười sáu phương pháp.
Avijjā taṇhā lobho doso moho subhasaññā sukhasaññā niccasaññā attasaññā samatho vipassanā alobho adoso amoho asubhasaññā dukkhasaññā aniccasaññā anattasaññā, imāni aṭṭhārasa mūlapadāni.
Avijjā, Taṇhā, Lobho, Doso, Moho, Subhasaññā, Sukhasaññā, Niccasaññā, Attasaññā, Samatho, Vipassanā, Alobho, Adoso, Amoho, Asubhasaññā, Dukkhasaññā, Aniccasaññā, Anattasaññā—these are the eighteen root-terms.
Vô minh (Avijjā), Tham ái (Taṇhā), Tham (Lobha), Sân (Dosa), Si mê (Moha), Tưởng là đẹp (Subhasaññā), Tưởng là lạc (Sukhasaññā), Tưởng là thường (Niccasaññā), Tưởng là ngã (Attasaññā), Tịnh chỉ (Samatha), Quán sát (Vipassanā), Vô tham (Alobha), Vô sân (Adosa), Vô si (Amoha), Tưởng là bất tịnh (Asubhasaññā), Tưởng là khổ (Dukkhasaññā), Tưởng là vô thường (Aniccasaññā), Tưởng là vô ngã (Anattasaññā) – đây là mười tám từ gốc.
Tattha nava padāni akusalāni yattha sabbaṃ akusalaṃ samosarati.
Among these, nine terms are unwholesome (akusalāni), where all unwholesome states converge.
Trong đó, chín từ là bất thiện, nơi đó tất cả bất thiện hội tụ.
Nava padāni kusalāni yattha sabbaṃ kusalaṃ samosarati.
Nine terms are wholesome (kusalāni), where all wholesome states converge.
Chín từ là thiện, nơi đó tất cả thiện hội tụ.
Imesaṃ aṭṭhārasannaṃ mūlapadānaṃ yāni nava padāni akusalāni, ayaṃ dukkhasamudayo; yāni nava padāni kusalāni, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā.
Among these eighteen root-terms, the nine unwholesome terms constitute the origin of suffering (dukkhasamudayo); the nine wholesome terms constitute the path leading to the cessation of suffering (dukkhanirodhagāminī paṭipadā).
Trong mười tám từ gốc này, chín từ bất thiện là Khổ tập; chín từ thiện là Con đường dẫn đến Khổ diệt.
Iti samudayassa dukkhaṃ phalaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nirodhaṃ phalaṃ.
Thus, suffering is the fruit of the origin, and cessation is the fruit of the path leading to the cessation of suffering.
Như vậy, Khổ là quả của Tập, Diệt là quả của Con đường dẫn đến Khổ diệt.
Imāni cattāri ariyasaccāni bhagavatā bārāṇasiyaṃ desitāni.
These four Noble Truths were taught by the Blessed One in Bārāṇasī.
Bốn Thánh Đế này đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng tại Bārāṇasī.
7. Tattha dukkhassa ariyasaccassa aparimāṇāni akkharāni padāni byañjanāni ākārāni niruttiyo niddesā desitā etassevatthassa saṅkāsanāya pakāsanāya vivaraṇāya vibhajanāya uttānīkammatāya paññāpanāyāti yā evaṃ sabbesaṃ saccānaṃ.
7. Among these, for the Noble Truth of Suffering, immeasurable words, terms, phrases, aspects, etymologies, and explanations have been taught for the elucidation, illumination, disclosure, analysis, clarification, and declaration of this very meaning, and similarly for all the Truths.
7. Trong đó, vô số chữ, từ, câu, cách thức, ngữ nguyên, và sự giải thích về Thánh Đế Khổ đã được thuyết giảng để làm sáng tỏ, công bố, khai mở, phân tích, làm rõ ràng, và chỉ bày ý nghĩa này. Tương tự như vậy đối với tất cả các Thánh Đế.
Iti ekamekaṃ saccaṃ aparimāṇehi akkharapadabyañjanaākāraniruttiniddesehi pariyesitabbaṃ, tañca byañjanaṃ atthaputhuttena pana attheva byañjanaputhuttena.
Thus, each single Truth should be sought out with immeasurable words, terms, phrases, aspects, etymologies, and explanations—that is, by the abundance of meaning and also by the abundance of expression.
Như vậy, mỗi Thánh Đế cần được tìm hiểu bằng vô số chữ, từ, câu, cách thức, ngữ nguyên, và sự giải thích; và câu đó (byañjanaṃ) là do sự đa dạng của ý nghĩa, hoặc ý nghĩa là do sự đa dạng của câu.
Yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃ vadeyya ‘‘ahaṃ idaṃ dukkhaṃ paccakkhāya aññaṃ dukkhaṃ paññapessāmī’’ti tassa taṃ vācāvatthukamevassa pucchito ca na sampāyissati.
If any ascetic or brahmin were to say, “I will declare another suffering, having rejected this suffering,” that statement would be mere words for him, and when questioned, he would not succeed.
Bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào nói như vầy: ‘Tôi, sau khi từ bỏ khổ này, sẽ trình bày một khổ khác,’ thì lời nói ấy của người đó chỉ là lời nói suông, và khi được hỏi, sẽ không thể giải thích được.
Evaṃ saccāni.
Such are the Truths.
Như vậy là các Thánh đế.
Yañca rattiṃ bhagavā abhisambuddho, yañca rattiṃ anupādāya parinibbuto, etthantare yaṃ kiñci bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ, sabbaṃ taṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ.
Whatever discourse, mixed prose and verse, exposition, verse, inspired utterance, 'thus-said' saying, birth story, wondrous phenomenon, or question-and-answer teaching was spoken by the Blessed One between the night of his perfect enlightenment and the night of his parinibbāna without remainder, all that was the setting in motion of the Dhammacakka.
Trong khoảng thời gian giữa đêm Đức Thế Tôn chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác và đêm Ngài nhập Vô Dư Y Niết-bàn, bất cứ điều gì đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng, dù là kinh (sutta), kệ ứng khẩu (geyya), ký thuyết (veyyākaraṇa), kệ ngôn (gāthā), cảm hứng ngữ (udāna), như thị thuyết (itivuttaka), bổn sanh (jātaka), vị tằng hữu pháp (abbhutadhamma), hay phương quảng (vedalla), tất cả đều là sự chuyển vận Bánh xe Pháp.
Na kiñci buddhānaṃ bhagavantānaṃ dhammadesanāya dhammacakkato bahiddhā, tassa sabbaṃ suttaṃ ariyadhammesu pariyesitabbaṃ.
Nothing taught by the Buddhas, the Blessed Ones, is outside the Dhammacakka of their teaching; therefore, all discourses should be sought in the Noble Truths.
Trong giáo pháp của các Đức Phật, các bậc Thế Tôn, không có pháp thoại nào nằm ngoài Bánh xe Pháp. Tất cả các kinh đều phải được tìm hiểu trong các Thánh pháp.
Tattha pariggaṇhanāya ālokasabhāni cattāri ariyasaccāni thāvarāni imāni.
Among these, for comprehension, these four Noble Truths are steadfast and like lights.
Trong đó, để thấu triệt, bốn Thánh đế này là vững chắc, là những ngọn đèn soi sáng.
Tattha katamaṃ dukkhaṃ?
Among these, what is suffering (dukkha)?
Trong ấy, thế nào là khổ?
Jāti jarā byādhi maraṇaṃ saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
Birth, aging, sickness, death; in brief, the five aggregates of clinging (pañcupādānakkhandhā) are suffering.
Sanh, già, bệnh, chết, tóm lại, năm thủ uẩn là khổ.
Tatthāyaṃ lakkhaṇaniddeso, pātubhāvalakkhaṇā jāti, paripākalakkhaṇā jarā, dukkhadukkhatālakkhaṇo byādhi, cutilakkhaṇaṃ maraṇaṃ, piyavippayogavipariṇāmaparitāpanalakkhaṇo soko, lālappanalakkhaṇo paridevo, kāyasampīḷanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ, cittasampīḷanalakkhaṇaṃ domanassaṃ, kilesaparidahanalakkhaṇo upāyāso, amanāpasamodhānalakkhaṇo appiyasampayogo, manāpavinābhāvalakkhaṇo piyavippayogo, adhippāyavivattanalakkhaṇo alābho, apariññālakkhaṇā pañcupādānakkhandhā, paripākacutilakkhaṇaṃ jarāmaraṇaṃ, pātubhāvacutilakkhaṇaṃ cutopapatti, paṭisandhinibbattanalakkhaṇo samudayo, samudayaparijahanalakkhaṇo nirodho, anusayasamucchedalakkhaṇo maggo.
Herein is the description of characteristics: birth has the characteristic of appearing; aging has the characteristic of maturing; sickness has the characteristic of the painfulness of suffering; death has the characteristic of passing away; sorrow has the characteristic of separation from loved ones, change, and anxiety; lamentation has the characteristic of wailing; physical pain has the characteristic of afflicting the body; mental pain has the characteristic of afflicting the mind; despair has the characteristic of being consumed by defilements; association with the disliked has the characteristic of being joined with the unpleasant; separation from the loved has the characteristic of being devoid of what is pleasing; not getting what one desires has the characteristic of the turning away of one's wishes; the five aggregates of clinging have the characteristic of non-full understanding; aging and death have the characteristic of maturing and passing away; passing away and rebirth have the characteristic of appearing and passing away; the origin has the characteristic of bringing about rebirth; cessation has the characteristic of abandoning the origin; the path has the characteristic of uprooting latent tendencies.
Trong đó, đây là sự chỉ rõ các đặc tướng: sanh có đặc tướng là sự xuất hiện; già có đặc tướng là sự chín muồi; bệnh có đặc tướng là sự khổ đau cùng cực; chết có đặc tướng là sự hoại diệt; sầu có đặc tướng là sự phiền muộn do biến đổi, do ly biệt với người thân; bi có đặc tướng là sự than khóc; khổ có đặc tướng là sự bức bách nơi thân; ưu có đặc tướng là sự bức bách nơi tâm; não có đặc tướng là sự thiêu đốt bởi phiền não; gặp gỡ người không ưa có đặc tướng là sự hội ngộ với điều không vừa ý; xa lìa người thân yêu có đặc tướng là sự vắng mặt của điều vừa ý; mong cầu không được có đặc tướng là sự trái ngược với ý muốn; năm thủ uẩn có đặc tướng là không được liễu tri; già và chết có đặc tướng là sự chín muồi và hoại diệt; tử và sanh có đặc tướng là sự xuất hiện và hoại diệt; tập có đặc tướng là làm cho tái sanh khởi lên; diệt có đặc tướng là sự từ bỏ tập; đạo có đặc tướng là sự đoạn trừ các tùy miên.
Byādhilakkhaṇaṃ dukkhaṃ, sañjānanalakkhaṇo samudayo, niyyānikalakkhaṇo maggo, santilakkhaṇo nirodho.
Suffering has the characteristic of affliction; the origin has the characteristic of arising; the path has the characteristic of leading out; cessation has the characteristic of peace.
Khổ có đặc tướng là bệnh tật; tập có đặc tướng là sự sanh khởi; đạo có đặc tướng là sự xuất ly; diệt có đặc tướng là sự tịch tịnh.
Appaṭisandhibhāvanirodhalakkhaṇā anupādisesā nibbānadhātu, dukkhañca samudayo ca, dukkhañca nirodho ca, dukkhañca maggo ca, samudayo ca dukkhañca, samudayo ca nirodho ca, samudayo ca maggo ca, nirodho ca samudayo ca, nirodho ca dukkhañca, nirodho ca maggo ca, maggo ca nirodho ca, maggo ca samudayo ca, maggo ca dukkhañca.
The Nibbāna-element without residue of clinging has the characteristic of the cessation of the state of non-rebirth; suffering and the origin, suffering and cessation, suffering and the path, the origin and suffering, the origin and cessation, the origin and the path, cessation and the origin, cessation and suffering, cessation and the path, the path and cessation, the path and the origin, the path and suffering.
Vô Dư Y Niết-bàn giới có đặc tướng là sự chấm dứt, không còn tái sanh. Khổ và tập, khổ và diệt, khổ và đạo, tập và khổ, tập và diệt, tập và đạo, diệt và tập, diệt và khổ, diệt và đạo, đạo và diệt, đạo và tập, đạo và khổ.
Imehi suttehi ekasadisehi ca aññehi navavidhaṃ suttaṃ taṃ anupaviṭṭhehi lakkhaṇato dukkhaṃ ñatvā sādhāraṇañca asādhāraṇañca dukkhaṃ ariyasaccaṃ niddisitabbaṃ.
Knowing suffering by its characteristics, both common and uncommon, through these suttas and other similar suttas that are included among the nine kinds of suttas, the Noble Truth of Suffering should be pointed out.
Với những kinh này, và với những kinh khác có tính chất tương tự, chín loại kinh được trình bày. Sau khi biết khổ theo tướng trạng qua những kinh đã được thâm nhập đó, Khổ Thánh đế, cả chung lẫn riêng, cần phải được chỉ rõ.
Gāthāhi gāthā anuminitabbā, byākaraṇehi vā byākaraṇaṃ – idaṃ dukkhaṃ.
A verse should be compared with a verse, or an explanation with an explanation — this is suffering.
Nên so sánh kệ với kệ, hoặc giải thích với giải thích – đây là Khổ.
Hetuppabhavā dhammā dukkhaṃ, hetusamudayo, yaṃ bhagavato vacanaṃ.
Phenomena arising from a cause are suffering, the cause is the origin, which is the word of the Blessed One.
Các pháp do nhân duyên sinh là Khổ, nhân duyên tập khởi là tập khởi, đó là lời của Đức Thế Tôn.
Ayaṃ dhammo yo nirodho, ye hi keci saṃyojaniyesu dhammesu assadānupassino viharanti.
This Dhamma, which is cessation, is Nibbāna. Those who dwell contemplating the gratification in phenomena that are conducive to fetters,
Pháp này là sự diệt trừ, tức là diệt khổ. Quả thật, những ai sống quán vị ngọt trong các pháp thuộc kiết sử,
Kilesā taṇhā pavaḍḍhati, taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
their defilements and craving increase; with craving as condition, clinging arises… and so on… thus arises this entire mass of suffering.
phiền não và tham ái tăng trưởng, do tham ái mà có chấp thủ… (v.v.)… như vậy, toàn bộ khối khổ này tập khởi.
Tattha yaṃ saṃyojanaṃ – ayaṃ samudayo.
Among those, whatever is a fetter — this is the origin.
Trong đó, kiết sử là tập khởi.
Ye saṃyojaniyā dhammā ye ca sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti – idaṃ dukkhaṃ.
Whatever phenomena are conducive to fetters, and whatever sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise — this is suffering.
Các pháp thuộc kiết sử và những sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh – đây là Khổ.
Yā saṃyojaniyesu dhammesu ādīnavānupassanā – ayaṃ maggo.
The contemplation of danger in phenomena conducive to fetters — this is the path.
Sự quán xét hiểm họa trong các pháp thuộc kiết sử – đây là Đạo.
Parimuccati jātiyā jarāya byādhīhi maraṇehi sokehi paridevehi yāva upāyāsehi – idaṃ nibbānaṃ.
One is liberated from birth, old age, sickness, death, sorrows, lamentations, and even despair — this is Nibbāna.
Giải thoát khỏi sinh, già, bệnh, chết, sầu, bi, cho đến não – đây là Nibbāna.
Imāni cattāri saccāni.
These are the Four Truths.
Đây là Tứ đế.
Imāni asādhāraṇāni suttāni.
These suttas are not common.
Những kinh này là các kinh không chung.
Yahiṃ yahiṃ saccāni niddiṭṭhāni, tahiṃ tahiṃ saccalakkhaṇato otāretvā* aparimāṇehi byañjanehi so attho pariyesitabbo.
Wherever the truths are pointed out, there, by the characteristic of the truths, one should descend and seek that meaning with immeasurable expressions.
Ở bất cứ nơi nào các chân lý được chỉ rõ, ở đó ý nghĩa đó cần phải được tìm kiếm bằng vô lượng từ ngữ, bằng cách áp dụng theo đặc tính của chân lý.
Tattha atthānuparivatti byañjanena puna byañjanānuparivatti atthena tassa ekamekassa aparimāṇāni byañjanāni imehi suttehi yathānikkhittehi cattāri ariyasaccāni niddisitabbāni.
Therein, with the expression following the meaning, and again with the meaning following the expression, immeasurable expressions for each of those four Noble Truths should be pointed out by these suttas, as they are set forth.
Trong đó, từ ngữ theo sau ý nghĩa, rồi ý nghĩa theo sau từ ngữ, vô lượng từ ngữ của mỗi chân lý đó và Tứ Thánh đế cần phải được chỉ rõ bằng những kinh này như đã trình bày.
Pañcanikāye anupaviṭṭhāhi gāthāhi gāthā anuminitabbā, byākaraṇena byākaraṇaṃ.
Verses should be compared with verses that have entered the five Nikāyas, and explanations with explanations.
Nên so sánh kệ với kệ, giải thích với giải thích, trong các kệ đã được thâm nhập trong năm Nikāya.
Imāni asādhāraṇāni suttāni.
These suttas are not common.
Những kinh này là các kinh không chung.
Tattha yā avijjā ca vivicchā ca, ayaṃ samudayo.
Herein, that which is ignorance and doubt, this is the origin (samudaya).
Trong đó, vô minh và nghi ngờ là tập khởi.
Yaṃ mahabbhayaṃ, idaṃ dukkhaṃ.
That which is a great danger, this is suffering (dukkha).
Nỗi sợ hãi lớn là khổ.
Imāni dve saccāni – dukkhañca samudayo ca.
These are the two truths – suffering and its origin.
Đây là hai chân lý – Khổ và Tập khởi.
‘‘Saṃyojanaṃ saṃyojaniyā ca dhammā’’ti saṃyuttake cittasaṃyuttakesu byākaraṇaṃ.
In the Saṃyutta Nikāya, in the Cittasaṃyutta, there is the explanation: "Fetters and phenomena that lead to fetters."
“Kiết sử và các pháp thuộc kiết sử” là lời giải thích trong Tương Ưng, trong các bài kinh về tâm.
Tattha yaṃ saṃyojanaṃ, ayaṃ samudayo.
Herein, that which is a fetter, this is the origin.
Trong đó, kiết sử là tập khởi.
Ye saṃyojaniyā dhammā, idaṃ dukkhaṃ.
Those phenomena that lead to fetters, this is suffering.
Các pháp thuộc kiết sử là khổ.
Imāni dve saccāni – dukkhañca samudayo ca.
These are the two truths – suffering and its origin.
Đây là hai chân lý – Khổ và Tập khởi.
Yaṃ cittaṃ, idaṃ dukkhaṃ.
That which is mind, this is suffering.
Tâm là khổ.
Yo bhavataṇhāya upacchedo, ayaṃ dukkhanirodho.
That cutting off of craving for existence, this is the cessation of suffering.
Sự đoạn trừ ái hữu là Khổ Diệt.
Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavoti niddeso.
"The cycle of birth is exhausted, there is no more future existence" is the declaration.
“Luân hồi sinh tử đã chấm dứt, nay không còn tái sinh nữa” là lời tuyên bố.
Imāni dve saccāni – dukkhañca nirodho ca.
These are the two truths – suffering and cessation.
Đây là hai chân lý – Khổ và Diệt.
Dvemā, bhikkhave, vimuttiyo; rāgavirāgā ca cetovimutti, avijjāvirāgā ca paññāvimutti.
"Bhikkhus, there are these two liberations: liberation of mind through dispassion for lust, and liberation by wisdom through dispassion for ignorance."
Này các Tỳ-khưu, có hai sự giải thoát này: sự giải thoát tâm do ly tham, và sự giải thoát tuệ do ly vô minh.
Yaṃ cittaṃ, idaṃ dukkhaṃ.
That which is mind, this is suffering.
Tâm là khổ.
Yā vimutti, ayaṃ nirodho.
That which is liberation, this is cessation.
Sự giải thoát là diệt khổ.
Imāni dve saccāni – dukkhañca nirodho ca.
These are the two truths – suffering and cessation.
Đây là hai chân lý – Khổ và Diệt.
Tattha yañca kumbhūpamo kāyo yañca nagarūpamaṃ cittaṃ, idaṃ dukkhaṃ.
Herein, that body which is like a jar and that mind which is like a city, this is suffering.
Trong đó, thân như cái bình và tâm như thành phố là khổ.
Yaṃ paññāvudhena māraṃ yodhethāti ayaṃ maggo.
Fight Māra with the weapon of wisdom: this is the path.
Việc chiến đấu với Ma vương bằng vũ khí trí tuệ là đạo.
Imāni dve saccāni.
These are the two truths.
Đây là hai chân lý.
Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahitabbaṃ.
Monks, what is not yours, that should be abandoned.
Này các Tỳ-khưu, cái gì không phải của các ông, cái đó nên từ bỏ.
Yā saṃyojanā, ayaṃ maggo.
What are fetters, this is the path.
Các kiết sử là đạo.
Ye te dhammā anattaniyā pahātabbā, rūpaṃ yāva viññāṇaṃ, idaṃ dukkhañca maggo ca.
Those phenomena that are not self, to be abandoned, from form up to consciousness—this is suffering and the path.
Những pháp không phải là tự ngã mà nên từ bỏ, từ sắc cho đến thức, đó là khổ và đạo.
Ye sokaparidevā, yaṃ ca anekarūpaṃ dukkhaṃ, yaṃ pemato bhavati, idaṃ dukkhaṃ.
Whatever sorrows and lamentations, and whatever various kinds of suffering, arise from affection, this is suffering.
Những sầu bi, và nhiều loại khổ đau khác, điều gì phát sinh từ ái, đó là Khổ (Dukkha).
Yaṃ pemaṃ, ayaṃ samudayo.
Whatever affection there is, this is the origin.
Ái là Tập khởi (Samudaya).
Yo tattha chandarāgavinayo piyassa akiriyā, ayaṃ nirodho.
The removal of desire and lust for what is dear, the non-doing of it, this is cessation.
Sự đoạn trừ tham ái ở đó, sự không hành động của ái, đó là Diệt (Nirodha).
Imāni tīṇi saccāni.
These are the three truths.
Đây là ba chân lý.
Timbaruko paribbājako pacceti ‘‘sayaṃkataṃ paraṃkata’’nti.
The wanderer Timbaruka believes, "It is self-made, it is made by another."
Du sĩ Timbaruka chấp nhận rằng: "Tự mình tạo ra, người khác tạo ra."
Yathesā vīmaṃsā, idaṃ dukkhaṃ.
As this investigation is, this is suffering.
Như sự suy xét ấy, đây là Khổ (Dukkha).
Yā ete dve ante anupagamma majjhimā paṭipadā avijjāpaccayā saṅkhārā yāva jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, idampi dukkhañca samudayo ca.
Not approaching these two extremes, the middle path, "conditioned by ignorance are mental formations" up to "conditioned by birth are old age and death"—this also is suffering and origin.
Không rơi vào hai cực đoan ấy, con đường trung đạo là: do vô minh duyên hành, cho đến do sinh duyên già chết, điều này cũng là Khổ và Tập khởi.
Viññāṇaṃ nāmarūpaṃ saḷāyatanaṃ phasso vedanā bhavo jāti jarāmaraṇaṃ, idaṃ dukkhaṃ.
Consciousness, name-and-form, the six sense bases, contact, feeling, existence, birth, old age and death—this is suffering.
Thức, danh sắc, sáu xứ, xúc, thọ, hữu, sinh, già chết, đây là Khổ (Dukkha).
Avijjā saṅkhārā taṇhā upādānaṃ, ayaṃ samudayo.
Ignorance, mental formations, craving, clinging—this is the origin.
Vô minh, hành, tham ái, thủ, đây là Tập khởi (Samudaya).
Iti idaṃ sayaṃkataṃ vīmaṃseyyāti* yañca paṭiccasamuppāde dukkhaṃ, idaṃ eso samudayo niddiṭṭho.
Thus, one should investigate this as "self-made"; and the suffering in dependent origination, this is that origin declared.
Như vậy, điều khổ trong Duyên khởi được suy xét là tự mình tạo ra, điều này được chỉ rõ là Tập khởi ấy.
Avijjānirodhā saṅkhāranirodho ca yāva ca jarāmaraṇanirodhoti ayaṃ nirodho.
From the cessation of ignorance comes the cessation of mental formations, and so on, up to the cessation of old age and death—this is cessation.
Do vô minh diệt, hành diệt, cho đến già chết diệt, đây là Diệt (Nirodha).
Imāni tīṇi saccāni dukkhañca samudayo ca nirodho ca.
These are the three truths: suffering, origin, and cessation.
Đây là ba chân lý: Khổ, Tập khởi và Diệt.
Yo dukkhamaddakkhi, idaṃ dukkhaṃ.
"Whoever has seen suffering"—this is suffering.
“Kẻ nào đã thấy khổ”, đây là Khổ (Dukkha).
Yato bhavati, ayaṃ samudayo.
From what it arises, this is the origin.
Từ đâu mà phát sinh, đây là Tập khởi (Samudaya).
Sandiṭṭhaṃ yato bhavati yāva tassa vinayāya sikkhā, ayaṃ maggo.
From what is seen to arise, up to the training for its removal, this is the path.
Từ điều thấy rõ phát sinh cho đến sự học tập để đoạn trừ nó, đây là Đạo (Magga).
Imāni tīṇi saccāni.
These are the three truths.
Đây là ba chân lý.
Tattha yāva rūpasaññuttā yañca saḷāyatanaṃ yathā vaṇaṃ paṭicchādeti yañca titthaṃ yathā ca labhati dhammūpasañhitaṃ uḷāraṃ pītipāmojjaṃ catubbidhaṃ ca attabhāvato ca vatthu, idaṃ dukkhaṃ.
Among these, whatever is connected with form, and whatever are the six sense bases, just as one covers a wound, and whatever is the ford, and how one obtains sublime joy and gladness connected with the Dhamma, and the fourfold existence and its basis—this is suffering.
Trong đó, cho đến những gì liên quan đến sắc, và sáu xứ, như che giấu một vết thương, và như một bến nước, và như sự đạt được niềm hoan hỷ cao quý liên quan đến Dhamma theo bốn cách từ tự thân và đối tượng, đây là Khổ (Dukkha).
Yāva āsāṭikaṃ hāretā* hoti, ayaṃ samudayo.
As long as one is attached to desire, this is the origin.
Cho đến khi trở thành người mang gánh nặng của sự khao khát, đây là Tập khởi (Samudaya).
Rūpasaññuttā āsāṭakaharaṇaṃ* vaṇapaṭicchādanaṃ vīthiññutā gocarakusalañca, ayaṃ maggo.
Attachment to form, removal of desire, covering of wounds, knowledge of the path, and skill in the pasture—this is the path.
Sự liên hệ với sắc, sự mang gánh nặng của khao khát, sự che giấu vết thương, sự hiểu biết về con đường và sự thiện xảo trong việc tìm kiếm thức ăn, đây là Đạo (Magga).
Avasesā dhammā atthi hetū atthi paccayā atthi nissayā sāvasesadohitā anekapūjā ca kalyāṇamittatappaccayā dhammā vīthiññutā ca hetu, imāni tīṇi saccāni.
The remaining phenomena have causes, have conditions, have supports, are beneficial with remaining parts, and the many offerings and the friendship of good people are the causes, and knowledge of the path; these are the three truths.
Các pháp còn lại có nhân, có duyên, có nương tựa, có lợi ích còn sót lại, và nhiều sự cúng dường, và các pháp do thiện hữu làm duyên, và sự hiểu biết về con đường là nhân, đây là ba chân lý.
Tattha yā ca kāyagatā sati yañca saḷāyatanaṃ yattha sabbañcetaṃ dukkhaṃ.
Among these, the mindfulness directed to the body and the six sense bases, all of this is suffering.
Trong đó, niệm thân và sáu xứ, nơi tất cả điều này là Khổ (Dukkha).
Yā ca kāyagatā sati yo ca sīlasaṃvaro yo ca samādhi yattha yā sati, ayaṃ paññākkhandho.
The mindfulness directed to the body, the restraint of sīla, and the concentration, the mindfulness that is there, this is the aggregate of wisdom.
Niệm thân, sự chế ngự giới và định, nơi niệm ấy, đây là uẩn tuệ (paññākkhandha).
Sabbampi sīlakkhandho samādhikkhandho, ayaṃ maggo.
All of the aggregate of sīla and the aggregate of samādhi, this is the path.
Tất cả đều là uẩn giới (sīlakkhandha) và uẩn định (samādhikkhandha), đây là Đạo (Magga).
Evaṃvihārinā ñātabbaṃ nibbānaṃ.
Nibbāna should be known by one who dwells thus.
Niết-bàn cần được biết bởi người sống như vậy.
Ayaṃ nirodho, imāni tīṇi saccāni.
This is cessation; these are the three truths.
Đây là Diệt (Nirodha), đây là ba chân lý.
Sīle patiṭṭhāya dve dhammā bhāvetabbā samatho ca vipassanā ca.
Established in sīla, two phenomena should be developed: samatha and vipassanā.
Nương vào giới, hai pháp cần được tu tập là samatha và vipassanā.
Tattha yaṃ cittasahajātā dhammā, idaṃ dukkhaṃ.
Among these, the phenomena co-arising with the mind, this is suffering.
Trong đó, các pháp đồng sinh với tâm, đây là Khổ (Dukkha).
Yo ca samatho yā ca vipassanā, ayaṃ maggo.
Whatever samatha and whatever vipassanā there are, this is the path.
Samatha và vipassanā, đây là Đạo (Magga).
Rāgavirāgā ca cetovimutti, avijjāvirāgā ca paññāvimutti, ayaṃ nirodho.
The liberation of mind through dispassion for lust, and the liberation of wisdom through dispassion for ignorance, this is cessation.
Sự giải thoát tâm do ly tham, và sự giải thoát tuệ do ly vô minh, đây là Diệt (Nirodha).
Imāni tīṇi saccāni.
These are the three truths.
Đây là ba chân lý.
Aññāṇamūlappabhavāti purimakehi samudayo.
Ignorance as the root and origin — this is the origin (samudaya), as stated in previous passages.
“Phát sinh từ gốc vô minh” là Tập khởi (Samudaya) theo các từ trước.
Sabbā mayā byantikatā samūlikāti nirodho.
All by me has been uprooted, together with its root — this is the cessation (nirodha), as stated.
“Tất cả đã được ta đoạn trừ tận gốc” là Diệt (Nirodha).
Imāni dve saccāni.
These are the two Noble Truths.
Đây là hai chân lý.
Catunnaṃ dhammānaṃ ananubodhā appaṭivedhā vitthārena kātabbaṃ.
Due to not fully comprehending and not penetrating the four truths, it should be done in detail.
Do không thấu hiểu, không thể nhập bốn pháp, cần phải trình bày rộng rãi.
Ariyassa sīlassa samādhino paññāya vimuttiyā.
For the noble one, through sīla, samādhi, paññā, and vimutti.
Về giới, định, tuệ và giải thoát của bậc Thánh.
Tattha yo imesaṃ catunnaṃ dhammānaṃ ananubodhā appaṭivedhā, ayaṃ samudayo.
Therein, that which is the non-comprehension and non-penetration of these four truths, this is the origin.
Trong đó, sự không thấu hiểu, không thể nhập bốn pháp này, đây là Tập khởi (Samudaya).
Paṭivedho bhavanettiyā, ayaṃ nirodho.
The penetration of the bond to existence, this is the cessation.
Sự thể nhập vào dòng hữu, đây là Diệt (Nirodha).
Ayaṃ samudayo ca nirodho ca.
This is both the origin and the cessation.
Đây là Tập khởi và Diệt.
Yāni sotānīti ayaṃ samudayo.
“Whatever streams” — this is the origin.
“Những dòng chảy” này là Tập khởi (Samudaya).
Yā ca paññā yā ca sati nivāraṇaṃ pidhānañca, ayaṃ maggo.
And that wisdom and that mindfulness which are the restraint and the shutting off — this is the path.
Tuệ và chánh niệm là sự ngăn chặn và đóng lại, đây là Đạo (Magga).
Imāni dve saccāni.
These are the two Noble Truths.
Đây là hai chân lý.
Sañcetaniyaṃ suttaṃ daḷhanemiyānākāro chahi māsehi niddiṭṭho.
The Sañcetaniya Sutta was expounded in six months, in the manner of King Daḷhanemi.
Kinh Sañcetaniya được giải thích trong sáu tháng theo cách của vua Daḷhanemi.
Tattha yaṃ kāyaṃ kāyakammaṃ savaṅkaṃ sadosaṃ sakasāvaṃ yā savaṅkatā sadosatā sakasāvatā, ayaṃ samudayo.
Therein, whatever bodily action is crooked, faulty, stained, and whatever crookedness, faultiness, and stainedness there is, this is the origin.
Trong đó, nghiệp thân nào có sự cong vẹo, có lỗi lầm, có cấu uế, sự cong vẹo, sự lỗi lầm, sự cấu uế ấy, đây là Tập khởi (Samudaya).
Evaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ avaṅkaṃ adosaṃ akasāvaṃ, yā avaṅkatā adosatā akasāvatā, ayaṃ maggo.
Similarly, whatever verbal action and mental action are not crooked, not faulty, not stained, and whatever uncrookedness, faultlessness, and unstainedness there is, this is the path.
Tương tự, nghiệp khẩu và nghiệp ý không cong vẹo, không lỗi lầm, không cấu uế, sự không cong vẹo, sự không lỗi lầm, sự không cấu uế ấy, đây là Đạo (Magga).
Evaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ.
Similarly, verbal action and mental action.
Tương tự, nghiệp khẩu và nghiệp ý.
Imāni dve saccāni samudayo ca maggo ca.
These are the two Noble Truths: origin and path.
Đây là hai chân lý: Tập khởi và Đạo.
‘‘Nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi, calite asati passaddhi, passaddhiyā sati nati na hoti, natiyā asati* āgatigati na hoti, āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti, cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena.
“For one who clings, there is agitation; for one who does not cling, there is no agitation. When there is no agitation, there is tranquility. When there is tranquility, there is no inclination. When there is no inclination, there is no coming and going. When there is no coming and going, there is no passing away and reappearing. When there is no passing away and reappearing, there is neither here nor beyond nor in between the two.
“Đối với người nương tựa có sự xao động, đối với người không nương tựa không có sự xao động. Khi không có sự xao động, có sự an tịnh. Khi có sự an tịnh, không có sự đắm nhiễm. Khi không có sự đắm nhiễm, không có sự đến đi. Khi không có sự đến đi, không có sự chết và tái sinh. Khi không có sự chết và tái sinh, thì không có ở đây, không có ở kia, không có ở giữa cả hai.
Esevanto dukkhassā’’ti.
This indeed is the end of suffering.”
Đó là sự chấm dứt của khổ đau.”
Tattha dve nissayā, ayaṃ samudayo.
Therein, the two attachments (nissaya) — this is the origin.
Trong đó, hai sự nương tựa này là Tập khởi (Samudaya).
Yo ca anissayo, yā ca anati, ayaṃ maggo.
That which is non-attachment (anissaya) and non-inclination (anati) — this is the path.
Sự không nương tựa và sự không đắm nhiễm, đây là Đạo (Magga).
Yā āgatigati na hoti cutūpapāto ca yo esevanto dukkhassāti, ayaṃ nirodho.
That there is no coming and going, and that passing away and reappearing, which is "this indeed is the end of suffering" — this is the cessation.
Sự không có đến đi, sự chết và tái sinh, sự chấm dứt của khổ đau ấy, đây là Diệt (Nirodha).
Imāni tīṇi saccāni.
These are the three Noble Truths.
Đây là ba chân lý.
Anupaṭṭhitakāyagatā sati…pe… yaṃ vimuttiñāṇadassanaṃ, ayaṃ samudayo.
Mindfulness of the body not established… (etc.)… whatever is the knowledge and vision of liberation — this is the origin.
Niệm thân không được thiết lập… (v.v.)… sự thấy biết giải thoát, đây là Tập khởi (Samudaya).
Ekārasaupanissayā vimuttiyo yāva upanissayaupasampadā upaṭṭhitakāyagatāsatissa viharati.
The eleven proximate causes (upanissaya) for liberation, up to the attainment of proximate cause, one dwells with mindfulness of the body established.
Mười một sự giải thoát có duyên hỗ trợ cho đến khi hoàn thành duyên hỗ trợ, vị ấy an trú với niệm thân được thiết lập.
Sīlasaṃvaro sosāniyo hoti, yañca vimuttiñāṇadassanaṃ, ayaṃ maggo.
The restraint of sīla is a basis, and whatever is the knowledge and vision of liberation — this is the path.
Sự chế ngự giới là sự nương tựa, và sự thấy biết giải thoát, đây là Đạo (Magga).
Yā ca vimutti, ayaṃ nirodho.
And whatever is liberation — this is the cessation.
Sự giải thoát, đây là Diệt (Nirodha).
Imāni tīṇi saccāni.
These are the three Noble Truths.
Đây là ba chân lý.
Samudayo ca nirodho ca maggo ca.
Origin, cessation, and path.
Tập khởi, Diệt và Đạo.
Yaṃ saccena, ayaṃ maggo.
That which is by truth — this is the path.
Điều gì bằng chân lý, đây là Đạo (Magga).
Yaṃ khīṇapunabbhavo, ayaṃ nirodho.
That which is "ended rebirth" — this is the cessation.
Điều gì là sự chấm dứt tái sinh, đây là Diệt (Nirodha).
Imāni dve saccāni.
These are the two Noble Truths.
Đây là hai chân lý.
Pañca vimuttāyatanāni satthā vā dhammaṃ desesi aññataro vā viññū sabrahmacārīti vitthārena kātabbā.
The five liberation-bases should be expounded in detail, whether the Teacher taught the Dhamma or another discerning fellow practitioner.
Năm xứ giải thoát cần được trình bày rộng rãi: hoặc là Đức Đạo Sư đã thuyết pháp, hoặc là một vị đồng phạm hạnh có trí tuệ nào đó.
Tassa atthappaṭisaṃvedissa pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, yāva nibbindanto virajjati, ayaṃ maggo.
For one who experiences the meaning, joy arises; for one who is joyful, rapture arises, until, being dispassionate, one becomes detached — this is the path.
Đối với người thấu hiểu ý nghĩa ấy, niềm hoan hỷ phát sinh; khi hoan hỷ, hỷ lạc phát sinh; cho đến khi nhàm chán, vị ấy ly tham, đây là Đạo (Magga).
Yā vimutti, ayaṃ nirodho.
That which is liberation — this is the cessation.
Sự giải thoát, đây là Diệt (Nirodha).
Evaṃ pañca vimuttāyatanāni vitthārena.
Thus, the five liberation-bases in detail.
Như vậy, năm xứ giải thoát được trình bày rộng rãi.
Imāni dve saccāni nirodho ca maggo ca.
These are the two Noble Truths: cessation and path.
Đây là hai chân lý: Diệt và Đạo.
Imāni sādhāraṇāni suttāni.
These are the common suttas.
Đây là những bài kinh chung.
Imehi sādhāraṇehi suttehi yathānikkhittehi paṭivedhato ca lakkhaṇato ca otāretvā aññāni suttāni niddisitabbāni aparihāyantena.
With these common suttas, as they are laid out, by penetration and by characteristic, other suttas should be expounded without omission, by comparing them.
Với những kinh điển chung này, như đã được trình bày, cần phải đưa vào và chỉ rõ các kinh điển khác bằng sự thấu hiểu và bằng đặc tính, không bỏ sót.
Gāthāhi gāthā anuminitabbā, byākaraṇehi byākaraṇaṃ.
Gāthās should be compared with gāthās, and explanations with explanations.
Kệ cần được so sánh với kệ, và sự giải thích cần được so sánh với sự giải thích.
Ime ca sādhāraṇā dasa parivaḍḍhakā eko ca catukko niddeso sādhāraṇo.
These ten common increasing suttas and one four-fold exposition are common.
Mười điều tăng trưởng chung này và một sự trình bày bốn phần chung.
Ayañca pakiṇṇakaniddeso.
And this is the miscellaneous exposition.
Và đây là sự trình bày tạp.
Ekaṃ pañca cha ca savekadeso sabbaṃ.
One, five, and six, with a partial exposition, make up the whole.
Một, năm, sáu và một phần là tất cả.
Ime dve parivajjanā purimakā ca dasa.
These two are to be avoided, and the previous ten.
Hai điều này là những điều cần tránh, và mười điều trước.
Ime dvādasa parivaḍḍhakā saccāni.
These twelve are the increasing truths.
Mười hai điều tăng trưởng này là các sự thật (Saccāni).
Ettāvatā sabbaṃ suttaṃ natthi, taṃ byākaraṇaṃ vā gāthā viya.
All suttas are not limited to this extent; that is like an explanation or a gāthā.
Đến đây, không có kinh điển nào là toàn bộ, như là một sự giải thích hay một bài kệ.
Imehi dvādasahi parivaḍḍhakehi na otarituṃ appamattena pariyesitvā niddisitabbā.
Those which cannot be brought under these twelve increasing suttas should be sought out and expounded with diligence.
Không nên đưa vào mười hai điều tăng trưởng này một cách bất cẩn, mà cần phải tìm kiếm và trình bày.
Tatthāyaṃ saṅkhepo.
Here is a summary.
Đây là tóm tắt.
Sabbaṃ dukkhaṃ sattahi padehi samosaraṇaṃ gacchati.
All suffering converges into seven categories.
Tất cả khổ tập trung vào bảy phương diện.
Katarehi sattahi?
Which seven?
Bảy phương diện nào?
Appiyasampayogo ca piyavippayogo ca, imehi dvīhi padehi sabbaṃ dukkhaṃ niddisitabbaṃ.
Association with the disliked and separation from the liked — by these two categories, all suffering should be expounded.
Sự hội ngộ với điều không ưa thích và sự chia lìa với điều ưa thích, tất cả khổ cần được trình bày bằng hai phương diện này.
Tassa dve nissayā – kāyo ca cittañca.
Its supports are two: body and mind.
Hai chỗ nương tựa của nó là thân và tâm.
Tena vuccati ‘‘kāyikaṃ dukkhaṃ cetasikañce’’ti, natthi taṃ dukkhaṃ na kāyikaṃ vā na cetasikaṃ, sabbaṃ dukkhaṃ dvīhi dukkhehi niddisitabbaṃ kāyikena ca cetasikena ca.
Therefore it is said: "bodily suffering and mental suffering." There is no suffering that is neither bodily nor mental; all suffering should be designated by these two sufferings: bodily and mental.
Vì thế, người ta nói: “Khổ về thân và khổ về tâm”, không có khổ nào không phải về thân hay không phải về tâm, tất cả khổ cần được trình bày bằng hai loại khổ: khổ về thân và khổ về tâm.
Tīhi dukkhatāhi saṅgahitaṃ dukkhadukkhatāya saṅkhāradukkhatāya vipariṇāmadukkhatāya.
It is comprised of three kinds of suffering: suffering as suffering (dukkha-dukkhatā), suffering due to formations (saṅkhāra-dukkhatā), and suffering due to change (vipariṇāma-dukkhatā).
Nó được bao gồm bởi ba loại khổ tính: khổ khổ tính (Dukkha-dukkhatā), hành khổ tính (Saṅkhāra-dukkhatā) và hoại khổ tính (Vipariṇāma-dukkhatā).
Iti taṃ sabbaṃ dukkhaṃ tīhi dukkhatāhi saṅgahitaṃ.
Thus, all that suffering is comprised of three kinds of suffering.
Như vậy, tất cả khổ đó được bao gồm bởi ba loại khổ tính.
Iti idañca dukkhaṃ tividhaṃ.
Thus, this suffering is threefold.
Như vậy, khổ này có ba loại.
Duvidhaṃ dukkhaṃ kāyikañca cetasikañca.
Suffering is twofold: bodily and mental.
Khổ có hai loại: khổ về thân và khổ về tâm.
Duvidhaṃ appiyasampayogo ca piyavippayogo ca.
It is twofold: association with the disliked and separation from the liked.
Hai loại: sự hội ngộ với điều không ưa thích và sự chia lìa với điều ưa thích.
Idaṃ sattavidhaṃ dukkhaṃ.
This is sevenfold suffering.
Đây là bảy loại khổ.
Tattha tividho samudayo acatuttho apañcamo.
Among these, the origin (samudaya) is threefold, not fourfold or fivefold.
Trong đó, tập khởi có ba loại, không phải bốn, không phải năm.
Katamo tividho?
What is the threefold?
Ba loại nào?
Taṇhā ca diṭṭhi ca kammaṃ.
Craving (taṇhā), wrong view (diṭṭhi), and kamma.
Tham ái (Taṇhā), tà kiến (Diṭṭhi) và nghiệp (Kamma).
Tattha taṇhā ca bhavasamudayo kammaṃ.
Among these, craving and kamma are the origin of existence (bhava-samudaya).
Trong đó, tham ái và nghiệp là nguyên nhân của sự hiện hữu (Bhavasamudaya).
Tathā* nibbattassa hīnapaṇītatā* , ayaṃ samudayo.
Similarly, the inferiority and superiority of what has been born, this is the origin.
Cũng vậy, sự thấp kém và cao quý của chúng sinh tái sinh, đây là tập khởi.
Iti yāpi bhavagatīsu hīnatā ca paṇītatā ca, yāpi tīhi dukkhatāhi saṅgahitā, yopi dvīhi mūlehi samudānīto avijjāya nivutassa bhavataṇhāsaṃyuttassa saviññāṇako kāyo, sopi tīhi dukkhatāhi saṅgahito.
Thus, the inferiority and superiority in the realms of existence, which are comprised of the three kinds of suffering, and the conscious body of one shrouded by ignorance and bound by craving for existence, which is brought about by two roots, is also comprised of the three kinds of suffering.
Như vậy, sự thấp kém và cao quý trong các cõi hiện hữu, điều được bao gồm bởi ba loại khổ tính, và thân có thức, bị vô minh che lấp, bị tham ái hiện hữu trói buộc, được tập khởi từ hai căn nguyên, thân đó cũng được bao gồm bởi ba loại khổ tính.
Tathā vipallāsato diṭṭhibhavagantabbā.
Similarly, wrong view (diṭṭhi) should be understood as a lower state due to perversion.
Cũng vậy, từ sự biến đổi, tà kiến cần phải được hiểu.
Sā sattavidhā niddisitabbā.
It should be designated as sevenfold.
Nó cần được trình bày theo bảy cách.
Eko vipallāso tīṇi niddisīyati, cattāri vipallāsavatthūni.
One perversion is designated as three, and there are four bases of perversion.
Một sự biến đổi được trình bày là ba, bốn đối tượng của sự biến đổi.
Tattha katamo eko vipallāso?
Among these, what is the one perversion?
Trong đó, sự biến đổi nào là một?
Yo viparītaggāho paṭikkhepena, otaraṇaṃ yathā ‘‘anicce nicca’’miti viparītaṃ gaṇhāti.
It is the wrong grasping by rejection, the entering, as when one wrongly grasps "permanence in the impermanent."
Sự nắm giữ sai lầm, bằng cách bác bỏ, sự đi vào như “thường trong vô thường” là nắm giữ sai lầm.
Evaṃ cattāro vipallāsā.
Thus, there are four perversions.
Như vậy có bốn sự biến đổi.
Ayameko vipallāsīyati saññā cittaṃ diṭṭhi.
This one perversion is due to perception (saññā), consciousness (citta), and view (diṭṭhi).
Đây là một sự biến đổi, đó là tưởng (saññā), tâm (citta) và kiến (diṭṭhi).
Katamāni cattāri vipallāsavatthūni?
What are the four bases of perversion?
Bốn đối tượng của sự biến đổi là gì?
Kāyo vedanā cittaṃ dhammā.
Body, feeling, mind, and phenomena (dhammā).
Thân (kāya), cảm thọ (vedanā), tâm (citta) và các pháp (dhammā).
Evaṃ vipallāsagatassa akusalañca pavaḍḍheti.
Thus, for one who has fallen into perversion, unwholesome states increase.
Như vậy, đối với người bị biến đổi, bất thiện cũng tăng trưởng.
Tattha saññāvipallāso dosaṃ akusalamūlaṃ pavaḍḍheti.
Among these, perversion of perception (saññā-vipallāsa) increases hatred, an unwholesome root.
Trong đó, sự biến đổi về tưởng làm tăng trưởng căn bất thiện là sân (dosa).
Cittavipallāso lobhaṃ akusalamūlaṃ pavaḍḍheti.
Perversion of consciousness (citta-vipallāsa) increases greed, an unwholesome root.
Sự biến đổi về tâm làm tăng trưởng căn bất thiện là tham (lobha).
Diṭṭhivipallāso mohaṃ akusalamūlaṃ pavaḍḍheti.
Perversion of view (diṭṭhi-vipallāsa) increases delusion, an unwholesome root.
Sự biến đổi về kiến làm tăng trưởng căn bất thiện là si mê (moha).
Tattha dosassa akusalamūlassa tīṇi micchattāni phalaṃ – micchāvācā micchākammanto micchāājīvo; lobhassa akusalamūlassa tīṇi micchattāni phalaṃ – micchāsaṅkappo micchāvāyāmo micchāsamādhi; mohassa akusalamūlassa dve micchattāni phalaṃ – micchādiṭṭhi ca micchāsati ca.
Among these, the three wrong actions (micchattāni) that are the result of the unwholesome root of hatred are wrong speech, wrong action, and wrong livelihood; the three wrong actions that are the result of the unwholesome root of greed are wrong intention, wrong effort, and wrong concentration; the two wrong actions that are the result of the unwholesome root of delusion are wrong view and wrong mindfulness.
Trong đó, ba điều sai lầm là quả của căn bất thiện sân: tà ngữ (micchāvācā), tà nghiệp (micchākammanto), tà mạng (micchāājīvo); ba điều sai lầm là quả của căn bất thiện tham: tà tư duy (micchāsaṅkappo), tà tinh tấn (micchāvāyāmo), tà định (micchāsamādhi); hai điều sai lầm là quả của căn bất thiện si mê: tà kiến (micchādiṭṭhi) và tà niệm (micchāsati).
Evaṃ akusalaṃ sahetu sappaccayaṃ vipallāsā ca paccayo, akusalamūlāni sahetū eteyeva paṭipakkhena anūnā anadhikā dvīhi paccayehi niddisitabbā.
Thus, unwholesome kamma has causes and conditions, and perversions are also conditions; the unwholesome roots have causes and should be designated by these two conditions, neither less nor more, in opposition.
Như vậy, bất thiện có nhân, có duyên, và các sự biến đổi là duyên, các căn bất thiện có nhân, những điều này cần được trình bày bằng hai duyên, không thiếu, không thừa, theo cách đối nghịch.
Nirodhe ca magge ca vipallāsamupādāya parato* paṭipakkhena catasso.
In cessation and on the path, taking perversion as the cause, there are four in opposition later on.
Và trong diệt và đạo, do sự biến đổi, bốn điều đối nghịch cần được trình bày sau đó.