43. Tattha katamo hāravibhaṅgo?
43. What is the hāravibhaṅga (analysis of methods) here?
43. Trong đó, sự phân tích phương pháp (hāravibhaṅgo) là gì?
Yattha soḷasa hārā akkharaso bhedaṃ gacchanti.
Where the sixteen hāras are distinguished by their letters.
Là nơi mười sáu phương pháp được phân chia theo từng chữ.
Tattha ādimhi desanāhāro.
Therein, at the beginning, is the Exposition Method (desanāhāro).
Trong đó, ở phần đầu là phương pháp thuyết giảng (desanāhāro).
Tattha ayaṃ gāthā kusalā vā akusalā vā saccāni vā saccekadeso vā.
Therein, this verse is: whether wholesome or unwholesome, whether truths or a part of a truth.
Trong đó, bài kệ này là thiện hay bất thiện, là các sự thật hay một phần của sự thật.
Kiṃ desitanti?
What is taught?
Điều gì đã được thuyết giảng?
Sutte vīmaṃsā desanāhāro.
In the Sutta, investigation is the Exposition Method.
Sự khảo sát trong kinh là phương pháp thuyết giảng.
Yathā ariyasaccāni nikkhepo cattāri saccāni sādhāraṇāni asādhāraṇāni ca.
Just as the noble truths are set forth, the four truths are common and uncommon.
Ví dụ, sự trình bày các Thánh đế, bốn sự thật chung và không chung.
Yāni ca aṭṭhārasa padāni dukkhato satta padāni saṅkhepena kāyikena cetasikena dukkhena, appiyasampayogena piyavippayogena ca tīhi ca saṅkhatāhi.
And the eighteen terms are, in brief, seven terms from suffering, by physical and mental suffering, by association with the unloved and separation from the loved, and by the three conditioned things.
Và mười tám từ về khổ, tóm tắt bảy từ về khổ thân và khổ tâm, về sự kết hợp với điều không ưa thích và sự chia lìa với điều ưa thích, và ba hành.
Tattha tīṇi saṅkhatalakkhaṇāni tisso dukkhatā uppādo saṅkhatalakkhaṇaṃ, saṅkhāradukkhatāya dukkhatā ca saṅkhatalakkhaṇaṃ, vipariṇāmadukkhatāya dukkhatāti aññathatthaṃ ca saṅkhatalakkhaṇaṃ, dukkhadukkhatāya ca dukkhatā, imesaṃ tiṇṇaṃ saṅkhatalakkhaṇānaṃ tīsu vedanābhūmīsu adukkhamasukhā vedanā uppādo saṅkhatalakkhaṇaṃ, saṅkhāradukkhatāya ca dukkhatā tayo saṅkhatalakkhaṇaṃ, sukhā vedanāya ca vipariṇāmadukkhatāya ca dukkhatāti aññathattaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ, dukkhāvedanā dukkhadukkhatā ca dukkhatā imamhi imesu navapadesu paṭhamakesu sattasu padesu soḷasasu padesu dukkhā pariyesitabbā, ekādasa dukkhatāya ca lakkhaṇaṃ niddese niddiṭṭhaṃ.
Therein, the three conditioned characteristics and the three kinds of suffering: arising is a conditioned characteristic; suffering in the suffering of formations (saṅkhāradukkhatā) is also a conditioned characteristic; suffering in the suffering of change (vipariṇāmadukkhatā) is also a conditioned characteristic, being otherwise; and suffering in the suffering of pain (dukkhadukkhatā). Among these three conditioned characteristics, in the three planes of feeling, the feeling that is neither painful nor pleasant, arising is a conditioned characteristic; and suffering in the suffering of formations (saṅkhāradukkhatā) is the three conditioned characteristics, and suffering in the feeling of pleasure and suffering in the suffering of change (vipariṇāmadukkhatā) is a conditioned characteristic, being otherwise; and the feeling of pain, and suffering in the suffering of pain (dukkhadukkhatā). In these nine terms, in the first seven terms, and in the sixteen terms, suffering should be sought. The eleven characteristics of suffering are indicated in the Niddesa.
Trong đó, ba tướng hữu vi và ba khổ. Sự sinh khởi là tướng hữu vi, khổ của hành khổ cũng là tướng hữu vi, khổ của hoại khổ là tướng hữu vi, khổ của khổ khổ cũng là tướng hữu vi. Trong ba tướng hữu vi này, trong ba cõi thọ, thọ không khổ không lạc là tướng hữu vi của sự sinh khởi, khổ của hành khổ và ba tướng hữu vi, khổ của hoại khổ và thọ lạc là tướng hữu vi của sự biến đổi, khổ thọ và khổ của khổ khổ. Trong chín từ này, trong bảy từ đầu tiên, trong mười sáu từ, khổ cần được tìm kiếm. Mười một tướng của khổ đã được chỉ định trong phần chỉ định.
Pātubhāvalakkhaṇā jātiyā ca pātubhāvacutilakkhaṇo cutoti vitthārena pannarasapadāni kattabbāni, evaṃ sādhāraṇāni asādhāraṇāni ca sattasu dasasu padesu saññāsa tividhe ca sāsanappaṭṭhāne aṭṭhārasavidhesu ca suttādhiṭṭhānesu dasavidhesu ca suttavidheyyesu soḷasavidhesu ca hāresu ekavīsatividhāya ca pavicayavīmaṃsāyāti idaṃ desitaṃ.
Birth has the characteristic of appearance, and death has the characteristic of disappearance from appearance. Thus, fifteen terms should be made in detail. In this way, common and uncommon suttas are taught in seven and ten terms, in the three kinds of establishments of the Dispensation (sāsanappaṭṭhāna), in the eighteen kinds of Sutta-foundations (suttādhiṭṭhāna), in the ten kinds of Sutta-arrangements (suttavidheyya), in the sixteen kinds of hāras, and in the twenty-one kinds of analytical investigation (pavicayavīmaṃsā).
Sự sinh là tướng hiện hữu, sự chết là tướng hiện hữu và diệt. Như vậy, mười lăm từ cần được thực hiện một cách chi tiết. Như vậy, các kinh chung và không chung trong bảy và mười từ, trong ba loại niệm và nền tảng giáo pháp, trong mười tám loại nền tảng kinh, trong mười loại điều cần thực hiện trong kinh, trong mười sáu loại phương pháp, và trong hai mươi mốt loại khảo sát phân tích, điều này đã được thuyết giảng.
Yathābhūtañca desitanti, ayaṃ vuccati desanāhāro.
And that which is taught as it truly is, this is called the Exposition Method (desanāhāro).
Và điều đã được thuyết giảng như thật, đây được gọi là phương pháp thuyết giảng.
Pañhāti imāni cattāri padāni.
"Problem" refers to these four terms.
“Vấn đề” là bốn từ này.
Kati pañhā?
How many problems?
Có bao nhiêu vấn đề?
Eko vā dve vā taduttari vā imāni cattāri padāni eko pañho, atthānuparivatti byañjanaṃ hoti, sambahulānipi padāni ekamevatthaṃ pucchati.
One, or two, or more. These four terms constitute one problem, which is a verbal expression following the meaning. Many terms can ask about a single meaning.
Một, hai, hoặc nhiều hơn. Bốn từ này là một vấn đề, văn tự theo ý nghĩa. Nhiều từ cũng hỏi cùng một ý nghĩa.
Imāni cattāri padāni anuparivattīni taṃ byañjanena eko pañhova hoti.
These four terms, following the meaning, constitute one problem through their verbal expression.
Bốn từ này theo ý nghĩa, đó chỉ là một vấn đề.
Kenassu nivuto lokoti lokaṃ sandhāya pucchati, kenassu nappakāsati kissābhilepanaṃ brūsīti taṃyeva pucchati.
"By what is the world enveloped?" asks about the world; "By what does it not shine? What is its defilement, tell me?" asks the same thing.
“Thế gian bị che phủ bởi điều gì?” hỏi về thế gian, “bởi điều gì mà nó không chiếu sáng? Ngươi nói điều gì là lớp che phủ?” cũng hỏi điều đó.
Kiṃsu tassa mahabbhayanti taṃyeva pucchati.
"What is its great fear?" asks the same thing.
“Điều gì là nỗi sợ hãi lớn của nó?” cũng hỏi điều đó.
Evaṃ atthānuparivatti byañjanaṃ eko pañho hoti, so pañho catubbidho ekaṃsabyākaraṇīyo vibhajjabyākaraṇīyo paṭipucchābyākaraṇīyo ṭhapaniyoti.
Thus, a verbal expression that follows the meaning is one problem. That problem is fourfold: to be answered categorically, to be answered analytically, to be answered by a counter-question, and to be set aside.
Như vậy, văn tự theo ý nghĩa là một vấn đề. Vấn đề ấy có bốn loại: cần được giải đáp dứt khoát, cần được giải đáp phân tích, cần được giải đáp bằng cách hỏi lại, và cần được gác lại.
Tattha cakkhu aniccanti ekaṃsabyākaraṇīyo, yaṃ aniccaṃ taṃ dukkhanti vibhajjabyākaraṇīyo, siyā aniccaṃ na cakkhu, yānipi āyatanāni ca na cakkhu, tānipi aniccanti na cakkhuyeva, ayaṃ vibhajjabyākaraṇīyo, yaṃ cakkhu taṃ cakkhundriyaṃ neti paṭipucchābyākaraṇīyo, taṃ cakkhu tathāgatoti ṭhapaniyo.
Therein, "The eye is impermanent" is to be answered categorically; "That which is impermanent is suffering" is to be answered analytically, for it might be impermanent but not the eye, and even those sense-bases that are not the eye are also impermanent, but not the eye itself—this is to be answered analytically; "Is that eye the eye-faculty?" is to be answered by a counter-question; "Is that eye the Tathāgata?" is to be set aside.
Trong đó, “mắt là vô thường” là cần được giải đáp dứt khoát. “Điều gì vô thường thì khổ” là cần được giải đáp phân tích. Có thể là vô thường nhưng không phải là mắt. Các xứ mà không phải là mắt, chúng cũng vô thường nhưng không phải là mắt. Đây là cần được giải đáp phân tích. “Điều gì là mắt, đó là nhãn căn” là cần được giải đáp bằng cách hỏi lại. “Mắt ấy là Như Lai” là cần được gác lại.
Aññatra cakkhunāti ṭhapaniyo pañho.
"Apart from the eye" is a problem to be set aside.
“Ngoài mắt ra” là vấn đề cần gác lại.
Idaṃ pañhaṃ bhagavā kiṃ pucchito, lokassa saṃkileso pucchito.
What was the Blessed One asked about this problem? He was asked about the defilement of the world.
Thế Tôn được hỏi về vấn đề gì? Được hỏi về sự ô nhiễm của thế gian.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Tividho hi saṃkileso taṇhāsaṃkileso ca diṭṭhisaṃkileso ca duccaritasaṃkileso ca.
For defilement is threefold: defilement of craving, defilement of views, and defilement of misconduct.
Vì sự ô nhiễm có ba loại: ô nhiễm tham ái, ô nhiễm tà kiến, và ô nhiễm ác hạnh.
Tattha avijjāya nivutoti avijjaṃ dasseti, jappāti taṇhaṃ dasseti, mahabbhayanti akusalassa kammassa vipākaṃ dasseti, sotaṃ nāma sukhavedanīyassa kammassa dukkhavedanīyo vipāko bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti bhagavā visajjeti, catūhi yo padehi avijjāya nivuto lokoti…pe… evaṃ vuccati.
Therein, "shrouded by ignorance" shows ignorance; "craving" shows craving; "great danger" shows the result of unwholesome kamma. The stream, indeed, is craving. This is not a possible situation, that the result of kamma leading to pleasant feeling will be a result leading to painful feeling. Thus the Blessed One answers. The world, shrouded by ignorance, with four terms…pe… is thus stated.
Trong đó, “bị vô minh che phủ” chỉ vô minh, “sự thèm khát” chỉ tham ái, “nỗi sợ hãi lớn” chỉ quả báo của nghiệp bất thiện. “Dòng chảy” tức là quả báo khổ của nghiệp tạo ra thọ lạc sẽ không có. Thế Tôn giải đáp bằng bốn từ: “Thế gian bị vô minh che phủ”… v.v… được gọi như vậy.
Imāni cattāri padāni dvīhi padehi visajjeti.
These four terms he answers with two terms.
Bốn câu này được Đức Phật giải thích bằng hai câu.
Idaṃ padanti pucchito, tassa saṃkiliṭṭhassa lokassa vodānaṃ pucchito, sotāni cha taṇhākāyā bahulādhivacanena niddiṭṭhā bhavanti sabbehi āyatanehi.
Being asked "this term," he is asked about the purification of that defiled world. The streams are designated by the abundant expression of the six craving-bodies through all sense-bases.
Khi được hỏi về ý nghĩa của câu này, tức là được hỏi về sự thanh tịnh của thế gian ô nhiễm đó, các dòng chảy được chỉ ra bằng sáu thân ái như là một cách nói phổ biến, thông qua tất cả các xứ.
Tāni sotāni kena nivāriyantīti pariyuṭṭhānapahānaṃ pucchati, kena sotā pidhīyareti anusayasamugghātaṃ pucchati.
He asks about the abandonment of obsessions, saying, "By what are these streams restrained?" He asks about the eradication of underlying tendencies, saying, "By what are the streams closed off?"
“Những dòng chảy đó được ngăn chặn bằng gì?” là hỏi về sự đoạn trừ các phiền não tiềm tàng; “Các dòng chảy được che lấp bằng gì?” là hỏi về sự nhổ tận gốc các tùy miên.
Tattha bhagavā chasu dvāresu satiyā deseti, yo hi sampajāno viharati satidovārike ca tassa indriyāni guttāni sambhavanti.
Therein, the Blessed One teaches mindfulness at the six doors. Indeed, whoever dwells with full comprehension, for him the faculties become guarded by the doorkeeper of mindfulness.
Ở đây, Thế Tôn thuyết giảng về chánh niệm tại sáu cửa giác quan; bởi vì người nào sống với sự hiểu biết rõ ràng và có chánh niệm làm người gác cửa, thì các căn của người ấy được bảo vệ.
Tattha guttesu indriyesu yā yā vipassanā, sā sā tesaṃ tesaṃ sotānaṃ tassā ca avijjāya yo loko nivuto accantapahānāya saṃvattati.
Therein, with the faculties guarded, whatever insight there is, that insight conduces to the complete abandonment of those various streams and of that ignorance by which the world is shrouded.
Khi các căn được bảo vệ, bất cứ tuệ quán nào có mặt, tuệ quán đó dẫn đến sự đoạn trừ hoàn toàn các dòng chảy đó và sự vô minh đã che lấp thế gian.
Evaṃ sotāni pihitānipi bhavanti tato uttari pucchati.
Thus the streams are closed off. Further, he asks again:
Như vậy, các dòng chảy được che lấp; sau đó, câu hỏi được hỏi thêm.
Iminā pañhena kiṃ pucchati?
What does he ask with this question?
Với câu hỏi này, điều gì được hỏi?
Anupādisesanibbānadhātuṃ pucchati, taṃ bhagavā anupādisesāya nibbānadhātuyā visajjeti.
He asks about the Anupādisesa Nibbāna-dhātu. The Blessed One answers with the Anupādisesa Nibbāna-dhātu.
Nó hỏi về Niết Bàn không còn dư y, và Đức Thế Tôn giải thích nó bằng Niết Bàn không còn dư y.
Tattha paṭhamena pañhena saṃkilesaṃ pucchati.
Therein, with the first question, he asks about defilement.
Ở đây, với câu hỏi đầu tiên, nó hỏi về sự ô nhiễm.
Dutiyena pañhena vodānaṃ pucchati.
With the second question, he asks about purification.
Với câu hỏi thứ hai, nó hỏi về sự thanh tịnh.
Tatiyena pañhena sopādisesanibbānadhātuṃ pucchati.
With the third question, he asks about the Sopādisesa Nibbāna-dhātu.
Với câu hỏi thứ ba, nó hỏi về Niết Bàn còn dư y.
Catutthena pañhena anupādisesanibbānadhātuṃ paṭipucchati tato uttari paṭipucchati.
With the fourth question, he asks again about the Anupādisesa Nibbāna-dhātu. Further, he asks again:
Với câu hỏi thứ tư, nó hỏi lại về Niết Bàn không còn dư y; sau đó, nó hỏi thêm.
Imāni cattāri padāni pucchati.
He asks these four terms.
Bốn câu này được hỏi.
Kati ca pana te pañhe saṅkhātadhammā ca arahantā sekkhā ca?
How many questions are there regarding the Arahants who are 'saṅkhātadhammā' and the 'sekkhā'?
Có bao nhiêu câu hỏi về các bậc A-la-hán (saṅkhātadhammā) và các bậc hữu học (sekkhā)?
Kiṃ pubbaṃ kiñca pacchimanti ayamattho.
What is prior and what is later? This is the meaning.
Điều gì là trước, điều gì là sau? Đây là ý nghĩa.
Tattha kataraṃ paṭhamaṃ pucchati, kataraṃ pacchā?
Therein, which does he ask first, and which later?
Ở đây, điều gì được hỏi trước, điều gì được hỏi sau?
Arahantaṃ paṭhamaṃ pucchati.
He asks about the Arahant first.
Bậc A-la-hán được hỏi trước.
Sekkhadhamme tattha kena padena saṅkhātadhammāti arahanto gahitā, puthūti sekkhā gahitā.
Therein, by which term are the 'saṅkhātadhammā' taken as Arahants, and 'puthū' as 'sekkhā'?
Ở đây, với câu nào mà các bậc A-la-hán được gọi là “saṅkhātadhammā”, và các bậc hữu học được gọi là “puthū”?
Tesaṃ me nipakoti sādhāraṇaṃ padaṃ bhagavantaṃ pucchati.
"Tesaṃ me nipako" is a common term, he asks the Blessed One.
“Tesaṃ me nipako” là một câu hỏi chung cho Đức Thế Tôn.
Tassa sādhāraṇāni ca asādhāraṇāni ca pañhesu pucchitabbāni.
Common and uncommon things are to be asked in the questions.
Trong các câu hỏi, những điều chung và không chung cần được hỏi.
Taṃ bhagavā visajjeti.
The Blessed One answers that.
Đức Thế Tôn giải thích điều đó.
Na tathā puṭṭhaṃ, paṭhamaṃ puṭṭhaṃ, taṃ pacchā visajjeti.
It was not asked in that way. What was asked first, he answers later.
Ngài không trả lời câu hỏi đã được hỏi như vậy; Ngài trả lời câu hỏi đã được hỏi trước đó sau.
Yaṃ pacchā pucchitaṃ paṭhamaṃ visajjeti.
What was asked later, he answers first.
Ngài trả lời câu hỏi đã được hỏi sau trước.
Kiñca idaṃ pucchitaṃ visuddhānaṃ visujjhantānañca kā iriyāti idaṃ pucchi, taṃ kāmesu nābhigijjheyya.
And what was asked here is: "What is the conduct of those who are purified and those who are purifying themselves?" This he asked. "He should not crave for sensual pleasures.
Và điều gì đã được hỏi? "Hành vi của những người đã thanh tịnh và đang thanh tịnh là gì?" Điều này đã được hỏi, và câu trả lời là "Không nên tham đắm các dục lạc".
Manasānāvilo siyāti pariyuṭṭhānāni vitakkena ca bhagavā nivāreti, dve pana vitakkaanāvilatāya pariyuṭṭhānaṃ, yathā nīvaraṇesu niddiṭṭhaṃ.
He should be undisturbed in mind." The Blessed One restrains obsessions by thought. The two, however, are obsessions due to being undisturbed by thought, as stated concerning the hindrances.
"Tâm không nên bị xáo động" – Đức Thế Tôn ngăn chặn các phiền não tiềm tàng bằng tư duy (vitakka); hai điều này là sự không xáo động của tư duy, như đã được chỉ ra trong các triền cái.
Kusalā sabbadhammesūti arahantaṃ visajjeti.
"Skilled in all phenomena" he answers for the Arahant.
“Khéo léo trong tất cả các pháp” – Ngài giải thích về bậc A-la-hán.
Kenassu tarati oghanti gāthā, imāni cattāri padāni.
The verse "By what does one cross the flood?" These are four terms.
Bài kệ “Kenassu tarati oghaṃ” gồm bốn câu này.
Cattāroyeva pañhā.
There are only four questions.
Chỉ có bốn câu hỏi.
Kiṃ kāraṇaṃ, na hi ettha atthānuparivatti byañjanaṃ* yathā paṭhamaṃ ajitapañhesu, tassa na ekaṃsena bahūni visajjanāni, bahukā pañhā, ekova na cāpi, sabbe pucchati, pubbe visajjito, yathā catuttho ajitopañhe, yaṃ ettha yathābhūtaṃ pariyesanāpadabandhena visajjanāyo evaṃ yathābhūtaṃ pariyesati.
What is the reason? For here, the expression does not follow the meaning, as in the first questions of Ajita. Therefore, there are not many answers in one aspect, there are many questions, nor is there only one. He asks about all, it was answered before, as in the fourth of Ajita's questions. Whatever is truly sought here by the connection of search-terms, so too are the answers truly sought.
Tại sao? Bởi vì ở đây không có sự diễn đạt theo nghĩa đen như trong các câu hỏi của Ajita trước đây; do đó, không có nhiều câu trả lời tuyệt đối, mà có nhiều câu hỏi, nhưng không phải tất cả đều được hỏi, và câu trả lời đã được đưa ra trước đó, như trong câu hỏi thứ tư của Ajita. Bất cứ điều gì được tìm kiếm một cách chân thực bằng cách sắp xếp các từ để trả lời, thì điều đó được tìm kiếm một cách chân thực.
Yo puna ettha yaṃ evaṃ pucchati tattha ayamākāro pucchanāyaṃ antojaṭā bahijaṭāti gāthā* pucchitavisajjanāya maggitabbā.
Furthermore, regarding whoever asks thus here, the manner of questioning here, 'Internal tangle, external tangle'—that verse (Saṃ. Ni. 1.29) should be sought for the question and answer.
Hơn nữa, ở đây, nếu có ai hỏi như vậy, thì cách hỏi này là bài kệ “Antojaṭā bahijaṭā” (Rối rắm bên trong, rối rắm bên ngoài) cần được tìm kiếm trong phần hỏi và trả lời.
Kathaṃ visajjitāti bhagavāti visajjeti?
How is it answered? The Blessed One answers thus:
Đức Thế Tôn đã trả lời như thế nào?
Sīle patiṭṭhāya naro sapaññoti gāthā.
The verse: "A man endowed with wisdom, established in virtue."
Bài kệ “Người có trí tuệ nương tựa vào giới hạnh”.
Tattha cittabhāvanāya samathā, paññābhāvanāya vipassanā.
Therein, samatha is by the development of mind, vipassanā is by the development of wisdom.
Ở đây, sự phát triển tâm là samatha (chỉ), sự phát triển trí tuệ là vipassanā (quán).
Tattha evaṃ anumīyati, ye dhammā samathena ca vipassanāya ca pahīyanti, te ime antojaṭā bahijaṭā.
Therein, it is thus inferred: those dhammas that are abandoned by samatha and vipassanā, these are the internal tangle and the external tangle.
Ở đây, có thể suy ra rằng những pháp nào được đoạn trừ bằng samatha và vipassanā, thì chúng là “rối rắm bên trong và rối rắm bên ngoài”.
Tattha visajjanaṃ samathena rāgo pahīyati, vipassanāya avijjā.
Therein, the answer is: greed is abandoned by samatha, ignorance by vipassanā.
Ở đây, câu trả lời là: Tham ái được đoạn trừ bằng samatha, và vô minh được đoạn trừ bằng vipassanā.
Ajjhattavatthuko rāgo antojaṭā, bāhiravatthuko rāgo bahijaṭā.
Greed having an internal basis is the internal tangle; greed having an external basis is the external tangle.
Tham ái có đối tượng bên trong là “rối rắm bên trong”, tham ái có đối tượng bên ngoài là “rối rắm bên ngoài”.
Ajjhattavatthukā sakkāyadiṭṭhi, ayaṃ antojaṭā.
Sakkāyadiṭṭhi having an internal basis, this is the internal tangle.
Tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi) có đối tượng bên trong, đây là “rối rắm bên trong”.
Ekasaṭṭhi diṭṭhigatāni ca bāhiravatthukāni bahijaṭā, yā hi ajjhattavatthukā yā diṭṭhibhāgiyena bhavissati, ayaṃ jaṭā.
The sixty-one wrong views having external bases are the external tangle. Whatever tangle, being related to views, has an internal basis, this is a tangle.
Sáu mươi mốt loại tà kiến có đối tượng bên ngoài là “rối rắm bên ngoài”. Nếu có tà kiến nào có đối tượng bên trong, thì đây sẽ là một sự rối rắm.
Tathā saṃkhittena yā kāci ajjhattavatthukā taṇhā ca diṭṭhi ca, ayaṃ antojaṭā.
Thus, in brief, whatever craving and views have an internal basis, this is the internal tangle.
Tương tự, tóm lại, bất kỳ tham ái và tà kiến nào có đối tượng bên trong, thì đây là “rối rắm bên trong”.
Yā kāci bāhiravatthukā taṇhā ca diṭṭhi ca, ayaṃ bahijaṭā.
Whatever craving and views have an external basis, this is the external tangle.
Bất kỳ tham ái và tà kiến nào có đối tượng bên ngoài, thì đây là “rối rắm bên ngoài”.
Yathā devatā bhagavantaṃ pucchati ‘‘catucakkaṃ navadvāra’’nti gāthā* .
As the devatā asks the Blessed One with the verse, "Four-wheeled, nine-doored" (Saṃyuttanikāya).
Như vị trời hỏi Đức Thế Tôn bằng bài kệ “Chiếc xe bốn bánh, chín cửa” (Saṃyuttanikāya).
Tattha bhagavā visajjeti ‘‘chetvā naddhiṃ varattaṃ cā’’ti gāthā, idaṃ bhagavā dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ visajjeti.
Therein, the Blessed One answers with the verse, "Having cut the thong and the strap." This is the Blessed One explaining the path leading to the cessation of suffering.
Ở đây, Đức Thế Tôn trả lời bằng bài kệ “Sau khi cắt đứt dây buộc và dây da”, đây là cách Đức Thế Tôn giải thích con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ đau.
Imāya visajjanāya bhagavā anumīyati kilese ettha purimāya gāthāya niddisitabbena.
By this answer, the Blessed One infers the defilements to be indicated by the former verse.
Qua lời giải thích này, Đức Thế Tôn có thể được suy ra là đã chỉ ra các phiền não trong bài kệ trước.
Taṃ hi catucakkanti cattāro vā hatthapādā.
Indeed, "four-wheeled" refers to the four hands and feet.
“Chiếc xe bốn bánh” có nghĩa là bốn tay và chân.
Navadvāranti nava vaṇamukhāni.
"Nine-doored" refers to the nine openings of wounds.
“Chín cửa” có nghĩa là chín lỗ hở.
Yathā catucakkanti cattāro upādānā, upādānappaccayā bhavo, upādānanirodhā bhavanirodho.
Another way: "four-wheeled" refers to the four upādānā; from upādāna as condition comes bhava; with the cessation of upādāna comes the cessation of bhava.
Tương tự, “chiếc xe bốn bánh” có nghĩa là bốn sự chấp thủ; do duyên chấp thủ mà có hữu; do sự diệt trừ chấp thủ mà có sự diệt trừ hữu.
Navadvāranti nava mānavidhā, mānajātikāya hi dukkhaṃ seyyenamhi paraso tīṇi tikāni puṇṇaṃ.
"Nine-doored" refers to the nine types of conceit. Indeed, for one of the nature of conceit, suffering arises from the conceit "I am better than others" through the three sets of three, which are complete.
“Chín cửa” có nghĩa là chín loại kiêu mạn; quả thật, do bản chất kiêu mạn mà khổ đau phát sinh. Có ba bộ ba đầy đủ về sự hơn người khác.
Tikena saṃyuttaṃ hi pañcakāmaguṇiko rāgo.
Greed for the five sense pleasures is associated with the three.
Tham ái liên quan đến năm đối tượng dục lạc được kết hợp với bộ ba.
Tattha naddhīti taṇhā visajjīyati.
Therein, "thong" refers to craving, which is answered.
Ở đây, “dây buộc” được giải thích là tham ái.
Varattanti mānaṃ visajjeti, icchā lobho ca pāpakoti pañcakāmaguṇiko rāgo.
"Strap" refers to conceit, which is answered. "Desire and greed are evil" refers to greed for the five sense pleasures.
“Dây da” được giải thích là kiêu mạn; “mong muốn và lòng tham là ác” là tham ái liên quan đến năm đối tượng dục lạc.
Tattha visamalobho pāpakoti niddisiyati samūlataṇhanti.
Therein, unrighteous greed is indicated as "evil" and "craving with its root."
Ở đây, “lòng tham bất chính là ác” và “tham ái tận gốc” được chỉ ra.
Aññāṇamūlakā taṇhāti aññāṇamūlakā taṇhā, taṇhāya ca diṭṭhiyā ca pahānaṃ.
"Craving rooted in ignorance" means craving rooted in ignorance, and the abandonment of craving and views.
“Tham ái có gốc rễ từ vô minh” có nghĩa là tham ái có gốc rễ từ vô minh, và sự đoạn trừ tham ái và tà kiến.
Ye ca puna aññepi keci catucakkayogena teneva kāraṇena ca yujjanti, saṃsāragāmino dhammā sabbe niddisitabbā.
And whatever other dhammas are associated with the four-wheeled metaphor for the same reason, all dhammas leading to saṃsāra should be indicated.
Và bất kỳ pháp nào khác phù hợp với sự kết hợp của “chiếc xe bốn bánh” và cùng một lý do, tất cả các pháp dẫn đến luân hồi đều phải được chỉ ra.
Tatthāyaṃ gāthā visajjanā pucchāya ca visajjanāya sameti* .
Therein, this verse-answer corresponds to the question and answer.
Ở đây, lời giải thích bằng bài kệ này phù hợp với câu hỏi và lời giải thích.
Yaṃ yadi sandena atha saha byākaraṇena anugītiyaṃ ca so vicayoti bhagavā yattakāni padāni nikkhipati, tattakehi anugāyati.
If a verse corresponds with the connection of previous and subsequent meanings, then it corresponds with the explanation and also with the recitation. Whatever words the Blessed One lays down, He recites with that many.
Nếu bài kệ đó phù hợp với sự liên kết và với sự giải thích, thì đó là sự phân tích mà Đức Thế Tôn đã đưa ra, Ngài đã hát lại bằng chính những từ ngữ đó.
Tattha pana bhagavā yattakāni padāni nikkhipati, tattakehi anugāyati.
Therein, the Blessed One recites with as many terms as He lays down.
Trong đó, Đức Thế Tôn đã đặt ra bao nhiêu từ ngữ, thì Ngài lại thuyết lại bằng bấy nhiêu từ ngữ đó.
Sattahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato kalyāṇamitto piyo garubhāvanīyoti vitthārena, idaṃ bhagavā sattahi padehi anugāyati.
"Monks, a good friend endowed with seven qualities is dear, respected, and venerable"—in detail, the Blessed One recites this with seven terms.
Này các Tỳ-khưu, một thiện hữu có bảy chi phần thì đáng yêu, đáng tôn kính – điều này, Đức Thế Tôn đã thuyết lại một cách chi tiết bằng bảy từ ngữ.
Iti bahussutavā anugāyati, appatarakathaṃ padaṃ vā nikkhepo, bahussutavā nava padāni nikkhepo, appatarikā anugītiyā bahutarikā anugāyati.
Thus, one who is learned recites; if fewer words are laid down, one who is learned lays down nine words; if the recitation is shorter, one recites more.
Như vậy, bậc đa văn thuyết lại; hoặc sự đặt để ít từ ngữ; bậc đa văn đặt để chín từ ngữ; sự thuyết lại ít hơn được thuyết lại thành nhiều hơn.
Ayaṃ vuccati te anugīti ca vicayo, ayaṃ vicayo nāma hāro.
This is called anugīti and vicaya; this is the vicaya method.
Điều này được gọi là Anugīti (thuyết lại) và Vicaya (phân tích), đây là phương pháp (hāra) tên là Vicaya.
Yathā hi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti, atthi hetu atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, sahetū sappaccayā sattā visujjhanti, atthi hetu atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā.
Just as beings become defiled with causes and conditions—there is a cause, there is a condition for the defilement of beings; beings become purified with causes and conditions—there is a cause, there is a condition for the purification of beings.
Ví như, chúng sinh bị ô nhiễm do có nguyên nhân và duyên, có nguyên nhân và có duyên cho sự ô nhiễm của chúng sinh; chúng sinh được thanh tịnh do có nguyên nhân và duyên, có nguyên nhân và có duyên cho sự thanh tịnh của chúng sinh.
Sīlavatā, ānanda, puggalena na veyyākaraṇiyā kinti me vippaṭisāro uppādeyya…pe… abyākaraṇaṃ kattabbaṃ, ayaṃ visuddhiyā maggo.
A virtuous person, Ānanda, should not explain, "How might remorse arise in me?"… and so on… non-explanation should be done; this is the path to purification.
Này Ānanda, một người giữ giới không nên trả lời rằng: "Làm sao sự hối tiếc có thể phát sinh trong tôi?"... (v.v.)... nên giữ im lặng, đây là con đường dẫn đến sự thanh tịnh.
Tassa hetu ko paccayo, sīlakkhandhassa cattāri cattāri hetu ca paccayo ca.
What is the cause, what is the condition for that? There are four causes and four conditions for the aggregate of sīla.
Nguyên nhân (hetu) và duyên (paccaya) của điều đó là gì? Đối với giới uẩn (sīlakkhandha), có bốn nguyên nhân và bốn duyên.
Sappurisasaṃsevo yo ca patirūpadesavāso ca, ayaṃ upādāpaccayatā sappaccayo.
Association with good people and dwelling in a suitable place—this is the condition of upādāna (clinging), it has conditions.
Sự giao du với bậc thiện trí (sappurisasaṃseva) và sự cư trú ở nơi thích hợp (patirūpadesavāsa), đây là duyên nương tựa (upādāpaccayatā) có duyên.
Yaṃ porāṇakammaṃ assa vipāko paccayo, tāya paccayāya attasammāpaṇidhi, ayaṃ hetu.
Whatever past kamma is its result is a condition; due to that condition, one's own right resolve—this is the cause.
Nghiệp cũ (porāṇakamma) là quả (vipāka) và duyên (paccaya); do duyên đó, sự tự mình hướng thiện (attasammāpaṇidhi) là nguyên nhân.
Iti sīlakkhandho sahetu sappaccayoti idaṃ lokikaṃ sīlaṃ.
Thus, the aggregate of sīla has causes and conditions; this is mundane sīla.
Như vậy, giới uẩn có nguyên nhân và có duyên, đây là giới thế gian (lokikaṃ sīlaṃ).
Yaṃ pana lokuttaraṃ sīlaṃ, tassa tīṇi indriyāni paccayo – saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ samādhindriyaṃ – ayaṃ paccayo.
As for supramundane sīla, three faculties are its conditions—the faculty of faith, the faculty of energy, the faculty of concentration—this is the condition.
Còn giới siêu thế (lokuttaraṃ sīlaṃ), ba quyền (indriya) là duyên của nó – tín quyền (saddhindriyaṃ), tấn quyền (vīriyindriyaṃ), định quyền (samādhindriyaṃ) – đây là duyên.
Satindriyañca paññindriyañca hetu.
The faculty of mindfulness and the faculty of wisdom are the causes.
Niệm quyền (satindriyañca) và tuệ quyền (paññindriyañca) là nguyên nhân.
Paññāya nibbedhagāminiyā, yaṃ sīlaṃ jāyati.
The sīla that arises from wisdom leading to penetration.
Giới (sīla) phát sinh từ tuệ có khả năng thâm nhập (nibbedhagāminiyā).
Sotāpannassa ca sīlaṃ tenāyaṃ hetu ayaṃ paccayo.
And the sīla of a stream-enterer—therefore, this is the cause, this is the condition.
Giới của bậc Nhập Lưu (Sotāpanna) là nguyên nhân và duyên.
Yaṃ puna samādhino passaddhi ca pīti ca pāmojjaṃ paccayo.
Furthermore, for concentration, tranquility, joy, and delight are conditions.
Còn đối với định (samādhi), sự an tịnh (passaddhi), hỷ (pīti) và hoan hỷ (pāmojjaṃ) là duyên.
Yaṃ sukhaṃ hetu tena samādhikkhandho sahetu sappaccayo.
Whatever happiness is the cause, due to that, the aggregate of concentration has causes and conditions.
Lạc (sukhaṃ) là nguyên nhân, do đó định uẩn (samādhikkhandha) có nguyên nhân và có duyên.
Yaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ paññā.
Whatever a concentrated person knows as it truly is—this is wisdom.
Khi người có định (samāhito) biết đúng như thật (yathābhūtaṃ pajānāti), đó là tuệ (paññā).
Tassa paratoghoso ajjhattaṃ ca yoniso manasikāro hetu ca paccayo ca, iti ime tayo khandhā sahetū sappaccayā evaṃ satta paññā.
For this, the voice of another and internal appropriate attention are both cause and condition; thus, these three aggregates have causes and conditions, and so do the seven wisdoms.
Đối với tuệ đó, tiếng nói từ bên ngoài (paratoghoso) và sự tác ý đúng đắn (yoniso manasikāro) từ bên trong là nguyên nhân và duyên; như vậy, ba uẩn này có nguyên nhân và có duyên, và bảy tuệ như thế.
Sattabyākaraṇīsu ca suttesu na yujjati.
It is not appropriate in the seven explanations and suttas.
Và nó không phù hợp trong bảy bản kinh giải thích (sattabyākaraṇīsu ca suttesu).
Ayaṃ yuttihāro.
This is the yutti method.
Đây là phương pháp (hāra) Yutti.
So catūsu mahāpadesesu daṭṭhabbo.
It should be seen in the four great references (mahāpadesas).
Điều này cần được xem xét trong bốn Đại Giáo Giới (mahāpadesa).
Tattha pañcakāmaguṇā kāmarāgassa padaṭṭhānaṃ.
Among these, the five sense pleasures are the padaṭṭhāna for sensual lust (kāmarāga).
Trong đó, năm dục trưởng dưỡng (pañcakāmaguṇā) là cận nhân của dục ái (kāmarāga).
Yesaṃ kesañci kāmarāgo uppajjati uppanno vā uppajjissati vā, etesu yepi pañcasu rūpesu āyatanesu nāññatra etehi kāmarāgassa padaṭṭhānanti.
For anyone in whom sensual lust arises, has arisen, or will arise, it is not elsewhere than in these five forms and sense bases that sensual lust has its padaṭṭhāna.
Dục ái phát sinh, đã phát sinh hoặc sẽ phát sinh ở bất kỳ ai, trong năm sắc (rūpa) này, trong các xứ (āyatana) này, không có cận nhân nào khác cho dục ái ngoài những điều này.
Vuccate, tena pañca kāmaguṇā kāmarāgassa padaṭṭhānaṃ.
Therefore, the five sense pleasures are called the padaṭṭhāna for sensual lust.
Được nói rằng, do đó năm dục trưởng dưỡng là cận nhân của dục ái.
Pañcindriyāni rūparāgassa padaṭṭhānaṃ.
The five faculties are the padaṭṭhāna for lust for form (rūparāga).
Năm căn (pañcindriyāni) là cận nhân của sắc ái (rūparāga).
Manindriyaṃ bhavarāgassa padaṭṭhānaṃ.
The mind-faculty is the padaṭṭhāna for lust for existence (bhavarāga).
Ý căn (manindriyaṃ) là cận nhân của hữu ái (bhavarāga).
Pañcakkhandhā sakkāyadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ.
The five aggregates are the padaṭṭhāna for personality view (sakkāyadiṭṭhi).
Năm uẩn (pañcakkhandhā) là cận nhân của tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhiyā).
Ekasaṭṭhi diṭṭhigatāni diṭṭhirāgassa padaṭṭhānaṃ.
The sixty-two wrong views are the padaṭṭhāna for lust for views (diṭṭhirāga).
Sáu mươi mốt tà kiến (ekasaṭṭhi diṭṭhigatāni) là cận nhân của kiến ái (diṭṭhirāgassa).
Kāmadhātu kāmarāgassa padaṭṭhānaṃ.
The sense-sphere realm (kāmadhātu) is the padaṭṭhāna for sensual lust.
Dục giới (Kāmadhātu) là cận nhân của dục ái.
Arūpadhātu arūparāgassa padaṭṭhānaṃ.
The formless realm (arūpadhātu) is the padaṭṭhāna for lust for the formless (arūparāga).
Vô sắc giới (Arūpadhātu) là cận nhân của vô sắc ái (arūparāgassa).
Sukhasaññā kāmarāgassa padaṭṭhānaṃ.
The perception of happiness is the padaṭṭhāna for sensual lust.
Tưởng lạc (sukhasaññā) là cận nhân của dục ái.
Byāpādasaññā byāpādassa padaṭṭhānaṃ.
The perception of ill-will is the padaṭṭhāna for ill-will.
Tưởng sân hận (byāpādasaññā) là cận nhân của sân hận (byāpādassa).
Asampajaññatā sammohassa padaṭṭhānaṃ.
Lack of clear comprehension is the padaṭṭhāna for delusion.
Sự không tỉnh giác (asampajaññatā) là cận nhân của si mê (sammohassa).
Nava āghātavatthūni byāpādassa padaṭṭhānaṃ.
The nine bases of resentment are the padaṭṭhāna for ill-will.
Chín đối tượng sân hận (nava āghātavatthūni) là cận nhân của sân hận.
Navavidhaṃ mānaṃ* mānassa padaṭṭhānaṃ.
The nine kinds of conceit are the padaṭṭhāna for conceit.
Chín loại kiêu mạn (navavidhaṃ mānaṃ) là cận nhân của kiêu mạn (mānassa).
Sukhā vedanā rāgānusayassa padaṭṭhānaṃ.
Pleasant feeling is the padaṭṭhāna for the underlying tendency of lust (rāgānusaya).
Thọ lạc (sukhā vedanā) là cận nhân của tùy miên tham (rāgānusayassa).
Dukkhā vedanā paṭighānusayassa padaṭṭhānaṃ.
Painful feeling is the padaṭṭhāna for the underlying tendency of aversion (paṭighānusaya).
Thọ khổ (dukkhā vedanā) là cận nhân của tùy miên sân (paṭighānusayassa).
Adukkhamasukhā vedanā avijjānusayassa padaṭṭhānaṃ.
Neither-painful-nor-pleasant feeling is the padaṭṭhāna for the underlying tendency of ignorance (avijjānusaya).
Thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā) là cận nhân của tùy miên vô minh (avijjānusayassa).
Attavādupādānañca musāvādo ca lobhassa padaṭṭhānaṃ.
The clinging to a doctrine of self and false speech are the padaṭṭhāna for greed.
Chấp thủ ngã kiến (attavādupādānañca) và nói dối (musāvādo ca) là cận nhân của tham (lobhassa).
Pāṇātipāto ca pisuṇavācā ca pharusavācā ca byāpādassa padaṭṭhānaṃ.
Taking life, slanderous speech, and harsh speech are the padaṭṭhāna for ill-will.
Sát sinh (pāṇātipāto ca), nói lời chia rẽ (pisuṇavācā ca) và nói lời thô ác (pharusavācā ca) là cận nhân của sân hận.
Micchattañca samphappalāpo ca mohassa padaṭṭhānaṃ.
Wrongness and frivolous talk are the padaṭṭhāna for delusion.
Tà hạnh (micchattañca) và nói lời vô ích (samphappalāpo ca) là cận nhân của si mê.
Bhavaṃ bhogañca vokāro ahaṃkārassa padaṭṭhānaṃ.
Existence, possessions, and the body are the padaṭṭhāna for egoism (ahaṃkāra).
Hữu (bhavaṃ), tài sản (bhogañca) và thân thể (vokāro) là cận nhân của ngã mạn (ahaṃkārassa).
Bāhirānaṃ pariggaho mamaṃkārassa padaṭṭhānaṃ.
Clinging to external things is the padaṭṭhāna for possessiveness (mamaṃkāra).
Sự chấp thủ những thứ bên ngoài (bāhirānaṃ pariggaho) là cận nhân của "của tôi" (mamaṃkārassa).
Kāyassa saṅgaṃ* diṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ.
The body's entanglement is the padaṭṭhāna for wrong view.
Sự chấp trước vào thân (kāyassa saṅgaṃ) là cận nhân của tà kiến (diṭṭhiyā).
Kāyikadoso dosassa padaṭṭhānaṃ.
Bodily fault is the padaṭṭhāna for hatred.
Tội lỗi thân (kāyikadoso) là cận nhân của sân hận.
Kāyikakāsāvo lobhassa padaṭṭhānaṃ.
Bodily stain is the padaṭṭhāna for greed.
Sự ô nhiễm thân (kāyikakāsāvo) là cận nhân của tham.
Yo yo vā pana dhammo yena yena ārammaṇena uppajjati saccādhiṭṭhānena vā dhammādhiṭṭhānena vā anusayanena vā, so dhammo tassa padaṭṭhānaṃ.
Or whatever dhamma arises with whatever object, whether based on truth (saccādhiṭṭhāna) or based on dhamma (dhammādhiṭṭhāna) or as an underlying tendency (anusayana), that dhamma is its padaṭṭhāna.
Hoặc bất kỳ pháp nào phát sinh với bất kỳ đối tượng nào, hoặc với sự chấp trì chân lý (saccādhiṭṭhānena), hoặc với sự chấp trì pháp (dhammādhiṭṭhānena), hoặc với tùy miên (anusayanena), pháp đó là cận nhân của pháp kia.
Tena sārammaṇena so dhammo uppajjati.
That dhamma arises with that object.
Do đó, pháp đó phát sinh cùng với đối tượng.
Yathā manusso purimassa padassa padaṭṭhānaṃ alabhanto dutiyaṃ padaṃ uddharati, so pacchānupadaṃ saṃharati.
Just as a person, not finding a footing for the first foot, lifts the second foot, and then withdraws the trailing foot.
Ví như một người, không tìm được chỗ đặt chân cho bước đi trước, thì nhấc chân thứ hai lên, người đó sau đó thu chân lại.
Yadi pana yo na dutiyapadassa padaṭṭhānaṃ labhati, aparaṃ padaṃ uddharati.
But if one does not find a footing for the second foot, one lifts another foot.
Nếu người đó không tìm được chỗ đặt chân cho bước thứ hai, thì nhấc một chân khác lên.
Tassa yo ceso paccayo bhavati.
And whatever condition arises for him.
Duyên đó trở thành của người ấy.
Evaṃ dhammo kusalo vā akusalo vā abyākato vā padaṭṭhānaṃ alabhanto na pavattati.
Similarly, a dhamma, whether wholesome, unwholesome, or indeterminate, does not proceed if it does not find a footing.
Cũng vậy, một pháp hoặc thiện, hoặc bất thiện, hoặc vô ký, nếu không tìm được cận nhân thì không thể vận hành.
Yathā payuttassa dhammassa yonilābho* , ayaṃ vuccati padaṭṭhāno hāro.
The acquisition of a generative cause for a conjoined dhamma — this is called the Padaṭṭhāna Hāra.
Sự thọ nhận đúng đắn (yonilābho) của pháp được vận dụng, đây được gọi là phương pháp (hāra) Padaṭṭhāna.
Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatāsatīti gāthāya vuttāya kāyagatāsatiyā vuttā vedanāgatā cittagatā dhammagatā ca sati catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ ekena satipaṭṭhānena.
For the mind does not proceed in a single consciousness-station; it proceeds in various courses. When mindfulness of the body is stated, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of dhammas are also stated.
Khi câu kệ "Những ai đã tu tập tốt đẹp, luôn luôn niệm thân hành (kāyagatāsati)" được nói đến, thì niệm về thọ (vedanāgatā), niệm về tâm (cittagatā) và niệm về pháp (dhammagatā) cũng được nói đến qua một trong bốn Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāna) đó.
Na hi cittaṃ ekasmiṃ viññāṇaṭṭhitiyā pavattati, nānāsu gatīsu pavattati, kāyagatāsatiyā vuttāya vuttā vedanāgatā cittadhammagatā ca.
Indeed, when mindfulness of the body is developed, the four Satipaṭṭhānas do not fail to reach the perfection of development.
Thật vậy, tâm không vận hành trong một trụ xứ của thức (viññāṇaṭṭhitiyā), mà vận hành trong nhiều trạng thái khác nhau; khi niệm thân hành được nói đến, thì niệm về thọ, niệm về tâm và niệm về pháp cũng được nói đến.
Na hi kāyagatāsatiyā bhāvitāya satipaṭṭhānā cattāro bhāvanāpāripūriṃ na gacchanti.
Thus, when similar dhammas are stated, all dhammas are stated.
Thật vậy, khi niệm thân hành được tu tập, bốn Tứ Niệm Xứ không đạt đến sự viên mãn trong tu tập thì không phải vậy (mà chúng đạt đến).
Evaṃ tassadisesu dhammesu vuttesu sabbadhammā vuttā ca bhavanti.
When similar dhammas are stated, all dhammas are stated.
Như vậy, khi các pháp tương tự được nói đến, tất cả các pháp đều được nói đến.
Sacittapariyodāpanaṃ, etaṃ buddhāna sāsananti gāthā cetasikā dhammā vuttā, citte rūpaṃ vuttaṃ.
In the verse "The purification of one's own mind, this is the teaching of the Buddhas," the mental factors are stated, and matter is stated in the mind.
"Làm cho tâm mình thanh tịnh hoàn toàn, đó là lời dạy của chư Phật" – trong câu kệ này, các pháp tâm sở (cetasikā dhammā) được nói đến, sắc trong tâm (citte rūpaṃ) được nói đến.
Idaṃ nāmarūpaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
This mind-and-matter is the noble truth of suffering.
Danh sắc (nāmarūpaṃ) này là Khổ Thánh Đế (dukkhaṃ ariyasaccaṃ).
Tato sacittapariyodāpanā yaṃ yaṃ odapeti, taṃ dukkhaṃ.
Therefore, whatever is purified by the purification of one's own mind, that is suffering.
Từ sự làm cho tâm thanh tịnh hoàn toàn, bất cứ điều gì được làm cho thanh tịnh, đó là khổ.
Yena odapeti, so maggo.
By which one purifies, that is the path.
Bằng cách nào làm cho thanh tịnh, đó là Đạo (maggo).
Yato odapanā, so nirodho.
From which there is purification, that is cessation.
Từ đâu sự thanh tịnh, đó là Diệt (nirodho).
Cakkhuṃ ca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tattha sahajātā vedanā saññā cetanā phasso manasikāro ete te dhammā ekalakkhaṇā uppādalakkhaṇena.
Depending on the eye and forms, eye-consciousness arises; there, co-arising feelings, perceptions, volitions, contact, and attention—these dhammas share a single characteristic by virtue of the characteristic of arising.
Do mắt và sắc, nhãn thức phát sinh; trong đó, thọ, tưởng, tư, xúc, tác ý đồng sinh, những pháp này có cùng một đặc tính là đặc tính phát sinh (uppādalakkhaṇena).
Yo ca rūpe nibbindati, vedanāya so nibbindati, saññāsaṅkhāraviññāṇesupi so nibbindati.
And whoever becomes dispassionate towards form, he becomes dispassionate towards feeling; he also becomes dispassionate towards perception, volitional formations, and consciousness.
Ai nhàm chán sắc, người đó nhàm chán thọ, người đó cũng nhàm chán tưởng, hành, thức.
Iti ye ekalakkhaṇā dhammā, tesaṃ ekamhi dhamme niddiṭṭhe sabbe dhammā niddiṭṭhā honti, ayaṃ vuccati lakkhaṇo hāro.
Thus, when one of the dhammas that share a single characteristic is pointed out, all dhammas are pointed out; this is called the Lakkhaṇa Hāra.
Như vậy, khi một pháp trong số các pháp có cùng một đặc tính được chỉ ra, tất cả các pháp đều được chỉ ra, đây được gọi là phương pháp (hāra) Lakkhaṇa.
Tattha katamā nirutti, sā kathaṃ pariyesitabbā* ?
Among these, what is etymology? How should it be sought?
Trong đó, thế nào là Niruṭṭi (ngữ pháp), nó cần được tìm cầu như thế nào?
Yathā vuttaṃ bhagavatā ekādasahi aṅgehi samannāgato bhikkhu khippaṃ dhammesu mahattaṃ pāpuṇāti, atthakusalo ca hoti, dhammakusalo ca hoti, niruttikusalo ca hoti, itthādhivacanakusalo ca hoti, purisādhivacanakusalo ca, vipurisādhivacanakusalo ca, atītādhivacanakusalo ca, anāgatādhivacanakusalo ca, paccuppannādhivacanakusalo ca.
As it was said by the Blessed One: "A bhikkhu endowed with eleven factors quickly attains greatness in the dhammas, and he is skilled in meaning, skilled in dhamma, skilled in etymology, skilled in feminine expressions, skilled in masculine expressions, skilled in neuter expressions, skilled in past expressions, skilled in future expressions, and skilled in present expressions."
Như Đức Thế Tôn đã dạy: “Tỳ-khưu nào đầy đủ mười một chi phần, người ấy mau chóng đạt được sự vĩ đại trong các pháp, người ấy khéo léo về ý nghĩa (atthakusalo), khéo léo về giáo pháp (dhammakusalo), khéo léo về ngữ pháp (niruṭṭikusalo), khéo léo về danh xưng giống cái (itthādhivacanakusalo), khéo léo về danh xưng giống đực (purisādhivacanakusalo), khéo léo về danh xưng trung tính (vipurisādhivacanakusalo), khéo léo về danh xưng quá khứ (atītādhivacanakusalo), khéo léo về danh xưng vị lai (anāgatādhivacanakusalo), khéo léo về danh xưng hiện tại (paccuppannādhivacanakusalo).
Ekādhippāyena kusalo nānādhippāyena kusalo.
Skilled in one intention, skilled in various intentions.
Khéo léo với một ý nghĩa, khéo léo với nhiều ý nghĩa.
Kimhi desitaṃ, atītānāgatapaccuppannaṃ.
What was taught concerning the past, future, and present?
Được thuyết giảng về điều gì, quá khứ, vị lai, hiện tại.
Itthādhivacanena purisādhivacanena vipurisādhivacanena sabbaṃ yathāsuttaṃ niddiṭṭhaṃ.
By feminine expressions, by masculine expressions, by neuter expressions, everything is pointed out according to the Sutta.
Với danh xưng giống cái, với danh xưng giống đực, với danh xưng trung tính, tất cả được chỉ định đúng như kinh.
Taṃ byañjanato niruttikosallato yo yaṃ suttassa suniruttidunniruttitaṃ avekkhati, idaṃ evaṃ niropayitabbaṃ.
Whoever examines the good etymology and bad etymology of the Sutta from the perspective of expression and etymological skill,* that this should be established thus.
Người nào xem xét sự đúng ngữ pháp và sai ngữ pháp của kinh ấy từ phương diện từ ngữ và sự khéo léo về ngữ pháp, thì điều này cần được thiết lập như vậy.
Idampi na niropayitabbaṃ.
And this should not be established.
Điều này cũng không cần thiết lập.
Idaṃ vuccate niruttikosallaṃ.
This is called skill in etymology.
Điều này được gọi là sự khéo léo về ngữ pháp (niruṭṭikosallaṃ).
49. Tattha katamaṃ adhippāyakosallaṃ?
49. Among these, what is skill in intention?
49. Trong đó, thế nào là sự khéo léo về ý nghĩa (adhippāyakosallaṃ)?
Yathādesitassa suttassa sabbassa vāraṃ gacchati imena bhagavatā desitabbanti.
That the turn of all the Sutta, as taught, goes, "This was taught by the Blessed One."
Đó là sự hiểu biết rằng tất cả các bài kinh đã được thuyết giảng đều do Đức Thế Tôn thuyết giảng.
Yathā kiṃ appamādo amataṃ padaṃ, pamādo maccuno padanti gāthā.
For example, the verse "Heedfulness is the path to the Deathless; heedlessness is the path to death."
Ví dụ như bài kệ: “Không phóng dật là con đường bất tử, phóng dật là con đường của tử thần.”
Ettha bhagavato ko adhippāyo?
What is the intention of the Blessed One here?
Trong đây, ý nghĩa của Đức Thế Tôn là gì?
Ye asītimeva ākaṅkhanti te appamattā viharissanti, ayaṃ adhippāyo.
"Those who desire only eighty, they will dwell heedfully." This is the intention.
Ý nghĩa là: “Những ai chỉ mong muốn tám mươi điều này, họ sẽ sống không phóng dật.”
Ettha bhagavato ko adhippāyo?
What is the intention of the Blessed One here?
Trong đây, ý nghĩa của Đức Thế Tôn là gì?
Ye dukkhe nāssādakā* , te vīriyamārabhissanti dukkhakkhayāyāti.
"Those who do not delight in suffering, they will arouse energy for the destruction of suffering."
Ý nghĩa của Đức Thế Tôn là: “Những ai không thỏa mãn với khổ đau, họ sẽ tinh tấn để diệt tận khổ đau.”
Ayaṃ tattha bhagavato adhippāyo.
This is the Buddha's intention there.
Đây là ý nghĩa của Đức Thế Tôn trong đó.
Iti gāthāya vā byākaraṇena vā desite iminā suttena sādhakā, yo evaṃ dhammānudhammaṃ paṭipajjatīti so adhippāyo, ayaṃ vuccati desanādhippāyo.
Thus, when the proofs are taught by a stanza, or by an explanation, or by this Sutta, the intention is that whoever practices the Dhamma in accordance with the Dhamma, that is called the intention of the teaching (desanādhippāya).
Như vậy, khi được thuyết giảng bằng kệ ngôn hay bằng lời giải thích, hay bằng bài kinh này, những người thực hành đúng pháp, đúng luật như vậy, đó là ý nghĩa, điều này được gọi là ý nghĩa của lời dạy (desanādhippāyo).
Tattha katamo pubbāparasandhi?
Among these, what is the connection of prior and subsequent (pubbāparasandhi)?
Trong đó, thế nào là sự liên kết trước sau (pubbāparasandhi)?
Yaṃ gāthāyaṃ vā suttesu vā padāni asīti tāni bhavanti evaṃ vā evameti tassā gāthāya suttassa vā yāni purimāni padāni yāni ca pacchimakāni, tāni samosāretabbāni.
Whatever eighty words there are in a stanza or in suttas, and whatever prior words and subsequent words there are in that stanza or sutta, they should be combined.
Trong các bài kệ hay các bài kinh, có tám mươi từ như vậy, thì những từ đầu và những từ cuối của bài kệ hay bài kinh đó cần được nối kết lại.
Evaṃ so pubbāparena sandhi ñāyati.
Thus, that connection of prior and subsequent is known.
Như vậy, sự liên kết trước sau được hiểu rõ.
Yā ekā samāraddhā gāthā dve tīṇi vā tassa mekadese bhāsitānaṃ abhāsitāhi gāthāhi aniddiṭṭho attho bhavati tadupadhāritabbaṃ.
When one stanza, or two, or three, are well-begun, and a part of it is taught, but the meaning is not indicated by the untaught stanzas, that should be inferred.
Khi một bài kệ được bắt đầu, hoặc hai, ba bài kệ, thì ý nghĩa chưa được chỉ rõ của những phần đã được nói trong một phần của nó với những bài kệ chưa được nói, điều đó cần được suy xét.
Yaṃva sabbā* itissa pariyesamānassa pariyesanā kaṅkhā, tassa vā puggalassa paññattīnaṃ apare pariyesitabbaṃ.
Whatever sutta exists, in seeking it completely, the search and doubt of that person's designations should be sought in another sutta.
Tất cả những gì cần nói, khi tìm kiếm sự tìm kiếm, sự hoài nghi của người đó, hoặc những sự chế định của người đó, cần được tìm kiếm ở phần sau.
Idaṃ vuccate pubbāparena sandhi.
This is called the connection of prior and subsequent.
Điều này được gọi là sự liên kết trước sau (pubbāparena sandhi).
Kosallanti vatthuto nidānakosallaṃ.
Kosalla means skill in the origin (nidāna) in terms of the subject matter (vatthu).
Sự khéo léo (kosallaṃ) là sự khéo léo về nguyên nhân (nidānakosallaṃ) từ bản chất.
Byañjanato niruttikosallaṃ.
In terms of expression (byañjana), it is skill in grammar (nirutti).
Sự khéo léo về ngữ pháp (niruttikosallaṃ) từ phương diện từ ngữ.
Desanādhippāyakosallaṃ.
Skill in the intention of the teaching (desanādhippāya).
Sự khéo léo về ý nghĩa của lời dạy (desanādhippāyakosallaṃ).
Pubbāparena sandhikosallaṃ.
Skill in the connection of prior and subsequent (pubbāparasandhi).
Sự khéo léo về liên kết trước sau (pubbāparena sandhikosallaṃ).
Tattha tassa gāthā pariyesitā nidānaṃ vā.
There, when the stanza or the origin of that sutta is sought,
Trong đó, bài kệ của người đó được tìm kiếm hoặc nguyên nhân.
Upalabbhituṃ na attho niddisitabbo vatthuto nidānakosallaṃ atthakosallaṃ imehi catūhi padehi attho pariyesiyanto yathābhūtaṃ pariyiṭṭho hoti.
whether it is found or not found, the meaning should be indicated. Skill in the origin in terms of the subject matter, skill in meaning — by these four terms, when the meaning is sought, it is truly sought.
Nếu không tìm thấy thì ý nghĩa không cần được chỉ ra, sự khéo léo về nguyên nhân từ bản chất, sự khéo léo về ý nghĩa, với bốn phần này, khi ý nghĩa được tìm kiếm, nó sẽ được tìm kiếm đúng như thực.
Atha ca sabbo vatthuto vā nidānena vā yo adhippāyo byañjano nirutti sandhi ca anuttaro eso pubbāparena evaṃ suttatthena desitabbaṃ.
Furthermore, the entire intention, expression, grammar, and the supreme connection of prior and subsequent, whether in terms of subject matter or origin, should be explained with the meaning of the sutta in this way.
Hơn nữa, tất cả ý nghĩa, từ bản chất hoặc từ nguyên nhân, và ý nghĩa, từ ngữ, ngữ pháp, và sự liên kết trước sau là vô thượng, điều này cần được thuyết giảng bằng ý nghĩa của kinh như vậy.
Ayaṃ catubyūho hāro.
This is the fourfold method (catubyūha hāra).
Đây là phương pháp tứ chi (catubyūho hāro).
Yathā kiṃ unnaḷānaṃ pamattānanti gāthāyo.
For example, the stanzas "What is for the arrogant and heedless?"
Ví dụ như các bài kệ: “Của những người kiêu căng, của những người phóng dật.”
Yaṃ pamādo, idaṃ kissa padaṭṭhānaṃ?
What is the basis for heedlessness?
Sự phóng dật này là chỗ đặt từ của điều gì?
Kusalānaṃ dhammānaṃ osaggassa.
The abandonment of wholesome states.
Là sự từ bỏ các pháp thiện lành (kusalānaṃ dhammānaṃ osaggassa).
Kusaladhammosaggo pana kissa padaṭṭhānaṃ?
What is the basis for the abandonment of wholesome states?
Mà sự từ bỏ các pháp thiện lành là chỗ đặt từ của điều gì?
Akusaladhammapaṭisevanāya.
The practice of unwholesome states.
Là sự thực hành các pháp bất thiện (akusaladhammapaṭisevanāya).
Kissa padaṭṭhānaṃ, kusaladhammapaṭisevanāya?
What is the basis for the practice of wholesome states?
Là chỗ đặt từ của điều gì, sự thực hành các pháp thiện lành?
Kissa padaṭṭhānaṃ, kilesavatthupaṭisevanāya?
What is the basis for the practice of defilement-objects?
Là chỗ đặt từ của điều gì, sự thực hành các đối tượng phiền não (kilesavatthupaṭisevanāya)?
Iti pamādena mohapakkhiyā diṭṭhi avijjā chandarāgapakkhiyā.
Thus, through heedlessness, the views belonging to delusion, ignorance, and those belonging to craving and attachment.
Như vậy, do phóng dật, tà kiến thuộc về phe mê mờ (mohapakkhiyā diṭṭhi), vô minh thuộc về phe tham ái (chandarāgapakkhiyā).
Tattha taṇhā ca diṭṭhi cattāro āsavā taṇhā kāmāsavo ca bhavāsavo ca diṭṭhāsavo ca avijjāsavo ca.
There, craving and views are the four āsavas: kāmāsava, bhavāsava, diṭṭhāsava, and avijjāsava.
Trong đó, tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi), bốn lậu hoặc (āsavā) là lậu hoặc dục (kāmāsavo), lậu hoặc hữu (bhavāsavo), lậu hoặc tà kiến (diṭṭhāsavo), và lậu hoặc vô minh (avijjāsavo).
Tattha citte atthīti diṭṭhi cetasikesu niccanti pañcasu kāmaguṇesu ajjhāvahanena kāmāsavo, upapattīsu āsatti bhavāsavo.
There, diṭṭhi (view) exists in the mind, kāmāsava is by clinging to the five sense-pleasures as permanent in mental factors, bhavāsava is attachment to existences.
Trong đó, tà kiến (diṭṭhi) tồn tại trong tâm (citte), nó là sự thường hằng trong các tâm sở (cetasikesu niccanti), lậu hoặc dục (kāmāsavo) do sự chấp thủ vào năm dục lạc, lậu hoặc hữu (bhavāsavo) là sự chấp trước vào các cõi tái sinh.
Tattha rūpakāyo kāmāsavassa bhavāsavassa ca padaṭṭhānaṃ.
There, the physical body (rūpakāya) is the basis for kāmāsava and bhavāsava.
Trong đó, sắc thân (rūpakāyo) là chỗ đặt từ của lậu hoặc dục (kāmāsavassa) và lậu hoặc hữu (bhavāsavassa).
Nāmakāyo diṭṭhāsavassa avijjāsavassa ca padaṭṭhānaṃ.
The mental body (nāmakāya) is the basis for diṭṭhāsava and avijjāsava.
Danh thân (nāmakāyo) là chỗ đặt từ của lậu hoặc tà kiến (diṭṭhāsavassa) và lậu hoặc vô minh (avijjāsavassa).
Tattha alliyanāya ajjhattavāhanaṃ kāmāsavassa lakkhaṇaṃ.
There, clinging and internal attachment are characteristics of kāmāsava.
Trong đó, sự bám víu và chấp thủ bên trong là đặc tính của lậu hoặc dục (kāmāsavassa lakkhaṇaṃ).
Patthanaganthanaabhisaṅkhārakāyasaṅkhāraṇaṃ bhavāsavassa lakkhaṇaṃ, abhiniveso ca parāmāso ca diṭṭhāsavassa lakkhaṇaṃ.
The longing, binding, and volitional formation of bodily formations are characteristics of bhavāsava; adherence and grasping are characteristics of diṭṭhāsava.
Sự mong cầu, kết nối, và tạo tác các hành thân là đặc tính của lậu hoặc hữu (bhavāsavassa lakkhaṇaṃ), sự chấp trước và bám víu là đặc tính của lậu hoặc tà kiến (diṭṭhāsavassa lakkhaṇaṃ).
Appaṭivedho dhammesu asampajaññā ca avijjāsavassa lakkhaṇaṃ.
Non-penetration into phenomena and lack of clear comprehension are characteristics of avijjāsava.
Sự không thấu hiểu các pháp và sự không tỉnh giác là đặc tính của lậu hoặc vô minh (avijjāsavassa lakkhaṇaṃ).
Ime cattāro āsavā cattāri upādānāni.
These four āsavas are the four upādānas (clingings).
Bốn lậu hoặc này là bốn thủ (upādānāni).
Kāmāsavo kāmupādānaṃ, bhavāsavo bhavupādānaṃ, diṭṭhāsavo diṭṭhupādānaṃ, avijjāsavo attavādupādānaṃ, imehi catūhi upādānehi pañcakkhandhā.
Kāmāsava is kāmupādāna, bhavāsava is bhavupādāna, diṭṭhāsava is diṭṭhupādāna, avijjāsava is attavādupādāna. From these four upādānas arise the five aggregates.
Lậu hoặc dục là dục thủ (kāmupādānaṃ), lậu hoặc hữu là hữu thủ (bhavupādānaṃ), lậu hoặc tà kiến là kiến thủ (diṭṭhupādānaṃ), lậu hoặc vô minh là ngã chấp thủ (attavādupādānaṃ); từ bốn thủ này mà có năm uẩn (pañcakkhandhā).
Tattha avijjāsavo citte pahātabbo, so citte cittānupassissa pahīyati.
There, avijjāsava should be abandoned in the mind; it is abandoned for one who contemplates the mind in the mind (cittānupassī).
Trong đó, lậu hoặc vô minh (avijjāsavo) cần được đoạn trừ trong tâm (citte), nó được đoạn trừ bởi người quán tâm (cittānupassissa).
Diṭṭhāsavo dhammesu pahātabbo, so dhammesu dhammānupassissa pahīyati.
Diṭṭhāsava should be abandoned in phenomena; it is abandoned for one who contemplates phenomena in phenomena (dhammānupassī).
Lậu hoặc tà kiến (diṭṭhāsavo) cần được đoạn trừ trong các pháp (dhammesu), nó được đoạn trừ bởi người quán pháp (dhammānupassissa).
Bhavāsavo āsattiyā pahātabbo, so vedanāsu vedanānupassissa pahīyati.
Bhavāsava should be abandoned in attachment; it is abandoned for one who contemplates feelings in feelings (vedanānupassī).
Lậu hoặc hữu (bhavāsavo) cần được đoạn trừ bởi sự chấp trước (āsattiyā), nó được đoạn trừ bởi người quán cảm thọ (vedanānupassissa).
Kāmāsavo pañcasu kāmaguṇesu pahātabbo, so kāye kāyānupassissa pahīyati.
Kāmāsava should be abandoned in the five sense-pleasures; it is abandoned for one who contemplates the body in the body (kāyānupassī).
Lậu hoặc dục (kāmāsavo) cần được đoạn trừ trong năm dục lạc (pañcasu kāmaguṇesu), nó được đoạn trừ bởi người quán thân (kāyānupassissa).
Tattha kāyānupassanā dukkhamariyasaccaṃ bhajati.
There, contemplation of the body (kāyānupassanā) pertains to the Noble Truth of Suffering.
Trong đó, quán thân (kāyānupassanā) thuộc về Khổ Thánh đế (dukkhamariyasaccaṃ).
Vedanānupassanā pañcannaṃ indriyānaṃ paccayo sukhindriyassa dukkhindriyassa somanassindriyassa domanassindriyassa upekkhindriyassa, sattakilesopacāro tena samudayaṃ bhajati.
Contemplation of feelings (vedanānupassanā) is a condition for the five faculties: the faculty of pleasure, the faculty of pain, the faculty of joy, the faculty of sorrow, and the faculty of equanimity; it pertains to the origin through the seven defilement-occurrences.
Quán cảm thọ (vedanānupassanā) là nhân duyên cho năm căn (indriyānaṃ): lạc căn (sukhindriyassa), khổ căn (dukkhindriyassa), hỷ căn (somanassindriyassa), ưu căn (domanassindriyassa), xả căn (upekkhindriyassa), nó thuộc về tập đế (samudayaṃ) do bảy phiền não phụ.
Citte cittānupassanā nirodhaṃ bhajati.
Contemplation of the mind in the mind (cittānupassanā) pertains to cessation.
Quán tâm (cittānupassanā) thuộc về diệt đế (nirodhaṃ).
Dhammesu dhammānupassanā maggaṃ bhajati.
Contemplation of phenomena in phenomena (dhammānupassanā) pertains to the path.
Quán pháp (dhammānupassanā) thuộc về đạo đế (maggaṃ).
Tenassa catūsu ca dassanena tasseva sabbe pahīyanti, yena niddiṭṭhā paṭhamaṃ unnaḷānaṃ pamattānaṃ tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.
Because of which, for those who delight in saṃsāra and are heedless, the āsavas first pointed out to them increase. Therefore, through the vision of the four*, for that very person, all* are abandoned.
Do đó, với sự thấy biết trong bốn điều này, tất cả những gì đã được chỉ rõ ban đầu là lậu hoặc của những người kiêu căng và phóng dật sẽ tăng trưởng, tất cả những điều đó sẽ được đoạn trừ.
Jānato hi passato āsavānaṃ khayo dukkhaṃ samudayo nirodho maggo hi akusalā dhammā.
Indeed, for one who knows and sees, there is the destruction of the āsavas: suffering, its origin, its cessation, and the path. Unwholesome states are indeed*.
Đối với người biết và thấy, sự đoạn tận các lậu hoặc, khổ đau, tập khởi, sự diệt trừ, con đường, đó là các pháp bất thiện.
Evaṃ pariyesitabbā.
Thus should they be sought out.
Cần tìm cầu như vậy.
Yāva tassa akusalassa gati tato paṭipakkhena akusale dhamme pariyesati tesaṃ kilesānaṃ hārena āvaṭṭati.
As far as the range of that unwholesome*, so far does one seek out unwholesome states by their opposite, and it revolves by way of those defilements.
Cho đến khi sự vận hành của điều bất thiện đó, người ấy tìm kiếm các pháp bất thiện theo chiều ngược lại, nó xoay chuyển bởi phương pháp của các phiền não đó.
Ayaṃ vuccate āvaṭṭo hāro.
This is called the Āvaṭṭa-hāra (Revolving Mode).
Điều này được gọi là phương pháp xoay chuyển (āvaṭṭo hāro).
Evaṃ sukkāpi dhammā pariyesitabbā.
In the same way, wholesome states should also be sought out.
Các pháp thiện cũng cần được tìm kiếm như vậy.
Akusaladhamme āgamissa.
Coming to unwholesome states.
Đối với các pháp bất thiện.
Yathā āyasmā sāriputto ekamhi vatthumhi vevacanena nānāvuttena bhagavatā pasaṃsito ‘‘mahāpañño sāriputto hāsapañño javanapañño’’ti idaṃ paññāya vevacanaṃ.
For example, the Venerable Sāriputta was praised by the Blessed One with various synonyms for wisdom concerning one matter: "Sāriputta is greatly wise, joyfully wise, swiftly wise." This is a synonym for wisdom.
Ví dụ, Tôn giả Sāriputta được Đức Thế Tôn khen ngợi bằng nhiều từ đồng nghĩa khác nhau về một vấn đề: “Sāriputta có đại tuệ, có trí tuệ nhanh nhạy, có trí tuệ sắc bén” – đây là từ đồng nghĩa của trí tuệ (paññā).
Yathā ca maggavibhaṅge niyyānattho ekamekaṃ maggaṅgaṃ vevacanehi niddiṭṭhaṃ.
And just as in the Maggavibhaṅga, each factor of the path is designated by synonyms for the purpose of leading out.
Và như trong Maggavibhaṅga, mỗi chi phần của con đường (maggaṅga) được trình bày bằng các từ đồng nghĩa với ý nghĩa dẫn đến sự giải thoát (niyyānattha).
Evaṃ avijjāya vevacanā.
Thus are the synonyms for avijjā.
Tương tự, các từ đồng nghĩa của vô minh (avijjā).
Ekaṃ akusalamūlaṃ tadeva santaṃ tesu tesu janapadesu tena tena pajānanti.
One root of unwholesome states, being the same, is known by different names in different regions.
Một căn bất thiện (akusalamūla) là như vậy, và ở các quốc gia khác nhau, người ta biết đến nó bằng những cách gọi khác nhau.
Na hi anena tadevapi ālapiyanti aññaṃ bhajati.
Indeed, it is not by this that the same is spoken of, but it takes on another meaning.
Không phải vì thế mà người ta nói cùng một điều, mà nó thuộc về một điều khác.
Sabbakāmajahassa bhikkhunoti kāmā ālapitā.
For a bhikkhu who has abandoned all desires, desires are spoken of.
Trong câu “sabbakāmajahassa bhikkhuno” (tỳ-khưu đã từ bỏ mọi dục), các dục (kāma) được đề cập.
Yassa nitthiṇṇo saṅkoti teyeva kāme saṅkāti ālapati.
For whom doubt is overcome, those very desires are spoken of as doubt.
Trong câu “yassa nitthiṇṇo saṅko” (người đã vượt qua sự nghi ngờ), chính những dục đó được đề cập là sự nghi ngờ (saṅkā).
Suṇamānassa puretaraṃ rajjanti teyeva kāme rajjanti ālapati.
For one who delights in what is heard before, those very desires are spoken of as delight.
Trong câu “suṇamānassa puretaraṃ rajjanti” (những người nghe trước đó bị dính mắc), chính những dục đó được đề cập là sự dính mắc (rajjanti).
Evaṃ suttamhi yo dhammo desiyati tassa pariyeṭṭhi ‘‘katamassa dhammassa idaṃ nāmaṃ katamassa idaṃ vevacana’’nti.
Thus, for a dhamma taught in a Sutta, the search is: "What is the name of this dhamma? What is its synonym?"
Như vậy, việc tìm kiếm pháp được thuyết giảng trong kinh là “pháp này có tên gì, từ đồng nghĩa này thuộc về pháp nào”.
Sabbaññū hi yesaṃ yesaṃ yā nirutti hoti, yathāgāmi tena tena desetīti tassa vevacanaṃ pariyesitabbaṃ.
For the Omniscient One, whatever language people have, he teaches by that language; therefore, its synonym should be sought.
Chư Phật Toàn Tri (Sabbaññū) thuyết giảng theo ngôn ngữ (nirutti) của từng người, vì vậy cần phải tìm kiếm các từ đồng nghĩa của nó.
Ayaṃ vevacano hāro.
This is the Vevacana-hāra.
Đây là Vevacana Hāra.
52. Tattha katamo paññatti hāro?
52. Herein, what is the Paññatti-hāra (Designation Mode)?
52. Trong số đó, Paññatti Hāra là gì?
Cattāri ariyasaccānīti suttaṃ niddisati, nikkhepapaññatti.
The Sutta designates "the Four Noble Truths"—this is a designation by way of enumeration.
Kinh chỉ ra “bốn Thánh Đế” (cattāri ariyasaccāni), đó là Nikkhepa Paññatti (sự chế định tóm tắt).
Yā samudayapaññatti.
That which is the designation of origin.
Đó là Samudaya Paññatti (sự chế định về nguyên nhân).
Kabaḷīkāre āhāre atthi chando atthi rāgo yāva patiṭṭhitaṃ.
In edible food, there is desire, there is lust, as long as it is established.
Trong thực phẩm vật chất (kabaḷīkāre āhāre) có dục (chando), có tham (rāgo), cho đến khi thức (viññāṇa) được thiết lập.
Tattha viññāṇaṃ pabhavapaññattiṃ paññapeti.
Therein, consciousness designates the designation of arising.
Ở đó, thức (viññāṇa) chế định Pabhava Paññatti (sự chế định về sự phát sinh).
Kabaḷīkāre āhāre natthi chando…pe… samugghāti paññatti.
In edible food, there is no desire… and so on… the designation of eradication.
Trong thực phẩm vật chất không có dục… (v.v.)… đó là Samugghāti Paññatti (sự chế định về sự diệt trừ).
Tassa kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccatīti pahānapaññattiṃ paññapeti.
"His mind is liberated from the āsava of sensuality, his mind is liberated from the āsava of becoming, his mind is liberated from the āsava of ignorance"—this designates the designation of abandonment.
Tâm của người ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc dục (kāmāsavāpi), tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc hữu (bhavāsavāpi), tâm được giải thoát khỏi lậu hoặc vô minh (avijjāsavāpi) – điều này chế định Pahāna Paññatti (sự chế định về sự đoạn trừ).
Taṇhā yassa purakkhatā paññā parivattati gāthā manāpapaññattiṃ paññapeti.
The verse "He whose craving is foremost, whose wisdom revolves" designates the designation of delight.
Kệ ngôn “Taṇhā yassa purakkhatā paññā parivattati” (trí tuệ của người có ái dẫn đầu xoay chuyển) chế định Manāpa Paññatti (sự chế định về điều đáng ưa thích).
Evaṃ pana manāpapaññattīti ekadhammaṃ bhagavā paññapeti.
Thus, the Blessed One designates one dhamma as the designation of delight.
Như vậy, Đức Thế Tôn chế định một pháp là Manāpa Paññatti.
Na hi taṇhā dukkhasamudayoti kāretvā sabbattha taṇhāsamudayo niddisitabbo.
Indeed, it is not by making craving the origin of suffering that craving as the origin should be designated everywhere.
Không phải lúc nào cũng phải chỉ ra ái là nguyên nhân của khổ (dukkhasamudaya).
Yathā uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti vinodeti pajahatīti paṭikkhepapaññatti.
For example, "He does not tolerate a sensual thought that has arisen, he dispels it, he abandons it"—this is the designation of rejection.
Ví dụ, “không chấp nhận, xua đuổi, từ bỏ ý nghĩ dục vọng đã khởi lên” – đó là Paṭikkhepa Paññatti (sự chế định về sự từ chối).
Evaṃ sabbesaṃ dhammānaṃ kusalānañca akusalānañca yañcassa dhammakkhettaṃ bhavati, so ceva dhammo tattha pavattati.
Thus, for all states, wholesome and unwholesome, whatever becomes its field of dhamma, that very dhamma proceeds there.
Như vậy, đối với tất cả các pháp, thiện và bất thiện, bất cứ pháp nào là lĩnh vực của nó, pháp đó sẽ vận hành ở đó.
Tadavasiṭṭhā dhammā tassānuvattakā honti.
The remaining dhammas are its followers.
Các pháp còn lại là những pháp tùy thuộc vào nó.
Sā duvidhā paññatti – parādhīnapaññatti ca sādhīnapaññatti ca.
That designation is of two kinds: dependent designation and independent designation.
Sự chế định (Paññatti) này có hai loại: Parādhīna Paññatti (chế định tùy thuộc vào cái khác) và Sādhīna Paññatti (chế định tự chủ).
Katamā sādhīnapaññatti?
What is independent designation?
Sādhīna Paññatti là gì?
Samādhiṃ, bhikkhave* , bhāvetha, samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti.
"Develop concentration, bhikkhus; a bhikkhu who is concentrated, bhikkhus, understands things as they truly are."
“Này các Tỳ-khưu, hãy tu tập định (samādhi); này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có định sẽ thấy biết đúng như thật.
‘‘Rūpaṃ anicca’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ sādhīnapaññatti parādhīnapaññatti ca, sā paññatti paññāya ca sīlassa ca, yathā cattāri jhānāni bhāvetha.
One understands ‘Form is impermanent’ as it really is. This is a self-dependent designation and also an other-dependent designation. That designation is for wisdom and for morality, just as one develops the four jhāna.
Thấy biết đúng như thật rằng ‘sắc là vô thường’” – đây là Sādhīna Paññatti và Parādhīna Paññatti, sự chế định đó tùy thuộc vào trí tuệ (paññā) và giới (sīla), ví như “hãy tu tập bốn thiền (jhāna)”.
Tassa atthi samādhindriyaṃ mudūni cattāri indriyāni tāni catuparādhīnāni, tīṇi aveccappasādeti parādhīnaṃ samādhindriyaṃ cattāri indriyāni parādhīnāti catūsu ariyasaccesu aparādhīnaṃ paññindriyaṃ satipaṭṭhānesu sammappadhānesu vīriyindriyaṃ.
For him, there is the faculty of concentration; the four faculties are subtle, and those four are dependent on the four (truths). One has unwavering faith in the three (jewels). The faculty of concentration is other-dependent. The four faculties are other-dependent in relation to the four Noble Truths. The faculty of wisdom is not other-dependent. The faculty of energy is a proximate cause in the foundations of mindfulness and right efforts.
Người ấy có định căn (samādhindriya) mềm mại, bốn căn này là bốn cái tùy thuộc (catuparādhīnāni), ba cái là niềm tin bất động (aveccappasādeti) là tùy thuộc, định căn (samādhindriya) và bốn căn là tùy thuộc (parādhīnāti) vào bốn Thánh Đế, trí tuệ căn (paññindriya) không tùy thuộc vào niệm xứ (satipaṭṭhāna) và chánh tinh tấn (sammappadhāna), tinh tấn căn (vīriyindriya).
Iti sake padaṭṭhāne sake khettasādhīno so dhammo, so ca tattha paññāpetabbo.
Thus, that Dhamma is self-dependent in its own proximate cause, in its own domain, and it should be designated there.
Như vậy, pháp đó tự chủ trong vị trí của nó, trong lĩnh vực của nó, và nó phải được chế định ở đó.
Tassa paṭipakkhā nighāto niddisitabbo.
Its opposite, its complete destruction, should be pointed out.
Sự đối nghịch của nó, sự diệt trừ (nighāto), phải được chỉ ra.
Etthāyaṃ anekākārapaññatti kena kāraṇena ayaṃ dhammo paññattoti.
Here, this designation of many aspects: for what reason is this Dhamma designated?
Đây là sự chế định đa dạng này: vì lý do gì mà pháp này được chế định?
Ayaṃ vuccate paññatti.
This is called designation.
Đây được gọi là Paññatti.
53. Tattha katamo otaraṇo hāro?
53. What is the method of inclusion here?
53. Trong số đó, Otaraṇa Hāra là gì?
Chasu dhammesu otāretabbaṃ.
It should be included in the six dhammas.
Phải đưa vào sáu pháp.
Katamesu chasu?
Which six?
Sáu pháp nào?
Khandhesu dhātūsu āyatanesu indriyesu saccesu paṭiccasamuppādesu.
In the aggregates, elements, sense bases, faculties, truths, and dependent origination.
Các uẩn (khandha), các giới (dhātu), các xứ (āyatana), các căn (indriya), các sự thật (sacca), và duyên khởi (paṭiccasamuppāda).
Natthi taṃ suttaṃ vā gāthā vā byākaraṇaṃ vā.
There is no Sutta, Gāthā, or explanation
Không có kinh (sutta), kệ (gāthā) hoặc giải thích (byākaraṇa) nào
Imesu channaṃ dhammānaṃ aññatarasmiṃ na sandissati.
that does not correspond to one of these six dhammas.
không liên quan đến một trong sáu pháp này.
Ettāvatā esa sabbā desanā yā tā khandhā vā dhātuyo vā āyatanāni vā saccāni vā paṭiccasamuppādo vā, tattha pañcannaṃ khandhānaṃ vedanākkhandho rāgadosamohānaṃ padaṭṭhānaṃ.
To this extent, all teachings, whether they be aggregates, elements, sense bases, truths, or dependent origination—among the five aggregates, the feeling aggregate is the proximate cause of greed, hatred, and delusion.
Tất cả những lời dạy đó đều là các uẩn, các giới, các xứ, các sự thật, hoặc duyên khởi; trong đó, thọ uẩn (vedanākkhandho) trong năm uẩn là nền tảng của tham, sân, si.
Tattha tisso vedanāyo tassa sukhāya vedanāya somanasso savicāro, dukkhāya vedanāya domanasso savicāro, adukkhamasukhāya vedanāya upekkho savicāro.
Therein, of the three feelings, with pleasant feeling there is joy accompanied by discursive thought; with painful feeling there is sorrow accompanied by discursive thought; with neither-painful-nor-pleasant feeling there is equanimity accompanied by discursive thought.
Trong đó, ba thọ: với thọ lạc (sukhāya vedanāya) là hỷ (somanasso) có tư duy (savicāro); với thọ khổ (dukkhāya vedanāya) là ưu (domanasso) có tư duy; với thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhāya vedanāya) là xả (upekkhā) có tư duy.
Yaṃ puna tattha vedayitaṃ idaṃ dukkhasaccaṃ, khandhesu saṅkhārakkhandho tattha kāyo pamattaṃ saupavattati, tañca saṅkhāragato dvidhā ca bhavaṅgotaraṇaṃ kammaṃ tīṇi ca saṅkhārāni puññābhisaṅkhārā vā apuññā vā āneñjā vā hetu sabbasarāgassa no vītarāgassa, dosassa abhisaṅkhārāni ca avītarāgo ceteti ca pakappeti ca, vītarāgo pana ceteti ca no abhisaṅkharoti, yaṃ uṇhaṃ vajiraṃ kaṭṭhe vā rukkhe vā aññattha vā patantaṃ bhindati ca ḍahati ca, evaṃ sarāgacetanā ceteti ca abhisaṅkharoti ca.
That which is felt there is the Noble Truth of Suffering. Among the aggregates, the volitional formations aggregate: there, the body, being heedless, continues to exist. And that which has gone to volitional formations is twofold: the kamma that leads to rebirth, and the three volitional formations—meritorious, demeritorious, or imperturbable—are the cause for all who are not free from passion. And the volitional formations of hatred are intended and planned by one not free from passion. But one free from passion intends but does not form volitions. Just as a hot diamond falling on wood, a tree, or elsewhere, breaks and burns, so too, volition with passion intends and forms volitions.
Điều gì được cảm thọ ở đó là Khổ Thánh Đế (dukkhasacca); trong các uẩn, hành uẩn (saṅkhārakkhandho) là thân thể bị xao lãng và bị hủy hoại, và hành (saṅkhāra) đó có hai loại: nghiệp dẫn đến tái sinh (bhavaṅgotaraṇaṃ kammaṃ) và ba hành: phước hành (puññābhisaṅkhārā), bất phước hành (apuññā), hoặc bất động hành (āneñjā), là nguyên nhân của tất cả những người còn tham, chứ không phải của những người đã ly tham; các hành của sân (dosassa abhisaṅkhārāni) là do người chưa ly tham suy nghĩ và tạo tác; còn người đã ly tham thì suy nghĩ nhưng không tạo tác hành. Như một viên kim cương nóng rơi vào gỗ, cây cối, hoặc nơi khác, nó sẽ phá vỡ và đốt cháy; tương tự, tư tâm sở (cetanā) của người còn tham thì suy nghĩ và tạo tác hành.
Yathā sataṃ vajiraṃ na bhindati na ca ḍahati, evaṃ vītarāgacetanā ceteti na ca abhisaṅkharoti.
Just as a diamond, when it is (cold), neither breaks nor burns, so too, volition free from passion intends but does not form volitions.
Như một viên kim cương sạch sẽ không phá vỡ cũng không đốt cháy; tương tự, tư tâm sở của người đã ly tham thì suy nghĩ nhưng không tạo tác hành.
Tattha pañcannaṃ khandhānaṃ eko khandho anindriyasarīraṃ saññākkhandho.
Among the five aggregates, one aggregate, the perception aggregate, is a non-faculty body.
Trong đó, một uẩn trong năm uẩn là thân thể không có căn (anindriyasarīraṃ) là tưởng uẩn (saññākkhandho).
Tattha dhātūnaṃ aṭṭhārasa dhātuyo.
Among the elements, there are eighteen elements.
Trong đó, mười tám giới (dhātu).
Tattha yā rūpī dasa dhātuyo, tāsu desiyamānāsu rūpakkhandho niddisitabbo, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
Among them, when the ten material elements are taught, the form aggregate should be pointed out as the Noble Truth of Suffering.
Trong đó, mười giới sắc (rūpī dasa dhātuyo), khi thuyết giảng về chúng, sắc uẩn (rūpakkhandho) phải được chỉ ra là Khổ Thánh Đế (dukkhaṃ ariyasaccaṃ).
Yepi ca cha viññāṇakāyā manodhātusattamā, tattha viññāṇakkhandho ca niddisitabbo, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
And the six consciousness-groups, with the mind-element as the seventh, there the consciousness aggregate should be pointed out as the Noble Truth of Suffering.
Sáu thân thức (cha viññāṇakāyā) cùng với ý giới (manodhātu), ở đó thức uẩn (viññāṇakkhandho) cũng phải được chỉ ra là Khổ Thánh Đế.
Dhammadhātu pana dhammasamosaraṇā, so dhammo hetunā ca nissandena ca phalena ca kiccena ca vevacanena ca yena yena upalabbhati, tena tena niddisitabbo.
The Dhamma-element, however, is a convergence of dhammas. That Dhamma should be pointed out by whatever means it is apprehended: by cause, by outflow, by result, by function, or by synonym.
Pháp giới (dhammadhātu) là nơi hội tụ của các pháp, pháp đó phải được chỉ ra bằng nguyên nhân (hetu), kết quả (nissanda), quả (phala), chức năng (kicca), và từ đồng nghĩa (vevacana), bằng bất cứ cách nào nó được nhận biết.
Yadi vā kusalā yadi vā akusalā yadi vā abyākatā yadi vā asaṅkhatā.
Whether wholesome, unwholesome, indeterminate, or unconditioned.
Dù là thiện (kusalā), bất thiện (akusalā), vô ký (abyākatā), hay vô vi (asaṅkhatā).
Dvādasannaṃ āyatanānaṃ dasa āyatanāni rūpāni taṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ niddisitabbaṃ.
Among the twelve sense bases, the ten material sense bases should be pointed out as the Noble Truth of Suffering.
Trong mười hai xứ (āyatana), mười xứ là sắc (rūpāni), điều đó phải được chỉ ra là Khổ Thánh Đế.
Rūpakkhandho ca manāyatanañca viññāṇakkhandhena niddisitabbaṃ, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
The form aggregate and the mind-base should be pointed out with the consciousness aggregate as the Noble Truth of Suffering.
Sắc uẩn (rūpakkhandho) và ý xứ (manāyatanaṃ) phải được chỉ ra bằng thức uẩn (viññāṇakkhandhena) là Khổ Thánh Đế.
Dhammāyatanaṃ nānādhammasamosaraṇaṃ.
The Dhamma-base is a convergence of various dhammas.
Pháp xứ (dhammāyatanaṃ) là nơi hội tụ của nhiều pháp.
Tattha ye dhammā indriyānaṃ indriyesu niddisitabbā, ye anindriyānaṃ anindriyesu niddisitabbā.
Therein, those dhammas that are faculties should be pointed out among the faculties; those that are not faculties should be pointed out among the non-faculties.
Trong đó, những pháp là căn (indriya) phải được chỉ ra trong các căn, những pháp không phải căn (anindriya) phải được chỉ ra trong các pháp không phải căn.
Pariyāyato ca otāretabbā.
And they should be included by way of explanation.
Và phải được đưa vào theo cách gián tiếp (pariyāya).
Yathā sā dhammadhātu tathā dhammāyatanaṃ pariyesitabbaṃ.
Just as that Dhamma-element is, so too the Dhamma-base should be sought.
Pháp xứ (dhammāyatanaṃ) phải được tìm kiếm tương tự như pháp giới (dhammadhātu).
Yāyeva hi dhammadhātu tadeva dhammāyatanaṃ anūnaṃ anadhikaṃ.
Indeed, what is the Dhamma-element is precisely the Dhamma-base, neither less nor more.
Quả thật, pháp giới (dhammadhātu) nào có, thì chính pháp xứ (dhammāyatana) đó không thiếu, không thừa.
Tattha paṭiccasamuppādo atthi tividho, atthi catubbidho, atthi duvidho.
Therein, dependent origination is threefold, fourfold, and twofold.
Trong đó, duyên khởi (paṭiccasamuppāda) có ba loại, có bốn loại, có hai loại.
Tattha tividho paṭiccasamuppādo hetuphalanissando.
Therein, the threefold dependent origination is cause, result, and outflow.
Trong đó, duyên khởi ba loại là nhân (hetu), quả (phala) và kết quả (nissando).
Avijjā saṅkhārā taṇhā upādānaṃ ca ayaṃ hetu, viññāṇaṃ nāmarūpaṃ saḷāyatanaṃ phasso vedanā ca ayaṃ paccayo, yo bhavo ayaṃ vipāko, yā jāti maraṇaṃ ayaṃ nissando.
Ignorance, volitional formations, craving, and clinging—this is the cause. Consciousness, mentality-materiality, the six sense bases, contact, and feeling—this is the condition. That existence is the result. That birth and death—this is the outflow.
Vô minh (avijjā), hành (saṅkhārā), ái (taṇhā) và thủ (upādāna) – đây là nhân; thức (viññāṇa), danh sắc (nāmarūpa), sáu xứ (saḷāyatana), xúc (phasso) và thọ (vedanā) – đây là duyên (paccaya); hữu (bhava) nào – đây là quả dị thục (vipāka); sinh (jāti) và tử (maraṇa) – đây là kết quả (nissando).
Kathaṃ catubbidho hetu paccayo vipāko nissando ca?
How are root, condition, result, and outflow fourfold?
Duyên khởi bốn loại là nhân, duyên, quả dị thục và kết quả như thế nào?
Avijjā ca taṇhāsaṅkhārā ca upādānaṃ ca – ayaṃ hetu.
Ignorance, craving, volitional formations, and clinging – this is the root.
Vô minh, hành ái và thủ – đây là nhân.
Viññāṇaṃ nāmarūpassa paccayo.
Consciousness is the condition for mind-and-matter.
Thức là duyên cho danh sắc.
Nāmarūpaṃ upapajjati, tathā upapannassa saḷāyatanaṃ phasso vedanā ca – ayaṃ paccayo.
Mind-and-matter arises; for that which has thus arisen, the six sense bases, contact, and feeling – this is the condition.
Danh sắc phát sinh, và đối với danh sắc đã phát sinh ấy, sáu xứ, xúc và thọ – đây là duyên.
Yo bhavo ayaṃ vipāko.
That existence is the result.
Hữu nào – đây là quả dị thục.
Yā jāti yā ca jarāmaraṇaṃ – ayaṃ nissando.
That birth, and aging and death – this is the outflow.
Sinh nào, và già chết nào – đây là kết quả.
Kathaṃ duvidho paṭiccasamuppādo?
How is dependent origination twofold?
Duyên khởi hai loại như thế nào?
Avijjā saṅkhārā taṇhā upādānaṃ – ayaṃ samudayo.
Ignorance, volitional formations, craving, clinging – this is the origin.
Vô minh, hành, ái, thủ – đây là tập khởi (samudaya).
Viññāṇaṃ nāmarūpaṃ saḷāyatanaṃ phasso vedanā bhavo jāti maraṇañca – idaṃ dukkhaṃ.
Consciousness, mind-and-matter, the six sense bases, contact, feeling, existence, birth, and death – this is suffering.
Thức, danh sắc, sáu xứ, xúc, thọ, hữu, sinh và chết – đây là khổ (dukkha).
Yaṃ pana avijjānirodhā saṅkhāranirodho imāni tappaṭipakkhena dve saccāni.
But that cessation of volitional formations through the cessation of ignorance, these are the two truths by way of their opposite.
Tuy nhiên, từ sự diệt vô minh mà diệt hành, đây là hai chân lý đối nghịch.
Tasmā paṭiccasamuppādo yena ākārena niddiṭṭho, tena tena niddisitabbo.
Therefore, dependent origination should be explained in whatever way it is indicated.
Do đó, duyên khởi phải được trình bày theo cách thức mà nó đã được chỉ rõ.
Tathā bāvīsati indriyāni.
Similarly, the twenty-two faculties.
Cũng vậy, hai mươi hai căn (indriya).
Dvādasa indriyāni cakkhundriyāni cakkhundriyaṃ yena domanassindriyaṃ, idaṃ dukkhaṃ.
The twelve faculties are the eye-faculties; the eye-faculty, by which the faculty of mental pain exists, this is suffering.
Mười hai căn là nhãn căn (cakkhundriya), vì nhãn căn mà có ưu căn (domanassindriya) – đây là khổ.
Purisindriyaṃ ca diṭṭhiyā ca taṇhāpadaṭṭhānaṃ.
The male faculty and views are the proximate cause for craving.
Nam căn (purisindriya) và tà kiến (diṭṭhi) là chỗ đứng của ái (taṇhā).
Yato puriso purisakānaṃ taṃ evaṃ kātabbatā.
Because a man's masculinity is to be acted upon in this way.
Vì người nam, đối với phẩm chất nam tính, việc làm như vậy.
Atha ajjhattaṃ sārajjati.
Then he becomes attached internally.
Sau đó, bên trong tâm, người ấy dính mắc.
Ayaṃ ahaṃkāro taṃ yasā sāratto bahiddhā pariyesati, ayaṃ mamaṃkāro evaṃ itthī, tattha sukhindriyaṃ ca somanassindriyaṃ ca purisindriyassānuvattakā honti.
This "I-making" is such that the one attached to fame seeks externally; this "mine-making" is likewise for a woman; there, the faculty of pleasure and the faculty of joy are subservient to the male faculty.
Cái ngã mạn (ahaṃkāro) này, vì tham đắm danh tiếng mà tìm kiếm bên ngoài, cái ngã sở (mamaṃkāro) này cũng vậy đối với phụ nữ; ở đó, lạc căn (sukhindriya) và hỷ căn (somanassindriya) là những cái đi theo nam căn.
Tassa adhippāyaparipuṇṇā lobhadhammā kusalamūle pavaḍḍhenti.
When his intentions are fulfilled, the states of greed increase the roots of unwholesome actions.
Khi ý định của người ấy được thỏa mãn, các pháp tham (lobhadhammā) tăng trưởng nơi thiện căn (kusalamūla).
Tassa ce ayamadhippāyo na pāripūriṃ gacchati.
If this intention of his is not fulfilled,
Nếu ý định của người ấy không được thỏa mãn,
Tassa dukkhindriyaṃ ca domanassindriyaṃ ca vattati.
Then his faculty of pain and faculty of mental pain arise.
thì khổ căn (dukkhindriya) và ưu căn (domanassindriya) của người ấy vận hành.
Doso ca akusalamūlaṃ pavaḍḍhati.
And hatred increases the root of unwholesome action.
Sân (doso) cũng là bất thiện căn (akusalamūla) tăng trưởng.
Sace pana upekkhā bhāveti upekkhindriyassa anuvattakāmā bhavati.
If, however, he develops equanimity, he becomes desirous of being subservient to the faculty of equanimity.
Nếu người ấy tu tập xả (upekkhā), thì người ấy trở thành người đi theo xả căn (upekkhindriya).
Amoho ca kusalamūlaṃ pavaḍḍhati.
And non-delusion increases the root of wholesome action.
Vô si (amoho) cũng là thiện căn tăng trưởng.
Iti satta indriyāni kilesavatthumupādāya ananvemāni avamāni sabbassa vedanā itthindriyaṃ purisindriyaṃ.
Thus, these seven faculties, arising from the basis of defilements, are neither more nor less; for all, feeling, the female faculty, and the male faculty.
Như vậy, bảy căn này, do nương vào các đối tượng phiền não (kilesavatthu), không có sự hơn kém, tất cả đều là thọ (vedanā), nữ căn (itthindriya) và nam căn (purisindriya).
Tattha aṭṭha indriyāni saddhindriyaṃ yāva aññātāvino indriyaṃ, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā.
Therein, the eight faculties, from the faculty of faith up to the faculty of knowing the unknown, this is the path leading to the cessation of suffering.
Trong đó, tám căn là tín căn (saddhindriya) cho đến vị tri căn (aññātāvino indriya) – đây là con đường đưa đến sự diệt khổ (dukkhanirodhagāminī paṭipadā).
Dasannaṃ paññindriyānaṃ kāmarāgassa padaṭṭhānaṃ.
Among the ten faculties, the wisdom faculties are the proximate cause for sensual passion.
Trong mười tuệ căn (paññindriya), là chỗ đứng của dục ái (kāmarāga).
Manindriyaṃ bhavarāgassa padaṭṭhānaṃ.
The mind faculty is the proximate cause for passion for existence.
Ý căn (manindriya) là chỗ đứng của hữu ái (bhavarāga).
Paññindriyāni rūparāgassa padaṭṭhānaṃ.
The wisdom faculties are the proximate cause for passion for form.
Tuệ căn (paññindriya) là chỗ đứng của sắc ái (rūparāga).
Itthindriyaṃ ca purisindriyaṃ ca satta paññattiyā padaṭṭhānaṃ.
The female faculty and the male faculty are the proximate cause for seven designations.
Nữ căn và nam căn là chỗ đứng của bảy sự chế định (paññatti).
Tattha yena yena indriyena yuttaṃ vā gāthāya otāretuṃ sakkoti, tena tena niddisitabbo.
Therein, it should be indicated by whichever faculty it is associated with or can be introduced into a verse.
Trong đó, căn nào có thể được đưa vào bài kệ, thì phải được trình bày bằng căn đó.
Evaṃ khandhesu dhātūsu āyatanesu saccesu paṭiccasamuppādesu ayaṃ otaraṇo hāro.
Thus, this is the method of introduction into the aggregates, elements, sense bases, truths, and dependent originations.
Như vậy, đây là phương pháp đưa vào (otaraṇo hāro) trong các uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana), chân lý (sacca) và duyên khởi (paṭiccasamuppāda).
54. Tattha katamo sodhano hāro?
54. Therein, what is the purification method?
54. Trong đó, phương pháp thanh lọc (sodhano hāro) là gì?
Yo gāthā ekena ārambho bhāsissanti.
The verse that will be started with a single utterance.
Bài kệ nào được bắt đầu bằng một câu kệ.
Tattha ekissā bhāsitāya avasiṭṭhāsu bhāsitāsu so attho na niddisitabbo.
Therein, when one utterance has been spoken, that meaning should not be indicated in the remaining utterances.
Trong đó, khi một câu kệ đã được nói, ý nghĩa đó không nên được trình bày trong các câu kệ còn lại đã được nói.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Na hi tāva so attho bhāsito, so abhāsito na sakkā niddisituṃ.
For that meaning has not yet been spoken; what is unspoken cannot be indicated.
Vì ý nghĩa đó chưa được nói ra, nên không thể trình bày được.
Yathā kiṃ appamādo amataṃ padanti gāthā ayamekā gāthā niddisitabbā.
For instance, the verse "Diligence is the path to the Deathless" – this one verse should be indicated.
Ví dụ, bài kệ “Không phóng dật là con đường bất tử” – đây là một bài kệ cần được trình bày.
Kiṃ kāraṇaṃ, atthikkhātāva imassa ārambhassa anabhāsitaṃ?
What is the reason? The meaning of this beginning is only spoken, not unspoken.
Vì lý do gì? Vì lời nói này đã được nói ra, nhưng sự khởi đầu của nó chưa được nói ra.
Idaṃ abhāsitaṃ.
This is unspoken.
Điều này chưa được nói ra.
Imissāpi gāthāya bhāsitāya attho niddisitabbo.
When this verse is also spoken, its meaning should be indicated.
Khi bài kệ này được nói ra, ý nghĩa của nó phải được trình bày.
Kiṃ kāraṇaṃ, atthi tattha avasiṭṭhaṃ?
What is the reason? Is there anything remaining there?
Vì lý do gì? Vì còn có phần còn lại ở đó.
Te jhāyino* sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamāti gāthā, evaṃ imā gāthāyo upadhāritā yadā bhavanti, tadā attho niddisitabbo.
The verse "Those meditators, constantly persevering with firm effort," – when these verses are thus understood, then the meaning should be indicated.
Bài kệ “Những vị ấy là thiền giả, kiên trì, luôn tinh tấn vững chắc.” Khi những bài kệ này được quán xét, lúc đó ý nghĩa phải được trình bày.
Evaṃ assutapubbesu suttesu byākaraṇesu vā ekuddeso bhāsito.
Thus, in suttas or explanations never heard before, a single teaching is spoken.
Như vậy, trong các bài kinh chưa từng nghe hoặc các bài phân tích, một điểm chính đã được nói ra.
Yā vīmaṃsā tulanā idaṃ atthi kiccaṃ, idaṃ suttaṃ bhāsitaṃ tassa vevacanaṃ niddiṭṭhaṃ vā na vāti.
That examination, comparison, whether this task exists, whether this sutta has been spoken, or its synonym indicated or not.
Sự xem xét, sự cân nhắc này là công việc, liệu bài kinh này đã được nói ra, và từ đồng nghĩa của nó đã được chỉ rõ hay chưa.
Tattha yā vīmaṃsā, ayaṃ vuccate sodhano hāro.
Therein, that examination is called the purification method.
Trong đó, sự xem xét đó được gọi là phương pháp thanh lọc (sodhano hāro).
55. Tattha katamo adhiṭṭhāno hāro?
55. Therein, what is the determination method?
55. Trong đó, phương pháp quyết định (adhiṭṭhāno hāro) là gì?
Ekattatā ca vemattatā ca.
Oneness and manifoldness.
Sự đồng nhất (ekattatā) và sự khác biệt (vemattatā).
Tattha kitapaññatti ca kiccapaññatti ca.
Therein, the designation of action and the designation of function.
Trong đó, có sự chế định về công việc (kitapaññatti) và sự chế định về chức năng (kiccapaññatti).
Sā ekattatā ca vemattatā ca yathā paññatti ekavevacanena vemattatā pajānātīti paññā, sā ca ādhipateyyaṭṭhena paññatti.
That oneness and manifoldness, just as wisdom understands manifoldness by a single designation, that designation is by way of dominance.
Sự đồng nhất và sự khác biệt đó, như tuệ (paññā) là sự hiểu biết sự khác biệt bằng một từ đồng nghĩa theo sự chế định, và tuệ đó là sự chế định theo nghĩa chủ tể.
Yaṃ anomattiyaṭṭhena paññattanti.
That which is designated by way of immeasurability.
Cái được chế định theo nghĩa không kém hơn.
Taṃ anomattiyaṭṭhena paññābalaṃ.
That is the power of wisdom by way of immeasurability.
Đó là sức mạnh của tuệ theo nghĩa không kém hơn.
Tanubhūtā gocarattavasā sevasati tīsu ratanesu anussati buddhānussati dhammānussati saṅghānussati aviparītānussaraṇatāya.
Mindfulness, being in accordance with that object due to dwelling by means of the range (Nibbāna as the object), is mindfulness in the three jewels—mindfulness of the Buddha, mindfulness of the Dhamma, mindfulness of the Saṅgha—due to recollecting repeatedly without distortion.
Do thói quen tiếp xúc với cảnh giới đã trở nên vi tế, sự niệm tưởng ba ngôi báu: Phật niệm (buddhānussati), Pháp niệm (dhammānussati), Tăng niệm (saṅghānussati) do sự nhớ lại không sai lệch.
Sammādiṭṭhi dhammānaṃ pavicayena dhammavicayasambojjhaṅgo abhinīhārato abhiññāti.
Right view, through the discernment of phenomena, is the enlightenment factor of investigation of phenomena (dhammavicayasambojjhaṅga); through directing the mind, it is higher knowledge (abhiññā).
Chánh kiến (sammādiṭṭhi) là chi phần giác ngộ về trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga) do sự phân tích các pháp, là thắng trí (abhiññā) do sự hướng đến.
Saṅkhepena maggā kā vatthu avikopanatāya ekattā, yathā uṇhena saṃsaṭṭhaṃ uṇhodakaṃ, sītena saṃsaṭṭhaṃ sītodakaṃ khārodakaṃ guḷhodakanti, idaṃ ekattatā vemattatā ca.
Briefly, what is the singleness of paths due to the non-deviation of the object? For example, water mixed with heat is hot water; water mixed with cold is cold water; alkaline water, sweet water. This is singleness and diversity.
Nói tóm lại, các đạo là đồng nhất (ekattā) do không làm hư hoại bản chất, như nước nóng hòa với cái nóng là nước nóng, nước lạnh hòa với cái lạnh là nước lạnh, nước mặn, nước ngọt – đây là sự đồng nhất và khác biệt.
Atthi puna dhammo nānādhammasaṅghato ekato yathārūpaṃ cattāro vāretabbā, tañca rūpanti ekattatā.
There is further a phenomenon that is one from a collection of diverse phenomena, just as the four things to be warded off, that is rūpa (form); this is singleness.
Lại có pháp, từ sự tập hợp nhiều pháp mà thành một, như sắc (rūpa) có bốn cái cần được ngăn chặn, và sắc đó là sự đồng nhất.
Pathavīdhātu āpo tejo vāyodhātūti vemattatā.
Earth element, water, fire, wind element—this is diversity.
Địa đại (pathavīdhātu), thủy đại (āpo), hỏa đại (tejo), phong đại (vāyodhātu) là sự khác biệt.
Evaṃ sabbā catasso dhātuyo rūpanti ekattatā, pathavīdhātu āpo tejo vāyodhātūti vemattatā.
Thus, all four elements are rūpa (form)—this is singleness; earth element, water, fire, wind element—this is diversity.
Như vậy, tất cả bốn đại là sắc là sự đồng nhất, địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại là sự khác biệt.
Pathavīdhātūti lakkhaṇato ekattatā, saṃkiṇṇavatthuto vemattatā.
Earth element is singleness by characteristic; it is diversity by mixed substance.
Địa đại là sự đồng nhất theo đặc tính, là sự khác biệt theo đối tượng hỗn tạp.
Yaṃ kiñci kakkhaḷalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ pathavīdhātūti ekattatā.
Whatever has a rough characteristic, all that is the earth element—this is singleness.
Bất cứ đặc tính cứng rắn nào, tất cả đều là địa đại là sự đồng nhất.
Kesā lomā nakhā dantā chavi cammanti vemattatā.
Hair, body-hair, nails, teeth, thin skin, thick skin—this is diversity.
Tóc, lông, móng, răng, da, da thịt là sự khác biệt.
Evaṃ sabbaṃ catasso dhātuyo rūpanti ekattaṃ.
Thus, all four elements are rūpa (form)—this is singleness.
Như vậy, tất cả bốn đại là sắc là sự đồng nhất.
Saddā gandhā rasā phoṭṭhabbāti vemattatā.
Sounds, smells, tastes, tangibles—this is diversity.
Âm thanh, mùi, vị, xúc chạm là sự khác biệt.
Atthi puna dhammo vemattatā añño nāmaṃ labhati.
There is further a phenomenon that, being diverse, obtains another name.
Lại có pháp khác biệt mà có tên gọi khác.
Yathā kāyānupassanāya navasaññā vinīlakasaññā uddhumātakasaññā, ayaṃ asubhasaññā, yā ekattatā ārammaṇato vemattato, sā evaṃ saññāvedanāsu ādīnavaṃ samanupassato tathādhiṭṭhānaṃ samādhindriyaṃ ca sāyeva dhammesu tattha saññābhāvanā vīriyindriyaṃ ca dhammesu dhammānupassanā citte attasaññaṃ pajahato paññindriyaṃ ca citte cittānupassanā.(Iti)* yo koci ñāṇapacāro sabbaso paññāya gocaro paññā, ayaṃ vemattatā, yathā kāmarāgo bhavarāgo diṭṭhirāgoti vemattatā taṇhāya.
Just as in the contemplation of the body, the nine perceptions (saññā) of the discoloured corpse, the bloated corpse—this is the perception of impurity (asubhasaññā), which is singleness by object, but diverse. That same contemplation of the drawback in perceptions and feelings becomes the faculty of concentration (samādhindriya) through such determination; that very cultivation of the perception of non-self (anattasaññā) in phenomena is the faculty of effort (vīriyindriya); and the contemplation of phenomena in phenomena (dhammānupassanā); and the faculty of wisdom (paññindriya) through abandoning the perception of self in mind; and the contemplation of mind in mind (cittānupassanā). Whatever range of knowledge, in every respect, is the object of wisdom, that wisdom is diversity, just as sensual craving (kāmarāga), craving for existence (bhavarāga), and craving for views (diṭṭhirāga) are diversities of craving.
Như trong quán thân (kāyānupassanā), chín tưởng (navasaññā), tưởng về thi thể xanh bầm (vinīlakasaññā), tưởng về thi thể trương phình (uddhumātakasaññā) – đây là bất tịnh tưởng (asubhasaññā), sự đồng nhất về cảnh (ārammaṇa) là khác biệt, sự tưởng đó là sự quán xét sự nguy hiểm trong các thọ (vedanā), sự quyết định đó là định căn (samādhindriya), sự tu tập tưởng đó trong các pháp là cần căn (vīriyindriya), sự quán pháp trong các pháp (dhammānupassanā), sự từ bỏ ngã tưởng (attasaññā) trong tâm là tuệ căn (paññindriya), sự quán tâm trong tâm (cittānupassanā). Bất cứ sự vận hành tri thức nào, tất cả đều là cảnh giới của tuệ, tuệ đó là sự khác biệt, như dục ái (kāmarāgo), hữu ái (bhavarāgo), tà kiến ái (diṭṭhirāgo) là sự khác biệt của ái (taṇhā).
Iti yaṃ ekattatāya ca vemattatāya ca ñāṇaṃ vīmaṃsanā tulanā.
Thus, the knowledge, examination, and comparison regarding singleness and diversity.
Như vậy, sự hiểu biết, sự xem xét, sự cân nhắc về sự đồng nhất và khác biệt này.
Ayaṃ adhiṭṭhāno hāro.
This is the Adhiṭṭhāna method.
Đây là phương pháp quyết định (adhiṭṭhāno hāro).
Tattha kiṃ nānākaraṇaṃ, hetussa ca paccayassa ca?
What, then, is the difference between a cause and a condition?
Trong đó, sự khác biệt giữa nhân (hetu) và duyên (paccaya) là gì?
Sabhāvo hetu, parabhāvo paccayo.
A cause is inherent nature (sabhāva), a condition is external nature (parabhāva).
Tự tánh là nhân, tha tánh là duyên.
Parabhāvassa paccayo hetupi, sabhāvassa hetuyā parabhāvassa kassaci paccayo avutto hetu, vutto paccayo.
A condition for external nature can also be a cause; for the inherent nature of a cause, a condition for external nature is sometimes not stated as a cause, but as a condition.
Duyên của tha tánh cũng là nhân. Đối với nhân có tự tánh, duyên của tha tánh của một số không được gọi là nhân, mà được gọi là duyên.
Ajjhattiko hetu, bāhiro paccayo.
A cause is internal, a condition is external.
Nội tại là nhân, bên ngoài là duyên.
Sabhāvo hetu, parabhāvo paccayo.
A cause is inherent nature, a condition is external nature.
Tự tánh là nhân, tha tánh là duyên.
Nibbattako hetu, paṭiggāhako* paccayo.
A cause is that which produces, a condition is that which receives.
Sự phát sinh là nhân, sự tiếp nhận là duyên.
Nevāsiko hetu, āgantuko paccayo.
A cause is a resident, a condition is a visitor.
Thường trú là nhân, khách đến là duyên.
Asādhāraṇo hetu, sādhāraṇo paccayo.
A cause is uncommon, a condition is common.
Không phổ biến là nhân, phổ biến là duyên.
Ekoyeva hetu, aparāparo paccayo.
There is only one cause, but many conditions.
Chỉ có một nhân, duyên thì liên tục.
Hetussa upakaraṇaṃ samudānetabbo.
The means for the cause should be assembled.
Phải tập hợp các yếu tố hỗ trợ cho nhân.
Samudānaṃ hetu, tattha duvidho hetu.
The assembling is the cause; there are two kinds of causes.
Sự tập hợp là nhân. Trong đó, nhân có hai loại.
Duvidho paccayo – samanantarapaccayo ca paramparapaccayo ca.
There are two kinds of conditions—contiguous condition and remote condition.
Duyên có hai loại: duyên cận tiếp (samanantarapaccaya) và duyên gián tiếp (paramparapaccaya).
Hetupi duvidho – samanantarahetu ca paramparahetu ca.
There are also two kinds of causes—contiguous cause and remote cause.
Nhân cũng có hai loại: nhân cận tiếp (samanantarahetu) và nhân gián tiếp (paramparahetu).
Tattha katamo paramparapaccayo?
Among these, what is a remote condition?
Trong đó, duyên gián tiếp là gì?
Avijjā nāmarūpassa paramparapaccayo, viññāṇaṃ samanantarapaccayatāya paccayo.
Ignorance is a remote condition for nāmarūpa (mind-and-matter); consciousness is a condition by way of contiguous condition.
Vô minh là duyên gián tiếp của danh sắc, thức là duyên cận tiếp.
Yadi ādimhi avijjānirodho bhavati nāmarūpassa nirodhopi.
If there is cessation of ignorance at the beginning, there is also cessation of nāmarūpa.
Nếu ban đầu vô minh diệt thì danh sắc cũng diệt.
Tattha samanantaraṃ kiṃ kāraṇaṃ paramparapaccayo samanantarapaccayo samuddānito, ayaṃ paccayato.
In this, what is the contiguous cause? The remote condition and the contiguous condition are assembled; this is by way of condition.
Trong đó, nguyên nhân cận tiếp là gì? Duyên gián tiếp được tập hợp thành duyên cận tiếp; đây là từ duyên.
Tattha katamo paramparahetu?
Among these, what is a remote cause?
Trong đó, nhân gián tiếp là gì?
Vijānantassa paramparahetutāya hetu, aññākāro samanantarahetutāya hetu.
For one who knows, it is a cause by way of remote cause; the mode of knowledge is a cause by way of contiguous cause.
Nhân là do sự hiểu biết như một nhân gián tiếp, và sự hiểu biết khác là nhân cận tiếp.
Yassa hi yaṃ samanantaraṃ nibbattati, so tassa hetupi jātinirodhā bahi ākāranirodho, ākāranirodhā daṇḍanirodho, daṇḍanirodhā khaṇḍanirodho.
That which arises immediately after something, that is also its cause. From the cessation of birth, there is the cessation of the mode; from the cessation of the mode, there is the cessation of the stick; from the cessation of the stick, there is the cessation of the fragment.
Quả thật, cái gì phát sinh cận tiếp với người nào, thì cái đó cũng là nhân của người ấy. Do sự diệt của sinh, bên ngoài là sự diệt của hình tướng, do sự diệt của hình tướng là sự diệt của cây gậy, do sự diệt của cây gậy là sự diệt của mảnh vỡ.
Evaṃ hetupi dvidhā so tāhi passitabbo.
Thus, the cause is also twofold; it should be seen in these ways.
Như vậy, nhân cũng được thấy bằng hai cách.
Paṭiccasamuppādo yathā avijjāpaccayo tassa puna kiṃpaccayo, ayoniso manasikāro.
As for dependent origination (paṭiccasamuppāda), what is the condition for ignorance? Unwise attention (ayoniso manasikāra).
Trong duyên khởi, như vô minh là duyên, vậy duyên của nó là gì? Là tác ý phi như lý (ayoniso manasikāra).
So kassa paccayo saṅkhārānaṃ, iti paccayo ca samuppannaṃ ca tassa ko hetu avijjāyeva.
What is that a condition for? For formations (saṅkhāra). Thus, for the condition and the arisen, what is its cause? Ignorance itself.
Nó là duyên của cái gì? Của các hành (saṅkhāra). Vậy, duyên và cái đã sinh khởi của nó, nhân là gì? Chính là vô minh.
Tathā hi purimā koṭi na paññāyati.
Thus, indeed, the prior end is not discerned.
Thật vậy, không thể biết được điểm khởi đầu (purimā koṭi).
Tattha avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānassa hetu purimā hetu pacchā paccayo, sāpi avijjāsaṅkhārānaṃ paccayo catūhi kāraṇehi sahajātapaccayatāya samanantarapaccayatāya abhisandanapaccayatāya patiṭṭhānapaccayatāya.
Therein, the underlying tendency of ignorance is the cause for the obsession of ignorance; the former cause is a condition later. That (ignorance) is also a condition for the volitional formations of ignorance by four modes: by way of conascence condition, by way of contiguity condition, by way of permeation condition, and by way of foundation condition.
Trong đó, tùy miên vô minh (avijjānusaya) là nhân của sự quấy nhiễu vô minh (avijjāpariyuṭṭhāna). Nhân trước là duyên sau. Chính vô minh đó là duyên của các hành do bốn nguyên nhân: duyên đồng sinh (sahajātapaccayatā), duyên cận tiếp (samanantarapaccayatā), duyên chi phối (abhisandanapaccayatāya), duyên nương tựa (patiṭṭhānapaccayatāya).
57. Kathaṃ sahajātapaccayatāya avijjāsaṅkhārānaṃ paccayo?
57. How is ignorance a condition for volitional formations by way of conascence condition?
57. Vô minh là duyên của các hành bằng duyên đồng sinh như thế nào?
Yaṃ cittaṃ rāgapariyuṭṭhaṃ, tattha avijjāpariyuṭṭhānena sabbaṃ paññāya gocaraṃ hanti.
The mind that is obsessed by lust—therein, by the obsession of ignorance, it destroys all objects of wisdom.
Tâm nào bị tham quấy nhiễu, ở đó, do sự quấy nhiễu của vô minh, mọi đối tượng của tuệ đều bị hủy hoại.
Tattha saṅkhārā tipaccayaṭṭhikā addhābhūmikāramahattassa* ayaṃ avijjāsahasamuppannaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullatamāpajjantī catūhi kāraṇehi paññā pahīyati.
Therein, the saṅkhārā, being established by three conditions and having attained the greatness of the sphere of action, this (ignorance) conascient with ignorance, attains growth, development, and fullness; wisdom is abandoned by four reasons.
Trong đó, các hành có ba duyên, đạt được sự vĩ đại của phạm vi thời gian. Vô minh này cùng sinh khởi với sự tăng trưởng, phát triển, và mở rộng, do bốn nguyên nhân mà tuệ bị suy giảm.
Katamehi catūhi?
Which four?
Bốn nguyên nhân nào?
Anusayo pariyuṭṭhānaṃ saṃyojanaṃ upādānaṃ.
The underlying tendency (anusaya), obsession (pariyuṭṭhāna), fetter (saṃyojana), and clinging (upādāna).
Tùy miên (anusaya), quấy nhiễu (pariyuṭṭhāna), kiết sử (saṃyojana), chấp thủ (upādāna).
Tattha anusayo pariyuṭṭhānaṃ jāti pariyuṭṭhitā saṃyujjati saṃyuttā upādiyati upādānapaccayā bhavo.
Therein, the underlying tendency, the obsession, being obsessed by birth, becomes fettered; being fettered, it clings; dependent on clinging, there is becoming.
Trong đó, tùy miên, quấy nhiễu, sự sinh khởi bị quấy nhiễu, bị kiết sử trói buộc, bị trói buộc thì chấp thủ. Do duyên chấp thủ mà có hữu.
Evaṃ te saṅkhārā tividhā uppannā bhūmigatā nāsaññattha ayaṃ maggena vinītattāyāti* te thāmagatā apativinītātipi te saṅkhārāti vuccati, evaṃ sahetusamuppannaṭṭhena atthi meva paccayā saṅkhārānaṃ paccayo niddiṭṭhaṃ apanetvā kusalaṃ akusalaṃ kusalo ca akusalo ca pakkhipitabbo, vipākadhammā apanetvā vacanīyaṃ avacanīyaṃ vacanīyañca avacanīyañca pakkhipitabbaṃ, bhavaapevirittā, sabbasuttaṃ parikkhipitabbaṃ.
Thus, those saṅkhārā, having arisen in three ways, having reached the sphere (of existence), do not exist elsewhere. This (saṅkhārā) is for being distinguished by the path. Thus, being strong and not subdued, they are called saṅkhārā. Thus, by the meaning of having arisen with a cause, there is indeed a condition. Having removed what is designated as wholesome and unwholesome, wholesome and unwholesome should be inserted. Having removed resultant phenomena, what is to be spoken and what is not to be spoken, what is to be spoken and what is not to be spoken should be inserted. Without being separated from becoming, the entire Sutta should be encompassed.
Như vậy, các hành đó, khi đã sinh khởi theo ba cách, đạt đến cảnh giới, không phải ở nơi khác, đây là để được phân tích bằng đạo. Khi đã được phân tích như vậy, các hành đó đã đạt đến sức mạnh, không thể bị điều phục lại, nên chúng được gọi là các hành. Như vậy, do ý nghĩa là sinh khởi có nhân, các duyên của các hành là có. Sau khi loại bỏ thiện và bất thiện đã được chỉ định, thiện và bất thiện phải được thêm vào. Sau khi loại bỏ các pháp dị thục, đáng nói và không đáng nói, đáng nói và không đáng nói phải được thêm vào. Không tách rời khỏi hữu, toàn bộ kinh phải được xem xét.
Dasa tathāgatabalāni cattāri vesārajjāni puññāni anaññākataṃ avijjā samanantarapaccayatāya saṅkhārānaṃ paccayo yena cittena saha samuppannā avijjā tassa cittassa samanantaracittaṃ samuppannanti, tassa yaṃ samanantaracittaṃ samuppannanti, tassa pacchimassa cittassa purimacittaṃ hetupaccayatāya paccayo, tena avijjā hetu tena cittena upādānaṃ anokāsakatā ñāṇaṃ na uppajjanti.
The ten Tathāgata powers, the four kinds of intrepidity, merits, what is not known—ignorance is a condition for saṅkhārā by way of contiguity condition. The ignorance that arises together with a certain mind, the immediately succeeding mind of that mind arises. The immediately succeeding mind that arises for that (mind), the preceding mind is a condition for that last mind by way of root condition. Therefore, ignorance is a root. By that mind, clinging, the absence of opportunity, knowledge does not arise.
Mười lực Như Lai, bốn vô úy, các công đức không bị làm khác. Vô minh là duyên của các hành bằng duyên cận tiếp. Vô minh sinh khởi cùng với tâm nào, thì tâm cận tiếp của tâm đó cũng sinh khởi. Tâm cận tiếp nào sinh khởi với tâm đó, thì tâm trước của tâm sau đó là duyên bằng duyên nhân. Do đó, vô minh là nhân. Do tâm đó, chấp thủ tạo ra sự không có cơ hội, trí tuệ không sinh khởi.
Yā tassa appamādā dhātu abhijjhābhisanditā tahiṃ vipallāsā uppajjanti ‘‘asubhe subha’’nti ‘‘dukkhe sukha’’nti, tattha saṅkhārā uppajjanti rattā duṭṭhā mūlassa cetanā rāgapariyuṭṭhānena byāpādapariyuṭṭhānena avijjāpariyuṭṭhānena diṭṭhivipallāso vatthuniddese niddisitabbo, yaṃ viparītacitto vijānāti ayaṃ cittavipallāso, yā viparītasaññā upaggaṇhāti ayaṃ saññāvipallāso.
That element of heedlessness which is permeated by covetousness—therein, perversions arise, thinking "beautiful in the ugly," "pleasure in suffering." Therein, saṅkhārā arise, stained, defiled, the volition of the root, by the obsession of lust, by the obsession of ill-will, by the obsession of ignorance. The perversion of view should be designated in the exposition of the object. What a perverted mind understands is a perversion of mind. What a perverted perception grasps is a perversion of perception.
Yếu tố không phóng dật của người ấy, bị tham ái chi phối, ở đó, những sự điên đảo sinh khởi: "trong bất tịnh là tịnh", "trong khổ là lạc". Ở đó, các hành sinh khởi, bị tham, sân, si chi phối. Tác ý gốc bị quấy nhiễu bởi tham, bị quấy nhiễu bởi sân, bị quấy nhiễu bởi vô minh. Sự điên đảo về kiến phải được chỉ rõ trong phần mô tả đối tượng. Cái gì mà tâm nhận biết một cách sai lệch, đó là sự điên đảo về tâm. Cái gì mà tưởng nắm giữ một cách sai lệch, đó là sự điên đảo về tưởng.
Yaṃ viparītadiṭṭhi abhinivisati ayaṃ diṭṭhivipallāso.
What a perverted view adheres to is a perversion of view.
Cái gì mà tà kiến chấp thủ một cách sai lệch, đó là sự điên đảo về kiến.
Aṭṭha micchattāni vaḍḍhanti, tīṇi akusalāni ayoniso manasikāre uppannaṃ viññāṇañca vijjañca karonti.
Eight wrong paths increase. Three unwholesome things, arisen from unwise attention, produce both consciousness and knowledge.
Tám tà kiến tăng trưởng, ba bất thiện tạo ra thức và vô minh trong tác ý phi như lý.
Iti pubbāparante akusalānātaritaro saṅkhārā vuddhiṃ vepullataṃ gacchanti.
Thus, in the past and future, unwholesome saṅkhārā successively attain growth and fullness.
Như vậy, ở phần trước và phần sau, các hành bất thiện liên tục tăng trưởng và mở rộng.
Te ca mahatā ca appaṭividitā ponobhavikā* saṅkhārā bhavanti.
And those saṅkhārā, being great and not fully understood, become productive of renewed existence.
Và những hành đó, do không được thấu hiểu đầy đủ, trở thành các hành tái sinh.
Iti evaṃ avijjā sahajātapaccayatāya saṅkhārānaṃ paccayo samanantarapaccayatāya ca.
Thus, ignorance is a condition for saṅkhārā by way of conascence condition and by way of contiguity condition.
Như vậy, vô minh là duyên của các hành bằng duyên đồng sinh và duyên cận tiếp.
Kathaṃ patiṭṭhahanaṭṭhena avijjā saṅkhārānaṃ paccayo?
How is ignorance a condition for saṅkhārā by way of foundation?
Vô minh là duyên của các hành bằng cách nương tựa như thế nào?
Te saṅkhārā avijjāyaṃ nissāya vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullataṃ āpajjanti.
Those saṅkhārā, relying on ignorance, attain growth, development, and fullness.
Các hành đó nương tựa vào vô minh mà tăng trưởng, phát triển và mở rộng.
Seyyathāpi nāma uppalaṃ vā padumaṃ vā pathaviṃ nissāya pathaviṃ patiṭṭhāya vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullataṃ āpajjati.
Just as a blue lotus or a white lotus, relying on the earth, established on the earth, attains growth, development, and fullness.
Ví như hoa sen hoặc hoa súng, nương tựa vào đất, đứng vững trên đất mà tăng trưởng, phát triển và mở rộng.
Ete saṅkhārā avijjāyaṃ patiṭṭhitā avijjāyaṃ nissāya vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullataṃ gacchanti.
These saṅkhārā, established in ignorance, relying on ignorance, attain growth, development, and fullness.
Các hành này nương tựa vào vô minh, đứng vững trên vô minh mà tăng trưởng, phát triển và mở rộng.
Evaṃ patiṭṭhahanaṭṭhena avijjā saṅkhārānaṃ paccayo.
Thus, by way of foundation, ignorance is a condition for saṅkhārā.
Như vậy, vô minh là duyên của các hành bằng cách nương tựa.
Puna rāgasahagatassa kammassa vipākena paṭisandhimhi bhavo nibbattati, taṃ kammassa* sabbaṃ abhiniviṭṭhaṃ aññāṇavasena ponobhavikā saṅkhārāti vuccanti, evampi avijjāpaccayā saṅkhārā atthi.
Again, by the result of kamma accompanied by lust, existence arises at rebirth-linking. All that is established in a new existence, by way of not knowing, is called rebirth-producing saṅkhārā. Thus, saṅkhārā due to avijjā as cause exist.
Lại nữa, do quả của nghiệp đồng hành với tham, hữu sinh khởi trong tái sinh. Tất cả nghiệp đó, do sự không hiểu biết, được gọi là các hành tái sinh. Như vậy, do vô minh làm duyên mà có các hành.
Puna pañcasu ye ca sekkhā puggalā, ye ca asaññisamāpattiṃ samāpannā, ye ca bhavagatā, ye ca antogatāyeva saṃsedajā, ye ca vā pana añño hi koci anāgāmibhūtā na cetenti na ca patthenti, tesaṃ kiṃ paccayā saṅkhārā.
Again, among the five types of individuals, for those who are trainees (sekkhā), and for those who have attained the attainment of non-perception (asaññisamāpatti), and for those who are in existence, and for those who are born of moisture and are within it, and for any other individuals who are Anāgāmī but do not intend or aspire, what is the cause of their saṅkhārā?
Lại nữa, đối với năm hạng người hữu học (sekha), những người nhập bất tưởng định (asaññisamāpatti), những người đã đạt đến hữu (bhava), những người thuộc loại hóa sinh (saṃsedajā) và những người khác không phải là Bất Lai (anāgāmi) không có tác ý và không có ước muốn, các hành của họ do duyên gì?
Puna rāgā atthi tesaṃ saṅkhārāni upādānāni cittamanussarantiyeva avipakkavipākasamūhatā asamucchinnapaccayā tesaṃ puna ca gato bhavati.
Again, lusts exist. Their saṅkhārā and upādāna, remembering the mind repeatedly, are due to the non-removal of unripened results and to unsevered conditions. For them, there is again going to existence.
Lại nữa, tham ái vẫn còn nơi họ. Các hành chấp thủ đó, tâm vẫn nhớ lại, các quả chưa chín muồi được tập hợp, các duyên chưa bị cắt đứt, nên họ lại tái sinh.
Evampi hi avijjāpaccayā saṅkhārā.
Indeed, thus also, saṅkhārā exist with avijjā as their cause.
Như vậy, do vô minh làm duyên mà có các hành.
Puna sā te na upādānā napi saṅkhārā atthi, puna tesaṃ satta anusayā asamūhatā asamucchinnā tadārammaṇaṃ bhavati.
Again, for them, there is no upādāna or saṅkhārā with delight. Again, for these individuals, the seven latent tendencies (anusayā) are unremoved and unsevered; that becomes their object.
Lại nữa, tham ái đó không phải là chấp thủ, cũng không phải là các hành. Lại nữa, bảy tùy miên của họ chưa bị loại bỏ, chưa bị cắt đứt, nên đối tượng đó vẫn còn.
Viññāṇassa patiṭṭhāya viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ.
For the establishment of consciousness, nāmarūpa arises due to consciousness as condition.
Do thức an trú, do duyên thức mà danh sắc.
Evampi avijjāpaccayā saṅkhārā.
Thus also, saṅkhārā exist with avijjā as their cause.
Cũng vậy, do duyên vô minh mà các hành.
Puna sā yaṃ kiñci kammaṃ ācayagāmi sabbaṃ taṃ avijjāvasena abhisaṅkhariyati taṇhāvasena ca allīyati aññāṇavasena ca tattha ādīnavampi na jānāti.
Again, whatever kamma leads to accumulation, all of it is conditioned by way of avijjā, clings by way of craving, and by way of not knowing, one does not even know the danger therein.
Lại nữa, bất cứ nghiệp nào dẫn đến tích tập, tất cả nghiệp ấy được tạo tác do vô minh, dính mắc do ái, và do vô tri nên không biết được sự nguy hiểm trong đó.
Tadeva viññāṇabījaṃ bhavati, sāyeva taṇhāsineho bhavati.
That very consciousness becomes the seed, and that very craving becomes the sap.
Chính điều đó trở thành hạt giống của thức, chính ái đó trở thành chất bôi trơn.
Sāyeva avijjā sammohoti.
That very avijjā is delusion.
Chính vô minh đó là sự si mê.
Evampi avijjāpaccayā saṅkhārā vattabbā.
Thus also, saṅkhārā should be spoken of as having avijjā as their cause.
Cũng vậy, cần phải nói rằng do duyên vô minh mà các hành.
Iti imehi ākārehi avijjā saṅkhārānaṃ paccayo.
Thus, in these ways, avijjā is the condition for saṅkhārā.
Như vậy, bằng những cách này, vô minh là duyên của các hành.
Tattha avijjāya hetu ayoniso manasikāro paccayo hoti.
Therein, the cause for avijjā is unwise attention (ayoniso manasikāro).
Trong đó, đối với vô minh, sự tác ý không như lý là duyên.
Tattha abhicchedo ayaṃ tattha tatiyaṃ balaṃ* nivatti, ayaṃ paṭisandhi.
Therein, this non-severance, this third result, recurs; this is rebirth-linking.
Trong đó, sự đoạn diệt này là sức mạnh thứ ba dẫn đến sự chấm dứt, đây là sự tái tục.
Tattha punabbhavo yo avecchedo asamugghātanaṭṭhena ayaṃ anusayo.
Therein, the continued existence, which is non-severance in the sense of not being uprooted, this is the latent tendency (anusaya).
Trong đó, sự tái sinh, tức là sự không đoạn diệt theo nghĩa không nhổ tận gốc, đây là tùy miên.
Yathā paṭākaṃ vā sāṭakaṃ vā dve janā pīḷesu ca ekā vā balaṃ vā assa nivāṭassesu, na pana pīḷesu soseyya.
Just as if two people were to press a banner or a cloth, or one person or a force were to press it, it would not dry if pressed.
Ví như hai người vắt một tấm vải hay một tấm áo, nếu có một nếp gấp hay một lực nào đó ở những chỗ vắt, thì nó sẽ không khô.
Tattha yaṃ sinehā āpodhātu anupullanā sosetabbā.
Therein, the moisture, the water element, must be dried by spreading it out.
Trong đó, chất lỏng là thủy đại cần được làm khô bằng cách làm cho nó thấm ướt.
Uṇhadhātumāgamma sace puna taṃ ākāse nikkhipeyya taṃ ussāvena yebhuyyataraṃ sinehamāpajjeyya, na hi anāgamma tejodhātuṃ parisesaṃ gaccheyya.
If, having approached the heat element, one were to put it in the air again, it would mostly become moist again due to dampness; it would not become completely dry without the heat element.
Nếu sau đó, dựa vào hỏa đại, người ta lại phơi nó ngoài trời, thì nó sẽ trở nên ẩm ướt hơn do sương, vì nếu không dựa vào hỏa đại, nó sẽ không khô hoàn toàn.
Evameva bhavaggaparamāpi samāpatti na anurūpassa samugghātāya saṃvattati.
Even so, the attainment up to the highest existence (bhavagga) does not lead to the uprooting of what is appropriate.
Cũng vậy, ngay cả sự nhập định tối thượng của cõi hữu cũng không dẫn đến sự nhổ tận gốc những gì tương ứng.
Te hi ālayanti sammasanti, na ca taṇhāya taṇhāpahānaṃ gacchanti.
For they cling and reflect, but they do not abandon craving by means of craving.
Vì những người ấy bám víu và suy xét, nhưng họ không đạt được sự đoạn trừ ái bằng ái.
Tattha so asamugghāto.
Therein, that is non-uprooting.
Trong đó, đó là sự không nhổ tận gốc.
Avijjāya anusayo ca cittassa sampalibodho, idaṃ pariyuṭṭhānaṃ.
The latent tendency of avijjā is the entanglement of the mind; this is the obsession (pariyuṭṭhāna).
Tùy miên của vô minh là sự trói buộc của tâm, đây là sự nhiễu loạn.
Yathābhūtaṃ viññāṇassa appaṭivedho ayaṃ avijjāāsavo avijjāviññāṇabījaṃ bhavati.
The non-penetration of consciousness as it truly is, this avijjā-āsava, becomes the seed of avijjā-consciousness.
Sự không thấu hiểu thức một cách như thật, đây là lậu hoặc vô minh, vô minh trở thành hạt giống của thức.
Yaṃ bījaṃ so hetu na samucchijjati, asamucchijjanto paṭisandehati.
The seed, which is the cause, is not uprooted; being un-uprooted, it links to rebirth.
Hạt giống đó là nhân không bị đoạn diệt, không bị đoạn diệt thì tái tục.
Paṭisandahanto na samugghātaṃ gacchati.
Linking to rebirth, it does not go to uprooting.
Khi tái tục thì không đạt được sự nhổ tận gốc.
Asamugghātaṃ cittaṃ pariyonahati, pariyonaddhacitto yathābhūtaṃ nappajānāti, iti saññāṇassa sāsavattho, avijjattho, hetuattho, avacchedattho, anivattiattho, phalattho paṭisandhiattho, punabbhavattho, asamugghātattho, anusayattho, pariyuṭṭhānattho, apaṭivedhanattho.
Being un-uprooted, it envelops the mind; with an enveloped mind, one does not know things as they truly are. Thus, there is the sense of defilement, the sense of avijjā, the sense of cause, the sense of non-severance, the sense of non-cessation, the sense of result, the sense of rebirth-linking, the sense of renewed existence, the sense of non-uprooting, the sense of latent tendency, the sense of obsession, the sense of non-penetration.
Tâm không bị nhổ tận gốc thì bị che lấp, tâm bị che lấp thì không thấu hiểu như thật, như vậy, đối với thức, có nghĩa là hữu lậu, nghĩa là vô minh, nghĩa là nhân, nghĩa là đoạn diệt, nghĩa là không quay lại, nghĩa là quả, nghĩa là tái tục, nghĩa là tái sinh, nghĩa là không nhổ tận gốc, nghĩa là tùy miên, nghĩa là nhiễu loạn, nghĩa là không thấu hiểu.
Ettāvatā avijjāya khettaṃ niddiṭṭhaṃ bhavati.
To this extent, the field of avijjā is indicated.
Đến đây, lĩnh vực của vô minh đã được chỉ rõ.
Ayaṃ vuccate parikkhāro nāma hāro.
This is called the 'parikkhāra hāra' (mode of accessories).
Đây được gọi là Parikkhāra Hāra.
59. Tattha katamo samāropano hāro?
59. Therein, what is the 'samāropana hāra' (mode of imposition)?
59. Trong đó, Samāropaṇa Hāra là gì?
Ugghaṭitamhi tamhi santañceva ca naṃ vitthāraṃ pana vattabbaṃ.
When it is briefly stated, what is present therein should be elaborated.
Trong trường hợp người có khả năng thấu hiểu nhanh, cần phải nói rõ những gì hiện có.
Vitthāravidhaṃ cittaññā ayaṃ samāropano hāro.
This 'samāropana hāra' is the knowledge of the mind through detailed explanation.
Đây là Samāropaṇa Hāra, biết được cách thức mở rộng tâm.
Tattha nāmaniddeso upaghaṭakā* vatthuniddeso vevacanaṃ vatthubhūto vitthāro.
Therein, the designation of names, the objects of suggestion, synonymy, and the detailed explanation of the object.
Trong đó, việc chỉ định tên, chỉ định đối tượng gây trở ngại là từ đồng nghĩa, sự mở rộng là đối tượng thực sự.
Yathā kiṃ, yā bhikkhūnaṃ vattato* pahātabbo, ayaṃ upaghaṭanā.
For example, what is to be abandoned by the bhikkhus from their conduct? This is the suggestion.
Ví dụ như điều gì, điều mà các tỳ khưu phải từ bỏ trong hành vi của họ, đây là sự gây trở ngại.
Tattha katamo samāropano?
Therein, what is the 'samāropana'?
Trong đó, Samāropaṇa là gì?
Kiñci na vattabbaṃ, rūparāgaṃ vā nāmavantapahātabbaṃ* .
Nothing should be said, or form-lust (rūparāga) should be abandoned by name.
Không có gì phải nói, hoặc là dục ái phải được từ bỏ theo tên gọi.
Yāva viññāṇanti vitthārena kātabbāni.
They should be done in detail up to consciousness.
Cần phải giải thích rộng rãi cho đến thức.
Avijjā tā opammena paññāpetabbā, ayaṃ samāropano.
Avijjā should be taught with similes; this is the 'samāropana'.
Vô minh cần được giải thích bằng ví dụ, đây là Samāropaṇa.
Nissitacittassa ca mattiko ca nissayo taṇhā ca diṭṭhi ca.
And for the dependent mind, the support is craving and wrong view, and it is earthy.
Và đối với tâm nương tựa, sự nương tựa là ái và tà kiến.
Tattha diṭṭhi avijjā taṇhā saṅkhārā.
Therein, wrong view is avijjā, craving is saṅkhārā.
Trong đó, tà kiến là vô minh, ái là các hành.
Tattha diṭṭhipaccayā taṇhā ime avijjāpaccayā saṅkhārā.
Therein, craving conditioned by wrong view—these are saṅkhārā conditioned by avijjā.
Trong đó, do duyên tà kiến mà có ái, đây là các hành do duyên vô minh.
Tattha nissitaṃ viññāṇaṃ idaṃ saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ yāva jarāmaraṇaṃ, idaṃ saṃkhittena bhāsite avasiṭṭhaṃ paropayati.
In that, consciousness dependent (on avijjā), this consciousness arising from saṅkhāras, up to old age and death—when this is spoken of in brief, the remainder becomes apparent.
Trong đó, thức nương tựa này là thức do duyên hành cho đến già chết, điều này bổ sung những gì còn lại khi được nói vắn tắt.
Tattha rāgavasena viññāṇassa calitaṃ sapariggaho, tasmiṃ calite asati yo parikilesopacāro tividho aggi paṭippassaddho bhavati.
In that, the agitation of consciousness due to passion is with attachment. When that agitation is absent, the three kinds of fire, which are the approach of defilements, are appeased.
Trong đó, sự xao động của thức do tham ái là sự bám víu. Khi sự xao động đó không còn, thì ba loại lửa phiền não sẽ lắng dịu.
Tenāha calite asante passaddhi hoti.
Therefore, it is said: "When there is no agitation, there is tranquility."
Vì vậy, đã nói rằng khi sự xao động không còn thì có sự an tịnh.
Tattha yaṃ samāropanā passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
In that, the one who attributes tranquility of body experiences happiness; the mind of the happy one becomes concentrated.
Trong đó, người có thân an tịnh cảm nhận được hạnh phúc, tâm của người hạnh phúc được định tĩnh.
Yāva vimuttitamiti ñāṇadassanaṃ bhavati.
This knowledge and vision extends up to liberation.
Cho đến khi có tri kiến về sự giải thoát.
So āsavānaṃ khayā ca vimutti no upapajjati.
That one, through the destruction of the āsavas, is liberated and does not arise (again).
Do các lậu hoặc đã diệt, người ấy không còn tái sinh.
Tassa upapattissa āgatigatiyā asantiyā nevidha na huraṃ na ubhayamantarena.
For that one, there is no coming or going, neither here nor beyond, nor in between the two.
Khi người ấy không còn tái sinh, không có đi đến, không ở đây, không ở đó, không ở giữa hai nơi.
Esevanto dukkhassāti anupādisesā nibbānadhātu.
"This is the end of suffering"—this is the Nibbāna-dhātu without residue (anupādisesā nibbānadhātu).
Đây là sự chấm dứt khổ đau, tức là Niết Bàn Vô Dư Y.
Idamassa suttassa majjhe samāropitaṃ paṭiccasamuppāde ca vimuttiyaṃ ca yogo na ca etaṃ tassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajjanti.
This is attributed in the middle of this discourse, and there is a connection to dependent origination and liberation, but it does not expound the meaning of that briefly spoken (discourse) in detail.
Điều này được đưa vào giữa bài kinh này, trong Duyên Khởi và Giải Thoát, nhưng nó không phân tích ý nghĩa của bài kinh đó một cách chi tiết.
Ayaṃ vuccate samāropano hāro.
This is called the samāropana hāra (attribution mode).
Đây được gọi là Samāropaṇa Hāra.
Na ca saṃkilesabhāgiyena suttena saṃkilesabhāgiyo ye ca dhammā samāropayitabbā nāññe.
And by a discourse pertaining to defilement, only those phenomena pertaining to defilement should be attributed, not others.
Và không nên đưa vào bài kinh thuộc phần ô nhiễm những pháp không thuộc phần ô nhiễm.
Evaṃ vāsanābhāgiye nibbedhabhāgiye, ayaṃ samāropano hāro.
Similarly, in a discourse pertaining to wholesome tendencies (vāsanābhāgiye) and penetration (nibbedhabhāgiye), this is the samāropana hāra.
Cũng vậy, trong phần thuộc về tập khí (vāsanābhāgiya) và phần thuộc về sự thâm nhập (nibbedhabhāgiya), đây là Samāropaṇa Hāra.
Ime soḷasa hārā.
These are the sixteen modes.
Đây là mười sáu Hāra.
60. Buddhānaṃ bhagavantānaṃ sāsanaṃ tividhena saṅgahaṃ gacchati, khandhesu dhātūsu āyatanesu ca.
60. The teaching of the Buddhas, the Bhagavants, is comprised in three ways: in aggregates (khandhas), elements (dhātus), and sense bases (āyatanas).
60. Giáo pháp của các Đức Phật Thế Tôn được tập hợp theo ba cách: trong các uẩn, các giới và các xứ.
Tattha pañcakkhandhā rūpakkhandho yāva viññāṇakkhandho.
In that, the five aggregates are the aggregate of form, up to the aggregate of consciousness.
Trong đó, năm uẩn là Sắc uẩn cho đến Thức uẩn.
Dasa rūpaāyatanāni cakkhu rūpā ca yāva kāyo phoṭṭhabbā ca, ayaṃ rūpakkhandho.
The ten sense bases of form are eye and forms, up to body and tangibles; this is the aggregate of form.
Mười xứ sắc là mắt và sắc cho đến thân và xúc, đây là Sắc uẩn.
Tattha cha vedanākāyā vedanākkhandho cakkhusamphassajā vedanā yāva manosamphassajā vedanā, ayaṃ vedanākkhandho.
In that, the six classes of feeling are the aggregate of feeling: feeling born of eye-contact, up to feeling born of mind-contact; this is the aggregate of feeling.
Trong đó, sáu thân thọ là Thọ uẩn, thọ do xúc chạm của mắt cho đến thọ do xúc chạm của ý, đây là Thọ uẩn.
Tattha cha saññākāyā saññākkhandho, rūpasaññā yāva dhammasaññā ime cha saññākāyā, ayaṃ saññākkhandho.
In that, the six classes of perception are the aggregate of perception: perception of form, up to perception of phenomena; these are the six classes of perception; this is the aggregate of perception.
Trong đó, sáu thân tưởng là Tưởng uẩn, sắc tưởng cho đến pháp tưởng, sáu thân tưởng này là Tưởng uẩn.
Tattha cha cetanākāyā saṅkhārakkhandho, rūpasañcetanā yāva dhammasañcetanā ime cha cetanākāyā, ayaṃ saṅkhārakkhandho.
In that, the six classes of volition are the aggregate of formations: volition regarding form, up to volition regarding phenomena; these are the six classes of volition; this is the aggregate of formations.
Trong đó, sáu thân tư là Hành uẩn, sắc tư cho đến pháp tư, sáu thân tư này là Hành uẩn.
Tattha cha viññāṇakāyā viññāṇakkhandho, cakkhuviññāṇaṃ yāva manoviññāṇaṃ ime cha viññāṇakāyā, ayaṃ viññāṇakkhandho.
In that, the six classes of consciousness are the aggregate of consciousness: eye-consciousness, up to mind-consciousness; these are the six classes of consciousness; this is the aggregate of consciousness.
Trong đó, sáu thân thức là Thức uẩn, nhãn thức cho đến ý thức, sáu thân thức này là Thức uẩn.
Ime pañcakkhandhā.
These are the five aggregates.
Đây là năm uẩn.
Tesaṃ kā pariññā?
What is their full understanding?
Sự liễu tri của chúng là gì?
Aniccaṃ dukkhaṃ saññā anattāti esā etesaṃ pariññā.
Impermanence, suffering, perception, and non-self—this is their full understanding.
Vô thường, khổ, tưởng, vô ngã, đó là sự liễu tri của chúng.
Tattha katamo khandhattho?
In that, what is the meaning of khandha?
Trong đó, ý nghĩa của uẩn là gì?
Samūhattho khandhattho, puñjattho khandhattho, rāsattho khandhattho.
The meaning of khandha is a collection, the meaning of khandha is a heap, the meaning of khandha is a pile.
Ý nghĩa của uẩn là sự tập hợp, ý nghĩa của uẩn là đống, ý nghĩa của uẩn là khối.
Taṃ yathā dabbakkhandho vanakkhandho dārukkhandho aggikkhandho udakakkhandho vāyukkhandho iti evaṃ khandhesu sabbasaṅgahova evaṃ khandhattho.
Just as a heap of wood, a forest, a pile of timber, a mass of fire, a body of water, or a mass of wind—in this way, the meaning of khandha is the inclusion of all such heaps.
Ví như khối cây, khối rừng, khối củi, khối lửa, khối nước, khối gió, như vậy, trong các uẩn, tất cả đều được tập hợp, đó là ý nghĩa của uẩn.
Tattha aṭṭhārasa dhātuyo cakkhudhātu rūpadhātu cakkhuviññāṇadhātu…pe… manodhātu dhammadhātu manoviññāṇadhātu.
In that, the eighteen elements are the eye-element, the form-element, the eye-consciousness element… and so on… the mind-element, the phenomena-element, the mind-consciousness element.
Trong đó, mười tám giới là nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới… (vân vân)… ý giới, pháp giới, ý thức giới.
Etāyo aṭṭhārasa dhātuyo.
These are the eighteen elements.
Đây là mười tám giới.
Tāsaṃ pariññā aniccaṃ dukkhaṃ saññā anattāti esā etāsaṃ pariññā.
Their full understanding is impermanence, suffering, perception, and non-self—this is their full understanding.
Sự liễu tri của chúng là vô thường, khổ, tưởng, vô ngã, đó là sự liễu tri của chúng.
Tattha ko dhātuattho?
In that, what is the meaning of dhātu?
Trong đó, ý nghĩa của giới là gì?
Vuccate avayavattho dhātuattho.
It is said that the meaning of dhātu is a constituent part.
Được gọi là ý nghĩa của giới là ý nghĩa của thành phần.
Avayavoti cakkhu no pasādo cakkhudhātu.
A constituent part is the sensitive part of the eye, the eye-element.
Có nghĩa là phần tử, tịnh sắc của mắt là nhãn giới.
Evaṃ pañcasu dhātūsu puna rāgavavacchedattho dhātuattho.
Similarly, among the five elements, the meaning of dhātu is again the cutting off of passion.
Như vậy, trong năm giới, lại nữa, ý nghĩa đoạn trừ tham ái là ý nghĩa của giới.
Vavacchinnā hi cakkhudhātu.
Indeed, the eye-element is cut off.
Thật vậy, nhãn giới đã được đoạn trừ.
Evaṃ pañcasu punarāha ekantipakatyatthena dhātuatthoti vuccate.
Similarly, among the five, it is again said that the meaning of dhātu is in the sense of an exclusive nature.
Như vậy, trong năm, lại nói rằng, với ý nghĩa là bản chất tuyệt đối, đó là ý nghĩa của giới.
Taṃ yathā, pakatiyā ayaṃ puriso pittiko semhiko vātiko sannipātikoti evaṃ pakaticakkhudhātu dasannaṃ piyā ca sabbesu indriyesu…pe… visabhāgattho dhātuattho.
Just as this person is naturally bilious, phlegmatic, windy, or a combination of humors, so too is the natural eye-element dear to the ten, and among all faculties...pe... the meaning of element is 'dissimilar nature'.
Điều đó như thế này, một người vốn dĩ là người có mật, có đờm, có phong, hoặc có sự kết hợp của các yếu tố (sannipātika) – cũng vậy, nhãn giới tự nhiên là cái được yêu thích của mười (giới) trong tất cả các căn…pe… ý nghĩa khác biệt là ý nghĩa của giới.
Tattha dvādasāyatanāni katamāni?
What are the twelve sense bases (āyatanas) there?
Trong đó, mười hai xứ là gì?
Cha ajjhattikāni cha bāhirāni.
Six internal and six external.
Sáu nội xứ và sáu ngoại xứ.
Cakkhāyatanaṃ yāva manāyatananti ajjhattikaṃ, rūpāyatanaṃ yāva dhammāyatananti bāhiraṃ.
The eye-base up to the mind-base are internal; the form-base up to the phenomena-base are external.
Nhãn xứ cho đến ý xứ là nội xứ, sắc xứ cho đến pháp xứ là ngoại xứ.
Etāni dvādasa āyatanāni.
These are the twelve sense bases.
Đây là mười hai xứ.
Etesaṃ kā pariññā?
What is the full understanding (pariññā) of these?
Sự liễu tri đối với chúng là gì?
Aniccaṃ dukkhaṃ saññā anattāti, esā etesaṃ pariññā.
The perception of impermanence, suffering, and not-self—this is their full understanding.
Là vô thường, khổ, tưởng, vô ngã – đây là sự liễu tri đối với chúng.
Api ca dvidhā pariññā ñātapariññā ca pahānapariññā ca.
Furthermore, there are two kinds of full understanding: understanding by knowledge (ñātapariññā) and understanding by abandonment (pahānapariññā).
Lại nữa, có hai loại liễu tri: liễu tri hiểu biết (ñātapariññā) và liễu tri đoạn trừ (pahānapariññā).
Tattha ñātapariññā nāma aniccaṃ dukkhaṃ saññā anattāti, esā ñātapariññā.
Therein, understanding by knowledge is the perception of impermanence, suffering, and not-self—this is understanding by knowledge.
Trong đó, liễu tri hiểu biết có nghĩa là vô thường, khổ, tưởng, vô ngã – đây là liễu tri hiểu biết.
Pahānapariññā pana chandarāgappahānā, esā pahānapariññā.
Understanding by abandonment, however, is the abandonment of lust and attachment—this is understanding by abandonment.
Còn liễu tri đoạn trừ là sự đoạn trừ tham ái (chandarāga) – đây là liễu tri đoạn trừ.
Tattha katamo āyatanattho?
What is the meaning of āyatana there?
Trong đó, ý nghĩa của xứ (āyatana) là gì?
Vuccate ākārattho āyatanattho.
It is said that the meaning of āyatana is 'abode' or 'source'.
Được gọi là ý nghĩa căn nguyên là ý nghĩa của xứ.
Yathā suvaṇṇākaro dubbaṇṇākaro, yathā dvīhi tehi ākārehi te te gāvā uttiṭṭhanti.
Just as there is a gold mine and a base for evil deeds, just as cows stand in those two ways.
Như mỏ vàng, mỏ quặng xấu, như những con bò đó đứng lên từ hai loại căn nguyên đó.
Evaṃ etehi cittacetasikā gāvā uttiṭṭhanti kammakilesā dukkhadhammā ca.
In the same way, these mental and volitional 'cows' stand, and kamma and defilements, and states of suffering.
Cũng vậy, những con bò tâm và tâm sở này đứng lên, và các pháp khổ là nghiệp và phiền não.
Punarāha āyadānattho āyatanattho.
Again it is said, the meaning of āyatana is 'source of income'.
Lại nói, ý nghĩa của sự sinh khởi là ý nghĩa của xứ.
Yathā rañño āyadānehi āyo bhavati, evaṃ āyadānattho āyatanattho.
Just as income accrues to a king from sources of revenue, so too is the meaning of āyatana 'source of income'.
Như thu nhập phát sinh từ các nguồn thu nhập của nhà vua, cũng vậy, ý nghĩa của sự sinh khởi là ý nghĩa của xứ.
Tattha sattatiṃsa bodhipakkhikā dhammā katame?
What are the thirty-seven factors of awakening (bodhipakkhiyā dhammā) there?
Trong đó, ba mươi bảy pháp trợ Bồ-đề (bodhipakkhikā dhammā) là gì?
Cattāro satipaṭṭhānā yāva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, evamete sattatiṃsa bodhipakkhikā dhammā.
The four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānas) up to the Noble Eightfold Path—these are the thirty-seven factors of awakening.
Bốn niệm xứ cho đến Bát Chánh Đạo, như vậy đây là ba mươi bảy pháp trợ Bồ-đề.
Ye dhammā atītānāgatapaccuppannānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ paccekabuddhānaṃ sāvakānaṃ ca nibbānāya saṃvattantīti, so maggo cattāro satipaṭṭhānā.
The path that leads to Nibbāna for the Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the past, present, and future is the four foundations of mindfulness.
Những pháp nào dẫn đến Niết-bàn cho các vị Phật, Độc Giác Phật và Thanh Văn trong quá khứ, vị lai và hiện tại, đó là Đạo, bốn niệm xứ.
Katame cattāro?
What are the four?
Bốn là gì?
Idha bhikkhu kāye kāyānupassī viharati, sammappadhānaṃ…pe… iddhipādaṃ…pe… indriyāni…pe… balāni…pe… tattha ko indriyattho?
Here, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, right efforts (sammappadhāna)...pe... bases of psychic power (iddhipāda)...pe... faculties (indriyāni)...pe... powers (balāni)...pe... What is the meaning of faculty there?
Ở đây, vị Tỳ-khưu an trú quán thân trong thân, tinh cần đúng đắn…pe… thần túc…pe… các căn…pe… các lực…pe… Trong đó, ý nghĩa của căn (indriya) là gì?
Indattho indriyattho, ādhipateyyattho indriyattho, pasādattho indriyattho, asādhāraṇaṃ kassa kiriyattho indriyattho anavapariyattho balattho, thāmattho balattho, upādāyattho balattho, upatthambhanattho balattho.
The meaning of faculty is 'lordship', the meaning of faculty is 'dominance', the meaning of faculty is 'clarity', the meaning of faculty is 'the action of what is uncommon to it', the meaning of power is 'non-overwhelming', the meaning of power is 'strength', the meaning of power is 'support', the meaning of power is 'sustenance'.
Ý nghĩa của sự thống trị là ý nghĩa của căn, ý nghĩa của sự chủ tể là ý nghĩa của căn, ý nghĩa của sự tịnh tín là ý nghĩa của căn, ý nghĩa của hành động không chung là ý nghĩa của căn, ý nghĩa của sự không buông bỏ là ý nghĩa của lực, ý nghĩa của sự kiên cố là ý nghĩa của lực, ý nghĩa của sự chấp thủ là ý nghĩa của lực, ý nghĩa của sự hỗ trợ là ý nghĩa của lực.
Tattha katame satta bojjhaṅgā?
What are the seven factors of awakening (bojjhaṅgas) there?
Trong đó, bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅgā) là gì?
Satisambojjhaṅgo yāva upekkhāsambojjhaṅgo.
The mindfulness factor of awakening (satisambojjhaṅga) up to the equanimity factor of awakening (upekkhāsambojjhaṅga).
Niệm giác chi cho đến Xả giác chi.
Tattha katamo aṭṭhaṅgiko maggo?
What is the Eightfold Path there?
Trong đó, Bát Chánh Đạo là gì?
Sammādiṭṭhi yāva sammāsamādhi.
Right view up to right concentration.
Chánh kiến cho đến Chánh định.
Tattha aṭṭhaṅgiko maggoti khandho sīlakkhandho ca samādhikkhandho ca paññākkhandho ca.
Therein, the Eightfold Path means the aggregates: the aggregate of morality (sīlakkhandha), the aggregate of concentration (samādhikkhandha), and the aggregate of wisdom (paññākkhandha).
Trong đó, Bát Chánh Đạo có nghĩa là uẩn: giới uẩn, định uẩn và tuệ uẩn.
Tattha yā ca sammāvācā yo ca sammākammanto yo ca sammāājīvo, ayaṃ sīlakkhandho.
Therein, what is right speech, what is right action, and what is right livelihood—this is the aggregate of morality.
Trong đó, Chánh ngữ, Chánh nghiệp và Chánh mạng, đây là giới uẩn.
Yā ca sammāsati yo ca sammāvāyāmo yo ca sammāsamādhi, ayaṃ samādhikkhandho.
What is right mindfulness, what is right effort, and what is right concentration—this is the aggregate of concentration.
Chánh niệm, Chánh tinh tấn và Chánh định, đây là định uẩn.
Yo ca sammāsaṅkappo yā ca sammādiṭṭhi, ayaṃ paññākkhandho.
What is right intention and what is right view—this is the aggregate of wisdom.
Chánh tư duy và Chánh kiến, đây là tuệ uẩn.
Evaṃ tāyo tisso sikkhā.
Thus are the three trainings.
Như vậy, đây là ba học.
Evaṃ tīhākārehi dasa padāni…pe….
Thus, in these three ways, the ten points...pe....
Như vậy, mười pháp theo ba phương diện…pe….
Tattha yogāvacaro sīlakkhandhe ṭhito dosaṃ akusalaṃ na upādiyati, dosānusayaṃ samūhanati, dosasallaṃ uddharati, dukkhavedanaṃ parijānāti, kāmadhātuṃ samatikkamati.
Therein, the meditator, established in the aggregate of morality, does not grasp at hatred (dosa) as unwholesome, uproots the underlying tendency of hatred, extracts the dart of hatred, fully understands painful feeling, and transcends the sense-sphere (kāmadhātu).
Trong đó, hành giả (yogāvacara) an trú trong giới uẩn, không chấp thủ sân là bất thiện, nhổ tận gốc tùy miên sân, rút mũi tên sân, liễu tri thọ khổ, vượt qua dục giới.
Samādhikkhandhe ṭhito lobhaṃ akusalaṃ na upādiyati, rāgānusayaṃ samūhanati, lobhasallaṃ uddharati, sukhavedanaṃ parijānāti, rūpadhātuṃ samatikkamati.
Established in the aggregate of concentration, he does not grasp at greed (lobha) as unwholesome, uproots the underlying tendency of lust (rāga), extracts the dart of greed, fully understands pleasant feeling, and transcends the form-sphere (rūpadhātu).
An trú trong định uẩn, không chấp thủ tham là bất thiện, nhổ tận gốc tùy miên tham ái, rút mũi tên tham, liễu tri thọ lạc, vượt qua sắc giới.
Paññākkhandhe ṭhito mohaṃ akusalaṃ na upādiyati, avijjānusayaṃ samūhanati, mohasallaṃ diṭṭhisallañca uddharati, adukkhamasukhavedanaṃ parijānāti, arūpadhātuṃ samatikkamati.
Established in the aggregate of wisdom, he does not grasp at delusion (moha) as unwholesome, uproots the underlying tendency of ignorance (avijjā), extracts the dart of delusion and the dart of wrong view (diṭṭhi), fully understands neither-painful-nor-pleasant feeling, and transcends the formless-sphere (arūpadhātu).
An trú trong tuệ uẩn, không chấp thủ si là bất thiện, nhổ tận gốc tùy miên vô minh, rút mũi tên si và mũi tên tà kiến, liễu tri thọ không khổ không lạc, vượt qua vô sắc giới.
Iti tīhi khandhehi tīṇi akusalamūlāni na upādiyati, cattāri sallāni uddharati, tisso vedanā parijānāti, tedhātukaṃ samatikkamati.
Thus, by means of the three aggregates, he does not grasp at the three unwholesome roots, extracts the four darts, fully understands the three feelings, and transcends the three realms.
Như vậy, với ba uẩn, vị ấy không chấp thủ ba căn bất thiện, rút bốn mũi tên, liễu tri ba thọ, vượt qua ba cõi.
62. Tattha katamā avijjā?
62. What is ignorance (avijjā) there?
62. Trong đó, vô minh (avijjā) là gì?
Yaṃ catūsu ariyasaccesu aññāṇanti vitthārena yathā so pāṇasajjesu kathaṃkathā kātabbaṃ.
It is ignorance regarding the four Noble Truths, as extensively explained in the doubt concerning living beings.
Là sự không hiểu biết về bốn Thánh đế một cách chi tiết, như sự nghi ngờ về các vật liệu cần thiết cho việc chế tạo.
Tattha katamaṃ viññāṇaṃ?
What is consciousness (viññāṇa) there?
Trong đó, thức (viññāṇa) là gì?
Cha viññāṇakāyā vedanā saññā cetanā phasso manasikāro, idaṃ nāmaṃ.
The six classes of consciousness, feeling, perception, volition, contact, and attention—this is nāma.
Sáu thân thức, thọ, tưởng, tư, xúc, tác ý – đây là danh (nāma).
Tattha katamaṃ rūpaṃ?
What is rūpa there?
Trong đó, sắc (rūpa) là gì?
Cātumahābhūtikaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyarūpassa paññattiṃ.
The designation of the four great elements and the derived matter dependent on the four great elements.
Là sự chế định của sắc y đại, bốn đại chủng và các sắc y đại.
Iti purimakañca nāmaṃ idañca rūpaṃ tadubhayaṃ nāmarūpanti vuccati.
Thus, the former nāma and this rūpa—both are called nāmarūpa.
Như vậy, danh trước và sắc này, cả hai được gọi là danh sắc (nāmarūpa).
Tattha chaḷāyatananti cha ajjhattikāni āyatanāni, cakkhu ajjhattikaṃ āyatanaṃ yāva mano ajjhattikaṃ āyatanaṃ.
Therein, 'six sense bases' means the six internal sense bases: the eye as an internal sense base, up to the mind as an internal sense base.
Trong đó, sáu xứ (chaḷāyatana) có nghĩa là sáu nội xứ: nhãn là nội xứ cho đến ý là nội xứ.
Phassoti cha phassakāyā cakkhusamphasso yāva manosamphassoti phasso.
'Contact' means the six classes of contact: eye-contact, up to mind-contact—this is contact.
Xúc (phassa) có nghĩa là sáu thân xúc: nhãn xúc cho đến ý xúc là xúc.
Cha vedanākāyā vedanā.
'Feeling' means the six classes of feeling.
Sáu thân thọ là thọ.
Taṇhāti cha taṇhākāyā taṇhā.
'Craving' means the six classes of craving.
Tham ái (taṇhā) có nghĩa là sáu thân tham ái là tham ái.
Upādānanti cattāri upādānāni kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti upādānaṃ.
'Clinging' means the four clingings: clinging to sensual pleasures, clinging to views, clinging to rites and rituals, and clinging to a doctrine of self—this is clinging.
Chấp thủ (upādāna) có nghĩa là bốn loại chấp thủ: dục chấp thủ, kiến chấp thủ, giới cấm thủ, ngã luận chấp thủ là chấp thủ.
Bhavoti tayo bhavā kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo.
'Existence' means the three existences: sensual existence, form existence, and formless existence.
Hữu (bhava) có nghĩa là ba loại hữu: dục hữu, sắc hữu, vô sắc hữu.
Tattha katamā jāti?
What is birth there?
Trong đó, sinh (jāti) là gì?
Yā paṭhamaṃ khandhānaṃ paṭhamaṃ dhātūnaṃ paṭhamaṃ āyatanānaṃ uppatti jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo, ayaṃ jāti.
The first arising of the aggregates, the first arising of the elements, the first arising of the sense bases, their birth, generation, descent, manifestation, the appearance of the aggregates—this is birth.
Sự phát sinh đầu tiên của các uẩn, sự phát sinh đầu tiên của các giới, sự phát sinh đầu tiên của các xứ, sự sinh, sự sinh khởi, sự tái sinh, sự xuất hiện của các uẩn – đây là sinh.
Tattha katamā jarā?
What is old age there?
Trong đó, già (jarā) là gì?
Jarā nāma yaṃ taṃ khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā pavivittaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ vivaṇṇataṃ bhaggo taṃ jarā hīyanā pahīyanā āyuno hāni saṃhāni indriyānaṃ paribhedo upanāho paripāko, ayaṃ jarā.
Old age means that which is brokenness, graying, wrinkling of the skin, decay, discoloration of the four great elements, decrepitude—that is old age, decline, deterioration, loss of life, reduction, impairment of the faculties, accumulation, ripening—this is old age.
Già có nghĩa là sự sứt mẻ, sự bạc tóc, sự nhăn nheo da, sự trống rỗng, sự biến đổi màu sắc của bốn đại chủng, sự hư hoại – đó là già; sự suy yếu, sự tàn hoại, sự suy giảm tuổi thọ, sự tiêu hao, sự suy yếu của các căn, sự tích tụ, sự chín muồi – đây là già.
Tattha katamaṃ maraṇaṃ?
What is death there?
Trong đó, chết (maraṇa) là gì?
Maraṇaṃ nāma yaṃ tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye tesaṃ tesaṃ sattānaṃ cuti cavanatā maraṇaṃ kālaṅkiriyā uddhumātakānaṃ bhedo kāyassa jīvitindriyassa upacchedo, idaṃ maraṇaṃ.
Death means the passing away, the falling away, death, completion of time, swelling up of the corpse, disintegration of the body, cutting off of the life faculty of those beings in this or that class of beings—this is death.
Chết có nghĩa là sự diệt vong, sự biến mất, sự chết, sự chấm dứt thời gian của các chúng sinh đó trong từng chúng sinh giới đó, sự phân hủy của xác chết, sự cắt đứt sinh mạng căn – đây là chết.
Iti purimikā ca jarā idañca maraṇaṃ tadubhayaṃ jarāmaraṇaṃ.
Thus, the former old age and this death—both are old age and death.
Như vậy, già trước và chết này, cả hai là già chết (jarāmaraṇa).
Tattha andhakāratimisā yathābhūtaṃ appajānanalakkhaṇā avijjā saṅkhārānaṃ padaṭṭhānaṃ ha.
Therein, the darkness and gloom, characterized by not knowing things as they are, is ignorance, the proximate cause of volitional formations.
Trong đó, vô minh có đặc tính không hiểu biết đúng như thật, như bóng tối mịt mờ, là nhân cận của các hành (saṅkhārā).
Abhisaṅkharaṇalakkhaṇā saṅkhārā, upacayapunabbhavābhiropanapaccupaṭṭhānā.
Volitional formations are characterized by forming, their manifestation is accumulating and leading to renewed existence.
Các hành có đặc tính là tạo tác, có sự hiện khởi là tích lũy và tái sinh.
Te viññāṇassa padaṭṭhānaṃ.
They are the proximate cause of consciousness.
Chúng là nhân cận của thức.
Vatthu saviññattilakkhaṇaṃ viññāṇaṃ, taṃ nāmarūpassa padaṭṭhānaṃ.
Consciousness is characterized by its object and by informing, it is the proximate cause of nāmarūpa.
Thức có đặc tính là nhận biết đối tượng, là nhân cận của danh sắc.
Anekasannissayalakkhaṇaṃ nāmarūpaṃ, taṃ saḷāyatanassa padaṭṭhānaṃ.
Nāmarūpa is characterized by various interdependencies, it is the proximate cause of the six sense bases.
Danh sắc có đặc tính là nhiều sự nương tựa, là nhân cận của sáu xứ.
Indriyavavatthāpanalakkhaṇaṃ saḷāyatanaṃ, taṃ phassassa padaṭṭhānaṃ.
The six sense bases are characterized by the differentiation of faculties, they are the proximate cause of contact.
Sáu xứ có đặc tính là phân biệt các căn, là nhân cận của xúc.
Sannipātalakkhaṇo phasso, so vedanāya padaṭṭhānaṃ.
Contact is characterized by convergence, it is the proximate cause of feeling.
Xúc có đặc tính là sự hội tụ, nó là nhân cận của thọ.
Anubhavanalakkhaṇā vedanā, sā taṇhāya padaṭṭhānaṃ.
Feeling is characterized by experience, it is the proximate cause of craving.
Thọ có đặc tính là sự trải nghiệm, nó là nhân cận của tham ái.
Ajjhosānalakkhaṇā taṇhā, sā upādānassa padaṭṭhānaṃ.
Craving is characterized by clinging, it is the proximate cause of clinging.
Tham ái có đặc tính là sự bám víu, nó là nhân cận của chấp thủ.
Ādānaparihananalakkhaṇaṃ upādānaṃ, taṃ bhavassa padaṭṭhānaṃ.
Clinging is characterized by grasping and holding on, it is the proximate cause of existence.
Chấp thủ có đặc tính là sự nắm giữ và bảo vệ, nó là nhân cận của hữu.
Nānāgativikkhepalakkhaṇo bhavo, so jātiyā padaṭṭhānaṃ.
Existence is characterized by various destinies and dispersal, it is the proximate cause of birth.
Hữu có đặc tính là sự quăng ném vào các cõi khác nhau; nó là nhân cận của sự sinh.
Khandhānaṃ pātubhāvalakkhaṇā jāti, sā jarāya padaṭṭhānaṃ.
Birth is characterized by the appearance of the aggregates, it is the proximate cause of old age.
Sự sinh có đặc tính là sự xuất hiện của các uẩn; nó là nhân cận của sự già.
Upanayaparipākalakkhaṇā jarā, sā maraṇassa padaṭṭhānaṃ.
Old age is characterized by approach and ripening, it is the proximate cause of death.
Sự già có đặc tính là sự chín muồi của sự dẫn đến (cái chết); nó là nhân cận của sự chết.
Āyukkhayajīvitauparodhalakkhaṇaṃ maraṇaṃ, taṃ dukkhassa padaṭṭhānaṃ.
Death is characterized by the exhaustion of life and the cessation of the life faculty, it is the proximate cause of suffering.
Sự chết có đặc tính là sự chấm dứt tuổi thọ và sự đoạn tuyệt sinh mạng; nó là nhân cận của khổ.
Kāyasampīḷanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ, taṃ domanassassa padaṭṭhānaṃ.
Suffering is characterized by bodily affliction, it is the proximate cause of mental pain.
Khổ có đặc tính là sự bức bách thân; nó là nhân cận của ưu.
Cittasampīḷanalakkhaṇaṃ domanassaṃ, taṃ sokassa padaṭṭhānaṃ.
Mental pain is characterized by mental affliction, it is the proximate cause of sorrow.
Ưu có đặc tính là sự bức bách tâm; nó là nhân cận của sầu.
Socanalakkhaṇo soko, so paridevassa padaṭṭhānaṃ.
Sorrow is characterized by grieving, it is the proximate cause of lamentation.
Sầu có đặc tính là sự sầu não; nó là nhân cận của bi.
Vacīnicchāraṇalakkhaṇo paridevo, so upāyāsassa padaṭṭhānaṃ.
Lamentation is characterized by vocal expression, it is the proximate cause of despair.
Bi có đặc tính là sự phát ra lời nói; nó là nhân cận của não.
Ye āyāsā te upāyāsā.
Those vexations are despair.
Những gì là não, đó là upāyāsa (não khổ).
Nava padāni yattha sabbo akusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati.
Nine terms where all unwholesome aspects are included and converge.
Chín pháp mà tất cả phe bất thiện đều quy tụ và hội nhập vào đó.
Katamāni nava padāni?
What are the nine terms?
Chín pháp nào?
Dve mūlakilesā, tīṇi akusalamūlāni, cattāro vipallāsā.
Two root defilements, three unwholesome roots, four perversions.
Hai phiền não gốc, ba căn bất thiện, bốn sự điên đảo.
Tattha dve mūlakilesā avijjā ca bhavataṇhā ca, tīṇi akusalamūlāni lobho doso moho ca.
Therein, the two root defilements are ignorance and craving for existence; the three unwholesome roots are greed, hatred, and delusion.
Trong đó, hai phiền não gốc là vô minh (avijjā) và hữu ái (bhavataṇhā); ba căn bất thiện là tham (lobha), sân (dosa), si mê (moha).
Cattāro vipallāsā* – ‘‘anicce nicca’’nti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso, ‘‘dukkhe sukha’’nti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso, ‘‘anattani attā’’ti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso, ‘‘asubhe subha’’nti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.
The four perversions are: the perversion of perception, perversion of thought, and perversion of view regarding the impermanent as permanent; the perversion of perception, perversion of thought, and perversion of view regarding suffering as pleasure; the perversion of perception, perversion of thought, and perversion of view regarding non-self as self; the perversion of perception, perversion of thought, and perversion of view regarding the unattractive as attractive.
Bốn sự điên đảo* – sự điên đảo về tưởng, điên đảo về tâm, điên đảo về kiến cho rằng “vô thường là thường”; sự điên đảo về tưởng, điên đảo về tâm, điên đảo về kiến cho rằng “khổ là lạc”; sự điên đảo về tưởng, điên đảo về tâm, điên đảo về kiến cho rằng “vô ngã là ngã”; sự điên đảo về tưởng, điên đảo về tâm, điên đảo về kiến cho rằng “bất tịnh là tịnh”.
Lobho nāma so tesu tesu paravatthūsu paradabbesu paraṭṭhānesu parasāpateyyesu parapariggahitesu lobho lubbhanā icchā mucchā patthanā nandī ajjhosānaṃ apariccāgo, ayaṃ lobho akusalamūlaṃ.
Greed is that attachment, being greedy, desire, infatuation, longing, delight, clinging, and non-relinquishment regarding various objects of others, possessions of others, places of others, wealth of others, and things appropriated by others. This is greed, the unwholesome root.
Tham (lobha) là sự tham đắm, ái luyến, mong muốn, mê đắm, khao khát, hoan hỷ, chấp thủ, không từ bỏ đối với những vật của người khác, tài sản của người khác, nơi chốn của người khác, của cải của người khác, những gì người khác sở hữu; đây là căn bất thiện tham.
Kassetaṃ mūlaṃ?
Of what is this the root?
Nó là căn của cái gì?
Lobho lobhajassa akusalassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa ca, tathā yathā taṃsampayuttānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ.
Greed is the root of unwholesome bodily action, verbal action, and mental action born of greed, and similarly, the root of the mental states associated with it.
Tham là căn của thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp bất thiện do tham sinh, và cũng là căn của các pháp tâm và tâm sở tương ưng với nó.
Tattha manāpike vatthumhi indriyavatthe vaṇṇāyatane vā yo nimittassa uggāho, ayaṃ saññāvipallāso.
Among those, the apprehension of a sign in a pleasing object, in the sense-faculty object, or in a visible object, is perversion of perception (saññā-vipallāsa).
Trong đó, sự nắm bắt dấu hiệu trên đối tượng khả ái, trên đối tượng của căn, hay trên sắc xứ, đây là sự điên đảo về tưởng.
Tattha viparītacittassa vatthumhi sati viññatti, ayaṃ cittavipallāso.
Among those, the cognition that arises in an object of perverted consciousness is perversion of consciousness (citta-vipallāsa).
Trong đó, sự nhận biết khi tâm điên đảo có đối tượng, đây là sự điên đảo về tâm.
Tattha viparītacittassa tamhi rūpe ‘‘asubhe subha’’nti yā khanti ruci upekkhanā nicchayo diṭṭhi nidassanaṃ santīraṇā, ayaṃ diṭṭhivipallāso.
Among those, the acceptance, inclination, equanimity, decision, view, insight, and discernment of a perverted mind regarding that form as "beautiful in the unbeautiful" is perversion of views (diṭṭhi-vipallāsa).
Trong đó, sự chấp nhận, ưa thích, xả ly, quyết định, kiến giải, sự chỉ bày, sự thẩm định của tâm điên đảo về sắc đó là “bất tịnh là tịnh”; đây là sự điên đảo về kiến.
Tattha vatthubhedena kāyesu dvādasa vipallāsā bhavanti.
Among those, there are twelve perversions in bodies due to the distinction of bases.
Trong đó, do sự khác biệt về đối tượng, có mười hai sự điên đảo trong các thân.
Tayo kāye tayo vedanāya tayo citte tayo dhamme, cattāro saññāvipallāsā cattāro cittavipallāsā cattāro diṭṭhivipallāsā, āyatanūpacayato cakkhuviññāṇasaññāsamaṅgissa rūpesu dvādasa vipallāsā yāva mano saññāsamaṅgissa, dhammesu dvādasa vipallāsā cha dvādasakā cattāri vipallāsā bhavanti.
Three in the body, three in feeling, three in consciousness, three in phenomena; four perversions of perception, four perversions of consciousness, four perversions of views; due to the accumulation of sense bases, twelve perversions in forms for one endowed with eye-consciousness and perception, up to one endowed with mind and perception; twelve perversions in phenomena; six sets of twelve, four perversions arise.
Ba trong thân, ba trong thọ, ba trong tâm, ba trong các pháp; bốn sự điên đảo về tưởng, bốn sự điên đảo về tâm, bốn sự điên đảo về kiến; do sự tích lũy các xứ, có mười hai sự điên đảo trong các sắc đối với người có tưởng đồng bộ với nhãn thức, cho đến người có tưởng đồng bộ với ý thức; có mười hai sự điên đảo trong các pháp, sáu lần mười hai thành bốn sự điên đảo.
Ārammaṇanānattato hi aparimitasaṅkheyyānaṃ sattānaṃ* aparimitamasaṅkheyyā vipallāsā bhavanti hīnukkaṭṭhamajjhimatāya.
Indeed, due to the diversity of objects, immeasurable and innumerable perversions arise for beings, according to their low, excellent, and middling qualities.
Vì sự đa dạng của các đối tượng, có vô số sự điên đảo đối với vô số chúng sanh, do sự thấp kém, cao thượng và trung bình.
64. Tattha pañcakkhandhā cattāri attabhāvavatthūni bhavanti.
64. Among those, the five aggregates become the four bases of existence.
64. Trong đó, năm uẩn trở thành bốn đối tượng của bản ngã.
Yo rūpakkhandho, so kāyo attabhāvavatthu.
The aggregate of form is the body, the basis of existence.
Sắc uẩn là thân, đối tượng của bản ngã.
Yo vedanākkhandho, so vedanā attabhāvavatthu.
The aggregate of feeling is feeling, the basis of existence.
Thọ uẩn là thọ, đối tượng của bản ngã.
Yo saññākkhandho ca saṅkhārakkhandho ca, te dhammā attabhāvavatthu.
The aggregate of perception and the aggregate of mental formations are phenomena, the basis of existence.
Tưởng uẩn và hành uẩn là các pháp, đối tượng của bản ngã.
Yo viññāṇakkhandho, so cittaṃ attabhāvavatthu.
The aggregate of consciousness is consciousness, the basis of existence.
Thức uẩn là tâm, đối tượng của bản ngã.
Iti pañcakkhandhā cattāri attabhāvavatthūni.
Thus, the five aggregates are the four bases of existence.
Như vậy, năm uẩn là bốn đối tượng của bản ngã.
Tattha kāye ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso bhavati.
Among those, the perversion "beautiful in the unbeautiful" occurs in the body.
Trong đó, sự điên đảo “bất tịnh là tịnh” xảy ra trong thân.
Evaṃ vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu ca attavipallāso bhavati.
Similarly, the perversion of self occurs in feelings… in consciousness… and in phenomena.
Tương tự, sự điên đảo về ngã cũng xảy ra trong các thọ… trong tâm… trong các pháp.
Tattha catunnaṃ vipallāsānaṃ samugghātanatthaṃ bhagavā cattāro satipaṭṭhāne deseti paññapeti kāye kāyānupassī viharato ‘‘asubhe subha’’nti vipallāsaṃ samugghāteti, evaṃ vedanāsu, citte, dhammesu ca kātabbaṃ.
Therein, for the eradication of the four perversions, the Blessed One teaches and makes known the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna). To one who dwells contemplating the body as body, he eradicates the perversion of "beauty in the unbeautiful." Similarly, this should be done with feelings, mind, and phenomena.
Trong đó, để nhổ tận gốc bốn sự điên đảo, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng và chỉ định bốn pháp Quán Niệm Xứ (Satipaṭṭhāna): khi vị tỳ khưu an trú quán thân trong thân, Ngài nhổ tận gốc sự điên đảo “bất tịnh là tịnh”. Tương tự cũng phải làm đối với thọ, tâm và các pháp.
Tattha andhakāratimisā appaṭivedhalakkhaṇā avijjā, tassā vipallāsapadaṭṭhānaṃ.
Therein, ignorance (avijjā) is characterized by darkness, gloom, and lack of penetration; its proximate cause is perversion.
Trong đó, vô minh (avijjā) có đặc tính là sự tăm tối, mờ mịt, không thấu hiểu; nó là nhân cận của sự điên đảo.
Ajjhosānalakkhaṇā taṇhā, tassā piyarūpasātarūpaṃ padaṭṭhānaṃ.
Craving (taṇhā) is characterized by clinging; its proximate cause is the pleasant and agreeable form.
Ái (taṇhā) có đặc tính là sự chấp thủ; nó là nhân cận của đối tượng khả ái và đối tượng khả lạc.
Attāsayavañcanālakkhaṇo lobho, tassa adinnādānaṃ padaṭṭhānaṃ.
Greed (lobha) is characterized by deceiving one's own intention; its proximate cause is taking what is not given.
Tham (lobha) có đặc tính là sự lừa dối ý định của bản thân; nó là nhân cận của sự trộm cắp.
Idha vivādalakkhaṇo doso, tassa pāṇātipāto padaṭṭhānaṃ.
Hatred (dosa) is characterized by dispute in this world; its proximate cause is the destruction of life.
Sân (dosa) có đặc tính là sự tranh chấp ở đời này; nó là nhân cận của sự sát sanh.
Vatthuvippaṭipattilakkhaṇo moho, tassa micchāpaṭipatti padaṭṭhānaṃ.
Delusion (moha) is characterized by wrong conduct regarding the object; its proximate cause is wrong practice.
Si mê (moha) có đặc tính là sự sai lầm trong đối tượng; nó là nhân cận của tà hạnh.
Saṅkhatānaṃ dhammānaṃ avināsaggahaṇalakkhaṇā niccasaññā, tassā sabbasaṅkhārā padaṭṭhānaṃ.
The perception of permanence (niccasaññā) is characterized by grasping the imperishable nature of conditioned phenomena; its proximate cause is all conditioned things (saṅkhārā).
Tưởng về thường (niccasaññā) có đặc tính là sự nắm giữ các pháp hữu vi là không hoại diệt; nó là nhân cận của tất cả các hành.
Sāsavaphassopagamanalakkhaṇā sukhasaññā, tassā mamaṅkāro padaṭṭhānaṃ.
The perception of happiness (sukhasaññā) is characterized by approaching contact with āṣavas; its proximate cause is the sense of "mine."
Tưởng về lạc (sukhasaññā) có đặc tính là sự tiếp cận với xúc hữu lậu; nó là nhân cận của sự chấp “của tôi”.
Dhammesu upagamanalakkhaṇā attasaññā, tassā ahaṅkāro padaṭṭhānaṃ.
The perception of self (attasaññā) is characterized by approaching phenomena; its proximate cause is the sense of "I."
Tưởng về ngã (attasaññā) có đặc tính là sự tiếp cận các pháp; nó là nhân cận của sự chấp “tôi”.
Vaṇṇasaṅgahaṇalakkhaṇā subhasaññā, tassā indriyaasaṃvaro padaṭṭhānaṃ.
The perception of beauty (subhasaññā) is characterized by grasping at appearance; its proximate cause is lack of restraint of the faculties.
Tưởng về tịnh (subhasaññā) có đặc tính là sự thu thập sắc tướng; nó là nhân cận của sự không phòng hộ căn.
Etehi navahi padehi uddiṭṭhehi sabbo akusalapakkho niddiṭṭho bhavati, so ca kho bahussutena sakkā jānituṃ no appassutena, paññavatā no duppaññena, yuttena no ayuttena.
By these nine terms enumerated, the entire unwholesome side (akusalapakkha) is fully described. However, this can only be known by one who is learned, not by one who is unlearned; by one who is wise, not by one who is unwise; by one who is discerning, not by one who is undiscerning.
Với chín pháp đã được nêu ra này, tất cả phe bất thiện đều được chỉ rõ. Điều này chỉ có thể được biết bởi người đa văn chứ không phải người ít học, bởi người có trí tuệ chứ không phải người kém trí, bởi người tinh tấn chứ không phải người biếng nhác.
Tattha katamā vipassanā?
Therein, what is insight (vipassanā)?
Trong đó, thế nào là vipassanā?
Khandhesu vā dhātūsu vā āyatanesu vā nāmarūpesu vā paṭiccasamuppādesu vā paṭiccasamuppannesu vā dhammesu dukkhesu vā samudayesu vā nirodhe vā magge vā kusalākusalesu vā dhammesu sāvajjaanavajjesu vā kaṇhasukkesu vā sevitabbaasevitabbesu vā so yathābhūtaṃ vicayo pavicayo vīmaṃsā paravīmaṃsā gāhanā aggāhanā pariggāhanā cittena paricitanā tulanā upaparikkhā ñāṇaṃ vijjā vā cakkhu buddhi medhā paññā obhāso āloko ābhā pabhā khaggo nārāco* dhammavicayasambojjhaṅgo sammādiṭṭhi maggaṅgaṃ, ayaṃ vipassanā.
It is the investigation, thorough investigation, examination, further examination, grasping, firm grasping, full comprehension by mind, deliberation, weighing, scrutiny, knowledge, wisdom, vision, understanding, intelligence, insight, radiance, light, splendor, brilliance, sword, dart, the enlightenment factor of investigation of phenomena (dhammavicayasambojjhaṅga), right view, and a factor of the path, regarding the aggregates (khandha), or elements (dhātu), or sense bases (āyatana), or mind-and-matter (nāmarūpa), or dependent origination (paṭiccasamuppāda), or dependently arisen phenomena, or suffering, or its origin, or its cessation, or the path, or wholesome and unwholesome phenomena, or blameworthy and blameless phenomena, or dark and bright phenomena, or phenomena to be cultivated and not to be cultivated, as they truly are. This is insight.
Sự phân tích, sự phân tích kỹ lưỡng, sự khảo sát, sự khảo sát sâu sắc, sự nắm bắt, sự nắm giữ, sự thấu triệt bằng tâm, sự chiêm nghiệm, sự cân nhắc, sự quán sát, trí tuệ (ñāṇa), minh (vijjā), nhãn (cakkhu), trí (buddhi), tuệ (medhā), tuệ (paññā), ánh sáng (obhāso), quang minh (āloko), rạng rỡ (ābhā), chói lọi (pabhā), gươm (khaggo), mũi tên (nārāco), chi phần giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅgo), chánh kiến (sammādiṭṭhi) là chi phần của đạo, trong các uẩn, các giới, các xứ, danh sắc, duyên khởi, các pháp do duyên khởi, khổ, tập, diệt, đạo, các pháp thiện bất thiện, các pháp có lỗi không lỗi, các pháp đen trắng, các pháp nên thực hành không nên thực hành, như chúng là, đây là vipassanā.
Tenesā vipassanā iti vuccati vividhā vā esā vipassanāti, tasmā esā vipassanāti vuccati.
Therefore, it is called insight (vipassanā), or because this insight is manifold, therefore it is called insight.
Vì vậy, vipassanā được gọi như thế, hoặc vipassanā này là đa dạng, do đó nó được gọi là vipassanā.
Dvidhā cesā hi vipassanā dhammavipassanāti vuccati, dvidhā imāya passati subhañca asubhañca kaṇhañca sukkañca sevitabbañca asevitabbañca kammañca vipākañca bandhañca vimokkhañca ācayañca apacayañca pavattiñca nivattiñca saṃkilesañca vodānañca, evaṃ vipassanāti vuccati.
And this insight is twofold: it is called insight into phenomena (dhammavipassanā). By this, one sees in two ways: beauty and unattractiveness, dark and bright, what should be cultivated and what should not be cultivated, kamma and its result, bondage and liberation, accumulation and dissipation, continuity and cessation, defilement and purification. Thus, it is called insight.
Thật vậy, vipassanā này có hai loại được gọi là dhammavipassanā, với điều này người ta thấy hai loại: tịnh và bất tịnh, đen và trắng, nên thực hành và không nên thực hành, nghiệp và quả của nghiệp, sự ràng buộc và sự giải thoát, sự tích lũy và sự tiêu trừ, sự tiếp diễn và sự chấm dứt, sự ô nhiễm và sự thanh tịnh. Như vậy, nó được gọi là vipassanā.
Atha vā viiti upasaggo passanāti attho tasmā vipassanāti vuccate, ayaṃ vipassanā.
Alternatively, vi is a prefix and passanā means seeing; therefore, it is called vipassanā. This is insight.
Hoặc, ‘vi’ là tiền tố, ‘passanā’ là ý nghĩa, do đó nó được gọi là vipassanā. Đây là vipassanā.
65. Tattha dve rogā sattānaṃ avijjā ca bhavataṇhā ca, etesaṃ dvinnaṃ rogānaṃ nighātāya bhagavatā dve bhesajjāni vuttāni samatho ca vipassanā ca.
65. Therein, there are two diseases of beings: ignorance (avijjā) and craving for existence (bhavataṇhā). For the eradication of these two diseases, the Blessed One taught two remedies: tranquillity (samatha) and insight (vipassanā).
65. Trong đó, có hai bệnh của chúng sinh là vô minh (avijjā) và ái hữu (bhavataṇhā). Để diệt trừ hai bệnh này, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng hai phương thuốc là samatha và vipassanā.
Imāni dve bhesajjāni paṭisevento dve aroge sacchikaroti rāgavirāgaṃ cetovimuttiṃ avijjāvirāgañca paññāvimuttiṃ.
One who practices these two remedies realizes two states of freedom from disease: dispassion towards lust, which is liberation of mind (cetovimutti), and dispassion towards ignorance, which is liberation by wisdom (paññāvimutti).
Người thực hành hai phương thuốc này sẽ chứng đắc hai sự không bệnh là sự ly tham (rāgavirāga) – giải thoát tâm (cetovimutti) và sự ly vô minh (avijjāvirāga) – giải thoát tuệ (paññāvimutti).
Tattha taṇhārogassa samatho bhesajjaṃ, rāgavirāgā cetovimutti arogaṃ.
Therein, tranquillity is the remedy for the disease of craving, and liberation of mind through dispassion towards lust is the state of freedom from disease.
Trong đó, samatha là phương thuốc cho bệnh ái dục (taṇhāroga), giải thoát tâm do ly tham là sự không bệnh.
Avijjārogassa vipassanābhesajjaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti arogaṃ.
Insight is the remedy for the disease of ignorance, and liberation by wisdom through dispassion towards ignorance is the state of freedom from disease.
Vipassanā là phương thuốc cho bệnh vô minh (avijjāroga), giải thoát tuệ do ly vô minh là sự không bệnh.
Evañhi bhagavā cāha, ‘‘dve dhammā pariññeyyā* nāmañca rūpañca, dve dhammā pahātabbā avijjā ca bhavataṇhā ca, dve dhammā bhāvetabbā samatho ca vipassanā ca, dve dhammā sacchikātabbā vijjā ca vimutti cā’’ti.
Thus, the Blessed One also said: "Two phenomena are to be fully understood: nāma and rūpa. Two phenomena are to be abandoned: ignorance and craving for existence. Two phenomena are to be developed: tranquillity and insight. Two phenomena are to be realized: knowledge (vijjā) and liberation (vimutti)."
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Có hai pháp cần phải thấu triệt là danh và sắc; có hai pháp cần phải đoạn trừ là vô minh và ái hữu; có hai pháp cần phải tu tập là samatha và vipassanā; có hai pháp cần phải chứng đắc là minh và giải thoát.”
Tattha samathaṃ bhāvento rūpaṃ parijānāti, rūpaṃ parijānanto taṇhaṃ pajahati, taṇhaṃ pajahanto rāgavirāgā cetovimuttiṃ sacchikaroti, vipassanaṃ bhāvento nāmaṃ parijānāti, nāmaṃ parijānanto avijjaṃ pajahati, avijjaṃ pajahanto avijjāvirāgā paññāvimuttiṃ sacchikaroti.
Therein, developing samatha, one fully comprehends form; fully comprehending form, one abandons craving; abandoning craving, one realizes cetovimutti through the fading away of lust. Developing vipassanā, one fully comprehends mentality; fully comprehending mentality, one abandons ignorance; abandoning ignorance, one realizes paññāvimutti through the fading away of attachment to ignorance.
Trong đó, người tu tập samatha sẽ thấu triệt sắc; khi thấu triệt sắc, người ấy đoạn trừ ái dục; khi đoạn trừ ái dục, người ấy chứng đắc giải thoát tâm do ly tham. Người tu tập vipassanā sẽ thấu triệt danh; khi thấu triệt danh, người ấy đoạn trừ vô minh; khi đoạn trừ vô minh, người ấy chứng đắc giải thoát tuệ do ly vô minh.
Yadā bhikkhuno dve dhammā pariññātā bhavanti nāmañca rūpañca, tathāssa dve dhammā pahīnā bhavanti avijjā ca bhavataṇhā ca.
When a bhikkhu has fully comprehended two phenomena, namely mentality and form, then two phenomena are abandoned for him, namely ignorance and craving for existence.
Khi hai pháp danh và sắc đã được một tỳ khưu thấu triệt, thì hai pháp vô minh và ái hữu của vị ấy đã được đoạn trừ.
Dve dhammā bhāvitā bhavanti samatho ca vipassanā ca, dve dhammā sacchikātabbā bhavanti vijjā ca vimutti ca.
Two phenomena are developed, namely samatha and vipassanā; two phenomena are to be realized, namely knowledge and liberation.
Hai pháp samatha và vipassanā đã được tu tập, và hai pháp minh và giải thoát cần phải chứng đắc.
Ettāvatā bhikkhu katakicco bhavati.
To this extent, a bhikkhu has accomplished what is to be done.
Đến đây, vị tỳ khưu đã hoàn thành công việc.
Esā sopādisesā nibbānadhātu.
This is the Nibbāna-dhātu with a remainder (sopādisesā nibbānadhātu).
Đây là Nibbāna-dhātu còn dư y (sopādisesā nibbānadhātu).
Tassa āyupariyādānā jīvitindriyassa uparodhā idañca dukkhaṃ nirujjhati, aññañca dukkhaṃ na uppajjati.
With the exhaustion of his lifespan and the cessation of the faculty of life, this present suffering ceases, and no other suffering arises.
Khi tuổi thọ chấm dứt, mạng căn bị hủy diệt, thì khổ này cũng diệt, và khổ khác không sanh khởi.
Tattha yo imesaṃ khandhānaṃ dhātuāyatanānaṃ nirodho vūpasamo aññesañca khandhadhātuāyatanānaṃ appaṭisandhi apātubhāvo, ayaṃ anupādisesā nibbānadhātu.
Therein, the cessation and appeasement of these aggregates, elements, and sense bases, and the non-relinking and non-manifestation of other aggregates, elements, and sense bases—this is the Nibbāna-dhātu without a remainder (anupādisesā nibbānadhātu).
Trong đó, sự diệt trừ và lắng dịu của các uẩn, giới, xứ này, và sự không tái sanh, không hiện hữu của các uẩn, giới, xứ khác, đây là Nibbāna-dhātu không dư y (anupādisesā nibbānadhātu).
Tattha katamaṃ alobho kusalamūlaṃ?
Therein, what is the wholesome root of non-greed (alobho kusalamūlaṃ)?
Trong đó, thế nào là căn lành vô tham (alobho kusalamūlaṃ)?
Yaṃdhātuko alobho alubbhanā alubbhitattaṃ anicchā apatthanā akantā anajjhosānaṃ.
That which is non-greed, non-coveting, the state of not coveting, non-desire, non-longing, non-attachment, non-clinging, rooted in that element.
Vô tham là tánh không tham, tánh không tham đắm, sự không ham muốn, sự không khao khát, sự không ưa thích, sự không chấp thủ.
Ayaṃ alobho kusalamūlaṃ.
This is the wholesome root of non-greed.
Đây là căn lành vô tham.
Kassetaṃ mūlaṃ?
Of what is this the root?
Nó là gốc rễ của điều gì?
Alobhajassa kusalassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa taṃsampayuttānañca cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ.
It is the root of wholesome bodily action, verbal action, and mental action born of non-greed, and of the mental concomitants associated with them.
Nó là gốc rễ của thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp thiện sanh từ vô tham, và của các pháp tâm và tâm sở tương ưng với chúng.
Atha vā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo kusalanti vuccati, so tiṇṇaṃ maggaṅgānaṃ mūlaṃ.
Alternatively, the Noble Eightfold Path is called wholesome, and it is the root of three path factors.
Hoặc, Bát Chánh Đạo được gọi là thiện, nó là gốc rễ của ba chi phần đạo.
Katamesaṃ tiṇṇaṃ, sammāsaṅkappassa sammāvāyāmassa sammāsamādhissa ca imesaṃ mūlanti, tasmā kusalamūlanti vuccati.
Of which three? Of right thought, right effort, and right concentration; it is the root of these, therefore it is called a wholesome root.
Ba chi phần nào? Đó là gốc rễ của chánh tư duy, chánh tinh tấn và chánh định. Do đó, nó được gọi là căn lành.
Tattha katamaṃ adoso kusalamūlaṃ?
Therein, what is the wholesome root of non-hatred (adoso kusalamūlaṃ)?
Trong đó, thế nào là căn lành vô sân (adoso kusalamūlaṃ)?
Yā sattesu vā saṅkhāresu vā anaghāto appaṭighāto abyāpatti abyāpādo adoso mettā mettāyanā atthakāmatā hitakāmatā cetaso pasādo, ayaṃ adoso kusalamūlaṃ.
That which is non-aversion, non-ill-will, non-malevolence, non-hatred, loving-kindness, the act of being loving, wishing for welfare, wishing for benefit towards beings or formations, and mental clarity—this is the wholesome root of non-hatred.
Sự không hãm hại, sự không oán ghét, sự không làm hại, sự không ác ý đối với chúng sinh hoặc các pháp hữu vi, vô sân, tâm từ, sự phát triển tâm từ, sự mong muốn lợi ích, sự mong muốn hạnh phúc, sự thanh tịnh của tâm, đây là căn lành vô sân.
Kassetaṃ mūlaṃ?
Of what is this the root?
Nó là gốc rễ của điều gì?
Adosajassa kusalassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa taṃsampayuttānañca cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ.
It is the root of wholesome bodily action, verbal action, and mental action born of non-hatred, and of the mental concomitants associated with them.
Nó là gốc rễ của thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp thiện sanh từ vô sân, và của các pháp tâm và tâm sở tương ưng với chúng.
Atha vā tiṇṇaṃ maggaṅgānaṃ mūlaṃ.
Alternatively, it is the root of three path factors.
Hoặc, nó là gốc rễ của ba chi phần đạo.
Katamesaṃ tiṇṇaṃ?
Of which three?
Ba chi phần nào?
Sammāvācāya sammākammantassa sammāājīvassa ca imesaṃ tiṇṇaṃ maggaṅgānaṃ mūlaṃ, tasmā kusalamūlanti vuccati.
Of right speech, right action, and right livelihood; it is the root of these three path factors, therefore it is called a wholesome root.
Nó là gốc rễ của chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng. Do đó, nó được gọi là căn lành.
Tattha katamaṃ amoho kusalamūlaṃ?
Therein, what is the wholesome root of non-delusion (amoho kusalamūlaṃ)?
Trong đó, thế nào là căn lành vô si (amoho kusalamūlaṃ)?
Yaṃ catūsu ariyasaccesu yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ abhisamayo sammā ca paccāgamo paṭivedho amoho asammuyhanā asammoho vijjāpakāso āloko anāvaraṇaṃ sekkhānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ, ayaṃ amoho kusalamūlaṃ.
That which is the knowledge and vision of things as they truly are in the Four Noble Truths, comprehension, right understanding, penetration, non-delusion, non-bewilderment, non-confusion, the light of knowledge, illumination, non-obstruction for wholesome qualities of those in training—this is the wholesome root of non-delusion.
Sự thấy biết đúng như thật về Tứ Diệu Đế, sự chứng ngộ, sự trở lại đúng đắn, sự thâm nhập, vô si, sự không mê lầm, sự không si mê, sự hiển lộ của minh, ánh sáng, sự không che chướng đối với các pháp thiện của bậc hữu học, đây là căn lành vô si.
Kassetaṃ mūlaṃ?
Of what is this the root?
Nó là gốc rễ của điều gì?
Amohajassa kusalassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa taṃsampayuttānañca cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ.
It is the root of wholesome bodily action, verbal action, and mental action born of non-delusion, and of the mental concomitants associated with them.
Nó là gốc rễ của thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp thiện sanh từ vô si, và của các pháp tâm và tâm sở tương ưng với chúng.
Atha vā dvinnaṃ maggaṅgānaṃ etaṃ mūlaṃ.
Alternatively, this is the root of two path factors.
Hoặc, nó là gốc rễ của hai chi phần đạo này.
Katamesaṃ dvinnaṃ?
Of which two?
Hai chi phần nào?
Sammādiṭṭhiyā ca sammāsatiyā ca imesaṃ dvinnaṃ maggaṅgānaṃ mūlaṃ, tasmā kusalamūlanti vuccati.
Of right view and right mindfulness; it is the root of these two path factors, therefore it is called a wholesome root.
Nó là gốc rễ của chánh kiến và chánh niệm. Do đó, nó được gọi là căn lành.
Evaṃ imesaṃ tīhi kusalamūlehi aṭṭhaṅgiko maggo yojetabbo.
Thus, the Noble Eightfold Path is to be combined with these three wholesome roots.
Như vậy, Bát Chánh Đạo cần được kết hợp với ba căn lành này.
Tattha katamā dukkhasaññā?
Therein, what is the perception of suffering (dukkhasaññā)?
Trong đó, thế nào là tưởng khổ (dukkhasaññā)?
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti yā saññā sañjānanā vavatthapanā uggāho, ayaṃ dukkhasaññā.
That perception, recognition, discernment, apprehension that "all formations are suffering"—this is the perception of suffering.
Tưởng, sự nhận biết, sự phân định, sự nắm bắt rằng “tất cả các pháp hữu vi đều là khổ”, đây là tưởng khổ.
Tassā ko nissando?
What is its outcome?
Quả báo của nó là gì?
Dukkhasaññāya bhāvitāya bahulīkatāya ālasse saṃpamāde vimhaye ca cittaṃ nānusandhati na sandhati na saṇṭhahati, upekkhā vā paṭikkūlatā vā saṇṭhahati, ayamassā nissando.
When the perception of suffering is developed and frequently practiced, the mind does not adhere to, cling to, or settle upon laziness, heedlessness, or astonishment; rather, equanimity or aversion settles upon them. This is its outcome.
Khi tưởng khổ được tu tập và làm cho sung mãn, tâm không bám víu, không dính mắc, không an trú vào sự lười biếng, sự phóng dật và sự ngạc nhiên; sự xả hoặc sự nhàm chán sẽ an trú. Đây là quả báo của nó.
Tattha katamā anattasaññā?
Therein, what is the perception of non-self (anattasaññā)?
Trong đó, thế nào là tưởng vô ngã (anattasaññā)?
‘‘Sabbesu dhammesu anattā’’ti yā saññā sañjānanā vavatthapanā uggāho, ayaṃ anattasaññā.
The perception, comprehension, discernment, and apprehension that "all phenomena are not self"—this is the perception of not-self (anattasaññā).
Tưởng, sự nhận biết, sự phân định, sự nắm bắt rằng “tất cả các pháp đều là vô ngã”, đây là tưởng vô ngã.
Tassā ko nissando, anattasaññāya bhāvitāya bahulīkatāya ahaṅkāro cittaṃ nānusandhati na sandhati, mamaṅkāro na saṇṭhahati, upekkhā vā paṭikkūlatā vā saṇṭhahati, ayamassā nissando.
What is its benefit? When the perception of not-self (anattasaññā) is developed and frequently practiced, the mind does not connect with, engage with, or settle upon the conceit of "I am"; the conceit of "mine" does not become established; instead, equanimity or revulsion becomes established. This is its benefit.
Kết quả của nó là gì? Khi vô ngã tưởng (anattasaññā) được tu tập và thực hành nhiều lần, tâm không còn bám víu vào ý niệm ‘ta là’ (ahaṅkāra), không còn gắn bó hay thiết lập ý niệm ‘của ta’ (mamaṅkāra), mà thay vào đó, sự xả ly (upekkhā) hoặc sự chán ghét (paṭikkūlatā) được thiết lập. Đây là kết quả của nó.
Cittavikkhepapaṭisaṃharaṇalakkhaṇo samatho, tassa jhānāni padaṭṭhānaṃ.
Serenity (samatha) has the characteristic of withdrawing the scattered mind; its proximate cause is the jhānas.
Sự an tịnh (samatha) có đặc tính là thu nhiếp sự tán loạn của tâm, các thiền định (jhāna) là cận nhân của nó.
Sabbadhammaṃ yathābhūtaṃ paṭivedhalakkhaṇā vipassanā, tassā sabbaneyyaṃ padaṭṭhānaṃ.
Insight (vipassanā) has the characteristic of penetrating all phenomena as they truly are; its proximate cause is all that is to be known.
Tuệ quán (vipassanā) có đặc tính là thấu hiểu tất cả các pháp như chúng thực sự là, tất cả những gì cần được biết (sabbaneyyaṃ) là cận nhân của nó.
Icchāpaṭisaṃharaṇalakkhaṇo alobho, tassa adinnādānā veramaṇī padaṭṭhānaṃ.
Non-greed (alobha) has the characteristic of withdrawing desire; its proximate cause is abstinence from taking what is not given.
Vô tham (alobha) có đặc tính là thu nhiếp dục vọng, sự tránh xa việc lấy của không cho (adinnādānā veramaṇī) là cận nhân của nó.
Abyāpādalakkhaṇo adoso, tassa pāṇātipātā veramaṇī padaṭṭhānaṃ.
Non-aversion (adosa) has the characteristic of non-ill-will; its proximate cause is abstinence from the destruction of life.
Vô sân (adosa) có đặc tính là không ác ý, sự tránh xa việc sát sinh (pāṇātipātā veramaṇī) là cận nhân của nó.
Vatthuappaṭihatalakkhaṇo amoho, tassa sammāpaṭipatti padaṭṭhānaṃ.
Non-delusion (amoha) has the characteristic of not being obstructed by the object; its proximate cause is right practice.
Vô si (amoha) có đặc tính là không bị chướng ngại bởi đối tượng (vatthuappaṭihata), chánh hạnh (sammāpaṭipatti) là cận nhân của nó.
Saṅkhatānaṃ dhammānaṃ vināsaggahaṇalakkhaṇā aniccasaññā, tassā udayabbayo padaṭṭhānaṃ.
The perception of impermanence (aniccasaññā) has the characteristic of apprehending the destruction of conditioned phenomena; its proximate cause is rise and fall.
Vô thường tưởng (aniccasaññā) có đặc tính là nắm bắt sự hoại diệt của các pháp hữu vi (saṅkhata dhamma), sự sinh diệt (udayabbaya) là cận nhân của nó.
Sāsavaphassasañjānanalakkhaṇā dukkhasaññā, tassā vedanā padaṭṭhānaṃ.
The perception of suffering (dukkhasaññā) has the characteristic of knowing contact with influxes; its proximate cause is feeling.
Khổ tưởng (dukkhasaññā) có đặc tính là nhận biết sự xúc chạm có lậu hoặc (sāsavaphassa), thọ (vedanā) là cận nhân của nó.
Sabbadhammaanupagamanalakkhaṇā anattasaññā, tassā dhammasaññā padaṭṭhānaṃ.
The perception of not-self (anattasaññā) has the characteristic of not adhering to any phenomenon; its proximate cause is the perception of phenomena.
Vô ngã tưởng (anattasaññā) có đặc tính là không bám víu vào tất cả các pháp, pháp tưởng (dhammasaññā) là cận nhân của nó.
Vinīlakavipubbakauddhumātakasamuggahaṇalakkhaṇā asubhasaññā, tassā nibbidā padaṭṭhānaṃ.
The perception of impurity (asubhasaññā) has the characteristic of apprehending the discolored, the putrid, and the bloated; its proximate cause is disenchantment.
Bất tịnh tưởng (asubhasaññā) có đặc tính là nắm bắt sự xanh xám, thối rữa, trương phình (vinīlakavipubbakauddhumātaka), sự nhàm chán (nibbidā) là cận nhân của nó.
Imesu navasu padesu upadiṭṭhesu sabbo kusalapakkho upadiṭṭho bhavati, so ca bahussutena sakkā jānituṃ no appassutena, paññavatā no duppaññena, yuttena no ayuttenāti.
When these nine points are taught, the entire wholesome side is taught, and this can be known by one who is learned, not by one who is unlearned; by one who is wise, not by one who is unwise; by one who is disciplined, not by one who is undisciplined.
Khi chín điểm này được giảng dạy, toàn bộ phần thiện lành (kusalapakkha) đã được giảng dạy; và điều đó có thể được người đa văn (bahussuta) hiểu biết, chứ không phải người ít học (appassuta); người có trí tuệ (paññavatā), chứ không phải người kém trí (duppañña); người có liên hệ (yutta), chứ không phải người không liên hệ.
Cattāri cakkāni* patirūpadesavāso cakkaṃ, sappurisūpanissayo cakkaṃ, attasammāpaṇidhānaṃ cakkaṃ, pubbe katapuññatā cakkaṃ.
The four wheels (cakka) are: dwelling in a suitable region, association with good people, right aspiration for oneself, and having done meritorious deeds in the past.
Bốn bánh xe (cakka) là: sống ở quốc độ thích hợp (patirūpadesavāsa) là một bánh xe, nương tựa bậc thiện nhân (sappurisūpanissaya) là một bánh xe, tự mình đặt định đúng đắn (attasammāpaṇidhāna) là một bánh xe, đã tạo phước trước đây (pubbe katapuññatā) là một bánh xe.
Tattha ariyasannissayalakkhaṇo patirūpadesavāso, so sappurisūpanissayassa padaṭṭhānaṃ.
Among these, dwelling in a suitable region has the characteristic of reliance on Noble Ones; that is the proximate cause for association with good people.
Ở đây, sống ở quốc độ thích hợp có đặc tính là nương tựa bậc Thánh, đó là cận nhân của sự nương tựa bậc thiện nhân.
Ariyasannissayalakkhaṇo sappurissūpanissayo, so attasammāpaṇidhānassa padaṭṭhānaṃ.
Association with good people has the characteristic of reliance on Noble Ones; that is the proximate cause for right aspiration for oneself.
Sự nương tựa bậc thiện nhân có đặc tính là nương tựa bậc Thánh, đó là cận nhân của sự tự mình đặt định đúng đắn.
Sammāpaṭipattilakkhaṇaṃ attasammāpaṇidhānaṃ, taṃ puññānaṃ padaṭṭhānaṃ.
Right aspiration for oneself has the characteristic of right practice; that is the proximate cause for merits.
Sự tự mình đặt định đúng đắn có đặc tính là chánh hạnh, điều đó là cận nhân của các phước báu.
Kusaladhammopacayalakkhaṇaṃ puññaṃ, taṃ sabbasampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
Merit has the characteristic of accumulation of wholesome states; that is the proximate cause for all accomplishments.
Phước báu có đặc tính là tích lũy các pháp thiện lành, điều đó là cận nhân của tất cả các thành tựu.
Ekādasasīlamūlakā dhammā sīlavato avippaṭisāro bhavati…pe… so vimuttiñāṇadassanaṃ ‘‘nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānanā.
The eleven states rooted in virtue: one who is virtuous has no remorse…pe… that is the knowledge and vision of liberation, the understanding, “There is no further for this existence.”
Các pháp có gốc từ mười một giới (sīla) là: người giữ giới không hối tiếc (avippaṭisāra) … (v.v.) … người đó nhận biết sự giải thoát trí kiến (vimuttiñāṇadassana) rằng “không còn trạng thái này nữa” (nāparaṃ itthattāyā’ti).
Tattha veramaṇilakkhaṇaṃ sīlaṃ, taṃ avippaṭisārassa padaṭṭhānaṃ.
Among these, virtue (sīla) has the characteristic of abstention; that is the proximate cause of non-remorse.
Ở đây, giới (sīla) có đặc tính là sự kiêng cữ (veramaṇī), đó là cận nhân của sự không hối tiếc.
Na attānuvādalakkhaṇo avippaṭisāro, so pāmojjassa padaṭṭhānaṃ.
Non-remorse has the characteristic of not blaming oneself; that is the proximate cause of joy.
Sự không hối tiếc (avippaṭisāra) có đặc tính là không tự trách mình (na attānuvāda), đó là cận nhân của sự hoan hỷ (pāmojja).
Abhippamodanalakkhaṇaṃ pāmojjaṃ, taṃ pītiyā padaṭṭhānaṃ.
Joy has the characteristic of great delight; that is the proximate cause of rapture.
Sự hoan hỷ (pāmojja) có đặc tính là sự vui mừng tột độ (abhippamodana), đó là cận nhân của hỷ (pīti).
Attamanalakkhaṇā pīti, sā passaddhiyā padaṭṭhānaṃ.
Rapture has the characteristic of gladness; that is the proximate cause of tranquility.
Hỷ (pīti) có đặc tính là sự hài lòng (attamanalakkhaṇa), đó là cận nhân của khinh an (passaddhi).
Kammaniyalakkhaṇā passaddhi, sā sukhassa padaṭṭhānaṃ.
Tranquility has the characteristic of fitness for work; that is the proximate cause of happiness.
Khinh an (passaddhi) có đặc tính là sự tĩnh lặng của thân (kammaniya), đó là cận nhân của lạc (sukha).
Abyāpādalakkhaṇaṃ sukhaṃ, taṃ samādhino padaṭṭhānaṃ.
Happiness has the characteristic of freedom from vexation; that is the proximate cause of concentration.
Lạc (sukha) có đặc tính là không ác ý (abyāpāda), đó là cận nhân của định (samādhi).
Avikkhepanalakkhaṇo samādhi, so yathābhūtañāṇadassanassa padaṭṭhānaṃ.
Concentration has the characteristic of non-distraction; that is the proximate cause of knowledge and vision of things as they are.
Định (samādhi) có đặc tính là không tán loạn (avikkhepa), đó là cận nhân của như thật trí kiến (yathābhūtañāṇadassana).
Aviparītasantīraṇalakkhaṇā paññā, sā nibbidāya padaṭṭhānaṃ anālayanalakkhaṇā nibbidā, sā virāgassa padaṭṭhānaṃ.
Wisdom (paññā) has the characteristic of investigating without distortion; that is the proximate cause of disenchantment. Disenchantment has the characteristic of non-attachment; that is the proximate cause of dispassion.
Tuệ (paññā) có đặc tính là quán xét không sai lệch (aviparītasantīraṇa), đó là cận nhân của sự nhàm chán (nibbidā); sự nhàm chán có đặc tính là không bám víu (anālayana), đó là cận nhân của ly tham (virāga).
Asaṃkilesalakkhaṇo virāgo, so vimuttiyā padaṭṭhānaṃ.
Dispassion has the characteristic of non-defilement; that is the proximate cause of liberation.
Ly tham (virāga) có đặc tính là không ô nhiễm (asaṃkilesa), đó là cận nhân của giải thoát (vimutti).
Akusaladhammavivekalakkhaṇā vimutti, sā vimuttino vodānassa padaṭṭhānaṃ.
Liberation has the characteristic of detachment from unwholesome states; that is the proximate cause of the purification of liberation.
Giải thoát (vimutti) có đặc tính là sự tách rời khỏi các pháp bất thiện (akusaladhammaviveka), đó là cận nhân của sự thanh tịnh của giải thoát (vimuttino vodāna).
68. Catasso ariyabhūmiyo cattāri sāmaññaphalāni.
The four Noble Planes are the four fruits of recluseship.
68. Bốn Thánh địa (ariyabhūmi) là bốn Sa-môn quả (sāmaññaphala).
Tattha yo yathābhūtaṃ pajānāti, esā dassanabhūmi.
Among these, one who understands things as they are, this is the plane of vision.
Ở đây, người nào hiểu biết như thật, đó là địa thấy (dassanabhūmi).
Sotāpattiphalañca so yathābhūtaṃ pajānitvā nibbindati, idaṃ tanukāmarāgassa padaṭṭhānaṃ byāpādānaṃ.
Having understood the fruit of stream-entry as it is, he becomes disenchanted; this is the proximate cause for the attenuation of sensual lust and ill-will.
Và khi người đó hiểu biết như thật quả Nhập Lưu (sotāpattiphala), người đó nhàm chán, điều này là cận nhân của sự làm mỏng tham ái dục (kāmarāga) và sân hận (byāpāda).
Sakadāgāmiphalañca saṇhaṃ virajjati, ayaṃ rāgavirāgā cetovimutti.
Having subtly become dispassionate regarding the fruit of once-returning, this is the liberation of mind through dispassion for lust.
Và khi người đó ly tham một cách vi tế quả Nhất Lai (sakadāgāmiphala), đây là tâm giải thoát (cetovimutti) khỏi tham ái.
Anāgāmiphalañca yaṃ avijjāvirāgā vimuccati, ayaṃ katābhūmi.
And that by which one is liberated through dispassion for ignorance, this is the plane of non-returning.
Và khi người đó giải thoát khỏi vô minh (avijjāvirāga) quả Bất Lai (anāgāmiphala), đây là địa đã thực hiện (katābhūmi).
Arahattañca sāmaññaphalānīti ko vacanattho, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sāmaññaṃ, tassetāni phalāni sāmaññaphalānīti vuccati.
And Arahantship. What is the meaning of “fruits of recluseship”? The Noble Eightfold Path is recluseship; these are called its fruits, the fruits of recluseship.
Và quả A-la-hán (arahatta) là các Sa-môn quả, ý nghĩa của lời nói này là gì? Bát Chánh Đạo (aṭṭhaṅgiko maggo) là Sa-môn, và những quả này là quả của nó, nên được gọi là các Sa-môn quả.
Kissa brahmaññaphalānīti vuccante?
Why are they called the fruits of brahminhood?
Tại sao chúng được gọi là các Phạm hạnh quả (brahmaññaphala)?
Brahmaññaariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tassa tāni phalānīti brahmaññaphalānīti vuccante.
The Noble Eightfold Path is brahminhood; those fruits are called the fruits of brahminhood.
Bát Chánh Đạo cao quý, và những quả vị của nó được gọi là brahmaññaphala (quả vị Phạm hạnh).
Tattha katamā sakkāyadiṭṭhi?
Among these, what is personality view (sakkāyadiṭṭhi)?
Trong đó, thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) là gì?
Assutavā bālo puthujjano yāva ariyadhamme akovido, so rūpaṃ attato samanupassati yāva viññāṇasmiṃ attānaṃ, so imesu pañcasu khandhesu attaggāho vā attaniyaggāho vā esohamasmi ekasmiṃ vasavattiko* pakkhitto anuggaho anusayanto aṅgamaṅganti parati.
An uninstructed ordinary person, unskilled in the Noble Dhamma, perceives form as self…up to…consciousness as self. This is the grasping of self or what belongs to self in these five aggregates, thinking, “This am I, I am the controller in one (aggregate), I am placed in it, I am supported by it, I cling to it as a limb-by-limb (part of myself).”
Kẻ phàm phu ngu si, không được nghe giáo pháp, chưa từng thông hiểu Thánh pháp, người ấy quán sắc là tự ngã, cho đến quán thức là tự ngã. Người ấy chấp thủ tự ngã hoặc chấp thủ cái thuộc về tự ngã trong năm uẩn này, cho rằng “đây là tôi, tôi là cái này, tôi là người điều khiển trong một cái, tôi bị đặt vào, tôi được nâng đỡ, tôi nằm phục tùng, tôi là từng bộ phận”.
Yā tathābhūtassa khanti ruci pekkhanā ākāraparivitakko diṭṭhinijjhāyanā abhippasannā, ayaṃ vuccate sakkāyadiṭṭhīti.
The acceptance, liking, perception, mode of thinking, contemplative view, and firm conviction of such a reality—this is called personality view.
Sự chấp nhận, ưa thích, xem xét, suy tư về hình thái, sự quán sát tà kiến, sự tin tưởng tuyệt đối của một người như vậy, đây được gọi là thân kiến (sakkāyadiṭṭhi).
Tattha pañca diṭṭhiyo ucchedaṃ bhajanti.
Among these, five views lead to annihilationism.
Trong đó, năm tà kiến đi đến đoạn diệt.
Katamāyo pañca?
Which five?
Năm tà kiến nào?
Rūpaṃ attato samanupassati, yāva viññāṇaṃ attato samanupassati, imāyo pañca ucchedaṃ bhajanti, avasesāyo pannarasa sassataṃ bhajanti.
Perceiving form as self…up to…perceiving consciousness as self—these five lead to annihilationism. The remaining fifteen lead to eternalism.
Quán sắc là tự ngã, cho đến quán thức là tự ngã, năm tà kiến này đi đến đoạn diệt; mười lăm tà kiến còn lại đi đến thường kiến.
Iti sakkāyadiṭṭhipahānā dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni pahīyanti.
Thus, by abandoning sakkāyadiṭṭhi, the sixty-two wrong views are abandoned.
Như vậy, nhờ đoạn trừ thân kiến, sáu mươi hai tà kiến được đoạn trừ.
Pahānā ucchedaṃ sassatañca na bhajati.
By abandoning, one does not resort to annihilationism (uccheda) or eternalism (sassata).
Nhờ đoạn trừ, nó không còn đi đến đoạn kiến hay thường kiến.
Iti ucchedasassatappahānā ariyasāvakassa na kiñci diṭṭhigataṃ bhavati, aññā vā lokuttarāya sammādiṭṭhiyā.
Thus, by abandoning annihilationism and eternalism, no wrong view arises for the noble disciple, apart from the supramundane right view.
Như vậy, nhờ đoạn trừ đoạn kiến và thường kiến, vị Thánh đệ tử không còn bất kỳ tà kiến nào, ngoại trừ Chánh kiến siêu thế.
Kathaṃ pana sakkāyadiṭṭhi na bhavati?
How, then, does sakkāyadiṭṭhi not arise?
Thân kiến không còn nữa là như thế nào?
Idha ariyasāvako sutavā hoti, sabbo sukkapakkho kātabbo, yāva ariyadhammesu kovido rūpaṃ anattato samanupassati, yāva viññāṇaṃ…pe… evamassa samanupassantassa sakkāyadiṭṭhi na bhavati.
Here, a noble disciple is well-learned—all wholesome factors should be done, up to being skilled in the noble teachings—he observes rūpa as not-self, up to viññāṇa… (and so on). For one who observes thus, sakkāyadiṭṭhi does not arise.
Ở đây, vị Thánh đệ tử là người có học, tất cả phần thiện phải được thực hành, cho đến là người thông hiểu Thánh pháp, quán sắc là vô ngã, cho đến quán thức... v.v... Khi người ấy quán như vậy, thân kiến không còn nữa.
Kathaṃ vicikicchā na bhavati?
How does doubt (vicikicchā) not arise?
Hoài nghi không còn nữa là như thế nào?
Idha ariyasāvako buddhe na kaṅkhati, na vicikicchati abhippasīdati, itipi so bhagavāti sabbaṃ.
Here, a noble disciple does not waver or doubt in the Buddha; he is deeply confident, thinking, "Indeed, the Blessed One is such…" (and so on, all qualities).
Ở đây, vị Thánh đệ tử không còn nghi ngờ, không còn hoài nghi về Đức Phật, mà có lòng tin vững chắc rằng: "Đức Thế Tôn là bậc A-la-hán...", tất cả.
Dhamme na kaṅkhati na vicikicchati sabbaṃ.
He does not waver or doubt in the Dhamma (and so on, all qualities).
Không nghi ngờ, không hoài nghi về Pháp, tất cả.
Yāva taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānanti, iminā dutiyena ākaṅkhiyena dhammena samannāgato hoti.
He is endowed with this second desirable quality: up to the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Cho đến "sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Nibbāna", người ấy thành tựu với pháp mong muốn thứ hai này.
Saṅghe na kaṅkhati…pe… yāva pūjā devānañca manussānañcāti, iminā tatiyena ākaṅkhiyena dhammena samannāgato hoti.
He does not waver in the Saṅgha… (and so on), up to being worthy of offerings from devas and humans; he is endowed with this third desirable quality.
Không nghi ngờ về Tăng... v.v... cho đến "là đối tượng cúng dường của chư thiên và loài người", người ấy thành tựu với pháp mong muốn thứ ba này.
Sabbe saṅkhārā dukkhāti na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati abhippasīdati.
He does not waver or doubt that all formations are suffering; he is resolved and deeply confident.
Không nghi ngờ, không hoài nghi, mà quyết định và có lòng tin vững chắc rằng: "Tất cả các hành là khổ".
Taṇhā dukkhasamudayoti na kaṅkhati na vicikicchati.
He does not waver or doubt that craving is the origin of suffering.
Không nghi ngờ, không hoài nghi rằng: "Tham ái là nguyên nhân của khổ".
Taṇhānirodhā dukkhanirodhoti na kaṅkhati na vicikicchati.
He does not waver or doubt that with the cessation of craving comes the cessation of suffering.
Không nghi ngờ, không hoài nghi rằng: "Do tham ái diệt mà khổ diệt".
Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadāti na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati abhippasīdati.
He does not waver or doubt that the Noble Eightfold Path is the practice leading to the cessation of suffering; he is resolved and deeply confident.
Không nghi ngờ, không hoài nghi, mà quyết định và có lòng tin vững chắc rằng: "Bát Chánh Đạo là con đường đưa đến sự diệt khổ".
Yāva buddhe vā dhamme vā saṅghe vā dukkhe vā samudaye vā nirodhe vā magge vā kaṅkhāyanā vimati vicikicchā dvedhāpathā āsappanā* parisappanā anavaṭṭhānaṃ adhiṭṭhāgamanaṃ* anekaṃso anekaṃsikatā, te tassa pahīnā bhavanti paṇunnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
Up to any wavering, perplexity, doubt, indecision, hesitation, vacillation, unsteadiness, uncertainty, or lack of conviction concerning the Buddha, the Dhamma, the Saṅgha, suffering, its origin, its cessation, or the path—these are abandoned, removed, uprooted, made like a palm stump, brought to non-existence, and are no longer subject to future arising for him.
Cho đến sự nghi ngờ, do dự, hoài nghi, lưỡng lự, dao động, không ổn định, sự không đạt đến quyết định, sự không chắc chắn, sự không quyết đoán trong Phật, Pháp, Tăng, Khổ, Tập, Diệt, hay Đạo, tất cả những điều đó đã bị đoạn trừ, bị loại bỏ, bị nhổ tận gốc, bị làm cho như cây thốt nốt bị chặt, bị làm cho không còn tồn tại, và không còn khả năng phát sinh trong tương lai nơi người ấy.
69. Tattha sīlabbataparāmāso dvidhā – sīlassa vā suddhassa vā.
69. Therein, the clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa) is twofold: either clinging to pure morality or to rituals.
69. Trong đó, giới cấm thủ có hai loại: giới cấm thủ của giới (sīla) hoặc giới cấm thủ của sự thanh tịnh (suddha).
Tattha sīlassa sīlabbataparāmāso imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā tattha kapotapādāhi accharāhi saddhiṃ kīḷissāmi ramissāmi paricarissāmīti.
Therein, clinging to morality (sīla) is thinking: "By this morality, or by this vow, or by this ascetic practice, or by this holy life, I shall become a deva or one of the devas; there I shall play, delight, and attend with nymphs with pigeon-feet."
Trong đó, giới cấm thủ của giới là: "Nhờ giới này, hay hạnh này, hay khổ hạnh này, hay phạm hạnh này, tôi sẽ trở thành một vị trời, hoặc một vị trời nào đó, và ở đó tôi sẽ vui đùa, hưởng thụ, phục vụ cùng với các tiên nữ có chân chim bồ câu".
Yathābhūtadassananti rucivimutti rāgo rāgaparivattakā diṭṭhirūpanā passanā asantussitassa sīlabbataparāmāso.
Seeing things as they truly are, liberation from liking, attachment, the arising of views, perception, and the clinging to rites and rituals of one who is discontent.
Sự thấy biết đúng như thật là sự giải thoát khỏi ưa thích, sự ưa thích, sự chuyển đổi của ưa thích, sự hình thành tà kiến, sự thấy biết, giới cấm thủ của người không thỏa mãn.
Tattha katamo suddhassa sīlabbataparāmāso?
Therein, what is clinging to pure morality?
Trong đó, giới cấm thủ của sự thanh tịnh là gì?
Idhekacco sīlaṃ parāmasati, sīlena sujjhati, sīlena nīyati, sīlena muccati, sukhaṃ vītikkamati, dukkhaṃ vītikkamati, sukhadukkhaṃ vītikkamati anupāpuṇāti uparimena.
Here, someone clings to morality, thinking: "By morality one is purified, by morality one is led, by morality one is liberated; one overcomes happiness, one overcomes suffering, one overcomes both happiness and suffering, one attains the higher."
Ở đây, một số người chấp thủ giới, cho rằng: "Nhờ giới mà được thanh tịnh, nhờ giới mà được dẫn dắt, nhờ giới mà được giải thoát, vượt qua khổ, vượt qua lạc, vượt qua cả lạc và khổ, đạt đến trạng thái cao hơn".
Tadubhayaṃ sīlavataṃ parāmasati tadubhayena sīlavatena sujjhanti muccanti nīyanti, sukhaṃ vītikkamanti, dukkhaṃ vītikkamanti, sukhadukkhaṃ vītikkamanti, anupāpuṇantīti avisucikaraṃ dhammaṃ avimuttikaraṃ dhammaṃ visucito vimuttito paccāgacchantassa yā tathābhūtassa khanti ruci mutti pekkhanā ākāraparivitakko diṭṭhinijjhāyanā passanā, ayaṃ suddhassa sīlabbataparāmāso.
Clinging to both morality and vows, thinking: "By both morality and vows one is purified, liberated, led; one overcomes happiness, one overcomes suffering, one overcomes both happiness and suffering, one attains"—this is the clinging to pure morality for one who returns from a defiled and unliberating state to a state of purity and liberation, and who has such patience, liking, liberation, expectation, thought-process, conviction, observation, and deep confidence.
Họ chấp thủ cả hai giới và hạnh đó, cho rằng: "Nhờ cả hai giới và hạnh đó mà được thanh tịnh, được giải thoát, được dẫn dắt, vượt qua khổ, vượt qua lạc, vượt qua cả lạc và khổ, đạt đến trạng thái cao hơn". Đối với người đang trở lại từ sự thanh tịnh và giải thoát khỏi một pháp không làm cho thanh tịnh, một pháp không làm cho giải thoát, sự chấp nhận, ưa thích, giải thoát, xem xét, suy tư về hình thái, sự quán sát tà kiến, sự thấy biết của một người như vậy, đây là giới cấm thủ của sự thanh tịnh.
Ete ubho parāmāsā ariyasāvakassa pahīnā bhavanti yāva āyatiṃ anuppādadhammā, so sīlavā bhavati ariyakantehi sīlehi samannāgato akkhaṇḍehi yāva upasamasaṃvattanikehi.
These two clingings are abandoned for the noble disciple, up to being no longer subject to future arising; he becomes virtuous, endowed with noble, unblemished virtues, up to those conducive to calm.
Cả hai loại chấp thủ này đã được đoạn trừ nơi vị Thánh đệ tử, cho đến khi không còn khả năng phát sinh trong tương lai. Người ấy trở thành người giữ giới, thành tựu với những giới hạnh được các bậc Thánh yêu quý, không bị sứt mẻ, cho đến những giới hạnh đưa đến sự an tịnh.
Imesaṃ tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ pahānā sutavā ariyasāvako bhavati sotāpanno avinipātadhammo, sabbaṃ.
By the abandonment of these three fetters, the well-learned noble disciple becomes a stream-enterer (sotāpanna), one not subject to falling into lower states (avinipātadhammo)—all of it.
Nhờ sự đoạn trừ ba kiết sử này, vị Thánh đệ tử có học trở thành bậc Nhập Lưu (Sotāpanna), không còn bị đọa lạc, tất cả.
Tattha ariyasāvako dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, samudayaṃ pahānābhisamayena abhisameti, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisameti, maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti.
Therein, the noble disciple directly comprehends suffering by full understanding, directly comprehends the origin by abandonment, directly comprehends cessation by realization, and directly comprehends the path by development.
Trong đó, vị Thánh đệ tử chứng ngộ Khổ bằng sự liễu tri, chứng ngộ Tập bằng sự đoạn trừ, chứng ngộ Diệt bằng sự chứng đắc, chứng ngộ Đạo bằng sự tu tập.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Dukkhassa pariññābhisamayo, samudayassa pahānābhisamayo, nirodhassa sacchikiriyābhisamayo, maggassa bhāvanābhisamayo.
Comprehension by full understanding of suffering, comprehension by abandonment of the origin, comprehension by realization of cessation, comprehension by development of the path.
Sự liễu tri Khổ, sự đoạn trừ Tập, sự chứng đắc Diệt, sự tu tập Đạo.
Samathavipassanāya kathaṃ abhisameti?
How does one comprehend by means of samatha-vipassanā?
Bằng cách nào mà chứng ngộ bằng samatha và vipassanā?
Ārammaṇe cittaṃ upanibandhetvā pañcakkhandhe dukkhato passati.
Having bound the mind to an object, one contemplates the five aggregates as suffering.
Buộc tâm vào đối tượng, người ấy quán năm uẩn là khổ.
Tattha yo upanibandho, ayaṃ samatho.
Among them, that binding is samatha.
Trong đó, sự buộc tâm là samatha.
Yā pariyogāhanā, ayaṃ vipassanā.
That penetration is vipassanā.
Sự thâm nhập là vipassanā.
Pañcakkhandhe dukkhāti passato yo pañcakkhandhesu ālayo nikanti upagamanaṃ ajjhosānā icchā mucchā paṇidhi patthanā pahīyati.
For one who contemplates the five aggregates as suffering, the attachment, delight, clinging, obsession, desire, infatuation, aspiration, and longing for the five aggregates are abandoned.
Khi quán năm uẩn là khổ, sự bám víu, ưa thích, chấp thủ, dính mắc, mong muốn, mê đắm, nguyện vọng, khát khao vào năm uẩn được đoạn trừ.
Tattha pañcakkhandhā dukkhaṃ.
Among them, the five aggregates are suffering.
Trong đó, năm uẩn là Khổ.
Yo tattha ālayo nikanti upagamanaṃ ajjhosānaṃ icchā mucchā paṇidhi patthanā, ayaṃ samudayo.
That attachment, delight, clinging, obsession, desire, infatuation, aspiration, and longing for them is the origin.
Sự bám víu, ưa thích, chấp thủ, dính mắc, mong muốn, mê đắm, nguyện vọng, khát khao vào đó là Tập.
Yaṃ tassa pahānaṃ, so nirodho samatho vipassanā ca maggo, evaṃ tesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ekakāle ekakkhaṇe ekacitte apubbaṃ acarimaṃ abhisamayo bhavati.
Its abandonment is cessation; samatha and vipassanā are the path. Thus, the comprehension of these four Noble Truths occurs simultaneously, in one moment, in one mind, without prior or subsequent.
Sự đoạn trừ điều đó là Diệt; samatha và vipassanā là Đạo. Như vậy, sự chứng ngộ bốn Thánh đế này xảy ra đồng thời, trong một khoảnh khắc, trong một tâm, không trước không sau.
Tenāha bhagavā ‘‘sahasaccābhisamayā ariyasāvakassa tīṇi saṃyojanāni pahīyantī’’ti.
Therefore, the Blessed One said, “With the simultaneous comprehension of the truths, three fetters are abandoned for the noble disciple.”
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói: "Cùng với sự chứng ngộ chân lý, ba kiết sử được đoạn trừ nơi vị Thánh đệ tử".
70. Tattha samathavipassanā yuganaddhā vattamānā ekakāle ekakkhaṇe ekacitte cattāri kiccāni karoti, dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, yāva maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti.
70. There, samatha-vipassanā, operating in tandem, performs four functions simultaneously, in one moment, in one mind: it comprehends suffering by full understanding, and it comprehends the path by development.
70. Trong đó, samatha và vipassanā vận hành song song, đồng thời, trong một khoảnh khắc, trong một tâm, thực hiện bốn chức năng: chứng ngộ Khổ bằng sự liễu tri, cho đến chứng ngộ Đạo bằng sự tu tập.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Dukkhaṃ pariññābhisamayo, yāva maggaṃ bhāvanābhisamayo.
Comprehension of suffering by full understanding, and comprehension of the path by development.
Sự liễu tri Khổ, cho đến sự tu tập Đạo.
Evaṃ diṭṭhanto yathā nāvā jalaṃ gacchantī cattāri kiccāni karoti, pārimaṃ tīraṃ pāpeti, orimaṃ tīraṃ jahati, bhāraṃ vahati, sotaṃ chindati; evameva samathavipassanā yuganaddhā vattamānā ekakāle ekakkhaṇe ekacitte cattāri kiccāni karoti, dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, yāva maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti.
Thus, the analogy: just as a boat going on water performs four functions—it reaches the far bank, it leaves the near bank, it carries a load, it cuts through the current—even so, samatha-vipassanā, operating in tandem, performs four functions simultaneously, in one moment, in one mind: it comprehends suffering by full understanding, and it comprehends the path by development.
Ví dụ này, như một chiếc thuyền đi trên nước thực hiện bốn việc: đưa đến bờ bên kia, rời bỏ bờ bên này, chở gánh nặng, cắt dòng nước; cũng vậy, Samatha-Vipassanā vận hành song hành, trong cùng một thời điểm, cùng một sát na, cùng một tâm, thực hiện bốn việc: chứng ngộ Khổ bằng sự liễu tri (pariññābhisamaya), cho đến chứng ngộ Đạo bằng sự tu tập (bhāvanābhisamaya).
Yathā vā sūriyo udayanto ekakāle apubbaṃ acarimaṃ cattāri kiccāni karoti, andhakāraṃ vidhamati, ālokaṃ pātukaroti, rūpaṃ nidassīyati, sītaṃ pariyādiyati; evameva samathavipassanā yuganaddhā vattamānā ekakāle…pe… yathā padīpo jalanto ekakāle apubbaṃ acarimaṃ cattāri kiccāni karoti, andhakāraṃ vidhamati, ālokaṃ pātukaroti, rūpaṃ nidassīyati, upādānaṃ pariyādiyati; evameva samathavipassanā yuganaddhā vattamānā ekakāle…pe….
Or just as the sun rising performs four functions simultaneously, without prior or subsequent—it dispels darkness, it reveals light, it displays forms, it consumes cold—even so, samatha-vipassanā, operating in tandem, simultaneously… (and so on) … just as a lamp burning performs four functions simultaneously, without prior or subsequent—it dispels darkness, it reveals light, it displays forms, it consumes fuel—even so, samatha-vipassanā, operating in tandem, simultaneously… (and so on).
Hoặc như mặt trời mọc, trong cùng một thời điểm, không trước không sau, thực hiện bốn việc: xua tan bóng tối, làm xuất hiện ánh sáng, làm hiển lộ sắc pháp, làm tan cái lạnh; cũng vậy, Samatha-Vipassanā vận hành song hành, trong cùng một thời điểm… (tương tự như trên)… Hoặc như ngọn đèn đang cháy, trong cùng một thời điểm, không trước không sau, thực hiện bốn việc: xua tan bóng tối, làm xuất hiện ánh sáng, làm hiển lộ sắc pháp, làm tan sự chấp thủ (upādāna); cũng vậy, Samatha-Vipassanā vận hành song hành, trong cùng một thời điểm… (tương tự như trên).
Yadā ariyasāvako sotāpanno bhavati avinipātadhammo niyato yāva dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ dassanabhūmi.
When a noble disciple becomes a Stream-Enterer, one whose nature is not to fall into lower realms, who is destined for enlightenment, and who will make an end of suffering, this is the stage of insight (dassanabhūmi).
Khi một vị Thánh đệ tử trở thành bậc Nhập Lưu (Sotāpanna), không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ chấm dứt khổ đau, đây là Dassanabhūmi (cảnh giới của sự kiến đạo).
Sotāpattiphalañca sotāpattiphale ṭhito uttari samathavipassanaṃ bhāvento yuganaddhā vattamānā kāmarāgabyāpādānaṃ yebhuyyena pahānā ariyasāvako hoti.
And the fruition of Stream-Entry: one who stands in the fruition of Stream-Entry, further developing samatha-vipassanā operating in tandem, largely abandons sensual desire and ill-will, and thus becomes a noble disciple.
Và vị Nhập Lưu quả (Sotāpattiphala) đã an trú trong Nhập Lưu quả, tiếp tục tu tập Samatha-Vipassanā vận hành song hành, do phần lớn đã đoạn trừ dục ái (kāmarāga) và sân hận (byāpāda), vị ấy trở thành Thánh đệ tử.
Sakadāgāmi pariniṭṭhitattā sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ tanubhūmi.
Having fully accomplished, a Once-Returner, after coming to this world just once more, makes an end of suffering; this is the stage of attenuation (tanubhūmi).
Vị Nhất Lai (Sakadāgāmi), do đã hoàn tất (sự tu tập), chỉ một lần nữa trở lại thế giới này rồi chấm dứt khổ đau, đây là Tanubhūmi (cảnh giới của sự làm mỏng nhẹ phiền não).
Anāgāmiphalañca anāgāmiphale ṭhito uttari samathavipassanaṃ bhāvento pañca uddhambhāgiyāni saṃyojanāni pajahati rūparāgaarūparāgamānauddhaccaavijjañca.
And the fruition of Non-Returning: one who stands in the fruition of Non-Returning, further developing samatha-vipassanā, abandons the five higher fetters: craving for form, craving for formless existence, conceit, restlessness, and ignorance.
Và vị an trú trong Bất Hoàn quả (Anāgāmiphala), tiếp tục tu tập Samatha-Vipassanā, đoạn trừ năm thượng phần kiết sử (uddhambhāgiyāni saṃyojanāni): sắc ái (rūparāga), vô sắc ái (arūparāga), mạn (māna), trạo cử (uddhacca) và vô minh (avijjā).
Imesaṃ pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā ariyasāvako arahā bhavati, khīṇāsavo vusitavā sammadaññā* vimutto parikkhīṇabhavasaṃyojano anuppattasadattho, ayaṃ katābhūmi.
Through the abandonment of these five higher fetters, a noble disciple becomes an Arahant, one whose defilements are destroyed, who has lived the holy life, who has done what had to be done, who is rightly liberated by perfect knowledge, whose fetters of existence are exhausted, and who has attained the ultimate goal; this is the stage of accomplishment (katābhūmi).
Do đoạn trừ năm thượng phần kiết sử này, vị Thánh đệ tử trở thành bậc A-la-hán (Arahā), vị đã tận lậu (khīṇāsavo), đã hoàn mãn phạm hạnh (vusitavā), đã hoàn toàn giải thoát bằng tuệ tri (sammadaññā vimutto), đã đoạn trừ mọi kiết sử sinh hữu (parikkhīṇabhavasaṃyojano), đã đạt được mục đích tối thượng của mình (anuppattasadattho). Đây là Katābhūmi (cảnh giới của sự đã hoàn thành).
Arahantova ayaṃ sopādisesā nibbānadhātu.
This is the Nibbāna element with a remainder of aggregates, for an Arahant.
Chính vị A-la-hán này là Niết Bàn giới hữu dư y (Sopādisesā Nibbānadhātu).
Tassa āyukkhayā jīvitindriyāparodhā idañca dukkhaṃ nirujjhati, aññañca dukkhaṃ na uppajjati.
With the exhaustion of his life and the cessation of the life-faculty, this suffering ceases, and no other suffering arises.
Khi tuổi thọ của vị ấy chấm dứt, sinh mạng căn bị đoạn diệt, khổ đau này cũng diệt, và khổ đau khác không còn sinh khởi.
Yo imassa dukkhassa nirodho vūpasamo, aññassa ca apātubhāvo, ayaṃ anupādisesā nibbānadhātu.
That cessation and appeasement of this suffering, and the non-arising of other suffering, is the anupādisesā nibbānadhātu.
Sự đoạn diệt, sự lắng dịu của khổ đau này, và sự không xuất hiện của khổ đau khác, đây là Niết Bàn giới vô dư y (Anupādisesā Nibbānadhātu).
Imā dve nibbānadhātuyo.
These are the two Nibbāna-elements.
Đây là hai Niết Bàn giới.
Iti saccāni vuttāni.
Thus, the Truths have been declared.
Như vậy, các chân lý đã được nói đến.
Saccābhisamayo vutto, kilesavavatthānaṃ vuttaṃ, pahānaṃ vuttaṃ, bhūmiyo vuttā, phalāni vuttāni, nibbānadhātuyo vuttā.
The comprehension of the Truths has been declared, the definition of defilements has been declared, the abandonment has been declared, the stages have been declared, the fruits have been declared, the Nibbāna-elements have been declared.
Sự chứng ngộ chân lý đã được nói đến, sự phân định phiền não đã được nói đến, sự đoạn trừ đã được nói đến, các cảnh giới đã được nói đến, các quả vị đã được nói đến, các Niết Bàn giới đã được nói đến.
Evamimesu vuttesu sabbabodhi vuttā bhavati.
When these have been declared, all enlightenment has been declared.
Khi những điều này đã được nói đến như vậy, thì toàn bộ sự giác ngộ (sabbabodhi) đã được nói đến.
Ettha yogo karaṇīyo.
Here, effort should be made.
Ở đây, cần phải tinh tấn (yoga).
71. Tattha katamāyo nava anupubbasamāpattiyo?
71. Which are the nine anupubbasamāpattiyo?
71. Trong đó, chín Thiền định tuần tự (nava anupubbasamāpattiyo) là gì?
Cattāri jhānāni catasso ca arūpasamāpattiyo nirodhasamāpatti ca.
The four jhāna, the four arūpasamāpattiyo, and the nirodhasamāpatti.
Bốn Thiền (jhāna), bốn Vô sắc định (arūpasamāpattiyo) và Diệt tận định (nirodhasamāpatti).
Tattha cattāri jhānāni katamāni?
Among these, which are the four jhāna?
Trong đó, bốn Thiền là gì?
Idha, bhikkhave,* bhikkhu vivicceva kāmehīti vitthārena kātabbāni.
Here, bhikkhus,* a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, and so on, should be elaborated in detail.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu ly dục… (cần nói rộng ra).
Tattha katamā cattāro arūpasamāpattiyo?
Among these, which are the four arūpasamāpattiyo?
Trong đó, bốn Vô sắc định là gì?
Virāgino vata vattabbo, yāva nirodhasamāpatti vitthārena kātabbā.
It should be said, 'one who is dispassionate,' up to nirodhasamāpatti, should be elaborated in detail.
Cần nói rộng ra về vị đã ly tham (virāgino) cho đến Diệt tận định (nirodhasamāpatti).
Imāyo nava anupubbasamāpattiyo.
These are the nine anupubbasamāpattiyo.
Đây là chín Thiền định tuần tự.
Tattha katamaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ?
Among these, which is the first jhāna?
Trong đó, Thiền thứ nhất là gì?
Pañcaṅgavippayuttaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ.
It is disassociated from five factors, endowed with five factors.
Là không có năm chi, có năm chi.
Katamehi pañcahi aṅgehi vippayuttaṃ?
From which five factors is it disassociated?
Không có năm chi nào?
Pañcahi nīvaraṇehi.
From the five hindrances.
Năm triền cái (nīvaraṇa).
Tattha katamāni pañca nīvaraṇāni?
Among these, which are the five hindrances?
Trong đó, năm triền cái là gì?
Kāmacchandoti vitthāretabbo.
Sensual desire, and so on, should be elaborated.
Dục tham (kāmacchando) cần được giải thích rộng ra.
Tattha katamo kāmacchando?
Among these, what is sensual desire (kāmacchanda)?
Trong đó, dục tham là gì?
Yo pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo pemaṃ nikanti ajjhosānaṃ icchā mucchā patthanā apariccāgo anusayo pariyuṭṭhānaṃ, ayaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ.
That desire-passion, affection, delight, adherence, wish, infatuation, longing, non-abandonment, latent tendency, and obsession regarding the five strands of sensuality—this is the hindrance of sensual desire.
Sự tham ái, sự yêu thích, sự say mê, sự chấp thủ, sự ham muốn, sự mê đắm, sự khao khát, sự không từ bỏ, tùy miên (anusaya), sự chi phối (pariyuṭṭhāna) đối với năm dục trần, đây là triền cái dục tham.
Tattha katamaṃ byāpādanīvaraṇaṃ?
Among these, what is the hindrance of ill-will (byāpāda)?
Trong đó, triền cái sân hận (byāpādanīvaraṇa) là gì?
Yo sattesu saṅkhāresu ca āghāto…pe… yathā dose tathā nioṭṭhānā, ayaṃ byāpādo nīvaraṇaṃ.
That resentment towards beings and formations... and so on... just as with hatred, so with aversion—this is the hindrance of ill-will.
Sự ác ý đối với chúng sinh và các hành (saṅkhāra)… (tương tự như trên)… như sự bất mãn đối với lỗi lầm, đây là triền cái sân hận.
Tattha katamaṃ middhaṃ?
Among these, what is torpor (middha)?
Trong đó, hôn trầm (middhaṃ) là gì?
Yā cittassa jaḷatā cittassa garuttaṃ cittassa akammanīyatā cittassa nikkhepo niddāyanā pacalikatā pacalāyanā pacalāyanaṃ, idaṃ middhaṃ.
That dullness of mind, heaviness of mind, unworkability of mind, putting aside of mind, sleepiness, drowsiness, nodding off, swaying—this is torpor.
Sự trì trệ của tâm, sự nặng nề của tâm, sự không linh hoạt của tâm, sự lơ đãng của tâm, sự buồn ngủ, sự gật gù, sự lảo đảo, đây là hôn trầm.
Tattha katamaṃ thinaṃ* ?
Among these, what is sloth (thina)?
Trong đó, thụy miên (thinaṃ) là gì?
Yā kāyassa thinatā jaḷatā kāyassa garuttā kāyassa appassaddhi, idaṃ thinaṃ.
That sluggishness of the body, dullness of the body, heaviness of the body, lack of calm in the body—this is sloth.
Sự trì trệ của thân, sự nặng nề của thân, sự không an tịnh của thân, đây là thụy miên.
Iti idañca thinaṃ purimakañca middhaṃ tadubhayaṃ thinamiddhanīvaraṇanti vuccati.
Thus, this sloth and the former torpor, both together are called the hindrance of sloth and torpor (thīnamiddhanīvaraṇa).
Như vậy, thụy miên này và hôn trầm trước đó, cả hai được gọi là triền cái hôn trầm-thụy miên (thinamiddhanīvaraṇa).
Tattha katamaṃ uddhaccaṃ?
Among these, what is restlessness (uddhacca)?
Trong đó, trạo cử (uddhaccaṃ) là gì?
Yo avūpasamo cittassa, idaṃ uddhaccaṃ.
That uncalmness of mind—this is restlessness.
Sự bất an của tâm, đây là trạo cử.
Tattha katamaṃ kukkuccaṃ?
Among these, what is remorse (kukkucca)?
Trong đó, hối quá (kukkuccaṃ) là gì?
Yo cetaso vilekho alañcanā vilañcanā hadayalekho vippaṭisāro, idaṃ kukkuccaṃ.
That mental scratching, annoyance, vexation, heart-scratching, regret—this is remorse.
Sự hối hận của tâm, sự day dứt, sự cắn rứt lương tâm, sự ăn năn, đây là hối quá.
Iti idañca kukkuccaṃ purimakañca uddhaccaṃ tadubhayaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇanti vuccati.
Thus, this remorse and the former restlessness, both together are called the hindrance of restlessness and remorse (uddhaccakukkuccanīvaraṇa).
Như vậy, hối quá này và trạo cử trước đó, cả hai được gọi là triền cái trạo cử-hối quá (uddhaccakukkuccanīvaraṇa).
Tattha katamaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ?
Among these, what is the hindrance of doubt (vicikicchānīvaraṇa)?
Trong đó, triền cái hoài nghi (vicikicchānīvaraṇaṃ) là gì?
Yo buddhe vā dhamme vā saṅghe vā…pe… ayaṃ vicikicchā.
That doubt concerning the Buddha, the Dhamma, the Saṅgha... and so on... this is doubt.
Sự hoài nghi đối với Phật, Pháp, Tăng… (tương tự như trên)… đây là hoài nghi.
Api ca kho pana pañca vicikicchāyo samanantarāyikā desantarāyikā samāpattantarāyikā maggantarāyikā saggantarāyikā, imāyo pañca vicikicchāyo.
Furthermore, there are five kinds of doubt: doubt that obstructs immediately, doubt that obstructs distant places, doubt that obstructs attainment, doubt that obstructs the path, doubt that obstructs heaven. These are the five kinds of doubt.
Hơn nữa, có năm loại hoài nghi gây chướng ngại: chướng ngại tức thời, chướng ngại cảnh giới khác, chướng ngại thiền định, chướng ngại đạo, chướng ngại thiên giới. Đây là năm loại hoài nghi.
Idha pana samāpattantarāyikā vicikicchā adhippetā.
Here, however, the doubt that obstructs attainment is intended.
Ở đây, hoài nghi gây chướng ngại thiền định (samāpattantarāyikā vicikicchā) được đề cập.
Ime pañca nīvaraṇā.
These are the five hindrances.
Đây là năm triền cái.
Tattha catutthaṃ jhānaṃ caturaṅgasamannāgataṃ upekkhāya satipārisuddhiyā adukkhamasukhāya vedanāya cittekaggatā ca, imehi catūhaṅgehi samannāgataṃ catutthaṃ jhānaṃ.
Therein, the fourth jhāna is endowed with four factors: equanimity, purity of mindfulness, feeling that is neither painful nor pleasant, and one-pointedness of mind. The fourth jhāna is endowed with these four factors.
Trong đó, thiền thứ tư (catuttha jhāna) đầy đủ bốn chi phần: xả (upekkhā), thanh tịnh niệm (satipārisuddhi), thọ không khổ không lạc (adukkhamasukha vedanā) và nhất tâm (cittekaggatā). Thiền thứ tư đầy đủ bốn chi phần này.
Iti imesaṃ catunnaṃ aṅgānaṃ uppādo paṭilābho samannāgamo sacchikiriyā catutthaṃ jhānaṃ paṭiladdhanti vuccati.
Thus, the production, attainment, endowment, and realization of these four factors is called having obtained the fourth jhāna.
Như vậy, việc phát sinh, chứng đắc, thành tựu và chứng nghiệm bốn chi phần này được gọi là chứng đắc thiền thứ tư (catuttha jhāna).
Imāni cattāri jhānāni uppādetvā sampādetvā upasampajja viharati, tena vuccati dibbena vihārena viharatīti.
One abides having produced, perfected, and entered these four jhāna, therefore it is said, "He abides with the divine abiding."
Vị ấy an trú bằng cách phát triển, thành tựu và chứng đắc bốn thiền này, do đó được gọi là an trú với sự an trú thiêng liêng (dibba vihāra).