Na rattacittoti gāthāya ayamattho – rattacitto methunadhammapārājikaṃ āpajjati.
The meaning of the verse "Na rattacitto" (Not with a lustful mind) is this: a bhikkhu with a lustful mind incurs a pārājika for sexual intercourse.
Trong kệ "Không có tâm tham dục", ý nghĩa là: vị Tỳ-khưu có tâm tham dục thì phạm tội Pārājika về hành dâm.
Theyyacitto adinnādānapārājikaṃ, paraṃ maraṇāya cetento manussaviggahapārājikaṃ, saṅghabhedako pana na rattacitto na ca pana theyyacitto na cāpi so paraṃ maraṇāya cetayi, salākaṃ panassa dentassa hoti chejjaṃ, pārājikaṃ hoti, salākaṃ paṭiggaṇhantassa bhedakānuvattakassa thullaccayaṃ.
A bhikkhu with a thievish mind incurs a pārājika for taking what is not given; a bhikkhu intending to kill another incurs a pārājika for causing the death of a human being. A schismatic (saṅghabhedaka), however, is not lustful, nor is he thievish, nor does he intend to kill another; yet for the one who gives the voting stick, there is severance, it is a pārājika; for the one who receives the voting stick, the follower of the schismatic, it is a thullaccaya.
Vị có tâm trộm cắp thì phạm tội Pārājika về lấy của không cho; vị có ý định giết người thì phạm tội Pārājika về giết người. Còn vị phá hòa hợp Tăng thì không có tâm tham dục, cũng không có tâm trộm cắp, và cũng không có ý định giết người; nhưng khi vị ấy đưa thẻ biểu quyết, thì đó là sự cắt đứt (khỏi giáo pháp), là tội Pārājika; còn vị Tỳ-khưu nhận thẻ biểu quyết, tức là người theo phe phá hòa hợp Tăng, thì phạm tội Thullaccaya.
Tissitthiyo methunaṃ taṃ na seveti tisso itthiyo vuttā, tāsupi yaṃ taṃ methunaṃ nāma, taṃ na sevati.
Concerning Tissitthiyo methunaṃ taṃ na seve, three women are mentioned, and even with them, one should not engage in that sexual act.
Tissitthiyo methunaṃ taṃ na seve – ba người nữ đã được nói đến, nhưng vị ấy không thực hành pháp dâm dục với những người nữ ấy.
Tayo puriseti tayo purisepi upagantvā methunaṃ na sevati.
Concerning Tayo purise, one should not approach three men and engage in sexual acts.
Tayo purise – vị ấy cũng không đến gần ba người nam để thực hành pháp dâm dục.
Tayo anariyapaṇḍaketi ubhatobyañjanasaṅkhāte tayo anariye tayo ca paṇḍaketi imepi cha jane upagantvā methunaṃ na sevati.
Concerning Tayo anariyapaṇḍake, one should not approach these six persons—three ignoble ones and three paṇḍakas (eunuchs) known as ubhatobyañjanakas—and engage in sexual acts.
Tayo anariyapaṇḍake – vị ấy cũng không đến gần sáu người này, tức là ba người không cao quý (anariya) và ba người hoạn (paṇḍaka) được gọi là lưỡng tính (ubhatobyañjana), để thực hành pháp dâm dục.
Na cācare methunaṃ byañjanasminti anulomapārājikavasenapi methunaṃ nācarati.
Concerning Na cācare methunaṃ byañjanasmiṃ, one does not engage in sexual acts even in the manner of a complementary pārājika.
Na cācare methunaṃ byañjanasmiṃ – vị ấy cũng không thực hành pháp dâm dục theo cách phạm tội Pārājika thuận nghịch.
Chejjaṃ siyā methunadhammapaccayāti siyā methunadhammapaccayā pārājikanti.
Concerning Chejjaṃ siyā methunadhammapaccayā, it means: "There would be an expulsion (pārājika) due to the sexual act."
Chejjaṃ siyā methunadhammapaccayā – có thể là Pārājika do nhân duyên pháp dâm dục.
Ayaṃ pañhā aṭṭhavatthukaṃ sandhāya vuttā, tassā hi methunadhammassa pubbabhāgaṃ kāyasaṃsaggaṃ āpajjituṃ vāyamantiyā methunadhammapaccayā chejjaṃ hoti.
This problem is declared with reference to the Aṭṭhavatthukā bhikkhunī; indeed, when she strives to engage in bodily contact, which is the preliminary part of the sexual act, there is an expulsion due to the sexual act.
Vấn đề này được nói liên quan đến tỳ khưu ni Aṭṭhavatthukā, vì khi vị ấy cố gắng thực hành sự tiếp xúc thân thể, là phần trước của pháp dâm dục, thì có sự đoạn trừ (chejja) do nhân duyên pháp dâm dục.
Kuddho ārādhako hotīti gāthā titthiyavattaṃ sandhāya vuttā.
The verse Kuddho ārādhako hoti is declared with reference to the practice of sectarians (titthiya).
Kuddho ārādhako hoti – câu kệ này được nói liên quan đến hạnh của ngoại đạo (titthiyavatta).
Titthiyo hi vattaṃ pūrayamāno titthiyānaṃ vaṇṇe bhaññamāne kuddho ārādhako hoti, vatthuttayassa vaṇṇe bhaññamāne kuddho gārayho hotīti tatthevassā vitthāro vutto.
Indeed, when a sectarian observes their practice, if their sectarian qualities are praised, they become pleased, even if angry; if the qualities of the Triple Gem are praised, they become blameworthy, even if angry. Its elaboration is stated there itself.
Thật vậy, khi một người ngoại đạo đang thực hành hạnh của mình, nếu có người ca ngợi ngoại đạo, vị ấy nổi giận thì là người làm hài lòng (ārādhaka); nếu có người ca ngợi Tam Bảo, vị ấy nổi giận thì là người đáng bị chỉ trích (gārayha). Sự giải thích chi tiết về điều này đã được nói ở đó.
Dutiyagāthāpi tameva sandhāya vuttā.
The second verse is also declared with reference to the same.
Câu kệ thứ hai cũng được nói liên quan đến điều đó.
Eko upasampanno eko anupasampannoti gāthā ākāsagataṃ sandhāya vuttā.
The verse Eko upasampanno eko anupasampanno is declared with reference to one situated in the sky.
Eko upasampanno eko anupasampanno – câu kệ này được nói liên quan đến người đang ở trên không trung.
Sace hi dvīsu sāmaṇeresu eko iddhiyā kesaggamattampi pathaviṃ muñcitvā nisinno hoti, so anupasampanno nāma hoti.
If, among two novices, one is seated by supernormal power, having left the earth even by the tip of a hair, that one is called "not fully ordained."
Thật vậy, nếu trong hai sa-di, một người ngồi trên không trung, cách mặt đất dù chỉ bằng một sợi tóc nhờ thần thông, thì người đó được gọi là anupasampanna (chưa thọ giới).
Saṅghenāpi ākāse nisīditvā bhūmigatassa kammaṃ na kātabbaṃ.
The Saṅgha also should not perform an act while seated in the sky for one situated on the ground.
Tăng chúng cũng không nên thực hiện nghi thức (kamma) cho người đang ở trên mặt đất khi mình đang ngồi trên không trung.
Sace karoti, kuppati.
If they do, it becomes invalid.
Nếu làm như vậy, nghi thức sẽ bị vô hiệu.
Na deti na paṭiggaṇhātīti nāpi uyyojikā deti, na uyyojitā tassā hatthato gaṇhāti.
Concerning Na deti na paṭiggaṇhāti, it means the instigator does not give, and the instigated does not receive from her hand.
Na deti na paṭiggaṇhāti – người tỳ khưu ni xúi giục không cho, và người bị xúi giục cũng không nhận từ tay của người kia.
Paṭiggaho tena na vijjatīti teneva kāraṇena uyyojikāya hatthato uyyojitāya paṭiggaho na vijjati.
Concerning Paṭiggaho tena na vijjatīti, it means that for that very reason, there is no acceptance by the instigated from the hand of the instigator.
Paṭiggaho tena na vijjatī – vì lý do đó, không có sự nhận lãnh từ tay của người tỳ khưu ni xúi giục bởi người bị xúi giục.
Āpajjati garukanti evaṃ santepi avassutassa hatthato piṇḍapātaggahaṇe uyyojentī saṅghādisesāpattiṃ āpajjati.
Concerning Āpajjati garukaṃ, it means that even so, by instigating the acceptance of alms-food from the hand of an aroused man, she incurs a saṅghādisesa offence.
Āpajjati garukaṃ – mặc dù vậy, khi xúi giục nhận thức ăn khất thực từ tay của người đã bị nhiễm dục, người tỳ khưu ni xúi giục phạm tội Saṅghādisesa.
Tañca paribhogapaccayāti tañca pana āpattiṃ āpajjamānā tassā uyyojitāya paribhogapaccayā āpajjati.
Concerning Tañca paribhogapaccayā, it means that when she incurs that offence, she incurs it due to the consumption by the instigated bhikkhunī.
Tañca paribhogapaccayā – và khi phạm tội đó, vị ấy phạm tội do duyên sự thọ dụng của người bị xúi giục.
Tassā hi bhojanapariyosāne uyyojikāya saṅghādiseso hotīti.
Indeed, at the end of her meal, the instigator incurs a saṅghādisesa.
Thật vậy, khi người bị xúi giục ăn xong, người tỳ khưu ni xúi giục phạm tội Saṅghādisesa.
Dutiyagāthā tassāyeva udakadantaponaggahaṇe uyyojanaṃ sandhāya vuttā.
The second verse is declared with reference to her instigating the acceptance of water and a tooth-stick.
Câu kệ thứ hai được nói liên quan đến việc xúi giục người đó nhận nước và cây xỉa răng (dantapoṇa).
Na bhikkhunī no ca phuseyya vajjanti sattarasakesu hi aññataraṃ āpattiṃ āpajjitvā anādariyena chādayamānāpi bhikkhunī chādanapaccayā vajjaṃ na phusati, aññaṃ navaṃ āpattiṃ nāpajjati, paṭicchannāya vā appaṭicchannāya vā āpattiyā pakkhamānattameva labhati.
Indeed, concerning Na bhikkhunī no ca phuseyya vajjaṃ, even a bhikkhunī who, having incurred any one of the seventeen saṅghādisesas, conceals it disrespectfully, does not incur an offence on account of the concealment; she does not incur a new offence; whether it is concealed or unconcealed, she only receives pakkhamānatta for the offence.
Na bhikkhunī no ca phuseyya vajjaṃ – một tỳ khưu ni, dù đã phạm một trong mười bảy tội (Saṅghādisesa) và che giấu nó một cách bất cẩn, cũng không phạm thêm tội lỗi nào do việc che giấu, không phạm một tội mới nào khác, mà chỉ nhận Mānatta tùy thuộc vào tội đã che giấu hoặc chưa che giấu.
Ayaṃ pana bhikkhunīpi na hoti, sāvasesañca garukaṃ āpajjitvā chādetvā vajjaṃ na phusati.
However, this bhikkhunī is not a bhikkhunī, and having incurred a serious saṅghādisesa with a remainder and concealed it, she does not incur an offence.
Nhưng tỳ khưu ni này không phải là tỳ khưu ni, và sau khi phạm một tội trọng Saṅghādisesa (sāvasesa) và che giấu, vị ấy không phạm thêm tội lỗi nào.
Pañhā mesā kusalehi cintitāti ayaṃ kira pañhā ukkhittakabhikkhuṃ sandhāya vuttā.
It is said that this problem, Pañhā mesā kusalehi cintitā, is declared with reference to an expelled monk.
Pañhā mesā kusalehi cintitā – vấn đề này được nói liên quan đến một tỳ khưu bị khai trừ (ukkhittaka).
Tena hi saddhiṃ vinayakammaṃ natthi, tasmā so saṅghādisesaṃ āpajjitvā chādento vajjaṃ na phusatīti.
For there is no Vinaya act with him; therefore, having incurred a saṅghādisesa and concealing it, he does not incur an offence.
Thật vậy, không có nghi thức Vinaya nào với vị ấy, vì vậy vị ấy phạm tội Saṅghādisesa và che giấu thì không phạm thêm tội lỗi nào.
482. Kammavagge catunnaṃ kammānaṃ nānākaraṇaṃ samathakkhandhake vuttameva.
In the Kammavagga, the distinction between the four kinds of acts has already been stated in the Samathakkhandhaka.
482. Trong chương Nghi thức (Kammavagga), sự khác biệt của bốn nghi thức đã được nói đến trong Samathakkhandhaka.
Kiñcāpi vuttaṃ, atha kho ayaṃ kammavinicchayo nāma ādito paṭṭhāya vuccamāno pākaṭo hoti, tasmā ādito paṭṭhāyevettha vattabbaṃ vadissāma.
Although it has been stated, this determination of acts becomes clear when stated from the beginning; therefore, we will speak of what should be stated here from the beginning itself.
Mặc dù đã được nói đến, nhưng sự phân định về nghi thức này sẽ rõ ràng hơn nếu được nói từ đầu, vì vậy chúng tôi sẽ nói những gì cần nói ở đây từ đầu.
Cattārīti kammānaṃ gaṇanaparicchedavacanametaṃ.
Cattāri is a word defining the number of acts.
Cattāri – đây là lời phân định số lượng của các nghi thức.
Kammānīti paricchinnakammanidassanaṃ.
Kammāni is an indication of the acts that have been defined.
Kammāni – đây là sự chỉ dẫn về các nghi thức đã được phân định.
Apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbaṃ kammaṃ.
Apalokanakamma is an act that should be performed by purifying the Saṅgha within the sīmā, obtaining the consent of those whose consent is due, and proclaiming it three times with the approval of the united Saṅgha.
Apalokanakamma là nghi thức được thực hiện bằng cách làm sạch Tăng chúng trong sīmā (giới trường), thu thập ý kiến chấp thuận (chanda) của những vị xứng đáng có chanda, và sau đó thông báo ba lần với sự đồng thuận của Tăng chúng hòa hợp.
Ñattikammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbaṃ kammaṃ.
Ñattikamma is an act that should be performed with a single ñatti (motion) with the approval of the united Saṅgha, in the manner stated.
Ñattikamma là nghi thức được thực hiện bằng một lời tuyên bố (ñatti) với sự đồng thuận của Tăng chúng hòa hợp theo cách đã nói.
Ñattidutiyakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā ekāya ca anussāvanāyāti evaṃ ñattidutiyāya anussāvanāya kattabbaṃ kammaṃ.
Ñattidutiyakamma is an act that should be performed with one ñatti and one anussāvanā (proclamation), in the manner stated, that is, with a second proclamation following the ñatti.
Ñattidutiyakamma là nghi thức được thực hiện bằng một lời tuyên bố (ñatti) và một lời thông báo (anussāvanā), tức là một lời thông báo có ñatti là thứ hai, với sự đồng thuận của Tăng chúng hòa hợp theo cách đã nói.
Ñatticatutthakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā tīhi ca anussāvanāhīti evaṃ ñatticatutthāhi tīhi anussāvanāhi kattabbaṃ kammaṃ.
Ñatticatutthakamma is an act that should be performed with one ñatti and three anussāvanās, in the manner stated, that is, with three proclamations following the ñatti, making it the fourth.
Ñatticatutthakamma là nghi thức được thực hiện bằng một lời tuyên bố (ñatti) và ba lời thông báo (anussāvanā), tức là ba lời thông báo có ñatti là thứ tư, với sự đồng thuận của Tăng chúng hòa hợp theo cách đã nói.
Tattha apalokanakammaṃ apaloketvāva kātabbaṃ, ñattikammādivasena na kātabbaṃ.
Among these, apalokanakamma should only be performed by proclamation; it should not be performed in the manner of ñattikamma and so on.
Trong đó, nghi thức apalokana chỉ nên được thực hiện bằng cách apalokana, không nên thực hiện theo cách ñatti-kamma và các nghi thức khác.
Ñattikammampi ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ.
Ñattikamma should also only be performed by establishing a single ñatti; it should not be performed in the manner of apalokanakamma and so on.
Nghi thức ñatti-kamma cũng chỉ nên được thực hiện bằng một ñatti, không nên thực hiện theo cách apalokana-kamma và các nghi thức khác.
Ñattidutiyakammaṃ pana apaloketvā kātabbampi atthi, akātabbampi atthi.
However, there are instances where ñattidutiyakamma may be performed by proclamation and instances where it may not.
Tuy nhiên, ñattidutiyakamma có cả loại được phép thực hiện bằng apalokana và loại không được phép thực hiện bằng apalokana.
Tattha sīmāsammuti, sīmāsamūhananaṃ, kathinadānaṃ, kathinuddhāro, kuṭivatthudesanā, vihāravatthudesanāti imāni cha kammāni garukāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭanti, ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva kātabbāni.
Among these, the six acts—sīmāsammuti (delimitation of a sīmā), sīmāsamūhanana (abolition of a sīmā), kathinadāna (offering of the kathina robe), kathinuddhāra (taking up the kathina), kuṭivatthudesanā (designation of a site for a hut), and vihāravatthudesanā (designation of a site for a monastery)—are serious acts and should not be performed by mere proclamation; they should only be performed after proclaiming the ñattidutiyakammavācā.
Trong đó, sáu nghi thức này – sự thiết lập sīmā (sīmāsammuti), sự hủy bỏ sīmā (sīmāsamūhanana), sự dâng y Kathina (kathinadāna), sự thu hồi y Kathina (kathinuddhāro), sự chỉ định đất xây tịnh xá (kuṭivatthudesanā), và sự chỉ định đất xây trú xứ (vihāravatthudesanā) – là những nghi thức trọng yếu, không được phép thực hiện bằng apalokana, mà chỉ nên thực hiện bằng cách thông báo lời ñattidutiyakamma.
Avasesā terasa sammutiyo senāsanaggāhakamatakacīvaradānādisammutiyo cāti etāni lahukakammāni apaloketvāpi kātuṃ vaṭṭanti, ñattikamma-ñatticatutthakammavasena pana na kātabbameva.
The remaining thirteen designations, such as the designations for accepting lodging, for giving a robe to a deceased monk, and so on, are minor acts; they may be performed by mere proclamation, but they should not be performed in the manner of ñattikamma or ñatticatutthakamma.
Mười ba sự đồng thuận còn lại, như sự đồng thuận về việc nhận chỗ ở (senāsanaggāhaka) và sự đồng thuận về việc dâng y của người đã chết (matakacīvaradāna), v.v., là những nghi thức nhẹ, được phép thực hiện bằng apalokana; tuy nhiên, tuyệt đối không được thực hiện theo cách ñatti-kamma hay ñatticatutthakamma.
Ñatticatutthakammavasena kayiramānaṃ daḷhataraṃ hoti, tasmā kātabbanti ekacce vadanti.
Some teachers say that if performed in the manner of ñatticatutthakamma, it becomes more firm, and therefore it should be done.
Một số vị nói rằng, nếu thực hiện theo cách ñatticatutthakamma thì sẽ vững chắc hơn, vì vậy nên thực hiện theo cách đó.
Evaṃ pana sati kammasaṅkaro hoti, tasmā na kātabbanti paṭikkhittameva.
However, if this were the case, there would be a confusion of acts, and therefore it is prohibited.
Tuy nhiên, nếu làm như vậy sẽ dẫn đến sự lẫn lộn các nghi thức (kammasaṅkaro), vì vậy điều đó đã bị bác bỏ.
Sace pana akkharaparihīnaṃ vā padaparihīnaṃ vā duruttapadaṃ vā hoti, tassa sodhanatthaṃ punappunaṃ vattuṃ vaṭṭati.
But if there is a deficiency in syllables or words, or if it is a mispronounced word, it is permissible to repeat it again and again for correction.
Nhưng nếu có sự thiếu sót về chữ (akkharaparihīna) hoặc thiếu sót về từ (padaparihīna), hoặc có từ được phát âm sai (duruttapada), thì được phép lặp lại nhiều lần để sửa chữa.
Idaṃ akuppakammassa daḷhīkammaṃ hoti, kuppakamme kammaṃ hutvā tiṭṭhati.
This repetition strengthens an uncorruptible act, and in the case of a corruptible act, it remains a good act.
Điều này củng cố nghi thức không bị vô hiệu (akuppakamma), và trong trường hợp nghi thức bị vô hiệu (kuppakamma), nó vẫn tồn tại như một nghi thức (kamma).
483. Sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammanti ettha atthi kammaṃ sammukhākaraṇīyaṃ; atthi asammukhākaraṇīyaṃ; tattha asammukhākaraṇīyaṃ nāma dūtenupasampadā, pattanikkujjanaṃ, pattukkujjanaṃ, ummattakassa bhikkhuno ummattakasammuti, sekkhānaṃ kulānaṃ sekkhasammuti, channassa bhikkhuno brahmadaṇḍo, devadattassa pakāsanīyakammaṃ, appasādanīyaṃ dassentassa bhikkhuno bhikkhunisaṅghena kātabbaṃ avandanīyakammanti aṭṭhavidhaṃ hoti, taṃ sabbaṃ tattha tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
483. Regarding the phrase, " A transaction that should be done in the presence, one performs in the absence, a faulty ground, an unlawful transaction": here, there is a transaction that should be done in the presence; there is one that should be done in the absence. Among these, a transaction that should be done in the absence refers to eight kinds: upasampadā through a messenger, pattanikkujjanaṃ (overturning the bowl), pattukkujjanaṃ (righting the bowl), ummattakasammuti (declaration for a mad bhikkhu), sekkhasammuti (declaration for trainee families), brahmadaṇḍa (Brahma punishment) for the bhikkhu Channa, the pakāsanīyakammaṃ (declaration) for Devadatta, and the avandanīyakammaṃ (non-salutation transaction) to be performed by the bhikkhunī Saṅgha for a bhikkhu who causes disaffection. All of this should be understood according to the method stated in the respective places.
483. Trong câu “Hành động cần phải làm trước mặt lại làm sau lưng, đó là hành động bất chánh và sai lầm về căn bản”, có những hành động cần phải làm trước mặt; có những hành động không cần phải làm trước mặt. Trong đó, những hành động không cần phải làm trước mặt là tám loại: thọ giới qua sứ giả (dūtenupasampadā), úp bát (pattanikkujjanaṃ), ngửa bát (pattukkujjanaṃ), sự chấp thuận cho tỳ khưu điên (ummattakasammuti), sự chấp thuận cho các gia đình có bậc học (sekkhasammuti), sự trừng phạt Phạm thiên (brahmadaṇḍo) đối với tỳ khưu Channa, hành động tuyên bố (pakāsanīyakammaṃ) đối với Devadatta, và hành động không được đảnh lễ (avandanīyakammaṃ) mà Tăng đoàn tỳ khưu ni phải làm đối với tỳ khưu nào thể hiện sự không hoan hỷ. Tất cả những điều đó cần được hiểu theo cách đã nói ở từng chỗ.
Idaṃ aṭṭhavidhampi kammaṃ asammukhā kataṃ sukataṃ hoti akuppaṃ.
All eight kinds of these transactions, when performed in the absence, are well-performed and unshakeable.
Tám loại hành động này, nếu được thực hiện không trước mặt, thì được xem là đã làm đúng và không thể bị hủy bỏ.
Sesāni sabbakammāni sammukhā eva kātabbāni – saṅghasammukhatā, dhammasammukhatā, vinayasammukhatā, puggalasammukhatāti imaṃ catubbidhaṃ sammukhāvinayaṃ upanetvāva kātabbāni.
All other transactions must be performed in the presence, by involving these four kinds of sammukhāvinaya: presence of the Saṅgha, presence of the Dhamma, presence of the Vinaya, and presence of the person.
Tất cả các hành động còn lại đều phải được thực hiện trước mặt – tức là phải được thực hiện bằng cách tuân thủ bốn loại Sammukhāvinaya này: sự có mặt của Tăng, sự có mặt của Pháp, sự có mặt của Luật, và sự có mặt của cá nhân.
Evaṃ katāni hi sukatāni honti.
For when performed thus, they are well-performed.
Khi được thực hiện như vậy, chúng mới được xem là đã làm đúng.
Evaṃ akatāni panetāni imaṃ sammukhāvinayasaṅkhātaṃ vatthuṃ vinā katattā vatthuvipannāni nāma honti.
But when not performed thus, they are called "faulty in ground" because they are performed without this ground, which is called sammukhāvinaya.
Còn những hành động không được thực hiện như vậy thì được gọi là sai lầm về căn bản (vatthuvipanna) vì chúng được thực hiện mà không có căn bản gọi là Sammukhāvinaya này.
Tena vuttaṃ – ‘‘sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakamma’’nti.
Therefore, it is said: "A transaction that should be done in the presence, one performs in the absence, a faulty ground, an unlawful transaction."
Do đó đã nói: “Hành động cần phải làm trước mặt lại làm sau lưng, đó là hành động bất chánh và sai lầm về căn bản.”
Paṭipucchākaraṇīyādīsupi paṭipucchādikaraṇameva vatthu, taṃ vatthuṃ vinā katattā tesampi vatthuvipannatā veditabbā.
Even in the case of transactions that require interrogation (paṭipucchā-karaṇīya), the interrogation itself is the ground. The faulty ground of these should be understood as their being done without that ground.
Trong các hành động cần phải hỏi lại (paṭipucchākaraṇīya) và các loại khác, việc hỏi lại (paṭipucchā) v.v. chính là căn bản (vatthu). Vì được thực hiện mà không có căn bản đó, nên chúng cũng được hiểu là sai lầm về căn bản (vatthuvipannatā).
Idaṃ panettha vacanatthamattaṃ.
This is merely the literal meaning here.
Đây chỉ là ý nghĩa từ ngữ ở đây.
Paṭipucchā karaṇīyaṃ appaṭipucchā karotīti pucchitvā codetvā sāretvā kātabbaṃ apucchitvā acodetvā asāretvā karoti.
"A transaction that requires interrogation, one performs without interrogation" means that a transaction which should be performed after interrogating, accusing, and admonishing, is performed without interrogating, accusing, or admonishing.
“Hành động cần phải hỏi lại lại không hỏi lại” nghĩa là hành động cần phải làm sau khi đã hỏi, đã cáo lỗi, đã nhắc nhở, nhưng lại làm mà không hỏi, không cáo lỗi, không nhắc nhở.
Paṭiññāya karaṇīyaṃ appaṭiññāya karotīti paṭiññaṃ āropetvā yathādinnāya paṭiññāya kātabbaṃ appaṭiññāya karontassa vippalapantassa balakkārena karoti.
"A transaction that requires admission, one performs without admission" means that a transaction which should be performed after eliciting an admission and according to the admission given, is performed without admission, with one who is babbling, by force.
“Hành động cần phải có sự chấp nhận lại không có sự chấp nhận” nghĩa là hành động cần phải làm sau khi đã đưa ra lời chấp nhận và theo lời chấp nhận đã cho, nhưng lại làm mà không có lời chấp nhận, hoặc làm một cách cưỡng ép đối với người đang chối cãi.
Sativinayārahassāti dabbamallaputtattherasadisassa khīṇāsavassa.
"One who is worthy of the Sativinaya" refers to an arahant like the Elder Dabba Mallaputta.
“Xứng đáng với Sativinaya” là đối với một vị A-la-hán như Trưởng lão Dabbamalla-putta.
Amūḷhavinayārahassāti gaggabhikkhusadisassa ummattakassa.
"One who is worthy of the Amūḷhavinaya" refers to a mad bhikkhu like the bhikkhu Gagga.
“Xứng đáng với Amūḷhavinaya” là đối với một tỳ khưu điên như tỳ khưu Gagga.
Tassapāpiyasikakammārahassāti upavāḷabhikkhusadisassa ussannapāpassa.
"One who is worthy of the Tassapāpiyasikakamma" refers to a bhikkhu with abundant demerit like the bhikkhu Upavāḷa.
“Xứng đáng với Tassapāpiyasikakamma” là đối với một tỳ khưu đầy tội lỗi như tỳ khưu Upavāḷa.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Quy tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Anuposathe uposathaṃ karotīti anuposathadivase uposathaṃ karoti.
"He performs Uposatha on a non-Uposatha day" means he performs Uposatha on a day that is not an Uposatha day.
“Thực hiện Uposatha vào ngày không phải Uposatha” nghĩa là thực hiện Uposatha vào ngày không phải là ngày Uposatha.
Uposathadivaso nāma ṭhapetvā kattikamāsaṃ avasesesu ekādasasu māsesu bhinnassa saṅghassa sāmaggidivaso ca yathāvuttacātuddasapannarasā ca.
An Uposatha day refers to the day of agreement of a divided Saṅgha in the eleven months other than the Katthika month, as well as the aforementioned fourteenth and fifteenth days.
Ngày Uposatha là ngày hòa hợp của Tăng đoàn đã bị chia rẽ trong mười một tháng còn lại, trừ tháng Kattika, và là các ngày 14 và 15 đã được nói đến.
Etaṃ tippakārampi uposathadivasaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ divase uposathaṃ karonto anuposathe uposathaṃ karoti nāma.
Performing Uposatha on a day other than these three types of Uposatha days is called performing Uposatha on a non-Uposatha day.
Nếu một người thực hiện Uposatha vào một ngày khác ngoài ba loại ngày Uposatha này, thì được gọi là thực hiện Uposatha vào ngày không phải Uposatha.
Yatra hi pattacīvarādīnaṃ atthāya appamattakena kāraṇena vivadantā uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā ṭhapenti, tattha tasmiṃ adhikaraṇe vinicchite ‘‘samaggā jātāmhā’’ti antarā sāmaggiuposathaṃ kātuṃ na labhanti, karontehi anuposathe uposatho kato nāma hoti.
Indeed, where bhikkhus dispute over minor matters concerning bowls, robes, etc., and suspend the Uposatha or Pavāraṇā, they are not allowed to perform a Saṅgha Uposatha in the interim, saying, "We have become unified," after that case has been settled. If they do, it is called performing Uposatha on a non-Uposatha day.
Thật vậy, nếu các tỳ khưu tranh cãi về những vấn đề nhỏ như bát và y, và đình chỉ Uposatha hoặc Pavāraṇā, thì sau khi tranh chấp đó được giải quyết, họ không được thực hiện Uposatha hòa hợp giữa chừng với lời tuyên bố “Chúng tôi đã hòa hợp”. Nếu họ làm như vậy, thì Uposatha được xem là đã được thực hiện vào ngày không phải Uposatha.
Apavāraṇāya pavāretīti apavāraṇādivase pavāreti; pavāraṇādivaso nāma ekasmiṃ kattikamāse bhinnassa saṅghassa sāmaggidivaso ca paccukkaḍḍhitvā ṭhapitadivaso ca dve ca puṇṇamāsiyo.
"He performs Pavāraṇā on a non-Pavāraṇā day" means he performs Pavāraṇā on a day that is not a Pavāraṇā day; a Pavāraṇā day refers to the day of agreement of a divided Saṅgha in the Katthika month, the postponed day, and the two full moon days.
“Thực hiện Pavāraṇā vào ngày không phải Pavāraṇā” nghĩa là thực hiện Pavāraṇā vào ngày không phải là ngày Pavāraṇā. Ngày Pavāraṇā là ngày hòa hợp của Tăng đoàn đã bị chia rẽ trong tháng Kattika, và là ngày đã được hoãn lại, và hai ngày trăng tròn.
Evaṃ catubbidhampi pavāraṇādivasaṃ ṭhapetvā aññasmiṃ divase pavārento apavāraṇāya pavāreti nāma.
Thus, a bhikkhu who performs Pavāraṇā on a day other than these four types of Pavāraṇā days is called performing Pavāraṇā on a non-Pavāraṇā day.
Nếu một người thực hiện Pavāraṇā vào một ngày khác ngoài bốn loại ngày Pavāraṇā này, thì được gọi là thực hiện Pavāraṇā vào ngày không phải Pavāraṇā.
Idhāpi appamattakassa vivādassa vūpasame sāmaggipavāraṇaṃ kātuṃ na labhanti, karontehi apavāraṇāya pavāraṇā katā hoti.
Here too, they are not allowed to perform a Saṅgha Pavāraṇā upon the cessation of a minor dispute. If they do, the Pavāraṇā is performed on a non-Pavāraṇā day.
Ở đây cũng vậy, khi một tranh chấp nhỏ được giải quyết, họ không được thực hiện Pavāraṇā hòa hợp. Nếu họ làm như vậy, thì Pavāraṇā được xem là đã được thực hiện vào ngày không phải Pavāraṇā.
Apica ūnavīsativassaṃ vā antimavatthuṃ ajjhāpannapubbaṃ vā ekādasasu vā abhabbapuggalesu aññataraṃ upasampādentassapi vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ hoti.
Furthermore, a faulty ground, an unlawful transaction also occurs when one gives upasampadā to a person who is under twenty years of age, or who has previously committed an antimavatthu (parājika offense), or any one of the eleven unfitted individuals.
Hơn nữa, việc thọ giới cho một người chưa đủ hai mươi tuổi, hoặc một người đã từng phạm giới Ba-la-di, hoặc một trong mười một hạng người không thể thọ giới, cũng là một hành động bất chánh và sai lầm về căn bản.
Evaṃ vatthuto kammāni vipajjanti.
Thus, transactions become faulty due to the ground.
Như vậy, các hành động bị sai lầm về căn bản.
484. Ñattito vipattiyaṃ pana vatthuṃ na parāmasatīti yassa upasampadādikammaṃ karoti, taṃ na parāmasati, tassa nāmaṃ na gaṇhāti.
484. In the case of a fault in the ñatti (motion), "he does not refer to the ground" means he does not refer to the person for whom the upasampadā or other transaction is being performed; he does not state their name.
484. Còn về sự sai lầm do Ñatti, “không đề cập đến đối tượng” nghĩa là không đề cập đến người mà hành động thọ giới v.v. được thực hiện, không nêu tên người đó.
‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me bhante saṅgho, āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vadati; evaṃ vatthuṃ na parāmasati.
Instead of saying, "Let the Saṅgha, Venerable Sir, hear me. This Dhammarakkhita is an upasampadā candidate of the Venerable Buddharakkhita," he says, "Let the Saṅgha, Venerable Sir, hear me. An upasampadā candidate of the Venerable Buddharakkhita." In this way, he does not refer to the ground (the candidate).
Khi cần nói: “Bạch chư Tăng, vị Dhammarakkhita này là người cầu thọ giới của Tôn giả Buddharakkhita”, nhưng lại nói: “Bạch chư Tăng, người cầu thọ giới của Tôn giả Buddharakkhita”, như vậy là không đề cập đến đối tượng.
Saṅghaṃ na parāmasatīti saṅghassa nāmaṃ na gaṇhāti.
"He does not refer to the Saṅgha" means he does not state the name of the Saṅgha.
“Không đề cập đến Tăng” nghĩa là không nêu tên Tăng.
‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadati; evaṃ saṅghaṃ na parāmasati.
Instead of saying, "Let the Saṅgha, Venerable Sir, hear me. This Dhammarakkhita," he says, "Let me hear, Venerable Sir. This Dhammarakkhita." In this way, he does not refer to the Saṅgha.
Khi cần nói: “Bạch chư Tăng, vị Dhammarakkhita này”, nhưng lại nói: “Bạch chư Tăng, vị Dhammarakkhita này”, như vậy là không đề cập đến Tăng.
Puggalaṃ na parāmasatīti yo upasampadāpekkhassa upajjhāyo, taṃ na parāmasati, tassa nāmaṃ na gaṇhāti.
"He does not refer to the person" means he does not refer to the upajjhāya of the upasampadā candidate; he does not state their name.
“Không đề cập đến cá nhân” nghĩa là không đề cập đến vị Upajjhāya của người cầu thọ giới, không nêu tên vị ấy.
‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadati; evaṃ puggalaṃ na parāmasati.
Instead of saying, "Let the Saṅgha, Venerable Sir, hear me. This Dhammarakkhita is an upasampadā candidate of the Venerable Buddharakkhita," he says, "Let me hear, Venerable Sir, the Saṅgha. This Dhammarakkhita is an upasampadā candidate." In this way, he does not refer to the person (the upajjhāya).
Khi cần nói: “Bạch chư Tăng, vị Dhammarakkhita này là người cầu thọ giới của Tôn giả Buddharakkhita”, nhưng lại nói: “Bạch chư Tăng, vị Dhammarakkhita này là người cầu thọ giới”, như vậy là không đề cập đến cá nhân.
Ñattiṃ na parāmasatīti sabbena sabbaṃ ñattiṃ na parāmasati.
"He does not refer to the ñatti" means he does not refer to the ñatti at all.
“Không đề cập đến Ñatti” nghĩa là hoàn toàn không đề cập đến Ñatti.
Ñattidutiyakamme ñattiṃ aṭṭhapetvā dvikkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti.
In a ñattidutiyakamma, he performs the announcement with the kammavācā twice, without establishing the ñatti.
Trong Ñattidutiyakamma, không thiết lập Ñatti mà chỉ lặp lại Kammavācā hai lần.
Ñatticatutthakammepi ñattiṃ aṭṭhapetvā catukkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti; evaṃ ñattiṃ na parāmasati.
Even in a ñatticatutthakamma, he performs the announcement with the kammavācā four times, without establishing the ñatti. In this way, he does not refer to the ñatti.
Trong Ñatticatutthakamma cũng vậy, không thiết lập Ñatti mà chỉ lặp lại Kammavācā bốn lần; như vậy là không đề cập đến Ñatti.
Pacchā vā ñattiṃ ṭhapetīti paṭhamaṃ kammavācāya anussāvanakammaṃ katvā ‘‘esā ñattī’’ti vatvā ‘‘khamati saṅghassa tasmā tuṇhī evametaṃ dhārayāmī’’ti vadati; evaṃ pacchā ñattiṃ ṭhapeti.
"Or he establishes the ñatti afterward" means he first performs the announcement with the kammavācā, then says, "This is the ñatti," and then says, "It is agreeable to the Saṅgha, therefore it is silent, and thus I hold it." In this way, he establishes the ñatti afterward.
“Hoặc đặt Ñatti sau” nghĩa là trước tiên thực hiện Kammavācā, rồi nói “Đây là Ñatti”, sau đó nói “Tăng chấp thuận, vì vậy chúng tôi giữ im lặng, chúng tôi ghi nhận điều này”. Như vậy là đặt Ñatti sau.
Iti imehi pañcahākārehi ñattito kammāni vipajjanti.
Thus, transactions become faulty due to the ñatti in these five ways.
Như vậy, các hành động bị sai lầm về Ñatti theo năm cách này.
485. Anussāvanato vipattiyaṃ pana vatthuādīni vuttanayeneva veditabbāni.
485. In the case of a fault in the anussāvanā (announcement), the ground, etc., should be understood in the manner already stated.
485. Còn về sự sai lầm do Anussāvanā, đối tượng v.v. cần được hiểu theo cách đã nói.
Evaṃ pana nesaṃ aparāmasanaṃ hoti – ‘‘suṇātu me bhante saṅgho’’ti paṭhamānussāvane ‘‘dutiyampi etamatthaṃ vadāmi, tatiyampi etamatthaṃ vadāmi, suṇātu me bhante saṅgho’’ti dutiyatatiyānussāvanāsu vā ‘‘ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me bhante saṅgho, āyasmato buddharakkhitassā’’ti vadanto vatthuṃ na parāmasati nāma.
Their non-reference is thus: when "Let the Saṅgha, Venerable Sir, hear me" is to be said in the first anussāvanā, or "I say this matter for a second time, I say this matter for a third time, let the Saṅgha, Venerable Sir, hear me" in the second and third anussāvanās, or "This Dhammarakkhita is an upasampadā candidate of the Venerable Buddharakkhita" is to be said, if one says, "Let the Saṅgha, Venerable Sir, hear me, of the Venerable Buddharakkhita," one is said to not refer to the ground (the candidate).
Việc không đề cập đến chúng xảy ra như sau: Trong Anussāvanā thứ nhất, khi cần nói “Bạch chư Tăng”, hoặc trong Anussāvanā thứ hai và thứ ba, khi cần nói “Tôi nói điều này lần thứ hai, tôi nói điều này lần thứ ba, bạch chư Tăng”, và khi cần nói “Vị Dhammarakkhita này là người cầu thọ giới của Tôn giả Buddharakkhita”, nhưng lại nói “Bạch chư Tăng, của Tôn giả Buddharakkhita”, thì được gọi là không đề cập đến đối tượng.
‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadanto saṅghaṃ na parāmasati nāma.
If, when "Let the Saṅgha, Venerable Sir, hear me. This Dhammarakkhita" is to be said, one says, "Let me hear, Venerable Sir. This Dhammarakkhita," one is said to not refer to the Saṅgha.
Khi cần nói “Bạch chư Tăng, vị Dhammarakkhita này”, nhưng lại nói “Bạch chư Tăng, vị Dhammarakkhita này”, thì được gọi là không đề cập đến Tăng.
‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassā’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadanto puggalaṃ na parāmasati nāma.
If, when "Let the Saṅgha, Venerable Sir, hear me. This Dhammarakkhita is an upasampadā candidate of the Venerable Buddharakkhita" is to be said, one says, "Let the Saṅgha, Venerable Sir, hear me. This Dhammarakkhita is an upasampadā candidate," one is said to not refer to the person (the upajjhāya).
Khi cần nói “Bạch chư Tăng, vị Dhammarakkhita này là người cầu thọ giới của Tôn giả Buddharakkhita”, nhưng lại nói “Bạch chư Tăng, vị Dhammarakkhita này là người cầu thọ giới”, thì được gọi là không đề cập đến cá nhân.
Sāvanaṃ hāpetīti sabbena sabbaṃ kammavācāya anussāvanaṃ na karoti, ñattidutiyakamme dvikkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti, ñatticatutthakamme catukkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti; evaṃ anussāvanaṃ hāpeti.
Sāvanaṃ hāpetī means that one does not perform the formal announcement (anussāvana) of the kammavācā at all. In a ñatti-dutiya kamma, one establishes only the ñatti twice. In a ñatti-catuttha kamma, one establishes only the ñatti four times. Thus, one fails to announce (the kammavācā).
Bỏ qua lời tuyên bố (sāvanaṃ hāpetīti) có nghĩa là không tuyên bố (anussāvana) hoàn toàn (sabbena sabbaṃ) bằng kammavācā. Trong nghi thức ñattidutiya, chỉ đặt ñatti hai lần. Trong nghi thức ñatticatuttha, chỉ đặt ñatti bốn lần. Như vậy là bỏ qua lời tuyên bố.
Yopi ñattidutiyakamme ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā ekaṃ kammavācaṃ anussāvento akkharaṃ vā chaḍḍeti, padaṃ vā duruttaṃ karoti, ayampi anussāvanaṃ hāpetiyeva.
Even if a person, having established one ñatti in a ñatti-dutiya kamma, and while announcing one kammavācā, omits a letter or pronounces a word incorrectly, this person also fails to announce (the kammavācā).
Và người nào trong nghi thức ñattidutiya, sau khi đặt ñatti một lần, khi tuyên bố (anussāvento) kammavācā một lần, bỏ sót một chữ (akkharaṃ vā chaḍḍeti) hoặc phát âm sai một từ (padaṃ vā duruttaṃ karoti), người này cũng bỏ qua lời tuyên bố.
Ñatticatutthakamme pana ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā sakimeva vā dvikkhattuṃ vā kammavācāya anussāvanaṃ karontopi akkharaṃ vā padaṃ vā chaḍḍentopi duruttaṃ karontopi anussāvanaṃ hāpetiyevāti veditabbo.
Moreover, in a ñatti-catuttha kamma, even if one establishes one ñatti and announces the kammavācā only once or twice, or omits a letter or word, or pronounces it incorrectly, it should be understood that one still fails to announce (the kammavācā).
Còn trong nghi thức ñatticatuttha, sau khi đặt ñatti một lần, dù chỉ tuyên bố kammavācā một lần hay hai lần, nếu bỏ sót một chữ (akkharaṃ vā chaḍḍentopi) hoặc phát âm sai một từ (duruttaṃ karontopi), người này cũng được biết là đã bỏ qua lời tuyên bố.
Duruttaṃ karotīti ettha pana ayaṃ vinicchayo – yo hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, ayaṃ duruttaṃ karoti nāma.
Here, regarding duruttaṃ karoti (pronounces incorrectly), this is the determination: indeed, one who, when a certain letter should be pronounced, pronounces a different one, is said to pronounce incorrectly.
Tuy nhiên, ở đây, về phát âm sai (duruttaṃ karoti), có sự phân định như sau: người nào đáng lẽ phải nói một chữ khác lại nói một chữ khác, người đó gọi là phát âm sai.
Tasmā kammavācaṃ karontena bhikkhunā yvāyaṃ –
Therefore, a bhikkhu who is performing a kammavācā should thoroughly observe what is said here—
Vì vậy, tỳ khưu khi thực hiện kammavācā phải chú ý kỹ điều này:
Vutto, ayaṃ suṭṭhu upalakkhetabbo.
This should be thoroughly noted.
Điều đã nói đó phải được nhận biết rõ ràng.
Ettha hi ‘‘sithilaṃ’’ nāma pañcasu vaggesu paṭhamatatiyaṃ.
Here, ‘‘sithilaṃ’’ (lax) refers to the first and third letters in the five classes (vaggas).
Ở đây, “mềm (sithila)” là âm tiết thứ nhất và thứ ba trong năm nhóm (vaggas).
‘‘Dhanitaṃ’’ nāma tesveva dutiyacatutthaṃ.
‘‘Dhanitaṃ’’ (aspirated) refers to the second and fourth letters in those same classes.
“Mạnh (dhanita)” là âm tiết thứ hai và thứ tư trong chính các nhóm đó.
‘‘Dīgha’’nti dīghena kālena vattabbaṃ ākārādi.
‘‘Dīgha’’ (long) refers to sounds like ā, which should be pronounced with a long duration.
“Dài (dīgha)” là các nguyên âm như ā, v.v., được phát âm với thời gian dài.
‘‘Rassa’’nti tato upaḍḍhakālena vattabbaṃ akārādi.
‘‘Rassa’’ (short) refers to sounds like a, which should be pronounced with half that duration.
“Ngắn (rassa)” là các nguyên âm như a, v.v., được phát âm với thời gian bằng một nửa thời gian đó.
‘‘Garuka’’nti dīghameva.
‘‘Garuka’’ (heavy) is indeed long.
“Nặng (garuka)” chính là âm dài.
Yaṃ vā āyasmato buddharakkhitattherassa yassa nakkhamatīti evaṃ saṃyogaparaṃ katvā vuccati.
Or, it is that which is pronounced with a conjunct following it, as in ‘‘Āyasmato Buddharakkhitattherassa yassa nakkhamatī’’ (to the Venerable Elder Buddharakkhita, if it is not acceptable).
Hoặc là âm được phát âm với một phụ âm kép theo sau, như trong “āyasmato buddharakkhitattherassa yassa nakkhamatīti”.
‘‘Lahuka’’nti rassameva.
‘‘Lahuka’’ (light) is indeed short.
“Nhẹ (lahuka)” chính là âm ngắn.
Yaṃ vā āyasmato buddharakkhitatherassa yassa na khamatīti evaṃ asaṃyogaparaṃ katvā vuccati.
Or, it is that which is pronounced without a conjunct following it, as in ‘‘Āyasmato Buddharakkhitattherassa yassa na khamatī’’ (to the Venerable Elder Buddharakkhita, if it is not acceptable).
Hoặc là âm được phát âm mà không có phụ âm kép theo sau, như trong “āyasmato buddharakkhitatherassa yassa na khamatīti”.
‘‘Niggahita’’nti yaṃ karaṇāni niggahetvā avissajjetvā avivaṭena mukhena sānunāsikaṃ katvā vattabbaṃ.
‘‘Niggahita’’ (nasal) is that which should be pronounced by restraining the organs of articulation, without releasing them, with a closed mouth, and with a nasal sound.
“Niggahita” là âm phải được phát âm bằng cách giữ lại các cơ quan phát âm, không thả lỏng, với miệng khép lại và có âm mũi.
‘‘Sambandha’’nti yaṃ parapadena sambandhitvā ‘‘tuṇhissā’’ti vā ‘‘tuṇhassā’’ti vā vuccati.
‘‘Sambandha’’ (connected) is that which is pronounced connected to the next word, as in ‘‘tuṇhissā’’ or ‘‘tuṇhassā’’.
“Liên kết (sambandha)” là âm được nói liền với từ tiếp theo, như “tuṇhissā” hoặc “tuṇhassā”.
‘‘Vavatthita’’nti yaṃ parapadena asambandhaṃ katvā vicchinditvā ‘‘tuṇhī assā’’ti vā ‘‘tuṇha assā’’ti vā vuccati.
‘‘Vavatthita’’ (distinct) is that which is pronounced disconnected from the next word, interrupted, as in ‘‘tuṇhī assā’’ or ‘‘tuṇha assā’’.
“Tách rời (vavatthita)” là âm được nói tách biệt, không liên kết với từ tiếp theo, như “tuṇhī assā” hoặc “tuṇha assā”.
‘‘Vimutta’’nti yaṃ karaṇāni aniggahetvā vissajjetvā vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vuccati.
‘‘Vimutta’’ (released) is that which is pronounced without restraining the organs of articulation, releasing them, with an open mouth, and without a nasal sound.
“Thoát ra (vimutta)” là âm được nói bằng cách không giữ lại các cơ quan phát âm, thả lỏng, với miệng mở và không có âm mũi.
Tattha ‘‘suṇātu me’’ti vattabbe ta-kārassa tha-kāraṃ katvā ‘‘suṇāthu me’’ti vacanaṃ sithilassa dhanitakaraṇaṃ nāma.
Among these, pronouncing ‘‘suṇāthu me’’ by changing the letter ‘ta’ to ‘tha’ when ‘‘suṇātu me’’ should be pronounced is called making a lax sound aspirated.
Trong đó, khi đáng lẽ phải nói “suṇātu me” nhưng lại biến âm t thành th, nói “suṇāthu me”, đó gọi là biến âm mềm thành âm mạnh.
Tathā ‘‘pattakallaṃ, esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘patthakallaṃ, esā ñatthī’’tiādivacanañca.
Similarly, pronouncing ‘‘patthakallaṃ, esā ñatthī’’ and so on, when ‘‘pattakallaṃ, esā ñattī’’ should be pronounced, is also the same.
Tương tự, khi đáng lẽ phải nói “pattakallaṃ, esā ñattī” nhưng lại nói “patthakallaṃ, esā ñatthī”, v.v.
‘‘Bhante saṅgho’’ti vattabbe bha-kāra gha-kārānaṃ ba-kāra ga-kāre katvā ‘‘bante saṅgo’’ti vacanaṃ dhanitassa sithilakaraṇaṃ nāma.
Pronouncing ‘‘bante saṅgo’’ by changing the letters ‘bha’ and ‘gha’ to ‘ba’ and ‘ga’ when ‘‘Bhante Saṅgho’’ should be pronounced is called making an aspirated sound lax.
Khi đáng lẽ phải nói “Bhante Saṅgho” nhưng lại biến âm bha và gha thành ba và ga, nói “Bante Saṅgo”, đó gọi là biến âm mạnh thành âm mềm.
‘‘Suṇātu me’’ti vivaṭena mukhena vattabbe pana ‘‘suṇaṃtu me’’ti vā ‘‘esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘esaṃ ñattī’’ti vā avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vacanaṃ vimuttassa niggahitavacanaṃ nāma.
However, when ‘‘suṇātu me’’ should be pronounced with an open mouth, pronouncing ‘‘suṇaṃtu me’’ or when ‘‘esā ñattī’’ should be pronounced, pronouncing ‘‘esaṃ ñattī’’ with a closed mouth and making it nasal is called pronouncing a released sound as a niggahita.
Còn khi đáng lẽ phải nói “suṇātu me” với miệng mở, nhưng lại nói “suṇaṃtu me”, hoặc khi đáng lẽ phải nói “esā ñattī” nhưng lại nói “esaṃ ñattī” với miệng khép và âm mũi, đó gọi là biến âm thoát ra thành niggahita.
‘‘Pattakalla’’nti avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vattabbe ‘‘pattakallā’’ti vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vacanaṃ niggahitassa vimuttavacanaṃ nāma.
When ‘‘pattakallaṃ’’ should be pronounced with a closed mouth and made nasal, pronouncing ‘‘pattakallā’’ with an open mouth and without making it nasal is called pronouncing a niggahita as a released sound.
Khi đáng lẽ phải nói “pattakallaṃ” với miệng khép và âm mũi, nhưng lại nói “pattakallā” với miệng mở và không có âm mũi, đó gọi là biến âm niggahita thành âm thoát ra.
Iti sithile kattabbe dhanitaṃ, dhanite kattabbe sithilaṃ, vimutte kattabbe niggahitaṃ, niggahite kattabbe vimuttanti imāni cattāri byañjanāni antokammavācāya kammaṃ dūsenti.
Thus, these four phonetic distinctions—aspirated when lax should be used, lax when aspirated should be used, nasal when released should be used, and released when nasal should be used—invalidate the kamma within the kammavācā.
Như vậy, biến âm mềm thành mạnh khi đáng lẽ phải là mềm, biến âm mạnh thành mềm khi đáng lẽ phải là mạnh, biến âm thoát ra thành niggahita khi đáng lẽ phải là thoát ra, và biến âm niggahita thành thoát ra khi đáng lẽ phải là niggahita – bốn loại âm tiết này làm hỏng nghi thức trong kammavācā.
Evaṃ vadanto hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, duruttaṃ karotīti vuccati.
For one who speaks in this way, pronounces a different letter when a certain letter should be pronounced, is said to pronounce incorrectly.
Thật vậy, người nói như vậy là nói một chữ khác khi đáng lẽ phải nói một chữ khác, được gọi là phát âm sai.
Itaresu pana dīgharassādīsu chasu byañjanesu dīghaṭṭhāne dīghameva, rassaṭṭhāne ca rassamevāti evaṃ yathāṭhāne taṃ tadeva akkharaṃ bhāsantena anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentena kammavācā kātabbā.
However, concerning the other six phonetic distinctions, such as long and short, the kammavācā should be performed by pronouncing the same letter in its proper place, such as long in the place of a long sound and short in the place of a short sound, thereby preserving the unbroken tradition.
Còn đối với sáu loại âm tiết còn lại như dài, ngắn, v.v., kammavācā phải được thực hiện bằng cách phát âm đúng âm tiết đó ở đúng vị trí của nó, tức là âm dài ở vị trí âm dài, âm ngắn ở vị trí âm ngắn, v.v., không làm mất đi truyền thống đã được kế thừa.
Sace pana evaṃ akatvā dīghe vattabbe rassaṃ, rasse vā vattabbe dīghaṃ vadati; tathā garuke vattabbe lahukaṃ, lahuke vā vattabbe garukaṃ vadati; sambandhe vā pana vattabbe vavatthitaṃ, vavatthite vā vattabbe sambandhaṃ vadati; evaṃ vuttepi kammavācā na kuppati.
But if, without doing so, one pronounces a short sound where a long sound should be, or a long sound where a short sound should be; similarly, if one pronounces a light sound where a heavy sound should be, or a heavy sound where a light sound should be; or if one pronounces a distinct sound where a connected sound should be, or a connected sound where a distinct sound should be—even if pronounced in this manner, the kammavācā is not invalidated.
Tuy nhiên, nếu không làm như vậy mà nói âm ngắn khi đáng lẽ phải là âm dài, hoặc nói âm dài khi đáng lẽ phải là âm ngắn; tương tự, nói âm nhẹ khi đáng lẽ phải là âm nặng, hoặc nói âm nặng khi đáng lẽ phải là âm nhẹ; hoặc nói âm tách rời khi đáng lẽ phải là âm liên kết, hoặc nói âm liên kết khi đáng lẽ phải là âm tách rời; dù nói như vậy, kammavācā cũng không bị hỏng.
Imāni hi cha byañjanāni kammaṃ na kopenti.
For these six phonetic distinctions do not invalidate the kamma.
Thật vậy, sáu loại âm tiết này không làm hỏng nghi thức.
Yaṃ pana suttantikattherā ‘‘da-kāro ta-kāramāpajjati, ta-kāro da-kāramāpajjati, ca-kāro ja-kāramāpajjati, ja-kāro ca-kāramāpajjati, ya-kāro ka-kāramāpajjati, ka-kāro ya-kāramāpajjati; tasmā da-kārādīsu vattabbesu ta-kārādivacanaṃ na virujjhatī’’ti vadanti, taṃ kammavācaṃ patvā na vaṭṭati.
As for what the Suttanta Elders say—‘‘The letter ‘da’ becomes ‘ta’, the letter ‘ta’ becomes ‘da’, the letter ‘ca’ becomes ‘ja’, the letter ‘ja’ becomes ‘ca’, the letter ‘ya’ becomes ‘ka’, the letter ‘ka’ becomes ‘ya’; therefore, pronouncing ‘ta’ and so on, when ‘da’ and so on, should be pronounced, is not contradictory’’—this is not permissible when it comes to the kammavācā.
Còn điều mà các Trưởng lão Suttanta nói rằng: “Âm da có thể trở thành âm ta, âm ta có thể trở thành âm da, âm ca có thể trở thành âm ja, âm ja có thể trở thành âm ca, âm ya có thể trở thành âm ka, âm ka có thể trở thành âm ya; vì vậy, việc nói âm ta, v.v., khi đáng lẽ phải nói âm da, v.v., không có gì sai trái,” điều đó không được chấp nhận khi áp dụng vào kammavācā.
Tasmā vinayadharena neva da-kāro ta-kāro kātabbo…pe… na ka-kāro ya-kāro.
Therefore, a master of Vinaya should not change ‘da’ to ‘ta’… and so on… nor ‘ka’ to ‘ya’.
Vì vậy, một người giữ Giới luật không được biến âm da thành ta... v.v... cũng không được biến âm ka thành ya.
Yathāpāḷiyā niruttiṃ sodhetvā dasavidhāya byañjananiruttiyā vuttadose pariharantena kammavācā kātabbā.
The kammavācā should be performed by purifying the language according to the Pāli and avoiding the faults mentioned in the ten kinds of phonetic distinctions.
Kammavācā phải được thực hiện bằng cách thanh lọc ngữ pháp theo từng pāḷi, tránh những lỗi đã nói về mười loại ngữ pháp âm tiết.
Itarathā hi sāvanaṃ hāpeti nāma.
Otherwise, it is called a failure of announcement.
Nếu không làm như vậy, thì gọi là bỏ qua lời tuyên bố.
486. Sīmato vipattiyaṃ pana atikhuddakasīmā nāma yā ekavīsati bhikkhū na gaṇhāti.
486. In the case of invalidity due to a sīmā, atikhuddakasīmā refers to a sīmā that cannot accommodate twenty-one bhikkhus.
486. Còn trong trường hợp sai lỗi về sīmā, sīmā quá nhỏ (atikhuddakasīmā) là sīmā không thể chứa hai mươi mốt vị tỳ khưu.
Kurundiyaṃ pana ‘‘yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ na sakkontī’’ti vuttaṃ.
However, in the Kurundī, it is stated: ‘‘where twenty-one bhikkhus cannot sit.’’
Trong Kurundī đã nói rằng: “Nơi mà hai mươi mốt vị tỳ khưu không thể ngồi được.”
Tasmā yā evarūpā sīmā, ayaṃ sammatāpi asammatā, gāmakhettasadisāva hoti, tattha kataṃ kammaṃ kuppati.
Therefore, such a sīmā, even if properly designated, is considered undesignated, like a village field, and any kamma performed there is invalid.
Vì vậy, một sīmā như vậy, dù đã được công nhận, vẫn không được xem là hợp lệ, mà giống như một khu vực làng mạc hay cánh đồng, và nghi thức được thực hiện ở đó sẽ bị hỏng.
Esa nayo sesasīmāsupi.
The same principle applies to the remaining sīmās.
Quy tắc này cũng áp dụng cho các sīmā còn lại.
Ettha pana atimahatī nāma yā kesaggamattenāpi tiyojanaṃ atikkāmetvā sammatā hoti.
Here, atimahatī (excessively large) refers to a sīmā that, even by a hair's breadth, exceeds three yojanas when designated.
Ở đây, sīmā quá lớn (atimahatī) là sīmā được công nhận vượt quá ba yojana dù chỉ bằng một sợi tóc.
Khaṇḍanimittā nāma aghaṭitanimittā vuccati.
Khaṇḍanimittā (broken boundary marker) is said to be a sīmā with unconnected boundary markers.
Sīmā có dấu hiệu bị đứt đoạn (khaṇḍanimittā) được gọi là sīmā có dấu hiệu không liên tục.
Puratthimāya disāya nimittaṃ kittetvā anukkameneva dakkhiṇāya pacchimāya uttarāya disāya kittetvā puna puratthimāya disāya pubbakittitaṃ nimittaṃ paṭikittetvāva ṭhapetuṃ vaṭṭati; evaṃ akhaṇḍanimittā hoti.
It is permissible to designate a boundary marker in the eastern direction, then proceed sequentially through the southern, western, and northern directions, and then designate the previously designated marker in the eastern direction again; this results in an unbroken boundary marker.
Sau khi xác định dấu hiệu ở hướng Đông, rồi tuần tự xác định ở hướng Nam, Tây, Bắc, và sau đó xác định lại dấu hiệu đã xác định trước đó ở hướng Đông, thì đó là sīmā có dấu hiệu không đứt đoạn.
Sace pana anukkamena āharitvā uttarāya disāya nimittaṃ kittetvā tattheva ṭhapeti, khaṇḍanimittā hoti.
However, if one proceeds sequentially and designates the marker in the northern direction and stops there, it becomes a broken boundary marker.
Tuy nhiên, nếu sau khi tuần tự xác định dấu hiệu đến hướng Bắc mà dừng lại ở đó, thì đó là sīmā có dấu hiệu bị đứt đoạn.
Aparāpi khaṇḍanimittā nāma yā animittupagaṃ tacasārarukkhaṃ vā khāṇukaṃ vā paṃsupuñjavālikāpuñjānaṃ vā aññataraṃ antarā ekaṃ nimittaṃ katvā sammatā hoti.
Another khaṇḍanimittā is a sīmā that is designated by establishing a boundary marker between two markers, using, for example, a tree with bark as its essence (not suitable as a boundary marker), or a tree stump, or a pile of earth or sand, which are not suitable as boundary markers.
Một loại sīmā có dấu hiệu bị đứt đoạn (khaṇḍanimittā) khác là sīmā được công nhận bằng cách đặt một dấu hiệu giữa hai dấu hiệu khác, đó có thể là một cây có vỏ cứng không thích hợp làm dấu hiệu, một gốc cây, hoặc một trong các đống đất hay đống cát.
Chāyānimittā nāma yā pabbatacchāyādīnaṃ yaṃkiñci chāyaṃ nimittaṃ katvā sammatā hoti.
Chāyānimittā (shadow boundary marker) is a sīmā that is designated by taking any shadow, such as the shadow of a mountain, as a boundary marker.
Sīmā có dấu hiệu là bóng (chāyānimittā) là sīmā được công nhận bằng cách lấy bất kỳ bóng nào, như bóng núi, v.v., làm dấu hiệu.
Animittā nāma yā sabbena sabbaṃ nimittāni akittetvā sammatā hoti.
Animittā (without boundary markers) is a sīmā that is designated without specifying any boundary markers whatsoever.
Sīmā không có dấu hiệu (animittā) là sīmā được công nhận mà hoàn toàn không xác định bất kỳ dấu hiệu nào.
Bahisīme ṭhito sīmaṃ sammannati nāma nimittāni kittetvā nimittānaṃ bahi ṭhito sammannati.
Bahisīme ṭhito sīmaṃ sammannati means that one designates the sīmā while standing outside the boundary markers after having designated the markers.
Người đứng ngoài sīmā công nhận sīmā (bahisīme ṭhito sīmaṃ sammannati) có nghĩa là người đó đứng bên ngoài các dấu hiệu đã được xác định rồi công nhận sīmā.
Nadiyā samudde jātassare sīmaṃ sammannatīti etesu nadiādīsu yaṃ sammannati, sā evaṃ sammatāpi ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) vacanato asammatāva hoti.
Concerning the phrase Nadiyā samudde jātassare sīmaṃ sammannati (one determines a sīmā in a river, in the ocean, in a natural lake), whichever sīmā is determined in these rivers and so forth, even though it is thus determined, it is, in fact, undetermined, due to the saying: ‘‘Monks, every river is without a sīmā, every ocean is without a sīmā, every natural lake is without a sīmā’’.
Trong sông, biển, ao hồ tự nhiên, kiết Tăng-già-lại-y (sīmaṃ sammannati) – trong những nơi như sông v.v. này, cái sīmā nào được kiết, thì sīmā đó, dù đã được kiết như vậy, vẫn là sīmā chưa được kiết, vì có lời dạy rằng: “Này các Tỳ-khưu, tất cả sông đều là asīmā (không có sīmā), tất cả biển đều là asīmā, tất cả ao hồ tự nhiên đều là asīmā.”
Sīmāya sīmaṃ sambhindatīti attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ sambhindati.
Regarding Sīmāya sīmaṃ sambhindati (one merges a sīmā with another sīmā), it means one merges another's sīmā with one's own sīmā.
Hòa trộn sīmā này với sīmā khác (sīmāya sīmaṃ sambhindati) nghĩa là hòa trộn sīmā của mình với sīmā của người khác.
Ajjhottharatīti attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ ajjhottharati.
Regarding Ajjhottharati (one overspreads), it means one overspreads another's sīmā with one's own sīmā.
Lấn chiếm (ajjhottharati) nghĩa là lấn chiếm sīmā của người khác bằng sīmā của mình.
Tattha yathā sambhedo ca ajjhottharaṇañca hoti, taṃ sabbaṃ uposathakkhandhake vuttameva.
In this regard, all that concerns how merging and overspreading occur has been stated in the Uposathakkhandhaka.
Tất cả những gì liên quan đến sự hòa trộn và lấn chiếm đã được nói đến trong chương Uposatha.
Iti imā ekādasapi sīmā asīmā gāmakhettasadisā eva, tāsu nisīditvā kataṃ kammaṃ kuppati.
Thus, all these eleven sīmās are without a sīmā, just like a village-field. An act performed while residing in them is invalid.
Vì thế, mười một sīmā này đều là asīmā, giống như khu vực làng mạc và ruộng đồng; các nghi thức (kamma) được thực hiện trong đó sẽ bị vô hiệu.
Tena vuttaṃ ‘‘imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti.
Therefore it was said: ‘‘Acts become invalid due to these eleven types of sīmā defects’’.
Do đó, có lời dạy: “Các nghi thức bị vô hiệu từ sīmā theo mười một cách này.”
487-488. Parisato kammavipattiyaṃ pana kiñci anuttānaṃ nāma natthi.
However, regarding the invalidation of an act due to the assembly, there is nothing unclear.
487-488. Đối với sự vô hiệu của nghi thức do hội chúng (parisa) thì không có điều gì không rõ ràng.
Yampi tattha kammappattachandārahalakkhaṇaṃ vattabbaṃ siyā, tampi parato ‘‘cattāro bhikkhū pakatattā kammappattā’’tiādinā nayena vuttameva.
Any definition of those fit for the act and eligible for consent, which should be stated there, has also been stated later by means of "four bhikkhus, being competent, are fit for the act," and so forth.
Những gì cần nói về đặc điểm của Tỳ-khưu đủ điều kiện thực hiện nghi thức (kammappatta) và Tỳ-khưu có thể gửi ý kiến đồng thuận (chandāraha) cũng đã được nói đến sau này theo cách: “Bốn Tỳ-khưu bình thường đủ điều kiện thực hiện nghi thức” v.v.
Tattha pakatattā kammappattāti catuvaggakaraṇe kamme cattāro pakatattā anukkhittā anissāritā parisuddhasīlā cattāro bhikkhū kammappattā kammassa arahā anucchavikā sāmino.
In this context, pakatattā kammappattā means that for an act requiring a quorum of four, the four bhikkhus who are pakatatta (competent), not expelled, not banished, and of pure conduct, are fit for the act, worthy of the act, suitable for it, and masters of the act.
Ở đây, pakatattā kammappattā (Tỳ-khưu bình thường đủ điều kiện thực hiện nghi thức) nghĩa là trong nghi thức được thực hiện bởi Tăng đoàn bốn vị (catuvagga), bốn Tỳ-khưu bình thường, không bị trục xuất, không bị đình chỉ, có giới hạnh thanh tịnh, là những người đủ điều kiện (kammappatta), xứng đáng (arahā), thích hợp (anucchavikā) và là chủ nhân (sāmino) của nghi thức.
Na tehi vinā taṃ kammaṃ kayirati, na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā eti.
Without them, that act cannot be performed, nor can their consent or purity be obtained.
Nếu không có họ, nghi thức đó không thể được thực hiện, và ý kiến đồng thuận (chanda) hay sự thanh tịnh (pārisuddhi) của họ không được đưa ra.
Avasesā pana sacepi sahassamattā honti, sace samānasaṃvāsakā, sabbe chandārahāva honti.
However, if the remaining bhikkhus number even a thousand, if they share the same communion, all are eligible for consent.
Tuy nhiên, các Tỳ-khưu còn lại, dù có đến hàng ngàn vị, nếu họ là những người cùng chung trú xứ (samānasaṃvāsakā), thì tất cả đều đủ điều kiện để gửi ý kiến đồng thuận (chandārahā).
Chandapārisuddhiṃ datvā āgacchantu vā mā vā, kammaṃ pana tiṭṭhati.
Whether they come after giving their consent and purity or not, the act stands.
Dù họ có đến hay không sau khi gửi ý kiến đồng thuận và sự thanh tịnh, nghi thức vẫn được duy trì.
Yassa pana saṅgho parivāsādikammaṃ karoti, so neva kammappatto, nāpi chandāraho.
But the individual on whom the Sangha performs an act such as parivāsa, is neither fit for the act nor eligible for consent.
Tuy nhiên, người mà Tăng đoàn thực hiện nghi thức như parivāsa v.v., thì người đó không phải là Tỳ-khưu đủ điều kiện thực hiện nghi thức (kammappatto), cũng không phải là người đủ điều kiện gửi ý kiến đồng thuận (chandāraho).
Apica yasmā taṃ puggalaṃ vatthuṃ katvā saṅgho kammaṃ karoti, tasmā ‘‘kammāraho’’ti vuccati.
Furthermore, because the Sangha makes that person the basis for performing the act, he is called "fit for the act."
Hơn nữa, vì Tăng đoàn lấy người đó làm đối tượng để thực hiện nghi thức, nên người đó được gọi là “kammāraho” (người xứng đáng được thực hiện nghi thức).
Sesakammesupi eseva nayo.
The same method applies to other acts as well.
Đối với các nghi thức khác cũng theo cách này.
495-496. Idāni tesaṃ kammānaṃ pabhedadassanatthaṃ ‘‘apalokanakammaṃ kati ṭhānāni gacchatī’’tiādimāha.
Now, to show the distinctions of these acts, it states: ‘‘apalokanakammaṃ kati ṭhānāni gacchatī’’ (how many conditions does an apalokanakamma have) and so forth.
495-496. Bây giờ, để chỉ ra các loại nghi thức đó, Ngài nói: “Nghi thức apalokana đi đến năm trường hợp – osāraṇa (phục hồi), nissāraṇa (trục xuất), bhaṇḍakamma (nghi thức cạo đầu), brahmadaṇḍa (phạt Phạm Thiên), và thứ năm chính là kammalakkhaṇa (đặc điểm của nghi thức).”
Tattha ‘‘apalokanakammaṃ pañca ṭhānāni gacchati – osāraṇaṃ, nissāraṇaṃ, bhaṇḍukammaṃ, brahmadaṇḍaṃ, kammalakkhaṇaññeva pañcama’’nti ettha ‘‘osāraṇaṃ nissāraṇa’’nti padasiliṭṭhatāyetaṃ vuttaṃ.
In the passage ‘‘apalokanakammaṃ pañca ṭhānāni gacchati – osāraṇaṃ, nissāraṇaṃ, bhaṇḍukammaṃ, brahmadaṇḍaṃ, kammalakkhaṇaññeva pañcama’’ (an apalokanakamma has five conditions—reinstatement, expulsion, bhaṇḍukamma, brahmadaṇḍa, and the fifth, the characteristic of an act), the words "reinstatement" and "expulsion" are stated in this order for euphony.
Ở đây, cụm từ “osāraṇaṃ nissāraṇaṃ” được nói đến vì sự hòa hợp của các từ.
Paṭhamaṃ pana nissāraṇā hoti, pacchā osāraṇā.
However, expulsion (nissāraṇā) comes first, and then reinstatement (osāraṇā).
Tuy nhiên, trước tiên là nissāraṇa, sau đó là osāraṇa.
Tattha yā kaṇṭakasāmaṇerassa daṇḍakammanāsanā, sā ‘‘nissāraṇā’’ti veditabbā.
Here, the act of punishment and banishment of the novice Kaṇṭaka should be understood as "expulsion."
Trong đó, hình phạt (daṇḍakamma) trục xuất Sāmaṇera Kaṇṭaka khỏi Tăng đoàn cần được hiểu là “nissāraṇa”.
Tasmā etarahi sacepi sāmaṇero buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhaṇati, ‘‘akappiyaṃ kappiya’’nti dīpeti, micchādiṭṭhiko hoti antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato, so yāvatatiyaṃ nivāretvā taṃ laddhiṃ nissajjāpetabbo.
Therefore, if at present a novice speaks ill of the Buddha, the Dhamma, or the Sangha, declares what is unsuitable to be suitable, holds wrong views, or is endowed with extreme views, he should be restrained up to three times and made to abandon that doctrine.
Vì vậy, nếu hiện nay một sāmaṇera nói lời phỉ báng Đức Phật, Giáo Pháp hoặc Tăng đoàn, chỉ ra điều không phù hợp là phù hợp, hoặc có tà kiến với quan điểm cực đoan, thì sau khi ngăn cản đến ba lần, người đó phải được yêu cầu từ bỏ quan điểm đó.
No ce vissajjeti, saṅghaṃ sannipātetvā ‘‘vissajjehī’’ti vattabbo.
If he does not abandon it, the Sangha should be convened, and he should be told: "Abandon it!"
Nếu không từ bỏ, Tăng đoàn phải được triệu tập và nói: “Hãy từ bỏ đi!”
No ce vissajjeti, byattena bhikkhunā apalokanakammaṃ katvā nissāretabbo.
If he still does not abandon it, a competent bhikkhu should perform an apalokanakamma and expel him.
Nếu vẫn không từ bỏ, một Tỳ-khưu có khả năng phải thực hiện nghi thức apalokana để trục xuất người đó.
Evañca pana kammaṃ kātabbaṃ –
And the act should be performed thus:
Nghi thức phải được thực hiện như sau:
‘‘Saṅghaṃ, bhante, pucchāmi – ‘ayaṃ itthannāmo sāmaṇero buddhassa dhammassa saṅghassa avaṇṇavādī micchādiṭṭhiko, yaṃ aññe sāmaṇerā labhanti, dirattatirattaṃ bhikkhūhi saddhiṃ sahaseyyaṃ, tassa alābhāya nissāraṇā ruccati saṅghassā’ti.
‘‘Venerable Sirs, I ask the Sangha: ‘This novice, named so-and-so, speaks ill of the Buddha, the Dhamma, and the Sangha, and holds wrong views. Is it agreeable to the Sangha that he be expelled, so that he does not obtain the two or three nights' shared lodging with bhikkhus, which other novices obtain?’
“Bạch chư Tăng, con xin hỏi Tăng đoàn – ‘Sāmaṇera tên là X này là người phỉ báng Đức Phật, Giáo Pháp, Tăng đoàn và có tà kiến. Tăng đoàn có chấp thuận việc trục xuất người này để không cho phép người này được nhận sự đồng trú (sahaseyya) hai hoặc ba đêm với các Tỳ-khưu, như các sāmaṇera khác được nhận không?’”
Dutiyampi… tatiyampi, bhante, saṅghaṃ pucchāmi – ‘ayaṃ itthannāmo sāmaṇero buddhassa…pe… ruccati saṅghassā’ti cara pire vinassā’’ti.
For a second time... for a third time, Venerable Sirs, I ask the Sangha: ‘This novice, named so-and-so, speaks ill of the Buddha... and so forth... is it agreeable to the Sangha?’ Go forth, perishing!"
“Lần thứ hai… lần thứ ba, bạch chư Tăng, con xin hỏi Tăng đoàn – ‘Sāmaṇera tên là X này là người phỉ báng Đức Phật… v.v… Tăng đoàn có chấp thuận không?’ Hãy đi đi, hãy biến mất đi!”
So aparena samayena ‘‘ahaṃ, bhante, bālatāya aññāṇatāya alakkhikatāya evaṃ akāsiṃ, svāhaṃ saṅghaṃ khamāpemī’’ti khamāpento yāvatatiyaṃ yācāpetvā apalokanakammeneva osāretabbo.
Later, if that novice, apologizing with the words, ‘‘Venerable Sirs, I acted thus out of foolishness, ignorance, and misfortune; I ask the Sangha for forgiveness,’’ requests it up to three times, he should be reinstated by means of an apalokanakamma alone.
Sau một thời gian, nếu sāmaṇera đó nói: “Bạch chư Tăng, con đã làm như vậy vì sự ngu dốt, thiếu hiểu biết, và thiếu may mắn của con. Con xin Tăng đoàn tha thứ,” thì sau khi người đó đã xin tha thứ đến ba lần, Tăng đoàn phải thực hiện nghi thức apalokana để phục hồi người đó.
Evaṃ pana osāretabbo, saṅghamajjhe byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –
And he should be reinstated thus: a competent bhikkhu, with the consent of the Sangha, should announce in the midst of the Sangha:
Việc phục hồi phải được thực hiện như sau: Một Tỳ-khưu có khả năng phải thông báo cho Tăng đoàn giữa hội chúng Tăng với sự chấp thuận của Tăng đoàn –
‘‘Saṅghaṃ, bhante, pucchāmi – ayaṃ itthannāmo sāmaṇero buddhassa dhammassa saṅghassa avaṇṇavādī micchādiṭṭhiko, yaṃ aññe sāmaṇerā labhanti, bhikkhūhi saddhiṃ dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ, tassa alābhāya nissārito, svāyaṃ idāni sorato nivātavutti lajjidhammaṃ okkanto hirottappe patiṭṭhito katadaṇḍakammo accayaṃ deseti, imassa sāmaṇerassa yathā pure kāyasambhogasāmaggidānaṃ ruccati saṅghassā’’ti.
‘‘Venerable Sirs, I ask the Sangha: ‘This novice, named so-and-so, who spoke ill of the Buddha, the Dhamma, and the Sangha, and held wrong views, was expelled so that he would not obtain the two or three nights' shared lodging with bhikkhus, which other novices obtain. He is now well-behaved, modest in conduct, has entered into the state of shame and fear of wrongdoing, is established in conscientiousness and moral dread, has undergone the penalty, and confesses his transgression. Is it agreeable to the Sangha that this novice be given shared physical communion as before?’’’
“Bạch chư Tăng, con xin hỏi Tăng đoàn – Sāmaṇera tên là X này là người phỉ báng Đức Phật, Giáo Pháp, Tăng đoàn và có tà kiến, đã bị trục xuất để không cho phép người đó được đồng trú (sahaseyya) hai hoặc ba đêm với các Tỳ-khưu như các sāmaṇera khác được nhận. Bây giờ, người đó đã trở nên hiền lành, có thái độ khiêm tốn, đã đi vào pháp tàm quý, đã an trú trong tàm và quý, đã chịu hình phạt và đang thú tội. Tăng đoàn có chấp thuận việc ban lại sự đồng hưởng thân thể (kāyasambhoga) và sự hòa hợp (sāmaggī) cho sāmaṇera này như trước không?”
Evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ.
This should be said three times.
Phải nói như vậy ba lần.
Evaṃ apalokanakammaṃ osāraṇañca nissāraṇañca gacchati.
Thus, apalokanakamma leads to both reinstatement and expulsion.
Như vậy, nghi thức apalokana bao gồm cả osāraṇa và nissāraṇa.
Bhaṇḍukammaṃ mahākhandhakavaṇṇanāyaṃ vuttameva.
The Bhaṇḍukamma has been mentioned in the commentary on the Mahākhandhaka.
Bhaṇḍukamma đã được nói đến trong phần giải thích Mahākhandhaka.
Brahmadaṇḍo pañcasatikakkhandhake vuttoyeva.
The Brahmadaṇḍa has been explained in the Pañcasatikakkhandhaka.
Brahmadaṇḍa (phạt Phạm Thiên) đã được nói đến trong Pañcasatikakkhandhaka.
Na kevalaṃ panesa channasseva paññatto, yo aññopi bhikkhu mukharo hoti, bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento khuṃsento vambhento viharati, tassapi dātabbo.
However, it was not merely prescribed for Channa; it should also be given to any other bhikkhu who is rude, and who continually offends, abuses, and insults bhikkhus with harsh words.
Nghi thức này không chỉ được chế định riêng cho Channa, mà còn có thể áp dụng cho bất kỳ Tỳ-khưu nào khác có lời lẽ thô lỗ, sống bằng cách xúc phạm, mắng nhiếc, và coi thường các Tỳ-khưu bằng những lời lẽ không tốt.
Evañca pana dātabbo, saṅghamajjhe byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –
And it should be given thus: a competent bhikkhu, with the consent of the Sangha, should announce in the midst of the Sangha:
Nghi thức phải được thực hiện như sau: Một Tỳ-khưu có khả năng phải thông báo cho Tăng đoàn giữa hội chúng Tăng với sự chấp thuận của Tăng đoàn –
‘‘Bhante, itthannāmo bhikkhu mukharo, bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento viharati.
‘‘Venerable Sirs, the bhikkhu named so-and-so is rude; he continually offends bhikkhus with harsh words.
“Bạch chư Tăng, Tỳ-khưu tên là X này là người thô lỗ, sống bằng cách xúc phạm các Tỳ-khưu bằng những lời lẽ không tốt.
So bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya.
Let that bhikkhu say whatever he wishes.
Tỳ-khưu đó muốn nói gì thì nói.
Bhikkhūhi itthannāmo bhikkhu neva vattabbo, na ovaditabbo, na anusāsitabbo.
That bhikkhu named so-and-so should neither be spoken to by bhikkhus, nor advised, nor instructed.
Các Tỳ-khưu không nên nói chuyện với Tỳ-khưu tên là X, không nên khuyên bảo, không nên giáo huấn.
Saṅghaṃ, bhante, pucchāmi – ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ, ruccati saṅghassā’ti.
Venerable Sirs, I ask the Sangha: ‘Is the imposition of the brahmadaṇḍa on the bhikkhu named so-and-so agreeable to the Sangha?’
Bạch chư Tăng, con xin hỏi Tăng đoàn – ‘Tăng đoàn có chấp thuận việc áp dụng brahmadaṇḍa cho Tỳ-khưu tên là X này không?’
Dutiyampi pucchāmi, tatiyampi pucchāmi – ‘itthannāmassa, bhante, bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ, ruccati saṅghassā’’’ti.
For a second time I ask, for a third time I ask: ‘Venerable Sirs, is the imposition of the brahmadaṇḍa on the bhikkhu named so-and-so agreeable to the Sangha?’’’
Con xin hỏi lần thứ hai, con xin hỏi lần thứ ba – ‘Bạch chư Tăng, Tăng đoàn có chấp thuận việc áp dụng brahmadaṇḍa cho Tỳ-khưu tên là X này không?’”
‘‘Bhante, bhikkhusaṅgho asukassa bhikkhuno brahmadaṇḍaṃ adāsi, so bhikkhu sorato nivātavutti lajjidhammaṃ okkanto hirottappe patiṭṭhito, paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare tiṭṭhati, saṅghaṃ, bhante, pucchāmi, tassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa paṭippassaddhi, ruccati saṅghassā’’ti.
‘‘Venerable Sirs, the Sangha of bhikkhus imposed the brahmadaṇḍa on the bhikkhu named so-and-so. That bhikkhu is now well-behaved, modest in conduct, has entered into the state of shame and fear of wrongdoing, is established in conscientiousness and moral dread, reflects and abides in future restraint. Venerable Sirs, I ask the Sangha: ‘Is the revocation of the brahmadaṇḍa for that bhikkhu agreeable to the Sangha?’’’
“Bạch chư Tăng, Tăng đoàn đã áp dụng brahmadaṇḍa cho Tỳ-khưu tên là Y. Tỳ-khưu đó đã trở nên hiền lành, có thái độ khiêm tốn, đã đi vào pháp tàm quý, đã an trú trong tàm và quý, đã suy xét và an trú trong sự phòng hộ trong tương lai. Bạch chư Tăng, con xin hỏi Tăng đoàn – Tăng đoàn có chấp thuận việc bãi bỏ brahmadaṇḍa cho Tỳ-khưu đó không?”
Kammalakkhaṇaññeva pañcamanti yaṃ taṃ bhagavatā bhikkhunikkhandhake ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhuniyo kaddamodakena osiñcanti, ‘appeva nāma amhesu sārajjeyyu’nti, kāyaṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti, ūruṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti, aṅgajātaṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti, bhikkhuniyo obhāsenti, bhikkhunīhi saddhiṃ sampayojenti, ‘appeva nāma amhesu sārajjeyyu’nti.
The fifth, the mark of action, refers to what the Blessed One said in the Bhikkhunikkhandhaka: “At that time, the group of six bhikkhus would sprinkle bhikkhunīs with muddy water, thinking, ‘Perhaps they might develop affection for us.’ They would uncover their bodies and show them to the bhikkhunīs; they would uncover their thighs and show them to the bhikkhunīs; they would uncover their private parts and show them to the bhikkhunīs; they would insult the bhikkhunīs; they would associate with the bhikkhunīs, thinking, ‘Perhaps they might develop affection for us.’”
Thứ năm, chỉ là nghiệp tướng là điều mà Đức Thế Tôn đã quy định trong phần Tỳ-khưu-ni, rằng: “Vào lúc ấy, sáu nhóm Tỳ-khưu lấy nước bùn tạt các Tỳ-khưu-ni, ‘mong rằng họ sẽ quyến luyến chúng ta’. Họ để lộ thân thể cho các Tỳ-khưu-ni thấy, để lộ đùi cho các Tỳ-khưu-ni thấy, để lộ bộ phận sinh dục cho các Tỳ-khưu-ni thấy, họ trêu ghẹo các Tỳ-khưu-ni, họ giao du với các Tỳ-khưu-ni, ‘mong rằng họ sẽ quyến luyến chúng ta’.”
Imesu vatthūsu tesaṃ bhikkhūnaṃ dukkaṭaṃ paññapetvā ‘anujānāmi bhikkhave tassa bhikkhuno daṇḍakammaṃ kātu’nti.
On account of these matters, having laid down a dukkata for those bhikkhus,* “‘Bhikkhus, I allow you to carry out a daṇḍakamma (punishment) for that bhikkhu.’”
Trong những sự việc này, sau khi đã chế định tội dukkaṭa cho các Tỳ-khưu ấy, (Đức Thế Tôn nói): ‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép thực hiện daṇḍakamma (hành động trừng phạt) đối với Tỳ-khưu đó’.
Atha kho bhikkhunīnaṃ etadahosi – ‘kiṃ nu kho daṇḍakammaṃ kātabba’nti.
Then it occurred to the bhikkhunīs: ‘What daṇḍakamma should be carried out?’
Rồi các Tỳ-khưu-ni suy nghĩ: ‘Daṇḍakamma nào nên được thực hiện?’
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘avandiyo so bhikkhave bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabbo’’’ti evaṃ avandiyakammaṃ anuññātaṃ, taṃ kammalakkhaṇaññeva pañcamaṃ imassa apalokanakammassa ṭhānaṃ hoti.
They reported this matter to the Blessed One: “‘Bhikkhus, that bhikkhu should be made an avandiya (unworthy of veneration) by the assembly of bhikkhunīs.’” Thus, the avandiyakamma was allowed, and that very mark of action, being the fifth, is the basis for this apalokanakamma.
Họ bạch điều đó lên Đức Thế Tôn: ‘Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu đó phải bị Tăng-già Tỳ-khưu-ni thực hiện avandiyakamma (nghiệp không đảnh lễ)’. Nghiệp không đảnh lễ như vậy đã được cho phép, và nghiệp tướng đó chính là điều thứ năm, là căn cứ cho apalokanakamma này.
Tassa hi kammaññeva lakkhaṇaṃ, na osāraṇādīni; tasmā ‘‘kammalakkhaṇa’’nti vuccati.
For its mark is the kamma itself, not acts like reinstatement; therefore, it is called "kammalakkhaṇa."
Thật vậy, chỉ có nghiệp là đặc điểm của nó, chứ không phải các việc như osāraṇa (đưa vào Tăng-già); vì vậy nó được gọi là “nghiệp tướng”.
Tassa karaṇaṃ tattheva vuttaṃ.
Its procedure is stated there itself.
Cách thực hiện của nó đã được nói đến ngay tại đó.
Apica naṃ paṭippassaddhiyā saddhiṃ vitthārato dassetuṃ idhāpi vadāma, bhikkhunupassaye sannipatitassa bhikkhunisaṅghassa anumatiyā byattāya bhikkhuniyā sāvetabbaṃ –
Furthermore, to explain it in detail, along with its cessation, we also state it here: An experienced bhikkhunī should announce to the assembly of bhikkhunīs gathered in the bhikkhunī monastery, with their consent:
Hơn nữa, để trình bày rộng rãi cùng với sự chấm dứt của nó, chúng tôi cũng sẽ nói ở đây. Một Tỳ-khưu-ni có khả năng, với sự đồng ý của Tăng-già Tỳ-khưu-ni đã tập hợp tại tu viện Tỳ-khưu-ni, nên tuyên bố:
Tato paṭṭhāya so bhikkhu bhikkhunīhi na vanditabbo.
From that time onwards, that bhikkhu should not be venerated by the bhikkhunīs.
Từ đó trở đi, Tỳ-khưu đó không được các Tỳ-khưu-ni đảnh lễ.
Sace avandiyamāno hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā sammā vattati, tena bhikkhuniyo khamāpetabbā.
If, being unworthy of veneration, he develops a sense of shame and moral dread, and behaves properly, he should ask for forgiveness from the bhikkhunīs.
Nếu, khi không được đảnh lễ, vị ấy sinh lòng hổ thẹn và hành xử đúng đắn, thì vị ấy nên xin lỗi các Tỳ-khưu-ni.
Khamāpentena bhikkhunupassayaṃ agantvā vihāreyeva saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā ekaṃ bhikkhuṃ vā upasaṅkamitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ bhante paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare tiṭṭhāmi, na puna apāsādikaṃ dassessāmi, bhikkhunisaṅgho mayhaṃ khamatū’’ti khamāpetabbaṃ.
When asking for forgiveness, without going to the bhikkhunī monastery, but in his own monastery, he should approach the Saṅgha, or a group, or a single bhikkhu, sit on his haunches, raise his hands in añjali, and ask for forgiveness, saying: “Venerable sirs, having reflected, I shall henceforth abide in restraint; I shall not again display unseemly conduct. May the bhikkhunī Saṅgha forgive me.”
Khi xin lỗi, vị ấy không cần đến tu viện Tỳ-khưu-ni, mà ngay tại tu viện của Tỳ-khưu, vị ấy nên đến gặp Tăng-già, hoặc một nhóm, hoặc một Tỳ-khưu, ngồi xổm, chắp tay và nói: “Bạch chư Tôn đức, con đã quán xét và sẽ giữ giới trong tương lai, con sẽ không thể hiện hành vi không đáng tôn kính nữa. Xin Tăng-già Tỳ-khưu-ni tha thứ cho con.” Vị ấy nên xin lỗi như vậy.
Tena saṅghena vā gaṇena vā ekaṃ bhikkhuṃ pesetvā ekabhikkhunā vā sayameva gantvā bhikkhuniyo vattabbā – ‘‘ayaṃ bhikkhu paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare ṭhito, iminā accayaṃ desetvā bhikkhunisaṅgho khamāpito, bhikkhunisaṅgho imaṃ vandiyaṃ karotū’’ti.
Then, the Saṅgha or the group, or having sent a single bhikkhu, or a single bhikkhu by himself, should go and say to the bhikkhunīs: “This bhikkhu, having reflected, abides in restraint. Having confessed his fault, he has asked forgiveness from the bhikkhunī Saṅgha. May the bhikkhunī Saṅgha make him worthy of veneration.”
Tăng-già đó, hoặc nhóm đó, hoặc một Tỳ-khưu nên cử một Tỳ-khưu đến hoặc tự mình đi đến các Tỳ-khưu-ni và nói: “Vị Tỳ-khưu này đã quán xét và sẽ giữ giới trong tương lai, vị ấy đã sám hối lỗi lầm và xin Tăng-già Tỳ-khưu-ni tha thứ. Xin Tăng-già Tỳ-khưu-ni hãy cho phép đảnh lễ vị ấy.”
So vandiyo kātabbo.
He should be made worthy of veneration.
Vị ấy nên được phép đảnh lễ.
Evañca pana kātabbo, bhikkhunupassaye sannipatitassa bhikkhunisaṅghassa anumatiyā byattāya bhikkhuniyā sāvetabbaṃ –
And it should be done thus: An experienced bhikkhunī should announce to the assembly of bhikkhunīs gathered in the bhikkhunī monastery, with their consent:
Và việc này nên được thực hiện như sau: Một Tỳ-khưu-ni có khả năng, với sự đồng ý của Tăng-già Tỳ-khưu-ni đã tập hợp tại tu viện Tỳ-khưu-ni, nên tuyên bố:
Ayaṃ panettha pāḷimuttakopi kammalakkhaṇavinicchayo.
This is an extra-Pāḷi determination of the mark of action in this context.
Đây là sự phân định nghiệp tướng không nằm trong Pāḷi.
Idañhi kammalakkhaṇaṃ nāma bhikkhunisaṅghamūlakaṃ paññattaṃ, bhikkhusaṅghassāpi panetaṃ labbhatiyeva.
This kammalakkhaṇa was laid down with the bhikkhunī Saṅgha as its origin, but it is indeed applicable to the bhikkhu Saṅgha too.
Thật vậy, nghiệp tướng này đã được chế định dựa trên Tăng-già Tỳ-khưu-ni, nhưng nó cũng có thể được áp dụng cho Tăng-già Tỳ-khưu.
Yañhi bhikkhusaṅgho salākaggayāgaggabhattaggauposathaggesu apalokanakammaṃ karoti, etampi kammalakkhaṇameva.
The apalokanakamma that the bhikkhu Saṅgha performs for the purpose of receiving voting-slips, gruel, meals, and Uposatha, this too is a mark of action.
Nghiệp apalokanakamma mà Tăng-già Tỳ-khưu thực hiện trong việc phân phát phiếu bầu, cháo, cơm và trong các buổi Uposatha cũng là nghiệp tướng này.
Acchinnacīvarajiṇṇacīvaranaṭṭhacīvarānañhi saṅghaṃ sannipātetvā byattena bhikkhunā yāvatatiyaṃ sāvetvā apalokanakammaṃ katvā cīvaraṃ dātuṃ vaṭṭati.
For bhikkhus whose robes have been stolen, worn out, or lost, it is permissible to convene the Saṅgha, have an experienced bhikkhu announce it up to three times, perform an apalokanakamma, and then give them robes.
Thật vậy, đối với các Tỳ-khưu có y bị cướp, y cũ nát, y bị mất, thì sau khi tập hợp Tăng-già, một Tỳ-khưu có khả năng nên tuyên bố ba lần và thực hiện apalokanakamma rồi mới được phép cấp y.
Appamattakavissajjakena pana cīvaraṃ karontassa senāsanakkhandhakavaṇṇanāyaṃ vuttappabhedāni sūciādīni anapaloketvāpi dātabbāni.
However, for a bhikkhu who makes robes, small items like needles, etc., of the kind mentioned in the description of the Senāsanakkhandhaka, may be given without an apalokanakamma.
Tuy nhiên, đối với Tỳ-khưu làm y với những vật dụng nhỏ nhặt như kim khâu, v.v., đã được nói đến trong phần giải thích về Senāsanakkhandhaka, thì có thể cấp mà không cần apalokana.
Tesaṃ dāne soyeva issaro, tato atirekaṃ dentena apaloketvā dātabbaṃ.
In giving these, he himself is the master; when giving more than that, it must be given after an apalokanakamma.
Trong việc cấp phát những vật đó, chính vị ấy là người có quyền. Nếu cấp phát nhiều hơn, thì phải thực hiện apalokana rồi mới cấp.
Tato hi atirekadāne saṅgho sāmī.
For in giving more than that, the Saṅgha is the owner.
Vì trong việc cấp phát nhiều hơn, Tăng-già là chủ sở hữu.
Gilānabhesajjampi tattha vuttappakāraṃ sayameva dātabbaṃ.
Medicine for the sick, of the kind mentioned there, may also be given by himself.
Thuốc men cho người bệnh cũng nên được tự mình cấp phát theo cách đã nói ở đó.
Atirekaṃ icchantassa apaloketvā dātabbaṃ.
If more is desired, it must be given after an apalokanakamma.
Nếu muốn cấp phát nhiều hơn, thì phải thực hiện apalokana rồi mới cấp.
Yopi ca dubbalo vā chinniriyāpatho vā pacchinnabhikkhācārapatho vā mahāgilāno, tassa mahāvāsesu tatruppādato devasikaṃ nāḷi vā upaḍḍhanāḷi vā ekadivasaṃyeva vā pañca vā dasa vā taṇḍulanāḷiyo dentena apalokanakammaṃ katvāva dātabbā.
And if a bhikkhu is weak, or has lost his posture, or has lost his alms-round route, or is seriously ill, he who gives him a nāḷi or half a nāḷi of rice daily, or five or ten nāḷis of rice on a single day, from the produce of the great monasteries, must do so only after performing an apalokanakamma.
Vị Tỳ-khưu yếu đuối, hoặc bị gián đoạn oai nghi, hoặc bị gián đoạn đường khất thực, hoặc bị bệnh nặng, thì đối với vị ấy, tại các tu viện lớn, từ các khoản thu nhập ở đó, nên cấp phát mỗi ngày một nāḷi (đơn vị đo lường) hoặc nửa nāḷi gạo, hoặc chỉ trong một ngày năm hoặc mười nāḷi gạo, sau khi đã thực hiện apalokanakamma.
Pesalassa bhikkhuno tatruppādato iṇapalibodhampi bahussutassa saṅghabhāranitthārakassa bhikkhuno anuṭṭhāpanīyasenāsanampi saṅghakiccaṃ karontānaṃ kappiyakārakādīnaṃ bhattavetanampi apalokanakammena dātuṃ vaṭṭati.
It is permissible to give, by means of an apalokanakamma, from the produce of the monastery, a debt or hindrance to a virtuous bhikkhu, or a dwelling that need not be raised for a learned bhikkhu who undertakes the burden of the Saṅgha, or food and wages for those performing Saṅgha duties, such as kappiyakārakas.
Đối với Tỳ-khưu có phẩm hạnh tốt (đáng yêu kính), từ các khoản thu nhập ở đó, có thể cấp phát để trả nợ; đối với Tỳ-khưu đa văn, người gánh vác trách nhiệm của Tăng-già, có thể cấp phát chỗ ở không cần phải dựng lên; đối với các kappiyakāraka (người giúp việc hợp pháp) và những người khác đang thực hiện các công việc của Tăng-già, có thể cấp phát lương thực và tiền công bằng apalokanakamma.
Catupaccayavasena dinnatatruppādato saṅghikaṃ āvāsaṃ jaggāpetuṃ vaṭṭati.
It is permissible to maintain a Saṅghika monastery from the produce donated for the four requisites.
Từ các khoản thu nhập được cúng dường dưới dạng bốn vật dụng cần thiết, có thể duy trì tu viện thuộc về Tăng-già.
‘‘Ayaṃ bhikkhu issaravatāya vicāretī’’ti kathāpacchindanatthaṃ pana salākaggādīsu vā antarasannipāte vā saṅghaṃ pucchitvāva jaggāpetabbo.
However, to cut short any talk of, “This bhikkhu manages things as if he were master,” it should be maintained only after consulting the Saṅgha at voting-slip gatherings or at an intermediate assembly.
Tuy nhiên, để chấm dứt lời đàm tiếu rằng “Vị Tỳ-khưu này đang quản lý như một người có quyền lực”, thì nên hỏi Tăng-già tại các buổi phân phát phiếu bầu, v.v., hoặc trong các cuộc họp giữa kỳ, rồi mới duy trì.
Cīvarapiṇḍapātatthāya odissadinnatatruppādatopi apaloketvā āvāso jaggāpetabbo.
A monastery should also be maintained after an apalokanakamma from the produce specifically donated for robes and alms-food.
Từ các khoản thu nhập được cúng dường đặc biệt cho y phục và vật thực khất thực, cũng có thể duy trì tu viện sau khi đã thực hiện apalokana.
Anapaloketvāpi vaṭṭati.
It is also permissible to do so without an apalokanakamma.
Cũng có thể duy trì mà không cần apalokana.
‘‘Sūro vatāyaṃ bhikkhu cīvarapiṇḍapātatthāya dinnato āvāsaṃ jaggāpetī’’ti evaṃ uppannakathāpacchedanatthaṃ pana apalokanakammameva katvā jaggāpetabbo.
However, to cut short any talk that might arise, such as, “How brave this bhikkhu is to maintain the monastery from what was donated for robes and alms-food!”, it should be maintained only after performing an apalokanakamma.
Tuy nhiên, để chấm dứt lời đàm tiếu rằng “Vị Tỳ-khưu này thật dũng cảm khi duy trì tu viện từ các khoản được cúng dường cho y phục và vật thực khất thực”, thì nên thực hiện apalokanakamma rồi mới duy trì.
Cetiye chattaṃ vā vedikaṃ vā bodhigharaṃ vā āsanagharaṃ vā akataṃ vā karontena jiṇṇaṃ vā paṭisaṅkharontena sudhākammaṃ vā karontena manusse samādapetvā kātuṃ vaṭṭati.
When making a parasol, a railing, a Bodhi-tree shrine, or a seat-house, if not yet made, or repairing an old one, or applying whitewash to a cetiya, it is permissible to engage people to do it.
Khi làm hoặc sửa chữa các vật như lọng, lan can, nhà Bồ-đề, nhà tọa cụ cho tháp, hoặc khi quét vôi, có thể khuyến khích mọi người cùng làm.
Sace kārako natthi, cetiyassa upanikkhepato kāretabbaṃ.
If there is no builder, it should be built from the cetiya’s deposited funds.
Nếu không có người làm, thì nên cho làm từ quỹ dự trữ của tháp.
Upanikkhepepi asati apalokanakammaṃ katvā tatruppādato kāretabbaṃ, saṅghikenapi.
If there are no deposited funds, it should be built from the produce of the monastery after an apalokanakamma, even with Saṅghika property.
Nếu không có quỹ dự trữ, thì nên thực hiện apalokanakamma rồi cho làm từ các khoản thu nhập ở đó, ngay cả với tài sản của Tăng-già.
Saṅghikena hi apaloketvā cetiyakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati.
For it is permissible to perform cetiya work with Saṅghika property after an apalokanakamma.
Thật vậy, có thể thực hiện công việc cho tháp bằng tài sản của Tăng-già sau khi đã thực hiện apalokana.
Cetiyassa santakena apaloketvāpi saṅghikakiccaṃ kātuṃ na vaṭṭati.
It is not permissible to perform Saṅghika work with the cetiya’s property, even after an apalokanakamma.
Tuy nhiên, không được thực hiện công việc của Tăng-già bằng tài sản của tháp, ngay cả sau khi đã thực hiện apalokana.
Tāvakālikaṃ pana gahetvā pākatikaṃ kātuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to take it temporarily and then return it to its original state.
Nhưng có thể lấy tạm thời để dùng cho việc cần thiết.
Cetiye sudhākammādīni karontehi pana bhikkhācārato vā saṅghato vā yāpanamattaṃ alabhantehi cetiyasantakato yāpanamattaṃ gahetvā paribhuñjantehi vattaṃ kātuṃ vaṭṭati, ‘‘vattaṃ karomā’’ti macchamaṃsādīhi saṅghabhattaṃ kātuṃ na vaṭṭati.
Bhikkhus performing whitewash work etc. on a cetiya, if they do not obtain enough for sustenance from alms-round or from the Saṅgha, may take and consume enough for sustenance from the cetiya’s property to perform the work. It is not permissible to arrange a Saṅgha meal with fish, meat, etc., saying, “We are performing the work.”
Tuy nhiên, các Tỳ-khưu đang thực hiện các công việc như quét vôi cho tháp, nếu không nhận được đủ vật thực để duy trì sự sống từ việc khất thực hoặc từ Tăng-già, thì có thể lấy vật thực đủ để duy trì sự sống từ tài sản của tháp để sử dụng và thực hiện bổn phận. Không được làm bữa ăn chung cho Tăng-già với cá, thịt, v.v., với lý do “Chúng tôi đang thực hiện bổn phận”.
Ye vihāre ropitā phalarukkhā saṅghena pariggahitā honti, jagganakammaṃ labhanti, yesaṃ phalāni ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā paribhuñjanti, tesu apalokanakammaṃ na kātabbaṃ.
For those fruit trees planted in the monastery that are taken possession of by the Saṅgha and receive maintenance, and whose fruits are distributed after ringing a bell and then consumed, no apalokanakamma should be performed.
Những cây ăn quả được trồng trong tu viện mà Tăng-già đã sở hữu, được chăm sóc, và quả của chúng được phân phát sau khi đánh chuông rồi sử dụng, thì không cần thực hiện apalokanakamma đối với chúng.
Ye pana apariggahitā, tesu apalokanakammaṃ kātabbaṃ.
However, for those not taken possession of, an apalokanakamma should be performed.
Tuy nhiên, đối với những cây chưa được sở hữu, thì phải thực hiện apalokanakamma.
Taṃ pana salākaggayāgaggabhattaggaantarasannipātesupi kātuṃ vaṭṭati, uposathagge pana vaṭṭatiyeva.
That (apalokanakamma) is permissible to perform even at gatherings for the distribution of tickets, gruel, or food, or at intervening assemblies; however, it is certainly permissible at the Uposatha hall.
Việc đó có thể làm tại nơi nhận phiếu, nơi nhận cháo, nơi nhận cơm, và cả trong các buổi họp giữa chừng; nhưng ở nơi thọ giới Uposatha thì chắc chắn là thích hợp hơn.
Tattha hi anāgatānampi chandapārisuddhi āhariyati, tasmā taṃ suvisodhitaṃ hoti.
For there, even the purity of intention of those who have not arrived is brought in; therefore, that (act of announcement performed in the Uposatha hall) is well-purified.
Quả thật, ở nơi đó, sự thanh tịnh ý chí của cả những Tỳ-khưu không đến cũng được mang đến, do đó việc đó được thanh lọc kỹ lưỡng.
‘‘Bhante, yaṃ imasmiṃ vihāre antosīmāya saṅghasantakaṃ mūlatacapattaaṅkurapupphaphalakhādanīyādi atthi, taṃ sabbaṃ āgatāgatānaṃ bhikkhūnaṃ yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ ruccatīti saṅghaṃ pucchāmī’’ti tikkhattuṃ pucchitabbaṃ.
“Venerables, whatever Sangha property in the form of roots, bark, leaves, shoots, flowers, fruits, edibles, and so forth, exists within the sīmā of this monastery, I ask the Sangha if it is agreeable for all bhikkhus, those who have arrived and those who are yet to arrive, to partake of it as they please.” This should be asked three times.
“Bạch chư Tôn đức, tất cả những gì thuộc về Tăng-già trong trú xứ này, bên trong ranh giới sīmā, như rễ cây, vỏ cây, lá cây, chồi cây, hoa, quả, các loại đồ ăn v.v… đều có, Tăng-già có đồng ý cho các Tỳ-khưu đến tùy nghi thọ dụng không?” – nên hỏi ba lần như vậy.
Catūhi pañcahi bhikkhūhi kataṃ sukatameva.
An apalokanakamma performed by four or five bhikkhus is well done.
Việc do bốn hay năm Tỳ-khưu thực hiện thì thật là tốt lành.
Yasmiṃ vihāre dve tayo janā vasanti, tehi nisīditvā katampi saṅghena katasadisameva.
If two or three persons reside in a monastery, an apalokanakamma performed by them while seated is like one performed by the Sangha.
Ở trú xứ nào có hai hay ba người cư ngụ, việc do họ ngồi lại mà thực hiện cũng giống như việc do Tăng-già thực hiện.
Yasmiṃ pana vihāre eko bhikkhu hoti, tena bhikkhunā uposathadivase pubbakaraṇapubbakiccaṃ katvā nisinnena katampi katikavattaṃ saṅghena katasadisameva hoti.
However, if there is only one bhikkhu in a monastery, a katikavatta performed by that bhikkhu, having completed the preliminary actions and preliminary duties on the Uposatha day and being seated, is also like one performed by the Sangha.
Còn ở trú xứ nào chỉ có một Tỳ-khưu, việc katikavatta do vị Tỳ-khưu đó ngồi xuống thực hiện sau khi đã hoàn tất các nghi thức sơ bộ và việc cần làm sơ bộ vào ngày Uposatha cũng giống như việc do Tăng-già thực hiện.
Karontena pana phalavārena kātumpi cattāro māse cha māse ekasaṃvaccharanti evaṃ paricchinditvāpi aparicchinditvāpi kātuṃ vaṭṭati.
When performing it, it is permissible to do so by fixing a period, such as for four months, six months, or one year, or without fixing a period, according to the fruit season.
Khi thực hiện, có thể làm theo mùa quả, hoặc ấn định thời gian bốn tháng, sáu tháng, một năm như vậy, hoặc không ấn định thời gian.
Paricchinne yathāparicchedaṃ paribhuñjitvā puna kātabbaṃ.
If a period is fixed, after partaking according to that fixed period, it should be done again.
Nếu đã ấn định, sau khi thọ dụng theo thời gian đã ấn định, phải làm lại.
Aparicchinne yāva rukkhā dharanti tāva vaṭṭatiyeva.
If no period is fixed, it is permissible as long as the trees exist.
Nếu không ấn định, thì vẫn được phép thọ dụng chừng nào cây còn sống.
Yepi tesaṃ rukkhānaṃ bījehi aññe rukkhā ropitā honti, tesampi sā eva katikā.
Even for other trees planted from the seeds of those trees, the same katikā applies.
Ngay cả những cây khác được trồng từ hạt của những cây đó, cũng áp dụng cùng katikā.
Sace pana aññasmiṃ vihāre ropitā honti, tesaṃ yattha ropitā, tasmiṃyeva vihāre saṅgho sāmī.
However, if they are planted in another monastery, the Sangha of the monastery where they are planted is the owner of those trees.
Nếu chúng được trồng ở một trú xứ khác, thì Tăng-già của trú xứ nơi chúng được trồng là chủ sở hữu.
Yepi aññato bījāni āharitvā purimavihāre pacchā ropitā, tesu aññā katikā kātabbā.
And for those trees whose seeds were brought from elsewhere and later planted in the former monastery, another katikā should be made.
Còn những cây được mang hạt từ nơi khác về trồng sau này ở trú xứ cũ, thì phải làm một katikā khác cho chúng.
Katikāya katāya puggalikaṭṭhāne tiṭṭhanti, yathāsukhaṃ phalādīni paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Once a katikā is made, they stand as individual property, and it is permissible to partake of the fruits and so forth as one pleases.
Sau khi katikā được thực hiện, chúng trở thành tài sản cá nhân, được phép thọ dụng quả v.v… tùy ý.
Sace panettha taṃ taṃ okāsaṃ parikkhipitvā pariveṇāni katvā jagganti, tesaṃ bhikkhūnaṃ puggalikaṭṭhāne tiṭṭhanti.
If, however, certain bhikkhus enclose specific areas and make pariveṇas (enclosures) and tend to them, these become their individual property.
Nếu ở đây, họ bao quanh từng khu vực, làm thành các pariveṇa và chăm sóc, thì chúng trở thành tài sản cá nhân của các Tỳ-khưu đó.
Aññe paribhuñjituṃ na labhanti, tehi pana saṅghassa dasabhāgaṃ datvā paribhuñjitabbāni.
Others are not allowed to partake of them, but those bhikkhus must give a tenth share to the Sangha before partaking.
Những người khác không được phép thọ dụng, nhưng họ phải dâng một phần mười cho Tăng-già rồi mới được thọ dụng.
Yopi majjhevihāre rukkhaṃ sākhāhi parivāretvā rakkhati, tassāpi eseva nayo.
The same rule applies to one who protects a tree in the middle of the monastery by enclosing it with branches.
Vị nào bao quanh cây bằng cành lá và chăm sóc cây ở giữa trú xứ, cũng áp dụng cùng nguyên tắc này.
Porāṇavihāraṃ gatassa sambhāvanīyabhikkhuno ‘‘thero āgato’’ti phalāphalaṃ āharanti, sace tattha mūle sabbapariyattidharo bahussutabhikkhu vihāsi, ‘‘addhā ettha dīghā katikā katā bhavissatī’’ti nikkukkuccena paribhuñjitabbaṃ.
When a highly regarded bhikkhu goes to an old monastery and people bring him fruits, thinking, "The Elder has arrived," if a widely learned bhikkhu, proficient in all the Pāḷi texts, resided there at the beginning, he should partake without scruple, thinking, "Surely a long-term katikā must have been made here."
Khi một Tỳ-khưu đáng kính đến một trú xứ cổ xưa, người ta mang trái cây đến và nói: “Trưởng lão đã đến.” Nếu ở đó, từ ban đầu, có một Tỳ-khưu uyên bác, thông suốt toàn bộ kinh điển đã từng cư ngụ, thì nên thọ dụng mà không nghi ngại, vì “chắc chắn đã có một katikā dài hạn được thực hiện ở đây.”
Vihāre phalāphalaṃ piṇḍapātikānampi vaṭṭati, dhutaṅgaṃ na kopeti.
Fruits in the monastery are also permissible for piṇḍapātika bhikkhus, and it does not violate their dhutaṅga practice.
Trái cây trong trú xứ cũng được phép cho các vị hành khất (piṇḍapātika), điều này không vi phạm hạnh đầu đà.
Sāmaṇerā attano ācariyupajjhāyānaṃ bahūni phalāni denti, aññe bhikkhū alabhantā khiyyanti, khiyyanamattameva cetaṃ hoti.
Novice monks give many fruits to their teachers and preceptors; other bhikkhus, not receiving any, become annoyed, but this is merely a matter of annoyance.
Các Sa-di dâng nhiều trái cây cho các vị A-xà-lê và Upajjhāya của mình, các Tỳ-khưu khác không nhận được thì bất mãn, nhưng sự bất mãn này chỉ là vậy mà thôi.
Sace pana dubbhikkhaṃ hoti, ekaṃ panasarukkhaṃ nissāya saṭṭhipi janā jīvanti, tādise kāle sabbesaṃ saṅgahakaraṇatthāya bhājetvā khāditabbaṃ, ayaṃ sāmīci.
If, however, there is a famine, and sixty people are able to sustain themselves relying on one jackfruit tree, in such a time, for the sake of benefiting everyone, it should be divided and eaten. This is the proper conduct.
Tuy nhiên, nếu có nạn đói, sáu mươi người sống nhờ một cây mít, vào những lúc như vậy, để giúp đỡ tất cả, nên chia ra mà thọ dụng, đây là điều phải làm.
Yāva pana katikavattaṃ na paṭippassambhati, tāva tehi khāyitaṃ sukhāyitameva.
As long as the katikavatta has not been rescinded, what they have eaten is well-eaten.
Và chừng nào katikavatta chưa bị bãi bỏ, thì những gì họ thọ dụng đều là thọ dụng đúng đắn.
Kadā pana katikavattaṃ paṭippassambhati?
But when does the katikavatta get rescinded?
Vậy khi nào thì katikavatta bị bãi bỏ?
Yadā samaggo saṅgho sannipatitvā ‘‘ito paṭṭhāya bhājetvā khādantū’’ti sāveti.
When the united Sangha gathers and announces, “From now on, let them divide and eat.”
Khi Tăng-già hòa hợp nhóm họp và tuyên bố: “Từ nay trở đi, hãy chia ra mà thọ dụng.”
Ekabhikkhuke pana vihāre ekena sāvitepi purimakatikā paṭippassambhatiyeva.
In a monastery with a single bhikkhu, even if announced by that one bhikkhu, the previous katikā is rescinded.
Còn ở trú xứ chỉ có một Tỳ-khưu, dù chỉ một vị tuyên bố, katikā trước đó vẫn bị bãi bỏ.
Sace paṭippassaddhāya katikāya sāmaṇerā neva rukkhato pātenti, na bhūmito gahetvā bhikkhūnaṃ denti, patitaphalāni pādehi paharantā vicaranti, tesaṃ dasabhāgato paṭṭhāya yāva upaḍḍhaphalabhāgena phātikammaṃ kātabbaṃ.
If, after the katikā has been rescinded, the novice monks neither pluck fruits from the trees nor pick them up from the ground to give to the bhikkhus, but walk around kicking fallen fruits with their feet, a phātikamma (payment for service) should be made to them, ranging from a tenth share up to half a share of the fruits.
Nếu sau khi katikā đã bị bãi bỏ, các Sa-di không hái quả từ cây, cũng không nhặt quả từ đất mang cho các Tỳ-khưu, mà lại đá những quả rơi rụng khi đi lại, thì nên trả tiền công cho họ từ một phần mười đến một nửa số quả.
Addhā phātikammalobhena āharitvā dassanti.
Surely, out of greed for the phātikamma, they will bring and give them.
Chắc chắn họ sẽ mang đến vì lòng tham tiền công.
Puna subhikkhe jāte kappiyakārakesu āgantvā sākhāparivārādīni katvā rukkhe rakkhantesu sāmaṇerānaṃ phātikammaṃ na dātabbaṃ, bhājetvā paribhuñjitabbaṃ.
When abundance returns and the kappiyakārakas (stewards) arrive, and after doing things like enclosing trees with branches, they protect the trees, no phātikamma should be given to the novice monks; instead, the fruits should be divided and partaken of.
Khi thời kỳ sung túc trở lại, và các kappiyakāraka đến, bao quanh cây bằng cành lá v.v… để chăm sóc, thì không nên trả tiền công cho các Sa-di, mà nên chia ra mà thọ dụng.
‘‘Vihāre phalāphalaṃ atthī’’ti sāmantagāmehi manussā gilānānaṃ vā gabbhinīnaṃ vā atthāya āgantvā ‘‘ekaṃ nāḷikeraṃ detha, ambaṃ detha, labujaṃ dethā’’ti yācanti, dātabbaṃ na dātabbanti?
People from nearby villages, hearing, "There are fruits in the monastery," come for the sake of sick or pregnant individuals and request, "Give us a coconut, give us a mango, give us a jackfruit." Should it be given or not given?
Khi người dân từ các làng lân cận nghe nói: “Trong trú xứ có trái cây,” họ đến xin cho người bệnh hoặc phụ nữ mang thai: “Xin cho một trái dừa, một trái xoài, một trái mít,” thì có nên cho hay không?
Dātabbaṃ.
It should be given.
Nên cho.
Adīyamāne hi te domanassikā honti, dentena pana saṅghaṃ sannipātetvā yāvatatiyaṃ sāvetvā apalokanakammaṃ katvāva dātabbaṃ, katikavattaṃ vā katvā ṭhapetabbaṃ, evañca pana kātabbaṃ, byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –
For if it is not given, they become displeased. But when giving, one should assemble the Sangha, announce it up to three times, perform an apalokanakamma, and then give it, or establish a katikavatta. And it should be done thus: by a competent bhikkhu, with the permission of the Sangha, it should be announced—
Vì nếu không cho, họ sẽ bất mãn; nhưng khi cho, vị Tỳ-khưu nên triệu tập Tăng-già, tuyên bố ba lần và thực hiện apalokanakamma rồi mới cho, hoặc thiết lập một katikavatta. Và việc đó nên được thực hiện như sau: một Tỳ-khưu khéo léo, với sự cho phép của Tăng-già, nên tuyên bố –
‘‘Sāmantagāmehi manussā āgantvā gilānādīnaṃ atthāya phalāphalaṃ yācanti, dve nāḷikerāni, dve tālaphalāni, dve panasāni, pañca ambāni, pañca kadaliphalāni gaṇhantānaṃ anivāraṇaṃ, asukarukkhato ca asukarukkhato ca phalaṃ gaṇhantānaṃ anivāraṇaṃ ruccati bhikkhusaṅghassā’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ.
“People from nearby villages come asking for fruits for the sake of the sick and others. Is it agreeable to the Bhikkhusaṅgha that there be no obstruction for those taking two coconuts, two palm fruits, two jackfruits, five mangoes, five bananas, and no obstruction for those taking fruit from such-and-such tree and such-and-such tree?” This should be stated three times.
“Người dân từ các làng lân cận đến xin trái cây cho người bệnh v.v… Tăng-già có đồng ý việc không ngăn cản những người lấy hai trái dừa, hai trái thốt nốt, hai trái mít, năm trái xoài, năm trái chuối, và không ngăn cản những người lấy quả từ cây này và cây kia không?” – nên nói ba lần như vậy.
Tato paṭṭhāya gilānādīnaṃ nāmaṃ gahetvā yācantā ‘‘gaṇhathā’’ti na vattabbā, vattaṃ pana ācikkhitabbaṃ – ‘‘nāḷikerādīni iminā nāma paricchedena gaṇhantānaṃ asukarukkhato ca asukarukkhato ca phalaṃ gaṇhantānaṃ anivāraṇaṃ kata’’nti.
From then on, when people come asking by naming sick persons and others, they should not be told, "Take them." Instead, the rule should be explained: "No obstruction has been made for those taking coconuts and so forth up to this much quantity, and for those taking fruit from such-and-such tree and such-and-such tree."
Từ đó trở đi, những người đến xin cho người bệnh v.v… không nên được nói: “Hãy lấy đi,” mà nên chỉ dẫn về quy định: “Việc không ngăn cản những người lấy dừa v.v… với số lượng đã định, và những người lấy quả từ cây này và cây kia đã được thực hiện.”
Anuvicaritvā pana ‘‘ayaṃ madhuraphalo ambo, ito gaṇhathā’’tipi na vattabbā.
However, one should not follow them around and say, "This mango tree bears sweet fruit; take from here."
Tuy nhiên, không nên đi theo và nói: “Đây là cây xoài có quả ngọt, hãy lấy từ đây.”
Phalabhājanakāle pana āgatānaṃ sammatena upaḍḍhabhāgo dātabbo, asammatena apaloketvā dātabbaṃ.
During fruit distribution, a bhikkhu designated by the Sangha should give half a share to those who have arrived; if not designated, he should give it after obtaining apaloka (permission from the Sangha).
Khi chia quả, vị Tỳ-khưu đã được chỉ định nên cho một nửa số quả cho những người đến; vị Tỳ-khưu chưa được chỉ định nên xin phép Tăng-già rồi mới cho.
Khīṇaparibbayo vā maggagamiyasatthavāho vā añño vā issaro āgantvā yācati, apaloketvāva dātabbaṃ.
If a traveler who has exhausted his provisions, or a caravan leader, or another powerful person comes and asks, it should be given after obtaining apaloka.
Một lữ khách hết tiền, một đoàn thương nhân đang đi đường, hoặc một vị quan quyền nào đó đến xin, thì nên xin phép Tăng-già rồi mới cho.
Balakkārena gahetvā khādanto na vāretabbo.
One who takes and eats by force should not be prevented.
Không nên ngăn cản người nào cưỡng đoạt lấy và thọ dụng.
Kuddho hi so rukkhepi chindeyya, aññampi anatthaṃ kareyya.
For if he is angry, he might even cut down the trees or cause other harm.
Vì nếu nổi giận, người đó có thể chặt cây, hoặc gây ra tai hại khác.
Puggalikapariveṇaṃ āgantvā gilānassa gāmena yācanto ‘‘amhehi chāyādīnaṃ atthāya ropitaṃ, sace atthi, tumhe jānāthā’’ti vattabbo.
If someone comes to an individual pariveṇa and asks for fruits in the name of a sick person from the village, he should be told, "These were planted by us for shade and other purposes; if there are any, you may know."
Khi một người đến khu vực cá nhân và xin cho người bệnh nhân danh làng xóm, nên nói: “Chúng tôi đã trồng cây này để lấy bóng mát v.v… nếu có, quý vị tự biết mà lấy.”
Yadi pana phalabharitāva rukkhā honti, kaṇṭake bandhitvā phalavārena khādanti, apaccāsīsantena hutvā dātabbaṃ.
However, if the trees are laden with fruit, and people tie thorns around them and eat them in season, it should be given without expectation.
Tuy nhiên, nếu cây đầy quả, họ buộc gai và thọ dụng theo mùa quả, thì nên cho mà không mong đợi gì.
Balakkārena gaṇhanto na vāretabbo, pubbe vuttamevettha kāraṇaṃ.
One who takes by force should not be prevented; the reason for this has been stated previously.
Không nên ngăn cản người nào cưỡng đoạt lấy, lý do đã được nêu ở trên.
Saṅghassa phalārāmo hoti, paṭijagganaṃ na labhati, sace taṃ koci vattasīsena jaggati, saṅghasseva hoti.
If the Sangha has a fruit orchard and it does not receive maintenance, if someone tends to it out of a sense of duty, it belongs to the Sangha itself.
Tăng-già có một vườn cây ăn quả nhưng không có người chăm sóc. Nếu có ai đó chăm sóc nó bằng cách đặt bổn phận lên hàng đầu, thì nó vẫn thuộc về Tăng-già.
Athāpi kassaci paṭibalassa bhikkhuno ‘‘imaṃ sappurisa jaggitvā dehī’’ti saṅgho bhāraṃ karoti, so ce vattasīsena jaggati, evampi saṅghasseva hoti.
Or if the Sangha entrusts a capable bhikkhu, saying, "Good sir, tend to this and give it," and he tends to it out of a sense of duty, it still belongs to the Sangha itself.
Hoặc nếu Tăng-già giao phó trách nhiệm cho một Tỳ-khưu có khả năng: “Này thiện nam tử, hãy chăm sóc và dâng nó,” nếu vị ấy chăm sóc bằng cách đặt bổn phận lên hàng đầu, thì nó cũng vẫn thuộc về Tăng-già.
Phātikammaṃ paccāsīsantassa pana tatiyabhāgena vā upaḍḍhabhāgena vā phātikammaṃ kātabbaṃ.
However, for one who expects phātikamma, a phātikamma should be made, either a third share or a half share.
Tuy nhiên, đối với người mong muốn tiền công, nên trả tiền công bằng một phần ba hoặc một nửa số quả.
‘‘Bhāriyaṃ kamma’’nti vatvā ettakena anicchanto pana sabbaṃ taveva santakaṃ katvā ‘‘mūlabhāgaṃ dasabhāgamattaṃ datvā jaggāhī’’tipi vattabbo.
If he says, "The work is burdensome," and is unwilling with this amount, he should be told, "Make everything your own property and tend to it, giving a tenth share of the principal."
Nếu người đó nói: “Đây là công việc nặng nhọc,” và không muốn với số tiền công đó, thì nên nói với người đó rằng: “Hãy xem tất cả là của ông, và chăm sóc nó bằng cách dâng một phần mười của phần gốc.”
Garubhaṇḍattā pana mūlacchejjavasena na dātabbaṃ.
However, because it is garubhaṇḍa (heavy property), it should not be given in a way that involves cutting off the root (transferring full ownership).
Tuy nhiên, vì là tài sản nặng (garubhaṇḍa), không nên cho đi theo cách cắt đứt gốc rễ (nghĩa là bán đứt).
So mūlabhāgaṃ datvā khādanto akatāvāsaṃ vā katvā katāvāsaṃ vā jaggitvā nissitakānaṃ ārāmaṃ niyyādeti, tehipi mūlabhāgo dātabbova.
That bhikkhu, having given the original share, while consuming (the produce), having built a dwelling not built before, or having maintained a dwelling built before, he dedicates the fruit grove to the dependents. By those dependents too, the original share must be given.
Vị ấy, sau khi đã cho phần gốc và ăn, hoặc đã xây dựng một trú xứ chưa có trước đó, hoặc đã chăm sóc một trú xứ đã có, rồi giao khu vườn cho các đệ tử. Các đệ tử ấy cũng phải trả phần gốc.
Yadā pana bhikkhū sayaṃ jaggituṃ pahonti, atha tesaṃ jaggituñca na dātabbaṃ, jaggitakāle ca na vāretabbā, jagganakāleyeva vāretabbā.
However, when bhikkhus are able to maintain it by themselves, then they should not be given to maintain it, and they should not be prevented during the time of maintenance that has passed, they should only be prevented at the time of maintenance.
Tuy nhiên, khi các Tỳ-khưu có thể tự mình chăm sóc, thì không nên giao việc chăm sóc cho họ, và không nên ngăn cản họ vào thời điểm đã chăm sóc xong, mà chỉ nên ngăn cản vào thời điểm đang chăm sóc.
‘‘Bahuṃ tumhehi khāyitaṃ, idāni mā jaggittha, bhikkhusaṅghoyeva jaggissatī’’ti vattabbaṃ.
It should be said: “You have consumed much; now do not maintain it. The Saṅgha of bhikkhus will maintain it.”
Nên nói: “Các ông đã ăn nhiều rồi, bây giờ đừng chăm sóc nữa, chỉ có Tăng đoàn Tỳ-khưu sẽ chăm sóc.”
Sace pana neva vattasīsena jagganto atthi, na phātikammena, na saṅgho jaggituṃ pahoti, eko anāpucchitvāva jaggitvā phātikammaṃ vaḍḍhetvā paccāsīsati, apalokanakammena phātikammaṃ vaḍḍhetvā dātabbaṃ.
If, however, there is no one maintaining it according to the rule, nor by means of phātikamma, nor is the Saṅgha able to maintain it, and one bhikkhu, without asking, maintains it and increases the phātikamma and aspires for it, then the phātikamma should be increased and given by an apalokanakamma.
Nếu không có ai chăm sóc theo cách giữ gìn bổn phận, cũng không có ai chăm sóc để mong cầu phātikamma, và Tăng đoàn cũng không thể tự mình chăm sóc, mà có một vị tự mình chăm sóc mà không cần hỏi ý kiến, làm tăng thêm phātikamma rồi mong cầu, thì phātikamma ấy phải được tăng thêm và trao cho vị ấy bằng apalokanakamma.
Iti imaṃ sabbampi kammalakkhaṇameva hoti.
Thus, all of this is a characteristic of kamma.
Như vậy, tất cả điều này đều là đặc điểm của nghiệp (kamma).
Apalokanakammaṃ imāni pañca ṭhānāni gacchati.
The apalokanakamma proceeds in these five instances.
Apalokanakamma đi qua năm trường hợp này.
Ñattikammaṭṭhānabhede pana ‘‘suṇātu me bhante saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, anusiṭṭho so mayā.
Regarding the types of ñattikammaṭṭhāna, it is called osāraṇā when a candidate for ordination is introduced, like this: “May the Venerable Saṅgha listen to me. This person named so-and-so is an ordination candidate of the Venerable so-and-so. I have instructed him. If it is suitable for the Saṅgha, let this person named so-and-so come. It should be said: ‘Come!’”.
Trong các loại ñattikamma thì: “Bạch chư Tăng, xin chư Tăng lắng nghe con. Vị có tên là X này là người cầu thọ giới Tỳ-khưu của Tôn giả có tên là Y, con đã giáo huấn vị ấy. Nếu Tăng đoàn thấy thuận tiện, thì vị có tên là X hãy đến đây”, như vậy, việc đưa người cầu thọ giới vào là osāraṇā.
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyyāti, āgacchāhīti vattabbo’’ti evaṃ upasampadāpekkhassa osāraṇā osāraṇā nāma.
This is called osāraṇā (introduction).
Nói “Hãy đến!” là osāraṇā.
‘‘Suṇantu me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko imassa neva suttaṃ āgacchati, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhetvā byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati.
It is called nissāraṇā (expulsion) when a bhikkhu, a Dhamma speaker, is expelled in an ubbāhikā-vinicchaya, like this: “May the Venerables listen to me. This bhikkhu named so-and-so is a Dhamma speaker whose Sutta does not come to mind, nor does the Sutta-vibhaṅga. He, without discerning the meaning, obstructs the meaning with a shadow of words.
“Bạch chư Tôn giả, xin chư Tôn giả lắng nghe. Vị Tỳ-khưu có tên là X này là một Pháp sư, nhưng vị ấy không thông thuộc kinh điển, cũng không thông thuộc phân tích kinh điển, vị ấy không hiểu rõ nghĩa mà lại dùng bóng chữ để bác bỏ nghĩa.
Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti evaṃ ubbāhikāvinicchaye dhammakathikassa bhikkhuno nissāraṇā nissāraṇā nāma.
If it is suitable for the Venerables, having removed the bhikkhu named so-and-so, the remaining ones (we) shall settle this case.”
Nếu chư Tôn giả thấy thuận tiện, chúng ta sẽ cho vị Tỳ-khưu có tên là X này rời đi và giải quyết tranh chấp này.” Như vậy, việc trục xuất Tỳ-khưu Pháp sư trong việc quyết định bằng ubbāhikā là nissāraṇā.
‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho.
It is called Sammuti when a ñatti is set forth to authorize oneself or another, like this: “May the Venerable Saṅgha listen to me. This person named so-and-so is an ordination candidate of the Venerable so-and-so.
“Bạch chư Tăng, xin chư Tăng lắng nghe con. Vị có tên là X này là người cầu thọ giới Tỳ-khưu của Tôn giả có tên là Y.
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti.
If it is suitable for the Saṅgha, I shall instruct the person named so-and-so.”
Nếu Tăng đoàn thấy thuận tiện, con sẽ giáo huấn vị có tên là X này.”
‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti.
“If it is suitable for the Saṅgha, let the person named so-and-so instruct the person named so-and-so.”
“Nếu Tăng đoàn thấy thuận tiện, vị có tên là X sẽ giáo huấn vị có tên là Y này.”
‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyya’’nti.
“If it is suitable for the Saṅgha, I shall question the person named so-and-so on the obstructing factors.”
“Nếu Tăng đoàn thấy thuận tiện, con sẽ hỏi vị có tên là X này về các pháp chướng ngại.”
‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyyā’’ti.
“If it is suitable for the Saṅgha, let the person named so-and-so question the person named so-and-so on the obstructing factors.”
“Nếu Tăng đoàn thấy thuận tiện, vị có tên là X sẽ hỏi vị có tên là Y này về các pháp chướng ngại.”
‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyya’’nti.
“If it is suitable for the Saṅgha, I shall question the person named so-and-so on the Vinaya.”
“Nếu Tăng đoàn thấy thuận tiện, con sẽ hỏi vị có tên là X này về Vinaya.”
‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyyā’’ti.
“If it is suitable for the Saṅgha, let the person named so-and-so question the person named so-and-so on the Vinaya.”
“Nếu Tăng đoàn thấy thuận tiện, vị có tên là X sẽ hỏi vị có tên là Y này về Vinaya.”
‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti.
“If it is suitable for the Saṅgha, I, having been questioned on the Vinaya by the person named so-and-so, shall answer.”
“Nếu Tăng đoàn thấy thuận tiện, con sẽ trả lời khi được vị có tên là X hỏi về Vinaya.”
‘‘Yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyyā’’ti evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā sammannituṃ ṭhapitā ñatti sammuti nāma.
“If it is suitable for the Saṅgha, let the person named so-and-so, having been questioned on the Vinaya by the person named so-and-so, answer.”
“Nếu Tăng đoàn thấy thuận tiện, vị có tên là X sẽ trả lời khi được vị có tên là Y hỏi về Vinaya.” Như vậy, ñatti được thiết lập để ủy quyền cho chính mình hoặc cho người khác là sammuti.
‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ.
It is called Dāna when an offering of a Nissaggiya robe or bowl, etc., is made, like this: “May the Venerable Saṅgha listen to me. This robe of the bhikkhu named so-and-so is Nissaggiya, released to the Saṅgha.
“Bạch chư Tăng, xin chư Tăng lắng nghe con. Y phục này là nissaggiya của vị Tỳ-khưu có tên là X, đã được dâng cúng cho Tăng đoàn.
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti.
If it is suitable for the Saṅgha, may the Saṅgha give this robe to the bhikkhu named so-and-so.”
Nếu Tăng đoàn thấy thuận tiện, Tăng đoàn sẽ trao y phục này cho vị Tỳ-khưu có tên là X.”
‘‘Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti evaṃ nissaṭṭhacīvarapattādīnaṃ dānaṃ dānaṃ nāma.
“If it is suitable for the Venerables, may the Venerables give this robe to the bhikkhu named so-and-so.”
“Nếu chư Tôn giả thấy thuận tiện, chư Tôn giả sẽ trao y phục này cho vị Tỳ-khưu có tên là X.” Như vậy, việc trao y phục, bát, v.v. đã được dâng cúng là dāna.
‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati, vivarati, uttāniṃ karoti, deseti.
It is called Paṭiggaha (acceptance) when a transgression is confessed, like this: “May the Venerable Saṅgha listen to me. This bhikkhu named so-and-so remembers, discloses, makes evident, and confesses a transgression.
“Bạch chư Tăng, xin chư Tăng lắng nghe con. Vị Tỳ-khưu có tên là X này nhớ, trình bày, làm rõ, thuyết giảng về một āpatti.
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyyanti.
If it is suitable for the Saṅgha, I shall accept the transgression of the bhikkhu named so-and-so.”
Nếu Tăng đoàn thấy thuận tiện, con sẽ thọ nhận āpatti của vị Tỳ-khưu có tên là X.”
Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti.
“If it is suitable for the Venerables, I shall accept the transgression of the bhikkhu named so-and-so.”
“Nếu chư Tôn giả thấy thuận tiện, con sẽ thọ nhận āpatti của vị Tỳ-khưu có tên là X.”
Tena vattabbo ‘‘passasī’’ti.
Then it should be said, “Do you see it?”
Vị ấy phải nói: “Ông có thấy không?”
‘‘Āma passāmī’’ti.
“Yes, I see it.”
“Vâng, con thấy.”
Āyatiṃ saṃvareyyāsīti evaṃ āpattipaṭiggaho paṭiggaho nāma.
“May you restrain yourself in the future.”
“Ông hãy giữ giới trong tương lai.” Như vậy, việc thọ nhận āpatti là paṭiggaha.
‘‘Suṇantu me, āyasmantā āvāsikā.
“May the resident Venerables listen to me.
“Bạch chư Tôn giả đang trú xứ, xin chư Tôn giả lắng nghe.
Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāḷe pavāreyyāmā’’ti.
If it is suitable for the Venerables, we shall now perform the Uposatha, recite the Pātimokkha, and perform the Pavāraṇā at the coming dark half of the month.”
Nếu chư Tôn giả thấy thuận tiện, bây giờ chúng ta sẽ cử hành Uposatha, sẽ đọc Pātimokkha, sẽ cử hành Pavāraṇā vào kỳ trăng sau.”
Te ce, bhikkhave, bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā taṃ kāḷaṃ anuvaseyyuṃ, āvāsikena bhikkhunā byattena paṭibalena āvāsikā bhikkhū ñāpetabbā – ‘‘suṇantu me, āyasmantā āvāsikā.
However, bhikkhus, if those bhikkhus who are quarrelsome, contentious, prone to disputes, verbose, or creating cases in the Saṅgha, reside for that period, the resident bhikkhu, being skillful and capable, should inform the resident bhikkhus: “May the resident Venerables listen to me.
Nếu các Tỳ-khưu ấy, này chư Tỳ-khưu, là những người hay gây gổ, hay cãi vã, hay tranh chấp, hay nói nhiều, hay gây ra tranh chấp trong Tăng đoàn, mà họ vẫn tiếp tục ở lại trong khoảng thời gian đó, thì vị Tỳ-khưu đang trú xứ, là người có khả năng và khéo léo, phải thông báo cho các Tỳ-khưu đang trú xứ: “Bạch chư Tôn giả đang trú xứ, xin chư Tôn giả lắng nghe.
Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame juṇhe pavāreyyāmā’’ti evaṃ katā pavāraṇāpaccukkaḍḍhanā paccukkaḍḍhanā nāma.
If it is suitable for the Venerables, we shall now perform the Uposatha, recite the Pātimokkha, and perform the Pavāraṇā in the coming bright half of the month.” Such a Pavāraṇā retraction is called Paccukkaḍḍhanā.
Nếu chư Tôn giả thấy thuận tiện, bây giờ chúng ta sẽ cử hành Uposatha, sẽ đọc Pātimokkha, sẽ cử hành Pavāraṇā vào kỳ trăng tròn sắp tới.” Như vậy, việc hoãn Pavāraṇā đã được thực hiện là paccukkaḍḍhanā.
Sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitabbaṃ, sannipatitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ.
All should assemble together. Having assembled, a skilled and capable bhikkhu should inform the Saṅgha: “May the Venerable Saṅgha listen to me. While we were living, engaged in quarrels, contentions, and disputes, much improper conduct has been committed by us, much has been spoken and acted upon.
Tất cả phải tập hợp lại một chỗ, và sau khi tập hợp, một Tỳ-khưu có khả năng và khéo léo phải thông báo cho Tăng đoàn: “Bạch chư Tăng, xin chư Tăng lắng nghe. Chúng con, những người đang sống trong tranh chấp, cãi vã, bất đồng, đã phạm nhiều điều phi Sa-môn, đã nói và làm những điều vượt quá giới hạn.
Sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya.
If we were to make each other accountable for these offenses, that case might lead to harshness, ferocity, and schism.
Nếu chúng con xử lý lẫn nhau về những āpatti này, thì tranh chấp đó có thể dẫn đến sự gay gắt, hung hãn, và chia rẽ.
Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ adhikaraṇaṃ tiṇavatthārakena vūpasameyya ṭhapetvā thullavajjaṃ, ṭhapetvā gihipaṭisayutta’’nti evaṃ tiṇavatthārakasamathena katvā sabbapaṭhamā sabbasaṅgāhikañatti kammalakkhaṇaṃ nāma.
If it is suitable for the Saṅgha, may the Saṅgha settle this case by the tiṇavatthāraka method, excluding grave offenses and offenses connected with lay people.” This first all-inclusive ñatti performed by the tiṇavatthāraka samatha is called kammalakkhaṇa.
Nếu Tăng đoàn thấy thuận tiện, Tăng đoàn sẽ giải quyết tranh chấp này bằng tiṇavatthāraka, trừ những lỗi thô trọng và những lỗi liên quan đến gia chủ.” Như vậy, ñatti tổng quát đầu tiên được thực hiện bằng tiṇavatthārakasamatha là kammalakkhaṇa.
Sīmāsammuti ticīvarena avippavāsasammuti, santhatasammuti, bhattuddesaka-senāsanaggāhāpaka-bhaṇḍāgārika-cīvarapaṭiggāhaka-cīvarabhājaka-yāgubhājakaphalabhājaka-khajjabhājaka-appamattakavissajjaka-sāṭiyaggāhāpaka-pattaggāhāpaka-ārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīti etāsaṃ sammutīnaṃ vasena sammuti veditabbā.
Sammuti is to be understood in terms of these authorizations: authorization of a boundary (sīmāsammuti), authorization not to be separated from the three robes (ticīvarena avippavāsasammuti), authorization of a spread (santhatasammuti), authorization of one who allots meals, one who takes lodging, one who handles stores, one who accepts robes, one who distributes robes, one who distributes gruel, one who distributes fruits, one who distributes snacks, one who issues small items, one who accepts cloths, one who accepts bowls, one who sends monastery attendants, and one who sends novices.
Sammuti phải được hiểu theo các loại sammuti sau: sīmāsammuti (sự ủy quyền về ranh giới), ticīvarena avippavāsasammuti (sự ủy quyền không xa rời ba y), santhatasammuti (sự ủy quyền về trải tọa cụ), bhattuddesaka-senāsanaggāhāpaka-bhaṇḍāgārika-cīvarapaṭiggāhaka-cīvarabhājaka-yāgubhājaka-phalabhājaka-khajjabhājaka-appamattakavissajjaka-sāṭiyaggāhāpaka-pattaggāhāpaka-ārāmikapesaka-sāmaṇerapesakasammuti (sự ủy quyền về người chỉ định thức ăn, người nhận chỗ ở, người giữ kho, người nhận y phục, người chia y phục, người chia cháo, người chia trái cây, người chia đồ ăn nhẹ, người phân phát đồ lặt vặt, người nhận vải, người nhận bát, người sai phái người làm vườn, người sai phái Sa-di).
Kathinacīvaradānamatakacīvaradānavasena dānaṃ veditabbaṃ.
Dāna is to be understood in terms of giving kaṭhina robes and giving robes of the deceased.
Dāna phải được hiểu theo cách bố thí y Kathina và bố thí y người chết.
Kathinuddhāravasena uddhāro veditabbo.
Uddhāra (taking up) is to be understood in terms of taking up the kaṭhina.
Uddhāra phải được hiểu theo cách dỡ Kathina.
Kuṭivatthuvihāravatthudesanāvasena desanā veditabbā.
Desanā (pointing out) is to be understood in terms of pointing out the site for a hut or the site for a monastery.
Desanā phải được hiểu theo cách chỉ định đất nền cho tịnh xá và đất nền cho trú xứ.
Yā pana tiṇavatthārakasamathe sabbasaṅgāhikañattiñca ekekasmiṃ pakkhe ekekaṃ ñattiñcāti tisso ñattiyo ṭhapetvā puna ekasmiṃ pakkhe ekā, ekasmiṃ pakkhe ekāti dve ñattidutiyakammavācā vuttā, tāsaṃ vasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
But the nature of the kamma should be understood in accordance with those two ñattidutiyakammavācās that were spoken concerning the tiṇavatthārakasamatha, having set aside the sabbasaṅgāhikañatti and one ñatti for each side (thus three ñattis), and then one for one side and one for the other (thus two ñattidutiyakammavācās).
Tuy nhiên, trong pháp diệt tranh Tiṇavatthāraka, sau khi bỏ qua ba ñatti (lời bạch) – đó là một ñatti tổng quát và mỗi ñatti riêng biệt cho mỗi bên – lại có hai kammavācā ñattidutiya (lời tuyên ngôn yết-ma hai lần bạch) được nói đến, mỗi cái cho một bên. Theo đó, đặc điểm của nghiệp nên được hiểu.
Iti ñattidutiyakammaṃ imāni satta ṭhānāni gacchati.
Thus, a ñattidutiyakamma proceeds to these seven instances.
Như vậy, ñattidutiyakamma (yết-ma hai lần bạch) đi đến bảy trường hợp này.
Ñatticatutthakammaṭṭhānabhede pana tajjanīyakammādīnaṃ sattannaṃ kammānaṃ vasena nissāraṇā, tesaṃyeva ca kammānaṃ paṭippassambhanavasena osāraṇā veditabbā.
In the section on the types of ñatticatutthakamma, however, expulsion should be understood as due to the seven kammas such as the tajjanīyakamma, and recall as due to the cessation of those same kammas.
Trong phân loại các trường hợp của ñatticatutthakamma (yết-ma bốn lần bạch), sự trục xuất nên được hiểu theo bảy loại nghiệp như Tajjaniyakamma (yết-ma khiển trách) v.v., và sự phục hồi nên được hiểu theo sự làm lắng dịu các nghiệp đó.
Bhikkhunovādakasammutivasena sammuti veditabbā.
Appointment should be understood as due to the appointment of a bhikkhunī-adviser.
Sự chấp thuận nên được hiểu theo sự chấp thuận Bhikkhunovādaka (người giáo giới Tỳ-khưu-ni).
Parivāsadānamānattadānavasena dānaṃ veditabbaṃ.
Giving should be understood as due to the giving of parivāsa and the giving of mānatta.
Sự ban cấp nên được hiểu theo việc ban cấp Parivāsa (thời gian biệt trú) và Mānattadāna (thời gian sáu đêm sám hối).
Mūlāyapaṭikassanakammavasena niggaho veditabbo.
Suppression should be understood as due to the mūlāyapaṭikassanakamma.
Sự trừng phạt nên được hiểu theo nghiệp Mūlāyapaṭikassana (yết-ma kéo về khởi điểm).
‘‘Ukkhittānuvattikā aṭṭha, yāvatatiyakā ariṭṭho caṇḍakāḷī ca ime te yāvatatiyakā’’ti imāsaṃ ekādasannaṃ samanubhāsanānaṃ vasena samanubhāsanā veditabbā.
Admonition should be understood as due to these eleven admonitions: "Eight ukkhittānuvattikā, the yāvatatiyakā (those who are admonished up to the third time), Ariṭṭha, and Caṇḍakālī—these are the yāvatatiyakā."
Sự khiển trách nên được hiểu theo mười một sự khiển trách này: “Ukkhittānuvattikā (Tỳ-khưu-ni theo người bị cử tội) có tám, Yāvatatiyakā (người bị khiển trách ba lần), Ariṭṭha và Caṇḍakāḷī, đây là những người bị khiển trách ba lần.”
Upasampadākammaabbhānakammavasena pana kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
But the nature of the kamma should be understood as due to the upasampadākamma and the abbhānakamma.
Tuy nhiên, đặc điểm của nghiệp nên được hiểu theo Upasampadākamma (yết-ma thọ giới) và Abbhānakamma (yết-ma phục quyền).
Iti ñatticatutthakammaṃ imāni satta ṭhānāni gacchati.
Thus, a ñatticatutthakamma proceeds to these seven instances.
Như vậy, ñatticatutthakamma (yết-ma bốn lần bạch) đi đến bảy trường hợp này.
497. Iti kammāni ca kammavipattiñca vipattivirahitānaṃ kammānaṃ ṭhānapabhedagamanañca dassetvā idāni tesaṃ kammānaṃ kārakassa saṅghassa paricchedaṃ dassento puna ‘‘catuvaggakaraṇe kamme’’tiādimāha.
Having thus shown the kammas, the failures of kamma, and the progression of faultless kammas to different instances, he now states again "in the kamma performed by a catuvagga" and so on, in order to show the classification of the Saṅgha, the doer of these kammas.
Sau khi đã trình bày các nghiệp, sự thất bại của nghiệp, và sự đi đến các phân loại trường hợp của các nghiệp không thất bại, bây giờ để trình bày sự phân định của Tăng đoàn, là người thực hiện các nghiệp đó, lại nói: “catuvaggakaraṇe kamme” (nghiệp được thực hiện bởi Tăng đoàn bốn vị) v.v..
Tassattho parisato kammavipattivaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabboti.
Its meaning should be understood in the same way as explained in the description of the kamma failure (of a full assembly).
Ý nghĩa của điều đó nên được hiểu theo cách đã nói trong phần giải thích về sự thất bại của nghiệp vì có Tăng đoàn.
498. Idāni yāni tāni tesaṃ kammānaṃ vatthubhūtāni sikkhāpadāni, tesaṃ paññattiyaṃ ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘dve atthavase paṭiccā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to show the benefit in the promulgation of those training rules which are the bases for these kammas, the passage "dependent on two purposes" and so on, has been commenced.
Bây giờ, để trình bày lợi ích trong việc chế định các giới luật là nền tảng của các nghiệp đó, đã bắt đầu với “dve atthavase paṭiccā” (nương vào hai ý nghĩa) v.v..
Tattha diṭṭhadhammikānaṃ verānaṃ saṃvarāyāti pāṇātipātādīnaṃ pañcannaṃ diṭṭhadhammikaverānaṃ saṃvaratthāya pidahanatthāya.
Here, "for the restraint of present-life enmities" means for the sake of restraining, for the sake of suppressing the five present-life enmities such as the taking of life.
Trong đó, diṭṭhadhammikānaṃ verānaṃ saṃvarāyā (để chế ngự những oán thù trong hiện tại) là để chế ngự, để ngăn chặn năm loại oán thù trong hiện tại như sát sinh v.v..
Samparāyikānaṃ verānaṃ paṭighātāyāti vipākadukkhasaṅkhātānaṃ samparāyikaverānaṃ paṭighātatthāya, samucchedanatthāya anuppajjanatthāya.
"For the elimination of future-life enmities" means for the sake of eliminating, for the sake of utterly cutting off, for the sake of not arising, future-life enmities, which are designated as resultant suffering.
Samparāyikānaṃ verānaṃ paṭighātāyā (để loại bỏ những oán thù trong tương lai) là để loại bỏ, để diệt trừ hoàn toàn, để không cho phát sinh những oán thù trong tương lai, tức là khổ đau do quả báo.
Diṭṭhadhammikānaṃ vajjānaṃ saṃvarāyāti tesaṃyeva pañcannaṃ verānaṃ saṃvaratthāya.
"For the restraint of present-life faults" means for the sake of restraining those same five enmities.
Diṭṭhadhammikānaṃ vajjānaṃ saṃvarāyā (để chế ngự những lỗi lầm trong hiện tại) là để chế ngự năm loại oán thù đó.
Samparāyikānaṃ vajjānanti tesaṃyeva vipākadukkhānaṃ.
"Of future-life faults" refers to those same resultant sufferings.
Samparāyikānaṃ vajjānaṃ (những lỗi lầm trong tương lai) là những khổ đau do quả báo đó.
Vipākadukkhāneva hi idha vajjanīyabhāvato vajjānīti vuttāni.
Indeed, resultant sufferings are here called "faults" because they are to be avoided.
Quả thật, ở đây, những khổ đau do quả báo được gọi là vajjā (lỗi lầm) vì chúng đáng phải tránh né.
Diṭṭhadhammikānaṃ bhayānanti garahā upavādo tajjanīyādīni kammāni uposathapavāraṇānaṃ ṭhapanaṃ akittipakāsanīyakammanti etāni diṭṭhadhammikabhayāni nāma, etesaṃ saṃvaratthāya.
"Of present-life dangers" refers to censure, reproach, tajjanīyakamma and other kammas, the suspension of Uposatha and Pavāraṇā, and the akittipakāsanīyakamma (act of public declaration of bad reputation)—these are called present-life dangers, for the sake of their restraint.
Diṭṭhadhammikānaṃ bhayānaṃ (những nỗi sợ hãi trong hiện tại) là sự chê trách, sự phỉ báng, các nghiệp như Tajjaniya (khiển trách) v.v., việc đình chỉ Uposatha (Bố-tát) và Pavāraṇā (Tự tứ), nghiệp Akittipakāsanīya (tuyên bố sự không danh tiếng) – đây là những nỗi sợ hãi trong hiện tại, là để chế ngự chúng.
Samparāyikabhayāni pana vipākadukkhāniyeva, tesaṃ paṭighātatthāya.
Future-life dangers, however, are just resultant sufferings, for the sake of their elimination.
Tuy nhiên, samparāyikabhayāni (những nỗi sợ hãi trong tương lai) chính là những khổ đau do quả báo, là để loại bỏ chúng.
Diṭṭhadhammikānaṃ akusalānanti pañcaveradasaakusalakammapathappabhedānaṃ akusalānaṃ saṃvaratthāya.
"Of present-life unwholesome actions" refers to the unwholesome actions classified as the five enmities and the ten unwholesome courses of action, for the sake of their restraint.
Diṭṭhadhammikānaṃ akusalānaṃ (những điều bất thiện trong hiện tại) là để chế ngự những điều bất thiện được phân loại thành năm oán thù và mười ác nghiệp đạo.
Vipākadukkhāneva pana akkhamaṭṭhena samparāyikaakusalānīti vuccanti, tesaṃ paṭighātatthāya.
Resultant sufferings, however, are called "future-life unwholesome actions" in the sense of being intolerable, for the sake of their elimination.
Tuy nhiên, những khổ đau do quả báo được gọi là samparāyikaakusalāni (những điều bất thiện trong tương lai) vì chúng không thể chịu đựng được, là để loại bỏ chúng.
Gihīnaṃ anukampāyāti agārikānaṃ saddhārakkhaṇavasena anukampanatthāya.
"For the compassion of householders" means for the sake of having compassion on householders, by way of safeguarding their faith.
Gihīnaṃ anukampāyā (vì lòng thương xót hàng cư sĩ) là để thương xót những người tại gia bằng cách bảo vệ lòng tin của họ.
Pāpicchānaṃ pakkhupacchedāyāti pāpicchapuggalānaṃ gaṇabandhabhedanatthāya gaṇabhojanasikkhāpadaṃ paññattaṃ.
"For the cutting off of factions of those with evil desires" means the training rule on communal eating was promulgated for the sake of breaking the unity of those with evil desires.
Pāpicchānaṃ pakkhupacchedāyā (để cắt đứt phe phái của những người có ác dục) là giới Gaṇabhojana (ăn tập thể) được chế định để phá vỡ sự kết bè kết phái của những người có ác dục.
Sesaṃ sabbattha uttānameva.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi đều rõ ràng.
Yañhettha vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ paṭhamapārājikavaṇṇanāyameva vuttanti.
Whatever needed to be said here has all been explained in the commentary on the first Pārājika itself.
Bất cứ điều gì cần được nói ở đây, tất cả đã được nói trong phần giải thích về Pārājika thứ nhất.
499. Pātimokkhādīsu pātimokkhuddesoti bhikkhūnaṃ pañcavidho bhikkhunīnaṃ catubbidho.
In Pātimokkha and so on, "the recitation of the Pātimokkha" is of five kinds for bhikkhus and four kinds for bhikkhunīs.
Trong Pātimokkha v.v., pātimokkhuddeso (sự tụng đọc Pātimokkha) có năm loại cho Tỳ-khưu và bốn loại cho Tỳ-khưu-ni.
Parivāsadānādīsu osāraṇīyaṃ paññattanti aṭṭhārasasu vā tecattālīsāya vā vattesu vattamānassa osāraṇīyaṃ paññattaṃ.
In the giving of parivāsa and so on, "a recall is laid down" means a recall is laid down for one who is observing the eighteen duties or the forty-three duties.
Trong việc ban cấp Parivāsa v.v., osāraṇīyaṃ paññattaṃ (yết-ma phục quyền được chế định) là yết-ma phục quyền được chế định cho người đang thực hành trong mười tám hoặc bốn mươi ba loại phận sự.
Yena kammena osārīyati, taṃ kammaṃ paññattanti attho.
It means that the kamma by which one is recalled is laid down.
Ý nghĩa là nghiệp mà nhờ đó người đó được phục quyền đã được chế định.
Nissāraṇīyaṃ paññattanti bhaṇḍanakārakādayo yena kammena nissārīyanti, taṃ kammaṃ paññattanti attho.
"An expulsion is laid down" means that the kamma by which quarrelsome monks and others are expelled is laid down.
Nissāraṇīyaṃ paññattaṃ (yết-ma trục xuất được chế định) có nghĩa là nghiệp mà nhờ đó những người gây tranh cãi v.v. bị trục xuất đã được chế định.
500. Apaññattetiādīsu apaññatte paññattanti sattāpattikkhandhā kakusandhañca sammāsambuddhaṃ koṇāgamanañca kassapañca sammāsambuddhaṃ ṭhapetvā antarā kenaci apaññatte sikkhāpade paññattaṃ nāma.
In "not laid down" and so on, "laid down when not laid down" refers to a training rule that was laid down in the interim by someone when it had not been laid down, apart from the seven groups of offenses (laid down by) Kakusandha the Fully Enlightened Buddha, Koṇāgamana, and Kassapa the Fully Enlightened Buddha.
Trong Apaññatta v.v., apaññatte paññattaṃ (được chế định khi chưa được chế định) là khi bảy nhóm tội được chế định mà không do bất kỳ ai khác chế định giữa thời của Đức Phật Kakusandha, Đức Phật Koṇāgamana và Đức Phật Kassapa.
Makkaṭivatthuādivinītakathā sikkhāpade paññatte anupaññattaṃ nāma.
The stories of regulated conduct such as the monkey incident (Makkaṭīvatthu) are called "subsequently laid down" when a training rule has already been laid down.
Các câu chuyện Vinīta như câu chuyện về Makkaṭī v.v. được gọi là Anupaññatta (chế định bổ sung) sau khi giới luật đã được chế định.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở khắp mọi nơi đều rõ ràng.
501. Idāni sabbasikkhāpadānaṃ ekekena ākārena navadhā saṅgahaṃ dassetuṃ ‘‘nava saṅgahā’’tiādimāha.
Now, to show the ninefold classification of all training rules, each by one aspect, the passage "nine classifications" and so on, has been stated.
Bây giờ, để trình bày sự tổng hợp chín loại giới luật theo từng khía cạnh, đã bắt đầu với “nava saṅgahā” (chín sự tổng hợp) v.v..
Tattha vatthusaṅgahoti vatthunā saṅgaho.
Here, "classification by basis" means classification by basis.
Trong đó, vatthusaṅgaho (sự tổng hợp theo nền tảng) là sự tổng hợp theo nền tảng.
Evaṃ sesesupi padattho veditabbo.
The meaning of the term should be understood in the same way in the other instances as well.
Tương tự, ý nghĩa của từ ngữ nên được hiểu trong các trường hợp còn lại.
Ayaṃ panettha atthayojanā – yasmā hi ekasikkhāpadampi avatthusmiṃ paññattaṃ natthi, tasmā sabbāni vatthunā saṅgahitānīti evaṃ tāva vatthusaṅgaho veditabbo.
The application of the meaning here is as follows: Since no single training rule has been laid down without a basis, all are classified by basis; thus, the classification by basis should first be understood.
Đây là sự giải thích ý nghĩa ở đây: Bởi vì không có một giới luật nào được chế định mà không có nền tảng, do đó tất cả đều được tổng hợp theo nền tảng. Như vậy, trước hết, Vatthusaṅgaha nên được hiểu.
Sabbāni pana pañcahi ceva sattahi ca āpattikkhandhehi saṅgahitāni, sabbāni na vinā chahi samuṭṭhānehi samuṭṭhantīti samuṭṭhānena saṅgahitāni.
All are classified by the five and the seven groups of offenses. All arise not without the six origins; thus, they are classified by origin.
Tất cả đều được tổng hợp theo năm và bảy nhóm tội, và tất cả đều không phát sinh nếu không có sáu Samuṭṭhāna (nguồn gốc), do đó chúng được tổng hợp theo Samuṭṭhāna.
Sabbāni ca catūsu adhikaraṇesu āpattādhikaraṇena saṅgahitāni.
And all are classified by the offense-issue among the four issues.
Và tất cả đều được tổng hợp theo Āpattādhikaraṇa (tranh chấp về tội) trong bốn loại Adhikaraṇa (tranh chấp).
Sabbāni sattahi samathehi samathaṃ gacchantīti samathehi saṅgahitāni.
All attain settlement by the seven modes of settlement; thus, they are classified by modes of settlement.
Tất cả đều đi đến sự giải quyết bằng bảy loại Samatha (pháp hòa giải), do đó chúng được tổng hợp theo Samatha.
Evamettha khandhasamuṭṭhānaadhikaraṇasamathasaṅgahāpi veditabbā.
Thus, the classifications by groups, origins, issues, and modes of settlement should also be understood here.
Như vậy, ở đây, Khandhasamuṭṭhānaadhikaraṇasamathasaṅgahā (sự tổng hợp theo nhóm, nguồn gốc, tranh chấp và pháp hòa giải) cũng nên được hiểu.
Sesaṃ pubbe vuttanayamevāti.
The rest is just as explained before.
Phần còn lại giống như cách đã nói trước đây.