Tiṃsatime ‘‘uddharitvā vā bhinditvā vā paṭiggahe vā nīharitvā vā chaḍḍetī’’ti idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ.
In the thirtieth, the phrase "throws it away having picked it up or having broken it up or into a receptable or having carried it out" is an additional point for no offense.
Trong điều thứ ba mươi, có thêm điều này trong trường hợp không phạm tội: "vớt lên, hoặc đập nát, hoặc đổ vào vật hứng, hoặc mang ra ngoài rồi vứt bỏ".
Tattha uddharitvā vāti sitthāni udakato uddharitvā, ekasmiṃ ṭhāne rāsiṃ katvā udakaṃ chaḍḍeti.
There, having picked it up means gathering the rice grains from the water, making a pile in one place, and then discarding the water.
Trong đó, uddharitvā vā nghĩa là vớt cơm ra khỏi nước, gom thành một đống ở một chỗ rồi đổ nước đi.
Bhinditvā vāti sitthāni bhinditvā udakagatikāni katvā chaḍḍeti.
Having broken it up means breaking up the rice grains and making them like water, then discarding them.
Bhinditvā vā nghĩa là đập nát cơm, làm cho nó chảy theo nước rồi vứt bỏ.
Paṭiggahe vāti paṭiggahena paṭicchantānaṃ paṭiggahe chaḍḍeti.
Into a receptacle means discarding them into a receptacle belonging to those who receive with a receptacle.
Paṭiggahe vā nghĩa là đổ vào vật hứng của những người đang hứng.
Nīharitvāti bahi nīharitvā chaḍḍeti, evaṃ chaḍḍentassa anāpatti.
Having carried it out means carrying it outside and discarding it. One who discards in this manner commits no offense.
Nīharitvā nghĩa là mang ra ngoài rồi vứt bỏ. Khi vứt bỏ như vậy thì không phạm tội.
Dhammadesanāpaṭisaṃyuttesu paṭhame yaṃkiñci chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi.
Among the Sikkhāpadas related to Dhamma teaching, in the first, chattapāṇi means one who has any kind of umbrella in hand.
Trong điều thứ nhất liên quan đến việc thuyết Pháp, chattapāṇi là người có bất kỳ chiếc dù nào trong tay.
So taṃ chattaṃ yatthakatthaci sarīrāvayave ṭhapetvāpi yāva hatthena na muñcati, tāvassa dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati.
As long as he does not release that umbrella from his hand, even if he places it on any part of his body, it is not permissible to teach the Dhamma to him.
Người đó, dù đặt chiếc dù đó ở bất kỳ bộ phận nào trên cơ thể, miễn là tay chưa buông ra, thì không được phép thuyết Pháp cho người đó.
Sace panassa añño chattaṃ dhāreti, passe vā ṭhitaṃ hoti, hatthato apagatamatte chattapāṇi nāma na hoti, tassa desetuṃ vaṭṭati.
However, if another person holds the umbrella for him, or if it is placed beside him, he is not considered to be a chattapāṇi as soon as it is away from his hand, and it is permissible to teach him.
Tuy nhiên, nếu có người khác che dù cho người đó, hoặc chiếc dù được đặt ở bên cạnh, thì ngay khi dù rời khỏi tay, người đó không còn được gọi là chattapāṇi nữa, và được phép thuyết Pháp cho người đó.
Dhammaparicchedo cettha padasodhamme vuttanayeneva veditabbo.
The distinction of Dhamma here should be understood according to the method stated in the Padasodhamma Sikkhāpada.
Ở đây, sự phân định về Pháp cần được hiểu theo cách đã nói trong giới Padasodhamma.
Dutiye daṇḍo nāma majjhimassa purisassa catuhatthappamāṇo, daṇḍapāṇibhāvo panassa chattapāṇimhi vuttanayeneva veditabbo.
In the second, daṇḍa refers to a staff four cubits long for a medium-sized person. His state of being a daṇḍapāṇi should be understood in the same way as described for chattapāṇi.
Trong điều thứ hai, daṇḍa là cây gậy dài bốn khuỷu tay của một người có tầm vóc trung bình. Việc người đó là daṇḍapāṇi cần được hiểu theo cách đã nói trong giới chattapāṇi.
Tatiyepi eseva nayo.
The same method applies to the third.
Trong điều thứ ba cũng theo cách này.
Asiṃ sannahitvā ṭhitopi hi satthapāṇisaṅkhyaṃ na gacchati.
Indeed, even one who is standing girt with a sword does not count as satthapāṇi (having a weapon in hand).
Quả thật, ngay cả người đang đeo kiếm cũng không được tính là satthapāṇi (người cầm vũ khí).
Catutthe sabbāpi dhanuvikati saddhiṃ saravikatiyā āvudhanti veditabbā, tasmā saddhiṃ vā sarena dhanuṃ gahetvā, suddhadhanuṃ vā suddhasaraṃ vā sajiyadhanuṃ vā nijjiyadhanuṃ vā gahetvā ṭhitassa vā nisinnassa vā dhammaṃ desetuṃ na vaṭṭati.
In the fourth, all kinds of bows, along with all kinds of arrows, should be understood as āvudha (weapon). Therefore, it is not permissible to teach the Dhamma to one who is standing or sitting holding a bow with an arrow, or a bare bow, or a bare arrow, or a strung bow, or an unstrung bow.
Trong điều thứ tư, tất cả các loại cung, cùng với các loại tên, đều được biết đến là āvudha (vũ khí). Do đó, không được phép thuyết Pháp cho người đang đứng hoặc ngồi mà cầm cung cùng với tên, hoặc chỉ cầm cung không, hoặc chỉ cầm tên không, hoặc cầm cung có dây, hoặc cung không dây.
Sace panassa dhanu khandhepi paṭimukkaṃ hoti, yāva na gaṇhāti, tāva vaṭṭati.
However, if his bow is merely slung over his shoulder, it is permissible as long as he does not hold it.
Tuy nhiên, nếu cung được vắt trên vai người đó, thì được phép thuyết Pháp miễn là người đó chưa cầm vào tay.
Pañcame pādukāruḷhassāti chattadaṇḍake aṅgulantarikaṃ appavesetvā kevalaṃ akkantassa vā, pavesetvā ṭhānavasena paṭimukkassa vā.
In the fifth, pādukāruḷhassa refers to one who is merely stepping on the thong-like part of the sandal without inserting the toes between them, or one who has placed them on by standing.
Trong điều thứ năm, pādukāruḷhassa là người đang giẫm lên dép mà không xỏ ngón vào quai giữa, hoặc là người đã xỏ ngón vào quai và đang đứng.
Chaṭṭhepi eseva nayo.
The same method applies to the sixth.
Trong điều thứ sáu cũng theo cách này.
Idha pana yvāyaṃ paṇhikabandhaṃ omuñcitvā ṭhānavasena ‘‘omukko’’ti vuccati, tassāpi na vaṭṭati.
However, in this case, it is also not permissible for one who is referred to as "omukka" (having removed) by letting down the heel-strap while standing.
Ở đây, ngay cả người được gọi là "omukka" vì đã tháo quai hậu ra rồi đứng, cũng không được phép thuyết Pháp cho người đó.
Sattame sacepi dvīhi janehi hatthasaṅghāṭena gahito, sāṭake vā ṭhapetvā vaṃsena vayhati, ayutte vā vayhādike yāne visaṅkharitvā vā ṭhapite cakkamattepi nisinno hoti, yānagatotveva saṅkhaṃ gacchati.
In the seventh, even if one is carried by two people holding hands, or is placed on a cloth and carried by a pole, or is seated on merely a wheel that has been disassembled from an inappropriate vehicle like a palanquin, one is still considered to be yānagata (on a vehicle).
Trong điều thứ bảy, dù người đó được hai người khiêng bằng cách đan tay vào nhau, hoặc được đặt trên một tấm vải rồi khiêng bằng sào, hoặc đang ngồi trên một phương tiện không phù hợp như xe đẩy, hoặc chỉ ngồi trên bánh xe đã tháo rời, thì vẫn được tính là yānagata (người đang ở trên xe).
Sace pana dvepi ekayāne nisinnā honti, vaṭṭati.
However, if both are seated on the same vehicle, it is permissible.
Tuy nhiên, nếu cả hai người (thuyết và nghe) đều ngồi trên cùng một phương tiện, thì được phép.
Visuṃ nisinnesupi ucce yāne nisinnena nīce nisinnassa desetuṃ vaṭṭati, samappamāṇepi vaṭṭati, tathā purime nisinnena pacchime nisinnassa.
Even when seated separately, it is permissible for one seated on a high vehicle to teach one seated on a low vehicle, and it is permissible if they are on vehicles of the same height, and likewise for one seated in front to teach one seated behind.
Ngay cả khi ngồi riêng, người ngồi trên phương tiện cao hơn được phép thuyết Pháp cho người ngồi trên phương tiện thấp hơn, và cũng được phép nếu cả hai ngồi trên phương tiện có độ cao tương đương, cũng như người ngồi phía trước được phép thuyết Pháp cho người ngồi phía sau.
Pacchime pana uccatarepi nisinnena desetuṃ na vaṭṭati.
However, it is not permissible for one seated behind to teach, even if on a higher vehicle.
Tuy nhiên, người ngồi phía sau mà trên phương tiện cao hơn thì không được phép thuyết Pháp.
Aṭṭhame sayanagatassāti antamaso kaṭasārakepi pakatibhūmiyampi nipannassa uccepi mañce vā pīṭhe vā bhūmippadese vā ṭhitena nisinnena vā desetuṃ na vaṭṭati.
In the eighth, sayanagatassa refers to one who is lying down, even on a mat or on the bare ground. It is not permissible for one standing or sitting on a high bed or chair, or on the ground, to teach such a person.
Trong điều thứ tám, sayanagatassa là người đang nằm, dù là trên chiếu, thảm hay ngay cả trên mặt đất. Người đang đứng hoặc ngồi trên giường, ghế hoặc trên mặt đất cao hơn thì không được phép thuyết Pháp cho người đó.
Sayanagatena pana sayanagatassa uccatare vā samappamāṇe vā nipannena desetuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible for a monk who is lying down to teach one who is lying down on a higher bed or on a bed of the same height.
Tuy nhiên, người đang nằm trên giường được phép thuyết Pháp cho người đang nằm trên giường cao hơn hoặc trên giường có độ cao tương đương.
Nipannena pana ṭhitassa vā nisinnassa vā nipannassa vā, nisinnena ca ṭhitassa vā nisinnassa vā, ṭhitena ṭhitasseva vaṭṭati.
However, for one lying down, it is allowable to teach one who is standing, or sitting, or lying down. For one sitting, it is allowable to teach one who is standing, or sitting. For one standing, it is allowable to teach only one who is standing.
Tuy nhiên, một tỳ khưu đang nằm thì được phép thuyết pháp cho người đang đứng, đang ngồi, hoặc đang nằm; một tỳ khưu đang ngồi thì được phép thuyết pháp cho người đang đứng hoặc đang ngồi; một tỳ khưu đang đứng thì chỉ được phép thuyết pháp cho người đang đứng.
Cuddasame na ṭhito nisinnassāti sace therassa upaṭṭhānaṃ gantvā ṭhitaṃ daharaṃ āsane nisinno mahāthero pañhaṃ pucchati, na kathetabbaṃ.
In the fourteenth, "not standing to one sitting" means that if a senior monk, seated on a seat, asks a question of a junior monk who has gone to attend upon him and is standing, it should not be answered.
Trong giới thứ mười bốn, na ṭhito nisinnassā có nghĩa là nếu một vị Đại Trưởng lão đang ngồi trên ghế mà hỏi một vị tỳ khưu trẻ đang đứng sau khi đến hầu hạ Trưởng lão, thì không được trả lời.
Gāravena pana theraṃ ‘‘uṭṭhahitvā pucchā’’ti vattuṃ na sakkā, tasmā ‘‘passe ṭhitassa bhikkhuno kathessāmī’’ti kathetuṃ vaṭṭati.
However, out of respect, it is not possible to say to the senior monk, "Stand up and ask." Therefore, it is allowable to answer, thinking, "I will speak to the bhikkhu standing beside me."
Tuy nhiên, vì không thể nói với Trưởng lão một cách tôn kính rằng: “Xin hãy đứng dậy và hỏi,” nên được phép trả lời với suy nghĩ: “Tôi sẽ trả lời vị tỳ khưu đang đứng bên cạnh.”
Pannarasame sace purato gacchanto pañhaṃ pucchati, tassa taṃ akathetvā ‘‘pacchimassa bhikkhuno kathessāmī’’ti kathetabbaṃ.
In the fifteenth, if one walking in front asks a question, one should not answer him, but say, "I will speak to the bhikkhu behind."
Trong giới thứ mười lăm, nếu một người đang đi phía trước hỏi, thì không được trả lời người đó mà phải nói: “Tôi sẽ trả lời vị tỳ khưu đang đi phía sau.”
Saddhiṃ uggahitadhammaṃ pana sajjhāyituṃ, samadhurena vā gacchantassa kathetuṃ vaṭṭati.
However, it is allowable to recite Dhamma that has been learned together, or to speak to one walking abreast.
Tuy nhiên, được phép tụng đọc giáo pháp đã học cùng nhau, hoặc thuyết pháp cho người đang đi ngang hàng.
Aṭṭhārasame yampi jīvamānarukkhassa mūlaṃ pathaviyaṃ dissamānaṃ gacchati, sākhā vā bhūmilaggā gacchati, sabbaṃ haritasaṅkhātameva.
In the eighteenth, even the root of a living tree that is visible on the ground, or a branch that touches the ground, all of it is considered green vegetation (harita).
Trong giới thứ mười tám, bất kỳ rễ cây sống nào có thể nhìn thấy trên mặt đất, hoặc cành cây chạm đất, tất cả đều được coi là cây xanh (harita).
Khandhe nisīditvā pana appaharitaṭṭhāne pātetuṃ vaṭṭati.
However, it is allowable to excrete while sitting on a tree trunk in a place with little vegetation.
Tuy nhiên, được phép ngồi trên thân cây và xả chất thải ở nơi không có cây xanh.
Sace appaharitaṭṭhānaṃ olokentasseva sahasā nikkhamati, gilānaṭṭhāne ṭhito hoti, ‘‘appaharite kato haritaṃ ottharatī’’ti (pāci. 652) idamettha anāpattiyaṃ adhikaṃ.
If it suddenly passes while one is looking for a place with little vegetation, one is considered to be in the situation of a sick person (gilāna). Here, in the section on non-offenses, the phrase "what is done on a place with little vegetation covers the green vegetation" is additional.
Nếu chất thải đột ngột thoát ra khi đang tìm kiếm một nơi không có cây xanh, thì được coi là trường hợp bệnh tật. Ở đây, có thêm lời dạy trong trường hợp không phạm: “Xả chất thải ở nơi không có cây xanh rồi che phủ bằng cây xanh.”
Tattha sacepi appaharitaṃ alabhantena tiṇaṇḍupakaṃ vā palalaṇḍupakaṃ vā ṭhapetvā kato pacchā haritaṃ ottharati, vaṭṭatiyeva.
In that case, even if one, not finding a place with little vegetation, excretes having placed a bundle of grass or a bundle of rice husks, and afterwards it covers the green vegetation, it is still allowable.
Trong trường hợp đó, nếu không tìm được nơi không có cây xanh, mà xả chất thải vào một bó cỏ hoặc bó rơm rồi sau đó che phủ bằng cây xanh, thì vẫn được phép.
Kheḷena cettha siṅghāṇikāpi saṅgahitā.
Here, phlegm (kheḷa) also includes nasal mucus (siṅghāṇikā).
Ở đây, đờm dãi cũng được bao gồm trong chất thải.
Ekūnavīsatime na udaketi etaṃ paribhogaudakameva sandhāya vuttaṃ, vaccakuṭisamuddādiudakesu pana aparibhogesu anāpatti.
In the nineteenth, "not in water" (na udake) is said with reference to water for consumption. However, in non-potable waters such as latrine pits, oceans, and so forth, there is no offense.
Trong giới thứ mười chín, na udake được nói chỉ để chỉ nước dùng. Tuy nhiên, không phạm khi xả chất thải vào nước không dùng được như nước trong nhà vệ sinh, nước biển v.v.
Deve vassante samantato udakoghe jāte anudakaṭṭhānaṃ alabhantena udake kātuṃ vaṭṭati, idhāpi ‘‘thale kato udakaṃ ottharatī’’ti (pāci. 654) idaṃ anāpattiyaṃ adhikaṃ, sesaṃ sabbasikkhāpadesu uttānameva.
When it rains and floods occur all around, if one cannot find a place free of water, it is allowable to excrete in the water. Here too, "what is done on dry land covers the water" is additional in the section on non-offenses. The rest is clear in all training rules.
Nếu trời mưa và nước lũ tràn ngập khắp nơi, không tìm được chỗ không có nước, thì được phép xả chất thải vào nước. Ở đây, cũng có thêm lời dạy trong trường hợp không phạm: “Xả chất thải trên đất rồi che phủ bằng nước.” Phần còn lại của tất cả các giới đều rõ ràng.
Samuṭṭhānādidīpanatthāya panettha idaṃ pakiṇṇakaṃ – ujjagghikauccāsaddappaṭisaṃyuttāni cattāri, sakabaḷena mukhena byāharaṇaṃ ekaṃ, chamānīcāsananisinnaṭhitapacchatogamanauppathagamanappaṭisaṃyuttāni pañcāti imāni dasa sikkhāpadāni samanubhāsanasamuṭṭhānāni, ekekamettha kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedanaṃ.
For the purpose of explaining the origins and so forth, this miscellaneous classification is given here: The four training rules related to immoderate laughter and loud speech, one related to speaking with food in the mouth, and five related to sitting on the ground, sitting on a low seat, standing, walking behind, and walking off the path—these ten training rules originate from a Sangha act (samanubhāsanā). Each of these involves action, conscious non-offense, intentionality, blameworthy by the world, bodily action, verbal action, unwholesome consciousness, and painful feeling.
Để làm sáng tỏ các nguồn gốc (samuṭṭhāna) v.v., đây là phần phân loại: Bốn giới liên quan đến cười lớn và tiếng ồn lớn, một giới liên quan đến nói chuyện khi miệng có thức ăn, và năm giới liên quan đến ngồi trên đất, ngồi trên ghế thấp, đứng, đi phía sau, và đi đường vòng – mười giới này có nguồn gốc từ sự khiển trách (samanubhāsana). Mỗi giới trong số này là một hành động (kiriya), có sự nhận thức và giải thoát (saññāvimokkha), có ý định (sacittaka), bị thế gian chỉ trích (lokavajja), là hành động của thân (kāyakamma), hành động của lời nói (vacīkamma), có tâm bất thiện (akusalacitta), và có cảm giác khổ (dukkhavedana).
Sūpodanaviññattisikkhāpadaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedanaṃ.
The training rule concerning asking for curry and cooked rice originates from theft (theyyasattha), involves action, conscious non-offense, intentionality, blameworthy by the world, bodily action, verbal action, unwholesome consciousness, and painful feeling.
Giới xin xúp và cơm (sūpodanaviññatti) có nguồn gốc từ hành vi trộm cắp (theyyasattha), là một hành động (kiriya), có sự nhận thức và giải thoát (saññāvimokkha), có ý định (sacittaka), bị thế gian chỉ trích (lokavajja), là hành động của thân (kāyakamma), hành động của lời nói (vacīkamma), có tâm bất thiện (akusalacitta), và có cảm giác khổ (dukkhavedana).
Chattapāṇidaṇḍapāṇisatthapāṇiāvudhapāṇipādukāupāhanayānasayanapallatthikaveṭhitaoguṇṭhitanāmakāni ekādasa dhammadesanāsamuṭṭhānāni, kiriyākiriyāni, saññāvimokkhāni, sacittakāni, lokavajjāni, vacīkammāni, akusalacittāni, dukkhavedanāni.
The eleven training rules named with 'holding an umbrella', 'holding a staff', 'holding a weapon', 'holding arms', 'wearing sandals', 'wearing shoes', 'riding in a vehicle', 'reclining', 'sitting with arms clasped around knees', 'wrapped up', and 'covered up' originate from teaching Dhamma; they involve both action and non-action, conscious non-offense, intentionality, blameworthy by the world, verbal action, unwholesome consciousness, and painful feelings.
Mười một giới có tên là cầm dù, cầm gậy, cầm dao, cầm vũ khí, mang dép, mang giày, đi xe, nằm, khoanh tay, quấn khăn, và trùm đầu, có nguồn gốc từ việc thuyết pháp (dhammadesanā), là hành động và không hành động (kiriyākiriyā), có sự nhận thức và giải thoát (saññāvimokkhā), có ý định (sacittakā), bị thế gian chỉ trích (lokavajjā), là hành động của lời nói (vacīkammā), có tâm bất thiện (akusalacittā), và có cảm giác khổ (dukkhavedanā).
Sesāni tepaṇṇāsa paṭhamapārājikasamauṭṭhānādibhedānīti.
The remaining fifty-three are of the kind that originate from the first Pārājika and so forth.
Năm mươi ba giới còn lại có các phân loại khác nhau như có nguồn gốc từ giới Pārājika thứ nhất.
Adhikaraṇasamathesu sattāti tesaṃ gaṇanaparicchedo.
In the settlements of disputes, "seven" refers to the enumeration and classification of these.
Trong các phương pháp giải quyết tranh chấp, sattā là sự phân loại số lượng của chúng.
Adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti adhikaraṇasamathā.
They settle and pacify disputes, therefore they are called "settlements of disputes."
Những điều giải quyết và làm lắng dịu các tranh chấp được gọi là Adhikaraṇasamathā (các phương pháp giải quyết tranh chấp).
Uddesaṃ āgacchantīti āpattādhikaraṇasaṅkhātāsu ca avasesādhikaraṇattayapaccayāsu ca āpattīsu parisuddhabhāvaṃ pucchanatthaṃ uddisitabbataṃ āgacchanti.
"Come to the recitation" means they come to be recited for the purpose of inquiring about purity regarding offenses, which are called offenses (āpattādhikaraṇa), and regarding offenses that are causes for the other three kinds of disputes.
Uddesaṃ āgacchantī có nghĩa là chúng được đưa ra để tụng đọc nhằm hỏi về sự thanh tịnh liên quan đến các lỗi (āpatti) được gọi là āpattādhikaraṇa (tranh chấp về lỗi) và các lỗi phát sinh từ ba loại tranh chấp còn lại.
Uppannuppannānanti uppannānaṃ uppannānaṃ.
"Of disputes that have arisen, one after another" means of disputes that have arisen, of those that have arisen.
Uppannuppannānaṃ có nghĩa là những điều đã phát sinh, đã phát sinh.
Adhikaraṇānanti vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ.
"Of disputes" refers to these four: dispute concerning contention (vivādādhikaraṇa), dispute concerning accusation (anuvādādhikaraṇa), dispute concerning offenses (āpattādhikaraṇa), and dispute concerning duties (kiccādhikaraṇa).
Adhikaraṇānaṃ có nghĩa là bốn loại tranh chấp này: vivādādhikaraṇa (tranh chấp về giáo pháp), anuvādādhikaraṇa (tranh chấp về cáo buộc), āpattādhikaraṇa (tranh chấp về lỗi), và kiccādhikaraṇa (tranh chấp về nghi thức).
Samathāya vūpasamāyāti samanatthañceva vūpasamanatthañca sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti ime satta samathā dātabbā.
"For the settlement and pacification" means that for the purpose of settling and pacifying, the settlement by face-to-face confrontation (sammukhāvinaya) should be given... and the settlement by covering with grass (tiṇavatthāraka); these seven settlements should be given.
Samathāya vūpasamāyā có nghĩa là để làm lắng dịu và chấm dứt tranh chấp, bảy phương pháp giải quyết tranh chấp này phải được áp dụng: sammukhāvinaya (giải quyết trước mặt), v.v., cho đến tiṇavatthāraka (phủ cỏ).
Tatrāyaṃ vinicchayo – adhikaraṇesu tāva ‘‘dhammo’’ti vā, ‘‘adhammo’’ti vā aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantānaṃ bhikkhūnaṃ yo vivādo, idaṃ vivādādhikaraṇaṃ nāma.
Here is the decision regarding these. First, among disputes, that dispute among bhikkhus who contend with eighteen bases, saying, "This is Dhamma" or "This is not Dhamma," this is called a dispute concerning contention (vivādādhikaraṇa).
Trong số đó, đây là sự phân định: Trước hết, vivādādhikaraṇa (tranh chấp về giáo pháp) là sự bất đồng giữa các tỳ khưu đang tranh cãi về “giáo pháp” hay “phi giáo pháp” dựa trên mười tám điều.
Sīlavipattiyā vā ācāradiṭṭhiājīvavipattiyā vā anuvadantānaṃ yo anuvādo upavadanā ceva codanā ca, idaṃ anuvādādhikaraṇaṃ nāma.
That accusation, reproach, and questioning among those who accuse based on a shortcoming in sīla, or a shortcoming in conduct, or a shortcoming in view, or a shortcoming in livelihood—this is called a dispute concerning accusation (anuvādādhikaraṇa).
Anuvādādhikaraṇa (tranh chấp về cáo buộc) là sự cáo buộc, khiển trách và chất vấn của những người đang cáo buộc về sự vi phạm giới hạnh (sīlavipatti), hoặc vi phạm oai nghi (ācāravipatti), hoặc vi phạm quan điểm (diṭṭhivipatti), hoặc vi phạm sinh kế (ājīvavipatti).
Mātikāya āgatā pañca, vibhaṅge dveti sattapi āpattikkhandhā āpattādhikaraṇaṃ, nāma.
The five groups of offenses mentioned in the Mātika, and the two in the Vibhaṅga—these seven groups of offenses are called disputes concerning offenses (āpattādhikaraṇa).
Năm nhóm lỗi được đề cập trong Mātikā và hai nhóm trong Vibhaṅga, tổng cộng bảy nhóm lỗi, được gọi là āpattādhikaraṇa (tranh chấp về lỗi).
Yaṃ saṅghassa apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ karaṇaṃ, idaṃ kiccādhikaraṇaṃ nāma.
The performance of the four acts of the Sangha, such as apalokanā, this is called a dispute concerning duties (kiccādhikaraṇa).
Việc thực hiện bốn nghi thức của Tăng đoàn như apalokana (thông báo) v.v., được gọi là kiccādhikaraṇa (tranh chấp về nghi thức).
Tattha vivādādhikaraṇaṃ (cūḷava. 228) dvīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca, sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yasmiṃ vihāre uppannaṃ, tasmiṃyeva vā, aññattha vūpasametuṃ gacchantānaṃ antarāmagge vā, yattha gantvā saṅghassa niyyātitaṃ, tattha saṅghena vā vūpasametuṃ asakkonte tattheva ubbāhikāya sammatapuggalehi vā vinicchitaṃ sammati, evaṃ sammamāne ca pana tasmiṃ yā saṅghasammukhatā dhammasammukhatā vinayasammukhatā puggalasammukhatā ayaṃ sammukhāvinayo nāma.
Among these, a vivādādhikaraṇa is settled by two means of settlement: by sammukhāvinaya and by yebhuyyasikā. When it is settled by sammukhāvinaya alone, if it arose in a certain monastery, it is settled either in that very monastery, or on the way for those going to settle it elsewhere, or where it has been entrusted to the Saṅgha after arriving there, it is settled by the Saṅgha, or if the Saṅgha is unable to settle it there, it is settled by the individuals appointed by ubbāhikā. When it is settled in this manner, the presence of the Saṅgha, the presence of the Dhamma, the presence of the Vinaya, and the presence of the individuals—this is called sammukhāvinaya.
Trong số đó, tranh tụng về tranh cãi được giải quyết bằng hai pháp hòa giải: Sammukhāvinaya (hòa giải trước mặt) và Yebhuyyasikā (hòa giải theo đa số). Khi tranh tụng được giải quyết chỉ bằng Sammukhāvinaya, thì tranh tụng đó, nếu phát sinh ở tịnh xá nào, được giải quyết ngay tại tịnh xá đó, hoặc trên đường đi của những vị Tỳ-khưu đang đi đến một nơi khác để giải quyết, hoặc nếu sau khi đến một nơi nào đó và giao phó cho Tăng-già, mà Tăng-già không thể giải quyết được tại đó, thì tranh tụng đó được giải quyết bởi những cá nhân được ủy quyền (ubbāhikā) ngay tại đó. Và khi tranh tụng được giải quyết như vậy, sự hiện diện của Tăng-già (saṅghasammukhatā), sự hiện diện của Dhamma (dhammasammukhatā), sự hiện diện của Vinaya (vinayasammukhatā), và sự hiện diện của các cá nhân (puggalasammukhatā) – đây được gọi là Sammukhāvinaya.
Tattha ca kārakasaṅghassa saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo saṅghasammukhatā, sametabbassa vatthuno bhūtatā dhammasammukhatā, yathā taṃ sametabbaṃ, tathevassa samanaṃ vinayasammukhatā, yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ atthapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā.
Among these, the presence of the performing Saṅgha by way of the unity of the Saṅgha is saṅghasammukhatā; the fact that the matter to be settled is actual is dhammasammukhatā; the settlement of it in the manner in which it should be settled is vinayasammukhatā; the presence of both the one who disputes and the one with whom he disputes, these two parties, the plaintiff and the defendant, is puggalasammukhatā.
Trong đó, sự hiện diện của Tăng-già hành sự theo sự hòa hợp của Tăng-già là saṅghasammukhatā (sự hiện diện của Tăng-già); sự thật của vấn đề cần giải quyết là dhammasammukhatā (sự hiện diện của Dhamma); việc giải quyết vấn đề đúng như nó phải được giải quyết là vinayasammukhatā (sự hiện diện của Vinaya); và sự hiện diện của cả hai bên tranh cãi, tức là người cáo buộc và người bị cáo buộc, là puggalasammukhatā (sự hiện diện của cá nhân).
Ubbāhikāya vūpasamane panettha saṅghasammukhatā parihāyati, evaṃ tāva sammukhāvinayeneva sammati.
Here, in settling by ubbāhikā, the saṅghasammukhatā is diminished. Thus, it is first settled by sammukhāvinaya alone.
Tuy nhiên, trong trường hợp giải quyết bằng Ubbāhikā (ủy quyền), saṅghasammukhatā bị thiếu. Như vậy, trước hết, tranh tụng được giải quyết chỉ bằng Sammukhāvinaya.
Sace panevampi na sammati, atha naṃ ubbāhikāya sammatā bhikkhū ‘‘na mayaṃ sakkoma vūpasametu’’nti saṅghasseva niyyātenti, tato saṅgho pañcaṅgasamannāgataṃ bhikkhuṃ salākaggāhāpakaṃ sammannitvā tena guḷhakavivaṭṭakasakaṇṇajappakesu tīsu salākaggāhesu aññataravasena salākaṃ gāhetvā sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yathā te dhammavādino vadanti, evaṃ vūpasantaṃ adhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca vūpasantaṃ hoti.
However, if it is not settled even in this way, then the bhikkhus appointed by ubbāhikā declare, "We are unable to settle this," and entrust it to the Saṅgha itself. Thereupon, the Saṅgha appoints a bhikkhu endowed with five qualities as the collector of voting-slips, and by his taking the voting-slips in one of three ways—guḷhaka (secret), vivaṭṭaka (open), or sakaṇṇajappaka (whispered in the ear)—and by the majority of the Dhamma-speakers in the assembled Saṅgha, it is settled according to what those Dhamma-speakers say; such an adhikaraṇa is settled both by sammukhāvinaya and by yebhuyyasikā.
Nếu ngay cả như vậy mà tranh tụng vẫn không được giải quyết, thì các Tỳ-khưu được ủy quyền (ubbāhikā) sẽ trình lên Tăng-già rằng: “Chúng tôi không thể giải quyết được.” Sau đó, Tăng-già sẽ cử một Tỳ-khưu có đủ năm yếu tố để làm người phân phát phiếu bầu (salākaggāhāpakaṃ). Vị Tỳ-khưu đó sẽ phân phát phiếu bầu theo một trong ba cách: kín (guḷhaka), công khai (vivaṭṭaka) hoặc thì thầm vào tai (sakaṇṇajappaka). Tranh tụng được giải quyết như vậy theo ý kiến đa số của những người nói đúng Dhamma trong hội chúng tập hợp, thì tranh tụng đó được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Yebhuyyasikā.
Tattha sammukhāvinayo vuttanayo eva, yaṃ pana yebhuyyasikakammassa karaṇaṃ.
Among these, sammukhāvinaya is as already stated. But the carrying out of the yebhuyyasika kamma,
Trong đó, Sammukhāvinaya đã được giải thích. Còn việc thực hiện nghiệp Yebhuyyasikā,
Ayaṃ yebhuyyasikā nāma, evaṃ vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati.
this is called yebhuyyasikā. In this way, a vivādādhikaraṇa is settled by two means of settlement.
đây được gọi là Yebhuyyasikā. Như vậy, tranh tụng về tranh cãi được giải quyết bằng hai pháp hòa giải.
Anuvādādhikaraṇaṃ (cūḷava. 236) catūhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca sativinayena ca amūḷhavinayena ca tassapāpiyasikāya ca.
An anuvādādhikaraṇa is settled by four means of settlement: by sammukhāvinaya, by sativinaya, by amūḷhavinaya, and by tassapāpiyasikā.
Tranh tụng về cáo buộc được giải quyết bằng bốn pháp hòa giải: Sammukhāvinaya, Sativinaya (hòa giải bằng sự ghi nhớ), Amūḷhavinaya (hòa giải bằng sự không điên loạn) và Tassapāpiyasikā (hòa giải bằng sự thừa nhận tội lỗi).
Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yo ca anuvadati, yañca anuvadati, tesaṃ vacanaṃ sutvā sace kāci āpatti natthi, ubho khamāpetvā, sace atthi, ‘‘ayaṃ nāmettha āpattī’’ti evaṃ vinicchitaṃ vūpasammati, tattha sammukhāvinayalakkhaṇaṃ vuttanayameva.
When it is settled by sammukhāvinaya alone, after hearing the words of both the one who accuses and the one who is accused, if there is no offense, both are made to apologize; if there is an offense, it is settled by deciding, "This is the offense here." The characteristic of sammukhāvinaya here is as already stated.
Khi tranh tụng được giải quyết chỉ bằng Sammukhāvinaya, sau khi nghe lời của cả người cáo buộc và người bị cáo buộc, nếu không có lỗi nào, thì cả hai được yêu cầu tha thứ cho nhau; nếu có lỗi, thì tranh tụng được giải quyết bằng cách xác định rằng: “Đây là lỗi đã phạm.” Đặc điểm của Sammukhāvinaya đã được giải thích.
Yadā pana khīṇāsavassa bhikkhuno amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsitassa sativinayaṃ yācamānassa saṅgho ñatticatutthena kammena sativinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca sativinayena ca vūpasantaṃ hoti, dinne pana sativinaye puna tasmiṃ puggale kassaci anuvādo na ruhati.
However, when the Saṅgha gives the sativinaya to a bhikkhu who is an Arahant, accused falsely of an offense against morality, by a ñatticatuttha kamma, then it is settled by sammukhāvinaya and sativinaya. Once sativinaya has been given, no further accusation against that individual is valid.
Khi một vị Tỳ-khưu đã diệt tận lậu hoặc, bị cáo buộc một cách vô căn cứ về sự vi phạm giới hạnh, cầu xin Sativinaya, và Tăng-già ban Sativinaya bằng nghiệp Tứ Yết-ma (ñatticatutthena kammena), thì tranh tụng đó được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Sativinaya. Sau khi Sativinaya đã được ban, không ai có thể cáo buộc lại vị cá nhân đó.
Yadā ummattako bhikkhu ummādavasena gate assāmaṇake ajjhācāre ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpatti’’nti bhikkhūhi codiyamāno ‘‘ummattakena me, āvuso, etaṃ kataṃ, nāhaṃ taṃ sarāmī’’ti bhaṇantopi bhikkhūhi codiyamānova puna acodanatthāya amūḷhavinayaṃ yācati, saṅgho cassa ñatticatutthena kammena amūḷhavinayaṃ deti.
When a mad bhikkhu, having committed unmonastic transgressions due to his madness, is accused by bhikkhus, "Does the venerable one remember such an offense?" and even though he says, "Friends, I did this when I was mad, I do not remember it," he is still accused by the bhikkhus. Then, to prevent further accusations, he requests amūḷhavinaya, and the Saṅgha gives him amūḷhavinaya by a ñatticatuttha kamma.
Khi một vị Tỳ-khưu bị điên loạn, do sự điên loạn mà phạm phải những hành vi không xứng với Sa-môn, bị các Tỳ-khưu khiển trách rằng: “Thưa Tôn giả, Tôn giả có nhớ lỗi như vậy không?”, dù vị ấy nói: “Thưa chư Hiền, việc này do tôi điên loạn mà làm, tôi không nhớ lỗi đó,” nhưng vẫn bị các Tỳ-khưu tiếp tục khiển trách, thì vị ấy cầu xin Amūḷhavinaya để không bị khiển trách nữa. Và Tăng-già ban Amūḷhavinaya cho vị ấy bằng nghiệp Tứ Yết-ma.
Tadā sammukhāvinayena ca amūḷhavinayena ca vūpasantaṃ hoti, dinne pana amūḷhavinaye puna tasmiṃ puggale kassaci tappaccayā anuvādo na ruhati.
Then it is settled by sammukhāvinaya and amūḷhavinaya. Once amūḷhavinaya has been given, no further accusation against that individual concerning that matter is valid.
Khi đó, tranh tụng được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Amūḷhavinaya. Sau khi Amūḷhavinaya đã được ban, không ai có thể cáo buộc lại vị cá nhân đó vì lý do đó.
Yadā pana pārājikena vā pārājikasāmantena vā codiyamānassa aññenaññaṃ paṭicarato pāpussannatāya pāpiyassa puggalassa ‘‘sacāyaṃ acchinnamūlo bhavissati, sammā vattitvā osāraṇaṃ labhissati, sace chinnamūlo, sayamevassa nāsanā bhavissatī’’ti maññamāno saṅgho ñatticatutthena kammena tassapāpiyasikaṃ kammaṃ karoti, tadā sammukhāvinayena ca tassapāpiyasikāya ca vūpasantaṃ hoti, evaṃ anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati.
However, when a bhikkhu, accused of a Pārājika offense or one similar to Pārājika, continually evades by responding irrelevantly, and because of his excessive wrongdoing, the Saṅgha, thinking, "If this one is not uprooted, he will behave properly and obtain rehabilitation; if he is uprooted, his destruction will come about by itself," performs the tassapāpiyasikā kamma with a ñatticatuttha kamma, then it is settled by sammukhāvinaya and tassapāpiyasikā. Thus, an anuvādādhikaraṇa is settled by four means of settlement.
Tuy nhiên, khi một cá nhân xấu xa, bị cáo buộc về tội Pārājika hoặc tội gần Pārājika, cố gắng che đậy bằng cách nói vòng vo, và Tăng-già nghĩ rằng: “Nếu vị này chưa bị đoạn gốc, thì sau khi hành xử đúng đắn, vị ấy sẽ được phục hồi. Nếu đã bị đoạn gốc, thì vị ấy sẽ tự hủy hoại,” rồi Tăng-già thực hiện nghiệp Tassapāpiyasikā bằng nghiệp Tứ Yết-ma, thì tranh tụng đó được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Tassapāpiyasikā. Như vậy, tranh tụng về cáo buộc được giải quyết bằng bốn pháp hòa giải.
Āpattādhikaraṇaṃ (cūḷava. 239) tīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca tiṇavatthārakena ca.
An āpattādhikaraṇa is settled by three means of settlement: by sammukhāvinaya, by paṭiññātakaraṇa, and by tiṇavatthāraka.
Tranh tụng về phạm lỗi được giải quyết bằng ba pháp hòa giải: Sammukhāvinaya, Paṭiññātakaraṇa (hòa giải bằng sự thú nhận) và Tiṇavatthāraka (hòa giải bằng cách phủ cỏ).
Tassa sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi, yadā pana ekassa vā bhikkhuno, nissaggiyavaṇṇanāyaṃ vuttanayena saṅghagaṇamajjhesu vā bhikkhu lahukaṃ āpattiṃ deseti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca vūpasammati.
For this, there is no settlement by sammukhāvinaya alone. However, when a bhikkhu confesses a light offense, either to a single bhikkhu or, as described in the explanation of the Nisaggiya, in the midst of the Saṅgha or a gaṇa, then the āpattādhikaraṇa is settled by sammukhāvinaya and paṭiññātakaraṇa.
Tranh tụng này không thể được giải quyết chỉ bằng Sammukhāvinaya. Tuy nhiên, khi một Tỳ-khưu sám hối một lỗi nhẹ trước một Tỳ-khưu khác, hoặc trước Tăng-già hay một nhóm Tỳ-khưu như đã giải thích trong phần giải thích về Nissaggiya, thì tranh tụng về phạm lỗi được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Paṭiññātakaraṇa.
Tattha sammukhāvinaye tāva yo ca deseti, yassa ca deseti, tesaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā, sesaṃ vuttanayameva.
Among these, in sammukhāvinaya, the presence of the one who confesses and the one to whom he confesses is puggalasammukhatā; the rest is as already stated.
Trong Sammukhāvinaya, sự hiện diện của người sám hối và người được sám hối là puggalasammukhatā (sự hiện diện của cá nhân). Các phần còn lại đã được giải thích.
Puggalassa ca gaṇassa ca desanākāle saṅghasammukhatā parihāyati.
The saṅghasammukhatā is diminished when confessing to an individual or a gaṇa.
Tuy nhiên, trong lúc sám hối trước một cá nhân hoặc một nhóm, saṅghasammukhatā bị thiếu.
Yā panettha ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno’’ti ca, ‘‘passasī’’ti, ‘‘āma passāmī’’ti ca paṭiññā, tāya ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti karaṇaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma.
Here, the confession, "Venerable sir, I have fallen into such and such an offense," and the question, "Do you see it?" and the answer, "Yes, I see it"—by that confession, the action of saying, "You should restrain yourself in the future," is called paṭiññātakaraṇa.
Trong tranh tụng này, sự thú nhận “Bạch Đại đức, con đã phạm lỗi này” và việc hỏi “Ông có thấy không?”, rồi trả lời “Vâng, con thấy” – sự thú nhận đó, và việc làm cho vị ấy giữ giới trong tương lai “Mong Tôn giả hãy giữ giới trong tương lai” – đây được gọi là Paṭiññātakaraṇa.
Saṅghādisese parivāsādiyācanā paṭiññā, parivāsādīnaṃ dānaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma.
In the case of Saṅghādisesa, the request for parivāsa and so on is paṭiññā; the granting of parivāsa and so on is called paṭiññātakaraṇa.
Trong các lỗi Saṅghādisesa, việc cầu xin Parivāsa (thời gian thử thách) v.v. là Paṭiññā, và việc ban Parivāsa v.v. là Paṭiññātakaraṇa.
Dvepakkhajātā pana bhaṇḍanakārakā bhikkhū bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhācāraṃ caritvā puna lajjidhamme uppanne ‘‘sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ karissāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷatthāya vāḷatthāya saṃvatteyyā’’ti aññamaññaṃ āpattiyā kārāpane dosaṃ disvā yadā tiṇavatthārakakammaṃ karonti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca tiṇavatthārakena ca sammati.
However, when quarrelsome bhikkhus, having engaged in many unmonastic transgressions, and later feeling remorse, realize the fault in making each other undertake offenses, thinking, "If we make each other undertake these offenses, that adhikaraṇa might lead to harshness and fierceness," and then perform the tiṇavatthāraka kamma, then the āpattādhikaraṇa is settled by sammukhāvinaya and tiṇavatthāraka.
Tuy nhiên, khi các Tỳ-khưu gây tranh cãi, thuộc hai phe phái, đã phạm nhiều hành vi không xứng với Sa-môn, sau đó cảm thấy hổ thẹn, họ nhận thấy rằng nếu họ tiếp tục cáo buộc lẫn nhau về những lỗi này, thì tranh tụng đó có thể trở nên gay gắt và thô bạo. Khi họ thấy được mối nguy hại trong việc buộc tội lẫn nhau về các lỗi, và thực hiện nghiệp Tiṇavatthāraka (phủ cỏ), thì tranh tụng về phạm lỗi được giải quyết bằng Sammukhāvinaya và Tiṇavatthāraka.
Tatra hi yattakā hatthapāsūpagatā ‘‘na metaṃ khamatī’’ti evaṃ diṭṭhāvikammaṃ akatvā niddampi okkamantā honti, sabbesaṃ ṭhapetvā thullavajjañca gihippaṭisaṃyuttañca sabbāpattiyo vuṭṭhahanti, evaṃ āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati.
Indeed, in that case, all offenses are set aside for all bhikkhus within arm's reach who have not openly declared, "I do not agree with this," and who even fall asleep, except for serious offenses (thullavajja) and those connected with laypeople. Thus, an āpattādhikaraṇa is settled by three means of settlement.
Trong trường hợp đó, tất cả các Tỳ-khưu trong phạm vi tầm tay, những người không bày tỏ ý kiến rằng “Tôi không đồng ý với việc này” và thậm chí những người đang ngủ, tất cả các lỗi của họ, ngoại trừ những lỗi nghiêm trọng (thullavajja) và những lỗi liên quan đến cư sĩ (gihippaṭisaṃyutta), đều được giải quyết. Như vậy, tranh tụng về phạm lỗi được giải quyết bằng ba pháp hòa giải.
Kiccādhikaraṇaṃ (cūḷava. 242) ekena samathena sammati sammukhāvinayeneva.
A kiccādhikaraṇa is settled by one means of settlement: by sammukhāvinaya alone.
Tranh tụng về công việc được giải quyết bằng một pháp hòa giải duy nhất là Sammukhāvinaya.
Iti imāni cattāri adhikaraṇāni yathānurūpaṃ imehi sattahi samathehi sammanti, tena vuttaṃ ‘‘uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārako’’ti.
Thus, these four adhikaraṇas are settled according to their nature by these seven means of settlement. Therefore it was said, "For the settlement and appeasement of disputes that arise, sammukhāvinaya should be given... and tiṇavatthāraka."
Như vậy, bốn loại tranh tụng này được giải quyết bằng bảy pháp hòa giải tương ứng. Vì vậy, đã nói rằng: “Để giải quyết và làm lắng dịu các tranh tụng phát sinh, Sammukhāvinaya phải được ban… v.v… Tiṇavatthāraka.”
Ayamettha vinicchayanayo, vitthāro pana samathakkhandhake āgatoyeva, vinicchayopissa samantapāsādikāyaṃ vutto.
This is the brief method of decision here; the detailed method is found in the Samathakkhandhaka, and its decision is also explained in the Samantapāsādikā.
Đây là phương pháp quyết định tóm tắt; phần giải thích chi tiết đã được trình bày trong Samathakkhandhaka, và cách quyết định của nó cũng đã được nói đến trong Samantapāsādikā.
Uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānantiādi nigamanavacanaṃ.
The concluding passage begins with "Venerables, the introduction has been recited."
“Này các Tôn giả, phần duyên khởi đã được đọc lên” và các câu tương tự là lời kết luận.
Tattha ettakanti ettakaṃ sikkhāpadaṃ.
Therein, ettakaṃ (so many) means 'this many training rules'.
Trong lời kết luận đó, “ettakaṃ” (bấy nhiêu) có nghĩa là “bấy nhiêu điều học”.
Suttāgatanti sutte pātimokkhe āgataṃ.
Suttāgataṃ (included in the Sutta) means 'included in the Pātimokkha discourse'.
“Suttāgataṃ” (đã đến trong kinh) có nghĩa là đã được nói đến trong bản Pātimokkha gọi là Sutta.
Suttapariyāpannanti tattheva antogadhaṃ.
Suttapariyāpannaṃ (comprised in the Sutta) means 'comprised within that same Pātimokkha discourse'.
“Suttapariyāpannaṃ” (đã bao gồm trong kinh) có nghĩa là đã được bao gồm trong chính bản Pātimokkha đó.
Anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatīti addhamāse addhamāse uposathavasena uddisitabbataṃ āgacchati.
Anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati (is recited every half-month) means 'it comes to be recited every half-month by way of the Uposatha observance'.
“Anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati” (được đọc lên mỗi nửa tháng) có nghĩa là được đọc lên mỗi nửa tháng theo cách thức của ngày Uposatha.
Samaggehīti kāyasāmaggivasena samaggehi.
Samaggehi (being in concord) means 'being in concord by way of physical unity'.
“Samaggehi” (bởi những người hòa hợp) có nghĩa là bởi những người hòa hợp về sự hòa hợp thân hành.
Sammodamānehīti cittasāmaggivasena ekajjhāsayatāya suṭṭhu modamānehi.
Sammodamānehi (being joyous) means 'being exceedingly joyous with one accord by way of mental unity'.
“Sammodamānehi” (bởi những người hoan hỷ) có nghĩa là bởi những người rất hoan hỷ do có cùng ý hướng về sự hòa hợp tâm ý.
Avivadamānehīti aṭṭhārasasu vivādavatthūsu aññataravasenāpi avivadamānehi.
Avivadamānehi (not disputing) means 'not disputing by way of any one of the eighteen grounds for dispute'.
“Avivadamānehi” (bởi những người không tranh chấp) có nghĩa là bởi những người không tranh chấp dù chỉ vì bất kỳ một trong mười tám nguyên nhân tranh chấp nào.
Sikkhitabbanti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ avītikkamantehi adhisīlasikkhā sampādetabbā.
Sikkhitabbaṃ (to be trained in) means 'the training in higher morality (adhisīlasikkhā) is to be completed by not transgressing those respective training rules'.
“Sikkhitabbaṃ” (nên học hỏi) có nghĩa là nên hoàn thành giới học (adhisīla-sikkhā) bằng cách không vi phạm từng điều học đó.
Antarantarā pana yaṃ na vuttaṃ, taṃ sabbaṃ purime purime sikkhāpade vuttattā ceva uttānatthattā cāti.
However, whatever has not been stated in between is due to its being stated in the preceding training rules and its meaning being clear.
Những gì chưa được nói đến ở giữa chừng, tất cả những điều đó đều đã được nói đến trong các điều học trước và có nghĩa rõ ràng.
Tattha suṇātu metiādīnaṃ bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva attho veditabbo.
Therein, the meaning of suṇātu me and so on, should be understood in the same manner as stated in the Commentary on the Bhikkhu Pātimokkha.
Trong đó, ý nghĩa của “suṇātu me” (xin hãy nghe tôi) và các từ tương tự nên được hiểu theo cách đã nói trong phần giải thích Pātimokkha của Tỳ-khưu.
Kevalañhi, bhante, ayyetiādivasena tasmiñca idha ca abhilāpamattameva liṅgabhedamattañca viseso.
Indeed, the only difference is in the expression, such as "Bhante" (Venerable Sir) and "Ayye" (Venerable Lady), and a mere difference in gender between that (Bhikkhu Pātimokkha) and this (Bhikkhunī Pātimokkha).
Tuy nhiên, sự khác biệt chỉ là ở cách diễn đạt và sự khác biệt về giống, chẳng hạn như “bhante” (bạch Đại đức) và “ayye” (bạch Ni sư) trong bản Pātimokkha của Tỳ-khưu và bản này.
Yasmā ca bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhānaṃ nāma natthi, tasmā bhikkhunīnaṃ ‘‘sikkhāsājīvasamāpannā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā’’ti avatvā yā pana bhikkhunī chandaso methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyāti vuttaṃ.
And because there is no such thing as a bhikkhunī abandoning the training, it is said "whatever bhikkhunī willingly engages in sexual intercourse" instead of "a bhikkhunī who has undertaken the training for livelihood, without abandoning the training, without revealing her weakness".
Và vì Tỳ-khưu-ni không có việc từ bỏ giới (sikkhāpaccakkhāna), nên thay vì nói “Tỳ-khưu-ni đã thọ giới và đang sống phạm hạnh, không từ bỏ giới, không bày tỏ sự yếu kém”, Đức Phật đã nói “Tỳ-khưu-ni nào cố ý giao cấu”.
Tattha chandasoti methunarāgappaṭisaṃyuttena chandena ceva ruciyā ca.
Therein, chandaso (willingly) means 'with desire and inclination connected with sexual craving'.
Trong đó, “chandaso” (cố ý) có nghĩa là với ý muốn và sự ưa thích liên quan đến dục vọng giao cấu.
Chande pana asati balakkārena padhaṃsitāya anāpatti, tasmā yā paripuṇṇūpasampadā bhikkhunī manussāmanussatiracchānajātīsu purisaubhatobyañjanakapaṇḍakānaṃ yassa kassaci sajīvassa vā nijjīvassa vā santhatassa vā asanthatassa vā akkhāyitassa vā yebhuyyena akkhāyitassa vā aṅgajātassa attano vaccamaggapassāvamaggamukhesu tīsu yatthakatthaci santhate vā asanthate vā pakativātena asaṃphuṭṭhe allokāse antamaso tilaphalamattampi padesaṃ chandaso paveseti, parena vā pavesiyamānā pavesanapaviṭṭhaṭṭhitauddharaṇesu yaṃkiñci sādiyati, ayaṃ pārājikā hoti.
However, if there is no desire, there is no offense for one who is defiled by force; therefore, any bhikkhunī with full Upasampadā who willingly inserts into any of her three orifices—the fecal passage, the urinary passage, or the mouth—of a male, or a hermaphrodite (ubhatobyañjanaka), or an asexual person (paṇḍaka), whether human, non-human, or animal; whether living or not living; whether covered or not covered; whether gnawed by dogs or foxes, or mostly not gnawed; even a sesame seed's worth of an area, in a wet place untouched by natural air, whether covered or not covered; or if, when being inserted by another, she consents to anything during the insertion, the state of being inserted, or the withdrawal—she is defeated (pārājikā).
Tuy nhiên, nếu không có ý muốn, thì không phạm tội đối với người bị cưỡng bức. Do đó, Tỳ-khưu-ni nào đã thọ đại giới đầy đủ, cố ý đưa vào bất kỳ nơi nào trong ba đường: đường đại tiện, đường tiểu tiện, hoặc miệng của mình, vào một bộ phận sinh dục của một người đàn ông, một người lưỡng tính, một người hoạn, hoặc một con vật (thuộc loài người, phi nhân, hoặc súc sinh), dù có sự sống hay không có sự sống, dù được che đậy hay không được che đậy, dù chưa bị chó hay cáo ăn, hoặc phần lớn chưa bị ăn, dù chỉ một hạt mè vào một chỗ ẩm ướt không bị gió tự nhiên chạm đến, hoặc nếu bị người khác đưa vào mà hoan hỷ bất cứ điều gì trong quá trình đưa vào, đã đưa vào, ở lại bên trong, hoặc lấy ra, thì Tỳ-khưu-ni đó phạm tội pārājika.
Sesamettha ito paresu ca sādhāraṇasikkhāpadesu vuttanayānusāreneva veditabbaṃ.
The rest here and in the common training rules that follow should be understood in accordance with the method stated.
Các điều còn lại trong điều học này và các điều học chung khác sau đây nên được hiểu theo cách đã nói.
Asādhāraṇesu pana catunnaṃ tāva pārājikānaṃ paṭhame avassutāti kāyasaṃsaggarāgena tintā, kilinnāti attho.
Among the uncommon (Pārājika rules), in the first of the four pārājikas, avassutā (wetted) means 'moistened or soaked with the defilement of physical contact'.
Trong bốn tội pārājika không chung, trước hết, “avassutā” (ướt át) có nghĩa là bị ướt hoặc bị thấm đẫm bởi dục vọng tiếp xúc thân thể.
Dutiyapadepi eseva nayo.
The same method applies to the second term.
Đối với từ thứ hai cũng vậy.
Purisapuggalassāti kāyasaṃsaggaṃ samāpajjituṃ viññussa manussajātikassa purisasaṅkhātassa puggalassa.
Purisapuggalassa (of a male person) means 'of a person designated as a male of human species who is intelligent enough to engage in physical contact'.
“Purisapuggalassa” (của một người đàn ông) có nghĩa là của một người đàn ông có tri giác, thuộc loài người, có khả năng tiếp xúc thân thể.
Adhakkhakanti attano akkhakānaṃ adho.
Adhakkhakaṃ (below the collarbones) means 'below her own collarbones'.
“Adhakkhakaṃ” (dưới xương quai xanh) có nghĩa là dưới xương quai xanh của mình.
Ubbhajāṇumaṇḍalanti jāṇumaṇḍalānaṃ upari, ettha ca ubbhakapparampi ubbhajāṇumaṇḍaleneva saṅgahitaṃ.
Ubbhajāṇumaṇḍalaṃ (above the knee-caps) means 'above the knee-caps'; here, ubbhaka kappaṃ (above the elbow) is also included in ubbhajāṇumaṇḍalaṃ.
“Ubbhajāṇumaṇḍalaṃ” (trên đầu gối) có nghĩa là trên đầu gối. Ở đây, phần trên khuỷu tay cũng được bao gồm trong “ubbhajāṇumaṇḍalaṃ”.
Āmasananti āmajjanaṃ phuṭṭhokāsaṃ anatikkamitvā tattheva saṅghaṭṭanaṃ.
Āmasanaṃ (touching/caressing) means 'intense rubbing' or 'intense striking' without exceeding the touched area, but within that very touched area.
“Āmasanaṃ” (chạm vào) có nghĩa là chà xát mạnh hoặc va chạm mạnh ở cùng một chỗ mà không vượt quá chỗ đã chạm.
Parāmasananti ito cito ca sañcaraṇaṃ.
Parāmasanaṃ (fondling) means 'moving back and forth', or 'wandering to and fro'.
“Parāmasanaṃ” (xoa bóp) có nghĩa là di chuyển qua lại từ chỗ này đến chỗ kia.
Gahaṇanti gahitamattaṃ.
Gahaṇaṃ (grasping) means 'just grasping'.
“Gahaṇaṃ” (nắm giữ) có nghĩa là chỉ nắm giữ.
Chupananti asaṅghaṭṭetvā phuṭṭhamattaṃ.
Chupanaṃ (touching) means 'just touching without rubbing hard'.
“Chupanaṃ” (đụng chạm) có nghĩa là chỉ chạm vào mà không va chạm mạnh.
Paṭipīḷananti aṅge gahetvā nippīḷanaṃ.
Paṭipīḷanaṃ (squeezing) means 'grasping the limbs and squeezing them'.
“Paṭipīḷanaṃ” (ép chặt) có nghĩa là nắm giữ các bộ phận và ép chặt.
Sādiyeyyāti yā bhikkhunī attano yathāparicchinne kāye purisassa etaṃ āmasanādiṃ sādiyati, sayaṃ vā pana tena kāyena purisassa yaṃkiñci kāyappadesaṃ sādayamānā chupati, ayaṃ ubbhajāṇumaṇḍalikā nāma pārājikāti ayamettha saṅkhepo.
Sādiyeyya (consents to) means that 'whatever bhikkhunī consents to this touching, etc., by a man on her own designated body, or if she herself, consenting, touches any part of a man's body with her body, this is a pārājika called ubbhajāṇumaṇḍalikā'. This is a summary here.
“Sādiyeyyā” (hoan hỷ) có nghĩa là Tỳ-khưu-ni nào hoan hỷ việc chạm vào thân thể đó của một người đàn ông trên phần thân thể đã được xác định của mình, hoặc tự mình chạm vào bất kỳ phần thân thể nào của người đàn ông đó với sự hoan hỷ, thì Tỳ-khưu-ni đó phạm tội pārājika gọi là ubbhajāṇumaṇḍalikā. Đây là tóm tắt ở đây.
‘‘Nidānaṃ puggalaṃ vatthu’’ntiādike (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) tena vitthāravinicchaye yasmā sabbāneva asādhāraṇapaññattiyo honti, tasmā ito paṭṭhāya santiṃ anupaññattiṃ vatvā sādhāraṇapaññattīti vā asādhāraṇapaññattīti vā na vakkhāma, āṇattiyaṃ yattha āṇatti natthi, tattha kiñci avatvā yattha atthi, tattheva vakkhāma, vipattivicāraṇā vuttāyeva.
In the detailed exposition starting with "origin, person, object", since all of these are uncommon rules (asādhāraṇapaññatti), from now on, we will not state "common rule" or "uncommon rule" after stating the existing supplementary rule. In the case of authorization (āṇatti), where there is no authorization, we will state nothing, and where it exists, we will state it there. The investigation of offenses (vipattivicāraṇā) has already been stated.
Trong phần quyết định chi tiết về “duyên khởi, cá nhân, đối tượng” (Kaṅkhā. Aṭṭha. Paṭhamapārājikavaṇṇanā) và các điều tương tự, vì tất cả các điều học đều là giới luật không chung (asādhāraṇapaññatti), nên từ đây trở đi, chúng tôi sẽ không nói về giới luật chung (sādhāraṇapaññatti) hay giới luật không chung sau khi nói về giới luật phụ (anupaññatti) hiện có. Trong phần quy định, nơi nào không có quy định, chúng tôi sẽ không nói gì, còn nơi nào có, chúng tôi sẽ nói ở đó. Việc xem xét các lỗi đã được nói đến rồi.
Avasesaṃ pana sabbattha vattabbaṃ, tayidaṃ vuccati, idaṃ tāva sikkhāpadaṃ sāvatthiyaṃ sundarīnandaṃ ārabbha kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ekatoavassute yathāparicchinnena kāyena purisassa kāyaṃ, ubhatoavassutepi kāyena kāyappaṭibaddhaṃ, yathāparicchinnakāyappaṭibaddhena vā avasesakāyena vā tassa kāyaṃ āmasantiyā thullaccayaṃ, yakkhapetapaṇḍakatiracchānagatamanussaviggahānaṃ ubhatoavassute yathāparicchinnena kāyena kāyaṃ āmasantiyāpi thullaccayaṃ, sace pana purisassa kāyasaṃsaggarāgo natthi, pārājikakkhettepi thullaccayameva.
However, the rest that is to be stated everywhere, that is to say: This training rule was laid down in Sāvatthī concerning Sundarīnandā on the occasion of engaging in physical contact. If there is defilement on one side (bhikkhunī), and she touches a man's body with her own body within the defined area, or if there is defilement on both sides (man and bhikkhunī), and she touches a man's body with an object connected to her body within the defined area, or with any other part of her body, she incurs a grave offense (thullaccaya). If there is defilement on both sides (man and bhikkhunī) involving yakkhas, pretas, paṇḍakas, or animals in human form, and she touches the body with her body within the defined area, she also incurs a grave offense. However, if the man has no desire for physical contact, even in the domain of a pārājika, it is only a grave offense.
Tuy nhiên, những điều còn lại cần được nói đến ở khắp mọi nơi. Điều học này đã được chế định tại Sāvatthi, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Sundarīnandā, vì sự việc tiếp xúc thân thể. Nếu một bên bị ướt át (do dục vọng tiếp xúc thân thể), Tỳ-khưu-ni chạm vào thân thể của người đàn ông bằng phần thân thể đã được xác định của mình, hoặc nếu cả hai bên đều bị ướt át, Tỳ-khưu-ni chạm vào vật liên quan đến thân thể của người đàn ông bằng thân thể của mình, hoặc chạm vào thân thể của người đàn ông bằng vật liên quan đến thân thể đã được xác định của mình hoặc bằng phần thân thể còn lại, thì phạm tội thullaccaya. Nếu cả hai bên đều bị ướt át (do dục vọng tiếp xúc thân thể) đối với yakkhā, petā, paṇḍakā, hoặc những loài vật đội lốt người, nếu Tỳ-khưu-ni chạm vào thân thể bằng phần thân thể đã được xác định của mình, thì cũng phạm tội thullaccaya.
Avasese pana kāyappaṭibaddhena kāyappaṭibaddhādibhede, methunarāgagehasitapemesu ca sabbattha dukkaṭaṃ.
For the remaining matters, such as those related to objects connected to the body, and those related to sexual desire (methunarāga) and household attachment (gehasitapema), there is an offense of wrong-doing (dukkaṭa) everywhere.
Tuy nhiên, nếu người đàn ông không có dục vọng tiếp xúc thân thể, thì dù trong phạm vi pārājika, cũng chỉ phạm tội thullaccaya. Trong các trường hợp còn lại, như chạm vào vật liên quan đến thân thể bằng vật liên quan đến thân thể, v.v., và trong các trường hợp có dục vọng giao cấu hoặc tình yêu thế tục, thì đều phạm tội dukkaṭa.
Asañcicca, assatiyā, ajānantiyā, asādiyantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who does not intend, is unmindful, does not know, does not consent, or for mad persons, etc.
Không phạm tội đối với người không cố ý, không chú ý, không biết, không hoan hỷ, người điên, v.v.
Aṅgāni samuṭṭhānādīni ca bhikkhupātimokkhe kāyasaṃsagge vuttanayeneva veditabbānīti.
The factors, origins, and so on, should be understood in the same manner as stated for physical contact in the Bhikkhu Pātimokkha.
Các yếu tố như nguyên nhân phát sinh (samuṭṭhāna), v.v., nên được hiểu theo cách đã nói trong điều học về tiếp xúc thân thể của Pātimokkha của Tỳ-khưu.
Dutiye gaṇassāti aññāsaṃ bhikkhunīnaṃ.
In the second (pārājika), gaṇassa (of the group) means 'to other bhikkhunīs'.
Trong điều học thứ hai, “gaṇassa” (của nhóm) có nghĩa là của các Tỳ-khưu-ni khác.
Ṭhitāti saliṅge ṭhitā.
Ṭhitā (remaining) means 'remaining in her own status'.
“Ṭhitā” (đang sống) có nghĩa là đang sống trong giới hạnh của mình.
Cutāti kālaṅkatā.
Cutā (fallen) means 'deceased'.
“Cutā” (đã chết) có nghĩa là đã qua đời.
Nāsitāti liṅganāsanāya sayaṃ vā naṭṭhā, aññehi vā nāsitā.
Nāsitā (destroyed) means 'destroyed her status herself' or 'destroyed by others by destroying her status'.
“Nāsitā” (đã bị loại bỏ) có nghĩa là tự mình đã từ bỏ giới hạnh, hoặc đã bị người khác loại bỏ giới hạnh.
Avassaṭāti titthāyatanaṃ saṅkantā.
Avassaṭā (returned) means 'transferred to the fold of other sects (titthāyatanaṃ)'.
“Avassaṭā” (đã chuyển sang) có nghĩa là đã chuyển sang các giáo phái khác.
Pubbevāhaṃ ayye aññāsinti idaṃ tassā vacanakāladassanaṃ, saliṅge ṭhitāya pana pārājikabhāvaṃ ñatvā ‘‘na dāni naṃ kassaci ārocessāmī’’ti dhure nikkhittamatteyeva ayaṃ vajjappaṭicchādikā nāma pārājikā hotīti.
Pubbevāhaṃ ayye aññāsi (Indeed, Venerable Lady, I knew before) refers to the time of her statement; however, this pārājika called Vajjappaṭicchādikā arises as soon as she, knowing the pārājika status of the bhikkhunī who remains in her own status, resolves, "Now I will not tell anyone about it."
“Pubbevāhaṃ ayye aññāsiṃ” (Bạch Ni sư, tôi đã biết trước rồi) là lời nói cho thấy thời điểm Tỳ-khưu-ni đó nói. Tuy nhiên, tội pārājika này gọi là vajjappaṭicchādikā phát sinh ngay khi Tỳ-khưu-ni đang sống trong giới hạnh của mình, biết được lỗi pārājika của người khác và quyết định “Bây giờ tôi sẽ không nói cho ai biết điều đó”.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha nevaattanāpaṭicodanā nagaṇassa ārocanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesamettha sappāṇakavaggamhi duṭṭhullāpattippaṭicchādanasikkhāpade vuttanayeneva veditabbaṃ.
This training rule was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā on the occasion of not reproving herself or reporting to the group. The rest here should be understood in the same manner as stated in the training rule on concealing a grave offense (duṭṭhullāpattippaṭicchādana) in the Sapāṇaka section.
Điều học này đã được chế định tại Sāvatthi, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā, vì sự việc không tự mình khiển trách và không báo cho nhóm biết. Các điều còn lại trong điều học này nên được hiểu theo cách đã nói trong điều học về che giấu lỗi nặng trong phẩm Sappāṇakavagga.
Tatra hi pācittiyaṃ, idha pārājikanti ayameva viseso, sesaṃ tādisamevāti.
The only difference is that there it is a pācittiya, and here it is a pārājika; the rest is similar.
Sự khác biệt duy nhất là ở đó là tội pācittiya, còn ở đây là tội pārājika. Các điều còn lại đều giống nhau.
Tatiye ukkhittanti āpattiyā adassanādīsu ukkhittaṃ.
In the third, ukkhitta refers to one expelled on account of not seeing the offense, and so forth.
Trong điều thứ ba, ukkhitta (bị trục xuất) nghĩa là bị trục xuất vì không thấy (lỗi) v.v...
Dhammenāti bhūtena vatthunā.
Dhammena means by a true matter.
Dhammena (pháp) nghĩa là với sự việc có thật.
Vinayenāti codetvā sāretvā.
Vinayena means by admonishing and reminding of the offense.
Vinayena (luật) nghĩa là đã khiển trách và đã nhắc nhở về lỗi.
Satthusāsanenāti idhāpi codetvā sāretvā karaṇameva satthusāsanaṃ nāma.
Satthusāsanena here also means that the act of admonishing and reminding of the offense is called the Teacher's instruction.
Satthusāsanena (giáo huấn của Bậc Đạo Sư) ở đây cũng vậy, chính việc khiển trách và nhắc nhở về lỗi được gọi là giáo huấn của Bậc Đạo Sư.
Anādaranti yena saṅghena ukkhepaniyakammaṃ kataṃ, tasmiṃ vā, tattha pariyāpannagaṇe vā ekapuggale vā tasmiṃ vā kamme ādaravirahitaṃ, sammāvattanāya avattamānanti attho.
Anādara means lacking respect for the Saṅgha by which the act of expulsion (ukkhepaniya kamma) was performed, or for the group included therein, or for an individual, or for that act, meaning not conducting oneself in a proper manner.
Anādara (không tôn trọng) nghĩa là không có sự tôn trọng đối với Tăng đoàn đã thực hiện hành vi trục xuất (ukkhepaniyakamma), hoặc đối với nhóm người thuộc Tăng đoàn đó, hoặc đối với một cá nhân trong đó, hoặc đối với hành vi đó; nghĩa là không hành xử đúng đắn.
Appaṭikāranti paṭikārarahitaṃ, anosāritanti attho.
Appaṭikāra means without remedy, meaning not yet reinstated into the Saṅgha.
Appaṭikāra (không sửa chữa) nghĩa là không có sự sửa chữa, nghĩa là chưa được cho phép trở lại Tăng đoàn.
Akatasahāyanti ekakammādike saṃvāse saha ayanabhāvena samānasaṃvāsakā bhikkhū sahāyā nāma, yassa pana so saṃvāso tehi saddhiṃ natthi na tena te sahāyā katā honti, iti so akatasahāyo nāma, taṃ akatasahāyaṃ, samānasaṃvāsakabhāvaṃ anupagatanti attho.
Akatasahāya means that bhikkhus who live in common communion, such as in one kamma, are called companions (sahāyā), but if one does not have such communion with them, then one has not made them companions, and thus is called one who has not made companions (akatasahāya), meaning one who has not entered into the state of living in common communion.
Akatasahāya (không kết bạn) nghĩa là các Tỳ-khưu có sự chung sống (saṃvāsa) cùng nhau trong một hành vi v.v... được gọi là bạn (sahāya); nhưng nếu một vị không có sự chung sống đó với họ, thì vị đó không kết bạn với họ, do đó vị đó được gọi là akatasahāya; nghĩa là không tham gia vào trạng thái chung sống.
Tamanuvatteyyāti taṃ ukkhittakaṃ ukkhittakabhāveyeva ṭhitaṃ bhikkhuṃ yā bhikkhunī yaṃdiṭṭhiko so hoti, tāya diṭṭhiyā gahaṇabhāvena anuvatteyya.
Tamanuvatteyya means that if a bhikkhunī follows that expelled bhikkhu, who remains in the state of being expelled, by adopting the same view he holds.
Tamanuvatteyya (nương theo người đó) nghĩa là Tỳ-khưu-ni nào nương theo vị Tỳ-khưu đã bị trục xuất đó, người vẫn còn ở trong tình trạng bị trục xuất, bằng cách chấp nhận quan điểm mà vị Tỳ-khưu đó đang giữ.
Sā bhikkhunī bhikkhunīhi saṅghabhedasikkhāpadādīsu vuttanayena visuṃ saṅghamajjhe ca vuccamānā taṃ vatthuṃ appaṭinissajjantī samanubhāsanakammapariyosāne ukkhittānuvattikā nāma pārājikā hotīti.
That bhikkhunī, even though admonished by bhikkhunīs, both separately and in the midst of the Saṅgha in the manner stated in the Saṅghabheda training rule and so forth, if she does not abandon that matter, at the conclusion of the act of admonition, she incurs a pārājika called Ukkhittānuvattikā.
Nếu Tỳ-khưu-ni đó, dù bị các Tỳ-khưu-ni khiển trách riêng rẽ và giữa Tăng đoàn theo cách đã nói trong giới phá hòa hợp Tăng v.v..., nhưng không từ bỏ sự việc đó (quan điểm đó), thì khi việc khiển trách kết thúc, vị đó phạm Pārājika gọi là Ukkhittānuvattikā.
Catutthe avassutāti lokassādamittasanthavavasena kāyasaṃsaggarāgena tintā.
In the fourth, avassutā means soaked with the rapture of bodily contact due to worldly pleasures, friends, and intimacy.
Trong điều thứ tư, avassutā (bị thấm ướt) nghĩa là bị thấm ướt bởi sự tham ái tiếp xúc thân thể (kāyasaṃsaggarāga) do sự thân thiện và vui thích thế gian.
Ayameva hi attho sīhaḷamātikāṭṭhakathāyaṃ vutto, samantapāsādikāyaṃ (pāci. aṭṭha. 675) panassa vicāraṇā katā, dutiyapadepi eseva nayo.
Indeed, this meaning is stated in the Sīhaḷa Mātikā Aṭṭhakathā. Its investigation is carried out in the Samantapāsādikā. The same method applies to the second term.
Ý nghĩa này đã được nói trong Chú giải Mātika của Tích Lan, và đã được phân tích trong Samantapāsādikā. Điều này cũng tương tự với từ thứ hai.
Purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ vātiādīsu pana yaṃ purisapuggalena hatthe gahaṇaṃ kataṃ, taṃ ‘‘purisapuggalassa hatthaggahaṇa’’nti vuttaṃ, eseva nayo saṅghāṭikaṇṇaggahaṇepi.
In phrases like purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ vā (or the grasping of a man's hand), the act of grasping by a man is called "the grasping of a man's hand." The same method applies to the grasping of the corner of a saṅghāṭī.
Trong các từ như purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ vā (hoặc nắm tay người nam) v.v..., việc người nam nắm tay được gọi là "purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ". Điều này cũng tương tự với việc nắm góc y saṅghāṭī.
Hatthaggahaṇanti ettha ca yassa kassaci apārājikakkhettabhūtassa aṅgassa gahaṇaṃ hatthaggahaṇaṃ, yassa kassaci nivatthassa vā pārutassa vā gahaṇaṃ saṅghāṭikaṇṇaggahaṇaṃ.
Here, hatthaggahaṇa is the grasping of any part of the body that is not a pārājika-field. Saṅghāṭikaṇṇaggahaṇa is the grasping of any worn or wrapped garment.
Ở đây, hatthaggahaṇaṃ (nắm tay) là việc nắm bất kỳ bộ phận nào của cơ thể không phải là vùng Pārājika. Việc nắm bất kỳ y phục nào đang mặc hoặc đang đắp được gọi là saṅghāṭikaṇṇaggahaṇaṃ (nắm góc y saṅghāṭī).
Santiṭṭheyya vātiādīsu kāyasaṃsaggasaṅkhātassa asaddhammassa paṭisevanatthāya purisassa hatthapāse santiṭṭheyya vā, tattha ṭhitā sallapeyya vā, purisena vā ‘‘itthannāmaṃ ṭhānaṃ āgacchā’’ti vuttā taṃ saṅketaṃ gaccheyya, tassa vā purisassa abbhāgamanaṃ sādiyeyya, yena kenaci vā paṭicchannaṃ okāsaṃ paviseyya, purisassa hatthapāse ṭhatvā kāyaṃ upasaṃhareyyāti evamattho daṭṭhabbo.
In phrases like santiṭṭheyya vā (or she might stand), the meaning should be understood as: she might stand within reach of a man for the purpose of engaging in unchastely, which is bodily contact; or standing there, she might converse; or if told by a man, "Come to such and such a place," she might go to that rendezvous; or she might consent to that man's approach; or she might enter a secluded place with anyone; or standing within reach of a man, she might bring her body close.
Trong các từ như santiṭṭheyya vā (hoặc đứng cùng) v.v..., nên hiểu ý nghĩa là: hoặc đứng cùng trong tầm tay của người nam để thực hiện hành vi bất tịnh (asaddhamma) được gọi là tiếp xúc thân thể (kāyasaṃsagga), hoặc đứng đó mà nói chuyện, hoặc khi được người nam nói "hãy đến chỗ này", thì đi đến điểm hẹn đó, hoặc hoan hỷ việc người nam đến gần, hoặc đi vào một nơi kín đáo với bất kỳ ai, hoặc đứng trong tầm tay của người nam mà đưa thân thể đến gần.
Ayampi pārājikāti yathā purimāyo, evaṃ ayampi bhikkhunī etassa kāyasaṃsaggasaṅkhātassa asaddhammassa paṭisevanatthāya etāni aṭṭha vatthūni paṭipāṭiyā vā uppaṭipāṭiyā vā pūretvā aṭṭhavatthukā nāma pārājikā hotīti.
Ayampi pārājikā (she also incurs a pārājika) means that just as the previous bhikkhunīs incurred pārājikas, so too, this bhikkhunī, for the purpose of engaging in this unchastely, which is bodily contact, by completing these eight acts either in sequence or out of sequence, incurs a pārājika called Aṭṭhavatthukā.
Ayampi pārājikā (vị này cũng phạm Pārājika) nghĩa là cũng như các vị Tỳ-khưu-ni trước, vị Tỳ-khưu-ni này cũng phạm Pārājika gọi là Aṭṭhavatthukā khi hoàn thành tám sự việc này theo thứ tự hoặc không theo thứ tự để thực hiện hành vi bất tịnh được gọi là tiếp xúc thân thể.
Sāvatthiyaṃ chabbaggiyā bhikkhuniyo ārabbha aṭṭhamaṃ vatthuṃ paripūraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, saṅketagamane pade pade dukkaṭaṃ, purisassa hatthapāsaṃ okkantamatte thullaccayaṃ, purisassa abbhāgamanasādayamānepi dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning the Chabbaggiyā bhikkhunīs, on the matter of completing the eighth act. A dukkata is incurred at every step of going to a rendezvous, and a thullaccaya is incurred merely by entering the man's reach, and a dukkata is also incurred by assenting to the man's approach.
Giới này được chế định tại Sāvatthī liên quan đến nhóm sáu Tỳ-khưu-ni trong sự việc hoàn thành điều thứ tám. Khi đi đến điểm hẹn, mỗi bước đi phạm dukkaṭa. Ngay khi bước vào tầm tay của người nam thì phạm thullaccaya. Ngay cả khi hoan hỷ việc người nam đến gần cũng phạm dukkaṭa.
Hatthapāsokkamane thullaccayaṃ, sesesu ekekasmiṃ thullaccayameva, aṭṭhame paripuṇṇe pārājikaṃ.
A thullaccaya is incurred upon entering his reach. For each of the remaining acts, only a thullaccaya is incurred. A pārājika is incurred when the eighth act is completed.
Khi bước vào tầm tay thì phạm thullaccaya. Trong mỗi điều còn lại thì chỉ phạm thullaccaya. Khi điều thứ tám được hoàn thành thì phạm Pārājika.
Ekekasmiṃ pana vatthusmiṃ satakkhattumpi vītikkante tā āpattiyo desetvā muccati, apicettha gaṇanūpikā āpatti veditabbā, ‘‘idāni nāpajjissāmī’’ti hi dhuranikkhepaṃ katvā desitā gaṇanūpikā, desitagaṇanaṃ upeti, pārājikassa aṅgaṃ na hoti.
However, if one transgresses any single act even a hundred times, by confessing those offenses, one is absolved. Moreover, here, the offense is to be understood as gaṇanūpikā. Indeed, an offense confessed after resolving, "I will not commit it again," is gaṇanūpikā; it counts as confessed and is not a factor for a pārājika.
Tuy nhiên, khi một điều bị vi phạm đến một trăm lần, các lỗi đó được sám hối và được giải thoát. Hơn nữa, ở đây cần hiểu rằng lỗi gaṇanūpikā (được tính vào số lượng) là lỗi được sám hối sau khi đã từ bỏ ý định "bây giờ tôi sẽ không phạm nữa". Lỗi gaṇanūpikā này được tính vào số lượng lỗi đã sám hối và không phải là yếu tố của Pārājika.
Tasmā yā ekaṃ āpannā dhuranikkhepaṃ katvā desetvā puna kilesavasena āpajjati, punapi deseti, evaṃ aṭṭhamaṃ paripūrentīpi pārājikā na hoti.
Therefore, a bhikkhunī who commits one offense, confesses it after making a resolution, and then commits another due to defilement, and confesses again, even if she completes the eighth act in this manner, she does not incur a pārājika.
Vì vậy, vị Tỳ-khưu-ni nào đã phạm một lỗi, sau khi từ bỏ ý định và sám hối, rồi lại phạm do phiền não, và lại sám hối, thì dù có hoàn thành điều thứ tám theo cách này cũng không phạm Pārājika.
Yā pana āpajjitvā ‘‘punapi aññaṃ vatthuṃ āpajjissāmī’’ti saussāhāva deseti, tassā sā āpatti agaṇanūpikā, desitāpi adesitā hoti, pārājikassa aṅgaṃ hoti.
But if a bhikkhunī commits an offense and confesses it with the intention, "I will commit another offense again," that offense of hers is agaṇanūpikā; even if confessed, it is considered as not confessed, and it becomes a factor for a pārājika.
Tuy nhiên, vị Tỳ-khưu-ni nào đã phạm lỗi và sám hối với ý định "tôi sẽ phạm một điều khác nữa", thì lỗi đó là agaṇanūpikā (không được tính vào số lượng), dù đã sám hối nhưng được xem như chưa sám hối, và là yếu tố của Pārājika.
Asañcicca, assatiyā, ajānantiyā asādiyantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who does it unintentionally, unknowingly, without knowledge, without consent, or for the insane and so forth.
Không phạm lỗi đối với người không cố ý, không chú tâm, không biết, không hoan hỷ, người điên v.v...
Kāyasaṃsaggarāgo, saussāhatā, aṭṭhamassa vatthussa pūraṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: rapture for bodily contact, earnest effort, and the completion of the eighth act.
Ở đây có ba yếu tố: sự tham ái tiếp xúc thân thể, sự cố gắng, và việc hoàn thành điều thứ tám.
Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.
Its origin is through admonition, it involves both action and inaction, it is a liberation through perception, intentional, blameworthy by the world, a bodily act, a verbal act, arising from unwholesome consciousness, and has two kinds of feeling.
Giới này phát sinh từ sự khiển trách, là hành vi có và không có, là sự giải thoát theo nhận thức, là có tâm, là lỗi thế gian, là hành vi thân, là hành vi lời nói, là tâm bất thiện, và là hai loại (tâm).
Saṅghādisesesu paṭhame ussayavādikāti mānussayavasena kodhussayavasena aḍḍakaraṇatthāya vinicchayamahāmattānaṃ santike vivadamānā.
Among the Saṅghādisesa rules, in the first, ussayavādikā refers to one who disputes before the royal judges (vinicchayamahāmattā) in order to lay a charge, out of arrogance or out of anger.
Trong giới Saṅghādisesa đầu tiên, ussayavādikā (người nói lời kiêu mạn) nghĩa là người tranh cãi trước các quan tòa để khởi kiện, do sự kiêu mạn của lòng tự tôn và sự kiêu mạn của sự giận dữ.
Gahapatinā vātiādīhi ṭhapetvā pañca sahadhammike avasesā gahaṭṭhapabbajitā saṅgahitā.
By gahapatinā vā (or by a householder) and so forth, all householders and renunciants other than the five co-dharmics are included.
Với các từ như gahapatinā vā (hoặc với gia chủ) v.v..., tất cả cư sĩ và người xuất gia còn lại, ngoại trừ năm vị đồng phạm hạnh, đều được bao gồm.
Ayaṃ bhikkhunī paṭhamāpattikanti ādimhi paṭhamaṃ āpatti etassāti paṭhamāpattiko, vītikkamakkhaṇeyeva āpajjitabboti attho, taṃ paṭhamāpattikaṃ.
Ayaṃ bhikkhunī paṭhamāpattikā (this bhikkhunī incurs a first offense) means that paṭhamāpattika refers to that which incurs an offense at the very beginning of the offense, meaning it is to be incurred at the very moment of transgression.
Ayaṃ bhikkhunī paṭhamāpattikā (Tỳ-khưu-ni này phạm lỗi đầu tiên) ở đây, paṭhamāpattika nghĩa là lỗi đầu tiên của vị đó. Ý nghĩa là lỗi phải phạm ngay khi vi phạm.
Āpannāti aḍḍapariyosāne āpannā.
Āpannā (she incurs) means she incurs it at the conclusion of the charge.
Āpannā (đã phạm) nghĩa là đã phạm khi vụ kiện kết thúc.
Bhikkhuniṃ saṅghato nissāretīti nissāraṇīyo, taṃ nissāraṇīyaṃ.
Nissāraṇīyo (deserving of expulsion) means one who expels a bhikkhunī from the Saṅgha. Therefore, it is nissāraṇīya (that which expels from the Saṅgha).
Việc trục xuất Tỳ-khưu-ni ra khỏi Tăng đoàn được gọi là nissāraṇīya (việc trục xuất).
Saṅghādisesanti evaṃnāmakaṃ.
Saṅghādisesa refers to that which bears this name (the Saṅghādisesa offense).
Saṅghādisesa (giới Saṅghādisesa) là giới có tên như vậy.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha ussayavādikavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikaṃ, ‘‘aḍḍaṃ karissāmī’’ti yaṃkiñci dutiyikaṃ vā sakkhiṃ vā sahāyaṃ vā pariyesantiyā pariyesane dukkaṭaṃ, yattha ṭhitāya ‘‘aḍḍaṃ kātuṃ gacchāmī’’ti cittaṃ uppajjati, tato paṭṭhāya gacchantiyā pade pade dukkaṭaṃ, yatthakatthaci antamaso bhikkhunupassayaṃ āgatepi vohārike disvā attano kathaṃ ārocentiyā dukkaṭaṃ.
It was enacted at Sāvatthī concerning Thullanandā regarding the matter of speaking boastfully (ussayavādika), by proclamation. For a bhikkhunī who seeks a second companion, a witness, or a friend, intending, "I will make a lawsuit," there is a dukkaṭa offense in the seeking. From the moment the thought "I will go to make a lawsuit" arises in a bhikkhunī, for every step she takes in going from that place, there is a dukkaṭa offense. Anywhere, even for a bhikkhunī who, having seen judges who have come to the bhikkhunīs' dwelling, reports her own case, there is a dukkaṭa offense.
Được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā trong sự việc tranh cãi, có sự xúi giục. Đối với Tỳ-khưu-ni nào tìm kiếm bất cứ người bạn đồng hành thứ hai, người làm chứng, hay người bạn nào với ý nghĩ “Ta sẽ kiện tụng”, thì việc tìm kiếm đó là một lỗi dukkaṭa. Từ nơi mà vị ấy đứng, khi tâm khởi lên ý nghĩ “Ta sẽ đi kiện tụng”, thì mỗi bước đi là một lỗi dukkaṭa. Dù ở bất cứ đâu, thậm chí khi thấy các vị quan tòa đến tịnh xá Tỳ-khưu-ni, việc vị ấy trình bày câu chuyện của mình là một lỗi dukkaṭa.
Itarena attano kathāya ārocitāya bhikkhuniyā thullaccayaṃ, paṭhamaṃ itarena pacchā bhikkhuniyā ārocanepi eseva nayo.
If another (layman) reports his own case, the bhikkhunī incurs a thullaccaya. The same applies if the other reports first, and then the bhikkhunī reports.
Nếu một người khác trình bày câu chuyện của mình, Tỳ-khưu-ni đó phạm lỗi thullaccaya. Nếu người khác trình bày trước, sau đó Tỳ-khưu-ni trình bày, cũng theo cách này.
Sace pana bhikkhunī taṃ vadati ‘‘mama ca tava ca kathaṃ tvaṃyeva ārocehī’’ti, so attano vā kathaṃ paṭhamaṃ ārocetu, tassā vā, paṭhamārocane bhikkhuniyā dukkaṭaṃ, dutiye thullaccayaṃ, tena evaṃ vuttāya bhikkhuniyā ārocanepi eseva nayo.
However, if the bhikkhunī tells that (layman), "You yourself report my case and your case," and he reports his own case first, or her case first, the bhikkhunī incurs a dukkaṭa offense if it is the first report, and a thullaccaya offense if it is the second. The same applies if the bhikkhunī, having been told thus by him, reports it.
Tuy nhiên, nếu Tỳ-khưu-ni nói với người đó: “Chính ông hãy trình bày câu chuyện của tôi và ông”, thì người đó có thể trình bày câu chuyện của mình trước, hoặc của Tỳ-khưu-ni trước. Trong trường hợp trình bày trước, Tỳ-khưu-ni phạm lỗi dukkaṭa; trong trường hợp thứ hai, phạm lỗi thullaccaya. Khi Tỳ-khưu-ni được người đó nói như vậy và trình bày, cũng theo cách này.
Sace pana bhikkhunī aññena kathāpeti, tatrāpi eseva nayo.
If, however, the bhikkhunī causes another to speak, the same method applies there too.
Nếu Tỳ-khưu-ni nhờ người khác trình bày, trong trường hợp đó cũng theo cách này.
Yathā vā tathā vā hi ārociyamāne paṭhamārocane bhikkhuniyā dukkaṭaṃ, dutiye thullaccayaṃ.
For indeed, however it is reported, the bhikkhunī incurs a dukkaṭa offense for the first report, and a thullaccaya offense for the second.
Dù trình bày bằng cách nào đi nữa, trong lần trình bày đầu tiên, Tỳ-khưu-ni phạm lỗi dukkaṭa; trong lần thứ hai, phạm lỗi thullaccaya.
Ubhinnaṃ pana kathaṃ sutvā vohārikehi vinicchaye kate aḍḍapariyosānaṃ nāma hoti, tasmiṃ aḍḍapariyosāne bhikkhuniyā jayepi parājayepi saṅghādiseso.
However, after the judges have heard the cases of both and made a decision, that is called the conclusion of the lawsuit (aḍḍapariyosāna). In that conclusion of the lawsuit, whether the bhikkhunī wins or loses, she incurs a saṅghādisesa offense.
Tuy nhiên, sau khi các vị quan tòa nghe câu chuyện của cả hai và đưa ra phán quyết, đó được gọi là kết thúc vụ kiện. Trong vụ kiện kết thúc đó, dù Tỳ-khưu-ni thắng hay thua, đều phạm lỗi saṅghādisesa.
Yā pana paccatthikamanussehi dūtaṃ vā pahiṇitvā, sayaṃ vā āgantvā ‘‘ehi, ayye’’ti ākaḍḍhiyamānā gacchati, yā vā upassaye aññehi kataṃ anācāraṃ anodissa ācikkhantī rakkhaṃ yācati, yāya ca kiñci avuttā vohārikā aññato sutvā sayameva aḍḍaṃ pariyosāpenti, tassā, ummattikādīnañca anāpatti.
However, for a bhikkhunī who is compelled to go by enemies who have sent a messenger or who have come themselves, saying, "Come, venerable one," or one who, without specifying anyone, complains about misconduct committed by others in the dwelling and asks for protection, or one for whom judges, without being told anything by her, hear about it from others and themselves conclude the lawsuit—for her and for the insane, etc., there is no offense.
Tuy nhiên, đối với Tỳ-khưu-ni nào bị những kẻ thù muốn gây hại sai sứ giả đến hoặc tự mình đến kéo đi với lời nói “Thưa Ni sư, xin hãy đến!”, hoặc Tỳ-khưu-ni nào ở tịnh xá, không chỉ rõ ai, mà nói về hành vi bất chính do người khác gây ra và yêu cầu sự bảo vệ, hoặc Tỳ-khưu-ni nào không nói gì cả mà các vị quan tòa nghe từ người khác và tự mình kết thúc vụ kiện, thì những vị ấy, và những người điên loạn, v.v., không phạm lỗi.
Aññehi anākaḍḍhitāya aḍḍakaraṇaṃ, aḍḍapariyosānanti imānettha dve aṅgāni.
Making a lawsuit without being compelled by others, and the conclusion of the lawsuit—these are the two factors here.
Ở đây, có hai yếu tố: việc tự mình kiện tụng mà không bị người khác kéo đi, và việc kết thúc vụ kiện.
Samuṭṭhānādīni paṭhamakathinasadisāni, idaṃ pana kiriyamevāti.
The origins, etc., are similar to the first Kathina. This, however, is merely an action.
Sự khởi nguyên, v.v., giống như điều học về y kathina đầu tiên. Điều này chỉ là hành động (kiriya) mà thôi.
Dutiye yāya pañcamāsagghanakato paṭṭhāya yaṃkiñci parasantakaṃ avaharitaṃ, ayaṃ corī nāma, taṃ coriṃ.
In the second, "thief" (corī) refers to a woman who has stolen anything belonging to another, valued at five māsa or more. This woman is called a thief. This thief (corī).
Trong điều học thứ hai, người phụ nữ nào đã lấy trộm bất cứ tài sản nào của người khác có giá trị từ năm māsa trở lên, người phụ nữ này được gọi là kẻ trộm (corī). Kẻ trộm đó.
Vajjhaṃ viditanti tena kammena ‘‘vadhārahā aya’’nti evaṃ viditaṃ.
Known to be punishable by death (vajjhaṃ viditaṃ) means known in this way: "She is worthy of death by that act."
Biết là đáng bị giết có nghĩa là biết rằng “người này đáng bị giết” vì hành vi đó.
Anapaloketvāti anāpucchā.
Without informing (anapaloketvā) means without asking permission.
Không báo cáo có nghĩa là không hỏi ý kiến.
Gaṇanti mallagaṇabhaṭiputtagaṇādikaṃ.
Group (gaṇa) means a group of wrestlers, a group of mercenaries, a group of sons, and so on.
Gaṇa có nghĩa là nhóm thợ thủ công, nhóm con của lính đánh thuê, v.v.
Pūganti dhammagaṇaṃ.
Assembly (pūga) means a group adhering to the Dhamma.
Pūga có nghĩa là nhóm người có đạo đức.
Seṇinti gandhikaseṇidussikaseṇiādikaṃ.
Guild (seṇi) means a guild of perfumers, a guild of cloth merchants, and so on.
Seṇi có nghĩa là nhóm người bán hương, nhóm người bán vải, v.v.
Yattha yattha hi rājāno gaṇādīnaṃ gāmanigame niyyātenti ‘‘tumheva ettha anusāsathā’’ti, tattha tattha teyeva issarā honti, tasmā te sandhāya idaṃ vuttaṃ.
For wherever kings entrust villages and market towns to groups and so on, saying, "You yourselves shall govern here," there those (groups) are the authorities. Therefore, this (statement) refers to them.
Vì ở bất cứ nơi nào các vị vua giao làng mạc, thị trấn cho các nhóm gaṇa, v.v., và nói “chính các ngươi hãy cai quản ở đây”, thì ở những nơi đó, chính những nhóm ấy là người có quyền lực. Do đó, lời này được nói ra để chỉ những người đó.
Ettha ca rājānaṃ vā gaṇādike vā apaloketvāpi bhikkhunisaṅgho apaloketabbova.
And here, even if one has informed the king or the groups and so on, the bhikkhunī Saṅgha must also be informed.
Ở đây, dù đã báo cáo cho vua hoặc các nhóm gaṇa, v.v., thì cũng phải báo cáo cho Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni.
Aññatra kappāti titthiyesu vā aññabhikkhunīsu vā pabbajitapubbā kappā nāma, taṃ ṭhapetvā aññaṃ upasampādentiyā gaṇaācarinī pattacīvarapariyesanesu sīmāsammutiyā ñattiyā ca dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayaṃ, kammavācāpariyosāne saṅghādiseso.
Except for one who is fit (aññatra kappā) means one who has been ordained before among heretics or other bhikkhunīs is called "fit." Except for such a one, if a bhikkhunī gives higher ordination to another, there is a dukkaṭa offense for seeking the group, the teacher (ācarinī), the bowl, and robes, for the boundary demarcation (sīmāsamuti), and for the declaration (ñatti). There is a thullaccaya offense for two kammavācās. At the conclusion of the kammavācā, there is a saṅghādisesa offense.
Ngoại trừ người có khả năng (kappa): người đã xuất gia trước đây trong các giáo phái khác hoặc trong các Tỳ-khưu-ni khác được gọi là người có khả năng (kappa). Ngoại trừ người đó, nếu một Tỳ-khưu-ni cho người khác thọ giới tỳ-khưu-ni, thì việc tìm kiếm nhóm (gaṇa), giới sư (ācarinī), y bát, việc thỏa thuận ranh giới (sīmāsamuti), và lời thỉnh cầu (ñatti) đều là lỗi dukkaṭa. Hai lần tác pháp (kammavācā) là lỗi thullaccaya. Khi tác pháp hoàn tất, đó là lỗi saṅghādisesa.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha coriṃ vuṭṭhāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, coriyā vematikāya dukkaṭaṃ, tathā acoriyā corisaññāya ceva vematikāya ca.
It was enacted at Sāvatthī concerning Thullanandā regarding the matter of giving higher ordination to a thief. For giving higher ordination to a thief who is doubtful, there is a dukkaṭa offense. Likewise, for giving higher ordination to a non-thief, thinking she is a thief, or to one who is doubtful, the same applies.
Điều học này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā trong sự việc cho kẻ trộm xuất gia. Đối với kẻ trộm mà có sự nghi ngờ, thì lỗi dukkaṭa. Tương tự, đối với người không phải là kẻ trộm nhưng có sự nhận định là kẻ trộm hoặc có sự nghi ngờ, thì cũng phạm lỗi dukkaṭa.
Acorisaññāya, ajānantiyā, apaloketvā vuṭṭhāpentiyā, kappaṃ vuṭṭhāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who gives higher ordination to a non-thief, thinking she is a non-thief; or for one who does not know; or for one who gives higher ordination after informing (the king, etc.); or for one who gives higher ordination to a fit person; and for the insane, etc.
Không phạm lỗi đối với người không phải là kẻ trộm mà không có nhận định là kẻ trộm, không biết, cho xuất gia sau khi đã báo cáo, cho người có khả năng xuất gia, và đối với những người điên loạn, v.v.
Coritā, corisaññitā, aññatra anuññātakāraṇā vuṭṭhāpananti, imānettha tīṇi aṅgāni.
Being a thief, perceiving as a thief, and giving higher ordination except for an authorized reason — these are the three factors here.
Ở đây, có ba yếu tố: hành vi trộm cắp, nhận định là kẻ trộm, và cho xuất gia mà không có lý do được phép.
Corivuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ, kiriyākiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origin of corivuṭṭhāpana is an action and non-action, released by perception, with intention, a fault by enactment, bodily action, verbal action, three-minded, three-feelings.
Sự khởi nguyên của việc cho kẻ trộm xuất gia là hành động (kiriya) và không hành động (akiriya), giải thoát bằng nhận định (saññāvimokkha), có ý định (sacittaka), phạm lỗi do giới luật (paṇṇattivajja), hành động thân (kāyakamma), hành động lời nói (vacīkamma), ba tâm (ticitta), ba cảm thọ (tivedana).
Tatiye gāmantarantiādīsu sakagāmato tāva nikkhamantiyā anāpatti, nikkhamitvā pana aññaṃ gāmaṃ gacchantiyā pade pade dukkaṭaṃ, ekena pādena itarassa gāmassa parikkhepe vā upacāre vā atikkante thullaccayaṃ, dutiyena atikkantamatte saṅghādiseso, tato nikkhamitvā puna sakagāmaṃ pavisantiyāpi eseva nayo.
In the third, regarding going to another village, etc.: Firstly, there is no offense for a bhikkhunī who leaves her own village. However, for a bhikkhunī who, having left, goes to another village, there is a dukkaṭa offense at every step. When one foot has crossed the boundary or precinct of the other village, there is a thullaccaya offense. When the second foot has merely crossed, there is a saṅghādisesa offense. The same applies for a bhikkhunī who, having left that (other village), returns to her own village.
Trong điều học thứ ba, về việc đi đến làng khác, v.v., trước hết, Tỳ-khưu-ni nào rời khỏi làng của mình thì không phạm lỗi. Tuy nhiên, nếu sau khi rời đi, vị ấy đi đến một làng khác, thì mỗi bước đi là một lỗi dukkaṭa. Khi một chân vượt qua hàng rào hoặc khu vực lân cận của làng kia, thì phạm lỗi thullaccaya. Khi chân thứ hai vừa vượt qua, thì phạm lỗi saṅghādisesa. Nếu sau khi rời khỏi đó, vị ấy lại trở về làng của mình, cũng theo cách này.
Sace pana khaṇḍapākārena vā vaticchiddena vā bhikkhunivihārabhūmiṃyeva sakkā hoti pavisituṃ, evaṃ pavisamānāya kappiyabhūmiyā paviṭṭhā nāma hoti, tasmā vaṭṭati.
If, however, it is possible to enter the bhikkhunīs' monastery ground itself through a broken wall or a gap in the fence, then a bhikkhunī entering in this way is considered to have entered a permissible area; therefore, it is allowable.
Tuy nhiên, nếu có thể vào khu đất tịnh xá Tỳ-khưu-ni qua một bức tường đổ nát hoặc một hàng rào bị hở, thì việc vào như vậy được gọi là vào khu đất thích hợp, do đó được phép.
Bahigāme ṭhatvā yaṃkiñci sakagāmaṃ vā paragāmaṃ vā akappiyabhūmiṃ padasā pavisantiyā āpattīti ayamettha saṅkhepo.
In brief, the offense arises for a bhikkhunī who, standing outside the village, enters her own village or another village on foot through an impermissible area.
Tóm lại ở đây là: Tỳ-khưu-ni nào đứng ngoài làng và đi bộ vào bất kỳ khu đất không thích hợp nào, dù là làng của mình hay làng khác, thì phạm lỗi.
Nadipāragamane vuttalakkhaṇāya nadiyā dutiyikaṃ vinā paratīraṃ gacchantiyā vā antarānadiyaṃ dutiyikāya saddhiṃ bhaṇḍitvā puna orimatīrameva paccuttarantiyā vā paṭhamapādaṃ uddharitvā tīre ṭhapitakkhaṇe thullaccayaṃ, dutiyapāduddhāre saṅghādiseso.
Regarding crossing a river, for a bhikkhunī who goes to the other bank without a second companion across a river with the described characteristics, or who, having quarreled with her second companion in the middle of the river, returns to this bank, a thullaccaya offense is incurred at the moment the first foot is lifted and placed on the bank, and a saṅghādisesa offense is incurred when the second foot is lifted.
Trong việc đi qua sông, đối với Tỳ-khưu-ni nào đi đến bờ bên kia mà không có người bạn đồng hành thứ hai trên con sông có đặc điểm đã nói, hoặc Tỳ-khưu-ni nào cãi vã với người bạn đồng hành thứ hai giữa sông và lại quay về bờ bên này, thì khoảnh khắc nhấc chân đầu tiên lên và đặt xuống bờ là lỗi thullaccaya. Khi nhấc chân thứ hai lên, thì phạm lỗi saṅghādisesa.
Iddhisetuyānanāvāhi pana paratīraṃ otarituṃ, nahānādikāraṇena ca otiṇṇāya orimatīraṃ padasāpi paccuttarituṃ vaṭṭati.
However, it is allowable to cross to the other bank by supernatural power, a bridge, a vehicle, or a boat; and for one who has descended for bathing or similar reasons, it is allowable to return to this bank even on foot.
Tuy nhiên, được phép đi qua bờ bên kia bằng thần thông, cầu, xe cộ, thuyền; và đối với Tỳ-khưu-ni nào đã xuống sông vì lý do tắm rửa, v.v., cũng được phép đi bộ trở lại bờ bên này.
Ekā vā gaṇamhāti ettha pana ekā bhikkhunīpi gaṇoyeva.
Here, in "one from the group" (ekā vā gaṇamhā), even a single bhikkhunī is considered a group.
Trong câu Ekā vā gaṇamhā (một mình hoặc từ nhóm), một Tỳ-khưu-ni cũng là một nhóm.
Ohīyeyyāti avahīyeyya, dassanūpacāraṃ vā savanūpacāraṃ vā vijaheyyāti attho.
May be left behind (ohīyeyyā) means may be left behind, or that she abandons sight-range or sound-range.
Ohīyeyyā có nghĩa là bị bỏ lại phía sau, tức là mất tầm nhìn hoặc tầm nghe.
Tasmā indakhīlātikkamato paṭṭhāya bahigāme rukkhathambhasāṇipākārādiantaritabhāvenāpi dutiyikāya dassanūpacāre vijahite sacepi savanūpacāro atthi, āpattiyeva.
Therefore, from the crossing of the main gate (indakhīla) onwards, if sight-range of the second companion is abandoned even when there is an obstruction like a tree, a pillar, a wall, or a fence outside the village, even if sound-range exists, there is still an offense.
Do đó, từ lúc vượt qua cột trụ cổng làng trở đi, nếu tầm nhìn của người bạn đồng hành thứ hai bị mất do bị cây cối, cột, vải bạt, tường, v.v., che khuất ở ngoài làng, thì dù vẫn còn tầm nghe, vẫn phạm lỗi.
Ajjhokāse pana dūrepi dassanūpacāro hoti, tattha maggamūḷhasaddena viya dhammassavanārocanasaddena viya ca ‘ayye’ti saddāyantiyā saddassavanātikkame āpattiyeva.
However, in an open space, sight-range can extend far. There, if a bhikkhunī calls out "Venerable one" with a sound like that of one lost on the road or like an announcement to listen to the Dhamma, and she goes beyond sound-range, there is still an offense.
Tuy nhiên, ở nơi trống trải, tầm nhìn có thể xa. Ở đó, nếu Tỳ-khưu-ni gọi “Ni sư!” bằng giọng như người lạc đường hoặc như tiếng gọi thuyết pháp, thì khi vượt quá tầm nghe của tiếng gọi đó, vẫn phạm lỗi.
Sace pana maggaṃ gacchantī ohīyitvā ‘‘idāni pāpuṇissāmī’’ti saussāhā anubandhati, vaṭṭati.
If, however, a bhikkhunī, while traveling, is left behind but follows with effort, thinking, "Now I will catch up," it is allowable.
Tuy nhiên, nếu Tỳ-khưu-ni đang đi đường bị bỏ lại phía sau nhưng vẫn cố gắng đuổi theo với ý nghĩ “Bây giờ ta sẽ đuổi kịp”, thì được phép.
Etenupāyena tiṇṇaṃ, dvinnañca ekatobhāvo veditabbo.
By this method, the unification of three or two (offenses) should be understood.
Bằng cách này, sự kết hợp của ba và hai lỗi cần được hiểu.
Dutiyikāya pana pakkantāya vā vibbhantāya vā kālaṅkatāya vā pakkhasaṅkantāya vā āpadāsu vā gāmantaragamanādīni karontiyā ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense if the second bhikkhunī has departed, or disrobed, or passed away, or gone over to another sect, or if (the bhikkhunī) is undertaking journeys between villages and so forth due to dangers, or in the case of mad bhikkhunīs, etc.
Tuy nhiên, nếu bhikkhunī bạn đã bỏ đi, hoặc đã hoàn tục, hoặc đã qua đời, hoặc đã chuyển sang giáo phái khác, hoặc do những nguy hiểm, hoặc khi bhikkhunī ấy đang thực hiện việc đi đến làng khác v.v., và đối với những người điên loạn v.v. thì không phạm tội.
Antarāyena ekatobhāvo, gāmantaragamanādīsu aññataratāpajjanaṃ, āpadāya abhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein are these three factors: being alone without obstruction, having undertaken one of the journeys such as between villages, and the absence of danger.
Ở đây có ba yếu tố: không có chướng ngại mà ở một mình, rơi vào một trong các trường hợp như đi đến làng khác v.v., và không có nguy hiểm.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisāni, idaṃ pana paṇṇattivajjaṃ, ticittaṃ, tivedananti.
The origins and so forth are similar to the first Pārājika. However, this is an offense by enactment, with three cittas, and three sensations.
Sự khởi phát v.v. tương tự như giới Pārājika thứ nhất, nhưng đây là một lỗi do sự chế định, có ba tâm khởi, có ba cảm thọ.
Catutthe ukkhittanti āpattiyā adassanādīsu ukkhittaṃ.
In the fourth, ukkhitta (expelled) means expelled for not seeing an offense, and so forth.
Trong giới thứ tư, bị biệt xuất (ukkhitta) là bhikkhunī bị biệt xuất do không thấy lỗi v.v.
Anaññāya gaṇassa chandanti tasseva kārakasaṅghassa chandaṃ ajānitvā.
Anaññāya gaṇassa chanda (without consulting the group's consent) means without knowing the consent of that very Sangha that carried out the act.
Mà không biết ý của Tăng đoàn (anaññāya gaṇassa chanda) là không biết ý của Tăng đoàn đã thực hiện hành động đó.
Osāreyyāti osāraṇakammaṃ kareyya.
Osāreyyā (should reinstate) means she should perform the act of reinstatement.
Phục hồi (osāreyyā) là thực hiện nghi thức phục hồi.
Tassā evaṃ karontiyā, gaṇapariyesane sīmāsammutiyā ñattiyā ca dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayaṃ, kammavācāpariyosāne saṅghādiseso.
For a bhikkhunī who acts thus, there is a dukkaṭa for seeking the group, for the boundary designation, and for the ñatti; a thullaccaya for the two kammavācās; and a Saṅghādisesa upon the completion of the kammavācā.
Khi bhikkhunī ấy làm như vậy, phạm dukkaṭa do tìm kiếm Tăng đoàn, do sự đồng ý về ranh giới (sīmā), và do bạch (ñatti); phạm thullaccaya với hai lần yết-ma; và phạm Saṅghādisesa khi yết-ma hoàn tất.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha evaṃ osāraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, tikasaṅghādisesaṃ, adhammakamme tikadukkaṭaṃ, kārakasaṅghaṃ vā āpucchitvā, gaṇassa vā chandaṃ jānitvā, vatte vā vattantiṃ, asante kārakasaṅghe osārentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
This was enacted in Sāvatthī concerning Thullanandā regarding a matter of reinstatement. It is a Saṅghādisesa of three counts. In the case of an unlawful act, there is a dukkaṭa of three counts. There is no offense for a bhikkhunī who reinstates after having asked the acting Saṅgha or known the consent of the group, or one who is acting correctly within the observances, or when there is no acting Saṅgha, or for mad bhikkhunīs, etc.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā trong trường hợp phục hồi như vậy. Đây là một Saṅghādisesa ba lần (tikasaṅghādisesa). Trong trường hợp hành động phi pháp (adhammakamma), phạm dukkaṭa ba lần. Nếu hỏi Tăng đoàn đã thực hiện hành động, hoặc biết ý của Tăng đoàn, hoặc phục hồi một bhikkhunī đang thực hành đúng bổn phận, hoặc khi không có Tăng đoàn thực hiện hành động, và đối với những người điên loạn v.v. thì không phạm tội.
Dhammakammena ukkhittatā, aññatra anuññātakāraṇā osāraṇanti imānettha dve aṅgāni.
Herein are these two factors: having been expelled by a lawful act, and reinstating without an authorized reason.
Ở đây có hai yếu tố: bhikkhunī bị biệt xuất bởi một hành động hợp pháp (dhammakamma), và sự phục hồi không có lý do được cho phép.
Samuṭṭhānādīni saṅghabhedasikkhāpade vuttanayāneva, idaṃ pana kiriyākiriyanti.
The origins and so forth are as stated in the training rule on causing a schism in the Saṅgha. However, this is both an action and a non-action.
Sự khởi phát v.v. tương tự như cách đã nói trong giới phá hòa hợp Tăng, nhưng đây là một hành động có thể hoặc không thể thực hiện.
Pañcame avassutāti chandarāgena tintā.
In the fifth, avassutā (lustful) means stained with sensual desire.
Trong giới thứ năm, avassutā có nghĩa là bị ướt đẫm bởi dục vọng (chandarāga).
Avassutassāti tādisasseva.
Avassutassā (of a lustful man) means of such a person only.
Avassutassa có nghĩa là của một người đàn ông cũng bị dục vọng như vậy.
Khādeyya vā bhuñjeyya vāti ettha paṭiggahaṇe thullaccayaṃ, ajjhohāre ajjhohāre saṅghādiseso.
Regarding "should eat or partake," there is a thullaccaya for receiving, and a Saṅghādisesa for each mouthful.
Ở đây, đối với ăn hoặc thọ dụng, khi nhận thì phạm thullaccaya, và mỗi lần nuốt vào thì phạm Saṅghādisesa.
Sāvatthiyaṃ sundarīnandaṃ ārabbha avassutāya avassutassa hatthato āmisappaṭiggahaṇavatthusmiṃ paññattaṃ, ekatoavassute paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ajjhohāre ajjhohāre thullaccayaṃ, yakkhapetapaṇḍakatiracchānagatamanussaviggahānaṃ hatthato ubhatoavassutepi sati eseva nayo.
This was enacted in Sāvatthī concerning Sundarī Nandā regarding the matter of receiving food from a lustful man when she herself was lustful. If only one is lustful, there is a dukkaṭa for receiving and a thullaccaya for each mouthful. The same rule applies even if both are lustful when receiving from the hand of yakkhās, petas, paṇḍakas, or human-shaped animals.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Sundarīnandā trong trường hợp nhận thức ăn từ tay một người đàn ông bị dục vọng, trong khi bhikkhunī ấy cũng bị dục vọng. Nếu chỉ một bên bị dục vọng, thì khi nhận phạm dukkaṭa, và mỗi lần nuốt vào phạm thullaccaya. Tương tự, nếu nhận từ tay yakkhā, petā, paṇḍaka, hoặc súc vật giả dạng người, ngay cả khi cả hai bên đều bị dục vọng, thì cũng theo cách này.
Tattha pana ekatoavassute sati dukkaṭaṃ, sabbattha udakadantaponaggahaṇepi paribhogepi dukkaṭameva.
However, if only one is lustful, there is a dukkaṭa, and in all cases, even for receiving or using water or a toothpick, it is only a dukkaṭa.
Tuy nhiên, trong trường hợp đó, nếu chỉ một bên bị dục vọng, thì phạm dukkaṭa. Trong mọi trường hợp, ngay cả khi nhận nước hoặc cây xỉa răng, hoặc khi thọ dụng chúng, cũng chỉ phạm dukkaṭa.
Ubhosu anavassutesu, ‘‘anavassuto’’ti vā ñatvā gaṇhantiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense if both are not lustful, or if she receives knowing him to be "not lustful," or in the case of mad bhikkhunīs, etc.
Nếu cả hai bên đều không bị dục vọng, hoặc bhikkhunī nhận biết rằng người đó không bị dục vọng, hoặc đối với những người điên loạn v.v. thì không phạm tội.
Udakadantaponato aññaṃ ajjhoharaṇīyaṃ, ubhatoavassutatā, sahatthā gahaṇaṃ, ajjhoharaṇanti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein are these four factors: something edible or consumable other than water or a toothpick, both being lustful, receiving with one's own hand, and consuming.
Ở đây có bốn yếu tố: vật có thể nuốt vào khác với nước và cây xỉa răng, cả hai bên đều bị dục vọng, nhận bằng tay của mình, và nuốt vào.
Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānīti.
The origins and so forth are similar to the first Pārājika.
Sự khởi phát v.v. tương tự như giới Pārājika thứ nhất.
Chaṭṭhe yato tvanti yasmā tvaṃ.
In the sixth, yato tvaṃ (since you) means since you.
Trong giới thứ sáu, yato tvaṃ có nghĩa là “vì ngươi”.
Iṅghāti uyyojanatthe nipāto.
Iṅghā is a particle in the sense of urging.
Iṅghā là một từ bất biến được dùng với nghĩa thúc giục.
Ayampīti yā evaṃ uyyojeti, sā evaṃ uyyojanena ca tena vacanena itarissā paṭiggahaṇena ca dukkaṭāni, ajjhohāragaṇanāya thullaccayāni ca āpajjitvā bhojanapariyosāne saṅghādisesaṃ āpajjati.
Ayampi (this one too) refers to the bhikkhunī who urges in this manner; she incurs dukkaṭa offenses through her urging and through that speech and the other's receiving, and thullaccaya offenses according to the number of mouthfuls, and a Saṅghādisesa upon the completion of the meal.
Ayampī có nghĩa là bhikkhunī nào thúc giục như vậy, thì do sự thúc giục đó và do lời nói đó, và do người kia nhận, bhikkhunī ấy phạm dukkaṭa. Và tính theo số lần nuốt vào, phạm thullaccaya. Và khi việc ăn uống kết thúc, phạm Saṅghādisesa.
Sāvatthiyaṃ aññataraṃ bhikkhuniṃ ārabbha evaṃ uyyojanavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikameva, purisassa vā yakkhādīnaṃ vā hatthato udakadantaponappaṭiggahaṇuyyojane ca tesaṃ paribhoge ca dukkaṭaṃ, esa nayo yakkhādīnaṃ hatthato avasesaggahaṇatthaṃ uyyojane, tesaṃ gahaṇe, ajjhohāre ca.
This was enacted in Sāvatthī concerning a certain bhikkhunī regarding the matter of urging in this way; it is a training rule with explicit instruction. In the case of urging another to receive water or a toothpick from a man or yakkhās etc., and their consumption of these, there is a dukkaṭa. The same rule applies to urging another to receive other food items from the hand of yakkhās etc., and their receiving and consuming them.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến một bhikkhunī nọ trong trường hợp thúc giục như vậy. Đây là giới có sự sai khiến. Nếu thúc giục nhận nước hoặc cây xỉa răng từ tay một người đàn ông hoặc yakkhā v.v., và khi họ thọ dụng chúng, thì phạm dukkaṭa. Tương tự là cách thúc giục nhận các loại thức ăn khác ngoài nước và cây xỉa răng từ tay yakkhā v.v., và khi họ nhận, và khi họ nuốt vào.
Bhojanapariyosāne pana thullaccayaṃ.
However, upon the completion of the meal, there is a thullaccaya.
Tuy nhiên, khi việc ăn uống kết thúc thì phạm thullaccaya.
‘‘Anavassuto’’ti ñatvā vā, ‘‘kupitā na paṭiggaṇhatī’’ti vā, ‘‘kulānuddayatāya na paṭiggaṇhatī’’ti vā uyyojentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for a bhikkhunī who urges, knowing that the man is "not lustful," or knowing that "she is angry and will not receive," or knowing that "she will not receive out of compassion for the family," or in the case of mad bhikkhunīs, etc.
Nếu thúc giục khi biết rằng người đó không bị dục vọng, hoặc biết rằng “người ấy đang giận nên không nhận”, hoặc biết rằng “người ấy không nhận vì lòng từ bi đối với gia đình”, và đối với những người điên loạn v.v. thì không phạm tội.
Manussapurisatā, aññatra anuññātakāraṇā, ‘‘khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā bhuñjā’’ti uyyojanā, tena vacanena gahetvā itarissā bhojanapariyosānanti imānettha tīṇi aṅgāni.
Herein are these three factors: being a human male, urging, "Take and eat food, solid and soft," without an authorized reason, and by that speech the other's receiving and the completion of her meal.
Ở đây có ba yếu tố: người đàn ông đó là con người, sự thúc giục “hãy nhận đồ ăn thức uống và thọ dụng” mà không có lý do được cho phép, và do lời nói đó mà người kia nhận và việc ăn uống của người kia kết thúc.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.
The origins and so forth are similar to the training rule on taking what is not given.
Sự khởi phát v.v. tương tự như giới Adinnādāna.
Dasame kiṃnumāva samaṇiyoti kiṃnu imā eva samaṇiyo.
In the tenth, kiṃnumāva samaṇiyo (Are these really nuns?) means "Are these alone the samaṇīs?"
Trong giới thứ mười, kiṃnumāva samaṇiyo có nghĩa là “chỉ những người này là bhikkhunī sao?”.
Tāsāhanti tāsaṃ ahaṃ.
Tāsāhaṃ (I for them) means "I am for them."
Tāsāhaṃ có nghĩa là “tôi của những người đó”.
Yāvatatiyakapadattho bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. nigamanavaṇṇanā), avasesavinicchayo ca tattheva saṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo, idaṃ pana sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷibhikkhuniṃ (pāci. 709) ārabbha ‘‘buddhaṃ paccācikkhāmī’’tiādivacanavatthusmiṃ paññattaṃ, evaṃ vacanameva cettha catūsu aṅgesu paṭhamaṃ aṅganti ayaṃ viseso, sesaṃ tādisamevāti.
The meaning of the term yāvatatiyaka is found in the commentary on the Bhikkhu Pātimokkha. The remaining determination should be understood in the same manner as stated in the commentary on the Saṅghabheda training rule there. However, this was enacted in Sāvatthī concerning the bhikkhunī Caṇḍakālī regarding the statement "I renounce the Buddha," etc. The special point here is that making such a statement itself is the first of the four factors; the rest is similar.
Ý nghĩa của từ yāvatatiyaka (đến lần thứ ba) nên được hiểu trong phần giải thích Bhikkhupātimokkha; và phần quyết định còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong phần giải thích giới học về phá hòa hợp Tăng ở đó. Tuy nhiên, giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Caṇḍakāḷī trong trường hợp nói những lời như “tôi từ bỏ Đức Phật” v.v. Điểm đặc biệt ở đây là chính lời nói như vậy là yếu tố đầu tiên trong bốn yếu tố, phần còn lại tương tự như vậy.
Ekādasame kismiñcideva adhikaraṇeti catunnaṃ aññatarasmiṃ.
In the eleventh, kismiñcideva adhikaraṇe (in any legal issue) means in any one of the four legal issues.
Trong giới thứ mười một, kismiñcideva adhikaraṇe có nghĩa là “trong một trong bốn loại tranh chấp”.
Paccākatāti parājitā.
Paccākatā (defeated) means vanquished.
Paccākatā có nghĩa là “bị đánh bại”.
Idampi sāvatthiyaṃ caṇḍakāḷiṃ ārabbha ‘‘chandagāminiyo ca bhikkhuniyo’’tiādivacanavatthusmiṃ paññattaṃ, sesaṃ dasame vuttanayeneva veditabbanti.
This also was enacted in Sāvatthī concerning Caṇḍakālī regarding her statement "the bhikkhunīs are led by desire," etc. The rest should be understood in the manner stated in the tenth.
Giới này cũng được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Caṇḍakāḷī trong trường hợp nói những lời như “các bhikkhunī cũng thiên vị” v.v. Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong giới thứ mười.
Dvādasame saṃsaṭṭhāti pabbajitānaṃ ananulomena gihīnaṃ koṭṭanapacanasāsanaharaṇādinā kāyikavācasikena missībhūtā.
In the twelfth, saṃsaṭṭhā (associated) means mingling with laypeople in ways unsuitable for renunciants, through physical and verbal acts such as husking, cooking, or carrying messages.
Trong giới thứ mười hai, saṃsaṭṭhā có nghĩa là bhikkhunī hòa lẫn với cư sĩ bằng hành động thân và khẩu không phù hợp với người xuất gia, như giã gạo, nấu ăn, đưa thư v.v.
Pāpo kāyikavācasiko ācāro etāsanti pāpācārā.
Pāpācārā (of bad conduct) means those whose physical and verbal conduct is evil.
Pāpācārā là những người có hành vi thân và khẩu xấu.
Pāpo kittisaddo etāsanti pāpasaddā.
Pāpasaddā (of bad renown) means those whose reputation is evil.
Pāpasaddā là những người có tiếng tăm xấu.
Pāpo ājīvasaṅkhāto siloko etāsanti pāpasilokā.
Pāpasilokā (of bad livelihood) means those whose livelihood, as it is called, is evil.
Pāpasilokā là những người có danh tiếng xấu liên quan đến sinh kế.
Bhikkhunisaṅghassa vihesikāti aññamaññissā kamme kariyamāne paṭikkosanena vihesikā.
Bhikkhunisaṅghassa vihesikā (harmful to the community of bhikkhunīs) means those who are harmful by opposing acts being carried out for one another.
Bhikkhunisaṅghassa vihesikā có nghĩa là những người gây phiền nhiễu cho nhau bằng cách phản đối khi một hành động đang được thực hiện.
Vajjappaṭicchādikāti khuddānukhuddakassa vajjassa paṭicchādikā.
Vajjappaṭicchādikā (concealers of offenses) means those who conceal minor and trifling offenses.
Vajjappaṭicchādikā là những người che giấu những lỗi nhỏ nhặt.
Terasame evaṃ vadeyyāti tā samanubhaṭṭhā bhikkhuniyo evaṃ vadeyya.
In the thirteenth, evaṃ vadeyyā (should say thus) means those admonished bhikkhunīs should say thus.
Trong giới thứ mười ba, evaṃ vadeyyā có nghĩa là những bhikkhunī đã bị khiển trách đó nói như vậy.
Evācārāti evaṃācārā, yādiso tumhākaṃ ācāro, tādiso ācāroti attho, esa nayo sabbattha.
Evācārā means "having such conduct," meaning "conduct such as yours," such is the meaning, and this method applies everywhere.
Evācārā có nghĩa là "có tác phong như vậy". Nghĩa là, tác phong của quý vị như thế nào thì tác phong đó là như vậy. Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả.
Uññāyāti avaññāya nīcaṃ katvā jānanāya.
Uññāyā means knowing by demeaning, by making low.
Uññāyā có nghĩa là biết bằng cách coi thường, hạ thấp.
Paribhavenāti ‘‘kiṃ imā karissantī’’ti evaṃ paribhavitvā jānanena.
Paribhavenā means knowing by insulting, thinking, “What will these (bhikkhunīs) be able to do?”
Paribhavenā có nghĩa là biết bằng cách khinh miệt rằng: “Những tỳ khưu ni này sẽ làm gì được?”
Akkhantiyāti asahanatāya, kodhenāti attho.
Akkhantiyā means due to impatience, meaning due to anger.
Akkhantiyā có nghĩa là không thể chịu đựng được, tức là do sự tức giận.
Vebhassiyāti balavantassa bhāvena, attano balappakāsanena samutrāsenāti attho.
Vebhassiyā means by being one with strong speech, meaning by displaying one's power, or by frightening them.
Vebhassiyā có nghĩa là do sự mạnh mẽ, tức là do thể hiện sức mạnh của bản thân để hăm dọa.
Dubbalyāti tumhākaṃ dubbalabhāvena, sabbattha uññāya ca paribhavena cāti evaṃ samuccayattho daṭṭhabbo.
Dubbalyā means due to your weakness; everywhere, the conjunctive meaning of both contempt and insult should be understood in this way.
Dubbalyā có nghĩa là do sự yếu kém của quý vị. Ở tất cả các trường hợp, ý nghĩa là sự tập hợp của việc coi thường và khinh miệt.
Viviccathāti nānā hotha, ananulomikaṃ kāyikavācasikasaṃsaggaṃ pajahathāti attho.
Viviccathā means "be separate," meaning abandon inappropriate physical and verbal association.
Viviccathā có nghĩa là hãy tách rời ra, tức là hãy từ bỏ sự tiếp xúc thân khẩu không phù hợp.
Saṅghabhedādīsu catūsu vuttanayeneva vinicchayo veditabbo.
The determination in the four (offenses) such as schism (saṅghabheda) should be understood in the same way as stated (for bhikkhus).
Trong bốn điều về phá hòa hợp Tăng, v.v., sự phân định nên được hiểu theo cách đã nói.
Kevalañhi bhikkhunī saṅghaṃ na bhindati, bhedāya pana parakkamati ceva anuvattati ca.
However, a bhikkhunī does not cause a schism in the Saṅgha, but she strives for a schism and follows it.
Thật vậy, một Tỳ khưu ni không phá hòa hợp Tăng, nhưng cô ta cố gắng và ủng hộ việc phá hòa hợp.
Uddiṭṭhā kho ayyāyo sattarasa saṅghādisesā dhammāti bhikkhū ārabbha paññattā sādhāraṇā satta, asādhāraṇā dasāti evaṃ sattarasa.
"Venerable Ladies, seventeen Saṅghādisesa rules have been recited" means seventeen such as these: seven common ones (to bhikkhus) and ten uncommon ones, which were promulgated concerning bhikkhus.
Thưa các Tôn giả, mười bảy pháp Tăng-già-đề-xoa đã được tụng đọc có nghĩa là bảy điều chung và mười điều không chung, tổng cộng là mười bảy điều, được chế định dành cho các Tỳ khưu.
Ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabbanti bhikkhuniyā hi āpattiṃ chādentiyāpi parivāso nāma natthi, chādanapaccayāpi na dukkaṭaṃ āpajjati, tasmā chādetvāpi achādetvāpi ekaṃ pakkhamānattameva caritabbaṃ.
In "one must undergo pakkhamānatta in both Saṅghas," indeed, even if a bhikkhunī conceals an offense, there is no term called parivāsa, nor does she incur a dukkaṭa on account of concealment; therefore, whether concealed or unconcealed, only one pakkhamānatta should be undergone.
Nên thực hành Mānattā (biệt trú) trong cả hai Tăng đoàn có nghĩa là, đối với một Tỳ khưu ni, không có Parivāsa (biệt trú) ngay cả khi cô ta che giấu tội lỗi, và cô ta cũng không phạm Dukkaṭa do việc che giấu. Do đó, dù che giấu hay không che giấu, chỉ nên thực hành một Mānattā.
Taṃ bhikkhunīhi attano sīmaṃ sodhetvā vihārasīmāya vā, sodhetuṃ asakkontīhi khaṇḍasīmāya vā sabbantimena paricchedena catuvaggaṃ gaṇaṃ sannipātāpetvā dātabbaṃ.
This should be given by the bhikkhunīs after cleansing their boundary, either in the monastery boundary or, if unable to cleanse it, in a segmented boundary with the utmost demarcation, after assembling a gaṇa of four.
Các Tỳ khưu ni nên làm sạch sīmā của mình và tập hợp một nhóm bốn vị trong sīmā của tu viện, hoặc nếu không thể làm sạch, thì trong một sīmā nhỏ nhất, để ban hành điều đó.
Sace ekā āpatti hoti, ekissā vasena, sace dve vā tisso vā sambahulā vā ekavatthukā vā nānāvatthukā vā, tāsaṃ tāsaṃ vasena bhikkhupātimokkhavaṇṇanāyaṃ vuttavatthugottanāmaāpattibhedesu yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ ādāya yojanā kātabbā.
If there is one offense, it is by means of that one; if there are two or three or many, or of one subject or of various subjects, then a formulation should be made by taking whichever is desired among the classifications of subject, lineage, name, and offense mentioned in the Bhikkhupātimokkha commentary, by means of those respective (offenses).
Nếu có một tội, thì dựa trên tội đó; nếu có hai, ba, hoặc nhiều tội, dù cùng một đối tượng hay khác đối tượng, thì nên áp dụng tùy theo từng tội, dựa trên các loại đối tượng, dòng dõi, tên gọi, và sự phân biệt tội lỗi đã được nói trong chú giải Bhikkhupātimokkha.
Tatridaṃ paṭhamāpattivasena mukhamattanidassanaṃ – tāya āpannāya bhikkhuniyā bhikkhunisaṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhunīnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassavacanīyo ‘‘ahaṃ, ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ ussayavādaṃ, sāhaṃ, ayye, saṅghaṃ ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ yācāmī’’ti, evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā byattāya bhikkhuniyā paṭibalāya saṅgho ñāpetabbo –
Here is a mere illustration by way of the first offense: that bhikkhunī, having incurred (an offense), should approach the Saṅgha of bhikkhunīs, arrange her outer robe over one shoulder, pay homage at the feet of the senior bhikkhunīs, squat down, raise her hands in añjali, and thus address them: "Venerable sirs, I have incurred one offense, a disrespectful statement (ussayavāda). Therefore, Venerable sirs, I ask the Saṅgha for pakkhamānatta for one offense of a disrespectful statement." Having made her ask this three times, the proficient and capable bhikkhunī should inform the Saṅgha—
Đây là một ví dụ sơ lược về tội đầu tiên: Tỳ khưu ni đã phạm tội đó nên đến Tăng đoàn Tỳ khưu ni, khoác y vai trái, đảnh lễ chân các Tỳ khưu ni trưởng lão, ngồi xổm, chắp tay và nói như sau: “Thưa các Tôn giả, con đã phạm một tội Ussayavāda (tội xúi giục). Thưa các Tôn giả, con xin Tăng đoàn cho con thực hành Mānattā vì một tội Ussayavāda.” Sau khi được xin ba lần như vậy, một Tỳ khưu ni thông thạo và có khả năng nên bạch Tăng đoàn:
‘‘Suṇātu me, ayye, saṅgho, ayaṃ itthannāmā bhikkhunī…pe… dutiyampi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi, suṇātu me, ayye, saṅgho…pe… sā bhāseyya.
"May the Saṅgha, venerable sirs, listen to me… (as before)… a second time… (as before)… a third time I state this matter. May the Saṅgha, venerable sirs, listen to me… (as before)… she should speak (the resolution)."
“Kính bạch Tăng đoàn, Tỳ khưu ni tên là Itthannāmā này… (như trên)… lần thứ hai… (như trên)… lần thứ ba con cũng nói điều này, kính bạch Tăng đoàn… (như trên)… cô ấy nên nói.
Dinnaṃ saṅghena itthannāmāya bhikkhuniyā ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ.
Pakkhamānatta for one offense of a disrespectful statement has been given by the Saṅgha to the bhikkhunī named so-and-so.
Tăng đoàn đã ban Mānattā cho Tỳ khưu ni tên Itthannāmā vì một tội Ussayavāda.
Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.
It is acceptable to the Saṅgha, therefore it is silent; I thus hold this (to be so)."
Tăng đoàn chấp thuận, vì vậy Tăng đoàn im lặng. Con ghi nhận điều này.”
Kammavācāpariyosāne ‘‘vattaṃ samādiyāmi, mānattaṃ samādiyāmī’’ti samādiyitvā saṅghassa ārocetvā nikkhittavattena tāva vasitukāmāya tattheva saṅghamajjhe vā pakkantāsu bhikkhunīsu ekabhikkhuniyā vā dutiyikāya vā santike ‘‘vattaṃ nikkhipāmi, mānattaṃ nikkhipāmī’’ti nikkhipitabbaṃ.
At the end of the kammavācā, having undertaken (the practice) saying "I undertake the practice, I undertake the mānatta," and having reported it to the Saṅgha, the bhikkhunī who wishes to dwell with the abandoned practice should abandon it right there in the midst of the Saṅgha, or in the presence of one bhikkhunī or a second bhikkhunī after the bhikkhunīs have departed, by saying "I abandon the practice, I abandon the mānatta."
Khi kết thúc Yết-ma-vācā, sau khi thọ trì rằng: “Con thọ trì giới bổn, con thọ trì Mānattā,” và bạch Tăng đoàn, nếu muốn sống với giới bổn đã được từ bỏ, thì nên từ bỏ giới bổn đó ngay tại giữa Tăng đoàn, hoặc khi các Tỳ khưu ni đã rời đi, thì từ bỏ trước một hoặc hai Tỳ khưu ni.
Aññissā pana āgantukāya santike ārocetvā nikkhipitabbaṃ, nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati, tato purearuṇeyeva catūhi bhikkhunīhi taṃ bhikkhuniṃ gahetvā gāmūpacārato ca bhikkhūnaṃ vihārūpacārato ca dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggā okkamma gumbavatiādīhi paṭicchanne okāse nisīditabbaṃ.
However, to another newly arrived bhikkhunī, she should report and abandon it. From the time of abandonment, she stands in the state of being normal. Then, before dawn, four bhikkhunīs should take that bhikkhunī, pass two stone-throws beyond the village precincts and the bhikkhus' monastery precincts, turn off the main road, and sit in a secluded place covered by bushes and the like.
Tuy nhiên, nên bạch và từ bỏ trước một Tỳ khưu ni khách khác. Kể từ khi từ bỏ, cô ấy trở lại trạng thái bình thường. Sau đó, trước khi bình minh ló dạng, bốn Tỳ khưu ni nên dẫn Tỳ khưu ni đó đi, vượt qua hai tầm ném đá từ khu vực làng và khu vực tu viện của các Tỳ khưu, rời khỏi con đường lớn, và ngồi ở một nơi khuất lấp bởi bụi cây, v.v.
Catūhi bhikkhūhipi tattha gantabbaṃ, gantvā bhikkhunīnaṃ avidūre visuṃ nisīditabbaṃ.
Four bhikkhus should also go there. Having gone, they should sit separately, not far from the bhikkhunīs.
Bốn Tỳ khưu cũng nên đến đó, và sau khi đến, nên ngồi riêng biệt cách các Tỳ khưu ni không xa.
Atha tāya bhikkhuniyā vuttanayeneva vattaṃ samādiyitvā bhikkhunisaṅghassa tāva evaṃ ārocetabbaṃ –
Then that bhikkhunī, having undertaken the practice in the manner described, should first report to the Saṅgha of bhikkhunīs as follows:
Sau đó, Tỳ khưu ni đó nên thọ trì giới bổn theo cách đã nói, và trước tiên nên bạch Tăng đoàn Tỳ khưu ni như sau:
‘‘Ahaṃ, ayye, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ ussayavādaṃ, sāhaṃ saṅghaṃ ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ yāciṃ, tassā me saṅgho ekissā āpattiyā ussayavādāya pakkhamānattaṃ adāsi, sāhaṃ mānattaṃ carāmi, vedayāmahaṃ, ayye, ‘vedayatī’ti maṃ saṅgho dhāretū’’ti.
"Venerable sirs, I incurred one offense, a disrespectful statement. I asked the Saṅgha for pakkhamānatta for one offense, a disrespectful statement. The Saṅgha gave me pakkhamānatta for one offense, a disrespectful statement. I am now undergoing the mānatta. Venerable sirs, I announce (this); may the Saṅgha recognize me as one who is announcing (her mānatta)."
“Thưa các Tôn giả, con đã phạm một tội Ussayavāda. Con đã xin Tăng đoàn cho con thực hành Mānattā vì một tội Ussayavāda. Tăng đoàn đã ban Mānattā cho con vì một tội Ussayavāda. Con đang thực hành Mānattā. Kính bạch các Tôn giả, con xin thông báo rằng con đang thực hành Mānattā, xin Tăng đoàn ghi nhận con là người đang thực hành Mānattā.”
Tato bhikkhusaṅghassa santikaṃ gantvā evaṃ ārocetabbaṃ ‘‘ahaṃ, ayyā, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ…pe… vedayāmahaṃ, ayyā, ‘vedayatī’ti maṃ saṅgho dhāretū’’ti.
Then, having gone to the Saṅgha of bhikkhus, she should announce as follows: "Venerable sirs, I incurred one offense… (as before)… Venerable sirs, I announce (this); may the Saṅgha recognize me as one who is announcing (her mānatta)."
Sau đó, nên đến Tăng đoàn Tỳ khưu và bạch như sau: “Thưa các Tôn giả, con đã phạm một tội… (như trên)… Kính bạch các Tôn giả, con xin thông báo rằng con đang thực hành Mānattā, xin Tăng đoàn ghi nhận con là người đang thực hành Mānattā.”
Ārocetvā bhikkhunisaṅghasseva santike nisīditabbaṃ, tato paṭṭhāya bhikkhūsu vā, dutiyikaṃ ṭhapetvā bhikkhunīsu vā pakkantāsupi ubhatosaṅghe mānattaṃ ciṇṇameva hoti.
Having announced, she should sit in the presence of the Saṅgha of bhikkhunīs. From that time onwards, even if the bhikkhus or the bhikkhunīs (except for one companion) have departed, the mānatta is considered to have been undergone in both Saṅghas.
Sau khi bạch, nên ngồi lại trước Tăng đoàn Tỳ khưu ni. Kể từ đó, ngay cả khi các Tỳ khưu đã rời đi, hoặc các Tỳ khưu ni đã rời đi (ngoại trừ một Tỳ khưu ni làm bạn đồng hành), Mānattā đã được thực hành trong cả hai Tăng đoàn.
Yāva aruṇaṃ na uṭṭhahati, tāva yaṃ paṭhamaṃ passati bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā, tassā ārocetabbaṃ.
Until the sun rises, she should report to whichever bhikkhu or bhikkhunī she sees first.
Cho đến khi bình minh chưa ló dạng, nên bạch với Tỳ khưu hoặc Tỳ khưu ni đầu tiên mà mình nhìn thấy.
Uṭṭhite aruṇe vattaṃ nikkhipitvā upassayaṃ gantabbaṃ, evaṃ pañcadasa aruṇā gahetabbā.
When the sun has risen, she should abandon the practice and go to the dwelling. In this way, fifteen dawns should be taken.
Khi bình minh ló dạng, nên từ bỏ giới bổn và đi đến tu viện. Cứ như vậy, nên thực hành mười lăm lần bình minh.
Anikkhittavattāya pana āgantukesu asati catunnaṃ bhikkhūnañca bhikkhunīnañca devasikaṃ ārocetvā, āgantukesu sati sabbesampi āgantukānaṃ ārocentiyā pañcadasa divasāni pārivāsikakkhandhake (cūḷava. 75 ādayo) vuttanayeneva sammā vattitabbanti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 75 ādayo) vutto, ciṇṇamānattāya bhikkhuniyāti yadā evaṃ ciṇṇamānattā bhikkhunī hoti, athassā yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhunisaṅghoti vuttanayeneva abbhānakammaṃ kātabbaṃ, sesaṃ uttānamevāti.
However, for a bhikkhunī who has not abandoned the practice, if there are no newly arrived ones, she should report daily to four bhikkhus and bhikkhunīs; if there are newly arrived ones, she should report to all of them, and should rightly practice for fifteen days in the manner described in the Pārivāsikakkhandhaka. This is the summary here; the detailed explanation is given in the Samantapāsādikā. "When a bhikkhunī has undergone the mānatta" means that when a bhikkhunī has thus undergone the mānatta, then the reinstatement (abbhāna-kamma) should be performed for her in the manner described in "where there is a Saṅgha of bhikkhunīs numbering twenty," and the rest is clear.
Tuy nhiên, đối với một Tỳ khưu ni chưa từ bỏ giới bổn, nếu không có khách tăng, thì nên bạch hằng ngày với bốn Tỳ khưu và Tỳ khưu ni. Nếu có khách tăng, thì nên bạch với tất cả khách tăng trong mười lăm ngày, thực hành đúng theo cách đã nói trong Pārivāsikakkhandhaka. Đây là tóm tắt ở đây, phần chi tiết đã được nói trong Samantapāsādikā. Do Tỳ khưu ni đã thực hành Mānattā có nghĩa là khi Tỳ khưu ni đã thực hành Mānattā như vậy, thì nên thực hiện Yết-ma Abbhāna (phục vị) cho cô ấy theo cách đã nói: nơi có Tăng đoàn Tỳ khưu ni hai mươi vị, phần còn lại thì rõ ràng.
Dutiye akālacīvaranti atthate kathine kathinamāsehi, anatthate cīvaramāsato aññasmiṃ kāle uppannaṃ, yaṃ vā pana kālepi ādissa dinnaṃ.
In the second rule, an untimely robe is one that arises in a time other than the Kathina months when the Kathina privilege has been granted, or other than the robe-month when it has not been granted, or a robe that was given with a specific designation even during the robe-month.
Trong điều thứ hai, y phi thời là y được phát sinh vào thời gian khác với tháng Kathina, nếu Kathina đã được trải; hoặc vào thời gian khác với tháng y, nếu Kathina chưa được trải; hoặc y đã được dâng cúng với sự chỉ định ngay cả trong thời gian y.
Ādissa dinnaṃ nāma ‘‘sampattā bhājentū’’ti vatvā vā, ‘‘idaṃ gaṇassa, idaṃ tumhākaṃ dammī’’ti vatvā vā, dātukāmatāya pādamūle ṭhapetvā vā dinnaṃ.
A robe given with a specific designation means one given by saying, "Let those who have arrived distribute it," or "This is for the Saṅgha, this I give to you," or one placed at the foot (of the Saṅgha) with the intention to give.
Y được dâng cúng với sự chỉ định có nghĩa là y được dâng cúng bằng cách nói: “Những người đến hãy chia*”, hoặc nói: “Cái này là của Tăng, cái này tôi dâng cho quý vị”, hoặc đặt dưới chân với ý muốn dâng cúng.
Iccetaṃ akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājāpentiyā payoge dukkaṭaṃ, yaṃ attanā laddhaṃ, taṃ nissaggiyaṃ hoti.
Thus, for a bhikkhunī who causes this untimely robe to be distributed, having mentally designated it as a "timely robe," there is a dukkaṭa offense in the attempt. The robe she receives herself becomes nissaggiya.
Tỳ-khưu-ni nào cố ý chia y phi thời này như là “y đúng thời” thì phạm tội dukkaṭa trong hành động, và y mà cô ấy nhận được là nissaggiya.
Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvāpi yathādāneyeva upanetabbaṃ, aññasmimpi evarūpe sikkhāpade eseva nayo.
Even after relinquishing it, she should offer it back to its original source. This same method applies to other such rules of training.
Ngay cả sau khi đã xả và nhận lại, y đó cũng phải được sử dụng đúng theo mục đích dâng cúng ban đầu. Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các giới học tương tự khác.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha akālacīvaraṃ ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhahitvā bhājanavatthusmiṃ paññattaṃ, akālacīvare vematikāya, kālacīvare akālacīvarasaññāya ceva vematikāya ca dukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Thullanandā, who caused an untimely robe to be distributed by mentally designating it as a "timely robe." There is a dukkaṭa offense for one who is in doubt about an untimely robe (when distributing it), and for one who has the perception of an untimely robe for a timely robe and is in doubt (when distributing it).
Được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Thullanandā, về sự việc cố ý chia y phi thời như là “y đúng thời”. Phạm tội dukkaṭa nếu nghi ngờ về y phi thời, hoặc có nhận thức về y phi thời trong khi đó là y đúng thời, hoặc nghi ngờ về y đúng thời.
Ubhosu kālacīvarasaññāya, ummattikādīnañca anāpatti.
There is no offense for one who has the perception of a timely robe in both cases, or for one who is insane, and so forth.
Không phạm tội nếu có nhận thức về y đúng thời trong cả hai trường hợp (y đúng thời và y phi thời), và đối với người điên, v.v.
Akālacīvaratā, tathāsaññitā, ‘‘kālacīvara’’nti adhiṭṭhāya lesena bhājāpanaṃ, paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.
The four factors here are: it being an untimely robe, having the perception that it is so, causing it to be distributed with a subtle designation as a "timely robe," and receiving it.
Ở đây có bốn yếu tố: y phi thời, có nhận thức về y phi thời, cố ý chia y như là “y đúng thời” một cách khéo léo, và việc nhận được y.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisānīti.
Its origin and other aspects are similar to the rule of taking what is not given.
Sự phát sinh, v.v. giống như tội trộm cắp.
Tatiye handāti gaṇha.
In the third rule, "handa" means "take."
Trong điều thứ ba, handā có nghĩa là “hãy lấy”.
Acchindeyyāti sayaṃ acchindantiyā bandhitvā ṭhapitesu bahūsupi ekāpatti, itaresu vatthugaṇanāya āpattiyo.
"Should snatch away" means that if she herself snatches away many robes that were tied up and placed, there is one offense. For other (non-tied-up) robes, the offenses are counted by the number of robes.
Acchindeyyā (giật lấy): Nếu tự mình giật lấy, thì phạm một tội dù có nhiều y đã được bó lại; đối với những y khác, thì phạm tội theo số lượng y.
Acchindāpane pana ekāya āṇattiyā bahūsu acchinnesupi ekāvāpatti.
However, if she causes them to be snatched away, even if many robes are snatched with a single command, there is only one offense.
Nhưng nếu ra lệnh giật lấy, thì dù nhiều y đã bị giật lấy theo một lệnh, chỉ phạm một tội.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha cīvaraṃ parivattetvā acchindanavatthusmiṃ paññattaṃ, sāṇattikaṃ, tikapācittiyaṃ, aññasmiṃ parikkhāre tikadukkaṭaṃ, anupasampannāya cīvarepi tikadukkaṭameva.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Thullanandā, who exchanged a robe and then snatched it away. This involves a command, and is a tikapācittiya. For other requisites, it is a tikadukkaṭa. Even for the robe of an unordained person, it is a tikadukkaṭa.
Được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Thullanandā, về sự việc đổi y rồi giật lấy. Đó là tội sāṇattika, pācittiya ba bậc. Đối với các vật dụng khác ngoài y, là dukkaṭa ba bậc. Ngay cả đối với y của người chưa thọ giới, cũng là dukkaṭa ba bậc.
Yā pana tāya vā diyyamānaṃ, tassā vā vissāsaṃ gaṇhāti, tassā, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who receives a robe that is given by its owner, or takes it out of trust with the owner, or for one who is insane, and so forth.
Tuy nhiên, không phạm tội đối với người nhận y do người đó (chủ y) dâng cúng, hoặc do sự tin tưởng vào người đó, và đối với người điên, v.v.
Upasampannatā, parivattitacīvarassa vikappanupagatā, sakasaññāya acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: being an ordained bhikkhunī, the exchanged robe not having undergone vikappana, and snatching it away or causing it to be snatched away with the perception that it is one's own.
Ở đây có ba yếu tố: đã thọ giới, y đã đổi không thuộc về vikappanā, và tự mình giật lấy hoặc ra lệnh giật lấy với nhận thức đó là tài sản của mình.
Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni, idaṃ pana dukkhavedananti.
Its origin and other aspects are similar to the rule of taking what is not given, but this one has a painful consequence.
Sự phát sinh, v.v. giống như tội trộm cắp, nhưng điều này là một cảm thọ khổ.
Catutthe viññāpetvāti jānāpetvā, ‘‘idaṃ nāma āharā’’ti yācitvā vā.
In the fourth rule, "having requested" means having informed, or having asked, "Bring this thing."
Trong điều thứ tư, viññāpetvā có nghĩa là “cho biết” hoặc “xin” (nói) “hãy mang cái này đến”.
Aññaṃ viññāpeyyāti yaṃ pubbe ‘‘kinte, ayye, aphāsu, kiṃ āhariyatū’’ti vuttāya viññāpitaṃ, taṃ paṭikkhipitvā tañceva aññañca gahetukāmā tato aññaṃ viññāpeyya, tassā viññattiyā dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.
"Should request another" means that, desiring to take both the previously requested item and another, or just another, she should reject what was previously requested by saying, "What ails you, Venerable Lady? What should I bring?" and then request another item. For her requesting, there is a dukkaṭa offense, and upon receiving it, it becomes nissaggiya.
Aññaṃ viññāpeyyā (xin thứ khác): Nếu một Tỳ-khưu-ni, sau khi đã được hỏi: “Thưa Tôn giả, Tôn giả không khỏe sao? Cần mang gì đến?”, và đã xin một thứ, nhưng sau đó từ chối thứ đó và muốn lấy cả thứ đó và thứ khác, thì cô ấy xin một thứ khác ngoài thứ ban đầu. Khi xin như vậy, phạm tội dukkaṭa; khi nhận được, y đó là nissaggiya.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha aññaṃ viññāpetvā aññaṃ viññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anaññe dvikadukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning Thullanandā, who requested one thing and then requested another. It is a tikapācittiya. For not another, it is a dvikadukkaṭa.
Được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Thullanandā, về sự việc xin một thứ khác sau khi đã xin một thứ. Đó là pācittiya ba bậc. Đối với thứ không phải là thứ khác, là dukkaṭa hai bậc.
Anaññe anaññasaññāya pana, tasmiṃ appahonte puna taññeva, aññenapi atthe sati tena saddhiṃ aññañca, yañca viññattaṃ, tato ce aññaṃ samagghataraṃ hoti, imaṃ ānisaṃsaṃ dassetvā suddhaṃ aññameva ca viññāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who has the perception of "not another" when it is not another; or for one who, when the item is insufficient, requests that same item again; or for one who, when there is a need for another item, requests it along with the original item; or for one who, if another item is cheaper or more suitable than the requested item, shows this advantage and requests only that other item; or for one who is insane, and so forth.
Tuy nhiên, không phạm tội nếu có nhận thức rằng đó không phải là thứ khác (khi thực sự không phải là thứ khác), hoặc nếu thứ đó không đủ, lại xin chính thứ đó lần nữa; hoặc nếu có nhu cầu về một thứ khác, thì xin thứ khác cùng với thứ ban đầu; hoặc nếu thứ khác có giá trị hơn thứ đã xin, thì chỉ xin riêng thứ khác sau khi đã chỉ ra lợi ích này; và đối với người điên, v.v.
Lesena gahetukāmatā, aññassa viññāpanaṃ, paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni.
The three factors here are: desiring to take it subtly, requesting another, and receiving it.
Ở đây có ba yếu tố: có ý muốn lấy một cách khéo léo, xin một thứ khác, và việc nhận được.
Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.
Its origin and other aspects are similar to the rule concerning acting as an intermediary.
Sự phát sinh, v.v. giống như tội làm môi giới.
Pañcame aññaṃ cetāpetvāti attano kappiyabhaṇḍena ‘‘idaṃ nāma āharā’’ti aññaṃ parivattāpetvā.
In the fifth rule, "having caused another to be exchanged" means having caused another item to be exchanged by saying, "Bring this thing" with one's own permissible belongings.
Trong điều thứ năm, aññaṃ cetāpetvā có nghĩa là “đã đổi lấy thứ khác” bằng cách nói: “hãy mang cái này đến” bằng vật dụng hợp lệ của mình.
Aññaṃ cetāpeyyāti ‘‘evaṃ me idaṃ datvā aññampi āharissatī’’ti maññamānā ‘‘na me iminā attho, idaṃ nāma me āharā’’ti tato aññaṃ cetāpeyya.
"Should cause another to be exchanged" means that, thinking, "If I give this, another will be brought as well," she should cause another item to be exchanged by saying, "I have no need for this. Bring me this thing."
Aññaṃ cetāpeyyā (đổi lấy thứ khác): Một Tỳ-khưu-ni nghĩ rằng: “Nếu mình cho thứ này, họ sẽ mang cho mình thứ khác nữa”, rồi nói: “Tôi không cần thứ này, hãy mang cho tôi cái kia”, và đổi lấy một thứ khác ngoài thứ ban đầu.
Tassā cetāpanappayoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena tena vā aññena vā mūlena āhaṭaṃ nissaggiyaṃ hoti, sesaṃ catutthasadisamevāti.
For her act of causing the exchange, there is a dukkaṭa offense, and upon receiving it, the item brought, whether with that value or another, becomes nissaggiya. The rest is similar to the fourth rule.
Khi đổi lấy như vậy, phạm tội dukkaṭa trong hành động; khi nhận được, vật được mang đến bằng vật dụng hợp lệ đó hoặc bằng một giá trị khác là nissaggiya. Phần còn lại giống như điều thứ tư.
Chaṭṭhe aññadatthikenāti aññassatthāya dinnena.
In the sixth rule, "for the purpose of another" means given for the benefit of another (item).
Trong điều thứ sáu, aññadatthikenā có nghĩa là “được dâng cúng với mục đích khác”.
Aññuddisikenāti aññaṃ uddisitvā dinnena.
"Designated for another" means given, having designated another (item).
Aññuddisikenā có nghĩa là “được dâng cúng với sự chỉ định khác”.
Saṅghikenāti saṅghassa pariccattena.
"Belonging to the Saṅgha" means consecrated to the Saṅgha.
Saṅghikenā có nghĩa là “được dâng cúng cho Tăng”.
Parikkhārenāti kappiyabhaṇḍena.
"Requisite" means a permissible belonging.
Parikkhārenā có nghĩa là “bằng vật dụng hợp lệ”.
Aññaṃ cetāpeyyāti ‘‘idaṃ nāma paribhuñjeyyāthā’’ti yaṃ uddisitvā niyametvā yo parikkhāro dinno, tato aññaṃ parivattāpeyya, tassā payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ.
"Should cause another to be exchanged" means she should cause another item to be exchanged from a requisite that was given with a designation and a stipulation, saying, "You may use this thing." For her act, there is a dukkaṭa offense, and upon receiving it, it becomes nissaggiya.
Aññaṃ cetāpeyyā (đổi lấy thứ khác): Nếu một Tỳ-khưu-ni đổi lấy một thứ khác ngoài vật dụng đã được dâng cúng với sự chỉ định và quy định rõ ràng rằng: “Quý vị hãy sử dụng cái này”. Khi đổi lấy như vậy, phạm tội dukkaṭa trong hành động; khi nhận được, vật đó là nissaggiya.
Sāvatthiyaṃ sambahulā bhikkhuniyo ārabbha tādisena parikkhārena aññaṃ cetāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, anaññadatthike dvikadukkaṭaṃ.
This rule was laid down at Sāvatthī concerning many bhikkhunīs, in the case of causing another item to be exchanged with such a requisite. It is a tikapācittiya. For an item not for the purpose of another, it is a dvikadukkaṭa.
Được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu-ni, về sự việc đổi lấy thứ khác bằng vật dụng như vậy. Đó là pācittiya ba bậc. Đối với vật dụng không phải là aññadatthika, là dukkaṭa hai bậc.
Tasmiṃ pana anaññadatthikasaññāya, sesakaṃ upanentiyā, ‘‘tumhehi etadatthāya dinno, amhākañca iminā nāma attho’’ti sāmike apaloketvā upanentiyā, yadā bhikkhuniyo vihārampi chaḍḍetvā pakkamanti, evarūpāsu āpadāsu upanentīnaṃ, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense for one who has the perception that it is not for the purpose of another when it is not for the purpose of another (when offering it for a desired item); or for one who offers the remainder; or for one who, having consulted the donors by saying, "You gave it for that purpose, and we also have a need for this thing," offers it; or for those who offer it in such emergencies when bhikkhunīs abandon the monastery and depart; or for one who is insane, and so forth.
Tuy nhiên, không phạm tội nếu có nhận thức rằng đó không phải là aññadatthika (khi thực sự không phải là aññadatthika); hoặc khi sử dụng phần còn lại; hoặc khi hỏi ý kiến chủ sở hữu và nói: “Cái này được dâng cúng cho mục đích đó bởi quý vị, và chúng tôi cũng có nhu cầu về cái này”; hoặc khi sử dụng trong những trường hợp khẩn cấp như khi các Tỳ-khưu-ni phải bỏ tu viện mà đi; và đối với người điên, v.v.
Sesaṃ catutthasadisamevāti.
The rest is similar to the fourth rule.
Phần còn lại giống như điều thứ tư.
Dasame puggalikenāti ekabhikkhuniyā pariccattena.
In the tenth rule, "belonging to an individual" means consecrated to a single bhikkhunī.
Trong điều thứ mười, puggalikenā có nghĩa là “được dâng cúng cho một Tỳ-khưu-ni cá nhân”.
Saññācikenāti sayaṃ yācitakena ca.
"Requested by herself" also means with a requisite requested by herself.
Saññācikenā có nghĩa là “và bằng vật dụng tự mình đã xin”.
Aññaṃ cetāpeyyāti yaṃ uddisitvā dinnaṃ, tato aññaṃ cetāpentiyā payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti.
"Should cause another to be exchanged" means that for a bhikkhunī who causes another item to be exchanged from what was given with a designation, there is a dukkaṭa offense in the act, and upon receiving it, it becomes nissaggiya.
Aññaṃ cetāpeyyā (đổi lấy thứ khác): Nếu một Tỳ-khưu-ni đổi lấy một thứ khác ngoài vật dụng đã được dâng cúng với sự chỉ định, thì phạm tội dukkaṭa trong hành động; khi nhận được, vật đó là nissaggiya.
Dutiyassa paṭhame garupāvuraṇanti sītakāle pāvuraṇaṃ.
In the first of the second chapter, a heavy cloak means a cloak for the cold season.
Trong giới thứ nhất của phẩm thứ hai, y nặng là y choàng vào mùa lạnh.
Catukkaṃsaparamanti kaṃso nāma catukkahāpaṇiko hoti, tasmā soḷasakahāpaṇagghanakaṃ.
At most four 'kaṃsas': A kaṃsa is four kahāpaṇas; therefore, it is valued at sixteen kahāpaṇas.
Tối đa bốn kaṃsa có nghĩa là một kaṃsa trị giá bốn kahāpaṇa, do đó là y trị giá mười sáu kahāpaṇa.
Cetāpetabbanti ṭhapetvā sahadhammike ca ñātakappavārite ca aññena kismiñcideva guṇe parituṭṭhena ‘‘vadethāyye, yenattho’’ti vuttāya viññāpetabbaṃ.
May be acquired: Excluding fellow practitioners and relatives or invited donors, a bhikkhunī who has been told by someone else pleased by some quality or other, "Venerable lady, say what you need," may request it.
Nên khiến sắm sửa có nghĩa là, ngoại trừ các đồng phạm hạnh và những người thân đã được mời, nếu một người khác hoan hỷ với một phẩm chất nào đó và nói “Thưa Ni sư, Ni sư cần gì thì hãy nói,” thì Ni sư có thể thỉnh cầu.
Tato ce uttarīti tatuttari viññāpentiyā dukkaṭaṃ, paṭiladdhaṃ nissaggiyaṃ hoti.
If more than that: For one who requests more than that, there is an offense of dukkaṭa; what is received is to be forfeited.
Nếu quá mức đó có nghĩa là, nếu thỉnh cầu quá mức đó, thì phạm dukkaṭa; nếu đã nhận được, thì là nissaggiya.
Sāvatthiyaṃ thullanandaṃ ārabbha rājānaṃ kambalaṃ viññāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, tikapācittiyaṃ, ūnakacatukkaṃse dvikadukkaṭaṃ.
It was laid down in Sāvatthī concerning Thullanandā, in the case of requesting a blanket from the king. It is a pācittiya with three roots. For less than four kaṃsas, it is a dukkaṭa with two roots.
Giới này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến Tỳ-khưu-ni Thullanandā, về việc thỉnh cầu vua một tấm chăn. Phạm tikapācittiya. Với y có giá trị dưới bốn kaṃsa, phạm dvikadukkaṭa.
Tasmiṃ pana ūnakasaññāya, catukkaṃsaparamaṃ cetāpentiyā, ñātakappavārite vā, aññassa vā atthāya, attano vā dhanena, mahagghaṃ cetāpentaṃ appagghaṃ cetāpentiyā, ummattikādīnañca anāpatti.
However, there is no offense if she perceives it as less; or if she acquires one worth at most four kaṃsas; or for relatives or invited donors; or for the sake of another; or with her own funds; or if, when the donor intends to acquire an expensive item, she has a less expensive one acquired; or for one who is insane, and so on.
Tuy nhiên, không phạm khi: có nhận thức là vật kém giá trị; khiến sắm sửa vật tối đa bốn kaṃsa; vì lợi ích của người thân đã được mời hoặc người khác; bằng tài sản của chính mình; khiến sắm sửa vật đắt tiền khi người cúng dường muốn sắm sửa vật rẻ tiền; và đối với người điên, v.v.
Garupāvuraṇatā, atirekacatukkaṃsatā, ananuññātaṭṭhāne viññatti, paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.
Herein, these are the four factors: it being a heavy cloak, it being more than four kaṃsas, the request being in an unpermitted situation, and its acquisition.
Ở đây có bốn yếu tố: y nặng, giá trị vượt quá bốn kaṃsa, thỉnh cầu ở nơi không được phép, và việc nhận được.
Samuṭṭhānādīni sañcarittasadisānīti.
The origin and so on are the same as for the rule on acting as a go-between.
Các yếu tố khởi sinh, v.v., tương tự như giới về việc làm trung gian.