Kathaṃ vatthuto kammāni vipajjanti?
How do kamma fail due to the object?
Các hành động trở nên vô hiệu do vatthu như thế nào?
Sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If a kamma that should be performed in the presence (of the Sangha) is performed in absence, it is an adhammakamma with a failed object.
Hành động đáng lẽ phải thực hiện công khai lại thực hiện bí mật; đó là adhammakamma (hành động bất hợp pháp) do vatthu bị sai lệch.
Paṭipucchākaraṇīyaṃ kammaṃ apaṭipucchā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If a kamma that should be performed after asking is performed without asking, it is an adhammakamma with a failed object.
Hành động đáng lẽ phải thực hiện sau khi hỏi lại thực hiện mà không hỏi; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Paṭiññāya karaṇīyaṃ kammaṃ apaṭiññāya karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If a kamma that should be performed by admission is performed without admission, it is an adhammakamma with a failed object.
Hành động đáng lẽ phải thực hiện sau khi đồng ý lại thực hiện mà không đồng ý; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Sativinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one gives amūḷhavinaya to one who is worthy of sativinaya, it is an adhammakamma with a failed object.
Ban amūḷhavinaya (kỷ luật không lầm lẫn) cho người đáng lẽ phải nhận sativinaya (kỷ luật ghi nhớ); đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Amūḷhavinayārahassa tassa pāpiyasikakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one performs pāpiyasikakamma on one who is worthy of amūḷhavinaya, it is an adhammakamma with a failed object.
Thực hiện pāpiyasikakamma (hành động khiển trách) cho người đáng lẽ phải nhận amūḷhavinaya; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Tassa pāpiyasikakammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one performs tajjanīyakamma on one who is worthy of pāpiyasikakamma, it is an adhammakamma with a failed object.
Thực hiện tajjanīyakamma (hành động răn đe) cho người đáng lẽ phải nhận pāpiyasikakamma; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Tajjanīyakammārahassa niyassakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one performs niyassakamma on one who is worthy of tajjanīyakamma, it is an adhammakamma with a failed object.
Thực hiện niyassakamma (hành động tước đoạt) cho người đáng lẽ phải nhận tajjanīyakamma; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Niyassakammārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one performs pabbājanīyakamma on one who is worthy of niyassakamma, it is an adhammakamma with a failed object.
Thực hiện pabbājanīyakamma (hành động trục xuất) cho người đáng lẽ phải nhận niyassakamma; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Pabbājanīyakammārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one performs paṭisāraṇīyakamma on one who is worthy of pabbājanīyakamma, it is an adhammakamma with a failed object.
Thực hiện paṭisāraṇīyakamma (hành động sám hối) cho người đáng lẽ phải nhận pabbājanīyakamma; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Paṭisāraṇīyakammārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one performs ukkhepanīyakamma on one who is worthy of paṭisāraṇīyakamma, it is an adhammakamma with a failed object.
Thực hiện ukkhepanīyakamma (hành động đình chỉ) cho người đáng lẽ phải nhận paṭisāraṇīyakamma; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Ukkhepanīyakammārahassa parivāsaṃ deti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one gives parivāsa to one who is worthy of ukkhepanīyakamma, it is an adhammakamma with a failed object.
Ban parivāsa (thời gian thử thách) cho người đáng lẽ phải nhận ukkhepanīyakamma; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Parivāsārahassa mūlāya paṭikassati, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one restores to the beginning (mūlāya paṭikassati) one who is worthy of parivāsa, it is an adhammakamma with a failed object.
Phục hồi mūlāya paṭikassati (trở lại địa vị ban đầu) cho người đáng lẽ phải nhận parivāsa; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Mūlāyapaṭikassanārahassa mānattaṃ deti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one gives mānatta to one who is worthy of mūlāya paṭikassanā, it is an adhammakamma with a failed object.
Ban mānatta (thời gian sám hối) cho người đáng lẽ phải nhận mūlāya paṭikassanā; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Mānattārahaṃ abbheti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one rehabilitates (abbheti) one who is worthy of mānatta, it is an adhammakamma with a failed object.
Thực hiện abbhāna (phục hồi) cho người đáng lẽ phải nhận mānatta; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Abbhānārahaṃ upasampādeti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one confers upasampadā upon one who is worthy of rehabilitation, it is an adhammakamma with a failed object.
Cấp upasampadā (thọ giới Tỳ-kheo) cho người đáng lẽ phải nhận abbhāna; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Anuposathe uposathaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one performs the Uposatha on a non-Uposatha day, it is an adhammakamma with a failed object.
Thực hiện uposatha (Bố-tát) vào ngày không phải uposatha; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Apavāraṇāya pavāreti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one performs Pavāraṇā on a non-Pavāraṇā day, it is an adhammakamma with a failed object.
Thực hiện pavāraṇā (Tự tứ) vào ngày không phải pavāraṇā; đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Paṇḍakaṃ upasampādeti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one confers upasampadā upon a paṇḍaka, it is an adhammakamma with a failed object.
Cấp upasampadā cho một paṇḍaka (người ái nam ái nữ); đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Theyyasaṃvāsakaṃ, titthiyapakkantakaṃ, tiracchānagataṃ, mātughātakaṃ, pitughātakaṃ, arahantaghātakaṃ, bhikkhunidūsakaṃ, saṅghabhedakaṃ, lohituppādakaṃ, ubhatobyañjanakaṃ, ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ.
If one confers upasampadā upon a theyyasaṃvāsaka, a titthiyapakkantaka, a tiracchānagata, a matricide, a parricide, a killer of an Arahant, a defiler of a bhikkhunī, a schismatic, one who has caused blood to flow, an ubhatobyañjanaka, or a person under twenty years of age, it is an adhammakamma with a failed object.
Cấp upasampadā cho một theyyasaṃvāsaka (người sống trộm giới), một titthiyapakkantaka (người đã rời bỏ giáo pháp), một tiracchānagata (súc sinh), một mātughātaka (kẻ giết mẹ), một pitughātaka (kẻ giết cha), một arahantaghātaka (kẻ giết A-la-hán), một bhikkhunidūsaka (kẻ làm nhơ bẩn Tỳ-kheo-ni), một saṅghabhedaka (kẻ phá hòa hợp Tăng), một lohituppādaka (kẻ làm chảy máu Như Lai), một ubhatobyañjanaka (người có hai bộ phận sinh dục), một puggala ūnavīsativassa (người chưa đủ hai mươi tuổi); đó là adhammakamma do vatthu bị sai lệch.
Evaṃ vatthuto kammāni vipajjanti.
Thus, kamma fail due to the object.
Các hành động trở nên vô hiệu do vatthu là như vậy.
Kathaṃ sīmato kammāni vipajjanti?
How do kamma fail due to the sīma?
Các hành động trở nên vô hiệu do sīmā như thế nào?
Ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjanti – atikhuddakaṃ sīmaṃ sammannati, atimahatiṃ sīmaṃ sammannati, khaṇḍanimittaṃ sīmaṃ sammannati, chāyānimittaṃ sīmaṃ sammannati, animittaṃ sīmaṃ sammannati, bahisīme ṭhito sīmaṃ sammannati, nadiyā sīmaṃ sammannati, samudde sīmaṃ sammannati, jātassare sīmaṃ sammannati, sīmāya sīmaṃ sambhindati, sīmāya sīmaṃ ajjhottharati.
Kamma fail due to the sīma in eleven ways: one designates a sīma that is too small, one designates a sīma that is too large, one designates a sīma with broken boundaries, one designates a sīma with shadow boundaries, one designates a sīma without boundaries, one designates a sīma while standing outside the sīma, one designates a sīma in a river, one designates a sīma in the sea, one designates a sīma in a natural lake, one merges one sīma with another sīma, or one overlaps one sīma with another sīma.
Các hành động trở nên vô hiệu do sīmā bằng mười một cách: chấp thuận một sīmā quá nhỏ, chấp thuận một sīmā quá lớn, chấp thuận một sīmā có ranh giới bị đứt đoạn, chấp thuận một sīmā có ranh giới là bóng cây, chấp thuận một sīmā không có ranh giới, chấp thuận một sīmā khi đang đứng ngoài sīmā, chấp thuận một sīmā trên sông, chấp thuận một sīmā trên biển, chấp thuận một sīmā trên hồ tự nhiên, làm cho một sīmā giao thoa với một sīmā khác, hoặc làm cho một sīmā bao trùm một sīmā khác.
Imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjanti.
In these eleven ways, kamma fail due to the sīma.
Các hành động trở nên vô hiệu do sīmā bằng mười một cách này.
Kathaṃ parisato kammāni vipajjanti?
How do kamma fail due to the assembly?
Các hành động trở nên vô hiệu do parisā như thế nào?
Dvādasahi ākārehi parisato kammāni vipajjanti – catuvaggakaraṇīye kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā te anāgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti, catuvaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti, catuvaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti.
Kamma fail due to the assembly in twelve ways: in a kamma to be performed by a Sangha of four, the bhikkhus who are qualified to participate are not present, the consent of those whose consent is due is not brought, and those who are present protest; in a kamma to be performed by a Sangha of four, the bhikkhus who are qualified to participate are present, the consent of those whose consent is due is not brought, and those who are present protest; in a kamma to be performed by a Sangha of four, the bhikkhus who are qualified to participate are present, the consent of those whose consent is due is brought, and those who are present protest.
Các hành động trở nên vô hiệu do parisā bằng mười hai cách: trong một hành động cần bốn Tỳ-kheo, tất cả các Tỳ-kheo đủ điều kiện không có mặt, hoặc ý kiến của những người đáng lẽ phải có ý kiến không được thu thập, hoặc những người có mặt phản đối; trong một hành động cần bốn Tỳ-kheo, tất cả các Tỳ-kheo đủ điều kiện có mặt, nhưng ý kiến của những người đáng lẽ phải có ý kiến không được thu thập, và những người có mặt phản đối; trong một hành động cần bốn Tỳ-kheo, tất cả các Tỳ-kheo đủ điều kiện có mặt, ý kiến của những người đáng lẽ phải có ý kiến đã được thu thập, nhưng những người có mặt phản đối.
Pañcavaggakaraṇe kamme…pe… dasavaggakaraṇe kamme…pe… vīsativaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te anāgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti, vīsativaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti, vīsativaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti.
In a kamma to be performed by a Sangha of five… and so on… in a kamma to be performed by a Sangha of ten… and so on… in a kamma to be performed by a Sangha of twenty, the bhikkhus who are qualified to participate are not present, the consent of those whose consent is due is not brought, and those who are present protest; in a kamma to be performed by a Sangha of twenty, the bhikkhus who are qualified to participate are present, the consent of those whose consent is due is not brought, and those who are present protest; in a kamma to be performed by a Sangha of twenty, the bhikkhus who are qualified to participate are present, the consent of those whose consent is due is brought, and those who are present protest.
Trong một hành động cần năm Tỳ-kheo… (cũng vậy) … trong một hành động cần mười Tỳ-kheo… (cũng vậy) … trong một hành động cần hai mươi Tỳ-kheo, tất cả các Tỳ-kheo đủ điều kiện không có mặt, ý kiến của những người đáng lẽ phải có ý kiến không được thu thập, và những người có mặt phản đối; trong một hành động cần hai mươi Tỳ-kheo, tất cả các Tỳ-kheo đủ điều kiện có mặt, nhưng ý kiến của những người đáng lẽ phải có ý kiến không được thu thập, và những người có mặt phản đối; trong một hành động cần hai mươi Tỳ-kheo, tất cả các Tỳ-kheo đủ điều kiện có mặt, ý kiến của những người đáng lẽ phải có ý kiến đã được thu thập, nhưng những người có mặt phản đối.
Imehi dvādasahi ākārehi parisato kammāni vipajjanti.
In these twelve ways, kamma fail due to the assembly.
Các hành động trở nên vô hiệu do parisā bằng mười hai cách này.
Catuvaggakaraṇe kamme cattāro bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā pakatattā chandārahā.
In a kamma to be performed by a Sangha of four, four bhikkhus in good standing are qualified to participate, and the remaining bhikkhus in good standing are worthy of giving consent.
Trong một hành động cần bốn Tỳ-kheo, bốn Tỳ-kheo có giới hạnh thanh tịnh là những người đủ điều kiện để thực hiện hành động, còn lại những Tỳ-kheo có giới hạnh thanh tịnh khác là những người đủ điều kiện để đưa ra ý kiến.
Yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica kammāraho.
The individual for whom the Sangha performs the kamma is neither qualified to participate nor worthy of giving consent, but rather worthy of the kamma itself.
Người mà Saṅgha thực hiện hành động không phải là người đủ điều kiện để thực hiện hành động, cũng không phải là người đủ điều kiện để đưa ra ý kiến, mà là người đáng lẽ phải nhận hành động.
Pañcavaggakaraṇe kamme pañca bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā pakatattā chandārahā.
In a kamma to be performed by a Sangha of five, five bhikkhus in good standing are qualified to participate, and the remaining bhikkhus in good standing are worthy of giving consent.
Trong một hành động cần năm Tỳ-kheo, năm Tỳ-kheo có giới hạnh thanh tịnh là những người đủ điều kiện để thực hiện hành động, còn lại những Tỳ-kheo có giới hạnh thanh tịnh khác là những người đủ điều kiện để đưa ra ý kiến.
Yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica kammāraho.
The individual for whom the Sangha performs the kamma is neither qualified to participate nor worthy of giving consent, but rather worthy of the kamma itself.
Người mà Saṅgha thực hiện hành động không phải là người đủ điều kiện để thực hiện hành động, cũng không phải là người đủ điều kiện để đưa ra ý kiến, mà là người đáng lẽ phải nhận hành động.
Dasavaggakaraṇe kamme dasa bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā pakatattā chandārahā.
In a kamma to be performed by a Sangha of ten, ten bhikkhus in good standing are qualified to participate, and the remaining bhikkhus in good standing are worthy of giving consent.
Trong một hành động cần mười Tỳ-kheo, mười Tỳ-kheo có giới hạnh thanh tịnh là những người đủ điều kiện để thực hiện hành động, còn lại những Tỳ-kheo có giới hạnh thanh tịnh khác là những người đủ điều kiện để đưa ra ý kiến.
Yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica kammāraho.
The individual for whom the Sangha performs the kamma is neither qualified to participate nor worthy of giving consent, but rather worthy of the kamma itself.
Người mà Saṅgha thực hiện hành động không phải là người đủ điều kiện để thực hiện hành động, cũng không phải là người đủ điều kiện để đưa ra ý kiến, mà là người đáng lẽ phải nhận hành động.
Vīsativaggakaraṇe kamme vīsati bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā pakatattā chandārahā.
In a kamma to be performed by a Sangha of twenty, twenty bhikkhus in good standing are qualified to participate, and the remaining bhikkhus in good standing are worthy of giving consent.
Trong một hành động cần hai mươi Tỳ-kheo, hai mươi Tỳ-kheo có giới hạnh thanh tịnh là những người đủ điều kiện để thực hiện hành động, còn lại những Tỳ-kheo có giới hạnh thanh tịnh khác là những người đủ điều kiện để đưa ra ý kiến.
Yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica kammāraho.
The individual for whom the Sangha performs the kamma is neither qualified to participate nor worthy of giving consent, but rather worthy of the kamma itself.
Người mà Saṅgha thực hiện hành động không phải là người đủ điều kiện để thực hiện hành động, cũng không phải là người đủ điều kiện để đưa ra ý kiến, mà là người đáng lẽ phải nhận hành động.
250. Apalokanakammaṃ kati ṭhānāni gacchati?
250. How many stations does Apalokanakamma reach?
Apalokanakamma đi đến bao nhiêu trường hợp?
Ñattikammaṃ, ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammaṃ kati ṭhānāni gacchati?
How many stations do ñattikamma, ñattidutiyakamma, and ñatticatutthakamma reach?
Ñattikamma, ñattidutiyakamma, ñatticatutthakamma đi đến bao nhiêu trường hợp?
Apalokanakammaṃ pañca ṭhānāni gacchati.
Apalokanakamma reaches five stations.
Apalokanakamma đi đến năm trường hợp.
Ñattikammaṃ nava ṭhānāni gacchati.
Ñattikamma reaches nine stations.
Ñattikamma đi đến chín trường hợp.
Ñattidutiyakammaṃ satta ṭhānāni gacchati.
Ñattidutiyakamma reaches seven stations.
Ñattidutiyakamma đi đến bảy trường hợp.
Ñatticatutthakammaṃ satta ṭhānāni gacchati.
Ñatticatutthakamma reaches seven stations.
Ñatticatutthakamma đi đến bảy trường hợp.
251. Ayaṃ panettha ādito paṭṭhāya vinicchayakathā (pari. aṭṭha. 482) – apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbakammaṃ.
251. Herein, from the beginning, is the exposition of decision (vinicchayakathā): Apalokanakamma means a kamma to be performed by purifying the Sangha within the sīmā, bringing the consent (chanda) of those worthy of consent, and proclaiming it thrice with the approval of the united Sangha.
251. Đây là lời giải thích từ ban đầu (pari. aṭṭha. 482) – Apalokanakamma là một hành động được thực hiện sau khi đã làm thanh tịnh Tăng đoàn trong sīmā, đã thỉnh cầu chanda của những vị xứng đáng được chanda, và đã thông báo ba lần với sự đồng thuận của Tăng đoàn hòa hợp.
Ñattikammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbakammaṃ.
Ñattikamma means a kamma to be performed with a single ñatti, with the approval of the united Sangha, in the manner stated.
Ñattikamma là một hành động được thực hiện với một ñatti, với sự đồng thuận của Tăng đoàn hòa hợp, theo phương pháp đã nêu.
Ñattidutiyakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā ekāya ca anussāvanāyāti evaṃ ñattidutiyāya anussāvanāya kattabbakammaṃ.
Ñattidutiyakamma means a kamma to be performed with a ñatti and one anussāvanā (proclamation), thus with a ñatti followed by a second anussāvanā, with the approval of the united Sangha, in the manner stated.
Ñattidutiyakamma là một hành động được thực hiện với một ñatti và một anussāvanā, tức là với một anussāvanā có ñatti là thứ hai, với sự đồng thuận của Tăng đoàn hòa hợp, theo phương pháp đã nêu.
Ñatticatutthakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā tīhi ca anussāvanāhīti evaṃ ñatticatutthāhi tīhi anussāvanāhi kattabbakammaṃ.
Ñatticatutthakamma means a kamma to be performed with a ñatti and three anussāvanās, thus with a ñatti followed by three anussāvanās (making it four), with the approval of the united Sangha, in the manner stated.
Ñatticatutthakamma là một hành động được thực hiện với một ñatti và ba anussāvanā, tức là với ba anussāvanā có ñatti là thứ tư, với sự đồng thuận của Tăng đoàn hòa hợp, theo phương pháp đã nêu.
Tatra apalokanakammaṃ apaloketvāva kātabbaṃ, ñattikammādivasena na kātabbaṃ.
Among these, an apalokanakamma should only be performed by apalokana; it should not be performed as a ñattikamma or other types.
Trong số đó, apalokanakamma phải được thực hiện bằng cách apalokana, không được thực hiện theo cách ñattikamma, v.v.
Ñattikammampi ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ.
A ñattikamma should also only be performed by establishing one ñatti; it should not be performed as an apalokanakamma or other types.
Ñattikamma cũng phải được thực hiện bằng cách đặt một ñatti, không được thực hiện theo cách apalokanakamma, v.v.
Ñattidutiyakammaṃ pana apaloketvā kātabbampi akātabbampi atthi.
However, some ñattidutiyakamma may or may not be performed by apalokana.
Ñattidutiyakamma lại có cái được phép thực hiện bằng cách apalokana và cái không được phép thực hiện bằng cách apalokana.
Tattha sīmāsammuti sīmāsamūhanaṃ kathinadānaṃ kathinuddhāro kuṭivatthudesanā vihāravatthudesanāti imāni chakammāni garukāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭati, ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva kātabbāni.
Among these, the six kammā, namely sīmāsammuti (designation of a sīmā), sīmāsamūhana (revocation of a sīmā), kathinadāna (offering of kathina robe), kathinuddhāra (lifting of kathina), kuṭivatthudesanā (declaration of a site for a hut), and vihāravatthudesanā (declaration of a site for a monastery), are serious (garukāni) and must not be performed by apalokana; they must only be performed by reciting the ñattidutiyakamma speech.
Trong số đó, sáu hành động này là sīmāsammuti (chấp thuận sīmā), sīmāsamūhana (bãi bỏ sīmā), kathinadāna (dâng y kathina), kathinuddhāra (rút kathina), kuṭivatthudesanā (trình bày nơi ở của tịnh xá), vihāravatthudesanā (trình bày nơi ở của tu viện) là những hành động nặng, không được phép thực hiện bằng cách apalokana, mà phải được thực hiện sau khi đã thông báo ñattidutiyakammavācā.
Avasesā terasa sammutiyo senāsanaggāhakamatakacīvaradānādisammutiyo cāti etāni lahukakammāni, apaloketvāpi kātuṃ vaṭṭanti, ñattikammañatticatutthakammavasena pana na kātabbameva.
The remaining thirteen designations, such as the designation for receiving lodging and for offering robes of deceased monks (senāsanaggāhakamatakacīvaradānādisammutiyo), are minor (lahukakammāni) and may be performed by apalokana, but they must not be performed as ñattikamma or ñatticatutthakamma.
Mười ba sự chấp thuận còn lại, như sự chấp thuận về việc thọ nhận chỗ ở và dâng y cho người đã chết, v.v., là những hành động nhẹ, được phép thực hiện bằng cách apalokana, nhưng không được thực hiện theo cách ñattikamma hay ñatticatutthakamma.
‘‘Ñatticatutthakammavasena kayiramānaṃ daḷhataraṃ hoti, tasmā kātabba’’nti ekacce vadanti.
Some say, "If performed as a ñatticatutthakamma, it becomes stronger, therefore it should be done."
Một số vị nói: “Nếu được thực hiện theo cách ñatticatutthakamma thì sẽ vững chắc hơn, do đó nên thực hiện.”
Evaṃ pana sati kammasaṅkaro hoti, tasmā na kātabbanti paṭikkhittameva.
However, if this were the case, there would be a mixture of kammā, therefore it is disallowed.
Tuy nhiên, nếu như vậy thì sẽ có sự lẫn lộn giữa các hành động, do đó đã bị bác bỏ là không nên thực hiện.
Sace pana akkharaparihīnaṃ vā padaparihīnaṃ vā duruttapadaṃ vā hoti, tassa sodhanatthaṃ punappunaṃ vattuṃ vaṭṭati.
But if there is a deficiency in syllables or words, or a mispronounced word, it is permissible to repeat it again and again for correction.
Nhưng nếu có sự thiếu sót về chữ cái, hoặc thiếu sót về từ ngữ, hoặc từ ngữ phát âm sai, thì được phép lặp lại nhiều lần để sửa chữa.
Idaṃ akuppakammassa daḷhīkammaṃ hoti, kuppakamme kammaṃ hutvā tiṭṭhati.
This serves to strengthen an uninvalidated kamma (akuppakamma), while in the case of an invalidated kamma (kuppakamma), it remains a kamma.
Điều này làm cho hành động không bị hủy bỏ trở nên vững chắc, và trong trường hợp hành động bị hủy bỏ thì nó vẫn là một hành động.
Ñatticatutthakammaṃ ñattiñca tisso ca kammavācāyo sāvetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ.
A ñatticatutthakamma must only be performed by reciting the ñatti and the three kammavācās; it must not be performed as an apalokanakamma or other types.
Ñatticatutthakamma phải được thực hiện sau khi đã thông báo ñatti và ba kammavācā, không được thực hiện theo cách apalokanakamma, v.v.
Sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammanti ettha pana atthi kammaṃ sammukhākaraṇīyaṃ, atthi kammaṃ asammukhākaraṇīyaṃ.
Concerning the statement, " When a kamma that should be performed in the presence of the Sangha (sammukhākaraṇīyaṃ) is performed in its absence (asammukhā), it is a kamma flawed in its basis (vatthuvipannaṃ) and an unlawful kamma (adhammakamma)," there are kammā that should be performed in the presence of the Sangha and kammā that should be performed in its absence.
Trong câu “Hành động đáng được thực hiện trực diện lại thực hiện gián tiếp, là một hành động sai phạm, không hợp pháp”, có những hành động đáng được thực hiện trực diện, và có những hành động đáng được thực hiện gián tiếp.
Tattha asammukhākaraṇīyaṃ nāma dūtenūpasampadā, pattanikkujjanaṃ, pattukkujjanaṃ, ummattakassa bhikkhuno ummattakasammuti, sekkhānaṃ kulānaṃ sekkhasammuti, channassa bhikkhuno brahmadaṇḍo, devadattassa pakāsanīyakammaṃ, apasādanīyaṃ dassentassa bhikkhuno bhikkhunisaṅghena kātabbaṃ avandiyakammanti aṭṭhavidhaṃ hoti.
Among these, asammukhākaraṇīyaṃ (kamma to be performed in absence) is of eight kinds: ordination by messenger (dūtenūpasampadā), overturning the bowl (pattanikkujjanaṃ), setting up the bowl (pattukkujjanaṃ), designation of a mad bhikkhu as mad (ummattakassa bhikkhuno ummattakasammuti), designation of sekkha families as sekkha (sekkhānaṃ kulānaṃ sekkhasammuti), Brahmadaṇḍa for the bhikkhu Channa, the kamma of proclamation for Devadatta (pakāsanīyakammaṃ), and the avandiyakamma to be performed by the Sangha of bhikkhunīs towards a bhikkhu who reveals disrespectful aspects.
Trong số đó, asammukhākaraṇīya (hành động đáng được thực hiện gián tiếp) có tám loại: upasampadā qua sứ giả, việc úp bát, việc ngửa bát, sự chấp thuận cho tỳ khưu điên là điên, sự chấp thuận cho các gia đình sekkha là sekkha, hình phạt brahmadaṇḍa cho tỳ khưu Channa, pakāsanīyakamma cho Devadatta, và avandiyakamma mà Tăng đoàn tỳ khưu ni phải thực hiện đối với tỳ khưu thể hiện những điều không đáng kính trọng.
Idaṃ aṭṭhavidhampi kammaṃ asammukhā kataṃ sukataṃ hoti akuppaṃ, sesāni sabbakammāni sammukhā eva kātabbāni.
All these eight kinds of kamma, if performed in absence, are well-performed and uninvalidated; all other kammā must be performed in the presence of the Sangha.
Tám loại hành động này nếu được thực hiện gián tiếp thì là đã được thực hiện tốt và không bị hủy bỏ; tất cả các hành động còn lại phải được thực hiện trực diện.
Saṅghasammukhatā dhammasammukhatā vinayasammukhatā puggalasammukhatāti imaṃ catubbidhaṃ sammukhāvinayaṃ upanetvāva kātabbāni.
They must be performed by bringing about the fourfold presence (sammukhāvinaya): presence of the Sangha (saṅghasammukhatā), presence of the Dhamma (dhammasammukhatā), presence of the Vinaya (vinayasammukhatā), and presence of the person (puggalasammukhatā).
Chúng phải được thực hiện bằng cách đưa ra bốn loại sammukhāvinaya này: saṅghasammukhatā (sự hiện diện của Tăng đoàn), dhammasammukhatā (sự hiện diện của Dhamma), vinayasammukhatā (sự hiện diện của Vinaya), puggalasammukhatā (sự hiện diện của cá nhân).
Evaṃ katāni hi sukatāni honti, evaṃ akatāni panetāni imaṃ sammukhāvinayasaṅkhātaṃ vatthuṃ vinā katattā vatthuvipannāni nāma honti.
For if performed in this way, they are well-performed; but if not performed in this way, they are said to be flawed in their basis (vatthuvipannāni) because they are performed without this basis known as the presence of the Sangha.
Vì những hành động được thực hiện như vậy là đã được thực hiện tốt, còn những hành động không được thực hiện như vậy thì được gọi là vatthuvipanna (sai phạm về căn bản) vì chúng được thực hiện mà không có căn bản gọi là sammukhāvinaya này.
Tena vuttaṃ ‘‘sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakamma’’nti.
Therefore, it is said, "When a kamma that should be performed in the presence of the Sangha is performed in its absence, it is a kamma flawed in its basis and an unlawful kamma."
Vì thế đã nói: “Hành động đáng được thực hiện trực diện lại thực hiện gián tiếp, là một hành động sai phạm, không hợp pháp.”
Paṭipucchākaraṇīyādīsupi paṭipucchādikaraṇameva vatthu, taṃ vatthuṃ vinā katattā tesampi vatthuvipannatā veditabbā.
In the case of paṭipucchākaraṇīya and others, the act of questioning and so forth is itself the basis (vatthu); their flaw in basis (vatthuvipannatā) should be understood as being performed without that basis.
Trong các hành động như paṭipucchākaraṇīya (hành động đáng được thực hiện bằng cách hỏi lại), v.v., chính việc hỏi lại, v.v., là căn bản; cần phải hiểu rằng chúng cũng là vatthuvipanna do được thực hiện mà không có căn bản đó.
Apica ūnavīsativassaṃ vā antimavatthuṃ ajjhāpannapubbaṃ vā ekādasasu vā abhabbapuggalesu aññataraṃ upasampādentassapi vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ hoti.
Furthermore, it is a kamma flawed in its basis and an unlawful kamma (adhammakamma) when one ordains a person who is under twenty years of age, or one who has previously committed a serious offense (antimavatthu), or any one of the eleven incapable persons (abhabbapuggalesu).
Hơn nữa, nếu một người thọ giới cho một người chưa đủ hai mươi tuổi, hoặc đã từng phạm một giới trọng (antimavatthu), hoặc một trong mười một hạng người không thể thọ giới, thì đó là một hành động sai phạm (vatthuvipanna), không hợp pháp (adhammakamma).
Ayaṃ vatthuto kammavipattiyaṃ vinicchayo.
This is the decision regarding the invalidation of kamma due to its basis (vatthuto kammavipattiyaṃ).
Đây là sự phân định về sự sai phạm của hành động về mặt căn bản (vatthu).
Ñattito vipattiyaṃ pana vatthuṃ na parāmasatīti yassa upasampadādikammaṃ karoti, taṃ na parāmasati, tassa nāmaṃ na gaṇhāti.
In the case of invalidation due to ñatti, " vatthuṃ na parāmasatī" means not referring to the person for whom the ordination or other kamma is performed, not mentioning their name.
Trong trường hợp sai phạm về ñatti, thì không đề cập đến đối tượng (vatthu), tức là không đề cập đến người mà hành động thọ giới, v.v., được thực hiện, không nêu tên người đó.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vadati.
When it should be said, "May the Venerable Sangha listen to me. This Dhammarakkhita is a candidate for ordination to the Venerable Buddharakkhita," one says, "May the Venerable Sangha listen to me. This candidate for ordination to the Venerable Buddharakkhita."
Thay vì nói: “Bạch chư Tăng, xin Tăng đoàn lắng nghe con. Vị Dhammarakkhita này là người cầu thọ giới của Trưởng lão Buddharakkhita”, lại nói: “Bạch chư Tăng, xin Tăng đoàn lắng nghe con. Người cầu thọ giới của Trưởng lão Buddharakkhita.”
Evaṃ vatthuṃ na parāmasati.
In this way, one does not refer to the vatthu (candidate).
Như vậy là không đề cập đến đối tượng (vatthu).
Puggalaṃ na parāmasatīti yo upasampadāpekkhassa upajjhāyo, taṃ na parāmasati, tassa nāmaṃ na gaṇhāti.
" Puggalaṃ na parāmasatī" means not referring to the upajjhāya of the ordination candidate, not mentioning their name.
Không đề cập đến cá nhân (puggala) là không đề cập đến vị upajjhāya của người cầu thọ giới, không nêu tên vị đó.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadati.
When it should be said, "May the Venerable Sangha listen to me. This Dhammarakkhita is a candidate for ordination to the Venerable Buddharakkhita," one says, "May the Venerable Sangha listen to me. This Dhammarakkhita is a candidate for ordination."
Thay vì nói: “Bạch chư Tăng, xin Tăng đoàn lắng nghe con. Vị Dhammarakkhita này là người cầu thọ giới của Trưởng lão Buddharakkhita”, lại nói: “Bạch chư Tăng, xin Tăng đoàn lắng nghe con. Vị Dhammarakkhita này là người cầu thọ giới.”
Evaṃ puggalaṃ na parāmasati.
In this way, one does not refer to the puggala (upajjhāya).
Như vậy là không đề cập đến cá nhân.
Anussāvanato vipattiyaṃ pana vatthuādīni tāva vuttanayeneva veditabbāni.
In the case of invalidation due to anussāvanā, the vatthu and so forth should be understood in the manner stated.
Trong trường hợp sai phạm về anussāvanā, thì đối tượng (vatthu), v.v., cần được hiểu theo phương pháp đã nêu.
Evaṃ pana nesaṃ aparāmasanaṃ hoti – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho’’ti paṭhamānussāvanāya vā ‘‘dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi.
When such a non-referral occurs – at the first proclamation by saying, ‘‘May the Saṅgha, Venerable Sirs, listen to me,’’ or at the second and third proclamations by saying, ‘‘I say this matter a second time… I say this matter a third time.
Sự không đề cập của họ là như thế này: hoặc trong lời yết ma lần thứ nhất, nói rằng: “Bạch Đại đức Tăng, xin hãy lắng nghe con”, hoặc trong lời yết ma lần thứ hai và thứ ba, nói rằng: “Con xin lặp lại điều này lần thứ hai… Con xin lặp lại điều này lần thứ ba. Bạch Đại đức Tăng, xin hãy lắng nghe con.”
Suṇātu me, bhante, saṅgho’’ti dutiyatatiyānussāvanāsu vā ‘‘ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, āyasmato buddharakkhitassā’’ti vadanto vatthuṃ na parāmasati nāma.
May the Saṅgha, Venerable Sirs, listen to me,’’ when it should be said, ‘‘This Dhammarakkhita is a candidate for upasampadā to the Venerable Buddharakkhita,’’ if one says, ‘‘May the Saṅgha, Venerable Sirs, listen to me, to the Venerable Buddharakkhita,’’ one is said to not refer to the object (vatthu).
Khi đáng lẽ phải nói: “Vị Dhammarakkhita này là người cầu thọ Tỳ-kheo giới của Tôn giả Buddharakkhita”, mà lại nói: “Bạch Đại đức Tăng, xin hãy lắng nghe con, của Tôn giả Buddharakkhita”, thì đó gọi là không đề cập đến đối tượng (vatthu).
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadanto saṅghaṃ na parāmasati nāma.
When it should be said, ‘‘May the Saṅgha, Venerable Sirs, listen to me, this Dhammarakkhita,’’ if one says, ‘‘May the Saṅgha, Venerable Sirs, this Dhammarakkhita,’’ one is said to not refer to the Saṅgha.
Khi đáng lẽ phải nói: “Bạch Đại đức Tăng, xin hãy lắng nghe con, vị Dhammarakkhita này”, mà lại nói: “Bạch Đại đức, xin hãy lắng nghe con, vị Dhammarakkhita này”, thì đó gọi là không đề cập đến Tăng (saṅgha).
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassā’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadanto puggalaṃ na parāmasati nāma.
When it should be said, ‘‘May the Saṅgha, Venerable Sirs, listen to me, this Dhammarakkhita to the Venerable Buddharakkhita,’’ if one says, ‘‘May the Saṅgha, Venerable Sirs, listen to me, this Dhammarakkhita is a candidate for upasampadā,’’ one is said to not refer to the person (puggala).
Khi đáng lẽ phải nói: “Bạch Đại đức Tăng, xin hãy lắng nghe con, vị Dhammarakkhita này là người cầu thọ Tỳ-kheo giới của Tôn giả Buddharakkhita”, mà lại nói: “Bạch Đại đức Tăng, xin hãy lắng nghe con, vị Dhammarakkhita này là người cầu thọ Tỳ-kheo giới”, thì đó gọi là không đề cập đến người (puggala).
Sāvanaṃ hāpetīti sabbena sabbaṃ kammavācāya anussāvanaṃ na karoti, ñattidutiyakamme dvikkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti, ñatticatutthakamme catukkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti.
‘‘Failing to proclaim’’ means not performing the proclamation (anussāvana) of the kammavācā at all; in a ñatti-dutiya kamma, one only states the ñatti twice; in a ñatti-catuttha kamma, one only states the ñatti four times.
Bỏ sót lời yết ma (sāvanaṃ hāpeti) nghĩa là hoàn toàn không đọc lời yết ma (kammavācā) trong nghi thức. Trong nghi thức nhị yết ma (ñattidutiyakamma), chỉ đọc ñatti hai lần; trong nghi thức tứ yết ma (ñatticatutthakamma), chỉ đọc ñatti bốn lần.
Evaṃ sāvanaṃ hāpeti.
Thus, one fails to proclaim.
Như vậy là bỏ sót lời yết ma.
Yopi ñattidutiyakamme ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā ekaṃ kammavācaṃ anussāvento akkharaṃ vā chaḍḍeti, padaṃ vā duruttaṃ karoti, ayampi sāvanaṃ hāpetiyeva.
And any bhikkhu who, having stated one ñatti in a ñatti-dutiya kamma, then, while proclaiming one kammavācā, either omits a letter or pronounces a word incorrectly, also fails to proclaim.
Vị Tỳ-kheo nào, trong nghi thức nhị yết ma, sau khi đọc một ñatti, khi đọc một lời yết ma mà bỏ sót một âm tiết (akkharaṃ) hoặc phát âm sai một từ (padaṃ duruttaṃ karoti), thì vị ấy cũng bỏ sót lời yết ma.
Ñatticatutthakamme pana ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā sakimeva vā dvikkhattuṃ vā kammavācāya anussāvanaṃ karontopi akkharaṃ vā padaṃ vā chaḍḍentopi duruttaṃ karontopi anussāvanaṃ hāpetiyevāti veditabbo.
It should be understood that even in a ñatti-catuttha kamma, if one states one ñatti and then proclaims the kammavācā only once or twice, or omits a letter or a word, or pronounces it incorrectly, one still fails to proclaim.
Trong nghi thức tứ yết ma, sau khi đọc một ñatti, dù chỉ đọc lời yết ma một lần hoặc hai lần, mà bỏ sót một âm tiết hoặc một từ, hoặc phát âm sai, thì cũng phải hiểu là bỏ sót lời yết ma.
Vutto, ayaṃ suṭṭhu upalakkhetabbo.
has been stated.
Điều này phải được lưu ý kỹ càng.
Ettha hi sithilaṃ nāma pañcasu vaggesu paṭhamatatiyaṃ.
Here, lax (sithila) refers to the first and third letters in the five classes (vagga).
Ở đây, mềm (sithilaṃ) là âm tiết thứ nhất và thứ ba trong năm nhóm (vaggas).
Dhanitaṃ nāma tesveva dutiyacatutthaṃ.
Firm (dhanita) refers to the second and fourth letters in those same classes.
Cứng (dhanitaṃ) là âm tiết thứ hai và thứ tư trong cùng các nhóm đó.
Dīghanti dīghena kālena vattabbaākārādi.
Long (dīgha) refers to sounds like ā, which should be pronounced with a long duration.
Dài (dīghaṃ) là các nguyên âm như ā, v.v., được phát âm với thời gian dài.
Rassanti tato upaḍḍhakālena vattabbaakārādi.
Short (rassa) refers to sounds like a, which should be pronounced with half that duration.
Ngắn (rassaṃ) là các nguyên âm như a, v.v., được phát âm với thời gian bằng một nửa thời gian của âm dài.
Garukanti dīghameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitattherassa yassa nakkhamatī’’ti evaṃ saṃyogaparaṃ katvā vuccati.
Heavy (garuka) is the long sound itself, or that which is pronounced by making it followed by a conjunct, as in ‘‘of the Venerable Elder Buddharakkhita, whoever does not approve.’’
Nặng (garukaṃ) là âm dài, hoặc âm được phát âm với một phụ âm kép theo sau, chẳng hạn như “āyasmato buddharakkhitattherassa yassa nakkhamatī”.
Lahukanti rassameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitattherassa yassa na khamatī’’ti evaṃ asaṃyogaparaṃ katvā vuccati.
Light (lahuka) is the short sound itself, or that which is pronounced by making it not followed by a conjunct, as in ‘‘of the Venerable Elder Buddharakkhita, whoever does not approve.’’
Nhẹ (lahukaṃ) là âm ngắn, hoặc âm được phát âm mà không có phụ âm kép theo sau, chẳng hạn như “āyasmato buddharakkhitattherassa yassa na khamatī”.
Niggahitanti yaṃ karaṇāni niggahetvā avissajjetvā avivaṭena mukhena sānunāsikaṃ katvā vattabbaṃ.
Niggahita refers to what should be pronounced nasally, by pressing the organs of speech slightly, not releasing them, with a somewhat closed mouth.
Niggahita là âm phải được phát âm bằng cách khép nhẹ các cơ quan phát âm, không mở rộng, với giọng mũi.
Sambandhanti yaṃ parapadena sambandhitvā ‘‘tuṇhissā’’ti vā ‘‘tuṇhassā’’ti vā vuccati.
Connected (sambandha) refers to what is joined with the subsequent word, and pronounced as ‘‘tuṇhissā’’ or ‘‘tuṇhassā’’.
Liên kết (sambandhaṃ) là âm được nối với từ tiếp theo, chẳng hạn như “tuṇhissā” hoặc “tuṇhassā”.
Vavatthitanti yaṃ parapadena asambandhaṃ katvā vicchinditvā ‘‘tuṇhī assā’’ti vā ‘‘tuṇha assā’’ti vā vuccati.
Distinct (vavatthita) refers to what is separated from the subsequent word, and pronounced as ‘‘tuṇhī assā’’ or ‘‘tuṇha assā’’.
Phân định (vavatthitaṃ) là âm được tách rời khỏi từ tiếp theo, chẳng hạn như “tuṇhī assā” hoặc “tuṇha assā”.
Vimuttanti yaṃ karaṇāni aniggahetvā vissajjetvā vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vuccati.
Released (vimutta) refers to what is pronounced without pressing the organs of speech, releasing them, with an open mouth, and not nasally.
Giải thoát (vimuttaṃ) là âm được phát âm bằng cách không khép các cơ quan phát âm, mở rộng miệng, không có giọng mũi.
Tattha ‘‘suṇātu me’’ti vattabbe ta-kārassa tha-kāraṃ katvā ‘‘suṇāthu me’’ti vacanaṃ sithilassa dhanitakaraṇaṃ nāma, tathā ‘‘pattakallaṃ esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘patthakallaṃ esā ñatthī’’tiādivacanaṃ.
Among these, to say ‘‘suṇāthu me’’ by changing the letter ‘ta’ to ‘tha’ when ‘‘suṇātu me’’ should be said, is making a lax sound firm; similarly, saying ‘‘patthakallaṃ esā ñatthī’’ when ‘‘pattakallaṃ esā ñattī’’ should be said, and so forth.
Trong đó, khi đáng lẽ phải nói “suṇātu me” mà lại nói “suṇāthu me” bằng cách biến âm ‘ta’ thành ‘tha’, thì đó gọi là biến âm mềm thành cứng. Tương tự, khi đáng lẽ phải nói “pattakallaṃ esā ñattī” mà lại nói “patthakallaṃ esā ñatthī” v.v.
‘‘Bhante saṅgho’’ti vattabbe bha-kāragha-kārānaṃ ba-kāraga-kāre katvā ‘‘bante saṃgo’’ti vacanaṃ dhanitassa sithilakaraṇaṃ nāma.
To say ‘‘bandhe saṃgo’’ by changing the letters ‘bha’ and ‘gha’ to ‘ba’ and ‘ga’ when ‘‘bhante saṅgho’’ should be said, is making a firm sound lax.
Khi đáng lẽ phải nói “bhante saṅgho” mà lại nói “bante saṃgo” bằng cách biến âm ‘bha’ và ‘gha’ thành ‘ba’ và ‘ga’, thì đó gọi là biến âm cứng thành mềm.
‘‘Suṇātu me’’ti vivaṭena mukhena vattabbe pana ‘‘suṇaṃtu me’’ti vā ‘‘esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘esaṃ ñattī’’ti vā avivaṭena mukhena ananunāsikaṃ katvā vacanaṃ vimuttassa niggahitavacanaṃ nāma.
However, when ‘‘suṇātu me’’ should be pronounced with an open mouth, to say ‘‘suṇaṃtu me’’ or to say ‘‘esaṃ ñattī’’ with a somewhat closed mouth, not nasally, when ‘‘esā ñattī’’ should be said, is making a released sound a niggahita sound.
Khi đáng lẽ phải nói “suṇātu me” với miệng mở rộng, mà lại nói “suṇaṃtu me” hoặc khi đáng lẽ phải nói “esā ñattī” mà lại nói “esaṃ ñattī” với miệng hơi khép và có giọng mũi, thì đó gọi là biến âm giải thoát thành niggahita.
‘‘Pattakalla’’nti avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vattabbe ‘‘pattakallā’’ti vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vacanaṃ niggahitassa vimuttavacanaṃ nāma.
To say ‘‘pattakallā’’ with an open mouth, not nasally, when ‘‘pattakallaṃ’’ should be pronounced with a somewhat closed mouth, nasally, is making a niggahita sound a released sound.
Khi đáng lẽ phải nói “pattakallaṃ” với miệng khép và có giọng mũi, mà lại nói “pattakallā” với miệng mở rộng và không có giọng mũi, thì đó gọi là biến âm niggahita thành giải thoát.
Iti sithile kattabbe dhanitaṃ, dhanite kattabbe sithilaṃ, vimutte kattabbe niggahitaṃ, niggahite kattabbe vimuttanti imāni cattāri byañjanāni antokammavācāya kammaṃ dūsenti.
Thus, these four types of pronunciations—firm instead of lax, lax instead of firm, niggahita instead of released, and released instead of niggahita—corrupt the kamma within the kammavācā.
Như vậy, bốn loại phát âm này – biến âm mềm thành cứng, cứng thành mềm, giải thoát thành niggahita, và niggahita thành giải thoát – sẽ làm hỏng nghi thức trong lời yết ma.
Evaṃ vadanto hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, duruttaṃ karotīti vuccati.
Indeed, one who speaks thus, pronouncing a different letter when another should be pronounced, is said to pronounce incorrectly (duruttaṃ karoti).
Vì khi nói như vậy, người ấy đáng lẽ phải nói một âm tiết này mà lại nói một âm tiết khác, nên gọi là phát âm sai.
Itaresu pana dīgharassādīsu chasu byañjanesu dīghaṭṭhāne dīghameva, rassaṭṭhāne rassamevāti evaṃ yathāṭhāne taṃ tadeva akkharaṃ bhāsantena anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentena kammavācā kātabbā.
For the other six distinctions—long, short, etc.—the kammavācā should be performed by pronouncing the specific letter in its proper place, meaning long where long, short where short, and so forth, without disrupting the unbroken tradition.
Tuy nhiên, đối với sáu loại phát âm còn lại như dài, ngắn, v.v., khi phát âm một âm tiết tại vị trí của nó, chẳng hạn như âm dài tại vị trí của âm dài, âm ngắn tại vị trí của âm ngắn, thì lời yết ma phải được đọc theo truyền thống kế thừa mà không làm sai lệch.
Sace pana evaṃ akatvā dīghe vattabbe rassaṃ, rasse vā vattabbe dīghaṃ vadati, tathā garuke vattabbe lahukaṃ, lahuke vā vattabbe garukaṃ vadati, sambandhe vā pana vattabbe vavatthitaṃ, vavatthite vā vattabbe sambandhaṃ vadati, evaṃ vuttepi kammavācā na kuppati.
However, if one does not do so, but pronounces a short sound where a long one should be, or a long sound where a short one should be; or pronounces a light sound where a heavy one should be, or a heavy sound where a light one should be; or a distinct sound where a connected one should be, or a connected sound where a distinct one should be—even if pronounced in this way, the kammavācā is not invalidated.
Nhưng nếu không làm như vậy, mà đáng lẽ phải nói âm dài lại nói âm ngắn, hoặc đáng lẽ nói âm ngắn lại nói âm dài; tương tự, đáng lẽ nói âm nặng lại nói âm nhẹ, hoặc đáng lẽ nói âm nhẹ lại nói âm nặng; hoặc đáng lẽ nói âm liên kết lại nói âm phân định, hoặc đáng lẽ nói âm phân định lại nói âm liên kết, thì dù nói như vậy, lời yết ma vẫn không bị hư hỏng.
Imāni hi cha byañjanāni kammaṃ na kopenti.
For these six types of distinctions do not invalidate the kamma.
Vì sáu loại phát âm này không làm hỏng nghi thức.
Yaṃ pana suttantikattherā ‘‘da-kāro ta-kāramāpajjati, ta-kāro da-kāramāpajjati, ca-kāro ja-kāramāpajjati, ja-kāro ca-kāramāpajjati, ya-kāro ka-kāramāpajjati, ka-kāro ya-kāramāpajjati, tasmā da-kārādīsu vattabbesu ta-kārādivacanaṃ na virujjhatī’’ti vadanti, taṃ kammavācaṃ patvā na vaṭṭati.
But what the Suttanta Elders say, ‘‘The letter ‘da’ becomes ‘ta,’ ‘ta’ becomes ‘da,’ ‘ca’ becomes ‘ja,’ ‘ja’ becomes ‘ca,’ ‘ya’ becomes ‘ka,’ ‘ka’ becomes ‘ya,’ therefore, pronouncing ‘ta’ and so forth when ‘da’ and so forth should be spoken is not contradictory,’’ this is not permissible in relation to the kammavācā.
Tuy nhiên, điều mà các Trưởng lão thông thạo kinh điển nói rằng: “Âm ‘da’ biến thành ‘ta’, âm ‘ta’ biến thành ‘da’; âm ‘ca’ biến thành ‘ja’, âm ‘ja’ biến thành ‘ca’; âm ‘ya’ biến thành ‘ka’, âm ‘ka’ biến thành ‘ya’; do đó, khi đáng lẽ nói các âm ‘da’ v.v., việc nói các âm ‘ta’ v.v. là không sai”, điều đó không được chấp nhận khi áp dụng vào lời yết ma.
Tasmā vinayadharena neva da-kāro ta-kāro kātabbo…pe… na ka-kāro ya-kāro.
Therefore, a Vinayadhara should not make ‘da’ into ‘ta’… neither ‘ka’ into ‘ya’.
Vì vậy, một vị trì luật không nên biến âm ‘da’ thành ‘ta’…pe… không nên biến âm ‘ka’ thành ‘ya’.
Yathāpāḷiyā niruttiṃ sodhetvā dasavidhāya byañjananiruttiyā vuttadose pariharantena kammavācā kātabbā.
The kammavācā should be performed by purifying the pronunciation according to the Pāli text and avoiding the faults described in the ten kinds of phonetic distinctions.
Lời yết ma phải được đọc bằng cách làm sạch ngữ pháp theo đúng Pāḷi và tránh các lỗi đã nêu trong mười loại ngữ pháp phát âm.
Itarathā hi sāvanaṃ hāpeti nāma.
Otherwise, it is called failing to proclaim.
Nếu không, đó gọi là bỏ sót lời yết ma.
253. Sīmato vipattiyaṃ pana atikhuddakasīmā nāma yā ekavīsati bhikkhū na gaṇhāti.
253. Regarding the invalidity of a sīmā, an excessively small sīmā (atikhuddakasīmā) is one that cannot accommodate twenty-one bhikkhus.
253. Đối với sự hư hỏng về sīmā, sīmā quá nhỏ (atikhuddakasīmā) là sīmā không chứa đủ hai mươi mốt vị Tỳ-kheo.
Kurundiyaṃ pana ‘‘yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ na sakkontī’’ti vuttaṃ.
In the Kurundī, however, it is stated, ‘‘where twenty-one bhikkhus cannot sit.’’
Trong Kurundī thì nói: “Nơi mà hai mươi mốt vị Tỳ-kheo không thể ngồi được.”
Tasmā yā evarūpā sīmā, ayaṃ sammatāpi asammatā gāmakhettasadisāva hoti, tattha kataṃ kammaṃ kuppati.
Therefore, such a sīmā, even if properly designated, is considered undesignated, like a village field, and any kamma performed within it is invalidated.
Vì vậy, một sīmā như vậy, dù đã được công nhận, vẫn được xem như chưa được công nhận, giống như một làng hoặc một cánh đồng, và nghi thức được thực hiện ở đó sẽ bị hư hỏng.
Esa nayo sesasīmāsupi.
This principle applies to other sīmās as well.
Điều này cũng áp dụng cho các sīmā còn lại.
Ettha pana atimahatī nāma yā kesaggamattenapi tiyojanaṃ atikkamitvā sammatā hoti.
Here, excessively large (atimahatī) refers to a sīmā that, even by a hair's breadth, exceeds three yojanas when designated.
Ở đây, sīmā quá lớn (atimahatī) là sīmā được công nhận mà vượt quá ba dojana dù chỉ bằng một sợi tóc.
Khaṇḍanimittā nāma aghaṭitanimittā vuccati.
Sīmā with fragmented boundaries (khaṇḍanimittā) is said to be one with unjoined boundaries.
Sīmā có nimitta bị gián đoạn (khaṇḍanimittā) được gọi là sīmā có nimitta không liên tục.
Puratthimāya disāya nimittaṃ kittetvā anukkameneva dakkhiṇāya pacchimāya uttarāya disāya kittetvā puna puratthimāya disāya pubbakittitaṃ nimittaṃ paṭikittetvā ṭhapetuṃ vaṭṭati, evaṃ akhaṇḍanimittā hoti.
Having declared the boundary mark in the eastern direction, it is proper to then declare it successively in the southern, western, and northern directions, and then to declare and establish the previously declared mark in the eastern direction again. In this way, it becomes an akhaṇḍanimittā (unbroken boundary).
Sau khi đã chỉ định nimitta (biên giới) ở hướng đông, rồi tuần tự chỉ định ở hướng nam, hướng tây, hướng bắc, và lại chỉ định lại nimitta đã chỉ định trước ở hướng đông, thì điều đó là đúng. Như vậy, sīmā đó là akhaṇḍanimittā (biên giới không bị gián đoạn).
Sace pana anukkamena āharitvā uttarāya disāya nimittaṃ kittetvā tattheva ṭhapeti, khaṇḍanimittā hoti.
If, however, one proceeds successively and declares the boundary mark in the northern direction and establishes it there, it becomes a khaṇḍanimittā (broken boundary).
Nhưng nếu tuần tự chỉ định rồi, chỉ định nimitta ở hướng bắc và dừng lại ở đó, thì sīmā đó là khaṇḍanimittā (biên giới bị gián đoạn).
Aparāpi khaṇḍanimittā nāma yā animittupagaṃ tacasārarukkhaṃ vā khāṇukaṃ vā paṃsupuñjaṃ vā vālukapuñjaṃ vā aññataraṃ antarā ekaṃ nimittaṃ katvā sammatā hoti.
Furthermore, a khaṇḍanimittā (broken boundary) is one that is approved by making some inappropriate object, such as a tree with hard wood, a tree stump, a mound of earth, a heap of sand, or some other object, into a single boundary mark in between.
Một loại khaṇḍanimittā khác là sīmā được tuyên bố bằng cách đặt một nimitta ở giữa, chẳng hạn như một cây gỗ có lõi không thích hợp làm nimitta, hoặc một gốc cây, một đống đất, một đống cát, hoặc bất kỳ vật nào khác.
Chāyānimittā nāma yā pabbatacchāyādīnaṃ yaṃ kiñci chāyaṃ nimittaṃ katvā sammatā hoti.
A chāyānimittā (shadow boundary) is one that is approved by making any shadow, such as a mountain shadow, into a boundary mark.
Chāyānimittā là sīmā được tuyên bố bằng cách lấy bất kỳ bóng nào làm nimitta, như bóng núi, v.v.
Animittā nāma yā sabbena sabbaṃ nimittāni akittetvā sammatā hoti.
An animittā (no-mark boundary) is one that is approved without declaring any boundary marks at all.
Animittā là sīmā được tuyên bố mà không chỉ định bất kỳ nimitta nào cả.
Bahisīme ṭhito sīmaṃ sammannati nāma nimittāni kittetvā nimittānaṃ bahi ṭhito sammannati.
"One who stands outside the sīmā (boundary) approves the sīmā" means that one declares the boundary marks and then stands outside the marks to approve it.
Sīmāṃ sammannati bahisīme ṭhito có nghĩa là người đó chỉ định các nimitta rồi đứng bên ngoài các nimitta đó để tuyên bố sīmā.
Nadiyā samudde jātassare sīmaṃ sammannatīti etesu nadīādīsu yaṃ sammannati, sā evaṃ sammatāpi ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) vacanato asammatāva hoti.
"One who approves a sīmā in a river, in the ocean, or in a natural lake": A sīmā approved in any of these, such as a river, even if thus approved, is still considered unapproved due to the statement, "Monks, all rivers are asīmā (not sīmā), all oceans are asīmā, all natural lakes are asīmā."
Nadiyā samudde jātassare sīmaṃ sammannatīti: Sīmā được tuyên bố trong sông, biển, hoặc hồ tự nhiên, dù đã được tuyên bố như vậy, nhưng theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, tất cả sông đều là asīmā, tất cả biển đều là asīmā, tất cả hồ tự nhiên đều là asīmā” (Mahāvagga 147), thì sīmā đó vẫn không được tuyên bố hợp lệ.
Sīmāya sīmaṃ sambhindatīti attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ sambhindati.
"One's own sīmā encroaches upon another's sīmā" means one's own sīmā joins with another's sīmā.
Sīmāya sīmaṃ sambhindatīti: Hòa nhập sīmā của người khác vào sīmā của mình.
Sīmāya sīmaṃ ajjhottharatīti attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ ajjhottharati.
"One's own sīmā overrides another's sīmā" means one's own sīmā overlaps another's sīmā.
Sīmāya sīmaṃ ajjhottharatīti: Lấn chiếm sīmā của người khác bằng sīmā của mình.
Tattha yathā sambhedo ca ajjhottharaṇañca hoti, taṃ sabbaṃ sīmākathāyaṃ vuttameva.
How a joining and overriding occurs in that context has been explained in the discourse on sīmā.
Ở đây, tất cả những gì liên quan đến sự hòa nhập và lấn chiếm đều đã được nói trong phần giải thích về sīmā.
Iti imā ekādasapi sīmā asīmā gāmakhettasadisā eva, tāsu nisīditvā kataṃ kammaṃ kuppati.
Thus, all these eleven types of sīmā are asīmā, just like villages and fields, and a kamma performed while sitting in them becomes invalid.
Như vậy, mười một loại sīmā này đều là asīmā, giống như một làng hay một cánh đồng. Kamma được thực hiện trong những sīmā đó sẽ bị vô hiệu.
Tena vuttaṃ ‘‘imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti.
Therefore, it is said, "Kamma becomes invalid due to these eleven types of sīmā."
Vì vậy, đã nói rằng “Các kamma bị vô hiệu từ sīmā do mười một trường hợp này”.
Parisato kammavipattiyaṃ pana kiñci anuttānaṃ nāma natthi.
However, regarding invalid kamma due to the assembly, there is nothing unclear.
Đối với sự vô hiệu của kamma do hội chúng, không có gì là không rõ ràng.
Yampi tattha kammappattachandārahalakkhaṇaṃ vattabbaṃ siyā, tampi parato ‘‘cattāro bhikkhū pakatattā kammappattā’’tiādinā nayena vuttameva.
Whatever characteristics of being eligible for kamma and eligible for consent should be mentioned there, these are already stated later in the way of "four bhikkhus, being pakatatta, are kammappatta," and so on.
Những gì cần nói về đặc điểm của Tỳ-khưu đủ tư cách thực hiện kamma và đủ tư cách cho chanda (sự đồng ý) cũng đã được nói ở phần sau theo cách “bốn Tỳ-khưu bình thường đủ tư cách thực hiện kamma”, v.v.
Tattha pakatattā kammappattāti catuvaggakaraṇe kamme cattāro pakatattā anukkhittā anissāritā parisuddhasīlā cattāro bhikkhū kammappattā kammassa arahā anucchavikā sāmino.
Among these, "pakatatta kammappatta" means that for kamma requiring a quorum of four, four bhikkhus who are pakatatta (in good standing), not suspended, not expelled, and of pure conduct, are kammappatta (eligible for kamma), fit for the kamma, suitable, and masters of the kamma.
Ở đây, pakatattā kammappattā có nghĩa là trong một kamma cần bốn vị, bốn Tỳ-khưu bình thường, không bị khai trừ, không bị trục xuất, có giới hạnh thanh tịnh, là những người đủ tư cách thực hiện kamma, xứng đáng với kamma, phù hợp và là chủ thể của kamma.
Na tehi vinā taṃ kammaṃ karīyati, na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā eti, avasesā pana sacepi sahassamattā honti, sace samānasaṃvāsakā sabbe chandārahāva honti, chandapārisuddhiṃ datvā āgacchantu vā mā vā, kammaṃ pana tiṭṭhati.
Without them, that kamma cannot be performed; their consent or purity does not apply. As for the remaining bhikkhus, even if there are a thousand of them, if all who share the same residence are eligible for consent, whether they give consent and come or not, the kamma stands.
Không thể thực hiện kamma đó nếu không có họ, và chanda hoặc sự thanh tịnh của họ không được chấp nhận. Còn những vị khác, dù có hàng ngàn vị, nếu tất cả đều là đồng trú và đủ tư cách cho chanda, thì dù họ có đến hay không đến sau khi cho chanda và sự thanh tịnh, kamma vẫn được duy trì.
Yassa pana saṅgho parivāsādikammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica yasmā taṃ puggalaṃ vatthuṃ katvā saṅgho kammaṃ karoti, tasmā kammārahoti vuccati.
However, the person for whom the Saṅgha performs a kamma such as parivāsa, is neither kammappatta nor chandāraha; but since the Saṅgha performs the kamma with that person as the subject, he is called kammāraha (eligible for the kamma).
Còn vị mà Tăng-già thực hiện kamma như parivāsa (thời gian thử thách), thì vị đó không phải là người đủ tư cách thực hiện kamma cũng không phải là người đủ tư cách cho chanda. Tuy nhiên, vì Tăng-già thực hiện kamma dựa trên người đó làm đối tượng, nên vị đó được gọi là kammāraha (người xứng đáng với kamma).
Sesakammesupi eseva nayo.
The same method applies to other kamma.
Trong các kamma khác cũng theo cách này.
254. Apalokanakammaṃ katamāni pañca ṭhānāni gacchati, osāraṇaṃ nissāraṇaṃ bhaṇḍukammaṃ brahmadaṇḍaṃ kammalakkhaṇaññeva pañcamanti ettha ‘‘osāraṇaṃ nissāraṇa’’nti padasiliṭṭhatāyetaṃ vuttaṃ, paṭhamaṃ pana nissāraṇā hoti, pacchā osāraṇā.
Regarding "254. The apalokanakamma goes to five states: osāraṇā, nissāraṇā, bhaṇḍukamma, brahmadaṇḍa, and kammalakkhaṇa as the fifth," the words "osāraṇā and nissāraṇā" are stated for syntactic smoothness, but nissāraṇā (expulsion) comes first, then osāraṇā (readmission).
254. Apalokanakammaṃ katamāni pañca ṭhānāni gacchati, osāraṇaṃ nissāraṇaṃ bhaṇḍukammaṃ brahmadaṇḍaṃ kammalakkhaṇaññeva pañcamanti: Ở đây, cụm từ “osāraṇaṃ nissāraṇaṃ” được nói để làm cho câu văn trôi chảy, nhưng trước tiên là nissāraṇa (trục xuất), sau đó là osāraṇa (cho phép trở lại).
Tattha yā sā kaṇṭakassa sāmaṇerassa daṇḍakammanāsanā, sā nissāraṇāti veditabbā.
Here, the daṇḍakamma-annulment for the sāmaṇera Kaṇṭaka should be understood as nissāraṇā.
Ở đây, việc xử phạt và trục xuất vị Sa-di Kaṇṭaka được hiểu là nissāraṇa.
Tasmā etarahi sacepi sāmaṇero buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhaṇati, akappiyaṃ ‘‘kappiya’’nti dīpeti, micchādiṭṭhiko hoti, antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato, so yāvatatiyaṃ nivāretvā taṃ laddhiṃ vissajjāpetabbo.
Therefore, if currently a sāmaṇera disparages the Buddha, the Dhamma, or the Saṅgha, or declares what is unallowable to be allowable, or is of wrong view, or holds an extreme view, he should be stopped up to three times and made to abandon that view.
Vì vậy, hiện nay, nếu một Sa-di nói lời phỉ báng Phật, Pháp, hoặc Tăng, hoặc giải thích điều không hợp lệ là hợp lệ, hoặc có tà kiến, hoặc chấp thủ tà kiến cực đoan, thì vị đó phải được ngăn cản ba lần và được yêu cầu từ bỏ tà kiến đó.
No ce vissajjeti, saṅghaṃ sannipātetvā ‘‘vissajjehī’’ti vattabbo.
If he does not abandon it, the Saṅgha should be assembled, and he should be told, "Abandon it!"
Nếu không từ bỏ, Tăng-già phải được triệu tập và vị đó phải được nói: “Hãy từ bỏ!”
No ce vissajjeti, byattena bhikkhunā apalokanakammaṃ katvā nissāretabbo.
If he still does not abandon it, he should be expelled by a competent bhikkhu after performing an apalokanakamma.
Nếu không từ bỏ, một Tỳ-khưu có khả năng phải thực hiện apalokanakamma (yết-ma thông báo) để trục xuất vị đó.
Evañca pana kammaṃ kātabbaṃ –
And the kamma should be performed thus:
Và kamma phải được thực hiện như sau:
‘‘Saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘ayaṃ itthannāmo sāmaṇero buddhassa dhammassa saṅghassa avaṇṇavādī micchādiṭṭhiko, yaṃ aññe sāmaṇerā labhanti dirattatirattaṃ bhikkhūhi saddhiṃ sahaseyyaṃ, tassā alābhāya nissāraṇā ruccati saṅghassā’ti.
"Venerable Sirs, I ask the Saṅgha: 'This sāmaṇera, named so-and-so, disparages the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha, and holds wrong views. Does the Saṅgha approve of his expulsion, so that he may not obtain the two- or three-night co-residence with bhikkhus that other sāmaṇeras receive?'
“Bạch chư Tôn đức, con xin hỏi Tăng-già: ‘Sa-di tên là X này phỉ báng Phật, Pháp, Tăng, và có tà kiến. Tăng-già có đồng ý trục xuất vị ấy để vị ấy không được hưởng quyền ngủ chung với các Tỳ-khưu hai hoặc ba đêm như các Sa-di khác không?’
Dutiyampi.
A second time.
Lần thứ hai cũng vậy.
Tatiyampi bhante saṅghaṃ pucchāmi ‘ayaṃ itthannāmo sāmaṇero…pe… ruccati saṅghassā’ti, cara pire vinassā’’ti.
A third time, Venerable Sirs, I ask the Saṅgha: 'This sāmaṇera, named so-and-so...*... Does the Saṅgha approve?' 'Go forth, perish, you outcast!'
Bạch chư Tôn đức, lần thứ ba con xin hỏi Tăng-già: ‘Sa-di tên là X này… v.v… Tăng-già có đồng ý không?’ ‘Này kẻ ngoại đạo, hãy đi đi, hãy biến mất đi!’”
So aparena samayena ‘‘ahaṃ, bhante, bālatāya añāṇatāya alakkhikatāya evaṃ akāsiṃ, svāhaṃ saṅghaṃ khamāpemī’’ti khamāpento yāvatatiyaṃ yācāpetvā apalokanakammeneva osāretabbo, evañca pana osāretabbo.
If, at a later time, that sāmaṇera makes amends, saying, "Venerable Sirs, I acted thus out of foolishness, ignorance, and lack of good fortune; I now ask the Saṅgha for forgiveness," then, after being asked up to three times, he should be readmitted by means of an apalokanakamma. And he should be readmitted thus:
Sau đó, khi vị đó hối lỗi và nói: “Bạch chư Tôn đức, con đã làm như vậy vì sự ngu dốt, thiếu hiểu biết, và kém cỏi của con, con xin sám hối Tăng-già”, thì sau khi được yêu cầu ba lần, vị đó phải được cho phép trở lại bằng chính apalokanakamma. Và phải cho phép trở lại như sau:
Saṅghamajjhe byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –
A competent bhikkhu should announce it to the Saṅgha in the midst of the Saṅgha, with the Saṅgha's permission:
Một Tỳ-khưu có khả năng phải tuyên bố trong hội chúng Tăng-già với sự đồng ý của Tăng-già:
‘‘Bhante, itthannāmo bhikkhu mukharo, bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento khuṃsento vambhento viharati, so bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya, bhikkhūhi itthannāmo bhikkhu neva vattabbo, na ovaditabbo na anusāsitabbo, saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’ti.
"Venerable Sirs, the bhikkhu named so-and-so is rude, he lives by annoying, abusing, and belittling bhikkhus with harsh words. Let that bhikkhu say whatever he wishes, but bhikkhus should neither speak to the bhikkhu named so-and-so, nor advise him, nor instruct him. Venerable Sirs, I ask the Saṅgha: 'Does the Saṅgha approve of imposing brahmadaṇḍa on the bhikkhu named so-and-so?'
“Bạch chư Tôn đức, Tỳ-khưu tên là X này nói năng thô tục, sống bằng cách quấy rầy, chửi bới, và khinh miệt các Tỳ-khưu khác bằng những lời lẽ khó nghe. Vị Tỳ-khưu đó muốn nói gì thì nói, nhưng chư Tỳ-khưu không được nói chuyện với Tỳ-khưu tên là X này, không được khuyên răn, không được giáo huấn. Bạch chư Tôn đức, con xin hỏi Tăng-già: ‘Tăng-già có đồng ý áp dụng Brahmadaṇḍa cho Tỳ-khưu tên là X này không?’”
Dutiyampi pucchāmi…pe… tatiyampi pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’’’ti.
A second time I ask...*... a third time I ask: 'Does the Saṅgha approve of imposing brahmadaṇḍa on the bhikkhu named so-and-so?'"
Lần thứ hai con xin hỏi… v.v… Lần thứ ba con xin hỏi: ‘Tăng-già có đồng ý áp dụng Brahmadaṇḍa cho Tỳ-khưu tên là X này không?’”
Imesu vatthūsu yesaṃ bhikkhūnaṃ dukkaṭaṃ paññapetvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tassa bhikkhuno daṇḍakammaṃ kātu’’nti vatvā ‘‘kiṃ nu kho daṇḍakammaṃ kātabba’’nti saṃsaye uppanne ‘‘avandiyo so, bhikkhave, bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabbo’’ti evaṃ avandiyakammaṃ anuññātaṃ, taṃ kammalakkhaṇaññeva pañcamaṃ, imassa apalokanakammassa ṭhānaṃ hoti.
In these cases, for whichever bhikkhus a dukkaṭa was laid down, and it was said, “Bhikkhus, I permit the imposition of a punishment on that bhikkhu,” and when doubt arose as to “what punishment should be imposed?” it was said, “Bhikkhus, that bhikkhu is to be rendered not to be saluted by the Saṅgha of bhikkhunīs.” Thus, the permission for avandiyakamma (act of not saluting) is given, and that kammalakkhaṇa is the fifth, serving as the basis for this apalokanakamma.
Trong những trường hợp này, đối với những Tỳ-khưu bị quy định tội dukkaṭa, sau khi Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép thi hành daṇḍakamma (hành động trừng phạt) đối với Tỳ-khưu ấy”, khi có nghi vấn phát sinh: “Daṇḍakamma nào nên được thi hành?”, thì Đức Thế Tôn đã cho phép avandiyakamma (hành động không được đảnh lễ) này: “Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy nên bị Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni không được đảnh lễ”. Đó chính là loại hành động thứ năm có dấu hiệu là hành động, là cơ sở cho apalokanakamma này.
Tassa hi kammaññeva lakkhaṇaṃ, na osāraṇādīni, tasmā kammalakkhaṇanti vuccati.
For this act, the act itself is the characteristic, not osāraṇā (reinstatement) and so forth; therefore, it is called kammalakkhaṇa.
Vì chỉ có hành động là dấu hiệu của nó, chứ không phải các hành động như osāraṇa (phục quyền) v.v., nên nó được gọi là kammalakkhaṇa (hành động có dấu hiệu).
Tassa karaṇaṃ paṭippassaddhiyā saddhiṃ vitthārato dassayissāma.
We will explain its performance in detail, along with its lifting.
Chúng ta sẽ trình bày chi tiết cách thi hành nó cùng với sự chấm dứt của nó.
Bhikkhunupassaye sannipatitassa bhikkhunisaṅghassa anumatiyā byattāya bhikkhuniyā sāvetabbaṃ –
The Saṅgha of bhikkhunīs, assembled in the bhikkhunī residence, should be informed by a competent bhikkhunī with the permission of the Saṅgha of bhikkhunīs –
Tại tu viện Tỳ-khưu-ni, một Tỳ-khưu-ni có khả năng, với sự chấp thuận của Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni, nên thông báo:
Tato paṭṭhāya so bhikkhu bhikkhunīhi na vanditabbo.
From then on, that bhikkhu is not to be saluted by the bhikkhunīs.
Kể từ đó, Tỳ-khưu ấy không được các Tỳ-khưu-ni đảnh lễ.
Sace avandiyamāno hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā sammā vattati, tena bhikkhuniyo khamāpetabbā.
If, being not saluted, he establishes moral shame and moral dread and behaves correctly, he should ask forgiveness from the bhikkhunīs.
Nếu Tỳ-khưu ấy, khi không được đảnh lễ, phát sinh tàm quý và hành xử đúng đắn, thì Tỳ-khưu ấy nên xin lỗi các Tỳ-khưu-ni.
Khamāpentana bhikkhunupassayaṃ agantvā vihāreyeva saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā ekaṃ bhikkhuṃ vā upasaṅkamitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare tiṭṭhāmi, na puna apāsādikaṃ dassessāmi, bhikkhunisaṅgho mayhaṃ khamatū’’ti khamāpetabbaṃ.
When asking for forgiveness, he should not go to the bhikkhunī residence, but should approach the Saṅgha, or a group, or a single bhikkhu in the monastery itself, sit on his haunches, raise his hands in añjali, and say, “Venerable sirs, having reflected, I stand in future restraint; I will not again show anything unpleasing. May the Saṅgha of bhikkhunīs forgive me.” Thus, he should ask for forgiveness.
Khi xin lỗi, Tỳ-khưu ấy không cần đến tu viện Tỳ-khưu-ni, mà ngay tại trú xứ, nên đến gặp Tăng đoàn, một nhóm Tỳ-khưu, hoặc một Tỳ-khưu, ngồi xổm, chắp tay và nói: “Bạch chư Tôn đức, con đã quán xét và sẽ phòng hộ trong tương lai, con sẽ không thể hiện điều không đáng kính nữa. Xin Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni tha thứ cho con.”
Tena saṅghena vā gaṇena vā ekaṃ bhikkhuṃ pesetvā ekabhikkhunā vā sayameva gantvā bhikkhuniyo vattabbā ‘‘ayaṃ bhikkhu paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare ṭhito, iminā accayaṃ desetvā bhikkhunisaṅgho khamāpito, bhikkhunisaṅgho imaṃ bhikkhuṃ vandiyaṃ karotū’’ti.
That Saṅgha or group should send a bhikkhu, or a single bhikkhu or he himself should go and tell the bhikkhunīs, “This bhikkhu, having reflected, stands in future restraint. He has confessed his fault and asked forgiveness from the Saṅgha of bhikkhunīs. May the Saṅgha of bhikkhunīs make this bhikkhu salutable.”
Tăng đoàn, hoặc nhóm Tỳ-khưu, hoặc một Tỳ-khưu nên cử một Tỳ-khưu hoặc tự mình đến nói với các Tỳ-khưu-ni: “Vị Tỳ-khưu này đã quán xét và đang phòng hộ trong tương lai, đã thú tội và xin Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni tha thứ. Xin Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni hãy cho phép đảnh lễ vị Tỳ-khưu này.”
So vandiyo kātabbo, evañca pana kātabbo.
He is to be made salutable, and it is to be done thus.
Vị ấy nên được cho phép đảnh lễ, và nên thi hành như sau.
Bhikkhunupassaye sannipatitassa bhikkhunisaṅghassa anumatiyā byattāya bhikkhuniyā sāvetabbaṃ –
A competent bhikkhunī, with the permission of the Saṅgha of bhikkhunīs assembled in the bhikkhunī residence, should announce –
Tại tu viện Tỳ-khưu-ni, một Tỳ-khưu-ni có khả năng, với sự chấp thuận của Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni, nên thông báo:
255. Ayaṃ panettha pāḷimuttakopi kammalakkhaṇavinicchayo (pari. aṭṭha. 495-496).
Herein, this is also a determination of kammalakkhaṇa apart from the Pāḷi.
255. Đây là quyết định về kammalakkhaṇa (hành động có dấu hiệu) ngoài Pāḷi (Pari. Aṭṭha. 495-496).
Idañhi kammalakkhaṇaṃ nāma bhikkhunisaṅghamūlakaṃ paññattaṃ, bhikkhusaṅghassapi panetaṃ labbhatiyeva.
Although this kammalakkhaṇa is prescribed with the bhikkhunī-saṅgha as its origin, it is also applicable to the bhikkhu-saṅgha.
Mặc dù kammalakkhaṇa này được quy định có nguồn gốc từ Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni, nhưng nó cũng có thể được áp dụng cho Tăng đoàn Tỳ-khưu.
Yañhi bhikkhusaṅgho salākabhattauposathaggesu ca apalokanakammaṃ karoti, etampi kammalakkhaṇameva.
Indeed, the apalokanakamma performed by the bhikkhu-saṅgha at the places for salākabhatta (rationed meal) and Uposatha is also kammalakkhaṇa.
Thật vậy, apalokanakamma mà Tăng đoàn Tỳ-khưu thực hiện trong các buổi lễ cúng dường salākabhatta (cơm phiếu) và uposathagga (phòng uposatha) cũng chính là kammalakkhaṇa.
Acchinnacīvarajiṇṇacīvaranaṭṭhacīvarānañhi saṅghaṃ sannipātetvā byattena bhikkhunā yāvatatiyaṃ sāvetvā apalokanakammaṃ katvā cīvaraṃ dātuṃ vaṭṭati.
For bhikkhus whose robes have been stolen, or are worn out, or lost, it is permissible to convene the Saṅgha, and for a competent bhikkhu to make an apalokanakamma by announcing it three times, and then to give a robe.
Đối với các Tỳ-khưu bị cướp y, y cũ nát, hoặc y bị mất, sau khi triệu tập Tăng đoàn, một Tỳ-khưu có khả năng nên thông báo ba lần, rồi thực hiện apalokanakamma và sau đó được phép cấp y.
Appamattakavissajjakena pana cīvaraṃ karontassa paccayabhājanīyakathāyaṃ vuttappabhedāni sūciādīni anapaloketvāpi dātabbāni.
For a bhikkhu who gives small amounts, needles and so forth, as specified in the Paccayabhājanīyakathā, may be given even without apalokanā for one who is making a robe.
Tuy nhiên, đối với Tỳ-khưu có ít vật dụng, các vật dụng như kim v.v. được đề cập trong Paccayabhājanīyakathā, có thể được cấp mà không cần apalokanakamma.
Tesaṃ dāne soyeva issaro, tato atirekaṃ dentena apaloketvā dātabbaṃ.
In giving these, that bhikkhu alone is the master; but in giving more than that, it must be given after apalokanā.
Trong việc cấp phát những thứ đó, Tỳ-khưu ấy có quyền, nhưng nếu muốn cấp nhiều hơn, thì phải thực hiện apalokanakamma.
Tato hi atirekadāne saṅgho sāmī.
For in giving more than that, the Saṅgha is the owner.
Vì trong việc cấp phát vượt quá mức đó, Tăng đoàn là chủ sở hữu.
Gilānabhesajjampi tattha vuttappakāraṃ sayameva dātabbaṃ, atirekaṃ icchantassa apaloketvā dātabbaṃ.
Medicine for the sick, of the type mentioned there, may be given by oneself; if more is desired, it must be given after apalokanā.
Thuốc men cho người bệnh cũng vậy, loại được đề cập ở đó có thể tự cấp, nhưng nếu muốn cấp nhiều hơn, thì phải thực hiện apalokanakamma.
Yopi ca dubbalo vā chinniriyāpatho vā pacchinnabhikkhācārapatho vā mahāgilāno, tassa mahāvāsesu tatruppādato devasikaṃ nāḷi vā upaḍḍhanāḷi vā, ekadivasaṃyeva vā pañca vā dasa vā taṇḍulanāḷiyo dentena apalokanakammaṃ katvāva dātabbā.
And for a bhikkhu who is weak, or unable to move, or whose alms-round route is cut off, or who is severely ill, for him, in large monasteries, one nāḷi or half a nāḷi daily from the produce there, or even five or ten nāḷis of rice on a single day, must be given only after performing apalokanakamma.
Và đối với Tỳ-khưu yếu ớt, hoặc bị suy nhược tư thế, hoặc bị gián đoạn đường khất thực, hoặc bị bệnh nặng, thì trong các trú xứ lớn, từ các khoản thu nhập phát sinh ở đó, mỗi ngày một nāḷi (đơn vị đo lường) hoặc nửa nāḷi gạo, hoặc chỉ trong một ngày năm hoặc mười nāḷi gạo, người cấp phát (appamattakavissajjaka) phải thực hiện apalokanakamma rồi mới được cấp.
Pesalassa bhikkhuno tatruppādato iṇapalibodhampi bahussutassa saṅghabhāranittharakassa bhikkhuno anuṭṭhāpanīyasenāsanampi saṅghakiccaṃ karontānaṃ kappiyakārakādīnaṃ bhattavetanampi apalokanakammena dātuṃ vaṭṭati.
It is permissible to give, by apalokanakamma, from the produce there, money for a virtuous bhikkhu’s debt or encumbrances, an unremovable lodging for a learned bhikkhu who discharges the burdens of the Saṅgha, and meal wages for kappiyakārakas (stewards) and others who perform Saṅgha duties.
Cũng được phép cấp phát bằng apalokanakamma các khoản nợ của Tỳ-khưu có đức hạnh từ các khoản thu nhập phát sinh ở đó, chỗ ở không được phép di chuyển của Tỳ-khưu đa văn, người gánh vác trách nhiệm của Tăng đoàn, và tiền lương thực cho các kappiyakāraka (người làm việc hợp pháp) v.v. đang thực hiện công việc của Tăng đoàn.
Catupaccayavasena dinnatatruppādato saṅghikaṃ āvāsaṃ jaggāpetuṃ vaṭṭati, ‘‘ayaṃ bhikkhu issaravatāya vicāretī’’ti kathāpacchindanatthaṃ pana salākaggādīsu vā antarasannipāte vā saṅghaṃ āpucchitvāva jaggāpetabbo.
It is permissible to maintain a Saṅgha residence from the produce given for the four requisites. However, to prevent talk such as, “This bhikkhu manages with authority,” it should be maintained only after asking the Saṅgha at salākaggas (rationed-food halls) and so forth, or at an interim assembly.
Được phép bảo trì trú xứ của Tăng đoàn từ các khoản thu nhập được cúng dường theo bốn yếu tố. Tuy nhiên, để chấm dứt những lời đàm tiếu rằng “Tỳ-khưu này hành xử như một người có quyền lực”, thì phải hỏi ý kiến Tăng đoàn tại các buổi họp salākagga (nơi bỏ phiếu) hoặc các buổi họp bất thường rồi mới bảo trì.
Cīvarapiṇḍapātatthāya odissa dinnatatruppādatopi apaloketvā āvāso jaggāpetabbo, anapaloketvāpi vaṭṭati, ‘‘sūro vatāyaṃ bhikkhu cīvarapiṇḍapātatthāya odissa dinnato āvāsaṃ jaggāpetī’’ti evaṃ uppannakathāpacchedanatthaṃ pana apalokanakammameva katvā jaggāpetabbo.
Even from the produce specifically given for robes and alms-food, a residence may be maintained after apalokanā; it is also permissible without apalokanā. However, to cut off talk that might arise, such as, “How brave this bhikkhu is, maintaining a residence from what was specifically given for robes and alms-food!”, it should be maintained only after performing apalokanakamma.
Cũng được phép bảo trì trú xứ bằng cách thực hiện apalokanakamma từ các khoản thu nhập được cúng dường đặc biệt cho y phục và vật thực khất thực. Không cần apalokanakamma cũng được phép, nhưng để chấm dứt những lời đàm tiếu như “Tỳ-khưu này thật dũng cảm khi bảo trì trú xứ từ các khoản được cúng dường đặc biệt cho y phục và vật thực khất thực”, thì phải thực hiện apalokanakamma rồi mới bảo trì.
Cetiye chattaṃ vā vedikaṃ vā bodhigharaṃ vā āsanagharaṃ vā akataṃ vā karontena jiṇṇaṃ vā paṭisaṅkharontena sudhākammaṃ vā karontena manusse samādapetvā kātuṃ vaṭṭati.
It is permissible for one who is making an unmade parasol, or railing, or Bodhi-house, or seat-house, or is repairing an old one, or performing a whitewash, at a cetiya (shrine), to get people to do it.
Đối với tháp thờ (cetiya), khi làm mới hoặc sửa chữa dù là dù, hàng rào, nhà Bồ-đề, hay nhà ngồi, hoặc khi trát vữa, được phép kêu gọi mọi người cùng làm.
Sace kārako natthi, cetiyassa upanikkhepato kāretabbaṃ.
If there is no one to do it, it should be done from the upanikkhepa (reserve fund) of the cetiya.
Nếu không có người làm, thì nên làm từ quỹ dự trữ của tháp thờ.
Upanikkhepepi asati apalokanakammaṃ katvā tatruppādato kāretabbaṃ, saṅghikenapi apaloketvā cetiyakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati.
If there is no upanikkhepa either, it should be done from the produce there after performing apalokanakamma. It is also permissible to do cetiya work with Saṅgha property after apalokanā.
Nếu quỹ dự trữ cũng không có, thì nên thực hiện apalokanakamma rồi làm từ các khoản thu nhập phát sinh ở đó. Cũng được phép thực hiện công việc của tháp thờ bằng tài sản của Tăng đoàn sau khi thực hiện apalokanakamma.
Cetiyassa santakena apaloketvāpi saṅghikakiccaṃ na vaṭṭati, tāvakālikaṃ pana gahetvā paṭipākatikaṃ kātuṃ vaṭṭati.
It is not permissible to do Saṅgha work with cetiya property even after apalokanā; however, it is permissible to take it temporarily and then restore it to its original state.
Không được phép thực hiện công việc của Tăng đoàn bằng tài sản của tháp thờ ngay cả khi đã thực hiện apalokanakamma; tuy nhiên, được phép tạm thời sử dụng rồi hoàn trả lại như cũ.
Cetiye sudhākammādīni karontehi pana bhikkhācārato vā saṅghato vā yāpanamattaṃ alabhantehi cetiyasantakato yāpanamattaṃ gahetvā paribhuñjantehi vattaṃ kātuṃ vaṭṭati, ‘‘vattaṃ karomā’’ti macchamaṃsādīhi saṅghabhattaṃ kātuṃ na vaṭṭati.
However, for monks who undertake plastering and similar work on a cetiya, if they do not obtain enough for their sustenance from alms-round or from the Saṅgha, it is proper for them to take and consume just enough for their sustenance from the cetiya's property to perform their duty. It is not proper to prepare a Saṅgha meal with fish, meat, etc., saying, "We are performing the duty."
Tuy nhiên, đối với các tỳ khưu đang thực hiện các công việc như trát vữa v.v. tại tháp, nếu không nhận được đủ vật thực để duy trì cuộc sống từ việc khất thực hoặc từ Tăng-già, thì được phép lấy một lượng vừa đủ từ tài sản của tháp để thọ dụng và thực hiện bổn phận (vatta). Không được phép làm bữa ăn cho Tăng-già với cá, thịt v.v. với ý nghĩ ‘chúng tôi đang làm bổn phận’.
Ye vihāre ropitā phalarukkhā saṅghena pariggahitā honti, jagganakammaṃ labhanti.
Whatever fruit trees planted in a monastery are taken possession of by the Saṅgha, they obtain caretaking work.
Những cây ăn quả được trồng trong tu viện mà Tăng-già đã thâu nhận thì được phép chăm sóc.
Yesaṃ phalāni ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā paribhuñjanti, tesu apalokanakammaṃ na kātabbaṃ.
For those fruit trees whose fruits are eaten after ringing a bell and distributing them, no apalokanakamma should be done.
Đối với những loại quả của những cây này mà Tăng-già đã đánh chuông, chia và thọ dụng, thì không cần phải làm Apalokanakamma (công việc thông báo).
Ye pana apariggahitā, tesu apalokanakammaṃ kātabbaṃ, taṃ pana salākaggayāgaggabhattaggaantarasaaāpātesupi kātuṃ vaṭṭati, uposathagge pana vaṭṭatiyeva.
However, for those not taken possession of, apalokanakamma should be done. And that may be done even at a meeting for distributing tickets, for yāgu offering, for a meal, or at an interim assembly, but at the Uposatha hall, it is definitely proper.
Còn những cây chưa được thâu nhận, thì phải làm Apalokanakamma. Apalokanakamma này có thể được thực hiện tại các buổi họp Salākagga (nơi phân phát vật thực bằng phiếu), Yāgaggabhatta (nơi phân phát cháo), Bhattagga (nơi phân phát cơm) và các buổi họp không thường xuyên khác; nhưng tại Uposathagga (nơi họp Bố-tát) thì chắc chắn là được phép.
Tattha hi anāgatānampi chandapārisuddhi āharīyati, tasmā taṃ suvisodhitaṃ hoti.
For there, the purity of consent (chandapārisuddhi) is brought even for those who have not arrived, and therefore, it is thoroughly purified.
Vì tại đó, sự thanh tịnh về ý muốn của cả những vị chưa đến cũng được mang đến, do đó việc đó được xem là đã được làm sạch sẽ.
Evañca pana kātabbaṃ, byattena bhikkhunā bhikkhusaṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –
And it should be done in this way: an experienced monk should announce it with the permission of the community of bhikkhus:
Và việc này phải được thực hiện như sau: một tỳ khưu thông thạo phải thông báo cho Tăng-già với sự đồng ý của Tăng-già –
Catūhi pañcahi bhikkhūhi kataṃ sukatameva.
An agreement made by four or five bhikkhus is well made.
Việc được thực hiện bởi bốn hoặc năm tỳ khưu là việc đã được làm tốt.
Yasmimpi vihāre dve tayo janā vasanti, tehi nisīditvā katampi saṅghena katasadisameva.
In any monastery where two or three people reside, an agreement made by them while seated is as good as one made by the Saṅgha.
Trong tu viện nào có hai hoặc ba người cư trú, việc họ ngồi lại và thực hiện cũng giống như việc được Tăng-già thực hiện.
Yasmiṃ pana eko bhikkhu hoti, tena bhikkhunā uposathadivase pubbakaraṇapubbakiccaṃ katvā nisinnena katampi katikavattaṃ saṅghena katasadisameva hoti.
In a monastery where there is only one bhikkhu, even an agreement made by that bhikkhu after performing the preliminary rites and duties on the Uposatha day, while seated, is as good as one made by the Saṅgha.
Tuy nhiên, trong tu viện nào chỉ có một tỳ khưu, thì việc vị tỳ khưu đó đã thực hiện các công việc chuẩn bị và nghi thức sơ khởi vào ngày Uposatha rồi ngồi xuống thực hiện Katikavatta (thỏa thuận) cũng giống như việc được Tăng-già thực hiện.
Karontena pana phalavārena kātumpi cattāro māse cha māse ekasaṃvaccharanti evaṃ paricchinditvāpi aparicchinditvāpi kātuṃ vaṭṭati.
And in making the agreement, it is proper to do it by fruit season, or by specifying a period of four months, six months, or one year, or without specifying a period.
Người thực hiện có thể làm theo mùa quả, hoặc quy định thời gian bốn tháng, sáu tháng, một năm, hoặc không quy định thời gian.
Paricchinne yathāparicchedaṃ paribhuñjitvā puna kātabbaṃ.
If a period is specified, after consuming according to that period, it should be done again.
Nếu có quy định thời gian, sau khi thọ dụng theo quy định, phải thực hiện lại.
Aparicchinne yāva rukkhā dharanti, tāva vaṭṭati.
If no period is specified, it is valid as long as the trees exist.
Nếu không quy định thời gian, thì được phép cho đến khi cây còn tồn tại.
Yepi tesaṃ rukkhānaṃ bījehi aññe rukkhā ropitā honti, tesampi sā eva katikā.
Even for other trees planted from the seeds of those trees, the same agreement applies.
Ngay cả những cây khác được trồng từ hạt của những cây đó cũng thuộc cùng thỏa thuận (katikā).
Sace pana aññasmiṃ vihāre ropitā honti, tesaṃ yattha ropitā, tasmiṃyeva vihāre saṅgho sāmī.
If, however, they are planted in another monastery, the Saṅgha of the monastery where they are planted is the owner of those trees.
Tuy nhiên, nếu chúng được trồng ở một tu viện khác, thì Tăng-già của tu viện nơi chúng được trồng là chủ sở hữu.
Yepi aññato bījāni āharitvā purimavihāre pacchā ropitā, tesu aññā katikā kātabbā, katikāya katāya puggalikaṭṭhāne tiṭṭhanti, yathāsukhaṃ phalādīni paribhuñjituṃ vaṭṭanti.
Even for trees whose seeds were brought from elsewhere and planted later in the former monastery, a new agreement should be made for them. Once the agreement is made, they remain as personal property, and it is proper to consume their fruits, etc., as one pleases.
Còn những cây được mang hạt giống từ nơi khác đến và trồng sau này trong tu viện cũ, thì phải thực hiện một thỏa thuận (katikā) khác. Sau khi thỏa thuận được thực hiện, chúng trở thành tài sản cá nhân, và được phép thọ dụng hoa quả v.v. tùy ý.
Sace panettha taṃ taṃ okāsaṃ parikkhipitvā pariveṇāni katvā jagganti, tesaṃ bhikkhūnaṃ puggalikaṭṭhāne tiṭṭhanti, aññe paribhuñjituṃ na labhanti.
If, however, certain monks enclose those specific areas, make pariveṇas, and guard them, those trees become the personal property of those bhikkhus, and others are not permitted to consume their fruits.
Nếu ở đây, các tỳ khưu bao quanh một khu vực nhất định và xây dựng các Pariveṇa (khu vực riêng) để chăm sóc, thì chúng trở thành tài sản cá nhân của các tỳ khưu đó, các tỳ khưu khác không được phép thọ dụng.
Tehi pana saṅghassa dasamabhāgaṃ datvā paribhuñjitabbāni.
However, those bhikkhus must give a tenth share to the Saṅgha before consuming them.
Tuy nhiên, các tỳ khưu đó phải dâng một phần mười cho Tăng-già rồi mới được thọ dụng.
Yopi majjhevihāre rukkhaṃ sākhāhi parivāretvā rakkhati, tassapi eseva nayo.
The same rule applies to a bhikkhu who encloses and guards a tree in the middle of the monastery with branches.
Vị tỳ khưu nào bao quanh cây bằng cành cây và bảo vệ nó giữa tu viện, thì nguyên tắc này cũng áp dụng cho vị ấy.
Porāṇakavihāraṃ gatassa sambhāvanīyabhikkhuno ‘‘thero āgato’’ti phalāphalaṃ āharanti, sace tattha mūle sabbapariyattidharo bahussutabhikkhu vihāsi, ‘‘addhā ettha dīghā katikā katā bhavissatī’’ti nikkukkuccena paribhuñjitabbaṃ.
When a respected bhikkhu arrives at an old monastery and fruits are brought to him with the words "The Elder has arrived," if a bhikkhu who is learned in all of the scriptures and widely read used to reside there at its inception, he should consume them without compunction, thinking, "Surely a long-standing agreement must have been made here."
Khi một tỳ khưu đáng kính đến một tu viện cổ, người ta mang trái cây đến và nói: “Trưởng lão đã đến”. Nếu ở đó, từ ban đầu, có một tỳ khưu uyên bác, thông suốt tất cả các kinh điển cư trú, thì vị ấy nên thọ dụng mà không nghi ngờ, nghĩ rằng: “Chắc chắn ở đây đã có một thỏa thuận (katikā) lâu dài được thực hiện”.
Vihāre phalāphalaṃ piṇḍapātikānampi vaṭṭati, dhutaṅgaṃ na kopeti.
Fruits in a monastery are proper even for those who observe the piṇḍapāta dhutaṅga; it does not violate the dhutaṅga.
Trái cây trong tu viện cũng được phép cho các vị hành Pindapāta (khất thực), không làm tổn hại đến Dhutaṅga (khổ hạnh đầu đà).
Sāmaṇerā attano ācariyupajjhāyānaṃ bahūni phalāni denti, aññe bhikkhū alabhantā khiyyanti, khiyyanamattameva taṃ hoti.
If sāmaṇeras give many fruits to their teachers and preceptors, and other bhikkhus who do not receive them complain, that is merely a matter of complaint.
Các Sa-di (sāmaṇera) dâng nhiều trái cây cho các Ācariya (Thầy) và Upajjhāya (Bổn sư) của mình, các tỳ khưu khác không nhận được nên phàn nàn. Việc phàn nàn đó chỉ là sự phàn nàn mà thôi.
Sace dubbhikkhaṃ hoti, ekaṃ panasarukkhaṃ nissāya saṭṭhipi janā jīvanti, tādise kāle sabbesaṃ saṅgahakaraṇatthāya bhājetvā khāditabbaṃ.
If there is a famine, and sixty people live by relying on one jackfruit tree, at such a time, the fruits should be divided and eaten for the benefit of all.
Nếu có nạn đói, sáu mươi người cũng có thể sống nhờ một cây mít. Trong những lúc như vậy, để giúp đỡ tất cả, phải chia sẻ và ăn.
Ayaṃ sāmīci.
This is the proper conduct.
Đây là sự phù hợp.
Yāva pana katikavattaṃ na paṭippassambhati, tāva tehi khāyitaṃ sukhāyitameva.
As long as the agreement has not been revoked, what they have eaten is considered well-eaten.
Chừng nào thỏa thuận (katikavatta) chưa bị hủy bỏ, thì việc họ ăn là việc đã ăn một cách an lạc.
Kadā pana katikavattaṃ paṭippassambhati?
When, however, is the agreement revoked?
Vậy khi nào thì thỏa thuận (katikavatta) bị hủy bỏ?
Yadā samaggo saṅgho sannipatitvā ‘‘ito paṭṭhāya bhājetvā khādantū’’ti sāvebhi, ekabhikkhuke pana vihāre etena sāvitepi purimakatikā paṭippassambhatiyeva.
It is when the united Saṅgha assembles and announces, "From now on, let them divide and eat." In a monastery with only one bhikkhu, even if he makes such an announcement, the former agreement is indeed revoked.
Khi Tăng-già hòa hợp tụ họp lại và thông báo: “Từ nay trở đi, hãy chia và ăn”. Ngay cả trong tu viện chỉ có một tỳ khưu, khi vị ấy thông báo như vậy, thỏa thuận cũ cũng bị hủy bỏ.
Sace paṭippassaddhāya katikāya sāmaṇerā neva rukkhato pātenti, na bhūmito gahetvā bhikkhūnaṃ denti, patitaphalāni pādehi paharantā vicaranti, tesaṃ dasamabhāgato paṭṭhāya yāva upaḍḍhaphalabhāgena phātikammaṃ kātabbaṃ.
If, after the agreement has been revoked, sāmaṇeras neither drop fruits from the trees nor pick them up from the ground to give to bhikkhus, but instead walk around kicking fallen fruits with their feet, then phātikamma should be made for them, starting from a tenth share up to half the fruit share.
Nếu sau khi thỏa thuận bị hủy bỏ, các Sa-di không hái quả từ cây, cũng không nhặt quả rơi dưới đất để dâng cho các tỳ khưu, mà lại đi đá những trái cây đã rụng, thì phải thực hiện Phātikamma (bồi thường) cho họ, từ một phần mười cho đến một nửa số quả.
Addhā phātikammalobhena āharitvā dassenti, puna subhikkhe jāte kappiyakārakesu āgantvā sākhāparivārādīni katvā rukkhe rakkhantesu sāmaṇerānaṃ phātikammaṃ na kātabbaṃ, bhājetvā paribhuñjitabbaṃ.
Surely, out of greed for phātikamma, they will bring and give them. Later, when there is abundance, if lay stewards (kappiyakārakas) come and guard the trees by enclosing them with branches and so on, phātikamma should not be made for sāmaṇeras; the fruits should be divided and consumed.
Chắc chắn họ sẽ mang đến và dâng vì lòng tham muốn Phātikamma. Sau này, khi có mùa màng bội thu, và các Kappiyakāraka (người hộ trì) đến, thực hiện việc bao quanh cành cây v.v. để bảo vệ cây, thì không cần phải làm Phātikamma cho các Sa-di, mà phải chia sẻ và thọ dụng.
‘‘Vihāre phalāphalaṃ atthī’’ti sāmantagāmehi manussā gilānānaṃ vā gabbhinīnaṃ vā atthāya āgantvā ‘‘ekaṃ nāḷikeraṃ detha, ambaṃ detha, labujaṃ dethā’’ti yācanti, dātabbaṃ, na dātabbanti?
People from nearby villages come, saying, "There are fruits in the monastery," and ask for fruits for the sick or pregnant women, saying, "Give us a coconut, give us a mango, give us a jackfruit." Should they be given, or not given?
“Trong tu viện có trái cây”, người dân từ các làng lân cận đến để xin trái cây cho người bệnh hoặc phụ nữ mang thai, nói: “Xin cho một trái dừa, một trái xoài, một trái mít”. Có nên cho hay không?
Dātabbaṃ.
They should be given.
Nên cho.
Adīyamāne hi te domanassikā honti.
For if they are not given, those people become displeased.
Vì nếu không cho, họ sẽ buồn rầu.
Dentena pana saṅghaṃ sannipātetvā yāvatatiyaṃ sāvetvā apalokanakammaṃ katvāva dātabbaṃ, katikavattaṃ vā katvā ṭhapetabbaṃ, evañca pana kātabbaṃ.
However, one who gives should convene the Saṅgha, announce it three times, and only give after performing apalokanakamma, or an agreement should be made and established. And it should be done in this way:
Tuy nhiên, khi cho, phải tập hợp Tăng-già, thông báo ba lần, thực hiện Apalokanakamma rồi mới cho, hoặc phải lập một thỏa thuận (katikavatta) và duy trì. Và việc này phải được thực hiện như sau.
Byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –
An experienced bhikkhu should announce it with the permission of the Saṅgha:
Một tỳ khưu thông thạo phải thông báo cho Tăng-già với sự đồng ý của Tăng-già –
Phalabhājanakāle pana āgatānaṃ sammatena upaḍḍhabhāgo dātabbo, asammatena apaloketvā dātabbaṃ.
At the time of fruit distribution, for those who have come, half a share should be given by one who is appointed; by one not appointed, it should be given after apalokanakamma.
Tuy nhiên, khi chia quả, cho những người đến, vị tỳ khưu được Tăng-già chấp thuận (sammata) phải cho một nửa; nếu không được chấp thuận, phải thông báo cho Tăng-già rồi mới cho.
Khīṇaparibbayo vā maggagamiyasatthavāho vā añño vā issaro āgantvā yācati, apaloketvāva dātabbaṃ, balakkārena gahetvā khādanto na vāretabbo.
If a traveler whose provisions are exhausted, or a caravan leader, or another ruler comes and asks, it should be given only after apalokanakamma. If one takes and eats by force, he should not be prevented.
Nếu một lữ khách hết lương thực, hoặc một đoàn thương nhân đang trên đường, hoặc một vị vua chúa nào khác đến xin, thì phải thông báo cho Tăng-già rồi mới cho. Nếu họ dùng vũ lực lấy và ăn, thì không nên ngăn cản.
Kuddho hi so rukkhepi chindeyya, aññampi anatthaṃ kareyya.
For if he is angry, he might cut down the trees or cause other harm.
Vì nếu nổi giận, họ có thể chặt cây hoặc gây ra những tai họa khác.
Puggalikapariveṇaṃ āgantvā gilānassa nāmena yācanto ‘‘amhehi chāyādīnaṃ atthāya ropitaṃ, sace atthi, tumhe jānāthā’’ti vattabbo.
If someone comes to a personal pariveṇa and asks in the name of a sick person, he should be told, "We planted this for shade, etc. If there is any, you know."
Nếu có người đến khu vực riêng (puggalikapariveṇa) và xin nhân danh người bệnh, thì phải nói: “Chúng tôi đã trồng cây này để lấy bóng mát v.v., nếu có, quý vị tự biết mà lấy”.
Yadi pana phalabharitāva rukkhā honti, kaṇṭake bandhitvā phalavārena gaṇhanti, apaccāsīsantena hutvā dātabbaṃ, balakkārena gaṇhanto na vāretabbo.
If, however, the trees are heavily laden with fruit, and people tie thorns and take fruits by rotation, it should be given without expecting anything in return. If someone takes by force, he should not be prevented.
Nếu cây đầy quả, họ buộc gai và hái theo mùa quả, thì phải cho mà không mong đợi gì. Nếu họ dùng vũ lực lấy, thì không nên ngăn cản.
Pubbe vuttamevettha kāraṇaṃ.
The reason for this has already been stated.
Lý do đã được nêu ở trên.
Saṅghassa phalārāmo hoti, paṭijagganaṃ na labhati.
If the Saṅgha has a fruit orchard, but it does not receive caretaking.
Nếu Tăng-già có một vườn cây ăn quả nhưng không có người chăm sóc.
Sace taṃ koci vattasīsena jaggati, saṅghasseva hoti.
If someone takes care of it by prioritizing his duties, it belongs to the Saṅgha.
Nếu có ai chăm sóc nó bằng cách lấy bổn phận làm gốc, thì nó thuộc về Tăng đoàn.
Athāpi kassaci paṭibalassa bhikkhuno ‘‘imaṃ sappurisa jaggitvā dehī’’ti saṅgho bhāraṃ karoti, so ce vattasīsena jaggati, evampi saṅghasseva hoti.
Or if the Saṅgha entrusts it to some capable bhikkhu, saying, "Good sir, take care of this," and that bhikkhu takes care of it by prioritizing his duties, even so, it belongs to the Saṅgha.
Hoặc nếu Tăng đoàn giao trách nhiệm cho một vị tỳ khưu có khả năng nào đó, nói rằng: “Này thiện nam tử, hãy chăm sóc và giao lại cái này”, nếu vị ấy chăm sóc bằng cách lấy bổn phận làm gốc, thì nó cũng thuộc về Tăng đoàn.
Phātikammaṃ paccāsīsantassa pana tatiyabhāgena vā upaḍḍhabhāgena vā phātikammaṃ kātabbaṃ.
But for one who desires a share of the increase (phātikamma), the increase should be given, either a third part or a half part.
Còn đối với người mong muốn phần lợi lộc (phātikamma), thì nên cấp cho một phần ba hoặc một nửa phần lợi lộc.
‘‘Bhāriyaṃ kamma’’nti vatvā ettakena anicchanto pana ‘‘sabbaṃ taveva santakaṃ katvā mūlabhāgaṃ dasamabhāgamattaṃ datvā jaggāhī’’tipi vattabbo, garubhaṇḍattā pana na mūlacchejjavasena dātabbaṃ.
If, saying, "This task is difficult," he is unwilling to accept this much, he should be told, "Make everything your own property, give a root share of one-tenth, and take care of it." However, because it is heavy property (garubhaṇḍa), it should not be given in a way that severs the root.
Nếu nói “việc này khó” mà không muốn với số lượng như vậy, thì nên nói: “Hãy xem tất cả là của ông, và chăm sóc nó sau khi đã cấp cho Tăng đoàn một phần mười giá trị gốc”; nhưng vì là vật nặng (garubhaṇḍa), nên không được cấp theo cách cắt bỏ gốc.
So mūlabhāgaṃ datvā khādanto akatāvāsaṃ vā katvā katāvāsaṃ vā jaggitvā nissitakānaṃ ārāmaṃ niyyāteti, tehipi mūlabhāgo dātabbova.
Having given the root share, that bhikkhu consumes it, and having maintained the monastery, whether it was not yet built or already built, he hands over the monastery to his disciples, and they too must give the root share.
Vị ấy sau khi cấp phần gốc và thụ hưởng, hoặc xây dựng một trú xứ chưa có, hoặc chăm sóc một trú xứ đã có, rồi giao lại khu vườn cho các đệ tử, thì các vị ấy cũng phải cấp phần gốc.
Yadā pana bhikkhū sayaṃ jaggituṃ pahonti, atha tesaṃ jaggituṃ na dātabbaṃ, jaggitakāle pana na vāretabbā, jagganakāleyeva vāretabbā.
However, when the bhikkhus are capable of maintaining it themselves, it should not be given to those others to maintain. But once it has been maintained, they should not be prevented; they should be prevented at the time of maintenance itself.
Tuy nhiên, khi các tỳ khưu tự mình có thể chăm sóc, thì không nên giao cho họ chăm sóc; nhưng vào lúc đã chăm sóc rồi thì không nên ngăn cản, mà phải ngăn cản ngay vào lúc họ đang chăm sóc.
‘‘Bahu tumhehi khāyitaṃ, idāni mā jaggittha, bhikkhusaṅghoyeva jaggissatī’’ti vattabbaṃ.
It should be said, "You have consumed much; do not maintain it now. The Saṅgha of bhikkhus itself will maintain it."
Nên nói: “Các ông đã hưởng quá nhiều rồi, bây giờ đừng chăm sóc nữa, Tăng đoàn sẽ tự chăm sóc.”
Sace pana neva vattasīsena jagganto atthi, na phātikammena, na saṅgho jaggituṃ pahoti, eko anāpucchitvāva jaggitvā phātikammaṃ vaḍḍhetvā paccāsīsati, apalokanakammena phātikammaṃ vaḍḍhetvāva dātabbaṃ.
If, however, there is no one who maintains it by prioritizing duties, nor by accepting a share of the increase, and the Saṅgha is unable to maintain it, and one bhikkhu, without asking permission, maintains it and desires an increased share, then the increased share should be given by an apalokanakamma.
Nếu không có ai chăm sóc bằng cách lấy bổn phận làm gốc, cũng không có ai chăm sóc bằng cách lấy phần lợi lộc, và Tăng đoàn cũng không thể tự chăm sóc, mà có một vị tỳ khưu tự ý chăm sóc mà không hỏi ý Tăng đoàn, rồi mong muốn phần lợi lộc tăng lên, thì nên cấp cho phần lợi lộc đã tăng lên bằng cách làm Apalokanakamma.
Iti imaṃ sabbampi kammalakkhaṇameva hoti.
Thus, all of this is a characteristic of action (kammalakkhaṇa).
Như vậy, tất cả những điều này đều là đặc điểm của nghi thức (kammalakkhaṇa).
Apalokanakammaṃ imāni pañca ṭhānāni gacchati.
Apalokanakamma proceeds in these five ways.
Nghi thức Apalokanakamma có năm trường hợp này.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyyā’’ti –
"May the Saṅgha, Venerable Sirs, listen to me. This person named such-and-such is an aspirant for upasampadā to the venerable one named such-and-such. If it is suitable for the Saṅgha, I would instruct this person named such-and-such." "If it is suitable for the Saṅgha, let this person named such-and-such instruct this person named such-and-such." "If it is suitable for the Saṅgha, I would question this person named such-and-such about the obstructing dhammas." "If it is suitable for the Saṅgha, let this person named such-and-such question this person named such-and-such about the obstructing dhammas." "If it is suitable for the Saṅgha, I would question this person named such-and-such about the Vinaya." "If it is suitable for the Saṅgha, let this person named such-and-such question this person named such-and-such about the Vinaya." "If it is suitable for the Saṅgha, I, having been questioned about the Vinaya by this person named such-and-such, would answer." "If it is suitable for the Saṅgha, let this person named such-and-such, having been questioned about the Vinaya by this person named such-and-such, answer."
“Bạch chư Tăng, xin Tăng đoàn lắng nghe con. Tỳ khưu cầu thọ giới tên là ‘X’ của Tôn giả tên là ‘Y’. Nếu Tăng đoàn chấp thuận, con sẽ hướng dẫn tỳ khưu tên là ‘X’.”, “Nếu Tăng đoàn chấp thuận, Tôn giả tên là ‘Y’ sẽ hướng dẫn tỳ khưu tên là ‘X’.”, “Nếu Tăng đoàn chấp thuận, con sẽ hỏi tỳ khưu tên là ‘X’ về các pháp chướng ngại.”, “Nếu Tăng đoàn chấp thuận, Tôn giả tên là ‘Y’ sẽ hỏi tỳ khưu tên là ‘X’ về các pháp chướng ngại.”, “Nếu Tăng đoàn chấp thuận, con sẽ hỏi tỳ khưu tên là ‘X’ về Vinaya.”, “Nếu Tăng đoàn chấp thuận, Tôn giả tên là ‘Y’ sẽ hỏi tỳ khưu tên là ‘X’ về Vinaya.”, “Nếu Tăng đoàn chấp thuận, con sẽ trả lời Vinaya khi được tỳ khưu tên là ‘X’ hỏi.”, “Nếu Tăng đoàn chấp thuận, Tôn giả tên là ‘Y’ sẽ trả lời Vinaya khi được tỳ khưu tên là ‘X’ hỏi.” –
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti, ‘‘yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti, tena vattabbo ‘‘passasī’’ti.
"May the Saṅgha, Venerable Sirs, listen to me. This bhikkhu named such-and-such remembers, reveals, makes open, and confesses his offense. If it is suitable for the Saṅgha, I would receive the offense from this bhikkhu named such-and-such." "If it is suitable for the Venerable Ones, I would receive the offense from this bhikkhu named such-and-such." He should be asked, "Do you see it?"
“Bạch chư Tăng, xin Tăng đoàn lắng nghe con. Vị tỳ khưu tên là ‘X’ này nhớ lại, mở bày, trình bày, và sám hối giới đã phạm. Nếu Tăng đoàn chấp thuận, con sẽ thọ nhận giới đã phạm của tỳ khưu tên là ‘X’.”, “Nếu chư Tôn giả chấp thuận, con sẽ thọ nhận giới đã phạm của tỳ khưu tên là ‘X’.”, vị ấy phải nói: “Ông có thấy không?”
Āma, passāmīti.
"Yes, I see it."
“Dạ, con thấy.”
‘‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti –
"May you restrain yourself in the future."
“Trong tương lai, hãy tự chế ngự!” –
‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa upāsakassa patto nikkujjitabbo.
“Monks, the bowl should be turned down for a lay follower endowed with eight factors.
“Này các Tỳ-khưu, đối với một cận sự nam có tám chi phần, bát của người ấy cần phải úp.
Bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, bhikkhūnaṃ anatthāya parisakkati, bhikkhūnaṃ avāsāya parisakkati, bhikkhū akkosati paribhāsati, bhikkhū bhikkhūhi bhedeti, buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati.
He strives for the bhikkhus’ disadvantage, he strives for the bhikkhus’ harm, he strives for the bhikkhus’ lack of abode; he reviles and abuses the bhikkhus; he causes bhikkhus to split with bhikkhus; he speaks ill of the Buddha; he speaks ill of the Dhamma; he speaks ill of the Saṅgha.
Người ấy tìm cách gây bất lợi cho các Tỳ-khưu, tìm cách gây tổn hại cho các Tỳ-khưu, tìm cách khiến các Tỳ-khưu không có chỗ ở, mắng nhiếc và phỉ báng các Tỳ-khưu, chia rẽ các Tỳ-khưu với các Tỳ-khưu khác, nói lời chê bai Đức Phật, nói lời chê bai Pháp, nói lời chê bai Tăng.
Anujānāmi, bhikkhave, imehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatassa upāsakassa pattaṃ nikkujjituṃ.
I allow, monks, to turn down the bowl for a lay follower endowed with these eight factors.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép úp bát đối với một cận sự nam có tám chi phần này.
‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto nikkujjito, asambhogo saṅghena, so sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, saṅghaṃ pattukkujjanaṃ yācati, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ ukkujjati, sambhogaṃ saṅghena karoti, yassāyasmato khamati vaḍḍhassa licchavissa pattassa ukkujjanā sambhogaṃ saṅghena karaṇaṃ, so tuṇhassa.
May the Saṅgha, Venerable Sirs, listen to me. The bowl of Vaḍḍha the Licchavi was turned down by the Saṅgha; he was no longer associated with the Saṅgha. He conducts himself properly, he drops his hair, he conducts himself in an orderly way, he implores the Saṅgha for the turning up of his bowl. The Saṅgha turns up the bowl of Vaḍḍha the Licchavi and makes him associated with the Saṅgha. If this turning up of the bowl of Vaḍḍha the Licchavi and making him associated with the Saṅgha is agreeable to any venerable one, let him be silent.
Bạch chư Đại đức Tăng, xin Tăng đoàn lắng nghe con. Bát của Licchavī Vaḍḍha đã bị Tăng đoàn úp, không cho phép người ấy giao thiệp với Tăng đoàn. Người ấy đang hành xử đúng đắn, người ấy đã hạ thấp mình, người ấy đang hành xử theo con đường hòa giải, người ấy xin Tăng đoàn lật bát cho mình. Tăng đoàn lật bát của Licchavī Vaḍḍha, cho phép người ấy giao thiệp với Tăng đoàn. Vị Tôn giả nào chấp thuận việc lật bát của Licchavī Vaḍḍha và cho phép người ấy giao thiệp với Tăng đoàn, vị ấy hãy im lặng.
Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
If it is not agreeable, let him speak.’
Vị nào không chấp thuận, vị ấy hãy nói ra.
Ettha (cūḷava. aṭṭha. 265) ca aṭṭhasu aṅgesu ekakenapi aṅgena samannāgatassa pattanikkujjanakammaṃ kātuṃ vaṭṭati, antosīmāya vā nissīmaṃ gantvā nadīādīsu vā nikkujjituṃ vaṭṭatiyeva.
Here, even for a person endowed with just one of the eight factors, it is permissible to perform the kamma of turning down the bowl; it is also permissible to perform the turning down within the sīmā, or to go beyond the sīmā to rivers and so on to turn it down.
Ở đây, đối với một cận sự nam có một trong tám chi phần, việc thực hiện yết-ma úp bát là hợp lệ, và việc úp bát bên trong hoặc bên ngoài ranh giới sīmā, hoặc ở các con sông, v.v., cũng là hợp lệ.
Evaṃ nikkujjite pana patte tassa gehe koci deyyadhammo na gahetabbo, ‘‘asukassa gehe bhikkhaṃ mā gaṇhitthā’’ti aññavihāresupi pesetabbaṃ.
However, when the bowl has been thus turned down, no offering should be accepted in his house, and it should be sent to other monasteries saying, “Do not accept alms in the house of so-and-so.”
Tuy nhiên, khi bát đã bị úp như vậy, không được nhận bất kỳ vật cúng dường nào tại nhà của người ấy, và cần phải thông báo đến các tu viện khác rằng: “Đừng nhận thức ăn khất thực tại nhà của người này.”
Ukkujjanakāle pana yāvatatiyaṃ yācāpetvā hatthapāsaṃ vijahāpetvā ñattidutiyakammena ukkujjitabbo.
At the time of turning up the bowl, after having him implore up to the third time and having him leave the arm’s reach, it should be turned up by a ñatti-dutiya kamma.
Còn khi lật bát, cần phải yêu cầu người ấy thỉnh cầu đến ba lần, sau đó để người ấy tránh xa tầm tay, rồi thực hiện yết-ma nhị bạch để lật bát.
Sīmāsammuti, ticīvarena avippavāsasammuti, santhatasammuti, bhattuddesakasenāsanaggāhāpakabhaṇḍāgāriyacīvarapaṭiggāhakacīvarabhājakayāgubhājakakhajjabhājakaphalabhājakaappamattakavissajjakasāṭiyaggāhāpakapattaggāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīti etāsaṃ sammutīnaṃ vasena sammuti veditabbā.
Sammuti (authorisation/appointment) should be understood in terms of the authorisation of a sīmā, the authorisation to not separate from the three robes, the authorisation for a covering (santhatasammuti), the authorisation for assigning meals, the appointment of an assigner of lodging, a storekeeper, a recipient of robes, a distributor of robes, a distributor of gruel, a distributor of hard food, a distributor of fruits, a distributor of small items, a recipient of outer cloaks, a recipient of bowls, an assigner of monastery attendants, and an assigner of sāmaṇeras.
Sự chấp thuận (sammuti) cần được hiểu theo các loại chấp thuận như: chấp thuận ranh giới (sīmā), chấp thuận không xa rời tam y (ticīvarena avippavāsasammuti), chấp thuận trải tọa cụ (santhatasammuti), chấp thuận chỉ định thức ăn (bhattuddesaka), chấp thuận người nhận chỗ ở (senāsanaggāhāpaka), chấp thuận người giữ kho (bhaṇḍāgāriya), chấp thuận người nhận y (cīvarapaṭiggāhaka), chấp thuận người chia y (cīvarabhājaka), chấp thuận người chia cháo (yāgubhājaka), chấp thuận người chia thức ăn nhẹ (khajjabhājaka), chấp thuận người chia trái cây (phalabhājaka), chấp thuận người phân phát vật nhỏ nhặt (appamattakavissajjaka), chấp thuận người nhận y phục (sāṭiyaggāhāpaka), chấp thuận người nhận bát (pattaggāhāpaka), chấp thuận người sai phái người làm vườn (ārāmikapesaka), chấp thuận người sai phái Sa-di (sāmaṇerapesakasammuti).
Kathinacīvaradānamatakacīvaradānavasena dānaṃ veditabbaṃ.
Dāna (giving) should be understood in terms of the giving of kathina robes and the giving of robes of a deceased bhikkhu.
Sự cho (dāna) cần được hiểu theo cách cho y Kathina và cho y của người đã chết.
Kathinuddhāravasena uddhāro veditabbo.
Uddhāra (taking out) should be understood in terms of the removal of the kathina.
Sự rút lại (uddhāra) cần được hiểu theo cách rút lại Kathina.
Kuṭivatthuvihāravatthudesanāvasena desanā veditabbā.
Desanā (instruction) should be understood in terms of instructing on the construction ground of a hut and the construction ground of a monastery.
Sự tuyên bố (desanā) cần được hiểu theo cách tuyên bố về khu đất làm cốc và khu đất làm tu viện.
Yā pana tiṇavatthārakasamathe sabbasaṅgāhikañattiñca ekekasmiṃ pakkhe ekekañattiñcāti tisso ñattiyo ṭhapetvā puna ekekasmiṃ pakkhe ekekāti dve ñattidutiyakammavācā vuttā, tāsaṃ vasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
And as for the two ñatti-dutiya kammavācās that were stated—namely, the ñatti that covers all cases in the pacification of disputes over grass mats, and a ñatti for each party, making three ñattis, and then one for each party again— kammalakkhaṇa (the characteristic of kamma) should be understood by means of these.
Còn về đặc điểm của yết-ma (kammalakkhaṇa), cần được hiểu theo ba lời bạch yết-ma đã được nói đến trong việc hòa giải tranh chấp về trải cỏ, đó là một lời bạch yết-ma bao gồm tất cả và mỗi bên có một lời bạch yết-ma; và sau đó, hai lời yết-ma nhị bạch, mỗi bên một lời.
Iti ñattidutiyakammaṃ imāni satta ṭhānāni gacchati.
Thus, a ñatti-dutiya kamma goes to these seven grounds.
Như vậy, ñattidutiyakamma đi đến bảy căn cứ này.
258. Ñatticatutthakammaṭṭhānabhede pana tajjanīyakammādīnaṃ sattannaṃ kammānaṃ vasena nissāraṇā, tesaṃyeva ca kammānaṃ paṭippassambhanavasena osāraṇā veditabbā.
258. In the section on the grounds of a ñatti-catuttha kamma, expulsion (nissāraṇā) should be understood by way of the seven kinds of kamma beginning with the censure kamma, and restoration (osāraṇā) should be understood by way of the appeasement of these very kammas.
258. Trong các loại căn cứ của ñatticatutthakamma (yết-ma tứ bạch) thì nissāraṇā (sự trục xuất) cần được hiểu theo bảy loại yết-ma như tajjanīyakamma (yết-ma quở trách), v.v.; và osāraṇā (sự phục hồi) cần được hiểu theo cách làm dịu lại các yết-ma đó.
Bhikkhunovādakasammutivasena sammuti veditabbā.
Sammuti should be understood by way of the appointment of a bhikkhunovādaka (admonisher of bhikkhunis).
Sự chấp thuận (sammuti) cần được hiểu theo cách chấp thuận người giáo giới Tỳ-khưu-ni.
Parivāsadānamānattadānavasena dānaṃ veditabbaṃ.
Dāna should be understood by way of the granting of parivāsa and the granting of mānatta.
Sự cho (dāna) cần được hiểu theo cách cho parivāsa (thời gian biệt trú) và cho mānatta (thời gian phục thiện).
Mūlāyapaṭikassanakammavasena niggaho veditabbo.
Niggaha (rejection/punishment) should be understood by way of the mūlāyapaṭikassana kamma.
Sự chế ngự (niggaha) cần được hiểu theo yết-ma mūlāyapaṭikassana (trở lại căn bản).
Ukkhittānuvattikā, aṭṭha yāvatatiyakā, ariṭṭho, caṇḍakāḷī ca imete yāvatatiyakāti imāsaṃ ekādasannaṃ samanubhāsanānaṃ vasena samanubhāsanā veditabbā.
Samanubhāsanā (admonition) should be understood by way of these eleven admonitions: ukkhittānuvattikā, the eight yāvatatiyakā, Ariṭṭha, and Caṇḍakālī.
Sự khiển trách (samanubhāsanā) cần được hiểu theo mười một loại khiển trách này: ukkhittānuvattikā (Tỳ-khưu-ni theo người đã bị trục xuất), tám yāvatatiyaka (những người đã bị khiển trách đến ba lần), Ariṭṭha, và Caṇḍakālī.
Upasampadakammaabbhānakammavasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
Kammalakkhaṇa should be understood by way of the upasampadā kamma and the abbhāna kamma.
Đặc điểm của yết-ma (kammalakkhaṇa) cần được hiểu theo yết-ma upasampadā (thọ giới) và yết-ma abbhāna (phục quyền).
Iti ñatticatutthakammaṃ imāni satta ṭhānāni gacchati.
Thus, a ñatti-catuttha kamma goes to these seven grounds.
Như vậy, ñatticatutthakamma đi đến bảy căn cứ này.
Evaṃ kammāni ca kammavipatti ca tesaṃ kammānaṃ kārakasaṅghaparicchedo ca vipattivirahitānaṃ kammānaṃ ṭhānabhedagamanañca veditabbaṃ.
In this way, kammas and kamma-failures, the division of Saṅghas performing those kammas, and the going of kammas free from failure to various grounds should be understood.
Như vậy, cần phải biết về các yết-ma, sự sai phạm của yết-ma, sự phân định Tăng đoàn thực hiện các yết-ma đó, và việc các yết-ma không sai phạm đi đến các loại căn cứ.
1. Idāni pakiṇṇakakathā ca veditabbā.
Now, miscellaneous matters should also be known.
1. Bây giờ, các chuyện tạp cũng cần được biết.
‘‘Gaṇabhojane aññatra samayā pācittiya’’nti (pāci. 217) vuttaṃ gaṇabhojanaṃ (pāci. aṭṭha. 217-218) dvīhi ākārehi pasavati viññattito vā nimantanato vā.
As it is said, "Except at the proper time, for a group meal, there is a pācittiya offense." A group meal comes about in two ways: through solicitation or through invitation.
Như đã nói: “Ngoài thời gian quy định, ăn tập thể là pācittiya”, món ăn tập thể phát sinh theo hai cách: do thỉnh cầu hoặc do lời mời.
Kathaṃ viññattito pasavati?
How does it come about through solicitation?
Thỉnh cầu phát sinh như thế nào?
Cattāro bhikkhū ekato ṭhitā vā nisinnā vā upāsakaṃ disvā ‘‘amhākaṃ catunnampi bhattaṃ dehī’’ti vā viññāpeyyuṃ, pāṭekkaṃ vā passitvā ‘‘mayhaṃ dehi, mayhaṃ dehī’’ti evaṃ ekato vā nānāto vā viññāpetvā ekato vā gacchantu nānāto vā, bhattaṃ gahetvāpi ekato vā bhuñjantu nānāto vā.
Four bhikkhus, standing or sitting together, seeing a lay follower, may solicit, saying, "Give food to us four," or they may see him separately and say, "Give to me, give to me," and having solicited in this way, either together or separately, they may go together or separately, and having received the food, they may eat together or separately.
Bốn vị tỳ khưu đang đứng hoặc đang ngồi cùng nhau, thấy một cư sĩ và thỉnh cầu: “Xin hãy cúng dường cơm cho cả bốn vị chúng tôi” hoặc từng vị thấy và nói: “Xin hãy cúng dường cho tôi, xin hãy cúng dường cho tôi”. Như vậy, sau khi thỉnh cầu riêng lẻ hoặc cùng nhau, họ có thể đi cùng nhau hoặc riêng lẻ, và sau khi nhận đồ ăn, họ có thể ăn cùng nhau hoặc riêng lẻ.
Sace ekato gaṇhanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti.
If they receive it together, it is a group meal, and all incur an offense.
Nếu họ nhận cùng nhau, đó là món ăn tập thể, tất cả đều phạm tội.
Paṭiggahaṇameva hettha pamāṇaṃ.
The acceptance itself is the measure here.
Việc nhận đồ ăn là tiêu chuẩn ở đây.
Evaṃ viññattito pasavati.
Thus, it comes about through solicitation.
Như vậy, món ăn tập thể phát sinh do thỉnh cầu.
Kathaṃ nimantanato pasavati?
How does it come about through invitation?
Lời mời phát sinh như thế nào?
Cattāro bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘tumhe, bhante, odanena nimantemi, odanaṃ me gaṇhatha ākaṅkhatha oloketha adhivāsetha paṭimānethā’’ti evaṃ yena kenaci vevacanena vā bhāsantarena vā pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvā nimanteti.
Four bhikkhus approach a lay follower, and he invites them, saying, "Venerable sirs, I invite you with rice; please accept my rice, desire it, look upon it, consent to it, wait for it," or by any other synonym or expression, taking the name of the five kinds of food, he invites them.
Bốn vị tỳ khưu đến gần và mời: “Bạch chư Tôn đức, con xin thỉnh chư Tôn đức dùng cơm. Xin chư Tôn đức nhận cơm của con, mong muốn, xem xét, chấp thuận, chờ đợi” – như vậy, dùng bất kỳ từ đồng nghĩa nào hoặc ngôn ngữ khác, và nêu tên năm loại thực phẩm để mời.
Evaṃ ekato nimantitā paricchinnakālavasena ajjatanāya vā svātanāya vā ekato gacchanti, ekato gaṇhanti, ekato bhuñjanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti.
If bhikkhus, thus invited together for a specified time, whether for today or tomorrow, go together, accept together, and eat together, it is a group meal, and all incur an offense.
Như vậy, các vị tỳ khưu được mời cùng nhau, theo thời gian quy định, hoặc cho ngày hôm nay hoặc ngày mai, đi cùng nhau, nhận cùng nhau, ăn cùng nhau, thì đó là món ăn tập thể, tất cả đều phạm tội.
Ekato nimantitā ekato vā nānāto vā gacchanti, ekato gaṇhanti, ekato vā nānāto vā bhuñjanti, āpattiyeva.
If bhikkhus, thus invited together, go together or separately, accept together, and eat together or separately, it is still an offense.
Các vị tỳ khưu được mời cùng nhau, đi cùng nhau hoặc riêng lẻ, nhận cùng nhau, ăn cùng nhau hoặc riêng lẻ, thì vẫn phạm tội.
Ekato nimantitā ekato vā nānāto vā gacchanti, nānāto gaṇhanti, ekato vā nānāto vā bhuñjanti, anāpatti.
If bhikkhus, thus invited together, go together or separately, accept separately, and eat together or separately, there is no offense.
Các vị tỳ khưu được mời cùng nhau, đi cùng nhau hoặc riêng lẻ, nhận riêng lẻ, ăn cùng nhau hoặc riêng lẻ, thì không phạm tội.
Cattāri pariveṇāni vā vihāre vā gantvā nānāto nimantitā, ekaṭṭhāne ṭhitesuyeva vā eko puttena eko pitarāti evampi nānāto nimantitā ekato vā nānāto vā gacchantu, ekato vā nānāto vā bhuñjantu, sace ekato gaṇhanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti.
If, having gone to four separate monasteries or vihāras, they are invited separately, or even if they are standing in one place and one is invited by a son and another by a father, thus invited separately, they may go together or separately, and eat together or separately; if they accept together, it is a group meal, and all incur an offense.
Nếu các vị tỳ khưu đến bốn khu nhà hoặc tu viện khác nhau và được mời riêng lẻ, hoặc nếu họ đang ở một nơi nhưng một vị được con trai mời, một vị được cha mời, như vậy cũng là được mời riêng lẻ, thì họ có thể đi cùng nhau hoặc riêng lẻ, ăn cùng nhau hoặc riêng lẻ. Nếu họ nhận cùng nhau, đó là món ăn tập thể, tất cả đều phạm tội.
Evaṃ tāva nimantanato pasavati.
Thus, it comes about through invitation.
Như vậy, món ăn tập thể phát sinh do lời mời.
Tasmā sace koci saṅghabhattaṃ kattukāmena nimantanatthāya pesito vihāraṃ āgamma ‘‘bhante, sve amhākaṃ ghare bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti avatvā ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vā ‘‘saṅghabhattaṃ gaṇhathā’’ti vā ‘‘saṅgho bhattaṃ gaṇhatū’’ti vā vadati, bhattuddesakena paṇḍitena bhavitabbaṃ.
Therefore, if someone sent to invite the Saṅgha for a meal comes to the monastery and, without saying, "Venerable sirs, please accept alms at our house tomorrow," says instead, "Please accept food," or "Please accept Saṅgha food," or "May the Saṅgha accept food," the bhikkhu in charge of distributing food should be wise.
Vì vậy, nếu có người được cử đến để mời thọ trai cho Tăng, đến tu viện mà không nói: “Bạch chư Tôn đức, ngày mai xin chư Tôn đức thọ thực tại nhà con”, mà nói: “Xin chư Tôn đức thọ thực” hoặc “Xin chư Tôn đức thọ thực Tăng” hoặc “Xin Tăng chúng thọ thực”, thì người phân phát thực phẩm phải là người có trí tuệ.
Nimantanikā gaṇabhojanato, piṇḍapātikā ca dhutaṅgabhedato mocetabbā.
Those who are invited should be freed from the offense of a group meal, and those who observe the piṇḍapāta practice (dhutaṅga) should be saved from breaking their dhutaṅga.
Các vị tỳ khưu được mời cần được giải thoát khỏi tội gaṇabhojana (ăn tập thể), và các vị tỳ khưu hành pinda-pāta cần được giải thoát khỏi việc phá giới hạnh dhutaṅga.
Kathaṃ?
How?
Làm thế nào?
Evaṃ tāva vattabbaṃ ‘‘sve na sakkā upāsakā’’ti.
It should be said, "Lay follower, it is not possible tomorrow."
Trước hết, nên nói: “Ngày mai không thể được, này cư sĩ.”
Punadivase, bhanteti.
"Venerable sirs, the day after tomorrow?"
Cư sĩ nói: “Bạch chư Tôn đức, vậy thì ngày hôm sau.”
Punadivasepi na sakkāti.
"It is not possible the day after tomorrow either."
Ngày hôm sau cũng không thể được.
Evaṃ yāva aḍḍhamāsampi haritvā puna vattabbo ‘‘kiṃ tvaṃ avacā’’ti.
Having thus put it off for even half a month, he should be asked again, "What did you say?"
Cứ như vậy, trì hoãn cho đến nửa tháng, rồi lại hỏi: “Ngươi đã nói gì?”
Sace punapi ‘‘saṅghabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tato ‘‘imaṃ tāva upāsaka pupphaṃ kappiyaṃ karohi, imaṃ tiṇa’’nti evaṃ vikkhepaṃ katvā puna ‘‘tvaṃ kiṃ kathayitthā’’ti pucchitabbo.
If he says again, "Please accept Saṅgha food," then, after diverting him with something like, "Lay follower, please make this flower allowable, or this grass," he should be asked again, "What did you say?"
Nếu cư sĩ lại nói: “Xin chư Tôn đức thọ thực Tăng”, thì nên nói: “Này cư sĩ, xin hãy làm cho bông hoa này trở thành vật hợp pháp, làm cho cọng cỏ này trở thành vật hợp pháp”, như vậy để đánh lạc hướng, rồi lại hỏi: “Ngươi đã nói gì?”
Sace punapi tatheva vadati, ‘‘āvuso, tvaṃ piṇḍapātike vā mahallakatthere vā na lacchasi, sāmaṇere lacchasī’’ti vattabbo.
If he still says the same thing, he should be told, "Friend, you will not get any piṇḍapātika bhikkhus or elder theras; you will only get sāmaṇeras."
Nếu cư sĩ lại nói như cũ, thì nên nói: “Này hiền giả, ngươi sẽ không thể tìm được các vị tỳ khưu hành pinda-pāta hoặc các vị trưởng lão, ngươi chỉ có thể tìm được các vị sadi (sa-di) thôi.”
‘‘Nanu, bhante, asukasmiṃ asukasmiñca gāme bhadante bhojesuṃ, ahaṃ kasmā na labhāmī’’ti ca vutte te nimantituṃ jānanti, tvaṃ na jānāsīti.
If he then says, "Venerable sirs, in such and such a village, venerable ones were offered meals, why do I not get them?", he should be told, "They know how to invite, you do not know."
Nếu cư sĩ nói: “Bạch chư Tôn đức, chẳng phải các vị trưởng lão ở làng kia và làng nọ đã được cúng dường sao? Tại sao con lại không được?”, thì nên nói: “Họ biết cách mời, còn ngươi thì không biết.”
Te kathaṃ nimantesuṃ, bhanteti?
"How did they invite, venerable sirs?"
Cư sĩ hỏi: “Bạch chư Tôn đức, họ đã mời như thế nào?”
Te evamāhaṃsu ‘‘amhākaṃ, bhante, bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti.
"They said, 'Venerable sirs, please accept alms from us.'"
Nên nói: “Họ đã nói: ‘Bạch chư Tôn đức, xin chư Tôn đức thọ thực của chúng con’.”
Sace sopi tatheva vadati, vaṭṭati.
If he also says the same, it is allowable.
Nếu cư sĩ cũng nói như vậy, thì được chấp nhận.
Atha punapi ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, ‘‘na dāni tvaṃ, āvuso, bahū bhikkhū lacchasi, tayo eva, āvuso, lacchasī’’ti vattabbo.
But if he again says, "Food!", then he should be told, "Friend, now you will not get many bhikkhus; you will get only three, friend."
Nếu cư sĩ lại nói: “Chỉ là cơm thôi”, thì nên nói: “Này hiền giả, bây giờ ngươi sẽ không tìm được nhiều vị tỳ khưu, chỉ ba vị thôi, này hiền giả, ngươi sẽ tìm được.”
‘‘Nanu, bhante, amukasmiñca amukasmiñca gāme sakalaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojesuṃ, ahaṃ kasmā na labhāmī’’ti.
"Venerable sirs, in such and such a village, they offered meals to the entire Saṅgha of bhikkhus, why do I not get them?"
“Bạch chư Tôn đức, chẳng phải ở làng kia và làng nọ, toàn bộ Tăng chúng đã được cúng dường sao? Tại sao con lại không được?”
‘‘Tvaṃ nimantituṃ na jānāsī’’ti.
"You do not know how to invite."
“Ngươi không biết cách mời.”
Te kathaṃ nimantesuṃ, bhanteti?
"How did they invite, venerable sirs?"
Cư sĩ hỏi: “Bạch chư Tôn đức, họ đã mời như thế nào?”
Te evamāhaṃsu ‘‘amhākaṃ, bhante, bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti.
"They said, 'Venerable sirs, please accept alms from us.'"
Nên nói: “Họ đã nói: ‘Bạch chư Tôn đức, xin chư Tôn đức thọ thực của chúng con’.”
Sace sopi tatheva ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vadati, vaṭṭati.
If he also says, "Please accept alms," it is allowable.
Nếu cư sĩ cũng nói: “Xin chư Tôn đức thọ thực”, thì được chấp nhận.
Atha punapi ‘‘bhattamevā’’ti vadati, tato vattabbo – ‘‘gaccha tvaṃ, natthamhākaṃ tava bhattenattho, nibaddhagocaro esa amhākaṃ, mayamettha piṇḍāya carissāmā’’ti.
But if he again says, "Just food!", then he should be told, "Go, friend, we have no need for your food; this is our regular alms-round village; we will go on alms-round there."
Nếu cư sĩ lại nói: “Vẫn là cơm thôi”, thì nên nói: “Ngươi hãy đi đi, chúng tôi không cần cơm của ngươi. Đó là nơi chúng tôi thường xuyên đi khất thực, chúng tôi sẽ đi khất thực ở đó.”
Taṃ ‘‘caratha, bhante’’ti vatvā āgataṃ pucchanti ‘‘kiṃ bho laddhā bhikkhū’’ti?
When that person, having been told, "Go on alms-round, venerable sirs," returns, others ask him, "Friend, did you get any bhikkhus?"
Người đã nói: “Bạch chư Tôn đức, xin chư Tôn đức hãy đi đến gia đình đó” và đã trở về, thì họ hỏi: “Này thiện nam, đã tìm được các vị tỳ khưu chưa?”
Kiṃ etena, bahu ettha vattabbaṃ, therā ‘‘sve piṇḍāya carissāmā’’ti āhaṃsu, mā dāni tumhe pamajjitthāti.
"What is the use of this? There is much to be said about this. The theras said, 'We will go on alms-round tomorrow.' So, do not be heedless now."
Có ích gì khi hỏi điều đó? Có nhiều điều cần nói ở đây. Các vị trưởng lão đã nói: “Ngày mai chúng tôi sẽ đi khất thực.” Bây giờ, xin chư vị đừng lơ là.
Dutiyadivase cetiyavattaṃ katvā ṭhitabhikkhū saṅghattherena vattabbā ‘‘āvuso, dhuragāme saṅghabhattaṃ, apaṇḍitamanusso pana agamāsi, gacchāma, dhuragāme piṇḍāya carissāmā’’ti.
On the second day, the bhikkhus who have performed their cetiya duties should be addressed by the Saṅghatthera: "Friends, there is Saṅgha food in the principal village, but an unwise man came. Let's go, we will go on alms-round in the principal village."
Vào ngày thứ hai, các vị tỳ khưu đã thực hiện bổn phận với tháp và đang đứng, thì Tăng trưởng lão nên nói: “Này chư hiền giả, có Tăng thực ở làng chính, nhưng người cư sĩ không hiểu biết đã quay về. Chúng ta hãy đi, chúng ta sẽ đi khất thực ở làng chính.”
Bhikkhūhi therassa vacanaṃ kātabbaṃ, na dubbacehi bhavitabbaṃ, gāmadvāre aṭṭhatvāva piṇḍāya caritabbaṃ, tesu pattāni gahetvā nisīdāpetvā bhojentesu bhuñjitabbaṃ.
The bhikkhus should obey the thera's words and not be disobedient. They should go on alms-round without stopping at the village gate, and when the people, having taken their bowls, seat them and offer them food, they should eat.
Các vị tỳ khưu nên vâng lời trưởng lão, không nên khó bảo. Nên đi khất thực mà không dừng lại ở cổng làng, và khi các cư sĩ nhận bát của họ, mời họ ngồi và cúng dường, thì nên thọ thực.
Sace āsanasālāya bhattaṃ ṭhapetvā rathikāsu āhiṇḍantā ārocenti ‘‘āsanasālāyaṃ, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti, na vaṭṭati.
If, having placed food in the assembly hall, people go around the streets announcing, "Venerable sirs, please accept food in the assembly hall," it is not allowable.
Nếu họ đặt cơm trong sảnh đường và đi quanh các con đường, thông báo: “Bạch chư Tôn đức, xin chư Tôn đức thọ thực cơm trong sảnh đường”, thì không được.
Atha pana ‘‘bhattaṃ ādāya tattha tattha gantvā bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, paṭikacceva vā vihāraṃ atiharitvā patirūpe ṭhāne ṭhapetvā āgatāgatānaṃ denti, ayaṃ abhihaṭabhikkhā nāma vaṭṭati.
However, if they say, "Take the food and go to various places and accept the food," or if they bring the food to the monastery in advance, place it in a suitable spot, and give it to the bhikkhus as they arrive, this is called 'food brought forth' (abhihaṭabhikkhā) and is allowable.
Nhưng nếu họ nói: “Xin chư Tôn đức mang cơm đi và thọ thực ở những nơi khác nhau”, hoặc nếu họ mang cơm đến tu viện trước và đặt ở một nơi thích hợp, rồi cúng dường cho những vị đến, thì đây gọi là "abhihaṭabhikkhā" (thực phẩm được mang đến), thì được chấp nhận.
Sace pana bhattasālāya dānaṃ sajjetvā taṃ taṃ pariveṇaṃ pahiṇanti ‘‘bhattasālāya bhattaṃ gaṇhathā’’ti, vaṭṭati.
But if, having prepared a meal in the refectory, they send word to each individual monastery, "Please accept food in the refectory," it is allowable.
Nếu họ chuẩn bị thức ăn trong phòng ăn và gửi đến từng khu nhà, nói: “Xin chư Tôn đức thọ thực cơm trong phòng ăn”, thì được chấp nhận.
Ye pana manussā piṇḍacārike bhikkhū disvā āsanasālaṃ sammajjitvā tattha nisīdāpetvā bhojenti, na te paṭikkhipitabbā.
However, those people who, seeing bhikkhus on their alms-round, sweep the assembly hall, seat them there, and offer them meals, should not be rejected.
Những người cư sĩ thấy các vị tỳ khưu đi khất thực, quét dọn sảnh đường, mời họ ngồi ở đó và cúng dường, thì không nên từ chối họ.
Ye pana gāme bhikkhaṃ alabhitvā gāmato nikkhamante bhikkhū disvā ‘‘bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, te paṭikkhipitabbā, na nivattitabbaṃ.
But those people who, seeing bhikkhus leaving the village after not having found alms in the village, say, "Venerable sirs, please accept food," should be rejected, and the bhikkhus should not turn back.
Những người cư sĩ thấy các vị tỳ khưu ra khỏi làng vì không nhận được vật thực trong làng, và nói: “Bạch chư Tôn đức, xin chư Tôn đức thọ thực”, thì nên từ chối họ, không nên quay lại.
Sace ‘‘nivattatha, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, ‘‘nivattathā’’ti vuttapade nivattituṃ vaṭṭati.
If they say, "Venerable sirs, turn back and receive the meal," it is permissible to turn back at the phrase "turn back."
Nếu họ nói: “Bạch chư Tăng, xin hãy quay lại, thọ thực!” thì được phép quay lại khi lời “xin hãy quay lại” đã được nói.
‘‘Nivattatha, bhante, ghare bhattaṃ kataṃ, gāme bhattaṃ kata’’nti vadanti, gehe ca gāme ca bhattaṃ nāma yassa kassaci hoti, nivattituṃ vaṭṭati.
If they say, "Venerable sirs, turn back; a meal has been prepared at home, a meal has been prepared in the village," since a meal (bhatta) in a house or village belongs to anyone, it is permissible to turn back.
Nếu họ nói: “Bạch chư Tăng, xin hãy quay lại, cơm đã được chuẩn bị ở nhà, cơm đã được chuẩn bị trong làng!”, thì cơm ở nhà hay trong làng là của bất cứ ai, được phép quay lại.
‘‘Nivattatha bhattaṃ gaṇhathā’’ti sambandhaṃ katvā vadanti, nivattituṃ na vaṭṭati.
If they say, "Turn back, receive the meal," connecting the phrases, it is not permissible to turn back.
Nếu họ nói kết hợp: “Xin hãy quay lại và thọ thực!”, thì không được phép quay lại.
Āsanasālāto piṇḍāya carituṃ nikkhamante disvā ‘‘nisīdatha, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi eseva nayo.
The same method applies if, upon seeing bhikkhus leaving the assembly hall for almsround, they say, "Venerable sirs, sit down and receive the meal."
Cũng vậy, khi thấy các Tỳ-khưu đang đi khất thực từ giảng đường ra và được nói: “Bạch chư Tăng, xin hãy ngồi xuống, thọ thực!” thì cũng theo cách này.
‘‘Aññatra samayā’’ti vacanato gilānasamayo cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo addhānagamanasamayo nāvābhiruhanasamayo mahāsamayo samaṇabhattasamayoti etesu sattasu samayesu aññatarasmiṃ anāpatti.
By the phrase "except at the proper time," there is no offense in any of these seven occasions: the time of sickness (gilānasamayo), the time of robe-giving (cīvaradānasamayo), the time of robe-making (cīvarakārasamayo), the time of journeying (addhānagamanasamayo), the time of embarking on a boat (nāvābhiruhanasamayo), the time of a great assembly (mahāsamayo), and the time of a meal for ascetics (samaṇabhattasamayo).
Theo lời dạy “ngoại trừ các thời điểm”, không có phạm lỗi trong bảy thời điểm này: thời điểm bệnh tật (gilānasamayo), thời điểm cúng dường y (cīvaradānasamayo), thời điểm làm y (cīvarakārasamayo), thời điểm đi đường xa (addhānagamanasamayo), thời điểm lên thuyền (nāvābhiruhanasamayo), thời điểm đại hội (mahāsamayo), và thời điểm cúng dường chư Tăng (samaṇabhattasamayo).
Tasmā yathā mahācammassa parato maṃsaṃ dissati, evaṃ antamaso pādāpi phālitā honti, vālikāya vā sakkharāya vā pahaṭamatte dukkhaṃ uppādenti, na sakkā ca hoti antogāme piṇḍāya carituṃ, īdise gelaññe gilānasamayoti bhuñjitabbaṃ, na lesakappiyaṃ kātabbaṃ.
Therefore, just as flesh is seen beyond the thick hide (mahācamma), so too, if the feet are split even to the extent that merely touching them with sand or gravel causes pain, and it is impossible to go for alms in the village, in such a sickness, one should eat, considering it the time of sickness (gilānasamayo), and not perform a trivial act of making it allowable.
Vì vậy, như da chân dày bị nứt để lộ thịt, hoặc ngay cả bàn chân cũng bị nứt, chỉ cần chạm vào cát hay sỏi đã gây đau đớn, và không thể đi khất thực trong làng, trong trường hợp bệnh như vậy thì nên thọ thực, gọi là thời điểm bệnh tật, không nên làm theo cách giả vờ.
Cīvaradānasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā.
The time of robe-giving (cīvaradānasamayo) is the last month of the Rains Retreat if the Kathina is not spread, and five months if the Kathina is spread.
Thời điểm cúng dường y là tháng cuối cùng của mùa mưa khi Kathina chưa được trải, và năm tháng khi Kathina đã được trải.
Etthantare ‘‘cīvaradānasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.
During this period, one should eat, considering it "the time of robe-giving."
Trong khoảng thời gian này, nên thọ thực, gọi là “thời điểm cúng dường y”.
Cīvare kariyamāne cīvarakārasamayoti bhuñjitabbaṃ.
While robes are being made, one should eat, considering it the time of robe-making (cīvarakārasamayo).
Khi y đang được làm, nên thọ thực, gọi là thời điểm làm y.
Yadā hi sāṭakañca suttañca labhitvā cīvaraṃ karonti, ayaṃ cīvarakārasamayo nāma, visuṃ cīvarakārasamayo nāma natthi, tasmā yo tattha cīvare kattabbaṃ yaṃ kiñci kammaṃ karoti, mahāpaccariyañhi ‘‘antamaso sūcivedhako’’tipi vuttaṃ.
Indeed, when they obtain cloth and thread and make robes, this is called the time of robe-making; there is no separate time called "robe-making time." Therefore, whoever performs any work on the robe there, in the Mahāpaccariya it is even stated, "even a needle-piercer."
Khi nhận được vải và chỉ để làm y, đây được gọi là thời điểm làm y, không có thời điểm làm y riêng biệt nào khác; vì vậy, bất cứ ai làm bất kỳ công việc gì liên quan đến việc làm y, như đã nói trong Mahāpaccariya: “ngay cả người xỏ kim” cũng được tính.
Tena ‘‘cīvarakārasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.
Hence, one should eat, considering it "the time of robe-making."
Do đó, nên thọ thực, gọi là “thời điểm làm y”.
Kurundiyaṃ pana vitthāreneva vuttaṃ ‘‘yo cīvaraṃ vicāreti chindati, moghasuttakaṃ ṭhapeti, āgantukapattaṃ ṭhapeti, paccāgataṃ sibbeti, āgantukapattaṃ bandhati, anuvātaṃ chindati ghaṭeti āropeti, tattha paccāgataṃ sibbeti, suttaṃ karoti valeti, pipphalikaṃ niseti, parivattanaṃ karoti, sabbopi cīvaraṃ karotiyevāti vuccati.
However, in the Kurundī it is explicitly stated: "Whoever processes or cuts a robe, places the loose threads, places the outer layer, stitches the inner seam, binds the outer layer, cuts the border, joins it, applies it, stitches the inner seam, makes or twists thread, sharpens the small knife, or turns it over, all of them are said to be making the robe.
Trong Kurundī thì đã được nói rõ ràng rằng: “Người nào xoa y, cắt y, đặt chỉ thừa, đặt lớp vá, may lại phần vá, buộc lớp vá, cắt và ráp phần viền, may lại phần vá ở đó, làm chỉ, xoắn chỉ, mài dao nhỏ, làm dao nhỏ quay lại, tất cả đều được gọi là người làm y.
Yo pana samīpe nisinno jātakaṃ vā dhammapadaṃ vā katheti, ayaṃ na cīvarakārako, etaṃ ṭhapetvā sesānaṃ gaṇabhojane anāpattī’’ti.
But a bhikkhu sitting nearby relating a Jātaka or the Dhammapada is not a robe-maker. Excluding him, there is no offense for the rest in a group meal."
Còn người nào ngồi gần đó mà thuyết Jātaka hay Dhammapada, người này không phải là người làm y. Ngoại trừ người này, những người còn lại không phạm lỗi trong bữa ăn tập thể.”
Samaṇabhattasamayo nāma yo koci paribbājakasamāpanno bhattaṃ karoti, ayaṃ samaṇabhattasamayova.
A meal for ascetics (samaṇabhattasamayo) is when any wanderer (paribbājaka) who has attained the ascetic state prepares a meal. This is indeed the time for a meal for ascetics.
Thời điểm cúng dường chư Tăng là khi bất kỳ vị du sĩ nào có được phẩm hạnh của Sa-môn mà cúng dường bữa ăn, đây chính là thời điểm cúng dường chư Tăng.
Tasmā sahadhammikesu vā titthiyesu vā aññatarena yena kenaci kate bhatte ‘‘samaṇabhattasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ.
Therefore, when a meal is prepared by any fellow Dhamma follower or by any sectarian, one should eat, considering it "the time for a meal for ascetics."
Vì vậy, khi có bữa ăn do một trong số những người đồng phạm hạnh hay ngoại đạo cúng dường, nên thọ thực, gọi là “thời điểm cúng dường chư Tăng”.
‘‘Anāpatti samaye, dve tayo ekato bhuñjanti, piṇḍāya caritvā ekato sannipatitvā bhuñjanti, niccabhattaṃ, salākabhattaṃ, pakkhikaṃ, uposathikaṃ, pāṭipadikaṃ, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha anāpattī’’ti (pāci. 220) vacanato yepi akappiyanimantanaṃ sādiyitvā dve vā tayo vā ekato gahetvā bhuñjanti, tesampi anāpatti.
According to the saying, "There is no offense at the proper time (samaye), if two or three eat together, or if they go for alms and gather together to eat. Except for a permanent meal (niccabhattaṃ), a ticket meal (salākabhattaṃ), a fortnightly meal (pakkhikaṃ), an Uposatha meal (uposathikaṃ), and a New Moon Day meal (pāṭipadikaṃ), there is no offense everywhere else." Thus, even for those who accept an improper invitation and two or three of them take food together and eat, there is no offense.
Theo lời dạy: “Không phạm lỗi trong thời điểm, hai ba vị cùng thọ thực, đi khất thực rồi cùng tập hợp thọ thực, bữa ăn thường xuyên, bữa ăn theo phiếu, bữa ăn nửa tháng, bữa ăn ngày Uposatha, bữa ăn ngày đầu tháng, ngoại trừ năm loại thực phẩm, không phạm lỗi ở tất cả các trường hợp khác,” do đó, ngay cả những Tỳ-khưu chấp nhận lời mời không thích hợp và hai hoặc ba vị cùng thọ thực, cũng không phạm lỗi.
Tattha animantitacatutthaṃ piṇḍapātikacatutthaṃ anupasampannacatutthaṃ pattacatutthaṃ gilānacatutthanti pañcannaṃ catutthānaṃ vasena vinicchayo veditabbo.
In this regard, a distinction should be understood based on five types of "fourth persons": the uninvited fourth, the alms-round fourth, the unordained fourth, the bowl-sending fourth, and the sick fourth.
Ở đây, cần hiểu rõ sự phân định dựa trên năm người thứ tư: người thứ tư không được mời, người thứ tư là người hành khất thực, người thứ tư là người chưa thọ cụ túc giới, người thứ tư là người gửi bát, và người thứ tư là người bệnh.
Idhekacco cattāro bhikkhū ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti nimanteti.
Here, someone invites four bhikkhus, saying, "Please receive the meal."
Ở đây, một tín chủ mời bốn Tỳ-khưu, nói: “Xin thọ thực!”
Tesu tayo gatā, eko na gato.
Of these, three have gone, one has not.
Trong số đó, ba vị đã đến, một vị chưa đến.
Upāsako ‘‘eko, bhante, thero kuhi’’nti pucchati.
The lay follower asks, "Venerable sir, where is the elder who is alone?"
Tín chủ hỏi: “Bạch chư Tăng, một vị trưởng lão ở đâu?”
Nāgato upāsakāti.
"He has not come, lay follower," (is the reply).
“Thưa tín chủ, vị ấy chưa đến.”
So aññaṃ taṃkhaṇappattaṃ kañci ‘‘ehi, bhante’’ti gharaṃ pavesetvā catunnampi bhattaṃ deti, sabbesaṃ anāpatti.
Then that lay follower, seeing another bhikkhu who has arrived at that moment, invites him, saying, "Come, venerable sir," leads him into the house, and gives a meal to all four. There is no offense for any of them.
Vị tín chủ ấy mời một vị khác vừa đến ngay lúc đó, nói: “Bạch Tăng, xin hãy đến!” và đưa vào nhà, cúng dường bữa ăn cho cả bốn vị. Tất cả đều không phạm lỗi.
Gaṇapūrakassa animantitattā.
Because the one who completes the group was uninvited.
Vì người bổ sung số lượng không được mời.
Tayo eva hi tattha nimantitā gaṇhiṃsu, tehi gaṇo na pūrati, gaṇapūrako ca animantito, tena gaṇo bhijjatīti.
Indeed, only three invited bhikkhus received food there, and the group was not completed by them. And the one who completed the group was uninvited; therefore, the group is broken.
Chỉ có ba vị được mời thọ thực ở đó, số lượng không đủ. Người bổ sung số lượng lại không được mời, do đó nhóm bị phá vỡ.
Etaṃ animantitacatutthaṃ.
This is the uninvited fourth.
Đây là người thứ tư không được mời.
Gilānacatutthe gilānena saddhiṃ nimantitā honti, tattha gilānasseva anāpatti, itaresaṃ pana gaṇapūrako hoti.
In the case of the sick fourth (gilānacatutthe), if they are invited along with a sick bhikkhu, only the sick bhikkhu incurs no offense, but for the others, he completes the group.
Trong trường hợp người thứ tư là người bệnh, các vị Tỳ-khưu được mời cùng với một vị Tỳ-khưu bệnh. Ở đây, chỉ có vị Tỳ-khưu bệnh là không phạm lỗi, còn những vị khác thì vị bệnh là người bổ sung số lượng.
Na hi gilānena gaṇo bhijjati, tasmā tesaṃ āpatti.
For the group is not broken by the sick bhikkhu; therefore, they incur an offense.
Vì vị Tỳ-khưu bệnh không phá vỡ nhóm, nên những vị kia phạm lỗi.
Mahāpaccariyaṃ pana avisesena vuttaṃ ‘‘samayaladdhako sayameva muccati, sesānaṃ gaṇapūrakattā āpattikaro hotī’’ti.
However, in the Mahāpaccariya it is stated without distinction, "The one who obtains the exemption (samayaladdhaka) is himself absolved, but by completing the group, he causes an offense for the others."
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya đã nói một cách tổng quát rằng: “Người được phép theo thời điểm tự mình được miễn, nhưng vì là người bổ sung số lượng, vị ấy khiến những người còn lại phạm lỗi.”
Tasmā cīvaradānasamayaladdhakādīnampi vasena catukkāni veditabbāni.
Therefore, the groups of four should be understood also in terms of those who have obtained the exemption for robe-giving time and so forth.
Vì vậy, cần hiểu các nhóm bốn vị dựa trên người được phép theo thời điểm cúng dường y, v.v.
Sace pana adhivāsetvā gatesupi catūsu janesu eko paṇḍito bhikkhu ‘‘ahaṃ tumhākaṃ gaṇaṃ bhindissāmi, nimantanaṃ sādiyathā’’ti vatvā yāgukhajjakāvasāne bhattatthāya pattaṃ gaṇhantānaṃ adatvā ‘‘ime tāva bhikkhū bhojetvā vissajjetha, ahaṃ pacchā anumodanaṃ katvā gamissāmī’’ti nisinno, tesu bhutvā gatesu ‘‘detha, bhante, patta’’nti upāsakena pattaṃ gahetvā bhatte dinne bhuñjitvā anumodanaṃ katvā gacchati, sabbesaṃ anāpatti.
If, however, among the four persons who have accepted the invitation and gone, one wise bhikkhu says, "I will break your group; accept the invitation," and after the gruel and solid food are finished, he does not give food to those who are taking bowls for the meal, but instead sits down, saying, "First, feed and dismiss these bhikkhus; I will make an anumodanā later and then leave." When they have eaten and left, the lay follower says, "Give the bowl, venerable sir," and after the bowl has been taken and the meal given by the lay follower, he eats, makes an anumodanā, and leaves. There is no offense for any of them.
Nhưng nếu trong số bốn vị đã chấp nhận lời mời và đã đến, có một vị Tỳ-khưu trí tuệ nói: “Tôi sẽ phá vỡ nhóm của quý vị, quý vị hãy chấp nhận lời mời!” Sau khi dùng cháo và đồ ăn nhẹ, khi tín chủ mang bát đến để cúng dường bữa ăn, vị ấy không nhận mà nói: “Xin hãy cúng dường và tiễn những Tỳ-khưu này trước, tôi sẽ đi sau khi đã tùy hỷ.” Vị ấy ngồi lại. Khi những vị kia đã dùng bữa và ra về, tín chủ cầm bát đến, nói: “Bạch Tăng, xin hãy nhận bát!” Sau khi nhận và thọ thực, vị ấy tùy hỷ rồi ra về. Tất cả đều không phạm lỗi.
Pañcannañhi bhojanānaṃyeva vasena gaṇabhojane visaṅketaṃ natthi, odanena nimantetvā kummāsaṃ gaṇhantāpi āpajjanti, tāni ca tehi ekato na gahitāni, yāguādīhi pana visaṅketaṃ hoti, tāni tehi ekato gahitānīti evaṃ eko paṇḍito aññesampi anāpattiṃ karoti.
For there is no breaking of the agreement (visaṅketa) in a group meal only in terms of the five kinds of foods. Even those who are invited with rice (odana) but take gruel (kummāsa) incur an offense, and these were not taken together by them. However, with gruel and so forth, there is a breaking of the agreement, but these were taken together by them. Thus, one wise bhikkhu can cause no offense for others as well.
Vì trong bữa ăn tập thể, chỉ có năm loại thực phẩm là không có sự nghi ngờ. Ngay cả khi được mời cơm mà nhận bánh bột, các vị vẫn phạm lỗi, và những thực phẩm đó không được các vị ấy cùng nhận. Nhưng đối với cháo và các loại khác thì có sự nghi ngờ, và những thực phẩm đó được các vị ấy cùng nhận. Như vậy, một vị Tỳ-khưu trí tuệ cũng có thể khiến những người khác không phạm lỗi.
Niccabhattanti dhuvabhattaṃ vuccati, ‘‘niccabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, bahūnaṃ ekato gahetuṃ vaṭṭati.
Niccabhatta is called a permanent meal. They say, "Accept the permanent meal," and it is allowable for many to accept it together.
Bữa ăn thường xuyên (niccabhatta) được gọi là bữa ăn cố định. Họ nói: “Hãy nhận bữa ăn thường xuyên.” Nhiều người có thể nhận cùng lúc.
Salākabhattādīsupi eseva nayo.
The same method applies to salākabhatta (ticket-meals), and so forth.
Đối với bữa ăn theo phiếu (salākabhatta) và các loại khác cũng theo cách này.
2. ‘‘Paramparabhojane aññatra samayā pācittiya’’nti (pāci. 222-223, 225) vuttaṃ paramparabhojanaṃ pana nimantanatoyeva pasavati.
2. However, the paramparabhojana (successive meal) mentioned as "A bhikkhuni who eats a successive meal, except at the proper time, commits a pācittiya" arises only from the invitation.
2. Bữa ăn liên tiếp (paramparabhojana) được nói là “trừ trường hợp đúng thời, phạm pācittiya đối với bữa ăn liên tiếp” (Pāci. 222-223, 225) thì chỉ phát sinh từ sự mời.
Yo hi ‘‘pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena bhattaṃ gaṇhathā’’tiādinā nimantito taṃ ṭhapetvā aññaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarabhojanaṃ bhuñjati, tassetaṃ bhojanaṃ ‘‘paramparabhojana’’nti vuccati.
If a bhikkhu, invited with the words "Accept a meal from one of the five kinds of food," eats another kind of food from the five kinds of food, setting aside the one he was invited for, that meal is called "paramparabhojana."
Vị Tỳ-khưu nào được thỉnh mời với lời lẽ như “Hãy thọ nhận món ăn thuộc một trong năm loại thực phẩm này” mà lại thọ dụng một món ăn khác thuộc một trong năm loại thực phẩm, thì món ăn đó được gọi là “paramparabhojana” (thức ăn luân chuyển).
Evaṃ bhuñjantassa ṭhapetvā gilānasamayaṃ cīvaradānasamayaṃ cīvarakārasamayañca aññasmiṃ samaye pācittiyaṃ vuttaṃ, tasmā nimantanapaṭipāṭiyāva bhuñjitabbaṃ, na uppaṭipāṭiyā.
It is stated that one who eats thus incurs a pācittiya, except at the time of illness, the time of giving robes, and the time of making robes. Therefore, one should eat in the order of invitation, not out of order.
Đối với người thọ dụng như vậy, ngoại trừ thời gian bệnh, thời gian dâng y, và thời gian làm y, thì vào những thời gian khác, đã được nói là phạm Pācittiya. Do đó, nên thọ dụng theo đúng thứ tự thỉnh mời, không được thọ dụng ngược thứ tự.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vikappetvā paramparabhojanaṃ bhuñjitu’’nti (pāci. 226) vacanato paṭhamanimantanaṃ aññassa vikappetvāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati.
According to the saying, "Bhikkhus, I permit you to eat a successive meal after distributing it," it is allowable to partake of the first invitation after distributing it to another.
Theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép vikappa (chuyển nhượng) rồi thọ dụng paramparabhojana”, thì được phép vikappa món thỉnh mời đầu tiên cho một vị khác rồi thọ dụng.
Ayaṃ (pāci. aṭṭha. 226 ādayo) vikappanā nāma sammukhāpi parammukhāpi vaṭṭati.
This distribution is allowable both in one's presence and in one's absence.
Sự vikappa này được phép thực hiện cả trực tiếp lẫn gián tiếp.
Sammukhā disvā ‘‘mayhaṃ bhattapaccāsaṃ tuyhaṃ vikappemī’’ti vā ‘‘dammī’’ti vā vatvā bhuñjitabbaṃ, adisvā pañcasu sahadhammikesu yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘mayhaṃ bhattapaccāsaṃ itthannāmassa vikappemī’’ti vā ‘‘dammī’’ti vā vatvā bhuñjitabbaṃ.
If present, one should see and say, "I distribute my expected meal to you," or "I give it," and then eat. If not present, one should choose the name of any one of the five fellow Dhamma practitioners and say, "I distribute my expected meal to so-and-so," or "I give it," and then eat.
Nếu trực tiếp, sau khi thấy, nên nói “Tôi vikappa phần cơm của tôi cho ông” hoặc “Tôi dâng cho ông” rồi thọ dụng. Nếu không trực tiếp, nên nêu tên một vị trong năm vị đồng Phạm hạnh bất kỳ, nói “Tôi vikappa phần cơm của tôi cho vị tên là... đó” hoặc “Tôi dâng cho vị đó” rồi thọ dụng.
Dve tīṇi nimantanāni pana ekasmiṃ patte pakkhipitvā missetvā ekaṃ katvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
However, it is allowable to combine two or three invitations by putting them into one bowl, mixing them, and making them one, then eating.
Tuy nhiên, được phép bỏ hai hoặc ba món thỉnh mời vào một bát, trộn lẫn lại thành một rồi thọ dụng.
‘‘Anāpatti dve tayo nimantane ekato bhuñjatī’’ti (pāci. 229) hi vuttaṃ.
For it is said, "There is no offence if one eats two or three invitations together."
Vì đã được nói rằng “Không phạm khi thọ dụng hai hoặc ba món thỉnh mời cùng một lúc”.
Sace dve tīṇi kulāni nimantetvā ekasmiṃ ṭhāne nisīdāpetvā ito cito ca āharitvā bhattaṃ ākiranti, sūpabyañjanaṃ ākiranti, ekamissakaṃ hoti, etthāpi anāpatti.
If two or three families invite bhikkhus, seat them in one place, and bring food and curries from various places and mix them, making them a single mixture, there is no offence.
Nếu hai hoặc ba gia đình thỉnh mời, sắp xếp cho ngồi tại một chỗ, rồi mang cơm và món ăn từ nhiều nơi đến đổ vào, làm cho chúng hòa lẫn thành một, thì trong trường hợp này cũng không phạm.
Sace pana mūlanimantanaṃ heṭṭhā hoti, pacchimaṃ pacchimaṃ upari, taṃ uparito paṭṭhāya bhuñjantassa āpatti, hatthaṃ pana anto pavesetvā paṭhamanimantanato ekampi kabaḷaṃ uddharitvā bhuttakālato paṭṭhāya yathā tathā vā bhuñjantassa anāpatti.
However, if the original invitation is at the bottom and the later ones are on top, one who eats starting from the top incurs an offence. But if one puts their hand inside and takes out even one mouthful from the first invitation, and then eats however they please from that point, there is no offence.
Nếu món thỉnh mời ban đầu ở dưới, và các món thỉnh mời sau ở trên, thì người thọ dụng bắt đầu từ phía trên sẽ phạm tội. Nhưng nếu đưa tay vào bên trong, lấy ra dù chỉ một vắt cơm từ món thỉnh mời ban đầu, rồi sau đó thọ dụng theo bất kỳ cách nào, thì không phạm.
‘‘Sacepi tattha khīraṃ vā rasaṃ vā ākiranti, yena ajjhotthataṃ bhattaṃ ekarasaṃ hoti, koṭito paṭṭhāya bhuñjantassa anāpattī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
In the Mahāpaccariya, it is stated: "If milk or sauce is poured into the food there, and the food covered by it becomes one in taste, there is no offence for one who eats starting from the edge."
Trong Mahāpaccariya đã nói: “Dù có đổ sữa hay nước súp vào đó, khiến cơm bị ngập và trở thành một vị, thì người thọ dụng bắt đầu từ mép cũng không phạm.”
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘khīrabhattaṃ vā rasabhattaṃ vā labhitvā nisinnassa tattheva aññepi khīrabhattaṃ vā rasabhattaṃ vā ākiranti, khīraṃ vā rasaṃ vā pivato anāpatti, bhuñjantena paṭhamaṃ laddhamaṃsakhaṇḍaṃ vā bhattapiṇḍaṃ vā mukhe pakkhipitvā koṭito paṭṭhāya bhuñjituṃ vaṭṭati.
However, in the Mahāaṭṭhakathā, it is stated: "If a bhikkhu who has received milk-rice or sauce-rice is sitting, and others also pour milk-rice or sauce-rice into it, there is no offence for one who drinks the milk or sauce. For one who eats, it is allowable to put the first piece of meat or lump of rice received into the mouth and then eat starting from the edge.
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā đã nói: “Vị Tỳ-khưu nhận cơm sữa hoặc cơm súp rồi ngồi xuống, nếu những người khác cũng đổ thêm cơm sữa hoặc cơm súp vào đó, thì vị Tỳ-khưu uống sữa hoặc súp không phạm. Khi thọ dụng, được phép bỏ một miếng thịt hoặc một vắt cơm đã nhận đầu tiên vào miệng, rồi bắt đầu thọ dụng từ mép.”
Sappipāyāsepi eseva nayo’’ti.
The same method applies to ghee-rice."
Đối với món pāyāsa trộn bơ ghee cũng theo cách này.
Mahāupāsako bhikkhuṃ nimanteti, tassa kulaṃ upagatassa upāsakopi tassa puttadārabhātubhaginiādayopi attano attano koṭṭhāsaṃ āharitvā patte pakkhipanti, ‘‘upāsakena paṭhamaṃ dinnaṃ abhuñjitvā pacchā laddhaṃ bhuñjantassa āpattī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
A great lay devotee invites a bhikkhu, and when the bhikkhu goes to his house, the lay devotee, his children, wife, siblings, and others bring their respective portions and put them into the bowl. In the Mahāaṭṭhakathā, it is stated that "there is an offence for one who eats what was received later without eating what was given first by the lay devotee."
Nếu một Đại Ưu-bà-tắc thỉnh mời một vị Tỳ-khưu, khi vị Tỳ-khưu đến nhà của ông ta, thì cả Ưu-bà-tắc đó và con cái, vợ, anh chị em của ông ta đều mang phần của mình đến bỏ vào bát. Trong Mahāaṭṭhakathā đã nói: “Nếu thọ dụng món nhận sau mà không thọ dụng món Ưu-bà-tắc đã dâng trước, thì phạm tội.”
Kurundaṭṭhakathāyaṃ ‘‘vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
In the Kurundaṭṭhakathā, it is stated, "It is allowable."
Trong Kurundaṭṭhakathā đã nói: “Được phép.”
Mahāpaccariyaṃ ‘‘sace pāṭekkaṃ pacanti, attano attano pakkabhattato āharitvā denti, tattha pacchā āhaṭaṃ paṭhamaṃ bhuñjantassa pācittiyaṃ.
In the Mahāpaccariya, it is stated: "If they cook separately and bring portions from their own cooked meals, then one who eats what was brought later first incurs a pācittiya.
Trong Mahāpaccariya đã nói: “Nếu họ nấu riêng từng món, rồi mang cơm đã nấu của từng người đến dâng, thì người thọ dụng món mang đến sau trước sẽ phạm Pācittiya.
Yadi pana sabbesaṃ ekova pāko hoti, paramparabhojanaṃ na hotī’’ti vuttaṃ.
But if all have only one cooking, it is not a successive meal."
Nếu tất cả đều nấu chung một nồi, thì đó không phải là paramparabhojana.”
Mahāupāsako nimantetvā nisīdāpeti, añño manusso pattaṃ gaṇhāti, na dātabbaṃ.
A great lay devotee invites a bhikkhu and seats him. If another person takes the bowl, it should not be given.
Nếu Đại Ưu-bà-tắc thỉnh mời và sắp xếp chỗ ngồi, nhưng một người khác lại cầm bát, thì không nên dâng.
Kiṃ, bhante, na dethāti.
"Why, venerable sir, do you not give it?"
“Bạch Đại đức, tại sao không dâng?”
Nanu upāsaka tayā nimantitamhāti.
"Lay devotee, were we not invited by you?"
“Này Ưu-bà-tắc, không phải ông đã thỉnh mời chúng tôi sao?”
‘‘Hotu, bhante, laddhaṃ laddhaṃ bhuñjathā’’ti vadati, bhuñjituṃ vaṭṭati.
If he says, "Never mind, venerable sirs, eat whatever you receive," it is allowable to eat.
Nếu ông ta nói: “Thôi được, bạch Đại đức, hãy thọ dụng bất cứ thứ gì nhận được,” thì được phép thọ dụng.
‘‘Aññena āharitvā bhatte dinne āpucchitvāpi bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ.
In the Kurundiya, it is stated: "If food is brought by another, it is allowable to eat even after asking permission."
Trong Kurundī đã nói: “Khi cơm được người khác mang đến dâng, cũng được phép thọ dụng sau khi hỏi ý kiến (người đã thỉnh mời ban đầu).”
Anumodanaṃ katvā gacchantaṃ dhammaṃ sotukāmā ‘‘svepi, bhante, āgaccheyyāthā’’ti sabbe nimantenti, punadivase āgantvā laddhaṃ laddhaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati.
After giving anumodanā (thanks) and leaving, if all the people, wishing to hear the Dhamma, invite him saying, "Venerable sir, please come again tomorrow," then on the next day, it is allowable to come and eat whatever is received.
Sau khi tùy hỷ và đang đi, những người muốn nghe pháp thỉnh mời tất cả: “Bạch Đại đức, ngày mai xin hãy đến nữa.” Ngày hôm sau, khi đến, được phép thọ dụng bất cứ thứ gì nhận được.
Sabbehi nimantitattā.
Because all have invited him.
Vì tất cả đều đã thỉnh mời.
Ekopi bhikkhu piṇḍāya caranto bhattaṃ labhati, tamañño upāsako nimantetvā ghare nisīdāpeti, na ca tāva bhattaṃ sampajjati, sace so bhikkhu piṇḍāya caritvā laddhabhattaṃ bhuñjati, āpatti.
If a bhikkhu, going for alms, receives food, and another lay devotee invites him and seats him at home, but the food is not yet ready, and if that bhikkhu eats the food he received while on his alms round, an offence is incurred.
Một vị Tỳ-khưu đang đi khất thực và nhận được cơm. Một Ưu-bà-tắc khác thỉnh mời vị ấy và sắp xếp cho ngồi tại nhà, nhưng cơm vẫn chưa sẵn sàng. Nếu vị Tỳ-khưu đó thọ dụng cơm đã nhận được khi đi khất thực, thì phạm tội.
Abhuñjitvā nisinne ‘‘kiṃ, bhante, na bhuñjasī’’ti vutte ‘‘tayā nimantitattā’’ti vatvā ‘‘laddhaṃ laddhaṃ bhuñjatha, bhante’’ti vutte bhuñjituṃ vaṭṭati.
If he sits without eating and is asked, "Why, venerable sir, do you not eat?" and he replies, "Because you invited me," and then the lay devotee says, "Venerable sir, please eat whatever you receive," it is allowable to eat.
Nếu vị ấy ngồi mà không thọ dụng, khi được hỏi “Bạch Đại đức, tại sao không thọ dụng?”, vị ấy nói “Vì ông đã thỉnh mời,” và khi được nói “Bạch Đại đức, hãy thọ dụng bất cứ thứ gì nhận được,” thì được phép thọ dụng.
Sakalena gāmena ekato hutvā nimantitassa yattha katthaci bhuñjato anāpatti.
There is no offence for one who has been invited by the whole village together to eat anywhere in that village.
Vị Tỳ-khưu được toàn thể dân làng cùng nhau thỉnh mời, thì thọ dụng ở bất cứ đâu trong làng cũng không phạm.
Pūgepi eseva nayo.
The same method applies to an assembly (pūga).
Đối với một nhóm người cũng theo cách này.
‘‘Anāpatti sakalena gāmena nimantito tasmiṃ gāme yattha katthaci bhuñjati, sakalena pūgena nimantito tasmiṃ pūge yattha katthaci bhuñjati, nimantiyamāno ‘bhikkhaṃ gahessāmī’ti bhaṇati, niccabhatte salākabhatte pakkhike uposathike pāṭipadike pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha anāpattī’’ti (pāci. 229) vuttaṃ.
For it is said: "There is no offence if one, invited by the whole village, eats anywhere in that village; if one, invited by the whole assembly, eats anywhere in that assembly; if, when invited, one says, 'I will go for alms'; and there is no offence everywhere except for permanent meals, ticket-meals, fortnightly meals, Uposatha meals, Pāṭipada meals, and the five kinds of food."
Đã nói: “Không phạm khi được toàn thể dân làng thỉnh mời mà thọ dụng ở bất cứ đâu trong làng; không phạm khi được toàn thể một nhóm người thỉnh mời mà thọ dụng ở bất cứ đâu trong nhóm đó; khi được thỉnh mời, vị ấy nói ‘Tôi sẽ đi khất thực’; không phạm trong tất cả các trường hợp ngoại trừ năm loại thực phẩm trong các bữa cơm thường lệ, cơm phiếu, cơm nửa tháng, cơm ngày trai giới, và cơm ngày đầu tháng.”
Tattha nimantiyamāno bhikkhaṃ gahessāmīti bhaṇatīti ettha ‘‘bhattaṃ gaṇhā’’ti nimantiyamāno ‘‘na mayhaṃ tava bhattenattho, bhikkhaṃ gaṇhissāmī’’ti vadati, anāpattīti attho.
There, in the phrase nimantiyamāno bhikkhaṃ gahessāmīti bhaṇati ("when invited, one says, 'I will go for alms'"), the meaning is that if, when invited, "Accept food," one says, "I have no need of your food; I will go for alms," there is no offence.
Ở đây, trong đoạn “ khi được thỉnh mời, vị ấy nói ‘Tôi sẽ đi khất thực’”, nghĩa là khi được thỉnh mời “Hãy thọ nhận cơm”, vị ấy nói “Tôi không cần cơm của ông, tôi sẽ đi khất thực,” thì không phạm.
Ettha pana mahāpadumatthero āha ‘‘evaṃ vadanto imasmiṃ sikkhāpade animantanaṃ kātuṃ sakkoti, bhuñjanatthāya pana okāso kato hotīti neva gaṇabhojanato, na cārittato muccatī’’ti.
However, on this point, the Elder Mahāpaduma said: "One who speaks thus can make it a non-invitation regarding this training rule, but it creates an opportunity for eating, so one is not freed from either gaṇabhojana or cāritta."
Tuy nhiên, ở đây Đại Trưởng lão Mahāpaduma nói: “Khi nói như vậy, vị ấy có thể từ chối lời thỉnh mời trong giới điều này, nhưng vẫn tạo cơ hội để thọ dụng. Vì vậy, vị ấy không thoát khỏi lỗi tụ tập ăn uống (gaṇabhojana) cũng như lỗi đi khất thực (cāritta).”
Mahāsumatthero āha ‘‘yadaggena animantanaṃ kātuṃ sakkoti, tadaggena neva gaṇabhojanaṃ, na cārittaṃ hotī’’ti.
The Elder Mahāsuma said: "To the extent that one can make it a non-invitation, to that extent it is neither a gaṇabhojana nor cāritta."
Đại Trưởng lão Mahāsuma nói: “Chừng nào vị ấy có thể từ chối lời thỉnh mời, chừng đó sẽ không có lỗi tụ tập ăn uống (gaṇabhojana) và không có lỗi đi khất thực (cāritta).”
Evamāgataṃ cārittasikkhāpadaṃ vuttaṃ.
Thus the cāritta training rule has been stated.
Giới điều về cāritta đã được đề cập như vậy.
Iminā hi sikkhāpadena yo pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’tiādinā akappiyanimantanena nimantito, teneva nimantanabhattena sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ ‘‘ahaṃ itthannāmassa gharaṃ gacchāmī’’ti vā ‘‘cārittaṃ āpajjāmī’’ti vā īdisena vacanena anāpucchitvā yena bhattena nimantito, taṃ bhutvā vā abhutvā vā avītivatteyeva majjhanhike yasmiṃ kule nimantito, tato aññāni kulāni paviseyya, tassa vuttalakkhaṇaṃ duvidhampi samayaṃ ṭhapetvā aññattha pācittiyaṃ vuttaṃ.
Indeed, by this training rule, if a bhikkhu, having been invited with an unallowable invitation, such as "Take the meal!" or similar, with any of the five kinds of food, being provided with that very invited meal, without asking an existing bhikkhu with words like "I am going to the house of such-and-such a layperson" or "I am entering into the practice," were to enter other families from the family where he was invited (for a meal) before midday, having eaten or not eaten that invited meal, a pācittiya offense is declared, except for the two aforementioned circumstances.
Theo giới điều này, vị Tỳ-khưu nào được thỉnh mời bằng lời thỉnh mời không hợp lệ như “Hãy thọ nhận món ăn thuộc một trong năm loại thực phẩm này”, và đã có cơm do lời thỉnh mời đó, mà không hỏi ý kiến một vị Tỳ-khưu hiện diện với lời lẽ như “Tôi đi đến nhà của vị tên là...” hoặc “Tôi đi khất thực”, rồi dù đã thọ dụng hay chưa thọ dụng món cơm đã được thỉnh mời, trước khi quá giữa trưa, lại đi vào những gia đình khác ngoài gia đình đã thỉnh mời, thì vị ấy phạm Pācittiya vào những thời gian khác, ngoại trừ hai thời gian quy định đã nêu.
Tasmā akappiyanimantanena nimantiyamāno sace ‘‘bhikkhaṃ gaṇhissāmī’’ti vadati, imināpi sikkhāpadena anāpatti.
Therefore, if, when being invited with an unallowable invitation, one says "I will take alms," there is no offense by this training rule either.
Vì vậy, khi được thỉnh mời bằng lời thỉnh mời không hợp lệ, nếu vị ấy nói “Tôi sẽ đi khất thực”, thì theo giới điều này cũng không phạm.
3. Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchāti ettha (pāci. aṭṭha. 298) pana kittāvatā santo hoti, kittāvatā asanto?
3. In "without asking an existing bhikkhu," how much is considered existing, and how much non-existing?
3. Trong trường hợp (không hỏi) một tỳ khưu hiện hữu, vậy thì tỳ khưu được xem là hiện hữu đến mức độ nào, và không hiện hữu đến mức độ nào?
Antovihāre yattha ṭhitassa kulāni payirupāsanacittaṃ uppannaṃ, tato paṭṭhāya yaṃ passe vā abhimukhe vā passati, yassa sakkā hoti pakativacanena ārocetuṃ, ayaṃ santo nāma, ito cito ca pariyesitvā ārocanakiccaṃ pana natthi.
Within the monastery, from the moment a bhikkhu's thought arises to approach families from the place where he is standing, whoever he sees nearby or facing him, to whom it is possible to announce in the usual way, that one is called an existing bhikkhu. However, there is no need to search far and wide to announce.
Trong nội trú xá, khi tâm ý muốn đến thăm các gia đình phát sinh nơi vị tỳ khưu đang ở một nơi nào đó, kể từ khi tâm ý đó phát sinh, vị tỳ khưu nào mà người đó thấy ở gần hoặc thấy đối diện, mà có thể báo cáo bằng lời nói thông thường, vị tỳ khưu đó được gọi là hiện hữu; không có việc phải tìm kiếm khắp nơi để báo cáo.
Yo hi evaṃ pariyesitabbo, so asantoyeva.
For whoever must be searched for in such a way is non-existing.
Vị tỳ khưu nào mà phải tìm kiếm như vậy, vị đó được xem là không hiện hữu.
Apica antoupacārasīmāya bhikkhuṃ disvā ‘‘āpucchissāmī’’ti gacchati.
Furthermore, having seen a bhikkhu within the upacāra boundary, one goes, thinking, "I will ask."
Hơn nữa, khi thấy một tỳ khưu trong ranh giới khu vực (upacārasīmā) và đi đến với ý định “Tôi sẽ hỏi ý kiến”,
Tattha yaṃ passati, so āpucchitabbo.
Whoever one sees there should be asked.
thì vị tỳ khưu nào được thấy ở đó, vị đó phải được hỏi ý kiến.
No ce passati, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchā paviṭṭho nāma hoti.
If one does not see anyone, it is considered as having entered without asking an existing bhikkhu.
Nếu không thấy, thì được gọi là đã vào mà không hỏi ý kiến vị tỳ khưu không hiện hữu.
Vikālagāmappavesanepi ayameva nayo.
The same principle applies to entering a village out of time.
Trong trường hợp vào làng trái thời cũng theo cách này.
Sace (pāci. aṭṭha. 512) pana sambahulā kenaci kammena gāmaṃ pavisanti, ‘‘vikāle gāmappavesanaṃ āpucchāmī’’ti sabbehi aññamaññaṃ āpucchitabbaṃ.
If many bhikkhus enter a village for some purpose, all of them should ask one another: "I ask permission for entering the village out of time."
Nếu nhiều vị tỳ khưu vào làng vì một công việc nào đó, tất cả phải hỏi ý kiến lẫn nhau rằng: “Chúng tôi xin hỏi ý kiến về việc vào làng trái thời.”
Tasmiṃ gāme taṃ kammaṃ na sampajjatīti aññaṃ gāmaṃ gacchanti, gāmasatampi hotu, puna āpucchanakiccaṃ natthi.
If that purpose is not accomplished in that village and they go to another village, even if it is a hundred villages, there is no need to ask again.
Nếu công việc đó không thành công ở làng đó và họ đi đến một làng khác, dù có là một trăm làng đi nữa, không cần phải hỏi ý kiến lại.
Sace pana ussāhaṃ paṭippassambhetvā vihāraṃ gacchantā antarā aññaṃ gāmaṃ pavisitukāmā honti, puna āpucchitabbameva.
However, if, having relaxed their efforts and while returning to the monastery, they wish to enter another village along the way, they must ask again.
Nhưng nếu họ từ bỏ ý định và trở về trú xá, rồi trên đường muốn vào một làng khác, thì phải hỏi ý kiến lại.
Kulaghare vā āsanasālāya vā bhattakiccaṃ katvā telabhikkhāya vā sappibhikkhāya vā caritukāmo hoti, sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā gantabbaṃ.
If, having eaten a meal in a family home or a refectory, one wishes to go for alms of oil or ghee, and if there is a bhikkhu nearby, one should ask and then go.
Nếu một vị muốn đi khất thực dầu hoặc bơ sau khi đã dùng bữa tại nhà gia chủ hoặc tại giảng đường, nếu có vị tỳ khưu nào ở gần, thì phải hỏi ý kiến rồi mới đi.
Asante bhikkhumhi ‘‘natthī’’ti gantabbaṃ, vīthiṃ otaritvā bhikkhuṃ passati, āpucchanakiccaṃ natthi, anāpucchitvāpi caritabbameva.
If there is no bhikkhu, one should go, thinking "there is no one." If one sees a bhikkhu after descending into the street, there is no need to ask; one may go for alms without asking.
Nếu không có tỳ khưu nào hiện hữu, thì cứ đi với ý nghĩ “không có ai để hỏi”, nếu đi xuống đường và thấy một tỳ khưu, không cần phải hỏi ý kiến, cứ đi khất thực mà không cần hỏi.
Gāmamajjhena maggo hoti, tena gacchantassa ‘‘telādibhikkhāya carissāmī’’ti citte uppanne sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā caritabbaṃ.
If there is a path through the middle of the village, and while walking along it, the thought arises "I will go for alms of oil, etc.," and if there is a bhikkhu nearby, one should ask and then go for alms.
Nếu có một con đường đi ngang qua giữa làng, khi ý định “Tôi sẽ đi khất thực dầu và các thứ khác” phát sinh nơi vị tỳ khưu đang đi trên con đường đó, nếu có vị tỳ khưu nào ở gần, thì phải hỏi ý kiến rồi mới đi khất thực.
Maggā anokkamma bhikkhāya carantassa pana āpucchanakiccaṃ natthi.
However, if one goes for alms without departing from the path, there is no need to ask.
Nhưng đối với vị đi khất thực mà không rời khỏi con đường, không cần phải hỏi ý kiến.
Sace sīho vā byaggho vā āgacchati, megho vā uṭṭheti, añño vā koci upaddavo uppajjati, evarūpāsu āpadāsu anāpucchāpi bahigāmato antogāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati.
If a lion or a tiger approaches, or a cloud arises, or any other danger occurs, in such emergencies it is permissible to enter the village from outside without asking.
Nếu có sư tử hoặc hổ đến, hoặc mây kéo đến, hoặc bất kỳ nguy hiểm nào khác phát sinh, trong những trường hợp nguy hiểm như vậy, được phép vào trong làng từ bên ngoài làng mà không cần hỏi ý kiến.
Kittāvatā pana bhinnaṃ hoti?
However, to what extent is it considered ruptured?
Vậy thì, đến mức độ nào thì được gọi là rách nát?
Kākakulalasoṇasiṅgālādīhi mukhatuṇḍakena vā dāṭhāya vā īsakaṃ phālitamattenapi.
Even by merely a slight tear made by the beak or claw of crows, kites, dogs, jackals, etc.
Dù chỉ bị rách một chút do mỏ, móng hoặc răng của quạ, diều hâu, chó, chó rừng, v.v.
Yassa pana patato ghaṃsanena chavimattaṃ chinnaṃ hoti, cammaṃ acchinnaṃ, etaṃ abhinnameva, camme pana chinne bhinnaṃ.
But if only the outer skin is cut by friction from falling, and the inner skin is not cut, that is still unruptured; but if the inner skin is cut, it is ruptured.
Nhưng nếu chỉ bị trầy da do ma sát khi té ngã, mà da chưa bị đứt, thì đó vẫn là chưa rách nát; nhưng nếu da đã bị đứt, thì là rách nát.
Yassapi sajīvakāleyeva pabhinnā gaṇḍakuṭṭhapīḷakā vā vaṇo vā hoti, idampi bhinnaṃ, tatiyadivasato pabhuti uddhumātakādibhāvena kuṇapabhāvaṃ upagatampi bhinnameva.
If, while still alive, one has ruptured boils, leprosy, sores, or wounds, this is also ruptured; and from the third day onwards, if it has become a putrid corpse through swelling, etc., it is also ruptured.
Nếu ngay cả khi còn sống mà đã có mụn nhọt, bệnh phong, hoặc vết thương bị rách nát, thì đây cũng là rách nát; và thi thể đã trở thành xác thối do sình chướng, v.v., kể từ ngày thứ ba trở đi, cũng là rách nát.
Sabbena sabbaṃ pana abhinnepi susānagopakehi vā aññehi vā manussehi gāhāpetuṃ vaṭṭati.
However, in all cases, even with an unruptured corpse, it is permissible to have it taken by cemetery keepers or other people.
Tuy nhiên, dù hoàn toàn chưa rách nát, cũng được phép nhờ người trông coi nghĩa địa hoặc những người khác lấy cho.
No ce aññaṃ labhati, satthakena vā kenaci vā vaṇaṃ katvā gahetabbaṃ.
If one cannot find anyone else, one should make a wound with a knife or something similar and then take it.
Nếu không tìm được ai khác, thì phải dùng dao nhỏ hoặc vật gì đó tạo một vết thương rồi lấy.
Visabhāgasarīre pana satiṃ upaṭṭhapetvā samaṇasaññaṃ uppādetvā sīse vā hatthapādapiṭṭhiyaṃ vā vaṇaṃ katvā gahetuṃ vaṭṭati.
However, with a body of the opposite sex, it is permissible to establish mindfulness, arouse the perception of a recluse, make a wound on the head, or on the hands, feet, or back, and then take it.
Nhưng nếu là một thi thể khác giới (phụ nữ), thì phải thiết lập chánh niệm, phát sinh tưởng là sa-môn, rồi tạo vết thương ở đầu, tay, chân hoặc lưng rồi lấy, thì được phép.
5. Acchinnacīvarakena bhikkhunā kathaṃ paṭipajjitabbanti?
5. How should a bhikkhu whose robe has been lost act?
5. Một tỳ khưu bị mất y nên thực hành như thế nào?
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetuṃ.
"Bhikkhus, I allow a bhikkhu whose robe has been lost or destroyed to ask for a robe from an unknown householder or householder's wife.
“Này các tỳ khưu, Ta cho phép một tỳ khưu bị mất y hoặc bị cướp y, được thỉnh cầu y từ một gia chủ hoặc một nữ gia chủ không phải thân quyến.
Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchati, sace tattha hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā, taṃ gahetvā pārupituṃ ‘labhitvā odahissāmī’ti.
Whatever dwelling he first approaches, if there is a monastery robe, or an upper covering, or a ground covering, or a deer skin there belonging to the Saṅgha, he may take it and wear it, thinking 'I will put it back when I get a robe.'
Nếu ở trú xá đầu tiên mà vị đó đến, có y trú xá của Tăng, hoặc tấm trải trên, hoặc tấm trải sàn, hoặc vỏ cây lụa, thì vị đó được phép lấy và đắp, với ý định ‘Khi có y, tôi sẽ trả lại’.
No ce hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā, tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ, na tveva naggena āgantabbaṃ, yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517) vacanato idha vuttanayena paṭipajjitabbaṃ.
If there is no monastery robe, or upper covering, or ground covering, or deer skin belonging to the Saṅgha, he should cover himself with grass or leaves and come, but he should not come naked. Whoever should come naked incurs a dukkaṭa offense." According to this statement, one should act in the manner described here.
Nếu không có y trú xá của Tăng, hoặc tấm trải trên, hoặc tấm trải sàn, hoặc vỏ cây lụa, thì phải dùng cỏ hoặc lá để che thân rồi đi đến, không được đi trần truồng. Ai đi trần truồng, sẽ phạm tội dukkata.” Theo lời dạy này, phải thực hành theo cách đã nói ở đây.
Ayaṃ panettha anupubbakathā (pārā. aṭṭha. 2.517).
This is the successive narrative in this regard:
Đây là câu chuyện tuần tự trong trường hợp này.
Sace hi core passitvā daharā pattacīvarāni gahetvā palātā, corā therānaṃ nivāsanapārupanamattaṃyeva haritvā gacchanti, therehi neva tāva cīvaraṃ viññāpetabbaṃ, na sākhāpalāsaṃ bhañjitabbaṃ.
If young bhikkhus, having seen thieves, take their bowls and robes and flee, and the thieves take only the lower robe and upper robe of the elder bhikkhus and depart, the elder bhikkhus should not yet ask for robes, nor should they break off branches and leaves.
Nếu các tỳ khưu trẻ thấy bọn cướp và bỏ bát y chạy trốn, còn bọn cướp chỉ lấy y nội và y ngoại của các vị trưởng lão rồi đi, thì các vị trưởng lão chưa nên thỉnh cầu y, cũng chưa nên bẻ cành lá.
Atha daharā sabbaṃ bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā palātā, corā therānañca nivāsanapārupanaṃ tañca bhaṇḍakaṃ haritvā gacchanti, daharehi āgantvā attano nivāsanapārupanāni na tāva therānaṃ dātabbāni.
If, however, the young bhikkhus abandon all their belongings and flee, and the thieves take both the lower robes and upper robes of the elder bhikkhus and also those belongings and depart, the young bhikkhus should not yet give their own lower robes and upper robes to the elder bhikkhus.
Nếu các tỳ khưu trẻ bỏ tất cả đồ đạc và chạy trốn, còn bọn cướp lấy cả y nội, y ngoại của các vị trưởng lão và cả đồ đạc đó rồi đi, thì các tỳ khưu trẻ đến chưa nên trao y nội, y ngoại của mình cho các vị trưởng lão.
Na hi te anacchinnacīvarā attano atthāya sākhāpalāsaṃ bhañjituṃ labhanti, acchinnacīvarānaṃ pana atthāya labhanti.
For they, not being those whose robes have been lost, are not permitted to break off branches and leaves for their own benefit, but they are permitted for the benefit of those whose robes have been lost.
Vì các vị ấy không phải là tỳ khưu bị mất y, không được phép bẻ cành lá cho mình. Nhưng được phép bẻ cho các tỳ khưu bị mất y.
Acchinnacīvarāva attanopi paresampi atthāya labhanti, tasmā therehi vā sākhāpalāsaṃ bhañjitvā vākādīhi ganthetvā daharānaṃ dātabbaṃ, daharehi vā therānaṃ atthāya bhañjitvā ganthetvā tesaṃ hatthe datvā vā adatvā vā attanā nivāsetvā attano nivāsanapārupanāni therānaṃ dātabbāni, neva bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ hoti, na tesaṃ dhāraṇe dukkaṭaṃ.
Those whose robes have been lost are permitted to break off branches and leaves for their own benefit and for the benefit of others. Therefore, the elder bhikkhus should break off branches and leaves, bind them with bark, etc., and give them to the young bhikkhus; or the young bhikkhus should break off branches and leaves for the benefit of the elder bhikkhus, bind them, and either give them into the hands of the elder bhikkhus or, without giving them, wear them themselves and give their own lower robes and upper robes to the elder bhikkhus. There is no pācittiya offense for destroying plant life, nor is there a dukkaṭa offense for wearing those (leaf coverings).
Chỉ những tỳ khưu bị mất y mới được phép bẻ cành lá cho mình và cho người khác. Do đó, các vị trưởng lão hoặc phải bẻ cành lá, dùng vỏ cây, v.v., kết lại rồi trao cho các tỳ khưu trẻ; hoặc các tỳ khưu trẻ phải bẻ cành lá cho các vị trưởng lão, kết lại, rồi trao vào tay các vị ấy hoặc không trao, tự mình đắp rồi trao y nội, y ngoại của mình cho các vị trưởng lão. Không phạm tội pācittiya về việc phá hoại cây cối, và không phạm tội dukkata khi các vị ấy mặc chúng.
Sace antarāmagge rajakattharaṇaṃ vā hoti, aññe vā tādise manusse passanti, cīvaraṃ viññāpetabbaṃ.
If, along the way, there is a washerman's spread or they see other such people, they should ask for a robe.
Nếu trên đường đi có nơi giặt đồ của thợ giặt, hoặc thấy những người tương tự khác, thì phải thỉnh cầu y.
Yāni ca nesaṃ te vā viññattamanussā aññe vā sākhāpalāsanivāsane bhikkhū disvā ussāhajātā vatthāni denti, tāni sadasāni vā hontu adasāni vā nīlādinānāvaṇṇāni vā, kappiyānipi akappiyānipi sabbānipi acchinnacīvaraṭṭhāne ṭhitattā tesaṃ nivāsetuñca pārupituñca vaṭṭanti.
And if those who were asked or other people, seeing bhikkhus clad in branch and leaf coverings, become inspired and offer clothes, whether they have fringes or not, or are of various colors like blue, whether they are allowable or unallowable, all of them are permissible for those bhikkhus whose robes have been lost to wear, due to their status as those whose robes have been lost.
Và những người thỉnh cầu hoặc những người khác, khi thấy các tỳ khưu mặc y bằng cành lá, phát sinh lòng nhiệt tâm và dâng cúng vải vóc, dù những tấm vải đó có viền hay không có viền, có nhiều màu sắc khác nhau như xanh lam, v.v., dù là y hợp pháp hay bất hợp pháp, tất cả đều được phép mặc và đắp cho các vị ấy vì họ đang ở trong tình trạng bị mất y.
Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchanti, tattha vihāracīvarādīsu yaṃ atthi, taṃ anāpucchāpi gahetvā nivāsetuṃ vā pārupituṃ vā labhati.
Whatever robes, etc., are available in the monastery they first arrive at, they may take and wear or drape without asking permission.
Ở trú xá đầu tiên mà họ đến, bất cứ y trú xá, v.v. nào có ở đó, họ được phép lấy và mặc hoặc đắp mà không cần hỏi ý kiến.
Tañca kho ‘‘labhitvā odahissāmi, puna ṭhapessāmī’’ti adhippāyena, na mūlacchejjāya.
This is with the intention of taking and returning it later, not with the intention of confiscating it.
Tuy nhiên, điều đó phải với ý định “Khi có y, tôi sẽ trả lại, tôi sẽ để lại lần nữa”, chứ không phải là cắt đứt quyền sở hữu gốc.
Labhitvā ca pana ñātito vā upaṭṭhākato vā aññato vā kutoci pākatikameva kātabbaṃ.
Having received it, it should be made like an ordinary (robe) from a relative, a supporter, or anyone else.
Và khi đã nhận được từ thân quyến, hay từ người hộ trì, hay từ bất cứ ai khác, thì phải làm cho bình thường.
Videsagatena pana ekasmiṃ saṅghike āvāse saṅghikaparibhogena bhuñjanatthāya ṭhapetabbaṃ.
However, a bhikkhu who has gone to another country should put it aside for use as Sanghika property in a Sanghika monastery.
Còn vị Tỳ-khưu đi đến xứ khác, trong một trú xứ thuộc Tăng, thì phải đặt để để thọ dụng như vật thuộc Tăng.
Sacassa paribhogeneva taṃ jīrati vā nassati vā, gīvā na hoti.
If it wears out or is destroyed merely by use, there is no offence.
Nếu vật ấy bị hư hoại hay mất đi do sự thọ dụng của vị ấy, thì không có lỗi nặng.
Sace pana etesaṃ vuttappakārānaṃ gihivatthādīnaṃ bhisicchavipariyantānaṃ kiñci na labhati, tena tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbanti.
If, however, nothing is obtained from these garments of householders etc., as mentioned, down to a water filter, then one should cover oneself with grass or leaves and come.
Còn nếu không nhận được bất cứ thứ gì trong số các loại y phục của cư sĩ đã nói trên, cho đến cái túi nước, thì vị ấy phải che thân bằng cỏ hoặc lá rồi đi đến.
6. ‘‘Na, bhikkhave, paṭibhānacittaṃ kārāpetabbaṃ itthirūpakaṃ purisarūpakaṃ, yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 299) vacanato itthipurisarūpaṃ kātuṃ vā kārāpetuṃ vā bhikkhuno na vaṭṭati.
According to the saying: “Bhikkhus, one should not cause a decorative image of a woman or a man to be made. If anyone causes one to be made, there is an offence of dukkata,” it is not permissible for a bhikkhu to make or cause to be made an image of a man or woman.
Theo lời dạy rằng: “Này các Tỳ-khưu, không được cho làm hình tượng phụ nữ, hình tượng đàn ông có hình dáng đẹp đẽ; ai cho làm, phạm tội Dukkaṭa,” thì Tỳ-khưu không được tự mình làm hoặc cho người khác làm hình tượng phụ nữ hay đàn ông.
Na kevalaṃ (cūḷava. aṭṭha. 299) itthipurisarūpameva, tiracchānarūpampi antamaso gaṇḍuppādarūpaṃ bhikkhuno sayaṃ kātuṃ vā ‘‘karohī’’ti vattuṃ vā na vaṭṭati, ‘‘upāsaka dvārapālaṃ karohī’’ti vattumpi na labhati.
Not only images of men and women, but also images of animals, even as small as an earthworm, it is not permissible for a bhikkhu to make himself or to say “make it,” nor is it permissible to say “lay follower, make a doorkeeper.”
Không chỉ riêng hình tượng phụ nữ hay đàn ông, mà ngay cả hình tượng loài vật, cho đến hình tượng con giun đất, Tỳ-khưu cũng không được tự mình làm hoặc nói “hãy làm đi”; cũng không được nói “này cận sự nam, hãy làm người giữ cửa.”
Jātakapakaraṇaasadisadānādīni pana pasādanīyāni nibbidāpaṭisaṃyuttāni vā vatthūni parehi kārāpetuṃ labhati, mālākammādīni sayampi kātuṃ labhati.
However, it is permissible to cause others to make images related to Jātaka stories, or the Asadisadāna, which are inspiring, or objects connected with disenchantment; and one may make flower arrangements oneself.
Tuy nhiên, những vật có tính cách làm cho người khác hoan hỷ như hình tượng các câu chuyện Jātaka, các bức tượng về sự bố thí vô song (asadisadāna), hoặc những vật liên quan đến sự nhàm chán (nibbidāpaṭisaṃyutta), thì được phép cho người khác làm; còn các công việc trang trí hoa (mālākamma) và tương tự, thì được phép tự mình làm.
7. ‘‘Na, bhikkhave, vippakatabhojano bhikkhu vuṭṭhāpetabbo, yo vuṭṭhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 316) vacanato antaraghare (cūḷava. aṭṭha. 316) vā vihāre vā araññe vā yattha katthaci bhuñjamāno bhikkhu aniṭṭhite bhojane na vuṭṭhāpetabbo, antaraghare pacchā āgatena bhikkhaṃ gahetvā gantabbaṃ.
According to the saying: “Bhikkhus, a bhikkhu who has not finished his meal should not be made to rise. If anyone makes him rise, there is an offence of dukkata,” a bhikkhu who is eating inside a village, or in a monastery, or in a forest, or anywhere else, should not be made to rise before his meal is finished. If one comes later into a village, one should take alms and go.
Theo lời dạy rằng: “Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đang ăn dở không được đứng dậy; ai cho đứng dậy, phạm tội Dukkaṭa,” thì một Tỳ-khưu đang ăn ở trong làng, hay ở trong tu viện, hay ở trong rừng, hoặc bất cứ nơi nào, không được cho đứng dậy khi bữa ăn chưa hoàn tất; nếu đến sau trong làng, thì phải nhận thực phẩm rồi đi.
Sace manussā vā bhikkhū vā ‘‘pavisathā’’ti vadanti, ‘‘mayi pavisante bhikkhū uṭṭhahissantī’’ti vattabbaṃ.
If people or bhikkhus say, “Please enter,” one should say, “If I enter, the bhikkhus will rise.”
Nếu người hoặc Tỳ-khưu nói: “Xin mời vào,” thì phải nói: “Khi tôi vào, các Tỳ-khưu sẽ đứng dậy.”
‘‘Etha, bhante, āsanaṃ atthī’’ti vutte pana pavisitabbaṃ.
However, if they say, “Venerable Sir, there is a seat, please come,” one should enter.
Nếu được nói: “Bạch Đại đức, có chỗ ngồi đây,” thì phải vào.
Sace koci kiñci na vadati, āsanasālaṃ gantvā atisamīpaṃ agantvā sabhāgaṭṭhāne ṭhātabbaṃ.
If no one says anything, one should go to the assembly hall and stand in a suitable place, not too close.
Nếu không ai nói gì, thì phải đi đến chỗ ngồi, không đến quá gần, mà đứng ở vị trí thích hợp.
Okāse kate ‘‘pavisathā’’ti vuttena pavisitabbaṃ.
When a space is made and one is told, “Please enter,” one should enter.
Khi có chỗ trống, nếu được nói: “Xin mời vào,” thì phải vào.
Sace pana yaṃ āsanaṃ tassa pāpuṇāti, tattha abhuñjanto bhikkhu nisinno hoti, taṃ uṭṭhāpetuṃ vaṭṭati.
However, if a bhikkhu who has not eaten is seated in the seat that falls to him, it is permissible to make him rise.
Tuy nhiên, nếu Tỳ-khưu đang ngồi ở chỗ đáng lẽ thuộc về mình mà không ăn, thì được phép cho vị ấy đứng dậy.
Yāgukhajjakādīsu pana yaṃ kiñci pivitvā khāditvā vā yāva añño āgacchati, tāva nisinnaṃ rittahatthampi uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati.
But in the case of gruel, snacks, etc., if one has drunk or eaten something and is waiting for another, it is not permissible to make him rise, even if his hands are empty.
Nhưng đối với cháo, bánh kẹo, v.v., sau khi uống hoặc ăn bất cứ thứ gì, thì không được phép cho vị Tỳ-khưu đang ngồi chờ người khác đến đứng dậy, ngay cả khi tay không.
Vippakatabhojanoyeva hi so hoti.
For he is indeed one who has not finished his meal.
Vì vị ấy vẫn là người đang ăn dở.
Sace pana āpattiṃ atikkamitvāpi vuṭṭhāpetiyeva, yaṃ so vuṭṭhāpeti, ayañca bhikkhu pavārito hoti, tena vattabbo ‘‘gaccha udakaṃ āharāhī’’ti.
If, however, one makes him rise, even transgressing the offence, and this bhikkhu has finished his meal, then one should say to him, “Go, fetch water.”
Nếu đã phạm tội mà vẫn cho đứng dậy, và vị Tỳ-khưu bị cho đứng dậy ấy đã được mời (pavārita), thì phải nói với vị ấy: “Hãy đi lấy nước đến đây.”
Vuḍḍhataraṃ bhikkhuṃ āṇāpetuṃ idameva ekaṭṭhānaṃ.
This is the only instance where an elder bhikkhu may be instructed.
Đây là trường hợp duy nhất được phép ra lệnh cho một Tỳ-khưu lớn tuổi hơn.
Sace so udakampi na āharati, sādhukaṃ sitthāni gilitvā vuḍḍhassa āsanaṃ dātabbaṃ.
If he does not fetch water, one should swallow the grains of rice properly and give the seat to the elder.
Nếu vị ấy không mang nước đến, thì phải nuốt hết cơm một cách cẩn thận rồi nhường chỗ cho vị lớn tuổi.
Vuttampi cetaṃ –
And it has been said:
Điều này cũng đã được nói:
‘‘Sace vuṭṭhāpeti, pavārito ca hoti, ‘gaccha udakaṃ āharā’ti vattabbo.
“If he is made to rise, and he has finished his meal, one should say, ‘Go, fetch water.’
“Nếu cho đứng dậy, và vị ấy đã được mời, thì phải nói: ‘Hãy đi lấy nước đến đây.’
Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ.
If he obtains it thus, that is good.
Nếu có thể làm được như vậy, thì điều đó là tốt.
No ce labhetha, sādhukaṃ sitthāni gilitvā vuḍḍhassa āsanaṃ dātabbaṃ.
If he does not obtain it, one should swallow the grains of rice properly and give the seat to the elder.
Nếu không thể làm được, thì phải nuốt hết cơm một cách cẩn thận rồi nhường chỗ cho vị lớn tuổi.
Natvevāhaṃ, bhikkhave, ‘kenaci pariyāyena vuḍḍhatarassa bhikkhuno āsanaṃ paṭibāhitabba’nti vadāmi, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 316).
‘Bhikkhus, I do not say that the seat of an elder bhikkhu should be denied by any means.’ If anyone denies it, there is an offence of dukkata.”
Này các Tỳ-khưu, Ta không nói rằng bằng bất cứ cách nào cũng được phép từ chối chỗ ngồi của một Tỳ-khưu lớn tuổi hơn; ai từ chối, phạm tội Dukkaṭa.”
9. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tivassantarena saha nisīditu’’nti (cūḷava. 320) vacanato tivassantarena bhikkhunā saddhiṃ ekāsane nisīdituṃ vaṭṭati.
According to the saying: “Bhikkhus, I allow sitting together with one who has a three-year difference (in seniority),” it is permissible to sit on the same seat with a bhikkhu who has a three-year difference.
Theo lời dạy rằng: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép ngồi chung với Tỳ-khưu có ba hạ lạp chênh lệch,” thì được phép ngồi chung một chỗ với Tỳ-khưu có ba hạ lạp chênh lệch.
Tivassantaro (cūḷava. aṭṭha. 320) nāma yo dvīhi vassehi mahantataro vā daharataro vā hoti, yo pana ekena vassena mahantataro vā daharataro vā, yo vā samānavasso, tattha vattabbameva natthi, ime sabbe ekasmiṃ mañce vā pīṭhe vā dve dve hutvā nisīdituṃ labhanti.
A tivassantaro is one who is two years older or younger. As for one who is one year older or younger, or of the same seniority, there is nothing to say there; all these may sit two by two on one couch or chair.
Tỳ-khưu có ba hạ lạp chênh lệch là người lớn hơn hoặc nhỏ hơn hai hạ lạp; còn người lớn hơn hoặc nhỏ hơn một hạ lạp, hoặc người có cùng hạ lạp, thì không cần phải nói đến, tất cả những vị này được phép ngồi hai người trên cùng một giường hoặc một ghế.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, duvaggassa mañcaṃ duvaggassa pīṭha’’nti (cūḷava. 320) hi vuttaṃ.
For it has been said: “Bhikkhus, I allow a couch for two, a chair for two.”
Vì đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép giường đôi, ghế đôi.”
10. Yaṃ pana tiṇṇaṃ pahoti, taṃ saṃhārimaṃ vā hotu asaṃhārimaṃ vā, tathārūpe api phalakakhaṇḍe anupasampannenapi saddhiṃ nisīdituṃ vaṭṭati.
However, if a seat is sufficient for three, whether movable or immovable, it is permissible to sit on such a plank even with an unordained person.
Tuy nhiên, một chỗ ngồi đủ cho ba người, dù có thể di chuyển được hay không thể di chuyển được, thì được phép ngồi chung với cả những người chưa thọ giới (anupasampanna) trên một tấm ván như vậy.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tiṇṇaṃ pahoti, ettakaṃ pacchimaṃ dīghāsana’’nti (cūḷava. 320) hi vuttaṃ.
For it has been said: “Bhikkhus, I allow a long bench that is sufficient for three, at least.”
Vì đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép một chỗ ngồi dài tối thiểu đủ cho ba người.”
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā paṇḍakaṃ mātugāmaṃ ubhatobyañjanakaṃ asamānāsanikehi saha dīghāsane nisīditu’’nti (cūḷava. 320) vacanato pana dīghāsanepi paṇḍakādīhi saha nisīdituṃ na vaṭṭati.
But according to the saying: “Bhikkhus, I allow sitting on a long bench with those who do not have equal seats, except for a pandaka, a woman, or an ubhatobyañjanaka,” it is not permissible to sit on a long bench with pandakas and the like.
Tuy nhiên, theo lời dạy rằng: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép ngồi trên chỗ ngồi dài chung với những người không cùng chỗ ngồi, trừ người ái nam, phụ nữ, và người lưỡng tính,” thì không được phép ngồi chung trên chỗ ngồi dài với người ái nam, v.v.
11. Gilānaṃ upaṭṭhahantena ‘‘natthi vo, bhikkhave, mātā, natthi pitā, ye vo upaṭṭhaheyyuṃ, tumhe ce, bhikkhave, aññamaññaṃ na upaṭṭhahissatha, atha ko carahi upaṭṭhahissati.
One who attends to the sick should attend diligently, remembering this instruction of the Blessed One: “Bhikkhus, you have no mother, no father, who would attend to you. If you, bhikkhus, do not attend to one another, then who indeed will attend to you?
Khi chăm sóc người bệnh, phải nhớ lời dạy này của Đức Thế Tôn: “Này các Tỳ-khưu, các con không có mẹ, không có cha để chăm sóc các con; nếu các con không chăm sóc lẫn nhau, thì ai sẽ chăm sóc đây?
Yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyā’’ti (mahāva. 365) imaṃ bhagavato anusāsaniṃ anussarantena sakkaccaṃ upaṭṭhātabbo.
Bhikkhus, whoever would attend to me, he should attend to the sick.”
Này các Tỳ-khưu, ai muốn chăm sóc Ta, thì hãy chăm sóc người bệnh.”
Sace upajjhāyo hoti, upajjhāyena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ.
If he is an upajjhāya, the upajjhāya should be attended to for life; his recovery should be awaited.
Nếu là Upajjhāya (Thầy Yết-ma), thì Saddhivihārika (đệ tử cùng trú) phải chăm sóc suốt đời, và phải chờ đợi sự bình phục của vị ấy.
Sace ācariyo hoti, ācariyena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ.
If he is an ācariya, the ācariya should be attended to for life; his recovery should be awaited.
Nếu là Ācariya (Thầy Giáo thọ), thì Antevāsika (đệ tử nương tựa) phải chăm sóc suốt đời, và phải chờ đợi sự bình phục của vị ấy.
Sace saddhivihāriko hoti, saddhivihārikena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ.
If he is a saddhivihārika, the saddhivihārika should be attended to for life; his recovery should be awaited.
Nếu là Saddhivihārika, thì Upajjhāya phải chăm sóc suốt đời, và phải chờ đợi sự bình phục của vị ấy.
Sace antevāsiko hoti, antevāsikena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ.
If he is an antevāsika, the antevāsika should be attended to for life; his recovery should be awaited.
Nếu là Antevāsika, thì Ācariya phải chăm sóc suốt đời, và phải chờ đợi sự bình phục của vị ấy.
Sace samānupajjhāyako hoti, samānupajjhāyakena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ.
If he is a samānupajjhāyaka, the samānupajjhāyaka should be attended to for life; his recovery should be awaited.
Nếu là Samānupajjhāyaka (người cùng Upajjhāya), thì người cùng Upajjhāya phải chăm sóc suốt đời, và phải chờ đợi sự bình phục của vị ấy.
Sace samānācariyako hoti, samānācariyakena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ.
If he has the same teacher, he should be attended to by the same teacher for life, and his recovery should be awaited.
Nếu là Samānācariyaka (người cùng Ācariya), thì người cùng Ācariya phải chăm sóc suốt đời, và phải chờ đợi sự bình phục của vị ấy.
Sace na hoti upajjhāyo vā ācariyo vā saddhivihāriko vā antevāsiko vā samānupajjhāyako vā samānācariyako vā, saṅghena upaṭṭhātabbo.
If he has no preceptor, or teacher, or fellow-dweller, or resident pupil, or co-preceptor, or co-teacher, he should be attended to by the Saṅgha.
Nếu không phải là Upajjhāya, hay Ācariya, hay Saddhivihārika, hay Antevāsika, hay Samānupajjhāyaka, hay Samānācariyaka, thì Tăng phải chăm sóc.
No ce upaṭṭhaheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 365) –
If they do not attend, there is an offence of dukkata.”
Nếu không chăm sóc, thì phạm tội Dukkaṭa.”
Vacanato yassa (mahāva. aṭṭha. 365) te upajjhāyādayo tasmiṃ vihāre natthi, āgantuko hoti ekacārikabhikkhu, saṅghassa bhāro, tasmā saṅghena upaṭṭhātabbo.
According to this saying, if a sick monk has no preceptors or others in that monastery, and he is a visiting monk who lives alone, then he is the responsibility of the Saṅgha, therefore he should be attended to by the Saṅgha.
Theo lời dạy này, nếu vị bệnh ấy không có các vị Upajjhāya, v.v. trong tu viện đó, mà là một Tỳ-khưu khách, một Tỳ-khưu độc hành, thì đó là trách nhiệm của Tăng, do đó Tăng phải chăm sóc.
No ce upaṭṭhaheyya, sakalassa saṅghassa āpatti.
If they do not attend, the entire Saṅgha incurs an offence.
Nếu Tăng không chăm sóc, thì toàn thể Tăng đều phạm tội.
Vāraṃ ṭhapetvā jaggantesu pana yo attano vāre na jaggati, tasseva āpatti, saṅghattheropi vārato na muccati.
However, among those who attend by taking turns, if one does not attend during their turn, only that person incurs an offence; even the Saṅghatthera is not exempt from the turn.
Nhưng trong số những người chăm sóc theo phiên, ai không chăm sóc đến phiên của mình, thì người đó phạm tội. Ngay cả trưởng lão Tăng-già (Saṅghatthera) cũng không được miễn phiên trực.
Sace sakalo saṅgho ekassa bhāraṃ karoti, eko vā vattasampanno bhikkhu ‘‘ahameva jaggissāmī’’ti jaggati, saṅgho āpattito muccati.
If the entire Saṅgha assigns the responsibility to one bhikkhu, or if one bhikkhu, endowed with proper conduct, attends by saying “I alone will attend,” the Saṅgha is released from the offence.
Nếu toàn thể Tăng-già giao trách nhiệm cho một vị, hoặc một Tỳ-khưu đầy đủ phận sự (vattasampanna) nói rằng: “Chính tôi sẽ chăm sóc,” và vị ấy chăm sóc, thì Tăng-già được miễn tội.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilāno dūpaṭṭho hoti.
“Monks, a sick person endowed with five factors is difficult to attend to.
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu bệnh có năm yếu tố thì khó chăm sóc.
Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, bhesajjaṃ na paṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa yathābhūtaṃ ābādhaṃ nāvikattā hoti ‘abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti, paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti, ṭhitaṃ vā ṭhito’ti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātiko hotī’’ti (mahāva. 366) –
He does what is unwholesome, does not know the measure in what is wholesome, does not partake of medicine, does not disclose his ailment truly to the attendant who wishes his welfare—‘whether it is progressing, it is progressing; whether it is receding, it is receding; whether it is stable, it is stable’—and he is of a nature that cannot endure the arisen bodily feelings of pain, which are sharp, harsh, acute, disagreeable, unpleasant, and threaten life.”
Vị ấy làm những điều không thích hợp, không biết giới hạn trong những điều thích hợp, không dùng thuốc, không tiết lộ đúng sự thật về bệnh tình của mình cho người chăm sóc có lòng tốt, rằng ‘bệnh đang tiến triển thì nói là đang tiến triển, bệnh đang thuyên giảm thì nói là đang thuyên giảm, bệnh đang ổn định thì nói là đang ổn định’, và vị ấy không thể chịu đựng được những cảm thọ đau đớn dữ dội, gay gắt, khắc nghiệt, không dễ chịu, không vừa ý, có thể đoạt mạng phát sinh trong thân.”
‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilāno sūpaṭṭho hoti.
“Monks, a sick person endowed with five factors is easy to attend to.
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu bệnh có năm yếu tố thì dễ chăm sóc.
Sappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ jānāti, bhesajjaṃ paṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa yathābhūtaṃ ābādhaṃ āvikattā hoti ‘abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti, paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti, ṭhitaṃ vā ṭhito’ti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hotī’’ti (mahāva. 366) –
He does what is wholesome, knows the measure in what is wholesome, partakes of medicine, discloses his ailment truly to the attendant who wishes his welfare—‘whether it is progressing, it is progressing; whether it is receding, it is receding; whether it is stable, it is stable’—and he is of a nature that can endure the arisen bodily feelings of pain, which are sharp, harsh, acute, disagreeable, unpleasant, and threaten life.”
Vị ấy làm những điều thích hợp, biết giới hạn trong những điều thích hợp, dùng thuốc, tiết lộ đúng sự thật về bệnh tình của mình cho người chăm sóc có lòng tốt, rằng ‘bệnh đang tiến triển thì nói là đang tiến triển, bệnh đang thuyên giảm thì nói là đang thuyên giảm, bệnh đang ổn định thì nói là đang ổn định’, và vị ấy có thể chịu đựng được những cảm thọ đau đớn dữ dội, gay gắt, khắc nghiệt, không dễ chịu, không vừa ý, có thể đoạt mạng phát sinh trong thân.”
‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilānupaṭṭhāko nālaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ.
“Monks, an attendant of the sick endowed with five factors is not fit to attend to the sick.
“Này các Tỳ-khưu, người chăm sóc bệnh nhân có năm yếu tố thì không thích hợp để chăm sóc bệnh nhân.
Na paṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ, sappāyāsappāyaṃ na jānāti, asappāyaṃ upanāmeti, sappāyaṃ apanāmeti, āmisantaro gilānaṃ upaṭṭhāti, no mettacitto, jegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā vantaṃ vā nīhātuṃ, na paṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetu’’nti (mahāva. 366) –
He is not capable of preparing medicine, he does not know what is wholesome and unwholesome, he gives what is unwholesome, he removes what is wholesome, he attends to the sick out of greed, not with a mind of loving-kindness, he is squeamish about removing faeces or urine or phlegm or vomit, and he is not capable of instructing, encouraging, inspiring, and gladdening the sick with a Dhamma talk from time to time.”
Vị ấy không có khả năng sắp xếp thuốc men, không biết điều nào thích hợp hay không thích hợp, mang đến điều không thích hợp, loại bỏ điều thích hợp, chăm sóc bệnh nhân vì lợi lộc (āmisa), không phải vì lòng từ bi, cảm thấy ghê tởm khi phải dọn phân, nước tiểu, đờm, hoặc chất nôn, và không có khả năng tùy thời khai thị, khuyến khích, làm phấn khởi, và hoan hỷ bệnh nhân bằng pháp thoại.”
‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilānupaṭṭhāko alaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ.
“Monks, an attendant of the sick endowed with five factors is fit to attend to the sick.
“Này các Tỳ-khưu, người chăm sóc bệnh nhân có năm yếu tố thì thích hợp để chăm sóc bệnh nhân.
Paṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ, sappāyāsappāyaṃ jānāti, asappāyaṃ apanāmeti, sappāyaṃ upanāmeti, mettacitto gilānaṃ upaṭṭhāti, no āmisantaro, ajegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā vantaṃ vā nīhātuṃ, paṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetu’’nti (mahāva. 366) –
He is capable of preparing medicine, he knows what is wholesome and unwholesome, he removes what is unwholesome, he gives what is wholesome, he attends to the sick with a mind of loving-kindness, not out of greed, he is not squeamish about removing faeces or urine or phlegm or vomit, and he is capable of instructing, encouraging, inspiring, and gladdening the sick with a Dhamma talk from time to time.”
Vị ấy có khả năng sắp xếp thuốc men, biết điều nào thích hợp hay không thích hợp, loại bỏ điều không thích hợp, mang đến điều thích hợp, chăm sóc bệnh nhân với lòng từ bi, không phải vì lợi lộc (āmisa), không cảm thấy ghê tởm khi phải dọn phân, nước tiểu, đờm, hoặc chất nôn, và có khả năng tùy thời khai thị, khuyến khích, làm phấn khởi, và hoan hỷ bệnh nhân bằng pháp thoại.”
12. Dhammiṃ kathaṃ karontena (mahāva. aṭṭha. 2.180) ca ‘‘sīlavā hi tvaṃ katakusalo, kasmā mīyamāno bhāyasi, nanu sīlavato saggo nāma maraṇamattapaṭibaddhoyevā’’ti evaṃ gilānassa bhikkhuno maraṇavaṇṇo na saṃvaṇṇetabbo.
12. When giving a Dhamma talk, one should not praise death to a sick bhikkhu by saying, “Indeed, you are virtuous and have done good deeds; why do you fear dying? Is not heaven certain for a virtuous person, merely dependent on death?”
12. Khi thuyết pháp (mahāva. aṭṭha. 2.180), không nên khen ngợi sự chết của Tỳ-khưu bệnh như vầy: “Ông là người có giới hạnh, đã làm nhiều điều thiện, tại sao lại sợ hãi khi sắp chết? Chẳng phải Thiên giới (Sagga) đối với người có giới hạnh chỉ gắn liền với cái chết hay sao?”
Sace hi tassa saṃvaṇṇanaṃ sutvā āhārupacchedādinā upakkamena ekajavanavārāvasesepi āyusmiṃ antarā kālaṃ karoti, imināva mārito hoti.
For if, having heard such praise, he dies by an act such as abstaining from food, even when only one moment of impulsion of his lifespan remains, he is considered to have been killed by this.
Vì nếu vị ấy nghe lời khen ngợi đó và dùng phương tiện như cắt đứt thức ăn để chết sớm, dù chỉ còn một sát na tâm (ekajavanavāra) của thọ mạng, thì người khen ngợi đã giết vị ấy.
Paṇḍitena pana bhikkhunā iminā nayena anusiṭṭhi dātabbā ‘‘sīlavato nāma anacchariyā maggaphaluppatti, tasmā vihārādīsu āsattiṃ akatvā buddhagataṃ dhammagataṃ saṅghagataṃ kāyagatañca satiṃ upaṭṭhapetvā manasikāre appamādo kātabbo’’ti.
However, a wise bhikkhu should give instruction in this way: “For a virtuous person, the arising of the path and its fruits is not surprising. Therefore, without attachment to monasteries and other things, one should establish mindfulness directed towards the Buddha, Dhamma, Saṅgha, and the body, and should practice heedfulness in attention.”
Nhưng một Tỳ-khưu hiền trí nên khuyên dạy theo cách này: “Đối với người có giới hạnh, sự chứng đắc đạo quả (maggaphaluppatti) không phải là điều kỳ lạ. Do đó, đừng dính mắc vào trú xứ (vihāra) và các thứ khác, mà hãy thiết lập niệm về Phật (buddhagata), Pháp (dhammagata), Tăng (saṅghagata) và thân (kāyagata), và phải tinh tấn trong sự tác ý (manasikāra).”
Maraṇavaṇṇepi saṃvaṇṇite so tāya saṃvaṇṇanāya kañci upakkamaṃ akatvā attano dhammatāya yathāyunā yathānusandhināva marati, tappaccayā saṃvaṇṇako āpattiyā na kāretabbo.
Even if death is praised, if he does not commit any act due to that praise but dies naturally according to his lifespan and rebirth-linking, the one who praised it should not be accused of an offence in that regard.
Ngay cả khi sự chết được khen ngợi, nếu vị ấy không dùng bất kỳ phương tiện nào do lời khen ngợi đó, mà chết theo tự nhiên, theo thọ mạng và sự tái tục của mình, thì người khen ngợi không bị kết tội (āpatti) vì nguyên nhân đó.
13. ‘‘Na ca, bhikkhave, attānaṃ pātetabbaṃ, yo pāteyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 183) vacanato gilānena (pārā. aṭṭha. 2.182-183) bhikkhunāpi yena kenaci upakkamena antamaso āhārupacchedanenapi attā na māretabbo.
13. “Monks, one should not throw oneself down. Whoever throws oneself down incurs an offence of dukkata.” According to this saying, a sick bhikkhu should not kill himself by any means, even by abstaining from food.
13. Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, không nên tự sát. Ai tự sát, phạm tội dukkaṭa,” thì ngay cả Tỳ-khưu bệnh cũng không nên tự sát bằng bất kỳ phương tiện nào, dù chỉ là cắt đứt thức ăn.
Yopi gilāno vijjamāne bhesajje ca upaṭṭhākesu ca maritukāmo āhāraṃ upacchindati, dukkaṭameva.
Even if a sick person, desiring to die despite the availability of medicine and attendants, abstains from food, it is merely a dukkata.
Nếu Tỳ-khưu bệnh, dù có thuốc men và người chăm sóc, nhưng muốn chết và cắt đứt thức ăn, thì cũng chỉ phạm tội dukkaṭa.
Yassa pana mahāābādho cirānubandho, bhikkhū upaṭṭhahantā kilamanti jigucchanti, ‘‘kadā nu kho gilānato muccissāmā’’ti aṭṭīyanti.
However, if one has a great and chronic illness, and the attending bhikkhus become weary and disgusted, complaining, “When shall we be free from this sick person?”
Nhưng nếu vị ấy mắc bệnh nặng kéo dài, các Tỳ-khưu chăm sóc cảm thấy mệt mỏi, ghê tởm, và than phiền: “Khi nào chúng ta mới thoát khỏi việc chăm sóc bệnh nhân này?”
Sace so ‘‘ayaṃ attabhāvo paṭijaggiyamānopi na tiṭṭhati, bhikkhū ca kilamantī’’ti āhāraṃ upacchindati, bhesajjaṃ na sevati, vaṭṭati.
If that sick person, reflecting “This body, even when attended to, does not remain, and the bhikkhus are becoming weary,” abstains from food and does not partake of medicine, it is permissible.
Nếu vị ấy nghĩ: “Thân này dù được chăm sóc cũng không thể duy trì, và các Tỳ-khưu cũng mệt mỏi,” rồi cắt đứt thức ăn, không dùng thuốc, thì điều đó được phép.
Yo pana ‘‘ayaṃ rogo kharo, āyusaṅkhārā na tiṭṭhanti, ayañca me visesādhigamo hatthappatto viya dissatī’’ti upacchindati, vaṭṭatiyeva.
If, however, one abstains from food reflecting, “This disease is severe, the life-processes will not endure, and this attainment of special insight seems within my grasp,” it is permissible.
Còn nếu vị ấy nghĩ: “Bệnh này rất nặng, các sinh lực thọ mạng (āyusaṅkhāra) không thể duy trì, và sự chứng đắc đặc biệt (visesādhigama) này dường như đã nằm trong tầm tay của tôi,” rồi cắt đứt thức ăn, thì điều đó cũng được phép.
Agilānassapi uppannasaṃvegassa ‘‘āhārapariyesanaṃ nāma papañco, kammaṭṭhānameva anuyuñjissāmī’’ti kammaṭṭhānasīsena upacchindantassa vaṭṭati.
Even for a non-sick person who has experienced spiritual urgency, it is permissible if he abstains from food with the thought of meditation, saying, “Seeking food is a proliferation; I shall devote myself solely to meditation.”
Ngay cả đối với người không bệnh, nhưng đã phát khởi sự xúc động (saṃvega), nếu vị ấy nghĩ: “Việc tìm kiếm thức ăn là một sự phức tạp, ta sẽ chuyên tâm vào thiền định (kammaṭṭhāna) thôi,” rồi cắt đứt thức ăn vì lý do thiền định, thì điều đó được phép.
Visesādhigamaṃ byākaritvā āhāraṃ upacchindati, na vaṭṭati.
If one declares the attainment of special insight and then abstains from food, it is not permissible.
Nếu vị ấy tuyên bố sự chứng đắc đặc biệt rồi cắt đứt thức ăn, thì không được phép.
Sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭati.
For it is permissible to speak to like-minded, conscientious bhikkhus.
Vì chỉ nên nói với các Tỳ-khưu liêm sỉ (lajjī bhikkhu) đồng hạnh mà thôi.
14. ‘‘Na ca, bhikkhave, appaṭivekkhitvā āsane nisīditabbaṃ, yo nisīdeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 180) vacanato āsanaṃ anupaparikkhitvā na nisīditabbaṃ.
14. “Monks, one should not sit on a seat without examining it. Whoever sits incurs an offence of dukkata.” According to this saying, one should not sit on a seat without examining it.
14. Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, không nên ngồi trên chỗ ngồi mà không xem xét. Ai ngồi, phạm tội dukkaṭa,” thì không nên ngồi trên chỗ ngồi mà không xem xét.
Kīdisaṃ (pārā. aṭṭha. 2.180) pana āsanaṃ upaparikkhitabbaṃ, kīdisaṃ na upaparikkhitabbaṃ?
But what kind of seat should be examined, and what kind should not be examined?
Vậy thì chỗ ngồi nào nên xem xét, chỗ nào không nên xem xét?
Yaṃ suddhaṃ āsanameva hoti apaccattharaṇakaṃ, yañca āgantvā ṭhitānaṃ passataṃyeva attharīyati, taṃ na paccavekkhitabbaṃ, nisīdituṃ vaṭṭati.
If it is a clean, uncovered seat, or one that is spread out in front of the arriving bhikkhus, that should not be examined; it is permissible to sit.
Chỗ nào chỉ là chỗ ngồi sạch sẽ, không có trải thảm, và chỗ nào được trải ra ngay trước mắt những người đến đứng nhìn, thì không cần xem xét, được phép ngồi.
Yampi manussā sayaṃ hatthena akkamitvā ‘‘idha bhante nisīdathā’’ti denti, tasmimpi vaṭṭati.
And if people themselves press it with their hands and offer it saying, “Bhante, please sit here,” it is also permissible to sit on that.
Chỗ nào mà người ta tự tay vỗ nhẹ rồi nói: “Bạch Đại đức, xin ngồi đây,” thì cũng được phép ngồi.
Sacepi paṭhamameva āgantvāpi nisinnā pacchā uddhaṃ vā adho vā saṅkamanti, paṭivekkhaṇakiccaṃ natthi.
Even if those who sat first subsequently move up or down, there is no need for examination.
Ngay cả khi đã ngồi xuống trước rồi sau đó di chuyển lên hoặc xuống, cũng không cần xem xét.
Yampi tanukena vatthena yathā talaṃ dissati, evaṃ paṭicchannaṃ hoti, tasmimpi paṭivekkhaṇakiccaṃ natthi.
And if it is covered with a thin cloth such that the surface is visible, being covered in this manner, there is no need for investigation concerning it.
Chỗ nào được che phủ bằng một tấm vải mỏng đến mức có thể nhìn thấy bề mặt bên dưới, thì cũng không cần xem xét.
Yaṃ pana paṭikacceva pāvārakojavādīhi atthataṃ hoti, taṃ hatthena parāmasitvā sallakkhetvā nisīditabbaṃ.
But if a seat has been spread beforehand with a shawl or deer-skin rug, etc., one should touch it with the hand, discern (whether there are living beings underneath), and then sit down.
Nhưng chỗ nào đã được trải sẵn bằng chăn (pāvāraka), thảm (ojaka) v.v., thì phải dùng tay sờ nắn và xem xét kỹ lưỡng trước khi ngồi.
Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ghanasāṭakenapi atthate yasmiṃ vali na paññāyati, taṃ na paṭivekkhitabba’’nti vuttaṃ.
However, in the Mahāpaccariya it is said: "That on which no crease is apparent, even when spread with a thick cloth, should not be investigated."
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya đã nói: “Chỗ nào được trải bằng tấm vải dày mà không thấy nếp nhăn, thì không cần xem xét.”
15. ‘‘Na, bhikkhave, davāya silā paṭivijjhitabbā, yo paṭivijjheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 183) vacanato hasādhippāyena pāsāṇo na pavaṭṭetabbo.
15. According to the saying, "Monks, a stone should not be rolled for sport; whoever rolls it incurs an offense of dukkaṭa," a stone should not be rolled for amusement.
15. Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, không nên lăn đá vì vui đùa. Ai lăn, phạm tội dukkaṭa,” thì không nên lăn đá với ý định vui đùa.
Na kevalañca (pārā. aṭṭha. 2.182-183) pāsāṇo, aññampi yaṃ kiñci dārukhaṇḍaṃ vā iṭṭhakakhaṇḍaṃ vā hatthena vā yantena vā paṭivijjhituṃ na vaṭṭati.
And not only a stone, but also any piece of wood or brick should not be rolled with the hand or by machine.
Không chỉ riêng đá, bất cứ thứ gì khác như khúc gỗ hay mảnh gạch cũng không được phép lăn đi bằng tay hay bằng máy móc.
Cetiyādīnaṃ atthāya pāsāṇādayo hasantā hasantā pavaṭṭentipi khipantipi ukkhipantipi, ‘‘kammasamayo’’ti vaṭṭati, aññampi īdisaṃ navakammaṃ vā karontā bhaṇḍakaṃ vā dhovantā rukkhaṃ vā dhovanadaṇḍakaṃ vā ukkhipitvā paṭivijjhanti, vaṭṭati, bhattavissaggakālādīsu kāke vā soṇe vā kaṭṭhaṃ vā kathalaṃ vā khipitvā palāpenti, vaṭṭati.
However, if they roll, throw, or lift stones and the like, laughing and laughing, for the sake of stupas and so on, it is permissible as "time for work." It is also permissible if they, while doing other similar new work, or washing robes, or lifting a tree or a washing stick, roll them. It is permissible if, during meal distribution times, etc., they throw a stick or a potsherd at crows or dogs to scare them away.
Vì lợi ích của các bảo tháp (cetiya) và những thứ tương tự, người ta có thể lăn, ném, hoặc nâng đá và những vật liệu khác trong khi vui đùa, điều đó được phép nếu đó là “thời gian làm việc”. Tương tự, khi làm công việc mới như vậy, hoặc khi giặt y phục, hoặc khi nâng cây hay gậy giặt để ném đi, điều đó được phép. Trong các dịp như giờ dọn thức ăn, ném gỗ hoặc mảnh sành để xua đuổi quạ hoặc chó, điều đó được phép.
16. ‘‘Na, bhikkhave, dāyo ālimpitabbo, yo ālimpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 283) vacanato vane aggi na dātabbo.
16. According to the saying, "Monks, a forest should not be set on fire; whoever sets it on fire incurs an offense of dukkaṭa," fire should not be given to the forest.
16. Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, không được đốt rừng. Nếu ai đốt, phạm tội dukkaṭa,” thì không được đốt lửa trong rừng.
Sace (pārā. aṭṭha. 2.190) pana ‘‘etthantare yo koci satto maratū’’ti aggiṃ deti, pārājikānantariyathullaccayapācittiyavatthūnaṃ anurūpato pārājikādīni akusalarāsi ca hoti.
However, if one sets fire with the intention that "may any living being within this area die," then depending on the nature of the pārājika, ānantariya, thullaccaya, or pācittiya offense, it constitutes a pārājika offense or the like, and a mass of unwholesome karma.
Tuy nhiên, nếu một người đốt lửa với ý định “mong rằng bất kỳ chúng sinh nào trong khu vực này sẽ chết,” thì tùy theo đối tượng, có thể là tội Pārājika, Thullaccaya, hay Pācittiya, và cũng là một khối bất thiện.
‘‘Allatiṇavanappatayo ḍayhantū’’ti aggiṃ dentassa pācittiyaṃ, ‘‘dabbūpakaraṇāni vinassantū’’ti aggiṃ dentassa dukkaṭaṃ.
One who sets fire with the intention "may the green grass and plants burn" incurs a pācittiya offense. One who sets fire with the intention "may the dabba grass and implements be destroyed" incurs a dukkaṭa offense.
Người đốt lửa với ý định “mong rằng cỏ tươi và cây cối sẽ cháy rụi” thì phạm tội Pācittiya; người đốt lửa với ý định “mong rằng các vật dụng (dabbūpakaraṇa) sẽ bị phá hủy” thì phạm tội Dukkaṭa.
‘‘Khiḍḍādhippāyenapi dukkaṭa’’nti saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
It is said in the Saṅkhepaṭṭhakathā that "even with the intention of sport, it is a dukkaṭa."
Trong Saṅkhepaṭṭhakathā có nói: “Ngay cả với ý định vui đùa cũng là Dukkaṭa.”
‘‘Yaṃ kiñci allasukkhaṃ saindriyānindriyaṃ ḍayhatū’’ti aggiṃ dentassa vatthuvasena pārājikathullaccayapācittiyadukkaṭāni veditabbāni.
One who sets fire with the intention "may anything, wet or dry, animate or inanimate, burn" incurs pārājika, thullaccaya, pācittiya, or dukkaṭa offenses depending on the object.
Người đốt lửa với ý định “mong rằng bất cứ thứ gì, dù tươi hay khô, có sinh mạng hay không có sinh mạng, sẽ cháy rụi,” thì tùy theo đối tượng mà phạm tội Pārājika, Thullaccaya, Pācittiya, hoặc Dukkaṭa.
Paṭaggidānaṃ pana parittakaraṇañca bhagavatā anuññātaṃ, tasmā araññe vanakammikehi vā dinnaṃ sayaṃ vā uṭṭhitaṃ aggiṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘tiṇakuṭiyo mā vinassantū’’ti tassa aggino paṭiaggiṃ dātuṃ vaṭṭati, yena saddhiṃ āgacchanto aggi ekato hutvā nirupādāno nibbāti.
However, the giving of a counter-fire and the making of a firebreak have been permitted by the Blessed One. Therefore, seeing a fire approaching in the forest, whether set by forest workers or arisen spontaneously, it is permissible to set a counter-fire against that fire with the intention "may the grass huts not be destroyed," so that the approaching fire, joining with it, becomes fuel-less and extinguishes.
Tuy nhiên, việc đốt lửa đối kháng (paṭaggi) và việc tạo ra hàng rào bảo vệ (paritta) đã được Đức Thế Tôn cho phép. Do đó, khi thấy lửa cháy đến trong rừng, dù do người làm rừng đốt hay tự phát, thì được phép đốt lửa đối kháng để “mong rằng các túp lều cỏ sẽ không bị phá hủy,” nhờ đó lửa đang đến sẽ hợp nhất với lửa đối kháng và tắt đi vì không còn chất đốt.
‘‘Parittampi kātuṃ vaṭṭatī’’ti tiṇakuṭikānaṃ samantā bhūmitacchanaṃ parikhākhaṇanaṃ vā, yathā āgato aggi upādānaṃ alabhitvā nibbāti, etañca sabbaṃ uṭṭhiteyeva aggismiṃ asati anupasampanne sayampi kātuṃ vaṭṭati.
It is also permissible to make a firebreak, such as clearing the ground around the grass huts or digging a trench, so that the approaching fire, finding no fuel, extinguishes. All this is permissible to do by oneself when the fire has already arisen, if there is no unordained person (to do it).
Cũng được phép tạo ra hàng rào bảo vệ (paritta) bằng cách dọn sạch đất xung quanh các túp lều cỏ hoặc đào hào, để lửa đến không tìm thấy chất đốt mà tắt đi. Tất cả những việc này đều được phép tự làm khi lửa đã cháy và không có người chưa thọ giới (anupasampanna).
Anuṭṭhite pana anupasampannehi kappiyavohārena kāretabbaṃ, udakena pana nibbāpentehi appāṇakameva udakaṃ āsiñcitabbaṃ.
However, if the fire has not yet arisen, it should be caused to be done by unordained persons through appropriate means. When extinguishing with water, only water without living creatures should be poured.
Tuy nhiên, nếu lửa chưa cháy, thì phải nhờ người chưa thọ giới làm theo cách hợp pháp (kappiyavohāra). Khi dập lửa bằng nước, chỉ được đổ nước không có sinh vật (appāṇaka).
17. Assaddhesu (pārā. aṭṭha. 2.181) micchādiṭṭhikulesu sakkaccaṃ paṇītabhojanaṃ labhitvā anupaparikkhitvā neva attanā paribhuñjitabbaṃ, na paresaṃ dātabbaṃ.
17. When one receives delicious food from faithless families with wrong views, one should not consume it oneself nor give it to others without inspection.
17. Không được tự mình thọ dụng hoặc cho người khác thọ dụng những thức ăn ngon đã được chuẩn bị cẩn thận mà nhận được từ những gia đình không có đức tin (assaddha) hoặc theo tà kiến (micchādiṭṭhika) mà không kiểm tra kỹ lưỡng.
Visamissampi hi tāni kulāni piṇḍapātaṃ denti.
For such families may even offer alms-food mixed with poison.
Thật vậy, những gia đình đó có thể cúng dường vật thực có lẫn thuốc độc.
Yampi ābhidosikaṃ bhattaṃ vā khajjakaṃ vā tato labhati, tampi na paribhuñjitabbaṃ.
Whatever stale food or snacks one receives from them should also not be consumed.
Ngay cả cơm hay thức ăn vặt đã bị ôi thiu nhận được từ đó cũng không được thọ dụng.
Apihitavatthumpi hi sappavicchikādīhi adhisayitaṃ chaḍḍanīyadhammaṃ tāni kulāni denti.
For such families may even offer abandoned items that are uncovered and on which snakes, scorpions, etc., may have rested.
Thật vậy, những gia đình đó có thể cúng dường những thứ đáng vứt bỏ, như những vật phẩm không được đậy kín mà rắn, bọ cạp, v.v., đã bò qua.
Gandhahaliddādimakkhitopi tato piṇḍapāto na gahetabbo.
Even alms-food smeared with perfumes or turmeric from such families should not be accepted.
Ngay cả vật thực khất thực đã bị dính hương liệu hay bột nghệ từ đó cũng không được nhận.
Sarīre rogaṭṭhānāni puñchitvā ṭhapitabhattampi hi tāni dātabbaṃ maññantīti.
For such families may even think it permissible to offer food that has been used to wipe parts of the body with diseases.
Vì những gia đình đó có thể nghĩ rằng ngay cả cơm đã được lau từ những chỗ bệnh trên cơ thể cũng có thể cúng dường.
18. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, gopakassa dāne’’ti (pārā. 156) vuttaṃ.
18. It is said, "Monks, there is no offense in a gift from a gardener."
18. Có nói: “Này các Tỳ-khưu, không có tội khi nhận vật cúng dường từ người giữ vườn (gopaka).”
Tattha (pārā. aṭṭha. 1.156) kataraṃ gopakadānaṃ vaṭṭati, kataraṃ na vaṭṭati?
Now, what kind of gift from a gardener is permissible and what is not?
Vậy thì, loại vật cúng dường nào từ người giữ vườn là được phép, và loại nào là không được phép?
Mahāsumatthero tāva āha ‘‘yaṃ gopakassa paricchinditvā dinnaṃ hoti ‘ettakaṃ divase divase gaṇhā’ti, tadeva vaṭṭati, tato uttari na vaṭṭatī’’ti.
Mahāsumatthera said, "Only that which has been allotted to the gardener, saying 'take this much day by day,' is permissible. More than that is not permissible."
Trưởng lão Mahāsumma nói: “Chỉ những gì đã được phân chia và trao cho người giữ vườn với lời dặn ‘hãy nhận chừng này mỗi ngày’ là được phép; ngoài số đó thì không được phép.”
Mahāpadumatthero panāha ‘‘kiṃ gopakānaṃ paṇṇaṃ āropetvā nimittasaññaṃ vā katvā dinnaṃ atthi, etesaṃ hatthe vissaṭṭhakassa ete issarā, tasmā yaṃ denti, taṃ bahukampi vaṭṭatī’’ti.
But Mahāpadumatthera said, "Is there anything given to gardeners with a written record or a distinguishing mark? They are the owners of what has been relinquished into their hands. Therefore, whatever they give, even if it is much, is permissible."
Còn Trưởng lão Mahāpaduma nói: “Làm sao người giữ vườn lại có những thứ được ghi chép hoặc đánh dấu rồi trao cho? Họ là chủ nhân của những thứ đã được giao phó trong tay họ. Do đó, bất cứ thứ gì họ cúng dường, dù nhiều đến đâu, cũng đều được phép.”
Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘manussānaṃ ārāmaṃ vā aññaṃ vā phalāphalaṃ dārakā rakkhanti, tehi dinnaṃ vaṭṭati, āharāpetvā pana na gahetabbaṃ.
However, in the Kurundaṭṭhakathā it is said: "If children guarding the parks or other fruits of householders give (them), it is permissible. But it should not be taken if it is caused to be brought (by oneself).
Tuy nhiên, trong Kurundaṭṭhakathā có nói: “Trẻ em trông coi vườn cây ăn trái hoặc các loại trái cây khác của cư sĩ; những gì chúng cúng dường là được phép, nhưng không được yêu cầu chúng mang đến. Đối với những gì thuộc về Tăng-già hoặc bảo tháp, chỉ những gì được người giữ vườn nhận bằng cách mua (keṇiyā) rồi trông coi thì mới được phép cúng dường số lượng lớn; còn đối với người trông coi bằng tiền công, chỉ phần của mình là được phép.”
Saṅghike pana cetiyassa santake ca keṇiyā gahetvā rakkhantasseva dānaṃ vaṭṭati, vetanena rakkhantassa attano bhāgamattaṃ vaṭṭatī’’ti.
However, regarding what belongs to the Saṅgha or a stupa, a gift from one who guards it after acquiring it by purchase is permissible. For one who guards it for a wage, only their share is permissible."
Nhưng đối với tài sản của Tăng-già và tài sản của tháp, chỉ người giữ gìn đã mua thì việc cho (nhiều) là hợp lệ; đối với người giữ gìn bằng tiền công, chỉ phần của riêng mình là hợp lệ.”
Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘yaṃ gihīnaṃ ārāmarakkhakā bhikkhūnaṃ denti, etampi vaṭṭati.
In the Mahāpaccariya it is said: "Whatever the park guards of householders give to monks, that is also permissible.
Còn trong Mahāpaccariya có nói: “Những gì người giữ vườn của cư sĩ cúng dường cho các Tỳ-khưu cũng được phép.
Bhikkhusaṅghassa ārāmagopakā yaṃ attano bhatiyā khaṇḍitvā denti, etaṃ vaṭṭati.
Whatever the park guards of the Bhikkhusaṅgha give by breaking off their share of the wage, that is permissible.
Những gì người giữ vườn của Tăng-già chia ra từ tiền công của mình để cúng dường thì được phép.
Yopi upaḍḍhārāmaṃ vā kecideva rukkhe vā bhatiṃ labhitvā rakkhati, tassapi attano sampattarukkhatoyeva dātuṃ vaṭṭati, keṇiyā gahetvā rakkhantassa pana sabbampi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.
Even if someone guards half a park or only certain trees, receiving a wage, it is permissible for them to give only from the trees that fall to their share. But for one who guards after acquiring by purchase, everything is permissible."
Và người nào trông coi nửa vườn hoặc một số cây nhất định để nhận tiền công, thì cũng được phép cúng dường từ những cây thuộc phần của mình. Còn đối với người trông coi bằng cách mua, thì tất cả đều được phép.”
Etaṃ pana sabbaṃ byañjanato nānaṃ, atthato ekameva, tasmā adhippāyaṃ ñatvā gahetabbaṃ.
However, all this is different in expression, but one and the same in meaning. Therefore, one should understand the intention and accept it.
Tuy nhiên, tất cả những điều này khác nhau về cách diễn đạt nhưng giống nhau về ý nghĩa. Do đó, cần phải hiểu ý định rồi mới thọ nhận.
Apicettha ayampi vinicchayo veditabbo (pārā. aṭṭha. 1.156) – yattha āvāsikā āgantukānaṃ na denti, phalavāre ca sampatte aññesaṃ abhāvaṃ disvā corikāya attanāva khādanti, tattha āgantukehi ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Furthermore, this decision should be understood in this regard: In a monastery where resident monks do not give to visiting monks, and when the fruit season arrives, seeing the absence of others, they themselves consume it by stealth, there it is permissible for visiting monks to strike a bell, divide, and consume.
Hơn nữa, trong trường hợp này, cần phải biết thêm một phán quyết (vinicchaya) này: Ở nơi mà các Tỳ-khưu thường trú không cúng dường cho các Tỳ-khưu khách, và khi mùa trái cây đến, họ thấy không có ai khác và tự mình ăn trộm, thì các Tỳ-khưu khách được phép đánh chuông, chia nhau và thọ dụng.
Yattha pana āvāsikā rukkhe rakkhitvā phalavāre sampatte bhājetvā khādanti, catūsu paccayesu sammā upanenti, anissarā tattha āgantukā.
But where resident monks guard trees, and when the fruit season arrives, they divide and consume, and correctly provide the four requisites, visiting monks have no authority there.
Tuy nhiên, ở nơi mà các Tỳ-khưu thường trú trông coi cây cối, và khi mùa trái cây đến, họ chia nhau thọ dụng và cung cấp đầy đủ bốn vật dụng thiết yếu, thì các Tỳ-khưu khách không có quyền ở đó.
Yepi rukkhā cīvaratthāya niyametvā dinnā, tesupi āgantukā anissarā.
Even regarding trees designated and given for robes, visiting monks have no authority over them.
Ngay cả những cây đã được chỉ định để dùng vào việc may y, các Tỳ-khưu khách cũng không có quyền.
Esa nayo sesapaccayatthāya niyametvā dinnepi.
The same rule applies to trees designated and given for other requisites.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho những cây được chỉ định để dùng vào các vật dụng thiết yếu khác.
Ye pana tathā aniyametvā āvāsikā ca te rakkhitvā gopetvā corikāya paribhuñjanti, na tesu āvāsikānaṃ katikāya ṭhātabbaṃ.
But where the resident monks guard and preserve trees not thus designated, and consume them by stealth, the visiting monks should not abide by their agreement.
Tuy nhiên, nếu các Tỳ-khưu thường trú trông coi và bảo vệ những cây không được chỉ định như vậy, rồi tự mình ăn trộm, thì không nên tuân theo quy ước của các Tỳ-khưu thường trú đó.
Ye phalaparibhogatthāya dinnā, āvāsikā ca ne rakkhitvā gopetvā sammā upanenti, tesuyeva tesaṃ katikāya ṭhātabbaṃ.
They should abide by the agreement of the resident monks only for those trees that were given for fruit consumption, and which the resident monks guard, preserve, and correctly provide.
Chỉ nên tuân theo quy ước của các Tỳ-khưu thường trú đối với những cây đã được cúng dường để thọ dụng trái cây, và họ trông coi, bảo vệ, rồi cung cấp một cách đúng đắn.
Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ ‘‘catunnaṃ paccayānaṃ niyametvā dinnaṃ theyyacittena paribhuñjanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo, paribhogavasena bhājetvā paribhuñjantassa bhaṇḍadeyyaṃ.
In the Mahāpaccariya it is said: "One who consumes fruit given for the four requisites with a thieving mind should be made to pay the value of the item. For one who consumes it by dividing for consumption, it is a debt for the item.
Tuy nhiên, trong Mahāpaccariya có nói: “Người nào thọ dụng trái cây đã được chỉ định cho bốn vật dụng thiết yếu với ý định trộm cắp, thì phải bị định giá tài sản và bồi thường; người nào thọ dụng bằng cách chia sẻ theo cách thọ dụng, thì phải bồi thường giá trị tài sản.
Yaṃ panettha senāsanatthāya niyamitaṃ, taṃ paribhogavaseneva bhājetvā paribhuñjantassa thullaccayañca bhaṇḍadeyyañcā’’ti.
And whatever here is designated for lodging, for one who consumes it by dividing for consumption, it is both a thullaccaya and a debt for the item."
Nếu có thứ gì được chỉ định cho chỗ ở (senāsana), mà người nào thọ dụng bằng cách chia sẻ theo cách thọ dụng, thì phạm tội Thullaccaya và phải bồi thường giá trị tài sản.”
Odissa cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ.
What is given specifically for robes should be used only for robes.
Vật phẩm được cúng dường riêng cho y (cīvara) thì phải được dùng vào việc y.
Sace dubbhikkhaṃ hoti, bhikkhū piṇḍapātena kilamanti, cīvaraṃ pana sulabhaṃ, saṅghasuṭṭhutāya apalokanakammaṃ katvā piṇḍapātepi upanetuṃ vaṭṭati.
If there is a famine and the bhikkhus are suffering from lack of almsfood, but robes are easily obtainable, it is permissible, after performing an apalokanakamma for the Sangha's well-being, to use (robe-material) for almsfood as well.
Nếu có nạn đói, các Tỳ-khưu khổ sở vì vật thực khất thực, nhưng y phục thì dễ kiếm, thì được phép thực hiện nghi thức apalokanakamma (thông báo cho Tăng-già) để Tăng-già được lợi ích, rồi dùng vào vật thực khất thực.
Senāsanena gilānapaccayena vā kilamantesu saṅghasuṭṭhutāya apalokanakammaṃ katvā tadatthāyapi upanetuṃ vaṭṭati.
If they are suffering due to lack of lodgings or requisites for the sick, it is permissible, after performing an apalokanakamma for the Sangha's well-being, to use (resources) for those purposes as well.
Nếu các Tỳ-khưu khổ sở vì chỗ ở (senāsana) hoặc vật phẩm thuốc men cho người bệnh (gilānapaccaya), thì cũng được phép thực hiện nghi thức apalokanakamma để Tăng-già được lợi ích, rồi dùng vào mục đích đó.
Odissa piṇḍapātatthāya ca gilānapaccayatthāya ca dinnepi eseva nayo.
The same rule applies even if (something) was specifically given for almsfood or for requisites for the sick.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho những vật phẩm được cúng dường riêng cho vật thực khất thực và vật phẩm thuốc men cho người bệnh.
Odissa senāsanatthāya dinnaṃ pana garubhaṇḍaṃ hoti, taṃ rakkhitvā gopetvā tadatthameva upanetabbaṃ.
However, that which was specifically given for lodgings is garubhaṇḍa; it must be protected and safeguarded, and used only for that purpose.
Tuy nhiên, vật phẩm được cúng dường riêng cho chỗ ở (senāsana) là một tài sản nặng (garubhaṇḍa), nên phải được trông coi, bảo vệ và chỉ được dùng vào mục đích đó.
Sace pana dubbhikkhaṃ hoti, bhikkhū piṇḍapātena na yāpenti, ettha rājarogacorabhayādīhi aññattha gacchantānaṃ vihārā palujjanti, tālanāḷikerādike vināsenti, senāsanapaccayaṃ pana nissāya yāpetuṃ sakkā hoti, evarūpe kāle senāsanaṃ vissajjetvāpi senāsanajagganatthāya paribhogo bhagavatā anuññāto.
However, if there is a famine and bhikkhus cannot sustain themselves with almsfood, and due to dangers like kings, diseases, or thieves, their monasteries are falling into ruin, and palm trees, coconut trees, etc., are being destroyed, yet they can sustain themselves by relying on lodging requisites—in such a time, the Lord allowed the use (of lodging material), even by disposing of lodgings, for the preservation of lodgings.
Nếu xảy ra nạn đói kém, các Tỳ khưu không thể duy trì cuộc sống bằng vật thực khất thực; trong trường hợp này, các trú xứ của những người đi đến nơi khác do các mối đe dọa từ vua chúa, bệnh tật, trộm cắp, v.v., sẽ bị hư hoại, cây thốt nốt, dừa, v.v., sẽ bị phá hủy. Nhưng nếu có thể duy trì cuộc sống nhờ vào yếu tố trú xứ, thì trong thời gian như vậy, Đức Thế Tôn đã cho phép sử dụng trú xứ, dù đã từ bỏ, vì mục đích bảo vệ trú xứ.
Tasmā ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvā itarāni lāmakakoṭiyā piṇḍapātatthāya vissajjetuṃ vaṭṭanti, mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbaṃ.
Therefore, it is permissible to keep one or two excellent lodgings and dispose of the others, starting with the inferior ones, for almsfood. But it must not be used by severing the root asset.
Vì vậy, được phép từ bỏ các trú xứ kém chất lượng để lấy vật thực khất thực, chỉ giữ lại một hoặc hai trú xứ tốt nhất. Tuy nhiên, không được lấy đi bằng cách phá hủy vật phẩm gốc.
Yo pana ārāmo catupaccayatthāya niyametvā dinno, tattha apalokanakammaṃ na kātabbaṃ.
However, if an ārāma has been designated and given for the four requisites, no apalokanakamma should be performed there.
Đối với khu vườn đã được cúng dường dành riêng cho bốn vật dụng thiết yếu, không được thực hiện nghi thức apalokana (từ bỏ quyền sở hữu).
Yena paccayena pana ūnaṃ, tadatthaṃ upanetuṃ vaṭṭati, ārāmo paṭijaggitabbo, vetanaṃ datvāpi jaggāpetuṃ vaṭṭati.
Whatever requisite is lacking, it is permissible to use (the ārāma's produce) for that purpose. The ārāma must be maintained; it is permissible to have it maintained even by paying a wage.
Tuy nhiên, được phép lấy đi những thứ còn thiếu cho mục đích đó, khu vườn phải được chăm sóc, và cũng được phép thuê người chăm sóc.
Ye pana vetanaṃ labhitvā ārāmeyeva gehaṃ katvā vasantā rakkhanti, te ce āgatānaṃ bhikkhūnaṃ nāḷikeraṃ vā tālapakkaṃ vā denti, yaṃ tesaṃ saṅghena anuññātaṃ hoti ‘‘divase divase ettakaṃ nāma khādathā’’ti, tadeva te dātuṃ labhanti, tato uttari tesaṃ dentānampi gahetuṃ na vaṭṭanti.
However, those who receive wages and live in the ārāma itself, having built a house there, and protect it: if they give coconuts or palm fruit to bhikkhus who come, they may only give what the Saṅgha has permitted them, saying, "Eat this much fruit each day." They are not allowed to give more than that, nor are the bhikkhus allowed to take more.
Còn những người làm vườn nhận lương, xây nhà và sống trong khu vườn để bảo vệ nó, nếu họ cúng dường dừa hoặc trái thốt nốt cho các Tỳ khưu đến, thì họ chỉ được phép cúng dường số lượng mà Tăng đoàn đã cho phép họ "ăn bấy nhiêu mỗi ngày". Họ không được phép nhận nhiều hơn số đó, ngay cả khi người làm vườn muốn cúng dường thêm.
Yo pana ārāmaṃ keṇiyā gahetvā saṅghassa catupaccayatthāya kappiyabhaṇḍameva deti, ayaṃ bahukampi dātuṃ labhati.
However, one who takes an ārāma on hire and gives only kappiyabhaṇḍa for the Saṅgha's four requisites may give much.
Còn người làm vườn thuê đất và chỉ cúng dường vật phẩm thích hợp cho Tăng đoàn để làm bốn vật dụng thiết yếu, thì người này được phép cúng dường nhiều.
Cetiyassa padīpatthāya vā khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇatthāya vā dinnaārāmopi jaggitabbo, vetanaṃ datvāpi jaggāpetabbo.
An ārāma given for a cetiya's lamps or for the repair of broken things and fallen blossoms must also be maintained; it should be maintained even by paying a wage.
Khu vườn được cúng dường để thắp đèn cho tháp thờ hoặc để sửa chữa những phần hư hỏng cũng phải được chăm sóc, và cũng được phép thuê người chăm sóc.
Vetanañca panettha cetiyasantakampi saṅghasantakampi dātuṃ vaṭṭati.
And here, the wage may be given from what belongs to the cetiya or from what belongs to the Saṅgha.
Ở đây, tiền công được phép lấy từ tài sản của tháp thờ hoặc tài sản của Tăng đoàn.
Etampi ārāmaṃ vetanena tattheva vasitvā rakkhantānañca keṇiyā gahetvā kappiyabhaṇḍadāyakānañca tatthajātakaphaladānaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The giving of fruits produced in such a cetiya ārāma by those who maintain it by living there on wages, and by those who take it on hire and give kappiyabhaṇḍa, should be understood in the manner already stated.
Việc cúng dường trái cây sinh ra trong khu vườn này cho những người làm vườn sống ở đó để bảo vệ nó bằng tiền công, và cho những người làm vườn thuê đất và cúng dường vật phẩm thích hợp, cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
19. Dhammikarakkhaṃ (pāci. aṭṭha. 679) yācantena atītaṃ anāgataṃ vā ārabbha odissa ācikkhituṃ na vaṭṭati.
When asking for legitimate protection, it is not permissible to point out (offenders) specifically, either concerning the past or the future.
19. Khi thỉnh cầu sự bảo hộ hợp pháp (dhammikarakkhaṃ), không được phép nói rõ ràng về những việc đã qua hoặc sẽ đến.
Atītañhi ārabbha atthi odissa ācikkhanā, atthi anodissa ācikkhanā, anāgataṃ ārabbhapi atthi odissa ācikkhanā, atthi anodissa ācikkhanā.
Concerning the past, there is both specific pointing out and non-specific pointing out; concerning the future, there is also both specific pointing out and non-specific pointing out.
Thật vậy, đối với những việc đã qua, có việc nói rõ và có việc nói không rõ; đối với những việc sẽ đến, cũng có việc nói rõ và có việc nói không rõ.
Kathaṃ atītaṃ ārabbha odissa ācikkhanā hoti?
How is there specific pointing out concerning the past?
Thế nào là nói rõ ràng về những việc đã qua?
Bhikkhūnaṃ vihāre gāmadārakā vā dhuttādayo vā ye keci anācāraṃ ācaranti, rukkhaṃ vā chindanti, phalāphalaṃ vā haranti, parikkhāre vā acchindanti, bhikkhu vohārike upasaṅkamitvā ‘‘amhākaṃ vihāre idaṃ nāma kata’’nti vadati.
If village boys or rogues or anyone else act improperly in the bhikkhus' monastery, or cut down trees, or steal fruits, or snatch requisites, a bhikkhu approaches the judicial officers and says, "This and that was done in our monastery."
Khi các trẻ làng hoặc những kẻ vô lại, hay bất cứ ai, thực hiện hành vi bất chính trong trú xứ của các Tỳ khưu, hoặc chặt cây, hoặc hái trái cây, hoặc cướp đoạt vật dụng, Tỳ khưu đến gặp các quan chức và nói: “Trong trú xứ của chúng tôi đã xảy ra việc này.”
‘‘Kenā’’ti vutte ‘‘asukena ca asukena cā’’ti ācikkhati.
When asked, "By whom?" he points out, "By so-and-so and so-and-so."
Khi được hỏi: “Do ai?”, vị ấy nói rõ: “Do người này và người kia.”
Evaṃ atītaṃ ārabbha odissa ācikkhanā hoti, sā na vaṭṭati.
Thus, there is specific pointing out concerning the past; that is not permissible.
Như vậy là nói rõ ràng về những việc đã qua, điều đó không được phép.
Tañce sutvā te vohārikā tesaṃ daṇḍaṃ karonti, sabbaṃ bhikkhussa gīvā hoti, ‘‘daṇḍaṃ gaṇhissantī’’ti adhippāyepi sati gīvāyeva hoti.
If those judicial officers, hearing this, punish them, the entire responsibility falls upon the bhikkhu. Even if his intention was that they would be punished, the responsibility still falls on him.
Nếu các quan chức nghe điều đó và trừng phạt những người đó, thì tất cả trách nhiệm thuộc về Tỳ khưu; ngay cả khi có ý định “họ sẽ bị trừng phạt”, trách nhiệm cũng thuộc về Tỳ khưu.
Sace pana ‘‘tassa daṇḍaṃ gaṇhathā’’ti vadati, pañcamāsakamatte gahite pārājikaṃ hoti.
However, if he says, "Punish him!", and a fine of five māsakas is taken, it is a pārājika.
Tuy nhiên, nếu nói: “Hãy trừng phạt người đó”, thì khi bị phạt năm đồng tiền, đó là một tội Pārājika.
‘‘Kenā’’ti vutte pana ‘‘asukenāti vattuṃ amhākaṃ na vaṭṭati, tumheyeva jānissatha.
But when asked, "By whom?", it should be said, "It is not permissible for us to say 'by so-and-so.' You yourselves will know.
Nhưng khi được hỏi: “Do ai?”, thì phải nói: “Chúng tôi không được phép nói ‘do người này’, chính quý vị sẽ biết.
Kevalañhi mayaṃ rakkhaṃ yācāma, taṃ no detha, avahaṭabhaṇḍañca āharāpethā’’ti vattabbaṃ.
We simply ask for protection; please grant it to us, and have the stolen goods brought back."
Chúng tôi chỉ thỉnh cầu sự bảo hộ, xin hãy ban cho chúng tôi, và hãy yêu cầu trả lại những vật phẩm đã bị lấy đi.”
Evaṃ anodissa ācikkhanā hoti, sā vaṭṭati.
Thus, there is non-specific pointing out; that is permissible.
Như vậy là nói không rõ ràng, điều đó được phép.
Evaṃ vutte sacepi te vohārikā kārake gavesitvā tesaṃ daṇḍaṃ karonti, sabbasāpateyyepi gahite bhikkhuno neva gīvā, na āpatti.
If, when this is said, those judicial officers investigate the culprits and punish them, and even if all their property is taken, there is no responsibility or offense for the bhikkhu.
Khi nói như vậy, ngay cả khi các quan chức tìm ra thủ phạm và trừng phạt họ, dù tất cả tài sản của họ bị tịch thu, Tỳ khưu cũng không có trách nhiệm và không phạm tội.
Parikkhāraṃ harante disvā tesaṃ anatthakāmatāya ‘‘coro coro’’ti vattumpi na vaṭṭati.
It is not permissible to see people stealing requisites and, wishing them ill, shout, "Thief! Thief!"
Khi thấy người đang lấy cắp vật dụng, cũng không được phép nói: “Ăn trộm! Ăn trộm!” với ý muốn gây hại cho họ.
Evaṃ vuttepi hi yaṃ tesaṃ daṇḍaṃ karonti, sabbaṃ bhikkhuno gīvā hoti.
For even if this is said, whatever punishment is inflicted upon them, the entire responsibility falls upon the bhikkhu.
Thật vậy, ngay cả khi nói như vậy, bất kỳ hình phạt nào họ phải chịu, tất cả trách nhiệm đều thuộc về Tỳ khưu.
Attano vacanakaraṃ pana ‘‘iminā me parikkhāro gahito, taṃ āharāpehi, mā cassa daṇḍaṃ karohī’’ti vattuṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to say to one's own attendant, "My requisite was taken by this person; have it brought back, but do not punish him."
Tuy nhiên, được phép nói với người nghe lời mình: “Người này đã lấy vật dụng của tôi, hãy yêu cầu trả lại, đừng trừng phạt người đó.”
Dāsadāsīvāpiādīnampi atthāya aḍḍaṃ karonti ayaṃ akappiyaaḍḍo nāma, na vaṭṭati.
If they make a case for the sake of male or female slaves or the like, this is called an improper case, and it is not permissible.
Việc kiện tụng vì lợi ích của nô lệ nam, nô lệ nữ, v.v., được gọi là kiện tụng không thích hợp, điều đó không được phép.
Kathaṃ anāgataṃ ārabbha odissa ācikkhanā hoti?
How is there specific pointing out concerning the future?
Thế nào là nói rõ ràng về những việc sẽ đến?
Vuttanayeneva parehi anācārādīsu katesu bhikkhu vohārike evaṃ vadati ‘‘amhākaṃ vihāre idañcidañca karonti, rakkhaṃ no detha āyatiṃ akaraṇatthāyā’’ti.
When others commit improper acts and the like, in the manner described, a bhikkhu says to the judicial officers, "They are doing this and that in our monastery; please grant us protection so that it will not be done in the future."
Khi người khác thực hiện các hành vi bất chính, v.v., theo cách đã nói, Tỳ khưu nói với các quan chức rằng: “Trong trú xứ của chúng tôi, họ đang làm những việc này và việc kia, xin hãy ban cho chúng tôi sự bảo hộ để họ không làm như vậy trong tương lai.”
‘‘Kena evaṃ kata’’nti vutte ca ‘‘asukena ca asukena cā’’ti ācikkhati.
And when asked, "Who did this?", he points out, "So-and-so and so-and-so."
Và khi được hỏi: “Ai đã làm như vậy?”, vị ấy nói rõ: “Người này và người kia.”
Evaṃ anāgataṃ ārabbha odissa ācikkhanā hoti, sāpi na vaṭṭati.
Thus, there is specific pointing out concerning the future; that is also not permissible.
Như vậy là nói rõ ràng về những việc sẽ đến, điều đó cũng không được phép.
Tesañhi daṇḍe kate purimanayeneva sabbaṃ bhikkhussa gīvā, sesaṃ purimasadisameva.
For if they are punished, the entire responsibility falls upon the bhikkhu in the same way as before, and the rest is similar to the previous case.
Thật vậy, nếu họ bị trừng phạt, tất cả trách nhiệm thuộc về Tỳ khưu theo cách tương tự như trước, phần còn lại cũng giống như trước.
Sace vohārikā ‘‘bhikkhūnaṃ vihāre evarūpaṃ anācāraṃ karontānaṃ imaṃ nāma daṇḍaṃ karomā’’ti bheriṃ carāpetvā āṇāya atiṭṭhamāne pariyesitvā daṇḍaṃ karonti, bhikkhuno neva gīvā, na āpatti.
If the judicial officers proclaim by drumbeat, "We will punish those who commit such improper acts in the bhikkhus' monastery," and then, searching for those who do not abide by the order, punish them, there is no responsibility or offense for the bhikkhu.
Nếu các quan chức rao truyền bằng trống rằng: “Chúng tôi sẽ trừng phạt những kẻ thực hiện hành vi bất chính như vậy trong trú xứ của các Tỳ khưu bằng hình phạt này,” và sau đó tìm kiếm và trừng phạt những kẻ không tuân thủ lệnh, thì Tỳ khưu không có trách nhiệm và không phạm tội.
Vihārasīmāya rukkhādīni chindantānaṃ vāsipharasuādīni gahetvā pāsāṇehi koṭṭenti, na vaṭṭati.
It is not permissible to take axes, adzes, etc., from those who cut trees and the like within the monastery boundary, and strike them with stones.
Không được phép lấy rìu, búa, v.v., của những người đang chặt cây, v.v., ở ranh giới trú xứ và đập chúng bằng đá.
Sace dhārā bhijjati, kārāpetvā dātabbā.
If the blade is damaged, it must be repaired and returned.
Nếu lưỡi bị mẻ, phải làm lại và trả lại.
Upadhāvitvā tesaṃ parikkhāre gaṇhanti, tampi na kātabbaṃ.
It is also not permissible to rush out and seize their requisites.
Việc chạy đến và lấy vật dụng của họ cũng không được phép làm.
Lahuparivattañhi cittaṃ, theyyacetanāya uppannāya mūlacchejjampi gaccheyya.
For the mind is quickly changing; if an intention to steal arises, it could even lead to mūlacchejja.
Thật vậy, tâm ý rất dễ thay đổi, nếu ý định trộm cắp phát sinh, có thể dẫn đến tội Pārājika.
20. Uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā tirokuṭṭe vā tiropākāre vā chaḍḍetuṃ vā chaḍḍāpetuṃ vā na vaṭṭati.
It is not permissible to discard or have discarded feces, urine, refuse, or leftovers either over a wall or over a fence.
20. Không được phép vứt hoặc cho người khác vứt phân, nước tiểu, rác, hoặc thức ăn thừa ra ngoài tường hoặc ngoài hàng rào.
Cattāripi (pāci. aṭṭha. 826) vatthūni ekapayogena chaḍḍentassa ekameva dukkaṭaṃ, pāṭekkaṃ chaḍḍentassa vatthugaṇanāya dukkaṭāni.
For one who discards all four items with a single effort, there is only one dukkaṭa; for one who discards them separately, there are dukkaṭas according to the number of items.
Đối với việc vứt cả bốn vật phẩm bằng một hành động, chỉ phạm một tội dukkaṭa; đối với việc vứt từng vật phẩm riêng lẻ, phạm tội dukkaṭa theo số lượng vật phẩm.
Āṇattiyampi eseva nayo.
The same rule applies to giving orders.
Trong trường hợp ra lệnh cũng vậy.
Dantakaṭṭhachaḍḍanepi dukkaṭameva.
Even discarding a tooth-stick is a dukkaṭa.
Trong việc vứt tăm xỉa răng cũng chỉ phạm tội dukkaṭa.
Oloketvā vā avalañje vā uccārādīni chaḍḍentassa anāpatti.
For one who discards feces and the like after looking, or in a place where people do not use it, there is no offense.
Tỳ khưu không phạm tội nếu vứt phân, v.v., sau khi nhìn kỹ hoặc ở nơi không được người khác sử dụng.
Yampi manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ropimaṃ khettaṃ hotu nāḷikerādiārāmo vā, tatthāpi yattha katthaci ropimaharitaṭṭhāne etāni vatthūni chaḍḍetuṃ na vaṭṭati.
Even in a cultivated field or an ārāma of coconut trees or the like, which are used and enjoyed by humans, it is not permissible to discard these items in any planted green area.
Ngay cả đối với ruộng trồng trọt hoặc vườn dừa, v.v., được con người sử dụng, cũng không được phép vứt những vật phẩm này ở bất cứ nơi nào có cây xanh được trồng.
Chaḍḍentassa purimanayeneva āpattibhedo veditabbo.
The difference in offenses for discarding should be understood according to the previous explanation.
Tỳ khưu vứt bỏ phải được hiểu là phạm tội theo cách đã nói trước đó.
Khette vā ārāme vā nisīditvā bhuñjamāno ucchuādīni vā khādamāno gacchanto ucchiṭṭhodakacalakādīni haritaṭṭhāne chaḍḍeti, antamaso udakaṃ pivitvā matthakacchinnanāḷikerampi chaḍḍeti, dukkaṭaṃ.
If, while sitting and eating in a field or an ārāma, or eating sugarcane and the like, one discards mouth-rinsing water, food scraps, etc., in a green area, or even discards a headless coconut after drinking the water, it is a dukkaṭa.
Khi ngồi ăn trong ruộng hoặc vườn, hoặc ăn mía, v.v., và đi bộ, nếu vứt nước súc miệng, thức ăn thừa, v.v., vào nơi có cây xanh, ngay cả khi uống nước và vứt vỏ dừa đã bị chặt đầu, thì phạm tội dukkaṭa.
Kasitaṭṭhāne nikkhittabīje aṅkure uṭṭhitepi avuṭṭhitepi dukkaṭameva.
Even in a cultivated area where seeds have been sown, whether sprouts have appeared or not, it is a dukkaṭa.
Ở nơi đất đã cày, dù hạt giống đã nảy mầm hay chưa nảy mầm, cũng phạm tội dukkaṭa.
Anikkhittabījesu pana khettakoṇādīsu vā asañjātaropimesu khettamariyādādīsu vā chaḍḍetuṃ vaṭṭati, manussānaṃ kacavarachaḍḍanaṭṭhānepi vaṭṭati.
However, it is permissible to discard* in field corners and such, where seeds have not yet been sown, or in field boundaries and such, where cultivation has not begun. It is also permissible in places where people discard rubbish.
Tuy nhiên, được phép vứt ở các góc ruộng hoặc các ranh giới ruộng, v.v., nơi chưa gieo hạt giống hoặc chưa trồng cây, và cũng được phép vứt ở nơi đổ rác của con người.
Manussesu sassaṃ uddharitvā gatesu chaḍḍitakhettaṃ nāma hoti, tattha vaṭṭati.
When people have harvested the crops and left, it is called a discarded field (chaḍḍitakhettaṃ), and it is permissible there.
Khi con người đã thu hoạch mùa màng và rời đi, thì đó được gọi là ruộng đã bỏ hoang, ở đó được phép vứt.
Yattha pana ‘‘lāyitampi pubbaṇṇādi puna uṭṭhahissatī’’ti rakkhanti, tattha na vaṭṭati.
However, it is not permissible in a field where people protect*, thinking, "Even if reaped, crops like paddy will grow again."
Nhưng ở nơi mà người ta bảo vệ với ý nghĩ: “Ngay cả cây trồng đã gặt hái, như lúa, v.v., sẽ mọc lại,” thì không được phép vứt.
‘‘Na, bhikkhave, mallakena nahāyitabbaṃ, yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassa.
"Monks, one should not bathe with a mallaka. If anyone does, there is an offense of dukkata. Monks, I allow an akatamallaka for the sick."
“Này các Tỳ-khưu, không được tắm bằng mallaka. Vị nào tắm, sẽ phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa akatamallaka’’nti (cūḷava. 243-244) vacanato makaradaṇḍake chinditvā mallakamūlasaṇṭhānena kataṃ ‘‘mallaka’’nti vuccati, idaṃ gilānassapi na vaṭṭati.
According to this, a "mallaka" refers to a rubbing tool made by breaking makara teeth and shaping them like the foot of a mallaka (rubbing tool). This is not permissible even for the sick.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép người bệnh dùng akatamallaka.” Theo lời dạy này, mallaka là một vật được làm từ việc đẽo răng cá sấu thành hình chân rùa, vật này không được phép dùng ngay cả đối với người bệnh.
Akatamallakaṃ nāma dante acchinditvā kataṃ, idaṃ agilānassa na vaṭṭati, iṭṭhakakhaṇḍaṃ pana kapālakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati.
An akatamallaka is one made without breaking teeth. This is not permissible for the healthy. However, a piece of brick or a piece of pottery is permissible.
Akatamallaka là vật được làm mà không đẽo răng. Vật này không được phép dùng đối với người không bệnh. Tuy nhiên, một mảnh gạch hoặc một mảnh sành thì được phép.
Idaṃ panettha nahānavattaṃ – udakatitthaṃ gantvā yattha vā tattha vā cīvaraṃ nikkhipitvā vegena ṭhitakeneva na otaritabbaṃ, sabbadisā pana oloketvā vivittabhāvaṃ ñatvā khāṇugumbalatādīni vavatthapetvā tikkhattuṃ ukkāsitvā avakujja ṭhitena uttarāsaṅgacīvaraṃ apanetvā pasāretabbaṃ, kāyabandhanaṃ mocetvā cīvarapiṭṭheyeva ṭhapetabbaṃ.
Here is the bathing etiquette: Having gone to a bathing place, one should not immediately descend* while standing quickly, after placing one's robes anywhere. Instead, one should look around in all directions, ascertain the solitude of the place, arrange any stumps, bushes, or creepers, clear one's throat three times, and then, standing bowed, remove the upper robe (uttarāsaṅga) and spread it out. The waistband (kāyabandhana) should be untied and placed on the robe itself.
Đây là nghi thức tắm ở đây: Sau khi đến bến nước, không được cởi y phục và xuống nước một cách vội vã. Thay vào đó, phải nhìn khắp các hướng, biết được sự vắng vẻ, xác định các gốc cây, bụi cây, dây leo, v.v., ho ba tiếng, cúi người xuống, cởi y phục uttarāsaṅga và trải ra. Cởi dây lưng và đặt lên trên y phục.
Sace udakasāṭikā natthi, udakante ukkuṭikaṃ nisīditvā nivāsanaṃ mocetvā sace ninnaṭṭhānaṃ atthi, ātape pasāretabbaṃ.
If there is no bathing cloth, one should sit in a squatting position at the water's edge, untie the lower robe (nivāsanaṃ), and if there is a low place, spread it in the sun.
Nếu không có y phục tắm, hãy ngồi xổm ở mép nước, cởi y phục nivāsana ra. Nếu có chỗ trũng, hãy trải ra phơi nắng.
No ce atthi, saṃharitvā ṭhapetabbaṃ.
If not, one should fold it and place it aside.
Nếu không có, hãy gấp lại và cất đi.
Otarantena saṇikaṃ nābhippamāṇamattaṃ otaritvā vīciṃ anuṭṭhapentena saddaṃ akarontena nivattitvā āgatadisābhimukhena nimujjitabbaṃ, evaṃ cīvaraṃ rakkhitaṃ hoti.
When descending, one should slowly enter the water up to the navel, without creating waves or making noise, then turn back facing the direction one came from, and immerse oneself. This way, the robe is protected.
Khi xuống nước, hãy từ từ xuống đến ngang rốn, không làm sóng, không gây tiếng động, quay người lại và lặn xuống theo hướng đã đến. Như vậy, y phục sẽ được bảo vệ.
Ummujjantenapi saddaṃ akarontena saṇikaṃ ummujjitvā nahānapariyosāne udakante ukkuṭikena nisīditvā nivāsanaṃ parikkhipitvā uṭṭhāya suparimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā cīvaraṃ pārupitvāva ṭhātabbaṃ.
When emerging, one should also do so slowly and without making noise. At the end of the bath, one should sit in a squatting position at the water's edge, put on the lower robe, stand up, adjust it neatly and properly, tie the waistband, and then remain standing, wearing the robe.
Khi nổi lên, cũng không gây tiếng động, từ từ nổi lên. Sau khi tắm xong, ngồi xổm ở mép nước, quấn y phục nivāsana, đứng dậy, mặc nivāsana một cách tròn trịa, thắt dây lưng, và khoác y phục cīvara rồi đứng.
22. ‘‘Na, bhikkhave, vallikā dhāretabbā… na pāmaṅgo dhāretabbo… na kaṇṭhasuttakaṃ dhāretabbaṃ… na kaṭisuttakaṃ dhāretabbaṃ… na ovaṭṭikaṃ dhāretabbaṃ… na kāyūraṃ dhāretabbaṃ… na hatthābharaṇaṃ dhāretabbaṃ… na aṅgulimuddikā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 245) vacanato kaṇṇapiḷandhanādi yaṃ kiñci ābharaṇaṃ na vaṭṭati.
22. According to the saying, "Monks, vallikā should not be worn... pāmaṅga should not be worn... a kaṇṭhasuttaka should not be worn... a kaṭisuttaka should not be worn... an ovaṭṭika should not be worn... a kāyūra should not be worn... hand ornaments should not be worn... finger rings should not be worn. If anyone wears them, there is an offense of dukkata," any ornament, such as an ear ornament, is not permissible.
22. “Này các Tỳ-khưu, không được đeo vallikā... không được đeo pāmaṅga... không được đeo kaṇṭhasuttaka... không được đeo kaṭisuttaka... không được đeo ovaṭṭika... không được đeo kāyūra... không được đeo hatthābharaṇa... không được đeo aṅgulimuddikā. Vị nào đeo, sẽ phạm tội dukkaṭa.” Theo lời dạy này, bất kỳ đồ trang sức nào như đồ đeo tai, v.v., đều không được phép.
Tattha (cūḷava. aṭṭha. 245) vallikāti kaṇṇato nikkhantamuttolambakādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
There, vallikā is a designation for hanging pearls and such, emerging from the ear.
Ở đây, vallikā là tên gọi của các loại ngọc trai, đồ trang sức treo lủng lẳng từ tai, v.v.
Na kevalañca vallikā eva, yaṃ kiñci kaṇṇapiḷandhanaṃ antamaso tālapaṇṇampi na vaṭṭati.
Not only vallikā, but any ear ornament whatsoever, even a palm leaf, is not permissible.
Không chỉ riêng vallikā, mà bất kỳ đồ trang sức đeo tai nào, dù chỉ là lá thốt nốt, cũng không được phép.
Pāmaṅganti yaṃ kiñci palambakasuttaṃ.
Pāmaṅga means any kind of pendant thread.
Pāmaṅga là bất kỳ sợi dây treo nào.
Kaṇṭhasuttakanti yaṃ kiñci gīvūpagaṃ ābharaṇaṃ.
Kaṇṭhasuttaka means any neck ornament.
Kaṇṭhasuttaka là bất kỳ đồ trang sức nào đeo ở cổ.
Kaṭisuttakanti yaṃ kiñci kaṭipiḷandhanaṃ, antamaso suttatantumattampi.
Kaṭisuttaka means any waist ornament, even if it is just a thread.
Kaṭisuttaka là bất kỳ đồ trang sức nào đeo ở thắt lưng, dù chỉ là một sợi chỉ.
Ovaṭṭikanti valayaṃ.
Ovaṭṭika means a bracelet.
Ovaṭṭika là vòng tay.
Kāyūrādīni pākaṭāneva.
Kāyūra and others are well-known.
Kāyūra và các loại khác thì đã rõ.
23. ‘‘Na, bhikkhave, dīghā kesā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa.
23. "Monks, long hair should not be kept. If anyone keeps it, there is an offense of dukkata.
23. “Này các Tỳ-khưu, không được để tóc dài. Vị nào để, sẽ phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, dvemāsikaṃ vā duvaṅgulaṃ vā’’ti (cūḷava. 246) vacanato sace kesā antodvemāse dvaṅgulaṃ pāpuṇanti, antodvemāseyeva chinditabbā, dvaṅgulehi atikkāmetuṃ na vaṭṭati.
Monks, I allow hair that is two months old or two finger-breadths long." According to this, if hair reaches two finger-breadths within two months, it should be cut within two months; it is not permissible to let it exceed two finger-breadths.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép tóc dài hai tháng hoặc hai đốt ngón tay.” Theo lời dạy này, nếu tóc đạt đến hai đốt ngón tay trong vòng hai tháng, thì phải cắt trong vòng hai tháng đó. Không được để tóc dài quá hai đốt ngón tay.
Sacepi na dīghā, dvemāsato ekadivasampi atikkāmetuṃ na labhatiyeva.
Even if it is not long, it is not permissible to let it exceed two months by even one day.
Ngay cả khi tóc chưa dài, cũng không được để quá hai tháng dù chỉ một ngày.
Ubhayathāpi ukkaṭṭhaparicchedova vutto, tato oraṃ pana na vaṭṭanabhāvo nāma natthi.
In both cases, the maximum limit is stated; there is no such thing as it being impermissible to cut it shorter than that.
Trong cả hai trường hợp, đây đều là giới hạn tối đa được quy định, nhưng không có nghĩa là không được phép cắt ngắn hơn.
24. ‘‘Na, bhikkhave, ādāse vā udakapatte vā mukhanimittaṃ oloketabbaṃ, yo olokeyya, āpatti dukkaṭassa.
24. "Monks, one should not look at the reflection of one's face in a mirror or in a water basin. If anyone looks, there is an offense of dukkata.
24. “Này các Tỳ-khưu, không được nhìn hình ảnh khuôn mặt trong gương hoặc trong bát nước. Vị nào nhìn, sẽ phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā ādāse vā udakapatte vā mukhanimittaṃ oloketu’’nti (cūḷava. 247) vacanato ābādhaṃ vinā ādāse vā udakapatte vā mukhaṃ na oloketabbaṃ.
Bhikkhus, one should not look at one's facial reflection in a mirror or in a bowl of water without a reason of illness, as it is said: ‘Bhikkhus, I allow one to look at one’s facial reflection in a mirror or in a bowl of water on account of illness.’
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép nhìn hình ảnh khuôn mặt trong gương hoặc trong bát nước khi có bệnh.” Theo lời dạy này, không được nhìn mặt trong gương hoặc trong bát nước nếu không có bệnh.
Ettha ca kaṃsapattādīnipi yesu mukhanimittaṃ paññāyati, sabbāni ādāsasaṅkhameva gacchanti, kañjiyādīnipi ca udakapattasaṅkhameva.
And here, bronze bowls and so forth, in which a facial reflection appears, all fall under the category of mirrors; and kanji and so forth fall under the category of bowls of water.
Ở đây, các loại bát đồng, v.v., mà trong đó hình ảnh khuôn mặt hiện rõ, tất cả đều được xếp vào loại gương. Các loại nước cám, v.v., cũng được xếp vào loại bát nước.
Tasmā yattha katthaci olokentassa dukkaṭaṃ.
Therefore, for one who looks in any of these, there is an offense of dukkata.
Do đó, nếu nhìn vào bất kỳ vật nào phản chiếu hình ảnh, thì phạm tội dukkaṭa.
Ābādhapaccayā pana ‘‘sañchavi nu kho me vaṇo, udāhu na tāvā’’ti jānanatthaṃ vaṭṭati, ‘‘jiṇṇo nu khomhi, no’’ti evaṃ āyusaṅkhāraṃ olokanatthampi vaṭṭatīti vuttaṃ.
However, on account of illness, it is permissible to observe (one's face) to know, “Has my wound healed, or not yet?” It is also permissible to observe the duration of one's life, for example, “Am I old, or not yet?” This is what was stated.
Tuy nhiên, vì lý do bệnh tật, để biết “vết thương của mình đã lành chưa, hay chưa?” thì được phép, và cũng được phép để xem xét tuổi thọ như “mình đã già rồi, hay chưa?” – điều này đã được nói đến.
25. ‘‘Na, bhikkhave, naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gantabbaṃ, yo gaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 248) vacanato naccādiṃ dassanāya na gantabbaṃ.
25. As it is said: ‘‘Bhikkhus, one should not go to see dancing, singing, or instrumental music. Whoever goes commits an offense of dukkata,’’ one should not go to see dancing and so forth.
25. “Này các Tỳ-khưu, không được đi xem múa, hát, hay nhạc. Ai đi xem, phạm tội dukkaṭa” – theo lời dạy này, không được đi xem múa, v.v.
Ettha (pāci. aṭṭha. 835) ca naccanti naṭādayo vā naccantu soṇḍā vā antamaso morasūvamakkaṭādayopi, sabbametaṃ naccameva, tasmā antamaso moranaccampi dassanāya gacchantassa dukkaṭaṃ.
And here, "dancing" refers to whatever dance, whether performed by actors and so forth, or by drunkards, or even by animals such as peacocks, parrots, monkeys, and so forth; all of this is dancing. Therefore, one who goes to see even a peacock's dance commits an offense of dukkata.
Ở đây, nacca (múa) là sự múa của các diễn viên, hay những kẻ say rượu, cho đến cả sự múa của công, vẹt, khỉ, v.v., tất cả đều là múa. Do đó, ai đi xem, cho đến cả đi xem chim công múa, cũng phạm tội dukkaṭa.
Sayampi naccantassa vā naccāpentassa vā dukkaṭameva.
For one who dances oneself or causes others to dance, there is an offense of dukkata.
Tự mình múa hay khiến người khác múa cũng phạm tội dukkaṭa.
Gītanti naṭādīnaṃ vā gītaṃ hotu ariyānaṃ parinibbānakāle ratanattayaguṇūpasañhitaṃ sādhukīḷitagītaṃ vā asaññatabhikkhūnaṃ dhammabhāṇakagītaṃ vā antamaso dantagītampi, ‘‘yaṃ gāyissāmā’’ti pubbabhāge okūjantā karonti, sabbametaṃ gītameva, sayaṃ gāyantassapi gāyāpentassapi dukkaṭameva.
"Singing" refers to whatever singing, whether it be singing by actors and so forth, or the joyful celebratory singing connected with the virtues of the Three Jewels at the time of the Arahants' Parinibbāna, or the Dhamma-reciting singing of undisciplined bhikkhus, or even whistling, which they do by making a prelude when they are about to sing; all of this is singing. For one who sings oneself or causes others to sing, there is an offense of dukkata.
Gīta (hát) là tiếng hát của các diễn viên, hay tiếng hát vui mừng tán dương Tam Bảo của các bậc A-la-hán khi nhập Niết-bàn, hay tiếng hát tụng Pháp của các Tỳ-khưu thiếu tự chế, cho đến cả tiếng huýt sáo mà người ta làm khi muốn hát, tất cả đều là hát. Tự mình hát hay khiến người khác hát cũng phạm tội dukkaṭa.
‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ gāyantassa.
“Bhikkhus, there are these five disadvantages for one who recites the Dhamma with a prolonged, singing tone.
“Này các Tỳ-khưu, có năm tai họa đối với người tụng Pháp bằng giọng hát kéo dài.
Attanāpi tasmiṃ sare sārajjati, parepi tasmiṃ sare sārajjanti, gahapatikāpi ujjhāyanti, sarakuttimpi nikāmayamānassa samādhissa bhaṅgo hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati.
One oneself becomes attached to that tone, others also become attached to that tone, householders become annoyed, one’s concentration is disturbed through desiring to correct the tone, and later generations follow that example.
Tự mình đắm nhiễm vào giọng hát đó, người khác cũng đắm nhiễm vào giọng hát đó, các gia chủ cũng chê bai, sự định tâm bị phá vỡ vì muốn sửa đổi giọng điệu, và thế hệ sau sẽ bắt chước.
Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ gāyantassa.
These, bhikkhus, are the five disadvantages for one who recites the Dhamma with a prolonged, singing tone.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm tai họa đối với người tụng Pháp bằng giọng hát kéo dài.
Na, bhikkhave, āyatakena gītassarena dhammo gāyitabbo, yo gāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 249) –
Bhikkhus, the Dhamma should not be recited with a prolonged, singing tone. Whoever does so commits an offense of dukkata”—
Này các Tỳ-khưu, không được tụng Pháp bằng giọng hát kéo dài. Ai tụng như vậy, phạm tội dukkaṭa” –
Āyatako (cūḷava. aṭṭha. 249) nāma gītassaro taṃ taṃ vattaṃ bhinditvā akkharāni vināsetvā pavatto.
A "prolonged, singing tone" is one that proceeds by breaking the respective modes of recitation and corrupting the syllables.
Giọng hát kéo dài (āyatako gītassaro) là giọng hát phá vỡ các quy tắc và làm biến dạng các âm tiết.
Dhamme pana suttantavattaṃ nāma atthi, jātakavattaṃ nāma atthi, gāthāvattaṃ nāma atthi, taṃ vināsetvā atidīghaṃ kātuṃ na vaṭṭati, caturassena vattena parimaṇḍalāni padabyañjanāni dassetabbāni.
In the Dhamma, there is a Suttanta mode of recitation, a Jātaka mode of recitation, and a Gāthā mode of recitation. It is not permissible to prolong these by corrupting them. The words and phrases must be presented clearly and perfectly in a proper, balanced manner.
Trong Pháp, có quy tắc tụng kinh Sutta, có quy tắc tụng kinh Jātaka, có quy tắc tụng kệ. Không được phá vỡ các quy tắc đó để kéo dài quá mức, mà phải trình bày các từ và câu một cách tròn trịa theo quy tắc vuông vức.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sarabhañña’’nti (cūḷava. 249) vacanato pana sarena dhammaṃ bhaṇituṃ vaṭṭati.
However, as it is said: ‘‘Bhikkhus, I allow sarabhañña,’’ it is permissible to recite the Dhamma with a (melodious) voice.
Tuy nhiên, theo lời dạy “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép tụng Sarabhañña (tụng có âm điệu)”, thì được phép tụng Pháp bằng giọng điệu.
Sarabhaññe kira taraṅgavattadhotakavattagalitavattādīni dvattiṃsa vattāni atthi, tesu yaṃ icchati, taṃ kātuṃ labhati.
Indeed, in sarabhañña, there are thirty-two modes, such as the "wave mode," the "laundry washing mode," the "slipping mode," and so forth. One may adopt any of these as desired.
Trong Sarabhañña có ba mươi hai quy tắc như quy tắc tụng như sóng vỗ, quy tắc tụng như giặt y, quy tắc tụng như đi bộ, v.v. Người ta có thể chọn quy tắc nào mình muốn.
Sabbesaṃ padabyañjanaṃ avināsetvā vikāraṃ akatvā samaṇasāruppena caturassena nayena pavattanaṃyeva lakkhaṇaṃ.
The characteristic is simply to recite in a balanced manner, suitable for a samaṇa, without corrupting any words or phrases and without distorting them.
Đặc điểm của nó là trình bày tất cả các từ và câu một cách vuông vức, phù hợp với Sa-môn, không làm biến dạng hay thay đổi.
Vāditaṃ nāma tantibaddhādivādanīyabhaṇḍaṃ vāditaṃ vā hotu kuṭabherivāditaṃ vā antamaso udakabherivāditampi, sabbametaṃ na vaṭṭati.
"Instrumental music" refers to stringed instruments and other such playable items, or pot-drums, or even water-drums; all of this is not permissible.
Vādita (nhạc cụ) là các loại nhạc cụ có dây, hay tiếng trống nồi, cho đến cả tiếng trống nước, tất cả đều không được phép.
Yaṃ pana niṭṭhubhanto vā sāsaṅke vā ṭhito accharikaṃ vā phoṭeti, pāṇiṃ vā paharati, tattha anāpatti, sabbaṃ antarārāme ṭhitassa passato anāpatti, passissāmīti vihārato vihāraṃ gacchantassa āpattiyeva.
However, if one is about to spit or is standing in an apprehensive place and snaps one's fingers or claps one's hands, there is no offense. If one sees or hears all this while staying inside the monastery, there is no offense. But for one who goes from one monastery to another with the intention of seeing, there is an offense.
Tuy nhiên, nếu một Tỳ-khưu muốn nhổ nước bọt hoặc đứng ở nơi đáng sợ, mà búng ngón tay hoặc vỗ tay, thì không phạm tội. Đối với tất cả những gì nhìn thấy khi đứng trong khuôn viên tu viện, thì không phạm tội. Nhưng nếu đi từ tu viện này sang tu viện khác với ý định xem, thì phạm tội.
Āsanasālāyaṃ nisinno passati, anāpatti.
If one is sitting in the alms-hall and sees, there is no offense.
Nếu ngồi trong phòng ăn mà nhìn thấy, thì không phạm tội.
Passissāmīti uṭṭhahitvā gacchato āpatti, vīthiyaṃ ṭhatvā gīvaṃ parivattetvā passatopi āpattiyeva.
If one gets up and goes with the intention of seeing, there is an offense. Even for one who stands in the street, turns one's neck, and looks, there is an offense.
Nếu đứng dậy đi với ý định xem, thì phạm tội. Nếu đứng trên đường và quay cổ lại nhìn, cũng phạm tội.
Salākabhattādīnaṃ vā atthāya aññena vā kenaci karaṇīyena gantvā gataṭṭhāne passati vā suṇāti vā, anāpatti.
If one goes for a meal by tickets or for any other necessary reason, and sees or hears at the place where one has gone, there is no offense.
Nếu đi vì mục đích nhận phiếu ăn hoặc vì bất kỳ công việc nào khác, và nhìn thấy hoặc nghe thấy ở nơi đến, thì không phạm tội.
Āpadāsu tādisena upaddavena upadduto samajjaṭṭhānaṃ pavisati, evaṃ pavisitvā passantassa suṇantassa vā anāpatti.
If, due to dangers, one enters a place of festivity afflicted by such trouble, having entered thus, for one who sees or hears, there is no offense.
Trong trường hợp gặp nguy hiểm, nếu bị quấy rầy bởi một tai họa như vậy mà đi vào nơi hội họp, thì khi vào và nhìn thấy hoặc nghe thấy, không phạm tội.
‘‘Cetiyassa upahāraṃ detha upāsakā’’ti vattumpi, ‘‘tumhākaṃ cetiyassa upahāraṃ karomā’’ti vutte sampaṭicchitumpi na labhati.
It is not permissible to say, ‘‘Lay followers, offer something to the cetiya,’’ nor to accept if it is said, ‘‘We will make an offering to your cetiya.’’
Không được nói “Này các cư sĩ, hãy dâng cúng dường cho bảo tháp”, và cũng không được chấp nhận khi người ta nói “Chúng tôi sẽ dâng cúng dường cho bảo tháp của quý vị”.
‘‘Tumhākaṃ cetiyassa upaṭṭhānaṃ karomā’’ti vutte pana ‘‘upaṭṭhānakaraṇaṃ nāma sundara’’nti vattuṃ vaṭṭati.
However, if it is said, ‘‘We will attend to your cetiya,’’ it is permissible to say, ‘‘Attending is good.’’
Tuy nhiên, khi người ta nói “Chúng tôi sẽ phục vụ bảo tháp của quý vị”, thì được phép nói “Việc phục vụ là điều tốt đẹp”.
26. ‘‘Na, bhikkhave, attano aṅgajātaṃ chetabbaṃ, yo chindeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (cūḷava. 251) vacanato aṅgajātaṃ (cūḷava. 251) chindantassa thullaccayaṃ, aññaṃ pana kaṇṇanāsāaṅguliādiṃ yaṃ kiñci chindantassa tādisaṃ vā dukkhaṃ uppādentassa dukkaṭaṃ.
26. As it is said: ‘‘Bhikkhus, one should not cut off one’s own private part. Whoever cuts it off commits an offense of thullaccaya.’’ Thus, for one who cuts off one’s private part, there is a thullaccaya offense. But for one who cuts off any other part, such as an ear, nose, or finger, or causes such suffering, there is an offense of dukkata.
26. “Này các Tỳ-khưu, không được tự cắt bộ phận sinh dục của mình. Ai cắt, phạm tội thullaccaya” – theo lời dạy này, người cắt bộ phận sinh dục phạm tội thullaccaya. Còn người cắt bất kỳ bộ phận nào khác như tai, mũi, ngón tay, v.v., hoặc gây ra đau đớn tương tự, thì phạm tội dukkaṭa.
Ahikīṭadaṭṭhādīsu pana aññābādhapaccayā vā lohitaṃ vā mocentassa chindantassa vā anāpatti.
However, in cases of snake or insect bites and so forth, or due to other illnesses, for one who lets blood or cuts (a part), there is no offense.
Tuy nhiên, trong trường hợp bị rắn hoặc côn trùng cắn, v.v., hoặc vì lý do bệnh tật khác, thì việc lấy máu hoặc cắt bỏ không phạm tội.
28. ‘‘Na, bhikkhave, sovaṇṇamayo patto dhāretabbo…pe… na rūpiyamayo…pe… na maṇimayo…pe… na veḷuriyamayo…pe… na phalikamayo…pe… na kaṃsamayo…pe… na kācamayo…pe… na tipumayo …pe… na sīsamayo…pe… na tambalohamayo patto dhāretabbo, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 252) vacanato suvaṇṇamayādipatto na vaṭṭati.
28. As it is said: ‘‘Bhikkhus, a bowl made of gold should not be kept… nor one made of silver… nor one made of jewels… nor one made of beryl… nor one made of crystal… nor one made of bronze… nor one made of glass… nor one made of tin… nor one made of lead… nor one made of copper should be kept. Whoever keeps one commits an offense of dukkata,’’ a bowl made of gold and so forth is not permissible.
28. “Này các Tỳ-khưu, không được giữ bát bằng vàng… cho đến… không được giữ bát bằng bạc… cho đến… không được giữ bát bằng ngọc… cho đến… không được giữ bát bằng lưu ly… cho đến… không được giữ bát bằng pha lê… cho đến… không được giữ bát bằng đồng thau… cho đến… không được giữ bát bằng thủy tinh… cho đến… không được giữ bát bằng thiếc… cho đến… không được giữ bát bằng chì… cho đến… không được giữ bát bằng đồng đỏ. Ai giữ như vậy, phạm tội dukkaṭa” – theo lời dạy này, bát bằng vàng, v.v., không được phép.
Sacepi gihī bhattagge suvaṇṇataṭṭikādīsu byañjanaṃ katvā upanāmenti, āmasitumpi na vaṭṭati.
Even if lay followers prepare and offer curry and so forth in golden plates at mealtime, it is not permissible even to touch them.
Ngay cả khi các gia chủ dâng thức ăn đã được bày biện trong các đĩa vàng, v.v., tại nơi cúng dường, cũng không được chạm vào.
Phalikamayakācamayakaṃsamayāni pana taṭṭikādīni bhājanāni puggalikaparibhogeneva na vaṭṭanti, saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭāni vā vaṭṭanti.
However, plates and other vessels made of crystal, glass, or bronze are not permissible for individual use only, but they are permissible for community use or if they are in a broken condition used by householders.
Tuy nhiên, các loại đĩa, bát, v.v., bằng pha lê, thủy tinh, đồng thau không được phép dùng cho cá nhân, nhưng được phép dùng cho Tăng đoàn hoặc những vật dụng do cư sĩ chế tác.
Tambalohamayopi pattoyeva na vaṭṭati, thālakaṃ pana vaṭṭati.
A bowl made of copper is also not permissible, but a sauce dish is permissible.
Bát bằng đồng đỏ cũng không được phép, nhưng thau thì được phép.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve patte ayopattaṃ mattikāpatta’’nti (cūḷava. 252) dveyeva ca pattā anuññātā.
“Bhikkhus, I allow two bowls: an iron bowl and an earthen bowl”—only these two bowls are allowed.
“Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép hai loại bát: bát sắt và bát đất” – chỉ hai loại bát này được cho phép.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pattādhāraka’’nti (cūḷava. 254) vacanato bhūmidārudaṇḍavaalavettādīhi kate bhūmiādhārake dārudaṇḍaādhārake ca pattaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati.
‘‘Monks, I allow a bowl stand.’’ Therefore, it is permissible to place a bowl on a ground stand made of wood, rods, creeper, cane, etc., and on a wooden rod stand.
“Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng giá đỡ bát.” Do lời dạy này, được phép đặt bát vào giá đỡ bát làm bằng đất, gỗ, gậy, tre, mây, v.v., vào giá đỡ bát trên đất và giá đỡ bát bằng gỗ.
Ettha ca ‘‘bhūmiādhārake tayo daṇḍādhārake dve patte uparūpari ṭhapetuṃ vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ.
And here, it is stated in the Kurundi: ‘‘It is permissible to place three bowls one above another on a ground stand, and two bowls one above another on a rod stand.’’
Ở đây, trong Kurundi có nói: “Được phép đặt ba bát chồng lên nhau trên giá đỡ bát bằng đất, và được phép đặt hai bát chồng lên nhau trên giá đỡ bát bằng gậy.”
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘bhūmiādhārake tiṇṇaṃ pattānaṃ anokāso, dve ṭhapetuṃ vaṭṭati.
However, in the Mahāaṭṭhakathā, it is stated: ‘‘There is no room for three bowls on a ground stand; it is permissible to place two.
Nhưng trong Mahāaṭṭhakathā lại nói: “Trên giá đỡ bát bằng đất không có chỗ cho ba bát, được phép đặt hai bát.
Dāruādhārakadaṇḍādhārakesupi susajjitesu eseva nayo.
The same rule applies to wooden stands and rod stands when they are well-arranged.
Đối với giá đỡ bát bằng gỗ và giá đỡ bát bằng gậy đã được chuẩn bị tốt cũng vậy.
Bhamakoṭisadiso pana dāruādhārako tīhi daṇḍakehi baddho, daṇḍādhārako ca ekassapi pattassa anokāso, tattha ṭhapetvāpi hatthena gahetvāva nisīditabbaṃ, bhūmiyaṃ pana nikkujjitvā ekameva ṭhapetabba’’nti.
But a wooden stand similar to a potter's wheel's point, bound with three rods, and a rod stand, have no room for even one bowl; even if placed there, one must sit holding it with the hand. On the ground, however, one bowl should be placed upside down.’’
Tuy nhiên, giá đỡ bát bằng gỗ giống như đầu trục xoay được buộc bằng ba thanh gậy, và giá đỡ bát bằng gậy thì không có chỗ cho dù chỉ một cái bát; ở đó, dù có đặt xuống thì cũng phải cầm bằng tay mà ngồi. Còn trên đất thì phải úp xuống và chỉ được đặt một cái.”
‘‘Na, bhikkhave, paribhaṇḍante patto nikkhipitabbo, yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 254) vacanato bāhirapasse katāya tanukamiḍḍhikāya antepi eseva nayo.
‘‘Monks, a bowl should not be placed at the edge of an outer wall. If anyone should place it, there is an offense of dukkaṭa.’’ Therefore, the same rule applies to the edge of a thin ledge made on the outer side.
“Này các Tỳ-khưu, không được đặt bát ở mép ngoài. Ai đặt, phạm tội dukkaṭa.” Do lời dạy này, đối với mép ngoài của tường thấp mỏng được làm ở phía ngoài cũng vậy.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, coḷaka’’nti (cūḷava. 254) vacanato coḷakaṃ pattharitvā tattha ṭhapetuṃ vaṭṭati.
‘‘Monks, I allow a piece of cloth.’’ Therefore, it is permissible to spread a piece of cloth and place the bowl on it.
“Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng tấm vải lót.” Do lời dạy này, được phép trải tấm vải lót ra và đặt bát lên đó.
Tasmiṃ pana asati kaṭasārake vā taṭṭikāya vā mattikāya vā paribhaṇḍakatāya bhūmiyā yattha na dussati, tathārūpāya vālikāya vā ṭhapetuṃ vaṭṭati.
If that is not available, it is permissible to place it on a mat, a woven mat, or on a ground smoothed with clay where it will not be soiled, or on sand of that nature.
Nếu không có tấm vải lót đó, thì được phép đặt trên chiếu tre, trên tấm đệm, trên đất đã được làm phẳng bằng đất sét, hoặc trên cát ở nơi không bị hư hại.
Paṃsurajādīsu pana kharabhūmiyaṃ vā ṭhapentassa dukkaṭaṃ.
However, for one who places it on dust, dirt, or rough ground, there is an offense of dukkaṭa.
Tuy nhiên, nếu đặt trên đất bụi bẩn hoặc đất thô ráp thì phạm tội dukkaṭa.
‘‘Na, bhikkhave, mañce patto nikkhipitabbo, yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 254) vacanato bhaṇḍakaṭṭhapanatthameva vā kataṃ hotu nisīdanasayanatthaṃ vā, yattha katthaci mañce vā pīṭhe vā ṭhapentassa dukkaṭaṃ, aññena pana bhaṇḍakena saddhiṃ bandhitvā ṭhapetuṃ, aṭaniyaṃ bandhitvā olambituṃ vā vaṭṭati, bandhitvāpi upari ṭhapetuṃ na vaṭṭatiyeva.
‘‘Monks, a bowl should not be placed on a bed. If anyone should place it, there is an offense of dukkaṭa.’’ Therefore, whether it is made for storing goods or for sitting and sleeping, for one who places it on any bed or chair, there is an offense of dukkaṭa. However, it is permissible to tie it together with other goods and place it, or to tie it to a rack and let it hang. But tying it and placing it on top is still not permissible.
“Này các Tỳ-khưu, không được đặt bát trên giường. Ai đặt, phạm tội dukkaṭa.” Do lời dạy này, dù là giường được làm để chứa đồ vật hay để ngồi nằm, nếu đặt trên bất kỳ chiếc giường hay ghế nào thì phạm tội dukkaṭa. Tuy nhiên, được phép buộc chung với các đồ vật khác mà đặt, hoặc buộc vào giá treo mà treo lủng lẳng. Nhưng dù có buộc thì cũng không được đặt lên trên.
Sace pana mañco vā pīṭhaṃ vā ukkhipitvā cīvaravaṃsādīsu aṭṭakacchannena ṭhapitaṃ hoti, tattha ṭhapetuṃ vaṭṭati.
If, however, a bed or chair is lifted and placed on a robe pole or similar, covered by a shelf, it is permissible to place the bowl there.
Nếu giường hoặc ghế được nhấc lên và đặt dưới mái che trên sào treo y, v.v., thì được phép đặt bát lên đó.
Aṃsavaṭṭanakena aṃsakūṭe laggetvā aṅke ṭhapetuṃ vaṭṭati, chatte bhattapūropi aṃsakūṭe laggitapattopi ṭhapetuṃ na vaṭṭati.
It is permissible to hang it on the shoulder with a bowl strap and place it on the lap, but it is not permissible to place a bowl full of food in an umbrella, nor one hung on the shoulder.
Được phép đeo bát vào vai bằng dây đeo vai và đặt trên lòng. Nhưng không được đặt bát đầy thức ăn trên dù, cũng không được đặt bát đeo trên vai.
Bhaṇḍakena pana saddhiṃ bandhitvā aṭṭakaṃ katvā vā ṭhapite yo koci ṭhapetuṃ vaṭṭati.
However, if it is tied together with other goods or placed on a shelf, anyone may place any bowl there.
Tuy nhiên, nếu bát được buộc chung với đồ vật hoặc được đặt trên giá, thì bất kỳ ai cũng được phép đặt bát lên đó.
‘‘Na, bhikkhave, pattahatthena kavāṭaṃ paṇāmetabbaṃ, yo paṇāmeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 255) vacanato pattahatthena kavāṭaṃ na paṇāmetabbaṃ.
‘‘Monks, a door should not be pushed open with a hand holding a bowl. If anyone should push it open, there is an offense of dukkaṭa.’’ Therefore, a door should not be pushed open with a hand holding a bowl.
“Này các Tỳ-khưu, không được mở cửa bằng tay cầm bát. Ai mở, phạm tội dukkaṭa.” Do lời dạy này, không được mở cửa bằng tay cầm bát.
Ettha ca na kevalaṃ yassa patto hatthe, so eva pattahattho.
And here, it is not only the one who has a bowl in hand who is considered to be holding a bowl.
Ở đây, không chỉ người nào có bát trong tay mới là người cầm bát.
Na kevalañca kavāṭameva paṇāmetuṃ na labhati, apica kho pana hatthe vā piṭṭhipāde vā yattha yatthaci sarīrāvayave pattasmiṃ sati hatthena vā pādena vā sīsena vā yena kenaci sarīrāvayavena kavāṭaṃ vā paṇāmetuṃ ghaṭikaṃ vā ukkhipituṃ sūciṃ vā kuñcikāya avāpurituṃ na labhati, aṃsakūṭe pana pattaṃ laggetvā yathāsukhaṃ avāpurituṃ labhati.
And it is not only a door that one is not allowed to open; but rather, if there is a bowl on the hand, or on the instep, or on any body part, one is not allowed to push open a door, or lift a bolt, or open a lock with a key, using the hand, foot, head, or any body part. However, it is permissible to hang the bowl on the shoulder and open it at will.
Và không chỉ không được mở cửa, mà còn không được mở cửa, không được nhấc chốt cửa, không được mở khóa bằng chìa khóa bằng tay, chân, đầu hoặc bất kỳ bộ phận nào của cơ thể khi có bát trên tay, trên mu bàn chân hoặc bất kỳ bộ phận nào khác của cơ thể. Tuy nhiên, được phép đeo bát vào vai và mở cửa một cách thoải mái.
‘‘Na, bhikkhave, calakāni vā aṭṭhikāni vā ucchiṭṭhodakaṃ vā pattena nīharitabbaṃ, yo nīhareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 255) vacanato calakādīni pattena nīharituṃ na vaṭṭati.
‘‘Monks, leftover food particles, bones, or dirty water should not be removed with a bowl. If anyone should remove them, there is an offense of dukkaṭa.’’ Therefore, it is not permissible to remove leftover food particles and the like with a bowl.
“Này các Tỳ-khưu, không được đổ thức ăn thừa, xương hoặc nước rửa miệng ra khỏi bát. Ai đổ, phạm tội dukkaṭa.” Do lời dạy này, không được đổ thức ăn thừa, v.v. ra khỏi bát.
Ettha ca calakānīti cabbetvā apaviddhāmisāni.
Here, calakāni means chewed-up discarded food particles.
Ở đây, calakāni là những thức ăn đã nhai và nhổ ra.
Aṭṭhikānīti macchamaṃsaaakāni.
Aṭṭhikāni means fish bones or meat bones.
Aṭṭhikāni là xương cá, xương thịt.
Ucchiṭṭhodakanti mukhavikkhālitodakaṃ.
Ucchiṭṭhodaka means mouth-rinsing water.
Ucchiṭṭhodaka là nước rửa miệng.
Etesu yaṃ kiñci pattena nīharantassa dukkaṭaṃ.
For one who removes any of these with a bowl, there is an offense of dukkaṭa.
Ai đổ bất cứ thứ gì trong số đó ra khỏi bát thì phạm tội dukkaṭa.
Pattaṃ paṭiggahaṃ katvā hatthaṃ dhovitumpi na labhati.
It is not permissible to make the bowl a recipient and wash one's hands in it.
Cũng không được dùng bát làm vật hứng để rửa tay.
Hatthadhotapādadhotaudakampi patte ākiritvā nīharituṃ na vaṭṭati, anucchiṭṭhaṃ suddhapattaṃ ucchiṭṭhahatthena gaṇhituṃ na vaṭṭati, vāmahatthena panettha udakaṃ āsiñcitvā ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvā ucchiṭṭhahatthena gaṇhituṃ vaṭṭati.
It is also not permissible to pour hand-washing or foot-washing water into the bowl and remove it. It is not permissible to take an unsoiled, clean bowl with a soiled hand. However, it is permissible to pour water into the bowl with the left hand, take one mouthful of water, and then take the bowl with the soiled hand.
Không được đổ nước rửa tay, nước rửa chân vào bát rồi đổ ra. Không được cầm bát sạch không có thức ăn thừa bằng tay có thức ăn thừa. Tuy nhiên, được phép đổ nước vào bát bằng tay trái, lấy một ngụm nước rồi cầm bát bằng tay có thức ăn thừa.
Ettāvatāpi hi so ucchiṭṭhapatto hoti, hatthaṃ pana bahiudakena vikkhāletvā gahetuṃ vaṭṭati.
For by that much, that bowl becomes soiled; but it is permissible to wash the hand with external water and then take it.
Vì chỉ với một ngụm nước như vậy, bát đó đã trở thành bát có thức ăn thừa. Tuy nhiên, được phép rửa tay bằng nước bên ngoài rồi cầm bát.
Macchamaṃsaphalāphalādīni ca khādanto yaṃ tattha aṭṭhiṃ vā calakaṃ vā chaḍḍetukāmo hoti, taṃ patte ṭhapetuṃ na labhati.
And if one is eating fish, meat, fruits, or any other food, and wishes to discard a bone or a food particle, it is not permissible to place it in the bowl.
Khi ăn cá, thịt, trái cây, v.v., nếu muốn vứt xương hoặc thức ăn thừa ra, thì không được đặt vào bát.
Yaṃ pana paṭikhāditukāmo hoti, taṃ patte ṭhapetuṃ labhati.
However, if one wishes to eat it again, it is permissible to place it in the bowl.
Tuy nhiên, nếu muốn ăn lại, thì được phép đặt vào bát.
Aṭṭhikakaṇṭakādīni tattheva katvā hatthena luñcitvā khādituṃ vaṭṭati.
It is permissible to make bones, thorns, etc., right there and pick them out with the hand and eat them.
Được phép đặt xương, gai, v.v. ngay trong bát, dùng tay nhặt ra rồi ăn.
Mukhato nīhaṭaṃ pana yaṃ kiñci puna khāditukāmo patte ṭhapetuṃ na labhati, siṅgiveranāḷikerakhaṇḍādīni ḍaṃsitvā puna ṭhapetuṃ labhati.
However, anything taken out of the mouth that one wishes to eat again is not permissible to place in the bowl. It is permissible to bite ginger, coconut pieces, etc., and then place them back.
Tuy nhiên, bất cứ thức ăn nào đã lấy ra khỏi miệng mà muốn ăn lại thì không được đặt vào bát. Được phép cắn gừng tươi, miếng dừa, v.v. rồi đặt lại.
31. ‘‘Na, bhikkhave, naggena naggo abhivādetabbo, yo abhivādeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādivacanato (cūḷava. 261) na naggena naggo abhivādetabbo, na naggena abhivādetabbaṃ, na naggena naggo abhivādāpetabbo, na naggena abhivādāpetabbaṃ, na naggena naggassa parikammaṃ kātabbaṃ, na naggena naggassa dātabbaṃ, na naggena paṭiggahetabbaṃ, na naggena khāditabbaṃ, na naggena bhuñjitabbaṃ, na naggena sāyitabbaṃ, na naggena pātabbaṃ.
31. "Bhikkhus, a naked person should not be saluted by a naked person; whoever salutes, there is an offense of dukkaṭa" – due to this and similar statements, a naked person should not be saluted by a naked person, one should not be saluted by a naked person, a naked person should not be made to salute another naked person, one should not be made to salute by a naked person, service should not be performed for a naked person by a naked person, something should not be given to a naked person by a naked person, something should not be received by a naked person, a naked person should not chew, a naked person should not eat, a naked person should not lick, a naked person should not drink.
31. ‘‘Này các Tỳ-khưu, người trần truồng không nên đảnh lễ người trần truồng; ai đảnh lễ thì phạm tội dukkaṭa’’—theo lời dạy này và tương tự, người trần truồng không nên đảnh lễ người trần truồng, không nên đảnh lễ khi trần truồng, không nên khiến người trần truồng đảnh lễ, không nên khiến đảnh lễ khi trần truồng, không nên làm việc phục vụ cho người trần truồng khi mình trần truồng, không nên dâng cúng cho người trần truồng khi mình trần truồng, không nên thọ nhận khi trần truồng, không nên nhai khi trần truồng, không nên ăn khi trần truồng, không nên nếm khi trần truồng, không nên uống khi trần truồng.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tisso paṭicchādiyo jantāgharapaṭicchādiṃ udakapaṭicchādiṃ vatthapaṭicchādi’’nti (cūḷava. 261) vacanato tisso paṭicchādiyo vaṭṭanti.
"Bhikkhus, I allow three coverings: a covering for a hot-water bath, a covering for water, and a cloth covering," due to this statement, three coverings are permissible.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép ba loại vật che thân: vật che thân trong phòng tắm hơi, vật che thân khi tắm, và vật che thân bằng y phục.’’ Theo lời dạy này, ba loại vật che thân được phép dùng.
Ettha ca jantāgharapaṭicchādi udakapaṭicchādi ca parikammaṃ karontasseva vaṭṭati, sesesu abhivādanādīsu na vaṭṭati.
Here, a covering for a hot-water bath and a covering for water are permissible only for one performing service; for salutation and other acts, they are not permissible.
Trong số đó, vật che thân trong phòng tắm hơi và vật che thân khi tắm chỉ được phép dùng khi đang làm việc phục vụ; trong các trường hợp đảnh lễ và các việc khác thì không được phép.
Vatthapaṭicchādi pana sabbakammesu vaṭṭati.
However, a cloth covering is permissible for all actions.
Tuy nhiên, vật che thân bằng y phục thì được phép dùng trong mọi công việc.
34. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, maḷorika’’nti (cūḷava. 264) vacanato maḷorikāya ṭhapetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
34. "Bhikkhus, I allow a maḷorikā," due to this statement, it is permissible to eat after placing food on a maḷorikā.
34. ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng maḷorikā.’’ Theo lời dạy này, được phép ăn khi đặt thức ăn trên maḷorikā.
Maḷorikāti daṇḍādhārako vuccati.
Maḷorikā is said to be a bowl-stand.
Maḷorikā được gọi là giá đỡ gậy.
Yaṭṭhiādhārakapaṇṇādhārakapacchikapīṭhādīnipi ettheva paviṭṭhāni.
Stick stands, leaf stands, baskets, seats, and so forth are also included here.
Giá đỡ gậy, giá đỡ lá, giỏ, ghế đẩu, v.v., cũng được bao gồm trong đây.
Ādhārakasaṅkhepagamanato hi paṭṭhāya chiddaṃ viddhampi aviddhampi vaṭṭatiyeva.
Indeed, from the point where it becomes an object of support, whether it has a hole or not, it is permissible.
Từ khi nó có hình dạng của một giá đỡ, dù có lỗ hay không có lỗ đều được phép dùng.
‘‘Na, bhikkhave, ekamañce tuvaṭṭitabbaṃ, yo tuvaṭṭeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti(cūḷava. 264) ādivacanato na ekamañce nipajjitabbaṃ, na ekattharaṇe nipajjitabbaṃ.
"Bhikkhus, one should not lie down on a single couch; whoever lies down, there is an offense of dukkaṭa" – due to this and similar statements, one should not lie down on a single couch, nor should one lie down on a single mat.
‘‘Này các Tỳ-khưu, không nên nằm chung một giường; ai nằm thì phạm tội dukkaṭa.’’ Theo lời dạy này và tương tự, không nên nằm chung một giường, không nên nằm chung một tấm trải.
Vavatthānaṃ pana dassetvā majjhe kāsāvaṃ vā kattarayaṭṭhiṃ vā antamaso kāyabandhanampi ṭhapetvā nipajjantānaṃ anāpatti.
However, for those who lie down after showing a division and placing a kāṣāya robe or a staff, or even a waistband, in the middle, there is no offense.
Tuy nhiên, nếu đã phân định ranh giới và đặt một tấm y kāsāva, một cây gậy ngắn, hoặc thậm chí một sợi dây lưng ở giữa rồi nằm, thì không phạm tội.
Ekapāvuraṇehi ekattharaṇapāvuraṇehi ca na nipajjitabbaṃ.
One should not lie down with a single cover, or with a single mat and cover.
Không nên nằm chung chăn hoặc chung chăn và tấm trải.
Ekaṃ attharaṇañceva pāvuraṇañca etesanti ekattharaṇapāvuraṇā.
"Ekattharaṇapāvuraṇā" means those for whom there is one mat and one cover.
Ekattharaṇapāvuraṇā là những người có chung một tấm trải và một tấm chăn.
Saṃhārimānaṃ pāvārattharaṇakaṭasārakādīnaṃ ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā nipajjantānametaṃ adhivacanaṃ.
This refers to those who lie down by spreading one end of a foldable cloak, mat, rug, etc., and covering themselves with the other end.
Đây là tên gọi cho những người nằm bằng cách trải một phần của các loại chăn, tấm trải, thảm, v.v., có thể gấp lại được, và đắp một phần khác.
36. ‘‘Na, bhikkhave, celappaṭikā akkamitabbā, yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 268) vacanato na celasanthāro akkamitabbo, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gihīnaṃ maṅgalatthāya yāciyamānena celappaṭikaṃ akkamitu’’nti (cūḷava. 268) vacanato pana kāci itthī (cūḷava. aṭṭha. 268) apagatagabbhā vā hoti garugabbhā vā, evarūpesu ṭhānesu maṅgalatthāya yāciyamānena akkamituṃ vaṭṭati.
36. "Bhikkhus, a cloth mat should not be trodden upon; whoever treads upon it, there is an offense of dukkaṭa" – due to this statement, a cloth spread should not be trodden upon. However, "Bhikkhus, I allow treading upon a cloth mat when requested for the sake of laypeople's good fortune" – due to this statement, if some woman is either free from pregnancy or heavily pregnant, in such cases, it is permissible to tread upon it when requested for good fortune.
36. ‘‘Này các Tỳ-khưu, không nên giẫm lên tấm vải; ai giẫm thì phạm tội dukkaṭa.’’ Theo lời dạy này, không nên giẫm lên tấm vải trải. Tuy nhiên, ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép giẫm lên tấm vải khi được gia chủ yêu cầu vì mục đích tốt lành.’’ Theo lời dạy này, nếu có người phụ nữ nào đó đã sẩy thai hoặc đang mang thai nặng, trong những trường hợp như vậy, được phép giẫm lên tấm vải khi được yêu cầu vì mục đích tốt lành.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dhotapādakaṃ akkamitu’’nti (cūḷava. 268) vacanato pādadhovanaṭṭhāne dhotehi pādehi akkamanatthāya atthatapaccattharaṇaṃ akkamituṃ vaṭṭati.
"Bhikkhus, I allow treading upon a washed foot-mat" – due to this statement, it is permissible to tread upon a spread mat in a place for washing feet, for the purpose of treading with washed feet.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép giẫm lên chỗ rửa chân.’’ Theo lời dạy này, được phép giẫm lên tấm trải được đặt ở chỗ rửa chân để giẫm bằng chân đã rửa sạch.
37. ‘‘Na, bhikkhave, katakaṃ paribhuñjitabbaṃ, yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 269) vacanato katakaṃ na vaṭṭati.
37. "Bhikkhus, a kataka should not be used; whoever uses it, there is an offense of dukkaṭa" – due to this statement, a kataka is not permissible.
37. ‘‘Này các Tỳ-khưu, không nên dùng kataka; ai dùng thì phạm tội dukkaṭa.’’ Theo lời dạy này, kataka không được phép dùng.
Katakaṃ nāma padumakaṇṇikākāraṃ pādaghaṃsanatthaṃ kaṇṭake uṭṭhāpetvā kataṃ.
Kataka is a term for something made in the shape of a lotus pericarp with thorns raised for rubbing the feet.
Kataka là một vật được làm có hình dạng như nhụy sen, với các gai nhô lên để chà chân.
Taṃ vaṭṭaṃ vā hotu caturassādibhedaṃ vā, bāhulikānuyogattā paṭikkhittameva, neva paṭiggahetuṃ, na paribhuñjituṃ vaṭṭati.
Whether it is round or of a square or other shape, it is prohibited due to its excessive use; it is neither permissible to receive nor to use it.
Dù nó có hình tròn hay hình vuông, v.v., đều bị cấm do việc lạm dụng, không được phép thọ nhận cũng như không được phép sử dụng.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tisso pādaghaṃsaniyo sakkharaṃ kathalaṃ samuddapheṇaka’’nti (cūḷava. 269) vacanato sakkharādīhi pādaghaṃsanaṃ vaṭṭati.
"Bhikkhus, I allow three foot-rubbers: sakkharā (gravel), kathala (potsherd), and samuddapheṇaka (seafoam)," due to this statement, rubbing feet with sakkharā and the like is permissible.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép ba loại vật chà chân: đá cuội (sakkharā), mảnh gốm (kathala), và bọt biển (samuddapheṇaka).’’ Theo lời dạy này, được phép chà chân bằng đá cuội, v.v.
Sakkharāti pāsāṇo vuccati, pāsāṇapheṇakopi vaṭṭatiyeva.
Sakkharā is said to be a stone; even pumice stone (pāsāṇapheṇaka) is permissible.
Sakkharā được gọi là đá cuội; bọt đá cũng được phép dùng.
38. ‘‘Na, bhikkhave, cāmaribījanī dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 269) vacanato cāmarivālehi katabījanī na vaṭṭati.
38. "Bhikkhus, a cāmarī fan should not be carried; whoever carries it, there is an offense of dukkaṭa" – due to this statement, a fan made of cāmarī hair is not permissible.
38. ‘‘Này các Tỳ-khưu, không nên cầm quạt lông đuôi bò Tây Tạng (cāmaribījanī); ai cầm thì phạm tội dukkaṭa.’’ Theo lời dạy này, quạt làm bằng lông đuôi bò Tây Tạng không được phép dùng.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, makasabījaniṃ.
"Bhikkhus, I allow a mosquito fan.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép quạt đuổi muỗi.
Anujānāmi bhikkhave tisso bījaniyo vākamayaṃ usīramayaṃ morapiñchamayaṃ.
Bhikkhus, I allow three fans: one made of bark-fibers, one made of usīra grass, and one made of peacock feathers.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép ba loại quạt: quạt làm bằng sợi vỏ cây, quạt làm bằng rễ cỏ hương bài, và quạt làm bằng lông công.
Anujānāmi, bhikkhave, vidhūpanañca tālavaṇṭañcā’’ti (cūḷava. 269) vacanato makasabījanīādi vaṭṭati.
Bhikkhus, I allow a vidhūpana and a tālavaṇṭa" – due to this statement, a mosquito fan and the like are permissible.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép quạt hình vuông (vidhūpana) và quạt lá cọ (tālavaṇṭa).’’ Theo lời dạy này, quạt đuổi muỗi và các loại tương tự được phép dùng.
Tattha vidhūpananti bījanī vuccati.
Here, vidhūpana is called a fan.
Trong đó, vidhūpana được gọi là quạt.
Tālavaṇṭaṃ pana tālapaṇṇehi vā kataṃ hotu veḷudantavilīvehi vā morapiñchehi vā cammavikatīhi vā, sabbaṃ vaṭṭati.
As for tālavaṇṭa, whether it is made of palm leaves, or of bamboo, ivory strips, peacock feathers, or leather cuttings, all are permissible.
Tālavaṇṭa thì dù làm bằng lá cọ, bằng tre, ngà voi, mây, lông công, hoặc da thuộc, tất cả đều được phép dùng.
Makasabījanī dantamayavisāṇamayadaṇḍakāpi vaṭṭati.
A makasabījanī (mosquito fan) with an ivory or horn handle is also permissible.
Quạt đuổi muỗi có cán bằng ngà voi hoặc sừng cũng được phép dùng.
Vākamayabījaniyā ketakapārohakuntālapaṇṇādimayāpi saṅgahitā.
In a vākamaya fan (made of bark fibers), mosquito fans made of ketaka, pārohaka, kuntāla leaves, and so forth, are also included.
Quạt làm bằng sợi vỏ cây cũng bao gồm các loại làm bằng lá dứa gai, lá cọ, v.v.
39. ‘‘Na, bhikkhave, chattaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa.
39. "Bhikkhus, an umbrella should not be carried; whoever carries it, there is an offense of dukkaṭa.
39. ‘‘Này các Tỳ-khưu, không nên mang dù; ai mang thì phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa chatta’’nti (cūḷava. 270) vacanato agilānena chattaṃ na dhāretabbaṃ.
Bhikkhus, I allow an umbrella for a sick person" – due to this statement, an umbrella should not be carried by one who is not sick.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép người bệnh mang dù.’’ Theo lời dạy này, người không bệnh không nên mang dù.
Yassa pana kāyaḍāho vā pittakopo vā hoti cakkhu vā dubbalaṃ, añño vā koci ābādho vinā chattena uppajjati, tassa gāme vā araññe vā chattaṃ vaṭṭati.
But if a bhikkhu experiences a burning sensation in the body or a bilious disorder, or has weak eyes, or any other ailment arises without a parasol, then a parasol is permissible for him in the village or in the wilderness.
Tuy nhiên, nếu một người bị nóng trong người, hoặc bị rối loạn mật, hoặc mắt yếu, hoặc có bất kỳ bệnh tật nào khác phát sinh nếu không có dù, thì người đó được phép mang dù ở làng hoặc trong rừng.
Vasse pana cīvaraguttatthampi vāḷamigacorabhayesu attaguttatthampi vaṭṭati, ekapaṇṇacchattaṃ pana sabbattheva vaṭṭati.
Moreover, during the rainy season, it is permissible for the protection of robes, or for self-protection in dangers from wild animals and thieves; a parasol made of a single leaf is permissible everywhere.
Trong mùa mưa, dù cũng được phép dùng để bảo vệ y phục, và để tự bảo vệ khỏi thú dữ, mãnh thú và kẻ trộm. Tuy nhiên, dù làm bằng một lá thì luôn được phép dùng ở mọi nơi.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, agilānenapi ārāme ārāmūpacāre chattaṃ dhāretu’’nti (cūḷava. 270) vacanato pana agilānassapi ārāmaārāmūpacāresu chattaṃ dhāretuṃ vaṭṭati.
From the saying, "Bhikkhus, I allow even an unailing one to wear a parasol in the monastery and its precincts," it is permissible even for an unailing one to wear a parasol in the monastery and its precincts.
Tuy nhiên, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dù không bệnh cũng được cầm dù trong tịnh xá và khu vực tịnh xá”, thì dù không bệnh cũng được cầm dù trong tịnh xá và khu vực tịnh xá.
40. ‘‘Na, bhikkhave, dīghā nakhā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa.
40. "Bhikkhus, long nails should not be kept. Whoever keeps them, there is an offense of dukkaṭa."
40. “Này các Tỳ-khưu, không được để móng tay, móng chân dài. Ai để dài thì phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, maṃsappamāṇena nakhaṃ chinditu’’nti (cūḷava. 274) vacanato dīghā nakhā chinditabbā.
From the saying, "Bhikkhus, I allow nails to be cut to the measure of the flesh," long nails should be cut.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép cắt móng tay, móng chân dài bằng kích thước thịt,” – theo lời dạy này, móng tay, móng chân dài phải được cắt.
‘‘Na, bhikkhave, vīsatimaṭṭhaṃ kārāpetabbaṃ, yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassa.
"Bhikkhus, twenty kinds of nail embellishment should not be made. Whoever has them made, there is an offense of dukkaṭa."
“Này các Tỳ-khưu, không được làm đẹp hai mươi móng tay, móng chân. Ai làm đẹp thì phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, malamattaṃ apakaḍḍhitu’’nti (cūḷava. 274) vacanato vīsatipi nakhe likhitamaṭṭhe kārāpetuṃ na vaṭṭati, nakhato malamattaṃ pana apakaḍḍhituṃ vaṭṭati.
From the saying, "Bhikkhus, I allow the removal of just dirt," it is not permissible to have twenty kinds of nail embellishment made, but it is permissible to remove just dirt from the nails.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép loại bỏ chất bẩn,” – theo lời dạy này, không được làm đẹp hai mươi móng tay, móng chân bằng cách cạo, tỉa, v.v., nhưng được phép loại bỏ chất bẩn từ móng.
‘‘Na, bhikkhave, sambādhe lomaṃ saṃharāpetabbaṃ, yo saṃharāpeyya, āpatti dukkaṭassa.
41. "Bhikkhus, hair should not be removed from the private parts. Whoever has it removed, there is an offense of dukkaṭa."
“Này các Tỳ-khưu, không được nhổ lông ở vùng kín. Ai nhổ thì phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā sambādhe lomaṃ saṃharāpetu’’nti (cūḷava. 275) vacanato gaṇḍavaṇādiābādhaṃ vinā sambādhe lomaṃ saṃharāpetuṃ na vaṭṭati.
From the saying, "Bhikkhus, I allow hair to be removed from the private parts due to illness," it is not permissible to have hair removed from the private parts without an ailment such as a boil or a sore.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép nhổ lông ở vùng kín vì lý do bệnh,” – theo lời dạy này, không được nhổ lông ở vùng kín nếu không có bệnh như nhọt, vết thương, v.v.
‘‘Na, bhikkhave, dīghaṃ nāsikālomaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 275) vacanato saṇḍāsena nāsikālomaṃ saṃharāpetuṃ vaṭṭati.
"Bhikkhus, long nose hair should not be kept. Whoever keeps it, there is an offense of dukkaṭa." From this, it is permissible to remove nose hair with tweezers.
“Này các Tỳ-khưu, không được để lông mũi dài. Ai để dài thì phạm tội dukkaṭa,” – theo lời dạy này, được phép nhổ lông mũi bằng nhíp.
Sakkharādīhi nāsikālomaṃ gāhāpanepi āpatti natthi, anurakkhaṇatthaṃ pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṇḍāsa’’nti (cūḷava. 275) saṇḍāso anuññāto.
There is no offense even in pulling out nose hair with gravel or similar means, but for protection, "Bhikkhus, I allow tweezers" was allowed, so tweezers are permissible.
Dù nhổ lông mũi bằng đá dăm, v.v., cũng không có tội, nhưng để bảo vệ, Đức Phật đã cho phép dùng nhíp: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng nhíp.”
‘‘Na, bhikkhave, palitaṃ gāhāpetabbaṃ, yo gāhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 275) vacanato palitaṃ gāhāpetuṃ na vaṭṭati.
"Bhikkhus, grey hair should not be pulled out. Whoever pulls it out, there is an offense of dukkaṭa." From this, it is not permissible to pull out grey hair.
“Này các Tỳ-khưu, không được nhổ tóc bạc. Ai nhổ thì phạm tội dukkaṭa,” – theo lời dạy này, không được nhổ tóc bạc.
Yaṃ pana bhamukāya vā nalāṭe vā dāṭhikāya vā uggantvā bībhacchaṃ hutvā ṭhitaṃ, tādisaṃ lomaṃ palitaṃ vā apalitaṃ vā gāhāpetuṃ vaṭṭati.
However, hair, whether grey or not, that has grown on the eyebrow, forehead, or chin and has become unsightly, such hair is permissible to be pulled out.
Tuy nhiên, những sợi lông hoặc tóc bạc hay không bạc mọc ra từ lông mày, trán, hoặc râu mà trông ghê tởm thì được phép nhổ.
42. ‘‘Na, bhikkhave, gihinivatthaṃ nivāsetabbaṃ, yo nivāseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti(cūḷava. 280) ādivacanato hatthisoṇḍādivasena gihinivatthaṃ na nivāsetabbaṃ, setapaṭapārutādivasena na gihipārutaṃ pārupitabbaṃ, mallakammakarādayo viya kacchaṃ bandhitvā na nivāsetabbaṃ.
43. "Bhikkhus, lay garments should not be worn. Whoever wears them, there is an offense of dukkaṭa." From this and other sayings, lay garments should not be worn by letting them hang down like an elephant's trunk, etc.; lay garments should not be worn like white cloths or cloaks; and one should not wear garments by tucking them in like wrestlers or laborers.
42. “Này các Tỳ-khưu, không được mặc y phục như người tại gia. Ai mặc thì phạm tội dukkaṭa,” – theo lời dạy này và các lời dạy khác, không được mặc y phục như người tại gia theo kiểu vòi voi, v.v., không được choàng y phục như người tại gia theo kiểu choàng vải trắng, v.v., không được mặc y phục theo kiểu thắt lưng như đô vật, thợ thủ công, v.v.
Evaṃ nivāsetuṃ gilānassapi maggappaṭipannassapi na vaṭṭati.
Wearing them in this manner is not permissible even for an ailing bhikkhu or a bhikkhu on a journey.
Mặc y phục như vậy không được phép ngay cả đối với người bệnh hoặc người đang đi đường.
Yampi maggaṃ gacchantā ekaṃ vā dve vā koṇe ukkhipitvā antaravāsakassa upari lagganti, anto vā ekaṃ kāsāvaṃ tathā nivāsetvā bahi aparaṃ nivāsenti, sabbaṃ na vaṭṭati.
Also, when bhikkhus on a journey lift one or two corners and attach them above the inner robe, or wear one saffron robe in that manner inside and another outside, all of this is not permissible.
Ngay cả việc các Tỳ-khưu đang đi đường nhấc một hoặc hai góc y lên và vắt lên y nội, hoặc mặc một y kāṣāya bên trong theo cách đó rồi mặc một y khác bên ngoài, tất cả đều không được phép.
Gilāno pana antokāsāvassa ovaṭṭikaṃ dassetvā aparaṃ upari nivāsetuṃ labhati, agilānena dve nivāsentena saguṇaṃ katvā nivāsetabbāni.
However, an ailing bhikkhu may show the folded edge of the inner saffron robe and wear another one above it. Unailing bhikkhus, when wearing two robes, should wear them folded together.
Tuy nhiên, người bệnh được phép để lộ một phần y kāṣāya bên trong và mặc một y khác bên ngoài. Người không bệnh khi mặc hai y phải mặc chúng một cách chỉnh tề.
43. ‘‘Na, bhikkhave, ubhatokājaṃ haritabbaṃ, yo hareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 281) vacanato ubhatokājaṃ harituṃ na vaṭṭati.
44. "Bhikkhus, a load should not be carried with a two-sided pole. Whoever carries one, there is an offense of dukkaṭa." From this, it is not permissible to carry a load with a two-sided pole.
43. “Này các Tỳ-khưu, không được mang gánh hai đầu. Ai mang thì phạm tội dukkaṭa,” – theo lời dạy này, không được mang gánh hai đầu.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekatokājaṃ antarākājaṃ sīsabhāraṃ khandhabhāraṃ kaṭibhāraṃ olambaka’’nti vacanato ekatokājādiṃ harituṃ vaṭṭati.
From the saying, "Bhikkhus, I allow a one-sided pole, an intermediate pole, a head-load, a shoulder-load, a hip-load, and a hanging-load," it is permissible to carry a one-sided pole, etc.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép mang gánh một đầu, gánh giữa, gánh trên đầu, gánh trên vai, gánh trên hông, gánh treo,” – thì được phép mang gánh một đầu, v.v.
44. ‘‘Na, bhikkhave, dīghaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditabbaṃ, yo khādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 282) vacanato na dīghaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditabbaṃ.
45. "Bhikkhus, a long tooth-stick should not be chewed. Whoever chews one, there is an offense of dukkaṭa." From this, a long tooth-stick should not be chewed.
44. “Này các Tỳ-khưu, không được dùng cây xỉa răng dài. Ai dùng thì phạm tội dukkaṭa,” – theo lời dạy này, không được dùng cây xỉa răng dài.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhaṅgulaparamaṃ dantakaṭṭhaṃ.
"Bhikkhus, I allow a tooth-stick of eight finger-breadths at most.
“Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép cây xỉa răng dài tối đa tám ngón tay.
Anujānāmi, bhikkhave, caturaṅgulapacchimaṃ dantakaṭṭha’’nti (cūḷava. 282) vacanato manussānaṃ pamāṇaṅgulena aṭṭhaṅgulaparamaṃ caturaṅgulapacchimañca dantakaṭṭhaṃ khāditabbaṃ.
Bhikkhus, I allow a tooth-stick of four finger-breadths at least." From this, a tooth-stick of eight finger-breadths at most and four finger-breadths at least, measured by a person's finger-breadths, should be chewed.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép cây xỉa răng dài tối thiểu bốn ngón tay,” – theo lời dạy này, cây xỉa răng được dùng phải dài tối đa tám ngón tay và tối thiểu bốn ngón tay theo kích thước ngón tay của con người.
45. ‘‘Na, bhikkhave, rukkho abhiruhitabbo, yo abhiruheyya, āpatti dukkaṭassa.
46. "Bhikkhus, a tree should not be climbed. Whoever climbs one, there is an offense of dukkaṭa."
45. “Này các Tỳ-khưu, không được trèo cây. Ai trèo thì phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, sati karaṇīye porisaṃ rukkhaṃ abhiruhituṃ āpadāsu yāvadattha’’nti (cūḷava. 284) vacanato na rukkhaṃ abhiruhitabbaṃ, sukkhakaṭṭhagahaṇādikicce pana sati purisappamāṇaṃ abhiruhituṃ vaṭṭati.
From the saying, "Bhikkhus, I allow climbing a tree to the height of a man when there is a need, and as much as necessary in times of danger," a tree should not be climbed, but it is permissible to climb to the height of a man when there is a need, such as gathering dry wood.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép trèo cây cao bằng một người khi có việc cần làm, và trèo tùy ý trong trường hợp nguy hiểm,” – theo lời dạy này, không được trèo cây. Tuy nhiên, khi có việc cần làm như lấy củi khô, v.v., thì được phép trèo cây cao bằng một người.
Āpadāsūti vāḷamigādayo vā disvā maggamūḷho vā disā oloketukāmo hutvā davaḍāhaṃ vā udakoghaṃ vā āgacchantaṃ disvā atiuccampi rukkhaṃ ārohituṃ vaṭṭati.
"In times of danger" means it is permissible to climb a very tall tree if one sees wild animals, etc., or if one is lost on a path and wishes to look for directions, or if one sees a forest fire or a flood approaching.
Trong trường hợp nguy hiểm (āpadāsu) có nghĩa là khi thấy thú dữ, v.v., hoặc khi bị lạc đường và muốn nhìn phương hướng, hoặc khi thấy cháy rừng hay lũ lụt đang đến, thì được phép trèo lên cây rất cao.
47. ‘‘Na, bhikkhave, lokāyataṃ pariyāpuṇitabbaṃ, yo pariyāpuṇeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti(caūḷava. 286) ādivacanato lokāyatasaṅkhātaṃ ‘‘sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ, seto kāko, kāḷo bako iminā ca iminā ca kāraṇenā’’ti evamādiniratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ titthiyasatthaṃ neva pariyāpuṇitabbaṃ, na parassa vācetabbaṃ.
48. "Bhikkhus, Lokāyata should not be learned. Whoever learns it, there is an offense of dukkaṭa." From this and other sayings, the Tīrthika treatise called Lokāyata, which is connected with useless reasons such as "everything is defiled, everything is undefiled, a crow is white, a crane is black, for this reason and that reason," etc., should neither be learned nor taught to others.
47. “Này các Tỳ-khưu, không được học Lokāyata. Ai học thì phạm tội dukkaṭa,” – theo lời dạy này và các lời dạy khác, không được học cũng không được dạy cho người khác những kinh điển của ngoại đạo gọi là Lokāyata, chứa đựng những lý lẽ vô ích như “tất cả là đồ thừa, tất cả không phải là đồ thừa, quạ trắng, cò đen vì lý do này và lý do kia,” v.v.
Na ca tiracchānavijjā pariyāpuṇitabbā, na parassa vācetabbā.
Nor should animal lore (tiracchānavijjā) be learned or taught to others.
Cũng không được học hay dạy cho người khác các tà thuật (tiracchānavijjā).
48. ‘‘Na, bhikkhave, khipite ‘jīvā’ti vattabbo, yo vadeyya, āpatti dukkaṭassa.
49. "Bhikkhus, when sneezing, 'Jīvā!' should not be said. Whoever says it, there is an offense of dukkaṭa."
48. “Này các Tỳ-khưu, khi hắt hơi không được nói ‘jīvā’ (sống lâu). Ai nói thì phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, gihīnaṃ ‘jīvatha bhante’ti vuccamānena ‘ciraṃ jīvā’ti vattu’’nti (cūḷava. 288) vacanato khipite ‘‘jīvā’’ti na vattabbaṃ, gihinā pana ‘‘jīvathā’’ti vuccamānena ‘‘ciraṃ jīvā’’ti vattuṃ vaṭṭati.
From the saying, "Bhikkhus, I allow 'Ciraṃ jīvā' to be said when laypeople say, 'Jīvatha, bhante'," it is not permissible to say "Jīvā" when sneezing. However, when laypeople say "Jīvatha," it is permissible to say "Ciraṃ jīvā."
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép khi người tại gia nói ‘jīvatha bhante’ (kính bạch chư Tăng, xin sống lâu) thì được nói ‘ciraṃ jīvā’ (xin sống lâu),” – theo lời dạy này, khi hắt hơi không được nói “jīvā”. Tuy nhiên, khi người tại gia nói “jīvathā”, thì được phép nói “ciraṃ jīvā”.
49. ‘‘Na, bhikkhave, lasuṇaṃ khāditabbaṃ, yo khādeyya, āpatti dukkaṭassa.
50. "Bhikkhus, garlic should not be eaten. Whoever eats it, there is an offense of dukkaṭa."
49. “Này các Tỳ-khưu, không được ăn tỏi. Ai ăn thì phạm tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā lasuṇaṃ khāditu’’nti (cūḷava. 289) vacanato ābādhaṃ vinā lasuṇaṃ khādituṃ na vaṭṭati, sūpasampākādīsu (pāci. aṭṭha. 797) pakkhittaṃ pana vaṭṭati.
From the saying, "Bhikkhus, I allow garlic to be eaten on account of illness," it is not permissible to eat garlic without an ailment. However, it is permissible if it is added to curries, sauces, etc.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép ăn tỏi vì lý do bệnh,” – theo lời dạy này, không được ăn tỏi nếu không có bệnh. Tuy nhiên, được phép dùng tỏi đã cho vào các món ăn như súp, v.v.
Tañhi paccamānesu muggasūpādīsu vā macchamaṃsavikatiyā vā tele vā badarasāḷavādīsu vā ambilasākādīsu vā uttaribhaṅgesu vā yattha katthaci antamaso yāgubhattepi pakkhittaṃ vaṭṭati.
Indeed, it is allowable for it to be put into cooked mung bean soups, etc., or in fish or meat preparations, or in oil, or in preparations like badarasāḷava, or in sour soups, etc., or in condiments, or in any kind of solid food, even in gruel and rice.
Quả thật, tỏi được phép cho vào bất cứ món ăn nào khi nấu, chẳng hạn như súp đậu xanh, v.v., hoặc các món cá thịt, hoặc dầu ăn, hoặc các món ăn được làm từ táo tàu, v.v., hoặc các món rau chua, v.v., hoặc các món ăn phụ khác, thậm chí cả cháo và cơm.
50. ‘‘Na, bhikkhave, adhotehi pādehi senāsanaṃ akkamitabbaṃ, yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato adhotehi pādehi mañcapīṭhādisenāsanaṃ parikammakatā vā bhūmi na akkamitabbā.
50. "Monks, one should not step on a lodging with unwashed feet; whoever steps on it incurs an offense of dukkaṭa." Due to this saying, one should not step on a bed, chair, or similar lodging, or a prepared floor, with unwashed feet.
50. "Này các Tỳ-khưu, không nên giẫm lên chỗ nằm chỗ ngồi bằng chân chưa rửa. Nếu ai giẫm lên, phạm tội dukkaṭa." Vì lời dạy này, không nên giẫm lên chỗ nằm chỗ ngồi như giường ghế hoặc nền đất đã được sửa sang sạch sẽ bằng chân chưa rửa.
‘‘Na, bhikkhave, allehi pādehi senāsanaṃ akkamitabbaṃ, yo akkameyya āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato yehi (cūḷava. aṭṭha. 324) akkantaṭṭhāne udakaṃ paññāyati, evarūpehi allapādehi paribhaṇḍakatā bhūmi vā senāsanaṃ vā na akkamitabbaṃ.
"Monks, one should not step on a lodging with wet feet; whoever steps on it incurs an offense of dukkaṭa." Due to this saying, one should not step on a prepared floor or lodging with wet feet if water is evident at the place where the feet are placed.
"Này các Tỳ-khưu, không nên giẫm lên chỗ nằm chỗ ngồi bằng chân ẩm ướt. Nếu ai giẫm lên, phạm tội dukkaṭa." Vì lời dạy này, không nên giẫm lên nền đất đã được sửa sang sạch sẽ hoặc chỗ nằm chỗ ngồi bằng chân ẩm ướt mà khi giẫm lên, nước sẽ hiện rõ tại chỗ đó.
Sace pana udakasinehamattameva paññāyati, na udakaṃ, vaṭṭati.
However, if only moisture from water is evident, but not water itself, it is allowable.
Tuy nhiên, nếu chỉ thấy vết ẩm ướt của nước chứ không phải nước, thì được phép.
Pādapuñchaniṃ pana allapādehipi akkamituṃ vaṭṭatiyeva.
It is allowable to step on a foot-wiper even with wet feet.
Còn đối với tấm thảm chùi chân, thì được phép giẫm lên ngay cả bằng chân ẩm ướt.
‘‘Na, bhikkhave, saupāhanena senāsanaṃ akkamitabbaṃ, yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato dhotapādehi akkamitabbaṭṭhānaṃ saupāhanena akkamituṃ na vaṭṭati.
"Monks, one should not step on a lodging with sandals on; whoever steps on it incurs an offense of dukkaṭa." Due to this saying, it is not allowable to step with sandals on a place where one should step with washed feet.
"Này các Tỳ-khưu, không nên giẫm lên chỗ nằm chỗ ngồi khi mang dép. Nếu ai giẫm lên, phạm tội dukkaṭa." Vì lời dạy này, không được phép giẫm lên chỗ đáng lẽ phải giẫm bằng chân đã rửa, khi đang mang dép.
‘‘Na, bhikkhave, parikammakatāya bhūmiyā niṭṭhubhitabbaṃ, yo niṭṭhubheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato parikammakatāya bhūmiyā na niṭṭhubhitabbaṃ.
"Monks, one should not spit on a prepared floor; whoever spits on it incurs an offense of dukkaṭa." Due to this saying, one should not spit on a prepared floor.
"Này các Tỳ-khưu, không nên khạc nhổ lên nền đất đã được sửa sang sạch sẽ. Nếu ai khạc nhổ, phạm tội dukkaṭa." Vì lời dạy này, không nên khạc nhổ lên nền đất đã được sửa sang sạch sẽ.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kheḷamallaka’’nti (cūḷava. 324) evaṃ anuññāte kheḷamallake niṭṭhubhitabbaṃ.
"Monks, I allow a spittoon." In this way, one should spit into an allowed spittoon.
"Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng ống nhổ." Như vậy, nên khạc nhổ vào ống nhổ đã được cho phép.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, coḷakena paliveṭhetu’’nti (cūḷava. 324) vacanato sudhābhūmiyā vā paribhaṇḍabhūmiyā vā mañcapīṭhaṃ nikkhipantena sace taṭṭikā vā kaṭasārako vā natthi, coḷakena mañcapīṭhānaṃ pādā veṭhetabbā, tasmiṃ asati paṇṇampi attharituṃ vaṭṭati, kiñci anattharitvā ṭhapentassa pana dukkaṭaṃ.
"Monks, I allow wrapping it with a cloth." Due to this saying, when placing a bed or chair on a plastered floor or a prepared floor, if there is no mat or rush-mat, the legs of the bed or chair should be wrapped with a cloth. If that is not available, it is allowable to spread even a leaf. However, for one who places it without spreading anything, there is an offense of dukkaṭa.
"Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng vải bọc." Vì lời dạy này, khi đặt giường ghế lên nền đất đã trát vữa hoặc nền đất đã được sửa sang sạch sẽ, nếu không có chiếu hoặc thảm, thì phải bọc chân giường ghế bằng vải. Nếu không có vải, thì cũng được phép trải lá. Nếu đặt mà không trải bất cứ thứ gì, thì phạm tội dukkaṭa.
Yadi pana tattha nevāsikā anatthatāya bhūmiyāpi ṭhapenti, adhotapādehipi vaḷañjenti, tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭati.
If, however, the residents there place it on the floor without spreading anything, and use it even with unwashed feet, it is allowable to use it in the same way.
Tuy nhiên, nếu các vị cư trú ở đó cũng đặt lên nền đất không trải gì và sử dụng bằng chân chưa rửa, thì cũng được phép sử dụng theo cách đó.
‘‘Na, bhikkhave, parikammakatā bhitti apassetabbā, yo apasseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato parikammakatā bhitti setabhitti vā hotu cittakammakatā vā, na apassetabbā.
"Monks, a prepared wall should not be leant against; whoever leans against it incurs an offense of dukkaṭa." Due to this saying, a prepared wall, whether whitewashed or painted, should not be leant against.
"Này các Tỳ-khưu, không nên tựa vào tường đã được sửa sang sạch sẽ. Nếu ai tựa vào, phạm tội dukkaṭa." Vì lời dạy này, không nên tựa vào tường đã được sửa sang sạch sẽ, dù là tường trắng hay tường có tranh vẽ.
Na kevalañca bhittimeva, dvārampi vātapānampi apassenaphalakampi pāsāṇatthambhampi rukkhatthambhampi cīvarena vā yena kenaci appaṭicchādetvā apassituṃ na labhati.
Not only a wall, but one should not lean against a door, a window, a door-panel, a stone pillar, or a wooden pillar, without covering it with a robe or anything else.
Không chỉ riêng tường, mà cửa ra vào, cửa sổ, ván tựa, cột đá, cột gỗ cũng không được phép tựa vào mà không che chắn bằng y phục hoặc bất cứ thứ gì khác.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, paccattharitvā nipajjitu’’nti (cūḷava. 325) vacanato pana dhotapādehi akkamitabbaṃ, paribhaṇḍakataṃ bhūmiṃ vā bhūmattharaṇaṃ senāsanaṃ vā saṅghikamañcapīṭhaṃ vā attano santakena paccattharaṇena paccattharitvāva nipajjitabbaṃ.
"Monks, I allow lying down after spreading a cover." Due to this saying, a prepared floor, or a floor-mat, or a lodging, or a Sangha-owned bed or chair, which should be stepped on with washed feet, should only be lain upon after spreading one's own cover.
"Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép trải vật lót rồi nằm." Tuy nhiên, chỗ đáng lẽ phải giẫm bằng chân đã rửa, nền đất đã được sửa sang sạch sẽ, tấm trải sàn, chỗ nằm chỗ ngồi, hoặc giường ghế của Tăng-già, thì phải trải vật lót của riêng mình rồi mới nằm.
Sace niddāyatopi paccattharaṇe saṅkuṭite koci sarīrāvayavo mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā phusati, āpattiyeva, lomesu pana phusantesu lomagaṇanāya āpattiyo.
If, when one falls asleep and the cover is crumpled, any part of the body touches the bed or chair, there is an offense. If hairs touch, there are offenses according to the number of hairs.
Nếu khi ngủ, vật lót bị cuộn lại mà có bất kỳ bộ phận nào của cơ thể chạm vào giường hoặc ghế, thì vẫn phạm tội. Nếu lông chạm vào, thì phạm tội theo số lượng sợi lông.
Paribhogasīsena apassayantassapi eseva nayo.
The same rule applies to one who leans against it for use.
Đối với người tựa vào với mục đích sử dụng, cũng theo nguyên tắc này.
Hatthatalapādatalehi pana phusituṃ akkamituṃ vā vaṭṭati, mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā harantassa kāye paṭihaññati, anāpatti.
However, it is allowable to touch or step with the palms of the hands or soles of the feet. If, when carrying a bed or chair, it touches the body, there is no offense.
Tuy nhiên, được phép chạm hoặc giẫm bằng lòng bàn tay và lòng bàn chân. Nếu khi mang giường hoặc ghế mà chạm vào thân thể, thì không phạm tội.
52. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tīṇi tūlāni rukkhatūlaṃ latātūlaṃ poṭakītūla’’nti (cūḷava. 297) vacanato imāni tīṇi tūlāni kappiyāni.
52. "Monks, I allow three kinds of stuffing: tree stuffing, creeper stuffing, poṭakī stuffing." Due to this saying, these three kinds of stuffing are allowable.
52. "Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép ba loại bông: bông cây, bông dây leo, bông cỏ poṭakī." Vì lời dạy này, ba loại bông này là hợp lệ.
Tattha (cūḷava. aṭṭha. 297) rukkhatūlanti simbalirukkhādīnaṃ yesaṃ kesañci rukkhānaṃ tūlaṃ.
Therein, tree stuffing means the stuffing from any trees, such as the silk-cotton tree.
Trong đó, bông cây là bông của bất kỳ loại cây nào như cây simbali (gòn) và các loại khác.
Latātūlanti khīravalliādīnaṃ yāsaṃ kāsañci vallīnaṃ tūlaṃ.
Creeper stuffing means the stuffing from any creepers, such as milk-vines.
Bông dây leo là bông của bất kỳ loại dây leo nào như dây khīravallī (sữa dây) và các loại khác.
Poṭakītūlanti poṭakītiṇādīnaṃ yesaṃ kesañci tiṇajātikānaṃ antamaso ucchunaḷādīnampi tūlaṃ.
Poṭakī stuffing means the stuffing from any types of grasses, such as poṭakī grass, even from reeds like sugarcane.
Bông cỏ poṭakī là bông của bất kỳ loại cỏ nào như cỏ poṭakī và các loại cỏ khác, thậm chí cả bông của cây mía, sậy và các loại tương tự.
Etehi tīhi sabbabhūtagāmā saṅgahitā honti.
By these three, all plant-life is encompassed.
Với ba loại này, tất cả các loại thực vật đều được bao gồm.
Rukkhavallitiṇajātiyo hi muñcitvā añño bhūtagāmo nāma natthi, tasmā yassa kassaci bhūtagāmassa tūlaṃ bimbohane vaṭṭati.
Indeed, apart from trees, creepers, and grasses, there is no other plant-life. Therefore, the stuffing from any plant-life is allowable for a pillow.
Vì không có loại thực vật nào khác ngoài cây, dây leo và cỏ. Do đó, bông của bất kỳ loại thực vật nào cũng được phép dùng làm gối.
Bhisiṃ pana pāpuṇitvā sabbametaṃ akappiyatūlanti vuccati.
However, once it becomes a mattress, all this stuffing is called unallowable.
Tuy nhiên, khi làm nệm, tất cả những loại bông này được gọi là bông không hợp lệ.
Na kevalañca bimbohane etaṃ tūlameva, haṃsamorādīnaṃ sabbasakuṇānaṃ sīhādīnaṃ sabbacatuppadānañca lomampi vaṭṭati, piyaṅgupupphabakulapupphādīnaṃ pana yaṃ kiñci pupphaṃ na vaṭṭati.
Not only this stuffing, but also the hair of all birds such as geese and peacocks, and all quadrupeds such as lions, is allowable for a pillow. However, any flowers, such as piyaṅgu flowers or bakula flowers, are not allowable.
Không chỉ riêng bông này được phép làm gối, mà lông của tất cả các loài chim như thiên nga, công và lông của tất cả các loài động vật bốn chân như sư tử cũng được phép. Tuy nhiên, bất kỳ loại hoa nào như hoa piyaṅgu, hoa bakula đều không được phép.
Tamālapattaṃ suddhameva na vaṭṭati, missakaṃ pana vaṭṭati, bhisīnaṃ anuññātaṃ pañcavidhaṃ uṇṇāditūlampi vaṭṭati.
A pure tamāla leaf is not allowable, but a mixed one is. The five kinds of wool and other stuffing allowed for mattresses are also allowable.
Lá tamāla nguyên chất thì không được phép, nhưng nếu trộn lẫn thì được phép. Năm loại bông len đã được cho phép làm nệm cũng được phép.
53. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañca bhisiyo uṇṇabhisiṃ coḷabhisiṃ vākabhisiṃ tiṇabhisiṃ paṇṇabhisi’’nti (cūḷava. 297) vacanato pañcahi uṇṇādīhi pūritā pañca bhisiyo anuññātā.
53. "Monks, I allow five mattresses: a wool mattress, a cloth mattress, a bark mattress, a grass mattress, a leaf mattress." Due to this saying, five mattresses filled with wool, etc., are allowed.
53. "Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép năm loại nệm: nệm len, nệm vải, nệm vỏ cây, nệm cỏ, nệm lá." Vì lời dạy này, năm loại nệm được làm đầy bằng năm loại vật liệu như len đã được cho phép.
Tūlagaṇanāya hi etāsaṃ gaṇanā vuttā.
Indeed, their enumeration is stated by the enumeration of the stuffings.
Số lượng của chúng được nói đến dựa trên số lượng các loại bông.
Tattha uṇṇaggahaṇena na kevalaṃ eḷakalomameva gahitaṃ, ṭhapetvā pana manussalomaṃ yaṃ kiñci kappiyākappiyamaṃsajātīnaṃ pakkhicatuppadānaṃ lomaṃ sabbaṃ idha uṇṇaggahaṇeneva gahitaṃ.
Therein, by the term "wool" is not meant only sheep's wool, but all hair of birds and quadrupeds, whether their flesh is allowable or not, except human hair, is included by the term "wool" here.
Trong đó, việc đề cập đến len không chỉ bao gồm lông cừu, mà tất cả các loại lông của chim và động vật bốn chân, dù là loại thịt được phép ăn hay không được phép ăn, ngoại trừ lông người, đều được bao gồm trong từ "len" ở đây.
Tasmā channaṃ cīvarānaṃ channaṃ anulomacīvarānañca aññatarena bhisicchaviṃ katvā taṃ sabbaṃ pakkhipitvā bhisiṃ kātuṃ vaṭṭati.
Therefore, it is allowable to make a mattress by using the skin of a mattress made from one of the six robes or six auxiliary robes, and filling it with all that (hair).
Do đó, được phép làm vỏ nệm bằng một trong sáu loại y phục hoặc sáu loại y phục phụ trợ, rồi nhồi tất cả những thứ đó vào để làm nệm.
Eḷakalomāni pana apakkhipitvā kambalameva catugguṇaṃ pañcaguṇaṃ vā pakkhipitvā katāpi uṇṇabhisisaṅkhyameva gacchati.
However, if sheep's wool is not put in, but only a blanket, folded four or five times, is put in, it still falls into the category of a wool mattress.
Tuy nhiên, nếu không nhồi lông cừu mà chỉ nhồi chăn len gấp bốn hoặc gấp năm, thì cũng được tính là nệm len.
Coḷabhisiādīsu yaṃ kiñci navacoḷaṃ vā purāṇacoḷaṃ vā saṃharitvā anto pakkhipitvā vā katā coḷabhisi.
Among the cloth mattresses, etc., a cloth mattress is one made by collecting any new or old cloth and putting it inside.
Trong các loại nệm vải và các loại khác, nệm vải là nệm được làm bằng cách thu thập bất kỳ loại vải mới hay cũ nào rồi nhồi vào bên trong.
Yaṃ kiñci vākaṃ pakkhipitvā katā vākabhisi.
A bark mattress is one made by putting in any bark.
Nệm vỏ cây là nệm được làm bằng cách nhồi bất kỳ loại vỏ cây nào vào.
Yaṃ kiñci tiṇaṃ pakkhipitvā katā tiṇabhisi.
A grass mattress is one made by putting in any grass.
Nệm cỏ là nệm được làm bằng cách nhồi bất kỳ loại cỏ nào vào.
Aññatra suddhatamālapattā yaṃ kiñci paṇṇaṃ pakkhipitvā katā paṇṇabhisīti veditabbā.
A leaf mattress is to be understood as one made by putting in any leaf, except a pure tamāla leaf.
Nệm lá là nệm được làm bằng cách nhồi bất kỳ loại lá nào vào, ngoại trừ lá tamāla nguyên chất.
Tamālapattaṃ pana aññena missameva vaṭṭati.
A tamāla leaf, however, is allowable only when mixed with other things.
Tuy nhiên, lá tamāla chỉ được phép nếu trộn lẫn với thứ khác.
Suddhaṃ na vaṭṭati.
A pure one is not allowable.
Nguyên chất thì không được phép.
Yaṃ panetaṃ uṇṇādipañcavidhaṃ tūlaṃ bhisiyaṃ vaṭṭati, taṃ masūrakepi vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
That which is the fivefold stuffing, such as wool, permissible for a bhisi, is also permissible for a masūraka – this is stated in the Kurundī.
Năm loại bông như len đã được phép dùng làm nệm, cũng được phép dùng làm chiếu da (masūraka)." Điều này được nói trong Kurundī.
Etena masūrakaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ hoti.
By this, it is established that a masūraka is permissible to use.
Với điều này, việc được phép sử dụng chiếu da (masūraka) là rõ ràng.
Bhisiyā pamāṇaniyamo natthi, mañcabhisi pīṭhabhisi bhūmattharaṇabhisi caṅkamanabhisi pādapuñchanabhisīti etāsaṃ anurūpato sallakkhetvā attano rucivasena pamāṇaṃ kātabbaṃ.
There is no fixed dimension for a bhisi; one should determine its size according to one's preference, considering the types such as a bed bhisi, a seat bhisi, a ground-covering bhisi, a walking-strip bhisi, and a foot-wiping bhisi.
Đối với bhisi (đệm), không có quy định về kích thước; nên xem xét loại đệm (đệm giường, đệm ghế, đệm trải sàn, đệm lối đi, đệm lau chân) và làm theo ý muốn của mình.
Bimbohanaṃ pana pamāṇayuttameva vaṭṭati.
A pillow, however, is permissible only if it is of the proper measure.
Tuy nhiên, bimbohana (gối) phải có kích thước phù hợp.
54. ‘‘Na, bhikkhave, aḍḍhakāyikāni bimbohanāni dhāretabbāni, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 297) yesu kaṭito paṭṭhāya yāva sīsaṃ upadahanti, tādisāni upaḍḍhakāyappamāṇāni bimbohanāni paṭikkhipitvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sīsappamāṇaṃ bimbohana’’nti (cūḷava. 297) sīsappamāṇaṃ anuññātaṃ.
54. “Monks, half-body pillows are not to be used. Whoever uses one commits a dukkaṭa offense.” Such pillows, which extend from the waist up to the head, are forbidden. Instead, “Monks, I allow a head-sized pillow,” and a head-sized pillow is thus permitted.
54. ‘‘Này các Tỳ-khưu, không được dùng gối dài nửa thân. Ai dùng thì mắc tội dukkaṭa’’ (Cūḷava. 297) — theo lời dạy này, những loại gối dài bằng nửa thân, tức là từ thắt lưng đến đầu, đã bị cấm. Sau đó, ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dùng gối dài bằng đầu’’ (Cūḷava. 297) — gối dài bằng đầu đã được cho phép.
Sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ miniyamānaṃ vidatthi ceva caturaṅgulañca hoti, majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti.
A “head-sized” pillow is one whose width, when measured between two corners at any three points, is one vidatthi and four finger-breadths, and whose middle part is one clenched fist.
Gối dài bằng đầu là gối mà khi đo chiều rộng, khoảng cách giữa hai trong ba góc là một tấc rưỡi và bốn ngón tay, còn phần giữa là một muṭṭhiratana (gang tay nắm).
‘‘Dīghato pana diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vā’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ.
“In length, it is one and a half ratana or two ratana,” it is stated in the Kurundī.
Trong Kurundī, có nói: ‘‘Về chiều dài thì một khuỷu tay rưỡi hoặc hai khuỷu tay’’.
Ayaṃ sīsappamāṇassa ukkaṭṭhaparicchedo, ito uddhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā vaṭṭati.
This is the maximum measure for a head-sized pillow; beyond this, it is not permissible, but below it, it is permissible.
Đây là kích thước tối đa của gối dài bằng đầu; lớn hơn thì không được phép, nhỏ hơn thì được phép.
Agilānassa sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti dvayameva vaṭṭati, gilānassa bimbohanāni santharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi vaṭṭati.
For a non-sick bhikkhu, only a head-pillow and a foot-pillow are permissible. For a sick bhikkhu, it is permissible to arrange several pillows and lie down on them after placing an outer covering on top.
Đối với người không bệnh, chỉ được phép dùng gối đầu và gối chân; đối với người bệnh, cũng được phép trải nhiều gối và đặt một tấm trải lên trên để nằm.
‘‘Yāni pana bhisīnaṃ anuññātāni pañca kappiyatūlāni, tehi bimbohanaṃ mahantampi vaṭṭatī’’ti phussadevatthero āha.
Venerable Phussadeva Thera said, “If a pillow is made with the five permissible types of stuffing allowed for bhisi, even a large pillow is permissible.”
Trưởng lão Phussadeva nói: ‘‘Đối với các loại gối đã được cho phép với năm loại bông hợp lệ, thì gối lớn cũng được phép’’.
Vinayadharaupatissatthero pana ‘‘bimbohanaṃ karissāmīti kappiyatūlaṃ vā akappiyatūlaṃ vā pakkhipitvā karontassa pamāṇameva vaṭṭatī’’ti āha.
However, Venerable Vinayadhara Upatissa Thera said, “If one makes a pillow, whether with permissible or non-permissible stuffing, it is permissible only if it is of the proper measure.”
Tuy nhiên, Trưởng lão Vinayadhara Upatissa nói: ‘‘Đối với người làm gối bằng bông hợp lệ hay không hợp lệ, thì chỉ kích thước phù hợp mới được phép’’.
55. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āsandika’’nti (cūḷava. 297) vacanato caturassapīṭhasaṅkhāto āsandiko vaṭṭati, so ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uccakampi āsandika’’nti (cūḷava. 297) vacanato aṭṭhaṅgulato uccapādakopi vaṭṭati.
55. According to the statement, “Monks, I allow the āsandika,” a square seat called āsandika is permissible. And according to the statement, “Monks, I allow even a high āsandika,” an āsandika with legs higher than eight finger-breadths is also permissible.
55. ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép āsandika (ghế bành)’’ (Cūḷava. 297) — theo lời dạy này, āsandika là loại ghế vuông được phép. Và ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép āsandika cao’’ (Cūḷava. 297) — theo lời dạy này, ghế có chân cao hơn tám ngón tay cũng được phép.
Ekatobhāgena dīghapīṭhameva hi aṭṭhaṅgulato uccapādakaṃ na vaṭṭati, tasmā caturassapīṭhaṃ pamāṇātikkantampi vaṭṭati.
Only a long bench with legs higher than eight finger-breadths is not permissible in one direction. Therefore, a square seat is permissible even if it exceeds the standard measure.
Chỉ có ghế dài có chân cao hơn tám ngón tay ở một phía là không được phép; do đó, ghế vuông, dù vượt quá kích thước, vẫn được phép.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sattaṅga’’nti (cūḷava. 297) vacanato tīsu disāsu apassayaṃ katvā katamañcopi vaṭṭati.
According to the statement, “Monks, I allow the sattaṅga,” a couch made with backrests on three sides is also permissible.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép sattaṅga (giường bảy bộ phận)’’ (Cūḷava. 297) — theo lời dạy này, giường có chỗ tựa ở ba phía cũng được phép.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, uccakampi sattaṅga’’nti (cūḷava. 297) vacanato ayampi pamāṇātikkanto ca vaṭṭati.
According to the statement, “Monks, I allow even a high sattaṅga,” this is also permissible even if it exceeds the measure.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép sattaṅga cao’’ (Cūḷava. 297) — theo lời dạy này, loại này dù vượt quá kích thước cũng được phép.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhaddapīṭha’’ntiādinā (cūḷava. 297) pāḷiyaṃ anuññātaṃ vettamayapīṭhaṃ pilotikābaddhapīṭhaṃ dārupaṭṭikāya upari pāde ṭhapetvā bhojanaphalakaṃ viya kataṃ eḷakapādapīṭhaṃ āmalakākārena yojitaṃ bahupādakaṃ āmaṇḍakavaṭṭikapīṭhaṃ palālapīṭhaṃ phalakapīṭhañca pāḷiyaṃ anāgatañca aññampi yaṃ kiñci dārumayapīṭhaṃ vaṭṭati.
According to the statement, “Monks, I allow the bhaddapīṭha,” and so on, in the Pāli, a cane seat, a cloth-bound seat, an eḷakapādapīṭha (goat-foot stool) made like a dining table by placing feet on a wooden board, an āmaṇḍakavaṭṭikapīṭha (round-based stool) with many legs arranged in the shape of an āmalaka fruit, a straw seat, and a plank seat are permissible. Also, any other wooden seat not mentioned in the Pāli is permissible.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép bhaddapīṭha (ghế tốt)’’ (Cūḷava. 297) — theo lời dạy trong Pāḷi, ghế mây, ghế bọc vải, ghế chân dê (eḷakapādapīṭha) được làm như một bàn ăn bằng cách đặt chân lên tấm gỗ phía trên, ghế āmaṇḍakavaṭṭikapīṭha có nhiều chân được làm theo hình quả āmala, ghế rơm, ghế ván gỗ, và bất kỳ loại ghế gỗ nào khác không được đề cập trong Pāḷi đều được phép.
‘‘Na, bhikkhave, ucce mañce sayitabbaṃ, yo sayeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 297) vacanato pamaṇātikkante mañce sayantassa dukkaṭaṃ, taṃ pana karontassa kārāpentassa ca chedanakaṃ pācittiyaṃ.
According to the statement, “Monks, one should not sleep on a high bed. Whoever sleeps on one commits a dukkaṭa offense,” sleeping on a bed that exceeds the measure incurs a dukkaṭa. If one makes such a bed or has it made, it is a pācittiya involving cutting.
‘‘Này các Tỳ-khưu, không được ngủ trên giường cao. Ai ngủ thì mắc tội dukkaṭa’’ (Cūḷava. 297) — theo lời dạy này, người ngủ trên giường vượt quá kích thước thì mắc tội dukkaṭa. Còn người tự làm hoặc sai người khác làm thì mắc tội pācittiya phải cắt bỏ.
Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjantena chinditvā paribhuñjitabbaṃ.
If one obtains a bed made by another, one should cut it to size before using it.
Nếu nhận được một cái giường đã được người khác làm, thì phải cắt bỏ rồi mới dùng.
Sace na chinditukāmo hoti, bhūmiyaṃ nikhanitvā pamāṇaṃ upari dasseti, uttānakaṃ vā katvā paribhuñjati, ukkhipitvā tulāsaṅghāṭe ṭhapetvā aṭṭaṃ katvā paribhuñjati, vaṭṭati.
If one does not wish to cut it, one may bury it in the ground, showing only the permissible portion above, or use it turned on its side. One may also lift it up and place it on crossbeams, making it into a platform, and use it; this is permissible.
Nếu không muốn cắt bỏ, có thể chôn xuống đất để phần trên đạt kích thước cho phép, hoặc lật ngược lại để dùng, hoặc nâng lên đặt trên xà ngang để làm giàn rồi dùng, đều được phép.
‘‘Na, bhikkhave, uccā mañcapaṭipādakā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa.
“Monks, high bed-legs are not to be used. Whoever uses them commits a dukkaṭa offense.
‘‘Này các Tỳ-khưu, không được dùng chân giường quá cao. Ai dùng thì mắc tội dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhaṅgulaparamaṃ mañcapaṭipādaka’’nti (cūḷava. 297) vacanato manussānaṃ pamāṇaṅgulena aṭṭhaṅgulaparamova mañcapaṭipādako vaṭṭati, tato uddhaṃ na vaṭṭati.
Monks, I allow bed-legs up to eight finger-breadths.” According to this statement, bed-legs are permissible only up to eight human finger-breadths; beyond that, they are not permissible.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép chân giường cao tối đa tám ngón tay’’ (Cūḷava. 297) — theo lời dạy này, chân giường chỉ được phép cao tối đa tám ngón tay theo kích thước ngón tay của con người; cao hơn thì không được phép.
56. ‘‘Na, bhikkhave, uccāsayanamahāsayanāni dhāretabbāni, seyyathidaṃ, āsandi pallaṅko gonako cittako paṭikā paṭalikā tūlikā vikatikā uddalomi ekantalomi kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuttakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ ajinapaveṇī kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 254) vacanato uccāsayanamahāsayanāni na vaṭṭanti.
56. “Monks, high and luxurious sleeping places are not to be used, such as: an āsandi (long-legged couch), a pallaṅka (throne-like seat), a gonaka (long-haired rug), a cittaka (embroidered rug), a paṭikā (white woollen rug), a paṭalikā (thick-flowered rug), a tūlikā (cotton mattress), a vikatikā (decorated rug with images of lions, tigers, etc.), an uddalomī (rug with fleece on one side), an ekantalomi (rug with fleece on both sides), a kaṭṭissaṃ (silk rug embroidered with jewels), a koseyyaṃ (silk rug embroidered with jewels), a kuttakaṃ (rug large enough for sixteen dancing girls), an hatthattharaṃ (elephant rug), an assattharaṃ (horse rug), a rathattharaṃ (chariot rug), an ajinapaveṇī (antelope-skin rug), a kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ (a choice covering of banana-deer skin), one with an upper canopy, and a pillow red on both ends. Whoever uses one commits a dukkaṭa offense.” According to this, high and luxurious sleeping places are not permissible.
56. ‘‘Này các Tỳ-khưu, không được dùng giường cao và giường lớn, đó là: āsandi (ghế bành), pallaṅka (ghế dài có chân chạm đất), gonaka (thảm len lớn), cittaka (thảm len thêu hoa văn), paṭikā (thảm len trắng), paṭalikā (thảm len lông dày), tūlikā (nệm bông), vikatikā (thảm len thêu hình thú), uddalomī (thảm len lông mọc một phía), ekantalomi (thảm len lông mọc hai phía), kaṭṭissaṃ (thảm lụa thêu đá quý), koseyyaṃ (thảm lụa thêu đá quý), kuttakaṃ (thảm len lớn đủ cho mười sáu vũ nữ nhảy), hatthattharaṃ (thảm voi), assattharaṃ (thảm ngựa), rathattharaṃ (thảm xe), ajinapaveṇī (thảm da hươu), kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ (thảm da hươu tốt nhất), sauttaracchadaṃ (có màn che phía trên), ubhatolohitakūpadhānaṃ (có gối đỏ ở cả hai đầu). Ai dùng thì mắc tội dukkaṭa’’ (Mahāva. 254) — theo lời dạy này, giường cao và giường lớn không được phép.
Tattha (mahāva. aṭṭha. 254) uccāsayanaṃ nāma pamāṇātikkantaṃ mañcaṃ.
Therein, uccāsayanaṃ means a bed exceeding the proper measure.
Trong đó, uccāsayanaṃ (giường cao) là giường vượt quá kích thước.
Mahāsayanaṃ nāma akappiyattharaṇaṃ.
Mahāsayanaṃ means an improper covering.
Mahāsayanaṃ (giường lớn) là tấm trải không hợp lệ.
Āsandiādīsu āsandīti pamāṇātikkantāsanaṃ.
Among the āsandi and so forth, āsandī means a seat exceeding the measure.
Trong số āsandi và các loại khác, āsandī là chỗ ngồi vượt quá kích thước.
Pallaṅkoti pādesu vāḷarūpāni ṭhapetvā kato.
Pallaṅko means a seat made with lion figures on its legs.
Pallaṅko là ghế được làm với hình thú ở chân.
Gonakoti dīghalomako mahākojavo.
Gonako means a large, long-fleeced black sheepskin rug.
Gonako là tấm thảm len lớn, lông dài.
Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni.
Its fleece is said to be more than four finger-breadths long.
Lông của nó được cho là dài hơn bốn ngón tay.
Cittakoti ratanacitrauṇṇāmayattharako.
Cittako means a woollen rug adorned with figures of jewels.
Cittako là tấm trải bằng len thêu hình đá quý.
Paṭikāti uṇṇāmayo setattharako.
Paṭikā means a white woollen covering.
Paṭikā là tấm trải bằng len màu trắng.
Paṭalikāti ghanapupphako uṇṇāmayalomattharako, yo ‘‘āmalakapaṭo’’tipi vuccati.
Paṭalikā means a densely flowered, woollen, fleecy covering, which is also called an “āmalaka cloth.”
Paṭalikā là tấm trải bằng len lông dày có hoa văn đậm, còn được gọi là ‘‘āmala-paṭo’’ (tấm vải hình quả āmala).
Tūlikāti pakatitūlikāyeva.
Tūlikā means an ordinary cotton mattress.
Tūlikā là nệm bông thông thường.
Vikatikāti sīhabyagghādirūpavicitro uṇṇāmayattharako.
Vikatikā means a woollen covering variegated with figures of lions, tigers, and so on.
Vikatikā là tấm trải bằng len thêu hình sư tử, hổ, v.v.
Uddalomīti ekato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ.
Uddalomī means a woollen covering with fleece growing on one side.
Uddalomī là tấm trải bằng len có lông mọc lên một phía.
Ekantalomīti ubhato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ.
Ekantalomī means a woollen covering with fleece growing on both sides.
Ekantalomī là tấm trải bằng len có lông mọc lên cả hai phía.
Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayaṃ paccattharaṇaṃ.
Kaṭṭissaṃ means a covering made of silk interwoven with jewels.
Kaṭṭissaṃ là tấm trải bằng lụa kaṭṭissa được thêu đá quý.
Koseyyanti ratanaparisibbitaṃ kosiyasuttamayaṃ paccattharaṇaṃ, suddhakoseyyaṃ pana vaṭṭati.
Koseyyaṃ means a covering made of silk thread interwoven with jewels; pure silk, however, is permissible.
Koseyyaṃ là tấm trải bằng lụa tơ tằm được thêu đá quý. Tuy nhiên, lụa tơ tằm thuần túy thì được phép.
Kuttakanti soḷasannaṃ nāṭakitthīnaṃ ṭhatvā naccanayoggaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ.
Kuttakaṃ means a woollen covering large enough for sixteen dancing girls to stand and dance on.
Kuttakaṃ là tấm trải bằng len đủ rộng cho mười sáu vũ nữ đứng nhảy.
Hatthattharaassattharā hatthiassapiṭṭhīsu attharaṇakaattharaṇā eva.
Hatthatthara and assatthara are simply coverings for elephants' and horses' backs.
Hatthatthara và assatthara là những tấm trải dùng trên lưng voi và ngựa.
Rathattharepi eseva nayo.
The same principle applies to rathatthara (chariot rug).
Tương tự cũng áp dụng cho rathatthara (thảm xe).
Ajinapaveṇīti ajinacammehi mañcappamāṇena sibbitvā katā paveṇī.
Ajinapaveṇī means a fine rug made by stitching antelope skins to the size of a bed.
Ajinapaveṇī là tấm trải được may từ da thú, có kích thước bằng giường.
Kadalimigapavarapaccattharaṇanti kadalimigacammaṃ nāma atthi, tena kataṃ pavarapaccattharaṇanti attho.
Kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ means that there is a type of deer skin called kadalimiga (banana-deer), and it signifies a choice covering made from it.
Kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ có nghĩa là tấm trải tốt nhất được làm từ da hươu kadalimiga.
Taṃ kira setavatthassa upari kadalimigacammaṃ pattharitvā sibbitvā karonti.
It is said that they make it by spreading and stitching kadalimiga skin over white cloth.
Người ta nói rằng tấm trải đó được làm bằng cách trải da hươu kadalimiga lên trên một tấm vải trắng rồi may lại.
Sauttaracchadanti saha uttaracchadena, uparibaddhena rattavitānena saddhinti attho.
Sauttaracchadaṃ means "with an upper canopy," which implies with a red canopy suspended above.
Sauttaracchadaṃ có nghĩa là có màn che phía trên, tức là có một tấm màn đỏ treo ở trên.
Setavitānampi heṭṭhā akappiyapaccattharaṇe sati na vaṭṭati, asati pana vaṭṭati.
Even a white canopy is not permissible if there is an improper covering underneath, but if there is none, it is permissible.
Màn che trắng cũng không được phép nếu có tấm trải không hợp lệ bên dưới, nhưng nếu không có thì được phép.
Ubhatolohitakūpadhānanti sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti mañcassa ubhatolohitakūpadhānaṃ, etaṃ na kappati.
Ubhatolohitakūpadhānaṃ means a bed with both a head-pillow and a foot-pillow, which are red on both ends; this is not suitable.
Ubhatolohitakūpadhānaṃ là gối đầu và gối chân màu đỏ ở cả hai đầu giường, điều này không được phép.
Yaṃ pana ekameva upadhānaṃ ubhosu passesu rattaṃ vā hotu padumavaṇṇaṃ vā vicitraṃ vā, sace pamāṇayuttaṃ, vaṭṭati, mahāupadhānaṃ pana paṭikkhittaṃ.
However, if there is only one pillow, whether it is red, lotus-colored, or variegated on both sides, it is permissible if it is of the proper measure. A large pillow, however, is forbidden.
Tuy nhiên, nếu chỉ có một chiếc gối, dù màu đỏ, màu sen hay nhiều màu, nếu có kích thước phù hợp thì được phép, nhưng gối lớn thì bị cấm.
Gonakādīni (cūḷava. aṭṭha. 320) saṅghikavihāre vā puggalikavihāre vā mañcapīṭhakesu attharitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti, dhammāsane pana gihivikatanīhārena labbhanti, tatrāpi nipajjituṃ na vaṭṭati.
Gonaka-type rugs and the like are not permissible to be spread and used on beds and chairs in either a Saṅghika monastery or a personal monastery. However, on a preaching seat, they are permissible if spread in the manner of householders, but even there, it is not permissible to lie down.
Các loại thảm lông (gonaka) và các loại khác, dù là trong tịnh xá của Tăng hay tịnh xá của cá nhân, trải trên giường và ghế thì không được phép sử dụng. Tuy nhiên, trên pháp tòa (dhammāsana), được phép sử dụng theo cách người cư sĩ trải, nhưng ở đó cũng không được phép nằm.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā tīṇi āsandiṃ pallaṅkaṃ tūlikaṃ gihivikataṃ abhinisīdituṃ, na tveva abhinipajjitu’’nti (cūḷava. 314) – vacanato āsandādittayaṃ ṭhapetvā avasesesu gonakādīsu gihivikatesu dhammāsane vā bhattagge vā antaraghare vā nisīdituṃ vaṭṭati, nipajjituṃ na vaṭṭati.
Because it is said: ‘‘Bhikkhus, I permit sitting on householders’ belongings like couches (āsandi), armchairs (pallaṅka), and upholstered covers (tūlika), excluding these three, but not lying down on them,’’ it is permissible to sit on the remaining gonaka-type rugs and other householders’ belongings on a preaching seat, in the refectory, or within the dwelling, but it is not permissible to lie down.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép ngồi trên đồ dùng của cư sĩ, ngoại trừ ba thứ: ghế dài (āsandi), ghế bành (pallaṅka) và nệm bông (tūlika); nhưng không cho phép nằm.” – Do đó, ngoại trừ ba loại āsandi và các loại khác, trên những đồ dùng của cư sĩ như thảm lông (gonaka) còn lại, trên pháp tòa, trong trai đường, hoặc trong nhà, được phép ngồi, nhưng không được phép nằm.
Tūlonaddhaṃ pana mañcapīṭhaṃ bhattagge antaraghareyeva nisīdituṃ vaṭṭati, tatthāpi nipajjituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to sit on a cotton-padded bed or chair only in the refectory or within the dwelling. Even there, it is permissible to lie down.
Tuy nhiên, giường và ghế có bọc bông (tūlonaddha) thì chỉ được phép ngồi trong trai đường hoặc trong nhà; ở đó cũng được phép nằm.
Tūlonaddhaṃ pana mañcapīṭhaṃ kārāpentassapi uddālanakaṃ pācittiyaṃ.
But for one who causes a cotton-padded bed or chair to be made, there is an offense of expiation (pācittiya) for removing the cotton.
Đối với người làm giường và ghế có bọc bông, thì có tội pācittiya về việc gỡ bông ra.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, onaddhamañcaṃ onaddhapīṭha’’nti (cūḷava. 297) vacanato pana cammādīhi onaddhaṃ mañcapīṭhaṃ vaṭṭati.
However, because it is said: ‘‘Bhikkhus, I permit padded beds and padded chairs,’’ beds and chairs padded with hide and the like are permissible.
Tuy nhiên, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép giường có bọc (onaddhamañca), ghế có bọc (onaddhapīṭha).” – Do đó, giường và ghế có bọc bằng da và các vật liệu khác thì được phép.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pāvāraṃ.
‘‘Bhikkhus, I permit cloaks.
“Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép áo choàng (pāvāra).
Anujānāmi, bhikkhave, koseyyapāvāraṃ.
Bhikkhus, I permit silk cloaks.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép áo choàng lụa (koseyyapāvāra).
Anujānāmi, bhikkhave, kojavaṃ.
Bhikkhus, I permit rugs (kojava).
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép thảm len (kojava).
Anujānāmi, bhikkhave, kambala’’nti (mahāva. 337-338) – vacanato pāvārādīni saṅghikāni vā hontu puggalikāni vā, yathāsukhaṃ vihāre vā antaraghare vā yattha katthaci paribhuñjituṃ vaṭṭanti.
Bhikkhus, I permit blankets (kambala)’’—because of this, cloaks and the like, whether Saṅghika or personal, are permissible to be used as one pleases in a monastery, within a dwelling, or anywhere else.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép chăn len (kambala).” – Theo lời dạy này, các loại áo choàng (pāvāra) và các loại khác, dù là của Tăng hay của cá nhân, được phép sử dụng tùy ý trong tịnh xá, trong nhà, hoặc bất cứ nơi nào.
Kojavaṃ panettha pakatikojavameva vaṭṭati, mahāpiṭṭhiyakojavaṃ na vaṭṭati.
Here, only ordinary rugs (kojava) are permissible; rugs for elephants' backs are not permissible.
Ở đây, chỉ thảm len (kojava) thông thường là được phép, thảm len lớn có lưng (mahāpiṭṭhiyakojava) thì không được phép.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ pāsādaparibhoga’’nti (cūḷava. 320) vacanato suvaṇṇarajatādivicitrāni (cūḷava. aṭṭha. 320) kavāṭāni mañcapīṭhāni tālavaṇṭāni suvaṇṇarajatayoni pānīyaghaṭapānīyasarāvāni, yaṃ kiñci cittakammakataṃ, sabbaṃ senāsanaparibhoge vaṭṭati.
Because it is said: ‘‘Bhikkhus, I permit all items used in a palace (pāsādaparibhoga),’’ doors, beds, chairs, fans (tālavaṇṭa) variegated with gold, silver, and the like, and water pots and drinking bowls made of gold or silver, whatever is painted, all are permissible as requisites for lodging.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép tất cả đồ dùng của cung điện (pāsādaparibhoga).” – Do đó, các cánh cửa, giường ghế, quạt, bình nước, chén nước bằng vàng bạc và các vật liệu khác được trang trí công phu, bất cứ vật gì được làm với nghệ thuật trang trí (cittakamma), tất cả đều được phép sử dụng làm đồ dùng cho chỗ ở.
‘‘Pāsādassa dāsidāsaṃ khettavatthuṃ gomahiṃsaṃ demā’’ti vadanti, pāṭekkaṃ gahaṇakiccaṃ natthi, pāsāde paṭiggahite paṭiggahitameva hoti.
If they say, ‘‘We give female and male servants, fields, land, cattle, and buffalo for the palace,’’ there is no need for individual acceptance; once the palace is accepted, they are also accepted.
Nếu họ nói: “Chúng tôi dâng cúng nô tỳ, đất đai, bò, trâu cho cung điện (pāsāda)”, thì không cần phải nhận riêng từng thứ; khi cung điện được nhận, thì tất cả những thứ đó cũng được nhận.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekapalāsikaṃ upāhanaṃ… na, bhikkhave, diguṇā upāhanā dhāretabbā… na tiguṇā upāhanā dhāretabbā… na guṇaṅguṇūpāhanā dhāretabbā… yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 245) – vacanato ekapaṭalāyeva upāhanā vaṭṭati, dvipaṭalā pana tipaṭalā na vaṭṭatiyeva.
‘‘Bhikkhus, I permit single-layered footwear… Bhikkhus, double-layered footwear should not be worn… triple-layered footwear should not be worn… layered footwear should not be worn… whoever wears it incurs an offense of wrong-doing (dukkaṭa)’’—because of this, only single-layered footwear is permissible; double-layered or triple-layered footwear is certainly not permissible.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dép một lớp... Này các Tỳ-khưu, không được mang dép hai lớp... không được mang dép ba lớp... không được mang dép nhiều lớp... Ai mang, sẽ mắc tội dukkaṭa.” – Do đó, chỉ dép một lớp là được phép, dép hai lớp hay ba lớp thì hoàn toàn không được phép.
Guṇaṅguṇūpāhanā (mahāva. aṭṭha. 245) nāma catupaṭalato paṭṭhāya vuccati, sā pana majjhimadeseyeva na vaṭṭati.
Guṇaṅguṇūpāhanā (layered footwear) refers to footwear with four or more layers. However, this is not permissible only in the Middle Country.
Dép guṇaṅguṇūpāhanā được gọi là dép từ bốn lớp trở lên, nhưng loại dép này chỉ không được phép ở vùng trung tâm (Majjhimadesa).
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu guṇaṅguṇūpāhana’’nti (mahāva. 259) – vacanato paccantimesu janapadesu guṇaṅguṇūpāhanā navā vā hotu paribhuttā vā, vaṭṭati.
‘‘Bhikkhus, I permit layered footwear (guṇaṅguṇūpāhanā) in all border regions’’—because of this, in border regions, layered footwear is permissible, whether new or used.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dép nhiều lớp (guṇaṅguṇūpāhanā) ở tất cả các vùng biên giới (paccantimesu janapadesu).” – Do đó, ở các vùng biên giới, dép nhiều lớp, dù mới hay đã qua sử dụng, đều được phép.
Majjhimadese pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, omukkaṃ guṇaṅguṇūpāhanaṃ.
However, in the Middle Country, because it is said: ‘‘Bhikkhus, I permit discarded layered footwear (guṇaṅguṇūpāhanā).
Tuy nhiên, ở vùng trung tâm, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép dép nhiều lớp đã qua sử dụng (omukkaṃ guṇaṅguṇūpāhanaṃ).
Na, bhikkhave, navā guṇaṅguṇūpāhanā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 247) vacanato paṭimuñcitvā apanītā paribhuttāyeva guṇaṅguṇūpāhanā vaṭṭati, aparibhuttā paṭikkhittāyeva.
Bhikkhus, new layered footwear should not be worn; whoever wears it incurs an offense of wrong-doing (dukkaṭa)’’—only used layered footwear that has been taken off and removed is permissible, while unused footwear is forbidden.
Này các Tỳ-khưu, không được mang dép nhiều lớp mới; ai mang, sẽ mắc tội dukkaṭa.” – Do đó, chỉ dép nhiều lớp đã qua sử dụng, tức là đã cởi ra và bỏ đi, thì được phép; dép chưa qua sử dụng thì bị cấm.
Ekapaṭalā pana paribhuttā vā hotu aparibhuttā vā, sabbattha vaṭṭati.
But single-layered footwear is permissible everywhere, whether used or unused.
Dép một lớp, dù đã qua sử dụng hay chưa qua sử dụng, đều được phép ở khắp mọi nơi.
Ettha ca manussacammaṃ ṭhapetvā yena kenaci cammena katā upāhanā vaṭṭati.
And here, footwear made of any hide is permissible, except for human skin.
Ở đây, ngoại trừ da người, dép làm bằng bất kỳ loại da nào khác đều được phép.
Upāhanakosakasatthakakosakakuñcikakosakesupi eseva nayo.
The same rule applies to cases for footwear, small knives, and keys.
Đối với bao dép, bao dao nhỏ, bao chìa khóa cũng theo nguyên tắc này.
‘‘Na, bhikkhave, sabbanīlikā upāhanā dhāretabbā… na sabbapītikā upāhanā dhāretabbā… na sabbalohitikā upāhanā dhāretabbā… na sabbamañjiṭṭhikā upāhanā dhāretabbā… na sabbakaṇhā upāhanā dhāretabbā… na sabbamahāraṅgarattā upāhanā dhāretabbā.
‘‘Bhikkhus, footwear that is entirely blue should not be worn… footwear that is entirely yellow should not be worn… footwear that is entirely red should not be worn… footwear that is entirely madder-red should not be worn… footwear that is entirely black should not be worn… footwear that is dyed entirely in a brilliant color should not be worn.
“Này các Tỳ-khưu, không được mang dép màu xanh lam toàn bộ... không được mang dép màu vàng toàn bộ... không được mang dép màu đỏ toàn bộ... không được mang dép màu đỏ sẫm toàn bộ... không được mang dép màu đen toàn bộ... không được mang dép nhuộm màu rực rỡ toàn bộ... không được mang dép nhuộm màu hỗn tạp toàn bộ; ai mang, sẽ mắc tội dukkaṭa.” – Theo lời dạy này, dép màu xanh lam toàn bộ và các loại khác đều không được phép.
Na sabbamahānāmarattā upāhanā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 246) – vacanato sabbanīlikādi upāhanā na vaṭṭati.
Footwear that is dyed entirely in a major dye should not be worn; whoever wears it incurs an offense of wrong-doing (dukkaṭa)’’—because of this, footwear that is entirely blue and so forth is not permissible.
Theo lời dạy này, dép màu xanh lam toàn bộ và các loại khác đều không được phép.
Ettha ca nīlikā umāpupphavaṇṇā hoti.
Here, nīlikā (blue) is the color of flax flowers.
Ở đây, nīlikā có màu hoa đậu biếc.
Pītikā kaṇikārapupphavaṇṇā… lohitikā jayasumanapupphavaṇṇā… mañjiṭṭhikā mañjiṭṭhavaṇṇā eva… kaṇhā addāriṭṭhakavaṇṇā… mahāraṅgarattā satapadipiṭṭhivaṇṇā… mahānāmarattā sambhinnavaṇṇā hoti paṇḍupalāsavaṇṇā.
Pītikā (yellow) is the color of a Kanikāra flower… lohitikā (red) is the color of a Jayasumana flower… mañjiṭṭhikā (madder-red) is indeed the color of madder… kaṇhā (black) is the color of fresh bricks… mahāraṅgarattā (dyed in a brilliant color) is the color of the back of a centipede… mahānāmarattā (dyed in a major dye) is a mixed color, the color of faded leaves.
Pītikā có màu hoa kanikāra... lohitikā có màu hoa jayasumana... mañjiṭṭhikā có màu cây mañjiṭṭha... kaṇhā có màu gạch nung mới... mahāraṅgarattā có màu lưng con rết... mahānāmarattā có màu hỗn tạp, màu lá úa.
Kurundiyaṃ pana ‘‘padumapupphavaṇṇā’’ti vuttaṃ.
But in the Kurundī, it is said to be ‘‘the color of a lotus flower.’’
Tuy nhiên, trong Kurundī, nói rằng “có màu hoa sen”.
Etāsu yaṃ kiñci labhitvā rajanaṃ coḷakena puñchitvā vaṇṇaṃ bhinditvā dhāretuṃ vaṭṭati, appamattakepi bhinne vaṭṭatiyeva.
It is permissible to take any of these, wipe off the dye with a cloth, and wear them after breaking the color. Even if only slightly broken, it is permissible.
Trong số những loại này, nếu nhận được bất kỳ loại nào, lau thuốc nhuộm bằng vải vụn để thay đổi màu sắc thì được phép mang; chỉ cần màu sắc bị thay đổi một chút cũng được phép.
‘‘Na, bhikkhave, khallakabaddhā upāhanā dhāretabbā… na puṭabaddhā upāhanā dhāretabbā… na pāliguṇṭhimā upāhanā dhāretabbā… na tūlapuṇṇikā upāhanā dhāretabbā… na tittirapattikā upāhanā dhāretabbā… na meṇḍavisāṇavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na ajavisāṇavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na vicchikāḷikā upāhanā dhāretabbā… na morapiñchaparisibbitā upāhanā dhāretabbā… na citrā upāhanā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 246) – vacanato khallakabaddhādi upāhanāpi na vaṭṭati.
‘‘Bhikkhus, footwear with heel-caps should not be worn… footwear with boot-like covers should not be worn… footwear that is wrapped (pāliguṇṭhimā) should not be worn… footwear stuffed with cotton should not be worn… partridge-leaf-like footwear should not be worn… footwear with ram-horn straps should not be worn… footwear with goat-horn straps should not be worn… scorpion-tail-like footwear should not be worn… footwear embroidered with peacock feathers should not be worn… variegated footwear should not be worn; whoever wears it incurs an offense of wrong-doing (dukkaṭa)’’—because of this, footwear with heel-caps and the like is also not permissible.
“Này các Tỳ-khưu, không được mang dép có gót đệm (khallakabaddhā)... không được mang dép bít mũi (puṭabaddhā)... không được mang dép quấn gót (pāliguṇṭhimā)... không được mang dép nhồi bông (tūlapuṇṇikā)... không được mang dép hình lông chim đa đa (tittirapattikā)... không được mang dép có quai hình sừng cừu (meṇḍavisāṇavaddhikā)... không được mang dép có quai hình sừng dê (ajavisāṇavaddhikā)... không được mang dép hình đuôi bọ cạp (vicchikāḷikā)... không được mang dép thêu lông công (morapiñchaparisibbitā)... không được mang dép nhiều màu (citrā); ai mang, sẽ mắc tội dukkaṭa.” – Theo lời dạy này, dép có gót đệm (khallakabaddhā) và các loại khác cũng không được phép.
Tattha khallakabaddhāti paṇhipidhānatthaṃ tale khallakaṃ bandhitvā katā.
Among these, khallakabaddhā (footwear with heel-caps) means made by attaching a piece of hide at the heel to cover it.
Trong đó, khallakabaddhā có nghĩa là dép được làm bằng cách buộc một miếng da vào đế để che gót chân.
Puṭabaddhāti yonakaupāhanā vuccati, yā yāva jaṅghato sabbapādaṃ paṭicchādeti.
Puṭabaddhā (boot-like footwear) refers to Yona footwear, which covers the entire foot up to the calf.
Puṭabaddhā được gọi là dép kiểu Yonaka (Hy Lạp), loại dép che toàn bộ bàn chân đến tận bắp chân.
Pāliguṇṭhimāti paliguṇṭhitvā katā, upari pādamattameva paṭicchādeti, na jaṅghaṃ.
Pāliguṇṭhimā (wrapped footwear) means made by wrapping; it covers only the foot itself, not the calf.
Pāliguṇṭhimā là dép được làm bằng cách quấn quanh, chỉ che phần trên của bàn chân, không che bắp chân.
Tūlapuṇṇikāti tūlapicunā pūretvā katā.
Tūlapuṇṇikā (cotton-stuffed footwear) means made by filling with cotton fluff.
Tūlapuṇṇikā là dép được làm bằng cách nhồi đầy bông gòn.
Tittirapattikāti tittirapattasadisā vicitrabaddhā.
Tittirapattikā (partridge-leaf-like footwear) means variegated with straps resembling partridge leaves.
Tittirapattikā là dép được trang trí công phu giống như lông chim đa đa.
Meṇḍavisāṇavaddhikāti kaṇṇikaṭṭhāne meṇḍakasiṅgasaṇṭhāne vaddhe yojetvā katā.
Meṇḍavisāṇavaddhikā (ram-horn strap footwear) means made by attaching straps in the shape of ram’s horns at the ankle part.
Meṇḍavisāṇavaddhikā là dép được làm bằng cách gắn các quai có hình dạng sừng cừu ở vị trí mắt cá chân.
Ajavisāṇavaddhikādīsupi eseva nayo, vicchikāḷikāpi tattheva vicchikanaṅguṭṭhasaṇṭhāne vaddhe yojetvā katā.
The same method applies to ajavisāṇavaddhikā (goat-horn strap footwear) and the like. Vicchikāḷikā (scorpion-tail-like footwear) is also made by attaching straps in the shape of a scorpion’s tail at the same place.
Đối với ajavisāṇavaddhikā và các loại khác cũng theo nguyên tắc này; vicchikāḷikā cũng được làm bằng cách gắn các quai có hình dạng đuôi bọ cạp ở cùng vị trí đó.
Morapiñchaparisibbitāti talesu vā vaddhesu vā morapiñchehi suttakasadisehi parisibbitā.
Morapiñchaparisibbitā (peacock feather embroidered footwear) means embroidered with peacock feathers resembling threads on the soles or straps.
Morapiñchaparisibbitā là dép được thêu bằng lông công giống như sợi chỉ ở đế hoặc ở quai.
Citrāti vicitrā.
Citrā (variegated footwear) means multicolored.
Citrā có nghĩa là dép nhiều màu.
Etāsu yaṃ kiñci labhitvā sace tāni khallakādīni apanetvā sakkā honti vaḷañjituṃ, vaḷañjetabbā.
If, having obtained any of these, those heel-covers, etc., can be removed and used, they may be used.
Trong số những đôi dép này, nếu có thể sử dụng bất cứ đôi nào sau khi tháo bỏ những phần như khallaka (phần che gót) thì nên sử dụng.
Tesu pana sati vaḷañjantassa dukkaṭaṃ.
But if they are used while those are present, there is an offense of wrong-doing (dukkaṭa).
Nhưng nếu sử dụng khi chúng vẫn còn, thì phạm tội dukkaṭa.
‘‘Na, bhikkhave, sīhacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na byagghacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na dīpicammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na ajinacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na uddacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na majjāracammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na kāḷakacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na luvakacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 246) – vacanato sīhacammādiparikkhaṭāpi upāhanā na vaṭṭati.
“Monks, sandals bordered with lion skin are not to be worn… sandals bordered with tiger skin are not to be worn… sandals bordered with leopard skin are not to be worn… sandals bordered with antelope skin are not to be worn… sandals bordered with otter skin are not to be worn… sandals bordered with cat skin are not to be worn… sandals bordered with black deer skin are not to be worn… sandals bordered with wildcat skin are not to be worn. Whoever wears them commits an offense of wrong-doing (dukkaṭa)”—thus, sandals bordered with lion skin and so forth are not permissible.
“Này các Tỳ-khưu, không được mang dép được viền bằng da sư tử… không được mang dép được viền bằng da hổ… không được mang dép được viền bằng da báo… không được mang dép được viền bằng da linh dương đen… không được mang dép được viền bằng da rái cá… không được mang dép được viền bằng da mèo rừng… không được mang dép được viền bằng da hươu đen… không được mang dép được viền bằng da chồn marten. Ai mang thì phạm tội dukkaṭa.” Theo lời dạy này, dép được viền bằng da sư tử và các loại da khác cũng không được phép mang.
Tattha sīhacammaparikkhaṭā nāma pariyantesu cīvare anuvātaṃ viya sīhacammaṃ yojetvā katā.
Here, bordered with lion skin means made by attaching lion skin around the edges of the robe as a border.
Ở đây, dép được viền bằng da sư tử (sīhacammaparikkhaṭā) có nghĩa là dép được làm bằng cách gắn da sư tử như một đường viền quanh mép y phục.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Cách giải thích này áp dụng cho tất cả các loại tương tự.
Luvakacammaparikkhaṭāti pakkhibiḷālacammaparikkhaṭā.
Bordered with wildcat skin means bordered with the skin of a wild cat.
Dép được viền bằng da chồn marten (luvakacammaparikkhaṭā) là dép được viền bằng da chồn marten (pakkhibiḷāla).
Etāsupi yā kāci taṃ cammaṃ apanetvā dhāretabbā.
Any of these, if that skin is removed, may be worn.
Trong số những đôi này, bất cứ đôi nào cũng nên được mang sau khi đã tháo bỏ phần da đó.
‘‘Na, bhikkhave, kaṭṭhapādukā dhāretabbā… na tālapattapādukā… na veḷupattapādukā, na tiṇapādukā… na muñjapādukā, na pabbajapādukā… na hintālapādukā, na kamalapādukā… na kambalapādukā… na sovaṇṇapādukā… na rūpiyamayā pādukā… na maṇimayā… na veḷuriyamayā… na phalikamayā … na kaṃsamayā… na kācamayā… na tipumayā… na sīsamayā… na tambalohamayā… na kāci saṅkamanīyā pādukā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 250-251) – vacanato yena kenaci tiṇena vā aññena vā katā yā kāci saṅkamanīyā pādukā na dhāretabbā.
“Monks, wooden sandals are not to be worn… palm-leaf sandals… bamboo-leaf sandals… grass sandals… muñja grass sandals… pabbaja grass sandals… hintāla palm sandals… kamala grass sandals… wool sandals… gold sandals… silver sandals… jewel sandals… beryl sandals… crystal sandals… bronze sandals… glass sandals… tin sandals… lead sandals… copper sandals… any movable sandals are not to be worn. Whoever wears them commits an offense of wrong-doing (dukkaṭa)”—thus, any movable sandals made of any kind of grass or other material are not to be worn.
“Này các Tỳ-khưu, không được mang guốc gỗ… không được mang guốc lá cọ… không được mang guốc lá tre… không được mang guốc cỏ… không được mang guốc cỏ muñja… không được mang guốc cỏ pabbaja… không được mang guốc lá chà là… không được mang guốc cỏ kamala… không được mang guốc vải len… không được mang guốc vàng… không được mang guốc bạc… không được mang guốc ngọc… không được mang guốc ngọc bích… không được mang guốc pha lê… không được mang guốc đồng… không được mang guốc thủy tinh… không được mang guốc thiếc… không được mang guốc chì… không được mang guốc đồng đỏ… không được mang bất kỳ loại guốc di động nào. Ai mang thì phạm tội dukkaṭa.” Theo lời dạy này, bất kỳ loại guốc di động nào được làm từ cỏ hay vật liệu khác đều không được phép mang.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tisso pādukā dhuvaṭṭhāniyā asaṅkamanīyāyo, vaccapādukaṃ passāvapādukaṃ ācamanapāduka’’nti (mahāva. 251) – vacanato pana bhūmiyaṃ suppatiṭṭhitā niccalā asaṃhāriyā vaccapādukādī tisso pādukā paribhuñjituṃ vaṭṭanti.
However, “Monks, I allow three types of sandals that are fixed and immovable: sandals for the toilet, sandals for urinating, and sandals for rinsing the mouth”—thus, three types of sandals, such as toilet sandals, which are firmly fixed on the ground, immovable, and cannot be carried, are permissible to use.
Tuy nhiên, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép ba loại guốc cố định, không di chuyển: guốc đi nhà vệ sinh, guốc đi tiểu tiện, guốc đi rửa mặt,” thì ba loại guốc này – guốc đi nhà vệ sinh, v.v. – được đặt vững chắc trên mặt đất, không lung lay, không di chuyển, được phép sử dụng.
‘‘Na, bhikkhave, saupāhanena gāmo pavisitabbo, yo paviseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 259) vacanato saupāhanena gāmo na pavisitabbo.
“Monks, one should not enter a village with sandals on. Whoever enters commits an offense of wrong-doing (dukkaṭa)”—thus, one should not enter a village with sandals on.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, không được vào làng khi đang mang dép. Ai vào thì phạm tội dukkaṭa,” thì không được vào làng khi đang mang dép.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā saupāhanena gāmaṃ pavisitu’’nti (mahāva. 256) vacanato pana yassa pādā vā phālitā pādakhīlā vā ābādho pādā vā dukkhā honti, yo na sakkoti anupāhano gāmaṃ pavisituṃ, evarūpena gilānena saupāhanena gāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati.
However, “Monks, I allow a sick bhikkhu to enter a village with sandals on”—thus, for a sick person whose feet are cracked or suffer from corns, or whose feet are painful, and who cannot enter the village without sandals, it is permissible for such a sick person to enter the village with sandals on.
Tuy nhiên, theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép Tỳ-khưu bệnh vào làng khi đang mang dép,” thì một Tỳ-khưu bệnh mà chân bị nứt nẻ, có mụn cóc ở chân, hoặc chân bị đau, không thể vào làng mà không mang dép, thì Tỳ-khưu bệnh như vậy được phép vào làng khi đang mang dép.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ajjhārāme upāhanaṃ dhāretuṃ ukkaṃ padīpaṃ kattaradaṇḍa’’nti (mahāva. 249) vacanato ajjhārāme agilānassapi upāhanaṃ dhāretuṃ vaṭṭati.
“Monks, I allow wearing sandals, a torch, a lamp, and a walking stick within the monastery”—thus, it is permissible to wear sandals within the monastery even for one who is not sick.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép mang dép, cầm đuốc, đèn, và gậy trong khuôn viên tu viện,” thì ngay cả một người không bệnh cũng được phép mang dép trong khuôn viên tu viện.
‘‘Na, bhikkhave, ācariyesu ācariyamattesu upajjhāyesu upajjhāyamattesu anupāhanesu caṅkamamānesu saupāhanena caṅkamitabbaṃ, yo caṅkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 248) – vacanato ācariyādīsu anupāhanesu caṅkamantesu saupāhanena na caṅkamitabbaṃ.
“Monks, when teachers, those who are like teachers, preceptors, or those who are like preceptors are walking without sandals, one should not walk with sandals on. Whoever walks commits an offense of wrong-doing (dukkaṭa)”—thus, when teachers and so forth are walking without sandals, one should not walk with sandals on.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, không được đi kinh hành khi đang mang dép trong khi các vị thầy, những người ngang hàng với thầy, các vị upajjhāya, và những người ngang hàng với upajjhāya đang đi kinh hành mà không mang dép. Ai đi kinh hành như vậy thì phạm tội dukkaṭa,” thì không được đi kinh hành khi đang mang dép trong khi các vị thầy và những người khác đang đi kinh hành mà không mang dép.
Ettha (mahāva. aṭṭha. 248) ca pabbajjācariyo upasampadācariyo nissayācariyo uddesācariyoti ime cattāropi idha ācariyā eva.
Here, the four types: the ordination teacher (pabbajjācariya), the upasampadā teacher, the nissaya teacher, and the uddesa teacher, are all teachers in this context.
Ở đây, bốn loại này – thầy xuất gia, thầy thọ giới cụ túc, thầy nương tựa, và thầy giảng dạy – đều là các vị thầy (ācariyā) trong ngữ cảnh này.
Avassikassa chabbasso ācariyamatto.
A bhikkhu who has completed six Vassa is like a teacher to one who has not completed any Vassa.
Một người đã có sáu hạ là người ngang hàng với thầy của một người chưa có hạ nào.
So hi catuvassakāle taṃ nissāya vacchati.
For the one with no Vassa relies on him when he has four Vassa.
Vì người chưa có hạ đó nương tựa vào vị ấy khi vị ấy có bốn hạ.
Evaṃ ekavassassa sattavasso, duvassassa aṭṭhavasso, tivassassa navavasso, catuvassassa dasavassoti imepi ācariyamattā eva.
Similarly, a bhikkhu with seven Vassa is like a teacher to one with one Vassa; one with eight Vassa to one with two Vassa; one with nine Vassa to one with three Vassa; and one with ten Vassa to one with four Vassa—these are also like teachers.
Tương tự, một người có bảy hạ là người ngang hàng với thầy của một người có một hạ, một người có tám hạ là người ngang hàng với thầy của một người có hai hạ, một người có chín hạ là người ngang hàng với thầy của một người có ba hạ, một người có mười hạ là người ngang hàng với thầy của một người có bốn hạ. Những vị này cũng là những người ngang hàng với thầy (ācariyamattā).
Upajjhāyassa sandiṭṭhasambhattā pana sahāyabhikkhū, ye vā pana keci dasavassehi mahantatarā, te sabbepi upajjhāyamattā nāma.
However, bhikkhu friends who have seen and shared meals with the preceptor, or any who are older than ten Vassa, are all called like preceptors.
Còn những Tỳ-khưu bạn bè thân thiết của upajjhāya, hoặc bất cứ ai lớn hơn upajjhāya mười hạ, tất cả đều được gọi là những người ngang hàng với upajjhāya (upajjhāyamattā).
Ettakesu bhikkhūsu anupāhanesu caṅkamantesu saupāhanassa caṅkamato āpatti.
An offense is committed by a bhikkhu walking with sandals on when bhikkhus of such standing are walking without sandals.
Khi các Tỳ-khưu ở cấp bậc này đang đi kinh hành mà không mang dép, thì người mang dép đi kinh hành sẽ phạm tội.
‘‘Na, bhikkhave, mahācammāni dhāretabbāni sīhacammaṃ byagghacammaṃ dīpicammaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa’’.
“Monks, large hides are not to be worn: lion skin, tiger skin, leopard skin. Whoever wears them commits an offense of wrong-doing (dukkaṭa).”
“Này các Tỳ-khưu, không được mang những tấm da lớn như da sư tử, da hổ, da báo. Ai mang thì phạm tội dukkaṭa.”
‘‘Na, bhikkhave, gocammaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa’’.
“Monks, cowhide is not to be worn. Whoever wears it commits an offense of wrong-doing (dukkaṭa).”
“Này các Tỳ-khưu, không được mang da bò. Ai mang thì phạm tội dukkaṭa.”
‘‘Na, bhikkhave, kiñci cammaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpattidukkaṭassā’’ti (mahāva. 255) – vacanato majjhimadese sīhacammādi yaṃ kiñci cammaṃ gahetvā pariharituṃ na vaṭṭati.
“Monks, no skin of any kind is to be worn. Whoever wears it commits an offense of wrong-doing (dukkaṭa)”—thus, in the Middle Country, it is not permissible to take and carry any skin, such as lion skin.
“Này các Tỳ-khưu, không được mang bất kỳ loại da nào. Ai mang thì phạm tội dukkaṭa.” Theo lời dạy này, ở vùng Trung Ấn, không được phép mang theo bất kỳ loại da nào như da sư tử, v.v.
Sīhacammādīnañca pariharaṇeyeva paṭikkhepo kato.
The prohibition is only against carrying lion skin, etc.
Việc mang theo da sư tử, v.v. đã bị cấm.
Bhūmattharaṇavasena pana aññattha anīharantena yaṃ kiñci cammaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati.
However, any skin may be used as a ground covering, provided it is not carried to another place.
Tuy nhiên, được phép sử dụng bất kỳ loại da nào làm thảm trải sàn, miễn là không mang đi nơi khác.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu cammāni attharaṇāni eḷakacammaṃ ajacammaṃ migacamma’’nti (mahāva. 259) vacanako pana paccantimesu janapadesu yaṃ kiñci (mahāva. aṭṭha. 259) eḷakacammañca ajacammañca attharitvā nipajjituṃ vā nisīdituṃ vā vaṭṭati.
However, by the statement, “Monks, in all frontier provinces, I allow skins as coverings: sheepskin, goatskin, deer skin,” it is permissible in frontier provinces to spread out and lie down or sit on any sheepskin or goatskin.
Theo lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép sử dụng da cừu, da dê, da thú làm thảm trải ở các vùng biên địa,” thì ở các vùng biên địa, được phép trải bất kỳ loại da nào (như da cừu và da dê) để nằm hoặc ngồi.
Migacamme eṇimigo vātamigo pasadamigo kuruṅgamigo migamātuko rohitamigoti etesaṃyeva cammāni vaṭṭanti, aññesaṃ pana –
Among deer skins, only the skins of the Eṇi deer, Vāta deer, Pasada deer, Kuruṅga deer, Migamātuka deer, and Rohita deer are permissible. As for others—
Đối với da thú, chỉ da của hươu eṇi, hươu vātamiga, hươu pasada, hươu kuruṅga, hươu migamātuka, và hươu rohita là được phép. Còn đối với các loại khác –
Tattha vāḷamigāti sīhabyagghaacchataracchā.
Here, fierce animals means lions, tigers, bears, and wolves.
Ở đây, thú dữ (vāḷamigā) là sư tử, hổ, gấu, chó rừng.
Na kevalañca eteyeva, yesaṃ vā pana cammaṃ vaṭṭatīti vuttaṃ, te ṭhapetvā avasesā antamaso gomahiṃsasasabiḷārādayopi sabbe imasmiṃ atthe ‘‘vāḷamigā’’tveva veditabbā.
Not only these, but excluding those skins that are said to be permissible, all remaining animals, down to cows, buffaloes, rabbits, and cats, are to be understood as “fierce animals” in this context.
Không chỉ những loài này, mà tất cả các loài khác, ngoại trừ những loài da được phép sử dụng, từ bò, trâu, thỏ, mèo, v.v., tất cả đều được hiểu là “thú dữ” trong ngữ cảnh này.
Etesañhi sabbesaṃ pana cammaṃ na vaṭṭati.
Indeed, the skins of all these are not permissible.
Da của tất cả những loài này đều không được phép.
‘‘Na, bhikkhave, yānena yāyitabbaṃ, yo yāyeyya, āpatti dukkaṭassa.
“Monks, one should not travel by vehicle. Whoever travels commits an offense of wrong-doing (dukkaṭa).
“Này các Tỳ-khưu, không được đi bằng xe. Ai đi thì phạm tội dukkaṭa.”
Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa yāna’’nti (mahāva. 253) vacanato agilānena bhikkhunā yānena na gantabbaṃ.
Monks, I allow a vehicle for a sick person”—thus, an unsick bhikkhu should not travel by vehicle.
“Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép xe cho người bệnh.” Theo lời dạy này, một Tỳ-khưu không bệnh không được đi bằng xe.
Kataraṃ pana yānaṃ kappati, kataraṃ na kappatīti?
But which vehicle is permissible, and which is not permissible?
Vậy loại xe nào được phép, loại nào không được phép?
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ hatthavaṭṭakaṃ.
“Monks, I allow a man-drawn vehicle, a hand-cart.
“Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép xe do người kéo, xe đẩy tay.”
Anujānāmi, bhikkhave, sivikaṃ pāṭaṅki’’nti (mahāva. 253) vacanato purisayuttaṃ hatthavaṭṭakaṃ sivikā pāṭaṅkī ca vaṭṭati.
Monks, I allow a litter, a palanquin”—thus, a man-drawn vehicle, a hand-cart, a litter, and a palanquin are permissible.
“Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép kiệu, cáng.” Theo lời dạy này, xe do người kéo, xe đẩy tay, kiệu và cáng đều được phép.
Ettha ca purisayuttaṃ itthisārathi vā hotu purisasārathi vā, vaṭṭati, dhenuyuttaṃ pana na vaṭṭati.
Here, a man-drawn vehicle is permissible whether the driver is female or male, but a cow-drawn vehicle is not permissible.
Ở đây, xe do người kéo, dù người kéo là phụ nữ hay đàn ông, đều được phép. Nhưng xe do bò cái kéo thì không được phép.
Hatthavaṭṭakaṃ pana itthiyo vā vaṭṭentu purisā vā, vaṭṭatiyeva.
A hand-cart, however, is permissible whether it is drawn by women or by men.
Còn xe đẩy tay, dù phụ nữ hay đàn ông đẩy, đều được phép.
57. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ahatānaṃ dussānaṃ ahatakappānaṃ diguṇaṃ saṅghāṭiṃ ekacciyaṃ uttarāsaṅgaṃ ekacciyaṃ antaravāsakaṃ, utuddhaṭānaṃ dussānaṃ catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ diguṇaṃ uttarāsaṅgaṃ diguṇaṃ antaravāsakaṃ, paṃsukūle yāvadatthaṃ, pāpaṇike ussāho karaṇīyo’’ti (mahāva. 348) vacanato adhotānaṃ (mahāva. aṭṭha. 348) ekavāraṃ dhotānañca vatthānaṃ dupaṭṭā saṅghāṭi kātabbā, uttarāsaṅgo antaravāsako ca ekapaṭṭo kātabbo.
57. “Monks, I allow a double saṅghāṭi, a single uttarāsaṅga, and a single antaravāsaka of new cloths not yet beaten (or unwashed), or of cloths like new ones that have been washed once. For old cloths kept for a long time, a four-fold saṅghāṭi and a double uttarāsaṅga and a double antaravāsaka are to be made. For paṃsukūla, as much as needed. For cloths fallen in marketplaces etc., effort should be made to search.” Due to this statement, the saṅghāṭi for unwashed cloths and cloths washed once is to be made double-layered, and the uttarāsaṅga and antaravāsaka are to be made single-layered.
57. “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép làm y Saṅghāṭi hai lớp, y Uttarāsaṅga một lớp và y Antaravāsaka một lớp đối với những tấm vải chưa giặt hoặc những tấm vải đã giặt một lần giống như vải chưa giặt. Đối với những tấm vải cũ đã cất giữ lâu ngày, y Saṅghāṭi phải làm bốn lớp, y Uttarāsaṅga hai lớp và y Antaravāsaka hai lớp. Đối với y phấn tảo, có thể làm tùy ý. Cần phải nỗ lực tìm kiếm những tấm vải rơi rớt ở chợ,” theo lời dạy ấy. Do đó, đối với những tấm vải chưa giặt và những tấm vải đã giặt một lần, y Saṅghāṭi phải được làm hai lớp, y Uttarāsaṅga và y Antaravāsaka phải được làm một lớp.
Utuddhaṭānaṃ pana hatavatthānaṃ pilotikānaṃ saṅghāṭi catugguṇā kātabbā, uttarāsaṅgo antaravāsako ca dupaṭṭo kātabbo, paṃsukūle pana yathāruci kātabbaṃ.
However, for worn-out cloths (pilotika) that have been set aside for a long time (utuddhaṭānaṃ), the saṅghāṭi is to be made four-fold, and the uttarāsaṅga and antaravāsaka are to be made double-layered. For paṃsukūla, it may be made as one wishes.
Tuy nhiên, đối với những tấm vải vụn đã cũ nát do cất giữ lâu ngày, y Saṅghāṭi phải được làm bốn lớp, y Uttarāsaṅga và y Antaravāsaka phải được làm hai lớp. Còn đối với y phấn tảo, có thể làm tùy ý.
Antarāpaṇato patitapilotikacīvarepi ussāho karaṇīyo, pariyesanā kātabbā, paricchedo pana natthi, paṭṭasatampi vaṭṭati.
Even for worn-out cloths (pilotika) that have fallen from a shop, effort should be made to seek them. However, there is no limit; even a hundred layers are permissible.
Cũng cần phải nỗ lực tìm kiếm những tấm vải vụn rơi rớt từ chợ. Không có giới hạn về số lượng, một trăm lớp cũng được phép.
Sabbamidaṃ sādiyantassa bhikkhuno vuttaṃ.
All this was stated for a bhikkhu who agrees to it.
Tất cả điều này được nói cho Tỳ-khưu chấp nhận.
Tīsu pana cīvaresu dve vā ekaṃ vā chinditvā kātabbaṃ.
Among the three robes, two or one should be cut and then made.
Trong ba y, hai hoặc một y phải được cắt ra mà làm.
Sace nappahoti, āgantukapattaṃ dātabbaṃ.
If it is not sufficient, an additional patch should be given.
Nếu không đủ, có thể thêm một mảnh vá.
Āgantukapattañhi appahonake anuññātaṃ.
For indeed, an additional patch is allowed when the cloth is insufficient.
Thật vậy, mảnh vá được cho phép khi không đủ.
Vuttañhetaṃ –
This was stated:
Điều này đã được nói:
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve chinnakāni ekaṃ acchinnakanti.
“Monks, I allow two cut pieces and one uncut piece.
“Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép hai y đã cắt và một y chưa cắt.
Dve chinnakāni ekaṃ acchinnakaṃ nappahoti.
Two cut pieces and one uncut piece are not sufficient.
Hai y đã cắt và một y chưa cắt thì không đủ.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.
They reported this matter to the Blessed One.
Họ đã trình bày điều này lên Đức Thế Tôn.
Anujānāmi, bhikkhave, dve acchinnakāni ekaṃ chinnakanti.
Monks, I allow two uncut pieces and one cut piece.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép hai y chưa cắt và một y đã cắt.
Dve acchinnakāni ekaṃ chinnakaṃ nappahoti.
Two uncut pieces and one cut piece are not sufficient.
Hai y chưa cắt và một y đã cắt thì không đủ.
Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.
They reported this matter to the Blessed One.
Họ đã trình bày điều này lên Đức Thế Tôn.
Anujānāmi, bhikkhave, anvādhikampi āropetuṃ.
Monks, I allow even adding a border.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép thêm mảnh vá.
Na ca, bhikkhave, sabbaṃ acchinnakaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 360).
But, monks, one should not wear a robe that is entirely uncut. Whoever wears one commits an offense of dukkaṭa.”
Nhưng này các Tỳ-khưu, không được mặc tất cả y chưa cắt. Ai mặc, sẽ phạm tội Dukkaṭa.”
‘‘Na, bhikkhave, potthako nivāsetabbo, yo nivāseyya, āpatti dukkaṭassa.
“Monks, a garment made of potthaka should not be worn. Whoever wears it commits an offense of dukkaṭa.
“Này các Tỳ-khưu, không được mặc y làm từ sợi cây bông. Ai mặc, sẽ phạm tội Dukkaṭa.
Na, bhikkhave, sabbanīlakāni cīvarāni dhāretabbāni… na sabbapītakāni… na sabbalohitakāni… na sabbamañjiṭṭhakāni… na sabbakaṇhāni… na sabbamahāraṅgarattāni… na sabbamahānāmarattāni… na acchinnadasāni… na dīghadasāni… na pupphadasāni… na phaladasāni cīvarāni dhāretabbāni… na kañcukaṃ… na tirīṭakaṃ… na veṭhanaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 371-372) – vacanato potthakādīni na dhāretabbāni.
Monks, robes that are entirely blue should not be worn... nor entirely yellow... nor entirely red... nor entirely crimson... nor entirely black... nor dyed with mahāraṅga dye... nor dyed with mahānāma dye... nor with uncut fringes... nor with long fringes... nor with flower fringes... nor with fruit fringes... should not be worn... nor a jacket (kañcuka)... nor a tirīṭaka... nor a turban (veṭhana) should be worn. Whoever wears them commits an offense of dukkaṭa.” Due to this statement, potthaka and so forth should not be worn.
Này các Tỳ-khưu, không được mặc y toàn màu xanh… không toàn màu vàng… không toàn màu đỏ… không toàn màu đỏ son… không toàn màu đen… không toàn màu nhuộm Mahaaraṅga… không toàn màu nhuộm Mahaanāma… không có tua chưa cắt… không có tua dài… không có tua hình hoa… không có tua hình quả. Không được mặc áo khoác… không được mặc y làm từ vỏ cây… không được mặc khăn quấn đầu. Ai mặc, sẽ phạm tội Dukkaṭa” – theo lời dạy ấy, y làm từ sợi cây bông và những thứ khác không được mặc.
Tattha (mahāva. aṭṭha. 371-372) potthakoti makacimayo vuccati, akkadussakadalidussaerakadussānipi potthakagatikāneva.
There, potthaka is said to be made of makaci fiber; cloths made of akkadussa, kadālīdussa, and erakadussa are also considered potthaka category.
Ở đây, potthako được gọi là y làm từ sợi cây bông. Vải làm từ cây aṭṭaka, vải làm từ sợi chuối, và vải làm từ cỏ eraka cũng thuộc loại vải làm từ sợi cây bông.
Sabbanīlakādīni rajanaṃ dhovitvā puna rajitvā dhāretabbāni.
Raiments that are entirely blue and so forth should be washed of their dye, re-dyed, and then worn.
Y toàn màu xanh và những y tương tự phải được giặt sạch thuốc nhuộm rồi nhuộm lại và mặc.
Na sakkā ce honti dhovituṃ, paccattharaṇāni vā kātabbāni.
If it is not possible to wash them, they should be made into covers.
Nếu không thể giặt, chúng có thể được dùng làm tấm trải.
Tipaṭṭacīvarassa vā majjhe dātabbāni.
Or they should be placed in the middle of a three-layered robe.
Hoặc có thể đặt vào giữa y ba lớp.
Tesaṃ vaṇṇanānattaṃ upāhanāsu vuttanayameva.
The differentiation of their colors is just as explained concerning sandals.
Sự khác biệt về màu sắc của chúng cũng giống như đã nói về giày dép.
Acchinnadasadīghadasāni dasā chinditvā dhāretabbāni.
For untrimmed fringe and long fringe cloths, the fringes should be cut before wearing.
Y acchinnadasadīghadasāni (y có tua chưa cắt và tua dài) phải được cắt tua rồi mới mặc.
Kañcukaṃ labhitvā phāletvā rajitvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
A kañcuka (jacket), having been obtained, may be torn, dyed, and then used.
Y kañcukaṃ (áo khoác) sau khi nhận được, có thể xé ra, nhuộm lại và sử dụng.
Veṭhanepi eseva nayo.
The same method applies to a veṭhana (turban).
Đối với veṭhane (khăn quấn đầu) cũng theo cách tương tự.
Tirīṭakaṃ pana rukkhacchallimayaṃ, taṃ pādapuñchaniṃ kātuṃ vaṭṭati.
A tirīṭaka, however, is made of tree bark; it is permissible to make it into a foot-wiper.
Y tirīṭakaṃ (y làm từ vỏ cây) là y làm từ vỏ cây. Nó có thể được dùng làm giẻ lau chân.
58. ‘‘Na, bhikkhave, adhammakammaṃ kātabbaṃ, yo kareyya, āpatti dukkaṭassa.
58. “Monks, an unrighteous act (adhammakamma) should not be performed. Whoever performs it commits an offense of dukkaṭa.
58. “Này các Tỳ-khưu, không được thực hiện hành động phi pháp. Ai thực hiện, sẽ phạm tội Dukkaṭa.
Anujānāmi, bhikkhave, adhammakamme kayiramāne paṭikkositu’’nti (mahāva. 154) vacanato adhammakammaṃ na kātabbaṃ, kayiramānañca nivāretabbaṃ.
Monks, I allow to object when an unrighteous act is being performed.” Due to this statement, an unrighteous act should not be done, and if it is being done, it should be stopped.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép ngăn cản khi hành động phi pháp đang được thực hiện,” theo lời dạy ấy, hành động phi pháp không được thực hiện, và nếu đang được thực hiện, phải ngăn cản.
Nivārentehi ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catūhi pañcahi paṭikkosituṃ, dvīhi tīhi diṭṭhiṃ āvikātuṃ, ekena adhiṭṭhātuṃ ‘na metaṃ khamatī’’ti (mahāva. 154) vacanato yattha nivārentassa bhikkhuno upaddavaṃ karonti, tattha ekakena na nivāretabbaṃ.
Those who object should not do so alone where the objecting bhikkhu would face trouble, as it is stated: “Monks, I allow to object with four or five (bhikkhus), to declare one's view with two or three, and to resolve by one: ‘This is not agreeable to me.’”
Khi ngăn cản, “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép bốn hoặc năm vị Tỳ-khưu ngăn cản, hai hoặc ba vị Tỳ-khưu bày tỏ quan điểm, một vị Tỳ-khưu tự quyết định ‘Tôi không chấp nhận điều này’,” theo lời dạy ấy, nếu việc ngăn cản Tỳ-khưu đó gây ra nguy hiểm, thì một mình không được ngăn cản.
Sace cattāro pañca vā honti, nivāretabbaṃ.
If there are four or five, they should object.
Nếu có bốn hoặc năm vị, thì phải ngăn cản.
Sace pana dve vā tayo vā honti, ‘‘adhammakammaṃ idaṃ, na metaṃ khamatī’’ti evaṃ aññassa santike attano diṭṭhi āvikātabbā.
However, if there are two or three, one should declare one's view to another bhikkhu, saying, “This is an unrighteous act; this is not agreeable to me.”
Nếu có hai hoặc ba vị, thì phải bày tỏ quan điểm của mình với người khác rằng “Đây là hành động phi pháp, tôi không chấp nhận điều này.”
Sace ekova hoti, ‘‘na metaṃ khamatī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ.
If there is only one, one should resolve, “This is not agreeable to me.”
Nếu chỉ có một vị, thì phải tự quyết định “Tôi không chấp nhận điều này.”
Sabbañcetaṃ tesaṃ anupaddavatthāya vuttaṃ.
All this was said for the sake of their safety.
Tất cả điều này được nói để tránh nguy hiểm cho các vị ấy.
59. ‘‘Na, bhikkhave, anokāsakato bhikkhu āpattiyā codetabbo, yo codeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 153) vacanato codentena ‘‘karotu me āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti evaṃ okāsaṃ kārāpetvā codetabbo.
59. “Monks, a bhikkhu who has not given permission (anokāsakato) should not be censured for an offense. Whoever censures him commits an offense of dukkaṭa.” Due to this statement, one who censures should first ask, “Venerable sir, please give me permission; I wish to speak to you,” and then censure.
59. “Này các Tỳ-khưu, không được buộc tội một Tỳ-khưu chưa cho phép. Ai buộc tội, sẽ phạm tội Dukkaṭa,” theo lời dạy ấy, người buộc tội phải xin phép rằng “Thưa Tôn giả, xin cho tôi được phép, tôi muốn nói với ngài,” rồi mới được buộc tội.
Adhippāyabhedo panettha veditabbo (mahāva. aṭṭha. 2.389).
Here, a distinction of intentions should be understood.
Ở đây, cần phải biết về các loại ý định.
Ayañhi adhippāyo nāma cāvanādhippāyo akkosādhippāyo kammādhippāyo vuṭṭhānādhippāyo uposathapavāraṇaṭṭhapanādhippāyo anuvijjanādhippāyo dhammakathādhippāyoti anekavidho.
Indeed, intention is of many kinds: the intention to make one fall (from the monastic state), the intention to abuse, the intention to perform an act (e.g., ajjhanīya-kamma), the intention to raise (from an offense), the intention to suspend the Uposatha or Pavāraṇā, the intention to investigate, the intention to preach the Dhamma.
Thật vậy, ý định này có nhiều loại: ý định trục xuất, ý định mắng nhiếc, ý định thực hiện nghi thức, ý định cho xuất tội, ý định đình chỉ Uposatha và Pavāraṇā, ý định điều tra, ý định thuyết pháp.
Tattha purimesu catūsu adhippāyesu okāsaṃ akārāpentassa dukkaṭaṃ, okāsaṃ kārāpetvāpi sammukhā amūlakena pārājikena codentassa saṅghādiseso, amūlakena saṅghādisesena codentassa pācittiyaṃ, amūlikāya ācāravipattiyā codentassa dukkaṭaṃ, akkosādhippāyena vadantassa pācittiyaṃ.
Among these, for the first four intentions, if one does not obtain permission, it is a dukkaṭa. If, even after obtaining permission, one censures a bhikkhu in his presence for a pārājika offense without basis, it is a saṅghādisesa. If one censures him for a saṅghādisesa offense without basis, it is a pācittiya. If one censures him for a misconduct without basis, it is a dukkaṭa. If one speaks with the intention to abuse, it is a pācittiya.
Trong bốn ý định đầu tiên, người buộc tội mà không xin phép sẽ phạm Dukkaṭa; người buộc tội Pārājika vô căn cứ trước mặt sau khi đã xin phép sẽ phạm Saṅghādisesa; người buộc tội Saṅghādisesa vô căn cứ sẽ phạm Pācittiya; người buộc tội vi phạm hạnh kiểm vô căn cứ sẽ phạm Dukkaṭa; người nói với ý định mắng nhiếc sẽ phạm Pācittiya.
Asammukhā pana sattahipi āpattikkhandhehi vadantassa dukkaṭaṃ, asammukhā eva sattavidhampi kammaṃ karontassa dukkaṭameva.
However, if one speaks in the absence (of the bhikkhu) for any of the seven classes of offenses, it is a dukkaṭa. If one performs any of the seven kinds of acts in absence, it is also a dukkaṭa.
Tuy nhiên, người nói sau lưng với bất kỳ tội nào trong bảy loại tội đều phạm Dukkaṭa; người thực hiện bất kỳ nghi thức nào trong bảy loại nghi thức sau lưng đều phạm Dukkaṭa.
Kurundiyaṃ pana ‘‘vuṭṭhānādhippāyena ‘tvaṃ imaṃ nāma āpattiṃ āpanno, taṃ paṭikarohī’ti vadantassa okāsakiccaṃ natthī’’ti vuttaṃ.
In the Kurundī, it is stated: “There is no need to ask for permission for one who speaks with the intention to make one rise (from an offense), saying, ‘You have incurred such and such an offense; rectify it.’”
Trong Kurundiyaṃ thì nói rằng “Đối với người nói với ý định cho xuất tội rằng ‘Ngươi đã phạm tội này, hãy sám hối đi,’ thì không cần phải xin phép.”
Uposathapavāraṇaṃ ṭhapentassapi okāsakammaṃ natthi, ṭhapanakhettaṃ pana jānitabbaṃ ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kare’’ti.
There is also no need to ask for permission for one who suspends the Uposatha or Pavāraṇā. However, the proper time for suspension should be known, for example, by saying: “Let the Saṅgha, venerable sirs, hear me. Today is the fifteenth day of the Uposatha. If it is agreeable to the Saṅgha, let the Saṅgha perform the Uposatha.”
Đối với người đình chỉ Uposatha và Pavāraṇā cũng không cần phải xin phép, nhưng phải biết thời điểm đình chỉ: “Bạch chư Tăng, xin chư Tăng lắng nghe. Hôm nay là ngày Uposatha rằm. Nếu chư Tăng thấy thích hợp, xin chư Tăng hãy làm Uposatha.”
Anuvijjakassapi osaṭe vatthusmiṃ ‘‘atthetaṃ tavā’’ti anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthi.
Even for an investigator (anuvijjakassa), when the matter is brought up, there is no need to ask for permission when speaking with the intention to investigate, saying, “Is this matter concerning you?”
Đối với người điều tra, khi vấn đề đã được đưa ra, người nói với ý định điều tra rằng “Điều này có phải của ngài không?” thì không cần phải xin phép.
Dhammakathikassapi dhammāsane nisīditvā ‘‘yo idañcidañca karoti, ayaṃ bhikkhu assamaṇo’’tiādinā nayena anodissa dhammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi.
Even for a Dhamma speaker (dhammakathikassa), there is no need to ask for permission when sitting on the Dhamma seat and speaking Dhamma without pointing to anyone, saying, “The bhikkhu who does such and such is not a renunciant (assamaṇo).”
Đối với người thuyết pháp, khi ngồi trên pháp tòa mà thuyết pháp không chỉ đích danh ai, theo cách như “Ai làm điều này, điều kia, Tỳ-khưu đó không phải là Sa-môn,” thì không cần phải xin phép.
Sace pana odissa niyametvā ‘‘asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti katheti, dhammāsanato orohitvā āpattiṃ desetvā gantabbaṃ.
However, if he points to and identifies specific individuals, saying, “So-and-so and so-and-so are not renunciants, not followers,” he should descend from the Dhamma seat, confess his offense, and then depart.
Nếu chỉ đích danh và xác định rằng “Vị này và vị kia không phải là Sa-môn, không phải là người cận sự,” thì phải xuống khỏi pháp tòa, sám hối tội lỗi rồi mới được đi.
‘‘Na, bhikkhave, suddhānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattikānaṃ avatthusmiṃ akāraṇe okāso kārāpetabbo, yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 153) vacanato suddhānaṃ bhikkhūnaṃ akāraṇe vatthusmiṃ okāso na kāretabbo.
“Monks, permission should not be obtained unnecessarily for blameless bhikkhus who are innocent and have committed no offense. Whoever obtains it commits an offense of dukkaṭa.” Due to this statement, permission should not be obtained unnecessarily for pure bhikkhus who are innocent.
“Này các Tỳ-khưu, không được bắt các Tỳ-khưu thanh tịnh, không phạm tội, xin phép một cách vô cớ hoặc không có lý do. Ai bắt xin phép, sẽ phạm tội Dukkaṭa,” theo lời dạy ấy, không được bắt các Tỳ-khưu thanh tịnh xin phép một cách vô cớ hoặc không có lý do.
‘‘Anujānāmi, bhikkhave, puggalaṃ tulayitvā okāsaṃ kātu’’nti (mahāva. 153) vacanato ‘‘bhūtameva nu kho āpattiṃ vadati, abhūta’’nti evaṃ upaparikkhitvā okāso kātabbo.
According to the saying, "Bhikkhus, I allow to give an opportunity after considering the person," an opportunity should be given after thus examining whether he is speaking of a real offense or an unreal one.
Vì lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép cân nhắc cá nhân rồi cho phép*,” nên phải xem xét rằng: “Phải chăng người ấy nói lỗi có thật, hay là không có thật?” rồi phải cho phép.
62. ‘‘Pañcime, bhikkhave, paccayā saṅghāṭiyā nikkhepāya.
62. "Bhikkhus, there are these five reasons for laying aside the saṅghāṭi.
62. “Này các Tỳ-khưu, có năm duyên để cất y saṅghāṭi.
Gilāno vā hoti, vassikasaṅketaṃ vā hoti, nadīpāragataṃ vā hoti, aggaḷaguttivihāro vā hoti, atthatakathinaṃ vā hoti.
One is ill, or it is the rainy season appointment, or one has crossed a river, or it is a well-secured monastery with a door-bar, or the kathina is offered.
Hoặc là bị bệnh, hoặc là có hẹn mùa mưa, hoặc là đã qua sông, hoặc là trú xứ có cửa then cài chắc chắn, hoặc là đã làm lễ dâng y kaṭhina.
Ime kho, bhikkhave, pañca paccayā saṅghāṭiyā nikkhepāyā’’ti (mahāva. 362) – vacanato pana gahetvā gantuṃ asamattho gilāno vā hoti, vassikasaṅketādīsu vā aññataraṃ kāraṇaṃ, evarūpesu paccayesu saṅghāṭiṃ aggaḷaguttivihāre ṭhapetvā santaruttarena gantuṃ vaṭṭati.
Bhikkhus, these are the five reasons for laying aside the saṅghāṭi." According to this, if one is ill and unable to carry it, or if it is one of the other reasons such as the rainy season appointment, etc., it is permissible to lay aside the saṅghāṭi in a well-secured monastery with a door-bar and go wearing only the inner and outer robes.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm duyên để cất y saṅghāṭi” – vì lời dạy ấy, nếu một Tỳ-khưu bị bệnh không thể mang y đi được, hoặc có một trong các lý do như hẹn mùa mưa v.v., thì trong những duyên như vậy, được phép cất y saṅghāṭi trong trú xứ có cửa then cài chắc chắn rồi đi ra ngoài chỉ với y antaravāsaka và y uttarāsaṅga.
Sabbesveva hi etesu gilānavassikasaṅketanadīpāragamanaatthatakathinabhāvesu aggaḷaguttiyeva pamāṇaṃ, gutte eva vihāre nikkhipitvā bahi gantuṃ vaṭṭati, nāgutte.
Indeed, in all these cases—being ill, the rainy season appointment, crossing a river, or the kathina being offered—the door-bar security is the standard. It is permissible to lay it aside in a secured monastery and go outside, but not in an unsecured one.
Thật vậy, trong tất cả các trường hợp bệnh tật, hẹn mùa mưa, qua sông, và làm lễ dâng y kaṭhina này, việc có cửa then cài chắc chắn là thước đo; được phép cất y trong trú xứ có cửa then cài chắc chắn rồi đi ra ngoài, không được phép ở nơi không có cửa then cài chắc chắn.
Āraññakassa pana vihāro na sugutto hoti, tena bhaṇḍukkhalikāya pakkhipitvā pāsāṇasusirarukkhasusirādīsu supaṭicchannesu ṭhapetvā gantabbaṃ.
For a forest dweller, the monastery may not be well-secured; therefore, one should place it in a cloth bag, hide it well in a rock crevice, a tree hollow, or similar places, and then go.
Còn đối với vị sống trong rừng, trú xứ không được bảo vệ chắc chắn, nên vị ấy phải cho y vào túi vải rồi cất giấu kỹ trong các hang đá, hốc cây v.v. rồi đi.
Uttarāsaṅgaantaravāsakānaṃ nikkhepepi imeyeva pañca paccayā veditabbā.
These same five reasons should be understood for laying aside the upper robe and inner robe.
Đối với việc cất y uttarāsaṅga và y antaravāsaka, cũng phải hiểu là có năm duyên này.
63. ‘‘Na, bhikkhave, sambādhassa sāmantā dvaṅgulā satthakammaṃ vā vatthikammaṃ vā kārāpetabbaṃ, yo kārāpeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 279) vacanato yathāparicchinne okāse (mahāva. aṭṭha. 279) yena kenaci satthena vā sūciyā vā kaṇṭakena vā sattikāya vā pāsāṇasakkhalikāya vā nakhena vā chindanaṃ vā phālanaṃ vā vijjhanaṃ vā lekhanaṃ vā na kātabbaṃ, sabbañhetaṃ satthakammameva hoti.
63. According to the saying, "Bhikkhus, one should not cause a surgical operation or a fomentation to be performed within two finger-breadths of the private parts; whoever causes it to be performed incurs an offense of thullaccaya," cutting, tearing, piercing, or scratching with any kind of knife, needle, thorn, lance, stone splinter, or fingernail should not be performed within the prescribed area, for all of this is considered surgical operation.
63. Vì lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, không được cho thực hiện phẫu thuật (satthakamma) hoặc châm chích (vatthikamma) trong khoảng hai đốt ngón tay gần bộ phận sinh dục (sambādha); ai cho thực hiện thì phạm tội thullaccaya,” nên trong khoảng cách đã được quy định, không được cắt, rạch, châm, khắc bằng bất kỳ loại dao, kim, gai, dùi, mảnh đá, hoặc móng tay nào, tất cả những điều này đều là phẫu thuật.
Yena kenaci pana cammena vā vatthena vā vatthipīḷanampi na kātabbaṃ, sabbañhetaṃ vatthikammameva hoti.
Furthermore, pressing a bandage or applying a compress with any kind of skin or cloth should not be done, for all of this is considered fomentation.
Cũng không được châm chích hay ép bằng bất kỳ loại da hoặc vải nào, tất cả những điều này đều là châm chích.
Ettha ca ‘‘sambādhassa sāmantā dvaṅgulā’’ti idaṃ satthakammaṃyeva sandhāya vuttaṃ, vatthikammaṃ pana sambādheyeva paṭikkhittaṃ.
Here, the phrase " within two finger-breadths of the private parts" refers only to surgical operations, while fomentation is prohibited at the private parts themselves.
Ở đây, cụm từ “trong khoảng hai đốt ngón tay gần bộ phận sinh dục” được nói đến chỉ liên quan đến phẫu thuật; còn châm chích thì bị cấm ngay tại bộ phận sinh dục.
Tattha pana khāraṃ vā dātuṃ yena kenaci rajjukena vā bandhituṃ vaṭṭati, yadi tena chijjati, succhinnaṃ.
However, it is permissible there to apply caustic solution or to bind with any kind of cord; if it severs (the growth) by that, it is considered well-severed.
Tuy nhiên, ở đó, được phép cho thuốc kiềm hoặc buộc bằng bất kỳ sợi dây nào; nếu nó bị cắt đứt bởi đó, thì được xem là đã cắt đứt tốt.
Aṇḍavuḍḍhirogepi satthakammaṃ na vaṭṭati, tasmā ‘‘aṇḍaṃ phāletvā bījāni uddharitvā arogaṃ karissāmī’’ti na kātabbaṃ, aggitāpanabhesajjalepanesu pana paṭikkhepo natthi.
Even for scrotal swelling, surgical operation is not permissible. Therefore, one should not say, "I will cut open the scrotum, remove the seeds, and make it healthy." However, there is no prohibition against applying heat or medicinal plasters.
Ngay cả trong bệnh sưng tinh hoàn, phẫu thuật cũng không được phép; do đó, không được làm với ý nghĩ: “Tôi sẽ rạch tinh hoàn, lấy hạt ra và làm cho nó lành bệnh.” Nhưng không có sự cấm đoán đối với việc hơ nóng bằng lửa hoặc bôi thuốc.
Vaccamagge bhesajjamakkhitā ādānavaṭṭi vā veḷunāḷikā vā vaṭṭati, yāya khārakammaṃ vā karonti, telaṃ vā pavesenti.
A medicated suppositor or a bamboo tube for inserting caustic solution or oil is permissible in the anus.
Được phép dùng que bôi thuốc hoặc ống tre để đưa thuốc kiềm hoặc dầu vào đường hậu môn.
64. ‘‘Na, bhikkhave, nahāpitapubbena khurabhaṇḍaṃ pariharitabbaṃ, yo parihareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 303) vacanato nahāpitapubbena (mahāva. aṭṭha. 303) khurabhaṇḍaṃ gahetvā pariharituṃ na vaṭṭati, aññassa santakena pana kese chedetuṃ vaṭṭati.
64. According to the saying, "Bhikkhus, one who has formerly been a barber should not carry barber's tools; whoever carries them incurs an offense of dukkata," it is not permissible for one who has formerly been a barber to carry barber's tools. However, it is permissible to cut another's hair with another's tools.
64. Vì lời dạy: “Này các Tỳ-khưu, người đã từng làm thợ cắt tóc không được mang theo đồ dùng cạo; ai mang theo thì phạm tội dukkaṭa,” nên người đã từng làm thợ cắt tóc không được mang theo đồ dùng cạo. Nhưng được phép dùng dao cạo của người khác để cắt tóc.
Sace vetanaṃ gahetvā chindati, na vaṭṭati.
If one cuts hair for payment, it is not permissible.
Nếu nhận tiền công rồi cắt, thì không được phép.
Yo anahāpitapubbo, tasseva pariharituṃ vaṭṭati, taṃ vā aññaṃ vā gahetvā kese chedetumpi vaṭṭati.
One who has never been a barber is permitted to carry one's own tools, and it is permissible to cut one's own or another's hair with those tools.
Người chưa từng làm thợ cắt tóc thì được phép mang theo*, và cũng được phép dùng đồ dùng đó của mình hoặc của người khác để cắt tóc.
65. ‘‘Saṅghikāni, bhikkhave, bījāni puggalikāya bhūmiyā ropitāni bhāgaṃ datvā paribhuñjitabbāni.
65. "Bhikkhus, communal seeds planted on individual land should be consumed after giving a share.
65. “Này các Tỳ-khưu, hạt giống của Tăng được gieo trên đất của cá nhân thì phải chia phần rồi mới được dùng.
Puggalikāni bījāni saṅghikāya bhūmiyā ropitāni bhāgaṃ datvā paribhuñjitabbānī’’ti (mahāva. 304) – vacanato puggalikāya bhūmiyā saṅghikesu bījesu ropitesu saṅghikāya bhūmiyā vā puggalikesu bījesu ropitesu dasamabhāgaṃ datvā paribhuñjitabbaṃ.
Individual seeds planted on communal land should be consumed after giving a share." According to this, when communal seeds are planted on individual land, or individual seeds are planted on communal land, a tenth share should be given and then consumed.
Hạt giống của cá nhân được gieo trên đất của Tăng thì phải chia phần rồi mới được dùng” – vì lời dạy ấy, khi hạt giống của Tăng được gieo trên đất của cá nhân, hoặc hạt giống của cá nhân được gieo trên đất của Tăng, thì phải chia một phần mười rồi mới được dùng.
Idaṃ kira jambudīpe porāṇakacārittaṃ, tasmā dasa koṭṭhāse katvā eko koṭṭhāso bhūmisāmikānaṃ dātabbo.
This, it is said, was an ancient custom in Jambudīpa; therefore, dividing into ten parts, one part should be given to the landowners.
Điều này được cho là tập quán cổ xưa ở Jambudīpa; do đó, phải chia thành mười phần và một phần phải được dâng cho chủ đất (Tăng hoặc cá nhân).
66. ‘‘Santi, bhikkhave, maggā kantārā appodakā appabhakkhā, na sukarā apātheyyena gantuṃ.
66. "Bhikkhus, there are desolate, waterless, and foodless wilderness paths that are difficult to traverse without provisions.
66. “Này các Tỳ-khưu, có những con đường hiểm trở, ít nước, ít thức ăn, không dễ đi nếu không có lương thực dự trữ.
Anujānāmi, bhikkhave, pātheyyaṃ pariyesituṃ.
Bhikkhus, I allow seeking provisions.
Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép tìm kiếm lương thực dự trữ.
Taṇḍulo taṇḍulatthikena, muggo muggatthikena, māso māsatthikena, loṇaṃ loṇatthikena, guḷo guḷatthikena, telaṃ telatthikena, sappi sappitthikenā’’ti (mahāva. 299) – vacanato tādisaṃ kantāraṃ nittharantena pātheyyaṃ pariyesituṃ vaṭṭati.
Rice for one who desires rice, mung beans for one who desires mung beans, black gram for one who desires black gram, salt for one who desires salt, molasses for one who desires molasses, oil for one who desires oil, ghee for one who desires ghee." According to this, it is permissible to seek provisions for one traversing such a wilderness.
Người cần gạo thì tìm gạo, người cần đậu xanh thì tìm đậu xanh, người cần đậu đen thì tìm đậu đen, người cần muối thì tìm muối, người cần đường thốt nốt thì tìm đường thốt nốt, người cần dầu thì tìm dầu, người cần bơ sữa thì tìm bơ sữa” – vì lời dạy ấy, Tỳ-khưu nào muốn vượt qua con đường hiểm trở như vậy thì được phép tìm kiếm lương thực dự trữ.
Kathaṃ pana pariyesitabbanti?
How, then, should they be sought?
Vậy thì, phải tìm kiếm như thế nào?
Sace (mahāva. aṭṭha. 296) kecisayameva ñatvā denti, iccetaṃ kusalaṃ.
If some people, knowing (their need) themselves, give, that is good.
Nếu có người tự biết mà dâng cúng, thì điều đó là tốt lành.
No ce denti, ñātipavāritaṭṭhānato vā bhikkhācāravattena vā pariyesitabbaṃ.
If they do not give, it should be sought from the dwelling of relatives who have invited one, or by means of the bhikkhu's alms-round practice.
Nếu không dâng cúng, thì phải tìm kiếm từ những nơi thân quyến đã được mời hoặc theo hạnh khất thực.
Tathā alabhantena aññātikaappavāritaṭṭhānato yācitvāpi gahetabbaṃ.
Failing that, it is permissible to request and take from a dwelling of non-relatives who have not invited one.
Nếu vẫn không tìm được như vậy, thì được phép xin từ những nơi không phải thân quyến và chưa được mời.
Ekadivasena gamanīye magge ekabhattatthāya pariyesitabbaṃ.
For a journey that can be completed in one day, provisions for one meal should be sought.
Trên con đường có thể đi trong một ngày, phải tìm kiếm lương thực đủ cho một bữa ăn.
Dīghe addhāne yattakena kantāraṃ nittharati, tattakaṃ pariyesitabbaṃ.
For a long journey, provisions for as long as it takes to traverse the wilderness should be sought.
Trên con đường dài, phải tìm kiếm lương thực đủ để vượt qua con đường hiểm trở.
67. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati.
67. "Bhikkhus, if what I have not prohibited saying 'this is not permissible' is consistent with what is not permissible and rejects what is permissible, then that is not permissible for you.
67. “Này các Tỳ-khưu, điều gì Ta không cấm, nhưng nếu điều đó phù hợp với điều không hợp lệ, và ngăn cản điều hợp lệ, thì điều đó không hợp lệ đối với các ông.
Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappati.
Bhikkhus, if what I have not prohibited saying 'this is not permissible' is consistent with what is permissible and rejects what is not permissible, then that is permissible for you.
Này các Tỳ-khưu, điều gì Ta không cấm, nhưng nếu điều đó phù hợp với điều hợp lệ, và ngăn cản điều không hợp lệ, thì điều đó hợp lệ đối với các ông.
Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati.
Bhikkhus, if what I have not allowed saying 'this is permissible' is consistent with what is not permissible and rejects what is permissible, then that is not permissible for you.
Này các Tỳ-khưu, điều gì Ta không cho phép là ‘hợp lệ’, nhưng nếu điều đó phù hợp với điều không hợp lệ, và ngăn cản điều hợp lệ, thì điều đó không hợp lệ đối với các ông.
Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, tañce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī’’ti (mahāva. 305) – ime cattāro mahāpadese bhagavā bhikkhūnaṃ nayaggahaṇatthāya āha.
Bhikkhus, if what I have not allowed saying 'this is permissible' is consistent with what is permissible and rejects what is not permissible, then that is permissible for you." The Blessed One spoke these four Great Standards (Mahāpadesa) for the bhikkhus to grasp the method.
Này các Tỳ-khưu, điều gì Ta không cho phép là ‘hợp lệ’, nhưng nếu điều đó phù hợp với điều hợp lệ, và ngăn cản điều không hợp lệ, thì điều đó hợp lệ đối với các ông” – Đức Thế Tôn đã nói bốn Đại Giáo Giới này để các Tỳ-khưu nắm bắt phương pháp.
Tattha dhammasaṅgāhakattherā suttaṃ gahetvā parimaddantā idaṃ addasaṃsu.
There, the elders who compiled the Dhamma, taking the Sutta and examining it closely, observed this:
Ở đó, các Trưởng lão kết tập Pháp đã nắm giữ kinh điển và xem xét, rồi nhận thấy điều này.
‘‘Ṭhapetvā dhaññaphalarasa’’nti satta dhaññarasāni ‘‘pacchābhattaṃ na kappatī’’ti paṭikkhittāni.
"Excluding grain and fruit juices," the seven kinds of grain juices were prohibited as "not permissible after midday."
“Trừ nước trái cây từ ngũ cốc,” bảy loại nước từ ngũ cốc đã bị cấm là “không hợp lệ sau bữa ăn trưa.”
Tālanāḷikerapanasalabujaalābukumbhaṇḍapussaphalatipusaphalaeḷālukāni nava mahāphalāni sabbañca aparaṇṇaṃ dhaññagatikameva.
Nine large fruits—palm, coconut, jackfruit, breadfruit, bottle gourd, pumpkin, cucumber, muskmelon, and ridge gourd—and all other pulses are also considered in the same category as grains.
Chín loại quả lớn như quả thốt nốt, dừa, mít, mít rừng, bầu, bí, dưa chuột, dưa gang, dưa leo, và tất cả các loại đậu khác đều thuộc loại ngũ cốc.
Taṃ kiñcāpi na paṭikkhittaṃ, atha kho akappiyaṃ anulometi, tasmā pacchābhattaṃ na kappati.
Even though these were not explicitly prohibited, they are consistent with what is not permissible; therefore, they are not permissible after midday.
Mặc dù điều đó không bị cấm, nhưng nó phù hợp với điều không hợp lệ, do đó không được phép dùng sau bữa ăn trưa.
Aṭṭha pānāni anuññātāni, avasesāni vettatintiṇikamātuluṅgakapiṭṭhakosambakaramandādikhuddakaphalapānāni aṭṭhapānagatikāneva.
Eight kinds of beverages were allowed. The remaining drinks from small fruits such as rattan, tamarind, citron, wood apple, kosamba, and karamanda are indeed of the nature of the eight drinks.
Tám loại nước uống đã được cho phép. Các loại nước ép trái cây nhỏ còn lại như mây, me, bưởi, thị, găng, karamanda v.v... cũng thuộc loại tám loại nước uống đó.
Tāni kiñcāpi na anuññātāni, atha kho kappiyaṃ anulomenti, tasmā kappanti.
Although these were not explicitly permitted, they conform to what is allowable; therefore, they are allowable.
Mặc dù chúng không được cho phép, nhưng chúng phù hợp với những gì được cho phép, do đó chúng được phép dùng.
Ṭhapetvā hi sānulomaṃ dhaññaphalarasaṃ aññaṃ phalapānaṃ nāma akappiyaṃ natthi, sabbaṃ yāmakālikaṃyevāti kurundiyaṃ vuttaṃ.
It is said in the Kurundī that, with the exception of grain and fruit juices which are in accordance with the rules, there is no other fruit beverage that is not allowable; all are yāmakālika.
Quả thật, ngoài nước ép ngũ cốc và trái cây phù hợp, không có loại nước ép trái cây nào khác là không được phép, tất cả đều là yāmakālika (được phép dùng đến sáng hôm sau) – điều này được nói trong Kurundiya.
Bhagavatā – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cha cīvarāni khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅga’’nti (mahāva. 339) cha cīvarāni anuññātāni, dhammasaṅgāhakattherehi tesaṃ anulomāni dukūlaṃ pattuṇṇaṃ cīnapaṭṭaṃ somārapaṭṭaṃ iddhimayaṃ devadattiyanti aparāni cha anuññātāni.
Six kinds of robes were allowed by the Blessed One—linen, cotton, silk, wool, hemp, and jute. The elders who compiled the Dhamma allowed another six, which are in accordance with these: dukūla (fine white cloth), pattuṇṇa (cloth from Pattuṇṇa country), cīnapaṭṭa (Chinese silk), somārapaṭṭa (silk from Somāra country), iddhimaya (miraculously produced cloth), and devadattiya (divinely given cloth).
Đức Thế Tôn đã cho phép sáu loại y phục: vải lanh, vải bông, vải lụa, vải len, vải gai dầu và vải sợi đay (mahāva. 339). Các Trưởng lão tập hợp Pháp đã cho phép sáu loại khác phù hợp với chúng là: dukūla, pattuṇṇa, cīnapaṭṭa, somārapaṭṭa, iddhimaya và devadattiya.
Tattha pattuṇṇanti pattuṇṇadese pāṇakehi sañjātavatthaṃ.
Among these, pattuṇṇa means cloth produced by worms in the Pattuṇṇa region.
Trong đó, pattuṇṇa là loại vải được dệt bởi côn trùng ở vùng Pattuṇṇa.
Dve paṭāni desanāmeneva vuttāni.
Two kinds of cloth (cīnapaṭṭa and somārapaṭṭa) are mentioned by name of their region.
Hai loại vải paṭṭa được gọi theo tên địa phương.
Tīṇi koseyyassa anulomāni, dukūlaṃ sāṇassa, itarāni dve kappāsikassa vā sabbesaṃ vā.
Three (iddhimaya, devadattiya, and dukūla, considering one interpretation or a general connection) are in accordance with silk (koseyya), dukūla with hemp (sāṇa), and the other two (iddhimaya, devadattiya) with cotton (kappāsika) or with all (six kinds of robes).
Ba loại phù hợp với vải lụa, dukūla phù hợp với vải gai dầu, và hai loại còn lại phù hợp với vải bông hoặc tất cả các loại.
Bhagavatā ekādasa patte paṭikkhipitvā dve pattā anuññātā lohapatto ca mattikāpatto ca.
The Blessed One, having forbidden eleven kinds of bowls, allowed two kinds: an iron bowl and a clay bowl.
Đức Thế Tôn đã cấm mười một loại bình bát và cho phép hai loại bình bát: bình bát sắt và bình bát đất.
Lohathālakaṃ mattikāthālakaṃ tambalohathālakanti tesaṃyeva anulomāni.
Iron plates, clay plates, and copper plates are in accordance with these (bowls).
Bát sắt, bát đất, bát đồng cũng là những loại phù hợp với chúng.
Bhagavatā tayo tumbā anuññātā lohatumbo kaṭṭhatumbo phalatumboti.
The Blessed One allowed three kinds of gourds: an iron gourd, a wooden gourd, and a fruit gourd.
Đức Thế Tôn đã cho phép ba loại bầu: bầu sắt, bầu gỗ và bầu trái cây.
Kuṇḍikā kañcanako udakatumboti tesaṃyeva anulomāni.
A water pot (kuṇḍikā), a metal pitcher (kañcanako), and a water gourd (udakatumbo) are in accordance with these (gourds).
Bình nước, bình vàng, bầu đựng nước cũng là những loại phù hợp với chúng.
Kurundiyaṃ pana ‘‘pānīyasaṅkhapānīyasarāvakānaṃ ete anulomā’’ti vuttaṃ.
However, in the Kurundī, it is said, "These are in accordance with water-drinking conch shells and water-drinking bowls."
Tuy nhiên, trong Kurundiya có nói: “Những thứ này phù hợp với vỏ ốc uống nước và chén uống nước.”
Paṭṭikā sūkarantanti dve kāyabandhanāni anuññātāni.
Two kinds of waistbands were allowed: a strip of cloth and a boar's skin strap.
Hai loại dây lưng đã được cho phép là paṭṭikā và sūkarantā.
Dussapaṭṭena rajjukena ca katakāyabandhanāni tesaṃyeva anulomāni.
Waistbands made of cloth strips and ropes are in accordance with these (two waistbands).
Dây lưng làm bằng vải và dây thừng cũng là những loại phù hợp với chúng.
Setacchattaṃ kilañjacchattaṃ paṇṇacchattanti tīṇi chattāni anuññātāni.
Three kinds of umbrellas were allowed: a white umbrella, a straw umbrella, and a leaf umbrella.
Ba loại dù đã được cho phép là dù trắng, dù chiếu và dù lá.
Ekapaṇṇacchattaṃ tesaṃyeva anulomanti iminā nayena pāḷiñca aṭṭhakathañca anupekkhitvā aññānipi kappiyākappiyānaṃ anulomāni vinayadharena veditabbāni.
A single-leaf umbrella is in accordance with these (umbrellas). In this manner, having examined the Pāḷi and the Aṭṭhakathā, a Vinaya-holder should understand other things that are in accordance with what is allowable and not allowable.
Dù một lá cũng phù hợp với chúng. Theo cách này, một người thông thạo Vinaya cần phải biết những điều phù hợp với những thứ được phép và không được phép khác, sau khi đã xem xét Pāḷi và Chú giải.
Kathamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito?
How is one’s own sīlakkhandha well-guarded and well-protected?
Làm thế nào mà giới uẩn của chính người ấy được bảo vệ tốt, được gìn giữ cẩn thận?
Idhekacco bhikkhu āpattiṃ āpajjanto chahākārehi āpajjati alajjitā, aññāṇatā, kukkuccapakatatā, akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, satisammosā.
Here, a certain bhikkhu, when committing an offense, commits it in six ways: through shamelessness, ignorance, being afflicted by remorse, perceiving the unallowable as allowable, perceiving the allowable as unallowable, or through forgetfulness of mindfulness.
Ở đây, một Tỳ-khưu phạm tội do sáu nguyên nhân: không biết hổ thẹn, không hiểu biết, bị hối hận chi phối, lầm tưởng điều không được phép là được phép, lầm tưởng điều được phép là không được phép, và lãng quên chánh niệm.
Kathaṃ alajjitāya āpajjati?
How does one commit an offense through shamelessness?
Làm thế nào để phạm tội do không biết hổ thẹn?
Akappiyabhāvaṃ jānantoyeva madditvā vītikkamaṃ karoti.
Knowing full well that it is unallowable, one transgresses by overpowering (the rule).
Người ấy biết rõ điều đó là không được phép nhưng vẫn cố ý vi phạm.
Vuttampi cetaṃ –
Indeed, it has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
Kathaṃ aññāṇatāya āpajjati?
How does one commit an offense through ignorance?
Làm thế nào để phạm tội do không hiểu biết?
Aññāṇapuggalo hi mando momūho kattabbākattabbaṃ ajānanto akattabbaṃ karoti, kattabbaṃ virādheti.
Indeed, an ignorant person is dull and utterly deluded, not knowing what should be done and what should not be done, so one does what should not be done and misses what should be done.
Người không hiểu biết thì ngu dốt, mê muội, không biết điều nên làm và không nên làm, nên làm điều không nên làm, và bỏ lỡ điều nên làm.
Evaṃ aññāṇatāya āpajjati.
Thus, one commits an offense through ignorance.
Như vậy, người ấy phạm tội do không hiểu biết.
Kathaṃ kukkuccapakatatāya āpajjati?
How does one commit an offense through being afflicted by remorse?
Làm thế nào để phạm tội do bị hối hận chi phối?
Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vinayadharaṃ pucchitvā kappiyaṃ ce, kattabbaṃ siyā, akappiyaṃ ce, na kattabbaṃ, ayaṃ pana ‘‘vaṭṭatī’’ti madditvā vītikkamatiyeva.
When remorse arises concerning what is allowable and unallowable, one should ask a Vinaya-holder; if it is allowable, it should be done; if it is unallowable, it should not be done. This person, however, thinking “it is allowable,” transgresses by overpowering (the rule).
Khi hối hận phát sinh do điều được phép hay không được phép, người ấy hỏi một vị thông thạo Vinaya. Nếu được phép thì nên làm, nếu không được phép thì không nên làm. Nhưng người này lại cố ý vi phạm, cho rằng “điều đó được phép”.
Evaṃ kukkuccapakatatāya āpajjati.
Thus, one commits an offense through being afflicted by remorse.
Như vậy, người ấy phạm tội do bị hối hận chi phối.
Kathaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati?
How does one commit an offense by perceiving the unallowable as allowable?
Làm thế nào để phạm tội do lầm tưởng điều không được phép là được phép?
Acchamaṃsaṃ ‘‘sūkaramaṃsa’’nti khādati, dīpimaṃsaṃ ‘‘migamaṃsa’’nti khādati, akappiyabhojanaṃ ‘‘kappiyabhojana’’nti bhuñjati, vikāle kālasaññāya bhuñjati, akappiyapānakaṃ ‘‘kappiyapānaka’’nti pivati.
One eats bear meat thinking “pork,” one eats leopard meat thinking “deer meat,” one consumes unallowable food thinking “allowable food,” one eats at the wrong time perceiving it as the right time, one drinks unallowable beverage thinking “allowable beverage.”
Ăn thịt gấu mà cho là thịt heo, ăn thịt báo mà cho là thịt nai, ăn thức ăn không được phép mà cho là thức ăn được phép, ăn vào buổi phi thời mà cho là đúng thời, uống nước không được phép mà cho là nước được phép.
Evaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati.
Thus, one commits an offense by perceiving the unallowable as allowable.
Như vậy, người ấy phạm tội do lầm tưởng điều không được phép là được phép.
Kathaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati?
How does one commit an offense by perceiving the allowable as unallowable?
Làm thế nào để phạm tội do lầm tưởng điều được phép là không được phép?
Sūkaramaṃsaṃ ‘‘acchamaṃsa’’nti khādati, migamaṃsaṃ ‘‘dīpimaṃsa’’nti khādati, kappiyabhojanaṃ ‘‘akappiyabhojana’’nti bhuñjati, kāle vikālasaññāya bhuñjati, kappiyapānakaṃ ‘‘akappiyapānaka’’nti pivati.
One eats pork thinking “bear meat,” one eats deer meat thinking “leopard meat,” one consumes allowable food thinking “unallowable food,” one eats at the right time perceiving it as the wrong time, one drinks allowable beverage thinking “unallowable beverage.”
Ăn thịt heo mà cho là thịt gấu, ăn thịt nai mà cho là thịt báo, ăn thức ăn được phép mà cho là thức ăn không được phép, ăn vào đúng thời mà cho là phi thời, uống nước được phép mà cho là nước không được phép.
Evaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati.
Thus, one commits an offense by perceiving the allowable as unallowable.
Như vậy, người ấy phạm tội do lầm tưởng điều được phép là không được phép.
Kathaṃ satisammosā āpajjati?
How does one commit an offense through forgetfulness of mindfulness?
Làm thế nào để phạm tội do lãng quên chánh niệm?
Sahaseyyacīvaravippavāsabhesajjacīvarakālātikkamanapaccayā āpattiṃ satisammosā āpajjati.
One commits an offense through forgetfulness of mindfulness due to causes such as sleeping with a non-bhikkhu, being separated from one's robes for too long, storing medicines for too long, or exceeding the time limit for robes.
Phạm tội do lãng quên chánh niệm liên quan đến việc ngủ chung, xa y phục, thuốc men, và quá thời y phục.
Evamidhekacco bhikkhu imehi chahi ākārehi āpattiṃ āpajjati.
Thus, a certain bhikkhu in this dispensation commits an offense in these six ways.
Như vậy, một Tỳ-khưu ở đây phạm tội do sáu nguyên nhân này.
Vinayadharo pana imehi chahākārehi āpattiṃ na āpajjati.
A Vinaya-holder, however, does not commit an offense in these six ways.
Tuy nhiên, một người thông thạo Vinaya không phạm tội do sáu nguyên nhân này.
Kathaṃ lajjitāya nāpajjati?
How does one not commit an offense through shamelessness?
Làm thế nào để không phạm tội do biết hổ thẹn?
So hi ‘‘passatha bho, ayaṃ kappiyākappiyaṃ jānantoyeva paṇṇattivītikkamaṃ karotī’’ti imaṃ parūpavādaṃ rakkhantopi nāpajjati.
Indeed, such a one, guarding against the censure of others—"Look, sirs, this Vinaya-holder, though knowing what is allowable and unallowable, is transgressing the rule!"—does not commit an offense.
Người ấy không phạm tội ngay cả khi bảo vệ sự chỉ trích của người khác, rằng: “Này các bạn, người này biết điều được phép và không được phép nhưng vẫn vi phạm giới luật.”
Evaṃ lajjitāya nāpajjati, sahasā āpannampi desanāgāminiṃ desetvā vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhahitvā suddhante patiṭṭhāti.
Thus, one does not commit an offense through shamelessness; even if an offense is committed hastily, if it is a desanāgāminī (offense requiring confession), one confesses it and rises (from the offense); if it is a vuṭṭhānagāminī (offense requiring formal procedure), one rises from it (by undergoing the procedure) and remains in a pure state.
Như vậy, người ấy không phạm tội do biết hổ thẹn. Ngay cả khi vô ý phạm tội, nếu là tội cần sám hối, người ấy sám hối và nếu là tội cần xuất tội, người ấy xuất tội, rồi an trú trong sự thanh tịnh.
Tato –
Therefore—
Từ đó –
Kathaṃ ñāṇatāya nāpajjati?
How does one not commit an offense through knowledge?
Làm thế nào để không phạm tội do hiểu biết?
So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā kappiyaṃyeva karoti, akappiyaṃ na karoti.
Indeed, such a person knows what is allowable and unallowable; therefore, one only does what is allowable and does not do what is unallowable.
Người ấy biết điều được phép và không được phép, do đó chỉ làm điều được phép, không làm điều không được phép.
Evaṃ ñāṇatāya nāpajjati.
Thus, one does not commit an offense through knowledge.
Như vậy, người ấy không phạm tội do hiểu biết.
Kathaṃ akukkuccapakatatāya nāpajjati?
How does one not commit an offense through not being afflicted by remorse?
Làm thế nào để không phạm tội do không bị hối hận chi phối?
Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vatthuṃ oloketvā mātikaṃ padabhājanaṃ antarāpattiṃ anāpattiṃ oloketvā kappiyaṃ ce hoti, karoti, akappiyaṃ ce, na karoti.
When remorse arises concerning what is allowable and unallowable, after examining the case, the mātikā (category of rules), the padabhājana (analysis of terms), and whether it is an intermediate offense or no offense, if it is allowable, one does it; if it is unallowable, one does not do it.
Khi hối hận phát sinh do điều được phép hay không được phép, người ấy xem xét sự việc, xem xét mātikā, padabhājana, antarāpatti và anāpatti. Nếu được phép thì làm, nếu không được phép thì không làm.
Evaṃ akukkuccapakatatāya nāpajjati.
Thus, one does not commit an offense through not being afflicted by remorse.
Như vậy, người ấy không phạm tội do không bị hối hận chi phối.
Kathaṃ akappiye kappiyasaññitādīhi nāpajjati?
How does one not commit an offense through perceiving the unallowable as allowable, and so on?
Làm thế nào để không phạm tội do lầm tưởng điều không được phép là được phép, v.v.?
So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā akappiye kappiyasaññī na hoti, kappiye akappiyasaññī na hoti, suppatiṭṭhitā cassa sati hoti, adhiṭṭhātabbaṃ adhiṭṭheti, vikappetabbaṃ vikappeti.
Indeed, such a Vinaya-holder knows what is allowable and unallowable; therefore, one does not perceive the unallowable as allowable, nor the allowable as unallowable, and one’s mindfulness is well-established; one determines what should be determined, and one makes an alternative determination for what should be made so.
Người ấy biết điều được phép và không được phép, do đó không lầm tưởng điều không được phép là được phép, không lầm tưởng điều được phép là không được phép, và chánh niệm của người ấy được thiết lập vững chắc, người ấy tác ý điều cần tác ý, và phân biệt điều cần phân biệt.
Iti imehi chahi ākārehi āpattiṃ nāpajjati.
Thus, one does not commit an offense in these six ways.
Như vậy, người ấy không phạm tội do sáu nguyên nhân này.
Anāpajjanto akhaṇḍasīlo hoti, parisuddhasīlo hoti.
Not committing offenses, one has unbroken sīla; one has purified sīla.
Khi không phạm tội, người ấy có giới hạnh không bị phá vỡ, có giới hạnh hoàn toàn thanh tịnh.
Evamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito.
Thus, one’s own sīlakkhandha is well-guarded and well-protected.
Như vậy, giới uẩn của chính người ấy được bảo vệ tốt, được gìn giữ cẩn thận.
Kathaṃ kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti?
How does one become a refuge for those afflicted with remorse?
Làm thế nào để là nơi nương tựa cho những người bị hối hận chi phối?
Tiroraṭṭhesu tirojanapadesu ca uppannakukkuccā bhikkhū ‘‘asukasmiṃ kira vihāre vinayadharo vasatī’’ti dūratova tassa santikaṃ āgantvā kukkuccaṃ pucchanti.
Bhikkhus who have remorse arising in other kingdoms and other provinces come from afar to that (Vinaya-holder), asking about their remorse.
Các Tỳ-khưu bị hối hận phát sinh ở các quốc gia và vùng lãnh thổ xa xôi, nghe nói “có một vị thông thạo Vinaya đang ở tại tu viện kia”, liền từ xa đến hỏi về sự hối hận của họ.
So tehi katassa kammassa vatthuṃ oloketvā āpattānāpattigarukalahukādibhedaṃ sallakkhetvā desanāgāminiṃ desāpetvā, vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpeti.
He, the Vinayadhara, having looked into the matter of the act committed by those bhikkhus, and having determined the distinction between offenses and non-offenses, serious and light, causes those who have committed offenses requiring confession to confess, causes those who have committed offenses requiring rehabilitation to undergo rehabilitation, and reestablishes them in purity.
Vị ấy (Vinayadhara) xem xét căn cứ của hành vi do các Tỳ-kheo đó đã làm, phân biệt các loại lỗi (āpatti) nặng nhẹ, có lỗi hay không có lỗi, rồi cho những vị phạm lỗi cần sám hối (desanāgāminī) được sám hối, cho những vị phạm lỗi cần phục hồi (vuṭṭhānagāminī) được phục hồi, và thiết lập họ vào trạng thái thanh tịnh.
Evaṃ kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti.
Thus, he becomes a refuge for those who are troubled by remorse.
Như vậy, vị ấy là nơi nương tựa cho những người bị nghi ngờ (kukkucca).
Paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhātīti ettha dvidhā paccatthikā nāma attapaccatthikā ca sāsanapaccatthikā ca.
"He thoroughly suppresses opponents according to the Dhamma." Here, opponents are of two kinds: personal opponents and opponents of the Sāsana.
Trong câu “Chế ngự kẻ đối nghịch một cách đúng Pháp (sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhāti)”, có hai loại kẻ đối nghịch: kẻ đối nghịch với bản thân và kẻ đối nghịch với Giáo pháp.
Tattha mettiyabhūmajakā ca bhikkhū vaḍḍho ca licchavī amūlakena antimavatthunā codesuṃ, ime attapaccatthikā nāma.
Among these, the bhikkhus Mettiya and Bhūmajaka, and the Licchavi Vaḍḍha, accused with an ungrounded offense of the gravest nature; these are called personal opponents.
Trong đó, các Tỳ-kheo Mettiyabhūmajaka và Licchavi Vaḍḍha đã cáo buộc vô căn cứ về một tội pārājika; những người này được gọi là kẻ đối nghịch với bản thân.
Ye pana aññepi dussīlā pāpadhammā, sabbete attapaccatthikā.
And those other individuals who are immoral and of evil habits, all of them are personal opponents.
Những Tỳ-kheo khác có giới đức xấu xa, hành vi ác độc, tất cả họ đều là kẻ đối nghịch với bản thân.
Viparītadassanā pana ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇādivādā mahāsaṅghikādayo ca abuddhasāsanaṃ ‘‘buddhasāsana’’nti vatvā katapaggahā sāsanapaccatthikā nāma.
However, those with perverted views, such as the bhikkhu Ariṭṭha, the sāmaṇera Kaṇṭaka, the Vajjiputtaka bhikkhus of Vesālī with their doctrines concerning giving over to others, ignorance, doubt, and removal (of impurities), and the Mahāsaṅghikas and others who, having called what is not the Buddha's Sāsana "the Buddha's Sāsana," have made efforts to establish it—these are called opponents of the Sāsana.
Còn những người có tà kiến như Tỳ-kheo Ariṭṭha, Sa-di Kaṇṭaka, các vị Vajjiputtaka ở Vesālī, và các tông phái Mahāsaṅghika cùng những người theo các thuyết như “A-la-hán vẫn có thể xuất tinh, có thể có vô minh và nghi ngờ”, những người đã cố gắng tuyên bố “giáo pháp không phải của Đức Phật” là “giáo pháp của Đức Phật”, những người này được gọi là kẻ đối nghịch với Giáo pháp.
Te sabbepi sahadhammena sahakāraṇena vacanena yathā taṃ asaddhammaṃ patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti, evaṃ suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti.
He thoroughly suppresses all of them with speech that accords with the Dhamma and with reason, in such a way that they are unable to establish that false doctrine.
Vị ấy chế ngự tất cả những người này một cách đúng Pháp, bằng lời lẽ có lý lẽ, khiến cho họ không thể thiết lập tà pháp đó.
Saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hotīti ettha pana tividho saddhammo pariyattipaṭipattiadhigamavasena.
"He is practicing for the persistence of the Saddhamma." Here, the Saddhamma is threefold: based on Pariyatti, Paṭipatti, and Adhigama.
Trong câu “Thực hành vì sự trường tồn của Chánh pháp (Saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hoti)”, Chánh pháp có ba loại: Chánh pháp Pariyatti, Chánh pháp Paṭipatti và Chánh pháp Adhigama.
Tattha tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ pariyattisaddhammo nāma.
Among these, the Buddha's word, comprising the Tipiṭaka, is called Pariyatti-saddhamma.
Trong đó, lời dạy của Đức Phật gồm Tam Tạng Pāli được gọi là Chánh pháp Pariyatti.
Terasa dhutaguṇā cuddasa khandhakavattāni dveasīti mahāvattānīti ayaṃ paṭipattisaddhammo nāma.
The thirteen dhutaguṇas, the fourteen khandhaka observances, and the eighty-two great observances—this is called Paṭipatti-saddhamma.
Mười ba pháp hạnh đầu đà (dhutaguṇa), mười bốn pháp hành thuộc các Khandhaka, và tám mươi hai pháp hành lớn, đây được gọi là Chánh pháp Paṭipatti.
Cattāro maggā ca cattāri phalāni ca, ayaṃ adhigamasaddhammo nāma.
The four paths and the four fruits—this is called Adhigama-saddhamma.
Bốn Đạo và bốn Quả, đây được gọi là Chánh pháp Adhigama.
Tattha keci therā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti iminā suttena (dī. ni. 2.216) ‘‘sāsanassa pariyatti mūla’’nti vadanti.
Among these, some elders say, referring to the Sutta: "The Pariyatti is the root of the Sāsana," based on the Sutta, "Whatever Dhamma and Vinaya has been taught and laid down by me, Ānanda, that shall be your Teacher after my passing."
Trong đó, một số Trưởng lão nói: “Pariyatti là gốc rễ của Giáo pháp”, dựa vào kinh này: “Này Ānanda, Pháp và Vinaya mà Ta đã thuyết giảng và chế định cho các con, sau khi Ta diệt độ, đó sẽ là Bậc Đạo Sư của các con.”
Keci therā ‘‘ime ca subhadda bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti iminā suttena (dī. ni. 2.214) ‘‘sāsanassa paṭipatti mūla’’nti vatvā ‘‘yāva pañca bhikkhū sammāpaṭipannā saṃvijjanti, tāva sāsanaṃ ṭhitaṃ hotī’’ti āhaṃsu.
Some elders, however, having said, "The Paṭipatti is the root of the Sāsana," referring to the Sutta, "If, Subhadda, these bhikkhus were to live righteously, the world would not be empty of Arahants," then said, "As long as five bhikkhus who practice rightly exist, so long the Sāsana endures."
Một số Trưởng lão khác nói: “Paṭipatti là gốc rễ của Giáo pháp”, dựa vào kinh này: “Này Subhadda, nếu các Tỳ-kheo này sống đúng Pháp thì thế gian sẽ không trống vắng A-la-hán”, và họ nói: “Chừng nào còn năm Tỳ-kheo thực hành đúng đắn, chừng đó Giáo pháp còn tồn tại.”
Itare pana therā ‘‘pariyattiyā antarahitāya suppaṭipannassapi dhammābhisamayo natthī’’ti vatvā āhaṃsu ‘‘sacepi pañca bhikkhū cattāri pārājikāni rakkhakā honti, te saddhe kulaputte pabbājetvā paccantime janapade upasampādetvā dasavaggaṃ gaṇaṃ pūretvā majjhimajanapade upasampadaṃ karissanti, etenupāyena vīsativaggaṃ saṅghaṃ pūretvā attanopi abbhānakammaṃ katvā sāsanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ gamayissanti.
But other elders, having said, "When the Pariyatti has disappeared, there is no realization of the Dhamma even for one who practices well," then said, "Even if five bhikkhus protect the four Pārājika offenses, they will give ordination to faithful young men, give them upasampadā in border regions, complete a gaṇa of ten, and perform upasampadā in the central region; by this method, they will complete a Saṅgha of twenty, perform the abbhāna Kamma for themselves, and cause the Sāsana to attain growth and expansion.
Tuy nhiên, các Trưởng lão khác lại nói: “Khi Pariyatti bị biến mất, thì dù có thực hành đúng đắn cũng không thể chứng đắc Pháp”, và họ nói: “Nếu có năm Tỳ-kheo giữ gìn bốn giới pārājika, họ sẽ cho các thiện nam tử có đức tin xuất gia, thọ cụ túc giới ở các vùng biên giới, hoàn thành Tăng đoàn mười vị, rồi thực hiện lễ thọ cụ túc giới ở vùng trung tâm, bằng phương pháp này, họ sẽ hoàn thành Tăng đoàn hai mươi vị, tự mình thực hiện nghi thức abbhāna, và khiến Giáo pháp tăng trưởng, phát triển.”
Evamayaṃ vinayadharo tividhassapi saddhammassa ciraṭṭhitiyā paṭipanno hotī’’ti.
Thus, this Vinayadhara is practicing for the long persistence of the threefold Saddhamma."
Như vậy, vị Vinayadhara này đã thực hành vì sự trường tồn lâu dài của cả ba loại Chánh pháp.
Evamayaṃ vinayadharo ime tāva pañcānisaṃse paṭilabhatīti veditabbo.
Thus, it should be understood that this Vinayadhara attains these five advantages.
Như vậy, Vinayadhara này được biết là đạt được năm lợi ích này.
Katame chānisaṃse labhatīti?
"What six advantages does he obtain?"
Vị ấy đạt được sáu lợi ích nào?
Tassādheyyo uposatho pavāraṇā saṅghakammaṃ pabbajjā upasampadā, nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti.
He is authorized for Uposatha, Pavāraṇā, Saṅgha Kamma, Pabbajjā, and Upasampadā; he gives nissaya and supports sāmaṇeras.
Lễ Uposatha, Pavāraṇā, Tăng-sự (Saṅghakamma), xuất gia (Pabbajjā), thọ cụ túc giới (Upasampadā) đều phụ thuộc vào vị ấy; vị ấy cấp Nissaya, và cho Sa-di phục vụ.
Yepi ime cātuddasiko, pannarasiko, sāmaggiuposatho, saṅghe uposatho, gaṇe uposatho, puggale uposatho, suttuddeso, pārisuddhi, adhiṭṭhānauposathoti nava uposathā, sabbe te vinayadharāyattā, yāpi ca imā cātuddasikā, pannarasikā, sāmaggipavāraṇā, saṅghe pavāraṇā, gaṇe pavāraṇā, puggale pavāraṇā, tevācikā pavāraṇā, dvevācikā pavāraṇā, samānavassikā pavāraṇāti nava pavāraṇā, tāpi vinayadharāyattā eva, tassa santakā, so tāsaṃ sāmī.
And also the nine kinds of Uposatha—the cātuddasika (14-day), the paṇṇarasika (15-day), the sāmaggī-uposatha (unanimous), the saṅghe-uposatha (in the Saṅgha), the gaṇe-uposatha (in a group), the puggale-uposatha (by an individual), the suttuddesa (recitation of the Pātimokkha), the pārisuddhi (declaration of purity), the adhiṭṭhāna-uposatha (determination)—all these depend on the Vinayadhara; and likewise these nine kinds of Pavāraṇā—the cātuddasikā, the paṇṇarasikā, the sāmaggī-pavāraṇā (unanimous), the saṅghe-pavāraṇā (in the Saṅgha), the gaṇe-pavāraṇā (in a group), the puggale-pavāraṇā (by an individual), the tevācikā-pavāraṇā (threefold), the dvevācikā-pavāraṇā (twofold), the samānavassikā-pavāraṇā (of equal number of rains-residences)—all these also depend on the Vinayadhara; they belong to him, he is their master.
Chín loại Uposatha này, đó là: Uposatha 14 ngày, Uposatha 15 ngày, Uposatha hòa hợp, Uposatha trong Tăng, Uposatha trong nhóm, Uposatha cá nhân, Uposatha tụng đọc Pātimokkha, Uposatha thanh tịnh, Uposatha tác ý; tất cả đều phụ thuộc vào Vinayadhara. Và chín loại Pavāraṇā này, đó là: Pavāraṇā 14 ngày, Pavāraṇā 15 ngày, Pavāraṇā hòa hợp, Pavāraṇā trong Tăng, Pavāraṇā trong nhóm, Pavāraṇā cá nhân, Pavāraṇā ba lần, Pavāraṇā hai lần, Pavāraṇā cùng an cư; những Pavāraṇā này cũng đều phụ thuộc vào Vinayadhara, chúng thuộc về vị ấy, vị ấy là chủ nhân của chúng.
Yānipi imāni apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakammanti cattāri saṅghakammāni, yā cāyaṃ upajjhāyena hutvā kulaputtānaṃ pabbajjā ca upasampadā ca kātabbā, ayampi vinayadharāyattāva.
And the four Saṅgha Kammas: apalokana Kamma, ñatti Kamma, ñatti-dutiya Kamma, ñatti-catuttha Kamma; and this pabbajjā and upasampadā of young men, which is to be performed by an upajjhāya—this too depends on the Vinayadhara.
Bốn loại Tăng-sự này, đó là: Apalokanakamma (Tăng-sự tuyên bố), Ñattikamma (Tăng-sự chỉ có lời tuyên bố), Ñattidutiyakamma (Tăng-sự có một lời tuyên bố và một lời tác bạch), Ñatticatutthakamma (Tăng-sự có một lời tuyên bố và ba lời tác bạch), và việc xuất gia và thọ cụ túc giới cho các thiện nam tử với tư cách là Upajjhāya, cũng đều phụ thuộc vào Vinayadhara.
Na hi añño dvipiṭakadharopi evaṃ kātuṃ labhati, so eva nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, añño neva nissayaṃ dātuṃ labhati, na sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpetuṃ.
Indeed, no other bhikkhu, even one who upholds two Piṭakas, is able to do so; only he gives nissaya and supports sāmaṇeras; no other can give nissaya or support sāmaṇeras.
Thật vậy, không một ai khác, dù là người thông thạo hai tạng Pāli, cũng không thể làm được điều này. Chỉ riêng vị ấy mới cấp Nissaya và cho Sa-di phục vụ; người khác không thể cấp Nissaya, cũng không thể cho Sa-di phục vụ.
Teneva ‘‘na, bhikkhave, ekena dve sāmaṇerā upaṭṭhāpetabbā, yo upaṭṭhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 101) paṭikkhipitvā puna anujānantenapi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā ekena dve sāmaṇere upaṭṭhāpetuṃ, yāvatake vā pana ussahati ovadituṃ anusāsituṃ, tāvatake upaṭṭhāpetu’’nti (mahāva. 105) byattasseva sāmaṇerupaṭṭhāpanaṃ anuññātaṃ.
It is for this reason that, having first prohibited with, "Bhikkhus, one bhikkhu should not support two sāmaṇeras; whoever does so commits a dukkaṭa," it was then permitted with, "Bhikkhus, I allow an able bhikkhu to support two sāmaṇeras, or as many as he is capable of advising and instructing."
Chính vì thế, sau khi đã cấm: “Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo không được cho hai Sa-di phục vụ. Nếu ai cho phục vụ, sẽ phạm tội dukkaṭa”, Đức Phật lại cho phép: “Này các Tỳ-kheo, Ta cho phép một Tỳ-kheo có trí tuệ được cho hai Sa-di phục vụ, hoặc bao nhiêu vị mà vị ấy có thể khuyên bảo, giáo huấn.”
Sāmaṇerupaṭṭhāpanaṃ paccāsīsanto pana vinayadharassa santike upajjhaṃ gāhāpetvā vattapaṭipattiṃ sādituṃ labhati.
However, a bhikkhu wishing to support sāmaṇeras may obtain an upajjhāya in the presence of a Vinayadhara and engage in the practice of duties.
Còn một Tỳ-kheo mong muốn được Sa-di phục vụ thì có thể nhờ vị Vinayadhara làm Upajjhāya và thực hành các giới luật.
Ettha ca nissayadānañceva sāmaṇerupaṭṭhānañca ekamaṅgaṃ.
Here, the giving of nissaya and the supporting of sāmaṇeras are considered as one factor.
Ở đây, việc cấp Nissaya và việc cho Sa-di phục vụ là một lợi ích.
Iti imesu chasu ānisaṃsesu ekena saddhiṃ purimāni pañca cha honti.
Thus, if we add the former five advantages to one of these six advantages, there are six; with two, seven; with three, eight; with four, nine; with five, ten; and with all these six, eleven.
Như vậy, trong sáu lợi ích này, năm lợi ích trước cộng với một lợi ích này thành sáu.
Dvīhi saddhiṃ satta, tīhi saddhiṃ aṭṭha, catūhi saddhiṃ nava, pañcahi saddhiṃ dasa, sabbehipetehi saddhiṃ ekādasāti evaṃ vinayadharo puggalo pañca cha satta aṭṭha nava dasa ekādasa ca ānisaṃse labhatīti veditabbo.
Therefore, it should be understood that a Vinayadhara person obtains five, six, seven, eight, nine, ten, and eleven advantages.
Cộng với hai thành bảy, cộng với ba thành tám, cộng với bốn thành chín, cộng với năm thành mười, và cộng với tất cả sáu lợi ích này thành mười một. Như vậy, một cá nhân Vinayadhara được biết là đạt được năm, sáu, bảy, tám, chín, mười và mười một lợi ích.