400. Idha mānena saddhiṃ pañca apaṇṇakaṅgānīti avirajjhanakaṅgāni uppattiarahaṅgāni hontīti attho daṭṭhabbo.
400. Here, five unfailing factors together with conceit should be understood to mean factors that are not absent, factors that are suitable for arising.
400. Idha mānena saddhiṃ pañca apaṇṇakaṅgāni (ở đây, năm chi phần không thể thiếu cùng với ngã mạn) phải được hiểu là các chi phần xứng đáng phát sinh.
Mānassa aniyatattā na niyatayevāpanakāti.
Because conceit is not fixed, it is not always an unfailing factor.
Do ngã mạn không cố định nên không phải lúc nào cũng xuất hiện.
Paṭṭhāne hi ‘‘saṃyojanaṃ dhammaṃ paṭicca saṃyojano dhammo uppajjati hetupaccayā’’ti (paṭṭhā. 3.4.1) ettha ‘‘catukkhattuṃ kāmarāgena tikkhattuṃ paṭighena ca māno vicikicchā bhavarāgo tayopete sakadāgāmino saṃyojanānaṃ saṃyojanehi dasavidhā yojanā’’ti dassitāya dasavidhāya yojanāya ‘‘kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca mānasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana’’nti vatvā ‘‘kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana’’nti ‘‘mānasaṃyojanaṃ paṭicca bhavarāgasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana’’nti ca vatvā ‘‘bhavarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana’’nti vuttāhi yojanāhi mānassa aniyatabhāvo pakāsito, tathā kilesadukepi.
For in the Paṭṭhāna, where it says “a defilement-factor arises conditioned by a defilement-factor, by way of a root-condition” (Paṭṭhā. 3.4.1), and where the tenfold conjunction of defilements is shown as “lust for sensual pleasures four times, hatred three times, and conceit, doubt, and lust for existence—these three are defilements for a once-returner,” by stating “conceit-defilement, ignorance-defilement conditioned by lust-for-sensual-pleasures-defilement,” then “ignorance-defilement conditioned by lust-for-sensual-pleasures-defilement,” and then “lust-for-existence-defilement, ignorance-defilement conditioned by conceit-defilement,” and finally “ignorance-defilement conditioned by lust-for-existence-defilement,” the unfixed nature of conceit is revealed through these conjunctions, as also in the pair of defilements.
Trong Paṭṭhāna, tại câu "saṃyojanaṃ dhammaṃ paṭicca saṃyojano dhammo uppajjati hetupaccayā" (Paṭṭhāna 3.4.1), đã chỉ ra mười loại kết hợp (yojanā) bởi "kāmarāgena tikkhattuṃ paṭighena ca māno vicikicchā bhavarāgo tayopete sakadāgāmino saṃyojanānaṃ saṃyojanehi dasavidhā yojanā" (ngã mạn, hoài nghi, hữu ái, ba điều này cùng với dục ái ba lần và sân hận ba lần, là mười loại kết hợp của các kiết sử với các kiết sử của bậc Nhất Lai), và bằng cách nói "kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca mānasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana" (do dục ái kiết sử mà ngã mạn kiết sử, vô minh kiết sử phát sinh) và "kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana" (do dục ái kiết sử mà vô minh kiết sử phát sinh), và "mānasaṃyojanaṃ paṭicca bhavarāgasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana" (do ngã mạn kiết sử mà hữu ái kiết sử, vô minh kiết sử phát sinh), và "bhavarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana" (do hữu ái kiết sử mà vô minh kiết sử phát sinh), tính chất không cố định của ngã mạn đã được công bố, và cũng tương tự trong cặp phiền não.
Idha ca vakkhati ‘‘dasavidhā saṃyojanānaṃ yojanā, tathā dasavidhā kilesāna’’nti ca.
And here it will be said, “the ten-fold conjunction of defilements, likewise the ten-fold conjunction of defilements.”
Ở đây cũng sẽ nói "mười loại kết hợp của các kiết sử, và mười loại của các phiền não".
Unnamanavaseneva sampaggaharaso, na vīriyaṃ viya taṃtaṃkiccasādhane abbhussāhanavasena.
The function of upliftment is solely by way of rising up, not like energy, which is by way of striving for the accomplishment of particular tasks.
Sampaggaharaso (có vị nâng mình lên) là theo cách nâng mình lên, không phải như tinh tấn theo cách thúc đẩy mạnh mẽ trong việc hoàn thành các nhiệm vụ tương ứng.
Omānassapi attānaṃ avaṃkatvā gahaṇaṃ sampaggahoti daṭṭhabbo.
Even regarding self-belittlement, the grasping of oneself as inferior should be understood as upliftment.
Sự nắm giữ bản thân hạ thấp cũng phải được hiểu là sự nâng mình lên.
413. Visappanaaniṭṭharūpasamuṭṭhānavasena attano pavattiākāravasena ca visappanaraso.
413. The function of spreading is by way of arising in the form of spreading and unpleasantness, and by way of its mode of occurrence.
413. Visappanaraso (có vị lan tràn) là do cách phát sinh của nó theo cách lan tràn, hình thái không mong muốn phát sinh.
Doso upayogaphalesu aniṭṭhattā visasaṃsaṭṭhapūtimuttaṃ viya daṭṭhabbo.
Aversion should be understood as like poisoned, putrid urine due to its unpleasantness in its application and results.
Sân phải được hiểu như nọc độc và mủ thối, do không mong muốn trong các kết quả sử dụng.
Anabhiratirasāti evaṃpakāresu paṭikkhepena rasavacanesu taṃtaṃpaṭipakkhakiccagahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
The function of non-delight—in such negative expressions of function, the grasping of the function of the respective opposite should be understood.
Anabhiratirasā (có vị không hoan hỷ) trong các từ phủ định như vậy phải được hiểu là sự nắm giữ nhiệm vụ đối nghịch tương ứng.
Kaṭukākāragati kaṭukañcukatā, attasampatti āvāsādi, parāyattatāya dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ.
Acridity is a harsh mode; one's own success is a dwelling, etc.; servitude should be understood as dependence on others.
Kaṭukañcukatā (trạng thái cay đắng) là sự diễn tiến của hình thái cay đắng, attasampatti (sự sở hữu tự thân) là trú xứ, v.v., dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ (phải được hiểu như sự nô lệ) do bị phụ thuộc vào người khác.
Yathā hi dāsabye sati dāso parāyatto hoti, evaṃ kukkucce sati taṃsamaṅgī.
Just as a slave is dependent on others when in servitude, so too is one afflicted by remorse.
Thật vậy, khi có sự nô lệ, người nô lệ bị phụ thuộc vào người khác, cũng vậy, khi có hối hận, người đó bị hối hận chi phối.
Na hi so attano dhammatāya pavattituṃ sakkoti kusaleti.
For one cannot act according to one's own nature for wholesome deeds.
Người đó không thể hành động theo bản chất của mình là thiện.
Atha vā katākatākusalakusalānusocane āyattatāya tadubhayavasena kukkuccena taṃsamaṅgī hotīti dāsabyaṃ viya taṃ hoti.
Alternatively, because one is dependent on regretting deeds done or not done, both unwholesome and wholesome, one afflicted by remorse is like servitude in both these respects.
Hoặc, do bị phụ thuộc vào sự hối tiếc về những việc thiện và bất thiện đã làm hoặc chưa làm, người đó bị hối hận chi phối theo cả hai cách đó, nên nó giống như sự nô lệ.
418. Viruddhākāroti viruddhassa puggalassa, cittassa vā ākāro viruddhabhāvo.
418. Opposite mode is the mode or state of opposition of a hostile person or mind.
418. Viruddhākāro (hình thái đối nghịch) là hình thái, hay trạng thái đối nghịch, của một người hoặc một tâm đối nghịch.
Tena virujjhanaṃ virodhoti dasseti.
By this, it shows that being opposed is opposition (virodha).
Điều đó cho thấy sự đối nghịch là sự chống đối.
Vacananti etaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
Speech (vacana) should be understood as merely an example.
Vacanaṃ (lời nói) đây chỉ là một ví dụ.
Sabbameva hi kiccaṃ etena kariyamānaṃ suropitaṃ sujanitaṃ na hotīti.
For every action performed by it is not well-established or well-generated.
Thật vậy, mọi công việc được thực hiện bởi điều này đều không được gieo trồng tốt, không được sinh ra tốt.
Ropasaddavacanatthameva keci vaṇṇenti.
Some explain the meaning of the word ropasadda (rooted sound).
Một số người giải thích ý nghĩa của từ "ropa" (gieo trồng) và "vacana" (lời nói).
Taṃ appamāṇanti kodhassa tathāpavattanasabhāvābhāvā aññena kenaci kāraṇena paripuṇṇatā siyāti sandhāya vuttaṃ.
That is immeasurable is stated with reference to the possibility that perfection might occur through some other cause, given the absence of such a mode of arising for anger.
Taṃ appamāṇaṃ (điều đó là vô lượng) được nói với ý nghĩa rằng có thể có sự viên mãn vì một lý do nào đó khác, do không có bản chất phát sinh như vậy của sân hận.
429. Uddhaccaṃ attano gahitākāre eva ṭhatvā bhamatīti ekārammaṇasmiṃyeva vipphandanaṃ hoti.
429. Restlessness (uddhacca) wanders, remaining in its grasped mode; thus, it is agitation regarding a single object.
429. Phóng dật chỉ quay cuồng trong hình thái đã nắm giữ của chính nó, nên nó là ekārammaṇasmiṃyeva vipphandanaṃ (sự dao động chỉ trên một đối tượng).
Vicikicchā pana yadipi rūpādīsu ekasmiññevārammaṇe uppajjati, tathāpi ‘‘evaṃ nu kho, idaṃ nu kho’’ti uppajjamānā ‘‘nanu kho, aññaṃ nu kho’’ti aññaṃ gahetabbākāraṃ apekkhatīti nānārammaṇe calanaṃ hoti.
Doubt (vicikicchā), however, even if it arises regarding a single object like form, etc., when it arises as “Is it this, or is it that?” it seeks another mode to be grasped, as in “Is it not, or is it something else?” thus it is agitation regarding various objects.
Tuy nhiên, hoài nghi, mặc dù phát sinh trên một đối tượng duy nhất như sắc, v.v., nhưng khi phát sinh với ý nghĩ "có phải như vậy không, có phải cái này không", nó mong đợi một hình thái khác để nắm giữ, tức là "có phải không, có phải là cái khác không", nên nó là nānārammaṇe (dao động trên nhiều đối tượng).
‘‘Evaṃsampadamidaṃ veditabba’’nti ettāvatā imasmiṃ cittadvaye vuttapakiṇṇakaṃ dassetvā dvādasasu dassetuṃ ‘‘sabbesupī’’tiādimāha.
“This should be understood in this way”—having thus shown the miscellaneous matters stated in these two minds, the phrase “in all of them” and so forth is stated to show them in the twelve.
"Evaṃsampadamidaṃ veditabba" (điều này phải được biết như vậy) đã chỉ ra những điều rải rác được nói trong hai tâm này, và để chỉ ra trong mười hai tâm, nó nói "sabbesupī" (trong tất cả), v.v.
Kusalesupi ārammaṇādhipatiṃ anuddharitvā sahajātādhipatino eva uddhaṭattā idhāpi so eva uddharitabbo siyāti ‘‘sahajātādhipati labbhamānopi na uddhaṭo’’ti vuttaṃ nārammaṇādhipatino alabbhamānattā.
Even in wholesome states, since object-dominance was not brought up, but only co-arisen dominance was, here too, only that should be brought up. Thus, it was said, "even if co-arisen dominance were obtainable, it was not brought up," not because object-dominance is unobtainable.
Trong các pháp thiện cũng vậy, do không đề cập đến Tăng thượng duyên của đối tượng (ārammaṇādhipati), mà chỉ đề cập đến Tăng thượng duyên đồng sinh (sahajātādhipati), nên ở đây cũng phải đề cập đến điều đó, nên được nói là "sahajātādhipati labbhamānopi na uddhaṭo" (Tăng thượng duyên đồng sinh dù có thể tìm thấy cũng không được đề cập) chứ không phải do Tăng thượng duyên của đối tượng không tìm thấy.
Sopi hi aṭṭhasu lobhasahagatesu labbhatīti.
For that is also found in the eight consciousnesses accompanied by greed.
Điều đó cũng được tìm thấy trong tám tâm đồng sinh với tham.
Sesopīti vīmaṃsato aññopi sahajātādhipati natthi, yo uddharitabbo siyā.
"And the rest" means that upon investigation, there is no other co-arisen dominance that should be brought up.
Sesopī (còn lại) là không có Tăng thượng duyên đồng sinh nào khác ngoài sự thẩm sát để được đề cập.
Ārammaṇādhipatimhi vattabbameva natthi.
There is nothing at all to say regarding object-dominance.
Không có gì để nói về Tăng thượng duyên của đối tượng.
Kañci dhammanti chandādīsu ekampi sahajātaṃ.
"Any phenomenon" refers to even one co-arisen phenomenon among desire and so forth.
Kañci dhammaṃ (một pháp nào đó) là một trong các pháp đồng sinh như dục (chanda), v.v.
Kusalattike tāva paṭiccavārādīsu ‘‘na hetupaccayā adhipatipaccayā’’ti ekassapi pañhassa anuddhaṭattā paṭṭhāne paṭisiddhatā veditabbā.
In the wholesome triad, in the dependent origination sections and so forth, since not even one question "not by root condition, by dominance condition" was brought up, its rejection in the Paṭṭhāna should be understood.
Trong ba nhóm thiện, trong các chương về duyên hệ, v.v., do không có câu hỏi nào được đề cập là "na hetupaccayā adhipatipaccayā" (không phải duyên nhân mà là duyên Tăng thượng), nên phải biết rằng nó bị phủ nhận trong Paṭṭhāna.
Aññathā hi ‘‘akusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo dhammo uppajjati na hetupaccayā adhipatipaccayā’’ti (paṭṭhā. 1.1.86) etassa vasena ‘‘eka’’nti vattabbaṃ siyā.
Otherwise, it would have to be said "one" in reference to "unwholesome phenomena arise from unwholesome phenomena, not by root condition, by dominance condition."
Nếu không, theo câu "akusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo dhammo uppajjati na hetupaccayā adhipatipaccayā" (Paṭṭhāna 1.1.86), thì phải nói là "eka" (một).
Dassanena pahātabbābhāvatoti dassanena pahātabbassa abhāvato, dassanena pahātabbesu vā abhāvato.
"Due to not being abandoned by vision" means due to the absence of what is to be abandoned by vision, or due to their absence among those to be abandoned by vision.
Dassanena pahātabbābhāvato (do không phải là pháp đoạn trừ bằng thấy) là do không có pháp đoạn trừ bằng thấy, hoặc do không có trong các pháp đoạn trừ bằng thấy.
Etena paṭisandhianākaḍḍhanato dassanena pahātabbesu anāgamananti tattha anāgamanena paṭisandhianākaḍḍhanaṃ sādheti.
By this, it establishes that not coming into existence among those to be abandoned by vision is due to not bringing about rebirth.
Điều này chứng minh rằng không có sự đến trong các pháp đoạn trừ bằng thấy do không kéo theo tái sinh.
Anākaḍḍhanato anāgamanaṃ pana sādhetuṃ ‘‘tesu hī’’tiādimāha.
To establish that not coming into existence is due to not bringing about, it begins by saying "for in these..."
Để chứng minh rằng không có sự đến do không kéo theo, nó nói "tesu hī" (thật vậy, trong đó), v.v.
Ettheva paṭisandhidānaṃ bhaveyya.
Here, a rebirth could be given.
Chính ở đây có thể có sự cho tái sinh.
Tathā ca sati dassanena pahātabbaṃ siyā apāyagamanīyassa dassanena pahātabbabhāvato.
If that were the case, it would be abandoned by vision, because what leads to states of woe is abandoned by vision.
Và nếu vậy, nó sẽ là pháp đoạn trừ bằng thấy, do pháp đi đến cõi khổ là pháp đoạn trừ bằng thấy.
Na cetaṃ dassanena pahātabbaṃ siyā, tasmā dassanena pahātabbavibhaṅge nāgatanti adhippāyo.
But this is not abandoned by vision; therefore, it is not included in the analysis of what is to be abandoned by vision—this is the intention.
Nhưng điều này không phải là pháp đoạn trừ bằng thấy, do đó ý nghĩa là nó không có trong phần phân tích các pháp đoạn trừ bằng thấy.
Kathaṃ panetaṃ ñāyati ‘‘paṭisandhianākaḍḍhanato dassanena pahātabbesu anāgamana’’nti?
But how is this known: "not coming into existence among those to be abandoned by vision due to not bringing about rebirth"?
Nhưng làm thế nào để biết được điều này: “do không lôi kéo tái tục nên không phát sinh trong số những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy”?
Dassanena pahātabbānaññeva nānākkhaṇikakammapaccayabhāvassa vuttattā.
Because the condition of being action-condition of different moments has been stated only for those to be abandoned by vision.
Bởi vì đã nói rằng chỉ những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy mới có trạng thái là nghiệp duyên dị thời.
Duvidhā hi akusalā dassanena pahātabbā bhāvanāya pahātabbāti.
Unwholesome actions are indeed of two types: those to be abandoned by vision and those to be abandoned by development.
Thật vậy, các pháp bất thiện có hai loại: cần đoạn trừ bằng sự thấy và cần đoạn trừ bằng sự tu tập.
Tattha bhāvanāya pahātabbacetanānaṃ nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo na vutto, itarāsaññeva vutto.
Among these, the condition of being action-condition of different moments for volitions to be abandoned by development has not been stated; it has been stated only for the others.
Trong số đó, trạng thái là nghiệp duyên dị thời của các tâm sở tư (cetanā) cần đoạn trừ bằng sự tu tập thì không được nói đến, mà chỉ nói đến của các pháp khác.
‘‘Bhāvanāya pahātabbo dhammo neva dassanena na bhāvanāya pahātabbassa dhammassa kammapaccayena paccayo’’ti ettha hi sahajātameva vibhattaṃ, na nānākkhaṇikanti.
For here, in "A phenomenon to be abandoned by development is not a condition by way of kamma-condition for a phenomenon that is neither to be abandoned by vision nor to be abandoned by development," only co-arisen is analyzed, not different moments.
Trong câu “Pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập không phải là nghiệp duyên cho pháp không cần đoạn trừ bằng sự thấy cũng không cần đoạn trừ bằng sự tu tập” thì chỉ phân tích các pháp đồng sinh, chứ không phải dị thời.
Tathā paccanīyepi ‘‘bhāvanāya pahātabbo dhammo neva dassanena na bhāvanāya pahātabbassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo…pe… sahajātapaccayena…pe… upanissayapaccayena…pe….
Similarly, in the opposite, it is only stated: "A phenomenon to be abandoned by development is not a condition by way of object-condition for a phenomenon that is neither to be abandoned by vision nor to be abandoned by development... by way of co-arisen condition... by way of proximate support condition... by way of posterior co-arisen condition," it is not stated "by way of kamma-condition."
Tương tự, trong phần nghịch cũng nói rằng: “Pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập không phải là sở duyên duyên cho pháp không cần đoạn trừ bằng sự thấy cũng không cần đoạn trừ bằng sự tu tập…pe… đồng sinh duyên…pe… cận y duyên…pe….
Pacchājātapaccayena paccayo’’ti ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘kammapaccayena paccayo’’ti.
But it is stated elsewhere.
Là hậu sinh duyên cho pháp đó”, chỉ nói đến chừng đó, không nói “là nghiệp duyên”.
Itarattha ca vuttaṃ.
And volitions accompanied by restlessness are included only among those to be abandoned by development, so there is no kamma-condition of different moments.
Còn ở chỗ khác thì đã được nói đến.
Uddhaccasahagatā ca cetanā bhāvanāya pahātabbesu eva āgatāti nānākkhaṇikakammapaccayo na siyāti.
If there were, the kamma-condition of different moments of volitions to be abandoned by development would be mentioned, but it is not.
Và tâm sở tư tương ưng với phóng dật chỉ xuất hiện trong số những pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập, nên không thể là nghiệp duyên dị thời.
Yadi siyā, bhāvanāya pahātabbacetanāya ca nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo vucceyya, na tu vutto.
Therefore, if there were kamma-condition of different moments for volitions accompanied by restlessness, they would have to be mentioned among those to be abandoned by vision; since there is none, they are not mentioned.
Nếu có, thì trạng thái là nghiệp duyên dị thời của tâm sở tư cần đoạn trừ bằng sự tu tập sẽ được nói đến, nhưng nó không được nói đến.
Tasmā uddhaccasahagatā nānākkhaṇikakammapaccayabhāve sati dassanena pahātabbesu vattabbā siyā, tadabhāvā na vuttāti.
That they do not come into existence there due to not bringing about rebirth is the intention here.
Do đó, nếu tâm sở tư tương ưng với phóng dật có trạng thái là nghiệp duyên dị thời, thì nó sẽ được nói đến trong số những pháp cần đoạn trừ bằng sự thấy, nhưng vì không có trạng thái đó nên nó không được nói đến.
Paṭisandhianākaḍḍhanato tattha anāgatāti ayametthādhippāyo.
Moreover, by not mentioning kamma-condition of different moments, the occurrence of results of those to be abandoned by development is denied.
Đây là ý nghĩa ở đây: do không lôi kéo tái tục nên nó không phát sinh ở đó.
Nānākkhaṇikakammapaccayāvacanena pana bhāvanāya pahātabbānaṃ pavattivipākatā paṭikkhittā.
For it is not possible to deny the kamma-condition of different moments even for the result of occurrence.
Tuy nhiên, việc không nói đến nghiệp duyên dị thời đã bác bỏ sự cho quả trong quá trình diễn tiến của các pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập.
Pavattivipākassapi hi nānākkhaṇikakammapaccayatā na sakkā nivāretuṃ.
And it has been stated: "A phenomenon associated with pleasant feeling is a condition by way of kamma-condition for a phenomenon associated with painful feeling, of different moments," and so on.
Thật vậy, không thể ngăn cản trạng thái là nghiệp duyên dị thời của quả trong quá trình diễn tiến.
Vuttañca ‘‘sukhāya vedanāya sampayutto dhammo dukkhāya vedanāya sampayuttassa dhammassa kammapaccayena paccayo, nānākkhaṇikā’’tiādi (paṭṭhā. 1.3.56-57).
If those to be abandoned by development do not give results, how are they phenomena whose nature is to yield results?
Và đã nói rằng: “Pháp tương ưng với thọ lạc là nghiệp duyên cho pháp tương ưng với thọ khổ, dị thời” v.v….
Yadi bhāvanāya pahātabbānaṃ vipākadānaṃ natthi, kathaṃ te vipākadhammadhammā hontīti?
Like the nature of supernormal knowledges, etc., that are worthy of results.
Nếu các pháp cần đoạn trừ bằng sự tu tập không cho quả, thì làm sao chúng lại là những pháp có khả năng cho quả?
Abhiññācittādīnaṃ viya vipākārahasabhāvattā.
But what was stated: "At the time when unwholesome consciousness accompanied by equanimity, associated with restlessness, has arisen... there is non-distraction; knowledge in these phenomena is Dhammapaṭisambhidā, knowledge in their results is Atthapaṭisambhidā"—this too might have been stated referring only to their being worthy of results.
Giống như các tâm Abhiññā (thắng trí) v.v… có trạng thái không xứng đáng cho quả.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘yasmiṃ samaye akusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti upekkhāsahagataṃ uddhaccasampayuttaṃ…pe… avikkhepo hoti, imesu dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, tesaṃ vipāke ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 730-731) idampi tesaṃ vipākārahataññeva sandhāya vuttaṃ siyā.
However, this point should be carefully investigated.
Điều đã nói rằng: “Vào thời điểm nào tâm bất thiện khởi lên tương ưng với xả, tương ưng với phóng dật…pe… có sự không tán loạn, trí tuệ về những pháp này là Pháp phân tích, trí tuệ về quả của chúng là Nghĩa phân tích” thì điều này cũng có thể được nói đến để chỉ trạng thái không xứng đáng cho quả của chúng.
Idaṃ pana ṭhānaṃ suṭṭhu vicāretabbaṃ.
For there is room for discussion here.
Nhưng điểm này cần được xem xét kỹ lưỡng.
Atthi hi ettha vacanokāso.
For the word "results" does not express "being worthy of results" in the same way as the word "resultant phenomena."
Thật vậy, ở đây có chỗ để nói.
Na hi vipāketi vacanaṃ vipākadhammavacanaṃ viya vipākārahataṃ vadatīti.
The explanation of the section on unwholesome states is concluded.
Vì từ “quả” không nói đến trạng thái xứng đáng cho quả giống như từ “pháp cho quả”.
431. Tesu vipākābyākatantiādīnaṃ ‘‘bhājetvā dassetuṃ katame dhammā abyākatātiādi āraddha’’nti etena sambandho.
The connection of "of that also" is with "to clarify its arising, sensual... and so forth was stated."
Sự liên kết của “ Trong số đó, vô ký là quả” v.v… là với câu “đã bắt đầu để phân loại và trình bày những pháp nào là vô ký v.v…”.
Tassāpīti etassa ‘‘uppattiṃ dīpetuṃ kāmā…pe… ādi vutta’’nti etena sambandho.
"Accumulated" means developed in such a way that, having set aside the result of another, it turns towards its own result.
Sự liên kết của “ Của nó cũng” là với câu “đã nói đến dục giới…pe… v.v… để trình bày sự phát sinh”.
Upacitattāti yathā aññassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākābhimukhaṃ hoti tathā vaḍḍhitattā.
Since the conditions such as visual form are common to other consciousnesses, the name eye-consciousness, ear-consciousness, is taken from the uncommon basis.
Do được tích lũy có nghĩa là do được tăng trưởng theo cách mà nó ngăn cản quả của pháp khác và hướng đến quả của chính nó.
Rūpādīnaṃ paccayānaṃ aññaviññāṇasādhāraṇattā asādhāraṇena vatthunā cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇanti nāmaṃ uddhaṭaṃ.
And because the sharpness or dullness of consciousnesses depends on the sharpness or dullness of the eye and so forth, these are specific conditions.
Do các duyên như sắc v.v… là chung cho các thức khác, nên tên gọi nhãn thức, nhĩ thức được đặt ra bởi vật y không chung.
Cakkhādīnaṃ tikkhamandabhāve viññāṇānaṃ tikkhamandabhāvā visesapaccayattā ca.
It is based on the eye and knows visual form, therefore "eye-based visual-form-knowing."
Và do trạng thái sắc bén hay chậm lụt của nhãn v.v… mà có trạng thái sắc bén hay chậm lụt của các thức, và do là duyên đặc biệt.
Cakkhusannissitañca taṃ rūpavijānanañcāti cakkhusannissitarūpavijānanaṃ.
Eye-consciousness has this characteristic.
Nó nương tựa vào nhãn và là sự nhận biết sắc, nên là nhãn nương tựa nhận biết sắc.
Evaṃlakkhaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ.
Here, by the phrase "eye-based," it rejects other consciousnesses whose object is visual form.
Nhãn thức có đặc tính như vậy.
Tattha cakkhusannissitavacanena rūpārammaṇaṃ aññaviññāṇaṃ paṭikkhipati.
By the phrase "visual-form-knowing," it excludes contact and so forth that are based on the eye.
Ở đây, từ “nhãn nương tựa” bác bỏ thức khác có sắc làm sở duyên.
Rūpavijānanavacanena cakkhunissaye phassādayo nivatteti.
And by the words "eye" and "visual form," it clarifies the knowing based on the support and based on the object.
Từ “nhận biết sắc” ngăn chặn xúc v.v… trong nhãn căn.
Cakkhurūpavacanehi ca nissayato ārammaṇato ca vijānanaṃ vibhāveti.
Its function is the apprehension of mere visual form, thus "the taste of apprehending mere visual form."
Và các từ nhãn, sắc làm rõ sự nhận biết từ vật y và từ sở duyên.
Rūpamattassa ārammaṇassa gahaṇaṃ kiccametassāti rūpamattārammaṇarasaṃ.
"In terms of jhāna factors" — this is stated by applying the term for jhāna factors to the corresponding factors like equanimity, pleasure, pain, and one-pointedness present in the consciousnesses apart from the five pairs of consciousnesses.
Việc nắm bắt chỉ sắc làm sở duyên là chức năng của nó, nên là có vị chỉ lấy sắc làm sở duyên.
Jhānaṅgavasenāti idaṃ dvipañcaviññāṇavajjesu vijjamānānaṃ upekkhāsukhadukkhekaggatānaṃ jhānaṅgikattā idhāpi taṃsadisānaṃ tadupacāraṃ katvā vuttaṃ.
For jhāna factors do not exist without being conditions for jhāna.
Theo phương diện thiền chi – điều này được nói bằng cách gán cho các pháp tương tự ở đây một sự gần gũi với thiền chi, vì xả, lạc, khổ, nhất tâm hiện hữu trong các thức ngũ song ngoại trừ các thức ngũ song.
Na hi jhānapaccayattābhāve jhānaṅgatā atthi.
It is stated: "Jhāna factors are associated with jhāna... conditions by way of jhāna-condition for rūpa," and so on.
Thật vậy, không có thiền chi khi không có trạng thái là thiền duyên.
Vuttañhi ‘‘jhānaṅgāni jhānasampayutta…pe… rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.3.112).
And the conditionality of these as jhāna-condition is denied.
Và đã nói rằng: “Các thiền chi là thiền tương ưng…pe… là thiền duyên cho các sắc” (Paṭṭhā. 1.3.112).
Etesañca jhānapaccayabhāvo paṭikkhitto.
As it says: "An undetermined phenomenon arises from an undetermined phenomenon, not by jhāna-condition.
Và trạng thái thiền duyên của những pháp này đã bị bác bỏ.
Yathāha ‘‘abyākataṃ dhammaṃ paṭicca abyākato dhammo uppajjati na jhānapaccayā.
Three aggregates arise from one aggregate accompanied by the five consciousnesses," and so on.
Như đã nói: “Pháp vô ký duyên cho pháp vô ký khởi lên không phải là thiền duyên.
Pañcaviññāṇasahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā’’tiādi (paṭṭhā. 1.1.98).
Even though there is no jhāna-conditionality, the second group is designated because feeling, consciousness, and their persistence are of the nature of equanimity and so forth, and because there is no other place for such phenomena to be mentioned.
Một uẩn tương ưng với ngũ thức duyên cho ba uẩn” v.v… (Paṭṭhā. 1.1.98).
Jhānapaccayattābhāvepi vedanācittaṭṭhitīnaṃ upekkhādibhāvato tathābhūtānaṃ vacane aññaṭṭhānābhāvato ca dutiyarāsiniddeso.
"Due to the purity of the basis" means that since they are not opposed to intrinsically dark phenomena, their nature is generated as pure by means of the purified sense bases and heart-basis. This is the intention.
Mặc dù không có trạng thái thiền duyên, nhưng do thọ, tâm, sự an trú có trạng thái xả v.v… và do không có chỗ nào khác để nói về những pháp như vậy, nên có sự chỉ định nhóm thứ hai.
436. Vatthupaṇḍarattāti sayaṃ kaṇhadhammānaṃ appaṭipakkhattā sabhāvaparisuddhānaṃ pasādahadayavatthunissayānaṃ vasena paṇḍarasabhāvaṃ jātanti adhippāyo.
However, this method is not found in the four-constituent existence, so there the life-continuum (bhavaṅga) and unwholesome states emerging from it would not be pure; therefore, the cause for purity there must be stated.
Do vật y trong sạch có nghĩa là do không đối kháng với các pháp đen tối, nên có trạng thái trong sạch tự nhiên do nương tựa vào tịnh sắc và ý vật trong sạch tự nhiên.
Ayaṃ pana nayo catuvokāre na labbhatīti tattha bhavaṅgassa tato nikkhantākusalassa ca paṇḍaratā na siyā, tasmā tattha paṇḍaratāya kāraṇaṃ vattabbaṃ.
This method, however, is not found in the four-constituent existences. Therefore, in such existences, there would be no clearness of the bhavaṅga and of the unwholesome consciousness arising from it. Thus, the cause for clearness in such existences should be stated.
Tuy nhiên, phương pháp này không được tìm thấy trong Tứ uẩn hữu, nên ở đó không thể có sự trong sạch của Bhavaṅga và bất thiện đã thoát ra từ đó; do đó, cần phải nói lý do của sự trong sạch ở đó.
Sabhāvo vāyaṃ cittassa paṇḍaratāti.
This is the naturally luminous nature of the mind.
Hay đây là bản chất trong sạch của tâm.
439. Idampīti pi-saddo ṭhitimattasahitaṃ pubbe vuttaṃ vicikicchāsahagataṃ apekkhitvā vutto.
The word idampi (this also) is used with reference to the previously mentioned doubt-accompanied state, which is merely a static state.
Điều này cũng – từ pi (cũng) được nói đến khi đề cập đến sự hoài nghi tương ưng đã nói trước đó, chỉ có sự an trú.
Pakatiyāti anatikkamanena.
By nature means without transgressing.
Theo bản chất có nghĩa là không vượt quá.
Sopi viseso.
That too is a distinction.
Sự đặc biệt đó.
Kāyappasādaṃ ghaṭṭetvā pasādapaccayesu mahābhūtesu paṭihaññatīti āpāthaṃ gantvā paṭihaññatīti attho.
The meaning of kāyappasādaṃ ghaṭṭetvā pasādapaccayesu mahābhūtesu paṭihaññatī (having struck the body-sensitivity, it strikes against the great elements which are the conditions for sensitivity) is that it reaches the object and strikes against it.
“ Va chạm vào thân tịnh sắc và bị va chạm bởi các đại hiển trong các duyên tịnh sắc” có nghĩa là đi đến tầm nhận biết và bị va chạm.
Yathā ca ‘‘rūpaṃ ārabbha uppanna’’nti vutte na ārammaṇuppādānaṃ pubbāparakālatā hoti, evamidhāpi ghaṭṭanapaṭihananesu daṭṭhabbaṃ.
Just as when it is said, "arising dependent on form," there is no anterior-posterior temporality of the object's production, so too here, in the striking and counter-striking, it should be understood similarly.
Và giống như khi nói “khởi lên dựa vào sắc” thì không có sự trước sau về thời gian của sự khởi lên của sở duyên, thì ở đây cũng vậy, cần phải xem xét trong các sự va chạm và bị va chạm.
Upamāpi ubhayaghaṭṭanadassanatthaṃ vuttā, na nissitanissayaghaṭṭanānaṃ pubbāparatādassanatthaṃ.
The simile is also stated to show the striking of both, not to show the anterior-posterior temporality of the striking of the dependent and the support.
Ví dụ cũng được nói để chỉ sự va chạm của cả hai, chứ không phải để chỉ sự trước sau của sự va chạm giữa pháp nương tựa và vật nương tựa.
Ettha ca bahiddhāti etaṃ nidassanamattaṃ.
And here, bahiddhā (external) is merely an example.
Và ở đây, bên ngoài chỉ là một ví dụ.
Ajjhattampi hi ārammaṇaṃ hotīti.
For an object can also be internal.
Vì sở duyên cũng có thể là nội tại.
Viññāṇadhātunissayabhūtehi vā aññaṃ ‘‘bahiddhā’’ti vuttaṃ.
Or, what is other than the supports of the viññāṇadhātu is called "bahiddhā."
Hay điều khác với những pháp nương tựa vào thức giới được gọi là “bên ngoài”.
Paṭighaṭṭanānighaṃso balavā hoti, tato eva iṭṭhāniṭṭhaphoṭṭhabbasamāyoge sukhadukkhapaccayā dhātuanuggahadhātukkhobhā ciraṃ anuvattanti.
The counter-striking and friction are strong; therefore, in the conjunction with desirable and undesirable tangible objects, the conditions for pleasure and pain, and the support and disturbance of elements, persist for a long time.
Sự va chạm và ma sát mạnh mẽ, từ đó sự kết hợp của xúc đáng ưa và không đáng ưa, các duyên lạc và khổ, sự ủng hộ và sự xáo trộn của các giới tiếp tục tồn tại lâu dài.
455. Aññesaṃ cittānaṃ sabhāvasuññatasabbhāvā manodhātubhāvo āpajjatīti ce?
If it is asked whether the manodhātu state arises from the empty nature of other minds?
Nếu nói rằng do các tâm khác có trạng thái trống rỗng về bản chất, nên chúng đạt đến trạng thái ý giới?
Na, visesasabbhāvā.
No, it is due to the existence of distinctions.
Không, do có trạng thái đặc biệt.
Cakkhuviññāṇādīnañhi cakkhādinissitatā cakkhādīnaṃ savisayesu dassanādippavattibhāvatā ca viseso.
For the distinction of eye-consciousness and so on lies in their dependence on the eye and so on, and in the nature of the eye and so on to function as seeing and so forth with respect to their respective objects.
Thật vậy, sự đặc biệt của nhãn thức v.v… là sự nương tựa vào nhãn v.v… và trạng thái diễn tiến của nhãn v.v… trong các đối tượng của chúng.
Manoviññāṇassa pana anaññanissayamanopubbaṅgamatāya aññanissayaviññāṇassa anantarapaccayattābhāvena manodvāraniggamanamukhabhāvābhāvato ca sātisayavijānanakiccatā viseso.
But for mano-consciousness, the distinction lies in its function of knowing with a higher degree of excellence, due to its not being dependent on another, its being preceded by mano, and the absence of another dependent consciousness as an anantara-condition, and thus the absence of its being the gateway for emerging from the mind-door.
Còn sự đặc biệt của ý thức là không có tâm khác làm vật y và không có tâm khác làm tiền đạo, do không có trạng thái là cận y duyên của thức nương tựa vào vật y khác, và do không có trạng thái là cửa ý, nên nó có chức năng nhận biết vượt trội.
Tabbisesavirahā manomattā dhātu manodhātūti tividhā manodhātu eva vuccati, na visesamano.
Due to the absence of such distinctions, the mind-element, being merely mind, is called manodhātu of three kinds, not a distinguished mind.
Do thiếu sự đặc biệt đó, chỉ có ý giới (manodhātu) được gọi là ý giới ba loại, chứ không phải ý đặc biệt.
Tasmā ettha mano eva dhātu manodhātūti eva-saddo mattasaddattho daṭṭhabbo.
Therefore, here, in mano eva dhātu manodhātu (mind is the element, manodhātu), the word eva should be understood in the sense of 'merely'.
Do đó, ở đây, từ “eva” trong câu “mano eva dhātu manodhātu” nên được hiểu theo nghĩa của từ “matta” (chỉ).
Visesanivattanattho hi so viññāṇassāti.
For it serves to exclude distinctions from consciousness.
Quả thật, nó có nghĩa là loại bỏ sự đặc biệt của thức (viññāṇa).
Manodvāraniggamanapavesamukhabhāvato pana manodhātuyā vijānanavisesaviraho daṭṭhabbo, tato eva manoviññāṇantipi na vuccati.
However, due to the manodhātu being the gateway for the mind-door's emerging and entering, an absence of distinction in its knowing should be understood; therefore, it is not even called manoviññāṇa.
Tuy nhiên, do ý giới là cửa ngõ ra vào của ý môn, nên cần hiểu rằng nó thiếu sự đặc biệt trong việc nhận biết, và vì thế nó cũng không được gọi là ý thức (manoviññāṇa).
Na hi taṃ viññāṇaṃ manato pavattaṃ manaso paccayo, nāpi manaso paccayabhūtaṃ manato pavattaṃ, dassanādīnaṃ pana paccayo, tehi ca pavattaṃ tesaṃ purecaraṃ anucarañcāti.
For that consciousness does not arise from mind as a condition of mind, nor is it a condition of mind that arises from mind; rather, it is a condition for seeing and so forth, and it arises from them, preceding and following them.
Thật vậy, thức đó không phải là cái phát sinh từ ý và là duyên cho ý, cũng không phải là cái là duyên cho ý và phát sinh từ ý; mà nó là duyên cho sự thấy, v.v., và phát sinh từ chúng, đi trước và đi sau chúng.
Sammāsaṅkappoti avacanaṃ mahāvipākānaṃ viya janakasadisattābhāvato.
The non-mention of right thought (sammāsaṅkappa) is due to its not being similar to the generating cause, like the great results (mahāvipāka).
Việc không nói “chánh tư duy” là do không có sự tương đồng với các đại dị thục (mahāvipāka) về mặt sinh khởi.
Tattha hi tihetukato duhetukampi uppajjamānaṃ sammāsaṅkappatādīhi sadisaṃ sahetukatāyāti.
For there, even that which arises with two roots from a three-rooted state is similar in terms of right thought and so on, and in having roots.
Bởi vì ở đó, ngay cả khi cái nhị nhân (duhetuka) phát sinh từ cái tam nhân (tihetuka), nó vẫn tương đồng với chánh tư duy, v.v., về mặt hữu nhân (sahetuka).
Pañcaviññāṇasoteti ettha yathā paguṇaṃ ganthaṃ sajjhāyanto sajjhāyasote patitaṃ kañci kañci vācanāmaggaṃ na sallakkheti, evaṃ tathāgatassa asallakkhaṇā nāma natthi, na ca pañcaviññāṇasote jhānaṅgābhāvo idha avacanassa kāraṇaṃ.
Here, in pañcaviññāṇasote (in the stream of the fivefold consciousness), just as one reciting a familiar text does not notice some particular readings fallen into the stream of recitation, so too, there is no such non-attention for the Tathāgata; nor is the absence of jhāna factors in the fivefold consciousness stream the reason for its non-mention here.
Trong câu “pañcaviññāṇasote” (trong dòng ngũ thức), giống như người đọc tụng một bài kinh đã thuộc lòng mà không nhận ra một số đoạn văn nào đó bị rơi vào dòng đọc tụng, thì đối với Đức Như Lai không có sự không nhận ra như vậy, và sự vắng mặt của các chi thiền trong dòng ngũ thức không phải là lý do cho việc không đề cập ở đây.
Yadi tadanantaraṃ niddeso taṃsotapatitatā, ito paresaṃ dvinnaṃ manoviññāṇadhātūnaṃ taṃsotapatitatā na siyā.
If the subsequent designation means being fallen into that stream, then the latter two mano-consciousness elements would not be fallen into that stream.
Nếu sự đề cập ngay sau đó là sự rơi vào dòng đó, thì hai ý thức giới (manoviññāṇadhātu) còn lại sẽ không rơi vào dòng đó.
Tasmā pañcaviññāṇānaṃ viya ahetukatāya maggapaccayavirahā ca vijjamānesupi vitakkavicāresu jhānaṅgadhammānaṃ dubbalattā pañcaviññāṇesu viya agaṇanupagabhāvā ca pañcaviññāṇasotapatitatā.
Therefore, it is being fallen into the stream of the fivefold consciousness due to its being rootless like the fivefold consciousness, due to the absence of path-conditions, and due to the weakness of the jhāna factors (vitakka and vicāra), even when present, and thus not being counted among them, like in the fivefold consciousness.
Do đó, sự rơi vào dòng ngũ thức là do vô nhân (ahetuka) như ngũ thức, và do thiếu duyên đạo (maggapaccaya), và do các pháp chi thiền như tầm và tứ yếu ớt mặc dù chúng hiện hữu, và do không được tính đến như trong ngũ thức.
Tato eva hi ahetukakiriyattayepi jhānaṅgāni balāni ca saṅgahavāre na uddhaṭāni, jhānapaccayakiccamattato pana paṭṭhāne dubbalānaṃ ettha vitakkādīnaṃ jhānapaccayatā vuttā.
For that very reason, even in the three rootless functional states, the jhāna factors and forces are not enumerated in the Compendium; but in the Paṭṭhāna, the jhāna-conditionality of these weak vitakka and so on is stated merely as jhāna-condition-function.
Chính vì thế mà trong ba loại hành vô nhân (ahetukakiriyā), các chi thiền và các lực cũng không được đề cập trong phần tóm tắt (saṅgahavāra), nhưng trong Paṭṭhāna, duyên thiền của tầm, v.v., yếu ớt ở đây được nói đến chỉ vì chức năng duyên thiền của chúng.
469. Samānavatthukaṃ anantarapaccayaṃ labhitvā uppajjamānaṃ santīraṇaṃ manodhātuto balavataraṃ hotīti taṃ yathārammaṇaṃ ārammaṇarasaṃ anubhavantaṃ iṭṭhe somanassasahagataṃ hoti, iṭṭhamajjhatte upekkhāsahagataṃ sātisayānubhavattā, tasmā ‘‘ayañhi iṭṭhārammaṇasmiṃ yevā’’tiādi vuttaṃ.
Santīraṇa, arising by obtaining a homogeneous support and an anantara-condition, is stronger than manodhātu; thus, experiencing the taste of the object according to its object, it is accompanied by joy when the object is desirable, and accompanied by equanimity when the object is neither desirable nor undesirable, due to its superior experience; therefore, "this indeed is only in a desirable object" and so on is stated.
469. Tầm cầu (santīraṇa) phát sinh sau khi nhận được duyên vô gián (anantarapaccaya) có cùng sở y (samānavatthuka) thì mạnh hơn ý giới (manodhātu), và nó cảm thọ vị đối tượng tùy theo đối tượng; khi đối tượng khả ái thì nó đồng sanh với hỷ, khi đối tượng khả ái trung tính thì nó đồng sanh với xả, vì có sự cảm thọ đặc biệt. Do đó, đã nói “cái này chỉ ở trong đối tượng khả ái”, v.v.
Voṭṭhabbanaṃ pana satipi balavabhāve vipākappavattiṃ nivattetvā visadisaṃ manaṃ karontaṃ manasikārakiccantarayogato vipāko viya anubhavanameva na hotīti sabbattha upekkhāsahagatameva hoti, tathā pañcadvārāvajjanaṃ manodvārāvajjanañca kiccavasena apubbattā.
Voṭṭhabbana, however, even if strong, prevents the manifestation of kamma-result and makes the mind dissimilar, and since it is connected with other functions of attention, it is not an experience like kamma-result; therefore, it is always accompanied by equanimity, as are pañcadvārāvajjana and manodvārāvajjana due to their unprecedented nature in terms of function.
Còn đối với quyết định (voṭṭhabbana), mặc dù có sự mạnh mẽ, nhưng nó ngăn chặn sự phát sinh của dị thục (vipāka) và tạo ra một ý thức khác biệt, do đó, nó không phải là sự cảm thọ như dị thục vì liên quan đến một chức năng tác ý khác, nên nó luôn đồng sanh với xả. Tương tự, ngũ môn hướng tâm (pañcadvārāvajjana) và ý môn hướng tâm (manodvārāvajjana) cũng vậy do chúng là mới mẻ về mặt chức năng.
498. Alobho abyākatamūlantiādīsu kusalapakkhe tāva alobhādosānaṃ niddesesu ‘‘yo tasmiṃ samaye alobho alubbhanā…pe… alobho kusalamūla’’nti (dha. sa. 32), ‘‘yo tasmiṃ samaye adoso adussanā…pe… adoso kusalamūla’’nti (dha. sa. 33) ca vuttattā idhāpi taṃniddesesu ‘‘alobho abyākatamūla’’nti ‘‘adoso abyākatamūla’’nti vacanaṃ yujjeyya.
In alobho abyākatamūla and so on, in the wholesome section, since alobha and adosa are described as "that which at that time is non-greed, non-greediness... non-greed, a root of wholesome" (Dhs. 32) and "that which at that time is non-hatred, non-hatred... non-hatred, a root of wholesome" (Dhs. 33), it would be appropriate here to also have "alobho abyākatamūla" and "adoso abyākatamūla" in their descriptions.
498. Trong các câu như “Alobho abyākatamūlaṃ” (Vô tham là căn vô ký), v.v., trong nhóm thiện (kusalapakkha), trong các phần định nghĩa về vô tham và vô sân, đã nói: “Vô tham nào vào thời điểm đó, sự không tham… Vô tham là căn lành” (Dhs. 32), và “Vô sân nào vào thời điểm đó, sự không sân… Vô sân là căn lành” (Dhs. 33). Do đó, ở đây, trong các định nghĩa về chúng, việc nói “vô tham là căn vô ký” và “vô sân là căn vô ký” là hợp lý.
Paññindriyādiniddesesu pana ‘‘paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhī’’ti (dha. sa. 34, 37) evaṃ tatthapi vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘amoho kusalamūla’’nti.
However, in the descriptions of paññindriya and so on, it is stated there as "wisdom, jewel, non-delusion, investigation of phenomena, right view" (Dhs. 34, 37), but not "non-delusion, a root of wholesome."
Tuy nhiên, trong các định nghĩa về tuệ căn, v.v., ở đó cũng đã nói: “Tuệ là châu báu, vô si, trạch pháp, chánh kiến” (Dhs. 34, 37), chứ không nói “vô si là căn lành”.
Tasmā idhāpi ‘‘amoho abyākatamūla’’nti pāṭhena na bhavitabbaṃ siyā.
Therefore, here too, there should not be the reading "amoho abyākatamūla."
Do đó, ở đây có lẽ không nên có câu “vô si là căn vô ký”.
Alobhādosānaṃ viya amohassapi abyākatamūladassanatthaṃ panetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
But it should be understood that this is stated to show non-delusion also as an undetermined root, like non-greed and non-hatred.
Nhưng cần hiểu rằng điều này được nói ra để chỉ ra rằng vô si cũng là một căn vô ký, giống như vô tham và vô sân.
Aviññattijanakatoti kāyavacīkammadvāranivāraṇaṃ karoti.
Aviññattijanakato means it prevents the body and speech doors of kamma.
Aviññattijanakato (Do là cái sinh ra vô biểu tri) có nghĩa là nó ngăn chặn cửa nghiệp thân và nghiệp ngữ.
Avipākadhammatoti manokammadvāranivāraṇañca.
Avipākadhammato also prevents the mind-door of kamma.
Avipākadhammato (Do là pháp không dị thục) cũng là sự ngăn chặn cửa nghiệp ý.
Vipākadhammānañhi kammadvāraṃ vuttanti.
For the door of kamma is stated for resultant phenomena.
Bởi vì cửa nghiệp được nói đến là của các pháp dị thục.
Tathā appavattitoti dānādipuññakiriyabhāvena appavattito.
Tathā appavattito (similarly from non-manifestation) means from non-manifestation in the form of meritorious actions such as giving and so forth.
Tathā appavattito (Cũng do không phát sinh) có nghĩa là không phát sinh dưới dạng các hành động phước thiện như bố thí, v.v.
Etena puññakiriyavatthubhedameva nivāreti.
By this, it merely prevents the distinction of meritorious action-bases.
Điều này chỉ ngăn chặn sự khác biệt trong các căn bản của hành động phước thiện.
Balavapaccayehīti payogena vinā nipphannehi ārammaṇādipaccayehi.
Balavapaccayehī means by strong conditions, i.e., by object-conditions and so on that arise without volitional effort.
Balavappaccayehi (Bởi các duyên mạnh mẽ) có nghĩa là bởi các duyên như đối tượng, v.v., phát sinh mà không cần nỗ lực.
Asaṅkhārikādīsu hi yena kenaci cittena kamme āyūhite asaṅkhārena appayogena kammakammanimittagatinimittapaccupaṭṭhāne paṭisandhi uppajjamānā asaṅkhārikā hoti, sasaṅkhārena sappayogena kammādipaccupaṭṭhāne sasaṅkhārikā.
For among the asaṅkhārika and so on, when kamma is accumulated by any citta, if rebirth arises through unprompted (asaṅkhāra), unexerted (appayoga) manifestation of kamma, kamma-sign, or destiny-sign, it is asaṅkhārika; if it is through prompted (sasaṅkhāra) and exerted (sappayoga) manifestation of kamma and so on, it is sasaṅkhārika.
Trong các trường hợp vô hành (asaṅkhārika), v.v., khi nghiệp được tích lũy bởi bất kỳ tâm nào, thì sự tái tục phát sinh một cách vô hành, không cần nỗ lực, khi nghiệp, tướng nghiệp, và tướng cảnh giới hiện hữu; còn khi có nỗ lực, có sự tích lũy thì sự tái tục là hữu hành (sasaṅkhārika) khi nghiệp, v.v., hiện hữu.
Bhavaṅgacutiyo pana paṭisandhisadisāva.
Bhavaṅga and cuti are similar to paṭisandhi.
Còn các tâm hữu phần và tâm tử thì giống như tái tục.
Tadārammaṇañca kusalākusalāni viya asaṅkhārikaṃ sasaṅkhārikañca daṭṭhabbanti.
Their object, like wholesome and unwholesome, should also be understood as asaṅkhārika and sasaṅkhārika.
Và đối tượng của chúng cũng nên được hiểu là vô hành và hữu hành, giống như thiện và bất thiện.
Etesu balavaṃ dubbalañca vicāretuṃ ‘‘tattha sabbepi sabbaññubodhisattā’’tiādimāha.
To investigate what is strong and weak among these, he states, "There, all omniscient Bodhisattas" and so on.
Để phân tích cái mạnh và cái yếu trong số này, đã nói “trong đó, tất cả các vị Bồ tát toàn giác”, v.v.
Kālavasena pana pariṇamatīti appāyukasaṃvattanikakammabahule kāle taṃkammasahitasantānajanitasukkasoṇitapaccayānaṃ taṃmūlakānaṃ candasūriyavisamaparivattādijanitautāhārādivisamapaccayānañca vasena pariṇamati.
Kālavasena pana pariṇamatī (but it ripens according to time) means that in a time abundant with kamma leading to a short lifespan, it ripens due to the conditions of sperm and ovum generated by the mental continuum associated with that kamma, and due to irregular conditions of heat, food, etc., caused by irregular movements of the moon and sun, which are rooted in those.
Kālavasena pana pariṇamatī (Tuy nhiên, nó biến chuyển theo thời gian) có nghĩa là vào thời điểm mà các nghiệp dẫn đến tuổi thọ ngắn ngủi chiếm ưu thế, nó biến chuyển theo các duyên như tinh huyết được tạo ra bởi dòng tâm thức liên quan đến nghiệp đó, và các duyên bất thường như thức ăn, v.v., được tạo ra bởi sự xoay chuyển bất thường của mặt trăng và mặt trời, v.v., có nguồn gốc từ đó.
Yato yattako ca vipāko hoti, yasmiñca ṭhāne vipaccati, taṃ dassetuṃ vipākuddhārakathā āraddhā.
To show how much resultant kamma there is, and in what place it ripens, the Account of the Extraction of Resultants is commenced.
Phần tóm tắt các dị thục được bắt đầu để chỉ ra có bao nhiêu dị thục phát sinh và ở đâu chúng dị thục.
Etthevāti ekāya cetanāya kamme āyūhiteyeva.
Etthevā means only when kamma is accumulated by a single volition.
Etthevā (Chỉ ở đây) có nghĩa là chỉ khi nghiệp được tích lũy bởi một ý chí (cetanā).
Duhetukapaṭisandhivasena dvādasakamaggopi hoti, dvādasakappakāropīti attho.
By way of two-rooted rebirth, it becomes a twelve-fold path, or twelve kinds, is the meaning.
Có nghĩa là, thông qua tái tục nhị nhân (duhetukapaṭisandhi), cũng có mười hai loại nghiệp, và mười hai loại hình thức.
Ahetukapaṭisandhivasena ahetukaṭṭhakampi.
By way of rootless rebirth, it is also rootless eightfold.
Thông qua tái tục vô nhân (ahetukapaṭisandhi), cũng có tám loại vô nhân.
Asaṅkhārikasasaṅkhārikānaṃ sasaṅkhārikaasaṅkhārikavipākasaṅkaraṃ anicchanto dutiyatthero ‘‘dvādasā’’tiādimāha.
The second elder, not wishing for a mixture of prompted and unprompted results from prompted and unprompted actions, said, "Twelve," and so on.
Vị trưởng lão thứ hai, không muốn có sự pha trộn giữa dị thục hữu hành và vô hành của vô hành và hữu hành, đã nói “dvādasā” (mười hai), v.v.
Purimassa hi paccayatosasaṅkhārikaasaṅkhārikabhāvo, itaresaṃ kammato.
For the former, indeed, the state of being prompted and unprompted arises from condition; for the others, from kamma.
Bởi vì đối với cái trước, trạng thái hữu hành và vô hành là do duyên, còn đối với những cái khác là do nghiệp.
Tatiyo tihetukato duhetukampi anicchanto ‘‘dasā’’tiādimāha.
The third (elder), not wishing even a two-rooted (result) from a three-rooted (kamma), said, "Ten," and so on.
Vị thứ ba, không muốn có cả nhị nhân từ tam nhân, đã nói “dasā” (mười), v.v.
Imasmiṃ vipākuddhāraṭṭhāne kammapaṭisandhivavatthānatthaṃ sāketapañhaṃ gaṇhiṃsu.
In this section on the enumeration of results, they took up the Sāketa question for the purpose of distinguishing kamma and rebirth-linking.
Ở phần tóm tắt dị thục này, để xác định nghiệp và tái tục, họ đã đề cập đến vấn đề Sāketa.
Kammavasena vipākassa taṃtaṃguṇadosussadanimittataṃ dassetuṃ ussadakittanaṃ gaṇhiṃsu.
To show the preponderance of certain qualities and flaws in results according to kamma, they took up the enumeration of preponderance.
Để chỉ ra rằng dị thục có những đặc tính tốt xấu vượt trội tùy theo nghiệp, họ đã đề cập đến sự vượt trội.
Hetukittanaṃ idha paṭhamattherassa adhippāyena vuttaṃ.
The enumeration of roots here was stated according to the first elder's intention.
Hetukittanaṃ (Sự đề cập đến nhân) ở đây được nói theo ý của vị trưởng lão thứ nhất.
Dutiyattheravādādīsu visesaṃ tattha tattheva vakkhāmi.
I will explain the distinctions in the second elder's view and so on in their respective places.
Tôi sẽ giải thích sự khác biệt trong các quan điểm của vị trưởng lão thứ hai, v.v., ở từng chỗ thích hợp.
Ñāṇassa jaccandhādivipattinimittapaṭipakkhabhāvato tihetukaṃ atidubbalampi samānaṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhantaṃ duhetukaṃ ākaḍḍheyyāti ‘‘ahetukā na hotī’’ti āha.
Since knowledge is an antithesis to the causes of defects like being born blind, a three-rooted (kamma), even if very weak, that produces rebirth would produce a two-rooted (rebirth), hence it is said, "It is not rootless."
Vì trí tuệ là đối nghịch với các điềm xấu như mù bẩm sinh, v.v., nên ngay cả khi tam nhân rất yếu ớt, nó vẫn có thể kéo theo tái tục nhị nhân, do đó đã nói “không phải vô nhân”.
Yaṃ pana paṭisambhidāmagge sugatiyaṃ jaccandhabadhirādivipattiyā ahetukaupapattiṃ vajjetvā gatisampattiyā sahetukopapattiṃ dassentena ‘‘gatisampattiyā ñāṇasampayutte katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti’’cceva (paṭi. ma. 1.232) vuttaṃ.
However, what is stated in the Paṭisambhidāmagga, in showing root-conditioned rebirth in a fortunate destination, avoiding rootless rebirth with defects like being born blind or deaf in a fortunate destination, is: "In a fortunate destination, with knowledge-associated (rebirth), by the condition of which of the eight roots does rebirth occur?"
Còn trong Paṭisambhidāmagga, khi chỉ ra sự tái sinh hữu nhân trong cảnh giới tốt đẹp, tránh tái sinh vô nhân với những điềm xấu như mù bẩm sinh, điếc, v.v., đã nói: “Trong cảnh giới tốt đẹp, sự tái sinh đồng sanh với trí tuệ là duyên cho những nhân nào trong tám nhân?” (Paṭi. Ma. 1.232).
Tena ñāṇavippayuttena kammunā ñāṇasampayuttapaṭisandhi na hotīti dīpitaṃ hoti.
By this, it is implied that knowledge-associated rebirth does not occur through kamma dissociated from knowledge.
Điều đó có nghĩa là nghiệp không đồng sanh với trí tuệ sẽ không tạo ra tái tục đồng sanh với trí tuệ.
Aññathā ‘‘sattannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hotī’’ti idampi vucceyya.
Otherwise, it would also be said, "By the condition of seven roots, rebirth occurs."
Nếu không, câu “sự tái sinh là duyên cho bảy nhân” cũng sẽ được nói đến.
Tathā hi ‘‘gatisampattiyā ñāṇasampayutte katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
Thus, it is explained for knowledge-associated rebirth: "In a fortunate destination, with knowledge-associated (rebirth), by the condition of which of the eight roots does rebirth occur?
Thật vậy, “do sự thành tựu cảnh giới (tái sinh), sự tái sinh liên quan đến trí tuệ là duyên của những nhân nào trong tám nhân?
Kusalassa kammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the javana moment of wholesome kamma, the three wholesome roots are co-arisen conditions for the consciousness that arose at that moment.
Vào khoảnh khắc tốc hành (javana) của nghiệp thiện, ba nhân thiện là duyên đồng sinh với tâm sở tư (cetanā) sinh khởi trong khoảnh khắc đó.
Tena vuccati kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
Therefore, it is said that formations are also conditioned by wholesome roots.
Do đó được nói rằng các hành (saṅkhārā) cũng là duyên từ căn lành (kusalamūla).
Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the moment of craving, the two unwholesome roots are co-arisen conditions for the consciousness that arose at that moment.
Vào khoảnh khắc tham ái (nikanti), hai nhân bất thiện là duyên đồng sinh với tâm sở tư sinh khởi trong khoảnh khắc đó.
Tena vuccati akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
Therefore, it is said that formations are also conditioned by unwholesome roots.
Do đó được nói rằng các hành (saṅkhārā) cũng là duyên từ căn bất thiện (akusalamūla).
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
At the moment of rebirth-linking, the three indeterminate roots are co-arisen conditions for the consciousness that arose at that moment.
Vào khoảnh khắc tái tục (paṭisandhi), ba nhân vô ký là duyên đồng sinh với tâm sở tư sinh khởi trong khoảnh khắc đó.
Tena vuccati nāmarūpapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmarūpa’’nti vissajjitaṃ ñāṇasampayuttopapattiyaṃ.
Therefore, it is said that consciousness is conditioned by mentality-materiality, and mentality-materiality is conditioned by consciousness."
Do đó được nói rằng thức (viññāṇa) là duyên của danh sắc (nāmarūpa), và danh sắc là duyên của thức” – điều này được giải thích trong sự tái sinh liên quan đến trí tuệ.
Evaṃ ñāṇavippayuttato ñāṇasampayuttupapattiyā ca vijjamānāya ‘‘gatisampattiyā ñāṇasampayutte katamesaṃ sattannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
If both rebirth associated with knowledge and rebirth dissociated from knowledge exist, then one could say, "In a fortunate destination, with knowledge-associated (rebirth), by the condition of which of the seven roots does rebirth occur?
Như vậy, khi có sự tái sinh không liên quan đến trí tuệ và sự tái sinh liên quan đến trí tuệ, “do sự thành tựu cảnh giới (tái sinh), sự tái sinh liên quan đến trí tuệ là duyên của những nhân nào trong bảy nhân?
Kusalassa kammassa javanakkhaṇe dve hetū kusalā’’ti vatvā aññattha ca pubbe vuttanayeneva sakkā vissajjanaṃ kātunti.
At the javana moment of wholesome kamma, the two wholesome roots," and explain it elsewhere in the manner stated earlier.
Vào khoảnh khắc tốc hành của nghiệp thiện, hai nhân thiện” – sau khi nói như vậy, có thể giải thích ở chỗ khác theo cách đã nói trước đây.
Yathā pana ‘‘ñāṇasampayutte sattannaṃ hetūnaṃ paccayā’’ti avacanato ñāṇavippayuttato ñāṇasampayuttā paṭisandhi na hoti, evaṃ ‘‘gatisampattiyā ñāṇavippayutte channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti’’cceva (paṭi. ma. 1.233) vatvā ‘‘sattannaṃ hetūnaṃ paccayā’’ti avacanato ñāṇasampayuttato ñāṇavippayuttāpi paṭisandhi na hotīti āpannaṃ.
However, just as rebirth associated with knowledge does not occur from that which is dissociated from knowledge, because it is not said, "By the condition of seven roots in knowledge-associated (rebirth)," so also rebirth dissociated from knowledge does not occur from that which is associated with knowledge, because it is not said, "In a fortunate destination, with knowledge-dissociated (rebirth), by the condition of six roots does rebirth occur."
Tuy nhiên, vì không nói “là duyên của bảy nhân liên quan đến trí tuệ” nên sự tái tục liên quan đến trí tuệ không xảy ra từ sự không liên quan đến trí tuệ; tương tự, vì không nói “là duyên của bảy nhân” mà chỉ nói “do sự thành tựu cảnh giới (tái sinh), sự tái sinh không liên quan đến trí tuệ là duyên của sáu nhân” (Paṭi. Ma. 1.233), nên sự tái tục không liên quan đến trí tuệ cũng không xảy ra từ sự liên quan đến trí tuệ – điều này đã xảy ra.
Etthāpi hi na na sakkā kammanikantikkhaṇesu tayo ca dve ca hetū yojetvā paṭisandhikkhaṇe dve yojetunti.
Here too, it is not impossible to combine three and two roots at the kamma and craving moments, and two at the rebirth-linking moment.
Ở đây cũng không phải là không thể kết hợp ba và hai nhân vào các khoảnh khắc nghiệp và tham ái, rồi kết hợp hai nhân vào khoảnh khắc tái tục.
Imassa pana therassa ayamadhippāyo siyā ‘‘kammasarikkhakavipākadassanavasena idha pāṭho sāvaseso kathito’’ti.
But this elder's intention might be: "Here, the text is stated incompletely to show results similar to their kamma."
Tuy nhiên, ý của vị Trưởng lão này có thể là “ở đây, đoạn văn được nói một cách chưa đầy đủ theo cách chỉ ra quả dị thục tương tự như nghiệp”.
‘‘Ñāṇasampayutte aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā’’ti etthāpi pāṭhassa sāvasesatāpattīti ce?
If it is said that the text "By the condition of eight roots in knowledge-associated (rebirth)" would also be incomplete?
Nếu nói “trong ‘là duyên của tám nhân liên quan đến trí tuệ’ cũng có sự chưa đầy đủ của đoạn văn” thì sao?
Na, dubbalassa duhetukakammassa ñāṇasampayuttavipākadāne asamatthattā.
No, because weak two-rooted kamma is incapable of giving rise to a knowledge-associated result.
Không, vì nghiệp hai nhân yếu kém không có khả năng tạo ra quả dị thục liên quan đến trí tuệ.
Tihetukassa pana ahetukavipaccane viya duhetukavipaccanepi natthi samatthatāvighātoti.
However, for three-rooted (kamma), there is no impairment of its capacity even in producing a two-rooted result, just as in producing a rootless result.
Tuy nhiên, đối với nghiệp ba nhân, cũng như việc tạo ra quả dị thục vô nhân, việc tạo ra quả dị thục hai nhân cũng không làm mất đi khả năng.
Ārammaṇena vedanā parivattetabbāti santīraṇatadārammaṇe sandhāya vuttaṃ.
"Feeling should be varied by the object" is stated with reference to investigating (santīraṇa) and tadārammaṇa (retention).
Cảm thọ phải được xoay chuyển bởi đối tượng – điều này được nói liên quan đến tâm quan sát (santīraṇa) và tâm nương theo đối tượng (tadārammaṇa).
Vibhāgaggahaṇasamatthatābhāvato hi cakkhuviññāṇādīni iṭṭhaiṭṭhamajjhattesu upekkhāsahagatāneva honti, kāyaviññāṇañca sukhasahagatameva paṭighaṭṭanāvisesenāti.
Indeed, due to their inability to grasp distinctions, eye-consciousness and so on are only accompanied by equanimity regarding agreeable, disagreeable, and neutral objects, and body-consciousness is accompanied only by pleasure due to the intensity of impact.
Thật vậy, do không có khả năng nắm bắt sự phân biệt, nhãn thức và các thức khác chỉ là đồng sinh với xả trong các đối tượng khả ái, bất khả ái và trung tính; còn thân thức thì chỉ là đồng sinh với lạc do sự chạm xúc đặc biệt.
Visesavatā kālena tadārammaṇapaccayasabbajavanavatā vipākappavattiṃ dassetuṃ ‘‘saṃvarāsaṃvare…pe… upagatassā’’ti vuttaṃ aññakāle pañcaviññāṇādiparipuṇṇavipākappavattiabhāvā.
To show the occurrence of results with a specific time and with tadārammaṇa as a condition for all javanas, "in restraint and non-restraint... up to having attained" is stated, because there is no occurrence of complete results such as the five sense-consciousnesses at other times.
Để chỉ ra sự diễn tiến của quả dị thục có những javana đầy đủ duyên nương theo đối tượng vào thời điểm đặc biệt, đã nói “trong sự phòng hộ và không phòng hộ…pe… đã đạt đến”, vì không có sự diễn tiến đầy đủ của quả dị thục như ngũ thức vào những thời điểm khác.
Kakkaṭaka…pe… bhavaṅgotaraṇanti etena idaṃ dasseti – kedāre pūretvā nadīpavesanamaggabhūtaṃ mātikaṃ appavisitvā kakkaṭakamaggādinā amaggena nadīotaraṇaṃ viya cittassa javitvā bhavaṅgappavesanamaggabhūte tadārammaṇe anuppanne maggena vinā bhavaṅgotaraṇanti.
By "crab... up to diving into bhavaṅga," this is shown: Just as entering a river not through the main channel (mātikā), which is the path for water to fill the fields, but through an unofficial path like a crab's path, similarly, the mind, after javana, enters bhavaṅga without a path when tadārammaṇa, which is the path for entering bhavaṅga, does not arise.
Cua…pe… đi xuống hữu phần – bằng điều này, ý muốn chỉ ra rằng: giống như việc đi xuống sông bằng đường không phải đường chính, như đường cua, mà không đi vào con mương là con đường dẫn nước vào ruộng sau khi lấp đầy, thì tâm sau khi tốc hành (javana) mà không có sự sinh khởi của tadārammaṇa – con đường dẫn vào hữu phần – thì đó là sự đi xuống hữu phần mà không có con đường.
Etesu tīsu moghavāresu dutiyo upaparikkhitvā gahetabbo.
Among these three useless occurrences, the second should be examined and understood.
Trong ba trường hợp không có này, trường hợp thứ hai cần được xem xét kỹ lưỡng.
Yadi hi anulome vedanāttike paṭiccavārādīsu ‘‘āsevanapaccayā na magge dve’’ti ‘‘na maggapaccayā āsevane dve’’ti ca vuttaṃ siyā, sopi moghavāro labbheyya.
For if in the forward sequence, in the triads of feeling, in the paṭicca-vāra and so on, it were said, "Two are not in the path by way of repetition-condition" and "Two are not in repetition by way of path-condition," then that would also be a useless occurrence.
Thật vậy, nếu trong túc số cảm thọ (vedanāttika) theo thuận chiều, trong các trường hợp duyên khởi (paṭiccavāra) và các trường hợp khác, nếu đã nói “do duyên thường hành (āsevana) không có hai trên đạo” và “do duyên đạo không có hai trên thường hành”, thì trường hợp không có đó cũng sẽ được tìm thấy.
Yadi pana voṭṭhabbanampi āsevanapaccayo siyā, kusalākusalānampi siyā.
But if voṭṭhabbana (determining consciousness) were also a repetition-condition, then it would also be so for wholesome and unwholesome states.
Tuy nhiên, nếu tâm quyết định (voṭṭhabbana) cũng là duyên thường hành, thì nó cũng sẽ là duyên cho thiện và bất thiện.
Na hi āsevanapaccayaṃ laddhuṃ yuttassa āsevanapaccayabhāvī dhammo āsevanapaccayoti avutto atthi.
Indeed, there is no phenomenon that is a repetition-condition and is worthy of receiving repetition-condition but is not stated as such.
Thật vậy, không có pháp nào đáng lẽ phải là duyên thường hành mà không được nói là duyên thường hành.
Voṭṭhabbanassa pana kusalākusalānaṃ āsevanapaccayabhāvo avutto.
However, the repetition-condition status of voṭṭhabbana for wholesome and unwholesome states is not stated.
Tuy nhiên, tâm quyết định không được nói là duyên thường hành cho thiện và bất thiện.
‘‘Kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati nāsevanapaccayā.
It is explicitly denied by the statement, "A wholesome phenomenon arises conditioned by a wholesome phenomenon, not by repetition-condition. An unwholesome phenomenon... not by repetition-condition" (Paṭṭhāna 1.1.93).
“Nương vào pháp thiện, pháp thiện sinh khởi, không phải do duyên thường hành.
Akusalaṃ dhammaṃ…pe… nāsevanapaccayā’’ti (paṭṭhā. 1.1.93) vacanato paṭikkhittova.
From the statement, "Unwholesome phenomena... are not-repetition condition," it is certainly rejected.
Nương vào pháp bất thiện…pe… không phải do duyên thường hành” (Paṭṭhā. 1.1.93) – do lời này, nó đã bị bác bỏ.
Athāpi siyā ‘‘asamānavedanānaṃ vasena evaṃ vutta’’nti, evamapi yathā ‘‘āvajjanā kusalānaṃ khandhānaṃ akusalānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) vuttaṃ, evaṃ ‘‘āsevanapaccayena paccayoti’’pi vattabbaṃ siyā, jātibhedā na vuttanti ce?
Even if it were said, "This is stated due to dissimilar feelings," then just as it is said, "Adverting is a condition for wholesome aggregates and unwholesome aggregates by way of contiguity-condition" (Paṭṭhāna 1.1.417), so it should also be said, "by way of repetition-condition." If it is argued that it is not stated due to difference in kind?
Mặc dù có thể nói “điều này được nói theo cách của các cảm thọ không tương đồng”, nhưng ngay cả như vậy, cũng như đã nói “tâm hướng ngũ môn là duyên vô gián cho các uẩn thiện và các uẩn bất thiện” (Paṭṭhā. 1.1.417), thì cũng phải nói “là duyên thường hành”. Nếu nói “không được nói do sự khác biệt về loại” thì sao?
Bhūmibhinnassa kāmāvacarassa rūpāvacarādīnaṃ āsevanapaccayabhāvo viya jātibhinnassapi bhaveyyāti vattabbo eva siyā.
It should still be stated that it could exist for different kinds, just as kāmāvacara (sense-sphere) jhāna, though differing in realm, can be a repetition-condition for rūpāvacara (fine-material sphere) jhāna and so on.
Giống như sự khác biệt về cảnh giới (bhūmi) của Dục giới, Sắc giới, v.v., thì sự khác biệt về loại (jāti) cũng phải được nói là có thể xảy ra.
Abhinnajātikassa ca vasena yathā ‘‘āvajjanā sahetukānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘āsevanapaccayena paccayo’’tipi vattabbaṃ siyā, na tu vuttaṃ.
And for similar kinds, just as it is said, "Adverting is a condition for root-conditioned aggregates by way of contiguity-condition," so it should also be said, "by way of repetition-condition," but it is not stated.
Và theo cách của các loại không khác biệt, cũng như đã nói “tâm hướng ngũ môn là duyên vô gián cho các uẩn hữu nhân”, thì cũng phải nói “là duyên thường hành”, nhưng lại không nói.
Tasmā vedanāttikepi saṅkhittāya gaṇanāya ‘‘āsevanapaccayā na magge ekaṃ, na maggapaccayā āsevane eka’’nti evaṃ gaṇanāya niddhāriyamānāya voṭṭhabbanassa āsevanapaccayattassa abhāvā yathāvuttappakāro dutiyo moghavāro vīmaṃsitabbo.
Therefore, in the triad of feeling, when determining by a concise count, "One is not in the path by way of repetition-condition, one is not in repetition by way of path-condition," then due to the non-existence of voṭṭhabbana as a repetition-condition, the second useless occurrence mentioned above should be examined.
Do đó, ngay cả trong túc số cảm thọ (vedanāttika), khi tính toán theo cách rút gọn “do duyên thường hành không có một trên đạo, do duyên đạo không có một trên thường hành”, thì do tâm quyết định (voṭṭhabbana) không phải là duyên thường hành, trường hợp không có thứ hai như đã nói cần được xem xét.
Voṭṭhabbanaṃ pana vīthivipākasantatiyā āvaṭṭanato āvajjanā, tato visadisassa javanassa karaṇato manasikāro ca.
Voṭṭhabbana, however, is adverting due to its turning of the vipāka continuum in the thought-process, and it is also attention due to its causing dissimilar javana.
Tuy nhiên, tâm quyết định (voṭṭhabbana) là tâm hướng ngũ môn (āvajjanā) do nó xoay chuyển trong chuỗi quả dị thục của lộ trình tâm, và là tác ý (manasikāra) do nó tạo ra javana không tương đồng sau đó.
Evañca katvā paṭṭhāne ‘‘voṭṭhabbanaṃ kusalānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’tiādi na vuttaṃ, ‘‘āvajjanā’’icceva vuttaṃ.
And having established this, in the Paṭṭhāna, it is not said, "Voṭṭhabbana is a condition for wholesome aggregates by way of contiguity-condition," and so on; only "adverting" is stated.
Và làm như vậy, trong Paṭṭhāna không nói “tâm quyết định là duyên vô gián cho các uẩn thiện”, v.v., mà chỉ nói “āvajjanā” (tâm hướng ngũ môn).
Tasmā voṭṭhabbanato catunnaṃ vā pañcannaṃ vā javanānaṃ ārammaṇapurejātaṃ bhavituṃ asakkontaṃ rūpādiāvajjanādīnaṃ paccayo bhavituṃ na sakkoti, ayametassa sabhāvoti javanāpāripūriyā dutiyo moghavāro dassetuṃ yutto siyā, ayampi aṭṭhakathāyaṃ anāgatattā suṭṭhu vicāretabbo.
Therefore, due to the inability of the determining consciousness (voṭṭhabbana) to be an object-preceding condition for four or five javanas, it cannot be a condition for āvajjanas (advertings) of forms and so on. This is its nature. Thus, the second futile alternative (regarding the incompletion of javanas) would be appropriate to explain. Since this too is not mentioned in the commentaries, it should be thoroughly investigated.
Do đó, đối tượng tiền sinh (ārammaṇapurejāta) của bốn hoặc năm javana từ tâm quyết định (voṭṭhabbana) không thể xảy ra, và không thể là duyên cho tâm hướng ngũ môn (āvajjanā) của sắc, v.v., đây là bản chất của nó. Do sự không đầy đủ của javana, trường hợp không có thứ hai có thể được chỉ ra một cách thích hợp, nhưng điều này cũng cần được xem xét kỹ lưỡng vì nó không có trong Chú giải.
Bhavaṅgassa javanānubandhanabhūtattā ‘‘tadārammaṇaṃ bhavaṅga’’nti vuttaṃ.
Because bhavaṅga is the sequence that follows javanas, it is said, "The tadārammaṇa (retentive consciousness) is bhavaṅga."
Vì hữu phần (bhavaṅga) là sự tiếp nối của javana, nên đã nói “tadārammaṇaṃ bhavaṅga” (hữu phần tadārammaṇa).
Paṭṭhāne (paṭṭhā. 3.1.102) ca vuttaṃ ‘‘sahetukaṃ bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’’ti, ‘‘ahetukaṃ bhavaṅgaṃ sahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’’ti ca.
And in the Paṭṭhāna it is stated, "Rooted bhavaṅga is a condition for unrooted bhavaṅga by way of immediate contiguity condition," and "Unrooted bhavaṅga is a condition for rooted bhavaṅga by way of immediate contiguity condition."
Và trong Paṭṭhāna (Paṭṭhā. 3.1.102) cũng nói “hữu phần hữu nhân là duyên vô gián cho hữu phần vô nhân”, và “hữu phần vô nhân là duyên vô gián cho hữu phần hữu nhân”.
Kusalākusalānaṃ sukhadukkhavipākamatto vipāko na iṭṭhāniṭṭhānaṃ vibhāgaṃ karoti, javanaṃ pana rajjanavirajjanādivasena iṭṭhāniṭṭhavibhāgaṃ karotīti ‘‘ārammaṇarasaṃ javanameva anubhavatī’’ti vuttaṃ.
Vipāka, being merely the result of skillful and unskillful actions, which is happiness or suffering, does not distinguish between desirable and undesirable. However, javana makes this distinction by way of attachment, detachment, and so on. Therefore, it is said, "Only javana experiences the taste of the object."
Quả dị thục chỉ là sự cảm nhận lạc hoặc khổ của thiện và bất thiện, không phân biệt đối tượng khả ái và bất khả ái; nhưng javana thì phân biệt đối tượng khả ái và bất khả ái theo cách tham đắm hoặc không tham đắm, nên đã nói “chỉ có javana trải nghiệm hương vị của đối tượng”.
Avijjamāne kārake kathaṃ āvajjanādibhāvena pavatti hotīti taṃ dassetuṃ pañcavidhaṃ niyāmaṃ nāma gaṇhiṃsu.
To show how, in the absence of an agent, āvajjanā (adverting) and so on occur, they adopted what is called the fivefold order (niyāma).
Để chỉ ra sự diễn tiến theo cách hướng ngũ môn, v.v., khi không có tác nhân, đã thu nhận năm loại quy luật (niyāma).
Niyāmo ca dhammānaṃ sabhāvakiccapaccayabhāvavisesova.
And niyāma is simply the specific nature of phenomena as their inherent function and condition.
Và quy luật là sự đặc biệt về bản chất, chức năng và duyên của các pháp.
Taṃtaṃsadisaphaladānanti tassa tassa attano anurūpaphalassa dānaṃ.
Giving results similar to each means giving results appropriate to each of them.
Taṃtaṃsadisaphaladāna – là sự ban cho quả tương ứng với chính nó.
Sadisavipākadānanti ca anurūpavipākadānanti attho.
And giving similar results (vipāka) means giving appropriate results.
Và sadisavipākadāna có nghĩa là sự ban cho quả dị thục tương ứng.
Idaṃ vatthunti ekavacananiddeso ekagāthāvatthubhāvena kato.
This verse is a singular designation made due to its nature as a single verse.
Idaṃ vatthu – cách diễn đạt số ít này được thực hiện theo cách là câu chuyện một bài kệ.
Jagatippadesoti yathāvuttato aññopi lokappadeso.
World region means another region of the world beyond what has been stated.
Jagatippadeso – là một vùng đất khác trên thế gian ngoài những gì đã nói.
Kālagatiupadhipayogapaṭibāḷhañhi pāpaṃ na vipacceyya, na padesapaṭibāḷhanti.
Indeed, evil, when hindered by time, destiny, rebirth, or effort, may not ripen, but not when hindered by place.
Quả thật, ác nghiệp bị cản trở bởi thời gian, sự tái sanh (upadhi) và sự nỗ lực (payoga) sẽ không chín muồi, nhưng không phải bị cản trở bởi từng phần.
Sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānapaṭisandhiyādidhammānaṃ niyāmo dasasahassikampanapaccayabhāvo dhammaniyāmo.
The niyāma of the qualities such as the omniscient knowledge, the basis for states, and rebirth-linking, which is the condition for the quaking of ten thousand world-systems, is the dhammaniyāma (order of phenomena).
Sự quy định của các pháp như trí tuệ Toàn giác (Sabbaññutaññāṇa), nền tảng (padaṭṭhāna) và tái sanh (paṭisandhi) là sự rung chuyển của mười ngàn thế giới, đó là pháp quy định (dhammaniyāmo).
Ayaṃ idha adhippetoti etena niyāmavasena āvajjanādibhāvo, na kārakavasenāti etamatthaṃ dasseti.
This is intended here thereby showing that the occurrence of adverting and so on is by way of niyāma, not by way of an agent.
Với câu “Điều này được đề cập ở đây” (Ayaṃ idha adhippeto), điều này cho thấy ý nghĩa rằng sự chú ý v.v. là theo quy định, không phải theo tác nhân.
Imasmiṃ ṭhāneti soḷasavipākakathāṭhāne.
In this place means in the context of the sixteen types of vipāka (results).
Trong trường hợp này (Imasmiṃ ṭhāne) là trường hợp nói về mười sáu quả.
Dvādasahi vāhetabbā nāḷiyantopamā na dvādasannaṃ cittānaṃ ekasmiṃ dvāre ekārammaṇe saha kiccakaraṇavasena vuttā, atha kho dvādasannaṃ ekasmiṃ dvāre sakiccakaraṇamattavasena.
The simile of the water-wheel, to be driven by twelve, is not stated as twelve cittas performing their function together at one door with one object, but rather as twelve cittas performing their respective functions at one door.
Ví dụ về cái cối xay được quay bằng mười hai người không được nói là mười hai tâm cùng thực hiện chức năng trong một cửa, với một đối tượng, mà là mười hai tâm thực hiện chức năng của chúng trong một cửa.
Ahetukapaṭisandhijanakasadisajavanānantaraṃ ahetukatadārammaṇaṃ dassento ‘‘catunnaṃ pana duhetukakusalacittānaṃ aññatarajavanassa…pe… patiṭṭhātī’’ti āha.
Indicating unrooted tadārammaṇa (retentive consciousness) immediately following javanas similar to those that generate unrooted rebirth-linking, he said, "After one of the four javana cittas of the duhetuka skillful type…pe… it becomes established."
Để chỉ ra tâm tadārammaṇa vô nhân (ahetuka tadārammaṇa) sau tâm javana tương tự như tâm tạo tái sanh vô nhân (ahetuka paṭisandhi), Ngài đã nói: “một trong bốn tâm thiện nhị nhân (duhetuka kusala citta) javana…v.v… được thiết lập.”
Ahetukapaṭisandhikassa pana tihetukajavane javite paṭisandhidāyakena kammena ahetukassa tadārammaṇassa nibbatti na paṭisedhitā.
However, when javanas are of the tihetuka (three-rooted) type for one with ahetuka (unrooted) rebirth-linking, the arising of ahetuka tadārammaṇa is not precluded by the kamma that gave rebirth-linking.
Tuy nhiên, khi tâm javana tam nhân (tihetuka javana) đã vận hành đối với người có tái sanh vô nhân, thì sự phát sinh của tâm tadārammaṇa vô nhân không bị ngăn cản bởi nghiệp tạo tái sanh.
Evaṃ duhetukapaṭisandhikassapi tihetukānantaraṃ duhetukatadārammaṇaṃ appaṭisiddhaṃ daṭṭhabbaṃ.
Similarly, for one with duhetuka (two-rooted) rebirth-linking, the duhetuka tadārammaṇa immediately following tihetuka is to be understood as not precluded.
Tương tự như vậy, đối với người có tái sanh nhị nhân (duhetuka paṭisandhika), tâm tadārammaṇa nhị nhân sau tâm javana tam nhân cũng không bị ngăn cản.
Paripuṇṇavipākassa ca paṭisandhijanakakammassa vasenāyaṃ vipākavibhāvanā tassā mukhanidassanamattamevāti pavattivipākassa ca ekassa tihetukādikammassa soḷasavipākacittādīni vuttanayena yojetabbāni.
And this exposition of vipāka is by way of kamma that generates a complete vipāka and rebirth-linking, and it is merely an introductory illustration of that. Therefore, for the vipāka in the course of life, and for one tihetuka kamma, the sixteen vipāka cittas and so on should be associated in the manner stated.
Và sự giải thích về quả này là theo nghiệp tạo tái sanh có quả đầy đủ, đó chỉ là một sự thể hiện ban đầu của nó; và đối với một nghiệp tam nhân v.v. trong quả hoạt động, các tâm quả mười sáu v.v. phải được kết hợp theo cách đã nói.
Tasmā yena kenaci kammunā ekena anekaṃ tadārammaṇaṃ pavattamānaṃ kammavisesābhāvā yesaṃ taṃ anubandhabhūtaṃ, tesaṃ javanasaṅkhātānaṃ paccayānaṃ visesena visiṭṭhaṃ hotīti javanenāyaṃ tadārammaṇaniyāmo vutto, na nānākammunā nibbattamānassa vasena.
Therefore, when numerous tadārammaṇas proceed from any one kamma, due to the absence of specific kamma, they become distinct by the distinction of their conditions, namely the javanas, for which they are sequential. Thus, this tadārammaṇa niyāma is stated based on javana, not based on their arising from various kammas.
Do đó, khi nhiều tâm tadārammaṇa phát sinh từ một nghiệp nào đó, do không có nghiệp đặc biệt, chúng trở nên đặc biệt bởi sự đặc biệt của các duyên được gọi là javana, mà chúng là sự tiếp nối; do đó, sự quy định của tâm tadārammaṇa này được nói là do tâm javana, chứ không phải do sự phát sinh từ các nghiệp khác nhau.
Evañca katvā paṭṭhāne (paṭṭhā. 3.1.98) ‘‘sahetuke khandhe aniccato dukkhato anattato vipassati.
And having done so, it is said in the Paṭṭhāna: "He discerns the rooted aggregates as impermanent, suffering, and non-self. When skillful and unskillful actions have ceased, unrooted vipāka arises as tadārammaṇa." Here, ahetuka tadārammaṇa is mentioned immediately after knowledge. And "When skillful and unskillful actions have ceased, rooted vipāka arises as tadārammaṇa," here sahetuka tadārammaṇa is mentioned immediately after unskillful actions. It is not the case that because "that was not shown by that elder," its denial is made.
Và như vậy, trong Paṭṭhāna, sau trí tuệ, tâm tadārammaṇa vô nhân được nói là: “Vị ấy quán sát các uẩn hữu nhân là vô thường, khổ, vô ngã.
Kusalākusale niruddhe ahetuko vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti ñāṇānantaraṃ ahetukatadārammaṇaṃ, ‘‘kusalākusale niruddhe sahetuko vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti akusalānantarañca sahetukatadārammaṇaṃ vuttaṃ, na ca ‘‘taṃ etena therena adassita’’nti katvā tassa paṭisedho kato hotīti.
What is said regarding javana…pe… that it refers to the skillful is stated because unskillful actions do not have a similar vipāka like skillful actions.
Khi các thiện nghiệp và bất thiện nghiệp đã diệt, quả vô nhân, tức tâm tadārammaṇa, phát sinh.” Và sau bất thiện nghiệp, tâm tadārammaṇa hữu nhân được nói là: “Khi các thiện nghiệp và bất thiện nghiệp đã diệt, quả hữu nhân, tức tâm tadārammaṇa, phát sinh.” Và không có sự ngăn cản nào được thực hiện bằng cách nói: “Điều đó không được vị Trưởng lão này chỉ ra.”
Paṭisiddhanti avacanameva paṭisedhoti katvā vuttaṃ.
It should be understood that there is no tadārammaṇa in the experience of mahaggata (sublime) and lokuttara (supramundane) results from kamma arisen from sensual craving.
Bị ngăn cản (Paṭisiddhaṃ) được nói bằng cách xem sự không nói là sự ngăn cản.
Kāmataṇhānibbattena kammunā mahaggatalokuttarānubhavanavipāko na hotīti tattha tadārammaṇābhāvo veditabbo.
When an object comes into range, the bhavaṅga inclining towards it produces adverting (āvajjanā). Thus, adverting arises due to its inclination towards the object.
Nên hiểu rằng không có tâm tadārammaṇa ở đó vì không có quả là sự trải nghiệm các cảnh giới cao thượng (mahaggata) và siêu thế (lokuttara) do nghiệp phát sinh từ dục ái (kāmataṇhā).
Āpāthagate visaye tanninnaṃ bhavaṅgaṃ āvajjanaṃ uppādetīti āvajjanaṃ visaye ninnattā uppajjati.
But bhavaṅga is always inclined towards its own object. Therefore, even after being a condition for consciousness of other objects, in the absence of that, it arises without adverting, solely due to its inclination towards its own object.
Khi đối tượng hiện diện, tâm bhavaṅga hướng về đối tượng đó tạo ra tâm āvajjana; do đó, tâm āvajjana phát sinh do hướng về (ninnattā) đối tượng.
Bhavaṅgaṃ pana sabbadā savisaye ninnamevāti visayantaraviññāṇassa paccayo hutvāpi tadabhāvā vinā āvajjanena savisaye ninnattāva uppajjati.
Due to habitual practice means having arisen frequently before without adverting.
Tuy nhiên, tâm bhavaṅga luôn hướng về đối tượng của nó; do đó, mặc dù là duyên cho các thức khác đối với các đối tượng khác, nhưng do không có điều đó, nó phát sinh do hướng về đối tượng của nó mà không cần tâm āvajjana.
Ciṇṇattāti āvajjanena vinā bahulaṃ uppannapubbattā.
Due to frequent occurrence means having arisen frequently before concerning an object that has come into range and concerning the object of rebirth-linking.
Do được thực hành nhiều (Ciṇṇattā) là do đã phát sinh nhiều lần trước đây mà không cần tâm āvajjana.
Samudācārattāti āpāthagate visaye paṭisandhivisaye ca bahulaṃ uppāditapubbattā.
Or, due to habitual practice refers to the state of being cultivated by a person.
Do được vận hành nhiều (Samudācārattā) là do đã phát sinh nhiều lần trước đây đối với đối tượng hiện tiền và đối tượng tái sanh.
Ciṇṇattāti vā puggalena āsevitabhāvo vutto.
Due to frequent occurrence refers to its own frequent arising.
Hoặc, do được thực hành nhiều là trạng thái được cá nhân thực hành.
Samudācārattāti sayaṃ bahulaṃ pavattabhāvo.
The sphere of neither-perception-nor-non-perception is the immediate condition for cessation refers to the direct experience of cessation immediately after that, not its being the immediate condition for cessation like the formless aggregates.
Do được vận hành nhiều là trạng thái tự nó phát sinh nhiều lần.
Nirodhassa anantarapaccayaṃ nevasaññānāsaññāyatananti idaṃ tadanantarameva nirodhaphusanaṃ sandhāya vuttaṃ, na arūpakkhandhānaṃ viya nirodhassa anantarapaccayabhāvaṃ.
However, the sphere of neither-perception-nor-non-perception does not arise without some preparatory effort.
Cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana) là duyên vô gián cho sự diệt được nói để chỉ sự chạm đến sự diệt ngay sau đó, chứ không phải trạng thái là duyên vô gián cho sự diệt như các uẩn vô sắc.
Nevasaññānāsaññāyatanaṃ pana kiñci parikammena vinā uppajjamānaṃ natthi.
Its adverting is merely the adverting of preparatory effort. Thus, it too should be with adverting, like others.
Tuy nhiên, cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ không phát sinh mà không có một sự chuẩn bị (parikamma) nào đó.
Parikammāvajjanameva tassa āvajjananti aññassa viya etassapi sāvajjanatāya bhavitabbaṃ.
This is the intended meaning here – the inclination of the sphere of neither-perception-nor-non-perception to be the immediate condition for cessation is not seen elsewhere (in other contexts) to be without adverting, nor is its arising without a preparatory action for that purpose. Yet, it is an immediate condition for that, and it arises in that way.
Chính tâm āvajjana chuẩn bị là tâm āvajjana của nó; do đó, điều này cũng phải có tâm āvajjana như những tâm khác.
Ayaṃ panetthādhippāyo daṭṭhabbo – nevasaññānāsaññāyatanassa na nirodhassa anantarapaccayabhāve ninnāditā aññattha diṭṭhā atadatthaparikammabhāve ca uppattiyā, atha ca taṃ tassa anantarapaccayo hoti, tathā ca uppajjati.
Similarly, the mind-consciousness element mentioned arises without adverting, even when there is no inclination for arising without adverting.
Ý nghĩa được hiểu ở đây là: trạng thái hướng về duyên vô gián cho sự diệt của cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ không được thấy ở nơi khác, và sự phát sinh của nó trong trạng thái không có sự chuẩn bị cho mục đích đó; tuy nhiên, nó là duyên vô gián cho điều đó, và nó phát sinh như vậy.
Evaṃ yathāvuttā manoviññāṇadhātu asatipi nirāvajjanuppattiyaṃ ninnādibhāve nirāvajjanā uppajjatīti.
And having made this point, "The path-consciousness and the fruit-consciousnesses immediately following the path" is stated.
Như vậy, tâm ý thức giới (manoviññāṇadhātu) đã nói ở trên phát sinh mà không cần tâm āvajjana, mặc dù không có trạng thái hướng về sự phát sinh không có tâm āvajjana.
Evañca katvā ‘‘ariyamaggacittaṃ maggānantarāni phalacittānī’’ti idaṃ vuttaṃ.
If this were stated with reference to the absence of adverting for Nibbāna as an object, then gotrabhu (change of lineage) and vodāna (purification) would be examples, for it is by these that their non-adverting nature is established.
Và như vậy, câu “Tâm đạo thánh (ariyamagga citta) và các tâm quả (phala citta) ngay sau đạo” đã được nói.
Yadi hi nibbānārammaṇāvajjanābhāvaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ siyā, gotrabhuvodānāni nidassanāni siyuṃ teheva etesaṃ nirāvajjanatāsiddhito.
If indeed this were said referring to the absence of adverting to Nibbāna as object, then the gotrabhū and purification would be examples, for by those, their non-adverting is established.
Nếu điều này được nói để chỉ sự không có tâm āvajjana đối với đối tượng Nibbāna, thì các tâm Gotrabhū và Vodāna sẽ là ví dụ, vì sự không có tâm āvajjana của chúng được thiết lập bởi chính chúng.
Phalasamāpattikāle ca ‘‘parittārammaṇaṃ mahaggatārammaṇaṃ anulomaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti vacanato samānārammaṇāvajjanarahitattā ‘‘maggānantarāni phalacittānī’’ti evaṃ phalasamāpatticittāni na vajjetabbāni siyuṃ, gotrabhuvodānāni pana yadipi nibbāne ciṇṇāni samudācārāni ca na honti, ārammaṇantare ciṇṇasamudācārāneva.
And at the time of fruit-attainment, by the statement that "the limited object and the exalted object, the adaptation (anuloma) is a condition by way of immediate condition (anantara-paccaya) for fruit-attainment," because there is no adverting to a similar object, thus "fruit-consciousnesses immediately following the path," the fruit-attainment consciousnesses should not be excluded. However, gotrabhū and vodāna, although they are not practiced or occurring in Nibbāna, are practiced and occur only in a different object.
Và trong thời gian nhập quả (phalasamāpatti), do không có tâm āvajjana có đối tượng tương tự theo nguyên tắc “đối tượng nhỏ (parittārammaṇa), đối tượng cao thượng (mahaggatārammaṇa) là duyên vô gián cho nhập quả”, thì các tâm nhập quả không nên bị loại trừ bằng cách nói “các tâm quả ngay sau đạo”, nhưng Gotrabhū và Vodāna, mặc dù không được thực hành hay vận hành nhiều đối với Nibbāna, chỉ được thực hành và vận hành nhiều đối với các đối tượng khác.
Phalasamāpatticittāni ca maggavīthito uddhaṃ tadatthaparikammasabbhāvāti tesaṃ gahaṇaṃ na kataṃ, anulomānantarañca phalasamāpatticittaṃ ciṇṇaṃ samudācāraṃ, na nevasaññānāsaññāyatanānantaraṃ maggānantarassa viya tadatthaparikammābhāvāti ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassā’’ti tañca nidassanaṃ.
And the fruit-attainment consciousnesses, because they possess preparatory activities for that purpose after the path-process, their inclusion was not made. And the fruit-attainment consciousness immediately following the anuloma is practiced and occurs, not like the consciousness immediately following the path which immediately follows the neither-perception-nor-non-perception-sphere, because there are no preparatory activities for that purpose; and that is the illustration "for one emerging from cessation."
Và các tâm nhập quả, sau lộ trình đạo, có sự chuẩn bị cho mục đích đó; do đó, chúng không được bao gồm, và tâm nhập quả sau tâm Anuloma được thực hành và vận hành nhiều, không phải sau cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ như tâm ngay sau đạo, do không có sự chuẩn bị cho mục đích đó; và điều đó là ví dụ “khi thoát khỏi sự diệt”.
Ārammaṇena pana vinā nuppajjatīti idaṃ etassa mahaggatārammaṇattābhāvā pucchaṃ kāretvā ārammaṇaniddhāraṇatthaṃ vuttaṃ.
The statement "it does not arise without an object" was made after eliciting a question due to the absence of an exalted object for this, in order to determine the object.
Tuy nhiên, không phát sinh mà không có đối tượng được nói để xác định đối tượng bằng cách đặt câu hỏi do không có trạng thái đối tượng cao thượng của điều này.
Tatthāti vipākakathāyaṃ.
Therein refers to the discussion of vipāka (resultant consciousness).
Ở đó (Tatthā) là trong phần nói về quả.
Jaccandhapīṭhasappiupamānidassanaṃ vipākassa nissayena vinā appavattidassanatthaṃ.
The illustration of the blind person and the crawling worm is to show that vipāka does not arise without a support (nissaya).
Ví dụ về người mù bẩm sinh và con rắn bò được đưa ra để chỉ ra sự không hoạt động của quả mà không có sự nương tựa.
Visayaggāhoti idaṃ cakkhādīnaṃ savisayaggahaṇena cakkhuviññāṇādivipākassa dassanatthaṃ vuttaṃ.
The statement "grasping the object" was made to show the resultant eye-consciousness, etc., by the grasping of their respective objects by the eye, etc.
Sự nắm bắt đối tượng (Visayaggāho) được nói để chỉ ra quả của nhãn thức v.v. bằng sự nắm bắt đối tượng của nhãn căn v.v.
Upanissayato cakkhādīnaṃ dassanādiatthato ca tasseva vipākassa dassanatthaṃ ‘‘upanissayamatthaso’’ti vuttaṃ.
The phrase "by way of its function as a support" was stated to show that same vipāka from the viewpoint of its pre-requisite condition (upanissaya) for the eye, etc., and by way of its function of seeing, etc.
“Theo ý nghĩa của sự nương tựa mạnh mẽ” (upanissayamatthaso) được nói để chỉ ra quả của chính nó từ sự nương tựa mạnh mẽ của nhãn căn v.v. và từ ý nghĩa của sự thấy v.v.
Hadayavatthumevāti yathā purimacittāni hadayavatthunissitāni ca pasādavatthuanugatāni ca aññārammaṇāni honti, na evaṃ bhavaṅgaṃ, taṃ panetaṃ vatthārammaṇantararahitaṃ kevalaṃ hadayavatthumeva nissāya pavattatīti vuttaṃ hoti.
The statement "only the heart-base" means that just as the preceding consciousnesses are dependent on the heart-base and are associated with the sensitive physical bases (pasāda-vatthu) and have other objects, the bhavaṅga (life-continuum) is not so; but this (bhavaṅga) is said to operate solely by relying on the heart-base, devoid of any other base or object.
Chỉ là căn cứ tim (Hadayavatthumevā) có nghĩa là, giống như các tâm trước nương tựa vào căn cứ tim và đi theo các căn tịnh sắc, và có các đối tượng khác, tâm bhavaṅga không như vậy; nó hoạt động chỉ nương tựa vào căn cứ tim, không có căn cứ hay đối tượng khác.
Hadayarūpavatthukanti idhāpi aññavatthānugatanti adhippāyo veditabbo.
In "having the heart-material as its base" here too, the intention should be understood as being associated with other bases.
Có vật chất tim làm căn cứ (Hadayarūpavatthukaṃ): ở đây cũng vậy, ý nghĩa nên được hiểu là nương tựa vào các căn cứ khác.
Makkaṭakassa hi suttārohaṇaṃ viya pasādavatthukaṃ cittaṃ, suttena gamanādīni viya tadanugatāni sesacittānīti.
For just as the spider's ascent by a thread, so is the consciousness that has the sensitive physical base as its condition; and just as movement and so forth by the thread, so are the other consciousnesses associated with that.
Thật vậy, tâm nương vào tịnh sắc (pasādavatthukaṃ cittaṃ) giống như con nhện leo lên sợi tơ, và các tâm còn lại theo sau đó giống như việc đi lại bằng sợi tơ.
Suttaghaṭṭanamakkaṭakacalanāni viya pasādaghaṭṭanabhavaṅgacalanāni saha hontīti dīpanato ‘‘ekekaṃ…pe… āgacchatī’’tipi dīpeti.
And just as the spider's movement due to the thread's vibration, so are the movements of the bhavaṅga due to the sensitive physical base's vibration occurring together; thus it is also explained by "each... and so on... comes forth."
Vì đã chỉ ra rằng sự chuyển động của bhavaṅga do tịnh sắc chạm vào cùng xảy ra giống như sự chuyển động của con nhện chạm vào sợi tơ, nên cũng chỉ ra rằng "từng cái...v.v... đến".
Bhavaṅgassa āvaṭṭitakāloti idaṃ dovārikasadisānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ pādaparimajjakasadisassa āvajjanassa saññādānasadiso anantarapaccayabhāvo eva bhavaṅgāvaṭṭananti katvā vuttaṃ.
The statement "the time of the bhavaṅga's turning" was made considering that the immediate causal relation (anantara-paccaya) of adverting (āvajjana) — which is like a gatekeeper for the resultant eye-consciousness, etc., and like a foot-washer for adverting, and like giving a sign for the resultant eye-consciousness, etc. — is indeed the turning of the bhavaṅga.
"Thời điểm bhavaṅga chuyển hướng" được nói như vậy vì sự chuyển hướng của bhavaṅga chính là trạng thái duyên vô gián (anantarapaccaya) của sự chú ý (āvajjana) – giống như người hầu lau chân – đối với nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và các thức khác – giống như người gác cổng – giống như việc ra hiệu.
Vipākamanodhātuādīnaṃ adisvāva sampaṭicchanādikaraṇaṃ gāḷhaggahaṇamattaputhulacaturassabhāvavijānanamattakahāpaṇabhāvavijānanamattakammopanayanamattasāmaññavasena vuttaṃ, na gāḷhaggāhakādīnaṃ kahāpaṇadassanassa abhāvo taṃsamānabhāvo ca sampaṭicchanādīnaṃ adhippetoti veditabbo.
The receiving (sampaṭicchana), etc., of resultant mind-element, etc., without seeing, is stated generally in terms of merely strongly grasping, merely knowing the broad, four-cornered state, merely knowing the value of the coin, merely presenting the deed. It should be understood that the absence of seeing the coin by the strong grasper, etc., and its similarity, are not intended for receiving, etc.
Việc sampaṭicchana (tiếp nhận) và các hoạt động khác của tâm quả ý giới (vipākamanodhātu) v.v. mà không nhìn thấy được nói theo nghĩa chung là chỉ nhận biết về trạng thái cứng, rộng, vuông của đồng tiền, và chỉ nhận biết về trạng thái đồng tiền, và chỉ nhận biết về sự đưa đến của nghiệp; không phải có ý rằng những người nắm giữ mạnh mẽ v.v. không nhìn thấy đồng tiền, và sự tương đồng của sampaṭicchana (tiếp nhận) v.v. là không có. Điều này cần được hiểu rõ.
Paṇḍaraṃ etanti paṇḍararūpadassanasāmaññato cakkhuviññāṇameva dassanakiccaṃ sādhetīti dīpanaṃ veditabbaṃ.
The statement "this is white" should be understood as an explanation that merely by the general seeing of white form, only eye-consciousness accomplishes the function of seeing.
"Trắng này" (paṇḍaraṃ etaṃ) cần được hiểu là sự chỉ ra rằng chỉ có nhãn thức (cakkhuviññāṇa) hoàn thành chức năng nhìn thấy, theo nghĩa chung là nhìn thấy sắc trắng.
Evaṃ sotadvārādīsupi yojetabbaṃ savanādivasena.
Similarly, it should be applied to the ear-door, etc., in terms of hearing, etc.
Cũng vậy, cần áp dụng cho các cửa tai v.v. theo nghĩa nghe v.v.
Santāpanavasena guḷasīlo guḷappayojano vā goḷiyako.
Goḷiyako means one whose character is harsh or whose pursuit is harsh, by way of harshness.
Kẻ có giới hạnh xấu xa hoặc có mục đích xấu xa theo cách gây phiền não là goḷiyako.
Upanissayatoti na upanissayapaccayaṃ sandhāya vuttaṃ.
By way of upanissaya (strong dependence) — this is not stated with reference to the upanissaya-paccaya (strong dependence condition).
Do duyên y chỉ mạnh (upanissaya) không phải được nói theo nghĩa duyên y chỉ mạnh (upanissayapaccaya).
Yasmiṃ pana asati yo na hoti, so idha ‘‘upanissayo’’ti adhippeto.
Rather, that which does not exist when something else is absent, is here intended as "upanissaya."
Mà ở đây, "upanissaya" có ý nói đến cái mà nếu không có nó thì cái kia không tồn tại.
Ālokasannissitanti idampi āloke sati sabbhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na upanissayapaccayataṃ.
Dependent on light — this also refers to its existence when there is light, not its state as an upanissaya-paccaya.
Nương vào ánh sáng (ālokasannissitaṃ) điều này cũng được nói theo nghĩa sự tồn tại khi có ánh sáng, không phải là duyên y chỉ mạnh.
Mandathāmagataṃ nāma kiriyacittassa paccayabhāvaṃ anupagantvā sayameva pavattamānaṃ.
Weakened means operating by itself without resorting to the state of being a condition for active consciousness (kiriyacitta).
Mandathāmagataṃ (đã yếu sức) là trạng thái tự vận hành mà không trở thành duyên cho tâm hành động (kiriyacitta).
Asaṅkhārikasasaṅkhārikesu dosaṃ disvāti na kammassa viruddhasabhāvena vipākena bhavitabbanti asaṅkhārikakammassa sasaṅkhārikavipākesu, sasaṅkhārikakammassa ca asaṅkhārikavipākesu dosaṃ disvā.
Seeing fault in unprompted and prompted (actions) means seeing fault in unprompted kamma having prompted results, and in prompted kamma having unprompted results, because kamma should not have a resultant that is of an opposing nature.
Thấy lỗi trong vô hành và hữu hành (asaṅkhārikasasaṅkhārikesu dosaṃ disvā) có nghĩa là thấy lỗi trong các quả hữu hành của nghiệp vô hành, và trong các quả vô hành của nghiệp hữu hành, rằng nghiệp không nên có quả với bản chất đối nghịch.
Ahetukānaṃ pana rūpādīsu abhinipātamattādikiccānaṃ na sasaṅkhārikaviruddho sabhāvoti asaṅkhārikatā natthi, asaṅkhārikaviruddhasabhāvābhāvā nāpi sasaṅkhārikatāti ubhayāvirodhā ubhayenapi tesaṃ nibbattiṃ anujānāti.
However, for ahetuka (rootless) processes like mere apprehension of forms, etc., there is no nature that is opposed to promptedness, so there is no unpromptedness; and because there is no nature opposed to unpromptedness, there is no promptedness either. Thus, due to their non-opposition to both, it allows for their arising by both.
Đối với các sắc v.v. vô nhân, các chức năng như chỉ là sự xuất hiện (abhinipātamatta) không có bản chất đối nghịch với vô hành, nên không có trạng thái vô hành; và vì không có bản chất đối nghịch với vô hành, nên cũng không có trạng thái hữu hành. Vì vậy, do không có sự đối nghịch ở cả hai mặt, nên nó chấp nhận sự phát sinh của chúng ở cả hai mặt.
Cittaniyāmanti tadārammaṇaniyāmaṃ.
Consciousness-rule refers to the rule of tadārammaṇa (retrocognition).
Quy luật của tâm (cittaniyāmaṃ) là quy luật của tadārammaṇa (đăng đối cảnh).
Kiriyato pañcāti imesaṃ…pe… patiṭṭhātīti kiriyajavanānantarañca tadārammaṇaṃ vuttaṃ.
"Five in terms of active consciousness... and so on... rests": and tadārammaṇa is also mentioned after active javana.
"Năm loại theo hành động...v.v... tồn tại" được nói là tadārammaṇa (đăng đối cảnh) cũng được nói sau javana (tốc hành) hành động.
Paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.3.94) pana ‘‘kusalākusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti vipākadhammadhammānameva anantarā tadārammaṇaṃ vuttaṃ.
However, in the Paṭṭhāna (Paṭṭhāna 1.3.94), tadārammaṇa is mentioned as immediately following vipāka dhammas themselves, stating: "When wholesome and unwholesome (kamma) have ceased, resultant retrocognition (tadārammaṇatā) arises."
Tuy nhiên, trong Paṭṭhāna (Paṭṭhāna 1.3.94), tadārammaṇa (đăng đối cảnh) được nói là vô gián (anantarā) chỉ đối với các pháp quả (vipākadhammadhammā), khi các pháp thiện và bất thiện đã diệt, quả tadārammaṇa (đăng đối cảnh) phát sinh.
Kusalattike ca ‘‘sekkhā vā puthujjanā vā kusalaṃ aniccato’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.406) kusalākusalajavanameva vatvā tadanantaraṃ tadārammaṇaṃ vuttaṃ, na abyākatānantaraṃ, na ca katthaci kiriyānantaraṃ tadārammaṇassa vuttaṭṭhānaṃ dissati.
And in the Kusalattika, after stating only wholesome and unwholesome javana with phrases like "trainees or ordinary people see the wholesome as impermanent" (Paṭṭhāna 1.1.406), tadārammaṇa is mentioned immediately thereafter, not after the indeterminate, nor is a place found anywhere where tadārammaṇa is mentioned immediately after active javana.
Và trong Kusalattika, sau khi chỉ nói về javana thiện và bất thiện, như "những bậc hữu học hoặc phàm phu nhận thức thiện là vô thường" v.v. (Paṭṭhāna 1.1.406), tadārammaṇa (đăng đối cảnh) được nói là sau đó, không phải sau vô ký, và cũng không thấy nơi nào tadārammaṇa (đăng đối cảnh) được nói là sau hành động.
Vijjamāne ca tasmiṃ avacane kāraṇaṃ natthi, tasmā upaparikkhitabbo eso theravādo.
And if it exists, there is no reason for not stating it, therefore this Theravāda teaching should be examined.
Nếu nó tồn tại mà không được nói đến, thì không có lý do. Do đó, quan điểm của các Trưởng lão này cần được xem xét kỹ lưỡng.
Vipphārikañhi javanaṃ nāvaṃ viya nadīsoto bhavaṅgaṃ anubandhatīti yuttaṃ, na pana chaḷaṅgupekkhavato santavuttiṃ kiriyajavanaṃ paṇṇapuṭaṃ viya nadīsototi.
For it is appropriate that expansive javana follows bhavaṅga like a river current follows a boat, but not that a quiet active javana of one who possesses sixfold equanimity follows like a river current follows a leaf-container.
Thật vậy, javana (tốc hành) lan tỏa (vipphārikaṃ) theo bhavaṅga giống như dòng sông theo thuyền là hợp lý, nhưng javana (tốc hành) hành động (kiriyajavanaṃ) với sự vận hành tĩnh lặng của người có sáu chi xả (chaḷaṅgupekkhavato) không giống như dòng sông theo chiếc lá.
Piṇḍajavanaṃ javatīti kusalākusalakiriyajavanāni piṇḍetvā kathitānīti tathā kathitāni javanāni piṇḍitāni viya vuttāni, ekasmiṃ vā tadārammaṇe piṇḍetvā dassitāni hutvā javitāneva vuttāni.
"Collective javana acts swiftly" means that wholesome, unwholesome, and active javanā are spoken of as if collected; or, those javanās spoken of as collected, are spoken of as having acted swiftly after being shown as if collected into one tadārammaṇa.
"Javana (tốc hành) tập hợp vận hành" có nghĩa là các javana (tốc hành) thiện, bất thiện và hành động được nói một cách tổng hợp, hoặc các javana (tốc hành) được nói là vận hành khi được trình bày một cách tổng hợp trong một tadārammaṇa (đăng đối cảnh).
Imañca pana piṇḍajavanaṃ vadantena akusalato cattāriyeva upekkhāsahagatāni gahetvā dvādasupekkhāsahagatajavanāni piṇḍitāni viya vuttāni.
And by speaking of this collective javana, only the four associated with equanimity from the unwholesome are taken, and the twelve javanās associated with equanimity are spoken of as if collected.
Và khi nói về javana (tốc hành) tập hợp này, chỉ lấy bốn javana (tốc hành) đi kèm với xả từ bất thiện, và mười hai javana (tốc hành) đi kèm với xả được nói như thể đã được tập hợp.
Paṭṭhāne pana ‘‘kusalaṃ assādeti abhinandati, taṃ ārabbha rāgo uppajjati.
However, in the Paṭṭhāna: "One relishes and delights in the wholesome; attachment arises with respect to it. Wrong view, doubt, restlessness, distress arise. When the unwholesome has ceased, resultant retrocognition arises" — as it is stated thus, the other two (javanās) which are associated with doubt and restlessness occurring with a desirable object should also be collected into wholesome resultant retrocognition.
Tuy nhiên, trong Paṭṭhāna, vì đã nói rằng "hưởng thụ và hoan hỷ với thiện, khởi lên tham ái đối với nó."
Diṭṭhi, vicikicchā, uddhaccaṃ, domanassaṃ uppajjati.
However, immediately after these, there must be a resultant retrocognition that is ahetuka (rootless); and that is taken only in the form of santīraṇa (investigating consciousness), so there is nothing new to be taken.
"Tà kiến, hoài nghi, phóng dật, ưu khổ khởi lên."
Akusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti vuttattā itarāni dve iṭṭhārammaṇe pavattavicikicchuddhaccasahagatānipi kusalavipāke tadārammaṇe piṇḍetabbāni siyuṃ.
And they (doubt and restlessness) are not fit to be collected into the ahetuka, so they are not collected — such is the intention.
"Khi bất thiện đã diệt, quả tadārammaṇa (đăng đối cảnh) phát sinh", nên hai javana (tốc hành) còn lại đi kèm với hoài nghi và phóng dật, vận hành trong cảnh đáng ưa, cũng có thể được tập hợp trong tadārammaṇa (đăng đối cảnh) quả thiện.
Tesaṃ pana anantaraṃ ahetukavipākeneva tadārammaṇena bhavitabbaṃ, so ca santīraṇabhāveneva gahitoti apubbaṃ gahetabbaṃ natthi.
"Here, at the end of the three-rooted javana" — this is stated in order to show that in this second view, a three-rooted tadārammaṇa is appropriate at the end of a three-rooted javana, because it is similar to javana, and because no other can be obtained.
Tuy nhiên, sau chúng, tadārammaṇa (đăng đối cảnh) phải là quả vô nhân, và nó đã được lấy theo trạng thái santīraṇa (thẩm sát), nên không có gì mới cần lấy.
Ahetuke ca piṇḍetabbaṃ nārahantīti adhippāyena na piṇḍetīti.
It is not grouped with the ahetuka-cittas, with the intention that they are not worthy of being grouped together.
Và vì các pháp vô nhân không đáng được tập hợp, nên không tập hợp chúng, theo ý nghĩa đó.
Tihetukajavanāvasāne panetthāti etasmiṃ dutiyavāde tihetukajavanāvasāne tihetukatadārammaṇaṃ yuttanti dassetuṃ yuttaṃ vadati javanasamānattā, nālabbhamānattā aññassa.
Here, at the end of the tihetuka-javana, in this second viewpoint, to show that the tihetuka-tadārammaṇa is appropriate at the end of the tihetuka-javana, it is said that it is appropriate because of its similarity to javana and because no other* can be obtained.
"Ở đây, sau javana (tốc hành) ba nhân" có nghĩa là trong luận điểm thứ hai này, để chỉ ra rằng tadārammaṇa (đăng đối cảnh) ba nhân là hợp lý sau javana (tốc hành) ba nhân, nó nói là hợp lý vì nó tương tự như javana (tốc hành), và không có cái khác có thể đạt được.
Paṭhamattherena akusalānantaraṃ vuttassa ahetukatadārammaṇassa, kusalānantaraṃ vuttassa ca sahetukatadārammaṇassa akusalānantaraṃ uppattiṃ vadantassa hi paṭisandhijanakaṃ tihetukakammaṃ duhetukāhetukaṃ vipākaṃ janayantampi tihetukajavanānantaraṃ na janetīti na ettha kāraṇaṃ dissatīti evaṃ yuttaṃ gahetabbaṃ avuttampīti adhippāyo.
It is the intention that what is unsaid should also be taken as appropriate in this way: for him who states the arising of ahetukatadārammaṇa (rootless consciousness and its object) — as stated by the First Elder to occur immediately after unwholesome deeds — and of sahetukatadārammaṇa (rooted consciousness and its object) — as stated to occur immediately after wholesome deeds — the tihetukakamma (karma with three roots) that generates rebirth, even while generating duhetuka (two-rooted) or ahetuka (rootless) results, does not generate them immediately after tihetukajavana (three-rooted impulsion). Therefore, no reason for this is seen here.
Ý nghĩa là, đối với người nói về sự phát sinh của tadārammaṇa (đăng đối cảnh) vô nhân được nói sau bất thiện, và tadārammaṇa (đăng đối cảnh) hữu nhân được nói sau thiện bởi Trưởng lão thứ nhất, thì không thấy lý do gì ở đây khi nghiệp ba nhân tạo ra tái sinh, dù tạo ra quả hai nhân hoặc vô nhân, lại không tạo ra quả sau javana (tốc hành) ba nhân. Vì vậy, điều hợp lý này cần được chấp nhận, dù không được nói rõ.
Atha vā tasmiṃ tasmiṃ theravāde yena adhippāyena sasaṅkhārāsaṅkhāravidhānādi vuttaṃ, taṃ teneva adhippāyena yuttaṃ gahetabbaṃ, na adhippāyantaraṃ adhippāyantarena āloḷetabbanti attho.
Alternatively, in each respective Elder's tradition, whatever sasaṅkhāra and asaṅkhāra distinctions, etc., were stated with a certain intention, that should be taken as appropriate with that very intention. The meaning is that one intention should not be confounded with another.
Hoặc, trong mỗi quan điểm của các Trưởng lão, cách sắp xếp hữu hành và vô hành v.v. được nói theo ý nghĩa nào, thì cần chấp nhận nó theo ý nghĩa đó, không nên trộn lẫn ý nghĩa này với ý nghĩa khác.
Hetusadisamevāti janakakammahetusadisameva.
Just like the root means just like the root of the generating karma.
"Chỉ tương tự như nhân" là chỉ tương tự như nhân của nghiệp tạo tác.
Mahāpakaraṇe āvi bhavissatīti mahāpakaraṇe āgatapāḷiyā pākaṭaṃ uppattividhānaṃ āvi bhavissatīti adhippāyena vadati.
It will become manifest in the Mahāpakaraṇa means he speaks with the intention that the mode of arising, which is evident in the Pali text found in the Mahāpakaraṇa, will become manifest.
"Sẽ hiển lộ trong Mahāpakaraṇa" có ý nói rằng cách thức phát sinh rõ ràng theo bản văn đã được đề cập trong Mahāpakaraṇa sẽ hiển lộ.
499. Anantarāyenāti parihānipaccayavirahena.
499. Without interruption means without a condition for decline.
499. Do không có trở ngại (anantarāyena) có nghĩa là không có duyên suy thoái.
Paṭipadādibhedoti paṭipadārammaṇabhedo.
Difference in practice, etc. means difference in the practice and the object.
Sự khác biệt về đạo lộ v.v. (paṭipadādibhedo) là sự khác biệt về đối tượng của đạo lộ.
Tathā hi dukkhapaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ jhānaṃ uppādetvā punappunaṃ samāpajjantassa taṃ jhānaṃ taṃpaṭipadameva hoti.
Thus, for one who cultivates a jhāna with painful practice and slow direct knowledge, and repeatedly attains it, that jhāna remains of that very practice.
Thật vậy, đối với người đã tạo ra thiền định với đạo lộ khổ hạnh, trí tuệ chậm chạp, và liên tục nhập thiền đó, thiền định đó chính là đạo lộ đó.
Etasmiṃ aparihīne tassa vipāko nibbattamāno tappaṭipadova bhavituṃ arahatīti.
As long as this is not diminished, its result, when it arises, should also be of that very practice.
Khi thiền định này không bị suy thoái, quả của nó khi phát sinh phải là đạo lộ đó.
Chandādhipateyyādibhāvo pana tasmiṃ khaṇe vijjamānānaṃ chandādīnaṃ adhipatipaccayabhāvena hoti, na āgamanavasena.
However, the nature of dominance, such as the dominance of desire (chandādhipateyya), occurs through the state of dominance of desire, etc., present at that moment, not by way of a lineage.
Tuy nhiên, trạng thái chủ tể của dục (chanda), v.v. (chandādhipateyyādibhāvo) xảy ra do trạng thái duyên chủ tể của dục (chanda), v.v. hiện hữu vào khoảnh khắc đó, không phải theo cách đến.
Tathā hi ekameva jhānaṃ nānākkhaṇesu nānādhipateyyaṃ hoti.
Thus, one and the same jhāna can have different dominances at different moments.
Thật vậy, cùng một thiền định có thể có các chủ tể khác nhau vào các khoảnh khắc khác nhau.
Catutthajjhānasseva hi caturiddhipādabhāvena bhāvanā hoti, tasmā vipākassa āgamanavasena chandādhipateyyāditā na vuttā.
Indeed, the fourth jhāna is cultivated in the manner of the four bases of success (iddhipāda). Therefore, the dominance of desire, etc., is not stated for the result by way of a lineage.
Chỉ có thiền thứ tư mới được tu tập theo bốn thần túc (iddhipāda). Do đó, trạng thái chủ tể của dục (chanda), v.v. không được nói theo cách đến của quả.
505. Yathā vaṭṭaṃ ācinati, tathā taṇhādīhi abhisaṅkhataṃ lokiyakammaṃ upacitanti vuccati.
505. Just as one accumulates the cycle (vaṭṭa), so too, mundane karma, conditioned by craving and so forth, is called accumulated (upacita).
505. Nghiệp thế gian được tạo tác bởi tham ái v.v. được gọi là "tích lũy" (upacita) theo cách nó tích lũy trong vòng luân hồi.
Lokuttaraṃ pana evaṃ na hotīti tathā na vuttaṃ.
But the supramundane is not like this, so it is not stated in that way.
Tuy nhiên, nghiệp siêu thế không như vậy, nên không được nói như vậy.
Suddhāgamanavasenāti animittāppaṇihitanāmadāyakehi saguṇārammaṇehi vijjamānehipi phalassa suññatanāmadānadīpane aggahitabhāveneva avomissenāti attho.
By way of pure lineage means it is unmixed, as in the exposition of giving the name "emptiness" to the fruit, through the non-acceptance of names like "signless" and "desireless" (which give names to the object with its qualities), even if they are present.
Theo cách thuần túy đến (Suddhāgamanavasena) nghĩa là: Ngay cả khi có các đối tượng có phẩm chất (saguṇārammaṇa) mang tên vô tướng (animitta) và vô nguyện (appaṇihita), thì quả (phala) cũng không bị pha trộn (avomissena) với chúng, vì nó được hiểu là tánh không (suññatā) trong việc diễn giải về việc đặt tên tánh không.
Āgamanato suññatāppaṇihitanāmavato maggassa āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmattayadānaṃ yojitaṃ, itarassapi pana tatheva yojetabbaṃ.
Having taken a stand at the point where the path, whose lineage is called "emptiness" and "desireless," should arrive, the giving of the three names to its own fruit is applied. The same should be applied to the other also.
Đứng ở nơi mà con đường mang tên tánh không (suññatā) và vô nguyện (appaṇihita) (từ sự đến) phải được đạt đến, việc đặt ba tên cho quả của chính nó được áp dụng. Điều tương tự cũng nên được áp dụng cho những con đường khác.
Nayamattadassanañhetaṃ.
This is merely a demonstration of the method.
Đây chỉ là sự trình bày về phương pháp.
Saguṇārammaṇehi pana nāmattayavato aniccānupassanānantarassapi maggassa āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmattayadānaṃ na nivāritanti.
However, the giving of the three names to its own fruit, by taking a stand at the point where the path, which possesses the three names due to its qualities and object, should arrive, is not precluded, even after the contemplation of impermanence.
Tuy nhiên, với các đối tượng có phẩm chất, việc đặt ba tên cho quả của chính nó không bị ngăn cản, ngay cả đối với con đường tiếp theo sau quán vô thường (aniccānupassanā), bằng cách đứng ở nơi mà nó phải được đạt đến.
Vaḷañjanakaphalasamāpattiyā ca vipassanāgamanavasena nāmalābhe maggassa viya animittanāmalābho na siyā.
And in the attainment of fruit for enjoyment (vaḷañjanakaphalasamāpatti), there would not be the name "signless" like that of the path, by way of the lineage of insight.
Và trong sự nhập quả thọ dụng (vaḷañjanakaphalasamāpatti), khi đạt được tên theo cách đến của tuệ quán (vipassanā), thì không có sự đạt được tên vô tướng (animitta) như đối với đạo.
Yathā pana maggānantarassa viya vaḷañjanakaphalasamāpattiyāpi jhānapaṭipadābhedo hoti, evaṃ suññatādināmalābhe sati animittanāmañca labhatīti.
But just as there is a difference in jhāna and practice for the attainment of fruit for enjoyment, as there is for what immediately follows the path, so too, when names like "emptiness" are gained, the name "signless" is also obtained.
Tuy nhiên, giống như sau đạo, trong sự nhập quả thọ dụng cũng có sự phân biệt về thiền và đạo lộ, thì khi đạt được tên tánh không (suññatā) v.v., nó cũng đạt được tên vô tướng (animitta).
Avūpasantāyāti idaṃ kenaci aññena anantaritattā tādisāya eva saddhāya…pe… paññāya ca anantarapaccayabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.
Unsubdued (avūpasantāya) — this is said with reference to the state of being an immediate condition for such faith... and wisdom... because it is not interrupted by anything else.
Chưa lắng dịu (Avūpasantāya) được nói để chỉ trạng thái là duyên vô gián của tín (saddhā)... v.v... và tuệ (paññā) như vậy, vì nó không bị gián đoạn bởi bất cứ điều gì khác.
Tena chandādayopi attano anantarasadisānaṃ chandādīnaṃ uppādakā adhipatibhūtā adhipatibhūte eva uppādentīti imamatthaṃ dīpeti.
Thereby, it shows that desire (chanda) and so forth also, being producers of desires and so forth that are similar to themselves and are dominant, produce only those that are dominant.
Do đó, nó làm sáng tỏ ý nghĩa này rằng các dục (chanda) v.v. cũng là những yếu tố phát sinh ra các dục v.v. giống như cái vô gián của chúng, và là những yếu tố chủ đạo, chúng chỉ phát sinh ra những yếu tố chủ đạo.
555. Kilesasamucchedakassa maggassa sammādiṭṭhiādikassa niyyānikasabhāvassa phalenapi paṭippassaddhakilesena niyyānasabhāveneva bhavitabbaṃ, tasmā phalepi ‘‘maggaṅgaṃ maggapariyāpanna’’nti vuttaṃ.
555. The path that severs defilements, possessing the nature of leading to liberation (niyyānika) such as right view, etc., must also have the nature of liberation with defilements appeased by its fruit. Therefore, it is said even of the fruit, "a factor of the path, included in the path."
555. Con đường diệt trừ phiền não (kilesasamucchedaka), có bản chất xuất ly (niyyānika) như chánh kiến v.v., cũng phải có bản chất xuất ly với phiền não đã được tịnh chỉ bởi quả. Do đó, ngay cả đối với quả, cũng được nói là “chi phần của đạo, thuộc về đạo”.
Evañca katvā maggavibhaṅge phalesu ca aṭṭhaṅgiko pañcaṅgiko ca maggo uddhaṭo, evaṃ bojjhaṅgāpīti.
And having done so, in the classification of the path and in the fruits, the eight-factored path and the five-factored path are extracted, and similarly with the factors of awakening (bojjhaṅga).
Và khi làm như vậy, trong phân tích về đạo và quả, đạo tám chi và đạo năm chi đã được nêu ra, và các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) cũng vậy.
Maggaṃ upādāyāti maggasadisatāya maggoti imamatthaṃ sandhāyāha.
By taking the path means it refers to this meaning: "path" due to its similarity to the path.
Nương theo đạo (Maggaṃ upādāya) được nói để chỉ ý nghĩa rằng nó là đạo vì giống như đạo.
566. Vātapupphanti moghapupphaṃ.
566. Vāta-flower means a barren flower.
566. Hoa gió (Vātapuppha) là hoa vô ích.
Taṃ acchinnepi rukkhe na phalati, chinnarukkhapupphaṃ pana acchinne phaleyya.
It does not bear fruit even on an unsevered tree, but a flower from a severed tree might bear fruit on an unsevered one.
Nó không ra quả ngay cả trên cây chưa bị chặt, nhưng hoa của cây bị chặt lại có thể ra quả trên cây chưa bị chặt.
Evaṃ acchinnabhavamūlassapi pavattamānaṃ yaṃ na phalati, taṃ vātapupphasadisaṃ.
Similarly, that which operates without bearing fruit, even with the root of existence unsevered, is like a vāta-flower.
Tương tự, cái gì đang vận hành ngay cả khi gốc rễ của hữu chưa bị chặt mà không ra quả, thì giống như hoa gió.
Itarasseva pana pavattamānaṃ chinnarukkhapupphasadisaṃ.
But that which operates for the other (one whose root is severed) is like a flower from a severed tree.
Nhưng cái gì đang vận hành của người khác thì giống như hoa của cây bị chặt.
Tañhi acchinne bhavamūle phaleyyāti.
For indeed, it would bear fruit if the root of existence were unsevered.
Vì nó sẽ ra quả khi gốc rễ của hữu chưa bị chặt.
568. Loluppataṇhā pahīnāti imassa cittassa paccayabhūtā purimā pavatti dassitā.
568. Greedy craving has been abandoned — this indicates the previous occurrence that was the condition for this consciousness.
568. Tham ái luyến tiếc đã được đoạn trừ (Loluppataṇhā pahīnā) cho thấy sự vận hành trước đó là duyên của tâm này.
Idaṃ pana cittaṃ vicāraṇapaññārahitanti kevalaṃ somanassamattaṃ uppādentassa hotīti.
This consciousness, however, is devoid of discerning wisdom; it occurs for one who merely produces joy.
Tâm này không có tuệ suy xét, và nó phát sinh chỉ thuần túy là hỷ lạc.
Evaṃ cetiyapūjādīsupi daṭṭhabbaṃ.
Similarly, it should be seen in the offerings to stupas and so forth.
Điều này cũng nên được thấy trong việc cúng dường tháp v.v.
Vattaṃ karontoti idaṃ vattaṃ karontassa phoṭṭhabbārammaṇe kāyadvāracittappavattiṃ sandhāya vuttaṃ.
Performing the duty — this is said with reference to the arising of consciousness at the body-door (kāyadvāra) with a tangible object for one performing the duty.
Khi đang thực hành bổn phận (Vattaṃ karonto) được nói để chỉ sự vận hành của tâm ở cửa thân, có đối tượng là xúc, của người đang thực hành bổn phận.
Pañcadvārānugataṃ hutvā labbhamānaṃ sandhāya pañcadvāre eva vā loluppataṇhāpahānādipaccavekkhaṇahetubhūtaṃ idameva pavattiṃ sandhāya tattha tattha ‘‘iminā cittena somanassito hotī’’ti vuttanti ‘‘evaṃ tāva pañcadvāre labbhatī’’ti āha.
It is with reference to the activity (of consciousness) that enters the five doors and is obtained, and which is the cause for reflecting on the abandonment of greedy craving in the five doors, that it is said in various places, "with this consciousness he is joyful." Thus, he says, "in this way, it is first obtained in the five doors."
Để chỉ sự đạt được khi đi qua năm cửa, hoặc trong năm cửa, để chỉ sự vận hành này là nguyên nhân của việc quán xét sự đoạn trừ tham ái luyến tiếc v.v., và ở mỗi nơi, “với tâm này, người ấy hoan hỷ” đã được nói, nên “như vậy, trước tiên nó được đạt ở năm cửa” được nói.
Atītaṃsādīsu appaṭihataṃ ñāṇaṃ vatvā ‘‘imehi tīhi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇānuparivattī’’tiādivacanato (mahāni. 156 atthato samānaṃ) ‘‘bhagavato idaṃ uppajjatī’’ti vuttavacanaṃ vicāretabbaṃ.
Having spoken of the Buddha's unobstructed knowledge regarding past times and so forth, the statement "for the Blessed Buddha, endowed with these three qualities, all bodily actions follow knowledge" (Mahāniddesa 156, similar in meaning) should be considered in light of the statement "this arises for the Blessed One."
Sau khi nói về trí không bị chướng ngại trong quá khứ v.v., lời nói “tâm này phát sinh nơi Đức Thế Tôn” nên được xem xét từ lời nói (Mahāni. 156, tương tự về ý nghĩa) “tất cả thân nghiệp của Đức Phật, bậc đầy đủ ba pháp này, đều tùy thuộc vào trí tuệ”.
Ahetukassa mūlābhāvena suppatiṭṭhitatā natthīti balabhāvo aparipuṇṇo, tasmā uddesavāre ‘‘samādhibalaṃ hoti, vīriyabalaṃ hotī’’ti na vuttaṃ.
Ahetuka (rootless consciousness) lacks a firm foundation due to the absence of roots, so its strength is incomplete. Therefore, in the introductory section, it is not said, "it is the power of concentration (samādhibala), it is the power of energy (vīriyabala)."
Vì không có căn bản, tâm vô nhân không có sự vững chắc, nên sức mạnh không hoàn hảo. Do đó, trong phần trình bày, “có sức mạnh định, có sức mạnh tinh tấn” không được nói.
Tato eva hi ahetukānaṃ saṅgahavāre jhānaṅgāni ca na uddhaṭāni.
For this very reason, jhāna factors are also not extracted for the rootless ones in the compilation section.
Cũng vì vậy, trong phần tổng hợp các tâm vô nhân, các chi thiền cũng không được nêu ra.
Teneva imasmimpi ahetukadvaye balāni anuddesāsaṅgahitāni.
Hence, in this pair of rootless ones too, the powers are included without specific enumeration.
Do đó, trong hai tâm vô nhân này, các sức mạnh không được bao gồm trong phần trình bày.
Yasmā pana vīriyassa vijjamānattā sesāhetukehi balavaṃ, yasmā ca ettha vitakkādīnaṃ jhānapaccayamattatā viya samādhivīriyānaṃ balamattatā atthi, tasmā niddesavāre ‘‘samādhibalaṃ vīriyabala’’nti vatvā ṭhapitaṃ.
However, because it is more powerful than other rootless states due to the presence of energy, and because in this case, concentration and energy have merely the nature of powers, just as initial application (vitakka) and so forth are merely conditions for jhāna, therefore, in the detailed description section, it is stated and maintained as "power of concentration, power of energy."
Tuy nhiên, vì có tinh tấn, nó mạnh hơn các tâm vô nhân còn lại, và vì ở đây, định và tinh tấn chỉ là sức mạnh, giống như tầm v.v. chỉ là duyên của thiền, nên trong phần giải thích, “sức mạnh định, sức mạnh tinh tấn” đã được nói và đặt vào.
Yasmā pana neva kusalaṃ nākusalaṃ, tasmā sammāsamādhi micchāsamādhīti, sammāvāyāmo micchāvāyāmoti ca na vuttanti adhippāyo.
But since it is neither wholesome nor unwholesome, it is not said "right concentration, wrong concentration" or "right effort, wrong effort" — this is the intention.
Tuy nhiên, vì nó không phải là thiện cũng không phải là bất thiện, nên chánh định tà định, chánh tinh tấn tà tinh tấn không được nói, đó là ý định.
Evaṃ sati mahākiriyacittesu ca etaṃ na vattabbaṃ siyā, vuttañca, tasmā sammā, micchā vā niyyānikasabhāvābhāvato maggapaccayabhāvaṃ appattā samādhivāyāmā idha tathā na vuttāti daṭṭhabbā.
If this were the case, this should not be said concerning the great functional consciousnesses. But it has been said. Therefore, because concentration and exertion, whether right or wrong, do not possess the nature of leading to liberation and do not attain the state of a path-condition, they are not mentioned as such here; this should be understood.
Nếu vậy, điều này cũng không nên được nói trong các tâm đại duy tác, nhưng nó đã được nói. Do đó, nên hiểu rằng định và tinh tấn ở đây không được nói như vậy vì thiếu bản chất xuất ly, dù là chánh hay tà, và không đạt đến trạng thái là duyên của đạo.
Idāni rūpamabyākataṃ bhājetabbaṃ, tañca kenaci samayavavatthānaṃ katvā na sakkā bhājetuṃ.
Now, form (rūpa), which is indeterminate (abyākata), is to be analyzed. And it is not possible to analyze it by establishing a temporal distinction.
Bây giờ, sắc vô ký phải được phân loại, và điều đó không thể được phân loại bằng cách xác định thời gian.
Na hi rūpassa cittuppādena samayavavatthānaṃ sakkā kātuṃ acittasamuṭṭhānasabbhāvato, cittasamuṭṭhānassa ca anekacittasamuṭṭhānatāya rūpasamuṭṭhāpakacittānañca kesañci katthaci asamuṭṭhāpanatāya vavatthānābhāvato, viññattidvayavajjitassa rūpassa acittasahabhubhāvato ca, na ca rūpānaṃ upasampajja viharaṇena samayavavatthānaṃ yujjati mahaggatappamāṇānaṃ jhānānaṃ viya rūpānaṃ upasampajja vihātabbatābhāvā, upādārūpehi ca na yujjati tesaṃ sahajātādipaccayabhāvena appavattanato, nāpi mahābhūtehi yujjati kesañci mahābhūtānaṃ kehici upādārūpehi vinā pavattito asamānakālānañca sabbhāvato.
Indeed, it is not possible to establish a temporal distinction for form by means of the arising of consciousness, because of the existence of form not produced by consciousness, and because of the non-establishment of distinction due to the production of form by numerous consciousnesses, and because some consciousnesses that produce form do not produce it everywhere, and because of the non-coexistence of form, except for the two intimations, with consciousness. Nor is it appropriate to establish a temporal distinction for forms by dwelling in them, just as there is no dwelling in forms like the immense and immeasurable jhāna states. Nor is it appropriate with derived forms, because they do not arise as a condition of co-nativity, etc. Nor is it appropriate with the great primaries, because some great primaries exist without certain derived forms, and because of the existence of those that are not contemporaneous.
Vì không thể xác định thời gian của sắc bằng sự phát sinh của tâm, do có sự tồn tại của sắc không do tâm sinh, và do sắc do tâm sinh phát sinh từ nhiều tâm, và do một số tâm sinh sắc không phát sinh ở một số nơi, và do sắc trừ hai loại biểu tri (viññatti) là không cùng tồn tại với tâm. Và không hợp lý khi xác định thời gian của sắc bằng cách nhập và an trú, vì sắc không có khả năng nhập và an trú như các thiền vô lượng và quảng đại. Và cũng không hợp lý với các sắc y sinh (upādārūpa) vì chúng không vận hành theo duyên đồng sinh v.v., và cũng không hợp lý với các đại chủng (mahābhūta) vì một số đại chủng vận hành mà không có một số sắc y sinh, và cũng có sự tồn tại của những cái không cùng thời gian.
Na hi ‘‘yasmiṃ samaye pathavīdhātu uppannā hoti, tasmiṃ samaye cakkhāyatanaṃ hotī’’ti sakkā vattuṃ sotādinissayabhūtāya pathaviyā cittādisamuṭṭhānāya ca saha cakkhāyatanassa abhāvā.
It is not possible to say, "At the time when the earth element has arisen, at that time the eye-base exists," because the earth (pathavī) which is the basis of the ear, etc., and that which is produced by consciousness, etc., do not exist together with the eye-base.
Vì không thể nói rằng “tại thời điểm địa đại phát sinh, tại thời điểm đó nhãn xứ tồn tại”, do không có nhãn xứ cùng với địa đại là nơi nương tựa của nhĩ xứ v.v. và do tâm sinh v.v.
Evaṃ sotāyatanādīsupi yojetabbaṃ.
Similarly, this should be applied to the ear-base, etc.
Tương tự, điều này cũng nên được áp dụng cho nhĩ xứ v.v.
Mahābhūtehi asamānakālāni viññattiupacayādīnipi tasmiṃ samaye hontīti na sakkā vattunti.
It is not possible to say that the intimations, growth, etc., which are not contemporaneous with the great primaries, also exist at that time.
Không thể nói rằng các biểu tri, tăng trưởng, v.v., không cùng thời với các đại yếu tố cũng có mặt vào thời điểm đó.
Ekasmiñca kāle anekāni kalāpasahassāni uppajjanti pavattanti ca, na arūpadhammānaṃ viya rūpānaṃ kalāpadvayasahābhāvo atthi.
And at one time, thousands of kalāpas arise and exist; there is no coexistence of two kalāpas of forms, unlike non-material phenomena.
Và vào một thời điểm, hàng ngàn nhóm (sắc) khác nhau sanh khởi và tồn tại, không giống như các pháp vô sắc, không có sự đồng sanh của hai nhóm sắc.
Ekasmiñca kalāpe vattamāne eva aññassa nirodho, aññassa cuppatti hotīti sabbathā rūpābyākataṃ samayavavatthānaṃ katvā na sakkā vibhajituṃ.
And when one kalāpa exists, another ceases, and another arises. Thus, the indeterminate form cannot be analyzed at all by establishing a temporal distinction.
Và khi một nhóm đang tồn tại, sự diệt của nhóm khác và sự sanh của nhóm khác xảy ra, nên không thể phân chia sắc bất định hoàn toàn sau khi xác định thời gian.
Ekakādīhi pana nayehi na hetuādinā sabhāvena vibhajituṃ sakkāti tathā vibhajanatthaṃ cittuppādakaṇḍe tāva avibhattaṃ abyākataṃ atthīti dassetuṃ samayavavatthānena vinā abyākatassa sabhāvatoyeva niddese ekadesaṃ niddisitvā nigamanakaraṇassa anupapattito ca vibhattañca avibhattañca sabbaṃ saṅgaṇhanto āha ‘‘katame dhammā abyākatā?
However, by single and other methods, it is not possible to analyze it by its nature, such as cause, etc. Therefore, to show that there is still an unanalyzed indeterminate state in the Chapter on the Arising of Consciousness for such analysis, and because it is inappropriate to conclude by describing only a part of the indeterminate state by its nature without a temporal distinction, encompassing both analyzed and unanalyzed states, he said: "Which phenomena are indeterminate?
Tuy nhiên, theo các phương pháp như đơn nhất, không thể phân chia theo bản chất như nhân, v.v., nên để phân chia như vậy, và để chỉ ra rằng trong chương về tâm sanh có những pháp bất định chưa được phân chia, và do không thể kết luận sau khi chỉ ra một phần của sự chỉ định về bản chất của pháp bất định mà không xác định thời gian, nên khi bao gồm tất cả, cả đã phân chia và chưa phân chia, Ngài đã nói: “Những pháp nào là bất định?
Kusalā…pe… asaṅkhatā ca dhātu.
Wholesome... etc. ... and the unconditioned element.
Thiện… v.v… và pháp giới vô vi.
Ime dhammā abyākatā’’ti.
These phenomena are indeterminate."
Những pháp này là bất định.”
Avibhatte hi vibhajitabbe dassite vibhajanaṃ yuttaṃ ñātuṃ icchāya uppāditāyāti.
For when that which is to be analyzed in the unanalyzed has been shown, the analysis is appropriate, as a desire for knowledge has been aroused.
Thật vậy, khi những gì cần phân chia được trình bày là chưa phân chia, thì sự phân chia là hợp lý khi mong muốn hiểu biết đã sanh khởi.
Ettha pana vipākakiriyābyākataṃ vibhattattā na vibhajitabbaṃ, asaṅkhatā ca dhātu bhedābhāvato.
Here, however, the indeterminate resultant and functional states are not to be analyzed because they are already analyzed, and the unconditioned element is not to be analyzed because it has no divisions.
Ở đây, pháp bất định thuộc quả và pháp bất định thuộc hành không cần phân chia vì chúng đã được phân chia, và pháp giới vô vi không cần phân chia vì không có sự sai biệt.
Yaṃ panettha bhedayuttattā avibhattattā ca vibhajitabbaṃ, taṃ vibhajanto āha ‘‘tattha katamaṃ sabbaṃ rūpa’’ntiādi.
That which is to be analyzed here, because it is suitable for division and unanalyzed, he says, analyzing it: "Therein, what is all form?" and so on.
Những gì ở đây cần phân chia vì thích hợp để sai biệt và chưa được phân chia, khi phân chia chúng, Ngài nói: “Trong đó, tất cả sắc là gì?” v.v.
Ayamettha pāḷiyojanā.
This is the connection of the Pāli here.
Đây là cách sắp xếp Pāḷi ở đây.
Nayaṃ dassetvāti ettha heṭṭhā gahaṇameva nayadassanaṃ.
In nayaṃ dassetvā (having shown the method), the grasping below is the showing of the method.
Sau khi chỉ ra phương pháp (Nayaṃ dassetvā) ở đây, việc nắm giữ ở phần trước chính là sự chỉ ra phương pháp.
Taṃ vipākesu katvā viññātattā kiriyābyākatesu nissaṭṭhaṃ.
Having done that in the resultants and understood it, it is dismissed in the indeterminate functional states.
Điều đó đã được biết khi áp dụng vào các quả, nên được bỏ qua trong các pháp bất định thuộc hành.
Kāmāvacarādibhāvena vattabbassa kiriyābyākatassa vā dassanaṃ, taṃ katvā kāmāvacarātiādikaṃ gahetvā vuttattā nissaṭṭhaṃ.
Or it is the showing of the indeterminate functional state that is to be spoken of as belonging to the kāma-sphere, etc. Having done that, it is dismissed because it has been spoken of by taking "kāmāvacara" and so on.
Hoặc sự chỉ ra pháp bất định thuộc hành cần được nói theo cách là thuộc cõi dục, v.v., điều đó đã được nói khi nắm giữ các pháp thuộc cõi dục, v.v., nên được bỏ qua.
Pañcavīsati rūpānīti pāḷiyaṃ vuttāni dasāyatanāni pañcadasa ca sukhumarūpāni, upacayasantatiyo vā ekanti katvā hadayavatthuñca.
Pañcavīsati rūpāni (twenty-five forms) refers to the ten bases and the fifteen subtle forms mentioned in the Pāli, or the growth and continuity, considered as one, and the heart-base.
Hai mươi lăm sắc (Pañcavīsati rūpāni) được nói trong Pāḷi là mười xứ và mười lăm sắc tế, hoặc coi sự tăng trưởng và liên tục là một, và cả ý vật (hadayavatthu).
Channavutīti cakkhādidasakā satta utusamuṭṭhānādayo tayo aṭṭhakā utucittajā dve saddā ca.
Channavutī (ninety-six) refers to the ten groups of eye, etc., the seven generated by temperature, etc., the three eights, two sounds generated by temperature and consciousness.
Chín mươi sáu (Channavutī) là mười nhóm như nhãn, bảy nhóm sanh từ thời tiết, ba nhóm khác, hai nhóm sanh từ tâm, và các âm thanh.
Kalāpabhāvena pavattarūparūpāni ‘‘rūpakoṭṭhāsā’’ti vuttāni rūpakalāpakoṭṭhāsabhāvato.
The forms existing as kalāpas are called "rūpakoṭṭhāsā" because they are parts of form-kalāpas.
Các sắc đang tồn tại dưới dạng nhóm được gọi là “các phần của sắc” (rūpakoṭṭhāsā) vì chúng là các phần của nhóm sắc (rūpakalāpa).
Koṭṭhāsāti ca aṃsā, avayavāti attho.
Koṭṭhāsā means parts, or components.
Các phần (Koṭṭhāsā) có nghĩa là các bộ phận, các chi phần.
Koṭṭhanti vā sarīraṃ, tassa aṃsā kesādayo koṭṭhāsāti aññepi avayavā koṭṭhāsā viya koṭṭhāsā.
Or koṭṭha is the body; its parts are hair, etc., like body parts, or other components are like parts.
Hoặc koṭṭha là thân, các bộ phận của nó như tóc, v.v., là các phần (koṭṭhāsā), cũng như các chi phần khác là các phần (koṭṭhāsā).
Nibbānaṃ nippadesato gahitanti sopādisesanirupādisesarāgakkhayādiasaṅkhatādivacanīyabhāvena bhinnaṃ nippadesato gahitaṃ.
Nibbānaṃ nippadesato gahitaṃ (Nibbāna is taken as partless) means it is taken as partless, having been distinguished as having residual substratum and without residual substratum, or as the cessation of craving, etc., or as the unconditioned element, etc.
Niết Bàn được nắm giữ một cách không có bộ phận (Nibbānaṃ nippadesato gahita) có nghĩa là nó được nắm giữ một cách không có bộ phận, khác với các cách gọi như sự diệt tận tham ái có dư y và không dư y, v.v., pháp vô vi, v.v.
Atthato hi ekāva asaṅkhatā dhātūti.
In reality, there is only one unconditioned element.
Thật vậy, về ý nghĩa, pháp giới vô vi chỉ là một.
584. Sabbanti sakalaṃ cakkavāḷaṃ.
584. Sabba (all) means the entire universe.
584. Tất cả (Sabbaṃ) là toàn bộ cõi thế giới (cakkavāḷa).
Parimaṇḍalaṃ parimaṇḍalasaṇṭhānaṃ, parikkhepato chattiṃsa satasahassāni dasa ceva sahassāni aḍḍhacatutthāni ca yojanasatāni hontīti attho.
Parimaṇḍalaṃ (circular) means having a circular shape. It means its circumference is thirty-six hundred thousand, ten thousand, and three and a half hundred yojanas.
Tròn trịa (Parimaṇḍalaṃ) có hình tròn, có nghĩa là chu vi của nó là ba mươi sáu vạn, mười ngàn và ba trăm rưỡi do tuần.
Ettha ca vaṭṭaṃ ‘‘parimaṇḍala’’nti vuttaṃ.
Here, "circular" (vaṭṭa) is called "parimaṇḍala".
Ở đây, hình tròn được gọi là “tròn trịa”.
Cattāri nahutānīti cattālīsa sahassāni.
Cattāri nahutāni (four nahutas) means forty thousand.
Bốn vạn (Cattāri nahutāni) là bốn mươi ngàn.
Nagavhayāti nagāti avhātabbā nagasaddanāmāti attho.
Nagavhayā (named naga) means called naga, having the name "naga."
Được gọi là núi (Nagavhayā) có nghĩa là được gọi là núi, có tên là núi.
Devadānavādīnaṃ tigāvutādisarīravasena mahantāni pātubhūtāni.
Devas and Dānavas, etc., appear in great forms, having bodies of three gāvutas, etc.
Các chúng sanh lớn đã hiện hữu như các deva và dāna, v.v., có thân hình ba do tuần, v.v.
Tatthāyaṃ vacanattho – bhūtāni jātāni nibbattāni mahantāni mahābhūtānīti.
Here is the meaning of the word: existent, arisen, produced, great ones are mahābhūtāni (great primaries).
Ở đây, ý nghĩa của từ là: những chúng sanh đã sanh, đã hiện hữu, lớn, được gọi là đại chúng sanh (mahābhūtāni).
Anekacchariyadassanena anekābhūtavisesadassanavasena ca māyākāro mahanto bhūtoti mahābhūto.
A magician (māyākāro) is a great being (mahābhūto) because of seeing many wonders and seeing many special marvels.
Một ảo thuật gia là một chúng sanh lớn vì anh ta thể hiện nhiều điều kỳ diệu và nhiều sự khác biệt kỳ lạ, nên là đại chúng sanh (mahābhūto).
Yakkhādayo jātivaseneva mahantā bhūtāti mahābhūtā.
Yakkhas, etc., are mahābhūtā (great beings) because they are great by nature of their birth.
Các dạ xoa, v.v., là những chúng sanh lớn ngay từ khi sanh, nên là đại chúng sanh (mahābhūtā).
Niruḷho vā ayaṃ mahābhūtasaddo tesu daṭṭhabbo.
Or this word "mahābhūta" should be understood as established by usage in reference to them.
Hoặc từ “mahābhūta” này được hiểu theo nghĩa cố định đối với chúng.
Pathaviyādayo pana mahābhūtā viya mahābhūtā.
But earth, etc., are mahābhūtā (great primaries) like great beings.
Còn đất, v.v., thì giống như các đại chúng sanh, nên là đại chúng sanh (mahābhūtā).
Bhūtasaddassa ubhayaliṅgattā napuṃsakatā katā.
The neuter gender is used because the word "bhūta" is of both genders.
Vì từ “bhūta” có hai giống, nên nó được dùng ở giống trung tính.
Mahāparihāratoti ettha vacanatthaṃ vadanto āha ‘‘mahantehi bhūtāni, mahāparihārāni vā bhūtānī’’ti.
Expounding the meaning of the word in mahāparihārato (due to great care), he says: "beings by the great, or beings by great care."
Do sự gìn giữ lớn (Mahāparihārato) ở đây, khi nói về ý nghĩa của từ, Ngài nói: “Được sanh ra bởi những cái lớn, hoặc những cái được gìn giữ lớn.”
Tattha pacchimatthe purimapade uttarapadassa parihārasaddassa lopaṃ katvā ‘‘mahābhūtānī’’ti vuccanti.
Therein, in the latter meaning, by deleting the word "parihāra" (care) in the latter compound, they are called "mahābhūtāni" (great primaries).
Trong đó, ở nghĩa sau, từ “parihāra” của hậu tố trong tiền tố đã bị lược bỏ, nên được gọi là “mahābhūtāni”.
Accimatoti aggissa.
Accimato (of the fiery one) means of fire.
Của lửa (Accimato) là của lửa.
Koṭisatasahassaṃ ekaṃ koṭisatasahassekaṃ.
A hundred thousand crores is one koṭisatasahassekaṃ.
Một trăm ngàn ức là một trăm ngàn ức (koṭisatasahassekaṃ).
Cakkavāḷanti taṃ sabbaṃ āṇākkhettavasena ekaṃ katvā voharanti.
Cakkavāḷaṃ (universe) means they refer to the entire universe as one in terms of its sphere of influence.
Cõi thế giới (Cakkavāḷaṃ) là tất cả được gọi là một theo nghĩa quyền lực.
Vilīyati khārodakena.
Vilīyati (it dissolves) with saline water.
Tan chảy (Vilīyati) bởi nước kiềm.
Vikīratīti viddhaṃsati.
Vikīratīti (it scatters) means it is destroyed.
Phân tán (Vikīratī) là bị hủy diệt.
Upādinnakesu vikāraṃ dassento ‘‘patthaddho’’tiādimāha.
Showing a change in the appropriated (upādinna) forms, he says "patthaddho" (stiffened), etc.
Khi chỉ ra sự biến đổi trong các pháp hữu thọ, Ngài nói: “Cứng đờ” (patthaddho) v.v.
Kaṭṭhamukhena vāti vā-saddo upamattho.
Kaṭṭhamukhena vā (or by a wooden mouth) - the word vā is for comparison.
Hoặc như miệng của khúc gỗ (Kaṭṭhamukhena vā), từ vā có nghĩa là so sánh.
Yathā kaṭṭhamukhasappena daṭṭho patthaddho hoti, evaṃ pathavīdhātuppakopena so kāyo kaṭṭhamukheva hoti, kaṭṭhamukhamukhagato viya patthaddho hotīti attho.
Just as one bitten by a wooden-mouthed snake becomes stiff, so too, due to the agitation of the earth element, that body becomes like a wooden mouth, meaning it becomes stiff as if it were in a wooden mouth.
Giống như người bị rắn hổ mang cắn thì cứng đờ, cũng vậy, do sự rối loạn của địa đại, thân đó trở nên như miệng khúc gỗ, có nghĩa là cứng đờ như thể bị miệng khúc gỗ cắn.
Atha vā vā-saddo evasaddassatthe.
Alternatively, the word vā is in the sense of eva (only).
Hoặc từ vā có nghĩa là “chính là”.
‘‘Pathavīdhātuppakopenā’’ti etassa ca parato āharitvā veditabbo.
And it should be understood by bringing it from "Pathavīdhātuppakopenā" (due to the agitation of the earth element) that follows.
Và từ “do sự rối loạn của địa đại” (Pathavīdhātuppakopenā) cần được hiểu khi đưa nó ra sau.
Tatrāyamattho – ‘‘kaṭṭhamukhena daṭṭhopi kāyo pathavīdhātuppakopeneva patthaddho hoti, tasmā pathavīdhātuyā aviyutto so kāyo sabbadā kaṭṭhamukhamukhagato viya hotī’’ti.
Here is the meaning: "Even if a body is bitten by a stick-mouth, it becomes stiff only due to the agitation of the earth element. Therefore, that body, never separated from the earth element, is always as if it has encountered a stick-mouth."
Ở đây, ý nghĩa là: “Ngay cả thân bị rắn hổ mang cắn cũng cứng đờ chính là do sự rối loạn của địa đại, do đó, thân đó, không tách rời khỏi địa đại, luôn luôn như thể bị miệng rắn hổ mang cắn.”
Atha vā aniyamattho vā-saddo.
Or, the word vā (or) signifies an indeterminate meaning.
Hoặc từ vā có nghĩa là không xác định.
Tatrāyamattho – ‘‘kaṭṭhamukhena daṭṭho kāyo patthaddho hoti vā na vā hoti mantāgadavasena, pathavīdhātuppakopena pana mantāgadarahito so kāyo kaṭṭhamukhamukhagato viya hoti ekantapatthaddho’’ti.
Here is the meaning: "A body bitten by a stick-mouth may or may not become stiff, depending on mantras or antidotes. But due to the agitation of the earth element, that body, devoid of mantras and antidotes, becomes stiff as if it has encountered a stick-mouth, absolutely stiff."
Ở đây, ý nghĩa là: “Thân bị rắn hổ mang cắn có thể cứng đờ hoặc không cứng đờ tùy theo bùa chú, nhưng do sự rối loạn của địa đại, thân đó, không có bùa chú, trở nên cứng đờ hoàn toàn như thể bị miệng rắn hổ mang cắn.”
Pūtiyoti kuthito.
Pūtiyo means decayed.
Thối rữa (Pūtiyo) là bị mục nát.
Mahāvikārāni bhūtānīti mahāvikārāni jātāni, vijjamānānīti vā attho.
Mahāvikārāni bhūtāni means greatly changed things that have arisen, or it means existing ones.
Các chúng sanh biến đổi lớn (Mahāvikārāni bhūtāni) có nghĩa là các chúng sanh đã sanh ra với sự biến đổi lớn, hoặc các chúng sanh đang hiện hữu.
Ettha ca purimapade uttarapadassa vikārasaddassa lopaṃ katvā ‘‘mahābhūtānī’’ti vuttāni.
Here, the word vikāra in the latter part of the previous compound has been dropped, and it is stated as mahābhūtāni.
Ở đây, từ “vikāra” của hậu tố trong tiền tố đã bị lược bỏ, nên được gọi là “mahābhūtāni”.
Pathavītiādinā sabbalokassa pākaṭānipi vipallāsaṃ muñcitvā yathāsabhāvato pariggayhamānāni mahantena vāyāmena vinā na pariggayhantīti pākaṭānipi duviññeyyasabhāvattā ‘‘mahantānī’’ti vuccanti.
Even though they are well-known to the whole world, when the great primary elements, such as earth, are grasped according to their true nature, without delusion, they are not grasped without great effort. Thus, even though they are well-known, they are called mahantāni (great) due to their difficult-to-comprehend nature.
Mặc dù đất, v.v., là những thứ hiển nhiên đối với tất cả thế gian, nhưng nếu không có sự nỗ lực lớn để nắm giữ chúng theo bản chất thực sự mà không bị lầm lẫn, thì chúng không thể được nắm giữ, nên mặc dù hiển nhiên, chúng vẫn được gọi là “lớn” (mahantāni) vì bản chất khó hiểu của chúng.
Tāni hi suviññeyyāni amahantānīti gahetvā ṭhito tesaṃ duppariggahitataṃ disvā ‘‘aho mahantāni etānī’’ti pajānāti.
Indeed, one who holds them to be easily comprehensible and not great, upon seeing their difficulty of comprehension, understands, "Ah, these are great!"
Thật vậy, người nào nắm giữ chúng là dễ hiểu và không lớn, khi thấy sự khó nắm giữ của chúng, sẽ nhận ra: “Ôi, những thứ này thật lớn!”
Upādāyāti etena viññāyamānā pacchimakālakiriyā pavattīti katvā ‘‘pavattarūpa’’nti vuttaṃ.
By upādāyā, it is stated as pavattarūpaṃ (derived form), indicating that the subsequent action of being known occurs.
Nương tựa (Upādāyā) có nghĩa là hành động cuối cùng được hiểu là sự tồn tại, nên được gọi là “sắc tồn tại” (pavattarūpaṃ).
Evañhi ‘‘upādāyā’’ti etena paṭiccasamuppannatā vuttā hotīti.
In this way, by "upādāyā," dependent origination is stated.
Bằng cách này, từ “upādāyā” đã nói lên sự duyên khởi.
Atha vā upādāyati nissayatīti upādāyaṃ, upādāyameva rūpaṃ upādāyarūpaṃ, aññanissayassa ekantanissitassa rūpassetaṃ adhivacanaṃ.
Alternatively, that which depends, that which leans upon, is upādāyaṃ; form that is indeed dependent is upādāyarūpaṃ (derived form). This is a designation for form that is absolutely dependent on another support.
Hoặc, upādāyaṃ là nương tựa, dựa vào, sắc chỉ nương tựa là sắc nương tựa (upādāyarūpaṃ), đây là tên gọi khác của sắc hoàn toàn dựa vào cái khác.
Taṃ pana na sattassa, nāpi vedanādino tadabhāvepi bhāvatoti dassetuṃ ‘‘catunnaṃ mahābhūtāna’’ntiādimāha.
To show that it does not belong to a being, nor to feeling and so forth, even in their absence, it states catunnaṃ mahābhūtānaṃ and so on.
Để chỉ ra rằng điều đó không thuộc về chúng sanh, cũng không thuộc về thọ, v.v., vì nó vẫn tồn tại ngay cả khi chúng không có, Ngài nói: “của bốn đại yếu tố” (catunnaṃ mahābhūtānaṃ) v.v.
Bhavati hi nissayarūpānaṃ sāmibhāvoti.
Indeed, there is ownership of derived forms.
Thật vậy, các sắc nương tựa có tính sở hữu.
586. Catukkesu ekantacittasamuṭṭhānassa viññattidvayabhāvato viññattidukādīhi samānagatiko cittasamuṭṭhānadukoti tena saha upādādukassa yojanāya labbhamānopi catukko na vutto, tathā sanidassanadukādīnaṃ tena tassa ca oḷārikadūradukehi yojanāya labbhamānā na vuttā, dhammānaṃ vā sabhāvakiccāni bodhetabbākārañca yāthāvato jānantena bhagavatā tena aññesaṃ tassa ca aññehi yojanā na katāti kiṃ ettha kāraṇapariyesanāya, addhā sā yojanā na kātabbā, yato bhagavatā na katāti veditabbā.
586. Among the tetrads, since the two kinds of communication (viññatti) arise exclusively from mind, the mind-produced dyad has the same characteristic as the communicative dyad and so forth. Therefore, even though a tetrad could be formed by combining the derived dyad with it, it is not mentioned. Similarly, combinations of the perceptible dyad and so forth with it, and of it with the gross/subtle dyad and the near/far dyad, are not mentioned. Or, for the Blessed One, who truly knows the intrinsic functions of phenomena and how they should be understood, the combination of it with others, and of others with it, was not made. What is the reason for seeking a cause here? It should simply be understood that such a combination is not to be made, since the Blessed One did not make it.
586. Trong các nhóm bốn, nhóm hai về tâm khởi (cittasamuṭṭhānaduka) có cùng tính chất với nhóm hai về biểu tri (viññattiduka), v.v. do có hai biểu tri hoàn toàn do tâm khởi. Vì vậy, nhóm bốn có được do kết hợp nhóm hai về tâm khởi với nhóm hai về sở y (upādāduka) không được đề cập. Tương tự, các nhóm bốn có được do kết hợp nhóm hai về hữu kiến (sanidassanaduka), v.v. với nhóm hai về tâm khởi, và nhóm hai về tâm khởi với các nhóm hai về thô (oḷārika) và xa (dūra) cũng không được đề cập. Hoặc giả, Đức Thế Tôn, người biết rõ bản chất và chức năng của các pháp, cũng như cách thức cần được giác ngộ một cách chân thật, đã không kết hợp nhóm này với các nhóm khác, và nhóm khác với nhóm này. Vậy thì tại sao phải tìm kiếm lý do ở đây? Chắc chắn rằng sự kết hợp đó không nên được thực hiện, vì Đức Thế Tôn đã không làm như vậy.
Aññe pana pakiṇṇakadukā aññehi pakiṇṇakadukehi yojetuṃ yuttā, tehi yojitā eva.
Other miscellaneous dyads, however, are suitable for combination with other miscellaneous dyads, and they have indeed been combined in that way.
Tuy nhiên, các nhóm hai tạp (pakiṇṇakaduka) khác thì thích hợp để kết hợp với các nhóm hai tạp khác, và chúng đã được kết hợp như vậy.
Vatthudukādīsu pana sotasamphassārammaṇadukādayo vajjetvā aññehi ārammaṇabāhirāyatanādilabbhamānadukehi upādinnakadukassa upādinnupādāniyadukassa ca yojanāya catukkā labbhanti, cittasamuṭṭhānadukassa ca sabbārammaṇabāhirāyatanādilabbhamānadukehi.
Among the base-dyads and so forth, excluding the ear-contact-object dyad and others, tetrads are formed by combining the grasped dyad and the grasped-and-graspable dyad with other dyads obtainable from sense objects, external sense bases, and so forth; and by combining the mind-produced dyad with dyads obtainable from all sense objects, external sense bases, and so forth.
Còn trong các nhóm hai về căn (vatthuduka), v.v., ngoại trừ các nhóm hai về đối tượng của xúc giác tai (sotasamphassārammaṇaduka), v.v., thì các nhóm bốn được có được do kết hợp nhóm hai về sở chấp thủ (upādinnakaduka) và nhóm hai về sở chấp thủ và có thể chấp thủ (upādinnupādāniyaduka) với các nhóm hai có được từ đối tượng và ngoại xứ (ārammaṇabāhirāyatanādi). Và các nhóm bốn có được từ nhóm hai về tâm khởi (cittasamuṭṭhānaduka) với các nhóm hai có được từ tất cả đối tượng và ngoại xứ (sabbārammaṇabāhirāyatanādi).
Avasesehi pana tesaṃ aññesañca sabbavatthudukādīhi yojanāya na labbhantīti veditabbā.
It should be understood that no such combinations are formed with the remaining base-dyads and so forth, or with other dyads.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng với các nhóm còn lại, không thể có được các nhóm bốn do kết hợp chúng với tất cả các nhóm hai về căn (vatthuduka), v.v. khác.
594. Avijjamānavibhāgassa vibhāgābhāvadassanameva niddeso nicchayakaraṇato, tasmā ‘‘sabbaṃ rūpaṃ na hetumevā’’tiādinā vibhāgābhāvāvadhāraṇena eva-saddena niddesaṃ karoti.
594. Niddesa is the showing of the absence of division for that which has no division, due to its definitive establishment. Therefore, by stating "all form is not merely a cause," and so on, he makes the definition by emphasizing the absence of division with the word eva (only).
594. Việc chỉ ra sự không có phân chia của cái không có phân chia chính là sự xác định (niddesa) do làm cho nó rõ ràng. Vì vậy, với từ eva (chỉ), nó xác định sự không có phân chia bằng cách khẳng định rằng “tất cả sắc pháp không chỉ là nhân”, v.v.
Hetuhetūti mūlahetu, hetupaccayahetūti vā ayamattho.
Hetuhetū means a root-cause, or it means a cause that is a condition, this is the meaning.
Hetuhetū (nhân là nhân) có nghĩa là nhân gốc, hoặc nhân là duyên nhân.
Mahābhūtā hetūti ayamevattho mahābhūtā paccayoti etenapi vuttoti.
The meaning "the great primary elements are the cause" is also expressed by "the great primary elements are the condition."
Mahābhūtā hetū (đại chủng là nhân) có cùng nghĩa với mahābhūtā paccayo (đại chủng là duyên).
Hetupaccayasaddānaṃ samānatthattā paccayo eva hetu paccayahetu.
Since the words hetu (cause) and paccaya (condition) are synonymous, paccaya itself is hetu, hence paccayahetu (condition-cause).
Do các từ hetu và paccaya có cùng nghĩa, nên duyên chính là nhân, paccayahetu (nhân duyên).
Yo ca rūpakkhandhassa hetu, so eva tassa paññāpanāya hetūti vutto tadabhāve abhāvato.
That which is the cause of the form aggregate is also called the cause for its manifestation, since in its absence, it (the form aggregate) would not exist.
Và cái gì là nhân của sắc uẩn, cái đó được gọi là nhân để nhận biết sắc uẩn, vì nếu không có nó thì sắc uẩn không tồn tại.
Atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākanti ettha vijjamānesupi aññesu paccayesu iṭṭhāniṭṭhavipākaniyāmakattā uttamaṃ padhānaṃ kusalākusalaṃ gatiupadhikaālapayogasampattivipattiṭṭhānanipphāditaṃ iṭṭhāniṭṭhārammaṇañca kammamiva padhānattā ‘‘hetū’’ti vuttanti iminā adhippāyena kammārammaṇāni ‘‘uttamahetū’’ti vuttāni.
In the statement " Atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ" (the result of past, future, and present volitional actions, in terms of its basis and cause), even though other conditions exist, due to its determining desirable and undesirable results, the supreme and principal wholesome and unwholesome kamma, produced by fortunate or unfortunate destinies, bodily conditions, time, and exertion, and also desirable or undesirable objects (ārammaṇa), is called "hetu" (cause) due to its principal nature. With this intention, kamma-objects are called uttamāhetū (supreme causes).
Trong câu ‘‘ Atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ’’ (quả dị thục theo xứ và nhân của các hành nghiệp quá khứ, vị lai và hiện tại), mặc dù có các duyên khác, nhưng do nghiệp thiện và bất thiện là yếu tố tối thượng và chủ yếu quyết định quả dị thục khả ái hay bất khả ái, được tạo ra bởi các yếu tố như cõi (gati), thân thể (upadhi), thời gian (kāla), phương tiện (payoga), thành tựu (sampatti), thất bại (vipatti), và là đối tượng khả ái hay bất khả ái, nên chúng được gọi là nhân (hetū), theo ý nghĩa này, các đối tượng nghiệp được gọi là nhân tối thượng (uttamahetū).
Vakkhati ca ‘‘gatiupadhikālapayogā vipākassa ṭhānaṃ, kammaṃ hetū’’ti.
And it will be stated: "Destiny, bodily condition, time, and exertion are the basis of the result; kamma is the cause."
Và sẽ được nói rằng: “Cõi, thân thể, thời gian, phương tiện là xứ của quả dị thục; nghiệp là nhân.”
Idha pana kammamiva uttamattā ārammaṇampi hetuvacanaṃ arahatīti ‘‘uttamahetū’’ti vuttaṃ.
Here, however, the object also deserves the designation 'cause' due to its supremacy, like kamma, and thus it is called uttamāhetū.
Ở đây, do đối tượng cũng là tối thượng như nghiệp, nên nó xứng đáng được gọi là nhân, vì vậy nó được gọi là nhân tối thượng (uttamahetū).
Saṅkhārānanti puññābhisaṅkhārādīnaṃ avijjā sādhāraṇapaccayattā ‘‘hetū’’ti vuttā.
Saṅkhārānaṃ refers to the meritorious formations and so forth, which are called "hetū" (causes) because ignorance (avijjā) is a common condition.
Saṅkhārānaṃ (của các hành) – các hành như phước hành, v.v., được gọi là nhân (hetū) vì vô minh là duyên chung.
Pharatīti gacchati pāpuṇāti.
Pharatī means reaches, attains.
Pharatī (lan tỏa) có nghĩa là đi đến, đạt được.
Paṭikkhepaniddesoti idaṃ mātikāya āgatapaṭikkhepavasena vuttaṃ.
Paṭikkhepaniddeso (negation-definition) is stated in accordance with the negation given in the mātikā (matrix).
Paṭikkhepaniddeso (sự xác định phủ định) được nói theo nghĩa phủ định được đề cập trong bản mẫu (mātikā).
Idha pana mātikāya na hetupadādisaṅgahitatā ca rūpassa vuttā taṃtaṃsabhāvattā, avadhāritatā ca anaññasabhāvato.
Here, in the mātikā, the inclusion of form in such categories as the 'not-cause' category, due to its particular nature, and its definite ascertainment, due to its unique nature, are both stated.
Tuy nhiên, ở đây, trong bản mẫu, sự không bao gồm của sắc pháp trong các từ như na hetu (không phải nhân) được nói đến do bản chất của nó, và sự xác định được nói đến do bản chất không phải là của cái khác.
Rūpīduke rūpīpadameva idha ‘‘rūpa’’nti vuttaṃ.
In the dyad of 'form' and 'formless', the word 'form' itself is here referred to by rūpī (having form).
Trong nhóm hai về sắc pháp (rūpīduka), chính từ rūpī ở đây được gọi là rūpa (sắc).
Tena rūpīrūpapadānaṃ ekatthatā siddhā hoti ruppanalakkhaṇayuttasseva rūpīrūpabhāvato.
By this, the sameness of meaning between rūpī and rūpa is established, as only that which possesses the characteristic of being afflicted (ruppana) is 'form' or 'having form'.
Do đó, từ rūpī và rūpa có cùng nghĩa, vì chỉ cái gì có đặc tính bị hoại diệt (ruppana) mới là rūpī và rūpa.
Uppannaṃ chahi viññāṇehi viññeyyanti arūpato vidhuraṃ rūpassa sabhāvaṃ dasseti.
Uppannaṃ chahi viññāṇehi viññeyyaṃ (that which has arisen and is knowable by the six consciousnesses) shows the nature of form as distinct from the formless.
Uppannaṃ chahi viññāṇehi viññeyyaṃ (cái đã sinh có thể được nhận biết bởi sáu thức) chỉ ra bản chất của sắc pháp khác với vô sắc pháp.
Na hi arūpaṃ uppannaṃ chahi viññāṇehi viññeyyaṃ yathā rūpaṃ, tena rūpaṃ uppannaṃ chahi viññāṇehi viññeyyaṃ, na arūpanti arūpato nivattetvā rūpe eva etaṃ sabhāvaṃ niyameti, na rūpaṃ etasmiṃ sabhāve.
Indeed, the formless, having arisen, is not knowable by the six consciousnesses in the way that form is. Therefore, form, having arisen, is knowable by the six consciousnesses, and not the formless. Thus, this nature is limited to form, excluding the formless, but not all form is of this nature.
Vô sắc pháp đã sinh không thể được nhận biết bởi sáu thức như sắc pháp. Vì vậy, sắc pháp đã sinh có thể được nhận biết bởi sáu thức, chứ không phải vô sắc pháp. Điều này khẳng định bản chất này chỉ có ở sắc pháp, loại trừ vô sắc pháp. Tuy nhiên, sắc pháp không phải lúc nào cũng có bản chất này.
Atthi hi rūpaṃ atītānāgataṃ yaṃ uppannaṃ chahi viññāṇehi viññeyyasabhāvaṃ na hotīti.
For there is past and future form which, having arisen, is not of a nature to be knowable by the six consciousnesses.
Thật vậy, có sắc pháp quá khứ và vị lai mà không có bản chất có thể được nhận biết bởi sáu thức khi đã sinh.
Etameva ca niyamaṃ puna evasaddena niyameti ‘‘yathāvutto niyamo rūpe atthi eva, arūpe viya na natthī’’ti.
This very restriction is again emphasized by the word eva (only): "The aforementioned restriction exists only in form, it does not not exist, as in the formless."
Và chính sự quy định này lại được quy định bằng từ eva (chỉ): “Sự quy định đã nói trên chỉ có ở sắc pháp, không phải là không có như ở vô sắc pháp.”
Atha vā sabbaṃ rūpanti bhūtupādāyarūpaṃ kālabhedaṃ anāmasitvā ‘‘sabba’’nti vuttaṃ, taṃ sabbaṃ arūpehi samānaviññeyyasabhāvaṃ atītānāgataṃ nivattetuṃ uppannanti etena viseseti, taṃ uppannaṃ sabbaṃ rūpaṃ chahi viññāṇehi viññeyyamevāti attho.
Alternatively, sabbaṃ rūpaṃ (all form) is stated as "all" without reference to the temporal divisions of primary and derived form. To exclude past and future form from having the same knowable nature as the formless, it is qualified by uppannaṃ (that which has arisen). So, the meaning is that all such arisen form is knowable only by the six consciousnesses.
Hoặc giả, sabbaṃ rūpaṃ (tất cả sắc pháp) được nói đến mà không đề cập đến sự phân chia theo thời gian của sắc đại chủng và sắc sở y, gọi là “tất cả”. Để loại trừ sắc pháp quá khứ và vị lai có bản chất có thể được nhận biết như vô sắc pháp, nó được đặc biệt hóa bằng từ uppanna (đã sinh). Nghĩa là, tất cả sắc pháp đã sinh đều có thể được nhận biết bởi sáu thức.
Nanu evaṃ rūpāyatanassapi sotaviññāṇādīhi viññeyyatā āpajjatīti?
If so, does this mean that even the visible object (rūpāyatana) becomes knowable by ear-consciousness and so forth?
Nếu vậy, chẳng phải sắc xứ cũng có thể được nhận biết bởi nhĩ thức, v.v. sao?
Nāpajjati rūpaṃ sabbaṃ sampiṇḍetvā ekantalakkhaṇadassanavasena ekībhāvena gahetvā arūpato vidhurassa chahi viññāṇehi viññeyyasabhāvassa dassanato.
No, it does not. This is to show that the nature of being knowable by the six consciousnesses is a characteristic of form as a whole, gathered into one unified entity, distinct from the formless.
Không phải vậy, vì nó chỉ ra bản chất có thể được nhận biết bởi sáu thức, khác với vô sắc pháp, bằng cách gom tất cả sắc pháp lại thành một thể thống nhất để chỉ ra đặc tính chung.
Paccuppannarūpameva chahi viññāṇehi viññeyyanti etasmiṃ pana niyame ‘‘sabbaṃ rūpa’’nti etthāyaṃ viññeyyabhāvaniyamo na vutto, atha kho paccuppannanti sabbarūpassa ekantalakkhaṇaniyamo dassito na siyā.
The rule "only present form is knowable by the six consciousnesses" is not where the rule of knowability in "all form" is stated; rather, "present" is not shown as an exclusive characteristic rule of all form.
Tuy nhiên, trong quy định rằng chỉ sắc pháp hiện tại mới có thể được nhận biết bởi sáu thức, sự quy định về khả năng nhận biết này không được nói đến trong “tất cả sắc pháp”, mà là một quy định chung về đặc tính của tất cả sắc pháp hiện tại, điều này sẽ không đúng.
Pāḷiyañca viññeyyamevāti eva-kāro vutto, na uppannamevāti.
And in the Pāḷi, the particle eva is stated as "only knowable," not as "only arisen."
Trong kinh điển Pali, từ eva (chỉ) được nói là viññeyyamevāti (chỉ có thể nhận biết), chứ không phải uppannamevāti (chỉ đã sinh).
Tasmā uppannasseva manoviññeyyaniyamāpatti natthīti kiṃ sotapatitattena, tasmā vuttanayenattho yojetabbo.
Therefore, there is no consequence of the rule that only arisen form is knowable by the mind-consciousness. What is the relevance of being merely an object of hearing/sense? Thus, the meaning should be construed according to the method stated.
Vì vậy, không có sự áp đặt quy định rằng chỉ cái đã sinh mới có thể được ý thức nhận biết, vậy thì tại sao lại là cái rơi vào tai? Do đó, ý nghĩa phải được kết hợp theo cách đã nói.
Kathaṃvidhanti guṇehi kathaṃ saṇṭhitaṃ.
Of what kind means how constituted by qualities.
Kathaṃvidhaṃ (như thế nào) có nghĩa là được thiết lập như thế nào bởi các phẩm chất.
Ñāṇameva ñāṇavatthu.
Knowledge itself is the support for knowledge (ñāṇavatthu).
Trí tuệ chính là ñāṇavatthu (căn cứ của trí tuệ).
Samānajātikānaṃ saṅgaho, samānajātiyā vā saṅgaho sajātisaṅgaho.
The collection of similar kinds, or the collection by means of similar kind, is sajātisaṅgaho (collection by similar nature).
Sự bao gồm những thứ cùng loại, hoặc sự bao gồm của một loại, là sajātisaṅgaho (sự bao gồm cùng loại).
Sañjāyanti etthāti sañjāti, sañjātiyā saṅgaho sañjātisaṅgaho, sañjātidesena saṅgahoti attho.
That wherein things arise is sañjāti; the collection of sañjāti is sañjātisaṅgaho, meaning collection by way of arising.
Cái mà trong đó các pháp sinh khởi là sañjāti (sự sinh khởi), sự bao gồm của sự sinh khởi là sañjātisaṅgaho (sự bao gồm theo sự sinh khởi), nghĩa là sự bao gồm theo xứ sinh khởi.
Aññamaññopakāravasena avippayogena ca samādhidese jātā sammāsatiādayo samādhikkhandhe saṅgahitā.
Right mindfulness and other qualities that arise in the domain of concentration, by way of mutual support and non-separation, are included in the concentration aggregate.
Chánh niệm, v.v. sinh khởi ở xứ định (samādhidesa) do hỗ trợ lẫn nhau và không tách rời, được bao gồm trong uẩn định (samādhikkhandha).
Yattha ca satiādisahāyavato samādhissa attano kiccakaraṇaṃ, so cittuppādo samādhideso.
And that thought-moment (cittuppāda) where concentration, together with mindfulness and its other companions, performs its own function, is the domain of concentration (samādhidesa).
Và cái tâm sinh (cittuppāda) mà trong đó định thực hiện chức năng của nó với sự hỗ trợ của niệm, v.v. chính là xứ định.
Sammāsaṅkappassa ca appanābhāvato paṭivedhasadisaṃ kiccanti samānena paṭivedhakiccena diṭṭhisaṅkappā paññakkhandhe saṅgahitā.
And because right resolve has the nature of absorption (appanā), its function is similar to penetration. Thus, right view and right resolve are included in the wisdom aggregate due to their similar function of penetration.
Và do chánh tư duy (sammāsaṅkappa) không có sự an định (appanā), chức năng của nó giống như sự thâm nhập (paṭivedha), nên tà kiến (diṭṭhi) và tà tư duy (saṅkappa) được bao gồm trong uẩn tuệ (paññakkhandha) với cùng chức năng thâm nhập.
596. Apparajakkhādisattasamūhadassanaṃ buddhacakkhu, chasu asādhāraṇañāṇesu indriyaparopariyattañāṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
596. The seeing of groups of beings with little dust (apparajakkha), etc., is buddhacakkhu (the Buddha's eye); among the six extraordinary knowledges, it should be understood as the knowledge of the faculties' superiority and inferiority (indriyaparopariyattañāṇa).
596. Việc nhìn thấy nhóm chúng sinh có ít bụi trần, v.v. là Phật nhãn (buddhacakkhu), cần được hiểu là trí tuệ về sự sai biệt của căn cơ (indriyaparopariyattañāṇa) trong sáu trí tuệ đặc biệt.
Sabbasaṅkhatāsaṅkhatadassanaṃ samantacakkhu.
The seeing of all conditioned and unconditioned phenomena is samantacakkhu (the all-seeing eye).
Việc nhìn thấy tất cả các pháp hữu vi và vô vi là Toàn giác nhãn (samantacakkhu).
‘‘Dukkhaṃ pariññeyyaṃ pariññāta’’nti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 15) evamādinā ākārena pavattaṃ ñāṇadassanaṃ ñāṇacakkhu, tampi purimadvayamiva kāmāvacaraṃ.
The vision of knowledge that occurs in the manner of "suffering should be fully understood, it has been fully understood" (Saṃ. Ni. 5.1081; Mahāva. 15), and so on, is ñāṇacakkhu (the eye of knowledge); it too is of the sensuous realm, like the former two.
Trí tuệ và cái thấy phát sinh theo cách “Khổ cần phải được biết, đã được biết” (Saṃ. ni. 5.1081; Mahāva. 15), v.v. là Trí nhãn (ñāṇacakkhu), cái này cũng thuộc cõi dục giới như hai loại trước.
Catusaccadhammadassanaṃ dhammacakkhu.
The seeing of the four noble truths is dhammacakkhu (the eye of Dhamma).
Việc nhìn thấy Tứ Thánh Đế là Pháp nhãn (dhammacakkhu).
Upatthambhabhūtā catusamuṭṭhānikarūpasantatiyo sambhārā.
The four-originated continuities of rūpa that act as supports are sambhārā (materials/constituents).
Các dòng sắc pháp do bốn nhân sinh khởi, đóng vai trò hỗ trợ, là sambhārā (các yếu tố cấu thành).
Saha sambhārehi sasambhāraṃ, sambhāravantaṃ.
With its constituents is sasambhāraṃ, possessing constituents.
Cùng với các yếu tố cấu thành là sasambhāraṃ (có các yếu tố cấu thành), tức là có các yếu tố cấu thành.
Sambhavoti āpodhātumeva sambhavasambhūtamāha.
Sambhavo refers to the water element as that which originates and has arisen.
Sambhavo (sự sinh khởi) chỉ nói đến thủy đại (āpodhātu) là cái sinh khởi và được sinh ra.
Saṇṭhānanti vaṇṇāyatanameva parimaṇḍalādisaṇṭhānabhūtaṃ.
Saṇṭhāna (shape) refers to the colour element (vaṇṇāyatana) itself, which takes the form of circular, etc., shapes.
Saṇṭhānaṃ (hình thái) chính là sắc xứ (vaṇṇāyatana) có các hình thái như hình tròn, v.v.
Tesaṃ pana visuṃ vacanaṃ tathābhūtānaṃ atathābhūtānañca āpodhātuvaṇṇāyatanānaṃ yathāvutte maṃsapiṇḍe vijjamānattā.
Their separate mention is due to the presence of water element and colour element, both as they are and as they are not, in the lump of flesh described above.
Nhưng sự đề cập riêng biệt của chúng là do các yếu tố nước (āpodhātu) và sắc (vaṇṇāyatana), dù có thật hay không có thật, đều hiện diện trong khối thịt đã nói.
Cuddasasambhāro hi maṃsapiṇḍo.
For a lump of flesh is made of fourteen constituents.
Quả thật, khối thịt có mười bốn thành phần.
Sambhavassa catudhātunissitehi saha vuttassa dhātuttayanissitatā yojetabbā.
The dependence of origin (sambhava) on the three elements, when mentioned together with the four elements it relies upon, should be construed.
Đối với sự phát sinh được nói cùng với những thứ nương tựa vào tứ đại, sự nương tựa vào ba đại cần được kết hợp.
Āpodhātuvaṇṇāyatanānameva vā sambhavasaṇṭhānābhāvā visuṃ vuttāti catudhātunissitatā ca na virujjhati.
Or, because the water element and colour element do not inherently possess origin and shape, they are mentioned separately, and thus their dependence on the four elements is not contradicted.
Hoặc do các yếu tố nước (āpodhātu) và sắc (vaṇṇāyatana) không có sự phát sinh và hình thái riêng biệt nên được nói riêng, và sự nương tựa vào tứ đại cũng không mâu thuẫn.
Yaṃ maṃsapiṇḍaṃ setādinā sañjānanto na pasādacakkhuṃ sañjānāti, patthiṇṇatādivisesaṃ vattukāmo ‘‘pathavīpi atthī’’tiādi vuttampi vadati.
When one perceives a lump of flesh as white, etc., one does not perceive it as a sensitive eye. Wishing to speak of particular characteristics like breadth, one also states "there is also earth element," and so on.
Khi nhận biết khối thịt đó bằng màu trắng, v.v., người đó không nhận biết nhãn căn (pasādacakkhu), và khi muốn nói về các đặc tính như sự trải rộng, v.v., người đó cũng nói những điều như "địa đại cũng có" đã được đề cập.
Sarīrasaṇṭhānuppattidesabhūteti etena avasesaṃ kaṇhamaṇḍalaṃ paṭikkhipati.
Sarīrasaṇṭhānuppattidesabhūte (in the place where the bodily structure arises) – with this, it excludes the remaining dark disc.
Với cụm từ "nơi phát sinh hình thể thân" (sarīrasaṇṭhānuppattidesabhūte), nó bác bỏ phần còn lại của vòng đen (kaṇhamaṇḍala).
Snehamiva sattakkhipaṭalāni byāpetvā ṭhitāheva attano nissayabhūtāhi catūhi dhātūhi katūpakāraṃ taṃnissitehi eva āyuvaṇṇādīhi anupālitaparivāritaṃ tisantatirūpasamuṭṭhāpakehi utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ tiṭṭhati.
Like oil pervading the seven eye membranes, it (the eye-sensitivity) persists, having been rendered helpful by the four elements that are its own basis, and being sustained and surrounded by its dependent vitality, complexion, etc., and being supported by season, mind, and food, which are the originators of the three continuities of rūpa.
Như chất lỏng (sneha), nó bao phủ bảy lớp màng mắt và đứng vững, được nuôi dưỡng và bao quanh bởi tuổi thọ (āyu), sắc đẹp (vaṇṇa), v.v. nương tựa vào chính nó, và được duy trì bởi các yếu tố thời tiết (utu), tâm (citta), và thực phẩm (āhāra) là những thứ tạo ra ba mươi hai loại sắc.
Sattakkhipaṭalānaṃ byāpanavacanena ca anekakalāpagatabhāvaṃ cakkhussa dasseti.
By stating the pervading of the seven eye membranes, it shows the eye's manifold nature.
Và bằng cách nói về sự bao phủ của bảy lớp màng mắt, nó cho thấy nhãn căn có nhiều nhóm (kalāpa).
Pamāṇato ūkāsiramattanti ūkāsiramatte padese pavattanato vuttaṃ.
Pamāṇato ūkāsiramatta (in measure, the size of a louse's head) is said because it operates in a space the size of a louse's head.
"Có kích thước bằng đầu con rận" (pamāṇato ūkāsiramattaṃ) được nói là do nó hoạt động trong một khu vực có kích thước bằng đầu con rận.
Rūpāni manupassatīti ma-kāro padasandhikaro.
Rūpāni manupassatī (he sees forms) – the particle ma is a euphonic conjunction.
Trong "rūpāni manupassatī", âm "ma" là âm nối từ.
Atha vā manūti macco.
Alternatively, manū means a human being.
Hoặc "manū" là người phàm.
Upakārabhūtehi saṅgahito.
Saṅgahito (supported) by what is helpful.
Được tập hợp bởi những thứ có ích.
Pariyāyenāti catunnaṃ pasādo tesu ekassa dvinnañcātipi vattuṃ yutto samānadhanānaṃ dhanaṃ viyāti etena pariyāyena.
By way of analogy (pariyāyenā) means by this analogy, as in "the wealth of those with equal wealth," that it is appropriate to speak of the sensitivity of the four, or of one, or of two among them.
"Một cách gián tiếp" (pariyāyena) là bằng cách gián tiếp này, như tài sản của những người có tài sản tương đương, có thể nói rằng nhãn căn là của một, hai hoặc tất cả bốn căn.
Sarīraṃ rūpakkhandho eva.
Sarīraṃ (body) is simply the aggregate of form.
"Thân" (sarīraṃ) chính là sắc uẩn (rūpakkhandho).
Paṭighaṭṭanameva nighaṃso paṭighaṭṭanānighaṃso.
Impact itself is nighaṃso (friction); thus, paṭighaṭṭanānighaṃso (friction of impact).
Sự va chạm (paṭighaṭṭana) chính là sự cọ xát (nighaṃso), "sự cọ xát do va chạm" (paṭighaṭṭanānighaṃso).
Rūpābhimukhabhāvena cakkhuviññāṇassa nissayabhāvāpattisaṅkhāto paṭighaṭṭanato jāto vā nighaṃso paṭighaṭṭanānighaṃso.
Or, the friction arising from impact, which is the attainment of the state of being a basis for eye-consciousness by being directed towards form, is paṭighaṭṭanānighaṃso.
Hoặc sự cọ xát (nighaṃso) sinh ra từ sự va chạm (paṭighaṭṭana) được gọi là "sự cọ xát do va chạm" (paṭighaṭṭanānighaṃso), tức là sự trở thành nơi nương tựa của nhãn thức (cakkhuviññāṇa) do đối diện với sắc.
Parikappavacanaṃ ‘‘sace āpāthaṃ āgaccheyyā’’ti hetukiriyaṃ, ‘‘passeyyā’’ti phalakiriyañca parikappetvā tena parikappena vacanaṃ.
Parikappavacanaṃ (expression of supposition) is the statement made by supposing the causal action "if it were to come into range" and the resultant action "he would see."
"Lời nói giả định" (parikappavacanaṃ) là lời nói bằng cách giả định hành động nguyên nhân "nếu nó đến tầm nhìn" (sace āpāthaṃ āgaccheyyā) và hành động kết quả "nó sẽ thấy" (passeyyā).
Ettha ca hetukiriyā anekattā avuttāpi viññāyatīti daṭṭhabbā.
Here, the causal action, though unstated due to its manifold nature, should be understood as implied.
Ở đây, cần hiểu rằng hành động nguyên nhân, dù không được nói ra, cũng được hiểu do có nhiều nguyên nhân.
‘‘Passe vā’’ti iminā vacanena tīsupi kālesu cakkhuviññāṇassa nissayabhāvaṃ anupagacchantaṃ cakkhuṃ saṅgaṇhāti.
By the phrase "or sees," it includes the eye that does not become a basis for eye-consciousness in any of the three times.
Với lời nói "hoặc thấy" (passe vā), nó bao gồm nhãn căn không trở thành nơi nương tựa của nhãn thức trong cả ba thời.
Dassane pariṇāyakabhāvo dassanapariṇāyakaṭṭho.
The leading role in seeing is dassanapariṇāyakaṭṭho.
Sự lãnh đạo trong việc nhìn thấy là "sự lãnh đạo trong việc nhìn thấy" (dassanapariṇāyakaṭṭho).
Yathā hi issaro ‘‘idañcidañca karothā’’ti vadanto tasmiṃ tasmiṃ kicce sapurise pariṇāyati pavattayati, evamidampi cakkhusamphassādīnaṃ nissayabhāvena te dhamme dassanakicce āṇāpentaṃ viya pariṇāyatīti cakkhūti vuccati.
Just as a lord, saying "do this and that," leads and directs his men in each task, so too this (eye), by being the basis for eye-contact and so on, leads and directs those phenomena in the act of seeing as if commanding them, and thus it is called cakkhu.
Như một vị vua, khi nói "hãy làm điều này và điều này", hướng dẫn và thúc đẩy các thuộc hạ của mình trong từng việc, thì nhãn căn này cũng vậy, bằng cách trở thành nơi nương tựa của nhãn xúc (cakkhusamphassa), v.v., nó hướng dẫn các pháp đó như thể ra lệnh cho chúng trong việc nhìn thấy, nên được gọi là cakkhu.
Cakkhatīti hi cakkhu, yathāvuttena nayena ācikkhati pariṇāyatīti attho.
For it is cakkhu because it "sees," meaning it indicates and directs in the manner described.
Quả thật, nó "thấy" (cakkhati) nên là cakkhu, nghĩa là nó chỉ dẫn, lãnh đạo theo cách đã nói.
Atha vā samavisamāni rūpāni cakkhati ācikkhati, pakāsetīti vā cakkhu.
Alternatively, it is cakkhu because it "sees" or "indicates" or "reveals" even and uneven forms.
Hoặc nó thấy (cakkhati), chỉ dẫn, hoặc làm sáng tỏ các sắc không đều và đều, nên là cakkhu.
Sañjāyanti etthāti sañjāti.
That wherein things arise is sañjāti.
Nơi chúng sinh khởi là "sự sinh khởi" (sañjāti).
Ke sañjāyanti?
What arises?
Những gì sinh khởi?
Phassādīni.
Contact and so on.
Xúc (phassa), v.v.
Tathā samosaraṇaṃ.
Similarly, samosaraṇaṃ (confluence).
Tương tự, "sự hội tụ" (samosaraṇaṃ).
Cakkhusamphassādīnaṃ attano tikkhamandabhāvānupavattanena indaṭṭhaṃ kāretīti.
"It performs the indaṭṭhaṃ (meaning of lord/chief)" by the non-occurrence of its sharpness or dullness for eye-contact and so on.
"Thực hiện chức năng của chủ tể" (indaṭṭhaṃ kāretī) bằng cách không theo sự mạnh yếu của nhãn xúc (cakkhusamphassa), v.v. của chính nó.
Niccaṃ dhuvaṃ attāti gahitassapi lujjanapalujjanaṭṭhena.
Even for that which is grasped as permanent, stable, and self, it is by the lujjanapalujjanaṭṭhena (meaning of decaying and crumbling).
Ngay cả đối với cái được nắm giữ là thường, kiên cố, tự ngã, cũng "theo nghĩa tan rã và biến hoại" (lujjanapalujjanaṭṭhena).
Vaḷañjanti pavisanti etenāti vaḷañjanaṃ, taṃdvārikānaṃ phassādīnaṃ vaḷañjanaṭṭhena.
That through which one enters and goes is vaḷañjanaṃ (passage); thus, by the vaḷañjanaṭṭhena (meaning of passage) for contact and other phenomena that have it as a door.
Chúng đi vào, xâm nhập qua nó nên là lối vào (vaḷañjanaṃ), "theo nghĩa là lối vào" (vaḷañjanaṭṭhena) của xúc (phassa), v.v. theo lối đó.
599. Rūpaṃ ārabbha cakkhusamphassādīnaṃ uppattivacaneneva tesaṃ taṃdvārikānaṃ aññesañca rūpaṃ ārabbha uppatti vuttā hoti.
599. By stating the arising of eye-contact and so on with respect to form, the arising of these and other phenomena, which take form as their door, is stated.
599. Chỉ bằng cách nói về sự sinh khởi của nhãn xúc (cakkhusamphassa), v.v. liên quan đến sắc, thì sự sinh khởi của các pháp khác liên quan đến sắc, bao gồm cả những pháp theo lối đó, cũng được nói đến.
Yathā ca tesaṃ rūpaṃ paccayo hoti, tena paccayena uppatti vuttā hotīti adhippāyena ‘‘iminā’’tiādimāha.
And with the intention that the arising of these is stated by the condition of form, in the way that form is their condition, he says "iminā" (by this) and so on.
Và với ý nghĩa rằng sắc là duyên cho chúng sinh khởi, và sự sinh khởi được nói là do duyên đó, nên Ngài nói "bằng điều này" (iminā), v.v.
Tattha cakkhupasādavatthukānaṃ phassādīnanti iminā vacanena tadālambanarūpārammaṇatāya taṃsadisānaṃ manodhātuādīnañca purejātapaccayena uppatti dassitāti daṭṭhabbā.
Here, by the phrase "of contact and so on, which have eye-sensitivity as their basis" (cakkhupasādavatthukānaṃ phassādīnaṃ), the arising of similar phenomena like mind-element and so on, which have that object-form as their object, by way of the pre-nascent condition, should be understood as shown.
Ở đây, cần hiểu rằng với cụm từ "xúc (phassa), v.v. có nơi nương tựa là nhãn tịnh sắc" (cakkhupasādavatthukānaṃ phassādīnaṃ), sự sinh khởi của chúng và của tâm môn (manodhātu), v.v. tương tự, có đối tượng là sắc đó, được chỉ ra là do duyên tiền sanh.
Yattha pana viseso atthi, taṃ dassetuṃ ‘‘cakkhudvārajavanavīthipariyāpannāna’’ntiādimāha.
But to show where there is a distinction, he says "belonging to the mind-door javana process" (cakkhudvārajavanavīthipariyāpannānaṃ) and so on.
Để chỉ ra điểm khác biệt, Ngài nói "của những thứ thuộc về lộ trình tâm (javana vīthi) của nhãn môn" (cakkhudvārajavanavīthipariyāpannānaṃ), v.v.
Tāni hi rūpaṃ garuṃ katvā pavattamānassādanābhinandanabhūtāni taṃsampayuttāni ca ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayehi uppajjanti, aññāni ārammaṇapurejātenevāti evaṃ ‘‘ārabbhā’’ti vacanaṃ ārammaṇapaccayato aññapaccayabhāvassapi dīpakaṃ, ārammaṇavacanaṃ ārammaṇapaccayabhāvassevāti ayametesaṃ viseso.
For these, being the relishing and rejoicing that arise with form as their primary object, and their associated phenomena, arise by way of object-dominance and object-proximity conditions; while others arise merely by the pre-nascent object condition. Thus, the phrase "with respect to" indicates the existence of conditions other than object-condition, whereas the word "object" indicates only the object-condition. This is the distinction between them.
Vì những thứ đó, khi lấy sắc làm trọng tâm, là sự thưởng thức và hoan hỷ đang diễn ra, và những thứ tương ứng với chúng, sinh khởi bởi duyên đối tượng (ārammaṇādhipati), duyên đối tượng cận y (ārammaṇūpanissaya); còn những thứ khác chỉ sinh khởi bởi duyên đối tượng tiền sanh. Như vậy, lời nói "liên quan đến" (ārabbhā) cũng là để chỉ ra rằng có những duyên khác ngoài duyên đối tượng, còn lời nói "đối tượng" (ārammaṇa) chỉ là duyên đối tượng. Đây là điểm khác biệt của chúng.
600. Suṇātīti sotaviññāṇassa nissayabhāvena suṇāti.
600. Suṇātīti (he hears) means he hears by way of the ear-consciousness being the basis.
600. "Nghe" (suṇāti) là nghe bằng cách trở thành nơi nương tựa của nhĩ thức (sotaviññāṇa).
Jivhāsaddena viññāyamānā kiriyā sāyananti katvā ‘‘sāyanaṭṭhenā’’ti āha.
Taking the action understood by the word "tongue" as "tasting," he says "by the meaning of tasting" (sāyanaṭṭhenā).
Hành động được nhận biết bằng từ "lưỡi" (jivhā) là nếm, nên Ngài nói "theo nghĩa nếm" (sāyanaṭṭhenā).
Kucchitānaṃ dukkhasampayuttaphassādīnaṃ āyoti kāyo, dukkhadukkhavipariṇāmadukkhānaṃ vā.
The body (kāya) is the source (āya) of despised contacts associated with suffering, etc., or of suffering due to pain and suffering due to change.
"Thân" (kāyo) là sự đến (āya) của những xúc (phassa), v.v. xấu xa, khổ đau; hoặc của khổ khổ (dukkha dukkha), hoại khổ (vipariṇāma dukkha) và hành khổ (saṅkhāra dukkha).
Kāyāyatanassa byāpitāya cakkhupasāde kāyapasādabhāvopi atthi, tena cakkhupasādassa anuviddhattā no byāpitā ca na siyā, vuttā ca sā.
Due to the pervasiveness of the body-faculty, there is also the state of body-sensitivity in the eye-sensitivity. Therefore, since the eye-sensitivity is permeated by it, it should not be unpervaded, and that (pervasiveness) is stated.
Do sự bao trùm của thân căn (kāyāyatana), cũng có sự hiện diện của thân tịnh sắc (kāyapasāda) trong nhãn tịnh sắc (cakkhupasāda), do đó nhãn tịnh sắc bị xuyên qua, và sự bao trùm sẽ không có, nhưng nó đã được nói đến.
Tasmā cakkhupasādassa phoṭṭhabbāvabhāsanaṃ kāyapasādassa ca rūpāvabhāsanaṃ āpannanti lakkhaṇasammissataṃ codeti.
Therefore, it implies a confusion of characteristics, that the eye-sensitivity manifests tangibles and the body-sensitivity manifests visuals.
Vì vậy, nó đặt ra vấn đề về sự lẫn lộn đặc tính, rằng sự chiếu sáng xúc chạm của nhãn tịnh sắc và sự chiếu sáng sắc của thân tịnh sắc đã xảy ra.
Cakkhukāyānaṃ aññanissayattā kalāpantaragatatāya ‘‘aññassa aññattha abhāvato’’ti āha.
Since the eye and body are dependent on different things and belong to different kalāpas, it says: "since one is not found in the other."
Do nhãn căn và thân căn có nơi nương tựa khác nhau và thuộc về các nhóm (kalāpa) khác nhau, nên Ngài nói "do sự không hiện diện của cái này trong cái kia" (aññassa aññattha abhāvato).
Rūparasādinidassanaṃ samānanissayānañca aññamaññasabhāvānupagamena aññamaññasmiṃ abhāvo, ko pana vādo asamānanissayānanti dassetuṃ vuttaṃ.
The example of visual forms (rūpa) and tastes (rasa) was given to show that even in cases of things with the same base, there is no adoption of each other's nature, and thus no presence of one in the other; how much more so for things with different bases.
Việc chỉ ra sắc, vị, v.v. được nói là để cho thấy rằng sự không hiện diện của cái này trong cái kia là do các pháp có nơi nương tựa tương tự không đi vào bản chất của nhau, huống chi là các pháp có nơi nương tựa không tương tự.
Rūpābhighātāraho ca so bhūtappasādo cāti rūpābhighātārahabhūtappasādo.
And that sensitive matter (pasāda) is fit for impact by visible form (rūpa) – thus "sensitive matter fit for impact by visible form."
Tịnh sắc (pasāda) đó thích hợp để bị sắc làm tổn hại, nên là "tịnh sắc thích hợp để bị sắc làm tổn hại" (rūpābhighātārahabhūtappasādo).
Evaṃlakkhaṇaṃ cakkhu.
Such is the characteristic of the eye.
Nhãn căn có đặc tính như vậy.
Rūpābhighātoti ca rūpe, rūpassa vā abhighātoti attho.
"Impact by visible form" means impact on visible form, or impact of visible form.
"Sự tổn hại của sắc" (rūpābhighāto) có nghĩa là sự tổn hại trong sắc, hoặc sự tổn hại của sắc.
Paripuṇṇāparipuṇṇāyatanattabhāvanibbattakassa kammassa nidānabhūtā kāmataṇhā rūpataṇhā ca tadāyatanikabhavapatthanābhāvato daṭṭhukāmatādivohāraṃ arahatīti dutiyo nayo sabbattha vutto.
The second method is stated everywhere, indicating that the desire for sense-pleasures (kāmataṇhā) and desire for form (rūpataṇhā), which are the cause of generating karma that completes or incompletely produces the faculties, are not aspirations for existence within those faculties, but rather deserve terms like "desire to see."
Cách thứ hai được nói ở khắp nơi rằng ái dục trong cõi dục (kāmataṇhā) và ái dục trong sắc (rūpataṇhā) là nguyên nhân của nghiệp tạo ra sự đầy đủ hoặc không đầy đủ của căn, xứng đáng với lời nói "mong muốn nhìn thấy", v.v. do không có sự khao khát về hữu (bhava) trong căn đó.
Tattha daṭṭhukāmatānidānaṃ kammaṃ samuṭṭhānametesanti daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānāni, evaṃvidhānaṃ bhūtānaṃ pasādalakkhaṇaṃ cakkhu, evaṃvidho vā bhūtappasādo daṭṭhukāmatāni…pe… pasādo.
Among these, "originated from karma that has its source in the desire to see" refers to things for which karma, whose source is the desire to see, is the origin. The eye, which has the characteristic of sensitivity (pasāda) of such beings, or such sensitive matter, is "sensitive matter whose source is the desire to see..."
Ở đó, những thứ có nghiệp là nguyên nhân của mong muốn nhìn thấy là sự sinh khởi của chúng, nên là "những thứ sinh khởi từ nghiệp có nguyên nhân là mong muốn nhìn thấy" (daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānāni), nhãn căn có đặc tính tịnh sắc của những chúng sinh như vậy, hoặc tịnh sắc như vậy là "tịnh sắc có nguyên nhân là mong muốn nhìn thấy...v.v." (daṭṭhukāmatāni…pe… pasādo).
Evaṃlakkhaṇaṃ cakkhu.
Such is the characteristic of the eye.
Nhãn căn có đặc tính như vậy.
Rūpesu puggalassa vā viññāṇassa vā āviñchanarasaṃ.
The function of drawing in (āviñchanarasaṃ) either the person or consciousness to visible forms.
"Vị kéo" (āviñchanarasaṃ) của người hoặc của thức trong các sắc.
Kāyo sabbesanti ko ettha viseso, nanu tejādiadhikānañca bhūtānaṃ pasādā sabbesaṃyevāti?
"The body for all" – what is the distinction here? Are not the sensitivities of the elements such as heat (teja) also for all?
"Thân là của tất cả" (kāyo sabbesaṃ), ở đây có gì đặc biệt? Chẳng phải tịnh sắc của các đại khác như đại lửa (teja), v.v. cũng là của tất cả sao?
Saccametaṃ, idaṃ pana ‘‘sabbesa’’nti vacanaṃ ‘‘samānāna’’nti imamatthaṃ dīpeti anuvattamānassa ekadesādhikabhāvassa nivāraṇavasena vuttattā.
That is true. But this word "for all" signifies the meaning of "similar," as it is stated to prevent the continuation of a partial excess.
Điều đó đúng, nhưng lời nói "của tất cả" (sabbesaṃ) này chỉ ra ý nghĩa "tương tự" (samānānaṃ), được nói ra để ngăn chặn sự vượt trội của một phần đang tiếp diễn.
Tejādīnanti padīpasaṅkhātassa tejassa obhāsena vāyussa saddena pathaviyā gandhena kheḷasaṅkhātassa udakassa rasenāti purimavāde pacchimavāde ca yathāyogaṃ taṃtaṃbhūtaguṇehi anuggayhabhāvato rūpādiggahaṇe upakaritabbatoti attho.
"Of fire, etc." means that in the former view and the latter view, sound (sadda) in the case of air (vāyu), smell (gandha) in the case of earth (pathavī), taste (rasa) in the case of water (udaka) known as saliva, and light (obhāsa) in the case of fire known as lamp, are helpful in grasping visible forms (rūpa) etc., because they are supported by the respective elemental qualities.
Tejādīnaṃ (của lửa, v.v.) có nghĩa là, trong lập luận đầu tiên và cuối cùng, ánh sáng của lửa được gọi là đèn, âm thanh của gió, mùi của đất, và vị của nước được gọi là nước bọt, v.v., không được hỗ trợ bởi các phẩm chất của các yếu tố tương ứng đó một cách thích hợp, do đó chúng phục vụ để nắm bắt sắc (rūpa), v.v.
Rūpādīnaṃ adhikabhāvadassanatoti aggimhi rūpassa pabhassarassa vāyumhi saddassa sabhāvena suyyamānassa pathaviyā surabhiādino gandhassa āpe ca rasassa madhurassa visesayuttānaṃ dassanato ‘‘rūpādayo tesaṃ guṇā’’ti paṭhamavādī āha.
"Due to the manifestation of the preeminence of visible forms, etc." — The first proponent says that "visible forms etc. are their qualities," referring to the manifestation of specific qualities: lustrous visible form in fire, sound heard inherently in air, fragrant smell etc. in earth, and sweet taste in water.
Rūpādīnaṃ adhikabhāvadassanā (do thấy sự vượt trội của sắc (rūpa), v.v.) là do thấy những đặc tính ưu việt của sắc rực rỡ trong lửa, của âm thanh tự nhiên được nghe thấy trong gió, của mùi thơm, v.v. trong đất, và của vị ngọt trong nước. Vì vậy, người chủ trương thứ nhất nói: “Sắc (rūpa), v.v. là phẩm chất của chúng.”
Tasseva ca ‘‘iccheyyāmā’’tiādinā uttaramāha.
And he further states "we would desire," etc.
Và người ấy (người chủ trương thứ nhất) nói tiếp với câu “iccheyyāmā” (chúng ta sẽ mong muốn), v.v.
Imināvupāyena dutiyavādissapi niggaho hotīti.
In this way, the second proponent is also refuted.
Theo cách này, người chủ trương thứ hai cũng bị bác bỏ.
Atha vā rūpādivisesaguṇehi tejaākāsapathavīāpavāyūhi cakkhādīni katānīti vadantassa kaṇādassa vādaṃ tatiyaṃ uddharitvā taṃ niggahetuṃ ‘‘athāpi vadeyyu’’ntiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Or it should be understood that the third view, that of Kaṇāda, who says that eyes etc. are made by fire, space, earth, water, and air, which have specific qualities of visible forms etc., is cited and refuted by stating "should they say," etc.
Hoặc có thể hiểu rằng, để bác bỏ luận điểm thứ ba của Kaṇāda, người nói rằng các giác quan như mắt, v.v. được tạo ra bởi các phẩm chất đặc biệt của sắc (rūpa), v.v. từ lửa, không gian, đất, nước và gió, nên câu “athāpi vadeyyu” (hoặc họ có thể nói), v.v. đã được nói ra.
Āsave upalabbhamānopi gandho pathaviyā āposaṃyuttāya kappāsato visadisāyāti na kappāsagandhassa adhikabhāvāpattīti ce?
If it is said that the smell found in fermented liquor, being dissimilar to cotton (kappāsa) combined with water, does not lead to the preeminence of cotton's smell?
Nếu nói rằng mùi được tìm thấy trong đồ uống, mặc dù là đất kết hợp với nước, nhưng khác với bông gòn, thì mùi của bông gòn không trở nên vượt trội sao?
Na, anabhibhūtattā.
No, because it is not overwhelmed.
Không, vì nó không bị lấn át.
Āsavehi udakasaṃyuttā pathavī udakena abhibhūtā, na kappāsapathavīti tassāyeva adhikena gandhena bhavitabbanti.
Earth combined with water in fermented liquor is overwhelmed by water, but cotton-earth is not. Therefore, its smell should be predominant.
Đất kết hợp với nước trong đồ uống bị nước lấn át, còn đất trong bông gòn thì không, nên mùi của nó phải vượt trội hơn.
Uṇhodakasaññutto ca aggi upalabbhanīyo mahantoti katvā tassa phasso viya vaṇṇopi pabhassaro upalabbhitabboti uṇhodakavaṇṇato agginā anabhisambandhassa sītudakassa vaṇṇo parihāyetha.
If fire combined with hot water is perceived as great, then just as its touch (phassa) is perceived, so too its color (vaṇṇa) should be lustrous. In that case, the color of cold water, which is not connected with fire, would diminish compared to the color of hot water.
Và lửa kết hợp với nước nóng được xem là lớn, nên màu sắc của nó cũng phải rực rỡ như xúc chạm của nó, thì màu sắc của nước lạnh không liên quan đến lửa sẽ bị suy giảm so với màu sắc của nước nóng.
Tasmāti etassubhayassa abhāvā.
Therefore, due to the absence of both.
Tasmā (Do đó) là do thiếu cả hai điều này.
Tadabhāvena hi rūpādīnaṃ tejādivisesaguṇatā nivattitā, taṃnivattanena ‘‘tejādīnaṃ guṇehi rūpādīhi anuggayhabhāvato’’ti idaṃ kāraṇaṃ nivattitanti.
For by its absence, the specific elemental quality of visible forms etc. is negated, and by that negation, the reason "due to visible forms etc. being supported by the qualities of fire etc." is negated.
Vì thiếu điều đó, phẩm chất đặc biệt của sắc (rūpa), v.v. là lửa, v.v. đã bị loại bỏ, và khi điều đó bị loại bỏ, lý do “do không được hỗ trợ bởi các phẩm chất của lửa, v.v. là sắc (rūpa), v.v.” cũng bị loại bỏ.
Evaṃ paramparāya ubhayābhāvo visesakappanappahānassa kāraṇaṃ hotīti āha ‘‘tasmā pahāyetheta’’ntiādi.
Thus, in this succession, the absence of both becomes the cause for abandoning the postulation of distinctions, as stated "therefore it would be abandoned," etc.
Như vậy, sự thiếu vắng cả hai điều này theo chuỗi là nguyên nhân loại bỏ các giả định đặc biệt, nên đã nói “tasmā pahāyetheta” (do đó điều này sẽ bị loại bỏ), v.v.
Ekakalāpepi rūparasādayo visadisā, ko pana vādo nānākalāpe cakkhādayo bhūtavisesābhāvepīti dassetuṃ rūparasādinidassanaṃ vuttaṃ.
The example of visible form and taste was given to show that even in a single kalāpa, visible forms and tastes are dissimilar; how much more so are eyes etc. in different kalāpas, even if there is no special quality of the elements?
Để chỉ ra rằng sắc (rūpa), vị, v.v. không đồng nhất ngay cả trong một kalāpa, huống hồ là trong các kalāpa khác nhau khi không có các yếu tố đặc biệt, nên đã nói rūparasādinidassanaṃ (ví dụ về sắc, vị, v.v.).
Yadi bhūtaviseso natthi, kiṃ pana cakkhādivisesassa kāraṇanti taṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ aññamaññassā’’tiādimāha.
If there are no special elemental qualities, what then is the cause for the distinctness of eyes etc.? To show this, he says "that which belongs to each other," etc.
Nếu không có yếu tố đặc biệt, thì nguyên nhân nào gây ra sự đặc biệt của mắt, v.v.? Để chỉ ra điều đó, đã nói “yaṃ aññamaññassā” (điều gì của nhau), v.v.
Ekampi kammaṃ pañcāyatanikattabhāvapatthanānipphannaṃ cakkhādīnaṃ visesahetuttā ‘‘aññamaññassa asādhāraṇa’’nti ca ‘‘kammaviseso’’ti ca vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that even one karma, accomplished through the aspiration for the five faculties, is referred to as "not common to each other" and "difference in karma," because it is the cause for the distinctness of eyes etc.
Một nghiệp duy nhất, được thực hiện với ý nguyện đạt được một sự tồn tại có năm căn, được gọi là “không phổ biến cho nhau” và “nghiệp đặc biệt” vì nó là nguyên nhân của sự đặc biệt của mắt, v.v.
Na hi taṃ yena visesena cakkhussa paccayo, teneva sotassa hoti indriyantarābhāvappattito.
For that by which it is a condition for the eye, it is not by the same that it is a condition for the ear, as that would lead to the non-existence of distinct faculties.
Thật vậy, nghiệp không phải là nhân duyên cho mắt theo cách mà nó là nhân duyên cho tai, vì điều đó sẽ dẫn đến việc không có sự khác biệt giữa các căn.
‘‘Paṭisandhikkhaṇe mahaggatā ekā cetanā kaṭattārūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.12.78) vacanena paṭisandhikkhaṇe vijjamānānaṃ sabbesaṃ kaṭattārūpānaṃ ekā cetanā kammapaccayo hotīti viññāyati.
From the statement "At the moment of rebirth-linking, a single wholesome volition (cetanā), which is of the magnified (mahaggata) sphere, is a condition by way of karma for the karma-born material phenomena" (Paṭṭhāna 2.12.78), it is understood that a single volition is a karma-condition for all karma-born material phenomena existing at the moment of rebirth-linking.
Theo lời dạy “Vào khoảnh khắc tái tục, một ý chí (cetanā) siêu thế là nhân duyên nghiệp cho các sắc (rūpa) do nghiệp tạo ra” (Paṭṭhāna 2.12.78), được hiểu rằng vào khoảnh khắc tái tục, một ý chí duy nhất là nhân duyên nghiệp cho tất cả các sắc (rūpa) do nghiệp tạo ra.
Nānācetanāya hi tadā indriyuppattiyaṃ sati parittena ca mahaggatena ca kammunā nibbattitaṃ kaṭattārūpaṃ āpajjeyyāti na cekā paṭisandhi anekakammanibbattā hotīti siddhamekena kammena anekindriyuppatti hotīti.
For if there were different volitions at that time for the arising of faculties, then karma-born material phenomena produced by both lesser and magnified karma would occur; and a single rebirth-linking is not produced by multiple karmas. Thus, it is established that the arising of multiple faculties occurs through a single karma.
Thật vậy, nếu có sự phát sinh các căn vào lúc đó do nhiều ý chí, thì sắc (rūpa) do nghiệp tạo ra có thể được sinh ra bởi nghiệp thấp kém và nghiệp siêu thế, và một sự tái tục không được sinh ra bởi nhiều nghiệp. Như vậy, đã xác định rằng sự phát sinh nhiều căn là do một nghiệp duy nhất.
Anallīno nissayo etassāti anallīnanissayo, rūpasaddasaṅkhāto visayo.
That whose base is not attached is anallīnanissaya (unattached base), meaning the object called visible form and sound.
Anallīnanissayo (không dựa vào) là nơi nương tựa không dính mắc, đối tượng được gọi là sắc (rūpa) và âm thanh.
Gandharasānaṃ nissayā ghānajivhānissaye allīyantīti te nissayavasena allīnā, phoṭṭhabbaṃ sayaṃ kāyanissayaallīnaṃ bhūtattayattā.
The bases of smells and tastes are attached to the bases of the nose and tongue; thus, they are attached in terms of their bases. Tangibles themselves are inherently attached to the body-base, being composed of the three elements.
Các nơi nương tựa của mùi và vị dính mắc vào nơi nương tựa của mũi và lưỡi, nên chúng được gọi là dính mắc theo nơi nương tựa. Xúc chạm tự nó là ba yếu tố dính mắc vào nơi nương tựa thân.
Dūre…pe… sampatto eva nāma paṭighaṭṭananighaṃsajanakatoti adhippāyo.
The intention is that "having reached from afar... indeed," means causing impact and friction.
Dūre…pe… sampatto eva nāma (chỉ khi đến gần) có ý nghĩa là gây ra sự va chạm và ma sát.
Saddo pana dhātuparamparāya vāyu viya āgantvā nissayavasena sotanissaye allīyitvā sotaṃ ghaṭṭetvā vavatthānaṃ gacchanto saṇikaṃ vavatthānaṃ gacchatīti vutto.
But sound, like air, coming by way of successive elements (dhātuparamparāya), and becoming attached to the ear-base by way of its base, strikes the ear and gradually settles, so it is said to "settle slowly."
Còn âm thanh, dhātuparamparāya (theo chuỗi yếu tố) như gió, āgantvā (đến), dính mắc vào nơi nương tựa của tai theo nơi nương tựa, sotaṃ ghaṭṭetvā (va vào tai), và đi đến sự ổn định, nên được gọi là saṇikaṃ vavatthānaṃ gacchatī (dần dần đi đến sự ổn định).
Evaṃ pana saticittasamuṭṭhānaṃ saddāyatanaṃ sotaviññāṇassa kadācipi ārammaṇapaccayo na siyā.
However, in this case, a sound-ayatana originated by mind would never be an object-condition for ear-consciousness.
Tuy nhiên, nếu vậy, âm thanh do tâm phát sinh sẽ không bao giờ là nhân duyên đối tượng cho nhĩ thức.
Na hi bahiddhā cittasamuṭṭhānuppatti upapajjatīti.
For the arising of mind-originated things externally is not possible.
Thật vậy, sự phát sinh do tâm ở bên ngoài không thể xảy ra.
Cirena suyyeyyāti kasmā etaṃ vuttaṃ, nanu dūre ṭhitehi rajakādisaddā cirena suyyantīti?
"It would be heard slowly" - why is this said? Are not the sounds of washermen etc., located far away, heard slowly?
Cirena suyyeyyā (sẽ được nghe thấy sau một thời gian dài) – tại sao điều này được nói ra? Chẳng phải âm thanh của những người giặt giũ, v.v. ở xa được nghe thấy sau một thời gian dài sao?
Na, dūrāsannānaṃ yathāpākaṭe sadde gahaṇavisesato.
No, due to the distinction in apprehending sounds that are clearly present for those far and near.
Không, vì có sự khác biệt trong việc nắm bắt âm thanh rõ ràng đối với những người ở xa và gần.
Yathā hi dūrāsannānaṃ vacanasadde yathā pākaṭībhūte gahaṇavisesato ākāravisesānaṃ aggahaṇaṃ gahaṇañca hoti, evaṃ rajakādisaddepi āsannassa ādito pabhuti yāvāvasānā kamena pākaṭībhūte dūrassa cāvasāne majjhe vā piṇḍavasena pavattipākaṭībhūte nicchayagahaṇānaṃ sotaviññāṇavīthiyā parato pavattānaṃ visesato lahukaṃ suto cirena sutoti abhimāno hoti.
Just as there is a distinction in apprehending sounds of speech for those far and near as they become clear, where certain modes are not grasped or are grasped, so too for the sounds of washermen etc.: for someone near, as the sound gradually becomes clear from beginning to end, and for someone far, as it appears in a mass at the end or in the middle, due to the distinctness of the definitive apprehensions that occur after the ear-consciousness process (sotaviññāṇavīthi), there is a belief that it is heard quickly or heard slowly.
Cũng như có sự không nắm bắt và nắm bắt các khía cạnh đặc biệt của âm thanh lời nói đối với những người ở xa và gần tùy theo mức độ rõ ràng của chúng, tương tự, đối với âm thanh của những người giặt giũ, v.v., những người ở gần sẽ nắm bắt được từ đầu đến cuối một cách rõ ràng theo thứ tự, còn những người ở xa sẽ nắm bắt được ở cuối hoặc giữa dưới dạng một khối âm thanh rõ ràng. Do sự khác biệt của các quyết định nắm bắt xảy ra sau lộ trình nhĩ thức, có một sự ảo tưởng rằng âm thanh được nghe thấy nhanh chóng hoặc được nghe thấy sau một thời gian dài.
So pana saddo yattha uppanno, taṃ nissitova attano vijjamānakkhaṇe sotassa āpāthamāgacchati.
But that sound, wherever it arises, reaches the range of the ear, dependent on that (place of origin), during its moment of existence.
Nhưng âm thanh đó, nơi nó phát sinh, chỉ khi nương tựa vào nơi đó, nó mới đến phạm vi của tai trong khoảnh khắc tồn tại của nó.
Dūre ṭhito pana saddo aññattha paṭighosuppattiyā bhājanādicalanassa ca ayokanto viya ayocalanassa paccayo hotīti daṭṭhabbo.
A sound, however, being far away, should be understood as a condition for the movement of other objects like dishes, and for the movement of iron, just as a magnet is for the movement of iron, due to the production of echoes elsewhere.
Tuy nhiên, âm thanh ở xa được hiểu là nguyên nhân của sự tạo ra tiếng vang ở nơi khác và sự rung chuyển của các vật chứa, v.v., giống như nam châm làm rung chuyển sắt.
Yathā vā ghaṇṭābhighātānujāni bhūtāni anuravassa nissayabhūtāni ghaṭṭanasabhāvāni, evaṃ ghaṭṭanānujāni yāva sotappasādā uppattivasena āgatāni bhūtāni ghaṭṭanasabhāvānevāti taṃnissito saddo nissayavasena dhātuparamparāya ghaṭṭetvā saṇikaṃ vavatthānaṃ gacchatīti vutto.
Just as the elements born from the striking of a bell are of the nature of striking, being the support for the reverberation, so too, the elements that have arisen up to the ear-sensitivity due to striking are also of the nature of striking. Thus, the sound that relies on them, through a succession of elements, by striking, gradually reaches a state of stability.
Hoặc, cũng như các yếu tố vật chất phát sinh sau khi chuông bị đánh là nơi nương tựa của tiếng vang và có tính chất va chạm, tương tự, các yếu tố vật chất phát sinh do va chạm, đi đến nhĩ tịnh sắc, cũng có tính chất va chạm. Do đó, âm thanh nương tựa vào chúng được gọi là ghaṭṭetvā saṇikaṃ vavatthānaṃ gacchatī (sau khi va chạm, dần dần đi đến sự ổn định) theo chuỗi yếu tố.
Asukadisāya nāmāti na paññāyeyya.
It would not be known as coming from such and such a direction.
Asukadisāya nāmāti na paññāyeyya (không thể nhận biết được từ hướng nào).
Sotappadesasseva saddassa gahaṇato.
Because the sound is perceived only at the location of the ear-sensitivity.
Vì âm thanh chỉ được nắm bắt ở vị trí của tai.
Kaṇṇakūpachiddeyeva pavattanato ārammaṇaggahaṇahetuto ca tattheva ‘‘ajjhāsayaṃ karotī’’ti vuttaṃ.
Because it arises only in the cavity of the ear-hole and because it is the cause for grasping the object, it is said that it “makes its inclination” there.
Vì nó chỉ xảy ra trong lỗ tai và là nguyên nhân nắm bắt đối tượng, nên đã nói “ajjhāsayaṃ karotī” (tạo ra ý định) ở đó.
Tassa sotassa sotaviññāṇanissayabhāvena saddasavane.
For that ear, in hearing sound, due to its nature as the support for ear-consciousness.
Trong việc nghe âm thanh, tai đó là nơi nương tựa của nhĩ thức.
Ajaṭākāsopi vaṭṭatīti etassa aṭṭhakathādhippāyena atthaṃ vadanto ‘‘antoleṇasmi’’ntiādimāha.
Speaking of the meaning of “even formless space is suitable” according to the intention of the Aṭṭhakathā, it states “in the inner cave” and so on.
Khi nói về ý nghĩa của “ajaṭākāsopi vaṭṭatī” (không gian không bị rối cũng phù hợp) theo quan điểm của các chú giải, đã nói “antoleṇasmi” (trong hang động), v.v.
Attano adhippāyena vadanto ‘‘kiṃ etāya dhammatāyā’’tiādimavoca.
Speaking of its own intention, it said “what is the use of this phenomenon?” and so on.
Khi nói theo quan điểm của chính mình, đã nói “kiṃ etāya dhammatāyā” (pháp tính này có gì), v.v.
Vātūpanissayo gandho gocaro etassāti vātūpanissayagandhagocaraṃ.
That whose object of perception is scent with wind as its condition is wind-conditioned-scent-object.
Mùi có gió làm nơi nương tựa là đối tượng của nó, nên được gọi là vātūpanissayagandhagocaraṃ (có mùi làm đối tượng nương tựa vào gió).
Ettha ca gandhaggahaṇassa vāto upanissayo, tabbohārena pana gandho ‘‘vātūpanissayo’’ti vutto.
Here, wind is the condition for the perception of scent, but by convention, scent is called "wind-conditioned".
Ở đây, gió là nơi nương tựa của việc nắm bắt mùi, nhưng do cách gọi theo đó, mùi được gọi là “vātūpanissayo” (có gió làm nơi nương tựa).
Atha vā vāto eva upanissayo vātūpanissayo.
Or, wind itself is the condition, the wind-condition.
Hoặc, gió tự nó là nơi nương tựa, vātūpanissayo.
Kassāti?
For whom?
Của ai?
Ghānaviññāṇassa.
For nose-consciousness.
Của khứu thức (ghānaviññāṇa).
So sahakārīpaccayantarabhūto etassa atthīti vātūpanissayo, gandho paccayo.
It has that other co-operative condition, hence it is wind-conditioned; scent is the condition.
Nó có yếu tố hỗ trợ khác, nên được gọi là vātūpanissayo, mùi là nhân duyên.
Āpo ca sahakārīpaccayantarabhūto kheḷādiko.
Water, too, is another co-operative condition, such as saliva.
Và nước là yếu tố hỗ trợ khác, như nước bọt, v.v.
Tathā pathavī.
Similarly, earth.
Cũng vậy là đất.
Gahetabbassa hi phoṭṭhabbassa uppīḷiyamānassa ādhārabhūtā pathavī kāyassa ca phoṭṭhabbena uppīḷiyamānassa nissayabhūtānaṃ ādhārabhūtā sabbadā phoṭṭhabbagahaṇassa upanissayoti.
For the tangible that is to be grasped and pressed, earth is the foundation, and it is always the condition for the perception of the tangible, being the foundation for the body and for those supported by the tangible when pressed.
Quả thật, địa đại là nền tảng của xúc trần cần được nắm giữ khi bị áp bức, đè nén, và là nền tảng của các pháp y chỉ khi thân bị xúc trần áp bức, đè nén; do đó, địa đại luôn là cận y duyên cho sự nắm giữ xúc trần.
Uppīḷanena pana vinā phoṭṭhabbagahaṇe kāyāyatanassa nissayabhūtā pathavī upanissayoti daṭṭhabbā.
However, in the perception of the tangible without pressure, earth, being the support for the body-base, should be understood as the condition.
Tuy nhiên, khi không có sự áp bức, đè nén trong sự nắm giữ xúc trần, địa đại là y chỉ của thân xứ cần phải được xem là cận y duyên.
Sabbadāpi ca tassā upanissayabhāvo yutto eva.
And its nature as a condition is appropriate at all times.
Và sự là cận y duyên của nó luôn luôn hoàn toàn hợp lý.
616. Vaṇṇanibhāti rūpāyatanameva niddiṭṭhanti tadeva apekkhitvā ‘‘sanidassana’’nti napuṃsakaniddeso kato.
616. As “lustrous appearance” refers only to the form-base, the neuter gender designation “with appearance” is used, referring to that very thing.
616. Vaṇṇanibhā (sắc thái) chỉ chính rūpāyatana (sắc xứ); do đó, khi đề cập đến chính nó, danh từ trung tính “sanidassanaṃ” (có thể thấy được) đã được sử dụng.
Tasmāti nippariyāyarūpānaṃ nīlādīnaṃ phusitvā ajānitabbato dīghādīnañca phusitvā jānitabbato na nippariyāyena dīghaṃ rūpāyatanaṃ.
Therefore, because blue and other ultimate forms cannot be known by contact, and long and other forms can be known by contact, long is not ultimately the rūpāyatana.
Tasmā (do đó), vì các sắc pháp không ẩn tàng như màu xanh, v.v., không thể được biết bằng cách xúc chạm, và các sắc pháp như dài, v.v., có thể được biết bằng cách xúc chạm, nên dài không phải là rūpāyatana một cách không ẩn tàng.
Taṃ taṃ nissāyāti dīghādisannivesaṃ bhūtasamudāyaṃ nissāya.
Depending on that means depending on the aggregate of elements that is arranged as long and so on.
Taṃ taṃ nissāya (dựa vào cái đó cái đó) có nghĩa là dựa vào sự kết hợp của các đại hiển sắc như dài, v.v.
Tathā tathā ṭhitanti dīghādisannivesena ṭhitaṃ vaṇṇasamudāyabhūtaṃ rūpāyatanameva dīghādivohārena bhāsitaṃ.
Being situated in such and such a way means the rūpāyatana itself, which is an aggregate of colors situated in the arrangement of long and so on, is spoken of by the designation of long and so on.
Tathā tathā ṭhitaṃ (đứng yên như vậy như vậy) là rūpāyatana tồn tại dưới dạng tập hợp của các màu sắc, được sắp xếp theo kiểu dài, v.v., được gọi bằng các thuật ngữ như dài, v.v.
Aññamaññaparicchinnaṃ ekasmiṃ itarassa abhāvā.
Mutually distinct means the absence of one in the other.
Aññamaññaparicchinnaṃ (tách biệt lẫn nhau) vì cái này không có trong cái kia.
Visayagocarānaṃ viseso anaññatthabhāvo tabbahulacāritā ca cakkhuviññāṇassa.
The distinction of objects, their non-otherness, and their predominant function belong to eye-consciousness.
Sự khác biệt của đối tượng và phạm vi là sự không khác biệt, và sự phổ biến của nó là cakkhuviññāṇa (nhãn thức).
620. Bherisaddādīnañca vāditasaddattā ‘‘vuttāvasesāna’’nti āha.
620. Since the sounds of drums and so on are sounds produced by instruments, it says “the remaining ones mentioned”.
620. Và vì âm thanh của trống, v.v., là âm thanh của nhạc cụ, nên Ngài nói “vuttāvasesānaṃ” (còn lại những gì đã nói).
Amanussavacanena na manussehi aññe pāṇino eva gahitā, atha kho kaṭṭhādayopīti adhippāyena ‘‘seso sabbopī’’ti āha.
By the word "non-human", it is not just other living beings than humans that are taken, but also wood and so on; with this intention, it says “all the rest”.
Với ý nghĩa rằng từ "amanussa" (phi nhân) không chỉ ám chỉ các chúng sanh khác ngoài con người, mà còn bao gồm cả gỗ, v.v., nên Ngài nói “seso sabbopī” (tất cả những cái còn lại).
Evaṃ santepi vatthuvisesakittanavasena pāḷiyaṃ anāgato tathā kittetabbo ye vā panāti vuttoti adhippāyo.
Even so, the meaning is that whatever sounds are worthy of mention but not mentioned in the Pāḷi in terms of specific objects should be mentioned in that way, as stated “or whatever other”.
Ngay cả khi như vậy, ý nghĩa là những gì không được đề cập trong Pāli, nhưng đáng được đề cập theo cách đặc biệt của đối tượng, đã được nói là “ye vā panā” (hoặc bất cứ cái gì khác).
632. Sañjānanti etenāti sañjānanaṃ, upalakkhaṇaṃ.
632. That by which one cognizes is cognition, a distinguishing mark.
632. Sañjānanaṃ (sự nhận biết) là dấu hiệu để nhận biết.
Sakena sakena kammacittādinā paccayena samuṭṭhitānipi itthiliṅgādīni indriyasahite sarīre uppajjamānāni taṃtadākārāni hutvā uppajjantīti ‘‘itthindriyaṃ paṭicca samuṭṭhahantī’’ti vuttāni.
Though female signs and so on arise from their respective conditions like karma and mind, when they arise in a body endowed with faculties, they arise having those respective forms. Thus, they are said to “arise dependent on the female faculty”.
Mặc dù các dấu hiệu giới tính, v.v., phát sinh từ các duyên như nghiệp, tâm, v.v., của riêng chúng, nhưng khi chúng xuất hiện trong thân thể có giới tính, chúng xuất hiện dưới các hình thái đó, nên chúng được nói là “itthindriyaṃ paṭicca samuṭṭhahantī” (phát sinh do nữ quyền).
Itthiliṅgādīsu eva ca adhipatibhāvā etassa indriyatā vuttā, indriyasahite santāne itthiliṅgādiākārarūpapaccayānaṃ aññathā anuppādanato itthiggahaṇassa ca tesaṃ rūpānaṃ paccayabhāvato.
And the faculty-nature of this bhāva rūpa is stated due to its predominant influence specifically over female signs and so on, because the causes of rūpas having the forms of female signs and so on cannot arise otherwise in a continuum endowed with faculties, and because the grasping of femaleness is a condition for those rūpas.
Và sự là indriya (quyền) của nó được nói là do sự thống trị trong các dấu hiệu giới tính, v.v., vì các duyên sắc pháp có hình thái dấu hiệu giới tính, v.v., không phát sinh theo cách khác trong dòng tương tục có indriya, và vì sự nắm giữ giới tính là duyên cho các sắc pháp đó.
Yasmā pana bhāvadasakepi rūpānaṃ itthindriyaṃ na janakaṃ, nāpi anupālakaṃ upatthambhakaṃ vā, na ca aññakalāparūpānaṃ, tasmā taṃ jīvitindriyaṃ viya sakalāparūpānaṃ āhāro viya vā kalāpantararūpānañca indriyaatthiavigatapaccayoti na vuttaṃ.
However, since the female faculty is not the producer, nor the sustainer or supporter of the rūpas even in the decade of bhāva rūpa, nor of rūpas of other kalāpas, it is not said to be a faculty-condition, an existence-condition, or a non-disappearance-condition for the rūpas of its own kalāpa, like the life-faculty, or for the rūpas of other kalāpas, like food.
Tuy nhiên, vì itthindriya (nữ quyền) không phải là tác nhân sinh ra, cũng không phải là người bảo vệ hay hỗ trợ các sắc pháp trong bhāvadasaka (thập pháp giới tính), cũng không phải là các sắc pháp trong các kalāpa khác, nên nó không được nói là indriyaatthiavigatapaccaya (duyên quyền, duyên hiện hữu, duyên bất ly) đối với các sắc pháp trong kalāpa của chính nó như jīvitindriya (mạng quyền), hoặc đối với các sắc pháp trong các kalāpa khác như āhāra (vật thực).
Esa nayo purisindriyepi.
The same method applies to the male faculty.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho purisindriya (nam quyền).
Liṅgādiākāresu rūpesu rūpāyatanassa cakkhuviññeyyattā liṅgādīnaṃ cakkhuviññeyyatā vuttā.
The knowability by eye-consciousness of signs and so on is stated because the form-base, in the rūpas of signs and so on, is knowable by eye-consciousness.
Trong các sắc pháp có hình thái dấu hiệu giới tính, v.v., sự có thể được thấy bằng mắt của các dấu hiệu giới tính, v.v., được nói là do rūpāyatana (sắc xứ) có thể được thấy bằng cakkhuviññāṇa (nhãn thức).
633. Ubhayampi…pe… kusalena patiṭṭhātīti sugatiṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
633. The statement “both… are established by wholesome kamma” should be understood as referring to a good destination (sugati).
633. Cần phải biết rằng lời nói “Ubhayampi…pe… kusalena patiṭṭhātī” (cả hai…pe… được thiết lập bởi thiện) được nói ra để chỉ về cõi thiện (sugati).
Duggatiyañhi paṭisandhi akusalenevāti tadā uppajjamāno bhāvopi akusaleneva bhaveyya, paṭisandhiyaṃ viya pavattepīti.
For rebirth in a bad destination (duggati) is only by unwholesome kamma; thus, the bhāva rūpa arising at that time would also be by unwholesome kamma, just as at rebirth, even during life.
Bởi vì trong cõi khổ (duggati), paṭisandhi (tái sinh) chỉ do bất thiện, nên bhāva (giới tính) phát sinh vào lúc đó cũng sẽ do bất thiện, cả trong paṭisandhi lẫn pavatti (sự tồn tại tiếp diễn).
Tayidaṃ dvayaṃ yasmā santāne saha na pavattati ‘‘yassa itthindriyaṃ uppajjati, tassa purisindriyaṃ uppajjatīti?
And because these two (faculties) do not occur simultaneously in a continuum, as stated by the words “If the female faculty arises in someone, does the male faculty arise in him? No” and so on, it is said that only one faculty exists even for one with both sexual characteristics.
Vì hai điều này không cùng tồn tại trong một dòng tương tục, như lời nói “yassa itthindriyaṃ uppajjati, tassa purisindriyaṃ uppajjatīti? No” (Ai có nữ quyền phát sinh, người đó có nam quyền phát sinh chăng? Không.),
No’’tiādivacanato (yama. 3.indriyayamaka.188), tasmā ubhatobyañjanakassapi ekamevindriyaṃ hotīti vuttaṃ.
635. To show the occurrence of the term ‘body’ exclusively in the context of bodily intimation, the supportive Sutta “restraint by body is good” is cited.
do đó, ngay cả đối với người có cả hai dấu hiệu giới tính, cũng được nói là “ekamevindriyaṃ hotī” (chỉ có một indriya).
635. Ekantaṃ kāyaviññattiyaṃ kāyavohārassa pavattidassanatthaṃ ‘‘kāyena saṃvaro sādhū’’ti (dha. pa. 361; saṃ. ni. 1.116) sādhakasuttaṃ āhaṭaṃ.
Copana is the manifestation, the making known, of intention.
635. Để chỉ ra rằng kāyavohāra (ngôn ngữ thân) hoàn toàn diễn ra trong kāyaviññatti (thân biểu tri), kinh điển hỗ trợ “kāyena saṃvaro sādhū” (sự phòng hộ bằng thân là tốt) đã được dẫn ra.
Bhāvassa gamanaṃ pakāsanaṃ copanaṃ.
Thambhanā means the nature of stiffening of the elements predominantly composed of the wind element, which is intimation.
Sự biểu lộ, sự làm cho hiển lộ ý muốn là copanaṃ.
Thambhanāti vāyodhātuadhikānaṃ bhūtānaṃ thambhanākāro viññattīti attho.
For just as upward-going winds and so on, so too, any kalāpa predominant in the wind element, there exists the nature of intimation in its elements.
Thambhanā (sự làm cứng) có nghĩa là kāyaviññatti là trạng thái làm cứng của các đại hiển sắc có vāyodhātu (phong đại) trội hơn.
Uddhaṅgamavātādayo viya hi yo vātādhiko kalāpo, tattha bhūtānaṃ viññattiākāratā hotīti.
For this reason, intimation is called “thambhanā”, meaning ‘making the body stiff and rigid’, in terms of the function of the wind element.
Bởi vì, giống như các luồng gió đi lên, v.v., kalāpa nào có gió trội hơn, thì ở đó có trạng thái biểu tri của các đại hiển sắc.
Teneva ‘‘kāyaṃ thambhetvā thaddhaṃ karotīti thambhanā’’ti vāyodhātukiccavasena viññatti vuttā.
And for this reason, it is also proper to say “bodily intimation is the characteristic of the wind element,” and similarly “verbal intimation is the characteristic of the earth element,” due to the modification of elements predominantly composed of the earth element.
Do đó, kāyaviññatti được nói là “kāyaṃ thambhetvā thaddhaṃ karotīti thambhanā” (làm cho thân cứng lại, làm cho nó trở nên vững chắc, đó là thambhanā) theo chức năng của vāyodhātu.
Tato eva ca ‘‘vāyodhātuyā ākāro kāyaviññattī’’ti ca vattuṃ vaṭṭati, tathā ‘‘pathavīdhātuyā vacīviññattī’’ti pathavīdhātuadhikabhūtavikārato.
636. Speech that has reached differentiation means that which has reached differentiation through tissa and phussa.
Và từ đó, cũng có thể nói rằng “vāyodhātuyā ākāro kāyaviññattī” (hình thái của vāyodhātu là kāyaviññatti), và tương tự, “pathavīdhātuyā vacīviññattī” (hình thái của pathavīdhātu là vacīviññatti) do sự biến đổi của các đại hiển sắc có pathavīdhātu (địa đại) trội hơn.
636. Pabhedagatā vācā evāti tissa phussāti pabhedagatā.
Alternatively, speech that is grasped by the verbal formations, vitakka and vicāra, and is not yet differentiated due to not being brought into the sphere of hearing, but is being brought into that state, is called “verbal differentiation”.
636. Pabhedagatā vācā evā (chính lời nói đã được phân biệt) là lời nói đã được phân biệt thành Tissa và Phussa.
Atha vā vacīsaṅkhārehi vitakkavicārehi pariggahitā savanavisayabhāvaṃ anupanītatāya abhinnā tabbhāvaṃ nīyamānā vācā ‘‘vacībhedo’’ti vuccati.
They also support the postures means they support the postures as they naturally occur.
Hoặc, lời nói (vācā) chưa được phân biệt do chưa được đưa vào phạm vi của thính giác, được nắm giữ bởi các vacīsaṅkhāra (hành ngữ) là vitakka (tầm) và vicāra (tứ), và đang được đưa vào trạng thái đó, được gọi là “vacībhedo” (sự phân biệt lời nói).
Iriyāpathampi upatthambhentīti yathāpavattaṃ iriyāpathaṃ upatthambhenti.
They also support the postures, meaning they support the postures as they occur.
Iriyāpathampi upatthambhentī (cũng hỗ trợ oai nghi) có nghĩa là hỗ trợ oai nghi theo cách nó đang diễn ra.
Yathā hi abbokiṇṇe bhavaṅge vattamāne aṅgāni osīdanti paviṭṭhāni viya honti, na evaṃ ‘‘dvattiṃsa chabbīsā’’ti vuttesu jāgaraṇacittesu vattamānesu.
Just as, when unmixed bhavaṅga is occurring, the limbs recede as if they have entered inwards (as when one is asleep), it is not so when the awakening-consciousnesses, mentioned as thirty-two or twenty-six, are occurring.
Giống như khi bhavaṅga (tâm hộ kiếp) liên tục diễn ra, các chi thể chùng xuống như thể chúng đã chìm vào bên trong, thì không phải như vậy khi các jāgaraṇacitta (tâm thức tỉnh) được nói đến trong “dvattiṃsa chabbīsā” đang diễn ra.
Tesu pana vattamānesu aṅgāni upatthaddhāni yathāpavattiriyāpathabhāveneva pavattantīti.
But when those minds are occurring, the limbs are supported and continue in the state of their respective naturally occurring postures.
Mà khi những tâm đó đang diễn ra, các chi thể được hỗ trợ, và chúng diễn ra theo trạng thái oai nghi đang diễn ra.
Khīṇāsavānaṃ cuticittanti visesetvā vuttaṃ, ‘‘kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati, rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ, ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti, tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhissatī’’ti (yama. 2.saṅkhārayamaka.88) pana vacanato aññesampi cuticittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpetīti viññāyati.
The term 'death-consciousness of Arahants' is stated with a specific qualification. However, from the statement, "At the moment of the arising of the last consciousness of Kāma-realm beings, immediately after which the last consciousness of Kāma-realm beings will arise; for those of the Rūpa-realm and Arūpa-realm who are in their last existence, and for those who, having been reborn in the Rūpa-realm or Arūpa-realm, will attain Parinibbāna; for these when they are dying, their verbal formation will cease, but their bodily formation will not cease," it is understood that the death-consciousness of others (not Arahants) also does not produce material form.
Khīṇāsavānaṃ cuticittaṃ (tâm tử của các bậc lậu tận) được nói một cách đặc biệt, nhưng từ lời dạy “kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa uppādakkhaṇe yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissati, rūpāvacare arūpāvacare pacchimabhavikānaṃ, ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti, tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhissatī” (vào khoảnh khắc phát sinh của tâm cuối cùng của các chúng sanh dục giới, tâm nào mà sau đó tâm cuối cùng của các chúng sanh dục giới sẽ phát sinh, của những người tái sinh cuối cùng trong sắc giới và vô sắc giới, và những ai sau khi tái sinh vào sắc giới và vô sắc giới sẽ nhập Niết Bàn, khi họ chết, vacīsaṅkhāra của họ sẽ diệt, nhưng kāyasaṅkhāra của họ sẽ không diệt), chúng ta biết rằng tâm tử của những người khác cũng không tạo ra sắc pháp.
Na hi rūpasamuṭṭhāpakacittassa gabbhagamanādivinibaddhābhāvena kāyasaṅkhārāsamuṭṭhāpanaṃ atthi, na ca yuttaṃ ‘‘cuto ca cittasamuṭṭhānañcassa pavattatī’’ti, nāpi ‘‘cuticittaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpetī’’ti pāḷi atthīti.
For indeed, it is not the case that the mind-produced material form, by not being limited by states such as going to the womb, does not produce the bodily formation. Nor is it appropriate to say, "When one dies, mind-produced material form continues for that person." Nor is there a Pāḷi statement, "The death-consciousness produces material form."
Bởi vì không có sự không tạo ra kāyasaṅkhāra do sự không bị ràng buộc bởi sự đi vào bào thai, v.v., của tâm tạo ra sắc pháp, và cũng không hợp lý khi nói “cuto ca cittasamuṭṭhānañcassa pavattati” (người chết và sắc pháp do tâm của người đó tạo ra vẫn tiếp diễn), và cũng không có kinh điển nào nói “cuticittaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpetī” (tâm tử tạo ra sắc pháp).
637. Na kassatīti na vilekhiyati.
637. "Does not scratch" means it is not scratched.
637. Na kassatī (không cày xới) có nghĩa là không bị khắc.
Gatanti viññātaṃ.
"Known" means understood.
Gataṃ (đã đi) có nghĩa là đã biết.
Asamphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehīti yasmiṃ kalāpe bhūtānaṃ paricchedo, teheva asamphuṭṭhaṃ.
"Untouched by the four great elements" refers to that space in which the great elements are delimited, and it is untouched by those very elements.
Asamphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehī (không bị bốn đại chạm đến) có nghĩa là không bị chính các đại hiển sắc đó chạm đến, trong kalāpa mà các đại hiển sắc được phân định.
Vijjamānepi hi kalāpantarabhūtānaṃ kalāpantarabhūtasamphuṭṭhabhāve taṃtaṃbhūtavivittatā rūpapariyanto ākāsoti yesaṃ yo paricchedo, tehi so asamphuṭṭhova, aññathā paricchinnabhāvo na siyā tesaṃ bhūtānaṃ byāpitabhāvāpattito.
Even when the great elements of one kalāpa are in contact with the great elements of another kalāpa, the boundary of material form, which is space, is defined as the separation from those respective great elements. Thus, for those (great elements) for whom there is a boundary, that boundary is indeed untouched by them; otherwise, there would be no delimited state for those great elements due to their pervasive nature.
Mặc dù có sự chạm nhau giữa các đại hiển sắc của các kalāpa khác, nhưng ākāsa (không gian) được gọi là rūpapariyanta (giới hạn của sắc pháp), là sự tách biệt khỏi các đại hiển sắc đó; do đó, bất kỳ giới hạn nào của các đại hiển sắc đó, thì giới hạn đó không bị chúng chạm đến, nếu không thì sẽ không có sự phân định do các đại hiển sắc đó sẽ trở nên bao trùm.
Abyāpitā hi asamphuṭṭhatāti.
For non-pervasiveness is the state of being untouched.
Bởi vì sự không bao trùm chính là sự không bị chạm đến.
641. Ādito cayo ācayo, paṭhamuppatti.
641. The accumulation at the beginning is ācaya, the first arising.
641. Sự tích tụ ban đầu là ācaya, sự phát sinh đầu tiên.
Upari cayo upacayo.
The accumulation later is upacaya.
Sự tích tụ tiếp theo là upacaya.
Pabandho santati.
Continuity is santati.
Sự tiếp nối là santati.
Tattha uddese avuttopi ācayo upacayasaddeneva viññāyatīti ‘‘yo āyatanānaṃ ācayo punappunaṃ nibbattamānānaṃ, sova rūpassa upacayo’’ti āha.
Here, though ācaya is not mentioned in the brief statement, it is understood by the word upacaya. Therefore, it is said: "Whatever is the ācaya of the bases (āyatanas), as they arise again and again, that is indeed the upacaya of material form."
Trong đó, dù ācaya không được đề cập trong phần tóm lược (uddesa), nhưng nó được hiểu qua từ upacaya, nên (người biên soạn) đã nói rằng ‘‘cái gì là sự tích tụ của các xứ, sự phát sinh lặp đi lặp lại, thì đó chính là upacaya của sắc’’.
Pāḷiyaṃ pana upa-saddo paṭhamattho upariattho ca hotīti ‘‘ādicayo upacayo, uparicayo santatī’’ti ayamattho viññāyatīti.
In the Pāḷi, the prefix 'upa' has the meaning of 'first' and 'later'. Thus, the meaning understood is "The first accumulation is upacaya, the later accumulation is santati."
Tuy nhiên, trong Pāḷi, tiền tố upa có nghĩa là ban đầu và cũng có nghĩa là tiếp theo, nên ý nghĩa này được hiểu là ‘‘sự tích tụ ban đầu là upacaya, sự tích tụ tiếp theo là santati’’.
Aññathā hi ācayasaṅkhātassa paṭhamuppādassa avuttatā āpajjeyya.
Otherwise, the first arising, referred to as ācaya, would be unstated.
Nếu không, sự phát sinh đầu tiên được gọi là ācaya sẽ không được đề cập.
Evanti ‘‘yo āyatanānaṃ ācayo’’tiādiniddesena kiṃ kathitaṃ hoti?
"Thus" – what is taught by the statement beginning with "whatever is the ācaya of the bases"?
Như vậy, với sự trình bày bắt đầu bằng ‘‘cái gì là sự tích tụ của các xứ’’, thì điều gì đã được nói đến?
Āyatanena ācayo kathito.
Ācaya is taught by the bases.
Ācaya đã được nói đến bởi āyatana.
Ācayūpacayasantatiyo hi nibbattibhāvena ācayo evāti āyatanehi ācayādīnaṃ pakāsitattā tehi ācayo kathito.
For ācaya, upacaya, and santati are all ācaya in terms of their nature of arising; therefore, since ācaya and so on are revealed by the bases, ācaya is taught by them.
Thật vậy, ācaya, upacaya và santati, do bản chất là sự phát sinh, chỉ là ācaya. Vì ācayādi đã được hiển bày bởi các āyatana, nên ācaya đã được nói đến bởi chúng.
Āyatanānaṃ ācayādivacaneneva ācayasabhāvāni uppādadhammāni āyatanānīti ācayena taṃpakatikāni āyatanāni kathitāni.
By merely stating ācaya and so on of the bases, the bases that have the nature of ācaya, which are phenomena of arising, are taught by ācaya as having that nature.
Chỉ bằng cách nói về ācayādi của các āyatana, các āyatana có bản chất ācaya, tức là các pháp phát sinh, đã được nói đến bởi ācaya.
Lakkhaṇañhi uppādo, na rūparūpanti.
For arising is the characteristic, not the material form itself.
Thật vậy, sự phát sinh là đặc tính, chứ không phải là sắc pháp.
Tenevādhippāyenāha ‘‘āyatanameva kathita’’nti.
With this intention, it is said: "The bases themselves are taught."
Với chủ ý đó, (người biên soạn) đã nói rằng ‘‘chỉ có āyatana được nói đến’’.
Ācayañhi lakkhaṇaṃ kathayantena taṃlakkhaṇāni āyatanāneva kathitāni hontīti.
For by teaching ācaya as the characteristic, the bases that possess that characteristic are taught.
Thật vậy, khi nói về ācaya là đặc tính, thì chính các āyatana có đặc tính đó đã được nói đến.
Evampi kiṃ kathitaṃ hotīti āyatanācayehi ācayāyatanehi ācayameva āyatanameva kathentena uddese niddese ca ācayoti idameva avatvā upacayasantatiyo uddisitvā tesaṃ vibhajanavasena āyatanena ācayakathanādinā kiṃ kathitaṃ hotīti adhippāyo.
"Even so, what is taught?" The intention is: when teaching ācaya alone, or the bases alone, by means of ācaya of the bases, or ācaya and bases, what is taught when, without mentioning "ācaya" itself in the brief and detailed statements, upacaya and santati are pointed out and, by way of their division, ācaya is taught through the bases and so on?
Ngay cả như vậy, điều gì đã được nói đến? Ý nghĩa là, khi nói về ācaya bởi āyatana-ācaya, và āyatana bởi ācaya-āyatana, thì điều gì đã được nói đến khi không nói rõ ‘‘ācaya’’ trong phần tóm lược và phần trình bày, mà chỉ đề cập đến upacaya và santati, rồi phân tích chúng bằng cách nói về ācaya bởi āyatana, v.v.
Ācayoti upacayamāha, upacayoti ca santatiṃ.
Ācaya refers to upacaya, and upacaya refers to santati.
Từ ācaya nói về upacaya, và từ upacaya nói về santati.
Tadevubhayaṃ yathākkamaṃ vivaranto ‘‘nibbatti vaḍḍhi kathitā’’ti āha.
Elucidating both in sequence, he states: "Arising and growth are taught."
Để giải thích cả hai điều đó theo thứ tự, (người biên soạn) đã nói rằng ‘‘sự phát sinh và sự tăng trưởng đã được nói đến’’.
Upacayasantatiyo hi atthato ekattā ācayovāti taduddesavibhajanavasena āyatanena ācayakathanādinā nibbattivaḍḍhiākāranānattaṃ ācayassa kathitanti attho.
For upacaya and santati are essentially one, being ācaya itself. Thus, the meaning is that by pointing out and dividing them, the various forms of ācaya, such as arising and growth, are taught through the bases and so on.
Thật vậy, upacaya và santati, về mặt ý nghĩa, là một, và đó chính là ācaya. Do đó, ý nghĩa là sự đa dạng về phương diện phát sinh và tăng trưởng của ācaya đã được nói đến bằng cách trình bày ācaya bởi āyatana, v.v., thông qua việc tóm lược và phân tích upacaya và santati.
Imamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘atthato hī’’tiādimāha.
To make this very meaning clear, he states: "For essentially," and so on.
Để làm rõ ý nghĩa này, (người biên soạn) đã nói rằng ‘‘thật vậy, về mặt ý nghĩa’’ và tiếp theo.
Yasmā ca ubhayampi etaṃ jātirūpassevādhivacanaṃ, tasmā jātirūpassa lakkhaṇādivisesesu ācayādīsu pavattiādīsu ca ācayādilakkhaṇādiko upacayo, pavattiādilakkhaṇādikā santatīti veditabbāti attho.
And since both of these (upacaya and santati) are synonymous with jātirūpa, it should be understood that in the various characteristics of jātirūpa, such as ācaya and so on, and occurrence and so on, upacaya has the characteristics of ācaya and so on, and santati has the characteristics of occurrence and so on.
Và vì cả hai điều này đều là đồng nghĩa của jātirūpa, nên cần hiểu rằng trong các đặc tính như lakkhaṇa của jātirūpa, và trong ācayādi và pavattiādi, upacaya có lakkhaṇa là ācayādi, và santati có lakkhaṇa là pavattiādi.
643. Pakatiniddesāti phalavipaccanapakatiyā niddesā, jarāya pāpuṇitabbaṃ phalameva vā pakati.
643. "Specification of nature" means specification of the nature that produces effects such as the decrease of life-span, or the effect to be attained by old age (jarā) itself is the nature.
643. Pakatiniddesā là sự trình bày về bản chất của quả đối nghịch, hoặc chính quả cần đạt được bởi sự lão hóa là bản chất.
Na ca khaṇḍiccādīneva jarāti kalalakālato pabhuti purimarūpānaṃ jarāpattakkhaṇe uppajjamānāni pacchimarūpāni paripakkarūpānurūpāni pariṇatapariṇatāni uppajjantīti anukkamena supariṇatarūpaparipākakāle uppajjamānāni khaṇḍiccādisabhāvāni uppajjanti.
"Nor are fragmentation and so on old age itself." From the time of the kalala (embryonic fluid), the later material forms that arise at the moment of the aging of the earlier material forms arise in conformity with mature material forms, ever more matured. Thus, in the period of maturation of very mature material forms, qualities like fragmentation (of teeth) arise.
Và sự lão hóa không chỉ là sự sứt mẻ, v.v., mà từ thời kỳ kalala, các sắc pháp trước đó khi đạt đến khoảnh khắc lão hóa, các sắc pháp sau đó phát sinh tương ứng với các sắc pháp trưởng thành, càng ngày càng chín muồi. Như vậy, khi các sắc pháp phát sinh vào thời điểm các sắc pháp đã chín muồi hoàn toàn, chúng phát sinh với các đặc tính như sứt mẻ.
Tāni udakādimaggesu tiṇarukkhasaṃbhaggatādayo viya paripākagatamaggasaṅkhātesu paripakkarūpesu uppannāni jarāya gatamaggoicceva vuttāni, na jarāti.
These, like the breaking of grass and trees in water channels and so on, are said to be the "path taken by old age" when they appear in mature material forms, which are called "the path of maturation," but they are not old age itself.
Những điều đó, giống như cỏ cây bị gãy đổ trên đường đi của nước, v.v., được nói là đã đi trên con đường của sự lão hóa khi chúng phát sinh trong các sắc pháp đã chín muồi, được gọi là con đường đã đạt đến sự chín muồi, chứ không phải là sự lão hóa.
Aviññāyamānantarajarā avīcijarā.
The imperceptible immediate old age is avīci-jarā (uninterrupted old age).
Sự lão hóa tức thì không thể nhận biết được là avīci-jarā (lão hóa không gián đoạn).
Maraṇe upanayanarasā.
In death, it has the function of bringing about (upanayanarasā).
Trong sự chết, nó có chức năng dẫn đến (sự chết).
645. Kattabbatoti kattabbasabhāvato.
645. "Due to being something to be done" means due to the nature of being something to be done.
645. Do bản chất cần phải làm có nghĩa là do bản chất của việc cần phải làm.
Visāṇādīnaṃ taracchakheḷatemitānaṃ pāsāṇānaṃ viya thaddhabhāvābhāvato ahivicchikānaṃ viya savisattābhāvato ca sukhumatā vuttā.
The subtlety (sukhumatā) is stated due to the absence of stiffness, like horns and so on moistened by a jackal's saliva, or stones, and due to the absence of poisonousness, like snakes and scorpions.
Sự vi tế được nói đến là do không có sự cứng rắn như sừng, v.v., hoặc đá bị ướt bởi nước dãi của cầy hương, và không có độc tính như rắn và bọ cạp.
Ojālakkhaṇoti ettha aṅgamaṅgānusārino rasassa sāro upatthambhabalakāro bhūtanissito eko viseso ojāti.
In "having the characteristic of nutrient essence" (ojālakkhaṇo), the essence of flavor that follows the parts of the body, which is a supportive and strengthening agent, a unique quality dependent on the great elements, is called oja (nutrient essence).
Trong cụm từ ojālakkhaṇo, oja là một đặc tính đặc biệt, là tinh túy của rasa (vị) thấm nhuần từng bộ phận cơ thể, là sức mạnh hỗ trợ, nương tựa vào các bhūta (đại hiển sắc).
647. Purimā panāti pañcavidhasaṅgahe pathavīdhātuāpodhātutejodhātuvāyodhātūnaṃ purimuddesavasena vuttaṃ.
647. "The former" refers to what was stated by way of the preceding enumeration of earth element, water element, fire element, and air element in the fivefold collection.
647. Purimā pana được nói đến trong pañcavidhasaṅgaha theo thứ tự trình bày trước của địa đại, thủy đại, hỏa đại và phong đại.
Phoṭṭhabbāyatananiddese vā vuttānaṃ pathavīdhātuādīnaṃ purimā uddese vuttā āpodhātūti adhippāyo, vuttassa vā phoṭṭhabbāyatanassa atītatāya pacchimatā, anāgatatāya ca āpodhātuyā purimatā vuttāti daṭṭhabbā.
Alternatively, the intention is that the water element mentioned earlier in the enumeration of earth element and so on, stated in the section on the sense-base of touch, is the former. Or, it should be understood that the posteriority of the sense-base of touch is due to its past nature, and the anteriority of the water element is due to its future nature.
Hoặc ý nghĩa là thủy đại được nói đến trước trong phần tóm lược của các địa đại, v.v., được đề cập trong phần trình bày về xúc xứ; hoặc cần hiểu rằng xúc xứ được nói là ở sau do tính quá khứ của nó, và thủy đại được nói là ở trước do tính vị lai của nó.
Āyūti jīvitindriyaṃ.
"Life-span" refers to the life faculty (jīvitindriya).
Āyu là sinh mạng quyền.
Kammajatejaṃ usmā.
Karma-born fire is heat (usmā).
Hỏa do nghiệp sinh là usmā (hơi ấm).
Yaṃ kiñci dhātuṃ…pe… ekappahārena nuppajjatīti ekasmiṃ khaṇe anekāsu pathavīsu āpāthagatāsu tāsu tāsu saha nuppajjati, tathā tejavāyūsu cāti attho.
"Whatever element... not arisen simultaneously with one stroke" means that consciousness does not arise simultaneously in many different earth elements that have come into contact, and similarly in fire and air elements.
Bất kỳ giới nào… v.v… không phát sinh cùng một lúc có nghĩa là trong một khoảnh khắc, nó không phát sinh cùng lúc trong nhiều địa đại khác nhau xuất hiện trước mắt, và cũng tương tự trong hỏa đại và phong đại.
Anekesu ārammaṇesu sannipatitesu ābhujitavasena ārammaṇapasādādhimattatāvasena ca paṭhamaṃ katthaci uppatti dassitā, aññattha ca pana uppatti atthi eva.
The occurrence* in some one object first was shown in cases where many objects present themselves, due to the method of adverting and due to the extremeness of the object and the sense faculty. However, occurrence in other objects also exists.
Khi nhiều đối tượng tập hợp lại, sự phát sinh ban đầu được chỉ ra ở một nơi nào đó do sự hướng tâm hoặc do sự vượt trội của đối tượng và tịnh sắc, nhưng sự phát sinh cũng có ở những nơi khác.
Sāyaṃ ārammaṇato ārammaṇantarasaṅkanti yena upāyena hoti, tassa vijānanatthaṃ pucchati ‘‘kathaṃ pana cittassa ārammaṇato saṅkanti hotī’’ti.
The question, “How does consciousness transfer from one object to another?” is asked to understand the way in which that transfer from one object to another occurs.
Để biết cách thức mà sự chuyển di từ đối tượng này sang đối tượng khác xảy ra, (người biên soạn) hỏi: ‘‘Vậy thì, sự chuyển di của tâm từ đối tượng này sang đối tượng khác xảy ra như thế nào?’’
Aphusitvā patiṭṭhā hotīti āpodhātuyā aphoṭṭhabbabhāvato vuttaṃ, tathā ‘‘aphusitvāva ābandhatī’’ti.
It becomes a support without touching is stated because the water element is not tangible. Similarly, “It binds without touching.”
Patiṭṭhā mà không chạm được nói đến do thủy đại không phải là phoṭṭhabba. Tương tự, ‘‘kết nối mà không chạm’’.
Na hi yathā phoṭṭhabbadhātūnaṃ phoṭṭhabbabhāvena aññamaññanissayatā, evaṃ phoṭṭhabbāphoṭṭhabbadhātūnaṃ hotīti adhippāyo veditabbo.
It should be understood that the meaning is that just as there is mutual reliance among tangible elements by virtue of their tangibility, so there is not* between tangible and intangible elements.
Thật vậy, cần hiểu rằng sự nương tựa lẫn nhau của các phoṭṭhabba-dhātu do bản chất là phoṭṭhabba không giống như sự nương tựa của các phoṭṭhabba-dhātu và a-phoṭṭhabba-dhātu.
Avinibbhogavuttīsu hi bhūtesu aññamaññanissayatā aññamaññapaccayabhūtesu na sakkā nivāretuṃ, nāpi sahajātesu avinibbhogatāya ekībhūtesu phusanāphusanāni vicāretuṃ yuttānīti.
For in inseparable elements, mutual reliance among those that are mutually conditioned cannot be prevented, nor is it proper to consider touching and not-touching among those that are conascent and unified by their inseparability.
Thật vậy, trong các đại hiển sắc không thể tách rời, không thể ngăn cản sự nương tựa lẫn nhau của chúng, và cũng không hợp lý để xem xét sự chạm hay không chạm trong các pháp đồng sinh không thể tách rời, đã hợp nhất thành một.
Na uṇhā hutvā jhāyatīti tejosabhāvataṃyeva paṭikkhipati, na sītattaṃ anujānāti, tejosabhāvapaṭikkhepeneva ca sītattañca paṭikkhittaṃ hoti.
“It does not burn being hot” only rejects the nature of heat, it does not approve of coolness. And by the rejection of the nature of heat, coolness is also rejected.
Không nóng mà cháy chỉ bác bỏ bản chất của hỏa đại, không chấp nhận bản chất lạnh. Và bằng cách bác bỏ bản chất của hỏa đại, bản chất lạnh cũng bị bác bỏ.
Tejo eva hi sītaṃ himapātasamayādīsu sītassa paripācakatādassanato, sītuṇhānañca aññamaññapaṭipakkhabhāvato uṇhena saha na sītaṃ bhūtantaraṃ pavattatīti yujjati.
Indeed, heat itself is cold, as seen in the processing of cold during times of snowfall and so forth; and because cold and hot are mutually opposed, it is appropriate that no other element, i.e., cold, exists together with heat.
Thật vậy, hỏa đại chính là lạnh, vì trong các thời điểm như tuyết rơi, chúng ta thấy sự chín muồi của cái lạnh. Và do sự đối nghịch lẫn nhau giữa nóng và lạnh, nên không thể có một đại hiển sắc khác là lạnh cùng tồn tại với nóng. Điều này hợp lý.
Uṇhakalāpe pana sītassa appavatti sītakalāpe ca uṇhassa dvinnaṃ aññamaññapaṭipakkhattā tejovisesabhāve yujjatīti.
However, the non-occurrence of cold in a hot kalāpa and of hot in a cold kalāpa is appropriate due to the mutual opposition of the two, in the specific nature of heat.
Hơn nữa, trong nhóm sắc pháp (kalāpa) nóng thì lạnh không phát sinh, và trong nhóm sắc pháp lạnh thì nóng không phát sinh, vì hai thứ này đối nghịch nhau, nên sự tồn tại của chúng trong trạng thái đặc biệt của lửa (tejo) là hợp lý.
Bhāvaññathattanti kharānaṃ guḷādīnaṃ davatā mudutā rasādīnañca davānaṃ kharatā paccayavisesehi omattādhimattapathavīdhātuādikānaṃ uppatti.
Alteration of state refers to the arising of pathavī elements and so forth, of lesser or greater degree, due to specific conditions, such as the liquidity and softness of hard substances like jaggery, or the hardness of liquids like cane juice.
Bhāvaññathatta (sự thay đổi trạng thái) là sự phát sinh của các yếu tố đất (pathavīdhātu) ở mức độ thấp hoặc cao do các điều kiện đặc biệt, khiến cho những vật cứng như đường thốt nốt trở nên mềm dẻo, và những chất lỏng như nước mía trở nên cứng.
Lakkhaṇaññathattaṃ kakkhaḷādilakkhaṇavijahanaṃ, taṃ etesaṃ na hoti, omattādhimattatāsaṅkhātaṃ bhāvaññathattaṃyeva hotīti attho.
Alteration of characteristic is the abandoning of characteristics like roughness, which does not occur for these*; it is only the alteration of state, which is called being of lesser or greater degree. This is the meaning.
Lakkhaṇaññathattaṃ (sự thay đổi đặc tính) là sự từ bỏ các đặc tính như thô ráp, nhưng điều đó không xảy ra đối với những thứ này; mà chỉ là sự thay đổi trạng thái (bhāvaññathatta) được gọi là mức độ thấp hoặc cao, đó là ý nghĩa.
652. Anupādinnādīnaṃyevāti ekantaanupādinnaekantanacittasamuṭṭhānādīnaṃ niddesesu gahaṇesu gahitāti attho.
652. “Only of the ungrasped and so forth” means that* are taken in the designations of solely ungrasped and solely not consciousness-originated and so forth.
652. Anupādinnādīnaṃyevā có nghĩa là chúng được bao gồm trong các mô tả về những gì hoàn toàn không bị chấp thủ (ekantaanupādinna) và hoàn toàn không do tâm sinh (ekantanacittasamuṭṭhāna), v.v.
Yaṃ vā panaññampīti pana vacanena purimānampi nakammassakatattābhāvādikaṃ dīpeti.
The word ‘pana’ (however/furthermore) in “or whatever else” indicates the non-kamma-origination etc. of the preceding ones as well.
Tuy nhiên, với từ "pana" trong câu Yaṃ vā panaññampī (hoặc bất cứ điều gì khác), nó cũng chỉ ra rằng những điều trước đó (như âm thanh, v.v.) cũng không phải là do nghiệp (nakammassakatattābhāva), v.v.
Tā hi anupādinnādinakammassakatattādivacanānaṃ samānatthattā ekena avattabbatte itarenapi avattabbā siyuṃ, vattabbatte vā vattabbā.
For if those* were not to be stated by one term, they would also not be stated by others, since the terms “ungrasped” etc. and “not kamma-originated” etc. are synonymous; or if they were to be stated, they would be stated by all.
Thật vậy, vì chúng đồng nghĩa với các từ như "anupādinna" (không bị chấp thủ) và "nakammassakatattā" (không do nghiệp), nếu không thể nói bằng một từ, thì cũng không thể nói bằng các từ khác; hoặc nếu có thể nói, thì cũng có thể nói.
Tasmā ekantākammajādīsveva gahetabbattā tā anekantesu na gahitāti daṭṭhabbā.
Therefore, since they are to be taken only in what is exclusively not kamma-originated and so forth, it should be understood that they are not taken in what is not exclusively so.
Do đó, cần hiểu rằng chúng chỉ được bao gồm trong các sắc pháp hoàn toàn không do nghiệp (ekantākammaja), v.v., và không được bao gồm trong các sắc pháp không hoàn toàn (anekanta).
966. Pacchimapadassāti viññātapadassa.
966. “Of the last term” means of the term “known” (viññāta).
966. Pacchimapadassā (của từ cuối cùng) là của từ "viññāta" (được biết đến).
Sabbameva hi rūpaṃ viññātanti tassa abhinditabbattā viññātato aññaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutañca na hotīti pucchaṃ akatvāva vissajjitaṃ.
Indeed, all form is known, and because it is not to be divided*, there is nothing seen, heard, or cognized other than what is known. Therefore, the answer was given without asking a question.
Thật vậy, tất cả các sắc pháp đều được biết đến (viññāta), và vì chúng không thể phân chia, nên không có sắc pháp nào khác ngoài sắc pháp được biết đến mà lại được thấy, nghe hay ngửi, vì vậy câu hỏi đã được trả lời mà không cần đặt ra.
Na hi sakkā viññātato aññaṃ ‘‘katamaṃ rūpaṃ diṭṭha’’nti pucchitunti adhippāyo.
For it is not possible to ask, "Which form is seen?" other than what is known. This is the intention.
Ý nghĩa là không thể hỏi: "Sắc pháp nào được thấy" ngoài sắc pháp được biết đến.
Yathā hi dvīsu uddiṭṭhesu nopādato aññattaṃ sandhāya ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ upādā’’ti pucchitaṃ, evaṃ diṭṭhādīsu catūsu uddiṭṭhesu sutādīhi tīhipi aññattaṃ sandhāya ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ diṭṭha’’nti pucchitabbaṃ siyā, tadabhāvo na pucchitaṃ, evaṃ sutādīsupīti.
Just as, when two* are specified, it is asked, "Which form is derived?" referring to something other than the non-derived, so too, when four* such as "seen" are specified, it should be asked, "Which form is seen?" referring to something other than the other three, "heard" and so forth. The absence of such a difference means no such question was asked, and similarly for "heard" and so forth.
Cũng như khi hai điều được nêu ra, câu hỏi "Sắc pháp nào là upādā (nương tựa)?" được hỏi để chỉ sự khác biệt với nopādā (không nương tựa), thì tương tự, khi bốn điều (thấy, nghe, ngửi, biết) được nêu ra, câu hỏi "Sắc pháp nào được thấy?" lẽ ra phải được hỏi để chỉ sự khác biệt với ba điều còn lại (nghe, ngửi, biết); nhưng vì không có sự khác biệt đó, nên câu hỏi không được đặt ra, và tương tự đối với nghe, v.v.
Dassanādiggahaṇavisesato pana diṭṭhādīhi aññassa viññātassa sabbhāvato ca catukko vutto.
However, the tetrad is stated due to the distinction in the modes of apprehension, such as seeing, and also due to the existence of something known (viññāta) that is distinct from seen, heard, and cognized.
Tuy nhiên, nhóm bốn được nói đến vì có sự khác biệt trong cách nắm bắt (như thấy, v.v.) và vì có sự tồn tại của sắc pháp được biết đến (viññāta) khác với sắc pháp được thấy (diṭṭha), v.v.
975. Natthi nīvaraṇāti vacanena middhassapi nīvaraṇassa pahānaṃ vuttaṃ, na ca rūpaṃ pahātabbaṃ, na ca rūpakāyagelaññaṃ munino natthīti sakkā vattuṃ ‘‘piṭṭhi me āgilāyati, tamahaṃ āyamissāmī’’ti (ma. ni. 2.22) vacanato.
975. By the statement “There are no hindrances,” the abandoning of the hindrance of sloth (middha) is stated. And form is not to be abandoned. And it cannot be said that the Buddha had no bodily ailment, for it is stated, "My back aches, I will stretch it" (MN 2.22).
975. Với câu Natthi nīvaraṇā (không có triền cái), sự loại bỏ triền cái là hôn trầm (middha) cũng được nói đến, nhưng sắc pháp không phải là thứ cần loại bỏ, và không thể nói rằng Đức Phật không có bệnh tật về thân thể (rūpakāya-gelañña) theo lời dạy: "Lưng ta đau nhức, ta sẽ duỗi thẳng nó ra" (Ma. Ni. 2.22).
Saviññāṇakasaddoti viññāṇena pavattito vacīghosādisaddo.
“Conscious sound” refers to a sound, such as vocal sound, produced by consciousness.
Saviññāṇakasaddo (âm thanh có thức) là âm thanh như tiếng nói do thức (viññāṇa) tạo ra.
Na hi etāni jāyantīti paripaccamānassa rūpassa paripaccanaṃ jarā, khīyamānassa khayo aniccatāti rūpabhāvamattāni etāni, na sayaṃ sabhāvavantānīti sandhāya vuttaṃ.
“For these do not arise” is stated with reference to these, i.e., aging (jarā) as the ripening of form that is ripening, and decay (khaya) and impermanence (aniccatā) as the wearing away of form that is wearing away, being merely states of form, not having an essence of their own.
Na hi etāni jāyantī (thật vậy, những điều này không sinh khởi) được nói đến để chỉ rằng sự già nua (jarā) là sự chín muồi của sắc pháp đang chín muồi, sự hoại diệt (khaya) là sự tiêu tan của sắc pháp đang tiêu tan, và vô thường (aniccatā) là những trạng thái đơn thuần của sắc pháp, chứ không phải là những thực thể tự có bản chất.
Tathā jāyamānassa jananaṃ jāti, sā ca rūpabhāvova, na sayaṃ sabhāvavatīti ‘‘na pana paramatthato jāti jāyatī’’ti vuttaṃ.
Similarly, birth (jāti) is the generation of what is arising, and that is merely a state of form, not having an essence of its own. Thus, “But ultimately, birth does not arise” is stated.
Tương tự, sự sinh khởi (janana) của sắc pháp đang sinh khởi là sự sinh (jāti), và sự sinh đó cũng chỉ là trạng thái của sắc pháp, không phải là một thực thể tự có bản chất, vì vậy đã nói "na pana paramatthato jāti jāyatī" (nhưng trên thực tế, sự sinh không tự sinh).
Tesaṃ paccayo etissāti tappaccayā, tappaccayāya bhāvo tappaccayabhāvo, tappaccayabhāvena pavatto vohāro tappaccayabhāvavohāro, taṃ labhati.
The condition for these is "tappaccayā" (having that as condition). The state of having that as condition is "tappaccayabhāvo." The conventional expression occurring by way of the state of having that as condition is "tappaccayabhāvavohāro," and it obtains that*.
Điều kiện của chúng là điều kiện của nó (tappaccayā), trạng thái của điều kiện đó là trạng thái có điều kiện (tappaccayabhāvo), cách nói được thực hiện bởi trạng thái có điều kiện đó là tappaccayabhāvavohāro (cách nói về trạng thái có điều kiện), nó đạt được điều đó.
Abhinibbattitadhammakkhaṇasminti abhinibbattiyamānadhammakkhaṇasminti adhippāyo.
“At the moment of the arisen phenomena” means at the moment of the phenomena being produced. This is the intention.
Abhinibbattitadhammakkhaṇasmiṃ (trong khoảnh khắc của pháp đang được sinh khởi) có nghĩa là trong khoảnh khắc của pháp đang được sinh khởi.
Na hi tadā te dhammā na jāyantīti jāyamānabhāvova jātīti yuttā tassā kammādisamuṭṭhānatā taṃnibbattatā ca, na pana tadā te dhammā jīyanti khīyanti ca, tasmā na tesaṃ te jīraṇabhijjanabhāvā cittādisamuṭṭhānā taṃnibbattā cāti vacanaṃ arahanti.
For it is not that those phenomena do not arise at that time, hence it is appropriate that their arising state is birth (jāti), and that it is kamma-originated and so forth, and produced by them. But at that time, those phenomena do not age or decay, therefore it is not appropriate to say that their states of aging and breaking are citta-originated and so forth, and produced by them.
Thật vậy, vào lúc đó, những pháp ấy không phải là không sinh khởi, nên sự sinh khởi là sự sinh (jāti) là hợp lý, và sự sinh đó có nguyên nhân từ nghiệp (kamma) và các yếu tố khác, và do đó mà sinh ra. Nhưng vào lúc đó, những pháp ấy không già và không hoại diệt, vì vậy không thể nói rằng sự già và sự hoại diệt của chúng là do tâm (citta) và các yếu tố khác tạo ra, và do đó mà sinh ra.
Evamapi upādinna-saddo upetena kammunā ādinnataṃ vadati, na nibbattinti upādinnapākabhedānaṃ upādinnatā tesaṃ vattabbāti ce?
Even so, if it is said that the word upādinna denotes the state of being taken up by kamma accompanied by craving and wrong view, and not the state of being produced, then should not the aging and dissolution of the kamma-born upādinna-materiality also be described as upādinna?
Ngay cả như vậy, nếu từ "upādinna" (bị chấp thủ) chỉ sự chấp thủ bởi nghiệp (kamma) đã được thực hiện, chứ không chỉ sự sinh khởi, thì sự chấp thủ của sự già và sự hoại diệt, là những biến thể của kết quả nghiệp bị chấp thủ, có nên được nói đến không?
Na, ādinna-saddassa nibbattivācakattā.
No, because the word ādinnā signifies 'produced'.
Không, vì từ "ādinna" (bị chấp thủ) có nghĩa là sự sinh khởi.
Upetena nibbattañhi upādinnanti paccayānubhāvakkhaṇañca nibbattiñca gahetvāva pavatto ayaṃ vohāro tadā abhāvā jarāmaraṇe na pavattatīti.
Indeed, that which is produced by kamma accompanied by craving and wrong view is upādinna. This term, arising by taking into account both the moment of the cause's power and the production, does not apply to old age and death because they are absent at that time.
Thật vậy, điều được sinh ra bởi nghiệp đã được thực hiện là "upādinna", và cách nói này, được thực hiện bằng cách nắm bắt cả khoảnh khắc của sự tác động của điều kiện và sự sinh khởi, không xảy ra trong sự già và sự chết vào lúc đó vì không có sự tồn tại.
Paṭiccasamuppannānaṃ dhammānaṃ jarāmaraṇattā tesaṃ uppāde sati jarāmaraṇaṃ hoti, asati na hoti.
Since conditioned phenomena are old age and death, when there is their arising, there is old age and death; when there is no arising, there is no old age and death.
Vì các pháp duyên khởi (paṭiccasamuppanna) là sự già và sự chết, nên khi có sự sinh khởi của chúng, sự già và sự chết xảy ra; khi không có, thì không xảy ra.
Na hi ajātaṃ paripaccati bhijjati vā, tasmā jātipaccayataṃ sandhāya ‘‘jarāmaraṇaṃ paṭiccasamuppanna’’nti vuttaṃ.
For what is not born does not ripen or break up; therefore, it is said “old age and death are dependently arisen” with reference to the conditionality of birth.
Thật vậy, điều chưa sinh thì không chín muồi hay hoại diệt, vì vậy đã nói "jarāmaraṇaṃ paṭiccasamuppannaṃ" (sự già và sự chết là duyên khởi) để chỉ sự sinh là điều kiện.
Nissayapaṭibaddhavuttitoti jāyamānaparipaccamānabhijjamānānaṃ jāyamānādibhāvamattattā jāyamānādinissayapaṭibaddhavuttikā jātiādayoti vuttaṃ hoti.
Because of being expressed as dependent on support, it means that birth and so on are expressed as dependent on the support of being in the process of being born, ripening, and breaking up, simply because they are the nature of phenomena being born, ripening, and breaking up.
Nissayapaṭibaddhavuttito (do sự vận hành phụ thuộc vào các căn cứ) có nghĩa là sự sinh (jāti), v.v. là sự vận hành phụ thuộc vào các căn cứ như sự sinh, v.v., vì các sắc pháp đang sinh, đang chín muồi, đang hoại diệt chỉ là những trạng thái của sự sinh, v.v.
Yadi evaṃ upādāyarūpānañca cakkhāyatanādīnaṃ uppādādisabhāvabhūtā jātiādayo taṃnissitā hontīti bhūtanissitānaṃ tesaṃ lakkhaṇānaṃ upādāyabhāvo viya upādāyarūpanissitānaṃ upādāyupādāyabhāvo āpajjatīti ce?
If that is the case, then just as the dependent rūpa nature is ascribed to those characteristics dependent on the great elements, similarly, the upādāyupādāya nature would be ascribed to these characteristics (jātiādayo) which are the essential nature of generation and so on, pertaining to the dependent rūpas such as the eye-base, and which are dependent on those upādāyarūpas. Is this not so?
Nếu vậy, nếu sự sinh (jāti), v.v., là bản chất của sự sinh khởi, v.v., của các sắc pháp nương tựa (upādāyarūpa) như nhãn xứ (cakkhāyatana), v.v., thì chúng sẽ phụ thuộc vào các sắc pháp nương tựa đó. Điều này có nghĩa là, giống như các đặc tính của sắc pháp nương tựa phụ thuộc vào các đại hiển (bhūta) được gọi là sắc pháp nương tựa, thì các đặc tính phụ thuộc vào các sắc pháp nương tựa cũng sẽ trở thành sắc pháp nương tựa của sắc pháp nương tựa, phải không?
Na, bhūtapaṭibaddhaupādāyarūpalakkhaṇānañca bhūtapaṭibaddhabhāvassa avinivattanato.
No, because the state of being dependent on the great elements does not cease for the characteristics of the dependent rūpas that are connected with the great elements.
Không, vì bản chất phụ thuộc vào các đại hiển của các đặc tính của sắc pháp nương tựa phụ thuộc vào các đại hiển không thay đổi.
Apica ekakalāpapariyāpannānaṃ rūpānaṃ saheva uppādādippavattito ekassa kalāpassa uppādādayo ekekāva hontīti yathā ekekassa kalāpassa jīvitindriyaṃ kalāpānupālakaṃ ‘‘upādāyarūpa’’nti vuccati, evaṃ kalāpuppādādisabhāvā jātiādayo ‘‘upādāyarūpāni’’cceva vuccanti.
Furthermore, since the rūpas belonging to a single kalāpa arise together, the generation and so on of a single kalāpa are each only one. Just as the life faculty of each kalāpa, which sustains the kalāpa, is called an "upādāyarūpa," similarly, generation and so on, which are the essential nature of the kalāpa's arising, are simply called "upādāyarūpas."
Hơn nữa, vì các sắc pháp thuộc cùng một nhóm (kalāpa) sinh khởi cùng lúc, nên sự sinh khởi, v.v., của một nhóm chỉ là một. Do đó, giống như sinh mạng quyền (jīvitindriya) của mỗi nhóm, bảo vệ nhóm, được gọi là "sắc pháp nương tựa", thì sự sinh (jāti), v.v., là bản chất của sự sinh khởi, v.v., của nhóm cũng được gọi là "sắc pháp nương tựa".
Evaṃ vikāraparicchedarūpāni ca yojetabbāni.
In this way, vikāra rūpas and pariccheda rūpas should also be applied.
Tương tự, các sắc pháp biến đổi (vikāra) và sắc pháp giới hạn (pariccheda) cũng nên được áp dụng.
Kammasamuṭṭhānasambandhaṃ utusamuṭṭhānaṃ kammavisesena suvaṇṇadubbaṇṇasusaṇṭhitadussaṇṭhitādivisesaṃ hotīti ‘‘kammapaccaya’’nti vuttaṃ.
It is said “kammapaccaya” (karma-conditioned) because temperature-produced rūpa associated with karma-produced rūpa becomes distinguished by karma, such as being of good or bad complexion, well-formed or ill-formed, and so on.
Kammapaccaya (do nghiệp làm điều kiện) được nói đến vì sắc pháp do thời tiết sinh (utusamuṭṭhāna) có liên hệ với sắc pháp do nghiệp sinh (kammasamuṭṭhāna) sẽ có những đặc điểm riêng biệt như màu sắc đẹp hay xấu, hình dáng cân đối hay không cân đối, v.v., do nghiệp đặc biệt.
Kammavipākānubhavanassa kāraṇabhūtaṃ bāhirautusamuṭṭhānaṃ kammapaccayautusamuṭṭhānaṃ.
The external temperature-produced rūpa which is the cause for experiencing the results of karma is kammapaccayautusamuṭṭhānaṃ (karma-conditioned, temperature-produced).
Sắc pháp do thời tiết bên ngoài sinh (bāhirautusamuṭṭhāna) là nguyên nhân của việc trải nghiệm quả nghiệp (kammavipāka) được gọi là kammapaccayautusamuṭṭhāna (sắc pháp do thời tiết có nghiệp làm điều kiện sinh).
Kammasahāyo paccayo, kammassa vā sahāyabhūto paccayo kammapaccayo, sova utu kammapaccayautu, so samuṭṭhānaṃ etassāti kammapaccayautusamuṭṭhānanti vacanattho.
The meaning of the term kammapaccayautusamuṭṭhāna is: a condition that is a companion to karma, or a condition that is a companion to karma, that very utu is kammapaccaya utu, and that is the origin of this rūpa.
Điều kiện là bạn của nghiệp, hoặc điều kiện là bạn của nghiệp là kammapaccaya (điều kiện do nghiệp). Chính thời tiết đó là kammapaccayautu (thời tiết có nghiệp làm điều kiện). Thời tiết đó là nguyên nhân của nó, đó là ý nghĩa của từ kammapaccayautusamuṭṭhāna.
Sīte uṇhe vā kismiñci utumhi samāgate tato suddhaṭṭhakaṃ uppajjati, tassa so utu samuṭṭhānaṃ.
When a certain temperature, whether cold or hot, occurs, the pure octad (suddhaṭṭhaka) arises from it, and that temperature is its origin.
Khi một thời tiết nào đó, dù lạnh hay nóng, đến, thì từ đó sinh ra một suddhaṭṭhaka (nhóm tám sắc pháp thuần túy), và thời tiết đó là nguyên nhân của nó.
Dutiyassa suddhaṭṭhakassa utusamuṭṭhānikapaṭibandhakassa so eva purimo utu paccayo.
For the second suddhaṭṭhaka, which is a link in the temperature-produced continuity, that very former temperature is the condition.
Đối với suddhaṭṭhaka thứ hai, liên kết với sắc pháp do thời tiết sinh, thời tiết đầu tiên đó chính là điều kiện.
Tatiyaṃ pana suddhaṭṭhakaṃ purimautusahāyena utunā nibbattattā pubbe vuttanayeneva ‘‘utupaccayautusamuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
However, the third suddhaṭṭhaka is said to be “utupaccayautusamuṭṭhāna” (temperature-conditioned, temperature-produced) in the manner previously stated, because it is produced by the temperature that is a companion to the former temperature.
Tuy nhiên, suddhaṭṭhaka thứ ba được sinh ra bởi thời tiết là bạn của thời tiết đầu tiên, nên nó được gọi là "utupaccayautusamuṭṭhāna" (sắc pháp do thời tiết có thời tiết làm điều kiện sinh) theo cách đã nói trước đó.
Evamayaṃ purimo utu tisso santatiyo ghaṭṭeti, tato paraṃ aññautusamāgame aññasantatittayaṃ, tato ca aññena aññanti evaṃ pavatti daṭṭhabbā.
Thus, this former temperature affects three continuities, and after that, when another temperature arises, another set of three continuities, and then another set by another temperature; the process should be understood in this way.
Như vậy, thời tiết đầu tiên này tác động đến ba dòng liên tục, sau đó khi một thời tiết khác đến, sẽ có ba dòng liên tục khác, và từ đó một dòng khác nữa, v.v., cần hiểu sự vận hành như vậy.
Tadetaṃ sītuṇhānaṃ appabahubhāve taṃsamphassassa acirappavattiyā cirappavattiyā ca veditabbaṃ, anupādinnena dīpanā na santatittayavasena, atha kho meghasamuṭṭhāpakamūlautuvasena pakārantarena daṭṭhabbā, taṃ dassetuṃ ‘‘utusamuṭṭhāno nāma valāhako’’tiādimāha.
This should be understood from the short or long duration of contact with cold and heat, depending on the greater or lesser degree of cold and heat. The explanation using "anupādinna" is not in terms of three continuities, but rather by another method, in terms of the original temperature that gives rise to clouds. To show this, he states, “The temperature-produced, namely, valāhaka,” and so on.
Điều này nên được biết qua sự ít hay nhiều của lạnh và nóng, sự tiếp xúc đó diễn ra nhanh chóng hoặc kéo dài. Sự trình bày bằng các sắc không do chấp thủ (anupādinna) không phải theo cách ba dòng tương tục, mà nên được thấy theo một cách khác, đó là theo mùa gốc phát sinh mây. Để chỉ ra điều đó,* đã nói: “Mây được gọi là do mùa phát sinh” v.v.
Rūparūpānaṃ vikārādimattabhāvato aparinipphannatā vuttā.
The non-accomplished nature of rūpa-rūpas is stated because they are merely modifications and distinctions.
Sự không hoàn thành của các sắc và các sắc được nói là do chúng chỉ là các biến thể v.v.
Tesañhi rūpavikārādibhāvato rūpatāti adhippāyo.
For the meaning is that their rūpa-nature is due to their being rūpa-modifications and so on.
Thật vậy, ý nghĩa là do chúng là các biến thể của sắc v.v. nên chúng là sắc.
Rūpavikārādibhāvato eva pana rūpe sati santi, asati na santīti asaṅkhatabhāvanivāraṇatthaṃ parinipphannatā vuttāti.
And because they are rūpa-modifications and so on, they exist when rūpa exists, and do not exist when it does not exist. Thus, their accomplished nature is stated to preclude the state of being unconditioned (asaṅkhata).
Và để ngăn chặn trạng thái vô vi (asaṅkhata), sự hoàn thành được nói là do, khi có sắc, thì có các biến thể của sắc, và khi không có sắc, thì không có các biến thể của sắc.
985. Sabbesanti cittuppādavasena rūpāsaṅkhatavasena ca bhinnānaṃ sabbesaṃ phassādicakkhādipadabhājananayena vitthārito.
“Sabbesaṃ” (of all) is elaborated by way of classifying terms such as contact and so on, and eye and so on, for all phenomena differentiated by mental states and by rūpa and the unconditioned.
985. Tất cả (sabbesaṃ) đã được trình bày chi tiết theo cách phân chia các từ như xúc (phassa) v.v., và mắt (cakkhu) v.v., dựa trên sự khác biệt của các tâm sở và các sắc vô vi.
Tattha pana asaṅkhatassa bhedābhāvato asaṅkhatā dhātūtveva padabhājanaṃ daṭṭhabbaṃ.
In this regard, however, since the unconditioned (asaṅkhata) has no distinctions, its classification by terms should be understood as simply "the unconditioned element."
Tuy nhiên, ở đây, vì vô vi (asaṅkhata) không có sự phân chia, nên sự phân chia từ ngữ chỉ nên được hiểu là “giới vô vi” (asaṅkhatā dhātu).
Yevāpanakānaṃ pana sukhumupādāyarūpassa ca indriyavikāraparicchedalakkhaṇarūpupatthambhakabhāvarahitassa hadayavatthussa paduddhārena idha niddesānarahattā niddeso na katoti daṭṭhabbo.
And it should be understood that no mention is made here of yevāpanaka phenomena, or of subtle dependent rūpas, or of the heart-base (hadayavatthu) which is devoid of the nature of sense faculties, modifications, distinctions, or supporting characteristics for rūpa, because they are not fit for detailed exposition by means of extracting terms.
Và nên hiểu rằng ở đây không có sự trình bày về các pháp tùy thuộc (yevāpanaka) và sắc y sinh vi tế (sukhumupādāyarūpa), cũng như vật thể tim (hadayavatthu) không có đặc tính hỗ trợ sắc như sự phân định các căn (indriya), các biến thể và các đặc điểm, vì chúng không xứng đáng được trình bày chi tiết bằng cách trích dẫn các từ ngữ.
Na hi tathāgatassa dhammesu ācariyamuṭṭhi atthīti.
For the Tathāgata has no "teacher's closed hand" regarding the Dhamma (i.e., he withholds nothing).
Thật vậy, không có nắm tay bí mật của bậc Đạo sư (ācariyamuṭṭhi) trong các Pháp của Đức Như Lai.
Nikkhipitvāti vitthāradesanaṃ ṭhapetvā, apanetvāti attho, vitthāradesanaṃ antogadhaṃ katvāti vā.
“Nikkhipitvā” (having summarized) means having set aside the detailed discourse, or having removed it. Or it means having included the detailed discourse within itself.
Tóm lược (Nikkhipitvā) có nghĩa là bỏ qua hoặc loại bỏ sự trình bày chi tiết, hoặc bao gồm sự trình bày chi tiết.
Gāthāttho nidāne vutto eva.
The meaning of the verse has already been stated in the introduction (nidāna).
Ý nghĩa của bài kệ đã được nói trong phần mở đầu.
Mūlavasena paccayabhāvo hetupaccayattho.
The state of being a condition (paccaya) in the sense of a root is hetupaccayattha (root-condition meaning).
Trạng thái là nhân duyên theo cách gốc là ý nghĩa nhân duyên gốc (hetupaccayattho).
Pabhavati etasmāti pabhavo, so eva ‘‘janako’’ti visesito.
That from which something originates is pabhava (origin), and it is further distinguished as “janako” (producer).
Phát sinh từ đó là sự phát sinh (pabhava), điều đó được đặc biệt hóa là “người tạo ra” (janaka).
Samuṭṭhāti etenāti samuṭṭhānaṃ, tassa visesanaṃ nibbattakanti.
That by which something arises is samuṭṭhānaṃ (originator), and its specification is nibbattaka (generator).
Phát sinh bởi điều đó là sự phát khởi (samuṭṭhānaṃ), đặc điểm của nó là sự tạo ra (nibbattaka).
Sabbāni vā etāni pariyāyavacanāni.
Or all these are synonymous terms.
Hoặc tất cả những từ này là từ đồng nghĩa.
Atthavasenāti kasmā vuttaṃ, nanu kusalamūlānaṃ hetubhāvato dhammavasenāti yuttanti?
Why is “atthavasena” (in terms of meaning) stated? Is it not appropriate to say "dhammāvasena" (in terms of phenomena) since wholesome roots are causes?
Tại sao lại nói “theo ý nghĩa” (atthavasenā)? Chẳng phải là hợp lý khi nói “theo pháp” (dhammavasenā) vì các thiện căn là nhân duyên sao?
Saccametaṃ, alobhādīnaṃ pana tiṇṇaṃ samānassa mūlaṭṭhassa vasena dassitataṃ sandhāya ‘‘atthavasenā’’ti vuttaṃ.
That is true. However, it is stated as “atthavasena” with reference to having shown the common root-nature of the three (alobha and so on).
Điều này là đúng, nhưng nó được nói “theo ý nghĩa” (atthavasenā) để chỉ ra rằng ba pháp vô tham (alobha) v.v. có cùng một ý nghĩa gốc.
Iminā dhammoti bhāvo, atthoti dhammakiccaṃ adhippetanti viññāyati.
By this, it is understood that “dhammo” implies intrinsic nature (sabhāva), and “attho” implies the function of phenomena (dhammakicca).
Qua đó, người ta hiểu rằng “pháp” (dhammo) có nghĩa là bản chất, và “ý nghĩa” (attho) có nghĩa là chức năng của pháp.
‘‘Alobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādivacanato (a. ni. 3.34) tāni kusalamūlāni samuṭṭhānaṃ etassātipi taṃsamuṭṭhānaṃ.
From the statement, “Non-greed is the origin of actions, their arising,” and so on, “taṃsamuṭṭhānaṃ” also means that those wholesome roots are the origin of this (karma).
Từ lời dạy “vô tham là nguyên nhân của sự tập khởi các nghiệp” v.v., thì các thiện căn đó cũng là nguyên nhân của điều đó (taṃsamuṭṭhānaṃ).
Taṃ pana tehi samuṭṭhitaṃ hotīti ‘‘alobhādīhi samuṭṭhita’’nti āha.
But since it (karma) arises from them, he says, “arisen from non-greed and so on.”
Và điều đó phát sinh từ những thiện căn đó, nên* nói “phát sinh từ vô tham v.v.” (alobhādīhi samuṭṭhita).
Te kusalamūlataṃsampayuttā samuṭṭhānaṃ etassātipi attho sambhavati.
It is also possible to understand that those (kamma) whose origin consists of the wholesome roots and their concomitants (sampayutta) are meant.
Cũng có ý nghĩa là các thiện căn đó và các pháp tương ưng với chúng là nguyên nhân của điều đó.
Ettha pana cetanaṃ ṭhapetvā aññe ‘‘taṃsampayuttā’’ti samuṭṭhānabhāve vattabbā.
Here, however, excluding cetanā (volition), others should be described as "associated with them" in the sense of being origins.
Tuy nhiên, ở đây, ngoại trừ tư (cetanā), các pháp khác nên được nói là “tương ưng với điều đó” trong trạng thái phát khởi.
Tattha mūlehi attano paccayato kusale pariyādiyati, khandhehi sabhāvato, kammehi aññassa nibbattanakiccato.
In that (section), he delimits wholesome phenomena by their roots in terms of causality, by their aggregates in terms of intrinsic nature, and by their actions in terms of the function of producing something else.
Trong đó, do các căn (mūla),* bao hàm các thiện pháp theo nhân duyên của chúng; do các uẩn (khandha), theo bản chất của chúng; do các nghiệp (kamma), theo chức năng tạo ra kết quả của pháp khác.
Mūlehi ca kusalānaṃ anavajjatāya hetuṃ dasseti, khandhehi taṃsampayogakataṃ anavajjasabhāvaṃ, kammehi sukhavipākataṃ.
By the roots, he shows the cause of their blamelessness. By the aggregates, he shows their blameless nature as associated with them. By the actions, he shows their nature of having pleasant results.
Và do các căn (mūla),* chỉ ra nhân duyên của sự vô tội của các thiện pháp; do các uẩn (khandha), bản chất vô tội được tạo ra bởi sự tương ưng với chúng; do các nghiệp (kamma), kết quả an lạc.
Mūlehi vā nidānasampattiyā ādikalyāṇataṃ, khandhehi sabhāvasampattiyā majjhekalyāṇataṃ, kammehi nibbattisampattiyā pariyosānakalyāṇataṃ.
Or, by the roots, the initial wholesomeness through completeness of cause; by the aggregates, the middle wholesomeness through completeness of intrinsic nature; by the actions, the final wholesomeness through completeness of result.
Hoặc do các căn (mūla), sự tốt đẹp ban đầu do sự thành tựu của nguyên nhân; do các uẩn (khandha), sự tốt đẹp ở giữa do sự thành tựu của bản chất; do các nghiệp (kamma), sự tốt đẹp cuối cùng do sự thành tựu của kết quả.
986. Taṃ …pe… uddhaṃ akusalaṃ nāma natthīti kasmā vuttaṃ, nanu vicikicchuddhaccasahagatamoho atthīti?
986. Why is it said “There is nothing above that (taṃ) which is unwholesome”? Is there not delusion associated with doubt and restlessness?
986. Tại sao lại nói “không có ác pháp nào khác ngoài điều đó” (taṃ …pe… uddhaṃ akusalaṃ nāma natthī)? Chẳng phải còn có si (moha) đi kèm với hoài nghi (vicikicchā) và phóng dật (uddhacca) sao?
Saccametaṃ, tena pana vinā taṃsampayuttatā natthīti taṃsampayuttesu gahitesu moho gahito evāti katvā ‘‘tato uddhaṃ natthī’’ti vuttaṃ aññattha abhāvā.
That is true. But since there is no association with it (moha) without them (vicikicchā and uddhacca), when those associated phenomena are taken, moha is also taken, and hence it is said, "there is nothing above that," because it (moha in that specific form) does not exist elsewhere.
Điều này là đúng, nhưng vì không có sự tương ưng nếu không có si đó, nên khi các pháp tương ưng đó được bao gồm, si cũng đã được bao gồm, và vì không có si ở nơi khác, nên đã nói “không có gì khác ngoài điều đó”.
Ekasmiṃ ṭhitaṃ ekaṭṭhaṃ, sahajabhāvena ekaṭṭhaṃ sahajekaṭṭhaṃ.
That which stands in one (mind-moment or person) is ekaṭṭha (one-abiding). That which is one-abiding by way of co-arising is sahajekaṭṭhaṃ (co-ararisen one-abiding).
Pháp tồn tại trong một là một (ekaṭṭhaṃ), pháp cùng tồn tại là cùng tồn tại một (sahajekaṭṭhaṃ).
Pahātabbanti pahānaṃ, pahānabhāvena ekaṭṭhaṃ pahānekaṭṭhaṃ.
That which is to be abandoned is pahāna (abandonment). That which is one-abiding by way of being abandoned is pahānekaṭṭhaṃ (abandonment one-abiding).
Nên đoạn trừ là sự đoạn trừ (pahānaṃ), pháp cùng tồn tại trong sự đoạn trừ là cùng tồn tại trong sự đoạn trừ (pahānekaṭṭhaṃ).
Yena hi yaṃ saha pahātabbaṃ, tena taṃ ekasmiṃ puggale ṭhitaṃ hoti, ekasmiṃ samucchinne asamucchinne ca itarassa samucchinnatāya asamucchinnatāya ca vasena aññamaññāvirahitato.
For indeed, that which is to be abandoned together with something else, exists in the same person as that other. Because when one is eradicated or not eradicated, the other is also eradicated or not eradicated, they are not separate from each other.
Thật vậy, pháp nào cần được đoạn trừ cùng với pháp nào, thì pháp đó tồn tại trong cùng một người, vì chúng không tách rời nhau khi một pháp bị đoạn trừ hoặc không bị đoạn trừ, thì pháp kia cũng bị đoạn trừ hoặc không bị đoạn trừ.
987. Tīṇi lakkhaṇānīti aniccadukkhaanattatā.
987. “Tīṇi lakkhaṇāni” (three characteristics) are impermanence, suffering, and non-self.
987. Ba đặc tính (tīṇi lakkhaṇāni) là vô thường (anicca), khổ (dukkha) và vô ngã (anattatā).
Nāmakasiṇasattapaññattiyo tisso paññattiyo.
Name-concepts (nāma-paññatti), kasiṇa-concepts (kasiṇa-paññatti), and living-being concepts (satta-paññatti) are tisso paññattiyo (three concepts). It should be understood that the upādāpaññatti (derived concept) such as "monastery" or "bed," which are conventionally spoken of without abandoning ultimate realities, are included in the apprehension of sattapaññatti. And these characteristics and so on are not stated in the two previous chapters like the viññattis and so on, nor are they said to be unobtainable on account of being ultimate phenomena.
Các danh chế định (nāma-paññatti), biến xứ chế định (kasiṇa-paññatti) và chúng sinh chế định (satta-paññatti) là ba loại chế định (tisso paññattiyo).
Paramatthe amuñcitvā vohariyamānā vihāramañcādikā upādāpaññatti sattapaññattiggahaṇena gahitāti veditabbā, etāni ca lakkhaṇādīni heṭṭhā dvīsu kaṇḍesu viññattiādīni viya na vuttāni, na ca sabhāvadhammāti katvā na labbhantīti vuttāni.
It is not appropriate to say that any intrinsic nature is not included in the triad of wholesome phenomena.
Nên biết rằng các chế định y sinh (upādāpaññatti) như tu viện (vihāra) và giường (mañca) v.v., được gọi mà không rời khỏi các thực tại tối hậu (paramattha), được bao gồm trong sự nắm giữ chúng sinh chế định (sattapaññattiggahaṇa). Và các đặc tính này v.v. không được nói trong hai chương dưới đây như các biểu tri (viññatti) v.v., và chúng được nói là không thể có được vì chúng không phải là các pháp bản chất.
Na hi koci sabhāvo kusalattikāsaṅgahitoti vattuṃ yuttanti.
Indeed, it is not proper to say that any intrinsic nature is not included in the triad of wholesome phenomena.
Thật vậy, không hợp lý khi nói rằng không có bản chất nào không được bao gồm trong ba pháp thiện (kusala-ttika).
988. Sukhabhūmīti kāmāvacarādayopi yujjanti.
988. In “sukhabhūmi” (pleasurable plane), the kāmaloka and so on are also applicable.
988. Cõi an lạc (sukhabhūmi) cũng áp dụng cho các cõi dục giới (kāmāvacara) v.v.
Sukhasahagatā hi kāmāvacarādibhūmi sukhabhūmi.
For the kāmaloka and other planes accompanied by pleasure are pleasurable planes.
Thật vậy, cõi dục giới v.v. đi kèm với an lạc là cõi an lạc.
Kāmāvacarādibhūmīti ca kāmāvacarāditāya dhammā eva vuccantīti kāmāvacarādicittuppādesūti atthato viññāyati.
And by “kāmāvacarādibhūmī” (the kāmaloka and other planes), only phenomena are meant by virtue of their being kāmaloka and so on. Thus, it is understood in meaning as "in the kāmaloka and other mental states."
Và “cõi dục giới v.v.” (kāmāvacarādibhūmī) được hiểu theo nghĩa là chỉ các pháp trong các cõi dục giới v.v. được gọi là vậy, tức là trong các tâm sở của dục giới v.v.
Evañca katvā ‘‘sukhabhūmiya’’nti vatvā tassā eva vibhāgadassanatthaṃ ‘‘kāmāvacare’’tiādi vuttaṃ.
And having understood it thus, after saying "in the sukhabhūmi," “kāmāvacare” (in the kāmaloka) and so on are stated to show its division.
Và làm như vậy, sau khi nói “trong cõi an lạc” (sukhabhūmiya),* đã nói “trong dục giới” (kāmāvacare) v.v. để chỉ ra sự phân loại của nó.
Bhūmi-saddo ca abhidhamme kāmāvacarādīsu niruḷhoti ‘‘catūsu bhūmīsu kusala’’ntiādīsu (dha. sa. 1384) aññabhūmiggahaṇaṃ na hotīti.
And the word bhūmi (plane/state) in the Abhidhamma refers clearly to kāmāvacara (sensual plane) and so on. Therefore, in phrases like "skillful in the four planes" and the like, it does not refer to other planes.
Và từ “cõi” (bhūmi) trong Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) đã trở nên quen thuộc trong các cõi dục giới v.v., nên trong các câu như “thiện trong bốn cõi” (catūsu bhūmīsu kusala) v.v., không có sự nắm giữ các cõi khác.
Pāḷito cāti ‘‘visiṭṭhānaṃ pākāti vipākā’’tiādivacanatthavibhāvanena pāḷito.
And by way of Pāḷi, this is (explained) by illuminating the meaning of expressions like "Vipāka are the ripenings of the distinguished," thus, by way of Pāḷi.
Và từ Pāḷi (Pāḷito ca) là từ Pāḷi qua sự giải thích ý nghĩa của các câu như “các kết quả của những điều đặc biệt là vipāka” v.v.
‘‘Vipakkabhāvamāpannānaṃ arūpadhammānametaṃ adhivacana’’ntiādinā bhāsitatthavibhāvanena atthato ca.
And by way of meaning, by illuminating the meaning spoken in phrases like "this is a designation for formless phenomena that have attained the state of fruition," and so on.
Và từ ý nghĩa (atthato ca) là qua sự giải thích ý nghĩa đã được nói bởi các câu như “đây là tên gọi của các pháp vô sắc đã đạt đến trạng thái chín muồi” v.v.
Nāmaparicchedādīhi tikadukānaṃ vavatthānadassanena vā pāḷito, tadatthaviññāpanena atthato.
Or, by way of Pāḷi, by showing the distinction of the triplets and couplets through the divisions of names, and so on; and by way of meaning, by making their meanings understood.
Hoặc từ Pāḷi là qua sự chỉ ra sự phân định của các bộ ba và bộ đôi bằng các định nghĩa danh pháp v.v., và từ ý nghĩa là qua sự làm cho ý nghĩa đó được hiểu.
1006. Diṭṭhiyā gahito attā na vijjati.
An attā (self) apprehended by wrong view does not exist.
1006. Không có ngã (attā) bị nắm giữ bởi tà kiến (diṭṭhi).
Yesu pana vipallatthagāho, te upādānakkhandhāva vijjanti.
However, the upādānakkhandhas, in which there is inverted apprehension, do exist.
Tuy nhiên, những gì bị nắm giữ sai lầm là chính các uẩn chấp thủ (upādānakkhandhā).
Tasmā yasmiṃ avijjamānaniccādivipariyāsākāragahaṇaṃ atthi, sova upādānakkhandhapañcakasaṅkhāto kāyo.
Therefore, the body, which is defined as the five upādānakkhandhas, is that in which there is the apprehension of permanent, etc., aspects which do not exist.
Do đó, cái thân (kāya) được gọi là năm uẩn chấp thủ là cái mà trong đó có sự nắm giữ các khía cạnh sai lầm như thường hằng (nicca) v.v., không tồn tại.
Tattha niccādiākārassa avijjamānatādassanatthaṃ ruppanādisabhāvasseva ca vijjamānatādassanatthaṃ vijjamāno kāyoti visesetvā vutto, lokuttarā pana na kadāci avijjamānākārena gayhantīti na idaṃ visesanaṃ arahanti.
In that (body), the word vijjamāno kāyo (existing body) is specifically mentioned to show the non-existence of aspects like permanence and the existence of characteristics such as being afflicted. Supramundane factors, however, are never apprehended by non-existent aspects, so they do not merit this qualification.
Trong đó, để chỉ ra sự không tồn tại của các khía cạnh thường hằng v.v., và sự tồn tại của bản chất bị hoại diệt (ruppanā) v.v., thân được đặc biệt hóa là thân tồn tại (vijjamāno kāyo). Tuy nhiên, các pháp siêu thế (lokuttarā) không bao giờ bị nắm giữ theo khía cạnh không tồn tại, nên chúng không xứng đáng với sự đặc biệt hóa này.
Sakkāye diṭṭhi, satī vā kāye diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi.
Sakkāyadiṭṭhi is the view (diṭṭhi) in the existing body (sakkāya), or the view in the existing body.
Tà kiến về thân (sakkāya-diṭṭhi) là tà kiến phát sinh trong thân hiện hữu (sakkāya), hoặc tà kiến trong thân hiện hữu.
Attanā gahitākārassa avijjamānatāya sayameva satī, na tāya gahito attā attaniyaṃ vāti attho.
The meaning is that the self-apprehended aspect does not exist, and only the self-existing (body) exists; neither the self apprehended by that (view) nor anything belonging to the self exists.
Ý nghĩa là do khía cạnh bị nắm giữ bởi chính tà kiến không tồn tại, nên tà kiến đó tự nó tồn tại, và ngã bị nắm giữ bởi tà kiến đó, hoặc cái thuộc về ngã, không tồn tại.
Ayaṃ panattho sambhavatīti katvā vutto, purimo eva pana padhāno.
This meaning is stated as it is possible; however, the former (meaning) is primary.
Tuy nhiên, ý nghĩa này được nói vì nó có thể xảy ra, nhưng ý nghĩa trước đó là chính.
Dutiye hi diṭṭhiyā vatthu avisesitaṃ hoti.
For in the second (meaning), the object of the view is not specified.
Thật vậy, trong ý nghĩa thứ hai, đối tượng của tà kiến không được đặc biệt hóa.
Kāyoti hi khandhapañcake vuccamāne lokuttarāpanayanaṃ natthi.
For when 'body' refers to the five khandhas, there is no exclusion of supramundane factors.
Quả thật, khi nói ‘thân’ trong năm uẩn, thì không có sự loại bỏ các pháp siêu thế.
Na hi lokuttaresu kāya-saddo na vattati.
The word 'kāya' (body) does not fail to apply to supramundane factors.
Vì từ ‘thân’ không phải là không được dùng trong các pháp siêu thế.
Kāyapassaddhiādīsu hi lokuttaresu kāya-saddopi lokuttarakkhandhavācakoti.
For in (terms like) 'kāyapassaddhi' (tranquility of body) and so on, even in relation to supramundane factors, the word 'kāya' refers to the supramundane khandhas.
Thật vậy, trong các pháp siêu thế như ‘kāyapassaddhi’ (thân khinh an) v.v., từ ‘thân’ cũng là từ chỉ các uẩn siêu thế.
Sīlenāti suddhiyā ahetubhūtena sīlena.
By sīla (virtue) means by the sīla (observance) which is not a condition for purity.
Sīlena (giới) là giới không phải là nguyên nhân của sự thanh tịnh.
Gahitasamādānanti uppāditaparāmāsova.
Gahitasamādāna (taken observance) is merely the generated wrong apprehension (parāmāsa).
Gahitasamādāna (sự chấp thủ giới cấm) chính là sự chấp thủ sai lầm đã được tạo ra.
So hi samādiyanti etena kukkurasīlavatādīnīti ‘‘samādāna’’nti vutto.
For it is called "samādāna" because by it dog-like practices (kukkurasīlava) and other observances are undertaken.
Nó được gọi là ‘samādāna’ (sự chấp thủ) vì nhờ nó mà người ta chấp thủ những giới như giới hạnh chó v.v.
Tattha avītikkamanīyatāya sīlaṃ, bhattivasena satataṃ caritabbatāya vataṃ daṭṭhabbaṃ.
Among these, sīla should be understood as non-transgression, and vata (vow) as that which must be constantly practiced by way of devotion.
Trong đó, sīla (giới) cần được hiểu là không thể vi phạm, còn vata (cấm) là cần phải thực hành liên tục như một nghi thức.
1007. Idheva tiṭṭhamānassāti imissāyeva indasālaguhāyaṃ tiṭṭhamānassa.
1006. While remaining right here means while remaining in this very Indasāla Cave.
1007. Idheva tiṭṭhamānassa (trong khi vẫn ở đây) là trong khi vẫn ở chính hang Indasāla này.
Vācuggatakaraṇaṃ uggaho.
Uggaha is making (something) verbally learned.
Uggaha (thọ trì) là việc học thuộc lòng.
Atthaparipucchanaṃ paripucchā.
Paripucchā is repeatedly questioning the meaning.
Paripucchā (hỏi lại) là việc hỏi đi hỏi lại về ý nghĩa.
Kusalehi saha codanāpariharaṇavasena vinicchayakaraṇaṃ vinicchayo.
Vinicchaya is making a decision by way of challenging and refuting with the skillful (wise ones).
Vinicchayo (phán đoán) là việc đưa ra phán quyết thông qua việc chất vấn và giải đáp với những người thiện xảo.
Bahūnaṃ nānappakārānaṃ sakkāyadiṭṭhīnaṃ avihatattā tā janenti, tāhi janitāti vā puthujjanā.
Puthujjanā (ordinary people) are those who generate many diverse sakkāyadiṭṭhis, or those who are generated by them, because these (diṭṭhis) have not been eradicated.
Puthujjanā (phàm phu) là những người tạo ra nhiều loại tà kiến chấp thủ thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) vì chúng chưa bị diệt trừ, hoặc là những người bị chúng tạo ra.
Avighātameva vā jana-saddo vadati.
Or, the word 'jana' (generation) here expresses non-destruction itself.
Hoặc từ ‘jana’ chỉ sự không bị diệt trừ.
Puthu satthārānaṃ mukhullokikāti ettha puthū janā etesanti puthujjanāti vacanattho.
In the phrase "Puthu satthārānaṃ mukhullokikā" (looking to the faces of many teachers), the word meaning of puthujjanā is "for whom there are many (puthū) teachers."
Trong câu Puthu satthārānaṃ mukhullokikā (nhìn mặt nhiều bậc đạo sư khác nhau), ý nghĩa của từ ‘puthujjanā’ là “những người có nhiều bậc đạo sư khác nhau”.
Puthu…pe… avuṭṭhitāti ettha janetabbā, jāyanti vā etthāti janā, gatiyo.
In the phrase "Puthu...pe... avuṭṭhitā", 'janā' means the destinations (gatiyo), where one is born or into which one is generated.
Trong câu Puthu…pe… avuṭṭhitā (chưa thoát khỏi nhiều…), ‘janā’ là những cảnh giới (gati) cần được sinh ra, hoặc là những nơi mà người ta sinh ra.
Puthū janā etesanti puthujjanā.
Puthujjanā means "for whom there are many (puthū) destinations."
Puthujjanā (phàm phu) là những người có nhiều cảnh giới như vậy.
Ito pare jāyanti etehīti janā, abhisaṅkhārādayo.
Further, 'janā' means abhisaṅkhāras (volitional formations) and so on, from which one is born.
Hơn nữa, ‘janā’ là những pháp như các hành (abhisaṅkhāra) v.v., mà nhờ chúng người ta sinh ra.
Te etesaṃ puthū vijjantīti puthujjanā.
Puthujjanā means "for whom these (abhisaṅkhāras) exist diversely (puthū)."
Puthujjanā (phàm phu) là những người có nhiều pháp đó.
Abhisaṅkharaṇādiattho eva vā jana-saddo daṭṭhabbo.
Or, the word 'jana' should be understood as having the meaning of abhisaṅkharaṇa (volitional formation) and so on.
Hoặc từ ‘jana’ cần được hiểu là có nghĩa tạo tác v.v.
Rāgaggiādayo santāpā.
Fires such as the fire of lust (rāgaggi) are santāpā (torments).
Santāpā (sự khổ não) là những ngọn lửa tham ái v.v.
Te eva sabbepi vā kilesā pariḷāhā.
These same (fires) or all defilements are pariḷāhā (burnings).
Tất cả những phiền não đó chính là pariḷāhā (sự thiêu đốt).
Puthu pañcasu kāmaguṇesūti ettha jāyatīti jano, ‘‘rāgo gedho’’ti evamādiko.
In the phrase "Puthu pañcasu kāmaguṇesu" (in the five sense objects diversely), 'jano' is that which arises, such as 'rāgo gedho' (lust, greed) and so on.
Trong câu Puthu pañcasu kāmaguṇesu (trong năm dục lạc khác nhau), ‘jana’ là những pháp sinh khởi, như ‘rāga’ (tham), ‘gedha’ (tham lam) v.v.
Puthu jano etesanti puthujjanā.
Puthujjanā means "for whom there are many (puthū) such arising (defilements)."
Puthujjanā (phàm phu) là những người có nhiều pháp sinh khởi đó.
Puthūsu vā janā jātā rattāti evaṃ rāgādiattho eva jana-saddo daṭṭhabbo.
Or, the word 'jana' should be understood as having the meaning of lust (rāga) and so on, as in "those attached (rattā) who are born (jātā) in many (puthū) sense objects."
Hoặc từ ‘jana’ cần được hiểu là có nghĩa tham ái v.v., như “những người sinh ra và tham đắm trong nhiều dục lạc”.
Palibuddhāti sambaddhā upaddutā vā.
Palibuddhā means bound or afflicted.
Palibuddhā (bị trói buộc) là bị ràng buộc hoặc bị quấy nhiễu.
Assutavāti etena andhatā vuttāti ‘‘andhaputhujjano vutto’’ti āha.
Assutavā (uninstructed): By this, blindness is stated; hence, he said "the blind puthujjana is spoken of."
Ông ấy nói “andhaputhujjano vutto” (phàm phu mù quáng được nói đến) vì từ ‘assutavā’ (người không có học) ám chỉ sự mù quáng.
Anayeti avaḍḍhiyaṃ.
Anaye means in ungrowth.
Anaye (sự suy đồi) là sự không tăng trưởng.
Sabbattha niruttilakkhaṇena padasiddhi veditabbā.
The derivation of words should be understood everywhere by the rules of etymology.
Sự thành lập của các từ cần được hiểu theo quy tắc ngữ pháp ở khắp mọi nơi.
Anekesu ca kappasatasahassesu kataṃ jānanti, pākaṭañca karonti upakāraṃ satijananaāmisapaṭiggahaṇādinā paccekasambuddhā, tatheva dukkhitassa sakkaccaṃ kātabbaṃ karonti.
And Paccekabuddhas know the good deeds done over many hundreds of thousands of eons and make them evident by way of generating gratitude, accepting material offerings, and so on. Likewise, they conscientiously do what should be done for the afflicted.
Các vị Độc Giác Phật (Paccekasambuddha) biết được những việc đã làm trong hàng trăm ngàn đại kiếp và làm cho chúng hiển lộ thông qua việc tạo ra sự ghi nhớ về ân đức, chấp nhận vật cúng dường v.v., và cũng làm những việc cần làm một cách cẩn trọng cho những người khổ đau.
Sammāsambuddho pana asaṅkhyeyyaappameyyesupi kataṃ upakāraṃ maggaphalānaṃ upanissayañca jānāti, pākaṭañca karoti, sīho viya ca javaṃ sabbattha sakkaccameva dhammadesanaṃ karoti.
The Sammāsambuddha, however, knows the benefits and the strong support for the paths and fruits done even over immeasurable and incalculable eons, and makes them evident, and like a lion, with speed, diligently gives Dhamma teachings everywhere.
Tuy nhiên, Đức Chánh Đẳng Giác (Sammāsambuddha) biết được những ân đức đã làm và duyên hệ cho các đạo quả trong vô số kiếp không thể đếm được, làm cho chúng hiển lộ, và như một con sư tử, Ngài thuyết pháp một cách cẩn trọng ở khắp mọi nơi.
Ariyabhāvoti yehi yogato ariyā vuccanti, te maggaphaladhammā daṭṭhabbā.
Ariyabhāvo (noble state): The path and fruition factors by virtue of which one is called noble (ariya) should be understood as these.
Ariyabhāvo (trạng thái của bậc Thánh) là những pháp đạo quả mà nhờ sự kết hợp với chúng mà người ta được gọi là bậc Thánh.
Ariyakaradhammā aniccadassanādayo, vipassiyamānā vā aniccādayo.
Ariyakaradhammā (factors that make one noble) are the contemplation of impermanence (aniccadasana) and so on, or impermanence and so on as they are being insightfully contemplated.
Ariyakaradhammā (những pháp làm cho thành bậc Thánh) là sự quán vô thường v.v., hoặc là vô thường v.v. đang được quán chiếu.
Sotānīti taṇhādiṭṭhikilesaduccaritaavijjāsotāni.
Sotāni (streams) means the streams of craving (taṇhā), wrong view (diṭṭhi), defilements (kilesa), misconduct (duccarita), and ignorance (avijjā).
Sotāni (các dòng chảy) là các dòng chảy của tham ái, tà kiến, phiền não, ác nghiệp và vô minh.
‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī’’ti vatvā ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti vacanena sotānaṃ saṃvaro pidahanaṃ samucchedañāṇanti viññāyati.
By saying "I declare the restraint of the streams" and then "they are shut off by wisdom," it is understood that the restraint (saṃvara) of the streams is the shutting off (pidahana), which is the knowledge of eradication (samucchedañāṇa).
Bằng cách nói “Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī” (Ta nói về sự chế ngự các dòng chảy) và sau đó nói “paññāyete pidhīyare” (Chúng được đóng lại bằng trí tuệ), người ta hiểu rằng sự chế ngự các dòng chảy, sự đóng lại chúng, là trí tuệ diệt trừ hoàn toàn.
Khantīti adhivāsanā, sā ca tathāpavattā khandhā.
Khantī (patience) is endurance (adhivāsanā), and that, arisen in that way, consists of the khandhas.
Khantī (nhẫn nại) là sự chịu đựng, và đó là các uẩn đã vận hành theo cách đó.
Paññāti eke, adoso eva vā.
Some say it is wisdom (paññā), or simply non-aversion (adoso).
Một số người nói đó là trí tuệ, hoặc đó chính là sự không sân hận.
Kāyaduccaritādīnanti dussīlyasaṅkhātānaṃ kāyavacīduccaritānaṃ muṭṭhassaccasaṅkhātassa pamādassa abhijjhādomanassānaṃ pāpakānaṃ akkhantiaññāṇakosajjānañca.
Kāyaduccaritādīnaṃ (of bodily misconduct and so on) means of bodily and verbal misconduct, which are unvirtuousness; of heedlessness (pamāda), which is the lack of mindfulness; and of evil factors such as covetousness (abhijjhā) and ill-will (domanassa); and also of impatience (akkhanti), ignorance (aññāṇa), and idleness (kosajja).
Kāyaduccaritādīna (của các ác nghiệp thân v.v.) là của các ác nghiệp thân và khẩu được gọi là giới bất thiện, của sự phóng dật được gọi là sự thất niệm, của các pháp bất thiện như tham lam và sân hận, và của sự không nhẫn nại, vô minh và biếng nhác.
Anupekkhā saṅkhārehi avivaṭṭanaṃ, sālayatāti attho.
Anupekkhā is not turning away from the formations (saṅkhāra); the meaning is attachment.
Anupekkhā (sự thờ ơ) là sự không quay lưng lại với các hành, nghĩa là sự bám víu.
Dhammaṭṭhitiyaṃ paṭiccasamuppāde paṭilomabhāvo sassatucchedagāho, tappaṭicchādakamoho vā.
In the stability of Dhamma, the retrogressive aspect (paṭilomabhāvo) in dependent origination (paṭiccasamuppāde) is the view of eternalism or annihilationism (sassatucchedagāho), or the delusion (moho) that covers it.
Trong sự tồn tại của các pháp (dhammaṭṭhiti), sự đối nghịch trong duyên khởi (paṭiccasamuppāda) là sự chấp thủ thường kiến và đoạn kiến, hoặc là sự si mê che lấp duyên khởi đó.
Nibbāne paṭilomabhāvo saṅkhāresu rati, nibbānapaṭicchādako moho vā.
The retrogressive aspect regarding Nibbāna is delight in formations (saṅkhāresu rati), or the delusion that covers Nibbāna.
Nibbāne paṭilomabhāvo (sự đối nghịch với Nibbāna) là sự hoan hỷ trong các hành, hoặc là sự si mê che lấp Nibbāna.
Saṅkhāranimittaggāhoti yādisassa kilesassa appahīnattā vipassanā saṅkhāranimittaṃ na muñcati, so kileso daṭṭhabbo.
Saṅkhāranimittaggāho (apprehension of the sign of formations): The defilement for which vipassanā does not abandon the sign of formations because it has not been abandoned, that defilement should be understood.
Saṅkhāranimittaggāho (sự chấp thủ tướng hành) là phiền não mà vì nó chưa được đoạn trừ, thiền quán không thể buông bỏ tướng hành; phiền não đó cần được hiểu.
Saṅkhāranimittaggahaṇassa atikkamanaṃ vā pahānaṃ.
Or, the transcendence of the apprehension of the sign of formations is abandonment.
Hoặc pahānaṃ (sự đoạn trừ) là sự vượt qua sự chấp thủ tướng hành.
Catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā accantaṃ appavattibhāvena yaṃ pahānanti yojanā veditabbā.
The connection should be understood as: that abandonment (pahānaṃ) which, due to the cultivation (bhāvitattā) of the four noble paths (ariyamaggānaṃ), results in their complete non-occurrence (accantaṃ appavattibhāvena).
Cần hiểu sự kết nối là sự đoạn trừ đó là sự không còn sinh khởi hoàn toàn do sự tu tập bốn Thánh Đạo.
Kena pana pahānanti?
But by what is it abandoned?
Vậy thì, sự đoạn trừ là do cái gì?
Ariyamaggehevāti viññāyamāno ayamattho tesaṃ bhāvitattā appavattivacanena.
This meaning, which is understood as "by the Noble Paths themselves," is expressed by the statement of their cultivation and non-occurrence.
Ý nghĩa này được hiểu là do các Thánh Đạo, thông qua việc nói về sự không còn sinh khởi do sự tu tập chúng.
Samudayapakkhikassāti ettha cattāropi maggā catusaccābhisamayāti katvā tehi pahātabbena tena tena samudayena saha pahātabbattā samudayasabhāgattā ca saccavibhaṅge ca sabbakilesānaṃ samudayabhāvassa vuttattā ‘‘samudayapakkhikā’’ti diṭṭhiādayo vuccanti.
In the phrase "samudayapakkhikassa" (belonging to the origin side), the wrong views (diṭṭhi) and so on are called "samudayapakkhikā" because all four paths penetrate the four Noble Truths, and therefore, they are to be abandoned together with their respective origins (samudaya), and because they are of the nature of origin, and because the state of origin of all defilements is stated in the Sacca Vibhaṅga.
Trong câu Samudayapakkhikassā (của phe tập khởi), tất cả bốn đạo đều là sự chứng ngộ Tứ Diệu Đế, và vì chúng cần được đoạn trừ cùng với tập khởi tương ứng, và vì chúng có bản chất của tập khởi, và vì tất cả các phiền não được nói là tập khởi trong Phân Tích Sự Thật (Saccavibhaṅga), nên tà kiến v.v. được gọi là ‘samudayapakkhikā’.
Kāyavācācittānaṃ virūpappavattiyā nayanaṃ apayāpanaṃ, kāyaduccaritādīnaṃ vināsanayanaṃ vā vinayo, tesaṃ vā jimhappavattiṃ vicchinditvā ujukanayanaṃ vinayanaṃ.
Vinayanaṃ (removal) is the removal (apayāpanaṃ) of the distorted occurrences (virūpappavattiyā) of body, speech, and mind; or the removal leading to the destruction of bodily misconduct and so on; or the straightening (ujukanayanaṃ) of their crooked occurrences (jimhappavattiṃ) by cutting them off.
Sự dẫn dắt, sự loại bỏ sự vận hành sai trái của thân, khẩu, ý, hoặc sự dẫn dắt sự diệt trừ các ác nghiệp thân v.v., hoặc sự cắt đứt sự vận hành sai trái của chúng và dẫn dắt đến sự ngay thẳng là vinayanaṃ (sự điều phục).
Eseseti eso so eva, atthato anaññoti attho.
Esesa (this very one) means this is indeed that, implying that there is no difference in meaning.
Esese (chính là cái đó) có nghĩa là cái đó chính là cái đó, không khác về ý nghĩa.
Tajjāteti atthato taṃsabhāvova.
Tajjāte (of that kind) means that it is merely of that nature in meaning.
Tajjāte (có cùng bản chất) nghĩa là chính là bản chất đó về ý nghĩa.
Sappuriso ariyasabhāvo, ariyo ca sappurisabhāvoti attho.
The meaning is that a good person (sappurisa) is of noble nature (ariyasabhāva), and a noble one (ariya) is of good person's nature.
Người thiện (sappurisa) có bản chất của bậc Thánh, và bậc Thánh (ariya) có bản chất của người thiện, đó là ý nghĩa.
Advayanti dvayatārahitaṃ, vaṇṇameva ‘‘accī’’ti gahetvā acciṃ vā ‘‘vaṇṇo evā’’ti tesaṃ ekattaṃ passanto viya yathātakkitaṃ attānaṃ ‘‘rūpa’’nti, yathādiṭṭhaṃ vā rūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā tesaṃ ekattaṃ passanto daṭṭhabbo.
Advaya means free from duality. One should understand this as seeing the self as "form" as one might conceive it, or seeing form as "self" as one might perceive it, just as one might take a color to be a flame, or a flame to be "just a color," thereby seeing their oneness.
Advaya (không hai) là không có tính nhị nguyên; cần hiểu rằng người đó thấy sự đồng nhất của sắc và tự ngã, như thể người đó lấy màu sắc làm ngọn lửa và thấy sự đồng nhất của chúng, hoặc lấy tự ngã đã được suy đoán làm sắc, hoặc lấy sắc đã được thấy làm tự ngã.
Ettha ca ‘‘rūpaṃ attā’’ti imissā pavattiyā abhāvepi rūpe attaggahaṇaṃ pavattamānaṃ acciyaṃ vaṇṇaggahaṇaṃ viya.
Here, even in the absence of the occurrence "form is self," the perception of self in form occurs, like the perception of color in a flame.
Trong trường hợp này, mặc dù không có sự vận hành của “sắc là tự ngã”, nhưng sự chấp thủ tự ngã trong sắc vẫn diễn ra, giống như sự chấp thủ màu sắc trong ngọn lửa.
Upamāyo ca anaññattādiggahaṇanidassanavaseneva vuttā, na vaṇṇādīnaṃ viya attano vijjamānattassa, attano viya vā vaṇṇādīnaṃ avijjamānattassa dassanatthaṃ.
The similes are given only for the purpose of illustrating the perception of non-difference, etc., and not for showing the existence of self as with colors, etc., nor for showing the non-existence of colors, etc., as with the self.
Các ví dụ được đưa ra chỉ nhằm mục đích minh họa sự chấp thủ không khác biệt v.v., chứ không phải để chỉ ra sự tồn tại của tự ngã như màu sắc v.v., hoặc sự không tồn tại của màu sắc v.v. như tự ngã.
1008. Sarīranipphattiyāti sarīrapāripūriyā.
1008. Sarīranipphattiyā means for the perfection of the body.
1008. Sarīranipphattiyā (do sự thành tựu thân) là do sự hoàn hảo của thân.
Nicchetuṃ asakkonto vicinanto kicchatīti vicikicchā.
Vicikicchā (doubt/perplexity) means that being unable to decide, one becomes weary while investigating.
Vicikicchā (hoài nghi) là sự khó khăn trong việc phân định khi không thể quyết định.
Idappaccayānaṃ bhāvoti jātiādisabhāvameva āha, jātiādīnaṃ vā jarāmaraṇādiuppādanasamatthataṃ.
Idappaccayānaṃ bhāvo (the nature of conditioned phenomena) refers to the inherent nature of birth, etc., or the capacity of birth, etc., to produce old age, death, etc.
Idappaccayānaṃ bhāvo (bản chất của các pháp duyên khởi) chỉ bản chất của sự sinh khởi v.v., hoặc khả năng tạo ra sự già chết v.v. của sự sinh khởi v.v.
Sā pana jātiādivinimuttā natthīti tesaṃyevādhivacanaṃ hoti ‘‘idappaccayatā’’ti.
Since that capacity is not distinct from birth, etc., "idappaccayatā" becomes a designation for them alone.
Tuy nhiên, vì không có sự tồn tại nào tách rời khỏi sự sinh khởi v.v., nên ‘idappaccayatā’ (tính duyên khởi) là một tên gọi khác của chúng.
1009. Idha anāgatakilesā ‘‘tadekaṭṭhā kilesā’’ti vuccantīti te dassetuṃ ‘‘imissā ca pāḷiyā’’tiādi āraddhaṃ.
1009. Here, future defilements are called "defilements unified with that" (tadekaṭṭhā kilesā); to illustrate these, "imissā ca pāḷiyā" (and by this Pāḷi text), etc., was begun.
1009. Ở đây, các phiền não chưa sinh khởi được gọi là ‘tadekaṭṭhā kilesā’ (các phiền não đồng nhất với cái đó), và để chỉ ra chúng, câu “imissā ca pāḷiyā” (và của đoạn kinh này) v.v. được bắt đầu.
Sahajekaṭṭhavasenāti tattha uppannadiṭṭhiyā sahajekaṭṭhavasenāti atthato viññāyati.
Sahajekaṭṭhavasenā (as being co-arisen and unified in one state) is understood in meaning to be "as being co-arisen and unified in one state with the view arisen there" (in that thought moment of diṭṭhigata-sampayutta asaṅkhārika-citta).
Sahajekaṭṭhavasenā (theo cách đồng sinh và đồng nhất) được hiểu theo nghĩa là theo cách đồng sinh và đồng nhất với tà kiến đã sinh khởi trong đó.
Taṃsampayuttoti tehi saṃyojanakilesehi sampayuttotipi attho yujjati.
Taṃsampayutto (associated with that) means also "associated with those saṃyojana defilements."
Taṃsampayutto (tương ưng với cái đó) cũng có nghĩa là tương ưng với những phiền não kiết sử đó, điều này hợp lý.
Tathā te saṃyojanakilesā samuṭṭhānaṃ etassāti taṃsamuṭṭhānanti vā.
Or, taṃsamuṭṭhāna (arising from that) means that those saṃyojana defilements are its origin.
Hoặc taṃsamuṭṭhāna (do cái đó sinh khởi) là cái mà các phiền não kiết sử đó là nguyên nhân sinh khởi.
Saṃyojanarahitehi ca pana kilesehi sampayuttānaṃ samuṭṭhitānañca sabbhāvato kileseheva yojanā katā.
And the linking (of terms) is done only with defilements, because there exist phenomena associated with and arisen from defilements that are not saṃyojanas.
Và vì có sự tồn tại của các pháp tương ưng và sinh khởi từ các phiền não không phải là kiết sử, nên sự kết nối chỉ được thực hiện với các phiền não.
1013. Hetū cevāti ‘‘pahātabbahetukā’’ti etasmiṃ samāsapade ekadesena samāsapadatthaṃ vadati.
1013. Hetū cevā (and the roots) explains a part of the compound word "pahātabbahetukā" (those whose roots are to be abandoned).
1013. Hetū cevā là nói về ý nghĩa của từ ghép “pahātabbahetukā” (những nhân cần đoạn trừ) trong từ ghép này, một phần.
Ettha ca purimanayena ‘‘ime dhammā dassanenapahātabbahetukā’’ti imeyeva dassanenapahātabbahetukā, na ito aññeti ayaṃ niyamo paññāyati, na ime dassanenapahātabbahetukāyevāti.
Here, by the former method, the rule is understood: "These dhammas are rooted in what is to be abandoned by seeing (dassanenapahātabbahetukā)," meaning these alone are rooted in what is to be abandoned by seeing, and not others from these; it does not mean "these dhammas are only rooted in what is to be abandoned by seeing."
Và ở đây, theo phương pháp trước, sự quy định này được biết rõ: “Những pháp này là những nhân cần đoạn trừ bằng Tuệ quán” thì chỉ những pháp này là những nhân cần đoạn trừ bằng Tuệ quán, không phải những pháp khác; không phải chỉ những pháp này là những nhân cần đoạn trừ bằng Tuệ quán.
Tasmā imesaṃ dassanenapahātabbahetukabhāvo aniyato vicikicchāsahagatamohassa ahetukattāti purimanayo vivaraṇīyatthavā hoti.
Therefore, the non-fixed nature of these being rooted in what is to be abandoned by seeing (dassanenapahātabbahetukabhāvo) is due to the rootlessness of doubt-accompanied delusion (vicikicchāsahagatamoha); thus, the former method has a meaning that needs clarification.
Do đó, phương pháp trước có ý nghĩa cần được giải thích, vì trạng thái là những nhân cần đoạn trừ bằng Tuệ quán của những pháp này là không nhất định, do si mê đi kèm với hoài nghi là vô nhân.
Tasmā purimanayena dhammato dassanenapahātabbahetuke nikkhipitvā atthato nikkhipituṃ dutiyanayo vutto.
Therefore, having set aside those rooted in what is to be abandoned by seeing according to their dhamma-aspect by the former method, the second method is stated to set them aside according to their meaning-aspect.
Vì vậy, để phân loại các nhân cần đoạn trừ bằng Tuệ quán theo ý nghĩa, sau khi đã phân loại theo pháp bằng phương pháp trước, phương pháp thứ hai đã được nói đến.
1035. Anantare niyuttāni, anantaraphalappayojanāni, anantaraphalakaraṇasīlāni vā ānantarikāni.
1035. Ānantarikāni are those actions that are linked to the immediate result, or whose purpose is the immediate result, or whose nature is to produce immediate results.
1035. Ānantarikāni (những nghiệp vô gián) là những nghiệp gắn liền với quả vô gián của sự chết (cuti), hoặc có mục đích là quả vô gián, hoặc có thói quen tạo ra quả vô gián.
Tāni pana paṭipakkhena anivāraṇīyaphalattā antarāyarahitānīti ‘‘anantarāyena phaladāyakānī’’ti vuttaṃ.
Those (actions) are said to be "givers of results without hindrance" because their results cannot be obstructed by an opposing action, being free from obstacles.
Những nghiệp đó được nói là “anantarāyena phaladāyakānī” (những nghiệp cho quả không có chướng ngại) vì quả của chúng không thể bị ngăn cản bởi nghiệp đối nghịch, do đó chúng không có chướng ngại.
Anantarāyāni vā ānantarikānīti niruttivasena padasiddhi veditabbā.
Or, the derivation of the word ānantarikāni (immediate) from "anantarāyāni" (without hindrance) should be understood according to etymology.
Hoặc, sự hình thành từ ngữ nên được hiểu theo ngữ nguyên học (nirutti) là ānantarikāni (vô gián) là những nghiệp không có chướng ngại (anantarāyāni).
Ekasmimpīti pi-saddena anekasmimpi āyūhite vattabbamevanatthīti dasseti.
By the particle pi in ekasmimpī (even in one), it shows that there is nothing to be said (about such hindrance) even if many (actions) are performed.
Từ “pi” trong ekasmimpī (ngay cả trong một) cho thấy rằng không có gì để nói ngay cả khi nhiều nghiệp được thực hiện.
Na ca tesaṃ aññamaññapaṭibāhakattaṃ atthi appaṭipakkhattā, appaṭipakkhatā ca samānaphalattā anubalappadānato ca.
And there is no mutual opposition among them because they are not counteracting forces; and their non-opposition is due to having similar results and providing mutual support.
Và không có sự ngăn cản lẫn nhau giữa chúng, vì chúng không đối nghịch, và sự không đối nghịch là do có cùng quả và do sự hỗ trợ lẫn nhau.
‘‘Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’ti (dī. ni. 1.168) evamādiko ahetukavādo.
Ahetukavādo (the doctrine of no cause) is of the kind that states, "There is no cause, no condition for the defilement of beings."
Ahetukavādo (thuyết vô nhân) là những lời như: “Không có nhân, không có duyên cho sự cấu uế của chúng sanh”.
‘‘Karoto kho kārayato chindato chedāpayato…pe… karoto na karīyati pāpa’’nti (dī. ni. 1.166) evamādiko akiriyavādo.
Akiriyavādo (the doctrine of no action) is of the kind that states, "For one who acts or causes to act, cuts or causes to cut... no evil is done."
Akiriyavādo (thuyết vô hành) là những lời như: “Người làm, người sai làm, người chặt, người sai chặt… thì không tạo nghiệp ác”.
‘‘Natthi dinna’’nti (dī. ni. 1.171; ma. ni. 2.94; 3.91) evamādiko natthikavādo.
Natthikavādo (the doctrine of nihilism) is of the kind that states, "There is no gift (result of giving)."
Natthikavādo (thuyết đoạn diệt) là những lời như: “Không có bố thí”.
Etesu purimavādo bandhamokkhānaṃ hetuṃ paṭisedheti, dutiyo kammaṃ, tatiyo vipākanti ayametesaṃ viseso.
Among these, the first doctrine denies the cause of bondage and liberation, the second denies kamma, and the third denies vipāka; this is the difference among them.
Trong số này, thuyết trước phủ nhận nhân của sự trói buộc và giải thoát, thuyết thứ hai phủ nhận nghiệp, thuyết thứ ba phủ nhận quả; đây là sự khác biệt giữa chúng.
Tañhīti ahetukādiniyatamicchādiṭṭhiṃ, na pana niyatabhāvaṃ appattaṃ.
Tañhī (for that) refers to the fixed wrong views of no cause (ahetuka), etc., but not to that which has not attained a fixed state.
Tañhī (chính điều đó) là tà kiến cố định như vô nhân, chứ không phải điều chưa đạt đến trạng thái cố định.
1039. Paccayaṭṭhenāti maggapaccayasaṅkhātena sampayogavisiṭṭhena paccayabhāvenāti veditabbaṃ.
1039. Paccayaṭṭhenā (in the sense of condition) should be understood as "by way of a special state of conditionality, namely the conditionality of the path-condition."
1039. Paccayaṭṭhenā (theo nghĩa duyên) nên được hiểu là theo trạng thái duyên đặc biệt của sự tương ưng, được gọi là duyên Đạo.
Ettha ca maggaṅgānaṃ ṭhapanaṃ maggapaccayabhāvarahite maggahetuke dassetuṃ, tena maggahetuke asaṅkarato vavatthapeti.
Here, the omission of the path-factors is to show the path-roots (maggahetuke) that are devoid of path-conditionality; thereby, it distinguishes the path-roots without admixture (with path-factors).
Và ở đây, việc loại bỏ các chi Đạo là để chỉ ra các nhân Đạo (maggahetu) không có trạng thái duyên Đạo (maggapaccaya), qua đó phân biệt chúng với các chi Đạo mà không có sự lẫn lộn.
Sace pana koci vadeyya ‘‘ekekaṃ aṅgaṃ ṭhapetvā taṃtaṃsampayuttānaṃ maggahetukabhāvepi ‘maggaṅgāni ṭhapetvā’ti idaṃ vacanaṃ yujjatī’’ti.
If someone were to say, "Even if individual factors are omitted, and their associated phenomena are path-roots, this statement 'omitting the path-factors' is appropriate."
Nếu có ai nói rằng: “Ngay cả khi mỗi chi Đạo được loại bỏ, và các pháp tương ưng với chi Đạo đó có trạng thái là nhân Đạo, thì lời nói ‘loại bỏ các chi Đạo’ vẫn hợp lý”.
Evañhi sati tatiyanaye viya idhāpi ‘‘ṭhapetvā’’ti na vattabbaṃ siyā, vuttañcetaṃ, tasmā vuttanayenevattho veditabbo.
If that were the case, then just as in the third method, the word "omitting" (ṭhapetvā) would not need to be stated here either. But it is stated; therefore, the meaning should be understood in the stated way.
Nếu vậy, thì ở đây cũng không nên nói “loại bỏ” như trong phương pháp thứ ba, nhưng điều này đã được nói đến; do đó, ý nghĩa nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Maggaṅgāmaggaṅgānañhi sampayuttānaṃ visesadassanattho ayaṃ nayoti.
For this method is for showing the distinction between path-factors and non-path-factors that are associated.
Vì phương pháp này là để chỉ ra sự khác biệt giữa các chi Đạo và các pháp không phải chi Đạo tương ưng.
Sesamaggaṅgānaṃ pubbe ṭhapitānanti adhippāyo.
Sesamaggaṅgānaṃ (of the remaining path-factors) is the intention, meaning "those that were omitted earlier."
Sesamaggaṅgānaṃ (các chi Đạo còn lại) là ý muốn nói các chi Đạo đã được loại bỏ trước đó.
Phassādīnañhi purimanayepi maggahetukatā siddhāti.
For the path-root nature of contact (phassa), etc., is already established in the former method.
Vì trạng thái nhân Đạo của xúc (phassa) v.v. đã được thiết lập trong phương pháp trước.
Sammādiṭṭhiyā dutiyanayepi ṭhapitāya tatiyanaye sahetukabhāvo dassito.
Even in the second method, where Right View (sammādiṭṭhi) was omitted, its root-status (sahetukabhāvo) is shown in the third method.
Khi chánh kiến đã được loại bỏ trong phương pháp thứ hai, trạng thái có nhân của nó được chỉ ra trong phương pháp thứ ba.
Kathaṃ dassito, nanu ariyamaggasamaṅgissa ‘‘alobho adoso ime dhammā maggahetū’’ti (dha. sa. 1039) avatvā ‘‘alobho adoso amoho ime dhammā maggahetū’’ti visuṃ sammādiṭṭhiādike maggahetū dassetvā ‘‘taṃsampayutto…pe… viññāṇakkhandho’’ti (dha. sa. 1039) visuṃ maggahetukānaṃ dassitattā ‘‘maggahetūsu amoho’’ti (dha. sa. 1039) vuttāya sammādiṭṭhiyā maggahetukatā na dassitā siyā?
How is it shown? Was it not that for one endowed with the Noble Path, instead of saying, "Non-greed (alobha), non-hatred (adosa)—these dhammas are path-roots" (Dhs. 1039), the path-roots such as Right View, etc., were shown separately by saying, "Non-greed, non-hatred, non-delusion (amoha)—these dhammas are path-roots" and then by saying, "The associated... aggregate of consciousness" (Dhs. 1039), the path-rooted dhammas were shown separately, so that the path-root nature of Right View, which is called non-delusion among the path-roots, would not be shown?
Làm thế nào mà nó được chỉ ra? Chẳng phải là đối với người thành tựu Thánh Đạo, thay vì nói “alobha (vô tham), adosa (vô sân) là những nhân Đạo này”, mà lại nói riêng “alobha, adosa, amoho (vô si) là những nhân Đạo này”, và sau khi chỉ ra các nhân Đạo như chánh kiến v.v. một cách riêng biệt, rồi lại nói riêng “tương ưng với chúng… uẩn thức (viññāṇakkhandha)”, thì trạng thái nhân Đạo của chánh kiến, được gọi là vô si, sẽ không được chỉ ra sao?
No na dassitā.
No, it was shown.
Không, không phải là không được chỉ ra.
Yathā hi tīṇi saṃyojanāni dassetvā ‘‘tadekaṭṭho lobho doso moho, ime dhammā dassanena pahātabbahetū’’ti (dha. sa. 1017) visuṃ pahātabbahetū niyametvā ‘‘tadekaṭṭhā ca kilesā’’tiādivacanena (dha. sa. 1017) lobhadosamohā ca aññamaññasahajekaṭṭhā aññamaññasampayuttā saṅkhārakkhandhabhūtā ca dassanenapahātabbahetukāti dassitā honti, evamidhāpi ‘‘alobhādayo ime dhammā maggahetū’’ti nigamitāpi aññamaññasampayuttasaṅkhārakkhandhabhāvato taṃsampayuttasaṅkhārakkhandhavacanena ‘‘maggahetukā’’ti dassitā evāti siddhaṃ hoti, sammādiṭṭhiyāpi amohoti vuttāya maggahetukabhāvadassanaṃ.
For just as, after showing the three fetters (saṃyojanāni), and then defining the roots to be abandoned (pahātabbahetū) separately by saying, "Greed, hatred, delusion, unified with that—these dhammas are roots to be abandoned by seeing" (Dhs. 1017), it is shown by the statement "and defilements unified with that," etc. (Dhs. 1017) that greed, hatred, and delusion, which are mutually co-arisen and unified in one state, mutually associated, and constituted as the aggregate of formations, are roots to be abandoned by seeing; in the same way here too, although non-greed, etc., are concluded as "these dhammas are path-roots," because they are mutually associated aggregates of formations, it is established by the statement "the associated aggregate of formations" that they are "path-roots"; thus, the showing of the path-root nature of Right View, which is called non-delusion, is established.
Cũng như sau khi chỉ ra ba kiết sử, rồi quy định riêng các nhân cần đoạn trừ là “tham (lobha), sân (dosa), si (moha) đồng nhất với chúng, những pháp này là những nhân cần đoạn trừ bằng Tuệ quán”, và bằng lời nói “và các phiền não đồng nhất với chúng” v.v., thì tham, sân, si, là những pháp đồng sanh đồng nhất với nhau, tương ưng với nhau, và là các uẩn hành, được chỉ ra là những nhân cần đoạn trừ bằng Tuệ quán; cũng vậy ở đây, alobha v.v. mặc dù được kết luận là “những pháp này là những nhân Đạo”, nhưng do trạng thái là các uẩn hành tương ưng lẫn nhau, thì bằng lời nói về các uẩn hành tương ưng với chúng, chúng được chỉ ra là “những nhân Đạo” thì đã được thiết lập, và trạng thái nhân Đạo của chánh kiến, được gọi là vô si, cũng được chỉ ra.
Sace pana yo dutiyanaye maggo ceva hetu cāti vutto, tato aññasseva aññena asādhāraṇena pariyāyena maggahetubhāvaṃ dassetvā taṃsampayogato sammādiṭṭhiyā maggahetukabhāvadassanattho tatiyanayo siyā.
If, however, the third method were for showing the path-root nature of something other than that which was called "path and root" in the second method, by a different, uncommon method, and then showing the path-root nature of Right View through its association with that,
Nếu phương pháp thứ ba là để chỉ ra trạng thái nhân Đạo của chánh kiến do sự tương ưng với nó, sau khi đã chỉ ra trạng thái nhân Đạo của một pháp khác, không phải là pháp đã được nói đến trong phương pháp thứ hai là “Đạo và nhân”, bằng một cách khác không phổ biến với pháp khác.
‘‘Ariyamaggasamaṅgissa alobho adoso ime dhammā maggahetū’’tiādi vattabbaṃ siyā.
then it would have to be said, "For one endowed with the Noble Path, non-greed, non-hatred—these dhammas are path-roots," etc.
Thì phải nói rằng: “Đối với người thành tựu Thánh Đạo, alobha, adosa là những nhân Đạo này” v.v.
Yasmā pana ‘‘maggahetū’’ti iminā aññena sādhāraṇena pariyāyena yesaṃ maggahetubhāvo sambhavati, te sabbe ‘‘maggahetū’’ti dassetvā taṃsampayuttānaṃ tesaṃ aññesañca maggahetukabhāvadassanattho tatiyanayo, tasmā tattha ‘‘amoho’’tipi vuttaṃ.
But since the third method is for showing that those path-causes, whose state of being a path-cause is possible by means of another common designation, namely “path-causes,” are all path-causes, and for showing the state of being maggahetuka (having a path-cause) of those hetus associated with them and other hetus, therefore, “non-delusion” (amoho) is also mentioned there.
Nhưng vì phương pháp thứ ba là để chỉ ra tất cả những pháp có thể có trạng thái nhân Đạo bằng một cách phổ biến khác là “nhân Đạo”, và sau đó chỉ ra trạng thái nhân Đạo của những pháp tương ưng với chúng và những pháp khác, nên ở đó cũng nói “vô si”.
Na hi so maggahetu na hotīti.
For it is indeed a path-cause.
Vì vô si không phải là nhân Đạo.
Ime pana tayopi nayā atthavisesavasena nikkhittattā atthato nikkhepā daṭṭhabbā.
However, these three methods, being set forth based on specific meanings, should be understood as classifications by meaning.
Tuy nhiên, cả ba phương pháp này đều được phân loại theo sự khác biệt về ý nghĩa, nên chúng nên được xem là sự phân loại theo ý nghĩa.
Atha vā sarūpena vacanaṃ dhammato nikkhepo, atthena atthatoti evampi yojanā sambhavati.
Alternatively, an expression by way of intrinsic nature is a classification by phenomenon; an expression by way of meaning is a classification by meaning—such a construction is also possible.
Hoặc, lời nói về bản chất là sự phân loại theo pháp, và ý nghĩa theo ý nghĩa, thì sự kết nối như vậy cũng có thể xảy ra.
Tattha dutiyatatiyanayā sarūpato hetuhetumantudassanavasena dhammato nikkhepo.
Among these, the second and third methods are classifications by phenomenon, in that they show the root and what possesses roots by way of their intrinsic nature.
Trong đó, phương pháp thứ hai và thứ ba là sự phân loại theo pháp, dựa trên việc chỉ ra nhân và pháp có nhân theo bản chất.
Paṭhamanayo tathāadassanato atthena ca maggaṅgataṃsampayuttānaṃ hetuhetumantubhāvāvagamanato atthato nikkhepoti.
The first method, because it is not shown in that way, and because the state of having roots and being associated with the factors of the path is understood by way of meaning, is a classification by meaning.
Phương pháp thứ nhất là sự phân loại theo ý nghĩa, vì không chỉ ra như vậy theo bản chất, và vì sự hiểu biết về trạng thái nhân và pháp có nhân của các chi Đạo và các pháp tương ưng với chúng theo ý nghĩa.
1040. Yasmiṃ sabhāvadhamme ninnapoṇapabbhārabhāvena cittaṃ pavattati, so tassa ārammaṇādhipati veditabbo.
1040. The intrinsic phenomenon in which the mind inclines, slopes, and gravitates should be understood as its object-mastery (ārammaṇādhipati).
1040. Pháp tự tánh (sabhāva dhamma) mà tâm vận hành với khuynh hướng nghiêng về, hướng về, chìm đắm vào, thì pháp đó nên được hiểu là Đối tượng Tối thắng (ārammaṇādhipati) của tâm đó.
Cetopariyañāṇena jānitvā paccavekkhamāno tena paccavekkhamānoti vutto.
Having first known it with the knowledge of penetration of others' minds (cetopariyañāṇa), one who contemplates it is said to contemplate with that knowledge.
Người đã biết bằng Tha tâm thông (cetopariyañāṇa) và đang quán xét thì được gọi là người quán xét bằng Tha tâm thông đó.
Etthāpīti etasmimpi aṭṭhakathāvacane, ettha vā paṭṭhāne maggādīni ṭhapetvā aññesaṃ adhipatipaccayabhāvassa avacaneneva paṭikkhepapāḷiyaṃ.
Here too means in this commentary statement, or alternatively, in the Paṭṭhāna, where it is stated in the Pāḷi text denying the Adhipati-conditionality of other things by not mentioning them, apart from the path and so on.
Etthāpī (ở đây cũng vậy) là trong lời chú giải này, hoặc ettha (ở đây) là trong kinh Paṭṭhāna, chỉ bằng việc không nói đến trạng thái duyên tối thắng của các pháp khác ngoài Đạo v.v., thì trong phần phủ định của Paḷi.
Ayamevatthoti attano maggaphalaṃ ṭhapetvāti attho.
This very meaning means, apart from one's own path and fruit.
Ayamevattho (chính ý nghĩa này) có nghĩa là loại bỏ Đạo và quả của chính mình.
Vīmaṃsādhipateyyanti padhānena adhipatinā sahajātādhipati nidassito, tayidaṃ nayadassanamattameva hotīti aññopi evaṃpakāro sahajāto maggādhipati nidassito hoti, tasmā vīriyādhipateyyanti ca yojetabbaṃ.
Investigation as mastery (vīmaṃsādhipateyya) signifies the co-existent mastery (sahajātādhipati) by means of the principal mastery; this is merely a showing of method, and thus another co-existent path-mastery of this kind is also indicated, so it should also be construed as energy as mastery (vīriyādhipateyya).
Vīmaṃsādhipateyyaṃ (Trí tuệ tối thắng) là chỉ ra sự tối thắng đồng sanh (sahajātādhipati) bằng sự tối thắng chính (padhāna adhipati); điều này chỉ là sự chỉ ra phương pháp, do đó, sự tối thắng đồng sanh khác cùng loại như vậy, tức là sự tối thắng tinh tấn (vīriyādhipateyyaṃ), cũng được chỉ ra; vì vậy, cũng nên kết hợp với vīriyādhipateyyaṃ.
Idampi hi atthato vuttamevāti.
This too is indeed stated by way of meaning.
Điều này cũng đã được nói đến theo ý nghĩa.
1041. Attano sabhāvo attabhāvo.
1041. One's own nature is self-existence (attabhāvo).
1041. Tự tánh của chính mình là attabhāvo (sự hiện hữu).
Laddhokāsassa kammassa vipāko kappasahassātikkame uppajjati anekakappasahassāyukānaṃ sattānaṃ, kappasahassātikkamepi vā laddhokāsaṃ yaṃ bhavissati, tadapi laddhokāsamevāti attano vipākaṃ sandhāya vuccati.
The result of kamma that has found opportunity arises after the lapse of thousands of eons for beings whose life span is thousands of eons, or it is said with reference to one's own result that whatever kamma will have found opportunity even after the lapse of thousands of eons is still kamma that has found opportunity.
Quả của nghiệp đã có cơ hội sẽ sanh khởi sau hàng ngàn kiếp đối với chúng sanh có tuổi thọ hàng ngàn kiếp, hoặc ngay cả sau hàng ngàn kiếp, điều gì sẽ xảy ra mà đã có cơ hội, điều đó cũng là đã có cơ hội; điều này được nói đến liên quan đến quả của chính nghiệp đó.
Natthi nāma na hotīti anuppanno nāma na hotīti adhippāyo.
There is nothing that is not means that there is nothing that is unarisen—this is the intention.
Natthi nāma na hotīti có nghĩa là cái gọi là chưa sanh thì không có.
Uppādīsu antogadhattā ‘‘uppādino dhammā’’ti etena vacanena vuccatīti katvā āha ‘‘uppādino dhammā nāma jāto’’ti.
Because they are included in arisings, it is said by the statement "phenomena that arise" that "phenomena that arise are born."
Do được bao gồm trong sanh v.v., nên được gọi bằng câu "các pháp có sanh", vì vậy ngài đã nói "các pháp có sanh tên là đã sanh".
Arūpasaṅkhāto attāti arūpabhavaṅgaṃ āha.
The formless self refers to the arūpabhavaṅga.
Arūpasaṅkhāto attāti là nói đến bhavaṅga (hộ kiếp) vô sắc.
Tattha ākāsānañcāyatanasaññādimayo attāti hi atthato vohāro pavattoti.
Indeed, the term "self" comprising the consciousness of the sphere of infinite space and so on, applies there by way of meaning.
Bởi vì ở đó, cách nói "bản ngã bao gồm tưởng Không Vô Biên Xứ v.v." được lưu hành theo ý nghĩa.
Yadi pana āyū…pe… sabbaṃ vipākaṃ dadeyya, aladdhokāsañca vipākaṃ detīti katvā vipakkavipākañca dadeyya, tato ekasseva kammassa sabbavipākena bhavitabbanti aññassa kammassa okāso na bhaveyya niratthakattā, uppattiyāyeva okāso na bhaveyya, uppannassa vā phaladāne.
If, however, the accumulated... and all kamma were to give result, and if kamma that has not found opportunity were also to give result, and also kamma whose result has already ripened were to give result again, then the entirety of the results would belong to one kamma alone. Then there would be no opportunity for other kamma, being meaningless. There would be no opportunity even for the arising (of kamma), or for the giving of fruit by that which has arisen.
Nếu như nghiệp đã được tạo tác... cho tất cả quả, thì nghiệp chưa có cơ hội cũng sẽ cho quả, và do đó, nghiệp đã chín muồi quả cũng sẽ cho quả nữa. Vì vậy, chỉ có tất cả quả của một nghiệp duy nhất mới nên có, và sẽ không có cơ hội cho nghiệp khác vì nó trở nên vô ích; hoặc sẽ không có cơ hội cho sự sanh khởi của nghiệp khác, hoặc cho việc cho quả của nghiệp đã sanh.
Atha vā aladdhokāsassa vipākadāne paccayantararahitassapi vipākadānaṃ āpannanti avijjātaṇhādipaccayantarakhepakassa aññassa apacayagāmikammassa kammakkhayakarassa okāso na bhaveyya.
Alternatively, if kamma that has not found opportunity were to give result, it would also imply the giving of result by kamma devoid of other conditions, such as ignorance and craving. In that case, there would be no opportunity for other kamma that eliminates such conditions, that leads to the cessation of kamma, and that effects the destruction of kamma.
Hoặc là, khi nghiệp chưa có cơ hội mà cho quả, thì việc cho quả của nghiệp không có các duyên khác cũng sẽ xảy ra. Do đó, sẽ không có cơ hội cho nghiệp giảm thiểu khác (apacayagāmikamma) làm tiêu diệt các duyên khác như vô minh, ái dục v.v., và làm cho nghiệp chấm dứt.
Bhāvitepi magge avijjādipaccayantararahitassa ca kammassa vipaccanato samatthatā na siyāti attho.
It means that even if the path is cultivated, kamma devoid of other conditions like ignorance would still yield results, and thus its power (to cease kamma) would be lost.
Nghĩa là, dù đạo đã được tu tập, nhưng vì nghiệp không có các duyên khác như vô minh v.v. vẫn trổ quả, nên sẽ không có khả năng làm cho nghiệp chấm dứt.
Sabbadā vā vipākappavattiyā eva bhavitabbattā vipākato aññassa pavattiokāso na bhaveyya.
Or, if the results were always to occur, there would be no opportunity for the occurrence of anything else besides the results.
Hoặc là, vì quả phải luôn luôn diễn tiến, nên sẽ không có cơ hội cho sự diễn tiến của pháp nào khác ngoài quả.
Taṃ panāti āyūhitaṃ kammaṃ.
That, however, refers to accumulated kamma.
Taṃ panāti là nghiệp đã được tạo tác.
Idaṃ pana dhuvavipākassa vipākena adhuvavipākassapi laddhokāsassa vipākaṃ uppādīti dassetuṃ āraddhanti daṭṭhabbaṃ.
This is undertaken to show that the result of fixed kamma also brings about the result of unfixed kamma that has found opportunity.
Cần hiểu rằng, điều này được bắt đầu để chỉ ra rằng quả của nghiệp có quả cố định làm sanh khởi quả của nghiệp không có quả cố định nhưng đã có cơ hội.
Aṭṭha samāpattiyo ca balavavirahe aggamaggabhāvanāvirahe ca appahīnasabhāvato dhuvaṃ vipaccantīti dhuvavipākāti vuttā.
The eight attainments are called fixed results (dhuvavipāka) because they invariably yield results, being unabandoned by nature in the absence of strong kamma or in the absence of cultivating the supreme path.
Tám thiền chứng (samāpatti) được gọi là có quả cố định (dhuvavipākā) vì chúng chắc chắn trổ quả do bản chất không bị từ bỏ khi không có (nghiệp) mạnh hơn và khi không có sự tu tập Thánh đạo cao nhất.
Āyūhitakamme vuccamāne anuppannaṃ kasmā vuttanti?
When accumulated kamma is spoken of, why is unarisen kamma also mentioned?
Khi nói về nghiệp đã được tạo tác, tại sao lại nói đến (nghiệp) chưa sanh?
Yaṃ āyūhitaṃ bhavissati, tatthāpi āyūhita-saddappavattisabbhāvā.
Because the word āyūhita can also be applied to kamma that will be accumulated.
Vì ngay cả đối với nghiệp sẽ được tạo tác, thuật ngữ "āyūhita" (đã được tạo tác) vẫn có thể hiện hữu.
1050. Upādinnāti ettha na upetena ādinnāti ayamattho, upasaddo pana upasaggamattameva, tasmā upādānārammaṇā upādānehi, aññe ca anabhinivesena ‘‘ahaṃ maggaṃ bhāvayiṃ, mama maggo uppanno’’tiādikena gahaṇena ādinnā icceva upādinnā.
1050. Upādinnā: Here, the meaning is not "taken up by what is associated with". The prefix upa is merely a prefix. Therefore, those worldly phenomena that are objects of upādāna are ādinnā (taken up) by the upādānas. And other phenomena, such as path-and-fruit phenomena, are upādinnā simply because they are ādinnā by grasping without attachment, thinking, "I have cultivated the path, my path has arisen," and so on.
1050. Ở đây, trong từ Upādinnā, ý nghĩa không phải là "được thủ bởi cái đã đến gần". Trái lại, tiếp đầu ngữ "upa" chỉ đơn thuần là một upasagga. Do đó, các pháp là đối tượng của thủ (upādāna) được thủ bởi các thủ (upādāna); và các pháp khác (đạo và quả) được thủ bởi sự nắm bắt không chấp thủ như "tôi đã tu tập đạo, đạo của tôi đã sanh khởi" v.v., nên mới gọi là upādinnā.
Upādinna-saddena vā amaggaphaladhammāyeva vuttā, itarehi maggaphaladhammā cāti veditabbaṃ.
Or it should be understood that by the word upādinna, only non-path-and-fruit phenomena are meant, while by other terms, both path-and-fruit phenomena are meant.
Hoặc nên hiểu rằng, bằng từ upādinna, chỉ có các pháp không phải đạo và quả được nói đến; còn bằng các từ khác, các pháp đạo và quả được nói đến.
1062. Mettāyanavasenāti mettāpharaṇavasena.
1062. By way of mettāyana means by way of spreading loving-kindness.
1062. Mettāyanavasenāti nghĩa là do năng lực biến mãn tâm từ.
‘‘Mettayanavasenā’’ti vattabbe dīghaṃ katvā vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that it is stated with a long vowel where it should have been stated as “mettayanavasenā”.
Nên hiểu rằng, đáng lẽ phải nói "mettayanavasenā" nhưng đã được nói với nguyên âm dài.
Mettā, medanaṃ vā mettāyanaṃ, tañca sinehavasena.
Mettā, or medana, is mettāyana, and that is by way of affection.
Mettāyana là tâm từ, hoặc sự làm cho mềm dịu, và điều đó là do năng lực của tình thương.
Anudayatīti anudāti vattabbe ‘‘anuddā’’ti da-kārāgamanaṃ katvā vuttaṃ.
Where it should be stated as anuda (protects), it is stated as “anuddā” by adding the consonant 'd'.
Đáng lẽ phải nói là anudayati (thương xót), nhưng đã được nói là "anuddā" với sự thêm vào của phụ âm "da".
Anuddāyanākāroti anurakkhaṇākāro.
The manner of anuddayana is the manner of protecting.
Anuddāyanākāroti là trạng thái bảo hộ.
Rakkhaṇañhi dāyanā.
Indeed, protecting is dayanā.
Vì sự bảo hộ chính là dāyanā.
Anuddāyitassāti anuddāya ayitassa.
Of the anuddayita means of that mind which is produced by protecting.
Anuddāyitassāti có nghĩa là của (tâm) đã trở thành do sự bảo hộ.
‘‘Jātipi dukkhā’’tiādiṃ suṇantassa savane, aniccādito sammasantassa sammasane, maggenettha sammohaṃ viddhaṃsentassa paṭivedhe, paṭivijjhitvā paccavekkhantassa paccavekkhaṇeti catūsu kālesu dukkhe ñāṇaṃ vattati.
Knowledge of suffering occurs at four times: upon hearing such words as "birth too is suffering" for one who listens; upon contemplating impermanence and so on for one who contemplates; upon penetrating for one who dispels delusion from this suffering by the path; and upon reviewing for one who reviews after having penetrated.
Trí tuệ về khổ vận hành trong bốn thời điểm: trong sự lắng nghe của người nghe câu “Sanh cũng là khổ” v.v...; trong sự quán xét của người quán xét theo phương diện vô thường v.v...; trong sự thông đạt của người phá tan si mê nơi khổ này bằng đạo; và trong sự phản khán của người phản khán sau khi đã thông đạt.
1065. Cittassa saṃrañjanaṃ cittassa sārāgo.
1065. The mind's intense attachment is the mind's passion.
Sự nhiễm đắm mãnh liệt của tâm là sự tham ái của tâm (cittassa sārāgo).
Gijjhantīti abhikaṅkhanti.
They are greedy means they greatly desire.
Gijjhanti có nghĩa là mong mỏi, khao khát.
Sañjaṃntīti bandhanti.
They bind means they tie fast.
Sañjanti có nghĩa là trói buộc.
Lagganaṭṭhenāti saṃvaraṇaṭṭhena, olambanaṭṭhena vā.
By way of clinging means by way of restraint, or by way of hanging down.
Lagganaṭṭhenāti có nghĩa là do ý nghĩa bám víu, hoặc do ý nghĩa treo lơ lửng.
Tassa tasseva bhavassāti kāmabhavādisaṅkhātassa vipākakaṭattārūpassa abhinibbattiatthaṃ paṭisandhiyā paccayabhāvavasena parikaḍḍhati.
For each and every existence means it pulls the resultant mind-and-form and kaṭattā-form, designated as the kama-existence and so on, for their arising, by way of being a condition for rebirth-linking.
Tassa tasseva bhavassāti có nghĩa là nó lôi kéo, với năng lực là điều kiện cho sự tái sanh, để làm phát sanh quả là sắc do nghiệp được gọi là cõi dục v.v...
Cittamassa bhavantare vidhāvati nibbattati.
The mind of that being runs to another existence, i.e., it is produced.
Tâm của người ấy (cittamassa) chạy đến (vidhāvati) một cõi khác, tức là được sanh ra.
Taṇhāvipphanditaniveso aṭṭhasatataṇhāvicaritādibhāvena taṇhāpavattiyeva.
The establishment of craving's proliferation is simply the occurrence of craving by way of the one hundred and eight modes of craving's activity and so on.
Sự rung động và an trú của ái (taṇhāvipphanditaniveso) chính là sự vận hành của ái, qua các trạng thái như một trăm lẻ tám loại ái v.v...
Saritānīti rāgavasena allāni.
Saritāni means wet on account of lust.
Saritāni có nghĩa là ướt át do năng lực của tham ái.
Taṃsampayuttapītivasena siniddhāni sinehitāni.
Sinehitāni means smooth and sticky on account of the associated joy.
Sinehitāni có nghĩa là trơn láng, nhờn dính do năng lực của hỷ tương ưng với tham ái ấy.
Visatāti vitthatā.
Visatā means spread out.
Visatā có nghĩa là lan rộng.
Rūpādīsu tebhūmakadhammesu byāpanavasena visaṭā.
Visaṭā means spread out by pervading the three-realm phenomena such as material form.
Visaṭā có nghĩa là lan khắp, do năng lực thâm nhập vào các pháp ba cõi như sắc v.v...
Purimavacanameva ta-kārassa ṭa-kāraṃ katvā vuttaṃ.
It is the previous word stated by changing the 't' to 'ṭ'.
Chính là từ ngữ trước đó được nói bằng cách đổi chữ ta-kāra thành ṭa-kāra.
Visālāti vipulā.
Visālā means widespread.
Visālā có nghĩa là rộng lớn.
Visakkatīti parisappati, sahati vā.
Visakkati means it spreads over objects, or alternatively, it endures.
Visakkati có nghĩa là bò lan, hoặc là chịu đựng.
Ratto hi rāgavatthunā pādena tāliyamānopi sahatīti.
Indeed, one who is attached by lust, even if struck by a foot, endures it.
Bởi vì người có tham ái, dù bị đối tượng của tham ái đá bằng chân, vẫn chịu đựng.
Osakkanaṃ, vipphandanaṃ vā visakkananti vadanti.
Retreating or trembling, they say, is visakkana.
Người ta nói rằng visakkanaṃ có nghĩa là sự thoái lui hoặc sự rung động.
Aniccādiṃ niccādito gaṇhantī visaṃvādikā hoti.
Taking impermanent things as permanent, it is visaṃvādikā (deceptive).
Do nắm giữ những thứ vô thường v.v... là thường hằng v.v..., nó trở thành visaṃvādikā (kẻ lừa dối).
Visaṃharatīti tathā tathā kāmesu ānisaṃsaṃ passantī vividhehākārehi nekkhammābhimukhappavattito cittaṃ saṃharati saṅkhipati.
Visaṃharati means, seeing benefit in sensual pleasures in various ways, she withdraws and retracts her mind from engaging in actions directed towards renunciation.
Visaṃharati có nghĩa là, do thấy được lợi ích trong các dục theo cách này cách khác, nó rút lui, co rút tâm lại khỏi sự vận hành hướng đến xuất ly bằng nhiều cách khác nhau.
Visaṃ vā dukkhaṃ, taṃ harati vahatīti attho.
Or, visaṃ is dukkha, and harati means it bears or carries it; that is the meaning.
Hoặc visaṃ là khổ, ý nghĩa là nó harati, mang đến khổ ấy.
Dukkhanibbattakassa kammassa hetubhāvato visamūlā, visaṃ vā dukkhavedanāmūlaṃ etissāti visamūlā.
Because it is the cause of kamma that produces dukkha, it is visamūlā (having poison as its root); or, the root of this (craving) is dukkha-vedanā, hence visamūlā.
Do là nguyên nhân của nghiệp tạo ra khổ, nó là visamūlā (có gốc rễ là độc); hoặc nó là visamūlā vì khổ thọ là gốc rễ của nó.
Dukkhasamudayattā visaṃ phalaṃ etissāti visaphalā.
Because it is the origin of dukkha, its fruit is dukkha, hence visaphalā (having poison as its fruit).
Do là tập khởi của khổ, quả của nó là độc (khổ), nên nó là visaphalā (có quả là độc).
Taṇhāya rūpādikassa dukkhasseva paribhogo hoti, na amatassāti sā ‘‘visaparibhogā’’ti vuttā.
Since craving experiences only dukkha in material forms and so forth, and not the deathless (Nibbāna), it is called ‘‘visaparibhogā’’ (poison-enjoying).
Với ái, chỉ có sự hưởng thụ khổ là sắc v.v..., chứ không phải bất tử, nên nó được gọi là “visaparibhogā” (sự hưởng thụ chất độc).
Sabbattha niruttivasena padasiddhi veditabbā.
In all words, the derivation of the word should be understood by means of etymology.
Sự hình thành của các từ ở khắp nơi cần được hiểu theo phương pháp ngữ nguyên.
Yo panettha padhāno attho, taṃ dassetuṃ puna ‘‘visatā vā panā’’tiādi vuttaṃ.
And among these meanings, to show which meaning is primary, it is again said, "or visatā," and so on.
Để chỉ ra ý nghĩa chính ở đây, lại nói “visatā vā panā” v.v...
Itthabhāvaññathābhāvanti manussabhāvadevādibhāvabhūtaṃ.
"Itthabhāvaññathābhāva" refers to being in the state of humans, devas, and so on.
Itthabhāvaññathābhāvanti có nghĩa là sự trở thành trạng thái này và trạng thái khác, tức là trạng thái làm người, làm trời v.v...
Paṇidhānakavasenāti cittassa rūpādīsu ṭhapanakavasena.
"Paṇidhānakavasenā" means by way of placing the mind on rūpa and so on.
Paṇidhānakavasenāti có nghĩa là do năng lực đặt tâm vào sắc v.v...
Aññopi bandhu taṇhāya eva hoti, so pana abandhupi hoti.
Even another relative comes into being because of craving; but that relative can also be not a relative.
Người thân khác cũng do ái mà có, nhưng người đó cũng có thể không phải là người thân.
Taṇhā pana niccasannissitāti ‘‘pāṭiyekko bandhū’’ti vuttā.
Craving, however, is a constant associate; hence it is called "a particular relative."
Nhưng ái thì luôn luôn gắn bó, nên được gọi là “pāṭiyekko bandhu” (người thân đặc biệt).
Asanatoti byāpanato bhuñjanato ca.
"Asanato" means by way of pervading and by way of enjoying.
Asanatoti có nghĩa là do sự lan khắp và do sự ăn nuốt.
Tadubhayaṃ dasseti ‘‘ajjhottharaṇato’’tiādinā.
Both of these are shown by "ajjhottharaṇato" and so on.
Ngài chỉ ra cả hai điều đó bằng câu “ajjhottharaṇato” v.v...
Āsīsanavasenāti icchanavasena.
"Āsīsanavasena" means by way of wishing.
Āsīsanavasenāti có nghĩa là do năng lực mong muốn.
Aññenākārenāti jappanājappitattānaṃ jappāya anaññattadassanākārena.
"Aññenākārena" means by way of showing no difference between what is desired and what is gained through desire.
Bằng cách thức khác có nghĩa là bằng cách thức thấy sự không khác biệt đối với sự lẩm bẩm của những điều đã được lẩm bẩm và chưa được lẩm bẩm.
Cittaṃ pariyuṭṭhātīti cittaṃ mūsati.
"Cittaṃ pariyuṭṭhāti" means the mind attacks.
Tâm bị áp đảo có nghĩa là tâm bị cướp đoạt.
Mārapāsoti mārena gahitatāya rāgo mārapāso.
"Mārapāso" means that rāga is Māra's snare because it is seized by Māra.
Tròng thòng lọng của Ma vương có nghĩa là tham ái là tròng thòng lọng của Ma vương do bị Ma vương nắm giữ.
1066. Saṅkhāresu uppanno kammapathabhedaṃ na karotīti etena sattesu uppanno aṭṭhānakopo karotīti viññāyati.
By "saṅkhāresu uppanno kammapathabhedaṃ na karoti," it is understood that ill-will (kopa) that arises towards beings, which is not based on a proper reason, causes the breaking of the path of action.
1066. Khi sanh khởi nơi các pháp hữu vi, nó không tạo ra sự khác biệt về nghiệp đạo, qua câu này, có thể hiểu rằng sự phẫn nộ vô cớ sanh khởi nơi các chúng sanh thì có thể tạo ra.
‘‘Atthaṃ me nācari, na carati, na carissati, piyassa me manāpassa atthaṃ nācari, na carati, na carissati, appiyassa me amanāpassa anatthaṃ nācari, na carati, na carissatī’’ti uppajjamānopi hi kopo avatthusmiṃ uppannattā aṭṭhānakopo eva bhavituṃ yutto.
Indeed, even if ill-will (kopa) arises with thoughts like "He did not act for my welfare, he does not act, he will not act; he did not act for the welfare of my dear and pleasing one, he does not act, he will not act; he did not act against the welfare of my disliked and displeasing one, he does not act, he will not act," it is still an ill-will not based on a proper reason, because it arises on an improper object.
Bởi vì, sự phẫn nộ dù sanh khởi rằng: “Nó đã không làm, không làm, và sẽ không làm lợi ích cho ta; nó đã không làm, không làm, và sẽ không làm lợi ích cho người thân yêu, người khả ý của ta; nó đã không làm, không làm, và sẽ không làm điều bất lợi cho người không thân yêu, người không khả ý của ta”, thì cũng đáng được xem là sự phẫn nộ vô cớ do đã sanh khởi trong trường hợp không có cơ sở.
Āghātentoti hananto.
"Āghātento" means tormenting.
Trong khi gây tổn hại có nghĩa là trong khi sát hại.
Punaruttidoso paṭisedhitoti dosa-padassa paṭivirodha-padassa ca dvikkhattuṃ āgatattā vuttaṃ.
"Punaruttidoso paṭisedhito" is said because the word dosa and the word paṭivirodha appear twice.
Lỗi lặp lại đã được bác bỏ được nói đến do từ dosa (sân) và từ paṭivirodha (đối kháng) đã xuất hiện hai lần.
Paṭighassa vā visesanatthaṃ pubbe ‘‘paṭivirodho’’ti, padosādivisesanatthaṃ ‘‘doso’’ti ca vuttaṃ, dussanādivisesanatthaṃ pacchā ‘‘doso’’ti, virodhavisesanatthañca ‘‘paṭivirodho’’ti vuttanti natthi punaruttidoso.
However, to specify paṭigha, "paṭivirodho" was stated previously, and to specify padosa and so on, "doso" was stated; and afterwards, to specify corrupting and so on, "doso" was stated, and to specify enmity, "paṭivirodho" was stated. So, there is no fault of repetition.
Hoặc, để làm rõ nghĩa cho paṭigha (sân hận), trước đây đã nói là “paṭivirodho” (sự đối kháng), và để làm rõ nghĩa cho padosa (sự phẫn nộ) v.v., đã nói là “doso” (sân); và sau đó, để làm rõ nghĩa cho dussanā (sự làm ô uế) v.v., đã nói là “doso”, và để làm rõ nghĩa cho virodha (sự chống đối), đã nói là “paṭivirodho”, do đó không có lỗi lặp lại.
1091. Aniddhāritaparicchede dhammānaṃ atthitāmattadīpake mātikuddese aparicchedena bahuvacanena uddeso katoti bahuvacaneneva pucchati – ‘‘katame dhammā appaccayā’’ti.
In the mātikuddesa, which indicates only the existence of phenomena with an undefined classification, the enumeration was made with the plural without classification. Therefore, it asks with the plural: "What phenomena are unconditioned?"
Trong phần tóm tắt (mātikuddesa) chỉ rõ sự tồn tại của các pháp (dhammā) mà không xác định rõ ràng, do đã trình bày bằng số nhiều không giới hạn, nên câu hỏi cũng được hỏi bằng số nhiều: “Những pháp nào là vô duyên (appaccayā)?”
Sabhāvasaṅkhāparicchedādivasena hi dhamme ajānantassa vasena uddeso pucchā ca karīyatīti.
Indeed, the enumeration and the question are made for the sake of those who do not yet know the phenomena in terms of their intrinsic nature, classification by number, and so on.
Vì sự trình bày và câu hỏi được thực hiện theo cách mà người nghe không biết các pháp theo sự phân định bản chất (sabhāva), số lượng, v.v.
Tasmā paricchedaṃ akatvā uddiṭṭhā pucchitā ca.
Therefore, they were enumerated and questioned without making a classification.
Do đó, chúng được trình bày và hỏi mà không có sự phân định.
Imeti asaṅkhatadhātuto uddhaṃ natthīti dīpanatthaṃ ekampi taṃ niddisitvā bahuvacaneneva nigamanaṃ kataṃ niddesato pubbe bodhaneyyassa ajānanakālaṃ upādāya.
"Ime" (these) is stated as a conclusion in the plural, even after specifying that one* (asaṅkhata-dhātu), to show that there is nothing beyond the unconditioned element, taking into account the time when the one to be enlightened did not yet know, before the exposition.
Để chỉ ra rằng không có pháp vô duyên (appaccaya) nào cao hơn yếu tố vô điều kiện (asaṅkhata-dhātu), dù chỉ là một, thì sau khi chỉ định yếu tố đó, phần kết luận đã được thực hiện bằng số nhiều ( ime), dựa trên thời điểm mà người cần được giác ngộ chưa biết trước khi trình bày.
1101. Kiṃ pana natthi, kiṃ tena na vuttāti yojanā kātabbā.
The construction should be: "Is there anything not mentioned by it?"
Phải hiểu rằng: “Vậy thì không có gì sao? Điều gì không được nói bởi nó?”
Idameva manoviññeyyanti niyamābhāvo vavatthānābhāvo.
The absence of a fixed rule "only this is mind-cognizable" is "vavatthānābhāvo" (absence of determination).
Sự thiếu vắng sự xác định là sự thiếu vắng sự phân định rằng “chỉ điều này mới là đối tượng của ý thức (manoviññeyya)”.
Cakkhuviññāṇādiviññeyyameva cakkhādiviññeyyanti pāḷiyaṃ vuttanti manoviññāṇaviññeyyenapi manoviññeyyena bhavitabbanti katvā aṭṭhakathāya ‘‘kiṃ pana manoviññāṇenā’’tiādi vuttaṃ.
The Pāḷi states that only what is cognizable by eye-consciousness and so on is cognizable by the eye and so on. Therefore, holding that what is cognizable by mind-consciousness must also be mind-cognizable, the commentary says, "What then of mind-consciousness?" and so on.
Bởi vì trong Pāḷi đã nói rằng “chỉ những gì là đối tượng của nhãn thức (cakkhuviññāṇa), v.v., thì mới là đối tượng của nhãn, v.v.”, nên Aṭṭhakathā (Chú giải) đã nói “kiṃ pana manoviññāṇenā” (Vậy thì với ý thức là gì?) v.v., với ý nghĩa rằng những gì là đối tượng của ý thức (manoviññāṇa) cũng phải là đối tượng của ý thức (manoviññeyya).
Kehici viññeyyā kehici aviññeyyāti idaṃ kāmāvacaraṃ manoviññāṇaṃ ārammaṇādivasena bhinditvā yojetabbaṃ.
The statement "Kehici viññeyyā kehici aviññeyyā" (cognizable by some, not cognizable by some) should be applied by differentiating the kāmacara mind-consciousness in terms of objects and so on.
Câu “Kehici viññeyyā kehici aviññeyyā” (được một số biết, được một số không biết) này phải được kết hợp bằng cách phân chia ý thức dục giới (kāmāvacara manoviññāṇa) theo đối tượng (ārammaṇa), v.v.
Rūpāvacarādiārammaṇena hi kāmāvacaramanoviññāṇena rūparāgādisampayuttena ca kāmāvacaradhammā na viññeyyā, itarena ca viññeyyā.
Indeed, sense-sphere phenomena are not cognizable by sense-sphere mind-consciousness which has rūpāvacara and other objects, nor by that which is associated with rūparāga and so on; but they are cognizable by other types*.
Thật vậy, các pháp dục giới (kāmāvacara dhammā) không được biết bởi ý thức dục giới có đối tượng là sắc giới (rūpāvacara) v.v., và bởi ý thức dục giới liên hợp với ái sắc (rūparāga) v.v.; nhưng chúng được biết bởi ý thức khác.
Evaṃ kāmāvacarānameva ārammaṇānaṃ kesañci saddādīnaṃ rūpārammaṇādīhi aviññeyyatā viññeyyatā ca yojetabbā, tathā dvārabhedavasena.
Similarly, for some sense-sphere objects like sounds and so on, their non-cognizability and cognizability by mind-consciousness with rūpa as object and so on should be applied, as well as by way of door-differentiation.
Tương tự, sự không thể biết và có thể biết của một số đối tượng dục giới như âm thanh (sadda) v.v., bởi các ý thức có đối tượng là sắc (rūpārammaṇa) v.v., phải được kết hợp, cũng như theo sự phân chia các căn môn (dvāra).
Atha vā somanassasahagatasantīraṇaṃ iṭṭhārammaṇamevāti itaraṃ tena na viññeyyaṃ.
Alternatively, the investigating consciousness (santīraṇa) accompanied by joy has only desirable objects, so other objects are not cognizable by it.
Hoặc, sự thẩm sát (santīraṇa) tương ưng với hỷ (somanassa-sahagata) chỉ có đối tượng là điều đáng mong muốn (iṭṭhārammaṇa), nên điều khác không được biết bởi nó.
Evaṃ upekkhāsahagate kusalavipāke akusalavipāke cāti sabbattha yathāyogaṃ yojetabbaṃ.
In this way, in all cases, such as with wholesome and unwholesome resultant consciousness accompanied by equanimity, it should be applied as appropriate.
Tương tự, trong trường hợp thẩm sát tương ưng với xả (upekkhā-sahagata) thuộc thiện quả (kusalavipāka) và bất thiện quả (akusalavipāka), v.v., phải kết hợp một cách thích hợp ở mọi nơi.
Rūpāvacarādayo kāmāvacaravipākādīhi aviññeyyā, kecideva viññeyyā arūpāvacarehīti yojetabbaṃ anuvattamānattā.
Rūpāvacara and other objects are not cognizable by kāmacara resultant consciousness and so on, but only some are cognizable by arūpāvacara consciousness. This should be applied because it follows.
Các pháp sắc giới (rūpāvacara) v.v., không được biết bởi các pháp quả dục giới (kāmāvacara-vipāka) v.v., và chỉ một số ít được biết bởi các pháp vô sắc giới (arūpāvacara); điều này phải được kết hợp vì nó đang tiếp diễn.
Nibbānena aviññeyyattāti ‘‘kehici aviññeyyā’’ti imassa padassa atthasambhavamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na nibbānassa anuvattamānamanoviññāṇabhāvato.
"Nibbānena aviññeyyattā" (because it is not cognizable by Nibbāna) is stated with reference to the mere possibility of the meaning of the phrase "kehici aviññeyyā" (not cognizable by some), not because Nibbāna is a mind-consciousness that follows.
Câu “Nibbānena aviññeyyattā” (vì Nibbāna không thể biết được) được nói liên quan đến khả năng ý nghĩa của cụm từ “kehici aviññeyyā” (được một số không biết), chứ không phải vì Nibbāna là một loại ý thức (manoviññāṇa) đang tiếp diễn.
1102. Pañcakāmaguṇikarāgoti ukkaṭṭhavasena vuttaṃ.
"Pañcakāmaguṇiko rāgo" (lust for the five sense pleasures) is stated in the highest sense.
Câu “Pañcakāmaguṇiko rāgo” (ái năm dục trần) được nói theo cách tối thượng.
Bhavāsavaṃ ṭhapetvā sabbo lobho kāmāsavoti yuttaṃ siyā.
It would be appropriate to say that all lobha, except for bhavāsava, is kāmāsava.
Nếu loại bỏ hữu lậu (bhavāsava), thì tất cả tham (lobha) đều là dục lậu (kāmāsava) thì hợp lý hơn.
Sassatadiṭṭhisahagato rāgo bhavadiṭṭhisampayuttattā ‘‘bhavāsavo’’ti aṭṭhakathāyaṃ vutto.
Lust accompanied by eternalism (sassatadiṭṭhi) is called "bhavāsavo" in the commentary because it is associated with the view of existence (bhavadiṭṭhi).
Ái (rāga) tương ưng với thường kiến (sassatadiṭṭhi) được gọi là “hữu lậu” (bhavāsava) trong Aṭṭhakathā vì nó liên hợp với hữu kiến (bhavadiṭṭhi).
Bhavāsavo pana ‘‘diṭṭhigatavippayuttesu eva uppajjatī’’ti pāḷiyaṃ vutto.
However, bhavāsava is said in the Pāḷi to arise only in states dissociated from wrong view (diṭṭhigatavippayutta).
Tuy nhiên, hữu lậu (bhavāsava) được nói trong Pāḷi là “chỉ phát sinh trong những tâm không liên hợp với tà kiến (diṭṭhigata-vippayutta)”.
Sopi rāgo kāmāsavo bhavituṃ yutto.
That lust (rāga) is also fit to be kāmāsava.
Ái đó cũng có thể là dục lậu (kāmāsava).
Diṭṭhadhammikasamparāyikadukkhānaṃ kāraṇabhūtā kāmāsavādayopi dvidhā vuttā.
Kāmāsava and so on, which are causes of suffering in this life and the next, are also stated in two ways.
Dục lậu (kāmāsava) v.v., là nguyên nhân của khổ trong đời hiện tại và đời sau, cũng được nói theo hai cách.
1105. Aññaṃ jīvanti gahaṇaṃ yadipi upādānakkhandhesveva pavattati, rūpe…pe… viññāṇe vā pana na patiṭṭhāti.
Although the grasping of "another living being" occurs only in the aggregates of clinging, it does not become firmly established in rūpa... or in viññāṇa.
Mặc dù sự chấp thủ “aññaṃ jīvaṃ” (một sinh mạng khác) xảy ra trong các uẩn chấp thủ (upādānakkhandha), nhưng nó không an trú trong sắc (rūpa)... v.v... hay thức (viññāṇa).
Tato aññaṃ katvā jīvaṃ gaṇhātīti sassatadiṭṭhi hotīti.
Therefore, taking a living being as something distinct from these constitutes sassatadiṭṭhi (eternalism).
Việc chấp thủ một sinh mạng khác biệt với chúng là thường kiến (sassatadiṭṭhi).
Brahmādiṃ ekaccaṃ attānaṃ ‘‘hotī’’ti niccato aññañca ‘‘na hotī’’ti aniccato gaṇhantassa ‘‘hoti ca na ca hotī’’ti ekaccasassatadiṭṭhi.
For one who grasps some self, such as Brahmā, as "exists" (eternal) and another as "does not exist" (impermanent), there is ekaccasassatadiṭṭhi (partial eternalism), meaning "exists and does not exist."
Đối với người chấp thủ một số tự ngã (atta) như Brahmā v.v., là thường còn (hoti) và một số khác là vô thường (na hoti), thì đó là bán thường kiến (ekaccasassatadiṭṭhi).
‘‘Hotī’’ti ca puṭṭhe ‘‘nevā’’ti, ‘‘na hotī’’ti ca puṭṭhe ‘‘na’’iti sabbattha paṭikkhipantassa amarāvikkhepadiṭṭhi, amarā anupacchedā, amaramacchasadisī vā vikkhepadiṭṭhīti attho.
For one who rejects everything, answering "neither" when asked "does it exist?" and "no" when asked "does it not exist?", there is amarāvikkhepadiṭṭhi (fickle wavering view), meaning it is unbroken like an amara fish, or a wavering view similar to an amara fish.
Đối với người bác bỏ mọi thứ khi được hỏi “có không?” thì trả lời “không phải vậy”, và khi được hỏi “không có không?” thì trả lời “không”, đó là hoài nghi kiến (amarāvikkhepadiṭṭhi), có nghĩa là hoài nghi không gián đoạn, hoặc hoài nghi giống như cá amara.
Pañcakāmaguṇiko rāgo kāmāsavoti vuttoti katvā brahmānaṃ vimānādīsu rāgassa diṭṭhirāgassa ca kāmāsavabhāvaṃ paṭikkhipati.
Since the lust for the five sense objects is called kāmāsava, it rejects the state of lust for the mansions of Brahmās and so on, and lust associated with wrong view, as kāmāsava.
Vì ái (rāga) liên quan đến năm dục trần (pañcakāmaguṇika) được gọi là dục lậu (kāmāsava), nên nó bác bỏ tính chất dục lậu của ái và tà kiến ái (diṭṭhirāga) đối với các cung điện (vimāna) v.v., của các vị Phạm thiên (Brahmā).
Yadi pana lobho kāmāsavabhavāsavavinimutto atthi, so yadā diṭṭhigatavippayuttesu uppajjati, tadā tena sampayutto avijjāsavo āsavavippayuttoti domanassavicikicchuddhaccasampayuttassa viya tassapi āsavavippayuttatā vattabbā siyā ‘‘catūsu diṭṭhigatavippayuttesu lobhasahagatesu cittuppādesu uppanno moho siyā āsavasampayutto siyā āsavavippayutto’’ti.
If there is any greed (lobha) that is free from kāmāsava and bhavāsava, when it arises in states dissociated from wrong view, then avijjāsava associated with that (greed) would be said to be free from āsava, just as it is said for moha associated with dejection, doubt, and restlessness, that "moha arising in the four states of consciousness associated with greed and dissociated from wrong view may be associated with āsava or may be dissociated from āsava."
Tuy nhiên, nếu có tham (lobha) không liên quan đến dục lậu (kāmāsava) và hữu lậu (bhavāsava), thì khi nó phát sinh trong các tâm không liên hợp với tà kiến (diṭṭhigata-vippayutta), vô minh lậu (avijjāsava) liên hợp với tham đó sẽ không liên quan đến lậu (āsava-vippayutta). Khi đó, cũng giống như trường hợp tâm liên hợp với ưu (domanassa), hoài nghi (vicikicchā) và phóng dật (uddhacca), thì tâm đó cũng phải được gọi là không liên quan đến lậu, như đã nói: “Vô minh (moha) phát sinh trong bốn tâm liên hợp với tham, không liên hợp với tà kiến, có thể liên hợp với lậu hoặc không liên hợp với lậu.”
‘‘Kāmāsavo aṭṭhasu lobhasahagatesu cittuppādesu uppajjatī’’ti, ‘‘kāmāsavaṃ paṭicca diṭṭhāsavo avijjāsavo’’ti (paṭṭhā. 3.3.1) ca vacanato diṭṭhisahagato rāgo kāmāsavo na hotīti na sakkā vattuṃ.
It cannot be said that lust accompanied by wrong view is not kāmāsava, because of the sayings "kāmāsava arises in the eight states of consciousness associated with greed" and "diṭṭhāsava and avijjāsava arise dependent on kāmāsava."
Không thể nói rằng ái (rāga) liên hợp với tà kiến (diṭṭhisahagata) không phải là dục lậu (kāmāsava), vì Pāḷi nói rằng “dục lậu phát sinh trong tám tâm liên hợp với tham” và “tà kiến lậu (diṭṭhāsava) và vô minh lậu (avijjāsava) phát sinh do dục lậu”.
Kilesapaṭipāṭiyāpi āharituṃ vaṭṭatīti āsavānaṃ vacanaṃ pahātabbadassanatthanti katvā te pahāne āhariyamānā pahātabbānampi tesaṃ kilesānaṃ uddesakkamena āharituṃ vaṭṭanti pajahanakānaṃ maggānampīti attho.
"It is proper to bring in even by the sequence of defilements" means that since the mention of āsavas is for showing what is to be abandoned, when these āsavas are brought up with respect to abandonment, it is proper to bring them up in the order of exposition of those defilements that are to be abandoned, and also of the paths that abandon them.
Cũng nên trình bày theo thứ tự phiền não (kilesa-paṭipāṭi) có nghĩa là, vì việc nói về các lậu (āsava) là để chỉ ra những gì cần được đoạn trừ, nên khi các lậu đó được trình bày về sự đoạn trừ, thì những phiền não đó cũng cần được trình bày theo thứ tự trình bày của chúng, cũng như các đạo (magga) đoạn trừ chúng.
1121. Paṭhamakamānabhājanīyeti ‘‘seyyohamasmī’’ti mānassa niddese.
"Paṭhamakamānabhājanīye" refers to the exposition of the conceit "I am superior."
Paṭhamakamānabhājanīye là trong phần trình bày về kiêu mạn “tôi tốt hơn”.
Tattha hi ‘‘ekacco jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā mānaṃ jappeti, yo evarūpo māno maññanā…pe… ketukamyatā cittassā’’ti (vibha. 866) seyyassa sadisassa hīnassa ca pavattamāno puggalavisesaṃ anāmasitvā seyyamāno vibhattoti imamatthaṃ sandhāya ‘‘eko māno tiṇṇaṃ janānaṃ uppajjatīti kathito’’ti āha.
There, indeed, it is said: "Some individual generates conceit (māna) by birth, or by lineage, or by being of noble family, or by beauty of complexion, or by wealth, or by study, or by profession, or by skill, or by knowledge, or by learning, or by quick wit, or by some other thing; such a conceit is pride...pe...the mind's desire for eminence." In reference to this meaning, the author states, " One type of māna is said to arise in three kinds of people" because the 'I am superior' conceit (seyyamāna) is analyzed as arising in the superior, the equal, and the inferior, without distinguishing particular individuals.
Ở đó, đã nói: “Một người nào đó tự hào về kiêu mạn của mình do dòng dõi, hoặc gia tộc, hoặc xuất thân cao quý, hoặc vẻ đẹp hình thể, hoặc tài sản, hoặc sự học hỏi, hoặc nghề nghiệp, hoặc kỹ năng, hoặc kiến thức, hoặc sự hiểu biết, hoặc bất kỳ điều gì khác. Kiêu mạn như vậy, sự tự cho mình là hơn, v.v., sự mong muốn được nổi bật của tâm.” (Vibh. 866). Với ý nghĩa này, kiêu mạn về sự hơn được phân loại mà không đề cập đến một loại người cụ thể (người hơn, người bằng, người kém), nên đã nói: “Một loại kiêu mạn được nói là phát sinh ở ba loại người.”
Na kevalañcāyaṃ paṭhamakamānabhājanīye eva evaṃ kathito, dutiyakatatiyakamānabhājanīyepi kathito evāti nidassanamatthaṃ etaṃ daṭṭhabbaṃ.
And this is not merely stated this way in the division concerning the first māna (paṭhamakamānabhājaniya); it is also stated in the divisions concerning the second and third māna. This should be understood as an example.
Và không chỉ kiêu mạn này được nói như vậy trong phần phân loại kiêu mạn thứ nhất (paṭhamakamānabhājanīya), mà nó cũng được nói trong phần phân loại kiêu mạn thứ hai và thứ ba; điều này nên được xem như một ví dụ.
Atha vā puggale anissāya vuttānaṃ tiṇṇampi mānānaṃ bhājanīyaṃ ‘‘paṭhamakamānabhājanīye’’ti āha.
Alternatively, the phrase " paṭhamakamānabhājaniye" refers to the division of all three types of māna that are stated without reference to individuals.
Hoặc, nó nói “paṭhamakamānabhājanīye” về sự phân loại của cả ba loại kiêu mạn được nói mà không dựa vào cá nhân.
Seyyassa ‘‘seyyohamasmīti māno’’tiādīnañhi puggalaṃ āmasitvā vuttānaṃ navannaṃ mānānaṃ bhājanīyaṃ dutiyakamānabhājanīyaṃ hoti, tassa mānarāsissa puggalaṃ anāmasitvā vuttamānarāsito dutiyatatiyakattāti, athāpi ca yathāvutte dutiyakamānabhājanīye ‘‘ekekassa tayo tayo mānā uppajjantīti kathita’’nti idha vuttāya atthavaṇṇanāya samānadassanatthaṃ ‘‘paṭhamakamānabhājanīye’’ti vuttaṃ.
For the division of the nine types of māna that are stated by referring to individuals, such as "the conceit 'I am superior'," is the second mānabhājaniya, because that group of māna is the second from the group of māna stated without referring to individuals. Or, the phrase " paṭhamakamānabhājaniye" is used to show a similar view to the explanation of meaning stated here in the aforementioned second mānabhājaniya, namely, "it is said that three types of māna arise in each individual."
Thật vậy, sự phân loại của chín loại kiêu mạn được nói dựa vào cá nhân, như “kiêu mạn ‘tôi tốt hơn’” của người tốt hơn, v.v., là sự phân loại kiêu mạn thứ hai (dutiyakamānabhājanīya), vì khối kiêu mạn đó là thứ hai và thứ ba so với khối kiêu mạn được nói mà không dựa vào cá nhân. Hoặc, để cho thấy sự tương đồng với lời giải thích ý nghĩa được nói ở đây, “mỗi người có ba loại kiêu mạn phát sinh” trong phần phân loại kiêu mạn thứ hai được nói như đã đề cập, nên đã nói “paṭhamakamānabhājanīye”.
So eva māno idhāgatoti tattha kathito eva attho yujjatīti adhippāyo.
The intention is that the meaning stated there, that the same māna is referred to here, is appropriate.
Ý nghĩa là kiêu mạn đó được nói ở đó phù hợp với điều được nói ở đây.
Mānakaraṇavasenāti ‘‘seyyo’’tiādikiccakaraṇavasena.
By way of causing conceit means by way of performing actions such as "I am superior."
Mānakaraṇavasena có nghĩa là theo cách thực hiện hành động “tôi tốt hơn”, v.v.
Aparāpare upādāyāti idaṃ purimapurimā mānā aparāpare upanissayabhāvena te uppādentā accuggacchantīti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase " depending on one after another" is stated with reference to the meaning that earlier conceits (māna), by producing later ones as strong conditions, grow exceedingly high.
Câu “Aparāpare upādāyā” được nói với ý nghĩa rằng các loại kiêu mạn trước đó tạo ra các loại kiêu mạn sau đó như là những nhân duyên mạnh mẽ, khiến chúng tăng trưởng vượt bậc.
Ketukamyatācittaṃ accuggatabhāvaṃ gacchatīti katvā citteneva visesitaṃ.
The mind's desire for eminence (ketukamyatācitta) reaches an exceedingly high state, hence it is specifically qualified by "mind" (citta).
Vì tâm mong muốn sự cao tột (ketukamyatā) đạt đến trạng thái cực kỳ thăng tiến, nên chỉ đặc biệt nói đến tâm (citta) mà thôi.
1127. Ariyasāvakāti vacanaṃ ‘‘ariyasāvakānaṃyeva paṭivedho atthi, te ca taṃ na maccharāyantī’’ti paṭivedhadhamme macchariyābhāvadassanatthaṃ.
1127. The word " ariyasāvakā" (noble disciples) is used to show the absence of miserliness regarding the dhamma of penetration (paṭivedha-dhamma), as noble disciples alone have penetration, and they are not miserly about it.
1127. Từ ngữ ariyasāvakā (Thanh văn của bậc Thánh) được nói ra để chỉ rõ rằng chỉ có các Thanh văn của bậc Thánh mới có sự thấu đạt (paṭivedha), và họ không hề keo kiệt đối với pháp thấu đạt đó.
Ganthoti pāḷi.
Grantha is the Pāli text.
Gantho (văn bản) là kinh điển.
Kathāmaggoti aṭṭhakathāpabandho.
Kathāmagga is the discourse of the commentaries (aṭṭhakathāpabandha).
Kathāmaggo (con đường luận giải) là sự trình bày của chú giải.
Dhammantaranti kusalādidhammaṃ bhinditvā akusalādiṃ attano lolatāya tathāgatabhāsitaṃ titthiyabhāsitaṃ vā karonto ālolessati.
Dhammantara means that one, through one's own fickleness, will corrupt the dhamma spoken by the Tathāgata or by sectarians, by breaking down wholesome and other dhammas into unwholesome and other kinds.
Dhammantaraṃ (pháp khác) có nghĩa là do sự nông nổi của mình, người đó sẽ làm lẫn lộn các pháp bất thiện, v.v., bằng cách phá vỡ các pháp thiện, v.v., dù là pháp được Đức Như Lai thuyết giảng hay pháp được ngoại đạo thuyết giảng.
Attānaṃ āvikatvāti attānaṃ aññathā santaṃ aññathā pavedayitvā.
Attānaṃ āvikatvā means making oneself appear otherwise than one is.
Attānaṃ āvikatvā (tự mình phơi bày) có nghĩa là tự mình tuyên bố một cách khác với bản chất của mình.
Yo panāti titthiyo gahaṭṭho vā attano samayassa sadosabhāvaṃ daṭṭhuṃ anicchanto aññāṇena abhinivesena vā.
Yo panā means that a sectarian or a householder, not wishing to see the flawed nature of his own doctrine, due to ignorance or stubborn adherence.
Yo panā (người nào khác) có nghĩa là một ngoại đạo hay một cư sĩ, không muốn thấy lỗi lầm trong giáo lý của mình, do vô minh hay chấp thủ.
Byāpitumanicchoti viviccho, tassa bhāvo vevicchaṃ.
Not wishing to expand (his possessions) is viviccha; its state is veviccham.
Người không muốn lan rộng (byāpetuṃ aniccho) là người do dự (viviccho), trạng thái của người đó là vevicchaṃ (sự do dự).
Anādaroti macchariyena dāne ādararahito.
Anādara means one who lacks respect for giving due to miserliness.
Anādaro (không tôn trọng) có nghĩa là người không có sự tôn trọng trong việc bố thí do sự keo kiệt.
Kaṭacchunā gāho bhattassa kaṭacchuggāho, kaṭacchuggāho viya kaṭacchuggāho.
Taking food with a ladle is kaṭacchuggāho; like taking with a ladle, it is kaṭacchuggāho.
Sự lấy cơm bằng muỗng là kaṭacchuggāho (sự lấy bằng muỗng), kaṭacchuggāho giống như sự lấy bằng muỗng.
Yathā hi kaṭacchuggāho yathāvutte bhatte na saṃpasārayati, evaṃ macchariyampi āvāsādīsūti.
Just as taking with a ladle does not spread the food mentioned, so too with miserliness regarding dwellings, etc.
Thật vậy, giống như sự lấy bằng muỗng không lan rộng trong cơm đã nói, sự keo kiệt cũng vậy, đối với trú xứ, v.v.
Gayhati etenāti vā gāho, kaṭacchu eva gāho kaṭacchuggāho.
Or, it is taken by this, hence gāho; a ladle itself is the taking, thus kaṭacchuggāho.
Hoặc cái được lấy bằng nó là gāho (sự lấy), muỗng chính là sự lấy, kaṭacchuggāho (muỗng lấy).
So yathā saṅkuṭitaggo na saṃpasārayati, evaṃ macchariyampīti.
Just as it (the ladle) with its contracted tip does not spread out, so too with miserliness.
Và giống như cái đó, với phần đầu bị co lại, không lan rộng, sự keo kiệt cũng vậy.
Āvaritvā gahitaṃ aggahitaṃ, tassa bhāvo aggahitattaṃ, macchariyaṃ.
What is taken by enclosing is aggahita, its state is aggahitattaṃ, which is miserliness.
Cái được lấy bằng cách che đậy là aggahitaṃ (không được lấy), trạng thái của nó là aggahitattaṃ (trạng thái không được lấy), tức là sự keo kiệt.
‘‘Āvāsādi parehi sādhāraṇamasādhāraṇaṃ vā mayheva hotū’’ti pavattivasena attasampattiggahaṇalakkhaṇatā, ‘‘mā aññassā’’ti pavattivasena attasampattinigūhaṇalakkhaṇatā ca yojetabbā.
It should be connected with the characteristic of taking one's own possessions, by thinking, "May dwellings, etc., whether common with others or not, belong only to me," and with the characteristic of concealing one's own possessions, by thinking, "May they not belong to another."
Đặc tính chiếm hữu tài sản của mình theo cách "hãy là của riêng tôi, dù là chung hay không chung với người khác, như trú xứ, v.v." và đặc tính che giấu tài sản của mình theo cách "đừng là của người khác" nên được kết hợp.
Yaṃ pana ‘‘parasantakaṃ gaṇhitukāmo’’ti vuttaṃ, taṃ macchariyassa parasantakalobhassa upanissayabhāvaṃ dassetuṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
However, what is said as "desirous of taking what belongs to others" should be understood as stated to show that miserliness is a strong condition for covetousness of others' possessions.
Còn điều đã nói là "người muốn lấy tài sản của người khác" thì nên hiểu là được nói ra để chỉ rõ sự keo kiệt là nhân duyên mạnh mẽ cho sự tham lam tài sản của người khác.
Yadi hi taṃ macchariyappavattidassanaṃ, parasampattiggahaṇalakkhaṇatā ca vattabbā siyāti.
For if that were an exposition of the arising of miserliness, then the characteristic of taking others' possessions would also have to be stated.
Nếu điều đó là sự chỉ rõ sự phát sinh của keo kiệt, thì đặc tính chiếm hữu tài sản của người khác cũng nên được nói đến.
1140. Abhijjhākāmarāgānaṃ viseso āsavadvayaekāsavabhāvo siyā, naabhijjhāya noāsavabhāvo cāti noāsavalobhassa sabbhāvo vicāretabbo.
1140. The distinction between covetousness (abhijjhā) and sensual passion (kāmarāga) might be that they are two or one āsava, and the existence of a non-āsava greed (lobha) for covetousness should be investigated.
1140. Sự khác biệt giữa abhijjhā (tham lam) và kāmarāga (dục ái) có thể là trạng thái hai lậu hoặc hoặc một lậu hoặc, và trạng thái abhijjhā không phải là lậu hoặc cũng không có, do đó, sự tồn tại của lobha (tham) không phải là lậu hoặc cần được xem xét.
Na hi atthi ‘‘āsavo ca noāsavo ca dhammā āsavassa dhammassa āsavassa ca noāsavassa ca dhammassa hetupaccayena paccayo’’ti sattamo ca navamo ca pañho.
Indeed, there are no seventh and ninth questions like: "Are dhammas that are āsava and non-āsava conditions for an āsava dhamma, or for an āsava dhamma and a non-āsava dhamma by way of root condition?"
Quả thật, không có câu hỏi thứ bảy và thứ chín là "Các pháp là lậu hoặc và không phải lậu hoặc là duyên cho pháp lậu hoặc và pháp là lậu hoặc và không phải lậu hoặc bằng duyên nhân".
Gaṇanāya ca ‘‘hetuyā sattā’’ti vuttaṃ, na ‘‘navā’’ti.
And in the enumeration, it is said "seven by root," not "nine."
Và trong phần đếm, đã nói "bảy trong duyên nhân", chứ không phải "chín".
Diṭṭhisampayutte pana lobhe noāsave vijjamāne sattamanavamāpi pañhavissajjanaṃ labheyyuṃ, gaṇanā ca ‘‘hetuyā navā’’ti vattabbā siyā.
However, if there were a non-āsava greed associated with wrong view (diṭṭhi), then answers to the seventh and ninth questions could be obtained, and the enumeration could be stated as "nine by root."
Tuy nhiên, nếu có lobha đi kèm với tà kiến mà không phải là lậu hoặc, thì câu trả lời cho câu hỏi thứ bảy và thứ chín cũng có thể được tìm thấy, và trong phần đếm, lẽ ra phải nói "chín trong duyên nhân".
Diṭṭhivippayutte ca lobhe noāsave vijjamāne pubbe dassito dosoti.
And if there were a non-āsava greed dissociated from wrong view, the fault shown earlier would arise.
Và nếu có lobha không đi kèm với tà kiến mà không phải là lậu hoặc, thì lỗi đã được chỉ ra trước đó.
1159. Kāmacchandanīvaraṇaniddese kāmesūti tebhūmakesu sāsavesu sabbesu vatthukāmesu.
1159. In the explanation of the hindrance of sensual desire (kāmacchandanīvaraṇa), kāmesu refers to all object-sensual pleasures (vatthukāmesu) in the three realms (tebhūmaka) that are connected with āsava.
1159. Trong phần giải thích về Kāmacchandanīvaraṇa (triền cái dục ái), kāmesu (trong các dục) có nghĩa là tất cả các đối tượng dục vọng (vatthukāma) trong ba cõi, có lậu hoặc.
Sabbo hi lobho kāmacchandanīvaraṇaṃ.
All greed is the hindrance of sensual desire.
Thật vậy, tất cả mọi tham (lobha) đều là Kāmacchandanīvaraṇa.
Teneva tassa āruppe uppatti vuttā ‘‘nīvaraṇaṃ dhammaṃ paṭicca nīvaraṇo dhammo uppajjati na purejātapaccayā.
Therefore, its arising in the immaterial realms is stated thus: "A hindrance dhamma arises dependent on a hindrance dhamma, not by way of pre-nascence condition.
Chính vì thế, sự phát sinh của nó trong cõi vô sắc đã được nói đến: "Một pháp triền cái phát sinh do một pháp triền cái, không phải do duyên tiền sinh.
Āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca uddhaccanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇaṃ.
In the immaterial realms, dependent on the hindrance of sensual desire, the hindrance of restlessness, the hindrance of ignorance.
Trong cõi vô sắc, do Kāmacchandanīvaraṇa mà phát sinh Uddhaccanīvaraṇa (triền cái phóng dật) và Avijjānīvaraṇa (triền cái vô minh).
Āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇa’’nti (paṭṭhā. 3.8.1).
In the immaterial realms, dependent on the hindrance of sensual desire, the hindrance of sloth and torpor, the hindrance of restlessness, the hindrance of ignorance."
Trong cõi vô sắc, do Kāmacchandanīvaraṇa mà phát sinh Thīnamiddhanīvaraṇa (triền cái hôn trầm thụy miên), Uddhaccanīvaraṇa và Avijjānīvaraṇa" (Paṭṭhāna 3.8.1).
1163. Onayhatīti chādeti, avattharati vā.
1163. Onayhatī means to cover or to spread over.
1163. Onayhatī (che phủ) có nghĩa là che đậy, hoặc bao trùm.
Nānārammaṇesu pavattinivāraṇena, vipphārikatānivāraṇeneva vā antosamorodho.
Antosamorodho means inner obstruction, either by preventing activity in various objects or by preventing pervasion.
Antosamorodho (sự ngăn chặn bên trong) là do ngăn chặn sự hoạt động trên các đối tượng khác nhau, hoặc do ngăn chặn sự lan tỏa.
Ekaccānanti sirīsādirukkhānaṃ.
Ekaccānaṃ refers to certain trees, such as the Sirīsa tree.
Ekaccānaṃ (của một số) là của các cây như cây sirīsa, v.v.
Rūpakāyeneva siyuṃ, tena sukhappaṭisaṃvedananibbānasacchikiriyānaṃ rūpatāpatti siyāti adhippāyo.
They would be with the physical body, meaning that the experience of pleasure and the realization of Nibbāna would attain the nature of form (rūpatā), that is the intention.
Rūpakāyeneva siyuṃ (chỉ có thể là do thân sắc), ý muốn nói rằng, do đó, sự cảm thọ lạc và sự chứng ngộ Nibbāna sẽ trở thành sắc pháp.
Tasmāti ‘‘kāyassā’’ti vacanassa rūpattāsādhakattā.
Therefore, because the word "kāyassa" does not prove the nature of form.
Tasmā (do đó) là vì từ "kāyassa" (của thân) không chứng minh được tính chất sắc pháp.
Na hi nāmakāyo supatīti idaṃ thinamiddhasamuṭṭhitarūpehi rūpakāyassa garubhāvappattaṃ aṅgapaccaṅgādīnaṃ saṃsīdanaṃ soppanti sandhāya vuttaṃ, na jāgaraṇacittarahitaṃ bhavaṅgasantatinti.
Na hi nāmakāyo supatī (the mental body does not sleep) is stated in reference to the sinking of the limbs and minor parts of the physical body, which becomes heavy due to the rūpa (physical form) arising from sloth and torpor, not in reference to the bhavanga continuum devoid of waking consciousness.
Na hi nāmakāyo supatī (thân danh không ngủ) được nói đến để chỉ sự chìm đắm của các chi thể, v.v., đạt đến trạng thái nặng nề của thân sắc do các sắc pháp phát sinh từ thīnamiddha, tức là giấc ngủ, chứ không phải là dòng bhavaṅga không có tâm thức tỉnh.
Tassa phalattāti phalūpacārena indriyaṃ viya middhaṃ dassetuṃ middhassa phalattā indriyaniddese viya liṅgādīni middhaniddesepi soppādīni vuttānīti attho.
Because it is its fruit means that to show middha (torpor) like an faculty by way of metaphor of fruit, just as 'liṅga' etc. are mentioned in the Indriya-niddesa, so too 'soppa' etc. are mentioned in the Middha-niddesa, that is the meaning.
Tassa phalattā (vì là quả của nó) có nghĩa là, để chỉ ra middha (thụy miên) như một căn (indriya) theo cách ẩn dụ về quả, giống như trong phần giải thích về căn, các dấu hiệu (liṅga), v.v., đã được nói đến, thì trong phần giải thích về middha, các trạng thái như giấc ngủ (soppa), v.v., cũng được nói đến.
Rūpakāyassa antosamorodho natthīti so nāmakāye vuttoti viññāyati.
There is no inner obstruction of the rūpakāya, so it is understood that this (obstruction) is stated with reference to the nāmakāya.
Sự ngăn chặn bên trong của thân sắc không có, nên được hiểu là đã được nói đến trong thân danh.
Tena saha vuttā onāhapariyonāhā ca.
Onāha and pariyonāha are also stated together with it.
Sự che phủ (onāha) và sự bao trùm (pariyonāha) cũng được nói đến cùng với nó.
Rūpakāyassa vā vipphārikāvipphārikabhāvo nāma attano sabhāvena natthi, nāmakāyassa nāmakāye vipphārike lahuko, avipphārike garukoti avipphārikabhāvena onāhanādi nāmakāyasseva hotīti onāhanādayopi nāmakāye viññāyanti.
The physical body's nature of expanding or not expanding does not exist by its own intrinsic nature. As for the name-body, when the name-body expands, it is light; when it does not expand, it is heavy. Thus, the state of non-expansion, such as being overburdened (onāhana), belongs only to the name-body. Therefore, overburdening and so forth are understood to be in the name-body.
Hoặc, trạng thái lan tỏa hay không lan tỏa của thân sắc vốn không có theo bản chất của nó; thân danh, khi lan tỏa trong thân danh thì nhẹ nhàng, khi không lan tỏa thì nặng nề; do đó, sự che phủ, v.v., do trạng thái không lan tỏa chỉ thuộc về thân danh, nên sự che phủ, v.v., cũng được hiểu là thuộc về thân danh.
Tenāha ‘‘na hi rūpaṃ nāmakāyassa onāho…pe… hotī’’ti.
That is why it is said, ‘‘Indeed, matter is not the overburdening of the name-body… and so forth… it becomes’’.
Vì vậy, đã nói: "Thật vậy, sắc không phải là sự che phủ của thân danh... v.v... là".
Āvaraṇabhāvo viya hi onāhanādibhāvopi nāmakāyasseva hotīti.
The state of being overburdened and so forth belongs only to the name-body, just like the state of being a covering.
Thật vậy, trạng thái che đậy cũng như trạng thái che phủ, v.v., chỉ thuộc về thân danh.
Itaro adhippāyaṃ ajānanto meghādīhi rūpehi rūpānaṃ onāhanādiṃ passanto ‘‘nanu cā’’tiādimāha.
The other (questioner), not understanding the intention, and observing the overburdening of material forms by clouds and so forth, says, ‘‘Is it not so?’’ and so on.
Người khác, không hiểu ý, thấy sự che phủ, v.v., của các sắc pháp bởi mây, v.v., đã nói "Chẳng phải sao..." và tiếp tục.
Yadi evanti yadi rūpassa onāhanāditā siddhā, arūpassa na siyā, setubandhādīsu rūpassa āvaraṇaṃ diṭṭhanti āvaraṇampi arūpassa na bhaveyyāti attho.
‘‘If so’’ means if the state of being overburdened and so forth is established for matter, it would not be so for the immaterial; since obstruction of matter is seen in dams and so forth, obstruction would not exist for the immaterial. That is the meaning.
Yadi evaṃ (nếu vậy) có nghĩa là, nếu tính chất che phủ, v.v., của sắc đã được chứng minh, thì của vô sắc sẽ không có; sự che đậy của sắc được thấy trong việc xây đập, v.v., do đó, sự che đậy cũng sẽ không có đối với vô sắc.
Surāmerayapānaṃ akusalanti katvā yutto tassa upakkilesabhāvo, surā…pe… pamādaṭṭhānānuyogassa ca akusalattā paññāya dubbalīkaraṇabhāvo yutto, tathāpi parassa adhippāyaṃ anujānitvā surāmerayassa upakkilesatā paññāya dubbalīkaraṇatā ca upakkilesānaṃ paññāya dubbalīkaraṇānañca paccayattā phalavohārena vuttāti dassento āha ‘‘na, paccayaniddesato’’ti.
Given that partaking of intoxicants is unwholesome, its state as a defilement is appropriate. And since the indulgence in intoxicants and heedlessness is unwholesome, its state of weakening wisdom is appropriate. Yet, without acknowledging the other's intention, he states that the defilement and weakening of wisdom by intoxicants are spoken of by way of result, due to their being causes of defilements and weakening of wisdom. Thus, he says, ‘‘No, it is by way of indicating the cause’’.
Việc uống rượu bia là bất thiện, do đó, trạng thái cấu uế của nó là hợp lý; và việc say sưa, phóng dật do rượu bia cũng là bất thiện, làm suy yếu trí tuệ, điều này cũng hợp lý. Tuy nhiên, để chấp nhận ý của người khác, và để chỉ ra rằng trạng thái cấu uế và sự suy yếu trí tuệ của rượu bia được nói đến bằng cách ẩn dụ về quả, vì chúng là nhân duyên cho các cấu uế và sự suy yếu trí tuệ, nên đã nói "Không, do sự chỉ rõ nhân duyên".
Evameva khoti yathā jātarūpassa ayo lohaṃ tipu sīsaṃ sajjanti pañcupakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti, na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā upeti kammāya, evameva.
‘‘Just so’’ means: just as pure gold defiled by the five defilements of iron, copper, tin, lead, and silver is neither soft, nor workable, nor radiant, and is brittle, and not properly fit for work, so too is this.
Evameva kho (cũng vậy) có nghĩa là, giống như vàng ròng bị làm ô uế bởi năm loại cấu uế như sắt, đồng, thiếc, chì, bạc, thì vàng ròng đó không mềm dẻo, không dễ uốn nắn, không sáng chói, dễ vỡ, và không phù hợp cho việc chế tác trang sức, thì cũng vậy.
Paccayaniddesatoti upakkilesapaññādubbalīkaraṇānaṃ paccayabhāvaniddesato, paccaye phalaniddesatoti attho.
‘‘By way of indicating the cause’’ means by way of indicating the state of being causes for defilements and the weakening of wisdom; it means indicating the results by means of the causes.
Paccayaniddesato (do sự chỉ rõ nhân duyên) có nghĩa là do sự chỉ rõ trạng thái nhân duyên của các cấu uế và sự suy yếu trí tuệ, tức là do sự chỉ rõ quả trong nhân duyên.
Sayameva kileso upakkilesaniddesesu niddiṭṭhoti adhippāyo.
The intention is that defilement itself is indicated in the expositions of defilements.
Ý muốn nói rằng chính phiền não đã được chỉ rõ trong các phần giải thích về cấu uế.
Nīvaraṇaṃ hutvāva nīvaraṇasampayutte dassiyamāne na nīvaraṇatādassanattho ārambho, atha kho siddhanīvaraṇabhāvassa nīvaraṇasampayuttatādassanatthoti yathālābhavasena ca asampayuttassa vacanaṃ na yujjati.
When a nivaraṇa is shown to be conjoined, having already become a nivaraṇa, the discourse is not for showing its state as a nivaraṇa, but rather for showing the conjoined state of that which is already established as a nivaraṇa. And speaking of the unconjoined is not appropriate in the sense of 'as it is obtained'.
Khi nīvaraṇa đã là nīvaraṇa, và được trình bày là tương ưng với nīvaraṇa, thì sự khởi đầu (của Pāḷi) không có mục đích là chỉ ra trạng thái nīvaraṇa, mà đúng hơn, nó có mục đích là chỉ ra trạng thái tương ưng với nīvaraṇa của thinamiddha, vốn đã là nīvaraṇa. Do đó, việc nói về trạng thái không tương ưng theo cách tùy duyên là không hợp lý.
Yathā hi tiṭṭhantampi carantampīti sippisambukādīsu yathālābhasambhavaṃ taṃ dvayaṃ vuttaṃ, na evaṃ ‘‘thinamiddhanīvaraṇaṃ sampayuttampi asampayuttampī’’ti vacanaṃ atthi, yaṃ yathālābhaṃ sambhaveyyāti.
For instance, the two actions of standing and walking are spoken of ‘‘standing or walking’’ as they are possible in snails and mussels, but there is no such expression as ‘‘sloth and torpor as a nivaraṇa, conjoined or unconjoined,’’ which could be possible 'as it is obtained'.
Như trong trường hợp các loài ốc, sò, v.v., hai trạng thái ‘đứng và đi’ được nói đến tùy theo khả năng xuất hiện, nhưng không có lời nào nói rằng “thina-middha nīvaraṇa là tương ưng và cũng không tương ưng” để có thể xuất hiện tùy theo khả năng.
Cittajassāsambhavavacanatoti ‘‘cattattā’’tiādivacanassa jhānakkhaṇe cittajassa thinamiddhassa asambhavavacanabhāvatoti attho, ‘‘cattattā’’tiādivacanena vā asambhavassa vacanato pakāsanatoti attho.
‘‘Because it is said that mind-born* are impossible’’ means that the mind-born sloth and torpor are said to be impossible during the jhānic moment in statements like ‘‘having given up’’. Or, it means that this impossibility is revealed by statements like ‘‘having given up’’.
Do lời nói về sự không thể xuất hiện của tâm sinh có nghĩa là, lời nói như “cattattā” v.v. là lời nói về sự không thể xuất hiện của thina-middha do tâm sinh trong khoảnh khắc thiền định; hoặc có nghĩa là, sự không thể xuất hiện được làm rõ bởi lời nói như “cattattā” v.v.
Kāmesu kho pana…pe… sudiṭṭhoti iminā kāmādīnave aññāṇassa pahānamāha.
By this, ‘‘And concerning sensual pleasures… clearly seen’’, he speaks of the abandonment of ignorance regarding the danger in sensual pleasures.
Với câu “Kāmesu kho pana…pe… sudiṭṭho” này, Đức Phật nói về sự đoạn trừ vô minh đối với sự nguy hiểm của dục lạc.
Taṃ tattha pahānanti taṃ tattha rūpe pahānanti pahānaṃ apekkhitvā ‘‘ta’’nti vuttaṃ, taṃ vinayananti vā attho.
‘‘That abandonment therein’’ means that particular abandonment in rūpa; the word ‘‘taṃ’’ (that) is used with reference to abandonment, or it means that expulsion.
“Taṃ tattha pahānaṃ” (sự đoạn trừ đó ở đó) – từ “taṃ” được nói đến khi xem xét sự đoạn trừ, có nghĩa là sự đoạn trừ tham ái trong sắc pháp. Hoặc có nghĩa là sự chế ngự đó.
Tena rūpassa appahātabbattameva dasseti, na pana ‘‘cha dhamme pahāyā’’tiādīsu middhassa appahātabbatādassanato añño pakāro vutto.
By this, it only shows that rūpa should not be abandoned; no other way is taught as seen in phrases like ‘‘having abandoned six dhammas,’’ where sloth (middha) should not be abandoned.
Với câu đó, Đức Phật chỉ ra rằng sắc pháp không cần phải đoạn trừ, không phải là một cách khác được nói đến như trong các trường hợp “sáu pháp cần đoạn trừ” v.v., nơi mà middha được xem là không cần đoạn trừ.
Na yathā…pe… vuttanti cha dhammā pañca nīvaraṇāni ca yathā pahātabbāneva hontāni ‘‘pahātabbānī’’ti vuttāni, na evaṃ rūpaṃ pahātabbameva hontaṃ ‘‘pahātabba’’nti vuttanti attho.
‘‘Not as… taught’’ means that just as the six dhammas and the five nivaraṇas, being truly abandonable, are called ‘‘abandonable’’, so rūpa, while being abandonable, is not called ‘‘abandonable’’. That is the meaning.
“Na yathā…pe… vuttaṃ” (không được nói như…) có nghĩa là, sáu pháp và năm triền cái được nói là “cần đoạn trừ” vì chúng thực sự cần được đoạn trừ, nhưng sắc pháp không được nói là “cần đoạn trừ” dù nó thực sự cần được đoạn trừ.
Aññehi ca suttehīti vuttasuttānaṃ dassanatthaṃ ‘‘tathā hī’’tiādimāha.
To show the suttas referred to, he says, ‘‘Thus indeed’’ and so on, by ‘‘and by other suttas’’.
Để chỉ ra các kinh đã nói, Ngài nói “Tathā hi” v.v. với các kinh khác.
Kusalappavattiṃ āvarantīti āvaraṇā.
They obstruct the continuity of wholesome states, hence they are āvaraṇā (hindrances).
Những gì che chắn sự phát triển của thiện pháp được gọi là āvaraṇā (chướng ngại).
Nīvārentīti nīvaraṇā.
They ward off, hence they are nīvaraṇā (hindrances).
Những gì ngăn cản được gọi là nīvaraṇā (triền cái).
Cittaṃ abhibhavantā ārohantīti cetaso ajjhāruhā.
They overcome and ascend into the mind, hence they are cetaso ajjhāruhā (mental invasions).
Những gì chế ngự và chiếm lấy tâm được gọi là cetaso ajjhāruhā (những gì chiếm ngự tâm).
Āvaraṇādikiccañca arūpasseva yujjati, tathā andhakaraṇādikiccaṃ.
The function of obstruction and so forth is appropriate only for the immaterial (arūpa), as is the function of blinding and so forth.
Chức năng che chắn, v.v., chỉ phù hợp với arūpa (phi sắc), cũng như chức năng làm tối tăm, v.v.
Tattha catūsu padesu purimapurimassa pacchimapacchimo attho.
Among the four terms there, the later term is the meaning of the earlier term.
Trong bốn từ đó, từ sau là nghĩa của từ trước.
Saṃsāradukkhaṃ vighāto, taṃjanakatāya vighātapakkhikaṃ.
The suffering of saṃsāra is destruction; because it generates that, it is vighātapakkhikaṃ (belonging to the side of destruction).
Khổ đau trong luân hồi là vighāta (sự hủy hoại), và vì nó sinh ra khổ đau đó nên nó là vighātapakkhikaṃ (thuộc về sự hủy hoại).
Cetaso pariyuṭṭhānaṃ ayonisomanasikārato uppatti akusalarāsibhāvo ca arūpasseva hotīti arūpameva middhaṃ.
Mental preoccupation (pariyuṭṭhāna), the arising from unwise attention (ayoniso manasikāra), and the state of being a mass of unwholesome states belong only to the immaterial; therefore, sloth (middha) is indeed immaterial.
Sự chiếm ngự tâm, sự phát sinh do tác ý không như lý (ayoniso manasikāra), và trạng thái khối bất thiện chỉ thuộc về arūpa. Do đó, middha là arūpa.
1166. Gaṇabhojanādiakappiyabhojanaṃ kappiyasaññī bhuñjitvā puna jānitvā koci vippaṭisārī hoti, anavajjañca bhikkhudassanacetiyavandanādiṃ vajjasaññī akatvā katvā ca koci assaddho vippaṭisārī hoti.
1166. Some, having eaten group meals and other unallowable food, thinking it allowable, later realize it was unallowable and feel remorse. And some, having not performed blameless deeds like seeing monks or venerating stupas, thinking them blameworthy, or having done so without faith, feel remorse.
Một số người, sau khi ăn các món ăn không hợp pháp như gaṇabhojana (thức ăn tập thể) với nhận thức rằng chúng là hợp pháp, sau đó nhận ra và hối hận. Một số người khác, với nhận thức rằng các hành động vô tội như thăm viếng Tỳ-kheo, đảnh lễ tháp, v.v., là có tội, đã không làm và hối hận; hoặc một số người không có đức tin, sau khi làm những điều đó, lại hối hận.
Vatthunti mūlaṃ.
Vatthu means the root.
Vatthu có nghĩa là căn bản (nguồn gốc).
Evarūpanti mūlavasena evaṃpakāranti attho.
Evarūpa means of such a kind in terms of its root; that is the meaning.
Evarūpaṃ có nghĩa là “loại như vậy” theo nghĩa căn bản.
Kukkuccapadaṃ yevāpanakesu ‘‘kucchitaṃ kataṃ kukataṃ, tassa bhāvo’’ti vuttatthameva.
The word kukkucca (remorse) in the list of what should be expelled (yevāpanakesu) has the same meaning as stated: ‘‘kukataṃ (wrongly done) is that which is done badly (kucchitaṃ), and its state is*.’’
Từ kukkucca (hối hận) trong yevāpanakesu (các yếu tố cần loại bỏ) được nói đến với nghĩa “điều xấu đã làm là kukata (việc xấu), trạng thái của nó”.
Kukkuccāyanākāroti kukkuccabhāvanākāro kukkuccakaraṇākāro kukkuccagamanākāro vā.
Kukkuccāyanākāro means the mode of giving rise to remorse, the mode of performing remorse, or the mode of experiencing remorse.
Kukkuccāyanākāro có nghĩa là trạng thái phát sinh kukkucca, trạng thái làm phát sinh kukkucca, hoặc trạng thái dẫn đến kukkucca.
Etena kukkuccaṃ kiriyabhāvena dasseti.
By this, remorse is shown as an active process.
Với điều này, kukkucca được chỉ ra như một trạng thái hành động.
‘‘Kappati na kappatī’’ti pavattacittuppādova vinayakukkuccaṃ.
The thought that arises, ‘‘Is it allowable? Is it not allowable?’’, is vinayakukkuccaṃ (remorse related to Vinaya).
Tâm khởi lên “hợp pháp hay không hợp pháp” chính là vinayakukkuccaṃ (sự hối hận theo giới luật).
1176. Cittavikkhipanakiccasāmaññena uddhaccaṃ kukkuccañca saha vuttanti veditabbaṃ.
1176. It should be understood that restlessness (uddhacca) and remorse (kukkucca) are mentioned together due to their common function of distracting the mind.
Cần biết rằng uddhacca (phóng dật) và kukkucca (hối hận) được nói cùng nhau vì chúng có chung chức năng làm tâm tán loạn.
Kāmacchandassa anāgāmimaggena pahānaṃ ukkaṭṭhanīvaraṇavasena vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that the abandonment of sensual desire (kāmacchanda) by the Anāgāmi path is stated according to the aspect of it being an intense nivaraṇa.
Cần biết rằng sự đoạn trừ kāmacchanda (dục ái) bằng con đường Bất Lai (Anāgāmimagga) được nói đến theo nghĩa là triền cái nổi bật nhất.
Yadi hi lobho nonīvaraṇo siyā, ‘‘nonīvaraṇo dhammo nīvaraṇassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādi vattabbaṃ siyā, na cetaṃ vuttaṃ.
For if greed (lobha) were not a nivaraṇa, it would have to be said, ‘‘The dhamma that is not a nivaraṇa is a condition for the dhamma that is a nivaraṇa by way of root-condition’’, and so forth, but this is not said.
Nếu lobha (tham) không phải là nīvaraṇa, thì phải nói rằng “pháp không phải nīvaraṇa là duyên cho pháp nīvaraṇa bằng nhân duyên” v.v., nhưng điều này không được nói đến.
Gaṇanāya ca ‘‘hetuyā cattārī’’ti vuttaṃ, na ‘‘navā’’ti.
And in the enumeration, it is said, ‘‘Four by way of root’’, not ‘‘nine’’.
Trong phần đếm số, chỉ nói “bốn trong nhân duyên”, không phải “chín”.
Tasmā sabbo lobho kāmacchandanīvaraṇanti arahattamaggenassa pahānavacanaṃ yuttaṃ.
Therefore, since all greed is the nivaraṇa of sensual desire, the statement that it is abandoned by the Arahantship path is appropriate.
Do đó, tất cả lobha đều là kāmacchanda nīvaraṇa, và lời nói về sự đoạn trừ nó bằng con đường A-la-hán (Arahattamagga) là hợp lý.
1219. Kāmo cāti kilesakāmo ca.
1219. Kāmo ca means also the defilement of sensual desire (kilesakāma).
Kāmo cā là kāma (dục) do phiền não.
Purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyatīti purimadiṭṭhiṃ ‘‘sassato’’ti gaṇhantī upādiyati, purimadiṭṭhiākāreneva vā uppajjamānā uttaradiṭṭhi teneva purimadiṭṭhiṃ daḷhaṃ karontī taṃ upādiyatīti vuttaṃ.
‘‘The later view grasps the earlier view’’ means that the later view grasps the earlier view by taking it as ‘‘eternal’’, or it is said that the later view, arising in the same manner as the earlier view, strengthens that earlier view and thereby grasps it.
Purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyatī có nghĩa là, diṭṭhi (tà kiến) sau chấp thủ diṭṭhi trước bằng cách nắm giữ nó là “thường còn”. Hoặc có nghĩa là, diṭṭhi sau phát sinh theo cách của diṭṭhi trước, và bằng cách đó, nó củng cố diṭṭhi trước, nên được nói là chấp thủ diṭṭhi đó.
Gosīlagovatādīnīti tathābhūtaṃ diṭṭhimāha.
‘‘Gosīla-govatādīnī’’ refers to such a view.
Gosīlagovatādīnī chỉ ra tà kiến như vậy.
Abhinivesatoti abhinivesabhāvato, abhinivisanato vā.
Abhinivesato means due to the state of firm adherence, or due to firmly adhering.
Abhinivesato có nghĩa là do trạng thái chấp thủ, hoặc do sự chấp thủ.
Attavādamattamevāti attassa abhāvā ‘‘attā’’ti idaṃ vacanamattameva.
Attavādamattamevā means just the mere utterance of ‘‘atta’’ (self) due to the absence of a self.
Attavādamattamevā có nghĩa là chỉ là lời nói “attā” (linh hồn/tự ngã) vì không có attā.
Upādiyanti daḷhaṃ gaṇhanti.
Upādiyanti means they firmly grasp.
Upādiyanti có nghĩa là nắm giữ một cách vững chắc.
Kathaṃ?
How?
Làm thế nào?
Attāti.
As ‘‘atta’’ (self).
Attā (là tự ngã).
Attāti hi abhinivisantā vacanameva daḷhaṃ katvā gaṇhantīti attho.
Indeed, those who cling to "self" firmly grasp merely the word itself, having made it strong; this is the meaning.
Thật vậy, những người chấp thủ “attā” củng cố lời nói đó và nắm giữ nó một cách vững chắc. Đó là ý nghĩa.
Evaṃ attavādamattameva upādiyantīti vuttaṃ.
Thus, it is said that they cling merely to the doctrine of self.
Như vậy, được nói là chỉ chấp thủ lời nói về attā.
‘‘Attavādamatta’’nti vā vācāvatthumattamāha.
Or, by "merely the doctrine of self," it refers to merely the subject of speech.
Hoặc “Attavādamattaṃ” chỉ ra đối tượng của lời nói.
Vācāvatthumattameva hi ‘‘attā’’ti upādiyanti atthassa abhāvāti.
For they cling to "self" as merely the subject of speech, because there is no essence (of self).
Thật vậy, họ chỉ chấp thủ đối tượng của lời nói là “attā” vì không có thực thể attā.
1221. Dinnanti dānamāha, taṃ aphalattā rūpaṃ viya dānaṃ nāma na hotīti paṭikkhipati.
1221. By " Dinna" (given), it refers to an act of giving, which, being fruitless, is rejected as not being a gift, just like matter.
Dinnaṃ chỉ ra dāna (bố thí), và bác bỏ nó bằng cách nói rằng bố thí đó không có quả báo, giống như sắc pháp, không được gọi là bố thí.
Mahāvijitayaññasadiso yañño mahāyāgo.
A sacrifice similar to the Mahāvijita sacrifice is a mahāyāgo (great sacrifice).
Lễ tế giống như lễ tế của vua Mahāvijita được gọi là mahāyāgo (đại tế).
Āmantetvā havanaṃ dānaṃ āhunaṃ, pāhunānaṃ atithīnaṃ atithikiriyā pāhunaṃ, āvāhādīsu maṅgalatthaṃ dānaṃ maṅgalakiriyā.
A gift offered after invitation is āhunaṃ (an offering); hospitality shown to guests is pāhunaṃ (a guest-offering); and a gift for auspicious purposes at marriages and the like is maṅgalakiriyā (an auspicious act).
Bố thí bằng cách mời gọi và cúng dường là āhunaṃ (cúng dường); việc tiếp đãi khách là pāhunaṃ; bố thí trong các dịp lễ cưới, v.v., vì mục đích tốt lành là maṅgalakiriyā (hành động tốt lành).
Paraloke ṭhito imaṃ lokaṃ ‘‘natthī’’ti gaṇhātīti imaṃ lokaṃ avekkhitvā paraloko, parañca avekkhitvā ayaṃ loko hoti gantabbato āgantabbato cāti paralokato idhāgamanassa abhāvā tattheva ucchijjanato cittena paraloke ṭhito imaṃ lokaṃ ‘‘natthī’’ti gaṇhātīti attho veditabbo.
"Standing in the other world, one takes this world as ‘non-existent’." This means that, looking at this world, there is another world; and looking at the other (world), this world exists as one to be gone to and one to be come from. Thus, due to the non-existence of coming here from the other world, and due to cessation right there, one who is mentally established in the other world takes this world as 'non-existent'—this meaning should be understood.
Paraloke ṭhito imaṃ lokaṃ ‘‘natthī’’ti gaṇhātī có nghĩa là, một người sống ở thế giới khác, khi nhìn vào thế giới này, hoặc khi nhìn vào thế giới khác, thì thế giới này là thế giới phải đến và thế giới khác là thế giới phải đi. Do không có sự đến từ thế giới khác đến thế giới này, và do sự đoạn diệt ngay tại đó, nên người sống ở thế giới khác bằng tâm thức nắm giữ thế giới này là “không có”. Đó là ý nghĩa cần được hiểu.
Na hi ayaṃ diṭṭhi paraloke nibbattasseva hotīti.
For this view does not arise only in one who has been reborn in the other world.
Thật vậy, tà kiến này không chỉ thuộc về người đã tái sinh ở thế giới khác.
Idhaloke ṭhitoti etthāpi ayameva nayo.
The same method applies to "standing in this world."
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho “Idhaloke ṭhito” (người sống ở thế giới này).
Ayaṃ vā ettha attho ‘‘saṃsaraṇappadeso idhaloko ca paraloko ca nāma koci natthi saṃsaraṇassa abhāvā tattha tattheva ucchijjanato’’ti.
Or, the meaning here is: "There is no such thing as 'this world' or 'the other world' as a place of wandering, because wandering does not exist, and there is cessation right there in each individual existence."
Hoặc ý nghĩa ở đây là “không có nơi luân hồi nào gọi là thế giới này và thế giới khác, vì không có sự luân hồi, mà chỉ có sự đoạn diệt ngay tại đó”.
Purimabhavato pacchimabhave upapatanaṃ upapāto, so yesaṃ sīlaṃ, te opapātikā.
Falling into a subsequent existence from a previous existence is upapāta. Those for whom this is their nature are opapātikā.
Sự tái sinh từ kiếp trước sang kiếp sau là upapāta. Những ai có giới hạnh như vậy được gọi là opapātikā (hóa sinh).
Te pana cavanakā upapajjanakā hontīti katvā āha ‘‘cavanakaupapajjanakasattā natthīti gaṇhātī’’ti.
Because these are beings who pass away and are reborn, it is stated: "One takes there to be no beings who pass away and are reborn."
Vì những chúng sinh đó là những người chết đi và tái sinh, nên Ngài nói “cavanakaupapajjanakasattā natthīti gaṇhātī” (nắm giữ rằng không có chúng sinh chết đi và tái sinh).
Anulomappaṭipadanti nibbānānukūlaṃ sīlādippaṭipadaṃ.
Anulomappaṭipadaṃ refers to the path of sīla and so forth, which is conducive to Nibbāna.
Anulomappaṭipadaṃ là con đường thực hành giới hạnh, v.v., phù hợp với Nibbāna.
1236. Nippadesatova gahitoti iminā yaṃ āsavagocchake brahmānaṃ kapparukkhādīsu rāgassa ca diṭṭhirāgassa ca asaṅgahaṇena nīvaraṇagocchake ca kāmacchandassa anāgāmimaggena pahātabbatādassanena sappadesattaṃ vuttaṃ, taṃ nivāritaṃ hoti.
1236. By "taken as completely devoid of any part", it is countered what was stated about being "with parts" in the group of āsavas—by not including rāga and diṭṭhi-rāga in the Brahma worlds with their wish-fulfilling trees, etc.—and in the group of nīvaraṇas—by showing that kāmacchanda is to be abandoned by the anāgāmi path.
Với câu “Nippadesatova gahito” này, điều đã được nói về sappadesatta (trạng thái có phần) trong āsavagocchaka (nhóm lậu hoặc) khi không bao gồm rāga (tham ái) và diṭṭhirāga (tham ái liên quan đến tà kiến) trong các cây ước nguyện của Phạm thiên, v.v., và trong nīvaraṇagocchaka (nhóm triền cái) khi chỉ ra rằng kāmacchanda (dục ái) được đoạn trừ bằng con đường Bất Lai (Anāgāmimagga), đều bị bác bỏ.
Arahattamaggenāti vacanena catūhi maggehi pahātabbatā vuttāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by the statement "by the Arahantship path," abandonment by the four paths is meant.
Với lời nói “Arahattamaggenā” (bằng con đường A-la-hán), cần hiểu rằng sự đoạn trừ bằng bốn con đường đã được nói đến.
Na hi purimehi atanukatā mohādayo arahattamaggena pahīyantīti.
For moha and the like, which were not attenuated by the previous paths, are not abandoned by the Arahantship path.
Thật vậy, moha (si mê) và các phiền não khác, vốn chưa được làm yếu đi bởi các con đường trước, không được đoạn trừ bằng con đường A-la-hán.
1301. Vicikicchāsahagato moharaṇo pahānekaṭṭhena diṭṭhisampayuttena rāgaraṇena saraṇo, uddhaccasahagato rūparāgaarūparāgasaṅkhātena.
1301. Moha-raṇa, accompanied by vicikicchā, is saraṇa by being of a single nature for abandonment with the rāga-raṇa associated with diṭṭhi, and accompanied by uddhacca, known as rūparāga and arūparāga.
Moha (si mê) là raṇa (bụi bẩn) đi kèm với vicikicchā (hoài nghi), là saraṇa (có bụi bẩn) với rāgaraṇa (bụi bẩn tham ái) đi kèm với diṭṭhi (tà kiến) với mục đích đoạn trừ. Moha là raṇa đi kèm với uddhacca (phóng dật), được gọi là rūparāga (tham ái sắc) và arūparāga (tham ái vô sắc).
Araṇavibhaṅgasutte (ma. ni. 3.333) pana ‘‘yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho micchāpaṭipadā.
In the Araṇavibhaṅga Sutta, however, it is stated: "That pursuit of happiness rooted in sensual rebirth, which is base, vulgar, common, ignoble, and unbeneficial, that dhamma is sorrowful, harmful, distressful, and full of fever; it is a wrong path. Therefore, that dhamma is saraṇa." From such statements, it is understood that the very state of wrong practice, being the nature of suffering, harm, distress, and fever as results, is called "saraṇa." Thus, the quality of being saraṇa for all unwholesome things is established by these (reasons).
Trong kinh Araṇavibhaṅgasutta (Ma. Ni. 3.333) lại nói: “Sự tùy thuận hỷ lạc (somanassānuyoga) của người hưởng lạc dục (kāmapaṭisandisukhin), là thấp hèn, thuộc phàm phu, không thánh thiện, không liên quan đến lợi ích (anatthasaṃhita), pháp này là khổ (sadukkha), có sự hủy hoại (saupaghāta), có sự phiền não (saupāyāsa), có sự thiêu đốt (sapariḷāha), là tà đạo (micchāpaṭipadā).
Tasmā eso dhammo saraṇo’’tiādivacanato phalabhūtadukkhaupaghātaupāyāsapariḷāhasabhāvabhūto micchāpaṭipadābhāvova ‘‘saraṇo’’ti viññāyatīti tehi sabbākusalānaṃ saraṇatā siddhā hotīti.
Description of the Summary of the Suttanta-Duka
Do đó, pháp này là hữu nhiễm (saraṇa).” Từ lời dạy như vậy, chỉ có trạng thái tà đạo, là bản chất của khổ, sự hủy hoại, phiền não và sự thiêu đốt, vốn là quả, được hiểu là “hữu nhiễm”. Như vậy, sự hữu nhiễm của tất cả các pháp bất thiện được thành tựu.