709-710. Tasmā diṭṭhi lokiyapariyāpannā na hotīti atthaṃ vadanti, evaṃ sati atippasaṅgo hoti vītadosādivohārabhāvatoti.
709-710. "Therefore, they say that wrong view is not included in the mundane realm," (meaning that if it were, there would be an over-extension, becoming a designation like "free from दोष").
709-710. Do đó, họ nói rằng tà kiến không thuộc về thế gian, nếu vậy sẽ có sự quá mức trong việc không có danh xưng “người đã diệt trừ phiền não” và các thứ khác.
Tato aññathā atthaṃ vadanto ‘‘rūpadiṭṭhiyā’’tiādimāha.
Speaking of the meaning otherwise, he says: "by the view of form," and so on.
Vì vậy, khi nói ý nghĩa khác, họ nói “bởi sắc kiến” và các thứ khác.
Tattha ādi-saddena arūpadiṭṭhiādiṃ saṅgaṇhāti.
There, the word "and so on" includes the view of the formless realm and so on.
Ở đây, từ v.v. bao gồm vô sắc kiến và các thứ khác.
Paravādiadhippāyavasena ayamatthavibhāvanāti āha ‘‘yadi ca pariyāpannā siyā’’ti.
This exposition of the meaning is according to the opponent's intention, thus it is said: "If it were included."
Đây là sự phân tích ý nghĩa theo quan điểm của người khác, nên nói “nếu nó được bao hàm”.
Tathā ca satīti diṭṭhiyā kāmadhātupariyāpannatte satīti attho.
"And if it were so" means if the view were included in the kāmadhātu.
Và nếu vậy có nghĩa là nếu tà kiến được bao hàm trong dục giới.
Tasmāti ‘‘vītadiṭṭhiko’’ti evaṃ vohārābhāvato.
"Therefore" means due to the absence of such a designation as "free from wrong view."
Do đó là do không có danh xưng “người đã diệt trừ tà kiến” như vậy.
Na hi sā tassa avigatā diṭṭhi, yato so vītadiṭṭhikoti na vuccati.
"For that view has not departed for him," that is why he is not called "one free from wrong view."
Tà kiến đó không phải là chưa diệt trừ đối với người đó, vì người đó không được gọi là “người đã diệt trừ tà kiến”.
Yenāti kāmadiṭṭhibhāvena.
"By which" means by the nature of kāma-view.
Bởi vì là bởi trạng thái dục kiến.
718-719. Sahajātāti vuttattā na saṅkhārapaccayā ca avijjāti vuttattāti adhippāyo.
718-719. "Because it is said to be co-arisen" implies that it is not said that volitional formations are a condition for ignorance, because they are co-arisen.
718-719. Do đã nói là đồng sinh có nghĩa là không nói “các hành là duyên cho vô minh”.
Anantarādināpi hi saṅkhārā avijjāya paccayā hontiyeva.
For volitional formations are conditions for ignorance even by way of proximity and so on.
Các hành cũng là duyên cho vô minh ngay cả bằng duyên vô gián và các thứ khác.
Aññamaññānantaraṃ avatvā avigatānantaraṃ sampayuttassa vacanaṃ kamabhedo, atthiggahaṇeneva gahito atthipaccayabhūtoyeva dhammo nissayapaccayo hotīti.
The mentioning of "sampayutta" (associated) instead of "aññamañña" (mutually) immediately after, but "avigata" (non-disappearance) immediately after, is a "difference in order, grasped by grasping the meaning itself," (meaning) that only a phenomenon that is an Aṭṭhi Paccaya (presence condition) is a Nissaya Paccaya (support condition).
Việc nói về sự tương ưng không có duyên hỗ tương vô gián, mà có duyên vô gián không bị gián đoạn, là sự khác biệt về thứ tự, được nắm bắt chỉ bằng cách nắm bắt ý nghĩa, rằng chỉ có pháp là duyên hiện hữu mới là duyên nương tựa.
Asādhāraṇatāyāti padantarāsādhāraṇatāya.
"Due to its non-generality" means due to its non-generality to other terms.
Do sự không phổ biến là do sự không phổ biến của các từ khác.
Tenāha ‘‘vakkhati hī’’tiādi.
Therefore, he says "For he will state," and so on.
Vì vậy, nói “nó sẽ nói” và các thứ khác.
749-753. Taṃcittatāyāti ettha manasikaronto yadi sabbasaṅkhāre ekato manasi karoti, yena cittena manasi karoti, sabbasaṅkhārantogadhattā tasmiṃyeva khaṇe taṃ cittaṃ manasi kātabbaṃ etassāti taṃcittatā nāma doso āpajjatīti dassento āha ‘‘tadeva ārammaṇabhūta’’ntiādi.
749-753. Taṃcittatāyāti (that mental state): In this regard, if, while attending, one attends to all formations simultaneously, then, because the mind with which one attends is included within all formations, at that very moment, that mind itself should be attended to (by this one). Thus, showing that the fault called taṃcittatā arises, he said, "that very thing becoming the object," etc.
749-753. Về Taṃcittatā (cái tâm đó): Ở đây, khi tác ý, nếu tác ý tất cả các hành cùng một lúc, thì cái tâm mà với nó người ta tác ý, do bao gồm tất cả các hành, nên ngay trong khoảnh khắc đó, cái tâm đó phải được tác ý. Để chỉ ra rằng lỗi lầm gọi là "taṃcittatā" (cái tâm đó) sẽ xảy ra, nên đã nói "chính điều đó là đối tượng" v.v.
Etena tasseva tena manasikaraṇāsambhavamāha, taṃ vātiādinā pana sasaṃvedanāvādāpattinti ayametesaṃ viseso.
By this, he refers to the impossibility of attending to that very thing by that mind. By "taṃ vā" (or that), etc., it means the fault of sasaṃvedanāvāda (the doctrine of self-cognition). This is the distinction among these.
Với điều này, nó nói rằng không thể tác ý chính điều đó bằng chính điều đó. Còn với "hoặc điều đó" v.v., thì là sự rơi vào thuyết tự cảm nhận. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
781. Tato paranti byatirekena atthasiddhi, na kevalena anvayenāti āha ‘‘tāva na kamati, tato paraṃ kamatīti laddhiyā paṭikkhipatī’’ti.
781. Tato paraṃ (after that): The attainment of the meaning by exclusion, not merely by inclusion. So he said, "It is not effective thus far, but it is effective after that—he refutes this doctrine."
781. Tato paraṃ: Sự thành tựu ý nghĩa thông qua sự loại trừ, không chỉ thông qua sự đồng thuận, nên đã nói "chừng đó thì không xảy ra, sau đó thì xảy ra, điều này bác bỏ quan điểm đó".
Tattha tato paranti pubbe katassa kammassa parikkhayagamanato paraṃ.
There, tato paraṃ means after the destruction of karma performed previously.
Ở đây, tato paraṃ có nghĩa là sau khi nghiệp đã làm trước đó đã tiêu diệt.
Natthi pāṇātipāto pāṇātipātalakkhaṇābhāvatoti adhippāyo.
Natthi pāṇātipāto (there is no destruction of life) means due to the absence of the characteristic of destroying life; this is the intention.
Natthi pāṇātipāto có nghĩa là không có đặc tính của sự sát sinh.
Tameva lakkhaṇābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pāṇopāṇasaññitā’’tiādi vuttaṃ.
To show that absence of characteristic, it was stated "pāṇo pāṇasaññitā" (life with the perception of life), etc.
Để chỉ ra chính sự thiếu đặc tính đó, đã nói "pāṇo pāṇasaññitā" v.v.
Tattha na tenāti yo parena upakkamo kato, tena upakkamena na mato, dhammatāmaraṇeneva matoti dubbiññeyyaṃ avisesavidūhi, dubbiññeyyaṃ vā hotu suviññeyyaṃ vā, aṅgapāripūriyāva pāṇātipāto.
There, na tenā (not by that): The meaning is that one did not die by the means employed by another, but died by natural death. This is dubbiññeyyaṃ (difficult to understand) for those who do not know the distinction, or whether it is difficult or easy to understand, the destruction of life occurs only when the factors are complete.
Ở đây, na tenāti: Người đó không chết do hành động mà người khác đã thực hiện, mà chết do sự chết tự nhiên. Điều này khó hiểu đối với những người không phân biệt rõ ràng. Dù khó hiểu hay dễ hiểu, sát sinh chỉ xảy ra khi các yếu tố được hoàn thành.
800-801. Paṭiggāhakanirapekkhāti paṭiggāhakassa guṇavisesanirapekkhā, tassa dakkhiṇeyyabhāvena vināti attho.
800-801. Paṭiggāhakanirapekkhā (independent of the receiver): Means independent of the specific qualities of the receiver, i.e., without his being worthy of an offering.
800-801. Paṭiggāhakanirapekkhā: Không phụ thuộc vào phẩm chất đặc biệt của người thọ nhận, có nghĩa là không cần đến phẩm chất đáng được cúng dường của người đó.
Tenāha ‘‘paṭiggāhakena paccayabhūtena vinā’’ti.
Therefore, he said, "without the receiver as a condition."
Vì vậy đã nói "không có người thọ nhận làm điều kiện".
Saccametanti laddhikittanena vuttabhāvameva paṭijānāti.
Saccametaṃ (this is true): He acknowledges the very state that was spoken of by declaring the doctrine.
Saccametaṃ: Điều này là đúng, chỉ thừa nhận điều đã được nói bằng cách tuyên bố quan điểm.
Paṭiggāhakassa vipākanibbattanaṃ dānacetanāya mahāphalatā.
The vipākanibbattanaṃ (production of fruition) of the receiver is the great fruitfulness of the volition of giving.
Sự sinh ra quả báo của người thọ nhận là sự viên mãn của ý muốn bố thí.
Paccayabhāvoyeva hi tassa, na tassā kāraṇattaṃ.
For he is merely a condition, not the cause of it.
Người đó chỉ là điều kiện, không phải là nguyên nhân của điều đó.
Tenāha ‘‘dānacetanānibbattanena yadi bhaveyyā’’tiādi.
Therefore, he said, "if it were to arise from the production of the volition of giving," etc.
Vì vậy đã nói "nếu nó xảy ra do sự sinh ra của ý muốn bố thí" v.v.
826-827. ‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā’’ti iminā cakkhuviññāṇena paṭijānanassa aggahaṇe aruciṃ sūcento āha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ kira sandhāyā’’ti.
826-827. By "having seen form with the eye," he indicates dissatisfaction with not taking 'cognition by mind-consciousness' as referring to the eye-consciousness, and so he said, "it is indeed intended as cognition by mind-consciousness."
826-827. Bằng cách nói "nhìn sắc bằng mắt", để chỉ ra sự không hài lòng với việc nhận biết bằng nhãn thức, đã nói "ý muốn nói là sự nhận biết bằng ý thức".
Tenevāha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ panā’’tiādi.
Therefore, he said, "but cognition by mind-consciousness," etc.
Vì vậy đã nói "nhưng sự nhận biết bằng ý thức" v.v.
Tasmāti manoviññāṇapaṭijānanasseva adhippetattāti attho.
Tasmā (therefore): Means because cognition by mind-consciousness alone is intended.
Tasmā: Có nghĩa là vì ý muốn nói đến chính sự nhận biết bằng ý thức.
Evaṃ santeti yadi rūpena rūpaṃ paṭivijānāti, rūpaṃ paṭivijānantampi manoviññāṇaṃ rūpavijānanaṃ hoti, na rūpadassananti āha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ pana rūpadassanaṃ kathaṃ hotī’’ti.
Evaṃ sante (if that is so): If one cognizes form by form, then even the mind-consciousness that cognizes form becomes a cognition of form, not a seeing of form. Thus, he said, "but how is the cognition by mind-consciousness a seeing of form?"
Evaṃ sante: Nếu sắc nhận biết sắc, thì ý thức nhận biết sắc cũng là sự nhận biết sắc, không phải là sự thấy sắc, nên đã nói "nhưng sự nhận biết bằng ý thức làm sao có thể là sự thấy sắc?".
832. Yena avasavattanaṭṭhena paraparikappito natthi etesaṃ attano visayanti anattāti vuccanti sabhāvadhammā, svāyaṃ anattatāti āha ‘‘avasavattanākāro anattatā’’ti.
832. By the meaning of not being subject to control, there is no self-nature of these objects as conceived by others, hence phenomena are called anattā (not-self). This is anattatā. Thus, he said, "the mode of not being subject to control is anattatā."
832. Do không có khả năng tự chủ, không có đối tượng riêng do người khác tưởng tượng, nên các pháp tự tánh được gọi là vô ngã. Chính sự vô ngã này, nên đã nói "trạng thái không tự chủ là vô ngã".
Sā panāyaṃ yasmā atthato asārakatāva hoti, tasmā tadekadesena taṃ dassetuṃ ‘‘atthato jarāmaraṇamevā’’ti āha.
But since this, in reality, is merely being without substance, he stated "in reality, it is merely old age and death" to show it in part.
Và vì điều này, về bản chất, chỉ là sự không có cốt lõi, nên để chỉ ra điều đó một phần, đã nói "về bản chất, chỉ là già và chết".
Evaṃ sati lakkhaṇasaṅkaro siyā, tesaṃ panidaṃ adhippāyakittananti daṭṭhabbaṃ.
If this were so, there would be an intermingling of characteristics. However, this should be understood as an exposition of their intention.
Nếu vậy, có thể có sự lẫn lộn đặc tính, nhưng cần hiểu rằng đây là ý định của họ.
Arūpadhammānaṃ avasavattanākāratāya eva hi anattalakkhaṇassa saṅkhārakkhandhapariyāpannatā.
Indeed, it is due to the mode of not being subject to control for formless phenomena that the characteristic of not-self is included in the aggregate of formations (saṅkhāra-khandha).
Chính do trạng thái không tự chủ của các pháp vô sắc mà đặc tính vô ngã được xếp vào uẩn hành.
841-843. Rūpādīnaṃ sabhāvatāti etena rūpādayo eva sabhāvatāti imamatthaṃ paṭikkhipati.
841-843. By this the inherent nature of material form, etc., the meaning that material form and so on are themselves the inherent nature is refuted.
841-843. Với cụm từ Rūpādīnaṃ sabhāvatā (bản tánh của sắc pháp v.v.), điều này bác bỏ ý nghĩa rằng sắc pháp v.v. chính là bản tánh.
Yato taṃ paravādī rūpādīsu apariyāpannaṃ icchati.
Because the opponent wishes it (tathatā) to be not included among material forms, etc.
Vì ngoại đạo mong muốn điều đó không nằm trong sắc pháp v.v.
Tenāha ‘‘bhāvaṃ hesa tathatāti vadati, na bhāvayoga’’nti.
Therefore, it is said: "For he speaks of the state as tathatā, not the union with a state."
Do đó, Ngài nói “vì người ấy nói bhāva (bản thể) là tathatā (chân như), chứ không phải bhāvayoga (sự kết hợp với bản thể)”.
Tattha bhāvanti dhammamattaṃ, pakatīti attho ‘‘jātidhamma’’ntiādīsu viya.
Here, state means merely a phenomenon, an inherent nature, as in "subject to birth" and so on.
Ở đây, bhāva (bản thể) chỉ là một pháp, nghĩa là bản chất, như trong “jātidhamma” (pháp sinh) v.v.
Rūpādīnañhi ruppanādipakati tathā asaṅkhatāti ca paravādino laddhi.
For the opponent's doctrine is that the inherent nature of breaking up, etc., in material forms, etc., is tathatā and also unconditioned.
Thật vậy, đối với ngoại đạo, bản chất của sắc pháp v.v. là sự hoại diệt v.v. và điều đó là vô vi.
Tena vuttaṃ ‘‘na bhāvayoga’’nti.
Therefore, it is said: "not the union with a state."
Do đó, Ngài nói “chứ không phải bhāvayoga”.
Yena hi bhāvo sabhāvadhammo yujjati, ekībhāvameva gacchati, taṃ ruppanādilakkhaṇaṃ bhāvayogo.
That by which a state, an inherent phenomenon, is united, becoming one, that characteristic of breaking up, etc., is the union with a state.
Vì bhāva (bản thể), tức pháp tự tánh, kết hợp với điều gì, trở thành một với điều gì, thì đặc tính hoại diệt v.v. đó chính là bhāvayoga (sự kết hợp với bản thể).
Taṃ pana rūpādito anaññaṃ, tato eva saṅkhataṃ, aviparītaṭṭhena pana ‘‘tatha’’nti vuccati.
But that is not different from material forms, etc.; it is conditioned precisely because of them, but is called "such" (tathā) because of its unvarying nature.
Tuy nhiên, điều đó không khác với sắc pháp v.v., do đó nó là hữu vi, nhưng nó được gọi là “tatha” (như vậy) vì không có sự sai khác.
847. Yaṃ ‘‘ekavāraṃ nimuggo tathā nimuggova hoti, etassa puna bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ, so pana ācariyavādo, na aṭṭhakathānayoti dassento ‘‘tāya jātiyā…pe… maññamāno’’ti āha.
847. That which is stated in the commentaries as, "One who has sunk once remains sunk, there is no arising again from this existence," that is the teacher's view, not the method of the commentaries, thus it is said: "in that birth...etc....thinking."
847. Điều được nói trong Chú giải rằng “một khi đã chìm đắm thì cứ chìm đắm như vậy, không bao giờ có sự thoát ra khỏi kiếp sống này”, đó là quan điểm của các vị thầy, chứ không phải là phương pháp của Chú giải. Để chỉ ra điều đó, Ngài nói “tāya jātiyā…pe… maññamāno” (trong kiếp sống ấy… v.v… cho rằng).
Tattha tāya jātiyāti yassaṃ jātiyaṃ puggalo kammāvaraṇādiāvaraṇehi samannāgato hoti, tāya jātiyā.
Here, in that birth means in that birth where a person is endowed with hindrances such as kamma-hindrances, etc.
Ở đây, tāya jātiyā (trong kiếp sống ấy) có nghĩa là trong kiếp sống mà cá nhân bị che chướng bởi chướng ngại nghiệp v.v.
Saṃsārakhāṇukabhāvo vassabhaññādīnaṃ viya makkhaliādīnaṃ viya ca daṭṭhabbo.
The state of being a stake in saṃsāra should be understood as for Vassabhañña and so on, and for Makkhali and so on.
Saṃsārakhāṇukabhāvo (trạng thái như cọc gỗ trong luân hồi) nên được hiểu như trường hợp của Vassabhaññā v.v. và Makkhali v.v.
So ca ahetukādimicchādassanassa phalabhāveneva veditabbo, na accantaniyāmassa nāma kassaci atthibhāvato.
And that should be understood as merely the result of wrong view such as ahetuka, etc., not because there is any such thing as absolute certainty.
Và điều đó nên được hiểu chỉ là quả của tà kiến vô nhân v.v., chứ không phải vì có bất kỳ sự quyết định tuyệt đối nào.
Yathā hi vimuccantassa koci niyāmo nāma natthi ṭhapetvā maggena bhavaparicchedaṃ, evaṃ avimuccantassapi koci saṃsāraniyāmo nāma natthi.
For just as there is no certainty for one who is liberated, apart from the cessation of existence through the path, so too there is no such thing as any saṃsāra-certainty for one who is not liberated.
Cũng như không có bất kỳ sự quyết định nào đối với người được giải thoát, ngoại trừ sự chấm dứt các kiếp sống bằng đạo, thì cũng không có bất kỳ sự quyết định nào trong luân hồi đối với người không được giải thoát.
Tādisassa pana micchādassanassa balavabhāve aparimitakappaparicchede cirataraṃ saṃsārappabandho hoti, apāyūpapatti ca yattha saṃsārakhāṇusamaññā.
However, when such wrong view is strong, there is an unbroken continuity of saṃsāra for an immeasurable number of aeons, and rebirth in woeful states, which is called a saṃsāra-stake.
Tuy nhiên, khi tà kiến như vậy trở nên mạnh mẽ, thì sự tiếp nối của luân hồi kéo dài vô số kiếp, và sự tái sinh vào các cõi khổ, nơi được gọi là cọc gỗ trong luân hồi.
Yaṃ paneke vadanti ‘‘attheva accantaṃ saṃsaritā anantattā sattanikāyassā’’ti, tampi apuññabahulaṃ sattasantānaṃ sandhāya vuttaṃ siyā.
What some say, "There are indeed absolutely perpetual wanderers, because the multitude of beings is infinite," this too might be said with reference to the continuum of beings abundant in demerit.
Điều mà một số người nói rằng “thật sự có những chúng sinh luân hồi vô tận vì số lượng chúng sinh là vô hạn”, điều đó có thể được nói để chỉ dòng dõi chúng sinh có nhiều bất thiện.
Na hi mātughātakādīnaṃ tenattabhāvena sammattaniyāmokkamanantarāyabhūto micchattaniyāmo viya sattānaṃ vimuttantarāyakaro saṃsāraniyāmo nāma natthi.
For there is no such saṃsāra-certainty that obstructs the liberation of beings, like the certainty of wrong view that obstructs the certainty of right view for those who have committed matricide, etc., by that very existence.
Thật vậy, không có sự quyết định nào trong luân hồi có thể ngăn cản sự giải thoát của chúng sinh, như sự quyết định tà kiến ngăn cản sự đạt được sự quyết định chánh kiến đối với những kẻ giết mẹ v.v. trong kiếp sống đó.
Yāva pana na maggaphalassa upanissayo upalabbhati, tāva saṃsāro aparicchinno.
However, as long as the support for the path and its fruits is not found, saṃsāra is unended.
Tuy nhiên, chừng nào duyên cho đạo quả chưa được tìm thấy, thì luân hồi là vô tận.
Yadā ca so upaladdho, tadā so paricchinno evāti daṭṭhabbaṃ.
And when it is found, then it is to be understood as ended.
Và khi duyên đó được tìm thấy, thì luân hồi được xem là đã chấm dứt.
Yathā niyatasammādassanaṃ, evaṃ niyatamicchādassanenapi savisaye ekaṃsagāhavasena ukkaṃsagatena bhavitabbanti tena samannāgatassa puggalassa sati accantaniyāme kathaṃ tasmiṃ abhinivesavisaye anekaṃsagāho uppajjeyya, abhinivesantaraṃ vā viruddhaṃ yadi uppajjeyya, accantaniyāmo eva na siyāti pāḷiyaṃ vicikicchuppattiniyāmantaruppatticodanā katā.
Just as there is determined right view, so too there must be determined wrong view, taken to an extreme degree by grasping solely at its object; therefore, the objection is raised in the Pāḷi text regarding the arising of doubt or the arising of an opposing certainty in one who is endowed with such a person who has absolute certainty: how could there arise an unexclusive grasp regarding the object of such clinging, or if an opposing clinging should arise, then there would be no absolute certainty at all.
Cũng như chánh kiến đã được quyết định, thì tà kiến đã được quyết định cũng phải đạt đến mức tối thượng bằng cách nắm giữ một cách chắc chắn đối tượng của nó. Khi một người có tà kiến như vậy có sự quyết định tuyệt đối, thì làm sao sự không chắc chắn có thể phát sinh trong đối tượng của sự chấp thủ đó, hoặc nếu một sự chấp thủ khác, đối nghịch, phát sinh, thì đó không phải là sự quyết định tuyệt đối. Do đó, trong kinh điển, có sự chất vấn về sự phát sinh của nghi ngờ và sự phát sinh của một sự quyết định khác.
Na hi vicikicchā viya sammattaniyatapuggalānaṃ yathākkamaṃ micchattasammattaniyatapuggalānaṃ sammattamicchattaniyatā dhammā kadācipi uppajjanti, aviruddhaṃ pana niyāmantarameva hotīti ānantarikantaraṃ viya micchādassanantaraṃ samānajātikaṃ na nivattetīti viruddhaṃyeva dassetuṃ pāḷiyaṃ vicikicchā viya sassatucchedadiṭṭhiyo eva uddhaṭā.
For doubt, like other dharmas, never arises for persons fixed in right view, nor do dharmas fixed in wrong view arise for persons fixed in wrong view, nor dharmas fixed in right view arise for persons fixed in right view; rather, it is always a non-opposing certainty of another kind. Therefore, to show that a certainty of wrong view, like an immediate act, does not prevent a similar type of certainty, only doubt and the views of eternalism and annihilationism are mentioned in the Pāḷi text.
Thật vậy, những pháp đã được quyết định như tà kiến và chánh kiến đối với những người đã được quyết định theo tà kiến và chánh kiến, không bao giờ phát sinh như sự nghi ngờ đối với những người đã được quyết định theo chánh kiến. Nhưng chỉ có một sự quyết định khác không đối nghịch mới phát sinh. Để chỉ ra rằng điều đó là đối nghịch, trong kinh điển, chỉ có các tà kiến thường kiến và đoạn kiến được đề cập, giống như sự nghi ngờ.
Evamettha vicikicchuppattiniyāmantaruppattīnaṃ niyāmantaruppattinivattakabhāvo veditabbo, accantaniyāmo ca nivattissatīti ca viruddhametanti pana ‘‘vicāretvāva gahetabbā’’ti vuttaṃ siyā.
Thus, here the nature of doubt's arising and the arising of other certainties as preventing the arising of other certainties should be understood, and it is said, "should be accepted after consideration," as if to say that it would be contradictory if absolute certainty were to cease.
Như vậy, ở đây, sự phát sinh của nghi ngờ và sự phát sinh của các sự quyết định khác nên được hiểu là những điều loại bỏ sự phát sinh của các sự quyết định khác, và điều này là đối nghịch với việc nói rằng sự quyết định tuyệt đối sẽ bị loại bỏ. Do đó, có thể nói rằng “phải xem xét kỹ lưỡng rồi mới chấp nhận”.
866-868. Nerayike niraye pālenti, tato niggantuṃ appadānavasena rakkhantīti nirayapālā.
866-868. Those who guard the hell-beings in hell, who protect them by not allowing them to escape from there, are hell-guardians (nirayapālā).
866-868. Những kẻ canh giữ các chúng sinh địa ngục trong địa ngục, bảo vệ chúng không cho thoát ra ngoài, nên được gọi là nirayapālā (quỷ sứ địa ngục).
Nirayapālatāya vā nerayikānaṃ narakadukkhena pariyonaddhāya alaṃ samatthāti nirayapālā.
Or, being hell-guardians, they are capable of afflicting hell-beings with the suffering of hell, hence hell-guardians.
Hoặc, những kẻ đủ sức gây khổ cho chúng sinh địa ngục bằng nỗi khổ địa ngục, nên được gọi là nirayapālā (quỷ sứ địa ngục) do bản chất là quỷ sứ địa ngục.
Kiṃ panete nirayapālā nerayikā, udāhu anerayikāti.
But are these hell-guardians themselves hell-beings, or not hell-beings?
Vậy những quỷ sứ địa ngục này là chúng sinh địa ngục, hay không phải chúng sinh địa ngục?
Kiñcettha – yadi tāva nerayikā, nirayasaṃvattaniyena kammena nibbattāti sayampi nirayadukkhaṃ paccanubhaveyyuṃ, tathā sati aññesaṃ nerayikānaṃ yātanāya asamatthā siyuṃ, ‘‘ime nerayikā, ime nirayapālā’’ti vavatthānañca na siyā.
And what about it – if they are hell-beings, then born by kamma leading to hell, they too would experience the suffering of hell, in which case they would be incapable of torturing other hell-beings, and there would be no distinction as "these are hell-beings, these are hell-guardians."
Và điều gì ở đây? Nếu chúng là chúng sinh địa ngục, được sinh ra bởi nghiệp dẫn đến địa ngục, thì chúng cũng sẽ phải chịu đựng nỗi khổ địa ngục. Khi đó, chúng sẽ không đủ sức hành hạ các chúng sinh địa ngục khác, và sẽ không có sự phân biệt “đây là chúng sinh địa ngục, đây là quỷ sứ địa ngục”.
Ye ca ye yātenti, tehi samānarūpabalappamāṇehi itaresaṃ bhayasantāsā na siyuṃ.
And if those who torture are of similar form, strength, and measure as the tortured, the latter would not feel fear or terror.
Và nếu những kẻ hành hạ có hình dạng, sức mạnh và kích thước tương đương với những kẻ bị hành hạ, thì những kẻ kia sẽ không có sự sợ hãi và kinh hoàng.
Atha anerayikā, tesaṃ tattha kathaṃ sambhavoti?
But if they are not hell-beings, how can their existence there be possible?
Nếu chúng không phải là chúng sinh địa ngục, thì làm sao chúng có thể hiện hữu ở đó?
Vuccate – anerayikā nirayapālā anirayagatisaṃvattaniyakammanibbattā.
It is said: The hell-guardians are not hell-beings; they are born of kamma that does not lead to hellish existence.
Được trả lời: Các quỷ sứ địa ngục không phải là chúng sinh địa ngục, chúng được sinh ra bởi nghiệp không dẫn đến địa ngục.
Nirayūpapattisaṃvattaniyakammato hi aññeneva kammunā te nibbattanti rakkhasajātikattā.
For they are born of kamma different from that which leads to rebirth in hell, being of the class of rākṣasas.
Chúng được sinh ra bởi một nghiệp khác với nghiệp dẫn đến tái sinh vào địa ngục, vì chúng thuộc loài dạ xoa.
Tathā hi vadanti –
Thus it is said:
Thật vậy, người ta nói rằng:
Tattha yadeke vadanti ‘‘yātanādukkhassa appaṭisaṃvedanato, aññathā puna aññamaññaṃ yāteyyu’’nti ca evamādi, tayidaṃ ākāsaromaṭṭhanaṃ nirayapālānaṃ nerayikabhāvasseva abhāvato.
Here, what some say – "Because they do not experience torturous suffering, otherwise they would torment each other" and so on – this is merely plucking hairs in the sky, as there is no such thing as hell-guardians being hell-beings.
Ở đây, điều mà một số người nói rằng “vì chúng không cảm nhận được nỗi khổ bị hành hạ, nếu không thì chúng sẽ hành hạ lẫn nhau” v.v., điều đó là vô căn cứ, vì các quỷ sứ địa ngục không phải là chúng sinh địa ngục.
Ye pana vadeyyuṃ – yadipi anerayikā nirayapālā, ayomayāya pana ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya nirayabhūmiyā parivattamānā kathaṃ nāma dukkhaṃ nānubhavantīti?
But some might say – even if the hell-guards are not hell-beings, how is it that they do not experience suffering when they move about on the iron, blazing, burning, radiant hell-ground?
Nhưng nếu có người nói rằng: “Mặc dù các ngục tốt không phải là chúng sinh địa ngục, nhưng khi họ đi lại trên mặt đất địa ngục bằng sắt, đang cháy rực, bừng sáng, làm sao mà họ không chịu khổ đau?”
Kammānubhāvato.
Due to the power of kamma.
Do năng lực của nghiệp.
Yathā hi iddhimanto cetovasippattā mahāmoggallānādayo nerayike anukampantā iddhibalena nirayabhūmiṃ upagatā tattha dāhadukkhena na bādhīyanti, evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
Just as those with psychic powers, master of their minds, like Mahāmoggallāna and others, out of compassion for hell-beings, go to the hell-ground by their psychic power and are not afflicted by the suffering of burning there, so too should this be understood.
Giống như các bậc có thần thông, đạt đến sự tự tại về tâm, như Tôn giả Mahāmoggallāna và những vị khác, khi từ bi đối với chúng sinh địa ngục, đã dùng thần lực đến cõi địa ngục, ở đó họ không bị khổ đau do sức nóng thiêu đốt, thì trường hợp này cũng phải được thấy tương tự như vậy.
Taṃ iddhivisayassa acinteyyabhāvatoti ce?
If it is said, "That is due to the inconceivable nature of psychic power's domain?"
Nếu nói rằng: “Đó là do sự bất khả tư nghì của cảnh giới thần thông?”
Idampi taṃsamānaṃ kammavipākassa acinteyyabhāvato.
This too is similar, due to the inconceivable nature of kamma's result.
Thì điều này cũng tương tự như vậy, do sự bất khả tư nghì của quả nghiệp.
Tathārūpena hi kammunā te nibbattā yathā nirayadukkhena abādhitā eva hutvā nerayike yātenti, na cettakena bāhiravisayābhāvo vijjati iṭṭhāniṭṭhatāya paccekaṃ dvārapurisesu vibhattasabhāvattā.
For they are reborn by such kamma that they, being unafflicted by the suffering of hell, torment the hell-beings; and by this, the absence of an external object is not found, because of the divided nature of agreeable and disagreeable in each gate-keeper.
Thật vậy, họ được sinh ra bởi một nghiệp như vậy, khiến họ không bị khổ đau địa ngục mà hành hạ chúng sinh địa ngục. Và không phải vì điều này mà không có cảnh giới bên ngoài, vì các người gác cổng được phân chia riêng biệt về tính chất thích ý và không thích ý.
Tathā hi ekaccassa dvārassa purisassa iṭṭhaṃ ekaccassa aniṭṭhaṃ, ekaccassa ca aniṭṭhaṃ ekaccassa iṭṭhaṃ hoti.
For example, what is agreeable to one gate-keeper is disagreeable to another, and what is disagreeable to one is agreeable to another.
Thật vậy, đối với người gác cổng của một cánh cửa thì thích ý, đối với người gác cổng của một cánh cửa khác thì không thích ý; hoặc đối với người này thì không thích ý, đối với người kia thì thích ý.
Evañca katvā yadeke vadanti ‘‘natthi kammavasena tejasā parūpatāpana’’ntiādi, tadapāhataṃ hoti.
And having done so, what some say – "there is no tormenting of others by heat due to kamma" and so on – is refuted.
Nếu đã làm như vậy, thì điều mà một số người nói rằng “không có sự thiêu đốt người khác bằng sức nóng do nghiệp” v.v... là bị bác bỏ.
Yaṃ pana vadanti ‘‘anerayikānaṃ tesaṃ kathaṃ tattha sambhavo’’ti nerayikānaṃ yātakabhāvato.
As to what they say, "How can they, not being hell-beings, exist there?" it is because they are tormentors of hell-beings.
Còn điều mà họ nói rằng “làm sao những người không phải chúng sinh địa ngục đó có thể hiện hữu ở đó?” là do họ là những kẻ hành hạ chúng sinh địa ngục.
Nerayikasattayātanāyoggañhi attabhāvaṃ nibbattentaṃ kammaṃ tādisanikantivināmitaṃ nirayaṭṭhāneyeva nibbatteti.
For kamma, which brings about a personality suitable for tormenting hell-beings, causes rebirth in hell itself, being bent in such a way.
Thật vậy, nghiệp tạo ra thân thể phù hợp để hành hạ chúng sinh địa ngục sẽ tạo ra nó ngay tại nơi địa ngục, với sự sắp đặt và uốn nắn đặc biệt như vậy.
Te ca nerayikehi adhikatarabalārohapariṇāhā ativiya bhayānakasantāsakurūratarapayogā ca honti.
And they are mightier, taller, and more massive than hell-beings, and their methods are exceedingly fearsome, terrifying, and cruel.
Và họ có sức mạnh, vóc dáng và kích thước lớn hơn chúng sinh địa ngục, và họ cực kỳ đáng sợ, kinh hoàng và tàn bạo trong hành động.
Eteneva tattha kākasunakhādīnampi nibbatti saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the rebirth of crows, dogs, and the like there is also explained by this.
Chính vì lý do này mà sự hiện hữu của quạ, chó v.v... ở đó cũng được giải thích như vậy.
Kathamaññagatikehi aññagatikabādhananti ca na vattabbaṃ aññatthāpi tathā dassanato.
And it should not be said, "How can those of one realm torment those of another realm?" since it is seen to be so elsewhere too.
Và không nên nói rằng “làm sao những người thuộc cõi khác có thể hành hạ những người thuộc cõi khác?” vì điều đó cũng được thấy ở những nơi khác.
Yaṃ paneke vadanti ‘‘asattasabhāvā nirayapālā nirayasunakhādayo cā’’ti, taṃ tesaṃ matimattaṃ aññattha tathā adassanato.
But what some say, "hell-guards and hell-dogs are not sentient beings," that is merely their opinion, as it is not seen to be so elsewhere.
Còn điều mà một số người nói rằng “các ngục tốt, chó địa ngục v.v... là những thứ không có chúng sinh”, đó chỉ là ý kiến của họ, vì điều đó không được thấy ở những nơi khác.
Na hi kāci atthi tādisī dhammappavatti, yā asattasabhāvā, sampatisattehi appayojitā ca atthakiccaṃ sādhentī diṭṭhapubbā.
For there is no such occurrence of phenomena, which, being non-sentient and not motivated by sentient beings, is seen to accomplish a purpose.
Thật vậy, không có sự vận hành của pháp nào như vậy mà không có chúng sinh, và không được chúng sinh hiện tại vận dụng mà lại hoàn thành được mục đích.
Petānaṃ pānīyanivārakānaṃ daṇḍādihatthapurisānampi asattabhāve visesakāraṇaṃ natthi.
There is also no specific reason for the non-sentient nature of the men with staffs and the like who prevent the hungry ghosts from drinking water.
Đối với những người cầm gậy v.v... ngăn cản các ngạ quỷ uống nước, cũng không có lý do đặc biệt nào để họ không phải là chúng sinh.
Supinūpaghātopi atthakiccasamatthatāya appamāṇaṃ dassanādimattenapi tadatthasiddhito.
The affliction in a dream is also not a proper measure of its efficacy, as its purpose is achieved merely by seeing, and so on.
Sự hủy hoại trong giấc mơ cũng không phải là bằng chứng, vì mục đích có thể đạt được chỉ bằng cách nhìn thấy v.v...
Tathā hi supine āhārūpabhogādinā na atthasiddhi atthi, nimmānarūpaṃ panettha laddhaparihāraṃ iddhivisayassa acinteyyabhāvato.
For instance, in a dream, one does not achieve a purpose by consuming food and so on; here, a created form has received exception due to the inconceivable nature of psychic power's domain.
Thật vậy, trong giấc mơ, mục đích không đạt được bằng cách hưởng thụ thức ăn v.v... Còn ở đây, sắc tướng do biến hóa được giải thích là do sự bất khả tư nghì của cảnh giới thần thông.
Idhāpi kammavipākassa acinteyyabhāvatoti ce?
If it is said, "Here too, it is due to the inconceivable nature of kamma's result?"
Nếu nói rằng: “Ở đây cũng do sự bất khả tư nghì của quả nghiệp?”
Taṃ na, asiddhattā.
That is not so, because it is unproven.
Điều đó không phải vậy, vì nó chưa được chứng minh.
Nerayikānaṃ kammavipāko nirayapālāti asiddhametaṃ, vuttanayena pana nesaṃ sattabhāvo eva siddho.
That the kamma-result of hell-beings is the hell-guards is unproven; rather, their sentient nature is proven by the aforementioned method.
Việc nói rằng quả nghiệp của chúng sinh địa ngục là các ngục tốt là chưa được chứng minh, nhưng theo cách đã nói, sự hiện hữu của họ như là chúng sinh đã được chứng minh.
Sakkā hi vattuṃ sattasaṅkhātā nirayapālasaññitā dhammappavatti sābhisandhikā parūpaghāti atthakiccasabbhāvato ojāhārādirakkhasasantati viyāti.
For it is possible to say that the occurrence of phenomena called hell-guards, who are sentient beings, are intentional and torment others, because they accomplish a purpose, like the lineage of ogres who consume vital essence and food.
Thật vậy, có thể nói rằng sự vận hành của pháp được gọi là các ngục tốt là có chủ ý và làm hại người khác, vì có sự hoàn thành mục đích, giống như dòng dõi dạ xoa ăn uống tinh chất.
Abhisandhipubbakatā cettha na sakkā paṭikkhipituṃ tathā tathā abhisandhiyā yātanato, tato eva na saṅghāṭapabbatādīhi anekantikatā.
And here, the prior intention cannot be denied, since they torment in various ways according to intention; hence, there is no inapplicability with respect to the colliding mountains and so on.
Và ở đây, không thể bác bỏ sự có chủ ý được tạo ra từ trước, vì có sự hành hạ do chủ ý như vậy. Chính vì vậy mà không có sự không tương đồng với núi Sanghāṭa v.v...
Ye pana vadanti ‘‘bhūtavisesā eva te vaṇṇasaṇṭhānādivisesavanto bheravākārā narakapālāti samaññaṃ labhantī’’ti, tadasiddhaṃ.
But what some say, "They are merely specific beings, having specific forms and appearances, with terrifying shapes, who obtain the designation 'hell-guards'," that is unproven.
Còn những người nói rằng “chính những loại chúng sinh đặc biệt có hình dáng, tướng mạo đặc biệt, có vẻ ngoài đáng sợ được gọi là ngục tốt”, thì điều đó là chưa được chứng minh.
Ujukameva pāḷiyaṃ ‘‘atthi niraye nirayapālā’’ti vādassa patiṭṭhāpitattā.
Because the statement "there are hell-guards in hell" is established directly in the Pāḷi.
Vì trong kinh điển, lời nói “có các ngục tốt trong địa ngục” đã được thiết lập một cách trực tiếp.
Apica yathā ariyavinaye narakapālānaṃ bhūtamattatā asiddhā, tathā paññattimattavādinopi tesaṃ bhūtamattatā asiddhāva.
Furthermore, just as the mere substantial existence of hell-guards is unproven in the Noble Discipline, so too is their mere substantial existence unproven for those who speak only of designations.
Hơn nữa, giống như trong Luật của các bậc Thánh, việc các ngục tốt là những thực thể đơn thuần không được chứng minh, thì đối với những người chỉ nói về khái niệm, việc họ là những thực thể đơn thuần cũng không được chứng minh.
Na hi tassa bhūtāni nāma santi.
For they do not consider anything to be substantially existent.
Thật vậy, đối với người đó, không có cái gọi là thực thể.
Yadi paramatthaṃ gahetvā voharati, atha kasmā vedanādike eva paṭikkhipatīti?
If one speaks by taking the ultimate truth, then why does one deny feelings and so on?
Nếu nói về chân đế, thì tại sao lại bác bỏ cảm thọ v.v...?
Tiṭṭhatesā anavaṭṭhitatakkānaṃ appahīnasammohavipallāsānaṃ vādavīmaṃsā, evaṃ attheva nirayapālāti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Let this argumentative dispute of those whose reasoning is unstable and whose delusion and perversion are not abandoned stand; in this matter, the conclusion must be reached that hell-guards do exist.
Hãy bỏ qua cuộc tranh luận của những người có lý luận không ổn định, những người chưa đoạn trừ si mê và điên đảo; ở đây phải kết luận rằng chắc chắn có các ngục tốt.
Sati ca nesaṃ sabbhāve, asatipi bāhire visaye narake viya desādiniyamo hotīti vādo na sijjhati evāti daṭṭhabbaṃ.
And when they do exist, the statement that there is a regulation of place, and so on, in hell, even in the absence of an external object, is not established, so it should be understood.
Và khi họ hiện hữu, thì lời nói rằng “có sự quy định về nơi chốn như trong địa ngục, ngay cả khi không có cảnh giới bên ngoài” là không thành công.
869-871. Tassāti erāvaṇanāmakassa devaputtassa.
Tassā refers to that devaputta named Erāvaṇa.
Tassā nghĩa là của vị thiên tử tên Erāvaṇa.
Tahiṃ kīḷanakāle hatthivaṇṇena vikubbanaṃ sandhāya ‘‘hatthināgassā’’ti vuttaṃ.
The transformation into an elephant form during his play is what is meant by "hatthināgassā" (of the elephant chief).
Haṭtthināgassā được nói đến để chỉ sự biến hóa thành hình voi trong lúc vui chơi ở đó.
Dibbayānassāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies here too, in "dibbayānassā" (of the divine vehicle).
Ở đây, dibbayānassā cũng theo cách tương tự.
Na hi ekantasukhappaccayaṭṭhāne sagge dukkhādhiṭṭhānassa akusalakammasamuṭṭhānassa attabhāvassa sambhavo yutto.
For in the divine realm, a state of pure happiness, the existence of a personality originating from unwholesome kamma, which is a basis for suffering, is not appropriate.
Thật vậy, việc có một thân thể do nghiệp bất thiện, là nơi nương tựa của khổ đau, không phù hợp để hiện hữu ở cõi trời, nơi hoàn toàn là nhân duyên của hạnh phúc.
Tenāha ‘‘na tiracchānagatassā’’ti.
Therefore, he said, "na tiracchānagatassā" (not of an animal).
Vì thế, Ngài nói “na tiracchānagatassā”.
876-877. ‘‘Dvādasavatthukaṃ ñāṇaṃ lokuttara’’nti ettha dvādasavatthukassa ñāṇassa lokuttaratā patiṭṭhāpīyatīti dassento paṭhamavikappaṃ vatvā puna lokuttarañāṇassa dvādasavatthukatā patiṭṭhāpīyatīti dassetuṃ ‘‘taṃ vā…pe… attho’’ti āha.
In "Dvādasavatthukaṃ ñāṇaṃ lokuttaraṃ" (The twelve-fold knowledge is supramundane), to show that the supramundane nature of the twelve-fold knowledge is established, after stating the first alternative, he again said "taṃ vā…pe… attho" to show that the twelve-fold nature of supramundane knowledge is established.
Trong câu “Dvādasavatthukaṃ ñāṇaṃ lokuttara” (Trí tuệ có mười hai đối tượng là siêu thế), để chỉ rằng tính siêu thế của trí tuệ có mười hai đối tượng được thiết lập, sau khi nói đến trường hợp thứ nhất, để chỉ rằng tính có mười hai đối tượng của trí tuệ siêu thế được thiết lập, Ngài nói “taṃ vā…pe… attho”.
Pariññeyyanti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā.
In pariññeyyaṃ (to be fully understood), the word iti (thus) indicates "and so on," or it is a particle of manner.
Trong pariññeyyaṃ, từ iti có nghĩa là “vân vân” hoặc “loại này”.
Tena ‘‘pahātabba’’nti evamādiṃ saṅgaṇhāti.
By that, it includes "to be abandoned" and so on.
Do đó, nó bao gồm “pahātabbaṃ” (cần đoạn trừ) v.v...
Pariññātanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies here too, in pariññātaṃ (fully understood).
Trong pariññātaṃ cũng theo cách tương tự.
‘‘Pariññeyyaṃ pariññāta’’ntiādinā parijānanādikiriyāya nibbattetabbatā nibbattitatā ca dassitā, na nibbattiyamānatāti.
By "Pariññeyyaṃ pariññātaṃ" (to be fully understood, fully understood) and so on, the necessity of producing the action of fully understanding and its actual production are shown, not its being produced.
Bằng cách nói “pariññeyyaṃ pariññātaṃ” v.v..., đã chỉ ra rằng hành động nhận biết v.v... đã được hoàn thành, không phải đang được hoàn thành.
Yena pana sā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘saccañāṇaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.
To show that by which it occurs, "saccañāṇaṃ panā" (but knowledge of the truth) and so on was stated.
Để chỉ ra điều gì khiến nó xảy ra, Ngài nói “saccañāṇaṃ panā” v.v...
Tattha saccañāṇanti dukkhādisaccasabhāvāvabodhakaṃ ñāṇaṃ, yaṃ sandhāya ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādi vuttaṃ.
There, saccañāṇa refers to the knowledge that comprehends the nature of the truths such as suffering, which is referred to by "idaṃ dukkhaṃ" (this is suffering) and so on.
Ở đây, saccañāṇaṃ là trí tuệ thấu hiểu bản chất của các sự thật như khổ, mà câu “idaṃ dukkhaṃ” (đây là khổ) v.v... đã đề cập đến.
Maggakkhaṇepīti api-saddena tato pubbāparabhāgepīti daṭṭhabbaṃ.
In Maggakkhaṇepī (even at the moment of the path), the word api (even) should be understood as "also in the preceding and succeeding phases."
Trong maggakkhaṇepī, từ api phải được hiểu là “cả trước và sau thời điểm đó”.
Parijānanādikiccasādhanavasena hoti asammohato visayato cāti adhippāyo.
Parijānanādikiccasādhanavasena hoti means it occurs by way of accomplishing the task of fully understanding and so on, due to non-delusion and due to the object, is the intention.
Parijānanādikiccasādhanavasena hoti có nghĩa là do không si mê và do đối tượng.
887-888. Rūpasabhāvo rūpaṭṭhoti āha ‘‘rūpaṭṭho nāma koci rūpato añño natthī’’ti.
Rūpaṭṭha is the nature of form, so he said, "rūpaṭṭho nāma koci rūpato añño natthī" (there is no such thing as rūpaṭṭha other than form).
Bản chất của sắc là sắc, vì thế Ngài nói “rūpaṭṭho nāma koci rūpato añño natthī” (không có cái gọi là bản chất của sắc khác với sắc).
Yaṃ pana yato aññaṃ, na taṃ taṃsabhāvanti āha ‘‘rūpaṭṭhato aññaṃ rūpañca na hotī’’ti, rūpameva na hotīti attho.
What is other than something is not its nature, so he said, "rūpaṭṭhato aññaṃ rūpañca na hotī" (form, if it is other than rūpaṭṭha, is not form itself), meaning it is not form at all.
Điều gì khác với cái đó thì không phải là bản chất của cái đó, vì thế Ngài nói “rūpaṭṭhato aññaṃ rūpañca na hotī” (sắc khác với bản chất của sắc cũng không phải là sắc), nghĩa là không phải là sắc.
Etena byatirekato tamatthaṃ sādheti.
By this, he proves that point by exclusion.
Bằng cách này, Ngài chứng minh ý nghĩa đó bằng cách loại trừ.
Tasmāti yasmā rūpato añño rūpaṭṭho natthi, rūpaṭṭhato ca aññaṃ rūpaṃ, tasmā rūpaṃ rūpameva rūpasabhāvamevāti eva-kārena nivattitaṃ dasseti ‘‘na vedanādisabhāva’’nti.
"Therefore" (Tasmā): Because there is no form-subsistence (rūpaṭṭha) other than form (rūpa), and no form (rūpa) other than form-subsistence (rūpaṭṭha), therefore "form is only form", meaning it is merely the nature of form. The particle "eva" indicates the exclusion, showing "it is not the nature of feeling and so on."
Do đó, bởi vì không có đặc tính của sắc nào khác với sắc, và không có sắc nào khác với đặc tính của sắc, nên sắc chính là sắc, chỉ là bản chất của sắc. Điều này cho thấy sự loại trừ bằng từ "chính là" (eva-kārena), tức là "không phải là bản chất của thọ, v.v.".
Adhippāyenāti rūparūpaṭṭhānaṃ anaññattādhippāyena.
"By intention" (adhippāyena) means by the intention of the non-difference between form and form-subsistence.
Với ý nghĩa là không có sự khác biệt giữa sắc và đặc tính của sắc.
Aññathāti tesaṃ aññatte rūpaṭṭhena niyamena rūpaṃ niyatanti vattabbanti yojanā.
"Otherwise" (aññathā): If there were a difference between them, it would be said that form is necessarily determined by form-subsistence – this is the connection.
Nếu không (thì) nếu chúng khác biệt, thì phải nói rằng sắc được quy định bởi đặc tính của sắc.
Dassitoyeva hoti atthato āpannattā.
"It is indeed shown" (dassitoyeva hoti) because it is implicitly understood in the meaning.
Đã được hiển bày là đã đạt được về mặt ý nghĩa.
Na hi abhinne vatthusmiṃ pariyāyantarabhedaṃ karoti.
For it does not make a distinction of another aspect in an undivided object.
Thật vậy, trong một đối tượng không khác biệt, không tạo ra sự phân biệt theo cách khác.
Aññattanti rūpasabhāvānaṃ rūparūpaṭṭhānañca.
"Difference" (aññattaṃ): Refers to the difference between the nature of form, and form and form-subsistence.
Sự khác biệt là sự khác biệt giữa bản chất của sắc, sắc và đặc tính của sắc.
Sasāminiddesasiddhābhedā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti viya, kappanāmattato cāyaṃ bhedo, na paramatthatoti āha ‘‘gahetvā viya pavatto’’ti.
Just as "the body of the stone carver" implies a non-difference established by the possessive designation, and this distinction is merely a conceptual construction, not ultimately real; therefore, he says, "it proceeds as if having grasped."
Sự không khác biệt được thiết lập bởi sự chỉ định sở hữu như "thân thể của con trai tảng đá" (silāputtakassa sarīraṃ); và sự phân biệt này chỉ là sự giả định, không phải là chân đế, nên nói "được xem như đã nắm giữ".
Vedanādīhi nānattamevāti vedanādīhi aññattameva.
"Only difference from feeling and so on" means merely difference from feeling and so on.
Chỉ là sự khác biệt với thọ, v.v. là chỉ là sự khác biệt với thọ, v.v.
So sabhāvoti so rūpasabhāvo.
"That nature" (so sabhāvo): That nature of form.
Bản chất đó là bản chất của sắc đó.
Nānattasaññāpanatthanti rūpassa sabhāvo, na vedanādīnanti evaṃ bhedassa ñāpanatthaṃ.
"For the purpose of making known the difference": Meaning, for the purpose of making known this distinction, that it is the nature of form, not of feeling and so on.
Để cho biết sự khác biệt là để cho biết sự phân biệt rằng đó là bản chất của sắc, không phải của thọ, v.v.
Tañca vacananti ‘‘rūpaṃ rūpaṭṭhena na niyata’’nti vacanaṃ.
"And that statement" (tañca vacanaṃ): The statement "form is not determined by form-subsistence."
Và lời nói đó là lời nói "sắc không được quy định bởi đặc tính của sắc".
Vuttappakārenāti ‘‘rūpaṭṭhato aññassa rūpassa abhāvā’’tiādinā vuttākārena.
"In the manner stated": In the manner stated by phrases such as "due to the absence of form other than form-subsistence."
Theo cách đã nói là theo cách đã nói như "do không có sắc khác với đặc tính của sắc", v.v.
Yadi sadosaṃ, atha kasmā paṭijānātīti yojanā.
If it is faulty, then why does he admit it? This is the connection.
Nếu có lỗi, vậy tại sao lại thừa nhận? Đó là sự liên kết.
Vuttameva kāraṇanti ‘‘rūpaṃ rūpameva, na vedanādisabhāva’’nti evaṃ vuttameva yuttiṃ.
"The very reason stated": Meaning, the very reasoning stated as "form is only form, not the nature of feeling and so on."
Lý do đã nói là lý lẽ đã nói như "sắc chính là sắc, không phải là bản chất của thọ, v.v.".
Parena coditanti ‘‘na vattabbaṃ rūpaṃ rūpaṭṭhena niyata’’ntiādinā paravādino codanaṃ sandhāyāha.
"Challenged by another": This refers to the challenge of the opponent, saying, "It should not be stated that form is determined by form-subsistence," and so on.
Bị người khác chất vấn là nói đến sự chất vấn của người đối lập như "không nên nói rằng sắc được quy định bởi đặc tính của sắc", v.v.
Tameva kāraṇaṃ dassetvāti tameva yathāvuttaṃ yuttiṃ ‘‘ettha hī’’tiādinā dassetvā.
"Having shown that very reason": Having shown that very reasoning as stated above, by "herein," and so on.
Sau khi trình bày lý do đó là sau khi trình bày lý lẽ đã nói như "ở đây", v.v.
Codanaṃ nivattetīti ‘‘atha kasmā paṭijānātī’’ti vuttaṃ codanaṃ nivatteti.
"He refutes the challenge": He refutes the challenge stated as "then why does he admit it?"
Loại bỏ sự chất vấn là loại bỏ sự chất vấn đã nói "vậy tại sao lại thừa nhận?".
Yamatthaṃ sandhāya ‘‘ito aññathā’’ti vuttaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘rūpādī’’tiādi vuttaṃ.
To show the meaning intended by "otherwise than this," the phrase "forms and so on" was stated.
Để chỉ ra ý nghĩa mà "khác với điều này" (ito aññathā) được nói, nên nói "sắc, v.v.".
898-900. Arahattappattipi gabbheyeva atthīti maññati.
898-900. He believes that the attainment of arahantship also exists within the womb itself.
898-900. Vị ấy cho rằng sự chứng đắc A-la-hán cũng có thể xảy ra ngay trong bào thai.
Sattavassikā hi sopākasāmaṇerādayo arahattaṃ pattā.
For indeed, Sopāka the novice and others attained arahantship at seven years of age.
Thật vậy, các Sa-di như Sopāka, v.v., đã chứng đắc A-la-hán khi mới bảy tuổi.
Sattavassikopi gabbho atthīti paravādino adhippāyo.
The opponent's intention is that a seven-year-old fetus also exists.
Quan điểm của người đối lập là bào thai bảy tuổi cũng có thể tồn tại.
Ākāsena gacchanto viya supinaṃ ākāsasupinaṃ.
A dream of "traveling through the sky" (ākāsasupinaṃ) is like traveling through the sky itself.
Giấc mơ trên không (ākāsasupinaṃ) giống như đi trên không.
Taṃ abhiññānibbattaṃ maññatīti nidassanaṃ katvā dassento āha ‘‘ākāsagamanādiabhiññā viyā’’ti.
To show that he believes it is produced by supernormal powers, he provides an example, saying, "like the supernormal powers of flying through the air and so on."
Để chỉ ra rằng vị ấy cho rằng điều đó được tạo ra bởi thắng trí, vị ấy nói, làm một ví dụ: "như các thắng trí như đi trên không, v.v.".
Heṭṭhimānaṃ catunnaṃ vā maggānaṃ adhigamena dhammābhisamayo aggaphalādhigamena arahattappatti ca supine atthīti maññatīti yojanā.
He believes that the comprehension of Dhamma by attaining the lower four paths, or the attainment of arahantship by attaining the supreme fruit, exists in a dream – this is the connection.
Và sự liên kết là vị ấy cho rằng sự thông hiểu Pháp bằng cách chứng đắc bốn đạo thấp hơn hoặc sự chứng đắc A-la-hán bằng cách chứng đắc quả tối thượng cũng có trong giấc mơ.
903-905. Bījaṃ catumadhurabhāvaṃ na gaṇhātīti idaṃ sakasamayavasena vuttaṃ, parasamaye pana rūpadhammāpi arūpadhammehi samānakkhaṇā eva icchitā.
903-905. "The seed does not acquire the state of the four sweets": This is stated according to one's own school of thought; according to other schools, however, material phenomena (rūpadhammā) are also considered to be simultaneous with immaterial phenomena (arūpadhammehi).
903-905. Hạt giống không đạt được trạng thái bốn vị ngọt – điều này được nói theo quan điểm của tông phái mình, nhưng theo quan điểm của tông phái khác, các pháp sắc cũng được mong muốn là đồng sát-na với các pháp vô sắc.
Tenevāha ‘‘sabbe dhammā khaṇikā’’ti.
Therefore, he says, "all phenomena are momentary."
Chính vì thế mà nói "tất cả các pháp đều là sát-na".
Khaṇikattepi vā acetanesupi anindriyabaddharūpesu bhāvanāviseso labbhati, kimaṅgaṃ pana sacetanesūti dassetuṃ ‘‘yathā bījaṃ catumadhurabhāvaṃ na gaṇhātī’’ti nidassananti daṭṭhabbaṃ.
Even if momentary, a special development is found even in inanimate, non-sensory bound forms; how much more so in conscious beings? To show this, it should be seen that the example, "just as a seed does not acquire the state of the four sweets," is given.
Và cần phải hiểu rằng, để chỉ ra rằng ngay cả trong các pháp sát-na, sự tu tập đặc biệt cũng được tìm thấy trong các sắc vô tri không bị ràng buộc bởi căn, huống chi trong các pháp hữu tri, nên ví dụ "như hạt giống không đạt được trạng thái bốn vị ngọt".
Āsevento nāma koci dhammo natthi ittaratāya anavaṭṭhānatoti adhippāyo.
"There is no phenomenon that 'repeats'" (āsevento nāma koci dhammo natthi) – the intention is that it does not endure due to its transience.
Không có pháp nào gọi là "tăng thượng" là ý nghĩa rằng không có sự tồn tại liên tục do tính chất tạm thời.
Ittarakhaṇatāya eva pana āsevanaṃ labbhati.
However, repetition is obtained precisely due to its momentary nature.
Tuy nhiên, sự tăng thượng được tìm thấy ngay trong sát-na tạm thời.
Kusalādibhāvena hi attasadisassa payogena karaṇīyassa punappunaṃ karaṇappavattanaṃ attasadisatāpādanaṃ vāsanaṃ vā āsevanaṃ pure paricitagantho viya pacchimassāti.
For repetition (āsevana) is the repeated performance of what is to be done through the application of a similar kind, whether wholesome or otherwise, or the instilling of a latent tendency (vāsanā) that brings about similarity, like a previously studied text for a later one.
Thật vậy, sự tăng thượng là sự lặp đi lặp lại của việc làm một điều gì đó cần phải làm bằng cách thực hành giống như chính mình về mặt thiện, v.v., hoặc tạo ra sự tương tự như chính mình, hoặc một ấn tượng, giống như một cuốn sách đã quen thuộc trước đó đối với một cuốn sách sau đó.
906-907. Pathaviyādirūpesūti anekakalāpasamudāyabhūtesu sasambhārapathavīādirūpesu.
906-907. "In forms such as earth": Refers to forms like earth, which are aggregates of many clusters and components.
906-907. Trong các sắc như đất, v.v. là trong các sắc như đất, v.v., tồn tại dưới dạng tập hợp của nhiều nhóm cấu thành.
Tattha hi kesuci purimuppannesu ṭhitesu kesañci tadaññesaṃ uppādo, tato purimantaruppannānaṃ kesañci nirodho hoti ekekakalāparūpesu samānuppādanirodhattā tesaṃ.
For in some of these, having arisen previously and persisted, others arise, and then some of those that arose earlier cease, because the arising and ceasing of the phenomena in individual clusters are simultaneous.
Ở đó, sự sinh khởi của một số sắc khác xảy ra khi một số sắc trước đó đã sinh khởi và tồn tại, và sự diệt trừ của một số sắc đã sinh khởi trước đó xảy ra, do sự sinh khởi và diệt trừ đồng thời của chúng trong mỗi nhóm cấu thành.
Evaṃ patiṭṭhānanti evaṃ vuttappakārena asamānuppādanirodhena pabandhena patiṭṭhānapavattīti attho.
"Such establishment" (evaṃ patiṭṭhānaṃ): Means the continuous establishment and progression of the aforementioned non-simultaneous arising and ceasing.
Sự tồn tại như vậy là sự tồn tại liên tục theo cách đã nói, với sự sinh khởi và diệt trừ không đồng thời.
Sā panāyaṃ yathāvuttā pavatti kasmā rūpasantatiyā evāti āha ‘‘na hi rūpāna’’ntiādi.
Why does this progression, as described, occur only in the continuity of form (rūpasantati)? He explains, "for of forms," and so on.
Và tại sao sự tồn tại đã nói như vậy chỉ xảy ra trong dòng sắc? Nên nói "thật vậy, không phải của các sắc", v.v.
Tassattho – yadi sabbe saṅkhatadhammā samānakkhaṇā, tathā sati arūpasantatiyā viya rūpasantatiyāpi anantarādipaccayena vidhinā pavatti siyā, na cetaṃ atthi.
The meaning is: If all conditioned phenomena were simultaneous, then the continuity of form would proceed by means of conditions such as contiguity (anantara), just like the continuity of non-form; but this is not the case.
Ý nghĩa của nó là – nếu tất cả các pháp hữu vi đều đồng sát-na, thì khi đó, dòng sắc cũng có thể tồn tại theo phương pháp duyên vô gián, v.v., như dòng vô sắc, nhưng điều này không có.
Yadi siyā, cittakkhaṇe cittakkhaṇe pathavīādīnaṃ uppādanirodhehi bhavitabbanti.
If it were, then earth and so on would have to arise and cease at every mind-moment.
Nếu có, thì sự sinh khởi và diệt trừ của đất, v.v., phải xảy ra trong mỗi sát-na tâm.
908. Eka-saddo aññatthopi hoti ‘‘ittheke abhivadantī’’tiādīsu viya, aññattañcettha rāgādhippāyato veditabbaṃ, puthujjanassa pana sachandarāgaparibhogabhāvato āha ‘‘rāgādhippāyato aññādhippāyovāti vuttaṃ hotī’’ti.
908. The word "eka" (one/singular) also appears elsewhere, as in "some declare this"; and here, "difference" should be understood as difference from the intention of lust and so on. But regarding ordinary people, since their enjoyment is accompanied by will and lust, he says, "it is said to be an intention other than the intention of lust and so on."
908. Từ "một" (eka) cũng có ý nghĩa khác, như trong "một số người tôn kính", v.v., và ở đây sự khác biệt phải được hiểu là khác với ý hướng tham ái. Và vì phàm nhân có sự hưởng thụ với tham ái và dục vọng, nên nói "có nghĩa là một ý hướng khác với ý hướng tham ái".
Ko pana so aññādhippāyoti?
What, then, is that other intention?
Vậy ý hướng khác đó là gì?
Karuṇādhippāyo.
The intention of compassion.
Là ý hướng từ bi.
Tena vuttaṃ ‘‘karuṇādhippāyena ekādhippāyo’’ti.
Thus it is said, "a singular intention by the intention of compassion."
Do đó, nói "một ý hướng với ý hướng từ bi".
Ayañca nayo itthiyā jīvitarakkhaṇatthaṃ kāruññena manorathaṃ pūrentassa bodhisattassa saṃvaravināso na hotīti evaṃvādinaṃ paravādiṃ sandhāya vutto, paṇidhānādhippāyavādinaṃ pana sandhāya ‘‘eko adhippāyoti etthā’’tiādi vuttaṃ.
And this method is stated with reference to the opponent who says that the Bodhisatta, fulfilling a wish out of compassion for the preservation of a woman's life, does not violate his vows. However, with reference to those who advocate the intention of a vow (paṇidhānādhippāya), "one intention in this," and so on, is stated.
Và phương pháp này được nói đến để chỉ trích người đối lập cho rằng Bồ-tát, khi thực hiện ước nguyện với lòng từ bi để bảo vệ mạng sống của một người phụ nữ, thì sự giữ giới không bị phá vỡ. Còn đối với người chủ trương ý hướng nguyện ước, thì nói "một ý hướng ở đây", v.v.
Puttamukhadassanādhippāyopi ettheva saṅgahaṃ gatoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the intention to see the face of one's child, and so on, is also included here.
Cần phải hiểu rằng ý hướng muốn nhìn mặt con cũng được bao gồm ở đây.
Ekatobhāveti sahabhāve.
"In a state of oneness": Meaning, in a state of togetherness.
Trong sự đồng nhất là trong sự cùng tồn tại.
915-916. Mettādayo viyāti yathā mettā karuṇā muditā ca sinehasabhāvāpi arañjanasabhāvattā asaṃkiliṭṭhattā ca na rāgo, evaṃ rāgapatirūpako koci dhammo natthi ṭhapetvā mettādayo, aññacittassa siniyhanākāro rāgasseva pavattiākāroti attho.
915-916. "Like mettā, etc.": Just as mettā, karuṇā, and muditā, though having the nature of affection, are not rāga due to their non-staining and undefiled nature, so there is no phenomenon resembling rāga except for mettā and the like. The meaning is that the manner of showing affection towards another's mind is a manifestation of rāga itself.
915-916. Giống như từ bi, hỷ, v.v. có nghĩa là, giống như từ bi, bi, hỷ, mặc dù có bản chất là sự yêu thương nhưng không phải là tham ái (rāga) vì chúng không có bản chất làm ô nhiễm và không bị ô nhiễm; tương tự, không có pháp nào là sự giả dạng của tham ái, ngoại trừ từ bi, v.v. Ý nghĩa là, cách một tâm yêu mến người khác chính là cách tham ái biểu hiện.
Tenevāha ‘‘rāgameva gaṇhātī’’ti.
Therefore, it is said, "It grasps rāga itself."
Do đó, người ta nói ‘‘chỉ nắm giữ tham ái’’.
Evaṃ dosepīti ettha issādayo viya na doso dosapatirūpako koci atthīti dosameva gaṇhātīti yojetabbaṃ.
"Similarly, regarding dosa": In this context, it should be understood that just as there is no phenomenon resembling dosa except for issā and the like, it grasps dosa itself.
Tương tự đối với sân hận (dosa) ở đây, cần phải hiểu rằng không có pháp nào là sự giả dạng của sân hận, giống như sự đố kỵ (issā), v.v., nên chỉ nắm giữ sân hận.
Ṭhapetvā hi issādayo aññacittassa dussanākāro dosasseva pavattiākāroti.
For, apart from issā and the like, the manner of ill-will towards another's mind is a manifestation of dosa itself.
Vì ngoại trừ sự đố kỵ, v.v., cách một tâm thù ghét người khác chính là cách sân hận biểu hiện.
917-918. Aniccādiko bhāvoti aniccasaṅkhārapaṭiccasamuppannatādiko bhāvo dhammo pakati etassāti attho.
917-918. "The state of impermanence, etc.": This means that the nature (pakati) of this phenomenon (dhamma) is impermanence, conditionality (saṅkhāra), dependent origination, and so on.
917-918. Bản chất vô thường, v.v. có nghĩa là, bản chất, pháp, tính chất của nó là vô thường, do duyên sinh, v.v.
Dukkhaññeva parinipphannanti ‘‘dukkhasaccaṃ sandhāya pucchā katā, na dukkhatāmatta’’nti ayamattho viññāyati ‘‘na kevalañhi paṭhamasaccameva dukkha’’nti vacanena.
"Only suffering is perfected": This meaning, "the question was asked referring to the truth of suffering (dukkhasacca), not merely suffering itself (dukkhatāmatta)," is understood from the statement "not only is the first truth suffering."
Chỉ khổ là hoàn thiện – ý nghĩa này được hiểu từ câu ‘‘không chỉ sự thật đầu tiên là khổ’’ rằng ‘‘câu hỏi được đặt ra liên quan đến khổ đế, không chỉ là tính chất khổ’’.
Tathā sati paravādinā cakkhāyatanādīnaṃ aññesañca taṃsarikkhakānaṃ dhammānaṃ parinipphannatā nānujānitabbā siyā.
If that is the case, the opponent should not concede the perfected nature of the eye-sense, etc., and other similar phenomena.
Nếu vậy, người đối luận sẽ không chấp nhận tính chất hoàn thiện của nhãn xứ và các pháp tương tự khác.
Tesampi hi dukkhasaccena saṅgaho, na itarasaccehi.
For these are also included in the truth of suffering, not in the other truths.
Vì chúng cũng được bao gồm trong khổ đế, không phải trong các đế khác.
Yañhi samudayasaccato nibbattaṃ, taṃ nippariyāyato dukkhasaccaṃ, itaraṃ saṅkhāradukkhatāya dukkhanti imamatthaṃ dassento ‘‘na kevalañhī’’tiādimāha.
Indeed, what arises from the truth of origination (samudayasacca) is directly the truth of suffering; the rest are suffering due to the suffering of formations (saṅkhāradukkhatā). It is to show this meaning that he says, "not only," and so on.
Vì cái gì sinh ra từ tập đế, cái đó chính là khổ đế không gián đoạn; cái khác là khổ do khổ hành. Để chỉ rõ ý nghĩa này, người ta nói ‘‘không chỉ’’, v.v.
Tattha na hi anupādinnānīti iminā cakkhāyatanādīnaṃ samudayasaccena saṅgahābhāvamāha.
In this context, with "for they are not clung to," he states the absence of inclusion of the eye-sense, etc., in the truth of origination.
Ở đây, với câu ‘‘thật vậy, không phải những cái không bị chấp thủ’’, người ta nói rằng nhãn xứ, v.v., không được bao gồm trong tập đế.
Lokuttarānīti iminā nirodhamaggasaccehi.
With "supramundane," he refers to the truths of cessation and the path.
Với câu ‘‘siêu thế’’, người ta nói về diệt đế và đạo đế.
Yadi evamettha yutti vattabbā, kimettha vattabbaṃ?
If so, what reasoning is to be stated here?
Nếu vậy, ở đây cần nói gì về lý lẽ?
Sabhāvo hesa paravādivādassa, yadidaṃ pubbenāparamasaṃsandanaṃ.
This is indeed the nature of the opponent's assertion, namely, the lack of consistency between earlier and later statements.
Đó là bản chất của lập luận của người đối luận, tức là sự không nhất quán giữa trước và sau.
Tathā hi so viññūhi paṭikkhitto.
Thus, it has been rejected by the wise.
Thật vậy, nó đã bị những người trí bác bỏ.
Tathā ceva taṃ amhehi tattha tattha vibhāvitaṃ.
And so it has been demonstrated by us in various places.
Và chúng tôi đã làm rõ điều đó ở nhiều nơi.
Etanti ‘‘rūpaṃ aparinipphannaṃ, dukkhaññeva parinipphanna’’nti yadetaṃ tayā vuttaṃ, etaṃ no vata re vattabbe.
"This": This, which you stated—"form is unperfected, only suffering is perfected"—this should not be stated, oh!
Điều này – ‘‘sắc là chưa hoàn thiện, chỉ khổ là hoàn thiện’’ – điều mà ông đã nói, xin đừng nói điều này.
Rūpassa ca dukkhattā.
Because form is also suffering.
Vì sắc cũng là khổ.
Rūpañhi aniccaṃ dukkhādhiṭṭhānañca.
For form is impermanent and the basis of suffering.
Sắc là vô thường và là cơ sở của khổ.
Tena vuttaṃ ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ.
Therefore, it is said, "What is impermanent is suffering.
Do đó, người ta nói ‘‘cái gì vô thường thì cái đó là khổ.
Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti ca.
In brief, the five aggregates of clinging are suffering."
Nói tóm lại, năm thủ uẩn là khổ’’.
Saṅkhepenevāti uddeseneva.
"Briefly": By way of outline.
Chỉ tóm tắt có nghĩa là chỉ bằng cách nêu đề mục.
Yaṃ ‘‘mātikāṭhapana’’nti vuttaṃ.
Which is called "setting out the matrix."
Điều được gọi là ‘‘thiết lập đề cương’’.
Dhammesūti khandhādidhammesu kusalādidhammesu ca.
"Regarding phenomena": Regarding aggregates and other phenomena, and wholesome and unwholesome phenomena.
Trong các pháp có nghĩa là trong các pháp như uẩn, v.v., và trong các pháp như thiện, bất thiện, v.v.
Aviparītato gahitesu dhammesu mūlayamakādivasena pavattiyamānā desanā veneyyānaṃ nānappakārakosallāvahā pariññākiccasādhanī ca hoti, na viparītatoti āha ‘‘viparītaggahaṇaṃ…pe… āraddha’’nti.
When phenomena are grasped without distortion, the teaching that proceeds by way of the root Yamaka and so on, brings various kinds of skill to the trainees and accomplishes the task of full understanding. It is not so when distorted. Thus, he says, "distorted apprehension...pe... commenced."
Lời dạy được trình bày theo cách Yamaka gốc, v.v., trong các pháp được nắm bắt đúng đắn, không sai lệch, mang lại nhiều loại khéo léo cho những người đáng giáo hóa và hoàn thành việc hiểu biết, chứ không phải theo cách sai lệch. Do đó, người ta nói ‘‘sự nắm bắt sai lệch… v.v… được bắt đầu’’.
Etena kathāvatthupakaraṇadesanānantaraṃ yamakapakaraṇadesanāya kāraṇamāha.
By this, he states the reason for the teaching of the Yamakapakaraṇa after the teaching of the Kathāvatthupakaraṇa.
Với điều này, người ta nói về lý do của việc trình bày Yamakapakaraṇa sau khi trình bày Kathāvatthupakaraṇa.
Tattha viparītaggahaṇanti puggalapariggahaṇādimicchāgāhaṃ.
In this context, "distorted apprehension" refers to the wrong apprehension of persons and so on.
Ở đây, sự nắm bắt sai lệch có nghĩa là sự nắm bắt sai lầm như sự nắm bắt cá nhân, v.v.
Dhammapuggalokāsādinissayānanti ‘‘ye keci kusalā dhammā, sabbe te kusalamūlā’’tiādinā (yama. 1.mūlayamaka.1) dhamme, ‘‘yassa rūpakkhandho uppajjati, tassa vedanākkhandho uppajjatī’’tiādinā (yama. 1.khandhayamaka.50) puggalaṃ ‘‘yattha rūpakkhandho uppajjati, tattha vedanākkhandho uppajjatī’’tiādinā (yama. 1.khandhayamaka.51) okāsaṃ nissāya ārabbha pavattānaṃ.
"Dependent on phenomena, persons, abodes, etc.": Referring to those teachings that proceed dependent on and concerning phenomena, as in "Whatever wholesome phenomena exist, all of them have wholesome roots" (Yama. 1.Mūlayamaka.1); concerning persons, as in "Whose form aggregate arises, for him the feeling aggregate arises" (Yama. 1.Khandhayamaka.50); concerning abodes, as in "Where the form aggregate arises, there the feeling aggregate arises" (Yama. 1.Khandhayamaka.51).
Dựa trên các pháp, cá nhân, không gian, v.v. có nghĩa là các lời dạy được trình bày dựa trên và liên quan đến các pháp qua câu ‘‘bất cứ pháp thiện nào, tất cả đều có gốc thiện’’ (Yama. 1. Mūlayamaka. 1), về cá nhân qua câu ‘‘ai có sắc uẩn sinh khởi, người đó có thọ uẩn sinh khởi’’ (Yama. 1. Khandhayamaka. 50), về không gian qua câu ‘‘ở đâu sắc uẩn sinh khởi, ở đó thọ uẩn sinh khởi’’ (Yama. 1. Khandhayamaka. 51).
Ādi-saddena puggalokāsauppādanirodhatadubhayapariññādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word "etc.," the inclusion of understanding of persons, abodes, arising, cessation, and both, should be understood.
Với từ v.v., cần hiểu rằng nó bao gồm sự hiểu biết về cá nhân, không gian, sự sinh khởi, sự diệt trừ, và cả hai điều đó, v.v.
Sanniṭṭhānasaṃsayānanti pāḷigatipaṭivacanasarūpadassanapaṭikkhipanapaṭisedhananayehi yathāpucchitassa atthassa nicchayakaraṇaṃ sanniṭṭhānaṃ, tadabhāvato saṃsayanaṃ saṃsayo.
"Of ascertainments and doubts": Ascertainment (sanniṭṭhāna) is the determination of the meaning asked, according to the methods of showing the nature of the Pāḷi response, rejection, and negation. Doubt (saṃsaya) is the state of being in doubt due to the absence of such determination.
Sự quyết định và sự nghi ngờ – sự xác định ý nghĩa của điều được hỏi theo cách trình bày bản chất của câu trả lời trong kinh điển, sự bác bỏ và sự phủ nhận là sự quyết định (sanniṭṭhāna); sự nghi ngờ do không có điều đó là sự nghi ngờ (saṃsaya).
Tesaṃ sanniṭṭhānasaṃsayānaṃ.
Of those ascertainments and doubts.
Của những sự quyết định và sự nghi ngờ đó.
Kāmañcettha dhammapaṭiggāhakānaṃ saṃsayapubbakaṃ sanniṭṭhānanti paṭhamaṃ saṃsayo vattabbo, desentassa pana bhagavato sanniṭṭhānapubbako saṃsayoti dassanatthaṃ ayaṃ padānukkamo kato.
Although here, for those who grasp the Dhamma, doubt precedes ascertainment, so doubt should be stated first, this order of words is made to show that for the Buddha, who teaches, ascertainment precedes doubt.
Mặc dù ở đây, đối với những người tiếp nhận pháp, sự quyết định có trước sự nghi ngờ, nên trước hết phải nói về sự nghi ngờ; nhưng để chỉ rõ rằng đối với Đức Thế Tôn, bậc thuyết pháp, sự nghi ngờ có trước sự quyết định, nên thứ tự các từ này đã được sắp xếp như vậy.
Sabbañhi pariññeyyaṃ hatthāmalakaṃ viya paccakkhaṃ katvā ṭhitassa dhammasāmino na katthaci saṃsayo, vissajjetukāmatāya pana vineyyajjhāsayagataṃ saṃsayaṃ dassento saṃsayitavasena pucchaṃ karotīti evaṃ vissajjanapucchanavasena na sanniṭṭhānasaṃsayā labbhantīti ayamattho dassito, nicchitasaṃsayadhammavaseneva panettha sanniṭṭhānasaṃsayā veditabbā.
For there is no doubt anywhere for the Master of the Dhamma, who stands having directly perceived everything knowable like a fruit in the palm of his hand. However, wishing to explain, he expresses the doubt present in the minds of the trainees by asking questions as if in doubt. Thus, it is shown that ascertainments and doubts are not obtained merely by way of explanation and questioning. Here, ascertainments and doubts are to be understood only by way of determined and doubted phenomena.
Vì đối với Đức Pháp Chủ, người đã chứng ngộ tất cả những điều cần hiểu như thể vật trong lòng bàn tay, không có bất kỳ sự nghi ngờ nào; nhưng vì muốn giảng giải, Ngài đặt câu hỏi theo cách nghi ngờ để chỉ rõ sự nghi ngờ trong tâm của những người đáng giáo hóa. Do đó, ý nghĩa này được chỉ rõ rằng không thể có sự quyết định và sự nghi ngờ theo cách hỏi và đáp; ở đây, sự quyết định và sự nghi ngờ cần được hiểu theo cách các pháp đã được xác định và nghi ngờ.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kusalesu kusalā nu kho, na nu kho kusalāti sandehābhāvato’’tiādi.
Therefore, the Aṭṭhakathā says, "since there is no doubt like 'Are they wholesome or not wholesome?' regarding wholesome things," and so on.
Do đó, trong Aṭṭhakathā, người ta nói ‘‘vì không có sự nghi ngờ rằng liệu các pháp thiện có phải là thiện hay không’’ v.v.
Teneva ca ‘‘sanniṭṭhānasaṃsayāna’’nti, ‘‘sanniṭṭhānasaṃsayavasenā’’ti ca paṭhamaṃ sanniṭṭhānaggahaṇaṃ kataṃ.
And for this reason, the primary mention of ascertainment is made in "of ascertainments and doubts" and "by way of ascertainments and doubts."
Và cũng vì lý do đó, việc nắm bắt sự quyết định trước tiên đã được thực hiện trong ‘‘sanniṭṭhānasaṃsayānaṃ’’ và ‘‘sanniṭṭhānasaṃsayavasenā’’.
Tanti yamakapakaraṇaṃ.
"That": The Yamakapakaraṇa.
Điều đó có nghĩa là Yamakapakaraṇa.
Tassa ye samayādayo vattabbā, te kathāvatthupakaraṇadesanānantaro desanāsamayo, tāvatiṃsabhavanameva desanādeso, kusalākusalamūlādiyamakākārena desanāti vibhāgato ‘‘saṅkhepenevā’’tiādigāthāhi vibhāvitā nimittena saddhiṃ saṃvaṇṇanapaṭiññā cāti imamatthaṃ dassento ‘‘samayadesadesanāvasenā’’tiādimāha.
Those things that are to be stated concerning it, such as time (samaya) and so on, are: the time of teaching is after the teaching of the Kathāvatthupakaraṇa; the place of teaching is only the Tāvatiṃsa realm; the teaching by way of root yamaka concerning wholesome and unwholesome roots, etc., is the classification. It is to show this meaning—namely, that the vow to explain, together with the sign, is elucidated by the verses beginning with "briefly," and so on—that he says, "by way of time, place, and teaching," and so on.
Các yếu tố như thời điểm, v.v., cần được nói về nó là: thời điểm thuyết pháp là sau khi thuyết Kathāvatthupakaraṇa; nơi thuyết pháp là cõi trời Đao Lợi; và cách thuyết pháp là theo hình thức Yamaka về gốc thiện, bất thiện, v.v. Để chỉ rõ ý nghĩa này, cùng với lời hứa giải thích đã được làm rõ bằng các câu kệ ‘‘chỉ tóm tắt’’, v.v., người ta nói ‘‘theo cách thời điểm, nơi chốn, cách thuyết pháp’’, v.v.
Nimittañhetaṃ idha saṃvaṇṇanāya, yadidaṃ kamānuppatti āgatabhāravāhitā ca paṇḍitānaṃ paṇḍitakiccabhāvato.
This is indeed the sign for the commentary here: namely, the sequential occurrence and the carrying of the burden that has arrived, which is the task of the wise among the wise.
Đây là một dấu hiệu cho sự giải thích ở đây, đó là sự trình bày theo thứ tự và việc gánh vác trách nhiệm là nhiệm vụ của người trí.
Tattha anuppattaṃ dassetvāti sambandho.
In this context, the connection is "having shown what has arrived."
Ở đây, có sự liên hệ ‘‘sau khi chỉ ra điều chưa đạt được’’.
Tatthāti tasmiṃ samayādidassane.
"Therein": In that showing of time and so on.
Ở đó có nghĩa là trong việc chỉ rõ thời điểm, v.v.
Yamanaṃ uparamananti yamo maraṇanti āha ‘‘jātiyā sati maraṇaṃ hotīti…pe… visayo’’ti.
He says, "Yamana (restraint) is cessation, Yama is death," in "When there is birth, there is death...pe... domain."
Yamana là sự chấm dứt, là sự chết. Do đó, người ta nói ‘‘khi có sinh, có chết… v.v… phạm vi’’.
Tattha yathā ‘‘jātiyā sati maraṇaṃ hotī’’ti jāti yamassa visayo, evaṃ ‘‘upādānakkhandhesu santesu maraṇaṃ hotī’’ti upādānakkhandhā yamassa visayoti yojetabbaṃ.
Here, just as "When there is birth, there is death" means birth is the domain of Yama, so it should be understood that "When the aggregates of clinging exist, there is death" means the aggregates of clinging are the domain of Yama.
Ở đây, giống như ‘‘khi có sinh, có chết’’ thì sinh là phạm vi của cái chết, tương tự, cần hiểu rằng ‘‘khi có các uẩn bị chấp thủ, có cái chết’’ thì các uẩn bị chấp thủ là phạm vi của cái chết.
Te hi maraṇadhamminoti.
For they are subject to death.
Vì chúng có bản chất là phải chết.
Anuppattamaraṇaṃyeva kibbisakārinaṃ puggalaṃ yamapurisā vividhā kammakāraṇā karonti, na appattamaraṇanti maraṇaṃ yamassa visayo vutto.
The messengers of Yama inflict various punishments on a wrongdoer only when death has occurred, not when death has not yet arrived, hence death is called the domain of Yama.
Chỉ những người phạm tội mà cái chết đã đến mới bị các sứ giả của Diêm Vương trừng phạt bằng nhiều hình thức tra tấn, chứ không phải những người mà cái chết chưa đến. Do đó, cái chết được gọi là phạm vi của Diêm Vương.
Āṇāpavattiṭṭhānanti idaṃ visaya-saddassa atthavacanaṃ.
"The place where authority prevails": This is an explanation of the meaning of the word "domain."
Nơi quyền lực được thực thi – đây là ý nghĩa của từ phạm vi (visaya).
Desaṃ vāti kāmādidhātuttayadesaṃ sandhāyāha.
"Or realm": He says this referring to the realm of the three planes, such as the kāma plane.
Hay nơi chốn – người ta nói điều này ám chỉ ba cõi giới như cõi dục, v.v.
Dhātuttayissaro hi maccurājā.
For the King of Death (Maccurājā) is the lord of the three planes.
Vua chết (Maccurājā) là chủ tể của ba cõi.
Pañcānantariyāni aññasatthāruddeso ca, tena vā saddhiṃ pañca verāni cha abhabbaṭṭhānāni.
The five heinous crimes, the designation of another teacher, and the five hostilities associated with that are the six impossible states (abhabbaṭṭhāna).
Năm tội vô gián và việc chỉ định giáo chủ khác, cùng với năm điều ác, là sáu trường hợp không thể xảy ra.
Āvattāti padakkhiṇāvattā.
"Coils": Right-coiling.
Āvattā nghĩa là xoay thuận chiều kim đồng hồ.
Tanuruhāti lomā.
"Body-hair": Hair.
Tanuruhā nghĩa là lông.
Kusalākusalamūlavisesānanti dutiyapucchāya vuttānaṃ saṃsayapadasaṅgahitānaṃ kusalasaṅkhātānaṃ, tathā paṭhamapucchāya vuttānaṃ kusalamūlasaṅkhātānaṃ visesānaṃ atthayamakabhāvassa vuttattāti yojanā.
Of the distinctions of wholesome and unwholesome roots – this statement is to be construed as referring to the distinctions, being wholesome (kusalā) as mentioned in the second question and encompassed by terms of doubt, and likewise the distinctions, being wholesome roots (kusalamūla) as mentioned in the first question, are stated to be an atthayamaka.
Kusalākusalamūlavisesānaṃ (của các đặc tính thiện và thiện căn) là cách kết nối câu rằng: vì đã nói về tính chất atthayamaka (yamaka về ý nghĩa) của các đặc tính được gọi là thiện, bao gồm trong các từ nghi vấn được đề cập trong câu hỏi thứ hai, và của các đặc tính được gọi là thiện căn được đề cập trong câu hỏi thứ nhất.
Yathā hi paṭhamapucchāya visesavantabhāvena vuttāyeva kusaladhammā dutiyapucchāyaṃ visesabhāvena vuttā, evaṃ paṭhamapucchāyaṃ visesabhāvena vuttāyeva kusalamūladhammā dutiyapucchāyaṃ visesavantabhāvena vuttā.
For just as wholesome qualities (kusaladhammā) mentioned in the first question as having distinctions are mentioned as distinctions in the second question, so too, wholesome root qualities (kusalamūladhammā) mentioned as distinctions in the first question are mentioned as having distinctions in the second question.
Quả thật, cũng như các pháp thiện được đề cập như là có đặc tính trong câu hỏi thứ nhất, lại được đề cập như là đặc tính trong câu hỏi thứ hai; thì cũng vậy, các pháp thiện căn được đề cập như là đặc tính trong câu hỏi thứ nhất, lại được đề cập như là có đặc tính trong câu hỏi thứ hai.
Vattuvacanicchāvasena hi dhammānaṃ visesavisesavantatāvibhāgā hontīti.
Indeed, the classifications of qualities as distinguished and as having distinctions occur according to the speaker's intention.
Quả thật, sự phân biệt giữa đặc tính và có đặc tính của các pháp xảy ra tùy theo ý muốn của người nói.
Kusalamūlakusalavisesehi saṃsayitapadasaṅgahitehi kusalakusalamūlānaṃ visesavantānanti adhippāyo.
The intention is that wholesome and wholesome roots are possessed of distinctions (visesavanta), being encompassed by terms of doubt through the distinctions of wholesome roots and wholesome qualities (kusalamūlakusalavisesehi).
Ý nghĩa là: của những pháp có đặc tính là thiện và thiện căn, được bao gồm trong các từ nghi vấn với các đặc tính thiện căn và thiện.
Ettha ca visesavantāpekkhavisesavasena paṭhamo atthavikappo vutto, dutiyo pana visesāpekkhavisesavantavasenāti ayametesaṃ viseso.
Here, the first mode of meaning is stated in terms of the distinction relating to what possesses distinctions, while the second is in terms of what possesses distinctions relating to the distinction; this is the difference between them.
Ở đây, cách phân tích ý nghĩa thứ nhất được nói đến theo cách đặc tính tùy thuộc vào cái có đặc tính; còn cách thứ hai được nói đến theo cách cái có đặc tính tùy thuộc vào đặc tính. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Tenāha ‘‘ñātuṃ icchitānaṃ hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "for those desiring to know," and so on.
Do đó, Ngài nói: “Vì những điều muốn biết,” v.v.
Tattha ñātuṃ icchitānanti pucchāya visayabhūtānanti attho.
Therein, desiring to know means objects of the question.
Trong đó, ñātuṃ icchitānaṃ (của những điều muốn biết) có nghĩa là của những điều là đối tượng của câu hỏi.
Visesānanti kusalakusalamūlavisesānaṃ.
Of the distinctions means of the distinctions of wholesome and wholesome roots.
Visesānaṃ (của các đặc tính) là của các đặc tính thiện và thiện căn.
Visesavantāpekkhānanti kusalamūlakusalasaṅkhātehi visesavantehi sāpekkhānaṃ.
Relating to what possesses distinctions means that which is connected with what possesses distinctions, namely wholesome roots and wholesome qualities.
Visesavantāpekkhānaṃ (của những điều tùy thuộc vào cái có đặc tính) là của những điều có liên quan đến những pháp có đặc tính là thiện căn và thiện.
Visesavatanti kusalamūlakusalānaṃ.
What possesses distinctions refers to wholesome roots and wholesome qualities.
Visesavataṃ (của cái có đặc tính) là của thiện căn và thiện.
Visesāpekkhānanti kusalakusalamūlavisesehi sāpekkhānaṃ.
Relating to distinctions means that which is connected with the distinctions of wholesome and wholesome roots.
Visesāpekkhānaṃ (của những điều tùy thuộc vào đặc tính) là của những điều có liên quan đến các đặc tính thiện và thiện căn.
Etthāti etasmiṃ mūlayamake.
Here means in this Mūlayamaka.
Etthā (ở đây) là trong Mūlayamaka này.
Padhānabhāvoti paṭhamavikappe tāva saṃsayitappadhānattā pucchāya visesānaṃ padhānabhāvo veditabbo.
Predominance – in the first mode, the predominance of distinctions is to be understood from the perspective of the preponderant nature of the doubted (saṃsayita).
Padhānabhāvo (tính chất chủ yếu) là, trong cách phân tích ý nghĩa thứ nhất, tính chất chủ yếu của các đặc tính cần được hiểu là do sự chủ yếu của các điều nghi vấn trong câu hỏi.
Te hi saṃsayitānaṃ visesavantoti.
For they are the possessors of distinctions among the doubted.
Vì chúng là những đặc tính của những điều nghi vấn.
Dutiyavikappe pana visesā nāma visesavantādhīnāti visesavantānaṃ tattha padhānabhāvo daṭṭhabbo.
In the second mode, however, distinctions are dependent on what possesses distinctions; hence, the predominance of what possesses distinctions is to be seen there.
Trong cách phân tích ý nghĩa thứ hai, các đặc tính tùy thuộc vào cái có đặc tính, nên tính chất chủ yếu của cái có đặc tính cần được thấy ở đó.
Dvinnaṃ pana ekajjhaṃ padhānabhāvo na yujjati.
But the predominance of both together is not appropriate.
Tuy nhiên, tính chất chủ yếu của cả hai cùng một lúc thì không hợp lý.
Sati hi appadhāne padhānaṃ nāma siyā.
For only when there is something secondary can there be something primary.
Vì khi có cái không chủ yếu thì mới có cái chủ yếu.
Tenāha ‘‘ekekāya pucchāya ekeko eva attho saṅgahito hotī’’ti.
Therefore, it is said: "in each question, only one meaning is encompassed."
Do đó, Ngài nói: “Trong mỗi câu hỏi, chỉ một ý nghĩa được bao gồm.”
Evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā vinicchitavisesitabbabhāvehi idha padhānabhāvo na yujjatevāti.
And this should be accepted; otherwise, predominance would not be appropriate here in terms of what is to be ascertained and what is to be distinguished.
Và điều này cần được chấp nhận như vậy, nếu không thì tính chất chủ yếu ở đây sẽ không hợp lý với những điều đã được xác định và phân biệt.
Na dhammavācakoti na sabhāvadhammavācako.
Not an expounder of qualities means not an expounder of natural qualities (sabhāvadhammā).
Na dhammavācako (không phải là từ chỉ pháp) có nghĩa là không phải là từ chỉ pháp tự tánh.
Sabhāvadhammopi hi atthoti vuccati ‘‘gambhīrapaññaṃ nipuṇatthadassi’’ntiādīsu (su. ni. 178).
A natural quality is also called "meaning" (attha), as in "profoundly wise, perceiving subtle meaning" (Su. Ni. 178) and so on.
Pháp tự tánh cũng được gọi là ý nghĩa (attha) trong các trường hợp như “gambhīrapaññaṃ nipuṇatthadassi” (Su. Ni. 178) và các câu tương tự.
‘‘Hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) attha-saddassa hetuphalavācakatā daṭṭhabbā.
In "knowledge of cause and effect is insight into meaning" (Vibha. 720) and so on, the word attha is to be understood as denoting cause and effect.
Trong các câu như “Hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā” (Vibha. 720), từ attha cần được hiểu là chỉ nhân và quả.
Ādi-saddenassa ‘‘atthābhisamayā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.129) āgatā hitādivācakatā saṅgayhati.
By the word etcetera, the meaning of benefit, etc., as found in "atthābhisamayā" (Saṃ. Ni. 1.129) and so on, is encompassed.
Với từ ādi (v.v.), ý nghĩa chỉ lợi ích, v.v., được bao gồm như trong “atthābhisamayā” (Saṃ. Ni. 1.129) và các câu tương tự.
Tenevāti pāḷiatthavācakattā eva.
Therefore means precisely because it is an expounder of the meaning in the Pali text.
Tenevā (chính vì thế) là chính vì nó là từ chỉ ý nghĩa của Pāḷi.
Tīṇipi padānīti ettha pi-saddo samuccayattho, samuccayo ca tulyayoge siyā.
In tīṇipi padānī (all three terms), the word pi is used in the sense of aggregation, and aggregation occurs when there is equality.
Trong tīṇipi padāni (cả ba từ), từ pi (cũng) có nghĩa là tập hợp, và sự tập hợp có thể xảy ra trong trường hợp tương đồng.
Kiṃ nāma-padena anavasesato kusalādīnaṃ saṅgahoti āsaṅkāya tadāsaṅkānivattanatthamāha ‘‘tīṇipi…pe… saṅgāhakatta’’nti.
To dispel the doubt as to whether the term nāma completely encompasses wholesome qualities (kusalādi) without remainder, it says: "all three... encompassing."
Để loại bỏ sự nghi ngờ rằng liệu từ nāma (danh) có bao gồm tất cả các thiện pháp, v.v., không sót một điều gì, Ngài nói để làm rõ sự loại bỏ nghi ngờ đó: “tīṇipi…pe… saṅgāhakattaṃ” (cả ba… v.v… là sự bao gồm).
Tattha saṅgāhakattamattanti matta-saddo visesanivattiatthoti.
Therein, only encompassing – the word matta (only) means to negate qualification.
Trong đó, saṅgāhakattamattaṃ (chỉ là sự bao gồm), từ matta (chỉ) có nghĩa là loại trừ đặc tính.
Tena nivattitaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘na niravasesasaṅgāhakatta’’nti vuttaṃ.
To show the negated qualification, it is said: "not encompassing without remainder."
Để chỉ ra đặc tính bị loại trừ đó, Ngài nói: “na niravasesasaṅgāhakattaṃ” (không phải là sự bao gồm không sót một điều gì).
Na hi rūpaṃ nāma-padena saṅgayhati.
For form (rūpa) is not encompassed by the term nāma.
Quả thật, sắc (rūpa) không được bao gồm bởi từ nāma.
Kusalādiyeva nāmanti niyamo daṭṭhabbo, na nāmaṃyeva kusalādīti imameva ca niyamaṃ sandhāyāha ‘‘kusalādīnaṃ saṅgāhakattamattameva sandhāya vutta’’nti.
It should be understood as a rule that only wholesome qualities (kusalādi) are nāma, not that nāma alone is wholesome qualities. With this very rule in mind, it is said: "stated with reference to merely encompassing wholesome qualities, etc."
Cần hiểu rằng quy tắc là chỉ có thiện pháp, v.v., là nāma; chứ không phải chỉ nāma là thiện pháp, v.v. Và chính quy tắc này được đề cập khi Ngài nói: “chỉ nói đến sự bao gồm của thiện pháp, v.v.”
Yadipi nāma-padaṃ na niravasesakusalādisaṅgāhakaṃ, kusalādisaṅgāhakaṃ pana hoti, tadatthameva ca taṃ gahitanti nāmassa kusalattikapariyāpannatā vuttāti dassento āha ‘‘kusalādi…pe… vutta’’nti.
Even though the term nāma does not encompass all wholesome qualities without remainder, it does encompass wholesome qualities, and it is taken for that purpose. Thus, showing that nāma is included in the wholesome triplet, it is said: "wholesome qualities... stated."
Mặc dù từ nāma không bao gồm tất cả thiện pháp, v.v., nhưng nó có bao gồm thiện pháp, v.v., và nó được dùng cho mục đích đó. Để chỉ ra rằng nāma được nói là thuộc vào nhóm ba thiện pháp, Ngài nói: “kusalādi…pe… vuttaṃ” (thiện pháp, v.v… được nói).
52. Dutiyayamaketi ekamūlayamake.
52. In the second Yamaka means in the Ekamūlayamaka.
52. Dutiyayamake (trong Yamaka thứ hai) có nghĩa là trong Ekamūlayamaka.
Evamidhāpīti yathā ekamūlayamake ‘‘ye keci kusalā’’icceva pucchā āraddhā, evaṃ idhāpi aññamaññamūlayamakepi ‘‘ye keci kusalā’’icceva pucchā ārabhitabbā siyā.
Similarly here too means that just as in the Ekamūlayamaka the question began with "ye keci kusalā" (whatever are wholesome), so too here in the Aññamaññamūlayamaka the question should begin with "ye keci kusalā."
Evamidhāpi (cũng vậy ở đây) có nghĩa là, cũng như trong Ekamūlayamaka, câu hỏi được bắt đầu bằng “ye keci kusalā” (những gì là thiện); thì cũng vậy, ở đây, trong Aññamaññamūlayamaka, câu hỏi cũng nên được bắt đầu bằng “ye keci kusalā”.
Purimayamaka…pe… appavattattāti.
Because it is not presented... like the previous Yamaka.
Purimayamaka…pe… appavattattā (vì trong Yamaka trước… v.v… không xảy ra).
Idañca dutiyayamakassa tathā appavattattā vuttaṃ, tatiyayamakaṃ pana tatheva pavattaṃ.
This is stated because the second Yamaka is not presented in that way, but the third Yamaka is presented in that way.
Và điều này được nói là vì nó không xảy ra như vậy trong Yamaka thứ hai, nhưng Yamaka thứ ba thì xảy ra như vậy.
Kecīti padakārā.
Some means some teachers.
Kecī (một số) là các nhà phân tích từ.
Te hi yathā paṭhamadutiyayamakesu purimapucchā eva parivattanavasena pacchimapucchā katāti pacchimapucchāya purimapucchā samānā ṭhapetvā paṭilomabhāvaṃ, na tathā aññamaññayamake.
For just as in the first and second Yamakas the latter question was made by reversing the former question, so that the latter question was similar to the former question except for being in reverse order, it is not so in the Aññamaññayamaka.
Quả thật, cũng như trong Yamaka thứ nhất và thứ hai, câu hỏi sau được tạo ra bằng cách đảo ngược câu hỏi trước, tức là câu hỏi sau giống câu hỏi trước ngoại trừ sự đảo ngược; thì không phải như vậy trong Aññamaññayamaka.
Tattha hi dvepi pucchā aññamaññavisadisā.
For in that, both questions are dissimilar to each other.
Ở đó, cả hai câu hỏi đều khác nhau.
Yadi tatthāpi dvīhipi pucchāhi sadisāhi bhavitabbaṃ, ‘‘ye keci kusalā’’ti paṭhamapucchā ārabhitabbā, pacchimapucchā vā ‘‘sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā’’ti vattabbā siyā.
If both questions there were to be similar, the first question "ye keci kusalā" would have to begin, or the latter question "sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā" would have to be stated.
Nếu ở đó cũng cần có hai câu hỏi giống nhau, thì câu hỏi thứ nhất nên được bắt đầu bằng “ye keci kusalā” (những gì là thiện), hoặc câu hỏi sau nên được nói là “sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā” (tất cả các pháp đó đều có một thiện căn).
Evaṃ pana avatvā paṭhamadutiyayamakesu viya purimapacchimapucchā sadisā akatvā tatiyayamake tāsaṃ visadisatā ‘‘ye keci kusalā’’ti anāraddhattā, tasmā paṭilomapucchānurūpāya anulomapucchāya bhavitabbanti imamatthaṃ sandhāya ‘‘ye keci kusalāti apucchitvā’’ti vuttanti vadanti.
However, without stating it thus, and without making the former and latter questions similar as in the first and second Yamakas, the dissimilarity of them in the third Yamaka, not starting with "ye keci kusalā," implies that the direct question should be in accordance with the reverse question. With this meaning in mind, they say that "without asking 'ye keci kusalā'" was stated.
Nhưng vì không nói như vậy, và vì trong Yamaka thứ ba, các câu hỏi trước và sau không được làm cho giống nhau như trong Yamaka thứ nhất và thứ hai, mà chúng khác nhau do không bắt đầu bằng “ye keci kusalā”; do đó, họ nói rằng điều này được đề cập với ý nghĩa rằng câu hỏi thuận phải phù hợp với câu hỏi nghịch, khi nói “ye keci kusalāti apucchitvā” (không hỏi “những gì là thiện”).
Atthavasenāti sambhavantānaṃ nicchitasaṃsayitānaṃ atthānaṃ vasena.
According to meaning means according to the meanings of what is ascertained and what is doubted, as they may arise.
Atthavasenā (theo ý nghĩa) là theo ý nghĩa của những điều được xác định và nghi vấn có thể xảy ra.
Tadanurūpāyāti tassā purimapucchāya atthato byañjanato ca anucchavikāya.
Corresponding to that means suitable to that former question in terms of meaning and expression.
Tadanurūpāyā (phù hợp với điều đó) là phù hợp với câu hỏi trước về ý nghĩa và cách diễn đạt.
Purimañhi apekkhitvā pacchimāya bhavitabbaṃ.
For the latter should be in relation to the former.
Quả thật, câu hỏi sau phải tùy thuộc vào câu hỏi trước.
Tenāti tasmā.
Therefore means for that reason.
Tenā (do đó) là vì vậy.
Yasmā anulome saṃsayacchede jātepi paṭilome saṃsayo uppajjati, yadi na uppajjeyya, paṭilomapucchāya payojanameva na siyā, tasmā na pacchimapucchānurūpā purimapucchā, atha kho vuttanayena purimapucchānurūpā pacchimapucchā, tāya ca anurūpatāya atthādivasena dvinnaṃ padānaṃ sambandhattā atthādiyamakatā vuttā.
Because even if doubt is resolved in the direct order (anuloma), doubt arises in the reverse order (paṭiloma)—if it did not arise, there would be no purpose for the reverse question—therefore the former question does not correspond to the latter question, but rather, as stated, the latter question corresponds to the former question. And because of this correspondence, due to the connection of the two terms in terms of meaning and so on, the atthādiyamakatā (Yamaka based on meaning, etc.) is stated.
Vì ngay cả khi sự nghi ngờ được giải quyết trong câu hỏi thuận, sự nghi ngờ vẫn có thể phát sinh trong câu hỏi nghịch; nếu không phát sinh, thì câu hỏi nghịch sẽ không có mục đích. Do đó, câu hỏi trước không phù hợp với câu hỏi sau, mà câu hỏi sau phù hợp với câu hỏi trước theo cách đã nói. Và do sự phù hợp đó, hai từ có liên quan với nhau về ý nghĩa, v.v., nên tính chất atthādiyamaka (yamaka về ý nghĩa, v.v.) được nói đến.
Desanākkamato cettha anulomapaṭilomatā veditabbā ‘‘kusalā kusalamūlā’’ti vatvā ‘‘kusalamūlā kusalā’’ti ca vuttattā.
And here, the direct and reverse orders are to be understood from the order of exposition, as it says "wholesome, wholesome roots" and then "wholesome roots, wholesome."
Ở đây, tính chất thuận và nghịch cần được hiểu theo thứ tự giảng dạy, vì sau khi nói “kusalā kusalamūlā” (thiện là thiện căn), lại nói “kusalamūlā kusalā” (thiện căn là thiện).
Sesayamakesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining Yamakas.
Trong các Yamaka còn lại cũng theo cách này.
Visesavantavisesa, visesavisesavantaggahaṇato vā idha anulomapaṭilomatā veditabbā.
Alternatively, the direct and reverse orders here are to be understood from the apprehension of what possesses distinctions and distinctions, or of distinctions and what possesses distinctions.
Hoặc ở đây, tính chất thuận và nghịch cần được hiểu từ việc nắm bắt cái có đặc tính và đặc tính, hoặc đặc tính và cái có đặc tính.
Paṭhamapucchāyañhi ye dhammā visesavanto, te nicchayādhiṭṭhāne katvā dassento ‘‘ye keci kusalā dhammā’’ti vatvā tesu yasmiṃ viseso saṃsayādhiṭṭhāno, taṃdassanatthaṃ ‘‘sabbe te kusalamūlā’’ti pucchā katā.
For in the first question, showing those qualities that possess distinctions as the basis of ascertainment, it says "whatever are wholesome qualities"; then, to show that in them the distinction is the basis of doubt, the question "are all of them wholesome roots?" is asked.
Quả thật, trong câu hỏi thứ nhất, để chỉ ra rằng các pháp là cái có đặc tính, được đặt làm nền tảng cho sự xác định, Ngài nói “ye keci kusalā dhammā” (những pháp nào là thiện); và để chỉ ra cái mà đặc tính là nền tảng cho sự nghi ngờ trong các pháp đó, câu hỏi “sabbe te kusalamūlā” (tất cả chúng là thiện căn) được đặt ra.
Dutiyapucchāyaṃ pana tappaṭilomato yena visesena te visesavanto, taṃ visesaṃ sanniṭṭhānaṃ katvā dassento ‘‘ye vā pana kusalamūlā’’ti vatvā te visesavante saṃsayādhiṭṭhānabhūte dassetuṃ ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti pucchā katā.
In the second question, however, reversing that, and making that distinction a conclusion, showing it, after saying, “Or those which are rooted in skillful roots,” the question, “Are all those phenomena skillful?” was asked, in order to show those distinguished ones as a basis for doubt.
Nhưng trong câu hỏi thứ hai, ngược lại với điều đó, để trình bày đặc điểm mà chúng có đặc điểm như một kết luận, sau khi nói "hoặc những pháp nào là thiện căn", và để trình bày những pháp có đặc điểm đó như là cơ sở của sự nghi ngờ, câu hỏi "tất cả các pháp đó có phải là thiện không?" đã được đặt ra.
Aniyatavatthukā hi sanniṭṭhānasaṃsayā anekajjhāsayattā sattānaṃ.
For indeed, conclusions and doubts are of an undetermined basis due to the manifold inclinations of beings.
Thật vậy, những kết luận và nghi ngờ có đối tượng không cố định là do ý hướng đa dạng của chúng sinh.
Imināpi byañjanenāti ‘‘ye keci kusalamūlena ekamūlā’’ti imināpi vākyena.
By this expression too, means by this phrase, “whatever are rooted in a skillful root.”
Cũng bằng cách diễn đạt này là cũng bằng câu "những pháp nào có một căn với thiện căn".
Evaṃ na sakkā vattunti yenādhippāyena vuttaṃ, tamevādhippāyaṃ vivarati ‘‘na hī’’tiādinā.
It cannot be said thus; the intention with which it was stated is explained beginning with “for it is not…”.
Không thể nói như vậy là để làm rõ ý nghĩa đã được nói đến, ngài giải thích ý nghĩa đó bằng câu "Thật vậy" và tiếp theo.
Tattha tenevāti kusalabyañjanatthassa kusalamūlena ekamūlabyañjanatthassa bhinnattā eva.
There, for that very reason (teneva) means precisely because the meaning of the expression ‘skillful’ and the meaning of the expression ‘rooted in a skillful root’ are different.
Ở đây, chỉ bằng điều đó là vì ý nghĩa của cách diễn đạt thiện và ý nghĩa của cách diễn đạt có một căn với thiện căn là khác nhau.
Vissajjananti vibhajanaṃ.
Explanation means analysis.
Giải thích là phân tích.
Itarathāti kusalamūlena ekamūlabyañjanena pucchāya katāya.
Otherwise, means if the question were asked with the expression, ‘rooted in a skillful root’.
Nếu không là khi câu hỏi được đặt ra bằng cách diễn đạt có một căn với thiện căn.
Tāni vacanānīti kusalavacanaṃ kusalamūlena ekamūlavacanañca.
Those terms are the term ‘skillful’ and the term ‘rooted in a skillful root’.
Những từ đó là từ thiện và từ có một căn với thiện căn.
Kusalacittasamuṭṭhānarūpavasena cassa abyākatadīpanatā daṭṭhabbā.
And its exposition as abyākata (undetermined) should be understood by way of rūpa originating from skillful consciousness.
Và cần phải hiểu rằng sự làm rõ về vô ký (abyākata) là theo nghĩa sắc pháp phát sinh từ tâm thiện.
Etthāti ‘‘imināpi byañjanena tassevatthassa sambhavato’’ti etasmiṃ vacane.
Here, means in this statement, “the possibility of that very meaning by this expression too.”
Ở đây là trong câu "cũng bằng cách diễn đạt này, ý nghĩa đó có thể xảy ra".
Ye keci kusalā…pe… sambhavatoti etena kusalānaṃ kusalamūlena ekamūlatāya byabhicārābhāvaṃ dasseti.
Whatever are skillful… and so on… possibility, by this, it shows the absence of deviation in the rootedness of skillful phenomena in a skillful root.
Những pháp nào là thiện…pe… có thể xảy ra là bằng điều này, ngài trình bày sự không có ngoại tình (byabhicāra) của các pháp thiện với việc có một căn với thiện căn.
Tenevāha ‘‘na hi…pe… santī’’ti.
Therefore, he said, “for it is not… and so on… there are.”
Vì vậy ngài nói "Thật vậy…pe… có".
Vuttabyañjanatthasseva sambhavatoti hi iminā avuttabyañjanatthassa sambhavābhāvavacanena svāyamadhippāyamattho vibhāvito.
Indeed, by the phrase “the possibility of the meaning of the stated expression”, meaning by the statement of the impossibility of the meaning of the unstated expression, that intended meaning is clarified.
Thật vậy, bằng câu "vì ý nghĩa của cách diễn đạt đã nói có thể xảy ra", và bằng câu nói về sự không thể xảy ra của ý nghĩa cách diễn đạt chưa nói, ý nghĩa của ý định này đã được làm rõ.
Yathā hi kusalamūlena ekamūlabyañjanattho kusalabyañjanatthaṃ byabhicarati, na evaṃ taṃ kusalabyañjanattho.
Just as the meaning of the expression ‘rooted in a skillful root’ deviates from the meaning of the expression ‘skillful’, the meaning of the expression ‘skillful’ does not deviate from that.
Thật vậy, cũng như ý nghĩa của cách diễn đạt có một căn với thiện căn ngoại tình với ý nghĩa của cách diễn đạt thiện, thì ý nghĩa của cách diễn đạt thiện không ngoại tình như vậy.
Kathaṃ katvā codanā, kathañca katvā parihāro?
How is the objection made, and how is the refutation made?
Sự chất vấn được thực hiện như thế nào, và sự phản bác được thực hiện như thế nào?
Kusalamūlena ekamūlā kusalā evāti codanā katā, kusalamūlena ekamūlā eva kusalāti pana parihāro pavattoti veditabbaṃ.
The objection is made that those rooted in a skillful root are only skillful, but the refutation is that only skillful phenomena are rooted in a skillful root, this should be understood.
Cần phải hiểu rằng sự chất vấn được thực hiện là "những pháp có một căn với thiện căn là thiện", và sự phản bác được thực hiện là "chỉ những pháp có một căn với thiện căn là thiện".
Dutiyayamake viya apucchitvāti ‘‘ye keci kusalā’’ti apucchitvā.
Without asking as in the second Twin-Question, means without asking, “whatever are skillful.”
Không hỏi như trong song đề thứ hai là không hỏi "những pháp nào là thiện".
Kusalamūlehīti kusalehi mūlehi.
By skillful roots, means by skillful roots.
Bởi các thiện căn là bởi các căn thiện.
Teti kusalamūlena ekamūlā.
They are those rooted in a skillful root.
Những pháp đó là những pháp có một căn với thiện căn.
Ekato uppajjantīti ettha iti-saddo ādiattho pakārattho vā.
In arise together, the word iti is in the sense of ‘beginning’ or ‘kind’.
Trong câu phát sinh cùng nhau, từ "iti" có nghĩa là "và vân vân" hoặc nghĩa là "cách thức".
Tena ‘‘kusalamūlāni ekamūlāni ceva aññamaññamūlāni cā’’tiādipāḷisesaṃ dasseti.
Thereby it shows the remaining part of the Pāḷi, such as “skillful roots are rooted together and are also mutually rooted.”
Bằng điều đó, ngài trình bày phần còn lại của Pāḷi như "các thiện căn có một căn và là căn của nhau" và tiếp theo.
Yaṃ sandhāya ‘‘heṭṭhā vuttanayeneva vissajjanaṃ kātabbaṃ bhaveyyā’’ti vuttaṃ.
Referring to which it was stated, “the explanation should be made in the way stated below.”
Để chỉ điều đó, ngài nói "phải giải thích theo cách đã nói ở dưới".
Tattha heṭṭhāti anulomapucchāvissajjane.
There, below means in the explanation of the direct question.
Ở đây, ở dưới là trong phần giải thích câu hỏi thuận.
Vuttanayenāti ‘‘mūlāni yāni ekato uppajjantī’’tiādinā vuttanayena.
In the way stated, means in the way stated, beginning with “roots which arise together.”
Theo cách đã nói là theo cách đã nói bằng "các căn nào phát sinh cùng nhau" và tiếp theo.
Tampīti ‘‘kusalamūlenā’’tiādi aṭṭhakathāvacanampi.
That also refers to the Aṭṭhakathā statement, beginning with “by skillful root.”
Điều đó cũng vậy là câu của chú giải "với thiện căn" và tiếp theo.
Tathāti tena pakārena, anulomapucchāyaṃ viya vissajjanaṃ kātabbaṃ bhaveyyāti iminā pakārenāti attho.
Thus, means in that manner; the meaning is, in the manner that the explanation should be made as in the direct question.
Như vậy là theo cách đó, nghĩa là theo cách phải giải thích như trong câu hỏi thuận.
Yena kāraṇena ‘‘na sakkā vattu’’nti vuttaṃ, taṃ kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘ye vā panā’’tiādimāha.
In order to show the reason why it was stated, “It cannot be said,” he says beginning with “Or those which are…”.
Để trình bày lý do tại sao ngài nói "không thể nói như vậy", ngài nói "hoặc những pháp nào" và tiếp theo.
Tattha ‘‘āmantā’’icceva vissajjanena bhavitabbanti ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti pucchāyaṃ viya ‘‘sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā’’ti pucchitepi paṭivacanavissajjanameva labbhati, na anulomapucchāyaṃ viya sarūpadassanavissajjanaṃ vibhajitvā dassetabbassa abhāvato.
There, “the explanation should simply be ‘Yes’”, means just as in the question “Are all those phenomena skillful?”, in the question “Are all those phenomena rooted in a skillful root?” too, only the responsive explanation is to be taken, and not a distinguishing explanation showing the specific nature as in the direct question, because there is nothing to be distinguished and shown.
Ở đây, phải là sự giải thích chỉ bằng "Vâng" là cũng như trong câu hỏi "tất cả các pháp đó là thiện?", thì khi hỏi "tất cả các pháp đó có một căn với thiện căn?", chỉ có thể nhận được sự giải thích bằng câu trả lời, chứ không phải sự giải thích bằng cách trình bày bản chất như trong câu hỏi thuận, vì không có gì cần phải phân tích để trình bày.
Ye hi dhammā kusalamūlena ekamūlā, na te dhammā kusalamūlena aññamaññamūlāva.
For those phenomena which are rooted in a skillful root, those phenomena are not only mutually rooted in a skillful root.
Thật vậy, những pháp nào có một căn với thiện căn, những pháp đó không phải chỉ là căn của nhau với thiện căn.
Ye pana kusalamūlena aññamaññamūlā, te kusalamūlena ekamūlāva.
But those which are mutually rooted in a skillful root, they are rooted in a skillful root.
Nhưng những pháp nào là căn của nhau với thiện căn, chúng có một căn với thiện căn.
Tenāha ‘‘na hi…pe… vibhāgo kātabbo bhaveyyā’’ti.
Therefore, he said, “For there is not… and so on… a distinction to be made.”
Vì vậy ngài nói "Thật vậy…pe… phải được phân chia".
Tattha yenāti yena aññamaññamūlesu ekamūlassa abhāvena.
There, by which means by which absence of being rooted together among those mutually rooted.
Ở đây, bởi điều gì là bởi sự không có một căn trong các pháp là căn của nhau.
Yatthāti yasmiṃ ñāṇasampayuttacittuppāde.
Where means in which consciousness conjoined with knowledge.
Ở đâu là trong tâm sở hữu trí tuệ phát sinh.
Aññamaññamūlakattā ekamūlakattā cāti adhippāyo.
The intention is being mutually rooted and being rooted together.
Ý nghĩa là do là căn của nhau và là một căn.
Dvinnaṃ dvinnañhi ekekena aññamaññamūlakatte vutte tesaṃ ekekena ekamūlakattampi vuttameva hoti samānattho ekasaddoti katvā.
For when two things are said to be mutually rooted with each other, their being rooted together with each other is also stated, assuming that the word ‘eka’ (one) has the same meaning.
Thật vậy, khi nói về hai pháp là căn của nhau với mỗi pháp, thì việc mỗi pháp trong số đó là một căn cũng đã được nói đến, vì từ "một" có cùng ý nghĩa.
Tenevāha ‘‘yattha pana…pe… na ekamūlānī’’ti.
Therefore, he said, “But where… and so on… are not rooted together.”
Vì vậy ngài nói "nhưng ở đâu…pe… không phải là một căn".
Tayidaṃ micchā, dvīsupi ekekena itarassa ekamūlakattaṃ sambhavati evāti.
This is incorrect, for in both cases, the rootedness of one in the other is indeed possible.
Điều này là sai, vì mỗi pháp trong hai pháp đều có thể là một căn của pháp kia.
Tenāha ‘‘etassa gahaṇassa nivāraṇattha’’ntiādi.
Therefore, he said, “In order to prevent this misunderstanding,” and so on.
Vì vậy ngài nói "để ngăn chặn sự nắm giữ này" và tiếp theo.
‘‘Ye dhammā kusalamūlena aññamaññamūlā, te kusalamūlena ekamūlā’’ti imamatthaṃ vibhāventena idha ‘‘āmantā’’ti padena yattha dve mūlāni uppajjanti, tattha ekekena itarassa ekamūlakattaṃ pakāsitamevāti āha ‘‘āmantāti imināva vissajjanena taṃgahaṇanivāraṇato’’ti.
One who clarifies the meaning, “Those phenomena which are mutually rooted in a skillful root, are rooted in a skillful root,” says here, “because that misunderstanding is prevented by the explanation ‘Yes’ alone”, meaning that by the word “Yes”, where two roots arise, the rootedness of each in the other is indeed revealed.
Bằng việc làm rõ ý nghĩa "những pháp nào là căn của nhau với thiện căn, những pháp đó có một căn với thiện căn", ở đây ngài nói rằng "bằng từ 'Vâng' này, việc nắm giữ đó đã được ngăn chặn", vì ở đâu có hai căn phát sinh, ở đó mỗi căn đã được làm rõ là một căn của căn kia.
Nicchitattāti ettha ekato uppajjamānānaṃ tiṇṇannaṃ tāva mūlānaṃ nicchitaṃ hotu aññamaññekamūlakattaṃ, dvinnaṃ pana kathanti āha ‘‘aññamaññamūlānaṃ hī’’tiādi.
In being determined, let the mutual rootedness of the three roots arising together be determined; but how for two? So he says, “For of mutually rooted ones…” and so on.
Ở đây, vì đã được xác định, hãy để sự xác định về việc ba căn phát sinh cùng nhau là một căn của nhau, nhưng hai căn thì sao? Ngài nói "Thật vậy, của các căn là căn của nhau" và tiếp theo.
Samānamūlatā evāti avadhāraṇena nivattitatthaṃ dassetuṃ ‘‘na aññamaññasamānamūlatā’’ti vuttaṃ.
Only rootedness together; to show the meaning excluded by the emphasizing particle, it is stated “not mutual rootedness together.”
Để trình bày ý nghĩa đã được loại bỏ bằng từ xác định "chỉ là đồng căn", ngài nói "không phải là đồng căn của nhau".
Tena aññamaññamūlānaṃ samānamūlatāmattavacanicchāya ekamūlaggahaṇaṃ, na tesaṃ aññamaññapaccayatāvisiṭṭhasamānamūlatādassanatthanti imamatthaṃ dasseti.
Thereby he shows this meaning: that the apprehension of ‘rootedness together’ is intended for merely stating the rootedness together of mutually rooted ones, and not for showing their distinct rootedness together characterized by mutual causality.
Bằng điều đó, ngài trình bày ý nghĩa này: sự nắm giữ một căn là để chỉ ý muốn nói về sự đồng căn của các căn là căn của nhau, chứ không phải để trình bày sự đồng căn đặc biệt là nhân duyên của nhau.
Dvinnaṃ mūlānanti dvinnaṃ ekamūlānaṃ ekato uppajjamānānaṃ.
Of two roots means of two roots rooted together, arising together.
Của hai căn là của hai căn phát sinh cùng nhau có một căn.
Yathā tesaṃ samānamūlatā, taṃ dassetuṃ ‘‘tesu hī’’tiādi vuttaṃ.
To show how their rootedness together is, it is stated, “For in them…” and so on.
Để trình bày sự đồng căn của chúng, ngài nói "Thật vậy, trong số đó" và tiếp theo.
Taṃmūlehi aññehīti itaramūlehi mūladvayato aññehi sahajātadhammehi.
By other roots means by other co-arisen phenomena other than the two roots.
Bởi các căn khác với căn đó là bởi các pháp đồng sanh khác với hai căn đó, bởi các căn khác.
Idāni yena adhippāyena paṭilome ‘‘kusalā’’icceva pucchā katā, na ‘‘kusalamūlena ekamūlā’’ti, taṃ dassetuṃ ‘‘aññamaññamūlatte pana…pe… katāti daṭṭhabba’’nti āha.
Now, to show the intention with which the question was asked in reverse as “skillful” and not “rooted in a skillful root,” he says, “But in mutual rootedness… and so on… it should be understood that it was asked.”
Bây giờ, để trình bày ý định tại sao trong câu hỏi ngược, chỉ hỏi "là thiện" chứ không phải "có một căn với thiện căn", ngài nói "nhưng trong trường hợp là căn của nhau…pe… cần phải hiểu là đã được đặt ra".
Na hi kusalamūlena aññamaññamūlesu kiñci ekamūlaṃ na hotīti vuttovāyamattho.
For this meaning is stated: there is nothing among mutually rooted phenomena which is not rooted in a skillful root.
Thật vậy, ý nghĩa này đã được nói đến là không có gì trong các pháp là căn của nhau với thiện căn mà không phải là một căn.
Mūlayuttatameva vadati, na mūlehi ayuttanti adhippāyo.
It speaks only of being conjoined with roots, not of being disjoined from roots, is the intention.
Chỉ nói về sự liên kết với căn, không phải không liên kết với căn, là ý định.
Aññathā pubbenāparaṃ virujjheyya.
Otherwise, the former would contradict the latter.
Nếu không, điều trước sẽ mâu thuẫn với điều sau.
Tenevāti mūlayuttatāya eva vuccamānattā.
For that very reason means because it is spoken of as only being conjoined with roots.
Vì vậy là vì chỉ nói về sự liên kết với căn.
Ubhayatthāpīti aññamaññamūlā ekamūlāti dvīsupi padesu.
In both cases means in both phrases, ‘mutually rooted’ and ‘rooted together’.
Ở cả hai nơi là ở cả hai phần: là căn của nhau và là một căn.
‘‘Kusalamūlenā’’ti vuttaṃ, kusalamūlena sampayuttenāti hi attho.
It is stated ‘by skillful root’; for the meaning is ‘conjoined with skillful root’.
Đã nói "với thiện căn", nghĩa là với thiện căn tương ưng.
Yadi ubhayampi vacanaṃ mūlayuttatameva vadati, atha kasmā anulomapucchāyameva ekamūlaggahaṇaṃ kataṃ, na paṭilomapucchāyanti ubhayatthāpi taṃ gahetabbaṃ na vā gahetabbaṃ.
If both statements speak only of being conjoined with roots, then why was ‘rooted together’ taken only in the direct question, and not in the reverse question? It should be taken in both cases or in neither.
Nếu cả hai câu đều chỉ nói về sự liên kết với căn, vậy tại sao sự nắm giữ một căn chỉ được thực hiện trong câu hỏi thuận, chứ không phải trong câu hỏi ngược? Hoặc nó nên được nắm giữ ở cả hai nơi, hoặc không nên nắm giữ.
Evañhi mūlekamūlayamakadesanāhi ayaṃ aññamaññayamakadesanā samānarasā siyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘tatthā’’tiādi.
For then this exposition of the twin-question of mutual rootedness would be similar in flavor to the expositions of the twin-questions of roots and rooted-togetherness. Bearing this objection in mind, he says, “There…” and so on.
Như vậy, sự trình bày song đề về căn của nhau này sẽ có cùng bản chất với sự trình bày song đề về căn và một căn. Sau khi suy nghĩ về sự chất vấn này, ngài nói "Ở đó" và tiếp theo.
Tattha tatthāti tasmiṃ aññamaññayamake.
There, there means in that twin-question of mutual rootedness.
Ở đây, ở đó là trong song đề về căn của nhau đó.
Yadipi ekamūlā aññamaññamūlāti idaṃ padadvayaṃ vuttanayena mūlayuttatameva vadati, tathāpi sāmaññavisesalakkhaṇe attheva bhedoti dassetuṃ ‘‘mūlayogasāmaññe’’tiādi vuttaṃ.
Although these two terms, ‘rooted together’ and ‘mutually rooted’, speak only of being conjoined with roots in the manner stated, in order to show that there is indeed a distinction in their general and specific characteristics, it is stated “in the generality of being conjoined with roots…” and so on.
Mặc dù hai từ "một căn" và "căn của nhau" nói về sự liên kết với căn theo cách đã nói, nhưng để trình bày rằng có sự khác biệt về ý nghĩa của đặc tính chung và đặc tính riêng, ngài nói "về sự chung của sự liên kết với căn" và tiếp theo.
Samūlakānaṃ samānamūlatā ekamūlattanti ekamūlavacanaṃ tesu avisesato mūlasabbhāvamattaṃ vadati, na aññamaññamūlasaddo viya mūlesu labbhamānaṃ visesaṃ, na ca sāmaññe nicchayo visese saṃsayaṃ vidhamatīti imamatthamāha ‘‘mūlayogasāmaññe…pe… pavattā’’ti iminā.
The term "ekamūla" (single-rootedness) for things that are "samāmūla" (of the same root) merely expresses the existence of roots in them, without distinction, not a particularity found in the roots like the word "aññamaññamūla" (mutually rooted). And since certainty in the general does not dispel doubt in the particular, this meaning is stated by " concerning the generality of the root-connection…pe… arises".
Sự có cùng gốc rễ của những pháp có gốc rễ là tính một gốc rễ, tức là lời nói về một gốc rễ, chỉ nói đến sự hiện hữu của gốc rễ một cách không đặc biệt trong các pháp đó, không giống như từ "gốc rễ lẫn nhau" nói đến sự đặc biệt được tìm thấy trong các gốc rễ. Và sự quyết định về cái chung không loại bỏ nghi ngờ về cái đặc biệt. Ý nghĩa này được nói đến bằng câu "trong sự chung của sự liên hệ gốc rễ... vân vân... phát sinh".
Visese pana nicchayo sāmaññe saṃsayaṃ vidhamanto eva pavattatīti āha ‘‘mūlayogavisese pana…pe… nicchitameva hotī’’ti.
But certainty in the particular proceeds only by dispelling doubt in the general. Therefore, it states " However, concerning the particularity of the root-connection…pe… it is indeed certain".
Tuy nhiên, sự quyết định về cái đặc biệt chỉ phát sinh khi loại bỏ nghi ngờ về cái chung. Vì vậy, câu nói "trong sự đặc biệt của sự liên hệ gốc rễ... vân vân... chắc chắn".
Tasmāti vuttasseva tassa hetubhāvena parāmasanaṃ, visesanicchayeneva avinābhāvato, sāmaññassa nicchitattā tattha vā saṃsayābhāvatoti attho.
" Therefore" refers to what has been said as a reason, meaning that it is inseparable from the certainty in the particular, or because the general is certain and there is no doubt concerning it.
Do đó, là sự nhắc lại cái đã nói như là nguyên nhân, vì không thể tách rời khỏi sự quyết định về cái đặc biệt, và vì cái chung đã được quyết định, hoặc vì không có nghi ngờ về điều đó, là ý nghĩa.
Tenāha ‘‘ekamūlāti pucchaṃ akatvā’’ti.
Therefore, it states " without asking 'single-rooted?'".
Vì vậy, câu nói "không đặt câu hỏi về một gốc rễ".
Kusalabhāvadīpakaṃ na hotīti kusalabhāvasseva dīpakaṃ na hoti tadaññajātikassapi dīpanato.
" It is not an indicator of wholesome nature" means it is not an indicator only of wholesome nature, as it also indicates other types of states.
Không phải là sự hiển thị của trạng thái thiện có nghĩa là không chỉ là sự hiển thị của trạng thái thiện, mà còn hiển thị cho những loại khác.
Tenāha ‘‘kusalabhāve saṃsayasabbhāvā’’ti.
Therefore, it states " due to the existence of doubt regarding wholesome nature".
Vì vậy, câu nói "vì có nghi ngờ về trạng thái thiện".
Aññamaññamūlavacananti kevalaṃ aññamaññamūlavacananti adhippāyo.
" The term 'mutually rooted'" means merely the term "mutually rooted".
Lời nói về gốc rễ lẫn nhau có nghĩa là chỉ đơn thuần là lời nói về gốc rễ lẫn nhau.
Kusalādhikārassa anuvattamānattāti iminā ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti kusalaggahaṇe kāraṇamāha.
" Because the context of the wholesome continues" states the reason for taking "wholesome" in "all those states are wholesome".
Vì sự liên quan đến thiện đang tiếp diễn, câu này nói lên lý do tại sao lại dùng từ "thiện" trong câu "tất cả các pháp đó là thiện".
Ekamūlaggahaṇe hi payojanābhāvo dassito, kusalassa vasena cāyaṃ desanāti.
Indeed, the absence of purpose in taking "single-rooted" has been shown, and this teaching is given by way of the wholesome.
Vì vậy, đã chỉ ra rằng không có mục đích gì khi dùng từ "một gốc rễ", và sự thuyết giảng này là dựa trên thiện.
53-61. Mūlanaye vutte eva attheti mūlanaye vutte eva kusalādidhamme.
53-61. " In the meaning, even when the method of roots has been stated" refers to wholesome and other states, even when the method of roots has been stated.
53-61. Trong ý nghĩa đã nói về phương pháp gốc rễ là các pháp thiện v.v. đã nói về phương pháp gốc rễ.
Kusalādayo hi sabhāvadhammā idha pāḷiatthatāya atthoti vutto.
For wholesome and other inherent states are said to be present here as the meaning of the Pāli.
Các pháp thiện v.v. là các pháp tự tính, ở đây được gọi là ý nghĩa vì là ý nghĩa của Pāḷi.
Kusalamūlabhāvena, mūlassa visesanena, mūlayogadīpanena ca pakāsetuṃ.
To explain by way of being wholesome roots, by the particularization of the root, and by the elucidation of the root-connection.
Để hiển thị bằng trạng thái gốc rễ thiện, bằng sự đặc biệt của gốc rễ, và bằng sự hiển thị sự liên hệ gốc rễ.
Kusalamūlabhūtā mūlā kusalamūlamūlāti samāsayojanā.
The roots that are wholesome roots are "wholesome-root-roots" (kusalamūlamūlā) – this is the compound construction.
Các gốc rễ là gốc rễ của gốc rễ thiện, tức là gốc rễ thiện, là sự kết hợp của từ ghép.
Mūlavacanañhi nivattetabbagahetabbasādhāraṇaṃ.
For the term "mūla" (root) is common to what is to be averted and what is to be adopted.
Lời nói về gốc rễ là chung cho cả cái cần loại bỏ và cái cần chấp nhận.
Akusalābyākatāpi mūladhammā atthīti kusalamūlabhāvena mūladhammā visesitā.
Since unwholesome and indeterminate states also exist as root-states, the root-states are particularized by being wholesome roots.
Vì cũng có các pháp gốc rễ bất thiện và vô ký, nên các pháp gốc rễ được đặc biệt hóa bằng trạng thái gốc rễ thiện.
Mūlaggahaṇena ca mūlavantānaṃ mūlayogo dīpito hoti.
And by taking "mūla" (root), the root-connection of those possessing roots is elucidated.
Và bằng cách dùng từ "gốc rễ", sự liên hệ gốc rễ của những pháp có gốc rễ được hiển thị.
Samānena mūlena, mūlassa visesanena, mūlayogadīpanena ca pakāsetuṃ ‘‘ekamūlamūlā’’ti, aññamaññassa mūlena mūlabhāvena, mūlassa visesanena, mūlayogadīpanena ca pakāsetuṃ ‘‘aññamaññamūlamūlā’’ti mūlamūlanayo vuttoti yojanā.
The method of root-roots is stated as "ekamūlamūlā" (single-root-roots) to explain by way of a common root, by the particularization of the root, and by the elucidation of the root-connection; and as "aññamaññamūlamūlā" (mutually-root-roots) to explain by way of the root of each other, by the particularization of the root, and by the elucidation of the root-connection—this is the construction.
Để hiển thị bằng gốc rễ giống nhau, bằng sự đặc biệt của gốc rễ, và bằng sự hiển thị sự liên hệ gốc rễ, nên nói "có gốc rễ một gốc rễ"; để hiển thị bằng gốc rễ lẫn nhau, bằng trạng thái gốc rễ, bằng sự đặc biệt của gốc rễ, và bằng sự hiển thị sự liên hệ gốc rễ, nên nói "có gốc rễ lẫn nhau", là sự kết hợp của phương pháp gốc rễ.
Tīsupi yamakesu yathāvuttavisesanamevettha pariyāyantaraṃ daṭṭhabbaṃ.
In all three pairs, the aforementioned particularization alone should be understood as another mode here.
Trong cả ba cặp song sinh, sự đặc biệt đã nói ở đây nên được xem là một phương tiện khác.
Mūlayogaṃ dīpetunti mūlayogameva padhānaṃ sātisayañca katvā dīpetunti adhippāyo.
" To elucidate the root-connection" means to elucidate the root-connection itself as primary and distinctive.
Để hiển thị sự liên hệ gốc rễ có nghĩa là để hiển thị sự liên hệ gốc rễ một cách chủ yếu và đặc biệt.
Yathā hi kusalāni mūlāni etesanti kusalamūlakānīti bāhiratthasamāse mūlayogo padhānabhāvena vutto hoti, na evaṃ ‘‘kusalasaṅkhātā mūlā kusalamūlā’’ti kevalaṃ, ‘‘kusalamūlamūlā’’ti savisesanaṃ vā vutte uttarapadatthappadhānasamāse.
For just as in the compound referring to an external entity, such as "kusalī mūlāni etesanti kusalamūlakānīti" (these are called 'rooted in wholesome' because they have wholesome roots), the root-connection is stated as primary, it is not so in merely "kusalasaṅkhātā mūlā kusalamūlā" (roots called wholesome are wholesome roots) or in the compound referring to the meaning of the latter term, such as "kusalamūlamūlā" (wholesome-root-roots) with a particularization.
Thật vậy, giống như trong từ ghép ngoại vị (bāhiratthasamāsa) "kusalāmūlakāni" (có gốc rễ thiện) – có các gốc rễ thiện, sự liên hệ gốc rễ được nói đến như là chính yếu; không giống như chỉ nói "kusalāmūlā" (gốc rễ thiện) – các gốc rễ được gọi là thiện, hoặc khi nói "kusalāmūlamūlā" (gốc rễ của gốc rễ thiện) có sự đặc biệt trong từ ghép mà nghĩa của từ sau là chính yếu.
Tenāha ‘‘aññapadattha…pe… dīpetu’’nti.
Therefore, it states " another word's meaning…pe… to elucidate".
Vì vậy, câu nói "nghĩa của từ khác... vân vân... để hiển thị".
Vuttappakārovāti ‘‘kusalamūlabhāvena mūlassa visesanenā’’tiādinā mūlamūlanaye ca, ‘‘aññapadatthasamāsantena ka-kārenā’’tiādinā mūlakanaye ca vuttappakāro eva.
" The manner stated" refers to the manner stated in the method of root-roots by "by being wholesome roots, by the particularization of the root," etc., and in the method of the rooted by "by the suffix 'ka' at the end of a compound referring to another word's meaning," etc.
Hoặc cách đã nói là cách đã nói trong phương pháp gốc rễ của gốc rễ (mūlamūlanaya) bằng câu "bằng trạng thái gốc rễ thiện, bằng sự đặc biệt của gốc rễ", v.v., và trong phương pháp gốc rễ (mūlakanaya) bằng câu "bằng hậu tố ka- trong từ ghép nghĩa của từ khác", v.v.
Vacanapariyāyo mūlamūlakanaye ekajjhaṃ katvā yojetabbo.
" The mode of expression" should be combined together in the method of root-roots and the method of the rooted.
Phương tiện lời nói nên được kết hợp trong phương pháp gốc rễ của gốc rễ.
74-85. Na ekamūlabhāvaṃ labhamānehīti abyākatamūlena na ekamūlakaṃ tathāvattabbataṃ labhamānehi aṭṭhārasaahetukacittuppādāhetukasamuṭṭhānarūpanibbānehi ekato alabbhamānattā.
74-85. " By those not obtaining the state of being single-rooted" means by the eighteen rootless thought-originations, rootless generated material form, and Nibbāna, which are not able to obtain such a designation as "single-rooted by an indeterminate root," because they are not obtained together with them.
74-85. Không đạt được trạng thái một gốc rễ có nghĩa là không đạt được sự có thể nói là một gốc rễ với gốc rễ vô ký, vì không thể đạt được cùng với mười tám tâm sinh vô nhân, sắc pháp và Nibbāna phát sinh từ vô nhân.
Yathā hi yathāvuttacittuppādādayo hetupaccayavirahitā ahetukavohāraṃ labhanti, na evaṃ sahetukasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ.
For just as the aforementioned thought-originations, etc., being devoid of the condition of root, obtain the designation of "rootless", so is not the case for material form generated with roots.
Thật vậy, giống như các tâm sinh v.v. đã nói ở trên, không có duyên nhân, được gọi là vô nhân, thì sắc pháp phát sinh từ có nhân không như vậy.
Tenāha ‘‘ahetukavohārarahitaṃ katvā’’ti.
Therefore, it states " by making it devoid of the designation 'rootless'".
Vì vậy, câu nói "làm cho không có cách gọi vô nhân".
Ettha ca ‘‘sabbaṃ rūpaṃ na hetukameva, ahetukamevā’’ti vuttattā kiñcāpi sahetukasamuṭṭhānampi rūpaṃ ahetukaṃ, ‘‘abyākato dhammo abyākatassa dhammassa hetupaccayena paccayo, vipākābyākatā kiriyābyākatā hetū sampayuttakānaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.403) pana vacanato hetupaccayayogena sahetukasamuṭṭhānassa rūpassa ahetukavohārābhāvo vutto.
And here, although all material form is rootless, even generated material form with roots is rootless, because it is stated, "All material form is not only rooted, it is only rootless." However, due to the statement, "The indeterminate state is a condition by way of root for the indeterminate state; resultant-indeterminate and functional-indeterminate roots are a condition by way of root for associated aggregates and mind-generated material form," the absence of the designation "rootless" for material form generated with roots by way of its root-condition connection is stated.
Ở đây, mặc dù tất cả sắc pháp đều là vô nhân, vì đã nói "tất cả sắc pháp không chỉ là có nhân, mà chỉ là vô nhân", nhưng theo lời dạy "pháp vô ký là duyên nhân cho pháp vô ký, các nhân vô ký quả dị thục và vô ký hành động là duyên nhân cho các uẩn tương ưng và các sắc pháp phát sinh từ tâm bằng duyên nhân" (Paṭṭhāna 1.1.403), thì sắc pháp phát sinh từ có nhân không có cách gọi vô nhân do sự liên hệ với duyên nhân.
Keci pana ‘‘abbohārikaṃ katvāti sahetukavohārena abbohārikaṃ katvāti atthaṃ vatvā aññathā ‘ahetukaṃ abyākataṃ abyākatamūlena ekamūla’nti na sakkā vattu’’nti vadanti.
Some, however, say, " by making it undenominated" means by making it undenominated by the designation "rooted," and by stating that it is not possible to say, "The rootless indeterminate is single-rooted by an indeterminate root" otherwise.
Tuy nhiên, một số người nói rằng "làm cho không có cách gọi" có nghĩa là làm cho không có cách gọi có nhân, và nói rằng "nếu không thì không thể nói 'vô nhân vô ký là một gốc rễ với gốc rễ vô ký'".
Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttameva ahetukavohārābhāvena sahetukatāpariyāyassa atthasiddhattā.
What needs to be said there has already been said, namely, that the designation of "rooted" is established by the absence of the designation "rootless".
Điều cần nói ở đó đã được nói rồi, vì ý nghĩa của "không phải có nhân" được thành lập do không có cách gọi vô nhân.
Apica hetupaccayasabbhāvato tassa sahetukatāpariyāyo labbhateva.
Furthermore, due to the presence of the root-condition, the designation of "rooted" is certainly obtained for it.
Hơn nữa, do có duyên nhân, thì ý nghĩa của "có nhân" chắc chắn đạt được.
Tenāha ‘‘na vā sahetukaduke viya…pe… abbohārikaṃ kata’’nti.
Therefore, it states " nor is it made undenominated…pe… as in the dyad of 'rooted'".
Vì vậy, câu nói "không giống như trong cặp có nhân... vân vân... làm cho không có cách gọi".
Ettha etthāti etasmiṃ ekamūlakaduke.
Here, " here" refers to this dyad of "single-rooted".
Ở đây, ở đây có nghĩa là trong cặp một gốc rễ này.
Hetupaccayayogāyogavasenāti hetupaccayena yogāyogavasena, hetupaccayassa sabbhāvāsabbhāvavasenāti attho.
" By way of connection and non-connection with the root-condition" means by way of connection and non-connection with the root-condition, that is, by way of the presence or absence of the root-condition.
Theo sự liên hệ và không liên hệ với duyên nhân có nghĩa là theo sự liên hệ và không liên hệ với duyên nhân, tức là theo sự hiện hữu và không hiện hữu của duyên nhân.
Sahetukavohārameva labhati paccayabhūtahetusabbhāvato.
" Obtains only the designation 'rooted'" due to the presence of the root that is a condition.
Chỉ đạt được cách gọi có nhân do sự hiện hữu của nhân là duyên.
86-97. Kusalākusalābyākatarāsito namananāmanasaṅkhātena visesena arūpadhammānaṃ gahaṇaṃ niddhāraṇaṃ nāma hotīti āha ‘‘nāmānaṃ niddhāritattā’’ti.
86-97. The taking of formless states, meaning their determination, by way of the particularity of bending and inclining from the aggregates of wholesome, unwholesome, and indeterminate states, is called "determination." Therefore, it states " due to the determination of names".
86-97. Sự nắm bắt, sự quyết định các pháp vô sắc bằng sự đặc biệt được gọi là sự nghiêng về, sự uốn cong, từ nhóm thiện, bất thiện, vô ký, là sự quyết định. Vì vậy, câu nói "vì các danh đã được quyết định".
Tena tesaṃ adhikabhāvamāha viññāyamānameva pakaraṇena aparicchinnattā.
By this, it states their predominant nature, which is understood but not delimited by the context.
Vì vậy, câu nói về sự vượt trội của chúng được hiểu rõ qua ngữ cảnh, vì không bị giới hạn.
Yadi evaṃ ‘‘ahetukaṃ nāmaṃ sahetukaṃ nāma’’nti pāṭhantare kasmā nāmaggahaṇaṃ katanti āha ‘‘supākaṭabhāvattha’’nti, paribyattaṃ katvā vutte kiṃ vattabbanti adhippāyo.
If so, why is the term "nāma" (name/formless state) used in the alternative reading "rootless nāma, rooted nāma"? It states " for the sake of clarity," meaning what is to be said when expressed clearly.
Nếu vậy, tại sao trong văn bản khác "danh vô nhân, danh có nhân" lại dùng từ "danh"? Câu nói "vì sự rõ ràng", ý nghĩa là gì khi nói rõ ràng?
2-3. Khandhayamake …pe… pariññā ca vattabbāti idaṃ padhānabhāvena vattabbadassanaṃ.
2-3. " In the Khandha Yamaka…pe… and discernment are to be stated" this shows what is to be stated as primary.
2-3. Trong Khandhayamaka... vân vân... cần phải nói về sự liễu tri là sự trình bày những điều cần nói một cách chính yếu.
Abhiññeyyakathā hi abhidhammo, sā ca yāvadeva pariññattāti pariññāsu ca na vinā tīraṇapariññāya pahānapariññā, tīraṇañca sampuṇṇaparānuggahassa adhippetattā kālapuggalokāsavibhāgamukhena khandhānaṃ visuṃ saha ca uppādanirodhalakkhaṇapariggahavasena sātisayaṃ sambhavati, nāññathāti imamatthaṃ dassento ‘‘chasu kālabhedesu…pe… pariññā ca vattabbā’’ti padhānaṃ vattabbaṃ uddharati.
Abhidhamma is indeed the discourse on what is to be fully understood, and among these full understandings (pariññā), the understanding of relinquishing (pahānapariññā) cannot exist without the understanding of determining (tīraṇapariññā). And since determining is intended for the complete benefit of others, it is especially possible through the division of aggregates (khandha) according to time, persons, and places, by way of apprehending their characteristics of arising and ceasing, both separately and together, and not otherwise. Showing this meaning, he extracts the main point to be stated: "in the six divisions of time...pe... and the full understanding should be stated."
Abhidhamma là một bài giảng về các pháp cần phải được thắng tri (abhiññeyya), và sự thắng tri ấy chỉ là để liễu tri (pariññā). Trong các loại liễu tri, không có liễu tri đoạn trừ (pahānapariññā) mà không có liễu tri thẩm định (tīraṇapariññā). Sự thẩm định, vì được hiểu là sự hỗ trợ hoàn toàn cho người khác, nên có thể xảy ra một cách đặc biệt thông qua việc phân chia các uẩn (khandha) theo thời gian, cá nhân và không gian, cũng như thông qua việc nắm bắt các đặc tính sinh và diệt của chúng một cách riêng biệt và đồng thời, chứ không phải bằng cách khác. Để chỉ ra ý nghĩa này, tác giả đã trích dẫn câu chính cần nói là “trong sáu loại thời gian…pe… cần phải nói là liễu tri”.
Tattha pana yathā na tīraṇapariññāya vinā pahānapariññā, evaṃ tīraṇapariññā vinā ñātapariññāya.
However, just as the understanding of relinquishing (pahānapariññā) cannot exist without the understanding of determining (tīraṇapariññā), so too the understanding of determining cannot exist without the understanding of knowing (ñātapariññā).
Ở đó, cũng như không có liễu tri đoạn trừ mà không có liễu tri thẩm định, thì liễu tri thẩm định cũng không có mà không có liễu tri nhận biết (ñātapariññā).
Sā ca sutamayañāṇamūlikāti desanākusalo satthā anvayato byatirekato ca samudāyāvayavapadatthādivibhāgadassanamukhena khandhesu pariññāppabhedaṃ pakāsetukāmo ‘‘pañcakkhandhā’’tiādinā desanaṃ ārabhīti dassento ‘‘te pana khandhā’’tiādimāha.
And since that is rooted in knowledge gained through hearing (sutamayañāṇa), the teacher, skilled in teaching, wishing to elucidate the various kinds of full understanding (pariññā) concerning the aggregates (khandha) by way of showing the division of meanings of compound and constituent terms and so forth, both directly and inversely, began the discourse with "the five aggregates" and so on, by saying "those aggregates," etc.
Và liễu tri nhận biết ấy có căn bản từ tuệ văn (sutamayañāṇa). Vì vậy, vị Đạo Sư khéo léo trong việc thuyết pháp, muốn làm sáng tỏ các loại liễu tri về các uẩn thông qua việc trình bày sự phân chia ý nghĩa của các từ hợp thành và các thành phần, từ phương diện thuận và nghịch, đã bắt đầu bài giảng bằng câu ‘‘năm uẩn’’ v.v… Để chỉ ra điều này, tác giả nói ‘‘những uẩn ấy thì’’ v.v…
Pañcahi padehīti pañcahi samudāyapadehi.
"By five terms" means by five compound terms.
Bằng năm từ (pañcahi padehī) tức là bằng năm từ hợp thành.
Tatthāti tesu samudāyāvayavapadesu.
"Therein" means among those compound and constituent terms.
Ở đó (tatthā) tức là trong những từ hợp thành và thành phần ấy.
Dhammoti ruppanādiko ñeyyadhammo.
"Dharma" means the knowable phenomenon (ñeyyadhamma) such as suffering (ruppana).
Pháp (dhammo) tức là pháp cần được biết như sắc (rūpa) v.v… có đặc tính biến hoại.
Samudāyapadassāti rūpakkhandhādisamudāyapadassa.
"Of the compound term" means of the compound term such as the aggregate of form (rūpakkhandha).
Của từ hợp thành (samudāyapadassā) tức là của từ hợp thành như sắc uẩn (rūpakkhandha) v.v…
Yadipi avayavavinimutto paramatthato samudāyo nāma natthi, yathā pana avayavo samudāyo na hoti, evaṃ na samudāyopi avayavoti satipi samudāyāvayavānaṃ bhede dvinnaṃ padānaṃ samānādhikaraṇabhāvato atthevābhedoti padadvayassa samānatthatāya siyā āsaṅkāti āha ‘‘etasmiṃ saṃsayaṭṭhāne’’ti.
Although in ultimate reality there is no compound distinct from its constituents, yet just as a constituent is not a compound, so too a compound is not a constituent. Thus, even if there is a distinction between compound and constituent, since the two terms are in apposition, there is indeed non-distinction. Therefore, fearing that the two terms might have the same meaning, he says: "in this doubtful case."
Mặc dù về mặt chân đế không có cái gọi là hợp thành tách rời khỏi các thành phần, nhưng cũng như thành phần không phải là hợp thành, thì hợp thành cũng không phải là thành phần. Mặc dù có sự khác biệt giữa hợp thành và thành phần, nhưng vì hai từ có cùng một đối tượng (samānādhikaraṇa), nên có sự không khác biệt. Do đó, có thể có sự nghi ngờ về sự đồng nghĩa của hai từ, nên tác giả nói ‘‘trong trường hợp nghi ngờ này’’.
‘‘Cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati, viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātū’’tiādīsu ekadeso samudāyapadattho vutto, ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ…pe… ayaṃ vuccati rūpakkhandho’’tiādīsu (vibha. 2) pana sakaloti āha ‘‘rūpādi…pe… attho’’ti.
In phrases like "the eye-base (cakkhāyatana) falls under the reckoning of the aggregate of form (rūpakkhandha), and the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha) is the corresponding mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu)," the meaning of a constituent term is stated; but in phrases like "whatever form...pe... this is called the aggregate of form," the whole is stated, so he says: "form (rūpa) and so on...pe... meaning."
Trong các câu như ‘‘Căn mắt thuộc về sự tính toán của sắc uẩn, thức uẩn là ý thức giới tương ứng’’, ý nghĩa của từ hợp thành được nói đến một phần. Còn trong các câu như ‘‘Bất cứ sắc nào…pe… đây được gọi là sắc uẩn’’ (vibha. 2), ý nghĩa được nói đến toàn bộ, nên tác giả nói ‘‘sắc v.v…pe… ý nghĩa’’.
Avayavapadānañcettha visesanavisesitabbavisayānaṃ samānādhikaraṇatāya samudāyapadatthatā vuttā, tato eva samudāyapadānampi avayavapadatthatā.
Here, the meaning of a compound term is stated by the apposition of constituent terms, which are the qualifier and the qualified; for that very reason, the meaning of a constituent term is also stated by compound terms.
Ở đây, ý nghĩa của từ hợp thành được nói đến thông qua sự cùng một đối tượng của các từ thành phần, là những từ đặc trưng và được đặc trưng. Từ đó, ý nghĩa của từ thành phần cũng là ý nghĩa của từ hợp thành.
Na hi visesanavisesitabbānaṃ atthānaṃ accantaṃ bhedo abhedo vā icchito, atha kho bhedābhedo, tasmā abhedadassanavasena paṭhamanayo vutto, bhedadassanavasena dutiyanayo.
For the distinction and non-distinction of meanings, of the qualifier and the qualified, are not desired to be absolute distinction or absolute non-distinction, but rather distinction and non-distinction. Therefore, the first method is stated by way of showing non-distinction, and the second method by way of showing distinction.
Thật vậy, sự khác biệt tuyệt đối hay không khác biệt tuyệt đối của các pháp đặc trưng và được đặc trưng không được chấp nhận, mà là sự khác biệt và không khác biệt. Vì vậy, cách thứ nhất được nói đến theo quan điểm không khác biệt, và cách thứ hai theo quan điểm khác biệt.
Yo hi ruppanādisaṅkhāto rāsaṭṭho avayavapadehi rūpādisaddehi ca khandhasaddena ca visesanavisesitabbabhāvena bhinditvā vutto, svāyaṃ atthato rāsibhāvena apekkhito ruppanādiattho evāti.
For this meaning of suffering (ruppana) and so forth, which is a mass (rāsaṭṭha), described as being distinguished by the constituent terms such as the words "form" and so on, and by the word "aggregate" as qualifier and qualified, is indeed regarded as the meaning of suffering and so on in the sense of a mass.
Thật vậy, cái được gọi là sự tích tụ (rāsaṭṭha) có đặc tính biến hoại v.v… được nói đến thông qua sự phân biệt giữa đặc trưng và được đặc trưng bởi các từ thành phần như sắc v.v… và bởi từ uẩn, thì cái đó về mặt ý nghĩa, được xem là ý nghĩa biến hoại v.v… dưới dạng tích tụ.
Yathā avayavapadehi vuccamānopi samudāyapadassa attho hoti, evaṃ samudāyapadehi vuccamānopi avayavapadassa atthoti ‘‘rūpakkhandho rūpañceva rūpakkhandho ca, rūpakkhandho rūpanti?
Just as the meaning of a compound term is expressed even by constituent terms, so too the meaning of a constituent term is expressed even by compound terms. This is demonstrated by saying "form (rūpa) and so on...pe... the part concerning the clarification of terms is stated," showing that the clarification of terms is made with phrases such as "Is the aggregate of form (rūpakkhandha) form itself and the aggregate of form, or is the aggregate of form (rūpakkhandha) just form? Yes, it is."
Cũng như ý nghĩa của từ hợp thành có thể được nói đến bằng các từ thành phần, thì ý nghĩa của từ thành phần cũng có thể được nói đến bằng các từ hợp thành. Để chỉ ra rằng sự thanh lọc từ (padasodhanā) đã được thực hiện bằng các câu như ‘‘Sắc uẩn là sắc và là sắc uẩn, sắc uẩn là sắc ư? Vâng’’ v.v…, tác giả nói ‘‘bằng các từ thành phần như sắc v.v…pe… phần thanh lọc từ đã được nói đến’’.
Āmantā’’tiādinā padasodhanā katāti dassento āha ‘‘rūpādiavayavapadehi…pe… padasodhanavāro vutto’’ti.
Indicating that the clarification of terms is made with "Yes," and so on, he states, "The section on the clarification of terms by means of component words such as form... has been stated."
Bằng câu “Āmantā” v.v..., ngài chỉ ra rằng việc hiệu chỉnh từ ngữ đã được thực hiện, nên nói: “bằng các từ chỉ thành phần như sắc... cho đến... chương hiệu chỉnh từ ngữ đã được nói đến”.
Tattha ekaccassa avayavapadassa aññattha vuttiyā avayavapadatthassa samudāyapadatthatāya siyā anekantikatā, samudāyapadassa pana taṃ natthīti samudāyapadatthassa avayavapadatthatāya byabhicārābhāvo ‘‘rūpakkhandho rūpanti?
In that context, due to the occasional use of a particular constituent term in another sense, there might be inconsistency in the constituent term's meaning being that of the compound term. However, this is not the case for the compound term; hence, the non-deviation of the compound term's meaning being that of the constituent term is elucidated by the Pāḷi phrase "Is the aggregate of form (rūpakkhandha) form itself? Yes, it is." This is stated "to show that form (rūpa) and so on...pe..."
Ở đó, do một số từ thành phần được sử dụng ở nơi khác, nên có thể có sự không nhất quán về việc ý nghĩa của từ thành phần là ý nghĩa của từ hợp thành. Tuy nhiên, điều đó không xảy ra với từ hợp thành. Do đó, sự không sai lầm về việc ý nghĩa của từ hợp thành là ý nghĩa của từ thành phần được làm sáng tỏ bởi Pāḷi ‘‘Sắc uẩn là sắc ư? Vâng’’, nên tác giả nói ‘‘để chỉ ra sắc v.v…pe…’’.
Āmantā’’ti pāḷiyā pakāsitoti vuttaṃ ‘‘rūpādi…pe… dassetu’’nti.
"Yes," it is stated that it is revealed in the Pali, "...to show the forms, etc."
Việc được trình bày bằng Pāḷi “Āmantā” được nói đến là: “để chỉ ra... sắc v.v...”.
‘‘Rūpakkhandho’’tiādīsu khandhatthassa visesitabbattā vuttaṃ ‘‘padhānabhūtassa khandhapadassā’’ti.
In "aggregate of form" (rūpakkhandha) and so on, since the meaning of "aggregate" (khandha) is the qualified, it is stated: "of the principal term 'aggregate'."
Trong các câu ‘‘Sắc uẩn’’ v.v…, vì ý nghĩa của uẩn là đối tượng được đặc trưng, nên tác giả nói ‘‘của từ uẩn là chính yếu’’.
Vedanādiupapadatthassa ca sambhavato ‘‘vedanākkhandho’’tiādīsu.
And because the meaning of the secondary term, such as "feeling" (vedanā), is possible in "aggregate of feeling" (vedanākkhandha) and so on.
Và vì có thể có ý nghĩa của từ phụ như thọ v.v… trong các câu ‘‘thọ uẩn’’ v.v…
Rūpāvayavapadena vuttassāti rūpasaṅkhātena avayavapadena visesanabhāvena vuttassa khandhatthassa rūpakkhandhabhāvo hoti.
"Stated by the constituent term 'form'" means that the meaning of "aggregate" (khandha), stated as a qualifier by the constituent term "form" (rūpa), becomes the aggregate of form (rūpakkhandha).
Cái được nói đến bằng từ thành phần sắc (rūpāvayavapadena vuttassā) tức là ý nghĩa của uẩn được nói đến dưới dạng đặc trưng bởi từ thành phần có tên là sắc, thì đó là sắc uẩn.
Tena vuttaṃ ‘‘rūpakkhandho rūpanti?
Therefore, it is stated: "Is the aggregate of form (rūpakkhandha) form (rūpa)?"
Vì vậy, tác giả nói ‘‘Sắc uẩn là sắc ư?
Āmantā’’ti.
"Yes, it is."
Vâng’’.
Tatthāti tasmiṃ rūpakkhandhapade.
"Therein" means in that term "aggregate of form."
Ở đó (tatthā) tức là trong từ sắc uẩn ấy.
Padhānabhūtena visesitabbattā khandhāvayavapadena vuttassa ruppanaṭṭhassa kiṃ vedanākkhandhādibhāvo hotīti yojanā.
The construction is: "Does the meaning of suffering (ruppana), stated by the constituent term 'aggregate' (khandha), which is the qualified principal, become the aggregate of feeling (vedanākkhandha) and so on?"
Câu hỏi là: Cái có đặc tính biến hoại được nói đến bằng từ thành phần uẩn, vì là đối tượng được đặc trưng bởi từ chính yếu, thì nó có phải là thọ uẩn v.v… không?
Samāne avayavapadābhidheyyabhāve appadhānena padena yo attho viññāyati, so kasmā padhānena na viññāyatīti adhippāyo.
The intention is: if there is an equal appellation by a constituent term, why is the meaning understood by the subordinate term not understood by the principal term?
Ý nghĩa là: Khi có cùng một đối tượng được gọi bằng từ thành phần, thì tại sao ý nghĩa được hiểu bởi từ phụ lại không được hiểu bởi từ chính yếu?
Khandhāvayavapadena vutto dhammoti rāsaṭṭhamāha.
"The dharma stated by the constituent term 'aggregate'" refers to the meaning of mass (rāsaṭṭha).
Pháp được nói đến bằng từ thành phần uẩn (khandhāvayavapadena vutto dhammo) chỉ sự tích tụ (rāsaṭṭha).
Tattha kocīti ruppanaṭṭho.
Therein, "some" refers to the meaning of suffering (ruppana).
Trong đó, một số (kocī) tức là cái có đặc tính biến hoại.
Kenaci samudāyapadenāti rūpakkhandhapadena, na vedanākkhandhādipadena.
"By some compound term" means by the term "aggregate of form" (rūpakkhandhapada), not by the term "aggregate of feeling" (vedanākkhandhādipada) and so on.
Bởi một từ hợp thành nào đó (kenaci samudāyapadenā) tức là bởi từ sắc uẩn, chứ không phải bởi từ thọ uẩn v.v…
Tenāha ‘‘na sabbo sabbenā’’ti.
Therefore, he says: "not all by all."
Vì vậy, tác giả nói ‘‘không phải tất cả bởi tất cả’’.
Esa nayo vedanākkhandhādīsu.
The same method applies to the aggregate of feeling (vedanākkhandha) and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho thọ uẩn v.v…
Rūparūpakkhandhādiavayavasamudāyapadasodhanamukhena tattha ca catukkhandhavasena pavattā pāḷigati padasodhanamūlacakkavāro.
The Pāḷi passage that proceeds by way of clarifying the constituent and compound terms of form (rūpa) and the aggregate of form (rūpakkhandha) and so on, and therein by way of the four aggregates, is the original section on the clarification of terms.
Sự vận hành của Pāḷi diễn ra theo bốn uẩn ở đó, thông qua việc thanh lọc từ của các từ thành phần và hợp thành như sắc và sắc uẩn v.v…, được gọi là phần luân chuyển gốc của thanh lọc từ (padasodhanamūlacakkavāro).
Evañca dassentenāti iminā yvāyaṃ rūpādiavayavapadehi rūpakkhandhādisamudāyapadehi ca dassitākāro atthaviseso, taṃ paccāmasati.
"And by thus showing" refers to that specific meaning (atthavisesa) demonstrated by the constituent terms like "form" and so on, and by the compound terms like "aggregate of form" and so on.
Và bằng cách chỉ ra như vậy (evañca dassentenā) tức là liên quan đến sự khác biệt về ý nghĩa được chỉ ra bởi các từ thành phần như sắc v.v… và các từ hợp thành như sắc uẩn v.v…
Visesanabhāvo bhedakatāya sāmaññato avacchedakattā, visesitabbabhāvo abhedayogena bhedantarato avicchinditabbattā, samānādhikaraṇabhāvo tesaṃ bhedābhedānaṃ ekavatthusannissayattā.
"Being a qualifier" is due to its specifying nature by way of distinction; "being a qualified" is due to its needing to be distinguished from other distinctions by way of non-distinction; "being in apposition" is due to their distinction and non-distinction being founded on a single object.
Tính đặc trưng (visesanabhāvo) là do sự phân biệt, là sự giới hạn một cách chung chung; tính được đặc trưng (visesitabbabhāvo) là do không bị cắt đứt khỏi sự phân biệt khác bằng cách không khác biệt; tính cùng một đối tượng (samānādhikaraṇabhāvo) là do sự khác biệt và không khác biệt ấy nương tựa vào một đối tượng.
Tenāti yathāvuttena visesanavisesitabbabhāvena.
"By that" means by the aforementioned nature of qualifier and qualified.
Do đó (tenā) tức là do tính đặc trưng và được đặc trưng đã nói.
Etthāti etasmiṃ samānādhikaraṇe.
"Herein" means in this apposition.
Ở đây (etthā) tức là trong sự cùng một đối tượng này.
Tenāti vā samānādhikaraṇabhāvena.
"By that" also means by the nature of apposition.
Do đó (tenā) hoặc do tính cùng một đối tượng.
Etthāti rūpakkhandhapade.
"Herein" means in the term "aggregate of form."
Ở đây (etthā) tức là trong từ sắc uẩn.
Yathā nīluppalapade uppalavisesanabhūtaṃ nīlaṃ visiṭṭhameva hoti, na yaṃ kiñci, evamidhāpi khandhavisesanabhūtaṃ rūpampi visiṭṭhameva siyāti dassento ‘‘kiṃ khandhato…pe… hotī’’ti āha.
Just as in the phrase "blue lotus" (nīluppala), the blue, which is the qualifier of the lotus, is specifically qualified, not just anything, so too here, the form (rūpa), which is the qualifier of the aggregate (khandha), should be specifically qualified. Showing this, he says: "Is it from the aggregate (khandha)...pe... is it?"
Cũng như trong từ hoa sen xanh (nīluppala), màu xanh (nīla) là đặc trưng của hoa sen (uppala) chỉ là một loại đặc biệt, chứ không phải bất kỳ loại nào, thì ở đây cũng vậy, sắc (rūpa) là đặc trưng của uẩn cũng phải là một loại đặc biệt. Để chỉ ra điều này, tác giả nói ‘‘có phải khác với uẩn…pe… không?’’
Tathā ‘‘rūpañca taṃ khandho cā’’ti samānādhikaraṇabhāveneva yaṃ rūpaṃ, so khandho.
Similarly, by way of apposition, "It is form (rūpa) and it is also an aggregate (khandha)," meaning, whatever is form, that is an aggregate; whatever is an aggregate, that is form. This, too, is implied, so he says: "all...pe... are to be qualified."
Cũng vậy, ‘‘sắc và đó là uẩn’’ (rūpañca taṃ khandho cā) nghĩa là sắc ấy chính là uẩn, và uẩn ấy chính là sắc, theo cách cùng một đối tượng. Ý nghĩa này cũng được bao hàm, nên tác giả nói ‘‘tất cả…pe… được đặc trưng’’.
Yo khandho, taṃ rūpanti ayampi āpanno evāti āha ‘‘sabbeva…pe… visesitabbā’’ti.
"Whatever aggregation (khandha) that is, that is form (rūpa)"—this too is included, thus it is said, "all ... should be specified."
Uẩn nào, đó là sắc, điều này cũng đã được bao gồm, nên ngài nói: “Tất cả... cho đến... cần được đặc định”.
Visesanena ca nāma niddhāritarūpena bhavitabbaṃ avacchedakattā, na aniddhāritarūpenāti āha ‘‘kiṃ pana ta’’ntiādi, tasseva gahitattā na piyarūpasātarūpassāti adhippāyo.
And a qualifier must be of a determined nature, being a determinant, not of an undetermined nature. So he says: "But what is that?" The intention is that it is that which has been grasped, not that which is dear (piyarūpa) or agreeable (sātarūpa).
Và một đặc trưng phải có hình thức đã được xác định, vì nó là yếu tố giới hạn, chứ không phải là hình thức chưa được xác định. Vì vậy, tác giả nói ‘‘cái đó là gì’’ v.v… Ý nghĩa là vì chỉ lấy cái đó, chứ không phải cái đáng yêu hay đáng ưa.
Na hi taṃ khandhavisesanabhāvena gahitaṃ, vissajjanaṃ kataṃ tassevāti yojanā.
For that has not been grasped as a qualifier of the aggregate; the answer has been given concerning that very thing, is the construction.
Thật vậy, cái đó không được lấy dưới dạng đặc trưng của uẩn, và câu trả lời đã được đưa ra cho chính cái đó. Đó là cách sắp xếp câu.
Na khandhato aññaṃ rūpaṃ atthīti idaṃ ruppanaṭṭho rūpanti katvā vuttaṃ, na hi so khandhavinimutto atthi.
"There is no form other than the aggregate" This is stated by considering the meaning of suffering (ruppana) as form; for it does not exist apart from the aggregate.
Không có sắc nào khác ngoài uẩn (na khandhato aññaṃ rūpaṃ atthī) câu này được nói ra khi coi cái có đặc tính biến hoại là sắc, vì nó không tồn tại tách rời khỏi uẩn.
Tenevāti yathāvuttarūpassa khandhavinimuttassa abhāveneva.
"For that very reason" means precisely because such form, apart from the aggregate, does not exist.
Chính vì vậy (tenevā) tức là chính vì không có sắc nào khác ngoài uẩn đã nói.
‘‘Piyarūpaṃ sātarūpaṃ, dassentenappaka’’nti ca ādīsu atadatthassa rūpasaddassa labbhamānattā ‘‘tena rūpasaddenā’’ti visesetvā vuttaṃ.
Since the word "form" (rūpa) in phrases like "dear form, agreeable form" and "by showing little" is found to mean something else, it is specified as "by that word 'form'."
Trong các câu như ‘‘đáng yêu, đáng ưa, được chỉ ra một ít’’, vì từ sắc được tìm thấy với ý nghĩa không phải là cái đó, nên tác giả đã nói rõ bằng cách nói ‘‘bằng từ sắc đó’’.
Vuccamānaṃ bhūtupādāyampi bhedaṃ dhammajātaṃ.
"Being stated" refers to the class of phenomena that are also differentiated, even those derived from the great elements (bhūtupādāya).
Được nói đến (vuccamānaṃ) tức là loại pháp có sự khác biệt ngay cả trong các sắc y đại (bhūtupādāya).
Suddhenāti kevalena, rūpasaddena vināpīti attho.
"Purely" means solely, that is, even without the word "form."
Thuần túy (suddhenā) tức là chỉ riêng, nghĩa là không có từ sắc.
Tayidaṃ pakaraṇādiavacchinnataṃ sandhāya vuttaṃ, samānādhikaraṇataṃ vā.
This is stated with reference to its being circumscribed by context and so on, or its appositional nature.
Điều này được nói đến dựa trên sự giới hạn của ngữ cảnh v.v…, hoặc dựa trên tính cùng một đối tượng.
Yo hi rūpasaddena samānādhikaraṇo khandhasaddo, tena yathāvuttarūpasaddena viya tadattho vuccateva.
Indeed, the term 'khandha' (aggregation) which is in apposition to the term 'rūpa' (form), expresses its meaning just like the aforementioned term 'rūpa'.
Cái danh từ khandha (uẩn) nào đồng chủ cách với danh từ rūpa (sắc), thì bởi nó, giống như danh từ rūpa đã nói ở trên, nghĩa của nó được nói đến.
Tenāha ‘‘khandhā rūpakkhandho’’ti.
Therefore, it is said, "aggregations (khandhas) are the form-aggregation (rūpakkhandha)."
Do đó nói “các uẩn là sắc uẩn”.
Yadipi yathāvuttaṃ rūpaṃ khandho eva ca, khandho pana na rūpamevāti āha ‘‘na ca sabbe…pe… visesitabbā’’ti.
Although the aforementioned form is indeed an aggregation, an aggregation is not exclusively form; thus it is said, "and not all... should be specified."
Mặc dù sắc đã nói là uẩn, nhưng uẩn không phải chỉ là sắc, do đó nói “không phải tất cả… (vân vân)… cần được phân biệt”.
Tenevāti arūpasabhāvassa khandhassa atthibhāveneva.
"By that very reason" means by the existence of aggregates that are of a non-material nature (arūpasabhāva).
Chính vì thế, tức là chính vì sự tồn tại của uẩn có bản chất vô sắc.
Teti khandhā.
"Those" are the aggregates.
Tức là các uẩn.
Vibhajitabbāti ‘‘khandhā rūpakkhandho’’ti padaṃ uddharitvā ‘‘rūpakkhandho khandho ceva rūpakkhandho ca, avasesā khandhā na rūpakkhandho’’tiādinā vibhāgena dassetabbā.
"Should be divided" means, having taken the phrase "aggregations (khandhas) are the form-aggregation (rūpakkhandha)," they should be shown by division in this manner: "the form-aggregation is both an aggregation and a form-aggregation; the remaining aggregations are not form-aggregations," and so forth.
Cần được phân biệt, tức là cần được trình bày bằng cách tách ra cụm từ “các uẩn là sắc uẩn” và nói “sắc uẩn vừa là uẩn vừa là sắc uẩn, các uẩn còn lại không phải là sắc uẩn” v.v… bằng cách phân chia.
Ettha ca rūpādipaṇṇatti khandhapaṇṇatti ca ‘‘rūpaṃ khandho, khandhā rūpakkhandho’’tiādinā visuṃ saha ca ruppanādike atthe pavattamānā kadāci avayavabhūte pavattati, kadāci samudāyabhūte, tassā pana tathā pavattanākāre niddhārite yasmā rūpādikkhandhā padato atthato ca visodhitā nāma honti tabbisayakaṅkhāpanodanato, tasmā ‘‘rūpakkhandho rūpañceva rūpakkhandho ca, rūpakkhandho rūpanti?
Here, the designation of form (rūpa) and so forth, and the designation of aggregation (khandha) – "form is an aggregation, aggregations are the form-aggregation," and so forth – when occurring separately or together in the sense of 'being crushed' (ruppana) etc., sometimes refers to a component part, and sometimes to a whole. When the manner of its occurrence is determined, since the aggregates of form and so forth are purified both in terms of words and meaning, due to the removal of doubt concerning them, therefore, by the first turn, proceeding in the manner of "Is the form-aggregation both form and the form-aggregation? Is the form-aggregation form? Yes," it is shown that both the meaning of the component and the meaning of the whole are expressed by the component terms such as form, and similarly by the whole terms.
Ở đây, khái niệm về sắc v.v… và khái niệm về uẩn, khi được sử dụng riêng biệt và cùng nhau trong ý nghĩa ruppana (bị hoại diệt) v.v… như “sắc là uẩn, các uẩn là sắc uẩn” v.v…, đôi khi chúng được dùng cho các phần tử, đôi khi cho toàn thể. Nhưng một khi cách sử dụng đó đã được xác định, thì vì các uẩn như sắc v.v… được thanh lọc về từ ngữ và ý nghĩa, tức là do sự loại bỏ nghi ngờ liên quan đến chúng, nên ý nghĩa này được trình bày: “sắc uẩn là sắc và là sắc uẩn, sắc uẩn là sắc ư? Vâng, đúng vậy” v.v… Với cách diễn đạt như vậy, ở lượt đầu tiên, các từ chỉ phần tử như sắc v.v… được dùng để chỉ ý nghĩa của toàn thể, giống như ý nghĩa của phần tử; và tương tự với các từ chỉ toàn thể.
Āmantā’’tiādinayappavattena paṭhamavārena rūpādiavayavapadehi avayavattho viya samudāyatthopi vuccati, tathā samudāyapadehipīti ayamattho dassito.
Thus, the meaning shown is that both the meaning of the component and the meaning of the whole are expressed by the component terms such as form, and similarly by the whole terms.
Ý nghĩa này được trình bày: “sắc là sắc uẩn, các uẩn là thọ uẩn” v.v… Với cách diễn đạt như vậy, ở lượt thứ hai, các từ chỉ phần tử như sắc v.v… được dùng để chỉ ý nghĩa của toàn thể đó, không phải tất cả, mà chỉ cái được đặc trưng bởi phần tử uẩn đó, mặc dù là một từ chung, giống như một từ chỉ sự đặc biệt.
‘‘Rūpaṃ rūpakkhandho, khandhā vedanākkhandho’’tiādinayappavattena pana dutiyavārena visesavācī viya rūpādiavayavapadehi sāmaññabhūtenapi taṃtaṃvisiṭṭhena khandhāvayavapadena so so eva samudāyattho vuccati, na sabboti ayamattho dassito.
However, by the second turn, proceeding in the manner of "Form is the form-aggregation, aggregations are the feeling-aggregation," and so forth, the specific meaning of the whole is expressed by the component terms such as form, which are like specific designators, and by the component terms of the aggregates, which are generic but qualified by that specific thing, and not all aggregates. This is the meaning shown.
Vì không có cái gì khác ngoài uẩn như đã định nghĩa, mặc dù uẩn chính là sắc, nhưng nó không phải là tất cả sắc, mà chỉ là một phần của nó; và tương tự với vedanā v.v… Ý nghĩa này được trình bày ở lượt thứ ba với cách diễn đạt như “sắc là uẩn, các uẩn là sắc” v.v…
Khandhavinimuttassa yathādhippetassa abhāvā yadipi khandhoyeva rūpaṃ, so pana na sabbo rūpaṃ, atha kho tadekadeso, tathā vedanādayopīti ayamattho ‘‘rūpaṃ khandho, khandhā rūpa’’ntiādinayappavattena tatiyavārena dassito.
Although form itself is an aggregation due to the absence of anything desired existing apart from the aggregates, it is not all form, but only a part of it; and similarly with feeling and so forth. This meaning is shown by the third turn, proceeding in the manner of "Form is an aggregation, aggregations are form," and so forth.
Ý nghĩa này được trình bày ở lượt thứ tư với cách diễn đạt như “sắc là uẩn, các uẩn là thọ uẩn” v.v… Khi đã xác định “sắc là uẩn” thì uẩn này không chỉ là sắc, mà còn là thọ v.v… Khi làm sáng tỏ rằng thọ v.v… cũng là uẩn, thì không phải tất cả các uẩn đều có những đặc tính của thọ v.v…, mà chỉ một số ít được gọi như vậy bởi những đặc tính đó.
‘‘Rūpaṃ khandho, khandhā vedanākkhandho’’tiādinayappavattena pana catutthavārena ‘‘rūpaṃ khandho’’ti rūpassa khandhabhāve nicchite khandho nāmāyaṃ na kevalaṃ rūpameva, atha kho vedanādi cāti vedanādīnampi khandhabhāvappakāsane na sabbe khandhā vedanādivisesavanto, kecideva pana tena tena visesena tathā vuccantīti ayamattho dassito.
However, by the fourth turn, proceeding in the manner of "Form is an aggregation, aggregations are the feeling-aggregation," and so forth, when it is ascertained that "form is an aggregation" from "form is an aggregation," it is shown that this aggregation is not merely form, but also feeling and so forth, and in revealing the aggregated nature of feeling and so forth, not all aggregates possess the specific quality of feeling and so forth, but only some are spoken of in that specific way by that specific quality. This is the meaning shown.
Khi trình bày như vậy, bài kinh này góp phần xác định bản chất của các uẩn thông qua việc thanh lọc các khái niệm đã nói, và điều đó chỉ nhằm mục đích xác định sự phát sinh v.v… của chúng, do đó nói “như vậy, đối với những… (vân vân)… cần được hiểu”.
Evaṃ dassentī cesā pāḷi khandhānaṃ yathāvuttapaṇṇattisodhanamukhena sarūpāvadhāraṇāya saṃvattati, tañca tesaṃ yāvadeva uppādādinicchayatthanti dassento ‘‘evaṃ yesaṃ…pe… veditabbo’’ti āha.
The Pali text, in showing this, contributes to the ascertainment of the true nature of the aggregates by purifying their aforementioned designations, and that ascertainment is solely for the purpose of determining their origination, and so forth. Thus, it is said, "Thus, of those... should be understood."
Ngay cả trong một phần, cách dùng từ cho toàn thể cũng được thấy, như “tấm vải bị cháy”, “biển đã thấy”. Do đó nói “các cặp được nói là ‘cakkāni’ (bánh xe) vì chúng là các phần của bánh xe”.
Ekadesepi samudāyavohāro dissati yathā paṭo daḍḍho, samuddo diṭṭhoti āha ‘‘cakkāvayavabhāvato cakkānīti yamakāni vuttānī’’ti.
The designation of a whole for a part is observed, just as "the cloth is burnt," "the ocean is seen." Thus it is said, "because they are parts of a wheel, they are called wheels, i.e., pairs (yamaka)."
Buộc lại, tức là buộc lại thành cặp, hoặc chính là do có tính chất gốc của cặp.
Bandhitvāti yamakabhāvena bandhitvā, yamakamūlabhāveneva vā.
"Bound" means bound as a pair, or simply by virtue of being the root of a pair (yamaka).
Sự nắm bắt theo tính chất gốc là trạng thái liên hệ, và sự liên hệ đó cần được xem là sự tương đồng của các từ gốc v.v… với rốn v.v…
Mūlabhāvena gahaṇaṃ sambandhabhāvo, taṃsambandhatā ca mūlapadādīnaṃ nābhiādisadisatā daṭṭhabbā.
Taking something as a root means a state of connection, and that connection should be seen as the root terms and so forth being similar to a hub and so forth.
Vì không có điều gì mới mẻ không thể nói được, nên sự thuyết giảng ở đây không liên kết theo hình thức vòng tròn. Do đó nói “không liên kết theo hình thức vòng tròn”.
Apubbassa vattabbassa abhāvato nayidha desanā maṇḍalabhāveneva sambajjhatīti āha ‘‘na maṇḍalabhāvena sambajjhanato’’ti.
Since there is nothing new or unspoken, the teaching here is not connected in a circular manner. Thus it is said, "because it is not connected in a circular manner."
Mặc dù không có điều gì mới mẻ trong gốc sắc uẩn, nhưng trong các gốc thọ uẩn v.v…, khi sự thuyết giảng diễn ra thông qua saññā (tưởng) v.v…, thì sự liên kết theo hình thức vòng tròn có thể xảy ra theo một cách mới mẻ, nhưng bài kinh không diễn ra như vậy. Do đó nói “thọ uẩn… (vân vân)… bằng sự liên kết”.
Yadipi rūpakkhandhamūlake apubbaṃ natthi, vedanākkhandhādimūlakesu pana saññādimukhena desanappavattiyaṃ apubbavaseneva gato siyā maṇḍalabhāvena sambandho, na tathā pāṭho pavattoti āha ‘‘vedanākkhandha…pe… sambandhenā’’ti.
Although there is nothing new in the root of the form-aggregation, in the roots of the feeling-aggregation and so forth, the exposition proceeding through perception and so forth might be connected in a circular manner as if it were something new, but the text does not proceed that way. Thus it is said, "by the connection of the feeling-aggregation, etc."
Sự không liên kết của cái sau với cái trước chính là sự thanh lọc ở dưới.
Pacchimassa purimena asambajjhanameva hi heṭṭhimasodhanaṃ.
Indeed, the non-connection of the latter with the former is the purification of the lower part.
Chỉ lấy được uẩn thuần túy, tức là trong câu “các uẩn là sắc”, chỉ lấy ý nghĩa thuần túy của uẩn, không pha trộn với sắc v.v… mà được nhận bằng từ uẩn, theo cách trình bày.
Suddhakkhandhalābhamattameva gahetvāti ‘‘khandhā rūpa’’nti ettha khandhāti khandhasaddena labbhamānaṃ rūpādīhi asammissaṃ khandhaṭṭhamattameva uddesavasena gahetvā.
"Having taken merely the obtaining of a pure aggregate" means, in "aggregates are form," having taken only the pure aggregate-sense (khandhaṭṭha), unmixed with form (rūpa) and so forth, which is obtained by the term 'khandha', as the object of designation.
Mặc dù trong phần trình bày, sự phân biệt uẩn như sắc v.v… chỉ lấy riêng sắc thuần túy v.v… trong “các uẩn là sắc”, nhưng vì không có cái chung không có sự phân biệt, nên ở đó không dừng lại ở tính chất thuần túy của sắc v.v…
Yadipi uddese khandhavisesanaṃ rūpādi ‘‘khandhā rūpa’’nti suddharūpādimattameva gahitaṃ, tathāpi visesarahitassa sāmaññassa abhāvato tattha suddharūpādimattatāya aṭṭhatvā.
Although in the designation, the specification of the aggregate (khandha-visesana), such as form and so forth, in "aggregates are form," is taken as merely pure form and so forth, yet because there is no generality without specific characteristics, it is not established as merely pure form and so forth there.
Được gọi là tính chất phân biệt của uẩn, tức là để trình bày ý nghĩa phân biệt của sự hoại diệt v.v… đã được nói đến như tính chất phân biệt của các uẩn đã được nhận biết.
Khandhavisesanabhāvasaṅkhātanti yathādhigataṃ khandhānaṃ visesanabhāvena kathitaṃ ruppanādikaṃ visesanatthaṃ dassetuṃ.
"Called the state of being a specification of an aggregate" means to show the meaning of specification, such as 'being crushed' (ruppana), which is mentioned as the state of being a specification of the aggregates as understood.
Cách phối hợp câu là: Không nắm giữ riêng điều đó, mà kết hợp với từ uẩn… (vân vân)… đã được phân chia, nên được gọi là phần uẩn thuần túy.
Kevalameva taṃ aggaṇhanto khandhasaddena saha yojetvā…pe… vibhattattā suddhakkhandhavāroti vuttoti yojanā.
The explanation is that it is called the chapter on pure aggregates because it does not simply take that, but combines it with the term 'khandha' and... is distinguished.
Chỉ không lấy điều đó, mà kết hợp với từ uẩn... cho đến... vì đã được phân chia, nên được gọi là chương thuần uẩn, đây là cách liên kết.
26. Evaṃ vuttanti evaṃ dvārālambanehi saddhiṃ dvārappavattadhammavibhāgavasena vuttaṃ.
"Thus stated" means thus stated by way of the division of phenomena occurring at the doors and objects (dvārālambanehi saddhiṃ dvārappavattadhammavibhāgavasena).
26. Đã nói như vậy, tức là đã nói như vậy theo cách phân chia các pháp diễn ra ở các căn môn cùng với đối tượng của các căn môn.
Piyasabhāvaṃ piyajātikaṃ ‘‘kathaṃ rūpena kho, āvuso’’tiādīsu viya piyasabhāvaṭṭhena rūpaṃ, na ruppanaṭṭhenāti vuttaṃ ‘‘piyarūpaṃ…pe… rūpaṃ na rūpakkhandho’’ti.
"Dear form... form is not the form-aggregation" means form in the sense of being dear and of a dear nature, as in "How is it with form, friends?", is form in the sense of being dear, not in the sense of being crushed.
Cái có bản chất đáng yêu, thuộc loại đáng yêu, được nói là sắc theo ý nghĩa bản chất đáng yêu, không phải theo ý nghĩa bị hoại diệt, như trong “Này các hiền giả, bằng sắc như thế nào” v.v… Đó là câu “sắc đáng yêu… (vân vân)… sắc không phải sắc uẩn”.
Ruppanaṭṭhena rūpakkhandhapariyāpannampi cakkhādi piyasabhāvamattavacanicchāvasena piyarūpameva anuppavisati, na rūpakkhandhanti āha ‘‘piyasabhāva…pe… na rūpakkhandhoti vutta’’nti.
Even the eye and so forth, which are included in the form-aggregation in the sense of 'being crushed', enter into the category of 'dear form' by way of the intention to speak solely of the nature of being dear, and not into the form-aggregation. Thus it is said, "the nature of being dear... is stated not to be the form-aggregation."
Mặc dù mắt v.v… thuộc sắc uẩn theo ý nghĩa bị hoại diệt, nhưng với ý muốn chỉ nói về bản chất đáng yêu, nó chỉ bao gồm sắc đáng yêu, không phải sắc uẩn. Do đó nói “bản chất đáng yêu… (vân vân)… được nói là không phải sắc uẩn”.
‘‘Yo pana yattha viseso’’ti vutto visesasaddo nānuvattatīti adhippāyenāha ‘‘vacanaseso’’ti.
It is implied that the term 'visesa' (particularity) stated as "whatever particularity there is" is not to be continued. Thus it is said, "the remainder of the word (vacanaseso)."
Với ý nghĩa rằng từ visesā (đặc biệt) đã nói “cái đặc biệt nào ở đó” không được tiếp tục. Do đó nói “phần còn lại của câu”.
Na hi adhikārato labbhamānassa ajjhāharaṇakiccaṃ atthi.
For there is no need to supply (ajjhāharaṇa) what is obtained from the context.
Vì không có việc phải thêm vào những gì đã được hiểu từ ngữ cảnh.
Diṭṭhisaññāti vā paduddhāroyaṃ veditabbo.
This should be understood as an ellipsis of the word 'diṭṭhisaññā' (view-perception).
Hoặc đây cần được hiểu là sự tách từ “diṭṭhisaññā” (kiến tưởng).
Visesatā panassā ‘‘visesaṃ vaṇṇayissāmā’’ti paṭiññāya eva pākaṭā.
Its particularity, however, is evident from the declaration "We shall describe the particularity."
Tuy nhiên, tính đặc biệt của nó đã rõ ràng ngay từ lời hứa “chúng ta sẽ giải thích sự đặc biệt”.
‘‘Avasesā saṅkhārā’’ti etthāpi eseva nayo.
The same method applies also to "the remaining formations (saṅkhārā)."
Trong câu “các hành còn lại” cũng vậy.
Saṃyojanavasena jānāti abhinivisatīti saññā diṭṭhīti āha ‘‘diṭṭhi eva saññā’’ti.
"Perception (saññā) is view (diṭṭhi)" means one knows and clings by way of fetters (saṃyojana). Thus it is said, "view is indeed perception."
Nó biết, nó bám chấp theo cách của kiết sử, do đó là saññā (tưởng), là diṭṭhi (kiến). Do đó nói “kiến chính là tưởng”.
Diṭṭhi cāti ca-saddena avasiṭṭhaṃ papañcaṃ saṅgaṇhāti.
"And view" – the particle 'ca' includes the remaining proliferation (papañca).
Và kiến, tức là bằng từ ca (và) nó bao gồm phần còn lại của sự phóng dật (papañca).
Tathā hi ‘‘papañcasaññāsaṅkhā’’ti ettha papañcasūdaniyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.201) vuttaṃ ‘‘saññānāmena vā papañcā eva vuttā’’ti.
Thus, in "proliferation, perception, formation," it is stated in the Papañcasūdanī (M.N.A. 1.201), "or proliferations themselves are referred to by the name 'perception'."
Thật vậy, trong câu “papañcasaññāsaṅkhā” (số lượng tưởng phóng dật), trong Papañcasūdaniya (Ma. Ni. Aṭṭha. 1.201) đã nói “hoặc chính những sự phóng dật được nói bằng tên saññā (tưởng)”.
28. ‘‘Khandhā vedanākkhandho’’ti etasmiṃ anulome yathā sarūpadassanena vissajjanaṃ labbhati, na evaṃ ‘‘na khandhā na vedanākkhandho’’ti paṭilome, idha pana paṭivacanena vissajjananti tadatthaṃ vivaranto ‘‘khandhasaddappavattiyā ca abhāve vedanākkhandhasaddappavattiyā ca abhāvo’’ti āha.
Just as in the direct sequence, "Aggregates are the aggregate of feeling," the answer is obtained by showing its intrinsic nature, it is not so in the reverse sequence, "Not aggregates, not the aggregate of feeling." Here, however, the answer is by rejoinder. Explaining that meaning, he says, "And in the absence of the occurrence of the word 'aggregates,' there is also an absence of the occurrence of the word 'aggregate of feeling.'"
28. Trong câu thuận “các uẩn là thọ uẩn”, sự giải thích được tìm thấy bằng cách trình bày bản chất, nhưng không phải như vậy trong câu nghịch “không phải các uẩn không phải thọ uẩn”. Ở đây, sự giải thích là bằng câu trả lời. Do đó, để làm rõ ý nghĩa đó, nói “và khi không có sự diễn ra của từ uẩn, thì cũng không có sự diễn ra của từ thọ uẩn”.
Tena sattāpaṭisedhe ayaṃ na-kāroti dasseti.
By that, he shows that this particle 'na' refers to the denial of existence.
Điều đó cho thấy rằng chữ na (không) này là để phủ nhận sự tồn tại.
Saddaggahaṇañcettha saddanibandhanattā paññattiyā saddasabhāgataṃ vā sandhāya kataṃ.
And here, the taking of the word is done with reference to the designation being bound by words, or its similarity to a word.
Và ở đây, việc nắm giữ từ ngữ được thực hiện với ý định về sự ràng buộc của từ ngữ hoặc sự tương đồng với từ ngữ của chế định.
Paṇṇattisodhanañhetaṃ.
Indeed, this is a purification of designation.
Quả thật, đây là sự thanh lọc chế định.
Tenāha ‘‘paṇṇattisodhanamattameva karotī’’ti.
Therefore, it is said: "It only performs a purification of designation."
Vì thế đã nói: “chỉ làm sự thanh lọc chế định mà thôi”.
Tena niddhāretabbassa dhammantarassa abhāvaṃ dasseti.
By that, it shows the absence of any other dhamma to be determined.
Điều đó cho thấy sự không có của một pháp khác cần được xác định.
Yato vuttaṃ ‘‘na aññadhammasabbhāvo evettha pamāṇa’’nti.
From which it is said: "The existence of another dhamma is not the criterion here."
Vì đã nói: “sự hiện hữu của một pháp khác không phải là tiêu chuẩn ở đây”.
Evañca katvātiādinā yathāvuttamatthaṃ pāṭhantarena samattheti.
By "And having done thus," etc., the meaning as stated is supported by another reading.
Với “Và khi đã làm như vậy” v.v..., ý nghĩa đã nói được xác nhận bằng một đoạn văn khác.
Kāmaṃ katthaci satipi khandhe natthi vedanākkhandho, akhandhattasabhāvā pana natthi vedanāti ‘‘na khandhā na vedanākkhandhoti?
Even if there is a khandha somewhere, there is no feeling aggregate, but there is no feeling that is not by nature an aggregate; thus, "Is it not khandhas and not a feeling aggregate? Yes," it is said, or so it should be understood.
Mặc dù đôi khi có sắc uẩn nhưng không có thọ uẩn, nhưng không có thọ uẩn vì không có tự tánh của uẩn, nên đã nói: “Không phải là các uẩn, không phải là thọ uẩn ư? Vâng”. Hoặc điều này nên được hiểu như vậy.
Āmantā’’ti vuttanti evaṃ vā etaṃ daṭṭhabbaṃ.
Or it should be understood in this way.
Hoặc điều này nên được hiểu như vậy.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paññattinibbānasaṅkhātā’’tiādi.
Therefore, in the Commentary, it is said: "designation, Nibbāna, etc."
Vì thế trong Chú giải đã nói: “chế định gọi là Nibbāna” v.v...
39. ‘‘Rūpato aññe’’ti ettha bhūtupādāya dhammo viya piyasabhāvopi rūpasaddābhidheyyatāsāmaññena gahitoti āha ‘‘lokuttarā vedanādayo daṭṭhabbā’’ti.
39. In "other than form," just as a dependent dhamma is a constituent element, so too is the beloved nature (piyasabhāva) taken by the commonality of being denoted by the word "form." Therefore, it is said: " Supra-mundane feelings, etc., should be understood."
39. Trong cụm từ “khác với sắc”, các pháp siêu thế như thọ v.v... cũng được nắm giữ bằng sự tương đồng trong việc được gọi bằng từ “sắc” như một pháp sắc do đại hiển, vì thế đã nói: “nên hiểu là các thọ v.v... siêu thế”.
Appavattimattamevāti khandhasaddappavattiyā abhāve rūpasaddappavattiyā ca abhāvoti paṇṇattisodhanamattataṃyeva sandhāya vadati, tathā cāha ‘‘evañca katvā’’tiādi.
By " only non-occurrence," it means the absence of the word "aggregate" and the absence of the word "form." He speaks with reference to merely the purification of designation, and thus it is said: " And having done thus," etc.
Chỉ là sự không khởi lên có nghĩa là nói về sự thanh lọc chế định, tức là sự không có của sự khởi lên của từ “uẩn” và sự không có của sự khởi lên của từ “sắc”, và vì thế đã nói: “Và khi đã làm như vậy” v.v...
Tenetaṃ dasseti – yathā cakkhuto aññassa sabbassapi sabhāvadhammassa āyatanaggahaṇena gahitattā tadubhayavinimuttaṃ kiñci natthīti kevalaṃ paññattisodhanatthaṃ tameva abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘cakkhuñca āyatane ca ṭhapetvā avasesā na ceva cakkhu na ca āyatana’’nti vuttaṃ, evamidhāpi tadatthameva ubhayavinimuttassa abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘rūpañca khandhe ca ṭhapetvā avasesā na ceva rūpaṃ na ca khandhā’’ti vuttanti.
By this, he shows that just as there is nothing whatsoever that is free from both eyes and sense-bases, since all existing dhammas other than eyes are covered by the apprehension of sense-bases, so merely for the purification of designation, to show that very absence, it is said: "Excluding eyes and sense-bases, the remaining are neither eyes nor sense-bases." Similarly, here too, to show the absence of anything free from both for that very purpose, it is said: "Excluding form and aggregates, the remaining are neither form nor aggregates."
Điều này cho thấy – cũng như việc nắm giữ tất cả các pháp hữu vi khác với nhãn căn bằng cách nắm giữ xứ, nên không có gì khác biệt giữa hai điều đó, và chỉ để chỉ ra sự không có đó để thanh lọc chế định, đã nói: “ngoại trừ nhãn căn và các xứ, những gì còn lại không phải là nhãn căn cũng không phải là xứ”, tương tự ở đây cũng vậy, chỉ để chỉ ra sự không có của điều khác biệt giữa hai điều đó, đã nói: “ngoại trừ sắc và các uẩn, những gì còn lại không phải là sắc cũng không phải là các uẩn”.
Visamopaññāso.
This analogy is inappropriate.
Sự so sánh không tương xứng.
‘‘Cakkhuñca āyatane ca ṭhapetvā’’ti ettha hi avasesaggahaṇena gayhamānaṃ kiñci natthīti sakkā vattuṃ āyatanavinimuttassa sabhāvadhammassa abhāvā.
In "Excluding eyes and sense-bases," it is possible to say that there is nothing grasped by the apprehension of the remaining, due to the absence of any existing dhamma free from sense-bases.
Trong cụm từ “ngoại trừ nhãn căn và các xứ”, có thể nói rằng không có gì được nắm giữ bởi sự nắm giữ phần còn lại, vì không có pháp hữu vi nào khác với các xứ.
Tenāha ‘‘yadi siyā’’ti.
Therefore, it is said: " If it were."
Vì thế đã nói: “nếu có”.
‘‘Rūpañca khandhe ca ṭhapetvā’’ti ettha pana na tathā sakkā vattuṃ khandhavinimuttassa sabhāvadhammassa atthibhāvato.
However, in "Excluding form and aggregates," it is not possible to say that, due to the existence of an existing dhamma free from aggregates.
Nhưng trong cụm từ “ngoại trừ sắc và các uẩn”, không thể nói như vậy, vì có pháp hữu vi khác với các uẩn.
Yadi pana tādisaṃ khandhagataṃ dhammajātaṃ natthīti evamidaṃ vuttaṃ siyā, evaṃ sati yuttametaṃ siyā.
But if it were said that there is no such class of dhamma that belongs to aggregates, then this would be appropriate.
Nếu điều này được nói là không có loại pháp nào thuộc về uẩn như vậy, thì điều này sẽ hợp lý.
Tathā hi ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādinā paññattiggahaṇameva uddharīyati.
Thus, by " But in the Commentary," etc., the apprehension of designation itself is extracted.
Quả thật, với “nhưng trong Chú giải” v.v..., chỉ có sự nắm giữ chế định được trích dẫn.
Taṇhāvatthu ca na siyā avasesaggahaṇena gayhamānanti ānetvā sambandho.
And the object of craving would not be grasped by the apprehension of the remaining—thus, the connection is brought about.
Và đối tượng của ái không phải là điều được nắm giữ bởi sự nắm giữ phần còn lại, và sự liên kết được dẫn ra.
Khandho ca siyāti yojanā.
And it should be connected as "there would be an aggregate."
Và uẩn có thể là, đó là sự liên kết.
50-205. Missakakālabhedesu yamakesu padānaṃ bhinnakālattā siyā atthavisesoti āha ‘‘amissakakālabhedesu vāresu atthavisesābhāvato’’ti.
50-205. In the mixed time divisions (missakakālabheda) of the pairs (yamaka), there might be a difference in meaning due to the different times of the words. Therefore, it is said: " because there is no difference in meaning in the unmixed time divisions (amissakakālabheda)."
50-205. Trong các cặp câu của các loại thời gian hỗn hợp, có thể có sự khác biệt về ý nghĩa do các từ có thời gian khác nhau, vì thế đã nói: “vì không có sự khác biệt về ý nghĩa trong các phần thời gian không hỗn hợp”.
Idāni tamevatthaṃ ‘‘purimassa hī’’tiādinā vivarati.
Now, he clarifies that very meaning with " For the former," etc.
Bây giờ, ý nghĩa đó được giải thích với “Vì của câu trước” v.v...
Tenāti atthavisesābhāvena.
By that means: due to the absence of a difference in meaning.
Vì thế có nghĩa là vì không có sự khác biệt về ý nghĩa.
Etthāti etasmiṃ pavattivārapāṭhe, etissaṃ vā pavattivāravaṇṇanāyaṃ.
Here means: in this passage of the section on occurrence, or in this commentary on the section on occurrence.
Ở đây có nghĩa là trong đoạn văn Pavattivāra này, hoặc trong phần giải thích Pavattivāra này.
Cha eva vuttā, na navāti adhippāyo.
Only six are stated, not nine, is the intention.
Chỉ có sáu được nói đến, chứ không phải chín, đó là ý nghĩa.
Tenāha ‘‘atītenā’’tiādi.
Therefore, it is said: " by the past," etc.
Vì thế đã nói: “Với quá khứ” v.v...
Ete pana tayoti attanā visuṃ anantaraṃ dassite sandhāyāha.
These three, however, refers to those shown separately by himself immediately after.
Ba điều này có nghĩa là ám chỉ những điều đã được tự mình chỉ ra ngay sau đó.
Yathādassitāti aṭṭhakathāyaṃ niddhāretvā dassitabbākārā paccuppannenātītādayo ye pāḷiyaṃ ujukameva āgatā.
As shown means: the present and past, etc., which are shown in the Commentary by way of determination, and which appear directly in the Pāḷi text.
Như đã chỉ ra có nghĩa là những điều như hiện tại, quá khứ v.v... được chỉ ra trong Chú giải bằng cách xác định, những điều đã trực tiếp xuất hiện trong kinh điển.
‘‘Na visuṃ vijjantī’’ti vuttamevatthaṃ ‘‘tattha tattha hī’’tiādinā pākaṭataraṃ karoti.
He makes the meaning "are not found separately" clearer by " For in those places," etc.
Ý nghĩa đã nói “không có riêng biệt” được làm rõ hơn với “Vì ở đó” v.v...
Tattha paṭilomapucchāhīti ‘‘yassa vā pana vedanākkhandho uppajjittha, tassa rūpakkhandho uppajjatī’’ti evamādikāhi paṭhamapade vuttassa paṭilomavasena pavattāhi.
Therein, by reverse questions means: by those questions such as "But to whom did the feeling aggregate arise, to him did the form aggregate arise?" which proceed in reverse order from what is stated in the first part.
Ở đó, bằng các câu hỏi đảo ngược có nghĩa là những câu hỏi như “Và nếu thọ uẩn của ai đã khởi lên, thì sắc uẩn của người đó có khởi lên không?” v.v... được diễn ra theo cách đảo ngược của điều đã nói trong phần đầu tiên.
Tenevāti nayato yojetuṃ sakkuṇeyyattā eva.
Therefore, means: only because it can be connected by way of reasoning.
Chính vì thế có nghĩa là vì có thể liên kết theo phương pháp.
Missakakālabhedesu cāti na kevalaṃ amissakakālabhedesuyeva, atha kho missakakālabhedesu cāti attho.
And in the mixed time divisions means: not only in the unmixed time divisions, but also in the mixed time divisions.
Và trong các loại thời gian hỗn hợp có nghĩa là không chỉ trong các loại thời gian không hỗn hợp, mà còn trong các loại thời gian hỗn hợp.
Na yojanāsukaratāya eva purime ayojanā, atha kho sukhaggahaṇatthampīti dassento āha ‘‘amissaka…pe… vuttānī’’ti.
It shows that the non-connection in the former is not merely for ease of connection, but also for ease of comprehension. Thus, it is said: " unmixed...etc...stated."
Không phải chỉ vì dễ liên kết mà không liên kết ở phần trước, mà còn để dễ hiểu, vì thế đã nói: “không hỗn hợp… v.v... đã được nói”.
Yena kāraṇenāti yena ekapadadvayasaṅgahitānaṃ khandhānaṃ uppādassa nirodhassa lābhasaṅkhātena kāraṇena.
By which reason means: by which reason, called the acquisition of the arising and cessation of aggregates encompassed by two words in one.
Vì lý do nào có nghĩa là vì lý do được gọi là sự có được sự khởi lên và sự diệt đi của các uẩn được bao gồm trong hai từ của một từ.
Yathākkamaṃ purepañho pacchāpañhoti ca nāmaṃ vuttaṃ.
The names "initial question" (purepañha) and "concluding question" (pacchāpañha) are stated in order.
Theo thứ tự, câu hỏi trước và câu hỏi sau đã được gọi tên.
Ca-saddena purepacchāpañhoti ca nāmaṃ vuttanti niddhāretvā yojetabbaṃ.
And by the word "ca" (and), it should be determined and connected as "the name initial and concluding question is stated."
Với từ “ca”, nên xác định và liên kết rằng câu hỏi trước và câu hỏi sau cũng đã được gọi tên.
Tattha pana ‘‘ekapadadvayasaṅgahitāna’’nti idaṃ ekajjhaṃ katvā gahetabbaṃ.
However, "encompassed by two words in one" should be taken as a single unit there.
Ở đó, cụm từ “được bao gồm trong hai từ của một từ” nên được hiểu là một tổng thể.
Tamevatthampi vivarati ‘‘yassa hī’’tiādinā.
He clarifies that very meaning with " For of which," etc.
Ý nghĩa đó cũng được giải thích với “Vì của ai” v.v...
Tattha yassāti yassa pañhassa.
Therein, of which means: of which question.
Ở đó, của ai có nghĩa là của câu hỏi nào.
‘‘Pañho’’ti cettha pucchanavasena pavattaṃ vacanaṃ veditabbaṃ.
Here, "question" (pañha) should be understood as a statement that proceeds by way of asking.
Ở đây, “câu hỏi” nên được hiểu là lời nói được diễn ra dưới hình thức hỏi.
Tenevāha ‘‘paripūretvā vissajjetabbatthasaṅgaṇhanato’’ti.
Therefore, it is said: " because it includes the meaning that is to be completed and answered."
Vì thế đã nói: “vì bao gồm ý nghĩa cần được giải thích đầy đủ”.
Taṃ sarūpadassanena vissajjanaṃ taṃvissajjanaṃ, taṃ vā yathāvuttaṃ vissajjanaṃ etassāti taṃvissajjano, tassa taṃvissajjanassa.
That answering by showing its form is "that answering." Or, that stated answering is its "that answering." Of that answering.
Sự giải thích đó là sự giải thích bằng cách chỉ ra bản chất của nó, hoặc là sự giải thích đã nói, của sự giải thích đó.
Purimakoṭṭhāsenāti purimena uddesapadena.
By the first part means: by the first enunciated word.
Bằng phần trước có nghĩa là bằng từ đề mục trước.
Tena hi vissajjanapadassa samānatthatā idha sadisatthatā.
For by that, the synonymy of the answering word is here similarity of meaning.
Quả thật, sự tương đồng về ý nghĩa của từ giải thích ở đây là sự tương đồng về ý nghĩa.
Ekena padenāti ekena padhānāppadhānena yamakapadena, na paṭhamapadenevāti attho.
By one word means: by one primary or secondary paired word, not merely by the first word, is the meaning.
Bằng một từ có nghĩa là bằng một từ cặp câu chính phụ, chứ không phải chỉ bằng từ đầu tiên.
Uppādanirodhalābhasāmaññamattenāti uppādassa vā nirodhassa vā labbhamānatāya samānatāmattena.
Merely by the commonality of obtaining arising or cessation means: merely by the commonality of obtaining either arising or cessation.
Chỉ bằng sự tương đồng về sự có được sự khởi lên và sự diệt đi có nghĩa là chỉ bằng sự tương đồng trong việc có được sự khởi lên hoặc sự diệt đi.
Sanniṭṭhānapada…pe… yuttanti idaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yattha rūpakkhandho nuppajjatī’’tiādinā purepañhassa dassitattā vuttaṃ.
The conclusive word...etc...is appropriate. This is said because in the Commentary, the initial question is shown by "where the form aggregate does not arise," etc.
Từ kết luận… v.v... hợp lý điều này được nói vì trong Chú giải, câu hỏi trước đã được chỉ ra với “nơi sắc uẩn không khởi lên” v.v...
Yadipi tattha ‘‘uppajjatī’’ti vissajjitattā vedanākkhandhassa uppādo labbhatīti vuttaṃ, yo pana sanniṭṭhānapadasaṅgahito rūpakkhandhassa anuppādo pāḷiyaṃ anuññātarūpena ṭhito, tassa vasena purepañho yuttoti adhippāyo.
Even though it is said there that the arising of the feeling aggregate is obtained because "arises" is answered, the intention is that the initial question is appropriate by virtue of the non-arising of the form aggregate, which is included in the conclusive word and stands as accepted in the Pāḷi text.
Mặc dù ở đó đã nói rằng sự khởi lên của thọ uẩn được có được vì đã giải thích là “khởi lên”, nhưng ý nghĩa là câu hỏi trước là hợp lý dựa trên sự không khởi lên của sắc uẩn được bao gồm trong từ kết luận, điều đã được chấp nhận trong kinh điển.
Evañhi purimakoṭṭhāsena sadisatthatā hoti.
In this way, there is similarity of meaning with the first part.
Vì vậy, có sự tương đồng về ý nghĩa với phần trước.
‘‘Yassa rūpakkhandho nuppajjittha, tassa vedanākkhandho nuppajjitthā’’ti ettha rūpakkhandhassa anuppannapubbatāpaṭikkhepamukhena itarassa paṭikkhipīyatīti rūpakkhandhasseva yathāvuttapaṭikkhepo padhānabhāvena vutto.
In "To whom the form aggregate did not arise, to him the feeling aggregate did not arise," the other is denied by way of denying the former non-arising of the form aggregate. Thus, the aforementioned denial of the form aggregate is stated as primary.
Trong câu “Nếu sắc uẩn của ai không khởi lên, thì thọ uẩn của người đó không khởi lên”, sự không khởi lên của thọ uẩn bị từ chối bằng cách từ chối sự không khởi lên của sắc uẩn, vì thế sự từ chối đã nói của sắc uẩn được nói là chính yếu.
Eseva nayo aññesupi edisesu ṭhānesūti āha ‘‘sanniṭṭhānatthasseva paṭikkhipanaṃ paṭikkhepo’’ti.
The same method applies in other similar places. Thus, it is said: " Denial is the refutation of the conclusive meaning itself."
Điều này cũng tương tự trong các trường hợp khác như vậy, vì thế đã nói: “sự từ chối là sự từ chối ý nghĩa của từ kết luận”.
‘‘Yassa rūpakkhandho uppajjati, tassa vedanākkhandho nirujjhatī’’ti ettha pana rūpakkhandhassa uppādalakkhaṇaṃ katvā vedanākkhandhassa nirodho pucchīyatīti so eva ‘‘no’’ti paṭisedhīyati.
However, in "To whom the form aggregate arises, to him the feeling aggregate ceases?" the cessation of the feeling aggregate is questioned by making the arising of the form aggregate the characteristic. So, that very question is "no" (na) negated.
Nhưng trong câu “Nếu sắc uẩn của ai khởi lên, thì thọ uẩn của người đó diệt đi”, sự diệt đi của thọ uẩn được hỏi bằng cách lấy sự khởi lên của sắc uẩn làm đặc điểm, vì thế điều đó bị từ chối bằng “không”.
Esa nayo aññesupi edisesu ṭhānesūti vuttaṃ ‘‘saṃsayatthanivāraṇaṃ paṭisedho’’ti.
The same method applies in other similar places. Thus, it is said: " Refutation is the removal of doubt."
Điều này cũng tương tự trong các trường hợp khác như vậy, vì thế đã nói: “sự phủ định là sự loại bỏ ý nghĩa nghi ngờ”.
‘‘Na-kāravirahita’’nti etena paṭisedhassa paṭisedhitamāha.
By "devoid of the negative particle 'na'," it states what is negated by the refutation.
Với “không có từ ‘na’”, điều đó chỉ ra sự phủ định của sự từ chối.
Yadi evaṃ pāḷigatipaṭisedhavissajjanānaṃ ko visesoti āha ‘‘tattha uppattī’’tiādi.
If so, what is the distinction between the refutations and answers in the Pāḷi? He says, ‘There, origin,’ and so on.
Nếu vậy, sự khác biệt giữa các câu hỏi và câu trả lời trong kinh tạng là gì? Về điều này, (tác giả) nói “trong đó sự sanh khởi” và vân vân.
Tadekadesapakkhepavasenāti tesaṃ catunnaṃ pañhānaṃ pañcannañca vissajjanānaṃ ekadesassa pakkhipanavasena.
By way of including a part of that means by way of including a part of those four questions and five answers.
Theo cách đưa vào một phần của chúng nghĩa là theo cách đưa vào một phần của bốn câu hỏi và năm câu trả lời đó.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paṭhame ṭhāne paripuṇṇapañhassa purimakoṭṭhāse sarūpadassanenā’’tiādi.
Therefore, it is said in the commentary, ‘by showing the nature of the complete question in the first part in the first place,’ and so on.
Do đó, (tác giả) nói trong chú giải rằng: “trong phần đầu của câu hỏi đầy đủ ở vị trí thứ nhất bằng cách trình bày bản chất của nó” và vân vân.
Yo panettha pañhesu vissajjanesu ca sattavīsatiyā ṭhānesu pakkhepaṃ labhati, taṃ dassetuṃ ‘‘paripuṇṇapañho evā’’tiādi vuttaṃ.
To show what receives inclusion in the twenty-seven places among the questions and answers, it is said ‘the complete question itself,’ and so on.
Để chỉ ra rằng điều gì trong số các câu hỏi và câu trả lời ở đây được đưa vào hai mươi bảy vị trí, thì “chính là câu hỏi đầy đủ” và vân vân đã được nói.
Pāḷivavatthānadassanāditoti ettha ādi-saddena pucchāvibhaṅgo vissajjanāṭhānāni ekasmiṃ pañhe yojanānayoti imesaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
From showing the Pāḷi definition, here by the word ‘etc.,’ the collection of these—the analysis of questions, places of answers, and the method of application in a single question—should be understood.
Từ việc trình bày sự phân định trong kinh tạng, v.v. Ở đây, với từ v.v., cần hiểu là sự tập hợp của sự phân chia câu hỏi, các vị trí trả lời, và phương pháp áp dụng trong một câu hỏi.
Suddhāvāsānantiādi pāḷiyā padaṃ uddharitvā atthadassanatthaṃ āraddhaṃ.
The phrase ‘of the Suddhāvāsa devas,’ and so on, is begun to extract the Pāḷi term and show its meaning.
Của chư vị Suddhāvāsa, v.v. được bắt đầu để trích dẫn một từ trong kinh tạng và trình bày ý nghĩa của nó.
‘‘Yassa yattha rūpakkhandho nuppajjittha, tassa tattha vedanākkhandho nuppajjitthā’’ti imassa vissajjanaṃ hoti ‘‘suddhāvāsānaṃ tesaṃ tatthā’’ti.
The answer to ‘For whom and where did the form aggregate not arise, for them and there did the feeling aggregate not arise?’ is ‘For those Suddhāvāsa devas, there.’
Câu trả lời cho câu “Nơi nào sắc uẩn không sanh khởi cho người nào, thì nơi đó thọ uẩn không sanh khởi cho người đó phải không?” là “cho những vị Suddhāvāsa đó, nơi đó.”
Tattha ekabhūmiyaṃ dutiyā upapatti natthīti ekissā bhūmiyā ekassa ariyapuggalassa dutiyavāraṃ paṭisandhiggahaṇaṃ natthīti attho.
There, ‘there is no second arising in one realm’ means that for one noble person, there is no second rebirth-linking in one realm.
Ở đây, sự tái sanh thứ hai trong một cõi là không có, nghĩa là không có sự tái tục lần thứ hai cho một bậc Thánh nhân trong một cõi.
Tatiyavārādīsu vattabbameva natthi.
Regarding the third time and so on, there is nothing to say.
Về lần thứ ba, v.v., thì không cần phải nói.
Svāyamattho yathā ñāpito hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘paṭisandhito pabhuti hi…pe… pavattā’’ti vuttaṃ.
To show how this meaning is made known, it is said, ‘from rebirth-linking, indeed… etc. …occurred.’
Để chỉ ra ý nghĩa này được giải thích như thế nào, “vì từ khi tái tục…v.v… tiếp diễn” đã được nói.
Tena addhāpaccuppannavasenāyaṃ desanā pavattāti dasseti.
Thereby, it shows that this teaching occurred by way of the past and present.
Điều đó cho thấy rằng bài giảng này tiếp diễn theo cách quá khứ và hiện tại.
Ādānanikkhepaparicchinnaṃ kammajasantānaṃ ekattena gahetvā tassa vasena uppādanirodhesu vuccamānesu akammajesu kusalādīsu kathanti codanāyaṃ tepi idha taṃnissitā eva katāti dassento āha ‘‘tasmiñhi…pe… dassitā’’ti.
When the question arises as to how this applies to non-kamma-born wholesome states and so on, if it is said that the kamma-born continuum, defined by acceptance and deposition, is taken as one and discussed in terms of its arising and ceasing, he states, showing that these too are dependent on it here, ‘for in that… etc. …shown.’
Khi được hỏi rằng, khi nói về sự sanh và diệt dựa trên sự chấp thủ một dòng nghiệp quả được giới hạn bởi sự khởi đầu và kết thúc, thì các pháp vô nghiệp như thiện, v.v. được nói đến như thế nào? Để chỉ ra rằng chúng cũng được xem là có liên quan đến điều đó ở đây, (tác giả) nói “vì trong đó…v.v… đã được chỉ ra.”
Tenevāti kammajasantāneneva.
By that means by that kamma-born continuum itself.
Do đó nghĩa là do dòng nghiệp quả đó.
Tasmāti ekakammanibbattassa vipākasantānassa ekattena gahitattā.
Therefore means because the vipāka continuum produced by a single kamma is taken as one.
Vì vậy nghĩa là vì dòng quả dị thục do một nghiệp tạo ra được chấp thủ như một.
Tassāti kammajasantānassa.
Of that means of the kamma-born continuum.
Của nó nghĩa là của dòng nghiệp quả đó.
Pañcasu suddhāvāsesu yathā paccekaṃ ‘‘ekissā bhūmiyā dutiyā upapatti natthī’’ti yathāvuttapāḷiyā viññāyati, evaṃ ‘‘suddhāvāsāna’’nti avisesavacanato sakalepi suddhāvāse sā natthīti tāya kasmā na viññāyatīti codanaṃ samuṭṭhāpetvā sayameva pariharituṃ ‘‘kasmā panā’’tiādimāha.
Raising the question as to why it is not understood from the undifferentiated statement ‘of the Suddhāvāsa devas’ that in all Suddhāvāsa realms there is no second arising, just as it is understood from the aforementioned Pāḷi in each of the five Suddhāvāsa realms that ‘there is no second arising in one realm,’ and then resolving it himself, he begins with ‘But why?’
Như trong năm cõi Suddhāvāsa, mỗi cõi được hiểu từ kinh tạng đã nói rằng “không có sự tái sanh thứ hai trong một cõi”, thì tại sao từ câu nói chung “của chư vị Suddhāvāsa” lại không được hiểu rằng điều đó không có trong tất cả các cõi Suddhāvāsa? Để đặt ra câu hỏi và tự giải thích, (tác giả) nói “tại sao lại” và vân vân.
Tattha suddhāvāsesu heṭṭhābhūmikassa asati indriyaparipāke uparibhūmisamuppatti na sakkā paṭisedhetuṃ uddhaṃsotavacanato.
There, for one in a lower realm among the Suddhāvāsa devas, if there is no maturation of faculties, his arising in a higher realm cannot be refuted, due to the statement about an uddhaṃsota.
Ở đó, trong các cõi Suddhāvāsa, đối với người ở cõi thấp hơn, nếu các căn chưa thuần thục, thì không thể phủ nhận sự sanh khởi ở cõi cao hơn, theo lời dạy về bậc Thượng Lưu Sĩ (Uddhaṃsota).
Uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotañcāti hi uddhaṃsoto.
For, one whose stream of craving and stream of saṃsāra flow upwards is an uddhaṃsota.
Vì Uddhaṃsota có nghĩa là dòng ái và dòng luân hồi của người đó hướng lên trên.
Tenāha ‘‘uddhaṃsotapāḷisabbhāvā’’ti.
Therefore, he says, ‘due to the existence of the uddhaṃsota Pāḷi.’
Do đó, (tác giả) nói “vì có kinh tạng về bậc Thượng Lưu Sĩ.”
Saṃsandetabbāti yathā na virujjhanti, evaṃ netabbā.
Should be reconciled means should be led in such a way that they do not conflict.
Nên được phối hợp nghĩa là nên được dẫn dắt sao cho không mâu thuẫn.
Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.
And it is commentated upon in that very way.
Và điều đó đã được giải thích như vậy.
Etena sanniṭṭhānenāti aṅkitokāsabhāvirūpuppādasannissayena nicchayena.
By this conclusion means by the certain conclusion regarding the marked non-arising of form in a particular space.
Bằng sự kết luận này nghĩa là bằng sự xác định về sự sanh khởi của sắc pháp có tính chất như đã được chỉ định, trong không gian đã được đánh dấu.
Visesitā tathābhāvirūpabhāvino.
Differentiated refers to those who are of such a form.
Được đặc trưng bởi sự tồn tại của sắc pháp như vậy.
Asaññasattāpīti na kevalaṃ pañcavokārā eva, atha kho asaññasattāpi.
Even the non-percipient beings means not only the pañcavokāra beings, but also the non-percipient beings.
Cả chư vị Vô Tưởng Hữu nghĩa là không chỉ chư vị thuộc Ngũ Uẩn, mà cả chư vị Vô Tưởng Hữu nữa.
Te eva asaññasatte eva gahetvā purimakoṭṭhāseti adhippāyo.
The intention is taking those very non-percipient beings in the first part.
Chính những vị đó nghĩa là chỉ lấy chư vị Vô Tưởng Hữu để nói ở phần đầu.
Tena ye sanniṭṭhānena vajjitāti tena yathāvuttasanniṭṭhānena ye virahitā, te tathā na vattabbāti attho.
Therefore, those who are excluded by the conclusion means those who are without that aforementioned conclusion should not be spoken of in that way.
Do đó, những ai bị loại trừ bởi sự kết luận đó nghĩa là những ai bị loại bỏ bởi sự kết luận đã nói, thì không nên nói như vậy.
Idāni ‘‘te tato’’tiādinā dasseti.
Now he shows this with ‘they from there,’ and so on.
Bây giờ, (tác giả) chỉ ra điều đó bằng “họ từ đó” và vân vân.
Tatoti asaññābhavato.
From there means from the non-percipient existence.
Từ đó nghĩa là từ cõi Vô Tưởng.
Pacchimabhavikānanti ettha pacchimabhavaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘kiṃ pañcavokārādī’’tiādi vuttaṃ.
In ‘those who are last in existence,’ to show the last existence itself, it is said, ‘is it the pañcavokāra existence, etc.?’
Trong của những vị có đời sống cuối cùng, để chỉ ra đời sống cuối cùng về bản chất, “có phải là thuộc ngũ uẩn, v.v.” đã được nói.
Apacchimabhavikānampi arūpānaṃ arūpabhave yathā rūpakkhandho nuppādi, evaṃ tattha pacchimabhavikānaṃ vedanākkhandhopīti āha ‘‘etena sanniṭṭhānena saṅgahitattā’’ti.
He says, ‘because they are included by this conclusion,’ that just as the form aggregate did not arise for non-last-in-existence formless beings in the formless existence, so too for those who are last in existence, the feeling aggregate did not arise there.
Như sắc uẩn không sanh khởi cho chư vị Vô Sắc không phải là đời sống cuối cùng trong cõi Vô Sắc, thì thọ uẩn cũng không sanh khởi cho chư vị có đời sống cuối cùng ở đó, (tác giả) nói “vì đã được bao gồm bởi sự kết luận này.”
Tenāha ‘‘tesaṃ…pe… āhā’’ti.
Therefore, it is said, ‘for them… etc. …he says.’
Do đó, (tác giả) nói “của những vị đó…v.v… nói.”
Tattha tesanti pacchimabhavikānaṃ.
There, for them means for those who are last in existence.
Ở đó, của những vị đó nghĩa là của những vị có đời sống cuối cùng.
Tatthāti arūpabhave.
There means in the formless existence.
Ở đó nghĩa là trong cõi Vô Sắc.
Itarānuppattibhāvañcāti itarassa vedanākkhandhassa anuppajjanasabbhāvampi.
And the state of non-arising of the other means also the existence of the non-arising of the feeling aggregate.
Và sự không sanh khởi của cái khác nghĩa là và sự tồn tại của việc thọ uẩn khác không sanh khởi.
Sappaṭisandhikānampi suddhāvāsānaṃ khandhabhedassa parinibbānapariyāyo oḷārikadosappahānato kilesūpasamasāmaññena vuttoti veditabbaṃ.
It should be understood that the dissolution of aggregates for Suddhāvāsa devas, even those with rebirth-linking, is spoken of as a term for parinibbāna, in common with the pacification of defilements, due to the abandonment of gross imperfections.
Cũng cần hiểu rằng sự đoạn diệt các uẩn của chư vị Suddhāvāsa có tái tục được nói đến như là một cách nói về sự Niết Bàn, do sự từ bỏ các lỗi thô và sự an tịnh phiền não chung.
206-208. Tassāpīti puggalokāsavārassapi.
206-208. Of that too refers to the section on beings and space.
206-208. Của nó cũng vậy nghĩa là của vòng cá nhân và không gian cũng vậy.
Okāse puggalassevāti yathāgahite okāse yo puggalo, tasseva okāsavisiṭṭhapuggalassevāti attho.
Of the being in the space itself means of the being who is in the specified space, i.e., of the being characterized by the space itself.
Chỉ của cá nhân trong không gian nghĩa là chỉ của cá nhân được đặc trưng bởi không gian, tức là cá nhân trong không gian đã được nắm giữ.
Yathā pana puggalavāre labbhamāne puggalokāsavāropi labbhati, evaṃ okāsavāropi labbheyyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘okāsavāropi cā’’ti.
Referring to the question that just as the section on beings and space is obtained when the section on beings is obtained, so too the section on space should be obtained, he says, ‘and the section on space.’
Như vòng cá nhân được tìm thấy, vòng cá nhân và không gian cũng được tìm thấy, thì vòng không gian cũng có thể được tìm thấy? Để đặt ra câu hỏi này, (tác giả) nói “và vòng không gian cũng vậy.”
Tasmāti yasmā vuccamānopi okāso puggalassa visesabhāveneva vucceyya, na visuṃ, tasmā.
Therefore means because even if space were mentioned, it would be mentioned only as a characteristic of the being, not separately.
Vì vậy nghĩa là vì không gian, dù được nói đến, cũng chỉ được nói đến như là một đặc điểm của cá nhân, chứ không phải riêng biệt, vì vậy.
Aññathāti pavattivāre viya ādānanikkhepaparicchinnaṃ kammajasantānaṃ ekattena gahetvā tassa uppādanirodhavasena pariññāvacane.
Otherwise refers to stating full comprehension in terms of the arising and cessation of the kamma-born continuum, defined by acceptance and deposition, taken as one, as in the Occurrence Section.
Nếu không nghĩa là nếu sự liễu tri được nói đến theo sự sanh và diệt của dòng nghiệp quả được giới hạn bởi sự khởi đầu và kết thúc, được chấp thủ như một, như trong Vòng Tiếp Diễn.
‘‘Yo rūpakkhandhaṃ parijānātī’’ti sanniṭṭhānapadasaṅgahitatthābhāvadassanamukhena itarassapi abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘rupakkhandhaparijānanassa abhāvā’’ti vuttaṃ.
To show the non-existence of the other through showing the non-existence of the meaning encompassed by the conclusion phrase ‘one who fully comprehends the form aggregate,’ it is said, ‘due to the non-full comprehension of the form aggregate.’
Để chỉ ra sự không tồn tại của cái khác thông qua việc chỉ ra sự không tồn tại của ý nghĩa được bao gồm trong từ xác định “người nào liễu tri sắc uẩn”, thì “vì không có sự liễu tri sắc uẩn” đã được nói.
‘‘Āmantā’’ti ca kataṃ, tasmā pavatte cittakkhaṇavasenevettha tayo addho labbhantīti attho.
And ‘Yes’ is stated; therefore, here, the three times are obtained only by way of the mind moment in occurrence.
Và “Đúng vậy” đã được nói, vì vậy ở đây ba thời kỳ được tìm thấy theo cách của sát na tâm đang tiếp diễn.
‘‘Aggamaggasamaṅgiñca arahantañcā’’ti dvinnaṃ padānaṃ ‘‘rūpakkhandhañca na parijānanti vedanākkhandhañca na parijānitthā’’ti dvīhi padehi yathākkamaṃ sambandho.
The two phrases ‘one possessing the highest path and an Arahant’ are connected respectively with the two phrases ‘do not fully comprehend the form aggregate and did not fully comprehend the feeling aggregate.’
Sự liên hệ của hai từ “người đang chứng đắc đạo tối thượng và vị A-la-hán” với hai từ “không liễu tri sắc uẩn và không liễu tri thọ uẩn” là theo thứ tự.
‘‘Ṭhapetvā avasesā puggalā’’ti pana paccekaṃ yojetabbaṃ.
However, ‘the remaining persons, excluding’ must be construed individually.
Tuy nhiên, “trừ các cá nhân còn lại” cần được ghép riêng lẻ.
Aggamagga…pe… natthīti iminā arahattamaggañāṇasseva pariññāmatthakappattiyā pariññākiccaṃ sātisayaṃ, tadabhāvā na itaresanti dasseti.
One possessing the highest path… etc. …does not exist means that due to the arahattamaggañāṇa alone reaching the apex of full comprehension, the act of full comprehension is excellent, and due to its absence, it is not so for others.
Đạo tối thượng…v.v… không có điều này chỉ ra rằng sự liễu tri của trí đạo A-la-hán là tối thượng, và sự liễu tri là đặc biệt, còn những người khác thì không phải vậy vì không có điều đó.
Yato tasseva vajirūpamatā vuttā, sesānañca vijjūpamatā.
Because for that alone is stated vajirūpamatā (likeness to a diamond), and for the others, vijjūpamatā (likeness to lightning).
Vì chính nó được nói là giống như kim cương, còn những cái khác thì giống như chớp.
Tenāti tena yathāvuttena vacanena.
By that means by that aforementioned statement.
Do đó nghĩa là do lời nói đã nói.
Tadavasesasabbapuggaleti tato aggamaggasamaṅgito avasesasabbapuggale.
All remaining persons means all persons remaining apart from one possessing that highest path.
Tất cả các cá nhân còn lại nghĩa là tất cả các cá nhân còn lại ngoài người đang chứng đắc đạo tối thượng đó.
Imaṃ pana yathāvuttadosaṃ pariharantā ‘‘puthujjanādayo sandhāyā’’ti vadanti.
However, those who avoid this aforementioned fault say, ‘referring to ordinary people and so on.’
Tuy nhiên, để tránh lỗi đã nói, họ nói “ám chỉ đến phàm nhân, v.v.”