365. Idāni yāsaṃ lokikābhiññānaṃ vasena ayaṃ samādhibhāvanā abhiññānisaṃsāti vuttā, tā abhiññā sampādetuṃ yasmā pathavīkasiṇādīsu adhigatacatutthajjhānena yoginā yogo kātabbo.
365. Now, since this development of concentration is said to have the benefit of supernormal knowledge (abhiññā) by means of certain mundane abhiññās, and since effort should be made by a yogi who has attained the fourth jhāna in earth-kasina and other kasinas to accomplish those abhiññās.
365. Hiện nay, vì thiền định này được nói là có quả báo là các thắng trí (lokikābhiññā) thế gian, và vì để thành tựu các thắng trí ấy, thiền sinh đã đạt được Tứ thiền (catutthajjhāna) cần phải tinh tấn trong các kasiṇa (đề mục) như địa kasiṇa (đất) v.v.
Evañhissa sā samādhibhāvanā adhigatānisaṃsā ceva bhavissati thiratarā ca, so adhigatānisaṃsāya thiratarāya samādhibhāvanāya samannāgato sukheneva paññābhāvanaṃ sampādessati.
For him, this development of concentration will have the attained benefit and will be exceedingly firm; and endowed with this firm development of concentration, which has attained its benefit, he will easily accomplish the development of wisdom.
Như vậy, thiền định ấy sẽ có được quả báo và sẽ càng kiên cố hơn. Thiền sinh đã thành tựu thiền định có quả báo và kiên cố ấy sẽ dễ dàng thành tựu tuệ quán (paññābhāvanā).
Tasmā abhiññākathaṃ tāva ārabhissāma.
Therefore, we shall first commence with the discourse on abhiññā.
Vì vậy, trước tiên chúng ta sẽ bắt đầu với luận về thắng trí.
Bhagavatā hi adhigatacatutthajjhānasamādhīnaṃ kulaputtānaṃ samādhibhāvanānisaṃsadassanatthañceva uttaruttari paṇītapaṇītadhammadesanatthañca ‘‘so evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti.
Indeed, for the noble sons who have attained concentration with the fourth jhāna, to show the benefit of the development of concentration and to teach increasingly refined and sublime Dhamma, the Blessed One taught the five mundane abhiññās, namely, the kinds of supernormal power (iddhividha), the divine ear element knowledge (dibbasotadhātuñāṇa), the knowledge of penetrating others' minds (cetopariyañāṇa), the knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa), and the knowledge of the passing away and reappearance of beings (sattānaṃ cutūpapāte ñāṇa), in such a way as: "With his mind thus concentrated, purified, cleansed, unblemished, rid of defilements, malleable, wieldy, steady, and imperturbable, he directs and inclines his mind to the kinds of supernormal power. He experiences various kinds of supernormal power: being one, he becomes many," and so on.
Đức Thế Tôn đã thuyết về năm thắng trí thế gian (lokikābhiññā), đó là thần thông (iddhividha), thiên nhĩ thông (dibbasotadhātuñāṇa), tha tâm thông (cetopariyañāṇa), túc mạng thông (pubbenivāsānussatiñāṇa), và tri kiến về sự sinh và diệt của chúng sinh (sattānaṃ cutūpapāte ñāṇaṃ), theo cách thức như: “Khi tâm đã định như vậy, trong sạch, thanh tịnh, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, bất động, vị ấy hướng tâm đến các loại thần thông, nghiêng tâm về các loại thần thông.
So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti ekopi hutvā bahudhā hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.238) nayena iddhividhaṃ, dibbasotadhātuñāṇaṃ, cetopariyañāṇaṃ, pubbenivāsānussatiñāṇaṃ, sattānaṃ cutūpapāte ñāṇanti pañca lokikābhiññā vuttā.
There, a yogi who is a beginner, desiring to perform the magical display of supernormal power, such as "being one, he becomes many" and so forth, having produced eight samāpattis in each of the eight kasiṇas ending with the white-kasina—
Vị ấy thực hiện nhiều loại thần thông: một thân hiện ra nhiều thân, v.v.”, để chỉ rõ quả báo của thiền định cho các thiện gia nam tử đã thành tựu thiền định Tứ thiền, và để thuyết giảng các pháp ngày càng vi diệu hơn.
Kasiṇānulomato, kasiṇapaṭilomato, kasiṇānulomapaṭilomato, jhānānulomato, jhānapaṭilomato, jhānānulomapaṭilomato, jhānukkantikato, kasiṇukkantikato, jhānakasiṇukkantikato, aṅgasaṅkantito, ārammaṇasaṅkantito, aṅgārammaṇasaṅkantito, aṅgavavatthāpanato, ārammaṇavavatthāpanatoti.
By the kasina-order forward, by the kasina-order backward, by the kasina-order forward and backward, by the jhāna-order forward, by the jhāna-order backward, by the jhāna-order forward and backward, by leaping jhānas, by leaping kasinas, by leaping jhānas and kasinas, by transference of factors, by transference of objects, by transference of factors and objects, by discerning factors, and by discerning objects—
Phải rèn luyện tâm theo mười bốn cách này: thuận theo kasiṇa (kasiṇānuloma), nghịch theo kasiṇa (kasiṇapaṭiloma), thuận nghịch theo kasiṇa (kasiṇānulomapaṭiloma), thuận theo thiền (jhānānuloma), nghịch theo thiền (jhānapaṭiloma), thuận nghịch theo thiền (jhānānulomapaṭiloma), nhảy thiền (jhānukkantika), nhảy kasiṇa (kasiṇukkantika), nhảy thiền và kasiṇa (jhānakasiṇukkantika), chuyển chi (aṅgasaṅkanti), chuyển đối tượng (ārammaṇasaṅkanti), chuyển chi và đối tượng (aṅgārammaṇasaṅkanti), phân biệt chi (aṅgavavatthāpana), và phân biệt đối tượng (ārammaṇavavatthāpana).
367. Imehi pana cuddasahi ākārehi cittaṃ aparidametvā pubbe abhāvitabhāvano ādikammiko yogāvacaro iddhivikubbanaṃ sampādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
367. It is not possible for a beginner yogi who has not previously developed concentration and who has not trained his mind in these fourteen ways to accomplish the magical display of supernormal power.
367. Nếu một thiền sinh sơ cơ (ādikammika) chưa rèn luyện tâm theo mười bốn cách này, chưa từng tu tập trước đây, thì việc vị ấy thành tựu biến hóa thần thông (iddhivikubbana) là điều không thể xảy ra.
Ādikammikassa hi kasiṇaparikammampi bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
For a beginner, even the preliminary work on a kasiṇa is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Thật vậy, đối với thiền sinh sơ cơ, ngay cả việc thực hiện sơ công kasiṇa cũng là một gánh nặng; trong hàng trăm hay hàng ngàn người, chỉ có một người có thể làm được.
Katakasiṇaparikammassa nimittuppādanaṃ bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
For one who has completed the preliminary kasiṇa work, producing the counterpart sign (paṭibhāga-nimitta) is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Đối với người đã thực hiện sơ công kasiṇa, việc phát sinh tướng (nimitta) là một gánh nặng; trong hàng trăm hay hàng ngàn người, chỉ có một người có thể làm được.
Uppanne nimitte taṃ vaḍḍhetvā appanādhigamo bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
Once the sign has arisen, extending it and attaining absorption (appanā) is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Khi tướng đã phát sinh, việc phát triển tướng đó và đạt đến an chỉ (appanā) là một gánh nặng; trong hàng trăm hay hàng ngàn người, chỉ có một người có thể làm được.
Adhigatappanassa cuddasahākārehi cittaparidamanaṃ bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
For one who has attained absorption, training the mind in the fourteen ways is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Đối với người đã đạt đến an chỉ, việc rèn luyện tâm theo mười bốn cách là một gánh nặng; trong hàng trăm hay hàng ngàn người, chỉ có một người có thể làm được.
Cuddasahākārehi paridamitacittassāpi iddhivikubbanaṃ nāma bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
Even for one whose mind is trained in the fourteen ways, the magical display of supernormal power is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Ngay cả đối với người đã rèn luyện tâm theo mười bốn cách, việc biến hóa thần thông cũng là một gánh nặng; trong hàng trăm hay hàng ngàn người, chỉ có một người có thể làm được.
Vikubbanappattassāpi khippanisantibhāvo nāma bhāro, satesu sahassesu vā ekova khippanisantī hoti.
Even for one who has attained such displays, the state of quick intuition is a burden; only one in hundreds or thousands becomes quickly intuitive.
Ngay cả đối với người đã đạt đến biến hóa, việc có được sự nhanh nhạy (khippanisantibhāva) cũng là một gánh nặng; trong hàng trăm hay hàng ngàn người, chỉ có một người có được sự nhanh nhạy.
Therambatthale mahārohaṇaguttattherassa gilānupaṭṭhānaṃ āgatesu tiṃsamattesu iddhimantasahassesu upasampadāya aṭṭhavassiko rakkhitatthero viya.
Like Rakkhita Thera, who was only eight years in higher ordination, among the thirty thousand powerful Theras who had come to Ambaththala to attend upon the sick Mahārohaṇagutta Thera.
Giống như Trưởng lão Rakkhita, người chỉ mới tám hạ lạp kể từ khi thọ cụ túc giới, trong số ba mươi ngàn vị có thần thông đến để chăm sóc bệnh cho Trưởng lão Mahārohaṇagutta tại Ambatthala.
Tassānubhāvo pathavīkasiṇaniddese (visuddhi. 1.78 ādayo) vuttoyeva.
His power has already been recounted in the section on the earth kasiṇa.
Oai lực của vị ấy đã được đề cập trong phần trình bày về Địa Biến Xứ (Visuddhimagga 1.78 trở đi).
Taṃ panassānubhāvaṃ disvā thero āha ‘‘āvuso, sace rakkhito nābhavissa sabbe garahappattā assāma ‘nāgarājānaṃ rakkhituṃ nāsakkhiṃsū’ti.
Seeing that power of his, the Thera said, “Friends, if Rakkhita had not been there, we would all have incurred blame, saying, ‘They were unable to protect the Nāga king!’
Khi thấy oai lực của vị ấy, vị Trưởng lão nói: "Này chư Hiền, nếu Trưởng lão Rakkhita không có mặt, tất cả chúng ta sẽ bị khiển trách rằng 'không thể bảo vệ vua Nāga'."
Tasmā attanā gahetvā vicaritabbaṃ āvudhaṃ nāma malaṃ sodhetvāva gahetvā vicarituṃ vaṭṭatī’’ti.
Therefore, any weapon one intends to carry should only be carried after purifying it of defilement.”
"Vì vậy, vũ khí mà người ta mang theo để sử dụng phải được làm sạch trước khi mang theo và sử dụng."
Te therassa ovāde ṭhatvā tiṃsasahassāpi bhikkhū khippanisantino ahesuṃ.
Standing by the Thera’s advice, all thirty thousand bhikkhus became quick in insight.
Ba mươi ngàn Tỳ-khưu ấy, vâng lời giáo huấn của vị Trưởng lão, đều trở thành những người có khả năng nhập định nhanh chóng (khippanisanti).
Balavapubbayogānaṃ pana buddhapaccekabuddhaaggasāvakādīnaṃ vināpi iminā vuttappakārena bhāvanānukkamena arahattapaṭilābheneva idañca iddhivikubbanaṃ aññe ca paṭisambhidādibhedā guṇā ijjhanti.
However, for those with strong past wholesome karma, such as Buddhas, Paccekabuddhas, chief disciples, and so forth, these feats of psychic power and other qualities, such as the discriminations (paṭisambhidā), are accomplished simply by attaining Arahantship, without the aforementioned sequence of development.
Đối với những bậc có túc duyên mạnh mẽ như chư Phật, chư Phật Độc Giác, chư Thượng Thủ Thanh Văn, v.v., thì không cần phải tu tập theo thứ tự đã nêu trên mà chỉ cần chứng đắc A-la-hán quả là đã thành tựu được thần thông biến hóa này và các công đức khác như Tứ Vô Ngại Giải (paṭisambhidā) v.v.
Tasmā yathā piḷandhanavikatiṃ kattukāmo suvaṇṇakāro aggidhamanādīhi suvaṇṇaṃ muduṃ kammaññaṃ katvāva karoti, yathā ca bhājanavikatiṃ kattukāmo kumbhakāro mattikaṃ suparimadditaṃ muduṃ katvā karoti, evameva ādikammikena imehi cuddasahākārehi cittaṃ paridametvā chandasīsacittasīsavīriyasīsavīmaṃsāsīsasamāpajjanavasena ceva āvajjanādivasībhāvavasena ca muduṃ kammaññaṃ katvā iddhividhāya yogo karaṇīyo.
Therefore, just as a goldsmith desiring to make various ornaments first makes the gold soft and malleable by heating and blowing, and just as a potter desiring to make various vessels first makes the clay thoroughly kneaded and soft, so too should a beginner first discipline the mind with these fourteen methods by way of aspiring to achieve mental mastery, attaining mental mastery, mastering energy, mastering investigation, mastering absorption, and mastering the five controlling powers such as adverting, making it soft and malleable, and then apply it to the manifestations of psychic power.
Vì vậy, giống như một người thợ vàng muốn làm đồ trang sức thì phải làm cho vàng mềm dẻo và dễ uốn nắn bằng cách nung chảy, thổi lửa, v.v., và giống như một người thợ gốm muốn làm đồ gốm thì phải nhào nặn đất sét thật kỹ cho mềm dẻo rồi mới làm; cũng vậy, một hành giả sơ cơ phải điều phục tâm bằng mười bốn cách này, bằng cách nhập định với ý chí đứng đầu, với tâm đứng đầu, với tinh tấn đứng đầu, với quán sát đứng đầu, và bằng cách thành tựu năm loại làm chủ (vasībhāva) như làm chủ hướng tâm (āvajjana), v.v., làm cho tâm mềm dẻo và dễ uốn nắn, rồi mới thực hành thần thông.
Pubbahetusampannena pana kasiṇesu catutthajjhānamatte ciṇṇavasināpi kātuṃ vaṭṭati.
However, one who is endowed with wholesome past causes and has mastered the fourth jhāna in the kasiṇas can also do it.
Tuy nhiên, người đã thành tựu túc duyên từ trước, dù chỉ là người đã thuần thục Tứ Thiền trong các Biến Xứ (kasiṇa), cũng có thể thực hành được.
Yathā panettha yogo kātabbo, taṃ vidhiṃ dassento bhagavā ‘‘so evaṃ samāhite citte’’tiādimāha.
The Blessed One, intending to show the method by which this practice should be undertaken, spoke with the words “When his mind is thus concentrated,” and so forth.
Để chỉ ra phương pháp thực hành ở đây, Đức Thế Tôn đã nói: "Với tâm đã định như vậy," v.v.
368. Tatrāyaṃ pāḷinayānusāreneva vinicchayakathā.
368. Herein, this is the discussion of the determination strictly according to the Pali method.
368. Ở đây, đây là lời phân tích theo đúng phương pháp của Pāḷi.
Tattha soti so adhigatacatutthajjhāno yogī.
Therein, “so” means that yogi who has attained the fourth jhāna.
Trong đó, so (vị ấy) là vị hành giả đã chứng đắc Tứ Thiền.
Evanti catutthajjhānakkamanidassanametaṃ.
“Evaṃ” is an indication of the sequence of attaining the fourth jhāna.
Evaṃ (như vậy) là để chỉ ra thứ tự chứng đắc Tứ Thiền.
Iminā paṭhamajjhānādhigamādinā kamena catutthajjhānaṃ paṭilabhitvāti vuttaṃ hoti.
By this, it is meant that having attained the fourth jhāna in sequence, starting from the attainment of the first jhāna.
Điều này có nghĩa là đã chứng đắc Tứ Thiền theo thứ tự từ việc chứng đắc Sơ Thiền, v.v.
Samāhiteti iminā catutthajjhānasamādhinā samāhite.
“Samāhite” means concentrated by this concentration of the fourth jhāna.
Samāhite (đã định) có nghĩa là đã định tâm bằng Tứ Thiền Samādhi này.
Citteti rūpāvacaracitte.
“Citte” means the rūpāvacara-citta (form-sphere consciousness).
Citte (tâm) là tâm sắc giới (rūpāvacara citta).
Parisuddhetiādīsu pana upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe.
In “parisuddhe” (purified), and so forth, it means purified by the purity of equanimity and mindfulness.
Trong các từ parisuddhe (trong sạch) v.v., thì là trong sạch nhờ sự thanh tịnh của xả niệm (upekkhā-sati-pārisuddhi).
Parisuddhattāyeva pariyodāte, pabhassareti vuttaṃ hoti.
Because it is purified, it is called “pariyodāte” (cleansed) and “pabhassare” (radiant).
Chính vì trong sạch nên được gọi là pariyodāte (hoàn toàn thanh tịnh) và pabhassare (rạng rỡ).
Sukhādīnaṃ paccayānaṃ ghātena vihatarāgādiaṅgaṇattā anaṅgaṇe.
“Anaṅgaṇe” (blemishless) because the causes of pleasure and so forth are destroyed, thereby eradicating the stains of greed and so forth.
Anaṅgaṇe (không cấu uế) là do đã diệt trừ các cấu uế như tham ái, v.v., bằng cách loại bỏ các yếu tố như lạc, v.v.
Anaṅgaṇattāyeva vigatūpakkilese.
Because it is blemishless, it is “vigatūpakkilese” (rid of defilements).
Chính vì không cấu uế nên vigatūpakkilese (không còn phiền não).
Aṅgaṇena hi taṃ cittaṃ upakkilissati.
For by defilements is that mind defiled.
Thật vậy, tâm bị ô nhiễm bởi các cấu uế.
Subhāvitattā mudubhūte, vasībhāvappatteti vuttaṃ hoti.
“Mudubhūte” (softened) due to being well-developed; it is said to have attained mastery.
Mudubhūte (mềm mại) là do đã được tu tập tốt, có nghĩa là đã đạt được sự làm chủ (vasībhāva).
Vase vattamānaṃ hi cittaṃ mudunti vuccati.
For a mind that is under control is called soft.
Thật vậy, tâm nằm trong sự kiểm soát được gọi là mềm mại.
Muduttāyeva ca kammaniye, kammakkhame kammayoggeti vuttaṃ hoti.
And because it is soft, it is “kammaniye” (workable), meaning it is fit for work, suitable for action.
Chính vì mềm mại nên kammaniye (dễ uốn nắn), có nghĩa là có khả năng thực hiện công việc, phù hợp với công việc.
Muduṃ hi cittaṃ kammaniyaṃ hoti sudantamiva suvaṇṇaṃ, tañca ubhayampi subhāvitattāyevāti.
For a soft mind is workable, like well-refined gold; and both are due to being well-developed.
Thật vậy, tâm mềm mại thì dễ uốn nắn, giống như vàng đã được tôi luyện kỹ, và cả hai đều là do đã được tu tập tốt.
Yathāha ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ muduñca hoti kammaniyañca, yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.22).
As it is said, “Bhikkhus, I do not see any other single thing that, when thus developed and frequently practiced, becomes soft and workable, as is this mind, bhikkhus.”
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy một pháp nào khác mà khi được tu tập như vậy, được thực hành nhiều lần như vậy, lại mềm mại và dễ uốn nắn như tâm này, này các Tỳ-khưu."
Etesu parisuddhabhāvādīsu ṭhitattā ṭhite.
“Ṭhite” (steadfast) because it is established in these states of purity and so forth.
Ṭhite (đứng vững) là do đã an trụ trong trạng thái trong sạch, v.v.
Ṭhitattāyeva āneñjappatte, acale niriñjaneti vuttaṃ hoti.
Because it is steadfast, it is “āneñjappatte” (immovable), meaning unmoving and undefiled.
Chính vì đứng vững nên āneñjappatte (đạt đến sự bất động), có nghĩa là không lay chuyển, không dao động.
Mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhite.
Or, “ṭhite” because it is under one’s control due to its softness and workability.
Hoặc ṭhite (đứng vững) là do đã an trụ trong sự kiểm soát của chính mình nhờ trạng thái mềm mại và dễ uốn nắn.
Saddhādīhi pariggahitattā āneñjappatte.
“Āneñjappatte” because it is encompassed by faith and so forth.
Āneñjappatte (đạt đến sự bất động) là do đã được nhiếp giữ bởi đức tin, v.v.
Saddhāpariggahitaṃ hi cittaṃ assaddhiyena na iñjati.
For a mind encompassed by faith does not waver due to lack of faith.
Thật vậy, tâm được nhiếp giữ bởi đức tin sẽ không lay chuyển bởi sự vô tín.
Vīriyapariggahitaṃ kosajjena na iñjati.
A mind encompassed by energy does not waver due to idleness.
Tâm được nhiếp giữ bởi tinh tấn sẽ không lay chuyển bởi sự lười biếng.
Satipariggahitaṃ pamādena na iñjati.
A mind encompassed by mindfulness does not waver due to heedlessness.
Tâm được nhiếp giữ bởi niệm sẽ không lay chuyển bởi sự phóng dật.
Samādhipariggahitaṃ uddhaccena na iñjati.
A mind encompassed by concentration does not waver due to restlessness.
Tâm được nhiếp giữ bởi định sẽ không lay chuyển bởi sự trạo cử.
Paññāpariggahitaṃ avijjāya na iñjati.
A mind encompassed by wisdom does not waver due to ignorance.
Tâm được nhiếp giữ bởi tuệ sẽ không lay chuyển bởi sự vô minh.
Obhāsagataṃ kilesandhakārena na iñjati.
A mind that has attained radiance does not waver due to the darkness of defilements.
Tâm đã đạt đến ánh sáng sẽ không lay chuyển bởi bóng tối phiền não.
Imehi chahi dhammehi pariggahitaṃ āneñjappattaṃ hoti.
A mind encompassed by these six qualities becomes immovable.
Tâm được nhiếp giữ bởi sáu pháp này sẽ đạt đến sự bất động.
Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya.
Thus, a mind endowed with eight factors is capable of inclining towards, for the direct realization of those phenomena to be directly realized.
Tâm đã đầy đủ tám chi phần như vậy sẽ có khả năng hướng đến (abhinīhāra) việc chứng ngộ các pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí.
Aparo nayo, catutthajjhānasamādhinā samāhite.
Another method: “samāhite” by the concentration of the fourth jhāna.
Một phương pháp khác: samāhite (đã định) bởi Tứ Thiền Samādhi.
Nīvaraṇadūrabhāvena parisuddhe.
“Parisuddhe” by the remoteness of the hindrances.
Parisuddhe (trong sạch) bởi sự xa lìa các triền cái (nīvaraṇa).
Vitakkādisamatikkamena pariyodāte.
“Pariyodāte” by transcending initial application and so forth.
Pariyodāte (hoàn toàn thanh tịnh) bởi sự vượt qua tầm (vitakka), v.v.
Jhānapaṭilābhapaccayānaṃ icchāvacarānaṃ abhāvena anaṅgaṇe.
“Anaṅgaṇe” by the absence of desires that are causes for the attainment of jhāna.
Anaṅgaṇe (không cấu uế) bởi sự vắng mặt của những mong muốn xấu xa là nhân duyên cho sự chứng đắc thiền định.
Abhijjhādīnaṃ cittassa upakkilesānaṃ vigamena vigatūpakkilese.
“Vigatūpakkilese” by the removal of covetousness and other mental defilements.
Vigatūpakkilese (không còn phiền não) bởi sự diệt trừ các phiền não làm ô nhiễm tâm như tham lam (abhijjhā), v.v.
Ubhayampi cetaṃ anaṅgaṇasuttavatthasuttānusārena (ma. ni. 1.57 ādayo) veditabbaṃ.
Both of these should be understood according to the Anaṅgaṇa Sutta and the Vatthasutta.
Cả hai điều này đều phải được hiểu theo các kinh Anaṅgaṇa và Vatthasutta.
Vasippattiyā mudubhūte.
“Mudubhūte” by the attainment of mastery.
Mudubhūte (mềm mại) bởi sự đạt được làm chủ (vasībhāva).
Iddhipādabhāvūpagamena kammaniye.
“Kammaniye” by becoming a basis for psychic power.
Kammaniye (dễ uốn nắn) bởi sự trở thành căn bản của thần thông (iddhipāda).
Bhāvanāpāripūriyā paṇītabhāvūpagamena ṭhite āneñjappatte.
“Ṭhite āneñjappatte” by the perfection of development, leading to a state of sublimity and being immovable.
Ṭhite āneñjappatte (đứng vững và đạt đến sự bất động) bởi sự thành tựu viên mãn của sự tu tập và sự đạt đến trạng thái cao quý.
Yathā āneñjappattaṃ hoti, evaṃ ṭhiteti attho.
This means that it is established in such a way that it becomes immovable.
Ý nghĩa là: đứng vững như vậy để đạt đến sự bất động.
Evampi aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya pādakaṃ padaṭṭhānabhūtanti.
Thus, a mind endowed with these eight factors is capable of inclining towards, serving as the basis and immediate cause for the direct realization of phenomena to be directly realized.
Ngay cả như vậy, tâm đã đầy đủ tám chi phần cũng có khả năng hướng đến, là căn bản, là nền tảng cho việc chứng ngộ các pháp cần được chứng ngộ bằng thắng trí.
369. Iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmetīti ettha ijjhanaṭṭhena iddhi, nipphattiatthena paṭilābhaṭṭhena cāti vuttaṃ hoti.
369. In “Iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti” (he directs and inclines his mind towards psychic power), iddhi means accomplishment or attainment, in the sense of completion or acquisition.
369. Trong câu Iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmetī (hướng tâm đến thần thông, làm cho tâm nghiêng về thần thông), iddhi (thần thông) được nói theo nghĩa thành tựu (ijjhana) và theo nghĩa đạt được (paṭilābha).
Yañhi nipphajjati paṭilabbhati ca, taṃ ijjhatīti vuccati.
For that which is completed and attained is said to be accomplished.
Thật vậy, điều gì được thành tựu và được đạt được thì được gọi là thành tựu.
Yathāha ‘‘kāmaṃ kāmayamānassa, tassa cetaṃ samijjhatī’’ti (su. ni. 772).
As it is said, “If one who desires sense-pleasures accomplishes that,…”
Như đã nói: "Nếu ước muốn của người ước muốn được thành tựu."
Tathā ‘‘nekkhammaṃ ijjhatīti iddhi, paṭiharatīti pāṭihāriyaṃ.
Similarly, “Renunciation (nekkhamma) is accomplished, hence it is iddhi; it wards off (evil), hence it is a miracle (pāṭihāriya).
Cũng vậy: "Sự xuất ly (nekkhamma) được thành tựu nên gọi là thần thông (iddhi), nó loại bỏ (paṭiharati) nên gọi là phép lạ (pāṭihāriyaṃ).
Arahattamaggo ijjhatīti iddhi, paṭiharatīti pāṭihāriya’’nti (paṭi. ma. 3.32).
The path of Arahantship is accomplished, hence it is iddhi; it wards off (evil), hence it is a miracle.”
Đạo A-la-hán được thành tựu nên gọi là thần thông, nó loại bỏ nên gọi là phép lạ."
Aparo nayo, ijjhanaṭṭhena iddhi.
Another method: Iddhi in the sense of accomplishment.
Một phương pháp khác: Thần thông (iddhi) theo nghĩa thành tựu.
Upāyasampadāyetamadhivacanaṃ.
This is a designation for the perfection of means.
Đây là từ đồng nghĩa với sự thành tựu phương tiện (upāyasampadā).
Upāyasampadā hi ijjhati adhippetaphalappasavanato.
For the perfection of means accomplishes, in that it brings forth the desired result.
Thật vậy, sự thành tựu phương tiện được thành tựu vì nó sinh ra kết quả mong muốn.
Yathāha – ‘‘ayaṃ kho citto gahapati sīlavā kalyāṇadhammo, sace paṇidahissati ‘anāgatamaddhānaṃ rājā assaṃ cakkavattī’ti, tassa kho ayaṃ ijjhissati sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (saṃ. ni. 4.352).
As it is said, “Indeed, Citta the householder is virtuous and of good conduct. If he were to aspire, ‘May I be a universal monarch in the future,’ that aspiration of his, being virtuous and pure, would be realized.”
Như đã nói: "Này gia chủ Citta, ông là người giữ giới, có thiện pháp. Nếu ông nguyện rằng 'Trong tương lai, tôi sẽ trở thành một vị Chuyển Luân Vương', thì nguyện ước của ông, người giữ giới, sẽ được thành tựu vì sự thanh tịnh của tâm."
Aparo nayo, etāya sattā ijjhantīti iddhi.
Another method: Iddhi is that by which beings flourish.
Một phương pháp khác: Thần thông (iddhi) là điều mà nhờ đó chúng sinh được thành tựu.
Ijjhantīti iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti vuttaṃ hoti.
“Ijjhanti” means they become exalted, grown, and reached a high degree.
Ijjhantī (được thành tựu) có nghĩa là họ trở nên lớn mạnh, phát triển, đạt đến sự ưu việt.
Sā dasavidhā.
It is tenfold.
Thần thông có mười loại.
Yathāha ‘‘kati iddhiyoti dasa iddhiyo’’.
As it is said, “How many iddhis are there?” “There are ten iddhis.”
Như đã nói: "Có bao nhiêu loại thần thông? Có mười loại thần thông."
Puna caparaṃ āha ‘‘katamā dasa iddhiyo?
Again, it is said, “Which are the ten iddhis?
Hơn nữa, đã nói: "Mười loại thần thông là gì?
Adhiṭṭhānā iddhi, vikubbanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhī’’ti (paṭi. ma. 3.9).
Adhiṭṭhānā iddhi (power of determination), vikubbanā iddhi (power of transformation), manomayā iddhi (mind-made power), ñāṇavipphārā iddhi (power of pervasion of knowledge), samādhivipphārā iddhi (power of pervasion of concentration), ariyā iddhi (noble power), kammavipākajā iddhi (power born of karma-result), puññavato iddhi (power of a meritorious one), vijjāmayā iddhi (power born of charms), and iddhi in the sense of accomplishment through right application in various situations.”
Thần thông quyết định (adhiṭṭhānā iddhi), thần thông biến hóa (vikubbanā iddhi), thần thông ý hóa (manomayā iddhi), thần thông trí lực (ñāṇavipphārā iddhi), thần thông định lực (samādhivipphārā iddhi), thần thông Thánh (ariyā iddhi), thần thông do quả nghiệp (kammavipākajā iddhi), thần thông của người có phước (puññavato iddhi), thần thông do minh (vijjāmayā iddhi), thần thông do sự thành tựu nhờ áp dụng đúng đắn ở từng trường hợp (tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi)."
373. Ñāṇuppattito pana pubbe vā pacchā vā taṃkhaṇe vā ñāṇānubhāvanibbatto viseso ñāṇavipphārā iddhi nāma.
373. The special quality arising from the power of knowledge, either before, after, or at the moment of the arising of knowledge, is called iddhi of the effulgence of knowledge (ñāṇavipphārā iddhi).
373. Một sự đặc biệt được thành tựu nhờ năng lực của tuệ, hoặc trước, hoặc sau, hoặc ngay trong khoảnh khắc tuệ khởi sinh, thì đó là ñāṇavipphārā iddhi (thần thông do sự lan tỏa của tuệ).
Vuttañhetaṃ – ‘‘aniccānupassanāya niccasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti ñāṇavipphārā iddhi…pe… arahattamaggena sabbakilesānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti ñāṇavipphārā iddhi.
For it has been said: ‘‘The task of abandoning the perception of permanence by means of insight into impermanence is accomplished—thus it is iddhi of the effulgence of knowledge…pe… The task of abandoning all defilements by means of the path of Arahantship is accomplished—thus it is iddhi of the effulgence of knowledge.
Điều này đã được nói: “Sự diệt trừ thường tưởng bằng quán vô thường được thành tựu, đó là ñāṇavipphārā iddhi… v.v… Sự diệt trừ tất cả phiền não bằng A-la-hán đạo được thành tựu, đó là ñāṇavipphārā iddhi.
Āyasmato bākkulassa ñāṇavipphārā iddhi.
The iddhi of the effulgence of knowledge of Venerable Bakkula.
Thần thông do sự lan tỏa của tuệ của Tôn giả Bakkula.
Āyasmato saṃkiccassa ñāṇavipphārā iddhi.
The iddhi of the effulgence of knowledge of Venerable Saṅkicca.
Thần thông do sự lan tỏa của tuệ của Tôn giả Saṅkicca.
Āyasmato bhūtapālassa ñāṇavipphārā iddhī’’ti (paṭi. ma. 3.15).
The iddhi of the effulgence of knowledge of Venerable Bhūtapāla’’.
Thần thông do sự lan tỏa của tuệ của Tôn giả Bhūtapāla” (Paṭi. Ma. 3.15).
Tattha āyasmā bākkulo daharova maṅgaladivase nadiyā nhāpiyamāno dhātiyā pamādena sote patito.
Among these, Venerable Bakkula, while still a young boy, was being bathed in a river on his naming day, and due to the carelessness of his nurse, he fell into the current.
Trong số đó, Tôn giả Bakkula, khi còn nhỏ, vào ngày lễ đặt tên, trong lúc được người vú tắm rửa ở sông, do sự bất cẩn của người vú mà bị rơi xuống dòng nước.
Tamenaṃ maccho gilitvā bārāṇasītitthaṃ agamāsi.
A fish swallowed him and went to the ford of Bārāṇasī.
Một con cá nuốt lấy cậu bé và bơi đến bến sông Bārāṇasī.
Tatra taṃ macchabandho gahetvā seṭṭhibhariyāya vikkiṇi.
There, a fisherman caught that fish and sold it to the wife of a rich merchant.
Ở đó, một người đánh cá bắt được con cá và bán cho vợ của một trưởng giả.
Sā macche sinehaṃ uppādetvā ahameva naṃ pacissāmīti phālentī macchakucchiyaṃ suvaṇṇabimbaṃ viya dārakaṃ disvā putto me laddhoti somanassajātā ahosi.
She, feeling affection for the fish, thought, "I will cook it myself," and as she split it open, she saw a boy inside the fish's belly like a golden image, and became overjoyed, thinking, "I have found a son."
Bà ấy, vì yêu thích con cá, nghĩ rằng “chính ta sẽ nấu nó”, khi mổ bụng cá thì thấy một đứa bé như tượng vàng trong bụng cá, bà vui mừng nói rằng “ta đã có con trai”.
Iti macchakucchiyaṃ arogabhāvo āyasmato bākkulassa pacchimabhavikassa tena attabhāvena paṭilabhitabbaarahattamaggañāṇānubhāvena nibbattattā ñāṇavipphārā iddhi nāma.
Thus, the freedom from illness in the fish's belly for Venerable Bakkula, who was a final-existence being, is called iddhi of the effulgence of knowledge, because it was brought about by the power of the Arahantship-path knowledge to be attained in that existence.
Như vậy, việc Tôn giả Bakkula, người sẽ đạt được A-la-hán đạo trong kiếp cuối cùng, không bị bệnh tật trong bụng cá, là ñāṇavipphārā iddhi (thần thông do sự lan tỏa của tuệ) vì nó được thành tựu nhờ năng lực của tuệ A-la-hán đạo mà vị ấy sẽ đạt được trong kiếp sống đó.
Vatthu pana vitthārena kathetabbaṃ.
The story, however, should be told in detail.
Tuy nhiên, câu chuyện này cần được kể chi tiết.
Saṃkiccattherassa pana gabbhagatasseva mātā kālamakāsi.
As for Venerable Saṅkicca, his mother passed away while he was still in the womb.
Còn Trưởng lão Saṅkicca thì mẹ ngài đã qua đời khi ngài còn trong bụng mẹ.
Tassā citakaṃ āropetvā sūlehi vijjhitvā jhāpiyamānāya dārako sūlakoṭiyā akkhikūṭe pahāraṃ labhitvā saddaṃ akāsi.
When her pyre was set up, and her body was being cremated after being pierced with stakes, the child in the womb, having received a blow to the eye socket from the tip of a stake, made a sound.
Khi thi thể của bà được đặt lên giàn hỏa thiêu, bị đâm bằng cọc và đang được thiêu, đứa bé đã bị một mũi cọc đâm vào hốc mắt và kêu lên.
Tato dārako jīvatīti otāretvā kucchiṃ phāletvā dārakaṃ ayyikāya adaṃsu.
Thereupon, thinking the child was alive, they took the body down, cut open the belly, and gave the child to his grandmother.
Sau đó, vì đứa bé còn sống, họ hạ thi thể xuống, mổ bụng và đưa đứa bé cho bà ngoại.
So tāya paṭijaggito vuddhimanvāya pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.
He was cared for by her, grew up, and having gone forth, attained Arahantship together with the analytical knowledges (paṭisambhidā).
Đứa bé được bà ngoại nuôi dưỡng, lớn lên, xuất gia và đạt được A-la-hán cùng với các tuệ phân tích (paṭisambhidā).
Iti vuttanayeneva dārucitakāya arogabhāvo āyasmato saṃkiccassa ñāṇavipphārā iddhi nāma.
Thus, the freedom from illness on the wooden pyre for Venerable Saṅkicca, in the manner described, is called iddhi of the effulgence of knowledge.
Như vậy, việc Tôn giả Saṅkicca không bị bệnh tật trên giàn hỏa thiêu bằng gỗ, theo cách đã nói, là ñāṇavipphārā iddhi (thần thông do sự lan tỏa của tuệ).
Bhūtapāladārakassa pana pitā rājagahe daliddamanusso.
As for Bhūtapāla, his father was a poor man in Rājagaha.
Còn cha của cậu bé Bhūtapāla là một người nghèo ở Rājagaha.
So dārūnaṃ atthāya sakaṭena aṭaviṃ gantvā dārubhāraṃ katvā sāyaṃ nagaradvārasamīpaṃ patto.
He went to the forest with a cart for firewood, gathered a load of wood, and reached near the city gate in the evening.
Ông ta đi xe bò vào rừng để kiếm củi, sau khi chất đầy củi thì đến gần cổng thành vào buổi tối.
Athassa goṇā yugaṃ ossajjitvā nagaraṃ pavisiṃsu.
Then his oxen unyoked themselves and entered the city.
Khi đó, những con bò của ông ta đã tháo ách và đi vào thành phố.
So sakaṭamūle puttakaṃ nisīdāpetvā goṇānaṃ anupadaṃ gacchanto nagarameva pāvisi.
He made his son sit by the cart and followed the oxen into the city.
Ông ta để con trai ngồi dưới xe bò và đi theo dấu chân của những con bò, rồi cũng vào thành phố.
Tassa anikkhantasseva dvāraṃ pihitaṃ.
Before he could exit, the gate was closed.
Trong khi ông ta chưa ra khỏi, cổng thành đã đóng lại.
Dārakassa vāḷayakkhānucaritepi bahinagare tiyāmarattiṃ arogabhāvo vuttanayeneva ñāṇavipphārā iddhi nāma.
The child's freedom from illness throughout the three watches of the night outside the city, where wild ogres roamed, in the manner described, is called iddhi of the effulgence of knowledge.
Việc cậu bé không bị bệnh tật suốt ba canh đêm bên ngoài thành phố, nơi có nhiều loài thú dữ và dạ-xoa qua lại, theo cách đã nói, là ñāṇavipphārā iddhi (thần thông do sự lan tỏa của tuệ).
Vatthu pana vitthāretabbaṃ.
The story, however, should be elaborated.
Tuy nhiên, câu chuyện này cần được kể chi tiết.
374. Samādhito pubbe vā pacchā vā taṃkhaṇe vā samathānubhāvanibbatto viseso samādhivipphārā iddhi.
374. The special quality arising from the power of tranquility (samatha), either before, after, or at the moment of concentration (samādhi), is called iddhi of the effulgence of concentration (samādhivipphārā iddhi).
374. Một sự đặc biệt được thành tựu nhờ năng lực của sự an tịnh (samatha), hoặc trước, hoặc sau, hoặc ngay trong khoảnh khắc của thiền định, thì đó là samādhivipphārā iddhi (thần thông do sự lan tỏa của định).
Vuttañhetaṃ ‘‘paṭhamajjhānena nīvaraṇānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti samādhivipphārā iddhi…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti samādhivipphārā iddhi.
For it has been said: ‘‘The task of abandoning the hindrances by means of the first jhāna is accomplished—thus it is iddhi of the effulgence of concentration…pe… The task of abandoning the perception of the base of nothingness by means of the attainment of the base of neither-perception-nor-non-perception is accomplished—thus it is iddhi of the effulgence of concentration.
Điều này đã được nói: “Sự diệt trừ các triền cái bằng Sơ thiền được thành tựu, đó là samādhivipphārā iddhi… v.v… Sự diệt trừ tưởng về vô sở hữu xứ bằng thiền chứng Phi tưởng phi phi tưởng xứ được thành tựu, đó là samādhivipphārā iddhi.
Āyasmato sāriputtassa samādhivipphārā iddhi, āyasmato sañjīvassa, āyasmato khāṇukoṇḍaññassa, uttarāya upāsikāya, sāmāvatiyā upāsikāya samādhivipphārā iddhī’’ti (paṭi. ma. 3.16).
The iddhi of the effulgence of concentration of Venerable Sāriputta, of Venerable Sañjīva, of Venerable Khāṇukoṇḍañña, of the laywoman Uttarā, of the laywoman Sāmāvatī, is iddhi of the effulgence of concentration.’’
Thần thông do sự lan tỏa của định của Tôn giả Sāriputta, của Tôn giả Sañjīva, của Tôn giả Khāṇu Koṇḍañña, của nữ cư sĩ Uttarā, của nữ cư sĩ Sāmāvatī” (Paṭi. Ma. 3.16).
Tattha yadā āyasmato sāriputtassa mahāmoggallānattherena saddhiṃ kapotakandarāyaṃ viharato juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi ajjhokāse nisinnassa eko duṭṭhayakkho sahāyakena yakkhena vāriyamānopi sīse pahāramadāsi.
Regarding this, when Venerable Sāriputta was dwelling in the Kapotakandara cave with Venerable Mahāmoggallāna, he sat in the open air during a moonlit night, having recently shaved his head, and a wicked yakkha, even though restrained by a friendly yakkha, struck him on the head.
Trong số đó, khi Tôn giả Sāriputta đang trú ngụ tại hang Kapotakandarā cùng với Trưởng lão Mahāmoggallāna, vào một đêm trăng sáng, trong lúc ngài đang ngồi ngoài trời với mái tóc mới cạo, một dạ-xoa hung ác đã đánh vào đầu ngài, mặc dù bị một dạ-xoa bạn ngăn cản.
Yassa meghassa viya gajjato saddo ahosi.
The sound of that blow was like the roar of a cloud.
Tiếng đánh đó vang lên như tiếng sấm của mây.
Tadā thero tassa paharaṇasamaye samāpattiṃ appesi.
At that time, the Elder entered into jhāna at the moment of the blow.
Khi đó, Trưởng lão đã nhập định ngay lúc bị đánh.
Athassa tena pahārena na koci ābādho ahosi.
Consequently, he suffered no ailment from that blow.
Vì vậy, ngài không hề bị thương tổn nào do cú đánh đó.
Ayaṃ tassāyasmato samādhivipphārā iddhi.
This is the iddhi of the effulgence of concentration of that Venerable One.
Đây là thần thông do sự lan tỏa của định của Tôn giả ấy.
Vatthu pana udāne (udā. 34) āgatameva.
The story is indeed found in the Udāna.
Câu chuyện này đã được kể trong Udāna (Udā. 34).
Sañjīvattheraṃ pana nirodhasamāpannaṃ kālakatoti sallakkhetvā gopālakādayo tiṇakaṭṭhagomayāni saṅkaḍḍhetvā aggiṃ adaṃsu.
As for Venerable Sañjīva, when he was in the attainment of cessation (nirodhasamāpatti), cowherds and others, mistaking him for dead, gathered grass, wood, and cow dung, and set fire to him.
Còn Trưởng lão Sañjīva, khi ngài nhập diệt tận định, những người chăn bò và những người khác đã nghĩ rằng ngài đã chết, bèn gom cỏ, củi, phân bò lại và đốt lửa.
Therassa cīvare aṃsumattampi najjhāyittha.
Not even a thread of the Elder's robe was burnt.
Ngay cả một sợi chỉ trên y của Trưởng lão cũng không bị cháy.
Ayamassa anupubbasamāpattivasena pavattasamathānubhāvanibbattattā samādhivipphārā iddhi.
This is his iddhi of the effulgence of concentration, arising from the power of tranquility operating by means of gradual attainments.
Đây là thần thông do sự lan tỏa của định của ngài, được thành tựu nhờ năng lực của sự an tịnh phát sinh qua các cấp độ thiền chứng.
Vatthu pana sutte (ma. ni. 1.507) āgatameva.
The story is indeed found in the Sutta.
Câu chuyện này đã được kể trong Kinh (Ma. Ni. 1.507).
Khāṇukoṇḍaññatthero pana pakatiyāva samāpattibahulo.
Venerable Khāṇukoṇḍañña was naturally abundant in attainments.
Còn Trưởng lão Khāṇu Koṇḍañña thì vốn thường xuyên nhập định.
So aññatarasmiṃ araññe rattiṃ samāpattiṃ appetvā nisīdi.
He entered into attainment and sat in a certain forest at night.
Một đêm nọ, ngài nhập định và ngồi trong một khu rừng.
Pañcasatā corā bhaṇḍakaṃ thenetvā gacchantā ‘‘idāni amhākaṃ anupathaṃ āgacchantā natthī’’ti vissamitukāmā bhaṇḍakaṃ oropayamānā ‘‘khāṇuko aya’’nti maññamānā therasseva upari sabbabhaṇḍakāni ṭhapesuṃ.
Five hundred thieves, stealing goods, were going along and, wishing to rest, thinking, "There is no one following us now," as they unloaded their goods, mistook him for a tree stump and piled all their goods on top of the Elder.
Năm trăm tên trộm, sau khi trộm đồ và đang đi, muốn nghỉ ngơi vì nghĩ rằng “bây giờ không còn ai theo dõi chúng ta nữa”, khi hạ đồ xuống, chúng nghĩ rằng “đây là một gốc cây khô” và đặt tất cả đồ đạc lên trên Trưởng lão.
Tesaṃ vissamitvā gacchantānaṃ paṭhamaṃ ṭhapitabhaṇḍakassa gahaṇakāle kālaparicchedavasena thero vuṭṭhāsi.
As they rested and were about to leave, at the time of taking the first load of goods, the Elder arose from his attainment by means of time determination.
Khi chúng nghỉ ngơi xong và sắp đi, đến lúc lấy món đồ đầu tiên đã đặt, Trưởng lão đã xuất định theo thời gian đã định trước.
Te therassa calanākāraṃ disvā bhītā viraviṃsu.
Seeing the Elder's movement, they were frightened and cried out.
Thấy Trưởng lão cử động, chúng sợ hãi la lên.
Thero ‘‘mā bhāyittha upāsakā, bhikkhu aha’’nti āha.
The Elder said, "Do not be afraid, lay followers, I am a bhikkhu."
Trưởng lão nói: “Này các cư sĩ, đừng sợ, tôi là một Tỳ-kheo.”
Te āgantvā vanditvā theragatena pasādena pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu (dha. pa. aṭṭha. 1.1).
They came, paid homage, and due to their faith in the Elder, went forth and attained Arahantship along with the analytical knowledges.
Chúng đến, đảnh lễ, rồi vì lòng tin kính đối với Trưởng lão mà xuất gia, và đạt được A-la-hán cùng với các tuệ phân tích (Dha. Pa. Aṭṭha. 1.1).
Ayamettha pañcahi bhaṇḍakasatehi ajjhotthaṭassa therassa ābādhābhāvo samādhivipphārā iddhi.
Here, the Elder's freedom from illness while being covered by five hundred bundles of goods is the iddhi of the effulgence of concentration.
Ở đây, việc Trưởng lão không bị thương tổn khi bị năm trăm gói đồ đè lên là thần thông do sự lan tỏa của định.
Uttarā pana upāsikā puṇṇaseṭṭhissa dhītā.
Uttarā the laywoman was the daughter of the wealthy merchant Puṇṇa.
Còn nữ cư sĩ Uttarā là con gái của trưởng giả Puṇṇa.
Tassā sirimā nāma gaṇikā issāpakatā tattatelakaṭāhaṃ sīse āsiñci.
Sirimā, a courtesan, overcome by jealousy, poured a bowl of boiling oil over her head.
Một kỹ nữ tên là Sirimā, vì lòng đố kỵ, đã đổ một chảo dầu sôi lên đầu cô ấy.
Uttarā taṃkhaṇaññeva mettaṃ samāpajji.
Uttarā instantly entered into loving-kindness (mettā) attainment.
Uttarā ngay lập tức nhập thiền từ bi.
Telaṃ pokkharapattato udakabindu viya vivaṭṭamānaṃ agamāsi.
The oil flowed off like a drop of water from a lotus leaf.
Dầu sôi chảy tuột đi như giọt nước trên lá sen.
Ayamassā samādhivipphārā iddhi.
This was her iddhi of the effulgence of concentration.
Đây là thần thông do sự lan tỏa của định của cô ấy.
Vatthu pana vitthāretabbaṃ.
The story, however, should be elaborated.
Tuy nhiên, câu chuyện này cần được kể chi tiết.
Sāmāvatī nāma udenassa rañño aggamahesī.
Sāmāvatī was the chief queen of King Udena.
Sāmāvatī là hoàng hậu chính của vua Udena.
Māgaṇḍiyabrāhmaṇo attano dhītāya aggamahesiṭṭhānaṃ patthayamāno tassā vīṇāya āsīvisaṃ pakkhipāpetvā rājānaṃ āha ‘‘mahārāja, sāmāvatī taṃ māretukāmā vīṇāya āsīvisaṃ gahetvā pariharatī’’ti.
The brahmin Māgaṇḍiya, desiring the position of chief queen for his own daughter, had a poisonous snake placed in Sāmāvatī's lute and then told the king, "Your Majesty, Sāmāvatī intends to kill you; she carries a poisonous snake with her in her lute."
Bà-la-môn Māgaṇḍiya, vì muốn giành vị trí hoàng hậu chính cho con gái mình, đã sai người bỏ một con rắn hổ mang vào đàn vīṇā của Sāmāvatī, rồi nói với nhà vua: “Đại vương, Sāmāvatī muốn giết ngài, cô ta mang theo một con rắn hổ mang trong đàn vīṇā.”
Rājā taṃ disvā kupito sāmāvatiṃ vadhissāmīti dhanuṃ āropetvā visapītaṃ khurappaṃ sannayhi.
The king, seeing it, became enraged and, intending to kill Sāmāvatī, strung his bow and fitted a poisoned arrow with a razor-sharp blade.
Nhà vua thấy vậy nổi giận, nói rằng sẽ giết Sāmāvatī, bèn giương cung và lắp mũi tên có tẩm độc.
Sāmāvatī saparivārā rājānaṃ mettāya phari.
Sāmāvatī, with her retinue, suffused the king with loving-kindness.
Sāmāvatī cùng với tùy tùng của mình đã rải tâm từ đến nhà vua.
Rājā neva saraṃ khipituṃ na oropetuṃ sakkonto vedhamāno aṭṭhāsi.
The king, unable to shoot the arrow or lower it, stood trembling.
Vua không thể bắn mũi tên ra, cũng không thể hạ nó xuống, đứng run rẩy.
Tato naṃ devī āha ‘‘kiṃ, mahārāja, kilamasī’’ti?
Then the queen said to him, "Are you weary, great king?"
Rồi hoàng hậu nói với vua: “Đại vương, sao ngài lại mệt mỏi vậy?”
‘‘Āma kilamāmī’’ti.
"Yes, I am weary."
“Vâng, ta mệt mỏi.”
‘‘Tena hi dhanuṃ oropehī’’ti.
"If so, lower the bow."
“Vậy thì hãy hạ cung xuống.”
Saro rañño pādamūleyeva pati.
The arrow fell right at the king's feet.
Mũi tên rơi ngay dưới chân vua.
Tato naṃ devī ‘‘mahārāja, appaduṭṭhassa nappadussitabba’’nti ovadi.
Then the queen advised him, "Great king, one should not harm those who have done no wrong."
Sau đó, hoàng hậu khuyên răn vua: “Đại vương, không nên làm hại người không có lỗi.”
Iti rañño saraṃ muñcituṃ avisahanabhāvo sāmāvatiyā upāsikāya samādhivipphārā iddhīti.
Thus, the king's inability to release the arrow was a display of the power (iddhi) of the lay follower Sāmāvatī's samādhi.
Như vậy, việc vua không thể bắn mũi tên là thần thông do năng lực định tâm của nữ cư sĩ Sāmāvatī.
375. Paṭikkūlādīsu appaṭikkūlasaññivihārādikā pana ariyā iddhi nāma.
375. Furthermore, the Noble Power (ariyā iddhi) means dwelling with the perception of non-repulsiveness in repulsive things, and so on.
375. Còn việc trú trong nhận thức không ghê tởm đối với những thứ ghê tởm, v.v., được gọi là thần thông của bậc Thánh (ariya iddhi).
Yathāha – ‘‘katamā ariyā iddhi?
As it is said: "What is Noble Power?
Như đã nói: “Thế nào là thần thông của bậc Thánh?
Idha – bhikkhu sace ākaṅkhati ‘paṭikkūle appaṭikkūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikkūlasaññī tattha viharati…pe… upekkhako tattha viharati sato sampajāno’’ti (paṭi. ma. 3.17).
Here, if a bhikkhu desires, 'May I dwell with the perception of non-repulsiveness in what is repulsive,' he dwells there with the perception of non-repulsiveness…pe… he dwells there with equanimity, mindful and fully aware."
Ở đây, nếu một Tỳ-khưu muốn ‘trú trong nhận thức không ghê tởm đối với những thứ ghê tởm’, vị ấy trú trong nhận thức không ghê tởm ở đó… (v.v.)… vị ấy trú trong xả tâm, tỉnh giác và chánh niệm ở đó.”
Ayañhi cetovasippattānaṃ ariyānaṃyeva sambhavato ariyā iddhīti vuccati.
This is called Noble Power because it arises only for Noble Ones who have attained mastery over the mind (cetovasippatta).
Thần thông này được gọi là thần thông của bậc Thánh vì nó chỉ có thể xảy ra đối với các bậc Thánh đã đạt được sự thuần thục về tâm (cetovasippatta).
Etāya hi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu paṭikkūle aniṭṭhe vatthusmiṃ mettāpharaṇaṃ vā dhātumanasikāraṃ vā karonto appaṭikkūlasaññī viharati.
A bhikkhu, a Worthy One (khīṇāsava), endowed with this, dwells with the perception of non-repulsiveness when directing loving-kindness (mettāpharaṇaṃ) or contemplating the elements (dhātumanasikāraṃ) in a repulsive, disagreeable object.
Vị Tỳ-khưu đã tận diệt các lậu hoặc (khīṇāsava) thành tựu thần thông này, khi đối với một vật ghê tởm, không đáng ưa, vị ấy rải tâm từ (mettāpharaṇa) hoặc quán niệm các yếu tố (dhātumanasikāra), và trú trong nhận thức không ghê tởm.
Appaṭikkūle iṭṭhe vatthusmiṃ asubhapharaṇaṃ vā aniccanti manasikāraṃ vā karonto paṭikkūlasaññī viharati.
He dwells with the perception of repulsiveness when directing the meditation on loathsomeness (asubhapharaṇaṃ) or contemplating impermanence (anicca) in a non-repulsive, agreeable object.
Khi đối với một vật không ghê tởm, đáng ưa, vị ấy rải quán bất tịnh (asubhapharaṇa) hoặc quán niệm vô thường (anicca), và trú trong nhận thức ghê tởm.
Tathā paṭikkūlāpaṭikkūlesu tadeva mettāpharaṇaṃ vā dhātumanasikāraṃ vā karonto appaṭikkūlasaññī viharati.
Similarly, he dwells with the perception of non-repulsiveness when directing that very loving-kindness or contemplation of elements in objects that are both repulsive and non-repulsive.
Cũng vậy, đối với các vật vừa ghê tởm vừa không ghê tởm, vị ấy rải tâm từ hoặc quán niệm các yếu tố, và trú trong nhận thức không ghê tởm.
Appaṭikkūlapaṭikkūlesu ca tadeva asubhapharaṇaṃ vā aniccanti manasikāraṃ vā karonto paṭikkūlasaññī viharati.
And he dwells with the perception of repulsiveness when directing that very meditation on loathsomeness or contemplation of impermanence in objects that are both non-repulsive and repulsive.
Và đối với các vật vừa không ghê tởm vừa ghê tởm, vị ấy rải quán bất tịnh hoặc quán niệm vô thường, và trú trong nhận thức ghê tởm.
Cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hotītiādinā nayena vuttaṃ pana chaḷaṅgupekkhaṃ pavattayamāno paṭikkūle ca appaṭikkūle ca tadubhayaṃ abhinivajjitvā upekkhako viharati sato sampajāno.
And as stated in the passage beginning "seeing a form with the eye, he is neither joyful," he, giving rise to the six-limbed equanimity (chaḷaṅgupekkhā), rejects both joy and displeasure in both repulsive and non-repulsive objects, and dwells with equanimity, mindful and fully aware.
Còn việc hành trì sáu chi xả (chaḷaṅgupekkhā) được nói theo cách “thấy sắc bằng mắt mà không hoan hỷ, v.v.”, vị ấy trú trong xả tâm, tỉnh giác và chánh niệm, sau khi đã loại bỏ cả hai (hoan hỷ và bất mãn) đối với vật ghê tởm và không ghê tởm.
Paṭisambhidāyañhi ‘‘kathaṃ paṭikkūle appaṭikkūlasaññī viharati?
Indeed, in the Paṭisambhidā, this very meaning is expounded in the manner of "How does one dwell with the perception of non-repulsiveness in what is repulsive?
Trong Paṭisambhidāmagga, ý nghĩa này được giải thích: “Làm thế nào để trú trong nhận thức không ghê tởm đối với những thứ ghê tởm?
Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati dhātuso vā upasaṃharatī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.17) nayena ayameva attho vibhatto.
He pervades the disagreeable object with loving-kindness or brings it to mind in terms of its elements," and so on.
Đối với vật không đáng ưa, vị ấy rải tâm từ hoặc quy về các yếu tố, v.v.”, theo cách này.
Ayaṃ cetovasippattānaṃ ariyānaṃyeva sambhavato ariyā iddhīti vuccati.
This is called Noble Power because it arises only for Noble Ones who have attained mastery over the mind.
Thần thông này được gọi là thần thông của bậc Thánh vì nó chỉ có thể xảy ra đối với các bậc Thánh đã đạt được sự thuần thục về tâm.
376. Pakkhīādīnaṃ pana vehāsagamanādikā kammavipākajā iddhi nāma.
376. Furthermore, the aerial movement of birds, and so on, is called power born of kamma-result (kammavipākajā iddhi).
376. Còn việc bay lượn trên không trung của chim chóc, v.v., được gọi là thần thông do quả nghiệp (kammavipākajā iddhi).
Yathāha – ‘‘katamā kammavipākajā iddhi?
As it is said: "What is power born of kamma-result?
Như đã nói: “Thế nào là thần thông do quả nghiệp?
Sabbesaṃ pakkhīnaṃ sabbesaṃ devānaṃ ekaccānaṃ manussānaṃ ekaccānañca vinipātikānaṃ ayaṃ kammavipākajā iddhī’’ti (paṭi. ma. 3.18).
This is the power born of kamma-result for all birds, all devas, some humans, and some denizens of the woeful states."
Việc này là thần thông do quả nghiệp của tất cả chim chóc, tất cả chư thiên, một số loài người và một số loài đọa xứ.”
Ettha hi sabbesaṃ pakkhīnaṃ jhānaṃ vā vipassanaṃ vā vināyeva ākāsena gamanaṃ.
Here, it means the movement through the air for all birds without jhāna or vipassanā.
Ở đây, việc tất cả chim chóc bay trên không trung mà không cần thiền định (jhāna) hay quán niệm (vipassanā).
Tathā sabbesaṃ devānaṃ paṭhamakappikānañca ekaccānaṃ manussānaṃ.
Similarly for all devas and some humans from the first kalpa.
Cũng vậy, việc tất cả chư thiên và một số loài người trong thời kỳ đầu của kiếp trái đất.
Tathā piyaṅkaramātā (saṃ. ni. 1.240) yakkhinī uttaramātā phussamittā dhammaguttāti evamādīnaṃ ekaccānaṃ vinipātikānaṃ ākāsena gamanaṃ kammavipākajā iddhīti.
Likewise, the aerial movement of some denizens of the woeful states such as the yakkhinī Piyaṅkaramātā, Uttaramātā, Phussamittā, and Dhammaguttā, is power born of kamma-result.
Cũng vậy, việc các loài đọa xứ như Dạ-xoa-nữ Piyāṅkaramātā, Uttaramātā, Phussamittā, Dhammaguttā, v.v., bay trên không trung là thần thông do quả nghiệp.
377. Cakkavattiādīnaṃ vehāsagamanādikā pana puññavato iddhi nāma.
377. Furthermore, the aerial movement of a Universal Monarch (Cakkavatti), and so on, is called power of merit (puññavato iddhi).
377. Còn việc bay lượn trên không trung của các vị Chuyển Luân Vương (Cakkavatti), v.v., được gọi là thần thông của người có công đức (puññavato iddhi).
Yathāha ‘‘katamā puññavato iddhi?
As it is said: "What is the power of merit?
Như đã nói: “Thế nào là thần thông của người có công đức?
Rājā cakkavattī vehāsaṃ gacchati saddhiṃ caturaṅginiyā senāya antamaso assabandhagobandhapurise upādāya.
A Universal Monarch travels through the air with his four-fold army, including even the horse-keepers and cowherds.
Vua Chuyển Luân Vương bay trên không trung cùng với đội quân bốn binh chủng, thậm chí cả những người giữ ngựa và giữ bò.
Jotikassa gahapatissa puññavato iddhi.
The power of merit of the householder Jotika.
Thần thông của gia chủ Jotika là của người có công đức.
Jaṭilakassa gahapatissa puññavato iddhi.
The power of merit of the householder Jaṭilaka.
Thần thông của gia chủ Jaṭilaka là của người có công đức.
Ghositassa gahapatissa puññavato iddhi.
The power of merit of the householder Ghosita.
Thần thông của gia chủ Ghosita là của người có công đức.
Meṇḍakassa gahapatissa puññavato iddhi.
The power of merit of the householder Meṇḍaka.
Thần thông của gia chủ Meṇḍaka là của người có công đức.
Pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhī’’ti.
The power of merit of the five great meritorious ones."
Thần thông của năm đại phước báo là của người có công đức.”
Saṅkhepato pana paripākaṃ gate puññasambhāre ijjhanakaviseso puññavato iddhi.
In brief, the power of merit is a special attainment that succeeds when the accumulation of merit has ripened.
Nói tóm lại, thần thông của người có công đức là sự thành tựu đặc biệt xảy ra khi các yếu tố công đức đã chín muồi.
Ettha ca jotikassa gahapatissa pathaviṃ bhinditvā maṇipāsādo uṭṭhahi.
Here, for the householder Jotika, a jeweled palace rose up, piercing the earth.
Ở đây, đối với gia chủ Jotika, một cung điện bằng ngọc đã trồi lên từ mặt đất.
Catusaṭṭhi ca kapparukkhāti ayamassa puññavato iddhi.
And sixty-four wish-granting trees also rose up. This is his power of merit.
Và sáu mươi bốn cây như ý (kapparukkha) cũng xuất hiện. Đây là thần thông của người có công đức của ông ấy.
Jaṭilakassa asītihattho suvaṇṇapabbato nibbatti.
For Jaṭilaka, a golden mountain eighty cubits high manifested.
Đối với Jaṭilaka, một ngọn núi vàng cao tám mươi cubit đã xuất hiện.
Ghositassa sattasu ṭhānesu māraṇatthāya upakkame katepi arogabhāvo puññavato iddhi.
For Ghosita, remaining healthy even after attempts were made to kill him in seven places, is his power of merit.
Đối với Ghosita, việc ông ấy vẫn khỏe mạnh dù đã bị mưu sát bảy lần là thần thông của người có công đức.
Meṇḍakassa ekakarīsamatte padese sattaratanamayānaṃ meṇḍakānaṃ pātubhāvo puññavato iddhi.
For Meṇḍaka, the appearance of seven-jeweled rams in an area of one karīsa is his power of merit.
Đối với Meṇḍaka, việc xuất hiện những con cừu bằng bảy loại ngọc quý trong một khu vực rộng bằng một karīsa là thần thông của người có công đức.
Pañca mahāpuññā nāma meṇḍakaseṭṭhi, tassa bhariyā candapadumasirī, putto dhanañcayaseṭṭhi, suṇisā sumanadevī, dāso puṇṇo nāmāti.
The five great meritorious ones are: Meṇḍaka the treasurer, his wife Candapadumasirī, his son Dhanañjaya the treasurer, his daughter-in-law Sumanadevī, and his slave named Puṇṇa.
Năm vị đại phước báo là trưởng giả Meṇḍaka, phu nhân của ông là Candapadumasirī, con trai là trưởng giả Dhanañcaya, con dâu là Sumanadevī, và người hầu tên Puṇṇa.
Tesu seṭṭhissa sīsaṃ nhātassa ākāsaṃ ullokanakāle aḍḍhateḷasakoṭṭhasahassāni ākāsato rattasālīnaṃ pūrenti.
Among them, when the treasurer finished washing his head and looked up at the sky, twelve and a half thousand storehouses would fill with red rice from the sky.
Trong số đó, khi trưởng giả gội đầu xong và nhìn lên trời, mười hai ngàn rưỡi giạ lúa đỏ từ trên trời rơi xuống.
Bhariyāya nāḷikodanamattampi gahetvā sakalajambudīpavāsike parivisamānāya bhattaṃ na khīyati.
His wife, even when taking only a small portion of cooked rice and serving all the inhabitants of Jambudīpa, the rice would not diminish.
Khi phu nhân chia cơm chỉ bằng một nàl̤ikā (một đơn vị đo lường) cho tất cả cư dân Jambudīpa, cơm vẫn không cạn.
Puttassa sahassatthavikaṃ gahetvā sakalajambudīpavāsikānampi dentassa kahāpaṇā na khīyanti.
His son, even when taking a purse of a thousand (coins) and giving to all the inhabitants of Jambudīpa, the kahāpaṇas would not diminish.
Khi con trai cầm một túi ngàn đồng (sahassatthavika) và ban phát cho tất cả cư dân Jambudīpa, tiền vàng vẫn không cạn.
Suṇisāya ekaṃ vīhitumbaṃ gahetvā sakalajambudīpavāsikānampi bhājayamānāya dhaññaṃ na khīyati.
His daughter-in-law, even when taking one tumba of paddy and distributing to all the inhabitants of Jambudīpa, the grain would not diminish.
Khi con dâu cầm một thùng lúa (vīhitumba) và chia cho tất cả cư dân Jambudīpa, lúa vẫn không cạn.
Dāsassa ekena naṅgalena kasato ito satta ito sattāti cuddasa maggā honti.
His slave, when plowing with one plow, would have fourteen furrows, seven on this side and seven on that side.
Khi người hầu cày bằng một cái cày, có mười bốn luống cày, bảy luống bên này và bảy luống bên kia.
Ayaṃ nesaṃ puññavato iddhi.
This is their power of merit.
Đây là thần thông của người có công đức của họ.
379. Tena tena pana sammāpayogena tassa tassa kammassa ijjhanaṃ tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi.
379. Furthermore, the success of a particular action through its proper application is called power in the sense of success owing to proper application in each instance (tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi).
379. Còn sự thành tựu của mỗi hành động thông qua sự thực hành đúng đắn tương ứng, được gọi là thần thông do sự thành tựu nhờ thực hành đúng đắn tương ứng (tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi).
Yathāha – ‘‘nekkhammena kāmacchandassa pahānaṭṭho ijjhatīti tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi…pe… arahattamaggena sabbakilesānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhī’’ti (paṭi. ma. 3.18).
As it is said: "The aim of abandoning sensual desire is successful through renunciation; this is power in the sense of success owing to proper application in each instance…pe… the aim of abandoning all defilements is successful through the path of arahantship; this is power in the sense of success owing to proper application in each instance."
Như đã nói: “Sự từ bỏ dục vọng được thành tựu nhờ sự xuất ly (nekkhammena), đó là thần thông do sự thành tựu nhờ thực hành đúng đắn tương ứng… (v.v.)… sự từ bỏ tất cả phiền não được thành tựu nhờ đạo A-la-hán, đó là thần thông do sự thành tựu nhờ thực hành đúng đắn tương ứng.”
Ettha ca paṭipattisaṅkhātasseva sammāpayogassa dīpanavasena purimapāḷisadisāva pāḷi āgatā.
Here, the Pāḷi text is similar to the preceding Pāḷi texts, by way of explaining the proper application which is indeed the practice.
Ở đây, đoạn văn này tương tự như đoạn văn trước, chỉ nhằm làm sáng tỏ sự thực hành đúng đắn được gọi là con đường tu tập (paṭipatti).
Aṭṭhakathāyaṃ pana sakaṭabyūhādikaraṇavasena yaṃkiñci sippakammaṃ yaṃkiñci vejjakammaṃ tiṇṇaṃ bedānaṃ uggahaṇaṃ tiṇṇaṃ piṭakānaṃ uggahaṇaṃ antamaso kasanavapanādīni upādāya taṃ taṃ kammaṃ katvā nibbattaviseso tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhīti āgatā.(10)
However, in the Commentaries, any craft, any medical skill, the learning of the three Vedas, the learning of the three Piṭakas, down to plowing, sowing, and so on—the special attainment resulting from performing such actions in each instance, is called power in the sense of success owing to proper application in each instance.
Tuy nhiên, trong Chú giải (Aṭṭhakathā), thần thông do sự thành tựu nhờ thực hành đúng đắn tương ứng được giải thích là bất kỳ loại nghề nghiệp nào, bất kỳ loại y thuật nào, việc học ba bộ Veda, việc học ba bộ Piṭaka, thậm chí là việc cày cấy, gieo hạt, v.v., và sự thành tựu đặc biệt đạt được sau khi thực hiện hành động đó.
380. Iddhividhāyāti iddhikoṭṭhāsāya, iddhivikappāya vā.
Iddhividhāya means for the portion of power, or for the variety of power.
380. Iddhividhāyā nghĩa là các loại thần thông, hoặc các dạng thần thông khác nhau.
Cittaṃ abhinīharati abhininnāmetīti so bhikkhu vuttappakāravasena tasmiṃ citte abhiññāpādake jāte iddhividhādhigamatthāya parikammacittaṃ abhinīharati kasiṇārammaṇato apanetvā iddhividhābhimukhaṃ peseti.
Cittaṃ abhinīharati abhininnāmetīti: This bhikkhu, when that mind which is the basis for supernormal knowledge has arisen, directs his preparatory mind (parikammacittaṃ) for the attainment of the varieties of power, turning it away from the kasiṇa object and guiding it towards the varieties of power.
Cittaṃ abhinīharati abhininnāmetī nghĩa là vị Tỳ-khưu đó, khi tâm tạo Abhiññā đã phát sinh theo cách đã nói, vị ấy hướng tâm chuẩn bị (parikammacitta) để đạt được các loại thần thông, chuyển tâm khỏi đối tượng kasiṇa và hướng về các loại thần thông.
Abhininnāmetīti adhigantabbaiddhipoṇaṃ iddhipabbhāraṃ karoti.
"Abhininnāmetī" means he makes it incline towards or be steeped in the potency (iddhi) that is to be attained.
Abhininnāmetī có nghĩa là làm cho năng lực siêu nhiên (iddhi) mà mình sẽ đạt được nghiêng về, chìm sâu vào năng lực siêu nhiên.
Soti so evaṃ katacittābhinīhāro bhikkhu.
"So" refers to that bhikkhu who has thus directed his mind.
Vị ấy là vị Tỳ-khưu đã hướng tâm như vậy.
Anekavihitanti anekavidhaṃ nānappakārakaṃ.
"Anekavihitaṃ" means of various kinds, of diverse sorts.
Anekavihita có nghĩa là nhiều loại, đa dạng.
Iddhividhanti iddhikoṭṭhāsaṃ.
"Iddhividhaṃ" means a division or category of psychic power (iddhi).
Iddhividha có nghĩa là một phần của năng lực siêu nhiên (iddhi).
Paccanubhotīti paccanubhavati, phusati sacchikaroti pāpuṇātīti attho.
"Paccanubhotī" means he experiences, touches, realizes, attains. This is the meaning.
Paccanubhotī có nghĩa là trải nghiệm, xúc chạm, chứng ngộ, đạt được.
Idānissa anekavihitabhāvaṃ dassento ‘‘ekopi hutvā’’tiādimāha.
Now, showing the manifold nature of this psychic power (iddhividha), he says, "being one..." and so on.
Bây giờ, để chỉ ra tính đa dạng của năng lực siêu nhiên (iddhi) này,* đã nói “ekopi hutvā” (từ một thân) và tiếp theo.
Tattha ekopi hutvāti iddhikaraṇato pubbe pakatiyā ekopi hutvā.
In this context, "ekopi hutvā" means being one by nature before the performance of psychic power (iddhi).
Trong đó, ekopi hutvā có nghĩa là, trước khi thực hiện năng lực siêu nhiên (iddhi), vị ấy là một người theo bản chất thông thường.
Bahudhā hotīti bahūnaṃ santike caṅkamitukāmo vā sajjhāyaṃ vā kattukāmo pañhaṃ vā pucchitukāmo hutvā satampi sahassampi hoti.
"Bahudhā hotī" means desiring to walk, or to recite, or to ask a question among many (created by himself), he becomes even a hundred or a thousand.
Bahudhā hotī có nghĩa là, mong muốn đi kinh hành, hoặc muốn tụng đọc, hoặc muốn hỏi một câu hỏi trước nhiều người, vị ấy trở thành một trăm hoặc một ngàn*.
Kathaṃ panāyamevaṃ hoti?
But how does he become thus?
Nhưng làm sao vị ấy lại trở thành như vậy?
Iddhiyā catasso bhūmiyo cattāro pādā aṭṭha padāni soḷasa ca mūlāni sampādetvā ñāṇena adhiṭṭhahanto.
By completing the four bases (bhūmiyo), the four feet (pādā), the eight factors (padāni), and the sixteen roots (mūlāni) of psychic power (iddhi), and then resolving (adhiṭṭhahanto) with knowledge (ñāṇa).
Vị ấy đạt được bốn tầng thiền (bhūmi), bốn căn bản (pāda), tám chi phần (pada) và mười sáu gốc rễ (mūla) của năng lực siêu nhiên (iddhi), rồi an trú bằng trí tuệ.
381. Tattha catasso bhūmiyoti cattāri jhānāni veditabbāni.
381. In this context, the "four bases" (catasso bhūmiyo) are to be understood as the four jhāna (absorptions).
381. Trong đó, bốn tầng thiền (bhūmi) nên được hiểu là bốn thiền (jhāna).
Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā ‘‘iddhiyā katamā catasso bhūmiyo?
For it was said by the General of the Dhamma: "What are the four bases of psychic power?
Điều này đã được Dhammasenāpati nói: “Bốn tầng thiền (bhūmi) nào là của năng lực siêu nhiên (iddhi)?
Vivekajabhūmi paṭhamaṃ jhānaṃ, pītisukhabhūmi dutiyaṃ jhānaṃ, upekkhāsukhabhūmi tatiyaṃ jhānaṃ, adukkhamasukhabhūmi catutthaṃ jhānaṃ.
The first jhāna is the base born of seclusion (vivekaja-bhūmi); the second jhāna is the base of rapture and happiness (pītisukha-bhūmi); the third jhāna is the base of equanimity and happiness (upekkhāsukha-bhūmi); the fourth jhāna is the base of neither pain nor pleasure (adukkhamasukha-bhūmi).
Thiền thứ nhất là tầng thiền do viễn ly sinh, thiền thứ hai là tầng thiền do hỷ lạc sinh, thiền thứ ba là tầng thiền do xả lạc sinh, thiền thứ tư là tầng thiền không khổ không lạc.
Iddhiyā imā catasso bhūmiyo iddhilābhāya iddhipaṭilābhāya iddhivikubbanatāya iddhivisavitāya iddhivasitāya iddhivesārajjāya saṃvattantī’’ti (paṭi. ma. 3.9).
These four bases of psychic power lead to the attainment of psychic power, to the acquisition of psychic power, to the display of psychic power, to the development of psychic power, to mastery in psychic power, to confidence in psychic power."
Bốn tầng thiền này của năng lực siêu nhiên (iddhi) dẫn đến sự thành tựu năng lực siêu nhiên (iddhi), sự đạt được năng lực siêu nhiên (iddhi), sự biến hóa năng lực siêu nhiên (iddhi), sự phát triển năng lực siêu nhiên (iddhi), sự thành thạo năng lực siêu nhiên (iddhi), sự tự tin năng lực siêu nhiên (iddhi).”
Ettha ca purimāni tīṇi jhānāni yasmā pītipharaṇena ca sukhapharaṇena ca sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā lahumudukammaññakāyo iddhiṃ pāpuṇāti, tasmā iminā pariyāyena iddhilābhāya saṃvattanato sambhārabhūmiyoti veditabbāni.
And here, the first three jhāna are to be understood as the preparatory bases (sambhārabhūmiyo) for psychic power because through pervading with rapture and pervading with happiness, and by entering into the perception of happiness and the perception of lightness, one whose body is light, supple, and malleable attains psychic power; thus, they lead to the attainment of psychic power in this way.
Ở đây, ba thiền đầu nên được hiểu là các tầng thiền chuẩn bị (sambhārabhūmi), vì một người đạt được năng lực siêu nhiên (iddhi) bằng cách tràn ngập hỷ và tràn ngập lạc, và bằng cách thâm nhập vào tưởng lạc và tưởng nhẹ, thân thể trở nên nhẹ nhàng, mềm mại và dễ uốn nắn, do đó, bằng cách này, chúng dẫn đến sự thành tựu năng lực siêu nhiên (iddhi).
Catutthajjhānaṃ pana iddhilābhāya pakatibhūmiyeva.
The fourth jhāna, however, is the natural base (pakatibhūmi) itself for the attainment of psychic power.
Còn thiền thứ tư là tầng thiền tự nhiên (pakatibhūmi) để thành tựu năng lực siêu nhiên (iddhi).
382. Cattāro pādāti cattāro iddhipādā veditabbā.
382. The "four feet" (cattāro pādā) are to be understood as the four Iddhipāda.
382. Bốn căn bản (pāda) nên được hiểu là bốn căn bản của năng lực siêu nhiên (iddhipāda).
Vuttañhetaṃ ‘‘iddhiyā katame cattāro pādā?
For it was said: "What are the four feet of psychic power?
Điều này đã được nói: “Bốn căn bản nào là của năng lực siêu nhiên (iddhi)?
Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
Here, a bhikkhu cultivates the Iddhipāda endowed with concentration due to aspiration (chanda-samādhi) and the effort-formations (padhāna-saṅkhāra).
Ở đây, một Tỳ-khưu tu tập căn bản năng lực siêu nhiên (iddhipāda) có đầy đủ định do ý muốn (chanda-samādhi) và các hành tinh tấn (padhāna-saṅkhāra).
Vīriya… citta… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.
He cultivates the Iddhipāda endowed with concentration due to energy (vīriya)... consciousness (citta)... investigation (vīmaṃsā) and the effort-formations.
Tu tập căn bản năng lực siêu nhiên (iddhipāda) có đầy đủ định do tinh tấn (vīriya-samādhi)… định do tâm (citta-samādhi)… định do quán sát (vīmaṃsā-samādhi) và các hành tinh tấn.
Iddhiyā ime cattāro pādā iddhilābhāya…pe… iddhivesārajjāya saṃvattantī’’ti (paṭi. ma. 3.9).
These four feet of psychic power lead to the attainment of psychic power... to confidence in psychic power."
Bốn căn bản này của năng lực siêu nhiên (iddhi) dẫn đến sự thành tựu năng lực siêu nhiên (iddhi)… v.v… sự tự tin năng lực siêu nhiên (iddhi).”
Ettha ca chandahetuko chandādhiko vā samādhi chandasamādhi.
Here, concentration caused by aspiration (chanda) or with predominant aspiration is "chanda-samādhi".
Ở đây, định có nguyên nhân là ý muốn (chanda) hoặc định có ý muốn (chanda) vượt trội là định do ý muốn (chanda-samādhi).
Kattukamyatāchandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhissetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for concentration obtained by making the aspiration to act (kattukamyatā-chanda) the dominant factor.
Đây là tên gọi của định đạt được khi lấy ý muốn làm chủ đạo.
Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā.
"Padhāna-saṅkhārā" are the formations of effort that are excellent.
Các hành là chính yếu là các hành tinh tấn (padhāna-saṅkhāra).
Catukiccasādhakassa sammappadhānavīriyassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the supreme effort (sammappadhāna-vīriya) that accomplishes the four tasks.
Đây là tên gọi của chánh tinh tấn (sammappadhāna-vīriya) hoàn thành bốn nhiệm vụ.
Samannāgatanti chandasamādhinā ca padhānasaṅkhārehi ca upetaṃ.
"Samannāgataṃ" means endowed with both chanda-samādhi and padhāna-saṅkhārā.
Samannāgata có nghĩa là được trang bị định do ý muốn (chanda-samādhi) và các hành tinh tấn (padhāna-saṅkhāra).
Iddhipādanti nipphattipariyāyena vā ijjhanaṭṭhena, ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena iddhīti saṅkhaṃ gatānaṃ abhiññācittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūtaṃ sesacittacetasikarāsinti attho.
"Iddhipādaṃ" means, either in the sense of accomplishment (nipphatti) or in the sense of being brought to fruition (ijjhanaṭṭha), it is a foundation (pāda-bhūta) for the aggregate of remaining mental factors associated with the consciousness of higher knowledge, which are called 'iddhi' (psychic power) in the sense that beings accomplish, thrive, and reach excellence by means of it, and for the aspiration-concentration and effort-formations associated with the consciousness of higher knowledge.
Iddhipāda có nghĩa là, theo cách hoàn thành hoặc theo nghĩa thành tựu, hoặc theo cách này: “Các chúng sinh thành tựu (ijjhanti) nhờ nó, trở nên có năng lực (iddhā), tăng trưởng (vuddhā), đạt đến sự xuất sắc (ukkaṃsagatā)”, đó là phần còn lại của các tâm và tâm sở, đóng vai trò là căn bản (pāda) cho các hành định do ý muốn (chanda-samādhi), định do tinh tấn (vīriya-samādhi), định do tâm (citta-samādhi), định do quán sát (vīmaṃsā-samādhi) được gọi là năng lực siêu nhiên (iddhi), liên quan đến các tâm siêu việt (abhiññā-citta).
Vuttañhetaṃ ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti (vibha. 434).
For it was said: "Iddhipāda refers to the aggregate of feeling... to the aggregate of consciousness of one who is so."
Điều này đã được nói: “Iddhipāda có nghĩa là uẩn thọ của người như vậy… v.v… uẩn thức.”
Atha vā pajjate anenāti pādo.
Alternatively, that by which one proceeds is a 'pāda' (foot).
Hoặc, điều gì được đạt đến nhờ nó thì gọi là pāda (căn bản).
Pāpuṇīyatīti attho.
It means that by which one attains.
Có nghĩa là được đạt đến.
Iddhiyā pādo iddhipādo.
The foot of psychic power is 'iddhipāda'.
Căn bản của năng lực siêu nhiên (iddhi) là iddhipāda.
Chandādīnametaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for aspiration and so on.
Đây là tên gọi của ý muốn (chanda) và các điều khác.
Yathāha – ‘‘chandañce, bhikkhave, bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassekaggataṃ, ayaṃ vuccati chandasamādhi.
As it was said: "If, bhikkhus, a bhikkhu relies on aspiration and attains concentration, attains one-pointedness of mind, this is called concentration due to aspiration (chanda-samādhi).
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu nương vào ý muốn (chanda) mà đạt được định, đạt được nhất tâm (ekaggatā) của tâm, thì điều này được gọi là định do ý muốn (chanda-samādhi).
So anuppannānaṃ pāpakānaṃ…pe… padahati, ime vuccanti padhānasaṅkhārā.
He strives for the non-arising of unarisen evil... These are called effort-formations (padhāna-saṅkhārā).
Vị ấy tinh tấn để các pháp bất thiện chưa sinh không sinh… v.v… thì những điều này được gọi là các hành tinh tấn (padhāna-saṅkhāra).
Iti ayañca chando ayañca chandasamādhi ime ca padhānasaṅkhārā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo’’ti (saṃ. ni. 5.825).
Thus, this aspiration, and this chanda-samādhi, and these padhāna-saṅkhārā – this, bhikkhus, is called the Iddhipāda endowed with chanda-samādhi and padhāna-saṅkhārā."
Vì vậy, ý muốn này và định do ý muốn này, và các hành tinh tấn này, này các Tỳ-khưu, điều này được gọi là căn bản năng lực siêu nhiên (iddhipāda) có đầy đủ định do ý muốn (chanda-samādhi) và các hành tinh tấn (padhāna-saṅkhāra).”
Evaṃ sesiddhipādesupi attho veditabbo.
Similarly, the meaning should be understood for the other Iddhipāda as well.
Tương tự, ý nghĩa nên được hiểu đối với các căn bản năng lực siêu nhiên (iddhipāda) còn lại.
383. Aṭṭha padānīti chandādīni aṭṭha veditabbāni.
383. The "eight factors" (aṭṭha padāni) are to be understood as the eight, namely, aspiration (chanda) and so on.
383. Tám chi phần (pada) nên được hiểu là ý muốn (chanda) và các điều khác, có tám loại.
Vuttañhetaṃ ‘‘iddhiyā katamāni aṭṭha padāni?
For it was said: "What are the eight factors of psychic power?
Điều này đã được nói: “Tám chi phần nào là của năng lực siêu nhiên (iddhi)?
Chandañce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassekaggataṃ.
If a bhikkhu relies on aspiration (chanda) and attains concentration, attains one-pointedness of mind.
Nếu một Tỳ-khưu nương vào ý muốn (chanda) mà đạt được định, đạt được nhất tâm (ekaggatā) của tâm.
Chando na samādhi, samādhi na chando.
Aspiration is not concentration, concentration is not aspiration.
Ý muốn (chanda) không phải là định (samādhi), định (samādhi) không phải là ý muốn (chanda).
Añño chando, añño samādhi.
Aspiration is one thing, concentration is another.
Ý muốn (chanda) là một điều, định (samādhi) là một điều khác.
Vīriyañce bhikkhu… cittañce bhikkhu… vīmaṃsañce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassekaggataṃ.
If a bhikkhu relies on energy (vīriya)... if a bhikkhu relies on consciousness (citta)... if a bhikkhu relies on investigation (vīmaṃsā) and attains concentration, attains one-pointedness of mind.
Nếu một Tỳ-khưu nương vào tinh tấn (vīriya)… nương vào tâm (citta)… nương vào quán sát (vīmaṃsā) mà đạt được định, đạt được nhất tâm (ekaggatā) của tâm.
Vīmaṃsā na samādhi, samādhi na vīmaṃsā.
Investigation is not concentration, concentration is not investigation.
Quán sát (vīmaṃsā) không phải là định (samādhi), định (samādhi) không phải là quán sát (vīmaṃsā).
Aññā vīmaṃsā, añño samādhi.
Investigation is one thing, concentration is another.
Quán sát (vīmaṃsā) là một điều, định (samādhi) là một điều khác.
Iddhiyā imāni aṭṭha padāni iddhilābhāya…pe… iddhivesārajjāya saṃvattantī’’ti (paṭi. ma. 3.9).
These eight factors of psychic power lead to the attainment of psychic power... to confidence in psychic power."
Tám chi phần này của năng lực siêu nhiên (iddhi) dẫn đến sự thành tựu năng lực siêu nhiên (iddhi)… v.v… sự tự tin năng lực siêu nhiên (iddhi).”
Ettha hi iddhimuppādetukāmatāchando samādhinā ekato niyuttova iddhilābhāya saṃvattati; tathā vīriyādayo.
Here, indeed, the aspiration (chanda) which is the desire to produce psychic power, when united with concentration, leads to the attainment of psychic power; similarly with energy and so on.
Ở đây, ý muốn tạo ra năng lực siêu nhiên (iddhi) chỉ dẫn đến sự thành tựu năng lực siêu nhiên (iddhi) khi nó kết hợp với định; tương tự đối với tinh tấn và các điều khác.
Tasmā imāni aṭṭha padāni vuttānīti veditabbāni.
Therefore, these eight are stated as factors.
Vì vậy, nên hiểu rằng tám chi phần này đã được nói đến.
384. Soḷasa mūlānīti soḷasahi ākārehi āneñjatā cittassa veditabbā.
384. The "sixteen roots" (soḷasa mūlāni) are to be understood as the unshakeability (āneñjatā) of the mind in sixteen ways.
384. Mười sáu gốc rễ (mūla) nên được hiểu là sự bất động của tâm theo mười sáu phương diện.
Vuttañhetaṃ – ‘‘iddhiyā kati mūlāni?
For it was said: "How many roots are there for psychic power?
Điều này đã được nói: “Năng lực siêu nhiên (iddhi) có bao nhiêu gốc rễ (mūla)?
Soḷasa mūlāni – anonataṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti āneñjaṃ, anunnataṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti āneñjaṃ, anabhinataṃ cittaṃ rāge na iñjatīti āneñjaṃ, anapanataṃ cittaṃ byāpāde na iñjatīti āneñjaṃ, anissitaṃ cittaṃ diṭṭhiyā na iñjatīti āneñjaṃ, appaṭibaddhaṃ cittaṃ chandarāge na iñjatīti āneñjaṃ, vippamuttaṃ cittaṃ kāmarāge na iñjatīti āneñjaṃ, visaṃyuttaṃ cittaṃ kilese na iñjatīti āneñjaṃ, vimariyādikataṃ cittaṃ kilesamariyāde na iñjatīti āneñjaṃ, ekattagataṃ cittaṃ nānattakilese na iñjatīti āneñjaṃ, saddhāya pariggahitaṃ cittaṃ assaddhiye na iñjatīti āneñjaṃ, vīriyena pariggahitaṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti āneñjaṃ, satiyā pariggahitaṃ cittaṃ pamāde na iñjatīti āneñjaṃ, samādhinā pariggahitaṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti āneñjaṃ, paññāya pariggahitaṃ cittaṃ avijjāya na iñjatīti āneñjaṃ, obhāsagataṃ cittaṃ avijjandhakāre na iñjatīti āneñjaṃ.
There are sixteen roots: The mind that is not sunken does not waver due to idleness, thus it is unshakeable; the mind that is not elated does not waver due to restlessness, thus it is unshakeable; the mind that is not bent down does not waver due to lust, thus it is unshakeable; the mind that is not turned away does not waver due to ill-will, thus it is unshakeable; the mind that is not dependent does not waver due to wrong view, thus it is unshakeable; the mind that is not bound does not waver due to passionate desire, thus it is unshakeable; the mind that is liberated does not waver due to sensual lust, thus it is unshakeable; the mind that is disjoined does not waver due to defilements, thus it is unshakeable; the mind that has overcome boundaries does not waver due to the boundaries of defilements, thus it is unshakeable; the mind that has reached unity does not waver due to various defilements, thus it is unshakeable; the mind grasped by faith does not waver due to lack of faith, thus it is unshakeable; the mind grasped by energy does not waver due to idleness, thus it is unshakeable; the mind grasped by mindfulness does not waver due to heedlessness, thus it is unshakeable; the mind grasped by concentration does not waver due to restlessness, thus it is unshakeable; the mind grasped by wisdom does not waver due to ignorance, thus it is unshakeable; the mind that has entered into light does not waver due to the darkness of ignorance, thus it is unshakeable.
Mười sáu gốc rễ: tâm không cúi xuống, không lay động bởi sự lười biếng, nên gọi là bất động; tâm không ngạo mạn, không lay động bởi sự phóng dật, nên gọi là bất động; tâm không nghiêng về, không lay động bởi tham ái, nên gọi là bất động; tâm không quay lưng, không lay động bởi sân hận, nên gọi là bất động; tâm không nương tựa, không lay động bởi tà kiến, nên gọi là bất động; tâm không bị ràng buộc, không lay động bởi dục ái, nên gọi là bất động; tâm đã được giải thoát, không lay động bởi dục ái, nên gọi là bất động; tâm đã được giải thoát, không lay động bởi các phiền não, nên gọi là bất động; tâm đã vượt qua giới hạn, không lay động bởi giới hạn của phiền não, nên gọi là bất động; tâm đã đạt đến sự nhất quán, không lay động bởi các phiền não đa dạng, nên gọi là bất động; tâm được giữ vững bởi đức tin, không lay động bởi sự không tin, nên gọi là bất động; tâm được giữ vững bởi tinh tấn, không lay động bởi sự lười biếng, nên gọi là bất động; tâm được giữ vững bởi chánh niệm, không lay động bởi sự phóng dật, nên gọi là bất động; tâm được giữ vững bởi định, không lay động bởi sự phóng dật, nên gọi là bất động; tâm được giữ vững bởi trí tuệ, không lay động bởi vô minh, nên gọi là bất động; tâm đã đạt đến ánh sáng, không lay động bởi bóng tối vô minh, nên gọi là bất động.
Iddhiyā imāni soḷasa mūlāni iddhilābhāya…pe… iddhivesārajjāya saṃvattantī’’ti (paṭi. ma. 3.9).
These sixteen roots of psychic power lead to the attainment of psychic power... to confidence in psychic power."
Mười sáu gốc rễ này của năng lực siêu nhiên (iddhi) dẫn đến sự thành tựu năng lực siêu nhiên (iddhi)… v.v… sự tự tin năng lực siêu nhiên (iddhi).”
385. Ñāṇena adhiṭṭhahantoti svāyamete iddhiyā bhūmipādapadabhūte dhamme sampādetvā abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sace sataṃ icchati ‘‘sataṃ homi sataṃ homī’’ti parikammaṃ katvā puna abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhāti, adhiṭṭhānacittena saheva sataṃ hoti.
385. Regarding resolving by knowledge (ñāṇena adhiṭṭhahanto): This person, having perfected these qualities that are the ground and foundation of psychic power, enters the jhāna that is the basis for abhiññā, and emerging from it, if he desires to be a hundred, he makes the preliminary effort, saying, "May I be a hundred, may I be a hundred!" Then, entering the jhāna that is the basis for abhiññā again and emerging, he makes the resolve (adhiṭṭhāti). Simultaneously with the resolve-consciousness, he becomes a hundred.
385. Với tuệ quán quyết định (Ñāṇena adhiṭṭhahanto) là: Vị Tỳ-kheo này, sau khi thành tựu những pháp là nền tảng của thần thông, nhập vào thiền là căn bản của thắng trí (abhiññā), rồi xuất thiền. Nếu vị ấy muốn có một trăm thân, vị ấy tác ý (parikamma) rằng: “Tôi hãy có một trăm thân, tôi hãy có một trăm thân”, rồi lại nhập vào thiền là căn bản của thắng trí, xuất thiền, và quyết định (adhiṭṭhāti). Ngay khi tâm quyết định (adhiṭṭhānacitta) khởi lên, vị ấy có một trăm thân.
Sahassādīsupi eseva nayo.
The same method applies to a thousand and so on.
Đối với một ngàn thân trở lên cũng theo cùng một cách này.
Sace evaṃ na ijjhati puna parikammaṃ katvā dutiyampi samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ.
If it does not succeed in this way, one should make the preliminary effort again, enter (the jhāna) a second time, emerge, and make the resolve.
Nếu như vậy mà không thành tựu, vị ấy phải tác ý lại và nhập thiền, xuất thiền lần thứ hai rồi quyết định.
Saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ hi ekavāraṃ dvevāraṃ samāpajjituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ.
Indeed, in the Saṃyutta Commentary, it is said that it is permissible to enter (the jhāna) once or twice.
Trong Chú giải Tương Ưng Bộ có nói rằng có thể nhập thiền một lần hoặc hai lần.
Tattha pādakajjhānacittaṃ nimittārammaṇaṃ.
There, the foundational jhāna-consciousness has the sign (nimitta) as its object.
Trong đó, tâm thiền căn bản (pādakajjhānacitta) có đối tượng là tướng (nimitta).
Parikammacittāni satārammaṇāni vā sahassārammaṇāni vā, tāni ca kho vaṇṇavasena, no paṇṇattivasena.
The preliminary effort-consciousnesses have a hundred as their object or a thousand as their object; and these are in terms of appearance (vaṇṇa), not in terms of concept (paññatti).
Các tâm tác ý (parikammacitta) có đối tượng là một trăm thân hoặc một ngàn thân, và chúng là theo sắc thái (vaṇṇavasena), không phải theo khái niệm (paṇṇattivasena).
Adhiṭṭhānacittampi tatheva satārammaṇaṃ vā sahassārammaṇaṃ vā.
The resolve-consciousness (adhiṭṭhānacitta) is likewise, having a hundred or a thousand as its object.
Tâm quyết định (adhiṭṭhānacitta) cũng tương tự, có đối tượng là một trăm thân hoặc một ngàn thân.
Taṃ pubbe vuttaṃ appanācittamiva gotrabhuanantaraṃ ekameva uppajjati rūpāvacaracatutthajjhānikaṃ.
That consciousness, like the appanā-consciousness mentioned previously, arises only once after the gotrabhu-consciousness, being of the rūpāvacara fourth jhāna.
Tâm đó, giống như tâm appanā đã nói trước đây, chỉ khởi lên một lần duy nhất, ngay sau tâm chuyển tộc (gotrabhū), và là tâm thiền Tứ thiền sắc giới.
386. Yampi paṭisambhidāyaṃ vuttaṃ ‘‘pakatiyā eko bahukaṃ āvajjati sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā, āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti ‘bahuko homī’ti, bahuko hoti, yathā āyasmā cūḷapanthako’’ti (paṭi. ma. 3.10).
386. Moreover, what is said in the Paṭisambhidā: “By nature, one person reflects upon many, a hundred or a thousand or a hundred thousand. Having reflected, he resolves with knowledge, ‘May I be many,’ and he becomes many, like Venerable Cūḷapanthaka.”
386. Điều đã nói trong Phân Tích Đạo (Paṭisambhidāmagga): “Theo bản chất, một người quán tưởng nhiều thân, một trăm, một ngàn, hoặc một trăm ngàn thân, sau khi quán tưởng, vị ấy dùng tuệ quán quyết định rằng ‘Tôi hãy có nhiều thân’, và vị ấy có nhiều thân, như Tôn giả Cūḷapanthaka vậy.”
Tatrāpi āvajjatīti parikammavaseneva vuttaṃ.
There too, the term āvajjati (reflects upon) is used in the sense of preliminary effort (parikamma).
Ở đây, quán tưởng (āvajjati) cũng được nói theo cách tác ý (parikamma).
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhātīti abhiññāñāṇavasena vuttaṃ.
The phrase āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti (having reflected, he resolves with knowledge) is used in the sense of abhiññā-knowledge.
Sau khi quán tưởng, vị ấy dùng tuệ quán quyết định (āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti) được nói theo nghĩa thắng trí tuệ (abhiññāñāṇa).
Tasmā bahukaṃ āvajjati, tato tesampi parikammacittānaṃ avasāne samāpajjati, samāpattito vuṭṭhahitvā puna bahuko homīti āvajjitvā tato paraṃ pavattānaṃ tiṇṇaṃ catunnaṃ vā pubbabhāgacittānaṃ anantarā uppannena sanniṭṭhāpanavasena adhiṭṭhānanti laddhanāmena ekeneva abhiññāñāṇena adhiṭṭhātīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Therefore, he reflects upon many (with preliminary effort-consciousnesses); then, at the end of those preliminary effort-consciousnesses, he enters (the foundational jhāna); emerging from that attainment, he again reflects, “May I be many,” and then he resolves with a single abhiññā-knowledge, which arises immediately after the three or four preceding preliminary-part consciousnesses, and is called 'adhiṭṭhāna' (resolve) in the sense of bringing to completion. This is how the meaning should be understood here.
Vì vậy, vị ấy quán tưởng nhiều thân, sau đó, khi các tâm tác ý đó chấm dứt, vị ấy nhập thiền, xuất thiền, rồi lại quán tưởng rằng ‘Tôi hãy có nhiều thân’, và sau đó, với thắng trí tuệ duy nhất khởi lên sau ba hoặc bốn tâm chuẩn bị trước đó, được gọi là tâm quyết định (adhiṭṭhāna) theo cách thức hoàn thành, thì ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘yathā āyasmā cūḷapanthako’’ti, taṃ bahudhābhāvassa kāyasakkhidassanatthaṃ vuttaṃ.
As for what was said, “like Venerable Cūḷapanthaka,” that was said to show a living example of becoming many.
Còn điều đã nói “như Tôn giả Cūḷapanthaka”, điều đó được nói để chỉ sự chứng kiến bằng thân (kāyasakkhidassanatthaṃ) về việc có nhiều thân.
Taṃ pana vatthunā dīpetabbaṃ.
This story should be clarified by the narrative.
Điều đó phải được làm sáng tỏ bằng một câu chuyện.
Te kira dvebhātaro panthe jātattā panthakāti nāmaṃ labhiṃsu.
These two brothers were named Panthaka because they were born on the road (panthe).
Hai anh em họ được đặt tên là Panthaka vì họ được sinh ra trên đường (panthe).
Tesaṃ jeṭṭho mahāpanthako, so pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.
The elder of them was Mahāpanthaka. He, having gone forth, attained Arahantship together with the four analytical knowledges (paṭisambhidā).
Người anh cả là Mahāpanthaka, sau khi xuất gia, đã đạt A-la-hán cùng với các phân tích đạo (paṭisambhidā).
Arahā hutvā cūḷapanthakaṃ pabbājetvā –
Having become an Arahant, he ordained Cūḷapanthaka and gave him this verse:
Sau khi trở thành A-la-hán, ngài đã cho Cūḷapanthaka xuất gia và ban cho bài kệ này:
Imaṃ gāthaṃ adāsi.
Behold the Aṅgīrasa shining, like the sun ablaze in the sky.”
Hãy nhìn Đấng Angīrasa đang rực rỡ, như mặt trời chói chang trên không trung.
So taṃ catūhi māsehi paguṇaṃ kātuṃ nāsakkhi.
But he could not memorize that verse in four months.
Nhưng ngài không thể học thuộc bài kệ đó trong bốn tháng.
Atha naṃ thero abhabbo tvaṃ sāsaneti vihārato nīhari.
Then the Elder expelled him from the monastery, saying, "You are incapable of this Dispensation."
Thế rồi vị Trưởng lão (Mahāpanthaka) đuổi ngài ra khỏi tinh xá, nói rằng: “Con không đủ khả năng trong giáo pháp này.”
Tasmiñca kāle thero bhattuddesako hoti.
At that time, the Elder was the allocator of meals.
Vào lúc đó, vị Trưởng lão là người phân phát thức ăn.
Jīvako theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘sve, bhante, bhagavatā saddhiṃ pañcabhikkhusatāni gahetvā amhākaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha.
Jīvaka approached the Elder and said, “Venerable Sir, tomorrow, please accept alms in our house with the Buddha and five hundred bhikkhus.”
Jīvaka đến gặp vị Trưởng lão và nói: “Bạch Đại đức, ngày mai xin Đại đức cùng với năm trăm Tỳ-kheo đến nhà chúng con thọ thực.”
Theropi ṭhapetvā cūḷapanthakaṃ sesānaṃ adhivāsemīti adhivāsesi.
The Elder assented for all except Cūḷapanthaka, saying, “I assent for the rest.”
Vị Trưởng lão đã chấp nhận lời mời cho tất cả, trừ Cūḷapanthaka.
Cūḷapanthako dvārakoṭṭhake ṭhatvā rodati.
Cūḷapanthaka stood at the gate and wept.
Cūḷapanthaka đứng ở cổng và khóc.
Bhagavā dibbacakkhunā disvā taṃ upasaṅkamitvā kasmā rodasīti āha.
The Bhagavā, seeing him with his divine eye, approached him and asked, “Why are you weeping?”
Đức Thế Tôn dùng thiên nhãn thấy vậy, đến gần ngài và hỏi: “Vì sao con khóc?”
So taṃ pavattimācikkhi.
He told him the whole story.
Ngài kể lại sự việc.
Bhagavā na sajjhāyaṃ kātuṃ asakkonto mama sāsane abhabbo nāma hoti, mā soci bhikkhūti taṃ bāhāyaṃ gahetvā vihāraṃ pavisitvā iddhiyā pilotikakhaṇḍaṃ abhinimminitvā adāsi, handa bhikkhu imaṃ parimajjanto rajoharaṇaṃ rajoharaṇanti punappunaṃ sajjhāyaṃ karohīti.
The Bhagavā said, “One who is merely unable to recite is not truly incapable of my Dispensation. Do not grieve, bhikkhu!” And taking him by the arm, he entered the monastery, miraculously created a piece of cloth, and gave it to him, saying, “Here, bhikkhu, while rubbing this, recite ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇaṃ’ (dirt-removing, dirt-removing) repeatedly.”
Đức Thế Tôn nói: “Người không thể học thuộc bài tụng không có nghĩa là không đủ khả năng trong giáo pháp của Ta. Này Tỳ-kheo, đừng buồn.” Ngài nắm tay Cūḷapanthaka, đi vào tinh xá, dùng thần thông hóa ra một mảnh vải rách và đưa cho ngài, nói: “Này Tỳ-kheo, hãy cầm mảnh vải này, vừa lau chùi vừa tụng đi tụng lại ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇaṃ’ (lau bụi, lau bụi).”
Tassa tathā karoto taṃ kāḷavaṇṇaṃ ahosi.
As he did so, the cloth became discolored.
Khi ngài làm như vậy, mảnh vải trở nên đen bẩn.
So parisuddhaṃ vatthaṃ, natthettha doso, attabhāvassa panāyaṃ dosoti saññaṃ paṭilabhitvā pañcasu khandhesu ñāṇaṃ otāretvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anulomato gotrabhusamīpaṃ pāpesi.
He, realizing, “The cloth is clean, there is no fault here; but this fault belongs to the existence itself,” focused his knowledge on the five aggregates, developed vipassanā, and brought it to the verge of anuloma-gotrabhu.
Ngài nhận ra rằng: “Mảnh vải này vốn sạch sẽ, không có lỗi gì ở đây. Lỗi này là của chính thân này.” Ngài hướng tuệ vào năm uẩn, phát triển thiền quán, và đạt đến gần Gotrabhū theo thứ lớp.
Athassa bhagavā obhāsagāthā abhāsi –
Then the Bhagavā uttered these illuminating verses:
Sau đó, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng những bài kệ chiếu sáng cho ngài:
Satthā dutiyadivase jīvakassa gehaṃ agamāsi saddhiṃ bhikkhusaṅghena.
On the second day, the Teacher went to Jīvaka's house with the Saṅgha of bhikkhus.
Ngày hôm sau, Đức Đạo Sư cùng với Tăng đoàn Tỳ-kheo đến nhà Jīvaka.
Atha dakkhiṇodakāvasāne yāguyā diyyamānāya hatthena pattaṃ pidahi.
Then, at the end of the water libation, as gruel was being offered, he covered his bowl with his hand.
Sau đó, khi nước cúng dường đã được đổ xong và cháo đang được dâng, Ngài đã che bát bằng tay.
Jīvako kiṃ bhanteti pucchi.
Jīvaka asked, “What is it, Venerable Sir?”
Jīvaka hỏi: “Bạch Thế Tôn, có chuyện gì vậy ạ?”
Vihāre eko bhikkhu atthīti.
(The Bhagavā replied) “There is one bhikkhu in the monastery.”
“Trong tinh xá còn một Tỳ-kheo nữa.”
So purisaṃ pesesi ‘‘gaccha, ayyaṃ gahetvā sīghaṃ ehī’’ti.
So he sent a man, saying, “Go, fetch the Venerable One, and come back quickly.”
Jīvaka liền sai một người: “Hãy đi, thỉnh Tôn giả về đây nhanh chóng!”
Vihārato nikkhante pana bhagavati,
But when the Bhagavā had departed from the monastery,
Sau khi Đức Thế Tôn rời khỏi tinh xá,
Atha so puriso gantvā kāsāvehi ekapajjotaṃ ārāmaṃ disvā āgantvā bhikkhūhi bharito bhante ārāmo, nāhaṃ jānāmi katamo so ayyoti āha.
Then that man went and, seeing the monastery ablaze with robes, returned and said, “Venerable Sir, the monastery is filled with bhikkhus, I do not know which one is the Venerable One.”
Thế rồi người kia đi đến, thấy ngôi tinh xá sáng rực một màu y vàng, liền quay về nói: “Bạch Thế Tôn, tinh xá đầy Tỳ-kheo, con không biết vị Tôn giả nào là người đó.”
Tato naṃ bhagavā āha ‘‘gaccha yaṃ paṭhamaṃ passasi, taṃ cīvarakaṇṇe gahetvā ‘satthā taṃ āmantetī’ti vatvā ānehī’’ti.
Thereupon the Bhagavā said to him, “Go, and whoever you see first, take hold of the corner of his robe, say ‘The Teacher summons you,’ and bring him.”
Đức Thế Tôn liền nói với người đó: “Hãy đi, vị Tỳ-kheo nào con thấy đầu tiên, hãy nắm lấy góc y của vị ấy và nói ‘Đức Đạo Sư gọi Tôn giả’, rồi dẫn về đây.”
So taṃ gantvā therasseva cīvarakaṇṇe aggahesi.
He went and took hold of the corner of the robe of the Elder himself.
Người đó đi đến và nắm lấy góc y của chính vị Trưởng lão.
Tāvadeva sabbepi nimmitā antaradhāyiṃsu.
Immediately, all the created forms disappeared.
Ngay lập tức, tất cả các thân hóa hiện đều biến mất.
Thero ‘‘gaccha tva’’nti taṃ uyyojetvā mukhadhovanādisarīrakiccaṃ niṭṭhapetvā paṭhamataraṃ gantvā pattāsane nisīdi.
The Elder, dismissing him with “You go first,” finished his bodily duties such as washing his face, went ahead of the man, and sat on the prepared seat.
Vị Trưởng lão nói với người đó: “Con hãy đi trước,” rồi hoàn tất các việc vệ sinh thân thể như rửa mặt, và đến ngồi vào chỗ đã định trước người đó.
Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yathā āyasmā cūḷapanthako’’ti.
It was with reference to this that it was said, “like Venerable Cūḷapanthaka.”
Điều này được nói để chỉ “như Tôn giả Cūḷapanthaka vậy.”
Tatra ye te bahū nimmitā te aniyametvā nimmitattā iddhimatā sadisāva honti.
Among those many created forms, since they were created without specific limitations, they were identical to the one possessing psychic power.
Trong đó, những thân hóa hiện nhiều đó, vì được hóa hiện mà không có sự xác định cụ thể, nên chúng giống hệt với người có thần thông.
Ṭhānanisajjādīsu vā bhāsitatuṇhībhāvādīsu vā yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃ tadeva karonti.
Whatever the one with psychic power did, whether in standing, sitting, speaking, or remaining silent, they did exactly the same.
Dù là đứng, ngồi, v.v., hay nói, im lặng, v.v., người có thần thông làm gì thì chúng cũng làm y hệt như vậy.
Sace pana nānāvaṇṇe kātukāmo hoti, keci paṭhamavaye, keci majjhimavaye, keci pacchimavaye, tathā dīghakese, upaḍḍhamuṇḍe, muṇḍe, missakese, upaḍḍharattacīvare, paṇḍukacīvare, padabhāṇadhammakathāsarabhaññapañhapucchanapañhavissajjanarajanapacanacīvarasibbanadhovanādīni karonte aparepi vā nānappakārake kātukāmo hoti, tena pādakajjhānato vuṭṭhāya ettakā bhikkhū paṭhamavayā hontūtiādinā nayena parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ.
However, if he desires to create various types—some in their prime, some middle-aged, some elderly; similarly, some with long hair, some semi-bald, some bald, some with mixed hair; some with half-red robes, some with yellow robes; performing recitation by word, preaching Dhamma with melodies, asking questions, answering questions, dyeing, cooking, sewing robes, washing, and other diverse activities—he must emerge from the foundational jhāna, make the preliminary effort saying, “May this many bhikkhus be in their prime,” and so on, then enter (the jhāna) again, emerge, and make the resolve.
Tuy nhiên, nếu muốn tạo ra những thân có màu sắc khác nhau, một số ở tuổi trẻ, một số ở tuổi trung niên, một số ở tuổi già, cũng như tóc dài, nửa đầu cạo, đầu trọc, tóc lẫn lộn, y nửa đỏ, y màu vàng nhạt, thực hiện việc tụng đọc từng từ, thuyết pháp, tụng kinh với giọng điệu, hỏi đáp, nấu nhuộm, may y, giặt giũ, v.v., hoặc muốn tạo ra những loại khác nhau, thì vị ấy phải xuất thiền căn bản (pādakajjhāna), tác ý rằng “chừng này Tỳ-kheo hãy ở tuổi trẻ,” v.v., rồi lại nhập thiền, xuất thiền, và quyết định.
Adhiṭṭhānacittena saddhiṃ icchiticchitappakārāyeva hontīti.
Along with the resolve-consciousness, they will become precisely as he wished.
Cùng với tâm quyết định, chúng sẽ trở thành những loại như đã mong muốn.
Esa nayo bahudhāpi hutvā eko hotītiādīsu.
This method applies also to cases such as becoming many and then becoming one.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp như “trở thành nhiều rồi lại trở thành một,” v.v.
Ayaṃ pana viseso, iminā bhikkhunā evaṃ bahubhāvaṃ nimminitvā puna ‘‘ekova hutvā caṅkamissāmi, sajjhāyaṃ karissāmi, pañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā vā, ‘‘ayaṃ vihāro appabhikkhuko, sace keci āgamissanti ‘kuto ime ettakā ekasadisā bhikkhū, addhā therassa esa ānubhāvo’ti maṃ jānissantī’’ti appicchatāya vā antarāva ‘‘eko homī’’ti icchantena pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ.
This is the distinction: This bhikkhu, having created many forms, then thinking, "I will walk alone, I will recite, I will ask questions," or due to having few desires, wishing, "Let me be alone" within the designated time, should enter the pādakajjhāna, rise, perform the preliminary act of "Let me be alone," and then, having again entered and risen from the pādakajjhāna, he should resolve, "Let me be alone."
Tuy nhiên, có một điều đặc biệt: vị Tỳ-khưu này, sau khi biến hóa ra nhiều thân như vậy, lại suy nghĩ rằng: “Ta sẽ chỉ đi kinh hành một mình, sẽ tụng kinh, sẽ hỏi pháp”, hoặc do tâm ít dục mà muốn “Ta sẽ ở một mình” trong khoảng thời gian đó, thì vị ấy phải nhập thiền căn bản (pādakajjhāna), xuất thiền, rồi tác ý chuẩn bị (parikamma) rằng “Ta sẽ ở một mình”, sau đó lại nhập thiền, xuất thiền, và tác ý (adhiṭṭhāti) rằng “Ta sẽ ở một mình”.
Adhiṭṭhānacittena saddhiṃyeva eko hoti.
With the thought of resolution itself, he becomes one.
Cùng với tâm tác ý đó, vị ấy liền trở thành một mình.
Evaṃ akaronto pana yathā paricchinnakālavasena sayameva eko hoti.
However, if he does not do so, then he becomes one by himself according to the specified time.
Nếu không làm như vậy, vị ấy sẽ tự động trở lại một mình theo thời gian đã định.
387. Āvibhāvaṃ tirobhāvanti ettha āvibhāvaṃ karoti tirobhāvaṃ karotīti ayamattho.
Here, in "manifestation, disappearance," the meaning is 'makes manifest, makes disappear.'
387. Trong câu “Ávibhāvaṃ tirobhāvaṃ” này, ý nghĩa là làm cho hiển lộ và làm cho ẩn khuất.
Idameva hi sandhāya paṭisambhidāyaṃ vuttaṃ ‘‘āvibhāvanti kenaci anāvaṭaṃ hoti appaṭicchannaṃ vivaṭaṃ pākaṭaṃ.
It is precisely with reference to this that it is said in the Paṭisambhidāmagga: "Manifestation means not concealed by anything, not hidden, open, evident.
Chính điều này đã được nói trong Paṭisambhidāmagga: “Ávibhāva là không bị che đậy bởi bất cứ thứ gì, không bị che giấu, hiển lộ, rõ ràng.
Tirobhāvanti kenaci āvaṭaṃ hoti paṭicchannaṃ pihitaṃ paṭikujjita’’nti (paṭi. ma. 3.11).
Disappearance means covered by something, hidden, shut, overturned."
Tirobhāva là bị che đậy bởi bất cứ thứ gì, bị che giấu, bị đóng kín, bị lật úp” (Paṭi. Ma. 3.11).
Tatrāyaṃ iddhimā āvibhāvaṃ kātukāmo andhakāraṃ vā ālokaṃ karoti, paṭicchannaṃ vā vivaṭaṃ, anāpāthaṃ vā āpāthaṃ karoti.
Therein, this person with supernormal power, wishing to make something manifest, either turns darkness into light, or makes what is concealed open, or makes what is unperceivable perceivable.
Ở đây, vị có thần thông này, khi muốn làm cho hiển lộ, thì biến bóng tối thành ánh sáng, hoặc biến cái bị che khuất thành cái hiển lộ, hoặc biến cái không thể thấy thành cái có thể thấy.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ayañhi yathā paṭicchannopi dūre ṭhitopi vā dissati, evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā kātukāmo pādakajjhānato vuṭṭhāya idaṃ andhakāraṭṭhānaṃ ālokajātaṃ hotūti vā, idaṃ paṭicchannaṃ vivaṭaṃ hotūti vā, idaṃ anāpāthaṃ āpāthaṃ hotūti vā āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti, saha adhiṭṭhānacittena yathādhiṭṭhitameva hoti.
Indeed, this person, wishing to make himself or another visible even when concealed or far away, rises from the pādakajjhāna, reflects, "May this dark place become light," or "May this concealed place become open," or "May this unperceivable place become perceivable," performs the preliminary act, and then resolves in the manner described. Simultaneously with the thought of resolution, it becomes exactly as resolved.
Vị ấy, khi muốn làm cho mình hoặc người khác có thể được nhìn thấy dù bị che khuất hoặc ở xa, thì xuất thiền căn bản, tác ý và chuẩn bị rằng “Nơi tối tăm này hãy trở thành sáng sủa” hoặc “Cái bị che khuất này hãy trở thành hiển lộ” hoặc “Cái không thể thấy này hãy trở thành có thể thấy”, rồi tác ý theo cách đã nói. Cùng với tâm tác ý, mọi thứ liền trở thành đúng như đã tác ý.
Pare dūre ṭhitāpi passanti.
Others, even those far away, see.
Những người khác dù ở xa cũng thấy.
Sayampi passitukāmo passati.
One who wishes to see also sees.
Chính vị ấy, khi muốn thấy, thì thấy.
388. Etaṃ pana pāṭihāriyaṃ kena katapubbanti?
Now, by whom was this wonder performed before?
388. Vậy, phép thần thông này đã được ai thực hiện trước đây?
Bhagavatā.
By the Blessed One.
Đức Thế Tôn.
Bhagavā hi cūḷasubhaddāya nimantito vissakammunā nimmitehi pañcahi kūṭāgārasatehi sāvatthito sattayojanabbhantaraṃ sāketaṃ gacchanto yathā sāketanagaravāsino sāvatthivāsike, sāvatthivāsino ca sāketavāsike passanti, evaṃ adhiṭṭhāsi.
Indeed, the Blessed One, being invited by Cūḷasubhaddā, while travelling from Sāvatthī to Sāketa, a distance of seven yojanas, with five hundred pinnacled mansions created by Vissakamma, resolved that the residents of Sāketa should see the residents of Sāvatthī, and the residents of Sāvatthī should see the residents of Sāketa.
Khi được nàng Cūḷasubhaddā thỉnh mời, Đức Thế Tôn đã đi từ Sāvatthī đến Sāketa, cách đó bảy do tuần, với năm trăm ngôi nhà có đỉnh nhọn do Vissakamma tạo ra, và Ngài đã tác ý để cư dân Sāketa thấy được cư dân Sāvatthī, và cư dân Sāvatthī thấy được cư dân Sāketa.
Nagaramajjhe ca otaritvā pathaviṃ dvidhā bhinditvā yāva avīciṃ ākāsañca dvidhā viyūhitvā yāva brahmalokaṃ dassesi.
And having descended into the middle of the city, He split the earth in two down to Avīci, and cleft the sky in two up to the Brahma-world, and displayed it.
Ngài cũng hạ xuống giữa thành phố, xẻ đôi mặt đất cho đến tận Avīci, và xẻ đôi bầu trời cho đến tận cõi Phạm thiên để thị hiện.
Devorohaṇenapi ca ayamattho vibhāvetabbo.
This meaning should also be elucidated by the descent of the devas.
Ý nghĩa này cũng cần được làm rõ qua sự kiện chư Thiên giáng trần (Devorohaṇa).
Bhagavā kira yamakapāṭihāriyaṃ katvā caturāsītipāṇasahassāni bandhanā pamocetvā atītā buddhā yamakapāṭihāriyāvasāne kuhiṃ gatāti āvajjitvā tāvatiṃsabhavanaṃ gatāti addasa.
It is said that the Blessed One, after performing the Twin Miracle and liberating eighty-four thousand beings from bondage, reflected on where past Buddhas had gone at the end of the Twin Miracle, and saw that they had gone to the Tāvatiṃsa realm.
Sau khi thực hiện phép song thông (yamakapāṭihāriya) và giải thoát tám mươi bốn ngàn chúng sinh khỏi sự trói buộc, Đức Thế Tôn đã quán xét xem các vị Phật quá khứ đã đi đâu sau khi kết thúc phép song thông, và Ngài thấy rằng các Ngài đã đến cõi trời Tāvatiṃsa.
Athekena pādena pathavītalaṃ akkamitvā dutiyaṃ yugandharapabbate patiṭṭhapetvā puna purimapādaṃ uddharitvā sinerumatthakaṃ akkamitvā tattha paṇḍukambalasilātale vassaṃ upagantvā sannipatitānaṃ dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ ādito paṭṭhāya abhidhammakathaṃ ārabhi.
Then, placing one foot on the surface of the earth, he established the second on Mount Yugandhara, and again raising the former foot, he stepped onto the summit of Mount Sineru, where he spent the rainy season on the Paṇḍukambala stone slab, and began expounding the Abhidhamma discourse from the beginning to the devas of ten thousand world-systems who had assembled.
Sau đó, Ngài đặt một chân xuống mặt đất, chân kia đặt lên núi Yugandhara, rồi lại nhấc chân trước lên đặt lên đỉnh núi Sineru. Tại đó, trên tảng đá Paṇḍukambala, Ngài an cư kiết hạ và bắt đầu thuyết giảng Abhidhamma từ đầu cho mười ngàn chư Thiên trong các thế giới tụ hội.
Bhikkhācāravelāya nimmitabuddhaṃ māpesi.
At the time for almsround, he created a phantom Buddha.
Đến giờ khất thực, Ngài hóa hiện một vị Phật.
So dhammaṃ deseti.
That (phantom Buddha) preached the Dhamma.
Vị ấy thuyết pháp thay Ngài.
Bhagavā nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā uttarakurūsu piṇḍapātaṃ gahetvā anotattadahatīre paribhuñjati.
The Blessed One chewed a tooth-stick of nāgalatā vine, washed his mouth in Lake Anotatta, took his almsfood in Uttarukuru, and consumed it on the bank of Lake Anotatta.
Đức Thế Tôn dùng cây xỉa răng nāgalatā, rửa mặt ở hồ Anotatta, rồi thọ thực khất thực ở Bắc Câu Lô Châu (Uttarakuru) bên bờ hồ Anotatta.
Sāriputtatthero tattha gantvā bhagavantaṃ vandati.
Venerable Sāriputta went there and paid homage to the Blessed One.
Trưởng lão Sāriputta đến đó đảnh lễ Đức Thế Tôn.
Bhagavā ajja ettakaṃ dhammaṃ desesinti therassa nayaṃ deti.
The Blessed One gave the elder a hint, saying, "Today I have taught this much Dhamma."
Đức Thế Tôn chỉ dẫn cho trưởng lão rằng “Hôm nay ta đã thuyết pháp nhiều như vậy”.
Evaṃ tayo māse abbocchinnaṃ abhidhammakathaṃ kathesi.
In this way, he continuously taught the Abhidhamma discourse for three months.
Cứ thế, Ngài thuyết giảng Abhidhamma liên tục trong ba tháng.
Taṃ sutvā asītikoṭidevatānaṃ dhammābhisamayo ahosi.
Having heard it, eighty crores of devas attained the realization of the Dhamma.
Nghe pháp đó, tám mươi triệu chư Thiên đã chứng ngộ pháp.
Yamakapāṭihāriye sannipatitāpi dvādasayojanā parisā bhagavantaṃ passitvāva gamissāmāti khandhāvāraṃ bandhitvā aṭṭhāsi.
The assembly, twelve yojanas in extent, which had gathered at the Twin Miracle, set up camp and remained, saying, "We will only leave after seeing the Blessed One."
Đại chúng mười hai do tuần tụ hội tại phép song thông cũng đã dựng trại và ở lại, nói rằng “Chúng tôi sẽ chỉ ra về sau khi đã chiêm bái Đức Thế Tôn”.
Taṃ cūḷaanāthapiṇḍikaseṭṭhiyeva sabbapaccayehi upaṭṭhāsi.
Cūḷa Anāthapiṇḍika the householder alone attended to them with all requisites.
Chính trưởng giả Cūḷa Anāthapiṇḍika đã cúng dường đầy đủ mọi vật dụng cho đại chúng đó.
Manussā kuhiṃ bhagavāti jānanatthāya anuruddhattheraṃ yāciṃsu.
The people requested Venerable Anuruddha to find out where the Blessed One was.
Mọi người thỉnh cầu trưởng lão Anuruddha để biết Đức Thế Tôn đang ở đâu.
Thero ālokaṃ vaḍḍhetvā addasa dibbena cakkhunā tattha vassūpagataṃ bhagavantaṃ disvā ārocesi.
The elder, having intensified his light, saw the Blessed One spending the rainy season there with his divine eye and reported it.
Trưởng lão đã gia tăng ánh sáng, dùng thiên nhãn thấy Đức Thế Tôn đang an cư kiết hạ ở đó và đã báo lại.
Te bhagavato vandanatthāya mahāmoggallānattheraṃ yāciṃsu.
Those people requested Venerable Mahāmoggallāna to pay homage to the Blessed One.
Họ thỉnh cầu trưởng lão Mahāmoggallāna để đảnh lễ Đức Thế Tôn.
Thero parisamajjheyeva mahāpathaviyaṃ nimujjitvā sinerupabbataṃ nibbijjhitvā tathāgatapādamūle bhagavato pāde vandamānova ummujjitvā bhagavantaṃ etadavoca ‘‘jambudīpavāsino, bhante, bhagavato pāde vanditvā passitvāva gamissāmāti vadantī’’ti.
The elder, right in the midst of the assembly, submerged himself in the great earth, pierced through Mount Sineru, and emerged at the foot of the Tathāgata, and while paying homage to the Blessed One's feet, he said to the Blessed One, "Venerable Sir, the inhabitants of Jambudīpa say they will only leave after paying homage to and seeing the Blessed One's feet."
Trưởng lão đã lặn xuống lòng đất ngay giữa đại chúng, xuyên qua núi Sineru, rồi hiện lên ngay dưới chân Đức Như Lai, đảnh lễ chân Ngài và bạch rằng: “Bạch Đức Thế Tôn, cư dân Jambudīpa nói rằng họ sẽ chỉ ra về sau khi đã đảnh lễ và chiêm bái chân Đức Thế Tôn”.
Bhagavā āha ‘‘kuhiṃ pana te, moggallāna, etarahi jeṭṭhabhātā dhammasenāpatī’’ti?
The Blessed One asked, "Moggallāna, where is your elder brother, the Dhamma General, now?"
Đức Thế Tôn hỏi: “Này Moggallāna, vậy bây giờ vị anh cả, Pháp tướng quân, của con đang ở đâu?”
‘‘Saṅkassanagare bhante’’ti.
"In Saṅkassa city, Venerable Sir."
“Bạch Đức Thế Tôn, ngài đang ở thành Saṅkassa.”
‘‘Moggallāna, maṃ daṭṭhukāmā sve saṅkassanagaraṃ āgacchantu, ahaṃ sve mahāpavāraṇapuṇṇamāsīuposathadivase saṅkassanagare otarissāmī’’ti.
"Moggallāna, those who wish to see me should come to Saṅkassa city tomorrow. Tomorrow, on the full moon Uposatha day of the Mahā Pavāraṇā, I will descend in Saṅkassa city."
“Này Moggallāna, những ai muốn thấy Ta, ngày mai hãy đến thành Saṅkassa. Ngày mai, vào ngày Bố-tát rằm tháng Pavāraṇā lớn, Ta sẽ hạ xuống thành Saṅkassa.”
‘‘Sādhu, bhante’’ti thero dasabalaṃ vanditvā āgatamaggeneva oruyha manussānaṃ santikaṃ sampāpuṇi.
"Very well, Venerable Sir," said the elder, and after paying homage to the Ten-Powered One, he descended by the same path he had come and reached the people.
“Lành thay, bạch Đức Thế Tôn,” trưởng lão đảnh lễ Đức Thập Lực, rồi trở về theo con đường cũ và đến chỗ mọi người.
Gamanāgamanakāle ca yathā naṃ manussā passanti, evaṃ adhiṭṭhāsi.
And during his coming and going, he resolved that people should see him.
Trong lúc đi và về, ngài đã tác ý để mọi người có thể thấy ngài.
Idaṃ tāvettha mahāmoggallānatthero āvibhāvapāṭihāriyaṃ akāsi.
Herein, Venerable Mahāmoggallāna performed this wonder of manifestation.
Ở đây, trưởng lão Mahāmoggallāna đã thực hiện phép thần thông hiển lộ này.
So evaṃ āgato taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘dūranti saññaṃ akatvā katapātarāsāva nikkhamathā’’ti āha.
Having thus arrived, he reported the news and said, "Do not perceive it as far; finish your breakfast and then depart."
Sau khi đến và báo tin đó, ngài nói: “Đừng nghĩ là xa, hãy ra đi ngay sau khi dùng bữa sáng.”
Bhagavā sakkassa devarañño ārocesi ‘‘mahārāja, sve manussalokaṃ gacchāmī’’ti.
The Blessed One informed Sakka, the king of devas, "Great King, tomorrow I go to the human realm."
Đức Thế Tôn báo cho Thiên vương Sakka: “Đại vương, ngày mai Ta sẽ đi xuống cõi người.”
Devarājā vissakammaṃ āṇāpesi ‘‘tāta, sve bhagavā manussalokaṃ gantukāmo, tisso sopānapantiyo māpehi ekaṃ kanakamayaṃ, ekaṃ rajatamayaṃ, ekaṃ maṇimaya’’nti.
The king of devas commanded Vissakamma, "My dear, tomorrow the Blessed One wishes to go to the human realm. Create three staircases: one of gold, one of silver, and one of jewels."
Thiên vương ra lệnh cho Vissakamma: “Này con, ngày mai Đức Thế Tôn muốn đi xuống cõi người. Hãy tạo ba hàng cầu thang: một bằng vàng, một bằng bạc, và một bằng ngọc.”
So tathā akāsi.
He did so.
Vị ấy đã làm đúng như vậy.
Bhagavā dutiyadivase sinerumuddhani ṭhatvā puratthimalokadhātuṃ olokesi, anekāni cakkavāḷasahassāni vivaṭāni hutvā ekaṅgaṇaṃ viya pakāsiṃsu.
On the second day, the Blessed One stood on the summit of Sineru and looked towards the eastern world-system; thousands of world-systems became open and appeared like a single open space.
Ngày hôm sau, Đức Thế Tôn đứng trên đỉnh núi Sineru, nhìn về phương Đông. Hàng ngàn thế giới đã trở nên hiển lộ, sáng tỏ như một sân rộng.
Yathā ca puratthimena, evaṃ pacchimenapi uttarenapi dakkhiṇenapi sabbaṃ vivaṭamaddasa.
And just as in the east, so too in the west, north, and south, he saw everything open.
Và như ở phương Đông, Ngài cũng thấy mọi thứ hiển lộ ở phương Tây, phương Bắc và phương Nam.
Heṭṭhāpi yāva avīci, upari yāva akaniṭṭhabhavanaṃ, tāva addasa.
Below, he saw down to Avīci, and above, up to the Akanittha realm.
Ngài cũng thấy từ dưới tận Avīci cho đến trên tận cõi Akaniṭṭha.
Taṃ divasaṃ kira lokavivaraṇaṃ nāma ahosi.
It is said that that day was called the Opening of the World (Lokavivaraṇa).
Nghe nói, ngày đó là ngày khai mở thế giới (Lokavivaraṇa).
Manussāpi deve passanti, devāpi manusse.
Humans saw devas, and devas saw humans.
Loài người cũng thấy chư Thiên, và chư Thiên cũng thấy loài người.
Tattha neva manussā uddhaṃ ullokenti, na devā adho olokenti, sabbe sammukhāva aññamaññaṃ passanti.
Neither humans looked upwards nor devas looked downwards; all saw each other directly face-to-face.
Trong đó, loài người không ngước nhìn lên, chư Thiên không cúi nhìn xuống, tất cả đều nhìn thấy nhau đối diện.
Bhagavā majjhe maṇimayena sopānena otarati, chakāmāvacaradevā vāmapasse kanakamayena, suddhāvāsā ca mahābrahmā ca dakkhiṇapasse rajatamayena.
The Blessed One descended by the jewelled staircase in the middle; the devas of the six sensuous realms descended by the golden staircase on the left side, and the Suddhāvāsa devas and Mahā Brahmā by the silver staircase on the right side.
Đức Thế Tôn hạ xuống bằng cầu thang ngọc ở giữa; chư Thiên sáu cõi Dục giới ở bên trái bằng cầu thang vàng; chư Phạm thiên Suddhāvāsa và Đại Phạm thiên ở bên phải bằng cầu thang bạc.
Devarājā pattacīvaraṃ aggahesi, mahābrahmā tiyojanikaṃ setacchattaṃ, suyāmo vāḷabījaniṃ, pañcasikho gandhabbaputto tigāvutamattaṃ beḷuvapaṇḍuvīṇaṃ gahetvā tathāgatassa pūjaṃ karonto otarati.
The king of devas carried the alms-bowl and robes; Mahā Brahmā carried a white parasol three yojanas in height; Suyāma carried a yak-tail whisk; Pañcasikha the gandhabba-deva-son, holding his beḷuvapaṇḍuvīṇā lute, three gāvuṭas in length, descended while paying homage to the Tathāgata.
Thiên vương Sakka cầm bát và y; Đại Phạm thiên cầm lọng trắng ba do tuần; Suyāma cầm quạt đuôi chồn; Thiên tử Pañcasikha Gandhabba cầm đàn beḷuvapaṇḍu dài ba gāvuta, vừa đi xuống vừa cúng dường Đức Như Lai.
Taṃdivasaṃ bhagavantaṃ disvā buddhabhāvāya pihaṃ anuppādetvā ṭhitasatto nāma natthi.
On that day, no being who saw the Blessed One did not conceive the wish for Buddhahood.
Ngày đó, không một chúng sinh nào nhìn thấy Đức Thế Tôn mà không phát tâm mong cầu thành Phật.
Idamettha bhagavā āvibhāvapāṭihāriyaṃ akāsi.
Herein, the Blessed One performed the wonder of manifestation.
Ở đây, Đức Thế Tôn đã thực hiện phép thần thông hiển lộ này.
Apica tambapaṇṇidīpe talaṅgaravāsī dhammadinnattheropi tissamahāvihāre cetiyaṅgaṇasmiṃ nisīditvā ‘‘tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakapaṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti apaṇṇakasuttaṃ (a. ni. 3.16) kathento heṭṭhāmukhaṃ bījaniṃ akāsi, yāva avīcito ekaṅgaṇaṃ ahosi.
Also, the Elder Dhammadinna, dwelling in Talaṅgara in Tambapaṇṇidīpa, sat in the courtyard of the Cetiya in the Tissa Mahāvihāra, and while teaching the Apaṇṇaka Sutta, which begins ‘Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these three qualities has entered upon the unfailing path,’ he turned a fan downwards, and it became bright as a single courtyard all the way down to Avīci.
Hơn nữa, Đại Trưởng lão Dhammadinna trú xứ tại Talaṅgara, tại đảo Tambapaṇṇi (Tích Lan), sau khi ngồi trong sân tháp của Đại Tự viện Tissa, khi giảng kinh Apaṇṇaka (A.N. 3.16) rằng: “Này chư Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ ba pháp thì thực hành con đường không sai lầm,” đã làm cho quạt hướng xuống, khiến cho nơi đó sáng như một khoảng sân cho đến tận địa ngục Avīci.
Tato uparimukhaṃ akāsi, yāva brahmalokā ekaṅgaṇaṃ ahosi.
Then he turned it upwards, and it became bright as a single courtyard all the way up to the Brahma-world.
Sau đó, Ngài làm cho quạt hướng lên, khiến cho nơi đó sáng như một khoảng sân cho đến tận cõi Phạm thiên.
Thero nirayabhayena tajjetvā saggasukhena ca palobhetvā dhammaṃ desesi.
The Elder taught the Dhamma, terrifying them with the fear of hell and enticing them with the bliss of heaven.
Vị Trưởng lão đã thuyết pháp, dùng nỗi sợ hãi địa ngục để răn đe và dùng niềm vui cõi trời để cám dỗ.
Keci sotāpannā ahesuṃ, keci sakadāgāmī anāgāmī arahantoti.
Some became Sotāpannas, some Sakadāgāmīs, Anāgāmīs, or Arahants.
Một số đã chứng đắc quả Dự lưu, một số chứng đắc quả Nhất lai, Bất hoàn, và A-la-hán.
389. Tirobhāvaṃ kātukāmo pana ālokaṃ vā andhakāraṃ karoti, appaṭicchannaṃ vā paṭicchannaṃ, āpāthaṃ vā anāpāthaṃ karoti.
389. One who wishes to perform the disappearance miracle makes light into darkness, covers what is uncovered, or makes what is visible invisible.
389. Tuy nhiên, người muốn thực hiện thần thông che giấu thì biến nơi sáng thành tối, biến nơi không che đậy thành che đậy, biến nơi hiện hữu thành không hiện hữu.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ayañhi yathā appaṭicchannopi samīpe ṭhitopi vā na dissati, evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā kātukāmo pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘idaṃ ālokaṭṭhānaṃ andhakāraṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ appaṭicchannaṃ paṭicchannaṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ āpāthaṃ anāpāthaṃ hotū’’ti vā āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti.
Here, such a one, desiring to make himself or another unseen, as if unrevealed even when near, arises from the base-jhāna, reflects, performs the preliminary work, and resolves, saying, "May this place of light be darkness," or "May this uncovered place be covered," or "May this visible object be invisible," in the manner stated.
Vị có thần thông này, muốn làm cho mình hoặc người khác không bị nhìn thấy dù không che đậy hoặc đang ở gần, thì xuất khỏi thiền căn bản, quán tưởng và thực hiện công hạnh chuẩn bị rồi quyết định như đã nói: “Nơi sáng này hãy thành tối!” hoặc “Nơi không che đậy này hãy thành che đậy!” hoặc “Nơi hiện hữu này hãy thành không hiện hữu!”
Saha adhiṭṭhānacittena yathādhiṭṭhitameva hoti.
Immediately with the volition of resolution, it becomes exactly as resolved.
Ngay khi tâm quyết định, mọi thứ sẽ trở thành đúng như đã quyết định.
Pare samīpe ṭhitāpi na passanti.
Others standing nearby do not see.
Những người khác dù đứng gần cũng không nhìn thấy.
Sayampi apassitukāmo na passati.
Even he himself, if he does not wish to see, does not see.
Chính người đó nếu không muốn thấy cũng sẽ không thấy.
390. Etaṃ pana pāṭihāriyaṃ kena katapubbanti?
390. Now, by whom was this miracle performed before?
390. Tuy nhiên, thần thông này đã được ai thực hiện trước đây?
Bhagavatā.
By the Blessed One.
Đức Thế Tôn.
Bhagavā hi yasaṃ kulaputtaṃ samīpe nisinnaṃyeva yathā naṃ pitā na passati, evamakāsi.
For the Blessed One made it so that Yasa's son, even when sitting near, was not seen by his father.
Đức Thế Tôn đã làm cho Yasa, một thiện gia nam tử, dù ngồi gần mà cha của Ngài không nhìn thấy.
Tathā vīsayojanasataṃ mahākappinassa paccuggamanaṃ katvā taṃ anāgāmiphale, amaccasahassañcassa sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā, tassa anumaggaṃ āgatā sahassitthiparivārā anojādevī āgantvā samīpe nisinnāpi yathā saparisaṃ rājānaṃ na passati, tathā katvā ‘‘api, bhante, rājānaṃ passathā’’ti vutte ‘‘kiṃ pana te rājānaṃ gavesituṃ varaṃ, udāhu attāna’’nti?
Similarly, after going to meet Mahākappina at a distance of one hundred and twenty yojanas, establishing him in the fruit of Anāgāmi and a thousand of his ministers in the fruit of Sotāpatti, when Queen Anojā, accompanied by a thousand women, arrived following his path and sat nearby, the Blessed One made it so that she did not see the king with his retinue, and when she asked, "Venerable Sir, do you see the king?" and was asked in return, "Is it better for you to seek the king, or yourself?", she replied, "Myself, Venerable Sir," and while she was sitting, he taught the Dhamma in such a way that she, together with the thousand women, was established in the fruit of Sotāpatti, the ministers in the fruit of Anāgāmi, and the king in Arahantship.
Tương tự, sau khi đi đón Đại Kappina từ khoảng cách một trăm hai mươi dojana, và an trú Ngài vào quả Bất hoàn, cùng một ngàn vị quan của Ngài vào quả Dự lưu; khi hoàng hậu Anojā, cùng với một ngàn thị nữ đi theo sau, đến ngồi gần mà không nhìn thấy vị vua cùng với đoàn tùy tùng của Ngài, và khi Ngài được hỏi: “Bạch Thế Tôn, Ngài có thấy vị vua không?”, Ngài đáp: “Này nữ nhân, tìm kiếm vị vua có lợi hơn cho cô, hay tìm kiếm chính mình có lợi hơn?”
‘‘Attānaṃ, bhante’’ti vatvā nisinnāya tassā tathā dhammaṃ desesi, yathā sā saddhiṃ itthisahassena sotāpattiphale patiṭṭhāsi, amaccā anāgāmiphale, rājā arahatteti.
When she replied, ‘‘Myself, Bhante,’’ the Dhamma was taught to her in such a way that she, along with a thousand women, was established in the fruition of stream-entry, the ministers in the fruition of non-returning, and the king in Arahantship.
Sau khi nói: “Bạch Thế Tôn, tìm kiếm chính mình có lợi hơn,” và ngồi xuống, Đức Thế Tôn đã thuyết pháp cho bà, khiến bà cùng với một ngàn thị nữ chứng đắc quả Dự lưu, các vị quan chứng đắc quả Bất hoàn, và vị vua chứng đắc quả A-la-hán.
Apica tambapaṇṇidīpaṃ āgatadivase yathā attanā saddhiṃ āgate avasese rājā na passati, evaṃ karontena mahindattherenāpi idaṃ katameva (pārā. aṭṭha. 1.tatiyasaṅgītikathā).
Moreover, on the day of his arrival in Tambapaṇṇidīpa, this was also performed by the Elder Mahinda, who made it so that the king did not see the other monks who came with him.
Hơn nữa, Đại Trưởng lão Mahinda cũng đã thực hiện thần thông này khi Ngài đến đảo Tambapaṇṇi vào ngày đầu tiên, khiến vị vua không nhìn thấy những người còn lại đi cùng với Ngài.
391. Apica sabbampi pākaṭaṃ pāṭihāriyaṃ āvibhāvaṃ nāma.
391. Furthermore, any manifest psychic power is called āvibhāva.
391. Hơn nữa, tất cả các thần thông hiển lộ đều được gọi là Āvibhāva (thần thông hiển lộ).
Apākaṭapāṭihāriyaṃ tirobhāvaṃ nāma.
A non-manifest psychic power is called tirobhāva.
Thần thông không hiển lộ được gọi là Tirobhāva (thần thông che giấu).
Tattha pākaṭapāṭihāriye iddhipi paññāyati iddhimāpi.
Therein, in a manifest psychic power, both the psychic power and the one possessing psychic power are evident.
Trong đó, đối với thần thông hiển lộ, cả thần thông (iddhi) và người có thần thông (iddhimā) đều được nhận biết.
Taṃ yamakapāṭihāriyena dīpetabbaṃ.
This should be illustrated by the Twin Miracle (yamakapāṭihāriya).
Điều này cần được giải thích bằng thần thông song hành (yamakapāṭihāriya).
Tatra hi ‘‘idha tathāgato yamakapāṭihāriyaṃ karoti asādhāraṇaṃ sāvakehi.
For there, it was evident in both aspects, as it says: "Here, the Tathāgata performs the Twin Miracle, which is not shared by his disciples.
Trong đó, có nói: “Tại đây, Đức Như Lai thực hiện thần thông song hành không chung với các đệ tử.
Uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattatī’’ti (paṭi. ma. 1.116) evaṃ ubhayaṃ paññāyittha.
A mass of fire issues from the upper part of his body, and a stream of water issues from the lower part of his body."
Một khối lửa bùng lên từ phần trên cơ thể, và một dòng nước chảy ra từ phần dưới cơ thể” – như vậy, cả hai đều được nhận biết.
Apākaṭapāṭihāriye iddhiyeva paññāyati, na iddhimā.
In a non-manifest psychic power, only the psychic power is evident, not the one possessing it.
Trong thần thông không hiển lộ, chỉ có thần thông được nhận biết, không phải người có thần thông.
Taṃ mahakasuttena (saṃ. ni. 4.346) ca brahmanimantanikasuttena (ma. ni. 1.501 ādayo) ca dīpetabbaṃ.
This should be illustrated by the Mahaka Sutta and the Brahmanimantaṇika Sutta.
Điều này cần được giải thích bằng kinh Mahaka (S.N. 4.346) và kinh Brahmanimantaṇika (M.N. 1.501, v.v.).
Tatra hi āyasmato ca mahakassa, bhagavato ca iddhiyeva paññāyittha, na iddhimā.
For there, only the psychic power of Venerable Mahaka and of the Blessed One was evident, not the one possessing it.
Trong đó, chỉ có thần thông của Tôn giả Mahaka và Đức Thế Tôn được nhận biết, chứ không phải người có thần thông.
‘‘Ekamantaṃ nisinno kho citto gahapati āyasmantaṃ mahakaṃ etadavoca ‘sādhu me, bhante, ayyo mahako uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetū’ti.
‘‘Then, Citta the householder, seated at one side, said to the Venerable Mahaka: ‘Venerable Sir, it would be good if the noble Mahaka were to show me a psychic power beyond human capability.’
“Khi ấy, gia chủ Citta ngồi một bên, bạch với Tôn giả Mahaka: ‘Bạch Ngài, xin Tôn giả Mahaka hãy hiện thần thông kỳ diệu, vượt trên pháp của người thường, cho con xem!’
Tena hi tvaṃ gahapati āḷinde uttarāsaṅgaṃ paññāpetvā tiṇakalāpaṃ okāsehīti.
‘In that case, householder, spread your outer robe in the portico and scatter a bundle of grass on it.’
‘Nếu vậy, này gia chủ, ông hãy trải y thượng ở hiên nhà và rải một bó cỏ lên đó.’
‘Evaṃ, bhante’ti kho citto gahapati āyasmato mahakassa paṭissutvā āḷinde uttarāsaṅgaṃ paññāpetvā tiṇakalāpaṃ okāsesi.
‘Yes, Venerable Sir,’ Citta the householder replied to the Venerable Mahaka, and spreading his outer robe in the portico, he scattered a bundle of grass on it.
‘Thưa vâng, bạch Ngài,’ gia chủ Citta vâng lời Tôn giả Mahaka, trải y thượng ở hiên nhà và rải một bó cỏ lên đó.
Atha kho āyasmā mahako vihāraṃ pavisitvā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā tālacchiggaḷena ca aggaḷantarikāya ca acci nikkhamitvā tiṇāni jhāpesi, uttarāsaṅgaṃ na jhāpesī’’ti (saṃ. ni. 4.346).
Then the Venerable Mahaka entered his dwelling and performed such an act of psychic power that a flame issued forth through a window-hole and through the gaps in the door-bolt, burning only the grass, but not burning the outer robe.”
Khi ấy, Tôn giả Mahaka đi vào tịnh xá, thực hiện thần thông như vậy, khiến ngọn lửa bùng ra qua lỗ then cửa và khe cửa, đốt cháy cỏ nhưng không đốt cháy y thượng.”
392. Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāseti ettha tirokuṭṭanti parakuṭṭaṃ, kuṭṭassa parabhāganti vuttaṃ hoti.
“He goes unimpeded through walls, through ramparts, through mountains, just as if in space.” Here, through walls means through the other side of a wall, or the outer part of a wall.
Ở đây, cụm từ “xuyên tường, xuyên vách, xuyên núi mà đi như đi trong hư không” có nghĩa là tirokuṭṭaṃ là bức tường bên kia, tức là phía bên ngoài bức tường.
Esa nayo itaresu.
The same method applies to the others.
Tương tự đối với các từ còn lại.
Kuṭṭoti ca gehabhittiyā etamadhivacanaṃ.
Wall is a term for a house wall.
Kuṭṭo là từ đồng nghĩa với bức tường nhà.
Pākāroti gehavihāragāmādīnaṃ parikkhepapākāro.
Rampart is an encircling wall for houses, monasteries, villages, and so forth.
Pākāro là bức tường bao quanh nhà, tịnh xá, làng, v.v.
Pabbatoti paṃsupabbato vā pāsāṇapabbato vā.
Mountain is a mountain of earth or a mountain of rock.
Pabbato là núi đất hoặc núi đá.
Asajjamānoti alaggamāno.
Unimpeded means unhindered, unattached.
Asajjamāno có nghĩa là không bị vướng mắc, không bị cản trở.
Seyyathāpi ākāseti ākāse viya.
Just as if in space means like in space.
Seyyathāpi ākāse có nghĩa là như trong hư không.
Evaṃ gantukāmena pana ākāsakasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya kuṭṭaṃ vā pākāraṃ vā sinerucakkavāḷesupi aññataraṃ pabbataṃ vā āvajjitvā kataparikammena ākāso hotūti adhiṭṭhātabbo.
One wishing to go in this manner must first enter the space kasiṇa meditation, arise from it, then contemplate a wall, a rampart, or any mountain among the Mount Merus and world-systems, and having performed the preliminary work, resolve that "May it be space."
Tuy nhiên, người muốn đi như vậy phải nhập vào không vô biên xứ kasiṇa, rồi xuất ra, quán tưởng một bức tường, một bức vách, hoặc một ngọn núi trong số các núi Sumeru và cõi luân hồi, sau khi đã thực hiện công hạnh chuẩn bị, rồi quyết định rằng: “Hãy trở thành hư không!”
Ākāsoyeva hoti.
It becomes space.
Nơi đó sẽ trở thành hư không.
Adho otaritukāmassa, uddhaṃ vā ārohitukāmassa susiro hoti, vinivijjhitvā gantukāmassa chiddo.
For one wishing to descend or ascend, it becomes hollow; for one wishing to penetrate through, it becomes a hole.
Đối với người muốn đi xuống hoặc đi lên, nơi đó trở nên rỗng; đối với người muốn xuyên qua, nơi đó trở nên có lỗ hổng.
So tattha asajjamāno gacchati.
He then goes through it unimpeded.
Vị ấy đi qua đó mà không bị vướng mắc.
Tipiṭakacūḷābhayatthero panetthāha – ‘‘ākāsakasiṇasamāpajjanaṃ, āvuso, kimatthiyaṃ, kiṃ hatthiassādīni abhinimminitukāmo hatthiassādi kasiṇāni samāpajjati, nanu yattha katthaci kasiṇe parikammaṃ katvā aṭṭhasamāpattivasībhāvoyeva pamāṇaṃ.
But the Elder Tipiṭaka Cūḷābhaya said in this regard: "Friends, what is the purpose of entering the space kasiṇa? Does one who wishes to create elephants, horses, and so forth, enter the elephant kasiṇa, horse kasiṇa, and so forth? Is it not the case that after performing the preliminary work on any kasiṇa whatsoever, the mastery of the eight attainments is sufficient?
Tuy nhiên, Tipiṭaka Cūḷābhaya Thera đã nói về điều này: “Này chư Hiền, việc nhập vào không vô biên xứ kasiṇa có mục đích gì? Có phải người muốn biến hóa thành voi, ngựa, v.v., thì nhập vào kasiṇa voi, ngựa, v.v., không? Chẳng phải việc thực hành công hạnh chuẩn bị với bất kỳ kasiṇa nào, và sự thành thạo tám định là đủ sao?
Yaṃ yaṃ icchati, taṃ tadeva hotī’’ti.
Whatever one wishes for, that very thing happens, does it not?"
Điều gì người ấy muốn, điều đó sẽ thành hiện thực sao?”
Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘pāḷiyā, bhante, ākāsakasiṇaṃyeva āgataṃ, tasmā avassametaṃ vattabba’’nti.
The bhikkhus said: "Venerable Sir, in the Pāli, only the space kasiṇa is mentioned, therefore it must necessarily be stated."
Các Tỳ-khưu đáp: “Bạch Ngài, trong Pāḷi chỉ nói đến không vô biên xứ kasiṇa, vì vậy điều này nhất định phải được nói đến.”
Tatrāyaṃ pāḷi –
This is the Pāli for that:
Pāḷi về điều đó là:
‘‘Pakatiyā ākāsakasiṇasamāpattiyā lābhī hoti.
‘‘He is naturally one who has attained the space kasiṇa attainment.
“Vị ấy vốn là người đắc không vô biên xứ kasiṇa.
Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ āvajjati.
He reflects upon a wall, a rampart, a mountain.
Vị ấy quán tưởng xuyên tường, xuyên vách, xuyên núi.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘ākāso hotū’ti.
Having reflected, he resolves with knowledge: ‘May it be space.’
Sau khi quán tưởng, vị ấy dùng trí tuệ quyết định: ‘Hãy trở thành hư không!’
Ākāso hoti.
It becomes space.
Nơi đó trở thành hư không.
Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati.
He goes unimpeded through a wall, a rampart, a mountain.
Vị ấy đi xuyên tường, xuyên vách, xuyên núi mà không bị vướng mắc.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto kenaci anāvaṭe aparikkhitte asajjamānā gacchanti, evameva so iddhimā cetovasippatto tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse’’ti (paṭi. ma. 3.11).
Just as ordinary people, who have no psychic power, go unimpeded through an unclosed, unconfined place, so too does that one with psychic power, who has attained mastery over consciousness, go unimpeded through a wall, a rampart, a mountain, just as if in space.”
Giống như những người phàm không có thần thông đi lại mà không bị vướng mắc trong những nơi không bị che chắn, không bị bao bọc, thì vị có thần thông, đã thành thạo các tâm định ấy, cũng đi xuyên tường, xuyên vách, xuyên núi mà không bị vướng mắc, như đi trong hư không vậy.”
Sace panassa bhikkhuno adhiṭṭhahitvā gacchantassa antarā pabbato vā rukkho vā uṭṭheti, kiṃ puna samāpajjitvā adhiṭṭhātabbanti?
If, however, a mountain or tree arises in the path of that bhikkhu who is going by resolution, should he again enter meditation and resolve?
Nếu trong khi Tỳ-khưu đó đang đi sau khi đã quyết định, mà một ngọn núi hoặc một cái cây mọc lên ở giữa đường, thì có cần phải nhập định lại rồi quyết định lần nữa không?
Doso natthi.
There is no fault.
Không có lỗi lầm nào cả.
Puna samāpajjitvā adhiṭṭhānaṃ hi upajjhāyassa santike nissayaggahaṇasadisaṃ hoti.
Resuming and making the determination again is like receiving dependence from a preceptor.
Việc định ý sau khi nhập định lần nữa thì giống như việc nhận sự nương tựa từ một vị Upajjhāya.
Iminā ca pana bhikkhunā ākāso hotūti adhiṭṭhitattā ākāso hotiyeva.
However, because this bhikkhu has determined, "Let there be space," space does indeed become.
Tuy nhiên, vì vị Tỷ-kheo này đã định ý rằng “hãy là không gian”, nên nó vẫn là không gian.
Purimādhiṭṭhānabaleneva cassa antarā añño pabbato vā rukkho vā utumayo uṭṭhahissatīti aṭṭhānamevetaṃ.
Indeed, by the power of the previous determination alone, it is impossible that another mountain or tree, arisen from season, would appear in its midst.
Chính bởi sức mạnh của sự định ý trước đó mà không có lý do gì để một ngọn núi khác hay một cái cây nào đó do thời tiết sinh ra lại mọc lên ở giữa.
Aññena iddhimatā nimmite pana paṭhamanimmānaṃ balavaṃ hoti.
But if it is created by another person with psychic power, the first creation is more powerful.
Nhưng nếu một người có thần thông khác tạo ra, thì sự tạo ra ban đầu có sức mạnh hơn.
Itarena tassa uddhaṃ vā adho vā gantabbaṃ.
The other must go above or below that original created space.
Người kia phải đi lên trên hoặc xuống dưới của nó.
393. Pathaviyāpi ummujjanimujjanti ettha ummujjanti uṭṭhānaṃ vuccati.
393. In “ emerging and submerging in the earth” (pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ), emerging (ummujjanti) means rising up.
393. Pathaviyāpi ummujjanimujjanti (lặn xuống và nổi lên trên đất) ở đây, ummujjanti có nghĩa là nổi lên.
Nimujjanti saṃsīdanaṃ.
Submerging (nimujjanti) is sinking down.
Nimujjanti là chìm xuống.
Ummujjañca nimujjañca ummujjanimujjaṃ.
Emerging and submerging is ummujjanimujjaṃ.
Ummujjañca nimujjañca (nổi lên và chìm xuống) là sự nổi lên và chìm xuống.
Evaṃ kātukāmena āpokasiṇaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya ettake ṭhāne pathavī udakaṃ hotūti paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ.
One who wishes to do this should enter the water kasiṇa, rise from it, determine, "Let this extent of earth become water," circumscribe it, perform the preliminary work, and then make the determination as described.
Vị Tỷ-kheo muốn làm điều này phải nhập thủy kasiṇa, rồi xuất định, sau đó giới hạn một khu vực và định ý theo cách đã nói rằng “ở khu vực này, đất hãy là nước”.
Saha adhiṭṭhānena yathā paricchinne ṭhāne pathavī udakameva hoti.
Immediately upon the determination, the earth in the circumscribed area becomes water.
Ngay khi định ý, đất ở khu vực đã giới hạn trở thành nước.
So tattha ummujjanimujjaṃ karoti.
He then performs emerging and submerging in it.
Vị ấy thực hiện việc lặn xuống và nổi lên ở đó.
Tatrāyaṃ pāḷi –
Here is the Pali text for that:
Đây là đoạn Pāḷi:
‘‘Pakatiyā āpokasiṇasamāpattiyā lābhī hoti.
‘‘He is naturally adept at the attainment of the water kasiṇa.
“Vị ấy là người có được sự nhập định thủy kasiṇa một cách tự nhiên.
Pathaviṃ āvajjati.
He adverts to the earth.
Vị ấy chú tâm vào đất.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘udakaṃ hotū’ti.
Having adverted, he determines with knowledge: ‘Let it be water.’
Sau khi chú tâm, vị ấy định ý bằng tuệ rằng ‘hãy là nước’.
Udakaṃ hoti.
It becomes water.
Nó trở thành nước.
So pathaviyā ummujjanimujjaṃ karoti.
He performs emerging and submerging in the earth.
Vị ấy lặn xuống và nổi lên trên đất.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto udake ummujjanimujjaṃ karonti, evameva so iddhimā cetovasippatto pathaviyā ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake’’ti (paṭi. ma. 3.11).
Just as ordinary people without psychic power emerge and submerge in water, so too, that person with psychic power, master of consciousness, emerges and submerges in the earth, as if in water.’’
Giống như những người bình thường không có thần thông lặn xuống và nổi lên trong nước, cũng vậy, vị có thần thông, bậc đã đạt được sự thành thạo về tâm (cetovasippatto) ấy lặn xuống và nổi lên trên đất, giống như trong nước” (Paṭi. Ma. 3.11).
Na kevalañca ummujjanimujjameva, nhānapānamukhadhovanabhaṇḍakadhovanādīsu yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ karoti.
It is not just emerging and submerging; whatever he wishes to do, such as bathing, drinking, washing his face, or washing his robes, he can do.
Không chỉ lặn xuống và nổi lên, mà bất cứ điều gì vị ấy muốn làm trong việc tắm rửa, uống, rửa mặt, giặt y phục, v.v., vị ấy đều làm được.
Na kevalañca udakameva, sappitelamadhuphāṇitādīsupi yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ idañcidañca ettakaṃ hotūti āvajjitvā parikammaṃ katvā adhiṭṭhahantassa yathādhiṭṭhitameva hoti.
And it is not just water; whatever he desires, such as ghee, oil, honey, or treacle, by adverting and performing preliminary work and then determining, "Let this and that be such an amount," it becomes as he has determined.
Không chỉ nước mà thôi, mà trong bơ, dầu, mật, đường thốt nốt, v.v., bất cứ thứ gì vị ấy muốn, sau khi chú tâm và thực hiện sự chuẩn bị, định ý rằng ‘cái này, cái này, hãy là chừng này’, thì nó sẽ trở thành đúng như đã định ý.
Uddharitvā bhājanagataṃ karontassa sappi sappimeva hoti.
When he takes out and puts ghee into a container, the ghee remains ghee.
Khi vị ấy múc ra và cho vào bát, bơ vẫn là bơ.
Telādīni telādīniyeva.
Oil and so forth remain oil and so forth.
Dầu, v.v., vẫn là dầu, v.v.
Udakaṃ udakameva.
Water remains water.
Nước vẫn là nước.
So tattha temitukāmova temeti, na temitukāmo na temeti.
He soaks it if he wishes to soak it, and if he does not wish to soak it, he does not soak it.
Vị ấy làm ướt nếu muốn làm ướt, không làm ướt nếu không muốn làm ướt.
Tasseva ca sā pathavī udakaṃ hoti sesajanassa pathavīyeva.
That earth becomes water only for him; for other people, it remains earth.
Và đất ấy trở thành nước đối với riêng vị ấy, đối với những người khác thì vẫn là đất.
Tattha manussā pattikāpi gacchanti, yānādīhipi gacchanti, kasikammādīnipi karontiyeva.
People walk there on foot, or by vehicles and so forth, and they perform agricultural work and so forth.
Ở đó, con người vẫn đi bộ, đi bằng xe cộ, v.v., và vẫn làm các công việc nông nghiệp, v.v.
Sace panāyaṃ tesampi udakaṃ hotūti icchati, hotiyeva.
However, if he wishes for it to become water for them too, it does become water.
Nếu vị ấy muốn biến nó thành nước cho cả những người khác, thì nó sẽ trở thành nước.
Paricchinnakālaṃ pana atikkamitvā yaṃ pakatiyā ghaṭataḷākādīsu udakaṃ, taṃ ṭhapetvā avasesaṃ paricchinnaṭṭhānaṃ pathavīyeva hoti.
But after the determined period has passed, except for the water naturally present in pots, ponds, and so forth, the remaining circumscribed area reverts to earth.
Tuy nhiên, sau khi thời gian giới hạn trôi qua, ngoại trừ nước tự nhiên trong các chum, ao, v.v., khu vực đã giới hạn còn lại sẽ trở lại là đất.
394. Udakepi abhijjamāneti ettha yaṃ udakaṃ akkamitvā saṃsīdati, taṃ bhijjamānanti vuccati.
394. In “ on water without breaking” (udakepi abhijjamāne), water that breaks when trodden upon, causing the person to sink, is called 'breaking' (bhijjamānaṃ).
394. Udakepi abhijjamāneti (đi trên nước mà không chìm) ở đây, nước mà khi bước lên sẽ chìm xuống thì được gọi là bhijjamānaṃ (nước vỡ ra).
Viparītaṃ abhijjamānaṃ.
The opposite, water that does not break, is called 'unbreaking' (abhijjamānaṃ).
Điều ngược lại là abhijjamānaṃ (không vỡ ra).
Evaṃ gantukāmena pana pathavīkasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ettake ṭhāne udakaṃ pathavī hotūti paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ.
One who wishes to walk like this should enter the earth kasiṇa, rise from it, determine, "Let this extent of water become earth," circumscribe it, perform the preliminary work, and then make the determination as described.
Vị Tỷ-kheo muốn đi như vậy phải nhập địa kasiṇa, rồi xuất định, sau đó giới hạn một khu vực và định ý theo cách đã nói rằng “ở khu vực này, nước hãy là đất”.
Saha adhiṭṭhānena yathā paricchinnaṭṭhāne udakaṃ pathavīyeva hoti.
Immediately upon the determination, the water in the circumscribed area becomes earth.
Ngay khi định ý, nước ở khu vực đã giới hạn trở thành đất.
So tattha gacchati, tatrāyaṃ pāḷi –
He then walks there; here is the Pali text:
Vị ấy đi ở đó, đây là đoạn Pāḷi:
‘‘Pakatiyā pathavīkasiṇasamāpattiyā lābhī hoti.
‘‘He is naturally adept at the attainment of the earth kasiṇa.
“Vị ấy là người có được sự nhập định địa kasiṇa một cách tự nhiên.
Udakaṃ āvajjati.
He adverts to the water.
Vị ấy chú tâm vào nước.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘pathavī hotū’ti.
Having adverted, he determines with knowledge: ‘Let it be earth.’
Sau khi chú tâm, vị ấy định ý bằng tuệ rằng ‘hãy là đất’.
Pathavī hoti.
It becomes earth.
Nó trở thành đất.
So abhijjamāne udake gacchati.
He walks on the unbreaking water.
Vị ấy đi trên nước mà không chìm.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto abhijjamānāya pathaviyā gacchanti, evameva so iddhimā cetovasippatto abhijjamāne udake gacchati, seyyathāpi pathaviya’’nti (paṭi. ma. 3.11).
Just as ordinary people without psychic power walk on unbreaking earth, so too, that person with psychic power, master of consciousness, walks on unbreaking water, as if on earth.’’
Giống như những người bình thường không có thần thông đi trên đất mà không chìm, cũng vậy, vị có thần thông, bậc đã đạt được sự thành thạo về tâm ấy đi trên nước mà không chìm, giống như trên đất” (Paṭi. Ma. 3.11).
Na kevalañca gacchati, yaṃ yaṃ iriyāpathaṃ icchati, taṃ taṃ karoti.
It is not just walking; whatever posture he desires, he can assume.
Không chỉ đi mà thôi, mà bất cứ oai nghi nào vị ấy muốn, vị ấy đều thực hiện được.
Na kevalañca pathavimeva karoti, maṇisuvaṇṇapabbatarukkhādīsupi yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ vuttanayeneva āvajjitvā adhiṭṭhāti, yathādhiṭṭhitameva hoti.
Nor does he create only earth; whatever he desires, such as gems, gold, mountains, or trees, he adverts to it and determines as described, and it becomes as he has determined.
Không chỉ biến nước thành đất mà thôi, mà trong các loại ngọc, vàng, núi, cây cối, v.v., bất cứ thứ gì vị ấy muốn, sau khi chú tâm và định ý theo cách đã nói, thì nó sẽ trở thành đúng như đã định ý.
Tasseva ca taṃ udakaṃ pathavī hoti, sesajanassa udakameva, macchakacchapā ca udakakākādayo ca yathāruci vicaranti.
That water becomes earth only for him; for other people, it remains water, and fish, turtles, water crows, and so forth move about as they please.
Và nước ấy trở thành đất đối với riêng vị ấy, đối với những người khác thì vẫn là nước; cá, rùa và các loài chim nước, v.v., vẫn bơi lội tùy thích.
Sace panāyaṃ aññesampi manussānaṃ taṃ pathaviṃ kātuṃ icchati, karotiyeva.
However, if he wishes to make that water into earth for other people as well, he can certainly do so.
Nếu vị ấy muốn biến nước ấy thành đất cho cả những người khác, thì vị ấy vẫn làm được.
Paricchinnakālātikkamena pana udakameva hoti.
But after the determined period has passed, it reverts to water.
Tuy nhiên, sau khi thời gian giới hạn trôi qua, nó sẽ trở lại là nước.
395. Pallaṅkena kamatīti pallaṅkena gacchati.
395. Goes in a cross-legged posture (Pallaṅkena kamati) means walks in a cross-legged posture.
395. Pallaṅkena kamatīti (đi bằng tư thế kiết già) có nghĩa là đi bằng tư thế kiết già.
Pakkhī sakuṇoti pakkhehi yuttasakuṇo.
A bird on wings (Pakkhī sakuṇo) means a bird endowed with wings.
Pakkhī sakuṇoti (chim có cánh) là con chim có cánh.
Evaṃ kātukāmena pana pathavīkasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sace nisinno gantumicchati, pallaṅkappamāṇaṃ ṭhānaṃ paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ.
One who wishes to do this should enter the earth kasiṇa, rise from it, and if he wishes to go sitting, he should circumscribe an area the size of a cross-legged posture, perform the preliminary work, and make the determination as described.
Vị muốn làm điều này phải nhập địa kasiṇa, rồi xuất định, nếu muốn đi trong tư thế ngồi, phải giới hạn một khu vực có kích thước bằng tư thế kiết già, thực hiện sự chuẩn bị, và định ý theo cách đã nói.
Sace nipanno gantukāmo hoti mañcappamāṇaṃ, sace padasā gantukāmo hoti maggappamāṇanti evaṃ yathānurūpaṃ ṭhānaṃ paricchinditvā vuttanayeneva pathavī hotūti adhiṭṭhātabbaṃ, saha adhiṭṭhānena pathavīyeva hoti.
If he wishes to go lying down, an area the size of a couch; if he wishes to go on foot, an area the size of a path – thus, he should circumscribe an appropriate area, and determine "Let it be earth" as described, and immediately upon the determination, it becomes earth.
Nếu muốn đi trong tư thế nằm, thì giới hạn một khu vực có kích thước bằng một cái giường; nếu muốn đi bộ, thì giới hạn một khu vực có kích thước bằng một con đường; cứ như vậy, giới hạn một khu vực phù hợp và định ý rằng “hãy là đất” theo cách đã nói. Ngay khi định ý, nó sẽ trở thành đất.
Tatrāyaṃ pāḷi –
Here is the Pali text:
Đây là đoạn Pāḷi:
‘‘Ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇoti.
‘‘He goes in a cross-legged posture in the air, just like a bird on wings.
“Vị ấy đi bằng tư thế kiết già trên không trung, giống như chim có cánh.
Pakatiyā pathavīkasiṇasamāpattiyā lābhī hoti, ākāsaṃ āvajjati.
He is naturally adept at the attainment of the earth kasiṇa; he adverts to space.
Vị ấy là người có được sự nhập định địa kasiṇa một cách tự nhiên, chú tâm vào không gian.
Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘pathavī hotū’ti.
Having adverted, he determines with knowledge: ‘Let it be earth.’
Sau khi chú tâm, vị ấy định ý bằng tuệ rằng ‘hãy là đất’.
Pathavī hoti.
It becomes earth.
Nó trở thành đất.
So ākāse antalikkhe caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti.
He walks, stands, sits, and lies down in the air, in the sky.
Vị ấy đi kinh hành, đứng, ngồi, nằm trên không trung.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto pathaviyaṃ caṅkamantipi…pe… seyyampi kappenti, evameva so iddhimā cetovasippatto ākāse antalikkhe caṅkamatipi…pe… seyyampi kappetī’’ti (paṭi. ma. 3.11).
Just as ordinary people without psychic power walk…pe… and lie down on the earth, so too, that person with psychic power, master of consciousness, walks…pe… and lies down in the air, in the sky.’’
Giống như những người bình thường không có thần thông đi kinh hành… nằm trên đất, cũng vậy, vị có thần thông, bậc đã đạt được sự thành thạo về tâm ấy đi kinh hành… nằm trên không trung” (Paṭi. Ma. 3.11).
Ākāse gantukāmena ca bhikkhunā dibbacakkhulābhināpi bhavitabbaṃ.
Moreover, a bhikkhu who wishes to travel in the air must also possess the divine eye.
Và vị Tỷ-kheo muốn đi trên không trung cũng phải là người có được thiên nhãn.
Antare utusamuṭṭhānā vā pabbatarukkhādayo honti, nāgasupaṇṇādayo vā usūyantā māpenti, nesaṃ dassanatthaṃ.
Because there might be mountains or trees arisen from season in the middle, or Nāgas and Supaṇṇas might create them out of envy, so that he can see them.
Để nhìn thấy những ngọn núi, cây cối, v.v., do thời tiết sinh ra ở giữa, hoặc những loài rắn, chim thần, v.v., do ganh tị mà tạo ra.
Te pana disvā kiṃ kātabbanti?
What should be done after seeing them?
Vậy sau khi nhìn thấy chúng thì phải làm gì?
Pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ākāso hotūti parikammaṃ katvā adhiṭṭhātabbaṃ.
He should enter the foundational Jhāna, rise from it, perform preliminary work, and determine "Let it be space."
Phải nhập thiền nền tảng, rồi xuất định, sau đó thực hiện sự chuẩn bị và định ý rằng “hãy là không gian”.
Thero panāha ‘‘samāpattisamāpajjanaṃ, āvuso, kimatthiyaṃ, nanu samāhitamevassa cittaṃ, tena yaṃ yaṃ ṭhānaṃ ākāso hotūti adhiṭṭhāti, ākāsoyeva hotī’’ti.
However, the Elder (Tipitaka Cūḷābhaya Thera) said, "Friend, what is the purpose of re-entering the attainment? Is his mind not already concentrated? Therefore, whatever place he determines 'Let it be space,' it becomes space."
Tuy nhiên, vị Trưởng lão nói rằng: “Này chư Hiền, việc nhập định lại có ích gì? Tâm của vị ấy chẳng phải đã định rồi sao? Với tâm ấy, bất cứ nơi nào vị ấy định ý rằng ‘hãy là không gian’, thì nơi đó sẽ là không gian thôi sao?”
Kiñcāpi evamāha, atha kho tirokuṭṭapārihāriye vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ.
Although he said this, one should nevertheless practice as described regarding passing through walls.
Mặc dù vị ấy nói như vậy, nhưng vẫn phải thực hành theo cách đã nói trong việc xuyên tường.
396. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjatīti ettha candimasūriyānaṃ dvācattālīsayojanasahassassa upari caraṇena mahiddhikatā, tīsu dīpesu ekakkhaṇe ālokakaraṇena mahānubhāvatā veditabbā.
396. Here, regarding "He touches and strokes with his hand even these moon and sun, which are so mighty and so powerful" (Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjatīti), the moon and sun are to be understood as mighty due to their movement 42,000 yojanas above, and as powerful due to their illuminating the three continents simultaneously.
396. Imehi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjatīti (chạm và xoa mặt trăng, mặt trời có đại thần thông, đại uy lực như vậy bằng tay) ở đây, cần hiểu rằng mặt trăng và mặt trời có đại thần thông do di chuyển trên độ cao bốn mươi hai ngàn dojana, và có đại uy lực do chiếu sáng đồng thời trên ba châu lục.
Evaṃ upari caraṇaālokakaraṇehi vā mahiddhike teneva mahānubhāve.
Alternatively, they are mighty and powerful by means of such high movement and illumination.
Hoặc chúng có đại thần thông do di chuyển trên cao và chiếu sáng như vậy, và do đó có đại uy lực.
Parāmasatīti pariggaṇhati ekadese vā chupati.
Parāmasati means grasps or touches a part.
Parāmasatīti (chạm) có nghĩa là nắm giữ hoặc chạm vào một phần.
Parimajjatīti samantato ādāsatalaṃ viya parimajjati.
Parimajjati means to rub all around, like the surface of a mirror.
Parimajjati (xoa bóp) nghĩa là xoa bóp khắp nơi như mặt gương.
Ayaṃ panassa iddhi abhiññāpādakajjhānavaseneva ijjhati, natthettha kasiṇasamāpattiniyamo.
This psychic power of his, however, is perfected only by means of the abhiññāpādaka-jhāna; there is no restriction here to kasiṇa-samāpatti.
Tuy nhiên, thần thông này của vị ấy thành tựu chỉ nhờ vào thiền định là nền tảng của Abhiññā (thắng trí), không có quy tắc nhập định kasiṇa ở đây.
Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ –
This was stated in the Paṭisambhidā:
Điều này đã được nói trong Paṭisambhidāmagga –
‘‘Imepi candimasūriye…pe… parimajjatīti idha so iddhimā cetovasippatto candimasūriye āvajjati, āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘hatthapāse hotū’ti.
“These moon and sun… and he rubs them: here, that psychic person, master of mind, attends to the moon and sun. Having attended to them, he makes an act of will with knowledge, thinking: ‘Let them be within reach of my hand.’
“Vị ấy xoa bóp mặt trăng và mặt trời này…v.v… Ở đây, vị có thần thông, bậc đã đạt được sự thành thạo về tâm (cetovasippatto), quán tưởng mặt trăng và mặt trời. Sau khi quán tưởng, vị ấy dùng trí tuệ để quyết định – ‘Hãy ở trong tầm tay!’.
Hatthapāse hoti.
They are within reach of his hand.
Chúng liền ở trong tầm tay.
So nisinnako vā nipannako vā candimasūriye pāṇinā āmasati parāmasati parimajjati.
He, whether sitting or lying down, touches, handles, and rubs the moon and sun with his hand.
Vị ấy, dù đang ngồi hay nằm, dùng tay chạm, sờ, xoa bóp mặt trăng và mặt trời.
Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto kiñcideva rūpagataṃ hatthapāse āmasanti parāmasanti parimajjanti, evameva so iddhimā…pe… parimajjatī’’ti (paṭi. ma. 3.12).
Just as ordinary people, who are not endowed with psychic power, touch, handle, and rub some form that is within reach of their hand, even so does that psychic person… he rubs them.”
Giống như những người bình thường không có thần thông chạm, sờ, xoa bóp một vật thể nào đó trong tầm tay, thì vị có thần thông ấy cũng…v.v… xoa bóp” (Paṭi. Ma. 3.12).
Svāyaṃ yadi icchati gantvā parāmasituṃ, gantvā parāmasati, yadi pana idheva nisinnako vā nipannako vā parāmasitukāmo hoti, hatthapāse hotūti adhiṭṭhāti, adhiṭṭhānabalena vaṇṭā muttatālaphalaṃ viya āgantvā hatthapāse ṭhite vā parāmasati, hatthaṃ vā vaḍḍhetvā.
If he wishes to go and handle them, he goes and handles them. If, however, he wishes to handle them right there, while sitting or lying down, he makes an act of will, thinking: “Let them be within reach of my hand.” By the power of his resolve, they come and stand within reach of his hand, like a palm fruit loosened from its stalk, and he handles them, or he extends his hand.
Nếu vị ấy muốn đi đến để sờ, thì vị ấy đi đến để sờ. Nếu vị ấy muốn sờ ngay tại đây, dù đang ngồi hay nằm, thì vị ấy quyết định rằng ‘Hãy ở trong tầm tay!’. Nhờ sức mạnh của sự quyết định ấy, mặt trăng và mặt trời đến và ở trong tầm tay như quả cây thốt nốt rụng khỏi cuống, và vị ấy sờ chúng, hoặc vị ấy kéo dài cánh tay ra.
Vaḍḍhentassa pana kiṃ upādiṇṇakaṃ vaḍḍhati, anupādiṇṇakanti?
But when he extends it, does the upādiṇṇaka extend, or the anupādiṇṇaka?
Vậy, khi vị ấy kéo dài tay, thì cái gì tăng trưởng, là cái có chấp thủ (upādiṇṇakaṃ) hay cái không chấp thủ (anupādiṇṇakaṃ)?
Upādiṇṇakaṃ nissāya anupādiṇṇakaṃ vaḍḍhati.
The anupādiṇṇaka extends, relying on the upādiṇṇaka.
Cái không chấp thủ tăng trưởng nương vào cái có chấp thủ.
Ekasmiṃ kira samaye anāthapiṇḍiko gahapati bhagavato dhammadesanaṃ sutvā ‘‘sve, bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ amhākaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantetvā pakkami.
It is said that on one occasion, the householder Anāthapiṇḍika, having heard the Dhamma discourse of the Blessed One, invited him, saying: “Venerable Sir, may the Blessed One accept alms at our house tomorrow with five hundred bhikkhus,” and then departed.
Một thời nọ, sau khi nghe Đức Thế Tôn thuyết pháp, gia chủ Anāthapiṇḍika đã thỉnh mời: “Bạch Thế Tôn, ngày mai xin Ngài cùng năm trăm vị Tỳ-kheo thọ thực tại nhà chúng con”, rồi ra về.
Bhagavā adhivāsetvā taṃdivasāvasesaṃ rattibhāgañca vītināmetvā paccūsasamaye dasasahassilokadhātuṃ olokesi.
The Blessed One assented, and having spent the rest of that day and the night, at dawn, surveyed the ten-thousandfold world system.
Đức Thế Tôn chấp thuận, trải qua phần còn lại của ngày hôm đó và đêm, vào lúc bình minh, Ngài quán sát mười ngàn thế giới.
Athassa nandopanando nāma nāgarājā ñāṇamukhe āpāthamāgacchi.
Then, the Nāga king named Nandopananda came within the range of his knowledge.
Bấy giờ, Long vương tên là Nandopananda hiện ra trong tầm trí của Ngài.
Bhagavā ‘‘ayaṃ nāgarājā mayhaṃ ñāṇamukhe āpāthamāgacchi, atthi nu kho assa upanissayo’’ti āvajjento ‘‘ayaṃ micchādiṭṭhiko tīsu ratanesu appasannoti disvā ko nu kho imaṃ micchādiṭṭhito viveceyyā’’ti āvajjento mahāmoggallānattheraṃ addasa.
The Blessed One, reflecting, “This Nāga king has come within the range of my knowledge; does he have a supporting condition (for awakening)?” and seeing that “This Nāga holds wrong view and is without confidence in the Three Jewels,” reflected: “Who now could extricate him from this wrong view?” and he saw the Elder Mahāmoggallāna.
Đức Thế Tôn quán xét: “Long vương này hiện ra trong tầm trí của Ta, liệu nó có duyên lành (upanissaya) không?” Khi quán xét, Ngài thấy: “Long vương này có tà kiến, không tin tưởng vào Tam Bảo.” Khi thấy vậy, Ngài lại quán xét: “Ai có thể giải thoát nó khỏi tà kiến này?”, và Ngài thấy Trưởng lão Mahāmoggallāna.
Tato pabhātāya rattiyā sarīrapaṭijagganaṃ katvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ānanda, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ ārocehi tathāgato devacārikaṃ gacchatī’’ti.
Then, when night had brightened, having attended to his body, he addressed the Venerable Ānanda: “Ānanda, announce to the five hundred bhikkhus that the Tathāgata is going on a divine journey.”
Sau đó, khi đêm đã tàn, Đức Thế Tôn tắm rửa thân thể rồi gọi Tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, hãy báo cho năm trăm vị Tỳ-kheo biết rằng Như Lai sẽ đi viếng cảnh chư thiên.”
Taṃ divasañca nandopanandassa āpānabhūmiṃ sajjayiṃsu.
And on that day, Nandopananda’s feasting hall had been prepared.
Vào ngày hôm đó, người ta đã chuẩn bị nơi tiệc tùng cho Nandopananda.
So dibbaratanapallaṅke dibbena setacchattena dhāriyamānena tividhanāṭakehi ceva nāgaparisāya ca parivuto dibbabhājanesu upaṭṭhāpitaṃ annapānavidhiṃ olokayamāno nisinno hoti.
He was seated on a divine jewel throne, with a divine white parasol held over him, surrounded by three kinds of entertainers and a retinue of nāgas, looking at the array of food and drink served in divine vessels.
Long vương Nandopananda đang ngồi trên bảo tọa bằng ngọc báu của chư thiên, được che bằng lọng trắng của chư thiên, được bao quanh bởi ba loại vũ nữ và hội chúng Nāga, đang ngắm nhìn các món ăn thức uống được bày biện trong những bát đĩa của chư thiên.
Atha bhagavā yathā nāgarājā passati, tathā katvā tassa vitānamatthakeneva pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ tāvatiṃsadevalokābhimukho pāyāsi.
Then, the Blessed One, acting in such a way that the Nāga king could see, departed with five hundred bhikkhus directly above the Nāga king’s canopy, heading towards the Tāvatiṃsa divine realm.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn, làm sao để Long vương có thể thấy, rồi cùng với năm trăm vị Tỳ-kheo bay về phía cõi trời Tāvatiṃsa, ngay trên nóc lều của Long vương.
Atha kho āyasmā raṭṭhapālo bhagavantaṃ etadavoca ‘‘pubbe, bhante, imasmiṃ padese ṭhito sineruṃ passāmi, sineruparibhaṇḍaṃ passāmi, tāvatiṃsaṃ passāmi, vejayantaṃ passāmi, vejayantassa pāsādassa upari dhajaṃ passāmi.
Then the Venerable Raṭṭhapāla said to the Blessed One: “Formerly, Venerable Sir, standing in this place, I could see Sineru, I could see Sineru’s waist-band, I could see Tāvatiṃsa, I could see the Vejayanta palace, I could see the banner atop the Vejayanta palace.
Bấy giờ, Tôn giả Raṭṭhapāla bạch Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, trước đây, khi con đứng ở nơi này, con thấy núi Sineru, thấy vành đai Sineru, thấy cõi Tāvatiṃsa, thấy cung điện Vejayanta, thấy cờ trên đỉnh cung điện Vejayanta.
Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yaṃ etarahi neva sineruṃ passāmi…pe… na vejayantassa pāsādassa upari dhajaṃ passāmī’’ti.
Now, Venerable Sir, what is the reason, what is the cause, that I no longer see Sineru… nor the banner atop the Vejayanta palace?”
Bạch Thế Tôn, nguyên nhân và lý do gì mà bây giờ con không thấy núi Sineru…v.v… không thấy cờ trên đỉnh cung điện Vejayanta nữa?”
‘‘Ayaṃ, raṭṭhapāla, nandopanando nāma nāgarājā tumhākaṃ kupito sineruṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇena paṭicchādetvā andhakāraṃ katvā ṭhito’’ti.
“Raṭṭhapāla, this Nāga king named Nandopananda, angry with you all, has encircled Sineru seven times with his coils, covered it with his hood from above, and stands there, having made it dark.”
“Này Raṭṭhapāla, Long vương tên là Nandopananda đã nổi giận với các con, nó đã quấn quanh núi Sineru bảy vòng bằng thân mình, dùng đầu che phủ phía trên, tạo ra bóng tối và đang đứng đó.”
‘‘Damemi naṃ, bhante’’ti.
“I will tame him, Venerable Sir,” he said.
“Bạch Thế Tôn, con sẽ thuần phục nó,” Tôn giả Raṭṭhapāla nói.
Na bhagavā anujāni.
The Blessed One did not permit it.
Đức Thế Tôn không cho phép.
Atha kho āyasmā bhaddiyo āyasmā rāhuloti anukkamena sabbepi bhikkhū uṭṭhahiṃsu.
Then the Venerable Bhaddiya, the Venerable Rāhula, and so on, all the bhikkhus rose in succession.
Bấy giờ, Tôn giả Bhaddiya, Tôn giả Rāhula, và lần lượt tất cả các Tỳ-kheo khác đều đứng lên.
Na bhagavā anujāni.
The Blessed One did not permit it.
Đức Thế Tôn không cho phép.
Avasāne mahāmoggallānatthero ‘‘ahaṃ, bhante, damemi na’’nti āha.
Finally, the Elder Mahāmoggallāna said: “I, Venerable Sir, will tame him.”
Cuối cùng, Trưởng lão Mahāmoggallāna nói: “Bạch Thế Tôn, con sẽ thuần phục nó.”
‘‘Damehi moggallānā’’ti bhagavā anujāni.
“Tame him, Moggallāna,” the Blessed One assented.
Đức Thế Tôn chấp thuận: “Này Moggallāna, hãy thuần phục đi.”
Thero attabhāvaṃ vijahitvā mahantaṃ nāgarājavaṇṇaṃ abhinimminitvā nandopanandaṃ cuddasakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā tassa phaṇamatthake attano phaṇaṃ ṭhapetvā sinerunā saddhiṃ abhinippīḷesi.
The Elder abandoned his human form, created a magnificent nāga-king form, encircled Nandopananda fourteen times with his coils, placed his own hood on top of Nandopananda’s hood, and squeezed him together with Sineru.
Trưởng lão từ bỏ thân thể bình thường của mình, biến hóa thành một Nāga vương vĩ đại, quấn Nandopananda mười bốn vòng bằng thân mình, đặt đầu của mình lên đầu của Nāga vương, và ép chặt nó với núi Sineru.
Nāgarājā padhūmāyi.
The Nāga king emitted smoke.
Long vương Nāga phun khói.
Theropi na tuyhaṃyeva sarīre dhūmo atthi, mayhampi atthīti padhūmāyi.
The Elder also emitted smoke, thinking: “It’s not only your body that has smoke; mine also has it.”
Trưởng lão cũng phun khói, nói: “Không chỉ thân ngươi có khói, thân ta cũng có!”
Nāgarājassa dhūmo theraṃ na bādhati.
The Nāga king’s smoke did not harm the Elder.
Khói của Long vương Nāga không làm hại Trưởng lão.
Therassa pana dhūmo nāgarājānaṃ bādhati.
But the Elder’s smoke harmed the Nāga king.
Nhưng khói của Trưởng lão lại làm hại Long vương Nāga.
Tato nāgarājā pajjali.
Then the Nāga king burst into flames.
Sau đó, Long vương Nāga bốc cháy.
Theropi na tuyhaṃyeva sarīre aggi atthi, mayhampi atthīti pajjali.
The Elder also burst into flames, thinking: “It’s not only your body that has fire; mine also has it.”
Trưởng lão cũng bốc cháy, nói: “Không chỉ thân ngươi có lửa, thân ta cũng có!”
Nāgarājassa tejo theraṃ na bādhati.
The Nāga king’s fiery energy did not harm the Elder.
Nhiệt của Long vương Nāga không làm hại Trưởng lão.
Therassa pana tejo nāgarājānaṃ bādhati.
But the Elder’s fiery energy harmed the Nāga king.
Nhưng nhiệt của Trưởng lão lại làm hại Long vương Nāga.
Nāgarājā ayaṃ maṃ sinerunā abhinippīḷetvā dhūmāyati ceva pajjalati cāti cintetvā ‘‘bho tvaṃ kosī’’ti paṭipucchi.
The Nāga king, thinking, “This one is squeezing me together with Sineru, and he is both emitting smoke and bursting into flames,” asked in return: “Hey, who are you?”
Long vương Nāga nghĩ: “Người này ép chặt ta với núi Sineru, lại còn phun khói và bốc cháy nữa!” Rồi nó hỏi lại: “Này ngươi là ai?”
‘‘Ahaṃ kho, nanda, moggallāno’’ti.
“I am Moggallāna, Nanda.”
“Này Nanda, ta là Moggallāna.”
‘‘Bhante, attano bhikkhubhāvena tiṭṭhāhī’’ti.
“Venerable Sir, remain in your bhikkhu form,” he said.
“Bạch Thế Tôn, xin hãy giữ thân phận Tỳ-kheo của ngài!”
Thero taṃ attabhāvaṃ vijahitvā tassa dakkhiṇakaṇṇasotena pavisitvā vāmakaṇṇasotena nikkhami, vāmakaṇṇasotena pavisitvā dakkhiṇakaṇṇasotena nikkhami, tathā dakkhiṇanāsasotena pavisitvā vāmanāsasotena nikkhami, vāmanāsasotena pavisitvā dakkhiṇanāsasotena nikkhami.
The Elder abandoned that (nāga-king) form, entered through his right ear, and exited through his left ear; entered through his left ear, and exited through his right ear; similarly, entered through his right nostril, and exited through his left nostril; entered through his left nostril, and exited through his right nostril.
Trưởng lão từ bỏ thân thể Nāga vương đã biến hóa, đi vào lỗ tai phải của Nāga vương và đi ra từ lỗ tai trái; đi vào lỗ tai trái và đi ra từ lỗ tai phải; tương tự, đi vào lỗ mũi phải và đi ra từ lỗ mũi trái; đi vào lỗ mũi trái và đi ra từ lỗ mũi phải.
Tato nāgarājā mukhaṃ vivari.
Then the Nāga king opened his mouth.
Sau đó, Long vương Nāga há miệng.
Thero mukhena pavisitvā antokucchiyaṃ pācīnena ca pacchimena ca caṅkamati.
The Elder entered through his mouth and walked back and forth inside his belly, from east to west.
Trưởng lão đi vào miệng nó, rồi đi kinh hành trong bụng nó, từ đông sang tây.
Bhagavā ‘‘moggallāna, manasikarohi mahiddhiko esa nāgo’’ti āha.
The Blessed One said: “Moggallāna, pay attention! This nāga is very powerful.”
Đức Thế Tôn nói: “Này Moggallāna, hãy chú ý! Nāga đó có thần thông lớn.”
Thero ‘‘mayhaṃ kho, bhante, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, tiṭṭhatu, bhante, nandopanando, ahaṃ nandopanandasadisānaṃ nāgarājānaṃ satampi sahassampi satasahassampi dameyya’’nti āha.
The Elder said: “Venerable Sir, my four bases of psychic power have been developed, cultivated, made into a vehicle, made into a basis, established, familiarized, and well-undertaken. Let Nandopananda alone, Venerable Sir! I could tame a hundred, a thousand, or a hundred thousand Nāga kings like Nandopananda.”
Trưởng lão nói: “Bạch Thế Tôn, bốn thần túc của con đã được tu tập, được làm cho sung mãn, được làm thành cỗ xe, được làm thành nền tảng, được kiên trì thực hành, được thuần thục, được tinh tấn đúng đắn. Bạch Thế Tôn, hãy để Nandopananda đó yên, con có thể thuần phục một trăm, một ngàn, thậm chí một trăm ngàn Nāga vương giống như Nandopananda.”
Nāgarājā cintesi ‘‘pavisanto tāva me na diṭṭho, nikkhamanakāle dāni naṃ dāṭhantare pakkhipitvā saṅkhādissāmī’’ti cintetvā nikkhama bhante, mā maṃ antokucchiyaṃ aparāparaṃ caṅkamanto bādhayitthāti āha.
The nāgarāja thought, "Indeed, I did not see him entering. Now, at the time of his departure, I will put him between my fangs and crush him." Having thought this, he said, "Venerable sir, depart, do not trouble me by pacing back and forth inside my belly."
Vua Nāga suy nghĩ: "Khi vào thì ta không thấy ông ấy, bây giờ khi ông ấy ra, ta sẽ kẹp ông ấy vào giữa răng nanh rồi nghiền nát." Suy nghĩ như vậy, vua Nāga nói: "Thưa Tôn giả, xin hãy ra ngoài, đừng đi lại trong bụng tôi mà làm tôi khó chịu."
Thero nikkhamitvā bahi aṭṭhāsi.
The Elder departed and stood outside.
Vị Trưởng lão đi ra ngoài và đứng đó.
Nāgarājā ayaṃ soti disvā nāsavātaṃ vissajji.
The nāgarāja, seeing "This is he," released a blast of air from his nostrils.
Vua Nāga thấy: "Đây chính là vị Sa-môn đó," rồi xả ra luồng hơi từ mũi.
Thero catutthaṃ jhānaṃ samāpajji.
The Elder entered the fourth jhāna.
Vị Trưởng lão nhập Tứ Thiền.
Lomakūpampissa vāto cāletuṃ nāsakkhi.
The wind was unable to stir even a single hair on his body.
Luồng hơi đó không thể lay động dù chỉ một sợi lông của Ngài.
Avasesā bhikkhū kira ādito paṭṭhāya sabbapāṭihāriyāni kātuṃ sakkuṇeyyuṃ, imaṃ pana ṭhānaṃ patvā evaṃ khippanisantino hutvā samāpajjituṃ na sakkhissantīti tesaṃ bhagavā nāgarājadamanaṃ nānujāni.
Other bhikkhus, it is said, could perform all feats of psychic power from the beginning, but upon reaching this point, they would not be able to enter samādhi with such swiftness. Therefore, the Bhagavā did not allow them to subdue the nāgarāja.
Các Tỳ-khưu còn lại có thể thực hiện tất cả các phép thần thông ngay từ đầu, nhưng khi đến tình huống này, họ sẽ không thể nhập thiền nhanh chóng như vậy; vì thế, Đức Thế Tôn không cho phép họ chế ngự vua Nāga.
Nāgarājā ‘‘ahaṃ imassa samaṇassa nāsavātena lomakūpampi cāletuṃ nāsakkhiṃ, mahiddhiko samaṇo’’ti cintesi.
The nāgarāja thought, "I could not even stir a single hair of this samaṇa with my nostril-wind; this samaṇa possesses great psychic power."
Vua Nāga suy nghĩ: "Ta không thể lay động dù chỉ một sợi lông của vị Sa-môn này bằng hơi thở từ mũi của ta. Vị Sa-môn này có đại thần thông."
Thero attabhāvaṃ vijahitvā supaṇṇarūpaṃ abhinimminitvā supaṇṇavātaṃ dassento nāgarājānaṃ anubandhi.
The Elder abandoned his own form, manifested the form of a supaṇṇa, and pursued the nāgarāja, showing the supaṇṇa's wind.
Vị Trưởng lão từ bỏ thân tướng của mình, hóa hiện thành hình dạng chim Supaṇṇa (Kim Sí Điểu), và đuổi theo vua Nāga, thể hiện luồng gió của chim Supaṇṇa.
Nāgarājā taṃ attabhāvaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇaṃ abhinimminitvā ‘‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vadanto therassa pāde vandi.
The nāgarāja abandoned that form, manifested the form of a young man (māṇavaka), and, saying, "Venerable sir, I take refuge in you," bowed at the Elder's feet.
Vua Nāga từ bỏ thân tướng đó, hóa hiện thành hình dạng một chú tiểu, nói: "Bạch Tôn giả, con xin quy y Ngài!" rồi đảnh lễ dưới chân vị Trưởng lão.
Thero ‘‘satthā, nanda, āgato, ehi gamissāmā’’ti nāgarājānaṃ damayitvā nibbisaṃ katvā gahetvā bhagavato santikaṃ agamāsi.
The Elder, having subdued the nāgarāja and rendered him harmless, took him and went to the Bhagavā, saying, "Nanda, the Teacher has arrived; come, let us go."
Vị Trưởng lão đã chế ngự vua Nāga, làm cho nó hết nọc độc, rồi dẫn nó đến chỗ Đức Thế Tôn và nói: "Nanda này, Đức Đạo Sư đã đến, hãy đến, chúng ta sẽ đi."
Nāgarājā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti āha.
The nāgarāja bowed to the Bhagavā and said, "Venerable sir, I take refuge in you."
Vua Nāga đảnh lễ Đức Thế Tôn và nói: "Bạch Đức Thế Tôn, con xin quy y Ngài."
Bhagavā ‘‘sukhī hohi, nāgarājā’’ti vatvā bhikkhusaṅghaparivuto anāthapiṇḍikassa nivesanaṃ agamāsi.
The Bhagavā said, "Be happy, nāgarāja," and surrounded by the assembly of bhikkhus, went to Anāthapiṇḍika's residence.
Đức Thế Tôn nói: "Ngươi hãy được an lạc, vua Nāga," rồi cùng với chúng Tỳ-khưu vây quanh đi đến nhà của Anāthapiṇḍika.
Anāthapiṇḍiko ‘‘kiṃ, bhante, atidivā āgatatthā’’ti āha.
Anāthapiṇḍika asked, "Venerable sirs, why have you arrived so late today?"
Anāthapiṇḍika hỏi: "Bạch Đức Thế Tôn, sao Ngài lại đến sớm như vậy ạ?"
Moggallānassa ca nandopanandassa ca saṅgāmo ahosīti.
There was a battle between Moggallāna and Nandopananda, he said.
"Moggallāna và Nandopananda đã giao chiến."
Kassa, bhante, jayo, kassa parājayoti.
"Whose was the victory, Venerable sir, and whose the defeat?"
"Bạch Đức Thế Tôn, ai thắng, ai bại ạ?"
Moggallānassa jayo, nandassa parājayoti.
"Moggallāna's was the victory, Nanda's the defeat," he said.
"Moggallāna thắng, Nanda bại."
Anāthapiṇḍiko ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā sattāhaṃ ekapaṭipāṭiyā bhattaṃ, sattāhaṃ therassa sakkāraṃ karissāmī’’ti vatvā sattāhaṃ buddhapamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ mahāsakkāraṃ akāsi.
Anāthapiṇḍika said, "Venerable sir, may the Bhagavā accept my meal for seven consecutive days; I will honor the Elder for seven days." Having said this, he performed great honor for seven days for the five hundred bhikkhus headed by the Buddha.
Anāthapiṇḍika nói: "Bạch Đức Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy chấp nhận thực phẩm của con trong bảy ngày liên tục, con sẽ cúng dường vị Trưởng lão trong bảy ngày." Nói xong, ông đã thực hiện đại cúng dường cho năm trăm Tỳ-khưu do Đức Phật dẫn đầu trong bảy ngày.
Iti imaṃ imasmiṃ nandopanandadamane kataṃ mahantaṃ attabhāvaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘yadā mahantaṃ attabhāvaṃ karoti, tadā mahantaṃ hoti mahāmoggallānattherassa viyā’’ti.
Thus, this statement, "When one creates a mighty form, it is great, like that of Mahāmoggallāna Thera," refers to the mighty form created in this subduing of Nandopananda.
Vì vậy, khi nói "Khi Ngài tạo ra một thân tướng lớn, thân tướng đó trở nên lớn như của Trưởng lão Mahāmoggallāna," điều này ám chỉ thân tướng vĩ đại được tạo ra trong việc chế ngự Nandopananda này.
Evaṃ vuttepi bhikkhū upādiṇṇakaṃ nissāya anupādiṇṇakameva vaḍḍhatīti āhaṃsu.
Even when this was said, the bhikkhus said that it is the non-appropriated that grows by relying on the appropriated.
Ngay cả khi được nói như vậy, các Tỳ-khưu vẫn nói rằng: "Nhờ có cái hữu chấp mà cái vô chấp tăng trưởng."
Ayameva cettha yutti.
This is indeed the correct reasoning here.
Đây chính là sự hợp lý ở đây.
So evaṃ katvā na kevalaṃ candimasūriye parāmasati.
Having done this, he does not merely touch the moon and sun.
Khi làm như vậy, vị ấy không chỉ chạm vào mặt trăng và mặt trời.
Sace icchati pādakathalikaṃ katvā pāde ṭhapeti, pīṭhaṃ katvā nisīdati, mañcaṃ katvā nipajjati, apassenaphalakaṃ katvā apassayati.
If he wishes, he makes them a foot-washing bowl and places his feet in it, makes them a seat and sits, makes them a bed and lies down, makes them a leaning board and leans.
Nếu muốn, vị ấy có thể biến chúng thành bàn đạp chân để đặt chân lên, biến thành ghế để ngồi, biến thành giường để nằm, biến thành tấm tựa lưng để tựa.
Yathā ca eko, evaṃ aparopi.
Just as one does, so does another.
Như một vị, thì vị khác cũng vậy.
Anekesupi hi bhikkhusatasahassesu evaṃ karontesu tesañca ekamekassa tatheva ijjhati.
Even if hundreds of thousands of bhikkhus do this, it succeeds for each one of them in the same way.
Thật vậy, ngay cả khi hàng trăm ngàn Tỳ-khưu làm như vậy, mỗi vị cũng thành tựu theo ý muốn của mình.
Candimasūriyānañca gamanampi ālokakaraṇampi tatheva hoti.
The movement and shining of the moon and sun also remain the same.
Sự di chuyển và chiếu sáng của mặt trăng và mặt trời cũng vẫn như cũ.
Yathā hi pātisahassesu udakapūresu sabbapātīsu ca candamaṇḍalāni dissanti.
Just as moon-discs are seen in all thousands of water-filled bowls.
Như khi có hàng ngàn chiếc bát đầy nước, các đĩa mặt trăng đều hiện ra trong tất cả các bát.
Pākatikameva ca candassa gamanaṃ ālokakaraṇañca hoti.
And the movement and shining of the moon are naturally the same.
Và sự di chuyển cùng sự chiếu sáng của mặt trăng vẫn diễn ra bình thường.
Tathūpamametaṃ pāṭihāriyaṃ.
This psychic power is analogous to that.
Phép thần thông này cũng tương tự như vậy.
‘‘Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetīti.
“He wields power with his body even as far as the Brahma-world.
"Dùng thân làm chủ cho đến cõi Phạm thiên.
Sace so iddhimā cetovasippatto brahmalokaṃ gantukāmo hoti, dūrepi santike adhiṭṭhāti santike hotūti, santike hoti.
If that bhikkhu, endowed with psychic power and master of mind, wishes to go to the Brahma-world, he can resolve that a distant place be near, and it becomes near.
Nếu vị có thần thông, đã đạt đến quyền năng tâm ý, muốn đi đến cõi Phạm thiên, thì vị ấy quyết định cái xa là gần: "Hãy là gần!" và nó trở thành gần.
Santikepi dūre adhiṭṭhāti dūre hotūti, dūre hoti.
He can resolve that a near place be far, and it becomes far.
Cái gần, vị ấy quyết định là xa: "Hãy là xa!" và nó trở thành xa.
Bahukampi thokanti adhiṭṭhāti thokaṃ hotūti, thokaṃ hoti.
He can resolve that much be little, and it becomes little.
Cái nhiều, vị ấy quyết định là ít: "Hãy là ít!" và nó trở thành ít.
Thokampi bahukanti adhiṭṭhāti bahukaṃ hotūti, bahukaṃ hoti.
He can resolve that little be much, and it becomes much.
Cái ít, vị ấy quyết định là nhiều: "Hãy là nhiều!" và nó trở thành nhiều.
Dibbena cakkhunā tassa brahmuno rūpaṃ passati.
With his divine eye, he sees the form of that Brahmā.
Vị ấy nhìn thấy hình sắc của vị Phạm thiên đó bằng thiên nhãn.
Dibbāya sotadhātuyā tassa brahmuno saddaṃ suṇāti.
With his divine ear-element, he hears the sound of that Brahmā.
Vị ấy nghe thấy âm thanh của vị Phạm thiên đó bằng thiên nhĩ giới.
Cetopariyañāṇena tassa brahmuno cittaṃ pajānāti.
With his knowledge of discerning others’ minds, he knows the mind of that Brahmā.
Vị ấy biết được tâm của vị Phạm thiên đó bằng tuệ tri tâm.
Sace so iddhimā cetovasippatto dissamānena kāyena brahmalokaṃ gantukāmo hoti, kāyavasena cittaṃ pariṇāmeti, kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhāti, kāyavasena cittaṃ pariṇāmetvā kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhahitvā sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā dissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati.
If that bhikkhu, endowed with psychic power and master of mind, wishes to go to the Brahma-world with a visible body, he adapts his mind according to his body, he resolves his mind according to his body; having adapted his mind according to his body and resolved his mind according to his body, he enters into the perception of pleasure and the perception of lightness, and goes to the Brahma-world with a visible body.
Nếu vị có thần thông, đã đạt đến quyền năng tâm ý, muốn đi đến cõi Phạm thiên bằng thân tướng hữu hình, thì vị ấy chuyển hóa tâm theo ý muốn của thân, quyết định tâm theo ý muốn của thân, sau khi chuyển hóa tâm theo ý muốn của thân và quyết định tâm theo ý muốn của thân, vị ấy nhập vào tưởng lạc và tưởng khinh, rồi đi đến cõi Phạm thiên bằng thân tướng hữu hình.
Sace so iddhimā cetovasippatto adissamānena kāyena brahmalokaṃ gantukāmo hoti, cittavasena kāyaṃ pariṇāmeti, cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhāti.
If that bhikkhu, endowed with psychic power and master of mind, wishes to go to the Brahma-world with an invisible body, he adapts his body according to his mind, he resolves his body according to his mind.
Nếu vị có thần thông, đã đạt đến quyền năng tâm ý, muốn đi đến cõi Phạm thiên bằng thân tướng vô hình, thì vị ấy chuyển hóa thân theo ý muốn của tâm, quyết định thân theo ý muốn của tâm.
Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetvā cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhahitvā sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā adissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati.
Having adapted his body according to his mind and resolved his body according to his mind, he enters into the perception of pleasure and the perception of lightness, and goes to the Brahma-world with an invisible body.
Sau khi chuyển hóa thân theo ý muốn của tâm và quyết định thân theo ý muốn của tâm, vị ấy nhập vào tưởng lạc và tưởng khinh, rồi đi đến cõi Phạm thiên bằng thân tướng vô hình.
So tassa brahmuno purato rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapañcaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
He creates before that Brahmā a mind-made form, complete with all limbs and their five parts, with perfect faculties.
Vị ấy hóa hiện trước mặt vị Phạm thiên đó một hình sắc do ý tạo ra, đầy đủ mọi chi phần, không thiếu sót các căn.
Sace so iddhimā caṅkamati, nimmitopi tattha caṅkamati.
If that bhikkhu with psychic power walks, the created one also walks there.
Nếu vị có thần thông đi kinh hành, thì hóa thân cũng đi kinh hành ở đó.
Sace so iddhimā tiṭṭhati, nisīdati, seyyaṃ kappeti, nimmitopi tattha seyyaṃ kappeti.
If that bhikkhu with psychic power stands, sits, or lies down, the created one also lies down there.
Nếu vị có thần thông đứng, ngồi, nằm, thì hóa thân cũng nằm ở đó.
Sace so iddhimā dhūmāyati, pajjalati, dhammaṃ bhāsati, pañhaṃ pucchati, pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, nimmitopi tattha pañhaṃ puṭṭho vissajjeti.
If that bhikkhu with psychic power emits smoke, blazes, teaches the Dhamma, asks a question, or, being asked a question, answers, the created one also answers a question there.
Nếu vị có thần thông bốc khói, bốc cháy, thuyết pháp, hỏi vấn đề, được hỏi vấn đề thì giải đáp, thì hóa thân cũng được hỏi vấn đề và giải đáp ở đó.
Sace so iddhimā tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati, sallapati, sākacchaṃ samāpajjati, nimmitopi tattha tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati, sallapati, sākacchaṃ samāpajjati.
If that bhikkhu with psychic power converses, chats, or engages in discussion with that Brahmā, the created one also converses, chats, and engages in discussion with that Brahmā there.
Nếu vị có thần thông cùng với vị Phạm thiên đó đứng, nói chuyện, đàm đạo, thì hóa thân cũng cùng với vị Phạm thiên đó đứng, nói chuyện, đàm đạo ở đó.
Yaṃ yadeva hi so iddhimā karoti, taṃ tadeva nimmito karotī’’ti (paṭi. ma. 3.12).
Whatever that bhikkhu with psychic power does, the created one also does the very same.”
Vị có thần thông làm bất cứ điều gì, thì hóa thân cũng làm y như vậy."
Tattha ko dūraṃ gahetvā santikaṃ akāsīti?
Who, then, took a distant place and made it near?
Trong đó, ai đã biến cái xa thành cái gần?
Bhagavā.
The Bhagavā.
Đức Thế Tôn.
Bhagavā hi yamakapāṭihāriyāvasāne devalokaṃ gacchanto yugandharañca sineruñca santike katvā pathavītalato ekapādaṃ yugandhare patiṭṭhapetvā dutiyaṃ sinerumatthake ṭhapesi.
Indeed, at the end of the Twin Miracle, as the Bhagavā was going to the deva-world, he made Yugandhara and Sineru near, and placing one foot from the surface of the earth on Yugandhara, he placed the second on the summit of Sineru.
Thật vậy, Đức Thế Tôn, khi đi đến cõi trời sau khi kết thúc phép Song Thông, đã biến núi Yugandhara và núi Sineru thành gần, đặt một bàn chân từ mặt đất lên núi Yugandhara và bàn chân thứ hai lên đỉnh núi Sineru.
Añño ko akāsi?
Who else did it?
Ai khác đã làm như vậy?
Mahāmoggallānatthero.
Mahāmoggallāna Thera.
Trưởng lão Mahāmoggallāna.
Thero hi sāvatthito bhattakiccaṃ katvā nikkhantaṃ dvādasayojanikaṃ parisaṃ tiṃsayojanaṃ saṅkassanagaramaggaṃ saṅkhipitvā taṅkhaṇaññeva sampāpesi.
Indeed, having eaten his meal in Sāvatthī, the Elder shortened the thirty-yojana path to Saṅkassa city and brought the twelve-yojana assembly that had left to that place at that very moment.
Thật vậy, vị Trưởng lão đã rút ngắn con đường từ Sāvatthī đến thành Saṅkassa dài ba mươi dojanas, khiến hội chúng mười hai dojanas đang rời đi sau bữa ăn đến đó ngay lập tức.
Apica tambapaṇṇidīpe cūḷasamuddattheropi akāsi.
Furthermore, Cūḷasamudda Thera also did it in Tambapaṇṇidīpa.
Hơn nữa, ở đảo Tambapaṇṇi, Trưởng lão Cūḷasamudda cũng đã làm như vậy.
Dubbhikkhasamaye kira therassa santikaṃ pātova satta bhikkhusatāni āgamaṃsu.
It is said that during a famine, seven hundred bhikkhus came to the Elder in the early morning.
Người ta kể rằng, vào thời kỳ đói kém, bảy trăm Tỳ-khưu đã đến chỗ vị Trưởng lão ngay từ sáng sớm.
Thero ‘‘mahā bhikkhusaṅgho kuhiṃ bhikkhācāro bhavissatī’’ti cintento sakalatambapaṇṇidīpe adisvā ‘‘paratīre pāṭaliputte bhavissatī’’ti disvā bhikkhū pattacīvaraṃ gāhāpetvā ‘‘ethāvuso, bhikkhācāraṃ gamissāmā’’ti pathaviṃ saṅkhipitvā pāṭaliputtaṃ gato.
The elder, thinking, "Where will such a large Saṅgha of bhikkhus go for alms?", and not finding a place in the whole island of Tambapaṇṇi, then seeing "It will be in Pāṭaliputta on the other shore," made the bhikkhus take their bowls and robes, saying, "Come, friends, we shall go for alms," and having compressed the earth, went to Pāṭaliputta.
Vị Trưởng lão suy nghĩ: "Đại Tăng đoàn sẽ đi khất thực ở đâu?" Không thấy ở khắp đảo Tambapaṇṇi, Ngài thấy rằng: "Sẽ có ở Pāṭaliputta, bên kia bờ." Ngài bảo các Tỳ-khưu cầm y bát, rồi nói: "Này các Hiền giả, chúng ta sẽ đi khất thực." Ngài thu nhỏ mặt đất lại và đến Pāṭaliputta.
Bhikkhū ‘‘kataraṃ, bhante, imaṃ nagara’’nti pucchiṃsu.
The bhikkhus asked, "Venerable Sir, what city is this?"
Các Tỳ-khưu hỏi: "Bạch Đại đức, thành phố này là thành phố nào?"
Pāṭaliputtaṃ, āvusoti.
"Pāṭaliputta, friends," he said.
"Này các Hiền giả, đó là Pāṭaliputta," (Ngài) nói.
Pāṭaliputtaṃ nāma dūre bhanteti.
"Pāṭaliputta is far away, Venerable Sir," they said.
"Bạch Đại đức, Pāṭaliputta thì xa lắm!" (Các Tỳ-khưu) nói.
Āvuso, mahallakattherā nāma dūrepi gahetvā santike karontīti.
"Friends, elderly theras indeed make even far-off places near," he said.
"Này các Hiền giả, các vị Trưởng lão cao tuổi có thể làm cho cái xa trở thành gần," (Ngài) nói.
Mahāsamuddo kuhiṃ, bhanteti?
"Where is the great ocean, Venerable Sir?" they asked.
"Bạch Đại đức, biển lớn ở đâu?" (Các Tỳ-khưu) hỏi.
Nanu, āvuso, antarā ekaṃ nīlamātikaṃ atikkamitvā āgatatthāti?
"Friends, did you not pass over one blue-colored river (channel) on the way?" he asked.
"Này các Hiền giả, chẳng phải các vị đã vượt qua một con kênh màu xanh lam ở giữa rồi đến đây sao?"
Āma, bhante.
"Yes, Venerable Sir."
"Vâng, bạch Đại đức."
Mahāsamuddo pana mahantoti.
"But the great ocean is vast!" they said.
"Nhưng biển lớn thì mênh mông mà!" (Các Tỳ-khưu) nói.
Āvuso, mahallakattherā nāma mahantampi khuddakaṃ karontīti.
"Friends, elderly theras indeed make even the vast small," he said.
"Này các Hiền giả, các vị Trưởng lão cao tuổi có thể làm cho cái lớn trở thành nhỏ," (Ngài) nói.
Atha ko bahukaṃ thokaṃ akāsīti?
Then who made much little?
Vậy ai đã làm cho cái nhiều trở thành ít?
Mahākassapatthero.
Thera Mahākassapa.
Trưởng lão Mahākassapa.
Rājagahe kira nakkhattadivase pañcasatā kumāriyo candapūve gahetvā nakkhattakīḷanatthāya gacchantiyo bhagavantaṃ disvā kiñci nādaṃsu.
It is said that in Rājagaha, on a festival day, five hundred maidens, carrying moon-shaped cakes, were going to enjoy the festival, and though they saw the Blessed One, they offered nothing.
Nghe nói, vào ngày lễ hội ở Rājagaha, năm trăm thiếu nữ đang mang bánh mặt trăng đi chơi lễ, khi thấy Đức Thế Tôn, họ không cúng dường gì cả.
Pacchato āgacchantaṃ pana theraṃ disvā amhākaṃ thero eti pūvaṃ dassāmāti sabbā pūve gahetvā theraṃ upasaṅkamiṃsu.
But seeing the elder who was coming behind, they thought, "Our elder is coming; we shall offer cakes," and all of them, taking cakes, approached the elder.
Nhưng khi thấy vị Trưởng lão đang đi phía sau, họ nghĩ: "Trưởng lão của chúng ta đang đến, chúng ta sẽ cúng dường bánh," và tất cả đều cầm bánh đến gần vị Trưởng lão.
Thero pattaṃ nīharitvā sabbaṃ ekapattapūramattamakāsi.
The elder extended his bowl and made all the cakes sufficient to fill one bowl.
Vị Trưởng lão đưa bát ra và làm cho tất cả bánh chỉ vừa đầy một bát.
Bhagavā theraṃ āgamayamāno purato nisīdi.
The Blessed One sat in front, awaiting the elder.
Đức Thế Tôn ngồi phía trước, chờ đợi vị Trưởng lão.
Thero āharitvā bhagavato adāsi.
The elder brought it and offered it to the Blessed One.
Vị Trưởng lão mang đến và dâng lên Đức Thế Tôn.
Illisaseṭṭhivatthusmiṃ pana mahāmoggallānatthero thokaṃ bahukamakāsi, kākavaliyavatthusmiñca bhagavā.
In the story of Illisa the financier, however, Thera Mahāmoggallāna made a little much, and in the story of Kāka-valiya, it was the Blessed One.
Trong câu chuyện về Trưởng giả Illisa, Trưởng lão Mahāmoggallāna đã làm cho cái ít trở thành nhiều, và trong câu chuyện về Kākavaliya, Đức Thế Tôn đã làm điều đó.
Mahākassapatthero kira sattāhaṃ samāpattiyā vītināmetvā daliddasaṅgahaṃ karonto kākavaliyassa nāma duggatamanussassa gharadvāre aṭṭhāsi.
It is said that Thera Mahākassapa, having passed seven days in attainment (of nirodhasamāpatti), stood at the doorstep of a poor man named Kāka-valiya, intending to bestow favor upon the poor.
Nghe nói, Trưởng lão Mahākassapa đã an trú trong định diệt bảy ngày, rồi đi làm phước cho người nghèo, và đứng trước nhà của một người đàn ông khốn khổ tên là Kākavaliya.
Tassa jāyā theraṃ disvā patino pakkaṃ aloṇambilayāguṃ patte ākiri.
His wife, seeing the elder, poured into his bowl a sour gruel without salt, which she had cooked for her husband.
Vợ của người đó thấy vị Trưởng lão, liền đổ cháo chua không muối đã nấu cho chồng vào bát của Ngài.
Thero taṃ gahetvā bhagavato hatthe ṭhapesi.
The elder took it and placed it in the Blessed One's hand.
Vị Trưởng lão nhận lấy và đặt vào tay Đức Thế Tôn.
Bhagavā mahābhikkhusaṅghassa pahonakaṃ katvā adhiṭṭhāsi.
The Blessed One, having made it sufficient for the great Saṅgha of bhikkhus, resolved it (by an act of will).
Đức Thế Tôn đã làm cho cháo đủ cho toàn bộ Tăng đoàn và quán tưởng.
Ekapattena ābhatā sabbesaṃ pahosi.
The gruel, brought in one bowl, was indeed sufficient for all.
Cháo mang đến trong một bát đã đủ cho tất cả.
Kākavaliyopi sattame divase seṭṭhiṭṭhānaṃ alatthāti.
And Kāka-valiya also attained the position of a financier on the seventh day.
Kākavaliya cũng đã đạt được địa vị trưởng giả vào ngày thứ bảy.
Na kevalañca thokassa bahukaraṇaṃ, madhuraṃ amadhuraṃ, amadhuraṃ madhurantiādīsupi yaṃ yaṃ icchati, sabbaṃ iddhimato ijjhati.
Not only making little much, but also making pleasant unpleasant, and unpleasant pleasant, and so on—whatever the one with psychic power desires, all is achieved.
Không chỉ làm cho cái ít trở thành nhiều, mà còn làm cho cái ngọt thành không ngọt, cái không ngọt thành ngọt, và bất cứ điều gì người có thần thông muốn, tất cả đều thành tựu.
Tathā hi mahāanuḷatthero nāma sambahule bhikkhū piṇḍāya caritvā sukkhabhattameva labhitvā gaṅgātīre nisīditvā paribhuñjamāne disvā gaṅgāya udakaṃ sappimaṇḍanti adhiṭṭhahitvā sāmaṇerānaṃ saññaṃ adāsi.
Thus, it is said that Thera Mahā-anuḷa, having gone for alms with many bhikkhus and obtained only dry rice, saw them sitting by the river Gaṅgā and eating, and having resolved that the water of the Gaṅgā should be clarified butter, gave a sign to the novices.
Cũng vậy, Trưởng lão Mahāanuḷa thấy nhiều Tỳ-khưu sau khi đi khất thực chỉ nhận được cơm khô, đang ngồi ăn bên bờ sông Gaṅgā, Ngài quán tưởng nước sông Gaṅgā thành bơ lỏng và ra hiệu cho các Sāmaṇera.
Te thālakehi āharitvā bhikkhusaṅghassa adaṃsu.
They brought it in plates and offered it to the Saṅgha of bhikkhus.
Họ mang bơ lỏng bằng chén và dâng cho Tăng đoàn.
Sabbe madhurena sappimaṇḍena bhuñjiṃsūti.
And all ate it with delicious clarified butter.
Tất cả đều ăn với bơ lỏng ngọt ngào.
Dibbena cakkhunāti idheva ṭhito ālokaṃ vaḍḍhetvā tassa brahmuno rūpaṃ passati.
By the divine eye means that, standing right here, one increases the light and sees the form of that Brahmā.
Với thiên nhãn (Dibbena cakkhunā): Vị ấy đứng ngay tại đây, tăng cường ánh sáng và thấy hình dạng của vị Phạm thiên đó.
Idheva ca ṭhito sabbaṃ tassa bhāsato saddaṃ suṇāti.
And standing right here, one hears all the sound of that speaking.
Và đứng ngay tại đây, vị ấy nghe tất cả âm thanh từ lời nói của vị Phạm thiên đó.
Cittaṃ pajānāti.
One understands the mind.
Vị ấy biết được tâm.
Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetīti karajakāyassa vasena cittaṃ pariṇāmeti.
He bends his mind in accordance with his body means he bends his mind in accordance with his physical body.
Chuyển hóa tâm theo thân (Kāyavasena cittaṃ pariṇāmeti): Vị ấy chuyển hóa tâm theo thân vật chất.
Pādakajjhānacittaṃ gahetvā kāye āropeti.
He takes the mind of the fundamental jhāna and places it into his body.
Vị ấy lấy tâm thiền định căn bản và đặt vào thân.
Kāyānugatikaṃ karoti dandhagamanaṃ.
He makes it follow the body, making the movement slow.
Vị ấy làm cho nó đi theo thân, đi chậm.
Kāyagamanaṃ hi dandhaṃ hoti.
For the movement of the body is slow.
Vì sự đi của thân thì chậm chạp.
Sukhasaññañca lahusaññañca okkamatīti pādakajjhānārammaṇena iddhicittena sahajātaṃ sukhasaññañca lahusaññañca okkamati pavisati phasseti sampāpuṇāti.
He enters upon the perception of ease and the perception of lightness means he enters upon, pervades, touches, and fully reaches the perception of ease and the perception of lightness, which are co-arisen with the citta of psychic power, whose object is the fundamental jhāna.
Nhập vào tưởng lạc và tưởng khinh an (Sukhasaññañca lahusaññañca okkamati): Vị ấy nhập vào, đi vào, chạm đến, đạt được tưởng lạc và tưởng khinh an đồng sinh với tâm thần thông có đối tượng là thiền định căn bản.
Sukhasaññā nāma upekkhāsampayuttasaññā.
Perception of ease is the perception associated with equanimity.
Tưởng lạc (Sukhasaññā) là tưởng tương ưng với xả.
Upekkhā hi santaṃ sukhanti vuttā.
For equanimity is declared to be tranquil happiness.
Vì xả được gọi là lạc an tịnh.
Sāyeva ca saññā nīvaraṇehi ceva vitakkādīhi paccanīkehi ca vimuttattā lahusaññātipi veditabbā.
That very perception, being freed from the hindrances and from obstructive factors like initial application, is also to be known as perception of lightness.
Và chính tưởng đó cũng cần được biết là tưởng khinh an (lahusaññā) vì đã thoát khỏi các triền cái và các đối nghịch như tầm v.v.
Taṃ okkantassa panassa karajakāyopi tūlapicu viya sallahuko hoti.
For him who has entered upon that, even his physical body becomes very light, like a tuft of cotton.
Khi vị ấy nhập vào tưởng đó, thân vật chất của vị ấy cũng trở nên rất nhẹ nhàng như một nắm bông gòn.
So evaṃ vāyukkhittatūlapicunā viya sallahukena dissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati.
Such a yogi, with a visible body as light as a tuft of cotton blown by the wind, goes to the Brahma-world.
Vị ấy đi đến cõi Phạm thiên với thân nhẹ nhàng như vậy, hiện ra như một nắm bông gòn bị gió thổi bay.
Evaṃ gacchanto ca sace icchati pathavīkasiṇavasena ākāse maggaṃ nimminitvā padasā gacchati.
And while going thus, if he wishes, he creates a path in the sky by means of the earth kasiṇa and goes on foot.
Khi đi như vậy, nếu muốn, vị ấy tạo ra một con đường trên không trung bằng cách quán tưởng địa biến xứ và đi bộ.
Sace icchati vāyokasiṇavasena vāyuṃ adhiṭṭhahitvā tūlapicu viya vāyunā gacchati.
If he wishes, he resolves on wind by means of the wind kasiṇa and goes by wind like a tuft of cotton.
Nếu muốn, vị ấy quán tưởng phong biến xứ và đi như một nắm bông gòn bị gió thổi.
Apica gantukāmatā eva ettha pamāṇaṃ.
Moreover, the mere desire to go is the measure here.
Hơn nữa, ở đây, ý muốn đi là thước đo.
‘‘Sati hi gantukāmatāya’’ evaṃ katacittādhiṭṭhāno adhiṭṭhānavegukkhittova so issāsakhittasaro viya dissamāno gacchati.
"When there is the desire to go," such a yogi, having thus established his mind (by resolution), being propelled by the force of that resolution, goes appearing like an arrow shot by an archer.
Thật vậy, khi có ý muốn đi, vị ấy quán tưởng tâm như vậy, và được đẩy bởi sức mạnh của sự quán tưởng, vị ấy đi như một mũi tên được bắn ra từ cung, hiện ra.
Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetīti kāyaṃ gahetvā citte āropeti.
He bends his body in accordance with his mind means he takes his physical body and places it into his mind.
Chuyển hóa thân theo tâm (Cittavasena kāyaṃ pariṇāmeti): Vị ấy lấy thân và đặt vào tâm.
Cittānugatikaṃ karoti sīghagamanaṃ.
He makes it follow the mind, making the movement swift.
Vị ấy làm cho nó đi theo tâm, đi nhanh.
Cittagamanaṃ hi sīghaṃ hoti.
For the movement of the mind is swift.
Vì sự đi của tâm thì nhanh chóng.
Sukhasaññañca lahusaññañca okkamatīti rūpakāyārammaṇena iddhicittena sahajātaṃ sukhasaññañca lahusaññañca okkamatīti.
He enters upon the perception of ease and the perception of lightness means he enters upon the perception of ease and the perception of lightness, which are co-arisen with the citta of psychic power, whose object is the physical body.
Nhập vào tưởng lạc và tưởng khinh an (Sukhasaññañca lahusaññañca okkamati): Vị ấy nhập vào tưởng lạc và tưởng khinh an đồng sinh với tâm thần thông có đối tượng là thân sắc.
Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the manner already stated.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói.
Idaṃ pana cittagamanameva hoti.
This, however, is purely movement by mind.
Nhưng đây chính là sự đi theo tâm.
Evaṃ adissamānena kāyena gacchanto panāyaṃ kiṃ tassa adhiṭṭhānacittassa uppādakkhaṇe gacchati, udāhu ṭhitikkhaṇe bhaṅgakkhaṇe vāti vutte tīsupi khaṇesu gacchatīti thero āha.
When it is asked whether this yogi, going with an invisible body, goes at the moment of the arising of that citta of resolution, or at the moment of its duration, or at the moment of its dissolution, the elder said that he goes at all three moments.
Khi được hỏi: "Vị ấy đi với thân không hiện hữu như vậy, vậy vị ấy đi vào lúc tâm quán tưởng khởi lên, hay vào lúc tồn tại, hay vào lúc hoại diệt?", vị Trưởng lão nói: "Vị ấy đi vào cả ba sát na."
Kiṃ pana so sayaṃ gacchati nimmitaṃ pesetīti.
Does he go himself or does he send a created phantom?
"Vậy vị ấy tự mình đi hay phái một hóa thân đi?"
Yathāruci karoti.
He does as he wishes.
Vị ấy làm tùy theo ý muốn.
Idha panassa sayaṃ gamanameva āgataṃ.
Here, however, his own going is intended, because it is stated that he goes to the Brahma-world.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ nói đến việc tự mình đi của vị ấy.
Manomayanti adhiṭṭhānamanena nimmitattā manomayaṃ.
Mind-made means made by the mind of resolution, hence mind-made.
Ý sinh (Manomayaṃ): Được tạo ra bởi ý quán tưởng, nên là ý sinh.
Ahīnindriyanti idaṃ cakkhusotādīnaṃ saṇṭhānavasena vuttaṃ.
With unimpaired faculties—this is said in terms of the structure of the eye, ear, and so on.
Không thiếu giác quan (Ahīnindriyaṃ): Điều này được nói theo hình dạng của mắt, tai v.v.
Nimmitarūpe pana pasādo nāma natthi.
However, in a created form, there is no sensitive faculty.
Tuy nhiên, trong thân hóa hiện thì không có tịnh sắc.
Sace iddhimā caṅkamati nimmitopi tattha caṅkamatītiādi sabbaṃ sāvakanimmitaṃ sandhāya vuttaṃ.
"If the one with psychic power walks, the created phantom also walks there," etc.—all this is said with reference to a phantom created by a disciple.
Nếu người có thần thông đi kinh hành, thì hóa thân cũng đi kinh hành ở đó, v.v. tất cả những điều này đều được nói liên quan đến hóa thân của các Thanh văn.
Buddhanimmito pana yaṃ yaṃ bhagavā karoti, taṃ tampi karoti.
But a phantom created by the Buddha does whatever the Blessed One does.
Còn hóa thân của Đức Phật thì làm bất cứ điều gì Đức Thế Tôn làm, hóa thân đó cũng làm điều đó.
Bhagavato rucivasena aññampi karotīti.
It also does other things according to the Blessed One's wish.
Và cũng làm những điều khác tùy theo ý muốn của Đức Thế Tôn.
Ettha ca yaṃ so iddhimā idheva ṭhito dibbena cakkhunā rūpaṃ passati, dibbāya sotadhātuyā saddaṃ suṇāti, cetopariyañāṇena cittaṃ pajānāti, na ettāvatā kāyena vasaṃ vatteti.
And here, that the one with psychic power, standing right here, sees forms with the divine eye, hears sounds with the divine ear element, understands minds with the knowledge of penetration of others' minds—by this alone, he does not control the body.
Ở đây, việc người có thần thông đứng ngay tại đây, thấy sắc bằng thiên nhãn, nghe âm thanh bằng thiên nhĩ, biết tâm bằng túc mạng thông, không phải là điều mà vị ấy có thể điều khiển thân.
Yampi so idheva ṭhito tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati, ettāvatāpi na kāyena vasaṃ vatteti.
That he, standing right here, converses, talks, and engages in discussion with that Brahmā—by this alone, he does not control the body.
Việc vị ấy đứng ngay tại đây, cùng với vị Phạm thiên đó, cùng tồn tại, cùng nói chuyện, cùng thảo luận, cũng không phải là điều mà vị ấy có thể điều khiển thân.
Yampissa dūrepi santike adhiṭṭhātītiādikaṃ adhiṭṭhānaṃ, ettāvatāpi na kāyena vasaṃ vatteti.
And whatever resolution he makes, such as making far-off places near—by this alone, he does not control the body.
Và việc vị ấy quán tưởng cái xa thành gần, v.v. cũng không phải là điều mà vị ấy có thể điều khiển thân.
Yampi so dissamānena vā adissamānena vā kāyena brahmalokaṃ gacchati, ettāvatāpi na kāyena vasaṃ vatteti.
That he goes to the Brahma-world with a visible or invisible body—by this alone, he does not control the body.
Và việc vị ấy đi đến cõi Phạm thiên với thân hữu hình hay vô hình, cũng không phải là điều mà vị ấy có thể điều khiển thân.
Yañca kho so tassa brahmuno purato rūpaṃ abhinimminātītiādinā nayena vuttavidhānaṃ āpajjati, ettāvatā kāyena vasaṃ vatteti nāmaṃ.
But when he comes to the arrangement stated in the manner of "he creates a form in front of that Brahmā" and so on—by this, he is said to control the body.
Nhưng khi vị ấy hiện ra theo cách đã nói, chẳng hạn như tạo ra hình dạng trước mặt vị Phạm thiên đó, thì đó mới là điều mà vị ấy có thể điều khiển thân.
Sesaṃ panettha kāyena vasaṃ vattanāya pubbabhāgadassanatthaṃ vuttanti ayaṃ tāva adhiṭṭhānā iddhi.
The rest here is stated to show the preliminary stage of controlling the body; this, then, is the psychic power of resolution.
Phần còn lại ở đây được nói để chỉ ra giai đoạn ban đầu của việc điều khiển thân, đây là thần thông quán tưởng.
398. Vikubbanāya pana manomayāya ca idaṃ nānākaraṇaṃ.
398. Now, this is the distinction between transformation (vikubbana) and the mind-made body (manomaya).
398. Hơn nữa, đây là sự khác biệt giữa thần thông biến hóa (vikubbana) và thần thông do ý tạo (manomaya).
Vikubbanaṃ tāva karontena ‘‘so pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti, nāgavaṇṇaṃ vā dasseti, supaṇṇavaṇṇaṃ vā dasseti, asuravaṇṇaṃ vā dasseti, indavaṇṇaṃ vā dasseti, devavaṇṇaṃ vā dasseti, brahmavaṇṇaṃ vā dasseti, samuddavaṇṇaṃ vā dasseti, pabbatavaṇṇaṃ vā dasseti, sīhavaṇṇaṃ vā dasseti, byagghavaṇṇaṃ vā dasseti, dīpivaṇṇaṃ vā dasseti, hatthimpi dasseti, assampi dasseti, rathampi dasseti, pattimpi dasseti, vividhampi senābyūhaṃ dassetī’’ti (paṭi. ma. 3.13) evaṃ vuttesu kumārakavaṇṇādīsu yaṃ yaṃ ākaṅkhati, taṃ taṃ adhiṭṭhātabbaṃ.
When performing a transformation, the one who transforms, abandoning their own natural form, presents a boy's form, or a nāga's form, or a supaṇṇa's form, or an asura's form, or an Indra's form, or a deva's form, or a Brahmā's form, or an ocean's form, or a mountain's form, or a lion's form, or a tiger's form, or a leopard's form; they may also present an elephant, or a horse, or a chariot, or foot soldiers, or various battle arrays. Of these mentioned forms, such as a boy's form, whatever one wishes, that one should determine.
Khi thực hiện thần thông biến hóa, hành giả phải quyết định biến thành hình dạng nào mà mình mong muốn trong số các hình dạng đã được nói đến: "Vị ấy từ bỏ hình dạng tự nhiên của mình để hiện ra hình dạng một cậu bé, hoặc hiện ra hình dạng một con rắn thần (nāga), hoặc hiện ra hình dạng một con chim thần (supaṇṇa), hoặc hiện ra hình dạng một loài A-tu-la, hoặc hiện ra hình dạng một vị Đế Thích, hoặc hiện ra hình dạng một vị chư thiên, hoặc hiện ra hình dạng một vị Phạm thiên, hoặc hiện ra hình dạng biển cả, hoặc hiện ra hình dạng núi non, hoặc hiện ra hình dạng sư tử, hoặc hiện ra hình dạng hổ, hoặc hiện ra hình dạng báo, hoặc hiện ra hình dạng voi, hoặc hiện ra hình dạng ngựa, hoặc hiện ra hình dạng xe, hoặc hiện ra hình dạng bộ binh, hoặc hiện ra hình dạng các đội quân khác nhau."
Adhiṭṭhahantena ca pathavīkasiṇādīsu aññatarārammaṇato abhiññāpādakajjhānato vuṭṭhāya attano kumārakavaṇṇo āvajjitabbo.
The meditator, desiring to determine, should emerge from the abhiññā-producing jhāna, which has the earth kasiṇa or another object as its focus, and advert to their own form as that of a boy.
Khi quyết định biến hóa, hành giả phải xuất khỏi thiền định làm nền tảng cho thắng trí (abhiññāpādakajjhāna) với một trong các đối tượng như địa biến xứ (pathavīkasiṇa) và quán tưởng hình dạng cậu bé của mình.
Āvajjitvā parikammāvasāne puna samāpajjitvā vuṭṭhāya evarūpo nāma kumārako homīti adhiṭṭhātabbaṃ.
Having adverted, at the end of the preparatory stage, they should re-enter (jhāna), emerge, and determine, "May I be a boy of such a form."
Sau khi quán tưởng và hoàn tất giai đoạn chuẩn bị, hành giả nhập thiền trở lại, rồi xuất thiền và quyết định: "Tôi sẽ trở thành một cậu bé như thế này."
Saha adhiṭṭhānacittena kumārako hoti devadatto viya (cūḷava. 333).
Together with the determination-thought, they become a boy, like Devadatta.
Ngay lập tức, cùng với tâm quyết định, vị ấy trở thành một cậu bé, giống như Devadatta.
Esa nayo sabbattha.
This method applies to all (other forms).
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
399. Manomayaṃ kātukāmo pana pādakajjhānato vuṭṭhāya kāyaṃ tāva āvajjitvā vuttanayeneva susiro hotūti adhiṭṭhāti, susiro hoti.
399. However, one who wishes to make a mind-made body (manomaya) should emerge from the foundational jhāna, advert to their own body, and in the manner described, determine, "May it be hollow," and it becomes hollow.
399. Còn vị nào muốn tạo ra một thân do ý tạo (manomaya), vị ấy xuất khỏi thiền định làm nền tảng, quán tưởng thân mình trước tiên, rồi quyết định: "Thân này hãy trở nên rỗng ruột" theo cách đã nói. Thân ấy liền trở nên rỗng ruột.
Athassa abbhantare aññaṃ kāyaṃ āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti, tassa abbhantare añño kāyo hotūti.
Then, having adverted to another body within it, and having performed the preparatory work, they determine in the manner described, "May there be another body within it."
Sau đó, vị ấy quán tưởng một thân khác bên trong thân ấy, và sau khi chuẩn bị, vị ấy quyết định theo cách đã nói: "Hãy có một thân khác bên trong thân ấy."
So taṃ muñjamhā īsikaṃ viya kosiyā asiṃ viya karaṇḍāya ahiṃ viya ca abbāhati.
That meditator then draws it out, like drawing a reed from its stalk, a sword from its scabbard, or a snake from its basket.
Vị ấy rút thân đó ra, như rút sợi cỏ từ cây muñja, như rút gươm từ vỏ, như rút rắn từ giỏ.
Tena vuttaṃ ‘‘idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ.
Thus it is said: "Here, a bhikkhu creates another body from this body, a material one, mind-made, complete in all its parts and limbs, with unimpaired faculties.
Do đó, có lời dạy rằng: "Ở đây, một Tỳ-kheo tạo ra một thân khác từ thân này, thân có hình sắc, do ý tạo, đầy đủ tất cả chi phần, không khiếm khuyết các căn.
Seyyathāpi puriso muñjamhā īsikaṃ pavāheyya, tassa evamassa ayaṃ muñjo ayaṃ īsikā, añño muñjo aññā īsikā, muñjamhātveva īsikā pavāḷhā’’tiādi (paṭi. ma. 3.14).
Just as a man might draw a reed from a stalk of muñja grass, and think, 'This is the muñja grass, this is the reed; the muñja grass is one, the reed is another; but the reed has been drawn out from the muñja grass itself.'"
Ví như một người rút sợi cỏ ra khỏi cây muñja, người ấy sẽ nghĩ: 'Đây là cây muñja, đây là sợi cỏ; cây muñja khác, sợi cỏ khác; nhưng sợi cỏ được rút ra từ cây muñja.'"
Ettha ca yathā īsikādayo muñjādīhi sadisā honti, evaṃ manomayarūpaṃ iddhimatāsadisameva hotīti dassanatthaṃ etā upamā vuttāti.
Here, these similes are given to show that just as the reed and so forth are similar to the muñja grass and so forth, so too is the mind-made form similar to the one with psychic power.
Ở đây, những ví dụ này được đưa ra để chỉ rằng, cũng như sợi cỏ v.v. giống với cây muñja v.v., thân do ý tạo cũng giống hệt với vị có thần thông.
Ayaṃ manomayā iddhi.
This is the mind-made psychic power (manomayā iddhi).
Đây là thần thông do ý tạo (manomayā iddhi).
400. Idāni dibbasotadhātuyā niddesakkamo anuppatto.
400. Now the turn for the description of the divine ear element has arrived.
400. Bây giờ, đến lượt giải thích về thiên nhĩ giới (dibbasotadhātu).
Tattha tato parāsu ca tīsu abhiññāsu so evaṃ samāhite cittetiādīnaṃ (dī. ni. 1.240 ādayo) attho vuttanayeneva veditabbo.
In this and the subsequent three higher knowledges, the meaning of "When his mind is thus concentrated," and so forth, should be understood in the manner already explained.
Trong đó, ý nghĩa của các câu "tâm đã định như vậy" v.v. trong thiên nhĩ giới và ba thắng trí tiếp theo cần được hiểu theo cách đã nói.
Sabbattha pana visesamattameva vaṇṇayissāma.
However, we will describe only the specific distinctions in each case.
Tuy nhiên, chúng ta sẽ chỉ giải thích những điểm khác biệt ở mọi nơi.
Tatra dibbāya sotadhātuyāti ettha dibbasadisattā dibbā.
In the phrase "with the divine ear element," it is called "divine" because it is similar to the divine.
Trong câu "với thiên nhĩ giới (dibbāya sotadhātuyā)", "dibbā" (thiên) là do tương tự như của chư thiên.
Devānaṃ hi sucaritakammanibbattā pittasemharuhirādīhi apalibuddhā upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇaṃ sampaṭicchanasamatthā dibbapasādasotadhātu hoti.
For the devas, the divine ear-sense (divbapasāda sotadhātu), generated by their good conduct and karma, unhindered by bile, phlegm, blood, etc., and freed from defilements, is capable of apprehending objects even from afar.
Quả thật, thiên nhĩ giới của chư thiên, được sinh ra từ nghiệp thiện đã làm, không bị che lấp bởi mật, đờm, máu v.v., và do thoát khỏi các phiền não, có khả năng tiếp nhận các đối tượng dù ở xa.
Ayañcāpi imassa bhikkhuno vīriyabhāvanābalanibbattā ñāṇasotadhātu tādisāyevāti dibbasadisattā dibbā.
And this ear element of knowledge (ñāṇasotadhātu) of this bhikkhu, generated by the power of his effort and development, is likewise similar, and thus it is "divine" due to its similarity to the divine.
Và thiên nhĩ giới trí tuệ này của vị Tỳ-kheo, được sinh ra từ sức mạnh của sự tinh tấn và tu tập, cũng tương tự như vậy, nên được gọi là "dibbā" (thiên) vì sự tương tự với của chư thiên.
Apica dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbā.
Furthermore, it is "divine" because it is attained by way of the divine abiding (divbavihāra), and also because it is dependent on the divine abiding itself.
Hơn nữa, nó cũng được gọi là "dibbā" vì được thành tựu nhờ vào sự an trú của chư thiên (dibbavihāra) và tự nó nương tựa vào sự an trú của chư thiên.
Savanaṭṭhena nijjīvaṭṭhena ca sotadhātu.
It is the "ear element" (sotadhātu) in the sense of hearing and in the sense of being non-living.
Nó là sotadhātu (nhĩ giới) theo nghĩa là lắng nghe (savanaṭṭhena) và theo nghĩa là không phải sinh vật (nijjīvaṭṭhena).
Sotadhātukiccakaraṇena ca sotadhātu viyātipi sotadhātu.
And it is the ear element (sotadhātu) also in the sense of performing the function of the ear element, like the ear element itself.
Và nó cũng là sotadhātu vì nó giống như sotadhātu trong việc thực hiện chức năng của sotadhātu.
Tāya dibbāya sotadhātuyā.
With that divine ear element.
Với thiên nhĩ giới đó.
Visuddhāyāti parisuddhāya nirupakkilesāya.
"Purified" means utterly pure, free from defilements.
Thanh tịnh (Visuddhāyā): nghĩa là hoàn toàn thanh tịnh, không có phiền não.
Atikkantamānusikāyāti manussūpacāraṃ atikkamitvā saddasavanena mānusikaṃ maṃsasotadhātuṃ atikkantāya vītivattitvā ṭhitāya.
"Transcending human" means transcending the scope of human beings by hearing sounds, surpassing the human flesh-ear-element, and standing beyond it.
Vượt trên phàm nhân (Atikkantamānusikāyā): nghĩa là vượt qua giới hạn của con người, vượt trên nhĩ giới vật chất của phàm nhân (māṃsasotadhātu) trong việc nghe âm thanh, và tồn tại vượt trội hơn.
Ubho sadde suṇātīti dve sadde suṇāti.
"He hears both kinds of sounds" means he hears two kinds of sounds.
Nghe cả hai loại âm thanh (Ubho sadde suṇāti): nghĩa là nghe hai loại âm thanh.
Katame dve?
Which two?
Hai loại nào?
Dibbe ca mānuse ca, devānañca manussānañca saddeti vuttaṃ hoti.
Divine and human sounds; it means the sounds of devas and humans.
Nghĩa là nghe âm thanh của chư thiên (dibbe) và của loài người (mānuse), âm thanh của chư thiên và âm thanh của loài người.
Etena padesapariyādānaṃ veditabbaṃ.
By this, a partial apprehension should be understood.
Qua đó, cần hiểu sự bao quát một phần (padesapariyādāna).
Ye dūre santike cāti ye saddā dūre paracakkavāḷepi ye ca santike antamaso sadehasannissitapāṇakasaddāpi, te suṇātīti vuttaṃ hoti.
"Those that are far or near" means he hears those sounds that are far away, even in another world-system, and those that are near, even the sounds of tiny creatures within one's own body.
Dù ở xa hay gần (Ye dūre santike ca): nghĩa là nghe những âm thanh ở xa, ngay cả ở các vũ trụ khác, và những âm thanh ở gần, thậm chí là âm thanh của những côn trùng nhỏ nhất sống trên thân mình.
Etena nippadesapariyādānaṃ veditabbaṃ.
By this, a complete apprehension should be understood.
Qua đó, cần hiểu sự bao quát toàn diện (nippadesapariyādāna).
Kathaṃ panāyaṃ uppādetabbāti?
How, then, is this (divine ear element) to be produced?
Vậy, làm thế nào để phát triển thiên nhĩ này?
Tena bhikkhunā abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya parikammasamādhicittena paṭhamataraṃ pakatisotapathe dūre oḷāriko araññe sīhādīnaṃ saddo āvajjitabbo.
That bhikkhu, having entered and emerged from the abhiññā-producing jhāna, should first advert with the preparatory concentration-mind to a gross sound far away in a forest, such as the roar of lions, etc., in the path of the ordinary ear.
Vị Tỳ-kheo ấy nhập thiền định làm nền tảng cho thắng trí, rồi xuất thiền, và với tâm định chuẩn bị (parikammasamādhicitta), trước hết quán tưởng những âm thanh thô ở xa trong rừng, như tiếng sư tử v.v., trong phạm vi nghe của tai thường.
Vihāre ghaṇḍisaddo, bherisaddo, saṅkhasaddo, sāmaṇeradaharabhikkhūnaṃ sabbathāmena sajjhāyantānaṃ sajjhāyanasaddo, pakatikathaṃ kathentānaṃ ‘‘kiṃ bhante, kimāvuso’’tiādisaddo, sakuṇasaddo, vātasaddo, padasaddo, pakkuthitaudakassa cicciṭāyanasaddo, ātape sussamānatālapaṇṇasaddo, kunthakipillikādisaddoti evaṃ sabboḷārikato pabhuti yathākkamena sukhumasaddā āvajjitabbā.
In a monastery, the sound of a bell, the sound of a drum, the sound of a conch, the sound of novice monks and young bhikkhus chanting with all their might, the sound of ordinary conversation like "What, venerable sir? What, friend?", the sound of birds, the sound of wind, the sound of footsteps, the hissing sound of boiling water, the rustling sound of palm leaves drying in the sun, the sound of termites and ants, and so forth. In this way, progressively subtler sounds, starting from the grossest, should be adverted to.
Trong tu viện, quán tưởng tiếng chuông, tiếng trống, tiếng ốc tù và, tiếng tụng kinh của các Sa-di và Tỳ-kheo trẻ tuổi đang tụng hết sức mình, tiếng nói chuyện bình thường của những người đang nói "Bạch Thế Tôn, thưa Hiền giả" v.v., tiếng chim, tiếng gió, tiếng bước chân, tiếng nước sôi sùng sục, tiếng lá cọ khô dưới nắng, tiếng kiến mối v.v. Cứ thế, theo thứ tự, từ những âm thanh thô nhất cho đến những âm thanh vi tế nhất đều được quán tưởng.
Tena puratthimāya disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasikātabbaṃ.
That meditator should advert to the sound-sign of sounds in the eastern direction, and in the western, northern, southern, lower, upper, and in the south-east, south-west, north-west, and north-east intermediate directions.
Vị ấy phải chú tâm vào tướng âm thanh của các âm thanh ở phương Đông.
Pacchimāya, uttarāya, dakkhiṇāya, heṭṭhimāya, uparimāya disāya, puratthimāya anudisāya, pacchimāya, uttarāya, dakkhiṇāya anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasikātabbaṃ.
They should advert to the sound-sign of both gross and subtle sounds.
Chú tâm vào tướng âm thanh của các âm thanh ở phương Tây, phương Bắc, phương Nam, phương dưới, phương trên, phương Đông phụ, phương Tây phụ, phương Bắc phụ, phương Nam phụ.
Oḷārikānampi sukhumānampi saddānaṃ saddanimittaṃ manasikātabbaṃ.
The sound-sign of sounds should be attended to in the eastern intermediate direction, western, northern, southern intermediate direction.
Chú tâm vào tướng âm thanh của cả những âm thanh thô và những âm thanh vi tế.
Tassa te saddā pākatikacittassāpi pākaṭā honti.
For that meditator, those sounds become evident even to the ordinary mind.
Đối với vị ấy, những âm thanh đó trở nên rõ ràng ngay cả với tâm bình thường.
Parikammasamādhicittassa pana ativiya pākaṭā.
But for the preparatory concentration-mind, they become extremely evident.
Nhưng đối với tâm định chuẩn bị, chúng lại càng rõ ràng hơn.
Tassevaṃ saddanimittaṃ manasikaroto idāni dibbasotadhātu uppajjissatīti tesu saddesu aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati.
When one thus attends to the sound-sign, the divine ear element will now arise. Taking one of those sounds as the object, the mind-door advertence arises.
Khi vị ấy chú tâm vào tướng âm thanh như vậy, tâm hướng tâm môn (manodvārāvajjana) khởi lên với một trong những âm thanh đó làm đối tượng, với ý nghĩ rằng thiên nhĩ giới sẽ khởi lên ngay bây giờ.
Tasmiṃ niruddhe cattāri pañca vā javanāni javanti, yesaṃ purimāni tīṇi cattāri vā parikammaupacārānulomagotrabhunāmakāni kāmāvacarāni, catutthaṃ pañcamaṃ vā appanācittaṃ rūpāvacaraṃ catutthajjhānikaṃ.
When that ceases, four or five javanas occur, of which the first three or four are of the kāma sphere, being preparatory, access, adaptation, and lineage-changing (gotrabhū) thoughts; the fourth or fifth is the appanā thought, belonging to the rūpa sphere and being a fourth jhāna.
Khi tâm đó diệt đi, bốn hoặc năm sát-na tốc hành (javana) khởi lên, trong đó ba hoặc bốn sát-na đầu là các tâm dục giới (kāmāvacara) có tên là chuẩn bị (parikamma), cận hành (upacāra), tùy thuận (anuloma), chuyển tộc (gotrabhū), còn sát-na thứ tư hoặc thứ năm là tâm an chỉ (appanācitta) thuộc sắc giới, là thiền thứ tư.
Tattha yaṃ tena appanācittena saddhiṃ uppannaṃ ñāṇaṃ, ayaṃ dibbasotadhātūti veditabbā.
Among these, the knowledge that arose together with that appanā thought should be understood as the divine ear element.
Trong đó, tuệ (ñāṇa) khởi lên cùng với tâm an chỉ đó, cần được hiểu là thiên nhĩ giới (dibbasotadhātu).
Tato paraṃ tasmiṃ sote patito hoti.
After that, it falls into that ear (i.e., becomes fixed and strong).
Sau đó, vị ấy đã nhập vào nhĩ giới đó.
Taṃ thāmajātaṃ karontena ‘‘etthantare saddaṃ suṇāmī’’ti ekaṅgulamattaṃ paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ.
To make it strong, one should delineate a space of one finger-breadth, thinking, "I hear sounds within this area," and expand it.
Để làm cho nó mạnh mẽ, vị ấy phải mở rộng nó bằng cách giới hạn một khoảng cách chỉ một ngón tay và nghĩ: "Tôi sẽ nghe âm thanh trong khoảng này."
Tato dvaṅgulacaturaṅgulaaṭṭhaṅgulavidatthiratanaantogabbhapamukhapāsādapariveṇasaṅghārāmagocaragāmajanapadādivasena yāva cakkavāḷaṃ tato vā bhiyyopi paricchinditvā paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ.
From there, it should be gradually expanded, delineating areas of two, four, or eight finger-breadths, a span, a cubit, and then within a chamber, a chief monastery, a precinct, a monastery, a begging-round village, a district, and so forth, up to a world-system, or even further.
Sau đó, vị ấy phải mở rộng dần dần, giới hạn từng chút một, từ hai ngón tay, bốn ngón tay, tám ngón tay, một gang tay, một khuỷu tay, đến các khu vực như bên trong phòng, các cung điện, các khu vực tu viện, các làng mạc, các quận huyện, cho đến toàn bộ vũ trụ, hoặc xa hơn nữa.
Evaṃ adhigatābhiñño esa pādakajjhānārammaṇena phuṭṭhokāsabbhantaragatepi sadde puna pādakajjhānaṃ asamāpajjitvāpi abhiññāñāṇena suṇātiyeva.
Thus, this yogi, having attained abhiññā, hears sounds located within the space pervaded by the meditation-base of the foundational jhāna, even without re-entering that foundational jhāna, purely by means of abhiññā-knowledge.
Với thắng trí đã đạt được như vậy, hành giả ấy, dù không nhập lại thiền căn bản (pādakajjhāna), vẫn nghe được những âm thanh nằm trong không gian đã được chạm đến và thâm nhập bởi đối tượng của thiền căn bản, bằng tuệ thắng trí (abhiññāñāṇa).
Evaṃ suṇanto ca sacepi yāva brahmalokā saṅkhabheripaṇavādisaddehi ekakolāhalaṃ hoti, pāṭiyekkaṃ vavatthapetukāmatāya sati ayaṃ saṅkhasaddo ayaṃ bherisaddoti vavatthapetuṃ sakkotiyevāti.
Hearing in this manner, even if there is a single din of conch, drum, and kettledrum sounds up to the Brahma-world, if he desires to discern them individually, he is able to distinguish, "This is the sound of a conch, this is the sound of a drum."
Khi nghe như vậy, nếu có một hỗn tạp âm thanh từ vỏ ốc, trống lớn, trống nhỏ, v.v., vang dội khắp cõi Phạm thiên, thì khi muốn phân biệt từng loại, vị ấy vẫn có thể phân biệt được: “Đây là tiếng vỏ ốc, đây là tiếng trống lớn.”
401. Cetopariyañāṇakathāya cetopariyañāṇāyāti ettha pariyātīti pariyaṃ, paricchindatīti attho.
In the discourse on Cetopariyañāṇa, regarding cetopariyañāṇāya, "pariya" means that which pervades or discerns. The meaning is "that which thoroughly discerns."
401. Trong phần luận về Tha tâm thông (Cetopariyañāṇa), ở đây, cetopariyañāṇāya có nghĩa là “pariya” là cái phân biệt, tức là phân định.
Cetaso pariyaṃ cetopariyaṃ.
That which thoroughly discerns the mind is cetopariyaṃ.
Cái phân biệt tâm là cetopariya.
Cetopariyañca taṃ ñāṇañcāti cetopariyañāṇaṃ.
It is cetopariyañāṇa because it is both 'cetopariya' and 'ñāṇa'.
Cái cetopariya ấy và cái tuệ ấy là cetopariyañāṇa.
Tadatthāyāti vuttaṃ hoti.
This means it is for the sake of that (knowledge).
Được nói là vì mục đích đó.
Parasattānanti attānaṃ ṭhapetvā sesasattānaṃ.
Parasattānaṃ means of other beings, excluding oneself.
Parasattānaṃ (của các chúng sanh khác) là của những chúng sanh còn lại, trừ chính mình.
Parapuggalānanti idampi iminā ekatthameva.
Parapuggalānaṃ also has the same meaning as this.
Parapuggalānaṃ (của các cá nhân khác) cũng có cùng một ý nghĩa này.
Veneyyavasena pana desanāvilāsena ca byañjananānattaṃ kataṃ.
However, due to the nature of those to be trained and the style of the teaching, the expression differs in wording.
Tuy nhiên, sự khác biệt về từ ngữ được tạo ra tùy theo khả năng giáo hóa và phong cách thuyết pháp.
Cetasā cetoti attano cittena tesaṃ cittaṃ.
Cetasā ceto means by one's own mind, the mind of others.
Cetasā ceto (tâm biết tâm) là tâm của mình biết tâm của họ.
Paricca pajānātīti paricchinditvā sarāgādivasena nānappakārato jānāti.
Paricca pajānāti means knowing by thoroughly discerning, in various ways, such as with lust, etc.
Paricca pajānāti (biết rõ sau khi phân định) là biết rõ một cách đa dạng, phân định theo trạng thái có tham, v.v.
Kathaṃ panetaṃ ñāṇaṃ uppādetabbanti?
How, then, should this knowledge be produced?
Vậy làm thế nào để phát triển tuệ này?
Etañhi dibbacakkhuvasena ijjhati, taṃ etassa parikammaṃ.
This (knowledge) is accomplished through the divine eye, which is its preliminary work (parikamma).
Tuệ này thành tựu nhờ Thiên nhãn (dibbacakkhu), đó là sự chuẩn bị cho tuệ này.
Tasmā tena bhikkhunā ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbena cakkhunā parassa hadayarūpaṃ nissāya vattamānassa lohitassa vaṇṇaṃ passitvā cittaṃ pariyesitabbaṃ.
Therefore, that bhikkhu, having enhanced the light, should investigate the mind by perceiving the color of the blood flowing within the heart-object of another through the divine eye.
Do đó, vị Tỳ-khưu ấy phải tăng cường ánh sáng, dùng Thiên nhãn quán sát màu sắc của máu đang lưu chuyển trong tim của người khác, rồi tìm hiểu tâm của họ.
Yadā hi somanassacittaṃ vattati, tadā rattaṃ nigrodhapakkasadisaṃ hoti.
Indeed, when a joyful mind arises, the blood is red, like a ripe banyan fruit.
Khi tâm hoan hỷ (somanassacitta) hoạt động, máu có màu đỏ như quả sung chín.
Yadā domanassacittaṃ vattati, tadā kāḷakaṃ jambupakkasadisaṃ.
When a sorrowful mind arises, it is black, like a ripe rose apple.
Khi tâm ưu phiền (domanassacitta) hoạt động, máu có màu đen như quả trâm bầu chín.
Yadā upekkhācittaṃ vattati, tadā pasannatilatelasadisaṃ.
When an equanimous mind arises, it is clear, like sesame oil.
Khi tâm xả (upekkhācitta) hoạt động, máu trong suốt như dầu mè.
Tasmā tena ‘‘idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhānaṃ, idaṃ domanassindriyasamuṭṭhānaṃ, idaṃ upekkhindriyasamuṭṭhāna’’nti parassa hadayalohitavaṇṇaṃ passitvā cittaṃ pariyesantena cetopariyañāṇaṃ thāmagataṃ kātabbaṃ.
Therefore, by observing the color of the heart-blood of another and investigating the mind—thinking, "This form arises from the faculty of joy; this arises from the faculty of sorrow; this arises from the faculty of equanimity"—he should make the cetopariyañāṇa firm.
Vì vậy, vị ấy phải củng cố Tha tâm thông (cetopariyañāṇa) bằng cách quán sát màu sắc máu trong tim của người khác và tìm hiểu tâm của họ, rằng: “Hình sắc này phát sinh từ hoan hỷ căn (somanassindriya), hình sắc này phát sinh từ ưu phiền căn (domanassindriya), hình sắc này phát sinh từ xả căn (upekkhindriya).”
Evaṃ thāmagate hi tasmiṃ anukkamena sabbampi kāmāvacaracittaṃ rūpāvacarārūpāvacaracittañca pajānāti cittā cittameva saṅkamanto vināpi hadayarūpadassanena.
When it becomes firm in this way, he gradually knows all kāma-realm minds and rūpa-realm and arūpa-realm minds, by transitioning from one mind to another, even without seeing the heart-object.
Khi tuệ ấy đã được củng cố như vậy, vị ấy sẽ tuần tự biết được tất cả các tâm Dục giới (kāmāvacaracitta), tâm Sắc giới (rūpāvacaracitta) và tâm Vô sắc giới (arūpāvacaracitta), chuyển từ tâm này sang tâm khác mà không cần nhìn thấy hình sắc của tim.
Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āruppe parassa cittaṃ jānitukāmo kassa hadayarūpaṃ passati, kassindriyavikāraṃ oloketīti?
It is also stated in the Aṭṭhakathā: "How does one who wishes to know the mind of another in the arūpa-realm see the heart-object, or observe the change in faculties of whom?
Điều này cũng đã được nói trong Chú giải (Aṭṭhakathā): “Khi muốn biết tâm của người khác trong cõi Vô sắc, vị ấy nhìn thấy hình sắc tim của ai, quán sát sự biến đổi của căn nào?
Na kassaci.
Of no one.
Không của ai cả.
Iddhimato visayo esa yadidaṃ yattha katthaci cittaṃ āvajjanto soḷasappabhedaṃ cittaṃ jānāti.
This is the sphere of one with psychic power, that, wherever he turns his attention to a mind, he knows the sixteen kinds of mind.
Đó là phạm vi của người có thần thông, tức là khi chú tâm vào bất cứ tâm nào, vị ấy biết được tâm có mười sáu loại.
Akatābhinivesassa pana vasena ayaṃ kathā’’ti.
However, this explanation is given for those who have not yet established their practice (akatābhinivesa)."
Nhưng đây là lời giải thích dành cho người chưa thành tựu (abhiññā).”
Sarāgaṃ vā cittantiādīsu pana aṭṭhavidhaṃ lobhasahagataṃ cittaṃ sarāgaṃ cittanti veditabbaṃ.
Among sarāgaṃ vā cittaṃ and so on, the eight types of minds accompanied by greed (lobha-sahagata) should be understood as sarāgaṃ cittaṃ (mind with lust).
Trong các câu như Sarāgaṃ vā cittaṃ (tâm có tham), tám loại tâm tương ưng với tham (lobhasahagata) được hiểu là sarāgaṃ cittaṃ (tâm có tham).
Avasesaṃ catubhūmakaṃ kusalābyākataṃ cittaṃ vītarāgaṃ.
The remaining four-realm (catubhūmaka) wholesome (kusala) and indeterminate (abyākata) minds are vītarāgaṃ (mind without lust).
Các tâm thiện và vô ký còn lại thuộc bốn cõi (catubhūmaka) là vītarāgaṃ (tâm không tham).
Dve domanassacittāni dve vicikicchuddhaccacittānīti imāni pana cattāri cittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti.
However, the two minds accompanied by displeasure (domanassacitta) and the two minds accompanied by doubt and restlessness (vicikicchuddhaccacitta)—these four minds are not included in this pair (duka).
Hai tâm ưu phiền (domanassacitta) và hai tâm nghi ngờ-phóng dật (vicikicchuddhaccacitta) không được bao gồm trong cặp này.
Keci pana therā tānipi saṅgaṇhanti.
But some Elders include them.
Tuy nhiên, một số trưởng lão (thera) lại bao gồm cả chúng.
Duvidhaṃ pana domanassacittaṃ sadosaṃ cittaṃ nāma.
The two types of minds accompanied by displeasure (domanassacitta) are called sadosaṃ cittaṃ (mind with hatred).
Hai loại tâm ưu phiền được gọi là sadosaṃ cittaṃ (tâm có sân).
Sabbampi catubhūmakaṃ kusalābyākataṃ vītadosaṃ.
All four-realm (catubhūmaka) wholesome (kusala) and indeterminate (abyākata) minds are vītadosaṃ (mind without hatred).
Tất cả các tâm thiện và vô ký thuộc bốn cõi là vītadosaṃ (tâm không sân).
Sesāni dasākusalacittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti.
The remaining ten unwholesome (akusala) minds are not included in this pair.
Mười tâm bất thiện còn lại không được bao gồm trong cặp này.
Keci pana therā tānipi saṅgaṇhanti.
But some Elders include them.
Tuy nhiên, một số trưởng lão lại bao gồm cả chúng.
Samohaṃ vītamohanti ettha pana pāṭipuggalikanayena vicikicchuddhaccasahagatadvayameva samohaṃ, mohassa pana sabbākusalesu sambhavato dvādasavidhampi akusalacittaṃ samohaṃ cittanti veditabbaṃ.
In samohaṃ and vītamohaṃ, in terms of individual persons, only the two minds accompanied by doubt and restlessness are samohaṃ (mind with delusion); but since delusion (moha) can arise in all twelve unwholesome minds, all twelve types of unwholesome minds should be understood as samohaṃ cittaṃ (mind with delusion).
Trong samohaṃ (tâm có si) và vītamohaṃ (tâm không si), theo cách cá nhân, chỉ hai tâm tương ưng với nghi ngờ và phóng dật là samohaṃ; nhưng vì si có mặt trong tất cả các tâm bất thiện, nên tất cả mười hai loại tâm bất thiện được hiểu là samohaṃ cittaṃ (tâm có si).
Avasesaṃ vītamohaṃ.
The remaining (minds) are vītamohaṃ (mind without delusion).
Các tâm còn lại là vītamohaṃ (tâm không si).
Thinamiddhānugataṃ pana saṃkhittaṃ.
The minds affected by sloth and torpor are saṃkhittaṃ (contracted).
Tâm bị trói buộc bởi hôn trầm và thụy miên (thinamiddha) là saṃkhittaṃ (tâm co rút).
Uddhaccānugataṃ vikkhittaṃ.
The minds affected by restlessness are vikkhittaṃ (distracted).
Tâm bị trói buộc bởi phóng dật (uddhacca) là vikkhittaṃ (tâm tán loạn).
Rūpāvacarārūpāvacaraṃ mahaggataṃ.
Rūpa-realm and arūpa-realm minds are mahaggataṃ (exalted).
Tâm Sắc giới và Vô sắc giới là mahaggataṃ (tâm quảng đại).
Avasesaṃ amahaggataṃ.
The remaining (minds) are amahaggataṃ (not exalted).
Các tâm còn lại là amahaggataṃ (tâm không quảng đại).
Sabbampi tebhūmakaṃ sauttaraṃ.
All minds of the three realms are sauttaraṃ (with a superior).
Tất cả các tâm thuộc ba cõi là sauttaraṃ (tâm có cái cao hơn).
Lokuttaraṃ anuttaraṃ.
The supramundane (lokuttara) mind is anuttaraṃ (unsurpassed).
Tâm Siêu thế (lokuttara) là anuttaraṃ (tâm không có cái cao hơn).
Upacārappattaṃ appanāppattañca samāhitaṃ.
Minds that have attained access concentration (upacāra) and absorption concentration (appanā) are samāhitaṃ (concentrated).
Tâm đạt đến cận định (upacāra) và an định (appanā) là samāhitaṃ (tâm định tĩnh).
Ubhayamappattaṃ asamāhitaṃ.
Minds that have not attained either are asamāhitaṃ (unconcentrated).
Tâm chưa đạt đến cả hai là asamāhitaṃ (tâm không định tĩnh).
Tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭipassaddhinissaraṇavimuttippattaṃ vimuttaṃ.
Minds that have attained release (vimutti)—temporary release, release by suppression, release by قطع, release by tranquilization, and release by escape—are vimuttaṃ (released).
Tâm đạt đến năm loại giải thoát (vimutti): tadaṅgavimutti (giải thoát từng phần), vikkhambhanavimutti (giải thoát bằng cách trấn áp), samucchedavimutti (giải thoát bằng cách đoạn trừ), paṭipassaddhivimutti (giải thoát bằng cách an tịnh), nissaraṇavimutti (giải thoát bằng cách thoát ly) là vimuttaṃ (tâm giải thoát).
Pañcavidhampi etaṃ vimuttimappattaṃ avimuttanti veditabbaṃ.
All five types of minds that have not attained this release should be understood as avimuttaṃ (unreleased).
Tất cả năm loại tâm chưa đạt đến giải thoát này được hiểu là avimuttaṃ (tâm chưa giải thoát).
Iti cetopariyañāṇalābhī bhikkhu sabbappakārampi idaṃ sarāgaṃ vā cittaṃ…pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānātīti.
Thus, a bhikkhu who has attained cetopariyañāṇa understands all these kinds of minds—whether with lust... and so on... or unreleased—as "unreleased mind".
Như vậy, vị Tỳ-khưu đạt được Tha tâm thông (cetopariyañāṇa) biết tất cả các loại tâm này: tâm có tham... cho đến... tâm chưa giải thoát là tâm chưa giải thoát.