845. Tividhā hoti pariññāti ñātapariññā tīraṇapariññā pahānapariññāti evaṃ pariññā tividhā hoti.
845. Full comprehension is of three kinds means that full comprehension is of three kinds: comprehension by knowing, comprehension by examining, and comprehension by abandoning.
845. Tri kiến có ba loại là: tri kiến hiểu biết (ñātapariññā), tri kiến thẩm định (tīraṇapariññā), và tri kiến đoạn trừ (pahānapariññā). Như vậy, tri kiến có ba loại.
Tattha ‘‘abhiññāpaññā ñātaṭṭhena ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.20) evaṃ uddisitvā ‘‘ye ye dhammā abhiññātā honti, te te dhammā ñātā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.75) evaṃ saṅkhepato, ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyyaṃ.
Among these, comprehension by knowing is what is stated briefly, having first defined it as ‘‘knowledge is penetrative wisdom by way of knowing,’’ and then as ‘‘whatever dhammas are penetrated by higher knowledge, those dhammas are known.’’
Trong đó, tri kiến hiểu biết là tri kiến được nói đến một cách tóm tắt như: “Tuệ tri là trí tuệ theo nghĩa hiểu biết,” v.v., và “Những pháp nào được biết rõ, những pháp đó được hiểu biết,” v.v.,
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ abhiññeyyaṃ?
And it is stated expansively in such a manner as, ‘‘Monks, all is to be known by higher knowledge.
và một cách chi tiết như: “Này các tỳ khưu, tất cả đều cần được biết rõ.
Cakkhuṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.2) nayena vitthārato vuttā ñātapariññā nāma.
And what, monks, is all to be known by higher knowledge?
Và này các tỳ khưu, tất cả là gì cần được biết rõ? Này các tỳ khưu, con mắt cần được biết rõ,” v.v.
Tassā sappaccayanāmarūpābhijānanā āveṇikā bhūmi.
The eye, monks, is to be known by higher knowledge.’’ Its unique ground is the direct knowing of nāma-rūpa with its conditions.
Phạm vi độc đáo của nó là sự hiểu biết trực tiếp về danh và sắc có duyên.
846. ‘‘Pariññāpaññā tīraṇaṭṭhena ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.21) evaṃ uddisitvā pana ‘‘ye ye dhammā pariññātā honti, te te dhammā tīritā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.75) evaṃ saṅkhepato, ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, pariññeyyaṃ.
846. Comprehension by examining is what is stated briefly, having first defined it as ‘‘discriminating wisdom is knowledge by way of examining,’’ and then as ‘‘whatever dhammas are fully comprehended, those dhammas are examined.’’
846. Còn tri kiến thẩm định là tri kiến được nói đến một cách tóm tắt như: “Tuệ tri là trí tuệ theo nghĩa thẩm định,” v.v., và “Những pháp nào được thẩm định, những pháp đó được xem xét,” v.v., và một cách chi tiết như: “Này các tỳ khưu, tất cả đều cần được thẩm định.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ pariññeyyaṃ?
And it is stated expansively in such a manner as, ‘‘Monks, all is to be fully comprehended.
Và này các tỳ khưu, tất cả là gì cần được thẩm định?
Cakkhuṃ, bhikkhave, pariññeyya’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.21) nayena vitthārato vuttā tīraṇapariññā nāma.
And what, monks, is all to be fully comprehended? The eye, monks, is to be fully comprehended.’’
Này các tỳ khưu, con mắt cần được thẩm định,” v.v.
Tassā kalāpasammasanato paṭṭhāya aniccaṃ dukkhamanattāti tīraṇavasena pavattamānāya yāva anulomā āveṇikā bhūmi.
From the discernment of the aggregates (kalāpasammasana), the unique stage of that investigation-understanding (tīraṇapariññā) proceeds by way of investigating them as impermanent, suffering, and non-self, up to the Anuloma-ñāṇa.
Cảnh giới đặc biệt của sự phân biệt đó, bắt đầu từ việc quán xét theo nhóm là vô thường, khổ, vô ngã, cho đến khi đạt đến Anuloma-ñāṇa.
847. ‘‘Pahānapaññā pariccāgaṭṭhena ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.22) evaṃ pana uddisitvā ‘‘ye ye dhammā pahīnā honti, te te dhammā pariccattā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.75) evaṃ vitthārato vuttā ‘‘aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatī’’tiādinayappavattā pahānapariññā.
847. Furthermore, Pahāna-pariññā (understanding of abandonment) is that which, having been stated as, "The knowledge of relinquishing by way of abandonment," is then explained in detail as, "whichever phenomena are abandoned, those phenomena are relinquished," and which proceeds by way of "one abandons the perception of permanence by observing impermanence," and so on.
847. Pahānapariññā (Trí Tuệ Đoạn Trừ) được trình bày vắn tắt là: “Trí tuệ về sự đoạn trừ là tri kiến về sự từ bỏ” và được giải thích chi tiết là: “Những pháp nào đã được đoạn trừ, những pháp đó đã được từ bỏ,” và “Nhờ quán vô thường mà đoạn trừ thường tưởng,” v.v.
Tassā bhaṅgānupassanato paṭṭhāya yāva maggañāṇā bhūmi, ayaṃ idha adhippetā.
The stage of that* which extends from the observation of dissolution (bhaṅgānupassanā) up to the path-knowledge (maggañāṇa) is what is intended here.
Cảnh giới của nó, bắt đầu từ Bhaṅgānupassanā (Quán sự tan rã) cho đến Maggañāṇa (Đạo trí) là điều được đề cập ở đây.
848. Tathā pahānampīti pahānampi hi vikkhambhanappahānaṃ tadaṅgappahānaṃ samucchedappahānanti pariññā viya tividhameva hoti.
848. Similarly, abandonment (pahāna) is also threefold, like understanding (pariññā): viz., abandonment by suppression (vikkhambhanappahāna), abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahāna), and abandonment by extirpation (samucchedappahāna).
848. Cũng như sự đoạn trừ (pahāna) cũng có ba loại giống như Pariññā: vikkhambhanappahāna (đoạn trừ bằng cách trấn áp), tadaṅgappahāna (đoạn trừ từng phần), và samucchedappahāna (đoạn trừ tận gốc).
Tattha yaṃ sasevāle udake pakkhittena ghaṭena sevālassa viya tena tena lokiyasamādhinā nīvaraṇādīnaṃ paccanīkadhammānaṃ vikkhambhanaṃ, idaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma.
Among these, the suppression (vikkhambhana) of opposing defilements such as the hindrances (nīvaraṇa) by means of various mundane concentrations (lokiya samādhi) — just as moss is pushed aside by a pot dropped into mossy water — this is called abandonment by suppression.
Trong đó, sự trấn áp các pháp đối nghịch như Nīvaraṇa (năm triền cái) bằng các Samādhi (định) thế gian khác nhau, giống như việc rêu bị đẩy ra khi một cái bình được thả vào nước có rêu, đây được gọi là Vikkhambhanappahāna.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘vikkhambhanappahānañca nīvaraṇānaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvayato’’ti (paṭi. ma. 1.24) nīvaraṇānaññeva vikkhambhanaṃ vuttaṃ, taṃ pākaṭattā vuttanti veditabbaṃ.
In the Pāḷi, however, only the suppression of the hindrances is mentioned: "and abandonment by suppression of the hindrances for one developing the first jhāna," which should be understood as being stated due to its evident nature.
Tuy nhiên, trong Pāḷi, chỉ có sự trấn áp các Nīvaraṇa được nói đến: “Sự đoạn trừ bằng cách trấn áp các Nīvaraṇa khi hành giả tu tập thiền thứ nhất,” điều này được hiểu là được nói đến vì tính hiển nhiên của nó.
Nīvaraṇāni hi jhānassa pubbabhāgepi pacchābhāgepi na sahasā cittaṃ ajjhottharanti, vitakkādayo appitakkhaṇeyeva.
For the hindrances do not swiftly overwhelm the mind either before or after the jhāna, whereas vitakka (initial application) and so on only occur at the moment of initial application.
Thật vậy, Nīvaraṇa không nhanh chóng chế ngự tâm, dù là trước hay sau Jhāna; còn Vitakka (tầm) và các yếu tố khác thì chỉ khi được an trú.
Tasmā nīvaraṇānaṃ vikkhambhanaṃ pākaṭaṃ.
Therefore, the suppression of the hindrances is evident.
Vì vậy, sự trấn áp Nīvaraṇa là hiển nhiên.
849. Yaṃ pana rattibhāge samujjalitena padīpena andhakārassa viya tena tena vipassanāya avayavabhūtena ñāṇaṅgena paṭipakkhavaseneva tassa tassa pahātabbadhammassa pahānaṃ, idaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma.
849. Furthermore, the abandonment of various phenomena to be abandoned, by means of those specific factors of insight-knowledge (vipassanā-ñāṇaṅga) through their opposition — just as darkness is dispelled by a brightly burning lamp at night — this is called abandonment by substitution of opposites (tadaṅgappahāna).
849. Còn sự đoạn trừ từng pháp cần đoạn trừ bằng từng yếu tố trí tuệ thuộc về Vipassanā, chỉ theo cách đối nghịch, giống như bóng tối bị tiêu tan bởi ngọn đèn sáng rực vào ban đêm, đây được gọi là Tadaṅgappahāna (đoạn trừ từng phần).
Seyyathidaṃ – nāmarūpaparicchedena tāva sakkāyadiṭṭhiyā.
For instance: by the delimitation of mind-and-matter (nāmarūpa-pariccheda), the wrong view of individuality (sakkāyadiṭṭhi)*.
Ví dụ như, sự đoạn trừ tà kiến Sakkāyadiṭṭhi (thân kiến) nhờ phân biệt danh và sắc.
Paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhiyā ceva kaṅkhāmalassa ca.
By the comprehension of conditions (paccaya-pariggaha), the wrong views of uncausedness (ahetu) and uneven causality (visamahetu), and the stain of doubt (kaṅkhāmala)*.
Sự đoạn trừ tà kiến Ahetuvisamahetudiṭṭhi (tà kiến về vô nhân và tà nhân) và sự ô nhiễm của Kaṅkhā (hoài nghi) nhờ sự thấu hiểu các duyên.
Kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti samūhagāhassa.
By the discernment of aggregates (kalāpasammasana), the clinging to a collection as "I" or "mine"*.
Sự đoạn trừ chấp thủ nhóm “ta và của ta” nhờ Kalāpasammasana (quán xét theo nhóm).
Maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya.
By the discernment of the path and not-path (maggāmaggavavatthāna), the perception of the path in what is not the path*.
Sự đoạn trừ tưởng về đạo trong phi đạo nhờ Maggāmaggavavatthāna (phân biệt đạo và phi đạo).
Udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā.
By the vision of arising (udaya-dassana), the annihilation-view (ucchedadiṭṭhi)*.
Sự đoạn trừ tà kiến Ucchedadiṭṭhi (đoạn kiến) nhờ Udayadassana (thấy sự sinh khởi).
Vayadassanena sassatadiṭṭhiyā.
By the vision of dissolution (vaya-dassana), the eternalist-view (sassatadiṭṭhi)*.
Sự đoạn trừ tà kiến Sassatadiṭṭhi (thường kiến) nhờ Vayadassana (thấy sự hoại diệt).
Bhayatupaṭṭhānena sabhaye abhayasaññāya.
By the apprehension of terror (bhaya-tupaṭṭhāna), the perception of fearlessness in what is fearful*.
Sự đoạn trừ tưởng không sợ hãi trong điều đáng sợ nhờ Bhayatupaṭṭhāna (quán sự đáng sợ).
Ādīnavadassanena assādasaññāya.
By the vision of danger (ādīnava-dassana), the perception of delight (assāda-saññā)*.
Sự đoạn trừ tưởng về sự thỏa mãn nhờ Ādīnavadassana (thấy sự nguy hiểm).
Nibbidānupassanena abhiratisaññāya.
By the observation of dispassion (nibbidānupassanā), the perception of attachment (abhirati-saññā)*.
Sự đoạn trừ tưởng về sự hoan hỷ nhờ Nibbidānupassana (quán sự nhàm chán).
Muñcitukamyatāya amuñcitukāmabhāvassa.
By the desire for release (muñcitukamyatā), the state of not desiring release*.
Sự đoạn trừ trạng thái không muốn giải thoát nhờ Muñcitukamyatā (ước muốn giải thoát).
Paṭisaṅkhānena appaṭisaṅkhānassa.
By re-observation (paṭisaṅkhāna), non-re-observation (appaṭisaṅkhāna)*.
Sự đoạn trừ không quán xét nhờ Paṭisaṅkhāna (quán xét lại).
Upekkhāya anupekkhanassa.
By equanimity (upekkhā), non-equanimity (anupekkhanā)*.
Sự đoạn trừ không xả bỏ nhờ Upekkhā (xả).
Anulomena saccapaṭilomagāhassa pahānaṃ.
By conformity (anuloma), the clinging to what contradicts the truth (saccapaṭilomagāha)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ nghịch với chân lý nhờ Anuloma (thuận thứ).
Yaṃ vā pana aṭṭhārasasu mahāvipassanāsu aniccānupassanāya niccasaññāya.
Or, in the eighteen great insights (mahāvipassanā): by the observation of impermanence (aniccānupassanā), the perception of permanence (niccasaññā)*.
Hoặc sự đoạn trừ thường tưởng nhờ Aniccānupassanā (quán vô thường) trong mười tám đại Vipassanā.
Dukkhānupassanāya sukhasaññāya.
By the observation of suffering (dukkhānupassanā), the perception of happiness (sukhasaññā)*.
Sự đoạn trừ lạc tưởng nhờ Dukkhānupassanā (quán khổ).
Anattānupassanāya attasaññāya.
By the observation of non-self (anattānupassanā), the perception of self (attasaññā)*.
Sự đoạn trừ ngã tưởng nhờ Anattānupassanā (quán vô ngã).
Nibbidānupassanāya nandiyā.
By the observation of disenchantment (nibbidānupassanā), delight (nandī)*.
Sự đoạn trừ hoan hỷ nhờ Nibbidānupassanā (quán nhàm chán).
Virāgānupassanāya rāgassa.
By the observation of dispassion (virāgānupassanā), passion (rāga)*.
Sự đoạn trừ tham ái nhờ Virāgānupassanā (quán ly tham).
Nirodhānupassanāya samudayassa.
By the observation of cessation (nirodhānupassanā), arising (samudaya)*.
Sự đoạn trừ tập khởi nhờ Nirodhānupassanā (quán diệt).
Paṭinissaggānupassanāya ādānassa.
By the observation of relinquishment (paṭinissaggānupassanā), grasping (ādāna)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ nhờ Paṭinissaggānupassanā (quán xả ly).
Khayānupassanāya ghanasaññāya.
By the observation of exhaustion (khayānupassanā), the perception of solidity (ghanasaññā)*.
Sự đoạn trừ tưởng về khối nhờ Khayānupassanā (quán hoại diệt).
Vayānupassanāya āyūhanassa.
By the observation of perishing (vayānupassanā), accumulation (āyūhana)*.
Sự đoạn trừ tích tập nhờ Vayānupassanā (quán tiêu vong).
Vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññāya.
By the observation of alteration (vipariṇāmānupassanā), the perception of permanence (dhuvasaññā)*.
Sự đoạn trừ thường tưởng nhờ Vipariṇāmānupassanā (quán biến hoại).
Animittānupassanāya nimittassa.
By the observation of signlessness (animittānupassanā), the sign (nimitta)*.
Sự đoạn trừ tướng nhờ Animittānupassanā (quán vô tướng).
Appaṇihitānupassanāya paṇidhiyā.
By the observation of desirelessness (appaṇihitānupassanā), aspiration (paṇidhi)*.
Sự đoạn trừ ước muốn nhờ Appaṇihitānupassanā (quán vô nguyện).
Suññatānupassanāya abhinivesassa.
By the observation of emptiness (suññatānupassanā), mental obsession (abhinivesa)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ nhờ Suññatānupassanā (quán không).
Adhipaññādhammavipassanāya sārādānābhinivesassa.
By the vipassanā of phenomena through higher wisdom (adhipaññādhammavipassanā), the mental obsession with taking a core essence (sārādānābhinivesa)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ vào việc nắm giữ tinh túy nhờ Adhipaññādhammavipassanā (quán pháp tuệ siêu việt).
Yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesassa.
By the knowledge and vision of things as they really are (yathābhūtañāṇadassana), the mental obsession with delusion (sammohābhinivesa)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ vào sự mê lầm nhờ Yathābhūtañāṇadassana (tri kiến như thật).
Ādīnavānupassanāya ālayābhinivesassa.
By the observation of danger (ādīnavānupassanā), the mental obsession with attachment (ālayābhinivesa)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ vào sự bám víu nhờ Ādīnavānupassanā (quán nguy hiểm).
Paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhāya.
By the observation of re-observation (paṭisaṅkhānupassanā), non-re-observation (appaṭisaṅkhā)*.
Sự đoạn trừ không quán xét nhờ Paṭisaṅkhānupassanā (quán quán xét).
Vivaṭṭānupassanāya saṃyogābhinivesassa pahānaṃ.
By the observation of turning away (vivaṭṭānupassanā), the mental obsession with connection (saṃyogābhinivesa)*.
Sự đoạn trừ chấp thủ vào sự trói buộc nhờ Vivaṭṭānupassanā (quán thoát ly).
Idampi tadaṅgappahānameva.
This also is abandonment by substitution of opposites.
Đây cũng chính là Tadaṅgappahāna.
Evaṃ vuttā paccakkhato ceva anvayato ca saṅkhārānaṃ bhaṅgaṃ disvā tasmiññeva bhaṅgasaṅkhāte nirodhe adhimuttatā, tāya āyūhanassa pahānaṃ hoti.
Having seen the dissolution of formations directly and by inference as stated above, this leads to the dedication to that very cessation, which is called dissolution, and by this, accumulation (āyūhana) is abandoned.
Như đã nói, đó là sự quyết tâm vào sự diệt, tức là sự tan rã, sau khi thấy sự tan rã của các hành một cách trực tiếp và gián tiếp. Nhờ đó, sự tích tập được đoạn trừ.
Yesaṃ hi atthāya āyūheyya, ‘‘te evaṃ vayadhammā’’ti vipassato āyūhane cittaṃ na namati.
For the mind of one who thus perceives, "those very things are subject to perishing," does not incline towards accumulation for the sake of which one would strive.
Vì đối với những gì người ta tích tập, khi quán thấy “chúng có tính chất hoại diệt như vậy,” tâm sẽ không hướng về sự tích tập.
Vipariṇāmānupassanāti rūpasattakādivasena taṃ taṃ paricchedaṃ atikkamma aññathāpavattidassanaṃ.
Vipariṇāmānupassanā (observation of alteration) is the vision of things proceeding differently, transcending their specific divisions, such as in the sevenfold rūpa-groups, etc.
Vipariṇāmānupassanā là thấy sự diễn tiến khác đi, vượt qua từng giới hạn như nhóm sắc bảy, v.v.
Uppannassa vā jarāya ceva maraṇena ca dvīhākārehi vipariṇāmadassanaṃ, tāya dhuvasaññāya pahānaṃ hoti.
Or it is the vision of the alteration of what has arisen through two aspects: decay (jarā) and death (maraṇa); by this, the perception of permanence (dhuvasaññā) is abandoned.
Hoặc là thấy sự biến hoại của những gì đã sinh khởi qua hai cách: già và chết. Nhờ đó, thường tưởng được đoạn trừ.
Evaṃ vuttā rūpādiārammaṇaṃ jānitvā tassa ca ārammaṇassa tadārammaṇassa ca cittassa bhaṅgaṃ disvā ‘‘saṅkhārāva bhijjanti, saṅkhārānaṃ maraṇaṃ, na añño koci atthī’’ti bhaṅgavasena suññataṃ gahetvā pavattā vipassanā.
Such vipassanā, as stated above, proceeds by understanding the object such as rūpa, and seeing the dissolution of that object and of the mind focused on that object, and taking emptiness by way of dissolution, thinking, "Only formations (saṅkhārā) break up; it is the death of formations, there is no other being."
Như đã nói, đó là Vipassanā diễn ra sau khi biết đối tượng như sắc, v.v., thấy sự tan rã của đối tượng đó và của tâm có đối tượng đó, rồi chấp nhận tánh không theo nghĩa tan rã, rằng “chỉ có các hành tan rã, sự chết của các hành, không có ai khác.”
Sā adhipaññā ca dhammesu ca vipassanāti katvā adhipaññādhammavipassanāti vuccati, tāya niccasārābhāvassa ca attasārābhāvassa ca suṭṭhu diṭṭhattā sārādānābhinivesassa pahānaṃ hoti.
This is called Adhipaññādhammavipassanā because it is both higher wisdom (adhipaññā) and insight (vipassanā) into phenomena (dhammesu); by this, due to having clearly seen the absence of a permanent essence (niccasārābhāva) and the absence of a self-essence (attasārābhāva), the mental obsession with taking a core essence (sārādānābhinivesa) is abandoned.
Vipassanā đó được gọi là Adhipaññādhammavipassanā vì nó là tuệ siêu việt và là Vipassanā trong các pháp. Nhờ đó, sự chấp thủ vào việc nắm giữ tinh túy được đoạn trừ, vì đã thấy rõ sự không có tinh túy thường hằng và sự không có tinh túy tự ngã.
Vivaṭṭānupassanāti saṅkhārupekkhā ceva anulomañca.
Vivaṭṭānupassanā (observation of turning away) is both equanimity towards formations (saṅkhārupekkhā) and conformity (anuloma).
Vivaṭṭānupassanā là Saṅkhārupekkhā (xả xả hành) và Anuloma (thuận thứ).
Tadā hissa cittaṃ īsakapoṇe padumapalāse udakabindu viya sabbasmā saṅkhāragatā patilīyati, patikuṭati, pativattatīti vuttaṃ.
For at that time, it is said, his mind shrinks away, recoils, and turns back from all formations, like a drop of water on a slightly inclined lotus leaf.
Vì lúc đó, tâm của hành giả được nói là co lại, nhăn nhó, và quay lưng lại với tất cả các hành, giống như giọt nước trên lá sen hơi nghiêng.
Tasmā tāya saṃyogābhinivesassa pahānaṃ hoti, kāmasaṃyogādikassa kilesābhinivesassa kilesappavattiyā pahānaṃ hotīti attho.
Therefore, by this, the mental obsession with connection (saṃyogābhinivesa) is abandoned; that is to say, the mental obsession of defilements, such as the fetter of sensual desire (kāmasaṃyoga), and the arising of defilements, are abandoned.
Vì vậy, nhờ đó, sự chấp thủ vào sự trói buộc được đoạn trừ. Điều này có nghĩa là sự chấp thủ vào các phiền não như Kāmasaṃyoga (kiết sử dục) và sự phát sinh của phiền não được đoạn trừ.
Evaṃ vitthārato tadaṅgappahānaṃ veditabbaṃ.
Thus, tadaṅgappahāna should be understood in detail.
Như vậy, sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna) cần được hiểu một cách chi tiết.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘tadaṅgappahānañca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato’’ti (paṭi. ma. 1.24) saṅkhepeneva vuttaṃ.
But in the Pāli, it is stated concisely: "And tadaṅgappahāna of the wrong views, for one developing the samādhi conducive to penetration."
Tuy nhiên, trong Pāḷi, điều này được nói một cách tóm tắt: “Và sự đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna) đối với các tà kiến (diṭṭhigata) của người tu tập thiền định hướng đến sự thâm nhập (nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato).”
851. Yaṃ pana asanivicakkābhihatassa rukkhassa viya ariyamaggañāṇena saṃyojanādīnaṃ dhammānaṃ yathā na puna pavatti, evaṃ pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma.
851. The abandonment whereby the defilements such as the fetters do not arise again through the knowledge of the Noble Path, just as a tree struck by a lightning bolt does not grow again—this is called samucchedappahāna.
851. Còn sự đoạn trừ các pháp như kiết sử (saṃyojana) bằng trí tuệ của Thánh đạo (ariyamaggañāṇa) sao cho chúng không tái sinh trở lại, giống như một cái cây bị sét đánh không thể mọc lại, sự đoạn trừ như vậy được gọi là đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘samucchedappahānañca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato’’ti (paṭi. ma. 1.24).
It is with reference to this that it is said: "And samucchedappahāna for one developing the supramundane path leading to destruction."
Liên quan đến điều này, đã nói: “Và sự đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna) của người tu tập Thánh đạo (magga) dẫn đến sự diệt tận (khayagāmimagga) các lậu hoặc siêu thế (lokuttara).”
Iti imesu tīsu pahānesu samucchedappahānameva idha adhippetaṃ.
Among these three kinds of abandonment, samucchedappahāna is what is intended here.
Như vậy, trong ba loại đoạn trừ này, sự đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna) chính là điều được đề cập ở đây.
Yasmā pana tassa yogino pubbabhāge vikkhambhanatadaṅgappahānānipi tadatthāneva, tasmā pahānattayampi iminā pariyāyena maggañāṇassa kiccanti veditabbaṃ.
However, since vikkhambhanappahāna and tadaṅgappahāna in the preceding stages of that yogi are also for the sake of that (final abandonment), it should be understood that all three kinds of abandonment are the function of the knowledge of the path in this sense.
Tuy nhiên, vì trong giai đoạn trước đó, các sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna) và đoạn trừ từng phần (tadaṅgappahāna) của hành giả ấy cũng nhằm mục đích đó, nên cả ba loại đoạn trừ này, theo cách này, cần được hiểu là chức năng của trí tuệ đạo (maggañāṇa).
Paṭirājānaṃ vadhitvā rajjaṃ pattena hi yampi tato pubbe kataṃ, sabbaṃ ‘‘idañcidañca raññā kata’’ntiyeva vuccati.
Indeed, whatever was done by a king who had gained the kingdom after slaying his rival, all of it is said to have been "done by the king, this and that."
Thật vậy, đối với một vị vua đã giết kẻ thù và giành được vương quốc, tất cả những gì ngài đã làm trước đó đều được nói là “vua đã làm điều này và điều kia”.
852. Sacchikiriyāpīti lokiyasacchikiriyā lokuttarasacchikiriyāti dvedhā bhinnāpi lokuttarāya dassanabhāvanāvasena bhedato tividhā hoti.
852. Sacchikiriyā (realization), though divided into two—mundane realization and supramundane realization—becomes threefold by being divided according to vision and development in the supramundane category.
852. Sự chứng ngộ (sacchikiriyā) tuy được chia làm hai loại: chứng ngộ thế gian (lokiyasacchikiriyā) và chứng ngộ siêu thế (lokuttarasacchikiriyā), nhưng sự chứng ngộ siêu thế lại có ba loại tùy theo cách thấy (dassana) và tu tập (bhāvanā).
Tattha ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhīmhi, vasīmhi, paṭhamajjhānaṃ sacchikataṃ mayā’’tiādinā (pārā. 203-204) nayena āgatā paṭhamajjhānādīnaṃ phassanā lokiyasacchikiriyā nāma.
Among these, the experience of the first jhāna and so forth, as expressed in statements like "I am a recipient of the first jhāna, I am skilled in it, the first jhāna has been realized by me," is called mundane sacchikiriyā.
Trong đó, sự tiếp xúc (phassanā) với sơ thiền và các thiền khác, như đã nói theo cách: “Tôi đã đắc sơ thiền, tôi thành thạo sơ thiền, tôi đã chứng ngộ sơ thiền,” được gọi là chứng ngộ thế gian (lokiyasacchikiriyā).
Phassanāti adhigantvā ‘‘idaṃ mayā adhigata’’nti paccakkhato ñāṇaphassena phusanā.
Phassanā (experience) means to attain something and then to experience it directly by the touch of knowledge, thinking, "This has been attained by me."
Tiếp xúc (phassanā) là sự tiếp xúc bằng trí tuệ một cách trực tiếp sau khi đã đạt được, rằng: “Điều này tôi đã đạt được.”
Imameva hi atthaṃ sandhāya ‘‘sacchikiriyā paññā phassanaṭṭhe ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.24) uddisitvā ‘‘ye ye dhammā sacchikatā honti, te te dhammā phassitā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.75) sacchikiriyaniddeso vutto.
Indeed, it is with reference to this very meaning that, after stating, "Realization ( sacchikiriyā) is wisdom, knowledge in the sense of experience ( phassana)," the definition of realization is given as: "Whatever phenomena are realized, those phenomena are experienced."
Thật vậy, chính để chỉ ý nghĩa này mà sau khi nêu rõ: “Trí tuệ chứng ngộ (sacchikiriyā paññā) là trí tuệ ở khía cạnh tiếp xúc (phassanaṭṭhe ñāṇa),” sự giải thích về chứng ngộ đã được nói: “Những pháp nào được chứng ngộ (sacchikatā) thì những pháp ấy được tiếp xúc (phassitā).”
Apica attano santāne anuppādetvāpi ye dhammā kevalaṃ aparappaccayena ñāṇena ñātā, te sacchikatā honti.
Furthermore, even without producing them in one's own continuum, those phenomena that are known merely by knowledge independent of others are realized.
Hơn nữa, những pháp nào được biết bằng trí tuệ chỉ do tự thân, mà không cần phải phát sinh trong dòng tâm thức của mình, thì những pháp ấy được chứng ngộ.
Teneva hi ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, sacchikātabbaṃ.
It is for this reason that it is said:
Chính vì vậy mà đã nói: “Này các Tỳ-khưu, tất cả cần phải được chứng ngộ.
Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ sacchikātabbaṃ?
"All, monks, is to be realized.
Và này các Tỳ-khưu, tất cả những gì cần phải được chứng ngộ?
Cakkhu, bhikkhave, sacchikātabba’’ntiādi (paṭi. ma. 1.29) vuttaṃ.
And what, monks, is all to be realized? The eye, monks, is to be realized," and so forth.
Này các Tỳ-khưu, con mắt cần phải được chứng ngộ,” v.v…
Aparampi vuttaṃ ‘‘rūpaṃ passanto sacchikaroti.
It is also said: "One realizes by seeing form.
Một điều khác cũng đã được nói: “Người thấy sắc thì chứng ngộ.
Vedanaṃ…pe… viññāṇaṃ passanto sacchikaroti.
One realizes by seeing feeling... consciousness.
Thấy thọ… v.v… thấy thức thì chứng ngộ.
Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ passanto sacchikarotīti.
One realizes by seeing the eye... old age and death... Nibbāna, which is immersed in the deathless.
Thấy con mắt… v.v… thấy già chết… v.v… thấy Nibbāna là nơi trú ngụ của bất tử thì chứng ngộ.
Ye ye dhammā sacchikatā honti, te te dhammā phassitā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.29).
Whatever phenomena are realized, those phenomena are experienced."
Những pháp nào được chứng ngộ thì những pháp ấy được tiếp xúc.”
Paṭhamamaggakkhaṇe pana nibbānadassanaṃ dassanasacchikiriyā.
However, the seeing of Nibbāna at the moment of the first path is dassana-sacchikiriyā (realization by vision).
Tuy nhiên, trong sát-na của sơ đạo (paṭhamamaggakkhaṇa), sự thấy Nibbāna là chứng ngộ bằng cách thấy (dassanasacchikiriyā).
Sesamaggakkhaṇesu bhāvanāsacchikiriyāti.
At the moments of the remaining paths, it is bhāvanā-sacchikiriyā (realization by development).
Trong các sát-na của các đạo còn lại là chứng ngộ bằng cách tu tập (bhāvanāsacchikiriyā).
Sā duvidhāpi idha adhippetā.
Both types are intended here.
Cả hai loại này đều được đề cập ở đây.
Tasmā dassanabhāvanāvasena nibbānassa sacchikiriyā imassa ñāṇassa kiccanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that the realization of Nibbāna, by way of vision and development, is the function of this knowledge.
Vì vậy, sự chứng ngộ Nibbāna bằng cách thấy và tu tập cần được hiểu là chức năng của trí tuệ này.
853. Dve bhāvanā abhimatāti bhāvanā pana lokiyabhāvanā lokuttarabhāvanāti dveyeva abhimatā.
853. Two kinds of development are intended: Development ( bhāvanā) is intended as only two types: mundane development and supramundane development.
853. Hai sự tu tập được đề cập (dve bhāvanā abhimatā): Sự tu tập (bhāvanā) được đề cập chỉ có hai loại: tu tập thế gian (lokiyabhāvanā) và tu tập siêu thế (lokuttarabhāvanā).
Tattha lokiyānaṃ sīlasamādhipaññānaṃ uppādanaṃ, tāhi ca santānavāsanaṃ lokiyabhāvanā.
Among these, the production of mundane virtue, concentration, and wisdom, and the perfuming of the mental continuum thereby, is mundane development.
Trong đó, sự phát sinh các giới (sīla), định (samādhi), tuệ (paññā) thế gian, và sự huân tập dòng tâm thức bằng những điều đó, là tu tập thế gian (lokiyabhāvanā).
Lokuttarānaṃ uppādanaṃ, tāhi ca santānavāsanaṃ lokuttarabhāvanā.
The production of supramundane qualities and the perfuming of the mental continuum thereby, is supramundane development.
Sự phát sinh các giới, định, tuệ siêu thế, và sự huân tập dòng tâm thức bằng những điều đó, là tu tập siêu thế (lokuttarabhāvanā).
Tāsu idha lokuttarā adhippetā.
Of these, the supramundane is intended here.
Trong các loại đó, tu tập siêu thế được đề cập ở đây.
Lokuttarāni hi sīlādīni catubbidhampetaṃ ñāṇaṃ uppādeti.
For this fourfold knowledge produces supramundane virtue and so forth.
Thật vậy, trí tuệ này, dù là bốn loại, đều phát sinh các giới v.v… siêu thế.
Tesaṃ sahajātapaccayāditāya tehi ca santānaṃ vāsetīti lokuttarabhāvanāvassa kiccanti.
And since these are co-arisen conditions and so forth, it perfumes the continuum through them; hence, supramundane development is its function.
Vì các giới v.v… đó là các duyên đồng sinh (sahajātapaccaya) v.v… nên trí tuệ huân tập dòng tâm thức bằng chúng, do đó tu tập siêu thế là chức năng của nó.
854. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘paññābhāvanāya ko ānisaṃso’’ti, tattha vadāma.
854. As to what was said, "What is the benefit of developing wisdom?", we reply here.
854. Còn về câu hỏi: “Lợi ích của tu tập tuệ là gì?”, chúng tôi xin trình bày.
Ayañhi paññābhāvanā nāma anekasatānisaṃsā.
Indeed, this development of wisdom has hundreds of benefits.
Sự tu tập tuệ này có hàng trăm lợi ích.
Tassā dīghenāpi addhunā na sukaraṃ vitthārato ānisaṃsaṃ pakāsetuṃ.
It is not easy to explain its benefits in detail even over a long period of time.
Thật không dễ để giải thích chi tiết các lợi ích của nó dù trong một thời gian dài.
Saṅkhepato panassā nānākilesaviddhaṃsanaṃ, ariyaphalarasānubhavanaṃ, nirodhasamāpattisamāpajjanasamatthatā, āhuneyyabhāvādisiddhīti ayamānisaṃso veditabbo.
But in brief, its benefits should be understood as the destruction of various defilements, the experience of the flavor of the Noble Fruits, the ability to enter the attainment of cessation, and the achievement of worthiness for offerings and so forth.
Tuy nhiên, tóm tắt lại, lợi ích của nó cần được hiểu là sự tiêu diệt các phiền não khác nhau, sự trải nghiệm hương vị của các Thánh quả, khả năng nhập Diệt tận định (nirodhasamāpatti), và sự thành tựu phẩm chất đáng được cúng dường (āhuneyyabhāva) v.v…
855. Tattha yaṃ nāmarūpaparicchedato paṭṭhāya sakkāyadiṭṭhādīnaṃ vasena nānākilesaviddhaṃsanaṃ vuttaṃ, ayaṃ lokikāya paññābhāvanāya ānisaṃso.
855. Among these, the destruction of various defilements mentioned as related to personality view and so forth, starting from the discernment of mind-and-matter, is the benefit of mundane wisdom development.
855. Trong đó, sự tiêu diệt các phiền não khác nhau (nānākilesaviddhaṃsana) như tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi) v.v… được nói đến từ sự phân biệt danh sắc (nāmarūpapariccheda), đây là lợi ích của tu tập tuệ thế gian (lokikāya paññābhāvanā).
Yaṃ ariyamaggakkhaṇe saṃyojanādīnaṃ vasena nānākilesaviddhaṃsanaṃ vuttaṃ, ayaṃ lokuttarāya paññābhāvanāya ānisaṃsoti veditabbo.
The destruction of various defilements mentioned as related to fetters and so forth at the moment of the Noble Path, is to be understood as the benefit of supramundane wisdom development.
Sự tiêu diệt các phiền não khác nhau (nānākilesaviddhaṃsana) như các kiết sử (saṃyojana) v.v… được nói đến trong sát-na của Thánh đạo (ariyamaggakkhaṇa), đây là lợi ích của tu tập tuệ siêu thế (lokuttarāya paññābhāvanā).
856. Ariyaphalarasānubhavananti na kevalañca kilesaviddhaṃsanaññeva, ariyaphalarasānubhavanampi paññābhāvanāya ānisaṃso.
856. Ariyaphalarasānubhavana (experience of the flavor of the Noble Fruits) means that not only is the destruction of defilements a benefit, but the experience of the flavor of the Noble Fruits is also a benefit of developing wisdom.
856. Sự trải nghiệm hương vị của các Thánh quả (ariyaphalarasānubhavana) không chỉ là sự tiêu diệt phiền não, mà sự trải nghiệm hương vị của các Thánh quả cũng là lợi ích của tu tập tuệ.
Ariyaphalanti hi sotāpattiphalādi sāmaññaphalaṃ vuccati.
Indeed, the "Noble Fruit" refers to the fruits of recluseship, such as the fruit of stream-entry.
Thánh quả (ariyaphala) ở đây được nói đến là các quả Sa-môn (sāmaññaphala) như quả Nhập Lưu (sotāpattiphala) v.v…
Tassa dvīhākārehi rasānubhavanaṃ hoti.
The experience of its flavor occurs in two ways:
Sự trải nghiệm hương vị của nó có hai cách:
Maggavīthiyañca phalasamāpattivasena ca pavattiyaṃ.
in the course of the path and through fruit-attainment.
Trong tiến trình đạo (maggavīthi) và trong sự nhập quả (phalasamāpatti).
Tatrāssa maggavīthiyaṃ pavatti dassitāyeva.
Its occurrence in the course of the path has already been shown.
Trong đó, sự hiện khởi của nó trong tiến trình đạo đã được trình bày rồi.
857. Apica ye ‘‘saṃyojanappahānamattameva phalaṃ nāma, na koci añño dhammo atthī’’ti vadanti, tesaṃ anunayatthaṃ idaṃ suttampi dassetabbaṃ – ‘‘kathaṃ payogapaṭippassaddhipaññā phale ñāṇaṃ?
857. Furthermore, to those who say that "fruit is merely the abandonment of the fetters, and there is no other phenomenon," this Sutta should be shown to persuade them: "How is the wisdom of the pacification of effort knowledge in the fruit?
857. Hơn nữa, để thuyết phục những người nói rằng: “Chỉ sự đoạn trừ kiết sử (saṃyojanappahāna) mới là quả, không có pháp nào khác,” cũng cần trình bày bài kinh này: “Trí tuệ về sự an tịnh do nỗ lực (payogapaṭippassaddhipaññā) là trí tuệ về quả như thế nào?
Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiyā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.
At the moment of the stream-entry path, right view emerges from wrong view in the sense of seeing, and emerges from the defilements accompanying it and from the aggregates; and it emerges from all signs externally.
Trong sát-na của đạo Nhập Lưu (sotāpattimagga), chánh kiến (sammādiṭṭhi) thoát ly khỏi tà kiến (micchādiṭṭhi) theo khía cạnh thấy; thoát ly khỏi các phiền não tùy thuộc vào tà kiến và các uẩn; và thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài.
Tampayogapaṭippassaddhattā uppajjati sammādiṭṭhi, maggassetaṃ phala’’nti (paṭi. ma. 1.63) vitthāretabbaṃ.
Because of the pacification of that effort, right view arises; this is the fruit of the path," and so forth, should be elaborated.
Chánh kiến phát sinh do sự an tịnh của nỗ lực đó, đây là quả của đạo,” cần được giải thích chi tiết.
860. Ke taṃ samāpajjanti, ke na samāpajjantīti sabbepi puthujjanā na samāpajjanti.
860. Who attain it and who do not attain it? All ordinary individuals (puthujjana) do not attain it.
860. Ai nhập quả thiền định, ai không nhập quả thiền định? Tất cả phàm nhân đều không nhập.
Anadhigatattā.
Because it has not been realized.
Vì chưa chứng đắc.
Ariyā pana sabbepi samāpajjanti.
All noble ones (ariyā), however, do attain it.
Còn tất cả các bậc Thánh (Ariya) đều nhập.
Adhigatattā.
Because it has been realized.
Vì đã chứng đắc.
Uparimā pana heṭṭhimaṃ na samāpajjanti, puggalantarabhāvupagamanena paṭippassaddhattā.
But higher individuals do not attain the lower fruitions, because they have already pacified (their defilements) by progressing to the state of a higher individual.
Tuy nhiên, các bậc Thánh ở quả vị cao hơn không nhập quả vị thấp hơn, vì đã an tịnh (paṭippassaddhattā) do đã đạt đến trạng thái của một cá nhân khác.
Heṭṭhimā ca uparimaṃ, anadhigatattā.
And lower individuals do not attain the higher fruitions, because they have not realized them.
Còn các bậc Thánh ở quả vị thấp hơn không nhập quả vị cao hơn, vì chưa chứng đắc.
Attano attanoyeva pana phalaṃ samāpajjantīti idamettha sanniṭṭhānaṃ.
Therefore, the definitive conclusion here is that noble ones attain only their own respective fruitions.
Do đó, kết luận ở đây là các bậc Thánh nhập quả vị của chính mình.
Keci pana ‘‘sotāpannasakadāgāminopi na samāpajjanti.
However, some say, “Even stream-winners and once-returners do not attain it.
Một số người nói rằng: “Ngay cả bậc Nhập Lưu (Sotāpanna) và Nhất Lai (Sakadāgāmī) cũng không nhập.
Uparimā dveyeva samāpajjantī’’ti vadanti.
Only the two higher (stages of noble ones) attain it.”
Chỉ có hai bậc cao hơn (Bất Lai và A-la-hán) mới nhập.”
Idañca tesaṃ kāraṇaṃ, ete hi samādhismiṃ paripūrakārinoti.
And their reason for this is that these two are perfected in concentration.
Lý do của họ là: “Những vị này đã hoàn thiện về định (samādhi).”
Taṃ puthujjanassāpi attanā paṭiladdhalokiyasamādhisamāpajjanato akāraṇameva.
That (reason), however, is invalid, because even an ordinary individual can attain the worldly concentration he has gained.
Điều đó không hợp lý, vì ngay cả phàm nhân cũng có thể nhập các thiền định thế gian mà mình đã chứng đắc.
Kiñcettha kāraṇākāraṇacintāya.
Moreover, what is the point of deliberating on what is a valid or invalid reason here?
Hơn nữa, tại sao phải suy xét về lý do hợp lý hay không hợp lý ở đây?
Nanu pāḷiyaṃyeva vuttaṃ – ‘‘katame dasa gotrabhudhammā vipassanāvasena uppajjanti?
Was it not stated in the Pāḷi itself: “Which ten gotrabhū phenomena arise by way of vipassanā?
Chẳng phải trong Pāḷi đã nói: “Mười pháp Gotrabhu nào phát sinh theo cách quán chiếu (vipassanā)?
Sotāpattimaggapaṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ…pe… upāyāsaṃ bahiddhā saṅkhāranimittaṃ abhibhuyyatīti gotrabhu.
‘Arising, continuance...suffering, the external sign of formations are overcome’—thus it is gotrabhū, for the attainment of the stream-entry path.
Để chứng đắc Sơ quả (Sotāpattimagga), sự phát sinh, sự tiếp diễn… (pe) … sự phiền não, sự vượt qua tướng hành bên ngoài, đó là Gotrabhu.
Sotāpattiphalasamāpattatthāya sakadāgāmimaggaṃ …pe… arahattaphalasamāpattatthāya… suññatavihārasamāpattatthāya… animittavihārasamāpattatthāya uppādaṃ…pe… bahiddhā saṅkhāranimittaṃ abhibhuyyatīti gotrabhū’’ti (paṭi. ma. 1.60).
For the attainment of stream-entry fruition-attainment, the once-returner path...for the attainment of Arahantship fruition-attainment...for the attainment of the empty dwelling...for the attainment of the signless dwelling: ‘arising...the external sign of formations are overcome’—thus it is gotrabhū” (Paṭi. Ma. 1.60).
Để nhập Sơ quả thiền định (Sotāpattiphalasamāpatti), Nhị quả (Sakadāgāmimagga) … (pe) … để nhập A-la-hán quả thiền định (Arahattaphalasamāpatti) … để nhập Không tánh an trú (Suññatavihārasamāpatti) … để nhập Vô tướng an trú (Animittavihārasamāpatti), sự phát sinh … (pe) … sự vượt qua tướng hành bên ngoài, đó là Gotrabhu” (Paṭi. Ma. 1.60).
Tasmā sabbepi ariyā attano attano phalaṃ samāpajjantīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Therefore, it should be concluded that all noble ones attain their own respective fruitions.
Vì vậy, phải kết luận ở đây rằng tất cả các bậc Thánh đều nhập quả vị của chính mình.
861. Kasmā samāpajjantīti diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ.
861. Why do they attain it? For a pleasant abiding in this very life.
861. Tại sao nhập quả thiền định? Để an trú hạnh phúc trong hiện đời.
Yathā hi rājā rajjasukhaṃ, devatā dibbasukhaṃ anubhavanti, evaṃ ariyā ‘‘ariyaṃ lokuttarasukhaṃ anubhavissāmā’’ti addhānapparicchedaṃ katvā icchiticchitakkhaṇe phalasamāpattiṃ samāpajjanti.
Just as a king experiences the bliss of kingship and devas experience divine bliss, so too, having made a determination of time, noble ones attain fruition-attainment at whatever moment they wish, thinking, “We shall experience the noble, supramundane bliss.”
Như vua hưởng lạc thú vương quyền, chư thiên hưởng lạc thú chư thiên, thì các bậc Thánh cũng vậy, sau khi quyết định thời gian, họ nhập quả thiền định vào bất cứ lúc nào mình muốn, với ý nghĩ: “Chúng ta sẽ hưởng lạc thú siêu thế của các bậc Thánh.”
862. Kathañcassā samāpajjanaṃ hoti, kathaṃ ṭhānaṃ, kathaṃ vuṭṭhānanti dvīhi tāva ākārehi assā samāpajjanaṃ hoti – nibbānato aññassa ārammaṇassa amanasikārā nibbānassa ca manasikārā.
862. How does its attainment occur, how does its abiding occur, how does its emergence occur? First, its attainment occurs in two ways: by not attending to any other object than Nibbāna, and by attending to Nibbāna.
862. Cách nhập ra sao, cách trụ ra sao, cách xuất ra sao? Sự nhập quả thiền định có hai cách: không tác ý đến đối tượng nào khác ngoài Nibbāna, và tác ý đến Nibbāna.
Yathāha – ‘‘dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro’’ti (ma. ni. 1.458).
As it is said: “There are, friends, two conditions for the attainment of the signless liberation of mind: not attending to all signs, and attending to the signless element” (Ma. Ni. 1.458).
Như đã nói: “Này chư Hiền, có hai nhân duyên cho sự nhập vào tâm giải thoát vô tướng (animittā cetovimutti): không tác ý đến tất cả các tướng, và tác ý đến yếu tố vô tướng (animittāya dhātuyā)” (Ma. Ni. 1.458).
863. Ayampanettha samāpajjanakkamo.
863. And this is the method of attainment here.
863. Đây là trình tự nhập thiền định.
Phalasamāpattatthikena hi ariyasāvakena rahogatena paṭisallīnena udayabbayādivasena saṅkhārā vipassitabbā.
Indeed, a noble disciple who desires fruition-attainment, having gone into solitude and secluded, should contemplate formations in terms of their arising and passing away and so forth.
Vị Thánh đệ tử muốn nhập quả thiền định phải ẩn mình nơi thanh vắng và quán chiếu các hành theo cách sinh diệt (udayabbaya) và các cách khác.
Tassa pavattānupubbavipassanassa saṅkhārārammaṇagotrabhuñāṇānantarā phalasamāpattivasena nirodhe cittaṃ appeti.
For that one, whose vipassanā progresses in due order, immediately after the gotrabhū-ñāṇa whose object is formations, the mind fixes upon cessation by way of fruition-attainment.
Sau khi liên tục quán chiếu như vậy, tâm của vị ấy an trú vào Nibbāna theo cách quả thiền định, tiếp nối sau trí Gotrabhu (chuyển tộc) có các hành làm đối tượng.
Phalasamāpattininnatāya cettha sekkhassāpi phalameva uppajjati, na maggo.
And here, due to its inclination towards fruition-attainment, even for a trainee (sekha), only fruition arises, not the path.
Trong trường hợp này, vì hướng về quả thiền định, ngay cả đối với bậc Hữu học (sekkhassa), chỉ có quả phát sinh, chứ không phải đạo.
Ye pana vadanti ‘‘sotāpanno ‘phalasamāpattiṃ samāpajjissāmī’ti vipassanaṃ paṭṭhapetvā sakadāgāmī hoti.
Those who say, “A stream-winner, having initiated vipassanā with the intention of attaining fruition-attainment, becomes a once-returner.
Còn những người nói rằng: “Bậc Nhập Lưu (Sotāpanna) khởi quán chiếu với ý định ‘Tôi sẽ nhập quả thiền định’ thì trở thành bậc Nhất Lai (Sakadāgāmī).
Sakadāgāmī ca anāgāmī’’ti, te vattabbā ‘‘evaṃ sati anāgāmī arahā bhavissati, arahā paccekabuddho, paccekabuddho ca buddho.
And a once-returner becomes a non-returner,” they should be told: “If that were the case, a non-returner would become an Arahant, an Arahant would become a Paccekabuddha, and a Paccekabuddha would become a Buddha.
Và bậc Nhất Lai trở thành bậc Bất Lai (Anāgāmī),” thì họ nên được nói rằng: “Nếu vậy, bậc Bất Lai sẽ trở thành A-la-hán, A-la-hán sẽ thành Độc Giác Phật (Paccekabuddha), và Độc Giác Phật sẽ thành Phật (Buddha).
Tasmā na kiñci etaṃ, pāḷivaseneva ca paṭikkhitta’’ntipi na gahetabbaṃ.
Therefore, this is nothing (of the sort), and it should not be taken as rejected by the Pāḷi itself.”
Vì vậy, điều này không có gì cả, và cũng không nên chấp nhận rằng nó đã bị bác bỏ bởi chính Pāḷi.”
Idameva pana gahetabbaṃ – sekkhassāpi phalameva uppajjati, na maggo.
Rather, this should be accepted: even for a trainee, only fruition arises, not the path.
Mà chỉ nên chấp nhận điều này: ngay cả đối với bậc Hữu học, chỉ có quả phát sinh, chứ không phải đạo.
Phalañcassa sace anena paṭhamajjhāniko maggo adhigato hoti.
And if he has attained the path associated with the first jhāna,
Nếu vị ấy đã chứng đắc đạo tương ứng với thiền thứ nhất (paṭhamajjhāniko maggo), thì quả của vị ấy
Paṭhamajjhānikameva uppajjati.
the fruition associated with the first jhāna itself arises.
cũng sẽ là quả tương ứng với thiền thứ nhất.
Sace dutiyādīsu aññatarajjhāniko, dutiyādīsu aññatarajjhānikamevāti.
If it is associated with any of the second (jhāna) and so forth, then the fruition associated with that particular jhāna arises.
Nếu là đạo tương ứng với một trong các thiền thứ hai trở đi, thì quả của vị ấy cũng sẽ là quả tương ứng với một trong các thiền thứ hai trở đi.
Evaṃ tāvassā samāpajjanaṃ hoti.
Thus, its attainment occurs in this way.
Đó là cách nhập quả thiền định của vị ấy.
864. ‘‘Tayo kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro, pubbe ca abhisaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.458) vacanato panassā tīhākārehi ṭhānaṃ hoti.
864. And its abiding occurs in three ways, as stated in the text: “There are, friends, three conditions for the abiding of the signless liberation of mind: not attending to all signs, attending to the signless element, and a prior preparation” (Ma. Ni. 1.458).
864. Còn về sự trụ của quả thiền định, có ba cách, theo lời dạy: “Này chư Hiền, có ba nhân duyên cho sự trụ của tâm giải thoát vô tướng: không tác ý đến tất cả các tướng, tác ý đến yếu tố vô tướng, và sự chuẩn bị trước đó (pubbe ca abhisaṅkhāro)” (Ma. Ni. 1.458).
Tattha pubbe ca abhisaṅkhāroti samāpattito pubbe kālaparicchedo.
Here, prior preparation refers to the determination of time before the attainment.
Trong đó, sự chuẩn bị trước đó (pubbe ca abhisaṅkhāro) là sự định thời gian trước khi nhập thiền định.
‘‘Asukasmiṃ nāma kāle vuṭṭhahissāmī’’ti paricchinnattā hissā yāva so kālo nāgacchati, tāva ṭhānaṃ hoti.
Because it is determined, “I shall emerge at such and such a time,” its abiding continues until that time arrives.
Vì đã định trước “Tôi sẽ xuất thiền vào thời điểm này,” nên sự trụ kéo dài cho đến khi thời điểm đó đến.
Evamassā ṭhānaṃ hotīti.
Thus, its abiding occurs in this way.
Đó là cách trụ của quả thiền định.
865. ‘‘Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāya sabbanimittānañca manasikāro, animittāya ca dhātuyā amanasikāro’’ti (ma. ni. 1.458) vacanato panassā dvīhākārehi vuṭṭhānaṃ hoti.
865. And its emergence occurs in two ways, as stated in the text: “There are, friends, two conditions for the emergence from the signless liberation of mind: attending to all signs, and not attending to the signless element” (Ma. Ni. 1.458).
865. Còn về sự xuất khỏi quả thiền định, có hai cách, theo lời dạy: “Này chư Hiền, có hai nhân duyên cho sự xuất khỏi tâm giải thoát vô tướng: tác ý đến tất cả các tướng, và không tác ý đến yếu tố vô tướng” (Ma. Ni. 1.458).
Tattha sabbanimittānanti rūpanimittavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇanimittānaṃ.
Here, to all signs means to the signs of rūpa (form), vedanā (feeling), saññā (perception), saṅkhārā (formations), and viññāṇa (consciousness).
Trong đó, tất cả các tướng (sabbanimittānaṃ) là các tướng sắc (rūpanimitta), thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra), và thức (viññāṇa).
Kāmañca na sabbānevetāni ekato manasikaroti sabbasaṅgāhikavasena panetaṃ vuttaṃ.
Even though one does not attend to all of these simultaneously, this is stated in a comprehensive sense.
Mặc dù không phải tất cả những thứ này đều được tác ý cùng một lúc, nhưng lời nói này được dùng theo nghĩa bao quát tất cả.
Tasmā yaṃ bhavaṅgassa ārammaṇaṃ hoti, taṃ manasikaroto phalasamāpattivuṭṭhānaṃ hotīti evamassā vuṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that emergence from fruition-attainment occurs when one attends to whatever is the object of the bhavanga (life-continuum).
Vì vậy, cần hiểu rằng khi tác ý đến đối tượng của bhavaṅga (tâm hữu phần), thì đó là sự xuất khỏi quả thiền định.
866. Kiṃ phalassa anantaraṃ, kassa ca phalaṃ anantaranti phalassa tāva phalameva vā anantaraṃ hoti, bhavaṅgaṃ vā.
866. What is immediately subsequent to fruition, and to what is fruition immediately subsequent? First, immediately subsequent to fruition is either fruition itself or the bhavanga.
866. Gì tiếp nối quả, và quả tiếp nối gì? Tiếp nối quả có thể là quả hoặc là bhavaṅga.
Phalaṃ pana atthi maggānantaraṃ, atthi phalānantaraṃ, atthi gotrabhuanantaraṃ, atthi nevasaññānāsaññāyatanānantaraṃ.
Fruition, however, is sometimes immediately subsequent to the path, sometimes immediately subsequent to fruition, sometimes immediately subsequent to gotrabhū, and sometimes immediately subsequent to the sphere of neither-perception-nor-non-perception.
Quả thì có quả tiếp nối đạo, có quả tiếp nối quả, có quả tiếp nối Gotrabhu, có quả tiếp nối phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana).
Tattha maggavīthiyaṃ maggānantaraṃ, purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ phalānantaraṃ.
In the path-process (maggavīthi), it is immediately subsequent to the path, and the subsequent fruition is immediately subsequent to the preceding fruition.
Trong đó, trong lộ trình đạo (maggavīthi), quả tiếp nối đạo là quả đầu tiên; quả tiếp nối quả là quả sau của quả trước.
Phalasamāpattīsu purimaṃ purimaṃ gotrabhuanantaraṃ.
In fruition-attainments, the preceding fruition is immediately subsequent to gotrabhū.
Trong các quả thiền định (phalasamāpatti), quả trước tiếp nối Gotrabhu.
Gotrabhūti cettha anulomaṃ veditabbaṃ.
Here, gotrabhū should be understood as anuloma (adaptation consciousness).
Ở đây, Gotrabhu cần được hiểu là Anuloma (thuận thứ).
Vuttañhetaṃ paṭṭhāne – ‘‘arahato anulomaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo.
For it is said in the Paṭṭhāna: “The anuloma of an Arahant is a condition by way of immediate condition for fruition-attainment.
Điều này đã được nói trong Paṭṭhāna: “Anuloma của A-la-hán là nhân duyên theo duyên vô gián (anantarapaccaya) cho quả thiền định.
Sekkhānaṃ anulomaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417).
The anuloma of trainees is a condition by way of immediate condition for fruition-attainment” (Paṭṭhā. 1.1.417).
Anuloma của các bậc Hữu học là nhân duyên theo duyên vô gián cho quả thiền định” (Paṭṭhā. 1.1.417).
Yena phalena nirodhā vuṭṭhānaṃ hoti, taṃ nevasaññānāsaññāyatanānantaranti.
The fruition from which there is emergence from cessation (nirodhasamāpatti) is immediately subsequent to the sphere of neither-perception-nor-non-perception.
Quả mà từ đó xuất khỏi diệt tận định (nirodhasamāpatti) là quả tiếp nối phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Tattha ṭhapetvā maggavīthiyaṃ uppannaṃ phalaṃ avasesaṃ sabbaṃ phalasamāpattivasena pavattaṃ nāma.
Among these, all fruitions, except the fruition that arises in the path-process, are called those occurring by way of fruition-attainment.
Trong đó, trừ quả phát sinh trong lộ trình đạo, tất cả các quả còn lại đều được gọi là phát sinh theo cách quả thiền định.
Evametaṃ maggavīthiyaṃ phalasamāpattiyaṃ vā uppajjanavasena,
Thus, this (bliss) arises either in the path-process or in fruition-attainment,
Như vậy, sự phát sinh này xảy ra trong lộ trình đạo hoặc trong quả thiền định.
Tatridaṃ nirodhasamāpattiyā vibhāvanatthaṃ pañhākammaṃ – kā nirodhasamāpatti, ke taṃ samāpajjanti, ke na samāpajjanti, kattha samāpajjanti, kasmā samāpajjanti, kathañcassā samāpajjanaṃ hoti, kathaṃ ṭhānaṃ, kathaṃ vuṭṭhānaṃ, vuṭṭhitassa kiṃninnaṃ cittaṃ hoti, matassa ca samāpannassa ca ko viseso, nirodhasamāpatti kiṃ saṅkhatā asaṅkhatā lokiyā lokuttarā nipphannā anipphannāti?
In this regard, to elucidate nirodhasamāpatti, these questions are posed: What is nirodhasamāpatti? Who attains it? Who does not attain it? Where is it attained? Why is it attained? How is its attainment achieved? How long does it last? How is the emergence from it? What is the inclination of the mind of one who has emerged? What is the difference between one who is dead and one who has attained it? Is nirodhasamāpatti conditioned or unconditioned, mundane or supramundane, accomplished or unaccomplished?
Để làm sáng tỏ về Diệt tận định, đây là những câu hỏi: Diệt tận định là gì? Ai nhập định đó? Ai không nhập định đó? Nhập định đó ở đâu? Tại sao lại nhập định đó? Sự nhập định đó diễn ra như thế nào? Sự an trụ như thế nào? Sự xuất định như thế nào? Tâm của người xuất định hướng về điều gì? Giữa người đã chết và người đang nhập định có gì khác biệt? Diệt tận định là hữu vi hay vô vi? Là thế gian hay siêu thế? Là đã thành tựu hay chưa thành tựu?
868. Tattha kā nirodhasamāpattīti yā anupubbanirodhavasena cittacetasikānaṃ dhammānaṃ appavatti.
868. Therein, what is nirodhasamāpatti? It is the non-occurrence of mental formations (cittacetasika dhammā) by way of progressive cessation.
868. Trong đó, Diệt tận định là gì (kā nirodhasamāpatti)? Là sự không khởi lên của các pháp tâm và sở hữu tâm theo thứ tự diệt.
Ke taṃ samāpajjanti, ke na samāpajjantīti sabbepi puthujjanā, sotāpannā, sakadāgāmino, sukkhavipassakā ca anāgāmino, arahanto na samāpajjanti.
Who attains it, and who does not? All ordinary people (puthujjanā), Stream-Enterers (sotāpannā), Once-Returners (sakadāgāmino), and also dry-insight meditators (sukkhavipassakā) who are Non-Returners (anāgāmino) and Arahants do not attain it.
Ai nhập định đó? Ai không nhập định đó? Tất cả phàm nhân, bậc Nhập lưu (Sotāpanna), Nhất lai (Sakadāgāmin), và các bậc Bất hoàn (Anāgāmin) chỉ tu Tịnh quán (Sukkhavipassaka), các bậc A-la-hán (Arahant) chỉ tu Tịnh quán thì không nhập định đó.
Aṭṭhasamāpattilābhino pana anāgāmino, khīṇāsavā ca samāpajjanti.
However, Non-Returners and Arahants who have attained the eight attainments (aṭṭhasamāpattilābhino) do attain it.
Nhưng các bậc Bất hoàn và các bậc lậu tận (Khīṇāsava) đã đắc tám thiền định thì nhập định đó.
‘‘Dvīhi balehi samannāgatattā, tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā, soḷasahi ñāṇacariyāhi, navahi samādhicariyāhi vasībhāvatā paññā nirodhasamāpattiyā ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.34) hi vuttaṃ.
For it is said: "The wisdom that is mastery in nirodhasamāpatti is due to being endowed with two powers, the subsiding of the three formations, sixteen courses of knowledge, and nine courses of concentration."
Quả thật đã được nói: “Trí tuệ là sự thông hiểu Diệt tận định, do thành tựu hai lực, do ba hành được tịnh chỉ, do mười sáu hành tướng trí và do chín hành tướng định được thuần thục”.
Ayañca sampadā ṭhapetvā aṭṭhasamāpattilābhino anāgāmikhīṇāsave aññesaṃ natthi.
And this accomplishment does not exist for anyone else apart from Non-Returners and Arahants who have attained the eight attainments.
Và sự thành tựu này không có ở những người khác, ngoại trừ các bậc Bất hoàn và lậu tận đã đắc tám thiền định.
Tasmā teyeva samāpajjanti, na aññe.
Therefore, only they attain it, and no others.
Do đó, chỉ những vị ấy mới nhập định, không phải những người khác.
‘‘Dvīhi balehīti dve balāni samathabalaṃ vipassanābalaṃ.
"By two powers" means two powers: the power of calm (samathabala) and the power of insight (vipassanābala).
“Hai lực” (Dvīhi balehi) là hai lực: lực tịnh chỉ (samathabala) và lực quán chiếu (vipassanābala).
Katamaṃ samathabalaṃ?
What is the power of calm?
Lực tịnh chỉ là gì?
Nekkhammavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samathabalaṃ.
The one-pointedness of mind, non-distraction, by way of renunciation (nekkhamma), is the power of calm.
Sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo khía cạnh xuất ly là lực tịnh chỉ.
Abyāpādavasena… ālokasaññāvasena… avikkhepavasena…pe… paṭinissaggānupassiassāsavasena… paṭinissaggānupassipassāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samathabalanti.
The one-pointedness of mind, non-distraction, by way of non-ill-will... by way of the perception of light... by way of non-distraction... by way of observing relinquishment in the in-breath... by way of observing relinquishment in the out-breath, is the power of calm.
Sự nhất tâm, không tán loạn của tâm theo khía cạnh không sân… theo khía cạnh tưởng ánh sáng… theo khía cạnh không tán loạn… v.v… theo khía cạnh hơi thở vào quán xả ly… theo khía cạnh hơi thở ra quán xả ly là lực tịnh chỉ.
Kenaṭṭhena samathabalaṃ?
In what sense is it the power of calm?
Theo ý nghĩa nào là lực tịnh chỉ?
Paṭhamajjhānena nīvaraṇe na kampatīti samathabalaṃ.
By the first jhāna, one is not shaken by hindrances; hence, it is the power of calm.
Do sơ thiền, tâm không bị dao động bởi các triền cái, nên đó là lực tịnh chỉ.
Dutiyajjhānena vitakkavicāre…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya na kampatīti samathabalaṃ.
By the second jhāna, one is not shaken by initial and sustained application... by the attainment of the dimension of neither-perception-nor-non-perception, one is not shaken by the perception of the dimension of nothingness; hence, it is the power of calm.
Do nhị thiền, tâm không bị dao động bởi tầm và tứ… v.v… do thiền Tưởng phi tưởng xứ, tâm không bị dao động bởi tưởng Vô sở hữu xứ, nên đó là lực tịnh chỉ.
Uddhacce ca uddhaccasahagatakilese ca khandhe ca na kampati na calati na vedhatīti samathabalaṃ.
One is not shaken, not stirred, not agitated by restlessness, by defilements accompanied by restlessness, or by the aggregates; hence, it is the power of calm.
Tâm không bị dao động, không bị lay chuyển, không bị rung động bởi phóng dật, bởi các phiền não đồng sanh với phóng dật, và bởi các uẩn, nên đó là lực tịnh chỉ.
Idaṃ samathabalaṃ.
This is the power of calm (samathabala).
Đây là lực tịnh chỉ.
‘‘Katamaṃ vipassanābalaṃ?
"What is the power of insight?
“Lực quán chiếu là gì?
Aniccānupassanā vipassanābalaṃ.
Contemplation of impermanence (aniccānupassanā) is the power of insight.
Quán vô thường là lực quán chiếu.
Dukkhānupassanā… anattānupassanā… nibbidānupassanā… virāgānupassanā… nirodhānupassanā… paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ.
Contemplation of suffering... contemplation of non-self... contemplation of disillusionment... contemplation of dispassion... contemplation of cessation... contemplation of relinquishment is the power of insight.
Quán khổ… quán vô ngã… quán nhàm chán… quán ly tham… quán diệt… quán xả ly là lực quán chiếu.
Rūpe aniccānupassanā…pe… rūpe paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ.
Contemplation of impermanence in rūpa... contemplation of relinquishment in rūpa is the power of insight.
Quán vô thường nơi sắc… v.v… quán xả ly nơi sắc là lực quán chiếu.
Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā.
Contemplation of impermanence in feeling... in perception... in mental formations... in consciousness... in the eye... in old age and death.
Quán vô thường nơi thọ… nơi tưởng… nơi các hành… nơi thức… nơi mắt… v.v… nơi già chết.
Jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā vipassanābalanti.
Contemplation of relinquishment in old age and death is the power of insight.
Quán xả ly nơi già chết là lực quán chiếu.
Kenaṭṭhena vipassanābalaṃ?
In what sense is it the power of insight?
Theo ý nghĩa nào là lực quán chiếu?
Aniccānupassanāya niccasaññāya na kampatīti vipassanābalaṃ.
By the contemplation of impermanence, one is not shaken by the perception of permanence; hence, it is the power of insight.
Do quán vô thường, tâm không bị dao động bởi tưởng thường, nên đó là lực quán chiếu.
Dukkhānupassanāya sukhasaññāya na kampatīti… anattānupassanāya attasaññāya na kampatīti… nibbidānupassanāya nandiyā na kampatīti… virāgānupassanāya rāge na kampatīti… nirodhānupassanāya samudaye na kampatīti… paṭinissaggānupassanāya ādāne na kampatīti vipassanābalaṃ.
By the contemplation of suffering, one is not shaken by the perception of happiness... by the contemplation of non-self, one is not shaken by the perception of self... by the contemplation of disillusionment, one is not shaken by delight... by the contemplation of dispassion, one is not shaken by passion... by the contemplation of cessation, one is not shaken by origin... by the contemplation of relinquishment, one is not shaken by grasping; hence, it is the power of insight.
Do quán khổ, tâm không bị dao động bởi tưởng lạc… do quán vô ngã, tâm không bị dao động bởi tưởng ngã… do quán nhàm chán, tâm không bị dao động bởi sự hoan hỷ… do quán ly tham, tâm không bị dao động bởi tham ái… do quán diệt, tâm không bị dao động bởi tập khởi… do quán xả ly, tâm không bị dao động bởi sự chấp thủ, nên đó là lực quán chiếu.
Avijjāya ca avijjāsahagatakilese ca khandhe ca na kampati na calati na vedhatīti vipassanābalaṃ.
One is not shaken, not stirred, not agitated by ignorance, by defilements accompanied by ignorance, or by the aggregates; hence, it is the power of insight.
Tâm không bị dao động, không bị lay chuyển, không bị rung động bởi vô minh, bởi các phiền não đồng sanh với vô minh, và bởi các uẩn, nên đó là lực quán chiếu.
Idaṃ vipassanābalaṃ.
This is the power of insight (vipassanābala).
Đây là lực quán chiếu.
‘‘Tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyāti katamesaṃ tiṇṇannaṃ saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā?
"And by the subsiding of the three formations" means the subsiding of which three formations?
“Do ba hành được tịnh chỉ” (Tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā) là do sự tịnh chỉ của ba hành nào?
Dutiyajjhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā vacīsaṅkhārā paṭippassaddhā honti.
For one who has attained the second jhāna, initial and sustained application, which are verbal formations, subside.
Đối với người nhập nhị thiền, tầm và tứ, tức là các hành thuộc lời nói, được tịnh chỉ.
Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāsā kāyasaṅkhārā paṭippassaddhā honti.
For one who has attained the fourth jhāna, in-breaths and out-breaths, which are bodily formations, subside.
Đối với người nhập tứ thiền, hơi thở vào và hơi thở ra, tức là các hành thuộc thân, được tịnh chỉ.
Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca cittasaṅkhārā paṭippassaddhā honti.
For one who has attained the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodha), perception and feeling, which are mental formations, subside.
Đối với người nhập Diệt tận định (Saññāvedayitanirodha), tưởng và thọ, tức là các hành thuộc tâm, được tịnh chỉ.
Imesaṃ tiṇṇannaṃ saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā.
It is by the subsiding of these three formations.
Là do sự tịnh chỉ của ba hành này.
‘‘Soḷasahi ñāṇacariyāhīti katamāhi soḷasahi ñāṇacariyāhi?
"By sixteen courses of knowledge" means by which sixteen courses of knowledge?
“Do mười sáu hành tướng trí” (Soḷasahi ñāṇacariyāhi) là do mười sáu hành tướng trí nào?
Aniccānupassanā ñāṇacariyā.
The contemplation of impermanence is a course of knowledge.
Quán vô thường là hành tướng trí.
Dukkhā… anattā… nibbidā… virāgā… nirodhā… paṭinissaggā… vivaṭṭānupassanā ñāṇacariyā.
The contemplation of suffering... non-self... disillusionment... dispassion... cessation... relinquishment... revolution (vivaṭṭa) is a course of knowledge.
Quán khổ… vô ngã… nhàm chán… ly tham… diệt… xả ly… quán chuyển biến là hành tướng trí.
Sotāpattimaggo ñāṇacariyā.
The path of Stream-entry is a course of knowledge.
Đạo Nhập lưu là hành tướng trí.
Sotāpattiphalasamāpatti ñāṇacariyā.
The attainment of the fruit of Stream-entry is a course of knowledge.
Nhập quả Nhập lưu là hành tướng trí.
Sakadāgāmimaggo…pe… arahattaphalasamāpatti ñāṇacariyā.
The path of Once-Returning... the attainment of the fruit of Arahantship is a course of knowledge.
Đạo Nhất lai… v.v… nhập quả A-la-hán là hành tướng trí.
Imāhi soḷasahi ñāṇacariyāhi.
By these sixteen courses of knowledge.
Là do mười sáu hành tướng trí này.
‘‘Navahi samādhicariyāhīti katamāhi navahi samādhicariyāhi?
"By nine courses of concentration" means by which nine courses of concentration?
“Do chín hành tướng định” (Navahi samādhicariyāhi) là do chín hành tướng định nào?
Paṭhamajjhānaṃ samādhicariyā.
The first jhāna is a course of concentration.
Sơ thiền là hành tướng định.
Dutiyajjhānaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti samādhicariyā.
The second jhāna... the attainment of the dimension of neither-perception-nor-non-perception is a course of concentration.
Nhị thiền… v.v… nhập Tưởng phi tưởng xứ là hành tướng định.
Paṭhamajjhānapaṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca.
For the attainment of the first jhāna: initial application, sustained application, rapture, happiness, and one-pointedness of mind... for the attainment of the dimension of neither-perception-nor-non-perception: initial application, sustained application, rapture, happiness, and one-pointedness of mind.
Tầm, tứ, hỷ, lạc và nhất tâm để đắc sơ thiền… v.v… tầm, tứ, hỷ, lạc và nhất tâm để đắc Tưởng phi tưởng xứ.
Imāhi navahi samādhicariyāhi.
By these nine courses of concentration.
Là do chín hành tướng định này.
‘‘Vasīti pañca vasiyo – āvajjanavasī, samāpajjanavasī, adhiṭṭhānavasī, vuṭṭhānavasī, paccavekkhaṇavasī.
"Mastery" refers to five masteries (vasī): mastery in adverting (āvajjanavasī), mastery in attaining (samāpajjanavasī), mastery in resolving (adhiṭṭhānavasī), mastery in emerging (vuṭṭhānavasī), and mastery in reviewing (paccavekkhaṇavasī).
“Thuần thục” (Vasī) là năm sự thuần thục: thuần thục quán sát (āvajjanavasī), thuần thục nhập định (samāpajjanavasī), thuần thục an trụ (adhiṭṭhānavasī), thuần thục xuất định (vuṭṭhānavasī), thuần thục quán xét (paccavekkhaṇavasī).
Paṭhamajjhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ āvajjati, āvajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti āvajjanavasī.
One adverts to the first jhāna wherever one wishes, however one wishes, for as long as one wishes; there is no sluggishness in adverting, hence mastery in adverting. One attains the first jhāna wherever one wishes, however one wishes, for as long as one wishes; there is no sluggishness in attaining, hence mastery in attaining... one resolves (to stay for a certain duration); there is no sluggishness in resolving... one emerges; there is no sluggishness in emerging... one reviews; there is no sluggishness in reviewing, hence mastery in reviewing.
Quán sát sơ thiền tùy ý muốn ở đâu, khi nào, bao lâu, không có sự chậm trễ trong việc quán sát, nên đó là thuần thục quán sát.
Paṭhamajjhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjati, samāpajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti samāpajjanavasī…pe… adhiṭṭhāti adhiṭṭhāne…pe… vuṭṭhāti vuṭṭhāne…pe… paccavekkhati paccavekkhaṇāya dandhāyitattaṃ natthīti paccavekkhaṇavasī.
One adverts to the first jhāna wherever one wishes, however one wishes, for as long as one wishes; there is no sluggishness in adverting, hence mastery in adverting. One attains the first jhāna wherever one wishes, however one wishes, for as long as one wishes; there is no sluggishness in attaining, hence mastery in attaining. One resolves (to stay for a certain duration); there is no sluggishness in resolving... one emerges; there is no sluggishness in emerging... one reviews; there is no sluggishness in reviewing, hence mastery in reviewing.
Nhập sơ thiền tùy ý muốn ở đâu, khi nào, bao lâu, không có sự chậm trễ trong việc nhập định, nên đó là thuần thục nhập định… v.v… an trụ tùy ý muốn an trụ… v.v… xuất định tùy ý muốn xuất định… v.v… quán xét tùy ý muốn quán xét, không có sự chậm trễ trong việc quán xét, nên đó là thuần thục quán xét.
Dutiyaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ āvajjati …pe… paccavekkhati.
One adverts to the second... dimension of neither-perception-nor-non-perception wherever one wishes, however one wishes, for as long as one wishes... one reviews.
Quán sát nhị thiền… v.v… nhập Tưởng phi tưởng xứ tùy ý muốn ở đâu, khi nào, bao lâu… v.v… quán xét.
Paccavekkhaṇāya dandhāyitattaṃ natthīti paccavekkhaṇavasī.
There is no sluggishness in reviewing, hence mastery in reviewing.
Không có sự chậm trễ trong việc quán xét, nên đó là thuần thục quán xét.
Imā pañca vasiyo’’ti (paṭi. ma. 1.83).
These are the five masteries."
Đây là năm sự thuần thục.
870. Ettha ca ‘‘soḷasahi ñāṇacariyāhī’’ti ukkaṭṭhaniddeso esa.
870. Here, the phrase "by sixteen courses of knowledge" is an elevated statement.
870. Ở đây, “do mười sáu hành tướng trí” là sự chỉ định cao nhất.
Anāgāmino pana cuddasahi ñāṇacariyāhi hoti.
For a Non-Returner, however, it occurs by fourteen courses of knowledge.
Tuy nhiên, đối với bậc Bất hoàn, là do mười bốn hành tướng trí.
Yadi evaṃ sakadāgāmino dvādasahi sotāpannassa ca dasahi kiṃ na hotīti?
If so, why does it not occur for a Once-Returner by twelve, or for a Stream-Enterer by ten?
Nếu vậy, tại sao bậc Nhất lai không có mười hai, và bậc Nhập lưu không có mười hành tướng trí?
Na hoti, samādhipāribandhikassa pañca kāmaguṇikarāgassa appahīnattā.
It does not occur because the passion for the five strands of sensual pleasure, which is an impediment to concentration, has not been abandoned.
Không có, vì tham ái đối với năm dục cảnh, vốn là chướng ngại của định, chưa được đoạn trừ.
Tesaṃ hi so appahīno.
For them, that passion has not been abandoned.
Đối với họ, tham ái đó chưa được đoạn trừ.
Tasmā samathabalaṃ na paripuṇṇaṃ hoti, tasmiṃ aparipūre dvīhi balehi samāpajjitabbaṃ nirodhasamāpattiṃ balavekallena samāpajjituṃ na sakkonti.
Therefore, their power of calm is not perfected, and with it unperfected, they are unable to attain nirodhasamāpatti, which is to be attained by the two powers, due to a deficiency in power.
Do đó, lực tịnh chỉ chưa được viên mãn, và khi lực đó chưa viên mãn, họ không thể nhập Diệt tận định, vốn phải được nhập bằng hai lực, do sự yếu kém của các lực.
Anāgāmissa pana so pahīno, tasmā esa paripuṇṇabalo hoti.
But for the Anāgāmī, that* is eliminated; therefore, this one has full strength.
Nhưng đối với bậc Anāgāmī, phiền não đó đã được đoạn trừ, do đó vị ấy có đủ sức mạnh.
Paripuṇṇabalattā sakkoti.
Being endowed with full strength, one is able*.
Vì có đủ sức mạnh nên có thể nhập định.
Tenāha bhagavā – ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanakusalaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417).
Therefore, the Blessed One said: ‘‘For one emerging from cessation, wholesome consciousness of the dimension of neither-perception-nor-non-perception is a condition by way of immediate contiguity for the attainment of fruition.’’
Do đó, Thế Tôn đã dạy: “Khi xuất khỏi Diệt Định, thiện pháp của cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ là duyên vô gián cho phalasamāpatti (nhập quả định).”
Idañhi paṭṭhāne mahāpakaraṇe anāgāminova nirodhā vuṭṭhānaṃ sandhāya vuttanti.
Indeed, this statement in the great treatise of the Paṭṭhāna was said with reference to the Anāgāmī’s emergence from cessation.
Lời này trong Đại Phẩm Paṭṭhāna được nói đến việc xuất khỏi Diệt Định chỉ dành cho bậc Anāgāmī.
871. Kattha samāpajjantīti pañcavokārabhave.
871. Where do they attain? In the five-constituent existence.
871. Nhập định ở đâu? – Ở cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava).
Anupubbasamāpattisabbhāvato.
Because of the existence of the gradual attainments.
Vì có các tầng thiền định tuần tự (anupubbasamāpatti).
Catuvokārabhave pana paṭhamajjhānādīnaṃ uppatti natthi.
But in the four-constituent existence, the first Jhāna and so forth do not arise.
Còn ở cõi tứ uẩn (catuvokārabhava) thì không có sự phát sinh của sơ thiền và các thiền định khác.
Tasmā na sakkā tattha samāpajjitunti.
Therefore, it is not possible to attain there.
Vì vậy, không thể nhập định ở đó.
Keci pana ‘‘vatthussa abhāvā’’ti vadanti.
However, some say, ‘‘Due to the absence of the base*.’’
Một số người lại nói: “Vì không có vật chất (vatthu).”
873. Kathañcassā samāpajjanaṃ hotīti samathavipassanāvasena ussakkitvā katapubbakiccassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ nirodhayato, evamassa samāpajjanaṃ hoti.
873. How is their attainment? For one who has exerted oneself in the way of samatha and vipassanā, and has performed the preliminary duties, suppressing the dimension of neither-perception-nor-non-perception, this is how their attainment occurs.
873. Sự nhập định của vị ấy diễn ra như thế nào? – Vị ấy đã hoàn thành các công việc sơ khởi (pubbakicca) bằng cách tinh tấn tu tập Samatha và Vipassanā, rồi diệt trừ cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatana); sự nhập định của vị ấy diễn ra như vậy.
Yo hi samathavaseneva ussakkati, so nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ patvā tiṭṭhati.
For indeed, one who strives only in the way of samatha attains the attainment of the dimension of neither-perception-nor-non-perception and remains there.
Quả thật, người nào chỉ tinh tấn tu tập Samatha, người ấy đạt đến và an trú trong thiền định Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti).
Yo pana vipassanāvaseneva ussakkati, so phalasamāpattiṃ patvā tiṭṭhati.
But one who strives only in the way of vipassanā attains the attainment of fruition and remains there.
Còn người nào chỉ tinh tấn tu tập Vipassanā, người ấy đạt đến và an trú trong quả định (phalasamāpatti).
Yo pana ubhayavaseneva ussakkitvā pubbakiccaṃ katvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ nirodheti, so taṃ samāpajjatīti ayamettha saṅkhepo.
However, one who strives in both ways, performs the preliminary duties, and then suppresses the dimension of neither-perception-nor-non-perception, attains that*: this is the summary here.
Còn người nào tinh tấn tu tập cả hai, sau khi hoàn thành công việc sơ khởi và diệt trừ cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, người ấy nhập định đó – đây là tóm tắt về vấn đề này.
874. Ayaṃ pana vitthāro – idha bhikkhu nirodhaṃ samāpajjitukāmo katabhattakicco sudhotahatthapādo vivitte okāse supaññattamhi āsane nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre aniccato dukkhato anattato vipassati.
874. This, furthermore, is the detailed explanation: Here, a bhikkhu, desiring to attain cessation, having completed his meal, with hands and feet thoroughly cleansed, sits down in a secluded place on a well-prepared seat, crossing his legs, holding his body erect, and establishing mindfulness in front of him; he first attains the first Jhāna, rises from it, and there discerns the conditioned phenomena as impermanent, unsatisfactory, and non-self.
874. Đây là phần giải thích chi tiết: Ở đây, một tỳ khưu muốn nhập Diệt Định, sau khi dùng bữa xong, rửa tay chân sạch sẽ, ngồi trên chỗ ngồi đã được sắp đặt kỹ lưỡng trong một nơi thanh vắng, xếp chân kiết già, giữ thân ngay thẳng, và an trú chánh niệm trước mặt. Vị ấy nhập sơ thiền, rồi xuất ra, và quán chiếu các hành (saṅkhāra) ở đó là vô thường, khổ, và vô ngã.
Vipassanā panesā tividhā hoti – saṅkhāraparigaṇhanakavipassanā, phalasamāpattivipassanā, nirodhasamāpattivipassanāti.
This discernment (vipassanā) is, however, of three kinds: vipassanā for comprehending conditioned phenomena, vipassanā for the attainment of fruition, and vipassanā for the attainment of cessation.
Vipassanā này có ba loại: Saṅkhāraparigaṇhanakavipassanā (vipassanā quán xét các hành), Phalasamāpattivipassanā (vipassanā đưa đến quả định), Nirodhasamāpattivipassanā (vipassanā đưa đến diệt định).
Tattha saṅkhāraparigaṇhanakavipassanā mandā vā hotu tikkhā vā, maggassa padaṭṭhānaṃ hotiyeva.
Among these, vipassanā for comprehending conditioned phenomena, whether dull or keen, always serves as the proximate cause for the path.
Trong đó, Saṅkhāraparigaṇhanakavipassanā, dù yếu hay mạnh, đều là nền tảng cho đạo.
Phalasamāpattivipassanā tikkhāva vaṭṭati maggabhāvanāsadisā.
Vipassanā for the attainment of fruition, resembling the development of the path, must be keen.
Phalasamāpattivipassanā phải sắc bén, tương tự như sự tu tập đạo.
Nirodhasamāpattivipassanā pana nātimandanātitikkhā vaṭṭati.
But vipassanā for the attainment of cessation must be neither too dull nor too keen.
Còn Nirodhasamāpattivipassanā thì không quá yếu cũng không quá sắc bén.
Tasmā esa nātimandāya nātitikkhāya vipassanāya te saṅkhāre vipassati.
Therefore, this one discerns those conditioned phenomena with vipassanā that is neither too dull nor too keen.
Vì vậy, vị ấy quán chiếu các hành đó bằng một Vipassanā không quá yếu cũng không quá sắc bén.
Tato dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre tatheva vipassati.
Then, having attained the second Jhāna, rising from it, one discerns the conditioned phenomena there in the same way.
Sau đó, vị ấy nhập nhị thiền, rồi xuất ra, và quán chiếu các hành ở đó cũng như vậy.
Tato tatiyaṃ jhānaṃ…pe… tato viññāṇañcāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre tatheva vipassati.
Then, the third Jhāna... and so forth... then, having attained the dimension of consciousness, rising from it, one discerns the conditioned phenomena there in the same way.
Sau đó, nhập tam thiền… (vân vân)… sau đó, nhập Thức Vô Biên Xứ, rồi xuất ra, và quán chiếu các hành ở đó cũng như vậy.
Tathā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya catubbidhaṃ pubbakiccaṃ karoti – nānābaddhaavikopanaṃ, saṅghapaṭimānanaṃ, satthupakkosanaṃ, addhānaparicchedanti.
Similarly, having attained the dimension of nothingness and risen from it, one performs four kinds of preliminary duties: not causing destruction to dissociated possessions, anticipating the Saṅgha, anticipating the Teacher’s call, and determining the lifespan.
Sau khi nhập Vô Sở Hữu Xứ và xuất ra, vị ấy thực hiện bốn công việc sơ khởi (pubbakicca): không để các vật dụng riêng biệt bị hư hại, chờ đợi Tăng đoàn, chờ đợi Đức Bổn Sư, và xác định thời gian.
875. Tattha nānābaddhaavikopananti yaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ ekābaddhaṃ na hoti, nānābaddhaṃ hutvā ṭhitaṃ pattacīvaraṃ vā mañcapīṭhaṃ vā nivāsagehaṃ vā aññaṃ vā pana kiñci parikkhārajātaṃ, taṃ yathā na vikuppati, aggiudakavātacoraundūrādīnaṃ vasena na vinassati, evaṃ adhiṭṭhātabbaṃ.
875. Therein, not causing destruction to dissociated possessions means that any possession—robes and bowl, or couch and chair, or dwelling house, or any other kind of requisites—which is not closely bound to this bhikkhu, but stands dissociated, should be resolved upon so that it does not become damaged or destroyed by fire, water, wind, thieves, mice, and so forth.
875. Trong đó, không để các vật dụng riêng biệt bị hư hại (nānābaddhaavikopana) là bất kỳ vật dụng nào không gắn liền với tỳ khưu này, mà là vật dụng riêng biệt như y bát, giường ghế, chỗ ở, hoặc bất kỳ vật dụng nào khác, phải được quyết định (adhiṭṭhātabbaṃ) để chúng không bị hư hại, không bị lửa, nước, gió, trộm cắp, chuột bọ, v.v., phá hoại.
Tatridaṃ adhiṭṭhānavidhānaṃ ‘‘idañca idañca imasmiṃ sattāhabbhantare mā agginā jhāyatu, mā udakena vuyhatu, mā vātena viddhaṃsatu, mā corehi hariyatu, mā undūrādīhi khajjatū’’ti.
And here is the method of resolution: ‘‘May this and this not be burnt by fire, not be carried away by water, not be scattered by wind, not be stolen by thieves, not be eaten by mice and so forth within these seven days.’’
Đây là cách quyết định: “Vật này và vật này, trong vòng bảy ngày này, xin đừng bị lửa thiêu cháy, đừng bị nước cuốn trôi, đừng bị gió phá hoại, đừng bị trộm cướp, đừng bị chuột bọ ăn mòn.”
Evaṃ adhiṭṭhite taṃ sattāhaṃ tassa na koci parissayo hoti.
When thus resolved, no danger occurs to it for that week.
Khi đã quyết định như vậy, trong bảy ngày đó, không có tai họa nào xảy ra cho vật đó.
Anadhiṭṭhahato pana aggiādīhi vinassati mahānāgattherassa viya.
But if not resolved upon, it is destroyed by fire and so forth, as in the case of Elder Mahānāga.
Còn nếu không quyết định, vật dụng sẽ bị lửa và các tai họa khác phá hoại, như trường hợp của Đại Trưởng Lão Nāga.
Thero kira mātuupāsikāya gāmaṃ piṇḍāya pāvisi.
It is said that the Elder entered a village for alms, to the house of his mother-devotee.
Nghe nói, Trưởng lão đã vào làng của nữ cư sĩ mẹ mình để khất thực.
Upāsikā yāguṃ datvā āsanasālāya nisīdāpesi.
The female devotee gave him gruel and had him sit in the assembly hall.
Nữ cư sĩ cúng dường cháo và mời Trưởng lão ngồi trong sảnh đường.
Thero nirodhaṃ samāpajjitvā nisīdi.
The Elder sat, having attained cessation.
Trưởng lão nhập Diệt Định và ngồi đó.
Tasmiṃ nisinne āsanasālāya agginā gahitāya sesabhikkhū attano attano nisinnāsanaṃ gahetvā palāyiṃsu.
While he was sitting, the assembly hall caught fire, and the other bhikkhus took their respective seats and fled.
Trong khi Trưởng lão đang ngồi, sảnh đường bị lửa cháy, các tỳ khưu khác vội vàng mang chỗ ngồi của mình và bỏ chạy.
Gāmavāsikā sannipatitvā theraṃ disvā ‘‘alasasamaṇo’’ti āhaṃsu.
The villagers gathered and, seeing the Elder, exclaimed, ‘‘A lazy recluse!’’
Dân làng tụ tập lại, thấy Trưởng lão và nói: “Vị Sa-môn lười biếng này!”
Aggi tiṇaveṇukaṭṭhāni jhāpetvā theraṃ parikkhipitvā aṭṭhāsi.
The fire consumed the grass, bamboos, and wood, then encircled the Elder and stood still.
Lửa cháy hết cỏ, tre, gỗ, rồi bao quanh Trưởng lão và dừng lại.
Manussā ghaṭehi udakaṃ āharitvā nibbāpetvā chārikaṃ apanetvā paribhaṇḍaṃ katvā pupphāni vikiritvā namassamānā aṭṭhaṃsu.
The people brought water in pots, extinguished the fire, cleared away the ashes, made a plastering of cow-dung, scattered flowers, and stood worshipping.
Mọi người mang nước bằng bình để dập lửa, dọn tro tàn, làm sạch sẽ, rải hoa, và đứng chắp tay đảnh lễ.
Thero paricchinnakālavasena vuṭṭhāya te disvā ‘‘pākaṭomhi jāto’’ti vehāsaṃ uppatitvā piyaṅgudīpaṃ agamāsi.
The Elder, emerging at the appointed time, saw them and, thinking, ‘‘I have become exposed,’’ rose into the air and went to Piyangu Island.
Trưởng lão xuất định theo thời gian đã định, thấy họ và nghĩ: “Mình đã bị lộ rồi!” rồi bay lên không trung và đi đến đảo Piyaṅgu.
Idaṃ nānābaddhaavikopanaṃ nāma.
This is called not causing destruction to dissociated possessions.
Đây gọi là không để các vật dụng riêng biệt bị hư hại.
Yaṃ ekābaddhaṃ hoti nivāsanapāvuraṇaṃ vā nisinnāsanaṃ vā, tattha visuṃ adhiṭṭhānakiccaṃ natthi.
For what is closely bound—whether lower robe or upper robe, or sitting mat—no separate act of resolution is needed there.
Đối với những vật dụng gắn liền với thân, như y phục hay chỗ ngồi, thì không cần phải quyết định riêng biệt.
Samāpattivaseneva naṃ rakkhati āyasmato sañjīvassa viya.
It is protected by the power of the attainment itself, like that of Venerable Sañjīva.
Sự nhập định sẽ tự bảo vệ chúng, như trường hợp của Tôn giả Sañjīva.
Vuttampi cetaṃ ‘‘āyasmato sañjīvassa samādhivipphārā iddhi, āyasmato sāriputtassa samādhivipphārā iddhī’’ti.
It is also said: ‘‘The psychic power of Venerable Sañjīva is the expansion of concentration; the psychic power of Venerable Sāriputta is the expansion of concentration.’’
Cũng có lời dạy rằng: “Thần thông của Tôn giả Sañjīva là do sức mạnh của định, thần thông của Tôn giả Sāriputta là do sức mạnh của định.”
876. Saṅghapaṭimānananti saṅghassa paṭimānanaṃ udikkhanaṃ.
876. Anticipating the Saṅgha means awaiting the Saṅgha.
876. Chờ đợi Tăng đoàn (saṅghapaṭimānana) là sự chờ đợi, sự trông mong của Tăng đoàn.
Yāva eso bhikkhu āgacchati, tāva saṅghakammassa akaraṇanti attho.
The meaning is: not performing a Saṅgha-act until that bhikkhu comes.
Ý nghĩa là không thực hiện công việc của Tăng đoàn cho đến khi vị tỳ khưu này trở lại.
Ettha ca na paṭimānanaṃ etassa pubbakiccaṃ, paṭimānanāvajjanaṃ pana pubbakiccaṃ.
And here, it is not the awaiting that is the preliminary duty, but the avoiding of awaiting that is the preliminary duty.
Ở đây, việc chờ đợi không phải là công việc sơ khởi của vị ấy, mà là sự quán xét về việc Tăng đoàn có thể chờ đợi mình.
Tasmā evaṃ āvajjitabbaṃ ‘‘sace mayi sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne saṅgho uttikammādīsu kiñcideva kammaṃ kattukāmo hoti, yāva maṃ koci bhikkhu āgantvā na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti.
Therefore, one should reflect thus: ‘‘If, while I am sitting for seven days having attained cessation, the Saṅgha wishes to perform some act, such as a formal motion (ñatti-kamma), I will emerge as soon as any bhikkhu comes and calls me.’’
Vì vậy, phải quán xét như sau: “Nếu trong bảy ngày tôi nhập Diệt Định và ngồi, mà Tăng đoàn muốn thực hiện một công việc nào đó như yết-ma (ñattikamma), thì tôi sẽ xuất định ngay khi có một tỳ khưu đến gọi tôi.”
Evaṃ katvā samāpanno hi tasmiṃ samaye vuṭṭhātiyeva.
For one who attains* having done this, emerges at that very time.
Quả thật, một tỳ khưu đã thực hiện như vậy và nhập định thì sẽ xuất định vào thời điểm đó.
Yo pana evaṃ na karoti, saṅgho ca sannipatitvā taṃ apassanto ‘‘asuko bhikkhu kuhi’’nti ‘‘nirodhasamāpanno’’ti vutte saṅgho kañci bhikkhuṃ peseti ‘‘gaccha naṃ saṅghassa vacanena pakkosāhī’’ti.
But if one does not do so, and the Saṅgha, having gathered, does not see him and asks, ‘‘Where is such-and-such bhikkhu?’’ and is told, ‘‘He is in the attainment of cessation,’’ the Saṅgha sends a bhikkhu, saying, ‘‘Go and call him by the word of the Saṅgha.’’
Còn nếu một vị nào không làm như vậy, và Tăng đoàn tụ họp lại không thấy vị ấy, hỏi: “Tỳ khưu kia ở đâu?” Khi được trả lời: “Vị ấy đang nhập Diệt Định,” thì Tăng đoàn sẽ cử một tỳ khưu đi và nói: “Hãy đi gọi vị ấy theo lời của Tăng đoàn.”
Athassa tena bhikkhunā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘saṅgho taṃ āvuso paṭimānetī’’ti vuttamatteva vuṭṭhānaṃ hoti.
Then, as soon as that bhikkhu stands within earshot and says, ‘‘Friend, the Saṅgha awaits you,’’ he emerges immediately.
Khi tỳ khưu đó đứng trong phạm vi nghe của vị ấy và nói: “Thưa Đại đức, Tăng đoàn đang chờ đợi Đại đức,” thì vị ấy sẽ xuất định ngay lập tức.
Evaṃ garukā hi saṅghassa āṇā nāma.
Such is the great weight of the Saṅgha’s command.
Quả thật, uy lực của Tăng đoàn lớn lao như vậy.
Tasmā taṃ āvajjitvā yathā sayameva vuṭṭhāti, evaṃ samāpajjitabbaṃ.
Therefore, one should reflect upon it and attain* in such a way that one emerges on one’s own.
Vì vậy, sau khi quán xét điều đó, vị ấy phải nhập định sao cho tự mình xuất định.
877. Satthupakkosananti idhāpi satthupakkosanāvajjanameva imassa kiccaṃ.
877. Anticipating the Teacher’s call—here too, only the avoidance of the Teacher’s call is the duty.
877. Chờ đợi Đức Bổn Sư (satthupakkosana) – Ở đây, việc quán xét về việc Đức Bổn Sư có thể gọi mình cũng là công việc của vị ấy.
Tasmā tampi evaṃ āvajjitabbaṃ ‘‘sace mayi sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne satthā otiṇṇavatthusmiṃ sikkhāpadaṃ vā paññapeti, tathārūpāya vā atthuppattiyā dhammaṃ deseti, yāva maṃ koci āgantvā na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti.
Therefore, this too should be reflected upon thus: ‘‘If, while I am sitting for seven days having attained cessation, the Teacher either lays down a training rule concerning a matter that has arisen, or teaches the Dhamma due to such an occasion, I will emerge as soon as anyone comes and calls me.’’
Vì vậy, điều đó cũng phải được quán xét như sau: “Nếu trong bảy ngày tôi nhập Diệt Định và ngồi, mà Đức Bổn Sư ban hành một giới luật (sikkhāpada) về một sự việc đã xảy ra, hoặc thuyết pháp do một sự kiện nào đó phát sinh, thì tôi sẽ xuất định ngay khi có một vị nào đó đến gọi tôi.”
Evaṃ katvā nisinno hi tasmiṃ samaye vuṭṭhātiyeva.
For one who sits having done this, emerges at that very time.
Quả thật, một vị đã thực hiện như vậy và ngồi thì sẽ xuất định vào thời điểm đó.
Yo pana evaṃ na karoti, satthā ca saṅghe sannipatite taṃ apassanto ‘‘asuko bhikkhu kuhi’’nti ‘‘nirodhasamāpanno’’ti vutte kañci bhikkhuṃ peseti ‘‘gaccha naṃ mama vacanena pakkosā’’ti.
But if a monk does not do this, and the Teacher, when the Saṅgha has assembled, not seeing him, asks, "Where is such and such a monk?" and is told, "He is in nirodhasamāpatti," the Teacher sends some monk, saying, "Go, call him by my word."
Vị Tỳ-kheo nào không làm như vậy, và khi Đức Bổn Sư đã tập hợp Tăng đoàn mà không thấy vị Tỳ-kheo đó, Ngài hỏi: “Vị Tỳ-kheo kia ở đâu?” Khi được trả lời là “đã nhập Diệt Thọ Tưởng Định”, Ngài liền sai một Tỳ-kheo nào đó đi: “Hãy đi và gọi vị ấy bằng lời của ta.”
Athassa tena bhikkhunā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘satthā āyasmantaṃ āmantetī’’ti vuttamatteva vuṭṭhānaṃ hoti.
Then, when that monk stands within earshot and merely says, "The Teacher calls you, venerable sir," there is an emergence (from samāpatti).
Sau khi vị Tỳ-kheo đó đứng trong phạm vi nghe được của vị Tỳ-kheo nhập định và vừa nói: “Đức Bổn Sư đang gọi Đại đức”, thì vị ấy liền xuất định.
Evaṃ garukaṃ hi satthupakkosanaṃ, tasmā taṃ āvajjitvā yathā sayameva vuṭṭhāti, evaṃ samāpajjitabbaṃ.
So weighty is the Teacher's summons; therefore, one should contemplate it and enter samāpatti in such a way that one arises (from it) on one's own.
Việc Đức Bổn Sư gọi là nghiêm trọng như vậy, do đó, cần phải quán tưởng điều đó và nhập định sao cho có thể tự mình xuất định (mà không cần Ngài gọi).
878. Addhānaparicchedoti jīvitaddhānassa paricchedo.
Delimiting the lifespan refers to delimiting the period of one's life.
878. Addhānaparicchedo (sự giới hạn thời gian) là sự giới hạn của thời gian thọ mạng.
Iminā bhikkhunā addhānaparicchede sukusalena bhavitabbaṃ.
This monk should be skilled in delimiting the lifespan.
Vị Tỳ-kheo này phải thiện xảo trong việc giới hạn thời gian.
Attano ‘‘āyusaṅkhārā sattāhaṃ pavattissanti na pavattissantī’’ti āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ.
One should enter samāpatti only after contemplating whether one's life-formations will last for seven days or not.
Vị ấy phải quán tưởng rằng: “Các hành thọ mạng của ta sẽ tồn tại trong bảy ngày hay sẽ không tồn tại?” rồi mới nhập định.
Sace hi sattāhabbhantare nirujjhanake āyusaṅkhāre anāvajjitvāva samāpajjati, nāssa nirodhasamāpatti maraṇaṃ paṭibāhituṃ sakkoti.
For if one enters samāpatti without contemplating life-formations that will cease within seven days, the nirodhasamāpatti cannot prevent death.
Nếu vị ấy nhập định mà không quán tưởng các hành thọ mạng sẽ diệt trong vòng bảy ngày, thì Diệt Thọ Tưởng Định không thể ngăn cản cái chết của vị ấy.
Antonirodhe maraṇassa natthitāya antarāva samāpattito vuṭṭhāti.
Due to the absence of death within the cessation, one emerges from samāpatti midway.
Vì không có cái chết trong khi đang ở trong Diệt Định, nên vị ấy sẽ xuất định trước khi chết (trong vòng bảy ngày).
Tasmā etaṃ āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ.
Therefore, one should enter samāpatti only after contemplating this.
Do đó, cần phải quán tưởng điều này rồi mới nhập định.
Avasesaṃ hi anāvajjitumpi vaṭṭati.
As for other matters, it is permissible not to contemplate them.
Đối với những điều còn lại thì không quán tưởng cũng được.
Idaṃ pana āvajjitabbamevāti vuttaṃ.
But this alone must be contemplated, it is said.
Nhưng điều này thì phải quán tưởng, như đã nói.
879. So evaṃ ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya imaṃ pubbakiccaṃ katvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati.
Having thus entered the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatana), arisen from it, and performed these preliminary duties, he enters the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana).
879. Vị ấy sau khi nhập Không Vô Biên Xứ định và xuất định, thực hiện các việc chuẩn bị này, rồi nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ định.
Athekaṃ vā dve vā cittavāre atikkamitvā acittako hoti, nirodhaṃ phusati.
Then, after overcoming one or two thought-moments, he becomes thoughtless, and touches cessation.
Sau đó, vượt qua một hoặc hai sát-na tâm, vị ấy trở thành vô tâm, đạt đến diệt định.
Kasmā panassa dvinnaṃ cittānaṃ uparicittāni na pavattantīti?
But why do thoughts not arise beyond those two thoughts?
Nhưng tại sao các tâm tiếp theo không khởi lên sau hai sát-na tâm đó?
Nirodhassa payogattā.
Because it is the effort for cessation.
Vì đó là sự chuẩn bị cho diệt định.
Idañhi imassa bhikkhuno dve samathavipassanādhamme yuganaddhe katvā aṭṭha samāpattiārohanaṃ anupubbanirodhassa payogo, na nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāti nirodhassa payogattā dvinnaṃ cittānaṃ upari na pavattanti.
For this ascent to the eight attainments, for this monk, by yoking the two states of samatha and vipassanā, is the effort for gradual cessation, not the effort for the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception; therefore, thoughts do not arise beyond those two thoughts due to being the effort for cessation.
Thật vậy, đối với vị Tỳ-kheo này, việc kết hợp hai pháp Samatha và Vipassanā, rồi tuần tự đi lên tám bậc thiền định là sự chuẩn bị cho diệt định tuần tự, chứ không phải là sự chuẩn bị cho Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ định. Do đó, vì là sự chuẩn bị cho diệt định, nên các tâm không khởi lên sau hai sát-na tâm đó.
Yo pana bhikkhu ākiñcaññāyatanato vuṭṭhāya idaṃ pubbakiccaṃ akatvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati, so parato acittako bhavituṃ na sakkoti, paṭinivattitvā puna ākiñcaññāyataneyeva patiṭṭhāti.
However, if a monk arises from the sphere of nothingness and enters the sphere of neither perception nor non-perception without performing these preliminary duties, he cannot become thoughtless thereafter, but turns back and becomes established again in the sphere of nothingness.
Còn vị Tỳ-kheo nào xuất định từ Không Vô Biên Xứ định mà không thực hiện các việc chuẩn bị này rồi nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ định, thì vị ấy không thể trở thành vô tâm sau đó, mà sẽ quay trở lại và an trú ngay trong Không Vô Biên Xứ định.
Maggaṃ agatapubbapurisūpamā cettha vattabbā –
Here, the simile of a man who has never traveled a path should be told:
Ở đây, cần phải nói đến ví dụ về người chưa từng đi đường.
Eko kira puriso ekaṃ maggaṃ agatapubbo antarā udakakandaraṃ vā gambhīraṃ udakacikkhallaṃ atikkamitvā ṭhapitaṃ caṇḍātapasantattapāsāṇaṃ vā āgamma taṃ nivāsanapāvuraṇaṃ asaṇṭhapetvāva kandaraṃ orūḷho parikkhāratemanabhayena punadeva tīre patiṭṭhāti.
Once upon a time, a man who had never traveled a certain path, encountering a water-gully or a deep muddy pool in the middle of the road, or a rock slab heated by intense sunlight, descended into the gully without properly arranging his lower and upper garments, and returned to the bank for fear of soaking his belongings.
Nghe nói có một người chưa từng đi một con đường nào đó, khi đến một khe núi có nước hoặc một vũng bùn sâu có nước, hoặc một tảng đá bị nung nóng bởi nắng gắt trên đường, mà không sắp xếp y phục của mình, liền xuống khe núi, vì sợ y vật bị ướt nên lại quay trở về bờ; hoặc khi giẫm lên tảng đá, vì chân bị nóng bỏng nên lại quay trở về phía bên này.
Pāsāṇaṃ akkamitvāpi santattapādo punadeva orabhāge patiṭṭhāti.
Or, having stepped on the hot rock, with burning feet, he returned again to this side.
Dù đã giẫm lên tảng đá, nhưng vì chân bị nóng bỏng nên lại quay trở về phía bên này.
Tattha yathā so puriso asaṇṭhapitanivāsanapāvuraṇattā kandaraṃ otiṇṇamattova, tattapāsāṇaṃ akkantamatto eva ca paṭinivattitvā oratova patiṭṭhāti, evaṃ yogāvacaropi pubbakiccassa akatattā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannamattova paṭinivattitvā ākiñcaññāyatane patiṭṭhāti.
Just as that man, having merely descended into the gully or merely stepped on the hot rock because his lower and upper garments were not arranged, turns back and remains on this side, so too the meditator, having merely entered the sphere of neither perception nor non-perception because the preliminary duties were not performed, turns back and remains in the sphere of nothingness.
Ở đó, cũng như người đó, vì không sắp xếp y phục nên vừa xuống khe núi, hoặc vừa giẫm lên tảng đá nóng bỏng liền quay trở lại và an trú ở phía bên này; thì hành giả cũng vậy, vì chưa thực hiện các việc chuẩn bị nên vừa nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ định liền quay trở lại và an trú trong Không Vô Biên Xứ định.
Yathā pana pubbepi taṃ maggaṃ gatapubbapuriso taṃ ṭhānaṃ āgamma ekaṃ sāṭakaṃ daḷhaṃ nivāsetvā aparaṃ hatthena gahetvā kandaraṃ uttaritvā tattapāsāṇaṃ vā akkantamattakameva karitvā parato gacchati, evamevaṃ katapubbakicco bhikkhu nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjitvāva parato acittako hutvā nirodhaṃ phusitvā viharati.
But just as a man who had traveled that path before, upon reaching that place, firmly wraps one cloth around himself, takes another in his hand, crosses the gully, or merely steps on the hot rock and proceeds onwards, so too a monk who has performed the preliminary duties, having entered the sphere of neither perception nor non-perception, becomes thoughtless thereafter, and dwells having touched cessation.
Nhưng cũng như người đã từng đi con đường đó trước đây, khi đến chỗ đó, liền mặc một tấm y chắc chắn, cầm một tấm y khác trong tay, rồi vượt qua khe núi, hoặc chỉ giẫm lên tảng đá nóng bỏng rồi đi tiếp; thì vị Tỳ-kheo đã thực hiện các việc chuẩn bị cũng vậy, sau khi nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ định, liền trở thành vô tâm và an trú trong Diệt Định.
882. Vuṭṭhitassa kiṃninnaṃ cittaṃ hotīti nibbānaninnaṃ.
What is the inclination of the mind of one who has emerged? It is inclined towards Nibbāna.
882. Vuṭṭhitassa kiṃninnaṃ cittaṃ hoti (tâm của người xuất định hướng về điều gì) là hướng về Nibbāna.
Vuttaṃ hetaṃ ‘‘saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāra’’nti (ma. ni. 1.464).
For it is said: "For a monk who has emerged from the attainment of the cessation of perception and feeling, friend Visākha, his mind is inclined towards seclusion, bent towards seclusion, tending towards seclusion."
Điều này đã được nói: “Này hiền giả Visākha, tâm của vị Tỳ-kheo xuất định từ Diệt Thọ Tưởng Định hướng về sự ly dục, thiên về sự ly dục, nghiêng về sự ly dục.”
883. Matassa ca samāpannassa ca ko visesoti ayampi attho sutte vuttoyeva.
What is the difference between one who is dead and one who is in samāpatti? This meaning is also stated in the Sutta itself.
883. Matassa ca samāpannassa ca ko viseso (sự khác biệt giữa người chết và người nhập định là gì) ý nghĩa này cũng đã được nói trong kinh.
Yathāha – ‘‘yvāyaṃ, āvuso, mato kālaṅkato, tassa kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā… cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu parikkhīṇo, usmā vūpasantā, indriyāni paribhinnāni.
As it says: "Friend, for one who is dead, who has passed away, the bodily formations have ceased, become tranquil; the verbal formations... the mental formations have ceased, become tranquil; life is exhausted, heat has subsided, the faculties are broken down.
Như đã nói: “Này hiền giả, người đã chết, đã qua đời, thì các hành thân đã diệt và đã tịnh chỉ, các hành khẩu… các hành ý đã diệt và đã tịnh chỉ, thọ mạng đã hết, hơi ấm đã tắt, các căn đã tan rã.
Yo cāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno, tassapi kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā… cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu aparikkhīṇo, usmā avūpasantā, indriyāni aparibhinnānī’’ti (ma. ni. 1.457).
But for a monk who has attained the cessation of perception and feeling, his bodily formations have ceased, become tranquil; the verbal formations... the mental formations have ceased, become tranquil; life is not exhausted, heat has not subsided, the faculties are not broken down."
Còn vị Tỳ-kheo đã nhập Diệt Thọ Tưởng Định, thì các hành thân cũng đã diệt và đã tịnh chỉ, các hành khẩu… các hành ý cũng đã diệt và đã tịnh chỉ, nhưng thọ mạng chưa hết, hơi ấm chưa tắt, các căn chưa tan rã.”
884. Nirodhasamāpatti saṅkhatātiādipucchāyaṃ pana saṅkhatātipi asaṅkhatātipi lokiyātipi lokuttarātipi na vattabbā.
Regarding the question Is Nirodhasamāpatti conditioned? and so on, it should not be described as conditioned, unconditioned, mundane, or supramundane.
884. Đối với câu hỏi về Nirodhasamāpatti saṅkhatā (Diệt Định là hữu vi) và các câu hỏi tương tự, thì không nên nói là hữu vi hay vô vi, thế gian hay xuất thế gian.
Sabhāvato natthitāya.
Because of its non-existence in terms of ultimate reality.
Vì tự tánh của nó không có.
Yasmā panassā samāpajjantassa vasena samāpannā nāma hoti, tasmā nipphannāti vattuṃ vaṭṭati, no anipphannā.
But because it is called 'attained' by virtue of the one who attains it, it is appropriate to say that it is accomplished, but not unaccomplished.
Nhưng vì nó được gọi là đã nhập định theo nghĩa là người nhập định, nên có thể nói là đã thành tựu, chứ không phải là chưa thành tựu.
885. Āhuneyyabhāvādisiddhīti na kevalañca nirodhasamāpattiyā samāpajjanasamatthatāva, ayaṃ pana āhuneyyabhāvādisiddhipi imissā lokuttarapaññābhāvanāya ānisaṃsoti veditabbo.
Attaining worthiness of offerings, etc. means that not only is the ability to attain nirodhasamāpatti a benefit of developing this supramundane wisdom, but also this attaining of worthiness of offerings and so on should be understood as a benefit of developing this supramundane wisdom.
885. Āhuneyyabhāvādisiddhi (sự thành tựu phẩm chất đáng cúng dường, v.v.) không chỉ là khả năng nhập Diệt Thọ Tưởng Định, mà sự thành tựu phẩm chất đáng cúng dường, v.v. này cũng cần được hiểu là lợi ích của việc tu tập trí tuệ xuất thế này.
Avisesena hi catubbidhāyapi etissā bhāvitattā bhāvitapañño puggalo sadevakassa lokassa āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalīkaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
For, by developing this wisdom of all four kinds without distinction, the individual who has developed wisdom becomes worthy of offerings (āhuneyyo), worthy of hospitality (pāhuneyyo), worthy of gifts (dakkhiṇeyyo), worthy of reverential salutation (añjalīkaraṇīyo), and an unsurpassed field of merit for the world including devas.
Thật vậy, do đã tu tập trí tuệ này (xuất thế) với bốn loại không phân biệt, nên vị Thánh nhân đã tu tập trí tuệ trở thành bậc đáng cúng dường, đáng tiếp đãi, đáng nhận lễ vật, đáng chắp tay, là ruộng phước vô thượng của thế gian cùng với chư thiên.
886. Visesato panettha paṭhamamaggapaññaṃ tāva bhāvetvā mandāya vipassanāya āgato mudindriyopi sattakkhattuparamo nāma hoti, sattasugatibhave saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti.
Specifically, among these, having first developed the wisdom of the first path through weak vipassanā, even if one has weak faculties, one is called a 'seven-times-at-most' (sattakkhattuparamo); after transmigrating through seven good destinies, one makes an end of suffering.
886. Đặc biệt ở đây, người đã tu tập trí tuệ Đạo thứ nhất và đạt được quả vị Tu-đà-hoàn với tuệ quán yếu kém, dù có căn tánh mềm yếu, cũng được gọi là Sattakkhattuparama (người tối đa bảy lần tái sinh), sẽ luân hồi trong bảy cõi thiện giới rồi chấm dứt khổ đau. Người đã đạt được quả vị với tuệ quán trung bình, có căn tánh trung bình, được gọi là Kolaṃkola (người từ dòng dõi này đến dòng dõi khác), sẽ luân hồi trong hai hoặc ba dòng dõi (tức hai hoặc ba kiếp) rồi chấm dứt khổ đau. Người đã đạt được quả vị với tuệ quán sắc bén, có căn tánh sắc bén, được gọi là Ekabījī (người chỉ còn một hạt giống), sẽ tái sinh một lần vào cõi người rồi chấm dứt khổ đau.
Majjhimāya vipassanāya āgato majjhimindriyo kolaṃkolo nāma hoti, dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti.
One who has attained through medium vipassanā, with medium faculties, is called 'family-to-family' (kolaṃkolo); after transmigrating through two or three families (existences), one makes an end of suffering.
Người đã đạt được quả vị với tuệ quán trung bình, có căn tánh trung bình, được gọi là Kolaṃkola (người từ dòng dõi này đến dòng dõi khác), sẽ luân hồi trong hai hoặc ba dòng dõi (tức hai hoặc ba kiếp) rồi chấm dứt khổ đau.
Tikkhāya vipassanāya āgato tikkhindriyo ekabījī nāma hoti, ekaññeva mānusakaṃ bhavaṃ nibbattetvā dukkhassantaṃ karoti.
One who has attained through keen vipassanā, with keen faculties, is called 'one-seeder' (ekabījī); after generating only one human existence, one makes an end of suffering.
Người đã đạt được quả vị với tuệ quán sắc bén, có căn tánh sắc bén, được gọi là Ekabījī (người chỉ còn một hạt giống), sẽ tái sinh một lần vào cõi người rồi chấm dứt khổ đau.
888. Tatiyamaggapaññaṃ bhāvetvā anāgāmī nāma hoti.
Having developed the wisdom of the third path, one is called an 'non-returner' (anāgāmī).
888. Người đã tu tập trí tuệ Đạo thứ ba được gọi là Anāgāmī (Bất Lai).
So indriyavemattatāvasena antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañcadhā.
According to the difference in faculties, there are five kinds: the antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, and uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.
Vị ấy, do sự khác biệt của các căn (indriya), có năm loại: người nhập Niết-bàn giữa chừng (antarāparinibbāyī), người nhập Niết-bàn sau khi vượt qua nửa đời (upahaccaparinibbāyī), người nhập Niết-bàn không cần nỗ lực (asaṅkhāraparinibbāyī), người nhập Niết-bàn có nỗ lực (sasaṅkhāraparinibbāyī), và người nhập Niết-bàn đi lên cõi Akaniṭṭha (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī).
Idha vihāyaniṭṭho hoti.
Here, having abandoned this realm, one is extinguished.
Ở đây, vị ấy là người hoàn tất bằng cách từ bỏ (cõi này).
Tattha antarāparinibbāyīti yattha katthaci suddhāvāsabhave upapajjitvā āyuvemajjhaṃ appatvāva parinibbāyati.
Among these, antarāparinibbāyī is one who, having arisen in some Brahmā realm of the Suddhāvāsa, attains Nibbāna without reaching the midpoint of life.
Trong số đó, antarāparinibbāyī (người nhập Niết-bàn giữa chừng) là người sau khi tái sinh vào bất kỳ cõi Tịnh Cư (Suddhāvāsa) nào, nhập Niết-bàn trước khi đạt đến nửa tuổi thọ.
Upahaccaparinibbāyīti āyuvemajjhaṃ atikkamitvā parinibbāyati.
Upahaccaparinibbāyī is one who attains Nibbāna having passed the midpoint of life.
Upahaccaparinibbāyī (người nhập Niết-bàn sau khi vượt qua nửa đời) là người nhập Niết-bàn sau khi vượt qua nửa tuổi thọ.
Asaṅkhāraparinibbāyīti asaṅkhārena appayogena uparimaggaṃ nibbatteti.
Asaṅkhāraparinibbāyī is one who produces the higher path without great exertion.
Asaṅkhāraparinibbāyī (người nhập Niết-bàn không cần nỗ lực) là người đạt đến đạo quả cao hơn mà không cần nỗ lực quá mức.
Sasaṅkhāraparinibbāyīti sasaṅkhārena sappayogena uparimaggaṃ nibbatteti.
Sasaṅkhāraparinibbāyī is one who produces the higher path with great exertion.
Sasaṅkhāraparinibbāyī (người nhập Niết-bàn có nỗ lực) là người đạt đến đạo quả cao hơn với sự nỗ lực (vipassanācārena) đáng kể.
Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti yatthupapanno, tato uddhaṃ yāva akaniṭṭhabhavā āruyha tattha parinibbāyati.
Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī is one who, having arisen in a certain realm, ascends from that realm up to the Akanittha realm and attains Nibbāna there.
Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī (người nhập Niết-bàn đi lên cõi Akaniṭṭha) là người sau khi tái sinh ở một cõi nào đó, đi lên đến cõi Akaniṭṭha và nhập Niết-bàn ở đó.
889. Catutthamaggapaññaṃ bhāvetvā koci saddhāvimutto hoti, koci paññāvimutto hoti, koci ubhatobhāgavimutto hoti, koci tevijjo, koci chaḷabhiñño, koci paṭisambhidappabhedappatto mahākhīṇāsavo.
889. Having developed the wisdom of the fourth path, some become saddhāvimutto, some paññāvimutto, some ubhatobhāgavimutto, some are tevijjo, some chaḷabhiñño, and some are great Arahants who have attained the distinctions of paṭisambhidā.
889. Sau khi tu tập tuệ giác của đạo quả thứ tư, có người trở thành saddhāvimutto (giải thoát nhờ đức tin), có người paññāvimutto (giải thoát nhờ trí tuệ), có người ubhatobhāgavimutto (giải thoát cả hai phần), có người tevijjo (đạt tam minh), có người chaḷabhiñño (đạt lục thông), có người paṭisambhidappabhedappatto (đạt các phân tích vô ngại giải) là một bậc A-la-hán vĩ đại đã đoạn tận các lậu hoặc.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘maggakkhaṇe panesa taṃ jaṭaṃ vijaṭeti nāma.
Concerning this, it was said: "At the moment of the path, this person disentangles that tangle.
Liên quan đến điều này, đã được nói rằng: “Trong khoảnh khắc Đạo, vị ấy tháo gỡ cái rối ren đó.
Phalakkhaṇe vijaṭitajaṭo sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyo hotī’’ti.
At the moment of fruition, with the tangle disentangled, he becomes worthy of the highest offerings for the world with its devas."
Trong khoảnh khắc Quả, vị ấy, với cái rối ren đã được tháo gỡ, trở thành bậc đáng cúng dường tối thượng của thế gian cùng với chư thiên.”