413. Itīti evaṃ vuttappakārenāti attho.
413. Iti (thus) means "in the manner stated."
413. Iti (như vậy) tức là theo cách đã nói.
Tena ‘‘so evaṃ samāhite citte’’tiādinā (dī. ni. 1.244-245; ma. ni. 1.384, 431-433; pārā. 12-14) yathādassitapāḷigatiṃ, tassā atthavivaraṇanayañca paccāmasati.
By this, he recollects the passage of the Pāḷi as shown, beginning with "So evaṃ samāhite citte" (Thus, with his mind composed), and the method of explaining its meaning.
Bởi từ “iti” đó, người ta xem xét lại cách thức của đoạn Pāḷi đã được trình bày như “so evaṃ samāhite citte” (người ấy với tâm định tĩnh như vậy), v.v., và cách thức giải thích ý nghĩa của nó.
Saccesu viya ariyasaccāni khandhesu upādānakkhandhā antogadhā.
Just as the Noble Truths are included within the ordinary truths, so are the aggregates of clinging included within the aggregates.
Giống như các Chân lý Cao thượng (ariyasacca) được bao hàm trong các chân lý (sacca), các uẩn chấp thủ (upādānakkhandha) được bao hàm trong các uẩn (khandha).
Tadubhaye ca sabhāvato, samudayato, atthaṅgamato, assādato, ādīnavato, nissaraṇato ca yathābhūtaṃ sayambhuñāṇena avedi aññāsi paṭivijjhi pavedesi vāti sātisayena pañcakkhandhāvabodhena bhagavāva thometabboti āha ‘‘pañcakkhandhavidū’’ti.
And the Blessed One alone should be praised with exceeding five-aggregate understanding, because he knew, comprehended, penetrated, and proclaimed both of these (the aggregates and the aggregates of clinging) as they truly are, by self-born knowledge, in terms of their nature, origin, cessation, gratification, danger, and escape. Thus he said, " Pañcakkhandhavidū (knower of the five aggregates)."
Và cả hai điều đó (các uẩn và các uẩn chấp thủ) đều được Đức Phật biết, hiểu, thấu triệt và tuyên bố một cách chân thật bằng trí tuệ tự sinh (sayambhuñāṇa) theo bản chất, theo sự tập khởi, theo sự diệt tận, theo sự vị ngọt, theo sự nguy hiểm, và theo sự xuất ly. Do đó, Đức Phật đáng được tán thán vì sự thấu hiểu sâu sắc về năm uẩn. Do đó, nói “Pañcakkhandhavidū” (người thấu hiểu năm uẩn).
Ñatvā viññeyyāti sambandho.
"Having known, they are to be understood" is the connection.
Có sự liên kết: “sau khi biết, nên được biết”.
Tāsūti pañcasu abhiññāsu.
Tāsu (among those) means among the five higher knowledges (abhiññā).
Tāsu (trong những điều đó) tức là trong năm thắng trí (abhiññā).
Taggahaṇeneva ca paribhaṇḍañāṇānaṃ gahitattā ‘‘pañcā’’ti vuttaṃ.
And by the very grasping of these, the auxiliary knowledges are also grasped, therefore it is said " pañca (five)."
Và bởi sự chấp thủ của chúng, các trí phụ trợ (paribhaṇḍañāṇa) đã được bao gồm, nên nói “pañca” (năm).
Tenāha ‘‘etāsu hī’’tiādi.
Therefore, he said, " etāsu hi (for in these)," etc.
Do đó, nói “etāsu hi” (quả thật trong những điều này), v.v.
Tattha paribhaṇḍañāṇānīti parivārañāṇāni.
There, paribhaṇḍañāṇāni (auxiliary knowledges) means encircling knowledges.
Ở đó, paribhaṇḍañāṇāni (các trí phụ trợ) tức là các trí tùy tùng.
Yathā hi sinerussa parivāraṭṭhānāni yāni taṃsiddhiyā siddhāni mekhalaṭṭhānāni paribhaṇḍānīti vuccanti, evaṃ imānipi dibbacakkhusiddhiyā siddhāni tassa paribhaṇḍānīti vuttāni.
Just as the surrounding places of Mount Sineru, which are accomplished by its accomplishment, are called its girdle-places (paribhaṇḍa), so too these (two knowledges), accomplished by the accomplishment of the divine eye, are called its auxiliaries.
Giống như các vị trí bao quanh núi Sineru, những nơi đai núi được thành tựu bởi sự thành tựu của nó, được gọi là các phụ trợ, thì những trí này cũng được gọi là các phụ trợ của thiên nhãn, được thành tựu bởi sự thành tựu của thiên nhãn.
Idhāgatānīti ettha idhāti yathādassitāni suttapadāni sandhāya vuttaṃ.
In idhāgatāni (come here), idha (here) is said with reference to the sutta passages as shown.
Idhāgatāni (được đề cập ở đây), từ idhā (ở đây) được nói để chỉ các từ trong kinh đã được trình bày.
Tato aññesu pana sāmaññaphalādīsu manomayañāṇampi visuṃ abhiññāñāṇabhāvena āgataṃ.
But in other suttas, such as the Sāmaññaphala Sutta and so forth, the mind-made knowledge (manomayañāṇa) has also appeared as a distinct supernormal knowledge (abhiññāñāṇa).
Tuy nhiên, trong các quả Sa-môn khác, trí tuệ ý sinh (manomayañāṇa) cũng được đề cập riêng biệt như một loại thắng trí.
‘‘Tesū’’ti idaṃ paccāmasanaṃ kiṃ tikānaṃ, udāhu ārammaṇānanti?
The referring expression “ Tesū” (in them) – is this a reference to the Tika categories, or to the objects of meditation (ārammaṇa)? This is the question.
“Trong số đó (tesu)” – sự tham chiếu này là gì? Là về các bộ ba (tika) hay về các đối tượng (ārammaṇa)?
Kiñcettha yadi tikānaṃ, tadayuttaṃ.
Furthermore, if it refers to the Tika categories, that is incorrect.
Và nếu là về các bộ ba, điều đó không hợp lý.
Na hi tikesu abhiññāñāṇāni pavattanti.
For the supernormal knowledges (abhiññāñāṇa) do not arise in the Tika categories.
Vì thắng trí không vận hành trong các bộ ba.
Atha ārammaṇānaṃ, tampi ayuttaṃ.
If it refers to the objects of meditation, that too is incorrect.
Hoặc giả đó là các đối tượng, điều đó cũng không hợp lý.
Na hi aññaṃ uddisitvā aññassa paccāmasanaṃ yuttanti.
For it is not proper to refer to one thing and then mean another.
Bởi vì không hợp lý khi chỉ định một cái này mà lại xem xét một cái khác.
Yathā icchati, tathā bhavatu tāva tikānaṃ, nanu vuttaṃ ‘‘na hi tikesu abhiññāñāṇāni pavattantī’’ti?
Let it be, for now, a reference to the Tika categories as desired; has it not been said, “the supernormal knowledges do not arise in the Tika categories”?
Vậy thì, hãy cứ như ý muốn, hãy để nó là ba loại (tika). Chẳng phải đã nói rằng "trí tuệ siêu phàm (abhiññāñāṇa) không khởi lên trong ba loại (tika)" sao?
Nāyaṃ virodho tikavohārena ārammaṇānaṃyeva gayhamānattā.
This is not a contradiction, because the objects are being taken by the usage of ‘Tika’.
Không có sự mâu thuẫn này, vì chỉ có các đối tượng (ārammaṇa) được nắm giữ bởi cách gọi ba loại (tika-vohāra).
Atha vā pana hotu ārammaṇānaṃ, nanu vuttaṃ ‘‘na hi aññaṃ uddisitvā aññassa paccāmasanaṃ yutta’’nti?
Or, let it be a reference to the objects of meditation; has it not been said, “it is not proper to refer to one thing and then mean another”?
Hoặc giả, hãy để nó là các đối tượng. Chẳng phải đã nói rằng "không hợp lý khi chỉ định một cái này mà lại xem xét một cái khác" sao?
Ayampi na doso yathāvuttakāraṇenevāti.
This too is not a fault for the reason already stated.
Điều này cũng không phải là lỗi, vì lý do đã nêu trên.
414. Asatipi vatthubhede bhūmikālasantānabhedavasena bhinnesu sattasu ārammaṇesu.
414. Even though there is no distinction in substratum (vatthubheda), in the seven objects of meditation (ārammaṇa) which are distinguished by way of plane (bhūmi), time (kāla), and continuum (santāna).
414. Mặc dù không có sự khác biệt về căn bản, nhưng bảy đối tượng (sattasu ārammaṇesu) này được phân biệt theo sự khác biệt về cảnh giới (bhūmi), thời gian (kāla) và dòng tương tục (santāna).
Tikavasena hesa bhedo gahito.
For this distinction is taken by way of Tika categories.
Sự phân biệt này được chấp nhận theo cách ba loại (tika).
Iddhividhañāṇassa maggārammaṇatāya abhāvato idha maggārammaṇatiko na labbhati.
Due to the absence of the path as an object for the knowledge of psychic power, the ‘path-object-Tika’ is not taken here.
Vì trí tuệ thần thông (iddhividhañāṇa) không có đối tượng là đạo (magga), nên ở đây không chấp nhận loại ba đối tượng là đạo (maggārammaṇatika).
Tanti iddhividhañāṇaṃ.
That (Taṃ) refers to the knowledge of psychic power.
Đó là trí tuệ thần thông (iddhividhañāṇa).
Kāyaṃ cittasannissitaṃ katvātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
What should be said regarding “ making the body dependent on the mind” and so forth, has already been said below.
Những gì cần nói trong các câu như "biến thân nương tựa vào tâm" (kāyaṃ cittasannissitaṃ katvā) đã được nói ở phần dưới.
Upayogaladdhanti laddhaupayogavacanaṃ.
Upayogaladdhaṃ means a word that has attained usage, i.e., is used in an instrumental sense.
"Được sử dụng" (upayogaladdhaṃ) có nghĩa là từ ngữ được dùng với ý nghĩa sử dụng.
Dutiyāvibhattivasena vuttaṃ ‘‘kāyaṃ pariṇāmetī’’ti.
The expression “ transforms the body” (kāyaṃ pariṇāmeti) is stated with the accusative case (dutiyāvibhatti) in usage.
Câu "biến đổi thân" (kāyaṃ pariṇāmeti) được nói theo cách của đối cách.
Tenāha ‘‘rūpakāyārammaṇato’’ti, rūpakāyassa vaṇṇārammaṇatoti attho.
Therefore, it is said, “ from the physical body as object,” meaning, “from the physical body as an object of its colour.”
Do đó, nói "từ đối tượng là sắc thân" (rūpakāyārammaṇato), có nghĩa là từ đối tượng là màu sắc của sắc thân.
Tadeva cittanti yadeva kāyavasena cittapariṇāmane vuttaṃ pādakajjhānacittaṃ, tadeva.
That very mind refers to that very foundational jhāna mind which was mentioned in connection with the mind transforming the body.
Tâm ấy (tadeva cittaṃ) là chính tâm thiền định nền tảng (pādakajjhānacitta) đã được nói đến trong việc biến đổi tâm theo thân.
Rāmagāme cetiyaṃ ṭhapetvā sesesu sattasu cetiyesu dhātuyo iddhiyā āharitvā rājagahe bhūmigharamaṇḍape kataṃ mahādhātunidhānaṃ.
The great relic deposit (mahādhātunidhānaṃ) was created in the subterranean pavilion at Rājagaha by bringing relics with psychic power from the seven cetiya, excluding the cetiya in Rāmagāma.
Kho tàng xá lợi lớn (mahādhātunidhānaṃ) được tạo ra tại giảng đường nhà đất ở Rājagaha, sau khi mang xá lợi bằng thần thông từ bảy ngôi tháp còn lại, trừ ngôi tháp ở Rāmāgāma.
‘‘Ime gandhā’’tiādinā paccuppanne gandhādike gahetvāpi asussanādivisesayuttaṃ anāgatameva nesaṃ rūpaṃ adhiṭṭhānacittassa ārammaṇaṃ hoti anāgatādhiṭṭhānattā.
Even by taking present fragrances and so forth, as in “These fragrances…” etc., their future form, endowed with special qualities such as not decaying, becomes the object of the determining mind (adhiṭṭhānacitta), because the determination is of the future.
Ngay cả khi nắm giữ các đối tượng hiện tại như hương thơm này, v.v., thì chính sắc tướng vị lai của chúng, với các đặc tính như không khô héo, v.v., mới là đối tượng của tâm quyết định (adhiṭṭhānacitta), vì sự quyết định (adhiṭṭhāna) là vị lai.
Vattaniyasenāsanaṃ nāma viñjhāṭaviyaṃ vihāro.
Vattaniya-senāsana refers to a monastery in the Vindhyā forest.
Chỗ ở Vattaniya (Vattaniyasenāsanaṃ) là một tu viện trong rừng Viñjha.
Dadhirasanti dadhimaṇḍo, taṃ adhiṭṭhahantassa anāgataṃ dadhivaṇṇaṃ ārammaṇaṃ hoti.
Dadhi-rasa refers to whey; for one who determines it, the future colour of the curds becomes the object.
Nước sữa đông (dadhirasa) là váng sữa đông. Đối với người quyết định nó, màu sắc sữa đông vị lai là đối tượng.
Paccuppannārammaṇaṃ hoti paccuppannassa rūpakāyassa ārammaṇakaraṇato.
It becomes a present object because it makes the present physical body its object.
Trở thành đối tượng hiện tại (paccuppannārammaṇaṃ hoti) vì lấy sắc thân hiện tại làm đối tượng.
416. Sotāpannassa cittanti sotāpannassa āveṇikaṃ cittaṃ.
416. The mind of a Stream-Enterer refers to the unique mind of a Stream-Enterer (sotāpanna), i.e., their path and fruition minds.
416. Tâm của bậc Nhập Lưu (Sotāpannassa cittaṃ) là tâm đặc biệt của bậc Nhập Lưu.
Sakadāgāmissātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the cases of Once-Returner and so forth.
Tương tự như vậy đối với bậc Nhất Lai (Sakadāgāmī), v.v.
Yāva arahato netabbanti ‘‘sakadāgāmī anāgāmino cittaṃ na jānāti, anāgāmī arahato’’ti evaṃ netabbaṃ.
It should be extended up to the Arahant means it should be understood that "a Once-Returner does not know the mind of a Non-Returner, and a Non-Returner does not know the mind of an Arahant."
Nên được dẫn dắt đến bậc A-la-hán (yāva arahato netabbaṃ) có nghĩa là nên được dẫn dắt theo cách "bậc Nhất Lai không biết tâm của bậc Bất Lai, bậc Bất Lai không biết tâm của bậc A-la-hán".
Sabbesanti sabbesaṃ ariyānaṃ jānāti, ko pana vādo anariyānaṃ.
Of all means it knows the minds of all noble ones; what then of ordinary individuals?
Tất cả (sabbesaṃ) có nghĩa là biết tâm của tất cả các bậc Thánh, huống chi là các phàm phu.
Aññopi ca uparimo anāgāmiādi heṭṭhimassa sakadāgāmiādikassa cittaṃ jānātīti sambandho.
Furthermore, it is connected in this way: a higher noble one, such as a Non-Returner, knows the mind of a lower noble one, such as a Once-Returner.
Và cũng có mối liên hệ là bậc Bất Lai, v.v. cao hơn biết tâm của bậc Nhất Lai, v.v. thấp hơn.
Atītassa, anāgatassa ca parassa cittassa jānanaṃ sambhavati, paccuppannassa pana na sambhavatīti adhippāyena pucchati ‘‘kathaṃ paccuppannaṃ ārammaṇaṃ hotī’’ti.
Knowing another's mind in the past and future is possible, but in the present, it is not possible; with this intention, the question is asked: “ How does the present become an object?”
Với ý nghĩa rằng việc biết tâm của người khác trong quá khứ và vị lai là có thể, nhưng trong hiện tại thì không, câu hỏi đặt ra là "Làm thế nào mà hiện tại lại là đối tượng?" (kathaṃ paccuppannaṃ ārammaṇaṃ hotī).
Itaro yattha sambhavati, taṃdassanatthaṃ paccuppannaṃ tāva vibhajitvā dassento ‘‘paccuppannaṃ nāma tividha’’ntiādimāha.
The other, to show where it is possible, first divides and shows the present, saying, “ The present is of three kinds” and so forth.
Người kia, để chỉ ra nơi có thể, đã phân loại và trình bày hiện tại trước, nói rằng "Hiện tại có ba loại" (paccuppannaṃ nāma tividha), v.v.
Tattha uppādaṭṭhitibhaṅgappattanti uppādaṃ, ṭhitiṃ, bhaṅgañca pattaṃ, khaṇattayapariyāpannanti attho.
Therein, that which has reached arising, persisting, and dissolution means that which has reached arising, persisting, and dissolution; that which is comprised in the three moments.
Trong đó, "đạt đến sinh, trụ, diệt" (uppādaṭṭhitibhaṅgappattaṃ) có nghĩa là đạt đến sự sinh, sự trụ và sự diệt, tức là thuộc về ba sát-na.
Etthantare ekadvesantativārā veditabbāti etthantare pavattā rūpasantativārā ekadvesantativārā nāmāti veditabbāti attho.
In this interval, one, two, or three continua should be understood means that the continua of rūpa (matter) occurring in this interval are called one, two, or three continua; this is the meaning that should be understood.
"Trong khoảng thời gian này, nên hiểu là một hoặc hai dòng tương tục" (etthantare ekadvesantativārā veditabbā) có nghĩa là các dòng tương tục sắc pháp (rūpasantativārā) diễn ra trong khoảng thời gian này được gọi là một hoặc hai dòng tương tục, nên hiểu như vậy.
Ālokaṭṭhānato ovarakaṃ paviṭṭhassa pageva tattha nisinnassa viya yāva rūpagataṃ pākaṭaṃ hoti.
Just as for someone entering a room from a brightly lit area, or someone already seated there, the aggregate of form (rūpagata) becomes manifest only up to a certain extent.
Giống như một người đã ngồi sẵn trong căn phòng tối trước khi một người khác từ nơi có ánh sáng bước vào, cho đến khi sắc pháp trở nên rõ ràng.
Tattha upaḍḍhavelā avibhūtavārā, upaḍḍhavelā vibhūtavārā, tadubhayaṃ gahetvā ‘‘dve santativārā’’ti vuttaṃ.
Therein, the period of half the time when things are unclear (avibhūtavārā) and the period of half the time when things are clear (vibhūtavārā)—taking both of these—it is said, “ two continua.”
Trong đó, nửa thời gian là các dòng không rõ ràng, nửa thời gian là các dòng rõ ràng, và khi lấy cả hai, được gọi là "hai dòng tương tục" (dve santativārā).
Tayidaṃ na sabbasādhāraṇaṃ, ekaccassa sīghampi pākaṭaṃ hotīti ‘‘ekadvesantativārā’’ti ekaggahaṇampi kataṃ, atiparittasabhāvautuādisamuṭṭhānā vā ekadvesantativārā veditabbā.
This, however, is not universal; for some, it becomes manifest quickly, hence the inclusion of "one" in "one, two, or three continua." Or, one, two, or three continua should be understood as generated by very subtle, similar seasons and so forth.
Điều này không phổ biến cho tất cả, vì đối với một số người, nó trở nên rõ ràng rất nhanh, nên cũng có cách nói "một hoặc hai dòng tương tục" (ekadvesantativārā) bằng cách thêm từ "một" (eka). Hoặc nên hiểu rằng một hoặc hai dòng tương tục là những sắc pháp khởi lên do các yếu tố như thời tiết, v.v., có bản chất cực kỳ vi tế.
Tīre akkantaudakalekhā nāma kālussiyaṃ gatā tīrasamīpe udakarāji.
The line of water imprinted on the bank refers to a line of water near the bank that has become turbid.
"Vết nước trên bờ" (Tīre akkantaudakalekhā) là vệt nước gần bờ đã trở nên đục.
Yāva na vippasīdatīti kālussiyavigamena yāva vippasannā na hoti.
Until it clears up means until it becomes clear by the disappearance of the turbidity.
"Cho đến khi nó không trong trở lại" (yāva na vippasīdati) có nghĩa là cho đến khi nó chưa trở nên trong suốt do sự biến mất của độ đục.
Keci pana ‘‘atinte tīre allapādena akkante yāva pāde udakalekhā na vippasīdati, na saṃsīdati, na vūpasammatī’’ti evamettha atthaṃ vadanti.
Some, however, explain the meaning here as follows: “When someone steps with a wet foot on a dry bank, as long as the line of water on the foot, or in the footprint, does not clear up, does not sink in, and does not dry up.”
Một số người khác lại giải thích ý nghĩa ở đây là "khi một người bước chân ướt lên bờ đất khô, cho đến khi vệt nước trên chân hoặc dấu chân không trong trở lại, không chìm xuống, không khô đi".
Te panete kiriyābhedena vuttā kālavisesā, na aññamaññaṃ samasamā, ūnādhikabhāgavantova daṭṭhabbā.
But these specific periods, described by the distinctions of actions, are not exactly equal to each other; they should be understood as having lesser or greater proportions.
Tuy nhiên, những khoảng thời gian đặc biệt này được nói đến theo sự khác biệt của hành động, không phải là hoàn toàn giống nhau, mà nên được xem là có phần ít hơn hoặc nhiều hơn.
Dve tayo javanavārā kāmāvacarajavanavasena veditabbā, na itarajavanavasena.
Two or three javana-moments should be understood in terms of kāma-sphere javana, not in terms of other javana-moments.
"Hai hoặc ba sát-na tốc hành" (dve tayo javanavārā) nên được hiểu theo sát-na tốc hành thuộc Dục giới (kāmāvacara-javana), không phải theo các sát-na tốc hành khác.
Na hi te parimitakālā, anantarā pavattabhavaṅgādayopi tadantogadhāva daṭṭhabbā.
For those (mahaggata and lokuttara javana) are not of limited time; the immediately subsequent bhavaṅga and so forth should also be understood as included within them.
Bởi vì chúng không phải là những khoảng thời gian có giới hạn, và các trạng thái bhavanga, v.v., khởi lên ngay sau đó cũng nên được xem là nằm trong chúng.
Tadubhayanti rūpārūpasantatidvayaṃ.
Both of these refers to the two continua of rūpa and arūpa.
"Cả hai" (tadubhayaṃ) là hai dòng tương tục sắc và vô sắc (rūpārūpasantatidvayaṃ).
Ekabhavaparicchinnanti paṭisandhicutiparicchinnaṃ.
Limited to one existence means limited by rebirth-linking (paṭisandhi) and death (cuti).
"Được giới hạn bởi một đời sống" (ekabhavaparicchinnaṃ) có nghĩa là được giới hạn bởi tái sinh (paṭisandhi) và tử sinh (cuti).
Ekabhavapariyāpannaṃ dhammajātaṃ etarahīti vattabbaṃ addhāpaccuppannaṃ nāma.
The present by duration (addhāpaccuppanna) is the aggregate of phenomena that belongs to one existence and is said to be "now".
Tập hợp các pháp thuộc về một đời sống, đáng được gọi là "hiện tại theo thời gian" (addhāpaccuppannaṃ nāma).
Manoti sasampayuttaṃ viññāṇamāha.
By “ mano” (mind), the consciousness together with its associated states is meant.
"Ý" (Mano) ở đây chỉ thức (viññāṇa) cùng với các pháp tương ưng.
Dhammāti ārammaṇadhammā.
Dhammā (phenomena) refers to objective phenomena (ārammaṇadhammā).
"Các pháp" (Dhammā) là các pháp đối tượng (ārammaṇadhamma).
Manoti vā manāyatanaṃ.
Or mano refers to the mind-base (manāyatana).
Hoặc "Ý" (Mano) là ý xứ (manāyatana).
Dhammāti vedanādayo arūpakkhandhā.
Dhammā refers to the immaterial aggregates (arūpakkhandhā) such as feeling and so forth.
"Các pháp" (Dhammā) là các uẩn vô sắc (arūpakkhandha) như thọ (vedanā), v.v.
Ubhayametaṃ paccuppannanti addhāpaccuppannaṃ hontaṃ etaṃ ubhayaṃ hotīti attho.
Both of these are present means that these two aggregates exist when they are present by duration (addhāpaccuppanna).
"Cả hai điều này là hiện tại" (Ubhayametaṃ paccuppannaṃ) có nghĩa là khi cả hai điều này là hiện tại theo thời gian (addhāpaccuppanna), thì chúng là cả hai.
Viññāṇanti nikantiviññāṇaṃ.
Viññāṇa (consciousness) refers to the consciousness of craving (nikantiviññāṇa).
"Thức" (Viññāṇa) là thức ưa thích (nikantiviññāṇa).
Tañhi tasmiṃ paccuppanne chandarāgavasena paṭibaddhaṃ hoti.
For that consciousness is bound to that present object by way of desire and passion.
Bởi vì thức ấy bị ràng buộc bởi tham ái (chandarāga) trong hiện tại đó.
Abhinandatīti taṇhādiṭṭhābhinandanāhi abhinandati.
Rejoices means rejoices with craving (taṇhā) and wrong view (diṭṭhi).
"Hoan hỷ" (Abhinandati) có nghĩa là hoan hỷ với sự hoan hỷ của tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi).
Tathābhūto ca vatthupariññāya abhāvato tesu paccuppannesu dhammesu saṃhīrati taṇhādiṭṭhīhi ākaḍḍhīyati.
Such a person, due to the absence of correct understanding of phenomena, is carried away by those present phenomena, i.e., is drawn by craving and wrong view.
Và một người như vậy, do không có sự hiểu biết toàn diện về các đối tượng (vatthu-pariññā), nên bị cuốn hút (saṃhīrati) bởi tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) vào các pháp hiện tại ấy.
Ettha ca dvādasāyatanānaṃ ‘‘etaṃ paccuppanna’’nti (ma. ni. 3.284) āgatattā tattha pavatto chandarāgo addhāpaccuppannārammaṇo, na khaṇapaccuppannārammaṇoti viññāyatīti dassento ‘‘yaṃ sandhāya bhaddekarattasutte…pe… saṃhīratīti vutta’’nti āha.
Here, because it is stated regarding the twelve sense bases (dvādasāyatana) that “this is present”, it is understood that the desire and passion occurring therein have the present by duration (addhāpaccuppanna) as their object, not the momentary present (khaṇapaccuppanna) as their object. Therefore, it is said, “ which refers to what is stated in the Bhaddekaratta Sutta…pe…is carried away.”
Ở đây, vì đã nói rằng "12 xứ này là hiện tại" (Ma. Ni. 3.284), nên tham ái khởi lên trong đó là đối tượng của hiện tại theo thời gian (addhāpaccuppannārammaṇa), chứ không phải đối tượng của hiện tại sát-na (khaṇapaccuppannārammaṇa). Để chỉ ra điều này, đã nói "điều được nói trong kinh Bhaddekaratta…v.v… là bị cuốn hút".
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassatī’’ti (ma. ni. 3.272, 285) etthāpi vipassanācittaṃ khaṇapaccuppannaṃ, vipassitabbadhammā addhāpaccuppannāti gahetabbaṃ.
In “Whoever discerns the present phenomenon, wherever it may be,” the vipassanā mind should be taken as momentarily present (khaṇapaccuppanna), and the phenomena to be discerned as present by duration (addhāpaccuppanna).
Trong câu "Ai quán sát pháp hiện tại, ở nơi đó, ở nơi đó" (Ma. Ni. 3.272, 285), cũng nên hiểu rằng tâm quán sát (vipassanācitta) là hiện tại sát-na (khaṇapaccuppanna), và các pháp cần quán sát (vipassitabbadhamma) là hiện tại theo thời gian (addhāpaccuppanna).
Aññathā vipassanāva na sambhaveyya.
Otherwise, vipassanā itself would not be possible.
Nếu không, sự quán sát (vipassanā) sẽ không thể xảy ra.
‘‘Khaṇapaccuppannaṃ pāḷiyaṃ āgata’’nti na vuttaṃ tassa vasena ārammaṇakaraṇassa aṭṭhakathāyaṃ anāgatattā.
It is not stated that “the momentarily present (khaṇapaccuppanna) appears in the Pāḷi” because the act of taking it as an object in that sense is not mentioned in the Aṭṭhakathā.
Không nói rằng "hiện tại sát-na được đề cập trong Pāḷi" vì trong Chú giải (Aṭṭhakathā) không đề cập đến việc lấy nó làm đối tượng.
Tatrāyaṃ dīpanātiādi javanavārassa addhāpaccuppannabhāvadīpanamukhena iddhicittassa pavattiākāradīpanaṃ.
" Herein, this explanation" and so forth, is an explanation of the manner of the iddhi-mind's occurrence, through the explanation of the javana moment as addhāpaccuppanna.
“Tatrāyaṃ dīpanā” (Đây là sự giải thích) v.v... là sự giải thích về cách thức hoạt động của tâm thần thông (iddhicitta) thông qua việc giải thích trạng thái hiện tại theo thời gian (addhāpaccuppanna) của lộ trình tốc hành (javana).
Itarānīti āvajjanaparikammacittāni.
" The others" refers to the āvajjana and parikamma thoughts.
“Các tâm khác” là các tâm chú tâm (āvajjana) và tâm chuẩn bị (parikamma).
Ettha ca ‘‘kecī’’ti yadipi abhayagirivāsino adhippetā, te pana cittassa ṭhitikkhaṇaṃ na icchantīti ‘‘ṭhitikkhaṇe vā paṭivijjhatī’’ti na vattabbaṃ siyā.
And here, although by "some" (kecī) the Abhayagirivāsins are intended, since they do not accept the static moment (ṭhitikkhaṇa) of consciousness, it should not be said, "or it penetrates at the static moment."
Ở đây, mặc dù “một số người” được hiểu là những người sống ở Abhayagiri, nhưng vì họ không chấp nhận sát-na trụ của tâm, nên không thể nói rằng “nó thâm nhập vào sát-na trụ”.
Tathā ye ‘‘iddhimassa ca parassa ca ekakkhaṇe cittaṃ uppajjatī’’ti vadanti, tesaṃ ‘‘ṭhitikkhaṇe vā bhaṅgakkhaṇe vā paṭivijjhatī’’ti vacanaṃ na sameti.
Similarly, for those who say, "the iddhi-mind and the other person's mind arise at the same moment," the statement, "it penetrates at the static moment or at the dissolution moment," is not consistent.
Tương tự, những người nói rằng “tâm của người có thần thông và tâm của người khác phát sinh trong cùng một sát-na” thì lời nói “nó thâm nhập vào sát-na trụ hoặc sát-na hoại” là không phù hợp.
Na hi tasmiṃ khaṇadvaye uppajjamānaṃ paracittena saha ekakkhaṇe uppajjati nāmāti.
For indeed, that which arises at those two moments is not said to arise at the same moment as the other person's mind.
Thật vậy, một tâm phát sinh trong hai sát-na đó không thể phát sinh cùng một sát-na với tâm của người khác.
Ṭhitibhaṅgakkhaṇesu ca uppajjamānaṃ ekadesaṃ paccuppannārammaṇaṃ, ekadesaṃ atītārammaṇaṃ āpajjati.
And that which arises at the static and dissolution moments becomes partly a present object and partly a past object.
Và khi phát sinh trong các sát-na trụ và hoại, một phần có đối tượng hiện tại, một phần có đối tượng quá khứ.
Yañca vuttaṃ ‘‘parassa cittaṃ jānissāmīti rāsivasena mahājanassa citte āvajjite’’ti, ettha ca mahājano atthato pare anekapuggalāti ‘‘paresaṃ cittaṃ jānissāmī’’ti āvajjanappavatti vattabbā siyā.
And regarding what was said, "When the mind of a multitude of people has been adverted to with the thought, 'I will know the mind of another'," here, "multitude" (mahājana) means, in essence, many other individuals; therefore, it should be said that the advertence occurs with the thought, "I will know the minds of others."
Và điều đã được nói là “khi chú tâm vào tâm của đại chúng với ý định ‘tôi sẽ biết tâm của người khác’ theo cách tập hợp”, ở đây, “đại chúng” theo nghĩa là nhiều người khác, thì phải nói là sự chú tâm phát sinh với ý định “tôi sẽ biết tâm của nhiều người khác”.
Athāpi parassāti mahājanassāti attho sambhaveyya, tathāpi tassa ekapuggalasseva vā cittarāsiṃ āvajjitvā ekassa paṭivijjhanaṃ ayuttaṃ.
Even if the meaning of "of another" (parassa) could be "of a multitude," it would still be inappropriate to advert to a collection of minds of one individual and then penetrate just one.
Hoặc nếu ý nghĩa của “của người khác” là “của đại chúng” có thể được chấp nhận, thì việc chú tâm vào một tập hợp tâm của một người rồi thâm nhập vào một tâm là không hợp lý.
Na hi rāsiāvajjanaṃ ekadesāvajjanaṃ hotīti, tasmā tehi ‘‘mahājanassa citte āvajjite’’tiādi na vattabbaṃ.
For advertence to a collection is not advertence to a partial aspect; therefore, they should not say, "When the mind of a multitude of people has been adverted to," and so forth.
Thật vậy, việc chú tâm vào một tập hợp không phải là chú tâm vào một phần. Do đó, họ không nên nói “khi chú tâm vào tâm của đại chúng” v.v...
Yaṃ pana te vadanti ‘‘yasmā iddhimassa ca parassa ca ekakkhaṇe cittaṃ uppajjatī’’ti.
However, as for what they say, "because the mind of the one with iddhi and the mind of the other person arise at the same moment,"
Tuy nhiên, điều họ nói là “vì tâm của người có thần thông và tâm của người khác phát sinh trong cùng một sát-na”.
Tatthāyaṃ adhippāyo yutto siyā, cetopariyañāṇalābhī parassa cittaṃ ñātukāmo pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya atītādivibhāgaṃ akatvā cittasāmaññena ‘‘imassa cittaṃ jānāmi, imassa cittaṃ jānāmī’’ti parikammaṃ katvā puna pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sāmaññeneva cittaṃ āvajjitvā tiṇṇaṃ, catunnaṃ vā parikammānaṃ anantarā cetopariyañāṇena paracittaṃ paṭivijjhati vibhāveti rūpaṃ viya dibbacakkhunā.
The following intention might be appropriate here: A person who has attained cetopariyañāṇa, desiring to know another's mind, enters the base jhāna, rises from it, and without distinguishing between past, etc., performs the parikamma with the general thought of mind, "I know this person's mind, I know this person's mind." Then, entering the base jhāna again and rising from it, he adverts to the mind generally. Immediately after three or four parikamma thoughts, he penetrates and makes manifest the other person's mind with cetopariyañāṇa, just as one sees a form with the divine eye.
Ở đây, ý nghĩa này có thể hợp lý: người đạt được tâm thông biết tâm người (cetopariyañāṇa), khi muốn biết tâm của người khác, nhập thiền nền tảng (pādakajjhāna), rồi xuất thiền, không phân biệt quá khứ v.v..., mà theo cách chung chung của tâm, thực hành chuẩn bị (parikamma) với ý nghĩ “tôi biết tâm của người này, tôi biết tâm của người này”, rồi lại nhập thiền nền tảng, xuất thiền, và chỉ chú tâm vào tâm một cách chung chung. Sau ba hoặc bốn tâm chuẩn bị, tâm thông biết tâm người thâm nhập và làm rõ tâm của người khác, giống như mắt thiên nhãn (dibbacakkhu) làm rõ sắc.
Tato paraṃ pana kāmāvacaracittehi sarāgādivavatthānaṃ hoti nīlādivavatthānaṃ viya.
After that, with sense-sphere consciousnesses, there is the determination of states like being with greed (sarāga), just as there is the determination of blue, etc.
Sau đó, từ các tâm dục giới, sự phân biệt như có tham (sarāga) v.v... xảy ra, giống như sự phân biệt màu xanh v.v...
Tattha dibbacakkhunā diṭṭhahadayavatthurūpassa sattassa abhimukhībhūtassa cittasāmaññena cittaṃ āvajjayamānaṃ āvajjanaṃ abhimukhībhūtaṃ vijjamānaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ katvā cittaṃ āvajjeti.
Therein, in that abhiññā-vīthi, the advertence adverts to the mind by taking as its object the existing mind that has appeared before the being, whose heart-base form has been seen by the divine eye, with the general thought of mind, "this is mind."
Trong trường hợp đó, tâm chú tâm (āvajjana), khi chú tâm vào tâm một cách chung chung của một chúng sinh có sắc pháp căn cứ tâm (hadayavatthu) đã được thấy bằng thiên nhãn, và đang hiện diện trước mặt, thì chú tâm vào tâm đó, lấy tâm đang hiện diện trước mặt làm đối tượng.
Parikammāni ca taṃ taṃ vijjamānaṃ cittaṃ cittasāmaññeneva ārammaṇaṃ katvā cittajānanaparikammāni hutvā pavattanti.
And the parikamma thoughts, taking that particular existing mind as their object with the general thought of mind, arise as parikamma thoughts for knowing the mind.
Và các tâm chuẩn bị (parikamma) cũng phát sinh, lấy chính tâm đang hiện diện đó làm đối tượng một cách chung chung của tâm, trở thành các tâm chuẩn bị để biết tâm.
Cetopariyañāṇaṃ pana vijjamānaṃ cittaṃ paṭivijjhantaṃ vibhāventaṃ tena saha ekakkhaṇe eva uppajjati.
But the cetopariyañāṇa, in penetrating and making manifest the existing mind, arises at the very same moment as that mind.
Còn tâm thông biết tâm người (cetopariyañāṇa) thì phát sinh cùng một sát-na với tâm đang hiện diện mà nó thâm nhập và làm rõ.
Tattha yasmā santānassa santānaggahaṇato ekattavasena āvajjanādīni ‘‘citta’’ntveva pavattāni.
Therein, since the āvajjana and so forth arise simply as "mind" by way of unity, due to taking the continuum of the continuum,
Trong trường hợp đó, vì sự chú tâm (āvajjana) v.v... phát sinh chỉ là “tâm” theo cách thống nhất do nhận thức về dòng tâm (santāna) là một dòng tâm.
Tañca cittameva, yaṃ cetopariyañāṇena vibhāvitaṃ.
And that very mind is what is made manifest by cetopariyañāṇa.
Và chính tâm đó là tâm được tâm thông biết tâm người (cetopariyañāṇa) làm rõ.
Tasmā samānākārappavattito na aniṭṭhe maggaphalavīthito aññasmiṃ ṭhāne nānārammaṇatā āvajjanajavanānaṃ hoti.
Therefore, because of occurring with a similar mode, there is no different-object-ness of āvajjana and javana in an undesirable place other than the maggaphalavīthi.
Do đó, do sự phát sinh theo cùng một cách, nên không có sự khác biệt về đối tượng của sự chú tâm (āvajjana) và các tâm tốc hành (javana) ở một nơi không mong muốn, khác với lộ trình Đạo Quả.
Paccuppannārammaṇañca parikammaṃ paccuppannārammaṇassa cetopariyañāṇassa āsevanapaccayena paccayoti siddhaṃ hoti.
And it is established that the parikamma having a present object is a condition for the cetopariyañāṇa having a present object, by way of āsevana-condition.
Và tâm chuẩn bị (parikamma) có đối tượng hiện tại là điều kiện theo duyên hành (āsevana) cho tâm thông biết tâm người (cetopariyañāṇa) có đối tượng hiện tại, điều này được chứng minh.
Atītattiko ca evaṃ upapanno hoti.
And the atītatika (past triad) is thus consistently established.
Và tam đề quá khứ (atītattika) cũng được giải thích như vậy.
Aññathā santatipaccuppanne, addhāpaccuppanne ca ‘‘paccuppanna’’nti idha vuccamāne atītānāgatānañca paccuppannatā āpajjeyya.
Otherwise, if "present" here were to refer to santatipaccuppanna and addhāpaccuppanna, then past and future states would also become present.
Nếu không, nếu “hiện tại” ở đây được nói đến trong santatipaccuppanna (hiện tại theo dòng) và addhāpaccuppanna (hiện tại theo thời gian), thì quá khứ và vị lai cũng sẽ trở thành hiện tại.
Tathā ca sati ‘‘paccuppanno dhammo paccuppannassa dhammassa anantarapaccayena paccayo’’ti vattabbaṃ siyā, na ca taṃ vuttaṃ.
And in that case, it would have to be said, "A present phenomenon is a condition for a present phenomenon by way of anantara-condition," but that has not been stated.
Và nếu vậy, thì phải nói rằng “pháp hiện tại là điều kiện theo duyên vô gián (anantara) cho pháp hiện tại”, nhưng điều đó không được nói.
‘‘Atīto dhammo paccuppannassa dhammassa anantarapaccayena paccayo.
From the statement, " A past phenomenon is a condition for a present phenomenon by way of anantara-condition.
“Pháp quá khứ là điều kiện theo duyên vô gián cho pháp hiện tại.
Purimā purimā atītā khandhā pacchimānaṃ pacchimānaṃ paccuppannānaṃ khandhānaṃ anantara …pe… anulomaṃ gotrabhussā’’tiādi vacanato (paṭṭhā. 2.18.5) na addhāsantatipaccuppannesveva ca anantarātītā cattāro khandhā atītāti viññāyanti.
"Previous past aggregates are a condition for succeeding present aggregates by way of anantara-condition... and so forth... anuloma gotrabhū..." the immediately past four aggregates are understood as past.
Các uẩn quá khứ trước là điều kiện vô gián cho các uẩn hiện tại sau... v.v... cho gotrabhū thuận nghịch” theo lời dạy (Paṭṭhāna 2.18.5), và không chỉ trong addhāpaccuppanna và santatipaccuppanna mà bốn uẩn quá khứ vô gián cũng được hiểu là quá khứ.
Na ca abhidhammamātikāyaṃ (dha. sa. tikamātikā 18-19) āgatassa paccuppannapadassa addhāsantatipaccuppannapadatthatā katthaci pāḷiyaṃ vuttā.
And the meaning of the word "present" (paccuppanna) as addhāpaccuppanna or santatipaccuppanna, as it appears in the Abhidhamma Mātika, has not been stated anywhere in the Pali texts.
Và ý nghĩa của từ paccuppanna (hiện tại) trong Abhidhammamātikā (Dhammasaṅgaṇī, Tikamātikā 18-19) là addhāsantatipaccuppanna (hiện tại theo thời gian và hiện tại theo dòng) chưa bao giờ được nói đến trong bất kỳ kinh điển (Pāli) nào.
Tasmā tehi iddhimassa ca parassa ca ekakkhaṇe cittuppattiyā cetopariyañāṇassa paccuppannārammaṇatā vuttā.
Therefore, they stated that cetopariyañāṇa has a present object because the minds of the one with iddhi and the other person arise at the same moment.
Do đó, họ đã nói rằng tâm thông biết tâm người (cetopariyañāṇa) có đối tượng hiện tại do sự phát sinh đồng thời của tâm của người có thần thông và tâm của người khác.
Yadā pana ‘‘yaṃ imassa cittaṃ pavattaṃ, taṃ jānāmi.
However, when one adverts with the thought, "I know what mind of this person has occurred.
Tuy nhiên, khi một người tạo tác ý (ābhoga) rằng “tôi biết tâm của người này đã phát sinh” hoặc “tôi biết tâm của người này sẽ phát sinh”, và thực hiện việc nhập thiền nền tảng (pādakajjhāna) v.v...,
Yaṃ bhavissati, taṃ jānāmī’’ti vā ābhogaṃ katvā pādakajjhānasamāpajjanādīni karoti, tadā āvajjanaparikammāni, cetopariyañāṇañca atītānāgatārammaṇāneva honti āvajjaneneva vibhāgassa katattā.
I know what will occur," and performs the entering of the base jhāna and so forth, then the āvajjana and parikamma thoughts, and the cetopariyañāṇa, all have past and future objects, because the distinction has been made by the advertence itself.
thì các tâm chú tâm (āvajjana), tâm chuẩn bị (parikamma) và tâm thông biết tâm người (cetopariyañāṇa) đều có đối tượng là quá khứ và vị lai, vì sự phân biệt đã được thực hiện ngay từ tâm chú tâm.
Ye pana ‘‘iddhimā parassa cittaṃ jānitukāmo āvajjeti, āvajjanaṃ khaṇapaccuppannaṃ ārammaṇaṃ katvā teneva saha nirujjhati.
But those who say, "The one with iddhi, desiring to know another's mind, adverts to it. The āvajjana, having the moment-present (khaṇapaccuppanna) as its object, ceases together with it.
Còn những người dựa vào lời nói này: “Người có thần thông muốn biết tâm của người khác thì chú tâm. Tâm chú tâm lấy đối tượng là hiện tại sát-na và diệt cùng với nó.
Tato cattāri, pañca vā javanāni, yesaṃ pacchimaṃ iddhicittaṃ, sesāni kāmāvacarāni, tesaṃ sabbesampi tadeva niruddhaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ hoti, na ca tāni nānārammaṇāni honti addhānavasena paccuppannārammaṇattā’’ti idaṃ vacanaṃ nissāya ‘‘āvajjanajavanānaṃ paccuppannātītārammaṇabhāvepi nānārammaṇatābhāvo viya ekadviticatupañcacittakkhaṇānāgatesupi cittesu āvajjitesu āvajjanajavanānaṃ yathāsambhavaṃ anāgatapaccuppannātītārammaṇabhāvepi nānārammaṇatā na siyā.
Then, four or five javanas arise, of which the last is the iddhi-mind, and the others are sense-sphere minds. For all of these, the same mind that has ceased is the object. And they do not have different objects because, in terms of timeframe, they all have a present object." Relying on this statement, they argue, "Just as there is no different-object-ness when āvajjana and javana have present and past objects, similarly, when minds that are future by one, two, three, four, or five thought-moments are adverted to, there would be no different-object-ness, even though āvajjana and javana would, as appropriate, have future, present, and past objects.
Sau đó là bốn hoặc năm tâm tốc hành (javana), trong đó tâm cuối cùng là tâm thần thông (iddhicitta), các tâm còn lại là tâm dục giới (kāmāvacara). Tất cả các tâm đó đều có đối tượng là tâm đã diệt đó, và chúng không có đối tượng khác nhau vì có đối tượng hiện tại theo thời gian (addhāna)”—những người này nói: “Giống như không có sự khác biệt về đối tượng của sự chú tâm (āvajjana) và các tâm tốc hành (javana) mặc dù chúng có đối tượng hiện tại và quá khứ, thì cũng không có sự khác biệt về đối tượng của sự chú tâm và các tâm tốc hành, mặc dù chúng có đối tượng vị lai, hiện tại và quá khứ tùy theo sự có thể, khi chú tâm vào các tâm vị lai một, hai, ba, bốn hoặc năm sát-na.
Tena catupañcacittakkhaṇānāgate āvajjite anāgatārammaṇaparikammānantaraṃ khaṇapaccuppannārammaṇaṃ cetopariyañāṇaṃ siddha’’nti vadanti.
Hence, when a mind future by four or five thought-moments is adverted to, cetopariyañāṇa with a moment-present object is established immediately after parikamma with a future object."
Do đó, tâm thông biết tâm người (cetopariyañāṇa) có đối tượng hiện tại sát-na được chứng minh sau tâm chuẩn bị có đối tượng vị lai, khi chú tâm vào tâm vị lai bốn hoặc năm sát-na.”
Tesaṃ vādo ‘‘anāgatārammaṇo dhammo paccuppannārammaṇassa dhammassa āsevanapaccayena paccayo, paccuppannārammaṇo dhammo atītārammaṇassa dhammassa āsevanapaccayena paccayo’’ti imesaṃ pañhānaṃ anuddhaṭattā, gaṇanāya ca ‘‘āsevane tīṇī’’ti (paṭṭhā. 2.19.39) vuttattā na sijjhati.
Their assertion does not hold true because these questions — "A future phenomenon is a condition for a present phenomenon by way of āsevana-condition," and "A present phenomenon is a condition for a past phenomenon by way of āsevana-condition" — have not been expounded, and it is stated in the enumeration, "Three by āsevana."
Luận điểm của họ không được chứng minh, vì những vấn đề này không được đề cập: “Pháp có đối tượng vị lai là điều kiện theo duyên hành (āsevana) cho pháp có đối tượng hiện tại, pháp có đối tượng hiện tại là điều kiện theo duyên hành cho pháp có đối tượng quá khứ,” và vì trong phần đếm số đã nói “ba trong duyên hành”.
Na hi kusalakiriyāmahaggataṃ anāsevanaṃ atthīti.
For there is no wholesome or exalted javana that is without āsevana.
Thật vậy, không có việc thiện (kusala), hành vi (kiriyā) hay siêu thế (mahaggata) nào không có duyên hành.
Etassa ca vādassa nissayabhāvo āvajjanajavanānaṃ khaṇapaccuppannaniruddhārammaṇatāvacanassa na sijjhati, ‘‘yaṃ pavattaṃ, pavattissati cā’’ti visesaṃ akatvā gahaṇe āvajjanassa anāgataggahaṇābhāvaṃ, tadabhāvā javanānampi vattamānaggahaṇābhāvañca sandhāyeva tassa vuttattā.
And the statement that the objects of āvajjanā and javana are momentary present and ceased cannot be established as a basis for this doctrine, because the* statement was made precisely by referring to the absence of āvajjanā grasping a future object, and due to that absence, the absence of javanas grasping a present object, when taking* without making a distinction such as "what has arisen, and what will arise."
Và luận điểm này không thể thành công trong việc trở thành căn cứ cho lời tuyên bố rằng sự chú ý (āvajjana) và tốc hành tâm (javana) có đối tượng là khoảnh khắc hiện tại (khaṇapaccuppanna) và đã diệt (niruddha), bởi vì lời tuyên bố đó được nói đến chỉ dựa trên việc, khi chấp nhận mà không phân biệt “điều gì đã xảy ra, và điều gì sẽ xảy ra”, thì sự chú ý không thể nắm bắt tương lai, và do không có điều đó, tốc hành tâm cũng không thể nắm bắt hiện tại.
Tadā hi bhavaṅgacalanānantaraṃ abhimukhībhūtameva cittaṃ ārabbha āvajjanā pavattatīti jānanacittassapi vattamānārammaṇabhāve āvajjanajānanacittānaṃ sahaṭṭhānadosāpattiyā, rāsiekadesāvajjanapaṭivedhe sampattasampattāvajjanajānane ca aniṭṭhe ṭhāne āvajjanajavanānaṃ nānārammaṇabhāvadosāpattiyā ca yaṃ vuttaṃ ‘‘khaṇapaccuppannaṃ cittaṃ cetopariyañāṇassa ārammaṇaṃ hotī’’ti, taṃ ayuttanti paṭikkhipitvā yathāvuttadosāpattiṃ, kālavasena ca addhāsantatipaccuppannārammaṇattā nānārammaṇatābhāvaṃ disvā āvajjanajavanānaṃ vattamānataṃ niruddhārammaṇabhāvo vuttoti.
For at that time, it is by seizing upon a mind that has merely become manifest immediately after the bhavaṅga-vibration that āvajjanā occurs; therefore, if the knowing mind also has a present object, there would be the fault of āvajjanā and the knowing mind arising together, and in the penetration of āvajjanā of a part of a collective, and in āvajjanā and knowing of what has arrived and what has not arrived, there would be the fault of āvajjanā and javana having different objects in an undesired situation. Therefore, the statement “the momentary present mind is the object of cetopariyañāṇa” was rejected as unsuitable, and seeing the occurrence of the aforementioned faults, and the absence of different objects due to* being objects that are present in terms of temporal continuity (addhā-santati), the state of āvajjanā and javana having present and ceased objects was stated.
Vì vậy, khi biết rằng sự chú ý (āvajjana) chỉ phát sinh sau khi bhavaṅga (hữu phần) rung động và tâm đã hướng đến đối tượng, nếu tâm biết (jānanacitta) cũng có đối tượng là hiện tại, thì sẽ dẫn đến lỗi là sự chú ý và tâm biết cùng tồn tại. Và trong trường hợp sự chú ý và sự thâm nhập vào một phần của khối, cũng như sự chú ý và sự biết về đối tượng đang đến, đang hiện hữu, thì sẽ dẫn đến lỗi là sự chú ý và tốc hành tâm có các đối tượng khác nhau ở một vị trí không mong muốn. Do đó, lời tuyên bố rằng “tâm hiện tại là đối tượng của cetopariyañāṇa (tâm sở tri tuệ)” là không hợp lý. Sau khi bác bỏ điều đó và thấy rằng sẽ dẫn đến những lỗi như đã nói, và do có đối tượng là addhā-santati-paccuppanna (hiện tại theo dòng thời gian) và santati-paccuppanna (hiện tại theo dòng liên tục) theo thời gian, nên không có sự khác biệt về đối tượng, thì lời tuyên bố về sự hiện tại của sự chú ý và tốc hành tâm, và việc chúng có đối tượng đã diệt, đã được nói đến.
Tampi vacanaṃ purimavādino nānujāneyyuṃ.
Even that statement the proponents of the former view would not approve.
Lời tuyên bố đó cũng sẽ không được những người theo luận điểm trước chấp nhận.
Tasmiṃ hi sati ‘‘āvajjanā kusalāna’’ntiādīsu (paṭṭhā 1.1.417) viya aññapadasaṅgahitassa anantarapaccayavidhānato ‘‘paccuppannārammaṇaāvajjanā atītārammaṇānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti ca vattabbaṃ siyā, na ca vuttanti.
For if that were the case, then just as in “Āvajjanā is a wholesome (kusalānaṃ)” and so forth, due to the laying down of the anantara-paccaya for what is included in another word, it would have to be said, “Āvajjanā with a present object is a condition by way of anantara-paccaya for the aggregates with past objects,” but it is not said thus.
Vì nếu điều đó đúng, thì như trong “āvajjanā kusalānaṃ” và các câu tương tự, theo quy định về duyên vô gián (anantarapaccaya) của một từ khác, thì cũng phải nói rằng “āvajjanā có đối tượng hiện tại là duyên vô gián cho các uẩn có đối tượng quá khứ”, nhưng điều đó đã không được nói đến.
Kasmā panevaṃ cetopariyañāṇassa paccuppannārammaṇatā vicāritā, nanu ‘‘atīto dhammo paccuppannassa dhammassa, anāgato dhammo paccuppannassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.18.2) etesaṃ vibhaṅgesu ‘‘atītā khandhā iddhividhañāṇassa cetopariyañāṇassa pubbenivāsānussatiñāṇassa yathākammūpagañāṇassa āvajjanāya ārammaṇapaccayena paccayo, anāgatā khandhā iddhividhañāṇassa cetopariyañāṇassa anāgataṃsañāṇassa āvajjanāya ārammaṇapaccayena paccayo’’ti, uppannattike ca ‘‘anuppannā khandhā uppādino khandhā iddhividhañāṇassa cetopariyañāṇassa anāgataṃsañāṇassa āvajjanāya ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.17.3) cetopariyañāṇaggahaṇaṃ katvā ‘‘paccuppanno dhammo paccuppannassa dhammassā’’ti (paṭṭhā. 2.18.3) etassa vibhaṅge ‘‘paccuppannā khandhā iddhividhañāṇassa āvajjanāya ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.18.3), uppannattike ca ‘‘uppannā khandhā iddhividhañāṇassa āvajjanāya ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.17.2) ettakasseva vuttattā paccuppanne citte cetopariyañāṇaṃ nappavattatīti viññāyati.
Why, then, has the present-object nature of cetopariyañāṇa been investigated in this way? For in the analyses of “The past phenomenon is a condition by way of object-condition for the present phenomenon, the future phenomenon is a condition by way of object-condition for the present phenomenon,” after mentioning cetopariyañāṇa, it is stated, “Past aggregates are a condition by way of object-condition for iddhividhañāṇa, cetopariyañāṇa, pubbenivāsānussatiñāṇa, yathākammūpagañāṇa, āvajjanā; future aggregates are a condition by way of object-condition for iddhividhañāṇa, cetopariyañāṇa, anāgataṃsañāṇa, āvajjanā.” And in the section on uppanna (arisen), it is stated, “Unarisen aggregates, aggregates that are arising, are a condition by way of object-condition for iddhividhañāṇa, cetopariyañāṇa, anāgataṃsañāṇa, āvajjanā.” However, in the analysis of “The present phenomenon is a condition by way of object-condition for the present phenomenon,” it is stated only, “Present aggregates are a condition by way of object-condition for iddhividhañāṇa, āvajjanā,” and in the section on uppanna, “Arisen aggregates are a condition by way of object-condition for iddhividhañāṇa, āvajjanā.” From this, it is understood that cetopariyañāṇa does not operate on a present mind.
Tại sao cetopariyañāṇa (tâm sở tri tuệ) lại được xem xét có đối tượng là hiện tại như vậy? Chẳng phải trong các phân tích của những câu như “Pháp quá khứ là duyên cho pháp hiện tại theo duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya), pháp vị lai là duyên cho pháp hiện tại theo duyên đối tượng” thì cetopariyañāṇa đã được đề cập với “các uẩn quá khứ là duyên cho iddhi-vidha-ñāṇa (thần thông tuệ), cetopariyañāṇa, pubbenivāsānussatiñāṇa (túc mạng tuệ), yathākammūpagañāṇa (tùy nghiệp tuệ), và āvajjanā theo duyên đối tượng; các uẩn vị lai là duyên cho iddhi-vidha-ñāṇa, cetopariyañāṇa, anāgataṃsañāṇa (vị lai tuệ), và āvajjanā theo duyên đối tượng”, và trong phần “uppannattika” cũng nói “các uẩn chưa sinh, các uẩn đang sinh là duyên cho iddhi-vidha-ñāṇa, cetopariyañāṇa, anāgataṃsañāṇa, và āvajjanā theo duyên đối tượng”. Còn trong phân tích của câu “pháp hiện tại là duyên cho pháp hiện tại” thì chỉ nói “các uẩn hiện tại là duyên cho iddhi-vidha-ñāṇa và āvajjanā theo duyên đối tượng”, và trong phần “uppannattika” cũng chỉ nói “các uẩn đã sinh là duyên cho iddhi-vidha-ñāṇa và āvajjanā theo duyên đối tượng”. Từ đó có thể hiểu rằng cetopariyañāṇa không phát sinh trong tâm hiện tại.
Yadi hi pavatteyya, purimesu viya itaresu ca cetopariyañāṇaggahaṇaṃ kattabbaṃ siyāti?
If it did operate, would it not have to be mentioned alongside the others, just as in the former cases?
Nếu nó phát sinh, thì cetopariyañāṇa cũng phải được đề cập trong các trường hợp khác như trong các trường hợp trước, phải không?
Saccaṃ kattabbaṃ, nayadassanavasena pana taṃ saṃkhittanti aññāya pāḷiyā viññāyati.
Indeed, it should be mentioned, but it is understood from other Pali texts that it is abbreviated as a way of showing the method.
Đúng vậy, nó phải được đề cập, nhưng điều đó được hiểu từ Pāḷi khác rằng nó đã được tóm tắt theo cách trình bày phương pháp.
417. Tesanti tesu dvīsu ñāṇesūti niddhāraṇe sāmivacanaṃ.
417. Of them means a genitive case of determination, signifying “among those two knowledges.”
417. Tesaṃ (của chúng) là trường hợp sở hữu cách trong nghĩa phân định, tức là “trong hai loại tuệ đó”.
Cittameva ārammaṇaṃ cetopariyañāṇattāti adhippāyo.
The mind itself is the object is the meaning, because it is cetopariyañāṇa.
Chỉ có tâm là đối tượng, ý nghĩa là vì đó là cetopariyañāṇa (tâm sở tri tuệ).
Tenāha ‘‘aññaṃ khandhaṃ vā khandhappaṭibaddhaṃ vā na jānātī’’ti.
Therefore, it is said, “It does not know another aggregate or what is connected to aggregates.”
Do đó, Ngài nói “không biết các uẩn khác hoặc những gì liên quan đến uẩn”.
Tattha khandhappaṭibaddhaṃ nāmagottādi.
Here, connected to aggregates refers to name, clan, etc.
Ở đây, khandhappaṭibaddhaṃ (liên quan đến uẩn) là tên, dòng họ, v.v.
Yadi evaṃ kathaṃ maggārammaṇanti āha ‘‘maggasampayuttacittārammaṇattā pana pariyāyato maggārammaṇanti vutta’’nti.
If so, how can it have the path as its object? To this, it is said, “But it is said to have the path as its object indirectly, because its object is a mind associated with the path.”
Nếu vậy, làm sao nó lại là đối tượng của con đường (maggārammaṇa)? Ngài nói: “Nhưng vì nó có đối tượng là tâm tương ứng với con đường, nên theo cách gián tiếp, nó được gọi là đối tượng của con đường”.
Cetanāmattameva ārammaṇaṃ, tathā hi taṃ ‘‘yathākammūpagañāṇa’’nti vuccatīti adhippāyo.
Only volitional action (cetanā) is the object; the meaning is that it is thus called “yathākammūpagañāṇa” (knowledge of action’s consequences).
Chỉ có ý chí (cetanā) là đối tượng, vì nó được gọi là “yathākammūpagañāṇa” (tuệ tùy nghiệp), đó là ý nghĩa.
Khandhappaṭibaddhesūti ettha nibbānampi khandhappaṭibaddhameva.
In “connected to aggregates,” Nibbāna is also connected to aggregates.
Trong khandhappaṭibaddhesu (trong những gì liên quan đến uẩn), Nibbāna cũng liên quan đến uẩn.
Khandhehi visayīkatattāti vadanti.
They say this is because it is comprehended by the aggregates.
Họ nói rằng đó là vì nó được các uẩn làm đối tượng.
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘atīte buddhā maggaṃ bhāvayiṃsu, phalaṃ sacchākaṃsu, anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyiṃsūti chinnavaṭumakānussaraṇavasena maggaphalanibbānapaccavekkhaṇatopi appamāṇārammaṇa’’nti (dha. sa. aṭṭha. 1421).
Thus, it is said in the Aṭṭhasālinī: “It has an immeasurable object also by way of contemplating the path, fruit, and Nibbāna, recalling those whose cycles of existence have been cut off, such as ‘In the past, Buddhas developed the path, realized the fruit, and attained parinibbāna in the Nibbāna-element without any remnant of aggregates.’”
Như đã nói trong Aṭṭhasālinī: “Trong quá khứ, các vị Phật đã tu tập con đường, chứng đạt quả, và nhập Vô Dư Niết Bàn (anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyiṃsu). Do đó, ngay cả qua việc quán chiếu con đường, quả và Nibbāna bằng cách hồi tưởng những người đã đoạn tận vòng luân hồi, nó cũng có đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇa)” (Dhs.a. 1421).
Tattha maggaphalapaccavekkhaṇāni tāva pubbenivāsānussatiñāṇena maggaphalesu ñāṇesu pavattanti.
There, the contemplation of the path and fruit occurs in the knowledges of the path and fruit by means of the pubbenivāsānussatiñāṇa.
Trong đó, việc quán chiếu con đường và quả phát sinh trong các tuệ về con đường và quả bằng pubbenivāsānussatiñāṇa.
Nibbānapaccavekkhaṇañca nibbānārammaṇesu appamāṇadhammesu ñāṇesūti maggādipaccavekkhaṇāni pubbenivāsānussatiñāṇassa appamāṇārammaṇataṃ sādhentīti veditabbāni.
And the contemplation of Nibbāna occurs in the knowledges of the immeasurable phenomena that have Nibbāna as their object. Thus, it should be understood that the contemplations of the path and so forth establish the immeasurable object-nature of pubbenivāsānussatiñāṇa.
Và việc quán chiếu Nibbāna phát sinh trong các tuệ về các pháp vô lượng có Nibbāna làm đối tượng. Do đó, cần phải hiểu rằng việc quán chiếu con đường, v.v., chứng minh rằng pubbenivāsānussatiñāṇa có đối tượng vô lượng.
‘‘Appamāṇā khandhā pubbenivāsānussatiñāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’icceva (paṭṭhā. 9.12.58) hi vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘nibbāna’’nti.
For it is stated, “Immeasurable aggregates are a condition by way of object-condition for pubbenivāsānussatiñāṇa,” and it is not stated “Nibbāna.”
Vì chỉ nói “các uẩn vô lượng là duyên cho pubbenivāsānussatiñāṇa theo duyên đối tượng” chứ không nói “Nibbāna”.
Tasmā pubbenivāsañāṇena eva maggaphalapaccavekkhaṇakicce vuccamānepi nibbānapaccavekkhaṇatā na sakkā vattuṃ.
Therefore, even when the function of contemplating the path and fruit is mentioned as being performed by pubbenivāsañāṇa, the contemplation of Nibbāna cannot be said to be so.
Vì vậy, ngay cả khi việc quán chiếu con đường và quả được nói là do pubbenivāsānussatiñāṇa, thì việc quán chiếu Nibbāna cũng không thể nói như vậy.
Aṭṭhakathāyaṃ pana nibbānārammaṇatā nidassitā.
However, in the Aṭṭhakathā, its Nibbāna-object nature is indicated.
Tuy nhiên, trong Chú Giải (Aṭṭhakathā), việc có Nibbāna làm đối tượng đã được chỉ ra.
Kusalā khandhāti iddhividhapubbenivāsānāgataṃsañāṇāpekkho bahuvacananiddeso, na cetopariyayathākammūpagañāṇāpekkhāti tesaṃ catukkhandhārammaṇabhāvassa asādhakoti ce?
If it is asked whether the plural designation “wholesome aggregates” refers to iddhividhañāṇa, pubbenivāsānussatiñāṇa, and anāgataṃsañāṇa, and not to cetopariyañāṇa and yathākammūpagañāṇa, and thus does not establish that these two have the four aggregates as their object?
Nếu nói rằng “kusalā khandhā” (các uẩn thiện) là cách dùng số nhiều để chỉ iddhi-vidha-ñāṇa, pubbenivāsānussatiñāṇa, anāgataṃsañāṇa, chứ không phải để chỉ cetopariyañāṇa và yathākammūpagañāṇa, và do đó không chứng minh được rằng chúng có bốn uẩn làm đối tượng, thì sao?
Na, aññattha ‘‘avitakkavicāramattā khandhā ca vicāro ca cetopariyañāṇassa pubbenivāsānussatiñāṇassa anāgataṃsañāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.6.72), ‘‘savitakkasavicārā khandhā ca vitakko ca cetopariyañāṇassa pubbenivāsānussatiñāṇassa anāgataṃsañāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.6.73) ca vuttattā cetopariyañāṇāpekkhāpi bahuvacananiddesoti imassa atthassa siddhito.
No, because it is stated elsewhere, ‘‘Aggregates with only vicāra and without vitakka, and vicāra itself, are a condition by way of object for the mind-penetrating knowledge (cetopariyañāṇa), the knowledge of recollection of past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa), and the knowledge of future events (anāgataṃsañāṇa)’’ and ‘‘Aggregates with vitakka and vicāra, and vitakka itself, are a condition by way of object for the mind-penetrating knowledge, the knowledge of recollection of past lives, and the knowledge of future events.’’ Since this is stated, the plural designation is also with reference to cetopariyañāṇa, and thus this meaning is established.
Không phải vậy, vì ở chỗ khác đã nói rằng: “Các uẩn chỉ có vicāra và vicāra là duyên cảnh cho cetopariyañāṇa, pubbenivāsānussatiñāṇa, anāgataṃsañāṇa” (Paṭṭhāna 2.6.72), và “Các uẩn có vitakka và vitakka là duyên cảnh cho cetopariyañāṇa, pubbenivāsānussatiñāṇa, anāgataṃsañāṇa” (Paṭṭhāna 2.6.73), nên sự chỉ định số nhiều cũng được hiểu là liên quan đến cetopariyañāṇa, do đó ý nghĩa này được thành lập.
Evampi yathākammūpagañāṇassa ‘‘avitakkavicāramattā khandhā ca vicāro cā’’tiādīsu avuttattā catukkhandhārammaṇatā na sijjhatīti?
Even so, for the yathākammūpagañāṇa, since it is not stated in* like ‘‘aggregates with only vicāra and without vitakka, and vicāra itself,’’ the characteristic of having the four aggregates as its object is not established, is it?
Dù vậy, vì yathākammūpagañāṇa không được đề cập trong các đoạn như “các uẩn chỉ có vicāra và vicāra”, nên việc có bốn uẩn làm đối tượng không được thiết lập phải không?
Na, tattha avacanassa aññakāraṇattā.
No, for the reason that there is another cause for not mentioning it there.
Không phải vậy, vì có một lý do khác cho việc không đề cập đến ở đó.
Yathākammūpagañāṇena hi kammasaṃsaṭṭhā cattāro khandhā kammamukhena gayhati.
Indeed, by the yathākammūpagañāṇa, the four aggregates associated with kamma are grasped through the aspect of kamma.
Thật vậy, yathākammūpagañāṇa thâu tóm bốn uẩn liên quan đến nghiệp thông qua phương diện nghiệp.
Tañhi yathā cetopariyañāṇaṃ purimaparikammavasena avitakkādivibhāgaṃ, sarāgādivibhāgañca cittaṃ vibhāveti, na evaṃ vibhāgaṃ vibhāveti.
That knowledge does not distinguish citta by divisions such as avitakka or sarāga, as cetopariyañāṇa does by way of previous preparation.
Vì yathākammūpagañāṇa không phân biệt tâm theo các loại như vô vitakka hay hữu vitakka, hay hữu tham hay vô tham, như cetopariyañāṇa phân biệt dựa trên sự chuẩn bị trước.
Kammavaseneva pana samudāyaṃ vibhāveti, tasmā ‘‘avitakkavicāramattā khandhā ca vicāro cā’’tiādike vibhāgakaraṇe taṃ na vuttaṃ, na catukkhandhānārammaṇatoti.
Rather, it makes the distinction of the collection by way of kamma only. Therefore, it was not mentioned in the context of making distinctions like ‘‘aggregates with only vicāra and without vitakka, and vicāra itself,’’ not because it does not have the four aggregates as its object.
Mà nó chỉ phân biệt tập hợp dựa trên nghiệp, do đó nó không được đề cập trong các sự phân biệt như “các uẩn chỉ có vicāra và vicāra”, chứ không phải vì nó không có bốn uẩn làm đối tượng.
Idaṃ panassa akāraṇanti keci.
Some say that this, however, is not a* reason.
Tuy nhiên, một số người cho rằng đây không phải là lý do.
Tatthāpi ‘‘pubbenivāsānussatiñāṇassa yathākammūpagañāṇassa anāgataṃsañāṇassā’’ti paṭhanti eva.
Even in that*, they read, ‘‘for pubbenivāsānussatiñāṇa, for yathākammūpagañāṇa, for anāgataṃsañāṇa.’’
Trong trường hợp đó, họ vẫn đọc là “của pubbenivāsānussatiñāṇa, của yathākammūpagañāṇa, của anāgataṃsañāṇa”.
Na hi taṃ kusalākusalavibhāgaṃ viya savitakkādivibhāgaṃ kammaṃ vibhāvetuṃ asamatthaṃ.
For it is not incapable of distinguishing kamma into savitakka and so forth, just as it distinguishes between wholesome and unwholesome.
Thật vậy, nó không phải là không có khả năng phân biệt nghiệp theo các loại như hữu vitakka, giống như cách phân biệt nghiệp thiện và bất thiện.
Duccaritasucaritavibhāvanampi hi lobhādialobhādisampayogavibhāgavisesavibhāvanaṃ hotīti.
Indeed, distinguishing between good conduct and bad conduct is a distinction of a specific type of association with greed (lobha) and non-greed (alobha), and so forth.
Vì sự phân biệt hành vi xấu và hành vi tốt cũng là sự phân biệt đặc biệt về sự phối hợp với tham, v.v., và vô tham, v.v.
420. Etthāti etasmiṃ ajjhattārammaṇattikavasena abhiññāñāṇānaṃ, ārammaṇavicāre.
420. Herein means, in this analysis of objects for the supernormal knowledges (abhiññāñāṇa) by way of the triad of internal objects.
420. Ở đây – tức là trong sự xem xét đối tượng của các abhiññāñāṇa theo cách bộ ba đối tượng nội tại.
‘‘Ajjhattārammaṇañceva bahiddhārammaṇañcā’’ti ekajjhaṃ gahetvā yaṃ vuttaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ, taṃ ‘‘kālena…pe… hotiyevā’’ti iminā adhippāyena vuttanti attho.
What was said in the ancient Aṭṭhakathā by taking ‘‘both internal and external objects’’ together is, ‘‘at times…and so forth…it simply is.’’ This is the meaning,*.
Điều đã nói trong Chú giải cổ rằng “vừa là đối tượng nội tại vừa là đối tượng ngoại tại” khi gộp chung lại, thì ý nghĩa là điều đó được nói với ý định “đôi khi…v.v… nó là như vậy”.
Na hi ajjhattabahiddhā nāma visuṃ ekaṃ atthi, nāpi taṃ ekajjhaṃ ārammaṇaṃ karīyatīti.
Indeed, there is no single distinct phenomenon called internal-external, nor is it made an object as a unified whole.
Thật vậy, không có một pháp riêng biệt nào gọi là nội tại và ngoại tại, cũng không thể lấy chúng làm đối tượng cùng một lúc.
Yadi evaṃ tiko eva na pūrati padadvayāsaṅgahitassa tatiyassa atthantarassa abhāvato, na, pakārabhedavisayattā tikaniddesassa.
If that is the case, then the triad would not be complete, as there is no third distinct meaning not encompassed by the first two terms. No, because the designation of the triad is concerned with different modes.
Nếu vậy, bộ ba (trika) sẽ không hoàn chỉnh vì không có ý nghĩa thứ ba không được bao gồm bởi hai từ kia, nhưng không phải vậy, vì sự chỉ định bộ ba này liên quan đến sự phân biệt loại.
Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘te eva tippakārepi dhamme’’ti vuttaṃ.
Thus, in the Aṭṭhakathā, it is stated, ‘‘those same phenomena in three modes.’’
Như vậy, trong Chú giải đã nói: “Chính những pháp đó, dù có ba loại.”
Te eva ajjhattādivasena tividhepi dhammeti attho.
The meaning is, ‘‘those same phenomena, even when threefold by way of internal and so forth.’’
Ý nghĩa là: chính những pháp đó, dù có ba loại theo cách nội tại, v.v.
Ettha hi ‘‘te eva dhamme’’ti avatvā ‘‘tippakāre’’ti vacanaṃ pakārabhedanibandhanā ayaṃ tikadesanāti dassanatthaṃ.
Here, the statement ‘‘in three modes’’ instead of ‘‘those same phenomena’’ is to show that this teaching of the triad is based on a distinction of modes.
Ở đây, việc nói “ba loại” thay vì “chính những pháp đó” là để chỉ ra rằng sự thuyết giảng bộ ba này dựa trên sự phân biệt loại.
Yathā hi kusalattikādīnaṃ desanā yathārahaṃ dhammānaṃ jātisampayogappahānasikkhābhūmiārammaṇappabhedaniyamakālādibhedanibandhanā, na evamayaṃ jātiādibhedanibandhanā, nāpi sanidassanattikahetudukādidesanā viya sabhāvādibhedanibandhanā, atha kho pakārabhedanibandhanā.
For just as the teaching of the kusalattika and so forth is based on distinctions of nature, association, abandonment, training, plane, object, specific determination, time, and so forth, in due order, this teaching is not based on distinctions of nature and so forth; nor is it based on distinctions of inherent nature and so forth, like the teaching of the sanidassanattika and the hetuduka and so forth; rather, it is based on distinctions of modes.
Thật vậy, giống như sự thuyết giảng về bộ ba thiện, v.v., dựa trên sự phân biệt loại, sự phối hợp, sự đoạn trừ, giới học, cõi, đối tượng, sự đặc thù, thời gian, v.v., của các pháp một cách thích đáng, thì sự thuyết giảng này không dựa trên sự phân biệt loại, v.v., cũng không dựa trên sự phân biệt bản chất, v.v., như sự thuyết giảng về bộ ba có biểu hiện, bộ hai nhân, v.v., mà là dựa trên sự phân biệt loại.
Pañceva hi khandhā sasantatipariyāpannataṃ upādāya ‘‘ajjhattā’’ti vuttā, parasantatipariyāpannataṃ upādāya ‘‘bahiddhā’’ti, tadubhayaṃ upādāya ‘‘ajjhattabahiddhā’’ti.
For the five aggregates themselves are called ‘‘internal’’ in dependence on being comprised within one's own continuum, ‘‘external’’ in dependence on being comprised within another's continuum, and ‘‘internal-external’’ in dependence on both.
Thật vậy, chỉ có năm uẩn được gọi là “nội tại” vì chúng thuộc về dòng tương tục của chính mình, được gọi là “ngoại tại” vì chúng thuộc về dòng tương tục của người khác, và được gọi là “nội tại và ngoại tại” vì chúng thuộc về cả hai.
Tenāha ‘‘anindriyabaddharūpañca nibbānañca ṭhapetvā sabbe dhammā siyā ajjhattā, siyā bahiddhā, siyā ajjhattabahiddhā’’ti (dha. sa. 1435).
Therefore, it is said, ‘‘excluding matter not bound to faculties and Nibbāna, all phenomena may be internal, may be external, may be internal-external.’’
Do đó, đã nói: “Trừ sắc không bị ràng buộc bởi căn và Nibbāna, tất cả các pháp có thể là nội tại, có thể là ngoại tại, có thể là nội tại và ngoại tại” (Dhammasaṅgaṇī 1435).
Nanu cettha atthantarābhāvato, pakārantarassa ca anāmaṭṭhattā tatiyo rāsi natthīti?
But in this case, since there is no distinct meaning, and no other mode is mentioned, is there not no third group?
Chẳng phải ở đây không có nhóm thứ ba vì không có ý nghĩa khác, và không có loại khác được đề cập sao?
Nayidamevaṃ.
This is not so.
Không phải như vậy.
Yadipi hi paṭhamapadena asaṅgahitasaṅgaṇhanavasena dutiyapadassa pavattattā sabbepi sabhāvadhammā padadvayeneva pariggahitā, tehi pana visuṃ visuṃ gahitadhamme ekajjhaṃ gahaṇavasena tatiyapadaṃ vuttanti attheva tatiyo rāsi.
Even though all real phenomena are encompassed by the first two terms, by virtue of the second term operating to include what was not included by the first, the third term is stated by way of including together those phenomena grasped separately by the first two terms; thus, there is indeed a third group.
Mặc dù tất cả các pháp tự tính đều được bao gồm bởi hai từ đầu tiên do từ thứ hai được đưa ra để bao gồm những gì chưa được từ đầu tiên bao gồm, nhưng từ thứ ba được nói để bao gồm những pháp đã được hai từ kia bao gồm riêng rẽ, nên vẫn có nhóm thứ ba.
Na hi samudāyo avayavo hoti, bhinnavatthuke pana dhamme adhiṭṭhānabhedaṃ amuñcitvā ekajjhaṃ gahaṇaṃ na sambhavatīti kālena ajjhattaṃ, kālena bahiddhā jānanakāleti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
For a whole is not a part, but phenomena with different bases cannot be grasped together without abandoning the distinction of bases. Thus, it should be understood that it is said ‘‘at times internal, at times external’’ to refer to the time of knowing.
Thật vậy, tập hợp không phải là thành phần, nhưng không thể có sự thâu tóm chung các pháp có đối tượng khác biệt mà không bỏ qua sự khác biệt về căn cứ, do đó cần hiểu rằng điều này được nói là “đôi khi nội tại, đôi khi ngoại tại” khi biết về thời gian.
Tadanantarāti ‘‘cittaṃ pañña’’nti evaṃ desanākkamena, paṭipattikkamena ca tassa samādhissa anantarā.
Immediately following that means, immediately after that samādhi, by way of the order of teaching, as in ‘‘mind and paññā (wisdom),’’ and by way of the order of practice.
Ngay sau đó – tức là ngay sau định đó, theo thứ tự thuyết giảng “tâm là tuệ” và theo thứ tự thực hành.
Paññā bhāvetabbā samādhibhāvanāya samannāgatena bhikkhunāti sambandho.
The connection is: paññā should be developed by a monk endowed with samādhi development.
Có sự liên hệ rằng: “Tỳ-kheo đã thành tựu sự tu tập định cần phải tu tập tuệ.”
‘‘Paññañca bhāvaya’’nti evaṃ atisaṅkhepadesitattā, gāthāvaṇṇanāyaṃ vā ‘‘samādhisilāyaṃ sunisitaṃ vipassanāpaññāsattha’’nti evaṃ ativiya saṅkhepena bhāsitattā ayaṃ sā paññāti sabhāvato viññātumpi tāva na sukarā.
Since it is taught very briefly, as in ‘‘Develop paññā!’’ or since it was expounded very briefly in the commentary on the verse, as in ‘‘the axe of insight-wisdom sharpened on the stone of samādhi-virtue,’’ this paññā is not easy to understand in its inherent nature.
Vì được thuyết giảng quá vắn tắt như “và hãy tu tập tuệ”, hoặc trong chú giải kệ ngôn đã được nói quá vắn tắt như “tuệ quán là vũ khí sắc bén trên nền tảng giới và định”, nên tuệ đó thậm chí khó mà hiểu được về bản chất.
Bhāvanāvidhānassa pana adassitattā pageva bhāvetuṃ na sukarāti sambandho.
However, since the method of development is not shown, it is not easy to develop it in the first place. This is the connection.
Và vì chưa trình bày phương pháp tu tập, nên càng khó tu tập trước đó, có sự liên hệ như vậy.
Pucchanaṭṭhena pañhā, kammaṃ kiriyā karaṇaṃ, pañhāva kammaṃ pañhākammaṃ, pucchanapayogoti attho.
Pañhā is so called in the sense of asking; kamma means action or doing. Pañhā itself is kamma, pañhākamma (question-action) means the act of questioning.
Pañhākamma là hành động hỏi, tức là sự vận dụng việc hỏi.
Kā paññāti sarūpapucchā.
What is paññā? This is a question about its inherent nature.
Tuệ là gì? – là câu hỏi về bản chất.
Kenaṭṭhena paññāti kena atthena paññāti vuccati, ‘‘paññā’’ti padaṃ kaṃ abhidheyyatthaṃ nissāya pavattanti attho.
In what sense is it paññā? In what sense is it called paññā? It means, on what referential meaning does the word paññā operate?
Tuệ theo ý nghĩa nào? – tức là tuệ được gọi theo ý nghĩa nào, từ “tuệ” được sử dụng dựa trên ý nghĩa biểu thị nào.
Sā panāyaṃ paññā sabhāvato, kiccato, upaṭṭhānākārato, āsannakāraṇato ca kathaṃ jānitabbāti āha ‘‘kānassā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānī’’ti.
This paññā is to be known as to its inherent nature, function, mode of manifestation, and proximate cause. Therefore, it is said, ‘‘What are its characteristics, function, manifestation, and proximate cause?’’
Và tuệ này cần được biết như thế nào về bản chất, chức năng, cách biểu hiện và nguyên nhân gần? – điều này được nói là “đặc tính, chức năng, biểu hiện và nguyên nhân gần của nó là gì?”.
Katividhāti pabhedapucchā.
How many kinds? This is a question about its divisions.
Có bao nhiêu loại? – là câu hỏi về sự phân loại.
Kasmā panettha saṃkilesavodānapucchā na gahitāti?
Why are questions about defilement and purification not included here?
Tại sao ở đây không đề cập đến câu hỏi về sự ô nhiễm và thanh tịnh?
Vuccate – lokuttarāya tāva paññāya nattheva saṃkileso.
It is stated: For supramundane paññā, there is indeed no defilement.
Được giải thích rằng: Đối với tuệ siêu thế, không có sự ô nhiễm.
Asati ca tasmiṃ kuto vodānapucchāti tadubhayaṃ na gahitaṃ.
And when there is no defilement, whence a question about purification? Thus, both are not included.
Và khi không có sự ô nhiễm đó, làm sao có câu hỏi về sự thanh tịnh? – do đó, cả hai điều đó không được đề cập.
Lokiyāya pana tāni bhāvanāvidhāne eva antogadhānīti katvā visuṃ na gahitāni maggāmaggañāṇadassanavisuddhiantogadhattā, samādhibhāvanāyaṃ vā vuttanayānusārena veditabbānīti na gahitāni.
For mundane paññā, however, these are already encompassed within the method of development, and so they are not included separately, being implicit in the purification of knowledge and vision of the path and non-path; or, they are to be understood in accordance with the method stated in the development of samādhi, and so they are not included.
Còn đối với tuệ thế gian, những điều đó đã được bao gồm trong phương pháp tu tập, nên không được đề cập riêng biệt; hoặc vì chúng được bao gồm trong sự thanh tịnh của tri kiến về đạo và phi đạo, hoặc cần được hiểu theo phương pháp đã nói trong sự tu tập định, nên không được đề cập.
Paṭipatti nāma diṭṭhānisaṃse eva hotīti āha ‘‘paññābhāvanāya ko ānisaṃso’’ti.
Practice, named 'having visible benefit', is only thus, therefore it says, "What is the benefit of the development of wisdom?"
Pāṭipatti (sự thực hành) là điều chỉ có lợi ích hiện tiền, vì vậy* nói: “Việc tu tập trí tuệ có lợi ích gì?”
422. Tatrāti tasmiṃ, tassa vā pañhākammassa.
422. "Tatra" refers to that question, or to that matter of the question.
422. Tatrā (trong đó) có nghĩa là trong vấn đề đó, hoặc của vấn đề đó.
Vissajjananti vivaraṇaṃ.
"Vissajjana" means explanation.
Vissajjana (giải đáp) có nghĩa là sự làm sáng tỏ.
Pucchito hi attho avibhāvitattā nigūḷho muṭṭhiyaṃ kato viya tiṭṭhati, tassa vivaraṇaṃ vissajjanaṃ vibhūtabhāvakaraṇato.
For indeed, a meaning that has been asked but not clarified remains hidden, like something held in a fist; its explanation is a vissajjana, because it makes the meaning manifest.
Quả thật, một ý nghĩa đã được hỏi nhưng chưa được làm rõ thì vẫn còn ẩn giấu như một vật được nắm trong tay. Việc làm sáng tỏ ý nghĩa đó được gọi là vissajjana (giải đáp) vì nó làm cho ý nghĩa trở nên rõ ràng.
Kā paññāti kāmañcāyaṃ sarūpapucchā, vibhāgavantānaṃ pana sabhāvavibhāvanaṃ vibhāgadassanamukheneva hotīti vibhāgo tāva anavasesato dassetabbo.
"What is wisdom?" This is indeed a question about its nature, but for things that have distinctions, the clarification of their nature occurs only through the presentation of distinctions. Therefore, the distinctions should first be shown completely.
Kā paññā (Trí tuệ là gì?) – Mặc dù đây là một câu hỏi về bản chất, nhưng đối với những pháp có sự phân loại, việc làm rõ bản chất của chúng chỉ có thể thực hiện thông qua việc trình bày sự phân loại. Vì vậy, trước hết, sự phân loại phải được trình bày một cách đầy đủ.
Taṃdassanena ca ayamādīnavoti dassetuṃ ‘‘paññā bahuvidhā’’tiādi vuttaṃ.
To show that there is this drawback in presenting those distinctions, it is said, "Wisdom is of many kinds," and so on.
Và để chỉ ra rằng việc trình bày đó có thể dẫn đến một khuyết điểm,* đã nói “paññā bahuvidhā” (trí tuệ có nhiều loại) và tiếp theo.
Tattha bahuvidhāti kusalādivasena anekavidhā.
Therein, "of many kinds" means manifold, in terms of wholesome, etc.
Trong đó, bahuvidhā (nhiều loại) có nghĩa là có nhiều loại khác nhau theo thiện (kusala) và các loại khác.
Nānappakārāti atthajāpikādibhedena, sutamayañāṇādibhedena ca nānāvidhā.
"Of various types" means various, by way of distinctions such as atthajāpika and by way of distinctions such as knowledge born of learning.
Nānappakārā (đa dạng) có nghĩa là có nhiều loại khác nhau theo các phân loại như atthajāpikā (trí tuệ hiểu biết ý nghĩa) và các loại khác, cũng như các phân loại như sutamayañāṇa (tuệ do nghe) và các loại khác.
Taṃ sabbanti taṃ anavasesaṃ paññāvibhāgaṃ.
"All of that" refers to that entire, complete classification of wisdom.
Taṃ sabbaṃ (tất cả những điều đó) có nghĩa là toàn bộ sự phân loại trí tuệ đó mà không bỏ sót điều gì.
Na sādheyyāti vipassanābhāvanāya saddhiṃ maggabhāvanā idha adhippetattho.
"Should not be accomplished" refers here to the meaning intended as the development of the path together with the development of insight.
Na sādheyyā (không thể hoàn thành) – Ở đây, ý nghĩa được đề cập là sự tu tập đạo (maggabhāvanā) cùng với sự tu tập vipassanā (thiền quán).
Tāya hi taṇhājaṭāvijaṭanaṃ, tañca na sādheyya.
For by that, the disentanglement of the tangle of craving occurs, and that should not be brought about.
Chính nhờ sự tu tập đó mà sự rối rắm của tham ái được tháo gỡ, và điều đó không thể được hoàn thành*.
Anavasesato hi paññāpabhede vissajjiyamāne ‘‘ekavidhena ñāṇavatthū’’tiādiko (vibha. 751) sabbo ñāṇavatthu vibhaṅge, suttantesu ca tattha tattha āgato paññāpabhedo.
For if the divisions of wisdom were to be explained without remainder, then all the divisions of knowledge, such as "the basis of knowledge of one kind" found in the Vibhaṅga, and the divisions of wisdom found here and there in the Suttas, would have to be explained.
Quả thật, nếu tất cả các loại trí tuệ được giải thích đầy đủ, thì tất cả các loại trí tuệ được đề cập trong Vibhaṅga (Phân Tích) và trong các kinh điển khác nhau, như “ñāṇavatthū (cơ sở của tri kiến) có một loại” và tiếp theo, sẽ phải được trình bày.
Sakalopi vā abhidhammanayo āharitvā vissajjetabbo bhaveyya, tathā ca sati yvāyaṃ idha paññābhāvanāvidhi adhippeto, tassa vissajjanāya okāsova na bhaveyya.
Or, the entire Abhidhamma method would have to be brought in and explained, and if that were the case, there would be no room for the explanation of the method of wisdom-development intended here.
Hoặc toàn bộ phương pháp Abhidhamma cũng sẽ phải được đưa ra và giải thích, và nếu vậy, thì sẽ không có chỗ cho việc giải thích phương pháp tu tập trí tuệ được đề cập ở đây.
Kiñca yvāyaṃ ṭhānāṭhānakammantaravipākantarādivisaye paññāya pavattibhedo, sopi yathārahaṃ saddhiṃ phalāphalabhedena vibhajitvā vissajjetabbo siyā.
Furthermore, the various modes of wisdom's functioning regarding causes and non-causes, different kamma, different results, and so on, would also have to be divided and explained appropriately with their respective results and non-results.
Hơn nữa, sự khác biệt trong sự vận hành của trí tuệ liên quan đến đúng chỗ và không đúng chỗ, các loại nghiệp và các loại quả dị thục, cũng sẽ phải được phân loại và giải thích một cách thích hợp cùng với các loại quả và phi quả.
So ca pana vissajjiyamāno aññadatthu vikkhepāya saṃvatteyya, yathā taṃ avisaye.
And if that were to be explained, it would only lead to distraction, like something unsuitable.
Và nếu điều đó được giải thích, nó sẽ chỉ dẫn đến sự phân tán, giống như một lời giải thích không đúng chỗ.
Tenāha ‘‘uttari ca vikkhepāya saṃvatteyyā’’ti.
Therefore, it is said, "it would further lead to distraction."
Vì vậy,* nói: “uttari ca vikkhepāya saṃvatteyyā” (và hơn nữa, nó sẽ dẫn đến sự phân tán).
Kusalacittasampayuttaṃ vipassanāñāṇanti ettha kusala-ggahaṇena duvidhampi abyākataṃ nivatteti, tathā ‘‘atthi saṃkiliṭṭhapaññā’’ti evaṃ pavattaṃ micchāvādaṃ paṭisedheti.
In the phrase, "insight-knowledge associated with wholesome consciousness," the inclusion of "wholesome" excludes both kinds of indeterminate (karmically neutral) consciousness, and thus refutes the wrong view that "there is defiled wisdom."
Trong cụm từ kusalacittasampayuttaṃ vipassanāñāṇaṃ (tuệ vipassanā tương ưng với tâm thiện), việc sử dụng từ kusala (thiện) loại bỏ cả hai loại bất khả thuyết (abyākata), và cũng bác bỏ quan điểm sai lầm như “có trí tuệ bị ô nhiễm”.
Vipassanāñāṇa-ggahaṇena sesakusalapaññā.
The inclusion of "insight-knowledge" excludes other wholesome wisdoms.
Việc sử dụng từ vipassanāñāṇa (tuệ vipassanā) loại bỏ các loại trí tuệ thiện khác.
423. Sañjānanavijānanākāravisiṭṭhanti sañjānanākāravijānanākārehi sātisayaṃ.
423. "Distinguished by the modes of discerning and understanding" means excelling in the modes of discerning (sañjānana) and understanding (vijānana).
423. Sañjānanavijānanākāravisiṭṭhaṃ (đặc biệt bởi cách nhận biết và cách thấu hiểu) có nghĩa là vượt trội hơn bởi cách nhận biết và cách thấu hiểu.
Yato nānappakārato jānanaṃ jānanabhāvo visayaggahaṇākāro.
Because "knowing in various ways" means that the state of knowing is the mode of apprehending the object.
Vì nānappakārato jānanaṃ (sự hiểu biết theo nhiều cách khác nhau) là trạng thái hiểu biết, là cách nắm bắt đối tượng.
So hi nesaṃ samāno, na sañjānanādiākāro.
That mode (of apprehending the object) is the same for them (saññā, viññāṇa, paññā), but the mode of sañjānana (discerning) and so on is not.
Đối với chúng (saññā, viññāṇa, paññā), cách nắm bắt đối tượng là giống nhau, nhưng cách nhận biết (sañjānana) và các cách khác thì không giống nhau.
Pītakantīti ettha iti-saddo ādiattho, tena ‘‘lohitakaṃ odātaṃ dīghaṃ rassa’’ntiādike saññāya gahetabbākāre saṅgaṇhāti.
In "yellowish," the word "iti" has the meaning of "and so on," thereby including modes of apprehension by saññā such as "red, white, long, short," and so forth.
Trong cụm từ pītakanti (vàng, v.v.), từ iti có ý nghĩa là “vân vân”, do đó nó bao gồm các cách thức cần được nhận biết bởi tưởng (saññā) như “đỏ, trắng, dài, ngắn” và các loại khác.
Sañjānanamattamevāti ettha sañjānanaṃ nāma ‘‘nīlaṃ pīta’’ntiādikaṃ ārammaṇe vijjamānaṃ vā avijjamānaṃ vā saññānimittaṃ katvā jānanaṃ.
In "mere discerning," discerning (sañjānana) means knowing an object, such as "blue, yellow," etc., by making a sign (nimitta) of perception, whether that sign exists or not in the object.
Trong cụm từ sañjānanamattamevā (chỉ là sự nhận biết), sañjānanaṃ (sự nhận biết) có nghĩa là sự hiểu biết bằng cách tạo ra một dấu hiệu nhận biết (saññānimittaṃ) về đối tượng, dù nó có tồn tại hay không, như “xanh, vàng” và các loại khác.
Tathā hesā puna sañjānanapaccayanimittakaraṇarasā.
For its function is to make a sign for further discerning.
Quả thật, tưởng (saññā) có chức năng tạo ra dấu hiệu làm điều kiện cho sự nhận biết lặp lại.
Matta-saddena visesanivattiatthena vijānanapajānanākāre nivatteti, eva-saddena kadācipi imissā te visesā natthevāti avadhāreti.
The word "matta" (mere), by its sense of exclusion, excludes the modes of vijānana (special knowing) and pajānana (thorough knowing), and the word "eva" (only) asserts that these special qualities are never present in it.
Từ matta (chỉ) với ý nghĩa loại trừ đặc tính, loại bỏ các cách thấu hiểu (vijānana) và hiểu biết sâu sắc (pajānanā). Và từ eva (chính là) khẳng định rằng những đặc tính đó không bao giờ có ở tưởng.
Tenāha ‘‘aniccaṃ dukkha’’ntiādi.
Therefore, it says, "impermanent, suffering," and so on.
Vì vậy,* nói: “aniccaṃ dukkha” (vô thường, khổ) và tiếp theo.
Tattha viññāṇakiccampi kātuṃ asakkontī saññā kuto paññākiccaṃ kareyyāti ‘‘lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti’’cceva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘maggapātubhāva’’nti.
Therein, perception (saññā), being unable to perform even the function of consciousness, how could it perform the function of wisdom? Therefore, it is simply stated, "it cannot bring about the penetration of characteristics," not "the manifestation of the path."
Trong đó, tưởng (saññā) không thể thực hiện chức năng của thức (viññāṇa), thì làm sao nó có thể thực hiện chức năng của trí tuệ (paññā)? Vì vậy,* chỉ nói “lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti” (không thể đạt đến sự thấu triệt đặc tính), chứ không nói “maggapātubhāvaṃ” (sự hiển lộ của đạo).
Ārammaṇe pavattamānaṃ viññāṇaṃ na tattha saññā viya nīlapītādikassa sañjānanavaseneva pavattati, atha kho tattha aññañca visesaṃ jānantameva pavattatīti āha ‘‘viññāṇa’’ntiādi.
Consciousness (viññāṇa), arising in an object, does not function merely by discerning it as "blue, yellow," like perception, but it functions while knowing other specific qualities in it. Thus, it says, "consciousness," and so on.
Thức (viññāṇa) đang vận hành trên đối tượng không vận hành chỉ bằng cách nhận biết các màu xanh, vàng, v.v., như tưởng (saññā), mà nó vận hành bằng cách hiểu biết các đặc tính khác của đối tượng. Vì vậy,* nói “viññāṇaṃ” (thức) và tiếp theo.
Kathaṃ pana viññāṇaṃ lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetīti?
But how does consciousness bring about the penetration of characteristics?
Vậy, thức (viññāṇa) làm thế nào để đạt đến sự thấu triệt đặc tính?
Paññāya dassitamaggena.
Through the path shown by wisdom.
Bằng con đường được trí tuệ (paññā) chỉ ra.
Lakkhaṇārammaṇikavipassanāya hi anekavāraṃ lakkhaṇāni paṭivijjhitvā paṭivijjhitvā pavattamānāya paguṇabhāvato paricayavasena ñāṇavippayuttacittenapi vipassanā sambhavati, yathā taṃ paguṇassa ganthassa sajjhāyane ñāyāgatāpi vārā na viññāyanti.
For when insight (vipassanā) with characteristics as its object repeatedly penetrates and functions with characteristics many times, due to its proficiency, vipassanā can occur even with a mind dissociated from knowledge, by way of familiarity, just as in reciting a familiar text, the correct repetitions are not noticed.
Quả thật, với vipassanā (thiền quán) lấy các đặc tính làm đối tượng, sau khi thấu triệt các đặc tính nhiều lần, do sự thành thạo và quen thuộc, vipassanā có thể phát sinh ngay cả với tâm không tương ưng với trí tuệ, giống như khi đọc thuộc lòng một bài kinh đã thành thạo, người ta không nhận ra những lần đọc đúng theo quy tắc ngữ pháp.
Lakkhaṇapaṭivedhanti ca lakkhaṇānaṃ ārammaṇakaraṇamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na paṭivijjhanaṃ.
And "penetration of characteristics" is stated with reference only to making the characteristics an object, not to actual penetration.
Và lakkhaṇapaṭivedhaṃ (sự thấu triệt đặc tính) được nói đến ở đây chỉ với ý nghĩa là lấy các đặc tính làm đối tượng, chứ không phải là sự thấu triệt thực sự.
Ussakkitvāti udayabbayañāṇapaṭipāṭiyā āyūhitvā.
"Ussakkitvā" means striving with the sequence of knowledge of rise and fall, and so on.
Ussakkitvā (vượt lên) có nghĩa là nỗ lực theo trình tự của các tuệ như tuệ sinh diệt (udayabbayañāṇa).
Maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti asambodhasabhāvattā.
"It cannot bring about the manifestation of the path" because it lacks the nature of full enlightenment (sambodha).
Maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti (không thể đạt đến sự hiển lộ của đạo) vì nó không có bản chất giác ngộ hoàn toàn.
Vuttanayavasenāti viññāṇe vuttanayavasena ārammaṇañca jānāti, lakkhaṇapaṭivedhañca pāpeti.
"By the method stated" means that by the method stated for consciousness, it both knows the object and brings about the penetration of characteristics.
Vuttanayavasenā (theo cách đã nói) có nghĩa là, theo cách đã nói về thức (viññāṇa), nó cũng biết đối tượng và đạt đến sự thấu triệt đặc tính.
Attano pana anaññasādhāraṇena ānubhāvena ussakkitvā maggapātubhāvañca pāpeti.
However, by its own unique power, wisdom strives and also brings about the manifestation of the path.
Tuy nhiên, với năng lực độc đáo của riêng mình, nó ussakkitvā maggapātubhāvañca pāpeti (vượt lên và đạt đến sự hiển lộ của đạo).
Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya patiṭṭhāpetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to establish the aforementioned meaning with an analogy, it is said, "just as," and so on.
Giờ đây, để thiết lập ý nghĩa đã nói bằng ví dụ,* nói “yathā hī” (như là) và tiếp theo.
Tattha ajātabuddhīti asañjātabyavahārabuddhi.
Therein, "ajātabuddhī" means one whose worldly wisdom for transactions has not yet arisen.
Trong đó, ajātabuddhī (người chưa có trí tuệ) có nghĩa là người chưa có trí tuệ trong giao dịch mua bán.
Upabhogaparibhoganti upabhogaparibhogārahaṃ, upabhogaparibhogavatthūnaṃ paṭilābhayogyanti attho.
"Upabhogaparibhoga" means fit for use and enjoyment, meaning suitable for obtaining articles for use and enjoyment.
Upabhogaparibhogaṃ (thích hợp cho việc sử dụng và tiêu dùng) có nghĩa là xứng đáng được sử dụng và tiêu dùng, tức là phù hợp để có được các vật phẩm sử dụng và tiêu dùng.
Chekoti mahāsāro.
"Cheko" means a good, genuine coin.
Cheko (khéo léo) có nghĩa là có giá trị lớn.
Kūṭoti kahāpaṇapatirūpako tambakaṃsādimayo.
"Kūṭo" means a counterfeit coin made of copper, bronze, etc., resembling a real kahāpaṇa.
Kūṭo (giả) có nghĩa là tiền giả làm bằng đồng, hợp kim, v.v., giống như tiền thật (kahāpaṇa).
Addhasāroti upaḍḍhagghanako.
"Addhasāro" means a coin worth half (the value of a real one).
Addhasāro (nửa giá trị) có nghĩa là có giá trị bằng một nửa.
Iti-saddo ādiattho, tena pādasāra samasāraparopādasārādīnaṃ saṅgaho.
The word "iti" (thus) has the sense of "and so on," thereby including coins of one-quarter value, equal value, more than one-quarter value, and so on.
Từ iti có ý nghĩa là “vân vân”, do đó nó bao gồm các loại như pādasāra (một phần tư giá trị), samasāra (giá trị bằng nhau), paropādasāra (hơn một phần tư giá trị), v.v.
Te pakāreti indajālājātipupphādippakāre ceva chekādippakāre ca.
"Those types" refers to the types such as indajāla, ajātipuppha (jasmine flower), etc., and also the types such as genuine, etc.
Te pakāre (những loại đó) có nghĩa là cả các loại như ảo thuật, hoa lài, v.v., và các loại như tiền thật, v.v.
Saññā hītiādi upamāsaṃsandanaṃ.
"For perception," and so on, is the comparison with the analogy.
Saññā hī (tưởng là) và tiếp theo là sự so sánh ví dụ.
Saññā vibhāgaṃ akatvā piṇḍavaseneva ārammaṇassa gahaṇato dārakassa kahāpaṇadassanasadisī vuttā.
Perception is said to be like a child seeing coins because it apprehends the object without distinction, merely as a whole.
Tưởng (saññā) được ví như việc đứa trẻ nhìn thấy tiền đồng (kahāpaṇa) vì nó nắm bắt đối tượng một cách tổng thể mà không phân biệt.
Tathā hi sā ‘‘yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā’’ vuccati.
Thus, it is said to have "an immediate cause in the presented object."
Quả thật, tưởng được gọi là “yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā” (có đối tượng hiện tiền làm cận nhân).
Viññāṇaṃ ārammaṇe ekaccavisesagahaṇasamatthatāya gāmikapurisassa kahāpaṇadassanasadisaṃ vuttaṃ.
Consciousness is said to be like a villager seeing coins because it is capable of apprehending some particular distinction in the object.
Thức (viññāṇa) được ví như việc người dân quê nhìn thấy tiền đồng vì nó có khả năng nắm bắt một số đặc tính nhất định của đối tượng.
Paññā ārammaṇe anavasesavisesāvabodhato heraññikassa kahāpaṇadassanasadisī vuttāti daṭṭhabbaṃ.
Wisdom is said to be like a money-changer seeing coins because it fully comprehends all distinctions in the object.
Trí tuệ (paññā) được ví như việc người thợ kim hoàn nhìn thấy tiền đồng vì nó thấu hiểu tất cả các đặc tính của đối tượng mà không bỏ sót điều gì, nên cần phải hiểu như vậy.
‘‘Nānappakārato jānana’’nti iminā ñeyyadhammā paccekaṃ nānappakārāti tesaṃ yāthāvato avabodho paññāti dasseti.
By "knowing in various ways," it shows that cognizable phenomena are individually of various kinds, and therefore wisdom is the genuine comprehension of those phenomena.
Với cụm từ “nānappakārato jānanaṃ” (sự hiểu biết theo nhiều cách khác nhau),* chỉ ra rằng các pháp cần được biết là đa dạng theo từng loại, và sự thấu hiểu chân thật về chúng chính là trí tuệ.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85).
Thus, it is said, "All phenomena in all their aspects come into the purview of the Blessed Buddha's knowledge."
Quả thật,* đã nói: “Tất cả các pháp, dưới mọi khía cạnh, đều hiện ra trước tuệ của Đức Phật Thế Tôn.”
Yatthāti yasmiṃ cittuppāde.
"Yattha" means in which thought-moment.
Yatthā (ở đâu) có nghĩa là trong tâm sở nào.
Na tattha ekaṃsena hotīti tasmiṃ cittuppāde paññā ekantena na hoti.
"It does not exist exclusively there" means that wisdom does not always arise in that thought-moment.
Na tattha ekaṃsena hotī (không nhất thiết phải có ở đó) có nghĩa là trí tuệ không nhất thiết phải có trong tâm sở đó.
Na hi duhetukaahetukacittuppādesu paññā uppajjati.
For wisdom does not arise in two-rooted (duhetuka) or rootless (ahetuka) thought-moments.
Quả thật, trí tuệ không phát sinh trong các tâm sở nhị nhân (duhetuka) và vô nhân (ahetuka).
Avinibbhuttāti aviyuttā.
"Avinibbhuttā" means unseparated.
Avinibbhuttā (không tách rời) có nghĩa là không bị chia cắt.
Tehīti saññāviññāṇehi.
"From them" refers to perception (saññā) and consciousness (viññāṇa).
Tehī (bởi chúng) có nghĩa là bởi tưởng (saññā) và thức (viññāṇa).
Yathā hi sukhaṃ pītiyā na niyamato aviyuttaṃ, evaṃ saññāviññāṇāni paññāya na niyamato aviyuttāti.
Just as happiness is not necessarily unseparated from joy, so too perception and consciousness are not necessarily unseparated from wisdom.
Quả thật, giống như lạc (sukha) không nhất thiết không tách rời khỏi hỷ (pīti), thì tưởng (saññā) và thức (viññāṇa) cũng không nhất thiết không tách rời khỏi trí tuệ (paññā).
Yathā pana pīti sukhena niyamato aviyuttā, evaṃ paññā saññāviññāṇehi niyamato aviyuttā.
However, just as joy is necessarily unseparated from happiness, so too wisdom is necessarily unseparated from perception and consciousness.
Tuy nhiên, giống như hỷ (pīti) nhất thiết không tách rời khỏi lạc (sukha), thì trí tuệ (paññā) nhất thiết không tách rời khỏi tưởng (saññā) và thức (viññāṇa).
Tasmā evaṃ avinibbhuttesu imesu tīsu dhammesu tesaṃ vinibbhogo dukkaroti tiṇṇaṃ janānaṃ kahāpaṇadassanaṃ nidassitanti.
Therefore, since these three phenomena are thus unseparated, their separation is difficult, and so the analogy of three people seeing coins is presented.
Vì vậy, khi ba pháp này không tách rời như vậy, việc phân biệt chúng là khó khăn, và đó là lý do tại sao ví dụ về ba người nhìn tiền đồng được đưa ra.
Tesaṃ duviññeyyanānattataṃyeva vacanantarenapi dassetuṃ ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
To show the very difficulty of distinguishing their diversity even by another statement, the phrase beginning with 'Therefore, it is said' was spoken.
Để chỉ ra sự khác biệt khó nhận biết của chúng bằng một cách diễn đạt khác, câu "do đó đã nói" v.v. đã được nói.
Tattha rūpadhammesupi tāva nānānadīnaṃ udakassa, nānātelassa vā ekasmiṃ bhājane pakkhipitvā mathitassa ‘‘idaṃ asukāya nadiyā udakaṃ, idaṃ asukatela’’nti niddhāretvā sarūpato dassanaṃ dukkaraṃ, kimaṅgaṃ pana arūpadhammesūti dassento ‘‘yaṃ arūpīnaṃ cittacetasikāna’’ntiādimāha.
There, even regarding material phenomena, it is indeed difficult to ascertain and show the nature of the water from various rivers or different oils, once they are mixed in one vessel, saying, "This is the water of such and such a river, this is such and such oil." How much more so then with immaterial phenomena? To show this, he says, beginning with "that which belongs to the immaterial mind and mental concomitants."
Trong đó, ngay cả đối với các pháp sắc, việc phân biệt và chỉ rõ bản chất của nước từ các con sông khác nhau hoặc các loại dầu khác nhau sau khi đã đổ vào một bình và khuấy đều, như "đây là nước của con sông này, đây là loại dầu này", là điều khó khăn; huống chi đối với các pháp vô sắc? Để chỉ ra điều này, câu "những gì thuộc về tâm và các pháp sở hữu tâm vô sắc" v.v. đã được nói.
424. Dhammānaṃ sako bhāvo, samāno ca bhāvo dhammasabhāvo.
424. The intrinsic nature of phenomena and the common nature of phenomena are the nature of phenomena (dhammasabhāva).
424. Bản chất riêng của các pháp và bản chất chung của các pháp được gọi là bản chất của các pháp (dhammasabhāva).
Tattha paṭhamena kakkhaḷaphusanādisalakkhaṇaṃ gahitaṃ, dutiyena aniccadukkhatādisāmaññalakkhaṇaṃ.
By the former, the specific characteristic (salakkhaṇa) such as hardness-contact is taken; by the latter, the general characteristic (sāmaññalakkhaṇa) such as impermanence and suffering is taken.
Ở đây, với cái thứ nhất, đặc tính riêng như sự cứng rắn khi xúc chạm v.v. được nắm bắt; với cái thứ hai, đặc tính chung như vô thường, khổ v.v. được nắm bắt.
Tadubhayassa ca yāthāvato paṭivijjhanalakkhaṇā paññāti āha ‘‘dhammasabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā’’ti.
And the wisdom that is characterized by the penetration of the true nature of both these is called "wisdom characterized by the penetration of the nature of phenomena."
Và trí tuệ có đặc tính thấu hiểu đúng đắn cả hai điều đó được gọi là trí tuệ có đặc tính thấu hiểu bản chất của các pháp.
Ghaṭapaṭādipaṭicchādakassa bāhirandhakārassa dīpālokādi viya yathāvuttadhammasabhāvapaṭicchādakassa mohandhakārassa viddhaṃsanarasā.
Its function is to dispel the darkness of delusion (mohandhakāra) which obscures the aforementioned nature of phenomena, just as the light of a lamp dispels the external darkness covering a pot or cloth.
Nó có chức năng tiêu diệt bóng tối si mê che lấp bản chất của các pháp như đã nói, giống như ánh sáng đèn v.v. tiêu diệt bóng tối bên ngoài che lấp bình, vải v.v.
Uppajjamāno eva hi paññāloko hadayandhakāraṃ vidhamento evaṃ uppajjati, tato eva dhammasabhāvesu asammuyhanākārena paccupatiṭṭhatīti asammohapaccupaṭṭhānā.
For when the light of wisdom arises, it arises by dispelling the darkness of the heart, and thereby it is manifest as non-bewilderment regarding the nature of phenomena, hence it is manifest as non-bewilderment (asammohapaccupaṭṭhānā).
Thật vậy, ánh sáng trí tuệ khi sinh khởi sẽ xua tan bóng tối trong tâm, và như vậy nó hiện hữu dưới dạng không lầm lẫn đối với bản chất của các pháp, do đó nó có sự hiện hữu không lầm lẫn (asammohapaccupaṭṭhānā).
Kāraṇabhūtā vā sayaṃ phalabhūtaṃ asammohaṃ paccupaṭṭhāpetīti evampi asammohapaccupaṭṭhānā.
Alternatively, being the cause, it brings about non-bewilderment, which is the result; in this way too, it is manifest as non-bewilderment.
Hoặc, trí tuệ là nhân tự mình làm cho sự không lầm lẫn (là quả) hiện hữu, nên cũng được gọi là sự hiện hữu không lầm lẫn.
Vipassanāpaññāya idha adhippetattā ‘‘samādhi tassā padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Since insight-wisdom (vipassanāpaññā) is intended here, it is said, "concentration is its proximate cause (padaṭṭhāna)."
Ở đây, vì trí tuệ tuệ quán được đề cập, nên đã nói rằng: "Định là chỗ đứng của nó".
Tathā hi ‘‘samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti suttapadaṃ nibandhanabhāvena āgataṃ (saṃ. ni. 3.5, 99; saṃ. ni. 5.1071; netti. 40; mi. pa. 2.1.14).
Indeed, the statement from the Sutta, "One who is concentrated knows things as they truly are," has come as a corroborative passage.
Thật vậy, câu kinh "người có định tuệ tri các pháp như thật" đã được nêu ra như một chứng cứ.
425. Dhammasabhāvapaṭivedho nāma paññāya āveṇiko sabhāvo, na tenassā koci vibhāgo labbhatīti āha ‘‘dhammasabhāvapaṭivedhalakkhaṇena tāva ekavidhā’’ti.
425. The penetration of the nature of phenomena is a unique characteristic of wisdom, and by it, no division of wisdom is obtained. Therefore, it is said, "it is one-fold in terms of the characteristic of penetrating the nature of phenomena."
425. Sự thấu hiểu bản chất của các pháp là một đặc tính riêng biệt của trí tuệ, không có sự phân chia nào khác có thể đạt được từ đó, nên đã nói: "trước hết, nó là một loại theo đặc tính thấu hiểu bản chất của các pháp".
Lujjanapalujjanaṭṭhena loko vuccati vaṭṭaṃ, tappariyāpannatāya loke niyuttā, tattha vā viditāti lokiyā.
The round of existence (vaṭṭa) is called 'the world' (loko) in the sense of 'being disintegrated and shattered.' That which is contained within it or known within it is 'worldly' (lokiyā).
Vòng luân hồi (vaṭṭa) được gọi là thế gian (loka) theo nghĩa bị hoại diệt và tan rã; những gì thuộc về thế gian, hay được biết đến trong thế gian, được gọi là hữu lậu (lokiyā).
Tattha apariyāpannatāya lokato uttarā uttiṇṇāti lokuttarā.
That which is not contained therein, that which has transcended the world, is 'supramundane' (lokuttarā).
Những gì không thuộc về thế gian, vượt thoát khỏi thế gian, được gọi là vô lậu (lokuttarā).
Lokuttarāpi hi maggasampayuttā bhāvetabbā.
Indeed, supramundane wisdom, associated with the path (magga), should also be cultivated.
Trí tuệ siêu thế (lokuttarā) cũng cần được tu tập khi liên hệ với đạo.
Vipassanāpariyāyopi tassā labbhatevāti lokuttara-ggahaṇaṃ na virujjhati.
The term vipassanā can also be applied to it, so the inclusion of the supramundane (lokuttara) is not contradictory.
Một cách khác, nó cũng có thể được gọi là tuệ quán, nên việc dùng từ "siêu thế" không có gì mâu thuẫn.
Attānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattehi saha āsavehīti sāsavā, ārammaṇakaraṇavasenapi natthi etissā āsavāti anāsavā.
That which occurs together with the cankers (āsava) by taking itself as object is 'with cankers' (sāsavā). That which has no cankers even in terms of being an object is 'without cankers' (anāsavā).
Những gì hiện hành khi lấy tự thân làm đối tượng cùng với các lậu hoặc được gọi là hữu lậu (sāsavā); những gì không có lậu hoặc theo cách lấy đối tượng được gọi là vô lậu (anāsavā).
Ādi-saddena āsavavippayuttasāsavadukādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word 'ādi' (etc.), the classification into pairs such as "associated with defilements and disassociated from defilements" should be understood as included.
Bằng từ "v.v.", phải hiểu rằng nó bao gồm các cặp như hữu lậu không lậu hoặc, hữu lậu có lậu hoặc v.v.
Nāmarūpavavatthānavasenāti nāmavavatthānavasena, rūpavavatthānavasena ca.
"In terms of the discernment of mind and matter" (nāmarūpavavatthānavasena) means in terms of the discernment of mind and in terms of the discernment of matter.
Theo cách phân biệt danh và sắc có nghĩa là theo cách phân biệt danh và theo cách phân biệt sắc.
Paṭhamaṃ nibbānadassanato dassanañca, nissayabhāvato sampayuttā dhammā bhavanti ettha, sayampi vā bhavati uppajjati na nibbānaṃ viya apātubhāvanti bhūmi cāti dassanabhūmi, paṭhamamaggo.
Firstly, it is called 'ground of seeing' (dassanabhūmi), which is the first path (paṭhamamagga), because it is seeing due to the perception of Nibbāna, and the phenomena associated with it exist as its support. Alternatively, it itself arises and appears, unlike Nibbāna which does not appear; therefore, it is a ground.
Trước hết, do thấy Niết Bàn nên nó là sự thấy (dassana), và do là nơi nương tựa nên các pháp tương ưng hiện hữu ở đây; hoặc tự nó cũng hiện hữu, sinh khởi chứ không phải là không hiện hữu như Niết Bàn, nên nó là cảnh giới (bhūmi) — đó là cảnh giới thấy (dassanabhūmi), tức là đạo quả thứ nhất.
Sesamaggattayaṃ pana yasmā paṭhamamaggena diṭṭhasmiṃyeva dhamme bhāvanāvasena uppajjati, na adiṭṭhapubbaṃ kiñci passati, tasmā bhāvanā ca yathāvuttenatthena bhūmi cāti bhāvanābhūmi.
The other three paths, however, are called 'ground of cultivation' (bhāvanābhūmi), because they arise through cultivation regarding the phenomena already seen by the first path, and they do not see anything previously unseen. Therefore, it is both cultivation and a ground in the aforementioned sense.
Ba đạo quả còn lại, vì chúng sinh khởi theo cách tu tập các pháp đã được thấy bởi đạo quả thứ nhất, chứ không thấy bất cứ điều gì chưa từng thấy trước đây, do đó chúng là sự tu tập (bhāvanā) và cũng là cảnh giới (bhūmi) theo nghĩa đã nói — đó là cảnh giới tu tập (bhāvanābhūmi).
Tattha paññā dassanabhūmibhāvanābhūmivasena duvidhāti vuttā.
Here, wisdom is said to be twofold, in terms of being the ground of seeing and the ground of cultivation.
Trong đó, trí tuệ được nói là có hai loại theo cảnh giới thấy và cảnh giới tu tập.
Sutādinirapekkhāya cintāya nibbattā cintāmayā.
That which arises from reflection, independent of hearing and so forth, is 'wisdom born of reflection' (cintāmayā).
Trí tuệ sinh ra do tư duy không phụ thuộc vào sự nghe v.v. được gọi là tư tuệ (cintāmayā).
Evaṃ sutamayā, bhāvanāmayā ca.
Similarly, there is 'wisdom born of hearing' (sutamayā) and 'wisdom born of cultivation' (bhāvanāmayā).
Tương tự, văn tuệ (sutamayā) và tu tuệ (bhāvanāmayā).
Mayasaddo paccekaṃ sambandhitabbo.
The word maya should be connected to each term individually.
Từ "mayā" phải được liên kết riêng lẻ.
Āye vaḍḍhiyaṃ kosallaṃ āyakosallaṃ, apāye avaḍḍhiyaṃ kosallaṃ apāyakosallaṃ, upāye tassa tassa atthassa nibbattikāraṇe kosallaṃ upāyakosallanti visuṃ visuṃ kosallapadaṃ sambandhitabbaṃ.
Skill in growth (profit) is 'skill in gain' (āyakosallaṃ); skill in decline (loss) is 'skill in loss' (apāyakosallaṃ); skill in the means, which are the causes for the accomplishment of each specific goal, is 'skill in means' (upāyakosallaṃ). The word 'skill' (kosalla) should be connected separately to each term.
Sự khéo léo trong việc tăng trưởng thu nhập là āyakosallaṃ (khéo léo trong thu nhập); sự khéo léo trong việc không tăng trưởng thu nhập, tức là sự suy giảm, là apāyakosallaṃ (khéo léo trong chi tiêu); sự khéo léo trong phương tiện, tức là nguyên nhân sinh ra các lợi ích khác nhau, là upāyakosallaṃ (khéo léo trong phương tiện) — từ "kosalla" phải được liên kết riêng lẻ.
Ajjhattaṃ abhiniveso paṭipajjanaṃ etissāti ajjhattābhinivesā.
That in which there is internal adherence or practice is 'internal adherence' (ajjhattābhinivesā).
Sự chú tâm, sự thực hành vào nội tâm được gọi là nội tâm chú (ajjhattābhinivesā).
Evaṃ bahiddhābhinivesā, ubhayābhinivesā ca veditabbā.
Similarly, 'external adherence' (bahiddhābhinivesā) and 'adherence to both' (ubhayābhinivesā) should be understood.
Tương tự, ngoại tâm chú (bahiddhābhinivesā) và cả hai tâm chú (ubhayābhinivesā) cũng phải được hiểu như vậy.
Dhammanānattābhāvepi padatthanānattamattena dukkaravacanaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘atthato panesā lokiyalokuttarāvā’’ti.
It is said that even in the absence of diversity in phenomena, the mere diversity in terms and meanings makes a statement difficult: "Essentially, this wisdom is either mundane or supramundane."
Ngay cả khi không có sự khác biệt về bản chất của các pháp, chỉ riêng sự khác biệt về ý nghĩa của các từ cũng khiến việc diễn đạt trở nên khó khăn, nên đã nói: "nhưng về mặt ý nghĩa, nó là trí tuệ thế gian hoặc siêu thế".
Āsavavippayuttasāsavadukādīsupi vippayuttatādiggahaṇameva viseso, atthato lokiyalokuttarāva paññāti āha ‘‘eseva nayo’’ti.
Even in pairs like "disassociated from cankers" and "with cankers," the taking of 'disassociated' and so forth is merely a distinction; essentially, wisdom is just mundane or supramundane. Thus he says, "the same method applies."
Ngay cả trong các cặp như không lậu hoặc và có lậu hoặc v.v., sự khác biệt chỉ là ở việc nắm bắt tính không lậu hoặc v.v.; về mặt ý nghĩa, trí tuệ vẫn là thế gian hoặc siêu thế, nên đã nói: "cũng theo cách này".
Ādi-saddena oghanīyaoghavippayuttaoghanīyādidukānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word 'ādi' (etc.), the inclusion of pairs such as "submerged in the flood (oghanīya) and disassociated from the flood (oghavippayuttaoghanīya)" should be understood.
Bằng từ "v.v.", phải hiểu rằng nó bao gồm các cặp như bị lụt, không bị lụt và bị lụt v.v.
Paṭhamajjhānikāni cattāri maggacittāni, tathā dutiyādijjhānikāni cāti evaṃ soḷasasu maggacittesu.
This refers to the sixteen path-consciousnesses, namely, the four path-consciousnesses associated with the first jhāna, and likewise those associated with the second and subsequent jhāna.
Trong mười sáu tâm đạo, tức là bốn tâm đạo sơ thiền, và tương tự, bốn tâm đạo nhị thiền v.v.
Vipassanāpaññāya idha adhippetattā mahaggatapaññā na gahitā.
Because insight-wisdom (vipassanāpaññā) is intended here, exalted wisdom (mahaggatapaññā) is not included.
Ở đây, vì trí tuệ tuệ quán được đề cập, nên trí tuệ đại hành không được bao gồm.
Yogavihitesūti paññāvihitesu paññāpariṇāmitesu upāyasampāditesu.
"In suitably arranged means" (yogavihitesu) refers to those means arranged by wisdom, matured by wisdom, or accomplished by proper causes.
Trong những việc được sắp đặt bởi phương tiện có nghĩa là những việc được sắp đặt bởi trí tuệ, được hoàn thiện bởi trí tuệ, được thành tựu bởi phương tiện.
Kammāyatanesūti ettha kammameva kammāyatanaṃ, kammañca taṃ āyatanañca ājīvānanti vā kammāyatanaṃ.
In the phrase "in spheres of action" (kammāyatanesu), kamma itself is kammāyatana. Alternatively, kamma is an action, and it is also a source (āyatana) for livelihoods, hence kammāyatana.
Trong câu "nơi làm việc (kammāyatana)", công việc tự nó là nơi làm việc; hoặc, công việc là nơi nương tựa cho các nghề nghiệp, nên được gọi là nơi làm việc.
Esa nayo sippāyatanesupi.
The same method applies to "spheres of craft" (sippāyatanesu).
Điều này cũng tương tự đối với nơi học nghề (sippāyatana).
Tattha duvidhaṃ kammaṃ hīnañca vaḍḍhakīkammādi, ukkaṭṭhañca kasivāṇijādi.
Among these, action (kamma) is twofold: inferior, such as the work of a carpenter and so forth, and superior, such as agriculture and trade.
Trong đó, công việc có hai loại: thấp kém như nghề thợ mộc v.v., và cao quý như nghề nông, buôn bán v.v.
Sippampi duvidhaṃ hīnañca naḷakārasippādi, ukkaṭṭhañca muddāgaṇanādi.
Craft (sippa) is also twofold: inferior, such as the craft of a reed-maker and so forth, and superior, such as writing and calculation.
Nghề cũng có hai loại: thấp kém như nghề đan lát tre v.v., và cao quý như nghề tính toán, sổ sách v.v.
Vijjāva vijjāṭṭhānaṃ.
Knowledge itself is a 'field of knowledge' (vijjāṭṭhānaṃ).
Trí tuệ tự nó là nền tảng của trí tuệ (vijjāṭṭhānaṃ).
Taṃ dhammikameva nāgamaṇḍalaparittaphudhamanakamantasadisaṃ veditabbaṃ.
This should be understood as only righteous knowledge, not like the mantras for creating snake mandalas, protection, or blowing dust.
Phải hiểu rằng đó là trí tuệ hợp pháp, không giống như thần chú bảo vệ vòng rắn hay thần chú thổi.
Tāni panetāni ekacce paṇḍitā bodhisattasadisā manussānaṃ phāsuvihāraṃ ākaṅkhantā neva aññehi kariyamānāni passanti, na vā katāni uggaṇhanti, na kathentānaṃ suṇanti.
Some wise individuals, like Bodhisattas, desiring the well-being of humans, do not see these being done by others, nor do they learn them when they are performed, nor do they listen to those who speak of them.
Tuy nhiên, một số hiền giả như Bồ Tát, mong muốn sự an lạc cho loài người, không thấy người khác làm những việc này, không học những việc đã được làm, cũng không nghe những người nói về chúng.
Atha kho attano dhammatāya cintāya karonti, paññavantehi attano dhammatāya cintāya katānipi aññehi uggaṇhitvā karontehi katasadisāneva honti.
Rather, they do them by their own nature and reflection. Even those things done by wise people by their own nature and reflection are just like those done by others who have learned and then performed them.
Mà họ tự mình làm bằng tư duy theo bản chất của mình; và những việc được người trí làm bằng tư duy theo bản chất của mình cũng giống như những việc được người khác học và làm.
Kammassakatanti ‘‘idaṃ kammaṃ sattānaṃ sakaṃ, idaṃ no saka’’nti evaṃ jānanañāṇaṃ.
"The ownership of kamma" (kammassakataṃ) means the knowledge that discerns, "This kamma is owned by beings, this is not owned."
Sở hữu nghiệp là trí tuệ hiểu rằng "nghiệp này là của chúng sinh, nghiệp này không phải của chúng sinh".
Saccānulomikanti vipassanāñāṇaṃ.
"Conformable to the truths" (saccānulomikaṃ) refers to insight-knowledge (vipassanāñāṇa).
Hợp với các chân lý (saccānulomika) là tuệ quán.
Taṃ hi saccapaṭivedhassa anulomanato ‘‘saccānulomika’’nti vuccati.
Indeed, it is called "conformable to the truths" because it is in conformity with the penetration of the truths.
Thật vậy, nó được gọi là "hợp với các chân lý" vì nó phù hợp với sự thâm nhập các chân lý.
Idānissa pavattanākāraṃ dassetuṃ ‘‘rūpaṃ aniccanti vā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the manner of its operation, the phrase "Form is impermanent" (rūpaṃ aniccanti vā) and so forth was spoken.
Bây giờ, để chỉ ra cách nó hoạt động, câu "sắc là vô thường" v.v. đã được nói.
Tattha vā-saddena aniyamatthena dukkhānattalakkhaṇānipi gahitānevāti daṭṭhabbaṃ nānantariyakabhāvato.
There, by the word " vā", due to its meaning of indefiniteness, the characteristics of suffering (dukkha) and non-self (anattā) are also included, it should be understood, owing to their inseparable nature.
Trong đó, với từ vā (hay), do nghĩa không xác định, các đặc tính của khổ và vô ngã cũng được bao hàm, bởi vì chúng không thể tách rời nhau.
Yaṃ hi aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
For what is impermanent is suffering.
Thật vậy, cái gì vô thường, cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattāti.
What is suffering is non-self.
Cái gì là khổ, cái đó là vô ngã.
Yaṃ evarūpinti yaṃ evaṃ heṭṭhā niddiṭṭhasabhāvaṃ.
" Yaṃ evarūpi" means that which has the nature described below in this manner.
Yaṃ evarūpi (cái có hình thái như vậy) là cái có bản chất đã được chỉ ra như trên.
Anulomikaṃ khantintiādīni paññāvevacanāni.
" Anulomikaṃ khanti" and so forth are synonyms for wisdom (paññā).
Anulomikaṃ khanti (sự nhẫn nại thuận hợp) và những từ khác là các từ đồng nghĩa của trí tuệ.
Sā hi heṭṭhā vuttānaṃ kammāyatanādīnaṃ apaccanīkadassanena anulomanato, tathā sattānaṃ hitacariyāya maggasaccassa, paramatthasaccassa, nibbānassa ca avilomanato anulometīti anulomikā.
For that wisdom is called anulomikā (conducive, harmonious) because it accords by seeing without opposition to karma-bases (kammāyatana) and so forth, as mentioned previously, and likewise, because it does not oppose beneficial conduct for beings, or the path-truth (magga-sacca), or the ultimate truth (paramattha-sacca), or Nibbāna.
Thật vậy, trí tuệ ấy được gọi là anulomikā (thuận hợp) vì nó thuận hợp với sự thấy không đối nghịch với các nghiệp xứ (kammāyatana) đã nói ở trên, và cũng vì nó không đối nghịch với sự thực hành lợi ích cho chúng sinh, không đối nghịch với Đạo đế (maggasacca), không đối nghịch với Chân đế (paramatthasacca), và không đối nghịch với Nibbāna.
Sabbānipi etāni kāraṇāni khamati daṭṭhuṃ sakkotīti khanti.
It is called khanti (patience, acceptance) because it is able to discern all these reasons.
Nó có thể chịu đựng (khamati) để thấy tất cả những nguyên nhân này, nên gọi là khanti (nhẫn nại).
Passatīti diṭṭhi.
It is called diṭṭhi (view) because it sees.
Thấy (passati) nên gọi là diṭṭhi (kiến).
Rocetīti ruci.
It is called ruci (inclination, preference) because it approves.
Ưa thích (roceti) nên gọi là ruci (ưa thích).
Munātīti muti.
It is called muti (understanding) because it knows.
Biết (munāti) nên gọi là muti (sự biết).
Pekkhatīti pekkhā.
It is called pekkhā (observation) because it observes.
Quan sát (pekkhati) nên gọi là pekkhā (sự quan sát).
Te ca kammāyatanādayo dhammā etāya nijjhāyamānā nijjhānaṃ khamantīti dhammanijjhānakhanti.
And those karma-bases (kammāyatana) and other phenomena, when contemplated by this wisdom, assent to this contemplation; hence, dhammanijjhānakhanti (the patience of contemplating phenomena).
Và những pháp như nghiệp xứ (kammāyatana) đó, khi được quán sát bằng trí tuệ này, chúng chấp nhận sự quán sát (nijjhānaṃ khamanti), nên gọi là dhammanijjhānakhanti (sự nhẫn nại trong việc quán sát pháp).
Parato asutvā paṭilabhatīti aññassa upadesavacanaṃ asutvā sayameva cintento paṭilabhati.
" Parato asutvā paṭilabhati" means one obtains it by thinking for oneself without hearing the teachings of another.
Parato asutvā paṭilabhati (đạt được mà không nghe từ người khác) có nghĩa là tự mình suy tư mà đạt được, không nghe lời chỉ dạy từ người khác.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ cintāmayā paññā nāma vuccati.
" Ayaṃ vuccatī" means this is called wisdom born of reflection (cintāmayā paññā).
Ayaṃ vuccatī (cái này được gọi là) nghĩa là trí tuệ do tư duy (cintāmayā paññā) được gọi là như vậy.
Sā panesā abhiññātānaṃ bodhisattānameva uppajjati.
However, such wisdom arises only in distinguished Bodhisattas.
Nhưng trí tuệ này chỉ sinh khởi nơi các vị Bồ-tát đã được xác định.
Tatthāpi saccānulomikañāṇaṃ dvinnaṃyeva bodhisattānaṃ antimabhavikānaṃ, sesapaññā sabbesampi pūritapāramīnaṃ mahāpaññānaṃ uppajjati.
Even among them, the knowledge conducive to the Noble Truths (saccānulomikañāṇa) arises only for two Bodhisattas who are in their final existence, while the remaining wisdoms arise for all great-wise ones who have perfected their perfections (pāramī).
Trong số đó, trí tuệ thuận hợp với Tứ Thánh Đế (saccānulomikañāṇa) chỉ sinh khởi nơi hai loại Bồ-tát là Bồ-tát Độc Giác và Bồ-tát Chánh Đẳng Giác trong kiếp cuối cùng; còn các trí tuệ khác sinh khởi nơi tất cả các bậc Đại trí tuệ đã viên mãn ba-la-mật.
Parato sutvā paṭilabhatīti kammāyatanādīni parena kariyamānāni vā katāni vā disvāpi parassa kathayamānassa vacanaṃ sutvāpi ācariyasantike uggahetvāpi paṭiladdhā sabbā parato sutvāva paṭiladdhā nāmāti veditabbā.
" Parato sutvā paṭilabhati" means all wisdom obtained by seeing karma-bases (kammāyatana) and so forth being done or having been done by others, or by hearing the words of one who is speaking of them, or by learning from a teacher, should be understood as having been obtained by hearing from others.
Parato sutvā paṭilabhati (đạt được nhờ nghe từ người khác) có nghĩa là tất cả những trí tuệ đạt được do thấy các nghiệp xứ (kammāyatana) v.v. đang được người khác thực hiện hoặc đã được thực hiện, hoặc do nghe lời người khác nói, hoặc do học từ thầy, đều được biết là đạt được nhờ nghe từ người khác.
Samāpannassāti samāpattisamaṅgissa, nidassanamattañcetaṃ.
" Samāpannassā" means of one endowed with attainment (samāpatti), and this is merely an example.
Samāpannassā (của người nhập định) là của người đang có được sự nhập định (samāpatti), và đây chỉ là một ví dụ.
Vipassanāmaggapaññā idha ‘‘bhāvanāmayā paññā’’ti adhippetā.
Here, vipassanā-magga-paññā (insight and path wisdom) is intended as "bhāvanāmayā paññā" (wisdom born of development).
Trí tuệ quán chiếu (vipassanā) và trí tuệ Đạo (magga) ở đây được gọi là “trí tuệ do tu tập” (bhāvanāmayā paññā).
Sāti ‘‘parittārammaṇā mahaggatārammaṇā’’ti (vibha. 753) vuttapaññā.
" Sā" refers to the wisdom described as "limited-object (parittārammaṇā) and exalted-object (mahaggatārammaṇā)".
Sā (trí tuệ đó) là trí tuệ được nói đến là “có đối tượng giới hạn (parittārammaṇā) và có đối tượng rộng lớn (mahaggatārammaṇā)”.
Lokiyavipassanāti lokiyavipassanāpaññā.
" Lokiyavipassanā" refers to mundane insight wisdom.
Lokiyavipassanā (tuệ quán thế gian) là trí tuệ tuệ quán thế gian.
Sā lokuttaravipassanāti yā nibbānaṃ ārabbha pavattā appamāṇārammaṇā paññā vuttā, sā lokuttaravipassanāti maggapaññaṃ sandhāyāha.
" Sā lokuttaravipassanā" refers to the wisdom of the path, meaning that wisdom described as having Nibbāna as its object, as boundless, which arises focusing on Nibbāna, is supramundane insight.
Sā lokuttaravipassanā (tuệ quán siêu thế đó) là trí tuệ vô lượng đối tượng (appamāṇārammaṇā paññā) đã được nói đến, sinh khởi nương vào Nibbāna, được gọi là tuệ quán siêu thế (lokuttaravipassanā), ý muốn nói đến trí tuệ Đạo.
Sā hi saṅkhārānaṃ aniccatādiṃ agaṇhantīpi vipassanākiccapāripūriyā, nibbānassa vā tathalakkhaṇaṃ visesato passatīti vipassanāti vuccati.
For, even if that path wisdom does not grasp the impermanence (aniccatā) and so forth of conditioned phenomena (saṅkhārā), it is called insight (vipassanā) due to the completion of the function of insight, or because it specifically sees the true characteristic of Nibbāna.
Thật vậy, dù trí tuệ đó không nắm giữ tính vô thường v.v. của các hành (saṅkhāra), nhưng nhờ sự viên mãn của chức năng tuệ quán, hoặc do thấy rõ đặc tính chân thật của Nibbāna một cách đặc biệt, nên được gọi là tuệ quán (vipassanā).
Gotrabhuñāṇaṃ pana kiñcāpi appamāṇārammaṇaṃ, maggassa pana āvajjanaṭṭhāniyattā na vipassanāvohāraṃ labhati.
Although lineage-changing knowledge (gotrabhuñāṇa) has an immeasurable object, it does not receive the designation of insight (vipassanā-vohāra) because it acts as an advertence (āvajjanaṭṭhānī) to the path.
Còn trí tuệ chuyển tộc (gotrabhuñāṇa), mặc dù có đối tượng vô lượng, nhưng do có vị trí như sự chú tâm (āvajjanaṭṭhānīya) của Đạo, nên không được gọi là tuệ quán.
Vuddhilakkhaṇā āyato apetattā apāyo, avuddhi.
That which is devoid of gain (āya), characterized by growth, is apāya (loss), meaning decline.
Không tăng trưởng (avuddhi) là apāyo (sự suy thoái), vì nó tách rời khỏi sự tăng trưởng, có đặc tính là sự suy giảm.
Tattha kosallanti tasmiṃ atthahānianatthuppattilakkhaṇe apāye kosallaṃ kusalatā apāyakosallaṃ.
" Tattha kosalla" refers to skill (kosalla), proficiency (kusalatā) in that loss (apāya), which is characterized by the cessation of benefit and the arising of harm, called apāyakosalla.
Tattha kosallaṃ (sự khéo léo trong đó) là sự khéo léo (kusalatā) trong sự suy thoái (apāyo) đó, có đặc tính là sự mất mát lợi ích và sự phát sinh bất lợi, đó là apāyakosallaṃ (sự khéo léo trong sự suy thoái).
Tampi pāḷivaseneva dassetuṃ ‘‘ime dhamme’’tiādi vuttaṃ.
This, too, to be shown exactly according to the Pāḷi, the phrase " ime dhamme" and so forth was spoken.
Để chỉ ra điều đó theo văn bản Pāḷi, nên đã nói “ime dhamme” (những pháp này) v.v..
Tattha idaṃ vuccatīti yā imesaṃ kusaladhammānaṃ anuppajjananirujjhanesu, akusaladhammānaṃ vā uppattiṭṭhitīsu paññā, idaṃ apāyakosallaṃ nāmāti vuccati.
There, " idaṃ vuccatī" means that the wisdom concerning the non-arising and cessation of wholesome phenomena, or the arising and persistence of unwholesome phenomena, is called apāyakosalla.
Trong đó, idaṃ vuccatī (cái này được gọi là) là trí tuệ đối với sự không phát sinh và diệt trừ các pháp thiện này, hoặc sự phát sinh và duy trì các pháp bất thiện, cái này được gọi là apāyakosallaṃ (sự khéo léo trong sự suy thoái).
Āyakosallaṃ tāva paññā hotu, apāyakosallaṃ kathaṃ paññā nāma jātāti?
Let skill in gain (āyakosalla) be wisdom; how can skill in loss (apāyakosalla) be called wisdom?
Nếu sự khéo léo trong sự tăng trưởng (āyakosalla) là trí tuệ, thì sự khéo léo trong sự suy thoái (apāyakosalla) làm sao lại là trí tuệ được?
Evaṃ maññati ‘‘apāyuppādanasamatthatā apāyakosallaṃ nāma siyā’’ti, taṃ pana tassa matimattaṃ.
One might think, "skill in loss (apāyakosalla) would be the ability to cause loss," but that is merely one's own opinion.
Người ta nghĩ rằng “khả năng tạo ra sự suy thoái có thể được gọi là sự khéo léo trong sự suy thoái”, nhưng đó chỉ là ý kiến của người đó.
Paññavā eva hi ‘‘mayhaṃ evaṃ manasi karoto anuppannā kusalā dhammā nuppajjanti, uppannā nirujjhanti.
For it is only the wise person who understands: "When I reflect in this way, unarisen wholesome phenomena do not arise, and arisen ones cease.
Chỉ có người trí tuệ mới biết rằng “khi tôi tác ý như vậy, những pháp thiện chưa sinh sẽ không sinh, những pháp thiện đã sinh sẽ diệt”.
Anuppannā akusalā dhammā uppajjanti, uppannā pavaḍḍhantī’’ti pajānāti, so evaṃ ñatvā anuppanne akusale na uppādeti, uppanne pajahati.
Unarisen unwholesome phenomena arise, and arisen ones increase." Having understood thus, he does not cause unarisen unwholesome phenomena to arise, and he abandons arisen ones.
“Những pháp bất thiện chưa sinh sẽ sinh, những pháp bất thiện đã sinh sẽ tăng trưởng”.
Anuppanne kusale uppādeti, uppanne bhāvanāpāripūriṃ pāpeti.
He causes unarisen wholesome phenomena to arise, and he brings arisen ones to the perfection of development.
Biết như vậy, người đó không làm phát sinh những pháp bất thiện chưa sinh, và đoạn trừ những pháp bất thiện đã sinh.
Evaṃ apāyakosallampi paññā evāti.
Thus, skill in loss (apāyakosalla) is also wisdom.
Người đó làm phát sinh những pháp thiện chưa sinh, và đưa những pháp thiện đã sinh đến sự viên mãn trong tu tập. Như vậy, sự khéo léo trong sự suy thoái cũng chính là trí tuệ.
‘‘Atthādīsu pabhedagatāni ñāṇānī’’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ pāḷivaseneva vivarituṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādi vuttaṃ.
To elucidate the meaning succinctly stated as "knowledges distinct in meaning and so forth," the phrase " vuttañheta" and so forth was spoken, following the Pāḷi.
Để giải thích ý nghĩa đã được nói tóm tắt là “các trí tuệ được phân loại theo ý nghĩa v.v.” theo văn bản Pāḷi, nên đã nói “vuttañheta” (điều này đã được nói) v.v..
Tattha atthe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidāti yaṃ atthappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇaṃ, ayaṃ atthapaṭisambhidā nāma.
There, " atthe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā" means that wisdom (ñāṇa) which is capable of discerning, clarifying, and determining the distinctions of meaning (atthappabheda), and which is distinct in meaning, is called analysis of meaning (atthapaṭisambhidā).
Trong đó, atthe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā (trí tuệ về ý nghĩa là vô ngại giải về ý nghĩa) là trí tuệ có khả năng phân biệt, làm rõ và xác định sự phân loại của ý nghĩa, trí tuệ được phân loại theo ý nghĩa này được gọi là vô ngại giải về ý nghĩa (atthapaṭisambhidā).
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Đối với các từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Dhammappabhedassa hi sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.
For the wisdom that is capable of discerning, clarifying, and determining the distinctions of phenomena (dhammappabheda), and which is distinct in phenomena, is dhammapaṭisambhidā (analysis of phenomena).
Trí tuệ có khả năng phân biệt, làm rõ và xác định sự phân loại của pháp, trí tuệ được phân loại theo pháp này là dhammapaṭisambhidā (vô ngại giải về pháp).
Niruttippabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ niruttābhilāpe pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā.
The wisdom that is capable of discerning, clarifying, and determining the distinctions of language (niruttippabheda), and which is distinct in expression (niruttābhilāpe), is niruttipaṭisambhidā (analysis of language).
Trí tuệ có khả năng phân biệt, làm rõ và xác định sự phân loại của ngữ nghĩa, trí tuệ được phân loại theo sự biểu đạt bằng ngữ nghĩa này là niruttipaṭisambhidā (vô ngại giải về ngữ nghĩa).
Paṭibhānappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ paṭibhāne pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā.
The wisdom that is capable of discerning, clarifying, and determining the distinctions of ready wit (paṭibhānappabheda), and which is distinct in ready wit, is paṭibhānapaṭisambhidā (analysis of ready wit).
Trí tuệ có khả năng phân biệt, làm rõ và xác định sự phân loại của biện tài, trí tuệ được phân loại theo biện tài này là paṭibhānapaṭisambhidā (vô ngại giải về biện tài).
Niruttipaṭibhānappabhedā tabbisayānaṃ atthādīnaṃ paccayuppannatādibhedehi bhinditvā veditabbā.
The distinctions of language and ready wit should be understood by differentiating their respective meanings (attha) and so forth, based on their arising from conditions (paccayuppannatā) and other aspects.
Sự phân loại của vô ngại giải về ngữ nghĩa và vô ngại giải về biện tài cần được hiểu bằng cách phân tách chúng theo các loại như sự sinh khởi do duyên v.v. của các ý nghĩa v.v. là đối tượng của chúng.
Nibbānampi sampāpakahetuanusārena arīyati, adhigammatīti attho.
Nibbāna too, is understood (arīyati), is attained (adhigammati), according to the causal path that leads to it.
Nibbāna cũng được đạt đến, được chứng đắc theo nguyên nhân đưa đến (sampāpakahetu), đó là ý nghĩa.
‘‘Yaṃ kiñci paccayasambhūta’’nti etena saccahetudhammapaccayākāravāresu āgatāni dukkhādīni gahitāni.
By the phrase " yaṃ kiñci paccayasambhūtaṃ", sufferings (dukkhā) and so forth that appear in the sections on truth, cause, phenomenon, and condition-mode are included.
Với từ “yaṃ kiñci paccayasambhūtaṃ” (phàm cái gì sinh khởi do duyên), các khổ v.v. đã được đề cập trong các phần về chân lý, nguyên nhân, pháp và hình thái duyên sinh đều được bao hàm.
Saccapaccayākāravāresu nibbānaṃ, pariyattivāre bhāsitattho, abhidhammabhājanīye vipāko, kiriyā cāti evaṃ pāḷiyaṃ vuttānaṃ eva vasena pañca atthā veditabbā.
Nibbāna in the sections of truths, conditions, and causal states; the spoken meaning in the section of the Dhamma taught; and vipāka and kiriyā in the Abhidhamma classification – these five meanings, as stated in the Pāḷi, are to be understood in this way.
Trong các phần về Tứ Thánh Đế, nhân duyên và các trạng thái nhân duyên, Nibbāna là ý nghĩa. Trong phần về giáo pháp (pariyatti), ý nghĩa là điều đã được nói. Trong phần phân tích Vi Diệu Pháp (Abhidhamma-bhājanīya), ý nghĩa là quả (vipāka) và hành (kiriyā). Như vậy, có năm ý nghĩa cần được biết theo cách đã nói trong Pāli.
Dahatīti vidahati, nibbattakahetuādīnaṃ sādhāraṇametaṃ nibbacanaṃ.
Dahati means ‘vidahati’ (it establishes); this explanation is common to generative causes and so forth.
Dahati có nghĩa là sắp đặt, tạo ra. Đây là cách giải thích chung cho các nhân tạo ra kết quả, v.v.
Tadatthaṃ pana vibhāvetuṃ ‘‘pavatteti vā sampāpuṇituṃ vā detī’’ti vuttaṃ.
However, to elucidate that meaning, it is said: "It produces or it gives to attain."
Tuy nhiên, để làm rõ ý nghĩa đó, đã nói rằng “nó làm phát sinh hoặc dẫn đến”.
Tesu purimo attho maggavajjesu daṭṭhabbo.
Among these, the former meaning is to be seen in cases other than the path (magga).
Trong số đó, ý nghĩa đầu tiên cần được thấy trong các pháp không phải là Đạo.
Bhāsitampi hi avabodhanavasena atthaṃ pavatteti, maggo pana nibbānaṃ pāpetīti tasmiṃ pacchimo attho.
For what is spoken brings about meaning by way of understanding, while the path leads to Nibbāna; hence, the latter meaning applies to it.
Thật vậy, lời đã nói làm phát sinh ý nghĩa bằng cách làm cho người ta hiểu, còn Đạo thì đưa đến Nibbāna, nên ý nghĩa sau cùng nằm trong Đạo.
Nibbānaṃ hi pattabbo attho, bhāsitattho ñāpetabbo attho, itaro nibbattetabbo atthoti evaṃ tividho hoti.
Nibbāna is the meaning to be attained, the spoken meaning is the meaning to be understood, and the other (vipāka and kiriyā) is the meaning to be generated; thus, there are three kinds of meaning.
Thật vậy, Nibbāna là ý nghĩa cần đạt được, ý nghĩa của lời đã nói là ý nghĩa cần được biết, và các pháp khác là ý nghĩa cần được tạo ra; như vậy, có ba loại.
‘‘Yo koci phalanibbattako hetū’’ti etena saccahetudhammapaccayākāravāresu āgatāni samudayādīni gahitāni, saccapaccayākāravāresu maggo, pariyattivāre bhāsitaṃ, abhidhammabhājanīye kusalākusalanti evaṃ pāḷiyaṃ vuttānaṃ eva vasena pañca dhammā veditabbā.
By the phrase “whatever generating cause of fruit,” the samudaya (origin) and so forth, which appear in the sections of truths, causes, states, and causal states, are included. In the sections of truths and causal states, there is the path (magga); in the section of the Dhamma taught, what is spoken; and in the Abhidhamma classification, wholesome and unwholesome kamma – in this way, these five states, as stated in the Pāḷi, are to be understood.
Với câu “Bất cứ nhân nào tạo ra quả”, các pháp như tập đế (samudaya) đã được đề cập trong các phần về Tứ Thánh Đế, nhân duyên, và các trạng thái nhân duyên được bao gồm. Trong các phần về Tứ Thánh Đế và các trạng thái nhân duyên, đó là Đạo (magga). Trong phần về giáo pháp (pariyatti), đó là lời đã nói. Trong phần phân tích Vi Diệu Pháp (Abhidhamma-bhājanīya), đó là thiện (kusala) và bất thiện (akusala). Như vậy, có năm pháp cần được biết theo cách đã nói trong Pāli.
Tattha maggo sampāpako, bhāsitaṃ ñāpako, itaraṃ nibbattakoti evaṃ tividho hetu veditabbo.
Among these, the path is that which brings about attainment; what is spoken is that which makes known; and the other (kamma) is that which generates results; thus, the cause is to be understood as threefold.
Trong số đó, Đạo là nhân dẫn đến, lời đã nói là nhân làm cho biết, và ba pháp còn lại là nhân tạo ra kết quả. Như vậy, nhân có ba loại.
Ettha ca kiriyānaṃ avipākatāya dhammabhāvo na vutto.
Here, the state of being a dhamma (mental state) for kiriyā (functional consciousness) is not mentioned due to their non-resultant nature.
Ở đây, trạng thái pháp (dhammabhāva) của các hành (kiriyā) không được nói đến vì chúng không phải là quả (vipāka).
Yadi evaṃ vipākā na hontīti atthabhāvopi na vattabbo?
If that is so, should the state of being an 'attha' (meaning) not be stated for vipāka (resultant consciousness), since they are not kiriyā?
Nếu vậy, chẳng lẽ trạng thái ý nghĩa (atthabhāva) cũng không nên được nói đến, vì các quả (vipāka) không tồn tại sao?
Na, paccayuppannabhāvato.
No, because they are conditioned phenomena.
Không, vì chúng là các pháp được duyên sinh (paccayuppanna).
Evaṃ sati kusalākusalānampi atthabhāvo āpajjatīti ce?
If this is the case, then wholesome and unwholesome kamma would also attain the state of being an attha; would they not?
Nếu vậy, trạng thái ý nghĩa cũng sẽ áp dụng cho các pháp thiện và bất thiện sao?
Nāyaṃ doso appaṭisiddhattā.
This is no fault, as it is not denied.
Đây không phải là lỗi, vì điều đó không bị bác bỏ.
Vipākassa pana padhānahetutāya pākaṭabhāvato dhammabhāvo eva tesaṃ vutto.
However, because vipāka is prominent as a cause and is manifest, only the state of being a dhamma (mental state) is stated for them.
Tuy nhiên, trạng thái pháp của chúng được nói đến vì quả (vipāka) hiển nhiên là nhân chính.
Kiriyānaṃ paccayabhāvato dhammabhāvo āpajjatīti ce?
If it is said that kiriyā also attains the state of being a dhamma due to its causal nature?
Nếu trạng thái pháp của các hành (kiriyā) xảy ra do chúng là duyên (paccaya) thì sao?
Nāyaṃ doso appaṭisiddhattā.
This is no fault, as it is not denied.
Đây không phải là lỗi, vì điều đó không bị bác bỏ.
Kammaphalasambandhassa pana hetubhāvassābhāvato dhammabhāvo na vutto.
However, due to the absence of a causal relationship with kamma results, their state of being a dhamma is not stated.
Tuy nhiên, trạng thái pháp của chúng không được nói đến vì không có trạng thái nhân của mối liên hệ giữa nghiệp và quả.
Apica ‘‘ayaṃ imassa paccayo, ayaṃ paccayuppanno’’ti etaṃ bhedamakatvā kevalaṃ kusalākusale, vipākakiriyādhamme ca paccavekkhantassa dhammatthapaṭisambhidā hontīti tesaṃ atthadhammatā na vuttāti daṭṭhabbaṃ.
Furthermore, it should be understood that for one who contemplates only wholesome and unwholesome kamma, and vipāka and kiriyā states, without distinguishing between "this is a cause" and "this is a resultant," the paṭisambhidā of Dhamma and Attha arise; hence, their being an attha or a dhamma is not stated.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng đối với người quán sát riêng các pháp thiện, bất thiện, quả (vipāka) và hành (kiriyā) mà không phân biệt “cái này là duyên của cái kia, cái kia là pháp được duyên sinh,” thì các tuệ phân tích về ý nghĩa và pháp (dhammatthapaṭisambhidā) sẽ phát sinh, do đó trạng thái ý nghĩa và pháp của chúng không được nói đến.
‘‘Dhammaniruttābhilāpe’’ti ettha dhamma-saddo sabhāvavācakoti katvā āha ‘‘sabhāvaniruttī’’ti, aviparītaniruttīti attho.
In "dhammaniruttābhiḷāpe," taking the word dhamma to mean "nature," it is said "sabhāva-nirutti" (natural language), meaning accurate language.
Trong phần “dhammaniruttābhilāpe”, từ dhamma có nghĩa là bản chất, nên đã nói “sabhāvanirutti” (ngôn ngữ tự nhiên), có nghĩa là ngôn ngữ không sai lệch.
Tenāha ‘‘abyabhicārī vohāro’’ti, tassa tassa atthassa bodhane paṭiniyatasambandho saddavohāroti attho.
Therefore, it is said "abyabhicārī vohāro" (unerring usage), meaning verbal usage that has a definite relation in making known a particular meaning.
Vì thế đã nói “ngôn ngữ không sai lệch”, có nghĩa là một từ ngữ có mối liên hệ cố định để làm cho ý nghĩa đó được hiểu.
Tadabhilāpeti tassa sabhāvaniruttisaññitassa abyabhicārivohārassa abhilāpane.
Tadabhilāpe means the utterance of that unerring usage, which is called sabhāva-nirutti.
Tadabhilāpe có nghĩa là sự diễn đạt của ngôn ngữ không sai lệch đó, tức là ngôn ngữ tự nhiên.
Sā panāyaṃ sabhāvanirutti māgadhabhāsā.
This sabhāva-nirutti is the Māgadha language.
Ngôn ngữ tự nhiên này là tiếng Māgadha.
Atthato nāmapaññattīti ācariyā.
The teachers say that, essentially, it is a concept-designation (nāma-paññatti).
Các vị thầy nói rằng về mặt ý nghĩa, đó là nāma-paññatti (khái niệm danh).
Apare pana yadi sabhāvanirutti paññattisabhāvā, evaṃ sati paññatti abhilapitabbā, na vacananti āpajjati.
Others, however, say that if sabhāva-nirutti is by nature a concept-designation, then the concept-designation should be uttered, not the word.
Tuy nhiên, những người khác nói rằng nếu ngôn ngữ tự nhiên là bản chất của khái niệm, thì khái niệm phải được diễn đạt, chứ không phải lời nói.
Na ca vacanato aññaṃ abhilapitabbaṃ uccāretabbaṃ atthi.
But there is nothing else to be uttered or pronounced apart from words.
Và không có gì khác ngoài lời nói có thể được diễn đạt hay phát âm.
Atha phassādivacanehi bodhetabbaṃ abhilapitabbaṃ, evañca sati atthadhammānampi bodhetabbattā tesampi niruttibhāvo āpajjati.
If what is to be made known and uttered is through words like ‘phassa’ and so forth, then in that case, since attha and dhamma are also to be made known, they too would assume the nature of nirutti.
Nếu điều cần được hiểu và diễn đạt là qua các từ như xúc (phassa), thì các ý nghĩa và pháp cũng sẽ trở thành ngôn ngữ, vì chúng cũng cần được hiểu.
Phassoti ca sabhāvanirutti, phassaṃ phassāti na sabhāvaniruttīti dassitovāyamattho.
And this meaning has already been shown, that 'phasso' is sabhāva-nirutti, but 'phassaṃ phassā' is not sabhāva-nirutti.
Ý nghĩa này đã được trình bày rằng “phassa” là ngôn ngữ tự nhiên, còn “phassaṃ phassā” thì không phải là ngôn ngữ tự nhiên.
Na ca avacanaṃ evaṃpakāraṃ atthi.
And there is no such thing as a non-word.
Và không có lời nói nào như vậy.
Tasmā vacanabhūtāya eva tassā sabhāvaniruttiyā abhilāpe uccāraṇeti attho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning should be understood as the utterance or pronunciation of that sabhāva-nirutti itself, which is a word.
Do đó, cần hiểu rằng “abhilāpe” (diễn đạt) có nghĩa là “uccāraṇe” (phát âm) của chính ngôn ngữ tự nhiên đó.
Taṃ sabhāvaniruttisaddaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa tasmiṃ sabhāvaniruttābhilāpe pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā, ‘‘evamayaṃ niruttipaṭisambhidā saddārammaṇā nāma jātā, na paññattiārammaṇā’’ti (vibha. aṭṭha. 718) ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā niruttisaddārammaṇāya sotaviññāṇavīthiyā parato manodvāre niruttipaṭisambhidā pavattatīti vadanti.
For one who reflects, making that sabhāva-nirutti sound the object, the knowledge that has reached the analysis in that utterance of sabhāva-nirutti is nirutti-paṭisambhidā. And because it is stated in the commentary that "This nirutti-paṭisambhidā has arisen as having sound as its object, not concept-designation," they say that nirutti-paṭisambhidā arises in the mind-door after the sequence of ear-consciousness that has the sound of nirutti as its object.
Đối với người quán sát từ ngữ ngôn ngữ tự nhiên đó làm đối tượng, sự hiểu biết đi vào sự phân biệt trong việc diễn đạt ngôn ngữ tự nhiên đó được gọi là niruttipaṭisambhidā (tuệ phân tích về ngôn ngữ). Vì trong chú giải có nói “tuệ phân tích về ngôn ngữ này được gọi là có đối tượng là âm thanh, chứ không phải đối tượng là khái niệm,” nên họ nói rằng niruttipaṭisambhidā phát sinh trong ý môn (manodvāra) sau tiến trình nhận thức thính giác (sotaviññāṇavīthī) có đối tượng là âm thanh ngôn ngữ.
‘‘Niruttipaṭisambhidā paccuppannārammaṇā’’ti (vibha. 749) ca vacanasaddaṃ gahetvā pacchā jānanaṃ sandhāya vuttanti.
And it is said that the statement "nirutti-paṭisambhidā has the present as its object" refers to the knowing that comes later, taking the sound of the word.
Và câu “niruttipaṭisambhidā có đối tượng hiện tại” được nói đến khi nắm bắt từ ngữ và hiểu biết sau đó.
Evaṃ pana aññasmiṃ paccuppannārammaṇe aññaṃ paccuppannārammaṇaṃ vuttanti āpajjati.
However, in this way, it would imply that one present object is stated as another present object.
Tuy nhiên, nếu vậy, điều đó có nghĩa là một đối tượng hiện tại được nói đến như một đối tượng hiện tại khác.
Yathā pana dibbasotañāṇaṃ manussādisaddabhedanicchayassa paccayabhūtaṃ taṃtaṃsaddavibhāvakaṃ, evaṃ sabhāvāsabhāvaniruttinicchayassa paccayabhūtaṃ paccuppannasabhāvaniruttisaddārammaṇaṃ taṃvibhāvakaṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidāti vuccamāne na koci pāḷivirodho.
But just as divine ear-knowledge, which is the cause for discerning the distinctions of sounds of humans and so forth, clarifies those respective sounds, so too, if the knowledge that has the sound of present sabhāva-nirutti as its object and clarifies it, being the cause for discerning sabhāva and asabhāva-nirutti, is called nirutti-paṭisambhidā, there is no contradiction with the Pāḷi.
Tuy nhiên, nếu nói rằng tuệ phân tích về ngôn ngữ (niruttipaṭisambhidā) là tuệ làm rõ ngôn ngữ tự nhiên đó, có đối tượng là âm thanh ngôn ngữ tự nhiên hiện tại, là nhân để quyết định sự phân biệt giữa ngôn ngữ tự nhiên và phi tự nhiên, giống như thiên nhĩ thông (dibbasotañāṇa) là nhân để quyết định sự phân biệt âm thanh của con người, v.v., và làm rõ các âm thanh đó, thì không có mâu thuẫn nào với Pāli.
‘‘Taṃ sabhāvaniruttisaddaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassā’’ti ca ‘‘paccuppannasaddārammaṇaṃ paccavekkhaṇaṃ pavattentassā’’ti na nasakkā vattuṃ.
And it is not possible to say, "for one who causes reflection, having the present sound as its object," in the phrase "for one who reflects, making that sabhāva-nirutti sound the object."
Và không thể nói “đối với người quán sát âm thanh ngôn ngữ tự nhiên đó làm đối tượng” là “đối với người thực hành sự quán sát có đối tượng là âm thanh hiện tại.”
Tañhi ñāṇaṃ sabhāvaniruttiṃ vibhāventameva taṃtaṃsaddapaccavekkhaṇānantaraṃ taṃtaṃpabhedanicchayahetubhāvato niruttiṃ bhindantaṃ paṭivijjhantameva uppajjatīti pabhedagatampi hotīti.
For that knowledge, clarifying the sabhāva-nirutti, arises immediately after the reflection on the respective sounds, as the cause for discerning those respective distinctions, analyzing and penetrating the nirutti; thus, it also becomes differentiated.
Thật vậy, tuệ đó, khi làm rõ ngôn ngữ tự nhiên, phát sinh ngay sau sự quán sát các âm thanh đó, là nhân để quyết định các phân biệt đó, xuyên thấu và hiểu rõ ngôn ngữ, do đó nó cũng đi vào sự phân biệt.
Sabbattha ñāṇanti sabbasmiṃ visaye ñāṇaṃ, sabbampi ñāṇanti adhippāyo.
Sabbattha ñāṇaṃ (knowledge everywhere) means knowledge in every sphere, the intention being all knowledge.
Sabbattha ñāṇa (tuệ về mọi thứ) có nghĩa là tuệ trong mọi lĩnh vực, hay tất cả các tuệ.
Tenāha ‘‘ñāṇārammaṇaṃ ñāṇa’’nti.
Therefore, it is said: "knowledge that has knowledge as its object."
Vì thế đã nói “tuệ có đối tượng là tuệ”.
Sabbatthāti vā sabbesu atthādīsu, tīsu, catūsupi vā pavattattā, kusalakiriyābhūtāya paṭibhānapaṭisambhidāya dhammatthabhāvato tīsu eva vā pavattattā ‘‘sabbattha ñāṇa’’nti vuttaṃ.
Sabbattha (everywhere) is said because it operates in all meanings, and so forth, or in three or even four, or because of the nature of the Dhamma of paṭibhāna-paṭisambhidā, which is functional consciousness, it operates in three only.
Hoặc sabbattha được nói là “tuệ về mọi thứ” vì nó hiện hữu trong tất cả các ý nghĩa (attha), v.v., trong ba hoặc bốn loại, hoặc chỉ trong ba loại do tuệ phân tích về sự ứng biến (paṭibhānapaṭisambhidā) là một trạng thái pháp (dhammattha).
Tenāha ‘‘yathāvuttesu vā’’tiādi.
Therefore, it is said: "in the aforesaid" and so forth.
Vì thế đã nói “hoặc trong những điều đã nói ở trên”, v.v.
Tattha sagocarakiccādivasenāti sagocarassa, kiccādikassa ca vasena ‘‘idaṃ ñāṇaṃ idaṃ nāma ārammaṇaṃ katvā pavattaṃ iminā nāma kiccenā’’ti jānanaṃ.
There, sagocarakiccādivasenā means knowing, "this knowledge operates by making this particular dhamma its object, with this particular function, and so forth," according to its own sphere and functions.
Trong đó, sagocarakiccādivasenā có nghĩa là biết “tuệ này hoạt động với đối tượng này và chức năng này” theo đối tượng và chức năng, v.v., của chính nó.
Ādi-saddena lakkhaṇapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānabhūmiādīnaṃ saṅgaho.
The word 'ādi' (and so forth) includes characteristics, proximate causes, footings, planes, and so forth.
Với từ ādi (v.v.), các đặc điểm như đặc tính (lakkhaṇa), biểu hiện (paccupaṭṭhāna), nguyên nhân gần (padaṭṭhāna), và cảnh giới (bhūmi) được bao gồm.
Tenevāha ‘‘imāni ñāṇāni idamatthajotakānī’’tiādi.
For this very reason, it is said, "these knowledges illuminate this meaning," and so forth.
Chính vì thế đã nói “các tuệ này làm sáng tỏ ý nghĩa này”, v.v.
Etā paṭisambhidā.
These are the paṭisambhidā.
Etā (những điều này) là các tuệ phân tích (paṭisambhidā).
Sekkhabhūmiyaṃ pabhedagamanaṃ appavisayaṃ, asekkhabhūmiyaṃ bahuvisayanti āha ‘‘adhigamo nāma arahattappattī’’ti, sātisayaṃ vā adhigamaṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ.
Reaching distinction in the sekkhā-bhūmi (stage of the learner) has a limited scope, while in the asekkhā-bhūmi it has a wide scope; thus, it is said, "attainment is the achievement of Arahantship," or this is stated referring to an extraordinary attainment.
Sự đi vào sự phân biệt trong cảnh giới Sekkhā (hữu học) có phạm vi hạn chế, còn trong cảnh giới Asekkhā có phạm vi rộng lớn, nên đã nói “thành tựu là đạt được quả Arahant”. Hoặc điều này được nói đến để chỉ sự thành tựu vượt trội.
Sekkhena pattānampi hi imāsaṃ arahattappattiyā visadabhāvādhigamoti.
For even for those attained by a sekkha, the achievement of Arahantship brings clarity to these (paṭisambhidā).
Thật vậy, đối với những người đã đạt được trong cảnh giới hữu học, sự đạt được quả Arahant là sự thành tựu của sự thanh tịnh của các tuệ phân tích này.
Pubbayogo viya pana arahattappatti arahatopi paṭisambhidāvisadatāya paccayo na na hotīti pañcannampi yathāyogaṃ sekkhāsekkhapaṭisambhidāvisadatāya kāraṇatā yojetabbā.
However, just as prior striving, the attainment of Arahantship is also a condition for the clarity of paṭisambhidā even for an Arahant; thus, the causality of clarity for the five paṭisambhidā, for both sekkha and asekkhā, should be connected appropriately.
Tuy nhiên, giống như nghiệp quá khứ (pubbayoga), sự đạt được quả Arahant không phải là không phải là nhân cho sự thanh tịnh của các tuệ phân tích ngay cả đối với một vị Arahant. Do đó, cần phải liên kết nhân của sự thanh tịnh của các tuệ phân tích hữu học và vô học cho cả năm loại một cách thích hợp.
Atthadhammādīnaṃ anavasesasaṅgaṇhanato buddhavacanavisayā eva pariyattiādayo dassitā.
Because of the exhaustive comprehension of meaning, doctrine, and so on, pariyatti (learning the Dhamma) and the like are shown as being within the scope of the Buddha's words.
Do việc bao gồm không sót các đối tượng như nghĩa và pháp (atthadhamma), v.v., nên sự học hỏi (pariyatti) và các điều khác được trình bày là thuộc phạm vi của lời Phật dạy.
Pāḷiyā sajjhāyo pariyāpuṇanaṃ, tadatthasavanaṃ savanaṃ, parito sabbaso ñātuṃ icchā paripucchāti āha ‘‘pāḷiaṭṭhakathādīsu gaṇṭhipadaatthapadavinicchayakathā’’ti, padatthato, adhippāyato ca duviññeyyaṭṭhānaṃ vitthārato sanniṭṭhānakathāti attho.
Recitation of the Pāli is pariyāpuṇana (learning by heart); listening to its meaning is savana (listening); the desire to know it completely, in all aspects, is paripucchā (questioning). Therefore, he says, "the explanation that determines the meaning of difficult words and concepts in the Pāli, commentaries, and so on." The meaning is: an extensive explanation that determines places difficult to understand, both literally (by word) and in intention.
Việc tụng đọc Pāḷi là sự học hỏi (pariyāpuṇanaṃ), việc lắng nghe ý nghĩa của nó là sự lắng nghe (savanaṃ), và mong muốn hiểu biết mọi mặt là sự hỏi han (paripucchā). Do đó, nói rằng “lời giải thích về các điểm khó hiểu trong Pāḷi và Chú Giải (aṭṭhakathā), v.v.” có nghĩa là một lời giải thích chi tiết để làm rõ những điểm khó hiểu về nghĩa của từ (padattha) và ý nghĩa (adhippāya).
Yassa hi padassa attho duviññeyyo, taṃ gaṇṭhipadaṃ, yassa adhippāyo duviññeyyo, taṃ atthapadaṃ.
Indeed, a word whose meaning is difficult to understand is a gaṇṭhipadaṃ (difficult word), and a word whose intention is difficult to understand is an atthapadaṃ (difficult concept).
Thật vậy, từ nào có nghĩa khó hiểu thì đó là gaṇṭhipadaṃ, từ nào có ý nghĩa (của câu) khó hiểu thì đó là atthapadaṃ.
Ādi-saddena khandhādipaṭisaṃyutte kathāmagge saṅgaṇhāti.
By the word " and so on" (ādi-saddena), he includes the courses of discussion (kathāmagge) related to aggregates (khandha) and the like.
Từ “v.v.” (ādi) bao gồm các phương pháp giải thích liên quan đến các uẩn (khandha), v.v.
Bhāvanānuyogasahitaṃ gataṃ, paccāgatañca etassa atthīti gatapaccāgatiko, tassa bhāvo, tena gatapaccāgatikabhāvena.
This person has both going and returning, accompanied by diligence in development (bhāvanānuyoga), thus he is " gatapaccāgatikabhāvena" (one who goes and returns*), by that state.
Vị ấy có sự đi và về kèm theo sự tinh tấn tu tập (bhāvanānuyoga) nên gọi là gatapaccāgatiko, trạng thái của vị ấy, do đó, do trạng thái của người đi và về kèm theo sự tinh tấn tu tập (gatapaccāgatikabhāvena).
Vasanaṭṭhānato yāva gocaragāmo, tato ca yāva vasanaṭṭhānaṃ kammaṭṭhānānuyuttoti attho.
The meaning is that he is diligent in meditation (kammaṭṭhānānuyutto) from his dwelling place to the alms-round village and from there back to his dwelling place.
Ý nghĩa là: từ nơi trú ngụ cho đến làng khất thực, và từ đó cho đến nơi trú ngụ, vị ấy tinh tấn tu tập thiền định (kammaṭṭhāna).
Yāva anulomagotrabhusamīpanti saṅkhārupekkhāñāṇamāha.
By " yāva anuloma gotrabhusamīpanti" (up to the proximity of anuloma and gotrabhu), he refers to the knowledge of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhāñāṇa).
Cho đến gần Anuloma và Gotrabhū là nói về Tuệ xả ly hành (saṅkhārupekkhāñāṇa).
Tañhi tesaṃ samīpappavattaṃ.
For that* occurs close to them.
Thật vậy, tuệ đó khởi lên gần chúng.
430. Imāya paññāyāti vipassanāpaññāya.
430. " Imāya paññāya" (by this wisdom) refers to vipassanā wisdom.
430. Với trí tuệ này (imāya paññāya) là với tuệ quán (vipassanāpaññā).
Bhūmi sallakkhaṇādiggahaṇavasena pavattiṭṭhānabhāvato.
Bhūmi (foundation) because it is the place of occurrence by way of grasping its own characteristics and so on.
Nền tảng (bhūmi) là do nó là nơi khởi lên các hoạt động như nhận biết đặc tính riêng (salakkhaṇa), v.v.
Ādi-saddena āhārādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word " ādi" (and so on), one should understand the inclusion of nutriments and so on.
Với từ “v.v.” (ādi), nên hiểu là bao gồm các thực phẩm (āhāra), v.v.
Kasmā panete evaṃ bahudhammā bhūmibhāvena gayhanti, nanu khandhādīsu ekenāpi atthasiddhi hotīti?
Why are these numerous phenomena grasped as the foundation (bhūmi)? Is it not true that the accomplishment of the goal can be achieved by just one of the aggregates and so on?
Tại sao nhiều pháp như vậy lại được xem là nền tảng? Chẳng lẽ chỉ một trong các uẩn (khandha), v.v., cũng đủ để hoàn thành mục đích sao?
Na, tividhasattānuggahatthaṃ khandhādittayaggahaṇaṃ kattabbaṃ, aññathā sabbasādhāraṇo anuggaho na kato siyā.
No, the grasping of the three (aggregates, sense bases, and elements) should be done for the sake of benefiting three types of beings; otherwise, a universal benefit would not be achieved.
Không, để giúp đỡ ba loại chúng sinh, cần phải nắm giữ ba nhóm như các uẩn (khandha), v.v. Nếu không, sự giúp đỡ chung cho tất cả sẽ không được thực hiện.
Tividhā hi sattā rūpasammūḷhā arūpasammūḷhā ubhayasammūḷhāti.
Indeed, beings are of three kinds: those deluded by rūpa (material form), those deluded by arūpa (non-material phenomena), and those deluded by both.
Thật vậy, chúng sinh có ba loại: những người mê lầm về sắc (rūpasammūḷha), những người mê lầm về vô sắc (arūpasammūḷha), và những người mê lầm về cả hai (ubhayasammūḷha).
Tesu ye arūpasammūḷhā, tadatthaṃ khandhānaṃ gahaṇaṃ arūpadhammānaṃ catudhā vibhattattā.
Among these, for those deluded by arūpa, the grasping of the aggregates (khandha) is done because non-material phenomena are divided into four parts.
Trong số đó, đối với những người mê lầm về vô sắc, việc nắm giữ các uẩn (khandha) được thực hiện vì các pháp vô sắc được phân loại thành bốn.
Ye rūpasammūḷhā, tadatthaṃ āyatanānaṃ rūpadhammānaṃ addhekādasadhā vibhattattā.
For those deluded by rūpa, the grasping of the sense bases (āyatana) is done because material phenomena are divided into eleven and a half parts.
Đối với những người mê lầm về sắc, việc nắm giữ các xứ (āyatana) được thực hiện vì các pháp sắc được phân loại thành mười một phần.
Ye pana ubhayasammūḷhā, tadatthaṃ dhātūnaṃ ubhayesampi vibhattattā.
For those deluded by both, the grasping of the elements (dhātu) is done because both are divided.
Còn đối với những người mê lầm về cả hai, việc nắm giữ các giới (dhātu) được thực hiện vì cả hai đều được phân loại.
Tathā indriyabhedena tikkhindriyā majjhimindriyā mudindriyā, saṃkhittarucī majjhimarucī vitthārarucīti ca tividhā sattā, tesampi atthāya yathākkamaṃ khandhādiggahaṇaṃ katanti yojetabbaṃ.
Similarly, beings are of three kinds according to the distinction of faculties (indriya): those with keen faculties, those with moderate faculties, and those with dull faculties; and those who prefer conciseness, those who prefer moderation, and those who prefer elaboration; one should connect that the grasping of aggregates and so on is done for their benefit respectively.
Cũng vậy, chúng sinh có ba loại theo sự khác biệt của các căn (indriya): những người có căn bén nhạy (tikkhindriya), những người có căn trung bình (majjhimindriya), và những người có căn yếu kém (mudindriya); hoặc những người thích tóm tắt (saṃkhittarucī), những người thích trung bình (majjhimarucī), và những người thích chi tiết (vitthārarucī). Cần phải phối hợp rằng việc nắm giữ các uẩn (khandha), v.v., được thực hiện theo thứ tự tương ứng vì lợi ích của họ.
Indriyaggahaṇaṃ pana kāmaṃ ete dhammā issarā viya sahajātadhammesu issariyaṃ ādhipaccaṃ pavattenti, taṃ pana nesaṃ dhammasabhāvasiddhaṃ, na ettha kassaci vasībhāvo ‘‘suññā ete avasavattino’’ti anattalakkhaṇassa sukhaggahaṇatthaṃ.
The inclusion of the faculties is indeed because these phenomena, like lords, exert mastery and dominance over co-arisen phenomena, but this is inherent in their nature as phenomena. There is no mastery by anyone here, for the easy comprehension of the characteristic of non-self (anattā), saying, "These are empty and not subject to control."
Tuy nhiên, việc nắm giữ các căn (indriya) được nói đến là vì các pháp này, giống như những vị vua, thực hành quyền uy và chủ quyền đối với các pháp đồng sinh. Nhưng điều đó là do bản chất tự nhiên của chúng, không phải do sự làm chủ của bất kỳ ai, để dễ dàng hiểu đặc tính vô ngã (anattalakkhaṇa) rằng “chúng trống rỗng và không thể bị kiểm soát”.
Taṃ panetaṃ catubbidhampi pavattinivattitadubhayahetuvasena diṭṭhameva upakārāvahaṃ, na aññathāti saccādidvayaṃ gahitaṃ.
Furthermore, these four types* are beneficial only when viewed in terms of the causes of occurrence, cessation, and both, and not otherwise; thus, the two, namely the truths and so on, are included.
Và điều này, bốn loại này, chỉ hữu ích khi được thấy theo cách là nguyên nhân của sự tiếp diễn, sự chấm dứt, và cả hai. Nếu không thì không. Do đó, hai chân lý (sacca) và các điều khác đã được nắm giữ.
Ādi-saddena gahitadhammesupi ayaṃ nayo netabbo.
Even in the case of phenomena included by the word " ādi" (and so on), this method should be applied.
Nguyên tắc này cũng nên được áp dụng cho các pháp được bao gồm bởi từ “v.v.” (ādi).
Mūlaṃ patiṭṭhābhāvato.
Mūlaṃ (root) because it is the basis.
Gốc rễ (mūlaṃ) là do nó là nền tảng.
Sati hi sīlavisuddhiyaṃ, cittavisuddhiyañca ayaṃ paññā mūlajātā hoti, nāsatīti.
For, when there is purity of morality (sīlavisuddhi) and purity of mind (cittavisuddhi), this wisdom is rooted, but not otherwise.
Thật vậy, khi có sự thanh tịnh về giới (sīlavisuddhi) và sự thanh tịnh về tâm (cittavisuddhi), trí tuệ này mới có gốc rễ; nếu không có thì không.
Sarīraṃ paribrūhetabbato.
Sarīraṃ (body) because it is to be fully developed.
Thân (sarīraṃ) là do nó cần được phát triển.
Imissā hi paññāya santānavasena pavattamānāya pādapāṇisīsaṭṭhāniyā diṭṭhivisuddhiādikā imā pañca visuddhiyo avayavena samudāyūpalakkhaṇanayena ‘‘sarīra’’nti veditabbā.
As this wisdom continues to function, these five purifications, beginning with purity of view (diṭṭhivisuddhi), which are like the feet, hands, and head, should be understood as the "body" by way of indicating the whole through its parts.
Thật vậy, năm sự thanh tịnh này, bắt đầu từ sự thanh tịnh về kiến (diṭṭhivisuddhi), là những bộ phận của trí tuệ này khi nó tiếp diễn theo dòng tương tục, và được gọi là “thân (sarīraṃ)” theo phương pháp nhận biết toàn bộ thông qua các bộ phận.
431. Pañca khandhāti ettha pañcāti gaṇanaparicchedo, tena na tato heṭṭhā, na uddhanti dasseti.
431. In " pañca khandhā" (five aggregates), " pañca" is a numerical demarcation, thereby indicating "not below that, not above that."
431. Trong năm uẩn (pañca khandhā), “năm (pañcā)” là sự phân định số lượng, điều này cho thấy rằng không có ít hơn hoặc nhiều hơn năm.
Khandhāti paricchinnadhammanidassanaṃ.
" Khandhā" (aggregates) is an indication of delimited phenomena.
Các uẩn (khandhā) là sự chỉ ra các pháp đã được phân định.
Yasmā cettha khandha-saddo rāsaṭṭho ‘‘mahāudakakkhandho’’tiādīsu (a. ni. 4.51; 6.37) viya, tasmā atītādivibhāgabhinnaṃ sabbaṃ rūpaṃ rāsivasena buddhiyā ekajjhaṃ gahetvā ‘‘rūpameva khandho rūpakkhandho’’ti samānādhikaraṇasamāso daṭṭhabbo.
Since the word khandha here means a heap, as in phrases like "mahāudakakkhandho" (a great heap of water) and so on, one should understand it as a samānādhikaraṇa-samāsa (a compound where both parts refer to the same thing): "rūpa itself is a heap, a heap of rūpa (rūpakkhandho)," by mentally taking all rūpa, divided into past and so on, as one heap.
Vì ở đây, từ khandha có nghĩa là “tập hợp” như trong “tập hợp nước lớn” (mahāudakakkhandho), v.v., nên cần hiểu rằng danh từ ghép đẳng lập (samānādhikaraṇasamāso) “sắc uẩn (rūpakkhandho)” có nghĩa là “sắc chính là uẩn, một tập hợp sắc” bằng cách trí tuệ gom tất cả sắc, đã được phân chia theo quá khứ, v.v., thành một khối như một tập hợp.
‘‘Tīhi khandhehi iṇaṃ dassāmā’’tiādīsu viya koṭṭhāsaṭṭhe pana khandha-sadde nibbānassāpi khandhantarabhāvo āpajjatīti?
But if the word khandha means a part, as in "Tīhi khandhehi iṇaṃ dassāmā" (we will pay the debt with three parts) and so on, does this imply that Nibbāna also falls into the category of an aggregate?
Nếu từ khandha có nghĩa là “phần” như trong “Chúng ta sẽ trả nợ bằng ba phần (tīhi khandhehi iṇaṃ dassāmā)”, v.v., thì Niết Bàn cũng sẽ trở thành một uẩn khác sao?
Nāpajjati atītādivibhāgābhāvato.
It does not, because there is no division into past and so on.
Không, điều đó không xảy ra vì Niết Bàn không có sự phân chia theo quá khứ, v.v.
Na hi ekassa niccassa sato nibbānassa atītādivibhāgo atthīti.
For there is no division into past and so on for Nibbāna, which is one, permanent, and existing.
Thật vậy, Niết Bàn là một thực thể thường hằng, không có sự phân chia theo quá khứ, v.v.
Paṭhamenatthena rūparāsīti attho, dutiyena rūpakoṭṭhāsoti.
By the first meaning, it is a heap of rūpa; by the second, it is a part of rūpa.
Với nghĩa thứ nhất, nó có nghĩa là một tập hợp sắc; với nghĩa thứ hai, nó có nghĩa là một phần sắc.
Vedanākkhandhotiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to " vedanākkhandho" (aggregate of feeling) and so on.
Trong thọ uẩn (vedanākkhandho), v.v., cũng áp dụng nguyên tắc tương tự.
Kasmā panete khandhā pañceva vuttā iminā eva ca kamenāti?
Why are these aggregates said to be just five, and in this specific order?
Tại sao các uẩn này chỉ được nói là năm, và theo thứ tự này?
Bhājanabhojanabyañjanabhattakārakabhuñjakavikappadassanato, yathoḷārikayathāsaṃkilesūpadesato cāti veditabbaṃ.
It should be understood that this is due to the illustration of plate, food, curry, cook, and eater, and also due to the instruction according to their grossness and their defilement respectively.
Cần hiểu rằng điều này được trình bày để chỉ ra sự phân loại như bát, món ăn, gia vị, người nấu cơm và người ăn, và để chỉ ra sự thô thiển và sự ô nhiễm theo thứ tự.
Vivādamūlahetubhāvaṃ saṃsārahetutaṃ, kammahetutañca cintetvā vedanāsaññā saṅkhārakkhandhato nīharitvā visuṃ khandhabhāvena desitā.
Having considered that feeling (vedanā) and perception (saññā) are the root causes of disputes, the causes of saṃsāra, and the causes of kamma, they were extracted from the aggregate of formations (saṅkhārakkhandha) and taught separately as aggregates.
Sau khi suy xét rằng thọ và tưởng là nguyên nhân gốc rễ của tranh chấp, nguyên nhân của luân hồi, và nguyên nhân của nghiệp, chúng được tách ra khỏi hành uẩn và được trình bày riêng biệt như là các uẩn.
432. Tatthāti tesu pañcasu khandhesu.
432. " Tatthā" (therein) means among those five aggregates.
432. Trong đó (tatthā) là trong năm uẩn đó.
Yaṃ kiñcīti anavasesapariyādānaṃ.
" Yaṃ kiñci" (whatever) signifies exhaustive inclusion.
Bất cứ điều gì (yaṃ kiñcī) là sự bao gồm không sót.
Ruppanalakkhaṇanti atippasaṅganiyamanaṃ.
" Ruppanalakkhaṇaṃ" (the characteristic of being afflicted) is a restriction to prevent over-extension.
Đặc tính biến hoại (ruppanalakkhaṇaṃ) là sự giới hạn sự lan rộng quá mức.
Yaṃ-saddena hi sanipātena kiṃ-saddena ca gahitena aniyamatthatāya atippasaṅge āpanne taṃ ruppanasaddo nivatteti, tena rūpassa anavasesapariggaho kato hoti.
For when over-extension arises due to the indeterminate meaning taken by the word "yaṃ" and the particle "kiṃ," the word ruppana restricts it, thereby making an exhaustive inclusion of rūpa.
Thật vậy, khi sự lan rộng quá mức xảy ra do từ yaṃ và từ kiṃ được nắm giữ với ý nghĩa không xác định, thì từ ruppana sẽ ngăn chặn điều đó. Nhờ vậy, sự bao gồm không sót của sắc được thực hiện.
Sītādīhīti sītuṇhajighacchāpipāsādīhi.
" Sītādīhi" (by cold, etc.) means by cold, heat, hunger, thirst, and so on.
Do lạnh, v.v. (sītādīhi) là do lạnh, nóng, đói, khát, v.v.
Hetuatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ.
And this is an instrumental case signifying cause.
Và đây là cách nói ở thể dụng cụ (karaṇavacana) với ý nghĩa nguyên nhân (hetu).
Ruppanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti ruppanalakkhaṇaṃ.
It is ruppanalakkhaṇaṃ (having the characteristic of being afflicted) because it has affliction as its characteristic.
Cái gì có đặc tính biến hoại thì đó là đặc tính biến hoại (ruppanalakkhaṇaṃ).
Dhammo eva dhammajātaṃ.
A phenomenon itself is a dhammajātaṃ (kind of phenomenon).
Chính pháp là loại pháp (dhammajātaṃ).
Ruppanañcettha sītādivirodhipaccayasannipāte visadisuppatti.
Affliction (ruppanaṃ) here refers to the emergence of dissimilarity when opposing conditions like cold and so on converge.
Ở đây, sự biến hoại (ruppana) là sự phát sinh không tương đồng khi các yếu tố đối nghịch như lạnh, v.v., tụ họp.
Nanu ca arūpadhammānampi virodhipaccayasamāgame visadisuppatti labbhatīti?
But does not the emergence of dissimilarity also occur for non-material phenomena when opposing conditions converge?
Chẳng lẽ các pháp vô sắc cũng có sự phát sinh không tương đồng khi các yếu tố đối nghịch tụ họp sao?
Saccaṃ labbhati, na pana vibhūtataraṃ.
Indeed, it does occur, but not as clearly manifest.
Đúng vậy, điều đó có xảy ra, nhưng không rõ ràng hơn.
Vibhūtataraṃ hettha ruppanaṃ adhippetaṃ sītādiggahaṇato.
For here, a more manifest affliction is intended, as indicated by the inclusion of cold and so on.
Ở đây, sự biến hoại rõ ràng hơn (vibhūtataraṃ ruppanaṃ) được ám chỉ từ việc nắm giữ lạnh, v.v.
Yadi evaṃ, kathaṃ brahmaloke rūpasamaññā?
If so, how is rūpa named in the Brahma-world?
Nếu vậy, làm sao có tên gọi sắc trong cõi Phạm Thiên?
Tatthāpi taṃsabhāvānativattanato hotiyeva rūpasamaññā, anuggāhakapaccayavasena vā.
Even there, the designation of rūpa still holds because its nature is not transgressed, or by way of supporting conditions.
Ở đó cũng có tên gọi sắc, vì bản chất của nó không bị vượt qua, hoặc do yếu tố hỗ trợ.
Virodhipaccayasannipāte yo attano santāne bhinne bhijjamānasseva visadisuppattihetubhāvo, taṃ ruppananti aññe.
Others say that ruppana refers to the causal state of emerging dissimilarly, as if breaking up within one's own continuum as it disintegrates, when opposing conditions converge.
Những người khác nói rằng sự biến hoại (ruppana) là trạng thái là nguyên nhân của sự phát sinh không tương đồng của chính nó trong dòng tương tục đã bị phá vỡ, đang bị phá vỡ, khi các yếu tố đối nghịch tụ họp.
Imasmiṃ pakkhe rūpayati vikāraṃ āpādetīti rūpaṃ, purimapakkhe pana ruppatīti.
In this interpretation, it is rūpa because it manifests, it causes change; in the former interpretation, however, it is so because it is afflicted.
Theo quan điểm này, rūpa là cái làm biến đổi, cái gây ra sự biến đổi. Còn theo quan điểm trước, ruppa là cái bị biến đổi.
Saṅghaṭṭanena vikārāpattiyaṃ ruppanasaddo niruḷhoti keci.
Some say that the term ‘ruppana’ (affliction) is used to denote the incidence of change through impingement.
Một số người nói rằng từ ruppana (biến đổi) được dùng khi có sự biến đổi do va chạm.
Imasmiṃ pakkhe arūpadhammesu rūpasamaññāya pasaṅgo eva natthi saṅghaṭṭanābhāvato.
In this interpretation, there is no possibility of the designation ‘rūpa’ applying to immaterial phenomena (arūpadhammas) due to the absence of impingement.
Theo quan điểm này, không có sự áp dụng danh từ rūpa cho các pháp vô sắc (arūpadhamma) vì không có sự va chạm.
Paṭighāto ruppananti apare.
Others say that impingement (paṭighāto) is ruppana (affliction).
Những người khác nói rằng ruppana là sự va chạm.
Sabbaṃ taṃ ekato katvāti rāsaṭṭhaṃ hadaye ṭhapetvā vadati.
Sabbaṃ taṃ ekato katvā means he speaks, placing the sense of 'aggregate' in his heart.
Sabbaṃ taṃ ekato katvā (gom góp tất cả lại) là nói sau khi đặt ý nghĩa tập hợp (rāsaṭṭhaṃ) vào trong tâm.
Kāmaṃ catudhātuvavatthāne vacanatthāditopi bhūtāni vibhāvitāneva, sabhāvadhammānaṃ pana lakkhaṇādivibhāvanāti katvā vuttaṃ ‘‘lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānāni catudhātuvavatthāne vuttānī’’ti.
The fundamental elements (bhūtas) have already been explained in the section on the four great elements (catudhātuvavatthāne) through their etymology and so on, but it is stated here "the characteristics, functions, and proximate causes mentioned in the section on the four great elements" because the characteristics and so on are the means of explaining intrinsic natures.
Mặc dù trong phần xác định Tứ Đại (catudhātuvavatthāne), các bhūta đã được giải thích rõ ràng từ ý nghĩa của từ ngữ và các khía cạnh khác, nhưng vì các pháp tự tánh được giải thích bằng các đặc tính (lakkhaṇa) v.v., nên mới nói rằng “các đặc tính, chức năng và biểu hiện của Tứ Đại đã được trình bày trong phần xác định Tứ Đại”.
Tattha padaṭṭhānassa avuttattā āha ‘‘padaṭṭhānato panā’’tiādi.
Since the proximate cause (padaṭṭhāna) was not mentioned there, he says "but from the proximate cause..." and so on.
Vì trong đó không nói đến padaṭṭhāna (nguyên nhân gần), nên nói “còn về padaṭṭhāna...” v.v.
Avacanañca tassa tassatthassa paccayatoti ettha pakārantarena vibhāvitattāti daṭṭhabbaṃ.
And the non-mention of it should be understood as being explained in another way in the sense of 'cause' for that particular meaning.
Và việc không nói đến nó nên được hiểu là ý nghĩa đó đã được giải thích theo một cách khác ở đây, tức là theo nghĩa nhân duyên (paccaya).
Sabbāpīti catassopi dhātuyo.
Sabbāpi means all four elements.
Sabbāpī là cả bốn đại.
Āposaṅgahitāya tejonupālitāya vāyovitthambhitāya eva pathavīdhātuyā pavatti, na aññathāti sā sesabhūtattayapadaṭṭhānā, evamitarāpīti āha ‘‘avasesadhātuttayapadaṭṭhānā’’ti.
The earth element (pathavīdhātu) occurs only when it is held together by the water element, sustained by the fire element, and supported by the air element, and not otherwise; thus, it has the other three fundamental elements as its proximate cause. Likewise for the others, hence it is stated "having the other three elements as their proximate cause."
Chỉ khi địa đại được thủy đại gom lại, hỏa đại duy trì và phong đại chống đỡ thì mới có sự vận hành, nếu không thì không thể. Vì vậy, địa đại có ba đại bhūta còn lại làm padaṭṭhāna, và các đại khác cũng vậy. Do đó nói “có ba đại còn lại làm padaṭṭhāna”.
Catuvīsatividhanti gaṇanaparicchedo balarūpādīnaṃ paṭisedhanattho.
Catuvīsatividhaṃ (twenty-fourfold) is a numerical classification intended to exclude secondary matter like strength (balarūpa).
Catuvīsatividhaṃ (hai mươi bốn loại) là sự phân định số lượng nhằm loại trừ các balarūpa (sắc lực) v.v.
Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āvi bhavissati.
What needs to be said about that will become clear later.
Điều cần nói về vấn đề đó sẽ được trình bày sau.
Cakkhatīti cakkhu, viññāṇādhiṭṭhitaṃ rūpaṃ assādentaṃ viya hotīti attho.
Cakkhu (eye) is that which experiences, meaning it is as if it tastes form (rūpa) based on consciousness.
Cakkhati (nhận biết) nên gọi là cakkhu (mắt), có nghĩa là nó như thể thưởng thức đối tượng sắc được ý thức hỗ trợ.
Cakkhatīti hi ayaṃ cakkhati-saddo ‘‘madhuṃ cakkhati, byañjanaṃ cakkhatī’’tiādīsu viya assādanattho.
Indeed, this word cakkhati (sees) has the meaning of tasting, as in "tastes honey," "tastes sauce," and so on.
Thật vậy, từ cakkhati này có nghĩa là thưởng thức, như trong các câu “madhuṃ cakkhati” (thưởng thức mật), “byañjanaṃ cakkhati” (thưởng thức món ăn) v.v.
Vuttañhetaṃ ‘‘cakkhuṃ kho, māgaṇḍiya, rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasamudita’’nti (ma. ni. 2.209).
For it is said, "The eye, Māgaṇḍiya, delights in forms, rejoices in forms, is uplifted by forms."
Điều này đã được nói: “Này Māgaṇḍiya, mắt là nơi ưa thích sắc, vui thích sắc, hoan hỷ với sắc.”
Aṭṭhakathāyampi vuccati ‘‘rūpesu āviñchanarasa’’nti (visuddhi. 2.433; dha. sa. aṭṭha. 600).
In the Commentary too, it is stated, "the function of drawing in forms."
Trong các Chú giải cũng nói: “Có chức năng lôi kéo các sắc” (Visuddhimagga 2.433; Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā 600).
Satipi sotādīnaṃ saddārammaṇādibhāve niruḷhattā dassane eva cakkhu-saddo pavattati padumādīsu paṅkajādisaddā viyāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that although the ear and so on also have sounds as their objects, the word cakkhu (eye) is predominantly used for seeing, just as the word paṅkaja (lotus) is used for lotuses, etc.
Mặc dù tai (sota) v.v. cũng có đối tượng là âm thanh v.v., nhưng nên hiểu rằng từ cakkhu chỉ được dùng để chỉ sự thấy, giống như từ paṅkaja (sen) chỉ dùng để chỉ hoa sen v.v. (mặc dù paṅkaja có nghĩa là “sinh ra từ bùn” và nhiều thứ khác cũng sinh ra từ bùn).
Atha vā cakkhatīti viññāṇādhiṭṭhitaṃ samavisamaṃ ācikkhantaṃ viya abhibyattaṃ vadantaṃ viya hotīti attho.
Alternatively, cakkhati means that, based on consciousness, it is as if it announces or clearly declares what is even or uneven.
Hoặc cakkhati (nhận biết) có nghĩa là nó như thể chỉ ra sự đồng đều hay bất đồng đều được ý thức hỗ trợ, như thể nói ra một cách rõ ràng.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vibhāveti cā’’ti (mahāni. aṭṭha. 13; vibha. aṭṭha. 154) vuttaṃ.
However, in the Commentary, it is stated, "it also makes clear."
Trong các Chú giải thì nói: “Và nó làm rõ” (Mahāniddesa-aṭṭhakathā 13; Vibhaṅga-aṭṭhakathā 154).
Taṃ anekatthattā dhātūnaṃ vibhāvanatthatāpi cakkhati-saddassa sambhavatīti katvā vuttaṃ.
This is said because the word cakkhati (sees) can also have the meaning of making clear, as verbs have many meanings.
Điều đó được nói vì các căn có nhiều nghĩa, và nghĩa làm rõ (vibhāvanattha) cũng có thể là của từ cakkhati.
Suṇāti etena, viññāṇādhiṭṭhitaṃ sayaṃ vā suṇātīti sotaṃ.
Sotaṃ (ear) is that by which one hears, or it itself hears, based on consciousness.
Nghe bằng cái này, hoặc tự nó nghe được hỗ trợ bởi thức, nên gọi là sotaṃ (tai).
Ghāyati etena, sayaṃ vā ghāyatīti ghānaṃ.
Ghānaṃ (nose) is that by which one smells, or it itself smells.
Ngửi bằng cái này, hoặc tự nó ngửi, nên gọi là ghānaṃ (mũi).
Rasaggahaṇamūlakattā ajjhoharaṇassa jīvitanimittaṃ āhāraraso jīvitaṃ, tasmiṃ ninnatāya taṃ avhāyatīti jivhā niruttinayena.
Jivhā (tongue), by way of etymology, means that, because the act of eating is rooted in the apprehension of taste, the taste of food is life (jīvita) as it is the cause of life; and because it inclines towards it, it calls out to that (life).
Vì sự nuốt thức ăn có gốc rễ từ việc nắm bắt vị, nên vị của thức ăn là sự sống, là nguyên nhân của sự sống. Vì nó nghiêng về sự sống, nên nó mời gọi sự sống. Do đó, theo cách giải thích từ nguyên, gọi là jivhā (lưỡi).
Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyo uppattiṭṭhānanti kāyo anuttariyahetubhāvaṃ anāgacchantesu kāmarāganidānakammajanitesu, kāmarāgassa ca visesapaccayesu ghānajivhākāyesu kāyassa visesato sāsavapaccayattā.
Kāyo (body) is the source (āya) of defiling phenomena (sāsava dhammas) because, among the nose, tongue, and body, which are not conducive to supreme qualities and are produced by kamma rooted in sensual craving, and are also specific conditions for sensual craving, the body is especially a condition for defiling phenomena.
Là nơi phát sinh (āya) của các pháp ô uế (kucchita), tức là các pháp hữu lậu (sāsava), nên gọi là kāyo (thân). Bởi vì trong các căn mũi, lưỡi, thân, thân đặc biệt là nhân duyên của các pháp hữu lậu, trong khi các căn này không đạt đến trạng thái là nhân duyên của sự vô thượng, và chúng được sinh ra bởi nghiệp có gốc rễ từ dục ái, và là nhân duyên đặc biệt của dục ái.
Tena hi phoṭṭhabbasukhaṃ assādentā sattā methunampi sevanti.
For indeed, beings who indulge in tactile pleasure also engage in sexual misconduct.
Thật vậy, chúng sinh thưởng thức lạc xúc thân thì cũng hành dâm.
Kāyindriyavatthukā vā cattāro khandhā balavakāmāsavādihetubhāvato visesena sāsavāti kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyoti kāyo vutto.
Alternatively, the four aggregates, which have the faculty of body (kāyindriya) as their basis, are especially sāsava (defiling) because they are strong conditions for sensual defilement, and so on. Therefore, it is called kāyo (body) as the source of defiling phenomena.
Hoặc bốn uẩn có căn thân làm nền tảng là các pháp hữu lậu đặc biệt vì chúng là nhân duyên của các dục lậu mạnh mẽ v.v. Do đó, thân được gọi là kāyo vì là nơi phát sinh của các pháp hữu lậu đáng chê trách.
Vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ rūpayatīti rūpaṃ, rūpamiva pakāsaṃ karoti saviggahamiva dassetīti attho.
Rūpaṃ (form) means that which manifests the state of being heart-bound, appearing as a change of color; the meaning is that it makes clear as if it were a body, as if it shows a distinct entity.
Khi biến đổi màu sắc, nó biểu hiện trạng thái nằm trong tâm, nên gọi là rūpaṃ (sắc). Có nghĩa là nó làm cho rõ ràng như một hình thể, như thể hiển thị một vật có hình dáng.
Anekatthattā vā dhātūnaṃ pakāsanattho eva rūpasaddo daṭṭhabbo.
Alternatively, as verbs have many meanings, the word rūpa (form) should be understood simply as having the meaning of manifesting.
Hoặc vì các căn có nhiều nghĩa, từ rūpa nên được hiểu chỉ có nghĩa là sự biểu hiện.
Sappatīti saddo, udāharīyati, sakehi vā paccayehi sappīyati sotaviññeyyabhāvaṃ upanīyatīti attho.
Saddo (sound) means that which is proclaimed, or that which, by its own conditions, is made to become perceptible by the ear.
Được phát ra (sappati), nên gọi là saddo (tiếng). Có nghĩa là nó được nói ra, hoặc được đưa đến trạng thái có thể nghe được bằng các nhân duyên của chính nó.
Gandhayatīti gandho, attano vatthuṃ sūcayati apākaṭaṃ ‘‘idaṃ sugandhaṃ, duggandha’’nti pakāseti, paṭicchannaṃ vā pupphaphalādiṃ ‘‘idamettha atthī’’ti pesuññaṃ karontaṃ viya hotīti attho.
Gandho (smell) means that which makes known; it indicates its own basis, it reveals the unclear, saying "this is fragrant, this is foul-smelling," or it is as if it gossips about hidden flowers, fruits, etc., saying, "this is here."
Làm cho có mùi (gandhayati), nên gọi là gandho (mùi). Có nghĩa là nó chỉ ra vật thể của chính nó, làm rõ một vật thể không rõ ràng rằng “cái này thơm, cái này hôi”, hoặc như thể mách lẻo một bông hoa hay quả bị che giấu rằng “cái này ở đây”.
Rasanti taṃ sattāti raso, asādentīti attho.
Raso (taste) means that which beings taste; the meaning is that they savor it.
Chúng sinh thưởng thức (rasanti) cái đó, nên gọi là raso (vị). Có nghĩa là chúng thưởng thức.
Itthiyāva indriyaṃ itthindriyaṃ, tathā purisindriyaṃ.
The faculty of a woman is itthindriyaṃ (femininity), and likewise purisindriyaṃ (masculinity).
Căn của nữ giới là itthindriyaṃ (nữ căn), và tương tự là purisindriyaṃ (nam căn).
Jīvanti tena sahajātadhammāti jīvitaṃ, tadeva indriyaṃ jīvitindriyaṃ.
Life is that by which co-arisen phenomena live; that very faculty is jīvitindriyaṃ (life-faculty).
Các pháp đồng sinh sống nhờ cái đó, nên gọi là jīvita (sự sống), chính cái đó là căn, nên gọi là jīvitindriyaṃ (mạng căn).
Hadayañca taṃ vatthu ca, hadayassa vā manoviññāṇassa vatthu hadayavatthu.
The heart itself is the basis, or the basis of the mind-consciousness (manoviññāṇa) of the heart, is hadayavatthu (heart-basis).
Nó là tâm (hadaya) và cũng là nền tảng (vatthu), hoặc là nền tảng của tâm thức (manoviññāṇa) nên gọi là hadayavatthu (ý vật).
Copanakāyabhāvato kāyo ca so adhippāyaviññāpanato viññatti cāti kāyaviññatti.
The body is kāyaviññatti (bodily intimation) because it is a body that causes movement and because it makes intentions known.
Vì nó là thân hành (copanakāya) và cũng là sự biểu lộ ý định (adhippāyaviññāpanā), nên gọi là kāyaviññatti (thân biểu tri).
Copanavācābhāvato, adhippāyaviññāpanato ca vacī ca sā viññatti cāti vacīviññatti.
The word is vacīviññatti (verbal intimation) because it is a word that causes movement and because it makes intentions known.
Vì nó là ngữ hành (copanavācā) và cũng là sự biểu lộ ý định (adhippāyaviññāpanā), nên gọi là vacīviññatti (khẩu biểu tri).
Viggahābhāvato na kassati, kasituṃ chindituṃ na sakkā, na vā kāsati dibbatīti akāsaṃ, akāsameva ākāsaṃ, tadeva nissattanijjīvaṭṭhena ākāsadhātu.
Since it has no substance, it cannot be cut or carved, nor can it shine or become manifest, hence akāsaṃ (non-space); that akāsaṃ is indeed ākāsaṃ (space), and that very space, in the sense of being devoid of living beings, is ākāsadhātu (space element).
Vì không có hình dáng, không thể khắc, không thể cắt hay đục, hoặc không sáng chói, nên gọi là akāsa (phi không gian), chính akāsa là ākāsa (không gian), chính cái đó, theo nghĩa không phải chúng sinh và không có sự sống, là ākāsadhātu (không gian giới).
Rūpassāti nipphannarūpassa.
Rūpassā means of the manifested form.
Rūpassā là của sắc đã thành tựu.
Lahubhāvo lahutā.
The state of lightness is lahutā.
Trạng thái nhẹ nhàng là lahutā (khinh).
Sayaṃ anipphannatāya ‘‘rūpassā’’ti visesitaṃ.
It is specified as "of form" because it is not spontaneously produced.
Vì tự nó không thành tựu, nên được đặc biệt hóa là “của sắc”.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Ayaṃ pana viseso – kammani sādhu kammaññaṃ, tassa bhāvo kammaññatā.
This is the distinction: what is good for action is kammaññaṃ (fitness for action); its state is kammaññatā (fitness for action).
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: Cái gì tốt trong hành động là kammaññaṃ (thích nghi), trạng thái của nó là kammaññatā (khinh an).
Paṭhamaṃ, upari ca cayo pavatti upacayo.
Accumulation and growth, both initially and subsequently, is upacayo.
Sự tích lũy (cayo) và sự vận hành (pavatti) ban đầu và sau này là upacayo (tích tụ).
Pubbāparavasena sambandhā tati pavatti santati.
Continuous occurrence, connected sequentially, is santati.
Sự vận hành (pavatti) liên tục theo trình tự trước sau là santati (tương tục).
Aniccassa vināsino bhāvo aniccatā.
The state of being impermanent and destructible is aniccatā.
Trạng thái vô thường (anicca) và hoại diệt (vināsin) là aniccatā (vô thường tánh).
Kabalaṃ karīyatīti kabaḷīkāro.
That which is made into a morsel is kabaḷīkāro.
Được làm thành miếng ăn (kabala), nên gọi là kabaḷīkāro (đoàn thực).
Āharatīti āhāro.
That which carries is āhāro (nutriment).
Mang đến (āharati), nên gọi là āhāro (thực phẩm).
Evaṃ tāva upādāyarūpaṃ saddatthato veditabbaṃ.
Thus, derived matter (upādāya-rūpa) should first be understood by its etymological meaning.
Như vậy, sắc nương tựa (upādāyarūpa) nên được hiểu theo ý nghĩa từ ngữ.
Kamato pana sabbesaṃ rūpadhammānaṃ nissayabhāvena mūlabhūtattā paṭhamaṃ bhūtarūpāni uddiṭṭhāni.
However, by order, the fundamental elements (bhūta-rūpas) are mentioned first, being the root cause and support for all phenomena of form.
Theo thứ tự, các sắc đại hiển (bhūtarūpa) được nêu ra trước tiên vì chúng là nền tảng, là nơi nương tựa cho tất cả các sắc pháp.
Itaresu ajjhattikabhāvena attabhāvasamaññāya mūlabhāvato cakkhādīni pañca ādito uddiṭṭhāni.
Among the other derived matters, the five sense faculties, beginning with the eye, are mentioned first, due to their internal nature and being the basis for the designation of a being (attabhāva).
Trong số các sắc còn lại, năm căn như mắt v.v. được nêu ra trước tiên vì chúng thuộc về nội phần (ajjhattikabhāva) và là nền tảng của danh hiệu thân thể (attabhāvasamaññā).
Tesaṃ visayīnaṃ ime visayāti dassetuṃ rūpādīni cattāri uddiṭṭhāni.
To show that these are the objects of those perceivers, the four objects (form, etc.) are mentioned.
Để chỉ ra rằng các sắc này là đối tượng của các căn đó, bốn sắc như sắc trần v.v. được nêu ra.
Phoṭṭhabbaṃ pana anupādārūpattā, bhūtaggahaṇena gahitattā ca idha na gahitaṃ.
However, tactile object (phoṭṭhabba) is not included here, because it is not derived matter (anupādā-rūpa) and has already been included by the mention of the fundamental elements (bhūta).
Tuy nhiên, xúc trần (phoṭṭhabbaṃ) không được bao gồm ở đây vì nó không phải là sắc nương tựa (anupādārūpa) và đã được bao gồm trong phần đề cập đến các đại hiển (bhūtaggahaṇena).
Svāyaṃ attabhāvo imehi ‘‘itthī’’ti vā ‘‘puriso’’ti vā saṅkhaṃ gacchatīti dassanatthaṃ tadanantaraṃ itthipurisindriyadvayaṃ uddiṭṭhaṃ.
Immediately thereafter, the two faculties of femininity and masculinity are mentioned, to show that this existence (attabhāva) is designated as "woman" or "man" by these.
Để chỉ ra rằng thân thể này được gọi là “nữ” hoặc “nam” bởi hai căn nữ và nam này, hai căn nữ và nam được nêu ra ngay sau đó.
‘‘Iminā jīvatī’’ti vohāraṃ labbhatīti dassanatthaṃ tato jīvitindriyaṃ.
After that, the life-faculty (jīvitindriya) is mentioned to show that the conventional term "one lives by this" is obtained through it.
Sau đó là mạng căn (jīvitindriyaṃ), để chỉ ra rằng nhờ nó mà có sự gọi là “sống”.
Tassa imaṃ nissāya viññāṇappavattiyaṃ attahitādisiddhīti dassanatthaṃ hadayavatthu.
The heart-basis (hadayavatthu) is mentioned to show that the accomplishment of one's own welfare, etc., in the arising of consciousness, depends on this.
Để chỉ ra rằng nhờ nương tựa vào ý vật này mà có sự thành tựu các lợi ích cho bản thân v.v. trong sự vận hành của thức, ý vật được nêu ra.
Tassa imāsaṃ vasena sabbe kāyavacīpayogāti dassanatthaṃ viññattidvayaṃ.
The two intimations are mentioned to show that all bodily and verbal efforts of that existence (attabhāva) are due to these.
Để chỉ ra rằng tất cả các hành động thân và ngữ đều tùy thuộc vào hai biểu tri này, hai biểu tri được nêu ra.
Imāya rūpakāyassa paricchedo, añjaso cāti dassanatthaṃ ākāsadhātu.
The space element (ākāsadhātu) is mentioned to show that by this, the body of form (rūpakāya) is delimited and has a clear path.
Để chỉ ra rằng nhờ không gian giới này mà có sự phân định và lối đi của sắc thân, không gian giới được nêu ra.
Imehissa sukhappavatti, uppattiādayo cāti dassanatthaṃ lahutādayo.
Lightness (lahutā) and the rest are mentioned to show that by these, its pleasant occurrence, origination, etc., exist.
Để chỉ ra rằng nhờ các pháp như khinh v.v. mà có sự vận hành an lạc và sự phát sinh v.v. của thân thể, các pháp như khinh v.v. được nêu ra.
Sabbo cāyaṃ catusantatirūpasantāno iminā upatthambhīyatīti dassanatthaṃ ante kabaḷīkāro āhāro uddiṭṭhoti veditabbo.
It should be understood that this entire continuum of form (rūpa-santāna) arising from four causes is sustained by this nutriment, hence kabaḷīkāra āhāra (nutriment in the form of a morsel) is mentioned at the end.
Và nên hiểu rằng tất cả dòng sắc tứ sinh này được nâng đỡ bởi đoàn thực, nên đoàn thực được nêu ra cuối cùng.
433. Idāni yathāuddiṭṭhāni upādārūpāni lakkhaṇādito niddisituṃ ‘‘tattha rūpābhighātārahabhūtappasādalakkhaṇa’’ntiādi āraddhaṃ.
433. Now, to explain the aforementioned upādārūpas with their characteristics, etc., the passage “the characteristic of a sensitive matter of elements susceptible to impingement by visible objects” and so forth, has been commenced.
433. Bây giờ, để giải thích chi tiết các upādārūpa đã được đề cập một cách tóm tắt, từ “đặc tính của tịnh sắc căn có khả năng bị sắc va chạm” (rūpābhighātārahabhūtappasādalakkhaṇa) được bắt đầu.
Tattha tatthāti tesu upādārūpesu.
Therein, “therein” means among those derivative matters.
Trong đoạn văn đó, “tatthā” (ở đó) là trong các upādārūpa ấy.
Rūpe, rūpassa vā abhighāto rūpābhighāto, taṃ arahatīti rūpābhighātāraho, rūpābhighāto hotu vā mā vā evaṃsabhāvo catunnaṃ bhūtānaṃ pasādo rūpābhighātārahabhūtappasādo, evaṃlakkhaṇaṃ cakkhūti attho.
Impingement upon visible objects or of visible objects is rūpābhighāta. That which is susceptible to it is rūpābhighātāraha. Whether there is impingement or not, a sensitive matter of the four great elements, which by nature is capable of impingement by visible objects, is rūpābhighātārahabhūtappasādo, meaning the eye has such a characteristic.
Sự va chạm vào sắc, hay của sắc, được gọi là rūpābhighāta. Cái gì xứng đáng với sự va chạm đó được gọi là rūpābhighātāraha. Dù sự va chạm vào sắc có xảy ra hay không, tịnh sắc căn của bốn đại chủng có bản chất như vậy được gọi là rūpābhighātārahabhūtappasādo. Nghĩa là nhãn căn có đặc tính như vậy.
Yasmā paccayantarasahito eva cakkhupasādo rūpābhihananavasena pavattati, na kevalo.
Because the eye-sensitivity operates by impinging on visible objects only when accompanied by other conditions, not by itself.
Vì nhãn tịnh sắc chỉ hoạt động dưới dạng va chạm với sắc khi có sự hỗ trợ của các duyên khác, chứ không phải một mình.
Tasmā taṃsabhāvatāva pamāṇaṃ, na rūpābhighātoti dassanatthaṃ rūpābhighātārahatā vuttā yathā vipākārahaṃ kusalākusalanti.
Therefore, to show that its very nature of being susceptible is the standard, not the actual impingement by visible objects, the susceptibility to impingement by visible objects is mentioned, just as wholesome and unwholesome deeds are said to be susceptible to ripening (vipāka).
Do đó, chính bản chất như vậy là thước đo, chứ không phải sự va chạm vào sắc, để chỉ ra rằng nó có khả năng bị va chạm vào sắc, giống như thiện và bất thiện có khả năng cho quả dị thục.
Abhighāto ca visayavisayīnaṃ aññamaññaṃ abhimukhībhāvo yogyadesāvaṭṭhānaṃ abhighāto viyāti katvā.
And impingement (abhighāta) is considered to be like the mutual confrontation or presence in a suitable location of the object and the sense faculty.
Và sự va chạm (abhighāta) được hiểu là sự đối mặt lẫn nhau giữa đối tượng và chủ thể, tức là sự hiện diện ở một vị trí thích hợp, giống như sự va chạm.
So rūpe cakkhussa, rūpassa vā cakkhumhi hoti.
This occurs to the eye in the case of visible objects, or of visible objects in the eye.
Sự va chạm đó xảy ra ở sắc đối với nhãn căn, hoặc của sắc trong nhãn căn.
Tenāha ‘‘yaṃ cakkhu anidassanaṃ sappaṭighaṃ rūpamhi sanidassanamhi sappaṭighamhi paṭihaññi vā’’ti, ‘‘yamhi cakkhumhi anidassanamhi sappaṭighamhi rūpaṃ sanidassanaṃ sappaṭighaṃ paṭihaññi vā paṭihaññati vā’’ti (dha. sa. 597) ca ādi.
Hence it is said: “when the eye, which is invisible and with impingement, impinges upon a visible object, which is visible and with impingement,” and “when a visible object, which is visible and with impingement, impinges or will impinge upon the eye, which is invisible and with impingement,” and so on.
Vì thế, có lời dạy: “Nhãn căn không thể thấy, có va chạm, đã va chạm vào sắc có thể thấy, có va chạm” và “Sắc có thể thấy, có va chạm, đã va chạm hoặc đang va chạm vào nhãn căn không thể thấy, có va chạm” (Dhs. 597).
Paripuṇṇāparipuṇṇāyatanattabhāvanibbattakassa kammassa nidānabhūtā kāmataṇhā, rūpataṇhā ca tadāyatanikabhavapatthanābhāvato daṭṭhukāmatādivohāraṃ arahatīti dutiyanayo sabbattha vutto.
Kāmataṇhā and rūpataṇhā, which are the causes of generating an existence with complete or incomplete sense-bases, are worthy of designations like "desire to see" due to their nature of wishing for such an existence with those sense-bases; thus, the second method is stated everywhere.
Tham ái dục giới (kāmataṇhā) và tham ái sắc giới (rūpataṇhā) là nguyên nhân của nghiệp tạo ra sự tồn tại của các xứ đầy đủ hoặc không đầy đủ. Vì chúng là sự khao khát các hữu có các xứ ấy, nên chúng xứng đáng được gọi là "mong muốn thấy", v.v. Do đó, phương pháp thứ hai này được nói đến ở khắp mọi nơi.
Tattha daṭṭhukāmatānidānakammaṃ samuṭṭhānaṃ etesanti daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānāni.
Therein, that whose origin is kamma caused by the desire to see is daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānāni (originating from kamma conditioned by the desire to see).
Trong đó, daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānāni (có nguồn gốc từ nghiệp do tham ái mong muốn thấy làm nhân) là những gì có nghiệp do tham ái mong muốn thấy làm nhân.
Evaṃvidhānaṃ bhūtānaṃ pasādo daṭṭhukāmatā…pe… pasādo, evaṃlakkhaṇaṃ cakkhu.
The sensitive matter of such elements is daṭṭhukāmatā… pe… pasādo, and the eye has such a characteristic.
Tịnh sắc căn của các đại chủng có bản chất như vậy được gọi là daṭṭhukāmatā...pe... pasādo (tịnh sắc căn do tham ái mong muốn thấy làm nhân), tức là nhãn căn có đặc tính như vậy.
Tassa tassa hi bhavassa mūlakāraṇabhūtā taṇhā tasmiṃ tasmiṃ bhave uppajjanārahāyatanavisayāpi nāma hotīti kāmataṇhādīnaṃ daṭṭhukāmatādivohārārahatā vuttā.
For indeed, craving, which is the root cause of each existence, is also related to the sense-bases that are suitable to arise in that particular existence; thus, the suitability of kāmataṇhā and so on for the designations like "desire to see" is stated.
Thật vậy, tham ái là nguyên nhân gốc rễ của từng hữu, cũng có thể là đối tượng của các xứ xứng đáng phát sinh trong từng hữu đó. Do đó, tham ái dục giới, v.v., được nói là xứng đáng với các cách gọi như "mong muốn thấy", v.v.
Daṭṭhukāmatāti hi daṭṭhumicchā, rūpataṇhāti attho.
Indeed, daṭṭhukāmatā means the desire to see, which is rūpataṇhā.
Thật vậy, daṭṭhukāmatā (mong muốn thấy) có nghĩa là daṭṭhumicchā (mong muốn được thấy), tức là rūpataṇhā (tham ái sắc).
Ettha ca daṭṭhukāmatāya, sesānañca taṃtaṃattabhāvanibbattakakammāyūhanakkhaṇato sati purimanibbattiyaṃ vattabbaṃ natthi, asati pana maggena asamugghātitabhāvoyeva kāraṇanti daṭṭhabbaṃ.
And here, concerning the desire to see and the other cravings, when there is prior generation at the moment of exerting kamma that produces such and such existence, there is nothing further to say. However, when there is no prior generation, the fact that it has not yet been completely eradicated by the path is to be understood as the cause.
Ở đây, đối với daṭṭhukāmatā và các tham ái khác, nếu có sự phát sinh trước đó thì không có gì để nói về khoảnh khắc tạo tác nghiệp tạo ra từng hữu đó; nhưng nếu không có, thì việc nó chưa bị đoạn trừ bởi Đạo là nguyên nhân, cần phải hiểu như vậy.
Yato maggena asamucchinnaṃ kāraṇalābhe sati uppajjitvā attano phalassa paccayabhāvūpagamanato vijjamānamevāti uppannatā atthitā pariyāyehi vuccati ‘‘ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto uppannuppanne pāpake akusale dhamme antarāyeva antaradhāpetī’’ti (saṃ. ni. 5.156), ‘‘santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānātī’’ti (dī. ni. 2.382; ma. ni. 1.115) ca evamādīsu.
Because what is not eradicated by the path, when it obtains its condition, arises and becomes a condition for its own fruit, thus it is called "existing" or "having arisen" in senses such as: "one who develops the Noble Eightfold Path, one who makes the Noble Eightfold Path abundant, makes the evil unwholesome states that have arisen disappear immediately," and "one discerns: 'I have internal sensual desire' if it exists internally."
Vì khi có được nhân duyên, những phiền não chưa bị Đạo đoạn trừ sẽ phát sinh và trở thành duyên cho quả của chính chúng, nên chúng được gọi là "hiện hữu" bằng các phương tiện như "đã phát sinh" và "có mặt", như trong các đoạn kinh: "Khi tu tập Bát Chánh Đạo, khi làm cho Bát Chánh Đạo được sung mãn, người ấy diệt trừ ngay những pháp bất thiện, ác pháp đã phát sinh" (Saṃ. Ni. 5.156) và "Biết rõ rằng 'có dục tham trong nội tâm tôi'" (Dī. Ni. 2.382; Ma. Ni. 1.115).
Rūpesu puggalassa, viññāṇassa vā āviñchanarasaṃ.
Its function is the attraction of a person or consciousness to visible objects.
Chức năng lôi kéo cá nhân hoặc thức đến các sắc.
Ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ nissayapaccayabhāvato.
Its manifestation is as a supporting base due to its nature as a support condition.
Sự hiện diện như một chỗ dựa do là duyên nương tựa.
Daṭṭhukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ yesaṃ bhūtānaṃ pasādo, tevassa āsannakāraṇanti katvā.
Its proximate cause is the great elements produced by kamma conditioned by the desire to see, because the sensitive matter of these elements is its immediate cause.
Nền tảng là các đại chủng sinh ra từ nghiệp do tham ái mong muốn thấy làm nhân được nói như vậy vì tịnh sắc căn của các đại chủng đó là nhân gần của nó.
Ettha ca taṃtaṃattabhāvanipphādakasādhāraṇakammavasena purimaṃ cakkhulakkhaṇaṃ vuttaṃ kāraṇavisesassa anāmaṭṭhattā.
And here, the first characteristic of the eye is stated in terms of common kamma that produces various existences, without specific mention of particular causes.
Ở đây, đặc tính nhãn căn đầu tiên được nói đến theo nghiệp chung tạo ra từng hữu, vì không đề cập đến nhân đặc biệt.
‘‘Evarūpaṃ nāma me cakkhu hotū’’ti evaṃ nibbattitaāveṇikakammavasena dutiyanti vadanti.
They say that the second is according to the specific kamma produced with the wish, "May I have an eye of this kind."
Họ nói rằng đặc tính thứ hai là theo nghiệp riêng biệt được tạo ra với ý nguyện "mong nhãn căn của tôi có hình dạng như thế này".
Satipi pana pañcannaṃ pasādabhāvasāmaññe savisayāvabhāsanasaṅkhātassa pasādabyāpārassa vasena purimaṃ vuttaṃ.
Although there is a commonality in the nature of sensitive matter among the five sense faculties, the first is stated in terms of the function of sensitive matter, which is illuminating its own object.
Mặc dù có sự tương đồng về bản chất tịnh sắc căn của năm tịnh sắc căn, nhưng đặc tính đầu tiên được nói đến theo chức năng tịnh sắc căn là làm sáng tỏ đối tượng của chính nó.
Pasādakāraṇassa satipi kammabhāvasāmaññe, ekatte vā attano kāraṇabhedena bhedadassanavasena dutiyanti daṭṭhabbaṃ.
Although there is a commonality in the nature of kamma as the cause of sensitive matter, or even a unity, the second is to be understood as showing distinction through the difference in its own causes.
Mặc dù có sự tương đồng về bản chất nghiệp là nhân của tịnh sắc căn, hoặc sự đồng nhất, đặc tính thứ hai được nói đến theo cách chỉ ra sự khác biệt thông qua sự khác biệt của nhân riêng của nó, cần phải hiểu như vậy.
Sotādīnaṃ lakkhaṇādīsu vuttanayeneva attho veditabbo.
The meaning of the characteristics of the ear and so on should be understood in the same way as described.
Ý nghĩa của các đặc tính của nhĩ căn, v.v., cần được hiểu theo cách đã nói.
Etthāha – cakkhādīnaṃ indriyānaṃ kiṃ ekakammunā uppatti, udāhu nānākammunāti?
Here, it is asked: Is the origination of faculties like the eye due to one kamma or various kammas?
Ở đây, có người hỏi: "Các căn như nhãn căn, v.v., phát sinh do một nghiệp hay nhiều nghiệp khác nhau?"
Ubhayathāpīti porāṇā.
The ancients say, "In both ways."
Các bậc cổ đức nói: "Cả hai cách."
Tattha nānākammunā tāva uppattiyaṃ cakkhādīnaṃ visese vattabbaṃ natthi kāraṇassa bhinnattā.
In that, when origination is due to various kammas, there is nothing further to say about the distinction of the eye and so on, because the causes are different.
Trong trường hợp phát sinh do nhiều nghiệp khác nhau, không có gì để nói về sự khác biệt của nhãn căn, v.v., vì các nhân đã khác nhau.
Ekakammunā pana uppattiyaṃ kathaṃ nesaṃ visesoti?
But when origination is due to one kamma, how is there a distinction among them?
Nhưng nếu phát sinh do một nghiệp duy nhất, thì sự khác biệt của chúng là do đâu?
Kāraṇassa bhinnattā eva.
Due to the difference in causes, indeed.
Chính là do sự khác biệt của nhân.
Taṃtaṃbhavapatthanābhūtā hi taṇhā taṃtaṃbhavapariyāpannāyatanābhilāsatāya sayaṃ vicittarūpā upanissayabhāvena taṃtaṃbhavanibbattakakammassa vicittabhedataṃ vidahati.
For craving, which is the aspiration for a particular existence, being itself manifold due to its desire for the sense-bases comprised in that existence, establishes the manifold distinctions of the kamma that produces that existence through its nature as a strong conditioning cause.
Thật vậy, tham ái, vốn là sự khao khát từng hữu, tự nó đa dạng do sự mong muốn các xứ thuộc về từng hữu đó, và bằng cách làm duyên nương tựa, nó tạo ra sự đa dạng khác biệt cho nghiệp tạo ra từng hữu đó.
Yato tadāhitavisesaṃ taṃ tathārūpasamatthatāyogenānekarūpāpannaṃ viya anekaṃ visiṭṭhasabhāvaṃ phalaṃ nibbatteti.
Because of this, that kamma, imbued with specific distinctions by craving, produces manifold effects of distinguished nature, as if it has attained many forms due to its capacity to effect such results.
Vì vậy, nghiệp ấy, với sự đặc biệt được tham ái đó tạo ra, do sự kết hợp với năng lực có bản chất như vậy, tạo ra nhiều quả với bản chất đặc biệt, như thể nó đã trở thành nhiều dạng khác nhau.
Na cettha samatthatā samatthabhāvato aññā veditabbā kāraṇavisesena āhitavisesassa visiṭṭhaphalanipphādanayogyatāmattato.
And here, potency should not be understood as different from the state of being potent, as it is merely the fitness of kamma, imbued with specific distinctions by the particular cause, to produce distinguished results.
Và ở đây, năng lực không nên được hiểu là khác với bản chất có năng lực, vì nó chỉ là sự thích hợp để tạo ra quả đặc biệt của nghiệp đã được tạo ra bởi nhân đặc biệt.
Ayañca ekassapi kammassa anekindriyahetutāvisesayogo yuttito, āgamanato ca parato āgamissati.
This combination of a single kamma being the cause of various faculties and its specific nature will be elaborated later through reasoning and scriptural authority.
Và sự kết hợp đặc biệt này của một nghiệp duy nhất làm nhân cho nhiều căn sẽ được đề cập sau này, cả về mặt lý luận và kinh điển.
Apica ekasseva kusalacittassa soḷasādivipākacittanibbattihetutā vuccati.
Moreover, it is said that a single wholesome consciousness is the cause for the generation of sixteen or more resultant consciousnesses.
Hơn nữa, một tâm thiện duy nhất được nói là nhân tạo ra mười sáu tâm dị thục, v.v.
Lokepi ekasseva sālibījassa paripuṇṇāparipuṇṇataṇḍulaātaṇḍulaphalanibbattihetutā dissateva, kiṃ vā etāya yutticintāya.
Even in the world, a single rice seed is seen to be the cause for the generation of complete or incomplete grains of rice, or non-grain fruits. Why bother with such reasoning?
Ngay cả trong thế gian, một hạt lúa duy nhất cũng được thấy là nhân tạo ra quả là gạo đầy đủ hoặc không đầy đủ, hoặc không phải gạo. Vậy thì cần gì phải suy tư về lý luận này?
Yato kammaphalaṃ cakkhādīni, kammavipāko ca sabbaso buddhānaṃyeva ñāṇassa visayoti.
Because faculties like the eye are results of kamma, and the ripening of kamma is entirely within the domain of the Buddha's knowledge alone.
Vì nhãn căn, v.v., là quả của nghiệp, và quả dị thục của nghiệp là đối tượng của trí tuệ của chư Phật mà thôi.
434. Kecīti mahāsaṅghikesu ekacce.
434. Some refers to certain Mahāsaṅghikas.
Kecī (Một số người) là một số trong các Mahāsaṅghika.
Tesu hi vasudhammo evaṃ vadati ‘‘cakkhumhi tejo adhikaṃ, sote vāyu, ghāne pathavī, jivhāya āpo, kāye sabbepi samā’’ti.
Among them, Vasudharma states thus: "In the eye, heat (tejo) is predominant; in the ear, wind (vāyu); in the nose, earth (paṭhavī); in the tongue, water (āpo); in the body, all are equal."
Trong số đó, Vasudhammo nói như sau: "Trong nhãn căn, lửa (tejo) trội hơn; trong nhĩ căn, gió (vāyu); trong tỷ căn, đất (pathavī); trong thiệt căn, nước (āpo); trong thân căn, tất cả đều cân bằng."
Cakkhādīsu tejādiadhikatā nāma tannissayabhūtānaṃ tadadhikatāyāti dassento ‘‘tejādhikānaṃ bhūtānaṃ pasādo cakkhū’’tiādimāha.
Showing that the predominance of fire-element etc. in the eye etc. means the predominance of these elements in the supporting elements, he states “The eye is the sensitive matter of elements in which the fire-element is predominant,” and so on.
Để chỉ ra rằng sự trội hơn của lửa, v.v., trong nhãn căn, v.v., là do sự trội hơn của chúng trong các đại chủng làm chỗ nương tựa cho các căn ấy, ngài nói: “Tịnh sắc căn của các đại chủng có lửa trội hơn là nhãn căn”, v.v.
Kāyo sabbesanti ko ettha viseso, nanu tejādiadhikānañca bhūtānaṃ pasādā sabbesaṃyevāti?
"All in the body" - what is the distinction here? Are not the sensitive matters of elements with predominant fire-element etc. also of all elements?
“Thân căn là của tất cả” thì có gì đặc biệt ở đây? Chẳng phải tịnh sắc căn của các đại chủng có lửa, v.v., trội hơn cũng là của tất cả sao?
Saccametaṃ, idaṃ pana ‘‘sabbesa’’nti vacanaṃ samānānanti imamatthaṃ dīpeti anuvattamānassa ekadesādhikabhāvassa nivāraṇavasena vuttattā.
This is true, but this word "all" indicates the meaning of "equal," being stated to negate the predominance of a partial aspect that might otherwise follow.
Điều đó đúng, nhưng lời nói "của tất cả" này chỉ ra ý nghĩa là "cân bằng", vì nó được nói ra để loại bỏ trạng thái trội hơn của một phần đang tiếp diễn.
Tejādīnaṃ hi paccekaṃ adhikabhāve viya dvinnaṃ, tiṇṇaṃ vā adhikabhāvepi yathāvuttādhikabhāveneva ekakādivasena labbhamānāya omattatāyapi kāyappasādo na hotīti pākaṭoyamattho.
For, just as in the case of individual predominance of fire-element etc., even if two or three are predominant, and even if an inferior state is obtained by being one or so, the body-sensitivity does not arise due to the aforementioned predominance; this meaning is clear.
Thật vậy, giống như trong trường hợp lửa, v.v., trội hơn riêng lẻ, ngay cả khi hai hoặc ba yếu tố trội hơn, thân tịnh sắc căn cũng không phát sinh với sự thiếu sót được nhận biết theo cách đơn lẻ, v.v., do sự trội hơn đã nói. Ý nghĩa này là rõ ràng.
Tasmā catunnampi bhūtānaṃ samabhāvena kāyappasādo hotīti sabbasaddo idha samabhāvadīpako daṭṭhabbo.
Therefore, the word "all" here should be understood as indicating the equality of all four great elements, because the body-sensitivity arises from the equality of all four great elements.
Do đó, ở đây, từ "sabba" (tất cả) cần được hiểu là chỉ sự cân bằng, tức là thân tịnh sắc căn phát sinh với sự cân bằng của cả bốn đại chủng.
Tejādīnanti padīpasaṅkhātassa tejassa obhāsarūpena, vāyussa saddena, pathaviyā gandhena, kheḷasaṅkhātassa udakassa rasenāti purimavāde, pacchimavāde ca yathāyogaṃ taṃtaṃbhūtaguṇehi anuggayhabhāvato, rūpādīnaṃ gahaṇe upakāritabbatoti attho.
"Of fire-element etc." means the light-form of the fire-element (tejo) called a lamp, the sound of the wind (vāyu), the smell of the earth (paṭhavī), the taste of the water (āpo) called saliva – in both the former and latter statements, these are to be understood as being supported by the qualities of their respective elements, and thus are helpful in grasping visible objects etc.
Tejādīnaṃ (của lửa, v.v.) có nghĩa là trong cách nói trước và cách nói sau, tương ứng, do bản chất được hỗ trợ bởi các đặc tính của từng đại chủng như hình sắc của ánh sáng (obhāsarūpa) của lửa được gọi là ngọn đèn, âm thanh của gió, mùi của đất, vị của nước được gọi là nước bọt, và do bản chất hữu ích trong việc nắm bắt các sắc, v.v.
Ālokādisahakārīkāraṇasahitānaṃyeva cakkhādīnaṃ rūpādiavabhāsanasamatthatā, vivarassa ca sotaviññāṇūpanissayabhāvo guṇoti tesaṃ laddhi.
It is their doctrine that the eye, etc., when accompanied by co-operating causes such as light, are capable of illuminating visible forms (rūpa) etc., and that the nature of space (vivara) as a proximate condition (upanissaya) for ear-consciousness (sotaviññāṇa), are qualities.
Khả năng làm hiển lộ sắc pháp v.v. của nhãn căn v.v. chỉ khi có các nhân hỗ trợ như ánh sáng, và sự tồn tại của khoảng trống như là duyên y chỉ cho nhĩ thức, đó là đặc tính (guṇa) theo quan điểm của họ.
Tejādīnaṃ viya pana vivarassa bhūtabhāvābhāvato yathāyoga-ggahaṇaṃ.
However, the term "yoga" is taken as appropriate, because space (vivara) lacks the characteristic of a fundamental element (bhūta), unlike fire (teja) etc.
Tuy nhiên, vì khoảng trống không phải là một đại hiển sắc (bhūta) như lửa v.v., nên việc nắm bắt (yathāyoga-ggahaṇa) cần được hiểu một cách thích hợp.
Atha vā rūpādayo viya vivarampi bhūtaguṇoti parādhippāye tejassa ālokarūpena, ākāsasaṅkhātassa vivarassa saddena, vāyussa gandhena, udakassa rasena, pathaviyā phoṭṭhabbenāti evaṃ yathāyogaṃ taṃtaṃbhūtaguṇehīti yojanā.
Alternatively, if it is the intention of other teachers that space (vivara) is also a quality of a fundamental element, like visible forms (rūpa) etc., then the explanation should be understood as: the quality of fire (teja) is in the form of light, the quality of space (vivara), which is defined as ākāsa, is sound, the quality of wind (vāyu) is smell, the quality of water (udaka) is taste, and the quality of earth (pathavī) is touch — thus, by the qualities of those respective elements, as appropriate.
Hoặc giả, theo ý kiến của những người khác, khoảng trống cũng là một đặc tính của đại hiển sắc (bhūtaguṇa) như sắc pháp v.v., thì sự phối hợp là: lửa với sắc ánh sáng, khoảng trống được gọi là không gian (ākāsa) với âm thanh, gió với mùi, nước với vị, đất với xúc chạm – như vậy, mỗi đặc tính của đại hiển sắc được phối hợp một cách thích hợp.
Rūpādīnaṃ adhikabhāvadassanatoti aggimhi rūpassa pabhassarassa, vāyumhi saddassa sabhāvena suyyamānassa, pathaviyā surabhiādino gandhassa, āpe ca rasassa madhurassāti imesaṃ visesayuttānaṃ dassanato ‘‘rūpādayo tesaṃ guṇā’’ti paṭhamavādī āhāti.
The first proponent states, "Visible forms (rūpa) etc. are their qualities," seeing that visible form is resplendent in fire, sound is heard by its nature in wind, the pleasant smell etc. is in earth, and sweet taste is in water — seeing these qualities endowed with distinction.
Do thấy sự trội hơn của sắc pháp v.v. là vì thấy sắc pháp rực rỡ trong lửa, âm thanh tự nhiên được nghe trong gió, mùi hương thơm v.v. trong đất, và vị ngọt trong nước – do thấy những điều đặc biệt này, người chủ trương thứ nhất nói rằng: “Sắc pháp v.v. là đặc tính của chúng.”
Tasseva ‘‘iccheyyāmā’’tiādinā uttaramāha.
He answers the same with "we would wish" etc.
Và với lời nói “chúng ta mong muốn” v.v., ông ấy đưa ra câu trả lời (hoặc phủ định).
Imināva upāyena dutiyavādinopi niggaho hotīti.
By this very method, the second proponent is also refuted.
Bằng phương pháp này, người chủ trương thứ hai cũng bị bác bỏ.
Atha vā rūpādivisesaguṇehi tejaākāsapathavīāpavāyūhi cakkhādīni katānīti vadantassa kaṇādassa vādaṃ uddharitvā taṃ niggahetuṃ ‘‘athāpi vadeyyu’’ntiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, it should be understood that the saying "Even if they were to say" etc. was uttered to refute the assertion of Kaṇāda, who says that the eyes, etc., are made by the special qualities of fire, space, earth, water, and wind, which are the special qualities of visible forms etc., by quoting his doctrine.
Hoặc giả, cần phải hiểu rằng để bác bỏ luận thuyết của Kaṇāda – người nói rằng nhãn căn v.v. được tạo ra bởi các đại hiển sắc như lửa, không gian, đất, nước, gió với các đặc tính riêng biệt của sắc pháp v.v. – nên lời “dù cho họ có nói” v.v. đã được nêu ra.
Āsave upalabbhamānopi gandho pathaviyā āposaṃyuttāya kappāsato visadisāyāti na kappāsagandhassa adhikabhāvāpattīti ce?
If it is argued that even if smell is found in alcohol, it does not acquire an excess quality from cotton, because the earth combined with water in alcohol is dissimilar to the earth in cotton?
Nếu nói rằng mùi hương được tìm thấy trong rượu, do đất kết hợp với nước, khác với bông gòn, nên không thể có sự trội hơn của mùi bông gòn?
Na, anabhibhūtattā.
No, because it is not overwhelmed.
Không, vì nó không bị lấn át.
Āsave hi udakasaṃyuttā pathavī udakena abhibhūtā, na kappāsapathavīti tassa eva gandhena adhikena bhavitabbaṃ.
For in alcohol, the earth element combined with water is overwhelmed by water, but the earth element in cotton is not overwhelmed; therefore, the smell of cotton should be more pronounced.
Trong rượu, đất kết hợp với nước bị nước lấn át, chứ không phải đất trong bông gòn; vì vậy, mùi hương của nó phải trội hơn.
Uṇhodakasaṃyutto ca aggi upalabbhanīyo mahantoti katvā tassa phasso viya vaṇṇopi pabhassaro upalabbheyyāti uṇhodake vaṇṇato agginā anabhisambandhassa sītodakassa vaṇṇo parihāyetha.
And if fire combined with hot water were to be perceived as great, then its color should also be perceived as resplendent, like its touch, and the color of cold water, which is not connected with fire in terms of color, would diminish.
Và lửa kết hợp với nước nóng được xem là lớn, nên màu sắc của nó cũng phải rực rỡ như xúc chạm của nó được tìm thấy, nếu không thì màu sắc của nước lạnh không liên quan đến lửa sẽ bị suy giảm.
Tasmāti etassa ubhayassa abhāvā.
"Therefore," refers to the absence of both.
Vì vậy (tasmā) là do không có cả hai điều này.
Tadabhāvena hi rūpādīnaṃ tejādivisesaguṇatā nivattitā.
For by the absence of that, the special quality of visible forms etc. as qualities of fire etc. is eliminated.
Vì không có chúng, sự đặc tính riêng biệt của sắc pháp v.v. đối với lửa v.v. đã bị loại bỏ.
Tannivattanena ‘‘tejādīnaṃ guṇehi rūpādīhi anuggayhabhāvato’’ti idaṃ kāraṇaṃ nivattitanti evaṃ paramparāya ubhayābhāvo visesaparikappanapahānassa kāraṇaṃ hotīti āha ‘‘tasmā pahāyeta’’ntiādi.
By that elimination, the reason "because visible forms etc. are not supported by the qualities of fire etc." is eliminated. Thus, in this way, the absence of both, in succession, becomes the cause for abandoning the supposition of distinction, as stated in "Therefore, it should be abandoned" etc.
Và do sự loại bỏ đó, nguyên nhân “do sắc pháp v.v. không được các đặc tính của lửa v.v. hỗ trợ” cũng bị loại bỏ. Như vậy, sự không có cả hai điều này, theo một chuỗi liên tục, là nguyên nhân của việc từ bỏ sự giả định về đặc tính riêng biệt, nên lời “vì vậy hãy từ bỏ” v.v. đã được nói.
Ekakalāpepi rūparasādayo visadisā, ko pana vādo nānākalāpe cakkhādayo bhūtavisesābhāvepīti dassetuṃ rūparasādinidassanaṃ vuttaṃ.
The illustration of visible form, taste, etc., is given to show that even in a single kalāpa, visible form and taste are dissimilar, let alone in various kalāpas, even in the absence of distinct elements in the eyes etc.
Ví dụ về sắc pháp, vị giác v.v. được nêu ra để chỉ rằng ngay cả trong một nhóm pháp (kalāpa) duy nhất, sắc pháp và vị giác v.v. cũng khác biệt, huống chi trong các nhóm pháp khác nhau, nhãn căn v.v. cũng khác biệt dù không có sự khác biệt về đại hiển sắc.
Yadi bhūtaviseso natthi, kiṃ pana cakkhādivisesassa kāraṇanti taṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ aññamaññassā’’tiādi vuttaṃ.
If there is no distinction among the elements (bhūta), what then is the cause for the distinction of the eyes etc.? To show this, "that which is mutually exclusive" etc. is stated.
Nếu không có sự khác biệt về đại hiển sắc, vậy đâu là nguyên nhân của sự khác biệt của nhãn căn v.v.? Để chỉ ra điều đó, lời “cái mà của lẫn nhau” v.v. đã được nói.
Ekampi kammaṃ pañcāyatanikattabhāvabhavappatthanānipphannaṃ cakkhādivisesahetutāya aññamaññassa asādhāraṇanti ca kammavisesoti ca vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that even one kamma, accomplished through the aspiration for a life (bhava) endowed with five sense-bases (āyatana), is called "mutually exclusive" and "special kamma" due to its being the cause of the distinctness of the eye etc.
Cần phải hiểu rằng ngay cả một nghiệp (kamma) duy nhất, phát sinh từ sự mong cầu một đời sống có năm giác quan (pañcāyatanikattabhāva), cũng được gọi là không phổ biến cho nhau (aññamaññassa asādhāraṇa) và là nghiệp đặc biệt (kammavisesa) do là nguyên nhân của sự khác biệt của nhãn căn v.v.
Na hi taṃ yena visesena cakkhussa paccayo, teneva sotassa paccayo hoti indriyantarābhāvappattito.
For that kamma which is a condition for the eye by a certain distinction, is not a condition for the ear by that same distinction, as it would lead to the absence of another faculty.
Thật vậy, nghiệp đó không phải là duyên cho nhãn căn với cùng một đặc tính mà nó là duyên cho nhĩ căn, vì điều đó sẽ dẫn đến sự không tồn tại của các căn khác.
‘‘Paṭisandhikkhaṇe mahaggatā cetanā kaṭattārūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.12.78) vacanena paṭisandhikkhaṇe vijjamānānaṃ sabbesaṃ kaṭattārūpānaṃ ekā cetanā kammapaccayo hotīti viññāyati.
By the statement, "At the moment of rebirth-linking, magnified volition (cetanā) is a kamma condition for kamma-born rūpas," it is understood that one volition is a kamma condition for all kamma-born rūpas existing at the moment of rebirth-linking.
Theo lời dạy “Vào khoảnh khắc tái tục, ý chí siêu thế (mahaggatā cetanā) là duyên nghiệp (kammapaccaya) cho các sắc pháp do nghiệp tạo ra (kaṭattārūpa)” (Paṭṭhāna 2.12.78), chúng ta hiểu rằng một ý chí duy nhất là duyên nghiệp cho tất cả các sắc pháp do nghiệp tạo ra tồn tại vào khoảnh khắc tái tục.
Nānācetanāya hi tadā indriyuppattiyaṃ sati parittena ca mahaggatena ca kammunā nibbattitaṃ kaṭattārūpaṃ āpajjeyyāti.
For if there were the arising of faculties at that time due to various volitions, then kamma-born rūpa would arise from both limited and magnified kamma.
Nếu vào lúc đó, sự phát sinh của các căn là do nhiều ý chí khác nhau, thì các sắc pháp do nghiệp tạo ra được tạo ra bởi nghiệp nhỏ (paritta kamma) và nghiệp siêu thế (mahaggata kamma) sẽ xảy ra.
Na cekā paṭisandhi anekakammanibbattā hotīti siddhamekena kammena anekindriyuppatti hotīti.
And since one rebirth-linking is not produced by many kammas, it is established that the arising of many faculties occurs through one kamma.
Và một sự tái tục không phải do nhiều nghiệp tạo ra, vì vậy đã được chứng minh rằng một nghiệp duy nhất có thể tạo ra nhiều căn.
435. Anallīno nissayo etassāti anallīnanissayo, rūpasaddasaṅkhāto visayo.
435. Anallīnanissayo means that whose support is not attached, referring to the object (visaya) of visible form (rūpa) and sound (sadda).
435. Anallīnanissayo (y y chỉ không dính mắc): Y chỉ của nó không dính mắc, đó là đối tượng (visaya) được gọi là sắc và âm thanh.
Gandharasānaṃ nissayā ghānajivhānaṃ nissaye allīyantīti te nissayavasena allīnā.
The supports of smell and taste are attached to the supports of the nose and tongue, thus they are attached by way of support.
Các y chỉ của mùi và vị dính mắc vào các y chỉ của mũi và lưỡi, nên chúng dính mắc theo y chỉ.
Phoṭṭhabbaṃ sayaṃ kāyanissayaallīnaṃ bhūtattā.
Touch (phoṭṭhabba) itself is of the nature of being attached to the support of the body.
Xúc chạm tự nó dính mắc vào y chỉ thân, vì nó là đại hiển sắc.
Aparo nayo – cakkhusotāni appattavisayaggāhakāni sāntare, adhike ca visaye viññāṇuppattihetubhāvato.
Another method: The eye and ear perceive objects that are not directly in contact, because consciousness arises even with intervening and remote objects.
Một cách khác: nhãn căn và nhĩ căn là những căn nắm bắt đối tượng chưa tiếp xúc, vì chúng là nguyên nhân phát sinh thức trong đối tượng có khoảng cách và đối tượng vượt trội.
Sotampi sampattavisayaggāhīti keci.
Some say that the ear also perceives objects in direct contact.
Một số người nói rằng nhĩ căn cũng nắm bắt đối tượng đã tiếp xúc.
Yadi sotaṃ sampattaggāhi, cittajo saddo sotaviññāṇassa ārammaṇaṃ na siyā.
If the ear perceives objects in direct contact, then mind-born sound would not be an object for ear-consciousness.
Nếu nhĩ căn nắm bắt đối tượng đã tiếp xúc, thì âm thanh do tâm tạo ra sẽ không phải là đối tượng của nhĩ thức.
Na hi bahiddhā cittasamuṭṭhānānaṃ uppatti atthi.
For externally, there is no arising of mind-produced phenomena.
Vì không có sự phát sinh của các pháp do tâm tạo ra ở bên ngoài.
Pāḷiyañca avisesena saddārammaṇassa sotaviññāṇārammaṇabhāvo vutto.
And in the Pāḷi, the objective nature of sound for ear-consciousness is stated without distinction.
Và trong Pāḷi, sự là đối tượng của nhĩ thức của đối tượng âm thanh được nói đến mà không có sự phân biệt.
Kiñca disādesavavatthānañca saddassa na siyā, attano visayipadesassa eva gahetabbato gandho viya.
Furthermore, there would be no distinction of direction and place for sound, because it would only perceive the location of its own object, like smell.
Hơn nữa, sẽ không có sự phân định phương hướng và vị trí của âm thanh, vì nó chỉ nắm bắt vị trí của chính đối tượng của nó, giống như mùi hương.
Tasmā yattha uppanno saddo, tattheva ṭhito.
Therefore, sound, having arisen, remains in that very place.
Vì vậy, âm thanh phát sinh ở đâu thì nó vẫn ở đó.
Sace sotapathe āpāthamāgacchati, nanu dūre ṭhitehi rajakādisaddā cirena suyyantīti?
If it comes within range of the ear's path, do not the sounds of washermen etc., located far away, take a long time to be heard?
Nếu âm thanh đi vào phạm vi nghe, chẳng phải âm thanh của những người thợ giặt v.v. đứng ở xa được nghe sau một thời gian dài sao?
Na dūrāsannānaṃ yathāpākaṭe sadde gahaṇavisesato.
No, not due to the distinction in perceiving sounds clearly by those far and near.
Không, vì có sự khác biệt trong việc nắm bắt âm thanh rõ ràng đối với những người ở xa và gần.
Yathā hi dūrāsannānaṃ vacanasadde yathāpākaṭe gahaṇavisesato ākāravisesānaṃ aggahaṇaṃ, gahaṇañca hoti, evaṃ rajakādisaddepi āsannassa ādito pabhuti yāva avasānā kamena pākaṭībhūte, dūrassa ca avasāne, majjhe vā piṇḍavasena pavattipākaṭībhūte nicchayaggahaṇānaṃ sotaviññāṇavīthiyā parato pavattānaṃ visesato lahukaṃ suto ‘‘cirena suto’’ti adhimāno hoti.
Just as there is a distinction in the perception of speech sounds, clearly uttered, by those far and near, leading to the non-perception or perception of specific aspects, so too with the sounds of washermen etc.: for one nearby, as they become clear sequentially from beginning to end; and for one far away, as they become clearly evident in a mass at the end or in the middle—the swift hearing, due to the distinction of decisive perceptions arising after the ear-consciousness process, causes the assumption of "heard after a long time."
Cũng như đối với âm thanh lời nói rõ ràng, do có sự khác biệt trong việc nắm bắt đối với những người ở xa và gần, nên có khi không nắm bắt được các chi tiết đặc biệt, có khi lại nắm bắt được; tương tự, đối với âm thanh của những người thợ giặt v.v., người ở gần nghe rõ dần từ đầu đến cuối, còn người ở xa nghe được ở cuối hoặc giữa dưới dạng tổng thể rõ ràng, do sự khác biệt của các sự nắm bắt quyết định diễn ra sau lộ trình nhĩ thức, nên có sự lầm tưởng rằng “nghe được sau một thời gian dài”.
So pana saddo yattha uppanno, tannissitova attano vijjamānakkhaṇe sotassa āpāthamāgacchati.
But that sound, wherever it has arisen, remains dependent on that, and comes within range of the ear's path during its moment of existence.
Tuy nhiên, âm thanh đó, khi phát sinh ở đâu, thì nó chỉ y cứ vào đó và đi vào phạm vi nghe của tai trong khoảnh khắc tồn tại của nó.
Yadi saddassa bhūtaparamparāya samantato pavatti natthi, kathaṃ paṭighosuppattīti?
If there is no continuous transmission of sound through a succession of elements all around, how does an echo arise?
Nếu không có sự tiếp nối của âm thanh theo chuỗi đại hiển sắc khắp mọi phía, làm sao có sự phát sinh tiếng vọng?
Dūre ṭhitopi saddo aññattha paṭighosuppattiyā, bhājanādicalanassa ca ayokanto viya ayocalanassa paccayo hotīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that sound, even if located far away, acts as a condition for the arising of an echo elsewhere and for the movement of vessels etc., just as a magnet acts as a condition for the movement of iron.
Cần phải hiểu rằng âm thanh, dù ở xa, cũng là duyên cho sự phát sinh tiếng vọng ở nơi khác và cho sự chuyển động của các vật như chén bát v.v., giống như nam châm làm chuyển động sắt.
436. Pubbe lakkhaṇādinā vibhāvitampi cakkhuṃ ṭhitaṭṭhānādito vibhāvetuṃ ‘‘cakkhu cetthā’’tiādi āraddhaṃ.
436. The passage starting with "The eye, moreover, here" is begun to further elucidate the eye, which was previously explained by its characteristics etc., now from the perspective of its location etc.
436. Để giải thích nhãn căn, dù đã được giải thích trước đó bằng đặc tính v.v., từ vị trí tồn tại v.v., lời “nhãn căn ở đây” v.v. được bắt đầu.
Tattha cakkhu sādhayamānaṃ tiṭṭhatīti sambandho.
In that passage, the connection is that the eye remains, accomplishing its function.
Trong đó, nhãn căn tồn tại và hoàn thành chức năng, đó là sự liên kết.
Ca-kāro byatirekattho, tenassa vuccamānameva visesaṃ joteti.
The particle "ca" has the meaning of exclusion; by it, it highlights the very specific characteristic being described.
Chữ ca có nghĩa là loại trừ (byatirekattha), qua đó nó làm nổi bật đặc tính riêng biệt sẽ được nói đến của nhãn căn.
Etthāti etesu yathāniddiṭṭhesu pañcasu upādārūpesu.
"Herein" means among these five derived rūpas as indicated.
Ở đây (ettha) là trong năm sắc pháp thọ dụng (upādārūpa) đã được chỉ định.
‘‘Sarīrasaṇṭhānuppattidese’’ti etena avasesaṃ kaṇhamaṇḍalaṃ paṭikkhipati.
By the phrase "in the place where the bodily formation arises," it excludes the rest of the dark iris.
Với lời “ở vị trí phát sinh cấu trúc thân”, nó loại trừ phần còn lại của tròng đen.
Snehamiva satta akkhipaṭalāni byāpetvā ṭhitāheva attano nissayabhūtāhi catūhi dhātūhi katūpakāraṃ tannissiteheva āyuvaṇṇādīhi anupālitaṃ parivāritaṃ tisantatirūpasamuṭṭhāpakehi utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ tiṭṭhati.
It remains being aided by its own four fundamental elements (dhātu) which are its support, spreading throughout the seven eye membranes like oil, and it is sustained and encompassed by lifespan, complexion, etc., which are dependent on these very elements, and is upheld by the seasons, consciousness, and nutriment which are the causes for the three successive rūpas.
Nó tồn tại như dầu, bao phủ bảy lớp màng mắt, được bốn đại hiển sắc làm lợi ích, những đại hiển sắc này là y chỉ của nó và cũng tồn tại; được các pháp như tuổi thọ, sắc diện v.v. y cứ vào chúng bảo vệ và bao quanh; được thời tiết, tâm và vật thực – những thứ tạo ra ba chuỗi sắc pháp – hỗ trợ.
Sattaakkhipaṭalabyāpanavacaneneva cakkhussa anekakalāpagatabhāvaṃ dasseti.
By stating that it spreads throughout the seven eye membranes, it shows that the eye is comprised of many kalāpas.
Chỉ riêng lời nói về việc bao phủ bảy lớp màng mắt đã chỉ ra rằng nhãn căn tồn tại trong nhiều nhóm pháp (kalāpa).
Pamāṇato ūkāsiramattanti ūkāsiramatte padese pavattanato vuttaṃ.
"In size, it is as large as a louse's head" is stated because it functions in a space the size of a louse's head.
Về kích thước, bằng một đầu chấy được nói đến vì nó tồn tại ở một khu vực có kích thước bằng một đầu chấy.
Cakkhuviññāṇassa vatthubhāvaṃ nissayabhāvato āvajjanasampaṭicchanādīnaṃ tadārammaṇāvasānānaṃ dvārabhāvaṃ samavasaraṭṭhānato.
Its basis (vatthu-bhāva) for eye-consciousness is due to its being a support, and its door (dvāra-bhāva) for attention (āvajjanā), reception (sampaṭicchanā), etc., which conclude with tadārammaṇa, is due to its being the place of proper access.
Sự là y chỉ (vatthubhāva) của nhãn thức là do nó là duyên y chỉ (nissayabhāva); sự là cửa (dvārabhāva) của các tâm như hướng tâm (āvajjanā), tiếp thâu (sampaṭicchana) v.v., cho đến tận tadārammaṇa, là do nó là nơi tiếp nhận.
Taṃ panetaṃ cakkhu adhiṭṭhānabhedato, tatthāpi paccekaṃ anekakalāpagatabhāvato anekampi samānaṃ sāmaññaniddesena āvajjanāya ekattā, ekasmiṃ khaṇe ekasseva ca kiccakarattā ekaṃ katvā vuttaṃ.
However, this eye-sensitivity (cakkhu), though manifold due to the distinction of its bases (the two eyes), and in each of those, due to its existence in many kalāpas, is spoken of as one by a general designation for the purpose of adverting, and because only one functions at a single moment.
Tuy nhiên, nhãn căn ấy, do sự sai biệt về chỗ nương tựa là hai con mắt, và ngay cả trong đó, mỗi con mắt lại gồm nhiều nhóm (kalāpa) khác nhau, nên dù là nhiều, nhưng do được gọi chung theo cách thông thường để dễ chú tâm, và do trong một sát-na chỉ có một nhãn căn thực hiện chức năng, nên đã được nói là một.
Evampi bahūsu kathamekasseva kiccakarattaṃ.
Even so, among many, only one is functional.
Dù vậy, trong số nhiều nhãn căn, chỉ có một nhãn căn thực hiện chức năng.
Yaṃ tattha visadaṃ hutvā rūpābhighātārahaṃ, taṃ viññāṇassa nissayo hotīti gahetabbaṃ.
It should be understood that among those many eye-sensitivities, that which is clear and capable of encountering visible objects becomes the basis for eye-consciousness.
Cần phải hiểu rằng, trong số đó, nhãn căn nào trong sáng và xứng đáng cho sự va chạm của sắc, thì đó là chỗ nương tựa của nhãn thức.
Phoṭṭhabbaviseso viya kāyaviññāṇassa ārammaṇabhāve.
This is like a specific type of contact-object for body-consciousness.
Cũng như sự đặc biệt của xúc là đối tượng của thân thức.
437. Cakkhumhi, cakkhussa vā paṭihananaṃ cakkhupaṭihananaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etassāti cakkhupaṭihananalakkhaṇaṃ.
437. Encountering (paṭihananaṃ) in the eye or of the eye is cakkhupaṭihananaṃ. It has that as its characteristic, hence cakkhupaṭihananalakkhaṇaṃ.
437. Sự va chạm vào mắt, hay của mắt, là cakkhupaṭihananaṃ (sự va chạm của mắt). Đặc tính của nó là cakkhupaṭihananalakkhaṇaṃ (đặc tính của sự va chạm của mắt).
Paṭihananañcettha yathāvutto abhighātova.
Here, "paṭihananaṃ" is simply the aforementioned impact.
Ở đây, sự va chạm chính là sự đụng chạm đã nói trên.
Visayabhāvo ārammaṇapaccayatā.
Visayabhāvo is the condition of being an object.
Visayabhāvo (tính chất là đối tượng) là duyên cảnh (ārammaṇapaccayatā).
Kāmaṃ sā eva gocaratā, tathāpi visayagocarānaṃ ayaṃ viseso – anaññatthabhāvo, tabbahulacāritā ca cakkhuviññāṇassa.
Although that is indeed its range (gocaratā), there is this distinction between "visaya" and "gocara": "visaya" refers to its non-existence elsewhere and "gocara" to its frequent engagement, for eye-consciousness.
Mặc dù đó chính là gocaratā (phạm vi hoạt động), nhưng có sự khác biệt giữa visaya và gocara: visayabhāvo của nhãn thức là không thể ở nơi khác (anaññatthabhāvo), và gocaratā của nhãn thức là thường xuyên hoạt động ở đó (tabbahulacāritā).
Visayabhāve cassa yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āvi bhavissati.
What needs to be said about its aspect as an object will become clear later.
Những gì cần nói về tính chất đối tượng của nó sẽ được trình bày sau.
Yattha pana kāyaviññattiādike.
Yattha pana means "in kāyaviññatti (bodily intimation) and so forth."
Yattha pana (Nơi nào thì) là trong thân biểu tri (kāyaviññatti) và các pháp tương tự.
438. Itthiyā bhāvo, ‘‘itthī’’ti vā bhavati etena cittaṃ, abhidhānañcāti itthibhāvo, taṃ lakkhaṇaṃ etassāti itthibhāvalakkhaṇaṃ.
438. The state of being a woman, or that by which the mind and designation become "woman," is itthibhāvo. It has that as its characteristic, hence itthibhāvalakkhaṇaṃ.
438. Trạng thái của phụ nữ, hoặc tâm và danh xưng "phụ nữ" phát sinh bởi điều này, nên gọi là itthibhāvo (trạng thái nữ tính). Đặc tính của điều này là itthibhāvalakkhaṇaṃ (đặc tính của trạng thái nữ tính).
Tato eva ‘‘itthī’’ti taṃsahitaṃ santānaṃ pakāsentaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘itthīti pakāsanarasa’’nti.
For this very reason, it is said, "itthīti pakāsanarasaṃ" (its function is to manifest as 'woman'), as if it were revealing a continuum associated with that as "woman."
Chính vì vậy, khi nói “itthīti pakāsanarasaṃ” (bản chất là biểu lộ là phụ nữ), ý là nó như thể biểu lộ dòng tương tục có kèm theo đặc tính ấy là "phụ nữ".
Vaṭṭaṃsatā avisadahatthapādāditā ca itthiliṅgaṃ.
Rounded shoulders and undeveloped hands, feet, etc., constitute itthiliṅgaṃ (female sign).
Vai trò là tròn trịa và sự không rõ ràng của tay chân, v.v., là itthiliṅgaṃ (dấu hiệu nữ tính).
Thanamaṃsāvisadatā, nimmassudāṭhitā, kesabandhanaṃ, vatthaggahaṇañca ‘‘itthī’’ti sañjānanassa paccayabhāvato itthinimittaṃ.
Undeveloped breasts and flesh, absence of a beard or mustache, binding the hair, and the manner of wearing clothes are itthinimittaṃ (female indication) because they are conditions for recognizing someone as "woman."
Sự không rõ ràng của thịt vú, việc không có râu ria, việc búi tóc, và việc mặc y phục, v.v., là nguyên nhân của sự nhận biết "phụ nữ", nên gọi là itthinimittaṃ (tướng nữ tính).
Daharakālepi suppakamusalakādīhi kīḷā, mattikatakkena suttakantanādi ca itthikuttaṃ, itthikiriyāti attho.
Playing with small winnowing-baskets and pestles in childhood, spinning thread with a clay spindle, etc., are itthikuttaṃ; the meaning is "female conduct."
Ngay cả khi còn nhỏ, việc chơi với cối chày con, việc kéo sợi bằng con quay đất sét, v.v., là itthikuttaṃ, có nghĩa là hành vi của phụ nữ.
Avisadaṭṭhānagamanādiko ākāro itthākappo.
The demeanor of going to secluded places, etc., is itthākappo (female deportment).
Tư thế như đi đứng ở những nơi không rõ ràng, v.v., là itthākappo (dáng điệu nữ tính).
Aparo nayo – itthīnaṃ muttakaraṇaṃ itthiliṅgaṃ.
Another explanation: the organ for urination in women is itthiliṅgaṃ.
Một cách giải thích khác: cơ quan bài tiết nước tiểu của phụ nữ là itthiliṅgaṃ.
Sarādhippāyā itthinimittaṃ.
Her voice and intentions are itthinimittaṃ.
Giọng nói và ý định là itthinimittaṃ.
Avisadaṭṭhānagamananisajjākhādanabhojanādikā itthikuttaṃ.
Going to secluded places, sitting, eating, drinking, etc., are itthikuttaṃ.
Việc đi, đứng, ngồi, ăn, uống, v.v., ở những nơi không rõ ràng là itthikuttaṃ.
Itthisaṇṭhānaṃ itthākappo.
The female figure is itthākappo.
Hình dáng của phụ nữ là itthākappo.
Imāni ca itthiliṅgādīni yathāsakaṃ kammādinā paccayena uppajjamānānipi yebhuyyena itthindriyasahite eva santāne taṃtadākārāni hutvā uppajjantīti itthindriyaṃ tesaṃ kāraṇanti katvā vuttaṃ ‘‘itthiliṅganimittakuttākappānaṃ kāraṇabhāvapaccupaṭṭhāna’’nti.
Although these female signs, etc., arise from their respective karma and other conditions, they mostly arise as such forms only in a continuum accompanied by the female faculty (itthindriya). Therefore, it is said, "itthiliṅganimittakuttākappānaṃ kāraṇabhāvapaccupaṭṭhānaṃ" (its proximate cause is the causality of female signs, indications, conduct, and deportment), considering the female faculty to be their cause.
Và những dấu hiệu nữ tính (itthiliṅga) này, mặc dù phát sinh bởi nghiệp và các duyên khác tương ứng, nhưng chủ yếu chúng phát sinh với những hình thái đó trong dòng tương tục có kèm theo nữ căn (itthindriya), nên nữ căn được nói là nguyên nhân của chúng, tức là “itthiliṅganimittakuttākappānaṃ kāraṇabhāvapaccupaṭṭhānaṃ” (sự hiện hữu của nữ căn như là nguyên nhân của các dấu hiệu, tướng, hành vi và dáng điệu nữ tính).
Itthiliṅgādīsu eva ca kāraṇabhāvasaṅkhātena adhipatibhāvena tassa indriyatā vuttā, indriyasahite santāne itthiliṅgādiākārarūpapaccayānaṃ aññathā anuppādanato, itthiggahaṇassa ca tesaṃ rūpānaṃ paccayabhāvato.
And its quality as a faculty (indriyatā) is declared through its being the cause, i.e., through its predominant influence, in relation to these female signs and so forth. This is because the forms of female signs, etc., along with their causes, do not arise differently in a continuum accompanied by the female faculty, and because the perception of "woman" is a condition for these forms.
Và tính chất căn (indriyatā) của nó được nói là do tính chất chủ đạo (adhipatibhāva) dưới dạng nguyên nhân (kāraṇabhāva) trong các dấu hiệu nữ tính (itthiliṅga) và các pháp tương tự, vì các hình sắc có dấu hiệu nữ tính và các hình sắc tương tự không thể phát sinh theo cách khác trong dòng tương tục có kèm theo nữ căn, và vì sự nhận thức về nữ giới là duyên cho những hình sắc đó.
Yasmā pana bhāvadasakepi rūpānaṃ itthindriyaṃ na janakaṃ, nāpi anupālakaṃ, upatthambhakaṃ vā, na ca aññesaṃ kalāparūpānaṃ, tasmā taṃ jīvitindriyaṃ viya sakalāparūpānaṃ, āhāro viya vā kalāpantararūpānañca ‘‘indriyaatthiavigatapaccayo’’ti pāḷiyaṃ na vuttaṃ.
However, since the female faculty (itthindriya) does not generate or sustain or support even the ten bodily forms (bhāvadasaka), nor other kalāpa-forms, it is not described in the Pāḷi as "indriya atthi avigatapaccayo" (a faculty, existing, non-disappearing condition), like the life faculty (jīvitindriya) for its own kalāpa-forms or like nutriment for kalāpas other than its own.
Tuy nhiên, vì nữ căn không phải là cái sinh ra, cũng không phải là cái duy trì, hay cái hỗ trợ các hình sắc trong thập pháp hữu sắc (bhāvadasaka), cũng không phải là các hình sắc nhóm (kalāpa) khác, nên nó không được nói trong Pāḷi là “indriyaatthiavigatapaccayo” (duyên căn, duyên hiện hữu, duyên bất ly) như sinh mạng căn (jīvitindriya) đối với các hình sắc nhóm của nó, hoặc như vật thực (āhāra) đối với các hình sắc nhóm khác.
Yasmā ca paccayantarādhīnāni liṅgādīni, tasmā yatthassa ādhipaccaṃ, taṃsadisesu matacittakatarūpesupi taṃsaṇṭhānatā dissati.
And since the signs (liṅga) and so forth are dependent on other conditions, their characteristic form is also seen in inanimate and painted figures which resemble them, where the female faculty (itthindriya) has no dominance.
Và vì các dấu hiệu, v.v., phụ thuộc vào các duyên khác, nên hình thái giống như vậy cũng được thấy trong các hình sắc như xác chết và tranh vẽ, nơi mà nó có sự chi phối.
Esa nayo purisindriyepi.
The same method applies to the male faculty (purisindriya).
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho nam căn (purisindriya).
Yaṃ panettha visadisaṃ, taṃ vuttanayānusārena veditabbaṃ.
Any dissimilar aspects in this regard should be understood according to the method explained.
Những gì khác biệt ở đây cần được hiểu theo cách đã nói.
Tayidaṃ dvayaṃ yasmā ekasmiṃ santāne saha na pavattati ‘‘yassa itthindriyaṃ uppajjati, tassa purisindriyaṃ uppajjatīti?
And since these two faculties do not operate together in a single continuum, as stated in the passage "Does the male faculty arise in one in whom the female faculty arises? No," and so forth,
Và hai cái này, vì chúng không đồng thời tồn tại trong cùng một dòng tương tục, theo câu nói “Nếu nữ căn phát sinh ở ai, thì nam căn có phát sinh ở người đó không? Không”,
No’’tiādi (yama. 3.indriyayamaka.188) vacanato, tasmā ubhatobyañjanakassāpi ekasmiṃ khaṇe ekameva hotīti veditabbaṃ.
it should be understood that even for a hermaphrodite (ubhatobyañjanaka), only one operates at a single moment.
Do đó, cần hiểu rằng ngay cả đối với người có cả hai dấu hiệu sinh dục, trong một sát-na chỉ có một căn tồn tại.
Ye pana ‘‘sarīrekadesavutti bhāvarūpa’’nti vadanti, tesampi taṃ micchāti dassetuṃ ‘‘tadubhayampi…pe… byāpakamevā’’ti vatvā yadi evaṃ kāyappasādena saṅkaro siyāti āsaṅkaṃ nivattento ‘‘na ca kāyappasādenā’’tiādimāha.
To show that the view of those who say that the "bhāva-rūpa" (sexual characteristic form) exists in only one part of the body is wrong, he says "tadubhayampi...pe... byāpakamevā" (both...pe... are pervasive), and then, to remove the apprehension that if so, there would be a mixture with body-sensitivity (kāyappasāda), he states "na ca kāyappasādenā" and so forth.
Để chỉ ra rằng quan điểm của những người nói rằng “hình sắc trạng thái (bhāvarūpa) chỉ tồn tại ở một phần của cơ thể” là sai, sau khi nói “tadubhayampi…pe… byāpakamevā” (cả hai đều là phổ biến), Ngài đã nói “na ca kāyappasādenā” (và không phải với thân tịnh sắc) và các câu tiếp theo, để bác bỏ sự nghi ngờ rằng nếu vậy thì sẽ có sự lẫn lộn với thân tịnh sắc.
Tassattho – yadipi sakalasarīrabyāpitāya kāyappasādena aṭṭhitokāse ṭhitanti vattabbataṃ nāpajjati, tena pana bhinnanissayattā ṭhitokāse ṭhitantipi vattabbataṃ nāpajjatīti ayameva cettha nippariyāyakathā.
Its meaning is: even though, due to its pervasiveness throughout the entire body, it does not stand in a place where body-sensitivity is not present, yet due to having different bases, it also does not stand in a place where it is present. This is the direct explanation here.
Ý nghĩa của câu ấy là: mặc dù do sự phổ biến khắp toàn thân, nó không thể nói là tồn tại ở những nơi mà thân tịnh sắc không tồn tại, nhưng do có chỗ nương tựa khác nhau, nó cũng không thể nói là tồn tại ở những nơi mà thân tịnh sắc tồn tại; đây chính là lời giải thích trực tiếp ở đây.
‘‘Rūparasādayo viyā’’ti etena samānanissayesupi nāma saṅkaro natthi lakkhaṇabhedato, kimaṅgaṃ pana bhinnanissayasabhāvesūti dasseti.
By "rūparasādayo viyā" (like visible objects, tastes, etc.), he shows that if there is no mixture even in things with the same base due to the distinction of characteristics, what need is there to speak of things with naturally different bases?
Với câu “Rūparasādayo viyā” (như sắc, vị, v.v.), Ngài chỉ ra rằng ngay cả trong các pháp có cùng chỗ nương tựa, cũng không có sự lẫn lộn (saṅkaro natthi) do sự khác biệt về đặc tính; huống chi là trong các pháp có bản chất chỗ nương tựa khác nhau.
439. Sahajarūpānupālanalakkhaṇanti attanā sahajātarūpānaṃ anupālanalakkhaṇaṃ.
439. Sahajarūpānupālanalakkhaṇaṃ means the characteristic of maintaining co-nascent forms.
439. Sahajarūpānupālanalakkhaṇaṃ là đặc tính duy trì các hình sắc đồng sinh với nó.
Jīvitindriyassa ekantakammajattā sahaja-ggahaṇeneva anupāletabbānampi kammajabhāvo siddhoti kammaja-ggahaṇaṃ na kataṃ.
Since the life faculty (jīvitindriya) is exclusively born of kamma, the kamma-born nature of the forms to be maintained is established simply by the mention of "co-nascent" (sahaja), so the term "kamma-born" is not used.
Vì sinh mạng căn (jīvitindriya) hoàn toàn là do nghiệp sinh, nên chỉ cần dùng từ "đồng sinh" (sahaja) là đã đủ để hiểu rằng những pháp cần được duy trì cũng là do nghiệp sinh, do đó không cần dùng từ "do nghiệp sinh" (kammaja).
Yathāsakaṃ khaṇamattaṭṭhāyinopi kammajarūpassa pavattihetubhāvena taṃ anupālakaṃ, tasmā sahajarūpānupālanalakkhaṇaṃ.
It (the life faculty) maintains the kamma-born form, which lasts only for a single moment for each individual, by serving as the cause of its continuity; therefore, its characteristic is the maintenance of co-nascent forms.
Nó duy trì các hình sắc do nghiệp sinh, dù chúng chỉ tồn tại trong một sát-na tương ứng, bằng cách làm nguyên nhân cho sự tiếp diễn của chúng. Do đó, nó có đặc tính duy trì các hình sắc đồng sinh.
Na hi kammajānaṃ kammaṃyeva ṭhitihetu bhavituṃ arahati āhārajādīnaṃ āhārādi viya.
Indeed, kamma itself cannot be the cause of the persistence of kamma-born phenomena, as nutriment and so forth are for nutriment-born phenomena and so forth.
Thật vậy, nghiệp không thể là nguyên nhân tồn tại của các pháp do nghiệp sinh, như vật thực là nguyên nhân của các pháp do vật thực sinh, v.v.
Kiṃ kāraṇā?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Taṅkhaṇābhāvato.
Because kamma does not exist at that moment.
Vì nghiệp không tồn tại trong sát-na đó.
Tesanti sahajarūpānaṃ.
Tesaṃ refers to the co-nascent forms.
Tesaṃ (của chúng) là của các hình sắc đồng sinh.
Pavattanaṃ yāpanaṃ.
Pavattanaṃ is sustenance.
Pavattanaṃ (sự tiếp diễn) là sự duy trì (yāpanaṃ).
Ṭhapanaṃ ṭhitihetutā.
Ṭhapanaṃ is being the cause of persistence.
Ṭhapanaṃ (sự thiết lập) là nguyên nhân tồn tại.
Attanā anupālanavasena yāpetabbāni pavattetabbāni bhūtāni etassa padaṭṭhānanti yāpayitabbabhūtapadaṭṭhānaṃ.
That whose proximate cause is "beings to be sustained and to be made to continue through its own maintenance" is yāpayitabbabhūtapadaṭṭhānaṃ.
Những pháp cần được duy trì và tiếp diễn bởi chính nó, theo cách duy trì, là chỗ cận y (padaṭṭhāna) của nó, nên gọi là yāpayitabbabhūtapadaṭṭhānaṃ (chỗ cận y là các pháp cần được duy trì).
Anupālanalakkhaṇādimhī ti ādi-saddena pavattanarasādimeva saṅgaṇhāti.
In anupālanalakkhaṇādimhi, the word ādi (etc.) includes "the function of continuing" and so forth.
Trong anupālanalakkhaṇādimhi (trong đặc tính duy trì, v.v.), từ ādi (v.v.) bao gồm cả bản chất của sự tiếp diễn (pavattanarasa), v.v.
Atthikkhaṇeyevāti anupāletabbānaṃ atthikkhaṇeyeva.
Atthikkhaṇeyevā means "only at the moment of existence" of those to be maintained.
Atthikkhaṇeyevā (chỉ trong sát-na hiện hữu) là chỉ trong sát-na hiện hữu của những pháp cần được duy trì.
Asati anupāletabbe uppalādimhi kiṃ udakaṃ anupāleyya.
If there were nothing to maintain, like a lotus and so forth, what would water maintain?
Nếu không có sen, v.v., cần được duy trì, thì nước sẽ duy trì cái gì?
Yadi kammajānaṃ ṭhitihetumantarena ṭhiti na hoti, jīvitindriyassa ko ṭhitihetūti āha ‘‘saya’’ntiādi.
If kamma-born phenomena cannot persist without a cause for their persistence, what is the cause of persistence for the life faculty itself? To this, he states "saya..." and so forth.
Nếu sự tồn tại của các pháp do nghiệp sinh không thể xảy ra nếu không có nguyên nhân tồn tại, thì nguyên nhân tồn tại của sinh mạng căn là gì? Để trả lời câu hỏi này, Ngài nói “saya” (tự nó) và các câu tiếp theo.
Yadi kammajānaṃ ṭhānaṃ jīvitindriyapaṭibaddhaṃ, atha kasmā sabbakālaṃ na ṭhapetīti āha ‘‘na bhaṅgato’’tiādi.
If the persistence of kamma-born phenomena is tied to the life faculty, then why doesn't it maintain them forever? To this, he states "na bhaṅgato" and so forth.
Nếu sự tồn tại của các pháp do nghiệp sinh phụ thuộc vào sinh mạng căn, thì tại sao nó không duy trì chúng mãi mãi? Để trả lời câu hỏi này, Ngài nói “na bhaṅgato” (không phải do sự hoại diệt) và các câu tiếp theo.
Tassa tassa anupālanādikassa sādhanato.
Tassa tassa refers to the accomplishment of each maintenance and so forth.
Tassa tassa (của từng cái đó) là do sự hoàn thành của việc duy trì, v.v., của từng cái đó.
Taṃ sādhanañca jīvamānatāvisesassa paccayabhāvato.
And that accomplishment is due to its being a condition for the specific state of being alive.
Và sự hoàn thành đó là do nó là duyên cho trạng thái đặc biệt của sự sống.
Indriyabaddharūpassa hi matarūpato kammajassa, tadanubandhabhūtassa ca utusamuṭṭhānādito jīvitindriyakato viseso, na kevalaṃ khaṇaṭṭhitiyā eva, pabandhānupacchedassāpi jīvitindriyaṃ kāraṇanti daṭṭhabbaṃ, itarathā āyukkhayato maraṇaṃ na yujjeyyāti.
Indeed, the distinction of kamma-born matter that is bound to the faculties from the matter of a dead person, and from matter consequent to it, such as that arising from temperature, etc., is due to the life-faculty. It should be understood that the life-faculty is the cause not merely for momentary existence but also for the unbroken continuity of kamma-born matter; otherwise, death due to the exhaustion of life would not be possible.
Quả thật, sự khác biệt của sắc y cứ vào căn (indriyabaddharūpa) do nghiệp sinh (kammaja) so với sắc của người chết (matarūpa), và của sắc do thời tiết sinh v.v. (utusamuṭṭhāna) là do sinh mạng quyền (jīvitindriya) tạo ra. Cần phải hiểu rằng sinh mạng quyền không chỉ là nguyên nhân của sự tồn tại trong từng sát na, mà còn là nguyên nhân của sự liên tục không gián đoạn (của sắc do nghiệp sinh). Nếu không, cái chết do sự cạn kiệt tuổi thọ sẽ không hợp lý.
440. Manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ nissayalakkhaṇaṃ hadayavatthūti kathametaṃ viññātabbanti?
440. How is it to be understood that hadayavatthu is the characteristic support of the mind-element (manodhātu) and the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu)?
440. Hadayavatthu (yếu tố tim) là đặc tính làm chỗ nương tựa cho ý giới (manodhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu). Điều này cần được hiểu như thế nào?
Āgamato, yuttito ca.
From scripture (āgama) and from reason (yutti).
Qua kinh điển (āgama) và lý lẽ (yutti).
‘‘Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca pavattanti, taṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.8) evamādi āgamo.
The scripture (āgama) is that which begins with, "That matter which the mind-element and the mind-consciousness element rely upon and proceed, that matter is a condition for the mind-element, the mind-consciousness element, and their associated phenomena by way of the support condition."
Kinh điển nói rằng: “Sắc nào mà ý giới và ý thức giới nương tựa vào để vận hành, sắc đó là duyên theo nghĩa chỗ nương tựa (nissayapaccaya) cho ý giới, ý thức giới và các pháp tương ưng với chúng.” v.v. (Paṭṭhāna 1.1.8).
Yadi evaṃ, kasmā rūpakaṇḍe taṃ na vuttanti?
If that is so, why was it not mentioned in the section on matter (rūpakaṇḍa)?
Nếu vậy, tại sao điều đó không được đề cập trong phần sắc (rūpakaṇḍa)?
Tattha avacanaṃ aññakāraṇaṃ.
Its omission there has another reason.
Việc không đề cập ở đó là do một lý do khác.
Kiṃ pana tanti?
What, then, is that reason?
Vậy lý do đó là gì?
Desanābhedo.
A difference in the mode of teaching.
Là sự khác biệt trong cách thuyết giảng.
Yathā hi cakkhuviññāṇādīni ekantato cakkhādinissayāni, na evaṃ manoviññāṇaṃ ekantena hadayavatthunissayaṃ.
For just as eye-consciousness, etc., are exclusively dependent on the eye, etc., so too, mind-consciousness is not exclusively dependent on the hadayavatthu.
Thật vậy, giống như nhãn thức giới v.v. hoàn toàn nương tựa vào nhãn căn v.v., ý thức giới không hoàn toàn nương tựa vào hadayavatthu.
Nissitavasena ca vatthudukādidesanā pavattā ‘‘atthi rūpaṃ cakkhuviññāṇassa vatthu, atthi rūpaṃ cakkhuviññāṇassa na vatthū’’tiādinā (dha. sa. 584).
And the teaching of the dyads (dukā) and so forth for the bases (vatthu), such as "there is matter that is a base for eye-consciousness, there is matter that is not a base for eye-consciousness," proceeds in terms of dependence.
Và sự thuyết giảng về cặp chỗ nương tựa (vatthuduka) v.v. được trình bày theo cách nương tựa: “Có sắc là chỗ nương tựa của nhãn thức giới, có sắc không phải là chỗ nương tựa của nhãn thức giới” v.v. (Dhammasaṅgaṇī 584).
Yampi ekantato hadayavatthunissayaṃ, tassa vasena ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa vatthū’’tiādinā dukādīsu vuccamānesupi na tadanuguṇā ārammaṇadukādayo sambhavanti.
Even if, in the case of what is exclusively dependent on the hadayavatthu, it is stated in the dyads and so forth as "there is matter that is a base for mind-consciousness," the dyads of objects (ārammaṇadukā), etc., that are consistent with it, do not arise.
Ngay cả khi ý thức giới hoàn toàn nương tựa vào hadayavatthu, và điều này được nói đến trong các cặp (duka) v.v. như “Có sắc là chỗ nương tựa của ý thức giới” v.v., thì các cặp đối tượng (ārammaṇaduka) v.v. tương ứng sẽ không thể tồn tại.
Na hi ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa ārammaṇaṃ, atthi rūpaṃ na manoviññāṇassa ārammaṇa’’nti sakkā vattunti vatthārammaṇadukā bhinnagatikā siyunti ekarasā desanā na bhaveyya.
For it is not possible to say, "there is matter that is an object for mind-consciousness, there is matter that is not an object for mind-consciousness," so the dyads of bases and objects would have different modalities, and the teaching would not be uniform.
Thật vậy, không thể nói “Có sắc là đối tượng của ý thức giới, có sắc không phải là đối tượng của ý thức giới”, vì vậy các cặp chỗ nương tựa và đối tượng (vatthārammaṇaduka) sẽ có sự vận hành khác nhau, và sự thuyết giảng sẽ không đồng nhất.
Ekarasañca desanaṃ desetuṃ idha satthu ajjhāsayo.
And the Teacher's intention here is to teach a uniform doctrine.
Và ở đây, ý định của Đức Phật là thuyết giảng một cách đồng nhất.
Tasmā tattha hadayavatthu na vuttaṃ, na alabbhamānattāti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, the hadayavatthu was not mentioned there, not because it is unobtainable, but for that reason, so it should be understood.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng hadayavatthu không được đề cập ở đó không phải vì nó không thể có được.
Yutti pana evaṃ veditabbā – nipphannaupādāyarūpanissayaṃ dhātudvayaṃ pañcavokārabhave.
As for reason (yutti), it should be understood thus: the two elements (manodhātu and manoviññāṇadhātu) in the Pañcavokāra-bhava (realm of five aggregates) have produced derivative matter (nipphanna-upādāya-rūpa) as their support.
Tuy nhiên, lý lẽ cần được hiểu như sau: Trong cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhave), hai giới (dhātudvaya) là ý giới và ý thức giới nương tựa vào sắc do nghiệp sinh đã thành tựu (nipphannaupādāyarūpa).
Tattha rūpāyatanādīnaṃ, ojāya ca indriyabaddhato bahipi pavattidassanato na taṃnissayatā yujjati, itthipurisindriyānampi tadubhayarahitepi santāne dhātudvayadassanato na taṃnissayatā yujjati, jīvitindriyassāpi aññakiccaṃ vijjatīti na taṃnissayatā yujjati evāti pārisesato hadayavatthu, tesaṃ nissayoti viññāyati.
Among these produced derivative matters, in the case of visible objects (rūpāyatana) and so forth, and nutritive essence (ojā), their occurrence is seen even outside of the continuum of beings bound to faculties, so their dependence upon them is not tenable. In the case of the femininity and masculinity faculties (itthipurisindriya), their dependence upon them is also not tenable, as the two elements (manodhātu and manoviññāṇadhātu) are observed even in continua devoid of both. Moreover, the life-faculty (jīvitindriya) has another function, so its dependence is also not tenable. Therefore, by elimination (pārisesato), the hadayavatthu is understood to be their support.
Trong đó, các sắc xứ (rūpāyatana) v.v. và chất dinh dưỡng (ojā) được thấy là tồn tại bên ngoài sinh mạng quyền (indriyabaddha), nên việc chúng là chỗ nương tựa là không hợp lý. Các căn nam tính và nữ tính (itthipurisindriya) cũng không hợp lý làm chỗ nương tựa, vì hai giới này được thấy tồn tại ngay cả trong những dòng tương tục không có cả hai căn đó. Sinh mạng quyền (jīvitindriya) cũng có chức năng khác, nên việc nó là chỗ nương tựa cũng không hợp lý. Do đó, suy ra hadayavatthu là chỗ nương tựa của chúng.
Sakkā hi vattuṃ nipphannaupādāyarūpanissayaṃ dhātudvayaṃ pañcavokārabhave rūpapaṭibaddhavuttibhāvato.
Indeed, it can be said that the two elements (manodhātu and manoviññāṇadhātu) in the Pañcavokāra-bhava have produced derivative matter as their support, because their occurrence is tied to matter.
Thật vậy, có thể nói rằng hai giới (ý giới và ý thức giới) trong cõi ngũ uẩn nương tựa vào sắc đã thành tựu do chúng có sự vận hành gắn liền với sắc.
Yaṃ yañhi rūpapaṭibaddhavutti, taṃ taṃ nipphannaupādāyarūpanissayaṃ diṭṭhaṃ yathā ‘‘cakkhuviññāṇadhātū’’ti.
For whatever occurs in dependence on matter is seen to have produced derivative matter as its support, just like the eye-consciousness element.
Bất cứ thứ gì có sự vận hành gắn liền với sắc đều được thấy là nương tựa vào sắc đã thành tựu, như nhãn thức giới.
‘‘Pañcavokārabhave’’ti ca visesanaṃ manoviññāṇadhātuvasena kataṃ.
And the qualifier "in the Pañcavokāra-bhava" is made with reference to the mind-consciousness element.
Và từ “trong cõi ngũ uẩn” (pañcavokārabhave) là một từ bổ nghĩa được dùng theo ý thức giới.
Manodhātu pana catuvokārabhave nattheva.
The mind-element, however, does not exist at all in the Catuvokāra-bhava (realm of four aggregates).
Tuy nhiên, ý giới không tồn tại trong cõi tứ uẩn (catuvokārabhave).
Nanu ca indriyanissayatāyapi sādhanato viruddho hetu āpajjatīti?
Is it not the case that an opposite reason would arise by proving its dependence on a faculty?
Chẳng phải khi chứng minh sự nương tựa vào căn (indriya), lý do sẽ trở nên mâu thuẫn sao?
Na diṭṭhabādhanato.
No, because it is contradicted by observation.
Không, vì điều đó không bị bác bỏ bởi những gì đã được thấy.
Diṭṭhaṃ hetaṃ cakkhuviññāṇassa viya dhātudvayassa vatthuno mandatikkhādiananuvidhānaṃ.
For it is observed that the base for the two elements (manodhātu and manoviññāṇadhātu) does not follow the characteristics of dullness or keenness, unlike the eye-consciousness.
Thật vậy, người ta đã thấy rằng hadayavatthu không có sự thay đổi về mức độ mạnh yếu v.v. đối với hai giới (ý giới và ý thức giới) như nhãn căn đối với nhãn thức giới.
Tathā hissa pāḷiyaṃ indriyapaccayatā na vuttā.
Thus, its faculty-condition (indriyapaccayatā) is not stated in the Pāḷi.
Vì vậy, trong kinh tạng (pāḷi), hadayavatthu không được nói là một căn duyên (indriyapaccayatā).
Tena tadanuvidhānasaṅkhātā indriyanissayatā bādhīyati.
Therefore, dependence on a faculty, which entails such following of characteristics, is contradicted.
Do đó, sự nương tựa vào căn, được gọi là sự thay đổi về mức độ mạnh yếu, bị bác bỏ.
Hotu dhātudvayanissayo hadayavatthu, upādāyarūpañca, etaṃ pana kammasamuṭṭhānaṃ, paṭiniyatakiccaṃ, hadayapadese ṭhitamevāti kathaṃ viññāyatīti?
Let the hadayavatthu be the support for the two elements, and also produced derivative matter. But how is it understood that this is kamma-born, has a definite function, and is located in the heart-region?
Hadayavatthu là chỗ nương tựa của hai giới (ý giới và ý thức giới), và cũng là một upādāyarūpa. Nhưng làm thế nào để biết rằng nó do nghiệp sinh, có chức năng cố định, và chỉ nằm ở vùng tim?
Vuccate – vatthurūpabhāvato kammasamuṭṭhānaṃ cakkhu viya, tato eva paṭiniyatakiccaṃ, vatthurūpabhāvatoti ca viññāṇanissayabhāvatoti attho.
It is said that because it is a base-matter (vatthurūpa), it is kamma-born, like the eye. For that very reason, it has a definite function; and the phrase "because it is a base-matter" means because it is a support for consciousness.
Được nói rằng: Do bản chất là sắc vatthu (vatthurūpa), nó do nghiệp sinh (kammasamuṭṭhāna) như nhãn căn. Cũng vì lý do đó, nó có chức năng cố định (paṭiniyatakicca). Và ý nghĩa của “do bản chất là sắc vatthu” là “do bản chất là chỗ nương tựa của thức (viññāṇa)”.
Aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbacetasā samannāharitvā kiñci cintentassa hadayassa khijjanato tatthetamavaṭṭhitanti viññāyati.
It is understood to be situated there because of the weariness of the heart when one intently reflects on something, having made it the core of attention, having kept it in mind, and having fully brought all one's thoughts to bear.
Người ta hiểu rằng hadayavatthu nằm ở đó vì khi một người suy nghĩ điều gì đó với sự chú tâm, tập trung và toàn tâm toàn ý, thì tim sẽ mệt mỏi.
Tāsaññeva dhātūnanti manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃyeva.
"Of those very elements" means of the manodhātu and manoviññāṇadhātu only.
“Của chính những giới đó” (tāsaññeva dhātūnaṃ) có nghĩa là của chính ý giới và ý thức giới.
Nissayabhāvato upari āropetvā vahantaṃ viya paccupatiṭṭhatīti ubbahanapaccupaṭṭhānaṃ.
Because it is a support, it presents itself as if lifting and carrying something above it; hence, "ubbahanapaccupaṭṭhānaṃ" (presentation as lifting up).
Do bản chất là chỗ nương tựa, nó xuất hiện như thể đang nâng đỡ và mang vác lên trên, vì vậy nó có sự xuất hiện như nâng đỡ (ubbahanapaccupaṭṭhāna).
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is in accordance with what has been stated below.
Phần còn lại là theo cách đã nói ở trên.
441. Abhikkamo ādi yesaṃ te abhikkamādī.
Abhikkama (advancing) is their beginning; these are abhikkamādī (beginning with advancing).
441. Abhikkamādī là những cái mà sự tiến lên (abhikkama) là khởi đầu của chúng.
Ādi-saddena paṭikkamasamiñjanapasāraṇaukkhepanaavekkhepanādikā sabbā kiriyā pariggayhati.
By the word "ādi" (beginning/etc.), all actions such as retreating, bending, stretching, lifting, lowering, etc., are included.
Với từ “ādi” (khởi đầu), tất cả các hành động như lùi lại (paṭikkama), co lại (samiñjana), duỗi ra (pasāraṇa), nâng lên (ukkhepana), hạ xuống (avekkhepana) v.v. đều được bao gồm.
Tesaṃ abhikkamādīnaṃ pavattakaṃ cittaṃ samuṭṭhānaṃ yassā sā abhikkamādippavattakacittasamuṭṭhānā, vāyodhātu.
That vāyodhātu (wind element) for which the consciousness that initiates these advancing, etc., is the cause, is called abhikkamādippavattakacittasamuṭṭhānā (having mind-born as its origin, which initiates advancing, etc.).
Cái mà tâm (citta) vận hành các hành động tiến lên v.v. đó là nguyên nhân (samuṭṭhāna) của nó, đó là vāyodhātu (giới phong đại) có nguyên nhân là tâm vận hành các hành động tiến lên v.v. (abhikkamādippavattakacittasamuṭṭhānā).
Tassā yaṃ sahajarūpakāyassa thambhanasandhāraṇacalanasaṅkhātaṃ kiccaṃ, tassa sahakārīkāraṇabhūto ākāraviseso kāyaviññatti nāmāti dassento āha ‘‘abhikkamādi…pe… kāyaviññattī’’ti.
Showing that a particular special mode, called kāyaviññatti (bodily intimation), is a contributory cause for the function of strengthening, sustaining, and moving the co-arisen physical body of that vāyodhātu, he says, "abhikkamādi... pe... kāyaviññatti."
Để chỉ ra rằng một đặc điểm riêng biệt của hình thái (ākāravisesa) gọi là kāyaviññatti (thân biểu tri) là nguyên nhân hỗ trợ cho chức năng của vāyodhātu, bao gồm sự làm cứng, giữ vững và chuyển động của sắc thân đồng sinh (sahajarūpakāya), nên đã nói “abhikkamādi…pe… kāyaviññatti”.
Kassa pana ākāravikāroti?
But whose specific mode is it?
Vậy đó là sự biến đổi hình thái của cái gì?
Sāmatthiyato vāyodhātuadhikānaṃ cittajamahābhūtānaṃ.
By capability, it belongs to the cittaja-mahābhūtas (mind-born primary elements) that have an excess of the vāyodhātu.
Theo khả năng, đó là của các đại oai nghi do tâm sinh (cittajamahābhūta) mà trong đó phong đại (vāyodhātu) chiếm ưu thế.
Kiṃ taṃ sāmatthiyaṃ?
What is that capability?
Khả năng đó là gì?
Cittajatā, upādāyarūpatā ca.
Being mind-born and being a derivative matter.
Là do tâm sinh (cittajatā) và là sắc sở y (upādāyarūpatā).
Atha vā vāyodhātuyā ākāravikāro sahaja…pe… paccayoti sambandhitabbaṃ.
Alternatively, it should be connected as "the specific mode of the vāyodhātu is a condition for its co-arisen (body)..."
Hoặc có thể liên hệ rằng sự biến đổi hình thái của phong đại là duyên cho sự chuyển động đồng sinh v.v.
Yadi evaṃ viññattiyā upādāyarūpabhāvo na yujjati.
If so, the nature of viññatti as derivative matter would not be tenable.
Nếu vậy, thì bản chất sắc sở y của biểu tri (viññatti) là không hợp lý.
Na hi upādāyarūpaṃ ekabhūtasannissayaṃ atthi.
For there is no derivative matter that relies on a single primary element.
Vì không có sắc sở y nào chỉ nương tựa vào một đại oai nghi.
‘‘Catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’’nti hi vuttaṃ, nāyaṃ doso catunnaṃ vikāro catūsu ekassāpi hoti catusādhāraṇadhanaṃ viya.
Indeed, it is stated, "derivative matter of the four great elements," but this is not a fault, for a modification of the four can belong to any one of the four, like shared property of four individuals.
Thật vậy, đã nói “sắc sở y của bốn đại oai nghi”, đây không phải là lỗi vì sự biến đổi của bốn đại oai nghi cũng có thể là của một trong bốn, giống như tài sản chung của bốn người.
Vāyodhātuadhikatāya ca kalāpassa ‘‘vāyodhātuyā’’ti vacanaṃ na virujjhati.
And due to the predominance of the vāyodhātu in the kalāpa (aggregate), the statement "of the vāyodhātu" is not contradictory.
Và do trong kalāpa (nhóm sắc) phong đại chiếm ưu thế, nên việc nói “của phong đại” là không mâu thuẫn.
Evaṃ adhikatā ca sāmatthiyato, na pamāṇato.
And such predominance is by potency, not by quantity.
Sự chiếm ưu thế như vậy là do khả năng, không phải do số lượng.
Aññathā hi avinibbhogavuttitā na yujjeyya.
Otherwise, non-separability (avinibbhogavuttitā) would not be tenable.
Nếu không, sự vận hành không thể tách rời sẽ không hợp lý.
Vāyodhātuyā evāti keci.
Some say, "it is only of the vāyodhātu."
Một số người nói rằng đó chỉ là của phong đại.
Tesaṃ matena viññattiyā upādāyarūpatā durupapādā.
According to their view, the nature of viññatti as derivative matter is difficult to establish.
Theo quan điểm của họ, bản chất sắc sở y của biểu tri khó có thể được thiết lập.
Na hi ekassa vikāro catunnaṃ hoti.
For a modification of one cannot belong to four.
Vì sự biến đổi của một thứ không thể là của bốn thứ.
Sā panāyaṃ hatthacalanādīsu phandamānavaṇṇaggahaṇānantaramaviññāyamānantarena manodvārajavanena gayhati.
This (kāyaviññatti) in the movements of hands, etc., is grasped by the manodvārajavana (mind-door impulsion) immediately after the apprehension of the moving color, without any intervening knowledge.
Tuy nhiên, biểu tri này được nắm bắt bởi tâm tốc hành (manodvārajavana) trong khoảng thời gian không được nhận biết ngay sau khi nắm bắt được hình sắc chuyển động trong các hành động như cử động tay v.v.
Phandamānavaṇṇavinimutto koci vikāro atthi.
There is some modification distinct from the moving color.
Có một sự biến đổi nào đó tách rời khỏi hình sắc chuyển động.
Tassa ca taggahaṇānantaraṃ gahaṇaṃ hotīti kathametaṃ viññāyatīti adhippāyaggahaṇato.
And the apprehension of that occurs immediately after the apprehension of the color; how is this understood? From the apprehension of intention.
Và sự nắm bắt nó xảy ra ngay sau khi nắm bắt hình sắc. Làm thế nào để hiểu điều này? Là do sự nắm bắt ý định.
Na hi viññattivikārarahitesu rukkhacalanādīsu ‘‘idamesa kāreti maññe’’ti adhippāyaggahaṇaṃ diṭṭhaṃ, hatthacalanādīsu pana diṭṭhaṃ.
For the apprehension of intention, such as "this seems to be doing this," is not observed in the movements of trees, etc., which are devoid of viññatti-modification, but it is observed in the movements of hands, etc.
Thật vậy, trong các chuyển động của cây cối v.v. mà không có sự biến đổi biểu tri, người ta không thấy có sự nắm bắt ý định như “Tôi nghĩ cái này đang làm điều đó”. Nhưng trong các chuyển động tay v.v. thì có thấy.
Tasmā phandamānavaṇṇavinimutto koci vikāro atthi adhippāyassa ñāpakoti viññāyati.
Therefore, it is understood that there is some modification, distinct from the moving color, which indicates intention.
Vì vậy, người ta hiểu rằng có một sự biến đổi nào đó tách rời khỏi hình sắc chuyển động, là dấu hiệu của ý định.
Ñāpako ca hetu ñāpetabbamatthaṃ sayaṃ gahito eva ñāpeti, na vijjamānatāmattenāti vaṇṇaggahaṇānantaraṃ vikāraggahaṇampi anumānato viññāyati.
And an indicator reason, only when it itself is apprehended, makes known the object to be made known, not merely by its existence. So, the apprehension of the modification immediately after the apprehension of the color is also understood by inference.
Và một nguyên nhân làm dấu hiệu chỉ cho biết điều cần được biết khi chính nó đã được nắm bắt, chứ không phải chỉ bằng sự tồn tại của nó. Do đó, sự nắm bắt sự biến đổi ngay sau khi nắm bắt hình sắc cũng được hiểu bằng suy luận.
Tathā hi vadanti –
Thus they say:
Thật vậy, người ta nói:
Yadi vikāraggahaṇameva kāraṇaṃ adhippāyaggahaṇassa, kasmā aggahitasaṅketānaṃ adhippāyaggahaṇaṃ na hotīti?
If the apprehension of modification alone is the cause of the apprehension of intention, why does the apprehension of intention not occur for those who have not grasped the convention?
Nếu chỉ sự nắm bắt sự biến đổi là nguyên nhân của sự nắm bắt ý định, tại sao những người chưa nắm bắt được ký hiệu lại không nắm bắt được ý định?
Na kevalaṃ vikāraggahaṇameva adhippāyaggahaṇassa kāraṇaṃ, atha kho purimasiddhasambandhaggahaṇañca imassa upanissayoti daṭṭhabbaṃ.
Not only is the apprehension of modification the sole cause of the apprehension of intention, but also the apprehension of previously established connection is a strong condition for this; thus it should be understood.
Không phải chỉ sự nắm bắt sự biến đổi là nguyên nhân của sự nắm bắt ý định, mà sự nắm bắt mối quan hệ đã được thiết lập từ trước cũng là một chỗ nương tựa mạnh mẽ cho điều này. Cần phải hiểu như vậy.
Thambhanasandhāraṇacalanāni viññattivikārasahitāya vāyodhātuyā hontīti vuttaṃ.
It is stated that the functions of stiffening, holding, and moving belong to the wind element (vāyodhātu) accompanied by the bodily expression (viññatti) in the form of a change.
Sự cứng chắc, sự giữ gìn và sự vận động là những chức năng của phong đại cùng với biến thái của viññatti (biểu tri) đã được nói.
Kiṃ sabbāva vāyodhātū sabbāni tāni karontīti?
"Do all wind elements (vāyodhātu) perform all those functions?"
Phải chăng tất cả phong đại đều thực hiện tất cả những chức năng đó sao?
Nayidamevaṃ.
Not so.
Không phải như vậy.
Sattamajavanasambhūtā hi vāyodhātu purimajavanasambhūtā vāyodhātuyo upathambhakapaccaye labhitvā desantaruppattihetubhāvena calayati cittajarūpaṃ, na itarā.
Indeed, the wind element (vāyodhātu) arising from the seventh javana, having obtained the supporting conditions from the wind elements that arose from the previous javanas, moves mind-born matter (cittajarūpa) by being the cause of its arising in another place, but not the others.
Thật vậy, phong đại sinh ra từ javana thứ bảy, sau khi nhận được các duyên trợ lực từ các phong đại sinh ra từ các javana trước, sẽ làm cho các sắc do tâm sinh ra (cittaja-rūpa) chuyển động với vai trò là nguyên nhân sinh ra ở một nơi khác, chứ không phải các phong đại khác.
Itarā pana santhambhanasandhāraṇamattaṃ karontiyo tassā upakārāya honti.
But the other wind elements, merely causing stiffening and holding, are helpful to it.
Còn các phong đại khác, chỉ thực hiện chức năng làm cứng chắc và giữ gìn, trở thành trợ duyên cho phong đại đó.
Desantaruppatti eva calananti nimitte ca kattubhāvo samāropitoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that "movement" refers to the arising in another place, and the agentive aspect is superimposed on the sign (nimitta).
Cần phải hiểu rằng chỉ sự sinh ra ở một nơi khác mới là sự vận động, và vai trò chủ thể được quy cho dấu hiệu.
Aññathā dhammānaṃ abyāpāratā, khaṇikatā ca na siyā.
Otherwise, the non-agency (abyāpāratā) and momentary nature (khaṇikatā) of phenomena would not be possible.
Nếu không, các pháp sẽ không có sự không hoạt động và tính sát-na.
Sattahi yugehi ākaḍḍhitabbasakaṭamettha aṭṭhakathāyaṃ nidassitaṃ.
Here, in the commentary (aṭṭhakathā), a cart to be drawn by seven yokes is cited as an example.
Ở đây, trong Aṭṭhakathā (Chú giải), đã nêu ví dụ về một chiếc xe được kéo bởi bảy con bò (yuga).
Cittajarūpe pana calante taṃsambandhatāya utukammāhārajarūpampi calati nadīsote pakkhittasukkhagomayapiṇḍaṃ viya phandamānavaṇṇaggahaṇānantaraṃ viññattiggahaṇassa vuttattā.
However, when mind-born matter (cittajarūpa) moves, matter born of temperature, kamma, and nutriment (utukammāhārajarūpa) also moves due to its connection to it, like a lump of dried cow dung thrown into a river current, because the apprehension of viññatti is stated to occur immediately after the apprehension of the trembling form.
Tuy nhiên, khi các sắc do tâm sinh ra chuyển động, các sắc do thời tiết, nghiệp và vật thực sinh ra cũng chuyển động do có liên hệ với chúng, giống như một cục phân bò khô bị ném vào dòng sông, vì đã nói đến sự nắm bắt viññatti (biểu tri) sau khi nắm bắt sắc tướng dao động.
Kiṃ calanakarā eva vāyodhātu viññattivikārasahitāti?
"Is only the wind element (vāyodhātu) that causes movement accompanied by bodily expression (viññattivikāra)?"
Phải chăng chỉ phong đại gây ra sự vận động mới có biến thái của viññatti (biểu tri) sao?
Nayidamevaṃ, tathā calayitumasakkuṇantiyopi thambhanasandhāraṇamattakarā paṭhamajavanādisambhūtāpi vāyodhātuyo viññattivikārasahitā evāti gahetabbaṃ.
Not so; it should be understood that even those wind elements arising from the first javana and so forth, which are merely capable of stiffening and holding but are unable to cause movement in that manner, are also accompanied by bodily expression (viññattivikāra).
Không phải như vậy, mà ngay cả các phong đại sinh ra từ javana đầu tiên, v.v., chỉ thực hiện chức năng làm cứng chắc và giữ gìn, dù không thể làm chuyển động như vậy, cũng phải được hiểu là có biến thái của viññatti.
Yena disābhāgenāyaṃ abhikkamādiṃ pavattetukāmo, tadabhimukhavikārasabbhāvato.
Because there is a particular change (vikāra) facing the direction in which one intends to perform an action such as advancing.
Bởi vì có sự biến thái hướng về phía mà người này muốn thực hiện sự đi tới, v.v.
Adhippāyasahabhāvī hi vikāro viññatti.
Indeed, viññatti is a particular change (vikāra) that is concomitant with intention (adhippāya).
Thật vậy, biến thái cùng với ý định chính là viññatti.
Evañca katvā manodvārāvajjanassāpi viññattisamuṭṭhāpakavacanaṃ suṭṭhu yujjati.
Having established this, the statement that manodvāravajjana (adverting through the mind-door) also generates viññatti is perfectly appropriate.
Và khi đã làm như vậy, lời nói cho rằng sự hướng tâm đến ý môn (manodvārāvajjanassa) cũng phát sinh viññatti là hoàn toàn hợp lý.
Yathāvuttavikāraggahaṇamukhena taṃsamaṅgino adhippāyo viññāyatīti vuttaṃ ‘‘adhippāyappakāsanarasā’’ti.
It is stated, "its function is to make known the intention" (adhippāyappakāsanarasā), meaning that the intention of the person possessing such a change (vikāra) is understood through the apprehension of the aforementioned change.
Đã nói rằng “có vị (rasa) làm hiển lộ ý định” vì ý định của người có biến thái đó được biết qua cách nắm bắt biến thái đã nói.
Kāyavipphandanassa hetubhūtāya vāyodhātuyā vikārabhāvato pariyāyena viññatti kāyavipphandanahetubhāvapaccupaṭṭhānā vuttā.
Bodily expression (kāyaviññatti) is metaphorically described as having the manifestation of being the cause of bodily movement (kāyavipphandanahetubhāvapaccupaṭṭhānā), due to being a change in the wind element (vāyodhātu) that causes bodily movement.
Viññatti (biểu tri) được nói là “có sự hiện khởi là nguyên nhân của sự vận động thân” theo cách gián tiếp, do nó là biến thái của phong đại, vốn là nguyên nhân của sự vận động thân.
Cittasamuṭṭhānavāyodhātupadaṭṭhānāti ca vāyodhātuyā kiccādhikatāya vuttaṃ.
And its proximate cause is the mind-originated wind element (cittasamuṭṭhānavāyodhātupadaṭṭhānā) is stated due to the preponderance of the function of the wind element.
Và “có cận nhân là phong đại do tâm sinh ra” được nói vì sự vượt trội về chức năng của phong đại.
Kāyavipphandanena adhippāyaviññāpanahetuttāti kāyavipphandanena karaṇabhūtena adhippāyassa viññāpanahetubhāvato kāyaviññattīti vuccatīti sambandho.
The connection is that it is called bodily expression (kāyaviññatti) because it is the cause of making intention known through bodily movement (kāyavipphandanena adhippāyaviññāpanahetuttā), with bodily movement serving as the instrument.
“Do là nguyên nhân làm hiển lộ ý định bằng sự vận động thân” là sự liên kết, nghĩa là do là nguyên nhân làm hiển lộ ý định bằng sự vận động thân làm công cụ, nên được gọi là thân biểu tri (kāyaviññatti).
Ayañhettha attho – viññāpetīti viññatti.
The meaning here is this: That which makes known is viññatti.
Đây là ý nghĩa ở đây – cái gì làm cho người khác biết được thì gọi là viññatti.
Kiṃ viññāpeti?
What does it make known?
Làm cho biết được điều gì?
Adhippāyaṃ.
Intention.
Ý định.
Kena?
By what?
Bằng cái gì?
Kāyena.
By the body.
Bằng thân.
Kīdisena?
Of what kind?
Thân như thế nào?
Vipphandamānenāti.
By a moving body. This is the meaning.
Bằng thân đang vận động.
Dutiyanaye pana yathāvuttena kāyena viññāyatīti kāyaviññatti.
In the second interpretation, however, bodily expression (kāyaviññatti) is that which is made known by the aforementioned body.
Trong phương pháp thứ hai, kāyaviññatti (thân biểu tri) là cái được biết bằng thân đã nói.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại cũng theo phương pháp đã nói.
Atthāvabodhanasamattho vacīviseso vacībhedo.
Vacībheda is a specific kind of speech capable of conveying meaning.
Lời nói đặc biệt có khả năng làm cho ý nghĩa được hiểu là vacībheda (lời nói rõ ràng).
Tena vāyuvanappatinadīghosādiṃ nivatteti.
By this, one negates the sound of wind, trees, rivers, and so on.
Bằng lời nói đó, người ta ngăn chặn tiếng gió, tiếng cây cối, tiếng nước sông, v.v.
Tassa pavattakaṃ cittaṃ samuṭṭhānaṃ yassā sā vacībhedappavattakacittasamuṭṭhānā, pathavīdhātu.
That earth element (pathavīdhātu) for which the mind (citta) that produces that vacībheda is the origin, is called vacībhedappavattakacittasamuṭṭhānā.
Địa đại mà tâm làm cho lời nói rõ ràng đó phát sinh là cội nguồn của nó, thì đó là vacībhedappavattakacittasamuṭṭhānā (có cội nguồn là tâm làm phát sinh lời nói rõ ràng).
Tassā yaṃ upādinnasaṅkhātassa akkharuppattiṭṭhānassa ghaṭṭanasaññitaṃ kiccaṃ, tassa sahakārīkāraṇabhūto ākāraviseso vacīviññatti nāmāti dassento āha ‘‘vacībhe…pe… vacīviññattī’’ti.
Demonstrating that the special mode, which is the cooperative cause of the function of striking, known as ghaṭṭana, of the place where letters arise, which is termed 'upādinna', of that (pathavīdhātu), is called vacīviññatti, he says, "vacībhe...pe...vacīviññatti".
Để chỉ ra rằng trạng thái đặc biệt là vacīviññatti (khẩu biểu tri), vốn là nguyên nhân hỗ trợ cho chức năng gọi là sự va chạm của nơi phát sinh chữ cái, tức là nơi được chấp thủ, nên đã nói “vacībhe…pe… vacīviññattī” (lời nói rõ ràng… v.v… khẩu biểu tri).
Idāni ‘‘kassa pana ākāravikāro’’tiādi kāyaviññattiyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
Now, "to whom does the specific mode belong?" and so on, should be understood in the same way as explained for bodily expression (kāyaviññatti).
Bây giờ, câu hỏi “biến thái hình tướng của ai?” v.v. cần được hiểu theo cách đã nói trong thân biểu tri (kāyaviññatti).
Ayaṃ pana viseso – yathā tattha ‘‘phandamānavaṇṇaggahaṇānantara’’nti vuttaṃ, evamidha ‘‘suyyamānasaddasavanānantara’’nti yojetabbaṃ.
However, there is this distinction: just as it was stated there "immediately after the apprehension of the trembling form", here it should be connected with "immediately after hearing the audible sound".
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: như ở đó đã nói “sau khi nắm bắt sắc tướng dao động”, thì ở đây cần phải kết hợp là “sau khi nghe âm thanh được nghe”.
Idha ca thambhanādīnaṃ abhāvato ‘‘sattamajavanasambhūtā’’tiādinayo na labbhati.
And here, due to the absence of stiffening and so on, the method beginning with "arising from the seventh javana" is not applicable.
Và ở đây, do không có sự cứng chắc, v.v., nên phương pháp “sinh ra từ javana thứ bảy” v.v. không được áp dụng.
Ghaṭṭanena hi saddhiṃ saddo uppajjati.
Indeed, sound arises together with striking.
Thật vậy, âm thanh sinh ra cùng với sự va chạm.
Ghaṭṭanañca paṭhamajavanādīsupi labbhateva.
And striking is certainly found even in the first javana and so on.
Và sự va chạm cũng có được trong các javana đầu tiên, v.v.
Ghaṭṭanaṃ paccayavasena bhūtakalāpānaṃ aññamaññaṃ āsannataruppādo.
Striking (ghaṭṭana) is the very close arising of fundamental aggregates (bhūtakalāpa) to one another by way of condition.
Va chạm (ghaṭṭanaṃ) là sự sinh ra rất gần nhau của các cụm đại hiển theo duyên.
Calanaṃ ekassāpi desantaruppādaparamparatāti ayametesaṃ viseso.
Movement (calana) is a continuous series of arisings of even a single (bhūtakalāpa) in another place; this is the distinction between them.
Vận động (calanaṃ) là chuỗi liên tục của sự sinh ra ở một nơi khác, ngay cả đối với một cụm đại hiển; đây là sự khác biệt giữa chúng.
Yathā ca vāyodhātuyā calanaṃ kiccaṃ, evaṃ pathavīdhātuyā ghaṭṭanaṃ.
And just as movement is the function of the wind element (vāyodhātu), so too striking is the function of the earth element (pathavīdhātu).
Và như sự vận động là chức năng của phong đại, thì sự va chạm là chức năng của địa đại.
Tenevāha ‘‘pathavīdhātuyā upādinnaghaṭṭanassa paccayo’’ti.
For this very reason, he said, "it is a condition for the vitalized striking of the earth element (pathavīdhātuyā upādinnaghaṭṭanassa paccayo)".
Chính vì vậy đã nói “duyên của sự va chạm được chấp thủ của địa đại”.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as explained.
Phần còn lại cũng theo phương pháp đã nói.
Yathā hītiādi kāyavacīviññattīnaṃ anumānavasena gahetabbabhāvavibhāvanaṃ.
The passage "Just as..." (yathā hi) and so forth explains the nature of bodily and verbal expressions (kāyavacīviññatti) as being inferable.
Yathā hi (như là) v.v. là sự giải thích về việc thân biểu tri và khẩu biểu tri cần được nắm bắt bằng suy luận.
Yathā hi ussāpetvā baddhagosīsādirūpāni disvā tadanantarappavattāya aviññāyamānantarāya manodvāravīthiyā gosīsādīnaṃ udakasahacārippakārasaññāṇākāraṃ gahetvā udakaggahaṇaṃ hoti, evaṃ vipphandamānasamuccāriyamānavaṇṇasadde gahetvā tadanantarapavattāya aviññāyamānantarāya manodvāravīthiyā purimasiddhasambandhagahaṇūpanissayasahitāya sādhippāyavikāraggahaṇaṃ hoti.
Just as, indeed, by seeing forms like a bound cattle-head (gosīsa) set up, and subsequently apprehending the sign-aspect (saññāṇākāra) of the cattle-head's association with water through the unperceived mind-door process (manodvāravīthi) that occurs immediately after, there is the apprehension of water; so too, by apprehending trembling forms and articulated sounds, and subsequently through the unperceived mind-door process that occurs immediately after, and which is endowed with a proximate cause (upanissaya) for apprehending previously established connections, there is the apprehension of change (vikāra) accompanied by intention (sādhippāya).
Như khi nhìn thấy các hình tướng như đầu bò được dựng lên và buộc chặt, rồi sau đó, bằng con đường ý môn (manodvāra-vīthi) không thể biết được ngay lập tức, nắm bắt được hình thái của dấu hiệu về loại vật đi kèm với nước của các đầu bò, v.v., thì có sự nắm bắt nước; cũng vậy, sau khi nắm bắt các sắc tướng và âm thanh đang dao động được phát ra, thì bằng con đường ý môn không thể biết được ngay lập tức, cùng với sự nắm bắt mối liên hệ đã được thiết lập từ trước, có sự nắm bắt biến thái có ý định.
442. Rūpāni paricchindati, sayaṃ vā tehi paricchijjati, rūpānaṃ vā paricchedamattaṃ rūpaparicchedo, taṃ lakkhaṇaṃ etissāti rūpaparicchedalakkhaṇā.
It delineates forms, or is delineated by them, or is merely the delineation of forms – this is rūpapariccheda; that which has this as its characteristic is rūpaparicchedalakkhaṇā.
442. Cái gì phân định các sắc, hoặc chính nó bị các sắc phân định, hoặc chỉ là sự phân định các sắc, đó là đặc tính của nó, nên gọi là rūpapariccheda-lakkhaṇā (có đặc tính là sự phân định các sắc).
Ayaṃ hi ākāsadhātu taṃ taṃ rūpakalāpaṃ paricchindantī viya hoti.
Indeed, this space element (ākāsadhātu) is as if it were delineating those various aggregates of matter (rūpakalāpa).
Thật vậy, không đại này dường như phân định từng cụm sắc.
Tenāha ‘‘rūpapariyantappakāsanarasā’’ti.
Therefore, it is stated, "its function is to make known the boundaries of matter (rūpapariyantappakāsanarasā)".
Vì vậy, đã nói “có vị làm hiển lộ ranh giới của các sắc”.
Atthato pana yasmā rūpānaṃ paricchedamattaṃ hutvā gayhati, tasmā vuttaṃ ‘‘rūpamariyādapaccupaṭṭhānā’’ti.
But in reality, since it is apprehended as merely the delineation of forms, it is stated, "its manifestation is as the demarcation of forms (rūpamariyādapaccupaṭṭhānā)".
Nhưng theo ý nghĩa, vì nó được nắm bắt chỉ là sự phân định các sắc, nên đã nói “có sự hiện khởi là ranh giới của các sắc”.
Yasmiṃ kalāpe bhūtānaṃ paricchedo, teheva asamphuṭṭhabhāvapaccupaṭṭhānā.
In whichever aggregate (kalāpa) there is delineation of the fundamental elements (bhūta), by those very elements it has the manifestation of non-contact (asamphuṭṭhabhāvapaccupaṭṭhānā).
Trong cụm mà các đại được phân định, nó asamphuṭṭhabhāva-paccupaṭṭhānā (có sự hiện khởi là trạng thái không tiếp xúc) với chính các đại đó.
Vijjamānepi hi kalāpantarabhūtānaṃ kalāpantarabhūtehi samphuṭṭhabhāve taṃtaṃbhūtavivittatā rūpapariyanto ākāsoti yesaṃ so paricchedo, tehi so asamphuṭṭhova.
Indeed, even though there is contact between fundamental elements belonging to one aggregate and fundamental elements belonging to another aggregate, the distinctness of each fundamental element, which is the boundary of form (rūpapariyanta) or space (ākāsa), is untouched by those elements that are delineated.
Thật vậy, ngay cả khi có sự tiếp xúc giữa các đại của một cụm với các đại của một cụm khác, sự tách biệt của từng đại đó, ranh giới của các sắc là không gian, thì cái phân định đó không tiếp xúc với các đại mà nó phân định.
Aññathā paricchinnatā na siyā tesaṃ bhūtānaṃ byāpibhāvāpattito.
Otherwise, there would be no distinctness, as those fundamental elements would then become pervasive.
Nếu không, sẽ không có sự phân định, vì các đại đó sẽ trở nên phổ biến.
Abyāpitā hi asamphuṭṭhatā.
For non-pervasiveness is non-contact.
Thật vậy, sự không phổ biến chính là sự không tiếp xúc.
Tenāha bhagavā ‘‘asamphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehī’’ti (dha. sa. 637, 724).
Therefore, the Blessed One said, "untouched by the four great elements".
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói “không tiếp xúc với bốn đại” (Dhs. 637, 724).
Kaṇṇacchiddamukhavivarādivasena ca chiddavivarabhāvapaccupaṭṭhānā vā.
Or it has the manifestation of being a hole or an opening (chiddavivarabhāvapaccupaṭṭhānā), by way of ear-holes, mouth openings, and so on.
Hoặc chiddavivara-bhāva-paccupaṭṭhānā (có sự hiện khởi là trạng thái khe hở, lỗ hổng) theo lỗ tai, khoang miệng, v.v.
Yesaṃ rūpānaṃ paricchedo, tattheva tesaṃ paricchedabhāvena labbhatīti vuttaṃ ‘‘paricchinnarūpapadaṭṭhānā’’ti.
It is stated, "its proximate cause is delineated forms (paricchinnarūpapadaṭṭhānā)", meaning that the delineation of whichever forms is found precisely there as the state of their delineation.
Đã nói “paricchinnarūpa-padaṭṭhānā” (có cận nhân là các sắc được phân định) vì sự phân định của các sắc nào thì được tìm thấy ở chính nơi đó dưới dạng sự phân định của chúng.
‘‘Yāya paricchinnesū’’tiādinā ākāsadhātuyā taṃtaṃkalāpānaṃ kalāpantarehi asaṅkarakāraṇataṃ dasseti.
By the phrase "by which, in the delineated..." (yāya paricchinnesū) and so forth, he shows the space element (ākāsadhātu) as the cause of the non-intermingling of various aggregates (kalāpa) with other aggregates.
Bằng cách nói “yāya paricchinnesu” (mà trong những cái được phân định) v.v., đã chỉ ra rằng không đại là nguyên nhân của sự không lẫn lộn giữa các cụm đó với các cụm khác.
443. Adandhatāti agarutā.
Adandhatā means lightness.
443. Adandhatā (không trì trệ) là không nặng nề.
Vinodanaṃ vikkhipanaṃ, apanayananti attho.
Vinodanaṃ means scattering, removing.
Vinodanaṃ là sự phân tán, có nghĩa là sự loại bỏ.
Athaddhatāti akathinatā.
Athaddhatā means non-hardness.
Athaddhatā (không cứng nhắc) là không thô cứng.
Attano mudubhāveneva sabbakiriyāsu avirodhitā.
Non-opposition (avirodhitā) in all actions due to its own softness.
Avirodhitā (không đối kháng) trong tất cả các hành động là do tính mềm mại của chính nó.
Mudu hi katthaci na virujjhati.
For what is soft does not oppose anything.
Thật vậy, cái mềm mại không đối kháng ở bất cứ đâu.
Tīsupi ṭhānesu paṭipakkhe a-kāro dandhatādihetūnaṃ paṭipakkhasamuṭṭhānattā lahutādīnanti keci.
Some say that in all three instances, the prefix a signifies opposition to their opposites (dandhatādihetūnaṃ paṭipakkhasamuṭṭhānattā), indicating that lightness and so on arise from the opposition of causes like heaviness.
Một số người nói rằng trong cả ba trường hợp, tiền tố a- (bất) trong adandhatā, v.v., là để chỉ sự đối lập, vì chúng phát sinh từ các nguyên nhân đối lập với tính nhẹ nhàng (lahutā), v.v.
Apare pana ‘‘sattāpaṭisedhe’’ti vadanti.
Others say it indicates the negation of existence.
Những người khác lại nói rằng nó là để chỉ sự phủ nhận sự tồn tại.
Sarīrena kattabbakiriyānaṃ anukūlatāsaṅkhātakammaññabhāvo lakkhaṇaṃ etissāti sarīrakiriyānukūlakammaññabhāvalakkhaṇā.
That which has suitability (kammaññabhāva), which is अनुकूलता (anukūlatā) for actions to be performed by the body, as its characteristic is sarīrakiriyānukūlakammaññabhāvalakkhaṇā.
Cái gì có đặc tính là sự thích nghi với các hành động cần được thực hiện bằng thân, tức là tính thích hợp, thì đó là sarīrakiriyānukūlakammaññabhāvalakkhaṇā (có đặc tính là sự thích hợp thuận lợi cho các hành động của thân).
Akammaññaṃ dubbalaṃ nāma hotīti kammaññatā adubbalabhāvapaccupaṭṭhānā vuttā.
Unsuitability is called weakness, hence suitability (kammaññatā) is stated as having the manifestation of non-weakness (adubbalabhāvapaccupaṭṭhānā).
Cái không thích hợp thì được gọi là yếu kém, vì vậy tính thích hợp được nói là adubbalabhāvapaccupaṭṭhānā (có sự hiện khởi là trạng thái không yếu kém).
Lahutādīnaṃ aññamaññāvijahanena duviññeyyanānattatā vuttāti taṃtaṃvikārādhikarūpehi taṃnānattappakāsanatthaṃ ‘‘evaṃ santepī’’ti vuttaṃ.
It is stated that there is a diversity of lightness (lahutā) and so on, which is difficult to discern due to their non-separation from one another; thus, the phrase "even so" (evaṃ santepi) is stated to explain that diversity through those forms that are predominant in a particular change (vikāra).
Đã nói rằng tính nhẹ nhàng (lahutā), v.v. có sự đa dạng khó nhận biết do chúng không tách rời nhau, nên “evaṃ santepī” (ngay cả khi điều đó là như vậy) đã được nói để làm hiển lộ sự đa dạng đó thông qua các sắc thái biến thái đặc trưng.
Dhātukkhobho vātapittasemhapakopo, rasādidhātūnaṃ vā vikārāvatthā.
Dhātukkhobho is an imbalance of the humors (vāta, pitta, semha), or an abnormal condition of the constituent elements (dhātu) such as nutrient essence (rasa) and so on.
Dhātukkhobho (Sự xáo trộn các yếu tố) là sự rối loạn của gió, mật, đàm, hoặc là trạng thái biến đổi của các yếu tố như tinh chất.
Dvidhā vuttopi atthato pathavīdhātuādīnaṃ dhātūnaṃyeva vikāroti daṭṭhabbo.
Although spoken of in two ways, in essence, it should be seen as merely a modification of the elements such as the earth element.
Dù được nói theo hai cách, nhưng về nghĩa thì nên hiểu đó là sự biến đổi của chính các yếu tố như địa đại.
Paṭipakkhapaccayā sappāyautuāhārāvikkhittacittatā.
Opposing causes are suitable season, food, and undistracted mind.
Paṭipakkhapaccayā (Các nhân đối nghịch) là thời tiết thuận lợi, thức ăn thích hợp, và tâm không phân tán.
Te ca taṃtaṃvikārassa visesapaccayabhāvato vuttā, avisesena pana sabbe sabbesaṃ paccayā.
They are stated as specific causes for each respective modification, but in general, all are causes for all.
Những điều này được nói đến do chúng là nhân đặc biệt cho từng loại biến đổi, nhưng nói chung thì tất cả đều là nhân cho tất cả.
Yato nesaṃ aññamaññāvijahanaṃ, iddhivaḷañjanādīsu viya vasavattanaṃ maddavappakāro.
Since there is mutual non-abandonment among them, the subduing of them, like in the exercise of psychic powers and so on, is the mode of pliancy.
Vì sự không rời bỏ lẫn nhau của chúng, sự điều phục như trong các phép thần thông, đó là maddavappakāro (sự mềm dẻo).
Suparimadditacammasudhantasuvaṇṇagahaṇañcettha mudukammaññasadisarūpanidassanamattaṃ, na taṃ idha adhippetaṃ mudutākammaññatāsabbhāvato.
The mention here of well-tanned leather and purified gold is merely an illustration of form similar to softness and adaptability, and that is not intended here due to the non-existence of pliancy and adaptability.
Việc lấy ví dụ về da được nhào nặn kỹ và vàng được tinh luyện kỹ ở đây chỉ là một hình ảnh minh họa cho sự mềm mại và dễ uốn nắn, chứ không phải là điều được đề cập ở đây do không có sự tồn tại của sự mềm mại và dễ uốn nắn đó.
Na hi anindriyabaddharūpasantāne lahutādīni sambhavanti, indriyabaddhepi rūpabhave na santi dandhattakarādidhātukkhobhābhāvato.
Indeed, lightness and so on do not arise in the continuum of non-sense-faculty-bound rūpa, nor do they exist in sense-faculty-bound rūpa due to the absence of elemental disturbances causing dullness and so on.
Thật vậy, sự nhẹ nhàng và các đức tính khác không thể có trong dòng tương tục của sắc không gắn liền với căn (indriya). Ngay cả trong sắc hữu căn (indriyabaddha rūpabhava) cũng không có, vì không có sự xáo trộn các yếu tố như làm cho trì trệ.
Sati hi tādise dhātukkhobhe tappaṭipakkhapaccayasamuṭṭhānāhi lahutādīhi bhavitabbanti keci, taṃ akāraṇaṃ.
Some say that if there were such an elemental disturbance, then lightness and so on, arising from its opposing causes, would arise; this is without reason.
Một số người nói rằng nếu có sự xáo trộn các yếu tố như vậy, thì sự nhẹ nhàng và các đức tính khác phải phát sinh từ các nhân đối nghịch với chúng, nhưng điều đó là không hợp lý.
Na hi vūpasametabbapaccanīkāpekkho tabbirodhidhammasamuppādo, tathā sati sahetukakiriyacittuppādesu kāyalahutādīnaṃ abhāvova siyā.
For the arising of a phenomenon opposite to an adversary to be appeased does not depend on that adversary; if it were so, then there would be no lightness of body and so on in volitional cittas that are accompanied by roots.
Thật vậy, sự phát sinh của các pháp đối nghịch không phải là sự mong đợi các đối thủ cần được làm lắng dịu; nếu vậy, thì trong các tâm sanh hữu nhân và duy tác, sự nhẹ nhàng của thân và các đức tính khác sẽ không có.
Kasmā pana kammajarūpesu lahutādayo na hontīti?
Why, then, do lightness and so on not exist in kamma-born rūpa?
Tại sao sự nhẹ nhàng và các đức tính khác không có trong các sắc do nghiệp sanh?
Paccuppannapaccayāpekkhattā.
Because they depend on present conditions.
Vì chúng phụ thuộc vào các nhân hiện tại.
Aññathā sabbadābhāvīhi lahutādīhi bhavitabbaṃ siyāti.
Otherwise, lightness and so on, which are always present, would have to exist.
Nếu không, sự nhẹ nhàng và các đức tính khác sẽ phải luôn luôn tồn tại.
444. Ādi cayo, īsaṃ vā cayoti ācayo, yathāpaccayaṃ tato tato āgatassa viya cayoti vā ācayo, tadubhayaṃ ekajjhaṃ gahetvā ācayo lakkhaṇaṃ etassāti ācayalakkhaṇo.
444. First aggregation, or slight aggregation is ācaya (growth); or the aggregation of what has come from here and there according to conditions is ācaya; taking both together, that which has ācaya as its characteristic is ācayalakkhaṇa (characterized by growth).
444. Ācayalakkhaṇo (có đặc tính tích tập) là sự tích tập ban đầu, hoặc sự tích tập một ít, hoặc sự tích tập như thể đến từ nơi này nơi nọ tùy theo duyên. Lấy cả hai ý nghĩa đó lại với nhau, thì Ācaya là đặc tính của nó.
Rūpassa upacayo paṭhamuppādo, vaḍḍhi ca ‘‘upaññattaṃ upasitta’’ntiādīsu viya upa-saddassa paṭhamūpariatthassa nidassanato.
Upacaya (increase) of rūpa is the first arising and also growth, as seen in the word upa- signifying "first" and "above" in phrases like "first known" (upaññattaṃ) and "poured over" (upasittaṃ) and so on.
Upacayo rūpassa (sự tăng trưởng của sắc) là sự sanh khởi ban đầu và sự tăng trưởng, như trong các câu "upaññattaṃ upasittaṃ" (được quy định trước, được tưới lên) v.v., cho thấy tiền tố "upa-" có nghĩa là "ban đầu" và "trên".
Pubbantatoti pubbakoṭṭhāsato, anāgatabhāvatoti attho.
Pubbantato means from the previous part, which is to say, from the state of non-future.
Pubbantato (từ phía trước) có nghĩa là từ phần trước, tức là từ trạng thái vị lai.
Uppajjamāne rūpadhamme uppādo anāgatakkhaṇato ummujjāpento viya hotīti vuttaṃ ‘‘ummujjāpanaraso’’ti.
The arising of rūpa-phenomena is said to be ummujjāpanaraso (having the function of emerging) because it is like causing them to emerge from the non-future moment.
Sự sanh khởi của các pháp sắc đang sanh dường như làm cho chúng nổi lên từ khoảnh khắc vị lai, nên được nói là "ummujjāpanaraso" (có vị làm nổi lên).
Tathā so ‘‘ime rūpadhammā’’ti niyyātento viya gayhatīti āha ‘‘niyyātanapaccupaṭṭhāno’’ti.
Similarly, it is perceived as if it is assigning "these are rūpa-phenomena," so it is said to be niyyātanapaccupaṭṭhāno (having the manifestation of assigning).
Tương tự, nó được nắm bắt như thể đang trao tặng "đây là các pháp sắc", nên nói là "niyyātanapaccupaṭṭhāno" (hiện khởi như sự trao tặng).
Paripuṇṇabhāvapaccupaṭṭhānatā ‘‘uparicayo upacayo’’ti imassa atthassa vasena veditabbā.
Paripuṇṇabhāvapaccupaṭṭhānatā (manifestation of completeness) should be understood in the sense of "aggregation from above is upacaya."
Paripuṇṇabhāvapaccupaṭṭhānatā (sự hiện khởi như trạng thái viên mãn) nên được hiểu theo nghĩa của câu "uparicayo upacayo" (sự tích tập trên là sự tăng trưởng).
Pavattilakkhaṇāti rūpānaṃ pavattananti lakkhitabbā.
Pavattilakkhaṇā means it should be known as the continuous arising of rūpas.
Pavattilakkhaṇā (có đặc tính diễn tiến) có nghĩa là được nhận biết như sự diễn tiến của các sắc.
Anuppabandhanarasāti pubbāparavasena anu anu pabandhanakiccā.
Anuppabandhanarasā means having the function of continuous connection in sequence.
Anuppabandhanarasā (có vị liên tục không ngừng) là có chức năng liên kết liên tục theo thứ tự trước sau.
Tato eva anupacchedavasena gahetabbato anupacchedapaccupaṭṭhānā.
Therefore, it is anupacchedapaccupaṭṭhānā (manifested as uninterrupted) because it is to be understood as being without interruption.
Chính vì vậy, nó được nắm giữ như sự không gián đoạn, nên là anupacchedapaccupaṭṭhānā (hiện khởi như sự không gián đoạn).
Ubhayampīti upacayo santatīti ubhayampi.
Both means both upacaya and santati.
Ubhayampī (cả hai) có nghĩa là cả upacaya và santati.
Jātirūpassevāti rūpuppādasseva adhivacanaṃ.
Jātirūpassa eva means a designation for the mere arising of rūpa.
Jātirūpassevā (chỉ là sắc sanh) là adhivacanaṃ (tên gọi) của sự sanh khởi của sắc.
Yadi evaṃ kasmā vibhajja vuttāti āha ‘‘ākāranānattato’’ti, jātirūpassa pavattiākārabhedatoti attho.
If so, why are they stated separately? He says: ākāranānattato (due to difference in mode of occurrence), meaning due to the difference in the mode of occurrence of jātirūpa.
Nếu vậy, tại sao lại được nói phân chia? Nên nói "ākāranānattato" (do sự đa dạng về hình thái), nghĩa là do sự khác biệt về hình thái diễn tiến của sắc sanh.
Veneyyavasena vibhajjakathane kāraṇaṃ parato āvi bhavissati.
The reason for explaining them separately for the sake of trainees will become clear later.
Lý do cho việc phân chia trình bày tùy theo căn cơ của người được giáo hóa sẽ được tiết lộ sau.
Kathaṃ panetaṃ viññātabbaṃ, pavattiākāranānattato jātirūpassa bhedo, na sabhāvatoti?
But how is this to be understood, that the difference in jātirūpa is due to the difference in the mode of occurrence, and not in its inherent nature?
Tuy nhiên, làm thế nào để hiểu rằng sự khác biệt của sắc sanh là do sự đa dạng về hình thái diễn tiến, chứ không phải do tự tánh?
Niddesatoti dassento ‘‘yasmā panā’’tiādimāha.
Showing that it is due to exposition, he says yasmā panātiādi.
Để chỉ ra rằng điều đó là do sự giải thích, nên nói "yasmā panā" (vì vậy) v.v.
Tattha yo āyatanānanti yo aḍḍhekādasannaṃ rūpāyatanānaṃ ādicayattā ‘‘ācayo’’ti vutto.
Therein, yo āyatanānaṃ means that which is called ācaya (growth) because of being the initial aggregation of the eleven rūpa-āyatanas including the half.
Trong đó, yo āyatanānaṃ (cái gì của các xứ) là cái được gọi là "ācayo" (sự tích tập) do là sự tích tập ban đầu của mười một xứ sắc.
So eva upacayo paṭhamuppādabhāvato upa-saddo paṭhamatthoti katvā.
That ācaya is itself upacaya (increase) because it is the first arising, considering the word upa- to mean "first."
Chính so (cái đó) là upacayo (sự tăng trưởng) vì là sự sanh khởi ban đầu, và từ "upa-" có nghĩa là "ban đầu".
Yo pana tattheva uppajjamānānaṃ upari cayattā upacayo, sā eva santati anupabandhavasena uppattibhāvato.
But that which is upacaya due to being the subsequent aggregation of those arising therein, that same is santati (continuity) due to being an arising in an uninterrupted manner.
Còn yo (cái gì) là sự tích tập trên các sắc đang sanh ngay tại đó là upacayo, thì chính sā (cái đó) là santati (sự liên tục) do là sự sanh khởi theo cách liên tục không ngừng.
Atha vā yo āyatanānaṃ ācayo paṭhamabhāvena upalakkhito uppādo, so pana tattheva uppajjamānānaṃ upari cayattā upacayo, vaḍḍhīti attho.
Alternatively, yo āyatanānaṃ ācayo (which is the initial aggregation of the sense-bases) is an arising characterized by initiality; that same is upacaya due to being the subsequent aggregation of those arising therein, meaning growth.
Hoặc yo āyatanānaṃ ācayo (sự tích tập của các xứ) là sự sanh khởi được nhận biết bằng trạng thái ban đầu, thì cái đó là upacayo (sự tăng trưởng) do là sự tích tập trên các sắc đang sanh ngay tại đó, nghĩa là sự tăng trưởng.
Upacayo vaḍḍhibhāvena upalakkhito uppādo, sā eva santati pabandhākārena uppattibhāvato.
Upacaya is an arising characterized by growth; that same is santati due to being an arising in a continuous manner.
Upacayo là sự sanh khởi được nhận biết bằng trạng thái tăng trưởng, chính sā (cái đó) là santati (sự liên tục) do là sự sanh khởi theo hình thái liên kết.
Tenāha ‘‘aṭṭhakathāyampī’’tiādi.
Therefore, it is said aṭṭhakathāyampītiādi.
Vì vậy, nên nói "aṭṭhakathāyampī" (cũng trong Chú giải) v.v.
Tattha evaṃ kiṃ kathitanti ‘‘yo āyatanānaṃ ācayo’’tiādinā (dha. sa. 641) niddesena kiṃ atthajātaṃ kathitaṃ hoti?
Therein, evaṃ kiṃ kathitaṃ (what is thus stated) means what meaning is stated by the exposition starting with "yo āyatanānaṃ ācayo" (which is the initial aggregation of the sense-bases)?
Trong đó, evaṃ kiṃ kathitaṃ (như vậy đã nói gì) có nghĩa là bằng lời giải thích "yo āyatanānaṃ ācayo" (cái gì là sự tích tập của các xứ) v.v., điều gì đã được nói đến?
Āyatanena ācayo kathito.
Ācaya is stated by the āyatana.
Sự tích tập được nói đến bằng xứ.
Ācayupacayasantatiyo hi nibbattibhāvena ācayo evāti āyatanehi ācayādīnaṃ pakāsitattā tehi ācayo kathito.
Indeed, ācaya, upacaya, and santati are all ācaya in the sense of arising; therefore, since ācaya and so on are revealed by the āyatanas, ācaya is stated by them.
Thật vậy, Ācaya, Upacaya, và Santati, do là trạng thái sanh khởi, đều là Ācaya. Vì Ācaya và các loại khác được làm rõ bởi các xứ, nên Ācaya được nói đến bởi các xứ.
Āyatanānaṃ ācayādivacaneneva ācayasabhāvāni uppādadhammāni āyatanānīti ācayena taṃpakatikaṃ āyatanaṃ kathitaṃ.
By merely stating ācaya and so on of āyatanas, the āyatanas, which are phenomena of arising with the nature of ācaya, are revealed; thus, the āyatana that has that nature is stated by ācaya.
Chỉ bằng cách nói về Ācaya và các loại khác của các xứ, các pháp sanh khởi có bản chất Ācaya được gọi là các xứ. Do đó, xứ có bản chất đó được nói đến bằng Ācaya.
Lakkhaṇañhi uppādo, na rūparūpanti.
For arising is the characteristic, not rūpa as form.
Thật vậy, sự sanh khởi là đặc tính, không phải là sắc và sắc.
Rūpaparipāko rūpadhammānaṃ jiṇṇatā.
Rūpaparipāko (maturation of rūpa) is the aging of rūpa phenomena.
Rūpaparipāko (sự chín muồi của sắc) là sự già yếu của các pháp sắc.
Upanayanarasāti bhaṅgupanayanakiccā.
Upanayanarasā means having the function of leading to dissolution.
Upanayanarasā (có vị dẫn đến) là có chức năng dẫn đến sự hoại diệt.
Sabhāvānapagamepīti kakkhaḷatādisabhāvassa avigamepi.
Sabhāvānapagamepīti means even when the inherent nature of hardness and so on is not lost.
Sabhāvānapagamepī (ngay cả khi tự tánh không biến mất) có nghĩa là ngay cả khi tự tánh cứng chắc v.v. không biến mất.
Ṭhitikkhaṇe hi jarā, na ca tadā dhammo sabhāvaṃ vijahati nāma.
For aging is at the moment of persistence, and at that time, a phenomenon does not abandon its inherent nature.
Thật vậy, già yếu tồn tại trong khoảnh khắc trụ, và lúc đó pháp không hề từ bỏ tự tánh của nó.
Navabhāvo uppādāvatthā, tassa apagamabhāvena gayhatīti āha ‘‘navabhāvāpagamapaccupaṭṭhānā’’ti.
Navabhāvo (newness) is the arising stage; it is understood as the state of its disappearance, so it is said to be navabhāvāpagamapaccupaṭṭhānā (manifested as the disappearance of newness).
Navabhāvo (trạng thái mới) là trạng thái sanh khởi. Nó được nắm bắt bằng sự biến mất của trạng thái đó, nên nói là "navabhāvāpagamapaccupaṭṭhānā" (hiện khởi như sự biến mất của trạng thái mới).
‘‘Arūpadhammāna’’nti idaṃ tesaṃ jarāya suṭṭhu paṭicchannatāya vuttaṃ.
Arūpadhammānaṃ (of non-material phenomena) is stated due to the extreme concealment of their aging.
"Arūpadhammānaṃ" (của các pháp vô sắc) được nói vì sự già yếu của chúng bị che giấu rất kỹ.
Rūpadhammānampi hi khaṇikajarā paṭicchannā eva, yā avīcijarātipi vuccati.
Even for rūpa phenomena, instantaneous aging is concealed, which is also called avīcijarā.
Thật vậy, sự già yếu từng khoảnh khắc của các pháp sắc cũng bị che giấu, điều này còn được gọi là avīcijarā (sự già yếu không gián đoạn).
Esa vikāroti khaṇḍiccādivikāramāha.
Esa vikāro (this modification) refers to modifications like breaking and so on.
Esa vikāro (sự biến đổi này) đề cập đến sự biến đổi như sứt mẻ v.v.
So hi arūpadhammesu na labbhati.
This is not found in non-material phenomena.
Điều đó không được tìm thấy trong các pháp vô sắc.
Yā avīcijarā nāma, tassāpi esa vikāro natthīti sambandhitabbaṃ.
It should be connected that even for what is called avīcijarā, this modification does not exist.
Cần liên kết rằng ngay cả avīcijarā cũng không có sự biến đổi này.
Natthi etissā jarāya vīcīti avīcijarā, navabhāvato duviññeyyantarajarāti attho.
There is no interval in this aging, hence avīcijarā; it means aging with an imperceptible interval due to its newness.
Không có khoảng cách trong sự già yếu này, nên gọi là avīcijarā (sự già yếu không gián đoạn), nghĩa là sự già yếu có khoảng cách khó nhận biết từ trạng thái mới.
445. Ojālakkhaṇoti ettha aṅgamaṅgānusārino rasassa sāro upathambhabalakaro bhūtanissito eko viseso ojā.
445. In ojālakkhaṇo (characterized by nutriment), ojā (nutriment) is a specific essence of flavour that pervades all limbs, providing strength and support, and is dependent on the great elements.
445. Trong ojālakkhaṇo (có đặc tính tinh chất), ojā là một đặc tính đặc biệt, là tinh chất của chất dinh dưỡng (rasa) đi khắp các bộ phận cơ thể, tạo ra sức mạnh hỗ trợ, và nương tựa vào các yếu tố vật chất (bhūta).
Kabaḷaṃ karīyatīti kabaḷīkāro.
What is made into a morsel is kabaḷīkāro (morsel-food).
Cái được làm thành miếng nhỏ để ăn gọi là kabaḷīkāro (sự làm thành miếng ăn).
Āharīyatīti āhāro, kabaḷaṃ katvā ajjhoharīyatīti attho.
What is brought is āhāro (food), meaning what is taken in as a morsel.
Cái được mang đến gọi là āhāro (thức ăn), nghĩa là cái được ăn vào sau khi làm thành miếng nhỏ.
Idaṃ pana savatthukaṃ ojaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
This, however, is stated to show nutriment with its support.
Điều này được nói để chỉ ra tinh chất (ojā) có đối tượng.
Bāhiraṃ āhāraṃ paccayaṃ labhitvā eva ajjhattikāhāro rūpaṃ uppādeti, so pana rūpaṃ āharatīti āhāro.
Internal nutriment produces rūpa only by obtaining external food as a condition; and since that (internal nutriment) brings forth rūpa, it is āhāra.
Thức ăn bên trong tạo ra sắc sau khi nhận thức ăn bên ngoài làm nhân duyên. Thức ăn đó mang sắc đến, nên gọi là āhāro.
Tenāha ‘‘rūpāharaṇaraso’’ti.
Therefore, it is said rūpāharaṇaraso (having the function of bringing forth rūpa).
Vì vậy, nói là "rūpāharaṇaraso" (có vị mang sắc đến).
Tato eva ojaṭṭhamakarūpuppādanena imassa kāyassa upathambhanapaccupaṭṭhāno.
For this very reason, it is upathambhanapaccupaṭṭhāno (manifested as support) for this body by producing nutriment-based rūpa.
Chính vì vậy, bằng cách tạo ra sắc có tinh chất làm thứ tám, nó là upathambhanapaccupaṭṭhāno (hiện khởi như sự hỗ trợ) cho thân này.
Ojāya rūpāharaṇakiccaṃ bāhirādhīnanti āha ‘‘āharitabbavatthupadaṭṭhāno’’ti.
The function of nutriment in bringing forth rūpa depends on external objects, so it is said āharitabbavatthupadaṭṭhāno (having the proximate cause of that which is to be brought forth).
Chức năng mang sắc đến của tinh chất phụ thuộc vào bên ngoài, nên nói là "āharitabbavatthupadaṭṭhāno" (có đối tượng cần được mang đến làm cận nhân).
446. Balarūpantiādīsu imasmiṃ kāye balaṃ nāma atthi, sambhavo nāma atthi, rogo nāma atthi, ‘‘jāti sañjātī’’ti (vibha. 191) vacanato jāti nāma atthi, tehipi catūhi mahābhūtehi vinā abhāvato upādāyarūpehi bhavitabbanti adhippāyo.
446. In balarūpa and so on, there is strength in this body, there is origin (sperm/ovum), there is disease, and there is birth (jāti) as stated by the saying "jāti sañjāti" (birth, rebirth). The intention is that these (strength and so on) must be derived rūpas because they cannot exist without the four great elements.
446. Trong balarūpa (sắc lực) v.v., trong thân này có cái gọi là lực, có cái gọi là tinh khí, có cái gọi là bệnh, có cái gọi là sanh (jāti) theo lời dạy "jāti sañjāti" (sanh, sanh khởi). Ý nghĩa là những điều này phải là các sắc sở y (upādāyarūpa) vì chúng không thể tồn tại nếu không có bốn đại chủng.
Ekaccānanti abhayagirivāsīnaṃ.
Ekaccānaṃ refers to the residents of Abhayagiri.
Đối với một số người là những vị trú ở Abhayagiri.
Paṭikkhittanti ettha evaṃ paṭikkhepo veditabbo – middhaṃ rūpameva na hoti nīvaraṇesu desitattā.
In " Paṭikkhitta" (rejected), the rejection should be understood thus: sloth and torpor (middhaṃ) is not merely rūpa (materiality) because it is taught among the hindrances (nīvaraṇa).
Trong câu bị bác bỏ này, sự bác bỏ cần được hiểu như sau: hôn trầm (middha) không phải là sắc pháp, vì nó được thuyết giảng trong các triền cái (nīvaraṇa).
Yassa hi nīvaraṇesu desanā, taṃ na rūpaṃ yathā kāmacchando.
For indeed, whatever is taught among the hindrances is not rūpa, just like sensual desire (kāmacchando).
Quả thật, pháp nào được thuyết giảng trong các triền cái, pháp ấy không phải là sắc pháp, ví như dục ái (kāmacchando).
Siyā panetaṃ duvidhaṃ middhaṃ rūpaṃ, arūpañcāti.
But perhaps this sloth and torpor (middhaṃ) is twofold: rūpa and arūpa (non-materiality).
Tuy nhiên, hôn trầm có thể có hai loại: sắc pháp và phi sắc pháp (arūpa).
Tattha yaṃ arūpaṃ, taṃ nīvaraṇesu desitaṃ ‘‘na rūpa’’nti?
Among these, the arūpa part, is that which is taught among the hindrances and is "not rūpa"?
Trong đó, cái gì là phi sắc pháp, cái đó được thuyết giảng trong các triền cái là “không phải sắc pháp” ư?
Taṃ na, visesavacanābhāvato.
That is not the case, because there is no special teaching (to distinguish it).
Điều đó không phải, vì không có lời tuyên bố phân biệt.
Na hi visesetvā middhaṃ nīvaraṇesu desitaṃ, tasmā middhassa duvidhataṃ parikappetvāpi na sakkā nīvaraṇabhāvaṃ nivattetuṃ.
For sloth and torpor (middhaṃ) is not taught as distinct in the hindrances, therefore, even by hypothesizing a twofold nature of sloth and torpor (middhaṃ), it is not possible to negate its state as a hindrance.
Quả thật, hôn trầm không được thuyết giảng trong các triền cái một cách phân biệt, do đó, dù có giả định hôn trầm có hai loại, cũng không thể bác bỏ trạng thái triền cái của nó.
Sakkā hi vattuṃ ‘‘yaṃ taṃ arūpato aññaṃ middhaṃ parikappitaṃ, tampi nīvaraṇaṃ middhasabhāvattā itaraṃ middhaṃ viyā’’ti.
It can indeed be said, "that other sloth and torpor (middhaṃ) which is hypothesized to be different from arūpa, that too is a hindrance because of its nature as sloth and torpor (middhaṃ), just like the other sloth and torpor (middhaṃ)".
Quả thật, có thể nói rằng “cái hôn trầm được giả định khác với phi sắc pháp, cái đó cũng là triền cái vì có bản chất hôn trầm, giống như hôn trầm kia”.
Bhavatu nīvaraṇaṃ, ko virodhoti ce?
If it is asked, "Let it be a hindrance, what is the contradiction?"
Nếu nói rằng: "Hãy để nó là triền cái, có gì mâu thuẫn đâu?",
Nīvaraṇañca pahātabbaṃ.
A hindrance (nīvaraṇaṃ) is to be abandoned.
Thì triền cái phải được đoạn trừ.
Pañca nīvaraṇe pahāya ‘‘addhā munīsi sambuddho, natthi nīvaraṇā tavā’’ti (su. ni. 546) vacanato.
As it is said, "Having abandoned the five hindrances, 'You are truly a sage, fully enlightened, there are no hindrances for you.'"
Theo lời dạy rằng: "Sau khi đoạn trừ năm triền cái, chắc chắn ông là bậc Munī (Thánh nhân), bậc Toàn Giác, không còn triền cái nào nơi ông".
Appahātabbañca rūpaṃ ‘‘katame dhammā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbā?
And rūpa is not to be abandoned. As it is said, "Which phenomena are not to be abandoned by vision nor by development?
Còn sắc pháp thì không phải đoạn trừ, theo lời dạy:
Catūsu bhūmīsu kusalaṃ, catūsu bhūmīsu vipāko, tīsu bhūmīsu kiriyābyākataṃ, rūpañca nibbānañca.
Wholesome states in the four planes, resultant states in the four planes, functional indeterminate states in the three planes, and rūpa and Nibbāna.
"Những pháp nào không phải đoạn trừ bằng tuệ kiến (dassana) cũng không phải đoạn trừ bằng tu tập (bhāvanā)?
Ime dhammā neva dassanena na bhāvanāya pahātabbā’’ti (dha. sa. 1407) vacanato.
These phenomena are not to be abandoned by vision nor by development."
Đó là thiện pháp trong bốn cõi, quả dị thục trong bốn cõi, pháp duy tác vô ký trong ba cõi, và sắc pháp cùng Nibbāna. Những pháp này không phải đoạn trừ bằng tuệ kiến cũng không phải đoạn trừ bằng tu tập".
Na cettha tadārammaṇakilesappahānaṃ adhippetaṃ ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahathā’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.34) viya kāmacchandādīnaṃ tathā pahānassa anadhippetattā.
And here, the abandonment of defilements that have these as their object is not intended, as in phrases like "Rūpa, bhikkhus, is not yours; abandon it!", because the abandonment of sensual desire (kāmacchanda) and so on in that manner is not intended.
Và ở đây, sự đoạn trừ các phiền não có đối tượng (tadārammaṇakilesappahāna) không được đề cập, như trong các đoạn "Này các Tỳ-khưu, sắc pháp không phải của các ông, hãy từ bỏ nó", v.v., vì sự đoạn trừ dục ái (kāmacchanda) v.v. theo cách đó không được đề cập.
Tasmā na middhaṃ rūpaṃ.
Therefore, sloth and torpor (middhaṃ) is not rūpa.
Do đó, hôn trầm không phải là sắc pháp.
Yadi middhassa rūpabhāvaṃ na sampaṭicchatha, kathaṃ bhagavato niddā.
If you do not accept that sloth and torpor (middhaṃ) is rūpa, how can the Blessed One experience sleep?
Nếu các ông không chấp nhận hôn trầm là sắc pháp, vậy thì giấc ngủ của Đức Thế Tôn là gì?
Middhañhi ‘‘niddāpacalāyikā’’tiādinā vibhaṅge vibhattattā niddāti?
For sloth and torpor (middhaṃ), being differentiated in the Vibhaṅga as "sleep and drowsiness" and so on, is sleep, isn't it?
Chẳng phải hôn trầm được phân loại là giấc ngủ trong Vibhaṅga, qua các từ như "niddāpacalāyikā" (ngủ gật) sao?
Na middhaṃ niddā, niddāhetubhāvato pana taṃ ‘‘niddā’’ti vibhattaṃ yathā itthiliṅgādi.
Sloth and torpor (middhaṃ) is not sleep itself; however, because it is a cause of sleep, it is differentiated as "sleep," just like the feminine gender and so on.
Hôn trầm không phải là giấc ngủ, nhưng vì nó là nguyên nhân của giấc ngủ, nên nó được phân loại là "giấc ngủ", giống như giống cái (itthiliṅga) v.v.
Evampi niddāhetuno middhassa abhāvato kathaṃ bhagavato niddāti?
Even so, since the Blessed One has no sloth and torpor (middhaṃ), the cause of sleep, how does he sleep?
Dù vậy, vì không có hôn trầm là nguyên nhân của giấc ngủ, vậy thì giấc ngủ của Đức Thế Tôn là gì?
Niddā bhagavato sarīragilāniyā, na middhena.
The Blessed One's sleep arises from bodily fatigue, not from sloth and torpor (middhaṃ).
Giấc ngủ của Đức Thế Tôn là do sự mỏi mệt của thân thể, không phải do hôn trầm.
Sā ca natthīti na sakkā vattuṃ ‘‘piṭṭhi me āgilāyati, tamahaṃ āyamissāmī’’ti (ma. ni. 2.22) vacanato.
And it cannot be said that this (fatigue) does not exist, as it is said, "Indeed, Aggivessana, I know that... I have slept during the day."
Và không thể nói rằng điều đó không có, theo lời dạy: "Lưng ta bị mỏi, ta sẽ duỗi ra".
Na cettha evamavadhāraṇaṃ middhameva niddāhetūti, niddāhetu eva middhanti evamavadhāraṇā.
And here, there is no such exclusion that sloth and torpor (middhaṃ) is the only cause of sleep, but rather the exclusion is that sloth and torpor (middhaṃ) is only a cause of sleep.
Và ở đây, không có sự xác định rằng chỉ hôn trầm là nguyên nhân của giấc ngủ, mà là sự xác định rằng hôn trầm chỉ là nguyên nhân của giấc ngủ.
Tasmā aññopi atthi niddāhetu, ko pana soti?
Therefore, there is another cause of sleep. What is that?
Do đó, còn có nguyên nhân khác của giấc ngủ. Vậy đó là gì?
Sarīragilāniyā.
Bodily fatigue.
Là sự mỏi mệt của thân thể.
Tena vuttaṃ ‘‘niddā bhagavato sarīragilāniyā, na middhenā’’ti.
That is why it is said, "The Blessed One's sleep is due to bodily fatigue, not to sloth and torpor (middhaṃ)."
Vì vậy, đã nói rằng: "Giấc ngủ của Đức Thế Tôn là do sự mỏi mệt của thân thể, không phải do hôn trầm".
Niddā ca bhagavato natthīti na sakkā vattuṃ ‘‘abhijānāmi kho panāhaṃ aggivessana…pe… divā supitā’’ti (ma. ni. 1.387) vacanato.
And it cannot be said that the Blessed One does not sleep, as it is said, "Indeed, Aggivessana, I acknowledge... I have slept during the day."
Và không thể nói rằng Đức Thế Tôn không có giấc ngủ, theo lời dạy: "Này Aggivessana, ta biết rằng ta đã ngủ vào ban ngày".
Itopi na middhaṃ rūpaṃ sampayogavacanato.
Also, sloth and torpor (middhaṃ) is not rūpa because of the statement regarding its association.
Từ điều này nữa, hôn trầm không phải là sắc pháp, vì có lời dạy về sự tương ưng.
Vuttañhi ‘‘thinamiddhanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañcā’’tiādi (dha. sa. 1176).
For it is said, "The hindrance of sloth and torpor (thinamiddhanīvaraṇaṃ) with the hindrance of ignorance (avijjānīvaraṇena) is both a hindrance and associated with a hindrance," and so on.
Quả thật, đã nói: "Hôn trầm (thinamiddhanīvaraṇa) là triền cái và tương ưng với triền cái vô minh (avijjānīvaraṇa)", v.v.
Na cettha yathālābhabhavanaṃ?
And here, it is not "what is obtained as it is"?
Và ở đây, không có sự xuất hiện tùy theo điều có sẵn ư?
Sakkā paccetuṃ ‘‘sakkharakathalikampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampī’’tiādi (dī. ni. 1.249) viya appasiddhatāya rūpabhāvassa.
It is possible to accept it "just as one may see gravel and potsherds, or a shoal of fish, or walking, or standing," and so on, due to the non-establishment of its rūpa nature.
Có thể chấp nhận điều đó như trong các đoạn: "cả sỏi đá, cả đàn cá, cả đang đi, cả đang đứng", v.v., vì bản chất sắc pháp không được chứng minh.
Siddhe hi tassa rūpabhāve sambhavato yathālābhapaccayo yujjeyyāti.
For if its rūpa nature were established, the 'as-it-is-obtained' condition would be justified.
Quả thật, nếu bản chất sắc pháp của nó đã được chứng minh, thì sự chấp nhận tùy theo điều có sẵn sẽ hợp lý vì có thể xảy ra.
Itopi na rūpaṃ middhaṃ āruppesu uppajjanato.
Moreover, sloth and torpor (middhaṃ) is not rūpa because it arises in the arūpa planes.
Từ điều này nữa, hôn trầm không phải là sắc pháp, vì nó phát sinh trong các cõi vô sắc (āruppa).
Vuttampi cetaṃ ‘‘nīvaraṇaṃ dhammaṃ paṭicca nīvaraṇo dhammo uppajjati napurejātapaccayā’’ti (paṭṭhā. 3.8.8) imassa vibhaṅge ‘‘āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇaṃ uppajjatī’’ti vitthāro.
This is also stated in the analysis of "Depending on a hindering phenomenon, a hindering phenomenon arises, not by the pre-nascent condition": "In the arūpa planes, depending on the hindrance of sensual desire (kāmacchandanīvaraṇaṃ), the hindrance of sloth and torpor (thinamiddhanīvaraṇaṃ), the hindrance of restlessness (uddhaccanīvaraṇaṃ), and the hindrance of ignorance (avijjānīvaraṇaṃ) arise," and so on, in detail.
Điều này cũng đã được nói trong phần phân tích của câu hỏi "Pháp triền cái nương vào pháp triền cái mà phát sinh, không phải do duyên tiền sanh (napurejātapaccayā)?" rằng: "Trong cõi vô sắc, hôn trầm (thinamiddhanīvaraṇa), trạo cử (uddhaccanīvaraṇa), vô minh (avijjānīvaraṇa) phát sinh nương vào dục ái (kāmacchandanīvaraṇa)", v.v.
Tasmā ‘‘na middhaṃ rūpa’’nti yaṃ aṭṭhakathāsu paṭikkhittaṃ, taṃ supaṭikkhittameva.
Therefore, the rejection in the commentaries that "sloth and torpor (middhaṃ) is not rūpa" is well-rejected.
Do đó, điều đã bị bác bỏ trong các bản chú giải rằng "hôn trầm không phải là sắc pháp" là một sự bác bỏ hoàn toàn đúng đắn.
Itaresūti balarūpādīsu.
In " Itaresū" (among the others), it refers to strength-rūpa (balarūpa) and so on.
Trong những cái khác là trong các loại như sức mạnh thân thể (balarūpa) v.v.
Kammasamuṭṭhānassāpi rogassa visabhāgapaccayasamuppanno dhātukkhobho āsannakāraṇaṃ, pageva itarassa.
Even for a disease originating from kamma, a disturbance of the elements arisen from dissimilar conditions is a proximate cause, let alone for other (non-kamma-born diseases).
Sự rối loạn các yếu tố (dhātukkhobha) do duyên bất tương ưng phát sinh là nguyên nhân gần của bệnh do nghiệp sinh, huống chi là của các bệnh khác.
So ca atthato rūpadhammānaṃ vikārāvatthāṭhitibhaṅgakkhaṇesu eva siyāti vuttaṃ ‘‘rogarūpaṃ jaratāaniccatāgahaṇena gahitamevā’’ti.
And this (disturbance) can occur in the states of alteration, persistence, and dissolution moments of rūpa phenomena, as it is stated, " Disease-rūpa is already included by the inclusion of old age and impermanence."
Và điều đó, về bản chất, chỉ có thể xảy ra trong các khoảnh khắc biến đổi, tồn tại và hoại diệt của các pháp sắc, nên đã nói: "Sắc pháp bệnh đã được bao gồm trong sự nắm bắt lão hóa và vô thường".
Upacayasantatigahaṇena gahitamevāti tabbinimuttassa rūpuppādassa abhāvato.
" Already included by the inclusion of growth and continuity" refers to the absence of the arising of rūpa independent of these.
Đã được bao gồm trong sự nắm bắt sự tăng trưởng và liên tục vì không có sự phát sinh sắc pháp nào khác ngoài điều đó.
Upādāvatthāya ca aññā jāti nāma nattheva.
And there is no other "birth" besides the arising state.
Và ở trạng thái sở thủ, không có sự sinh nào khác.
Sambhavo kāmadhātuyaṃ ekacciyasattānaṃ indriyaparipākapaccayo āpodhātuyā pavattiākāravisesoti āha ‘‘sambhavarūpaṃ āpodhātuggahaṇena gahitamevā’’ti.
"Origin" (Sambhava) in the Kāmāvacara realm for some beings is a special mode of the activity of the water element, which is a condition for the maturation of their faculties (indriya). Therefore, it is said, " Origin-rūpa (sambhavarūpa) is already included by the inclusion of the water element."
Sự tái sinh (sambhava) là một trạng thái đặc biệt của địa đại (āpodhātu) phát sinh do duyên sự trưởng thành của các căn (indriya) ở một số chúng sinh trong cõi dục (kāmadhātu), nên đã nói: "Sắc pháp tái sinh đã được bao gồm trong sự nắm bắt địa đại".
Kāyabalaṃ nāma atthato vāyodhātuyā pavattiākāraviseso tassā vipphārabhāvato.
Body strength (kāyabalaṃ) in essence is a special mode of the activity of the air element, due to its expansive nature.
Sức mạnh thân thể (kāyabala), về bản chất, là một trạng thái đặc biệt của phong đại (vāyodhātu) vì sự lan tỏa của nó.
Yato naṃ ‘‘pāṇabala’’nti vadanti, tenāha ‘‘balarūpaṃ vāyodhātuggahaṇena gahitamevā’’ti.
Since they call it "life-strength" (pāṇabalaṃ), it is said, " Strength-rūpa (balarūpa) is already included by the inclusion of the air element."
Vì vậy, người ta gọi nó là "sức mạnh sinh lực" (pāṇabala), nên đã nói: "Sắc pháp sức mạnh đã được bao gồm trong sự nắm bắt phong đại".
Kasmā pana nesaṃ ayathākkamato paṭikkhepo katoti?
Why, then, is their rejection made not in proper order?
Vậy tại sao sự bác bỏ của chúng lại được thực hiện không theo thứ tự?
Visuṃ natthīti katvā anupalabbhamānattā anādaradassanatthaṃ, middhapaṭikkhepo vā mahāpañhoti paṭhamaṃ kato.
It is done to show disregard, as they " do not exist separately" and are not apprehended as such, or the rejection of sloth and torpor (middha) is a great question, so it is made first.
Vì không có riêng biệt và không thể tìm thấy, để thể hiện sự không quan trọng, hoặc sự bác bỏ hôn trầm là một vấn đề lớn, nên nó được thực hiện trước tiên.
Tadanusārena paṭilomanayena itaresampi abhāvo vuttoti veditabbaṃ.
It should be understood that, following that, the non-existence of others is stated in the reverse order.
Cần phải hiểu rằng, theo đó, sự không tồn tại của các pháp khác cũng được nói theo cách ngược lại.
447. Sampayuttadhammarāsi hinoti etena patiṭṭhahatīhi hetu, mūlaṭṭhena lobhādiko, alobhādiko ca, tādiso hetu na hotīti nahetu.
447. The collection of associated phenomena is maintained or established by this, hence " hetu" (root/condition). In the sense of a root, it is the greedy and other roots, and the non-greedy and other roots. A root is not like that, hence " nahetu" (not a root).
447. Tập hợp các pháp tương ưng (sampayuttadhamma) được tăng cường hoặc thiết lập bởi cái này, nên được gọi là nhân (hetu); theo nghĩa gốc, đó là tham (lobha) v.v., và vô tham (alobha) v.v. Một nhân như vậy không tồn tại, nên được gọi là phi nhân (nahetu).
Nāssa hetu atthīti ahetukaṃ, sahetukapaṭiyogibhāvato hetunā saha na uppajjatīti attho.
It has no root, hence " ahetukaṃ" (rootless); it is the opposite of that which has roots, meaning it does not arise together with a root.
Không có nhân cho nó, nên được gọi là vô nhân (ahetukaṃ), nghĩa là nó không phát sinh cùng với nhân vì nó đối lập với pháp có nhân (sahetuka).
Ahetukameva hetunā vippayuttatāya hetuvippayuttaṃ.
That which is rootless (ahetukaṃ) itself, being dissociated from roots (hetu), is " hetuvippayuttaṃ" (dissociated from roots).
Pháp vô nhân (ahetuka) chính là không tương ưng với nhân (hetuvippayuttaṃ) do không tương ưng với nhân.
Dhammanānattābhāvepi hi saddatthanānattena veneyyavasena dukantaradesanā hotīti dukapadavasena cetaṃ vuttaṃ.
Even though there is no difference in phenomena, a twofold teaching is given according to the trainees, due to the difference in the meaning of words, and this is stated in terms of dual terms.
Dù không có sự khác biệt về pháp, nhưng do sự khác biệt về nghĩa của từ, sự thuyết giảng về cặp đối lập (duka) được thực hiện theo cách phù hợp với người nghe, và điều này được nói theo nghĩa của từ duka.
Paccayādhīnavuttitāya saha paccayenāti sappaccayaṃ.
Being dependent on conditions, it is " sappaccayaṃ" (conditioned) as it exists with conditions.
Do tồn tại tùy thuộc vào duyên, nên có duyên (sappaccayaṃ).
Attano paccayehi loke niyuttaṃ, viditanti vā lokiyaṃ.
That which is established in the world by its conditions, or that which is known, is " lokiyaṃ" (worldly).
Cái được thiết lập hoặc được biết đến trong thế gian bởi các duyên của chính nó, nên được gọi là thế gian (lokiyaṃ).
Ā bhavaggaṃ, ā gotrabhuṃ vā savantīti āsavā, saha āsavehīti sāsavaṃ, āsavehi ālambitabbanti attho.
They flow up to the peak of existence (bhavagga) or up to the change-of-lineage (gotrabhū), hence they are āsavā (taints). That which is with āsavā is " sāsavaṃ" (with taints), meaning it is to be taken as an object by the āsavā.
Những cái chảy đến tận Bhavagga (đỉnh hữu) hoặc Gotrabhu (chuyển tộc), nên được gọi là āsava (lậu hoặc); cái cùng với āsava, nên được gọi là có āsava (sāsavaṃ), nghĩa là cái được làm đối tượng bởi āsava.
Ādisaddena saṃyojanīyaṃ oghanīyaṃ yoganīyaṃ nīvaraṇīyaṃ saṃkilesikaṃ parāmaṭṭhaṃ acetasikaṃ cittavippayuttaṃ narūpāvacaraṃ naarūpāvacaraṃ naapariyāpannaṃ aniyataṃ aniyyānikaṃ aniccanti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word "ādi" (and so on), the inclusion of saṃyojanīyaṃ (binding), oghanīyaṃ (flooding), yoganīyaṃ (yoking), nīvaraṇīyaṃ (hindering), saṃkilesikaṃ (defiling), parāmaṭṭhaṃ (grasped), acetasikaṃ (not mental), cittavippayuttaṃ (dissociated from consciousness), narūpāvacaraṃ (not belonging to the rūpa sphere), naarūpāvacaraṃ (not belonging to the arūpa sphere), naapariyāpannaṃ (not included in the planes), aniyataṃ (undetermined), aniyyānikaṃ (not leading to liberation), aniccaṃ (impermanent), and so on, should be understood.
Bằng từ "v.v." cần hiểu sự bao gồm các pháp như: saṃyojanīya (pháp bị trói buộc), oghanīya (pháp bị dòng nước cuốn trôi), yoganīya (pháp bị kết hợp), nīvaraṇīya (pháp bị che chướng), saṃkilesika (pháp bị ô nhiễm), parāmaṭṭha (pháp bị chấp thủ sai lầm), acetasika (pháp không phải tâm sở), cittavippayutta (pháp không tương ưng với tâm), narūpāvacara (pháp không thuộc cõi sắc), naarūpāvacara (pháp không thuộc cõi vô sắc), naapariyāpanna (pháp không bị bao gồm), aniyata (pháp không cố định), aniyyānika (pháp không dẫn đến giải thoát), anicca (pháp vô thường).
Āhito ahaṃ māno etthāti attā, attabhāvo.
"I" and "mine" conceit is deposited here, hence it is self (attā), the personality (attabhāva).
Cái mà sự kiêu mạn "ta" được đặt vào, đó là tự ngã (attā), tức là sự tồn tại.
Taṃ attānaṃ adhikicca uddissa pavattā ajjhattā, indriyabaddhadhammā, tesu bhavaṃ ajjhattikaṃ, cakkhādi.
That which proceeds by focusing on or referring to this self (attā) is internal (ajjhattā), phenomena bound to faculties (indriya). That which exists in them is " ajjhattikaṃ" (internal), such as the eye and so on.
Những pháp phát sinh liên quan đến tự ngã đó, là những pháp nội tại (ajjhattā), những pháp gắn liền với các căn; cái tồn tại trong những pháp đó là nội tại (ajjhattikaṃ), như mắt (cakkhu) v.v.
Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttanayena ajjhattameva ajjhattikaṃ yathā venayikoti (a. ni. 8.11; pārā. 8) imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘attabhāvaṃ adhikicca pavattattā ajjhattika’’nti.
However, in the commentaries, it is stated that the internal (ajjhatta) itself is " ajjhattikaṃ", just like the term venayika, and it is said, "it is called internal (ajjhattikaṃ) because it proceeds by focusing on the personality (attabhāvaṃ)", with this meaning in mind.
Tuy nhiên, theo cách đã nói trong Chú giải, chính nội tại là nội tại (ajjhattikaṃ), giống như người học luật (venayika), lời này được nói để chỉ ý nghĩa đó: "Vì phát sinh liên quan đến sự tồn tại, nên là nội tại".
Sesaṃ tevīsatividhaṃ.
The " remaining" are of twenty-three kinds.
Phần còn lại là hai mươi ba loại.
‘‘Tato bāhirattā’’ti idaṃ ajjhattikalakkhaṇābhāvato vuttaṃ.
The phrase " tato bāhirattā" (being external to that) is stated due to the absence of the characteristic of the internal (ajjhattika).
“Do đó là bên ngoài” – lời này được nói vì không có đặc tính nội tại (ajjhattika).
Ghaṭṭanavasenāti visayī, visayo ca hutvā saṅghaṭṭanavasena.
By way of contact means by way of the sense-faculty and the sense-object existing and colliding together.
Do sự va chạm – theo cách thức mà chủ thể nhận thức (visayī) và đối tượng (visaya) trở nên va chạm.
Sesaṃ soḷasavidhaṃ.
The remaining sixteen kinds of matter.
Phần còn lại là mười sáu loại.
Viparītattāti ghaṭṭanavasena agahetabbato.
Due to being contrary means due to not being grasped by way of contact.
Do tính chất đối lập – vì không thể nắm bắt bằng cách va chạm.
Duppaṭivijjhasabhāvattāti sukhumabhāvena duviññeyyasabhāvattā.
Due to having a nature difficult to penetrate means due to having a nature difficult to discern because of its subtlety.
Do bản chất khó thấu hiểu – vì bản chất vi tế nên khó nhận biết.
Ñāṇassa āsanne na hotīti dūre.
It is not near knowledge, therefore it is far.
Không gần với tuệ (ñāṇa), nên gọi là xa.
Terasa hadayavatthupariyosānāni.
Thirteen kinds of matter ending with the heart-base.
Mười ba loại rūpa kết thúc ở căn cứ tâm (hadayavatthu).
Sabhāvenevāti ‘‘rūpassa paricchedo, rūpassa vikāro, rūpassa upacayo’’tiādinā aggahetvā attano sabhāveneva kakkhaḷattādinā ñāṇena paricchijja gahetabbato.
By its own nature means because it should be delimited and grasped by knowledge by its own nature, such as hardness, without being grasped as "delimitation of matter, alteration of matter, accumulation of matter," and so on.
Chính do bản chất – nghĩa là không nắm bắt theo cách “sự phân biệt sắc, sự biến đổi của sắc, sự tích lũy của sắc” v.v., mà là do bản chất của tự thân như tính thô cứng v.v., được tuệ phân biệt và nắm bắt.
Sesaṃ dasavidhaṃ.
The remaining ten kinds of matter.
Phần còn lại là mười loại.
Tabbiparītatāyāti sabhāvena apariggahitabbato.
Due to being contrary to that means due to not being grasped by its own nature.
Do tính chất đối lập với điều đó – vì không thể được nắm bắt bằng bản chất.
Sotādīnampi cakkhuno viya pasannasabhāvattā eva yathāsakaṃ visayaggahaṇapaccayatāti dassento āha ‘‘cakkhādi…pe… pasādarūpa’’nti.
Showing that the ear-faculty and others also, like the eye-faculty, are conditions for grasping their respective objects precisely because they possess a clear nature, he said: "eye-faculty...etc....sensitive matter."
Để chỉ ra rằng các căn như tai (sota) v.v. cũng là nhân duyên cho việc nắm bắt đối tượng của riêng chúng, giống như mắt, do bản chất trong sáng của chúng, nên lời nói là “mắt v.v. … sắc tịnh sắc”.
Viparītattāti tabbidhurasabhāvattā.
Due to being contrary means due to having a nature that is different from those.
Do tính chất đối lập – vì có bản chất khác biệt với năm loại tịnh sắc đó.
Adhipatiyaṭṭhenāti ettha cakkhādīnaṃ tāva pañcannaṃ cakkhuviññāṇādīsu ādhipateyyaṃ tesaṃ paṭumandabhāvānuvattanato, itthipurisindriyadvayassa sakicce jīvitindriyassa sahajarūpānupālane.
In the sense of dominance: Here, the dominance of the five faculties (eye, etc.) over the eye-consciousness and so forth is due to their following whether they are keen or dull; the dominance of the two gender faculties (femininity, masculinity) is in their respective functions; and the dominance of the life-faculty is in sustaining co-arisen matter.
Theo nghĩa chủ tể (adhipati) – ở đây, năm loại căn như mắt v.v. có quyền chủ tể đối với nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. do chúng tương ứng với trạng thái sắc bén hay yếu kém của chúng; hai loại nữ căn và nam căn (itthipurisindriya) có quyền chủ tể trong chức năng riêng của chúng; và sinh mạng căn (jīvitindriya) có quyền chủ tể trong việc duy trì các sắc đồng sinh (sahajarūpa).
Tadubhayaṃ heṭṭhā vuttameva.
Both of these have been stated below.
Cả hai điều đó đã được nói ở dưới.
Upādinnattāti gahitattā.
Due to being grasped means due to being taken.
Do được nắm giữ – nghĩa là do được chấp thủ.
Kammanibbattañhi ‘‘mametaṃ phalaṃ’’nti kammunā gahitaṃ viya hoti apaṭikkhepato.
Indeed, matter produced by kamma is as if grasped by kamma (saying), "This is my fruit," because it is not rejected.
Sắc do nghiệp sinh ra (kammanibbatta) giống như được nghiệp nắm giữ, với ý nghĩa “kết quả này là của tôi”, vì không bị từ chối.
448. Sanidassanakammajādīnaṃ tikānanti sanidassanattikassa, kammajādittikānañca.
448. Of the triads of the visible and kamma-born, etc. means of the triad of the visible and of the triads of kamma-born, etc.
448. Ba nhóm sanidassana, kammaja v.v. – nghĩa là nhóm sanidassana và các nhóm kammaja v.v.
Oḷāriketi dvādasavidhe oḷārikarūpe.
In the gross means in the twelve kinds of gross matter.
Trong thô – trong mười hai loại sắc thô (oḷārika-rūpa).
Rūpanti rūpāyatanaṃ.
Matter means the visible object (rūpāyatana).
Sắc – là sắc xứ (rūpāyatana).
Daṭṭhabbabhāvasaṅkhātena saha nidassanenāti sanidassanaṃ, paṭihananabhāvasaṅkhātena saha paṭighenāti sappaṭighaṃ, sanidassanañca taṃ sappaṭighañcāti sanidassanasappaṭighaṃ.
That which exists together with the visible, which is called the state of being visible, is visible (sanidassana); that which exists together with impingement, which is called the state of being impinged, is impinged (sappaṭigha); and since it is both visible and impinged, it is visible and impinged (sanidassanasappaṭigha).
Cùng với sự hiển lộ (nidassana) được gọi là khả kiến (daṭṭhabba-bhāva), nên gọi là sanidassana (có thể thấy); cùng với sự va chạm (paṭigha) được gọi là khả xúc (paṭihanana-bhāva), nên gọi là sappaṭigha (có va chạm); vừa là sanidassana vừa là sappaṭigha, nên gọi là sanidassana-sappaṭigha (có thể thấy và có va chạm).
Tattha yassa daṭṭhabbabhāvo atthi, taṃ sanidassanaṃ.
Among these, that which has the state of being visible is visible.
Trong đó, cái gì có khả năng được thấy, cái đó là sanidassana.
Cakkhuviññāṇagocarabhāvova daṭṭhabbabhāvo.
The state of being an object of eye-consciousness is precisely the state of being visible.
Khả năng được thấy (daṭṭhabba-bhāva) chính là đối tượng của nhãn thức (cakkhuviññāṇa-gocara-bhāva).
Tassa rūpāyatanato anaññattepi aññehi dhammehi rūpāyatanaṃ visesetuṃ aññaṃ viya katvā vuttaṃ ‘‘saha nidassanena sanidassana’’nti.
Even though it is not different from the visible object, it is spoken of as if it were something else, "together with the visible is visible," in order to distinguish the visible object from other phenomena.
Mặc dù bản chất của nó không khác biệt với sắc xứ, nhưng để phân biệt sắc xứ với các pháp khác, nó được nói như thể là khác biệt, tức là “cùng với sự hiển lộ là sanidassana”.
Dhammabhāvasāmaññena hi ekībhūtesu dhammesu yo nānattakaro viseso, so añño viya katvā upacarituṃ yutto.
For, among phenomena that are one by way of their common nature as phenomena, a special characteristic that causes difference is appropriately treated as if it were something else.
Thật vậy, trong các pháp đồng nhất về bản chất pháp, sự khác biệt tạo ra sự đa dạng được xem như là khác biệt và được dùng để diễn tả.
Evaṃ hi atthavisesāvabodho hotīti.
For in this way, understanding of the particular meaning arises.
Vì như vậy, sự hiểu biết về nghĩa đặc biệt mới phát sinh.
Yo sayaṃ, nissayavasena ca sampattānaṃ, asampattānañca paṭimukhabhāvo aññamaññaṃ patanaṃ, so paṭihananabhāvo, yena byāpārādivikārapaccayantarasahitesu cakkhādīnaṃ visayesu vikāruppatti.
The state of opposition, which is the mutual falling upon each other of those that have arrived, both by themselves and by way of support, and those that have not arrived, is the state of impingement, by which the alteration occurs in the eye-faculty and so forth, in relation to their objects, accompanied by other conditions causing activity and other changes.
Sự đối diện của các pháp tự thân, hoặc do nương tựa, hoặc đã đến, hoặc chưa đến, tức là sự va chạm lẫn nhau, đó là khả xúc (paṭihanana-bhāva); nhờ đó, sự biến đổi phát sinh trong các căn như mắt v.v. và các đối tượng, cùng với các nhân duyên biến đổi khác như hoạt động v.v.
Sesaṃ ekādasavidhaṃ oḷārikarūpaṃ.
The remaining eleven kinds of gross matter.
Phần còn lại là mười một loại sắc thô (oḷārika-rūpa).
Tañhi sanidassanattābhāvato anidassanaṃ, vuttanayeneva sappaṭighaṃ.
That, indeed, is invisible because it lacks the state of being visible, and it is impinged in the manner stated.
Thật vậy, do không có tính chất sanidassana, nên nó là anidassana (không thể thấy); và theo cách đã nói, nó là sappaṭigha (có va chạm).
Ubhayapaṭikkhepena anidassanaappaṭighaṃ.
By rejecting both, it is invisible and unimpeded (anidassanaappaṭigha).
Do loại trừ cả hai, nên nó là anidassana-appaṭigha (không thể thấy và không va chạm).
Kammato jāta nti ettha yaṃ ekantakammasamuṭṭhānaṃ aṭṭhindriyāni, hadayañcāti navavidhaṃ rūpaṃ, yañca navavidhe catusamuṭṭhāne kammasamuṭṭhānaṃ navavidhameva rūpanti evaṃ aṭṭhārasavidhampi kammato uppajjanato kammajaṃ.
Born of kamma: Here, the nine kinds of matter that are exclusively kamma-originated (the eight faculties and the heart-base), and the nine kinds of kamma-originated matter among the nine kinds of matter originated from four causes – thus, all eighteen kinds of matter are kamma-born because they arise from kamma.
Trong cụm từ “do nghiệp sinh” (kammato jāta), sắc do nghiệp sinh (kammaja) là chín loại sắc hoàn toàn do nghiệp sinh, gồm tám căn quyền (indriya) và ý vật (hadaya); và chín loại sắc do nghiệp sinh trong mười tám loại sắc tứ đại sinh (catusamuṭṭhāna), tất cả mười tám loại sắc này đều phát sinh từ nghiệp, nên gọi là kammaja.
Yañhi jātañca yañca jāyati yañca jāyissati, taṃ sabbampi ‘‘kammaja’’nti vuccati yathā duddhanti.
Indeed, all matter that has been born, is being born, and will be born, is called "kamma-born," like milk.
Thật vậy, tất cả những gì đã sinh, đang sinh, và sẽ sinh đều được gọi là “kammaja”, giống như sữa.
Tadaññapaccayajātanti kammato aññapaccayato jātaṃ utucittāhārajaṃ.
Born of other conditions means matter born from other conditions than kamma, that is, temperature-born, consciousness-born, and nutriment-born.
Do nhân duyên khác sinh là sắc do thời tiết (utu), tâm (citta), và vật thực (āhāra) sinh ra, khác với sắc do nghiệp sinh.
Nakutocijātanti lakkhaṇarūpamāha.
Not born of any cause refers to characteristic matter (lakkhaṇarūpa).
Không do đâu sinh – chỉ về sắc tướng (lakkhaṇa-rūpa).
Viññattidvayaṃ, saddo, ākāsadhātu, lahutādittayaṃ cittasamuṭṭhānāni avinibbhogarūpānīti etaṃ pañcadasavidhaṃ rūpaṃ cittajaṃ.
The two modes of intimation (viññatti), sound, the space element, the triad of lightness, etc., and the eight inseparably associated kinds of matter originated from consciousness—these fifteen kinds of matter are consciousness-born.
Hai loại biểu tri (viññatti), âm thanh (sadda), không đại (ākāsadhātu), ba loại nhẹ nhàng v.v. (lahutādi), và tám loại sắc bất ly (avinibbhoga-rūpa) do tâm sinh ra, mười lăm loại sắc này là cittaja (do tâm sinh).
Ākāsadhātu, lahutādittayaṃ, āhārasamuṭṭhānāni avinibbhogarūpānīti etaṃ dvādasavidhaṃ rūpaṃ āhārajaṃ.
The space element, the triad of lightness, etc., and the eight inseparably associated kinds of matter originated from nutriment—these twelve kinds of matter are nutriment-born.
Không đại, ba loại nhẹ nhàng v.v., và tám loại sắc bất ly do vật thực sinh ra, mười hai loại sắc này là āhāraja (do vật thực sinh).
Ettha saddaṃ pakkhipitvā terasavidhaṃ rūpaṃ ututo samuṭṭhitaṃ utujaṃ.
Here, by including sound, the thirteen kinds of matter arisen from temperature are temperature-born.
Ở đây, thêm âm thanh vào, mười ba loại sắc phát sinh từ thời tiết là utuja (do thời tiết sinh).
Sesaṃ kammajatike vuttanayānusāreneva veditabbaṃ.
The remainder should be understood according to the method stated in the kamma-born triad.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong nhóm kammaja.
449. Diṭṭhādicatukkavasena, rūparūpādicatukkavasena, vatthādicatukkavasenāti pāṭekkaṃ catukkasaddo yojetabbo.
449. The word "catukka" (tetrad) should be joined separately to "seen, etc.", "matter-matter, etc.", and "basis, etc.".
449. Từ “tứ” (catukka) nên được kết hợp riêng với mỗi nhóm: theo cách tứ kiến (diṭṭhādi), theo cách tứ sắc (rūparūpādi), và theo cách tứ vật (vatthādi).
Yaṃ rūpāyatanaṃ adakkhi yaṃ passati yaṃ dakkhissati yaṃ passeyya, taṃ sabbaṃ diṭṭhaṃ nāma diṭṭhasabhāvānātivattanato yathā duddhanti.
Whatever visible object (rūpāyatana) one has seen, sees, will see, or might see, all of that is called seen, because it does not go beyond the nature of being seen, just like milk.
Sắc xứ nào đã được thấy, đang thấy, sẽ thấy, hoặc có thể thấy, tất cả sắc xứ đó được gọi là đã thấy (diṭṭha), vì không vượt quá bản chất của cái đã được thấy, giống như sữa.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest (heard, etc.).
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Dassanavisayattāti cakkhuviññāṇaviññeyyattā.
Due to being an object of sight means due to being knowable by eye-consciousness.
Do là đối tượng của sự thấy – nghĩa là do được nhãn thức nhận biết.
Savanavisayattāti sotaviññāṇaviññeyyattā.
Due to being an object of hearing means due to being knowable by ear-consciousness.
Do là đối tượng của sự nghe – nghĩa là do được nhĩ thức nhận biết.
Gandharasaphoṭṭhabbattayanti gandho raso phoṭṭhabbanti etaṃ tayaṃ.
The triad of odor, taste, and touch means odor, taste, and touch—these three.
Ba loại hương, vị, xúc – tức là hương, vị và xúc.
Mutaṃ nāma mutvā patvā gahetabbato.
Known by contact is so called because it is grasped by reaching and touching.
Muta (được biết qua sự tiếp xúc) được gọi như vậy vì nó được nắm bắt bằng cách tiếp xúc và chạm đến.
Tenāha ‘‘sampattaggāhakaindriyavisayattā’’ti.
Therefore, he said, "due to being an object of a sense-faculty that grasps by contact."
Vì vậy, lời nói là “do là đối tượng của các căn nắm bắt bằng sự tiếp xúc”.
Kimidaṃ phoṭṭhabbaṃ nāmāti?
What is this called touch (phoṭṭhabba)?
Xúc (phoṭṭhabba) là gì?
Pathavītejovāyodhātuttayaṃ.
It is the triad of the earth, fire, and air elements.
Là ba loại địa đại (paṭhavī), hỏa đại (tejo), phong đại (vāyo).
Kasmā panettha āpodhātu aggahitā, nanu sītatā phusitvā gayhati, sā ca āpodhātūti?
Why is the water element not included here? Is it not true that coldness is grasped by touch, and that coldness is the water element?
Tại sao thủy đại (āpodhātu) không được bao gồm ở đây? Chẳng phải sự lạnh lẽo được cảm nhận khi tiếp xúc, và điều đó là thủy đại sao?
Saccaṃ gayhati, na pana sā āpodhātu.
It is true that it is grasped, but that is not the water element.
Đúng là nó được cảm nhận, nhưng đó không phải là thủy đại.
Kiñcarahīti?
What then is it?
Vậy thì là gì?
Tejodhātu eva.
It is the fire element itself.
Chính là hỏa đại.
Mande hi uṇhabhāve sītabuddhi.
Indeed, when heat is dull, there is a perception of coldness.
Khi nhiệt độ yếu, thì có nhận thức về sự lạnh.
Na hi sītaṃ nāma koci guṇo atthi, kevalaṃ pana uṇhabhāvassa mandatāya sītatābhimāno.
For there is no such quality as coldness; rather, the assumption of coldness arises merely from the dullness of heat.
Thật vậy, không có phẩm chất nào gọi là lạnh; chỉ đơn thuần là do sự yếu kém của nhiệt độ mà có sự lầm tưởng về sự lạnh.
Kathametaṃ viññātabbanti ce?
How is this to be known?
Làm sao để biết điều này?
Anavaṭṭhitattā sītabuddhiyā yathā pārāpāre.
Due to the inconstancy of the perception of coldness, as in the case of banks.
Do nhận thức về sự lạnh không ổn định, giống như ở hai bờ.
Tathā hi ghammakāle ātape ṭhitānaṃ chāyaṃ paviṭṭhānaṃ sītabuddhi hoti, tattheva pana pathavīgabbhato uṭṭhitānaṃ uṇhabuddhi.
Thus, during the hot season, those who stand in the sun perceive coldness when they enter the shade; but in that very place, those who emerge from underground perceive heat.
Thật vậy, vào mùa hè, những người đứng dưới nắng khi vào bóng râm thì có nhận thức về sự lạnh; nhưng những người từ lòng đất đi lên ở cùng chỗ đó lại có nhận thức về sự nóng.
Yadi hi sītatā āpodhātu siyā, ekasmiṃ kalāpe uṇhabhāvena saddhiṃ upalabbheyya, na ca upalabbhati.
If coldness were the water element, it would be found together with heat in a single kalāpa; but it is not found.
Nếu sự lạnh là thủy đại, thì nó sẽ được tìm thấy cùng với nhiệt độ trong một kalāpa, nhưng điều đó không xảy ra.
Tasmā viññāyati na āpodhātu sītatāti.
Therefore, it is known that coldness is not the water element.
Vì vậy, có thể biết rằng sự lạnh không phải là thủy đại.
Idañca bhūtānaṃ avinibbhogavuttitaṃ icchantānaṃ uttaraṃ, anicchantānampi pana catunnaṃ bhūtānaṃ ekasmiṃ kalāpe kiccadassanena sabhāgavuttitāya sādhitāya uttarameva.
And this is the answer for those who desire the inseparability of the elements; and for those who do not desire it, it is still the answer when the common mode of existence of the four elements in a single kalāpa is established by observing their functions.
Và điều này là câu trả lời cho những ai chấp nhận sự tồn tại bất khả phân ly của các đại; và ngay cả đối với những ai không chấp nhận, nó vẫn là câu trả lời, vì sự tồn tại đồng nhất của bốn đại trong một kalāpa được chứng minh bằng việc quan sát các chức năng của chúng.
Ye pana ‘‘vāyodhātuyā lakkhaṇaṃ sītatā’’ti vadanti, tesampi idameva uttaraṃ.
And for those who say that coldness is the characteristic of the air element, this is also the answer.
Đối với những ai nói rằng “đặc tính của phong đại là sự lạnh”, đây cũng là câu trả lời cho họ.
Yadi hi vāyodhātu sītatā siyā, ekasmiṃ kalāpe uṇhabhāvena saddhiṃ sītatā upalabbheyya, na ca upalabbhati.
For if the air element were coldness, coldness would be found together with heat in a single kalāpa; but it is not found.
Nếu phong đại là sự lạnh, thì sự lạnh sẽ được tìm thấy cùng với nhiệt độ trong một kalāpa, nhưng điều đó không xảy ra.
Tasmā viññāyati na vāyodhātu sītatāti.
Therefore, it is known that coldness is not the air element.
Vì vậy, có thể biết rằng phong đại không phải là sự lạnh.
Yesaṃ pana dravatā āpodhātu, sā ca phusitvā gayhatīti dassanaṃ.
But for those who hold the view that fluidity is the water element and that it is grasped by touch,
Còn đối với những ai cho rằng tính lỏng là thủy đại, và nó được cảm nhận khi tiếp xúc.
Te vattabbā ‘‘dravabhāvopi phusīyatīti āyasmantānaṃ adhimānamattaṃ saṇṭhānaṃ viyā’’ti.
They should be told: "The belief that fluidity is also touched is merely your Venerables' presumption, like (the touching of) shape."
Những người đó nên được nói rằng “ngay cả tính lỏng cũng được cảm nhận khi tiếp xúc” chỉ là sự lầm tưởng của quý vị, giống như hình dạng.
Vuttañhetaṃ purātanehi –
For it was said by the ancients:
Điều này đã được các bậc cổ đức nói:
Nipphannarūpaṃ panettha rūparūpaṃ nāmāti yadettha aṭṭhavīsatividhe rūpe ‘‘nipphanna’’nti vuttaṃ rūpaṃ, tadeva rūpalakkhaṇayogato rūpaṃ.
Among these, the produced form is called 'form-form' means that among the twenty-eight kinds of form, the form that is called "produced" is truly form because it possesses the characteristic of being form.
Ở đây, sắc đã thành tựu (nipphannarūpa) được gọi là sắc-sắc (rūparūpa), tức là sắc nào được nói là "nipphanna" trong hai mươi tám loại sắc ở đây, chính sắc đó là sắc do sự tương ứng với đặc tính biến hoại (rūpalakkhaṇa).
Ruppanaṃ rūpaṃ, taṃ etassa atthīti yathā arisasoti, rūpaguṇayogato vā yathā nīlaguṇayogato nīlaṃ vatthanti.
"Ruppanaṃ" is form, that is, what is subject to affliction. That (affliction) exists for it, just as in the word "arisa" (enemy). Or, it is called form due to possessing the quality of form, just as a blue cloth is called blue due to possessing the quality of blueness.
Sự biến hoại là sắc (ruppanaṃ rūpaṃ); cái đó có ở nó, giống như (từ) arisa (gương) (có nghĩa là) arisa (không bệnh), hoặc do sự tương ứng với đặc tính biến hoại, giống như một vật màu xanh (nīlaṃ vatthu) do sự tương ứng với đặc tính màu xanh (nīlaguṇayogato).
Svāyaṃ rūpasaddo ruḷhiyā ataṃsabhāvepi pavattatīti aparena rūpasaddena visesetvā vuttaṃ ‘‘rūparūpa’’nti yathā tilatelaṃ, dukkhadukkhanti (visuddhi. 2.539) ca, ruppanasabhāvaṃ rūpanti attho.
This word 'rūpa' (form), by common usage (ruḷhiyā), also applies to things that do not possess the characteristic of being subject to affliction. Therefore, to distinguish it, it is stated as 'rūparūpa', just as in "tilatela" (sesame oil) and "dukkhadukkha" (suffering that is suffering), meaning form that has the characteristic of affliction.
Và từ rūpa này cũng được dùng theo nghĩa thông thường (ruḷhiyā) ngay cả trong những pháp không có bản chất biến hoại. Vì vậy, nó được nói rõ bằng từ rūpa khác là "rūparūpa" (sắc-sắc), giống như dầu mè (tilatelaṃ) và khổ của khổ (dukkhadukkhaṃ), có nghĩa là sắc có bản chất biến hoại.
Yadi evaṃ, ākāsadhātuādīnaṃ kathaṃ rūpabhāvoti?
If that is the case, how can space element (ākāsadhātu) and so on be considered forms?
Nếu vậy, thì các yếu tố không gian (ākāsadhātu) v.v. làm sao có thể là sắc?
Nipphannarūpassa paricchedavikāralakkhaṇabhāvato taggatikamevāti ‘‘rūpa’’ntveva vuccati.
Because they are of the same class as produced form due to having the characteristics of delimitation and modification, they are also simply called 'form'.
Vì sắc đã thành tựu (nipphannarūpa) có đặc tính phân định (pariccheda) và biến đổi (vikāra), nên chúng cũng được gọi là "sắc" (rūpa) theo cách tương tự.
Vasanti ettha cittacetasikā pavattantīti vatthu, cittataṃsampayuttānaṃ ādhārabhūtaṃ rūpaṃ.
Where mind and mental factors abide and arise, that is called vatthu (basis), which is the form that is the basis for consciousness and its associated mental factors.
Tâm và các tâm sở trú ngụ ở đây, tức là chúng phát sinh ở đây, nên gọi là vatthu (căn cứ, nền tảng), là sắc làm nền tảng cho tâm và các tâm sở tương ưng với nó.
Taṃ pana chabbidhaṃ.
That (vatthu) is, however, six-fold.
Và cái đó (vatthu) có sáu loại.
Tattha hadayarūpaṃ vatthu eva manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ nissayabhāvato.
Among these, heart-form (hadayarūpa) is merely a basis (vatthu), because it is the support for the mind-element (manodhātu) and mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu).
Trong đó, sắc trái tim (hadayarūpa) chỉ là căn cứ (vatthu) vì nó là nền tảng (nissaya) cho ý giới (manodhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Na dvāraṃ aññanissayānaṃ cakkhādi viya.
It is not a door, unlike the eye and so on, which are supports for other faculties.
Không phải là môn (dvāra), như mắt (cakkhu) v.v. là nền tảng cho các pháp khác.
Yathā hi cakkhādīni sampaṭicchanādīnaṃ pavattiyā dvāraṃ honti, na evaṃ hadayavatthu.
Just as the eye and so on are doors for the arising of receiving consciousness and so on, the heart-basis is not like that.
Thật vậy, giống như mắt v.v. là môn cho sự phát sinh của lãnh thọ (sampaṭicchana) v.v., căn cứ trái tim (hadayavatthu) không phải như vậy.
Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ panettha hadayarūpaṃ nāma, taṃ vatthu, na dvāra’’nti.
Therefore, it is stated: "That which is called heart-form here is a basis, not a door."
Vì thế, đã nói rằng: "Sắc trái tim (hadayarūpa) ở đây là căn cứ (vatthu), không phải là môn (dvāra)."
Viññattidvayaṃ dvāraṃ kammadvārabhāvato.
The two intimations (viññatti) are doors because they are doors for action.
Hai loại biểu tri (viññatti-dvaya) là môn vì chúng là môn của nghiệp (kammadvāra).
Tannissitassa cittuppādassa abhāvato na vatthu.
They are not a basis due to the absence of mind-arising dependent on them.
Vì không có sự phát sinh của tâm (cittuppāda) nương tựa vào chúng, nên chúng không phải là căn cứ (vatthu).
Pasādarūpaṃ vatthu ceva attasannissitassa cakkhuviññāṇādikassa, dvārañca aññanissitassa sampaṭicchanādikassa.
The sensitive forms (pasādarūpa) are both a basis for eye-consciousness and so on that are dependent on them, and a door for receiving consciousness and so on that are dependent on other bases.
Sắc tịnh sắc (pasādarūpa) vừa là căn cứ (vatthu) cho nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. nương tựa vào chính nó, vừa là môn (dvāra) cho lãnh thọ (sampaṭicchana) v.v. nương tựa vào các pháp khác.
Sesaṃ ekavīsatividhaṃ rūpaṃ vuttavipariyāyato neva vatthu na ca dvāraṃ.
The remaining twenty-one kinds of form are, contrary to what has been said, neither a basis nor a door.
Hai mươi mốt loại sắc còn lại (sesaṃ) thì ngược lại với những gì đã nói, không phải là căn cứ (vatthu) cũng không phải là môn (dvāra).
450. Ekato eva jātaṃ ekajaṃ.
450. That which arises from one (cause) alone is ekajaṃ (one-born).
450. Sinh ra từ một nguyên nhân duy nhất là ekajaṃ (đơn sinh).
Nanu ca ekato eva paccayato paccayuppannassa uppatti natthīti?
Is it not true that the effect does not arise from a single cause?
Há chẳng phải sự phát sinh của pháp do duyên sinh không thể chỉ từ một duyên duy nhất sao?
Saccaṃ natthi, rūpajanakapaccayesu ekatoti ayamettha adhippāyo.
Indeed, it does not; the intention here is "from one among the causes that produce form."
Đúng vậy, không có, nhưng ở đây ý nghĩa là "từ một duyên" trong số các duyên sinh sắc.
Na hi rūpuppatti rūpajanakato aññaṃ paccayaṃ apekkhati.
For the arising of form does not depend on any other cause apart from its form-producing causes.
Thật vậy, sự phát sinh của sắc không cần duyên nào khác ngoài duyên sinh sắc.
Dvijantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to dvija (two-born) and so on.
Trong các từ dvija (song sinh) v.v. cũng theo cách tương tự.
Imesanti imesaṃ pabhedānaṃ vasena.
Imesaṃ means by virtue of these classifications.
Imesaṃ (của những cái này) có nghĩa là theo (vasena) các phân loại này.
Kammajamevāti kammato eva jātaṃ.
Kammajaṃ eva means that which arises only from kamma.
Kammajamevā (chỉ do nghiệp sinh) có nghĩa là chỉ sinh ra từ nghiệp.
Cittajamevāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies here to cittajaṃ eva (arising only from mind).
Trong cittajamevā (chỉ do tâm sinh) cũng theo cách tương tự.
Cittato ca ututo ca jātanti kālena cittato, kālena ututoti evaṃ cittato ca ututo ca jātaṃ daṭṭhabbaṃ.
Cittato ca ututo ca jātaṃ (arising from mind and from temperature) should be understood as arising from mind at times, and from temperature at times, thus arising from both mind and temperature.
Cittato ca ututo ca jātaṃ (sinh ra từ tâm và từ nhiệt độ) nên được hiểu là đôi khi sinh ra từ tâm, đôi khi từ nhiệt độ, như vậy là sinh ra từ tâm và từ nhiệt độ.
Taṃ dvijaṃ dvīhi jātanti.
That is dvijaṃ (two-born), meaning it arises from two.
Cái đó là dvijaṃ (song sinh), tức là sinh ra từ hai (nguyên nhân).
Parato dvīsupi eseva nayo.
The same method applies to the next two (causes) as well.
Tương tự cho hai loại sau.
Saddāyatanamevāti ettha yaṃ cittajaṃ saddāyatanaṃ, taṃ saviññattikamevāti eke.
Regarding saddāyatanaṃ eva (sound-base only), some say that the sound-base that arises from mind (cittajaṃ) is always accompanied by intimation (saviññattikaṃ).
Trong saddāyatanamevā (chỉ là âm xứ), một số người nói rằng âm xứ (saddāyatana) do tâm sinh (cittaja) thì luôn có biểu tri (saviññattika).
Aviññattikopi atthi vitakkavipphārasaddoti porāṇā.
The ancients (porāṇā) say there is also sound from the vibration of thought (vitakkavipphārasadda), which is without intimation (aviññattika).
Các bậc cổ đức (porāṇā) nói rằng cũng có âm thanh do sự lan tỏa của tầm (vitakkavipphārasadda) mà không có biểu tri (aviññattika).
Vitakkavipphārasaddo na sotaviññeyyoti hi evaṃ pavattamahāaṭṭhakathāvādaṃ nissāya cittasamuṭṭhānassa saddassa viññattiyā vināpi uppatti icchitabbā.
Indeed, by relying on the view of the Great Commentaries (Mahāaṭṭhakathā) that "the sound from the vibration of thought is not knowable by ear-consciousness," the arising of mind-originated sound without intimation should be accepted.
Thật vậy, nương vào lời dạy của Đại Chú Giải (mahāaṭṭhakathā) hiện hành rằng âm thanh do sự lan tỏa của tầm (vitakkavipphārasadda) không thể được nhận biết bằng nhĩ thức (sotaviññeyya), thì sự phát sinh của âm thanh do tâm sinh (cittasamuṭṭhāna) mà không có biểu tri (viññatti) là điều đáng chấp nhận.
Na hi viññatti ‘‘kāyavācāya viññattī’’ti vacanato asotaviññeyyena saddena saha uppajjati, evaṃ sante cittajenāpi saddanavakena bhavitabbaṃ.
For intimation, according to the saying "bodily and verbal intimation" (kāyavācāya viññatti), does not arise together with sound that is not knowable by ear-consciousness. If it were so, then mind-originated (sound) should also be a sound-unit (saddanavaka).
Thật vậy, biểu tri (viññatti) không phát sinh cùng với âm thanh không thể được nhận biết bằng nhĩ thức (asotaviññeyya), theo lời dạy "biểu tri là biểu tri của thân và lời nói" (kāyavācāya viññattīti). Nếu vậy, thì âm thanh do tâm sinh cũng phải là một nhóm chín pháp (saddanavaka).
So ca vādo ‘‘saddo ca hoti, na sotaviññeyyo cā’’ti viruddhamevetanti maññamānehi saṅgahakārehi paṭikkhitto.
This view (that sound exists but is not knowable by ear-consciousness) was rejected by the compilers (saṅgahakārā) who considered it contradictory, thinking that "there is sound, and it is not knowable by ear-consciousness" is a contradiction.
Và lời dạy đó đã bị các nhà biên soạn (saṅgahakāra) bác bỏ, vì họ cho rằng "có âm thanh nhưng không thể được nhận biết bằng nhĩ thức" là mâu thuẫn.
Apare pana mahāaṭṭhakathāvādaṃ appaṭikkhipitvā tassa adhippāyaṃ vaṇṇenti.
Others, however, without rejecting the view of the Great Commentaries, explain its meaning.
Tuy nhiên, những người khác không bác bỏ lời dạy của Đại Chú Giải (mahāaṭṭhakathāvāda) mà giải thích ý nghĩa của nó.
‘‘Jivhātālucalanādikaṃ vitakkasamuṭṭhitaṃ viññattisahajameva sukhumasaddaṃ dibbasotena sutvā ādisatī’’ti sutte, paṭṭhāne ca oḷārikaṃ saddaṃ sandhāya sotaviññāṇassa ārammaṇapaccayabhāvo vuttoti iminā adhippāyena vitakkavipphārasaddassa asotaviññeyyatā vuttāti.
They explain that "the subtle sound, arisen from thought (vitakka) and naturally accompanied by intimation, such as the movement of the tongue and palate, is heard by the divine ear and taught (in the Suttas and Paṭṭhāna)," and that the condition of being an object-condition for ear-consciousness is stated with reference to gross sound. It is with this meaning that the sound from the vibration of thought is said to be not knowable by ear-consciousness.
Họ nói rằng: "Trong kinh (sutta) và trong Paṭṭhāna, khi nói rằng "sau khi nghe âm thanh vi tế do sự lan tỏa của tầm (vitakkasamuṭṭhita) như sự chuyển động của lưỡi và vòm miệng v.v., vốn đồng thời với biểu tri, bằng thiên nhĩ (dibbasota), thì thuyết giảng", và rằng "sự vật thô (oḷārikaṃ saddaṃ) là đối tượng duyên (ārammaṇapaccaya) của nhĩ thức (sotaviññāṇa) được nói đến", thì ý nghĩa là âm thanh do sự lan tỏa của tầm (vitakkavipphārasadda) không thể được nhận biết bằng nhĩ thức (asotaviññeyyatā) đã được nói đến theo ý nghĩa này.
Taṃ catujaṃ.
That (sound) is four-born.
Cái đó (taṃ) là tứ sinh (catujaṃ).
Avasesanti avinibbhogarūpena saddhiṃ ākāsadhātumāha.
Avasesaṃ (the remainder) refers to the space element (ākāsadhātu) along with the non-separable forms.
Avasesaṃ (còn lại) nói đến yếu tố không gian (ākāsadhātu) cùng với các sắc không thể phân ly (avinibbhogarūpa).
Lakkhaṇarūpaṃ pana nakutocijātanti kutocipi paccayato na jātaṃ, nāpi sayameva jātaṃ paccayehi vinā sayameva jātassa sabbena sabbaṃ abhāvato.
The characteristic form (lakkhaṇarūpa), however, does not arise from anywhere means it does not arise from any cause, nor does it arise by itself, because the existence of anything arising by itself without causes is utterly impossible.
Sắc đặc tính (lakkhaṇarūpa) thì không sinh từ bất cứ đâu (na kutocijātaṃ), tức là không sinh từ bất kỳ duyên nào, cũng không tự sinh, vì hoàn toàn không có pháp nào tự sinh mà không có duyên.
Kathaṃ panetaṃ viññātabbaṃ lakkhaṇarūpaṃ na jāyatīti?
But how is it to be known that this characteristic form does not arise?
Nhưng làm sao để biết rằng sắc đặc tính này không sinh?
Lakkhaṇābhāvato.
Because of the absence of characteristics.
Vì không có đặc tính.
Uppattimantānaṃ hi rūpāyatanādīnaṃ jātiādīni lakkhaṇāni vijjanti, na evaṃ jātiādīnaṃ.
Indeed, forms such as rūpāyatana, which have arising, have characteristics like birth and so on, but birth and so on do not have such characteristics.
Thật vậy, các pháp như sắc xứ (rūpāyatana) v.v. có sự phát sinh (uppatti) thì có các đặc tính như sinh (jāti) v.v., nhưng các đặc tính như sinh v.v. thì không có như vậy.
Tasmā viññātabbametaṃ jātiādīni na jāyantīti.
Therefore, it should be understood that birth and so on do not arise.
Vì vậy, cần phải biết rằng các đặc tính như sinh v.v. không sinh.
Siyā panetaṃ ‘‘jātiādīnaṃ jātiādīni lakkhaṇāni vijjantī’’ti?
Could it be that "birth and so on possess characteristics like birth and so on"?
Há không thể nói rằng "các đặc tính như sinh v.v. có các đặc tính như sinh v.v." sao?
Taṃ na, kasmā?
That is not the case. Why?
Không phải vậy, tại sao?
Tathā sati anavaṭṭhānāpattito.
Because if it were so, it would lead to an infinite regress.
Vì nếu vậy sẽ dẫn đến sự vô tận (anavaṭṭhānāpatti).
Yadi hi jātiādīni jātiādimantāni siyuṃ, tānipi jātiādimantāni, tānipi jātiādimantānīti anavaṭṭhānameva āpajjati.
For if birth and so on were to possess birth and so on, then those (secondary births) would also possess birth and so on, and those (tertiary births) would also possess birth and so on, leading only to an infinite regress.
Thật vậy, nếu các đặc tính như sinh v.v. cũng có các đặc tính như sinh v.v., thì những cái đó cũng có các đặc tính như sinh v.v., và những cái đó cũng có các đặc tính như sinh v.v., cứ thế sẽ dẫn đến sự vô tận.
Tasmā suṭṭhu vuttaṃ ‘‘jātiādīni na jāyantī’’ti.
Therefore, it is well said that "birth and so on do not arise."
Vì vậy, đã nói rất đúng rằng "các đặc tính như sinh v.v. không sinh".
Tenāha ‘‘na hi uppādassa uppādo atthi, uppannassa ca paripākabhedamattaṃ itaradvaya’’nti, jarāmaraṇanti attho.
Thus it is said: "For there is no arising of arising, and the other two (aging and death) are merely stages of maturation and dissolution for what has arisen", meaning aging and death.
Do đó, đã nói: "Thật vậy, không có sự sinh của sự sinh (uppāda), và hai cái còn lại (itaradvaya) chỉ là sự chín muồi và sự hoại diệt của cái đã sinh", nghĩa là già và chết (jarāmaraṇa).
Tattha ‘‘uppādo natthī’’ti etena uppādassa jarāmaraṇābhāvamāha.
There, by "there is no arising", it is stated that arising has no aging and death.
Trong đó, bằng câu "không có sự sinh" (uppādo natthīti), nó nói về việc sự sinh (uppāda) không có già và chết (jarāmaraṇa).
Asati uppāde kuto jarāmaraṇanti mattaggahaṇena jarāmaraṇassa uppādābhāvampi.
If there is no arising, where would there be aging and death? By the inclusion of "matta" (merely), it also implies that aging and death have no arising.
Khi không có sự sinh (uppāda), làm sao có già và chết? Bằng cách dùng từ "chỉ" (matta), nó cũng nói về việc già và chết (jarāmaraṇa) không có sự sinh (uppāda).
Yadi evaṃ jātiyā kutoci jātatāvacanaṃ kathanti āha ‘‘yampī’’tiādi.
If that is the case, how can it be said that birth arises from somewhere? The text states "yampī" and so on (meaning "whatever also").
Nếu vậy, làm sao lời nói về sự sinh (jāti) có nguồn gốc từ đâu đó lại được giải thích? Nó nói "yampī" v.v.
Tattha kiccānubhāvakkhaṇe diṭṭhattāti ye te cittādayo rūpāyatanādīnaṃ rūpānaṃ janakapaccayā, tesaṃ taduppādanaṃ pati anuparatabyāpārānaṃ yo so paccayabhāvūpalakkhaṇīyo kiccānubhāvakkhaṇo, tadā jāyamānānaṃ rūpāyatanādīnaṃ dhammānaṃ vikārabhāvena upalabbhamānataṃ sandhāya veneyyapuggalavasena jātiyā kutoci paccayato jātattaṃ pāḷiyaṃ anuññātaṃ yathā taṃ cittasamuṭṭhānatādi viññattiādīnaṃ.
There, "due to being seen at the moment of functional manifestation" refers to this: the generative conditions (paccayā janakā), such as mind and so on, which are causes for the forms like rūpāyatana, have an uninterrupted activity with respect to their production. The moment of functional manifestation (kiccānubhāvakkhaṇa) is characterized by their being conditions (paccayabhāva). At that time, the phenomena of rūpāyatana and so on are perceived as modifications (vikārabhāvena). With reference to this, and for the sake of those who are receptive to instruction (veneyyapuggala), the Pali canon permits the statement that birth arises from certain causes, just as the mind-origination of intimations (viññatti) and so on is permitted.
Trong đó, kiccānubhāvakkhaṇe diṭṭhattā (vì được thấy trong khoảnh khắc hoạt động) có nghĩa là, những duyên sinh (janakapaccaya) như tâm (citta) v.v. của các sắc như sắc xứ (rūpāyatana) v.v., trong khoảnh khắc hoạt động (kiccānubhāvakkhaṇa) mà chúng không ngừng hoạt động để tạo ra các sắc đó, khoảnh khắc mà chúng được nhận biết là duyên, khi đó, các pháp như sắc xứ v.v. đang sinh khởi được nhận biết dưới dạng biến đổi. Nương vào điều này, theo cách hiểu của những người dễ giác ngộ (veneyyapuggala), sự sinh (jāti) có nguồn gốc từ duyên nào đó đã được cho phép trong Pāḷi, giống như sự sinh từ tâm (cittasamuṭṭhāna) v.v. của biểu tri (viññatti) v.v.
Ayañhettha saṅkhepattho – yehi paccayadhammehi rūpādayo uppajjeyyuṃ, tesaṃ paccayabhāvūpagamanakkhaṇe upalabbhamānā rūpādayo tato pure, pacchā ca anupalabbhamānā tato uppajjantīti viññāyanti, evaṃ jātipi veditabbā.
Here is the brief meaning: those phenomena of form and so on, which arise due to certain conditioning factors (paccayadhamma), are perceived at the moment when those conditioning factors take on the nature of a condition; and because they are not perceived before or after that moment, it is understood that they arise from those factors. Similarly, birth should also be understood.
Đây là ý nghĩa tóm tắt: các pháp như sắc (rūpa) v.v. được sinh ra bởi các pháp duyên nào đó, và trong khoảnh khắc các pháp duyên đó đạt đến trạng thái duyên, các pháp như sắc v.v. được nhận biết là đang sinh khởi. Trước và sau khoảnh khắc đó, chúng không được nhận biết. Như vậy, chúng được hiểu là sinh ra từ các duyên đó. Sự sinh (jāti) cũng nên được hiểu như vậy.
Yadi evaṃ nippariyāyato jātiyā kutoci jātatā siddhā, atha kasmā veneyyapuggalavasenāti vuttanti?
If that is the case, then the arising of birth from somewhere is established in an ultimate sense. Why, then, is it said to be "for the sake of those who are receptive to instruction"?
Nếu vậy, thì sự sinh (jāti) có nguồn gốc từ đâu đó đã được chứng minh một cách trực tiếp (nippariyāya), vậy tại sao lại nói "theo cách hiểu của những người dễ giác ngộ" (veneyyapuggalavasena) ?
Nayidamevaṃ jāyamānadhammavikārabhāvena upalabbhamānattā.
This is not to be understood in that way, because it is perceived as a modification of an arising phenomenon.
Không phải vậy, vì nó được nhận biết dưới dạng biến đổi của pháp đang sinh.
Yadi hi dhammo viya upalabbheyya jāti, nippariyāyova tassā kutoci jātabhāvo, na evamupalabbhati, atha kho vikārabhāvena.
For if birth were perceived like a phenomenon (dhamma) itself, then its arising from somewhere would indeed be ultimate, but it is not perceived in that way; rather, it is perceived as a modification.
Thật vậy, nếu sự sinh (jāti) được nhận biết như một pháp (dhamma) (tối hậu), thì sự sinh của nó từ đâu đó là trực tiếp (nippariyāya). Nhưng nó không được nhận biết như vậy, mà là dưới dạng biến đổi.
Tasmā vuttaṃ ‘‘veneyyapuggalavasenā’’ti.
Therefore, it is said "for the sake of those who are receptive to instruction."
Vì vậy, đã nói "theo cách hiểu của những người dễ giác ngộ".
Tadā kira sotūnaṃ evaṃ cittaṃ uppannaṃ ‘‘ayaṃ jāti sabbesaṃ dhammānaṃ pabhavo, sayañca na kutoci jāyati yathā taṃ pakativādīnaṃ pakatī’’ti, taṃ nesaṃ micchāgāhaṃ vidhamento satthā ‘‘upacayo santatī’’ti dvidhā bhinditvā kutoci paccayato jātañca katvā desesi, na pana jarāmaraṇaṃ paccayadhammānaṃ kiccānubhāvakkhaṇe adassanato.
At that time, indeed, this thought arose in the minds of the listeners: "This birth is the source of all phenomena, and it itself does not arise from anywhere, just like the primordial nature of the naturalists." The Teacher, dispelling their wrong apprehension, taught by dividing it into two: 'accumulation and continuity,' and by making it arise from some condition, but did not teach ageing-and-death as arising from some condition, because it is not seen at the moment of the function and power of conditional phenomena.
Khi ấy, trong tâm của những người nghe quả thật đã khởi lên ý nghĩ như vầy: “Sự sinh này là nguồn gốc của tất cả các pháp, và tự nó không sinh từ bất cứ đâu, giống như bản chất của những người theo thuyết bản chất.” Đức Bổn Sư, để loại bỏ tà kiến đó của họ, đã chia (sự sinh) thành hai loại là ‘sự tích lũy (upacaya) và sự liên tục (santati)’, và đã thuyết giảng rằng nó sinh ra từ một nguyên nhân nào đó, nhưng không thuyết giảng sự già và chết (sinh ra từ nguyên nhân nào đó), vì trong khoảnh khắc hoạt động của các pháp duyên, sự già và chết không được nhìn thấy.
Yadi evaṃ kathaṃ ‘‘jarāmaraṇaṃ paṭiccasamuppanna’’nti (saṃ. ni. 2.20) vuttaṃ?
If so, why was it said: "Ageing-and-death is dependently arisen"?
Nếu vậy, tại sao lại nói “già và chết là duyên sinh” (Saṃ. Ni. 2.20)?
Yasmā paṭiccasamuppannānaṃ dhammānaṃ paripākabhaṅgatāya tesu santesu honti, na asantesu.
Because, due to the nature of ripening and dissolution of dependently arisen phenomena, they exist when those are present, and do not exist when those are absent.
Vì khi các pháp duyên sinh tồn tại, chúng sẽ chín muồi và hoại diệt, chứ không phải khi chúng không tồn tại.
Na hi ajātaṃ paripaccati, bhijjati vā, tasmā taṃ jātipaccayataṃ sandhāya ‘‘jarāmaraṇaṃ paṭiccasamuppanna’’nti (saṃ. ni. 2.20) pariyāyena suttesu vuttaṃ.
Indeed, what is unborn does not ripen or dissolve. Therefore, referring to its conditionality on birth, it is said in the Suttas by way of a synonym: "Ageing-and-death is dependently arisen".
Quả thật, một pháp chưa sinh thì không thể chín muồi hay hoại diệt. Do đó, trong các bài kinh, “già và chết là duyên sinh” (Saṃ. Ni. 2.20) được nói theo một cách gián tiếp, ám chỉ đến sự sinh là nhân duyên.
Yo panettha kāmabhavādīsu kammādinā paccayena yonivibhāgato paṭisandhiyaṃ, pavattiyañca rūpadhammānaṃ pavattibhedo vattabbo, so parato paṭiccasamuppādakathāyaṃ āvi bhavissatīti na vuttoti daṭṭhabbo.
And that differentiation of the occurrence of material phenomena in rebirth and in continuity, which should be described here, in the realms of sensual existence and so on, due to conditions such as kamma, by way of the division of origins, will become evident later in the discourse on Dependent Origination; therefore, it should be understood as not having been stated here.
Sự khác biệt trong sự vận hành của các pháp sắc (rūpadhamma) trong thời kỳ tái tục (paṭisandhi) và trong sự vận hành (pavatti) do các nhân duyên như nghiệp (kamma) và sự phân loại chủng loại (yonivibhāga) trong các cõi dục (kāmabhava) v.v… cần được nói ở đây, nhưng điều đó sẽ được làm rõ trong phần luận giải về Duyên Khởi (Paṭiccasamuppādakathā) sau này, nên ở đây không nói đến.
451. Yaṃ kiñcīti anavasesapariyādānadīpakena padadvayena vedayitassa bahubhedataṃ dassento vuccamānaṃ rāsaṭṭhaṃ ulliṅgeti.
By the two terms "whatever" (yaṃ kiñcī), which indicate an exhaustive inclusion, the text points out the manifold nature of feeling and refers to the aggregate that is about to be stated.
451. Yaṃ kiñci (Bất cứ điều gì) – với hai từ này biểu thị sự bao hàm không sót, Đức Phật đã chỉ ra sự đa dạng của cảm thọ (vedayita) và ám chỉ ý nghĩa của ‘tập hợp’ (rāsaṭṭha) sắp được nói đến.
Vedayitaṃ ārammaṇarasānubhavanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti vedayitalakkhaṇaṃ.
Feeling as its characteristic means that feeling, the experience of the flavour of the object, is its characteristic.
Vedayitalakkhaṇaṃ (có đặc tính là cảm thọ) – Đặc tính của pháp này là cảm thọ, tức là kinh nghiệm về hương vị của đối tượng.
Sabbaṃ taṃ dhammajātanti adhippāyo, pubbe vā rūpakkhandhakathāyaṃ vuttaṃ adhikārato ānetvā sambandhitabbaṃ.
The intention is: "all that category of phenomena," or it should be connected by inferring from what was said previously in the discourse on the Aggregate of Form.
Sabbaṃ taṃ (tất cả những điều đó) – Ý nghĩa là tất cả các loại pháp đó, hoặc có thể liên kết với từ “dhammajāta” đã nói trong phần luận về sắc uẩn trước đây theo ngữ cảnh.
Ekato katvāti atītādibhedabhinnaṃ sabbaṃ taṃ buddhiyā ekato katvā.
"Having made it one" means having conceptually united all those phenomena that are differentiated into past, etc.
Ekato katvā (tập hợp lại thành một) – là gom tất cả các pháp khác nhau như quá khứ v.v… lại thành một bằng trí tuệ.
Evañhi rāsaṭṭhassa sambhavo.
Only in this way is the aggregate (rāsaṭṭha) possible.
Chỉ khi đó thì ý nghĩa của ‘tập hợp’ mới có thể tồn tại.
Nīlādibhedassa ārammaṇassa sañjānanaṃ, ‘‘nīlaṃ pītaṃ dīghaṃ rassa’’nti (dha. sa. 615) ca ādinā saññuppādavasena jānanaṃ gahaṇaṃ lakkhaṇaṃ etassāti sañjānanalakkhaṇaṃ.
Perceiving as its characteristic means that perception of an object divided into blue, etc., and perception, the grasping that knows by way of the arising of perception as "blue, yellow, long, short," is its characteristic.
Sañjānanalakkhaṇaṃ (có đặc tính là nhận biết) – Đặc tính của pháp này là sự nhận biết đối tượng có các loại khác nhau như màu xanh, v.v… tức là sự nhận biết thông qua việc tạo ra các tưởng như “xanh, vàng, dài, ngắn” v.v…
Abhisaṅkharaṇaṃ āyūhanaṃ byāpārāpatti, abhisandahanaṃ vā, ubhayathāpi cetanāpadhānatāya saṅkhārakkhandhassa evaṃ vuttaṃ ‘‘abhisaṅkharaṇalakkhaṇa’’nti.
"Characterised by 'composing' or 'fashioning'" (abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ) is said of the aggregate of mental formations due to the prominence of cetanā, whether abhisaṅkharaṇa means arranging, striving, or engagement, or connecting or prompting.
Abhisaṅkharaṇaṃ (sự tạo tác) – là sự tích lũy, hoặc sự nỗ lực, hoặc sự liên kết. Cả hai cách đều nói về hành uẩn (saṅkhārakkhandha) là “abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ” (có đặc tính là tạo tác) vì ý chí (cetanā) là chủ yếu.
Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhaṃ vibhajantena bhagavatā ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā (vibha. 21) cetanāva vibhattā.
Indeed, in the Suttanta-bhājanīya, the Blessed One, when analysing the aggregate of mental formations, analysed only cetanā, saying, "volition born of eye-contact," and so on.
Quả thật, trong phần Suttantabhājanīya (phân tích theo kinh), khi Đức Thế Tôn phân tích hành uẩn, Ngài đã phân tích ý chí (cetanā) bằng cách nói “ý chí sinh từ xúc chạm của mắt” v.v…
Minitabbavatthuṃ nāḷiyā minamāno puriso viya yena sañjānanākāravisiṭṭhena ākārena visayaṃ gaṇhāti, taṃ ārammaṇūpaladdhisaṅkhātaṃ vijānanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti vijānanalakkhaṇaṃ.
"Knowing as its characteristic" means that distinguishing, which is called the apprehension of an object, is its characteristic, by which it apprehends an object, like a man measuring a measurable thing with a measuring pot, by way of a special mode of cognising.
Vijānanalakkhaṇaṃ (có đặc tính là sự hiểu biết đặc biệt) – Đặc tính của pháp này là sự hiểu biết đặc biệt, tức là sự nhận thức đối tượng, mà nhờ đó nó nắm bắt đối tượng bằng một cách thức đặc biệt của sự nhận biết, giống như một người dùng chén để đong vật cần đong.
Itare vedanākkhandhādayo suviññeyyā hontīti viññāṇena ekuppādādibhāvato, samānajātiādivibhāgato ca.
The other aggregates, like the aggregate of feeling, are easy to understand because they arise together with consciousness and because of their similar category and other divisions.
Các uẩn khác như thọ uẩn (vedanākkhandha) v.v… dễ hiểu hơn, vì chúng có sự đồng sinh với thức (viññāṇa) và có sự phân loại tương tự về chủng loại v.v…
Attanā ‘‘vijānanalakkhaṇa’’nti vuttamatthaṃ suttena samatthetuṃ ‘‘yaṃ kiñcī’’tiādi vuttaṃ.
The phrase "whatever" and so on was stated to substantiate the meaning "knowing as its characteristic" that was stated by himself.
Để chứng minh ý nghĩa “vijānanalakkhaṇaṃ” mà chính mình đã nói bằng kinh điển, Đức Phật đã nói “yaṃ kiñcī” v.v…
Yathāpaccayaṃ pavattimattametaṃ, yadidaṃ sabhāvadhammoti dassetuṃ ‘‘vijānanalakkhaṇa’’nti bhāvasādhanavasena vuttaṃ.
"Knowing as its characteristic" (vijānanalakkhaṇaṃ) was stated in the sense of the instrumental case of a verbal noun to show that this, which is the essential nature of phenomena, is merely an occurrence according to conditions.
Để chỉ ra rằng đây chỉ là sự vận hành tùy theo nhân duyên, tức là pháp tự tánh, nên “vijānanalakkhaṇaṃ” được nói theo cách thức của danh từ hành động (bhāvasādhana).
Dhammasabhāvā vinimutto koci kattā nāma natthīti tasseva kattubhāvaṃ dassetuṃ ‘‘vijānātī’’ti vuttaṃ.
Since there is no agent distinct from the essential nature of phenomena, "knows" (vijānāti) was stated to show the agency of that very phenomenon.
Để chỉ ra rằng không có bất kỳ tác nhân nào khác biệt với tự tánh của pháp, và để chỉ ra rằng chính pháp đó là tác nhân, nên “vijānāti” được nói.
Yaṃ vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, tadeva cintanādiatthena cittaṃ, mananaṭṭhena manoti pariyāyatopi naṃ bodheti.
That which is consciousness by way of knowing, that very thing is also called citta by way of thinking, and mano by way of cognising; thus, it is also explained by way of synonyms.
Pháp nào là thức (viññāṇa) theo nghĩa là sự hiểu biết đặc biệt (vijānana), chính pháp đó cũng được gọi là tâm (citta) theo nghĩa là sự tư duy (cintana) v.v…, và ý (mano) theo nghĩa là sự suy nghĩ (manana) theo cách gián tiếp.
Ettāvatā ca khandhato, bhedato, pariyāyato ca viññāṇaṃ vibhāvitaṃ hoti.
By this much, consciousness is elucidated by way of aggregate, differentiation, and synonym.
Như vậy, thức (viññāṇa) đã được giải thích theo uẩn, theo sự khác biệt, và theo cách gián tiếp.
Jāyanti ettha visadisāpi sadisākārāti jāti, samānākāro.
Where dissimilar things arise in similar forms, that is "class" (jāti), a similar form.
Những điều không giống nhau cũng trở nên giống nhau ở đây, nên gọi là jāti (loại, chủng loại), tức là có hình thái giống nhau.
Sā panāyaṃ jāti kāmaṃ anekavidhā nānappakārā, taṃ idhādhippetameva pana dassento ‘‘kusalaṃ, akusalaṃ, abyākatañcā’’ti āha.
Although this class is indeed of many kinds and diverse, by showing only that which is intended here, it is stated as "wholesome, unwholesome, and indeterminate".
Mặc dù sự sinh này có nhiều loại và nhiều hình thức khác nhau, nhưng để chỉ ra điều được đề cập ở đây, Đức Phật đã nói “kusalaṃ, akusalaṃ, abyākatañcā” (thiện, bất thiện và vô ký).
Tattha kusalaṭṭhena kusalaṃ.
There, "wholesome" (kusalaṃ) by the meaning of wholesome.
Trong đó, kusalaṃ (thiện) theo nghĩa là tốt lành.
Koyaṃ kusalaṭṭho nāma?
What is this meaning of wholesome?
Ý nghĩa tốt lành này là gì?
Ārogyaṭṭho anavajjaṭṭho sukhavipākaṭṭho.
The meaning of health, the meaning of blamelessness, the meaning of pleasant result.
Đó là ý nghĩa không bệnh tật, ý nghĩa không lỗi lầm, ý nghĩa có quả báo an lạc.
Ārogyaṭṭhenāpi hi kusalaṃ vuccati ‘‘kacci nu bhoto kusala’’ntiādīsu (jā. 1.15.146; 2.20.129).
Indeed, wholesome is also said in the sense of health in phrases like "Are you well, good sir?"
Quả thật, kusalaṃ cũng được nói theo nghĩa không bệnh tật trong các trường hợp như “Kacci nu bhoto kusalaṃ?” (Thưa ngài, ngài có khỏe không?) v.v…
Anavajjaṭṭhenāpi ‘‘katamo pana, bhante, kusalo kāyasamācāro?
Also in the sense of blamelessness in phrases like "Venerable sir, what is wholesome bodily conduct?
Cũng theo nghĩa không lỗi lầm trong các trường hợp như “Bạch Thế Tôn, thế nào là thân hành thiện?
Yo kho, mahārāja, anavajjo kāyasamācāro’’tiādīsu (ma. ni. 2.361).
That bodily conduct, great king, which is blameless."
Đại vương, thân hành nào không có lỗi lầm, đó chính là thân hành thiện” v.v…
Sukhavipākaṭṭhenāpi ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetū’’tiādīsu (dī. ni. 3.80).
Also in the sense of pleasant result in phrases like "Bhikkhus, due to the undertaking of wholesome phenomena."
Cũng theo nghĩa có quả báo an lạc trong các trường hợp như “Này các tỳ khưu, do sự thọ trì các pháp thiện” v.v…
Kusalacittañhi rāgādīnaṃ cetasikarogānaṃ avajjasabhāvānaṃ paṭipakkhabhāvato, sukhavipākavipaccanato ca arogaṃ, anavajjaṃ, sukhavipākañcāti.
For wholesome consciousness is healthy, blameless, and has pleasant results, because it is the opposite of mental ailments such as lust, and of blameworthy natures, and because it causes pleasant results to ripen.
Quả thật, tâm thiện (kusalacitta) không bệnh tật, không lỗi lầm, và có quả báo an lạc, vì nó đối nghịch với các bệnh tâm lý như tham (rāga) v.v… và các trạng thái có lỗi lầm, và vì nó làm chín muồi quả báo an lạc.
Saddatthato pana kucchite pāpadhamme salayati calayati kammeti viddhaṃsetīti kusalaṃ.
However, by etymology, it is kusala because it shakes, stirs, acts upon, or destroys vile, evil phenomena.
Tuy nhiên, theo ngữ nguyên học, kusalaṃ (thiện) là pháp làm rung động, lay chuyển, khuấy động, và phá hủy các pháp ác (pāpadhamma) đáng ghét.
Kucchitena vā ākārena sayantīti kusā, pāpadhammā, te kuse lunāti chindatīti kusalaṃ.
Or, because they exist in a vile manner, they are called kusā, evil phenomena; kusala because it cuts or severs those kusā.
Hoặc, các pháp ác (pāpadhamma) đáng ghét được gọi là kusā vì chúng tồn tại theo cách đáng ghét; kusalaṃ là pháp cắt đứt, chặt bỏ những kusā đó.
Kucchitānaṃ vā sānato tanukaraṇato ñāṇaṃ kusaṃ nāma, tena lātabbaṃ gahetabbaṃ pavattetabbanti kusalaṃ.
Or, because it thins out or attenuates vile things, knowledge is called kusa; kusala because it is to be grasped or practised by that kusa.
Hoặc, trí tuệ được gọi là kusa vì nó làm giảm bớt, làm mỏng đi những điều đáng ghét; kusalaṃ là pháp cần được nắm giữ, cần được thực hành bằng kusa đó.
Yathā vā kuso ubhayabhāgagataṃ hatthapadesaṃ lunāti, evamidaṃ uppannānuppannavasena ubhayabhāgagataṃ saṃkilesapakkhaṃ lunāti chindati, tasmā kuso viya lunātīti kusalaṃ.
Or, just as the kusa grass cuts the hand that holds it on both sides, so this, divided into present and not-yet-arisen, cuts or severs the side of defilement that exists on both sides; therefore, it cuts like kusa, thus kusala.
Hoặc, giống như cỏ kusa cắt đứt phần tay bị kẹt ở cả hai phía, pháp này (kusala) cắt đứt, chặt bỏ phe phiền não (saṃkilesapakka) tồn tại ở cả hai phía theo cách đã sinh và chưa sinh, do đó, nó cắt đứt như cỏ kusa, nên gọi là kusalaṃ.
Kucchitānaṃ vā sāvajjadhammānaṃ salanato saṃvaraṇato kusalaṃ.
Or, kusala because it restrains or controls vile, blameworthy phenomena.
Hoặc, kusalaṃ là pháp ngăn chặn, kiềm chế các pháp có lỗi lầm (sāvajjadhamma) đáng ghét.
Kusaladhammavasena hi akusalā pavattinivāraṇena, appavattibhāvāpādanena ca manacchaṭṭhesu dvāresu appavattiyā saṃvutā pihitā honti.
Indeed, by means of wholesome phenomena, unwholesome ones are restrained and closed off at the six sense doors of the mind, by preventing their occurrence and by causing their non-occurrence.
Quả thật, các pháp bất thiện (akusala) được ngăn chặn, bị đóng kín ở sáu cửa ý (manacchatha dvāra) bằng cách ngăn cản sự vận hành của chúng và làm cho chúng không thể vận hành nhờ vào các pháp thiện.
Kucchite vā pāpadhamme salayati kampeti apanetīti kusalaṃ.
Or, kusala because it stirs, shakes, or removes vile, evil phenomena.
Hoặc, kusalaṃ là pháp làm rung động, lay chuyển, và loại bỏ các pháp ác (pāpadhamma) đáng ghét.
Kucchitānaṃ vā pāṇātipātādīnaṃ pāpadhammānaṃ sānato nisānato tejanato kusā, dosalobhādayo.
Or, because they sharpen or hone vile, evil phenomena such as taking life, they are kusā, such as hatred and greed.
Hoặc, các pháp ác như sát sinh (pāṇātipāta) v.v… đáng ghét được gọi là kusā, tức là các pháp như sân (dosa), tham (lobha) v.v… vì chúng được mài sắc, được làm bén nhọn.
Dosādīnañhi vasena cetanāya tikkhabhāvappattiyā pāṇātipātādīnaṃ mahāsāvajjatā, te kuse lunāti chindatīti kusalaṃ.
Indeed, by means of hatred and so on, when cetanā attains sharpness, evil actions such as taking life become greatly blameworthy; kusala because it cuts or severs those kusā.
Quả thật, do sự sắc bén của ý chí (cetanā) theo tham, sân v.v…, các hành vi như sát sinh v.v… trở nên cực kỳ có lỗi lầm. Kusalaṃ là pháp cắt đứt, chặt bỏ những kusā đó.
Kucchitānaṃ vā sānato antakaraṇato vināsanato kusāni, puññakiriyavasena pavattāni saddhādīni indriyāni, tehi lātabbaṃ pavattetabbanti kusalaṃ.
Or, because they terminate or destroy vile things, they are kusāni, the faculties such as faith that function by way of meritorious deeds; kusala because it is to be attained or practised by those.
Hoặc, các pháp đáng ghét được gọi là kusāni vì chúng được làm cho chấm dứt, bị hủy diệt; các căn (indriya) như tín (saddhā) v.v… vận hành theo phương thức làm phước (puññakiriyā) là những pháp cần được nắm giữ, cần được thực hành bằng những kusā đó, nên gọi là kusalaṃ.
‘‘Ku’’ iti vā bhūmi vuccati, adhiṭṭhānabhāvena taṃsadisassa attano nissayabhūtassa rūpārūpappabandhassa sampati, āyatiñca anudahanena vināsanato kuṃ siyantīti kusā, rāgādayo, te viya attano nissayassa lavanato chindanato kusalaṃ.
Or, "ku" is said to mean earth, and because it, being like that, by way of its supporting nature, by burning up and destroying in the present and in the future the continuous series of material and immaterial phenomena that form its basis, they are kusā, such as lust and so on; kusala because it cuts or severs its own basis like them.
Hoặc, “Ku” được gọi là đất (bhūmi) theo nghĩa là nơi nương tựa. Các pháp như tham (rāga) v.v… được gọi là kusā vì chúng hủy diệt sự liên tục của sắc và phi sắc (rūpārūpappabandha) là nơi nương tựa của chính chúng, giống như ku (đất), bằng cách đốt cháy liên tục cả hiện tại và tương lai. Tương tự như vậy, kusalaṃ là pháp cắt đứt, chặt bỏ nơi nương tựa của chính nó.
Payogasampāditā hi kusaladhammā accantameva rūpārūpadhamme appavattikaraṇena samucchindantīti.
For wholesome phenomena, when accomplished by effort, entirely eradicate material and immaterial phenomena by causing their non-occurrence.
Quả thật, các pháp thiện được thực hành đúng cách sẽ hoàn toàn hủy diệt các pháp sắc và phi sắc bằng cách làm cho chúng không còn vận hành nữa.
Na kusalanti akusalaṃ, kusalapaṭipakkhanti attho.
Not wholesome is unwholesome (akusalaṃ); the meaning is "the opposite of wholesome".
Không phải thiện (kusala) là bất thiện (akusala), nghĩa là đối nghịch với thiện.
Na kusalanti hi kusalapaṭikkhepena akusalapadassa avayavabhedena atthe vuccamāne yathā yaṃ dhammajātaṃ na arogaṃ, na anavajjaṃ, na sukhavipākaṃ, na ca kosallasambhūtaṃ, taṃ akusalanti ayamattho dassito hoti, evaṃ yaṃ na kucchitānaṃ salanasabhāvaṃ, na kusānaṃ lavanasabhāvaṃ, na kusena kusehi vā pavattetabbaṃ, na ca kuso viya lavanakaṃ, taṃ akusalaṃ nāmāti ayampi attho dassito hoti.
Indeed, when the meaning of the word akusala is explained by negating kusala through an analysis of its components, it is shown that any type of phenomenon that is not healthy, not blameless, not conducive to happiness, and not born of skill, is akusala. Similarly, it is also shown that any phenomenon that is not of the nature to agitate the contemptible, is not of the nature to cut kusa (defilements), is not to be performed by kusa (wisdom) or by kusas (faculties), and is not like a kusa (that cuts), is called akusala.
Vì khi giải thích nghĩa của từ akusala (bất thiện) bằng cách phủ định kusala (thiện) theo từng bộ phận, thì ý nghĩa được chỉ ra là: "Phàm pháp nào không vô bệnh, không vô tội, không có quả an lạc, và không sinh khởi từ sự khéo léo (kosalla), thì đó là bất thiện (akusala)". Tương tự như vậy, ý nghĩa này cũng được chỉ ra: "Phàm pháp nào không có bản chất làm suy yếu những điều xấu xa (kucchita), không có bản chất cắt đứt những điều bất thiện (kusā), không nên được thực hành bằng trí tuệ (kusena) hay các căn (kusehi), và không phải là thứ cắt đứt như cỏ (kuso), thì đó gọi là bất thiện (akusala)".
Ettha ca yasmā kusalaṃ akusalassa ujuvipaccanīkabhūtaṃ, yato cetasikarogapaṭipakkhādibhāvato arogādipariyāyenapi bodhitaṃ, tasmā akusalaṃ pana kusalassa ujuvipaccanīkabhūtanti vuttaṃ ‘‘kusalapaṭipakkhanti attho’’ti.
And here, since kusala is a direct opposite of akusala, and as it is described by terms such as 'healthy' due to being the antidote to mental afflictions, therefore, it is said that akusala is also a direct opposite of kusala, meaning it is "the opposite of kusala."
Và ở đây, vì kusala là đối nghịch trực tiếp với akusala, được hiểu là vô bệnh v.v. do là đối nghịch với bệnh tâm v.v., nên akusala là đối nghịch trực tiếp với kusala được nói là ‘‘nghĩa là đối nghịch với thiện’’.
Taṃ pana yathākkamaṃ pahāyakapahātabbabhāvenevāti daṭṭhabbaṃ.
This opposition, moreover, should be understood as (one being) the abandoning factor and (the other) the factor to be abandoned, respectively.
Và điều đó nên được hiểu là chỉ theo cách là pháp cần đoạn trừ và pháp đoạn trừ theo thứ tự.
Na byākatanti abyākataṃ, kusalākusalabhāvena akathitanti attho.
"Not declared" means abyākataṃ (undeclared), which means not stated in terms of kusala or akusala.
Na byākataṃ (không được tuyên bố) là abyākataṃ (vô ký), nghĩa là không được tuyên bố là thiện hay bất thiện.
Tattha kusalabhāvo anavajjasukhavipākaṭṭho.
Here, kusalabhāva (the state of being kusala) means being blameless and having a happy result.
Trong đó, kusalabhāvo (trạng thái thiện) là trạng thái vô tội và có quả an lạc.
Akusalabhāvo sāvajjadukkhavipākaṭṭho, tadubhayabhāvena avuttanti vuttaṃ hoti.
Akusalabhāva (the state of being akusala) means being blameworthy and having a painful result; it is said that it is not stated in terms of both these states.
Akusalabhāvo (trạng thái bất thiện) là trạng thái có tội và có quả khổ, nghĩa là không được nói đến theo cả hai trạng thái đó.
Eteneva arogasarogādibhāvena ca avuttatā vaṇṇitāti daṭṭhabbā.
By this very statement, its not being stated in terms of healthy, unhealthy, and so on, should be understood as described.
Bằng cách này, sự không được nói đến theo trạng thái vô bệnh, có bệnh v.v. cũng được mô tả.
Ettha ca ‘‘kusalaṃ akusala’’nti ca vatvā ‘‘abyākata’’nti vuttattā kusalākusalabhāveneva avuttatā viññāyati, na pakārantarena.
And here, by stating "neutral" after stating "wholesome" and "unwholesome," it is understood that the state of being undeclared refers only to its not being wholesome or unwholesome, and not in any other way.
Và ở đây, vì đã nói ‘‘thiện, bất thiện’’ rồi lại nói ‘‘vô ký’’, nên sự không được nói đến chỉ được hiểu theo trạng thái thiện và bất thiện, chứ không phải theo cách khác.
Avuttatā cettha na tathā avattabbatāmattena, atha kho tadubhayavinimuttasabhāvatāya tesaṃ dhammānanti daṭṭhabbaṃ.
And here, the state of being undeclared should be understood not merely as not being able to be expressed in that way, but rather as the very nature of those phenomena being free from both of those states.
Và sự không được nói đến ở đây không phải chỉ đơn thuần là không nên nói đến như vậy, mà nên được hiểu là do bản chất của các pháp đó vượt ra ngoài cả hai điều đó.
Tathā hetaṃ ‘‘avipākalakkhaṇa’’nti vuccati.
Indeed, it is thus called "having no vipāka (result) as its characteristic."
Thật vậy, điều này được gọi là ‘‘có đặc tính không quả dị thục’’.
452. Bhūmibhedatoti bhavanti ettha dhammāti bhūmi, ṭhānaṃ, avatthā ca.
452. Bhūmibhedato (due to the distinction of planes) – "Bhūmi" means that wherein phenomena exist, a place, or a state. A state is also taken as a place of occurrence for those who possess that state. This makes them easy to grasp.
452. Bhūmibhedato (theo sự phân loại cõi) có nghĩa là: nơi mà các pháp sinh khởi được gọi là bhūmi (cõi), tức là nơi chốn, trạng thái.
Avatthāpi hi avatthāvantānaṃ pavattiṭṭhānaṃ viya gayhati, evaṃ nesaṃ sukhaggahaṇaṃ hotīti.
For a state is also grasped like a place of occurrence for those that possess the state, thus it is easy for them to grasp.
Trạng thái cũng được hiểu như là nơi sinh khởi của những pháp có trạng thái, như vậy sự nắm bắt chúng sẽ dễ dàng.
Tattha lokiyā bhūmi ṭhānavaseneva veditabbā, lokuttarā avatthāvasena.
Among these, the mundane planes should be understood in terms of place, and the supramundane in terms of state.
Trong đó, cõi thế gian (lokiyā bhūmi) nên được hiểu theo nghĩa nơi chốn, còn cõi siêu thế (lokuttarā) theo nghĩa trạng thái.
Lokiyā vā ṭhānāvatthāvasena, lokuttarā avatthāvaseneva.
Alternatively, the mundane in terms of place and state, and the supramundane only in terms of state.
Hoặc cõi thế gian theo nghĩa nơi chốn và trạng thái, còn cõi siêu thế chỉ theo nghĩa trạng thái.
Kāmāvacaranti ettha vatthukāmo kilesakāmoti dve kāmā.
In Kāmāvacara (sense-sphere), there are two kinds of kāma (sensual desire): vatthukāma (object-sensuality) and kilesakāma (defilement-sensuality).
Trong từ kāmāvacaraṃ (Dục giới), có hai loại dục: dục cảnh (vatthukāma) và dục phiền não (kilesakāma).
Tesu vatthukāmo visesato pañca kāmaguṇā kāmīyantīti, kilesakāmo taṇhā kāmetīti.
Among these, vatthukāma refers particularly to the five strands of sensuality because they are desired. Kilesakāma refers to craving because it desires.
Trong đó, vatthukāma (dục cảnh) đặc biệt là năm dục cảnh, vì chúng được mong muốn; kilesakāma (dục phiền não) là tham ái, vì nó mong muốn.
Te dvepi sahitā hutvā yattha avacaranti, taṃ kāmāvacaraṃ.
Where these two kāmas combined range, that is kāmāvacara.
Nơi nào cả hai loại dục này cùng hoạt động, nơi đó là kāmāvacaraṃ (Dục giới).
Kiṃ pana tanti?
What is that?
Vậy đó là gì?
Ekādasavidho kāmabhavo.
The elevenfold existence in the sense-sphere.
Đó là mười một loại hữu trong Dục giới.
Idaṃ yebhuyyena tattha avacarati pavattatīti kāmāvacaraṃ ekassa avacarasaddassa lopaṃ katvā.
This mind mostly ranges and occurs there, hence kāmāvacara, by dropping one avacara word.
Điều này chủ yếu hoạt động và sinh khởi ở đó, nên gọi là kāmāvacaraṃ (Dục giới), bằng cách bỏ đi một từ avacara.
Evaṃ rūpārūpāvacarānipi veditabbāni rūpataṇhā rūpaṃ, arūpataṇhā arūpanti katvā.
Similarly, Rūpāvacara and Arūpāvacara (fine-material and immaterial spheres) should be understood by taking rūpa-taṇhā as rūpa and arūpa-taṇhā as arūpa.
Tương tự, rūpārūpāvacarāni (Sắc giới và Vô sắc giới) cũng nên được hiểu như vậy, bằng cách coi tham ái sắc là sắc, tham ái vô sắc là vô sắc.
Atha vā kāmataṇhā kāmo uttarapadalopena, avacarati etthāti avacaraṃ, kāmassa avacaraṃ kāmāvacaraṃ.
Alternatively, kāma-taṇhā is kāma by the ellipsis of the latter part of the compound. That in which kāma ranges is avacara. The range of kāma is kāmāvacara.
Hoặc kāmataṇhā (dục ái) là kāma (dục) do bỏ đi từ cuối, avacarati ettha (hoạt động ở đây) là avacaraṃ (cảnh giới), kāmassa avacaraṃ (cảnh giới của dục) là kāmāvacaraṃ (Dục giới).
Evaṃ rūpāvacarārūpāvacarānipi veditabbāni.
Similarly, Rūpāvacara and Arūpāvacara should be understood.
Tương tự, rūpāvacarārūpāvacarāni (Sắc giới và Vô sắc giới) cũng nên được hiểu như vậy.
Lokato uttaratīti lokuttaraṃ kusalassa adhippetattā.
That which transcends the world is lokuttara (supramundane), due to kusala being intended.
Vượt ra khỏi thế gian (loka) nên là lokuttaraṃ (siêu thế), vì ý nghĩa của kusala (thiện) được hàm ý.
Itaraṃ pana lokato uttiṇṇanti lokuttaraṃ.
The other, however, is lokuttara because it has transcended the world.
Còn cái khác, đã vượt ra khỏi thế gian nên là lokuttaraṃ (siêu thế).
Somanassupekkhāñāṇasaṅkhārabhedatoti ettha somanassupekkhābhedo tāva yutto tesaṃ bhinnasabhāvattā, ñāṇasaṅkhārabhedo pana kathanti?
Somanassupekkhāñāṇasaṅkhārabhedato (by the distinction of joy, equanimity, knowledge, and volition) – here, the distinction of joy and equanimity is appropriate because they have different natures. But how is the distinction of knowledge and volition appropriate?
Trong từ Somanassupekkhāñāṇasaṅkhārabhedato (theo sự phân loại hỷ, xả, trí tuệ và hành), sự phân loại hỷ và xả là hợp lý vì chúng có bản chất khác nhau, nhưng sự phân loại trí tuệ và hành thì sao?
Nāyaṃ doso ñāṇasaṅkhārakato bhedoñāṇasaṅkhārabhedo, so ca tesaṃ bhāvābhāvakatoti katvā.
This is not a fault, as the distinction made by knowledge and volition is ñāṇasaṅkhārabhedo, and that is made by their presence and absence.
Không có lỗi lầm nào ở đây, vì sự phân loại được tạo ra bởi trí tuệ và hành là ñāṇasaṅkhārabhedo, và điều đó được tạo ra bởi sự hiện hữu và không hiện hữu của chúng.
Sobhanaṃ mano, sundaraṃ vā mano etassāti sumano, sumanassa bhāvo somanassaṃ, mānasikasukhā vedanā ruḷhiyā, somanassena uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā sahagataṃ pavattaṃ saṃsaṭṭhaṃ, sampayuttanti attho.
"Beautiful mind" or "mind with beautiful qualities" is sumana. The state of sumana is somanassa. Conventionally, it refers to pleasant mental feeling. It means accompanied by, occurring with, mixed with, and associated with joy, from its arising until its dissolution.
Tâm tốt đẹp, hoặc tâm thanh tịnh thì gọi là sumana, trạng thái của sumana là somanassa (hỷ), theo nghĩa thông thường là cảm thọ lạc về mặt tâm lý, nghĩa là đồng sinh, hoạt động, hòa hợp và tương ưng với hỷ từ lúc sinh khởi cho đến lúc diệt mất.
Somanassasahagatatā cassa ārammaṇavasena veditabbā.
Its somanassasahagatatā (accompaniment by joy) should be understood in terms of the object.
Và sự somanassasahagatatā (đồng sinh với hỷ) của nó nên được hiểu theo đối tượng.
Iṭṭhārammaṇe hi cittaṃ somanassasahagataṃ hoti.
Indeed, the mind becomes accompanied by joy when it has a desirable object.
Thật vậy, tâm đồng sinh với hỷ khi đối tượng là đáng ưa thích.
Nanu ca iṭṭhārammaṇaṃ lobhassa vatthu, kathaṃ tattha kusalaṃ hotīti?
But is not a desirable object the condition for craving? How can wholesomeness arise there?
Chẳng phải đối tượng đáng ưa thích là căn cứ của tham ái sao? Làm sao thiện pháp có thể sinh khởi ở đó?
Nayidamekantikaṃ iṭṭhepi ābhogādivasena kusalassa uppajjanato.
This is not absolute, because wholesome states can arise even with desirable objects, by way of attention and so on.
Điều này không phải là tuyệt đối, vì thiện pháp cũng có thể sinh khởi ở đối tượng đáng ưa thích theo cách quán tưởng v.v.
Yassa hi catusampatticakkasamāyogādivasena yonisova ābhogo hoti, kusalameva ca mayā kattabbanti kusalakaraṇe cittaṃ niyamitaṃ, akusalappavattito ca nivattetvā kusalakaraṇe eva pariṇāmitaṃ, abhiṇhakaraṇavasena ca samudācaritaṃ, tassa iṭṭhepi ārammaṇe alobhādisampayuttameva cittaṃ hoti, na lobhādisampayuttaṃ.
For one who has proper attention by virtue of the combination of the four wheel-like attainments and so on, whose mind is determined to perform only wholesome deeds, who has been diverted from unwholesome actions and directed towards performing wholesome actions, and who has repeatedly practiced them, his mind, even with a desirable object, is accompanied only by non-greed and other wholesome states, and not by greed and other unwholesome states.
Thật vậy, đối với người có sự quán tưởng đúng đắn theo sự kết hợp của bốn bánh xe thành tựu v.v., và tâm đã được định hướng vào việc thực hành thiện với ý nghĩ rằng mình phải làm điều thiện, đã được chuyển hướng từ việc thực hành bất thiện sang việc thực hành thiện, và đã được thực hành thường xuyên, thì tâm của người đó, ngay cả khi đối tượng là đáng ưa thích, cũng chỉ tương ưng với vô tham v.v., chứ không tương ưng với tham ái v.v.
Ñāṇena samaṃ pakārehi yuttanti ñāṇasampayuttaṃ.
That which is associated equally with knowledge in various ways is ñāṇasampayuttaṃ (associated with knowledge).
Đồng hành cùng trí tuệ (ñāṇa) theo nhiều cách thì gọi là ñāṇasampayuttaṃ (tương ưng với trí tuệ).
Ekuppādādayo eva cettha pakārāti veditabbā.
Here, co-arising and so on should be understood as the modes.
Ở đây, nên hiểu rằng các cách đó chính là sự đồng sinh khởi v.v.
Tattha kammūpapattiindriyaparipākakilesadūrībhāvā ñāṇasampayuttatāya kāraṇaṃ.
Here, birth from kamma, maturation of faculties, and purification from defilements are the causes for being associated with knowledge.
Trong đó, sự thành tựu của nghiệp, sự chín muồi của căn, và sự đoạn trừ các phiền não là nguyên nhân của sự tương ưng với trí tuệ.
Yo hi paresaṃ dhammaṃ deseti, anavajjāni sippāyatanakammāyatanavijjaṭṭhānāni sikkhāpetīti evamādikaṃ paññāsaṃvattaniyaṃ karoti, tassa kammūpanissayavasena kusalacittaṃ uppajjamānaṃ ñāṇasampayuttaṃ hoti.
For one who teaches Dhamma to others, trains them in blameless crafts, occupations, and sciences, and thereby performs actions conducive to wisdom, his wholesome consciousness, arising due to the underlying condition of kamma, is associated with knowledge.
Thật vậy, người nào thuyết pháp cho người khác, dạy họ các nghề nghiệp, công việc, và các môn học vô tội lỗi v.v., tức là thực hiện những điều dẫn đến trí tuệ, thì tâm thiện của người đó khi sinh khởi sẽ tương ưng với trí tuệ, do nương vào nghiệp duyên.
Tathā abyāpajje loke uppannassa upapattiṃ nissāya ñāṇasampayuttaṃ hoti.
Similarly, for one born in a world free from affliction, his wholesome consciousness is associated with knowledge due to the underlying condition of his rebirth.
Tương tự, đối với người tái sinh vào cõi không có sự quấy nhiễu, tâm sẽ tương ưng với trí tuệ do nương vào sự tái sinh đó.
Vuttañhetaṃ ‘‘tassa tattha sukhino dhammapadā plavanti, dandho, bhikkhave, satuppādo, atha kho so satto khippaṃyeva visesabhāgī (a. ni. 4.191) hotī’’ti.
Indeed, it has been said: "Therein, the words of Dhamma appear delightful to him, but slow, bhikkhus, is the arising of mindfulness. Nevertheless, that being quickly becomes one who participates in distinction."
Điều này đã được nói: ‘‘Ở đó, những lời dạy của Pháp hiện rõ cho người hạnh phúc, này các Tỳ-khưu, sự sinh khởi của chánh niệm thì chậm, nhưng chúng sinh đó nhanh chóng trở thành người có phần đặc biệt.’’
Tathā paññādasakapattassa indriyaparipākaṃ nissāya kusalaṃ uppajjamānaṃ ñāṇasampayuttaṃ hoti.
Similarly, for one who has attained a decade of wisdom, his wholesome consciousness, arising due to the maturation of his faculties, is associated with knowledge.
Tương tự, đối với người đã đạt được mười loại trí tuệ (paññādasaka), thiện pháp khi sinh khởi sẽ tương ưng với trí tuệ do nương vào sự chín muồi của căn.
Yena pana kilesā vikkhambhitā, tassa kilesadūrībhāvaṃ nissāya ñāṇasampayuttaṃ hoti.
For one by whom defilements have been suppressed, his wholesome consciousness is associated with knowledge due to the underlying condition of his remote separation from defilements.
Còn đối với người đã trấn áp được các phiền não, thiện pháp khi sinh khởi sẽ tương ưng với trí tuệ do nương vào sự đoạn trừ các phiền não.
Vuttampi cetaṃ ‘‘yogā ve jāyate bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo’’ti (dha. pa. 282).
It has also been said: "Indeed, from exertion wisdom arises; from non-exertion wisdom declines."
Điều này cũng đã được nói: ‘‘Từ sự tinh tấn mà trí tuệ sinh khởi, từ sự không tinh tấn mà trí tuệ suy tàn.’’
Attano vā parassa vā samussāhajanitaṃ cittapayogasaṅkhātaṃ saṅkharaṇaṃ saṅkhāro, so etassa natthīti asaṅkhāraṃ.
Asaṅkhāraṃ (unprompted) is that for which there is no saṅkhāra, no mental exertion, which is called an act of mind generated by one's own or another's encouragement.
Sự thúc đẩy (saṅkharaṇa) do tự mình hoặc người khác khuyến khích, tức là sự vận dụng tâm (cittappayoga), là saṅkhāra (hành). Tâm không có saṅkhāra đó thì gọi là asaṅkhāraṃ (không có sự thúc đẩy).
Tena pana saha saṅkhārena pavattatīti sasaṅkhāraṃ.
That which occurs with that volition is sasaṅkhāraṃ (prompted).
Còn tâm hoạt động cùng với saṅkhāra đó thì gọi là sasaṅkhāraṃ (có sự thúc đẩy).
Ñāṇena vippayuttaṃ virahitanti ñāṇavippayuttaṃ.
Ñāṇavippayuttaṃ (dissociated from knowledge) means separated or devoid of knowledge.
Không tương ưng với trí tuệ, thiếu vắng trí tuệ thì gọi là ñāṇavippayuttaṃ (không tương ưng với trí tuệ).
Vippayogoti cettha ñāṇassa abhāvo appavattiyevāti daṭṭhabbaṃ.
Here, vippayogo (dissociation) should be understood as the absence or non-arising of knowledge.
Ở đây, nên hiểu rằng vippayoga (không tương ưng) chính là sự không hiện hữu hay không hoạt động của trí tuệ.
Upekkhatīti upekkhā, vedayamānāpi ārammaṇaṃ ajjhupekkhati majjhattatākārasaṇṭhitattāti attho.
"Upekkhā" is that which regards with equanimity, meaning that even while experiencing an object, it regards it with indifference, due to its being established in a neutral mode.
Upekkhati (xả bỏ) nên gọi là upekkhā (xả). Nghĩa là, dù đang cảm nhận đối tượng, nó vẫn xả bỏ đối tượng với trạng thái trung lập.
Atha vā upetā sukhadukkhānaṃ aviruddhā ikkhā anubhavananti upekkhā.
Alternatively, upekkhā is a suitable experience that is not opposed to pleasure and pain, or to pleasure and pain.
Hoặc upekkhā là ikkhā (kinh nghiệm) phù hợp, không đối nghịch với lạc và khổ.
Atha vā iṭṭhe ca aniṭṭhe ca ārammaṇe pakkhapātābhāvena upapattito yuttito ikkhati anubhavatīti upekkhā, tāya sahagatanti upekkhāsahagataṃ.
Alternatively, upekkhā means that which experiences an object, whether desirable or undesirable, impartially, appropriately, and logically. That which is accompanied by this is upekkhāsahagataṃ (accompanied by equanimity).
Hoặc upekkhā là kinh nghiệm đúng đắn, phù hợp, không thiên vị đối với đối tượng đáng ưa và không đáng ưa, đồng sinh với upekkhā đó thì gọi là upekkhāsahagataṃ (đồng sinh với xả).
Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
All the rest is as explained earlier.
Tất cả những điều còn lại đều theo cách đã nói ở trên.
Evaṃ aṭṭha kāmāvacarakusalacittāni uddisitvā idāni tesaṃ pavattiākāraṃ dassetuṃ ‘‘yadā hī’’tiādi āraddhaṃ.
Having thus enumerated the eight sense-sphere wholesome consciousnesses, the section beginning with "yadā hi" (when indeed) is now commenced to show their mode of occurrence.
Sau khi đã nêu ra tám tâm thiện Dục giới như vậy, bây giờ để chỉ ra cách thức hoạt động của chúng, câu ‘‘yadā hī’’ v.v. đã được bắt đầu.
Tattha paṭiggāhakādisampattinti ettha ādi-saddena desakālakalyāṇamittādisampattiṃ saṅgaṇhāti.
Here, in paṭiggāhakādisampattiṃ (perfection of the recipient, etc.), the term ādi (etc.) includes the perfection of the teacher, time, noble friends, and so on.
Trong đó, trong từ paṭiggāhakādisampatti (sự thành tựu của người nhận v.v.), từ ādi (v.v.) bao gồm sự thành tựu của người thuyết pháp, thời gian, thiện hữu tri thức v.v.
Aññaṃ vā somanassahetunti ettha aññaggahaṇena saddhābahulatā, visuddhadiṭṭhitā, kusalakiriyāya ānisaṃsadassāvitā, somanassapaṭisandhikatā, ekādasa pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā dhammāti evamādīnaṃ saṅgaho.
In the phrase or another cause for joy, the taking of another encompasses abundance of faith, purity of views, showing the advantages of wholesome actions, rebirth connected with joy, and the eleven factors that are conditions for rapture as a factor of awakening, and so forth.
Trong câu " Aññaṃ vā somanassahetu" này, với việc bao gồm từ "añña" (khác), có nghĩa là sự dồi dào của đức tin, sự thanh tịnh của chánh kiến, sự thấy rõ lợi ích của việc làm thiện, sự tái sinh với tâm hoan hỷ, và các pháp là nhân của mười một chi giác chi hỷ, v.v.
Ādinayappavattanti ettha ādi-saddena na kevalaṃ ‘‘atthi yiṭṭha’’ntiādīnaṃ (ma. ni. 1.441; 2.95) navannaṃyeva sammādiṭṭhivatthūnaṃ gahaṇaṃ, atha kho dhammavicayasambojjhaṅgaṭṭhāniyādīnampi saṅgaho veditabbo.
In the phrase proceeding according to the method of ‘ādi’, the word ‘ādi’ should be understood to encompass not merely the nine bases of right view, such as ‘‘there is what is given’’ and so forth, but also factors that are conditions for investigation of phenomena as a factor of awakening, and so on.
Trong câu " Ādinayappavatta" này, từ " ādi" không chỉ bao gồm chín đối tượng của chánh kiến như "có sự bố thí", v.v., mà còn phải hiểu là bao gồm cả các pháp là nhân của trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅgaṭṭhāniyādīnaṃ), v.v.
Purakkhatvāti pubbaṅgamaṃ katvā.
Having put in front means having made a forerunner.
" Purakkhatvā" có nghĩa là lấy làm tiên phong.
Tañca kho sahajātapubbaṅgamavasena ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’tiādīsu (dha. pa. 1-2) viya sampayogassa adhippetattā.
And this, indeed, is understood in the sense of conjoined concomitance, as in phrases like ‘‘Mind is the forerunner of all mental states’’, owing to the intention of concomitance in the sense of a co-arising forerunner.
Và điều đó được hiểu là sự tương ưng theo cách tiên phong đồng sinh, như trong các câu "các pháp do ý dẫn đầu", v.v.
Asaṃsīdantoti silokamacchariyādivasena puññakiriyāyaṃ saṃsīdaṃ saṅkocaṃ anāpajjanto, tena muttacāgatādiṃ dasseti.
Not shrinking means not shrinking or cowering in wholesome action due to a desire for fame, stinginess, and so forth; by this, it shows non-attachment to giving and so on.
" Asaṃsīdanto" có nghĩa là không bị chùn bước, không co rút trong việc làm phước thiện do lòng ham danh tiếng, keo kiệt, v.v.; điều này chỉ ra sự buông xả rộng lượng, v.v.
Anussāhitoti kenacipi na ussāhito.
Uninstigated means not instigated by anyone at all.
" Anussāhito" có nghĩa là không bị bất cứ ai khuyến khích.
Sarasato hi puññapaṭipattidassanamidaṃ.
This, indeed, shows the practice of merit on one’s own accord.
Thật vậy, đây là sự thể hiện việc thực hành phước thiện một cách tự nguyện.
Parehīti pana pākaṭussāhanadassanaṃ.
The word by others, however, shows explicit instigation.
Còn từ " Parehi" thì chỉ sự khuyến khích rõ ràng.
Dānādīnīti dānaṃ sīlaṃ yāva diṭṭhijukammanti imāni dānādīni dasa puññāni, dānādīnīti vā dānasīlabhāvanāmayāni itaresampi sattannaṃ etthevantogadhattā.
Giving and so on: These are the ten merits such as giving, morality, up to the straightening of views, or giving and so on means merits consisting of giving, morality, and development, as the other seven are also included therein.
" Dānādīnī" có nghĩa là bố thí, trì giới cho đến sự làm cho tà kiến trở thành chánh kiến (diṭṭhijukammaṃ) – đây là mười phước thiện bố thí, v.v.; hoặc "dānādīnī" có nghĩa là các phước thiện do bố thí, trì giới và tu tập (dānasīlabhāvanāmayāni), vì bảy điều khác cũng được bao gồm trong đó.
Yattha sayaṃ uppajjanti, taṃ santānaṃ punanti, pujjaṃ bhavaphalaṃ nibbattentīti vā puññāni.
Or, they are called merits (puññāni) because they arise in the continuum where they purify it, and produce admirable results of existence.
Hoặc chúng được gọi là phước thiện (puññāni) vì chúng tự sinh khởi trong dòng tâm thức mà chúng thanh lọc, và chúng tạo ra quả vị đáng được tôn kính (pujjaṃ bhavaphalaṃ).
Assa puññacetanāsamaṅgino.
Of him refers to one endowed with wholesome volitions.
" Assa" là của người có tâm sở thiện (puññacetanā) đầy đủ.
Amuttacāgatā deyyadhamme sāpekkhacittatā.
Non-attachment to giving is a mind attached to a gift.
" Amuttacāgatā" là tâm còn luyến tiếc đối với tài vật đáng bố thí.
Ādi-saddena sīlasamādānādīsu anadhimuttatādiṃ saṅgaṇhāti.
By the word ādi (and so on), it includes non-determination and so forth in undertaking morality and so on.
Từ " ādi" bao gồm sự không quyết tâm trong việc thọ trì giới (sīlasamādānādīsu), v.v.
Tadevāti somanassasahagatādinā sadisatāya vuttaṃ.
The same is said due to its similarity with that accompanied by joy and so forth.
" Tadevā" được nói ra vì sự tương đồng với tâm hoan hỷ (somanassasahagatādinā), v.v.
Sadisampi hi ‘‘tadevā’’ti voharīyati yathā ‘‘sā eva tittirī, tāniyeva osadhānī’’ti.
Even what is similar is commonly called ‘‘the very same,’’ just as ‘‘that is the very same partridge, those are the very same medicines.’’
Ngay cả những điều tương tự cũng được gọi là "chính điều đó" (tadevā), ví dụ như "chính con chim đa đa đó", "chính những loại thuốc đó".
Imasmiñhi attheti līnassa cittassa ussāhanapayogasaṅkhāte atthe.
In this sense means in the sense of the application of instigation to a sluggish mind.
" Imasmiñhi atthe" có nghĩa là trong ý nghĩa của sự cố gắng khuyến khích tâm bị chùng xuống.
Etanti ‘‘saṅkhāro’’ti etaṃ padaṃ.
This refers to the word ‘‘formation.’’
" Etaṃ" là từ "saṅkhāro".
Pubbapayogassāti puññakiriyāyaṃ saṅkoce jāyamāne tato vivecetvā samussāhanavasena pavattassa cittapayogassa, pubbaggahaṇañcettha tathāpavattapubbābhisaṅkhāravasena so saṅkhāro hotīti katvā vuttaṃ, na tassa saṅkhārassa pubbakālikattā.
Of prior application refers to the mental application that occurs by way of separating oneself from the shrinking that arises in wholesome action and by way of instigating oneself. The word prior here is mentioned because that formation occurs by way of a prior mental formation that thus arises, not because that formation is prior in time.
" Pubbapayogassā" có nghĩa là sự cố gắng của tâm khởi lên do việc tách rời khỏi sự chùn bước khi nó xuất hiện trong việc làm phước thiện, và khuyến khích nó. Từ "pubba" (trước) ở đây được nói ra vì hành đó xảy ra theo cách cố gắng trước đó như vậy, chứ không phải vì hành đó xảy ra trước về mặt thời gian.
‘‘Atthi dinna’’ntiādi (ma. ni. 1.441; 2.95) nayappavattāya sammādiṭṭhiyā asambhavadassanatthaṃ bāla-ggahaṇaṃ.
The word foolish is used to show the impossibility of right view proceeding according to the method of ‘‘there is what is given’’ and so forth.
Việc dùng từ " bāla" (ngu si) là để chỉ ra sự không thể có chánh kiến khởi lên theo cách "có sự bố thí", v.v.
Saṃsīdanussāhanābhāvadassanatthaṃ sahasā-gahaṇaṃ.
The word suddenly is used to show the absence of shrinking or instigation.
Việc dùng từ " sahasā" (tự nhiên) là để chỉ ra sự không có chùn bước hay khuyến khích.
Somanassarahitā honti puññaṃ karontāti adhippāyo.
The meaning is that they are devoid of joy while performing meritorious deeds.
Ý nghĩa là những người làm phước thiện thì " somanassarahitā honti" (không có hoan hỷ).
Somanassahetūnaṃ abhāvaṃ āgammāti idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
Due to the absence of causes for joy should be taken as merely an example.
Câu " Somanassahetūnaṃ abhāvaṃ āgammā" này nên được xem là một ví dụ.
Majjhattārammaṇatathārūpacetosaṅkhārādayopi hi upekkhāsahagatatāya kāraṇaṃ hontiyevāti.
For indeed, mental formations such as those associated with neutral objects also become causes for being accompanied by equanimity.
Thật vậy, các hành tâm (cetosaṅkhārā) như đối tượng trung tính (majjhattārammaṇa) và các loại tương tự cũng là nguyên nhân của sự xả thọ (upekkhāsahagatatāya).
Evantiādi nigamanaṃ.
Thus and so on is the conclusion.
" Evaṃ" v.v. là kết luận.
Tayidaṃ aṭṭhavidhampi kāmāvacaraṃ kusalacittaṃ rūpārammaṇaṃ yāva dhammārammaṇanti chasu ārammaṇesu yaṃ vā taṃ vā ālambitvā upekkhāsahagatāhetukakiriyāmanoviññāṇadhātānantaraṃ kāyadvārādīhi tīhi dvārehi kāyakammādivasena uppajjatīti veditabbaṃ.
This eightfold sense-sphere wholesome consciousness, having taken any object whatsoever among the six objects from visible forms up to mental objects, arises by means of the three doors of the body-door and so forth, in the manner of bodily action and so on, subsequent to mind-consciousness element which is a rootless functional consciousness accompanied by equanimity, and so this should be understood.
Phải hiểu rằng tám tâm thiện dục giới này, sau khi nương tựa vào bất kỳ đối tượng nào trong sáu đối tượng (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp), sẽ khởi lên qua ba cửa (thân, ý, và một trong năm giác quan) dưới dạng thân nghiệp, v.v., sau tâm thức duy tác (kiriyāmanoviññāṇadhātu) vô nhân, đồng sinh với xả thọ.
Tattha ñāṇasampayuttāni cattāri yadā tihetukapaṭisandhiṃ uppādenti, tadā soḷasa vipākacittāni phalanti.
Among these, when the four associated with knowledge produce three-rooted rebirth-linking, then sixteen resultant consciousnesses bear fruit.
Trong đó, khi bốn tâm tương ưng với trí tuệ (ñāṇasampayuttāni) tạo ra sự tái sinh tam nhân (tihetukapaṭisandhi), thì mười sáu tâm quả (vipākacittāni) sẽ trổ quả.
Yadā pana duhetukaṃ, tadā dvādasa tihetukavajjāni.
When, however, they produce two-rooted rebirth-linking, then twelve resultant consciousnesses, excluding the three-rooted ones.
Nhưng khi tạo ra sự tái sinh nhị nhân (duhetukaṃ), thì mười hai tâm quả không tương ưng với trí tuệ sẽ trổ quả.
Ahetukaṃ pana paṭisandhiṃ tihetukāni na uppādenteva, duhetukāni pana duhetukapaṭisandhidānakāle dvādasa, ahetukapaṭisandhiṃ dānakāle aṭṭha phalanti.
But the three-rooted ones do not produce rootless rebirth-linking at all. The two-rooted ones, however, produce twelve at the time of giving two-rooted rebirth-linking, and eight at the time of giving rootless rebirth-linking.
Tuy nhiên, các tâm thiện tam nhân không bao giờ tạo ra sự tái sinh vô nhân. Còn các tâm thiện nhị nhân thì khi tạo ra sự tái sinh nhị nhân, mười hai tâm quả sẽ trổ quả; khi tạo ra sự tái sinh vô nhân, tám tâm quả sẽ trổ quả.
Tihetukā pana paṭisandhi duhetukehi na hotiyeva.
But three-rooted rebirth does not occur due to two-rooted actions.
Tuy nhiên, sự tái sinh tam nhân không bao giờ xảy ra do các tâm thiện nhị nhân.
‘‘Aṭṭha phalantī’’ti cetaṃ paṭisandhiṃ janakakammavasena vuttaṃ.
And this statement, ‘‘ eight bear fruit,’’ is said with reference to the generating kamma of rebirth-linking.
Và câu " Aṭṭha phalanti" (tám tâm quả trổ quả) này được nói theo nghĩa nghiệp tạo ra sự tái sinh.
Aññena pana kammunā ‘‘sahetukaṃ bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 3.1.102) vacanato sahetukampi vipākacittaṃ ahetukapaṭisandhikassa hotiyeva.
But by other kamma, even a resultant consciousness with roots can arise for one whose rebirth-linking is rootless, according to the saying, ‘‘The root-associated bhavanga is a proximate condition for the rootless bhavanga.’’
Tuy nhiên, do nghiệp khác, theo lời dạy "bhavaṅga hữu nhân là duyên vô gián cho bhavaṅga vô nhân", tâm quả hữu nhân cũng có thể xảy ra cho người có sự tái sinh vô nhân.
Imasmiṃ ca pakkhe balavatā paccayena uppannaṃ asaṅkhāraṃ, dubbalena sasaṅkhāranti veditabbaṃ.
And in this case, a consciousness arisen through a strong condition should be understood as unprompted, and one arisen through a weak condition as prompted.
Và trong trường hợp này, tâm sinh khởi do duyên mạnh thì được hiểu là vô hành (asaṅkhāraṃ), còn do duyên yếu thì là hữu hành (sasaṅkhāraṃ).
Ye pana āgamanato ca vipākassa asaṅkhārasasaṅkhārabhāvaṃ icchanti, tesaṃ matena dvādasa, aṭṭha ca phalantīti yojetabbaṃ.
But according to the view of those who desire the unprompted and prompted nature of the result from the standpoint of the coming (of kamma), it should be construed that twelve and eight bear fruit.
Những vị chấp nhận rằng tâm quả có thể là vô hành hoặc hữu hành do nghiệp quá khứ (āgamanato) thì theo quan điểm của họ, mười hai và tám tâm quả sẽ trổ quả.
Evaṃ tidhā phalaṃ dadantañcetaṃ kāmāvacarasugatiyaṃ upapattiṃ, sugatiduggatīsu bhogasampadañca karoti.
And this, giving results in three ways, causes rebirth in happy sense-sphere existences and abundance of possessions in happy and unhappy existences.
Và tâm thiện dục giới này, khi cho quả theo ba cách như vậy, sẽ tạo ra sự tái sinh vào cõi thiện dục giới và sự giàu sang ở cả cõi thiện và cõi khổ.
Nāgasupaṇṇādīnampi hi yaṃ devabhogasampattisadisaṃ bhogajātaṃ uppajjati, tampi kāmāvacarakusalasseva phalaṃ.
For indeed, any kind of enjoyment that arises for nagas, supanṇas, and so forth, which is similar to the enjoyments of deities, is also the result of sense-sphere wholesome kamma.
Thật vậy, ngay cả những tài sản hưởng thụ của Nāga, Supaṇṇa, v.v., mà tương tự như tài sản hưởng thụ của chư thiên, cũng là quả của tâm thiện dục giới.
Na hi akusalassa iṭṭhaṃ phalaṃ atthīti.
For there is no desirable result from unwholesome kamma.
Vì không có quả đáng mong muốn nào từ tâm bất thiện.
Rūpāvacaraṃ panāti pana-saddo visesatthajotako.
But fine-material sphere: the word but is indicative of a distinction.
Còn "Rūpāvacaraṃ panā" thì từ " pana" (còn) chỉ ra một ý nghĩa đặc biệt.
Tena yathā kāmāvacaraṃ kilesānaṃ tadaṅgappahānamattakaraṃ, na evamidaṃ, idaṃ pana vikkhambhanappahānakaraṃ.
By it, it indicates that just as sense-sphere consciousness merely brings about the momentary suppression of defilements, fine-material sphere consciousness is not like that; rather, it brings about suppression by dislodgement.
Do đó, nó chỉ ra sự đặc biệt sẽ được nói đến, rằng tâm thiện dục giới chỉ có thể loại bỏ phiền não một cách tạm thời (tadaṅgappahāna), nhưng tâm này (tâm thiện sắc giới) thì có thể loại bỏ chúng bằng cách trấn áp (vikkhambhanappahāna).
Yathā vā taṃ vedanāñāṇasaṅkhārabhedato aṭṭhadhā bhijjati, na evamidaṃ, idaṃ pana tato aññathā vāti vakkhamānaṃ visesaṃ joteti.
Or, it indicates the distinction to be stated, namely, that just as the former is divided into eight ways according to the distinction of feeling, knowledge, and formations, this is not so; this, however, is otherwise distinguished from that.
Hoặc tâm đó (tâm thiện dục giới) được chia thành tám loại theo sự khác biệt của cảm thọ, trí tuệ và hành, nhưng tâm này (tâm thiện sắc giới) không như vậy, mà nó khác biệt theo một cách khác.
Taṃ panetaṃ savatthukaṃ, sāsavaṃ, vinīvaraṇañca rūpāvacaranti daṭṭhabbaṃ.
This fine-material sphere consciousness, however, should be understood as having a basis, as accompanied by defilements, and as free from hindrances.
Và tâm thiện sắc giới này phải được hiểu là có chỗ nương tựa (savatthukaṃ), còn lậu hoặc (sāsavaṃ), và không có triền cái (vinīvaraṇaṃ).
‘‘Savatthukaṃ evā’’ti hi iminā arūpāvacaraṃ nivatteti, ‘‘sāsava’’nti iminā paṭhamamaggacittaṃ, ‘‘vinīvaraṇa’’nti iminā paṭighasahitadvayaṃ.
For by ‘‘ having a basis,’’ it precludes the immaterial sphere; by ‘‘ accompanied by defilements,’’ it precludes the first path consciousness; and by ‘‘ free from hindrances,’’ it precludes the pair accompanied by aversion.
Thật vậy, với từ "Savatthukaṃ eva" (chỉ có chỗ nương tựa), nó loại trừ tâm vô sắc giới; với từ "sāsavaṃ" (còn lậu hoặc), nó loại trừ tâm đạo đầu tiên; với từ "vinīvaraṇaṃ" (không có triền cái), nó loại trừ hai tâm tương ưng với sân hận.
Katthaci pañca jhānaṅgāni, katthaci cattāri, katthaci tīṇi, katthaci dve, katthaci aparāni dveti evaṃ jhānaṅgayogabhedato pañcavidhanti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘seyyathida’’ntiādi āraddhaṃ.
To elucidate the meaning stated briefly as fivefold due to the difference in the combination of factors of jhāna—sometimes five factors of jhāna, sometimes four, sometimes three, sometimes two, and sometimes another two—the phrase namely and so on is introduced.
Để giải thích ý nghĩa đã được nói tóm tắt là có năm loại theo sự khác biệt trong sự tương ưng của các thiền chi (jhānaṅgayogabhedato) – ở một số thiền có năm thiền chi, ở một số có bốn, ở một số có ba, ở một số có hai, và ở một số khác có hai thiền chi – đoạn " seyyathidaṃ" v.v. được bắt đầu.
Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā jhānakathāyaṃ (visuddhi. 1.79 ādayo) vuttameva.
What is to be said there has already been stated below in the Discourse on Jhāna.
Những gì cần nói ở đó đã được nói trong phần Jhānakathā (Luận về Thiền) bên dưới.
Tayidaṃ bhāvanāmayameva hutvā vuttanayena pathavīkasiṇādikaṃ ālambitvā yathārahaṃ ñāṇasampayuttakusalānantaraṃ uppajjati, hīnādibhedabhinnaṃ panetaṃ yathākkamaṃ brahmapārisajjādīsu soḷasasupi brahmalokesu upapattinipphādakanti daṭṭhabbaṃ.
This, being solely based on development, arises subsequent to knowledge-associated wholesome consciousness, having taken as its object an earth kasina or similar, as appropriate, and differentiated by inferiority, and so on, it produces rebirth successively in the sixteen Brahma realms, such as the Brahma-parisajja realm, and so on.
Và tâm thiện này, chỉ là sự tu tập (bhāvanāmaya), khởi lên sau tâm thiện tương ưng với trí tuệ một cách thích đáng, sau khi nương tựa vào các đối tượng như địa biến xứ (pathavīkasiṇa), v.v., theo cách đã nói. Và tâm này, được phân loại thành hạ liệt (hīna), v.v., theo thứ tự sẽ tạo ra sự tái sinh trong mười sáu cõi Phạm thiên, bao gồm Phạm Chúng Thiên (Brahmapārisajja), v.v.
Rūpasaññāsamatikkamādinā samadhigantabbaṃ arūpāvacaraṃ.
Immaterial sphere is that which is to be attained by transcending the perception of form and so on.
Tâm vô sắc giới (arūpāvacaraṃ) phải được thành tựu bằng cách vượt qua sắc tưởng (rūpasaññāsamātikkama), v.v.
Catunnaṃ arūpānanti upekkhāsamādhisaṅkhātehi catūhi arūpajjhānehi.
Of the four immaterial means by the four immaterial jhānas, which are called the concentration of equanimity.
" Catunnaṃ arūpānaṃ" có nghĩa là với bốn thiền vô sắc (arūpajjhāna) được gọi là định xả thọ (upekkhāsamādhi).
Karaṇe hi etaṃ sāmivacanaṃ.
For this is the genitive case used in the sense of an instrument.
Thật vậy, đây là cách dùng từ sở thuộc (sāmivacanaṃ) trong ý nghĩa công cụ (karaṇa).
Arūpānaṃ vā yo ārammaṇādikato sampayuttadhammehi yogo yogabhedo, tassa vasena.
Or, it is by means of the connection and varieties of connection of the immaterial jhānas with their associated phenomena, from the perspective of their object and so forth.
Hoặc theo sự tương ưng và sự khác biệt trong sự tương ưng của các pháp tương ưng với các thiền vô sắc (āruppānaṃ) về đối tượng, v.v.
Vuttappakārenāti heṭṭhā āruppakathāyaṃ (visuddhi. 1.275 ādayo) vuttappakārena.
In the manner stated means in the manner stated below in the Discourse on the Aruppa.
" Vuttappakārena" có nghĩa là theo cách đã nói trong phần Āruppakathā (Luận về Vô Sắc Giới) bên dưới.
Paṭhamanti paṭhamaṃ arūpāvacarakusalacittaṃ.
First means the first immaterial-sphere wholesome consciousness.
" Paṭhamaṃ" là tâm thiện vô sắc giới đầu tiên.
Dutiyatatiyacatutthānīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to second, third, and fourth.
Trong các từ " Dutiyatatiyacatutthānī" (thứ hai, thứ ba, thứ tư) cũng có cùng một nguyên tắc.
Tānimāni bhāvanāmayāneva hutvā yathānupubbaṃ kasiṇugghāṭimākāsaṃ, paṭhamāruppaviññāṇaṃ, natthibhāvaṃ, ākiñcaññāyatananti imāni ālambitvā upekkhāsahagatañāṇasampayuttakusalānantaraṃ uppajjitvā catūsu arūpībrahmalokesu paṭisandhipavattivipākadāyīni.
These immaterial wholesome consciousnesses, having arisen through development, take the following objects in succession: the space cleared by the kasiṇa, the consciousness of the first immaterial jhāna, the state of nothingness, and the dimension of neither-perception-nor-non-perception. They arise immediately after wholesome consciousness associated with equanimity and knowledge, and bestow rebirth-result and consequential results in the four immaterial Brahma-worlds.
Những tâm này, vốn thuộc về tu tiến, theo thứ tự lấy các đối tượng là hư không do gỡ bỏ kasiṇa, thức của thiền vô sắc thứ nhất, trạng thái không có gì, và Vô Sở Hữu Xứ; sau khi sanh khởi ngay sau thiện tâm tương ưng với trí tuệ đi kèm với xả, chúng cho quả tái sanh và quả trong đời sống ở bốn cõi trời Vô Sắc.
Sesaṃ panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
Whatever else is to be said here has already been stated below.
Phần còn lại cần nói ở đây, đã được nói ở dưới.
Chavisuddhiparamparāya samadhigantabbaṃ lokuttaraṃ.
The supramundane (lokuttara) consciousness is to be attained through the sequence of the six purifications.
Pháp siêu thế cần được chứng đắc tuần tự qua sáu thanh tịnh.
Tattha vattabbaṃ parato āgamissati.
What is to be said concerning that will come later.
Điều cần nói ở đây sẽ đến ở phần sau.
Catumaggasampayogatoti sotāpattimaggo yāva arahattamaggoti imehi catūhi ariyamaggehi sampayogato.
"By being associated with the four paths" means by being associated with these four Noble Paths, from the Path of Stream-entry up to the Path of Arahantship.
Do tương ưng với bốn đạo: tức là do tương ưng với bốn Thánh đạo này, từ Dự Lưu Đạo cho đến A-la-hán Đạo.
Catubbidhampi cetaṃ bhāvanāmayameva hutvā nibbānaṃ ālambitvā suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkhoti nāmena uppajjati, sattabhavādibhavūpapattinivattakanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that these four types of supramundane consciousness also arise solely through development, taking Nibbāna as their object, and are called the Emancipation of Emptiness (suññato vimokkho), the Emancipation of Signlessness (animitto vimokkho), and the Emancipation of Undesire (appaṇihito vimokkho), preventing rebirth in seven existences and so forth.
Cả bốn loại này, vốn thuộc về tu tiến, lấy Niết-bàn làm đối tượng, sanh khởi với các tên gọi: không giải thoát, vô tướng giải thoát, vô nguyện giải thoát, và cần được hiểu là ngăn chặn sự sanh khởi trong các hữu như bảy hữu, v.v.
Ekavīsatividhaṃ hoti nātisaṅkhepavitthāranayenāti adhippāyo.
"Is of twenty-one kinds" means according to the method that is neither too brief nor too extensive.
Có hai mươi mốt loại: ý là theo phương pháp không quá tóm tắt cũng không quá chi tiết.
453. Kāmāvacaramevāti ettha nikāyantariyā rūpārūpāvacarampi akusalaṃ icchantīti tesaṃ matinisedhanatthaṃ kāmāvacaraggahaṇaṃ.
Concerning "Kāmāvacaramevā" (only sense-sphere), the inclusion of "kāmāvacara" is to refute the view of other schools (nikāyantariyā) who assert that unwholesome states (akusala) can also be rūpāvacara or arūpāvacara.
453. Chỉ thuộc Dục giới: Ở đây, việc dùng từ "Dục giới" là để bác bỏ quan điểm của các bộ phái khác, những người cho rằng bất thiện cũng có thể thuộc Sắc giới và Vô sắc giới.
Mahaggatabhūmiyaṃ uppajjantampi tattha rūpadhātuyaṃ pavattivipākaṃ dentampi ekantena kāmāvacaramevāti dassanatthaṃ avadhāraṇaṃ.
The definitive term (avadhāraṇaṃ) is used to show that even if it arises in the sublime realm (mahaggatabhūmi) and gives consequential results in the rūpa-sphere, it is exclusively kāmāvacara.
Sự nhấn mạnh này là để chỉ ra rằng, mặc dù sanh khởi trong cõi đại hành và cho quả trong đời sống ở Sắc giới, nó vẫn hoàn toàn thuộc Dục giới.
Yadi evaṃ, kasmā kāmāvacaramevāti?
If so, why is it called exclusively kāmāvacara?
Nếu vậy, tại sao lại chỉ thuộc Dục giới?
Tattha kāraṇaṃ vuttameva.
The reason for that has already been stated.
Nguyên nhân về điều đó đã được nói đến.
Kathaṃ vuttaṃ?
How was it stated?
Đã được nói đến như thế nào?
‘‘Kāmataṇhā kāmo uttarapadalopato, avacarati etthāti avacaraṃ, kāmassa avacaraṃ kāmāvacara’’nti.
"'Kāmataṇhā (craving for sense-pleasures) is kāma, and 'avacarati ettha' (resides here) means avacara (sphere); thus, the sphere of kāma is kāmāvacara.'"
"Kāma là dục ái, do lược bỏ từ sau; avacara là nơi nó hành hoạt; kāmāvacara là nơi hành hoạt của dục ái".
Ettha hi kāmataṇhāvisayatā ‘‘kāmāvacarabhāvassa kāraṇaṃ’’ vuttā yathā rūpārūpataṇhāvisayatā ‘‘rūpārūpāvacarabhāvassa’’.
Here, the sphere of kāmataṇhā (craving for sense-pleasures) is said to be the cause for the state of being kāmāvacara, just as the sphere of rūpa- and arūpa-taṇhā is the cause for the state of being rūpāvacara and arūpāvacara.
Ở đây, việc là đối tượng của dục ái được gọi là "nguyên nhân của việc thuộc Dục giới", cũng như việc là đối tượng của sắc ái và vô sắc ái là "nguyên nhân của việc thuộc Sắc giới và Vô sắc giới".
Ekaṃsena cetaṃ evaṃ icchitabbaṃ.
This meaning must be accepted unequivocally.
Và điều này phải được chấp nhận một cách tuyệt đối như vậy.
Aññathā byāpilakkhaṇaṃ na siyā.
Otherwise, the pervasive characteristic would not apply.
Nếu không, đặc tính bao trùm sẽ không có.
Yadi hi ālambitabbadhammavasena bhūmivavatthānaṃ kareyya, evaṃ sati anārammaṇānaṃ saṅgaho na siyā.
If one were to establish the planes based on the objects (ālambitabbadhammavasena), then non-objective states (anārammaṇa) would not be included.
Vì nếu việc phân định cõi được thực hiện dựa trên các pháp được lấy làm đối tượng, thì trong trường hợp đó, những pháp không có đối tượng sẽ không được bao gồm.
Atha vipākadānavasena, evampi avipākānaṃ saṅgaho na siyā.
And if it were based on giving results (vipākadānavasena), then resultless states (avipāka) would not be included.
Còn nếu dựa trên việc cho quả, thì những pháp không cho quả cũng sẽ không được bao gồm.
Tasmā ālambaṇadhammavasena pariyāpannānaṃ sā kātabbā, apariyāpannānaṃ pana lokato uttiṇṇatāya lokuttaratā, uttaritarābhāvato anuttaratā ca veditabbā.
Therefore, those states that fall within a sphere should be defined by the nature of the craving (ālambakadhammavasena) that takes them as objects, while for those that do not fall within a sphere, their transcendence from the world (lokato uttiṇṇatāya) is called supramundane (lokuttaratā), and their not being higher than anything else (uttaritarābhāvato) is known as peerless (anuttaratā).
Do đó, đối với những pháp bị bao gồm (pariyāpanna), sự phân định đó phải được thực hiện dựa trên các pháp làm đối tượng; còn đối với những pháp không bị bao gồm (apariyāpanna), cần hiểu rằng chúng là siêu thế do đã vượt thoát khỏi thế gian, và là vô thượng do không có gì cao hơn.
Pariyāpannāti ca paricchedakārikāya taṇhāya paricchijja āpannā, gahitāti attho.
"Pariyāpannā" means encompassed and taken by craving, which acts as the delineator.
Bị bao gồm (pariyāpanna): có nghĩa là bị bao gồm, bị nắm giữ bởi ái, là thứ có vai trò phân định.
Nanu cettha kāmataṇhā katamā?
But which craving is it here?
Chẳng phải ở đây, dục ái là gì?
Kāmāvacaradhammārammaṇā taṇhā, kāmāvacaradhammā katame?
It is craving whose object is kāmāvacara phenomena; and what are kāmāvacara phenomena?
Ái có các pháp Dục giới làm đối tượng. Các pháp Dục giới là gì?
Kāmataṇhāvisayāti itaretarasannissayatādosoti?
They are the objects of kāmataṇhā. Would this not lead to the fallacy of mutual dependence?
Là đối tượng của dục ái. Như vậy, có lỗi phụ thuộc lẫn nhau chăng?
Nayidamevaṃ avīciādiekaādasokāsaninnatāya kañci taṇhaṃ kāmataṇhābhāvena gahetvā taṃsabhāvāya taṇhāya visayabhāvena kāmāvacaradhammānaṃ upalakkhitabbattā.
No, this is not the case, because a particular craving is taken as kāmataṇhā due to its inclination towards the eleven planes beginning with Avīci, and kāmāvacara phenomena are then characterized as being the object of that specific craving.
Không phải vậy, vì sau khi xác định một ái nào đó là dục ái do nó hướng đến mười một cõi từ Avīci trở lên, các pháp Dục giới được nhận biết qua việc chúng là đối tượng của ái có bản chất đó.
Nikkhepakaṇḍepi (dha. sa. 985 ādayo) ‘‘etthāvacarā’’ti vacanaṃ avīciparanimmitaparicchinnokāsāya kāmataṇhāya visayabhāvaṃ sandhāya vuttanti gahetabbaṃ.
In the Nikkhepakaṇḍa too, the statement "etthāvacarā" (resides here) should be understood as referring to the objects of kāmataṇhā in the eleven planes bounded by Avīci and Paranimmita.
Ngay cả trong chương Phân loại (Nikkhepakaṇḍa), câu nói "hành hoạt ở đây" cũng cần được hiểu là đề cập đến việc là đối tượng của dục ái, vốn được giới hạn trong các cõi từ Avīci đến Paranimmita.
Tadokāsatā ca taṇhāya tanninnatāya veditabbā.
And the nature of craving in those planes should be understood as its inclination towards them.
Và việc ái thuộc về các cõi đó cần được hiểu qua sự hướng đến của nó.
Mūlato tividhanti tīṇi akusalamūlāni lobhādīni, tesaṃ vasena taṃsahitampi tividhanti attho.
"Fundamentally, of three kinds" means that there are three unwholesome roots—greed (lobha) and so forth—and the consciousness associated with them is also of three kinds.
Theo căn thì có ba loại: có ba căn bất thiện là tham, v.v.; ý là, do chúng mà tâm đi cùng cũng có ba loại.
Tāni hi suppatiṭṭhitabhāvakāraṇattā mūlamivāti mūlāni, lobho mūlaṃ etassāti lobhamūlaṃ.
These are called roots (mūla) because they are like roots, being the cause for firmness; a state rooted in greed is lobhamūla.
Vì chúng là nguyên nhân của sự vững chắc, nên chúng được gọi là căn, giống như rễ cây. Tâm có tham làm căn là tâm có tham làm căn.
Asādhāraṇena niddeso yathā bherisaddo, yavaṅkuroti.
This is an uncommon designation, like "sound of a drum" (bherisaddo) or "barley sprout" (yavaṅkuro).
Sự chỉ định bằng một yếu tố không chung, giống như "tiếng trống", "mầm lúa mạch".
Tathā dosamūlaṃ.
Similarly, dosamūlaṃ (rooted in hatred).
Tương tự là tâm có sân làm căn.
Moho eva mūlaṃ imassa, nāññanti mohamūlaṃ.
That of which delusion (moha) alone is the root, and nothing else, is mohamūlaṃ (rooted in delusion).
Tâm có si làm căn là tâm chỉ có si làm căn, không có căn nào khác.
Somanassupekkhādiṭṭhigatasaṅkhārabhedatoti somanassupekkhābhedato diṭṭhigatabhedato saṅkhārabhedatoti paccekaṃ bhedasaddo yojetabbo.
In "somanassupekkhādiṭṭhigatasaṅkhārabhedato" (divided by joy, equanimity, wrong view, and prompting), the word "bheda" (division) should be construed separately with "somanassupekkhā" (joy and equanimity), "diṭṭhigata" (wrong view), and "saṅkhāra" (prompting).
Do sự khác biệt về thọ hỷ, thọ xả, tà kiến và hành: từ "khác biệt" cần được kết hợp với từng yếu tố: do sự khác biệt về thọ hỷ và thọ xả, do sự khác biệt về tà kiến, và do sự khác biệt về hành.
Yadettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.
What needs to be said here is the same as what was stated below.
Điều cần nói ở đây cũng theo phương pháp đã nói ở dưới.
Diṭṭhigatasampayuttanti diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ ‘‘gūthagataṃ, muttagata’’nti (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) yathā.
"Diṭṭhigatasampayutta" (associated with wrong view) means diṭṭhigata is diṭṭhi (view) itself, just as "gūthagataṃ" (gone to excrement) and "muttagataṃ" (gone to urine).
Tương ưng với tà kiến (diṭṭhigata): tà kiến chính là diṭṭhigata, giống như trong "gūthagata" (đi đến phân), "muttagata" (đi đến nước tiểu).
Atha vā vipariyesaggāhatāya diṭṭhiyā gatameva, na ettha gantabbavatthu tathā sabhāvanti diṭṭhigataṃ.
Alternatively, it is called diṭṭhigata because it is merely a going (gata) by view (diṭṭhi), which is held in a perverted manner; there is no object to be gone to that is truly of that nature.
Hoặc là, do sự chấp thủ sai lầm, đó chỉ là sự đi đến của tà kiến, chứ đối tượng được đi đến không có bản chất như vậy, nên gọi là diṭṭhigata.
Tayidaṃ ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (ma. ni. 2.187, 202, 203, 427; 3.27-29) abhinivesabhāvato lobheneva saddhiṃ pavattati, na dosena.
This wrong view, being of the nature of firm adherence, "This alone is truth, all else is folly," arises only with greed, not with hatred.
Tà kiến này, do có bản chất cố chấp rằng "chỉ điều này là thật, điều khác là vô ích", nên chỉ đi cùng với tham, không đi cùng với sân.
Yadāhītiādi lobhamūlacittānaṃ pavattiākāradassanaṃ.
"Yadāhī" and so forth illustrate the manner in which consciousness rooted in greed (lobhamūlacittānaṃ) arises.
Khi mà, v.v...: là phần trình bày cách thức vận hành của các tâm có tham làm căn.
Micchādiṭṭhinti ucchedadiṭṭhiādimicchādiṭṭhiṃ.
"Micchādiṭṭhiṃ" (wrong view) refers to wrong views such as the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) and so forth.
Tà kiến: là tà kiến như đoạn kiến, v.v.
Tāya hi vipallatthacittā sattā ‘‘etāvako jīvavisayo yāva indriyagocaro’’ti paralokaṃ paṭikkhipitvā ‘‘natthi kāmesu ādīnavo’’ti yathā tathā kāmesu pātabyataṃ āpajjanti.
For by such perverted views, beings, denying the next world, think, "The scope of life is only as far as the range of the senses," and thus abandon themselves to indulgence in sense-pleasures without restraint, thinking, "There is no danger in sense-pleasures."
Vì với tâm bị sai lạc bởi tà kiến đó, chúng sanh phủ nhận đời sau, cho rằng "phạm vi của sự sống chỉ giới hạn trong tầm nhận biết của các giác quan", và rơi vào việc hưởng thụ các dục một cách bừa bãi, nghĩ rằng "không có sự nguy hại trong các dục".
Ādi-saddena ‘‘esa pantho pageva vihito devayāne, yena yanti puttavanto visokā.
By the word "ādi" (and so forth), it includes wrong views such as: "This path was long ago prepared by the devas, by which those with children go, free from sorrow.
Từ v.v... bao gồm cả tà kiến như: "Đây là con đường đã được chỉ ra từ trước trong cõi trời, con đường mà những người có con, không còn sầu muộn, đi theo.
Taṃ passanti pasavo, pakkhino ca, tena te mātaripi mithunaṃ carantī’’tiādinā nayena puttamukhadassanaṃ saggamokkhamaggoti evamādikaṃ micchādiṭṭhiṃ saṅgaṇhāti.
Animals and birds see it, and by it they engage in sexual intercourse even with their mothers," indicating that seeing the face of a child is the path to heaven and liberation, and similar such wrong views.
Loài thú và loài chim cũng thấy điều đó, do đó chúng giao hợp ngay cả với mẹ của mình", và theo cách này, cho rằng việc nhìn thấy mặt con là con đường đến thiên đường và giải thoát.
Kāme vāti ettha vā-saddo aniyamattho, tena brāhmaṇānaṃ suvaṇṇaharaṇameva adinnādāne sāvajjaṃ, itaraṃ anavajjaṃ.
In "kāme vā" (or in sense-pleasures), the word "vā" (or) indicates indefiniteness. Thus, for Brahmins, stealing gold is the only blameworthy act of taking what is not given; other forms of stealing are blameless.
Hoặc trong các dục: Ở đây, từ hoặc có nghĩa không xác định; do đó, đối với các Bà-la-môn, chỉ việc lấy vàng mới là có tội trong việc trộm cắp, còn các việc khác thì không có tội.
Garūnaṃ, gunnaṃ, attano, jīvitassa, vivāhassa ca atthāya musāvādo anavajjo, itaro sāvajjo.
Lying for the sake of teachers, cows, oneself, one's life, or for a marriage is blameless; other lying is blameworthy.
Nói dối vì lợi ích của bậc trưởng thượng, của bò, của bản thân, của mạng sống, và của hôn nhân thì không có tội, còn các trường hợp khác thì có tội.
Garuādīnaṃ atthāya pesuññaharaṇaṃ anavajjaṃ, itaraṃ sāvajjaṃ.
Slander for the sake of teachers and so forth is blameless; other slander is blameworthy.
Nói đâm thọc vì lợi ích của bậc trưởng thượng, v.v. thì không có tội, còn các trường hợp khác thì có tội.
Bhāratayuddhasītāharaṇādikathā pāpavūpasamāya hotīti evamādike micchāgāhe saṅgaṇhāti.
It also includes such wrong views as: "Narratives like the Bhārata war and the abduction of Sītā lead to the cessation of evil."
Câu chuyện về cuộc chiến Bhārata, việc bắt cóc Sītā, v.v. là để làm lắng dịu điều ác. Từ này bao gồm cả những chấp thủ sai lầm như vậy.
Diṭṭhamaṅgalādīnīti diṭṭhasutamutamaṅgalāni.
"Diṭṭhamaṅgalādīnī" (auspicious signs seen, etc.) refers to auspicious signs seen, heard, and cognized.
Các điềm lành thấy được, v.v...: là các điềm lành thấy được, nghe được, cảm nhận được.
Sabhāvatikkhenāti lobhassa, micchābhinivesassa vā vasena saraseneva tikhiṇena kurūrena.
"Sabhāvatikkhenā" (by its inherent sharpness) means by its very nature, sharp and severe, due to greed or wrong adherence.
Do sự mãnh liệt tự nhiên: tức là do tham hoặc do sự cố chấp sai lầm, nó trở nên sắc bén, tàn nhẫn một cách tự nhiên.
Mandenāti dandhena atikhiṇena.
"Mandenā" (by being weak) means sluggish and not sharp.
Do sự yếu ớt: tức là chậm chạp, không sắc bén.
Tādisaṃ pana attano, parassa vā samussāhanena pavattatīti āha ‘‘samussāhitenā’’ti.
But such a weak consciousness arises through one's own or another's prompting, hence it is said "samussāhitenā" (with prompting).
Tâm như vậy khởi lên do sự khuyến khích của chính mình hoặc của người khác, nên nói "do được khuyến khích".
Parabhaṇḍaṃ vā haratīti vā-saddena tathāpavattanakamusāvādādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo.
In "parabhaṇḍaṃ vā haratī" (or steals another's property), the word "vā" (or) should be understood to include uttering falsehoods, and so forth, that arise in such a way.
Hoặc lấy tài sản của người khác: từ hoặc cần được hiểu là bao gồm cả việc nói dối, v.v. được thực hiện theo cách đó.
Kāmānaṃ vā anubhuyyamānānaṃ.
"Kāmānaṃ vā" (or of sense-objects) which are being experienced.
Hoặc của các dục đang được hưởng thụ.
Vā-saddena parasantakassa vā ayathādhippetatāya yaṃ laddhaṃ, taṃ gahetabbanti gahaṇādikaṃ saṅgaṇhāti.
By the word "vā" (or), it includes acts such as taking what has been acquired in a manner not intended, even if it belongs to others.
Từ hoặc bao gồm cả việc lấy những gì có được do tài sản của người khác không như ý muốn, như nói rằng "cần phải lấy nó", v.v.
Duvidhameva hoti sampayuttadhammavasena bhedābhāvato.
"Is only of two kinds" due to the absence of distinction based on associated phenomena.
Chỉ có hai loại: do không có sự khác biệt về các pháp tương ưng.
Yadi evaṃ, kasmā ‘‘domanassasahagataṃ paṭighasampayutta’’nti vuttanti?
If so, why is it stated as "domanassasahagataṃ paṭighasampayuttaṃ" (accompanied by displeasure and associated with aversion)?
Nếu vậy, tại sao lại nói "đi kèm với ưu, tương ưng với sân"?
Asādhāraṇadhammehi tassa cittassa upalakkhaṇatthaṃ.
To characterize that consciousness by its distinct phenomena.
Để nhận biết tâm đó qua các pháp đặc thù của nó.
Pāṇātipātādīsūti pāṇātipātanādīsu.
"Pāṇātipātādīsu" (in killing living beings, etc.) means in killing living beings and so forth.
Trong việc sát sanh, v.v...: tức là trong việc sát hại sinh mạng, v.v.
Ādi-saddena adinnādānamusāvādapesuññapharusasamphappalāpabyāpāde saṅgaṇhāti.
By the word "ādi" (and so forth), it includes taking what is not given, false speech, slander, harsh speech, frivolous talk, and ill-will.
Từ v.v... bao gồm cả trộm cắp, nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích, và tâm sân.
Sabhāvatikkhaṃ hutvā pavattamānaṃ cittaṃ asaṅkhārameva hoti, itaraṃ sasaṅkhāranti adhippāyenāha ‘‘tikkhamandappavattikāle’’ti.
The meaning is that consciousness arising with inherent sharpness is unprompted (asaṅkhāra), while the other (arising weakly) is prompted (sasaṅkhāra), hence it is said "tikkhamandappavattikāle" (during sharp and weak occurrence).
Tâm khởi lên một cách mãnh liệt tự nhiên là tâm không cần sự xúi giục (asaṅkhāra), còn tâm khác là có sự xúi giục (sasaṅkhāra). Với ý này, ngài nói "vào lúc khởi lên mạnh hoặc yếu".
Mandaṃ pana hutvā pavattamānaṃ ekaṃsena sasaṅkhāramevāti na sakkā viññātuṃ.
However, it cannot be unequivocally understood that consciousness arising weakly is always prompted.
Tuy nhiên, không thể biết chắc rằng tâm khởi lên một cách yếu ớt thì nhất định là có sự xúi giục.
Yaṃ sasaṅkhārena sappayogena pavattati, taṃ mandameva hotīti katvā tathāvuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that it was stated thus because that which proceeds with volitional effort and exertion is indeed dull.
Cái gì khởi lên với sự tác động và nỗ lực, cái đó nhất định là yếu ớt, nên được hiểu là đã nói như vậy.
Mohekahetukaṃ cittaṃ mūlantaravirahato atimūḷhaṃ, vicikicchuddhaccayogato cañcalañcāti upekkhāsahagatameva hoti, na tassa kadācipi sabhāvatikkhatā atthi.
The mind rooted in a single cause, delusion, is exceedingly deluded due to the absence of other roots, and restless due to its connection with doubt and agitation. Therefore, it is always accompanied by equanimity ( upekkhāsahagata), and its inherent intensity is never present.
Tâm chỉ có một căn nguyên là si thì vô cùng mê muội do không có căn nguyên khác, và dao động do sự kết hợp của hoài nghi và phóng dật. Do đó, nó luôn luôn đi kèm với xả (upekkhāsahagata), và bản chất của nó không bao giờ bén nhạy.
Ārammaṇe hi saṃsappanavasena, vikkhipanavasena ca pavattamānassa cittadvayassa kīdise kicce sabhāvatikkhatāya, ussāhetabbatāya vā bhavitabbaṃ, tasmā na tattha saṅkhārabhedo atthi.
Indeed, for these two types of consciousness that occur by way of vacillation and by way of distraction concerning the object, what kind of function could involve inherent intensity or the need for incitement? Therefore, there is no distinction of volitional effort in them.
Quả thật, đối với hai loại tâm đang vận hành theo cách nghi ngờ và dao động trong đối tượng, thì trong loại việc nào mà bản chất của chúng phải bén nhạy hay phải được thúc đẩy? Do đó, không có sự phân biệt về tác động (saṅkhāra) ở đó.
Aññesu akusalacittesu labbhamānampi uddhaccaṃ visesato ettheva balavaṃ, tato eva sampayuttadhammesu padhānaṃ hutvā pavattatīti idameva uddhaccena visesetvā vuttaṃ ‘‘uddhaccasampayutta’’nti.
Even though agitation (uddhacca) is found in other unwholesome consciousnesses, it is particularly strong only in this last unwholesome consciousness. Therefore, it predominates among the conascent phenomena. For this reason, this very consciousness is distinctively referred to as “associated with agitation” ( uddhaccasampayutta).
Mặc dù phóng dật (uddhacca) cũng được tìm thấy trong các tâm bất thiện khác, nhưng nó đặc biệt mạnh ở đây, và do đó nó hoạt động như một pháp chủ yếu trong các pháp tương ưng. Chính vì vậy, nó được đặc biệt gọi là “tương ưng với phóng dật” (uddhaccasampayutta).
Tathā hi pāḷiyaṃ (dha. sa. 427) idha sarūpato uddhaccaṃ āgataṃ, evaṃ asādhāraṇapadhānadhammavasena mohamūlaṃ ‘‘vicikicchāsampayuttaṃ, uddhaccasampayutta’’nti duvidhaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Thus, in the Pāḷi, agitation (uddhacca) appears here in its own form. In this way, the root of delusion is stated to be of two kinds— “associated with doubt” and “associated with agitation”—due to its distinctive predominant phenomena. This should be understood.
Thật vậy, trong Pāḷi (Dhammasaṅgaṇī 427), sự phóng dật (uddhacca) đã được đề cập ở đây một cách trực tiếp. Như vậy, tâm căn nguyên si được nói là có hai loại: “tương ưng với hoài nghi” (vicikicchāsampayutta) và “tương ưng với phóng dật” (uddhaccasampayutta), theo cách của các pháp chủ yếu không phổ biến. Điều này nên được hiểu như vậy.
Asanniṭṭhānaṃ saṃsayo.
Asanniṭṭhānaṃ (lack of decision) is doubt.
Không quyết định (asanniṭṭhāna) là hoài nghi.
Vikkhepo avūpasamo, bhantatāti attho.
Vikkhepo (distraction) means lack of calm, or restlessness.
Phóng dật (vikkhepa) là không an tịnh, nghĩa là bối rối.
Tattha ṭhapetvā uddhaccasahagataṃ sesaṃ ekādasavidhampi catūsupi apāyesu paṭisandhiṃ deti, pavattivipākaṃ sugatiyampi.
Among these, all eleven kinds, except for that associated with agitation, bring about rebirth in all four lower realms and resultant experience in fortunate destinations (sugati) as well.
Trong số đó, trừ tâm tương ưng phóng dật, mười một loại tâm còn lại đều cho tái sinh ở cả bốn cõi khổ (apāya), và cho quả dị thục trong cõi thiện (sugati) trong quá trình diễn tiến.
Uddhaccasahagataṃ pana pavattivipākamevāti.
However, that which is associated with agitation only brings about resultant experience (pavattivipāka).
Còn tâm tương ưng phóng dật thì chỉ cho quả dị thục trong quá trình diễn tiến mà thôi.
Etthāha – kiṃ pana kāraṇaṃ sabbadubbalaṃ vicikicchāsampayuttaṃ paṭisandhiṃ deti, adhimokkhasabbhāvato tato balavantampi uddhaccasahagataṃ na detīti?
Here it is asked: What then is the reason that the mind associated with doubt, which is the weakest of all, brings about rebirth, while the mind associated with agitation, which is stronger than it, due to the presence of resolve, does not?
Ở đây, có người hỏi: "Tại sao tâm tương ưng hoài nghi, yếu kém nhất trong tất cả, lại cho tái sinh, còn tâm tương ưng phóng dật, mạnh hơn nó do có sự quyết định, lại không cho tái sinh?"
Dassanena pahātabbesu avuttattā.
Because it is not mentioned among those to be abandoned by insight (dassana).
Vì nó không được đề cập trong số những pháp phải đoạn trừ bằng Tuệ Quán (dassana).
Idaṃ hi paṭisandhiṃ dentaṃ apāyesu dadeyya, apāyagamanīyañca dassanapahātabbanti tattha vucceyya, na ca vuttaṃ.
If this (agitation) were to give rebirth, it would give it in the lower realms, and that which leads to the lower realms is to be abandoned by insight, and it should have been mentioned there, but it was not.
Nếu tâm này cho tái sinh, nó sẽ cho tái sinh trong các cõi khổ (apāya), và pháp dẫn đến cõi khổ là pháp phải đoạn trừ bằng Tuệ Quán. Nó lẽ ra phải được nói đến ở đó, nhưng lại không được nói đến.
Tasmā paṭisandhiṃ na deti, pavattivipākadānaṃ panassa na sakkā paṭikkhipituṃ.
Therefore, it does not give rebirth, but its giving of resultant experience cannot be denied.
Do đó, nó không cho tái sinh, nhưng không thể phủ nhận việc nó cho quả dị thục trong quá trình diễn tiến.
Paṭisambhidāvibhaṅge ‘‘uddhaccasahagate ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, tassa vipāke ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 730 atthato samānaṃ) vacanato.
As it is stated in the Paṭisambhidā-vibhaṅga: “The knowledge of that which is associated with agitation is Dhammapaṭisambhidā; the knowledge of its result is Atthapaṭisambhidā.”
Theo lời dạy trong Phân Tích Vô Ngại Giải (Paṭisambhidāvibhaṅga): “Tri kiến trong tâm tương ưng phóng dật là Pháp Vô Ngại Giải (dhammapaṭisambhidā), tri kiến trong quả dị thục của nó là Nghĩa Vô Ngại Giải (atthapaṭisambhidā)” (Vibhaṅga 730, tương tự về nghĩa).
Apare panāhu – puthujjanassa uppajjamānaṃ uddhaccasahagataṃ dassanappahātabbasahāyasabbhāvato ubhayavipākampi deti, na sekkhassa tadabhāvatoti.
Others, however, say that the agitation-associated consciousness arising in a worldling gives both kinds of results (rebirth and resultant experience) due to the presence of factors to be abandoned by insight, but not in a trainee (sekha) due to their absence.
Tuy nhiên, những người khác nói rằng: Tâm tương ưng phóng dật khởi lên trong phàm nhân (puthujjana) thì cho cả hai loại quả dị thục (tái sinh và diễn tiến) do có sự hiện diện của pháp bạn đồng hành phải đoạn trừ bằng Tuệ Quán; còn trong bậc hữu học (sekha) thì không cho, do không có sự hiện diện đó.
Idamettha vicāretabbaṃ, yassa vipākadānaṃ vuttaṃ, kiṃ taṃ bhāvanāya pahātabbaṃ, udāhu noti?
This point needs to be investigated here: Is the giving of result, which is mentioned for it, something to be abandoned by cultivation (bhāvanā), or not?
Điều này cần được xem xét ở đây: Cái gì được nói là cho quả dị thục, liệu nó có phải là pháp phải đoạn trừ bằng Tu tập (bhāvanā) hay không?
Kiñcettha – yadi tāva bhāvanāya pahātabbaṃ, paṭṭhāne bhāvanāya pahātabbassa nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo vattabbo siyā.
Furthermore, if it were to be abandoned by cultivation, then in the Paṭṭhāna, its conditionality as "karma-condition of different moments" for that which is to be abandoned by cultivation would have to be stated.
Và ở đây, nếu nó là pháp phải đoạn trừ bằng Tu tập, thì trong Paṭṭhāna, việc nó là duyên nghiệp dị thời của pháp phải đoạn trừ bằng Tu tập phải được nói đến.
Atha na bhāvanāya pahātabbaṃ, dassanenapahātabbattike ‘‘nevadassanenanabhāvanāyapahātabba’’miccassa vibhaṅge vattabbaṃ siyā.
If it is not to be abandoned by cultivation, then in the Vibhaṅga of the triadic classification "neither to be abandoned by insight nor by cultivation," it would have to be stated for this (uddhaccasahagata).
Nếu nó không phải là pháp phải đoạn trừ bằng Tu tập, thì trong bộ ba về pháp phải đoạn trừ bằng Tuệ Quán, nó lẽ ra phải được nói đến trong phần “không phải pháp phải đoạn trừ bằng Tuệ Quán cũng không phải bằng Tu tập”.
Yadi tabbiruddhasabhāvatāya tattha na vucceyya, evampi tasmiṃ tike tassa navattabbatā āpajjatīti?
If it were not mentioned there due to its contradictory nature, would the fault of its non-mention in that triad arise?
Nếu nó không được nói đến ở đó vì bản chất của nó trái ngược với điều đó, thì ngay cả như vậy, việc nó không được nói đến trong bộ ba đó cũng sẽ xảy ra sao?
Nāpajjati, kiṃ kāraṇaṃ?
No, it does not arise. What is the reason?
Không xảy ra. Tại sao?
Cittuppādakaṇḍe (dha. sa. 365 ādayo) āgatānaṃ dvādasannaṃ akusalacittuppādānaṃ dvīhi padehi saṅgahitattā vibhajitvā dassetabbassa niyogato kassaci cittuppādassa abhāvā, yathā uppannattike atītādīnaṃ navattabbatā na vuttā, evametassāpi.
Because the twelve unwholesome consciousnesses mentioned in the Cittuppādakaṇḍa are encompassed by two terms, and due to the necessity of showing distinctions, there is no consciousness that remains to be specifically elaborated; just as in the "arisen" triad, past and other states are not mentioned, so too is this (uddhaccasahagata).
Vì mười hai tâm bất thiện được đề cập trong Chương Khởi Sinh Tâm (Dhammasaṅgaṇī 365, v.v.) đã được bao gồm trong hai từ, và không có tâm nào phải được trình bày một cách phân biệt theo quy tắc, giống như việc quá khứ, v.v., không được nói đến trong bộ ba về sự khởi sinh, thì tâm này cũng vậy.
Atha vā bhāvanāya pahātuṃ asakkuṇeyyassāpi tassa puthujjane vattamānassa bhāvanāya pahātabbasabhāvasāmaññato, sāvajjato ca bhāvanāya pahātabbapariyāyo vijjatīti natthi navattabbatāpasaṅgadoso.
Alternatively, even for that which cannot be abandoned by cultivation, when it occurs in a worldling, there is a way of speaking of it as something to be abandoned by cultivation due to its commonality with the nature of what is to be abandoned by cultivation and due to its blameworthiness. Therefore, there is no fault of non-mention.
Hoặc là, ngay cả đối với pháp không thể đoạn trừ bằng Tu tập, khi nó hiện hữu trong phàm nhân, thì do sự tương đồng về bản chất với pháp phải đoạn trừ bằng Tu tập, và do có tội lỗi, nên có một cách nói ẩn dụ về pháp phải đoạn trừ bằng Tu tập. Do đó, không có lỗi lầm về việc không được nói đến.
Nippariyāyena ca na bhāvanāya pahātabbanti tassa vasena nānākkhaṇikakammapaccayabhāvopi na vutto.
And because it is not directly something to be abandoned by cultivation, its conditionality as "karma-condition of different moments" is also not mentioned in that context.
Và do nó không phải là pháp phải đoạn trừ bằng Tu tập một cách trực tiếp, nên việc nó là duyên nghiệp dị thời cũng không được nói đến theo cách đó.
Dassanapahātabbapaccayassāpi uddhaccasahagatassa sahāyavekallamattameva dassanena kataṃ, na kocipi bhāvo anuppādadhammataṃ tassa āpāditoti ekantena bhāvanāya pahātabbatā vuttā.
The conditionality of agitation-associated consciousness, which is also a condition to be abandoned by insight, is merely made deficient in its supporting factors by insight, and no phenomenon has caused it to become a non-arising state. Therefore, it is definitely stated as something to be abandoned by cultivation.
Đối với tâm tương ưng phóng dật, dù là duyên của pháp phải đoạn trừ bằng Tuệ Quán, sự thiếu vắng bạn đồng hành chỉ là do Tuệ Quán đã tạo ra, và không có pháp nào đã khiến nó trở thành pháp không khởi sinh. Do đó, nó được nói là hoàn toàn phải đoạn trừ bằng Tu tập.
Atha vā apāyagamanīyabhāvāpekkhaṃ dassanappahātabbavacananti tadabhāvato taṃ vibhajanaṃ vuttanti.
Or alternatively, the statement of "to be abandoned by insight" depends on the state of leading to the lower realms, and since that state is absent, that classification is mentioned.
Hoặc là, lời nói về pháp phải đoạn trừ bằng Tuệ Quán là dựa trên việc dẫn đến cõi khổ. Và vì không có điều đó, nên sự phân biệt đó không được nói đến.
454. ‘‘Viññāṇa’’nti padaṃ apekkhitvā ‘‘abyākataṃ vipāka’’nti ādiko napuṃsakaniddeso, tato eva adhikatābyākatāpekkhāya duvidhanti vuttaṃ.
The neuter gender designation "unwholesome resultant" (abyākataṃ vipākaṃ) and so forth is given with reference to the word "consciousness" (viññāṇaṃ); it is for this very reason that "twofold" (duvidhaṃ) is stated, with reference to the indeterminate that is implied.
454. Từ “viññāṇa” (thức) được dùng để chỉ định giống trung tính như trong “abyākataṃ vipākaṃ” (quả dị thục vô ký), và chính vì vậy, khi đề cập đến vô ký được nhấn mạnh, nó được nói là hai loại.
Aññathā rūpanibbānānampi abyākatabhāvato taṃ catubbidhanti vattabbaṃ siyā.
Otherwise, since material form and Nibbāna are also indeterminate, it would have to be stated as "fourfold."
Nếu không, vì sắc và Nibbāna cũng là vô ký, thì nó lẽ ra phải được nói là bốn loại.
Vipākassa kāmāvacarādibhāvo kusale vuttanayeneva veditabbo.
The division of resultant consciousness into Kāmāvacara and so forth should be understood in the same way as stated for wholesome consciousness.
Trạng thái dục giới, v.v., của quả dị thục nên được hiểu theo cách đã nói trong phần thiện nghiệp.
Ahetukatā sahetukatā viya sampayuttahetuvasena, na nibbattakahetuvasena.
Its rootless nature is understood by way of the conascent roots, not by way of the generative roots, just as its rooted nature (sahetukatā) is.
Vô nhân (ahetukatā) là theo nghĩa các nhân tương ưng, chứ không phải theo nghĩa các nhân tạo ra.
Vipākassa hi sahetukatā sahetukakammavasena sijjhamānāpi sampayuttahetuvaseneva vuccati, aññathā ahetukānampi sahetukatā āpajjeyyāti.
Indeed, even though the rooted nature of resultant consciousness comes to be by way of rooted karma, it is spoken of only by way of conascent roots. Otherwise, even rootless resultant consciousnesses would become rooted.
Quả thật, nhân hữu (sahetukatā) của quả dị thục, dù được hình thành theo nghiệp hữu nhân, nhưng lại được nói theo nghĩa các nhân tương ưng. Nếu không, ngay cả các quả dị thục vô nhân cũng sẽ trở thành hữu nhân.
Kasmā pana sahetukassa ahetuko vipāko hotīti?
Why then does a rooted karma produce a rootless result?
Vậy tại sao quả dị thục của nghiệp hữu nhân lại là vô nhân?
Tattha kāraṇaṃ vuttameva.
The reason for that has already been stated.
Lý do đã được nói đến ở đó.
Kiñca ārammaṇābhinipātamattesu pañcasu viññāṇesu yathā alobhādisampayogo na sambhavati, evaṃ mandataramandakiccesu sampaṭicchanasantīraṇesūti hetūnaṃ uppattiyā asambhavatopi nesaṃ ahetukatā daṭṭhabbā.
Furthermore, just as factors like non-greed cannot be associated with the five sense consciousnesses, which merely fall upon the object, so too is it with the functions of receiving and investigating, which are extremely dull. Therefore, their rootless nature should be understood from the impossibility of the arising of roots in them.
Hơn nữa, trong năm thức chỉ đơn thuần tiếp nhận đối tượng, cũng như không thể có sự tương ưng với vô tham, v.v., thì trong các công việc tiếp nhận và thẩm sát, vốn yếu ớt hơn và yếu ớt, cũng không thể có sự tương ưng với các nhân. Do đó, vô nhân của chúng nên được hiểu là do sự không thể khởi sinh của các nhân.
Cakkhusannissitaṃ hutvā rūpassa vijānanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti cakkhusannissitarūpavijānanalakkhaṇaṃ.
Its characteristic is the knowing of visible forms, having the eye-base as its support; thus, cakkhusannissitarūpavijānanalakkhaṇaṃ (characterized by knowing visible form, dependent on the eye).
Đặc tính nhận biết sắc dựa vào mắt (cakkhusannissitarūpavijānanalakkhaṇaṃ) là đặc tính của nó là nhận biết sắc sau khi nương vào mắt.
Tattha cakkhusannissitavacanena rūpārammaṇaṃ aññaṃ viññāṇaṃ nivatteti.
Therein, the phrase "dependent on the eye-base" excludes other consciousnesses that have visible form as their object.
Trong đó, từ “dựa vào mắt” loại trừ các thức khác có đối tượng là sắc.
Vijānanaggahaṇena cakkhusannissite phassādike nivatteti.
The inclusion of "knowing" excludes contact (phassa) and so forth, which are dependent on the eye-base.
Sự nắm giữ “nhận biết” loại trừ xúc, v.v., vốn dựa vào mắt.
Cakkhurūpaggahaṇena nissayato, ārammaṇato ca viññāṇaṃ vibhāveti ubhayādhīnavuttikattā.
The inclusion of "eye" and "form" distinguishes consciousness in terms of its basis and object, as its occurrence is dependent on both.
Sự nắm giữ “mắt” và “sắc” phân biệt thức theo cả căn cứ (nissaya) và đối tượng (ārammaṇa), vì nó vận hành phụ thuộc vào cả hai.
Yadi hi cakkhu nāma na siyā, andhāpi rūpaṃ passeyyuṃ, na ca passanti.
If there were no eye, even the blind would see visible forms, but they do not.
Thật vậy, nếu không có mắt, người mù cũng sẽ thấy sắc, nhưng họ lại không thấy.
Yadi ca nīlādirūpaṃ nāma na siyā, desādiniyamena na bhavitabbaṃ, attheva ca niyamo, ekantasārammaṇatā ca cittassa vuttāti ‘‘ārammaṇena vinā nīlādiābhāsaṃ cittaṃ pavattatī’’ti evaṃ pavatto vādo micchāvādoti veditabbaṃ.
And if there were no visible forms such as blue and so forth, there would be no specific determination of place and so forth. Yet there is such a determination, and it is stated that consciousness is entirely with an object. Therefore, the view that "consciousness operates without an object, with a manifestation of blue and so forth" is to be understood as a wrong view.
Và nếu không có sắc như xanh, v.v., thì không cần có sự quy định về nơi chốn, v.v., nhưng lại có sự quy định, và tâm cũng được nói là luôn có đối tượng. Do đó, quan điểm cho rằng “tâm vận hành mà không có đối tượng, như sự hiện ra của sắc xanh, v.v.” là một tà kiến, nên được biết.
Tenāha bhagavā ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’ntiādi (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425; saṃ. ni. 2.44; 4.60; kathā. 465).
Therefore, the Blessed One said, "Dependent on the eye and visible forms, eye-consciousness arises," and so forth.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Nương vào mắt và các sắc trần, nhãn thức khởi lên”, v.v.
Kasmā panettha vacanabhedo katoti?
Why is there a difference in wording here?
Tại sao ở đây lại có sự khác biệt trong cách diễn đạt?
Ekampi cakkhu viññāṇassa paccayo hoti, rūpaṃ pana anekameva saṃhatanti imassa visesassa dassanatthaṃ.
To show this distinction: that even one eye is a condition for eye-consciousness, but visible forms are numerous and aggregated.
Là để chỉ ra sự đặc biệt này: một mắt cũng là duyên cho nhãn thức, nhưng sắc thì lại là nhiều, được tập hợp lại.
Kiṃ pana kāraṇaṃ ekampi cakkhu viññāṇassa paccayo hoti, rūpaṃ pana anekamevāti?
But what is the reason that even a single eye is a condition for eye-consciousness, whereas form is always manifold?
Tại sao chỉ một cakkhu (mắt) lại là duyên cho thức nhãn, còn sắc (rūpa) thì lại là nhiều?
Paccayabhāvavisesato.
Due to the distinctiveness of its conditioning nature.
Do sự khác biệt trong tính cách duyên.
Cakkhu hi cakkhuviññāṇassa nissayapurejātaindriyavippayuttapaccayehi paccayo hontaṃ atthibhāveneva hoti, tasmiṃ sati tassa bhāvato, asati abhāvato.
For the eye, being a condition for eye-consciousness by way of nissaya, purejāta, indriya, and vippayutta conditions, is a condition merely by its existence; for when that is present, this arises, and when it is absent, this does not arise.
Thật vậy, cakkhu (mắt) là duyên cho thức nhãn (cakkhuviññāṇa) bằng các duyên y chỉ (nissaya), tiền sanh (purejāta), quyền (indriya) và bất tương ưng (vippayutta), chỉ là duyên bằng sự hiện hữu của nó, vì khi có nó thì thức nhãn hiện hữu, khi không có nó thì thức nhãn không hiện hữu.
Yato taṃ atthiavigatapaccayehissa paccayo hotīti vuccati, taṃnissayatā cassa na ekadesena allīyanavasena icchitabbā arūpabhāvato, atha kho garurājādīsu sissarājapurisādīnaṃ viya tappaṭibaddhavuttitāya.
Therefore, it is said that it is a condition for it by way of the atthi and avigata conditions, and its being its nissaya should not be understood as clinging partially, due to its immateriality, but rather as being dependent for its occurrence, like students and royal officers depend on a teacher-king and so forth.
Vì thế, người ta nói rằng nó là duyên cho thức nhãn bằng các duyên hiện hữu (atthi) và bất ly (avigata); và sự nương tựa vào nó của thức nhãn không nên hiểu theo nghĩa bám víu vào một phần, vì nó là pháp vô sắc, mà phải hiểu theo nghĩa sự hiện hữu của thức nhãn bị ràng buộc vào nó, giống như học trò, quân lính nương tựa vào thầy, vua, v.v.
Itare pana paccayā tena tena visesena veditabbā.
The other conditions, however, should be understood by their respective distinctions.
Các duyên khác thì phải hiểu theo từng đặc điểm riêng.
Svāyaṃ paccayabhāvo na ekasmiṃ na sambhavatīti ekampi cakkhu viññāṇassa paccayo hotīti ‘‘cakkhuñca paṭiccā’’ti ekavacanena niddeso kato.
This conditioning nature is not impossible in a single instance, and thus, because even one eye is a condition for consciousness, the designation "dependent on the eye" is made in the singular.
Vì tính cách duyên này không thể không hiện hữu trong một, nên một cakkhu (mắt) cũng là duyên cho thức nhãn, và do đó, được chỉ định bằng số ít trong câu “nương vào mắt” (cakkhuñca paṭicca).
Rūpaṃ pana yadipi cakkhu viya purejātaatthiavigatapaccayehi paccayo hoti puretaraṃ hutvā vijjamānakkhaṇeyeva upakārakattā, tathāpi anekameva saṃhataṃ hutvā paccayo hoti ārammaṇabhāvato.
Although form, like the eye, is a condition by way of purejāta, atthi, and avigata conditions, by being helpful only when existing as something that arose earlier, it is nevertheless a condition by being manifold and conjoined, due to its nature as an object.
Tuy sắc (rūpa) cũng là duyên bằng các duyên tiền sanh (purejāta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata) như mắt, vì nó hiện hữu trước và chỉ hỗ trợ vào khoảnh khắc hiện hữu của nó, nhưng nó là duyên khi nhiều sắc hợp lại, do tính cách là đối tượng (ārammaṇa).
Yañhi paccayadhammaṃ sabhāvabhūtaṃ, parikappitākāramattaṃ vā viññāṇaṃ vibhāventaṃ pavattati, tadaññesañca satipi paccayabhāve so tassa sārammaṇasabhāvatāya yaṃ kiñci anālambitvā pavattituṃ asamatthassa olubbha pavattikāraṇatāya ālambanīyato ārammaṇaṃ nāma.
That conditioning phenomenon, whether it is a real entity or merely a conceptualized mode, which consciousness makes clear, is called an object (ārammaṇa) because, even if other conditions are present, consciousness is unable to arise without grasping anything, and it serves as the cause for its arising by supporting it, being something to be grasped.
Thật vậy, pháp duyên nào mà thức (viññāṇa) nương vào để nhận biết, dù là tự tánh hay chỉ là một khái niệm tưởng tượng, thì dù các pháp khác có là duyên đi nữa, pháp duyên đó được gọi là đối tượng (ārammaṇa) vì nó có tánh chất có đối tượng, không thể hiện hữu mà không nương vào bất cứ đối tượng nào, và là nguyên nhân cho sự hiện hữu của thức bằng cách nương tựa vào nó.
Tassa yasmā yathā tathā sabhāvūpaladdhivasena ārammaṇapaccayalābho, tasmā cakkhuviññāṇaṃ rūpaṃ ārabbha pavattamānaṃ tassa sabhāvaṃ vibhāventameva pavattati.
Since that* obtains the ārammaṇa condition by realizing the nature in whatever way, eye-consciousness, arising with form as its object, proceeds by making that nature clear.
Vì thức có được duyên đối tượng (ārammaṇa-paccaya) bằng cách nhận biết tự tánh của đối tượng theo cách này hay cách khác, nên thức nhãn (cakkhuviññāṇa) khi khởi lên nương vào sắc (rūpa) thì chỉ hiện hữu bằng cách nhận biết tự tánh của nó.
Sā cassa indriyādhīnavuttikassa ārammaṇasabhāvūpaladdhi, na ekadvikalāpagatavaṇṇavasena hoti, nāpi katipayakalāpagatavaṇṇavasena, atha kho ābhogānurūpaṃ āpāthagatavaṇṇavasenāti anekameva rūpaṃ saṃhaccakāritāya viññāṇassa paccayo hotīti dassento bhagavā ‘‘rūpe cā’’ti bahuvacanena niddisi.
And that realization of the nature of the object, which is dependent on the sense faculty, does not occur by way of one or two kalāpa-constituted colors, nor by way of a few kalāpa-constituted colors, but rather by way of a color that has come into range, according to the apprehension; thus, the Blessed One, showing that form, being manifold, becomes a condition for consciousness by acting conjointly, referred to it in the plural as "and on forms".
Và sự nhận biết tự tánh đối tượng này của thức nhãn, vốn bị chi phối bởi căn (indriya), không phải là sự nhận biết sắc theo một hoặc hai kalāpa, cũng không phải theo vài kalāpa, mà là theo sắc hiện hữu trong tầm nhìn phù hợp với sự chú ý. Vì vậy, Đức Thế Tôn đã dùng số nhiều “rūpe ca” (và các sắc) để chỉ rõ rằng nhiều sắc hợp lại là duyên cho thức do tính cách tác động chung.
Yaṃ pana ‘‘rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.2) vuttaṃ, taṃ kathanti?
But how is it to be understood, that which is said, "The visual sense-base is a condition for the eye-consciousness element and its associated phenomena by way of the object condition"?
Vậy lời đã nói: “Sắc xứ (rūpāyatana) là duyên cho nhãn thức giới (cakkhuviññāṇadhātu) và các pháp tương ưng với nó bằng duyên đối tượng (ārammaṇa-paccaya)” thì sao?
Tampi yādisaṃ rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo hoti, tādisameva sandhāya vuttaṃ.
That too is said with reference to the type of visual sense-base that is a condition for eye-consciousness by way of the object condition.
Lời ấy cũng được nói đến khi đề cập đến sắc xứ (rūpāyatana) là duyên cho nhãn thức (cakkhuviññāṇa) bằng duyên đối tượng (ārammaṇa-paccaya) theo cách đó.
Kīdisaṃ pana tanti?
But what kind is it?
Vậy nó là gì?
Samuditanti pākaṭoyamattho.
It is a collection; this meaning is clear.
Là tập hợp. Ý nghĩa này đã rõ ràng.
Evañca katvā yadeke vadanti ‘‘āyatanasallakkhaṇavasena cakkhuviññāṇādayo sallakkhaṇārammaṇā, na dabbasallakkhaṇavasenā’’ti, tampi yuttameva hoti.
And because this is so, what some say, "Eye-consciousness and so forth have the object for their characteristic as a characteristic of sense-bases, not as a characteristic of substances," is also appropriate.
Và như vậy, những gì một số người nói rằng “nhãn thức và các thức khác là đối tượng được nhận biết theo cách nhận biết xứ, chứ không phải theo cách nhận biết vật chất,” thì điều đó cũng hợp lý.
Na cettha samudāyārammaṇatā āsaṅkitabbā samudāyābhogassevābhāvato.
And here, the nature of having a collection as object should not be suspected, because there is no apprehension of a collection itself.
Và ở đây, không nên nghi ngờ về việc đối tượng là một tập hợp, vì không có sự chú ý đến tập hợp.
Samuditā pana vaṇṇadhammā ārammaṇapaccayā honti.
However, collected color-phenomena become ārammaṇa conditions.
Tuy nhiên, các pháp sắc (vaṇṇa-dhamma) hợp lại là duyên đối tượng.
Kathaṃ pana paccekaṃ asamatthā samuditā ārammaṇā paccayā honti, na hi paccekaṃ daṭṭhuṃ asakkontā andhā samuditā passantīti?
But how can phenomena that are individually incapable become conditions as collected objects? Do not blind persons who cannot see individually see when collected?
Nhưng làm sao những sắc riêng lẻ không có khả năng lại có thể trở thành duyên đối tượng khi hợp lại? Chẳng lẽ những người mù không thể nhìn riêng lẻ lại có thể nhìn thấy khi hợp lại sao?
Nayidamekantikaṃ visuṃ visuṃ asamatthānaṃ sivikāvahanādīsu samatthatāya dassanato.
This is not an absolute rule, as it is seen that those who are individually incapable are capable in tasks such as carrying a palanquin.
Điều này không phải là tuyệt đối, vì chúng ta thấy những người không có khả năng riêng lẻ vẫn có thể có khả năng trong việc khiêng kiệu, v.v.
Kesādīnañca yasmiṃ ṭhāne ṭhitānaṃ paccekaṃ vaṇṇaṃ gahetuṃ na sakkā, tasmiṃyeva ṭhāne samuditānaṃ vaṇṇaṃ gahetuṃ sakkāti bhiyyopi tesaṃ saṃhaccakāritā paribyattā.
And for hairs and so forth, in a place where their individual color cannot be grasped, their color can indeed be grasped when they are collected, thus their conjoint action is even more manifest.
Và hơn nữa, tính cách tác động chung của chúng càng rõ ràng khi mà ở những nơi không thể nhận biết màu sắc của từng sợi tóc riêng lẻ, thì lại có thể nhận biết màu sắc của chúng khi chúng hợp lại.
Etena cakkhuviññāṇassa paramāṇurūpaṃ ārammaṇaṃ, udāhu taṃsamudāyotiādikā codanā paṭikkhittāti veditabbā.
By this, the objection concerning whether the paramāṇu-form is the object of eye-consciousness, or whether it is its aggregate, should be understood as refuted.
Do đó, cần hiểu rằng những câu hỏi như “sắc nguyên tử (paramāṇurūpa) là đối tượng của nhãn thức, hay là tập hợp của chúng?” đã bị bác bỏ.
‘‘Sotañca paṭicca sadde cā’’tiādīsupi (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425, 426) eseva nayo.
The same method applies to "dependent on the ear and on sounds," and so forth.
Trong các câu như “nương vào tai và các tiếng” (sotañca paṭicca sadde cā) v.v., cũng theo nguyên tắc này.
Evaṃ ubhayādhīnavuttikatāya cakkhuviññāṇassa nissayato, ārammaṇato ca vibhāvanaṃ kataṃ, evaṃ sotaviññāṇādīsupi yathārahaṃ vattabbaṃ.
Thus, the elucidation of eye-consciousness has been made as dependent on both nissaya and ārammaṇa; in the same way, the same should be said appropriately for ear-consciousness and so forth.
Như vậy, sự phân tích về nhãn thức (cakkhuviññāṇa) đã được thực hiện dựa trên sự hiện hữu phụ thuộc vào cả hai (căn và cảnh), tức là từ phương diện nương tựa (nissaya) và đối tượng (ārammaṇa). Tương tự, đối với nhĩ thức (sotaviññāṇa) và các thức khác cũng phải nói theo cách thích hợp.
Rūpamattārammaṇarasanti rūpāyatanamattasseva ārammaṇakaraṇarasaṃ.
Having the function of apprehending mere form means having the function of making merely the form-base its object.
Rūpamattārammaṇarasa (vị chỉ có sắc làm đối tượng) có nghĩa là vị chỉ có việc lấy sắc xứ (rūpāyatana) làm đối tượng.
Mattasaddena yathā ārammaṇantaraṃ nivatteti, evaṃ rūpāyatanepi labbhamāne ekacce visese nivatteti.
By the word "mere," as it excludes other objects, so too does it exclude certain specific qualities found in the form-base.
Từ “matta” (chỉ) không chỉ loại bỏ các đối tượng khác, mà còn loại bỏ một số đặc điểm riêng biệt có thể có trong sắc xứ.
Na hi cakkhuviññāṇaṃ vaṇṇamattato aññaṃ kiñci visesaṃ tattha gahetuṃ sakkoti.
For eye-consciousness cannot grasp any other specific quality in it apart from mere color.
Thật vậy, nhãn thức không thể nhận biết bất kỳ đặc điểm nào khác ngoài bản thân màu sắc.
Tenāha bhagavā ‘‘pañcahi viññāṇehi na kiñci dhammaṃ paṭivijānāti aññatra abhinipātamattā’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "By the five consciousnesses, one does not discern any phenomenon apart from mere impingement."
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Với năm thức, người ta không nhận biết bất kỳ pháp nào khác ngoài sự va chạm thuần túy.”
Cakkhuviññāṇaṃ uppajjamānaṃ rūpārammaṇe eva uppajjanato tadabhimukhabhāvena gayhatīti vuttaṃ ‘‘rūpābhimukhabhāvapaccupaṭṭhāna’’nti.
Because eye-consciousness, when arising, arises only with a form-object, it is understood as facing towards that object, hence it is said: "Its proximate cause is facing towards form."
Nhãn thức (cakkhuviññāṇa) khi sinh khởi, vì chỉ sinh khởi trên đối tượng sắc (rūpārammaṇa), nên được hiểu là “rūpābhimukhabhāvapaccupaṭṭhāna” (sự hiện khởi hướng về đối tượng sắc).
Attano anantaraṃ uppajjamānānaṃ arūpadhammānaṃ samanantaravigatā arūpadhammā pavattiokāsadānena anantarasamanantaranatthivigatapaccayehi upakārakā nissayārammaṇadhammā viya āsannakāraṇanti dassento āha ‘‘rūpārammaṇāya kiriyamanodhātuyā apagamapadaṭṭhāna’’nti.
Showing that immaterial phenomena that have ceased immediately before, by giving an opportunity for the arising of subsequent immaterial phenomena, are a proximate cause by way of anantara, samanantara, natthi, and vigata conditions, like nissaya and ārammaṇa phenomena, it is said: "Its proximate cause is the cessation of the functional mind-element having form as object."
Chỉ ra rằng các pháp vô sắc (arūpadhamma) đã diệt ngay trước đó là nguyên nhân gần, giống như các pháp y chỉ (nissaya) và đối tượng (ārammaṇa), vì chúng giúp đỡ các pháp vô sắc sinh khởi ngay sau đó bằng cách tạo cơ hội cho sự hiện hữu thông qua các duyên vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), vô hữu (natthi) và ly khứ (vigata), nên Ngài nói: “rūpārammaṇāya kiriyamanodhātuyā apagamapadaṭṭhāna” (nền tảng là sự diệt đi của ý giới hành động có đối tượng sắc).
Sotaviññāṇādīsupi vuttanayeneva attho veditabbo.
The meaning in ear-consciousness and so forth should also be understood in the manner stated.
Đối với nhĩ thức (sotaviññāṇa) và các thức khác cũng phải hiểu theo cách đã nói.
Chasu ārammaṇesu kadāci pañcannaṃ, tato vā katipayānaṃ vijānanasabhāvāpi chaḷārammaṇavijānanalakkhaṇā vuttā taṃsabhāvānativattanato, chasveva vā itaresaṃ ārammaṇānaṃ antogadhattā.
Its characteristic is discerning the six objects is stated because, sometimes, among the six objects, it has the nature of discerning five or a few of them, without deviating from that nature; or because the other objects are included within the six.
Chaḷārammaṇavijānanalakkhaṇā (đặc tính nhận biết sáu đối tượng) được nói đến là có tính cách nhận biết năm hoặc một số ít đối tượng trong sáu đối tượng, do không vượt quá tính chất đó, hoặc do các đối tượng khác được bao hàm trong sáu đối tượng.
Santīraṇādikiccāti santīraṇatadārammaṇakiccā vā, santīraṇatadārammaṇapaṭisandhibhavaṅgacutikiccā vāti adhippāyo.
Having the functions of investigation and so forth means having the functions of investigation and tadārammaṇa, or having the functions of investigation, tadārammaṇa, rebirth-linking, bhavaṅga, and death, such is the intention.
Santīraṇādikiccā (các chức năng như thẩm tư) có nghĩa là có chức năng thẩm tư (santīraṇa) và tadārammaṇa (đăng đối cảnh), hoặc có chức năng thẩm tư, tadārammaṇa, tái sanh (paṭisandhi), hữu phần (bhavaṅga) và tử (cuti).
‘‘Hadayavatthupadaṭṭhānā’’ti idaṃ imāsaṃ dvinnaṃ manoviññāṇadhātūnaṃ ekanteneva hadayavatthusannissayatāya vuttaṃ.
"Its proximate cause is the heart-base" is stated because these two mind-consciousness elements are exclusively dependent on the heart-base.
“Hadayavatthupadaṭṭhānā” (nền tảng là tâm sở y) được nói đến là do hai ý thức giới này hoàn toàn nương tựa vào tâm sở y.
Heṭṭhā vuttanayena pana taṃtaṃanantarātītaviññāṇāpagamapadaṭṭhānātipi vattuṃ vaṭṭatiyeva.
However, in the manner stated above, it is also appropriate to say that its proximate cause is the cessation of the respective immediately past consciousness.
Tuy nhiên, theo cách đã nói ở trên, cũng có thể nói rằng nền tảng của chúng là sự diệt đi của thức đã qua ngay trước đó.
Tassā bhedoti tassā vipākamanoviññāṇadhātuyā ‘‘duvidhā’’ti vuttāya duvidhatāsaṅkhāto bhedo.
Its division refers to the two-fold division, which is the aforementioned two types of resultant mind-consciousness element.
Tassā bhedo (sự phân biệt của nó) là sự phân biệt được gọi là “hai loại” của ý thức giới quả dị thục, tức là sự phân thành hai loại.
Ekantamiṭṭhārammaṇeti ekanteneva iṭṭhe ārammaṇe, ativiya iṭṭhārammaṇeti attho.
In an exclusively agreeable object means in an exclusively agreeable object, or in a very agreeable object.
Ekantamiṭṭhārammaṇe (trên đối tượng hoàn toàn khả ái) có nghĩa là trên đối tượng hoàn toàn khả ái, hoặc trên đối tượng cực kỳ khả ái.
Pañcadvāre ceva javanāvasāne cāti ettha pañcadvāre sampaṭicchanavoṭṭhabbanānaṃ antarāḷaṃ ṭhānaṃ, itaratra javanabhavaṅgānanti evaṃ dviṭhānā hoti.
In the phrases "in the five doors and at the end of javana", the "five doors" refer to the intermediate stage between sampaṭicchana and voṭṭhabbana, and the "other" refers to the intermediate stage between javana and bhavaṅga; thus, it exists in two places.
Trong câu “pañcadvāre ceva javanāvasāne cā” (ở năm cửa và ở cuối javana), “ở năm cửa” là vị trí giữa sampaṭicchana (tiếp thâu) và voṭṭhabbana (phân đoán), còn “ở cuối javana” là giữa javana (tốc hành) và bhavaṅga (hữu phần). Như vậy, nó hiện hữu ở hai vị trí.
Itarāyapi santīraṇatadārammaṇakāle yathāvuttameva ṭhānaṃ, paṭisandhiādikāle pana cutibhavaṅgānaṃ antarāḷaṃ paṭisandhiyā, paṭisandhiāvajjanānaṃ tadārammaṇāvajjanānaṃ javanāvajjanānaṃ voṭṭhabbanāvajjanānañca antarāḷaṃ bhavaṅgassa, tadārammaṇapaṭisandhīnaṃ javanapaṭisandhīnaṃ vā antarāḷaṃ cutiyā ṭhānanti veditabbaṃ.
For the other*, the place is as stated during the santīraṇa and tadārammaṇa moments; however, during the rebirth-linking and so forth moments, the interval between death and bhavaṅga is the place for rebirth-linking, and the interval between rebirth-linking and adverting, between tadārammaṇa and adverting, between javana and adverting, and between voṭṭhabbana and adverting is the place for bhavaṅga, and the interval between tadārammaṇa and rebirth-linking, or between javana and rebirth-linking, is the place for death; this should be understood.
Đối với ý thức giới khác, vị trí cũng như đã nói trong thời gian thẩm tư (santīraṇa) và tadārammaṇa (đăng đối cảnh). Còn trong thời gian tái sanh (paṭisandhi) và các thời gian khác, vị trí của tái sanh là giữa tử (cuti) và hữu phần (bhavaṅga); vị trí của hữu phần là giữa tái sanh và āvajjanā (hướng tâm), giữa tadārammaṇa và āvajjanā, giữa javana và āvajjanā, và giữa voṭṭhabbana và āvajjanā; vị trí của tử là giữa tadārammaṇa và tái sanh, hoặc giữa javana và tái sanh.
Alobhādosāmohā ceva alobhādosā ca alobhādayo, tehi alobhādīhi vipākahetūhi sampayuttaṃ alobhādivipākahetusampayuttaṃ.
Alobha, adosa, and amoha, and alobha and adosa, are alobhādayo (non-greed and so on); that which is conjoined with these resultant roots (vipākahetu), alobhādayo, is conjoined with resultant roots of non-greed and so on.
Alobha, adosa và amōha, và alobha, adosa, tức là alobha v.v., tương ưng với những nhân quả dị thục này, nên gọi là tương ưng với nhân quả dị thục alobha v.v.
Kāmāvacarakusalaṃ viya somanassādibhedatoti yathā kāmāvacaraṃ kusalaṃ somanassupekkhāñāṇasaṅkhārabhedato aṭṭhavidhaṃ, evamidampīti aṭṭhavidhatāya sadisataṃ dasseti.
Like wholesome Kāmāvacara-citta in its division into pleasure and so on, meaning, just as Kāmāvacara wholesome consciousness is eightfold, divided into joy, equanimity, knowledge, and volitional formation, so too is this (resultant consciousness) eightfold; thus, it shows its similarity in being eightfold.
Như thiện pháp dục giới có tám loại theo sự phân biệt lạc thọ v.v., thì tâm này cũng vậy, tức là có tám loại, điều này cho thấy sự tương đồng về tám loại.
Kāmāvacarabhāvato hīnādito, yonīsu uppattito ca sadisameva, sampayuttadhammato pana ārammaṇato, pavattiākārato ca visadisaṃ.
Indeed, it is similar in being Kāmāvacara, in being inferior and so on, and in arising in various planes of existence (yonī); but it is dissimilar in terms of its associated phenomena, its object, and its mode of occurrence.
Về phương diện là dục giới, về phương diện thấp kém v.v., và về phương diện sinh khởi trong các loài, thì chúng tương đồng. Nhưng về phương diện các pháp tương ưng, về phương diện cảnh, và về phương diện cách thức vận hành, thì chúng khác biệt.
Tathā hi kusalaṃ kammadvāravasena pavattati, na idaṃ, vipākānaṃ aviññattijanakattā.
Thus, wholesome Kamma operates through the door of Kamma, but this does not, because results do not generate non-communicating materiality (aviññatti rūpa).
Như vậy, thiện pháp vận hành theo nghiệp môn, nhưng tâm này thì không, vì các quả dị thục không sinh ra vô biểu sắc.
Uppattidvāravasena pana imassāpi attheva pavattibhedo pañcadvāramanodvāresu mahāvipākānaṃ tadārammaṇavasena pavattisambhavato.
However, in terms of the door of arising, there is a distinction in the occurrence of this (resultant consciousness) as well, since the great results can occur as tadārammaṇa in the five sense-doors and the mind-door.
Tuy nhiên, về phương diện sinh khởi, tâm này cũng có sự phân biệt về sự vận hành, vì các đại quả dị thục có thể vận hành theo cảnh tùy thuộc của chúng trong năm môn và ý môn.
Yathā pana kusalaṃ gativasena pañcavidhaṃ, viññāṇaṭṭhitivasena sattavidhañca, na evamidaṃ tadekadese eva uppajjanato.
But just as wholesome Kamma is fivefold in terms of planes of existence (gati) and sevenfold in terms of stations of consciousness (viññāṇaṭṭhiti), this is not so, because it arises only in a limited part of these.
Nhưng như thiện pháp có năm loại theo cõi tái sinh, và bảy loại theo trú xứ của thức, thì tâm này không như vậy, vì nó chỉ sinh khởi trong một phần của chúng.
Tattha ārammaṇato, ekaccapavattiākārato ca visadisataṃ dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ.
To show the dissimilarity in terms of object and the mode of occurrence of some (resultant consciousness), the phrase "But just as..." and so on was stated.
Để cho thấy sự khác biệt về cảnh và về một số cách thức vận hành, nên đã nói “như vậy” v.v.
Chasu ārammaṇesūti parittādiatītādiajjhattādippabhedesu chasu ārammaṇesu.
In the six objects refers to the six objects, which are divided into limited and so on, past and so on, and internal and so on.
Trong sáu cảnh là trong sáu cảnh được phân biệt thành dục giới v.v., quá khứ v.v., nội tại v.v.
Āgamanādivasenāti āgamanapaccayavasena.
By way of coming and so on means by way of the coming condition (āgamanappaccaya).
Theo cách đến v.v. là theo duyên đến.
Tattha ekaccānaṃ ācariyānaṃ matena mukhe calite ādāsatale mukhanimittaṃ calanaṃ viya asaṅkhārassa kusalassa vipāko asaṅkhāro, sasaṅkhārassa kusalassa vipāko sasaṅkhāroti evaṃ āgamanavasena.
Here, according to some teachers, just as the reflection of a face moves in a mirror when the face moves, so too, the result of unprompted wholesome Kamma is unprompted, and the result of prompted wholesome Kamma is prompted; this is by way of coming (āgamana).
Ở đây, theo quan điểm của một số luận sư, như hình ảnh khuôn mặt trong gương di chuyển khi khuôn mặt di chuyển, thì quả dị thục của thiện pháp vô hành là vô hành, quả dị thục của thiện pháp hữu hành là hữu hành, như vậy là theo cách đến.
Ekaccānaṃ pana ācariyānaṃ matena balavantehi vibhūtehi paccayehi kammādīhi uppanno asaṅkhāro, dubbalehi sasaṅkhāroti evaṃ paccayavasena.
However, according to some other teachers, the unprompted (result) arises from strong and manifest conditions such as Kamma, while the prompted (result) arises from weak (conditions); this is by way of condition (paccaya).
Nhưng theo quan điểm của một số luận sư, vô hành sinh khởi do các duyên mạnh mẽ, rõ ràng như nghiệp v.v., còn hữu hành sinh khởi do các duyên yếu kém, như vậy là theo duyên.
Sampayuttadhammānanti pāḷiyaṃ sarūpato āgatasampayuttadhammānaṃ.
Of the associated phenomena in the Pāḷi refers to the associated phenomena that appear directly.
Các pháp tương ưng là các pháp tương ưng được đề cập trong Pāḷi theo bản chất của chúng.
Tesaṃ hi vasena kusalato vipākassa visesābhāvo.
Indeed, there is no distinction between wholesome and resultant Kamma in terms of these.
Thật vậy, không có sự khác biệt giữa quả dị thục và thiện pháp về phương diện các pháp này.
Nirussāhanti ettha ussāho nāma anupacchinnāvijjātaṇhāmānasantāne vipākuppādanasamatthatāsaṅkhāto byāpāro, so vipākesu natthīti taṃ nirussāhaṃ.
Without effort (nirussāhaṃ): Here, "effort" (ussāha) refers to the activity (byāpāro) of being capable of producing results in the unbroken continuum of ignorance, craving, and conceit. This is absent in results (vipāka), so they are said to be without effort (nirussāhaṃ).
Không có sự nỗ lực (nirussāha): Ở đây, sự nỗ lực (ussāha) là hoạt động có khả năng sinh ra quả dị thục trong dòng tương tục của vô minh, ái, mạn chưa bị đoạn tận. Sự nỗ lực này không có trong các quả dị thục, nên chúng là vô nỗ lực (nirussāha).
Kusalesu pana abhiññāvasapavattesupi atthevāti taṃ saussāhaṃ.
But in wholesome Kamma, even in those that operate by way of higher knowledge (abhiññā), it (effort) is present, so they are with effort (saussāhaṃ).
Nhưng trong các thiện pháp, ngay cả những pháp vận hành theo năng lực của thắng trí, thì vẫn có sự nỗ lực, nên chúng là hữu nỗ lực (saussāha).
Lobhādīnaṃ ekantasāvajjatāya ayonisomanasikārahetukānaṃ natthi vipākabhāvo, alobhādīnampi ekantaanavajjasabhāvānaṃ kāraṇassa tabbidhuratāya nattheva akusalavipākabhāvoti āha ‘‘akusalavipākaṃ ahetukamevā’’ti.
There is no resultant state for greed and so on (lobhādayo) which are always blameworthy and arise due to improper attention; and even for non-greed and so on (alobhādayo) which are always blameless in nature, there is no unwholesome resultant state because their cause (i.e., unwholesome Kamma) is absent. Thus, it is said: "Unwholesome results are always rootless."
Các pháp tham v.v. là hoàn toàn có tội, do đó chúng không có quả dị thục. Các pháp alobha v.v. là hoàn toàn vô tội, do đó chúng không có quả dị thục bất thiện, vì không có nguyên nhân cho điều đó. Nên nói “quả dị thục bất thiện chỉ là vô nhân”.
Yathā atiiṭṭhe, iṭṭhamajjhatte ca ārammaṇe vedanābhedasabbhāvato kusalavipākamanoviññāṇadhātu duvidhā hoti somanassasahagatā, upekkhāsahagatāti, na evaṃ atianiṭṭhe, aniṭṭhamajjhatte ca ārammaṇe vedanābhedo atthīti akusalavipākamanoviññāṇadhātu ekamevāti ‘‘sattavidha’’nti vuttaṃ.
Just as resultant mind-consciousness element of wholesome Kamma is twofold—conjoined with joy and conjoined with equanimity—due to the distinction of feeling in excessively pleasant and indifferent pleasant objects, so too, there is no distinction of feeling in excessively unpleasant and indifferent unpleasant objects. Hence, unwholesome resultant mind-consciousness element is only one. Therefore, it is stated as "sevenfold."
Như tâm ý thức giới quả dị thục thiện có hai loại là tương ưng với hỷ và tương ưng với xả, do có sự phân biệt về thọ trong cảnh rất tốt và cảnh trung bình tốt, thì không có sự phân biệt về thọ trong cảnh rất không tốt và cảnh trung bình không tốt, nên tâm ý thức giới quả dị thục bất thiện chỉ có một loại. Do đó, nói “bảy loại”.
Sati hi tattha vedanābhede atianiṭṭhe domanassena bhavitabbaṃ, na ca paṭighena vinā domanassaṃ uppajjatīti.
For if there were a distinction of feeling in it, there would have to be displeasure with excessively unpleasant objects, and displeasure does not arise without aversion.
Nếu có sự phân biệt về thọ ở đó, thì trong cảnh rất không tốt sẽ có ưu thọ, nhưng ưu thọ không sinh khởi nếu không có sân.
Kāyaviññāṇassa dukkhasahagatatā kusalavipāke vuttavipariyāyena veditabbā.
The dukkha-sahagata (accompanied by pain) nature of body-consciousness in unwholesome results should be understood in the opposite way to what was stated for wholesome results.
Sự tương ưng với khổ của thân thức cần được hiểu theo cách ngược lại với điều đã nói về quả dị thục thiện.
Upekkhā hīnāti ekantanihīnassa akusalassa vipākabhāvato upekkhāpi samānā hīnā eva dukkhasabhāvattā.
Equanimity is inferior because it is the result of exceedingly inferior unwholesome Kamma; even though it is equanimity, it is inferior because of its painful nature.
Xả là thấp kém vì là quả dị thục của bất thiện pháp hoàn toàn thấp kém, nên xả dù tương tự cũng là thấp kém, do có bản chất là khổ.
Tenāha ‘‘dukkhaṃ viya nātitikhiṇā’’ti.
Therefore, it is said: "Not extremely sharp like pain."
Do đó, nói “không quá gay gắt như khổ”.
Yathā dukkhaṃ ativiya tikhiṇaṃ kaṭukaṃ, na evamayaṃ, tathāpi dukkhasabhāveneva pavattati.
Just as pain is extremely sharp and bitter, this (equanimity) is not so; nevertheless, it operates with the nature of pain.
Như khổ là rất gay gắt và cay đắng, thì xả này không như vậy, tuy nhiên nó vẫn vận hành với bản chất của khổ.
Na hi akusalassa vipāko adukkho hoti.
Indeed, the result of unwholesome Kamma is not free from suffering (adukkha).
Thật vậy, quả dị thục của bất thiện pháp không phải là không khổ.
Upekkhābhāvo cassa balavatā bādhiyamānassa paṭippaharituṃ asakkontassa dubbalassa purisassa tena kariyamānabādhāya upekkhanā viyāti daṭṭhabbo.
And its state of equanimity should be seen like the indifference of a weak person who is being oppressed by a strong person and is unable to retaliate against the oppression caused by him.
Sự hiện hữu của xả trong trường hợp này cần được xem như sự thờ ơ của một người yếu kém không thể chống trả lại sự áp bức của một người mạnh mẽ.
Itaresūti kusalavipākesu.
In the others refers to wholesome results.
Trong các trường hợp khác là trong các quả dị thục thiện.
Rūpāvacaranti rūpāvacaravipākaviññāṇaṃ.
Rūpāvacara means rūpāvacara resultant consciousness.
Sắc giới là sắc giới quả dị thục thức.
Vipākakathā hesāti.
For this is a discourse on results.
Đây là lời giải thích về quả dị thục.
Kusalaṃ viyāti rūpāvacarakusalaṃ viya.
Like wholesome Kamma refers to like rūpāvacara wholesome Kamma.
Như thiện pháp là như thiện pháp sắc giới.
Na hi rūpāvacaravipāko tadaññakusalasadiso.
For rūpāvacara resultant Kamma is not similar to other wholesome Kamma.
Thật vậy, quả dị thục sắc giới không giống với thiện pháp khác.
Apica sambandhisaddā ete, yadidaṃ ‘‘kusalaṃ, vipāko’’ti ca.
Moreover, these are relational words, namely "wholesome" and "resultant."
Hơn nữa, những từ này, tức là “thiện pháp” và “quả dị thục”, là những từ có liên quan.
Tasmā yathā ‘‘mātaraṃ payirupāsatī’’ti vutte attano mātaranti avuttampi siddhamevetaṃ, evaṃ idhāpīti attano kusalaṃ viyāti attho.
Therefore, just as when it is said, "He attends to his mother," even though "his own mother" is not stated, it is understood, so too here, the meaning is "like his own wholesome Kamma."
Do đó, như khi nói “phụng dưỡng mẹ”, dù không nói “mẹ của mình” thì điều đó vẫn được hiểu, thì ở đây cũng vậy, ý nghĩa là như thiện pháp của chính mình.
Kusalasadisatā cettha dhammato, ārammaṇato ca veditabbā.
And here, the similarity to wholesome Kamma should be understood in terms of phenomena and object.
Sự tương đồng với thiện pháp ở đây cần được hiểu về phương diện các pháp và về phương diện cảnh.
Tathā hi ye phassādayo kusale labbhanti, te vipākepi labbhanti.
Thus, the contact and other associated phenomena found in wholesome Kamma are also found in resultant Kamma.
Thật vậy, những xúc v.v. nào có trong thiện pháp thì cũng có trong quả dị thục.
Yasmiṃ ca ārammaṇe kusalaṃ pavattati, tattheva ayaṃ vipākopi pavattati.
And the object on which wholesome Kamma operates is also the very object on which this resultant Kamma operates.
Và quả dị thục này vận hành trong cùng cảnh mà thiện pháp vận hành.
Yaṃ panettha pañcamajjhānacittaṃ abhiññāppattaṃ, tassa vipāko eva natthi.
However, as for the fifth jhāna consciousness which has attained higher knowledge (abhiññā), there is no result (vipāka) for it at all.
Tuy nhiên, tâm thiền thứ năm đạt đến thắng trí thì không có quả dị thục.
Kasmā natthi?
Why is there no result?
Tại sao không có?
Asambhavato, ānisaṃsabhūtattā ca.
Because of its impossibility and because it is itself a benefit.
Do không thể có và do là lợi ích.
Tañhi vipākaṃ dentaṃ rūpāvacarameva dadeyya.
For if it were to give a result, it would give only a rūpāvacara (form-sphere) result.
Nếu tâm đó sinh ra quả dị thục, thì nó sẽ sinh ra quả dị thục sắc giới.
Na hi aññabhūmikaṃ kammaṃ aññabhūmikaṃ vipākaṃ deti.
Indeed, Kamma from one plane of existence does not give a result in another plane of existence.
Thật vậy, nghiệp của một cõi không sinh ra quả dị thục của một cõi khác.
Kammanimittārammaṇatā ca rūpāvacaravipākassa vuttāti na taṃ aññaṃ ārabbha pavattati.
And the object of rūpāvacara resultant Kamma is stated to be a Kamma-sign, so it does not operate apprehending any other object.
Và quả dị thục sắc giới được nói là có cảnh là nghiệp tướng, nên nó không vận hành dựa vào cảnh khác.
Parittārammaṇādiārammaṇañca taṃ na hotīti ayamasambhavo.
And it is not an object that is limited or of other kinds of objects, hence this impossibility.
Và tâm đó không có cảnh là cảnh dục giới v.v., nên đây là sự không thể có.
Jhānassa ānisaṃsabhūtañca dānādīnaṃ tasmiṃ attabhāve paccayalābho viyāti.
And the jhāna itself is a benefit, just like the obtaining of requisites for generosity and so on in that very existence.
Và đó là lợi ích của thiền, như sự đạt được các vật dụng trong đời sống đó của bố thí v.v.
Catumaggayuttacittaphalattāti catūhi ariyamaggehi sampayuttakusalacittassa phalattā, catubbidhasāmaññaphalasampayuttabhāvatoti attho.
Because it is the fruition of citta conjoined with the four paths means that it is the result of wholesome consciousness conjoined with the four noble paths, that is to say, it is conjoined with the four kinds of common fruitions.
Do là quả của tâm tương ưng với bốn đạo là do là quả của tâm thiện tương ưng với bốn Thánh đạo, tức là do tương ưng với bốn loại quả Sa-môn.
Maggavīthiyaṃ dvikkhattuṃ, tikkhattuṃ vā phalasamāpattiyaṃ aparicchinnaparimāṇaṃ pavattamānampi dvīsu ṭhānesu pavattiyā ‘‘dvidhā pavattatī’’ti vuttaṃ.
Even though it occurs an immeasurable number of times in the path-process (maggavīthi) twice or thrice, and in fruition-attainment (phalasamāpatti), it is said to occur in two ways due to its occurrence in these two places.
Dù vận hành vô hạn định trong lộ trình đạo hai lần hoặc ba lần, và trong quả nhập định, nhưng do sự vận hành ở hai chỗ, nên nói “vận hành theo hai cách”.
Sabbampīti tevīsatividhaṃ kāmāvacaravipākaṃ, pañcavidhaṃ rūpāvacaravipākaṃ, catubbidhaṃ arūpāvacaravipākaṃ, catubbidhameva lokuttaravipākanti sabbampi vipākaviññāṇaṃ nātisaṅkhepavitthāranayena chattiṃsavidhaṃ hoti.
All refers to the twenty-three kinds of Kāmāvacara results, the five kinds of Rūpāvacara results, the four kinds of Arūpāvacara results, and the four kinds of Lokuttara results; thus, all resultant consciousness is thirty-sixfold, not by way of excessive brevity or elaboration.
Tất cả là tất cả quả dị thục thức, tức là hai mươi ba loại quả dị thục dục giới, năm loại quả dị thục sắc giới, bốn loại quả dị thục vô sắc giới, và bốn loại quả dị thục siêu thế, tổng cộng là ba mươi sáu loại theo cách không quá tóm tắt cũng không quá chi tiết.
Bhūmibhedato tividhaṃ lokuttarassa abhāvato.
Threefold due to distinction of planes of existence because of the absence of Lokuttara Kiriya.
Ba loại theo sự phân biệt cõi vì không có siêu thế.
Lokuttarañhi kiriyacittaṃ natthi ekantena anantaravipākadāyibhāvato.
For Lokuttara Kiriya-citta does not exist, because it invariably gives results immediately after itself.
Thật vậy, tâm duy tác siêu thế không có, vì nó hoàn toàn cho quả dị thục ngay lập tức.
Vuttañhi ‘‘samādhimānantarikaññamāhū’’ti (khu. pā. 6.5; su. ni. 228).
Indeed, it is said, "They call concentration (samādhi) that which is immediately followed by another (fruit)."
Đã nói: “Họ nói thiền định là vô gián” (Khu. Pā. 6.5; Su. Ni. 228).
Hotu tāva sekkhānaṃ uppajjamānaṃ anuttaraṃ kusalaṃ puggalantarabhāvūpanayanato saphalaṃ, arahato pana uppajjamānaṃ puggalantarabhāvūpanayanato nipphalaṃ, tassa kiriyabhāvo kasmā na icchitoti?
Let the supramundane wholesome states arising in trainees (sekhas) be fruitful due to leading to another existence. But for an arahant, if such arise, they are fruitless because they do not lead to another existence. Why is it not desired that they be क्रिया (kiriya, merely functional) states?
Thôi được, thiện pháp tối thượng phát sinh nơi các bậc Hữu học thì có quả, do dẫn đến sự hiện hữu của một cá nhân khác. Nhưng thiện pháp tối thượng phát sinh nơi bậc A-la-hán thì không có quả, do không dẫn đến sự hiện hữu của một cá nhân khác. Vậy tại sao không mong muốn rằng nó là hành vi (kiriyābhāvo) của vị ấy?
Icchitabbo siyā.
It should be desired.
Nên mong muốn như vậy.
Yadi tassa punappunaṃ uppatti siyā, sakiṃyeva pana lokuttarakusalaṃ pavattati.
If its repeated arising were to occur, but supramundane wholesome consciousness occurs only once.
Nếu sự phát sinh của nó là lặp đi lặp lại, nhưng thiện pháp siêu thế (lokuttarakusalaṃ) chỉ diễn ra một lần duy nhất.
Yadi hi punappunaṃ pavatteyya, maggacittaṃ arahatopi pavattatīti lokuttarakiriyacittaṃ siyā, na cetaṃ atthi payojanābhāvato.
If indeed it were to arise again and again, the Path-consciousness would also arise in Arahants, and thus it would be supramundane functional consciousness, but this does not exist due to the absence of purpose.
Nếu nó cứ diễn ra lặp đi lặp lại, thì tâm đạo (maggacittaṃ) cũng diễn ra nơi bậc A-la-hán, và đó sẽ là tâm hành vi siêu thế (lokuttarakiriyacittaṃ), nhưng điều này không có vì không có mục đích (payojanābhāvato).
Tasmā natthi lokuttarakiriyaviññāṇaṃ.
Therefore, there is no supramundane functional consciousness.
Do đó, không có thức hành vi siêu thế (lokuttarakiriyaviññāṇaṃ).
Kiriyaviññāṇanti ca kiriyāmattaṃ viññāṇaṃ, kusalākusalaṃ viya kiñci vipākaṃ anuppādetvā kiriyāmattameva hutvā pavattanakaviññāṇanti attho.
Functional consciousness (kiriyaviññāṇaṃ) means consciousness that is merely an action, a consciousness that arises as merely an action, without producing any result (vipāka) like wholesome or unwholesome actions—this is the meaning.
Thức hành vi (Kiriyaviññāṇa) có nghĩa là thức chỉ là hành vi, tức là thức diễn ra chỉ như một hành vi mà không tạo ra bất kỳ quả báo (vipākaṃ) nào, giống như thiện hay bất thiện.
Kasmā panetaṃ vipākaṃ na uppādetīti?
But why does it not produce a result (vipāka)?
Nhưng tại sao nó không tạo ra quả báo?
Vuccate – ettha hi yadetaṃ āvajjanadvayaṃ, taṃ anupacchinnabhavamūlepi santāne pavattaṃ anāsevanatāya dubbalabhāvato abījasāmatthiyaṃ viya pupphaṃ aphalameva hoti.
It is said: here, these two kinds of advertence (āvajjanadvayaṃ), even when arising in a continuum where the root of existence (bhavamūla) has not been severed, are, due to non-cultivation, weak, and thus, like a flower lacking the power to bear seeds, are fruitless.
Được nói rằng – ở đây, hai tâm hướng (āvajjanadvayaṃ) này, dù phát sinh trong dòng tương tục (santāne) mà gốc rễ sinh hữu (bhavamūle) chưa bị cắt đứt, nhưng do không được thực hành (anāsevanatāya) nên yếu ớt, giống như bông hoa không có khả năng tạo hạt (abījasāmatthiyaṃ), nên không có quả (aphalameva).
Yaṃ pana ucchinnabhavamūlāyaṃ santatiyaṃ pavattaṃ aṭṭhārasavidhaṃ viññāṇaṃ, taṃ samucchinnamūlāya latāya pupphaṃ viya phaladāyi na hotīti veditabbaṃ.
However, the eighteen kinds of consciousness that arise in a continuum where the root of existence has been completely severed, like a flower from a severed creeper, are to be understood as not producing fruit.
Còn mười tám loại thức (aṭṭhārasavidhaṃ viññāṇaṃ) phát sinh trong dòng tương tục mà gốc rễ sinh hữu đã bị cắt đứt, thì cần phải hiểu rằng nó không cho quả, giống như bông hoa của một cây dây leo đã bị cắt đứt gốc rễ.
Aññassa asambhavato kiriyahetunā nāma alobhādināva bhavitabbanti āha ‘‘alobhādikiriyahetuvirahita’’nti.
Since no other* is possible, a functional root (kiriyahetu) must be non-greed (alobha) and so forth, thus it is said: "devoid of functional roots such as non-greed (alobhādivirahita)".
Do không có khả năng phát sinh một nhân khác, nên nhân hành vi (kiriyahetunā) phải là vô tham (alobhādinā) v.v., vì vậy đã nói ‘‘không có nhân hành vi như vô tham v.v.’’ (alobhādikiriyahetuvirahita).
Cakkhuviññāṇādīnaṃ purecarā hutvā rūpādiārammaṇānaṃ vijānanalakkhaṇā cakkhuviññāṇādipurecararūpādivijānanalakkhaṇā.
Its characteristic is knowing forms and so forth, as precedents of eye-consciousness and so forth: "characterized by knowing forms and so forth, as precedents of eye-consciousness and so forth".
Có đặc tính nhận biết các đối tượng như sắc v.v. đi trước nhãn thức v.v. (cakkhuviññāṇādipurecararūpādivijānanalakkhaṇā) là đặc tính nhận biết các đối tượng như sắc v.v. sau khi đi trước nhãn thức v.v.
Ayaṃ pana manoviññāṇato uppannāpi visiṭṭhamananakiccābhāvena manomattā dhātūti manodhātu.
This*, although arisen from mind-consciousness, is a mere mind-element (manodhātu) due to the absence of a distinct function of knowing.
Nhưng tâm này, dù phát sinh từ ý thức (manoviññāṇa), vẫn là một yếu tố chỉ là ý (manomattā dhātu) do không có chức năng ý đặc biệt (visiṭṭhamananakiccābhāvena), nên gọi là ý giới (manodhātu).
Tathā hesā manoviññāṇassa paccayo na hoti.
Indeed, it does not become a condition for mind-consciousness.
Thật vậy, nó không phải là duyên cho ý thức.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dhātuniddese (visuddhi. 2.517) āgamissati.
This is a summary here; the detailed explanation will come in the "Exposition of Elements".
Đây là tóm tắt ở đây, phần chi tiết sẽ đến trong Giải thích về các giới (Dhātuniddese).
Āvajjanarasāti ābhogarasā, cittasantānassa vā purimākārato aññathā oṇojanarasā.
Its function is advertence (āvajjanarasā) means its function is reflecting (ābhogarasā), or its function is directing the mental continuum otherwise than its previous mode.
Có chức năng hướng tâm (Āvajjanarasā) nghĩa là có chức năng chú ý (ābhogarasā), hoặc có chức năng chuyển dòng tâm thức từ trạng thái trước đó sang trạng thái khác.
Bhavaṅgavicchedapadaṭṭhānāti bhavaṅgasantānavicchedapadaṭṭhānā.
Its proximate cause is the interruption of the life-continuum (bhavaṅgavicchedapadaṭṭhānā) means its proximate cause is the interruption of the bhavaṅga continuum.
Có cận nhân là sự gián đoạn của hữu phần (Bhavaṅgavicchedapadaṭṭhānā) là có cận nhân là sự gián đoạn của dòng hữu phần.
Apubbārammaṇā sakideva pavattamānā sabbathā visayarasaṃ anubhavituṃ na sakkotīti iṭṭhādīsu sabbattha upekkhāyuttāva hoti.
As it has a new object and arises only once, it cannot experience the essence of the object in all respects, and thus it is always accompanied by equanimity in all desirable objects and so forth.
Vì đối tượng mới (apubbārammaṇā) chỉ phát sinh một lần duy nhất, nên không thể trải nghiệm hương vị của đối tượng một cách trọn vẹn, do đó nó luôn đi kèm với xả (upekkhāyuttāva hoti) trong tất cả các đối tượng như khả ái v.v.
Sādhāraṇāti sekkhāsekkhaputhujjanānaṃ sādhāraṇā.
Common (sādhāraṇā) means common to trainees (sekkhā), Arahants (asekkha), and ordinary people (puthujjana).
Phổ biến (Sādhāraṇā) là phổ biến cho các bậc Hữu học, bậc Vô học và phàm phu.
Asādhāraṇāti asekkhānaṃyeva āveṇikā.
Uncommon (asādhāraṇā) means exclusive to Arahants only.
Không phổ biến (Asādhāraṇā) là độc đáo chỉ riêng cho các bậc Vô học.
Voṭṭhabbanāvajjanarasāti pañcadvāre santīraṇena gahitārammaṇaṃ vavatthapentī viya pavattanato voṭṭhabbanarasā, manodvāre pana vuttanayena āvajjanarasā.
Its function is determining and advertence (voṭṭhabbanāvajjanarasā): in the five sense-doors, its function is determining, as it arises like determining the object apprehended by investigating-consciousness; in the mind-door, however, its function is advertence in the manner already stated.
Có chức năng phân biệt và hướng tâm (Voṭṭhabbanāvajjanarasā) là có chức năng phân biệt (voṭṭhabbanarasā) do nó diễn ra như thể đang phân định đối tượng đã được tiếp nhận bởi tâm tìm hiểu (santīraṇena) ở ngũ môn; còn ở ý môn (manodvāre) thì có chức năng hướng tâm (āvajjanarasā) theo cách đã nói.
Tathābhāvena pañcadvāramanodvāresu yathākkamaṃ voṭṭhabbanāvajjanabhāvena paccupatiṭṭhatīti tathābhāvapaccupaṭṭhānā.
Its manifestation is being in the state of determining and advertence, respectively, in the five sense-doors and the mind-door; hence, "its manifestation is being in that state" (tathābhāvapaccupaṭṭhānā).
Do bản chất như vậy, nó hiện hữu theo thứ tự là sự phân biệt và sự hướng tâm ở ngũ môn và ý môn, nên gọi là có sự hiện hữu theo bản chất như vậy (tathābhāvapaccupaṭṭhānā).
Voṭṭhabbanakāle santīraṇakiccānaṃ tissannaṃ ahetukavipākamanoviññāṇadhātūnaṃ āvajjanakāle yassa kassaci bhavaṅgassāti imesaṃ aññatarāpagamo etissā āsannakāraṇanti āha ‘‘ahetuka…pe… padaṭṭhānā’’ti.
It states "its proximate cause is the absence of rootless...etc." because the cessation of one of these—the three rootless resultant mind-element consciousnesses (ahetukavipākamanoviññāṇadhātu) that perform the function of investigating during the time of determining, or any bhavaṅga during the time of advertence—is its proximate cause.
Việc một trong hai điều này vắng mặt là cận nhân của nó: hoặc ba tâm ý thức quả vô nhân (ahetukavipākamanoviññāṇadhātūnaṃ) có chức năng tìm hiểu (santīraṇakiccānaṃ) vào thời điểm phân biệt (voṭṭhabbanakāle), hoặc bất kỳ hữu phần (bhavaṅgassa) nào vào thời điểm hướng tâm (āvajjanakāle), vì vậy đã nói ‘‘ahetuka…pe… padaṭṭhānā’’.
Arahatanti arahataṃyeva asādhāraṇabhāvato.
Of an Arahant (arahataṃ) means exclusively of Arahants, due to its uncommon nature.
Của bậc A-la-hán (Arahataṃ) là chỉ riêng cho các bậc A-la-hán, do bản chất không phổ biến của chúng.
Anuḷāresūti aṭṭhikasaṅkhalikapetarūpādīsu, aññesu vā appaṇītesu vatthūsu.
In the inferior objects (anuḷāresu) means in objects like skeletons and phantom forms, or in other non-excellent objects.
Trong các đối tượng không cao thượng (Anuḷāresu) là trong các đối tượng như bộ xương, hình dáng ngạ quỷ v.v., hoặc trong các đối tượng không đáng quý khác.
Hasituppādanarasāti hasitasseva uppādanarasā.
Its function is producing laughter (hasituppādanarasā) means its function is exclusively producing laughter.
Có chức năng tạo ra nụ cười (Hasituppādanarasā) là có chức năng chỉ tạo ra nụ cười.
Tathā hi taṃ cittaṃ ‘‘hasituppādana’’ntveva vuccati, na aññesaṃ hasituppādakacittānaṃ abhāvato.
Indeed, that consciousness is simply called "producing laughter," not because other laughter-producing consciousnesses do not exist.
Thật vậy, tâm đó chỉ được gọi là ‘‘tạo ra nụ cười’’, chứ không phải vì không có các tâm tạo ra nụ cười khác.
Aññānipi hi dvādasa somanassasahagatāni parittakusalākusalakiriyacittāni yathārahaṃ puthujjanādīnaṃ hasituppādakāni vijjanti, idaṃ pana cittaṃ vicāraṇapaññāvirahitaṃ parittesu appaṇītesu ārammaṇesu arahantānaṃ somanassamattaṃ uppādentaṃ uppajjati.
For there are twelve other wholesome, unwholesome, and functional consciousnesses accompanied by joy, which appropriately produce laughter in ordinary people and so forth; but this consciousness, being devoid of analytical wisdom, arises in Arahants producing mere joy in slight, non-excellent objects.
Thật ra, mười hai tâm thiện, bất thiện, và hành vi dục giới (parittakusalākusalakiriyacittāni) đi kèm với hỷ (somanassasahagatāni) khác cũng có thể tạo ra nụ cười cho phàm phu v.v. tùy theo trường hợp, nhưng tâm này phát sinh, tạo ra sự hỷ lạc thuần túy nơi các bậc A-la-hán khi đối với các đối tượng thấp kém, không cao thượng, và thiếu trí tuệ phân tích (vicāraṇapaññāvirahitaṃ).
Bhagavatopi uppajjatīti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, taṃ atītaṃsādīsu appaṭihatañāṇaṃ vatvā ‘‘imehi tīhi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivattī’’ti (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5) vacanato vicāretabbanti eke.
It is stated in the Aṭṭhakathā that it also arises in the Blessed One. Some consider this by saying that the Buddha, endowed with unobstructed knowledge concerning past lives and the future, has all bodily actions preceded by knowledge and accompanied by knowledge.
Trong Chú giải có nói rằng nó cũng phát sinh nơi Đức Thế Tôn, một số người cho rằng điều này cần được xem xét dựa trên lời dạy ‘‘tất cả hành động thân (kāyakammaṃ) của Đức Phật, bậc Thế Tôn, người được trang bị ba pháp này, đều có trí tuệ đi trước và trí tuệ theo sau’’ sau khi nói về trí tuệ không bị ngăn ngại trong quá khứ v.v.
Tattha hasituppādacittena pavattiyamānampi bhagavato sitakaraṇaṃ pubbenivāsānāgataṃsasabbaññutaññāṇānaṃ anuvattakattā ñāṇānuparivattiyevāti evaṃ pana ñāṇānuparivattibhāve sati na koci pāḷiaṭṭhakathānaṃ virodho.
In that case, the Blessed One's smile, even when caused by the laughter-producing consciousness, is nevertheless accompanied by knowledge because it follows the knowledge of past lives, future events, and omniscience; thus, when there is such an accompaniment of knowledge, there is no contradiction with the Pāli and the Aṭṭhakathās.
Trong trường hợp đó, nụ cười của Đức Thế Tôn, dù được phát sinh bởi tâm tạo nụ cười (hasituppādacittena), vẫn là trí tuệ theo sau, do nó đi theo các trí tuệ về túc mạng, vị lai và toàn tri, thì không có mâu thuẫn nào với kinh điển và chú giải.
Evañca katvā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tesaṃ ñāṇānaṃ ciṇṇapariyante idaṃ cittaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ.
And having done so, it is stated in the Aṭṭhakathā: "This consciousness arises at the culmination of those knowledges."
Và khi làm như vậy, Chú giải đã nói: ‘‘Tâm này phát sinh vào cuối hành trình của những trí tuệ đó.’’
Avassañca etaṃ evaṃ icchitabbaṃ, aññathā aññassāpi viññattisamuṭṭhāpakassa ahetukacittassa bhagavato uppatti na yujjeyya.
And this must necessarily be desired to be so; otherwise, the arising of another rootless consciousness in the Blessed One, one that produces intimation, would not be justified.
Điều này nhất định phải được chấp nhận như vậy, nếu không, sự phát sinh của tâm vô nhân khác (ahetukacittassa) tạo ra biểu tri (viññattisamuṭṭhāpakassa) nơi Đức Thế Tôn cũng sẽ không hợp lý.
Na hi viññattisamuṭṭhāpakassa taṃsamuṭṭhitāya viññattiyā kāyakammādibhāvaṃ āpajjanabhāvo vibandhatīti.
For the state of becoming bodily action or the like by means of intimation arisen from such a consciousness does not hinder the intimation-producing consciousness.
Vì sự kiện tâm tạo ra biểu tri không ngăn cản việc biểu tri được tạo ra bởi tâm đó trở thành hành động thân v.v.
Ekantato hadayavatthupadaṭṭhānā pañcavokārabhave eva uppajjanato.
Its proximate cause is exclusively the heart-base (ekantato hadayavatthupadaṭṭhānā) because it arises only in the five-constituent existence.
Chắc chắn có cận nhân là ý vật (ekantato hadayavatthupadaṭṭhānā) do chỉ phát sinh trong cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhave eva).
Ānubhāvenāti sāmatthiyena.
By its power (ānubhāvena) means by its capability.
Bằng năng lực (Ānubhāvena) nghĩa là bằng sức mạnh.
Katūpacitaṃ hi kammaṃ avasesapaccayasamavāye vipākaṃ dentaṃ attano ānubhāvaṃ vissajjantaṃ viya hoti.
For accumulated kamma, when giving result in the presence of the remaining conditions, is as if releasing its own power.
Thật vậy, nghiệp đã tạo và tích lũy, khi cho quả báo với sự hội tụ của các duyên còn lại, thì giống như đang phóng ra năng lực của chính nó.
Devamanussesūti chasu kāmāvacaradevesu ceva manussesu ca.
In devas and humans (devamanussesū) means in the six kāma-world devas and in humans.
Ở chư thiên và loài người (Devamanussesū) là ở sáu cõi chư thiên dục giới và loài người.
Kammakammanimittagatinimittānanti ettha kammaṃ nāma katūpacitaṃ kāmāvacarakusalakammaṃ, tañca kho vipākadānāya laddhokāsaṃ.
In the phrase "of kamma, kamma-sign, and destiny-sign" (kammakammanimittagatinimittānaṃ), kamma means wholesome kāma-world kamma that has been done and accumulated, and which has obtained the opportunity to yield results.
Trong cụm từ nghiệp, nghiệp tướng, và cảnh giới tướng (kammakammanimittagatinimittānaṃ), nghiệp (kammaṃ) là nghiệp thiện dục giới đã tạo và tích lũy, và nó đã có cơ hội cho quả báo.
Tenāha ‘‘paccupaṭṭhita’’nti.
Therefore, it states "present" (paccupaṭṭhitaṃ).
Vì vậy, đã nói ‘‘hiện hữu (paccupaṭṭhita)’’.
Kammanimittaṃ kammāyūhanakkhaṇe cetanāya paccayabhūtaṃ deyyadhammādi.
Kamma-sign (kammanimittaṃ) refers to the offerings (deyyadhammādi) and so forth that were conditions for volition at the moment of performing kamma.
Nghiệp tướng (Kammanimittaṃ) là các vật phẩm cúng dường v.v. làm duyên cho ý chí (cetanāya) vào thời điểm thực hiện nghiệp.
Gatinimittaṃ yaṃ gatiṃ upapajjati, tappariyāpannaṃ rūpāyatanaṃ.
Destiny-sign (gatinimittaṃ) refers to the sense-sphere of form (rūpāyatana) pertaining to the destiny into which one is reborn.
Cảnh giới tướng (Gatinimittaṃ) là cảnh giới sắc (rūpāyatanaṃ) thuộc về cảnh giới mà người đó sẽ tái sinh vào.
Paṇḍakādibhāvanti paṇḍakamūgamammanādibhāvaṃ.
The state of eunuchs and so forth (paṇḍakādibhāvaṃ) means the state of being a eunuch, a mute, a cripple, and so forth.
Trạng thái như hoạn nhân v.v. (Paṇḍakādibhāvaṃ) là trạng thái như hoạn nhân, người câm, người què v.v.
Dubbalassa dvihetukakusalassa vipākabhūtā upekkhāsahagatāhetumanoviññāṇadhātu dubbala…pe… manoviññāṇadhātu.
The mind-element consciousness accompanied by equanimity, which is rootless and the result of weak dvihetuka wholesome kamma, is "weak...etc....mind-element consciousness" (dubbala...pe...manoviññāṇadhātu).
Ý thức giới vô nhân đi kèm với xả (upekkhāsahagatāhetumanoviññāṇadhātu) là quả báo của nghiệp thiện nhị nhân yếu ớt (dubbalassa dvihetukakusalassa) là ý thức giới vô nhân đi kèm với xả của nghiệp thiện nhị nhân yếu ớt (dubbala…pe… manoviññāṇadhātu).
Nesanti bhāvitarūpārūpāvacarakusalānaṃ sattānaṃ.
Of them (nesaṃ) refers to beings who have cultivated rūpāvacara and arūpāvacara wholesome kamma.
Của những người đó (Nesaṃ) là của những chúng sinh đã tu tập thiện pháp sắc giới và vô sắc giới.
Kammanimittamevāti pathavīkasiṇādikaṃ attano kammārammaṇameva.
Exclusively the kamma-sign (kammanimittameva) means exclusively one's own kamma-object, such as earth kasiṇa.
Chỉ là nghiệp tướng (Kammanimittameva) là chỉ là đối tượng nghiệp của chính mình, như địa biến xứ (pathavīkasiṇa) v.v.
Taṃ tanti ekūnavīsatiyā paṭisandhiviññāṇesu yaṃ yaṃ uppajjitvā niruddhaṃ, taṃ taṃ anantaraṃ uppattiyā anubandhamānaṃ.
That and that means, among the nineteen rebirth-linking consciousnesses, whatever one has arisen and ceased, it is followed by the arising of the next one.
Tất cả những gì (taṃ taṃ) là bất kỳ thức tái tục nào trong mười chín thức tái tục đã sinh rồi diệt, tất cả những thức ấy tiếp nối (anubandhamānaṃ) bằng cách phát sinh ngay sau đó.
Tassa tassevāti yassa yassa kammassa vipākabhūtaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ, tassa tasseva.
Of that very karma means, of whatever karma the rebirth-linking consciousness is a resultant, of that very karma.
Của chính nghiệp ấy (tassa tassevā) có nghĩa là của chính nghiệp mà thức tái tục là quả vị.
Tasmiññevāti kammādike eva.
In that very karma and so forth.
Trong chính điều ấy (tasmiññevā) có nghĩa là trong chính nghiệp và những điều tương tự.
Kammañce paṭisandhiviññāṇassa ārammaṇaṃ, tasmiṃ kamme, atha kammanimittaṃ, gatinimittañca, tasmiṃ kammanimitte gatinimitteti attho.
If karma is the object of the rebirth-linking consciousness, then it is in that karma; if it is a karma-sign or a destiny-sign, then it is in that karma-sign or destiny-sign—this is the meaning.
Nếu nghiệp là đối tượng của thức tái tục, thì là trong nghiệp ấy; nếu là nghiệp tướng (kamma-nimitta) và cảnh tướng (gati-nimitta), thì có nghĩa là trong nghiệp tướng và cảnh tướng ấy.
Tādisamevāti yādisaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ hetuto, sesasampayuttadhammato ca tādisameva.
Exactly such means exactly such as the rebirth-linking consciousness is in terms of its roots and other associated phenomena.
Cũng tương tự như vậy (tādisamevā) có nghĩa là tương tự như thức tái tục từ nguyên nhân (hetu) và các pháp tương ưng (sampayutta-dhamma) còn lại.
Santānavinivattaketi bhavaṅgasantānassa vinivattanake.
In that which diverts the continuum means, in that which diverts the bhavaṅga continuum.
Trong sự chấm dứt dòng tâm thức (santānavinivattake) có nghĩa là trong sự chấm dứt dòng hữu phần (bhavaṅga-santāna).
Aññasmiṃ āvajjanasaṅkhāte cittuppāde.
In another thought-occurrence, namely, the adverting thought.
Trong một tâm sinh khác (aññasmiṃ cittuppāde) được gọi là tâm khai ý môn (āvajjanā).
Kiriyamayacitteneva supinadassanaṃ hotīti āha ‘‘supinaṃ apassato’’ti.
It is by means of active thoughts that dreams are seen, so it is said "one who does not see a dream".
Chỉ với tâm duy tác (kiriya-maya-citta) mà việc thấy chiêm bao xảy ra, nên đã nói "khi không thấy chiêm bao".
Aparimāṇasaṅkhyampi pavattatiyeva, tathā hidaṃ upapattibhavassa aṅgabhāvena pavattanato ‘‘bhavaṅga’’nti vuccati.
Even an countless number continues to occur, for this is called "bhavaṅga" because it occurs as a component of the existence of rebirth.
Dù có số lượng vô hạn, nó vẫn tiếp tục diễn ra, vì tâm này phát sinh như một phần của hữu sinh (upapatti-bhava) nên được gọi là "hữu phần" (bhavaṅga).
Tesaññevāti paṭisandhibhūtānaṃyeva.
Of those very (rebirth-linking consciousnesses) means, of those very consciousnesses that constitute rebirth-linking.
Của chính những tâm ấy (tesaññevā) có nghĩa là của chính những tâm đã là tái tục (paṭisandhi).
Indriyānīti cakkhādīni indriyāni.
Faculties refers to the eye and other faculties.
Các căn (indriyānī) là các căn như mắt, v.v.
Ārammaṇagahaṇakkhamānīti rūpādiārammaṇaṃ gahetuṃ samatthāni.
Capable of apprehending objects means capable of apprehending visual and other objects.
Có khả năng nắm bắt đối tượng (ārammaṇagahaṇakkhamānī) có nghĩa là có khả năng nắm bắt các đối tượng như sắc, v.v.
Mātukucchigatakāle viya hi bahinikkhantakālepi na tāva indriyāni sakiccakāni honti, anukkamena pana visadabhāvaṃ pattakāle eva sakiccakāni honti.
For just as in the mother’s womb, so too when emerging outside, the faculties are not yet functional; they become functional only when they gradually attain clarity.
Quả thật, giống như khi còn trong bụng mẹ, ngay cả khi đã ra ngoài, các căn vẫn chưa thực hiện chức năng của mình; chúng chỉ thực hiện chức năng khi dần dần đạt đến trạng thái trong sáng.
Tenevāha ‘‘idha paripakkattā āyatanāna’’nti.
Therefore, it is said: "here, due to the maturity of the sense-bases."
Vì vậy, đã nói: "Ở đây, do các xứ đã chín muồi".
Āpāthagateti yogyadesāvaṭṭhite.
That has come into range means, that is situated in a suitable place.
Trong tầm hoạt động (āpāthagate) có nghĩa là nằm trong vị trí thích hợp.
Tameva yogyadesāvaṭṭhitaṃ rūpaṃ paṭicca ghaṭṭanā paccayaṃ laddhā.
Having obtained the contact as a condition by striking upon that very form-object which has come into suitable range.
Nương vào sắc ấy (rūpaṃ paṭicca), sắc đã nằm trong vị trí thích hợp ấy, sau khi có được sự va chạm (ghaṭṭanā) làm duyên.
Ghaṭṭanāti paṭighāto, yena byāpārādivisesapaccayantarasahite cakkhussa visaye vikāruppattivisadisuppattivisayassa iṭṭhāniṭṭhabhāvena anuggaho, upaghāto cāti attho.
Contact means impingement, by which, due to a special other condition such as operative activity, there is a favoring or an hindering of the visual faculty's domain, in terms of its agreeable or disagreeable nature, due to the arising of change or dissimilarity in its domain—this is the meaning.
Va chạm (ghaṭṭanā) là sự đụng chạm (paṭighāta), nhờ đó, trong lĩnh vực của mắt, cùng với các duyên đặc biệt khác như hoạt động, v.v., sự phát sinh biến dạng (vikārūppatti) và sự phát sinh khác biệt (visadisūppatti) của đối tượng được ủng hộ hoặc bị phá hoại bởi sự thích ý hay không thích ý; đó là ý nghĩa.
Tatoti ghaṭṭanānantaraṃ.
Thereafter means, immediately after the impact.
Sau đó (tato) có nghĩa là ngay sau sự va chạm.
Ghaṭṭanānubhāvenāti ghaṭṭanābalena.
By the influence of impact means, by the power of impact.
Do sức mạnh của sự va chạm (ghaṭṭanānubhāvenā) có nghĩa là do sức mạnh của sự va chạm.
Bhavaṅgacalananti bhavaṅgacittassa pakampanaṃ, tathā dvikkhattuṃ pavattiyā visadisassa kāraṇabhāvūpagamananti attho.
Vibration of the bhavaṅga means, the shaking of the bhavaṅga consciousness, and similarly, its becoming a cause for dissimilarity through its occurrence twice—this is the meaning.
Sự dao động của hữu phần (bhavaṅgacalanaṃ) là sự rung động của tâm hữu phần; cũng có nghĩa là sự trở thành nguyên nhân của tâm khác biệt bằng cách phát sinh hai lần.
Tañhi cittasantānassa purimāvatthāya bhinnāvatthāhetutāya calanaṃ viyāti ‘‘calana’’nti vuttaṃ.
Indeed, it is called "vibration" because it is like a shaking due to its being the cause of a different state from the previous state of the mind-continuum.
Tâm ấy được gọi là "dao động" vì nó giống như sự dao động do trạng thái trước của dòng tâm thức khác với trạng thái sau.
Visayavisayībhāvasiddhāya dhammatāya ārammaṇassa abhimukhībhāvena pasādassa tāva ghaṭṭanā hotu, aññasannissitassa pana bhavaṅgassa calanaṃ kathaṃ hotīti?
Let there be impact on the sensitive plate by the object coming into alignment, by its nature established by the subject-object relationship. But how can there be vibration of the bhavaṅga, which is based on another?
Sự va chạm của đối tượng với tịnh sắc (pasāda) xảy ra do tính chất của sự tương quan giữa đối tượng và chủ thể; nhưng sự dao động của hữu phần, vốn nương tựa vào cái khác, thì xảy ra như thế nào?
Taṃsambandhabhāvato.
Due to its connection (with the sensitive plate).
Là do sự liên hệ của nó (với tịnh sắc).
Bheritale ṭhapitāsu sakkharāsu ekissā sakkharāya ghaṭitāya tadaññasakkharāyaṃ ṭhitamakkhikā calanaṃ cettha udāharaṇanti.
An example here is the movement of a fly sitting on another lump of sugar when one lump of sugar placed on a drumhead is struck.
Ví dụ về một con ruồi đậu trên một viên đường trong số các viên đường được đặt trên mặt trống, khi một viên đường được đánh, con ruồi trên viên đường khác cũng dao động, đó là một ví dụ ở đây.
Tadeva rūpanti tadeva bhavaṅgacalanassa paccayabhūtaṃ āpāthagataṃ rūpāyatanaṃ.
That very form-object means, that very visual object that has come into range and is a condition for the vibration of the bhavaṅga.
Chính sắc ấy (tadeva rūpaṃ) là chính sắc xứ đã nằm trong tầm hoạt động, vốn là duyên cho sự dao động của hữu phần.
Bhavaṅgaṃ vicchindamānā viyāti bhavaṅgasantānaṃ vicchindantī viya.
As if interrupting the bhavaṅga means, as if interrupting the bhavaṅga-continuum.
Như thể cắt đứt hữu phần (bhavaṅgaṃ vicchindamānā viyā) có nghĩa là như thể cắt đứt dòng hữu phần.
Tadārammaṇuppattiyā parato bhavaṅgassa uppajjanato visayaggahaṇaṃ pañcadvārāvajjanaṃ vatvā tadanantaraṃ dassanādīsu vattabbesu tāni avatvā manodvārāvajjanassa gahaṇaṃ uddese dvinnaṃ āvajjanānaṃ āvajjanasāmaññena gahitattā.
It is said that "grasping the object" (i.e., the five-door adverting consciousness) is mentioned because the bhavaṅga arises again after the arising of that object. After speaking of the five-door adverting consciousness, when visual and other consciousnesses should be mentioned immediately after, they are not mentioned, but the mind-door adverting consciousness is mentioned, because in the synopsis, the two adverting consciousnesses are encompassed by the general term "adverting."
Do sự phát sinh của đối tượng ấy, hữu phần lại phát sinh sau đó; sau khi nói về tâm khai ngũ môn (pañcadvārāvajjana) để nắm bắt đối tượng, thì không nói về các tâm như thấy, v.v., mà nói về tâm khai ý môn (manodvārāvajjana) vì trong phần tóm tắt, hai tâm khai môn đã được bao gồm chung dưới tên "khai môn".
Tāniyevāti ‘‘aṭṭhannaṃ vā’’tiādinā (visuddhi. 2.455) vuttāni ekūnatiṃsa kāmāvacarajavanāniyeva.
Those very (javanas) means, the twenty-nine kāmāvacara javanas mentioned with "or eight" and so forth.
Chính những tâm ấy (tāniyevā) là chính hai mươi chín tâm tốc hành dục giới (kāmāvacara-javana) đã được nói đến bằng câu "tám hoặc..." (aṭṭhannaṃ vā...).
Ito aññaṃ manodvārāvajjanānantaraṃ uppajjanakacittaṃ nāma natthīti dassanatthaṃ evakāraggahaṇaṃ.
The use of the exclusive particle eva (very) is to show that there is no other consciousness arising immediately after the mind-door adverting consciousness apart from these.
Việc sử dụng từ "eva" (chính) là để chỉ ra rằng không có tâm nào khác phát sinh sau tâm khai ý môn (manodvārāvajjana) ngoài những tâm này.
‘‘Gotrabhūto’’ti idaṃ gotrabhuṭṭhāniyānaṃ parikammavodānānampi gahaṇaṃ, na gotrabhuno eva.
"Gotrabhū" refers also to parikamma and vodāna which occur in the place of gotrabhū, and not to gotrabhū alone.
Câu "tâm chuyển tộc" (gotrabhūto) này cũng bao gồm các tâm chuẩn bị (parikamma) và tâm thuận thứ (vodāna) vốn ở vị trí của tâm chuyển tộc (gotrabhū), chứ không chỉ riêng tâm chuyển tộc.
Phalacittānīti samāpattivasena pavattanakaphalacittāni.
Fruition consciousnesses means, fruition consciousnesses that occur by way of attainment (samāpatti).
Các tâm quả (phalacittānī) là các tâm quả (phala-citta) vận hành theo cách nhập định (samāpatti).
Yaṃ yaṃ laddhapaccayanti yaṃ yaṃ javanaṃ rūpāvacarajavanādivasena gotrabhuanantaraṃ uppattiyā laddhapaccayaṃ.
Whatever has obtained conditions means, whatever javana has obtained conditions for its arising immediately after Gotrabhū, by way of rūpāvacara javana and so forth.
Tâm tốc hành nào có được duyên (yaṃ yaṃ laddhapaccayaṃ) có nghĩa là tâm tốc hành nào, theo cách tâm tốc hành sắc giới (rūpāvacara-javana), v.v., có được duyên để phát sinh ngay sau tâm chuyển tộc (gotrabhū).
Atimahantanti soḷasacittakkhaṇāyukaṃ.
Very large refers to an object lasting sixteen thought-moments.
Rất lớn (atimahantaṃ) có nghĩa là đối tượng có tuổi thọ mười sáu sát-na tâm.
Tattha hi tadārammaṇacittaṃ uppajjati, na aññattha.
For it is there that tadārammaṇa consciousness arises, and not elsewhere.
Quả thật, tâm tùy thuộc (tadārammaṇa) phát sinh ở đó, chứ không ở nơi nào khác.
Vibhūtanti supākaṭaṃ, tañca kāmāvacarameva.
Clear means, a very manifest object, and that is only a kāmāvacara object.
Rõ ràng (vibhūtaṃ) có nghĩa là đối tượng rất rõ ràng, và đối tượng ấy chỉ thuộc dục giới (kāmāvacara) mà thôi.
Tattha hi tadārammaṇassa uppatti.
For it is there that the tadārammaṇa arises.
Quả thật, sự phát sinh của tâm tùy thuộc xảy ra ở đó.
Kāmāvacarajavanāvasāneti kāmāvacarajavanasseva avasāne.
At the end of kāmāvacara javanas means, only at the end of kāmāvacara javanas.
Vào cuối tâm tốc hành dục giới (kāmāvacarajavanāvasāne) có nghĩa là vào cuối chính tâm tốc hành dục giới.
Na hi taṃ kāmataṇhāhetukakammanibbattaṃ mahaggatānuttarajavanaṃ anubandhati ajanakattā, janakāsadisattā ca.
Indeed, that resultant consciousness does not follow mahaggata or anuttara javana, which are born of kāmataṇhā-conditioned karma, because it cannot generate them and is dissimilar to what generates them.
Quả thật, tâm quả tùy thuộc ấy, được tạo ra bởi nghiệp có tham ái dục giới làm nhân, không tiếp nối tâm tốc hành siêu thế (mahaggata) hoặc tâm tốc hành siêu xuất (anuttara) vì nó không có khả năng tạo ra chúng và không tương tự như chúng.
Yathā gehato bahi gantukāmo taruṇadārako janakaṃ, janakasadisaṃ vā anubandhati, na aññaṃ, evamidampi.
Just as a young child wishing to go outside the house follows its father or one similar to its father, and not another, so too is this.
Giống như một đứa trẻ muốn ra khỏi nhà sẽ đi theo cha hoặc người giống cha, chứ không theo người khác, thì tâm này cũng vậy.
Tatthāpi na sabbasmā javanā sabbaṃ javanena tadārammaṇassa niyametabbato, ārammaṇena ca vedanāya parivattetabbato.
Even among those javanas, not every tadārammaṇa arises from every javana, because the tadārammaṇa must be determined by the javana, and the feeling must be varied by the object.
Ngay cả trong trường hợp đó, không phải tất cả các tâm tùy thuộc đều phát sinh từ tất cả các tâm tốc hành, vì tâm tùy thuộc phải được xác định bởi tâm tốc hành, và cảm thọ (vedanā) phải được thay đổi bởi đối tượng.
Tatthāyaṃ niyamo – parittakusalalobhamohamūlasomanassasahagatakiriyajavanānaṃ aññatarānantaraṃ atimahati visaye pañcannaṃ somanassasahagatānaṃ aññataraṃ tadārammaṇaṃ uppajjati, tathā parittakusalākusalaupekkhāsahagatakiriyajavanānaṃ aññatarānantaraṃ upekkhāsahagatānaṃ channaṃ tadārammaṇānaṃ aññataraṃ pavattati.
Here is the rule: Immediately after any one of the javanas of mundane wholesome consciousness, greed-rooted consciousness, delusion-rooted consciousness, or joy-accompanied functional consciousness, in a very great object, any one of the five joy-accompanied tadārammaṇas arises. Similarly, immediately after any one of the javanas of mundane wholesome unwholesome consciousness or equanimity-accompanied functional consciousness, any one of the six equanimity-accompanied tadārammaṇas occurs.
Ở đây, quy tắc là: sau bất kỳ tâm tốc hành thiện dục giới (paritta-kusala), tâm tốc hành tham gốc (lobha-mūla), tâm tốc hành si gốc (moha-mūla), hoặc tâm tốc hành duy tác đồng hỷ (somanassa-sahagata-kiriya) nào, một trong năm tâm tùy thuộc đồng hỷ (somanassa-sahagata) sẽ phát sinh đối với đối tượng rất lớn (atimahanta). Tương tự, sau bất kỳ tâm tốc hành thiện bất thiện dục giới (paritta-kusala-akusala) hoặc tâm tốc hành duy tác đồng xả (upekkhā-sahagata-kiriya) nào, một trong sáu tâm tùy thuộc đồng xả (upekkhā-sahagata) sẽ vận hành.
Iṭṭhārammaṇādīnanti iṭṭhaiṭṭhamajjhattaaniṭṭhārammaṇānaṃ vasenāti sambandho.
Of desirable objects, etc. means, by way of desirable, indifferent, or undesirable objects—this is the connection.
Của các đối tượng khả ái, v.v. (iṭṭhārammaṇādīnaṃ) có liên hệ với ý nghĩa "theo cách của các đối tượng khả ái (iṭṭha), trung tính (iṭṭhamajjhatta) và bất khả ái (aniṭṭha)".
Tayidaṃ ārammaṇena vedanāparivattidassanatthaṃ vuttaṃ.
This is said to show the variation of feeling by the object.
Điều này được nói để chỉ ra rằng cảm thọ (vedanā) thay đổi theo đối tượng.
‘‘Purimakammavasenā’’ti idaṃ tadārammaṇavisesadassanatthaṃ.
"By the power of previous karma" is said to show the particularity of tadārammaṇa.
Câu "do nghiệp trước" (purima-kamma-vasena) này là để chỉ ra sự đặc biệt của tâm tùy thuộc.
Na hi paṭisandhijanakameva kammaṃ tadārammaṇaṃ janeti, atha kho aññakammampi.
Indeed, it is not only the karma that generates rebirth-linking that generates tadārammaṇa, but also other karma.
Quả thật, không chỉ nghiệp tạo ra tái tục (paṭisandhi-janaka-kamma) mới tạo ra tâm tùy thuộc, mà nghiệp khác cũng vậy.
Taṃ pana paṭisandhidāyinā kammena nibbattetabbatadārammaṇato visadisampi nibbattetīti.
However, that (other karma) generates even a dissimilar tadārammaṇa from the tadārammaṇa generated by the karma that gives rebirth-linking.
Tuy nhiên, nghiệp khác ấy cũng tạo ra tâm tùy thuộc không giống với tâm tùy thuộc được tạo ra bởi nghiệp mang lại tái tục.
‘‘Javanacittavasenā’’ti idaṃ tadārammaṇaniyamadassanatthaṃ.
The phrase “by means of the javana-mind” is for showing the determination of tadārammaṇa.
Từ ‘‘Javanacittavasenā’’ (do năng lực của tâm javana) này là để chỉ ra sự xác định của tadārammaṇa.
‘‘Javanena tadārammaṇaṃ niyametabba’’nti hi vuttaṃ.
For it is said, “The tadārammaṇa is to be determined by the javana.”
Thật vậy, đã nói rằng “tadārammaṇa phải được xác định bởi javana”.
Ādi-saddena paṭisandhicittaṃ saṅgaṇhāti.
By the word ādi (beginning), the paṭisandhi-mind is included.
Với từ Ādi (v.v.), tâm tái tục (paṭisandhicitta) được bao gồm.
Tañhi attano ukkaṭṭhatarassa tadārammaṇassa paccayo na hoti.
For it is not a condition for a tadārammaṇa that is superior to itself.
Thật vậy, tâm ấy không phải là duyên cho tadārammaṇa cao cấp hơn của chính nó.
Yo yo paccayo laddho hotīti yathāvuttesu iṭṭhārammaṇādīsu yo yo tadārammaṇassa uppattiyā paccayo samaveto hoti.
“Whatever condition is obtained” means whatever condition is present for the arising of tadārammaṇa among the aforementioned agreeable objects, etc.
Câu “Yo yo paccayo laddho hotī” (duyên nào đã được) có nghĩa là duyên nào đã hội đủ trong các đối tượng đáng ưa (iṭṭhārammaṇa) v.v... đã được nói đến, là duyên cho sự phát sinh của tadārammaṇa.
Kiñci antaranti kiñci khaṇantaraṃ.
“Some interval” means a short moment.
Kiñci antara (một khoảng nào đó) có nghĩa là một khoảnh khắc nào đó.
Udakamivāti paṭisotaṃ gacchantaṃ udakamiva.
“Like water” means like water flowing upstream.
Udakamivā (như nước) có nghĩa là như nước chảy ngược dòng.
Dvikkhattuṃ sakiṃ vāti vacanasiliṭṭhavasena vuttaṃ ‘‘aṭṭha vā dasa vā’’tiādīsu (a. ni. 8.11; pārā. 11) viya.
The phrase “twice or once” is spoken in a manner of smooth expression, just as in phrases like “eight or ten” etc.
Câu “Dvikkhattuṃ sakiṃ vā” (hai lần hoặc một lần) được nói theo cách diễn đạt thông thường, giống như trong các câu “tám hoặc mười” (a. ni. 8.11; pārā. 11) v.v...
Dvikkhattuṃyeva pana vaṇṇenti.
However, they explain it only as twice.
Tuy nhiên, họ chỉ giải thích là hai lần.
Vipākacittattā, āvajjanassa ca vidūrattā, mūlabhavaṅgādibhavaṅgasāmaññasabbhāvato ca bhavaṅgassa ārammaṇe pavattanārahaṃ samānaṃ tassa javanassa ārammaṇaṃ ārammaṇaṃ etassāti tadārammaṇanti vuccati ekassa ārammaṇasaddassa lopaṃ katvā ‘‘kāmāvacaraṃ, oṭṭhamukha’’nti ca yathā.
Because it is a resultant mind, and because it is far removed from āvajjana, and because of the common nature of bhavaṅga, such as the root bhavaṅga, this mind, being worthy of occurring in the object, has that javana’s object as its object, hence it is called tadārammaṇa, after eliding one instance of the word ārammaṇa, just as “kāmāvacaraṃ” and “oṭṭhamukhaṃ” are formed.
Vì là tâm dị thục (vipākacitta), và vì sự khởi tâm (āvajjanacitta) ở xa, và vì sự hiện hữu chung của bhavaṅga như mūlabhavaṅga v.v..., nên bhavaṅga, mặc dù xứng đáng hoạt động trên đối tượng, được gọi là tadārammaṇa (tâm có cùng đối tượng) vì có đối tượng của javana ấy là đối tượng của nó, sau khi đã lược bỏ một từ ārammaṇa, giống như trong các trường hợp ‘‘kāmāvacaraṃ, oṭṭhamukhaṃ’’.
Ettha ca keci ‘‘paṭṭhāne ‘kusalākusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’ti (paṭṭhā. 1.1.406) vipākadhammadhammānaṃ eva anantaraṃ tadārammaṇaṃ vutta’’nti kiriyājavanānantaraṃ na icchanti.
Here, some (Mūlaṭīkā teachers) do not desire (tadārammaṇa) after kiriya-javana, saying, “In the Paṭṭhāna, it is stated that ‘when wholesome and unwholesome deeds cease, the result arises as tadārammaṇa,’ thus tadārammaṇa is stated only immediately after resultant phenomena.”
Ở đây, một số người không chấp nhận tadārammaṇa ngay sau javana hành vi (kiriyajavana), vì họ nói rằng trong Paṭṭhāna, “khi thiện và bất thiện đã diệt, dị thục phát sinh như tadārammaṇa” (paṭṭhā. 1.1.406), chỉ nói đến tadārammaṇa ngay sau các pháp dị thục.
Vipphāravantaṃ hi javanaṃ nāvaṃ viya nadīsoto bhavaṅgaṃ anubandhati, na pana chaḷaṅgupekkhāvato santavuttikiriyajavanaṃ paṇṇapuṭaṃ viya nadīsototi.
Indeed, the bhavaṅga stream follows a javana that has strong vibration, like a river current follows a boat, but it does not follow a kiriya-javana with calm activity, like the river current does not follow a leaf-cup, for the Arahat is endowed with sixfold equanimity.
Thật vậy, javana có sức mạnh (vipphāravantaṃ) tiếp nối bhavaṅga như dòng sông cuốn thuyền, nhưng javana hành vi (kiriyajavana) có hoạt động tĩnh lặng của vị A-la-hán với sáu xả (chaḷaṅgupekkhāvato) thì không như dòng sông cuốn chiếc lá.
Tayidaṃ labbhamānassāpi kenaci adhippāyena katthaci avacanaṃ dissati, yathā taṃ dhammasaṅgahe akusalaniddese labbhamānopi adhipati na vutto.
However, it is seen that even when something is obtainable, it is not mentioned in some places due to some specific intention, just as the adhipati, though obtainable in the section on unwholesome deeds in the Dhammasaṅgaṇī, is not mentioned.
Điều này cho thấy rằng ngay cả khi có thể có, đôi khi nó không được nói đến trong một số trường hợp, giống như adhipati (chủ thể) không được nói đến trong phần giải thích về bất thiện trong Dhammasaṅgaṇī, mặc dù nó có thể có.
Yañca paṇṇapuṭaṃ nidassitaṃ, tampi nidassitabbena na samānaṃ.
And the example of the leaf-cup that is given is not comparable to what is being exemplified.
Và chiếc lá được ví dụ cũng không giống với điều cần được ví dụ.
Nāvāpaṇṇapuṭānañhi nadīsotassa āvaṭṭanaṃ, gati ca visadisīti nāvāya nadīsotassa anubandhanaṃ, paṇṇapuṭassa ananubandhanañca yujjati, idha pana kiriyajavanetarajavanānaṃ bhavaṅgasotassa āvaṭṭanaṃ, gati ca sadisīti etassa ananubandhanaṃ, itarassa anubandhanañca na yujjati.
For the swirling and motion of the river current are dissimilar for boats and leaf-cups, thus the river current following the boat and not following the leaf-cup is appropriate. But here, the swirling and motion of the bhavaṅga stream are similar for kiriya-javanas and other javanās, thus its not following (kiriya-javana) and its following the others (other javanās) is not appropriate.
Thật vậy, sự xoáy nước và tốc độ của dòng sông đối với thuyền và chiếc lá là khác nhau, nên việc dòng sông cuốn thuyền và không cuốn chiếc lá là hợp lý; nhưng ở đây, sự xoáy nước và tốc độ của dòng bhavaṅga đối với javana hành vi và các javana khác là giống nhau, nên việc javana hành vi không tiếp nối và các javana khác tiếp nối là không hợp lý.
Tasmā vicāretabbaṃ.
Therefore, it should be investigated.
Do đó, cần phải xem xét kỹ lưỡng.
Bhavaṅgamevāti avadhāraṇaṃ bhavapariyosānassa idha na adhippetattā.
The restrictive particle eva in “bhavaṅgam eva” is used because the end of existence is not intended here.
Sự nhấn mạnh bhavaṅgameva (chỉ bhavaṅga) là vì sự kết thúc của hữu (bhava) không được đề cập ở đây.
Aññathā tadārammaṇāvasāne cutipi na hotiyeva.
Otherwise, the cuti-mind would not occur even at the end of tadārammaṇa.
Nếu không, ngay cả tâm tử (cuticitta) cũng không thể có sau khi tadārammaṇa kết thúc.
Dassanādīnīti dassanasavanaghāyanasāyanaphusanāni.
“Seeing, etc.” refers to seeing, hearing, smelling, tasting, and touching.
Dassanādīnī (thấy v.v...) là thấy, nghe, ngửi, nếm, chạm.
Iti-saddo ādiattho, tena sampaṭicchanādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
The word iti means "and so on", and by it, acceptance (sampaṭicchana), etc., should be understood as included.
Từ iti có nghĩa là “v.v.”, do đó, nên hiểu rằng nó bao gồm sampaṭicchana (tiếp nhận) v.v...
Paṭisandhito bhavaṅgameva, bhavaṅgato āvajjanamevāti evaṃ pavattacittaniyamavaseneva.
It is by means of this determination of mind that arises: only bhavaṅga after paṭisandhi, and only āvajjana after bhavaṅga.
Chỉ có bhavaṅga từ tái tục, và chỉ có āvajjanacitta từ bhavaṅga, v.v... như vậy, chỉ do sự xác định của tâm hoạt động.
Tampīti cuticittampi.
“It too” refers to the cuti-mind too.
Tampī (cả tâm ấy) là cả tâm tử (cuticitta).
Paṭisandhibhavaṅgacittāni viya ekūnavīsatividhameva hoti atthato bhedābhāvato.
It is of nineteen types like the paṭisandhi- and bhavaṅga-minds, because there is no essential difference.
Giống như các tâm tái tục (paṭisandhi) và bhavaṅga, nó chỉ có mười chín loại vì không có sự khác biệt về bản chất.
Bhavagatiṭhitinivāsesūti tīsu bhavesu, pañcasu gatīsu, sattasu viññāṇaṭṭhitīsu, navasu sattāvāsesu ca.
“In existences, destinations, abodes, and dwellings” means in the three existences, the five destinations, the seven abodes of consciousness, and the nine dwellings of beings.
Bhavagatiṭhitinivāsesū (trong các cõi, các đường tái sinh, các trú xứ của thức, các trú xứ của chúng sinh) là trong ba cõi (bhava), năm đường tái sinh (gati), bảy trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti) và chín trú xứ của chúng sinh (sattāvāsa).
Yo panettha acittako, so idha na gahetabbo viññāṇakathābhāvato.
Any abode that is without mind (acittaka) among these should not be taken here, as this is a discourse on consciousness.
Loại nào không có tâm (acittaka) thì không được chấp nhận ở đây vì đây là phần nói về thức.
‘‘Etthā’’ti idaṃ ‘‘saṃsaramānānaṃ sattāna’’nti iminā sambandhitabbaṃ.
The word “ettha” (here) should be connected with “saṃsaramānānaṃ sattānaṃ” (of beings wandering in saṃsāra).
Từ ‘‘Etthā’’ (ở đây) này phải được liên kết với ‘‘saṃsaramānānaṃ sattānaṃ’’ (của các chúng sinh đang luân hồi).
Ettha etesu vuttanayena saṃsaramānesu sattesu yo pana arahattaṃ pāpuṇāti sammāpaṭipattimanvāyāti adhippāyo.
The intention is that among these beings wandering in saṃsāra, whoever attains Arahantship by following the right practice.
Ý nghĩa là: trong số các chúng sinh đang luân hồi theo cách đã nói ở đây, ai đạt được quả A-la-hán bằng cách thực hành đúng đắn (sammāpaṭipatti).
Tassa arahato niruddhameva hoti cittaṃ appaṭisandhikabhāvato.
The mind of that Arahat is utterly ceased because it has no paṭisandhi (rebirth-linking).
Tâm của vị A-la-hán ấy đã diệt hoàn toàn vì không có sự tái tục (appaṭisandhika).
456. Vedena anubhavanākārena ayitaṃ pavattaṃ vedayitaṃ, vedayitanti lakkhitabbadhammajātaṃ vedayitalakkhaṇaṃ.
Vedayitalakkhaṇaṃ (the characteristic of feeling) refers to the class of phenomena that are to be characterized as vedayita, that which has occurred in the mode of experiencing, feeling.
Vedayitalakkhaṇaṃ (đặc tính của sự cảm thọ) là tập hợp các pháp được đánh dấu là vedayita (sự cảm thọ), tức là sự hoạt động theo cách cảm thọ (anubhavanākāra).
Taṃ pana atthato vedanā evāti āha ‘‘vedayitalakkhaṇaṃ nāma vedanāvā’’ti.
That (characteristic of feeling), however, is essentially feeling itself, hence it states, “Vedayitalakkhaṇaṃ means vedanā.”
Điều đó, về bản chất, chính là vedanā (thọ), nên nói ‘‘vedayitalakkhaṇaṃ nāma vedanāvā’’ (đặc tính của sự cảm thọ chính là thọ).
Atha vā vedayitaṃ lakkhaṇaṃ etissāti kappanāsiddhaṃ bhedaṃ nissāya aññapadatthasamāsavasenāpi vedanāva vuccatīti āha ‘‘vedayitalakkhaṇaṃ nāma vedanāvā’’ti.
Or, vedanā is also called vedayitalakkhaṇa by means of a samāsa (compound) whose other word's meaning is based on a distinction established by conception, meaning "that of which feeling is the characteristic," hence it states, “Vedayitalakkhaṇaṃ means vedanā.”
Hoặc, dựa trên sự khác biệt được tạo ra bởi sự giả định, vedanā cũng được gọi là vedayitalakkhaṇaṃ theo cách ghép từ của một từ khác, nên nói ‘‘vedayitalakkhaṇaṃ nāma vedanāvā’’.
Vedayati vedayatīti byāpanicchāvasena vacanaṃ vedanāya savisaye abhiṇhappavattidassanatthaṃ.
The repeated utterance “vedayati vedayati” (feels, feels) is intended to show the frequent occurrence of feeling in its respective sphere.
Câu “Vedayati vedayati” (nó cảm thọ, nó cảm thọ) được nói với ý định nhấn mạnh, để chỉ ra sự hoạt động liên tục của vedanā trong phạm vi của nó.
Sabhāvadhammato añño kattā natthīti dassanatthaṃ kattuniddeso.
The agentive designation is given to show that there is no agent other than the inherent phenomena.
Việc chỉ định chủ thể (kattuniddeso) là để chỉ ra rằng không có chủ thể nào khác ngoài pháp bản chất.
Itīti aniyamato hetuattho.
The word iti expresses an indeterminate cause.
Từ Iti có nghĩa là nguyên nhân không xác định.
Khoti vacanālaṅkāramattaṃ.
The word kho is merely for verbal embellishment.
Từ Kho chỉ là một từ trang sức cho câu nói.
Tasmāti tassa niyamanaṃ.
Tasmā (therefore) indicates the determination of that (cause).
Tasmā (do đó) là sự xác định của nguyên nhân ấy.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā yathāpaccayaṃ ārammaṇarasaṃ anubhavati, tasmā vedanāti vuccatīti.
This is what is said: “Because it experiences the essence of the object according to its condition, therefore it is called vedanā.”
Điều này có nghĩa là: vì nó cảm thọ hương vị của đối tượng tùy theo duyên, nên được gọi là vedanā.
‘‘Kusalaviññāṇena sampayuttā’’ti idaṃ kusalāya vedanāya upalakkhaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
The phrase “associated with wholesome consciousness” should be understood as a characteristic of wholesome feeling.
Câu ‘‘Kusalaviññāṇena sampayuttā’’ (kết hợp với thức thiện) này nên được hiểu là một dấu hiệu nhận biết cho thọ thiện.
Yā kāci kusalā vedanā, sabbā sā kusalena viññāṇena sampayuttāti, na pana tassā kusalabhāvasaṃsiddhidassanatthaṃ.
Any wholesome feeling whatsoever is associated with wholesome consciousness; it is not, however, for showing the perfect establishment of its wholesome nature.
Bất kỳ thọ thiện nào, tất cả đều kết hợp với thức thiện, nhưng không phải để chỉ ra sự thành tựu của trạng thái thiện của nó.
Na hi kusalena viññāṇena sampayogato kusalāya vedanāya kusalabhāvo, atha kho yonisomanasikārādikato.
For the wholesome nature of wholesome feeling does not arise from its association with wholesome consciousness, but rather from wise attention (yonisomanasikāra), etc.
Thật vậy, trạng thái thiện của thọ thiện không phải do sự kết hợp với thức thiện, mà là do tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) v.v...
Tenāha ‘‘jātivasenā’’ti.
Therefore, he said, “by way of class (jāti).”
Do đó, nói ‘‘jātivasenā’’ (theo loại).
Akusalādīsupi eseva nayo.
The same method applies to unwholesome (feelings), etc.
Nguyên tắc này cũng tương tự đối với akusalādi (bất thiện v.v...).
Yathā pana jātivasena kusalādiviññāṇasampayuttatāya tividhā, evaṃ yāva ekūnanavutiviññāṇasampayuttāti ekūnanavutividhā veditabbā.
Just as it is threefold by way of class and its association with wholesome consciousness, etc., so too it should be understood as ninety-eightfold (up to eighty-nine types) in its association with all eighty-nine types of consciousness.
Tuy nhiên, giống như nó có ba loại theo loại do kết hợp với thức thiện v.v..., thì cũng nên hiểu là có tám mươi chín loại cho đến khi kết hợp với tám mươi chín thức.
Sabhāvabhedatoti sampayuttabhūmiārammaṇādivasena labbhamānaṃ bhedaṃ aggahetvā kevalaṃ sabhāvakatabhedato evāti attho.
“By way of essential distinction” means purely by way of the distinction made by its intrinsic nature, without taking into account distinctions obtainable through association, planes of existence, objects, etc.
Sabhāvabhedato (do sự khác biệt về bản chất) có nghĩa là chỉ do sự khác biệt được tạo ra bởi bản chất, mà không xét đến sự khác biệt có được do sự kết hợp với cõi (bhūmi), đối tượng (ārammaṇa) v.v...
‘‘Pañcavidhā’’ti vatvā taṃ pañcavidhataṃ dassetuṃ ‘‘sukha’’ntiādi vuttaṃ.
Having said “fivefold,” the statement “sukhaṃ” (pleasant feeling), etc., is made to show that fivefold nature.
Sau khi nói ‘‘Pañcavidhā’’ (có năm loại), câu ‘‘sukhaṃ’’ v.v... được nói để chỉ ra năm loại đó.
Tattha sukhayatīti sukhaṃ, kāyaṃ, sampayuttadhamme ca laddhassāde karotīti attho.
Among these, that which makes (one) happy is sukhaṃ (pleasant feeling); the meaning is that it causes the body and associated phenomena to experience relish.
Trong đó, sukhayati (làm cho sung sướng) nên được gọi là sukhaṃ (lạc), có nghĩa là nó làm cho thân và các pháp tương ứng có được sự thích thú.
Suṭṭhu vā khādati, khaṇati vā kāyikaṃ ābādhanti sukhaṃ.
Or, it sukhaṃ (easily consumes or digs out) bodily discomfort.
Hoặc, nó tiêu diệt hoặc đào bới bệnh tật của thân một cách tốt đẹp, nên gọi là sukhaṃ.
Sukaraṃ okāsadānaṃ etassāti sukhanti apare.
Others say, that to which an opportunity is easily given is sukhaṃ.
Những người khác nói rằng sukhaṃ là cái mà sự tạo cơ hội cho nó dễ dàng.
Dukkhayatīti dukkhaṃ, kāyaṃ, sampayuttadhamme ca vibādhatīti attho.
That which makes (one) suffer is dukkhaṃ (painful feeling); the meaning is that it afflicts the body and associated phenomena.
Dukkhayati (làm cho đau khổ) nên được gọi là dukkhaṃ (khổ), có nghĩa là nó làm phiền thân và các pháp tương ứng.
Duṭṭhu vā khādati, khaṇati vā kāyikaṃ assādanti dukkhaṃ.
Or, it dukkhaṃ (badly consumes or digs out) bodily pleasure.
Hoặc, nó tiêu diệt hoặc đào bới sự thích thú của thân một cách tệ hại, nên gọi là dukkhaṃ.
Dukkaraṃ okāsadānaṃ etassāti dukkhanti apare.
Others say, that to which an opportunity is difficult to give is dukkhaṃ.
Những người khác nói rằng dukkhaṃ là cái mà sự tạo cơ hội cho nó khó khăn.
Somanassupekkhānaṃ saddattho heṭṭhā vuttoyeva.
The etymological meaning of somanassa and upekkhā has already been stated below.
Ý nghĩa từ ngữ của somanassupekkhānaṃ (hỷ và xả) đã được nói ở dưới.
Domanassassa somanasse vuttanayānusārena veditabbaṃ.
The meaning of domanassa should be understood in accordance with the method stated for somanassa.
Đối với domanassa (ưu), nên hiểu theo cách đã nói về somanassa.
Kiṃ pana kāraṇaṃ mānasetarasātāsātavasena sukhaṃ, dukkhañca vibhajitvā vuttaṃ ‘‘sukhaṃ somanassaṃ dukkhaṃ domanassa’’nti, upekkhā pana mānasī, itarā ca ekadhāva vuttāti?
But what is the reason for dividing sukha and dukkha by mental and non-mental pleasant and unpleasant feelings, saying “pleasant is somanassa, painful is domanassa,” while upekkhā is stated only as one type, whether mental or non-mental?
Nhưng tại sao lạc và khổ lại được phân chia và nói là ‘‘sukhaṃ somanassaṃ dukkhaṃ domanassaṃ’’ (lạc là hỷ, khổ là ưu) theo sự dễ chịu và không dễ chịu của tâm và các giác quan khác, còn xả thì chỉ được nói là một loại, dù là tâm hay các giác quan khác?
Bhedābhāvato.
Because there is no distinction.
Vì không có sự khác biệt.
Yathā hi anuggahūpaghātakatāya sukhadukkhāni aññathā kāyassa anuggahamupaghātañca karonti, aññathā manaso, na evamupekkhā.
For just as pleasant and painful feelings, by way of their nature of supporting and oppressing, support and oppress the body in one way and the mind in another, upekkhā is not like that.
Thật vậy, giống như lạc và khổ, do bản chất hỗ trợ và gây hại, tạo ra sự hỗ trợ và gây hại cho thân theo một cách khác, và cho tâm theo một cách khác, thì xả không như vậy.
Tasmā bhedābhāvato ekadhāva upekkhā vuttāti.
Therefore, because there is no distinction, upekkhā is stated as only one type.
Do đó, vì không có sự khác biệt, xả chỉ được nói là một loại.
Tattha yena sabhāvabhedena vedanā pañcavidhā, sā pavattiṭṭhāne dassite supākaṭā hotīti pavattiṭṭhānaṃ tāva dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi āraddhaṃ.
Among these, the essential distinction by which feeling is fivefold becomes very clear when the place of its occurrence is shown. Therefore, to first show the place of occurrence, the section “tatthā” (therein), etc., is begun.
Trong đó, sự khác biệt bản chất mà thọ có năm loại, sẽ trở nên rất rõ ràng khi được chỉ ra ở nơi phát sinh, nên để chỉ ra nơi phát sinh trước tiên, câu ‘‘tatthā’’ v.v... được bắt đầu.
Akusalavipākenāti etthāpi ‘‘kāyaviññāṇena sampayutta’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ.
In this term " Akusalavipākenā," too, the phrase "associated with body-consciousness" should be brought in and connected.
Trong từ Akusalavipākenā (do quả bất thiện) ở đây, cũng cần phải đưa vào và liên kết với (cụm từ) ‘kāyaviññāṇena sampayutta’ (tương ưng với thân thức).
Yathā adhikaraṇīmatthake kappāsapicupiṇḍaṃ ṭhapetvā ayokūṭena paharantassa picupiṇḍaṃ atikkamitvā kūṭaṃ adhikaraṇiṃ gaṇhāti, nighaṃso balavā hoti, evaṃ paṭighaṭṭanānighaṃsassa balavabhāvato iṭṭhe, iṭṭhamajjhatte ca ārammaṇe kāyaviññāṇaṃ sukhasahagataṃ hoti.
Just as when one places a cotton ball on a hard surface and strikes it with an iron hammer, the hammer passes through the cotton ball and hits the hard surface, and the impact is strong, so too, due to the strength of the resistance and impact, body-consciousness associated with pleasure arises in desirable and neutral objects.
Như khi một người đặt một cục bông gòn lên một cái đe và dùng búa sắt đập xuống, búa sẽ xuyên qua cục bông gòn và chạm vào cái đe, sự va chạm rất mạnh; tương tự như vậy, do sự va chạm mạnh mẽ của xúc chạm, thân thức tương ưng với lạc thọ khi đối với đối tượng khả ái và đối tượng không đáng ghét cũng không đáng ưa.
Aniṭṭhe, aniṭṭhamajjhatte ca dukkhasahagatanti āha ‘‘kusala…pe… dukkha’’nti.
In undesirable and neutral objects, it is associated with pain, thus it is said " kusala…pe… dukkha" (wholesome...etc....pain).
Đối với đối tượng không khả ái và đối tượng không đáng ghét cũng không đáng ưa, thân thức tương ưng với khổ thọ. Do đó, (kinh) nói “kusala…pe… dukkha” (thiện…v.v… khổ).
Kāmāvacaravipākaviññāṇāni pañca kammārammaṇavasena somanassasahagatāni honti, rūpāvacaravipākāni cattāri kammavasena, sesāni terasa kāmāvacarāni, aṭṭha rūpāvacarāni, dvattiṃsa lokuttarāni, yathārahaṃ cetobhisaṅkhārārammaṇapādakādivasena somanassasahagatāni hontīti āha ‘‘somanassaṃ dvāsaṭṭhiyā viññāṇehi sampayutta’’nti.
The five Kāmāvacara resultant consciousnesses are associated with joy due to their being kamma-objects. The four Rūpāvacara resultants are associated with joy due to kamma. The remaining thirteen Kāmāvacara cittas, eight Rūpāvacara cittas, and thirty-two Lokuttara cittas are, as appropriate, associated with joy based on mental formations as objects, or foundation-jhānas, and so on. Thus, it is said, " joy is associated with sixty-two consciousnesses."
Năm thức quả dục giới tương ưng với hỷ thọ theo phương diện đối tượng nghiệp. Bốn thức quả sắc giới tương ưng với hỷ thọ theo phương diện nghiệp. Mười ba thức dục giới còn lại, tám thức sắc giới, ba mươi hai thức siêu thế, tùy theo trường hợp, tương ưng với hỷ thọ theo phương diện đối tượng tâm hành, thiền làm nền tảng, v.v… Do đó, (kinh) nói “somanassaṃ dvāsaṭṭhiyā viññāṇehi sampayutta” (hỷ thọ tương ưng với sáu mươi hai thức).
Domanassaṃ dvīhi akusalaviññāṇehi sampayuttaṃ cetobhisaṅkhārārammaṇādivasena.
Domanassa is associated with two unwholesome consciousnesses due to mental formations as objects, and so on.
Domanassaṃ dvīhi (Ưu thọ tương ưng với hai) thức bất thiện, theo phương diện đối tượng tâm hành, v.v…
Avasesapañcapaññāsāyāti yathāvuttāni chasaṭṭhi viññāṇāni ṭhapetvā avasesāya pañcapaññāsāya.
By the remaining fifty-five means, excluding the sixty-six consciousnesses mentioned, by the remaining fifty-five.
Avasesapañcapaññāsāyāti (với năm mươi lăm thức còn lại) là năm mươi lăm thức còn lại sau khi trừ đi sáu mươi sáu thức đã nói.
Tattha kusalākusalavipākāni iṭṭhāniṭṭhesu nibbikappakāni sukhadukkhasampayuttāni bhavituṃ yuttānipi dvinnaṃ picupiṇḍānaṃ viya dvinnaṃ dvinnaṃ upādārūpānaṃ ghaṭṭanānighaṃsassa mandabhāvato cakkhādisannissitāni aṭṭhapi viññāṇāni sabbattha upekkhāsampayuttāneva honti, tathā balavapaccayatāya sukhadukkhānaṃ tesañca tadabhāvato.
Among these, the wholesome and unwholesome resultant consciousnesses, though they could be associated with pleasure and pain and are indeterminate in desirable and undesirable objects, yet just as the impact of two cotton balls is weak, so too, due to the weakness of the friction and impact of the two upādārūpas (such as eye-sensitivity and visible object), the eight consciousnesses rooted in the eye, etc., are always associated with equanimity. This is also because pleasure and pain have strong conditions, and these consciousnesses lack such conditions.
Trong đó, các thức quả thiện và bất thiện, mặc dù hợp lý là tương ưng với lạc thọ và khổ thọ khi đối với đối tượng khả ái và không khả ái, nhưng giống như hai cục bông gòn, do sự va chạm yếu ớt của hai loại sắc pháp sở y, tám thức nương tựa vào mắt, v.v… đều chỉ tương ưng với xả thọ. Tương tự, do có nhân duyên mạnh mẽ cho lạc thọ và khổ thọ, nhưng các thức này không có nhân duyên đó.
Apubbārammaṇanissayappavattīni āvajjanasampaṭicchanaviññāṇāni, asadisānantarappaccayaṃ kiriyārambhassa ādibhūtaṃ voṭṭhabbanaṃ, kāyadukkhapadhānatāya akusalaphalassa tadupanissayabhūtaṃ akusalavipākapaṭisandhiādi, iṭṭhamajjhattārammaṇappavattīni kāmāvacarakusalavipākaviññāṇāni ca upekkhāsahagatāniyeva honti.
The Avarjaṇa (adverting) and Sampaṭicchana (receiving) consciousnesses, which arise dependent on new objects and new bases, the Voṭṭhabbana (determining) consciousness, which is the beginning of volitional activity and has a dissimilar immediate condition, the Akusalavipāka-paṭisandhi (unwholesome resultant rebirth-linking) and so on, which are the basis for the predominance of bodily pain as an unwholesome result, and the Kāmāvacara-kusalavipāka (sensuous sphere wholesome resultant) consciousnesses, which arise with desirable-neutral objects, are all associated with equanimity.
Các thức khai môn và tiếp thâu diễn tiến nhờ sở y là đối tượng mới, thức xác định (voṭṭhabbana) là khởi đầu của hành động, có nhân duyên không tương tự và vô gián. Các thức tục sinh quả bất thiện, v.v… có khổ thân là chính, là nhân duyên cận y cho khổ thân. Các thức quả thiện dục giới diễn tiến đối với đối tượng không đáng ghét cũng không đáng ưa, đều chỉ tương ưng với xả thọ.
Kammavasena vā vipākānubhavanassa iṭṭhāniṭṭhārammaṇesu adukkhamasukhabhāvo yutto.
Or, it is fitting that the experience of result (vipāka) is neither painful nor pleasant in desirable and undesirable objects, by way of kamma.
Hoặc, sự không khổ không lạc đối với các đối tượng khả ái và không khả ái trong việc thọ hưởng quả nghiệp là hợp lý theo phương diện nghiệp.
Sati ca vipākabhūtāya upekkhāya sukhadukkhamajjhattabhāve kammārammaṇavasena kusalavipākāya iṭṭhabhāvo, akusalavipākāya aniṭṭhabhāvo ca veditabbo.
And when there is resultant equanimity, which is neither pleasant nor painful, the desirability of wholesome resultants and the undesirability of unwholesome resultants, by way of kamma-object, should be understood.
Khi có xả thọ là quả, là trạng thái trung tính giữa lạc thọ và khổ thọ, thì cần phải hiểu rằng xả thọ quả thiện là khả ái, và xả thọ quả bất thiện là không khả ái, theo phương diện đối tượng nghiệp.
Avasiṭṭhāni pana sattatiṃsa viññāṇāni cetobhisaṅkhārārammaṇapādakādivasena upekkhāsampayuttāni hontīti evaṃ pañcapaññāsāya viññāṇehi upekkhāya sampayuttatā veditabbā.
The remaining thirty-seven consciousnesses are associated with equanimity by way of cetobhisaṅkhāra as object or foundation-jhāna, and so on. Thus, the association of equanimity with fifty-five consciousnesses should be understood.
Còn lại ba mươi bảy thức khác, tùy theo phương diện đối tượng tâm hành, thiền làm nền tảng, v.v… đều tương ưng với xả thọ. Như vậy, cần phải hiểu rằng xả thọ tương ưng với năm mươi lăm thức.
Salakkhaṇaṃ nāma dhammānaṃ anaññasādhāraṇo sabhāvo, anubhavanañca sabbavedanānaṃ sādhāraṇalakkhaṇanti taṃ paṭiniyatena ārammaṇena niyametvā dassento āha ‘‘iṭṭhaphoṭṭhabbānubhavanalakkhaṇaṃ sukha’’nti tassa byabhicārābhāvato.
The inherent characteristic (salakkhaṇa) of phenomena is their unique nature, and experience is a common characteristic of all feelings. To define that by means of a specific object, it is said, " Pleasure has the characteristic of experiencing desirable tangibles," because there is no deviation from this.
Tự tướng (salakkhaṇa) là bản chất không chung với các pháp khác; thọ hưởng là tướng chung của tất cả các thọ. Để xác định tướng đó bằng đối tượng riêng biệt, (kinh) nói “iṭṭhaphoṭṭhabbānubhavanalakkhaṇaṃ sukhaṃ” (lạc thọ có tướng thọ hưởng xúc chạm khả ái) vì không có sự sai khác trong đó.
Bhusaṃ brūhanaṃ vaḍḍhanaṃ upabrūhanaṃ.
Intense fostering, growth, is upabrūhana.
Sự tăng trưởng, phát triển mạnh mẽ là upabrūhanaṃ.
Tayidaṃ kāmañca cetasikasukhepi labbhati, taṃ pana savikappakaṃ cetobhisaṅkhāravasenāpi hoti.
This intense fostering can also be found in mental pleasure, but that is conceptual and also occurs by way of mental formations.
Điều này tuy cũng có thể tìm thấy trong lạc thọ tâm sở, nhưng lạc thọ tâm sở có phân biệt và cũng có thể là do tâm hành.
Idantu nibbikappakaṃ sabhāvasiddhattā tato sātisayanti āha ‘‘sampayuttānaṃ upabrūhanarasa’’nti.
However, this is non-conceptual and naturally occurring, thus surpassing that, it is said, " the function of fostering the associated factors."
Còn đây là vô phân biệt, do tự tính mà thành, nên nó vượt trội hơn. Do đó, (kinh) nói “sampayuttānaṃ upabrūhanarasa” (có vị tăng trưởng các pháp tương ưng).
Assādiyatīti assādo, sukhāvedanā.
That which is enjoyed is enjoyment ( assāda), which is pleasant feeling.
Được thưởng thức là assāda (vị ngọt), là lạc thọ.
Tenāha bhagavā ‘‘yaṃ, bhikkhave, pañcupādānakkhandhe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, pañcupādānakkhandhesu assādo’’ti (saṃ. ni. 3.26).
Therefore, the Blessed One said: "Bhikkhus, whatever pleasure and joy arise dependent on the five aggregates of clinging, this, bhikkhus, is called enjoyment in the five aggregates of clinging."
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Này các tỳ khưu, lạc và hỷ nào khởi lên do nương tựa năm uẩn chấp thủ, này các tỳ khưu, đó được gọi là vị ngọt trong năm uẩn chấp thủ.”
Kāyanissitattā kāye bhavo kāyiko, so eva assādo tathā paccupatiṭṭhatīti kāyikaassādapaccupaṭṭhānaṃ.
Being dependent on the body, it is bodily; that same enjoyment appears as such, hence " appearance as bodily enjoyment."
Do nương tựa vào thân, nên thuộc về thân, là kāyika (thuộc về thân). Chính vị ngọt đó hiện hữu như vậy, nên gọi là kāyikaassādapaccupaṭṭhānaṃ (sự hiện hữu của vị ngọt thuộc về thân).
Kāyindriyapadaṭṭhānaṃ anaññavatthukattā.
Its proximate cause is the body faculty, because it has no other basis.
Kāyindriyapadaṭṭhānaṃ (có căn thân làm cận nhân) vì không có sở y nào khác.