458. Rāsikaraṇalakkhaṇanti sampiṇḍanalakkhaṇaṃ, tato saṅkhārā āyūhanarasā vuccanti.
The characteristic of accumulating is the characteristic of gathering together. Therefore, formations are called those whose function is to strive.
458. Đặc tính của sự tích lũy là đặc tính của sự gom góp; do đó, các saṅkhāra (hành) được gọi là có chức năng tích lũy.
Cetanāpadhānatāya hi saṅkhārakkhandhadhammā evaṃ vuttā.
Indeed, the phenomena of the aggregate of formations are thus described due to the prominence of volition.
Quả thật, các pháp thuộc saṅkhārakkhandha (hành uẩn) được nói như vậy vì cetanā (tư) là chủ yếu.
Tenevāha ‘‘kiṃ pana tanti saṅkhārāyevā’’tiādi.
For this reason, it is said: "What then are formations?" and so forth.
Vì vậy, có câu: "Nhưng saṅkhāra (hành) là gì?" v.v.
Tattha saṅkhatamabhisaṅkharontīti yathā attano phalaṃ saṅkhataṃ sammadeva nipphannaṃ hoti, evaṃ abhisaṅkharontīti attho.
Here, "they form the conditioned" means that they form in such a way that their result, the conditioned, is fully accomplished.
Ở đây, "chúng tạo tác cái đã được tạo tác" có nghĩa là chúng tạo tác sao cho quả của chúng đã được tạo tác trở nên hoàn thành một cách đúng đắn.
Vipphārapaccupaṭṭhānāti ettha vipphāro nāma vipphāravantatā, tasmā sabyāpārapaccupaṭṭhānāti attho.
In the phrase "manifestation as agitation", agitation refers to the state of being agitated or busy; therefore, it means manifestation as busy activity.
Trong câu "hiện hữu như sự khuấy động", sự khuấy động là sự có tính chất khuấy động; do đó, có nghĩa là hiện hữu như sự bận rộn.
Tasmiṃ tasmiṃ citte uppanne niyamena uppajjanato niyatā.
They are constant because they invariably arise whenever that particular consciousness arises.
Chúng là cố định vì chúng nhất định khởi lên khi tâm đó khởi lên.
Sarūpena āgatāti evaṃ piṭṭhivattake akatvā pāḷiyā sarūpeneva āgatā.
Appearing in their own form means that they appeared in the Pāḷi in their own form, without being referred to as something on their "back" (i.e., not indirectly described).
Được trình bày nguyên dạng có nghĩa là chúng được trình bày nguyên dạng trong pāḷi, không cần phải diễn giải thêm.
Kadācideva uppajjanato na niyatāti aniyatā.
They are inconstant because they arise only occasionally and are not constant.
Chúng là không cố định vì chúng chỉ khởi lên đôi khi, không cố định.
Yadipi aniyatā ekajjhaṃ na uppajjanti, tasmiṃ pana citte uppajjanadhammatāya ‘‘chattiṃsā’’ti vuttaṃ.
Even if the inconstant formations do not all arise together, it is said that there are "thirty-six" of them due to their nature of arising in that consciousness.
Mặc dù các aniyata (không cố định) không khởi lên cùng lúc, nhưng vì chúng có bản chất khởi lên trong tâm đó, nên được nói là "ba mươi sáu".
Tenāha ‘‘uppajjamānāpi ca na ekato uppajjantī’’ti.
Therefore, it is said: "Even when they arise, they do not all arise at once."
Vì vậy, có câu: "Dù khởi lên, chúng cũng không khởi lên cùng một lúc".
459. Phusatīti kattuniddeso.
"He touches" is an agentive denotation.
459. Phusati (xúc chạm) là một danh từ chủ ngữ.
Yaṃ tattha kāraṇaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
The reason for that is as stated below.
Lý do cho điều đó đã được nói ở trên.
Phusanti etenāti vā phasso.
Or, contact is that by which they touch.
Hoặc, phassa (xúc) là cái mà nhờ đó chúng xúc chạm.
Sampayuttadhammā hi ārammaṇe pavattamānā taṃ phusanalakkhaṇena phassena phusantā viya honti.
Indeed, the concomitant phenomena, when occurring in an object, are as if touching it through contact, which has the characteristic of touching.
Thật vậy, khi các pháp tương ưng vận hành trên đối tượng, chúng giống như đang xúc chạm đối tượng bằng phassa (xúc) có đặc tính xúc chạm.
Ārammaṇaphusanamattaṃ vā phassoti sādhanattayampi yujjateva.
Or, contact is simply the touching of the object; all three modes of derivation are indeed appropriate.
Hoặc, chỉ sự xúc chạm đối tượng là phassa (xúc); cả ba cách chứng minh đều hợp lý.
Sabhāvadhammesu kattukaraṇasādhanavacanaṃ tadākārasamāropanato pariyāyakathā, bhāvasādhanavacanameva nippariyāyakathāti vuttaṃ ‘‘phusanalakkhaṇo’’ti.
The use of agentive and instrumental derivations for intrinsic phenomena is an indirect statement, due to the superimposition of that aspect. The statement using only the abstract noun derivation is a direct statement, as it is said: "having the characteristic of touching."
Việc gọi kattu (chủ ngữ) và karaṇa (công cụ) trong các pháp tự tánh là một cách nói gián tiếp do sự gán ghép hình thái đó; chỉ cách nói bhāva (trạng thái) là cách nói trực tiếp, như đã nói "có đặc tính xúc chạm".
Ayañhītiādi yathāvuttalakkhaṇādisamatthanaṃ.
"This, indeed," and so forth, is the confirmation of the aforementioned characteristics and so on.
Ayañhi (Thật vậy) v.v. là sự xác nhận các đặc tính đã nói.
Yadi ayaṃ dhammo cetasiko, svāyaṃ arūpadhammo samāno kathaṃ phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanarasādiko ca hotīti antolīnaṃ codanaṃ hadaye ṭhapetvā tassa sodhanatthaṃ ‘‘arūpadhammopi samāno’’tiādi vuttaṃ.
If this phenomenon is mental, and being an immaterial phenomenon, how can it have the characteristic of touching, and the function of impinging, and so forth? With this unspoken challenge held in mind, the phrase "even though it is an immaterial phenomenon" and so forth, was stated to clarify it.
Nếu pháp này là cetasika (tâm sở), thì làm sao một pháp vô sắc như vậy lại có đặc tính xúc chạm, có chức năng va chạm, v.v.? Đặt câu hỏi tiềm ẩn này trong lòng, để làm rõ nó, có câu "dù là pháp vô sắc" v.v.
Tattha ‘‘phusanākāreneva pavattatī’’ti iminā arūpassāpi tassa dhammassa ayaṃ sabhāvoti dasseti.
Therein, by "it occurs simply in the manner of touching," it is shown that this is the nature of that phenomenon, even for an immaterial one.
Ở đây, bằng câu "nó vận hành theo cách xúc chạm", cho thấy rằng đây là tự tánh của pháp đó dù là vô sắc.
Sā ca tassa phusanākārappavatti ambilaambapakkādiṃ khādantaṃ passantassa parassa kheḷuppatti, paraṃ vibādhiyamānaṃ disvā dayālukassa sarīrakampanaṃ, rukkhasākhagge duṭṭhitaṃ purisaṃ disvā bhūmiyaṃ ṭhitassa bhīrukapurisassa jaṅghacalanaṃ, pisācādibhāyitabbaṃ disvā ūrukhambhoti evamādīsu paribyattā hoti.
And that occurrence in the manner of touching is clearly manifested in such instances as the salivation of another person who sees someone eating a sour mango, etc.; the trembling of the body of a compassionate person on seeing another being tormented; the trembling of the calves of a fearful person standing on the ground on seeing a man fallen from the top of a tree branch; or the stiffening of the thighs on seeing a terrifying demon, etcetera.
Và sự vận hành theo cách xúc chạm đó được biểu hiện rõ ràng trong các trường hợp như: sự tiết nước bọt của người khác khi thấy người đó ăn xoài chua hoặc các loại trái cây khác; sự run rẩy của thân thể người có lòng từ bi khi thấy người khác bị hành hạ; sự run rẩy của chân người nhút nhát đứng dưới đất khi thấy người đàn ông đứng cheo leo trên cành cây; sự cứng đơ của đùi khi thấy những thứ đáng sợ như pisāca (quỷ) v.v.
Ekadesenāti kaṭṭhadvayādi viya attano ekapassena.
"By one side" means by one's own side, like two pieces of wood.
Ekadesena (Bởi một phần) có nghĩa là bằng một phía của chính nó, như hai khúc gỗ, v.v.
Anallīyamānopīti asaṃsiliyamānopi.
"Although not clinging" means although not adhering.
Anallīyamānopī (Dù không dính chặt) có nghĩa là dù không dính liền.
Rūpasaddehi saha phassassa sāmaññaṃ anallīyamānasaṅghaṭṭanameva, na visayabhāvo.
The commonality of contact with forms and sounds is precisely the un-clinging impingement, not the state of being an object.
Sự tương đồng của phassa (xúc) với rūpa (sắc) và sadda (thanh) chỉ là sự va chạm không dính chặt, chứ không phải là đối tượng.
Yathā rūpasaddā cakkhusotāni anallīyamānā eva ‘‘phusita’’ntiādinā vuttā, evaṃ phassassāpi ārammaṇaphusanasaṅghaṭṭanānīti.
Just as forms and sounds are said to "touch" the eye and ear without clinging, so too are the touching and impingement of the object for contact.
Cũng như rūpa (sắc) và sadda (thanh), dù không dính chặt vào mắt và tai, vẫn được nói là "xúc chạm" v.v., thì phassa (xúc) cũng vậy, là sự xúc chạm và va chạm đối tượng.
Saṅghaṭṭanañca phassassa cittārammaṇānaṃ sannipatanabhāvo eva.
And impingement is simply the conjunction of consciousness and object.
Và sự va chạm của phassa (xúc) chính là sự hội tụ của tâm và đối tượng.
Tenāha ‘‘cittamārammaṇañca saṅghaṭṭetī’’ti.
Therefore, it is said: "it impinges on consciousness and the object."
Vì vậy, có câu: "Nó va chạm tâm và đối tượng".
Kiccaṭṭhena rasena saṅghaṭṭanarasatā vuttā, vatthārammaṇasannipātena vā sampajjatīti saṅghaṭṭanasampattiko phasso saṅghaṭṭanaraso vutto.
Its function, or rasa, is said to be the nature of impingement, or contact is said to have the function of impingement because it is accomplished by the conjunction of the basis and the object.
Chức năng của sự va chạm được nói đến bằng ý nghĩa của kiccaṭṭha (chức năng); hoặc, phassa (xúc) đạt được sự va chạm thông qua sự hội tụ của căn và đối tượng, do đó phassa (xúc) được gọi là có chức năng va chạm.
Yathā ‘‘dve pāṇī vajjeyyu’’ntiādīsu (mi. pa. 2.3.8) pāṇissa pāṇimhi saṅghaṭṭanaṃ tabbisesabhūtā rūpadhammā, evaṃ cittassa ārammaṇe saṅghaṭṭanaṃ tabbisesabhūto eko cetasikadhammo daṭṭhabbo.
Just as in phrases like "two hands clap" (Mil. 68), the impingement of one hand on another is the specific rūpa-phenomena (forms) that are those two hands, so too the impingement of consciousness on an object should be understood as a single mental phenomenon that is specific to it.
Cũng như trong câu "hai bàn tay va vào nhau" v.v., sự va chạm của bàn tay này vào bàn tay kia là các rūpadhamma (sắc pháp) đặc biệt của chúng, thì sự va chạm của tâm vào đối tượng nên được hiểu là một cetasikadhamma (tâm sở pháp) đặc biệt của chúng.
‘‘Tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti (ma. ni. 1.204; 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-44; 4.60) vacanato cakkhurūpaviññāṇādīnaṃ saṅgativasena gahetabbattā āha ‘‘tikasannipātasaṅkhātassā’’tiādi.
Since contact is to be understood as the conjunction of the three—eye, form, and consciousness—as stated in the saying "the meeting of the three is contact", it is said: "of that which is designated as the convergence of the triad" and so forth.
Vì theo câu "Sự hội tụ của ba là phassa (xúc)", nên phải hiểu theo nghĩa sự hội tụ của mắt, sắc, thức v.v., nên có câu "của sự hội tụ ba" v.v.
Tassa phassassa kāraṇabhūto tadanurūpo samannāhāro tajjāsamannāhāro.
The appropriate attention that is the cause of that contact is appropriate attention.
Sự chú ý tương ứng, là nguyên nhân của phassa (xúc) đó, là tajjāsamannāhāra (sự chú ý tương ứng).
Indriyassa tadabhimukhabhāvo, āvajjanāya ca ārammaṇakaraṇaṃ visayassa parikkhatatā abhisaṅkhatatā, viññāṇassa visayabhāvakaraṇanti attho.
Being prepared or made ready for the object means the sense faculty's orientation towards it, and making the object into the object of attention, which means making it the object of consciousness.
Sự hướng về đối tượng của căn, và sự biến đối tượng thành đối tượng của sự chú ý (āvajjana), là parikkhatatā (sự được chuẩn bị kỹ lưỡng), sự được tạo tác; có nghĩa là sự biến đối tượng thành đối tượng của viññāṇa (thức).
Yathā niccammā gāvī yaṃ yaṃ ṭhānaṃ upagatā, tattha tattha dukkhameva pāpuṇāti, evaṃ phasse sati vedanā uppajjateva.
Just as a flayed cow, wherever it goes, experiences only suffering, so too, when contact is present, feeling invariably arises.
Cũng như con bò không da, đi đến đâu cũng chỉ gặp đau khổ, thì khi có phassa (xúc), vedanā (thọ) nhất định khởi lên.
Vedanā ca dukkhasallādisabhāvāti vuttaṃ ‘‘vedanādhiṭṭhānabhāvato pana niccammagāvī viya daṭṭhabbo’’ti.
And feeling is of the nature of a painful dart, etc., therefore it is said: "it should be seen as a flayed cow due to its nature as the basis for feeling."
Và vedanā (thọ) có bản chất như mũi tên đau khổ, v.v., nên có câu "nhưng nên được xem như con bò không da vì là nền tảng của vedanā (thọ)".
460. Abhisandahati pabandhati pavatteti.
It connects (abhisandahati) means it binds and causes to occur.
460. Abhisandahati (kết nối) là liên kết, làm cho vận hành.
Cetanābhāvo byāpārabhāvo.
The state of volition is the state of being active.
Bản chất của cetanā (tư) là bản chất của sự nỗ lực.
Āyūhanaṃ cetayanaṃ īriyanaṃ.
Striving is intending, exerting.
Āyūhana (sự thôi thúc) là sự tư lự, sự vận động.
Saṃvidahanaṃ vicāraṇaṃ.
Arranging is investigating.
Saṃvidahana (sự sắp xếp) là sự xem xét.
Āyūhanarasāya cetanāya pavattamānāya sabbepi sampayuttadhammā yathāsakaṃ kiccappasutā hontīti sā sakiccaparakiccasādhikā vuttā.
When volition, whose function is striving, is active, all associated phenomena are devoted to their respective functions; thus, it is said to be accomplishing its own tasks and the tasks of others.
Khi cetanā (tư) với chức năng thôi thúc vận hành, tất cả các pháp tương ưng đều bận rộn với chức năng riêng của mình, do đó cetanā (tư) được gọi là hoàn thành chức năng của mình và của người khác.
Jeṭṭhasisso pare sajjhāyane uyyojento sayampi sajjhāyati.
A senior student, while urging others to recite, recites himself.
Một học trò lớn, khi khuyến khích các học trò khác học thuộc lòng, thì chính mình cũng học thuộc lòng.
Mahāvaḍḍhakimhi vaḍḍhakikammaṃ kātumāraddhe itarepi karontiyeva.
When the chief carpenter begins his carpentry work, the others also work.
Khi một thợ mộc chính bắt đầu công việc mộc, những người khác cũng làm theo.
Ussāhanabhāvenāti ādarakaraṇabhāvena.
"By the nature of enthusiasm" means by the nature of showing respect or interest.
Theo cách khuyến khích có nghĩa là theo cách tạo ra sự quan tâm.
Sā hi sayaṃ ādarabhūtā sampayuttadhamme ādarayatīti.
For it (volition), being respectful itself, makes the associated phenomena respectful.
Thật vậy, khi tự mình quan tâm, nó làm cho các pháp tương ưng quan tâm.
Āyūhanavasena ussāhanaṃ daṭṭhabbaṃ, na vīriyussāhavasena.
The enthusiasm should be understood in terms of striving, not in terms of energy (viriya) or zealous effort.
Sự khuyến khích nên được hiểu theo nghĩa thôi thúc, không phải theo nghĩa tinh tấn khuyến khích.
461. Vīrabhāvoti yena vīro nāma hoti, so dhammoti attho.
"Heroic state" means that phenomenon by which one becomes a hero.
461. Bản chất của sự dũng mãnh có nghĩa là pháp mà nhờ đó người ta trở thành dũng mãnh.
Vidhinā īretabbaṃ pavattetabbanti vā vīriyaṃ, ussāho, taṃtaṃkiccasamārambho, parakkamo vā.
Or, energy (viriya) is that which should be set in motion or caused to occur in a methodical way; it is enthusiasm, the undertaking of various tasks, or exertion.
Hoặc, vīriya (tinh tấn) là cái nên được vận động, được làm cho vận hành một cách đúng đắn; đó là sự nỗ lực, sự bắt đầu công việc này nọ, hoặc sự cố gắng.
Upatthambhanaṃ sampayuttadhammānaṃ kosajjapakkhe patituṃ adatvā dhāraṇaṃ anubalappadānaṃ, sampaggaṇhanaṃ vā.
Upholding means sustaining the associated phenomena without letting them fall into idleness, providing support, or encouraging them.
Sự nâng đỡ là sự duy trì các pháp tương ưng không cho chúng rơi vào trạng thái lười biếng, sự cung cấp sức mạnh bổ sung, hoặc sự hỗ trợ.
Saṃsīdanapaṭipakkho dhammo asaṃsīdanaṃ, na saṃsīdanābhāvamattanti asaṃsīdanabhāvena paccupatiṭṭhatīti vuttaṃ ‘‘asaṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhāna’’nti.
The phenomenon that is the opposite of slackness is non-slackness, not merely the absence of slackness; therefore, it is said to be "manifestation as non-slackness" because it manifests as the opposite of slackness.
Pháp đối nghịch với sự chìm đắm là sự không chìm đắm, không chỉ đơn thuần là sự không có sự chìm đắm; nên có câu "hiện hữu như sự không chìm đắm".
Saṃvegapadaṭṭhānanti aṭṭhasaṃvegapubbikāya (a. ni. aṭṭha. 1.1.418) kusalakiriyāya vīriyārambhavatthupadaṭṭhānaṃ.
"Proximate cause of urgency" refers to the object serving as the proximate cause for the arousal of energy in wholesome actions, preceded by the eight factors of urgency.
Nền tảng của sự xúc động là nền tảng của sự khởi đầu tinh tấn trong việc thực hiện các hành động thiện, được thúc đẩy bởi tám sự xúc động.
‘‘Maggo gantabbo hoti, maggo gato, kammaṃ kātabbaṃ, kammaṃ kataṃ, appamattako ābādho uppanno, gilānā vuṭṭhito hoti, aciravuṭṭhito gelaññā, gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya vicaranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, labhati…pe… pāripūri’’nti evaṃ vuttāni etāni anurūpapaccavekkhaṇāsahitāni aṭṭha vīriyārambhavatthūni, taṃmūlakāni vā paccavekkhaṇāni.
“The path is to be traversed; the path has been traversed; a task is to be done; a task has been done; a slight illness has arisen; one has recovered from sickness; one has recently recovered from illness; wandering for alms in a village or town, one does not obtain a full sufficiency of coarse or exquisite food, (but) one obtains a sufficiency”—these eight bases for the arousal of energy, accompanied by appropriate reflections, are thus stated, or they are reflections rooted in these.
Con đường cần phải đi, con đường đã đi; việc cần phải làm, việc đã làm; bệnh nhẹ đã phát sinh, đã khỏi bệnh; mới khỏi bệnh; đi khất thực trong làng hay thị trấn không được đầy đủ thức ăn thô hay ngon theo ý muốn, hoặc được đầy đủ… (tương tự như vậy) — tám cơ sở khởi phát tinh tấn này được nói đến như vậy, cùng với sự quán xét phù hợp, hoặc là những quán xét có nguồn gốc từ đó.
463. Ādhiyatīti ṭhapeti.
463. _Ādhiyatī_ means 'it places'.
463. Ādhiyatī có nghĩa là thiết lập.
Avisāro attano eva avisaraṇasabhāvo.
_Avisāro_ is the nature of not wandering away from oneself.
Avisāro là bản chất không phân tán của chính nó.
Avikkhepo sampayuttānaṃ dhammānaṃ avikkhittatā.
_Avikkhepo_ is the non-distraction of associated phenomena.
Avikkhepo là sự không tán loạn của các pháp tương ưng.
Yena sampayuttā avikkhittā honti, so dhammo avikkhepoti.
That phenomenon by which associated phenomena are not distracted is _avikkhepa_.
Pháp nào làm cho các pháp tương ưng không tán loạn, pháp đó là không tán loạn.
Avūpasamalakkhaṇassa vikkhepassa paṭipakkhatāya cittassa upasamanākārena paccupatiṭṭhatīti upasamapaccupaṭṭhāno.
It manifests as the calming of the mind, being the opposite of distraction which has the characteristic of restlessness, hence _upasamapaccupaṭṭhāno_ (manifesting as calming).
Nó hiện hữu như sự an tịnh của tâm do đối lập với sự tán loạn có đặc tính không an tịnh, nên gọi là upasamapaccupaṭṭhāno (sự hiện hữu như sự an tịnh).
Visesatoti yebhuyyena.
_Visesato_ means 'for the most part'.
Visesato có nghĩa là chủ yếu.
Sukhavirahitopi hi atthi samādhīti.
Indeed, there is also samādhi devoid of pleasure.
Quả thật, cũng có định không có lạc.
Dīpaccinidassanena santānaṭhitibhāvaṃ samādhissa dasseti.
By the simile of a lamp-flame, it shows the enduring nature of samādhi.
Với ví dụ về ngọn đèn, nó thể hiện trạng thái liên tục của định.
464. Saddahanti etāyāti saddahanakiriyāya pavattamānānaṃ dhammānaṃ tattha ādhipaccabhāvena saddhāya paccayataṃ dasseti.
464. By the phrase “_saddahanti etāya_” (they trust by it), it shows faith as the condition for phenomena that occur through the act of trusting, due to its predominant nature therein.
464. Saddahanti etāyā (họ tin nhờ nó) thể hiện tính duyên của lòng tin do vai trò chủ đạo của nó trong các pháp phát sinh từ hành động tin tưởng.
Tassā hi dhammānaṃ tathāpaccayabhāve sati puggalo saddahatīti vohāro hoti.
For, when phenomena are conditioned by it in that way, the expression "the person trusts" arises.
Quả thật, khi lòng tin có tính duyên như vậy đối với các pháp, thì có cách nói rằng người đó tin tưởng.
Saddahanaṃ saddheyyavatthuno pattiyāyanaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etissāti saddahanalakkhaṇā.
Trusting is the firm belief in what is to be trusted; this is its characteristic, hence _saddahanalakkhaṇā_ (having the characteristic of trusting).
Sự tin tưởng là sự tin cậy vào đối tượng đáng tin, và đặc tính này là của nó, nên gọi là saddahanalakkhaṇā (có đặc tính tin tưởng).
Okappanalakkhaṇāti anupavisitvā evametanti kappanalakkhaṇā.
_Okappanalakkhaṇā_ means having the characteristic of conceiving, "it is indeed thus," by entering into it.
Okappanalakkhaṇā là đặc tính suy xét, tin tưởng rằng “việc này là như vậy” sau khi thâm nhập.
Kālussiyamalaṃ vidhametvā sampayuttānaṃ, puggalasseva vā pasādanaṃ anāvilabhāvakaraṇaṃ raso etissāti pasādanarasā.
Its function (rasa) is to purify associated phenomena by dispelling the defilement of turbidity, or to purify the individual, making them clear, hence _pasādanarasā_ (having the function of purification).
Hương vị của nó là làm cho trong sạch, làm cho các pháp tương ưng hoặc chính người đó được thanh tịnh, bằng cách loại bỏ vết nhơ của sự vẩn đục, nên gọi là pasādanarasā (có hương vị làm trong sạch).
Pakkhandanaṃ adhimuccanavasena ārammaṇassa anupavisanaṃ.
_Pakkhandanaṃ_ is the entering into an object by way of resolve and inclination.
Pakkhandanaṃ là sự thâm nhập vào đối tượng bằng cách quyết định.
Akālusabhāvo akālussiyaṃ, anāvilabhāvoti attho.
The state of not being turbid is non-turbidity (akālussiyaṃ), meaning the state of clarity.
Trạng thái không vẩn đục là akālussiyaṃ, nghĩa là trạng thái không ô nhiễm.
Pasādanīyaṭṭhānesu pasādaviparītaṃ akusalaṃ assaddhiyaṃ, micchādhimutti ca, tappaccanīkova pasādabhūto vatthugato nicchayo adhimutti, na yevāpanakādhimokkho.
Non-faith (assaddhiyaṃ) and wrong determination (micchādhimutti) are unwholesome states contrary to purification in matters that should inspire purification; the determination ( _adhimutti_) that is a purified conviction rooted in an object, which is precisely the opposite of these, is not mere adhimokkha (determination) as taught with _yevāpanaka_.
Sự bất tín và tà kiến là những bất thiện đối lập với sự trong sạch ở những đối tượng đáng được trong sạch. Sự quyết định có mặt trong đối tượng, mang tính trong sạch và đối lập với chúng, là adhimutti, chứ không phải là sự quyết định thông thường.
Ratanattayaṃ, kammaṃ, kammaphalañca saddheyyavatthu.
The Triple Gem, kamma, and the fruit of kamma are objects of faith (saddheyyavatthu).
Tam Bảo, nghiệp và quả của nghiệp là saddheyyavatthu (đối tượng đáng tin).
Sappurisasaṃsevanasaddhammasavanayonisomanasikāradhammānudhammappaṭipattiyo sotāpattiyaṅgāni.
Association with good people, listening to the good Dhamma, appropriate attention (yonisomanasikāra), and practicing in conformity with the Dhamma are the factors of stream-entry (sotāpattiyaṅgāni).
Việc thân cận bậc thiện tri thức, nghe chánh pháp, tác ý chân chánh, và thực hành pháp tùy thuận pháp là sotāpattiyaṅgāni (các chi phần của quả Dự Lưu).
Kusaladhammānaṃ ādāne hatthaṃ viya, sabbasampattisampadāne vittaṃ viya, amatakasiphalaphalane bījaṃ viya daṭṭhabbā.
They should be seen as a hand for taking wholesome phenomena, as wealth for bestowing all accomplishments, and as a seed for bringing forth the fruit of the deathless (Nibbāna).
Nó nên được xem như bàn tay trong việc thâu nhận các thiện pháp, như của cải trong việc thành tựu mọi phước báu, và như hạt giống trong việc kết trái Niết Bàn bất tử.
465. Saranti tāyāti saraṇakiriyāya pavattamānānaṃ dhammānaṃ tattha ādhipaccabhāvena satiyā paccayataṃ dasseti.
465. By the phrase “_saranti tāyā_” (they remember by it), it shows mindfulness as the condition for phenomena that occur through the act of remembering, due to its predominant nature therein.
465. Saranti tāyā (họ nhớ nhờ nó) thể hiện tính duyên của niệm do vai trò chủ đạo của nó trong các pháp phát sinh từ hành động ghi nhớ.
Tassā hi dhammānaṃ tathāpaccayabhāve sati taṃsamaṅgipuggalo saratīti vohāro hoti.
For, when phenomena are conditioned by it in that way, the expression "the individual endowed with it remembers" arises.
Quả thật, khi niệm có tính duyên như vậy đối với các pháp, thì có cách nói rằng người đó, người có đầy đủ niệm, ghi nhớ.
Udake alābu viya pilavitvā gantuṃ adatvā pāsāṇassa viya niccalassa ārammaṇassa ṭhapanaṃ saraṇaṃ asammuṭṭhatākaraṇaṃ apilāpanaṃ.
The act of remembering, the act of not forgetting, is _apilāpanaṃ_ (not floating away), which is the settling of an object as immovable like a stone, without allowing it to float away like a gourd in water.
Sự không cho phép trôi nổi như quả bầu trên mặt nước mà giữ vững đối tượng như cục đá không lay chuyển, sự ghi nhớ, sự không quên, là apilāpanaṃ (không trôi nổi).
Sammosapaccanīkaṃ kiccaṃ asammoso, na sammosābhāvamattaṃ.
_Asammoso_ (non-confusion) is the function that is the opposite of confusion; it is not merely the absence of confusion.
Hành động đối lập với sự quên lãng là asammoso, chứ không chỉ là sự không có quên lãng.
‘‘Satārakkhena cetasā’’ti (a. ni. 10.20) vacanato ārakkhapaccupaṭṭhānā.
They are _ārakkhapaccupaṭṭhānā_ (manifesting as guarding) according to the saying, "with a guarded mind" (A.N. 10.20).
Theo lời dạy “với tâm được bảo vệ bởi niệm”, nó là ārakkhapaccupaṭṭhānā (sự hiện hữu như sự bảo vệ).
Aññato āgantvā cittavisaye abhimukho bhavati etāyāti visayābhimukhabhāvo, sati.
_Visayābhimukhabhāvo_ (facing the object) means mindfulness, by which the mind, coming from elsewhere, turns towards the object.
Vì nhờ nó mà tâm từ nơi khác đến và hướng về đối tượng, nên nó là visayābhimukhabhāvo (sự hướng về đối tượng), tức là niệm.
Satiyā vatthubhūtā kāyādayova kāyādisatipaṭṭhānāni, sati eva vā purimā pacchimāya padaṭṭhānaṃ.
The bases of mindfulness are the body, etc., themselves, or mindfulness itself is the proximate cause for the subsequent (mindfulness).
Các đối tượng của niệm như thân v.v. chính là kāyādisatipaṭṭhānāni (các niệm xứ về thân v.v.), hoặc chính niệm trước là cận nhân cho niệm sau.
466. Kāyaduccaritādīhīti hetumhi karaṇavacanaṃ.
466. _Kāyaduccaritādīhi_ (from bodily misconduct, etc.) is an instrumental case denoting a cause.
466. Kāyaduccaritādīhī (do thân ác hạnh v.v.) là cách nói về nhân trong nghĩa công cụ.
Hiriyatīti lajjākārena jigucchati.
_Hiriyatī_ means 'is disgusted' in the manner of shame.
Hiriyatī có nghĩa là ghê tởm với sự hổ thẹn.
Tehiyevāti kāyaduccaritādīhiyeva.
_Tehiyevā_ means 'precisely from those' (bodily misconduct, etc.).
Tehiyevā (chính từ chúng) có nghĩa là chính từ thân ác hạnh v.v.
Ottappatīti ubbijjati.
_Ottappatī_ means 'is horrified'.
Ottappatī có nghĩa là khiếp sợ.
Hirī pāpadhamme gūthaṃ viya passantī jigucchatīti āha ‘‘pāpato jigucchanalakkhaṇā hirī’’ti.
Hirī, seeing unwholesome phenomena as if they were excrement, feels disgust, so it is said, “Hirī has the characteristic of being disgusted with evil.”
Hirī (tàm) ghê tởm các pháp ác như nhìn thấy phân, nên đã nói “hirī có đặc tính ghê tởm điều ác”.
Ottappaṃ te uṇhaṃ viya passantaṃ tato uttasatīti vuttaṃ ‘‘uttāsalakkhaṇaṃ ottappa’’nti.
Ottappa, seeing them as if they were hot, is horrified by them, so it is said, “Ottappa has the characteristic of dread.”
Ottappa (quý) kinh sợ điều ác như nhìn thấy lửa nóng, nên đã nói “ottappa có đặc tính kinh sợ”.
Vuttappakārenāti lajjākārena, uttāsākārena ca.
_Vuttappakārena_ means 'in the manner described', i.e., in the manner of shame and dread.
Vuttappakārenā (theo cách đã nói) có nghĩa là theo cách hổ thẹn và cách kinh sợ.
Attagāravapadaṭṭhānā hirī ajjhattasamuṭṭhānatāya, attādhipatitāya ca.
Hirī has self-respect (attagārava) as its proximate cause due to its internal arising and its self-domination.
Hirī là attagāravapadaṭṭhānā (có cận nhân là sự tôn trọng bản thân) do nó phát sinh từ nội tâm và do nó có bản thân làm chủ.
Paragāravapadaṭṭhānaṃ ottappaṃ bahiddhāsamuṭṭhānatāya, lokādhipatitāya ca.
Ottappa has respect for others (paragārava) as its proximate cause due to its external arising and its world-domination.
Ottappa là paragāravapadaṭṭhānaṃ (có cận nhân là sự tôn trọng người khác) do nó phát sinh từ bên ngoài và do nó có thế gian làm chủ.
Tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘attānaṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
To make that meaning clearer, the phrase “one takes oneself…” and so on is stated.
Để làm rõ hơn ý nghĩa đó, đã nói “attānaṃ hī” (chính bản thân) v.v.
Ajjhattasamuṭṭhānāditā ca hiriottappānaṃ tattha tattha pākaṭabhāvena vuttā, na panetesaṃ kadāci aññamaññavippayogā.
The internal arising, etc., of hirī and ottappa are stated clearly in various places, but there is never a separation between them.
Sự phát sinh từ nội tâm v.v. của tàm và quý được nói rõ ở nhiều nơi, nhưng chúng không bao giờ tách rời nhau.
Na hi lajjanaṃ nibbhayaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ atthīti.
For there is no shame without fear, nor fear of evil without shame.
Quả thật, không có sự hổ thẹn mà không sợ hãi, cũng không có sự sợ hãi điều ác mà không hổ thẹn.
Lokapālakāti ettha ‘‘dveme, bhikkhave, sukkā dhammā lokaṃ pālentī’’ti (a. ni. 2.9; itivu. 42) suttapadaṃ attādhipati, lokādhipatibhāve ca ‘‘so attānaṃyeva adhipatiṃ karitvā, so lokaṃyeva adhipatiṃ karitvā’’ti (a. ni. 3.40) ca suttapadāni āharitvā vattabbāni.
In _lokapālakā_ (protectors of the world), the suttapadā, "These two bright qualities, bhikkhus, protect the world" (A.N. 2.9; Itivu. 42), and regarding self-domination and world-domination, the suttapadā, "He makes himself his master," and "He makes the world his master" (A.N. 3.40) should be cited.
Ở đây, trong lokapālakā (những người bảo vệ thế gian), cần dẫn ra câu kinh “Này các Tỳ-kheo, hai pháp trắng này bảo vệ thế gian” và các câu kinh “người đó lấy chính bản thân làm chủ, người đó lấy thế gian làm chủ” trong ý nghĩa tự chủ và thế gian chủ.
467. Yasmā lobhapaṭipakkho alobhoti ye dhammā tena sampayuttā, taṃsamaṅgino vā sattā tena na lubbhanti, sayaṃ kadācipi na lubbhateva, atthato vā alubbhanākāro eva ca hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘na lubbhantī’’tiādi.
467. Since non-greed (alobha) is the opposite of greed, and since phenomena associated with it, or beings endowed with it, are not greedy due to it, and it itself is never greedy, or essentially, it is simply a state of non-greed, it is said, “they are not greedy,” and so on.
467. Vì vô tham là đối lập với tham, nên các pháp tương ưng với nó, hoặc các chúng sinh có đầy đủ nó, không tham đắm nhờ nó, bản thân nó không bao giờ tham đắm, hoặc về bản chất, nó chính là trạng thái không tham đắm. Do đó, đã nói “na lubbhantī” (không tham đắm) v.v.
Eseva nayoti ‘‘na dussanti tenā’’tiādinā kārakattayayojanaṃ atidisati.
_Eseva nayo_ (the same method) refers to the application of the three agents, as in "they are not hateful due to it," and so on.
Eseva nayo (cũng vậy) chỉ sự kết hợp ba tác nhân bằng cách nói “na dussanti tena” (không sân hận nhờ nó) v.v.
Agedho agijjhanaṃ anabhikaṅkhanaṃ.
_Agedho_ is non-covetousness, non-craving.
Agedho là sự không tham lam, không mong muốn.
Alaggabhāvo anāsattatā.
_Alaggabhāvo_ is non-attachment.
Alaggabhāvo là sự không dính mắc.
Apariggaho kassaci vatthuno mamattavasena asaṅgaho.
_Apariggaho_ is non-appropriation of any object as "mine."
Apariggaho là sự không tích trữ bất kỳ vật gì theo cách sở hữu.
Anallīno bhāvo adhippāyo etassāti anallīnabhāvo.
_Anallīnabhāvo_ (non-clinging state) means that its intention is not to cling.
Trạng thái không dính mắc là ý nghĩa của nó, nên gọi là anallīnabhāvo.
Evañhi upamāya sameti.
For thus it accords with the simile.
Vì vậy, nó phù hợp với ví dụ.
468. Caṇḍikassa bhāvo caṇḍikkaṃ, kopo.
468. The state of being fierce (caṇḍika) is fierceness (caṇḍikkaṃ), which is anger.
468. Trạng thái hung dữ là caṇḍikkaṃ, tức là sự tức giận.
Tappaṭipakkho acaṇḍikkaṃ, abyāpādo.
Its opposite is _acaṇḍikkaṃ_ (non-fierceness), which is non-ill will (abyāpāda).
Đối lập với nó là acaṇḍikkaṃ, tức là không sân hận (abyāpādo).
Avirodho aviggaho.
_Avirodho_ is non-opposition.
Avirodho là không tranh chấp.
Anukūlamitto anuvattako.
_Anukūlamitto_ (a congenial friend) is a compliant friend.
Anukūlamitto là người bạn thuận theo.
Vinayarasoti vinayanaraso.
_Vinayaraso_ means 'the function of removal'.
Vinayaraso là hương vị của sự chế ngự.
Sommabhāvo mejjanavasena hilādanīyatā.
_Sommabhāvo_ is the state of being amiable through friendliness, or gladdening.
Sommabhāvo là sự dễ chịu, đáng yêu do tính chất thân thiện.
469. Dhammānaṃ yo yo sabhāvo yathāsabhāvo, tassa tassa paṭivijjhanaṃ yathāsabhāvapaṭivedho.
469. _Yathāsabhāvapaṭivedho_ (penetration of own-nature) is the penetration of the respective own-nature of phenomena.
469. Sự thấu hiểu bản chất của từng pháp, đúng như bản chất của nó, là yathāsabhāvapaṭivedho.
Akkhalitaṃ avirajjhitvā paṭivedho akkhalitapaṭivedho.
_Akkhalitapaṭivedho_ (unfaltering penetration) is penetration without slipping or erring.
Sự thấu hiểu không vấp váp, không sai lệch là akkhalitapaṭivedho.
Visayassa obhāsanaṃ tappaṭicchādakasammohandhakāravidhamanaṃ visayobhāsanaṃ.
_Visayobhāsanaṃ_ (illumination of the object) is the illumination of the object, which is the dispelling of the darkness of delusion that covers it.
Việc làm sáng tỏ đối tượng, loại bỏ bóng tối si mê che phủ đối tượng đó, là visayobhāsanaṃ.
Katthacipi visaye asammuyhanākāreneva paccupatiṭṭhati, sammohapaṭipakkhatāya vā tadabhāvaṃ paccupaṭṭhapetīti asammohapaccupaṭṭhāno.
It manifests as non-delusion in any object, or it presents the absence of delusion because it is the opposite of delusion, hence _asammohapaccupaṭṭhāno_ (manifesting as non-delusion).
Nó hiện hữu như trạng thái không mê lầm trong bất kỳ đối tượng nào, hoặc do đối lập với sự mê lầm, nó làm cho sự không có mê lầm hiện hữu, nên gọi là asammohapaccupaṭṭhāno (sự hiện hữu như không mê lầm).
Sabbakusalānaṃ mūlabhūtāti sabbesaṃ catubhūmakakusaladhammānaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanena patiṭṭhābhūtā, na tesaṃ kusalabhāvasādhanena.
_Sabbakusalānaṃ mūlabhūtā_ (roots of all wholesome phenomena) means they are the foundation for all wholesome phenomena of the four planes by establishing their firm stability, not by establishing their wholesome nature.
Sabbakusalānaṃ mūlabhūtā (là căn bản của tất cả các thiện pháp) có nghĩa là nó là nền tảng của tất cả các thiện pháp thuộc bốn cõi, bằng cách tạo điều kiện cho sự an lập vững chắc của chúng, chứ không phải bằng cách tạo điều kiện cho tính chất thiện của chúng.
Yadi hi tesaṃ kusalabhāvo kusalamūlapaṭibaddho siyā, evaṃ sati taṃsamuṭṭhānarūpesu hetupaccayatā na siyā.
If, indeed, their wholesome nature were bound to the wholesome roots, then there would be no root conditionality (hetupaccayatā) in the forms arising from them.
Nếu trạng thái thiện (kusalabhāva) của chúng (các pháp thiện) bị ràng buộc bởi các căn thiện (kusalamūla), thì khi ấy, trong các sắc pháp phát sinh từ chúng, sẽ không có duyên hệ nhân (hetupaccayatā).
Na hi te tesaṃ kusalādibhāvaṃ sādhenti, na ca paccayā na honti.
For these do not establish their wholesome nature, etc., nor are they not conditions.
Quả thật, chúng (các căn thiện) không tạo nên trạng thái thiện, v.v., của chúng (các sắc pháp phát sinh từ chúng), và chúng cũng không phải là không có duyên.
Vuttañhetaṃ ‘‘hetū hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.1).
For it has been said: “Roots are conditions by way of root condition (hetupaccaya) for phenomena associated with roots and for forms originating from them.”
Điều này đã được nói: “Nhân là duyên theo duyên hệ nhân cho các pháp tương ưng với nhân và các sắc pháp phát sinh từ chúng.”
Yathā ca kusalabhāvo, evaṃ abyākatabhāvopi abyākatamūlappaṭibaddho siyā.
And just as the wholesome nature, so too the indeterminate nature would be bound to the indeterminate roots.
Cũng như trạng thái thiện (kusalabhāva), trạng thái vô ký (abyākatabhāva) cũng có thể bị ràng buộc bởi các căn vô ký (abyākatamūla).
Tathā sati ahetukacittānaṃ abyākatabhāvo eva na siyā, akusalesu ca yattha ekaṃyeva mūlaṃ, tassa akusalabhāvo na siyā, ubhayampi hotiyeva.
In that case, the indeterminate nature of rootless (ahetuka) cittas would not exist, and in unwholesome states where there is only one root, its unwholesome nature would not exist, yet both exist.
Khi ấy, trạng thái vô ký của các tâm vô nhân (ahetukacitta) sẽ không tồn tại, và trong các pháp bất thiện (akusala) mà chỉ có một căn (mūla), trạng thái bất thiện của căn ấy sẽ không tồn tại; nhưng cả hai đều tồn tại.
Tasmā na mūlappaṭibaddho kusalādibhāvo, atha kho yonisomanasikārādipaṭibaddho.
Therefore, the wholesome nature, etc., is not bound to the roots, but rather to proper attention (yonisomanasikāra) and so on.
Do đó, trạng thái thiện, v.v., không bị ràng buộc bởi các căn (mūla), mà bị ràng buộc bởi tác ý như lý (yonisomanasikāra), v.v.
Tesaṃ pana suppatiṭṭhitabhāvasādhanāni mūlānīti gahetabbaṃ.
However, it should be understood that the roots establish their well-established nature.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng các căn (mūla) là những thứ tạo nên trạng thái vững chắc của chúng.
470. Passambhanaṃ darathavūpasamo.
470. Tranquillity (passambhana) is the appeasement of distress (daratha).
470. Passambhanaṃ (khinh an) là sự lắng dịu phiền não (darathavūpasamo).
Kāyasaddo samūhavācī, so ca kho vedanādikkhandhattayavasenāti āha ‘‘kāyoti cettha vedanādayo tayo khandhā’’ti.
The word kāya (body) denotes a collection, and that refers to the three aggregates beginning with feeling (vedanā), hence it is said: “Here, kāya means the three aggregates: feeling (vedanā), etc.”
Từ kāya (thân) là từ chỉ tập hợp, và nó được nói đến theo ba uẩn là thọ, v.v., nên có câu: “Ở đây, kāya là ba uẩn thọ, v.v.”
Tenevāha ‘‘tattha katamā tasmiṃ samaye kāyapassaddhi hoti?
Thus it is said: “What is bodily tranquillity (kāyapassaddhi) at that time?
Chính vì thế mà nói: “Trong thời điểm ấy, khinh an thân (kāyapassaddhi) là gì?
Yā tasmiṃ samaye vedanākkhandhassā’’tiādi (dha. sa. 40).
That which at that time is the aggregate of feeling (vedanākkhandha), etc.”
Là uẩn thọ, v.v., trong thời điểm ấy.”
Daratho sārambho, domanassapaccayānaṃ uddhaccādhikānaṃ kilesānaṃ, tathāpavattānaṃ vā catunnaṃ khandhānaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
Distress (daratha) is excessive agitation, or this is a term for defilements like restlessness (uddhacca), which have mental pain (domanassa) as a condition, or for the four aggregates occurring in that way.
Daratha (phiền não) là sự xáo động, là tên gọi của các phiền não do ưu làm duyên, có phóng dật (uddhacca) là chính, hoặc là bốn uẩn phát sinh như vậy.
Darathanimmaddanena pariḷāhaparipphandavirahito sītibhāvo aparipphandasītibhāvo.
Immovable coolness (aparipphandasītibhāva) is a state of coolness devoid of agitation and feverishness, due to the suppression of distress.
Sự mát mẻ không xao động (aparipphandasītibhāvo) là trạng thái mát mẻ không có sự nóng bức và xao động do sự tiêu diệt phiền não (darathanimmaddanena).
Uddhaccappadhānā kilesā uddhaccādikilesā, uddhaccaṃ vā ādiṃ katvā sabbakilese saṅgaṇhāti.
Defilements in which restlessness (uddhacca) is predominant are defilements like restlessness (uddhaccādikilesā), or it includes all defilements starting with restlessness.
Các phiền não có phóng dật là chính (uddhaccappadhānā kilesā) được gọi là uddhaccādikilesā (các phiền não có phóng dật, v.v.), hoặc lấy phóng dật làm đầu để bao gồm tất cả các phiền não.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cùng một cách.
Kammani sādhu kammaññaṃ, na kammaññaṃ akammaññaṃ, tassa bhāvo akammaññabhāvo, dānasīlādipuññakiriyāyaṃ ayogyatā.
That which is good for work is fitness for work (kammañña); that which is not fit for work is unfitness for work (akammañña); the state of that is unfitness for work (akammaññabhāva), which means unsuitability for wholesome actions like giving and morality.
Kammaññaṃ là khéo léo trong công việc (kammani sādhu), akammaññaṃ là không khéo léo trong công việc, trạng thái ấy là akammaññabhāvo (sự không khéo léo), tức là sự không thích hợp cho các hành động thiện như bố thí, trì giới, v.v.
Atthato kāmacchandādisaṃkilesadhammā, tappadhānā vā cattāro akusalakkhandhā.
In essence, it refers to defiling phenomena like sensual desire (kāmacchanda), or the four unwholesome aggregates in which these are predominant.
Về ý nghĩa, đó là các pháp phiền não như dục tham (kāmacchanda), v.v., hoặc bốn uẩn bất thiện có chúng là chính.
Kammaññabhāveneva sampannākārena ārammaṇassa gahaṇaṃ ārammaṇakaraṇasampatti.
The grasping of an object (ārammaṇa) in a complete manner due to fitness for work is accomplishment in making the object (ārammaṇakaraṇasampatti).
Sự nắm giữ đối tượng một cách hoàn hảo nhờ trạng thái khéo léo là ārammaṇakaraṇasampatti (sự thành tựu trong việc nắm giữ đối tượng).
Vuttāvasesā kāmacchandādayo, tadekaṭṭhā ca saṃkilesadhammā avasesanīvaraṇādayo.
The remaining defiling phenomena, such as sensual desire (kāmacchanda), etc., which share the same basis, are the remaining hindrances (nīvaraṇa), etc.
Dục tham, v.v., còn lại đã được nói đến, và các pháp phiền não có cùng nền tảng với chúng là avasesanīvaraṇādayo (các triền cái còn lại, v.v.).
Vinibandhanimmaddanena sukhappavattihetutāya pasādanīyavatthūsu pasādāvahā.
Due to being a cause for pleasant occurrence by suppressing fetters, they bring delight in objects worthy of delight (pasādanīyavatthūsu pasādāvahā).
Do là nguyên nhân của sự khởi lên an lạc nhờ sự tiêu diệt các ràng buộc, nên chúng pasādāvahā (mang lại sự thanh tịnh) pasādanīyavatthūsu (trong các đối tượng đáng được thanh tịnh).
Suvaṇṇavisuddhi viyāti yathā suvaṇṇavisuddhi apagatakāḷakā alaṅkāravikativiniyogakkhamā, evamayampi saṃkilesavigamena hitakiriyāviniyogakkhamā.
Like the purity of gold (suvaṇṇavisuddhi viyā): just as pure gold, free from impurities, is suitable for being crafted into various ornaments, so too this, by the absence of defilements, is suitable for being applied to beneficial actions.
Suvaṇṇavisuddhi viyā (như sự thanh tịnh của vàng) là: Cũng như vàng ròng đã loại bỏ tạp chất đen, thích hợp để chế tác thành các loại trang sức, thì pháp này cũng vậy, nhờ sự loại bỏ các phiền não mà thích hợp để thực hiện các hành động lợi ích.
Kāyacittānaṃ gelaññaṃ, assaddhiyādi, tadekaṭṭhā ca pāpadhammā.
Sickness of body and mind, such as lack of faith (assaddhiya), etc., and unwholesome phenomena that share the same basis.
Bệnh tật của thân và tâm, sự vô tín (assaddhiya), v.v., và các pháp ác có cùng nền tảng với chúng.
Gelaññapaṭipakkho agelaññaṃ, tabbhāvo lakkhaṇaṃ etāsanti agelaññabhāvalakkhaṇā.
The opposite of sickness is non-sickness; their characteristic is the state of that non-sickness, thus characterized by a state of non-sickness (agelaññabhāvalakkhaṇā).
Đối lập với bệnh tật là không bệnh tật (agelaññaṃ), trạng thái đó là đặc tính của chúng, nên được gọi là agelaññabhāvalakkhaṇā (có đặc tính là trạng thái không bệnh tật).
Yathāvuttagelaññanimmaddaneneva natthi etāsaṃ ādīnavo doso, na vā etā ādīnaṃ kapaṇaṃ vanti pavattantīti nirādīnavā, tenākārena paccupatiṭṭhanti, taṃ vā sampayuttesu paccupaṭṭhapentīti nirādīnavapaccupaṭṭhānā.
Only by suppressing the aforementioned sickness, there is no drawback or fault in them, or they do not act in a poor or miserable way, thus they are faultless (nirādīnava); they appear in that manner, or they cause that faultlessness in their associated phenomena; thus they appear as faultless (nirādīnavapaccupaṭṭhānā).
Chính do sự tiêu diệt bệnh tật đã nói trên mà chúng không có khuyết điểm, lỗi lầm; hoặc chúng không làm phát sinh sự khốn khổ, cô độc, nên chúng không có khuyết điểm (nirādīnava); chúng hiện khởi theo cách đó, hoặc chúng làm cho các pháp tương ưng hiện khởi sự không khuyết điểm, nên được gọi là nirādīnavapaccupaṭṭhānā (sự hiện khởi không khuyết điểm).
Kāyasambandhī, cittasambandhī ca ujubhāvoti lakkhitabbatāya kāyacittaajjavalakkhaṇā.
Straightness related to body and mind is to be understood as their characteristic, hence characterized by straightness of body and mind (kāyacittaajjavalakkhaṇā).
Sự thẳng thắn liên quan đến thân và liên quan đến tâm cần được nhận biết, nên được gọi là kāyacittaajjavalakkhaṇā (có đặc tính là sự thẳng thắn của thân và tâm).
Kāyacittānaṃ naṅgalasīsacandakoṭigomuttavaṅkatāsaṅkhātānaṃ kuṭilabhāvānaṃ nimmaddanato kāyacittakuṭilabhāvanimmaddanarasā.
They have the function of suppressing the crooked states of body and mind, described as the curvature of a plowshare, a crescent moon, or cow's urine, hence having the function of suppressing the crooked states of body and mind (kāyacittakuṭilabhāvanimmaddanarasā).
Do sự tiêu diệt các trạng thái cong vẹo của thân và tâm, được gọi là sự cong vẹo như mũi cày, vệt cày, nước tiểu bò, nên chúng có kāyacittakuṭilabhāvanimmaddanarasā (chức năng tiêu diệt sự cong vẹo của thân và tâm).
Tato eva sabbathāpi ajimhabhāvena paccupatiṭṭhanti, sampayuttānaṃ vā ajimhataṃ paccupaṭṭhapentīti ajimhatāpaccupaṭṭhānā.
For that very reason, they appear in an entirely uncrooked manner, or they cause uncrookedness in their associated phenomena; thus they appear as uncrooked (ajimhatāpaccupaṭṭhānā).
Chính vì thế mà chúng hiện khởi hoàn toàn không cong vẹo, hoặc chúng làm cho các pháp tương ưng hiện khởi sự không cong vẹo, nên được gọi là ajimhatāpaccupaṭṭhānā (sự hiện khởi không cong vẹo).
‘‘Santadosapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, asantaguṇasambhāvanalakkhaṇaṃ sāṭheyya’’nti evaṃ vuttā tadākārappavattā akusalā khandhā, tadekaṭṭhā ca saṃkilesadhammā māyāsāṭheyyādikā.
Unwholesome aggregates occurring in such a manner, described as: “Hypocrisy (māyā) is characterized by concealing existing faults, and deceit (sāṭheyya) is characterized by attributing non-existent good qualities,” and defiling phenomena sharing the same basis are hypocrisy, deceit, etc. (māyāsāṭheyyādikā).
Māyāsāṭheyyādikā (huyễn hoặc, xảo trá, v.v.) là các uẩn bất thiện phát sinh theo cách đó, được nói đến như: “Huyễn hoặc (māyā) có đặc tính che giấu các lỗi lầm hiện có, xảo trá (sāṭheyya) có đặc tính khoe khoang các phẩm chất không có,” và các pháp phiền não có cùng nền tảng với chúng.
Ettha ca cittapassaddhiādīhi cittameva passaddhaṃ, lahu, mudu, kammaññaṃ, paguṇaṃ, uju ca hoti.
Here, by mental tranquillity (cittapassaddhi), etc., it is only the mind that is tranquil, light, malleable, fit for work, proficient, and straight.
Ở đây, với cittapassaddhi (khinh an tâm), v.v., chỉ có tâm là khinh an, nhẹ nhàng, nhu nhuyến, khéo léo, thuần thục và ngay thẳng.
Kāyapassaddhiādīhi pana rūpakāyopi.
However, by bodily tranquillity (kāyapassaddhi), etc., it is also the physical body.
Tuy nhiên, với kāyapassaddhi (khinh an thân), v.v., thì cả sắc thân cũng vậy.
Tenevettha bhagavatā dhammānaṃ duvidhatā vuttā, na sabbattha.
Therefore, the Lord spoke of the twofold nature of phenomena here, but not everywhere.
Chính vì thế, ở đây, Đức Thế Tôn đã nói về hai loại pháp, chứ không phải ở tất cả mọi nơi.
471. Chandanaṃ chando, ārammaṇena atthikatā.
471. Desiring is intention (chanda), which is desiring an object.
471. Chandanaṃ là chando (dục), là sự mong muốn đối với đối tượng.
‘‘Chando kāmo’’tiādīsu (vibha. 564) pana taṇhāpi vuccati, ‘‘chandaṃ janeti vāyamatī’’tiādīsu (vibha. 432) vīriyampīti tato nivattanatthaṃ ‘‘kattukāmatāyetaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ.
However, in passages like “intention is craving (kāma)”, craving (taṇhā) is also referred to, and in passages like “one generates intention, one strives”, effort (vīriya) is also referred to, thus to avoid that, it is said: “This is a term for the desire to act (kattukāmatā).”
Tuy nhiên, trong các đoạn như “chando kāmo” (dục là ái), v.v., nó cũng được gọi là ái (taṇhā); và trong các đoạn như “chandaṃ janeti vāyamatī” (khởi dục, tinh tấn), v.v., nó cũng được gọi là tinh tấn (vīriya); để tránh sự nhầm lẫn đó, đã nói “đây là tên gọi của sự mong muốn hành động (kattukāmatā)”.
Kattukāmatā vuccati karaṇicchā.
Desire to act (kattukāmatā) is called the wish to perform.
Kattukāmatā được gọi là ý muốn hành động.
Cetasikassa ca dhammassa sārammaṇattā karaṇicchā nāma ālambanassa ālambitukāmatāmukheneva hotīti ārammaṇakaraṇicchālakkhaṇo chando kattukāmatālakkhaṇo vutto.
And since a mental phenomenon (cetasika dhamma) has an object, the wish to perform arises only by way of the wish to apprehend the object, therefore intention (chanda), characterized by the wish to make an object, is called characterized by the desire to act (kattukāmatālakkhaṇo).
Và vì pháp tâm sở có đối tượng, ý muốn hành động chỉ phát sinh thông qua ý muốn nắm giữ đối tượng, nên dục (chando) có đặc tính là ý muốn hành động đối với đối tượng được gọi là kattukāmatālakkhaṇo (có đặc tính là ý muốn hành động).
Tenevāha ‘‘ārammaṇapariyesanaraso, ārammaṇena atthikatāpaccupaṭṭhāno’’ti ca.
Thus it is said: “It has the function of seeking the object, and appears as desiring the object.”
Chính vì thế mà nói: “có chức năng tìm kiếm đối tượng, có sự hiện khởi là mong muốn đối với đối tượng”.
Yadaggena panāyaṃ attano ārammaṇapariyesanaraso, tadaggena sampayuttānampi hotiyeva ekārammaṇatāya tena tesaṃ.
And to whatever extent this intention has the function of seeking its own object, to that same extent it also has this function for its associated phenomena, due to their having the same object as it.
Và mức độ mà dục này có chức năng tìm kiếm đối tượng cho chính nó, thì cũng chính ở mức độ đó, nó cũng có chức năng tương tự cho các pháp tương ưng, do chúng có cùng một đối tượng.
Tenevāha ‘‘ārammaṇaggahaṇe cāyaṃ cetaso hatthappasāraṇaṃ viya daṭṭhabbo’’ti.
Therefore, it is said: “This is to be regarded as the mind's extending its hand, as it were, to grasp the object.”
Chính vì thế mà nói: “và trong việc nắm giữ đối tượng, điều này nên được xem như sự vươn tay của tâm”.
Svāyaṃ kusalesu uppanno kusalacchandoti vuccati yonisomanasikārasamuṭṭhānattā.
When this intention arises in wholesome states, it is called wholesome intention (kusalacchanda), because it originates from proper attention (yonisomanasikāra).
Dục này, khi phát sinh trong các pháp thiện, được gọi là dục thiện (kusalacchando) vì nó phát sinh từ tác ý như lý (yonisomanasikāra).
472. Adhimuccanaṃ ārammaṇe sanniṭṭhānavasena veditabbaṃ, na pasādanavasena.
472. Decision (adhimuccana) is to be understood in terms of determining an object, not in terms of clarifying.
472. Adhimuccanaṃ (quyết định) nên được hiểu theo nghĩa quyết định đối với đối tượng, chứ không phải theo nghĩa làm cho thanh tịnh.
Yathā tathā vā hi ārammaṇe nicchayanaṃ adhimuccanaṃ anadhimuccantassa pāṇātipātādīsu, dānādīsu vā pavattiyā abhāvā, saddhā pana pasādanīyesu pasādādhimokkhāti ayametesaṃ viseso.
For determination of an object in any way whatsoever is decision (adhimuccana), since without decision there is no engagement in actions like killing or giving; however, faith (saddhā) is decision (adhimokkha) as confidence (pasāda) in delightful objects, and this is the distinction between them.
Quả thật, sự quyết định đối với đối tượng theo bất kỳ cách nào cũng là adhimuccanaṃ, vì nếu không có sự quyết định, sẽ không có sự hành động trong việc sát sinh, v.v., hoặc trong việc bố thí, v.v.; còn saddhā (tín) là sự quyết định thanh tịnh (pasādādhimokkha) đối với các đối tượng đáng được thanh tịnh, đây là sự khác biệt giữa chúng.
Voṭṭhabbanaṃ pana yathā santīrite atthe nicchayanākārena pavattitvā parato ttamānānaṃ tathā pavattiyā paccayo hoti.
However, determining (voṭṭhabbana) acts as a condition for the subsequent impulsion (javana) to occur in the way that the object was investigated and decided upon.
Còn voṭṭhabbanaṃ (phân định) thì, sau khi đã quyết định ý nghĩa đã được xem xét, nó trở thành duyên cho sự hành động của các tâm tốc hành (javana) tiếp theo.
Yadi evaṃ, vicikicchāsampayuttesu kathanti?
If so, what about those associated with doubt (vicikicchā)?
Nếu vậy, thì trong các tâm tương ưng với hoài nghi (vicikicchā) thì sao?
Tesampi ekaṃseneva saṃsappanākārassa paccayatāya daṭṭhabbaṃ.
For them too, it should be seen as a condition for their wavering state to be one-sided.
Cần phải hiểu rằng nó cũng là duyên cho trạng thái dao động (saṃsappanākāra) của chúng một cách tuyệt đối.
Dārakassa viya ito cito ca saṃsappanassa ‘‘karissāmi na karissāmī’’ti anicchayassa paṭipakkhakiriyā asaṃsappanaṃ, yesu cittuppādesu ayaṃ sanniṭṭhānalakkhaṇo adhimokkho, tesaṃ ārammaṇadhammo eva sanniṭṭheyyadhammo.
The opposite action of a child's wandering here and there, indecisive whether "I will do it or I will not do it," is non-wandering (asaṃsappanaṃ); the object phenomenon of those mind-moments in which this decision, characterized by certainty, arises, is itself the phenomenon to be decided (sanniṭṭheyyadhammo).
Asaṃsappanaṃ (không dao động) là hành động đối lập với sự không quyết định, như sự dao động qua lại của một đứa trẻ, tức là “tôi sẽ làm hay không làm”; trong những tâm sinh mà sự quyết định (adhimokkha) này có đặc tính quyết đoán, thì chính pháp đối tượng của chúng là sanniṭṭheyyadhammo (pháp đáng được quyết định).
473. Kiriyā kāroti kārasaddassa bhāvasādhanatamāha.
473. Action (kiriyā) is making (kāro); this explains that the word kāra (making) is derived in the sense of an action noun.
473. Kiriyā kāro (hành động là tạo tác): Điều này nói lên rằng từ kāra có nghĩa là danh từ hành động (bhāvasādhana).
Manamhi kāroti manasi ārammaṇassa karaṇaṃ.
Making in the mind (manamhi kāro) means making the object in the mind.
Manamhi kāro (tạo tác trong tâm) là việc tạo tác đối tượng trong tâm.
Yena hi mano ārammaṇe karīyati ārammaṇenassa saṃyojanato, tato eva tena ārammaṇampi manasi karīyatīti.
For by which the mind is made to be in the object, by its joining with the object, by that same means the object is also made in the mind.
Quả thật, nhờ đó mà tâm được tạo tác đối với đối tượng, do sự kết hợp của tâm với đối tượng, và chính vì thế mà đối tượng cũng được tạo tác trong tâm bởi tâm đó.
Purimamanatoti bhavaṅgamanato.
Purimamanato means from the bhavaṅga consciousness.
Purimamanato (tâm trước) nghĩa là từ tâm bhavaṅga.
Visadisamananti vīthijavanaṃ manaṃ karotīti manasikārasāmaññena vīthijavanapaṭipādake dasseti.
Visadisamana refers to the vīthijavana consciousness, indicating the manasikāra that produces the vīthijavana by means of the common characteristic of manasikāra.
Visadisamanaṃ (tâm khác loại) nghĩa là tâm vīthijavana. Nó karoti (làm) như vậy, tức là chỉ ra manasikāra (tác ý) là yếu tố chung làm phát sinh vīthijavana.
474. Tesu dhammesūti yesu dhammesu sayaṃ uppannā, tesu attanā sampayuttesu cittacetasikadhammesu.
474. Tesu dhammesu refers to those citta-cetasika phenomena in which it itself arises and with which it is conjoined.
474. Tesu dhammesu (trong các pháp ấy) nghĩa là trong các pháp tâm và tâm sở tương ưng với nó, mà chính nó đã phát sinh trong các pháp ấy.
Anārammaṇattepi hi tesu samappavattesu udāsinabhāvato ‘‘tatramajjhattatā’’ti vuccati.
Even though they are not objects, since they proceed equally, and due to a state of indifference regarding them, it is called "tatramajjhattatā."
Mặc dù không phải là đối tượng, nhưng vì có trạng thái trung lập trong các pháp tương ưng ấy, nên được gọi là “tatramajjhattatā” (tâm sở xả hay trung lập trong các pháp ấy).
Samavāhitalakkhaṇāti samaṃ avisamaṃ yathāsakakiccesu pavattanalakkhaṇā.
Samavāhitalakkhaṇā means having the characteristic of proceeding evenly and impartially in their respective functions.
Samavāhitalakkhaṇā (đặc tính của sự vận hành bình đẳng) nghĩa là đặc tính của sự vận hành bình đẳng, không bất bình đẳng, trong các chức năng riêng của chúng.
Udāsinabhāvena pavattamānāpi hesā sampayuttadhamme yathāsakakiccesu pavatteti, yathā rājā tuṇhī nisinnopi atthakaraṇe dhammaṭṭhe yathāsakakiccesu appamatte pavatteti.
Even though this proceeds with indifference, it causes the conjoined phenomena to proceed in their respective functions, just as a king, even when sitting silently, causes the Dhamma judges in a court of justice to proceed diligently in their respective duties.
Mặc dù tự nó vận hành trong trạng thái trung lập, nhưng nó vẫn làm cho các pháp tương ưng vận hành trong các chức năng riêng của chúng, giống như một vị vua, dù ngồi im lặng, vẫn khiến các quan tòa làm việc cẩn trọng trong các chức năng riêng của họ trong việc xử lý các vụ án.
Alīnānuddhatapavattipaccayatā ūnādhikatānivāraṇarasā, kiccavasena cetaṃ vuttaṃ.
The cause for unimpeded and unagitated activity is the essence of preventing deficiency or excess (ūnādhikatānivāraṇarasa), and this is stated with reference to function.
Là nguyên nhân của sự vận hành không trì trệ và không phóng dật, nên nó có chức năng ngăn chặn sự thiếu hụt và quá mức, và điều này được nói theo nghĩa chức năng.
Yadi evaṃ, sahajātādhipatino kathanti?
If that is so, what about the quality of being a co-nascent master?
Nếu vậy, thì sự chủ tể của các pháp đồng sinh là như thế nào?
Tampi tassā kiccameva.
That too is its function.
Điều đó cũng là chức năng của nó.
Yaṃ sahajātadhammānaṃ adhipatibhāvoti, tassāpi tathāpavattanamevāti nāyaṃ doso.
The fact that it is a master of co-nascent phenomena is also its way of proceeding, so there is no fault here.
Chức năng làm chủ tể của các pháp đồng sinh cũng là sự vận hành như vậy của nó, nên không có lỗi ở đây.
‘‘Idaṃ nihīnakiccaṃ hotu, idaṃ atirekatarakicca’’nti evaṃ pakkhapātavasena viya pavatti pakkhapāto, taṃ upacchindantī viya hotīti adhippāyo.
"Let this be a minor function, let this be an excessive function" – a tendency to act as if prejudiced in this way is prejudice (pakkhapāto); the intention is that it acts as if eliminating it.
Sự vận hành như thể thiên vị, nói rằng “việc này là chức năng thấp kém, việc này là chức năng vượt trội hơn”, đó là pakkhapāto (sự thiên vị). Ý nghĩa là nó như thể cắt đứt sự thiên vị đó.
475. Kāyaduccaritādivatthūnanti parapāṇaparadhanaparaitthiādīnaṃ.
475. Kāyaduccaritādivatthūna means the lives, wealth, and wives of others, and so on.
475. Kāyaduccaritādivatthūnaṃ (các đối tượng như ác hạnh thân) nghĩa là sinh mạng của người khác, tài sản của người khác, vợ của người khác, v.v.
Amaddanaṃ maddanapaṭipakkhabhāvo.
Amaddanaṃ is the opposite of oppression.
Amaddanaṃ (không chà đạp) là trạng thái đối nghịch với sự chà đạp.
Kāyaduccaritādivatthuto saṅkocanakiriyāpadesena kāyaduccaritādito eva saṅkocanakiriyā vuttāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the act of withdrawal is stated as withdrawal from misconduct and so on, by way of indicating the act of shrinking from the objects of misconduct and so on.
Cần hiểu rằng hành động thu rút (saṅkocanakiriyā) được nói đến là sự thu rút khỏi các ác hạnh thân, v.v., bằng cách chỉ ra hành động thu rút khỏi các đối tượng như ác hạnh thân, v.v.
Na hi viratiyo duccaritavatthuno akiriyapaccupaṭṭhānā yujjanti, atha kho duccaritassa, viratīnañca soraccavasena saṅkocanaṃ, akiriyānañca hirottappānaṃ jigucchanādivasenāti ayametesaṃ viseso.
Indeed, abstinences (viratiyo) are not appropriate when manifesting as non-doing towards the object of misconduct; rather, they are for misconduct itself. And for abstinences, it is restraint by way of modesty (soracca); for hiri and ottappa (shame and dread), it is by way of abhorrence, and so on. This is the distinction between them.
Thật vậy, các virati (giới) không hợp lý khi được trình bày là không hành động đối với đối tượng của ác hạnh, mà là đối với ác hạnh. Và sự thu rút của các virati là do sự khiêm tốn (soracca), còn sự không hành động của hiri-ottappa (tàm-quý) là do sự ghê tởm, v.v. Đây là sự khác biệt giữa chúng.
Suvisuddhassa kāyakammādikassa cittasamādhānavasena rūpārūpāvacarakusalappavatti, na kāyakammādīnaṃ sodhanavasena, nāpi duccaritadurājīvānaṃ samucchindanapaṭippassambhanavasenāti mahaggatacittuppādesu viratīnaṃ asambhavoyevāti āha ‘‘ṭhapetvā viratittaya’’nti.
The occurrence of rūpāvacara and arūpāvacara wholesome consciousness is by way of concentrating the mind on purified bodily actions and so on, not by way of purifying bodily actions and so on, nor by way of eradicating or pacifying misconduct and wrong livelihood. Therefore, the non-occurrence of the three abstinences (viratittaya) in exalted states of consciousness is absolute. Thus it is said: "excluding the three abstinences."
Sự phát sinh của các thiện pháp rūpāvacara và arūpāvacara là do sự định tâm vững chắc của các hành động thân, v.v., đã được thanh lọc hoàn toàn, chứ không phải do việc thanh lọc các hành động thân, v.v., cũng không phải do sự diệt trừ hoàn toàn hay làm lắng dịu các ác hạnh và tà mạng. Do đó, các virati (giới) không thể có mặt trong các tâm đại hành, nên nói “ṭhapetvā viratittaya” (ngoại trừ ba giới).
Tatoti rūpāvacarapaṭhame vuttacetasikato.
Tato refers to the mental factors mentioned in the first rūpāvacara jhāna.
Tato (từ đó) nghĩa là từ các tâm sở đã được nói trong tâm rūpāvacara thứ nhất.
Teyevāti rūpāvacarapañcame vuttacetasikā eva.
Teyevā refers to those very mental factors mentioned in the fifth rūpāvacara jhāna.
Teyevā (chính chúng) nghĩa là chính các tâm sở đã được nói trong tâm rūpāvacara thứ năm.
Yadi eva rūpāvacarato ko visesoti āha ‘‘arūpāvacarabhāvoyeva hi ettha viseso’’ti.
If that is so, what is the distinction from rūpāvacara? It is said: "Here the only distinction is their arūpāvacara nature."
Nếu vậy, sự khác biệt với rūpāvacara là gì? Nên nói “arūpāvacarabhāvoyeva hi ettha viseso” (thật vậy, ở đây sự khác biệt chỉ là trạng thái arūpāvacara).
Paṭhamajjhāniketi paṭhamajjhānavati.
Paṭhamajjhānike means having the first jhāna.
Paṭhamajjhānike (thuộc thiền thứ nhất) nghĩa là có thiền thứ nhất.
Maggaviññāṇeti catubbidhepi maggaviññāṇe vuttanayeneva veditabbāti sambandho.
Maggaviññāṇe is to be understood in the same way as described for all four types of path-consciousness—this is the connection.
Maggaviññāṇe (trong thức đạo) có liên hệ là cần phải hiểu theo cách đã nói trong cả bốn loại thức đạo.
Dutiyajjhānikādibhede maggaviññāṇeti ettha ādi-saddena tatiyacatutthapañcamajjhānikāni saṅgaṇhāti.
In "Dutiyajjhānikādibhede maggaviññāṇe" (in path-consciousness of the second jhāna, etc.), the word "ādi" includes the third, fourth, and fifth jhānas.
Trong câu “Dutiyajjhānikādibhede maggaviññāṇe” (trong thức đạo thuộc thiền thứ hai, v.v.), từ ādi (v.v.) bao gồm các thiền thứ ba, thứ tư và thứ năm.
‘‘Vuttanayenā’’ti vuttaṃ kiṃ avisesenāti codanāyane taṃ dassento ‘‘karuṇāmuditāna’’ntiādimāha.
To address the question "Is 'in the manner described' meant without distinction?", he states "karuṇāmuditāna" and so on.
Để giải thích câu hỏi “Vuttanayenā” (theo cách đã nói) có nghĩa là không có sự khác biệt gì sao?, nên nói “karuṇāmuditānaṃ” (của bi và hỷ) và vân vân.
Tattha maggaviññāṇānaṃ nibbānārammaṇattā, karuṇāmuditānañca sattārammaṇattā na tāsaṃ tattha sambhavo.
There, because path-consciousness has Nibbāna as its object, and compassion and appreciative joy have beings as their object, these cannot occur therein.
Trong đó, vì thức đạo có đối tượng là Nibbāna, còn karuṇā và muditā có đối tượng là hữu tình, nên chúng không thể có mặt ở đó.
Maggadhammesu ca pādakādiniyamena kadāci sammāsaṅkappaviraho siyā, na pana virativiraho kāyaduccaritādīnaṃ samucchindanavaseneva ariyamaggassa pavattanatoti niyataviratitā.
And among the path-factors, there might sometimes be a lack of right intention due to the rule of supporting factors and so on, but there is never a lack of abstinences, because the Noble Path proceeds precisely by way of utterly eradicating bodily misconduct and so on. Hence, niyataviratitā (fixed abstinence).
Và trong các pháp đạo, có thể có lúc thiếu sammāsaṅkappa (chánh tư duy) do sự quy định của các thiền làm nền tảng, nhưng không thể thiếu các virati (giới), vì Thánh đạo chỉ vận hành bằng cách diệt trừ hoàn toàn các ác hạnh thân, v.v., nên đó là niyataviratitā (giới định).
478. Na hiriyati na lajjatīti ahiriko, puggalo, cittaṃ, taṃsampayuttadhammasamudāyo vā.
478. Na hiriyati (does not feel shame), na lajjati (is not ashamed) – therefore ahiriko (shameless), which can refer to a person, a mind, or a collection of phenomena conjoined with it.
478. Na hiriyati (không hổ thẹn), không xấu hổ, nên gọi là ahiriko (không tàm), có thể là một cá nhân, một tâm, hoặc một tập hợp các pháp tương ưng với tâm.
‘‘Ahirikka’’nti vattabbe ekassa kakārassa lopaṃ katvā ‘‘ahirika’’nti vuttaṃ.
Instead of saying "ahirikka," "ahirika" is used with the elision of one 'k' sound.
Đáng lẽ phải nói “ahirikkaṃ”, nhưng đã lược bỏ một chữ “k” để nói “ahirikaṃ”.
‘‘Na ottappa’’nti ottappassa paṭipakkhabhūtaṃ dhammamāha.
"Na ottappa" refers to the phenomenon opposite to ottappa.
“Na ottappaṃ” (không quý) nói về pháp đối nghịch với ottappa (quý).
Ajigucchanaṃ ahīḷanaṃ.
Ajigucchanaṃ is not abhorring.
Ajigucchanaṃ (không ghê tởm) là không khinh miệt.
Alajjā aviriḷā.
Alajjā is shamelessness.
Alajjā (không hổ thẹn) là không e ngại.
Tehevāti kāyaduccaritādīhi eva.
Teheva means by bodily misconduct and so on.
Tehevā (chính chúng) nghĩa là chính từ các ác hạnh thân, v.v.
Asārajjaṃ nibbhayatā.
Asārajjaṃ is fearlessness.
Asārajjaṃ (không sợ hãi) là không có sự sợ hãi.
Anuttāso asambhamo.
Anuttāso is non-agitation.
Anuttāso (không hoảng sợ) là không bối rối.
Vuttapaṭipakkhavasenāti alajjanākārena pāpānaṃ karaṇarasaṃ ahirikaṃ, anuttāsākārena anottappaṃ, vuttappakāreneva pāpato asaṅkocanapaccupaṭṭhānāni attani, paresu ca agāravapadaṭṭhānāni.
Vuttapaṭipakkhavasena means that ahirika has the function of committing evils by way of not feeling shame, and anottappa has the function of committing evils by way of not being afraid. The manifestations are non-shrinking from evil in oneself and others, and the proximate cause is disrespect in oneself and others.
Vuttapaṭipakkhavasenā (theo nghĩa đối nghịch đã nói) nghĩa là ahirika có chức năng làm điều ác mà không hổ thẹn; anottappa có chức năng làm điều ác mà không sợ hãi; và sự không thu rút khỏi điều ác, sự hiện hữu của sự không hành động, và sự thiếu tôn trọng đối với bản thân và người khác là những nguyên nhân gần theo cách đã nói.
Gāmasūkarassa viya asucito kilesāsucito ajigucchanaṃ ahirikena hoti, salabhassa viya aggito pāpato anuttāso anottappena hotīti evaṃ vuttappaṭipakkhavasena vitthāro veditabbo.
Shamelessness (ahirika) involves not abhorring defilements, just as a village pig does not abhor filth. Fearlessness (anottappa) involves not fearing evil, just as a moth does not fear fire. Thus, the detailed explanation should be understood by way of the said opposites.
Cần hiểu rộng ra theo nghĩa đối nghịch đã nói rằng sự không ghê tởm sự bất tịnh của phiền não là do ahirika, giống như con heo làng không ghê tởm sự bất tịnh; và sự không hoảng sợ trước điều ác là do anottappa, giống như con thiêu thân không hoảng sợ trước lửa.
479. Lubbhanti tenātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ.
479. What needs to be said in phrases like "Lubbhanti tena" should be understood according to the method described earlier.
479. Những gì cần nói trong Lubbhanti tenā (chúng tham đắm vào đó) và vân vân, cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Lubbhantīti abhigijjhanti.
Lubbhanti means they crave.
Lubbhantī (chúng tham đắm) nghĩa là chúng khao khát.
Muyhantīti na bujjhanti.
Muyhanti means they do not understand.
Muyhantī (chúng si mê) nghĩa là chúng không hiểu biết.
Ārammaṇaggahaṇaṃ ‘‘mama ida’’nti taṇhābhinivesavasena abhinivissa ārammaṇassa avissajjanaṃ, na ārammaṇakaraṇamattaṃ.
Ārammaṇaggahaṇaṃ is not merely taking an object, but clinging to the object by way of clinging arising from craving, thinking, "This is mine."
Ārammaṇaggahaṇaṃ (sự nắm giữ đối tượng) là sự không buông bỏ đối tượng do sự chấp thủ của taṇhā (ái) với ý nghĩ “đây là của ta”, chứ không chỉ là việc tạo ra đối tượng.
Abhisaṅgo abhimukhabhāvena āsatti.
Abhisaṅgo is adherence by way of being directed towards it.
Abhisaṅgo (sự bám víu) là sự dính mắc theo cách đối mặt.
Apariccāgo avijahanaṃ, dummocanīyatā vā.
Apariccāgo is not giving up, or being difficult to release.
Apariccāgo (không từ bỏ) là không buông bỏ, hoặc là khó giải thoát.
Assādadassanaṃ assādadiṭṭhi.
Assādadassanaṃ is the view of delight.
Assādadassanaṃ (sự thấy vị ngọt) là cái thấy vị ngọt.
‘‘Assādānupassino ca taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52, 54, 57) hi vuttaṃ.
Indeed, it is said that "for one who contemplates delight, craving increases."
Thật vậy, đã nói rằng “khi quán chiếu vị ngọt, ái tăng trưởng”.
480. Dhammasabhāvassa yāthāvato adassanaṃ cittassa andhabhāvo.
480. Not seeing the true nature of phenomena is the blindness of the mind.
480. Sự không thấy được bản chất chân thật của các pháp là cittassa andhabhāvo (trạng thái mù lòa của tâm).
Aññāṇaṃ ñāṇapaṭipakkho.
Aññāṇaṃ is the opposite of knowledge.
Aññāṇaṃ (vô minh) là đối nghịch với ñāṇa (trí tuệ).
Sampaṭivijjhituṃ asamatthatā asampaṭivedho.
The inability to penetrate is asampaṭivedho.
Sự không có khả năng thấu hiểu là asampaṭivedho (không thấu triệt).
Yathā ñāṇaṃ ārammaṇasabhāvaṃ paṭivijjhituṃ na labbhati, mohassa tathā pavatti ārammaṇasabhāvacchādanaṃ.
Just as knowledge is not obtained to penetrate the true nature of an object, so is the occurrence of delusion the concealment of the object's true nature.
Như trí tuệ không thể thấu hiểu bản chất của đối tượng, thì sự vận hành của si mê như vậy là che lấp bản chất của đối tượng.
Asammāpaṭipattiṃ paccupaṭṭhapeti, sammāpaṭipattiyā paṭipakkhabhāvena gayhatīti vā asammāpaṭipattipaccupaṭṭhāno.
It brings about wrong practice, or it is understood as being contrary to right practice; therefore, it is the manifestation as wrong practice.
Nó khiến cho sự thực hành sai lầm xuất hiện, hoặc được hiểu là đối nghịch với sự thực hành đúng đắn, đó là sự xuất hiện của sự thực hành sai lầm.
Yassa uppajjati, tassa andhakaraṇaṃ andhakāro, tathā paccupatiṭṭhatīti andhakārapaccupaṭṭhāno.
In whose mind it arises, for that person it is a blinding, it is darkness; therefore, it is the manifestation as darkness.
Đối với người mà nó phát sinh, nó làm cho người đó trở nên mù quáng, một sự tối tăm; nó xuất hiện như vậy nên được gọi là sự xuất hiện của tối tăm.
481. Micchāti dhammasabhāvassa viparītaṃ, niccāditoti attho.
481. Micchā means the opposite of the true nature of phenomena, in the sense of permanence, etc.
481. Micchā có nghĩa là sự đảo ngược bản chất của các pháp, tức là không thường hằng, v.v.
Ayoniso abhiniveso anupāyābhiniveso uppathābhiniveso.
Ayoniso abhiniveso means engagement without proper means, engagement on the wrong path.
Ayoniso abhiniveso là sự chấp thủ không đúng cách, sự chấp thủ sai lầm.
Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasanaṃ parāmāso.
Parāmāso is the erroneous grasping, going beyond the true nature of phenomena.
Parāmāso là sự chạm vào (suy xét) một cách sai lầm, vượt ra ngoài bản chất của các pháp.
Viparītaggāhavasena ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (ma. ni. 2.187, 202, 203; 3.27-29) abhinivisanaṃ micchābhiniveso.
Micchābhiniveso is clinging based on a wrong apprehension, thinking: "This alone is true; anything else is empty."
Micchābhiniveso là sự chấp thủ sai lầm theo cách hiểu ngược lại rằng: “Chỉ cái này là sự thật, còn cái khác là vô ích”.
482. Yassa dhammassa vasena uddhataṃ hoti cittaṃ, taṃsampayuttadhammā vā, so dhammo uddhaccaṃ.
482. The phenomenon by reason of which the mind is agitated, or the phenomena associated with it, that phenomenon is uddhacca.
482. Pháp nào mà do đó tâm trở nên phóng dật, hoặc các pháp đồng sanh với nó, thì pháp đó là uddhaccaṃ (phóng dật).
Avūpasamoti asannisinnaappasannabhāvamāha.
Avūpasamo refers to the state of being unsettled and unclear.
Avūpasamo nói về trạng thái không an định, không thanh tịnh.
Anavaṭṭhānarasanti calanakiccaṃ.
Anavaṭṭhānarasaṃ means the function of wavering.
Anavaṭṭhānarasaṃ là chức năng lay động.
Bhantattanti paribbhamanākāraṃ.
Bhantattaṃ means the state of agitation.
Bhantattaṃ là trạng thái quay cuồng.
Cetaso avūpasameti nipphādetabbe payojane bhummaṃ, avūpasamapaccayabhūtaṃ ārammaṇaṃ vā ‘‘avūpasamo’’ti vuttaṃ.
Cetaso avūpasame is the locative case, referring to the purpose to be accomplished, or the object that serves as the cause for the unsettled state, which is called "avūpasamo".
Trong cụm từ cetaso avūpasame, từ này là một từ ở cách định sở (locative case) chỉ mục đích cần đạt được, hoặc đối tượng là nguyên nhân của sự không an định được gọi là “avūpasamo”.
Akusaladhammānaṃ ekantanihīnatāya ‘‘akusalabhāvena ca lāmakatta’’nti vuttaṃ.
Due to the utterly inferior nature of unwholesome phenomena, it is said: "and its vileness as an unwholesome state".
Do các pháp bất thiện hoàn toàn thấp kém, nên được nói là ‘‘akusalabhāvena ca lāmakatta’’ (và sự thấp kém do bản chất bất thiện).
Anussāhanāvasīdanabhāvena saṃhatabhāvo thinaṃ, tena yogato cittaṃ thinaṃ, tassa bhāvoti thinatā.
The state of contraction due to non-exertion and sinking is thina; hence, the mind associated with it is thina, and its state is thinatā.
Thīna là trạng thái co rút do không có sự thúc đẩy và sự chùn xuống; do sự liên kết với nó, tâm trở nên co rút; trạng thái đó là thinatā (sự hôn trầm).
Asamatthatāvighātavasena akammaññatā middhaṃ.
Middha is unsuitability for work due to incapacity and impairment.
Middha là sự không thích hợp cho công việc do thiếu năng lực và sự cản trở.
Yasmā tato eva tena sampayuttadhammā medhitā vihatasāmatthiyā honti, tasmā ‘‘middhanatā middha’’nti vuttaṃ.
Because the phenomena associated with it are afflicted and their capacity is destroyed by it, it is called "middhanatā middha".
Vì do đó, các pháp đồng sanh với nó bị đè nén và mất đi năng lực, nên được nói là ‘‘middhanatā middha’’ (sự hôn trầm là middha).
Anussāhalakkhaṇanti ussāhapaṭipakkhalakkhaṇaṃ.
Anussāhalakkhaṇa means the characteristic opposed to exertion.
Anussāhalakkhaṇaṃ là đặc tính đối nghịch với sự tinh tấn.
Vīriyassa avanodanaṃ khipanaṃ vīriyāvanodanaṃ.
Vīriyāvanodanaṃ is the abandonment or throwing away of energy.
Vīriyāvanodanaṃ là sự loại bỏ, sự vứt bỏ tinh tấn.
Sampayuttadhammānaṃ saṃsīdanākārena paccupatiṭṭhati, tesaṃ vā saṃsīdanaṃ paccupaṭṭhapetīti saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ.
It manifests as a sagging state of associated phenomena, or it brings about their sagging; therefore, it is saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ.
Nó xuất hiện dưới dạng chùn xuống của các pháp đồng sanh, hoặc nó khiến sự chùn xuống của chúng xuất hiện, nên được gọi là saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ (sự xuất hiện của sự chùn xuống).
Akammaññatālakkhaṇanti ettha kāmaṃ thinampi akammaññasabhāvameva, taṃ pana cittassa, middhaṃ vedanādikkhandhattayassāti ayamettha viseso.
Regarding akammaññatālakkhaṇa, although thina is also of an unsuitable nature, that is for the mind, while middha is for the three aggregates of feeling, etc. This is the distinction here.
Trong cụm từ akammaññatālakkhaṇaṃ (đặc tính không thích hợp cho công việc), thīna cũng có bản chất không thích hợp cho công việc, nhưng thīna là của tâm, còn middha là của ba uẩn còn lại như thọ, v.v. Đây là điểm khác biệt.
Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘tattha katamaṃ thinaṃ?
Indeed, in the Pāli, their definition occurs with phrases such as: "What is thina?
Thật vậy, trong kinh điển Pali có nói: ‘‘Thīna là gì?
Yā cittassa akallatā akammaññatā.
It is the unreadiness, the unsuitability for work of the mind.
Đó là sự không thích hợp, không sẵn sàng của tâm.
Tattha katamaṃ middhaṃ?
What is middha?
Middha là gì?
Yā kāyassa akallatā akammaññatā’’ti (dha. sa. 1162-1163) ca ādinā imesaṃ niddeso pavatto.
It is the unreadiness, the unsuitability for work of the body."
Đó là sự không thích hợp, không sẵn sàng của thân” và các giải thích về chúng được trình bày theo cách này.
Onahanaṃ viññāṇadvārānaṃ pidahanaṃ.
Onahanaṃ is the blocking of the consciousness-doors.
Onahanaṃ là sự che đậy các cửa của thức.
Līnatā līnākāro ārammaṇaggahaṇe saṅkoco.
Līnatā is the state of shrinking, a contraction in apprehending the object.
Līnatā là trạng thái co rút, sự co rút trong việc nắm giữ đối tượng.
Yasmā thinena cittasseva saṃhananaṃ hoti, middhena pana vedanādikkhandhattayassa viya rūpakāyassāpi, tasmā taṃ pacalāyikāniddaṃ paccupaṭṭhapetīti pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānaṃ vuttaṃ.
Since thina causes a contraction of the mind itself, while middha affects the physical body as well as the three aggregates of feeling, etc., it is said to be pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānaṃ (manifestation of drowsiness and sleepiness).
Vì thīna chỉ làm co rút tâm, còn middha làm co rút thân vật chất cũng như ba uẩn còn lại như thọ, v.v., nên được nói là pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānaṃ (sự xuất hiện của sự ngủ gật) vì nó khiến sự ngủ gật xuất hiện.
Arati pantasenāsanesu, adhikusaladhammesu ca arocanā.
Arati is disinclination towards secluded abodes and superior wholesome phenomena.
Arati là sự không thích thú đối với các nơi ở vắng vẻ và các pháp thiện cao thượng.
Vijambhikā vijambhanasaṅkhātassa kāyaduṭṭhullassa kāraṇabhūtā saṃkilesappavatti.
Vijambhikā is the arising of defilement which is the cause of bodily sluggishness, referred to as stretching.
Vijambhikā là sự vận hành của phiền não gây ra sự nặng nề của thân, tức là sự uể oải.
Arativijambhikādīsūti ca ādi-saddena tandiādīnaṃ gahaṇaṃ.
In arativijambhikādīsū, the word ādi (etc.) implies the inclusion of tandi (languor), etc.
Trong cụm từ arativijambhikādīsu, từ ādi (v.v.) bao gồm tandi (sự lười biếng), v.v.
Nipphādetabbe payojane cetaṃ bhummavacanaṃ.
This is a locative case (bhumma vacana) referring to the purpose to be accomplished.
Đây là một từ ở cách định sở (locative case) chỉ mục đích cần đạt được.
Avasesā soḷasa.
The remaining are sixteen.
Avasesā là 16 pháp còn lại.
Māno panettha aniyato hoti, tena saddhiṃ sattaraseva honti.
Here, māna (conceit) is inconstant, so there are only seventeen (cetasikas) with it.
Māna ở đây là bất định, nên cùng với nó chỉ có 17 pháp.
Paṭṭhāne hi ‘‘saṃyojanaṃ dhammaṃ paṭicca saṃyojano dhammo uppajjati hetupaccayā’’ti ettha catukkhattuṃ kāmarāgena, tikkhattuṃ paṭighena ca māno vicikicchā bhavarāgoti tayopete sakadāgāmino saṃyojanānaṃ saṃyojanehi dasavidhā yojanāti dassitāya dasavidhāya yojanāya ‘‘kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca mānasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana’’nti (paṭṭhā. 3.4.1) vatvā ‘‘kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana’’nti (paṭṭhā. 3.4.1) tathā ‘‘mānasaṃyojanaṃ paṭicca bhavarāgasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana’’nti (paṭṭhā 3.4.1) vatvā ‘‘bhavarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana’’nti (paṭṭhā. 3.4.1) ca evamāgatāhi yojanāhi mānassa aniyatabhāvo pakāsito.
For in the Paṭṭhāna, regarding "A fetter-dhammā arises conditioned by a fetter-dhammā through root-condition", by the ten kinds of conjunctions of fetters with fetters shown here, where māna, vicikicchā (doubt), and bhavarāga (craving for existence) occur once each with kāmarāga (sensual lust) four times and with paṭigha (aversion) three times, it is stated: "Dependent on kāmarāga-saṃyojana, māna-saṃyojana, avijjā-saṃyojana", and "Dependent on kāmarāga-saṃyojana, avijjā-saṃyojana", and similarly "Dependent on māna-saṃyojana, bhavarāga-saṃyojana, avijjā-saṃyojana", and "Dependent on bhavarāga-saṃyojana, avijjā-saṃyojana". By these conjunctions, the inconstancy of māna is revealed.
Thật vậy, trong Paṭṭhāna, ở phần ‘‘saṃyojanaṃ dhammaṃ paṭicca saṃyojano dhammo uppajjati hetupaccayā’’ (Do pháp kiết sử mà pháp kiết sử phát sinh, do duyên nhân), māna, vicikicchā, và bhavarāga (tham ái đối với đời sống) được đề cập bốn lần với kāmarāga (tham ái dục giới) và ba lần với paṭigha (sân hận) như là mười loại kết nối của các kiết sử với các kiết sử; và trong mười loại kết nối được trình bày đó, māna được cho là bất định qua các kết nối như ‘‘kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca mānasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana’’ (Do kiết sử kāmarāga mà kiết sử māna và kiết sử avijjā phát sinh), sau đó là ‘‘kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana’’ (Do kiết sử kāmarāga mà kiết sử avijjā phát sinh), và ‘‘mānasaṃyojanaṃ paṭicca bhavarāgasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana’’ (Do kiết sử māna mà kiết sử bhavarāga và kiết sử avijjā phát sinh), sau đó là ‘‘bhavarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana’’ (Do kiết sử bhavarāga mà kiết sử avijjā phát sinh).
Yadi hi māno niyato siyā, kāmarāgassa mānarahitā pavatti na siyā, tathā bhavarāgassa.
For if māna were constant, the occurrence of kāmarāga without māna would not be possible, nor would that of bhavarāga.
Nếu māna là cố định, thì sự vận hành của kāmarāga không thể không có māna, và cũng vậy đối với bhavarāga.
Evaṃ sati paṭṭhāne catukkhattuṃ kāmarāgena yojanā na siyā, tikkhattuṃyeva siyā.
If that were the case, the fourfold conjunction with kāmarāga in the Paṭṭhāna would not be, but only threefold.
Trong trường hợp đó, sự kết nối của kāmarāga trong Paṭṭhāna sẽ không phải là bốn lần, mà chỉ là ba lần.
Bhavarāgamūlikā ca na siyā.
And that rooted in bhavarāga would not be.
Và cũng sẽ không có sự kết nối có gốc từ bhavarāga.
Evañca saṃyojanānaṃ saṃyojanehi aṭṭhavidhena yojanā siyā, na dasavidhena.
And thus, the conjunction of fetters with fetters would be eightfold, not tenfold.
Và như vậy, sự kết nối của các kiết sử với các kiết sử sẽ là tám loại, chứ không phải mười loại.
Dasavidhāva ca dassitāti.
But it is shown to be tenfold.
Nhưng đã được trình bày là mười loại.
Seyyādivasena uccato namanaṃ unnati.
Unnati is bending high, in the sense of superiority, etc.
Unnati là sự cúi xuống từ trên cao theo nghĩa là ưu việt, v.v.
Unnamanavaseneva saṃpaggaharaso.
It has the function of uplifting precisely by way of rising high.
Saṃpaggaharaso là chức năng nâng cao theo nghĩa là sự ngẩng cao đầu.
Na vīriyaṃ viya taṃtaṃkiccasādhane abbhussahanavasena.
It is not like effort, in the sense of strong exertion for accomplishing various tasks.
Không phải theo nghĩa là sự nỗ lực quá mức để hoàn thành các nhiệm vụ cụ thể, như tinh tấn.
Omānassāpi attānaṃ avaṃ katvā gahaṇampi sampaggahaṇavasenevāti daṭṭhabbaṃ.
Even the apprehension of oneself as inferior (omāna) should be understood as being by way of uplifting.
Ngay cả sự chấp thủ bản thân thấp kém (omāna) cũng được xem là theo nghĩa nâng cao.
Ketu vuccati accuggatadhajo, idha pana ketu viyāti ketu, uḷāratamādibhāvo.
Ketu is said to be a very high banner; here, however, it means 'like a banner', hence ketu, a state of utmost excellence, etc.
Ketu được gọi là một lá cờ rất cao; ở đây, ketu giống như một lá cờ, tức là trạng thái tối thượng, v.v.
Taṃ ketubhāvasaṅkhātaṃ ketuṃ kāmetīti ketukamyaṃ, cittaṃ.
The mind desires that state of being like a banner, which is called ketu, hence ketukamyaṃ (desiring a banner).
Ketukamyaṃ là tâm mong muốn trạng thái ketu đó, tức là trạng thái như lá cờ.
Yassa dhammassa vasena ketukamyaṃ, sā ketukamyatā.
The phenomenon by reason of which there is ketukamyaṃ, that is ketukamyatā.
Pháp nào mà do đó có sự mong muốn trạng thái ketu, thì đó là ketukamyatā.
‘‘Aha’’nti pavattanato mānassa diṭṭhisadisī pavattīti so diṭṭhiyā saddhiṃ ekacittuppāde na pavattati, attasinehasannissayo cāti āha ‘‘diṭṭhivippayuttalobhapadaṭṭhāno’’ti.
Since the occurrence of māna (conceit) is like that of diṭṭhi (wrong view) by saying "I", it does not occur in the same cittuppāda (moment of consciousness) with diṭṭhi, and it is rooted in self-affection, therefore it says "diṭṭhivippayuttalobhapadaṭṭhāno" (its proximate cause is greed dissociated from wrong view).
Vì māna vận hành theo kiểu ‘‘ta là’’, nên sự vận hành của māna giống như tà kiến; do đó, nó không đồng sanh trong cùng một tâm với tà kiến, và nó có chỗ dựa là sự yêu thích bản ngã, nên được nói là ‘‘diṭṭhivippayuttalobhapadaṭṭhāno’’ (có chỗ dựa là tham ái không liên quan đến tà kiến).
485. Dussantīti byāpajjanti.
485. Dussanti means they are ruined.
485. Dussantī có nghĩa là chúng bị hư hoại.
Caṇḍikkaṃ kujjhanaṃ.
Caṇḍikkaṃ is anger.
Caṇḍikkaṃ là sự giận dữ.
Attano pavattiākāravasena, virūpasaṃsappanakaaniṭṭharūpasamuṭṭhāpanavasena ca visappanaraso.
Visappanaraso refers to the function of spreading forth, by way of its own mode of occurrence, and by way of originating ugly, unpleasant forms that move erratically.
Visappanaraso là chức năng lan rộng theo cách vận hành của chính nó, và theo cách tạo ra các hình thái bất mãn, méo mó.
Kāyassa vijjhattabhāvāpādanato attano nissayadahanaraso.
From causing the body to be in a burnt state, it is the function of burning its own support.
Attano nissayadahanaraso là chức năng đốt cháy chỗ dựa của chính nó, vì nó gây ra trạng thái bị đốt cháy của thân.
Dussanaṃ attano, parassa ca upabhogaphalakālesu aniṭṭhattā visasaṃsaṭṭhapūtimuttaṃ viya daṭṭhabboti sabbena sabbaṃ aggahetabbataṃ dasseti.
Since its own corruption and that of others are undesirable at the time of experiencing the results, it should be regarded as like putrid urine mixed with poison, indicating that it should not be taken at all.
Sự hủy hoại của chính mình và của người khác, và sự không mong muốn trong thời gian hưởng quả, được xem giống như nước tiểu thối trộn với thuốc độc, điều này cho thấy rằng nó hoàn toàn không nên được chấp nhận.
487. Maccharayogena ‘‘maccharī’’ti pavattamānaṃ maccharisaddaṃ gahetvā āha ‘‘maccharabhāvo macchariya’’nti.
487. Taking the word maccharī as referring to one who is stingy due to being associated with stinginess, it says "maccharabhāvo macchariya" (the state of a stingy person is stinginess).
487. Lấy từ maccharī (người keo kiệt) phát sinh do sự kết hợp với macchara (sự keo kiệt), nên được nói là ‘‘maccharabhāvo macchariya’’ (trạng thái keo kiệt là macchariya).
Niruttinayena pana mā idaṃ acchariyaṃ aññesaṃ hotu, mayhameva hotūti macchariyanti porāṇā.
However, according to etymology, the ancients say that macchariya is the thought, "May this wonder not be for others, may it be for me alone."
Theo cách giải thích từ nguyên, các bậc cổ đức nói rằng macchariya là: “Mong điều kỳ diệu này đừng đến với người khác, mà chỉ đến với tôi.”
Taṃ macchariyaṃ vuccamānāni lakkhaṇādīni pariyādāya tiṭṭhati.
That macchariya encompasses the characteristics, etc., that are being described.
Macchariya đó tồn tại bằng cách bao gồm các đặc tính, v.v., được nói đến.
Saṅkocanapaccupaṭṭhānanti attasampattīnaṃ parehi asādhāraṇabhāvakaraṇena saṅkocanapaccupaṭṭhānaṃ.
Saṅkocanapaccupaṭṭhāna is the manifestation of contraction by making one's own possessions not common to others.
Saṅkocanapaccupaṭṭhāna là sự hiện khởi của sự co rút, bằng cách khiến cho tài sản của mình không thể được chia sẻ với người khác.
Kaṭukākāragati kaṭukañcukatā.
The bitter way of existing is bitter crookedness.
Sự hành xử một cách cay đắng là kaṭukañcukatā.
Attasampatti āvāsādi.
One's own prosperity refers to dwelling places and so on.
Attasampatti là nơi ở, v.v.
488. Kukatanti ettha akatampi kukatameva.
488. In the word kukata, even what is not done is kukata.
488. Trong từ Kukata, ngay cả việc chưa làm cũng là kukata.
Evañhi vattāro honti ‘‘yaṃ mayā na kataṃ, taṃ kukata’’nti.
Thus, those who speak say, "What I have not done is kukata."
Vì những người nói thường nói rằng: “Điều tôi chưa làm là kukata.”
Tathā hi vakkhati ‘‘katākatānusocanarasa’’nti.
It will also be said: "the taste of regretting what has been done and not done."
Như vậy, sẽ được nói là “vị của sự hối tiếc về những việc đã làm và chưa làm”.
Evaṃ katākataṃ duccaritaṃ, sucaritañca kukataṃ, taṃ ārabbha vippaṭisāravasena pavattaṃ pana cittaṃ taṃsahacaritatāya idha ‘‘kukata’’nti gahetvā ‘‘tassa bhāvo kukkucca’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, kukata here should be understood as the mind that arises due to remorse regarding bad deeds and good deeds, whether done or not done, by taking it as being associated with them, and thus it is said: "Its state is kukkucca."
Như vậy, hành vi xấu đã làm và chưa làm, và hành vi tốt đã làm và chưa làm đều là kukata. Tuy nhiên, tâm phát sinh do sự hối tiếc về chúng được hiểu là “kukata” ở đây do sự đồng hành với chúng, và do đó được nói là “bản chất của nó là kukkucca”.
Pacchā anutāpanaṃ vibādhanaṃ pacchānutāpo.
Later anguish, vexation, is pacchānutāpa (subsequent anguish).
Sự hối hận sau đó, sự quấy rầy là pacchānutāpa.
Yathāpavattassa katākatākāravisiṭṭhassa duccaritasucaritassa anusocanavasena virūpaṃ paṭisaraṇaṃ vippaṭisāro.
Remorse is a distorted recollection, in the manner of regretting evil deeds and good deeds, whether done or not done, specific to their actual occurrence.
Sự hối tiếc sai lầm là vippaṭisāra, do sự hối tiếc về hành vi xấu và hành vi tốt đã làm và chưa làm, đặc trưng bởi cách thức phát sinh của chúng.
Parāyattatāhetutāya dāsabyamiva daṭṭhabbaṃ.
Due to being dependent on others, it should be seen as servitude.
Do là nguyên nhân của sự phụ thuộc vào người khác, nó nên được xem như sự nô lệ.
Yathā hi dāsabye sati dāso parāyatto hoti, evaṃ kukkucce sati taṃsamaṅgī.
For just as a slave is dependent on others when in servitude, so too is one who is possessed of kukkucca dependent.
Giống như một nô lệ phụ thuộc vào người khác khi có sự nô lệ, thì một người có kukkucca cũng vậy.
Na hi so attano dhammatāya kusale pavattituṃ sakkoti.
Indeed, he is unable to act skillfully by his own nature.
Quả thật, người đó không thể thực hành thiện pháp theo bản chất của mình.
Atha vā katākatākusalakusalānusocane āyattatāya tadubhayavasena kukkuccena taṃsamaṅgī hotīti taṃ dāsabyaṃ viya hotīti.
Alternatively, because of being dependent on regretting unwholesome and wholesome deeds, whether done or not done, one who is possessed of kukkucca becomes dependent in both respects, thus it is like servitude.
Hoặc, do phụ thuộc vào sự hối tiếc về những việc thiện và bất thiện đã làm và chưa làm, người có kukkucca trở nên phụ thuộc vào cả hai điều đó, nên nó giống như sự nô lệ.
490. Pavattiṭṭhitimattoti khaṇaṭṭhitimatto.
490. Pavattiṭṭhitimatta means mere momentary existence.
490. Pavattiṭṭhitimatta nghĩa là chỉ tồn tại trong một sát-na.
‘‘Nivāte dīpaccīnaṃ ṭhiti viyā’’ti hi evaṃ vuttacittaṭṭhiti viya santānaṭṭhitiyā paccayo bhavituṃ asamattho nicchayābhāvena asaṇṭhahanato cetaso pavattipaccayamattatāya pavattiṭṭhitimatto.
Indeed, it is called "like the stability of a lamp flame in a windless place"; hence, it is merely momentary existence, being incapable of causing continuity of mind, due to the absence of certainty and thus no firm establishment, by being merely a condition for the occurrence of consciousness.
Quả thật, nó chỉ là sự tồn tại trong một sát-na, là yếu tố duy trì sự phát sinh của tâm, vì nó không thể là duyên cho sự tồn tại liên tục (santānaṭṭhiti) giống như sự tồn tại của ngọn đèn trong nơi không gió, do thiếu sự quyết định và không thể đứng vững.
Tenāha ‘‘dubbalo samādhī’’ti.
Therefore, it is said: "weak concentration."
Vì vậy, Ngài nói “samādhi yếu ớt”.
Vigatā cikicchāti cikicchituṃ dukkaratāya vuttaṃ, na sabbathā vicikicchāya cikicchābhāvatoti tadatthamattaṃ dasseti.
"Cikicchā (remedy) is gone" is said because it is difficult to remedy, not because there is absolutely no remedy for doubt; it merely shows that meaning.
Vigatā cikicchā được nói là khó chữa trị, chứ không phải hoàn toàn không có sự chữa trị đối với vicikicchā. Điều này chỉ ra ý nghĩa đó.
‘‘Evaṃ nu kho, nanu kho’’tiādinā saṃsappanavasena setīti saṃsayo.
It settles in a wavering manner, saying, "Is it so? Is it not so?"—thus, doubt.
Nó dao động qua lại với các suy nghĩ như “có phải vậy không, không phải vậy sao”, nên gọi là saṃsaya (nghi ngờ).
Kampanarasāti nānārammaṇe cittassa kampanakiccā.
Kampanarasā (trembling function) means having the function of shaking the mind among various objects.
Kampanarasā (vị của sự dao động) là chức năng làm cho tâm dao động trên các đối tượng khác nhau.
Uddhaccañhi attanā gahitākāre eva ṭhatvā bhamatīti ekārammaṇasmiṃyeva vipphandanavasena pavattati.
Restlessness, indeed, remains in the manner it has taken hold and wanders, thus it occurs by fluttering within a single object.
Uddhacca (phóng dật) xoay chuyển trong trạng thái đã nắm giữ, tức là nó hoạt động bằng cách dao động trên một đối tượng duy nhất.
Vicikicchā pana yadipi rūpādīsu ekasmiṃyeva ārammaṇe uppajjati, tathāpi ‘‘evaṃ nu kho, nanu kho, idaṃ nu kho, aññaṃ nu kho’’ti aññaṃ gahetabbākāraṃ apekkhatīti nānārammaṇe kampanaṃ hotīti.
However, although doubt arises in a single object like form and so on, it seeks another aspect to be grasped, saying, "Is it so? Is it not so? Is it this? Or is it something else?"—thus, there is trembling among various objects.
Tuy nhiên, vicikicchā (hoài nghi), mặc dù phát sinh trên một đối tượng duy nhất như sắc, v.v., nhưng nó mong đợi một cách thức nắm giữ khác, như “có phải vậy không, không phải vậy sao, có phải đây không, hay là cái khác”, nên có sự dao động trên các đối tượng khác nhau.
Anicchayaṃ dveḷhakaṃ paccupaṭṭhapetīti anicchayapaccupaṭṭhānā.
It presents indecision, a two-fold state; thus, it is anicchayapaccupaṭṭhānā (manifestation of indecision).
Nó hiện khởi sự không quyết định, sự lưỡng lự, nên là anicchayapaccupaṭṭhānā.
Anekaṃsassa ārammaṇe nānāsabhāvassa gahaṇākārena paccupatiṭṭhatīti anekaṃsagāhapaccupaṭṭhānā.
It manifests by grasping the various natures of an object that is not one-sided; thus, it is anekaṃsagāhapaccupaṭṭhānā (manifestation of grasping various aspects).
Nó hiện khởi bằng cách nắm giữ các bản chất khác nhau của đối tượng không rõ ràng, nên là anekaṃsagāhapaccupaṭṭhānā.
493. Bhagavatā pana evaṃ khandhā vitthāritāti sambandho.
493. The connection is that the Blessed One extensively explained the aggregates in this way.
493. Có mối liên hệ là Đức Thế Tôn đã giải thích các uẩn như vậy.
Tasmā imāyapi pāḷiyā vasena khandhānaṃ saṃvaṇṇanaṃ karissāmāti adhippāyo.
Therefore, the intention is that the aggregates will also be explained according to this Pali text.
Do đó, ý định là tôi sẽ giải thích các uẩn theo bản Pāḷi này.
Yaṃ kiñcīti ettha yanti sāmaññena aniyamadassanaṃ.
In yaṃ kiñcī, yaṃ (whatever) indicates indeterminacy in a general sense.
Trong từ yaṃ kiñcī, yaṃ chỉ sự không xác định một cách chung chung.
Kiñcīti pakārabhedaṃ āmasitvā aniyamadassanaṃ.
Kiñcī (any kind) indicates indeterminacy by touching upon a distinction of kind.
Kiñcī chỉ sự không xác định bằng cách đề cập đến sự khác biệt về loại.
Ubhayenāpi atītaṃ vā…pe… santike vā appaṃ vā bahuṃ vā yādisaṃ vā tādisaṃ vā napuṃsakaniddesārahaṃ sabbaṃ byāpetvā gaṇhātīti āha ‘‘anavasesapariyādāna’’nti.
By both, it encompasses all phenomena worthy of neuter gender designation—whether past...pe... or near, or little, or much, or whatever kind, or of that kind—thus it is said: "complete inclusion without remainder."
Ngài nói “anavasesapariyādāna” (bao gồm không sót lại) vì cả hai từ này bao hàm tất cả những gì thuộc giống trung tính, dù là quá khứ…v.v… gần hay xa, ít hay nhiều, loại nào đi nữa.
Evaṃ pana aññesupi napuṃsakaniddesārahesu pasaṅgaṃ disvā tattha adhippetatthaṃ aticca pavattanato atippasaṅgassa niyamanatthaṃ rūpanti vuttanti dassento ‘‘rūpanti atippasaṅganiyamana’’nti āha.
Seeing the possibility of over-extension to other phenomena worthy of neuter gender designation, and as it proceeds beyond the intended meaning there, to restrict this over-extension, the word rūpa (form) is used; thus, it is said: "rūpa for restricting over-extension."
Vì vậy, khi thấy sự mở rộng (atippasaṅga) đến những điều khác cũng thuộc giống trung tính, và để giới hạn sự mở rộng đó (nhằm quy định ý nghĩa mong muốn ở đó), Ngài đã nói “rūpanti atippasaṅganiyamana” (sắc là sự giới hạn sự mở rộng), qua đó chỉ ra rằng từ “sắc” được nói ra.
Yaṃ kiñcīti ca yaṃ-saddaṃ ekaṃ padaṃ, sanipātaṃ kiṃ-saddañca ekaṃ padanti gahetvā aniyamekatthadīpanato ‘‘padadvayenāpī’’ti vuttaṃ.
And because yaṃ kiñcī expresses a single meaning of indeterminacy by taking the word yaṃ as one word and the particle kiṃ as one word, it is said: "by the two words as well."
Và yaṃ kiñcī được nói là “padadvayenāpi” (bằng hai từ) vì từ yaṃ được coi là một từ, và từ kiṃ cùng với tiểu từ ni-pāta (kiñci) cũng được coi là một từ, và cả hai đều chỉ ra một ý nghĩa không xác định.
Assāti rūpassa.
Assā (of it) refers to form.
Assā là của sắc.
Atītādinā vibhāgaṃ ārabhati atītānāgatapaccuppannantiādinā.
It begins the division with past and so on (i.e., with past, future, present, and so on).
Bắt đầu phân loại theo quá khứ, v.v. là theo quá khứ, vị lai, hiện tại, v.v.
494. Addhāsantatisamayakhaṇavasenāti ettha cutipaṭisandhiparicchinne kāle addhā-saddo vattatīti ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntiādisuttavasena (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) viññāyati.
494. In addhāsantatisamayakhaṇavasenā, the word addhā (period) refers to time delimited by decease and rebirth, which is known from suttas such as "Was I, indeed, in the past period?" and so on.
494. Trong từ addhāsantatisamayakhaṇavasenā, từ addhā (thời gian) được dùng để chỉ thời gian được phân định bởi sự chết và tái sinh, điều này được hiểu từ các kinh như “ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna” (ta đã từng ở trong thời quá khứ) v.v.
Tathā hi bhaddekarattasuttepi ‘‘atītaṃ nānvāgameyyā’’tiādinā (ma. ni. 3.272, 275, 276, 277) addhāvaseneva atītādibhāvo vutto.
Indeed, in the Bhaddekaratta Sutta too, the past and so on are described by way of period, with phrases like "One should not pursue the past" and so on.
Thật vậy, trong kinh Bhaddekaratta cũng đã nói về sự phân loại quá khứ, v.v. theo nghĩa thời gian, với các câu như “atītaṃ nānvāgameyyā” (chớ truy tìm quá khứ) v.v.
‘‘Tayome, bhikkhave, addhā, katame tayo?
"There are, bhikkhus, these three periods. What are these three?
“Này các Tỳ-khưu, có ba thời gian. Ba thời gian nào?
Atīto addhā anāgato addhā paccuppanno addhā’’ti (dī. ni. 3.305; itivu. 63) pana paramatthato paricchijjamāno addhā niruttipathasuttavasena khaṇaparicchinno vutto.
The past period, the future period, the present period." (Dī. Ni. 3.305; Itivu. 63) But when addhā (period) is analyzed in the ultimate sense, it is described as moment-delimited, according to the Niruttipatha Sutta.
Thời quá khứ, thời vị lai, thời hiện tại.” (Dī. Ni. 3.305; Itivu. 63). Tuy nhiên, khi được phân định theo nghĩa tối hậu, thời gian (addhā) được nói là được phân định theo sát-na, theo kinh Niruttipatha.
Tattha hi ‘‘yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ jātaṃ…pe… pātubhūtaṃ.
For there it says, "Whatever form, bhikkhus, has arisen...pe... has become manifest."
Trong đó, “Này các Tỳ-khưu, sắc nào đã sinh ra…v.v… đã hiện hữu.
Atthīti tassa saṅkhā’’ti (saṃ. ni. 3.62) vijjamānassa paccuppannatā, tato pubbe, pacchā ca atītānāgatatā vuttā.
The designation ‘exists’ (meaning, is present) refers to the present state of that which exists, and before and after that, the past and future states are stated.
‘Có’ (Atthi) là tên gọi của pháp hiện hữu, tức là sự hiện tại của cái đang hiện hữu. Từ đó, trước (pubbe) và sau (pacchā) được gọi là quá khứ (atīta) và vị lai (anāgata).
Tadaññasuttesu pana yebhuyyena cutipaṭisandhiparicchinno atītādiko addhā vuttoti so eva idhāpi ‘‘addhāvasenā’’ti vutto.
However, in other suttas, the duration of past and so forth is mostly defined by death and rebirth; therefore, here too, it is referred to as "by way of duration."
Tuy nhiên, trong các kinh khác, phần lớn thời gian (addhā) quá khứ, v.v., được định rõ bởi sự chết (cuti) và tái tục (paṭisandhi). Vì vậy, ở đây cũng vậy, nó được gọi là ‘theo cách của thời gian’ (addhāvasena).
Sītaṃ sītassa sabhāgo, tathā uṇhaṃ uṇhassa.
Cold is homogeneous with cold, and likewise, heat with heat.
Lạnh là đồng loại của lạnh, nóng cũng vậy là đồng loại của nóng.
Yaṃ pana sītaṃ, uṇhaṃ vā sarīre sannipatitaṃ santānavasena pavattamānaṃ anūnaṃ anadhikaṃ ekākāraṃ, taṃ eko utūti vuccatīti sabhāgautuno anekattā eka-ggahaṇaṃ kataṃ, evaṃ āhārepi.
But when cold or heat accumulates in the body, continuing uniformly, neither less nor more, in one mode, that is called one temperature. Thus, because homogeneous temperature is manifold, the term ‘one’ is used, and similarly for nutriment.
Tuy nhiên, cái lạnh hay nóng khi hội tụ trong thân, tiếp diễn theo dòng tương tục không thiếu không thừa, đồng nhất một thể, cái đó được gọi là một loại khí tiết (utu). Vì khí tiết đồng loại có nhiều loại, nên đã dùng từ một (eka). Đối với thức ăn cũng vậy.
Ekavīthiekajavanasamuṭṭhānanti pañcachaṭṭhadvāravasena vuttaṃ.
The phrase “arising from one cognitive process and one javana-series” is stated in terms of the five sense doors and the sixth mind-door.
Phát sinh từ một lộ trình (vīthi) và một chuỗi javana được nói đến theo nghĩa của năm cửa và cửa thứ sáu (ý môn).
Santatisamayakathā vipassakānaṃ upakāratthāya aṭṭhakathāsu kathitā.
The discourse on continuity and moments is explained in the Aṭṭhakathās for the benefit of meditators.
Lời giải thích về dòng tương tục (santati) và thời khắc (samaya) đã được giảng trong các bản chú giải nhằm giúp ích cho những người hành thiền Vipassanā.
Janako hetu, upathambhako paccayo, tesaṃ uppādanaṃ, upatthambhanañca kiccaṃ.
The generator is the cause (hetu), the supporter is the condition (paccaya); their function is generating and supporting.
Nhân sinh là nhân (hetu), nhân hỗ trợ là duyên (paccaya). Việc sinh khởi và hỗ trợ là chức năng (kicca) của chúng.
Yathā bījassa aṅkuruppādanaṃ, pathavīādīnañca tadupatthambhanaṃ, kammassa kaṭattārūpavipākuppādanaṃ, āhārādīnaṃ tadupatthambhanaṃ, evaṃ ekekassa kalāpassa, cittuppādassa ca janakānaṃ kammānantarādipaccayabhūtānaṃ, upatthambhakānañca sahajātapurejātapacchājātānaṃ kiccaṃ yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ.
Just as the function of a seed is to generate a sprout, and of earth and so forth to support it; and the function of kamma is to generate kamma-born rūpa and resultant consciousness, and of food and so forth to support it: in the same way, the function of the generative causes of each kalāpa and mind-moment, being conditions like kamma and immediate contiguity, and of the supporting conditions like co-nascence, pre-nascence, and post-nascence, should be applied as appropriate.
Ví như việc hạt giống sinh ra mầm, và đất cùng các thứ khác hỗ trợ mầm đó; việc nghiệp sinh ra sắc nghiệp và quả dị thục, và thức ăn cùng các thứ khác hỗ trợ chúng; cũng vậy, chức năng của các nhân sinh khởi như nghiệp và các duyên tức thời (anantarādipaccaya) đối với từng nhóm sắc (kalāpa) và từng tâm sinh, cùng với các nhân hỗ trợ sinh đồng (sahajāta), sinh trước (purejāta), sinh sau (pacchajāta) cần được phối hợp tùy theo khả năng.
Evaṃ utuādīnaṃ sabhāgavisabhāgatāsambhavato taṃsamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ santativasena atītādivibhāgo vutto, kammassa pana ekabhavanibbattakassa sabhāgavisabhāgatā natthīti taṃsamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ santativasena atītādivibhāgaṃ avatvā upatthambhakavaseneva vutto.
Thus, the division into past, etc., is stated by way of the continuity of rūpas arising from temperature and so forth, due to the possibility of their homogeneous and heterogeneous nature. However, since kamma, which produces one existence, does not have homogeneous or heterogeneous nature, the division into past, etc., for rūpas arising from kamma is not stated by way of continuity, but only by way of support.
Như vậy, do khả năng có đồng loại (sabhāgatā) và dị loại (visabhāgatā) của khí tiết (utu) v.v., sự phân biệt quá khứ v.v. của các sắc phát sinh từ chúng đã được nói theo dòng tương tục. Nhưng đối với nghiệp, cái sinh ra một đời, không có đồng loại và dị loại, nên sự phân biệt quá khứ v.v. của các sắc phát sinh từ nghiệp không được nói theo dòng tương tục, mà chỉ được nói theo nghĩa hỗ trợ.
Yadā pana liṅgaparivattanaṃ hoti, tadā balavatā akusalena purisaliṅgaṃ antaradhāyati, dubbalena kusalena itthiliṅgaṃ pātubhavati.
However, when there is a change of gender, the male gender disappears due to strong unwholesome kamma, and the female gender appears due to weak wholesome kamma.
Tuy nhiên, khi có sự chuyển đổi giới tính (liṅgaparivattana), lúc đó giới tính nam biến mất do ác nghiệp mạnh, và giới tính nữ xuất hiện do thiện nghiệp yếu.
Dubbalena ca akusalena itthiliṅgaṃ antaradhāyati, balavatā kusalena purisaliṅgaṃ pātubhavatīti kammasamuṭṭhānarūpānampi attheva visabhāgatāti tesampi santativasena atītādivibhāgo sambhavati, so pana na sabbakālikoti na gahito.
And the female gender disappears due to weak unwholesome kamma, and the male gender appears due to strong wholesome kamma. Thus, there is indeed heterogeneity even for kamma-born rūpas, and a division into past, etc., by way of their continuity is possible. However, since this is not always the case, it is not taken into account.
Giới tính nữ biến mất do ác nghiệp yếu, và giới tính nam xuất hiện do thiện nghiệp mạnh. Như vậy, các sắc phát sinh từ nghiệp cũng có sự dị loại, và sự phân biệt quá khứ v.v. của chúng theo dòng tương tục cũng có thể xảy ra. Nhưng vì điều đó không phải lúc nào cũng có, nên không được đề cập ở đây.
Tato pubbeti tato khaṇattayassa pariyāpattito pubbe.
“Before that” means before the inclusion of the three moments.
Tato pubbe (trước đó) là trước khi đạt đến ba sát-na.
Anuppannattā anāgataṃ.
It is future because it has not yet arisen.
Do chưa sinh khởi, nên là vị lai (anāgata).
Pacchāti tato pacchā.
“After” means after that.
Pacchā (sau đó) là sau khi đạt đến ba sát-na.
Khaṇattayaṃ atikkantattā atītaṃ.
It is past because it has passed the three moments.
Do đã vượt qua ba sát-na, nên là quá khứ (atīta).
Yassa hetukiccaṃ, paccayakiccañca niṭṭhitattā atikkantaṃ, taṃ atītaṃ uppādakkhaṇe hetukiccaṃ, uppannaphalattā niṭṭhitañcāti daṭṭhabbaṃ.
That for which the causal function and the conditional function are completed and have passed, that is past. At the moment of arising, the causal function is seen to be present, and it is completed because its result has arisen.
Đối với pháp nào mà chức năng nhân (hetukicca) và chức năng duyên (paccayakicca) đã hoàn tất, pháp đó là quá khứ. Chức năng nhân xảy ra ở sát-na sinh khởi, và đã hoàn tất vì quả đã sinh ra.
Tīsupi khaṇesu paccayakiccaṃ.
The conditional function is present in all three moments.
Chức năng duyên xảy ra ở cả ba sát-na.
Pathavīādīnaṃ sandhāraṇādikaṃ, phassādīnaṃ phusanādikañca attano kiccaṃ sakiccaṃ, sakiccassa karaṇakkhaṇo sakiccakkhaṇo, saha vā kiccena sakiccaṃ, yasmiṃ khaṇe sakiccaṃ rūpaṃ vā arūpaṃ vā hoti, so sakiccakkhaṇo, tasmiṃ khaṇe paccuppannaṃ.
The function of earth and so forth is supporting, and the function of contact and so forth is touching. The moment of performing its own function is the moment of its function (sakiccakkhaṇa). Alternatively, sakicca means "with its function." The moment in which a rūpa or arūpa is performing its function (sakicca) is the moment of its function (sakiccakkhaṇa); in that moment, it is present.
Chức năng của đất (pathavī) v.v. là nâng đỡ v.v., và chức năng của xúc (phassa) v.v. là tiếp xúc v.v., đó là chức năng riêng (sakicca) của chúng. Khoảnh khắc thực hiện chức năng riêng là sakiccakkhaṇa. Hoặc, sakicca là cùng với chức năng; sát-na mà sắc hoặc phi sắc có chức năng riêng là sakiccakkhaṇa, và ở sát-na đó, nó là hiện tại (paccuppanna).
Ettha ca khaṇādikathāyaṃ ‘‘tato pubbe anāgataṃ, pacchā atīta’’nti vacanaṃ addhādīsu viya bhedābhāvato nippariyāyaṃ.
Here, in the discourse on moments and so forth, the statement “before that, it is future; after, it is past” is direct, without qualification, because there is no distinction, unlike in the case of durations and so forth.
Ở đây, trong phần giảng về sát-na v.v., lời nói “trước đó là vị lai, sau đó là quá khứ” là nghĩa trực tiếp (nippariyāya), vì không có sự phân biệt như trong các thời kỳ (addhā) v.v.
Addhādivasena hi aññeva dhammā atītā aññe anāgatā aññe paccuppannā labbhanti, khaṇādivasena pana natthi dhammato bhedo, kālato eva bhedo.
Indeed, by way of durations, different phenomena are found to be past, different ones future, and different ones present. However, by way of moments and so forth, there is no distinction in terms of phenomena, but only in terms of time.
Thật vậy, theo cách của thời kỳ (addhā), các pháp khác là quá khứ, các pháp khác là vị lai, và các pháp khác là hiện tại. Nhưng theo cách của sát-na, không có sự phân biệt về pháp, chỉ có sự phân biệt về thời gian.
Uppādato pubbe anāgato, khaṇattaye vattamāno, tato paraṃ atītoti nippariyāyā, addhāpaccuppannādi viya kenaci pariyāyena atītamanāgatanti ca vattabbatābhāvato.
It is future before arising, present during the three moments, and past after that. This is a direct statement, as there is no possibility of calling it past or future by some qualified expression, like present in terms of duration.
Trước khi sinh khởi là vị lai, cái đang tồn tại trong ba sát-na là hiện tại, và sau đó là quá khứ. Đây là nghĩa trực tiếp, vì không có cách nào khác để nói về quá khứ và vị lai như cách nói về hiện tại của thời kỳ (addhāpaccuppannādi).
495. Heṭṭhā vuttaṃ ajjhattikabāhirabhedaṃ sandhāya ‘‘vuttanayo evā’’ti vatvā tena aparitussamānena yadipi tattha ajjhattameva ajjhattikanti saddattho labbhati, tathāpi attheva ajjhattaajjhattikasaddānaṃ, bahiddhābāhirasaddānañca aññamaññaṃ atthabhedo.
Regarding the internal and external distinctions mentioned above, although the literal meaning of ajjhattika is indeed internal, and of bāhira is indeed external, there is still a difference in meaning between the terms ajjhatta and ajjhattika, and between bahiddhā and bāhira.
495. Dù đã nói về sự phân biệt nội tại (ajjhattika) và ngoại tại (bāhira) được đề cập ở trên, và dù từ ‘ajjhattika’ ở đó có nghĩa đen là ‘chỉ là nội tại’ (ajjhattameva), nhưng người giảng giải vẫn chưa hài lòng với cách đó, bởi vì vẫn có sự khác biệt về ý nghĩa giữa các từ ‘ajjhatta’ và ‘ajjhattika’, cũng như giữa ‘bahiddhā’ và ‘bāhira’.
Tathā hi ajjhattikasaddo saparasantānikesu cakkhādīsu rūpādīsu bāhirasaddo viya pavattati, ajjhattasaddo pana tassa tassa sattassa sasantānikesveva cakkhurūpādīsu tato aññesu bahiddhāsaddo viya pavattati.
Thus, the term ajjhattika functions in relation to one's own and others' continua, regarding the eye-sense and so forth, similar to how the term bāhira functions regarding visible objects and so forth. However, the term ajjhatta functions only in relation to one's own continuum, regarding one's own eye-sense, visible object, and so forth, similar to how the term bahiddhā functions regarding other phenomena that are not one's own.
Thật vậy, từ ‘ajjhattika’ được dùng cho mắt (cakkhu) v.v. và sắc (rūpa) v.v. thuộc dòng tương tục của mình và của người khác, giống như từ ‘bāhira’. Còn từ ‘ajjhatta’ thì chỉ được dùng cho mắt (cakkhu), sắc (rūpa) v.v. thuộc dòng tương tục của chính chúng sinh đó, giống như từ ‘bahiddhā’ được dùng cho những cái khác.
Tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Therefore, to show this meaning, the phrase “and further” and so forth is stated.
Vì vậy, để chỉ rõ ý nghĩa đó, đã nói “apicā” (hơn nữa) v.v.
Tattha idhāti imasmiṃ suttantanaye.
Here, “in this case” refers to this Suttanta method.
Ở đó, idhā (ở đây) là trong phương pháp kinh điển này.
Niyakajjhattampi na pubbe vuttaajjhattikameva, parapuggalikampi na pubbe vuttabāhiramevāti adhippāyo.
The intention is that one's own internal is not merely the internal previously mentioned, nor is that pertaining to another person merely the external previously mentioned.
Ý nghĩa là: ‘nội tại của chính mình’ (niyakajjhatta) không phải chỉ là ‘nội tại’ (ajjhattika) đã nói trước đó, và ‘thuộc về người khác’ (parapuggalika) cũng không phải chỉ là ‘ngoại tại’ (bāhira) đã nói trước đó.
496. Hīnapaṇītabhedo pariyāyato, nippariyāyato ca veditabboti sambandho.
The distinction between inferior and superior should be understood both by way of implication and directly.
496. Sự phân biệt hạ liệt (hīna) và thù thắng (paṇīta) cần được hiểu theo cách gián tiếp (pariyāya) và trực tiếp (nippariyāya) – đó là mối liên hệ.
Tadeva sudassīnaṃ rūpaṃ.
That very rūpa is visible to the Sudassī devas.
Chính cái đó là sắc của chư Phạm thiên Sudassī.
Yatthāti yasmiṃ ārammaṇabhūte.
Wherein means in that object of consciousness.
Yatthā (ở đâu) là ở đối tượng (ārammaṇa) nào.
Yaṃ ārammaṇaṃ katvā akusalavipākaviññāṇaṃ uppajjati, taṃ hīnaṃ aniṭṭhabhāvato.
That rūpa, which, when made an object, gives rise to unwholesome resultant consciousness, is inferior due to its being undesirable.
Đối tượng nào mà khi lấy làm cảnh, thức quả bất thiện (akusalavipākaviññāṇa) sinh khởi, cái đó là hạ liệt (hīna) vì nó không đáng ưa (aniṭṭha).
Yaṃ kusalavipākaṃ, taṃ paṇītaṃ iṭṭhabhāvato.
That which is wholesome resultant is superior due to its being desirable.
Cái nào là quả thiện (kusalavipāka), cái đó là thù thắng (paṇīta) vì nó đáng ưa (iṭṭha).
Yathā hi akusalavipāko sayaṃ aniṭṭho aniṭṭhe eva uppajjati, na iṭṭhe, evaṃ kusalavipākopi sayaṃ iṭṭho iṭṭhe eva uppajjati, na aniṭṭhe.
Indeed, just as unwholesome result is itself undesirable and arises only in undesirable objects, not in desirable ones; so too, wholesome result is itself desirable and arises only in desirable objects, not in undesirable ones.
Thật vậy, quả bất thiện (akusalavipāka) tự nó không đáng ưa, nên chỉ sinh khởi trong cảnh không đáng ưa, chứ không sinh khởi trong cảnh đáng ưa. Tương tự, quả thiện (kusalavipāka) tự nó đáng ưa, nên chỉ sinh khởi trong cảnh đáng ưa, chứ không sinh khởi trong cảnh không đáng ưa.
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ –
Thus, it is stated in the Aṭṭhakathā:
Thật vậy, trong Chú giải (Aṭṭhakathā) đã nói:
Tattha manāpānipi kānici hatthirūpādīni akusalakammanibbattāni santi, na pana tāni tesaṃyeva hatthiādīnaṃ sukhassa hetubhāvaṃ gacchanti.
Among these, there are certain pleasing forms, such as the forms of elephants, which are produced by unwholesome kamma, but they do not become the cause of happiness for those very elephants and so forth.
Ở đó, có một số sắc đáng ưa như sắc voi v.v. được tạo ra bởi nghiệp bất thiện, nhưng chúng không trở thành nguyên nhân của hạnh phúc cho chính những con voi v.v. đó.
Tassa tasseva hi sattassa attanā katena kusalena nibbattaṃ sukhassa paccayo hoti, akusalena nibbattaṃ dukkhassa.
Indeed, that which is produced by wholesome kamma done by that very being becomes the condition for happiness, and that which is produced by unwholesome kamma becomes the condition for suffering.
Thật vậy, cái được tạo ra bởi nghiệp thiện mà chúng sinh đó đã làm thì là duyên của hạnh phúc, còn cái được tạo ra bởi nghiệp bất thiện thì là duyên của khổ đau.
Tasmā kammajānaṃ iṭṭhāniṭṭhatā kammakārakasattassa vasena yojanārahā siyā.
Therefore, the desirability or undesirability of kamma-born rūpas should be understood in relation to the kamma-performing being.
Do đó, sự đáng ưa và không đáng ưa của các sắc do nghiệp sinh ra có thể được giải thích theo chúng sinh tạo nghiệp.
Tattha yaṃ vuttaṃ ‘‘kusalakammajaṃ aniṭṭhaṃ nāma natthī’’ti, na ca vuttaṃ ‘‘akusalakammajaṃ iṭṭhaṃ nāma natthī’’ti, tena akusalakammajampi sobhanaṃ parasattānaṃ iṭṭhaṃ atthīti anuññātaṃ bhavissati, kusalakammajaṃ pana sabbesaṃ iṭṭhamevāti.
The statement “there is nothing called undesirable that is wholesome kamma-born,” and the lack of a statement “there is nothing called desirable that is unwholesome kamma-born,” imply that even unwholesome kamma-born rūpas can be beautiful and desirable to other beings, while wholesome kamma-born rūpas are desirable to all.
Ở đó, điều đã nói là “không có cái nào là không đáng ưa do nghiệp thiện”, nhưng không nói là “không có cái nào là đáng ưa do nghiệp bất thiện”. Điều đó có nghĩa là sắc do nghiệp bất thiện sinh ra, nếu là tốt đẹp và đáng ưa đối với chúng sinh khác, thì vẫn có thể tồn tại; còn sắc do nghiệp thiện sinh ra thì luôn đáng ưa đối với tất cả.
Tiracchānagatānaṃ pana kesañci manussarūpaṃ amanāpaṃ, yato te disvāva palāyanti, manussā ca devatārūpaṃ passitvā bhāyanti, tesampi vipākaviññāṇaṃ taṃ rūpaṃ ārabbha kusalavipākameva uppajjati, tādisassa pana puññassa abhāvā na tesaṃ tattha abhirati hoti.
However, for some animals, human form is unpleasant, which is why they flee upon seeing it. And humans are afraid when they see the form of devas. Even for them, resultant consciousness arises as wholesome resultant consciousness in relation to that form; but due to the lack of corresponding merit, they do not find delight in it.
Tuy nhiên, đối với một số loài súc sinh, hình dạng con người là không đáng ưa, vì khi nhìn thấy chúng liền bỏ chạy. Con người cũng vậy, khi nhìn thấy hình dạng chư thiên thì sợ hãi. Thức quả (vipākaviññāṇa) của chúng cũng sinh khởi là quả thiện (kusalavipāka) khi lấy sắc đó làm cảnh, nhưng vì không có phước báu tương ứng, nên chúng không có sự hoan hỷ đối với sắc đó.
Kusalakammajassa pana aniṭṭhassa abhāvo viya akusalakammajassa ca iṭṭhassa abhāvo vattabbo.
Just as there is no undesirable wholesome kamma-born rūpa, so too the absence of desirable unwholesome kamma-born rūpa should be stated.
Cũng như không có sắc không đáng ưa do nghiệp thiện, cũng nên nói là không có sắc đáng ưa do nghiệp bất thiện.
Hatthiādīnampi hi akusalakammajaṃ manussānaṃ akusalavipākasseva ārammaṇaṃ, kusalakammajaṃ pana pavatte samuṭṭhitaṃ kusalavipākassa.
Indeed, the form born of unwholesome kamma for elephants and others is solely an object of unwholesome vipāka for humans. However, the form born of wholesome kamma, arising in the course of existence, is an object for wholesome vipāka.
Quả thật, sắc pháp do bất thiện nghiệp sinh khởi ở loài voi v.v... cũng chỉ là đối tượng của quả dị thục bất thiện của loài người. Còn sắc pháp do thiện nghiệp sinh khởi trong dòng tương tục (pavatti) thì là đối tượng của quả dị thục thiện.
Iṭṭhārammaṇena pana vomissakattā appakaṃ akusalakammajaṃ bahulaṃ akusalavipākuppattiyā kāraṇaṃ na bhavissatīti sakkā viññātuṃ, vipākaṃ pana na sakkā vañcetunti vipākavasena iṭṭhāniṭṭhārammaṇavavatthānaṃ suṭṭhu yujjati.
And it is possible to understand that because it is mixed with desirable objects, a small amount of that born of unwholesome kamma will not be the cause for the abundant arising of unwholesome vipāka. But vipāka cannot be deceived, thus the distinction of desirable and undesirable objects by way of vipāka is very fitting.
Tuy nhiên, vì có sự pha trộn với đối tượng đáng ưa, nên có thể hiểu rằng sắc pháp do bất thiện nghiệp sinh khởi dù ít ỏi cũng không phải là nguyên nhân chính yếu cho sự sinh khởi của quả dị thục bất thiện. Nhưng quả dị thục (vipāka) thì không thể lừa dối được, vì vậy, việc phân biệt đối tượng đáng ưa và không đáng ưa dựa trên quả dị thục là hoàn toàn hợp lý.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘aniṭṭhā pañca kāmaguṇā’’ti, taṃ rūpādibhāvasāmaññato kāmaguṇasadisatāya taṃsadisesu tabbohārena vuttaṃ.
As for what was said, "the five sense objects are undesirable," that was said by way of that designation among those similar to sense objects, due to their similarity to sense objects in being rūpa and so forth.
Tuy nhiên, điều đã nói rằng "năm dục lạc là không đáng ưa" là được nói bằng thuật ngữ đó trong những sắc pháp v.v... tương tự như dục lạc, do tính chất chung của chúng là sắc pháp v.v... giống như dục lạc.
Iṭṭhāneva hi rūpādīni ‘‘kāmaguṇā’’ti pāḷiyaṃ (ma. ni. 1.164-165, 177-178, 287; 2.155, 280; 3.57, 190; saṃ. ni. 5.30) vuttāni.
For indeed, it is only desirable rūpa and so forth that are called "sense objects" in the Pāḷi.
Thật vậy, trong các bài kinh, sắc pháp v.v... đáng ưa được gọi là "dục lạc" (kāmaguṇā).
Kāmaguṇavisabhāgā vā rūpādayo ‘‘kāmaguṇā’’ti vuttā asive sivoti vohāro viya, sabbāni vā iṭṭhāniṭṭhāni rūpādīni taṇhāvatthubhāvato kāmaguṇā eva.
Or, rūpa and so forth, being dissimilar to sense objects, were called "sense objects," just as one might refer to the inauspicious as auspicious; or, all desirable and undesirable rūpa and so forth are indeed sense objects, being objects of craving.
Hoặc, các sắc pháp v.v... không tương đồng với dục lạc lại được gọi là "dục lạc", giống như cách gọi "thần Shiva" cho một vị thần không phải Shiva. Hoặc, tất cả các sắc pháp v.v... đáng ưa và không đáng ưa đều là dục lạc vì chúng là đối tượng của tham ái (taṇhā).
Vuttañhi ‘‘rūpā loke piyarūpaṃ sātarūpa’’ntiādi (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133).
For it was said, "forms in the world are lovely, forms are delightful," and so forth.
Quả thật, đã được nói rằng: "Sắc pháp trên đời là đáng yêu, đáng ưa" v.v...
Atisayena pana kamanīyattā suttesu kāmaguṇāti iṭṭharūpādīni vuttāni.
However, it is only desirable rūpa and so forth that are called sense objects in the suttas due to their extreme desirability.
Tuy nhiên, trong các bài kinh (sutta), sắc pháp v.v... đáng ưa được gọi là dục lạc vì chúng cực kỳ đáng khao khát.
Vuttanayamevāti abhidesena lakkhaṇato dūrasantikaṃ dassitanti āha ‘‘okāsatopettha upādāyupādāya dūrasantikatā veditabbā’’ti.
It has been stated in the same manner by a general designation, showing distance and proximity by characteristic, thus he says: "Herein, distance and proximity by way of space should be understood according to each instance."
Vuttanayam eva (chỉ theo cách đã nói) có nghĩa là đã trình bày sự xa gần theo đặc tính một cách gián tiếp, nên nói rằng "ở đây, sự xa gần cần được hiểu tùy theo không gian (okāsa)".
Tattha kittakato paṭṭhāya rūpaṃ okāsavasena santike nāma, kittakato pana paṭṭhāya dūre nāma?
Among these, from what point onwards is rūpa considered near by way of space, and from what point onwards is it far?
Vậy thì, từ khoảng cách nào trở đi thì sắc pháp được gọi là gần theo không gian, và từ khoảng cách nào trở đi thì được gọi là xa?
Pakatikathāya kathentānaṃ dvādasa hatthā savanūpacāro nāma, tassa orato santike, parato dūre.
For those speaking in ordinary conversation, twelve cubits is called the range of hearing; within that is near, beyond that is far.
Đối với những người nói chuyện bình thường, mười hai cánh tay được gọi là phạm vi nghe (savanūpacāra); bên trong phạm vi đó là gần, bên ngoài là xa.
Tattha sukhumarūpaṃ dūre hontaṃ lakkhaṇatopi okāsatopi dūre hoti, santike hontaṃ pana okāsatova santike hoti, na lakkhaṇato.
Among these, subtle rūpa, when it is far, is far both by characteristic and by space; but when it is near, it is near only by space, not by characteristic.
Trong đó, sắc pháp vi tế (sukhumārūpa) khi ở xa thì xa cả về đặc tính lẫn không gian; nhưng khi ở gần thì chỉ gần về không gian, không gần về đặc tính.
Oḷārikarūpaṃ santike hontaṃ lakkhaṇatopi okāsatopi santike hoti, dūre hontaṃ okāsatova hoti, na lakkhaṇato.
Coarse rūpa, when it is near, is near both by characteristic and by space; when it is far, it is far only by space, not by characteristic.
Sắc pháp thô (oḷārikarūpa) khi ở gần thì gần cả về đặc tính lẫn không gian; khi ở xa thì chỉ xa về không gian, không xa về đặc tính.
‘‘Upādāyupādāyā’’ti pana vuttattā attano rūpaṃ santike nāma, antokucchigatassāpi parassa dūre.
However, since it is said "according to each instance," one's own rūpa is near, but even that within the womb is far for another.
Tuy nhiên, vì đã nói "tùy theo", nên sắc pháp của chính mình được gọi là gần, còn sắc pháp của người khác, dù ở trong bụng, vẫn là xa.
Antokucchigatassa santike, bahi ṭhitassa dūreti evaṃ antogabbhapamukhapariveṇasaṅghārāmasīmāgāmakhettajanapadarajjasamuddacakkavāḷesu tadantogatabahigatānaṃ vasena dūrasantikatā veditabbā.
That which is within the womb is near, that which is outside is far—thus, proximity and distance should be understood in terms of those within and outside of inner chambers, monastic enclosures, boundaries, villages, fields, districts, kingdoms, oceans, and world-systems.
Sắc pháp của người ở trong bụng là gần, của người ở bên ngoài là xa. Tương tự như vậy, sự xa gần cần được hiểu theo sắc pháp ở bên trong và bên ngoài các phòng ốc, tiền sảnh, tịnh xá, giới trường, làng mạc, ruộng đồng, quốc độ, vương quốc, biển cả và thế giới (cakkavāḷa).
497. Tadekajjhanti taṃ ekajjhaṃ ekato.
497. That one heap means that one together, as one.
497. Tadekajjaṃ là tất cả cùng một chỗ, hợp lại thành một.
Abhisaṃyūhitvāti saṃharitvā, samūhaṃ vā katvā.
Having gathered together means having collected, or having made into a group.
Abhisaṃyūhitvā là thu gom lại, hoặc tập hợp thành một nhóm.
Abhisaṅkhipitvāti saṅkhipitvā saṅkhepaṃ katvā.
Having compressed means having made a summary, having condensed.
Abhisaṅkhipitvā là rút gọn, tóm tắt.
‘‘Sabbampi rūpaṃ…pe… dassitaṃ hotī’’ti iminā rūpakhandhasaddānaṃ samānādhikaraṇasamāsabhāvaṃ dasseti.
"All rūpa…etc.…is shown"—by this, he shows the co-referential compound nature of the words rūpa and khandha.
Bằng câu "Tất cả sắc pháp... v.v... đã được trình bày", điều này cho thấy rūpakhandha (sắc uẩn) và rūpa (sắc pháp) là các từ ghép đồng đẳng (samānādhikaraṇa samāsa).
Tenevāha ‘‘na hi rūpato añño rūpakkhandho nāma atthī’’ti.
Therefore, he says, "There is no rūpakkhandha other than rūpa."
Do đó, có câu "Thật vậy, không có sắc uẩn nào khác ngoài sắc pháp".
Santativasena, khaṇādivasena cāti ettha addhāsamayavasena atītādivibhāgassa avacanaṃ sukhādivasena bhinnāya atītādibhāvavacanato.
In by way of continuity, and by way of moments and so forth, the non-mention of past and so forth distinction by way of time-period is due to the mention of past and so forth by way of pleasant and so forth distinction for feeling.
Ở đây, trong "theo dòng tương tục (santati) và theo sát na v.v...", việc không nói đến sự phân chia quá khứ v.v... theo thời gian (addhāsamaya) là do đã nói đến trạng thái quá khứ v.v... của thọ đã phân biệt theo lạc thọ v.v...
Na hi sukhā eva addhāvasena, samayavasena ca atītādikā hoti, tathā dukkhā eva, adukkhamasukhā eva ca kāyikacetasikādibhāvena bhinnā, tena vedanāsamudāyo addhāsamayavasena atītādibhāvena vattabbataṃ arahati samudāyassa tehi paricchinditabbattā, vedanekadesā pana gayhamānā santatikhaṇehi paricchedaṃ arahanti tathā paricchinditvā gahetabbato.
For it is not that only pleasant feeling is past and so forth by way of time-period, nor only painful feeling, nor only neither-painful-nor-pleasant feeling, distinguished by way of bodily, mental and so forth. Therefore, the aggregate of feeling is worthy of being expressed as past and so forth by way of time-period, as the aggregate is to be delimited by them. But individual parts of feeling, when taken, are worthy of delimitation by continuity and moments, as they are to be taken after being delimited in that way.
Thật vậy, không phải chỉ riêng lạc thọ, khổ thọ, hay bất khổ bất lạc thọ, đã được phân biệt theo trạng thái thân hành và tâm hành, mới có sự phân chia theo thời gian (addhāsamaya) thành quá khứ v.v... Do đó, tập hợp các thọ đáng được nói đến với sự phân chia quá khứ v.v... theo thời gian (addhāsamaya), vì tập hợp đó được phân định bởi chúng. Còn từng phần của thọ, khi được lấy ra, đáng được phân định bằng dòng tương tục (santati) và sát na, vì chúng được lấy ra sau khi được phân định như vậy.
Ekasantatiyaṃ pana sukhādīsu anekabhedabhinnesu yo bhedo paricchinditabbabhāvena gahito, tassa ekappakārassa pākaṭassa paricchedikā taṃsahitadvārālambanappavattā, avicchedena taduppādakekavidhavisayasamāyogappavattā ca santati bhavituṃ arahatīti tassā bhedantaraṃ anāmasitvā paricchedakabhāvena gahaṇaṃ kataṃ, lahuparivattino vā arūpadhammā parivattaneneva paricchedena paricchindanaṃ arahantīti santatikhaṇavaseneva paricchedo vutto.
However, in one continuity, among the many varieties of pleasant feelings and so forth, that variety which is taken as to be delimited, for that single prominent kind, the continuity can be that which occurs together with the sense-door and object, or that which occurs uninterruptedly through the conjunction of a single type of object that produces it. Therefore, without touching upon other varieties of it, the apprehension is made by way of delimiting, or because mental phenomena, which change quickly, are worthy of delimitation by the very act of changing, the delimitation is stated by way of continuity and moments.
Tuy nhiên, trong một dòng tương tục (santati) có nhiều loại lạc thọ v.v... khác nhau, loại nào được chọn để phân định, thì dòng tương tục (santati) đó, bao gồm các thọ rõ ràng và cùng loại đó, liên tục sinh khởi trong các căn môn và đối tượng, và liên tục sinh khởi do sự kết hợp của đối tượng duy nhất tạo ra chúng, có thể trở thành yếu tố phân định. Do đó, việc nắm bắt nó như một yếu tố phân định được thực hiện mà không cần đề cập đến các loại khác. Hoặc, vì các pháp vô sắc (arūpadhamma) thay đổi nhanh chóng đáng được phân định chỉ bằng sự thay đổi, nên sự phân định được nói đến theo dòng tương tục (santati) và sát na.
Ekavidhavisayasamāyogappavattā divasampi buddharūpaṃ passantassa, dhammaṃ suṇantassa pavattasaddhādisahitavedanā paccuppannā.
The feeling accompanied by faith and so forth, continuously arising through the conjunction of a single type of object, for one who sees the Buddha image or hears the Dhamma for an entire day, is present.
Thọ kèm theo tín tâm v.v... liên tục sinh khởi do sự kết hợp với một đối tượng duy nhất, như khi một người nhìn thấy hình tượng Đức Phật hoặc nghe Pháp suốt cả ngày, được gọi là hiện tại (paccuppannā).
‘‘Pubbantāparantamajjhattagatā’’ti etena hetupaccayakiccavasena vuttanayaṃ dasseti.
"Reached the past, future, and present"—by this, he shows the method stated by way of cause, condition, and function.
Bằng câu "đã đi đến đầu, cuối và giữa", điều này cho thấy cách đã nói theo chức năng của nhân và duyên.
499. Sabyāpārasaussāhasavipākatā kusalādīhi tīhipi sādhāraṇāti asādhāraṇameva dassetuṃ ‘‘sāvajjakiriyahetuto’’tiādi vuttaṃ.
499. The characteristic of having activity, effort, and result is common to all three, wholesome feelings and so forth. Therefore, to show only what is uncommon, "due to being the cause of blameworthy action" and so forth were stated.
499. Vì tính chất quả dị thục có sự tác động (sabyāpāra) và nỗ lực (saussāha) là chung cho ba loại thiện v.v... nên để chỉ ra điều không chung, đã nói "do nguyên nhân của hành động có lỗi" v.v...
Tattha sāvajjakiriyahetutoti pāṇātipātādigārayhakiriyānimittato.
Herein, due to being the cause of blameworthy action means due to being the cause of blameworthy actions such as killing living beings.
Trong đó, sāvajjakiriyahetuto là do nguyên nhân của các hành động đáng chê trách như sát sinh v.v...
Kilesasantāpabhāvatoti kilesapariḷāhena sadarathabhāvato.
Due to the nature of defilement's torment means due to being afflicted by the torment of defilements.
Kilesasantāpabhāvato là do trạng thái có sự phiền não, sự nóng bức của các phiền não.
Vūpasantasabhāvāya kusalāya vedanāya oḷārikā.
Compared to wholesome feeling, which has a tranquil nature, unwholesome feeling is coarse.
So với lạc thọ có tính chất an tịnh, thì khổ thọ là thô (oḷārikā).
Sabyāpāratoti saīhato.
Due to having activity means due to having striving.
Sabyāpārato là do có sự cố gắng.
Tena yathā pavattamānāyassā vipākena bhavitabbaṃ, tathā pavattiṃ vadanto vipākuppādanayogyatamāha.
By this, he refers to the suitability for producing vipāka, stating the occurrence in such a way that its vipāka must arise.
Bằng cách này, khi nói về sự sinh khởi của nó như nó đang diễn ra, Ngài muốn nói đến khả năng tạo ra quả dị thục của nó.
Saussāhatoti sasattito, tena vipākuppādanasamatthataṃ.
Due to having effort means due to having strength. By this, he indicates the ability to produce vipāka.
Saussāhato là do có năng lực, do đó là khả năng tạo ra quả dị thục.
Savipākatoti vipākasabbhāvato, tena paccayantarasamavāyenassā vipākanibbattanaṃ.
Due to having result means due to the existence of vipāka. By this, he refers to its production of vipāka through the conjunction of other conditions.
Savipākato là do có quả dị thục, do đó là sự sinh khởi quả dị thục của nó do sự kết hợp của các duyên khác.
Tīhipi padehi vipākadhammataṃyeva dasseti.
By all three terms, he shows only the nature of being a resultant phenomenon.
Cả ba từ này đều chỉ ra tính chất là pháp quả dị thục.
Kāyakammādibyāpārasabbhāvato vā sabyāpārato, javanussāhavasena saussāhato, vipākuppādanasamatthatāvasena savipākatoti evamettha attho veditabbo.
Alternatively, the meaning here should be understood as having activity due to the existence of activity such as bodily kamma, having effort by way of the effort of impulsion, and having result by way of the ability to produce vipāka.
Hoặc, ở đây, ý nghĩa cần được hiểu là sabyāpārato là do có sự tác động của thân nghiệp v.v..., saussāhato là do sự nỗ lực của tốc hành tâm (javana), và savipākato là do khả năng tạo ra quả dị thục.
Vipākaṃ anuppādentīpi kiriyā kusalā viya sabyāpārā, saussāhā eva ca hotīti tadubhayaṃ anāmasitvā kiriyābyākatavāre ‘‘savipākato’’ icceva vuttaṃ.
Even operative feelings, though not producing vipāka, have activity and effort like wholesome feelings. Therefore, without touching upon both of these, in the section on operative-indeterminate, it is simply stated as "due to having result."
Ngay cả những hành động không tạo ra quả dị thục cũng có sự tác động và nỗ lực như thiện pháp. Do đó, trong phần về các hành động và pháp vô ký (kiriyābyākata), chỉ nói "savipākato" mà không đề cập đến hai điều kia.
Sabyābajjhatoti kilesadukkhena sadukkhato.
Due to having affliction means due to being accompanied by the suffering of defilements.
Sabyābajjhato là do có khổ, do khổ của phiền não.
Vuttavipariyāyatoti anavajjakiriyahetuto, kilesasantāpābhāvato, abyābajjhato ca vūpasantavuttīti evaṃ akusalāya vuttavipallāsato.
Due to the opposite of what was stated means due to being the cause of blameless action, due to the absence of defilement's torment, and due to being without affliction, it has a tranquil nature—thus, in reverse of what was stated for unwholesome feeling.
Vuttavipariyāyato là ngược lại với điều đã nói về bất thiện, tức là do nguyên nhân của hành động không có lỗi, không có sự phiền não của phiền não, và không có sự quấy nhiễu (abyābajjha), nên có sự an tịnh.
Yathāyoganti yogānurūpaṃ.
As appropriate means according to what is fitting.
Yathāyogaṃ là tùy theo sự thích hợp.
Tīsu kāraṇesu yaṃ yaṃ yassā yassā yujjati, tadanurūpanti attho.
The meaning is: whichever of the three reasons is appropriate for whichever feeling, that is what is intended.
Ý nghĩa là điều nào trong ba nguyên nhân thích hợp với loại thọ nào, thì tùy theo đó.
Kusalākusalavedanāhi vipākabyākatāya tīhipi kāraṇehi oḷārikā.
Wholesome and unwholesome feelings are coarse due to all three reasons compared to resultant-indeterminate feelings.
Các thọ thiện và bất thiện là thô (oḷārikā) hơn thọ vô ký quả dị thục (vipākabyākatā) do cả ba nguyên nhân.
Kiriyābyākatāya savipākato savipākatāvisiṭṭhasabyāpārasaussāhato vāti.
Compared to operative-indeterminate feelings, they are coarse due to having vipāka, or due to having activity and effort distinguished by having vipāka.
Thọ vô ký hành động (kiriyābyākatā) là thô hơn do có quả dị thục, hoặc do có sự tác động và nỗ lực đặc biệt có quả dị thục.
Vuttapariyāyenāti vipākabyākatā abyāpārato, anussāhato, avipākato ca tāhi kusalākusalavedanāhi sukhumā.
By the stated opposite way means that resultant-indeterminate feelings are subtle compared to wholesome and unwholesome feelings due to lacking activity, lacking effort, and lacking result.
Vuttapariyāyena là theo cách ngược lại đã nói, tức là thọ vô ký quả dị thục (vipākabyākatā) là vi tế hơn các thọ thiện và bất thiện kia do không có sự tác động, không có sự nỗ lực, và không có quả dị thục.
Kiriyābyākatā avipākato, avipākatāvisiṭṭhasabyāpārasaussāhato vāti evaṃ kusalākusalāya vuttavipallāsena.
Operative-indeterminate feelings are subtle due to lacking result, or due to having activity and effort distinguished by lacking result—thus, in reverse of what was stated for wholesome and unwholesome feelings.
Thọ vô ký hành động (kiriyābyākatā) là vi tế hơn do không có quả dị thục, hoặc do có sự tác động và nỗ lực đặc biệt không có quả dị thục, theo cách ngược lại với điều đã nói về thiện và bất thiện.
Kammavegakkhittā hi kammapaṭibimbabhūtā ca kāyakammādibyāpāravirahato nirussāhā vipākā.
For resultant feelings, driven by the force of kamma and being reflections of kamma, are without effort due to the absence of activities such as bodily kamma.
Quả dị thục (vipāka) bị nghiệp lực đẩy đưa và là hình ảnh phản chiếu của nghiệp, nên không có sự tác động của thân nghiệp v.v... và không có sự nỗ lực.
Saussāhā ca kiriyā avipākadhammā.
And operative feelings have effort but are phenomena without vipāka.
Còn hành động (kiriyā) có sự nỗ lực nhưng là pháp không có quả dị thục.
Savipākadhammā hi sagabbhā viya oḷārikāti.
Indeed, phenomena with vipāka are coarse, like pregnant women.
Quả thật, các pháp có quả dị thục (savipākadhamma) thì thô (oḷārikā), giống như người có thai.
500. Nirassādatoti assādābhāvato sukhapaṭikkhepato.
500. Without enjoyment means due to the absence of enjoyment, due to the rejection of pleasure.
500. Nirassādato là do không có vị ngọt, do từ chối lạc thọ.
Savipphāratoti saparipphandato, anupasantatoti attho.
Savipphārato means saparipphandato, which is to say, 'because of agitation,' 'because of being uncalmed.'
Savipphārato có nghĩa là do sự xao động, do sự không an tịnh.
Abhibhavanatoti ajjhottharaṇato.
Abhibhavanato means 'because of overwhelming.'
Abhibhavanato có nghĩa là do sự chế ngự.
Sukhāya majjhattatā natthi, upekkhāya sātatā.
There is no neutrality in happiness, and no continuous pleasure in equanimity.
Trong lạc thọ không có sự trung tính, trong xả thọ không có sự liên tục.
Santatādayo pana sabbattha sukhupekkhāsu labbhantīti ‘‘yathāyoga’’nti vuttaṃ.
However, the three, such as 'continuous,' are found everywhere in happiness and equanimity, therefore it is said, " yathāyoga (as appropriate)."
Còn các trạng thái như sự liên tục, v.v… được tìm thấy ở khắp mọi nơi trong lạc thọ và xả thọ, nên đã nói “tùy theo sự thích hợp”.
Pākaṭatoti sukhito dukkhitoti disvāpi jānitabbattā vibhūtabhāvato.
Pākaṭato means 'because of being manifest,' 'because it can be known even by seeing "happy" or "unhappy".'
Pākaṭato có nghĩa là do trạng thái hiển nhiên, vì có thể biết được ngay cả khi thấy “người có lạc, người có khổ”.
Sā adukkhamasukhā vedanā.
That is feeling that is neither painful nor pleasant.
Sā là thọ không khổ không lạc.
Oghaniyatoti oghehi ārammaṇaṃ katvā atikkamitabbato.
Oghaniyato means 'because it must be overcome by making the floods (ogha) an object.'
Oghaniyato có nghĩa là do phải vượt qua bằng cách lấy các dòng nước lũ (ogha) làm đối tượng.
Tathā yoganiyato, ganthaniyato cāti etthāpi ganthova ganthanaṃ, tassa hitaṃ ārammaṇabhāvena sambandhanatoti ganthaniyaṃ.
Similarly, with yoganiyato and ganthaniyato: gantha itself is the knot (ganthanaṃ), and that which is beneficial to it by way of being an object is ganthaniyaṃ, because it binds.
Tương tự, yoganiyato và ganthaniyato cũng vậy; ở đây, gantha chính là sự trói buộc (ganthana), và ganthaniyaṃ là điều lợi ích cho sự trói buộc đó bằng cách liên kết nó như một đối tượng.
Evaṃ nīvaraṇiyaṃ, upādāniyañca veditabbaṃ.
Thus, nīvaraṇiyaṃ and upādāniyaṃ should be understood.
Cũng vậy, nīvaraṇiyaṃ và upādāniyaṃ cũng cần được hiểu tương tự.
Saṃkilese niyuttā, saṃkilesaṃ vā arahantīti saṃkilesikā.
They are engaged in defilements, or they are worthy of defilements, thus saṃkilesikā.
Những gì được gắn liền với các phiền não (saṃkilesa), hoặc xứng đáng với các phiền não, được gọi là saṃkilesikā (thuộc về phiền não).
Sā anāsavā.
That is the unfermented (anāsavā) feeling.
Sā là thọ vô lậu (anāsavā).
502. Tatthāti yathāvuttāya oḷārikasukhumatāya.
502. Tatthā means in the grossness and subtlety described.
502. Tatthā có nghĩa là trong sự thô và vi đã nêu.
Sambhedoti saṅkaro.
Sambhedo means 'mixture.'
Sambhedo có nghĩa là sự pha trộn.
‘‘Oḷārikā, sukhumā’’ti ca vuttānampi jātiādivasena puna sukhumoḷārikabhāvāpattidoso yathā na hoti, tathā pariharitabbo.
Even for those feelings described as 'gross' and 'subtle,' the fault of their again becoming subtle and gross by way of origin (jāti) and so forth should be avoided.
Cần phải tránh lỗi tái diễn sự thô và vi dựa trên các yếu tố như chủng loại, v.v… đối với những thọ đã được nói là “thô” và “vi”.
Jātivasena sukhumāya vedanāya sabhāvapuggalalokiyavasena oḷārikataṃ pāḷivasena dassetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādi vuttaṃ.
To show the grossness of a subtle feeling, according to its nature, person, and worldly aspects, by way of origin, in accordance with the Pāḷi, the phrase " vuttañheta" and so forth was spoken.
Để chỉ ra rằng một thọ vi tế theo chủng loại có thể là thô theo bản chất, cá nhân và thế gian, theo văn bản Pāḷi, đã nói “vuttañheta” (điều này đã được nói) và các câu tiếp theo.
Evaṃ sukhādayopīti ettha akusalā vedanā jātivasena oḷārikā, sabhāvavasena sukhumā.
In the phrase evaṃ sukhādayopīti, unwholesome feelings are gross by way of origin, and subtle by way of nature.
Trong câu “evaṃ sukhādayopī” (cũng vậy, các lạc thọ, v.v…), các thọ bất thiện thô theo chủng loại, vi tế theo bản chất.
Kusalajjhānasahagatā sukhā vedanā jātivasena oḷārikā, samāpannassa vedanāti katvā puggalavasena sukhumāti evamādinā yojetabbā.
Wholesome feelings accompanied by jhāna are gross by way of origin, and subtle by way of person, considering them as the feelings of one who has attained a samāpatti; thus it should be connected in this manner.
Lạc thọ tương ưng với thiền thiện là thô theo chủng loại, và vi tế theo cá nhân vì đó là thọ của người đã nhập định; cần phải phối hợp theo cách này.
‘‘Na parāmasitabbo’’ti etena jātiādayo cattāro koṭṭhāsā aññamaññaṃ avomissakā eva gahetabbā.
By " Na parāmasitabbo," it is shown that the four categories, such as origin, must be taken as unmixed with each other.
Câu “na parāmasitabbo” (không nên chạm vào) chỉ ra rằng bốn phần như chủng loại, v.v… cần được hiểu là không pha trộn lẫn nhau.
Evaṃ sambhedassa parihāro, na aññathāti dasseti.
This shows that the mixing is avoided in this way, and not otherwise.
Điều này cho thấy sự pha trộn được tránh bằng cách này, chứ không phải cách khác.
Yathā abyākatamukhena, evaṃ kusalākusalamukhenapi, yathā ca jātimukhena, evaṃ sabhāvādimukhenapi dassetabbanti imamatthaṃ ‘‘esa nayo sabbatthā’’ti atidisati.
To show that this should be presented both by way of the undeclared (abyākata) and by way of the wholesome and unwholesome, and also by way of origin (jāti) and by way of nature (sabhāva) and so forth, it is stated, " esa nayo sabbatthā (this method applies everywhere)."
Câu “esa nayo sabbatthā” (nguyên tắc này áp dụng ở khắp mọi nơi) mở rộng ý nghĩa này, rằng cần phải chỉ ra không chỉ qua khía cạnh vô ký, mà còn qua khía cạnh thiện và bất thiện; và không chỉ qua khía cạnh chủng loại, mà còn qua khía cạnh bản chất, v.v…
Idāni jātiādikoṭṭhāsesupi mitho akusalādīnaṃ upādāyupādāya oḷārikasukhumataṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, in order to show the grossness and subtlety of unwholesome and other phenomena in the various categories such as origin, the phrase " apicā" and so forth is introduced.
Bây giờ, để chỉ ra sự thô và vi của các bất thiện, v.v… trong các phần như chủng loại, v.v… bằng cách so sánh từng cặp, đã bắt đầu nói “apicā” (hơn nữa) và các câu tiếp theo.
‘‘Nissayadahanato’’ti iminā dosasahagatāya pākaṭaṃ kurūrappavattiṃ dasseti.
By " Nissayadahanato," it refers to the cruel activity, evident in connection with defilements.
Với câu “nissayadahanato”, chỉ ra sự vận hành rõ ràng và tàn bạo của tâm tương ưng với sân.
Niyatāti micchattaniyāmena niyatā, ānantariyabhāvappattā kappatiṭṭhanakavipākatāya kappaṭṭhitikā devadattādīnaṃ viya.
Niyatā means 'definite,' being definite by way of wrongness (micchātta), having attained the state of immediate retribution (ānantariya), and kappaṭṭhitikā (lasting for an aeon) due to ripening for an aeon, like Devadatta and others.
Niyatā là thọ cố định theo tà kiến, đã đạt đến trạng thái vô gián, và kappaṭṭhitikā (tồn tại suốt một kiếp) do quả dị thục kéo dài suốt một kiếp, như trường hợp của Devadatta, v.v…
Asaṅkhārikā sabhāvatikhiṇatāya oḷārikā.
Asaṅkhārikā is gross due to its inherent sharpness.
Asaṅkhārikā (không cần tác động) là thô do bản chất sắc bén.
Diṭṭhisampayuttā mahāsāvajjatāya oḷārikā.
Diṭṭhisampayuttā (connected with wrong view) is gross due to its great blameworthiness.
Diṭṭhisampayuttā (tương ưng với tà kiến) là thô do tội lỗi lớn.
Sāpi diṭṭhisampayuttā niyatā oḷārikā, tato kappaṭṭhitikā, tato asaṅkhārikāti tividhāpi heṭṭhā vuttanayattā ekajjhaṃ vuttā visuṃ visuṃyeva yojetabbā.
That too, the diṭṭhisampayuttā (connected with wrong view), the niyatā (definite) is gross; from that, the kappaṭṭhitikā (lasting for an aeon) is gross; from that, the asaṅkhārikā (unprompted) is gross. Although these three types are mentioned together, due to the way they were explained below, they should be understood separately.
Thọ tương ưng với tà kiến đó cũng là niyatā oḷārikā (thô cố định), sau đó là kappaṭṭhitikā (thô tồn tại suốt kiếp), sau đó là asaṅkhārikā (thô không cần tác động); ba loại này được nói chung, nhưng cần được phối hợp riêng biệt theo cách đã nói ở trên.
Tenāha ‘‘itarā sukhumā’’ti.
Therefore it is said, " itarā sukhumā (the other is subtle)."
Vì thế đã nói “itarā sukhumā” (loại khác là vi tế).
Avisesenāti dosasahagatā, lobhasahagatāti abhedena.
Avisesenā means 'without distinction,' i.e., without distinction between being accompanied by hatred and accompanied by greed.
Avisesenā có nghĩa là không phân biệt, tức là tâm tương ưng với sân và tâm tương ưng với tham.
Akusalā bahuvipākā dosussannatāya oḷārikā.
Akusalā bahuvipākā (unwholesome with much ripening) are gross due to the abundance of hatred.
Akusalā bahuvipākā (bất thiện có nhiều quả dị thục) là thô do nhiều sân.
Tathā kusalā appavipākā.
Similarly, kusalā appavipākā (wholesome with little ripening) are gross.
Tương tự, kusalā appavipākā (thiện có ít quả dị thục) cũng vậy.
Mandadosattā akusalā appavipākā sukhumā.
Akusalā appavipākā (unwholesome with little ripening) are subtle due to having little hatred.
Akusalā appavipākā (bất thiện có ít quả dị thục) là vi tế do ít sân.
Tathā kusalā bahuvipākā.
Similarly, kusalā bahuvipākā (wholesome with much ripening) are subtle.
Tương tự, kusalā bahuvipākā (thiện có nhiều quả dị thục) cũng vậy.
Oḷārikasukhumanikantivatthubhāvato kāmāvacarādīnaṃ oḷārikasukhumatā, lokuttarā pana ekantasukhumāva.
The grossness and subtlety of kāmāvacara feelings and so forth arise from their being the basis for gross and subtle attachment (nikanti), but supramundane (lokuttarā) feelings are entirely subtle.
Do là đối tượng của sự thích thú thô và vi, các thọ trong cõi Dục giới, v.v… là thô và vi; còn thọ siêu thế thì hoàn toàn vi tế.
Tatthāpi ca vibhāgaṃ parato vakkhati.
Even there, a distinction will be made later.
Sự phân biệt trong đó sẽ được nói sau.
Bhāvanāmayāpīti bhāvanāmayāya bhedanena dānasīlamayānampi bhedanaṃ nayato dassitanti veditabbaṃ.
By " bhāvanāmayāpī," it should be understood that by distinguishing bhāvanāmaya (produced by development), the distinction of dānamaya (produced by generosity) and sīlamaya (produced by morality) is also shown by method.
Bhāvanāmayāpī có nghĩa là qua sự phân biệt thọ do tu tập (bhāvanāmaya), sự phân biệt thọ do bố thí (dānamaya) và thọ do giữ giới (sīlamaya) cũng được chỉ ra một cách gián tiếp.
Bhāvanāya paguṇabalavakālādīsu kadāci ñāṇavippayuttacittenapi manasikāro hotīti vuttaṃ ‘‘bhāvanāmayāpi duhetukā’’ti.
It is said, " bhāvanāmayāpi duhetukā" because, sometimes, during the fully developed and strong periods of bhāvanā, attention can arise even with a mind dissociated from knowledge.
Đã nói “bhāvanāmayāpi duhetukā” (thọ do tu tập cũng có hai nhân) vì đôi khi trong các thời kỳ tu tập thuần thục và mạnh mẽ, sự chú ý (manasikāra) có thể xảy ra ngay cả với tâm không tương ưng với trí tuệ.
Taṃtaṃbhūmivipākakiriyāvedanāsūti ettha ‘‘kāmāvacaravipākā oḷārikā, rūpāvacarā sukhumā’’tiādinā yāva arahattaphalā netabbaṃ.
In the phrase taṃtaṃbhūmivipākakiriyāvedanāsū (in the feelings of ripening and activity in their respective planes), it should be extended to the fruition of Arahantship by stating, "Kāmāvacara ripening feelings are gross, Rūpāvacara feelings are subtle," and so on.
Trong câu “taṃtaṃbhūmivipākakiriyāvedanāsu” (trong các thọ quả dị thục và thọ tác ý của từng cõi), cần phải mở rộng đến quả A-la-hán, ví dụ: “thọ quả dị thục Dục giới là thô, thọ quả dị thục Sắc giới là vi tế”.
‘‘Kāmāvacarakiriyā oḷārikā, rūpāvacarakiriyā sukhumā’’tiādinā kāmāvacarā ca ‘‘dānākārappavattā oḷārikā, sīlākārappavattā sukhumā’’tiādinā yāva nevasaññānāsaññāyatanā netabbaṃ.
And by stating, "Kāmāvacara activity is gross, Rūpāvacara activity is subtle," and so on, it should be extended up to the sphere of neither perception nor non-perception, and in the Kāmāvacara, by stating, "Feelings occurring in the manner of generosity are gross, feelings occurring in the manner of morality are subtle," and so on.
“Thọ tác ý Dục giới là thô, thọ tác ý Sắc giới là vi tế”, v.v… và thọ Dục giới “thọ phát sinh theo hình thức bố thí là thô, thọ phát sinh theo hình thức giữ giới là vi tế”, v.v… cần được mở rộng đến cõi Phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Yathā ca jātikoṭṭhāse ayaṃ vibhāgo, evaṃ sabhāvakoṭṭhāsādīsupīti dassetuṃ ‘‘dukkhādī’’tiādi vuttaṃ.
To show that this distinction exists in the category of origin (jāti), it is also present in the categories of nature (sabhāva) and so forth, the phrase " dukkhādī" and so forth was stated.
Để chỉ ra rằng sự phân biệt này áp dụng cho các phần như bản chất, v.v… cũng như cho phần chủng loại, đã nói “dukkhādī” (khổ, v.v…) và các câu tiếp theo.
Sabbo cāyaṃ vibhāgo lakkhaṇasannissito vuttoti katvā āha ‘‘okāsavasena cāpī’’tiādi.
Since all this distinction has been stated based on characteristics, he says, " okāsavasena cāpī" and so forth.
Vì tất cả sự phân biệt này được nói dựa trên các đặc tính, nên đã nói “okāsavasena cāpī” (cũng theo khía cạnh cơ hội) và các câu tiếp theo.
Sukhāpīti pi-saddena adukkhamasukhaṃ sampiṇḍeti.
By the particle pi in sukhāpī, it includes the feeling that is neither painful nor pleasant.
Trong sukhāpī, từ pi bao gồm thọ không khổ không lạc.
Sabbatthāti sabbāsu bhūmīsu.
Sabbatthā means 'in all planes of existence.'
Sabbatthā có nghĩa là trong tất cả các cõi.
Yathānurūpanti yā yā vedanā yattha yattha labbhati, tadanurūpaṃ.
Yathānurūpaṃ means 'corresponding to whichever feeling is found in whichever place.'
Yathānurūpaṃ có nghĩa là phù hợp với thọ nào được tìm thấy ở cõi nào.
Vatthuvasenāti yaṃ vatthuṃ ārabbha vedanā pavattati, tassa vasenāpi.
Vatthuvasenā means 'also by way of the object that feelings arise in dependence on.'
Vatthuvasenā có nghĩa là cũng theo đối tượng mà thọ phát sinh.
Hīnavatthukāti hīnaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā kaṅgubhattaṃ bhuñjantassa vedanā hīnavatthukatāya oḷārikā.
Hīnavatthukā means 'having a base that is inferior'; the feeling of one who eats millet gruel, taking an inferior object as its basis, is gross due to the inferiority of the object.
Hīnavatthukā có nghĩa là thọ của người ăn cơm kê, lấy đối tượng thấp kém làm đối tượng, là thô do đối tượng thấp kém.
Sālimaṃsodanaṃ bhuñjantassa paṇītavatthukatāya sukhumāti.
The feeling of one who eats rice with meat is subtle due to the excellence of the object.
Thọ của người ăn cơm gạo lứt với thịt là vi tế do đối tượng cao cấp.
503. Ādinā nayenāti sabbaṃ pāḷigatiṃ āmasati.
503. Ādinā nayenā encompasses all Pāḷi contexts.
503. Ādinā nayenā bao hàm tất cả các cách diễn đạt trong Pāḷi.
Jātiādivasena asamānakoṭṭhāsatā visabhāgatā.
Visabhāgatā is the state of having dissimilar categories by way of origin and so forth.
Visabhāgatā là trạng thái không đồng loại theo chủng loại, v.v…
Dukkhavipākatādivasena asadisakiccatā asaṃsaṭṭhatā, na asampayogo.
Asaṃsaṭṭhatā is the state of having dissimilar functions by way of painful ripening and so forth, not dissociation (asampayoga).
Asaṃsaṭṭhatā là trạng thái không đồng nhất về chức năng, theo quả dị thục khổ, v.v…, chứ không phải là sự không tương ưng.
Yadi siyā, dūravipariyāyena santikaṃ hotīti saṃsaṭṭhatā santikatā āpajjati, na ca vedanāya vedanāsampayogo atthi.
If it were so, by a distant reversal, "near" would become "associated," but there is no association of feeling with feeling.
Nếu vậy, thì sự tương ưng sẽ trở thành sự gần gũi theo một cách diễn giải xa vời, nhưng thọ không tương ưng với thọ.
Santikapadavaṇṇanāya ca ‘‘sabhāgato ca sarikkhato cā’’ti vakkhatīti vuttanayeneva attho veditabbo.
And in the commentary on the word santika, it will be stated, "by way of similar class and similar characteristics," so the meaning should be understood in the way described.
Trong phần giải thích từ santika, sẽ nói “sabhāgato ca sarikkhato cā” (do đồng loại và do tương tự), nên ý nghĩa cần được hiểu theo cách đã nói.
Asadisasabhāvatā asarikkhatā.
Asarikkhatā is the state of having dissimilar characteristics.
Asarikkhatā là trạng thái không tương tự về bản chất.
Sabbavāresūti oḷārikasukhumabhede vuttanayānusārena vattabbesu sabbesu vāresu.
Sabbavāresū means 'in all cases that should be stated according to the method described in the distinction of gross and subtle.'
Sabbavāresu có nghĩa là trong tất cả các trường hợp cần phải nói theo cách đã nói trong sự phân biệt thô và vi.
Jātiādivasena samānakoṭṭhāsatā sabhāgatā, dukkhavipākatādivasena pana sadisasabhāvatā sarikkhatā.
Sabhāgatā is the state of having similar categories by way of origin and so forth, while sarikkhatā is the state of having similar characteristics by way of painful ripening and so forth.
Sabhāgatā là trạng thái đồng loại theo chủng loại, v.v…; còn sarikkhatā là trạng thái tương tự về bản chất theo quả dị thục khổ, v.v…
Tenāha ‘‘akusalā pana…pe… santike’’ti.
Therefore he says, " akusalā pana...pe... santike (unwholesome, however...etc....near)."
Vì thế đã nói “akusalā pana…pe… santike” (nhưng bất thiện… v.v… gần gũi).
504. Etanti evaṃ atītādivibhāge vitthārakathāmukhaṃ.
504. Etaṃ refers to the detailed exposition on the distinction of past and so forth.
504. Etaṃ là phần mở đầu của sự giải thích chi tiết về sự phân biệt quá khứ, v.v… như vậy.
Ñāṇabhedatthanti nānappakāraṃ ñāṇappabhedatthaṃ.
Ñāṇabhedatthaṃ means 'for the sake of different kinds of knowledge.'
Ñāṇabhedatthaṃ có nghĩa là vì sự phân biệt trí tuệ đa dạng.
Kamatoti desanākkamato, yena kāraṇenāyaṃ desanākkamo kato, tatoti attho.
Kamato means 'by way of the sequence of the teaching,' that is, by the reason for which this sequence of teaching was made.
Kamato có nghĩa là theo thứ tự thuyết giảng, tức là vì lý do mà thứ tự thuyết giảng này được thực hiện.
Visesatoti bhedato, khandhupādānakkhandhavibhāgatoti attho.
Visesato means 'by way of distinction,' that is, by way of the distinction between aggregates (khandha) and aggregates of clinging (upādānakkhandha).
Visesato có nghĩa là theo sự phân biệt, tức là theo sự phân biệt giữa các uẩn và các thủ uẩn.
Anūnādhikatoti pañcabhāvato.
Anūnādhikato means 'by way of being five.'
Anūnādhikato có nghĩa là do có năm yếu tố.
Upamātoti upamāhi upametabbato.
Upamāto means 'by way of being comparable with similes.'
Upamāto có nghĩa là do có thể so sánh bằng các ví dụ.
Daṭṭhabbato dvidhāti dvīhi ākārehi ñāṇena passitabbato.
Daṭṭhabbato dvidhā means 'by way of being seen by knowledge in two ways.'
Daṭṭhabbato dvidhā có nghĩa là do có thể thấy bằng trí tuệ theo hai cách.
Passantassatthasiddhitoti yathā passantassa yathādhippetatthanipphattito.
Passantassatthasiddhito means 'by the attainment of the intended purpose for one who sees it as such.'
Passantassatthasiddhito có nghĩa là do sự thành tựu ý nghĩa mong muốn của người quán chiếu.
Vibhāvināti paññavatā.
Vibhāvinā means 'by one who is discerning.'
Vibhāvinā có nghĩa là bởi người có trí tuệ.
Uppattikkamoti yathāpaccayaṃ uppajjantānaṃ uppajjanapaṭipāṭi.
Uppattikkamo is the sequence of arising of phenomena as they arise in dependence on conditions.
Uppattikkamo là thứ tự phát sinh của các pháp phát sinh tùy duyên.
‘‘Dassanenapahātabbā’’tiādinā (dha. sa. tikamātikā 8, 9) paṭhamaṃ pahātabbā paṭhamaṃ vuttā, dutiyaṃ pahātabbā dutiyaṃ vuttāti ayaṃ pahānakkamo.
Those to be abandoned by seeing (dassanenapahātabbā) and so on, those to be abandoned first are mentioned first, and those to be abandoned second are mentioned second—this is the order of abandonment (pahānakkamo).
Những pháp cần đoạn diệt do thấy v.v. (Dhs. Tikamātikā 8, 9) là những pháp cần đoạn diệt trước được nói trước, những pháp cần đoạn diệt thứ hai được nói thứ hai, đây là thứ tự đoạn diệt (pahānakkama).
Sīlavisuddhiṃ paṭipajja cittavisuddhi paṭipajjitabbā, tathā tato parāpīti āha ‘‘sīlavisuddhi…pe… paṭipattikkamo’’ti, anupubbapaṇītā bhūmiyo anupubbena vavatthitāti ayaṃ bhūmikkamo.
Having undertaken purity of moral conduct (sīlavisuddhi), purity of mind (cittavisuddhi) should be undertaken, and likewise the purities beyond that; therefore, he said, " purity of moral conduct… and so on… the order of practice (paṭipattikkamo)." This is the order of stages (bhūmikkamo), as the successively refined stages (bhūmiyo) are arranged in sequence.
Sau khi thực hành Giới thanh tịnh (sīlavisuddhi), cần thực hành Tâm thanh tịnh (cittavisuddhi), và các thanh tịnh tiếp theo cũng vậy, đó là lý do nói "Giới thanh tịnh... v.v... thứ tự thực hành (paṭipattikkama)". Các tầng địa (bhūmi) cao thượng dần được sắp đặt theo thứ tự, đây là thứ tự tầng địa (bhūmikkama).
‘‘Cattāro satipaṭṭhānā’’tiādiko (vibha. 355) ekakkhaṇepi satipaṭṭhānādisambhavato desanākkamo ca.
And the order of discourse (desanākkamo) is the one beginning with "The four foundations of mindfulness" (cattāro satipaṭṭhānā), due to the possibility of the foundations of mindfulness and so forth arising even in a single moment.
Và thứ tự thuyết giảng (desanākkama) là "Bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna)" v.v. (Vibh. 355), vì niệm xứ v.v. có thể phát sinh ngay cả trong một khoảnh khắc.
Dānakathādayo anupubbukkaṃsato kathitā, uppattiādivavatthānābhāvato pana dānādīnaṃ idha desanākkamavacanaṃ.
The discourses on giving (dānakathādayo) and so on are taught in a progressively ascending manner, but the mention of the order of discourse here for giving and so forth is due to the absence of arrangement by origin (uppatti) and so on.
Các bài thuyết giảng về bố thí v.v. được thuyết giảng theo thứ tự thăng tiến dần, nhưng việc nói về thứ tự thuyết giảng ở đây đối với bố thí v.v. là do không có sự sắp đặt về thứ tự phát sinh v.v.
Uppattiādivavatthānahetukatāya hi ‘‘paṭhamaṃ kalalaṃ hotī’’tiādikā (saṃ. ni. 1.235; kathā. 692) desanāpi samānā uppattiādikamabhāveneva vuttā.
Indeed, even a discourse like "First there is the kalala" and so forth, because it is caused by an arrangement by origin (uppatti) and so on, is taught precisely as having an order of origin and so on.
Thật vậy, ngay cả những bài thuyết giảng như "Trước hết là kalala" v.v. (Saṃ. Ni. 1.235; Kathā. 692), mặc dù là những bài thuyết giảng tương tự, nhưng cũng được nói theo thứ tự phát sinh v.v.
Yathāvuttavavatthānābhāvena pana anekesaṃ vacanānaṃ sahapavattiyā asambhavato yena kenaci pubbāpariyena desetabbatāya tena tena adhippāyena desanāmattasseva kamo desanākkamo daṭṭhabbo.
However, due to the impossibility of many statements occurring simultaneously without the aforementioned arrangement, and because they must be taught in some sequence, the order of the discourse itself, according to various intentions, should be understood as the order of discourse (desanākkamo).
Tuy nhiên, vì không có sự sắp đặt như đã nói, và vì nhiều lời nói không thể cùng phát sinh đồng thời, nên thứ tự thuyết giảng chỉ là thứ tự của việc thuyết giảng theo bất kỳ trình tự trước sau nào, tùy theo ý định đó, và điều này nên được hiểu là thứ tự thuyết giảng (desanākkama).
Pubbāpariyavavatthānenāti paṭhamaṃ rūpakkhandho, tato vedanākkhandhoti evaṃ pubbāpariyavavatthānena anuppattito.
By prior and posterior arrangement means that the rūpakkhandha comes first, then the vedanākkhandha, and so on, indicating that they do not arise according to such a prior and posterior arrangement.
Do sự sắp đặt trước sau (pubbāpariyavavatthānena) có nghĩa là: trước hết là sắc uẩn (rūpakkhandha), sau đó là thọ uẩn (vedanākkhandha) – không phát sinh theo thứ tự sắp đặt trước sau như vậy.
Appahātabbatoti khandhesu ekaccānaṃ pahātabbatāva natthi, kuto pahānakkamo.
Due to not being abandonable means that some of the aggregates (khandhas) are not even abandonable; how can there be an order of abandonment?
Do không cần đoạn diệt (appahātabbato) có nghĩa là: trong các uẩn, một số hoàn toàn không cần đoạn diệt, vậy thì làm sao có thứ tự đoạn diệt được?
Sati hi sabbesaṃ pahātabbatāya pahānakkamena nesaṃ desanā siyā.
If all were abandonable, their discourse would be in the order of abandonment.
Nếu tất cả đều cần đoạn diệt, thì việc thuyết giảng về chúng sẽ theo thứ tự đoạn diệt.
Appaṭipajjanīyatoti sammāpaṭipattivasena na paṭipajjitabbato.
Due to not being cultivable means they are not to be cultivated in the sense of right practice (sammāpaṭipatti).
Do không cần thực hành (appaṭipajjanīyato) có nghĩa là: không cần thực hành theo cách thực hành chân chánh.
‘‘Catubhūmipariyāpannattā’’ti iminā vedanādīnaṃ aniyatabhūmikataṃ dasseti.
By "being included in the four planes" (catubhūmipariyāpannattā), he shows that feeling (vedanā) and so on do not have a fixed plane of existence.
Với câu "Do thuộc về bốn tầng địa (catubhūmipariyāpannattā)", điều này cho thấy thọ (vedanā) v.v. không có tầng địa cố định.
Niyatabhūmikānañhi bhūmikkamo sambhaveyya.
For those with fixed planes, an order of planes would be possible.
Thứ tự tầng địa chỉ có thể xảy ra đối với những pháp có tầng địa cố định.
Abhedenāti rūpādīnaṃ bhedaṃ vibhāgaṃ akatvā ekajjhaṃ piṇḍaggahaṇena.
Indiscriminately means without making distinctions or classifications of material form (rūpa) and so on, but by taking them as a single mass.
Không phân biệt (abhedenā) có nghĩa là: bằng cách tập hợp sắc (rūpa) v.v. lại thành một khối, không phân chia chúng.
Attagāhapatitanti attagāhasaṅkhāte diṭṭhoghe nipatitaṃ.
Fallen into the grip of self (attagāhapatitaṃ) means fallen into the flood of wrong view (diṭṭhoga) called the grip of self (attagāha).
Rơi vào chấp ngã (attagāhapatitaṃ) có nghĩa là: rơi vào dòng chảy của tà kiến được gọi là chấp ngã.
Samūhaghanavinibbhogadassanenāti rūpato arūpaṃ vivecento rūpārūpasamūhe ghanavinibbhujjanadassanena.
By showing the distinction of the mass as a whole (samūhaghanavinibbhogadassanenā) means by showing the distinction of the dense mass within the aggregate of material and immaterial forms (rūpārūpasamūhe), differentiating immaterial forms (arūpaṃ) from material form (rūpaṃ).
Bằng cách thấy sự phân biệt rõ ràng của khối tập hợp (samūhaghanavinibbhogadassanenā) có nghĩa là: bằng cách thấy sự phân chia rõ ràng của khối tập hợp sắc và phi sắc (rūpārūpasamūha), khi phân biệt phi sắc ra khỏi sắc.
Cakkhuādīnampi visayabhūtanti ekadesena samudāyabhūtaṃ rūpakkhandhaṃ vadati.
Being the sphere of the eye and so on (cakkhuādīnampi visayabhūtaṃ) refers to the aggregate of material form (rūpakkhandhaṃ) as a whole, by means of a single part*.
Cũng là đối tượng của mắt v.v. (cakkhuādīnampi visayabhūtaṃ) nói về sắc uẩn (rūpakkhandha) như một phần nhỏ của tổng thể.
Yā ettha iṭṭhaṃ, aniṭṭhañca rūpaṃ saṃvedeti, ayaṃ vedanākkhandhoti iṭṭhāniṭṭharūpasaṃvedanikaṃ vedanaṃ desesīti sambandho.
The feeling (vedanā) which perceives agreeable (iṭṭhaṃ) and disagreeable (aniṭṭhaṃ) material form (rūpa) here, this is the aggregate of feeling (vedanākkhandho) – thus, he taught feeling (vedanaṃ) as perceiving agreeable and disagreeable material form. This is the connection.
Thọ (vedanā) nào cảm nhận sắc dễ chịu (iṭṭha) và không dễ chịu (aniṭṭha) ở đây, thì thọ đó là thọ uẩn. Như vậy, ý nghĩa là đã thuyết giảng về thọ cảm nhận sắc dễ chịu và không dễ chịu.
Evaṃ sabbattha.
This is the case everywhere.
Tương tự ở tất cả các trường hợp.
Iṭṭhamajjhattaaniṭṭhamajjhattānampi iṭṭhāniṭṭhasabhāvattā iṭṭhāniṭṭhaggahaṇeneva gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Even agreeable-neutral (iṭṭhamajjhatta) and disagreeable-neutral (aniṭṭhamajjhatta) should be understood as included by the term "agreeable and disagreeable" due to their nature as agreeable and disagreeable.
Cũng cần hiểu rằng sắc dễ chịu trung tính (iṭṭhamajjhatta) và không dễ chịu trung tính (aniṭṭhamajjhatta) cũng được bao gồm trong việc nắm bắt sắc dễ chịu và không dễ chịu, vì chúng có bản chất dễ chịu và không dễ chịu.
Evanti yathāvuttanayena.
Thus (evaṃ) means in the manner stated.
Như vậy (evaṃ) có nghĩa là: theo cách đã nói.
Saññāya gahitākāre visaye abhisaṅkhārappavattīti āha ‘‘saññāvasena abhisaṅkhārake’’ti.
The mental formation (abhisaṅkhāra) arises concerning an object (visaye) apprehended by perception (saññā) in a certain aspect; therefore, he said, " generating mental formations (abhisaṅkhārake) through perception (saññāvasena)."
Sự tạo tác (abhisaṅkhāra) phát sinh trên đối tượng được nhận thức theo cách của tưởng (saññā), nên nói "tạo tác theo tưởng (saññāvasena abhisaṅkhārake)".
Yathā viññāṇassa sampayuttadhammānaṃ nissayabhāvo pākaṭo, na tathā vedanādīnanti āha ‘‘vedanādīnaṃ nissaya’’nti.
Just as the supporting nature (nissayabhāvo) of consciousness (viññāṇa) for its conjoined phenomena (sampayuttadhammānaṃ) is evident, so it is not the case for feelings (vedanā) and so on; therefore, he said, " the support (nissaya) of feelings (vedanā) and so on."
Vì sự nương tựa của các pháp đồng sanh với thức (viññāṇa) là rõ ràng, nhưng đối với thọ (vedanā) v.v. thì không, nên nói "sự nương tựa của thọ v.v. (vedanādīnaṃ nissaya)".
‘‘Manopubbaṅgamā dhammā (dha. pa. 1-2), cittānuparivattino dhammā (dha. sa. dukamātikā 62), chadvārādhipati rājā’’ti (dha. pa. aṭṭha. 2.181 erakapatthanāgarājavatthu) vacanato viññāṇaṃ adhipati.
Due to the sayings "Mind precedes all mental states" (manopubbaṅgamā dhammā), "Mental states revolve around consciousness" (cittānuparivattino dhammā), and "Consciousness is the king, the lord of the six doors" (chadvārādhipati rājā), consciousness (viññāṇaṃ) is the chief (adhipati).
Theo lời dạy "Các pháp do ý dẫn đầu (manopubbaṅgamā dhammā), các pháp vận hành theo tâm (cittānuparivattino dhammā), vị vua cai trị sáu căn (chadvārādhipati rājā)", thức (viññāṇa) là chủ tể.
506. Sabbasaṅkhatānaṃ sabhāgena ekajjhaṃ saṅgaho sabbasaṅkhatasabhāgekasaṅgaho.
506. The collective grouping of all conditioned things (sabbasaṅkhatānaṃ) by their common nature is the collective grouping of all conditioned things by their common nature (sabbasaṅkhatasabhāgekasaṅgaho).
Sự tập hợp tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) lại thành một khối theo bản chất chung là sự tập hợp một khối theo bản chất chung của tất cả các pháp hữu vi (sabbasaṅkhatasabhāgekasaṅgaho).
Sabhāgasabhāvena hi saṅgayhamānā sabbasaṅkhatā pañcakkhandhā honti.
For all conditioned things, when grouped by their common nature, become the five aggregates.
Thật vậy, khi tất cả các pháp hữu vi được tập hợp theo bản chất chung, chúng trở thành năm uẩn.
Tattha ruppanādisāmaññena samānakoṭṭhāsā sabhāgāti veditabbā.
Among these, those with similar portions due to their commonality of affliction (ruppanā) and so on should be understood as having a common nature.
Trong đó, cần biết rằng những phần tương đồng về bản chất chung như sự biến hoại (ruppanā) v.v. được gọi là sabhāgā.
Tesu saṅkhatābhisaṅkharaṇakiccaṃ āyūhanarasāya cetanāya balavanti sā ‘‘saṅkhārakkhandho’’ti vuttā.
Among these, the function of conditioning conditioned things, with its essence of striving, is strong in volition (cetanāya); therefore, that volition is called the "aggregate of mental formations" (saṅkhārakkhandho).
Trong các uẩn đó, ý chí (cetanā) có chức năng tạo tác các pháp hữu vi (saṅkhatābhisaṅkharaṇakicca) và có vị ngọt của sự nỗ lực (āyūhanarasa) là mạnh mẽ, nên ý chí đó được gọi là "Hành uẩn (saṅkhārakkhandha)".
Aññe ca ruppanādivisesalakkhaṇarahitā phassādayo saṅkhatābhisaṅkharaṇasāmaññenāti daṭṭhabbā, phusanādayo pana sabhāvā visuṃ khandhasaddavacanīyā na hontīti dhammasabhāvaññunā tathāgatena phassakkhandhādayo na vuttāti veditabbā.
Other phenomena like contact (phassa) and so on, which are devoid of specific characteristics such as affliction (ruppanā), should be understood as having the common characteristic of conditioning conditioned things; but the phenomena of contact and so on, by their very nature, are not individually designated by the term "aggregate," and thus the Tathāgata, who knows the nature of phenomena, did not teach aggregates of contact and so on.
Và các pháp hữu vi khác như xúc (phassa) v.v. không có đặc tính riêng biệt như sự biến hoại v.v. cũng cần được hiểu là có bản chất chung của sự tạo tác các pháp hữu vi. Tuy nhiên, cần biết rằng Đức Như Lai, bậc thông hiểu bản chất của các pháp, đã không nói về xúc uẩn (phassakkhandha) v.v. vì các bản chất như sự xúc chạm v.v. không phải là những pháp riêng biệt có thể được gọi là uẩn.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti, sabbe te ime eva pañcupādānakkhandhe nissāya paṭicca, etesaṃ vā aññatara’’nti evamādisuttānañca vasena attattaniyagāhassa etapparamatā daṭṭhabbā.
And by means of suttas such as, "Whatever recluses or brahmins, bhikkhus, who assert a permanent self and world, all of them do so by relying on or depending on these five aggregates of clinging, or one of them," the ultimate extent of the view of self and what pertains to self should be understood.
Và theo các kinh như "Này các Tỳ-kheo, tất cả các sa-môn hay Bà-la-môn nào chủ trương thường kiến, chủ trương tự ngã và thế giới là thường còn, tất cả họ đều nương tựa vào năm uẩn chấp thủ này, hoặc một trong số đó", cần thấy rằng sự chấp thủ tự ngã và cái thuộc về tự ngã có giới hạn là năm uẩn này.
Etena ca vakkhamānasuttavasena ca khandhe eva nissāya parittārammaṇādivasena na vattabbā ca diṭṭhi uppajjati khandhanibbānavajjassa sabhāvadhammassa abhāvatoti vuttaṃ hoti.
And by this and by means of the suttas to be mentioned later, it is stated that wrong view arises by relying solely on the aggregates, and that it should not be spoken of in terms of limited objects and so on, because there are no natural phenomena apart from the aggregates and Nibbāna.
Và với điều này, cùng với kinh sẽ được nói đến sau, có nghĩa là tà kiến phát sinh chỉ nương tựa vào các uẩn, và không nên nói về các đối tượng nhỏ nhặt v.v., vì không có pháp bản chất nào ngoại trừ các uẩn và Nibbāna.
Rūpanti ruppanasabhāvaṃ dhammajātamāha.
Material form (Rūpaṃ) refers to the class of phenomena whose nature is to be afflicted (ruppanasabhāvaṃ).
Sắc (rūpa) được nói đến là tập hợp các pháp có bản chất biến hoại (ruppanasabhāva).
Vedanantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to feeling (Vedanaṃ) and so on.
Trong Thọ (vedanā) v.v. cũng theo cách này.
‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādi (dī. ni. 3.355) vacanato aññesañca khandhasaddavacanīyānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ sabbhāvato na pañcevāti codanaṃ nivattetumāha ‘‘aññesaṃ tadavarodhato’’ti.
To refute the objection that "there are not just five aggregates," given the existence of other phenomena designated by the term "aggregate," such as the aggregates of virtue (sīlakkhandho) and concentration (samādhikkhandho), due to the saying "the aggregate of virtue, the aggregate of concentration" and so on, he said, " because others are encompassed by them (aññesaṃ tadavarodhato)."
Để loại bỏ sự chất vấn rằng "không phải chỉ có năm uẩn", vì có sự tồn tại của các pháp khác có thể được gọi là uẩn như giới uẩn (sīlakkhandha), định uẩn (samādhikkhandha) v.v. theo lời dạy "giới uẩn, định uẩn" v.v. (Dī. Ni. 3.355), nên nói "vì những cái khác được bao gồm trong đó (aññesaṃ tadavarodhato)".
507. Pavattiṭṭhānabhūtaṃ vasanaṭṭhānaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘nivāsaṭṭhānato’’ti.
507. "Due to being a dwelling place" (nivāsaṭṭhānato) means that material form (rūpa), being the place of occurrence, is like a dwelling place.
Được nói là "do là nơi cư trú (nivāsaṭṭhānato)" vì nó giống như một nơi ở, là nơi phát sinh.
Dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhatāvasena vedanāya ābādhakattaṃ daṭṭhabbaṃ.
The oppressive nature (ābādhakattaṃ) of feeling (vedanāya) should be understood in terms of suffering-as-pain, suffering-as-change, and suffering-as-conditioned states.
Cần hiểu rằng thọ (vedanā) có tính chất gây bệnh (ābādhakattaṃ) theo nghĩa khổ khổ (dukkha-dukkha), hoại khổ (vipariṇāma-dukkha) và hành khổ (saṅkhāra-dukkhatā).
Rāgādisampayuttassa vipariṇāmādidukkhassa itthipurisādiākāragāhikā taṃtaṃsaṅkappamūlabhūtā saññā samuṭṭhānaṃ.
Perception (saññā) that grasps the aspects of male, female, and so on, which is conjoined with lust (rāga) and so on, and which is the root cause of various intentions regarding suffering-as-change and so on, is the origin (samuṭṭhānaṃ).
Tưởng (saññā) chấp giữ các hình tướng như nam, nữ v.v. của khổ hoại v.v. liên quan đến tham ái v.v., và là căn nguyên của các ý nghĩ tương ứng, đó là nguyên nhân phát sinh (samuṭṭhānaṃ).
Pittādi viya rogassa āsannakāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ.
The proximate cause of a disease, like bile and so on, is the origin (samuṭṭhānaṃ).
Nguyên nhân phát sinh (samuṭṭhānaṃ) là nguyên nhân gần, giống như mật v.v. đối với bệnh.
Utubhojanavisamatāvisamaparihārādi viya mūlakāraṇaṃ nidānaṃ.
The root cause, like imbalance of seasons and food, and improper care, is the source (nidānaṃ).
Căn nguyên (nidānaṃ) là nguyên nhân gốc, giống như sự bất thường về thời tiết, thức ăn, sự chăm sóc không đúng cách v.v.
Cittassa aṅgabhūtā cetasikāti viññāṇaṃ gilānūpamaṃ vuttaṃ.
Consciousness (viññāṇaṃ) is compared to a sick person because mental factors (cetasikā) are constituents of the mind (cittassa aṅgabhūtā).
Vì các tâm sở (cetasika) là bộ phận của tâm (citta), nên thức (viññāṇa) được ví như người bệnh.
Kuṭṭharogavato siniyhanaṃ tassa bhiyyobhāvāya viya bālassa puññābhisaṅkhārādivasena pavatti vedanādukkhāvahā asappāyasevanasadisī.
Just as anointing (siniyhanaṃ) a leper is for the increase of his leprosy, so the occurrence of meritorious formations (puññābhisaṅkhārā) and so on in a foolish person, which brings suffering of feeling, is like partaking in unwholesome food and so on.
Sự phát sinh của các hành thiện (puññābhisaṅkhāra) v.v. trong người ngu si, mang lại khổ thọ (vedanādukkha), giống như việc người mắc bệnh phong làm ẩm ướt để bệnh nặng hơn, hoặc giống như việc dùng thức ăn không phù hợp.
Vedanattāyāti vedanāsabhāvatthaṃ, vedanattalābhāyāti attho.
For the nature of feeling (vedanattāyā) means for the purpose of the nature of feeling, or for the attainment of the state of feeling.
Vì bản chất thọ (vedanattāyā) có nghĩa là: vì bản chất của thọ, hay vì sự đạt được bản chất thọ.
Kāraṇaṭṭhānatāya, bhojanādhāratāya ca cārakūpamaṃ, bhājanūpamañca rūpaṃ.
Material form (rūpaṃ) is compared to a prison (cārakūpamaṃ) and a bowl (bhājanūpamañca) due to being the place of suffering and the container of food.
Sắc (rūpa) được ví như nhà tù (cārakūpamaṃ) và bát đựng (bhājanūpamaṃ) vì nó là nơi gây ra (khổ) và là vật chứa thức ăn.
Subhasaññādivasena vedanākāraṇassa hetubhāvato, vedanābhojanassa chādāpanato ca aparādhūpamā, byañjanūpamā ca saññā.
Perception (saññā) is compared to a crime (aparādhūpamā) and a side dish (byañjanūpamā) due to being a cause of suffering through perception of beauty and so on, and due to making the food of feeling delicious.
Tưởng (saññā) được ví như tội lỗi (aparādhūpamā) và món ăn (byañjanūpamā) vì nó là nguyên nhân của thọ (vedanā) theo nghĩa tưởng là đẹp v.v., và vì nó làm cho thức ăn của thọ trở nên ngon miệng.
Vedanāhetuto kāraṇakārakūpamo, parivesakūpamo ca saṅkhārakkhandho.
The aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandho) is compared to a perpetrator (kāraṇakārakūpamo) and a server (parivesakūpamo) due to being the cause of feeling.
Hành uẩn (saṅkhārakkhandha) được ví như người gây ra nguyên nhân (kāraṇakārakūpamo) và người phục vụ (parivesakūpamo) vì nó là nguyên nhân của thọ.
Bhattakāro eva yebhuyyena parivisatīti parivesakaggahaṇaṃ.
The comparison to a server (parivesakaggahaṇaṃ) is because the cook is usually the one who serves (parivisati).
Việc sử dụng từ "người phục vụ" là vì người nấu cơm thường là người phục vụ.
Vedanāya vibādhitabbato, anuggahetabbato ca aparādhikūpamaṃ, bhuñjakūpamañca viññāṇaṃ vuttaṃ.
Consciousness (viññāṇaṃ) is compared to an offender (aparādhikūpamaṃ) and an eater (bhuñjakūpamañca) due to being afflicted by feeling and due to needing to be supported.
Thức (viññāṇa) được ví như người phạm tội (aparādhikūpamaṃ) và người ăn (bhuñjakūpamaṃ) vì nó bị thọ làm cho đau khổ và được thọ hỗ trợ.
508. ‘‘Pañca vadhakā paccatthikā ukkhittāsikāti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti āsīvisūpame (saṃ. ni. 4.238) vadhakāti vuttā, ‘‘bhāroti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti bhārasutte (saṃ. ni. 3.22) bhārāti, ‘‘atītampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi.
508. ‘‘Bhikkhus, these five grasping-aggregates are a designation for five murderous enemies with uplifted swords.’’ Thus, in the āsīvisūpama (simile of the serpent) Sutta, they are called murderers. ‘‘Bhikkhus, these five grasping-aggregates are a designation for a burden.’’ Thus, in the bhārasutta (Sutta on the burden), they are called burdens. ‘‘Just as I am now devoured by present form, so too was I devoured by form in the past. If I were to delight in future form, so too would I be devoured by future form, just as I am now devoured by form,’’ and so on. Thus, in the khajjanīyapariyāya (discourse on being devoured), they are called devourers. ‘‘He does not know form as impermanent, thinking ‘form is impermanent’ as it actually is,’’ and so on. Thus, in the yamakasutta, they are called impermanent, etc.
508. ‘‘Này các Tỳ-khưu, năm kẻ thù cầm gươm giương lên là tên gọi của năm Uẩn chấp thủ này’’— trong tương ưng với rắn độc (Saṃ. Ni. 4.238), chúng được gọi là những kẻ sát nhân; ‘‘Này các Tỳ-khưu, gánh nặng là tên gọi của năm Uẩn chấp thủ này’’— trong kinh Gánh nặng (Saṃ. Ni. 3.22), chúng được gọi là những gánh nặng; ‘‘Trong thời quá khứ, tôi đã bị sắc ăn nuốt như hiện tại tôi đang bị sắc hiện tại ăn nuốt.
Ahañceva kho pana anāgataṃ rūpaṃ abhinandeyyaṃ, anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjeyyaṃ, seyyathāpi…pe… khajjāmī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.79) khajjanīyapariyāye khādakāti, ‘‘so aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānātī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.85) yamakasutte aniccādikāti.
Though it is stated, ‘‘Here, however, all of these, brought together, are intended as aggregates,’’ it should be understood that, for the most part, it refers to the grasping-aggregates which are included within them.
Nếu tôi hoan hỷ sắc vị lai, thì trong thời vị lai tôi cũng sẽ bị sắc ăn nuốt như… tôi đang bị ăn nuốt’’— trong phương pháp bị ăn nuốt (Saṃ. Ni. 3.79) chúng được gọi là những kẻ ăn nuốt; ‘‘Người ấy không như thật hiểu sắc vô thường là sắc vô thường’’— trong kinh Song đối (Saṃ. Ni. 3.85) chúng được gọi là vô thường, v.v.
Yadipi ‘‘idha pana sabbepete ekajjhaṃ katvā khandhāti adhippetā’’ti vuttaṃ, bāhullena pana upādānakkhandhānaṃ tadantogadhānaṃ daṭṭhabbatā veditabbā.
Although it is said here that "all these, when collected together, are intended by the term 'aggregates'," it should be understood that it is predominantly the clinging-aggregates (upādānakkhandha) contained within them that are to be seen.
Mặc dù đã nói rằng ‘‘ở đây, tất cả những điều này được gộp chung lại và được gọi là các khandha’’, nhưng cần hiểu rằng phần lớn là đề cập đến các Uẩn chấp thủ nằm trong đó.
Vipassanāya bhūmivicāro hesoti.
For this is an examination of the domain for insight meditation.
Vì đây là sự xem xét về phạm vi của Tuệ quán.
Pheṇapiṇḍo viyātiādīsu rūpādīnaṃ evaṃ pheṇapiṇḍādisadisatā daṭṭhabbā, yathā pheṇapiṇḍo nissāro paridubbalo agayhupago; gahitopi kiñci atthaṃ na sādheti, chiddāvachiddo anekasandhisaṅghaṭito bahūnaṃ pāṇakānaṃ āvāso anupubbūpacito sabbāvatthanipātī avassaṃbhedī, evaṃ rūpampi niccasārādivirahato nissāraṃ pheggu viya, sukhabhañjanīyato dubbalaṃ, niccanti vā dhuvanti vā ahanti vā mamanti vā na gahetabbaṃ, gahitampi tathā na hoti, bahuchiddaṃ asītisatasandhisaṅghaṭitaṃ anekakimikulāvāsaṃ kalalādivasena anupubbūpacitaṃ kalalakālato paṭṭhāya sabbāsupi avatthāsu vinassati, avassameva ca bhijjati.
In passages like "like a lump of foam," the similarity of form and so on to a lump of foam should be understood. Just as a lump of foam is without substance, extremely weak, and cannot be grasped; even if grasped, it accomplishes no purpose; it is full of holes, connected by many joints, a dwelling place for many creatures, gradually accumulated, falling apart in all stages, and certainly destined to burst—similarly, form, being devoid of permanence, substance, etc., is unsubstantial like chaff; it is weak because it is easily destroyed; it should not be grasped as permanent, stable, "I," or "mine"; even if grasped, it does not remain so; it is full of many holes, connected by 180 joints, a dwelling place for many types of worms, gradually accumulated from the stage of the embryo onwards, it perishes in all stages, and it certainly breaks apart.
Trong ví dụ khối bọt và những ví dụ khác, sự tương đồng của sắc, v.v. với khối bọt, v.v. cần được hiểu như sau: giống như một khối bọt rỗng không, rất yếu ớt, không thể nắm bắt; dù có nắm bắt cũng không đạt được lợi ích gì; có nhiều lỗ hổng, được kết nối bởi vô số mối nối, là nơi trú ngụ của nhiều loài sinh vật, dần dần tích tụ, rơi rụng ở mọi trạng thái và chắc chắn sẽ vỡ tan. Tương tự, sắc cũng rỗng không, không có cốt lõi như vỏ trấu, vì thiếu bản chất thường hằng, v.v.; yếu ớt vì dễ bị phá hủy; không nên chấp thủ là thường, là vĩnh cửu, là ta, là của ta; dù có chấp thủ cũng không phải như vậy; có nhiều lỗ hổng, được kết nối bởi một trăm tám mươi mối nối, là nơi trú ngụ của vô số loài côn trùng, dần dần tích tụ từ trạng thái kalala (trứng nước) và bị hủy hoại ở tất cả các trạng thái, và chắc chắn sẽ vỡ tan.
Aṭṭhakathāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 2.3.95; vibha. aṭṭha. 26 kamādivinicchayakathā) pana parimaddanāsahanameva upamūpameyyasambandho vutto.
However, in the Aṭṭhakathā, the simile-exemplum relationship is stated to be merely its inability to withstand being crushed.
Tuy nhiên, trong Chú giải (Saṃ. Ni. Aṭṭha. 2.3.95; Vibha. Aṭṭha. 26 Kamādivinicchayakathā), mối quan hệ giữa ví dụ và vật được ví dụ được nói là không chịu được sự nghiền nát.
Yathā pubbuḷo nissāro paridubbalo agayhupago, gahitopi na kiñci atthaṃ sādheti, na ciraṭṭhitiko, tathā vedanāpi.
Just as a bubble is without substance, extremely weak, and cannot be grasped; even if grasped, it accomplishes no purpose; it is not long-lasting—so too is feeling.
Như bọt nước rỗng không, rất yếu ớt, không thể nắm bắt, dù có nắm bắt cũng không đạt được lợi ích gì, và không tồn tại lâu dài, thì thọ cũng vậy.
Yathā ca pubbuḷo, udakatalaṃ, udakabinduṃ, udakajallikaṃ saṅkaḍḍhitvā puṭaṃ katvā gahaṇavātañcāti cattāri kāraṇāni paṭicca jāyati, evaṃ vedanāpi vatthuṃ, ārammaṇaṃ, kilesajallaṃ, phassasaṅghaṭṭanañcāti cattāri kāraṇāni paṭicca uppajjati.
And just as a bubble arises dependent on four conditions: the surface of the water, a drop of water, the film of water, and the capturing wind—similarly, feeling arises dependent on four conditions: the base, the object, the film of defilements, and the impingement of contact.
Và như bọt nước sinh ra do bốn nguyên nhân: mặt nước, giọt nước, lớp nước mỏng và gió nắm giữ; thì thọ cũng sinh ra do bốn nguyên nhân: căn môn (vatthu), đối tượng (ārammaṇa), lớp phiền não (kilesajalla) và sự va chạm của xúc (phassasaṅghaṭṭana).
Yathā hi udakatale bindunipātajanito vāto udakajallikasaṅkhātaṃ udakalasikaṃ saṅkaḍḍhitvā puṭaṃ katvā pubbuḷaṃ nāma karoti, evaṃ vatthumhi ārammaṇāpāthagamanajanito phasso anupacchinnaṃ kilesajallaṃ sahakārīpaccayabhāvena saṅkaḍḍhitvā vedanaṃ nāma karoti.
For just as the wind generated by a falling drop on the surface of the water draws together the watery film, forming a bubble, so too does contact, generated by the object’s coming into range at the base, draw together the uninterrupted film of defilements as a co-operative condition, thereby creating feeling.
Quả thật, như gió sinh ra do giọt nước rơi trên mặt nước, kéo lớp nước mỏng được gọi là udakajallika lại, tạo thành cái gọi là bọt nước; thì xúc sinh ra do sự tiếp xúc của đối tượng với căn môn, kéo lớp phiền não không bị gián đoạn lại như một yếu tố hỗ trợ, tạo thành cái gọi là thọ.
Idañca kilesehi mūlakāraṇabhūtehi, ārammaṇassādanabhūtehi ca nibbattaṃ vaṭṭagataṃ vedanaṃ sandhāya vuttaṃ.
And this is stated with reference to feeling that arises in the cycle of existence, having defilements as its root cause and being the enjoyment of the object.
Và điều này được nói là liên quan đến thọ trong vòng luân hồi, được sinh ra bởi các phiền não là nguyên nhân gốc rễ và là sự hưởng thụ đối tượng.
Ukkaṭṭhaparicchedena vā cattāro paccayā vuttā, ūnehipi pana uppajjateva.
Or, the four conditions are stated in terms of an exhaustive classification, but it also arises with fewer conditions.
Hoặc bốn yếu tố được nói theo cách phân loại tối thượng, nhưng chúng cũng có thể phát sinh với ít yếu tố hơn.
Idha muhuttaramaṇīyatā upamopameyyasambandho vutto.
Here, the simile-exemplum relationship is stated as being delightful for a moment.
Ở đây, sự tương đồng giữa ví dụ và vật được ví dụ được nói là sự thích thú chỉ trong chốc lát.
Yathā pana marīcikā asārā agayhupagā.
Just as a mirage is insubstantial and cannot be grasped.
Như ảo ảnh (marīcikā) là vô cốt lõi, không thể nắm bắt.
Na hi taṃ gahetvā pātuṃ vā nhāyituṃ vā bhājanaṃ vā pūretuṃ sakkā, evaṃ saññāpi asārā agayhupagā.
Indeed, one cannot take it to drink, bathe, or fill a vessel. So too is perception insubstantial and cannot be grasped.
Thật vậy, không thể nắm bắt nó để uống, để tắm, hay để đổ đầy bình. Tương tự, tưởng cũng vô cốt lõi, không thể nắm bắt.
Yathā ca marīcikā vipphandamānā sañjātūmivegā viya khāyantī mahājanaṃ vippalambeti, evaṃ saññāpi ‘‘nīlaṃ pītaṃ dīghaṃ rassa’’ntiādinā ārammaṇe pavattamānā sabhāvamatte aṭṭhatvā ‘‘subhaṃ sukhaṃ nicca’’ntiādimicchāgāhassa kāraṇabhāvena lokaṃ vippalambeti.
And just as a mirage, shimmering and appearing like surging waves, deceives the multitude, so too does perception, when it occurs with objects such as "blue, yellow, long, short," not remain merely in its nature but deceives the world by causing wrong apprehension like "beautiful, pleasant, permanent," and so on.
Và như ảo ảnh, khi dao động, xuất hiện như có những làn sóng mạnh mẽ, lừa dối đại chúng; thì tưởng cũng vậy, khi hoạt động trên đối tượng với những ý niệm như ‘‘xanh, vàng, dài, ngắn’’, không chỉ dừng lại ở bản chất đơn thuần mà còn lừa dối thế gian bằng cách là nguyên nhân của những chấp thủ sai lầm như ‘‘đẹp, lạc, thường’’, v.v.
Yathā kadalikkhandho asāro agayhupago.
Just as a banana trunk is without substance and cannot be grasped.
Như thân cây chuối là vô cốt lõi, không thể nắm bắt.
Na hi taṃ gahetvā gopānasīādīnaṃ atthāya upanetuṃ sakkā, upanītampi tathā na hoti, bahuvaṭṭisamodhāno ca hoti, evaṃ saṅkhārakkhandhopi asāro agayhupago.
Indeed, one cannot take it for the purpose of rafters and so on; even if taken, it does not serve that purpose; and it consists of many layers. So too is the aggregate of volitional formations without substance and cannot be grasped.
Thật vậy, không thể nắm giữ nó để dùng làm xà nhà, v.v.; dù có dùng cũng không phải như vậy; và nó là sự kết hợp của nhiều lớp vỏ. Tương tự, hành uẩn cũng vô cốt lõi, không thể nắm bắt.
Na hi taṃ niccādivasena gahetuṃ sakkā, gahitampi tathā na hoti, bahudhammasamodhāno ca.
Indeed, one cannot grasp it as permanent and so on; even if grasped, it does not prove to be so; and it is an assemblage of many phenomena.
Thật vậy, không thể nắm giữ nó theo nghĩa thường hằng, v.v.; dù có nắm giữ cũng không phải như vậy; và nó là sự kết hợp của nhiều pháp.
Aññadeva hi phassassa lakkhaṇaṃ, aññaṃ cetanādīnaṃ, te pana sabbe samodhānetvā saṅkhārakkhandhoti vuccati.
For the characteristic of contact is one thing, and that of volition, etc., is another, yet all of them, when brought together, are called the aggregate of volitional formations.
Đặc tính của xúc là một điều khác, đặc tính của tư, v.v. là một điều khác; nhưng tất cả chúng được gộp chung lại và được gọi là hành uẩn.
Yathā ca māyā asārā agayhupagā.
And just as magic is without substance and cannot be grasped.
Và như huyễn thuật (māyā) là vô cốt lõi, không thể nắm bắt.
Na hi taṃ gahetvā kiñci atthaṃ kiccaṃ sādhetuṃ sakkā, ittarā lahupaccupaṭṭhānā amaṇiādimeva maṇiādirūpena dassentī mahājanaṃ vañceti, evaṃ viññāṇampi asāraṃ ittaraṃ lahupaccupaṭṭhānaṃ, teneva cittena āgacchantaṃ viya, gacchantaṃ viya, ṭhitaṃ viya, nisinnaṃ viya ca katvā gāhāpeti, aññadeva cittaṃ āgamane, aññaṃ gamanādīsūti.
Indeed, one cannot grasp it to accomplish any purpose or task; it is temporary and quickly perishes, deceiving the multitude by presenting non-gems, etc., as gems, etc. So too is consciousness unsubstantial, temporary, and quickly perishes; it causes one to grasp it as if coming, going, standing, or sitting with that same mind, but the mind at coming is one thing, and that at going, etc., is another.
Thật vậy, không thể nắm giữ nó để thực hiện bất kỳ mục đích hay công việc nào; nó chỉ tồn tại trong chốc lát, xuất hiện nhanh chóng, và lừa dối đại chúng bằng cách hiển thị những vật không phải đá quý, v.v. như thể là đá quý, v.v. Tương tự, thức cũng vô cốt lõi, tồn tại trong chốc lát, xuất hiện nhanh chóng, và khiến người ta chấp thủ như thể cùng một tâm ấy đang đến, đang đi, đang đứng, đang ngồi, v.v.; nhưng tâm khi đến là một, và tâm khi đi, v.v. là một điều khác.
Evaṃ viññāṇaṃ māyāsadisaṃ.
Thus, consciousness is like magic.
Như vậy, thức giống như huyễn thuật.
Pañcapi upādānakkhandhā asubhādisabhāvā eva saṃkilesāsucivatthubhāvāditoti asubhādito daṭṭhabbā eva, tathāpi katthaci koci viseso sukhaggahaṇīyo hotīti āha ‘‘visesato cā’’tiādi.
All five grasping-aggregates are of the nature of unpleasantness, etc., being the basis for defilements and impurities. Therefore, they should be regarded from the perspective of unpleasantness, etc. Nevertheless, in some instances, a particular special characteristic may be easy to grasp, hence the phrase "and especially" and so on.
Năm Uẩn chấp thủ đều có bản chất bất tịnh, v.v., đều là đối tượng của sự ô nhiễm và bất tịnh, v.v., nên chúng cần được quán chiếu theo khía cạnh bất tịnh, v.v. Tuy nhiên, ở một số trường hợp, có một sự đặc biệt dễ nắm bắt, nên đã nói ‘‘ và đặc biệt là’’, v.v.
Tattha cattāro satipaṭṭhānā catuvipallāsappahānakarāti tesaṃ gocarabhāvena rūpakkhandhādīsu asubhādibhāvena daṭṭhabbatā vuttā.
Herein, the four foundations of mindfulness are said to bring about the abandonment of the four perversions. Therefore, their role as objects for insight meditation is stated by describing form and other aggregates as being of the nature of unpleasantness and so on.
Trong đó, bốn niệm xứ có khả năng đoạn trừ bốn sự điên đảo, nên sự quán chiếu các sắc uẩn, v.v. theo khía cạnh bất tịnh, v.v. được nói là đối tượng của chúng.
Kabaḷīkārāhāraṃ parijānātīti ‘‘āhārasamudayā rūpasamudayo’’ti (saṃ. ni. 3.56,57) vacanato ajjhattikarūpe chandarāgaṃ pajahanto tassa samudayabhūte kabaḷīkārāhārepi chandarāgaṃ pajahatīti attho.
"He comprehends nutriment as a lump of food" means that by abandoning craving for internal form, one also abandons craving for nutriment as a lump of food, which is the cause of its arising, as stated by the saying, "From the origination of nutriment comes the origination of form."
Thấu hiểu thực phẩm đoàn thực có nghĩa là: theo lời dạy ‘‘do sự tập khởi của thực phẩm mà có sự tập khởi của sắc’’ (Saṃ. Ni. 3.56,57), người đoạn trừ tham ái đối với sắc nội tại cũng đoạn trừ tham ái đối với đoàn thực là nguyên nhân tập khởi của sắc ấy.
Ayaṃ pahānapariññā.
This is pahānapariññā (comprehension by abandonment).
Đây là đoạn trừ biến tri (pahānapariññā).
Ajjhattikarūpaṃ pana pariggaṇhanto tassa paccayabhūtaṃ kabaḷīkārāhāraṃ pariggaṇhātīti ñātapariññā.
When one comprehends internal form, one comprehends nutriment as a lump of food, which is its condition—this is ñātapariññā (comprehension by knowledge).
Còn người thấu hiểu sắc nội tại cũng thấu hiểu đoàn thực là duyên của sắc ấy, đó là liễu tri biến tri (ñātapariññā).
Tassa ca udayabbayānupassī hotīti tīraṇapariññā ca yojetabbā.
And being one who observes its arising and passing away—this is tīraṇapariññā (comprehension by investigation)—should also be combined.
Và người ấy quán chiếu sự sinh diệt của nó, đó là thẩm sát biến tri (tīraṇapariññā) cũng cần được kết hợp.
Evaṃ pariññattaye sijjhante ime vipallāsādayo vidhamīyanti evāti āha ‘‘asubhe subhanti vipallāsaṃ pajahatī’’tiādi.
When these three comprehensions are perfected, these perversions and so on are certainly dispelled. Therefore, it is stated, "He abandons the perversion of seeing beauty in the unpleasant" and so on.
Khi ba loại biến tri này được hoàn thành, những sự điên đảo này sẽ bị tiêu diệt, nên đã nói ‘‘ đoạn trừ sự điên đảo cho rằng bất tịnh là tịnh’’, v.v.
Tattha kāmarāgabhūtaṃ abhijjhaṃ sandhāyāha ‘‘abhijjhākāyagantha’’nti.
Here, with reference to covetousness that is of the nature of sensual lust, it says "the bodily fetter of covetousness."
Trong đó, nói ‘‘ thân kiết sử tham lam’’ là ám chỉ sự tham dục (kāmarāga).
Asubhānupassanāya hi kāmarāgappahānaṃ hoti, kāmarāgamukhena vā sabbalobhappahānaṃ vadati.
Indeed, by the contemplation of unpleasantness, sensual lust is abandoned, or by way of sensual lust, it speaks of the abandonment of all greed.
Thật vậy, nhờ quán bất tịnh mà tham dục được đoạn trừ, hoặc nói đoạn trừ tất cả tham lam thông qua tham dục.
Na upādiyati na gaṇhati na uppādeti.
He does not grasp, does not take, does not produce.
Không chấp thủ có nghĩa là không nắm giữ, không chấp nhận, không tạo ra.
‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.39; mahāva. 1; udā. 1; netti. 24) vuttattā ‘‘vedanāya chandarāgaṃ pajahanto tassā paccayabhūte phassāhārepi chandarāgaṃ pajahatī’’tiādinā āhāraparijānane vuttanayena phassaparijānanaṃ yojetabbaṃ.
Since it is said, ‘‘Feeling (vedanā) is conditioned by contact (phassa),’’ the discernment of contact (phassa-parijānanaṃ) should be applied in the manner stated regarding the discernment of nutriment (āhāra-parijānanaṃ), thus, ‘‘one who abandons sensual desire (chandarāgaṃ) for feeling also abandons sensual desire for contact as its causal nutriment (phassāhāra).’’
Vì đã nói rằng ‘Xúc duyên thọ’ nên việc quán triệt xúc cần được kết hợp theo cách đã nói về quán triệt các món ăn, tức là khi đoạn trừ tham ái đối với thọ, người ấy cũng đoạn trừ tham ái đối với xúc thực là nhân duyên của thọ.
Vedanāya dukkhato dassanena tattha sukhanti vipallāsaṃ pajahati.
By seeing feeling as suffering, one abandons the perversion of 'pleasure' therein.
Do thấy thọ là khổ, người ấy đoạn trừ sự lầm lạc cho rằng đó là lạc.
Sukhatthameva bhavapatthanā hotīti vedanāya taṇhaṃ pajahanto bhavoghaṃ uttarati.
As the aspiration for existence (bhavapatthanā) is solely for the sake of pleasure, one who abandons craving (taṇhā) for feeling crosses the flood of existence (bhavoghaṃ).
Vì sự khao khát hữu chỉ vì lạc, nên khi đoạn trừ ái đối với thọ, người ấy vượt qua bão lụt hữu.
Tato eva bhavayogena visaṃyujjati.
For this very reason, one is disjoined from the yoke of existence (bhavayogena visaṃyujjati).
Từ đó, người ấy thoát ly khỏi các kiết sử hữu.
Bhavāsavena ca anāsavo hoti, sabbavedanaṃ dukkhato passanto attano parena apubbaṃ dukkhaṃ uppāditaṃ, sukhaṃ vā vināsitaṃ na cinteti, tato ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādi (dha. sa. 1237; vibha. 909) āghātavatthuppahānato byāpādakāyaganthaṃ bhindati.
And one becomes free from the defilement of existence (bhavāsavena anāsavo ca hoti), by seeing all feeling as suffering, one does not conceive that suffering was newly created for oneself by another, or that pleasure was destroyed; therefore, by abandoning the grounds for resentment such as ‘‘he did me harm,’’ one breaks the bodily tie of ill-will (byāpādakāyaganthaṃ bhindati).
Và người ấy không còn lậu hoặc hữu (bhavāsava). Khi thấy tất cả thọ là khổ, người ấy không nghĩ rằng ‘người khác đã gây ra đau khổ mới cho mình’ hay ‘người khác đã hủy hoại hạnh phúc của mình’. Do đó, người ấy phá vỡ thân kiến sân hận do từ bỏ các căn bản sân hận như ‘người ấy đã làm điều bất lợi cho ta’.
‘‘Sukhabahule sugatibhave suddhī’’ti aggahetvā gosīlagovatādīhi suddhiṃ parāmasanto sukhapatthanāvaseneva parāmasatīti vedanāya taṇhaṃ pajahantopi sīlabbatupādānaṃ na upādiyati.
Not holding to the view that ‘‘purity is in a happy, fortunate existence abundant in pleasure,’’ one who clings to purity through practices like cow-observance (gosīla), dog-observance (govata), etc., clings due to the desire for pleasure; therefore, one who abandons craving for feeling does not appropriate the clinging to precepts and vows (sīlabbatupādānaṃ na upādiyati).
Người ấy không chấp thủ rằng ‘sự thanh tịnh nằm trong các cảnh giới tái sinh an lạc có nhiều hạnh phúc’, và khi chấp thủ sự thanh tịnh qua các giới nguyện như giới của bò, giới của chó, v.v., người ấy chấp thủ chỉ vì sự khao khát hạnh phúc. Do đó, ngay cả khi đoạn trừ ái đối với thọ, người ấy không chấp thủ giới cấm thủ.
Viññāṇaṃ aniccato passanto aniccānupassanāmukhena tissopi anupassanā ussukkanto tīhipi pariññāhi viññāṇāhāraṃ parijānāti.
One who sees consciousness (viññāṇaṃ) as impermanent (aniccato), by striving in all three contemplations through the gateway of contemplation of impermanence, comprehends the nutriment of consciousness (viññāṇāhāraṃ) with all three discernments (pariññā).
Khi thấy thức là vô thường, người ấy nỗ lực thực hành ba phép quán chiếu thông qua phép quán vô thường, và bằng ba sự liễu tri (pariññā), người ấy quán triệt thức thực (viññāṇāhāra).
Visesato panettha anicce niccanti vipallāsaṃ pajahati.
Especially in this, one abandons the perversion of 'permanence' in the impermanent.
Đặc biệt ở đây, người ấy đoạn trừ sự lầm lạc cho rằng vô thường là thường hằng.
Tattha niccaggāhabāhullato avijjāya viññāṇe ghanagahaṇaṃ hotīti ghanavinibbhogaṃ katvā taṃ aniccato passanto avijjoghaṃ uttarati.
Since, due to the prevalence of the notion of permanence in consciousness, there is a dense grasping of consciousness through ignorance (avijjā), one, by making that distinction of density and seeing it as impermanent, crosses the flood of ignorance (avijjoghaṃ uttarati).
Vì ở đó, do sự chấp thủ thường hằng quá nhiều, nên vô minh khiến thức bị chấp thủ như một khối. Do đó, khi phân biệt khối này và thấy nó là vô thường, người ấy vượt qua bão lụt vô minh.
Tato eva avijjāyogena visaṃyutto avijjāsavena anāsavo ca hoti.
For this very reason, one is disjoined from the yoke of ignorance and becomes free from the defilement of ignorance (avijjāsavena anāsavo ca hoti).
Từ đó, người ấy thoát ly khỏi các kiết sử vô minh và không còn lậu hoặc vô minh (avijjāsava).
Mohabaleneva sīlabbataparāmasanaṃ hotīti taṃ pajahanto ‘‘sīlabbataparāmāsakāyaganthaṃ bhindati.
The clinging to precepts and vows arises solely due to the power of delusion (moha). Therefore, abandoning it, one ‘‘breaks the bodily tie of clinging to precepts and vows (sīlabbataparāmāsakāyaganthaṃ bhindati).
Vì sự chấp thủ giới cấm thủ chỉ do sức mạnh của si mê, nên khi đoạn trừ nó, người ấy phá vỡ thân kiến giới cấm thủ.
‘‘Yañca kho idaṃ, bhikkhave, vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ, nālaṃ virajjituṃ, nālaṃ vimuccituṃ.
‘‘Monks, as for that which is called mind (cittaṃ), it is also called intellect (mano), it is also called consciousness (viññāṇaṃ). Therein, the uninstructed ordinary person is not able to experience revulsion, not able to become dispassionate, not able to be liberated.
“Này các Tỳ-kheo, cái được gọi là tâm, ý, thức, thì phàm phu vô văn không thể nhàm chán, không thể ly tham, không thể giải thoát.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Dīgharattaṃ hetaṃ, bhikkhave, assutavato puthujjanassa ajjhositaṃ mamāyitaṃ parāmaṭṭhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’tiādi (saṃ. ni. 2.62) –
Because, monks, for a long time this has been grasped by the uninstructed ordinary person, clung to, and appropriated as ‘this is mine, this I am, this is my self’’’ –
Này các Tỳ-kheo, bởi vì từ lâu, phàm phu vô văn đã chấp trước, chấp thủ, bám víu vào nó rằng ‘đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi’.”
Tesu asādhāraṇaṃ tāva dassento ‘‘visesato tāvā’’tiādimāha.
Displaying the specific meaning first, it says ‘‘specifically (visesato tāva)...’’.
Trong số đó, để trình bày nghĩa không phổ biến trước, Ngài nói ‘đặc biệt là’, v.v.
Tattha visesatoti visesatthato, cakkhādisaddatthatoti attho.
Here, ‘‘specifically’’ means in the sense of a specific meaning, i.e., the meaning of terms like ‘‘eye’’ etc.
Ở đây, ‘đặc biệt là’ có nghĩa là theo nghĩa đặc biệt, tức là nghĩa của các từ như ‘nhãn’, v.v.
Assādetīti cakkhati-saddo ‘‘madhuṃ cakkhati, byañjanaṃ cakkhatī’’ti rasasāyanattho atthīti tassa vasena atthaṃ vadati.
The word ‘‘cakkhāti’’ (to taste) has the meaning of delighting in taste, as in ‘‘tastes honey (madhuṃ cakkhati), tastes curry (byañjanaṃ cakkhati),’’ so it explains the meaning in that sense.
Từ cakkhati có nghĩa là ‘thưởng thức’ (assādeti), như trong ‘thưởng thức mật’, ‘thưởng thức món ăn’. Theo nghĩa này, nó diễn đạt ý nghĩa của từ.
‘‘Cakkhuṃ kho pana, māgaṇḍiya, rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammudita’’nti (ma. ni. 2.209) vacanato cakkhu rūpaṃ assādeti.
According to the saying, ‘‘Monks, the eye (cakkhu) delights in forms, is pleased by forms, rejoices in forms,’’ the eye delights in forms (rūpaṃ assādeti).
Theo lời dạy ‘Này Māgaṇḍiya, con mắt ham thích sắc, ưa thích sắc, vui thích sắc’, con mắt thưởng thức sắc.
Satipi sotādīnaṃ saddārāmatādibhāve yo ‘‘yaṃ cakkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo’’tiādinā (dha. sa. 597) pāḷiyaṃ, ‘‘rūpābhighātārahabhūtappasādalakkhaṇa’’ntiādinā (dha. sa. aṭṭha. 600; visuddhi. 2.433) aṭṭhakathāyañca vutto atthaviseso, tattheva niruḷhattā cakkhumhi eva cakkhusaddo pavattati gavādīsu gosaddādi viyāti daṭṭhabbaṃ.
Even though the ear and others also delight in sounds etc., it should be understood that the word ‘‘cakkhu’’ applies only to the eye, just as the word ‘‘go’’ applies to cows etc., because the specific meaning, stated in the Pāḷi as ‘‘the eye is a sensitive element (pasādo) derived from the four great primaries’’ and in the Aṭṭhakathā as ‘‘characterized by sensitive matter (bhūtappasāda) susceptible to impact by forms (rūpābhighāta),’’ is firmly established only in the eye.
Mặc dù các giác quan khác như tai cũng có sự ham thích âm thanh, v.v., nhưng ý nghĩa đặc biệt đã được nói đến trong Pāḷi là ‘Con mắt là sự trong sạch do bốn đại tạo thành’ và trong Chú giải là ‘đặc tính của sự trong sạch vật chất có khả năng bị sắc va chạm’, v.v., chỉ được áp dụng cho con mắt. Vì vậy, từ ‘cakkhu’ (con mắt) chỉ được dùng cho con mắt, giống như từ ‘go’ (bò) chỉ được dùng cho bò, v.v.
Vibhāveti cāti saddalakkhaṇasiddhassa cakkhati-saddassa vasena atthaṃ vadati.
‘‘And it makes clear (vibhāveti ca)’’ explains the meaning based on the word ‘‘cakkhāti’’ derived from grammatical principles.
‘Và làm cho hiển lộ’ (vibhāveti ca) diễn đạt ý nghĩa theo từ cakkhati đã được xác định trong ngữ pháp.
Cakkhatīti hi ācikkhati, abhibyattaṃ vadatīti attho.
Indeed, ‘‘cakkhāti’’ means to explain, to speak clearly; this is the meaning.
Thật vậy, cakkhati có nghĩa là ‘chỉ ra’, tức là ‘nói rõ ràng’.
Nettassa ca vadantassa viya samavisamavibhāvanameva ācikkhananti katvā āha ‘‘vibhāveti cāti attho’’ti, anekatthattā vā dhātūnaṃ vibhāvanatthatā ca cakkhati-saddassa daṭṭhabbā.
And considering that making clear what is even and uneven is like explaining for the eye, it says ‘‘the meaning is ‘and it makes clear’’’. Alternatively, due to the polysemous nature of roots, the root ‘‘cakkhāti’’ should also be understood in the sense of making clear.
Và vì việc chỉ ra sự bằng phẳng hay không bằng phẳng của con mắt giống như việc nói ra, nên Ngài nói ‘có nghĩa là làm cho hiển lộ’. Hoặc, vì các căn có nhiều nghĩa, nên từ cakkhati cũng nên được hiểu theo nghĩa ‘làm cho hiển lộ’.
Rattaduṭṭhādikālesu kakaṇṭakarūpaṃ viya, uddarūpaṃ viya ca vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ rūpaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ rūpayati rūpamiva pakāsaṃ karoti, saviggahamiva katvā dassetīti attho.
Form (rūpa), which undergoes changes in color, like the color of a chameleon or an otter in times of lust or malice, reveals the state of being in the heart (hadayaṅgatabhāvaṃ rūpayati), or it makes manifest as if it were a form, or it shows as if it had a concrete body; this is the meaning.
Sắc (rūpa) là cái biểu hiện ý muốn trong tâm, như màu sắc thay đổi ở những lúc tham đắm hay sân hận, giống như màu sắc của tắc kè hoa hay rái cá. Nó làm cho sắc trở nên rõ ràng như một hình thể, như thể làm cho nó có hình hài và trình bày nó. Đó là ý nghĩa.
Vitthāraṇaṃ vā rūpasaddassa attho, vitthāraṇañca pakāsanamevāti āha ‘‘pakāsetīti attho’’ti.
Alternatively, expansion (vitthāraṇaṃ) is the meaning of the word ‘‘rūpa’’, and expansion is indeed manifestation; therefore, it says ‘‘the meaning is ‘it manifests’’’.
Hoặc, ý nghĩa của từ rūpa là sự mở rộng, và sự mở rộng chính là sự làm cho hiển lộ. Do đó, Ngài nói ‘có nghĩa là làm cho hiển lộ’.
Anekatthattā vā dhātūnaṃ pakāsanattho eva rūpasaddo daṭṭhabbo.
Alternatively, due to the polysemous nature of roots, the word ‘‘rūpa’’ should be understood solely in the sense of manifestation.
Hoặc, vì các căn có nhiều nghĩa, nên từ rūpa chỉ nên được hiểu theo nghĩa ‘làm cho hiển lộ’.
Vaṇṇavācakassa rūpasaddassa rūpayatīti nibbacanaṃ, rūpakkhandhavācakassa ruppatīti ayaṃ viseso.
The etymology of the word ‘‘rūpa’’ (form) meaning ‘color’ is ‘‘rūpayati’’ (it forms, it displays), while for the word ‘‘rūpa-khandha’’ (aggregate of form) it is ‘‘ruppati’’ (it is afflicted); this is the distinction.
Sự giải thích từ nguyên của từ rūpa (sắc) có nghĩa là màu sắc là rūpayati (làm cho hiển lộ), còn sự giải thích từ nguyên của từ rūpa (sắc) có nghĩa là sắc uẩn là ruppati (bị hoại diệt). Đây là sự khác biệt.
Udāharīyatīti vuccatīti atthe vacanasaddo eva gahito siyā, na ca vacanasaddo evettha saddo, atha kho sabbopi sotaviññeyyoti.
In the sense of ‘‘it is spoken’’ (vuccatīti), the word for speech itself might have been taken for ‘‘is uttered (udāharīyatī)’’; but it is not only the word for speech that is sound here, rather all that is cognizable by the ear is sound.
‘Được phát ra’ (udāharīyati) có lẽ chỉ lấy từ vacana (lời nói) theo nghĩa ‘được nói’. Nhưng ở đây, không chỉ lời nói là âm thanh, mà tất cả những gì có thể nghe được bằng tai đều là âm thanh.
Sappatīti sakehi paccayehi sappīyati, sotaviññeyyabhāvaṃ gamīyatīti attho.
‘‘It reaches (sappatī)’’ means it is caused to reach by its own conditions, it is caused to attain the state of being cognizable by the ear; this is the meaning.
‘Được lan truyền’ (sappati) có nghĩa là được lan truyền bởi các nhân duyên của chính nó, tức là được đưa đến trạng thái có thể nghe được bằng tai.
Sūcayatīti attano vatthuṃ apākaṭaṃ gandhavasena ‘‘idaṃ sugandhaṃ, duggandha’’nti pakāseti, paṭicchannaṃ vā pupphādivatthuṃ ‘‘ettha pupphamatthi, campakādiphalamatthi, ambādī’’ti pesuññaṃ karontaṃ viya hotīti attho.
‘‘It indicates (sūcayatī)’’ means it makes its own unmanifest object apparent by means of smell, saying ‘‘this is fragrant, this is malodorous,’’ or it acts like one who gossips about a concealed object, such as a flower, saying ‘‘there is a flower here, there is a campaka fruit or a mango, etc.’’; this is the meaning.
‘Chỉ dẫn’ (sūcayati) có nghĩa là nó làm cho vật thể không rõ ràng của chính nó trở nên rõ ràng theo mùi hương, như ‘cái này có mùi thơm, cái này có mùi hôi’. Hoặc, nó giống như việc mách lẻo về một vật thể bị che giấu như hoa, v.v., rằng ‘ở đây có hoa, có quả campaka, v.v., có xoài, v.v.’. Đó là ý nghĩa.
Rasaggahaṇamūlakattā ajjhoharaṇassa jīvitahetumhi āhārarase ninnatāya jīvitaṃ avhayatīti jivhā niruttilakkhaṇena.
Because swallowing is fundamentally about taking in taste, and there is a tendency towards the taste of nutriment which is essential for life, jivhā (tongue) means that which calls life (jīvitaṃ avhayati), according to the rule of etymology.
Vì sự nuốt chửng có gốc rễ từ việc nắm bắt hương vị, và vì nó nghiêng về hương vị của thức ăn là nguyên nhân của sự sống, nên lưỡi (jivhā) được định nghĩa theo đặc tính từ nguyên là ‘cái gọi sự sống’.
Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyoti visesena kāyo vutto anuttariyahetubhāvaṃ anāgacchantesu kāmarāganidānakammajanitesu, kāmarāgassa ca visesapaccayesu ghānajivhākāyesu kāyassa visesatarasāsavapaccayattā.
‘Kāya’ (body) is specifically said to be ‘the source of repulsive, defiled states (sāsava-dhammas),’ because among the nose, tongue, and body faculties, which are produced by kamma rooted in sensual lust and do not attain the state of being a cause of the unexcelled, the body is a particularly special condition for defiled states, and it is a special condition for sensual lust.
"Là nơi phát sinh của các pháp hữu lậu đáng ghê tởm" – thân (kāya) được nói đến một cách đặc biệt như vậy, vì trong số các căn mũi, lưỡi, thân, những căn không đạt đến trạng thái nhân của vô thượng và được tạo ra bởi nghiệp có nguyên nhân là dục ái, thân là nhân duyên hữu lậu đặc biệt hơn cho dục ái.
Tena hi phoṭṭhabbasukhaṃ assādentā sattā methunampi sevanti.
Indeed, beings who relish pleasant tangibles also indulge in sexual intercourse because of it.
Thật vậy, chúng sinh nếm trải sự lạc xúc chạm thì cũng hành dâm.
Uppattidesoti uppattiṭṭhānanti attho, kāyindriyavatthukā vā cattāro khandhā balavakāmāsavādihetubhāvato visesena sāsavāti vuttāti tesaṃ uppattiṭṭhānanti attho.
‘Uppattidesa’ means ‘place of arising.’ Alternatively, it means that the four aggregates, rooted in the body-faculty, are said to be especially defiled (sāsava) because they are a strong cause of sensual influx (kāmāsava) and so on, and therefore it is the place of their arising.
Nơi phát sinh có nghĩa là chỗ phát sinh, hoặc bốn uẩn lấy căn thân làm y cứ, vì là nhân duyên của các lậu hoặc mạnh mẽ như dục lậu, nên được gọi là hữu lậu, vậy nên đây là nơi phát sinh của chúng.
Munātīti nāḷiyā minamāno viya, mahātulāya dhārayamāno viya ca ārammaṇaṃ vijānātīti attho.
‘Munāti’ means to discern an object, as if measuring with a measuring pot or weighing with a great balance.
"Biết" có nghĩa là nhận biết đối tượng như đang đo bằng ống hoặc như đang cân bằng chiếc cân lớn.
Manate iti vā mano, taṃ taṃ ārammaṇaṃ paricchedavasena jānātīti vuttaṃ hoti.
Or, it is called mano because ‘manate’ (it discerns), meaning it knows each object by delimiting it.
Hoặc vì tâm (mano) là "cái biết", nên có nghĩa là nó nhận biết từng đối tượng bằng cách phân biệt.
Attano lakkhaṇaṃ dhārentīti ye visesalakkhaṇena āyatanasaddaparā vattabbā, te cakkhādayo tathā vuttāti tato aññe manogocarabhūtā dhammā sāmaññalakkhaṇeneva ekāyatanabhāvaṃ upanetvā vuttā.
‘Retaining their own characteristic’ means that the eye and so on, which are to be spoken of as having the word ‘āyatana’ attached due to their specific characteristics, are so designated. Other dhammas, which are objects of the mind, are spoken of by bringing them into the state of a single āyatana by their general characteristics alone.
"Giữ gìn đặc tính của tự thân" – những gì đáng được gọi là "xứ" với đặc tính riêng biệt, như nhãn căn v.v., thì được nói như vậy; còn các pháp khác là đối tượng của ý căn thì được nói đến bằng cách gộp lại thành một xứ với đặc tính chung.
Yathā hi oḷārikavatthārammaṇamananasaṅkhātehi visayavisayībhāvehi purimāni pākaṭāni, tathā apākaṭā ca aññe manogocarā na attano sabhāvaṃ na dhārentīti imassa atthassa dīpanattho dhammasaddo.
Just as the former are manifest by their objective and subjective aspects, namely coarse material objects, sense objects, and the mental act of knowing, so too, other mind-objects, being unmanifest, do not retain their own nature. The word ‘dhamma’ serves to elucidate this meaning.
Thật vậy, các xứ trước rõ ràng qua các khía cạnh đối tượng và chủ thể như vật chất thô và sự biết về đối tượng, thì các đối tượng của ý căn khác không rõ ràng không giữ gìn bản chất của tự thân – từ "pháp" (dhamma) có mục đích làm sáng tỏ ý nghĩa này.
Dhārīyanti sāmaññarūpena avadhārīyantīti vā dhammā.
Or, they are called dhammas because they are apprehended or distinctly perceived in a general form.
Hoặc các pháp (dhammā) là những gì được nhận thức, được xác định bằng đặc tính chung.
Yathā hi rūpādayo cakkhuviññāṇādīhi asādhāraṇato eva yathāsakaṃ sabhāvato viññāyanti, na evamete, ete pana anekadhammabhāvato, sādhāraṇato, sabhāvasāmaññatopi manasā viññāyantīti.
Just as forms and so on are known by their respective natures due to their distinctiveness from eye-consciousness and so on, these dhammas are not so known. But these, due to being numerous dhammas, due to being common, and also due to their common nature, are known by the mind.
Cũng như sắc v.v. được nhận biết theo bản chất riêng của chúng một cách không chung với nhãn thức v.v., thì những điều này không phải vậy; mà những điều này được ý căn nhận biết vì có nhiều pháp, vì tính chung, và vì đặc tính chung của bản chất.
511. Sena senāti sakena sakena.
511. ‘Sena senā’ means by each one’s own.
511. "Từng cái riêng" có nghĩa là mỗi cái riêng của mình.
Uṭṭhahantīti uṭṭhānaṃ karonti.
‘Uṭṭhahanti’ means they make an effort.
"Phát sinh" có nghĩa là tạo ra sự phát sinh.
Vāyamantīti ussahanti, attano kiccaṃ karonticceva attho.
‘Vāyamanti’ means they strive, which simply means they do their work.
"Cố gắng" có nghĩa là nỗ lực, ý nghĩa là thực hiện công việc của mình.
Imasmiṃ ca atthe āyatanti etthāti āyatanānīti adhikaraṇattho āyatanasaddo, dutiyatatiyesu kattuattho.
In this sense, the word ‘āyatana’ has the meaning of a locus, as in ‘āyatanti etthāti āyatanāni’ (they strive here, thus āyatanas). In the second and third definitions, it has the meaning of an agent.
Trong ý nghĩa này, từ āyatana (xứ) có nghĩa là nơi chốn (adhikaraṇa) vì "chúng phát sinh ở đây"; trong hai nghĩa thứ hai và thứ ba, nó có nghĩa là chủ thể (kattu).
Te cāti cittacetasike dhamme.
‘Te ca’ refers to citta and cetasika dhammas.
"Và những điều đó" là các pháp tâm và tâm sở.
Te hi taṃtaṃdvārārammaṇesu ayanti gacchanti pavattantīti āyā.
Indeed, these go, proceed, or occur in their respective doors and objects, hence they are āyā.
Thật vậy, những điều đó (tâm và tâm sở) "đi" (āyā), tức là đi đến, vận hành tại các căn và đối tượng tương ứng.
Vitthārentīti pubbe anuppannattā līnāni apākaṭāni pubbantato uddhaṃ pattharenti pākaṭāni karonti, uppādentīti attho.
‘Vitthārenti’ means they spread forth and make manifest what was previously unarisen, latent, and unmanifest; it means they cause them to arise.
"Phát triển" có nghĩa là làm cho những điều trước đây chưa phát sinh, còn ẩn khuất, không rõ ràng, trở nên rõ ràng, phát triển chúng từ trước đó; có nghĩa là làm cho chúng phát sinh.
Idañca saṃsāradukkhaṃ.
‘Idañca’ refers to the suffering of saṃsāra.
"Và khổ luân hồi này".
Na nivattatīti anuppādanirodhavasena na nirujjhati.
‘Na nivattati’ means it does not cease by way of non-arising and cessation.
"Không dừng lại" có nghĩa là không diệt trừ bằng cách không phát sinh và đoạn diệt.
Āyatanaṃ āyatananti āmeḍitavacanaṃ assā samaññāya cakkhādīsu niruḷhabhāvadassanatthaṃ.
The repetition ‘āyatanaṃ āyatanaṃ’ is to show that this designation has become firmly established with regard to the eye and so on.
"Xứ, xứ" là một từ lặp lại để chỉ ra rằng danh từ này đã trở nên cố định cho nhãn căn v.v.
Tattha nivasantīti nivasantā viya honti.
In this regard, ‘nivassanti’ means they are as if dwelling.
Ở đó, "cư trú" có nghĩa là như đang cư trú.
Tenāha ‘‘tadāyattavuttitāyā’’ti.
Therefore, it is said, ‘tadāyattavuttitāyā.’
Vì vậy, Ngài nói "vì sự sống phụ thuộc vào đó".
Yattha suvaṇṇaratanādīni nivutthāni viya ākiṇṇāni tiṭṭhanti, so padeso tesaṃ ākaro, evaṃ cittacetasikā cakkhādīsūti te tesaṃ ākaroti dassento āha ‘‘cakkhādīsu ca…pe… ākaro’’ti.
The place where gold, jewels, and so on are as if deposited and scattered about is their ‘ākāra’ (mine/source). Similarly, citta and cetasika dhammas are in the eye and so on; thus, to show that these are their ‘ākāra,’ it is said, ‘cakkhādīsu ca…pe… ākaro.’
Nơi nào vàng, ngọc v.v. chất đống như thể đang cư trú, nơi đó là "mỏ" của chúng. Tương tự như vậy, tâm và tâm sở ở trong nhãn căn v.v., nên Ngài nói rằng chúng là mỏ của chúng: "trong nhãn căn v.v. ... là mỏ".
Tannissitattāti ettha mano manoviññāṇādīnaṃ cittacetasikānaṃ nissayapaccayo na hotīti tassa tesaṃ dvārabhāvo nissayabhāvoti daṭṭhabbo.
In ‘tannissitattā,’ since mano is not a support condition for manoviññāṇa and other cittacetasikas, its aspect as a door for them should be understood as its aspect as a support.
Trong câu "vì nương tựa vào đó", ý căn không phải là duyên y chỉ cho ý thức v.v. và các pháp tâm, tâm sở, nên phải hiểu rằng sự làm cửa của ý căn là sự làm y chỉ.
Ahutvā eva paccayasāmaggivasena uppajjantāpi cittacetasikā aneke ekajjhaṃ tattha labbhamānā samosaṭā viya hontīti vuttaṃ ‘‘vatthudvārārammaṇavasena samosaraṇato’’ti.
Even though cittacetasikas arise due to the convergence of conditions without having previously existed, it is said, ‘vatthudvārārammaṇavasena samosaraṇato’ (due to their converging by way of basis, door, and object), because many of them are found together there, as if assembled.
Mặc dù tâm và tâm sở phát sinh do sự hòa hợp của các duyên mà không tồn tại trước đó, nhưng nhiều tâm và tâm sở được tìm thấy ở đó cùng một lúc, như thể chúng đã tụ họp lại, nên được nói là "do sự tụ họp theo khía cạnh vật, cửa và đối tượng".
Na hi dhammānaṃ anāgataddhe vijjamānatālesopi atthi.
Indeed, there is not even a trace of the existence of dhammas in the future dimension.
Thật vậy, không có một chút dấu vết nào của sự tồn tại của các pháp trong thời vị lai.
Tenāha ‘‘puñjo natthi anāgate’’ti (mahāni. 10).
Therefore, it is said, “There is no heap in the future.”
Vì vậy, Ngài nói: "Không có sự tích tụ trong vị lai".
Tattheva uppattitoti tesu cakkhādīsu eva uppattito.
‘Tattheva uppattito’ means arising precisely in those eye faculties and so on.
"Vì phát sinh ngay tại đó" có nghĩa là phát sinh ngay tại các căn như nhãn căn v.v.
Uppattiyā paccayabhūte cakkhādike uppattiṭṭhānaṃ viya katvā upacāravasena vuttaṃ.
It is spoken figuratively by treating the eye and other faculties, which are conditions for arising, as the place of arising.
Các căn như nhãn căn v.v., là duyên cho sự phát sinh, được xem như là nơi phát sinh và được nói đến theo cách ẩn dụ.
Na hi arūpadhammānaṃ nippariyāyato uppattideso nāma atthi.
Indeed, there is no direct place of arising for formless dhammas.
Thật vậy, không có nơi phát sinh trực tiếp nào cho các pháp vô sắc.
Yadaggena vā te tesaṃ nissayārammaṇabhūtā, tadaggena sañjātideso.
Or, to the extent that they serve as their support and object, to that extent they are the ‘sañjātidesa’ (place of genesis).
Hoặc, ở mức độ nào mà chúng là duyên y chỉ và đối tượng của chúng, ở mức độ đó chúng là nơi phát sinh.
Na hi paccayabhāvamantarena rūpadhammānampi ādhārādheyyabhāvo atthi.
Indeed, even for material dhammas, there is no relationship of container and contained without the aspect of being a condition.
Thật vậy, nếu không có trạng thái duyên, ngay cả các pháp sắc cũng không có trạng thái nương tựa và được nương tựa.
Tenāha ‘‘nissayārammaṇabhāvenā’’ti.
Therefore, it is said, ‘nissayārammaṇabhāvenā.’
Vì vậy, Ngài nói: "bằng cách làm duyên y chỉ và đối tượng".
Byatirekapadhānatāya kāraṇalakkhaṇassa ‘‘tesaṃ abhāve abhāvato’’ iccevāha, na ‘‘bhāve bhāvato’’ti.
Due to the prominence of the exclusive aspect in the characteristic of causality, it is said, ‘tesaṃ abhāve abhāvato’ (due to their non-existence in the absence of those), and not “bhāve bhāvato” (due to their existence in the presence of those).
Vì đặc tính nhân duyên chủ yếu là sự vắng mặt, nên Ngài nói "khi không có chúng thì không có", chứ không nói "khi có chúng thì có".
Tāvabhāvatoti tattakato, tena anūnādhikabhāvaṃ dasseti.
‘Tāvabhāvato’ means to that extent, showing thereby the state of being neither less nor more.
"Vì có số lượng đó" có nghĩa là vì có số lượng như vậy, điều này cho thấy không có sự thiếu hụt hay dư thừa.
Tattha dvādasāyatanavinimuttassa kassaci dhammassa abhāvā adhikabhāvato codanā natthi, salakkhaṇadhāraṇaṃ pana sabbesaṃ sāmaññalakkhaṇanti ūnacodanā sambhavatīti taṃ dassento āha ‘‘cakkhādayopi hī’’tiādi.
In that context, there is no objection regarding an excess, as there are no dhammas apart from the twelve āyatanas. However, since retaining one’s own characteristic is a common characteristic for all, an objection regarding a deficiency might arise. Therefore, to show this, the text says, ‘cakkhādayopi hī’ and so on.
Ở đây, không có sự chất vấn về sự dư thừa vì không có pháp nào thoát ly mười hai xứ; nhưng có thể có sự chất vấn về sự thiếu hụt vì sự giữ gìn đặc tính riêng là đặc tính chung của tất cả, nên để chỉ ra điều đó, Ngài nói "ngay cả nhãn căn v.v.".
Bhavaṅgamanasaṅkhātoti dvikkhattuṃ calitvā pavattabhavaṅgamanasaṅkhāto.
‘Bhavaṅgamanasaṅkhāto’ means that which is called the bhavaṅga-mana that has arisen after vibrating twice.
"Được gọi là tâm bhavanga" có nghĩa là tâm bhavanga đã vận hành sau khi dao động hai lần.
Calanavasena bhavaṅgappavattiyā sati eva āvajjanuppatti, na aññatthāti āvajjanassāpi kāraṇabhūtanti katvā vuttaṃ ‘‘bhavaṅgamanasaṅkhāto…pe… uppattidvāra’’nti.
It is said, ‘bhavaṅgamanasaṅkhāto…pe… uppattidvāra’ because the arising of adverting (āvajjana) occurs only when there is a vibratory occurrence of the bhavaṅga, and not otherwise, thus it is also a cause for adverting.
Sự phát sinh của tâm bhavanga khi có sự dao động mới có sự phát sinh của tâm hướng ý, chứ không phải ở nơi khác, nên được nói là "được gọi là tâm bhavanga... cửa phát sinh".
Asādhāraṇanti cakkhuviññāṇādīnaṃ asādhāraṇaṃ.
‘Asādhāraṇaṃ’ means uncommon to eye-consciousness and so on.
"Không chung" có nghĩa là không chung với nhãn thức v.v.
Satipi asādhāraṇabhāve cakkhādīnaṃ dvārabhāvena gahitattā dhammāyatanena aggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Even though it is uncommon, it should be understood that it is not included in dhammāyatana because it is taken as the door of the eye and other faculties.
Mặc dù có trạng thái không chung, nhưng vì nhãn căn v.v. được xem là cửa, nên phải hiểu rằng chúng không được bao gồm trong pháp xứ.
Dvārārammaṇabhāvehi vā asādhāraṇataṃ sandhāya ‘‘asādhāraṇa’’nti vuttaṃ.
Or, ‘asādhāraṇaṃ’ is said with reference to its uncommonness by way of being a door and an object.
Hoặc từ "không chung" được nói đến để chỉ trạng thái không chung về khía cạnh cửa và đối tượng.
514. Yebhuyyasahuppattiādīhi uppattikkamādīsu ayutti yojetabbā.
514. The impropriety in the order of arising and so on should be understood by means of the majority co-arising and so on.
514. Sự không hợp lý trong thứ tự phát sinh v.v. cần được kết hợp với sự phát sinh đồng thời chủ yếu v.v.
Yebhuyyena hi cakkhāyatanādīni kassaci kadāci ekato uppajjanti.
Indeed, the eye-āyatana and other faculties mostly arise together for some individual at some time.
Thật vậy, phần lớn các nhãn xứ v.v. đôi khi phát sinh cùng lúc ở một số người.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘kāmadhātuyā upapattikkhaṇe kassaci ekādasāyatanāni pātubhavantī’’tiādi (yama. aṭṭha. āyatanayamaka 18-21).
Thus it is said: “At the moment of rebirth in the kāma-dhātu, for some individuals, eleven āyatanas appear” and so on.
Như đã nói: "Trong khoảnh khắc tái sinh ở cõi Dục giới, mười một xứ xuất hiện ở một số người" v.v. (Yamaka Aṭṭhakathā, Āyatana Yamaka 18-21).
Tasmā āyatanānaṃ uppattikkamo tāva na yujjati, na pahānakkamo kusalābyākatānaṃ appahātabbato, na paṭipattikkamo akusalānaṃ ekaccaabyākatānañca appaṭipajjanīyato, na bhūmikkamo aḍḍhekādasannaṃ āyatanānaṃ ekantakāmāvacarattā, itaresañca catubhūmipariyāpannattā, ekaccassa lokuttarabhāvato cāti.
Therefore, the order of arising of the āyatanas is not appropriate. The order of abandonment is not appropriate because wholesome and indeterminate dhammas are not to be abandoned. The order of practice is not appropriate because unwholesome and some indeterminate dhammas are not to be practiced. The order of planes is not appropriate because eleven and a half āyatanas belong exclusively to the kāma-vacara plane, while the others are included in the four planes, and some are supramundane.
Do đó, thứ tự phát sinh của các xứ là không hợp lý; thứ tự đoạn diệt là không hợp lý vì các pháp thiện và vô ký không thể đoạn diệt; thứ tự thực hành là không hợp lý vì các pháp bất thiện và một số pháp vô ký không thể thực hành; thứ tự các cõi là không hợp lý vì mười một xứ rưỡi hoàn toàn thuộc cõi Dục, và các xứ khác thuộc bốn cõi, và một số thuộc siêu thế.
‘‘Ajjhattikesu hī’’ti etena ajjhattikabhāvena, visayībhāvena ca ajjhattikānaṃ paṭhamaṃ desetabbataṃ dasseti, tesupi paṭhamaṃ desetabbesu pākaṭattā paṭhamataraṃ cakkhāyatanaṃ desitanti.
By ‘ajjhattikesu hi,’ it shows that the internal āyatanas should be taught first due to their internal nature and subjective aspect. Among these internal āyatanas, the eye-āyatana is taught first because of its manifest nature.
Với câu "Trong các xứ nội", Ngài chỉ ra rằng các xứ nội cần được giảng giải trước tiên vì chúng thuộc về nội phần và là chủ thể; và trong số những xứ cần được giảng giải trước tiên đó, nhãn xứ được giảng giải trước tiên vì nó rõ ràng.
Tato ghānāyatanādīnīti ettha bahupakārattābhāvena cakkhusotehi purimataraṃ adesetabbāni, saha vattuṃ asakkuṇeyyattā ekena kamena desetabbānīti ghānādikkamena desitānīti adhippāyo.
In "then the nose-sense, etc." (tato ghānāyatanādīni), the intention is that, due to the absence of being manifold in benefit, the nose-sense, etc., should not be taught earlier than the eye- and ear-senses, and since they cannot be spoken of together, they should be taught in a specific sequence, thus they are taught in the order beginning with the nose-sense.
Ở đây, cụm từ "Tato ghānāyatanādīni" (rồi các xứ khứu giác, v.v.) có ý nghĩa là: Vì không có nhiều lợi ích như nhãn xứ và nhĩ xứ, các xứ khứu giác, v.v. không nên được giảng trước; và vì không thể giảng đồng thời, chúng phải được giảng theo một thứ tự nhất định, do đó chúng được giảng theo thứ tự bắt đầu bằng khứu giác, v.v.
Aññathāpi hi desitesu na na sakkā codetuṃ, na ca sakkā bodhetabbāni na desetunti.
For even when taught in other ways, it is not impossible to question, and it is not impossible not to teach what should be known.
Bởi vì, nếu được giảng theo cách khác, không thể nào không bị chất vấn, và cũng không thể nào không giảng những điều cần được giác ngộ.
Paccuppannārammaṇattā vā cakkhādīni paṭhamaṃ vuttāni ārammaṇato supākaṭānīti, manāyatanaṃ pana kiñci paccunnārammaṇaṃ…pe… kiñci yāva navattabbārammaṇanti pacchā vuttaṃ.
Or, because the eye-base and so on have present objects and are very clear in terms of objects, they were stated first; but the mind-base, in some respects, has a present object...pe... in some respects, has an object up to the 'indescribable', so it was stated later.
Hoặc, vì các xứ nhãn, v.v. có đối tượng hiện tại, nên chúng được nói đến trước vì rất rõ ràng về đối tượng; còn ý xứ thì một số có đối tượng hiện tại…pe… một số có đối tượng cho đến những điều không thể nói, nên được nói đến sau.
Paccuppannārammaṇesupi upādārūpārammaṇāni cattāri paṭhamaṃ vuttāni, tato bhūtarūpārammaṇaṃ.
Among those with present objects, the four sense-bases having derived-material objects were stated first, then the body-base having a fundamental-material object.
Trong số các đối tượng hiện tại, bốn đối tượng là sắc y cứ (upādārūpa) được nói đến trước, sau đó là đối tượng là sắc đại hiển (bhūtarūpa).
Upādārūpārammaṇesupi dūratare dūre, sīghataraṃ sīghañca ārammaṇasampaṭicchanadīpanatthaṃ cakkhādīnaṃ desanākkamo.
And among those with derived-material objects, the order of teaching for the eye-base and so on is for the purpose of showing the acceptance of objects at a greater distance, at a distance, more swiftly, and swiftly.
Trong số các đối tượng là sắc y cứ, thứ tự giảng các xứ nhãn, v.v. là để chỉ ra sự tiếp nhận đối tượng nhanh hơn ở nơi xa hơn và xa, nhanh hơn và nhanh.
Cakkhusotadvayañhi dūragocaranti paṭhamaṃ vuttaṃ, tatrāpi cakkhu dūrataragocaranti sabbapaṭhamaṃ vuttaṃ.
Indeed, the pair of eye and ear is said to have a distant range, hence it was mentioned first; and among those, the eye has a more distant range, so it was mentioned first of all.
Vì cặp nhãn và nhĩ có phạm vi hoạt động xa, nên chúng được nói đến trước; trong đó, nhãn có phạm vi hoạt động xa hơn, nên được nói đến đầu tiên.
Passantopi hi dūratare nadīsotaṃ, na tassa sotapaṭighātasaddaṃ suṇāti.
For even when seeing a river current at a greater distance, one does not hear the sound of its impact.
Thật vậy, dù thấy dòng sông ở nơi rất xa, người ta không nghe được tiếng nước va đập của nó.
Ghānajivhāsupi ghānaṃ sīghataravuttīti paṭhamaṃ vuttaṃ purato ṭhapitamattassapi bhojanassa gandho gayhatīti.
And among the nose and tongue, the nose is said to be swifter in action, so it was mentioned first, because the scent of food, even if merely placed in front, is perceived.
Trong số khứu và thiệt, khứu được nói đến trước vì hoạt động nhanh hơn, bởi vì mùi thức ăn được đặt trước mặt cũng có thể được nhận biết.
Yathāṭhānaṃ vā tesaṃ desanākkamo.
Or, their order of teaching is according to their location.
Hoặc, thứ tự giảng của chúng theo vị trí của chúng.
Imasmiñhi sarīre sabbupari cakkhussa adhiṭṭhānaṃ, tassa adho sotassa, tassa adho ghānassa, tassa adho jivhāya, tathā kāyassa yebhuyyato, mano pana arūpibhāvato sabbapacchā vutto.
For in this body, the eye is situated highest of all, below it the ear, below that the nose, below that the tongue, and mostly so for the body, but the mind, being immaterial, was mentioned last of all.
Trong thân này, vị trí của nhãn là cao nhất, dưới đó là nhĩ, dưới đó là khứu, dưới đó là thiệt, và phần lớn là thân; còn ý thì được nói đến sau cùng vì là vô sắc.
Taṃtaṃgocarattā tassa tassa anantaraṃ bāhirāyatanāni vuttānīti vuttovāyamatthoti evampi imesaṃ kamo veditabbo.
External sense-bases were stated immediately after each respective inner sense-base due to being the range of that respective sense-base; this meaning has already been stated, thus the order of these should be understood in this way as well.
Vì các xứ bên ngoài là đối tượng của từng xứ tương ứng, nên chúng được nói đến ngay sau đó; do đó, ý nghĩa này đã được nói đến, và thứ tự của chúng cũng phải được hiểu như vậy.
Gocaro visayo etassāti gocaravisayo, mano.
That which has a range (gocara) and object (visaya) is gocaravisayo, namely the mind.
Gocaravisayo là ý (mano), vì đối tượng (gocara) là phạm vi (visaya) của nó.
Kassa pana gocaro etassa visayo?
But the range of what is the object of this (mind)?
Vậy đối tượng của ai là phạm vi của ý này?
Cakkhādīnaṃ pañcannampi.
Of all five, the eye and so on.
Của cả năm xứ nhãn, v.v.
Viññāṇuppattikāraṇavavatthānatoti cakkhuviññāṇādīnaṃ uppattikāraṇassa vavatthitabhāvato savibhattibhāvato.
Due to the determination of the cause of consciousness's arising: due to the established state of the cause of the arising of eye-consciousness and so on, due to its differentiation.
Viññāṇuppattikāraṇavavatthānato có nghĩa là do sự phân định rõ ràng của nguyên nhân phát sinh nhãn thức, v.v., tức là do sự phân biệt rõ ràng.
Etena cakkhādianantaraṃ rūpādivacanassa ca kāraṇamāha.
By this, he states the reason for mentioning rūpa and so on immediately after the eye and so on.
Bằng cách này, nó cũng nói lên lý do tại sao sắc xứ, v.v. được nói đến ngay sau nhãn xứ, v.v.
515. Saṅgahitattāti gaṇanasaṅgahavasena saṅgahitattā.
515. Saṅgahitattā: due to being included by way of enumeration and inclusion.
Saṅgahitattā có nghĩa là do được bao gồm theo cách tính toán.
Jātivasenāti cakkhubhāvasamānatāvasena.
Jātivasenā: by way of similarity to the nature of the eye.
Jātivasenā có nghĩa là theo sự đồng nhất về bản chất của nhãn xứ.
Paccayabhedo kammādibhedo.
Paccayabhedo (difference of conditions) means difference of kamma and so on.
Paccayabhedo là sự khác biệt về duyên, tức là sự khác biệt về nghiệp, v.v.
Dānādipāṇātipātādibhedabhinnassa hi kusalākusalakammassa, tassa ca sahakārīkāraṇabhūtānaṃ abbhantarānaṃ, bāhirānañca paccayānaṃ bhedena cakkhāyatanaṃ bhinnaṃ visadisaṃ hotīti.
For the eye-base is diverse and dissimilar due to the difference of wholesome and unwholesome kamma, which is distinguished by the difference of giving and so on, and killing living beings and so on, and due to the difference of internal and external conditions that are causes assisting that kamma.
Thật vậy, nhãn xứ trở nên khác biệt và không đồng nhất do sự khác biệt của nghiệp thiện và bất thiện, được phân chia theo bố thí, v.v. và sát sinh, v.v., và do sự khác biệt của các duyên bên trong và bên ngoài là nguyên nhân hỗ trợ cho nghiệp đó.
Nirayādiko, apadādigatinānākaraṇañca gatibhedo gatīnaṃ, gatīsu vā bhedoti katvā.
Gatibhedo (difference of destinations) means the difference of destinations, or the difference in destinations, referring to hell and so on, and the different forms of existence such as footless beings and so on.
Gatibhedo là sự khác biệt về cõi (gati), tức là sự khác biệt của địa ngục, v.v. và sự đa dạng của các cõi như vô túc, v.v.
Hatthiassādiko, khattiyādiko ca nikāyabhedo.
Nikāyabhedo (difference of groups) means elephants, horses and so on, and Khattiyas and so on.
Nikāyabhedo là sự khác biệt về chủng loại, như voi, ngựa, v.v. và khattiya (sát đế lợi), v.v.
Taṃtaṃsattasantānabhedo puggalabhedo.
Puggalabhedo (difference of individuals) means the difference in the continuity of beings of various kinds.
Puggalabhedo là sự khác biệt về cá nhân, tức là sự khác biệt về dòng tâm thức của từng chúng sinh.
Yā cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ anantappabhedatā vuttā, so eva hadayavatthussa bhedo tādisabhedānātivattanato.
The endless variety stated for the bases such as the eye is itself the variety of the heart-base, as it does not surpass such variety.
Sự đa dạng vô hạn của các căn nhãn, v.v. đã được nói đến, chính sự khác biệt đó của căn ý cũng không vượt quá sự khác biệt tương tự.
Tato manāyatanassa anantappabhedatā yojetabbā.
Therefore, the endless variety of the mind-base should be connected.
Từ đó, sự đa dạng vô hạn của ý xứ phải được kết nối.
Yasmā jhānavirahitaṃ nāma lokuttaraṃ natthi, tasmā pañcannaṃ jhānānaṃ vasena aṭṭha lokuttaracittāni cattālīsaṃ hontīti tāni ekāsītiyā lokiyacittesu pakkhipitvā āha ‘‘ekavīsuttarasatappabhedañcā’’ti.
Since there is no supramundane (lokuttara) that is without jhāna, therefore the eight supramundane (lokuttara) minds become forty by way of the five jhāna, and by including them with the eighty-one mundane (lokiya) minds, he says: ‘‘and of a hundred and twenty-one kinds’’.
Vì không có tâm siêu thế (lokuttara) nào không có thiền (jhāna), nên tám tâm siêu thế trở thành bốn mươi theo năm thiền; do đó, khi gộp chúng vào tám mươi mốt tâm thế gian (lokiya), nó nói "và một trăm hai mươi mốt loại".
Vatthūti cakkhādivatthu.
Vatthū means the eye-base and so on.
Vatthū là căn (vatthu) nhãn, v.v.
Tappabhedena viññāṇaṃ anantappabhedaṃ.
Consciousness is anantappabhedaṃ (of endless variety) due to its variety.
Thức (viññāṇa) có vô số loại do sự khác biệt của căn đó.
Paṭipadā dukkhāpaṭipadādi.
Paṭipadā (practice) means the painful practice (dukkhāpaṭipadā) and so on.
Paṭipadā là khổ hạnh, v.v.
Ādi-saddena jhānādhipatibhūmiārammaṇādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word Ādi (and so on), the inclusion of jhāna, dominant factors (adhipati), planes (bhūmi), objects (ārammaṇa) and so on, should be understood.
Bằng từ "ādi" (v.v.), phải hiểu rằng nó bao gồm thiền, cảnh giới (bhūmi), đối tượng (ārammaṇa), v.v. là những yếu tố chi phối.
Nīlaṃ nīlassa sabhāgaṃ, aññaṃ visabhāgaṃ.
Blue is of the same kind as blue (sabhāga); other (colors) are visabhāgaṃ (of different kinds).
Màu xanh thì đồng loại với màu xanh, còn màu khác thì dị loại.
Paccayo kammādi.
Paccayo (condition) means kamma and so on.
Paccayo là duyên, tức là nghiệp, v.v.
Tatthāpi kusalasamuṭṭhānāditā, sītautusamuṭṭhānāditā ca bhedo veditabbo.
Even there, the difference from being kamma-originated and so on, and from being cold-season-originated and so on, should be understood.
Ở đó, cũng phải hiểu sự khác biệt về nguồn gốc từ thiện, v.v. và nguồn gốc từ khí hậu lạnh, v.v.
Ādisaddena gatinikāyabhedo.
By the word Ādi (and so on) is meant the difference of destinations (gati) and groups (nikāya).
Bằng từ "ādi", bao gồm sự khác biệt về cõi và chủng loại.
Sabhāvanānattabhedatoti sukhā dukkhā adukkhamasukhāti evamādiko sabhāvabhedo.
Sabhāvanānattabhedato (due to the difference of nature and diversity) means the sabhāvabhedo (difference of nature) such as pleasant, painful, neither-painful-nor-pleasant, and so on.
Sabhāvanānattabhedato có nghĩa là sự khác biệt về bản chất như lạc, khổ, không khổ không lạc, v.v.
Cakkhusamphassajā sotasamphassajāti evamādikaṃ nānattaṃ.
Nānattaṃ (diversity) means that which arises from eye-contact, from ear-contact, and so on.
Sự đa dạng (nānatta) là những cảm thọ sinh từ xúc nhãn, sinh từ xúc nhĩ, v.v.
516. ‘‘Anāgamanato aniggamanato’’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ.
516. To explain the meaning concisely stated as "anāgamanato aniggamanato" (from not coming and not going), "na hī" and so on was stated.
Để giải thích ý nghĩa đã được nói tóm tắt là "không đến và không đi", đoạn "na hī" (thật vậy không) v.v. đã được nói.
Pubbantāparantesu avijjamānasarūpattā udayato pubbe kutoci nāgacchanti, vayato ca uddhaṃ na katthaci gacchanti, vijjamānakkhaṇepi ittarakālatāya aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā.
Because their nature does not exist in the prior and latter ends, they do not come from anywhere before arising, nor do they go anywhere after ceasing; and even at the moment of existence, they are impermanent, unsatisfactory, and subject to change due to their temporary nature.
Vì không có hình dạng tồn tại ở phần đầu và phần cuối, chúng không đến từ bất cứ đâu trước khi sinh, và không đi đến bất cứ đâu sau khi diệt; ngay cả trong khoảnh khắc tồn tại, chúng là vô thường, khổ, và có tính chất biến hoại vì thời gian tồn tại ngắn ngủi.
Tenāha ‘‘atha kho’’tiādi.
Therefore, he said "atha kho" (but rather) and so on.
Do đó, nó nói "atha kho" (nhưng) v.v.
Saparipphandakiriyāvasena īhanaṃ īhā, cintanavasena byāpāranaṃ byāpāro, tattha byāpāraṃ dassento āha ‘‘na hi cakkhurūpādīnaṃ evaṃ hotī’’ti.
Striving (īhanā) is exertion by way of activity involving movement; preoccupation (byāpāra) is thinking by way of deliberation; showing preoccupation, he said: "for it is not so for the eye, visible object, and so on."
Sự nỗ lực (īhā) là hành động có sự dao động (paripphanda); sự bận rộn (byāpāro) là hành động suy nghĩ; để chỉ ra sự bận rộn đó, nó nói "na hi cakkhurūpādīnaṃ evaṃ hotī" (thật vậy, nhãn và sắc, v.v. không như vậy).
Īhaṃ dassento ‘‘na ca tānī’’tiādi.
Showing striving, he said "na ca tānī" (nor do they) and so on.
Để chỉ ra sự nỗ lực, nó nói "na ca tānī" (và chúng không) v.v.
Ubhayampi pana īhā ca hoti byāpāro cāti uppaṭipāṭivacanaṃ.
But both striving and preoccupation are in reverse order.
Cả hai, sự nỗ lực và sự bận rộn, đều là những từ được nói một cách không theo thứ tự.
Dhammatāvāti sabhāvo eva, kāraṇasamatthatā vā īhābyāpārarahitānaṃ dvārādibhāvo dhammatā.
Dhammatāvā means simply its nature, or the capacity as a condition, or the state of being a door and so on, for those devoid of striving and preoccupation, is dhammatā.
Dhammatāvā là bản chất tự nhiên, hoặc khả năng của nguyên nhân, tức là sự tự nhiên của các cửa, v.v. không có sự nỗ lực và bận rộn.
Imasmiñca atthe ‘‘ya’’nti etassa yasmāti attho.
And in this meaning, the word "yaṃ" has the meaning of 'yasmā' (because).
Trong ý nghĩa này, "yaṃ" có nghĩa là "yasmā" (vì).
Purimasmiṃ sambhavanavisesanaṃ yaṃ-saddo.
In the former (meaning), the word 'yaṃ' is an adjective of 'sambhavaṇa'.
Trong ý nghĩa trước, từ "yaṃ" là một bổ ngữ của hành động "sambhavana" (có thể xảy ra).
‘‘Suñño gāmoti kho, bhikkhave, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.238) vacanato suññagāmo viya daṭṭhabbāni.
According to the saying: "A deserted village, bhikkhus, is a designation for these six internal sense-bases," they should be regarded as a deserted village.
Theo lời dạy: "Này các Tỳ-kheo, cái làng trống rỗng đó là tên gọi của sáu nội xứ" (Saṃ. Ni. 4.238), chúng phải được xem như một ngôi làng trống rỗng.
Annapānasahitanti gahite suññagāme yaṃ yadeva bhājanaṃ parāmasīyati, taṃ taṃ rittakaṃyeva parāmasīyati, evaṃ dhuvādibhāvena gahitāni yoniso upaparikkhiyamānāni rittakāneva etāni dissantīti.
It is said that just as in a deserted village taken as being complete with food and drink, whatever vessel is touched, that very vessel is touched as empty, so too, these (internal sense-bases), when taken as permanent and so on, appear empty when thoroughly examined wisely.
Khi một ngôi làng trống rỗng được xem là có thức ăn và đồ uống, bất kỳ vật chứa nào được chạm vào, vật đó đều trống rỗng. Tương tự, khi những xứ này được xem là thường còn, thanh tịnh, lạc, và được quán sát một cách đúng đắn, chúng chỉ xuất hiện là trống rỗng.
Tenāha ‘‘dhuvasubhasukhattabhāvavirahitattā’’ti.
Therefore, he said: "due to being devoid of the state of permanence, pleasantness, and happiness."
Do đó, nó nói "dhuvasubhasukhattabhāvavirahitattā" (vì không có bản chất thường còn, thanh tịnh và lạc).
Cakkhādidvāresu abhijjhādomanassuppādakabhāvena rūpādīni cakkhādīnaṃ abhighātakānīti vuttāni.
Rūpa and so on were stated as harmful to the eye and so on at the sense-doors of the eye and so on, by being the cause of the arising of covetousness and distress.
Sắc, v.v. được nói là những thứ gây hại cho nhãn, v.v. ở các cửa nhãn, v.v. vì chúng gây ra tham ái và ưu phiền.
Ahisusumārapakkhīkukkurasiṅgālamakkaṭā cha pāṇakā.
Snakes, crocodiles, birds, dogs, jackals, monkeys are the six creatures.
Rắn, cá sấu, chim, chó, cáo, khỉ là sáu loài vật.
Visamabilākāsagāmasusānavanāni tesaṃ gocarā.
Uneven places, holes, sky, villages, charnel grounds, and forests are their ranges.
Nơi hiểm trở, hang động, bầu trời, làng mạc, nghĩa địa, rừng là phạm vi hoạt động của chúng.
Tattha visamādiajjhāsayehi cakkhādīhi visamabhāvabilākāsagāmasusānasannissitasadisūpādinnadhammavanabhāvehi abhiramitattā rūpādīnaṃ visamādisadisatā yojetabbā.
Here, the similarity of rūpa and so on to uneven places and so on, should be connected due to the eye and so on, which are intent on uneven places and so on, finding delight in the state of unevenness, holes, sky, villages, charnel grounds, and the nature of forests of appropriated phenomena (upādinnadhammā) similar to those relied upon.
Ở đó, sự tương đồng của sắc, v.v. với nơi hiểm trở, v.v. phải được kết nối bằng cách nói rằng các xứ nhãn, v.v. có ý định bất bình đẳng, v.v. đã vui thích trong việc nương tựa vào những nơi không bằng phẳng, hang động, bầu trời, làng mạc, nghĩa địa, và những pháp chấp thủ giống như rừng.
517. Cakkhussa viññāṇanti cakkhussa kāraṇabhūtassa viññāṇaṃ.
517. Cakkhussa viññāṇaṃ means the consciousness of the eye, which is a specific condition.
Cakkhussa viññāṇaṃ có nghĩa là thức của nhãn xứ là nguyên nhân.
Kāmaṃ rūpālokamanasikārādayopi tassa viññāṇassa kāraṇā, te pana sādhāraṇakāraṇaṃ, cakkhu asādhāraṇanti asādhāraṇakāraṇenāyaṃ niddeso yathā bherisaddo, yavaṅkuroti.
Although visible objects, light, attention, and so on are also conditions for that consciousness, they are common conditions, while the eye is an uncommon condition; thus, this statement is made with the uncommon condition, just as in "sound of a drum" or "barley shoot."
Mặc dù sắc, ánh sáng, tác ý, v.v. cũng là nguyên nhân của thức đó, nhưng chúng là nguyên nhân thông thường, còn nhãn là nguyên nhân không thông thường; do đó, sự trình bày này được thực hiện bằng nguyên nhân không thông thường, giống như tiếng trống lớn, mầm lúa mạch.
Tathā hi cakkhu puggalantarāsādhāraṇaṃ, nīlādisabbarūpasādhāraṇañcāti sāmibhāvena niddiṭṭhaṃ.
Indeed, the eye is uncommon to other individuals and common to all visible objects such as blue and so on, and therefore it is stated in the genitive case.
Thật vậy, nhãn được chỉ định bằng sở hữu cách vì nó không thông thường đối với người khác và thông thường đối với tất cả các sắc như xanh, v.v.
Vidahatīti evaṃ evañca tayā pavattitabbanti viniyuñjamānaṃ viya uppādetīti attho.
Vidahatī means it brings forth, as if urging: "You should proceed in such and such a way, or in such and such a way."
Vidahatī có nghĩa là tạo ra, như thể đang ra lệnh: "Ngươi phải hành động như thế này và như thế kia."
Vidahatīti ca dhātvattho eva visiṭṭho upasaggena dīpīyatīti vināpi upasaggena dhātūti esa saddo tamatthaṃ vadatīti daṭṭhabbo.
And it should be understood that by the word vidahatī, the specific meaning of the root is indicated by the prefix, so this word dhātu, even without the prefix, expresses that meaning.
Và phải hiểu rằng ý nghĩa của gốc từ vidahatī được làm nổi bật bởi tiền tố, do đó, ngay cả khi không có tiền tố, từ dhātu này cũng nói lên ý nghĩa đó.
Kattukammabhāvakaraṇādhikaraṇesu ca dhātusaddasiddhi hotīti pañcāpi te atthā vuttā.
The derivation of the word 'dhātu' occurs in the senses of agent, object, state, instrument, and location, and thus all five of these meanings are stated.
Và sự hình thành của từ dhātu xảy ra trong các nghĩa chủ thể, đối tượng, trạng thái, công cụ và vị trí; do đó, cả năm ý nghĩa đó đã được nói đến.
Lokuttarā dhātuyo saṃsāradukkhaṃ na vidahanti, aññadatthu vidhaṃsentīti katvā ‘‘lokiyā’’ti visesitaṃ.
Because the supramundane elements (lokuttarā dhātuyo) do not arrange the suffering of saṃsāra, but rather destroy it, it is distinguished with the term “mundane” (lokiyā).
Các giới siêu thế không tạo ra khổ đau luân hồi, mà thực ra chúng tiêu diệt khổ đau. Vì lý do này, chúng được đặc biệt gọi là “lokiya” (thế gian).
Vavatthitāti avatthitā, aññamaññaṃ vā asaṃkiṇṇā.
Established (Vavatthitā) means settled, or not mixed with one another.
Vavatthitā (được thiết lập) nghĩa là được thiết lập, hoặc không bị lẫn lộn với nhau.
Suvaṇṇarajatādidhātuyo suvaṇṇādīnaṃ bījabhūtā selādayo.
Elements such as gold and silver (Suvaṇṇarajatādidhātuyo) refers to rocks and the like which are the source of gold, etc.
Suvaṇṇarajatādidhātuyo (các giới như vàng, bạc, v.v.) là các loại đá, v.v., là hạt giống của vàng, v.v.
Yathāsambhavanti ettha keci ‘‘lokiyalokuttarāsu dhātūsu yo yo attho sambhavati, tadanurūpa’’nti atthaṃ vadanti, tadayuttaṃ ‘‘lokiyā hi dhātuyo’’ti visesetvā vuttattā.
Regarding the phrase “as is possible” (Yathāsambhavaṃ), some state the meaning to be “in accordance with whatever meaning arises in the mundane and supramundane elements.” That is incorrect, because it was stated by specifically distinguishing them as “the mundane elements.”
Trong trường hợp yathāsambhavaṃ (tùy theo khả năng), một số người nói rằng nghĩa là “tùy theo ý nghĩa nào có thể xảy ra trong các giới thế gian và siêu thế”, nhưng điều đó không phù hợp vì đã được đặc biệt nói là “các giới thế gian”.
Atthavasena cetaṃ yathāsambhavaggahaṇaṃ kataṃ, na dhātuvasena.
And this taking of "as is possible" is done with reference to the meaning, not with reference to the elements.
Và việc chấp nhận yathāsambhava này được thực hiện theo nghĩa, không phải theo giới.
Kāmaṃ pañcapi atthā cakkhādīnaṃ sabbesaṃ icchitabbā, tathāpi cakkhādīsu yassa yassa dhammassa yadā kattuvacanicchā, na tadā kammabhāvo.
Although all five meanings may be desired for all the eye-bases (cakkhādīnaṃ), etc., still, in the case of the eye-bases, etc., when there is the intention for the agentive voice of any given dhamma, there is no passive state at that time.
Mặc dù cả năm nghĩa đều được mong muốn cho tất cả các pháp như mắt, v.v., nhưng khi có ý muốn dùng cách nói chủ cách cho pháp nào đó trong các pháp như mắt, v.v., thì lúc đó không có trạng thái nghiệp cách.
Yadā pana kammavacanicchā, na tadā kattubhāvo.
But when there is the intention for the passive voice, there is no agentive state at that time.
Nhưng khi có ý muốn dùng cách nói nghiệp cách, thì lúc đó không có trạng thái chủ cách.
Evaṃ sesesupīti yathāsambhavaggahaṇaṃ.
Thus, the phrase "as is possible" applies to the rest as well.
Tương tự như vậy trong các trường hợp còn lại, nên việc chấp nhận yathāsambhava.
Tenāha ‘‘iti cakkhādīsū’’tiādi.
Therefore, it is said “thus in the eye-base, etc.”
Do đó, nói “iti cakkhādīsū” (vậy trong các pháp như mắt, v.v.).
518. Attano sabhāvaṃ dhārentīti dhātuyoti etthāpi dhātīti dhātūti padasiddhi veditabbā dhāraṇattho dhā-saddoti katvā.
518. In the phrase “They hold their own nature, hence they are elements (dhātuyo)”, the derivation of the word “element” (dhātu) from dhā (to hold) should be understood, considering that the root dhā- has the meaning of holding.
518. Trong câu “Attano sabhāvaṃ dhārentīti dhātuyo” (Chúng duy trì bản chất của chính mình nên được gọi là các giới), cũng nên hiểu rằng sự thành lập từ ngữ dhātu (giới) là từ dhāti (duy trì) vì từ gốc dhā có nghĩa là duy trì.
Kattuatthopi cāyaṃ purimena asadiso vidhānadhāraṇatthānaṃ bhinnasabhāvattā.
And this agentive meaning is not similar to the former one because the meanings of arranging and holding have different natures.
Và nghĩa chủ cách này không giống với nghĩa trước vì bản chất của nghĩa tạo tác và duy trì là khác nhau.
Nissattasabhāvamattadhāraṇañca dhātusaddassa padhāno atthoti visuṃ vutto.
And the holding of a mere non-sentient nature is the primary meaning of the word dhātu, therefore it is stated separately.
Và việc duy trì chỉ bản chất vô sinh là nghĩa chính của từ dhātu, nên được nói riêng.
Dhātuyo viya dhātuyoti ettha sīhasaddo viya kesarimhi niruḷhā purise selāvayavesu niruḷho dhātusaddo cakkhādīsu upacaritoti daṭṭhabbo.
In the phrase “elements are like elements,” it should be understood that just as the word sīha (lion), which is firmly established for the lion with a mane, is metaphorically applied to a brave man, so too the word dhātu, which is firmly established for parts of mountains, is metaphorically applied to the eye-base (cakkhādīsu), etc.
Trong câu “Dhātuyo viya dhātuyo” (Các giới giống như các giới), nên hiểu rằng từ dhātu, vốn được dùng để chỉ các bộ phận của núi, được ẩn dụ để chỉ các pháp như mắt, v.v., giống như từ sīha (sư tử), vốn được dùng để chỉ sư tử có bờm, được ẩn dụ để chỉ người đàn ông dũng cảm.
Ñāṇañca ñeyyañca ñāṇañeyyāni, tesaṃ avayavā tappabhedabhūtā dhātuyo ñāṇañeyyāvayavā.
Knowledge and what is to be known are ñāṇañeyya; the elements that are parts of these, being varieties thereof, are parts of knowledge and what is to be known (ñāṇañeyyāvayavā).
Tri thức (ñāṇa) và đối tượng của tri thức (ñeyya) là ñāṇañeyya (tri thức và đối tượng của tri thức); các giới là những bộ phận của chúng, là những biến thể của chúng, nên được gọi là ñāṇañeyyāvayavā (các bộ phận của tri thức và đối tượng của tri thức).
Tattha ñāṇappabhedo dhammadhātuekadeso, ñeyyappabhedo aṭṭhārasāpīti ñāṇañeyyāvayavamattā dhātuyo hontīti.
Among these, the variety of knowledge is a part of the dhamma-element (dhammadhātu), and the variety of what is to be known consists of all eighteen (elements), thus the elements are merely parts of knowledge and what is to be known.
Trong đó, ñāṇappabhedo (biến thể của tri thức) là một phần của dhammadhātu (pháp giới), và ñeyyappabhedo (biến thể của đối tượng của tri thức) là tất cả mười tám giới. Vậy, các giới chỉ là các bộ phận của tri thức và đối tượng của tri thức.
Atha vā ñāṇena ñātabbo sabhāvo aviparīto dhātusaddena vuccamāno ñāṇañeyyo, na diṭṭhiādīhi viparītaggāhakehi ñeyyoti attho, tassa ñāṇañeyyassa avayavā cakkhādayo, visabhāgalakkhaṇāvayavesu rasādīsu niruḷho dhātusaddo tādisesu aññāvayavesu cakkhādīsu upacaritoti daṭṭhabbo.
Alternatively, the true nature that is to be known by knowledge, being that which is expressed by the word dhātu, is that which is to be known by knowledge (ñāṇañeyyo), meaning it is not to be known by wrong-apprehending views (diṭṭhi) and so on; the eye-bases (cakkhādayo), etc., are parts of that ñāṇañeyya; it should be understood that the word dhātu, which is firmly established for parts with dissimilar characteristics such as flavors (rasādīsu), is metaphorically applied to other such parts like the eye-bases, etc.
Hoặc, bản chất không sai lệch được tri thức nhận biết, được gọi bằng từ dhātu, là ñāṇañeyyo (đối tượng của tri thức), nghĩa là không phải là đối tượng được nhận biết bởi những quan điểm sai lệch như tà kiến, v.v. Các pháp như mắt, v.v., là avayavā (các bộ phận) của ñāṇañeyya đó. Nên hiểu rằng từ dhātu, vốn được dùng để chỉ các bộ phận có đặc tính khác biệt như vị, v.v., được ẩn dụ để chỉ các bộ phận khác như mắt, v.v.
Rasādīsu viya vā cakkhādīsupi niruḷho eva.
Or, it is firmly established in the eye-bases, etc., just as in the flavors, etc.
Hoặc, nó được dùng trực tiếp để chỉ các pháp như mắt, v.v., giống như đối với vị, v.v.
‘‘Nijjīvamattassetaṃ adhivacana’’nti etena nijjīvamattapadatthe dhātusaddassa niruḷhataṃ dasseti.
By the statement “this is a designation for mere lifelessness,” it shows that the word dhātu is firmly established in the meaning of mere lifelessness.
Với câu “Nijjīvamattassetaṃ adhivacanaṃ” (Đây là một tên gọi chỉ về bản chất vô sinh), cho thấy từ dhātu được dùng để chỉ nghĩa chỉ bản chất vô sinh.
Cha dhātuyo etassāti chadhāturo.
Since there are six elements in it, it is six-elemented (chadhāturo).
Có sáu giới trong đó nên gọi là chadhāturo (có sáu giới).
Yo loke purisoti dhammasamudāyo vuccati, so chadhāturo channaṃ pathavīādīnaṃ nijjīvamattānaṃ sabhāvānaṃ samudāyamatto, na ettha jīvo vā puriso vā atthīti attho.
The aggregate of phenomena that is called a person (puriso) in the world is six-elemented, being merely an aggregate of six non-sentient natures such as earth; in this aggregate, there is no living being (jīvo) or person (puriso) – this is the meaning.
Cái tập hợp các pháp được gọi là “con người” trong thế gian, đó chỉ là một tập hợp của sáu bản chất vô sinh như đất, v.v.; không có sinh vật hay con người nào ở đây. Đó là ý nghĩa.
519. Cakkhādīnaṃ kamo pubbe vuttoti idhekekasmiṃ tike tiṇṇaṃ dhātūnaṃ kamaṃ dassento āha ‘‘hetuphalānupubbavavatthānavasenā’’ti.
519. Since the sequence of the eye-base (cakkhādīnaṃ), etc., has been stated previously, here, showing the sequence of the three elements in each triad, it is said “in terms of the sequential arrangement of causes and effects.”
519. Thứ tự của các pháp như mắt, v.v., đã được nói trước đó. Ở đây, để chỉ thứ tự của ba giới trong mỗi bộ ba, Ngài nói “hetuphalānupubbavavatthānavasenā” (theo cách thiết lập thứ tự nhân quả).
Hetuphalānaṃ anupubbavavatthānaṃ hetuphalabhāvo eva, manodhammadhātūnañca manoviññāṇassa hetubhāvo yathāsambhavaṃ yojetabbo.
The sequential arrangement of causes and effects means merely the state of being cause and effect; the causal relation of the mano- and dhamma-elements to mano-viññāṇa (mind-consciousness) should be applied as appropriate.
Sự thiết lập thứ tự nhân quả chỉ là trạng thái nhân quả. Và trạng thái nhân của ý giới (manodhātu) và pháp giới (dhammadhātu) đối với ý thức (manoviññāṇa) nên được kết hợp tùy theo khả năng.
Kiriyamanodhātu manoviññāṇassa upanissayakoṭiyā, vipākamanodhātu vipākamanoviññāṇassa anantarādināpi, itarassa sabbāpi upanissayakoṭiyā ca, dhammadhātu pana vedanādikā sahajātā sahajātādinā, asahajātā anantarādinā, upanissayena, ārammaṇādinā ca manoviññāṇassa paccayo hotīti dvārabhūtamanovasena vā.
The functional mano-element (kiriyamanodhātu) is a condition for mano-viññāṇa in the manner of a strong support (upanissaya-koṭiyā); the resultant mano-element (vipākamanodhātu) is a condition for resultant mano-viññāṇa also in the manner of contiguity (anantarādīna); and all (three) mano-elements are conditions for the other (mano-viññāṇa) also in the manner of strong support. The dhamma-element, however, such as feelings (vedanādikā) that are co-arising, is a condition for mano-viññāṇa in the manner of co-arising (sahajātādīna), and when not co-arising, in the manner of contiguity (anantarādīna), as strong support (upanissayena), and as object (ārammaṇādinā); or it is to be applied in terms of mano as the doorway.
Ý giới tác ý (kiriyāmanodhātu) là nhân theo khía cạnh upanissaya (yếu tố hỗ trợ mạnh mẽ) của ý thức; ý giới dị thục (vipākamanodhātu) là nhân theo anantara (vô gián) và các yếu tố khác của ý thức dị thục; đối với các ý thức khác, tất cả các ý giới đều là nhân theo khía cạnh upanissaya. Còn pháp giới (dhammadhātu), như cảm thọ, v.v., đồng sinh là nhân theo sahajāta (đồng sinh) và các yếu tố khác; không đồng sinh là nhân theo anantara và các yếu tố khác, theo upanissaya, theo ārammaṇa (đối tượng) và các yếu tố khác của ý thức. Hoặc, theo ý môn (dvārabhūtamanovasena).
Dvārabhūtamanopi hi suttesu manodhātūti vuccatīti tassā vā manodhātuyā manoviññāṇassa hetubhāvo yathāsambhavaṃ yojetabbo.
Indeed, the mano serving as a doorway is also called the mano-element in the suttas, and thus the causal relation of that mano-element to mano-viññāṇa should be applied as appropriate.
Vì ý môn cũng được gọi là ý giới trong các kinh. Do đó, trạng thái nhân của ý giới đó đối với ý thức nên được kết hợp tùy theo khả năng.
Tattha hetūti paccayo adhippeto, phalanti paccayuppannanti āha ‘‘cakkhudhātū’’tiādi.
Therein, cause (hetū) is intended as condition (paccayo), and effect (phalaṃ) as conditioned (paccayuppannaṃ); therefore, it is said “the eye-element (cakkhudhātū), etc.”
Trong đó, hetu (nhân) được hiểu là duyên, và phala (quả) được hiểu là pháp do duyên sinh. Do đó, Ngài nói “cakkhudhātū” (nhãn giới) và tiếp theo.
Candābhāsūriyābhādikā vaṇṇanibhā evāti āha ‘‘rūpadhātuyeva hi ābhādhātū’’ti.
Lustre such as moonlight and sunlight is merely a quality of appearance; therefore, it is said, “indeed, the lustre-element is just the visible form-element” (rūpadhātuyeva hi ābhādhātu).
Ánh sáng mặt trăng, ánh sáng mặt trời, v.v., chỉ là sắc thái của màu sắc. Do đó, Ngài nói “rūpadhātuyeva hi ābhādhātū” (ánh sáng giới chính là sắc giới).
Rūpādipaṭibaddhāti rāgavatthubhāvena gahetabbākāro subhanimittanti katvā ‘‘rūpādayo evā’’ti avatvā paṭibaddhavacanaṃ vuttaṃ.
Connected with visible form (rūpa), etc. (Rūpādipaṭibaddhā) is stated by using the word "connected" instead of saying "visible forms, etc.," because the aspect to be grasped as an object of craving (rāgavatthubhāvena) is a beautiful sign (subhanimittaṃ).
Rūpādipaṭibaddhā (liên quan đến sắc, v.v.). Vì hình tướng đáng được chấp thủ như đối tượng của tham ái được gọi là tướng đẹp (subhanimitta), nên không nói “chỉ là sắc, v.v.” mà nói “liên quan”.
Asatipi rāgavatthubhāve kusalavipākārammaṇaṃ subhadhātūti dutiyo vikappo vutto.
The second alternative, “beautiful element” (subhadhātu), is stated as the object of wholesome results, even when there is no state of being an object of craving.
Dù không có trạng thái đối tượng của tham ái, đối tượng của quả thiện (kusalavipāka) là subhadhātu (giới đẹp). Đây là một lựa chọn thứ hai được nói đến.
Sesāti manoviññāṇadhātusampayuttā.
The remaining (Sesā) refers to mental concomitants associated with the mano-viññāṇa-element.
Sesā (các pháp còn lại) là những tâm sở tương ưng với ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Dhātudvayanirodhamattanti manoviññāṇadhātūnaṃ nirodhamattaṃ catutthāruppacittuppādanirodhabhāvato.
Mere cessation of the two elements (Dhātudvayanirodhamattaṃ) means the mere cessation of the mano-viññāṇa-element and the dhamma-element, due to the cessation of the fourth arupāvacara cittuppāda (arūpa-consciousness).
Dhātudvayanirodhamattaṃ (chỉ là sự diệt của hai giới) là sự diệt của ý thức giới và pháp giới, vì đó là trạng thái diệt của tâm sinh khởi trong Tứ vô sắc giới.
Tadaññaviññāṇanirodho viya hi viññāṇadhātumanodhātūnaṃ nirodho samāpattibalasiddhoti katvā dhātudvayaggahaṇaṃ.
Indeed, the cessation of the viññāṇa-element and mano-element is attained by the power of attainment (samāpatti), just like the cessation of other viññāṇas; thus, the taking of "two elements" (dhātudvayaggahaṇaṃ) is made.
Sự diệt của ý thức giới và ý giới, giống như sự diệt của các thức khác, đạt được nhờ sức mạnh của sự thành tựu (samāpatti). Vì lý do này, việc chấp thủ hai giới (dhātudvaya) được thực hiện.
‘‘Dhammadhātumatta’’nti idaṃ kāmadhātuyā dhammadhātupariyāpannattā vuttaṃ.
The phrase “merely the dhamma-element” (Dhammadhātumattaṃ) is stated because the kāma-element (kāmadhātu) is included within the dhamma-element.
“Dhammadhātumattaṃ” (chỉ là pháp giới) được nói đến vì dục giới được bao gồm trong pháp giới.
Kāmapaṭisaṃyuttoti kāmarāgasampayutto, ārammaṇakaraṇena vā kāmaguṇopasaṃhito.
Connected with sensuality (Kāmapaṭisaṃyutto) means associated with sensual craving (kāmarāga-sampayutto), or, by making it an object, endowed with sensual pleasures (kāmaguṇopasaṃhito).
Kāmapaṭisaṃyutto (liên quan đến dục) nghĩa là tương ưng với dục tham, hoặc liên quan đến dục lạc bằng cách làm đối tượng.
Yaṃ etasmiṃ antareti ye etasmiṃ avīciparanimmitavasavattiparicchinne okāse.
What is within this interval (Yaṃ etasmiṃ antare) refers to those aggregates, sense-bases, and elements that have entered into, and exist in, the lower regions, which are delimited by Avīci and Paranimmita-vasavatti realms.
Yaṃ etasmiṃ antare (những gì trong khoảng này) là những gì trong mười một cõi được phân định bởi Avīci và Paranimmita-vasavatti.
Ogāḷhā hutvā adhobhāge ca okāse carantīti etthāvacarā.
They range in this (realm), because they enter and wander in the lower part, being absorbed. So, they are found in this realm (etthāvacarā).
Chúng đi vào và di chuyển trong các cõi thấp hơn, nên gọi là etthāvacarā (những gì hoạt động trong đó).
Aññattha carantāpi yathāvutte eva ṭhāne pariyāpannāti ettha pariyāpannā.
Even if they wander elsewhere, they are included in the aforementioned place, thus they are included in this (ettha pariyāpannā).
Mặc dù chúng hoạt động ở nơi khác, chúng vẫn được bao gồm trong những nơi đã nói. Do đó, gọi là ettha pariyāpannā (những gì được bao gồm trong đó).
521. Cakkhusotaghānajivhākāyamanodhātumanoviññāṇadhātubhedenāti bahūsu potthakesu likhitaṃ, kesuci ‘‘cakkhusotaghānajivhākāyamanomanoviññāṇadhātubhedenā’’ti.
521. “By the distinction of eye-, ear-, nose-, tongue-, body-, mano-element, and mano-viññāṇa-element” (Cakkhusotaghānajivhākāyamanodhātumanoviññāṇadhātubhedenā) is written in many texts, and in some, “by the distinction of eye-, ear-, nose-, tongue-, body-, mano-, and mano-viññāṇa-element” (cakkhusotaghānajivhākāyamanomanoviññāṇadhātubhedenā).
521. Cakkhusotaghānajivhākāyamanodhātumanoviññāṇadhātubhedenā (theo sự phân biệt của nhãn giới, nhĩ giới, tỷ giới, thiệt giới, thân giới, ý giới và ý thức giới) được viết trong nhiều bản kinh, và trong một số bản là “cakkhusotaghānajivhākāyamanomanoviññāṇadhātubhedenā” (theo sự phân biệt của nhãn giới, nhĩ giới, tỷ giới, thiệt giới, thân giới, ý giới và ý thức giới).
Tattha na cakkhādīnaṃ kevalena dhātusaddena sambandho adhippeto vijānanasabhāvassa pabhedavacanato.
Therein, a mere connection of the words for eye, etc., with the word dhātu is not intended, because it is a statement of differentiation of the nature of cognizing.
Trong đó, sự liên kết của các từ như mắt, v.v., với từ dhātu đơn thuần không được mong muốn, vì nó là cách nói về sự phân loại của bản chất nhận biết.
Viññāṇadhātusaddena ca sambandhe kariyamāne dve manogahaṇāni na kātabbāni.
And if a connection is made with the term "viññāṇadhātu," two uses of "mano" should not be made.
Và khi kết nối với từ viññāṇadhātu, không nên có hai sự nắm bắt mano.
Na hi dve manoviññāṇadhātuyo santi.
For there are no two manoviññāṇadhātus.
Bởi vì không có hai manoviññāṇadhātu.
Antarā vā manodhātugahaṇaṃ akatvā ‘‘cakkhu…pe… kāyamanoviññāṇadhātumanodhātū’’ti vattabbaṃ atulyayoge dvandasamāsābhāvato.
Or, without mentioning "manodhātu" in between, it should be said "cakkhu...pe... kāyamanoviññāṇadhātumanodhātu," because there is no dvandasamāsa in an unequal combination.
Hoặc, không nắm bắt manodhātu ở giữa, nên nói là “nhãn...v.v... kāya-manoviññāṇadhātu-manodhātu” vì không có dvandasamāsa (hợp chất đẳng trị) trong một sự kết hợp không cân xứng.
Ayaṃ panettha pāṭho siyā ‘‘cakkhu…pe… kāyaviññāṇamanomanoviññāṇadhātubhedenā’’ti.
However, the reading here might be "cakkhu...pe... kāyaviññāṇamanomanoviññāṇadhātubhedena" (divided into body-consciousness, mind-element, and mind-consciousness element).
Ở đây, có thể có văn bản là “nhãn...v.v... kāyaviññāṇa-manodhātu-manoviññāṇadhātu theo sự phân biệt”.
Tassa viññāṇassa yebhuyyena attavādino tassa ekamekassa attassa advayataṃ, niccattañca pavedentīti anekatāniccatāpakāsanaṃ tesaṃ jīvasaññāsamūhananāya hoti.
The explanation of the manifold and impermanent nature of that consciousness, by which attavādins mostly declare the non-duality and permanence of each individual self, serves to uproot their perception of a living entity (jīvasaññā).
Vì những người theo thuyết atta (ngã) thường tuyên bố rằng atta của mỗi người là không hai và thường hằng, nên sự trình bày về tính đa dạng và vô thường của thức đó là để loại bỏ quan niệm về linh hồn (jīvasaññā) của họ.
Khandhāyatanadesanā saṅkhepadesanā, indriyadesanā vitthāradesanā, tadubhayaṃ apekkhitvā ayaṃ anatisaṅkhepavitthārā dhātudesanā.
The teaching of aggregates (khandha) and bases (āyatana) is a condensed teaching (saṅkhepadesanā), the teaching of faculties (indriya) is an expanded teaching (vitthāradesanā); this teaching of elements (dhātu) is neither too condensed nor too expanded when compared to both of them.
Giáo lý về các uẩn (khandha) và xứ (āyatana) là giáo lý tóm tắt, giáo lý về các căn (indriya) là giáo lý chi tiết, và giáo lý về các giới (dhātu) này là không quá tóm tắt cũng không quá chi tiết khi xét đến cả hai.
Abhidhamme vā suttantabhājanīye (vibha. 172 ādayo) vuttā dhātudesanā atisaṅkhepadesanā, ābhādhātuādīnaṃ anekadhātunānādhātuantānaṃ vasena desetabbā ativitthāradesanā, tadubhayaṃ apekkhitvā ayaṃ anatisaṅkhepavitthārā.
Alternatively, the teaching of elements (dhātu) mentioned in the Bhājanīya section of the Suttantas in the Abhidhamma is an extremely condensed teaching (atisaṅkhepadesanā). The teaching that should be expounded according to the various elements, such as the element of light (ābhādhātu) and other innumerable elements, up to the numerous elements, is an extremely expanded teaching (ativitthāradesanā). When compared to both of these, this teaching is neither too condensed nor too expanded.
Hoặc, giáo lý về các giới được trình bày trong phân tích theo Kinh tạng (Suttantabhājanīya) trong Vi Diệu Pháp là giáo lý quá tóm tắt, và giáo lý cần được trình bày theo nhiều giới khác nhau, từ ābhādhātu (giới ánh sáng) v.v... cho đến vô số giới và các giới đa dạng, là giáo lý quá chi tiết; khi xét đến cả hai, giáo lý này là không quá tóm tắt cũng không quá chi tiết.
522. Saṅkhatoti gaṇanato.
522. Saṅkhato means by enumeration.
522. Saṅkhata (được tính toán) là theo số lượng.
Jātitoti cakkhubhāvasāmaññato.
Jātito means by the common characteristic of being the eye.
Jātito (theo loại) là theo tính chất chung của nhãn.
Atha vā jātitoti cakkhusabhāvato.
Alternatively, jātito means by the nature of the eye.
Hoặc, jātito là theo bản chất của nhãn.
Tenāha ‘‘cakkhupasādo’’ti.
Therefore, it says "cakkhupasādo" (sensitive eye).
Vì thế, nói là “nhãn căn” (cakkhupasāda).
Vīsati dhammāti saṅkhaṃ gacchati vedanādīnaṃ abhinditvā gahaṇato.
It is reckoned as twenty phenomena because feelings (vedanā) and so on are not divided when grasped.
Hai mươi pháp được tính toán là do sự nắm bắt không phân biệt các cảm thọ (vedanā) v.v...
Sesakusalākusalābyākataviññāṇavasenāti ettha abyākatāpekkhāya sesaggahaṇaṃ, kusalākusalaṃ pana sabbaso aggahitamevāti.
In the phrase "sesakusalākusalābyākataviññāṇavasena" (by means of the remaining wholesome, unwholesome, and indeterminate consciousness), the term "remaining" is used with reference to the indeterminate, while the wholesome and unwholesome are completely unmentioned.
Trong câu “sesakusalākusalābyākataviññāṇavasena” (theo các thức thiện, bất thiện và vô ký còn lại), từ “còn lại” (sesa) được dùng để chỉ các pháp vô ký (abyākata), còn các pháp thiện (kusala) và bất thiện (akusala) thì hoàn toàn chưa được nắm bắt.
Purimehevāti anantarādīhi eva.
By the former only means only by anantarapaccaya and so on.
Chỉ bởi những điều trước đó là chỉ bởi các duyên vô gián (anantara) v.v...
Javanamanoviññāṇadhātu pana javanamanoviññāṇadhātuyā āsevanapaccayenāpi paccayo hotīti vuttovāyamattho.
But the javana manoviññāṇadhātu is also a condition for another javana manoviññāṇadhātu by way of āsevanapaccaya; this meaning has been stated.
Tuy nhiên, javanamanoviññāṇadhātu (tốc hành ý thức giới) cũng là duyên cho javanamanoviññāṇadhātu bằng duyên āsevana (tập hành), ý nghĩa này đã được nói đến.
Dhammadhātūti pana sahajāto vedanādikkhandho adhippeto.
By dhammadhātu is meant the co-arisen khandhas such as feeling (vedanā).
Còn dhammadhātu (pháp giới) ở đây được hiểu là các uẩn vedanā (thọ) v.v... đồng sinh.
Tenāha ‘‘sahajāta…pe… paccayo hotī’’ti.
Therefore, it says "is a condition...pe...".
Vì thế, nói rằng “là duyên” v.v...
Avigatādīhīti ettha ādi-saddena manoviññāṇadhātuyā yathārahaṃ hetuadhipatikammavipākāhārindriyajhānamaggapaccayabhāvo saṅgayhati.
In avigatādīhi, the word ādi includes the conditions of root, dominator, kamma, result, nutriment, faculty, jhāna, and path for manoviññāṇadhātu as appropriate.
Trong câu “Avigatādīhi” (bằng duyên bất ly v.v...), từ “v.v...” (ādi) bao gồm việc manoviññāṇadhātu trở thành duyên hetu (nhân), adhipati (trưởng), kamma (nghiệp), vipāka (quả), āhāra (vật thực), indriya (căn), jhāna (thiền) và magga (đạo) một cách thích hợp.
Tenāha ‘‘bahudhā paccayo hotī’’ti.
Therefore, it says "is a condition in many ways".
Vì thế, nói rằng “là duyên theo nhiều cách”.
Ekaccā ca dhammadhātu sukhumarūpanibbānappakārā, yā ca sampayogānantarabhāvādīnaṃ abhāvena ārammaṇakaraṇe yogyā.
And some dhammadhātu are subtle rūpa and Nibbāna, and are suitable for making an object due to the absence of conascence, contiguity, and so on.
Và một số dhammadhātu là những loại sắc vi tế (sukhumārūpa) và Nibbāna, những pháp thích hợp để làm đối tượng (ārammaṇa) do không có sự đồng sinh, vô gián v.v...
Pañcadvārikavipākavajjanatthaṃ ‘‘ekaccāya manoviññāṇadhātuyā’’ti vuttaṃ, manodvārikā pana vipākāpi tadārammaṇabhūtā ekaccaṃ dhammadhātuṃ ārabbha pavattatīti.
"By some manoviññāṇadhātu" is said to exclude resultant pañcadvāra-cittas. However, resultant manodvāra-cittas, being tadārammaṇa, also arise apprehending some dhammadhātu.
Để loại trừ các vipāka (quả) thuộc ngũ môn, đã nói “đối với một số manoviññāṇadhātu”, nhưng các vipāka thuộc ý môn, vốn là đối tượng của chúng, cũng phát sinh dựa trên một số dhammadhātu.
Atha vā ‘‘ekaccāya manoviññāṇadhātuyā’’ti idaṃ sabbaṃ kāmāvacarakusalaṃ kāmāvacarakiriyaṃ abhiññādvayaṃ āruppadvayanti evarūpaṃ manoviññāṇadhātuṃ sandhāya vuttaṃ, lokuttaramanoviññāṇadhātuyā pana ekaccā dhammadhātu ārammaṇapaccayoti pākaṭoyamattho.
Alternatively, "by some manoviññāṇadhātu" refers to all kāma-sphere wholesome and functional consciousness, the two abhññās, and the two arūpa-jhānas. For lokuttara manoviññāṇadhātu, however, some dhammadhātu is the object condition, and this meaning is evident.
Hoặc, câu “đối với một số manoviññāṇadhātu” này được nói đến để chỉ manoviññāṇadhātu thuộc loại tất cả các kusala (thiện) thuộc cõi dục, các kiriya (duy tác) thuộc cõi dục, hai abhiññā (thắng trí) và hai āruppa (vô sắc). Còn đối với lokuttaramanoviññāṇadhātu (siêu thế ý thức giới), một số dhammadhātu là duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya), ý nghĩa này là hiển nhiên.
Cakkhuviññāṇadhātuādīnaṃ cakkhādīnaṃ yathāvuttapaccayadhammato atirekepi paccayadhamme dassetuṃ ‘‘na kevala’’ntiādi āraddhaṃ.
The phrase "na kevala" and so on is introduced to show additional conditioning factors for cakkhuviññāṇadhātu and so on, beyond the previously mentioned conditioning factors of the eye and so on.
Để chỉ ra các pháp duyên bổ sung cho cakkhuviññāṇadhātu v.v... ngoài các pháp duyên đã nêu như nhãn v.v..., câu “na kevalaṃ” (không chỉ) v.v... được bắt đầu.
Tattha ālokādayoti āloko nāma sūriyālokādi.
Here, ālokādayo (light and so on) means light (āloka) such as sunlight and so on.
Trong đó, āloka (ánh sáng) v.v... là ánh sáng mặt trời v.v...
Tassa suttantanayena upanissayabhāvo veditabbo, evaṃ sesānipi.
Its supporting condition (upanissaya) nature should be understood according to the Suttanta method, and similarly for the rest.
Tính chất upanissaya (y chỉ mạnh) của nó cần được hiểu theo Kinh tạng, và tương tự đối với các pháp còn lại.
524. Avisesato daṭṭhabbākārassa vuccamānattā āha ‘‘sabbā evā’’ti.
524. Since the aspect to be seen is spoken of in general terms, it says "sabbā evā" (all indeed).
524. Vì cách thức cần được nhìn nhận được nói một cách không đặc biệt, nên nói “tất cả”.
Visesato vipassanāya bhūmivicāro esoti ‘‘saṅkhatā’’ti visesitaṃ.
This refers to the investigation of the ground for vipassanā in particular, therefore it is specified as "saṅkhatā" (conditioned).
Đây là sự xem xét về địa hạt của vipassanā (tuệ quán) một cách đặc biệt, nên được đặc biệt hóa là “saṅkhatā” (các pháp hữu vi).
Pubbantāparantavivittatoti ettha ‘‘ pubbantonāma atīto addhā, aparanto nāma anāgato.
In the phrase "pubbantāparantavivittato": "pubbanto" (the former end) is the past time, and "aparanto" (the latter end) is the future.
Trong câu “pubbantāparantavivittato” (do không có khởi đầu và kết thúc), “pubbanta” (khởi đầu) là thời gian quá khứ, “aparanta” (kết thúc) là thời gian vị lai.
Ubhayattha ca saṅkhatā dhātuyo sabhāvavivittā anupalabbhamānasabhāvattā.
And in both, conditioned elements (saṅkhatā dhātuyo) are empty of self-nature (sabhāvavivittā) because their nature is not found.
Và ở cả hai, các giới hữu vi (saṅkhatā dhātu) đều không có tự tính, do tự tính của chúng không được nhận thấy.
Pubbanto vā sabhāvadhammassa udayo tato pubbe avijjamānattā.
Or, pubbanto (the former end) is the arising of a phenomenon with its own nature, because it did not exist before that.
Hoặc, pubbanta là sự phát sinh của pháp tự tính, vì trước đó nó không tồn tại.
Aparanto vayo tato paraṃ abhāvato.
Aparanto (the latter end) is its passing away, because it does not exist after that.
Aparanta là sự hoại diệt, vì sau đó nó không còn tồn tại.
Tasmā pubbantāparantavivittatoti pākābhāvato viddhaṃsābhāvatoti vuttaṃ hoti.
Therefore, pubbantāparantavivittato means due to the absence of prior existence and the absence of destruction.
Do đó, pubbantāparantavivittato có nghĩa là không có sự tồn tại trước khi phát sinh và không có sự hoại diệt.
Bheritalaṃ viya cakkhudātu saddassa viya viññāṇassa nissayabhāvato.
The eye element is like the surface of a drum because it is a support for consciousness (viññāṇa) just as the drum's surface is for sound.
Nhãn giới như mặt trống là do nó làm nền tảng cho thức (viññāṇa) như tiếng trống.
Ādāsatalādīsupi eseva nayo.
The same method applies to mirror surfaces and so on.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho mặt gương v.v...
Yantaṃ nāma ucchuyantaṃ.
Yantaṃ (machine) means a sugarcane press.
Yantaṃ (máy) là máy ép mía.
Cakkayaṭṭhīti tilamanthaṃ āha.
Cakkayaṭṭhī refers to a sesame-oil press.
Cakkayaṭṭhī (cây trục) là chỉ cây khuấy mè.
So hi acakkabandhopi taṃsadisatāya cakkayaṭṭhītveva vuccati, cakkabandhameva vā sandhāya tathā vuttaṃ.
Indeed, even if it is not bound by a wheel, it is called "cakkayaṭṭhī" due to its similarity, or it refers to one that is actually bound by a wheel.
Mặc dù nó không có bánh xe, nhưng do tương tự với bánh xe nên được gọi là cakkayaṭṭhī, hoặc được nói như vậy để chỉ cái có bánh xe.
Imāhi ca upamāhi nijjīvāna.
And by these similes, it shows that just as sound and so on arise from the coming together of inanimate drum surfaces and drumsticks and so on, so too do inanimate eye-consciousness and so on arise from the coming together of inanimate eye-sense base (cakkhu) and visual objects (rūpa) and so on.
Và qua những ví dụ này, cho thấy sự không có sinh mạng.
Bheritaladaṇḍādīnaṃ samāyoge, nijjīvānaṃ saddādīnaṃ viya nijjīvānaṃ cakkhurūpādīnaṃ samāyoge nijjīvānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ pavattīti kāraṇaphalānaṃ dhātumattataṃ, kārakavedakavirahañca dasseti.
This demonstrates the elemental nature of causes and effects, and the absence of an agent or an experiencer.
Trong sự kết hợp của mặt trống, dùi trống v.v... không có sinh mạng, và trong sự kết hợp của nhãn, sắc v.v... không có sinh mạng, sự phát sinh của nhãn thức v.v... không có sinh mạng. Điều này chỉ ra tính chất chỉ là giới của nhân và quả, và sự vắng mặt của người làm và người cảm thọ.
Channañhi viññāṇadhātūnaṃ ekajjhaṃ anekānantarapaccayābhāvato ekajjhaṃ uppattiabhāvo viya aññamaññānantarapaccayatābhāvato anantaruppattipi natthi.
Indeed, for the six elements of consciousness, just as there is no simultaneous arising due to the absence of many contiguity conditions occurring together, so too there is no contiguous arising (anantaruppatti) due to the absence of mutual contiguity conditions.
Đối với sáu viññāṇadhātu (thức giới), vì không có nhiều duyên vô gián đồng thời, nên cũng không có sự phát sinh đồng thời; và vì không có duyên vô gián lẫn nhau, nên cũng không có sự phát sinh liên tiếp lẫn nhau.
Yadi siyā, chaḷārammaṇasannidhāne manasikāramantarenāpi chaḷārammaṇūpaladdhi siyā, na ca hoti, tasmā dassanādianantaraṃ savanādīnaṃ abhāvo viya manoviññāṇadhātānantaraṃ na dassanādīni, na ca dassanādianantaraṃ manoviññāṇadhātu hoti.
If there were, then even without attention, in the presence of the six sense objects, the perception of the six sense objects would occur, but it does not. Therefore, just as there is no hearing and so on immediately after seeing and so on, so too there is no seeing and so on immediately after manoviññāṇadhātu, and manoviññāṇadhātu does not occur immediately after seeing and so on.
Nếu có, thì khi sáu đối tượng (ārammaṇa) hiện diện, sự nhận biết sáu đối tượng sẽ xảy ra mà không cần manasikāra (tác ý), nhưng điều đó không xảy ra. Do đó, giống như sự không có thính giác (savana) v.v... ngay sau thị giác (dassana) v.v..., thì ngay sau manoviññāṇadhātu (ý thức giới) không có thị giác v.v..., và ngay sau thị giác v.v... cũng không có manoviññāṇadhātu.
Tattha bhavaṅgassa, dassanādīnañca bhinnārammaṇatāya manoviññāṇadhātānantaraṃ dassanādīni, dassanādīnaṃ anantarañca savanādīni na uppajjantīti yuttametaṃ.
In that regard, it is proper that seeing and so on do not arise immediately after manoviññāṇadhātu, and hearing and so on do not arise immediately after seeing and so on, because bhavaṅga and seeing and so on have different objects.
Trong trường hợp đó, việc bhavaṅga (tâm hộ kiếp) và thị giác v.v... có đối tượng khác nhau, nên sau manoviññāṇadhātu không có thị giác v.v..., và sau thị giác v.v... không có thính giác v.v... là điều hợp lý.
Dassanādīnaṃ, pana santīramaṇassa ca abhinnavisayatāya dassanādianantaraṃ na manāviññāṇadātu hotīti ayuttanti?
But is it improper to say that manoviññāṇadhātu does not arise immediately after seeing and so on, because seeing and so on and santīraṇa (investigating consciousness) have non-different objects?
Nhưng thị giác v.v... và santīraṇa (tâm thẩm sát) có đối tượng không khác biệt, vậy tại sao sau thị giác v.v... lại không có manoviññāṇadhātu? Điều đó là không hợp lý chăng?
Nayidamevaṃ niyatāniyatavisayānaṃ bhinnavisayabhāvupapattito.
This should not be understood in that way, because fixed and unfixed objects can have different natures.
Không phải như vậy, vì các đối tượng cố định và không cố định có thể có đối tượng khác biệt.
Yadi ca dassanādianantaraṃ kāci viññāṇadhātu uppajjeyya, sāpi dassanādidvāratāya dassanādiviññāṇadhātu eva siyā, na manoviññāṇadhātu, tato ca dassanādikiccavidhuraṃ cintanaṃ manananti manodvārappavattānaṃ mananakiccāpariccāgo viya dassanaviññāṇadhātuyā dassanakiccāpariccāgo āpajjati.
And if some element of consciousness were to arise immediately after seeing and so on, that too would be the eye-consciousness element (dassanādiviññāṇadhātu) itself, due to being through the eye-door and so on, not the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu). From that, the function of contemplating (manana), which is distinct from the function of seeing and so on, means that just as the mind-door consciousnesses do not relinquish their contemplating function, so too the eye-consciousness element would not relinquish its seeing function.
Và nếu có bất kỳ viññāṇadhātu nào phát sinh ngay sau thị giác v.v..., thì đó cũng sẽ là dassanādiviññāṇadhātu (thức giới nhãn môn v.v...) do nó là môn của thị giác v.v..., chứ không phải manoviññāṇadhātu. Và từ đó, việc tư duy không liên quan đến chức năng của thị giác v.v... được gọi là manana (suy tư), và giống như các manoviññāṇadhātu phát sinh ở ý môn không từ bỏ chức năng suy tư, thì dassanaviññāṇadhātu (thức giới nhãn) sẽ không từ bỏ chức năng thị giác.
Tathā tadanantarassāti sabbāyapi dassanaviññāṇabhāvato ca viññāṇakāyā na bhaveyyuṃ.
And thus, for that which immediately follows, because all consciousnesses would be eye-consciousness, the classes of consciousness would not exist.
Tương tự, đối với cái kế tiếp cũng vậy, vì tất cả đều là các thức thấy (dassanaviññāṇa), nên các thân thức (viññāṇakāya) sẽ không thể tồn tại.
Yathā pana manoviññāṇadhātānantaraṃ manodhātu, tato cakkhuviññāṇādīni, evaṃ dassanaviññāṇadhātānantaraṃ manodhātu, tato sotaviññāṇādīni hontīti ce?
But if it is said that just as the mind-element immediately follows the mind-consciousness-element, and then eye-consciousness and so on; so too, the mind-element immediately follows the eye-consciousness-element, and then ear-consciousness and so on arise?
Nếu nói rằng: “Giống như sau ý thức giới (manoviññāṇadhātu) là ý giới (manodhātu), rồi đến nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và các thức khác; cũng vậy, sau nhãn thức giới là ý giới, rồi đến nhĩ thức (sotaviññāṇa) và các thức khác, thì sao?”
Na, manodhātuyā dassanadhātubhāvappasaṅgato.
No, because the mind-element would be subject to becoming an eye-element.
Không, bởi vì ý giới sẽ trở thành nhãn giới.
Yathā hi manaso nibbisesāvatthā mananamattatāya manodhātu, evaṃ dassanassa nibbisesāvatthā dassanamattatāya dassanadhātu siyā.
For just as the non-distinct state of mind, by being merely mental processing, is the mind-element; so too, the non-distinct state of seeing, by being merely seeing, would be the seeing-element.
Thật vậy, trạng thái không có đặc điểm của ý (mano) chỉ là sự ý niệm (manana), nên gọi là ý giới; cũng vậy, trạng thái không có đặc điểm của sự thấy (dassana) chỉ là sự thấy, nên có thể gọi là nhãn giới.
Tañca cakkhūviññāṇaṃ rūpavisayanti saddādivisayābhogābhāvato savanaviññāṇādīnaṃ asambhavo.
And that eye-consciousness would be concerned with visual forms, and due to the absence of engagement with sounds and other objects, ear-consciousness and the like would not be possible.
Và nhãn thức đó chỉ có đối tượng là sắc (rūpa), do không có sự chú ý đến đối tượng là âm thanh (sadda) và các đối tượng khác, nên nhĩ thức và các thức khác không thể tồn tại.
Tato ca rūpārammaṇapasutameva viññāṇaṃ siyā manoviññāṇānaṃ viya dassanaviññāṇādīnaṃ samānavatthubhāvappasaṅgato, aññavatthusannissitañca viññāṇaṃ na siyā, na cetaṃ yuttaṃ.
And from that, only consciousness intent on visual forms would arise, because eye-consciousness and the like would be subject to having the same base as mind-consciousnesses, and consciousness relying on another base would not arise. And this is not appropriate.
Và do đó, thức (viññāṇa) sẽ chỉ chuyên chú vào đối tượng là sắc, vì nhãn thức và các thức khác sẽ có cùng cơ sở (vatthu) như ý thức (manoviññāṇa); và thức sẽ không nương tựa vào cơ sở khác, điều này không hợp lý.
Tasmā sukhadukkhānaṃ viya upekkhā cakkhuviññāṇādīnaṃ, manoviññāṇassa ca byavadhāyikā manodhātu daṭṭhabbā, na cassā upekkhāya viya adukkhamasukhatā adassanādiamananatā, ata kho mananakiccāvisesato manoviññāṇasabhāgatā.
Therefore, the mind-element should be seen as interposing for eye-consciousness and the like, and for mind-consciousness, just as equanimity interposes for pleasure and pain; and this mind-element would not be neither-painful-nor-pleasant, nor without seeing, nor without mental processing, like equanimity, but rather, because of the non-difference in its mental processing function, it is of the same nature as mind-consciousness.
Vì vậy, ý giới (manodhātu) cần được xem là cái ngăn cách nhãn thức và các thức khác, cũng như xả (upekkhā) ngăn cách lạc (sukha) và khổ (dukkha); và ý giới đó không phải là không khổ không lạc như xả, hay không thấy không ý niệm như các thức khác, mà chính vì không có sự khác biệt trong chức năng ý niệm nên nó có bản chất tương tự ý thức.
Mano hi hadayavatthumhi vattamāno aññavatthusannissitānaṃ viññāṇānaṃ visayaṃ dassetvā nivattamāno aggi viya usumamatte mananamatte ṭhatvā nivattati, aññavatthusannissitaviññāṇanirodhe ca uṭṭhahanto aggi viya usumamatte uṭṭhahati.
For the mind, occurring in the heart-base, having shown the object to consciousnesses dependent on other bases, retreats; like fire which, having retreated, remains merely as warmth. And when consciousnesses dependent on other bases cease, it arises like fire arising as mere warmth.
Thật vậy, ý (mano) khi khởi lên ở vật ý (hadayavatthu), sau khi hiển bày đối tượng cho các thức nương tựa vào vật khác, rồi dừng lại, thì nó dừng lại chỉ ở mức độ ý niệm, giống như lửa dừng lại chỉ ở mức độ hơi ấm; và khi các thức nương tựa vào vật khác diệt đi, nó khởi lên chỉ ở mức độ ý niệm, giống như lửa khởi lên chỉ ở mức độ hơi ấm.
Paccayānurūpapavattikāni ca mananamattāni manoviññāṇadhātuyā antāni honti.
And the mere mental processes, which arise in accordance with their conditions, constitute the beginning and end of the mind-consciousness element.
Và những trạng thái ý niệm (mananamatta) khởi lên phù hợp với các duyên chính là điểm tận cùng của ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Paṭighasaññāsahagatānañhi pañcannaṃ viññāṇānaṃ indriyārammanapaṭighātajatāya abhinipātamattakiccaṃ, mananalakkhaṇindriyasamuppannassa ca manoviññāṇassa visayavicintanāsambhūtatāya tadanurūpācintanā.
For the five consciousnesses accompanied by perception of impingement, their function is merely that of falling upon the object, due to arising from the impingement of faculty and object; and for mind-consciousness, which arises from the mind-faculty characterized by mental processing, its function is the contemplation that accords with the deliberation of the object.
Thật vậy, đối với năm thức (pañca viññāṇa) đi kèm với tưởng đối kháng (paṭighasaññā), chức năng của chúng chỉ là sự va chạm (abhinipāta) do sự va chạm của căn (indriya) và đối tượng; còn đối với ý thức (manoviññāṇa) phát sinh từ căn có đặc tính ý niệm (mananalakkhaṇa), chức năng của nó là sự suy tư (cintanā) phù hợp với sự phát sinh của đối tượng.
Tasmā abhinipātappaccayapaṭighaṭṭanānighaṃsabalena bhavaṅgalakkhaṇaṃ cittaṃ calanāvatthaṃ hutvā nivattamānaṃ cintanāvisesavirahato abhinipātānuguṇaṃ cintanāvasānaṃ mananamattaṃ uppādeti.
Therefore, the bhavaṅga consciousness, with the force of impingement and collision as its condition, becoming a state of disturbance, and retreating, produces a mere mental process ending in contemplation, which is in accordance with the impingement, due to the absence of specific deliberation.
Do đó, tâm có đặc tính hữu phần (bhavaṅgalakkhaṇa), nhờ sức mạnh của sự va chạm và ma sát do duyên va chạm, trở nên dao động rồi dừng lại, do không có sự suy tư đặc biệt, nên nó tạo ra một trạng thái ý niệm (mananamatta) là sự kết thúc của suy tư phù hợp với sự va chạm.
Dassanādipi abhinipātamattaṃ dutiyaṃ khaṇaṃ anativattamānaṃ attānuguṇaṃ cintanāmananasamaññāvirahato dassanādiabhinipātavisesavicittaṃ cittabhāvādinā samānaṃ cintanādimananamattaṃ aññavatthusmiṃ nibbatteti, tasmā vatthukiccehi taṃ manoviññāṇakāyasaṅgahitāpi manodhātu manodvāranikkhamapavesabhūtā ārammaṇantare dvārantaramanasikāratabbisayasampaṭicchanabhāvena pañcannaṃ viññāṇadhātūnaṃ yathākkamaṃ purecarā, anucarāti ca vuttā.
Even seeing, etc., not going beyond the second moment, being merely a falling upon the object, because it is devoid of the names 'contemplation' and 'mental processing' in accordance with itself, it generates a mere mental process, such as contemplation and so on, which is similar to the state of mind variegated by the specific impingement of seeing and so on, in another base. Therefore, due to its functions concerning bases, and its being included within the mind-consciousness class, this mind-element, being the outgoing and incoming of the mind-door, and being the act of attending to another door with another object and receiving that object, is said to be the forerunner and follower, respectively, of the five consciousness-elements.
Sự thấy (dassana) và các thức khác, chỉ là sự va chạm, không vượt quá sát-na thứ hai, không có tên gọi là suy tư hay ý niệm phù hợp với tự thân, tạo ra một trạng thái ý niệm (mananamatta) giống như trạng thái tâm (cittabhāva) và các trạng thái khác, được làm cho đa dạng bởi sự va chạm đặc biệt của sự thấy và các thức khác, trong một vật khác. Do đó, ý giới (manodhātu), mặc dù được bao gồm trong thân ý thức (manoviññāṇakāya) bởi các chức năng của vật (vatthu), nhưng vì là lối ra vào của ý môn (manodvāra), và vì là sự chú ý đến ý môn và sự tiếp nhận đối tượng đó trong một đối tượng khác, nên được gọi là tiền hành (purecara) và hậu hành (anucara) của năm thức giới (pañca viññāṇadhātu) theo thứ tự.
Sā panāyaṃ satipi viññāṇabhāve manaso sambhūya visiṭṭhamananakiccābhāvato dhātubhāvasāmaññena manomattā dhātu manodhātūti vuccati.
Although this mind-element possesses the nature of consciousness, because it does not have a distinguished function of mental processing apart from mind-consciousness, it is simply called the mind-element ( manodhātu), as a mere mind-element in the generic sense of an element.
Mặc dù ý giới này có bản chất là thức (viññāṇa), nhưng vì không có chức năng ý niệm đặc biệt phát sinh từ ý (mano), và vì tính chất chung của giới (dhātu) chỉ là ý niệm (manomatta), nên nó được gọi là ý giới (manodhātu).
Yathāvutteneva ca hetunā matta-saddalopaṃ katvā viññāṇaṭṭhayogato manomattaṃ viññāṇanti manoviññāṇakāyasaṅgahopi cassā yujjati eva.
And for the same reason stated above, by eliding the word matta and due to its connection with the meaning of viññāṇa (special knowing), it is 'mere mind' or 'consciousness', and its inclusion in the mind-consciousness class is indeed appropriate.
Và vì lý do đã nêu trên, sau khi lược bỏ từ "matta" và do sự liên kết với ý nghĩa của thức (viññāṇa), sự bao gồm nó vào thân ý thức (manoviññāṇakāya) cũng hợp lý.
Aññaviññāṇehi pana dvārārammaṇehi ca visesanatthaṃ ‘‘manodhātū’’ti vuttāti.
However, it is called "mind-element" (manodhātu) to distinguish it from other consciousnesses and from other doors and objects.
Tuy nhiên, nó được gọi là " ý giới" (manodhātu) để phân biệt với các thức khác, cũng như với các căn (dvāra) và đối tượng (ārammaṇa).
Manoviññāṇadhātūti pana viññāṇadhātuvisesanaṃ manogahaṇaṃ.
But in manoviññāṇadhātu, the term 'mano' is an adjective qualifying 'viññāṇadhātu'.
Còn từ "mano" trong ý thức giới (manoviññāṇadhātu) là để bổ nghĩa cho thức giới (viññāṇadhātu).
Dhātuvisesanatthe ca manoviññāṇaggahaṇe viññāṇavisesanaṃ dvārabhūtamanodassanamevāti dvārasamaññārahattā na manodhātūti vuccati.
And when 'manoviññāṇa' is used as an adjective for 'dhātu', the qualification of consciousness is simply the mind acting as the door, and thus, because it is worthy of the designation 'door', it is not called 'manodhātu'.
Và khi từ "manoviññāṇa" được dùng để bổ nghĩa cho giới (dhātu), thì từ "mano" chỉ là sự hiển bày của ý (mano) làm căn (dvāra), và do đó nó không được gọi là ý giới (manodhātu) vì nó xứng đáng với tên gọi căn.
Tañhi manodvārantogadhaṃ, na ca dassanādipurecarānucaranti manaso viññāṇadhātu, manaso viññāṇanti ca manodvārasamaññārahaṃ, savisesañca tassa mananakiccaṃ, viññāṇakiccañcāti mattasaddassa lopamantarena ‘‘manoviññāṇa’’nti, nijjīvabhāvavibhāvanatthaṃ ‘‘manoviññāṇadhātū’’ti ca vuccatīti.
For that* is immersed within the mind-door, and it is not the forerunner or follower of seeing and so on; and it is the consciousness of the mind, and therefore worthy of the designation 'mind-door'; and its function of mental processing is specific, as is its function of consciousness. Therefore, it is called "mind-consciousness" (manoviññāṇa) without the elision of the word matta, and "mind-consciousness-element" (manoviññāṇadhātu) to indicate its non-living nature.
Thật vậy, thức đó nằm trong ý môn (manodvāra), và nó không phải là tiền hành hay hậu hành của sự thấy và các thức khác. Và thức của ý, tức là thức của ý môn, xứng đáng với tên gọi ý môn; và chức năng ý niệm của nó là đặc biệt, và chức năng thức của nó cũng vậy, nên nó được gọi là "ý thức" (manoviññāṇa) mà không lược bỏ từ "matta", và được gọi là "ý thức giới" (manoviññāṇadhātu) để biểu thị bản chất vô sinh của nó.
Sallamiva sūlamiva tividhadukkhatāsamāyogato daṭṭhabbo.
It should be seen like an arrow, like a stake, due to being constantly connected with the three kinds of suffering.
Nên được xem như mũi tên (salla) hoặc cây cọc (sūla) do sự kết hợp với ba loại khổ (dukkhatā).
Vedanāsallasūlayogāti vedanāsaṅkhātasallasūlayogato.
Connected with the arrow and stake of feeling means connected with the arrow and stake that is feeling itself.
Sự kết hợp với mũi tên và cây cọc của thọ (vedanā) là do sự kết hợp với mũi tên và cây cọc được gọi là thọ.
Āturā viyāti tena āturibhūtā puggalā viya.
Like the sick means like persons afflicted by that, made sick by it.
Như những người bệnh là như những người bị bệnh bởi cái đó.
Āsāyeva dukkhaṃ āsādukkhaṃ, āsāvighātaṃ dukkhaṃ vā.
Desire itself is suffering, hence suffering of desire, or the suffering of frustrated desire.
Hy vọng (āsā) chính là khổ, đó là khổ của hy vọng (āsādukkhaṃ), hay sự thất vọng (āsāvighāta) là khổ.
Saññā hi asubhādikampi subhādito sajjānantī āsaṃ, tassā ca vighātaṃ āsīsitasubhādiasiddhiyā janetīti.
For perception, by apprehending even the impure as pure and so on, generates desire; and through the non-attainment of the desired pure object, it generates the frustration of that desire.
Thật vậy, tưởng (saññā) khi nhận thức ngay cả những điều không đẹp (asubha) là đẹp, thì nó tạo ra hy vọng, và sự thất vọng của hy vọng đó khi những điều đẹp được mong muốn không thành hiện thực.
Vanamigo tiṇapurisaṃ purisoti gaṇhanto ayathābhūccanimittaggāhako, tathā saññāpīti āha ‘‘vanamigo viyā’’ti.
The forest deer, taking a man made of grass to be a man, apprehends an untrue sign; so too does perception, therefore he says, “like a forest deer.”
Con thú rừng (vanamiga) nhận lầm hình nộm cỏ là người, nên nó là kẻ nắm giữ dấu hiệu không đúng sự thật (ayathābhūccanimittaggāhako); cũng vậy là tưởng, nên nói "như con thú rừng".
Kammapadhānā saṅkhārāti ‘‘paṭisandhiyaṃ pakkhipanato’’tiādi vuttaṃ.
Formations are predominant through kamma, thus it is said: “by casting into rebirth,” and so on.
Các hành (saṅkhāra) chủ yếu là nghiệp (kamma), nên đã nói "do đưa vào tái sinh" và các điều tương tự.
Jātidukkhānubandhatoti attanā nibbattiyamānena jātidukkhena anubandhatā.
Due to being followed by the suffering of birth means being followed by the suffering of birth which is itself brought about.
Do sự liên kết với khổ của sinh (jātidukkhānubandhato) là do sự liên kết với khổ của sinh do chính nó tạo ra.
Bhavapaccayā jāti hi jātidukkhanti.
For birth, conditioned by existence, is the suffering of birth.
Thật vậy, sinh (jāti) do duyên hữu (bhava) là khổ của sinh.
Padumaṃ viya dissamānaṃ khuracakkaṃ viya rūpampi itthiādibhāvena dissamānaṃ nānāvidhupaddavaṃ janeti.
Just as a lotus appears, but a razor-wheel also appears, so too does matter, appearing in the form of woman, etc., generate various dangers.
Sắc (rūpa) cũng vậy, khi xuất hiện như hoa sen (paduma) hay như bánh xe dao (khuracakka), khi xuất hiện dưới dạng phụ nữ và các dạng khác, nó tạo ra nhiều loại tai họa khác nhau.
Sabbe anatthā rāgādayo, jātiādayo ca visayabhūtā, anupasantā, sappaṭibhayā cāti.
All unwholesome things are greed and so on, and birth and so on are objects that are unpacified and full of danger.
Tất cả những điều bất lợi (anattha) là tham (rāga) và các phiền não khác, và sinh (jāti) và các khổ khác là đối tượng, không an tịnh, và đáng sợ.
Tappaṭipakkhabhūtattā asaṅkhatā dhātu amatādito daṭṭhabbā.
Due to being contrary to these, the unconditioned element should be seen as the deathless and so on.
Do bản chất đối lập với những điều bất lợi đó, giới vô vi (asaṅkhatā dhātu) cần được xem là bất tử (amata) và các điều tương tự.
Vavatthānābhāvo ‘‘idameva imassa ārammaṇa’’nti niyamābhāvo, tena yathā araññamakkaṭo kenaci anivārito gahitaṃ ekaṃ rukkhasākhaṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhāti, tampi muñcitvā aññanti katthaci anavaṭṭhito paribbhamati, evaṃ gahitaṃ ekaṃ ārammaṇaṃ muñcitvā aññaṃ, tampi muñcitvā aññanti anavaṭṭhitatā, ārammaṇaṃ aggahetvā pavattituṃ asamatthatā ca makkaṭasamānatāti dasseti.
Absence of determination means the absence of the rule “this indeed is the object of this.” Thus, just as a monkey in a forest, unrestrained by anyone, releases one tree branch it held and grasps another, and releasing that, grasps another, wandering about without settling anywhere; so too, releasing one object it grasped and grasping another, and releasing that, grasping another, it shows unsteadiness, and also the inability to proceed without grasping an object, being similar to a monkey.
Không có sự phân định (vavatthānābhāvo) là không có quy tắc "đây chính là đối tượng của cái này"; do đó, giống như một con khỉ rừng không bị ai cản trở, buông một cành cây đã nắm rồi nắm lấy cành khác, lại buông cành đó rồi nắm lấy cành khác, cứ thế lang thang không dừng ở đâu cả; cũng vậy, tâm không dừng lại, buông một đối tượng đã nắm rồi nắm lấy đối tượng khác, lại buông đối tượng đó rồi nắm lấy đối tượng khác, và không có khả năng hoạt động mà không nắm giữ đối tượng, điều đó cho thấy sự tương đồng với con khỉ.
Aṭṭhivedhaviddhopi uppathaṃ anugacchanto duṭṭhasso assakhaḷuṅko.
Even if pierced by a bone-piercing weapon, the unruly horse that goes astray is a vicious colt.
Dù bị đâm xuyên xương (aṭṭhivedhaviddhopi) nhưng vẫn đi lạc đường, con ngựa dữ đó là con ngựa bất kham (assakhaḷuṅko).
Yatthakāmanipātitoti yattha katthaci icchitārammaṇe nipātibhāvato.
Falling anywhere one desires means falling habitually on any desired object, anywhere.
Do rơi vào bất cứ nơi nào mong muốn (yatthakāmanipātito) là do có thói quen rơi vào bất cứ đối tượng mong muốn nào.
Nānāvesadhārī raṅganaṭo.
A stage actor is one who assumes various disguises.
Diễn viên sân khấu (raṅganaṭo) là người mặc nhiều loại trang phục khác nhau.
525. Bāvīsatīti gaṇanaparicchedo.
525. Twenty-two is the enumeration of the number.
525. Hai mươi hai (bāvīsatī) là sự phân định về số lượng.
Indriyānīti paricchinnadhammanidassanaṃ.
Faculties is the designation of the delimited phenomena.
Các quyền (indriyāni) là sự chỉ rõ các pháp đã được phân định.
Cakkhundriyantiādi tesaṃ sarūpadassanaṃ.
Eye-faculty and so on is the showing of their essential nature.
Nhãn quyền (cakkhundriyaṃ) và các quyền khác là sự hiển bày bản chất của chúng.
Tattha cakkhudvāre indaṭṭhaṃ kāreti cakkhudvārabhāve taṃdvārikehi attano indabhāvaṃ paramissarabhāvaṃ kārayatīti cakkhundriyaṃ.
Among these, the eye-faculty is called cakkhundriyaṃ (eye-faculty) because it causes lordship (indaṭṭhaṃ) in the eye-door; it causes those consciousnesses born of that door to have the state of lordship, the state of supreme mastery, over themselves in that door.
Trong đó, cái tạo ra quyền năng (indaṭṭha) ở nhãn môn (cakkhudvāra), tức là cái làm cho các tâm và tâm sở thuộc nhãn môn có quyền năng, có quyền tối thượng của chính nó, nên gọi là nhãn quyền (cakkhundriyaṃ).
Tañhi te rūpaggahaṇe attānaṃ anuvatteti, te ca taṃ anuvattanti.
For it causes them to follow it in the apprehension of visual forms, and they follow it.
Thật vậy, nó làm cho các tâm và tâm sở đó phải tuân theo nó trong việc nắm bắt sắc (rūpa), và chúng cũng tuân theo nó.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Đối với các quyền còn lại cũng theo cách này.
Tasmā sotaghānajivhākāyadvāre indaṭṭhaṃ kāretīti.
Therefore, it causes lordship in the ear-door, nose-door, tongue-door, and body-door.
Do đó, cái tạo ra quyền năng ở nhĩ môn (sotadvāra), tỷ môn (ghānadvāra), thiệt môn (jivhādvāra), thân môn (kāyadvāra).
Kāyindriyaṃ.
Hence, it is the kāyindriyaṃ (body-faculty).
Là thân quyền (kāyindriyaṃ).
Vijānanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti manindriyaṃ.
It causes lordship in the characteristic of knowing, therefore it is manindriyaṃ (mind-faculty).
Cái tạo ra quyền năng trong đặc tính nhận biết (vijānanalakkhaṇa) là ý quyền (manindriyaṃ).
Itthibhāvalakkhaṇe, parisabhāvalakkhaṇe, anupālanalakkhaṇe, sukhalakkhaṇe, dukkhalakkhaṇe, somanassalakkhaṇe, domanassalakkhaṇe, upekkhālakkhaṇe, adhimokkhalakkhaṇe, paggahalakkhaṇe, upaṭṭhānalakkhaṇe, avikkhepalakkhaṇe, dassanalakkhaṇe, anaññātaṃ ñassāmīti pavatte jānanalakkhaṇe, ñātānaṃ eva dhammānaṃ puna ājānane aññātāvibhāve indaṭṭhaṃ kāretīti aññātāvindriyaṃ.
In the characteristic of femininity, in the characteristic of masculinity, in the characteristic of continuous protection, in the characteristic of happiness, in the characteristic of suffering, in the characteristic of gladness, in the characteristic of displeasure, in the characteristic of equanimity, in the characteristic of conviction, in the characteristic of exertion, in the characteristic of being present, in the characteristic of non-distraction, in the characteristic of seeing, in the characteristic of knowing (arising) with the thought, "I shall know what is not yet known," and in knowing again, by a fixed measure of knowledge, those phenomena that are already known, in the state of one who knows, it establishes the meaning of mastery; therefore, it is called Aññātāvindriya.
Trong đặc tính của nữ tính, trong đặc tính của nam tính, trong đặc tính của sự duy trì, trong đặc tính của sự an lạc, trong đặc tính của sự khổ, trong đặc tính của sự hoan hỷ, trong đặc tính của sự ưu phiền, trong đặc tính của sự xả, trong đặc tính của sự quyết định, trong đặc tính của sự tinh tấn, trong đặc tính của sự an trú, trong đặc tính của sự không xao lãng, trong đặc tính của sự thấy, trong đặc tính của sự hiểu biết đang diễn ra với ý nghĩ “Tôi sẽ biết điều chưa biết”, và trong đặc tính của người đã biết, tức là sự hiểu biết lại những pháp đã được biết, nó thực hiện vai trò thống trị. Do đó, nó được gọi là Aññātāvindriya (Căn Vô Tri Dĩ Tri).
Pubbabhāgeti ariyamaggato pubbabhāge.
Pubbabhāge means "in the earlier stage" from the Ariyan Path.
Pubbabhāge (ở phần trước) có nghĩa là ở phần trước Đạo Thánh.
Anaññātanti na aññātaṃ na adhigataṃ.
Anaññataṃ means "not yet known," "not yet attained."
Anaññataṃ (chưa biết) có nghĩa là chưa được biết, chưa được chứng đắc.
Niccatāya natthi etassa mataṃ bhaṅgo, na vā etasmiṃ adhigate maraṇanti amataṃ, pajjitabbato padañcāti amatapadaṃ nibbānaṃ.
Because of its permanence, there is no death or destruction for it, nor is there death when it is attained; and because it is to be reached, it is also a path (pada); thus, amatapadaṃ refers to Nibbāna.
Vì nó là vĩnh cửu nên không có cái chết hay sự hoại diệt đối với nó; hoặc không có cái chết khi nó được chứng đắc, do đó nó là bất tử (amata). Và vì nó là con đường cần phải đi đến, nên nó là con đường (pada). Do đó, amatapadaṃ (Bất tử đạo) là Nibbāna.
‘‘Evaṃ paṭipannassa uppajjanato’’ti etena pubbabhāgavasenetaṃ indriyaṃ evaṃ voharīyatīti dasseti.
By stating, "because it arises in one who practices thus," it indicates that this faculty is thus described with reference to the earlier stage.
Bằng câu “Vì nó phát sinh ở người thực hành như vậy”, điều này cho thấy căn này được gọi như vậy theo phương diện của phần trước.
Ājānanatoti paṭhamamaggena diṭṭhamariyādaṃ anatikkamitvāva jānanato.
Ājānanato means "because of knowing without transgressing the boundary seen by the first path."
Ājānanato (do biết rõ) có nghĩa là do biết mà không vượt quá giới hạn đã được thấy bởi Sơ Đạo.
Yena taṃsamaṅgipuggalo, taṃsampayuttadhammā vā aññātāvino honti, so aññātāvibhāvo pariniṭṭhitakiccajānanakhīṇāsavassa bhāvabhūto hutvā uppattito ‘‘khīṇāsavassa uppajjanato’’ti vuttaṃ.
The factor by which the individual endowed with it, or the phenomena associated with it, becomes 'one who knows', that state of 'one who knows' being the very nature of an Arahant who has completed the task of knowing, is said to arise: "because it arises in an Arahant."
Vì pháp đó, tức là trí tuệ của bậc A-la-hán, là nguyên nhân khiến người có đầy đủ pháp đó, hoặc các pháp tương ưng với nó, trở thành người đã biết (aññātāvī), và vì nó phát sinh như là bản chất của bậc A-la-hán đã hoàn thành việc biết rõ, nên được nói là “do phát sinh ở bậc A-la-hán”.
Liṅgeti gameti ñāpetīti liṅgaṃ, liṅgīyati vā etenāti liṅgaṃ.
It marks, it leads, it makes known—thus it is a mark (liṅga); or it is made known by it—thus it is a mark (liṅga).
Liṅgeti (chỉ ra), gameti (dẫn đến), ñāpetīti (làm cho biết) là liṅga (dấu hiệu); hoặc cái gì được biết qua nó (etena) thì là liṅga.
Kiṃ liṅgeti, kiṃ vā liṅgīyatīti?
What does it mark, or by what is it marked?
Cái gì được chỉ ra, hay cái gì được biết?
Indaṃ, indo vā.
Karma, or the master (Inda).
Đó là Inda (chủ tể), hoặc Inda (chủ tể) được biết.
Indassa liṅga indaliṅgaṃ, indaliṅgassa attho taṃsabhāvo indaliṅgaṭṭho, indaliṅgameva vā indriyasaddassa atthoti indaliṅgaṭṭho.
The mark of the master (Inda) is indaliṅga; the meaning of indaliṅga is its nature, indaliṅgaṭṭho, or indaliṅga itself is the meaning of the word indriya, thus indaliṅgaṭṭho.
Dấu hiệu của Inda là indaliṅga. Ý nghĩa của indaliṅga là bản chất của nó, indaliṅgaṭṭho (ý nghĩa của dấu hiệu chủ tể); hoặc chính indaliṅga là ý nghĩa của từ indriya, do đó là indaliṅgaṭṭho.
Sajjitaṃ uppāditanti siṭṭhaṃ, indena siṭṭhaṃ indasiṭṭhaṃ.
Prepared, produced—thus siṭṭhaṃ; prepared by the master (Inda)—thus indasiṭṭhaṃ.
Được tạo ra, được sản xuất là siṭṭhaṃ. Được tạo ra bởi Inda là indasiṭṭhaṃ.
Juṭṭhaṃ sevitaṃ.
Juṭṭhaṃ means "practiced" or "frequented."
Juṭṭhaṃ (được sử dụng) có nghĩa là được thực hành.
Kammasaṅkhātassa indassa liṅgāni, tena ca siṭṭhānīti kammajāneva yojetabbāni, na aññāni, te ca dve atthā kamme eva yojetabbā, itare ca bhagavati evāti āha ‘‘yathāyoga’’nti.
The marks of the master (Inda), which is karma, and those established by it, mean that only karma-born faculties are to be applied, not others; and those two meanings (indaliṅga and indasiṭṭha) are to be applied to karma, while the other three meanings are to be applied to the Blessed One alone, therefore it is said, "as appropriate."
Các dấu hiệu của Inda, tức là nghiệp, và những gì được tạo ra bởi nó, nên được áp dụng chỉ cho những gì do nghiệp sinh ra, chứ không phải những thứ khác. Hai ý nghĩa đó chỉ nên được áp dụng cho nghiệp, còn những ý nghĩa khác thì chỉ cho Đức Phật. Do đó, Ngài nói “yathāyoga” (tùy theo sự thích hợp).
Tenāti bhagavato, kammassa ca indattā.
Tena means "by the Blessed One and by karma" because they are masters (Indas).
Tenā (do đó) là do Inda của Đức Phật và của nghiệp.
Etthāti etesu indriyesu.
Etthā means "among these faculties."
Etthā (trong đó) là trong các căn này.
Ulliṅgenti ñāpenti pakāsenti phalasampattivipattīhi kāraṇasampattivipattiavabodhato.
Ulliṅgenti means they make known, they reveal, by understanding the perfection and imperfection of the cause through the perfection and imperfection of the results.
Ulliṅgenti (chỉ ra) có nghĩa là làm cho biết, làm cho hiển lộ, vì từ sự thành tựu và thất bại của quả mà có thể hiểu được sự thành tựu và thất bại của nhân.
‘‘So taṃ nimittaṃ āsevatī’’tiādīsu (a. ni. 9.35) gocarakaraṇampi āsevanā vuttāti āha ‘‘kānici gocarāsevanāyā’’ti.
Since "making an object" is also called āsevanā in passages like "he cultivates that sign," it is said, "some are for the cultivation of objects."
Trong các câu như “Người ấy thực hành dấu hiệu đó” (A.N. 9.35), việc làm đối tượng cũng được gọi là thực hành, do đó Ngài nói “kānici gocarāsevanāyā” (một số là do thực hành đối tượng).
Tattha sabbesaṃ gocarikātabbattepi ‘‘kānicī’’ti vacanaṃ avipassitabbānaṃ bahulaṃ manasikaraṇena anāsevanīyattā.
Although all faculties are to be made objects, the word "kānici" (some) is used because phenomena that are not to be penetrated by insight are not to be excessively attended to.
Ở đó, mặc dù tất cả đều có thể làm đối tượng, nhưng từ “kānici” (một số) được dùng vì những pháp không nên quán sát thì không được thực hành nhiều bằng cách tác ý.
Paccavekkhanāmattameva hi tesu hotīti.
For them, there is only mere recollection.
Vì đối với chúng, chỉ có sự quán xét mà thôi.
‘‘Tassa taṃ maggaṃ āsevato’’tiādīsu (a. ni. 4.170) bhāvanā āsevanāti vuttāti bhāvetabbāni saddhādīni sandhāyāha ‘‘kānici bhāvanāsevanāyā’’ti.
Since bhāvanā (development) is called āsevanā (cultivation) in passages like "to him who cultivates that path," it is said, "some are for the cultivation of development" referring to faith and other faculties that are to be developed.
Trong các câu như “Người ấy thực hành con đường đó” (A.N. 4.170), sự tu tập được gọi là thực hành, do đó Ngài nói “kānici bhāvanāsevanāyā” (một số là do thực hành tu tập), ý muốn nói đến các căn như Tín, v.v., cần được tu tập.
Ādhipaccaṃ indriyapaccayabhāvo.
Ādhipaccaṃ means "the state of being a controlling faculty," which is the condition of an indriya.
Ādhipaccaṃ (sự thống trị) là tính chất của nhân căn.
Asatipi ca indriyapaccayabhāve itthipurisindriyānaṃ, attano attano paccayavasena pavattamāne taṃsahitasantāne aññākārena appavattamānehi liṅgādīhi anuvattanīyabhāve ādhipaccaṃ.
And even without being a controlling faculty, in the case of the faculties of femininity and masculinity, mastery (ādhipaccaṃ) means the state of being followed by marks and so forth, which, when arising according to their respective conditions within the continuum associated with them, do not arise in any other way.
Và ngay cả khi không có tính chất nhân căn đối với căn nữ tính và căn nam tính, thì sự thống trị vẫn tồn tại trong việc chúng phải tuân theo các dấu hiệu (liṅga) v.v., không xuất hiện dưới dạng khác trong dòng tương tục có chúng, mà xuất hiện theo nhân riêng của chúng.
Imasmiṃ ca atthe indanti parimissariyaṃ karonticceva indriyāni.
And in this sense, indriyāni are those that make one a master (inda).
Và trong ý nghĩa này, indanti (chúng thống trị) và parimissariyaṃ karonti (chúng làm cho trở thành chủ tể), do đó chúng là indriyāni (các căn).
Cakkhādīsu dassitena nayena aññesañca jīvitādīnaṃ tadanuvattīsu ādhipaccaṃ yathārahaṃ yojetabbaṃ.
Just as shown in the case of the eye and other faculties, the mastery of the life faculty and others over their respective followers should be applied appropriately.
Theo cách đã chỉ ra đối với nhãn căn v.v., sự thống trị của các căn khác như sinh mạng căn (jīvitindriya) v.v., đối với những pháp tương ứng với chúng, cũng nên được áp dụng một cách thích đáng.
526. Sattānaṃ ariyabhūmipaṭilābho bhagavato desanāya sādhāraṇaṃ, padānañca payojananti āha ‘‘ajjhattadhamme pariññāyā’’tiādi.
The attainment of the Ariyan state by beings is common to the Blessed One's teaching and its main purpose; therefore, it is said, "by fully understanding the internal phenomena," and so on.
526. Việc chúng sinh chứng đắc thánh địa là điều phổ biến trong lời dạy của Đức Thế Tôn và là mục đích chính. Do đó, Ngài nói “ajjhattadhamme pariññāyā” (sau khi hiểu rõ các pháp nội tại) v.v.
Aññesampi indriyānaṃ attabhāvapariyāpannatāya satipi attabhāvapaññāpanāya mūlabhāvato cakkhādīnaṃ sātisayā attabhāvapariyāpannāti vuttaṃ ‘‘attabhāvapariyāpannāni cakkhundiyādīnī’’ti (vibha. aṭṭha. 219). Abhidhammaṭṭhakathāyaṃitthipurisindriyānantaraṃ jīvitindriyadesanākkamo vuttoti idhāpi ‘‘tato jīvitindriya’’nti vuttaṃ.
Even though other faculties like the female and male faculties are also included in one's own being (attabhāva), the eye faculty and so forth are stated to be exceptionally included in one's own being (attabhāvapariyāpannā) because they are fundamental for the designation of one's own being, as in "the eye faculty and so forth, which are included in one's own being" (VibhA. 219). In the Abhidhamma Commentary, the sequence of teaching the life faculty (jīvitindriya) after the female and male faculties is mentioned; therefore, here also it is said, "then the life faculty."
Mặc dù các căn khác ngoài nhãn căn v.v., như căn nữ tính, nam tính cũng thuộc về tự thân, nhưng nhãn căn v.v., được coi là thuộc về tự thân một cách đặc biệt vì chúng là nền tảng để thiết lập tự thân. Do đó, được nói là “attabhāvapariyāpannāni cakkhundiyādīnī” (các căn như nhãn căn v.v., thuộc về tự thân) (Vibh. Aṭṭh. 219). Trong Abhidhammaṭṭhakathā, trình tự giảng về sinh mạng căn (jīvitindriya) được nói đến sau căn ý (manindriya) và căn nam tính/nữ tính (itthipurisindriya). Ở đây cũng vậy, được nói là “tato jīvitindriya” (sau đó là sinh mạng căn).
Taṃ indriyayamakadesanāya (yama. 3.indriyayamaka.1 ādayo) sameti.
This is in harmony with the teaching of the faculty couplets (Yama. 3.indriyayamaka.1 ff.).
Điều này phù hợp với lời dạy về cặp căn (indriyayamaka-desanā) (Yama. 3.indriyayamaka.1 v.v.).
Indriyavibhaṅge (vibha. 219 ādayo) pana manindriyānantaraṃ jīvitindriyaṃ vuttaṃ, taṃ purimapacchimānaṃ ajjhāttikabāhirānaṃ anupālakabhāvadīpanatthaṃ tesa majjhe vuttanti veditabbaṃ.
In the Indriya-vibhaṅga (Vibh. 219 ff.), however, the life faculty is mentioned after the mind faculty; this should be understood as being placed in between the internal and external faculties of the past and future to highlight its role as their guardian.
Tuy nhiên, trong Indriyavibhaṅga (Vibh. 219 v.v.), sinh mạng căn được nói đến sau ý căn. Điều này nên được hiểu là nó được đặt ở giữa để làm rõ vai trò duy trì của các căn nội tại và ngoại tại trước và sau.
Yañca kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhaṃ.
Whatever is felt, all that is suffering.
Tất cả những gì cảm thọ đều là khổ.
Yāva ca duvidhattabhāvānupālakassa jīvitindriyassa pavatti, tāva dukkhabhūtānaṃ etesaṃ vedayitānaṃ anivattīti ñāpanatthaṃ, tena ca cakkhādīnaṃ dukkhānubandhatāya pariññeyyataṃ ñāpeti.
And for as long as the life faculty, the guardian of the twofold being, persists, there is no cessation of these feelings, which are suffering—this is to make known; and by this, it makes known that the eye and other faculties are to be fully understood because they are bound by suffering.
Và để làm rõ rằng chừng nào sinh mạng căn, là kẻ duy trì hai loại tồn tại, còn hoạt động, thì những cảm thọ khổ đó sẽ không ngừng lại. Điều này làm rõ rằng nhãn căn v.v., cần được hiểu là gắn liền với khổ.
Paṭipattidassanatthanti pubbabhāgapaṭipattidassanatthaṃ.
Paṭipattidassanatthaṃ means "for showing the practice of the earlier stage."
Paṭipattidassanatthaṃ (để chỉ ra sự thực hành) có nghĩa là để chỉ ra sự thực hành ở phần trước.
Tassevāti anaññātaññassāmītindriyasseva.
Tassevā means "of that very faculty, 'I shall know what is not yet known'."
Tassevā (chỉ của nó) là chỉ của căn Aññātaññassāmītindriya.
Tato anantaraṃ bhāvetabbattāti bhāvanāmaggasampayuttaṃ aññindriyaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Because it is to be developed immediately after," refers to the Aññindriya (faculty of final knowledge) associated with the path of development.
Câu “tato anantaraṃ bhāvetabbattā” (do được tu tập ngay sau đó) được nói đến để chỉ căn Aññindriya (căn đã biết), tương ưng với đạo tu tập.
Dassanāntarā hi bhāvanāti.
Indeed, development (bhāvanā) immediately follows insight (dassana).
Vì tu tập là ngay sau khi thấy.
Bhedoti idha sabhāvato bhedo adhippeto, na bhūmipuggalādivasenāti āha ‘‘sesānaṃ abhedo’’ti.
Bhedo here refers to a distinction in essential nature (sabhāvato), not in terms of planes or individuals; therefore, it is said, "the others have no distinction."
Bhedo (sự khác biệt) ở đây có ý nghĩa là sự khác biệt về bản chất, chứ không phải về địa vị hay cá nhân v.v. Do đó, Ngài nói “sesānaṃ abhedo” (các căn còn lại không có sự khác biệt).
Nanu ca jīvitindriyassa anupālanalakkhaṇaṃ sabhāvo, tenassa duvidhassāpi abhedoti?
But is it not true that the characteristic of continuous preservation is the essential nature of the life faculty, and thus there is no distinction even though it is twofold?
Chẳng phải bản chất của sinh mạng căn là đặc tính duy trì, và do đó, dù có hai loại, nó vẫn không có sự khác biệt sao?
Saccametaṃ, tassa pana rūpārūpasabhāvakato bhedo gahito, na evaṃ sesānaṃ koci bhedo atthīti tesaṃ abhedoti bhedābhāvo vutto.
This is true, but a distinction based on its material (rūpa) and immaterial (arūpa) nature is taken for it, whereas no such distinction exists for the remaining faculties; therefore, their lack of distinction is stated.
Điều này đúng, nhưng sự khác biệt của nó được xem xét từ bản chất sắc và vô sắc của nó. Các căn còn lại không có sự khác biệt nào như vậy, do đó sự không khác biệt của chúng được nói đến.
Nanu cettha vedanā, paññā ca bhinditvā vuttāti?
But are not feeling (vedanā) and wisdom (paññā) mentioned separately here?
Chẳng phải ở đây, thọ và tuệ được nói đến một cách khác biệt sao?
Na, yathā desitesu bāvīsatiyā indriyesu bhedābhedassa adhippetattā.
No, because the distinction and non-distinction are intended according to the twenty-two faculties as taught.
Không, vì sự khác biệt và không khác biệt được đề cập trong hai mươi hai căn đã được giảng dạy.
527. Cakkhundriyādīnaṃ satipi purejātādipaccayabhāve indriyapaccayabhāvena sādhetabbameva kiccaṃ kiccanti vuttaṃ tassa anaññasādhāraṇattā, indriyakathāya ca adhikatattā.
Even though the eye faculty and others have the condition of being pre-arisen and so forth, the task that is to be accomplished by the condition of being a controlling faculty is called kiccaṃ because it is unique to the controlling faculties and is the main subject of the exposition on controlling faculties.
527. Mặc dù nhãn căn v.v., có tính chất là nhân tiền sinh v.v., nhưng chỉ có chức năng (kicca) được thực hiện bởi tính chất nhân căn mới được gọi là kicca (chức năng), vì nó không phổ biến cho các pháp khác và vì nó được nhấn mạnh trong phần nói về các căn.
Attano tikkhamandādiākāro attākāro, tassa anuvattāpanaṃ attākārānuvattāpanaṃ.
Its own mode, such as keen or dull, is its own manner (attākāra); making others conform to that is attākārānuvattāpanaṃ.
Hình thái sắc bén, chậm chạp v.v., của chính nó là attākāro (hình thái tự thân). Việc làm cho nó tuân theo là attākārānuvattāpanaṃ (làm cho tuân theo hình thái tự thân).
Tenāha ‘‘tikkhamandādisaṅkhātaattākārānuvattāpana’’nti.
Therefore, it is said, "attākārānuvattāpanaṃ, which is called keen, dull, and so on."
Do đó, Ngài nói “tikkhamandādisaṅkhātaattākārānuvattāpanaṃ” (làm cho tuân theo hình thái tự thân được gọi là sắc bén, chậm chạp v.v.).
Atha vā tikkhamandādisaṅkhātassa ca attākārassa ca anuvattāpanaṃ tikkha…pe… vattāpanaṃ.
Alternatively, tikkha…pe…vattāpanaṃ means making it conform to its sharp/dull nature and to its own specific mode.
Hoặc, việc làm cho tuân theo hình thái sắc bén, chậm chạp v.v., và hình thái tự thân là tikkha…pe… vattāpanaṃ.
Visuṃ attākāraggahaṇena cettha rūpāvabhāsanādikassa saṅgaho daṭṭhabbo.
Here, by the separate mention of "own mode," the illumination of visible objects and so forth should be understood as included.
Ở đây, việc đề cập riêng attākāra (hình thái tự thân) nên được hiểu là bao gồm việc làm cho các sắc hiện rõ v.v.
Cakkhundriyassa hi rūpābhihananayogyatāsaṅkhāte rūpāvabhāsanasāmatthiye asati na kadācipi cakkhuviññāṇassa dassanakiccaṃ sambhavati.
For if the eye faculty lacks the capacity to illuminate visible objects, which is its suitability for being impacted by visible objects, the seeing function of eye-consciousness can never occur.
Thật vậy, nếu nhãn căn không có khả năng làm cho các sắc hiện rõ, tức là khả năng thích hợp để va chạm với các sắc, thì nhãn thức sẽ không bao giờ có thể thực hiện chức năng thấy.
Esa nayo sotindriyādīsupi.
The same method applies to the ear faculty and others.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho nhĩ căn v.v.
Pubbaṅgamabhāvena manindriyassa vasāvattāpanaṃ hoti, na aññesaṃ.
It is the mind-faculty that causes compliance by way of being a precursor, not other faculties.
Do là trạng thái đi trước, có sự chủ động hóa của ý căn, chứ không phải của các căn khác.
Taṃsampayuttānipi hi indriyāni tabbaseneva hutvā attano attano indriyakiccaṃ sādhenti cetasikabhāvato, na tesaṃ vasena manindriyaṃ.
For even the faculties associated with it, by becoming subject to its power, accomplish their respective faculty-functions due to their mental nature; the mind-faculty is not subject to their power.
Quả thật, các căn liên hệ với nó (tâm căn) cũng chỉ do sức mạnh của tâm căn mà thực hiện các chức năng căn của riêng mình, vì chúng là các tâm sở (cetasika). Tâm căn không phải do sức mạnh của chúng.
Ayañhissa pubbaṅgamatā.
Indeed, this is its state of being a precursor.
Quả thật, đây là vai trò đi đầu của nó.
Sabbattha ca indriyapaccayabhāvena sādhetabbanti adhikāro anuvattatīti daṭṭhabbo.
And in all cases, the heading "should be accomplished by means of the faculty-condition" is to be understood as continuing.
Và cần phải hiểu rằng trong mọi trường hợp, sự giải thích “cần phải hoàn thành chức năng như một duyên căn” vẫn tiếp tục được áp dụng.
Satipi anuppādane, anupatthambhane ca tappaccayānaṃ tappavattane nimittabhāvo anuvidhānaṃ.
Even if there is no generation or support, the state of being a cause or sign for the occurrence of those effects by their respective conditions is anuvidhānaṃ (appropriate arrangement).
Mặc dù không tạo ra và không duy trì, việc trở thành dấu hiệu (nimitta) cho sự phát sinh của các duyên đó trong sự vận hành của chúng được gọi là anuvidhāna (sự phù hợp).
Chādetvā pharitvā uppajjamānā sukhadukkhavedanā sahajātadhamme abhibhavitvā ajjottharitvā sayameva pākaṭā hoti, sahajātadhammā ca tassā vasena sukhadukkhabāvappatā viya hontīti āha ‘‘yathāsakaṃ oḷārikākārānupāpana’’nti.
When feelings of happiness and suffering arise, covering and pervading, they overcome and overwhelm co-arisen phenomena and become manifest themselves, and co-arisen phenomena, by virtue of these feelings, appear as if they have attained the state of happiness or suffering. Therefore, it is said: "the bringing about of their respective gross forms."
Cảm thọ khổ và lạc, khi khởi lên che lấp và lan tỏa, tự nó trở nên rõ ràng, và các pháp đồng sinh (sahajātadhamma) dường như đạt đến trạng thái khổ-lạc do ảnh hưởng của nó. Vì vậy, kinh nói “sự dẫn đến trạng thái thô thiển của riêng mình”.
Asantassa, apaṇītassapi akusalatabbipākādisampayuttassa yathārahaṃ majjhattākārānupāpanaṃ yojetabbaṃ.
For what is not tranquil or refined, connected with unwholesome kamma and its results, etc., the bringing about of an indifferent state should be applied as appropriate.
Cần phải áp dụng “sự dẫn đến trạng thái trung tính” một cách thích hợp cho upekkha-indriya (hành xả căn) liên hệ với các pháp bất thiện và quả dị thục của chúng, dù chúng không an tịnh hay không vi tế.
Samānajātiyehi vā sukhadukkhehi santapaṇītākārānupāpanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, the bringing about of tranquil and refined states should be understood relative to feelings of happiness and suffering of a similar class.
Hoặc cần phải hiểu “sự dẫn đến trạng thái an tịnh và vi tế” so với các cảm thọ khổ-lạc cùng loại.
Paṭipakkhābhibhavananti assaddhiyādipaṭipakkhābhibhavanaṃ.
Overcoming opponents means overcoming opposing factors such as lack of faith.
“Sự chế ngự đối nghịch” là sự chế ngự các đối nghịch như vô tín (assaddhiya) v.v...
Pasannākārādāti pasannapaggahitaupaṭṭhitasamāhitadassanākārānupāpanaṃ yathākkamaṃ saddhādīnaṃ.
Beginning with the state of serenity, it refers to the bringing about of forms of serene, embraced, established, concentrated, and seeing states respectively for faith and so on.
“Do trạng thái trong sạch v.v...” là sự dẫn đến các trạng thái trong sạch, kiên cố, hiện tiền, định tĩnh và thấy biết theo thứ tự cho tín (saddhā) v.v...
Byāpādādīti ādi-saddena uddhambhāgiyasaṃyojanāni gahitāni.
Beginning with ill-will, the word "beginning" includes the higher fetters (uddhambhāgiyasaṃyojanāni).
“Do sân hận v.v...”, với từ “v.v...” các kiết sử thượng phần (uddhambhāgiyasaṃyojana) được bao hàm.
Maggasampayuttasseva ca aññindriyassa kiccaṃ dassitaṃ.
And the function of the faculty of knowledge (aññindriya) is shown only for that which is associated with the path.
Và chức năng của aññindriya (vô học căn) chỉ được trình bày khi nó liên hệ với Đạo (Magga).
Teneva ca phalasampayuttassa taṃtaṃsaṃyojanappaṭippassaddhipahānakiccatā dassitā hotīti.
And by this very means, the function of abandoning and appeasing the respective fetters (taṃtaṃsaṃyojanappaṭippassaddhipahānakiccatā) for the faculty associated with the fruit is shown.
Và bởi lẽ đó, chức năng của aññindriya khi liên hệ với Quả (Phala) được trình bày là sự đoạn trừ và làm lắng dịu các kiết sử tương ứng.
Katasabbakiccassa aññātāvindriyaṃ aññassa kātabbassa abhāvā amatābhimukhameva tabbhāvapaccayo ca hoti, na itarāni viya kiccantarapasutaṃ.
For one who has accomplished all functions, the faculty of one who knows (aññātāvindriyaṃ), due to the absence of any other task to be done, is itself a condition leading towards the Deathless (amatābhimukha), unlike the other faculties which are engaged in other tasks.
Aññātāvindriya (cứu cánh giác căn) của bậc đã hoàn thành mọi nhiệm vụ, do không còn nhiệm vụ nào khác cần phải làm, chỉ hướng đến Niết bàn (amata) và trở thành duyên cho trạng thái đó, không như các căn khác bận rộn với các nhiệm vụ khác.
Tenāha ‘‘amatābhimukhabhāvapaccayatā cā’’ti.
Therefore, it is said, "and the condition of being directed towards the Deathless."
Vì vậy, kinh nói “và là duyên cho trạng thái hướng đến Niết bàn”.
528. Bhūmito vinicchayo uttānattho eva.
528. The determination from the ground is simply straightforward.
528. Sự phân tích từ phương diện (bhūmito) có nghĩa rõ ràng.
Etthāha – kasmā pana ettakeneva indriyāni vuttāni, etāni eva ca vuttānīti?
Here it is asked: "Why are only these faculties mentioned, and why only these particular ones?"
Ở đây, kinh hỏi: Tại sao chỉ có bấy nhiêu căn được nói đến, và tại sao chỉ những căn này được nói đến?
Ādhipaccaṭṭhavasena, ādhipaccaṃ nāma issariyanti vuttamevetaṃ.
They are mentioned by way of the meaning of supremacy, for supremacy means sovereignty, as has already been stated.
Do phương diện quyền uy (ādhipaccaṭṭha). Quyền uy được nói đến là sự thống trị.
Tayidaṃ ādhipaccaṃ attano attano kicce, phale cāti aññesampi sabhāvadhammānaṃ kasmā na labbhati?
But why is this supremacy not obtained by other phenomena for their respective functions and results?
Nhưng tại sao quyền uy này không được áp dụng cho các pháp tự tánh khác trong chức năng và quả của riêng chúng?
Paccayādhīnavuttikā hi paccayuppannāti siyā phalahetudhammesu anuvattanānuvattanīyatāti?
For phenomena that arise conditionally exist dependent on conditions, so there might be a following or being followed among phenomena of causes and effects?
Vì các pháp do duyên sinh ra có sự vận hành phụ thuộc vào duyên, nên có thể có sự phù hợp và sự được phù hợp trong các pháp nhân và quả?
Saccametaṃ, tathāpi atthi tesaṃ viseso.
This is true, but there is a distinction among them.
Điều này đúng, tuy nhiên, có một sự khác biệt ở chúng.
Svāyaṃ ‘‘cakkhuviññāṇādippavattiyañhi cakkhādīnaṃ siddhamādhipacca’’ntiādinā (vibha. aṭṭha. 219) aṭṭhakathāyaṃ dassitoyeva.
This distinction has already been shown in the commentary with the words, "The supremacy of the eye and so on is established in the occurrence of eye-consciousness and so on."
Sự khác biệt này đã được trình bày trong Chú giải (vibha. aṭṭha. 219) với câu: “Quả thật, quyền uy của nhãn căn v.v... trong sự vận hành của nhãn thức v.v... đã được xác lập.”
Apica khandhapañcake yāyaṃ sattapaññatti, tassā visesanissayo ‘‘cha ajjhattikāni āyatanānī’’ti tāni tāva ādhipaccattaṃ upādāya ‘‘cakkhundriyaṃ…pe…manindriya’’ntiādito (vibha. 219) vuttāni.
Furthermore, in the five aggregates, that classification of being (sattapaññatti), its specific basis, "the six internal sense bases," those very sense bases are mentioned first, starting with "the eye-faculty... and so on... the mind-faculty," based on their supremacy.
Hơn nữa, trong ngũ uẩn, cái gọi là sự chế định chúng sinh, căn cứ đặc biệt của nó là “sáu nội xứ” (cha ajjhattikāni āyatanāni). Do đó, các xứ đó được nói đến từ “nhãn căn... v.v... ý căn” (vibha. 219) dựa trên quyền uy.
Svāyaṃ attabhāvo imesaṃ vasena ‘‘itthī puriso’’ti samaññaṃ labhatīti dassanatthaṃ bhāvadvayaṃ.
And for the purpose of showing that this existence obtains the appellation "woman, man" by means of these, the two faculties of sex (bhāvadvayaṃ) are mentioned.
Và sự tồn tại này nhận được tên gọi “đàn ông, đàn bà” dựa trên các căn này, nhằm mục đích trình bày hai trạng thái (nam căn và nữ căn).
Tayime upādinnadhammā yena dhammena pavattanti, ayaṃ so dhammo tesaṃ ṭhitihetūti dassanatthaṃ jīvitindriyaṃ.
And for the purpose of showing that these grasped-at phenomena, by whichever phenomenon they occur, that phenomenon is the cause of their continuity, the life-faculty (jīvitindriyaṃ) is mentioned.
Và các pháp bị chấp thủ này vận hành bởi pháp nào, pháp đó là nguyên nhân tồn tại của chúng. Nhằm mục đích trình bày điều đó, thọ mạng căn (jīvitindriya) được nói đến.
Svāyaṃ sattasaññito dhammapuñjo pabandhavasena pavattamāno imāhi vedanāhi saṃkilissatīti dassanatthaṃ vedanāpañcakaṃ.
And for the purpose of showing that this heap of phenomena, designated as a being, occurring in a continuous sequence, becomes defiled by these feelings, the five faculties of feeling (vedanāpañcakaṃ) are mentioned.
Và khối pháp được gọi là chúng sinh này, khi vận hành theo dòng chảy, bị ô nhiễm bởi các cảm thọ này. Nhằm mục đích trình bày điều đó, năm thọ căn (vedanāpañcaka) được nói đến.
Tato visuddhikāmānaṃ vodānasambhāradassanatthaṃ saddhādipañcakaṃ.
After that, for the purpose of showing the requisites for purification for those desiring purity, the five faculties of faith and so on (saddhādipañcakaṃ) are mentioned.
Sau đó, nhằm mục đích trình bày các phương tiện thanh tịnh cho những ai mong muốn thanh tịnh, năm căn tín v.v... được nói đến.
Sambhavavodānasambhārā imehi visujjanti, visuddhippattā niṭṭhitakiccāva hontīti dassanatthaṃ anaññātaññassāmītindriyādīni tīṇi vuttāni.
And for the purpose of showing that these accumulated requisites for purification are purified by these (faculties), and having attained purity, are indeed those whose tasks are completed, the three faculties beginning with the faculty of "I shall know the unknown" (anaññātaññassāmītindriyādīni) are mentioned.
Các phương tiện thanh tịnh đã được tích lũy được thanh tịnh bởi các căn này, và khi đạt đến sự thanh tịnh, chúng trở thành những bậc đã hoàn thành nhiệm vụ. Nhằm mục đích trình bày điều đó, ba căn anaññātaññassāmītindriya v.v... được nói đến.
Sabbattha ‘‘ādhipaccattaṃ upādāyā’’ti padaṃ yojetabbaṃ.
In all cases, the phrase "based on supremacy" should be supplied.
Cần phải áp dụng cụm từ “dựa trên quyền uy” ở khắp mọi nơi.
Ettāvatā adhippetatthasiddhīti aññesaṃ aggahaṇaṃ.
Since the intended meaning is accomplished by this much, other things are not grasped.
Vì mục đích mong muốn đã thành tựu bởi bấy nhiêu, nên các căn khác không được bao gồm.
Atha vā pavattinivattīnaṃ nissarādidassanattampi etāniyeva vuttāni.
Alternatively, these very faculties are also mentioned for the purpose of showing the origin and so on of continuity and cessation.
Hoặc, những căn này cũng được nói đến để trình bày sự nương tựa v.v... của sự tiếp diễn (pavaṭṭi) và sự chấm dứt (nivaṭṭi).
Pavattiyā hi visesato mūlanissayabhūtāni cha ajjhattikāyatanāni.
For the six internal sense bases are specifically the fundamental basis for continuity.
Quả thật, sáu nội xứ là nơi nương tựa gốc rễ đặc biệt của sự tiếp diễn.
Yathāha ‘‘chasu loko samuppanno’’tiādi (su. ni. 171).
As it is said, "The world arises in the six," and so on.
Như kinh nói: “Thế gian này phát sinh từ sáu xứ” v.v... (Su. Ni. 171).
Tassa uppatti itthipurisindriyehi visabhāgavatthusarāganimittehi yebhuyyena sattakāyassa abhinibbatti.
Its origination is due to the faculties of masculinity and femininity, by means of the distinguishing marks of gender and attachment to them, mostly for the generation of beings.
Sự phát sinh của nó (sự tiếp diễn) là sự tái sinh của chúng sinh chủ yếu do nam căn và nữ căn, là những dấu hiệu của sự tham ái vào đối tượng khác biệt.
Vuttañhetaṃ ‘‘tiṇṇaṃ kho, mahārāja, sannipātā gabbhassa avakkanti hoti mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti, mātāpitaro ca sannipatitā hontī’’tiādi (ma. ni. 1.408; mi. pa. 4.1.6).
For this was said: "When three things come together, O great king, there is the descent of the embryo: the mother is in season, the gandhabba is present, and the parents have come together," and so on.
Điều này đã được nói đến: “Này Đại vương, khi ba điều này hội tụ, thì sự nhập thai xảy ra: mẹ có kinh nguyệt, gandhabba (thần thức tái sinh) hiện diện, và cha mẹ giao hợp” v.v... (Ma. Ni. 1.408; Mi. Pa. 4.1.6).
Avaṭṭhānaṃ jīvitindriyena tena anupāletabbato.
Its continuance is by the life-faculty because it must be sustained by it.
Sự tồn tại là do thọ mạng căn (jīvitindriya), vì nó được duy trì bởi căn đó.
Tenāha ‘‘āyu ṭhiti yapanā yāpanā’’tiādi (dha. sa. 19).
Therefore it is said, "life, subsistence, continuance, maintenance," and so on.
Vì vậy, kinh nói: “Tuổi thọ, sự tồn tại, sự duy trì, sự tiếp tục sống” v.v... (Dhamma. Sa. 19).
Upabhogo vedanāhi.
Its experience is through feelings.
Sự hưởng thụ là do các cảm thọ (vedanā).
Vedanāvasena hi iṭṭhādisabbavisayūpabhogo.
For the experience of all desirable objects, and so on, is by way of feelings.
Quả thật, sự hưởng thụ tất cả các đối tượng đáng ưa v.v... là do cảm thọ.
Yathāha ‘‘vedayati vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā vedanāti vuccatī’’ti (ma. ni. 1.450).
As it is said, "It feels, it feels, O bhikkhus, therefore it is called feeling (vedanā)."
Như kinh nói: “Này các Tỳ-khưu, vì nó cảm thọ, cảm thọ, nên nó được gọi là cảm thọ (vedanā)” (Ma. Ni. 1.450).
Evaṃ pavattiyā nissayasamuppādaṭṭhitisambhogadassanattaṃ cakkhundriyaṃ yāva upekkhindriyanti cuddasindriyāni desitāni.
Thus, for the purpose of showing the basis, origination, continuance, and experience of existence, the fourteen faculties, from the eye-faculty up to the faculty of equanimity, are taught.
Như vậy, mười bốn căn, từ nhãn căn cho đến hành xả căn, được giảng dạy để trình bày sự nương tựa, sự phát sinh, sự tồn tại và sự hưởng thụ của sự tiếp diễn.
Yathā cetāni pavattiyā, evaṃ itarāni nivattiyā.
Just as these are for existence, so are the others for cessation.
Cũng như những căn này là của sự tiếp diễn, thì những căn khác là của sự chấm dứt.
Vivaṭṭasannissitena hi nibbattitāni saddhādīni pañcindriyāni nivattiyā nissayo.
For the five faculties beginning with faith, which arise in connection with liberation from saṃsāra, are the basis for cessation.
Quả thật, năm căn tín v.v... được phát sinh bởi người nương tựa vào sự thoát ly (Niết bàn) là sự nương tựa của sự chấm dứt.
Uppādo anaññātaññassāmītindriyena tassa nivattivasena paṭhamaṃ uppajjanato.
Its arising is through the faculty of "I shall know the unknown" (anaññātaññassāmītindriya), because it arises first by way of cessation.
Sự phát sinh là do anaññātaññassāmītindriya (vị lai giác căn), vì nó phát sinh trước tiên theo phương diện chấm dứt.
Avaṭṭhānaṃ aññindriyena, upabhogo aññātāvindriyena aggaphalasamupabhogato.
Its continuance is through the faculty of knowledge (aññindriya), and its experience is through the faculty of one who knows (aññātāvindriya), due to the experience of the highest fruit.
Sự tồn tại là do aññindriya (vô học căn), sự hưởng thụ là do aññātāvindriya (cứu cánh giác căn) vì sự hưởng thụ quả tối thượng.
Khīṇāsavāhi visavitāya nibbutisukhaṃ paribhujjanti.
Those whose taints are destroyed (khīṇāsavā) experience the bliss of Nibbāna by making it effective in various ways.
Các bậc lậu tận (khīṇāsava) hưởng thụ niềm an lạc Niết bàn một cách đặc biệt.
Evampi etāni eva indriyāni desitāni.
In this way too, these very faculties are taught.
Theo cách này, chỉ những căn này được giảng dạy.
Ettāvatā yathādhippetatthasiddhito aññesaṃ aggahaṇaṃ.
Since the intended meaning is accomplished by this much, other things are not grasped.
Vì mục đích mong muốn đã thành tựu bởi bấy nhiêu, nên các căn khác không được bao gồm.
Imināva nesaṃ desanākkamopi saṃvaṇṇitoti veditabboti.
And it should be known that by this very means, their order of teaching is also elucidated.
Cần phải hiểu rằng trình tự giảng dạy của chúng cũng đã được giải thích bằng cách này.