251. ‘‘Na hoti’’ccādi.
Which are naturally exceedingly pure.
251. “Na hoti” v.v..
Dujjanehi saha saṅgame samāgame satyapi sādhujantūnaṃ sappurisānaṃ sabhāvena tādisena payogena vināva nimmalatare atisayena nimmale cetasi dujjanyaṃ sujanetarabhāvo na hoti tādisātisayasādhuttasamāyogatoti.
251. Beginning with "Na hoti".
Ngay cả khi ở cùng với kẻ ác, tính ác độc, trạng thái không phải người thiện, không tồn tại trong tâm của những bậc thiện nhân—những người có tâm vô cùng thanh tịnh bởi bản chất, không cần đến bất kỳ sự nỗ lực nào như vậy—do sự hòa hợp với những phẩm chất thiện siêu việt như vậy.
Iha kiñcāpi sabhāvasaddena sabbathā hetunivattanaṃ kataṃ, tathāpi yonisomanasikārāditathāvidhanimittamattheva.
Even in company with wicked people, malevolence, the state of being ignoble, does not arise in the minds of noble beings, which are naturally exceedingly pure (without any such effort), because they are endowed with such an exceptional nobility.
Ở đây, mặc dù từ “sabhāva” (bản chất) đã loại bỏ hoàn toàn nguyên nhân, nhưng vẫn có những nhân tố như sự chú ý đúng đắn (yonisomanasikāra) v.v..
Tathāpi loko tamanapekkhamāno, pasiddhañca kāraṇaṃ tādisamapassanto sābhāvikaṃ phalaṃ voharati, tadanusārena ca sābhāvikaṃ phalaṃ vibhābyateti, ayaṃ sābhāvikaphalavibhāvanā.
Although the word sabhāva (nature) here implies the complete absence of a cause, it still refers to a specific condition such as proper attention (yonisomanasikāra) and so on.
Tuy nhiên, thế gian không quan tâm đến những điều đó, và không thấy nguyên nhân nổi tiếng như vậy, nên gọi đó là kết quả tự nhiên. Và theo đó, kết quả tự nhiên được biểu lộ. Đây là Sābhāvikaphalavibhāvanā (Biểu Lộ Kết Quả Tự Nhiên).
251. ‘‘Na hoti’’ccādi.
Nevertheless, the world, disregarding that, and not seeing such a well-known cause, speaks of a natural result. And in accordance with that, the natural result is revealed. This is Sābhāvikaphalavibhāvanā (Vibhāvanā of a natural result).
251. “Na hoti” v.v..
Dujjanasaṅgame api dujjanehi saha vāse satipi sādhujantūnaṃ sabhāvanimmalatare kiñci payogaṃ vinā pakatiyā eva atinimmale cetasi dujjanyaṃ dujjanaguṇaṃ khalu ekantena na hotīti.
251. Beginning with "Na hoti".
Ngay cả khi ở cùng với kẻ ác, chắc chắn rằng tính ác độc, phẩm chất của kẻ ác, không tồn tại trong tâm của những bậc thiện nhân, vốn vô cùng thanh tịnh bởi bản chất, tự nhiên thanh tịnh mà không cần bất kỳ sự nỗ lực nào.
Iha cittanimmalahetubhūtānaṃ yonisomanasikārādīnaṃ vijjamānattepi lokena taṃ kāraṇaṃ anapekkhitvā aññampi pasiddhakāraṇaṃ cittanimmalakāraṇamadisvā sabhāvasiddhaṃ nimmalanti vohariyamānattāteneva lokavohārānusārena ‘‘sabhāvanimmalatare’’ti sabbākārena kāraṇaṃ paṭisedhaṃ katvā sabhāvasiddhanimmalattasaṅkhātaphalassa pakāsitattā ayaṃ sābhāvikaphalavibhāvanā nāma.
Even in the company of the wicked, that is, even when living with wicked people, malevolence, the quality of a wicked person, indeed does not arise in the minds of noble beings, which are naturally exceedingly pure, that is, exceedingly pure by nature without any specific effort.
Ở đây, mặc dù các nguyên nhân làm cho tâm thanh tịnh như sự chú ý đúng đắn (yonisomanasikāra) v.v. có tồn tại, nhưng vì thế gian không quan tâm đến nguyên nhân đó, và cũng không thấy nguyên nhân nổi tiếng nào khác làm cho tâm thanh tịnh, mà gọi đó là sự thanh tịnh do bản chất. Do đó, theo cách nói của thế gian, bằng cách nói “sabhāvanimmalatare” (vô cùng thanh tịnh bởi bản chất), sau khi bác bỏ hoàn toàn nguyên nhân, và biểu lộ kết quả được gọi là sự thanh tịnh do bản chất, nên đây gọi là Sābhāvikaphalavibhāvanā.
Dujjanānaṃ bhāvoti ca, sassa attano bhāvoti ca, tena nimmalataranti ca vākyaṃ.
Here, although causes such as proper attention (yonisomanasikāra) for the purity of mind exist, the world, disregarding that cause and not seeing any other well-known cause for the purity of mind, refers to it as naturally pure. Therefore, in accordance with this popular usage, by saying "naturally exceedingly pure," and by completely negating the cause, the result, which is natural purity, is revealed. This is called Sābhāvikaphalavibhāvanā.
Trạng thái của kẻ ác, và trạng thái của chính nó, và do đó vô cùng thanh tịnh là các câu.
252. Hetuṃ niddisati ‘‘janako’’iccādinā.
Is declared to be an embellishment.
252. Xác định nguyên nhân bằng “janako” v.v..
Janako bhāvābhāvarūpassa nibbatyādikāriyassa kārako ñāpako vijjamānasseva kassaci sambandhato kutoci paṭibodhako cāti hetavo duvidhā siyuṃ.
252. He defines the cause beginning with "janako".
Các nguyên nhân có hai loại: janaka (tác nhân), là tác nhân của kết quả được tạo ra như sự tồn tại và không tồn tại; và ñāpaka (người hiểu biết), là người làm cho hiểu biết về một điều gì đó đã tồn tại thông qua một mối liên hệ nào đó.
Nanu kimettha asanaṃ* , kevalaṃ ‘‘anenetaṃ karīyatī’’ti sarūpakathanamatta,* viseso tu na* koci visesarūpo vācālaṅkāroti visesaṃ yojayati ‘‘paṭī’’tiādinā.
Causes are of two kinds: productive (janaka), which creates an effect such as the existence or non-existence of a phenomenon, and indicative (ñāpaka), which makes known something already existing through some connection. (He asks): Surely, what is the adornment here? It is merely a description of its nature, "this is done by this," but there is no special kind of verbal embellishment. He clarifies the special nature, beginning with "paṭī".
Chẳng phải đây chỉ là sự mô tả bản chất, “điều này được thực hiện bởi cái này”, mà không có gì đặc biệt sao? Không có phép tu từ đặc biệt nào ở đây. Để làm rõ sự đặc biệt, câu nói tiếp theo là “paṭī” v.v..
Tesaṃ kāriyuppādayogīnaṃ hetūnaṃ paṭisaṅkharaṇaṃ upabrūhanaṃ visiṭṭhabhāvena pariphuṭaṃ katvā yāthāvato kathanaṃ alaṅkāratāya bandhabhūsanarūpena uditaṃ abhihitaṃ visesarūpattā, na panetenetaṃ karīyatīti.
Their detailed exposition (paṭisaṅkharaṇa), that is, the complete and accurate description of those causes capable of producing effects, by making them clearly manifest in a distinguished way, is declared to be an embellishment (alaṅkāratāya) in the form of an ornament, because of its special nature, and not merely "this is done by this."
Sự làm rõ (paṭisaṅkharaṇa), tức là sự mở rộng, sự mô tả chân thực bằng cách làm cho rõ ràng với một trạng thái đặc biệt, của những nguyên nhân tạo ra kết quả, được gọi là (uditaṃ) phép tu từ (alaṅkāratāya) vì bản chất đặc biệt của nó, chứ không phải chỉ là “điều này được thực hiện bởi cái này”.
252. Idāni hetvālaṅkāraṃ dasseti ‘‘janako’’ccādinā.
252. Now he explains the figure of speech Hetu (Cause) beginning with "janako".
252. Bây giờ, trình bày phép tu từ về nguyên nhân bằng “janako” v.v..
Janako ca kassaci ‘‘sattā asattā’’ti vuttassa bhāvābhāvasaṅkhātakāriyassa janakahetu ca ñāpako ca kassaci vijjamānattaṃ aññena kenaci sambandhena avabodhento ñāpakahetu cāti evaṃ hetavo duvidhā siyuṃ.
Causes are of two kinds: productive (janaka), which is the generative cause of an effect called "existence or non-existence" as spoken of "beings or non-beings," and indicative (ñāpaka), which makes known the existence of something through some other connection.
Nguyên nhân có hai loại: janaka (tác nhân), là nguyên nhân tạo ra kết quả được gọi là “tồn tại hay không tồn tại” của một điều gì đó; và ñāpaka (người hiểu biết), là nguyên nhân làm cho hiểu biết về sự tồn tại của một điều gì đó thông qua một mối liên hệ nào đó.
Iha phalapakāsakahetumhi vuccamāne ‘‘iminā hetunā idaṃ phalaṃ jāta’’nti sarūpakathanamattaṃ vinā visesarūpālaṅkāro idha natthīti āsaṅkiya alaṅkārasarūpaviseso esoti dassetumaparaddhamāha.
Here, when speaking of a cause that reveals a result, one might suspect that there is no special figure of speech here apart from a mere description like "this result arose from this cause." Anticipating this, he states the latter part to show that this is indeed a special kind of figure of speech.
Ở đây, khi nói về nguyên nhân biểu lộ kết quả, người ta có thể nghi ngờ rằng không có phép tu từ đặc biệt nào ngoài việc chỉ mô tả bản chất “kết quả này sinh ra do nguyên nhân này”. Để chỉ ra rằng đây là một dạng phép tu từ đặc biệt, câu nói tiếp theo được đưa ra.
Tesaṃ phalapakāsanakhamānaṃ hetūnaṃ paṭisaṅkharaṇaṃ visiṭṭhabhāvena pakāsaṃ katvā tatvato kathanaṃ alaṅkāratāya alaṅkārasabhāvena uditaṃ pasiddhaṃ hoti, kavīhi patthitaṃ vā hoti.
Their detailed exposition (paṭisaṅkharaṇa), that is, the description of those causes capable of revealing results, by making them clearly manifest in a distinguished way, is declared to be an embellishment (alaṅkāratāya), that is, it is well-known as the nature of an embellishment, or it is desired by poets.
Sự làm rõ (paṭisaṅkharaṇa), tức là sự mô tả chân thực bằng cách làm cho rõ ràng với một trạng thái đặc biệt, của những nguyên nhân có khả năng biểu lộ kết quả, được gọi là (uditaṃ) phép tu từ (alaṅkāratāya), hoặc được các nhà thơ mong muốn.
Sāliaṅkurādīnaṃ sālibījādayo viya janyassa accantopakārako janakahetu nāma, vijjamānaaggiādīnaṃ dhūmādayo viya kassaci vijjamānattañāpako ñāpakahetu nāma.
A productive cause (janakahetu) is one that is an excellent helper for the generated, like rice seeds for rice sprouts. An indicative cause (ñāpakahetu) is one that makes known the existence of something, like smoke for existing fire.
Nguyên nhân janaka là nguyên nhân hỗ trợ tuyệt đối cho cái được tạo ra, giống như hạt lúa đối với mầm lúa v.v.. Nguyên nhân ñāpaka là nguyên nhân làm cho hiểu biết về sự tồn tại của một điều gì đó, giống như khói đối với lửa đã tồn tại v.v..
Alaṅkārassa bhāvo alaṅkāratā.
The state of being an embellishment is alaṅkāratā.
Trạng thái của phép tu từ là alaṅkāratā.
Alaṅkāratayāti chandaṃ nissāya mattāhāni.
Alaṅkāratāya is a reduction of syllables due to meter.
Alaṅkāratāya là sự thiếu hụt âm tiết do vần điệu.
253. Udāharati ‘‘bhāva’’iccādi.
253. Illustrates with " bhāva" and so forth.
253. Lấy ví dụ "bhāva" v.v...
Bhāvo sattā ca, abhāvo asattā ca, teyeva kiccāni tesaṃ vasena ca, cittā pasiddhahetuviparītā acchariyārahā hetavo tesaṃ vasenāpi ca bhedā hetuvikappā anantā anavaviyo* , yato evaṃ tasmā tesaṃ hetūnaṃ idaṃ mukhamattanidassanaṃ, tasmā tammukhena sakkā hetuvisese pavisitunti.
Existence is being, and non-existence is non-being; and by means of their functions, and also by means of various causes (which are contrary to well-known causes, worthy of wonder), the distinctions (variations of causes) are endless. Since it is so, therefore this is merely an introductory illustration of these causes; therefore, by this introduction, it is possible to enter into particular causes.
Sự hiện hữu và sự có mặt, sự không hiện hữu và sự không có mặt, chính những hành động đó và do đó, những nguyên nhân kỳ diệu trái ngược với những nguyên nhân đã biết, những nguyên nhân đáng ngạc nhiên, và do đó, các loại nguyên nhân vô tận không giới hạn; vì vậy, đây chỉ là sự trình bày sơ lược của những nguyên nhân đó, do đó, qua đó có thể đi sâu vào các chi tiết của nguyên nhân.
253. ‘‘Bhāvā’’iccādi.
253. " Bhāvā" and so forth.
253. “Sự hiện hữu” v.v...
Bhāvābhāvakiccavasā bhāvaabhāvasaṅkhatasattāasattākriyāvasena ca, cittahetuvasāpi ca pasiddhahetuno viruddhena acchariyahetūnaṃ pabhedena ca, bhedā hetuvisesā anantā yasmā apariyantā honti, tasmā idaṃ vakkhamānaṃ tesaṃ hetūnaṃ mukhamattanidassanaṃ avasesahetūnaṃ ogāhaṇadvāramattassa nidassanaṃ hoti.
By means of the functions of existence and non-existence, which are the activities of being and non-being respectively; and also by means of various causes, through the distinctions of extraordinary causes contrary to well-known causes; the distinctions, which are specific causes, are endless because they are boundless. Therefore, this (what is to be stated) is merely an introductory illustration of those causes, being an illustration of merely an entrance for the remaining causes to be understood.
Do các hành động của sự hiện hữu và sự không hiện hữu là do hành động của sự có mặt và sự không có mặt, và cũng do các nguyên nhân kỳ diệu là do sự khác biệt của các nguyên nhân đáng ngạc nhiên, trái ngược với nguyên nhân đã biết, các loại nguyên nhân vô tận là không có giới hạn; vì vậy, đây là điều sẽ được nói đến, của những nguyên nhân đó là sự trình bày sơ lược về cánh cửa để đi vào các nguyên nhân còn lại.
Bhāvo ca abhāvo cāti ca, teyeva kiccānīti ca, tesaṃ vaso bhedoti ca, cittā vicittā ca te hetavo cāti ca, tesaṃ vasoti ca, mukhameva mukhamattaṃ, mukhañca taṃ vā mattaṃ sāmaññañceti ca, tassa nidassanamiti ca vākyaṃ.
It is a sentence stating: "existence and non-existence," and "those very functions," and "the means of those are distinctions," and "various are those causes," and "by means of those," and "an introduction itself is merely an introduction," and "an introduction and that is merely a general one," and "an illustration of that."
“Sự hiện hữu và sự không hiện hữu” và “chính những hành động đó” và “sự khác biệt do đó” và “những nguyên nhân kỳ diệu và đa dạng” và “do đó”, “cái miệng thôi là cái miệng sơ lược”, và “cái miệng và cái sơ lược là cái chung” và “sự trình bày của điều đó” là câu văn.
Mattasaddo avadhāraṇe sāmaññe vā vattate.
The word matta refers to emphasis or generality.
Từ matta được dùng để nhấn mạnh hoặc chỉ sự chung chung.
254. Udāharati ‘‘paramattha’’iccādi.
254. Illustrates with " paramattha" and so forth.
254. Ví dụ “chân lý tối thượng” v.v...
Paramatthasabhāvassa nāmarūpādino pakāsoyeva ekaraso asahāyakiccaṃ yassā sā tādisī.
That which has the sole essence, the unique function, of revealing the nature of ultimate truth, such as nāma-rūpa and so forth, is of that kind.
Sự hiển bày bản chất chân lý tối thượng của danh sắc v.v... chính là chỉ có một vị là hành động không có sự giúp đỡ, điều đó là như vậy.
Sabbesaṃ mano haratīti sabbamanoharā munino ayaṃ desanā me mānasaṃ cittaṃ kāmamekantena tosetīti ayaṃ bhāvakicco kārakahetu santosasattāya kāraṇato.
This teaching of the Sage, which delights all minds because it captivates the minds of all, indeed pleases my mind. This is a productive cause with the function of existence, because it is the reason for the arising of contentment.
“Làm say đắm tất cả mọi tâm” là sabbamanoharā, lời giáo huấn này của bậc Hiền giả thật sự làm tâm tôi hoan hỷ; đây là nguyên nhân tác động của sự hiện hữu, vì nó là nguyên nhân của sự hoan hỷ.
254. Idāni udāharati ‘‘paramattha’’iccādinā.
254. Now illustrates with " paramattha" and so forth.
254. Bây giờ, ví dụ “chân lý tối thượng” v.v...
Paramatthapakāsekarasā nāmarūpakhandhaāyatanādiuttamatthānaṃ pakāsanasaṅkhāta asahāyakiccavatī sabbamanoharā vohārānurūpena visayabhāvūpagamanena sabbesaṃ manoharā munino ayaṃ desanā me mayhaṃ mānasaṃ kāmaṃ ekantena tosetīti.
" With the sole essence of revealing ultimate truth" means it possesses the unique function of revealing supreme truths such as nāma-rūpa, aggregates, and sense-bases. " Delighting all minds" means it delights the minds of all by becoming an object agreeable to common usage. This teaching of the Sage indeed pleases my mind.
Chỉ có một vị, sự hiển bày chân lý tối thượng là có hành động không có sự giúp đỡ, được gọi là sự hiển bày các ý nghĩa tối thượng như danh sắc, các uẩn, các xứ v.v... làm say đắm tất cả mọi tâm là làm say đắm tâm của tất cả mọi người bằng cách trở thành đối tượng phù hợp với cách nói thông thường, lời giáo huấn này của bậc Hiền giả thật sự làm tâm tôi hoan hỷ.
Buddhassa dhammadesanā pubbe avijjamānassa santosassa sattāsaṅkhātasamuppādaṃ karotīti kārakahetu nāma hoti.
The Buddha's discourse on Dhamma, by causing the arising of contentment that previously did not exist, is called a productive cause.
Lời thuyết pháp của Đức Phật tạo ra sự phát sinh của niềm hoan hỷ chưa từng có trước đây, được gọi là nguyên nhân tác động (kārakahetu).
Sā ca desanā ‘‘mānasaṃ tosetī’’ti ettakena adassetvā ‘‘paramatthapakāsekarasā’’ti savisesanaṃ katvā vuttattā alaṅkāroti abhimatā.
And that teaching, by not only showing "it pleases the mind" but also being stated with the epithet "with the sole essence of revealing ultimate truth," is regarded as an embellishment.
Và lời giáo huấn đó, không chỉ trình bày “làm tâm hoan hỷ” mà còn được nói với tính chất đặc biệt là “chỉ có một vị, sự hiển bày chân lý tối thượng”, nên được xem là một phép tu từ (alaṅkāro).
Eko ca so raso ceti ca, paramatthapakāsoyeva ekaraso ekakiccamasseti ca viggaho.
It is analyzed as "it is one and it is an essence," and "the revelation of ultimate truth itself is the sole essence, it has a single function."
“Một và vị đó” và “sự hiển bày chân lý tối thượng chính là một vị, có một hành động” là cách phân tích ngữ pháp.
Bhāvakicco bhāvasaṅkhātaṃ sattākiccaṃ katvā pavatto kārakahetu janakahetu.
Bhāvakicco means having occurred by performing the function of existence, which is being. Kārakahetu is a generative cause.
Bhāvakicco là kārakahetu (nguyên nhân tạo tác) đã xảy ra sau khi thực hiện hành động hiện hữu. (janakahetu).
255. ‘‘Dhīrehi’’ccādi.
255. " Dhīrehi" and so forth.
255. “Với các bậc trí” v.v...
Dhīrehi saha saṃvāsā samaggavāsena ca, saddhammassa buddhadesitassa abhiyogato nirantarābhyāsena ca, indriyānaṃ cakkhuādīnaṃ niggahena rūpādiārammaṇesu subhādiggahaṇassa nivāraṇena cāti imehi kāraṇehi dukkhassa khandhāyatanādikassa upasamo anuppādanirodho khandhaparinibbānaṃ vā siyāti.
By means of association with the wise, in harmonious dwelling; and by application to the true Dhamma taught by the Buddha, through continuous practice; and by restraining the faculties such as the eye, through preventing the perception of agreeable aspects in objects like forms, etc.—by these reasons, cessation of suffering (such as aggregates and sense-bases), which is non-arising and cessation, or the final Nibbāna of the aggregates, may occur.
Do sống chung với các bậc trí, và do tinh tấn không ngừng thực hành Chánh pháp do Đức Phật thuyết giảng, và do nhiếp phục các căn như mắt v.v... là do ngăn chặn sự chấp trước vào các đối tượng như sắc v.v... là đẹp v.v...; do những nguyên nhân này, sự an tịnh của khổ đau như các uẩn, các xứ v.v... là sự không phát sinh và sự diệt trừ, hoặc sự Niết-bàn của các uẩn, sẽ có.
Abhiṇhaso yogoti viggaho.
The analysis is "frequent application."
“Sự tinh tấn thường xuyên” là cách phân tích ngữ pháp.
Abhāvakicco dukkhassa upasamasaṅkhātaṃ asattākiccaṃ katvā pavatto kārakahetu avijjamānasaṅkhātāya asattāya uppādanato janakahetu nāma.
Abhāvakicco means a productive cause which, by performing the function of non-existence, the non-being of suffering's cessation, generates non-existence. It is called a generative cause that produces non-being.
Abhāvakicco là kārakahetu (nguyên nhân tác động) đã xảy ra sau khi thực hiện hành động không hiện hữu, được gọi là nguyên nhân tạo tác (janakahetu) vì nó tạo ra sự không hiện hữu.
Abhāvo kiccamasseti ca, kārako ca so hetu cāti ca vākyaṃ.
It is a sentence stating "non-existence is its function," and "it is a cause and it is a factor."
“Sự không hiện hữu là hành động của nó” và “nó là nguyên nhân tác động” là câu văn.
Bhāvakiccopi vuttabyatirekato ñāyati.
The productive cause with the function of existence is also understood by contrast to what has been stated.
Nguyên nhân tác động của sự hiện hữu cũng được hiểu từ điều ngược lại đã nói.
256. ‘‘Muninda’’iccādi.
256. " Muninda" and so forth.
256. “Này bậc Hiền giả” v.v...
He muninda te tava candasaṃvādikantabhāvopasobhinā candakantabhāvasadisena kantabhāvena sobhamānena mukhena manaṃ tuyhaṃ cittaṃ pāpābhinissaṭaṃ rāgādīhi kilesehi nikkhantanti subodhaṃ suṭṭhu viññāyatīti.
O Sage, your mind, having departed from defilements like greed, is easily known (well understood) by your face, which is adorned with a beautiful radiance resembling the delightful brilliance of the moon.
Hỡi bậc Hiền giả, tâm của ngài đã thoát ly ác pháp là đã thoát khỏi các phiền não như tham ái v.v... dễ dàng nhận biết chỉ qua dung nhan diễm lệ, tương tự vầng trăng là dung nhan rạng rỡ tương tự vẻ đẹp của mặt trăng.
Iha mukhaṃ manakantabhāvasambandhena samannāgataṃ sayaṃ vijjamānameva kilesāpagamassa avabodhasattaṃ ñāpetīti bhāvakicco ñāpakahetu nāma jāto.
Here, the face, being endowed with the quality of mental delight, directly indicates the being of understanding of the departure from defilements. Thus, it becomes an indicative cause with the function of existence.
Ở đây, dung nhan có liên quan đến vẻ đẹp của tâm, tự nó hiện hữu nhưng lại hiển bày sự hiện hữu của sự thoát ly phiền não, nên được gọi là nguyên nhân hiển bày của sự hiện hữu.
Candena abhedopacārato candalāvaṇyena saṃvādī sadisoti ca, so ca so kantabhāvo ceti ca, tena upasobhitoti ca, pāpehi abhinissaṭanti ca vākyaṃ.
The analysis is "resembling, by a non-difference with the moon, the beauty of the moon," and "that beauty is a delightful quality," and "adorned by that," and "departed from evils."
“Tương tự như vẻ đẹp của mặt trăng do sự đồng nhất” và “nó là vẻ đẹp” và “được trang hoàng bởi điều đó” và “thoát ly khỏi các ác pháp” là câu văn.
257. ‘‘Sādhu’’iccādi.
257. " Sādhu" and so forth.
257. “Các bậc thiện trí” v.v...
Muninda te caraṇānaṃ dvandassa rāgo bālo ca so ātapo ceti rāgabālātapo taruṇakiraṇasamūho lohitattādinā sādhūnaṃ hatthāravindāni kantādinā phusaṃ visārittenā’masanto kathaṃ saṅkocayati makulayati, añjalipaṇāmabandhena ayuttametaṃ.
O Sage, how does the youthful sun-like passion (a collection of youthful rays, reddish in color) of your twin feet, by touching the lotus-like hands of good people with affection etc., cause them to contract (close their petals)? This is inappropriate, in the context of forming an añjali (reverent gesture).
Này bậc Hiền giả, ánh nắng ban mai của ái luyến là sự ái luyến nơi đôi chân của ngài, là ánh nắng ban mai mới mọc, do màu đỏ v.v... khi chạm vào những bàn tay sen của các bậc thiện trí do sự lan tỏa v.v... làm sao lại khiến chúng co lại là khép lại như búp sen? Điều này không phù hợp với việc chắp tay cúi lạy.
Bālātapo hi padumānamummīlanahetu, ayaṃ tu apubbo bālātapo yo padumāni nimīletīti anucitakāriyakāraṇā ayuttakārī cittahetu, evaṃvidho viññeyyo bhāvakiccattepīti.
Indeed, the youthful sun causes lotuses to open. But this is an unusual youthful sun that causes lotuses to close. Therefore, it is an extraordinary cause, performing what is inappropriate, due to acting in an unsuitable way, and it should be understood as such even in its aspect of having the function of existence.
Ánh nắng ban mai thường là nguyên nhân làm hoa sen nở, nhưng ánh nắng ban mai kỳ lạ này lại làm hoa sen khép lại, nên đây là nguyên nhân kỳ diệu làm điều không phù hợp, vì nó là nguyên nhân của hành động không thích hợp, cần được hiểu là như vậy ngay cả khi nó là nguyên nhân của sự hiện hữu.
257. ‘‘Sādhu’’iccādi.
257. " Sādhu" and so forth.
257. “Các bậc thiện trí” v.v...
He muninda te tava caraṇadvandarāgabālātapo pādayugaḷassa aruṇavaṇṇasaṅkhataabhinavasūriyakiraṇo sādhuhatthāravindāni sujanānaṃ karapadumāni phusaṃ attano sabbabyāpittā phusanto kathaṃ saṅkocayati karasampuṭarūpena makulayatīti.
O Sage! The fresh morning sun-like radiance, crimson-colored, of your pair of feet, touching the lotus-like hands of good people, how does it cause them to close into a cup-like form?
Hỡi bậc Hiền giả, ánh nắng ban mai của ái luyến nơi đôi chân của ngài, là ánh nắng mặt trời mới mọc có màu đỏ của đôi chân, khi chạm vào những bàn tay sen của các bậc thiện trí do sự lan tỏa khắp nơi của nó, làm sao lại khiến chúng co lại dưới hình thức chắp tay?
Bālātapo nāma padumavikasanaṃ vinā saṅkocanaṃ na karoti, eso ātapo acchariyo vicittoti gamyamānattā ayuttasaṅkocasattākaraṇato ayaṃ ayuttakārī cittahetu nāma.
The morning sun, in fact, does not cause lotuses to close; it causes them to open. As this sunlight is understood to be wondrous and marvelous, by causing an inappropriate closing, this is called a cittahetu (marvelous cause) that acts inappropriately.
Ánh nắng non (bālātapo) không làm cho hoa sen khép lại mà không nở. Vì ánh nắng đó được hiểu là kỳ diệu và đa dạng, do việc làm cho chúng sinh khép lại một cách không phù hợp, nên đây được gọi là 'nguyên nhân tâm hành động không phù hợp' (ayuttakārī cittahetu).
Ayuttaṃ karotīti ca, cittañca taṃ hetu cāti ca vākyaṃ.
The phrase means "it acts inappropriately," and "it is marvelous and it is a cause."
Câu nói là: 'Nó hành động không phù hợp' và 'đó là tâm, và đó là nguyên nhân'.
258. ‘‘Saṅko’’iccādi.
258. " Close," and so on.
258. Câu ‘‘Saṅko’’…v.v.
Munindacaraṇadvandanakhacandānaṃ sambuddhassa pādadvande nakhāvalisaṅkhātānaṃ candānaṃ aṃsavo raṃsayo iha loke jantūnaṃ pāṇipaṅkeruhāni saṅkocayanti karasampuṭākārena saṅkocayanti makulaṃ karontīti.
The rays of the moon-like nails on the Sage’s pair of feet, the rays of the moons which are like the array of nails on the Buddha's two feet, here in this world cause the lotus-like hands of beings to close, causing them to close in the manner of clasped hands, making them bud-like.
Những tia sáng (aṃsavo) từ những mặt trăng là hàng móng tay trên đôi chân của Đức Phật Toàn Giác (Munindacaraṇadvandanakhacandānaṃ), ở đời này, khiến những hoa sen bàn tay (pāṇipaṅkeruhāni) của chúng sinh khép lại (saṅkocayanti), tức là chúng khép lại thành hình dáng chắp tay, tạo thành nụ.
Candakiraṇehi kattabbāya eva padumasaṅkocasattāya katattā ca, pakaticandakiraṇakattabbakiccassa candamarīcisamānaaññādiṭṭhapubbavicitraaṃsūhi katattā ca ayaṃ yuttakārī cittahetu nāma.
And because the act of closing lotuses, which should be done by moonbeams, is performed, and because the task normally performed by moonbeams is done by wondrous rays comparable to moonbeams, this is called a cittahetu acting appropriately.
Vì việc khép lại của hoa sen được thực hiện bởi những tia sáng mặt trăng, và vì việc cần làm của tia sáng mặt trăng tự nhiên được thực hiện bởi những tia sáng kỳ diệu khác được ví như tia sáng mặt trăng, nên đây được gọi là 'nguyên nhân tâm hành động phù hợp' (yuttakārī cittahetu).
Pāṇayo ca te paṅkeruhāni ceti ca, munindassa caraṇadvandamiti ca, tasmiṃ nakhānīti ca, teva candāti ca vākyaṃ.
The phrases are "hands and those are lotuses," "the Sage's pair of feet," "nails in them," and "those are moons."
Câu nói là: 'Những bàn tay và chúng là hoa sen', 'đôi chân của Đức Phật Tối Thượng', 'những móng tay trên đó', và 'chúng chính là mặt trăng'.
259. Kamaṃ vivaritumupakkamati ‘‘uddiṭṭhāna’’miccādi.
259. It begins to explain kama (order) with " of listed things," and so on.
259. Bắt đầu giải thích về thứ tự bằng câu ‘‘uddiṭṭhāna’’…v.v.
Uddiṭṭhānaṃ pubbe vuttānaṃ padatthānaṃ vatthūnaṃ kesañci yathākkamaṃ uddesakkamānatikkamena anuddeso puna atthantaraniddesanayena anukathanaṃ* ‘‘saṅkhyāna’’mityapi ca, ‘‘yathāsaṅkhya’’mityapi ca niddiṭṭhaṃ vuttaṃ.
The sequential enumeration of listed entities previously mentioned, meaning the subsequent description in a different sense, without violating the order of the initial listing, is referred to as "enumeration" (saṅkhyāna) and also as "yathāsaṅkhya" (according to enumeration).
Việc trình bày lại (anuddeso), tức là việc kể lại theo cách trình bày ý nghĩa khác, các đối tượng từ ngữ (padatthānaṃ), tức là các sự vật, đã được nêu ra (uddiṭṭhānaṃ) trước đây, theo thứ tự (yathākkamaṃ), tức là không vượt quá thứ tự đã nêu, được gọi là ‘‘saṅkhyāna’’ hoặc ‘‘yathāsaṅkhya’’.
Vidheyyattā tesaṃ padhānattamiti tadapekkhāya napuṃsakattaṃ, anuvaditabbattānuddesassāppadhānattamiti na pulliṅgapariggaho.
Because they are to be described, they are principal; therefore, in dependence on them, the neuter gender is used. Because the subsequent description is to be stated, it is subordinate, hence the masculine gender is not adopted.
Vì chúng là những điều cần được quy định, nên chúng là chính yếu; do đó, theo chúng thì là giống trung tính. Vì việc trình bày lại là điều cần được nhắc đến, nên nó không chính yếu; do đó, không dùng giống đực.
‘‘Kamo’’iccapi niddiṭṭhoti liṅgavipariṇāmo.
"Order" (kamo) is also stated; this is a change of gender.
Và ‘‘kamo’’ cũng được gọi là; đây là sự thay đổi giống.
259. Idāni kamālaṅkāraṃ uddisati ‘‘uddiṭṭhāna’’miccādinā.
259. Now, it states the kama (order) figure of speech with " of listed things," and so on.
259. Bây giờ, mô tả phép tu từ thứ tự (kamālaṅkāra) bằng câu ‘‘uddiṭṭhāna’’…v.v.
Uddiṭṭhānaṃ paṭhamakathitānaṃ padatthānaṃ yathākkamaṃ uddiṭṭhakkamamanatikkamma anuddeso atthantaraṃ nissāya punakathanaṃ ‘‘saṅkhyāna’’miti ca, ‘‘yathāsaṅkhya’’miti ca niddiṭṭhaṃ, kamopi ca niddiṭṭho.
The sequential enumeration of listed entities (objects) first mentioned, meaning the subsequent statement relying on a different meaning, without violating the established order, is referred to as "enumeration" (saṅkhyāna) and "yathāsaṅkhya," and kama (order) is also referred to.
Việc trình bày lại (anuddeso), tức là việc kể lại theo cách dựa vào ý nghĩa khác, các đối tượng từ ngữ đã được nêu ra (uddiṭṭhānaṃ), tức là đã được nói trước, theo thứ tự (yathākkamaṃ), tức là không vượt quá thứ tự đã nêu, được gọi là ‘‘saṅkhyāna’’ hoặc ‘‘yathāsaṅkhya’’, và thứ tự (kama) cũng được gọi là.
Ettha pasiddhaṃ anuddesaṃ pubbaddhena anuvaditvā appasiddhaṃ kamampi kamapariyāyaṃ saṅkhyānayathāsaṅkhyadvayampi aparaddhena vidadhāti.
Here, the well-known sequential enumeration is affirmed by the first half, and the two terms saṅkhyāna and yathāsaṅkhya, which are synonyms for kama, are prescribed by the latter half.
Ở đây, sau khi nhắc đến việc trình bày lại (anuddesa) phổ biến bằng nửa câu đầu, thì quy định cả thứ tự (kama) không phổ biến và hai cách gọi 'tương ứng số lượng' (saṅkhyāna) và 'theo số lượng' (yathāsaṅkhya) là những từ đồng nghĩa với thứ tự bằng nửa câu sau.
Ettha vidhātabbaṃ dassetuṃ anuvādassa āhariyamānattā anuvādo appadhāno, vidhātabbo padhāno.
Here, the affirmation is subordinate because it is brought in to show what is to be prescribed, and what is to be prescribed is principal.
Ở đây, vì điều cần được quy định được đưa ra để chỉ rõ, nên điều được nhắc đến là phụ, điều cần được quy định là chính.
Yañhi vidhātabbaṃ, taṃ padhānaṃ, itaramappadhānanti iminā kāraṇena vuccati.
Indeed, what is to be prescribed is principal, and the other is subordinate, and for this reason, it is said.
Vì điều cần được quy định là chính, còn điều khác là phụ, nên được nói với lý do này.
Tasmā ‘‘niddiṭṭha’’nti ‘‘saṅkhyānaṃ, yathāsaṅkhya’’nti dvayaṃ apekkhāya (tassa appadhānattā)* napuṃsakaṃ hoti.
Therefore, "is referred to" (niddiṭṭhaṃ) is neuter, referring to the pair "enumeration" (saṅkhyānaṃ) and "yathāsaṅkhya" (because of their subordination).
Vì vậy, khi đề cập đến hai từ ‘‘saṅkhyānaṃ, yathāsaṅkhya’’ thì dùng giống trung tính (vì chúng là phụ).
‘‘Kamo’’ti apekkhāya ‘‘niddiṭṭho’’ti pulliṅgo hoti.
Referring to "order" (kamo), it becomes masculine "is referred to" (niddiṭṭho).
Khi đề cập đến ‘‘kamo’’ thì dùng giống đực là ‘‘niddiṭṭho’’.
Appadhāno anuddesoti nāpekkhati.
It does not refer to the subordinate sequential enumeration.
Việc trình bày lại (anuddesa) là phụ nên không được đề cập.
Kamamanatikkammāti ca, saṅkhyāya anabhikkamoti ca vākyaṃ.
The phrases are "without violating the order" and "without transgressing the enumeration."
Câu nói là: 'Không vượt quá thứ tự' và 'không vượt quá số lượng'.
260. Tamudāharati ‘‘ālāpi’’ccādinā.
260. It illustrates this with " by charming speech," and so on.
Như thể chim cu và hoa súng tìm đến rừng và nước.
Muninda tava ālāpahāsā ca tesaṃ līlāhi, uddesoyaṃ.
O Sage, by the charm of your speech and laughter, this is the listing.
260. Lấy ví dụ đó bằng câu ‘‘ālāpi’’…v.v. Hỡi Đức Phật Tối Thượng, những cử chỉ nói năng và nụ cười của Ngài, đây là phần nêu ra.
Vijayā kokilakumudānaṃ parābhavena kokilā karavīkā kumudāni ca, yathoddesamanuddesoyaṃ vuttāpekkhāya.
Victories through the defeat of cuckoos and water lilies. Cuckoos and water lilies are listed here as a subsequent description corresponding to the listing.
Những chiến thắng (vijayā) của Ngài, do sự thất bại của chim cu và hoa súng, chim cu (kokilā) tức là karavīka, và hoa súng (kumudāni). Đây là phần trình bày lại theo thứ tự đã nêu.
Vakkhamānāpekkhāya tu ayampi uddesova, ‘‘kokilā vanaṃ, kumudāni jala’’miti yathoddesamanuddesoyaṃ.
However, with reference to what will be stated, this is also a listing: "cuckoos to the forest, water lilies to the water." This is a subsequent description corresponding to the listing.
Đối với điều sẽ được nói, đây cũng là phần nêu ra. Đây là phần trình bày lại theo thứ tự đã nêu: ‘‘chim cu đến rừng, hoa súng đến nước’’.
Upasevante iva nissayanti maññe.
As if they resort, I imagine they depend.
Như thể (iva) chúng nương tựa.
Iti vatthuto eva sambhavo iveti parikappate.
Thus, the possibility is actually there, and it is as if it is conjectured.
Như vậy, sự việc vốn có thể xảy ra được ‘‘như thể’’ giả định.
Yajjevaṃ parikappanāya kathaṃ yathāsaṅkhyanti ce?
If this is a conjecture, how can it be according to enumeration (yathāsaṅkhya)?
Nếu việc giả định như vậy, thì làm sao gọi là 'tương ứng số lượng' (yathāsaṅkhya)?
Atroccate – yatthālaṅkārantaramapi patīyate.
It is said here—where another figure of speech is also understood.
Ở đây được nói rằng: Nơi nào có sự xuất hiện của một phép tu từ khác,
Tatthuddesānurūpānuddesasambhave saṅkhyānamevālaṅkāro voharīyate tasseva mukhyato vattumicchitattā.
There, when a subsequent description corresponding to the listing is possible, the figure of speech is called enumeration (saṅkhyāna), as that is principally intended to be expressed.
Ở đó, khi có sự trình bày lại phù hợp với việc nêu ra, thì phép tu từ 'tương ứng số lượng' (saṅkhyāna) được gọi là phép tu từ, vì nó là điều chính yếu muốn nói.
Yatthālaṅkārantaraṃ na gamyate, tattha accantameva kamoti viññeyyaṃ.
Where no other figure of speech is understood, it should be known as kama (order) without exception.
Nơi nào không có sự xuất hiện của phép tu từ khác, ở đó thì hoàn toàn là thứ tự (kama).
260. Udāharati ‘‘ālāpi’’ccādinā.
260. It illustrates with " by charming speech," and so on.
260. Lấy ví dụ bằng câu ‘‘ālāpi’’…v.v.
He muninda te tava ālāpahāsalīlāhi madhurasaralīlāhi saddhiṃ mandahasitalīlāhi sañjātā vijayā jayahetu kokilā karavīkā ca kumudāni keravāni ca vanaṃ jalañca kamena upasevante iva nissayaṃ karontīti maññeti.
O Sage! By your charming speech and laughter, meaning by the charm of your sweet and simple speech and the charm of your gentle smile, the victories (causes of victory) that arose cause cuckoos and water lilies, and the forest and water, to resort to them, as it were, in order, I imagine.
Hỡi Đức Phật Tối Thượng (muninda), những chiến thắng (vijayā) của Ngài (te), phát sinh từ những cử chỉ nói năng và nụ cười (ālāpahāsalīlāhi) dịu dàng và ngọt ngào của Ngài, như thể (iva) chim cu (karavīkā) và hoa súng (keravāni) nương tựa vào rừng và nước theo thứ tự.
Ettha ‘‘ālāpahāsalīlāhī’’ti uddeso, ‘‘kokilā kumudānī’’ti vuttāpekkhāya anuddeso, ‘‘vanaṃ jala’’nti vakkhamānāpekkhāya uddesova hoti, tatvato īdisavijayena kokilādīnaṃ vanādinissayakāraṇābhāvato ivasaddapayogena niddiṭṭho.
Here, "by charming speech and laughter" is the listing; "cuckoos and water lilies" is the subsequent description with reference to what was stated. "Forest and water" is merely a listing with reference to what will be stated. As there is no actual cause for cuckoos and the like to resort to the forest and so on due to such a victory, it is indicated by the use of the word iva (as if).
Ở đây, ‘‘ālāpahāsalīlāhī’’ là phần nêu ra, ‘‘kokilā kumudānī’’ là phần trình bày lại đối với điều đã nói, còn ‘‘vanaṃ jala’’ là phần nêu ra đối với điều sẽ nói. Vì trên thực tế, không có lý do để chim cu và các loài khác nương tựa vào rừng và các nơi khác bằng một chiến thắng như vậy, nên được chỉ rõ bằng việc sử dụng từ ‘‘iva’’ (như thể).
Evaṃ sati ayaṃ parikappanā na bhavati.
In this case, this is not conjecture.
Khi đã như vậy, đây không phải là một sự giả định.
Nānālaṅkārasannipāte sati yo yo alaṅkāro vattunā icchito, tasseva mukhyato voharīyamānattā.
Because when various figures of speech converge, whichever figure of speech the speaker desires to express, that one is principally referred to.
Vì khi có sự kết hợp của nhiều phép tu từ, phép tu từ nào được người nói muốn nói đến, thì đó là phép tu từ chính được gọi tên.
Evaṃ parikappanālaṅkārasaṃsagge satipi uddesakkamena dassitassa anuddesassa mukhyattā ayaṃ kamālaṅkāro nāma.
Even with such a mixture of the conjecture figure of speech, the sequence of enumeration, which is presented in the order of listing, is principal; this is called the kama figure of speech.
Ngay cả khi có sự kết hợp của phép tu từ giả định như vậy, vì việc trình bày lại được thể hiện theo thứ tự nêu ra là chính yếu, nên đây được gọi là phép tu từ thứ tự (kamālaṅkāra).
Īdisaññampi evameva daṭṭhabbaṃ.
Other similar cases should also be understood in the same way.
Những trường hợp tương tự cũng phải được xem xét như vậy.
Ālāpo ca hāso ceti ca, tesaṃ līlāyoti ca viggaho.
The analysis is "speech and laughter," and "the charm of them."
Cách phân tích từ là: 'nói năng và nụ cười', và 'cử chỉ của chúng'.
261. Idāni piyatarālaṅkāraṃ dasseti ‘‘siyā’’iccādinā, atisayena piyassa kassaci attharūpassa abhidheyyasabhāvassa yaṃ paṭipādanaṃ kathanaṃ hoti, etaṃ paṭipādanaṃ piyataraṃ nāma piyatarālaṅkāro nāma hoti.
261. Now, it presents the piyatara (more beloved) figure of speech with " there may be," and so on. That presentation or narration of a truly beloved entity belonging to someone, that presentation is called piyatara, meaning the piyatara figure of speech.
261. Bây giờ, chỉ rõ phép tu từ 'thân ái hơn' (piyatarālaṅkāra) bằng câu ‘‘siyā’’…v.v. Khi có một sự trình bày (paṭipādanaṃ), tức là sự nói đến, về một đối tượng thân ái (attharūpassa), tức là bản chất của điều được gọi tên, rất thân ái của một ai đó, thì sự trình bày này được gọi là 'thân ái hơn' (piyataraṃ), tức là phép tu từ 'thân ái hơn' (piyatarālaṅkāro).
Atisayena piyanti ca, attho eva rūpaṃ sabhāvoti ca vākyaṃ.
And they are exceedingly fond, and the statement is that its nature is form.
Câu nói là: 'rất thân ái', và 'ý nghĩa chính là bản chất'.
262. Udāharati ‘‘pīti’’ccādi.
262. It cites with "joy," etc.
Theo thời gian, niềm hoan hỷ này sẽ là niềm hoan hỷ khi được thấy Ngài lần nữa.
Santa sappurisa mahāmuni tava sandassanā cakkhupathāpāthamattena madhurakathāsavanā yā pīti me mama samuppannā, ayaṃ pīti kālena īdisena sukhena* taveva nāññassa kassaci, ko hi nāmoñño tavādisoti, puna dassanā bhaveyyāti.
O peaceful one, O good person, O great sage, from the sight of you, by merely coming within eyeshot, and from hearing your sweet words, the joy that arose in me, this joy, in time, with such happiness, from seeing you again – and not anyone else, for who else could be like you? – may it arise.
Niềm hoan hỷ đã sanh khởi trong tôi, chỉ bằng việc chiêm ngưỡng Ngài, bậc thiện nhân, đại hiền giả an tịnh, khi Ngài đến trong tầm mắt, và bằng việc lắng nghe lời nói ngọt ngào của Ngài; niềm hoan hỷ này, với sự an lạc như thế này, vào thời điểm này, chỉ của Ngài, không của ai khác. Ai khác có thể giống như Ngài? Mong được thấy lại.
262. ‘‘Pīti’’ccādi.
262. "Joy," etc.
262. (Giải thích từ) “Pīti” v.v...
He santa sappurisa tathāgata tava sandassanā mama nette āpāthagamanato yā pīti me samuppannā, ayaṃ pīti kālena īdisakkhaṇena tayā sadisassa aññassābhāvā taveva puna dassanā dassanato bhaveti.
O peaceful one, O good person, O Tathāgata, the joy that arose in me from your sight, from your coming into the range of my eyes, this joy, in time, at such a moment, due to the absence of anyone similar to you, will be from seeing you again.
Này bậc thiện nhân an tịnh, Như Lai, từ sự chiêm ngưỡng Ngài, niềm hoan hỷ đã sanh khởi trong tôi khi Ngài đến trong tầm mắt của tôi, niềm hoan hỷ này vào thời điểm như vậy, do không có ai khác giống như Ngài, nên chỉ của Ngài mà thôi, và mong được thấy lại Ngài.
Ettha pītiyā’tisayahetubhūtaṃ atiiṭṭhārammaṇañca dassane atigedhañca pakāsanena atipītīti padatthaṃ* , pakāsitaṃ hoti.
Here, by revealing the highly desirable object, which is the cause of excessive joy, and the great yearning for sight, the meaning of "excessive joy" is explained.
Ở đây, do sự hiển lộ một đối tượng cực kỳ mong muốn, là nguyên nhân của sự hoan hỷ tột độ, và sự khao khát tột độ được chiêm ngưỡng, nên ý nghĩa của từ “hoan hỷ tột độ” được làm sáng tỏ.
‘‘Ayaṃ pīti bhave’’ti pubbakāle uppannapītiyā punāsambhavato taṃsadisāyeva pīti gahitā yathā ‘‘soyeva vaṭṭako* , tāniyeva osadhānī’’ti.
The phrase "this joy may arise" refers to a similar joy, as the joy that arose in the past cannot arise again, just as in the phrases "that same carpenter" and "those same medicines."
Câu “Niềm hoan hỷ này sanh khởi” được hiểu là một niềm hoan hỷ tương tự được đón nhận, vì niềm hoan hỷ đã sanh khởi trong quá khứ không thể tái diễn, giống như trong các câu “đó chính là con chim cút đó”, “đó chính là những loại thuốc đó”.
263. Samāsavuttiṃvattumāha ‘‘vaṇṇiteni’’ccādi.
263. To state Samāsavutti, it says "by the praised" etc.
263. Để nói về Samāsavutti, (tác giả) nói “do sự trình bày” v.v...
Vaṇṇitena pasaṃsitena upamānena adhippetassa manasi nihitassa vatthuno atthassa vutyā kathanena ayaṃ vuttalakkhaṇā samāsavutti nāma.
By the praised simile, by the expression of the intended meaning, this, characterized as such, is called Samāsavutti.
Do sự trình bày về đối tượng được mong muốn trong tâm, bằng ví dụ được ca ngợi, nên loại văn phong này được gọi là Samāsavutti.
Atthassa vattumicchitassa saṅkhepo saṅkhipitvā kathanaṃ rūpaṃ sabhāvo, tasmā tatoyamanvatthasaññā saṅkhepavutti samāsavuttīti katvā.
Because conciseness, or stating something concisely, is the nature of the meaning one wishes to express; therefore, this is an appropriate designation, Samāsavutti, or concise expression.
Vì sự tóm tắt là sự trình bày một cách tóm tắt về ý nghĩa muốn nói, đó là bản chất của nó. Do đó, đây là một danh từ phù hợp: Saṅkhepavutti, Samāsavutti.
Ayaṃ guṇībhūtā sakatthā atthantaraṃ vidadhāti, na tu sakatthapadhānā.
Because this subordinates its own meaning and conveys another meaning, it is not primarily about its own meaning.
Vì nó làm cho ý nghĩa của chính nó trở thành thứ yếu và tạo ra một ý nghĩa khác, chứ không phải ý nghĩa chính của chính nó.
263. Idāni samāsavuttiṃ niddisati ‘‘vaṇṇite’’ccādinā.
263. Now it defines Samāsavutti with "by the praised" etc.
263. Bây giờ (tác giả) trình bày Samāsavutti bằng câu “do sự trình bày” v.v...
Vaṇṇitena pasaṃsitena upamānena upamānavatthunā karaṇabhūtena adhippetavatthuno icchitatthassa vutyā kathanena atthasaṅkheparūpato vattumicchitatthassa saṅgaharūpattā ayaṃ yathāvuttalakkhaṇā samāsavutti nāma hoti.
By the praised simile, which serves as the instrumental cause, and by the expression of the intended object, because it embodies the conciseness of the meaning one wishes to convey, this Samāsavutti, characterized as previously described, arises.
Do sự trình bày về đối tượng được mong muốn bằng ví dụ được ca ngợi làm phương tiện, và do bản chất của sự tóm tắt ý nghĩa là hình thức bao gồm ý nghĩa muốn nói, nên loại văn phong này được gọi là Samāsavutti.
Ettha vattumicchitatthaṃ saṅgahetvā manasi katvā tassa upamābhūtatthassa vaṇṇanāya manasi katassa pakāsanato ayaṃ samāsavutti nāma.
Here, this is called Samāsavutti because it encompasses and considers the intended meaning, and then manifests what has been considered by describing the simile-like object.
Ở đây, do sự bao gồm ý nghĩa muốn nói trong tâm và sự trình bày ý nghĩa đã được hình dung bằng cách ca ngợi đối tượng làm ví dụ, nên đây được gọi là Samāsavutti.
Etissā padābhihito sakattho appadhāno, gammamānattho pana padhāno hoti.
In this, the literal meaning expressed by the words is secondary, while the inferred meaning is primary.
Trong loại văn phong này, ý nghĩa trực tiếp được chỉ định bởi từ ngữ là thứ yếu, còn ý nghĩa được ngụ ý là chính yếu.
Adhippetañca taṃ vatthu ceti ca, samāsena saṅkhepena vutti kathanamiti ca, saṅkhepoyeva rūpaṃ sarūpanti ca, atthassa saṅkheparūpanti ca viggaho.
The analysis is: "that which is intended and that object," and "expression in brief or concisely," and "conciseness itself is the characteristic," and "the characteristic of the conciseness of meaning."
Phân tích từ ngữ: Adhippetañca taṃ vatthu ceti ca (đó là đối tượng được mong muốn), samāsena saṅkhepena vutti kathanamiti ca (sự trình bày là sự nói một cách tóm tắt), saṅkhepoyeva rūpaṃ sarūpanti ca (sự tóm tắt chính là bản chất), atthassa saṅkheparūpanti ca (bản chất của sự tóm tắt ý nghĩa).
264. Tassā pabhedaṃ dasseti ‘‘sāya’’miccādinā.
264. It shows its divisions with "this" etc.
264. (Tác giả) trình bày các loại của nó bằng câu “nó” v.v...
Sā ayaṃ samāsavutti yaṃkiñci vatthu sāmaññākārappatītaṃ ‘‘īdisamidaṃ nāññathā’’ti kutoci byavacchijjate kenaci guṇādinā vavatthāpīyate, taṃ visesyaṃ, tameva mattaṃ visesanabhedabyavacchedato, tena.
This Samāsavutti, when any object, perceived in a general way, is distinguished as "this is such and such, and not otherwise" by some quality, etc., that is the qualificand, and that alone, by distinction from the difference in qualifiers; by that.
Nó, Samāsavutti này, bất kỳ đối tượng nào được hiểu theo cách chung chung, “nó là như thế này chứ không phải cách khác”, được phân biệt khỏi một cái gì đó bằng một thuộc tính nào đó, được xác định bởi một thuộc tính nào đó, đó là đặc tính được xác định (visesyaṃ), chỉ riêng nó mà thôi (mattaṃ) do sự phân biệt của các loại đặc tính xác định (visesana), bởi điều đó.
Bhinnā atulyā avayavadhammassa samudāye vattanato.
Differentiated, dissimilar, because a part's characteristic pertains to the whole.
Khác biệt (bhinnā) là không tương đồng do sự tồn tại của đặc tính bộ phận trong toàn thể.
Abhinnaṃ tulyākāraṃ visesanaṃ yassaṃ sā abhinnavisesanāpi attheva.
And there is also that which has an undifferentiated, similar qualifier, meaning having undifferentiated qualifiers.
Với đặc tính không khác biệt (abhinnavisesanāpi) là có đặc tính tương đồng, cũng có tồn tại.
Aparāpyatthi, na kevalaṃ sāyeva.
There is also another, not just that one.
Cũng có một loại khác, không chỉ riêng loại đó.
Kīdisī?
What kind?
Nó là loại nào?
Bhinnañca abhinnañca visesanaṃ yassanti bhinnābhinnavisesanā.
That which has both differentiated and undifferentiated qualifiers, meaning having differentiated and undifferentiated qualifiers.
Với đặc tính khác biệt và không khác biệt (bhinnābhinnavisesanā).
Visesyaṃ tu bhinnanti.
But the qualificand is differentiated.
Còn đặc tính được xác định thì khác biệt.
264. Idāni tassā samāsavuttiyā bhedaṃ dasseti ‘‘sāya’’miccādinā.
264. Now it shows the division of that Samāsavutti with "this" etc.
264. Bây giờ (tác giả) trình bày các loại của Samāsavutti bằng câu “nó” v.v...
Sā ayaṃ samāsavutti visesyamattena guṇādisadisadhammena karaṇabhūtena kenaci upamānavatthunā manasi kataṃ ‘‘idaṃ upameyyavatthu īdisa’’nti sāmaññāvatthato visuṃ katavisesyena bhinnā visuṃ jātā, tattakena atulyā vā, abhinnavisesanā tulyavisesanayuttā attheva bhinnābhinnavisesanā atulyatulyavisesanayuttā bhinnavisesyayuttā aparāpi atthi.
This Samāsavutti is differentiated – meaning distinct or dissimilar – only by the qualificand, by some simile-object that serves as an instrumental cause, distinguished from the general state by a characteristic similar to qualities etc., making "this upameyyavatthu is such." And there is having undifferentiated qualifiers (i.e., endowed with similar qualifiers), and there is another one having differentiated and undifferentiated qualifiers (i.e., endowed with dissimilar and similar qualifiers, with a differentiated qualificand).
Nó, Samāsavutti này, khác biệt (bhinnā) hoặc không tương đồng, chỉ ở đặc tính được xác định (visesyamattena) được phân biệt khỏi trạng thái chung chung của đối tượng được so sánh trong tâm, bằng một đối tượng ví dụ nào đó làm phương tiện, với một đặc tính tương tự như đức tính v.v...; với đặc tính không khác biệt (abhinnavisesanā) là có đặc tính tương đồng; với đặc tính khác biệt và không khác biệt (bhinnābhinnavisesanā) là có đặc tính tương đồng và không tương đồng, có đặc tính được xác định khác biệt, cũng có một loại khác.
Evaṃ samāsavutti dvidhā hoti.
Thus, Samāsavutti is of two kinds.
Như vậy, Samāsavutti có hai loại.
Visesyameva mattamiti ca, avayavena sambhavabhedasabhāvassa samudāyepi pavattattā bhinnāti vuttā.
And "the qualificand itself is the limit," and it is called differentiated because the nature of difference arising from the part also applies to the whole.
Phân tích từ ngữ: Visesyameva mattamiti ca (chỉ riêng đặc tính được xác định), và được gọi là bhinnā (khác biệt) vì bản chất của sự khác biệt có thể xảy ra trong bộ phận cũng tồn tại trong toàn thể.
Abhinnāni visesanāni yassamiti ca, bhinnāni ca abhinnāni ceti ca, tāni visesanāni yassamiti ca viggaho.
The analysis is: "those qualifiers in which are undifferentiated," and "those which are differentiated and undifferentiated," and "those qualifiers are in it."
Phân tích từ ngữ: Abhinnāni visesanāni yassamiti ca (trong đó có các đặc tính không khác biệt), bhinnāni ca abhinnāni ceti ca (khác biệt và không khác biệt), tāni visesanāni yassamiti ca (trong đó có những đặc tính đó).
265. Ubhayamudāharati ‘‘visuddha’’iccādinā.
265. It illustrates both with "pure" etc.
265. (Tác giả) đưa ra cả hai ví dụ bằng câu “thanh tịnh” v.v...
Aya mambhodhi sāgaro puññena cirānucitakusalamūlena hetunā mayā āpādito patto, kīdiso?
This ocean, the sea, obtained by me through merit, by the cause of wholesome roots cultivated for a long time. What kind?
Đại dương này (ambhodhi) tôi đã đạt được (āpādito) nhờ phước báu (puññena), là nguyên nhân từ cội rễ thiện lành đã được vun bồi lâu dài. Nó là loại nào?
Visuddhaṃ lokavohārato devāsurānaṃ mathane visenāsammissattā amataṃ pīyūsaṃ sandadātīti visuddhāmatasandāyī, ambhodhi.
It grants pure deathlessness, meaning amata, untainted by poison from the churning of gods and asuras in worldly discourse, hence granting pure deathlessness – the ocean.
Ban tặng sự bất tử thanh tịnh (visuddhāmatasandāyī): là đại dương ban tặng cam lồ thanh tịnh, không lẫn chất độc trong cuộc khuấy động của chư thiên và a-tu-la theo cách nói thông thường của thế gian.
Visuddhaṃ dosalesenāpyasamphuṭṭhattā accantanimmalaṃ amataṃ maraṇābhāvena amatasaṅkhātaṃ nibbānadhātuṃ sandadāti upadesakabhāvenāti visuddhāmatasandāyī, saddhammo.
It grants the pure deathless element of Nibbāna, which is called deathlessness due to the absence of death, being extremely pure, untouched by any blemish of defilement, by way of instruction, hence granting pure deathlessness – the Dhamma.
Ban tặng sự bất tử thanh tịnh (visuddhāmatasandāyī): là Pháp Bảo (saddhammo) ban tặng Niết Bàn, được gọi là bất tử (amataṃ) vì không có sự chết, hoàn toàn trong sạch (visuddhaṃ) vì không bị ô nhiễm bởi bất kỳ vết bẩn lỗi lầm nào, với tư cách là bậc thầy chỉ dạy.
Pasatthāni niravajjattā ratanāni muttāmaṇiādīni, tesaṃ ālayo pavattiṭṭhānaṃ, ambhodhi.
Praised jewels such as pearls and gems, due to their blamelessness, are its abode, its place of origin – the ocean.
Là kho tàng châu báu đáng ca ngợi (pasattharatanālayo): là đại dương, nơi phát sinh các loại châu báu (ratanāni) như ngọc trai, đá quý v.v... đáng ca ngợi (pasatthāni) vì không có lỗi lầm.
Pasatthāni buddhādīhi anekadhā, vaṇṇitāni ratanāni sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhatāni, tesaṃ ālayo, saddhammo.
Praised jewels, described in many ways by the Buddhas etc., which are the thirty-seven factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā), are its abode – the Dhamma.
Là kho tàng châu báu đáng ca ngợi (pasattharatanālayo): là Pháp Bảo (saddhammo), nơi chứa đựng các châu báu (ratanāni) được ca ngợi (pasatthāni) nhiều cách bởi chư Phật v.v..., được gọi là ba mươi bảy pháp trợ đạo (bodhipakkhiyadhammasaṅkhatāni).
Gambhīro ca agādhattā sāgaro saddhammo ca ayamāpāditoti pakataṃ.
And this ocean and Dhamma are profound due to their unfathomable depth, and obtained as stated.
Sâu thẳm (gambhīro) và vô đáy, đại dương và Pháp Bảo này đã được đạt đến, điều đó là rõ ràng.
Ayaṃ visesyamattabhinnā abhinnavisesanā visesyassa ambhodhino vivacchitā saddhammā bhinnattā, visuddhāmatasandāyittādino ca visesanassa vuttena pakārenābhinnattāti.
This is differentiated only by the qualificand, having undifferentiated qualifiers, because the qualificand, the ocean, is differentiated from the intended Dhamma, and the qualifier of "granting pure deathlessness" etc., is undifferentiated in the manner stated.
Đây là loại đặc tính được xác định khác biệt nhưng đặc tính xác định không khác biệt, vì đặc tính được xác định là đại dương khác biệt với Pháp Bảo được mong muốn, và đặc tính xác định là sự ban tặng cam lồ thanh tịnh v.v... không khác biệt theo cách đã nói.
265. Idāni udāharati ‘‘visuddhā’’iccādinā.
265. Now it illustrates with "pure" etc.
265. Bây giờ (tác giả) đưa ra ví dụ bằng câu “thanh tịnh” v.v...
Visuddhāmatasandāyī lokavohārato devāsurānaṃ samuddamathane visena amissattā visuddhabhūtapīyūsadāyako, upamābhūtasamuddavaṇṇanāya buddhiyaṃ vattamānassa saddhammassa pakāsanato visuddhāmatasandāyī kāmāmisādidosalavenāpi amissitattā atinimmalaṃ jarāmaraṇarahitaṃ nibbānaṃ upadesadānena veneyyānaṃ dāyako, pasattharatanālayo niddosattā pasatthānaṃ muttāmaṇiādīnaṃ ratanānaṃ pavattiṭṭhānabhūto samuddapakkhe, saddhammapakkhe pana pasattharatanālayo buddhādīhi pasatthānaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhataratanānaṃ pavattidesabhūto, gambhīro pakatiyāyeva agādho, ekattanayādicatubbidhanayehi gambhīro ayaṃ ambhodhi ca eso samuddo ca, cittena gahitasaddhammo ca puññena bhavantaropacitakusalakammena mayā āpādito pattoti visesyabhūtassa ambhodhino vattumicchitasaddhammato bhinnattā ca, ‘‘visuddhāmatasandāyī’’ti iccādikānaṃ visesanānaṃ ubhayavisesyepi yathāvuttanayena abhinnattā ca ayaṃ samāsavutti visesyamattena bhinnā abhinnavisesanā hoti.
Giver of pure nectar — in common parlance, as the giver of pure nectar, unmixed with poison during the churning of the ocean by devas and asuras; and as the declaration of the Saddhamma, which exists in the mind through the description of the ocean as a simile, it is the giver of pure nectar, being unmixed even with a trace of defilements like sensual pleasures, etc., and thus extremely pure, giving Nibbāna, which is free from aging and death, through the giving of instruction to those amenable to teaching. Abode of excellent jewels — in the case of the ocean, it is the place of origin for excellent jewels like pearls and gems due to its flawlessness; in the case of the Saddhamma, it is the place of origin for jewels such as the thirty-seven Bodhipakkhiya Dhammas, which are praised by the Buddhas and others. Profound — naturally unfathomable; and this ocean is profound in the four ways of unity and so on. The Saddhamma, understood by the mind, was achieved by me through merit, accumulated good kamma from past existences. Since the qualified entity, the ocean, is different from the Saddhamma intended to be spoken of, and since the qualifiers such as " Giver of pure nectar" are, in the manner described, not different for both qualified entities, this compound expression is a 'distinguished-not-distinguished modifier' (bhinnābhinnavisesanā), being distinguished only by its qualified entity.
Ban cho sự bất tử thanh tịnh là người ban cho cam lồ thuần khiết, không pha lẫn chất độc khi chư thiên và phi thiên khuấy biển, theo cách dùng thông thường của thế gian. Vì việc công bố Chánh pháp đang hiện hữu trong tâm trí, với sự mô tả biển cả như một ví dụ, nên ban cho sự bất tử thanh tịnh là người ban cho sự bất tử thanh tịnh, là người ban cho Niết Bàn vô nhiễm, không có già chết, không pha lẫn một chút tì vết nào như ái dục và các cấu uế khác, bằng cách thuyết giảng cho những người có thể giác ngộ. Nơi chứa đựng những viên ngọc quý đáng ca ngợi là nơi phát sinh những viên ngọc quý như ngọc trai, đá quý, v.v., đáng ca ngợi vì không có lỗi lầm, xét về phía biển cả. Còn xét về phía Chánh pháp, nơi chứa đựng những viên ngọc quý đáng ca ngợi là nơi phát sinh những viên ngọc quý được chư Phật, v.v., ca ngợi, tức là Ba mươi bảy pháp trợ Bồ đề. Sâu thẳm là vốn dĩ sâu không đáy. Với bốn phương pháp như phương pháp nhất thể, v.v., sâu thẳm là biển cả này – biển cả này cũng vậy, và Chánh pháp được nắm giữ trong tâm trí cũng vậy. Do phước báu – do nghiệp thiện tích lũy trong các kiếp sống – tôi đã đạt được – đã thành tựu. Vì đối tượng được đặc tả là biển cả khác với Chánh pháp mà người ta muốn nói đến, và vì các đặc tính như “ban cho sự bất tử thanh tịnh”, v.v., không khác biệt trong cả hai đối tượng được đặc tả theo cách đã nói, nên cách ghép từ này là “khác biệt ở đối tượng được đặc tả nhưng không khác biệt ở đặc tính”.
266. ‘‘Icchite’’ccādi.
266. “A source of desired things,” etc.
266. “ Điều mong muốn” v.v.
Aya mapubbova vuttaguṇayogena acchariyarūpattā kapparukkho samuṭṭhito, kīdiso?
This unique tree of immense wealth has arisen, being wonderful due to its possession of the qualities mentioned. What kind of tree?
Chưa từng có này, do có các phẩm chất đã nói, là một cây như ý kỳ diệu đã hiện khởi. Như thế nào?
Icchitaṃ lokiyaṃ yaṃ kiñci atthaṃ padadātīti icchitatthapado, kapparukkho.
It gives desired things, whatever worldly thing is desired, such is the wish-fulfilling tree.
Cái gì ban cho bất kỳ điều mong muốn thế gian nào, thì là ban cho những điều mong muốn, đó là cây như ý.
Icchitaṃ lokiyalokuttaraṃ yaṃ kiñci atthaṃ padadātīti icchitatthapado, jino.
It gives desired things, whatever worldly and supramundane thing is desired, such is the Jina.
Cái gì ban cho bất kỳ điều mong muốn thế gian và siêu thế nào, thì là ban cho những điều mong muốn, đó là Đức Phật.
Sāro seṭṭho, kapparukkho jino ca.
Excellent (sāra), both the wish-fulfilling tree and the Jina.
Tinh túy là tối thượng, cả cây như ý và Đức Phật.
Phalāni pupphāni, tehi upasobhito, kapparukkho.
Adorned with fruits and flowers, the wish-fulfilling tree.
Được trang hoàng bằng quả và hoa, đó là cây như ý.
Saha chāyāya candasūriyālokavilomarūpāya vattate sacchāyo, kapparukkho.
It has shade, existing with shade that is in opposition to the light of the sun and moon, such is the wish-fulfilling tree.
Cái gì có bóng mát, tức là bóng mát che ánh sáng mặt trăng và mặt trời, thì là có bóng mát, đó là cây như ý.
Jino tu pubbe vuttāya kāyakantādirūpāya chāyāya yuttoti sacchāyoti.
The Jina, however, is with shade, being endowed with the radiance of his body as mentioned previously.
Còn Đức Phật thì có bóng mát, tức là vẻ đẹp thân thể, v.v., đã nói ở trước, nên là có bóng mát.
Ayaṃ visesyamattabhinnā bhinnābhinnavisesanā jinato visesyassa kapparukkhassa bhinnattā, phalapupphopasobhitatthassa kapparukkheyeva sambhavā, icchitatthapadatthassa sāratāya sacchāyatāya ubhayattheva bhāvato vuttavidhināti.
This is a distinguished-not-distinguished modifier, distinguished only by its qualified entity, because the qualified entity, the wish-fulfilling tree, is distinct from the Jina, because the attribute of being adorned with fruits and flowers is only present in the wish-fulfilling tree, and because the attribute of being a source of desired things, excellent, and having shade, is present in both, in the manner described.
Đây là “khác biệt ở đối tượng được đặc tả nhưng không khác biệt ở đặc tính”, vì đối tượng được đặc tả là cây như ý khác với Đức Phật, vì đặc tính “được trang hoàng bằng quả và hoa” chỉ có ở cây như ý, và vì đặc tính “ban cho những điều mong muốn”, “tinh túy” và “có bóng mát” có ở cả hai đối tượng theo cách đã nói.
266. ‘‘Icchitatthi’’ccādi.
266. “A source of desired things,” etc.
266. “ Điều mong muốn” v.v.
Icchitatthapado sattehi icchitānaṃ lokiyaaviññāṇakavatthābharaṇādīnaṃ dāyako kapparukkhavaṇṇanāya citte patiṭṭhitassa jinapadatthassa kathetukāmatāya icchitatthapado sattehi patthitānaṃ lokiyalokuttarānaṃ sakalatthānaṃ anurūpavasena tesaṃ tesaṃ sattānaṃ dāyako, sāro rukkhesu īdisarukkhassābhāvato uttamo, sāro sadevakādisattalokesu tādisasattavisesābhāvato uttamo, phalapupphopasobhito kappaddumānurūpaphalehi pupphehi ca upasobhito, sacchāyo candasūriyālokehi āvaraṇīyarukkhacchāyāya samannāgato, sacchāyo nīlapītādichabbidharaṃsijālehi samannāgato, apubbo pubbe asañjāto ayaṃ kapparukkho eso paccakkho kappapādapo samuṭṭhito sattānaṃ puññānubhāvena loke pātubhūtoti.
A source of desired things means a giver of desired worldly inanimate objects like clothing and ornaments for beings; to express the meaning of the Jina, which is established in the mind by the description of the wish-fulfilling tree, a source of desired things means a giver of all desired worldly and supramundane things to those beings according to their wishes. Excellent (sāra) means supreme, as such a tree does not exist among trees. Excellent (sāra) means supreme, as such a special being does not exist among beings in the worlds of devas and humans. Adorned with fruits and flowers means adorned with fruits and flowers suitable for a wish-fulfilling tree. With shade means endowed with tree-shade that obstructs the light of the sun and moon. With shade means endowed with six-colored rays of light such as blue and yellow. Unique (apubbo) means not having arisen before. This wish-fulfilling tree (ayaṃ kapparukkho) means this visible wish-fulfilling tree has arisen (samuṭṭhito), manifested in the world through the power of beings' merits.
Ban cho những điều mong muốn là người ban cho các vật vô tri giác, trang sức, v.v., thế gian mà chúng sanh mong muốn. Để nói về ý nghĩa của Đức Phật được thiết lập trong tâm trí qua sự mô tả cây như ý, nên ban cho những điều mong muốn là người ban cho tất cả các điều thế gian và siêu thế mà chúng sanh mong cầu, tùy theo từng chúng sanh. Tinh túy là tối thượng, vì không có cây nào như vậy trong các loài cây. Tinh túy là tối thượng, vì không có chúng sanh đặc biệt nào như vậy trong thế giới chúng sanh gồm chư thiên, v.v. Được trang hoàng bằng quả và hoa là được trang hoàng bằng các loại quả và hoa phù hợp với cây như ý. Có bóng mát là có bóng mát của cây che ánh sáng mặt trăng và mặt trời. Có bóng mát là có hào quang sáu màu như xanh, vàng, v.v. Chưa từng có là chưa từng xuất hiện trước đây. Cây như ý này là cây như ý hiện tiền này đã hiện khởi trong thế gian do năng lực phước báu của chúng sanh.
Vattumicchitatthajinapadatthato visesyassa kapparukkhassa bhinnattā ca, icchitatthadānasārabhāvasacchāyasaṅkhatānaṃ visesanānaṃ ubhayasādhāraṇattā ca, phalapupphopasobhitatāya rukkhasseva visesanattā ca ayaṃ samāsavutti visesyabhinnāva bhinnābhinnavisesanā hoti.
Because the qualified entity, the wish-fulfilling tree, is different from the Jina, the meaning intended to be expressed; because the qualifiers such as being a source of desired things, being excellent, and having shade are common to both; and because being adorned with fruits and flowers is a qualifier only of the tree, this compound expression is indeed a distinguished-not-distinguished modifier, distinguished by its qualified entity.
Và vì đối tượng được đặc tả là cây như ý khác với ý nghĩa của Đức Phật mà người ta muốn nói đến, và vì các đặc tính như ban cho những điều mong muốn, tinh túy, có bóng mát là phổ biến cho cả hai, và vì đặc tính được trang hoàng bằng quả và hoa chỉ là đặc tính của cây, nên cách ghép từ này là “khác biệt ở đối tượng được đặc tả nhưng không khác biệt ở đặc tính”.
Icchito ca so attho ceti ca, taṃ padadātīti ca, phalapupphehi upasobhitoti ca, saha chāyāya vattamānoti ca vākyaṃ.
And that which is desired, and that meaning; and that which gives it; and that which is adorned with fruits and flowers; and that which exists with shade, such is the sentence.
Nó là điều mong muốn và là ý nghĩa, nó ban cho điều đó, nó được trang hoàng bằng quả và hoa, nó hiện hữu cùng với bóng mát – đó là câu.
267. Tadubhayaṃ vivarati ‘‘sāgaratteni’’ccādinā.
267. He elucidates both of these with “as an ocean,” etc.
267. Giải thích cả hai điều đó bằng “ biển cả” v.v.
Saddhammo sambuddhabhāsito sāgarattena sāgaraguṇasadisattā sāgararūpena uditoti sambandho, kittitoti attho.
The Saddhamma, spoken by the Buddha, is declared (udito) as an ocean (sāgarattena), meaning it is similar in qualities to an ocean, or in the form of an ocean; thus is the connection. It means "is described."
Chánh pháp được Đức Phật thuyết giảng được nói là biển cả – có nghĩa là được nói dưới hình thức biển cả, vì giống với các phẩm chất của biển cả. Đó là ý nghĩa của “được nói đến”.
Jino rukkhattena yathāvuttanayena udito taṃ patto anupekkhitassa kakkhavuttiyā ambhodhiādisaddānaṃ.
The Jina is declared (udito) as a tree in the manner described, having attained that, for the ocean and similar words, whose harsh meaning is not heeded.
Đức Phật được nói là cây theo cách đã nói, đã đạt được điều đó, không cần xét đến các từ như “biển cả” có nghĩa cứng nhắc.
Pakaraṇādinā tu tathā patītyudayo, aññathā kathaṃ ambhodhiādisaddānaṃ dhammādisacchāyakattaṃ siyā.
However, through context and so on, such an understanding arises; otherwise, how could words like 'ocean' etc., be descriptive of the Dhamma and so on?
Tuy nhiên, sự xuất hiện của sự hiểu biết như vậy là do văn cảnh, v.v., nếu không thì làm sao các từ như “biển cả”, v.v., có thể là “có bóng mát” cho pháp, v.v.?
Bhedo tu ayaṃ pubbatra ‘‘visuddhāmatasandāyi’’ccādike sabbe ye keci tatropāttā visuddhāmatasandāyittādayo sādhāraṇā tulyā dhammā visesanāni ubhayatrāpi sambhavā, aññatra tu anantaravutta ‘‘icchitatthapado’’iccādo pana tayaṃ sādhāraṇaṃ* , asādhāraṇañca visesanaṃ vuttanayeneti.
But this distinction is that in the former example, “Giver of pure nectar” and so on, all the attributes mentioned therein, such as being a giver of pure nectar, are common (sādhāraṇā), similar, being possible in both cases; whereas in the latter, in the immediately preceding example, “a source of desired things” and so on, three (tayaṃ) attributes are common*, and one attribute is uncommon, in the manner described.
Còn sự khác biệt là: ở trước trong ví dụ đầu tiên “ban cho sự bất tử thanh tịnh”, v.v., tất cả các đặc tính đã được dùng ở đó, như “ban cho sự bất tử thanh tịnh”, v.v., đều phổ biến – giống nhau – các pháp đặc tính, vì chúng có thể có ở cả hai. Còn ở nơi khác – trong ví dụ “ban cho những điều mong muốn” v.v., được nói ngay sau đó – thì có ba đặc tính phổ biến* một đặc tính không phổ biến, theo cách đã nói.
267. Idāni tehi dvīhi samāsavuttehi vuttatthadvayaṃ pakāseti ‘‘sāgari’’ccādinā.
267. Now, he explains the two meanings expressed by those two compound expressions with “as an ocean,” etc.
267. Bây giờ, nó giải thích hai ý nghĩa được nói bởi hai cách ghép từ đó bằng “ biển cả” v.v.
Sāgarattena sāgararūpena saddhammo sammāsambuddhena desitapariyattisaddhammo udito kathito, rukkhattena jino udito.
As an ocean (sāgarattena), in the form of an ocean, the Saddhamma (saddhammo), the Pariyatti Saddhamma taught by the Perfectly Enlightened One, is declared (udito); the Jina is declared as a tree.
Chánh pháp – Chánh pháp kinh điển được Đức Chánh Đẳng Giác thuyết giảng – được nói dưới hình thức biển cả. Đức Phật được nói là cây.
Sāgarakapparukkhādisaddā attano abhidheyyabhūtasāgararukkhādike atthe mukhyabhāvena apavattitvā buddhiyaṃ pavattaatthassāpi sādhāraṇabhūtavisesanapariggahena gammamāne vattumicchitasaddhammajinapadattheyeva pakaraṇādito tādisaatthappatītiyāsambhavato mukhyabhāvena pavattantīti adhippāyo.
The intention is that words like 'ocean' and 'wish-fulfilling tree' do not primarily refer to their literal meanings of actual oceans and trees, but instead, by embracing common qualifiers for the meaning existing in the mind, they refer primarily to the Jina and the Saddhamma, which are the intended meanings, as such understanding arises from context and so on.
Ý nghĩa là: các từ như “biển cả”, “cây như ý”, v.v., không được dùng theo nghĩa chính của chúng để chỉ biển cả, cây, v.v., mà là để chỉ ý nghĩa của Chánh pháp và Đức Phật mà người ta muốn nói đến, được hiểu bằng cách nắm giữ các đặc tính phổ biến của ý nghĩa đang hiện hữu trong tâm trí, vì sự hiểu biết về ý nghĩa như vậy không thể có được từ văn cảnh, v.v., nếu chúng được dùng theo nghĩa chính của chúng.
Tathā hi yadi ete mukhyatthena na pavattanti, ambhodhikapparukkhasaddā saddhammajinapadatthe kathaṃ pakāsentīti tesu dvīsu udāharaṇesu pubbatra ‘‘visuddhāmatasandāyī’’iccādipubbudāharaṇe sabbe dhammā ‘‘visuddhāmatasandāyī’’ti sabbe visesanadhammā sādhāraṇā ambhodhisaddhammānaṃ samānā, aññatra tu ‘‘icchitatthapado’’tiādike aññasmiṃ udāharaṇe pana tayaṃ ‘‘icchitatthapado, sāro, sacchāyo’’ti visesanattayaṃ sādhāraṇaṃ.
Thus, if these do not refer to their primary meanings, how do the words 'ocean' and 'wish-fulfilling tree' describe the Saddhamma and the Jina? In those two examples, in the former example, “Giver of pure nectar” and so on, all attributes (sabbe dhammā), all the qualifying attributes like “Giver of pure nectar,” are common (sādhāraṇā) to the ocean and the Saddhamma. Whereas in the latter, in the other example, “a source of desired things” and so on, three (tayaṃ) qualifying attributes—“a source of desired things, excellent, and with shade”—are common.
Thật vậy, nếu chúng không được dùng theo nghĩa chính, thì làm sao các từ “biển cả” và “cây như ý” có thể công bố ý nghĩa của Chánh pháp và Đức Phật? Trong hai ví dụ đó, ở trước – trong ví dụ đầu tiên “ban cho sự bất tử thanh tịnh” v.v. – tất cả các pháp – tất cả các đặc tính như “ban cho sự bất tử thanh tịnh” – đều phổ biến – giống nhau cho biển cả và Chánh pháp. Còn ở nơi khác – trong ví dụ khác “ban cho những điều mong muốn” v.v. – thì ba đặc tính “ban cho những điều mong muốn, tinh túy, có bóng mát” là phổ biến.
Phalapupphopasobhitabhāvo pana rukkhāveṇiko, ‘‘apubbo’’iccādikaṃ visesanameva.
However, the state of being adorned with fruits and flowers is unique to the tree, and “unique” (apubbo) is also a qualifier.
Còn đặc tính “được trang hoàng bằng quả và hoa” thì chỉ riêng của cây. Đặc tính “chưa từng có” v.v., cũng là một đặc tính.
Tathā hi iminā rukkhadhammabhūto koci viseso pakāsito na hotīti visesanattaṃ aññesuyeva vuttaṃ.
Thus, because no specific characteristic inherent to the tree is revealed by this, its quality as a qualifier is mentioned only in relation to others.
Thật vậy, không có đặc tính nào của cây được công bố bởi điều này, nên đặc tính chỉ được nói về những điều khác.
268. Parikappanaṃ parikappeti ‘‘vatthuno’’ccādinā.
268. Defines parikappanā beginning with "of an object".
268. (Tác giả) định nghĩa Parikappanā bằng câu “của đối tượng” v.v...
Vatthuno sajīvassa nijjīvassa vā vutti avatthā aññappakārena vattumicchitappakārāpekkhāya aññeneva rūpena ṭhitā, tasseva tato yathāvaṭṭhitappakārato aññathā aññena pakārena parikappīyate yattha vuttiyaṃ, sā parikappanā hoti, parikappīyate aññathā karīyate vatthuṭṭhiti etissanti katvā.
Parikappanā is the state of an object, animate or inanimate, whose condition is otherwise from its truly existing form, or is established in a different form, to be imagined otherwise in that condition. It is called parikappanā because the state of the object is imagined or made otherwise by it.
Trạng thái (vutti) của đối tượng (vatthuno) dù có sự sống hay không có sự sống, tồn tại theo một cách khác (aññappakārena) so với cách muốn nói, trong đó trạng thái đó được hình dung (parikappīyate) khác đi (aññathā) so với cách tồn tại thực sự của nó, đó là Parikappanā, vì đối tượng được hình dung khác đi, được làm khác đi trong đó.
268. Idāni parikappanaṃ dasseti ‘‘vatthuno’’iccādinā.
268. Now, parikappanā is shown beginning with "of an object".
268. Bây giờ (tác giả) trình bày Parikappanā bằng câu “của đối tượng” v.v...
Vatthuno yassa kassaci saviññāṇakaaviññāṇakapadatthassa vutti pavatti aññappakārena kappanīyappakārato aññena vijjamānappakārena ṭhitā pavattamānā, tadaññathā tato vijjamānappakārato aññenāvijjamānappakārena yattha vuttiyaṃ parikappīyate, sā parikappanā nāma hoti.
Parikappanā is that state of an object, whatever it may be, animate or inanimate, whose condition, whose occurrence, exists in a different manner—in a different existent manner from the manner that is to be imagined—and in which condition it is imagined otherwise, in a different non-existent manner from that existent manner.
Sự vận hành (vutti), sự diễn tiến (pavatti) của bất cứ sự vật nào, dù hữu tri giác hay vô tri giác, đang tồn tại theo một cách khác với cách có thể được giả định, tức là theo một cách hiện hữu khác; khi sự vận hành đó được giả định theo một cách khác với cách hiện hữu đó, tức là theo một cách không hiện hữu khác, thì sự giả định đó được gọi là parikappanā (sự giả định).
Parikappīyate aññathā karīyate vatthuṭṭhiti etissamiti viggaho.
The analysis is: "The state of an object is imagined otherwise by this," thus it is called parikappanā.
Sự tồn tại của sự vật được giả định khác đi, đó là phân tích từ nguyên.
269. Idāni tassa bhedaṃ dasseti ‘‘upamābbhantare’’ccādinā.
269. Now its division is shown beginning with "being encompassed by simile".
269. Bây giờ, nó trình bày sự khác biệt của điều đó bằng câu “upamābbhantare” v.v..
Upamābbhantarattena upamāya abbhantare vijjamānattā ca kiriyādivasena ca vividhā parikappanā kamena udāharissāmi.
I shall now illustrate diverse parikappanās in sequence, both due to being encompassed by simile—that is, due to existing within a simile—and by way of action and so forth.
Do tính chất ẩn chứa sự so sánh (upamābbhantarattena) và do phương diện hành động v.v., tôi sẽ lần lượt nêu ví dụ về các loại giả định khác nhau.
Upamā abbhantare assā parikappanāyeti ca, tassā bhāvoti ca, aneke vidhā pakārā yāsamiti ca viggaho.
The analysis is: "A simile is within this parikappanā," and "the state of that," and "those of which there are many kinds."
Sự so sánh ẩn chứa bên trong sự giả định này, và tính chất của nó, và có nhiều loại, đó là phân tích từ nguyên.
270. Udāharati ‘‘icchā’’iccādi.
270. Illustrates beginning with "desire" and so forth.
270. Nó nêu ví dụ bằng câu “icchā” v.v..
Icchābhaṅgena ‘‘buddhaṃ bhagavantaṃ vase vattessāmā’’ti bodhimūle katābhilāsavināsena āturā dukkhitā atiniccalasabhāvappattā atiniccalaṃ nāsikagge nayane katānatāvasena accantamakriya māsīnā nisinnā tā accharā yoginisaṅkāsā māraṅganāti yathāvaṭṭhitāya sacetanānaṃ māraṅganālakkhaṇānaṃ* vatthūnaṃ vutti vuttā, sāyamaññathā parikappīyate.
Sick with the frustration of their desire—the destruction of the aspiration they made at the foot of the Bodhi tree, "We shall bring the Buddha, the Blessed One, under our power"—and having attained an extremely motionless state, those celestial nymphs, like yogis, the Māra's daughters, who were seated extremely motionless with their eyes fixed on the tip of their nose, thus perfectly still, are said to have an existent state like that of conscious Māra's daughters. But that state is imagined otherwise.
Đau khổ (āturā) vì sự tan vỡ của ý muốn, tức là vì sự phá hủy ước muốn đã được tạo ra dưới cội Bồ-đề “Chúng ta sẽ đưa Đức Thế Tôn vào sự kiểm soát của chúng ta”, những nàng tiên (accharā) đó, tức những nàng tiên của Ma-vương giống như yoginī, đang ngồi (āsīnā) bất động (atiniccalaṃ), tức là hoàn toàn không hoạt động do mắt nhìn xuống chóp mũi, đã đạt đến trạng thái hoàn toàn bất động; ở đây, sự vận hành của những sự vật có tri giác, tức là những nàng tiên của Ma-vương, được mô tả theo đúng bản chất của chúng, nhưng sự vận hành đó lại được giả định khác đi.
Dhīraṃ devaṅganānampi siṅgārabhāvopacaritavilāsātisayenāpi akampattā.
The wise one, because he was unshakeable even by the excessive charming allurements of celestial nymphs.
Vị đại nhân (dhīraṃ), vì không bị lay động ngay cả bởi sự quyến rũ thái quá của các thiên nữ.
Taṃ bhagavantaṃ.
That Blessed One.
Vị đó (taṃ) là Đức Thế Tôn.
Yogo mantānuṭṭhānaṃ, tattha abhiyogato yuñjanena vasamattano āyattabhāvaṃ tadā nentīva vahanti maññeti.
Yoga is the practice of incantations; through exertion in that, they seemingly brought him under power, under their control, then; they thought they were bringing him.
Yogo là sự thực hành thần chú; do sự tinh tấn (abhiyogato) trong đó, họ nghĩ rằng lúc đó họ như đang đưa (nentīva) vị đó vào sự kiểm soát (vasa) của mình.
Ettha iva saddasutiyā upamāsandeho na kātabbo, savasānayanamakubbantiyo māraṅganā vasaṃ nentīvāti parikappīyante.
Here, no doubt about simile should be made due to the presence of the word iva; it is imagined that the Māra's daughters, who did not bring him under their power, seemed to bring him under their power.
Ở đây, không nên nghi ngờ về sự so sánh do âm thanh của từ “iva”, vì những nàng tiên của Ma-vương không đưa Ngài vào sự kiểm soát của mình, nhưng họ được giả định như đang đưa Ngài vào sự kiểm soát.
Hoti ca–
And it is said:
Và có câu:
270. Idāni udāharati ‘‘icchā’’iccādinā.
270. Now he illustrates beginning with "desire" and so forth.
270. Bây giờ, nó nêu ví dụ bằng câu “icchā” v.v..
Icchābhaṅgāturā ajapālanigrodhamūle nisinnaṃ bhagavantaṃ ‘‘palobhessāmā’’ti māraṅganā attanāyeva katāya icchāya anibbattiyā pīḷitā, atiniccalaṃ hutvā nāsikagge patitadiṭṭhehi samannāgatānaññavuttiyā kriyantaravirahato.
Sick with frustrated desire: the Māra's daughters, who wished to seduce the Blessed One seated at the foot of the Ajapāla Banyan tree, were afflicted by the non-fulfillment of their own desire, and were seated extremely motionless, having eyes fixed on the tip of the nose, and free from any other action, engaged in a different state.
Đau khổ vì ý muốn tan vỡ (icchābhaṅgāturā): những nàng tiên của Ma-vương, khi Đức Thế Tôn đang ngồi dưới cội cây Ajapāla Nigrodha, đã bị dằn vặt bởi sự không thành công của ý muốn tự tạo ra của mình “Chúng ta sẽ quyến rũ Ngài”, và do sự vắng mặt của các hành động khác, vì họ đã trở nên hoàn toàn bất động, với ánh mắt nhìn xuống chóp mũi.
Āsīnā jhāyamānā nisinnā tā accharā yoginisadisā taṇhāaratiragāsaṅkhātā māraṅganāyo dhīraṃ siṅgārādhippāyena katānekalīlāvilāsenāpi akampamānaṃ taṃ bhagavantaṃ yogābhiyogato mantajappanasaṅkhātayoge yuñjanena vasaṃ attano vasaṃ tadā attano parājitakāle nentīva pāpenti maññeti.
Those celestial nymphs, the Māra's daughters, characterized by craving, aversion, and lust, seated meditating, seemingly brought that Blessed One, who was unshakeable even by the many playful allurements performed with amorous intent, under their power—their own power— then, at the time of their own defeat, through yogic exertion, by engaging in what is called the chanting of incantations; they thought they were bringing him.
Ngồi (āsīnā): những nàng tiên của Ma-vương (accharā) đó, tức là những nàng tiên của Ma-vương được gọi là Taṇhā, Arati, Raga, giống như những yoginī, đang ngồi thiền định; họ nghĩ rằng họ như đang đưa (nentīva) vị đại nhân (dhīraṃ) đó, tức là Đức Thế Tôn, người không bị lay động ngay cả bởi nhiều hành động duyên dáng được thực hiện với ý định quyến rũ, vào sự kiểm soát (vasa) của mình, vào thời điểm đó (tadā) khi họ bị đánh bại, do sự tinh tấn tu tập (yogābhiyogato), tức là do sự thực hành thiền định được gọi là niệm chú.
Ettha pubbaddhena māraṅganāsaṅkhātasajīvapadatthānaṃ vijjamānappakāraṃ dassitaṃ.
Here, the first half of the verse describes the existing state of sentient beings, the Māra's daughters.
Ở đây, phần đầu đã trình bày cách hiện hữu của các sự vật hữu tri giác được gọi là các nàng tiên của Ma-vương.
Puna aparaddhena tesameva avijjamānayogābhiyogena vasīkaraṇaṃ kappitaṃ.
Then, the latter half imagines their subjugation through non-existent yogic exertion.
Sau đó, phần sau đã giả định việc chinh phục họ bằng sự tinh tấn tu tập không hiện hữu của chính họ.
Māraṅganānaṃ niccalanisajjāya yoginīnaṃ mantajjhayanasadisattā māraṅganānaṃ yoginīnaṃ upamānopameyyattaṃ sāmatthiyā gamyateti esā upamābbhantaraparikappanā nāma.
Since the motionless sitting of the Māra's daughters is similar to the incantation-meditation of yogis, the similarity between the Māra's daughters and yogis is understood by implication. This is called upamābbhantara-parikappanā.
Vì sự ngồi bất động của các nàng tiên của Ma-vương giống như sự thiền định chú ngữ của các yoginī, nên sự so sánh giữa các nàng tiên của Ma-vương và các yoginī được ngụ ý bởi sức mạnh của ngữ cảnh, đó gọi là giả định ẩn chứa sự so sánh (upamābbhantaraparikappanā).
‘‘Nenti ivā’’ti payoge katepi kriyāparikappanaṃ na hoteva.
Even when the phrase "nentī iva" is used, it is not kriyāparikappanā.
Ngay cả khi sử dụng cụm từ “Nenti ivā”, đó không phải là giả định về hành động.
Icchāya bhaṅgoti ca, tena āturāti ca, niggataṃ calaṃ calanaṃ asmā āsanasmāti ca, atisayena niccalanti ca, kriyāvisesanaṃ, yoge abhiyogoti ca vākyaṃ.
The phrases are: "frustration of desire," and "afflicted by that," and "motion, movement, has departed from this sitting," and "extremely motionless" is an adverbial modifier of action, and "exertion in yoga."
Sự tan vỡ của ý muốn, và do đó bị đau khổ, và sự chuyển động đã không còn từ chỗ ngồi này, và hoàn toàn bất động, đó là trạng thái đặc biệt của hành động, và sự tinh tấn trong tu tập, đó là câu nói.
271. ‘‘Gaja’’miccādi.
A path to flee, terrified of the Conqueror.
271. “Gaja” v.v..
Yuddhāya accantamatisayena unnatamuccaṃ gajaṃ hatthiṃ samāruḷho māro vasavattī taṃ jinātīti atthena jinato bhīto palāyituṃ kiñci nilīyanaṭṭhānaṃ maggaṃ pathaṃ anvesati nūna maññe.
271. Beginning with "elephant" and so forth. Māra, the controller, having mounted an extremely high elephant for battle, being terrified of the Conqueror—meaning, by the one who conquers him— surely searches for a path, some hiding place, to flee, I think.
Ma-vương (māro) đã cưỡi (samāruḷho) con voi (gajaṃ) rất cao lớn (accantaṃ unnataṃ) để chiến đấu (yuddhāya), chắc hẳn (nūna) đang tìm kiếm (anvesati) con đường (maggaṃ) để chạy trốn (palāyituṃ) vì sợ (bhīto) vị Chiến Thắng (jinato), tức là người chiến thắng Ngài.
Iti kriyāparikappanā ārohanakriyāya maggamanvesanatthanti parikappitattā.
This is kriyāparikappanā because the act of mounting is imagined as being for the purpose of seeking a path.
Đây là giả định về hành động, vì hành động cưỡi voi được giả định là để tìm đường.
271. ‘‘Gaja’’miccādi.
271. Beginning with "elephant" and so forth.
271. “Gaja” v.v..
Yuddhāya yuddhatthaṃ accantaṃ atisayena unnataṃ diyaḍḍhasatayojanāyāmānurūpauccaguṇasamannāgataṃ gajaṃ girimekhalaṃ samāruḷho māro jinā bhīto palāyituṃ maggaṃ nibbhayaṃ pathaṃ anvesati nūna gavesati maññe.
Māra, having mounted Girimekhala, the elephant endowed with the quality of extremely high stature, appropriate to its hundred-and-a-half yojana length, for battle, being terrified of the Conqueror, surely searches for a safe path to flee, I think.
Ma-vương đã cưỡi (samāruḷho) con voi (gajaṃ) Girimekhala, rất (accantaṃ) cao lớn (unnataṃ), tức là có phẩm chất cao phù hợp với chiều dài một trăm rưỡi dojana, để chiến đấu (yuddhāya), chắc hẳn (nūna) đang tìm kiếm (anvesati) con đường (maggaṃ) an toàn để chạy trốn (palāyituṃ) vì sợ vị Chiến Thắng (jinā bhīto).
Yuddhatthaṃ kurumāno gajārohanaṃ maggānvesanatthamiti kavinā parikappitattā esā kriyāparikappanā nāma.
This is kriyāparikappanā because the poet imagines the act of mounting the elephant for battle as being for the purpose of seeking a path.
Vì hành động cưỡi voi để chiến đấu được nhà thơ giả định là để tìm đường, nên đây gọi là giả định về hành động (kriyāparikappanā).
Accantamiti asaṅkhya sasaṅkhyabhāvepi pakaraṇato ādhikke eva vattati.
The word accantaṃ (extremely), even though it can refer to an uncountable or countable state, here, by context, it means only "excessive."
Từ “accantaṃ” dù có nghĩa là vô số hoặc hữu số, nhưng trong ngữ cảnh này chỉ có nghĩa là rất nhiều.
272. Muninda te cāru ca taṃ rājīvaṃ padumañca tamiva sundaraṃ tasmiṃte pādadvande soṇimā lohitattaguṇo, iti yathāvaṭṭhitā acetanassa lohitattalakkhaṇassa vatthuno vutti vuttā, sāyamaññathā parikappīyate.
272. O Sage-Lord, on your pair of feet, beautiful like lovely lotuses, redness (the quality of being red)—thus is stated the description of an inanimate object characterized by redness as it truly is—is then conceived in another way.
272. Hỡi bậc Hiền giả (Muninda), trên đôi chân của Ngài, duyên dáng và đẹp như hoa sen (rājīva) ấy, soṇimā là phẩm chất đỏ thắm (lohitattaguṇa), như vậy, lời nói về vật vô tri, có đặc tính đỏ thắm đúng theo hiện trạng, nhưng lại được quán tưởng (parikappīyate) theo cách khác.
Pāpānaṃ kilesārīnaṃ abhisammaddena atisayaṃ sampisanena jātaṃ soṇaṃ rudhiraṃ, tena jātoti maññe.
I deem it is born from blood generated by the crushing of evils (the defilement-enemies).
Pāpānaṃ tức là những kẻ thù phiền não (kilesārīnaṃ), abhisammaddena tức là do nghiền nát một cách mãnh liệt, sinh ra soṇaṃ tức là máu, ta nghĩ rằng do máu ấy mà sinh ra.
Iti guṇaparikappanā pādadvandasannihitalohitattaguṇassa ‘‘pāpā…pe… soṇene’’ti parikappitattā.
Thus, this is an imputation of qualities, because the quality of redness present in the pair of feet is conceived as "by blood... of evils".
Như vậy, đây là phép quán tưởng công đức (guṇaparikappanā) vì phẩm chất đỏ thắm (lohitattaguṇa) hiện hữu trên đôi chân được quán tưởng là ‘‘pāpā…pe… soṇena’’ (do máu của tội lỗi…v.v…).
272. ‘‘Muninde’’ccādi.
272. "Muninda" and so on.
272. ‘‘Muninde’’ (Hỡi bậc Hiền giả)…v.v… là vậy.
He muninda te tava cārurājīvasundare manuññapadumasundare pādadvande soṇimā rattavaṇṇaṃ pāpābhisammaddajātasoṇena maññe saparasantānagatapāpānaṃ sammaddanena jātena rudhirenāti maññe.
O Sage-Lord, on your pair of feet, which are beautiful like lovely lotuses, the redness (crimson color) is, I deem, from blood born of crushing evils, that is, from the blood generated by crushing the evils within one's own continuum.
Hỡi bậc Hiền giả (muninda), trên đôi chân của Ngài (te), đẹp như hoa sen duyên dáng (cārurājīvasundare), ta nghĩ rằng sắc đỏ thắm (soṇimā) ấy là do máu (soṇena) sinh ra từ việc nghiền nát tội lỗi (pāpābhisammaddajāta), tức là do máu sinh ra từ việc nghiền nát những tội lỗi (pāpa) nằm trong dòng tâm thức (saparasantānagata) của chính mình và của người khác.
Sabbaññuno pāde bhavantarasiddhapuññakammānubhāvena jātarattavaṇṇaṃ ‘‘pāpābhisammaddanenā’’ti parikappitattā ayaṃ guṇaparikappanā nāma.
Since the red color, which arose on the Omniscient One's feet due to the power of meritorious deeds accomplished in previous existences, is conceived as "by the crushing of evils," this is called the imputation of qualities.
Đây gọi là phép quán tưởng công đức (guṇaparikappanā) vì sắc đỏ thắm (rattavaṇṇa) sinh ra trên đôi chân của bậc Toàn Giác (Sabbaññu) do năng lực của nghiệp phước đã thành tựu trong các kiếp sống (bhavantara) được quán tưởng là ‘‘do việc nghiền nát tội lỗi (pāpābhisammaddena)’’.
Cāru ca taṃ rājīvañcāti ca, pāpānaṃ abhisammaddoti ca, tena jātañcāti ca, tañca taṃ soṇañcāti ca, soṇassa bhāvoti ca viggaho.
The analysis is: "beautiful and that lotus," and "crushing of evils," and "born from that," and "that and that blood," and "the state of redness."
‘‘Duyên dáng và hoa sen’’ (Cāru ca taṃ rājīvañcāti ca), ‘‘việc nghiền nát tội lỗi’’ (pāpānaṃ abhisammaddoti ca), ‘‘sinh ra bởi điều đó’’ (tena jātañcāti ca), ‘‘điều đó và máu đó’’ (tañca taṃ soṇañcāti ca), ‘‘bản chất của máu’’ (soṇassa bhāvoti ca) là sự phân tích ngữ pháp (viggaho).
273. Vohāratthaṃ parikappanāsūcake sadde dassento āha ‘‘maññe’’iccādi.
273. To show the words indicative of imputation for practical usage, it states "I deem" and so on.
273. Để giải thích cách dùng, khi trình bày các từ chỉ phép quán tưởng (parikappanāsūcake sadde), Ngài nói ‘‘maññe’’ (ta nghĩ rằng)…v.v… là vậy.
Iti evarūpo saddarāsi ādi yesaṃ ‘‘takkemi, parikappemi, cintayāmi, yathe’’tyevamādīnaṃ, tehi sāyaṃ parikappanā kvāpi yathāvutte byañjīyate pakāsīyate, kvāpi katthaci pana vākyena gamyate maññeiccādīnamabhāvepīti.
This imputation is sometimes expressed (made manifest), as stated, by "such" a group of words that have "I suppose," "I impute," "I think," "as if," and so forth, as their beginning; and sometimes it is implied by the statement, even in the absence of "I deem" and so forth.
Iti (như vậy), tập hợp các từ ngữ như vậy, mà các từ ‘‘takkemi, parikappemi, cintayāmi, yathā’’ (ta suy nghĩ, ta quán tưởng, ta tưởng tượng, như là)…v.v… là khởi đầu của chúng, thì sāyaṃ (phép quán tưởng ấy) kvāpi (đôi khi) được byañjīyate (biểu lộ) như đã nói, kvāpi (đôi khi) lại được gamyate (hiểu ngầm) qua câu (vākyena) dù không có các từ như maññe (ta nghĩ rằng)…v.v… là vậy.
273. Vohārasukhatthaṃ parikappanāpakāsake sadde dasseti ‘‘maññe’’ccādinā.
273. It presents words that indicate imputation for ease of expression with "maññe" and so on.
273. Để dễ dàng trong cách dùng, Ngài trình bày các từ biểu lộ phép quán tưởng (parikappanāpakāsake sadde) bằng ‘‘maññe’’ (ta nghĩ rằng)…v.v… là vậy.
Maññe, saṅke, dhuvaṃ, nūna, iva, evamādīhi saddehi sāyaṃ parikappanā kvāpi ettha viya katthaci byañjīyate pakāsīyate, kvāpi katthaci vākyena kriyākārakasambandhasahitapadasamudāyena gamyate ivādisaddayogābhāvepi kevalaṃ vākyasāmatthiyeneva ñāyate.
By words such as 'I deem', 'I suspect', 'surely', 'indeed', 'as if', this imputation is sometimes expressed (made manifest), as here; and sometimes it is implied by the statement (by a collection of words united by the relationship of action and agent) even in the absence of words like 'as if', understood solely by the power of the statement.
Với các từ như Maññe (ta nghĩ rằng), saṅke (ta nghi ngờ), dhuvaṃ (chắc chắn), nūna (quả thật), iva (như là), và tương tự, sāyaṃ (phép quán tưởng ấy) kvāpi (đôi khi) được byañjīyate (biểu lộ) ở đây như vậy, kvāpi (đôi khi) lại được gamyate (hiểu ngầm) qua câu (vākyena), tức là tập hợp các từ ngữ có mối quan hệ chủ ngữ-vị ngữ-tân ngữ, ngay cả khi không có các từ như iva (như là)…v.v…, chỉ nhờ vào sức mạnh của câu văn mà được hiểu.
‘‘Maññe’’ccādipadapañcakaṃdvandasamāsena niddiṭṭhaṃ.
The five words "maññe" and so forth are presented in a dvandva compound.
Năm từ ‘‘Maññe’’…v.v… được chỉ định bằng cách ghép đôi (dvandasamāsena).
Iti evaṃ pakāro saddasamudāyo ādi yesaṃ ‘‘takkemi, parikappemi, cintayāmi, yathā’’tiānīnanti viggaho.
The analysis is: "a collection of words of such a kind that have 'I suppose,' 'I impute,' 'I think,' 'as if,' and so forth as their beginning."
Iti evaṃ (như vậy), tập hợp các từ ngữ như vậy, mà các từ ‘‘takkemi, parikappemi, cintayāmi, yathā’’ (ta suy nghĩ, ta quán tưởng, ta tưởng tượng, như là) là khởi đầu của chúng, là sự phân tích ngữ pháp (viggaho).
274. Udāharati ‘‘dayā’’iccādi.
274. It illustrates with "dayā" and so on.
274. Ngài nêu ví dụ ‘‘dayā’’ (lòng từ bi)…v.v… là vậy.
Raso sineho, tena saha vattamāno saraso.
Rasa means affection; sarasa means endowed with that affection.
Raso là tình yêu thương (sineho), saraso là hiện hữu cùng với tình yêu thương ấy.
Dayāya karuṇāya sañcāro dukkhitasattavisayā nirantarappavatti, tena saraso, tato.
Dayā (compassion) means continuous activity towards beings suffering, that is the sañcāra (movement); thereby it is sarasa, thence.
Dayāya (bằng lòng từ bi) sañcāro (sự lưu chuyển) là sự liên tục hướng đến chúng sinh đau khổ (dukkhitasattavisayā nirantarappavatti), do đó là saraso (đượm nhuần), từ đó.
Jina te dehā sarīrato nikkhantakantiyo sādhujanaṃ pīṇentā tappentā tameva janaṃ sarasataṃ sapemataṃ nayuṃ pāpesuṃ, tādisaṃ tathāvidhadehanikkhantakantī naṃ sādhujanaṃ pīṇenti.
O Conqueror, the emanations from your body, delighting good people, led those very people to sarasata (a state of affection). Such emanations from the body, (that is,) those emanations from such a body, delight good people.
Hỡi bậc Chiến Thắng (Jina), những tia sáng (kantiyo) tuôn ra từ thân (dehā) Ngài đã pīṇentā (làm hoan hỷ) những người thiện (sādhujana), và dẫn (nayuṃ) những người ấy đến sự dịu dàng (sarasataṃ), tức là sự có tình yêu thương (sapemataṃ), những tia sáng tuôn ra từ thân như vậy làm hoan hỷ những người thiện ấy.
Gammamānaparikappanāyaṃ yato kantiyo laddhasarasasarīrasaṃsaggā sayampi sarasā iva attānaṃ sevamānampi sādhujanaṃ sarasataṃ nentīti gamyate.
This is implied imputation, because it is implied that the emanations, having associated with a body infused with affection, are themselves as if imbued with affection, and lead the good people who attend to them to a state of affection.
Đây là phép quán tưởng ngầm hiểu (gammamānaparikappanā) vì được hiểu rằng những tia sáng (kantiyo), do sự tiếp xúc với thân đã đượm nhuần sự dịu dàng, tự chúng cũng dịu dàng, và dẫn những người thiện đang phụng sự chúng đến sự dịu dàng (sarasataṃ nentīti).
274. Vākyagammaparikappanamudāharati ‘‘daye’’ccādinā.
274. It illustrates implied imputation with "daye" and so on.
274. Ngài nêu ví dụ về phép quán tưởng ngầm hiểu qua câu (vākyagammaparikappana) bằng ‘‘daye’’ (lòng từ bi)…v.v… là vậy.
He jina te dayāsañcārasarasā dukkhitasattavisayāya karuṇāya savisaye nirantarappavattiyā sañjātasnehato dehā sarīrato nikkhantakantiyo dasadisāsu niggatā nīlādichabbaṇṇaraṃsiyo sādhujanaṃ katapuññaṃ uttamajanaṃ pīṇentā sarasataṃsasnehabhāvaṃ pemasahitattaṃ nayuṃ tameva sādhujanaṃ pāpesuṃ.
O Conqueror, the emanations that issued forth from your body (from your physical form), infused with compassion-infused activity (infused with affection arising from the continuous activity of compassion towards suffering beings), being the six-colored blue rays that spread in the ten directions, delighted good people (meritorious, excellent people) and led those very good people to sarasata (a state of affection, a state of being endowed with love).
Hỡi bậc Chiến Thắng (jina), những tia sáng (kantiyo) tuôn ra (nikkhanta) từ thân (dehā) Ngài, đượm nhuần lòng từ bi (dayāsañcārasarasā), tức là do tình yêu thương sinh ra từ sự liên tục hướng đến chúng sinh đau khổ, đã làm hoan hỷ (pīṇentā) những người thiện (sādhujana), tức là những người đã tạo phước, những người cao thượng, và dẫn (nayuṃ) những người ấy đến sự dịu dàng (sarasataṃ), tức là trạng thái có tình yêu thương, trạng thái có sự dịu dàng.
‘‘Sarasataṃ nayu’’nti ettha ‘‘sādhujana’’nti sutasambandhena ñāyati.
Here, in "led to a state of affection," "good people" is understood by implied connection.
Trong cụm từ ‘‘sarasataṃ nayu’’ (dẫn đến sự dịu dàng), từ ‘‘sādhujana’’ (người thiện) được hiểu ngầm qua mối quan hệ từ ngữ (sutasambandhena).
Karuṇāsinehasommadehasaṃsaggato kantiyo sayampi nissayaguṇato sommabhūtā attānaṃ visayaṃ katvā pavattajanepi muduṃ karontevāti ivādīnaṃ abhāvepi vākyagammaparikappanā.
Due to their association with the compassionate, affectionate, and gentle body, the emanations themselves, by virtue of their substratum's quality, became gentle and made gentle those people who focused on them. Thus, this is implied imputation even in the absence of "as if" and so forth.
Do sự tiếp xúc với thân thể dịu dàng, đầy tình yêu thương và từ bi, những tia sáng ấy, nhờ phẩm chất của nơi nương tựa (nissayaguṇato), tự chúng cũng trở nên dịu dàng, và làm cho những người đang hướng đến chúng cũng trở nên mềm mại, nên đây là phép quán tưởng ngầm hiểu qua câu (vākyagammaparikappanā) ngay cả khi không có các từ như ivā (như là)…v.v….
Ettha acetanānaṃ kantivatthūnaṃ janapasādasaṅkhātavatthuṭṭhiti ‘‘dayāsañcārasarasā ivā’’ti evamādiaññappakārena parikappito.
Here, the existence of the object, which is the pleasure of people derived from the inanimate objects of emanations, is conceived in another way, as "as if infused with compassion-infused activity."
Ở đây, sự hiện hữu của đối tượng là những tia sáng vô tri, tức là sự hoan hỷ của chúng sinh, được quán tưởng theo cách khác, như là ‘‘dayāsañcārasarasā ivā’’ (như thể đượm nhuần lòng từ bi)…v.v….
Dayāya sañcāro punappunaṃ pavattīti ca, saha rasena snehena vattamānoti ca, dayāsañcārena sarasoti ca, nikkhantā ca tā kantiyo ceti ca, sādhu ca so jano ceti ca, sarasassa bhāvoti ca vākyaṃ.
The statement means: "activity of compassion, continuous movement," and "endowed with rasa (affection)," and "endowed with affection by compassion-infused activity," and "emanations that have issued forth," and "a good person," and "the state of being affectionate."
‘‘Sự lưu chuyển (sañcāro) của lòng từ bi (dayāya) là sự liên tục diễn ra’’ (punappunaṃ pavattīti ca), ‘‘hiện hữu cùng với tình yêu thương (rasena snehena)’’ (saha rasena snehena vattamānoti ca), ‘‘dịu dàng bởi sự lưu chuyển của lòng từ bi’’ (dayāsañcārena sarasoti ca), ‘‘những tia sáng tuôn ra’’ (nikkhantā ca tā kantiyo ceti ca), ‘‘người thiện ấy’’ (sādhu ca so jano ceti ca), ‘‘bản chất của sự dịu dàng’’ (sarasassa bhāvoti ca) là câu (vākya).
275. Samāhitaṃ samāharati ‘‘ārabhantassi’’ccādinā.
275. It collects samāhita with "ārabhantassi" and so on.
275. Ngài tập hợp (samāharati) sự thành tựu (samāhitaṃ) bằng ‘‘ārabhantassi’’ (khi bắt đầu)…v.v… là vậy.
Yaṃ kiñci kāriyaṃ kattuṃ sattubhaṅgādikaṃ ārabhantassa sajjībhūtassa yassa kassaci pumuno puññavasā kusalabalena kāraṇena kusalasāmatthiyena puna sādhyate sādhiyamaneneti sādhanaṃ, tato tameva vā antaramaññaṃ, tassa lābho, aññakāraṇalābhoti attho.
For anyone who undertakes to do whatever task, such as the breaking of enemies, being prepared, by the power of merit (by the strength of wholesome deeds), by the cause, by the potency of wholesome deeds, that which is accomplished or by which it is accomplished is the sādhana (means); then the acquisition of another (that very thing or another) from that, is the acquisition of another cause, is the meaning.
Yaṃ kiñci (bất cứ điều gì) là công việc (kāriyaṃ), kattuṃ (để làm) như việc tiêu diệt kẻ thù (sattubhaṅgādikaṃ), ārabhantassa (khi bắt đầu) là khi đã sẵn sàng (sajjībhūtassa) của bất kỳ người đàn ông nào (yassa kassaci pumuno), puññavasā (nhờ năng lực phước đức) là do nguyên nhân của sức mạnh thiện nghiệp (kusalabalena kāraṇena kusalasāmatthiyena), sādhanaṃ là điều được thành tựu (sādhyate sādhiyamaneneti), antaramaññaṃ là điều khác (tức là điều đó hoặc điều khác), tassa lābho là sự đạt được điều đó, là sự đạt được một nguyên nhân khác (aññakāraṇalābhoti attho).
Taṃ samāhitaṃ vadanti, samādhānaṃ samāhitaṃ.
That they call samāhita; samādhāna (completion) is samāhita.
Các nhà thơ gọi đó là sự thành tựu (samāhitaṃ), sự sắp xếp (samādhānaṃ) là samāhitaṃ (sự thành tựu).
275. Idāni samāhitālaṅkāraṃ dasseti ‘‘ārabha’’miccādinā.
275. Now it shows the samāhita figure of speech with "ārabhā" and so on.
275. Bây giờ, Ngài trình bày phép tu từ samāhita (samāhitālaṅkāra) bằng ‘‘ārabha’’ (khi bắt đầu)…v.v… là vậy.
Yaṃ kiñci amittavijayādikaṃ kattuṃ ārabhantassa yassa puññavasā kusalabalena puna yo sādhanantaralābho tasseva kāriyasiddhiyā upakārakassa aññasādhanassa yo lābho atthi, taṃ kāraṇalābhaṃ samāhitaṃ vadanti tasseva kāriyassa samādhānattā patiṭṭhitattā samāhitaṃ iti kavino kathenti.
Whatever one undertakes to do, such as the conquest of enemies, for him, by the power of merit (by the strength of wholesome deeds), if there is an acquisition of another means—if there is an acquisition of another auxiliary means for the accomplishment of that very task—that acquisition of a cause, the poets call samāhita, because that very task is established (completed).
Yaṃ kiñci (bất cứ điều gì) như việc chiến thắng kẻ thù (amittavijayādikaṃ), khi ai đó bắt đầu (ārabhantassa) làm điều đó, nhờ năng lực phước đức (puññavasā), tức là sức mạnh của thiện nghiệp (kusalabalena), yo sādhanantaralābho (sự đạt được sự hỗ trợ bổ sung) là sự đạt được một phương tiện hỗ trợ khác (aññasādhanassa yo lābho atthi) cho sự thành công của công việc đó, các nhà thơ gọi (vadanti) sự đạt được nguyên nhân đó là samāhitaṃ (sự thành tựu) vì sự sắp xếp (samādhānattā) và sự thiết lập (patiṭṭhitattā) của chính công việc đó.
Sādhyate sādhiyamaneneti ca, tañca taṃ antaramaññañceti ca, tassa lābhoti ca, samādhānamiti ca vākyaṃ.
The analysis is: "that which is accomplished or by which it is accomplished," and "that and that other," and "the acquisition of that," and "completion."
‘‘Điều được thành tựu bằng điều đó’’ (Sādhyate sādhiyamaneneti ca), ‘‘điều đó và điều khác’’ (tañca taṃ antaramaññañceti ca), ‘‘sự đạt được điều đó’’ (tassa lābhoti ca), ‘‘sự sắp xếp’’ (samādhānamiti ca) là câu (vākya).
276. Udāharati ‘‘māra’’iccādi.
276. It illustrates with "māra" and so on.
276. Ngài nêu ví dụ ‘‘māra’’ (Māra)…v.v… là vậy.
Mārārino mārasattuno bhaṅge abhibhave abhimukhaṃ na parammukhaṃ manaṃ yassa tassa satthuno upakārikā āraddhamārabhaṅgakriyānuggāhikā mahāmahī ayaṃ mahārāvaṃ mārāridussahaṃ mahānādaṃ ravī akāsi.
For that Teacher, whose mind was directed, not averted, towards the crushing of Māra's enemy (the enemy Māra), this great earth, assisting (supporting) the undertaking of crushing Māra, roared a mighty roar, a great sound unbearable to Māra's enemy.
Mārārino (của kẻ thù Māra), bhaṅge (trong việc đánh bại), abhimukhaṃ (không quay lưng lại) là tâm của bậc Đạo Sư (Satthu) ấy, upakārikā (sự hỗ trợ) là sự giúp đỡ cho hành động đánh bại Māra đã bắt đầu, trái đất vĩ đại (mahāmahī) này đã mahārāvaṃ (rền vang tiếng động lớn), tức là tiếng động lớn không thể chịu đựng được đối với kẻ thù Māra, ravī (đã tạo ra).
Idha mārāribhañjanaṃ kāriyamāraddhaṃ, tassa puññavaseneva mahīrāvo aparaṃ sādhanaṃ samāpannanti lakkhaṇaṃ yojanīyaṃ.
Here, the task of crushing Māra's enemy was undertaken, and by the power of merit alone, the roaring of the earth, another means, was attained. Thus, the definition should be applied.
Ở đây, việc đánh bại Māra là công việc đã bắt đầu, và tiếng rền vang của trái đất là một phương tiện hỗ trợ khác đã xuất hiện nhờ năng lực phước đức (puññavaseneva), đặc điểm này cần được áp dụng (yojanīyaṃ).
276. ‘‘Mārāri’’ccādi.
276. "Mārāri" and so on.
276. ‘‘Mārāri’’ (Kẻ thù Māra)…v.v… là vậy.
Mārāribhaṅgābhimukhamanaso mārasaṅkhātassa sattuno maddane abhimukhacittassa tassa satthuno upakārikā āraddhamāravijayassa upatthambhikā ayaṃ mahāmahī mahārāvaṃ mārassa hadayavatthuṃ maddanto* viya sahitumasakkuṇeyyaṃ mahānādaṃ ravī akāsi.
This great earth, with a mind intent on crushing the enemy Māra, served as a helper to that Teacher who had commenced the victory over Māra. It uttered a great roar, an unbearable mighty sound, as if crushing the heart-object of Māra.
Mārāribhaṅgābhimukhamanaso: với tâm hướng về việc tiêu diệt kẻ thù là Ma-vương, tức là với tâm hướng về việc tiêu diệt sinh vật được gọi là Ma-vương; trái đất vĩ đại này (mahāmahī) là người trợ giúp (upakārikā) của Đức Đạo Sư đó, tức là người ủng hộ Đức Đạo Sư đang bắt đầu cuộc chiến thắng Ma-vương, đã tạo ra (ravī) một tiếng gầm lớn (mahārāvaṃ) không thể chịu đựng được, như đang nghiền nát vật thể tim của Ma-vương.
Ettha mārabhaṅgajananaṃ satthūhi āraddhakāriyaṃ, tasseva siddhiyā hetubhūtaṃ aññakāraṇaṃ nāma mahīrāvo.
Here, the task initiated by the Teacher, which gives rise to the crushing of Māra, and the earth's roar, are other causes instrumental in its success.
Ở đây, việc tạo ra sự tan vỡ của Ma-vương là công việc do Đức Đạo Sư bắt đầu, và tiếng gầm của trái đất là một nguyên nhân khác làm cho công việc đó thành công.
Māro eva ari sattūti ca, tassa bhaṅgoti ca, tasmiṃ abhimukhaṃ manaṃ yasseti ca, mahantī ca sā mahī ceti ca viggaho.
The grammatical analysis is: "Māra is indeed the enemy," and "its crushing," and "he whose mind is directed towards that," and "that which is great is the earth."
“Māra chính là kẻ thù”, và “sự phá hoại của nó”, và “tâm hướng về nó”, và “đó là mặt đất rộng lớn”—đó là cách phân tích.
277. Pariyāyavuttiṃ paṭipādeti ‘‘avatvā’’iccādinā.
277. It expounds on indirect expression (pariyāyavutti) with “avatvā” and so forth.
277. Giải thích về pariyāyavutti (cách nói gián tiếp) bằng câu “avatvā” v.v.
Abhimataṃ kiñci atthaṃ dhanadānādilakkhaṇaṃ avatvā añjasā vācakabyāpārena anākhyāya tassābhimatassatthassa siddhiyā nipphādanatthaṃ aññathā aññena pakārena tannibbattianuguṇena yaṃ dassanaṃ vacanaṃ, taṃ sucibuddhayo pariyāyavuttīti vadanti.
Without stating any desired meaning (attha), such as giving wealth, without directly expressing it through verbal activity, for the accomplishment of that desired meaning, otherwise, by another method conducive to its fulfillment, whatever showing (dassanaṃ) or saying (vacanaṃ) there is, that the pure-minded call indirect expression (pariyāyavutti).
Không nói rõ ràng, không trình bày bằng cách diễn đạt trực tiếp điều mong muốn nào đó, tức là ý nghĩa có đặc tính như việc bố thí tài sản v.v., để thành tựu điều mong muốn đó, thì cách diễn đạt nào khác (aññathā) với cách đó, tức là cách phù hợp để tạo ra điều đó, thì những bậc trí tuệ thanh tịnh gọi đó là pariyāyavutti.
Pariyāyena vacanaṃ pariyāyavuttīti.
Speaking indirectly is pariyāyavutti.
Lời nói gián tiếp là pariyāyavutti.
277. Idāni pariyāyavuttiṃ dasseti ‘‘avatvā’’iccādinā.
277. Now it illustrates indirect expression (pariyāyavutti) with “avatvā” and so forth.
277. Bây giờ trình bày pariyāyavutti (cách nói gián tiếp) bằng câu “avatvā” v.v.
Abhimataṃ iṭṭhaṃ dhanadānādisarūpaṃ* yaṃ kiñci atthaṃ avatvā ujumakathetvā tassa abhimatatthassa siddhiyā nipphattiyā aññathā vattumicchitatthassānurūpenāññappakārena dassanaṃ yaṃ kiñci dassanaṃ kathanamatthi, sucibuddhayo pariyāyavuttīti taṃ vadanti.
Without stating any desired meaning (attha), pleasing, such as giving wealth, without directly saying it, for the accomplishment of that desired meaning, otherwise, by another method suitable to the intended meaning, whatever showing or saying there is, that the pure-minded call indirect expression (pariyāyavutti).
Không nói thẳng thắn điều mong muốn nào đó, tức là ý nghĩa mong muốn có hình thức như việc bố thí tài sản v.v., để thành tựu điều mong muốn đó, thì cách diễn đạt nào đó khác (aññathā) với điều muốn nói, tức là cách khác phù hợp với ý nghĩa muốn nói, thì những bậc trí tuệ thanh tịnh gọi điều đó là pariyāyavutti.
Pariyāyena vutti kathanamiti ca, suci buddhi yesamiti ca vākyaṃ.
The sentence is: speaking indirectly, and those whose minds are pure.
Lời nói gián tiếp là cách nói, và “trí tuệ thanh tịnh” là câu có nghĩa “những người có trí tuệ thanh tịnh”.
278. Udāharati ‘‘vivaṭaṅgaṇe’’ccādi.
278. It exemplifies with “vivaṭaṅgaṇe” and so forth.
278. Ví dụ bằng câu “vivaṭaṅgaṇe” v.v.
Dhanaṃ vivaṭe kenaci anāvaṭattā aṅgaṇe pakāsappadese nikkhittaṃ atha ca pana ārakkhavajjitaṃ.
Wealth is placed in an open courtyard (aṅgaṇa) – a public place, not covered by anyone – and furthermore, it is free from guard.
Tài sản được đặt giữa sân trống (vivaṭe aṅgaṇe), tức là nơi công khai không bị ai che đậy, và cũng không có người bảo vệ.
Dhanaṃ kāmetīti dhanakāmāti āmantanaṃ.
Dhanakāmā is an address to one who desires wealth.
Dhanakāma là lời gọi những người “ham muốn tài sản”.
Tuvaṃ yadi icchasi gantuṃ dhanaṃ vā, yathākāmaṃ gaccheti dhanāvaharaṇamicchitamañjasā avatvā taṃsiddhiyā byājena vadati.
"O wealth-lover, if you wish to go for wealth, go as you please" – without directly stating the desired meaning of taking wealth, it speaks by way of pretense for its accomplishment.
Ngươi, nếu muốn lấy tài sản hoặc muốn đi, hãy đi tùy ý—đây là cách nói gián tiếp, không trực tiếp nói điều mong muốn là lấy tài sản, mà nói bằng cách viện cớ để thành tựu điều đó.
Pariyāyavutti.
This is indirect expression (pariyāyavutti).
Pariyāyavutti.
278. Udāharati ‘‘vivaṭa’’miccādinā.
278. Now it exemplifies with “vivaṭa” and so forth.
278. Bây giờ ví dụ bằng câu “vivaṭa” v.v.
Dhanaṃ muttāmaṇiādi vivaṭaṅgaṇanikkhittaṃ pākārādiparikkheparahitattā nirāvaraṇaṭṭhāne yena kenaci ṭhapitaṃ apica ārakkhavajjitaṃ.
Wealth, such as pearls and jewels, is placed in an open courtyard – placed by someone in an unguarded place, without a surrounding wall or fence, hence unprotected.
Tài sản như ngọc trai, đá quý v.v. đặt giữa sân trống (vivaṭaṅgaṇanikkhittaṃ), tức là được ai đó đặt ở nơi không có rào chắn như tường thành v.v., tức là nơi không bị che đậy, và cũng không có người bảo vệ.
Bho dhanakāma tuvaṃ yadicchasi dhanaṃ gamanaṃ vā, yathākāmaṃ gacchāti cittenicchitadhanāvaharaṇavidhānaṃ ‘‘dhanamāharā’’ti ujumavatvā evaṃ byājena vuttattā idaṃ pariyāyavutti nāma.
"O wealth-lover, if you wish to go for wealth, go as you please" – this is called indirect expression (pariyāyavutti) because it is stated by way of pretense, without directly instructing "bring the wealth" for the act of taking wealth desired in the mind.
Này kẻ ham tiền, nếu ngươi muốn lấy tài sản hoặc muốn đi, hãy đi tùy ý—đây gọi là pariyāyavutti, vì không trực tiếp nói “hãy lấy tài sản” mà nói bằng cách viện cớ như vậy để thực hiện việc lấy tài sản đã được mong muốn trong tâm.
Vivaṭañca taṃ aṅgaṇañceti ca, tasmiṃ nikkhittanti ca, ārakkhena vajjitamiti ca, dhanaṃ kāmetīti ca, kāmaṃ taṇhaṃ taṃsampayuttaṃ vā cittamanatikkammāti ca vākyaṃ.
The sentence is: that which is open and a courtyard, and placed in it, and free from guard, and desiring wealth, and without transgressing desire, or the mind associated with it.
“Trống trải và đó là sân” và “được đặt vào trong đó” và “không có người bảo vệ” và “ham muốn tài sản” và “không vượt quá ý muốn, tức là tâm đồng hành với nó”—đó là cách phân tích câu.
279. Byājavaṇṇanaṃ vaṇṇeti ‘‘thuti’’miccādinā.
279. It describes veiled commendation (byājavaṇṇanaṃ) with “thuti” and so forth.
279. Giải thích byājavaṇṇanaṃ bằng câu “thuti” v.v.
Nindanto viya dosaṃ nidassento viya thutiṃ karoti vaṇṇaṃ bhāsati, taṃ byājathutilakkhaṇaṃ byājavaṇṇanaṃ nāma.
As if blaming, as if pointing out a fault, one praises, utters commendation; that, characterized by veiled praise, is called veiled commendation (byājavaṇṇanaṃ).
Như thể chê bai, tức là như thể chỉ ra lỗi lầm, nhưng lại khen ngợi (thutiṃ karoti), tức là nói lời tán thán—đó gọi là byājavaṇṇanaṃ, có đặc tính là khen ngợi gián tiếp.
Kathamettha guṇā patīyantīti āha ‘‘dosi’’ccādi.
How are virtues perceived here? It says with “dosi” and so forth.
Làm thế nào mà các đức tính lại được nhận biết ở đây? Câu trả lời là “dosi” v.v.
Atra vuttivisese dosā viya ābhāsanti paṭibhanti.
Here, in this specific expression, they appear and seem like faults.
Ở đây, trong cách diễn đạt đặc biệt này, những lỗi lầm dường như xuất hiện.
Tādisapadādinā dosābhāsā guṇā eva iddhimantatādayo na dosopi koci sannidhimavaṭṭhānaṃ yanti.
By such words, these seeming faults are indeed virtues, such as miraculous power, and no fault at all; they come to be present (sannidhi), to exist.
Những từ ngữ như vậy, những lỗi lầm bề ngoài thực ra chỉ là những đức tính như thần thông v.v., không có lỗi lầm nào cả, chúng đến ở đây (sannidhiṃ yanti), tức là tồn tại.
Hīti avadhāraṇe atra byājavaṇṇanamevidaṃ, na nindakamiti.
The particle "hī" is for emphasis, meaning this is precisely veiled commendation, not actual blame.
Chữ “hi” là để nhấn mạnh rằng đây chính là byājavaṇṇanaṃ, không phải là lời chê bai.
279. Idāni byājavaṇṇanaṃ dasseti ‘‘thuti’’ccādinā.
279. Now it illustrates veiled commendation (byājavaṇṇanaṃ) with “thuti” and so forth.
279. Bây giờ trình bày byājavaṇṇanaṃ bằng câu “thuti” v.v.
Nindanto viya dosaṃ dassento viya thutiṃ karoti vaṇṇanaṃ karoti, taṃ vaṇṇanākaraṇaṃ byājavaṇṇanaṃ nāma hoti.
As if blaming, as if pointing out a fault, one praises, makes commendation; that act of commendation is called veiled commendation (byājavaṇṇanaṃ).
Như thể chê bai, tức là như thể chỉ ra lỗi lầm, nhưng lại khen ngợi (thutiṃ karoti), tức là tán thán—cách tán thán đó gọi là byājavaṇṇanaṃ.
Nindāsabhāvena pavattathutittā nindā eveti ce?
If one asks whether it is just blame because the praise occurs with the nature of blame?
Nếu nói rằng đó là lời chê bai vì sự tán thán diễn ra dưới hình thức chê bai?
Atra asmiṃ vuttivisese dosābhāsā dosā viya paṭibhāsamānā guṇā eva tādisapadappayogena iddhimantatādayo guṇāva sannidhiṃ guṇasabhāvāvaṭṭhānaṃ yanti pāpuṇantīti.
Here, in this specific expression, seeming faults (dosābhāsā), which appear like faults, are indeed virtues such as miraculous power, by the use of such words; they come to be present (yanti) as the essence of virtues.
Ở đây, trong cách diễn đạt đặc biệt này, những lỗi lầm bề ngoài (dosābhāsā), tức là những điều dường như là lỗi lầm, thực ra chỉ là các đức tính (guṇā eva), tức là những đức tính như thần thông v.v., được sử dụng bằng những từ ngữ như vậy, chúng đến (yanti) ở đây (sannidhiṃ), tức là tồn tại dưới hình thức của đức tính.
Byājena vaṇṇanamiti ca, dosā iva ābhāsanti paṭibhāsantīti ca vākyaṃ.
The sentence is: commendation by pretense, and they appear and seem like faults.
“Tán thán bằng cách gián tiếp” và “dường như là lỗi lầm, tức là xuất hiện”—đó là cách phân tích câu.
280. Udāharati ‘‘sañcāletu’’miccādinā.
280. It exemplifies with “sañcāletu” and so forth.
280. Ví dụ bằng câu “sañcāletu” v.v.
Nātha tvaṃ akhilaṃ kuvalayaṃ uppalaṃ pathavīvalayañceti siliṭṭhaṃ sañcāletuṃ bhamayitumito cito ca bhusamaccantaṃ alaṃ samatthopi tāvatā taṃmattena te guṇānaṃ visesaṃ atisayalakkhaṇaṃ kiṃ kena kāraṇena vadāma.
O Lord, you are fully capable, extremely (bhusaṃ) powerful, of shaking and moving the entire earth (kuvalayaṃ), which means both "lotus" and "earth's sphere" due to the double meaning. Therefore, for that reason, what can we say of the excellence of your qualities?
Này Đấng Bảo Hộ, Ngài có thể (alaṃ) rất (bhusaṃ) mạnh mẽ lay chuyển (sañcāletuṃ) toàn bộ kuvalayaṃ (hoa súng, hoặc địa cầu)—từ này có nghĩa kép—tức là làm cho nó xoay chuyển từ đây đến đó, nhưng bằng chừng đó (tāvatā) thì chúng con nói gì (kiṃ vadāma) về sự đặc biệt (visesaṃ), tức là đặc tính siêu việt, của các đức tính của Ngài?
Iha uppalacālanasāmatthiyavibhāvanavasena nindati, tāva nikhilabhūmaṇḍalasañcālāvikaraṇato paramāya thutiyā saṃyojitoyaṃ bhagavā mahānubhāvaṃ vicitavāti bhuvanamaṇḍalasikhāmaṇīti.
Here, it blames him as if by describing his ability to shake a lotus, but by the expression of shaking the entire world-sphere, this Bhagavant is combined with the highest praise, as if to say, "He is of great power, wonderful, the pinnacle of the world-sphere."
Ở đây, ban đầu là lời chê bai dưới hình thức cho thấy khả năng lay chuyển hoa súng, nhưng sau đó lại được kết nối với lời tán thán tối thượng về việc làm rung chuyển toàn bộ địa cầu, cho thấy rằng Đức Thế Tôn này có uy lực lớn, là viên ngọc quý trên vương miện của thế giới.
Byājavaṇṇanamīdisamaccantaṃ ramaṇīyaṃ, tadidañca sabbathā silesamupajīvati.
Such veiled commendation is exceedingly delightful, and it entirely relies on wordplay (silesa).
Byājavaṇṇanaṃ như vậy là vô cùng đẹp đẽ, và nó hoàn toàn dựa vào phép chơi chữ (silesa).
280. Idāni udāharati ‘‘sañcāletu’’miccādinā.
280. Now it exemplifies with “sañcāletu” and so forth.
280. Bây giờ ví dụ bằng câu “sañcāletu” v.v.
Nātha tvaṃ akhilaṃ kuvalayaṃ nissesaṃ nīluppalavanaṃ pathavīmaṇḍalaṃ vā sañcāletuṃ kampetuṃ bhusamatisayena alaṃ samattho, tāvatā te guṇānaṃ visesamatisayaṃ kiṃ vadāma kathaṃ bhaṇāmāti.
O Lord, you are fully capable, exceedingly (bhusaṃ) powerful, of shaking the entire earth (kuvalayaṃ), which means the entire blue lotus pond or the earth's sphere. Therefore, what can we say of the excellence of your qualities?
Này Đấng Bảo Hộ, Ngài có thể (alaṃ) rất (bhusaṃ) mạnh mẽ lay chuyển (sañcāletuṃ) toàn bộ kuvalayaṃ (akhilaṃ kuvalayaṃ), tức là toàn bộ rừng hoa súng xanh hoặc địa cầu, nhưng bằng chừng đó (tāvatā) thì chúng con nói gì (kiṃ vadāma) về sự đặc biệt (visesaṃ), tức là sự siêu việt, của các đức tính của Ngài?
Kuvalayasaddassa uppalavisesavācakattā paṭhamaṃ nindāva, tasseva saddassa pathavīmaṇḍalavācakattā ‘‘iddhimato tava idaṃ kiṃ visesa’’nti uttamaguṇavaṇṇanā katā hoti.
Because the word kuvalaya denotes a specific type of lotus, it is initially a blame. But because the same word denotes the earth's sphere, it becomes an utterance of the highest praise, as if saying, "What excellence is this for you who possess such power?"
Vì từ kuvalaya là từ chỉ một loại hoa súng, nên ban đầu là lời chê bai, nhưng vì cùng từ đó cũng chỉ địa cầu, nên việc nói “điều này có gì đặc biệt đối với người có thần thông như Ngài” đã trở thành lời tán thán những đức tính tối thượng.
Īdisā byājavaṇṇanā pasatthā, sā ca sabbathā silesaṃ nissāya pavattatīti.
Such veiled commendation is laudable, and it entirely relies on wordplay (silesa).
Byājavaṇṇanaṃ như vậy là đáng khen ngợi, và nó hoàn toàn dựa vào phép chơi chữ (silesa).
Kuyā pathaviyā valayaṃ maṇḍalamiti samāso.
The compound is: the sphere or circle of the earth.
“Vòng tròn của trái đất” là một hợp chất.
281. Idāni visesālaṅkāraṃ dasseti ‘‘visesi’’ccādinā.
281. Now it illustrates the figure of speech "excellence" (visesālaṅkāra) with “visesi” and so forth.
281. Bây giờ trình bày visesālaṅkāra (phép tu từ đặc biệt) bằng câu “visesi” v.v.
Visesicchāyaṃ atisaye kāriyavisese icchāyaṃ sati dabbassa ca kriyājātiguṇassa ca yatra yasmiṃ vuttivisese vekalladassanaṃ abhāvakathanamatthi, ayaṃ viseso nāma bhave visesavutti nāma siyāti.
When there is a desire for a special, excellent achievement, and where, concerning a substance, an action, a genus, or a quality, a deficiency is shown in a particular expression, this is called a "special expression" (Visesavutti).
Trong sự mong muốn đặc biệt (visesicchāyaṃ) về một đặc tính của hành động vượt trội, và ở đâu (yatra) trong đặc tính biểu đạt nào có sự thể hiện sự thiếu sót (vekalladassanaṃ) của vật chất, hành động, loại hình và phẩm chất, thì đó là đặc tính (viseso) mà nên được gọi (bhave) là sự biểu đạt đặc biệt (visesavutti).
Vikalassa bhāvoti ca, tassa dassanamiti ca vākyaṃ.
And the statement is "the state of being deficient," and "the showing of that."
Cũng có câu: “Trạng thái của sự thiếu sót”, và “sự thể hiện điều đó”.
282. ‘‘Na rathā’’iccādi.
282. "No chariots," and so on.
282. “Không có xe” v.v.
Rathā tayo antamaso saparivārānaṃ tiṇṇaṃ rathānaṃ anīkavohārato tādisā tayo rathā ca natthi.
There are no three chariots, meaning there is no army of three chariots with their entourages, at the very least.
Không có ba cỗ xe (rathā tayo) — ít nhất cũng không có ba cỗ xe như một đơn vị quân đội với tùy tùng của chúng.
Mātaṅgā tayo vuttanayena anīkasaṅkhātā tayo mātaṅgā ca natthi.
There are no three elephants, meaning there is no army of three elephants, as stated.
Không có ba con voi (mātaṅgā tayo) — không có ba con voi được gọi là một đơn vị quân đội theo cách đã nói.
Na hayā tayo tādisā anīkasaṅkhātā tayo assā ca natthi.
There are no three horses, meaning there is no army of three such horses.
Không có ba con ngựa (na hayā tayo) — không có ba con ngựa được gọi là một đơn vị quân đội như vậy.
Padā na antamaso sāyudhānaṃ catunnaṃ purisānaṃ anīkavohārato tādisā cattāro purisā padā ca natthi.
There are no foot soldiers, meaning there are no four armed men, at the very least, as an army.
Không có bộ binh (padā na) — ít nhất cũng không có bốn người bộ binh như một đơn vị quân đội với vũ khí của họ.
Tathāpi muninā sambhārāvajjanena hi samatiṃsapāramidhammānaṃ ābhogakaraṇeneva mārāri mārapaccattiko jito abhibhavito.
Nevertheless, by the sage, indeed, through reflecting on the requisites—that is, by focusing on the thirty Pāramī qualities—the foe Māra was conquered.
Tuy nhiên, chỉ bằng sự chú tâm vào các Ba-la-mật (sambhārāvajjanena hi), tức là chỉ bằng việc thực hành các pháp Ba-la-mật gồm ba mươi, đấng tiên nhân đã chiến thắng (jito) kẻ thù Māra (mārāri), tức là đã chinh phục Māra.
Iha jayopakaraṇabhāvena ṭhitānaṃ rathānīkādīnaṃ dabbānaṃ vekallaṃ dassetvā sattuvijayasabhāvānaṃ sambhārānaṃ āvajjanavisesassa vuttattā esā dabbavisesavutti nāma.
Here, by showing the deficiency of substances like the chariot army, which are means of victory, and by stating the special quality of reflecting on the requisites as the manner of conquering the enemy, this is called the "special expression of substance."
Ở đây, bằng cách chỉ ra sự thiếu sót của các vật chất như quân đội xe cộ v.v., vốn là phương tiện chiến thắng, và bằng cách nói đến đặc tính của sự chú tâm vào các Ba-la-mật, vốn là bản chất của sự chiến thắng kẻ thù, đây được gọi là sự biểu đạt đặc biệt về vật chất (dabbavisesavutti).
Ratho nāma catupurisaparivāro, tādisaṃ rathattayaṃ rathānīkaṃ nāma.
A chariot refers to one with an entourage of four men; three such chariots constitute a chariot army.
Xe cộ là một đơn vị có bốn người tùy tùng; ba cỗ xe như vậy được gọi là quân đội xe cộ.
Hatthī pana dvādasapurisaparivāro hoti, tādisaṃ hatthittayaṃ hatthānīkaṃ nāma.
An elephant, however, has an entourage of twelve men; three such elephants constitute an elephant army.
Voi thì có mười hai người tùy tùng; ba con voi như vậy được gọi là quân đội voi.
Asso tipurisaparivāro, tādisaṃ hayattayaṃ hayānīkaṃ nāma.
A horse has an entourage of three men; three such horses constitute a horse army.
Ngựa có ba người tùy tùng; ba con ngựa như vậy được gọi là quân đội ngựa.
Sāyudhā cattāro purisā padānīkaṃ nāma.
Four armed men constitute a foot army.
Bốn người có vũ khí được gọi là quân đội bộ binh.
Iha rathādīsu ṭhitā viya sīghaṃ pādabalena gantvā yujjhamānā purisā pādopacārena ‘‘pādā’’ti vuttā.
Here, the men who fight by swiftly moving with their foot strength, as if they were mounted on chariots, etc., are referred to as "foot soldiers" by way of metonymy for their feet.
Ở đây, những người chiến đấu bằng sức mạnh đôi chân nhanh nhẹn như thể đang ở trên xe cộ v.v. được gọi là “bộ binh” (pādā) theo cách dùng từ cho chân.
Rathādīnaṃ pamāṇaṃ tayoti anīkaṭṭhāne dassetvā purisapamāṇassāvuttepi antamaso cattāro purisā anīkaṃ nāma hontīti pakaraṇato cattāroti ñāyati.
Even though the number of men is not stated after the measurement of chariots, etc., as "three" in the context of an army, it is understood from the context that at least four men constitute an army.
Mặc dù số lượng của xe cộ v.v. được chỉ ra là ba trong trường hợp quân đội, nhưng ngay cả khi số lượng người không được nói rõ, thì từ ngữ cảnh, người ta hiểu rằng ít nhất bốn người tạo thành một đơn vị quân đội.
No ce?
If not?
Nếu không?
Sāvudhapurisavācakassa padātisaddassa ‘‘padātayo’’ti bahuvacanena rūpasambhavato ‘‘rathā na, mātaṅgā na, hayā na, padātayo na’’ iti sambandho.
The word "padāti," which refers to armed men, forms the plural "padātayo," so the connection is "no chariots, no elephants, no horses, no foot soldiers."
Thì từ sự hình thành số nhiều của từ “padāti” chỉ người có vũ khí là “padātayo”, có thể liên kết là “không xe, không voi, không ngựa, không bộ binh”.
Dabbavisesavutti dabbena dabbapaṭisedhanato visesakathanaṃ visesassa vuttīti ca, dabbena dabbapaṭisedhena visesavuttīti ca vākyaṃ.
"Special expression of substance" (Dabbavisesavutti) is a statement of special quality by negating a substance with respect to a substance, or a special expression through the negation of a substance by a substance.
Sự biểu đạt đặc biệt về vật chất (Dabbavisesavutti) có nghĩa là sự nói đến đặc tính bằng cách phủ nhận vật chất bằng vật chất, và sự biểu đạt đặc biệt bằng cách phủ nhận vật chất bằng vật chất.
Kriyāvisesavutyādittayampi evameva daṭṭhabbaṃ.
The three types, "special expression of action" and so on, should be understood in the same way.
Ba loại còn lại như sự biểu đạt đặc biệt về hành động v.v. cũng phải được hiểu tương tự.
283. ‘‘Na baddhā’’iccādi.
283. "No furrowed brow," and so on.
283. “Không nhíu mày” v.v.
Bhūkuṭi bhamubhaṅgo kopajanito na baddhā na racitā, dasanacchado cādharo neva phurito neva kampito kopena.
The furrowing of the brow, born of anger, was not made, nor was the lip trembled in anger.
Mày (bhūkuṭi), tức là sự nhíu mày do giận dữ, không bị nhíu (na baddhā), không bị tạo ra; môi (dasanacchado), tức là môi dưới, không hề mấp máy (neva phurito), không hề rung động vì giận dữ.
Tathāpi ca varo uttamo munivīro sayaṃ mārārino bhaṅgaṃ parājayaṃ akāsīti.
Nevertheless, the supreme heroic sage himself conquered Māra's foe.
Tuy nhiên, đấng tối thượng (varo) tiên nhân anh hùng tự mình đã đánh bại (bhaṅgaṃ), tức là làm cho kẻ thù Māra thất bại.
Bhūkuṭibandhanādikriyāvigamena nibbikāravijayalakkhaṇo viseso dassito.
The special quality of victory without agitation is shown by the absence of actions like furrowing the brow.
Đặc tính chiến thắng không có biến động được chỉ ra bằng cách loại bỏ các hành động như nhíu mày v.v.
283. ‘‘Na baddhā’’iccādi.
283. "No furrowed brow," and so on.
283. “Không nhíu mày” v.v.
Bhūkuṭi kopavikārabhūto bhamubhaṅgopi na baddhā na katā, dasanacchado dantāvaraṇo neva phurito na kampāpito.
The furrowing of the brow, which is a change caused by anger, was not made, nor was the lip, which covers the teeth, trembled.
Mày (bhūkuṭi), tức là sự nhíu mày do biến động của sự giận dữ, cũng không bị nhíu (na baddhā), không được tạo ra; môi (dasanacchado), tức là cái che răng, cũng không hề mấp máy (neva phurito), không bị làm cho rung động.
Tathāpi varo uttamo munivīro muniguṇavīraguṇayutto tathāgato sayaṃ mārāribhaṅgañca akāsīti.
Nevertheless, the supreme heroic sage, the Tathāgata, endowed with the qualities of a sage and a hero, himself brought about the defeat of Māra, the foe.
Tuy nhiên, đấng tối thượng (varo) tiên nhân anh hùng (munivīro), tức là Đấng Như Lai có phẩm chất của tiên nhân và phẩm chất của anh hùng, tự mình đã đánh bại kẻ thù Māra.
Ettha bhamubhaṅgaracanādikaṃ kriyaṃ akatvā nibbikārassa mārabhaṅgasabhāvavisesassa* vuttattā esā kriyāvisesavutti nāma.
Here, by not performing actions like furrowing the brow, and by stating the special quality of Māra's defeat occurring without agitation, this is called the "special expression of action."
Ở đây, do việc nói đến đặc tính của sự đánh bại Māra mà không có biến động, bằng cách không thực hiện các hành động như nhíu mày v.v., đây được gọi là sự biểu đạt đặc biệt về hành động (kriyāvisesavutti).
Bhūnaṃ kuṭi vaṅkatāti ca, māro eva arīti ca, tesaṃ bhaṅgoti ca vākyaṃ.
And the statements are: "the bending of the brows," "Māra is indeed the foe," and "the defeat of them."
Cũng có câu: “Mày cong”, và “Māra chính là kẻ thù”, và “sự đánh bại chúng”.
284. ‘‘Ni’’ccādi.
284. "No," and so on.
284. “Không” v.v.
Disāsu dasasu byattā patthaṭā raṃsi na bhavati.
Rays do not spread throughout the ten directions.
Khắp các phương (disāsu) mười phương không có tia sáng lan tỏa (byattā).
Loke sakalasmiṃ patthaṭo vitthato ālokona bhavati.
Light is not diffused throughout the whole world.
Khắp thế gian (loke) không có ánh sáng lan tỏa (patthaṭo) rộng khắp.
Tathāpīti visesanicchāyaṃ, tajjātikattābhāvepi sādhūnaṃ subhāsitaṃ saddhammasaṅkhātaṃ paramaccantameva andhatamaṃ iṭṭhāniṭṭhāvekallato paññācakkhussa andhakāraṃ mohandhakāraṃ haratīti andhatamaharanti.
Nevertheless, through a special intention, even in the absence of being of that genus, the excellent good saying, which is the Saddhamma, removes profound darkness—the darkness of delusion that obscures the eye of wisdom regarding what is agreeable and disagreeable—thus it is "remover of profound darkness."
Tuy nhiên (tathāpi), trong sự mong muốn đặc biệt, dù không có bản chất như vậy, lời thiện thuyết (subhāsitaṃ) của bậc thiện nhân, tức là Chánh Pháp, tối thượng (para) đã loại bỏ bóng tối vô minh sâu dày (andhatamaṃ) — sự vô minh u tối đối với tuệ nhãn do sự thiếu sót của điều lợi và bất lợi — nên được gọi là người loại bỏ bóng tối vô minh sâu dày (andhatamaharaṃ).
Raṃsiyā andhakārāpahārasamatthāya nivattiyā viseso subhāsitassa dassito.
The special quality of the good saying is shown by the cessation of rays, which are capable of removing darkness.
Đặc tính của lời thiện thuyết được chỉ ra bằng sự loại bỏ tia sáng có khả năng xua tan bóng tối.
284. ‘‘Na disāsu’’iccādi.
284. "No in the directions," and so on.
284. “Không có tia sáng khắp các phương” v.v.
Disāsu byattā patthaṭā raṃsipi natthi, lokapatthaṭo ālokopi natthi.
No rays spread in the directions, nor is there light diffused throughout the world.
Cũng không có tia sáng lan tỏa khắp các phương, cũng không có ánh sáng lan tỏa khắp thế gian (lokapatthaṭo).
Tathāpi sādhusubhāsitaṃ saddhammo paramaccantaṃ andhatamaharaṃ atthānatthatīraṇakkhamassa paññācakkhussa andhakārakamohatamaṃ haraṃ hotīti.
Nevertheless, the excellent good saying, the Saddhamma, is indeed "remover of profound darkness," removing the darkness of delusion that hinders the eye of wisdom, which is capable of discerning what is beneficial and unbeneficial.
Tuy nhiên, lời thiện thuyết của bậc thiện nhân (sādhusubhāsitaṃ), tức là Chánh Pháp, tối thượng (para) là sự loại bỏ bóng tối vô minh sâu dày (andhatamaharaṃ), tức là loại bỏ bóng tối vô minh sâu dày đối với tuệ nhãn có khả năng phân biệt điều lợi và bất lợi.
Idha andhakāraviddhaṃsane samatthaṃ raṃsijātyādikaṃ paṭisedhetvā subhāsitassa andhakārāpaharaṇasaṅkhātassa visesassa vuttattā ayaṃ jātivisesavutti nāma.
Here, by refuting the genus of rays, etc., which are capable of dispelling darkness, and by stating the special quality of the good saying, which is the removal of darkness, this is called the "special expression of genus."
Ở đây, bằng cách phủ nhận loại hình tia sáng v.v. có khả năng tiêu diệt bóng tối, và bằng cách nói đến đặc tính của lời thiện thuyết là sự loại bỏ bóng tối, đây được gọi là sự biểu đạt đặc biệt về loại hình (jātivisesavutti).
Loke patthaṭoti ca, andhetīti andho moho, tamasadisattā andhoyeva tamoti ca, taṃ haratīti ca, sādhūnaṃ subhāsitamiti ca vākyaṃ.
And the statements are: "diffused in the world," "that which blinds is blind (moha)," "that which is like darkness is indeed blind (darkness)," and "that which removes it," and "the good saying of the virtuous ones."
Cũng có câu: “Lan tỏa khắp thế gian”, và “làm cho tối tăm là vô minh, vì giống như bóng tối nên vô minh chính là bóng tối”, và “loại bỏ điều đó”, và “lời thiện thuyết của bậc thiện nhân”.
285. ‘‘Na khara’’miccādi.
285. "Not harsh," and so on.
285. “Không thô cứng” v.v.
Muninda tava vacanaṃ na kharaṃ na lūkhaṃ, na thaddhaṃ vā kaṭhinañca na hi.
O King of Sages, your word is not harsh, nor is it rigid.
Lời của Ngài, bậc Tiên nhân tối thượng, không thô cứng (na kharaṃ), không sần sùi, cũng không cứng nhắc (na thaddhaṃ vā), không cứng rắn.
Tathāpi tādisakharattādiguṇābhāvepi janatāya janasamūhassa madaṃ gāḷhaṃ daḷhaṃ* katvā nimmūlaṃ khanatīti.
Nevertheless, even in the absence of such harsh and rigid qualities, it thoroughly uproots the pride of the populace, making it firm.
Tuy nhiên (tathāpi), dù không có các phẩm chất thô cứng v.v. như vậy, nó vẫn đào sâu (khanati) sự kiêu mạn (madaṃ) của chúng sinh (janatāya), tức là của cộng đồng người, một cách mạnh mẽ (gāḷhaṃ), tức là kiên cố, tận gốc rễ (nimmūlaṃ).
Ayosaṅkumhi pasiddhakharattādiguṇanisedhena munindavacanassa viseso āvikato.
The special quality of the word of the King of Sages is revealed by the negation of the commonly known harsh and rigid qualities of an iron spike.
Đặc tính của lời bậc Tiên nhân tối thượng được tiết lộ bằng cách phủ nhận các phẩm chất thô cứng v.v. vốn nổi tiếng ở một cây đinh sắt.
285. ‘‘Na khara’’miccādi.
285. "Not harsh," and so on.
285. “Không thô cứng” v.v.
He muninda tava vacanaṃ kharaṃ kakkasaṃ na hoti, thaddhaṃ vā na hoti.
O King of Sages, your word is not coarse, nor is it rigid.
Hỡi bậc Tiên nhân tối thượng (muninda), lời của Ngài không thô cứng (kharaṃ), không sần sùi, cũng không cứng nhắc.
Tathāpi janatāmadaṃ janasamūhassa jātyādiṃ nissāya pavattaṃ gabbaṃ gāḷhaṃ daḷhaṃ katvā nimmūlaṃ mūlamasesetvā khanatīti.
Nevertheless, it makes firm the pride of the populace—the arrogance arising from birth and so on—and completely uproots it.
Tuy nhiên, nó đào sâu (khanati) sự kiêu mạn của chúng sinh (janatāmadaṃ), tức là sự kiêu căng phát sinh do chủng tộc v.v. của cộng đồng người, một cách mạnh mẽ (gāḷhaṃ), tức là kiên cố, tận gốc rễ (nimmūlaṃ), tức là không còn gốc rễ.
Khaṇanakkhamaayosaṅkuādīsu labbhamānaṃ kharattādiguṇaṃ paṭisedhetvā buddhavacanassa madakhaṇanasabhāvasaṅkhātassa visesassa vuttattā ayaṃ guṇavisesavutti nāma hoti.
By negating the qualities of harshness, etc., found in iron spikes and the like, which are capable of digging, and by stating the special quality of the Buddha's word, which is the eradication of pride, this is called the "special expression of quality."
Do việc phủ nhận phẩm chất thô cứng v.v. vốn được tìm thấy ở các vật như đinh sắt có khả năng đào bới, và do việc nói đến đặc tính của lời Phật là bản chất đào bới sự kiêu mạn, nên đây được gọi là sự biểu đạt đặc biệt về phẩm chất (guṇavisesavutti).
Natthi mūlamassa khaṇanassāti ca, janānaṃ samūhoti ca, tāya madoti ca viggaho.
And the analysis is: "there is no root for this eradication," "a collection of people," and "their pride."
Cũng có câu: “Không có gốc rễ để đào bới”, và “cộng đồng của con người”, và “sự kiêu mạn của điều đó” là sự phân tích ngữ pháp.
‘‘Gāḷhaṃ nimmūla’’nti khaṇanakriyāya visesanattā gāḷhaṃ nimmūlaṃ khaṇanaṃ karotīti yojanā.
The construction is: "firmly uprooted" (gāḷhaṃ nimmūlaṃ) is an adjective for the act of digging, meaning it performs a digging that is firmly uprooted.
Vì “gāḷhaṃ nimmūlaṃ” là tính từ của hành động đào bới, nên cách sắp xếp là “thực hiện việc đào bới tận gốc sâu sắc”.
286. Idāni ruḷhāhaṅkāraṃ dasseti ‘‘dassīyate’’ iccādinā.
286. Now, the inflated ego is shown beginning with “dassīyate”.
286. Bây giờ, nó trình bày ruḷhāhaṅkāraṃ (ngã mạn đã phát triển) bằng câu “dassīyate” v.v.
Sūravīrattanaṃ sūrabhāvavīrabhāvaṃ atidittaṃ tu atisayena pana dittaṃ yahiṃ vākye dassīyate, īdisaṃ vacanaṃ viññū kavayo ruḷhāhaṅkāramiti vadantīti.
Where sūravīrattanaṃ, the state of being heroic and brave, is seen atidittaṃ tu, excessively radiant, in a statement, the wise, the poets, declare such a saying to be an inflated ego (ruḷhāhaṅkāraṃ).
Ở nơi câu nói “yahiṃ” mà sūravīrattanaṃ (sự anh dũng) và atidittaṃ tu (sự rực rỡ quá mức) được thể hiện, những nhà thơ viññū (người trí) gọi lời nói như vậy là ruḷhāhaṅkāraṃ (ngã mạn đã phát triển).
Sūro ca vīro cāti ca, tesaṃ bhāvoti ca, ruḷho uggato ahaṅkāro ettha vuttiviseseti ca vākyaṃ.
The construction is: 'hero and warrior,' and 'the state of them,' and 'an inflated ego is a particular expression (vutti) here.'
Sūro (anh hùng) và vīro (dũng sĩ), sự hiện hữu của họ, và sự ngã mạn đã phát triển (ruḷho uggato ahaṅkāro) được nói đến một cách đặc biệt ở đây là câu nói.
287. Udāharati ‘‘dame’’iccādinā.
287. It exemplifies beginning with “dame”.
287. Nó nêu ví dụ bằng câu “dame” v.v.
Nandopanandassa nāgarājassa appameyyamahānubhāvassa dame damane me mama niravadhisarantippameyyappabhāvānucaritakittinopi parassa byāpāradassanā payogapaṭipādanena kiṃ payojanaṃ, na kimpi, yato me pādasambhattā pādāvanatā tādise kammani sajjā baddhakacchā santeva vijjanteva, tatoti yojanīyaṃ.
What purpose is there for me, even though my boundless, immeasurable, and renowned power has always been extolled, in the dame, the taming, of the Nāga king Nandopananda, through the demonstration of another's byāpāradassanā, the presentation of an effort? Nothing at all, because me pādasambhattā, those devoted to my feet, are sajjā, prepared, santeva, indeed, for tādise, such a task; therefore, it should be construed.
Trong việc dame (chế ngự) Nandopananda, vua rắn có đại thần lực vô lượng, việc byāpāradassanā (thể hiện nỗ lực) của người khác đối với me (tôi), người có danh tiếng vô biên được thực hiện bởi thần lực vô lượng, thì kiṃ (có ích gì), không ích gì cả, bởi vì puttā me (các con của tôi) đã pādasambhattā (cúi đầu dưới chân) và sajjā (sẵn sàng) cho tādise (những việc như vậy) santeva (đang có mặt), nên phải sắp xếp như vậy.
287. ‘‘Dame’’ccādi.
287. “Dame” etc.
287. “Dame” v.v.
Nandopanandassa nāgarañño dame damakaraṇe byāpāradassanā bhuvanattaye pavattamānaānubhāvena ca sampavattitakittisamūhena ca samannāgatassa mayhaṃ tādisapayogadassanena kiṃ payojanaṃ.
What purpose is there for me, who am endowed with glory generated by my power prevailing throughout the three realms, in demonstrating such an effort for the dame, the taming, of the Nāga king Nandopananda?
Trong việc dame (chế ngự) vua rắn Nandopananda, việc byāpāradassanā (thể hiện nỗ lực) như vậy có kiṃ (ích gì) đối với tôi, người có thần lực lan khắp ba cõi và có vô số danh tiếng được tạo ra bởi thần lực đó.
Yasmā me pādasambhattā mayhaṃ caraṇāvanatā tādise kicce sajjā sannaddhā puttā bahavo santi eva, tasmāti.
Because me pādasambhattā, many sons devoted to my feet, are sajjā, prepared, for tādise such a task, therefore.
Bởi vì puttā me (các con của tôi) đã pādasambhattā (cúi đầu dưới chân) và sajjā (sẵn sàng) cho tādise (những việc như vậy) santi eva (đang có mặt), nên là vậy.
Cetovasitāya sūravīrabhāvo iha atiditto dassito hoti.
Here, the state of a hero and warrior (sūravīrabhāva) is shown to be exceedingly brilliant due to mental determination.
Ở đây, sự anh dũng được thể hiện một cách quá mức theo ý muốn của tâm.
Byāpārassa dassanamiti ca, pādesu sambhattāti ca vākyaṃ.
The construction is: 'the seeing of an activity,' and 'devoted at the feet.'
Việc thể hiện nỗ lực, và cúi đầu dưới chân là câu nói.
288. Silesaṃ niddisati ‘‘sileso’’iccādinā.
288. Silesa is indicated beginning with “sileso”.
288. Nó định nghĩa silesa (nghĩa kép) bằng câu “sileso” v.v.
Anekaṃ bhinnamabhidheyyattho yassātyanekābhidheyyaṃ.
Anekābhidheyyaṃ means having many different meanings.
Anekābhidheyyaṃ là cái có nhiều ý nghĩa khác nhau.
Ekena samānena padena sarūpena āyuta manvitaṃ yaṃ vacanaṃ vuttīti anuvaditvā so silesoti vidhīyate, yena kenaci rūpena upamānopameyyalakkhaṇatthānaṃ silesanato.
It is defined as that vacanaṃ, statement, which is āyutaṃ, connected, ekena padena, with a single word (in form), having first reiterated 'what is called anekābhidheyyaṃ,' because of the alliteration (silesana) of meanings that characterize the simile and the object of comparison in any form.
Vacanaṃ (lời nói) được ekena padena (một từ) có cùng hình thức āyutaṃ (kết hợp) được lặp lại và được định nghĩa là silesa (nghĩa kép), do sự kết hợp của các ý nghĩa có đặc điểm so sánh và được so sánh bằng bất kỳ hình thức nào.
Ayañcevaṃlakkhaṇo sileso tedhā īrito.
And this alliteration (silesa) having such a characteristic is declared as threefold.
Ayaṃ (cái này) silesa có đặc điểm như vậy được nói đến là có ba loại.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Abhinnapadavākyādivasā abhinnamekaṃ padaṃ syādyantatyādyantarūpaṃ yatra, tameva vākyaṃ vākyalakkhaṇopetattā.
Abhinnapadavākyādivasā: it is due to an undivided single word, which has the form of a syādi-ending, tyādi-ending, etc., and that very phrase (vākya) because it possesses the characteristic of a phrase.
Abhinnapadavākyādivasā (do sự không khác biệt của từ và câu v.v.): Một từ không khác biệt, có dạng kết thúc bằng syā v.v. và tyā v.v., và câu đó là câu vì có đặc điểm của câu.
Taṃ ādi yesaṃ, tesaṃ vasāti attho.
The meaning is: 'due to those whose origin is such.'
Nghĩa là, do sự hiện hữu của những cái mà đó là khởi đầu của chúng.
288. Idāni silesālaṅkāraṃ dasseti ‘‘sileso’’ccādinā.
288. Now, the figure of speech silesa is shown beginning with “sileso”.
288. Bây giờ, nó trình bày silesālaṅkāra (phép tu từ nghĩa kép) bằng câu “sileso” v.v.
Anekābhidheyyaṃ ekapadāyutaṃ ubhayattha sādhāraṇattā tulyena saddarūpena yuttaṃ yaṃ vacanaṃ atthi, so sileso nāma.
That statement which is ekapadāyutaṃ, associated with a single word, having multiple meanings (anekābhidheyyaṃ), due to its commonality between both (meanings) with the same sound-form, is called silesa.
Cái lời nói nào có anekābhidheyyaṃ (nhiều ý nghĩa khác nhau) và ekapadāyutaṃ (kết hợp với một từ) bằng cùng một hình thức âm thanh do sự phổ biến ở cả hai trường hợp, thì đó gọi là silesa.
So pana yena kenaci sādhammarūpena upamānopameyyabhūtānamatthānaṃ siliṭṭhattā aññamaññaṃ phusitvā ṭhitattā sileso nāma.
And this silesa is called such because, by some common characteristic, the meanings that are the object of comparison and the comparison are closely bound, sticking together.
Cái đó được gọi là sileso (nghĩa kép) do sự kết hợp, tức là sự dính liền của các ý nghĩa được so sánh và được so sánh bằng bất kỳ hình thức chung nào.
Ayaṃ vuttalakkhaṇo sileso abhinnapadavākyādivasā akatavikārānaṃ syādyantatyādyantapadasamannāgatānaṃ vākyalakkhaṇopetavākyānaṃ pabhedena tedhā īritoti.
This silesa, described, is declared as threefold abhinnapadavākyādivasā, according to the divisions of words that are not modified and have syādi-endings and tyādi-endings, and phrases that possess the characteristic of a phrase.
Silesa có đặc điểm đã nói này được nói đến là có ba loại do sự phân biệt của abhinnapadavākyādivasā (sự không khác biệt của từ và câu v.v.), tức là các từ không bị biến đổi, có dạng kết thúc bằng syā v.v. và tyā v.v., và các câu có đặc điểm của câu.
Anekamabhidheyyaṃ yasseti ca, ekañca taṃ padañceti ca, tena āyutanti ca, abhinnāni padāni yasminti ca, tañca taṃ vākyañcāti ca, taṃ ādi yesaṃ abhinnapadavākyānanti ca, tesaṃ vaso bhedoti ca vākyaṃ.
The construction is: 'that which has many meanings,' and 'that is a single word,' and 'connected by that,' and 'in which there are undivided words,' and 'that is a phrase,' and 'that is the origin of the undivided words and phrases,' and 'the division of them.'
Cái có nhiều ý nghĩa khác nhau, và đó là một từ, và được kết hợp bởi nó, và những từ không khác biệt, và đó là câu, và đó là khởi đầu của những từ và câu không khác biệt, và sự phân biệt của chúng là câu nói.
289. Udāharati ‘‘andhantami’’ccādi.
289. It gives an example beginning with “andhantami”.
289. Nó nêu ví dụ bằng câu “andhantami” v.v.
Ayaṃ bhagavā sūriyo mahāmuni ca.
Ayaṃ Bhagavā refers to both the sun and the Great Sage.
Ayaṃ Bhagavā (Vị Thế Tôn này) là mặt trời và là Đại Hiền Triết.
Tattha sūriyo tāva andhantamaharo pakatiyandhakāropahārī, mahāmuni tu andhakāramohatamāpahārī.
Among them, the sun is andhantamaharo, dispelling natural darkness; the Great Sage, however, dispels the darkness of delusion.
Trong đó, mặt trời thì andhantamaharo (người mang đi bóng tối dày đặc) tự nhiên, còn Đại Hiền Triết thì andhakāramohatamāpahārī (người mang đi bóng tối của vô minh).
Hārī manuñño sūriyo mahāmuni ca, sūriyo mahodayaṃ mahantaṃ udayaṃ pabbataṃ samāruḷho, mahāmuni tu mahodayaṃ mahantamabbhudayaṃ sammāsambodhisamadhigamarūpaṃ samāruḷho patto.
Both the sun and the Great Sage are hārī, charming; the sun has samāruḷho ascended mahodayaṃ, a great mountain (of rising); the Great Sage, however, has samāruḷho attained mahodayaṃ, great prosperity, in the form of the attainment of perfect enlightenment (sammāsambodhi).
Cả mặt trời và Đại Hiền Triết đều hārī (đáng yêu); mặt trời thì samāruḷho (đã lên đến) mahodayaṃ (ngọn núi lớn) là sự mọc; còn Đại Hiền Triết thì samāruḷho (đã đạt được) mahodayaṃ (sự thăng tiến lớn) có hình thức giác ngộ Chánh Đẳng Giác.
Raṃsīnaṃ mālā, sā assa atthīti raṃsimālī, sūriyo mahāmuni ca.
Raṃsimālī means 'having a garland of rays,' and both the sun and the Great Sage possess this.
Vòng sáng (raṃsīnaṃ mālā), cái đó có thì gọi là raṃsimālī (có vòng sáng), cả mặt trời và Đại Hiền Triết.
Jane bodhayaṃ niddāpagamanena kilesaniddāpagamanena vā pabodhayanto rājate dibbatīti.
Illuminating the jane people by dispelling sleep or by dispelling the sleep of defilements, he rājate, shines.
Làm bodhayaṃ (giác ngộ) chúng sinh bằng cách loại bỏ giấc ngủ hoặc loại bỏ giấc ngủ phiền não, thì rājate (rực rỡ).
Abhinnapadavākyasileso bhaṅgena vinā yathāvaṭṭhānamubhayattha padayojanato.
This is abhinnapadavākyasileso, undivided-word-and-phrase alliteration, because the words are applied in the same way to both (meanings) without breaking them apart.
Abhinnapadavākyasileso (nghĩa kép của từ và câu không khác biệt) là do sự sắp xếp từ ở cả hai trường hợp mà không có sự phá vỡ.
289. Idāni udāharati ‘‘andha’’miccādinā.
289. Now, it exemplifies beginning with “andha”.
289. Bây giờ, nó nêu ví dụ bằng câu “andha” v.v.
Mahodayaṃ mahantaṃ udayaṃ pabbataṃ, sabbaññupadavisaṅkhātamahābhivuddhiṃ vā samāruḷho āruḷho, sampatto vā, andhantamaharo cakkavāḷagabbhe patthaṭapakatighanandhakārassa, ñāṇalocanassa andhakaraṇato andhakāroti vuttamohassa vā viddhaṃsako, hārī teneva manuñño raṃsimālī attano raṃsimālāya samannāgato jane pakatiniddāya kilesaniddāya vā samannāgate satte bodhayaṃ bodhayanto ayaṃ bhagavā divākaro, chahi bhagadhammehi samannāgato buddho vā rājate dibbatīti.
Mahodayaṃ refers to a great rising mountain, or the great development known as the state of omniscience, which has been samāruḷho, ascended or attained; andhantamaharo is the destroyer of the dense, natural darkness spread throughout the cosmos, or of the delusion referred to as darkness because it blinds the eye of knowledge; hārī, therefore, enchanting; raṃsimālī, endowed with a garland of rays; bodhayaṃ (bodhayanto) illuminating the jane, beings afflicted by natural sleep or the sleep of defilements; ayaṃ Bhagavā, this one, the sun, or the Buddha, who is endowed with the six divine qualities, rājate, shines.
Ayaṃ Bhagavā (Vị Thế Tôn này) là mặt trời, hoặc là Đức Phật có sáu pháp bhaga (phước đức), samāruḷho (đã lên đến) mahodayaṃ (ngọn núi lớn) là sự mọc, hoặc đã đạt được sự thăng tiến lớn là quả vị Toàn Giác, andhantamaharo (người mang đi bóng tối dày đặc) là người hủy diệt bóng tối tự nhiên dày đặc lan khắp trong lòng vũ trụ, hoặc là người hủy diệt sự si mê được gọi là bóng tối vì làm mờ mắt trí tuệ, hārī (đáng yêu) vì lý do đó, raṃsimālī (có vòng sáng) được trang bị vòng sáng của chính mình, bodhayaṃ (làm giác ngộ) chúng sinh, tức là các loài hữu tình bị vây hãm bởi giấc ngủ tự nhiên hoặc giấc ngủ phiền não, thì rājate (rực rỡ).
Dvīsu pakkhesu padānaṃ samānabhāvena ṭhitattā ayaṃ abhinnapadavākyasileso.
This is abhinnapadavākyasileso, undivided-word-and-phrase alliteration, because the words remain in the same form in both aspects.
Vì các từ ở cả hai vế đều có hình thức giống nhau, nên đây là abhinnapadavākyasileso (nghĩa kép của từ và câu không khác biệt).
Andho ca so tamo ceti ca, taṃ haratīti ca, mahanto ca so udayo pabbato cāti ca, mahanto ca so udayo abbhudayo abhivuddhi cāti ca, raṃsīnaṃ mālāti ca, sā assa atthīti ca, bhago sirī assa sūriyassa atthīti ca, bhago sirīkāmapayatanādippakāro assa satthuno atthīti ca viggaho.
The analysis is: 'darkness and it is dense,' and 'it dispels that,' and 'great and it is a rising mountain,' and 'great and it is prosperity, development,' and 'a garland of rays,' and 'that belongs to him,' and 'wealth and splendor belong to him, the sun,' and 'wealth, desire, effort, etc., belong to him, the Teacher.'
Bóng tối đó là tối tăm, và nó mang đi cái đó, và ngọn núi lớn đó là sự mọc, và sự thăng tiến lớn đó là sự phát triển, và vòng sáng của các tia sáng, và cái đó có cái đó, và sự giàu có của mặt trời có cái đó, và sự giàu có, sự khao khát, sự nỗ lực v.v. của Đức Đạo Sư có cái đó là sự phân tích.
Abhinnapadavākyasaṅkhāto sileso.
This is an alliteration (silesa) called 'undivided word and phrase'.
Silesa (nghĩa kép) được gọi là abhinnapadavākya (từ và câu không khác biệt).
Aparopi attho ettha silissatīti sileso.
Another meaning (attha) adheres (silissati) here, therefore it is sileso.
Một ý nghĩa khác cũng được kết hợp ở đây, nên gọi là sileso.
‘‘Bhinnapadavākyasileso’’tiādikampi iminā nayena ñātabbaṃ.
Similarly, "Bhinnapadavākyasilesa" (divided-word-and-phrase alliteration) and so on should be understood by this method.
“Bhinnapadavākyasileso” (nghĩa kép của từ và câu khác biệt) v.v. cũng phải được hiểu theo cách này.
290. ‘‘Sārade’’ccādi.
290. “Sārade” etc.
290. “Sārade” v.v.
Sudhā assa atthīti sudhī, cando.
Sudhī means 'having nectar,' referring to the moon.
Cái có sudhā (cam lồ) thì gọi là sudhī (mặt trăng).
Sobhanā sabbaññutaññāṇarūpaṃ buddhi assa atthīti sudhī, sammāsambuddho.
Sudhī means 'having excellent wisdom in the form of omniscience,' referring to the Perfectly Enlightened One.
Cái có buddhi (trí tuệ) là trí tuệ Toàn Giác tốt đẹp thì gọi là sudhī (Đức Chánh Đẳng Giác).
Sārado saradakāle sambhūto amalako nimmalo ābhā sobhā yassa so, cando.
Sārado is that which has amalako ābhā, pure radiance, produced in the autumn season, referring to the moon.
Cái có ābhā (ánh sáng) amalako (trong suốt) sinh ra vào mùa sārado (thu) thì gọi là mặt trăng.
Paresaṃ nibbānasāraṃ dadātīti sārado, amalako ābhāso, amalakassa hatthāmalakasseva vā ābhāso asesañeyyāvabodho yassa so, sammāsambuddho.
Sārado means 'giving the essence of Nibbāna to others'; amalako ābhāso means 'pure light,' or 'one who has complete understanding of all knowable things, like an Amalaka fruit in the hand,' referring to the Perfectly Enlightened One.
Cái ban cho cốt tủy Niết Bàn cho người khác thì gọi là sārado; cái có ābhāso (ánh sáng) amalako (trong suốt), hoặc cái có sự giác ngộ tất cả các đối tượng nhận thức như quả amalaka trong lòng bàn tay thì gọi là Đức Chánh Đẳng Giác.
Saṃ sammā kamenānīyamānattā ānīto parikkhayo kaṇhapakkho yena so, cando.
Saṃ, meaning brought well and gradually, is the parikkhayo, the dark fortnight, by which it is (so), the moon.
Saṃ (đúng đắn) do được đưa đến một cách đúng đắn, tuần tự, nên parikkhayo (sự suy giảm) được đưa đến, do đó là nửa tối (âm lịch), đó là mặt trăng.
Samaṃ vūpasamaṃ ānīto parikkhayo hāni kilesasattukato adhigatakkhayattā yenaso, sammāsambuddho.
Samaṃ, meaning brought to tranquility, is the parikkhayo, the destruction of the defilement-enemies, by which the destruction is attained, that is the Perfectly Enlightened One.
Samaṃ (sự an tịnh) được đưa đến, parikkhayo (sự diệt trừ) là sự suy giảm của kẻ thù phiền não, do sự đạt được sự diệt trừ, đó là Đức Chánh Đẳng Giác.
Kumudākarassa kumudassa raṃsiyā sambodhi vikāso yassa* so, cando.
By whose rays is the awakening, the blossoming of the water lily pond or the water lily, that is the moon.
Do ánh sáng của hoa súng trắng có sự nở rộ, sự phát triển, đó là mặt trăng.
Kuyā pathaviyā mudaṃ pītiṃ karotīti kumudākaro, sambodho catusaccāvabodho yassa so, sammāsambuddho, janataṃ janasamūhaṃ pīṇetīti.
Because it causes mudaṃ (joy) to kuyā (the earth), it is kumudākaro. Sambodho is the comprehension of the Four Noble Truths, by which it is the Perfectly Enlightened One. Janataṃ means it delights the multitude of people.
Do làm cho đất (kuyā pathaviyā) có niềm vui (mudaṃ pītiṃ) nên gọi là kumudākaro (ao hoa súng); sambodho (sự giác ngộ) Tứ Thánh Đế có ở Ngài, đó là Đức Chánh Đẳng Giác, do làm cho janataṃ (quần chúng) hoan hỷ.
Ayaṃ bhinnapadavākyasileso vuttena vidhinā padānaṃ bhinnattā.
This is bhinnapadavākyasileso because of the words being separated in the manner stated.
Đây là bhinnapadavākyasileso (phép song quan tách từ và câu) do các từ được tách ra theo cách đã nói.
290. ‘‘Sāra’’iccādi.
290. Regarding ‘‘Sāra’’, etc.
290. ‘‘Sāra’’ v.v…
Sārado saradakāle sambhūto, veneyyānaṃ nibbānasāradāyako vā, amalakābhāso nimmalasobho, nimmalaketumālāsamannāgatattā tādisamatthakasobho vā, atha vā sāradāmalakābhāso saradakāle sañjātanimmalasobho, veneyyānaṃ nibbānasāradāyakanimmalasobho vā, atha vā sāradaāmalakaābhāso nibbānasāradāyakahatthāmalakasadisañeyyāvabodho.
Sārado means born in the autumn season, or one who bestows the autumn of Nibbāna upon those to be trained. Amalakābhāso means spotless radiance, or possessing such a radiant crest due to being endowed with a spotless garland of rays. Or, sāradāmalakābhāso means spotless radiance born in the autumn season, or spotless radiance that bestows the autumn of Nibbāna upon those to be trained. Or, sāradaāmalakaābhāso means the comprehension of the knowable, like a spotless amalaka fruit that bestows the autumn of Nibbāna.
Sārado (mùa thu) là cái sinh vào mùa thu, hoặc là đấng ban cho sự tinh túy (nibbānasāradāyako) của Nibbāna cho các chúng sinh có thể giáo hóa; amalakābhāso là vẻ đẹp trong sạch, hoặc là vẻ đẹp tuyệt vời như vậy do có chuỗi ánh sáng trong sạch, hoặc sāradāmalakābhāso là vẻ đẹp trong sạch sinh vào mùa thu, hoặc là vẻ đẹp trong sạch ban cho sự tinh túy của Nibbāna cho các chúng sinh có thể giáo hóa, hoặc là sāradaāmalakaābhāso (ánh sáng như quả me rừng mùa thu) là sự giác ngộ các pháp đáng được biết giống như quả me rừng trong tay (dễ thấy) ban cho sự tinh túy của Nibbāna.
Samānītaparikkhayo kaṇhapakkhe suṭṭhu kamena ānīto parikkhayo paripuṇṇo vā cando, samasaṅkhatasantiṃ ānītakilesaparihānisaṅkhātaparikkhayo vā.
Samānītaparikkhayo means the moon, which is the waning brought about very gradually during the dark fortnight, or one whose destruction, meaning the loss of defilements, is brought to the peace of the conditioned.
Samānītaparikkhayo là mặt trăng được đưa đến sự suy giảm hoàn toàn một cách tuần tự vào nửa tối, hoặc là sự diệt trừ phiền não được đưa đến sự an tịnh của các hành.
Kumudākarasambodho kumudavikāsanena samannāgato, kusaṅkhātapathavīnissitānaṃ janānaṃ pītijananacatusaccāvabodhena samannāgato vā.
Kumudākarasambodho means endowed with the blossoming of water lilies, or endowed with the comprehension of the Four Noble Truths, which generates joy for beings dependent on the earth, like water lilies.
Kumudākarasambodho là đấng có sự nở rộ của hoa súng, hoặc là đấng có sự giác ngộ Tứ Thánh Đế làm phát sinh niềm vui cho chúng sinh nương tựa vào đất (kusaṅkhātapathavī).
Sudhī sudhāsaṅkhātaamatavantatāya tannāmako cando, sundarapaññavantatāya tannāmako sammāsambuddho vā.
Sudhī means the moon, so named because it possesses sudhā (nectar), or the Perfectly Enlightened One, so named because he possesses beautiful wisdom.
Sudhī là mặt trăng có tên như vậy do có cam lộ, hoặc là Đức Chánh Đẳng Giác có tên như vậy do có trí tuệ tuyệt vời.
Janataṃ janasamūhaṃ pīṇetīti.
Janataṃ means it delights the multitude of people.
Do làm cho janataṃ (quần chúng) hoan hỷ.
Ubhayapakkhesu padaṃ bhinditvā atthassa yojanato ayaṃ bhinnapadavākyasileso.
This is bhinnapadavākyasileso because the meaning is applied by separating the words for both sides.
Đây là bhinnapadavākyasileso (phép song quan tách từ và câu) do sự phối hợp nghĩa bằng cách tách từ trong cả hai khía cạnh.
Sarade bhavo sārado, cando.
Sārado (autumnal) is what occurs in autumn, the moon.
Cái có mặt vào mùa thu là sārado, mặt trăng.
Sāraṃ dadātīti sārado, bhagavā.
Sārado is what gives essence, the Bhagavā.
Cái ban cho sự tinh túy là sārado, Đức Thế Tôn.
‘‘Sārado’’ti idaṃ ‘‘ābhāso’’ti padassa visesanaṃ hoti.
The word ‘‘Sārado’’ is an adjective of the word ‘‘ābhāso’’.
Từ ‘‘Sārado’’ này là từ bổ nghĩa cho từ ‘‘ābhāso’’.
Amalakonimmalo ābhāso assa candassāti ca, kamhi matthake ābhāsoti ca, amalo kābhāso assa satthunoti ca, sārado amalako ābhāso yassa candassa bhagavato vāti ca, sārado āmalakassa viya ābhāso ñeyyāvabodho assa bhagavatoti ca, saṃ sammā ānīto parikkhayo kalāhāni aneneti ca, samaṃ vūpasamaṃ ānīto parikkhayo hāni kilesasattuto yeneti ca, kumudānaṃ ākaroti ca, tesaṃ sambodho vikāso yasseti ca, mudaṃ pītiṃ karotīti mudākaro.
The analysis is: amalako nimmalo ābhāso is for the moon, kamhi matthake ābhāso is for the moon, amalo kābhāso is for the Teacher, sārado amalako ābhāso is for the moon or the Bhagavā, sārado āmalakassa viya ābhāso ñeyyāvabodho is for the Bhagavā, saṃ sammā ānīto parikkhayo kalāhāni aneneti (by which waning is brought well and gradually) is for the moon, samaṃ vūpasamaṃ ānīto parikkhayo hāni kilesasattuto yeneti (by which destruction, the loss from defilement-enemies, is brought to tranquility) is for the Bhagavā, kumudānaṃ ākaro (source of water lilies) and tesaṃ sambodho vikāso yassa (whose awakening/blossoming it is) are for the moon, mudaṃ pītiṃ karoti (causes joy and delight) is mudākaro.
Và sự phân tích là: mặt trăng này có ánh sáng trong sạch (amalako nimmalo ābhāso), và ánh sáng ở đỉnh đầu (kamhi matthake ābhāso), và Đức Đạo Sư này có ánh sáng trong sạch (amalo kābhāso), và mặt trăng hoặc Đức Thế Tôn này có ánh sáng trong sạch của mùa thu (sārado amalako ābhāso), và Đức Thế Tôn này có sự giác ngộ các pháp đáng biết như ánh sáng của quả me rừng mùa thu (sārado āmalakassa viya ābhāso ñeyyāvabodho), và sự suy giảm (kalāhāni) được đưa đến một cách đúng đắn (saṃ sammā ānīto) bởi cái này (anena), và sự suy giảm (hāni) của kẻ thù phiền não được đưa đến sự an tịnh (samaṃ vūpasamaṃ ānīto) bởi cái gì (yena), và ao của hoa súng (kumudānaṃ ākaroti), và sự nở rộ (sambodho vikāso) của chúng (tesaṃ) là của cái gì (yasseti), và cái làm cho niềm vui (mudaṃ pītiṃ) là mudākaro.
Kuyā pathaviyā mudākaroti ca, so sambodho catusaccāvabodho yasseti ca, sudhā amataṃ assa candassa atthīti ca, su sobhanā dhī buddhi assa sambuddhassāti ca viggaho.
And kuyā pathaviyā mudākaro (cause of joy for the earth), and so sambodho catusaccāvabodho yassa (whose awakening is the comprehension of the Four Noble Truths) are for the Bhagavā. And sudhā amataṃ assa candassa atthīti (nectar exists for this moon), and su sobhanā dhī buddhi assa sambuddhassāti (beautiful wisdom exists for this Buddha) are the analyses.
Và cái làm cho đất (kuyā pathaviyā) có niềm vui (mudākaro), và sự giác ngộ Tứ Thánh Đế (so sambodho catusaccāvabodho) là của cái gì (yasseti), và mặt trăng này có cam lộ (sudhā amataṃ assa candassa atthīti), và Đức Chánh Đẳng Giác này có trí tuệ tốt đẹp (su sobhanā dhī buddhi assa sambuddhassāti).
291. ‘‘Samāhite’’ccādi.
291. Regarding ‘‘Samāhite’’, etc.
291. ‘‘Samāhite’’ v.v…
Saṃ sammā āhito patiṭṭhāpito attassa vinayo vinayanaṃ sabbattha savisaye appaṭihatacāravasena yassa so, garuḷo.
Saṃ (well, properly) āhito (established) attassa (of oneself) vinayo (taming, discipline) in all spheres, by means of unobstructed movement, is the Garuda.
Saṃ (đúng đắn) āhito (được thiết lập) vinayo (sự thuần hóa) của tự ngã (attassa) ở khắp mọi nơi không bị chướng ngại trong lãnh vực của mình là của cái gì, đó là chim Garuda.
Vinayanaṃ pavivittakāyacittappavattivasena damanaṃ yassa so, sammāsambuddho.
Vinayanaṃ (discipline, taming) of oneself by means of secluded bodily and mental conduct, is the Perfectly Enlightened One.
Vinayanaṃ (sự thuần hóa) là sự chế ngự bằng cách hành xử thân và tâm một cách thanh tịnh là của cái gì, đó là Đức Chánh Đẳng Giác.
Iti abhinnapadaṃ.
Thus, a non-separated word.
Như vậy là từ không tách.
Ahīnaṃ sappānaṃ inā nāyakā, tesaṃ madaṃ maddatīti ahīnamadamaddano, garuḷo.
Ahīnaṃ (of serpents) inā (leaders, lords), he crushes their madaṃ (pride), thus ahīnamadamaddano, the Garuda.
Ahīnaṃ là những con rắn, inā là những người lãnh đạo của chúng, người nghiền nát sự kiêu mạn của chúng (tesaṃ madaṃ maddatīti) là ahīnamadamaddano, chim Garuda.
Ahīnānamuttamapurisānampi mahābrahmādīnaṃ madaṃ maddatīti ahīnamadamaddano, sammāsambuddho.
He crushes the madaṃ (pride) even of ahīnānaṃ (superior beings) like the Great Brahmās, thus ahīnamadamaddano, the Perfectly Enlightened One.
Người nghiền nát sự kiêu mạn của ngay cả những người cao thượng (ahīnānaṃ uttamapurisānampi) như Đại Phạm Thiên v.v… là ahīnamadamaddano, Đức Chánh Đẳng Giác.
Sundaraṃ gataṃ gamanaṃ samuddaṃ bhinditvā jalasaṅgamato paṭhamamevauggamanasāmatthiyayogato yassa so, garuḷo.
Sugato (well-gone), whose beautiful gataṃ (going, movement) is due to his ability to rise first from the sea through the conjunction of water, splitting the ocean.
Sugato là cái có sự đi lại tốt đẹp (sundaraṃ gataṃ gamanaṃ) do có khả năng bay lên ngay từ đầu bằng cách xé nước biển và tụ tập lại, đó là chim Garuda.
Sundaraṃ gamanamassa nāgavikkantacārattā sugato, sammāsambuddho.
Sugato, whose beautiful gamanaṃ (going) is due to his majestic, powerful movement, is the Perfectly Enlightened One.
Sugato là cái có sự đi lại tốt đẹp (sundaraṃ gamanaṃ) do có sự di chuyển oai nghi như voi, đó là Đức Chánh Đẳng Giác.
Abhinnapadaṃ.
A non-separated word.
Từ không tách.
So vīnaṃ pakkhīnaṃ nāyako, garuḷo.
So (that one) is the leader of vīnaṃ (birds), the Garuda.
So là người lãnh đạo của các loài chim (vīnaṃ pakkhīnaṃ nāyako), chim Garuda.
Visaṃ dadātīti visadaṃ pāṇinaṃ nāgalokaṃ pātu ahiṃsanavasena pālayatu, so vineti veneyyeti vināyako, sammāsambuddho.
Visaṃ (poison) he gives, thus visadaṃ. Pāṇinaṃ (beings) in the nāga realm, pātu (may he protect) by not harming them. So (that one) vināyako (leader) because he guides those to be trained, the Perfectly Enlightened One.
Visadaṃ (cái ban cho nọc độc) pāṇinaṃ (cho chúng sinh) là thế giới loài rắn (nāgalokaṃ), pātu (hãy bảo vệ) bằng cách không làm hại, so (Ngài) là người thuần hóa các chúng sinh có thể giáo hóa (vineti veneyyeti) là vināyako, Đức Chánh Đẳng Giác.
Pāṇinaṃ sakalasattalokaṃ visadaṃ asallīnaṃ pātu.
May he protect pāṇinaṃ (all beings) visadaṃ (without entanglement).
Pāṇinaṃ (cho toàn bộ thế giới chúng sinh) visadaṃ (không dính mắc) pātu (hãy bảo vệ).
Bhinnābhinnapadavākyasilesoyaṃ vuttanayena padānaṃ* ubhayamissattā.
This is bhinnābhinnapadavākyasileso because of the mixture of both types of words in the manner stated.
Đây là bhinnābhinnapadavākyasileso (phép song quan tách và không tách từ và câu) do sự hỗn hợp cả hai loại từ theo cách đã nói.
291. ‘‘Samāhite’’ccādi.
291. Regarding ‘‘Samāhite’’, etc.
291. ‘‘Samāhite’’ v.v…
Samāhitattavinayo sammā āhitāya ṭhapitāya sarīrassa savisaye gatiyā samannāgato, sammā āhitena ṭhapitena cittadamanena samannāgato vā, ahīnamadamaddano nāgarājūnaṃ madamaddano, ahīnānaṃ uttamānaṃ bakabrahmādīnampi madamaddano vā, sugato pakkhavātavegena samuddajalaṃ dvidhā katvā tasmiṃ jale anekībhūteyeva nāgabhavanaṃ gantvā nāge gahetvā gamane samatthattā sundaragamano, samantabhaddakaanekappakāragamano vā, vināyako pakkhīnaṃ nāyako so garuḷarājā visadaṃ ghoravisattā visadāyakaṃ pāṇinaṃ nāgalokaṃ pātu ahiṃsanavasena pāletu.
Samāhitattavinayo means endowed with a well-established and fixed movement of the body in all spheres, or endowed with a well-established and fixed taming of the mind. Ahīnamadamaddano means the tamer of the pride of nāga kings, or the tamer of the pride of even superior beings like the Bakabrahmās. Sugato means well-gone, due to his ability to split the ocean water in two with the speed of his wing-wind, and then, without mixing with that water, go to the nāga realm, seize nāgas, and depart. Vināyako means the leader of birds. So (that) Garuda king pātu (may he protect) pāṇinaṃ (beings) in the nāga realm, which visadaṃ (causes poison) due to its terrible venom, by not harming them.
Samāhitattavinayo là cái có sự di chuyển trong lãnh vực của thân được thiết lập đúng đắn, hoặc là cái có sự chế ngự tâm được thiết lập đúng đắn; ahīnamadamaddano là người nghiền nát sự kiêu mạn của các vua rắn, hoặc là người nghiền nát sự kiêu mạn của ngay cả những người cao thượng như Phạm Thiên Baka v.v…; sugato là người có sự di chuyển tốt đẹp do có khả năng đi đến cung điện của rắn, bắt rắn và bay đi bằng cách chia đôi nước biển do tốc độ gió của cánh và không bị hòa tan trong nước đó; hoặc là người có sự di chuyển tốt đẹp toàn diện và nhiều loại; vināyako là người lãnh đạo của các loài chim, so (vị) vua Garuda đó pātu (hãy bảo vệ) pāṇinaṃ (thế giới loài rắn) visadaṃ (cái ban cho nọc độc ghê gớm) bằng cách không làm hại.
No ce, vināyako veneyye vinento so sammāsambuddho pāṇinaṃ sakalasattalokaṃ visadaṃ visāradaṃ katvā pātu ahitāpanayanahitopanayanena rakkhatūti.
Otherwise, vināyako, the Perfectly Enlightened One, who guides those to be trained, so (that one), pātu (may he protect) pāṇinaṃ (all beings), making them visadaṃ (clear, free from danger) by removing harm and bringing benefit.
Nếu không phải vậy, thì so (Đức) Chánh Đẳng Giác đó, khi vināyako (thuần hóa) các chúng sinh có thể giáo hóa, pātu (hãy bảo vệ) pāṇinaṃ (toàn bộ thế giới chúng sinh) bằng cách làm cho họ visadaṃ (không sợ hãi) bằng cách loại bỏ những điều bất lợi và mang lại những điều lợi ích.
Ubhayapakkhesu ‘‘ahīnamadamaddano’’iccādikehi bhinnehi ca ‘‘samāhitattavinayo’’iccādikehi abhinnehi ca padehi samannāgatattā ayaṃ bhinnābhinnapadavākyasileso.
This is bhinnābhinnapadavākyasileso because it is endowed with both separated words like ‘‘ahīnamadamaddano’’ and non-separated words like ‘‘samāhitattavinayo’’ on both sides.
Đây là bhinnābhinnapadavākyasileso (phép song quan tách và không tách từ và câu) do có cả các từ được tách ra như ‘‘ahīnamadamaddano’’ v.v… và các từ không tách ra như ‘‘samāhitattavinayo’’ v.v… trong cả hai khía cạnh.
Attassa vinayoti ca, samāhito attavinayo yassa garuḷassa tathāgatassa vāti ca, ahīnaṃ inā nāyakāti ca, ahīnānaṃ nāgarājūnaṃ madoti ca, hīnehi aññe ahīnā uttamā, tesaṃ madoti ca, taṃ maddatīti ca, vīnaṃ pakkhīnaṃ nāyakoti ca, veneyyajane vinetīti ca vākyaṃ.
attassa vinayo (discipline of oneself), and samāhito attavinayo yassa garuḷassa tathāgatassa vā (whose self-discipline is well-established, whether it be the Garuda or the Tathāgata), and ahīnaṃ inā nāyakā (leaders of serpents), and ahīnānaṃ nāgarājūnaṃ mado (pride of the nāga kings who are superior), and hīnehi aññe ahīnā uttamā, tesaṃ mado (others who are not inferior are superior; their pride), and taṃ maddati (he crushes that), and vīnaṃ pakkhīnaṃ nāyako (leader of birds), and veneyyajane vinetīti (he guides those to be trained) is the sentence.
Và câu là: sự thuần hóa của tự ngã (attassa vinayo), và sự thuần hóa tự ngã được thiết lập đúng đắn là của chim Garuda hoặc Đức Như Lai (samāhito attavinayo yassa garuḷassa tathāgatassa vāti), và những người lãnh đạo của loài rắn (ahīnaṃ inā nāyakāti), và sự kiêu mạn của những người lãnh đạo loài rắn (ahīnānaṃ nāgarājūnaṃ mado), và những người cao thượng khác với những người thấp kém (hīnehi aññe ahīnā uttamā), và sự kiêu mạn của họ (tesaṃ mado), và cái nghiền nát điều đó (taṃ maddatīti), và người lãnh đạo của các loài chim (vīnaṃ pakkhīnaṃ nāyakoti), và người thuần hóa các chúng sinh có thể giáo hóa (veneyyajane vinetīti).
Dutiyapakkhe ‘‘visada’’nti kriyāvisesanaṃ.
In the second interpretation, ‘‘visadaṃ’’ is an adverb of the verb.
Trong khía cạnh thứ hai, ‘‘visadaṃ’’ là trạng từ bổ nghĩa cho động từ.
292-3. Silesabhedamaññathāpi dassetumāha ‘‘viruddha’’iccādi.
292-3. To show other types of silesa, he says ‘‘viruddha’’, etc.
292-3. Để trình bày các loại phép song quan theo một cách khác, Ngài nói ‘‘viruddha’’ v.v…
Viruddhāni cāviruddhāni ca aññamabhinnañca, tāniyeva kammāni kriyāni yesaṃ, te tayo silesā.
Those are the three silesa in which the kammāni (actions) are opposed, unopposed, and unseparated from each other.
Ba phép song quan là những cái có kammāni (hành động) mâu thuẫn (viruddhāni), không mâu thuẫn (aviruddhāni) và không khác biệt (aññamabhinnañca).
Niyamo’vadhāraṇamasmiṃ atthīti niyamavā, paro añño silesopi.
That in which niyamo (definiteness, ascertainment) exists is niyamavā. Paro (another) silesa also.
Cái có sự xác định (niyamo’vadhāraṇaṃ) trong đó là niyamavā, một phép song quan paro (khác).
Niyamassa akkhepo nisedhanaṃ yassa, taṃ vacanamabhidhānaṃ yassa, tādisopi.
That whose vacanaṃ (statement, expression) involves the akkhepo (negation) of definiteness, that kind of silesa also.
Cái có vacana (cách diễn đạt) là sự phủ định (akkhepo) của sự xác định (niyamassa), đó cũng là một loại.
Nāssa virodho atthītya virodhi, sopi.
That in which virodho (opposition) does not exist is avirodhi. That also.
Cái không có sự mâu thuẫn (nāssa virodho atthītya) là virodhi, đó cũng là một loại.
Virodho asaṅgati ettha vijjatīti virodhi, sopi.
That in which virodho (opposition, incongruity) exists is virodhi. That also.
Cái có sự mâu thuẫn (virodho asaṅgati) ở đây (ettha vijjatīti) là virodhi, đó cũng là một loại.
Ocityaṃ samposetīti ocityasamposako, so ādi yassa alaṅkārantaragocarassa silesassa, so padato jātādisilesopi.
That which fosters appropriateness is called ocityasamposaka. This is the beginning of a silesa that falls within the domain of other figures of speech, and it is also a silesa born from a word, and so on.
Cái gì nuôi dưỡng sự thích hợp thì gọi là ocityasamposaka (nuôi dưỡng sự thích hợp). Đó là khởi đầu của phép silesa (ẩn dụ kép) mà phạm vi của nó nằm trong các phép tu từ khác, và cũng là phép silesa sinh ra từ một từ, v.v.
Itite parepi silesabhedā santi.
Thus, those other types of silesa also exist.
Như vậy, còn có những loại phép silesa khác nữa.
Esaṃ yathāvuttānaṃ nidassanesu payogesveva rūpaṃ sabhāvo lakkhaṇaṃ āvibhavissatīti.
The form, nature, and characteristic of these, as explained, will become apparent only in their examples and usages.
Hình thái (rūpaṃ), bản chất (sabhāvo) và đặc điểm (lakkhaṇaṃ) của những phép đã nói trên sẽ hiển lộ (āvibhavissati) chỉ trong các ví dụ (nidassanesu) và cách sử dụng của chúng.
292-3. Avuttasilesavisese dassetuṃ uddisati ‘‘viruddhā’’iccādi.
292-3. To show unmentioned specific types of silesa, he introduces "contradictory" and so on.
292-3. Để trình bày các loại silesa đặc biệt chưa được đề cập, nó được liệt kê với “viruddhā” (đối lập), v.v.
Viruddhāviruddhābhinnakammā api ubhayatthassa viruddhena ca aviruddhena ca abhinnena ca kammena samanvitā tayo silesā ca, paro añño niyamavāpi avadhāraṇena yuttasileso ca, niyamakkhepavacanopi avadhāraṇassa paṭisedhapakāsakābhidhānasileso ca, avirodhipi ubhayapakkhāvirodhisileso ca, virodhiapi ubhayatthassa virodhisileso ca, padajādi padena jāto vākyena jāto ocityasamposakādisilesopīti esaṃ silesānaṃ nidassanesveva nidassanasaṅkhataudāharaṇesveva rūpaṃ sarūpaṃ tesaṃ lakkhaṇaṃ vā āvibhavissati, nidassiyamānaudāharaṇeneva lakkhaṇassa gammamānattā visuṃ na kathessāmīti adhippāyo.
There are three silesa types, namely, those associated with contradictory, non-contradictory, and identical actions for both meanings; and another silesa with a restriction; and a silesa whose expression clarifies the negation of a restriction; and a silesa that is non-contradictory to both sides; and a silesa that is contradictory to both meanings; and a silesa born from a word, and so on, which is of the ocityasamposaka type—the form of these silesa will become apparent only in their examples, meaning, in the illustrative instances. The intention is that the characteristic will be understood from the examples being illustrated, and thus I will not explain it separately.
Phép silesa với hành động đối lập, không đối lập và không khác biệt (Viruddhāviruddhābhinnakammā api) là ba phép silesa được kết hợp với hành động đối lập, không đối lập và không khác biệt của cả hai nghĩa; phép silesa có quy tắc (paro niyamavāpi) là phép silesa được kết hợp với sự xác định; phép silesa có lời nói bác bỏ quy tắc (niyamakkhepavacanopi) là phép silesa có sự biểu thị bác bỏ sự xác định; phép silesa không đối lập (avirodhipi) là phép silesa không đối lập với cả hai khía cạnh; phép silesa đối lập (virodhiapi) là phép silesa đối lập với cả hai nghĩa; và phép silesa sinh ra từ từ, v.v. (padajādi) là phép silesa sinh ra từ từ, sinh ra từ câu, phép silesa nuôi dưỡng sự thích hợp, v.v. Hình thái (rūpaṃ) hoặc đặc điểm của những phép silesa này (esaṃ silesānaṃ) sẽ hiển lộ chỉ trong các ví dụ (nidassanesveva) của chúng, tức là trong các ví dụ đã được trình bày, vì đặc điểm được hiểu rõ từ chính ví dụ được trình bày, nên tôi sẽ không giải thích riêng biệt – đó là ý nghĩa.
Viruddhāni ca aviruddhāni ca abhinnañceti ca, tameva kammaṃ kriyā yesaṃ silesānamiti ca, niyamo avadhāraṇaṃ asmiṃ atthīti ca, niyamassa akkhepo paṭisedho assa atthīti ca, taṃ vacanaṃ abhidhānaṃ yassa silesassāti ca, nāssa virodho atthīti ca, ocityaṃ samposetīti ca, so ādi yassa upamāsilesādinoti ca, padato jātoti ca, so ādi yassa vākyassāti ca viggaho.
The analysis is: "contradictory, non-contradictory, and identical," and "whose action, meaning the verb, is the same," for the silesa; and "in which there is a restriction (avadhāraṇa)"; and "whose expression is the statement that makes known the negation of the restriction"; and "in which there is no contradiction"; and "that which fosters appropriateness"; and "that of which it is the beginning, like upamāsilesa"; and "born from a word"; and "that of which it is the beginning, like a sentence."
“Viruddhāni ca aviruddhāni ca abhinnañceti ca, tameva kammaṃ kriyā yesaṃ silesānamiti ca” (những điều đối lập, những điều không đối lập và những điều không khác biệt, và đó là hành động, là hành vi của những phép silesa đó); “niyamo avadhāraṇaṃ asmiṃ atthīti ca” (sự xác định có trong điều này); “niyamassa akkhepo paṭisedho assa atthīti ca, taṃ vacanaṃ abhidhānaṃ yassa silesassāti ca” (sự bác bỏ quy tắc có trong điều này, và lời nói đó là sự biểu thị của phép silesa đó); “nāssa virodho atthīti ca” (không có sự đối lập trong điều này); “ocityaṃ samposetīti ca” (nuôi dưỡng sự thích hợp); “so ādi yassa upamāsilesādinoti ca” (đó là khởi đầu của phép silesa so sánh, v.v.); “padato jātoti ca” (sinh ra từ từ); “so ādi yassa vākyassāti ca” (đó là khởi đầu của câu) – đây là cách phân tích từ.
294. Tato kamena tedassīyanti ‘‘savase’’iccādi.
294. Then, they are shown in order, beginning with "bringing under one's sway."
294. Kế đến, chúng được trình bày theo thứ tự “savase” (làm chủ), v.v.
Akhilaṃ lokaṃ savase vattayaṃ mārāri dhammarājā ca, kallo manuñño viggaho kalaho yassa mārārino, viggaho sarīrasampadā yassa dhammarājassa, tesu mārāri parābhavati parābhavamapeti bodhiyaṃ paṭiladdhaparājayavasena, dhammarājā samantabhaddo tu vijambhate lokattayabyāpisamullapitavijayaddhanipavattivasena samaṃ bhavatīti ayaṃ viruddhakammasileso parābhavavijambhanānamaññoññavirodhato.
The foe of Māra and the King of Dhamma, bringing the entire world under their sway, in whom the foe of Māra has a charming conflict, and in whom the King of Dhamma has bodily perfection—among these, the foe of Māra perishes, reaching defeat through the defeat suffered at the Bodhi tree; but the King of Dhamma, the Fully Awakened One, flourishes, meaning he exists simultaneously through the establishment of the banner of victory that has spread throughout the three worlds. This is a viruddhakammasilesa because of the mutual contradiction between "perishing" and "flourishing."
Kẻ đối nghịch với Ma vương, người làm chủ toàn bộ thế gian, và Pháp Vương. Kẻ đối nghịch với Ma vương có cuộc chiến tranh (viggaho) hung tợn (kallo) – tức là cuộc xung đột đáng ghét; Pháp Vương có thân thể (viggaho) tuyệt đẹp (kallo) – tức là sự hoàn hảo của thân thể. Trong số đó, kẻ đối nghịch với Ma vương bị thất bại (parābhavati) – tức là đạt đến sự thất bại, theo nghĩa bị đánh bại tại Bồ Đề Đạo Tràng; còn Pháp Vương (dhammarājā), tức là Đấng Toàn Hảo, thì hiển vinh (vijambhate) – tức là trở nên vinh quang, theo nghĩa làm vang dội tiếng trống chiến thắng lan khắp ba cõi. Đây là phép silesa với hành động đối lập, vì sự thất bại và sự hiển vinh đối lập nhau.
294. Idāni uddesakkamena udāharati ‘‘savase’’iccādi.
294. Now, he gives an example in the order of presentation, beginning with "bringing under one's sway."
294. Bây giờ, nó được ví dụ theo thứ tự đã nêu “savase” (làm chủ), v.v.
Akhilaṃ lokaṃ savase vattayaṃ anatthe yuñjanato attano vase vattayanto, no ce, sakalalokaṃ hite yuñjanato attano vase vattayanto kallaviggaho manuññakalaho, no ce, manuññasarīrasampattiyutto mārāri parābhavati bodhimūle laddhaparājayavasena parābhavaṃ pāpuṇāti, dhammarājā tathāgato pana vijambhate lokattaye patthaṭajayaghosavasena vijambhatīti.
Bringing the entire world under one's sway by engaging it in what is unwholesome, or, if not, by engaging the entire world in what is beneficial; a charming conflict, or, if not, endowed with charming bodily perfection, the foe of Māra perishes, meaning he meets with defeat through the defeat obtained at the foot of the Bodhi tree. But the King of Dhamma, the Tathāgata, flourishes, meaning he flourishes with the proclamation of victory spread throughout the three worlds.
Kẻ đối nghịch với Ma vương, làm chủ (savase vattayaṃ) toàn bộ thế gian bằng cách dẫn dắt vào điều bất thiện, hoặc làm chủ bằng cách dẫn dắt toàn bộ thế gian vào điều thiện, kallaviggaho (có cuộc chiến tranh hung tợn) – tức là có cuộc xung đột đáng ghét, hoặc có sự hoàn hảo của thân thể đáng yêu, bị thất bại (parābhavati) – tức là đạt đến sự thất bại theo nghĩa bị đánh bại dưới gốc cây Bồ Đề. Còn Pháp Vương (dhammarājā), tức là Đức Như Lai, thì hiển vinh (vijambhate) – tức là hiển vinh theo nghĩa tiếng reo chiến thắng vang dội khắp ba cõi.
Parābhavanavijambhanakriyānaṃ aññamaññaviruddhattā ayaṃ viruddhakammasileso nāma.
Since the actions of perishing and flourishing are mutually contradictory, this is called viruddhakammasilesa.
Vì hành động thất bại và hiển vinh đối lập nhau, đây được gọi là phép silesa với hành động đối lập.
Sassa attano vaso issariyamiti ca, kallo manuñño viggaho vivādo deho vā yasseti ca vākyaṃ.
The analysis is: "one's own sway is sovereignty"; and "charming conflict" or "body of whom."
“Sassa attano vaso issariyamiti ca” (quyền lực của chính mình là sự thống trị); “kallo manuñño viggaho vivādo deho vā yasseti ca vākyaṃ” (ai có cuộc tranh cãi hoặc thân thể đáng yêu thì đó là câu).
295. ‘‘Sabhāve’’ccādi.
295. Beginning with "naturally."
295. “Sabhāve” (bản chất), v.v.
Sabhāveneva madhurā piyā vācā, madhuraṃ amataṃ, puññavisesassa udayo abhivaḍḍhi, tena sambhavo, yassa vā taṃ, munino vācaṃ saddhammasaṅkhātaṃ janā suṇanti, tassayaṃ amatañca* passantīti ayamaviruddhakammasileso savanadassanānaṃ aviruddhattāti.
The word is naturally sweet, pleasant; Nibbāna is sweet; the increase of special merit is its development, from which it arises, or that which it is. People hear the word of the Sage, which is called the True Dhamma, and also see Nibbāna. This is aviruddhakammasilesa because hearing and seeing are non-contradictory.
Lời nói ngọt ngào (madhurā) và dễ chịu tự nhiên (sabhāveneva), sự bất tử ngọt ngào. Sự phát triển (udayo) và sự tăng trưởng của công đức đặc biệt, hoặc cái gì sinh ra từ đó. Chúng sinh lắng nghe lời của Bậc Hiền Triết (munino vācaṃ), tức là Pháp bảo, và thấy được sự bất tử đó. Đây là phép silesa với hành động không đối lập, vì sự lắng nghe và sự nhìn thấy không đối lập nhau.
295. ‘‘Sabhāva’’miccādi.
295. Beginning with "naturally."
295. “Sabhāva” (bản chất), v.v.
Sabhāvamadhuraṃ ‘‘vācāmadhuraṃ karissāmī’’ti kattabbapayogaṃ vināpi madhurattā pakatimadhuraṃ, no ce, kenaci paccayena anuppannattā saṅkharavisesaṃ vināpi pakatipaṇītaṃ, puññavisesodayasambhavaṃ puññavisesadesakassa munino kassaci kusalavisesassa abhivuddhiyā sambhūtaṃ, no ce, veneyyajanānaṃ nibbānādhippāyena katakusalavisesassa abhivuddhiyā ārammaṇattena paṭiladdhaṃ munino vācaṃ saddhammasaṅkhātaṃ suṇanti, amataṃ nibbānañca janā veneyyajanā passantīti.
Naturally sweet, being sweet without any effort to "make the word sweet," thus naturally sweet; or, if not, naturally exquisite without any special formation, not having arisen from any cause; arisen from the development of some special wholesome deed of the Sage who teaches special merit, or, if not, attained as an object due to the development of a special wholesome deed performed by receptive individuals with the intention of Nibbāna, they hear the word of the Sage, which is called the True Dhamma, and receptive individuals also see Nibbāna.
Sabhāvamadhuraṃ (ngọt ngào tự nhiên) – tức là ngọt ngào một cách tự nhiên mà không cần nỗ lực để làm cho lời nói ngọt ngào, hoặc là tinh khiết tự nhiên mà không sinh ra bởi bất kỳ duyên nào, không cần sự tạo tác đặc biệt. Puññavisesodayasambhavaṃ (sinh ra từ sự phát triển công đức đặc biệt) – tức là sinh ra từ sự phát triển của một loại thiện nghiệp đặc biệt nào đó của Bậc Hiền Triết, người thuyết giảng về công đức đặc biệt, hoặc là được nhận làm đối tượng từ sự phát triển của một loại thiện nghiệp đặc biệt do những chúng sinh có khả năng giác ngộ thực hiện với ý định Niết Bàn. Janā (chúng sinh) có khả năng giác ngộ suṇanti (lắng nghe) vācaṃ munino (lời của Bậc Hiền Triết), tức là Pháp bảo, và passanti (thấy) amataṃ (sự bất tử), tức là Niết Bàn.
Savanadassanakriyānaṃ aññamaññāviruddhattā ayaṃ aviruddhakammasileso.
Since the actions of hearing and seeing are mutually non-contradictory, this is an aviruddhakammasilesa.
Vì hành động lắng nghe và nhìn thấy không đối lập nhau, đây được gọi là phép silesa với hành động không đối lập.
Sassa attano bhāvoti ca, tena madhurā, madhuramiti ca, puññameva visesoti ca, tassodayoti ca, tena sambhavo yasseti ca viggaho.
The analysis is: "one's own nature"; and "sweet by that"; and "sweet"; and "merit itself is special"; and "its arising"; and "that from which it arises."
“Sassa attano bhāvoti ca” (trạng thái của chính mình); “tena madhurā, madhuramiti ca” (nhờ đó mà ngọt ngào, là ngọt ngào); “puññameva visesoti ca” (công đức là điều đặc biệt); “tassodayoti ca” (sự phát triển của điều đó); “tena sambhavo yasseti ca viggaho” (cái gì sinh ra từ điều đó thì đó là cách phân tích từ).
296. ‘‘Andhakāre’’ccādi.
296. Beginning with "darkness."
296. “Andhakāre” (bóng tối), v.v.
Andhakāraṃ mohasaṅkhātaṃ pakatiandhakāraṃ vā apaharatīti andhakārāpahārā, vācā, bhā ca.
That which dispels darkness, meaning the darkness of delusion or natural darkness, is "dispelling darkness," which is both the word and the radiance.
Cái gì xua tan bóng tối, tức là bóng tối vô minh hoặc bóng tối tự nhiên, thì gọi là andhakārāpahārā (xua tan bóng tối), đó là lời nói và ánh sáng.
Tāya sabhāvabhāsāya, sobhāya ca jino jantūnaṃ mano cittaṃ pīṇetīti ayamabhinnakammasileso pīṇanalakkhaṇāyekāya kriyāya vācāya bhāya ca sampannoti.
With that naturally radiant (word) and beauty, the Victor gladdens the minds of beings. This is abhinnakammasilesa because it is endowed with one action of gladdening, related to both the word and the radiance.
Với lời nói tự nhiên và vẻ đẹp đó, Bậc Chiến Thắng làm thỏa mãn tâm trí (mano) của chúng sinh. Đây là phép silesa với hành động không khác biệt, vì nó được hoàn thành bởi một hành động duy nhất có đặc điểm làm thỏa mãn, thông qua lời nói và ánh sáng.
296. ‘‘Andhakārā’’iccādi.
296. Beginning with "darkness."
296. “Andhakārā” (bóng tối), v.v.
Andhakārāpahārāya mohandhakāraṃ pakatiandhakāraṃ vā apaharaṇāya sabhāvamadhurāya ca sabhāvato kaṇṇasukhāya, sabhāvato nettābhirāmāya vācāya bhāya sarīrakantiyā ca jino jantūnaṃ mano cittaṃ dhinoti pīṇetīti.
For dispelling the darkness of delusion or natural darkness, and being naturally sweet (to the ear) and naturally pleasing to the eye, with the word and the bodily radiance, the Victor gladdens the minds of beings.
Bậc Chiến Thắng dhinoti (làm thỏa mãn) mano (tâm trí) của chúng sinh andhakārāpahārāya (để xua tan bóng tối) vô minh hoặc bóng tối tự nhiên, và sabhāvamadhurāya (với sự ngọt ngào tự nhiên) – tức là dễ chịu đối với tai một cách tự nhiên, và vācāya bhāya (với lời nói và ánh sáng) của thân thể – tức là đẹp mắt một cách tự nhiên.
Pīṇayanasabhāvāya ekāya kriyāya saddhiṃ karaṇabhūtānaṃ dvinnaṃ vācābhānaṃ yojitattā ayaṃ abhinnakammasileso.
Since two instrumental factors, word and radiance, are joined with a single action of gladdening, this is an abhinnakammasilesa.
Vì hai yếu tố là lời nói và ánh sáng, vốn là phương tiện, được kết hợp với một hành động duy nhất có bản chất làm thỏa mãn, đây được gọi là phép silesa với hành động không khác biệt.
Andhakāra’mapaharatīti ca, sabhāvena madhurāti ca vākyaṃ.
The analysis is: "that which dispels darkness"; and "naturally sweet."
“Andhakāra’mapaharatīti ca” (xua tan bóng tối); “sabhāvena madhurāti ca vākyaṃ” (ngọt ngào tự nhiên thì đó là câu).
297. ‘‘Kesi’’ccādi.
297. Beginning with "hair."
297. “Kesi” (tóc), v.v.
Kaṇhattaṃ kesakkhīnaṃyeva, na manasi, kaṇhattaguṇo pāpattañca siliṭṭhaṃ.
Blackness belongs only to the hair and eyes, not to the mind. The quality of blackness and sinfulness are blended.
Sự đen tối chỉ thuộc về tóc và mắt, không phải trong tâm trí. Đặc tính đen tối và sự xấu xa được kết hợp.
Vaṅkatā bhamūnaṃyeva, na ajjhāsaye, vaṅkatānatattaṃ saṭhattañca siliṭṭhaṃ.
Crookedness belongs only to the eyebrows, not to the disposition. The quality of crookedness, bending, and deceit are blended.
Sự cong vẹo chỉ thuộc về lông mày, không phải trong ý định. Sự cong vẹo, sự uốn lượn và sự xảo trá được kết hợp.
Atirattatā pāṇipādādharānaṃyeva, na citte, atirattatāguṇo rāgo ca silissate.
Extreme redness belongs only to the hands, feet, and lips, not to the mind. The quality of extreme redness and passion are blended.
Sự đỏ rực chỉ thuộc về tay, chân và môi, không phải trong tâm trí. Đặc tính đỏ rực và sự tham ái được kết hợp.
‘‘Munindassā’’ti ‘‘kaṇhatta’’ntiādīsu sabbattha sambandhanīyaṃ.
"Of the Muninda" should be connected with "blackness" and so on, everywhere.
“Munindassā” (của Bậc Hiền Triết Tối Thượng) phải được liên hệ với tất cả các từ như “kaṇhatta” (sự đen tối), v.v.
Niyamavā sileso kesakkhīnaṃvāti avadhāraṇappayogāti.
The silesa with restriction is the usage of determination like "only of the hair and eyes."
Phép silesa có quy tắc được sử dụng để xác định như “kesakkhīnaṃva” (chỉ thuộc về tóc và mắt).
297. ‘‘Kesakkhīna’’miccādi.
297. "Of the hair and eyes," and so on.
297. “Kesakkhīna” v.v…
Munindassa kaṇhattaṃ kesakkhīnaṃ eva hoti, kaṇhattasaṅkhatamakusalaṃ na citte.
The dark color of the Sage is only of the hair and eyes; the unwholesome associated with darkness is not in the mind.
Sự đen của bậc Tiên nhân tối thượng chỉ ở tóc và mắt, chứ sự bất thiện được gọi là sự đen không ở trong tâm.
Vaṅkatā bhamūnaṃyeva, najjhāsaye.
The crookedness is only of the eyebrows, not of the intention.
Sự cong chỉ ở lông mày, không ở tâm ý.
Atirattatā pāṇipādādharānaṃ eva, na kesuci vatthūsūti.
The excessive redness is only of the hands, feet, and lips, not in any other matters.
Sự đỏ thắm chỉ ở tay, chân và môi, không ở bất kỳ đối tượng nào khác.
‘‘Kesakkhīnaṃvā’’tiādīsu niyamasaṅkhātaavadhāraṇapadassa vijjamānattā kaṇhabhāvena saddhiṃ pāpattassa ca, vaṅkaguṇena saddhiṃ sāṭheyyassa ca, rattaguṇena saddhiṃ rāgassa ca siliṭṭhattā ayaṃ niyamavantasileso nāma.
Because the definitive word, which signifies restriction, is present in "of the hair and eyes" and so on, and because the state of evil is joined with blackness, deceit with crookedness, and lust with redness, this is called niyamavanta-silesa (pun with restriction).
Trong các câu “Kesakkhīnaṃ vā” v.v… do có từ xác định được gọi là quy tắc, và do sự ác được gắn liền với tính chất đen, sự xảo quyệt được gắn liền với tính chất cong, và tham ái được gắn liền với tính chất đỏ, nên đây được gọi là phép ẩn dụ có quy tắc (niyamavantasilesa).
Kesāni ca akkhīni ceti ca, kaṇhassa bhāvoti ca, vaṅkassa bhāvoti ca, pāṇayo ca pādāni ca adharāni cāti ca, atirattassa bhāvoti ca viggaho.
The dissolution is "hair and eyes," and "the state of blackness," and "the state of crookedness," and "hands, feet, and lips," and "the state of excessive redness."
Sự phân tích là: tóc và mắt, và tính chất đen, và tính chất cong, và tay, chân và môi, và tính chất đỏ thắm.
298. ‘‘Pāṇi’’ccādi.
298. "Hands," and so on.
298. “Pāṇi” v.v…
Nātha tava pāṇipādādharesveva sārāgo sobhano rattavaṇṇo dissati, na citte, sārāgo rattavaṇṇo chandarāgo cāti siliṭṭhaṃ.
O Lord, your sārāga (beautiful red color) is seen only in your hands, feet, and lips, not in your mind; sārāga (beautiful red color) and chanda-rāga (lust) are here joined.
Này Đấng Bảo Hộ, sārāga (màu đỏ đẹp) của Ngài chỉ thấy ở tay, chân và môi, không ở trong tâm; sārāga (màu đỏ đẹp) và chandarāga (tham ái) là hai nghĩa gắn liền.
Ayaṃ niyamo akkhipyate.
This restriction is refuted.
Quy tắc này bị bác bỏ.
Atha vā kathaṃ niyamyate, yato so ayaṃ sārāgo sādhūnaṃ guṇesveva virāgalakkhaṇo dissate iti.
Or rather, how can it be restricted, since this sārāga (dispassion), characterized by dispassion, is seen even in the qualities of the good.
Hay là tại sao lại bị quy tắc hóa, bởi vì sārāga ấy (không tham ái) được thấy ở các đức tính tốt của những người thiện lành.
Tasmā kathamavadhārīyatīti niyamakkhepavacano silesoyaṃ.
Therefore, this is a silesa that refutes restriction, as it questions how it can be definitively stated.
Do đó, đây là phép ẩn dụ bác bỏ quy tắc (niyamakkhepavacanasilesa), vì nó đặt câu hỏi về sự xác định.
298. ‘‘Pāṇi’’ccādi.
298. "Hands," and so on.
298. “Pāṇi” v.v…
He nātha tava sārāgo sobhano rattavaṇṇo pāṇipādādharesveva dissati, citte lobho pana na dissati.
O Lord, your sārāga (beautiful red color) is seen only in your hands, feet, and lips; but greed in the mind is not seen.
Này Đấng Bảo Hộ, sārāga (màu đỏ đẹp) của Ngài chỉ thấy ở tay, chân và môi, còn lòng tham trong tâm thì không thấy.
Atha vā so ayaṃ sārāgo kattukamyatākusalacchandabhūto sādhuguṇesvapi sajjanānaṃ sīlādiguṇesupi dissati.
Or rather, this sārāga, being a wholesome desire for action, is also seen in the qualities of the good, in the virtues such as moral conduct of upright people.
Hay là, sārāga ấy, là thiện pháp có ý muốn hành động, cũng thấy ở sādhuguṇesvapi (các đức tính tốt) của những người thiện lành như giới v.v…
‘‘Evā’’ti dassitaniyamassa paṭisedhakena ‘‘atha vā’’ti vacanena samannāgatattā rattavaṇṇasaṅkhātarāgena lobhassa siliṭṭhattā ca ayaṃ niyamakkhepavacanasileso.
Because it is endowed with the word "or rather," which refutes the restriction indicated by "eva (only)," and because rāga (redness) is joined with lobha (greed), this is a silesa that refutes restriction.
Do có từ “atha vā” (hay là) bác bỏ quy tắc được thể hiện bằng từ “eva” (chỉ), và do lòng tham được gắn liền với rāga (tham ái) được gọi là màu đỏ, nên đây là phép ẩn dụ bác bỏ quy tắc (niyamakkhepavacanasilesa).
Saṃ sobhano rāgoti viggaho.
The dissolution is "beautiful rāga."
Sự phân tích là: saṃ (đẹp) và rāga (màu đỏ).
299. ‘‘Salakkhaṇo’’iccādi.
299. "Endowed with marks," and so on.
299. “Salakkhaṇo” v.v…
Saha lakkhaṇena sasarūpena dvattiṃ savarapurisalakkhaṇena vā vattamāno salakkhaṇo, cando munindo ca, atisubhago so ca, tejassī sūriyo pabhāvisesayutto ca, niyato patidinamudayo pabhālakkhaṇo yassa so niyatodayo, sūriyo, niyato thiro udayo sammāsambuddho sambodhirūpo yassa so niyatodayo, munindo, lokeso brahmā munindo ca, jito saṃkleso jhānarativasena kāyacittābādho yena so, brahmā, jito saṃkleso dasavidho aggamaggaññāṇalābhā yena so.
One who exists with marks, with his own form or with the thirty-two marks of a great man, is salakkhaṇo (endowed with marks); this applies to the moon and the Sage. He is atisubhago (extremely beautiful); this applies to both. He is tejassī (radiant), like the sun, endowed with special brilliance. He is niyatodayo (with regular rising), whose rising, characterized by light, is regular every day, like the sun. He is niyatodayo (with certain arising), whose arising, characterized by supreme enlightenment, is fixed and stable, like the Sage. He is lokeso (Lord of the world), like Brahma and the Sage. He is jitasaṃkleso (conqueror of defilements), by whom physical and mental afflictions have been conquered through meditative rapture, like Brahma. He is jitasaṃkleso (conqueror of defilements), by whom the ten kinds of defilements have been conquered through the attainment of the knowledge of the supreme path, like the Sage.
Salakkhaṇo (có tướng) là cái hiện hữu cùng với tướng, cùng với bản chất của nó, hoặc cùng với ba mươi hai tướng đại nhân; mặt trăng và bậc Tiên nhân tối thượng. Atisubhago (rất tốt đẹp) là cái ấy. Tejassī (rực rỡ) là mặt trời và cái có sự rực rỡ đặc biệt. Niyatodayo (có sự xuất hiện nhất định) là cái mà sự xuất hiện, sự rạng rỡ của nó là nhất định mỗi ngày; mặt trời. Niyatodayo (có sự xuất hiện nhất định) là cái mà sự xuất hiện, sự chứng đắc Phật quả của nó là kiên cố; bậc Tiên nhân tối thượng. Lokeso (chúa tể thế gian) là Phạm thiên và bậc Tiên nhân tối thượng. Jitasaṃkleso (đã chiến thắng các phiền não) là cái mà các bệnh hoạn về thân và tâm đã bị chiến thắng nhờ sự hoan hỷ thiền định; Phạm thiên. Jitasaṃkleso (đã chiến thắng các phiền não) là cái mà các phiền não đã bị chiến thắng nhờ sự chứng đắc trí tuệ đạo tối thượng; bậc Tiên nhân tối thượng.
So maṇīnaṃ issaro upamaṇi* , samaṇānaṃ issaro munindo vibhātīti yojjaṃ.
It should be connected thus: That one, the lord of gems (supreme gem), and the lord of ascetics (Sage) shines forth.
Cái ấy là bậc chúa tể của các viên ngọc (uttamamaṇi), bậc chúa tể của các sa-môn, bậc Tiên nhân tối thượng hiển lộ. (Nên kết hợp như vậy).
Ayamavirodhisileso lakkhaṇasubhagādīnamubhayatthāpi abyavahitattā.
This is avirodhisilesa (non-contradictory pun) because the terms lakkhaṇa, subhaga, etc., are directly applicable in both cases.
Đây là phép ẩn dụ không đối lập (avirodhisilesa) vì các từ lakkhaṇa, subhaga v.v… không bị gián đoạn ở cả hai nghĩa.
299. ‘‘Salakkhaṇo’’iccādi.
299. "Endowed with marks," and so on.
299. “Salakkhaṇo” v.v…
Salakkhaṇo lakkhaṇena sahito, atisubhago atisundarāya lakkhiyā samannāgato, no ce, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi sahito ativiya sobhādīhi yutto, tejassī andhakāravidhamanasaṅkhatamahānubhāvena yutto, niyatodayo patidinaṃ pubbaṇhakāle niyamitagaganuggamano, no ce, nirantarapavattabuddhatejasā yutto thirasabbaññupadavisaṅkhātābhivuḍḍhiyā samannāgato, lokeso brahmabhūto, jitasaṃkleso jhānapītiyā vijitakāyacittadaratho, no ce, tilokassa issarabhūto catutthamaggaññāṇena hatadasavidhasaṃkileso, samaṇissaro so uttamo maṇi vibhāti sobhati, no ce, samaṇānaṃ issaro vibhāti dibbatīti.
Salakkhaṇo means endowed with marks, atisubhago means endowed with extremely beautiful characteristics; or, endowed with the thirty-two marks of a great man, and endowed with great beauty, and so on. Tejassī means endowed with great power that destroys darkness. Niyatodayo means whose ascent in the sky is fixed every morning; or, endowed with continuous Buddha-radiance, endowed with growth characterized by the stable omniscient state. Lokeso means having become Brahma. Jitasaṃkleso means having conquered physical and mental distress through meditative joy; or, having become the lord of the three worlds, having destroyed the ten kinds of defilements with the knowledge of the fourth path. Samaṇissaro means that supreme gem vibhāti (shines); or, the lord of ascetics vibhāti (shines, radiates).
Salakkhaṇo (có tướng) là cái có tướng, atisubhago (rất tốt đẹp) là cái có vẻ đẹp tuyệt vời, hoặc là cái có ba mươi hai tướng đại nhân, có sự tốt đẹp tuyệt đối v.v… Tejassī (rực rỡ) là cái có uy lực lớn được gọi là sự xua tan bóng tối. Niyatodayo (có sự xuất hiện nhất định) là cái có sự xuất hiện trên bầu trời nhất định vào buổi sáng mỗi ngày, hoặc là cái có Phật quang liên tục hiện hữu, có sự tăng trưởng được gọi là địa vị Toàn Giác vững chắc. Lokeso (chúa tể thế gian) là Phạm thiên. Jitasaṃkleso (đã chiến thắng các phiền não) là cái mà sự đau khổ về thân và tâm đã bị chiến thắng nhờ niềm hỷ lạc thiền định, hoặc là bậc chúa tể của ba cõi, đã diệt trừ mười loại phiền não bằng trí tuệ đạo thứ tư. Samaṇissaro (bậc chúa tể các Sa-môn) là viên ngọc tối thượng vibhāti (hiển lộ), hoặc là bậc chúa tể của các sa-môn vibhāti (tỏa sáng).
‘‘Salakkhaṇo subhago’’iccādikānaṃ dvinnaṃ padānaṃ aviruddhattā ca, paṭhamapāde candena dutiye sūriyena tatiye brahmunā catutthe maṇinā ca sabbaññupadatthassa siliṭṭhattā ca ayaṃ avirodhisileso nāma.
Because the two words "salakkhaṇo subhago" and so on are not contradictory, and because the meaning of the Omniscient One is joined with the moon in the first quarter, with the sun in the second, with Brahma in the third, and with a gem in the fourth, this is called avirodhisilesa.
Do hai từ “Salakkhaṇo subhago” v.v… không đối lập, và do nghĩa của địa vị Toàn Giác được gắn liền với mặt trăng ở dòng thứ nhất, với mặt trời ở dòng thứ hai, với Phạm thiên ở dòng thứ ba, và với viên ngọc ở dòng thứ tư, nên đây được gọi là phép ẩn dụ không đối lập (avirodhisilesa).
Saha lakkhaṇena vattamānoti ca, atisobhano bhago sirī vā sirīkāmapayatanādiko vā assāti ca, tejo assa atthīti ca, niyato udayo asseti ca, lokassa iso issaroti ca, jito saṃkleso yeneti ca, maṇīnaṃ samaṇānaṃ vā issaroti ca vākyaṃ.
The sentence dissolution is "existing with marks," and "he has extreme beauty or splendor, or striving for splendor and desire, and so on," and "he has radiance," and "he has a fixed rising," and "he is the lord of the world," and "by him defilements are conquered," and "he is the lord of gems or ascetics."
Sự phân tích là: hiện hữu cùng với tướng, và có sự tốt đẹp tuyệt vời, hoặc có sự giàu sang, hoặc có sự cố gắng vì sự giàu sang v.v… và có sự rực rỡ, và có sự xuất hiện nhất định, và là chúa tể của thế gian, và phiền não đã bị chiến thắng bởi cái ấy, và là chúa tể của các viên ngọc hoặc các sa-môn.
300. ‘‘Asamopi’’ccādi.
300. "Though unequal," and so on.
300. “Asamopi” v.v…
Natthi samo rājaguṇādīhi assāti asamo, koci rājādi, ‘‘asamo’’ti lokekasikhāmaṇibhāvena muni.
He has no equal in royal qualities and so on, therefore asamo (unequal), referring to some king or similar. "Asamo" (unequal) refers to the Sage, as he is the pinnacle of the world.
Asamo (không sánh bằng) là cái không có ai sánh bằng về phẩm chất vương giả v.v…; một vị vua nào đó v.v… Asamo (không sánh bằng) là bậc Tiên nhân tối thượng vì là đỉnh cao của thế gian.
Tattha yadā asamo rājādi, tadā loke samoti viruddhaṃ asamattā tassa.
There, when a king, etc., is unequal, then it is contradictory that he is equal in the world, due to his inequality.
Khi ấy, khi vị vua v.v… là asamo, thì việc nói rằng ông ta là samo (sánh bằng) trong thế gian là mâu thuẫn, vì ông ta không sánh bằng.
Apisaddo virodhaṃ joteti.
The word api (though) indicates the contradiction.
Từ “api” biểu thị sự đối lập.
Pakkhantare tvaviruddhaṃ, loke devadattādīnaṃ virodhisattānaṃ rāhulādīnaṃ avirodhisattānañca samattā, tatoyevāyaṃ virodhābhāsānañcasā virodhoyeva.
In the alternative case, however, there is no contradiction, because he is equal towards opposing beings like Devadatta and others, and non-opposing beings like Rahula and others, in the world; therefore, this is indeed a contradiction, even an apparent contradiction.
Ở vế khác thì không mâu thuẫn, vì Ngài là samo đối với những chúng sinh đối lập như Devadatta v.v… và những chúng sinh không đối lập như Rāhula v.v… trong thế gian. Do đó, đây là sự đối lập trong vẻ ngoài của sự đối lập.
Lokeso brahmā muni ca.
Lokeso (Lord of the world) refers to Brahma and the Sage.
Lokeso (chúa tể thế gian) là Phạm thiên và bậc Tiên nhân tối thượng.
Tattha ‘‘brahmā naruttamo’’ti viruddhaṃ dibbayonittā tassa.
There, "Brahma is supreme among men" is contradictory, as he is of divine birth.
Khi ấy, việc nói “Phạm thiên là bậc tối thượng trong loài người” là mâu thuẫn, vì Ngài thuộc cõi trời.
Pakkhantare tvabyāghāto uttamanarattā tassa.
In the alternative case, however, there is no inconsistency, as he is a supreme man.
Ở vế khác thì không có sự mâu thuẫn, vì Ngài là bậc tối thượng trong loài người.
Dayo dānaṃ, saha dayenāti sadayo, koci puriso.
Dāya means giving; sadayo (compassionate) means with giving, referring to some person.
Dāya là sự bố thí. Sadayoti (có lòng từ) là cái có sự bố thí; một người nào đó.
Saha dayāya vattatīti sadayo, muni.
Sadayo (compassionate) means existing with compassion, referring to the Sage.
Sadayoti (có lòng từ) là cái hiện hữu cùng với lòng từ; bậc Tiên nhân tối thượng.
Tattha puriso dāyako pāpe jane kathamadayoti virujjhati.
There, how can a generous person be uncompassionate towards evil people? This is contradictory.
Khi ấy, việc một người bố thí lại không có lòng từ với kẻ ác thì mâu thuẫn.
Muni pāpe rāgādike adayoti virujjhati.
The Sage is uncompassionate towards evil such as lust; this is contradictory.
Việc bậc Tiên nhân tối thượng không có lòng từ với các phiền não như tham ái v.v… thì mâu thuẫn.
Tasmā munino ayaṃ yathāvuttā gati pavatti cittā abbhutāti ayaṃ vuttanayena virodhisileso udāhaṭo.
Therefore, ayaṃ (this) gati (path, conduct) of the Sage, as stated, is cittā (wondrous, amazing); thus, this silesa of contradiction is exemplified as explained.
Do đó, gati (hành trạng) đã nói ở trên của bậc Tiên nhân tối thượng là cittā (kỳ diệu). Đây là phép ẩn dụ đối lập (virodhisilesa) được nêu ví dụ theo cách đã nói.
300. ‘‘Asamo’’iccādi.
300. "Though unequal," and so on.
300. “Asamopi” v.v…
Asamopi atulyopi koci rājādiko loke samo tulyo, no ce, sadisapuggalarahito eva rāhulabhadradevadattādisabbaloke anunayapaṭighābhāvena samo hoti.
Asamopi (though unequal), some king or similar, is samo (equal) in the world; or, the one without a comparable individual is equal in the entire world, including Rahula, Bhaddiya, Devadatta, and others, due to the absence of affection and aversion.
Asamopi (tuy không sánh bằng) là một vị vua nào đó v.v… tuy không ai sánh bằng nhưng lại samo (sánh bằng) trong thế gian, hoặc là bậc không có ai sánh bằng lại là samo (bình đẳng) trong toàn bộ thế gian đối với Rāhula, Bhaddadevatta v.v… do không có sự ưa thích và ghét bỏ.
Lokesopi brahmabhūtopi naruttamo naravaro hoti, no ce, sakalalokādhipati hutvā eva naruttamo.
Lokesopi (though lord of the world), even if he is Brahma, he is naruttamo (supreme among men); or, having become the ruler of the entire world, he is indeed supreme among men.
Lokesopi (tuy là chúa tể thế gian) là Phạm thiên, tuy là Phạm thiên nhưng lại là naruttamo (bậc tối thượng trong loài người), hoặc là bậc tối thượng trong loài người khi đã là chúa tể của toàn bộ thế gian.
Sadayopi yācakesu dayasaṅkhātena dānena yuttopi pāpe pāpiṭṭhe adayo dānarahito, no ce, dayāsahito eva akusale niddayo.
Sadayopi (though compassionate), even if one is endowed with generosity called daya towards beggars, he is adayo (uncompassionate), without generosity, pāpe (towards evil, wicked); or, being compassionate, he is indeed merciless towards the unwholesome.
Sadayopi (tuy có lòng từ) là người có sự bố thí được gọi là lòng từ đối với những người cầu xin, tuy vậy lại adayo (không có lòng từ) với pāpe (kẻ ác), hoặc là bậc có lòng từ lại không có lòng từ đối với những điều bất thiện.
Munino ayaṃ gati pavatti cittā vicittāti rājādino asamasamatā ca, brahmā hutvā uttamanarabhāvo ca, dānasahitassa kassaci purisassa dānarahitabhāvo ca viruddho hoti.
This gati (conduct) of the Sage is cittā (wondrous) because the inequality and equality of a king, etc., and the state of being supreme among men while being Brahma, and the state of being without generosity for some person who is endowed with generosity, are contradictory.
Gati (hành trạng) này của bậc Tiên nhân tối thượng là cittā (kỳ diệu). Sự không sánh bằng và sánh bằng của vị vua v.v…, việc là bậc tối thượng trong loài người khi đã là Phạm thiên, và việc một người có lòng từ lại không có lòng từ là mâu thuẫn.
Tasmā rājabrahmapurisehi munino siliṭṭhattā ayaṃ virodhisileso nāma.
Therefore, because the Sage is joined with the king, Brahma, and the person, this is called virodhisilesa.
Do đó, đây được gọi là phép ẩn dụ đối lập (virodhisilesa), vì bậc Tiên nhân tối thượng được gắn liền với vua, Phạm thiên và con người.
Pubbapubbapakkhe virodho aparāparapakkhehi nirākato hoti.
The contradiction in the former cases is negated by the latter cases.
Sự đối lập ở vế trước được bác bỏ bởi vế sau.
Pubbapakkhe apisaddo virodhaṃ joteti, aparapakkhe avadhāraṇanti.
In the former case, the word api indicates contradiction; in the latter case, it indicates affirmation.
Ở vế trước, từ “api” biểu thị sự đối lập, còn ở vế sau là sự xác định.
Natthi samo yasseti ca, naro ca so uttamo ceti ca, saha dayena dayāya vā vattamānoti ca, natthi dayo dayā vā asseti ca viggaho.
The derivation is: "to whom there is no equal," "and that person is supreme," "and existing with compassion or kindness," and "there is no compassion or kindness for him/her/it."
Và là sự phân tích: ‘không có ai bằng ông ấy’, và ‘người ấy là bậc tối thượng’, và ‘hiện hữu cùng với lòng từ bi’, và ‘không có lòng từ bi đối với ông ấy’.
301. Udāharati ‘‘saṃsāre’’ccādi.
301. It exemplifies with "saṃsāra" and so on.
301. Ví dụ “saṃsāra” v.v.
Saṃsāro abbocchinnaṃ vattamānā khandhapaṭipāṭiyeva dukkhaṃ dukkhamattādinā, tena upahatā pahaṭā janatā, amataṃ sukhaṃ amataṃ vā nibbānaṃ dadātīti amatandadāti āmantanaṃ, tvayi avanatā paṇāmavasena icchitamatimataṃ dukkhāpagamanibbattaṃ kāyikaṃ cetasikañca sukhaṃ accantaṃ vindati paṭilabhatīti.
Saṃsāra is the unbroken succession of aggregates itself; dukkhaṃ (suffering) is suffering in the sense of being misery, etc. The populace is upahatā (afflicted), struck by it. The address is amatandadā (giver of the deathless), meaning "you who give the deathless happiness or the deathless Nibbāna." Avanatā (bowed down), in the sense of saluting you, icchitaṃ (desired) by those who wish for it—that is, the cessation of suffering—the physical and mental sukhaṃ (happiness) is accantaṃ (absolutely) vindati (found), attained.
Saṃsāra (luân hồi) chính là dukkha (khổ) theo nghĩa khổ uẩn không gián đoạn, v.v., janatā (chúng sinh) bị nó upahatā (làm tổn hại). Amatandadā là lời xưng hô, có nghĩa là người ban cho sự bất tử (amataṃ) là hạnh phúc, hoặc Nibbāna. Avanatā (cúi mình) nơi Ngài (tvayi) theo cách đảnh lễ, vindati (tìm thấy) sukhaṃ (hạnh phúc) icchita (mong muốn) về thân và tâm, phát sinh từ sự thoát ly khổ đau của những người có trí tuệ, một cách accantaṃ (vô biên).
Ettha amataṃ sudhā nibbānañca, amatandado dukkhopahate sukhayatīti ucitanti ‘‘amataṃ dadātī’’ti padamadhigate vatthuni ocityaṃ samposayatīti ocityasamposako padasilesoyaṃ.
Here, "amata" means nectar and Nibbāna. "Amatandado" (giver of the deathless) appropriately brings happiness to those afflicted by suffering, thus the word "amataṃ dadāti" (gives the deathless) enhances appropriateness in the indicated context; this is a wordplay that enhances appropriateness.
Ở đây, amataṃ (bất tử) có nghĩa là cam lồ và Nibbāna. Amatandada (người ban cho sự bất tử) làm cho những người bị khổ đau được hạnh phúc, điều này là thích hợp. Do đó, đây là ocityasamposakapadasilesa (từ ngữ đa nghĩa làm tăng trưởng sự thích hợp), vì từ “amataṃ dadāti” (ban cho sự bất tử) nuôi dưỡng sự thích hợp trong ngữ cảnh được đề cập.
Ādisaddena ‘‘sugandhisobhāsambandhī’’tyādyupamāsilesādayo saṅgahitāti.
By the word "ādi" (etc.), comparisons such as "sugandhisobhāsambandhī" (connected with pleasant fragrance and beauty) and other types of pun-comparisons are included.
Với từ ādi (v.v.), các ví dụ như upamāsilesa (ẩn dụ đa nghĩa) “sugandhisobhāsambandhī” (liên quan đến hương thơm và vẻ đẹp) được bao gồm.
301. ‘‘Saṃsāra’’iccādi.
301. "Saṃsāra" and so on.
301. “Saṃsāra” v.v.
Saṃsāradukkhopahatā khandhadhātuāyatanānaṃ nirantarapavattisaṅkhātena dukkhena upahatā janatā, amatandada he sudhādāyaka no ce, nibbānadāyaka tathāgata tvayi avanatā paṇamanavasena onatā icchitaṃ abhimataṃ sukhaṃ kāyikacetasikasukhaṃ accantaṃ atisayena vindati sevatīti.
Saṃsāradukkhopahatā refers to the populace afflicted by suffering, which is the continuous arising of aggregates, elements, and sense bases. Amatandada means, "O giver of nectar!" or "O giver of Nibbāna, Tathāgata!" Avanatā (bowed down) means bowing down in salutation. Icchitaṃ (desired) refers to the desired sukhaṃ (happiness), be it physical or mental, which is accantaṃ (exceedingly) vindati (enjoyed).
Saṃsāradukkhopahatā (chúng sinh bị khổ luân hồi làm tổn hại): chúng sinh bị tổn hại bởi khổ đau dưới hình thức sự tiếp nối không ngừng của các uẩn, giới, xứ. Amatandada (người ban cho sự bất tử): hỡi đấng ban cam lồ, hoặc nếu không, hỡi đấng ban Nibbāna, hỡi Như Lai, avanatā (cúi mình) nơi Ngài theo cách đảnh lễ, icchitaṃ (mong muốn) sukhaṃ (hạnh phúc) về thân và tâm, accantaṃ (vô biên) vindati (thọ hưởng).
Amatadāyakā dukkhite sukhite karontīti idaṃ ucitameveti ubhayatthassāpi vācakaṃ ‘‘amataṃ dadātī’’ti padaṃ tādisajanassa sukhadāne ocityaṃ posetīti ayaṃ ocityasamposakapadasileso.
It is indeed appropriate that givers of nectar make the suffering happy. Thus, the word "amataṃ dadāti" (gives the deathless), which denotes both meanings, fosters appropriateness in giving happiness to such a person; this is a wordplay that enhances appropriateness.
Những người ban cho sự bất tử làm cho những người đau khổ được hạnh phúc, điều này là hoàn toàn thích hợp. Do đó, từ “amataṃ dadāti” (ban cho sự bất tử), là từ chỉ cả hai nghĩa, nuôi dưỡng sự thích hợp trong việc ban hạnh phúc cho những người như vậy. Đây là ocityasamposakapadasilesa (từ ngữ đa nghĩa làm tăng trưởng sự thích hợp).
Saṃsāroyeva dukkhanti ca, tena upahatāti ca, amataṃ sudhaṃ nibbānaṃ vā dadātīti ca vākyaṃ.
The phrases are: "Saṃsāra itself is suffering," "afflicted by it," and "gives nectar or Nibbāna."
Và câu là: luân hồi chính là khổ, và bị nó làm tổn hại, và ban cho sự bất tử (cam lồ hoặc Nibbāna).
302. Tulyayogitaṃ yojayati ‘‘guṇe’’ccādinā.
302. It defines Tulyayogitā with "guṇe" and so on.
302. Giải thích Tulyayogitā bằng “guṇe” v.v.
Guṇo dhammo sādhu asādhu vā, tena yuttehi vatthūhi saha samaṃ katvāna vatthuto asāmyepi tathābhāvamāropya kassaci purisādino thutinindatthaṃ yaṃ kittanamākhyānaṃ, sā tulyakkhaṇā tulyayogitā matā, vattumicchitena guṇena tādisānaṃ tulyayogitāpaṭipādanato tadatthiyena tulyayogitā tathā dvidhā vattati.
Guṇo is a quality, whether good or bad. When, having samaṃ katvāna (equated) someone (e.g., a person) with objects endowed with such qualities, by imposing such a state even if there is no actual equality in reality, kassaci (for someone's) praise or blame, yaṃ kittanaṃ (what description) or narration occurs, sā (that) is considered Tulyayogitā, which means "equal connection." This happens because equality is established with a desired quality for such things. Thus, Tulyayogitā, based on the intended meaning, occurs in two ways.
Guṇa là thiện hoặc bất thiện. Samaṃ katvāna (khi đã so sánh) với các vật có phẩm chất (guṇayuttehi vatthūhi), ngay cả khi không giống nhau về bản chất, nhưng gán cho chúng sự giống nhau, và kittanaṃ (sự ca ngợi) kassaci (của bất kỳ ai) như con người, v.v., nhằm mục đích khen ngợi hoặc chỉ trích, sā (đó) được xem là Tulyayogitā (sự tương đồng). Vì sự tương đồng được thiết lập với các phẩm chất mong muốn của những người như vậy, Tulyayogitā có hai loại tùy theo mục đích.
302. Idāni tulyayogitālaṅkāraṃ dasseti ‘‘guṇayuttehi’’iccādinā.
302. Now, it illustrates the figure of speech Tulyayogitā with "guṇayuttehi" and so on.
302. Bây giờ, giải thích Tulyayogitālaṅkāra (phép tu từ Tulyayogitā) bằng “guṇayuttehi” v.v.
Guṇayuttehi sundarāsundarehi yehi kehici guṇehi yuttehi vatthūhi, samaṃ katvāna tatvato asamānesupi samānattabuddhiyā āropanaṃ katvā, kassaci purisādino thutiṃ nindaṃ vā nissāya yaṃ saṃkittanaṃ guṇāguṇakathanaṃ bhavati, sā tulyayogitāti matāti.
Guṇayuttehi means with objects endowed with qualities, be they beautiful or unbeautiful. Samaṃ katvāna means having created a perception of equality, even though they are not equal in reality. Kassaci (for someone), such as a person, for the purpose of praise or blame, yaṃ saṃkittanaṃ (what description) or narration of good or bad qualities occurs, sā (that) is considered Tulyayogitā.
Guṇayuttehi (với các vật có phẩm chất): với các vật có bất kỳ phẩm chất nào, dù tốt hay xấu. Samaṃ katvāna (khi đã so sánh): khi đã gán ý niệm giống nhau cho những thứ thực chất không giống nhau. Saṃkittanaṃ (sự ca ngợi): sự kể về phẩm chất tốt hoặc xấu, xảy ra kassaci (của bất kỳ ai) như con người, v.v., nhằm mục đích khen ngợi hoặc chỉ trích. Sā (đó) được xem là Tulyayogitā.
Guṇehi yuttāti ca, tulyena guṇena saha yogoti ca, so etesaṃ raṃsimālībhagavantādīnamatthīti ca, tesaṃ bhāvo tulyaguṇasambandhoti ca viggaho.
The derivations are: "endowed with qualities," "connection with an equal quality," and "this exists for those such as the sun and the Blessed One," and "their state is a connection of equal qualities."
Và là sự phân tích: có phẩm chất, và sự kết hợp với phẩm chất tương đồng, và điều đó có ở những vị này như Raṃsimālī, Bhagavā, v.v., và trạng thái của họ là sự liên kết phẩm chất tương đồng.
Ettha tulyaguṇayuttapadatthānaṃ tagguṇasambandhassa tulyayogitābhāvato tappaṭipādako uttiviseso tadatthiyena tulyayogitāti ñeyyā.
Here, it should be understood that the special expression establishing that the state of objects endowed with equal qualities is Tulyayogitā, is "Tulyayogitā based on the intended meaning."
Ở đây, cần hiểu rằng sự biểu đạt đặc biệt này, là sự thiết lập Tulyayogitā của các đối tượng có phẩm chất tương đồng với sự liên kết phẩm chất đó, là Tulyayogitā tùy theo mục đích.
303. Udāharati ‘‘sampatte’’ccādi.
303. It exemplifies with "sampatte" and so on.
303. Ví dụ “sampatte” v.v.
Tamaṃ nudatīti tamonudo.
Tamonudo is he who dispels darkness.
Tamonudo (người xua tan bóng tối) là người xua tan bóng tối.
Raṃsimālī sūriyo ca, atha vā sammāsambuddho cāti ubhohi karaṇabhūtehi hetubhūtehi vā loko sattaloko, sampatto sammado pīti yena tathāvidho ca, sampatto ālokassa sampadā yena tathāvidho cāpīti.
Raṃsimālī (the sun) and also the Perfectly Enlightened One—by ubhohi (both) of these, which are causal or instrumental, loko (the world) of living beings, is sampattasammado (one who has attained joy), meaning filled with delight, and also sampattālokasampado (one who has attained the abundance of light).
Raṃsimālī (Mặt Trời) và Sammasambuddha (Đức Chánh Đẳng Giác) là ubhohi (cả hai) làm nhân hoặc làm nguyên nhân, loko (thế giới) chúng sinh, đã sampatto sammado (đạt được niềm hoan hỷ) và đã sampattālokasampadā (đạt được sự thịnh vượng của ánh sáng).
Ettha pītidānādiguṇayuttena raṃsimālinā samaṃ katvā bhagavato thutivasena kittananti lakkhaṇaṃ yojanīyaṃ.
Here, the characteristic is to be applied as praising the Blessed One by equating him with the sun, which is endowed with qualities such as giving joy.
Ở đây, cần áp dụng định nghĩa: sự ca ngợi Đức Thế Tôn bằng cách so sánh Ngài với Raṃsimālī (Mặt Trời) có phẩm chất ban hoan hỷ, v.v.
303. Idāni udāharati ‘‘sampatti’’ccādinā.
303. Now, it exemplifies with "sampatti" and so on.
303. Bây giờ, ví dụ “sampatti” v.v.
Tamonudo andhakāraṃ paharanto raṃsimālī ca bhagavā ca ubhohi karaṇabhūtehi hetubhūtehi vā, loko sattaloko sampattasammado paṭiladdhapītiko ca sampattālokasampadā ca hotīti.
Tamonudo (dispelling darkness) refers to both the Garland of Rays (the sun) and the Blessed One. By ubhohi (both) of these, which are causal or instrumental, loko (the world) of living beings sampattasammado (becomes possessed of joy) and also sampattālokasampadā (possessed of an abundance of light).
Tamonudo (người xua tan bóng tối) là Raṃsimālī (Mặt Trời) và Bhagavā (Đức Thế Tôn) đều là những người đánh tan bóng tối. Ubhohi (cả hai) làm nhân hoặc làm nguyên nhân, loko (thế giới) chúng sinh sampattasammado (đạt được niềm hoan hỷ) và sampattālokasampadā (đạt được sự thịnh vượng của ánh sáng).
Ettha pītidānālokakaraṇasaṅkhātaguṇayuttena sūriyena tulyaṃ katvā bhagavato thutivasena guṇakathanaṃ hoti.
Here, the praise of the Blessed One, by speaking of his qualities, is made by equating him with the sun, which is endowed with qualities such as giving joy and bringing light.
Ở đây, sự ca ngợi phẩm chất của Đức Thế Tôn được thực hiện bằng cách so sánh Ngài với Mặt Trời, có phẩm chất ban hoan hỷ và tạo ánh sáng.
Sampatto sammado pīti yeneti ca, ālokassa sampadāti ca, sampattā ālokasampadā yeneti ca, tamaṃ nudatīti ca vākyaṃ.
The phrases are: "he by whom joy has been attained," "the abundance of light," "he by whom the abundance of light has been attained," and "he who dispels darkness."
Và là câu: đã đạt được niềm hoan hỷ, và sự thịnh vượng của ánh sáng, và đã đạt được sự thịnh vượng của ánh sáng, và xua tan bóng tối.
Udāharaṇe adassitepi asādhuguṇayuttena kenaci vatthunā samaṃ katvā kassaci kātabbanindāpi evameva daṭṭhabbā.
Even if not exemplified, blame for someone, made by equating them with some object endowed with bad qualities, should be understood in the same way.
Ngay cả khi không được nêu trong ví dụ, sự chỉ trích bất kỳ ai bằng cách so sánh với một vật có phẩm chất xấu cũng phải được hiểu tương tự.
304. Idāni nidassanālaṅkāraṃ nidasseti ‘‘atthantari’’ccādinā.
304. Now, it defines the figure of speech Nidassana with "atthantari" and so on.
304. Bây giờ, giải thích Nidassanālaṅkāra (phép tu từ Nidassana) bằng “atthantari” v.v.
Atthantaraṃ niddisitabbato aññaṃ ucitakāriyasaṅkhātamattaṃ* sādhayatā sādhayantena kenaci vatthunā taṃsadisaṃ tena atthantarena samānaṃ asantaṃ aniṭṭhaṃ vā santaṃ iṭṭhaṃ vā kiñci phalaṃ dassīyate vatthūhi paṭipādīyate, taṃ tādisaṃ phalaṃ nidassanaṃ nāmāti.
Atthantaraṃ (another matter) means an appropriate action, different from what is to be illustrated. Sādhayatā (by achieving), through some object, taṃsadisaṃ (similar to that other matter), whether asantaṃ (unpleasant) or santaṃ (pleasant), some fruit is dassīyate (shown) or established by the objects; taṃ (that) such a fruit is called Nidassana.
Atthantaraṃ (ý nghĩa khác): một việc làm thích hợp nào đó, khác với điều cần được chỉ ra, được sādhayatā (thành tựu) bởi một vật nào đó. Một kết quả nào đó taṃsadisaṃ (tương tự) với ý nghĩa khác đó, asantaṃ (không có) tức không mong muốn, hoặc santaṃ (có) tức mong muốn, được dassīyate (trình bày) bởi các vật. Taṃ (kết quả) như vậy được gọi là Nidassana.
Attho ca so antaro añño cāti ca, tena atthantarena sadisamiti ca, nidassīyateti ca viggaho.
The derivations are: "the matter that is another," "similar to that other matter," and "it is shown."
Và là sự phân tích: đó là ý nghĩa và là ý nghĩa khác, và tương tự với ý nghĩa khác đó, và được minh họa.
305. ‘‘Udayā’’iccādi.
305. "Udayā" and so on.
305. “Udayā” v.v.
Samaṇindassa mahāmunino udayā pātubhāvena pāpā lobhādayo parābhavaṃ nidhanaṃ yanti, parābhavantīti vuttaṃ hoti.
With the udayā (arising) or manifestation of Samaṇindassa (the Indra of ascetics), the Great Sage, pāpā (evil deeds) such as greed, etc., parābhavaṃ yanti (go to ruin); it is said that they are destroyed.
Udayā (khi xuất hiện) của Samaṇindassa (Đấng Đại Hiền), pāpā (các điều ác) như tham, v.v., yanti parābhavaṃ (đi đến sự suy vong), có nghĩa là chúng bị tiêu diệt.
Udayapubbakena pāpaparābhavanatthantarena sadisaṃ phalaṃ nidasseti.
It illustrates a fruit similar to the other matter, which is the ruin of evil deeds preceding the arising (of the Buddha).
Nó minh họa một kết quả tương tự với ý nghĩa khác là sự suy vong của các điều ác do sự xuất hiện.
Kiṃ karontā?
Doing what?
Làm gì?
Dhammarājā dhammānapeto rājā, munindo cāti siliṭṭhaṃ, tena viruddhānaṃ, duṭṭho viruddho anto avasānaṃ yassa, tassa bhāvo, taṃ sūcayantāti dhammarājavirodhahetukaṃ asantaphalametaṃ nidassanaṃ parābhavassāniṭṭhattā.
A king not devoid of Dhamma is a Dhammarājā, and also the chief of sages (Munindo)—this is closely associated. For those opposed to him, durantataṃ signifies an evil, adverse end. The state of having such an end, indicating this, is an undesirable fruit-illustration caused by opposition to a Dhamma-king, because ruin is undesirable.
Dhammarājā là vị vua không xa rời Dhamma, và cũng là Muninda (Bậc Hiền Triết). Đối với những kẻ đối nghịch với Ngài, “đầu độc” (duṭṭho anto) là kết cục xấu xa của chúng, điều đó cho thấy rằng đây là một kết quả không mong muốn của sự thất bại do chống đối Dhammarājā.
305. Idāni udāharati ‘‘udayā’’iccādinā.
305. Now he gives an example starting with “udayā”.
305. Bây giờ ví dụ bằng câu “udayā” v.v.
Samaṇindassa munindassa udayā loke pātubhāvena pāpā lobhādayo dhammarājaviruddhānaṃ rājadhammehi samannāgatarājūhi, dhammādhipatinā munindena vā viruddhānaṃ durantataṃ aniṭṭhāvasānataṃ sūcayantā pakāsento parābhavaṃ parihāniṃ yanti pāpuṇantīti.
Due to the rise of the chief of recluses (Munindo), the appearance in the world of evils like greed, indicating and proclaiming an adverse end (durantataṃ) or an undesirable conclusion for those opposed to the Dhamma-king (dhammarājaviruddhānaṃ), meaning those opposed to kings endowed with royal Dhamma or to the chief of sages who is the lord of Dhamma—they go to ruin or destruction.
Do sự xuất hiện của bậc Tối thắng trong hàng Sa-môn, bậc Hiền giả tối thắng ở đời, các điều ác như tham ái, biểu thị sự kết thúc đau khổ cho những kẻ đối nghịch với Pháp vương (tức là những vị vua được trang bị pháp trị, hoặc với bậc Hiền giả tối thắng là chủ tể của Pháp), sẽ đạt đến sự suy bại.
Ettha pubbaddhena udayapubbako pāpaparābhavanasaṅkhāto atthantaro dassito, aparaddhena taṃsadisavirodhahetukaṃ durantasaṅkhātaṃ asantaphalaṃ dasseti.
Here, the first half illustrates a different meaning, namely ruin caused by evil, preceded by appearance. The latter half illustrates an undesirable result called an adverse end, caused by opposition similar to that.
Ở đây, với phần đầu, một ý nghĩa khác được thể hiện, đó là sự suy bại của các điều ác trước sự xuất hiện; với phần sau, một kết quả không tốt đẹp được thể hiện, đó là sự kết thúc đau khổ do nguyên nhân đối nghịch tương tự.
Dhammarājavirodhahetukaṃ asantaphalametaṃ parābhavassāniṭṭhattā.
This is an undesirable fruit illustration caused by opposition to a Dhammarājā, because ruin is undesirable.
Đây là một kết quả không tốt đẹp do nguyên nhân đối nghịch với Pháp vương, vì sự suy bại là điều không mong muốn.
Samaṇānamindoti ca, dhammena yutto rājāti vā dhammesu rājāti vāti ca, tena viruddhāti ca, duṭṭho virūpo anto pariyosānaṃ yesamiti ca, tesaṃ bhāvoti ca vākyaṃ.
The sentence is: the chief of recluses, and a king endowed with Dhamma, or a king in regard to Dhamma; and those opposed to him; and an end or conclusion that is corrupted and adverse for whom; and the state of those.
Câu nói là: “Bậc tối thắng của các Sa-môn”, và “Vị vua hợp với Pháp” hoặc “Vị vua trong các Pháp”, và “những kẻ đối nghịch với Ngài”, và “kết thúc xấu xa, không tốt đẹp là của những ai”, và “trạng thái của những điều đó”.
306. ‘‘Siro’’ccādi.
306. Starting with “Siro”.
306. “Siro” v.v…
Acchariyānaṃ bhagavato caraṇāravindadvandasampaṭiggahaṇatthaṃ pathaviṃ bhinditvā samuggatānamacchariyaguṇopetānamambujānaṃ sirasi matthake nikkhittā caraṇā yena so jino.
That Conqueror, upon whose head (matthake) the feet were placed on lotuses endowed with wondrous qualities, which had emerged, having pierced the earth, for the reception of the two lotus-like feet of the Bhagavā.
Vị Chiến Thắng này là người mà hai bàn chân được đặt trên đầu của những đóa sen kỳ diệu, những đóa sen có phẩm chất kỳ diệu, đã xuyên thủng mặt đất mà trồi lên để tiếp nhận hai bàn chân của Đức Thế Tôn.
Ambujoparicaraṇanikkhepalakkhaṇenatthantarena sadisaṃ phalaṃ dasseti.
He illustrates a similar result with the characteristic of placing the feet upon the lotuses.
Bằng một ý nghĩa khác, đó là đặc điểm đặt bàn chân trên sen, Ngài thể hiện một kết quả tương tự.
Attano paramacchariyabhāvaṃ viññāpeti.
He makes known his own supreme wondrous state.
Ngài biểu lộ trạng thái kỳ diệu tối thượng của chính mình.
Santaphalamidaṃ nidassanaṃ jinabbhutatthadīpanassa iṭṭhattāti.
This illustration of a desirable fruit is suitable for proclaiming the Conqueror's wondrous quality.
Đây là ví dụ về quả tốt đẹp, vì sự hiển lộ ý nghĩa kỳ diệu của vị Chiến Thắng là điều mong muốn.
306. ‘‘Siro’’iccādi.
306. Starting with “Siro”.
306. “Siro” v.v…
Ayaṃ jino acchariyānaṃ attano pādapaṭiggahaṇatthaṃ pathaviṃ bhinditvā uggatattā accharāpaharaṇayoggānaṃ ambujānaṃ sironikkhittacaraṇo matthake ṭhapitapādo loke sattaloke attano paramabbhutataṃ atiacchariyaguṇaṃ viññāpeti avabodhetīti.
This Conqueror, with feet placed on the heads of wondrous lotuses—suitable for being struck with wonder because they emerged having pierced the earth for the reception of his feet— makes known his own supreme wondrousness or extremely wondrous quality in the world of beings.
Vị Chiến Thắng này, với bàn chân đặt trên đầu của những đóa sen kỳ diệu, những đóa sen xứng đáng được các tiên nữ tán thán vì đã xuyên thủng mặt đất mà trồi lên để tiếp nhận bàn chân của Ngài, biểu lộ cho thế gian (chúng sanh) sự siêu việt kỳ diệu tối thượng của chính Ngài.
Ettha acchariyapadumānaṃ matthake caraṇanikkhepasaṅkhātena atthantarena paramabbhutataṃ viññāpetīti ayaṃ sadisasantaphalaṃ jinabbhutatthadīpanassa iṭṭhattā.
Here, by stating the characteristic of placing the feet on the heads of wondrous lotuses, he makes known his supreme wondrousness. This is a similar desirable fruit, as it is desirable to proclaim the Conqueror’s wondrous quality.
Ở đây, với ý nghĩa khác là việc đặt bàn chân trên đầu của những đóa sen kỳ diệu, Ngài biểu lộ sự siêu việt kỳ diệu tối thượng; đây là quả tốt đẹp tương tự, vì sự hiển lộ ý nghĩa kỳ diệu của vị Chiến Thắng là điều mong muốn.
Sirasi nikkhittāni caraṇāni yeneti ca, accharaṃ accharāsaṅghātaṃ arahantīti ca, paramo uttamo abbhuto guṇo asseti ca, tassa bhāvoti ca viggaho.
The analysis is: the feet were placed on the head by whom; those worthy of wonder or a multitude of wonders; and the supreme excellent wondrous quality of whom; and the state of that.
Lời giải thích là: “Bàn chân được đặt trên đầu”, và “xứng đáng được tán thán (do các tiên nữ)”, và “phẩm chất kỳ diệu tối thượng là của ai”, và “trạng thái của điều đó”.
307. Idāni mahantattālaṅkāraṃ dasseti ‘‘vibhūti’’ iccādinā.
307. Now he illustrates the Mahantatta (greatness) figure of speech starting with “vibhūti”.
307. Bây giờ, định nghĩa phép tu từ Mahantatta (sự vĩ đại) bằng “vibhūti” v.v…
Vibhūtiyā sampattiyā vā adhippāyassa ajjhāsayassa vā paramukkaṃsataṃ atyukkaṃsabhāvaṃ yātaṃ yaṃ mahantattaṃ siyā, taṃ mahantattamiti īritanti.
That greatness, which has gone to a state of supreme excellence (atyukkaṃsabhāvaṃ) through splendor (vibhūtiyā) or wealth, or through intention (adhippāyassa) or resolution— that is said to be greatness.
Sự vĩ đại nào đã đạt đến trạng thái tột cùng của uy lực (tài sản) hoặc của ý chí (tâm ý), điều đó được gọi là Mahantatta (sự vĩ đại).
Mahato bhāvoti ca, paramo ukkaṃso atisayo yasseti ca, tassa bhāvoti ca vākyaṃ.
The analysis is: the state of being great; and supreme excellence or abundance of whom; and the state of that.
Lời giải thích là: “Trạng thái của sự vĩ đại”, và “điều có sự tột cùng, sự vượt trội tối thượng”, và “trạng thái của điều đó”.
308. Udāharati ‘‘kirīṭe’’ccādi.
308. He gives an example starting with “kirīṭe”.
308. Ví dụ bằng “kirīṭe” v.v…
Abhinikkhamā purā pubbe bodhisatto māyādeviyā putto paramukkaṭṭhaṃ anāññasādhāraṇaṃ siriṃ vibhūtiṃ vindi paṭilabhi.
Before his going forth, the Bodhisatta, the son of Queen Māyā, obtained supreme (ukkaṭṭhaṃ) splendor (siriṃ), unparalleled by others.
Trước khi xuất gia, Bồ Tát, con trai của Hoàng hậu Māyā, đã hưởng sự vinh quang (uy lực) tột bậc, không ai sánh bằng.
Kīdiso?
What kind?
Ngài như thế nào?
Kirīṭe makuṭe ratanānaṃ chāyāhi sobhāhi anuviddho churito ātapavāraṇo setacchattaṃ yassa so tādisoti vibhūtiyā mahantattaṃ vuttaṃ ‘‘ātapavāraṇo ratanacchāyānuviddho’’ti.
He whose white parasol (ātāpavāraṇo) was adorned (churito) by the radiance (chāyāhi) of jewels in his crown (kirīṭe). Thus, the greatness of splendor is described as "the white parasol adorned by the radiance of jewels."
Ngài là người có chiếc lọng trắng (che nắng) được điểm xuyết (pha trộn) bởi ánh sáng (vẻ đẹp) của ngọc báu trên vương miện (mũ miện), do đó được gọi là sự vĩ đại của uy lực: “chiếc lọng trắng được điểm xuyết bởi ánh sáng của ngọc báu”.
308. Idāni udāharati ‘‘kirīṭa’’iccādinā.
308. Now he gives an example starting with “kirīṭa”.
308. Bây giờ, ví dụ bằng “kirīṭa” v.v…
Bodhisatto antimajātiyaṃ mahābodhisatto abhinikkhamā abhinikkhamanato purā pubbe kirīṭaratanacchāyānuviddhātapavāraṇo moliratanaraṃsīhi rañjitasetacchatto paramukkaṭṭhaṃ siriṃ vibhūtiṃ vindi anubhavīti.
Before his going forth, the Bodhisatta, the Great Bodhisatta in his final existence, obtained (anubhavī) supreme (ukkaṭṭhaṃ) splendor (vibhūtiṃ), whose white parasol was adorned by the radiance of crown jewels (kirīṭaratanacchāyānuviddhātapavāraṇo), meaning a white parasol colored by the rays of diadem jewels.
Bồ Tát, Đại Bồ Tát trong kiếp cuối cùng, trước khi xuất gia, đã hưởng (trải nghiệm) sự vinh quang (uy lực) tột bậc, với chiếc lọng trắng được điểm xuyết bởi ánh sáng của ngọc báu trên vương miện, tức là chiếc lọng trắng được nhuộm màu bởi ánh sáng của ngọc báu trên mũ miện.
Ettha moliratanakantiyā setacchattassa oviddhabhāvakathanena vibhūtiyā mahantattaṃ hoti.
Here, the greatness of splendor is spoken of by stating that the white parasol was adorned by the luster of the diadem jewels.
Ở đây, bằng cách nói rằng chiếc lọng trắng được điểm xuyết bởi ánh sáng của ngọc báu trên mũ miện, sự vĩ đại của uy lực được nói đến.
Kirīṭe ratanānīti ca, tesaṃ chāyāyoti ca, tāhi anuviddho churito ātapavāraṇo yasseti ca vākyaṃ.
The analysis is: jewels in the crown; and by their radiance; and whose white parasol was adorned or colored by them.
Lời giải thích là: “Ngọc báu trên vương miện”, và “bởi ánh sáng của chúng”, và “chiếc lọng trắng được điểm xuyết bởi chúng là của ai”.
309. ‘‘Satto’’iccādi.
309. Starting with “Satto”.
309. “Satto” v.v…
Snehena piyabhāvena jātena rasena rāgena ābaddhamattani rāhulamātaraṃ bimbādevimpi, kimutaññaṃ yuvatijanaṃ, hitvā anapekkhitvā anāsatto hutvā sattānaṃ hitāya lokiyalokuttarāya vaḍḍhiyā bodhisatto siddhattho sambodhiyaṃ sabbaññutaññāṇeyeva satto āsatto, tattheva laggoti adhippāyo.
The Bodhisatta (Siddhattha), having abandoned or disregarded, or having become detached from, even Rāhula’s mother, Bimbādevī, who was bound to him by the taste (rāgena) generated by affection (piyabhāvena)—what then of other young women?— is intent (āsatto) on Sambodhi (sabbaññutaññāṇeyeva), omniscience, for the welfare of beings, for worldly and transcendental prosperity. This is the intention.
Bồ Tát Siddhattha, vì lợi ích của chúng sanh (vì sự tăng trưởng thế gian và xuất thế gian), đã dứt bỏ (không quan tâm, không dính mắc) ngay cả mẹ của Rāhula (công chúa Bimbādevī), người bị ràng buộc bởi vị ngọt (tham ái) phát sinh từ tình yêu thương (sự yêu quý) đối với Ngài – huống chi là những phụ nữ khác – và dốc lòng (dính mắc) vào Chánh Đẳng Giác (Phật trí) mà thôi, ý nghĩa là Ngài chỉ dính mắc vào đó.
Mahantattamukkaṭṭhaṃ tādisavanitāratanānāsajjanalakkhaṇamālakkhīyatīti.
The exalted greatness (mahantattaṃ ukkaṭṭhaṃ) is observed in the characteristic of abandoning such a jewel among women.
Sự vĩ đại tột bậc được nhận thấy như là đặc điểm của việc từ bỏ những châu báu nữ nhân như vậy.
309. ‘‘Satto’’iccādi.
309. Starting with “Satto”.
309. “Satto” v.v…
So bodhisatto sneharasābaddhaṃ piyabhāvasaṅkhātarāgena ābaddhaṃ rāhulamātaraṃ api bimbādevimpi hitvā sattahitāya sattānaṃ lokiyalokuttaratthāya sambodhiyaṃ sabbaññutaññāṇeyeva satto laggoti.
That Bodhisatta, having abandoned even Rāhula’s mother, Bimbādevī, who was bound by the taste of affection (piyabhāvasaṅkhātarāgena), is intent on Sambodhi (sabbaññutaññāṇeyeva), omniscience, for the welfare of beings, for the worldly and transcendental benefit of beings.
Vị Bồ Tát đó đã từ bỏ ngay cả mẹ của Rāhula, tức công chúa Bimbādevī, người bị ràng buộc bởi vị ngọt của tình yêu thương (tham ái phát sinh từ sự yêu quý), và dốc lòng (dính mắc) vào Chánh Đẳng Giác (Phật trí) vì lợi ích của chúng sanh (vì lợi ích thế gian và xuất thế gian của chúng sanh).
Tādisaitthiratanepi alaggatākathanena bodhisattassa ukkaṭṭhajjhāsayamahantattaṃ vuttaṃ hoti.
Here, the exalted greatness of the Bodhisatta’s intention is spoken of by stating his non-attachment even to such a jewel among women.
Ở đây, bằng cách nói rằng Ngài không dính mắc vào những châu báu nữ nhân như vậy, sự vĩ đại của ý chí cao cả của Bồ Tát được nói đến.
Sammā bujjhati etāyāti ca, bodhiyaṃ satto laggoti ca, sattānaṃ hitamiti ca, snehena piyabhāvena jāto raso rāgoti ca, tena ābaddhāti ca viggaho.
The analysis is: by this one fully awakens; and intent or attached to enlightenment; and the welfare of beings; and the taste or passion arising from affection or fondness; and bound by that.
Lời giải thích là: “Người tự mình giác ngộ điều này”, và “dốc lòng vào sự giác ngộ”, và “lợi ích của chúng sanh”, và “vị ngọt là tham ái phát sinh từ tình yêu thương”, và “bị ràng buộc bởi điều đó”.
310. Idāni vañcanālaṅkāraṃ dasseti ‘‘gopetvā’’iccādinā.
310. Now he illustrates the Vañcanā figure of speech starting with “vibhūti”.
310. Bây giờ, định nghĩa phép tu từ Vañcana (sự lừa dối) bằng “gopetvā” v.v…
Vaṇṇanīyaṃ kiñci vatthuṃ gopetvā tassa vaṇṇanīyassa samaṃ sadisaṃ vā asamaṃ visadisaṃ vā paraṃ yaṃ kiñci vatthu yadi dassīyate kavinā, sā vañcanāiti matāti.
If a poet hides some object to be praised and then shows any other object that is either similar or dissimilar to that praised object, that is considered deception.
Nếu một nhà thơ che giấu một đối tượng nào đó cần được miêu tả, rồi trình bày một đối tượng khác (dù tương đồng hay không tương đồng) với đối tượng cần miêu tả đó, thì điều đó được xem là sự lừa dối (vañcanā).
Vañceti vaṇṇanīyaṃ etāya vuttiyāti vākyaṃ.
The saying is that the object to be praised is deceived by this mode of expression.
Câu nói có nghĩa là: "Với cách diễn đạt này, người ta lừa dối đối tượng cần miêu tả."
311. Udāharati ‘‘purato’’iccādi.
311. He exemplifies with “purato” and so forth.
311. Trích dẫn ví dụ “purato” (trước) v.v.
Māro kāmo tādino lobhādīsu tādisattā munino purato sammukhe sahassaṃ isavo assāti sahassesu ca na hoti.
Māra, which is craving, is not in front of the sage, who is steadfast in greed and so forth, even among thousands of archers.
Māra (kāma) đối với bậc như vậy (tādino) là vị ẩn sĩ có trạng thái như vậy trong sự tham lam v.v., trước mặt (purato) không có trong ngàn người (sahassesu) tức là không có một ngàn vị ẩn sĩ.
Pañca isavo assāti pañcesu ca na hotīti vaṇṇanīyo mārotra gopyate.
Nor is he among five archers; thus, the Māra to be praised is hidden here.
Cũng không có trong năm người (pañcesu), tức là không có năm vị ẩn sĩ. Māra cần miêu tả ở đây đã được che giấu.
Tassa yo tibhuvanaṃ jayī.
This is his who conquered the three worlds.
Của vị ấy là người đã chinh phục ba cõi.
Paresu aññasattesu sarāgesu esamisūnaṃ dasavaḍḍhitaṃ dasahi guṇitaṃ sahassaṃ, kathamaññathābhuvanattayaṃ jayeyyāti māraṃ gopetvā dasasahassopalakkhitavatthantarassa dassitattā asamavañcanāyaṃ.
Among others, beings full of defilements, this thousand of archers is multiplied by ten. Since Māra, who else could conquer the three worlds, is hidden, and another object characterized by ten thousand is shown, this is unequal deception.
Trong những người khác (paresu) tức là những chúng sinh khác còn tham ái, ngàn người tăng mười lần (dasavaḍḍhitaṃ sahassaṃ) của những vị ẩn sĩ này (esaṃ), nếu không thì làm sao có thể chinh phục được ba cõi? Vì Māra đã được che giấu và một đối tượng khác được đặc trưng bởi mười ngàn đã được trình bày, nên đây là asamavañcanā (sự lừa dối không tương đồng).
311. Idāni udāharati ‘‘purato’’iccādinā.
311. Now he exemplifies with “purato” and so forth.
311. Bây giờ, ngài trích dẫn ví dụ bằng “purato” (trước) v.v.
Māro tādino lābhālābhādīsu avikārino tathāgatassa purato abhimukhe sahassesu ca sahassasaropi na hoti, pañcesu pañca isu ca tādise ṭhapetvā pañca isu na hoti.
Māra is not even like a thousand arrows in front of the Tathāgata, who is steadfast in gain and loss, nor is he among five arrows, even disregarding such (Tathāgata).
Māra trước mặt (purato) của Đức Như Lai (Tathāgata), bậc như vậy (tādino) không bị biến đổi trong lợi lộc và tổn thất v.v., không có trong ngàn người (sahassesu), tức là không có một ngàn mũi tên, và không có trong năm người (pañcesu), tức là không có năm mũi tên, loại trừ những người như vậy.
Paresu sugatasammukhe īdisesupi aññesu saṃkilesesu tassa tilokajetuno mārassa esaṃ sarānaṃ dasavaḍḍhitaṃ dasagaṇanāya vaḍḍhitaṃ sahassaṃ hoti dasasahassaṃ hotīti.
Among others, among other defiled beings even like these in front of the Sugata, there is this thousand multiplied by ten of his arrows, of Māra, the conqueror of the three worlds; it is ten thousand.
Trong những người khác (paresu), tức là những phiền não khác như vậy trước mặt Đức Phật, của Māra (tassa) người chiến thắng ba cõi, ngàn người (sahassaṃ) này (esaṃ) mũi tên được tăng mười lần (dasavaḍḍhitaṃ) tức là mười ngàn mũi tên.
Vaṇṇanīyaṃ māraṃ gopetvā dasasahassasaṅkhyāhi gaṇitassa aññassa sarasaṅkhātavatthuno dassitattā ayaṃ asamavañcanā nāma.
Since the Māra to be praised is hidden, and another object, the number of arrows, counted by ten thousand, is shown, this mode of expression is called unequal deception.
Vì Māra cần miêu tả đã được che giấu và một đối tượng khác được tính bằng số mười ngàn mũi tên đã được trình bày, nên đây được gọi là asamavañcanā (sự lừa dối không tương đồng).
Sahassaṃ isavo asseti ca, pañca isavo asseti ca, dasahi vaḍḍhitanti ca vākyaṃ.
The saying is: a thousand archers, and five archers, and multiplied by ten.
Câu nói có nghĩa là: "Ngàn mũi tên", "năm mũi tên", và "được tăng mười lần".
312. ‘‘Vivāda’’iccādi.
312. “Vivāda” and so forth.
312. “Vivāda” (tranh cãi) v.v.
Munindavadanindunā sabbaññuno mukhacandena vivādaṃ anuyuñjanto sampuṇṇo ayaṃ paccakkho candimā na hoti.
This visible moon, disputing with the moon-like face of the King of Sages, the face-moon of the Omniscient One, is not a full moon.
Với mặt trăng là mặt của Đức Phật Toàn Giác (Sabbaññū), mặt trăng (candimā) này (ayaṃ) đang tranh cãi không phải là mặt trăng tròn đầy.
Kiñcarahi etaṃ candamaṇḍalaṃ manobhuno anaṅgassa ubbhūtiyaṃ chattaṃ samussitasetacchattanti.
What is it then? This moon-disc is the parasol of Manobhū, of Anaṅga, a raised white parasol.
Vậy thì cái này (etaṃ) là gì? Vầng trăng là cây lọng (chattaṃ) màu trắng được dựng lên để biểu thị sự xuất hiện của Anaṅga (vị thần không thân) tức là kẻ sinh từ tâm (manobhuno).
Vaṇṇanīyaṃ candamaṇḍalaṃ ṭhapetvā tato aññassa candasadisassa chattassa dassitattā ayaṃ vutti samavañcanā nāma.
Since the moon-disc to be praised is set aside, and another parasol, similar to the moon, is shown, this mode of expression is called equal deception.
Vì vầng trăng cần miêu tả đã được loại bỏ và một cây lọng khác tương tự như mặt trăng đã được trình bày, nên cách diễn đạt này được gọi là samavañcanā (sự lừa dối tương đồng).
Munīnaṃ indoti ca, tassa vadanamiti ca, indusadiso indu, munindavadanameva indūti ca, samantato puṇṇoti ca, manasi bhūtoti ca viggaho.
The analysis is: the chief of sages, and his face, and like the moon, the moon, and the face of the chief of sages is itself the moon, and completely full, and arisen in the mind.
Phân tích từ: "Vua của các bậc Hiền giả", "mặt của vị ấy", "mặt trăng tương tự như mặt trăng", "mặt của vua các bậc Hiền giả chính là mặt trăng", "tròn đầy từ mọi phía", và "sinh ra trong tâm".
313. Idāni appakatatthutiṃ dasseti ‘‘parānu’’ccādinā.
313. Now he shows appakatatthuti with “parānu” and so forth.
313. Bây giờ, ngài trình bày appakatatthuti (lời tán thán không được thể hiện) bằng “parānu” (sự phục tùng người khác) v.v.
Parānuvattanādīhi aññassa yassa kassaci anuvattanādīhi nibbindena ubbegaṃ pattena appakate anadhigate buddhivisaye eva iha imasmiṃ kismiñci vatthumhi katā yā thuti saṃrādhanasaṅkhātā pasaṃsā atthi, sā ayaṃ appakatatthuti nāma siyāti.
The praise or eulogy that is made here concerning some object, by one who has attained disgust through servility to others (whoever they may be) and other such things, concerning what is unmanifest or unattainable in the sphere of the Buddha-qualities, that is called appakatatthuti.
Lời tán thán (thuti) tức là sự ca ngợi được thực hiện (katā) ở đây (iha) trong một đối tượng nào đó, do sự chán ghét (nibbindena) tức là người đã đạt được sự ghê tởm do sự phục tùng người khác v.v. (parānuvattanādīhi) tức là sự phục tùng bất kỳ ai khác v.v., ở nơi không được thể hiện (appakate) tức là chưa được đạt đến trong lĩnh vực của Đức Phật, đó được gọi là appakatatthuti (lời tán thán không được thể hiện).
Paresamanuvattanamiti ca, taṃ ādi yesaṃ parapīḷādīnamiti ca, na pakatoti ca, rakāro sandhijo, appakate katā thutīti ca vākyaṃ.
The analysis is: following others, and that which has harassment of others as its beginning, and not manifest, and the letter 'ra' is due to sandhi, and praise made concerning what is unmanifest.
Phân tích từ: "Sự phục tùng người khác", "những điều đó v.v. là những điều có sự phục tùng người khác", "không được thể hiện", chữ ‘ra’ là do sự nối âm, và "lời tán thán được thực hiện ở nơi không được thể hiện".
314. Udāharati ‘‘sukha’’miccādi.
314. He exemplifies with “sukha” and so forth.
314. Ngài trích dẫn ví dụ bằng “sukha” (hạnh phúc) v.v.
Jalehi dabbaṅkurehi dabbatiṇuggamehi.
With water and tender grass shoots, meaning new grass growth.
Với nước, chồi non (dabbaṅkurehi) tức là cỏ và chồi non.
Ādisaddena tarupallavādīhi.
By the word “ādi”, tree leaves and so forth.
Với từ “v.v.” (ādi), là lá cây v.v.
Kīdisehi?
Of what kind?
Như thế nào?
Anāyāsena sevāpariklesādinā vinā upalābhehi pāpuṇitabbehi.
Obtainable without effort, without the trouble of service, etc.
Có được (upalābhehi) tức là có thể đạt được mà không cần nỗ lực (anāyāsena) tức là không cần sự vất vả của việc phục vụ v.v.
Paramaññaṃ kiñci na sevanti sīleneti aparasevino.
They do not serve any other supreme one by their nature, hence aparasevino.
Không phục tùng ai khác (aparasevino) nghĩa là không phục vụ bất kỳ ai khác theo giới hạnh của họ.
Paracittārādhanabyasanaparammukhā hariṇā vanesu sukhaṃ nirākulaṃ jīvantīti.
Deer, averse to the misery of pleasing others, live happily and undisturbed in forests.
Những con nai, tránh xa sự phiền toái của việc làm hài lòng người khác, sống hạnh phúc (sukhaṃ) tức là không phiền muộn trong rừng.
Ettha rājānuvattanaklesanibbindena sannihitā migavutti pasaṃsitāti.
Here, the deer's way of life, being disgusted by the trouble of royal service, is praised as being present.
Ở đây, cuộc sống của loài nai, được tán dương, là một sự chán ghét những phiền toái của việc phục tùng vua chúa.
314. Idāni udāharati ‘‘sukha’’miccādinā.
314. Now he exemplifies with “sukha” and so forth.
314. Bây giờ, ngài trích dẫn ví dụ bằng “sukha” (hạnh phúc) v.v.
Hariṇā migā aparasevino vuttiṃ nissāya paraṃ asevamānā anāyāsopalābhehi parapariggahābhāvato parasevāparissamaṃ vinā labbhanīyehi jaladabbaṅkurādibhi udakadabbaṅkurarukkhalatāpallavādīhi vanesu icchiticchitāraññesu sukhaṃ jīvanti sukhajīvanaṃ karontīti.
Deer, relying on their way of life, not serving others, live happily in desired forests with easily obtainable water, tender grass shoots, and so forth (such as tree branches and creepers) which are obtainable without the trouble of serving others, due to the absence of others' ownership.
Những con nai (hariṇā) tức là những con thú, không phục tùng ai khác (aparasevino) tức là không phục vụ người khác dựa vào cuộc sống của chúng, sống hạnh phúc (sukhaṃ jīvanti) tức là có một cuộc sống hạnh phúc trong rừng (vanesu) tức là trong những khu rừng tùy thích, với nước, chồi non và những thứ tương tự (jaladabbaṅkurādibhi) tức là nước, chồi non, cây cối, dây leo, lá cây v.v., có được không cần nỗ lực (anāyāsopalābhehi) tức là có thể đạt được mà không cần sự vất vả của việc phục vụ người khác do không có sự chiếm hữu của người khác.
Ettha rājasevābyasanappattena kenaci anadhigatāpi migajīvikā pasaṃsitā hoti.
Here, the livelihood of deer, though unmanifest, is praised by someone who has experienced the misery of royal service.
Ở đây, cuộc sống của loài nai, dù chưa được đạt đến bởi bất kỳ ai đã trải qua sự phiền toái của việc phục vụ vua chúa, vẫn được tán dương.
Paraṃ na sevanti sīlenāti ca, abhāvo āyāsasseti ca, tena upalabhitabbāti ca, dabbānaṃ aṅkurānīti ca, jalañca dabbaṅkurāni ceti ca, tāni ādi yesaṃ pallavādīnamiti ca viggaho.
The analysis is: they do not serve others by their nature, and absence of effort, and therefore to be obtained, and shoots of grass, and water and grass shoots, and those which have leaves and so forth as their beginning.
Phân tích từ: "Không phục vụ người khác theo giới hạnh", "sự không có nỗ lực", "có thể đạt được bằng điều đó", "chồi non của cây cối", "nước và chồi non", và "những điều đó v.v. là những điều có lá cây v.v.".
315. Idāni ekāvaliṃ dasseti ‘‘uttara’’miccādinā.
315. Now he shows Ekāvalī with “uttara” and so forth.
315. Bây giờ, ngài trình bày ekāvalī (chuỗi đơn) bằng “uttara” (sau) v.v.
Yattha uttiyaṃ uttaraṃ uttaraṃ uparūparibhavaṃ padaṃ pubbapubbavisesanaṃ pubbapubbapadassa vidhinisedhanavasena visesanaṃ hoti, sā ekāvali nāma siyā.
Where in a mode of expression, each succeeding word becomes a qualifier of the preceding word by way of affirmation and negation, that is called Ekāvalī.
Ở đâu (yattha) trong cách diễn đạt, mỗi từ sau (uttaraṃ uttaraṃ) tức là từ ở vị trí cao hơn là tính từ của mỗi từ trước (pubbapubbavisesanaṃ) theo cách khẳng định và phủ định, thì đó được gọi là ekāvalī (chuỗi đơn).
Ayaṃ ekāvali vidhinisedhato vidhinisedhavasena dvidhā hotīti.
This Ekāvalī is twofold by way of affirmation and negation.
Ekāvalī này (ayaṃ ekāvali) có hai loại theo cách khẳng định và phủ định (vidhinisedhavasena).
Uttaraṃ pubbanti ṭhānūpacārena ṭhānībhūtaṃ padameva vuccati.
“Each succeeding” and “each preceding” refer to the words themselves, which are the substratum, by figurative extension of the position.
"Uttaraṃ pubbaṃ" (cái sau là cái trước) được gọi là chính từ, do sự ẩn dụ về vị trí.
Pubbassa pubbassa visesanamiti ca, ekato āvaliyanti saṃvaliyanti padāni etāyāti ca, vidhividhānañca nisedho paṭisedho cāti ca vākyaṃ.
The analysis is: a qualifier of each preceding (term), and words are lined up and collected by this, and affirmation and prohibition, and negation is prohibition.
Phân tích từ: "Tính từ của mỗi cái trước", "các từ được xâu chuỗi lại với nhau bằng cái này", và "khẳng định và phủ định".
Ettha ‘‘uttaraṃ uttara’’nti ca ‘‘pubbassa pubbassa’’iti ca kamena visesanavisesyaguṇena byāpanicchāyaṃ nibbacanaṃ, visesyaguṇaṃ gammamānameva.
Here, “each succeeding” and “each preceding” is a definition of the desire to pervade with the quality of qualified and qualifier in order, the quality of the qualified being merely implied.
Ở đây, "uttaraṃ uttaraṃ" (mỗi cái sau) và "pubbassa pubbassa" (của mỗi cái trước) là sự diễn giải với ý định bao hàm tính từ và danh từ theo thứ tự, trong đó danh từ chỉ được ngụ ý.
316. Idāni udāharati ‘‘pādā’’iccādinā.
316. Now he gives an example beginning with " feet" (pādā).
316. Bây giờ* nêu ví dụ* “bàn chân” v.v.
Satthuno pādā nakhālirucirā nakhapantīhi manuññā nakhālī nakhapantiyo raṃsibhāsurā raṃsīhi dibbamānā raṃsī kantiyo tamopahānekarasā andhakāravidhamane asahāyakiccā hutvā sobhantīti.
The Teacher's feet are " beautiful with rows of nails" (nakhālirucirā), lovely with rows of nails; the "rows of nails" (nakhālī) are " shining with rays" (raṃsibhāsurā), gleaming with rays; the "rays" (raṃsī) are lustre, " having the sole function of dispelling darkness" (tamopahānekarasā), having the unrivaled task of dispelling darkness, thus they shine.
Bàn chân của Bậc Đạo Sư duyên dáng với hàng móng tức là đẹp với hàng móng; hàng móng tức là hàng móng tay sáng chói với tia sáng tức là rực rỡ với các tia sáng; tia sáng tức là các tia sáng với một công năng duy nhất là xua tan bóng tối tức là có một công năng không gì sánh bằng trong việc xua tan bóng tối, như vậy là tỏa sáng rực rỡ.
Ettha pādādīnaṃ pubbapadānaṃ nakhālirucirattādividhāyakehi uttarauttaravisesanehi visesitattā ayaṃ vidhiekāvali nāma.
Here, because the preceding terms like "feet" are qualified by successive qualifiers such as "beautiful with rows of nails" (nakhāliruciratta), this is called an Ekāvali (chain-like description) of attribution.
Ở đây, do các tiền tố như ‘bàn chân’ v.v. được bổ nghĩa bởi các từ bổ nghĩa kế tiếp nhau quy định* như ‘đẹp với hàng móng’ v.v., nên đây được gọi là Vidhiekāvali.
Nakhānaṃ āli pāḷīti ca, nakhālīhi rucirāti ca, raṃsīhi bhāsurāti ca, tamaso apahāro apaharaṇamiti ca, so eko raso kiccaṃ etāsaṃ raṃsīnamiti ca viggaho.
The analysis is: "rows (āli/pāḷī) of nails (nakhānaṃ)" and "beautiful (rucirā) by rows of nails (nakhālīhi)" and "shining (bhāsurā) with rays (raṃsīhi)" and "dispelling (apahāro/apaharaṇaṃ) of darkness (tamaso)" and "that (so) is the one (eko) function (raso/kiccaṃ) of these (etāsaṃ) rays (raṃsīnaṃ)".
Phân tích từ: ‘hàng móng’ là hàng của các móng; ‘duyên dáng với hàng móng’ là đẹp với hàng móng; ‘sáng chói với tia sáng’ là rực rỡ với các tia sáng; ‘xua tan bóng tối’ là sự loại bỏ bóng tối; và ‘một công năng duy nhất’ là công việc duy nhất của những tia sáng này.
317. ‘‘Asantuṭṭho’’iccādi.
317. Beginning with " discontent" (asantuṭṭho).
317.* “không biết đủ” v.v.
Asantuṭṭho catupaccayasantosavasena yo koci yati nāma neva siyā.
Whoever is " discontent" with regard to the four requisites cannot be called a monk (yati).
Bất kỳ tỳ-khưu nào không biết đủ về bốn vật dụng thì không bao giờ là tỳ-khưu.
Ālayena taṇhāya āhato ca yo, so santoso nāma na hoti.
That which is afflicted by craving (ālayena) is not called contentment.
Sự biết đủ nào bị ái dục chi phối, thì sự biết đủ đó không phải là sự biết đủ.
Yo jantūnaṃ sattānaṃ anantabyasanāvaho na hoti, so ālayo nāma na bhavatīti.
That which does not bring endless suffering (anantabyasanāvaho) to beings (jantūnaṃ) is not called craving.
Ái dục nào không mang lại vô số khổ đau cho chúng sinh, thì ái dục đó không phải là ái dục.
Asantuṭṭhādīnaṃ yatittādinisedhanavasena visesanānaṃ pavattiyā nisedhaekāvali ayaṃ.
This is an Ekāvali (chain-like description) of negation because the qualifiers (like "discontent") proceed by negating the state of being a monk, etc.
Đây là Nisedhaekāvali do sự diễn đạt của các từ bổ nghĩa bằng cách phủ định trạng thái ‘tỳ-khưu’ v.v. của các từ ‘không biết đủ’ v.v.
317. ‘‘Asantuṭṭho’’iccādi.
317. Beginning with " discontent" (asantuṭṭho).
317.* “không biết đủ” v.v.
Asantuṭṭho cīvarādīsu catūsu paccayesu dassitadvādasavidhasantosānaṃ aññatarena asantuṭṭho yati na eva bhikkhu nāma na hoti.
Discontent (asantuṭṭho) with any of the twelve kinds of contentment shown in regard to the four requisites such as robes—such a one is not a monk (yati na eva).
Người không biết đủ với một trong mười hai loại biết đủ được trình bày về bốn vật dụng như y phục v.v. thì không bao giờ là tỳ-khưu.
Ālayāhato taṇhāya pahato santoso na hoti.
Contentment afflicted by craving (ālayāhato) is not contentment.
Sự biết đủ nào bị ái dục chi phối tức là bị ái dục đánh bại, thì không phải là sự biết đủ.
Yo jantūnaṃ anantabyasanāvaho na yo sattānaṃ apariyantapīḷāpāpako na hoti, so ālayo na hotīti.
That which is not an affliction for beings (yo jantūnaṃ anantabyasanāvaho na), that which does not cause boundless suffering for beings, is not craving.
Ái dục nào không mang lại vô số khổ đau cho chúng sinh, tức là không mang lại vô số phiền não cho chúng sinh, thì ái dục đó không phải là ái dục.
Asantuṭṭhādīnaṃ yatibhāvādipaṭisedhavasena visesanānaṃ pavattattā ayaṃ nisedhaekāvali nāma.
Because the qualifiers proceed by negating the state of being a monk, etc., starting with "discontent," this is called an Ekāvali (chain-like description) of negation.
Đây được gọi là Nisedhaekāvali do sự diễn đạt của các từ bổ nghĩa bằng cách phủ nhận trạng thái tỳ-khưu v.v. của các từ ‘không biết đủ’ v.v.
Asantuṭṭhapadaṃ yatisahitasakalasattasamudāyassa sādhāraṇabhāvena ṭhitaṃ, yati na bhavatīti yatito aññesu sakalasattasaṅkhātesu avayavesu patiṭṭhāpanato ‘‘asantuṭṭho’’ti visesyo, ‘‘yati ne’’ti idaṃ visesanaṃ.
The term "discontent" stands generally for the entire community of beings including monks; by establishing that it is not a monk, and therefore applies to all other parts consisting of all beings, "discontent" is the substantive, and "not a monk" is the qualifier.
Từ ‘asantuṭṭha’ (không biết đủ) được đặt ở trạng thái chung cho toàn bộ chúng sinh bao gồm cả tỳ-khưu; do được thiết lập trên các thành phần khác ngoài tỳ-khưu, tức là toàn bộ chúng sinh, nên ‘asantuṭṭha’ là từ được bổ nghĩa, còn ‘yati ne’ (không phải tỳ-khưu) là từ bổ nghĩa.
Sesesupi visesanavisesyattaṃ vuttaniyāmena yathārahaṃ yojetabbaṃ.
In the remaining cases, the substantive-qualifier relationship should be appropriately understood according to the explained rule.
Trong các trường hợp còn lại, từ bổ nghĩa và từ được bổ nghĩa cũng phải được kết hợp một cách thích hợp theo quy tắc đã nêu.
Na santussatīti ca, ālayena hatoti ca, natthi anto etesamiti ca, tāni ca tāni byasanāni ceti ca, tāni āvahatīti ca vākyaṃ.
The phrases are: "does not become content," and "afflicted by craving," and "there is no end to these," and "those are these sufferings," and "it brings those."
Phân tích từ: ‘không biết đủ’ là không hài lòng; ‘bị ái dục chi phối’ là bị ái dục đánh bại; ‘vô số’ là không có giới hạn; ‘khổ đau’ là những khổ đau đó; và ‘mang lại’ là mang đến những điều đó.
318. Idāni aññamaññālaṅkāraṃ dasseti ‘‘yahi’’miccādinā.
318. Now he shows the Aññamañña-alaṅkāra (reciprocal adornment) beginning with " where" (yahiṃ).
318. Bây giờ* trình bày phép tu từ trang điểm lẫn nhau* “nơi mà” v.v.
Yahiṃ alaṅkāre sadisattaṃ vinā eva vatthunaṃ aññamaññaṃ tu bhūsiyabhūsattaṃ alaṅkāriyaalaṅkārattaṃ hoti, taṃ aññamaññavibhūsanaṃ hotīti.
Where (yahiṃ) in rhetoric, even without similarity, there is mutual adorning and being adorned (bhūsiyabhūsattaṃ) of things (vatthunaṃ), that is reciprocal adornment (aññamaññavibhūsanaṃ).
Nơi nào trong phép tu từ, không có sự tương đồng mà các vật thể trang điểm và được trang điểm cho nhau, đó là sự trang điểm lẫn nhau.
Bhūsiyañca bhūsā cāti ca, tāsaṃ bhāvoti ca, aññañca aññañceti ca viggaho.
The analysis is: "that which adorns and that which is adorned," and "the state of those," and "one and another."
Phân tích từ: ‘trang điểm và được trang điểm’ là cái được trang điểm và cái trang điểm; ‘trạng thái của chúng’ là trạng thái đó; ‘lẫn nhau’ là cái này và cái kia.
‘‘Aññamañña’’nti ettha chaṭṭhuntaasaṅkhyamabyayaṃ, sasaṅkhye ceti ‘‘bhūsiyabhūsatta’’nti imassa visesanaṃ katvā vattabbaṃ.
In "aññamaññaṃ" here, the indeclinable is in the sixth case (genitive), and it should be stated as a qualifier of "bhūsiyabhūsattaṃ" with respect to number.
Ở đây, từ ‘aññamaññaṃ’ (lẫn nhau) là một trạng từ bất biến ở cách thứ sáu, và cần được nói sau khi biến nó thành từ bổ nghĩa của ‘bhūsiyabhūsattaṃ’ (trang điểm và được trang điểm).
Alaṅkāriyamapekkhāya alaṅkāravatthu ca, tamapekkhāya alaṅkāriyavatthu ca aññamaññaṃ nāma.
That which adorns relative to that which is adorned, and that which is adorned relative to that which adorns, are called reciprocal (aññamaññaṃ).
Vật thể trang điểm và vật thể được trang điểm cho nhau được gọi là ‘lẫn nhau’.
Tandīpakālaṅkāropi tadatthiyena tannāmako hoti.
The Tandīpakālaṅkāra also has that name because of its meaning.
Phép tu từ Tandīpaka cũng mang tên đó vì mục đích đó.
319. Idāni udāharati ‘‘byāmaṃsu’’iccādinā.
319. Now he gives an example beginning with " expanse of light" (byāmaṃsu).
319. Bây giờ* nêu ví dụ* “byāmaṃsu” v.v.
Byāmaṃsumaṇḍalaṃ byāmapabhāmaṇḍalaṃ lokabandhunā tena muninā karaṇabhūtena mahantiṃ mahatiṃ pūjanīyaṃ vā kantiṃ sobhaṃ vindati sevati, sopi muni tena eva byāmaṃsumaṇḍalena tādisiṃ kantiṃ vindatīti.
The " expanse of light" (byāmaṃsumaṇḍalaṃ), the halo of rays, by that Muni, the kin of the world (lokabandhunā tena muninā), as the instrumental cause, " attains" (vindati) great (mahantiṃ) or venerable splendor (kantiṃ); he too (sopi) the Muni, by that same (tena eva) expanse of light, attains such splendor.
Vòng hào quang một sải tay tức là vòng hào quang một sải tay, do vị Hiền Triết đó, Người Thân của thế gian làm công cụ, đạt được vẻ đẹp vĩ đại tức là vẻ đẹp lớn lao hoặc đáng tôn kính; và chính Ngài tức là vị Hiền Triết cũng đạt được vẻ đẹp tương tự từ chính vòng hào quang một sải tay đó.
Aññamaññaṃ asadisānaṃ byāmaṃsumaṇḍalamunisaṅkhātānaṃ dvinnaṃ vatthūnaṃ byāmaṃsumaṇḍalaṃ paṭhamavākye alaṅkāriyaṃ hoti, munipadattho alaṅkāro hoti.
Here, for the two dissimilar things, namely the expanse of light and the Muni, in the first sentence, the expanse of light is the adorned, and the meaning of the word "Muni" is the adornment.
Sự trang điểm lẫn nhau giữa hai vật thể không tương đồng, đó là vòng hào quang một sải tay và vị Hiền Triết, trong câu đầu tiên, vòng hào quang một sải tay là cái được trang điểm, và ý nghĩa của từ ‘Hiền Triết’ là cái trang điểm.
Aparavākye ime dve vipallāsena alaṅkāriyaalaṅkārā honti.
In the next sentence, these two are reversed, becoming the adorned and the adornment.
Trong câu sau, hai điều này đảo ngược vai trò thành cái được trang điểm và cái trang điểm.
Aṃsūnaṃ maṇḍalamiti ca, byāmaṃ eva aṃsumaṇḍalamiti ca, loko bandhu asseti ca, sā viya dissatīti ca viggaho.
The analysis is: "a circle of rays (aṃsūnaṃ maṇḍalaṃ)," and "a fathom (byāmaṃ) itself is a circle of rays (aṃsumaṇḍalaṃ)," and "the world (loko) is his kin (bandhu assa)," and "it appears like that (sā viya dissatīti)."
Phân tích từ: ‘vòng hào quang’ là vòng của các tia sáng; ‘vòng hào quang một sải tay’ là vòng hào quang một sải tay; ‘Người Thân của thế gian’ là người có thế gian là người thân; và ‘tương tự’ là trông giống như vậy.
320. Idāni sahavuttiṃ dasseti ‘‘kathana’’miccādinā.
320. Now he shows Sahavutti (concomitance) beginning with " declaration" (kathanaṃ).
320. Bây giờ* trình bày Sahavutti* “sự trình bày” v.v.
Kriyāya guṇassa cāti dvinnaṃ sahabhāvassa sahattassa kathanaṃ sahavuttīti viññeyyaṃ.
The declaration (kathanaṃ) of concomitance (sahabhāvassa) for both action (kriyāya) and quality (guṇassa) should be known as Sahavutti (concomitance).
Sự trình bày về sự đồng hiện diện tức là sự cùng tồn tại của cả hai, hành động và phẩm chất, nên được hiểu là Sahavutti.
Tadudāharaṇaṃ yathā tassa udāharaṇaṃ evaṃ vakkhamānanayena daṭṭhabbanti.
As its illustration (tadudāharaṇaṃ yathā), its illustration should be seen in the manner to be stated.
Ví dụ về điều đó như sau: ví dụ về điều đó nên được xem xét theo cách sẽ được nói đến.
Saha saddhiṃ bhavanamiti ca, sahabhāvassa vutti kathanamiti ca, tassa udāharaṇamiti ca viggaho.
The analysis is: "being (bhavaṇaṃ) together (saha/saddhiṃ)," and "a declaration (vutti/kathanaṃ) of concomitance (sahabhāvassa)," and "its illustration (tassa udāharaṇaṃ)."
Phân tích từ: ‘đồng hiện diện’ là sự hiện diện cùng với; ‘sự trình bày về sự đồng hiện diện’ là sự trình bày về sự đồng hiện diện; và ‘ví dụ về điều đó’ là ví dụ về điều đó.
Sahabhāvo candarasminakhaṃsuādīnaṃ padatthānaṃ.
Concomitance (sahabhāvo) is for things (padatthānaṃ) like moonbeams, nail-rays, etc.
Sự đồng hiện diện của các đối tượng như ánh sáng mặt trăng và tia sáng móng tay v.v.
Evaṃ santepi tesaṃ taṃsahattaṃ yassaṃ kriyāyaṃ guṇe vā bhavatīti sahattaṃ kriyāguṇānaṃ hotīti katvā ‘‘kathanaṃ sahabhāvassa kriyāya ca guṇassa cā’’ti vuttaṃ.
Even so, because their concomitance occurs in a particular action or quality, such that concomitance is of actions and qualities, it is stated as "the declaration of concomitance, of action and of quality."
Mặc dù vậy, sự cùng tồn tại của chúng xảy ra trong hành động hoặc phẩm chất nào, thì sự cùng tồn tại đó thuộc về hành động và phẩm chất, do đó đã nói rằng “sự trình bày về sự đồng hiện diện của hành động và của phẩm chất”.