356. Siṅgārādayo vibhāgato dassetumāha ‘‘ramme’’ccādi.
356. He describes the erotic and so forth in detail, beginning with " lovely" and so on.
356. Để trình bày siṅgāra v.v. theo cách phân loại, (văn bản) nói bằng câu ‘‘ramme’’ v.v.
Tattha ‘‘rammadesa’’iccādinā uddīpanavibhāvā dassitā.
Therein, "lovely places" and so on refer to the uddīpanavibhāvas (excitants).
Trong đó, ‘‘rammadesa’’ v.v. chỉ ra các uddīpana-vibhāva (yếu tố khơi gợi).
‘‘Yuvāna’’nti iminā ālambaṇavibhāvo.
"Of young people" refers to the ālambaṇavibhāva (object of emotion).
‘‘Yuvāna’’ chỉ ra ālambaṇa-vibhāva (yếu tố đối tượng).
Itthī hi purisassa, puriso itthiyā ālambaṇavibhāvo.
Indeed, a woman is the ālambaṇavibhāva for a man, and a man for a woman.
Người nữ là ālambaṇa-vibhāva của người nam, và người nam là của người nữ.
Pamodoti aññamaññābhiramaṇavasena āmodarūpo.
Delight (pamoda) is a state of joy through mutual enjoyment.
Pamodo có nghĩa là niềm vui (āmoda) do sự yêu thích lẫn nhau.
356. Idāni siṅgārādināmake teratyādike kamena niddisati ‘‘ramma’’iccādinā.
356. Now he describes, in sequence, delight and so forth, known as erotic and so on, beginning with " lovely" and so forth.
356. Bây giờ, (văn bản) lần lượt trình bày các trạng thái như rati v.v. có tên là siṅgāra v.v. bằng câu ‘‘ramma’’ v.v.
Rammadesakalākālavesādipaṭisevanā ramaṇīyanirāvaraṇasucipavittavāsārahadeso rammagītikādikalā ratijanakavasantādianurūpakālo mālāgandhādi upasobhitakiriyādi manuññaveso, ādisaddena niddiṭṭhabhāsitamihitādiceti imesaṃ diṭṭhasutamutādīsu diṭṭhādimattamakatvā paññāya tena tenākārena punappunānubhavanena aññoññarattānaṃ aññamaññaṃ nimittānubyañjanasaṅkappavasenātirattānaṃ yuvānaṃ taruṇitthi purisānaṃ pamodo abhiramaṇavasena santoso pīti rati ruccate ruccanato ‘‘ratī’’ti vuccatīti.
" Through enjoying lovely places, arts, suitable times, and charming attire" (rammadesakalākālavesādipaṭisevanā): a lovely, unobstructed, pure, and sacred dwelling place; arts such as pleasant songs; a suitable time like spring, which generates delight; charming attire adorned with garlands, perfumes, and so on; and by the word " ādi" (and so on) are indicated pleasant speech, smiles, and so on—not merely seeing, hearing, and knowing these in the realm of direct perception, but experiencing them repeatedly in various ways with wisdom. The delight (pamoda), which is contentment and joy through mutual enjoyment, of young people (yuvānaṃ), young women and men who are mutually enamored (aññoññarattānaṃ) and deeply attached through signs, expressions, and intentions, is called rati because it is delightful.
Rammadesakalākālavesādipaṭisevanā có nghĩa là: rammadesa (nơi chốn đẹp đẽ) là một nơi ở thích hợp, không bị che chắn, trong sạch và thanh tịnh; kalā (nghệ thuật) là ca hát v.v. đẹp đẽ; kāla (thời gian) là mùa xuân v.v. phù hợp để tạo ra rati; vesa (trang phục) là trang phục đẹp đẽ như vòng hoa, nước hoa v.v.; và ādi chỉ ra những lời nói, nụ cười v.v. đã được thấy, nghe, ngửi v.v.; do sự thụ hưởng lặp đi lặp lại (paṭisevanā) những điều này bằng trí tuệ theo nhiều cách khác nhau, không chỉ là sự thấy v.v. đơn thuần trong những điều đã thấy, nghe, ngửi v.v.; aññoññarattānaṃ đối với những người trẻ tuổi (yuvānaṃ), tức là nam nữ thanh niên, những người đã yêu nhau say đắm do sự suy nghĩ về dấu hiệu (nimitta) và biểu hiện (anubyañjana) của nhau; pamodo là sự mãn nguyện, niềm vui (pīti) do sự yêu thích; rati ruccate được gọi là ‘‘rati’’ vì nó làm hài lòng.
Imasmiṃ pakkhe rakāro sandhijo.
In this case, the 'r' is a euphonic consonant.
Trong trường hợp này, chữ ‘ra’ là do sự hòa âm (sandhi).
Deso ca kalā ca kālo ca veso ceti ca, te ādayo yesamiti ca, rammā ca te desa…pe… vesādayo ceti ca, tesaṃ paṭi punappunaṃ sevanamiti ca, añño ca añño ceti ca, tesu rattāti ca vākyaṃ.
"Place and art and time and attire," and "those are their beginnings," and "lovely are those places... attire and so on," and "repeated enjoyment of them," and "one another," and "enamored of them" are the phrases.
“Nơi chốn và nghệ thuật và thời gian và trang phục” và “chúng là khởi đầu của những điều đó” và “chúng là những nơi chốn đẹp đẽ... và trang phục v.v.” và “sự thụ hưởng lặp đi lặp lại của chúng” và “người này và người kia” và “những người đã yêu trong số đó” là các cụm từ.
357. ‘‘Yutyā’’iccādi.
357. " Through suitability" and so forth.
357. ‘‘Yutyā’’ v.v.
Te yathāvuttā bhāvānubhāvā yutyā ālasiyauggatājigucchāvajjitā ye saṅkāussukkādayo bhāvā taṃbyañjakā tadanurūpā anubhāvā ca ayogādike siṅgāre yathā yathā yuñjanti, tādisiyāva yuttiyā nibandhā naṃ ratiṃ samposayanti, soyevamevaṃ posito siṅgāro nāma raso sampajjate.
Those aforementioned bhāvas and anubhāvas, meaning those bhāvas such as anxiety and eagerness, which avoid laziness, fierceness, and disgust, and the anubhāvas that are suitable and expressive of them, when composed with suitability (yuttiyā), meaning with the specific suitability with which they are appropriately combined in the erotic state of non-union and so forth, they nourish it (naṃ), that delight. And that (so), the erotic rasa thus nourished, comes to be. It is connected as "it is also threefold."
Te các bhāva và anubhāva đã nói ở trên, yutyā tức là những bhāva như saṅkā (nghi ngờ), ussukka (lo lắng) v.v., tránh xa sự lười biếng (ālasiya), sự thô lỗ (uggatā), sự ghê tởm (jigucchā), và những anubhāva phù hợp biểu lộ chúng, khi chúng được kết hợp (yuñjanti) một cách thích hợp trong siṅgāra như ayoga (không kết hợp) v.v., thì bằng sự kết hợp (yutti) đó, nibandhā được liên kết, naṃ nuôi dưỡng rati (sự yêu thích) đó một cách hoàn hảo, và so siṅgāra được nuôi dưỡng như vậy trở thành vị (rasa).
Sopi tidhāti sambandho.
It is also threefold, so is the connection.
Sopi tidhāti là sự liên kết.
Tattha ayogo nāma pubbe asaṅgatānaṃ anurāgena saṅgamamicchantānaṃ itthipurisānamasaṅgamo.
Therein, non-union (ayoga) refers to the non-union of a man and a woman who, having not met before, desire to meet with affection.
Trong đó, ayogo là sự không kết hợp của nam và nữ, những người chưa từng gặp nhau trước đây nhưng mong muốn được kết hợp do tình yêu.
Atisayaviruḷhapemānamubhinnampi sileso vippayogo.
Separation (vippayoga) is the embracing of both, whose love has grown exceedingly strong.
Vippayogo là sự chia ly của cả hai người có tình yêu đã phát triển sâu sắc.
Balavakāmāvesavisesānaṃ kāmīnaṃ dassanādisamañjanaṃ sambhogo.
Union (sambhoga) is the harmonious meeting, seeing, and so forth, of lustful persons overcome by intense desires.
Sambhogo là sự gặp gỡ v.v. của những người khao khát có sự khao khát mạnh mẽ đặc biệt.
357. Idāni ratiyā puṭṭhakāraṇaṃ puṭṭhapayogañca dasseti ‘‘yutyā’’iccādinā.
357. Now he describes the cause of the nourishment of delight and the nourished application, beginning with " through suitability" and so on.
357. Bây giờ, (văn bản) trình bày nguyên nhân nuôi dưỡng rati và cách áp dụng đã được nuôi dưỡng bằng câu ‘‘yutyā’’ v.v.
Te bhāvānubhāvā niddiṭṭhabyabhicārībhāvesu ratyānurūpabyabhicārībhāvo tappakāsako anubhāvo ceti ime dve yutyā hetubhūtāya ayogavippayogasambhogasaṅkhatānaṃ tiṇṇaṃ siṅgārānaṃ anukūlatthena ratiyā viruddhattā ālasiyauggajigucchādike parivajjetvā saṅkāussukkādīnaṃ ratyānukūlabhāvānaṃ vasena yathāyogaṃ nibandhā kavīhi bandhā naṃ ratiṃ posayanti yathā tappakāsanena pūrenti sajjenti, evaṃ sajjito ratisiṅgāro nāma raso hoti.
Those bhāvas and anubhāvas—that is, among the described byabhicārībhāvas, the byabhicārībhāvas suitable for delight and the anubhāvas expressive of them—these two, through suitability (yutyā), meaning appropriately composed (nibandhā) by poets according to the suitability for the three erotic states of non-union, separation, and union, while avoiding those contrary to delight, such as laziness, fierceness, and disgust, and according to the bhāvas suitable for delight, such as anxiety and eagerness, they nourish it (naṃ), that delight, meaning they fulfill and perfect it through its expression. The rasa of erotic delight, thus perfected, occurs.
Te bhāvānubhāvā hai yếu tố này, tức là bhāva (trạng thái thoáng qua) phù hợp với rati trong số các byabhicārībhāva đã được chỉ rõ, và anubhāva (biểu hiện) biểu lộ nó, yutyā do sự thích hợp (hetubhūtāya) với ba loại siṅgāra được gọi là ayoga (không kết hợp), vippayoga (chia ly) và sambhoga (hợp nhất), và do sự trái ngược với rati, tránh xa sự lười biếng (ālasiya), sự thô lỗ (ugga), sự ghê tởm (jigucchā) v.v., và tùy theo các bhāva phù hợp với rati như saṅkā (nghi ngờ), ussukka (lo lắng) v.v., nibandhā được các nhà thơ (kavi) kết hợp một cách thích đáng, naṃ nuôi dưỡng (posayanti) rati đó, tức là làm cho nó đầy đủ, hoàn chỉnh bằng cách biểu lộ nó, thì vị (rasa) siṅgāra của rati đã được hoàn chỉnh như vậy sẽ xuất hiện.
Sopi sāmaññena niddiṭṭhasiṅgārarasopi ayogavippayogasambhogānaṃ siṅgārānaṃ vasā bhedena tidhā bhavatīti.
That also, the erotic rasa described in general, by virtue of (vasā) the distinctions of the erotic states of non-union, separation, and union, becomes threefold.
Sopi vị siṅgāra đó, đã được chỉ rõ một cách tổng quát, ayogavippayogasambhogānaṃ tùy thuộc vào sự phân biệt của các siṅgāra là ayoga, vippayoga và sambhoga, vasā trở thành ba loại (tidhā bhavatīti).
Tattha ayogo nāma pubbe aññamaññasaṅgamarahitānaṃ abhinavānurāgabalena saṅgamaṃ patthentānaṃ thīpumānaṃ asaṅgamo.
There, disunion refers to the non-union of women and men who, previously without union with each other, desire union by the power of fresh affection.
Trong đó, ayogo là sự không kết hợp của nam và nữ, những người trước đây chưa từng gặp gỡ nhau, nhưng bây giờ mong muốn kết hợp do sức mạnh của tình yêu mới.
Vippayogo nāma saṅgamātisayena viruḷhapemānaṃ thīpumānaṃ aññamaññavisileso.
Separation refers to the mutual parting of women and men whose love has grown through excessive union.
Vippayogo là sự chia ly của nam và nữ, những người đã có tình yêu sâu đậm do sự kết hợp quá mức.
Sambhogo nāma balavakāmataṇhāvisesavasena yuttānaṃ kāminikāmukānaṃ aññamaññaṃ dassanādiassādo.
Enjoyment refers to the mutual delight, such as seeing, of lustful women and men united by a special strong craving for sensual pleasure.
Sambhogo là sự thưởng thức lẫn nhau như nhìn ngắm v.v. của những người yêu nhau, những người đã kết hợp do đặc tính của dục ái mạnh mẽ.
Bhāvo ca anubhāvo ceti ca, ayogo ca vippayogo ca sambhogo ceti ca vākyaṃ.
"Bhāva and anubhāva," and "ayoga, vippayoga, and sambhoga"—these are the terms.
Câu nói là: bhāva và anubhāva, và ayoga và vippayoga và sambhoga.
Imamalaṅkāraṃ karontena ācariyasaṅgharakkhitamahāsāmipādena pana paramamadhurasaddhammāmataluddhasuddhasantānānaṃ tapodhanānaṃ aññarasāvabodhane payojanābhāvepi lokiyesu tesu tesu vohāresu asammohatthaṃ siṅgārādinavavidharasānaṃ lakkhaṇamattasseva dassitattā tadanurūpalakkhiyapariggahe asati lakkhaṇāvabodhassa subyattābhāvato vuttalakkhaṇāvabodhatthaṃ taṃtaṃlakkhaṇakathanānantaraṃ tassa tassa lakkhiyassa mukhamattaṃ dassetabbaṃ hoti.
However, the venerable Ācariya Saṅgharakkhita Mahāsāmī, when creating this ornament, even though there was no purpose in explaining other tastes to ascetics whose minds are pure and eager for the supremely sweet Dhamma-nectar, merely showed the definitions of the nine kinds of tastes, such as the erotic, for the sake of non-confusion in various worldly usages; therefore, if the corresponding illustrated examples are not included, the understanding of the definitions will not be clear. Thus, for the sake of understanding the definitions mentioned, after stating each definition, the primary example for each should be shown.
Tuy nhiên, khi thực hiện công trình trang sức này, Đại Trưởng lão Saṅgharakkhita đã chỉ trình bày đặc tính của chín loại vị (rasa) như siṅgāra (vị luyến ái) và các vị khác, chỉ với mục đích không gây nhầm lẫn trong các cách diễn đạt thế tục khác nhau, mặc dù không có mục đích để hiểu các vị khác đối với những bậc tu khổ hạnh có tâm ý thanh tịnh, đã được thấm nhuần hương vị cam lồ của Chánh pháp vô cùng ngọt ngào. Do đó, nếu không có sự nắm bắt các đối tượng đặc trưng tương ứng, sự hiểu biết về các đặc tính sẽ không rõ ràng. Vì vậy, để hiểu các đặc tính đã nêu, sau khi trình bày đặc tính của từng vị, cần phải trình bày phần mở đầu của đối tượng đặc trưng đó.
Heṭṭhā ‘‘rāgānatabbhutasarojamukhaṃ dharāyā’’tiādinā niddiṭṭhasambhogasiṅgārarasābhāseneva hasābhāsādīnaṃ aṭṭhannaṃ rasābhāsarūpassa bhāvābhāsassa, vibhāvābhāsassa, anubhāvābhāsassa ca ñātabbattā siṅgārarasassa lakkhiyamevaṃ veditabbaṃ.
Since the essence of hāsābhāsa and the other eight rasābhāsa (like bhāvābhāsa, vibhāvābhāsa, and anubhāvābhāsa) are to be understood from the essence of the erotic taste (sambhoga siṅgāra-rasa) described below, starting with "Her lotus-face, free from passion, for the earth," the illustrated example for the erotic taste should be understood thus:
Ở phần dưới, do chỉ có sự biểu lộ của vị luyến ái (sambhogasiṅgārarasa) được chỉ ra bằng câu “khuôn mặt sen nở vì luyến ái trên mặt đất” và các câu tương tự, nên sự biểu lộ của tám vị khác như vị cười (hasābhāsa), sự biểu lộ của trạng thái cảm xúc (bhāvābhāsa), sự biểu lộ của yếu tố kích thích (vibhāvābhāsa), và sự biểu lộ của yếu tố biểu cảm (anubhāvābhāsa) đều phải được biết. Do đó, đối tượng đặc trưng của vị luyến ái phải được hiểu như sau:
Gītassarena hatthīnaṃ gītikāya piyattā gītikādhaninā upakaḍḍhiya attano samīpaṃ ākaḍḍhitvā nettarasmibandhaṃ nettasaṅkhātahatthācariyassa rajjunā bandhaṃ karaggahena hatthaggāhena soṇḍaggahaṇena vivasañca apagataicchācāraṃ paravasaṃ karaṃ iva hatthaṃ iva gītassarena attano līlopetagītikādhaninā upakaḍḍhiya attano samīpaṃ netvā nettarasmibandhaṃ attano nayanakantiyā paṭibandhaṃ karaggahena hatthaggāhena vivasañca apagatadhitiṃ mūḷhaṃ maṃ yā kantā tādisepi dukkare viniyojayi, sā irandatī irandatī nāma nāgamānavikā mayā ajja vidhinā bhāgyena adhigatā laddhāti.
Gītassarena (by the sound of song): as elephants are fond of songs, by the sound of song; upakaḍḍhiya (drawing near): having drawn near to himself; nettarasmibandhaṃ (bound by the gaze-rope): bound by the rope of the elephant-trainer, called netta (gaze); karaggahena (by the grasp of the hand): by the grasp of the trunk; vivasañca (and helpless): without will or movement, under another's power; karaṃ iva (like an elephant): as an elephant. (Then, reinterpreting the simile for the human context): By the sound of her alluring song, drawing me near to herself; nettarasmibandhaṃ (bound by the gaze-rope): bound by the radiance of her eyes; karaggahena (by the grasp of the hand): by the grasp of her hand; vivasañca (and helpless): having lost my resolve, bewildered— maṃ yā (she who engaged me): the beloved one who engaged me tādisepi dukkare viniyojayi (in such a difficult task); sā Irandatī (that Irandatī), named the Nāga maiden Irandatī, has mayā ajja vidhinā adhigatā (been attained by me today by destiny)."
Gītassarena (Với tiếng hát): Vì voi yêu thích tiếng hát, nên với tiếng hát của con voi, upakaḍḍhiya (lôi kéo) lại gần mình. Nettarasmibandhaṃ (buộc bằng ánh mắt): sự trói buộc bằng sợi dây của người huấn luyện voi, tức sợi dây mắt. Karaggahena (nắm tay): sự nắm lấy bàn tay, tức sự nắm lấy vòi. Vivasañca (và bị chế ngự): sự mất ý chí và hành vi, bị người khác chi phối. Karaṃ iva (như thể là một con voi): như thể là một con voi. Gītassarena (Với tiếng hát): Với tiếng hát quyến rũ của mình, upakaḍḍhiya (lôi kéo) tôi lại gần mình. Nettarasmibandhaṃ (buộc bằng ánh mắt): sự trói buộc bằng vẻ đẹp của đôi mắt cô ấy. Karaggahena (nắm tay): sự nắm lấy bàn tay. Vivasañca (và bị chế ngự): sự mất đi ý chí, sự mê muội. Maṃ yā (cô gái đã): người yêu đó. Tādisepi dukkare viniyojayi (đã sai khiến tôi làm những việc khó khăn như vậy). Sā Irandatī (Nàng Irandatī đó), tên của một nữ thần rắn. Mayā ajja (đã được tôi hôm nay). Vidhinā (nhờ vận may). Adhigatā (tìm thấy). Tức là: “Nàng Irandatī đó, nữ thần rắn, nay đã được tôi tìm thấy nhờ vận may”.
Ettha gītassaranettarasmikaraggahasaṅkhatāhi imāhi padāvalīhi uddīpanavibhāvo dassito.
Here, the exciting factor (uddīpanavibhāva) is shown by these phrases: "by the sound of song," "by the gaze-rope," and "by the grasp of the hand."
Ở đây, yếu tố kích thích (uddīpanavibhāva) được thể hiện qua các chuỗi từ ngữ này, tức là tiếng hát, ánh mắt và sự nắm tay.
Thiyā puriso ca, purisassa thī ca ālambaṇaṃ hotīti ‘‘sā irandatī mayā’’ti iminā ārammaṇavibhāvo dassito.
Since a woman is the object for a man, and a man for a woman, the objective factor (ārammaṇavibhāva) is shown by "that Irandatī by me."
Phụ nữ đối với đàn ông, và đàn ông đối với phụ nữ là đối tượng (ālambaṇa). Do đó, yếu tố kích thích đối tượng (ārammaṇavibhāva) được thể hiện qua câu “Nàng Irandatī đó đã được tôi”.
‘‘Upakaḍḍhiya bandhaṃ vivasa’’nti imehi kāmena uddīpitaṭhāyībhāvasaṅkhatā rati dassitā.
By "drawing near, bound, helpless," the enduring state (ṭhāyībhāva) of rati (affection), stimulated by sensual desire, is shown.
Trạng thái cảm xúc thường trực (ṭhāyībhāva) là sự luyến ái (rati), được kích thích bởi dục vọng, được thể hiện qua các từ “lôi kéo, trói buộc, bị chế ngự” này.
‘‘Tādisepi dukkare viniyojayī’’ti imehi ussāhādikā ca ‘‘vidhinā adhigatā mayajjā’’ti imehi harisādikā ca byabhicārībhāvā dassitā.
By "engaged me in such a difficult task," accessory factors (byabhicārībhāvā) such as enthusiasm are shown, and by "attained by me today by destiny," accessory factors such as joy are shown.
Các trạng thái cảm xúc nhất thời (byabhicārībhāva) như sự hăng hái (ussāha) và các trạng thái khác được thể hiện qua các từ “đã sai khiến tôi làm những việc khó khăn như vậy”, và sự vui mừng (harisa) và các trạng thái khác được thể hiện qua các từ “nay đã được tôi tìm thấy nhờ vận may”.
Ratiyā viruddhe nibbedaālasiyauggatajigucchādike byabhicārībhāve vajjetvā vuttappakāravibhāvādike pakāsanto ‘‘gītassarene’’ccādikā ratippatītiyā anurūpaṃ payuttā kavippayogā idha anubhāvā nāma honti.
The poetic expressions used, like "by the sound of song," which reveal the vibhāvas (determinants) and other elements in the manner described, while avoiding byabhicārībhāvas (accessory factors) that are contrary to rati—such as weariness, idleness, agitation, and disgust—are here called anubhāvas (consequents), corresponding to the perception of rati.
Loại biểu cảm (kavippayoga) được sử dụng phù hợp với sự cảm nhận luyến ái (ratippatīti), như “gītassarena” (với tiếng hát) và các từ khác, thể hiện các yếu tố kích thích (vibhāva) đã nêu, loại bỏ các trạng thái cảm xúc nhất thời đối nghịch với luyến ái như sự chán nản (nibbeda), sự lười biếng (ālasya), sự kinh tởm (uggatejigucchā), v.v., được gọi là yếu tố biểu cảm (anubhāva) ở đây.
Nāṭakādidassanīyasatthe abhinayo anubhāvo.
In observable arts like drama, abhinaya (acting) is anubhāva.
Trong các tác phẩm sân khấu và các tác phẩm biểu diễn khác, diễn xuất (abhinaya) là yếu tố biểu cảm.
Rammadesarammakālarammavesādayo tadabhāve ratiyā anuppajjanato sāmatthiyā gamyā bhavantīti evaṃ lakkhaṇānugatalakkhiyapariggāho sabbattha kātabbo.
Beautiful places, beautiful times, beautiful attire, and so on, become implicitly understood by their capacity to arouse rati if absent. Thus, the corresponding illustrated example, conforming to the definition, should be understood everywhere.
Các địa điểm đẹp, thời gian đẹp, trang phục đẹp, v.v., được suy ra một cách tự nhiên (sāmatthiyā gamyā) vì nếu không có chúng, sự luyến ái sẽ không phát sinh. Như vậy, sự nắm bắt đối tượng đặc trưng phù hợp với đặc tính phải được thực hiện ở khắp mọi nơi.
Evaṃ satibandhatthāvabodhakānaṃ sabbhānaṃ uppajjamānāyapītiyā kāraṇattā kāriyopacārena eso bandho raso nāma hotīti.
When this is so, this composition, being the cause of the joy that arises in beings who understand the meaning of the bond, is called rasa (aesthetic emotion) by way of the effect being attributed to the cause.
Khi đó, sự gắn kết này được gọi là vị (rasa) do tính chất là nguyên nhân của sự thích thú (pīti) phát sinh ở những người hiểu biết về sự gắn kết, thông qua sự ẩn dụ của kết quả (kāriyopacārena).
Uparipi evameva.
The same applies above.
Tương tự như vậy ở phần trên.
358. ‘‘Vikāre’’ccādi.
358. "Distorted," etc.
358. “Vikāre” và các từ khác.
Vikārākati desavayādīnaṃ viparīto kesabandhanādi, so ādi yesaṃ aññākatyādinaccanādīnaṃ, tehi vibhāvehi hāso cetovikāso, sopi attano sambandhī vā atha parassa sambandhī vā, tattha yo vibhāvasāmatthiyāyevābhibyattiṃ yāti, so attaṭṭho.
Vikārākati (distorted appearance) refers to the unusual tying of hair, etc., contrary to what is appropriate for one's age or region; this is the primary example for other distorted movements, dancing, etc. By these vibhāvas (determinants), hāsa (laughter), a pleasant mental state, belongs either to oneself or to another. Among these, that which manifests purely by the power of the vibhāva itself is for oneself.
Vikārākati (hình dáng biến đổi): sự búi tóc, v.v., trái ngược với phong tục, tuổi tác, v.v. Đó là khởi đầu của các điệu múa, v.v., không bình thường. Do các yếu tố kích thích đó, hāso (sự cười) là sự thư thái của tâm trí. Nó có thể liên quan đến chính mình hoặc liên quan đến người khác. Trong đó, cái nào chỉ biểu hiện do sức mạnh của yếu tố kích thích, đó là cái của chính mình.
Yo pana vibhāvadassanā uppannāpi purisassa gambhīrattādinā chādito samāno purisantare hasatyābhibyatto, so paraṭṭho.
But that which, though arisen from seeing a vibhāva, is hidden in a person due to their profundity and so forth, and is manifested through another person's laughter, is for others.
Cái nào, mặc dù phát sinh do nhìn thấy yếu tố kích thích, nhưng bị che giấu do sự sâu sắc của người đó, và biểu hiện ở một người khác dưới dạng sự cười, đó là cái của người khác.
So hāso niddādīhi byabhicārīhiyeva, anubhāvapakkhe ādisaddena akkhiphandanādayo gahitā.
That hāsa, when accompanied by byabhicārībhāvas (accessory factors) such as sleep, and in the case of anubhāvas (consequents), the word ādi (etc.) includes eye-twitching and so forth.
Sự cười đó chỉ do các trạng thái nhất thời như sự ngủ, v.v. Trong khía cạnh của yếu tố biểu cảm, từ ādi (v.v.) bao gồm sự rung động của mắt, v.v.
Paripose sati hasso nāma raso siyā.
When fully nurtured, it becomes the rasa called hāsa.
Khi được nuôi dưỡng, đó sẽ là vị cười (hassa).
So hasso bhiyyo itthipabhutīnaṃ siyāti sambandho.
This hāsa is more for women and so forth—this is the connection.
Sự cười đó thường xảy ra ở phụ nữ và những người thấp kém, đó là sự liên kết.
Ettha pabhutisaddena nīcapakatayo saṅgaṇhanti.
Here, the word pabhuti (and others) includes those of low nature.
Ở đây, từ pabhuti (v.v.) bao gồm những người có bản chất thấp kém.
358. Idāni hassarasassa posanākāraṃ dassetumāha ‘‘vikāra’’iccādi.
358. Now, to show the way in which the humorous rasa is nurtured, it says "Distorted," etc.
358. Bây giờ, để trình bày cách nuôi dưỡng vị cười, câu nói “vikāra” và các từ khác được đưa ra.
Vikārākatiādīhi desavayoliṅgānaṃ viparītehi kesabandhagatiṭṭhitiādikehi, naccagītaādikehi ca duvidhehi ākatisaṅkhatehi hetubhūtehi attano vā atha parassa vā sambandhī so hāso ceto vikāsalakkhaṇo niddāsamālasyamucchādibyabhicāribhi niddāsamaālasyamucchāakkhiphandanādīhi anubhāvehi sutasambandhena teheva niddāsamālasyamucchāsaṅkhatabyabhicārīhi karaṇabhūtehi paripose sati hasso hasso nāma raso siyā, so hasso bhiyyo itthipabhutīnaṃ, nīcapakatīnañca siyāti.
Vikārākatiādīhi (by distorted appearance and so forth): by two kinds of determining factors (ākatisaṅkhatehi hetubhūtehi)—those that are contrary to what is appropriate for one's region, age, or gender, such as hair-tying, walking, standing, etc., and those such as dancing and singing; by these, whether it pertains to oneself or to another, so hāso (that laughter), characterized by a pleasant mental state; when paripose sati (fully nurtured) by accessory factors (byabhicārīhi karaṇabhūtehi) such as sleep, extreme idleness, fainting, eye-twitching, etc., which are also consequents (anubhāvehi sutasambandhena), it becomes the rasa called hasso (humor); so (that) humor is bhiyyo itthipabhutīnaṃ (more for women and others), and for those of low nature.
Vikārākatiādīhi (Do hình dáng biến đổi và các yếu tố khác): Do hai loại yếu tố kích thích (hetubhūta) là hình dáng (ākati) không bình thường, như cách búi tóc, cách đi đứng, v.v., trái ngược với phong tục, tuổi tác, giới tính, và các điệu múa, ca hát, v.v., của chính mình hoặc của người khác, sự cười (hāso) là sự thư thái của tâm trí. Khi được nuôi dưỡng bởi niddāsamālasyamucchādibyabhicāribhi (sự ngủ, sự lười biếng, sự mê muội và các trạng thái nhất thời khác), tức là bởi các yếu tố biểu cảm (anubhāva) như sự ngủ, sự lười biếng, sự mê muội, sự rung động của mắt, v.v., và bởi các trạng thái nhất thời (byabhicārī) như sự ngủ, sự lười biếng, sự mê muội, như là nguyên nhân (karaṇabhūta) thông qua mối quan hệ gần gũi, thì đó sẽ là vị cười (hasso). So (Nó) là vị cười, thường xảy ra ở phụ nữ và những người thấp kém.
Vikārā ca sā ākati ceti ca, so ādi yesanti ca, niddā ca samo ca ālasyañca mucchā ceti ca, te ādi yesaṃ akkhiphandanādīnaṃ anubhāvānanti ca, te ca byabhicārino ceti ca, itthī pabhuti yesaṃ nīcapakatīnanti ca vākyaṃ.
"Distortion and that appearance," and "that is the primary example of which," and "sleep, and extreme idleness, and fainting," and "these are the primary examples of which among the consequents such as eye-twitching," and "those are accessory factors," and "women are the primary examples of which among those of low nature"—these are the terms.
Các câu là: Vikāra và ākati, và đó là khởi đầu của cái gì, và niddā, samo, ālasya, mucchā, và đó là khởi đầu của các yếu tố biểu cảm như sự rung động của mắt, và chúng là các trạng thái nhất thời, và itthī là khởi đầu của những người có bản chất thấp kém.
359-360. Hasse bhedamāha ‘‘sita’’miccādinā.
359-360. The varieties of laughter are stated by "sita," etc.
359-360. Trình bày các loại cười (hassa) bằng “sita” và các từ khác.
Iha hasse vikāsīni nayanāni yassa taṃ sitaṃ, kiñci ālakkhiyā dijā dantā yassa taṃ hasitaṃ.
Iha (Here): in laughter, that with expanded eyes is sita; that which shows a slight glimpse of teeth is hasita.
Iha (Ở đây) trong sự cười, cái gì có mắt mở to thì đó là sita. Cái gì có răng hơi lộ ra thì đó là hasita.
Evaṃ madhuro saro saddo yassa taṃ vihasitaṃ.
Similarly, that with a sweet sound is vihasita.
Tương tự, cái gì có giọng nói ngọt ngào thì đó là vihasita.
Aṃsasirokampena saha vattamānaṃ upahasitaṃ, saha jalena assunā vattamānāni akkhīni yassa taṃ apahasitaṃ.
That which occurs with shaking of shoulders and head is upahasita; that with eyes accompanied jalena (by water), i.e., with tears, is apahasita.
Cái gì xảy ra cùng với sự rung động của vai và đầu thì đó là upahasita. Cái gì có mắt ướt lệ thì đó là apahasita.
Vikkhittāni ito tato pasāritāni aṅgāni yassa taṃ atihasitaṃ nāma.
That with agitated limbs, i.e., with limbs spread out here and there, is called atihasita.
Cái gì có chân tay vung vẩy khắp nơi thì đó được gọi là atihasita.
Esañca sitādīnaṃ majjhe dve dve hassā ādito paṭṭhāya kamaso yathākkamena jeṭṭhe majjhe adhamepi ca kathitāti sambandho.
And among these forms of laughter like sita and so on, two by two, starting from the beginning, they are said to occur, sequentially and in due order, in the highest, middle, and lowest contexts, this is the connection.
Và trong số những nụ cười sita v.v. đó, hai hai nụ cười từ đầu trở đi theo thứ tự lần lượt được nói là thuộc về loại cao nhất, trung bình và thấp nhất; đó là sự liên kết.
Purātanehīti viññāyati.
It is understood to have been taught by the ancients.
Được hiểu là do những người xưa đã nói.
359-360. Idāni hassabhedaṃ dasseti ‘‘sita’’miccādinā.
359-360. Now he shows the classifications of laughter, starting with "sita".
359-360. Bây giờ, trình bày sự phân loại của nụ cười bằng từ “sita” v.v.
Iha imasmiṃ hassavisaye vikāsinayanaṃ vivaṭanayanaṃ sitaṃ nāma.
Here, in this context of laughter, sita is that with wide-open eyes.
Ở đây, trong lĩnh vực nụ cười này, vikāsinayanaṃ (mắt mở rộng) được gọi là sita (mỉm cười).
Kiñci ālakkhiyadijaṃ tu kiñci dissamānadantaṃ, taṃ hasitaṃ nāma.
But hasita is that with slightly visible teeth.
Kiñci ālakkhiyadijaṃ tu (một chút răng lộ ra), đó được gọi là hasita (cười nhẹ).
Madhurassaraṃ madhuranādaṃ vihasitaṃ nāma.
Vihasita is that with a sweet voice.
Madhurassaraṃ (giọng nói ngọt ngào) được gọi là vihasita (cười tươi).
Saṃsasirokampaṃ aṃsasirokampasahitaṃ upahasitaṃ nāma.
Upahasita is that accompanied by shaking of the shoulders and head.
Saṃsasirokampaṃ (kèm theo cử động vai và đầu) được gọi là upahasita (cười nhạo).
Sajalakkhi assuvilocanasahitaṃ apahasitaṃ nāma.
Apahasita is that accompanied by teary eyes.
Sajalakkhi (kèm theo mắt ướt lệ) được gọi là apahasita (cười khẩy).
Vikkhittaṅgaṃ aṭṭhāne pasāraṇavasena vikkhittahatthapādādiavayavavantaṃ atihasitaṃ nāma bhavati.
Atihasita is that with disordered limbs, meaning limbs like hands and feet are spread out inappropriately.
Vikkhittaṅgaṃ (có các chi như tay chân vung vẩy không đúng chỗ) được gọi là atihasita (cười phá lên).
Esaṃ channaṃ kamaso kamena dve dve jeṭṭhe majjhe adhamepi visaye kathitā purātanehi bhāsitāti.
These six are said to have been spoken by the ancients, occurring sequentially, two by two, in the highest, middle, and lowest contexts.
Trong số sáu loại này, theo thứ tự, hai hai loại được nói là thuộc về loại cao nhất, trung bình và thấp nhất, do những người xưa đã nói.
Vikāsīni nayanāni asseti ca, kiñci īsakaṃ ālakkhiyā dijā yasseti ca, madhuro saro asseti ca, aṃso ca siro ceti ca, aṃsasiraso kampoti ca, tena saha vattatīti ca, saha jalena vattamānāni akkhīni yasseti ca, anusvarāgamo.
"With eyes that open wide" and "with teeth that are slightly visible" and "with a sweet voice" and "shoulder and head" and "shaking of the shoulder and head" and "present with it" and "with eyes that are present with water," with an anusvāra insertion.
“Mắt mở rộng” và “răng hơi lộ ra”, “giọng nói ngọt ngào”, “vai và đầu”, “sự rung động của vai và đầu”, “hiện hữu cùng với chúng”, và “mắt có nước mắt”; đây là sự thêm vào của âm mũi.
Vikkhittāni aṅgāni yasseti ca vākyaṃ.
And the phrase "with limbs that are disordered."
Và câu “các chi vung vẩy”.
Sitahasitadvayaṃ uttame, vihasitaupahasitadvayaṃ majjhime, apahasitaatihasitadvayaṃ adhame vattate.
The pair sita and hasita occur in the highest, the pair vihasita and upahasita in the middle, and the pair apahasita and atihasita in the lowest.
Hai loại sita và hasita thuộc về loại cao nhất, hai loại vihasita và upahasita thuộc về loại trung bình, hai loại apahasita và atihasita thuộc về loại thấp nhất.
Evaṃ sitādayo anurūpavibhāvādinā payuttā ime rasā’vatthaṃ pāpuṇantīti adhippāyo.
Thus, the intention is that these rasas, like sita and so on, when employed with appropriate vibhāvas, attain the state of rasa.
Ý nghĩa là, khi sita v.v. được sử dụng với các biểu hiện phù hợp v.v., chúng đạt đến trạng thái của những cảm xúc này.
Yo purā pubbe dhamme tassa dhammakathane pasanno kaṇṭhamaṇinā api attano anagghakaṇṭhamaṇināpi taṃ pūjesi, so nāgarājā sabhāvaṃ attano adhippāyaṃ gopentiyā api thiyā vacanena itthiyā vacanena asamadhuraṃ tulyarahitaṃ vidhuraṃ vidhurapaṇḍitaṃ hantuṃ vināsanatthaṃ pharuse caṇḍe mayi bhattiṃ akāsīti.
The nāga king, who formerly, being pleased with his Dhamma discourse, honored him even with his own priceless neck-gem, showed devotion towards me, who am fierce, in order to slay the incomparable and unfortunate Vidhura Paṇḍita, by the words of a woman, even though she was concealing her own nature.
Xưa kia, vị vua Nāga hoan hỷ với Pháp (lời thuyết pháp của ngài) đã cúng dường ngài bằng cả viên ngọc quý ở cổ của mình, vị vua Nāga đó, do lời nói của người phụ nữ che giấu ý định của mình, đã đặt lòng tin vào tôi, người hung bạo, để sát hại vị Vidhura không sánh bằng.
Iha ekasmiṃyeva vatthuni nāgarājassa pasādavadhavidhānādiviparītappavatti ālambaṇavibhāvo, paṭhamaṃ anagghapiyavatthūhi pūjitabhāvo ca bodhisattassa atulyabhāvo ca itthivacanassa sampaṭicchanabhāvo ca tassādhippāyassa aññātabhāvo ca puṇṇakassa caṇḍabhāvo ceti imehi sabbavacanehi uddīpanavibhāvo dassito.
Here, the opposite behavior of the nāga king, such as his devotion and intention to kill, concerning the same individual, is the ālambaṇa-vibhāva. His initial honor with priceless beloved objects, the Bodhisatta's incomparable nature, the acceptance of the woman's words, the unknown nature of her intention, and Puṇṇaka's fierceness—all these words illustrate the uddīpana-vibhāva.
Ở đây, trong cùng một câu chuyện, sự việc trái ngược như sự hoan hỷ và việc ra lệnh giết hại của vua Nāga là ālambaṇa-vibhāva (yếu tố kích thích), và việc Bồ Tát được cúng dường bằng những vật quý giá vô song, sự không sánh bằng của Bồ Tát, sự chấp nhận lời nói của người phụ nữ, sự không biết về ý định của vị vua Nāga, và sự hung bạo của Puṇṇaka – tất cả những điều này được thể hiện bằng tất cả các từ ngữ như uddīpana-vibhāva (yếu tố khơi gợi).
Imehi uddīpitaṭhāyībhāvasaṅkhato hāso vākyasāmatthiyā pakāsito hāsavirodhinibbedādivajjitā samālasiyasantosaassuvepathādikā byabhicārībhāvā sāttikābhāvā ca evaṃ sāmatthiyena dīpitā.
The hāsa, which is the ṭhāyī-bhāva stimulated by these, is revealed by the power of the verse, as are byabhicārī-bhāvas like indolence, contentment, tears, trembling, etc., which are devoid of hāsa's opposing nirveda and so on, and sāttika-bhāvas, are thus indicated by the power of the verse.
Hāsa (sự vui vẻ), là ṭhāyī-bhāva (trạng thái cảm xúc thường trực) được khơi gợi bởi những yếu tố này, được biểu lộ qua sức mạnh của ngôn ngữ, cùng với các byabhicārī-bhāva (trạng thái cảm xúc thoáng qua) như sự lười biếng, sự hài lòng, nước mắt, sự run rẩy v.v., không có sự đối nghịch với hāsa như sự chán nản v.v., và các sāttika-bhāva (trạng thái cảm xúc tự phát) cũng được thể hiện một cách mạnh mẽ.
Tadanurūpavibhāvādipakāsakā yathāvuttakavippayogā anubhāvā nāma honti.
The actions that reveal such vibhāvas and so on, as described, are called anubhāvas.
Những anubhāva (biểu hiện) là những hành động không phù hợp như đã nói, biểu lộ các vibhāva (yếu tố kích thích) phù hợp v.v.
Hassabhedena majjhime purise vattabbāpi hasitaupahasitā dve imā daṭṭhabbā.
The two forms of laughter, hasita and upahasita, although said to be for the middle man according to the classification of laughter, should also be seen here.
Hai loại hasita và upahasita, mặc dù được nói là thuộc về người trung bình theo phân loại của hāsa, cũng nên được xem xét ở đây.
361. ‘‘Soke’’ccādi.
361. "Sorrowful" and so on.
361. “Soka” v.v.
Aniṭṭhassa puttaviyogādino desanikkaḍḍhanādino patti ca iṭṭhassa dhammassa, dhanādino vā nāso ca tato vibhāvabhūtehi sampanno sokarūpo sokasabhāvo tu karuṇo raso nāma.
The karuṇā-rasa is sorrowful in nature, arising from vibhāvas such as the occurrence of the undesirable like separation from a son, or expulsion from a country, etc., and the loss of the desirable like Dhamma, wealth, etc.
Karuṇā-rasa (cảm xúc bi mẫn) có bản chất là soka (đau khổ), phát sinh từ các yếu tố kích thích là sự xuất hiện của điều không mong muốn như mất con cái v.v., bị trục xuất khỏi đất nước v.v., và sự mất mát của điều mong muốn như Pháp, tài sản v.v.
Tattha uttamānaṃ soko puttaviyogādianiṭṭhuppattito, dhammādiiṭṭhanāsato ca jāyate.
Here, the sorrow of noble ones arises from the occurrence of the undesirable like separation from a son, and the loss of the desirable like Dhamma, etc.
Ở đây, soka của những người cao thượng phát sinh từ sự xuất hiện của điều không mong muốn như mất con cái v.v., và sự mất mát của điều mong muốn như Pháp v.v.
Nīcānaṃ tu desanikkaḍḍhanādianiṭṭhuppattito, dhanādiiṭṭhanāsato ca, paresaṃ dhanādināsato tu uttamasseva mahākāruṇikattā, sesaṃ subodhaṃ.
That of ordinary people arises from the occurrence of the undesirable like expulsion from a country, and the loss of the desirable like wealth, etc. The sorrow due to the loss of others' wealth, etc., arises only for the noble ones because of their great compassion. The rest is easy to understand.
Còn soka của những người thấp kém phát sinh từ sự xuất hiện của điều không mong muốn như bị trục xuất khỏi đất nước v.v., và sự mất mát của điều mong muốn như tài sản v.v.; còn sự mất mát tài sản của người khác chỉ phát sinh ở những người cao thượng vì họ có lòng đại bi, phần còn lại dễ hiểu.
Anubhāvo panettha yathocityaṃ nirūpayitabbo.
Here, the anubhāva should be described appropriately.
Anubhāva ở đây nên được xác định một cách thích hợp.
361. Idāni karuṇārasaposanakkamaṃ dasseti ‘‘soka’’iccādinā.
361. Now he shows the sequence of karuṇā-rasa cultivation, starting with "soka".
361. Bây giờ, trình bày trình tự nuôi dưỡng karuṇā-rasa bằng từ “soka” v.v.
Aniṭṭhappattiṭṭhanāsato puttaviyogādino, desacāgādino vā aniṭṭhassa uppatti ca sīlādino, dhanādino vā iṭṭhassa kantivatthuno vināso cāti imehi ālambaṇavibhāvehi karaṇabhūtehi uppanno sokarūpo tu sokasabhāvo pana karuṇo karuṇāraso nāma hoti.
Karuṇā-rasa is indeed sorrowful in nature, arising from these ālambaṇa-vibhāvas that are the cause: the occurrence of the undesirable like separation from a son or abandonment of a country, and the destruction of the desirable object of affection like virtue or wealth, etc.
Karuṇā-rasa (cảm xúc bi mẫn) có bản chất là soka, phát sinh từ các ālambaṇa-vibhāva (yếu tố kích thích) là aniṭṭhappattiṭṭhanāsato (sự xuất hiện của điều không mong muốn) như mất con cái v.v., hoặc bị trục xuất khỏi đất nước v.v., và iṭṭhassa (sự mất mát của điều mong muốn) như giới đức v.v., hoặc tài sản v.v.
Tattha karuṇārase ruditapalayatthambhakādayo rudito palayo thambhotiādayo anubhāvā nāma bhavantīti.
There, in karuṇā-rasa, weeping, loss of consciousness, rigidity, etc. are called anubhāvas.
Trong đó, trong karuṇā-rasa, ruditapalayatthambhakādayo (khóc lóc, bất tỉnh, tê cứng v.v.) được gọi là anubhāva.
Thambhādīnaṃ sarūpo heṭṭhā vuttova.
The nature of rigidity and so on has already been stated below.
Bản chất của thambha (tê cứng) v.v. đã được nói ở dưới.
Visādaālasyamaraṇacintādayo byabhicārino tasmiṃyeva byabhicārino bhavanti.
Dejection, indolence, death, anxiety, etc., become byabhicārīs in that same context.
Visāda (buồn bã), ālasya (lười biếng), maraṇa (cái chết), cintā (lo lắng) v.v. là các byabhicārī-bhāva (trạng thái cảm xúc thoáng qua) trong đó.
Iha puttaviyogādianiṭṭhappattiyā ca sīladhammādiiṭṭhanāsanena ca uttamānaṃ soko uppajjati, desacāgādianiṭṭhappattiyā ca dhanādiiṭṭhanāsanena ca nīcānaṃ.
Here, sorrow arises for noble ones due to the occurrence of the undesirable like separation from a son and the destruction of the desirable like virtue and Dhamma, and for ordinary people due to the occurrence of the undesirable like abandonment of a country and the destruction of the desirable like wealth.
Ở đây, soka phát sinh ở những người cao thượng do sự xuất hiện của điều không mong muốn như mất con cái v.v., và sự mất mát giới đức, Pháp v.v.; còn ở những người thấp kém thì do sự xuất hiện của điều không mong muốn như bị trục xuất khỏi đất nước v.v., và sự mất mát tài sản v.v.
Aññesaṃ dhanādivināsanena pana mahākaruṇikattā uttamasseva uppajjati.
However, sorrow due to the destruction of others' wealth, etc., arises only for noble ones because of their great compassion.
Còn do sự mất mát tài sản của người khác, soka chỉ phát sinh ở những người cao thượng vì họ có lòng đại bi.
Tasmiṃ visaye so soko sesānaṃ nuppajjati.
In that context, such sorrow does not arise for others.
Trong trường hợp đó, soka không phát sinh ở những người khác.
Tasmā yathārahaṃ payogo kātabbo.
Therefore, it should be used appropriately.
Vì vậy, nên sử dụng một cách thích hợp.
Sokassa rūpo sabhāvoti ca, aniṭṭhassa pattīti ca, iṭṭhassa nāsoti ca, aniṭṭhappatti ca iṭṭhanāso ceti ca, ruditañca palayo ca thambhako ceti ca, te ādi yesamiti ca, visādo ca ālasyañca maraṇañca cintā ceti ca, tā ādi yesamiti ca vākyaṃ.
"The nature of sorrow" and "the occurrence of the undesirable" and "the destruction of the desirable" and "the occurrence of the undesirable and the destruction of the desirable" and "weeping and loss of consciousness and rigidity" and "those are their beginnings" and "dejection and indolence and death and anxiety" and "those are their beginnings" are the phrases.
“Bản chất của soka” và “sự xuất hiện của điều không mong muốn” và “sự mất mát của điều mong muốn” và “sự xuất hiện của điều không mong muốn và sự mất mát của điều mong muốn” và “khóc lóc, bất tỉnh và tê cứng” và “những điều đó là khởi đầu của chúng” và “buồn bã, lười biếng, cái chết và lo lắng” và “những điều đó là khởi đầu của chúng”; đây là các câu.
Imassa karuṇārasassa lakkhiyamevaṃ daṭṭhabbaṃ –
An illustration of this karuṇā-rasa should be seen thus –
Ví dụ về karuṇā-rasa này nên được xem xét như sau:
Yo ekasatarājapurakkhato rājūnaṃ ekasatena parivārito jino iva buddho iva dhammena madhuradhammakathanena āsanaṃ dhammāsanaṃ alaṃkurute sajjeti, lokatilako lokassa piyatāya tilakālaṅkārabhūto so vidhurapaṇḍito yakkhena puṇṇakena ākaḍḍhito hutvā nīto assavālaṃ avalambiya idāni eko kiṃ kuruteti.
He, the ornament of the world, who was surrounded by a hundred kings, and like a Jina (Buddha), adorned the Dhamma seat with sweet Dhamma discourse, that Vidhura Paṇḍita, dragged forth by the Yakkha Puṇṇaka, now led away, clinging to a horse's tail, what does he do alone?
Vị Vidhura đó, được một trăm vị vua bao quanh, như một vị Phật, trang hoàng pháp tòa bằng Pháp (lời thuyết pháp ngọt ngào), vị trang sức của thế gian đó, vì được thế gian yêu quý như một trang sức, bị Yakka Puṇṇaka kéo đi, bám vào đuôi ngựa, bây giờ một mình sẽ làm gì?
Ihānītoti dassitapiyavatthuviyogo sokassa ālambaṇavibhāvo hoti.
Here, the separation from the beloved object indicated by "led away" is the ālambaṇa-vibhāva of sorrow.
Ở đây, sự chia ly với người thân yêu được thể hiện bằng “bị kéo đi” là ālambaṇa-vibhāva của soka.
‘‘Ākaḍḍhitekasatarāje’’ccādinā sakalena vākyena uddīpanavibhāvo dassito, uddīpitasokasaṅkhātaṭhāyībhāvo ca visādālasyacintādiko byabhicārībhāvo ca ruditapalayathambhakādikā vibhāvādibodhakaanubhāvā ca vākyasāmatthiyena dīpitā honti.
The entire verse, beginning with "drawn forth by a hundred kings," illustrates the uddīpana-vibhāva. The ṭhāyī-bhāva called sorrow, thus stimulated, and the byabhicārī-bhāvas like dejection, indolence, anxiety, etc., and the anubhāvas like weeping, loss of consciousness, rigidity, etc., which indicate vibhāvas and so on, are all revealed by the power of the verse.
Uddīpana-vibhāva được thể hiện bằng toàn bộ câu “bị một trăm vị vua kéo đi” v.v., và ṭhāyī-bhāva là soka được khơi gợi, cùng với byabhicārī-bhāva như visāda (buồn bã), ālasya (lười biếng), cintā (lo lắng) v.v., và anubhāva như rudita (khóc lóc), palaya (bất tỉnh), thambha (tê cứng) v.v. biểu lộ các vibhāva v.v., tất cả đều được thể hiện qua sức mạnh của ngôn ngữ.
362. ‘‘Kodho’’iccādi, subodhaṃ.
362. "Anger" and so on, easy to understand.
362. “Kodho” v.v., dễ hiểu.
Ettha paṭhamena ādisaddena avikkhepaupahāsādayo vibhāvā gahitā, dutiyena uggasambhamādayo byabhicārino, tatiyena bhūkuṭipuraṇaoṭṭhanippīḷanādayo anubhāvā.
Here, by the first word ādi, non-distraction, ridicule, and so on, are taken as vibhāvas; by the second, terror, arrogance, and so on, as byabhicārīs; by the third, frowning, lip-biting, and so on, as anubhāvas.
Tại đây, với từ ādi (v.v.) thứ nhất, các vibhāva như không phân tâm (avikkhepa) và chế giễu (upahāsa) được hiểu. Với từ thứ hai, các byabhicārī như sự kích động (uggasambhama) được hiểu. Với từ thứ ba, các anubhāva như cau mày (bhūkuṭipuraṇa) và bặm môi (oṭṭhanippīḷana) được hiểu.
362. Idāni ruddarasassa posanakkamaṃ dasseti ‘‘kodho’’iccādinā.
362. Now, he explains the process of nourishing the sentiment of Rudra with "anger," etc.
362. Bây giờ, tiến trình nuôi dưỡng ruddarasa (vị phẫn nộ) được trình bày bằng câu ‘‘kodho’’ (phẫn nộ), v.v.
Kodho macchariyādīhi macchariyaavikkhepaupahāsādīhi ālambaṇādīhi vibhāvehi ca hetubhūtehi tāsamadādīhi tāsamadauggatasambhamādīhi byabhicārībhāvehi ca nayanāruṇatādīhi nettarattasubhaṅgaoṭṭhapīḷanādīhi anubhāvehi ca karaṇabhūtehi pose sati ruddo nāma raso bhaveti.
When anger is nourished by macchariya and the like, i.e., by macchariya, non-distraction, ridicule, and so on, as causal vibhāvas, and by tāsa, mada, and the like, i.e., by terror, arrogance, excessive excitement, and so on, as byabhicārī states, and by reddening of the eyes and the like, i.e., by reddening of the eyes, disfigurement, lip-biting, and so on, as instrumental anubhāvas, then the sentiment called Rudra arises.
Khi phẫn nộ (kodha) được nuôi dưỡng bởi các vibhāva như lòng keo kiệt (macchariya), không phân tâm (avikkhepa), chế giễu (upahāsa), v.v., là nguyên nhân, bởi các byabhicārībhāva như sự sợ hãi (tāsa), sự kiêu mạn (mada), sự kích động (uggasambhama), v.v., và bởi các anubhāva như mắt đỏ (nayanāruṇatā), bặm môi, v.v., là phương tiện, thì vị phẫn nộ (rudda) phát sinh.
Macchariyaṃ ādi yesanti ca, tāso ca mado ceti ca, te ādi yesamiti ca, nayanāni ca tāni aruṇāni cāti ca, tesaṃ bhāvoti ca, sā ādi yesamiti ca vākyaṃ.
The phrases are "macchariya is that of which these are the beginning," and "terror and arrogance," and "these are those of which they are the beginning," and "eyes and those are red," and "the state of those," and "that is that of which these are the beginning."
Câu nói là: lòng keo kiệt (macchariya) là khởi đầu của chúng, và sự sợ hãi (tāsa) và sự kiêu mạn (mada), và chúng là khởi đầu của chúng, và mắt là chúng và chúng là đỏ, và trạng thái của chúng, và đó là khởi đầu của chúng.
Bho manussabhakkhena yakkhena adhigatosi gahito asi, assassa vālamavalamba vāladhiṃ gahetvā idāneva puraṃ avekkha tuyhaṃ nagaraṃ olokehi, tatheva hi verambhavātamukhacuṇṇitasabbagatto verambhavātassa abhimukhicuṇṇitasakalasarīro macco manusso jīvalokaṃ sattalokaṃ punapi kathaṃ passatīti.
O, you are seized by the human-devouring ogre, you are caught. Holding onto the horse's tail, right now look at your city. Indeed, how can a mortal, whose entire body is pulverized by the veramba wind, see the world of living beings again?
Này, ngươi đã bị Dạ Xoa ăn thịt người bắt được (adhigatosi), hãy bám vào đuôi ngựa (vālamavalamba) và nhìn về thành phố (puraṃ avekkha) của ngươi ngay bây giờ. Bởi vì một phàm nhân (macco) với toàn thân bị gió Veramba nghiền nát (verambhavātamukhacuṇṇitasabbagatto) thì làm sao có thể nhìn thấy cõi chúng sinh (jīvalokaṃ) lần nữa?
Iha macchariyādivibhāvā ca kodhādisaṅkhāto ṭhāyībhāvo ca vākyasāmatthiyā dīpitā honti, aparaddhena tāsamadauggatādibyabhicārībhāvā vibhāvitā honti.
Here, the determinants like stinginess and the permanent mood called anger are revealed by the power of the statement. By the offender, the transient moods like pride and arrogance are manifested.
Ở đây, các vibhāva như lòng keo kiệt (macchariya) và ṭhāyībhāva (trạng thái thường trực) được gọi là phẫn nộ (kodha), v.v., được biểu lộ qua sức mạnh của câu nói. Các byabhicārībhāva như sợ hãi (tāsa), kiêu mạn (mada), kích động (uggata), v.v., được hiển bày bởi người phạm lỗi.
Samudāyena nayanāruṇatādayo anubhāvā sūcitā honti.
Collectively, the consequents like reddening of the eyes are indicated.
Các anubhāva như mắt đỏ (nayanāruṇatā), v.v., được gợi ý bởi tổng thể.
363. ‘‘Patāpi’’ccādi.
363. "Might" and so on.
363. ‘‘Patāpi’’ (uy lực), v.v.
Patāpo sattusantāpakārī tejo, vikkamo paramaṇḍalakkamantaṃ, te ādayo yesaṃ balāvikkhepādīnaṃ paṭipuggalagatānaṃ vibhāvānaṃ, tehi jāto ussāho rasattamāpanno vīro rasoti saññito, ayaṃ vīro raṇadānadayāyogā tividho bhave yuddhavīro dānavīro dayāvīroti, te yuddhakaraṇādayo eva tattha anubhāvā bhavanti.
Might is the power that torments enemies, valor is the advance into other territories; these are the determinants, such as strength and unwavering resolve, belonging to the opposing individual. The enthusiasm born from these, when it attains the state of a rasa, is called the heroic rasa. This heroism is threefold through the engagement in battle, generosity, and compassion, thus: heroism in battle, heroism in generosity, and heroism in compassion. These actions of engaging in battle and so forth are the consequents in that context.
Patāpa là sự uy lực gây phiền não cho kẻ thù, vikkama là sự tấn công vào các vương quốc khác. Chúng là khởi đầu của các vibhāva như sức mạnh (bala) và không phân tâm (avikkhepa) thuộc về đối thủ. Ussāha (nhiệt tình) sinh ra từ chúng, khi đạt đến trạng thái rasa, được gọi là vīrarasa (vị anh hùng). Vị anh hùng này có ba loại do sự kết hợp của chiến đấu (raṇa), bố thí (dāna) và từ bi (dayā): anh hùng chiến đấu (yuddhavīra), anh hùng bố thí (dānavīra), anh hùng từ bi (dayāvīra). Chúng (những hành động chiến đấu, bố thí, từ bi) chính là các anubhāva ở đó.
Dhitimatiuggatādayo byabhicārino bhavantīti.
Steadfastness, determination, and arrogance are the transient moods.
Sự kiên định (dhitimati), sự kích động (uggata), v.v., là các byabhicārī.
363. Idāni vīrarasabhedaṃ, posanakkamañca dasseti ‘‘patāpa’’iccādinā.
363. Now, the divisions of the heroic rasa and the manner of its nourishment are shown by "might" and so on.
363. Bây giờ, sự phân loại của vīrarasa và tiến trình nuôi dưỡng nó được trình bày bằng câu ‘‘patāpa’’ (uy lực), v.v.
Patāpavikkamādīhi aññarājūnaṃ daṇḍajatejasaṅkhatapatāpo, tesameva paramaṇḍalakkamanasaṅkhātavikkamo phalabhedo cetiādīhi uppanno ussāho vīroti vīrarasoti saññito kavīhi ñāto, ayaṃ vīraraso raṇadānadayāyogā yuddhacāgakaruṇāyogena hetubhūtena tividho bhave.
From might and valor and so on: the might, which is the power of punishment belonging to other kings, and the valor, which is the advance into other territories, and the distinction of results, and so forth; the enthusiasm born from these is called heroism (vīrarasa) by poets. This heroic rasa is threefold through engagement in battle, generosity, and compassion as its cause.
Sự nhiệt tình (ussāha) sinh ra từ uy lực (patāpa) và dũng khí (vikkama), v.v., tức là uy lực được hình thành từ sức mạnh trừng phạt của các vị vua khác, và dũng khí được hình thành từ sự tấn công vào các vương quốc khác và sự khác biệt về kết quả, v.v., được các thi sĩ gọi là vị anh hùng (vīro), tức là vīrarasa. Vīrarasa này có ba loại do sự kết hợp của chiến đấu (raṇa), bố thí (dāna) và từ bi (dayā) là nguyên nhân.
Te eva raṇadānadayā eva imā anubhāvā nāma honti.
These very battle, generosity, and compassion are called the consequents.
Chính chúng (chiến đấu, bố thí, từ bi) là những anubhāva ở đây.
Dhitimatyādayo dhitimatiuggatagabbādayo byabhicārino bhāvā hontīti.
Steadfastness and so forth (dhitimatiuggatagabbādayo) are the transient moods.
Sự kiên định (dhitimati), v.v., tức là sự kiên định (dhiti), trí tuệ (mati), sự kích động (uggata), sự kiêu hãnh (gabba), v.v., là các byabhicārībhāva ở đây.
Yuddhavīradānavīradayāvīravasena vīraraso tividho hoti.
Heroism is threefold according to heroism in battle, heroism in generosity, and heroism in compassion.
Vīrarasa có ba loại theo phương diện anh hùng chiến đấu (yuddhavīra), anh hùng bố thí (dānavīra) và anh hùng từ bi (dayāvīra).
Patāpo ca vikkamo ceti ca, te ādi yesamiti ca, raṇo ca dānañca dayā ceti ca, tāhi yogoti ca, tayo vidhā pakārā assāti ca, dhiti ca mati ceti ca, tā ādi yesamiti ca vākyaṃ.
"Might and valor," and "those of which these are the beginning," and "battle, generosity, and compassion," and "engagement with these," and "having three kinds," and "steadfastness and determination," and "those of which these are the beginning"—these are the phrases.
Câu nói là: uy lực (patāpa) và dũng khí (vikkama), và chúng là khởi đầu của chúng, và chiến đấu (raṇa) và bố thí (dāna) và từ bi (dayā), và sự kết hợp với chúng, và có ba loại, và kiên định (dhiti) và trí tuệ (mati), và chúng là khởi đầu của chúng.
Kuveraṃ vessavaṇamahārājaṃ viññāpetvā bodhetvā sumahatimapi kumbhaṇḍasenaṃ atimahantiṃ kumbhaṇḍasenaṃ ekova uttāsetvā bhayaṃ janetvā maṇiratanavaraṃ gahetvā jūte akkhakīḷāyaṃ lakkhaṃ ādhāya ṭhapetvā korabyarājaṃ jetvā raññaṃ satamhā rājasambandhinā satena sacivaratanaṃ amaccaratanaṃ uddhacca uddharitvā etthānetvā suyuvatiratanaṃ sobhanaitthiratanaṃ ādiyissaṃ gaṇhissāmi, ettha yathāvuttesu mama ko bhāro atthīti.
Having informed King Kuvera, Vessavaṇa, having terrified even the very great army of kumbhaṇḍas alone, having taken the excellent jewel-treasure, having placed the stake in gambling, having defeated the Kuru king, having abducted the jewel of a minister from a hundred kings, having brought her here, I shall take the jewel of a beautiful maiden. In this (as stated), what burden is there for me?
Sau khi thông báo (viññāpetvā) cho Kuvera (vessavaṇamahārāja), một mình (ekova) làm cho khiếp sợ (uttāsetvā) đội quân Kumbhaṇḍa rất lớn (sumahatimapi kumbhaṇḍasenaṃ), lấy được viên ngọc quý giá nhất, đặt mục tiêu (lakkhaṃ ādhāya) trong trò chơi súc sắc (jūte), chiến thắng vua Korabya, cướp (uddhacca) viên ngọc quý của tể tướng (sacivaratanaṃ) từ một trăm vị vua (raññaṃ satamhā), mang về đây và chiếm lấy (ādiyissaṃ) viên ngọc quý của người phụ nữ xinh đẹp (suyuvatiratanaṃ). Ở đây, trong những điều đã nói, có gánh nặng gì đối với tôi?
Ettha ‘‘ko mametthatthi bhāro’’ti iminā ussāhasaṅkhāto ṭhāyībhāvo pakāsito.
Here, the permanent mood called enthusiasm is revealed by "What burden is there for me in this?"
Ở đây, ṭhāyībhāva (trạng thái thường trực) được gọi là nhiệt tình (ussāha) được biểu lộ bằng câu ‘‘ko mametthatthi bhāro’’ (gánh nặng gì đối với tôi ở đây?).
Etassa uppattiuddīpanesu kāraṇabhūtassa itthiratanassa ādānakhyātanāgarājagatapatāpavikkamādivibhāvo ca, taṃtaṃrūpappakāsakakavivacanasaṅkhātānubhāvo ca ‘‘viññāpetvā’’iccādinā vākyasāmatthiyena paṭipādanīyā honti.
The determinant of might and valor, etc., belonging to the Nāga king, which is the cause for the origin and intensification of this, through the taking of the jewel of a maiden, and the consequent, which is the speech of the poet revealing such forms, are to be established by the power of the statement beginning with "having informed" and so on.
Nguyên nhân cho sự phát sinh và kích thích của nó là vibhāva như uy lực (patāpa) và dũng khí (vikkama) của vua Nāga, được biết đến qua việc chiếm lấy viên ngọc quý của người phụ nữ, và anubhāva được hình thành từ lời nói của thi sĩ biểu lộ những hình thái đó, cần được trình bày qua sức mạnh của câu ‘‘viññāpetvā’’ (sau khi thông báo), v.v.
‘‘Sumahatimapi kumbhaṇḍasenaṃ eko’’ti ca, ‘‘raññaṃ satamhā sacivaratanamuddhaccā’’ti ca imehi dhitiuggatagabbādayo ca, ‘‘viññāpetvā kuvera’’nti ca, ‘‘uttāsetvā korabyarāja’’nti ca, ‘‘etthānetvā iccādayo’’ti ca imehi matyādayo ca byabhicārino bhāvā vibhāvitā honti.
And by these* such as "one* even a very large army of kumbhaṇḍas" and "having seized the jewel of a minister from hundreds of kings," qualities like courage and elevated pride are revealed. And by these* such as "having informed Kuvera," "having terrified King Korabya," and "having brought* here," qualities like intelligence and others, which are transient states, are revealed.
Các byabhicārībhāva như sự kiên định (dhiti), sự kích động (uggata), sự kiêu hãnh (gabba), v.v., được hiển bày bởi ‘‘sumahatimapi kumbhaṇḍasenaṃ eko’’ (một mình đội quân Kumbhaṇḍa rất lớn) và ‘‘raññaṃ satamhā sacivaratanamuddhaccā’’ (cướp viên ngọc quý của tể tướng từ một trăm vị vua). Và các byabhicārībhāva như trí tuệ (mati), v.v., được hiển bày bởi ‘‘viññāpetvā kuvera’’ (sau khi thông báo cho Kuvera), ‘‘uttāsetvā korabyarāja’’ (sau khi làm cho vua Korabya khiếp sợ), ‘‘etthānetvā iccādayo’’ (mang về đây, v.v.).
Imehi vibhāvānubhāvabyabhicārībhāvehi yuddhavīraraso positoti daṭṭhabbo.
It should be understood that the heroic sentiment of battle is nourished by these determinants, consequents, and transient states.
Nên hiểu rằng yuddhavīrarasa (vị anh hùng chiến đấu) được nuôi dưỡng bởi các vibhāva, anubhāva và byabhicārībhāva này.
Imināyeva nayena dānavīrādayo viññātabbā.
In this same manner, heroic sentiments of generosity and others should be understood.
Theo cách này, các dānavīra (anh hùng bố thí), v.v., cũng nên được hiểu.
364. ‘‘Vikāri’’ccādi.
364. "Disturbing" and so on.
364. ‘‘Vikāri’’ (biến dạng), v.v.
Vikāri asabhāvappavatto viruddho sano saddo satto ca, te ādayo yesaṃ suññāraññādīnaṃ itthinīcappakatisambhavantānaṃ, vibhāvānaṃ, guruādīnaṃ vā uttamānaṃ, tehi jātassa bhayassa, kittimassa vā ukkaṃso bhayānako nāma raso.
Disturbing refers to an unnatural, contrary sound and being, and those are the primary causes (vibhāvas) of things like desolate forests, or of women and those of low nature, or of superiors like teachers. The intensification of fear, whether natural or artificial, arising from these, is called the terrifying sentiment (bhayānaka rasa).
Vikāri (biến dạng) là âm thanh (sana) và chúng sinh (satta) bất thường, trái tự nhiên. Chúng là khởi đầu của các vibhāva như rừng vắng (suññārañña), v.v., phát sinh từ bản chất thấp kém của phụ nữ, hoặc từ những người cao quý như các bậc thầy (guru), v.v. Sự sợ hãi (bhaya) sinh ra từ chúng, hoặc sự tăng cao (ukkaṃsa) của sự sợ hãi đó, được gọi là bhayānaka (vị đáng sợ).
Ettha sedakampanapādacalanādayo anubhāvā, tāsādayo byabhicārino.
Here, sweating, trembling, restless movement of the feet, and so on, are the consequents (anubhāvas); terror and so on are the transient states (byabhicārino).
Ở đây, mồ hôi (seda), run rẩy (kampana), bước đi (pādacalana), v.v., là các anubhāva; sự sợ hãi (tāsa), v.v., là các byabhicārī.
364. Idāni bhayānakarasassa posanakkamaṃ dasseti ‘‘vikāri’’ccādinā.
364. Now, the method of nourishing the terrifying sentiment is shown by "disturbing" and so on.
364. Bây giờ, tiến trình nuôi dưỡng bhayānakarasa (vị đáng sợ) được trình bày bằng câu ‘‘vikāri’’ (biến dạng), v.v.
Vikārisanasattādibhayukkaṃso pakativirahena vikāravantehi viruddhehi asanisaddādisaddehi, rakkhasādisattehi vā vibhāvehi hetubhūtehi sañjāto sābhāviko, kittimo vā bhayapaṭibandho ukkaṃso bhayānakaraso nāma hoti.
The intensification of fear due to disturbing sounds, beings, etc. refers to the terrifying sentiment, which is a natural or artificial obstruction of fear, arising from determinants (vibhāvas) such as contrary, unnatural thunderous sounds and other sounds, or from beings like ogres, which are the causes.
Sự tăng cao của nỗi sợ hãi bởi những âm thanh và chúng sinh biến dạng, v.v., tức là sự ràng buộc của nỗi sợ hãi tự nhiên hoặc nhân tạo, sinh ra từ các vibhāva là nguyên nhân, như những âm thanh bất thường (vikāravantehi), trái tự nhiên (viruddhehi), như tiếng sấm sét (asanisaddādisaddehi), hoặc những chúng sinh như Dạ Xoa (rakkhasādisattehi), được gọi là bhayānakarasa (vị đáng sợ).
Ettha bhayānakarasavisaye sedādayo dāhasarīrakampanādayo anubhāvā kāyikavācasikappayogasaṅkhatā anubhāvā honti.
Here, in the context of the terrifying sentiment, sweating and others, such as burning sensations and trembling of the body, are consequents (anubhāvas), which are physical and verbal expressions.
Ở đây, trong lĩnh vực của bhayānakarasa, mồ hôi (sedādayo), tức là sự nóng rát, run rẩy toàn thân, v.v., là các anubhāva được hình thành từ các biểu hiện của thân và lời nói.
Tāsādī byabhicārino tāsasaṅkādayo iha byabhicārībhāvā hontīti.
Terror and others are transient states means that terror, apprehension, and so on, are the transient states here.
Sự sợ hãi (tāsādī), v.v., là các byabhicārī, tức là sự sợ hãi (tāsa), sự nghi ngờ (saṅkā), v.v., là các byabhicārībhāva ở đây.
Sano ca satto ceti ca, vikāro etesaṃ atthīti ca, vikārino ca te sanasattā ceti ca, te ādayo yesaṃ suññāraññādīnamiti ca, tehi jātaṃ bhayamiti ca, majjhe padalopo, tassa ukkaṃsoti ca, sedo ādi yesaṃ kampanādīnamiti ca, tāso ādi yesaṃ saṅkādīnamiti ca vākyaṃ.
The statement is: "sana and satta" and "there is a modification of these," and "those sana-sattas are the modified ones," and "those are the initial ones for things like empty forests," and "fear born from them" (with a deletion of a word in the middle), and "its exaltation," and "sweat is the beginning of things like trembling," and "terror is the beginning of things like anxiety."
Câu giải thích là: "sana" và "satta", và có sự biến đổi ở những thứ này, và những sana-satta đó là những thứ biến đổi, và những thứ đó là khởi đầu của những thứ như rừng vắng, và sự sợ hãi sinh ra từ những thứ đó, và có sự lược bỏ từ ở giữa, và sự tăng cường của nó, và mồ hôi là khởi đầu của những thứ như run rẩy, và sự kinh hoàng là khởi đầu của những thứ như nghi ngờ.
Itthinīcappakatikānaṃ bhayahetu vikārisanasattādi, uttamānaṃ guruādi.
For those of a lowly nature, such as women, the cause of fear is the modified sana-sattas, etc.; for noble ones, it is gurus, etc.
Đối với những người có bản chất thấp kém (như phụ nữ), nguyên nhân của sợ hãi là những thứ như sana-satta bị biến đổi; đối với những người cao thượng, là những thứ như bậc thầy.
Diṭṭhisatthapatanena diṭṭhisallasampātanena paripphurantī kampamānā samantā parisamantato ācakkavāḷanagaṃ cakkavāḷapabbatāvadhi gamitā palāpitā kumbhaṇḍarakkhasacamū kumbhaṇḍarakkhasānaṃ senā yaṃ assagataṃ assapiṭṭhe nisinnakaṃ bhoto bhavataṃ tumhākaṃ purī iva puriyā dassanamiva muhuṃ muhuṃ apassi khaṇe khaṇe apassittha, so ahaṃ puṇṇako nāma yakkhoti.
Diṭṭhisatthapatanena means by the striking of the dart of views. Paripphurantī means trembling. Samantā means all around. Ācakkavāḷanagaṃ means up to the Cakkavāḷa mountain. Gamitā means made to flee. Kumbhaṇḍarakkhasacamū means the army of Kumbhaṇḍa ogres. Assagataṃ means seated on horseback. Bhoto means of you,ท่าน. Purī iva means like the sight of a city. Muhum muhum apassī means you saw it repeatedly. So means I am the ogre named Puṇṇaka.
Diṭṭhisatthapatanena là do mũi tên tà kiến xuyên thủng, paripphurantī là run rẩy, samantā là khắp nơi, ācakkavāḷanagaṃ là cho đến tận núi luân vũ, gamitā là bị xua đuổi, kumbhaṇḍarakkhasacamū là quân đoàn quỷ Kumbhaṇḍa, assagataṃ là ngồi trên lưng ngựa, bhoto là của các ngài, purī iva là như nhìn thấy một thành phố, muhuṃ muhuṃ apassi là đã thấy hết lần này đến lần khác, so là tôi là quỷ Puṇṇaka.
Ettha ‘‘diṭṭhisatthapatanenā’’ti diṭṭhisatthāropanena ca ‘‘sa puṇṇako aha’’nti iminā ca bhayajananassa hetubhūtaviruddhasattasaṅkhātā vibhāvā niddiṭṭhā, ‘‘muhuṃ muhu’mapassī’’ti rasāvatthasampattabhayukkaṃsasaṅkhato ṭhāyībhāvo vibhāvito, ‘‘kumbhaṇḍarakkhasacamū gamitā samantā ācakkavāḷanaga’’nti tāsasaṅkādikā byabhicārino bhāvā jotitā.
Here, by "by the falling of the dart of views" and "I am that Puṇṇaka," the vibhāvas (determinants), which are hostile beings causing fear, are indicated. By "repeatedly saw it," the ṭhāyībhāva (permanent mental state) of the exaltation of fear, which has attained the state of rasa, is manifested. By "the army of Kumbhaṇḍa ogres was made to flee in all directions up to the Cakkavāḷa mountain," the byabhicārī bhāvas (transient mental states) like terror and anxiety are highlighted.
Ở đây, với cụm từ ‘‘diṭṭhisatthapatanenā’’ (do mũi tên tà kiến xuyên thủng) và ‘‘sa puṇṇako aha’’ (tôi là Puṇṇaka), các vibhāva (yếu tố khơi gợi) là những chúng sinh đối nghịch gây sợ hãi đã được chỉ ra; với cụm từ ‘‘muhuṃ muhu’mapassī’’ (đã thấy hết lần này đến lần khác), ṭhāyībhāva (trạng thái cảm xúc thường trực) là sự tăng cường của nỗi sợ hãi đã đạt đến trạng thái cảm xúc (rasa) đã được biểu lộ; với cụm từ ‘‘kumbhaṇḍarakkhasacamū gamitā samantā ācakkavāḷanaga’’ (quân đoàn quỷ Kumbhaṇḍa bị xua đuổi khắp nơi cho đến tận núi luân vũ), các byabhicārī bhāva (trạng thái cảm xúc phụ) như kinh hoàng và nghi ngờ đã được làm sáng tỏ.
‘‘Paripphurantī’’ti sedakampādayo anubhāvā dassitā honti.
By "trembling," the anubhāvas (consequents) such as sweat and trembling are shown.
Với cụm từ ‘‘Paripphurantī’’ (run rẩy), các anubhāva (biểu hiện thể chất) như mồ hôi và run rẩy đã được thể hiện.
365. ‘‘Jigucchā’’iccādi.
365. "Disgust," etc.
365. ‘‘Jigucchā’’ (ghê tởm), v.v.
Rudhirantādīhi pūtikimiādīhi virāgato ca jātā jigucchā garahā kamena khobhano ubbegī karuṇāyuto ca bībhaccho bhavati, nāsāvikunanamukhacchadanādīhi anubhāvehi, saṅkāvegādīhi byabhicārīhi ca assa posanaṃ bhavatīti.
Jigucchā (disgust or loathing), arising from things like blood, internal organs, etc., and from repulsion towards things like putrid worms, etc., gradually becomes the Odious (Bībhaccha), which is agitated, disturbed, and accompanied by compassion; its nourishment comes from anubhāvas like wrinkling the nose, covering the mouth, etc., and from byabhicārī bhāvas like anxiety, agitation, etc.
Sự jigucchā (ghê tởm), tức là sự chê bai, sinh ra từ máu, v.v., và từ sự ghê tởm đối với thối rữa, sâu bọ, v.v., theo thứ tự trở thành bībhaccha (kinh tởm) với sự xao động, kinh hoàng và kèm theo lòng bi mẫn; sự nuôi dưỡng của nó xảy ra thông qua các anubhāva (biểu hiện) như nhăn mũi, che miệng, v.v., và các byabhicārī (trạng thái cảm xúc phụ) như nghi ngờ, kinh hoàng, v.v.
365. Idāni bībhaccharasassa posanakkamaṃ dasseti ‘‘jigucchā’’iccādinā.
365. Now, the process of nurturing the odious rasa is shown with "disgust," etc.
365. Bây giờ, trình tự nuôi dưỡng của bībhaccha rasa (vị kinh tởm) được trình bày bằng ‘‘jigucchā’’ (ghê tởm), v.v.
Rudhirādīhi rattantaguṇādīhi ca, pūtyādīhi pūtikimiādīhi ca, virāgato virattabhāvena cāti imehi tīhi vibhāvehi hetubhūtehi uppajjamānā jigucchā kamena rudhirādīnaṃ tiṇṇaṃ vibhāvānaṃ paṭipāṭiyā khobhano anavaṭṭhāno asamāhito ubbegī ubbegavā karuṇāyuto sokarūpena sahito cāti evaṃ bībhaccho raso nāma hoti.
Rudhirādīhi means by blood and internal organs, etc., and pūtyādīhi means by putrid worms, etc., and virāgato means by a state of repulsion—from these three vibhāvas (determinants) acting as causes, the disgust (jigucchā) that arises kamena (gradually), according to the sequence of the three vibhāvas (blood, etc.), becomes the odious rasa, which is khobhano (agitated, unsteady, unsettled), ubbegī (disturbed), and karuṇāyuto (accompanied by sorrow).
Sự ghê tởm sinh ra từ ba yếu tố khơi gợi (vibhāva) này, là rudhirādīhi (máu, v.v.), tức là máu và các chất bên trong cơ thể, v.v., và pūtyādīhi (thối rữa, v.v.), tức là thối rữa, sâu bọ, v.v., và virāgato (từ sự ghê tởm), tức là từ trạng thái ghê tởm, theo kamena (thứ tự) của ba yếu tố khơi gợi (vibhāva) là máu, v.v., trở thành một rasa (vị) gọi là bībhaccha (kinh tởm) với sự khobhano (xao động), tức là không ổn định, không tĩnh lặng, ubbegī (kinh hoàng), tức là có sự kinh hoàng, và karuṇāyuto (kèm theo lòng bi mẫn), tức là kèm theo nỗi buồn.
Nāsāvikunanādīhi nāsasaṅkocanamukhapidahanādīhi anubhāvehi ca saṅkādīhi ca saṅkāāvegādīhi byabhicārībhāvehi ca karaṇabhūtehi assa bībhaccharasassa posanaṃ hotīti.
Nāsāvikunanādīhi (by anubhāvas like wrinkling the nose, covering the mouth, etc.) and saṅkādīhi (by byabhicārībhāvas like anxiety, agitation, etc., which are instrumental causes) assa (of this odious rasa) there is nourishment.
Sự nuôi dưỡng assa (của) bībhaccha rasa (vị kinh tởm) này xảy ra thông qua các anubhāva (biểu hiện) như nāsāvikunanādīhi (nhăn mũi, v.v.), tức là nhăn mũi, che miệng, v.v., và các byabhicārībhāva (trạng thái cảm xúc phụ) như saṅkādīhi (nghi ngờ, v.v.), tức là nghi ngờ, kinh hoàng, v.v., là những yếu tố gây ra.
Rudhirādīsu tīsu padesu, khobhanādīsu tīsu ca gamyamānattā avuttopi casaddo yojetabbo, tasmā khobhanādīhi tīhi yuttova bībhaccharaso nāmāti daṭṭhabbo.
Since "ca" (and) is implied in the three terms like blood, and the three terms like agitation, the omitted word "ca" should be supplied. Therefore, it should be understood that the odious rasa is characterized by these three qualities like agitation.
Vì có ý nghĩa ngầm ở ba từ "máu, v.v." và ba từ "xao động, v.v.", nên từ ca (và) không được nói ra cũng phải được thêm vào. Do đó, cần hiểu rằng bībhaccha rasa (vị kinh tởm) là sự kết hợp của ba yếu tố xao động, v.v.
Rudhiraṃ ādi yesaṃ antādīnamiti ca, pūtiādi yesaṃ kimiādīnamiti ca, ubbego assa bībhacchassa atthīti ca, karuṇena āyutoti ca, nāsāya vikunanaṃ saṅkocanamiti ca, taṃ ādi yesaṃ mukhacchādanādīnamiti ca, saṅkā ādi yesaṃ āvegādīnamiti ca vākyaṃ.
The statement is: "blood is the beginning of internal organs, etc.," and "putrefaction is the beginning of worms, etc.," and "this odious has agitation," and "accompanied by compassion," and "wrinkling of the nose is contraction," and "that is the beginning of covering the mouth, etc.," and "anxiety is the beginning of agitation, etc."
Câu giải thích là: máu là khởi đầu của những thứ như các chất bên trong cơ thể, v.v., và thối rữa là khởi đầu của những thứ như sâu bọ, v.v., và bībhaccha này có sự kinh hoàng, và được kết hợp với lòng bi mẫn, và nhăn mũi là sự co rút của mũi, và đó là khởi đầu của những thứ như che miệng, v.v., và nghi ngờ là khởi đầu của những thứ như kinh hoàng, v.v.
Puṇṇakena yakkhena nimmitā maccakaraṅkakaṅkanadharā manussaṭṭhisaṅkhātakarabhūsanadhārino uttaṃsīkatapāṇipallavadharā matthakamālikatahatthatalasaṅkhatapallavadhārino hārīkatantoragā muttāhārīkatamanussantasaṅkhātauragasampayuttā lohitakuṅkumehi rudhirasaṅkhātakuṅkumakakkehi littā sīsakapālapātihi sīsakapālasaṅkhātehi sarāvehi vasāmajjaṃ vasāsaṅkhātasuraṃ pure abhimukhe pivantā ye yakkhā siyuṃ, ete yakkhā vidhurena paṇḍitena dhuttā viya nagare surādhuttā viya upekkhitā hontīti.
The Yakkhas created Puṇṇakena (by the Yakkha Puṇṇaka) maccakaraṅkakaṅkanadharā (wearing bangles made of human bones), uttaṃsīkatapāṇipallavadharā (bearing sprouts of hands as head-ornaments), hārīkatantoragā (adorned with human intestines as necklaces), littā lohitakuṅkumehi (smeared with blood-saffron), sīsakapālapātihi (drinking fat-liquor from skull-bowls), vasāmajjaṃ (drinking fat-liquor) pure (in front) – these Yakkhas vidhurena (by the wise one) were observed dhuttā viya (like rogues in a city).
Những con quỷ được Puṇṇakena (do Puṇṇaka) tạo ra, maccakaraṅkakaṅkanadharā (đeo vòng tay từ xương người chết), tức là đeo đồ trang sức làm từ xương người, uttaṃsīkatapāṇipallavadharā (đội vòng hoa từ lá cọ trên đầu), tức là đeo vòng hoa làm từ lá cọ trên đầu, hārīkatantoragā (đeo dây chuyền từ ruột người), tức là đeo dây chuyền làm từ ruột người, littā lohitakuṅkumehi (bôi đầy nghệ tây máu), tức là bôi đầy nghệ tây làm từ máu, pivantā vasāmajjaṃ (uống rượu mỡ) tức là uống rượu làm từ mỡ, sīsakapālapātihi (từ chén sọ người), tức là từ những cái chén làm từ sọ người, pure (trước mặt), tức là đối diện, những con quỷ đó vidhurena (bởi người trí), tức là bởi người hiền trí, dhuttā viya (như những kẻ say rượu), tức là như những kẻ say rượu trong thành phố, bị upekkhitā hontīti (bỏ qua).
Iha ‘‘littā lohitakuṅkumehī’’ti ca ‘‘uttaṃsīkatapāṇipallavadharā’’ti ca ‘‘hārīkatantoragā’’ti ca imehi cittakkhobhakāraṇabhūto rudhirādivibhāvo ca, ‘‘maccakaraṅkakaṅkanaro’’ti ca ‘‘sīsakapālapātihi vasāmajjaṃ pivantā’’ti ca imehi ubbegavantasabhāvassa hetubhūto pūtyādivibhāvo ca pakāsito.
Here, by "smeared with blood-saffron" and "bearing sprouts of hands as head-ornaments" and "adorned with human intestines as necklaces," the vibhāva of blood, etc., which causes agitation of the mind, is revealed. By "wearing bangles of human bones" and "drinking fat-liquor from skull-bowls," the vibhāva of putrefaction, etc., which is the cause of the disturbed state, is expressed.
Ở đây, với các cụm từ ‘‘littā lohitakuṅkumehī’’ (bôi đầy nghệ tây máu), ‘‘uttaṃsīkatapāṇipallavadharā’’ (đội vòng hoa từ lá cọ trên đầu), và ‘‘hārīkatantoragā’’ (đeo dây chuyền từ ruột người), yếu tố khơi gợi (vibhāva) là máu, v.v., gây xao động tâm trí, đã được biểu lộ; và với các cụm từ ‘‘maccakaraṅkakaṅkanaro’’ (đeo vòng tay từ xương người chết) và ‘‘sīsakapālapātihi vasāmajjaṃ pivantā’’ (uống rượu mỡ từ chén sọ người), yếu tố khơi gợi (vibhāva) là thối rữa, v.v., là nguyên nhân của trạng thái kinh hoàng, đã được làm sáng tỏ.
Karuṇāyutasabhāvassa kāraṇabhūtavirajjanavibhāvo ca nāsāvikunanādianubhāvo ca saṅkāvegādibyabhicārībhāvo ca bībhacchasaṅkhātaṭhāyībhāvo cāti ime sabbe vākyasāmatthiyena gammāti veditabbā.
It should be understood that the vibhāva of revulsion which causes a state accompanied by compassion, the anubhāva of wrinkling the nose, etc., the byabhicārī bhāva of anxiety and agitation, etc., and the ṭhāyībhāva called disgust—all these are conveyed by the power of the statement.
Và yếu tố khơi gợi (vibhāva) là sự ghê tởm, là nguyên nhân của trạng thái kèm theo lòng bi mẫn, và anubhāva (biểu hiện) là nhăn mũi, v.v., và byabhicārībhāva (trạng thái cảm xúc phụ) là nghi ngờ, kinh hoàng, v.v., và ṭhāyībhāva (trạng thái cảm xúc thường trực) là kinh tởm—tất cả những điều này đều được hiểu qua sức mạnh của câu nói.
366. ‘‘Ati’’ccādi.
366. "Ati," etc.
366. ‘‘Ati’’ (vượt), v.v.
Atilokehi lokātivuttīhi māyādibbagehārāmādīhi padatthehi jāto ayaṃ vimhayo cittavikārasaṅkhāto ṭhāyībhāvo abbhuto raso nāma.
Atilokehi (from extraordinary, supramundane) objects, such as magical divine mansions, monasteries, etc., this vimhayo (wonder), which is the ṭhāyībhāva (permanent mental state) called a mental alteration, is called the marvelous rasa.
Vimhayo (sự kinh ngạc) này, tức là trạng thái tâm trí biến đổi, sinh ra từ các sự vật atilokehi (vượt thế gian), tức là vượt ra ngoài thế giới, như các cung điện, vườn tược, v.v., được tạo ra bằng ảo ảnh, là một rasa (vị) gọi là abbhuta (kỳ diệu).
Sedaassusādhuvādaromañcādayo tassa anubhāvā siyuṃ, tāsādayo byabhicārino hontīti.
Sweat, tears, approbation, goosebumps, etc., are its anubhāvas (consequents); terror, etc., are its byabhicārī bhāvas (transient mental states).
Mồ hôi, nước mắt, lời tán thán, nổi da gà, v.v., là các anubhāva (biểu hiện) của nó; kinh hoàng, v.v., là các byabhicārī (trạng thái cảm xúc phụ).
366. Idāni vimhayarasassa posanakkamaṃ dasseti ‘‘ati’’iccādinā.
366. Now, the process of nurturing the rasa of wonder is shown with "ati," etc.
366. Bây giờ, trình tự nuôi dưỡng của vimhaya rasa (vị kinh ngạc) được trình bày bằng ‘‘ati’’ (vượt), v.v.
Atilokapadatthehi lokaṭṭhitimatikkamma pavattehi māyādibbabhavanaārāmavimānādipadatthehi hetubhūtehi uppajjamāno ayaṃ vimhayo cittabyāpanasaṅkhāto ṭhāyībhāvo abbhuto raso abbhutaraso nāma bhave, sedassusādhuvādādayo tassa abbhutarasassa anubhāvā siyuṃ, tāsāvegadhitippaññā ettha abbhutarasavisaye byabhicārino bhāvā hontīti.
Atilokapadatthehi (from objects that transcend worldly existence), from things like magical divine mansions, monasteries, celestial palaces, etc., which are causes, this vimhayo (wonder), which is the ṭhāyībhāva called mental expansion, becomes the abbhuto raso (marvelous rasa). Sweat, tears, approbation, etc., are tassa (of that marvelous rasa) the anubhāvas (consequents). Terror, agitation, firmness, and wisdom are the byabhicārī bhāvas (transient mental states) ettha (in this context of the marvelous rasa).
Vimhayo (sự kinh ngạc) này, tức là ṭhāyībhāva (trạng thái cảm xúc thường trực) là sự lan tỏa của tâm trí, sinh ra từ các atilokapadatthehi (sự vật vượt thế gian), tức là các sự vật là nguyên nhân như các cung điện, vườn tược, lâu đài thần thánh, v.v., vượt ra ngoài trật tự thế gian, sẽ là một abbhuto raso (vị kỳ diệu); mồ hôi, nước mắt, lời tán thán, v.v., sẽ là các anubhāva (biểu hiện) tassa (của) abbhuta rasa (vị kỳ diệu) đó; kinh hoàng, kinh ngạc, kiên trì, trí tuệ sẽ là các byabhicārino bhāvā (trạng thái cảm xúc phụ) ettha (trong) trường hợp của abbhuta rasa (vị kỳ diệu).
Atikkantā lokamiti ca, te ca te padatthā ceti ca, sādhuiti vādoti ca, sedo ca assu ca sādhuvādo ceti ca, te ādi yesaṃ romañcādīnamiti ca, tāso ca āvego ca dhiti ca paññā ceti ca vākyaṃ.
The statement is: "that which transcends the world," and "those are the objects," and "good speech," and "sweat, and tears, and approbation," and "those are the beginning of goosebumps, etc.," and "terror, and agitation, and firmness, and wisdom."
Câu giải thích là: vượt quá thế giới, và những sự vật đó, và lời tán thán, và mồ hôi, và nước mắt, và lời tán thán, và những thứ đó là khởi đầu của những thứ như nổi da gà, v.v., và kinh hoàng, và kinh ngạc, và kiên trì, và trí tuệ.
So vidhurapaṇḍito puṇṇakena yakkhena naṭena iva anekavikāradassanakena nāṭakena viya āhaṭanekabhiṃsanesu bhayattamānītānekavidhabhiṃsanesu vattamānesu suniccalo tena puṇṇakena acalā saṭṭhiyojanubbedhakāḷāgiripabbatamatthakato nipātito avaṃsiropataṃ adhosīsaṃ patanto asantasaṃ evaṃ appatiṭṭhepi anuttasanto taṃ pabbataṃ diṭṭhiyaṭṭhiyā mini pamāṇamakāsi, aho acchariyanti.
That Vidhura Paṇḍita, by Puṇṇaka the yakkha, like a dancer, like a dramatist showing many transformations, when many terrifying acts were brought forth, many kinds of terrifying acts that cause fear, was completely still; by that Puṇṇaka, he was thrown headlong down (head first) from the summit of Acalā, the Kālāgiri mountain, sixty yojanas high; falling, unfrightened, not terrified even in such an unsteady situation, he measured that mountain with his sight. Alas, how astonishing!
Vị hiền giả Vidhura đó, giữa vô vàn những sự hăm dọa được Dạ-xoa Punṇaka mang đến, như một diễn viên, như một vở kịch biểu diễn nhiều biến hóa, rất bất động. Bị Punṇaka đó ném từ đỉnh núi Kāḷāgiri cao sáu mươi do-tuần, một ngọn núi không lay chuyển, rơi xuống với đầu lộn ngược, không kinh sợ, không sợ hãi ngay cả khi không có chỗ dựa như vậy, ông ấy đã đo lường ngọn núi đó bằng cây gậy của mình. Ôi, thật kỳ diệu!
Ettha bhayahetumhi sati bhītiyā ca tattha parijānanābhāvassa ca lokasabhāvattā tamatikkamma bhayakaraṇe asantāsassa ca diṭṭhiyā pabbataminanassa ca pavattabhāvakathanena lokātikkantapadatthasaṅkhāto vibhāvo ‘‘asantasaṃ taṃ mini diṭṭhiyaṭṭhiyā’’ti iminā pakāsito.
Here, by the statement “unfrightened, he measured it with his sight,” the extraordinary element, which transcends worldly nature, is revealed. This is because, even when there was a cause for fear and a lack of knowing fear in that situation (which is normal for the world), his being unfrightened in the face of terrifying acts, and his measuring the mountain with his sight, occurred.
Ở đây, khi có nguyên nhân gây sợ hãi, và việc không nhận biết được nỗi sợ hãi trong đó là bản chất của thế gian, thì việc vượt qua điều đó, không kinh hãi khi đối mặt với sự đáng sợ, và việc đo lường ngọn núi bằng cây gậy, được nói đến như là một sự kiện xảy ra, điều này cho thấy một trạng thái vượt thế gian, được biểu lộ qua câu ‘‘không kinh sợ, ông ấy đo lường nó bằng cây gậy của mình’’.
‘‘Aho’’ti vacanena, tassa sāmatthiyena ca sādhuvādasedaassuādayo anubhāvā vibhāvitā.
By the word “alas” and by his capability, anubhāvas such as cries of approval, sweat, and tears are demonstrated.
Qua từ ‘‘Ôi’’, và qua năng lực của nó, những cảm xúc như tán thán, mồ hôi, nước mắt, v.v., được biểu lộ.
Tāsaāvegadhiticcādibyabhicārībhāvā, vimhayasaṅkhātaṭhāyībhāvo ca samuditavākyasāmatthiyena jotito.
Transitory states (byabhicārībhāvas) such as agitation, resolution, and mindfulness, and the permanent state (ṭhāyībhāva) called astonishment, are illuminated by the force of the combined verses.
Những cảm xúc phụ trợ như lo âu, quyết tâm, trí nhớ, v.v., và cảm xúc thường trực gọi là kinh ngạc, được làm sáng tỏ bởi năng lực của toàn bộ câu nói.