168-172. Yathoddesaṃ niddisitukāmo uddisati ‘‘tatthe’’ccādi.
168-172. Desiring to specify according to the enumeration, he enumerates with "Therein" and so on.
168-172. Với ý định trình bày theo thứ tự đã nêu, (tác giả) liệt kê bằng câu "tatthe" (trong đó) v.v.
Tatthāti tassaṃ vaṅkavuttiyaṃ ‘‘ete bhedā samuddiṭṭhā’’ti iminā sambandho.
Therein (tatthā) relates to "these divisions are enumerated" within that vaṅkavutti.
Tatthāti (Trong đó) có liên hệ với câu "ete bhedā samuddiṭṭhā" (những loại này đã được liệt kê) trong vaṅkavutti (lối nói uốn khúc) đó.
Samuddiṭṭhāti saṅkhepanayena vuttā.
Enumerated (samuddiṭṭhā) means stated concisely.
Samuddiṭṭhāti (đã được liệt kê) nghĩa là đã được nói tóm tắt.
Atisayo upamā rūpakaṃ āvutti dīpakañca, samāso samāsavutti parikappanā ca, viseso ruḷhāhaṅkāro ca, jīvitamuccateti tadabhāve bandhassa chavasseva heyyattā vuttaṃ, sileso tu vaṅkavuttīsu sabhāvavuttiṃ hitvā vatthusabhāvato aññathā yathā tathā parikappanarūpāsu atisayādīsu vuttīsu paraṃ siriṃ kantiṃ poseti taṃ pūreti āvahatīti.
Hyperbole, simile, metaphor, recurrence, and illustration; conciseness (samāso) is samāsavutti (concise expression) and supposition; distinction and established conceit; sentiment is called the life (jīvitamuccate) is stated because in its absence, the composition would be contemptible like a corpse; a pun (sileso), however, nourishes supreme beauty (paraṃ siriṃ poseti), i.e., completes and carries beauty, among figurative expressions (vaṅkavuttīsu), which are expressions like hyperbole, etc., that abandon natural expression and are conceived otherwise than the object's nature.
Atisaya (phóng đại), upamā (ví dụ), rūpaka (ẩn dụ), āvutti (lặp lại), dīpaka (làm sáng tỏ); samāso (tóm tắt) là samāsavutti (lối nói tóm tắt) và parikappanā (sự tưởng tượng); visesa (đặc biệt), ruḷhāhaṅkāro (sự tự phụ đã thành thục); jīvitamuccateti (được gọi là sinh mạng) được nói vì nếu không có nó thì sự kết hợp (của lời nói) sẽ trở nên vô giá trị như một xác chết; sileso (nghĩa kép) thì vaṅkavuttīsu (trong các lối nói uốn khúc), tức trong các lối nói như atisaya (phóng đại) v.v. có hình thái tưởng tượng ra đối tượng khác với bản chất của đối tượng, bỏ qua sabhāvavutti (lối nói tự tánh), paraṃ siriṃ (sự huy hoàng tối thượng) poseti (nuôi dưỡng), tức là làm cho nó đầy đủ, mang lại vẻ đẹp.
168-172. Bhedavantānaṃ padatthānaṃ sabhāvakathanaṃ uddesakkamena pākaṭaṃ hotīti vattamānehi alaṅkārehi uddisanto ‘‘tatthātisaya…pe… rasī’’ti gāthācatukkamāha.
168-172. Since the description of the nature of word-meanings with distinctions becomes clear in the order of enumeration, he enumerates with the existing embellishments, saying the four verses "Therein, hyperbole... and so on... sentiment".
168-172. Khi nói rằng sự trình bày bản chất của các padattha (nghĩa của từ) có nhiều loại sẽ trở nên rõ ràng theo thứ tự đã nêu, (tác giả) liệt kê bằng các phép tu từ hiện có trong bốn câu kệ "tatthātisaya…pe… rasī" (trong đó phóng đại…v.v…vị giác).
Tattha tatthāti tissaṃ vaṅkavuttiyaṃ iti evaṃ ete pañcatiṃsa bhedā samuddiṭṭhā saṅkhepena vuttāti.
Therein, therein (tatthā) means: in that vaṅkavutti, thus (iti) these thirty-five divisions are enumerated (ete bhedā samuddiṭṭhā), meaning stated concisely.
Trong đó, tatthāti (trong đó), iti (như vậy) ete (những) ba mươi lăm bhedā samuddiṭṭhā (loại này đã được liệt kê) tóm tắt.
Etesaṃ pana padānaṃ attho niddese āvibhavissati.
However, the meaning of these terms will become apparent in the detailed exposition.
Tuy nhiên, ý nghĩa của những từ này sẽ được làm rõ trong phần trình bày chi tiết.
Iminā bhāvo ca sileso ca atippasatthoti dīpeti.
By this, it is shown that both bhāva and silesa are highly praised.
Điều này cho thấy rằng cả bhāva (cảm xúc) và silesa (nghĩa ẩn) đều rất đáng khen ngợi.
Bhāvo bhāvālaṅkāro jīvitaṃ bandhassa pāṇabhūtoti vuccate, bhāvarahitassa bandhassa chavasarīrassa viya anupādeyyattā, sileso tu silesālaṅkāro pana vaṅkavuttīsu atisayopamādivaṅkavuttīsu paramukkaṃsabhūtaṃ siriṃ sobhaṃ poseti pūreti.
Bhāva, the rhetorical figure bhāvālaṅkāra, is called the life and very breath of the composition, because a composition devoid of bhāva is useless, like a dead body. But silesa, the rhetorical figure silesālaṅkāra, nourishes the highest glory/beauty among oblique expressions such as exaggerated simile and other oblique expressions.
Bhāva (cảm xúc), tức là phép tu từ bhāvālaṅkāra, được gọi là sinh mạng của sự gắn bó, là hơi thở của nó, vì sự gắn bó không có bhāva thì không đáng được chấp nhận, giống như một xác chết. Còn silesa (nghĩa ẩn), tức là phép tu từ silesālaṅkāra, thì nuôi dưỡng sự vẻ vang (siriṃ), tức là sự huy hoàng, tối thượng (para) trong các cách diễn đạt quanh co (vaṅkavuttīsu), tức là các cách diễn đạt quanh co như atisayopamā (so sánh cường điệu) và các phép tu từ khác.
173. Tatthātisayavuttīnaṃ tāva niddisanto āha ‘‘pakāsikā’’iccādi.
173. First, describing exaggerated expressions, he says, “That which reveals” and so forth.
173. Trong số đó, khi trình bày về các atisayavutti, trước hết nói: “pakāsikā” (sự biểu lộ), v.v.
Visesassa vatthugatassātimattassa pakāsikāyāti anuvaditvā sā atisayavutti siyāti vidhīyate, atisayassa vatthuno ukkaṃsassa paṭipādikā vutti atisayavutti.
After stating that which reveals the excessive distinction inherent in an object, it is affirmed that it may be an exaggerated expression. An expression that conveys the excellence of the object, the exaggeration, is an exaggerated expression (atisayavutti).
Sau khi lặp lại rằng “visesassa” (của đặc tính), tức là của sự vượt trội về bản chất của sự vật, là sự biểu lộ (pakāsikā), thì điều đó được quy định là atisayavutti. Cách diễn đạt (vutti) biểu thị sự vượt trội (atisaya) của sự vật (vatthu) được gọi là atisayavutti.
Sā ca duvidhāti āha ‘‘loka’’iccādi.
And that is of two kinds, he says, “transcendent” and so forth.
Và điều đó có hai loại, nên nói “loka” (thế gian), v.v.
Lokaṃ lokappatītiṃ atikkanto visayo gocaro yassā sā lokātikkantavisayā ca loke bhavā lokaṭhitimanatikkantattāti lokiyā cāti atisayavutti dvidhā dvippakārā bhavati.
That whose object is transcendent of the world, of worldly perception, is transcendent (lokātikkantavisayā), and that which exists in the world, not transcending worldly convention, is worldly (lokiyā). Thus, the exaggerated expression is twofold.
Đối tượng (visaya) vượt qua thế gian (loka), tức là nhận thức thế gian (lokappatīti), thì được gọi là lokātikkantavisayā (có đối tượng vượt thế gian), và điều gì thuộc về thế gian (loke bhavā), tức là không vượt quá sự an định thế gian (lokaṭhiti), thì được gọi là lokiyā (thế gian), như vậy atisayavutti có dvidhā (hai loại).
173. Idāni uddesakkamena atisayavuttiṃ dasseti ‘‘pakāsi’’ccādinā.
173. Now, according to the order of exposition, he demonstrates the exaggerated expression with “reveals” and so forth.
173. Bây giờ, theo thứ tự đã nêu, trình bày atisayavutti bằng cách nói “pakāsi” (sự biểu lộ), v.v.
Visesassa jātyādipadatthagataadhikavisesassa yā vutti pakāsikā, sā atisayavutti nāma siyā, sā atisayavutti lokātikkantavisayā ca jātyādipadatthānaṃ yathāsabhāvasaṅkhatalokaṭhityātikkantavisayattā lokātikkanta visayāti ca lokiyāti ca yathāvuttalokamanatikkamma pavattanato lokiyāti cevaṃ dvidhā dvippakārā honti.
That expression which is revealing of the extraordinary distinction inherent in objects such as kind and so forth, that is called an exaggerated expression. And that exaggerated expression is twofold: transcendent (lokātikkantavisayā) because its object transcends worldly convention, which is conditioned by the intrinsic nature of things such as kind, and so forth; and worldly (lokiyā) because it operates without transcending the aforementioned world.
Vutti (cách diễn đạt) nào là sự biểu lộ (pakāsikā) visesassa (của đặc tính), tức là của sự vượt trội đặc biệt về bản chất của các đối tượng như jāti (loại), v.v., thì điều đó được gọi là atisayavutti. Atisayavutti đó có hai loại (dvidhā) như sau: lokātikkantavisayā (có đối tượng vượt thế gian) vì có đối tượng vượt quá sự an định thế gian (lokaṭhiti) được tạo tác theo bản chất của các đối tượng như jāti, v.v., và lokiyā (thế gian) vì vận hành mà không vượt quá thế gian đã được nói đến.
Vadatīti vutti, atisayassa vuttīti ca, lokaṃ atikkanto visayo etissāti ca, loke bhavāti ca viggaho.
It speaks, thus it is an expression (vutti); and an expression of exaggeration (atisayassa vutti); and whose object transcends the world; and what exists in the world – these are the analyses.
Vutti (cách diễn đạt) là điều nói ra (vadati). Và atisayavutti là cách diễn đạt của sự vượt trội. Lokātikkantavisayā là điều có đối tượng vượt thế gian. Lokiyā là điều thuộc về thế gian, đó là cách phân tích từ ngữ.
‘‘Visesassa pakāsikā’’ti pasiddhaguṇānuvādena sā atisayavutti siyāti apasiddhaṃ atisayavuttividhānaṃ karoti, yathā ‘‘yo kuṇḍalī, so devadatto’’ti.
By referring to a well-known quality in "revealing a distinction," it establishes the exaggerated expression, which is not yet known, just as in "He who has earrings is Devadatta."
Bằng cách lặp lại một phẩm chất đã biết là “Visesassa pakāsikā” (là sự biểu lộ của đặc tính), điều này quy định atisayavutti chưa được biết đến là atisayavutti, giống như “Người đeo vòng đó là Devadatta”.
Anuvādakaanuvādanīyabhedo uparipyevameva daṭṭhabbo.
The distinction between that which refers and that which is referred to should be understood in the same way further on.
Sự khác biệt giữa điều được lặp lại và điều được lặp lại nên được hiểu tương tự ở phần sau.
174. Ayaṃ dvippakārā atisayavutti sabhāvavutyādīhi bhinnāti ce?
174. If this twofold exaggerated expression is different from expressions of natural state and so forth, then?
174. Nếu atisayavutti hai loại này khác với sabhāvavutti (cách diễn đạt bản chất), v.v., thì sao?
Āha ‘‘loka’’iccādi.
He says, “worldly” and so forth.
Nói “loka” (thế gian), v.v.
Jātiādayo yato padatthassa vicittaṃ sarūpaṃ vadatīti vicittasarūpapaṭipādikā sabhāvavuttipi alaṅkāro, alaṅkāriyaṃ tu vatthumattaṃ, tato sabhāvavutyādayo ye bhedā visesā, ete lokiyātisayassa bhedā, yathā sarīre yaṃ sahajaṃ sundarattaṃ, tassa posakāpi muttāvalippabhuti alaṅkāroti vuccati, evaṃ bandhepyalaṅkāriyavatthunimittaṃ dhammattaṃ yāya ukkaṃsīyati, sā ukkaṃsoti vuccati.
Such as kind (jātiādayo): The expression of natural state, which describes the diverse nature of an object, is also a rhetorical figure (alaṅkāra), but the object of rhetoric is merely the substance itself. Therefore, the distinctions, the particularities such as kind and so forth, these are distinctions of worldly exaggeration. Just as the inherent beauty of the body, such as plumpness, is enhanced by ornaments like necklaces, so too in a composition, that by which the inherent quality of the object to be adorned is exalted is called exaltation.
Jāti, v.v. (jātiādayo), vì nói lên bản chất đa dạng của đối tượng, nên sabhāvavutti (cách diễn đạt bản chất), là sự biểu thị bản chất đa dạng, cũng là một phép tu từ (alaṅkāra). Tuy nhiên, đối tượng được trang sức chỉ là vật chất. Do đó, những sự khác biệt (ye bhedā), tức là những đặc tính, như sabhāvavutti, v.v., những điều này (ete) là những sự khác biệt của lokiyātisaya (sự vượt trội thế gian). Giống như trong cơ thể, vẻ đẹp tự nhiên được tăng cường bởi các đồ trang sức như vòng cổ, v.v., được gọi là alaṅkāra (đồ trang sức), tương tự, trong sự gắn bó, phẩm chất tự nhiên của đối tượng được trang sức được tăng cường, thì điều đó được gọi là ukkaṃsa (sự tăng cường).
Sā ca vutti alaṅkārasaddena vuccate.
And that expression is denoted by the word “ornament” (alaṅkāra).
Và cách diễn đạt đó được gọi bằng từ alaṅkāra.
Sā pana atisayavuttiyeva.
And that is indeed an exaggerated expression (atisayavutti).
Và điều đó chính là atisayavutti.
Tenevāha ‘‘lokiyātisayassete, bhedā ye jātiādayo’’ti.
For this reason, he says, “Of worldly exaggeration, these are the distinctions such as kind.”
Vì thế, nói: “lokiyātisayassete, bhedā ye jātiādayo” (những sự khác biệt này, như jāti, v.v., là của lokiyātisaya).
Yato evaṃ, tato lokātikkantavisayā ca visuṃ dassanīyāti āha ‘‘paṭī’’tiādi.
Since this is so, it is said that the transcendent object is to be shown separately, with “today” and so forth.
Vì điều đó là như vậy, nên atisayavutti có đối tượng vượt thế gian cũng đáng được trình bày riêng, nên nói “paṭī” (sự trình bày), v.v.
Tusaddo bhede.
The word “but” (tu) indicates distinction.
Từ “tu” (nhưng) biểu thị sự khác biệt.
Ajja tu idāni pana lokātikkantagocarā paṭipādīyateti sambandho.
The connection is: But today, now, that with a transcendent object is demonstrated.
Ajja tu (nhưng hôm nay), tức là bây giờ, atisayavutti có đối tượng vượt thế gian sẽ được trình bày, đó là sự liên kết.
174. Idāni esā dvippakārāpi atisayavuttisabhāvavutyādīhi anaññāti dassetuṃ ‘‘lokiye’’ccādimāha.
174. Now, to show that this twofold exaggerated expression is not different from expressions of natural state and so forth, he says “of worldly” and so forth.
174. Bây giờ, để chỉ ra rằng atisayavutti hai loại này không khác với sabhāvavutti, v.v., nói “lokiye” (trong thế gian), v.v.
Jātiādayo jātiguṇādipadatthagatavicittasarūpassa pakāsanato nissayavohārena ‘‘jātyādayo’’ti niddiṭṭhā jātisabhāvavuttiguṇasabhāvavutyādayo ye bhedā visesā, ete lokiyātisayassa lokiyātisayavuttiyāyeva bhedā avayavā.
Such as kind (jātiādayo), which are called “such as kind” by way of illustration, due to their revealing the diverse nature inherent in objects such as kind, quality, and so forth—these distinctions (bhedā), such as the expression of natural kind and the expression of natural quality— these are distinctions (bhedā) or parts of worldly exaggeration (lokiyātisayassa), that is, of the worldly exaggerated expression itself.
Jātiādayo (jāti, v.v.), tức là jātisabhāvavutti, guṇasabhāvavutti, v.v., được chỉ định là “jātyādayo” theo cách nói phụ thuộc, do sự biểu lộ bản chất đa dạng của các đối tượng như jāti (loại), guṇa (phẩm chất), v.v. Những sự khác biệt (ye bhedā), tức là những đặc tính, những điều này (ete) là những thành phần (bhedā) của chính lokiyātisayavutti (lokiyātisayassa).
Tattha lokiyātisayavutti nāma jātisabhāvavuttiguṇasabhāvavutyādayoyevāti.
In this context, the worldly exaggerated expression refers to expressions of natural kind, natural quality, and so forth.
Trong đó, lokiyātisayavutti chính là jātisabhāvavutti, guṇasabhāvavutti, v.v.
Esāyeva vicitrarūpapaṭipādikā ukkaṃsāti ca vuccati.
This itself, which conveys diverse forms, is also called exaltation.
Chính điều này, là sự biểu thị bản chất đa dạng, cũng được gọi là ukkaṃsa (sự tăng cường).
Evaṃ lokiyātisayavuttiyā ‘‘līlāvikantisubhago’’ti udāharaṇassa gamyamānattā vakkhamānaṃ paṭijānāti ‘‘paṭipādīyate’’ccādinā.
Thus, since the example “charming with graceful movements” is implied for the worldly exaggerated expression, he announces what is to be spoken of with “is demonstrated” and so forth.
Vì ví dụ “līlāvikantisubhago” (duyên dáng, rực rỡ, đẹp đẽ) của lokiyātisayavutti được ngụ ý, nên điều sẽ nói đến được thừa nhận bằng cách nói “paṭipādīyate” (sẽ được trình bày), v.v.
Ajja tu idāni pana lokātikkantagocarā atisayavutti paṭipādīyate udāharaṇato nipphādīyati.
But today, now, the exaggerated expression with a transcendent object (lokātikkantagocarā) is demonstrated, that is, produced by example.
Ajja tu (nhưng hôm nay), tức là bây giờ, atisayavutti lokātikkantagocarā (có đối tượng vượt thế gian) paṭipādīyate (sẽ được trình bày), tức là sẽ được tạo ra từ ví dụ.
Loke bhavoti ca, tassa atisayo ādhikkamiti ca vākyaṃ.
And the sentence is: "What exists in the world," and "Its exaggeration is excess."
Và câu là: điều thuộc về thế gian, và sự vượt trội của nó là sự tăng cường.
175. Tamudāharati ‘‘pivanti’’ccādinā.
175. He exemplifies this with “drink” and so forth.
175. Lấy ví dụ điều đó bằng cách nói “pivanti” (uống), v.v.
Jina te dehakantī sarīrasobhāyo ye janā nettañjalipuṭena attano nayanadvandasaṅkhātena añjalipuṭena pivanti, esaṃ janānaṃ taṇhaṃ pipāsaṃ lobhameva vā harati anupatati* .
O Conqueror, your bodily splendor (dehakantī)—those people who drink it with the cupped hands of their eyes, that is, with their cupped hands made of their two eyes—does it remove or follow (apanayati (?)) the craving (taṇhaṃ), or indeed the greed, of these people?
Này Jina, những người nào (ye janā) uống vẻ đẹp thân thể (dehakantī) của Ngài, tức là vẻ đẹp của thân thể, bằng đôi mắt như bát chắp tay (nettañjalipuṭena), tức là bằng đôi mắt của chính họ được ví như bát chắp tay, thì Ngài diệt trừ (harati), tức là loại bỏ (apanayati), ái dục (taṇhaṃ), tức là sự khát khao hay lòng tham, của những người đó (esaṃ janānaṃ).
Taṇhāharopi samāno tvaṃ hantuṃ nivattituṃ kiṃ nālaṃ kasmā asamatthosi.
Even though you are the remover of craving, why are you unable to destroy or avert it?
Dù Ngài là Đấng diệt trừ ái dục (taṇhāharopi), tại sao Ngài không thể (kiṃ nālaṃ) diệt trừ (hantuṃ), tức là ngăn chặn?
Taṇhāharā nāma taṇhameva nudanti.
Those who remove craving indeed dispel craving.
Những Đấng diệt trừ ái dục thì diệt trừ chính ái dục.
Atra hanantāmapiha sampanudati lokaṭhitiṃ atikkamma dehakantiyā bahuttanadhammo vutto.
Here, the quality of abundant beauty of the bodily splendor is stated to transcend worldly convention, as it delights even those who destroy (craving).
Ở đây, phẩm chất vượt trội của vẻ đẹp thân thể, vượt quá sự an định thế gian, được nói đến là làm cho người ta không thể diệt trừ ái dục, ngay cả khi nó bị diệt trừ.
175. Idāni paṭiññātānusārena paṭipādeti ‘‘pivanti’’ccādinā.
175. Now, in accordance with what was announced, he demonstrates it with “drink” and so forth.
175. Bây giờ, theo điều đã hứa, trình bày bằng cách nói “pivanti” (uống), v.v.
Bho jina te tuyhaṃ dehakantī sarīrasobhāyo ye janā nettañjalipuṭena nettasaṅkhātena hatthapuṭena pivanti, esaṃ sādhujanānaṃ taṇhaṃ pipāsaṃ lobhameva vā taṇhāharopi tvaṃ sabbesaṃ taṇhāvināsakopi hantuṃ nivāretuṃ kiṃ nālaṃ kasmā asamatthosīti.
O Conqueror, your bodily splendor (dehakantī)—those people who drink it with the cupped hands of their eyes, that is, with the cupped hands consisting of their eyes—why are you unable to prevent or remove the craving (taṇhaṃ) or greed of these virtuous people, even though you are the remover of craving, the destroyer of all craving?
Này Jina, những người nào (ye janā) uống vẻ đẹp thân thể (te tuyhaṃ dehakantī), tức là vẻ đẹp của thân thể Ngài, bằng đôi mắt như bát chắp tay (nettañjalipuṭena), tức là bằng đôi mắt được ví như bát tay, thì Ngài (tvaṃ), dù là Đấng diệt trừ ái dục (taṇhāharopi), tức là Đấng hủy diệt ái dục của tất cả mọi người, tại sao không thể (kiṃ nālaṃ) ngăn chặn (hantuṃ) ái dục (taṇhaṃ), tức là sự khát khao hay lòng tham, của những người thiện lành đó (esaṃ sādhujanānaṃ)?
Ettha pivanaṃ nāma pipāsaṃ vinetīti lokasabhāvo.
Here, drinking naturally quenches thirst, according to worldly convention.
Ở đây, việc uống nước làm dịu cơn khát là bản chất của thế gian.
Taṇhaṃ hantuṃ nālamiti lokasabhāvamatikkantattho.
The meaning "unable to destroy craving" transcends worldly convention.
Việc không thể diệt trừ ái dục là ý nghĩa vượt quá bản chất thế gian.
Kantīnaṃ adhikapiyatā atisayadhammo, tassa vutti pana taṇhaṃ hantuṃ nālamiti lokātikkantaatthaṃ visayaṃ katvā pavatto hoti.
The excessive loveliness of the splendors is an exaggerated quality, but its expression operates by making the transcendent meaning "unable to destroy craving" its object.
Sự yêu thích quá mức đối với vẻ đẹp là phẩm chất vượt trội (atisayadhamma). Cách diễn đạt của nó, bằng cách nói rằng không thể diệt trừ ái dục, đã trở thành một đối tượng (visaya) có ý nghĩa vượt thế gian.
Sā pana kathetumicchitaṃ kantīnaṃ adhikapiyataṃ taṇhāhanane asamatthaṃ vatvā dīpetīti vaṅkavutti nāma.
And that expression, by stating that the desired excessive loveliness of the splendors is unable to destroy craving, thus reveals it, and is therefore called an oblique expression (vaṅkavutti).
Và điều đó, bằng cách nói rằng vẻ đẹp được mong muốn nói đến là không thể diệt trừ ái dục, đã biểu lộ điều đó, nên được gọi là vaṅkavutti (cách diễn đạt quanh co).
Vuccamānānaṃ upamārūpakādīnampi vaṅkavuttitā icchitatthassa pakārantarena pakāsanatoyeva.
Even the similes, metaphors, and so forth, that are to be mentioned are oblique expressions, solely because they express the desired meaning in an indirect way.
Ngay cả upamā (so sánh), rūpaka (ẩn dụ), v.v., sẽ được nói đến, cũng là vaṅkavutti vì chúng biểu lộ ý nghĩa mong muốn bằng một cách khác.
Yathā nāma sarīrasahajaṃ pīnattādisundarattaṃ uddīpanākārena ṭhitā kaṭakauṇhīsahārādayo alaṅkārā nāma bhavanti, evaṃ bandhasarīrasaṅkhāte alaṅkaraṇīyavatthumhi vijjamānaatipiyatādimeva uddīpetvā alaṅkurumānā ‘‘taṇhāharosi tvaṃ esaṃ kantī pivantānaṃ taṇhaṃ hantuṃ nāla’’miti vācābhaṅgī alaṅkāro nāma.
Just as inherent bodily beauty, such as plumpness, exists as an enhancement, so too ornaments like bangles, earrings, and necklaces exist. In the same way, the figure of speech, "You are the remover of craving, yet you are unable to destroy the craving of these who drink of your splendor," is an ornament (alaṅkāra), because it enhances and adorns the excessive loveliness existing in the object to be adorned, which is the composition-body.
Giống như vẻ đẹp tự nhiên của cơ thể như sự đầy đặn, v.v., được tăng cường bởi các đồ trang sức như vòng tay, vòng cổ, v.v., được gọi là alaṅkāra (đồ trang sức), tương tự, trong đối tượng cần được trang sức được gọi là thân thể của sự gắn bó, bằng cách tăng cường chính sự yêu thích quá mức hiện có, cách diễn đạt “Ngài là Đấng diệt trừ ái dục, nhưng Ngài không thể diệt trừ ái dục của những người uống vẻ đẹp đó” được gọi là alaṅkāra.
Alaṅkāriyaṃ nāma alaṅkātabbakantipiyatāya bahuttanti.
That which is to be adorned is the abundance of the lovely quality to be adorned.
Alaṅkāriya (đối tượng được trang sức) là sự yêu thích quá mức của vẻ đẹp cần được trang sức.
Uttaripi alaṅkāraalaṅkāriyavibhāgo ca anurūpato yojanakkamo ca evameva daṭṭhabbo.
Further on, the distinction between ornament and the object to be adorned, and the method of suitable application, should be understood in the same way.
Phân biệt giữa alaṅkāra và alaṅkāriya, và cách áp dụng phù hợp, cũng nên được hiểu tương tự ở phần sau.
Dehe kantīti ca, añjalīyeva puṭoti ca, nettāniyeva añjalipuṭoti ca, taṇhaṃ haratīti ca viggaho.
And "beauty in the body," and "a folded añjali," and "eyes are indeed a folded añjali," and "it removes craving" are the derivations.
Và ‘vẻ đẹp trong thân’, và ‘lòng bàn tay chắp là một cái bọc’, và ‘đôi mắt là lòng bàn tay chắp lại’, và ‘nó loại bỏ tham ái’ là các cách phân tích từ.
176. Upamaṃ niddisati ‘‘upamāne’’ccādinā.
176. He describes comparison with "upamāne" and so on.
176. Giải thích về phép ví dụ (upamā) bằng câu “upamāne” (trong phép ví dụ) v.v.
Upamīyate anenāti upamānaṃ, padumādikavatthu.
That by which something is compared is the upamāna, a lotus-like object.
Cái mà dùng để ví von là vật ví (upamāna), tức là vật như hoa sen v.v.
Padumādiko tu saddo upamānavācako.
But a word like "lotus" is a word denoting the upamāna.
Còn từ như “hoa sen” v.v. là từ chỉ vật ví.
Upamīyatīti upameyyaṃ, mukhādikavatthu.
That which is compared is the upameyya, a face-like object.
Cái mà được ví von là vật được ví (upameyya), tức là vật như khuôn mặt v.v.
Mukhādiko saddo tu upameyyavācako.
But a word like "face" is a word denoting the upameyya.
Còn từ như “khuôn mặt” v.v. là từ chỉ vật được ví.
Tesaṃ upamānopameyyānaṃ padumādimukhādivatthūnañca.
And of those upamānas and upameyyas, objects like lotus and face.
Và của những vật ví và vật được ví đó, tức là của những vật như hoa sen và khuôn mặt v.v.
Sadhammattanti samāno dhammo kantimantatā yassa so sadhammo, tassa bhāvo sadhammasaddassa pavattinimittasamānena dhammena saha sambandho sadhammattaṃ upamānopameyyapatiṭṭhitaṃ upamā siyā, upamīyati yathāvutto sambandhoti katvā.
Sadhammatta means that the common quality (sadhamma) is that by which something is radiant. The state of that, the connection with a quality similar to the cause of the word "sadhamma" is sadhammatta, a comparison established between the upamāna and upameyya, as it is the aforementioned connection that is compared.
Sadhammattaṃ (sự tương đồng) là pháp tương đồng, tức là cái có pháp tương đồng là sự rực rỡ, đó là sadhamma (pháp tương đồng), sự hiện hữu của nó, sự liên hệ với pháp tương đồng là nhân duyên cho từ sadhamma (pháp tương đồng) được sử dụng, sadhammattaṃ (sự tương đồng) là phép ví dụ (upamā) được thiết lập trên vật ví và vật được ví, vì sự liên hệ như đã nói được ví von.
Sā panālaṅkāriyassa dhammassātisayapaṭipādanappakāro.
And that is a way of expressing the excellence of the quality to be adorned.
Tuy nhiên, đó là cách thể hiện sự vượt trội của pháp được trang hoàng.
Katividhā sāti āha ‘‘sadda’’iccādi.
How many kinds is it? He says "sadda" and so on.
Nó có bao nhiêu loại? Câu trả lời là “sadda” (từ ngữ) v.v.
Saddo ca attho ca, tehi gammā patīyamānā saddatthagammā.
Understood by word and meaning, saddatthagammā.
Từ ngữ và ý nghĩa, được hiểu (gammā) bởi chúng, là saddatthagammā (được hiểu qua từ ngữ và ý nghĩa).
Vākyaṃ padasamudāyo.
A sentence is a collection of words.
Vākyaṃ (câu) là tập hợp các từ.
Tassa attho visayo gocaro yassā vākyatthavisayāti ca sā upamā tividhā saddagammaatthagammavākyatthavisayāti tidhā hoti.
Its meaning is the scope or domain of that which is vākyatthavisayā, and that comparison is tividhā, threefold: understandable by word, understandable by meaning, and having the scope of a sentence.
Ý nghĩa của nó là đối tượng (visaya) của cái mà vākyatthavisayā (liên quan đến ý nghĩa câu), và sā (nó) là phép ví dụ (upamā) tidhā (có ba loại), tức là saddagamma (được hiểu qua từ ngữ), atthagamma (được hiểu qua ý nghĩa), và vākyatthavisayā (liên quan đến ý nghĩa câu).
176. Idāni upamālaṅkāraṃ niddisati ‘‘upamāno’’ccādinā.
176. Now he describes the figure of speech of comparison with "upamāno" and so on.
176. Bây giờ, giải thích phép tu từ ví dụ (upamālaṅkāra) bằng câu “upamāno” (vật ví) v.v.
Upamānopameyyānaṃ candanīluppaladalābhādīnaṃ ānananayanādīnañca padatthānaṃ sadhammattaṃ kantimantatāpīnatāditulyadhammasambandho upamā nāma siyā, sā alaṅkaraṇīyavatthuno ādhikkapaṭipādanappakārā upamā saddatthagammā saddagammā ca atthagammā ca vākyatthavisayā ca, iti evaṃ tidhā tippakārā hoti.
Sadhammattaṃ (a common quality), such as radiance or fullness, belonging to the referents of upamānopameyyānaṃ (the compared and the object of comparison), like the moon, blue lotus petals, and so on, and faces, eyes, and so on, is called upamā. That upamā, which is a way of expressing the excellence of the object to be adorned, is saddatthagammā (understandable by word and by meaning) and vākyatthavisayā (having the scope of a sentence), iti thus it is tidhā (three kinds).
Upamānopameyyānaṃ (của vật ví và vật được ví), tức là của các từ ngữ như ánh trăng, cánh sen xanh v.v. và khuôn mặt, đôi mắt v.v., sadhammattaṃ (sự tương đồng) là sự liên hệ của pháp tương đồng như sự rực rỡ, sự đầy đặn v.v. được gọi là phép ví dụ (upamā), sā (nó) là phép ví dụ (upamā) là cách thể hiện sự vượt trội của vật cần được trang hoàng, saddatthagammā (được hiểu qua từ ngữ và ý nghĩa), tức là saddagammā (được hiểu qua từ ngữ) và atthagammā (được hiểu qua ý nghĩa) và vākyatthavisayā (liên quan đến ý nghĩa câu), iti (như vậy) tidhā (có ba loại).
Ettha upamānopameyyabhūtānaṃ candānanādipadatthānaṃ sadhammasaṅkhato aññamaññatulyakantimantatāpīnatādidhammayogo padatthānaṃ upamatthassa patiṭṭhitattā upaṭṭhānatāya upamā nāma hoti, tannissayacandādayo pana nissitavohārena upamā nāma hoti, upamānabhūtacandādiatthapaṭipādako candimādisaddopi tadatthena upamā nāma hoti, upameyyupameyyanissayatappaṭipādakānampi upameyyabhāvo evameva daṭṭhabbo.
Here, the association of common qualities, such as mutual radiance or fullness, between the referents that are the upamāna and upameyya (e.g., moon and face), is called upamā because the meaning of comparison is established in the referents. The moon and other things on which it is based are called upamā by way of dependent usage. And the word candimā (moon) and so on, which expresses the meaning of the moon as the upamāna, is also called upamā by virtue of that meaning. The upameyya-state of the upameyyas, their substratum, and the words that express them should be understood in the same way.
Ở đây, sự kết hợp của pháp tương đồng là sự rực rỡ, sự đầy đặn v.v. của các từ ngữ là vật ví và vật được ví như mặt trăng và khuôn mặt v.v., được gọi là phép ví dụ (upamā) do sự thiết lập của ý nghĩa ví dụ trên các từ ngữ, còn mặt trăng v.v. dựa vào đó thì được gọi là phép ví dụ (upamā) bằng cách gọi theo sự nương tựa, và từ ngữ candimā (mặt trăng) v.v. thể hiện ý nghĩa của vật ví mặt trăng v.v. cũng được gọi là phép ví dụ (upamā) theo ý nghĩa đó, sự hiện hữu của vật được ví và của các từ ngữ thể hiện chúng cũng phải được hiểu tương tự.
Upamīyate anenāti upamānanti katvā candādi upamānaṃ vuccati, upamīyatīti upameyyaṃ, ānanādi, upamānañca upameyyañcāti ca, samāno ca so dhammo ceti ca, tassa bhāvoti ca, saddo ca attho cāti ca, tehi gammāti ca, vākyassa atthoti ca, so visayo yassā upamāyāti ca vākyaṃ.
Because it is that by which something is compared (upamīyate anenāti upamānaṃ), the moon and so on are called upamāna. That which is compared (upamīyatīti upameyyaṃ) is the face and so on. Upamāna and upameyya. And "common is that quality" (samāno ca so dhammo ceti ca). And "the state of that" (tassa bhāvo). And "word and meaning" (saddo ca attho cāti ca). And "understood by them" (tehi gammāti ca). And "the meaning of a sentence" (vākyassa atthoti ca). And "that of which it is the scope is the comparison" (so visayo yassā upamāyāti ca) is the sentence.
Cái mà dùng để ví von được gọi là vật ví (upamāna), do đó mặt trăng v.v. được gọi là vật ví, cái mà được ví von là vật được ví (upameyya), tức là khuôn mặt v.v., và vật ví và vật được ví, và pháp đó là tương đồng, và sự hiện hữu của nó, và từ ngữ và ý nghĩa, và được hiểu bởi chúng, và ý nghĩa của câu, và cái mà phép ví dụ đó có đối tượng là câu.
177. Tattha saddagammāpi tidhā siyāti dassetumāha ‘‘samāsa’’iccādi.
177. To show that what is understandable by word is also threefold, he says "samāsa" and so on.
177. Ở đây, để chỉ ra rằng phép ví dụ được hiểu qua từ ngữ cũng có ba loại, nói rằng “samāsa” (hợp từ) v.v.
Samāso ca paccayo ca ivādi ca, te saddā nāma, saddasaddena samāsādayo vattumadhippetāti attho.
Compound, suffix, and ivādi (like iva), these are called words. The meaning is that "sadda" is intended to refer to compounds and so on.
Hợp từ (samāsa) và hậu tố (paccaya) và ivādi (như), chúng được gọi là từ ngữ, ý nghĩa là từ sadda (từ ngữ) có ý định nói đến các hợp từ v.v.
Tesaṃ samāsādīnaṃ vasā saddagammā tidhā hoti samāsasaddagammā paccayasaddagammā ivādisaddagammāti, samāsena samāsasaddena gammā upamā vuccatīti seso.
By means of these (samāsa and so on), what is understandable by word is threefold: understandable by the word of a compound, understandable by the word of a suffix, understandable by the word of ivādi. The rest is: comparison understandable by the word of a compound is described by a compound.
Tesaṃ (tùy theo chúng), tức là tùy theo các hợp từ v.v., phép ví dụ được hiểu qua từ ngữ có ba loại: được hiểu qua từ hợp từ, được hiểu qua từ hậu tố, được hiểu qua từ ivādi, samāsena (bằng hợp từ), phần còn lại là phép ví dụ được hiểu qua từ hợp từ.
Udāharati ‘‘munindo candimānano’’ti, candimā viya ruciramānanaṃ mukhaṃ yassa so candimānano.
He gives an example: "munindo candimānano." He whose face (ānanaṃ mukhaṃ) is radiant like the moon (candimā viya ruciraṃ) is candimānano.
Đưa ra ví dụ “munindo candimānano” (Đức Phật có khuôn mặt như mặt trăng), cái mà có khuôn mặt (mukhaṃ) rực rỡ như mặt trăng (candimā), đó là candimānano (có khuôn mặt như mặt trăng).
Ettha ca candimaṃ upamānaṃ, ānanaṃ upameyyaṃ, rucirattaṃ dhammo, candimānanānaṃ samānadhammasambandhijotako viyasaddo, tesu sādhāraṇadhammavācakassa viyasaddassa copamājotakassāppayogo samāseneva vuttattā, ettha pana viyasaddo candimāsaddena upamānavācakena sambandhamupagato candagatameva sadisattaṃ vadati, mukhagataṃ pana sāmatthiyā padīyate, evamīdisaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the moon is the upamāna, the face is the upameyya, radiance is the common quality. The word viya (like) indicates the connection of the common quality between the moon and the face. The non-use of the word viya (like) and the word denoting the common quality here is because their meaning is expressed by the compound itself. Here, however, the word viya, connected with the word candimā (moon) which denotes the upamāna, speaks of the similarity inherent in the moon. The similarity inherent in the face is, however, inferred by implication. This should be understood in this way.
Ở đây, mặt trăng là vật ví (upamāna), khuôn mặt là vật được ví (upameyya), sự rực rỡ là pháp tương đồng (sadhamma), từ viya (như) làm sáng tỏ sự liên hệ của pháp tương đồng giữa mặt trăng và khuôn mặt, trong đó từ viya (như) biểu thị phép ví dụ, không được sử dụng từ chỉ pháp tương đồng, vì đã được nói bằng hợp từ, nhưng ở đây từ viya (như) liên hệ với từ candimā (mặt trăng) là từ chỉ vật ví, nói lên sự tương đồng chỉ ở mặt trăng, còn sự tương đồng ở khuôn mặt thì được hiểu bằng khả năng, điều này phải được hiểu như vậy.
177. Tesu yathāvuttesu saddagammassa tividhattaṃ dassetuṃ āha ‘‘samāse’’ccādi.
177. To show the threefold nature of that which is understandable by word (saddagamma) as mentioned, he says "samāse" and so on.
177. Bây giờ, để chỉ ra ba loại của phép ví dụ được hiểu qua từ ngữ như đã nói, nói rằng “samāse” (trong hợp từ) v.v.
Samāsapaccayevādī samāso, āyādipaccayā, ivādayo ca saddā nāma, tesaṃ samāsādīnaṃ vasā bhedena saddagammā tidhā samāsasaddagammā paccayasaddagammā ivādisaddagammāti tividhā hoti.
Samāsapaccayevādī means compound, suffixes like āya and īya, and ivādi words. Tesaṃ (of these) compound and so on, vasā (by means) of their distinctions, saddagammā tidhā (what is understandable by word is threefold): understandable by the word of a compound, understandable by the word of a suffix, and understandable by the word of ivādi.
Samāsapaccayevādī (hợp từ, hậu tố và ivādi) là hợp từ (samāsa), các hậu tố āyādi, và ivādi v.v. là từ ngữ, tesaṃ (tùy theo chúng), tức là tùy theo sự phân loại của các hợp từ v.v., saddagammā tidhā (phép ví dụ được hiểu qua từ ngữ có ba loại), tức là được hiểu qua từ hợp từ, được hiểu qua từ hậu tố, được hiểu qua từ ivādi.
Samāsena samāsasaddena gammopamā vuccati ‘‘munindo candimānano’’ti.
Samāsena (by means of a compound), the comparison understandable by a compound word is called "munindo candimānano."
Samāsena (bằng hợp từ), phép ví dụ được hiểu qua hợp từ được gọi là “munindo candimānano” (Đức Phật có khuôn mặt như mặt trăng).
Munindo sammāsambuddho candimānano candasamānamanoharamukhamaṇḍalena yutto hoti, samāso ca paccayo ca ivaiti idaṃ ādi yesaṃ vādīnanti ca, saddena gammāti ca, munīnaṃ indoti ca, candimā viya ruciraṃ ānanaṃ mukhaṃ yasseti ca viggaho.
The Munindo (Sage-King), the Perfectly Enlightened One, is candimānano (possessed of a face as charming as the moon). The derivation is "compound and suffix and iva (this is the beginning of which), these are words," and "understood by word," and "the king of sages," and "he whose face (ānanaṃ mukhaṃ) is radiant like the moon (candimā viya ruciraṃ)."
Munindo (Đức Phật) là Đức Chánh Đẳng Giác candimānano (có khuôn mặt như mặt trăng), tức là có khuôn mặt đẹp đẽ như mặt trăng, và hợp từ và hậu tố và ivā (như) là những từ mà chúng là khởi đầu, và được hiểu qua từ ngữ, và bậc chúa tể của các bậc ẩn sĩ, và cái mà có khuôn mặt (mukhaṃ) rực rỡ như mặt trăng (candimā) là cách phân tích từ.
Ettha ‘‘candimā’’ti upamānaṃ, ‘‘ānana’’nti upameyyaṃ, rucirattaṃ upamānopameyyānaṃ sādhāraṇadhammo, ‘‘viyā’’ti saddo candānanānaṃ dvinnaṃ ānanagatarucirattaṃ cande ca, candagatarucirattaṃ ānane ca atthīti samānadhammasambandhaṃ joteti, iha sādhāraṇadhammavācakassa rucirasaddassa, tulyadhammasaṅkhātopamājotakassa viyasaddassa ca appayogo tesaṃ atthānaṃ samāsena vuttattā.
Here, "candimā" is the upamāna, "ānana" is the upameyya, radiance is the common quality of the upamāna and upameyya. The word "viyā" indicates the common quality connection, that the radiance in the face exists in the moon, and the radiance in the moon exists in the face. Here, the non-use of the common quality word rucira (radiant) and the comparison-indicating word viya (like) is due to their meanings being expressed by the compound itself.
Ở đây, “candimā” (mặt trăng) là vật ví (upamāna), “ānanaṃ” (khuôn mặt) là vật được ví (upameyya), sự rực rỡ là pháp tương đồng (sādhāraṇadhammo) của vật ví và vật được ví, từ “viyā” (như) làm sáng tỏ sự liên hệ của pháp tương đồng rằng sự rực rỡ ở khuôn mặt của cả hai mặt trăng và khuôn mặt, và sự rực rỡ ở mặt trăng cũng có ở khuôn mặt, ở đây không sử dụng từ rucira (rực rỡ) chỉ pháp tương đồng, và từ viya (như) biểu thị phép ví dụ tương đồng, vì ý nghĩa của chúng đã được nói bằng hợp từ.
Ettha upamānavācakena candimāsaddena yutto viya saddo candagatasadisattaṃ joteti, mukhagatasadisattaṃ pana sāmatthiyā patīyate.
Here, the word viya, combined with the upamāna-denoting word candimā, indicates the similarity inherent in the moon. The similarity inherent in the face is, however, inferred by implication.
Ở đây, từ viya (như) kết hợp với từ candimā (mặt trăng) là từ chỉ vật ví, làm sáng tỏ sự tương đồng ở mặt trăng, còn sự tương đồng ở khuôn mặt thì được hiểu bằng khả năng.
Tathā hi mukhaṃ candasamānamāgacchantaṃ candassa mukhasadisattaṃ vinā na bhavatīti aññathānupapatti sāmatthiyanti.
Thus, a face becoming similar to the moon cannot occur without the moon being similar to the face; this is the implication of non-occurrence otherwise.
Thật vậy, khuôn mặt khi đến sự tương đồng với mặt trăng thì không thể không có sự tương đồng của mặt trăng với khuôn mặt, do đó sự không thể khác được là khả năng.
178. Idāni paccayasaddagammaṃ dasseti ‘‘āyādi’’ccādinā.
178. Now he shows what is understandable by the word of a suffix with "āyādi" and so on.
178. Bây giờ, chỉ ra phép ví dụ được hiểu qua từ hậu tố bằng câu “āyādi” (āyādi) v.v.
Āyādīti āyaīyakapaccayādayo paccayā paccayasaddā nāma, tehi paccayasaddehi gammā upamā vuccati.
Āyādī means suffixes like āya and īyaka are called suffix words. By tehi (these) suffix words, comparison is described.
Āyādī (āyādi) là các hậu tố như āya, īya, ka v.v. được gọi là từ hậu tố, phép ví dụ được hiểu tehi (bởi chúng) các từ hậu tố.
Udāharati ‘‘vadana’’miccādi.
He gives an example: "vadana" and so on.
Đưa ra ví dụ “vadanaṃ” (khuôn mặt) v.v.
Paṅkajamiva ruciramācarati paṅkajāyate.
It acts radiantly like a lotus (paṅkajāyate).
Hành động rực rỡ như hoa sen là paṅkajāyate (trở nên như hoa sen).
Etthāpi paṅkajamupamānaṃ, ācaraṇakriyāya kattubhūtaṃ ānanamupameyyaṃ, rucirattaṃ sadhammo, paṅkajānanānaṃ samānadhammasambandhajotako ivasaddo.
Here too, the lotus is the upamāna, the face, which is the agent of the action of acting, is the upameyya, radiance is the common quality, and the word iva (like) indicates the connection of the common quality between the lotus and the face.
Ở đây cũng vậy, hoa sen là vật ví (upamāna), khuôn mặt là vật được ví (upameyya) là chủ thể của hành động, sự rực rỡ là pháp tương đồng (sadhamma), từ iva (như) làm sáng tỏ sự liên hệ của pháp tương đồng giữa hoa sen và khuôn mặt.
Tattha rucira ivasaddānaṃ pubbe viyāppayogo paccayena vuttattāti sabbattha viññeyyaṃ.
There, the non-use of rucira and iva as before is because it is expressed by the suffix, and this should be understood everywhere.
Ở đó, sự không sử dụng các từ rucira iva (rực rỡ như) như trước đây là do đã được nói bằng hậu tố, điều này phải được hiểu ở khắp mọi nơi.
Evamuparipi.
And similarly above.
Và tương tự ở các phần trên.
178. Idāni paccayasaddagammopamaṃ nidasseti ‘‘āyādi’’ccādinā.
178. Now he exemplifies the comparison understandable by a suffix-word with "āyādi" and so on.
178. Bây giờ, chỉ ra phép ví dụ được hiểu qua từ hậu tố bằng câu “āyādi” (āyādi) v.v.
Āyādī ‘‘āya īya ka’’itiādayo paccayā paccayasaddā nāma, tehi paccayasaddehi gammopamā vuccati ‘‘vadanaṃ…pe… dalīyatī’’ti.
Āyādī, meaning suffixes like "āya," "īya," "ka," and so on, are called suffix words. By tehi (these) suffix words, the comparison understandable by a suffix is described in "vadanaṃ…pe… dalīyatī."
Āyādī (āyādi) là các hậu tố như “āya, īya, ka” v.v. được gọi là từ hậu tố, phép ví dụ được hiểu tehi (bởi chúng) các từ hậu tố được gọi là “vadanaṃ…pe… dalīyatī” (khuôn mặt…v.v…trở nên như cánh).
Vadanaṃ mukhaṃ paṅkajāyate padumamiva ruciraṃ ācarati.
The face, the mouth, paṅkajāyate, acts beautifully like a lotus.
Dung nhan (khuôn mặt) trở nên như hoa sen, hành xử rực rỡ như hoa sen.
Munindanayanadvandaṃ sabbaññuno nettayugaḷaṃ nīluppaladalīyati nīluppalapattamiva ruciramācarati.
The Sage-King's pair of eyes, the Omniscient One's pair of eyes, nīluppaladalīyati, acts beautifully like a blue lotus petal.
Đôi mắt của Bậc Hiền Triết (của bậc Toàn Giác) trở nên như cánh sen xanh, hành xử rực rỡ như cánh sen xanh.
Āyo ādi yesaṃ īyādīnanti ca, paṅkajamiva ruciramācarati pavattatīti ca, munindassa nayanadvandamiti ca, nīluppalassa dalamiti ca, tamiva ruciramācaratīti ca vākyaṃ.
And the words beginning with 'ī', and the phrase "acts beautifully like a lotus" occurs, and "the Sage-King's pair of eyes," and "a blue lotus petal," and the sentence "acts beautifully like that."
Câu nói này có nghĩa là "īyādī" là những gì bắt đầu bằng "ī", và "hành xử rực rỡ như hoa sen", và "đôi mắt của Bậc Hiền Triết", và "cánh sen xanh", và "hành xử rực rỡ như vậy".
Ettha ‘‘paṅkaja’’miti ca ‘‘nīluppala’’miti ca upamānaṃ, ācaraṇakriyāya kattubhūtaṃ vadanaṃ nayanadvandañca upameyyaṃ, rucirattaṃ upamānopameyyānaṃ sadhammo, upamānopameyyānaṃ samānadhammajotako ivasaddo, tesaṃ atthānaṃ paccayena vuttattā tesamappayogo.
Here, "lotus" and "blue lotus" are the objects of comparison (upamāna); the face and the pair of eyes, which are the agents of the action of acting, are the objects being compared (upameyya); beauty is the common attribute (sadhammo) of the object of comparison and the object being compared; the word iva indicates the common attribute of the object of comparison and the object being compared; its non-use is due to these meanings being expressed by other means.
Ở đây, "paṅkaja" (hoa sen) và "nīluppala" (sen xanh) là ví dụ (upamāna); dung nhan và đôi mắt, là chủ thể của hành động, là đối tượng được ví (upameyya); sự rực rỡ là phẩm chất chung (sadhammo) của ví dụ và đối tượng được ví; từ iva là từ chỉ phẩm chất chung của ví dụ và đối tượng được ví; vì các ý nghĩa đó đã được diễn tả bằng các yếu tố khác nên không cần dùng các từ đó.
Evarūpesu aññesupi evameva veditabbo.
In other such cases too, it should be understood in the same way.
Trong những trường hợp tương tự khác cũng nên hiểu như vậy.
179-184. Ivādī ivādayo nāma imeti sambandho.
179-184. Ivādī refers to these words such as iva, etc.
179-184. Ivādī – đây là những từ như iva, có liên quan.
Ivo ca vā ca tulyo ca samāno ca nibho ca sannibho cāti dvande iva…pe… sannibhā.
The dvandva compound iva…pe… sannibhā refers to iva, vā, tulya, samāna, nibha, and sannibha.
Trong cặp từ (dvande) iva…pe… sannibhā là iva, và vā, và tulya, và samāna, và nibha, và sannibha.
Saddamapekkhiya pulliṅgatā.
The masculine gender is based on the word.
Giống đực được dùng để phù hợp với từ.
Evamuparipi yathāyogaṃ.
And so it should be understood above, as appropriate.
Tương tự như vậy ở các phần trên, tùy theo trường hợp.
‘‘Sadhammādī’’ti ādisaddena sādhāraṇasacchāyādīnaṃ pariggaho.
By the word ādi in "sadhammādī," sādhāraṇa, sacchāyā, etc., are included.
Với từ ādi trong "Sadhammādī", các từ như sādhāraṇasacchāyā được bao gồm.
Jayaticcādīsu kammaṃ.
In "jayaticcādīsu," the object is implied.
Trong các từ như Jayati, thì kamma (đối tượng) được hiểu.
179- 184. Ivādisaddagammopamādhikāre paṭhamaṃ tāva ‘‘ivādayo nāma ete’’ti dasseti ‘‘ivādi’’ccādinā.
179- 184. In the chapter on similes indicated by words like iva, he first shows "these are the words like iva" with "ivādi" and so on.
179- 184. Trong phần về các phép ví dụ được hiểu qua các từ như iva, trước hết, nó chỉ ra rằng "đây là những từ như iva" bằng cách nói "ivādi".
Ivādīti padassa chaṭṭhamagāthāya imeti iminā sambandho, tassa cāti casaddaṃ yujjanaṭṭhāne yojetvā sannibhā cātiādayo yojetabbā.
The word Ivādī is connected to ime in the sixth stanza; the word ca should be placed where it is appropriate, and sannibhā cā and so on should be construed.
Từ Ivādī được liên kết với ime trong câu kệ thứ sáu, và ca trong tassa cā phải được đặt ở vị trí thích hợp để kết nối với sannibhā cā và các từ khác.
‘‘Sadhammādī’’ti ādisaddena sādhāraṇasacchāyādayo gahitā.
By the word ādi in "Sadhammādī," common attributes (sādhāraṇasacchāyādayo) are included.
Với từ ādi trong "Sadhammādī", các từ như sādhāraṇasacchāyā được bao gồm.
Nindati issatīti padacchedo, ime dvepaññāsa ivādayo nāma.
Nindati issatī is the word division. These fifty-two are words like iva.
Nindati issatī là cách chia từ, và ime (năm mươi hai từ này) là các từ như iva.
‘‘Jayati akkosati hasati’’iccādikaṃ taṃtaṃkriyāpadasaṅkhataanukāriyānaṃ anukaraṇanti katvā dvandoyeva, ‘‘sandhisamāsā addhassā’’ti* vuttattā sandhisamāsānaṃ gāthaddhassa vinā ubhayaddhamajjhe alabbhanato dūbhatipadato pubbeyeva samāso kātabbo, no ce, asamāsoti gahetabbo.
"Jayati akkosati hasati" and so forth, considering them as imitations of the things being imitated, which are verbs, they are dvandva compounds. Since it is said, "sandhi and samāsa are for half-stanzas," and a compound cannot be obtained in the middle of both halves without a half-stanza, the compound must be made before the word dūbhati; otherwise, it should be understood as a non-compound.
Vì "Jayati akkosati hasati" và các từ tương tự được coi là sự bắt chước của các hành động được bắt chước, nên chúng là một cặp từ (dvanda) duy nhất; vì đã nói rằng "sandhisamāsā addhassā"*, và vì không thể có sự kết hợp (samāsa) giữa hai nửa câu kệ nếu không có một nửa câu kệ, nên sự kết hợp phải được thực hiện trước từ dūbhati, nếu không, nó phải được hiểu là không có sự kết hợp.
Tassa coreti sobhaggamiccādikampi vākyānukaraṇanti katvā tattha samāso, vākye kevalapadānīti vā gahetabbo.
Similarly, tassa coreti sobhagga and so forth are also considered as imitations of sentences, thus a compound there, or it should be understood as individual words in a sentence.
"Tassa coreti sobhagga" và các từ tương tự cũng được coi là sự bắt chước của một câu, và sự kết hợp được thực hiện ở đó, hoặc nó phải được hiểu là các từ đơn trong câu.
Imesaṃ sabbesampi iva saddapariyāyattā sadisatthāti sabbattha bhāvattho, avayavattho pana pākaṭoyeva.
Since all of these are synonyms of the word iva, they all have the meaning of similarity (sadisatthāti); the meaning of the parts is evident.
Vì tất cả những từ này đều là đồng nghĩa của từ iva, nên ý nghĩa là "giống nhau" ở khắp mọi nơi, còn ý nghĩa của từng phần thì rõ ràng.
185. Ivādīnaṃ viniyogavisayaṃ dassetvā upamābhedaṃ dassetuṃ paṭijānāti ‘‘upamāna’’iccādi.
185. After showing the application of words like iva, he begins to show the types of similes with "upamāna" and so on.
185. Sau khi chỉ ra phạm vi ứng dụng của các từ như iva, nó bắt đầu trình bày các loại ví dụ bằng cách nói "upamāna".
Kecīti iminā apariyantattamesaṃ* dasseti.
By kecī (some), he indicates that they are endless in their variety.
Với từ Kecī, nó chỉ ra rằng chúng là vô tận.
Tathā ca vakkhati ‘‘pariyanto vikappāna’’ntiādi.
And so he will say, "the limit of variations," and so on.
Và nó sẽ nói "pariyanto vikappāna" và các từ tương tự.
Niyyanti udāharīyanti.
Niyyanti means "are exemplified."
Niyyanti – được đưa ra làm ví dụ.
185. Idāni ivādisaddagammopamaṃ dassetuṃ paṭijānāti ‘‘upamāno’’ccādinā.
185. Now, to show the simile indicated by words like iva, he begins with "upamāno" and so on.
185. Bây giờ, để chỉ ra phép ví dụ được hiểu qua các từ như iva, nó bắt đầu bằng "upamāno".
Upamānopameyyānaṃ sadhammattaṃ samānadhammasambandho.
The sadhammattaṃ (common attribute) of the object of comparison and the object being compared is the connection of a common attribute.
Sadhammattaṃ – mối liên hệ của phẩm chất chung giữa ví dụ và đối tượng được ví.
Vibhāvihi pakāsakehi.
Vibhāvihi means "by those that reveal."
Vibhāvihi – bởi những gì làm cho rõ ràng.
Imehi ivādīhi saddehi jānitabbā keci upamābhedā apariyantattā sampati dāni laddhāvasare niyyanti udāharaṇamattena paṭipādīyanti.
Imehi (by these) words like iva, some types of similes, being endless, are now, at this opportune moment ( sampati), niyyanti (presented) by way of example.
Một số loại ví dụ, vì chúng là vô tận, được biết đến từ các từ imehi (những từ như iva) này, sampati (bây giờ) vào thời điểm thích hợp, niyyanti (được trình bày) chỉ bằng cách đưa ra ví dụ.
186. ‘‘Vikāsi’’ccādi.
186. "Vikāsi" and so on.
186. "Vikāsi" và các từ tương tự.
Sugatānanaṃ munindassa vadanaṃ atisundaraṃ accantaramaṇīyaṃ.
The Sugata's face, the Sage-King's countenance, is atisundaraṃ (exceedingly beautiful).
Sugatānanaṃ – khuôn mặt của Bậc Hiền Triết (Muninda) atisundaraṃ – vô cùng đẹp đẽ.
Kimiva?
Like what?
Như cái gì?
Vikāsipadumaṃva pabujjhamānapadumaṃviya.
Vikāsipadumaṃva, like a blooming lotus.
Vikāsipadumaṃva – như hoa sen đang nở.
Iti ayamevaṃvidhā dhammopamā nāma hoti.
Iti, this kind is called dhammopamā.
Iti – phép ví dụ như vậy được gọi là dhammopamā.
Ānanapadumānaṃ samānassa dhammassa guṇassa sundarassa lakkhaṇassa nidassanā sundarattanti paṭipādanato.
Because it is a demonstration of the common attribute, the quality of beauty, the characteristic of beauty, of the face and the lotus, thereby establishing beauty.
Vì nó chỉ ra phẩm chất (guṇa) chung của khuôn mặt và hoa sen, tức là sự đẹp đẽ (sundarattaṃ), một đặc điểm đẹp đẽ.
186. Udāharaṇamāha ‘‘vikāsi’’ccādinā.
186. He gives an example with "vikāsi" and so on.
186. Ví dụ được đưa ra bằng "vikāsi" và các từ tương tự.
Sugatānanaṃ bhagavato mukhaṃ vikāsipadumaṃva bujjhamānapaṅkajamiva atisundaraṃ hoti.
The Sugata's face, the Blessed One's mouth, is vikāsipadumaṃva (like a blooming lotus), exceedingly beautiful.
Sugatānanaṃ – khuôn mặt của Đức Thế Tôn atisundaraṃ – vô cùng đẹp đẽ vikāsipadumaṃva – như hoa sen đang nở.
Iti īdisā upamā tulyadhammanidassanā atisundaramiti samānaguṇadassanena dhammopamā nāma hoti.
Iti, such a simile is called dhammopamā (simile of attribute) because it is a tulyadhammanidassanā (demonstration of a similar attribute), namely, "exceedingly beautiful."
Iti – phép ví dụ như vậy, tulyadhammanidassanā – bằng cách chỉ ra phẩm chất chung là "atisundaraṃ" (vô cùng đẹp đẽ), được gọi là dhammopamā.
Padumānanānaṃ sādhāraṇaguṇassa pakāsanato atisundaramiti tulyadhammo nāma hoti.
The common attribute of lotuses and faces is expressed as "exceedingly beautiful," which is called a similar attribute.
Vì nó làm rõ phẩm chất chung của hoa sen và khuôn mặt, nên "atisundaraṃ" được gọi là phẩm chất tương đồng.
Ettha padumagatatulyadhammasambandhasaṅkhātāya upamāya ivasaddena jotiyamānattepi atisundaranti vuttattā yathāvuttopamāya dhammena yuttattā dhammopamā nāma hotīti adhippāyo.
Here, even though the simile, which consists of the connection of a similar attribute found in a lotus, is indicated by the word iva, because "exceedingly beautiful" is stated, the intention is that this simile is called dhammopamā because it is endowed with the attribute as described.
Ở đây, mặc dù phép ví dụ về mối liên hệ phẩm chất chung của hoa sen được làm rõ bằng từ iva, nhưng vì đã nói "atisundaraṃ", nên ý định là phép ví dụ đã nói trên được gọi là dhammopamā vì nó phù hợp với phẩm chất (dhamma).
187. ‘‘Dhamma’’iccādi.
187. "Dhamma" and so on.
187. "Dhamma" và các từ tương tự.
Munino sammāsambuddhassa mukhaṃ ambhojena padumena sadisaṃ samānaṃ.
The Sage's (Sammāsambuddha's) face is ambhojena sadisaṃ (like a lotus), similar to a lotus.
Mukhaṃ (khuôn mặt) của Munino (Đức Chánh Đẳng Giác) sadisaṃ (giống) ambhojena (với hoa sen).
Iti ayaṃ dhammahīnopamā nāma sundarasaṅkhātassa guṇassa aniddiṭṭhattā, sā tu atthavasā gamyate.
Iti, this is called dhammahīnopamā (a simile lacking an attribute) because the quality of beauty is not specified, but it is understood by context.
Iti – đây là phép ví dụ dhammahīnopamā vì phẩm chất đẹp đẽ không được chỉ rõ, nhưng nó được hiểu ngầm theo ngữ cảnh.
Kathamaññathā yujjatīti?
How else could it be appropriate?
Làm sao nếu không thì nó có thể phù hợp?
Ettha pana sadisasaddo upameyyassa mukhassa visesananti mukhagatameva sadisattaṃ vadati, ambhojagataṃ tu sāmatthiyā gamyate.
Here, the word sadisa (like) is an adjective for the face, the object being compared, and thus describes the similarity inherent in the face; that inherent in the lotus is understood by implication.
Ở đây, từ sadisa là một tính từ của khuôn mặt (upameyya), nên nó nói về sự giống nhau của khuôn mặt, còn sự giống nhau của hoa sen được hiểu ngầm theo khả năng.
Evamīdisaṃ ñeyyaṃ.
This is how such a thing should be known.
Nên hiểu như vậy.
‘‘Viparīte’’ccādi.
"Viparīte" and so on.
"Viparīte" và các từ tương tự.
Munīti gamyate sutattā, bho muni tava ānanena mukhena ambujaṃ tulyanti ayaṃ viparītopamā.
The Sage is understood from context, "O Sage, your lotus is equal to your face"; this is a viparītopamā (reversed simile).
Munīti (bậc Hiền Triết) được hiểu vì đã được nghe; "Này bậc Hiền Triết, hoa sen của bạn tulyanti (giống) với ānanena (khuôn mặt)" – đây là viparītopamā.
Dhammahīnattepi pasiddhivipariyayenābhihitattā tannāmeneva vuttā.
Even though it lacks an attribute, it is called by that name because it is expressed as the reverse of the conventional way.
Mặc dù là dhammahīna, nhưng vì được diễn tả ngược lại với lẽ thường, nên nó được gọi bằng tên đó.
Evamuparipi.
And so it is above.
Tương tự như vậy ở các phần trên.
187. ‘‘Dhammahīne’’ccādi.
187. "Dhammahīne" and so on.
187. "Dhammahīne" và các từ tương tự.
‘‘Mukhambhojasadisaṃ munino’’tyayaṃ upamā.
"The Sage's face is like a lotus" is a simile.
Phép ví dụ "Mukhambhojasadisaṃ munino" (khuôn mặt của bậc Hiền Triết giống như hoa sen).
Dhammahīnā tulyadhammapakāsaka sundarādisaddahīnattā dhammahīnā nāma.
Dhammahīnā (lacking an attribute) is so called because it lacks words like sundarā (beautiful), which reveal a similar attribute.
Dhammahīnā – được gọi là dhammahīnā vì thiếu các từ chỉ phẩm chất chung như sundarā.
Vācakābhāve tulyadhammo kathaṃ patīyatīti ce?
If it lacks an expresser, how is the similar attribute perceived?
Nếu không có từ ngữ, phẩm chất chung được hiểu như thế nào?
Munino mukhaṃ vadanaṃ ambhojasadisaṃ padumasadisamiti.
The Sage's mukhaṃ (face), the countenance, is ambhojasadisaṃ (like a lotus).
Mukhaṃ (khuôn mặt) của Munino (bậc Hiền Triết) ambhojasadisaṃ (giống như hoa sen).
Ettha mukhassa ambhojasamānattaṃ mukhambhojānaṃ sādhāraṇadhamme asati kathaṃ bhavatīti?
Here, how can the face be similar to a lotus if there is no common attribute between faces and lotuses?
Ở đây, làm sao khuôn mặt có thể giống hoa sen nếu không có phẩm chất chung giữa khuôn mặt và hoa sen?
Aññathānupapattilakkhaṇasāmatthiyāti, ivapariyāyo sadisasaddo mukhassa visesanaṃ yasmā hoti, tasmā mukhagatasadisattaṃ vadati, ambhojagatasadisattaṃ pana sāmatthiyā eva viññāyate.
By the power of the characteristic of 'not being otherwise possible' (implication): because the word sadisa, which means 'like', functions as an adjective for the face, it expresses the similarity pertaining to the face; but the similarity pertaining to the lotus is understood by implication itself.
Do năng lực của đặc tính không thể có cách khác, từ sadisa (giống) đồng nghĩa với iva (như) là tính từ của khuôn mặt, vì vậy nó nói về sự giống nhau ở khuôn mặt, còn sự giống nhau ở hoa sen thì được hiểu do năng lực.
He muni tava tuyhaṃ ānanena ambhojaṃ tulyaṃ samānanti ayaṃ viparītopamā.
"O sage, your face is like the lotus" – this is an inverse simile.
Này hiền giả, hoa sen tulyaṃ (giống) với khuôn mặt tava (của ngài) – đây là một ví dụ ngược (viparītopamā).
‘‘Ambujena ānanaṃ tulya’’nti lokappasiddhiyā vipariyayena ‘‘ānanena ambujaṃ tulya’’nti vuttattā dhammahīnatte satipi viparītopamā nāma hoti.
Because it is stated "the lotus is like the face" contrary to the common worldly usage of "the face is like the lotus," it is called an inverse simile, even if there is a deficiency in the attribute.
Mặc dù có sự suy kém về pháp, nhưng vì nói ngược lại với sự nổi tiếng trong thế gian là ‘‘khuôn mặt giống hoa sen’’ bằng cách nói ‘‘hoa sen giống khuôn mặt’’, nên nó được gọi là ví dụ ngược.
‘‘Sutānumitesu sutasambandho balavā’’ti* vuttattā ettha ‘‘munī’’ti avijjamānepi pubbaddhe ‘‘munino’’ti sutattā labbhamāno ‘‘tavā’’ti tumhasaddasannidhānena āmantanattho viññāyati.
Because it is said that "among what is heard and what is inferred, the connection of what is heard is stronger," here, even though "muni" is not present in the preceding half-verse, it is understood from hearing "munino" that the vocative meaning is gained through the proximity of the word tumha in "tava."
Vì đã nói ‘‘Trong những điều được nghe và được suy ra, điều liên quan đến điều được nghe là mạnh hơn’’, nên ở đây, mặc dù không có từ ‘‘munī’’ (hiền giả) ở phần trước, nhưng vì đã nghe ‘‘munino’’ (của hiền giả) và sự gần gũi của từ tumha (ngài) là ‘‘tavā’’ (của ngài), nên ý nghĩa hô cách được hiểu.
Ettha ivapariyāyo tulyasaddo ambujavisesanabhūto ambujagatasadisattaṃ vadati, ānanagatasadisattañca ambujānanānaṃ sādhāraṇadhammo ca sāmatthiyā ñāyaticcādikaṃ vuttanayena ñātabbaṃ.
Here, the word tulya, which means 'like', being an adjective of the lotus, expresses the similarity pertaining to the lotus. The similarity pertaining to the face and the common attribute of the lotus and face are to be understood by implication, as stated.
Ở đây, từ tulya (giống) đồng nghĩa với iva (như) là tính từ của hoa sen, nói về sự giống nhau ở hoa sen, còn sự giống nhau ở khuôn mặt và pháp chung của hoa sen và khuôn mặt thì được hiểu do năng lực, v.v… theo cách đã nói.
Uparipi pākaṭaṭṭhānaṃ yathārahaṃ yojetabbaṃ.
Further on, obvious points should be connected as appropriate.
Ở trên cũng nên được kết hợp một cách thích đáng ở những chỗ rõ ràng.
188. ‘‘Tavānani’’ccādi.
188. "Tavānani" etc.
188. ‘‘Tavānani’’ v.v…
‘‘Ambhojaṃ tavānanamiva, te mukhaṃ ambhojamivā’’ti ayamupamā.
"The lotus is like your face, and your face is like the lotus" – this is the simile.
‘‘Hoa sen như khuôn mặt ngài, khuôn mặt ngài như hoa sen’’ – đây là ví dụ.
Aññamaññopamānato aññamaññassa upamānattā aññamaññopamā nāma hoti.
Aññamaññopamānato means it is called aññamaññopamā because of the mutual comparison.
Do aññamaññopamānato (sự ví dụ tương hỗ), nó được gọi là ví dụ tương hỗ.
Aññamaññassa upamāti ca, aññamaññassa upamānanti ca viggaho.
The analysis (viggaha) is "the simile of each other" and "the comparison of each other."
Sự ví dụ của nhau, và sự ví dụ lẫn nhau – đây là hai cách phân tích.
Viggahadvayepi pubbavibhattilopo.
In both analyses, the preceding case ending is elided.
Trong cả hai cách phân tích, có sự lược bỏ biến cách đầu tiên.
Sabbādīnaṃ byatihāralakkhaṇena uttaravibhattilopo.
According to the characteristic of reciprocal action (byatihāra) of the sabbādi group of words, the subsequent case ending is elided.
Có sự lược bỏ biến cách sau do đặc tính hoán vị của các từ sābba (tất cả) v.v…
Samāsalakkhaṇena aññatthassa apekkhāsiddhattā mukhāpekkhāya aññaṃ ambhojañca, ambhojāpekkhāya aññaṃ mukhañca kamena upameyyā nāma.
By the characteristic of a compound, since the expectation of another (meaning) is established, the lotus, being other with respect to the face, and the face, being other with respect to the lotus, are sequentially the subjects of comparison (upameyya).
Do đặc tính của hợp từ, sự mong đợi của điều khác đã được thiết lập, nên hoa sen khác với khuôn mặt và khuôn mặt khác với hoa sen lần lượt là đối tượng được ví dụ.
Ambhojāpekkhāya aññaṃ mukhañca, mukhāpekkhāya aññaṃ ambhojañca upamānaṃ nāma.
The face, being other with respect to the lotus, and the lotus, being other with respect to the face, are the objects of comparison (upamāna).
Khuôn mặt khác với hoa sen và hoa sen khác với khuôn mặt là đối tượng ví dụ.
189. ‘‘Yadi’’ccādi.
189. "Yadi" etc.
189. ‘‘Yadi’’ v.v…
Locanāni ca bhamuyo ca, tāsaṃ vibbhamo yasmiṃ, taṃ, tādisamambhojaṃ kiñci kimapi yadi bhave.
If any kind of lotus were to exist, one with the allure of eyes and eyebrows.
Nếu có kiñci (một) hoa sen nào đó locanabbhamuvibbhamaṃ (với sự duyên dáng của mắt và mày).
Tamīdisamambhojaṃ tava mukhasobhaṃ vadanakantiṃ dhāretuṃ nisijjhate.
That such a lotus would be able to bear the splendor of your face (the radiance of your countenance).
Hoa sen như vậy có thể giữ được mukhasobhaṃ (vẻ đẹp khuôn mặt) của ngài.
Kiṃ nvacchariyamīdisanti abbhutatthavibhāvanena vadanamambujenopamīyatīti ayamabbhutopamā ñātabbāti.
"How amazing is this!" – by expressing such a wondrous notion, the face is compared to a lotus; this is to be known as an abbhutopamā.
Điều kỳ diệu như vậy là gì? Ví dụ kỳ diệu này được biết là khuôn mặt được ví với hoa sen bằng cách biểu lộ ý nghĩa kỳ diệu.
189. ‘‘Yadi’’ccādi.
189. "Yadi" etc.
189. ‘‘Yadi’’ v.v…
Locanabbhamuvibbhamaṃ locanabhamūnaṃ līlāvantaṃ kiñci ambhojaṃ kiñci acchariyaṃ padumaṃ yadi bhave ce siyā, tamambhojaṃ tava mukhasobhaṃ vadanakantiṃ dhāretuṃ samattho hoti.
Locanabbhamuvibbhamaṃ means having the graceful movement of eyes and eyebrows. If any lotus, any wondrous lotus, were to exist, that lotus would be capable of bearing the splendor of your face, the radiance of your countenance.
Nếu có kiñci ambhojaṃ (một hoa sen kỳ diệu nào đó) locanabbhamuvibbhamaṃ (với sự duyên dáng của mắt và mày), tamambhojaṃ (hoa sen đó) có khả năng giữ được mukhasobhaṃ (vẻ đẹp khuôn mặt) của ngài.
Iti īdisī upamā abbhutopamā abbhutadhammapakāsakattā abbhutopamā nāma.
This type of simile is called abbhutopamā (a simile of wonder) because it reveals a wondrous phenomenon.
Iti (như vậy) ví dụ này được gọi là abbhutopamā (ví dụ kỳ diệu) vì nó biểu lộ một pháp kỳ diệu.
Ettha avijjamānopi vijjamānattena parikappito padumagato locanabbhamuvibbhamasambandho ambhojavisesanena ‘‘locanabbhamuvibbhama’’nti iminā jotito.
Here, the connection of the alluring movement of eyes and eyebrows pertaining to the lotus, which is imagined as existing even though it does not, is revealed by the adjective of the lotus, "locanabbhamuvibbhama."
Ở đây, mối liên hệ về sự duyên dáng của mắt và mày, mặc dù không tồn tại ở hoa sen, nhưng được giả định là tồn tại và được làm nổi bật bởi tính từ của hoa sen là ‘‘locanabbhamuvibbhama’’ (với sự duyên dáng của mắt và mày).
Tasmā ambhojaṃ locanabbhamuvibbhamasambandhasaṅkhataupamāya jotakattā nissitavohārena upamā, mukhaṃ upameyyanti mukhagato locanabbhamuvibbhamasambandho yadi mukhe na bhaveyya, tādisaṃ mukhasobhaṃ dhāretuṃ kathaṃ samatthoti sāmatthiyā ñāyati.
Therefore, the lotus is the simile (upamā) by way of secondary usage, as it reveals the comparison consisting of the connection to the allure of eyes and eyebrows. The face is the object of comparison (upameyya). The connection to the alluring movement of eyes and eyebrows pertaining to the face, if it did not exist in the face, how could it be capable of bearing such splendor of the face? This is understood by implication, even if there is a suffix (katapaccaya) indicating "having that" or "being of that nature."
Do đó, hoa sen là ví dụ do nó làm nổi bật sự ví dụ được cấu thành từ mối liên hệ về sự duyên dáng của mắt và mày, theo cách nói phụ thuộc, còn khuôn mặt là đối tượng được ví dụ. Nếu mối liên hệ về sự duyên dáng của mắt và mày không tồn tại ở khuôn mặt, thì làm sao nó có thể giữ được vẻ đẹp khuôn mặt như vậy? Điều này được hiểu do năng lực.
Locanabbhamuvibbhamasaṅkhātasādhāraṇadhammo pana ‘‘locanāni ca bhamuyo ceti ca, tāsaṃ vibbhamo yasmi’’nti ca viggahe nipphannena bhinnādhikaraṇaaññapadatthasamāsena guṇībhūtassapi gahitattā viññāyati* .
The common attribute, consisting of the alluring movement of eyes and eyebrows, is understood because it is included, even though it is secondary, in the compound "locanabbhamuvibbhama" (with a different governing noun), formed by the analysis "eyes and eyebrows, and the allure in them."
Pháp chung được gọi là sự duyên dáng của mắt và mày, được hiểu vì nó được nắm bắt ngay cả khi đã trở thành phụ thuộc bởi hợp từ bhinnādhikaraṇaaññapadattha (hợp từ có chủ ngữ khác và nghĩa của từ khác) được tạo ra trong phân tích ‘‘locanāni ca bhamuyo ceti ca, tāsaṃ vibbhamo yasmi’’ (mắt và mày, và sự duyên dáng của chúng).
190. ‘‘Sugandhi’’ccādi.
190. "Sugandhi" etc.
190. ‘‘Sugandhi’’ v.v…
Tava mukhaṃ ambhojamiva sisiraṃsunocandassa virodhi paccanīkaṃ, mukhaṃ taṃsamānakantittā ambujañca tadudaye saṅkocabhajanato.
Your face is like a lotus, hostile to the moon ( sisiraṃsu). The face, due to its equal radiance; the lotus, because it contracts at the moon's rise.
Khuôn mặt của ngài như hoa sen sisiraṃsuno (của mặt trăng) virodhi (đối nghịch). Khuôn mặt thì có vẻ đẹp tương đương, còn hoa sen thì co lại khi mặt trăng mọc.
Sobhasambandhi kantiyuttaṃ, mukhamambujañca.
Endowed with splendor means possessed of beauty, both the face and the lotus.
Sobhasambandhi (liên kết với vẻ đẹp) là có vẻ đẹp, cả khuôn mặt và hoa sen.
Sugandho assa atthīti sugandhi ca dvayamapīti evaṃ silesapariggahena mukhambujānaṃ upamāyogato sā yathāvuttā silesopamā matā.
Sugandhi (fragrant) means both possess fragrance. Thus, through such an embrace of wordplay (silesa), due to the fitting comparison of face and lotus, that as-stated silesopamā is known.
Có mùi thơm nên là sugandhi (thơm ngát) cả hai. Như vậy, do sự kết hợp của silesa, và do sự liên kết ví dụ giữa khuôn mặt và hoa sen, sā (ví dụ đó) được gọi là silesopamā (ví dụ silesa).
190. ‘‘Sugandhi’’ccādi.
190. "Sugandhi" etc.
190. ‘‘Sugandhi’’ v.v…
Tava mukhaṃ ambhojamiva sisiraṃsuvirodhi candassa viruddhaṃ hoti tulyattā.
Your face is like a lotus, sisiraṃsuvirodhi (hostile to the cool-rayed one, i.e., the moon) due to similarity.
Khuôn mặt của ngài như hoa sen, sisiraṃsuvirodhi (đối nghịch với mặt trăng) vì sự tương đồng.
Padumaṃ pana candodayena attano saṅkocanattā tassa viruddhaṃ hoti.
The lotus, however, is hostile to it because it contracts at the rise of the moon.
Còn hoa sen thì đối nghịch với mặt trăng vì nó co lại khi mặt trăng mọc.
Sobhasambandhi ca anaññasādhāraṇamukhagatakantisambandhayuttañca hoti.
It is also sobhāsambandhi (endowed with splendor), having a connection to the unique radiance of the face.
Và sobhāsambandhi (liên kết với vẻ đẹp) là có mối liên hệ với vẻ đẹp của khuôn mặt không thể có ở nơi khác.
Padumaṃ pana padumagatakantisambandhinā yuttaṃ hoti.
The lotus, however, is endowed with a connection to the splendor pertaining to a lotus.
Còn hoa sen thì có mối liên hệ với vẻ đẹp của hoa sen.
Sugandhi ca catujjātisugandhavahanato* sugandhi ca hoti.
It is also sugandhi (fragrant), due to emitting four kinds of fragrance.
Và sugandhi (thơm ngát) vì nó mang mùi thơm bốn loại.
Ambujaṃ pana padumasugandheneva yuttaṃ hoti.
The lotus, however, is endowed with the fragrance of a lotus itself.
Còn hoa sen thì chỉ có mùi thơm của hoa sen.
Iti īdisī upamā silesopamā ekapadātihitaubhayatthalakkhaṇena silesavasena vuttattā silesopamā nāma hoti.
Iti (thus) such a simile is called silesopamā because it is expressed by way of silesa, having the characteristic of applying to both meanings by a single word.
Iti (như vậy) ví dụ này được gọi là silesopamā (ví dụ silesa) vì nó được nói theo cách silesa với đặc tính của cả hai trường hợp được chứa trong một từ.
Sisirā sītalā aṃsu kanti asseti ca, tassa virujjhati sīleneti ca, paccayasāmatthiyavasena dvinnaṃ dvinnaṃ atthānaṃ labbhanato silissati aparopi attho ettha alaṅkāreti ca, silesavasena vuttā upamāti ca viggaho.
The analysis is "cool-rayed" (sisirā aṃsu) and "hostile in nature" (tassa virujjhati sīleneti ca), and another meaning is implied by the power of the suffixes, as an embellishment here, and "a simile expressed by way of silesa."
Sisirā (lạnh) là ánh sáng có vẻ đẹp, và đối nghịch với nó theo bản chất, và một ý nghĩa khác được ẩn chứa ở đây do năng lực của biến cách, và ví dụ được nói theo cách silesa – đây là cách phân tích.
Ettha sugandho ca sotasambandho ca sisiraṃsuvirodhittañceti ime upamānopameyyānamambujamukhānaṃ tulyadhammo, tesu ambujagatatulyadhammasambandho sadhammattā upamā nāma hoti, sā ambujasambandhinā ivasaddena jotitā, mukhagatatulyadhammo pana assatthitassīlatthe katapaccaye satipi sāmatthiyāyeva gamyate.
Here, fragrance, connection to brightness, and hostility to the cool-rayed one are common attributes of the upamāna and upameyya (the lotus and the face). Among these, the connection to the common attribute pertaining to the lotus is called upamā because it is of the same nature. That is revealed by the word iva connected to the lotus. The common attribute pertaining to the face, however, is understood by implication itself, even when a suffix indicating "possessing" or "being of such a nature" is used.
Ở đây, mùi thơm, mối liên hệ với vẻ đẹp và sự đối nghịch với ánh trăng – đây là các pháp tương đồng giữa đối tượng ví dụ và đối tượng được ví dụ là hoa sen và khuôn mặt. Trong số đó, mối liên hệ với pháp tương đồng ở hoa sen được gọi là ví dụ do nó là pháp của chính nó, và nó được làm nổi bật bởi từ iva (như) có liên quan đến hoa sen. Còn pháp tương đồng ở khuôn mặt thì được hiểu do năng lực, ngay cả khi có biến cách đã được tạo ra theo nghĩa ‘‘có nó’’ và ‘‘có bản chất đó’’.
191. ‘‘Sarūpa’’iccādi.
191. "Sarūpa" etc.
191. ‘‘Sarūpa’’ v.v…
Ayamuyyānamālā bālāva itthī viya.
This garland of the garden is like a young woman.
Vòng hoa vườn này bālāva (như cô gái).
Sālakānanasobhinī bālā tāva sahālakena kesasannivesavisesena vattate sālakamānanaṃ tena sobhate.
Sālakānanasobhinī: A young woman, on the one hand, is adorned with her hair arrangement (kesasannivesavisesa) including the sālakas, or her face (ānana) is adorned with sālakas.
Sālakānanasobhinī (tỏa sáng với khu rừng sāla). Cô gái thì có kiểu tóc đặc biệt với sālakamānanaṃ (khuôn mặt có sālakā), nên cô ấy tỏa sáng với nó.
Sālakānanasobhinī uyyānamālāpi sālānaṃ rukkhavisesānaṃ kānanena gahanena sobhate, evarūpā sā tādisī santānopamā ākhyāyate, kasmā?
The garland of the garden, sālakānanasobhinī, is also adorned with a dense growth (kānana) of sāla trees (rukkhavisesa). Such a simile as this is called santānopamā. Why?
Vòng hoa vườn sālakānanasobhinī (tỏa sáng với khu rừng sāla) cũng tỏa sáng với khu rừng rậm của các cây sāla (một loại cây). Ví dụ như vậy được gọi là santānopamā (ví dụ santāna), tại sao?
Silesopamattasabhāvepi sarūpena sadisena saddena ‘‘sālakānanasobhinī’’tvevaṃvidhena saddasantānena visesabhūtena vāccattā pakāsiyattā tassāiti gamyate.
Even though it has the nature of a silesopamā, it is so called because it is expressed (pakāsiyattā) by a specific word-sequence (saddasantānena) such as "sālakānanasobhinī," which is a similar word ( sarūpena sadisena saddena).
Mặc dù có bản chất là silesopamā (ví dụ silesa), nhưng do được vāccattā (diễn tả) bằng saddena (từ) sarūpena (có hình thức giống nhau) ‘‘sālakānanasobhinī’’ (tỏa sáng với khu rừng sāla) theo cách đặc biệt, nên điều đó được hiểu.
Yatheti nidassane.
‘Yathā’ (as) is for illustration.
Như là để minh họa.
191. ‘‘Sarūpe’’ccādi.
191. ‘Sarūpa’ (of similar form), etc.
191. "Sarūpa" vân vân.
Sarūpasaddavāccattā tulyasutiyā acchinnasambandhavacanamālāya vuccamānattā sā upamā santānopamā nāma hoti, silesatte satipi katasamāsehi padasantānehi vuccamānattā santānopamā nāma hotīti adhippāyo.
Because it is expressed by words of similar form, by words of similar sound, by a continuous string of words connected, that simile is called santānopamā. Even when there is wordplay (silesa), it is called santānopamā because it is expressed by continuous compounds of words; this is the intention.
Do được diễn tả bằng những từ ngữ có hình thái giống nhau, do có âm thanh tương đồng và được diễn tả bằng một chuỗi lời nói có mối liên hệ không bị cắt đứt, ví dụ đó được gọi là santānopamā (ví dụ liên tục). Ngay cả khi có sự đồng âm, do được diễn tả bằng các chuỗi từ đã được ghép lại, nó cũng được gọi là santānopamā – đó là ý nghĩa.
‘‘Yathe’’ti udāharati.
‘Yathā’ (as) is given as an example.
Đưa ra ví dụ "Như".
Ayaṃ uyyānamālā esā uyyānapanti sālakānanasobhinī alakasaṅkhātakesasannivesasahitena mukhena sobhamānā bālāva aṅganā iva sālakānanasobhinī sālavanehi sobhamānā hoti.
“This garland of gardens, this row of gardens, shining with a face adorned with locks of hair called alaka, is beautiful like a young woman. It shines with sāla forests.”
Chuỗi hoa viên này (esā uyyānapanti) sālakānanasobhinī (làm đẹp bởi rừng cây sāla), giống như một cô gái trẻ (aṅganā iva) sālakānanasobhinī (làm đẹp bởi khuôn mặt có mái tóc được gọi là alakasaṅkhātakesasannivesa).
Upamānopameyyānaṃ samānaṃ rūpaṃ yesanti ca, sarūpā ca te saddā ceti ca, tehi vāccā upamāti ca, tassā bhāvoti ca, santānena yuttā upamāti ca, uyyānānaṃ mālāti ca, saha alakena vattamānanti ca, tañca taṃ ānanañcāti ca, tena sobhati sīlenāti ca, sālānaṃ kānananti ca, tena sobhati sīlenāti ca vākyaṃ.
The phrases are: 'whose forms are similar to the upamāna and upameyya,' and 'those words are also of similar form,' and 'a simile expressed by them,' and 'the state of that,' and 'a simile connected with a continuum,' and 'a garland of gardens,' and 'existing with locks of hair,' and 'that and that face,' and 'it shines with that nature,' and 'a forest of sāla trees,' and 'it shines with that nature.'
Và câu nói là: "Có hình thái giống nhau của vật được ví và vật được ví von", và "những từ ngữ có hình thái giống nhau", và "ví dụ được diễn tả bởi chúng", và "trạng thái của nó", và "ví dụ có liên hệ với sự liên tục", và "chuỗi hoa viên", và "hiện hữu cùng với alakasaṅkhātakesasannivesa", và "đó là khuôn mặt", và "người có thói quen làm đẹp bởi nó", và "rừng cây sāla", và "người có thói quen làm đẹp bởi nó".
192. ‘‘Khayī’’iccādi.
192. ‘Khayī’ (decaying), etc.
192. "Khayī" vân vân.
Cando khayī khayo accayo yasseti, padumaṃ bahurajaṃ bahūni rajāni parāgāvayavā yasminti, tehi evaṃbhūtehi candapadumehi kantiādinā samānampi sadisampi santaṃ tava mukhaṃ samukkaṃsi paramukkaṃsavantaṃ, khayasaddassa ca rajassa ca dosepi vattanato, saddacchalena khayassa dosarūpassa bahurajattassa ca tatthābhāvatoti.
The moon is ‘decaying’ (khayī), meaning it has decay, an impermanence. The lotus is ‘full of pollen’ (bahurajaṃ), meaning it has many pollen particles. Your face, even though it is similar (samānampi) to them, the moon and lotus, in beauty, etc., it excels (samukkaṃsi). This is because the word khaya and raja also refer to flaws, and through a play on words, it is implied that such flaws of decay and being full of pollen are not present in the face.
Mặt trăng khayī (suy tàn) là cái có sự suy tàn, sự hủy hoại; hoa sen bahurajaṃ (nhiều bụi) là cái có nhiều bụi phấn, nhiều hạt phấn. Mặt của ngài, dù samānampi (tương tự) về vẻ đẹp vân vân với mặt trăng và hoa sen như vậy, nhưng vẫn samukkaṃsi (vượt trội) bởi vì từ "khaya" và "raja" cũng có nghĩa là lỗi lầm, và thông qua sự chơi chữ, sự suy tàn và sự nhiều bụi (lỗi lầm) đó không hiện hữu trên mặt ngài.
Iti evarūpā ayaṃ nindopamā matā ninditena candādinā khayassopamitattā.
Such a simile as this is considered a simile of disparagement (nindopamā), because the moon, etc., which are disparaged, are compared to decay.
Như vậy, ví dụ này được gọi là nindopamā (ví dụ chê bai) vì sự suy tàn được ví với mặt trăng vân vân bị chê bai.
192. ‘‘Khayi’’ccādi.
192. ‘Khayī’ (decaying), etc.
192. "Khayī" vân vân.
Cando khayī pāṭipadato paṭṭhāya dine dine ekamekāya kalāya sūriyassa āsannahetu khīyanasabhāvayutto hoti, padumaṃ bahurajaṃ bahureṇusamannāgataṃ hoti, tehi candapadumehi samānampi kantisugandhādīhi sadisampi te mukhaṃ tavānanaṃ samukkaṃsi khayarajasaddehi dosassāpi vāccattā saddacchalehi gamyamānassa tādisassa dosassa mukhe avijjamānattā adhikukkaṃsaguṇavantaṃ hoti, iti īdisī ayaṃ upamā nindopamā ninditā naṃ candapadumānaṃ mukhassa upamitāti nindopamā nāma hoti, mukhavisesanena ivasaddapariyāyena samānasaddena mukhagatasadhammo jotito hoti, upamāsaṅkhatacandapadumagatasadhammopi dvīsu tulyadhammopi sāmatthiyā gamyate, apisaddo cettha vattabbantarasamuccaye, samukkaṃsoti vattabbantaro.
The moon (cando) is ‘decaying’ (khayī), having the nature of waning day by day, kalā by kalā, from the first day of the lunar fortnight, due to its proximity to the sun. The lotus (padumaṃ) is ‘full of pollen’ (bahurajaṃ), endowed with much dust. Even though your face (te mukhaṃ) is similar (samānampi) to them, the moon and lotus, in radiance, fragrance, etc., it excels (samukkaṃsi). This is because the words khaya (decay) and raja (pollen/dust) also refer to faults, and since such a fault, implied through wordplay, is absent in the face, the face is of a superior quality. Thus, this simile (ayaṃ upamā) is called a simile of disparagement (nindopamā), because the moon and lotus, which are disparaged, are compared to the face. The specific quality of the face is indicated by the word ‘similar’ (samāna), which is synonymous with the word ‘like’ (iva) as a modifier of the face. The specific quality of the moon and lotus, which constitute the simile, and the common quality in both, are also implied by the context. The word api here denotes an additional point to be stated, and samukkaṃso (excelling) is that additional point.
Mặt trăng suy tàn (Cando khayī) là cái có bản chất suy giảm từng ngày, từng phần, do gần gũi với mặt trời từ ngày đầu tiên của nửa tháng. Hoa sen nhiều bụi (padumaṃ bahurajaṃ) là cái có nhiều bụi phấn. Mặt của ngài, dù samānampi (tương tự) về vẻ đẹp, hương thơm vân vân với mặt trăng và hoa sen như vậy, nhưng samukkaṃsi (vượt trội) vì từ "khaya" và "raja" cũng có nghĩa là lỗi lầm, và thông qua sự chơi chữ, lỗi lầm đó không hiện hữu trên mặt ngài. Như vậy, ví dụ này được gọi là nindopamā (ví dụ chê bai) vì mặt của ngài được ví với mặt trăng và hoa sen bị chê bai. Bởi sự đặc biệt của khuôn mặt, đặc tính tương tự của vật được ví và vật được ví von được làm nổi bật bằng từ "iva" (như) và từ "samāna" (tương tự). Đặc tính tương tự của vật được ví (mặt trăng và hoa sen) cũng được hiểu ngầm bởi sự tương đồng. Từ "api" ở đây là để tập hợp các điều cần nói khác. "Samukkaṃsi" là một điều cần nói khác.
193. ‘‘Asamattho’’iccādi.
193. ‘Asamattho’ (unable), etc.
193. "Asamattho" vân vân.
Jina te mukhena jaḷo sīto akusalo ca kalaṅko migalañchanalakkhaṇo doso assa atthīti kalaṅkī.
O Jina, the moon, by your face, is ‘cold’ (jaḷo) and unskilled. It is ‘blemished’ (kalaṅkī) because it has a blemish, a mark like a deer.
Hỡi Đấng Chiến Thắng, mặt trăng jaḷo (lạnh lẽo và vụng về), và kalaṅkī (có vết nhơ) là cái có vết nhơ, dấu vết của con nai.
Saddacchalena dosakathanaṃ.
The mention of faults is by way of wordplay.
Việc nói về lỗi lầm thông qua sự chơi chữ.
Tādiso indu cando paṭigajjituṃ vivadituṃ asamattho, mukhantu visadaṃ alaṅkatañceti kathamanenāyaṃ sadisoti nisedhadvārena sadhammatāva gammate, ayaṃ paṭisedhopamā siyā.
Such a moon (indu) is unable (asamattho) to contend (paṭigajjituṃ). But how can your face, which is clear and adorned, be similar to it? This is how similarity is implied through negation. This would be a simile of negation (paṭisedhopamā).
Mặt trăng như vậy asamattho (không đủ sức) để paṭigajjituṃ (đối chọi). Còn khuôn mặt thì thanh tịnh, được trang hoàng, vậy làm sao nó có thể tương tự với mặt trăng này? Như vậy, sự tương đồng về bản chất được hiểu ngầm thông qua sự bác bỏ. Đây có thể là paṭisedhopamā (ví dụ bác bỏ).
193. ‘‘Asamattho’’ccādi.
193. ‘Asamattho’ (unable), etc.
193. "Asamattho" vân vân.
He jina te tuyhaṃ mukhena paṭigajjituṃ vivadituṃ jaḷo sītalo avisado kalaṅkī sasalakkhaṇo vā sadoso vā indu cando asamattho hotīti, ayaṃ edisī upamā paṭisedhopamā nāma.
O Jina, the moon (indu), which is ‘cold’ (jaḷo), not clear, ‘blemished’ (kalaṅkī), having the mark of a hare or being faulty, is unable (asamattho) to contend (paṭigajjituṃ) with your face (te mukhena). Such a simile as this is called a simile of negation (paṭisedhopamā).
Hỡi Đấng Chiến Thắng, mặt trăng jaḷo (lạnh lẽo, không trong sáng), kalaṅkī (có vết nhơ của con thỏ hoặc có lỗi lầm) asamattho (không đủ sức) để paṭigajjituṃ (đối chọi) với mặt của ngài. Ví dụ như vậy được gọi là paṭisedhopamā (ví dụ bác bỏ).
Kalaṅko assa atthīti vākyaṃ.
The phrase is: 'it has a blemish.'
Câu nói là "có vết nhơ".
Ettha visadena kalaṅkarahitena mukhena sītalo avisado sadoso cando samāno bhavitumasamatthoti evaṃ paṭisedhadvayena indamukhasaṅkhātānaṃ upamānopameyyānaṃ tulyadhammasambandhassa pakāsitattā satipi nindopamābhāve paṭisedhopamā nāma hotīti adhippāyo.
Here, the intention is that even though it partakes in nindopamā, it is called paṭisedhopamā because the common quality relationship between the upamāna and upameyya, namely the moon and face, is revealed through negation, in that the cold, unclear, and faulty moon is unable to be similar to the clear, unblemished face.
Ở đây, do sự bác bỏ rằng mặt trăng lạnh lẽo, không trong sáng, có lỗi lầm không thể tương tự với khuôn mặt trong sáng, không vết nhơ, nên mối quan hệ tương đồng giữa vật được ví (mặt trăng) và vật được ví von (khuôn mặt) được làm rõ thông qua sự bác bỏ. Dù có tính chất của nindopamā (ví dụ chê bai), nó vẫn được gọi là paṭisedhopamā – đó là ý nghĩa.
‘‘Paṭigajjitu’’nti idaṃ candassa visesanattā candagatasadhammaṃ joteti.
The word ‘paṭigajjituṃ’ (to contend) highlights a specific quality of the moon, as it is a modifier of the moon.
"Paṭigajjituṃ" làm nổi bật đặc tính tương đồng của mặt trăng vì nó là một tính ngữ của mặt trăng.
194. ‘‘Kaccha’’miccādi.
194. ‘Kaccha’ (path), etc.
194. "Kacchaṃ" vân vân.
He muni tava mukhaṃ candāravindānaṃ lokapūjitānaṃ sasiambujānaṃ kacchaṃ padaviṃ avatthaṃ vā atikkamma attano atulyattena attanā eva samānattavatthuno abhāvā samaṃ jātaṃ, iti īdisā upamā asādhāraṇopamā atulyadhammabhāvassa pakāsanato asādhāraṇopamā nāma hoti.
O sage, your face (tava mukhaṃ), having surpassed the ‘path’ (kacchaṃ), or state, of the moon and lotuses (candāravindānaṃ), which are revered by the world, has become equal (samaṃ jātaṃ) only to itself (attanā eva), due to its unequalled nature, as there is no object similar to it. Thus, such a simile is called a unique simile (asādhāraṇopamā) because it reveals the absence of an equal quality.
Hỡi bậc hiền giả, mặt của ngài, vượt qua kacchaṃ (tầm, địa vị) của candāravindānaṃ (mặt trăng và hoa sen) được thế gian tôn kính, đã trở nên tương tự với chính nó vì không có vật nào tương tự với sự vô song của nó. Ví dụ như vậy được gọi là asādhāraṇopamā (ví dụ không phổ biến) vì nó làm rõ trạng thái không có đặc tính tương đồng.
Iha upamābhūtānaṃ candāravindānaṃ mukhassa hīnabhāvapaṭipādanadvārena candāravindehi mukhaṃ tulyanti paññāpanato candāravindā asādhāraṇopamā nāma hoti.
Here, by presenting the inferiority of the moon and lotuses, which are the upamāna, and thereby stating that the face is equal to the moon and lotuses, the moon and lotuses are called asādhāraṇopamā (unique simile).
Ở đây, thông qua việc trình bày sự thấp kém của mặt trăng và hoa sen so với khuôn mặt, và việc tuyên bố rằng khuôn mặt tương tự với mặt trăng và hoa sen, mặt trăng và hoa sen trở thành asādhāraṇopamā (ví dụ không phổ biến).
Samasaddo mukhagatassa sādhāraṇadhammaṃ joteti.
The word ‘sama’ (equal) highlights a common quality present in the face.
Từ "sama" (tương tự) làm nổi bật đặc tính phổ biến của khuôn mặt.
Sesaṃ suviññeyyaṃ.
The rest is easily understood.
Phần còn lại dễ hiểu.
195. ‘‘Sabba’’miccādi.
195. ‘Sabba’ (all), etc.
195. "Sabba" vân vân.
Katthaci ṭhāne rāsibhūto sabbambhojappabhāsārova sakalapadumānaṃ uttamakantipuñjo viya tavānanaṃ vibhāti visesena pabhāti, iti īdisī upamā abhūtopamā avijjamānavatthuno upamitattā abhūtopamā nāma hoti.
“Somewhere (katthaci) gathered in a heap, like the entire essence of the radiance of all lotuses (sabbambhojappabhāsārova), does your face shine brilliantly (vibhāti).” Thus, such a simile is an incredible simile (abhūtopamā) because it compares something that does not exist.
Ở một nơi nào đó, như thể tất cả ánh sáng hoa sen (sakalapadumānaṃ uttamakantipuñjo) tập hợp lại, mặt của ngài vibhāti (tỏa sáng đặc biệt). Ví dụ như vậy được gọi là abhūtopamā (ví dụ phi thực) vì nó ví von với một vật không tồn tại.
Arāsi rāsibhūtoti viggaho.
The grammatical analysis is: ‘not a heap’ becomes ‘a heap.’
Phân tích từ là "không phải tập hợp, mà là tập hợp".
Ettha yojanāvibhūto tādisapabhāsārābhāvato avijjamānatthena parikappito.
Here, the essence of radiance, not actually gathered, is imagined as non-existent in this application.
Ở đây, sự tập hợp ánh sáng như vậy được giả định là không tồn tại vì nó không hiện hữu trong thực tế.
196. Tividhaṃ saddagammopamaṃ dassetvā idāni atthagammopamaṃ dasseti ‘‘patīyate’’tyādinā.
196. Having shown the three kinds of simile understood by words (saddagammopamā), he now shows the simile understood by meaning (atthagammopamā) with ‘Patīyate’ (is understood), etc.
196. Sau khi trình bày ba loại saddagammopamā (ví dụ được nhận thức qua từ ngữ), bây giờ trình bày atthagammopamā (ví dụ được nhận thức qua ý nghĩa) bằng "patīyate" vân vân.
Atthagammā tu atthagammopamā pana kvaci ṭhāne samāsapaccayevādisaddayogaṃ vināpi tesaṃ saddānaṃ sambandhaṃ hitvāpi saddasāmatthiyā sambandhe payuttāvasesasaddānaṃ atthasattiyā patīyate.
However, the implied simile (atthagammā), also called the simile of implied meaning, is understood sometimes in a context, even without the use of compound particles or words like 'like' (iva), by abandoning the connection of those words, and by the power of the words (saddasāmatthiyā), through the semantic power of the remaining words used in the connection.
Nhưng ví dụ được hiểu bằng ý nghĩa (atthagammopamā) ở một số trường hợp, ngay cả khi không có sự kết hợp của các từ như hợp chất, hậu tố hay 'eva', và ngay cả khi bỏ qua mối liên hệ của những từ đó, mối liên hệ vẫn được hiểu bằng sức mạnh ý nghĩa của các từ còn lại được sử dụng, nhờ vào sức mạnh của từ.
Saddānaṃ sāmatthiyanti viggaho.
"Power of words" is the analysis.
"Sức mạnh của các từ" là sự phân tích.
197. Udāharati ‘‘bhiṅge’’ccādinā.
197 . He illustrates with “Bhiṅge” and so on.
197. Ví dụ “bhiṅge” (ong) v.v.
Na bhiṅgā ete, kiñcarahi cakkhūnimāni, nambujametaṃ, kintu mukhamevidanti evarūpā sā sarūpopamā matā bhiṅgādīnamaviparītasarūpassa dīpanato.
“These are not bees, but these are eyes; this is not a lotus, but this is indeed a face”—such a simile is considered a sarūpopamā, due to the manifestation of the unperverted form of bees, etc.
Không phải những con ong này, vậy thì là gì? Đây là đôi mắt. Không phải hoa sen này, mà đây chính là khuôn mặt. Một ví dụ như vậy được xem là sarūpopamā (ví dụ về hình tướng) vì nó làm rõ hình tướng không sai lệch của ong v.v.
Tenāha ‘‘subyatte’’tyādi.
Therefore, he says “subyatte” and so on.
Do đó, nói “subyatte” (rõ ràng) v.v.
Subyattena bhiṅgacakkhūnaṃ ambujamukhānañca pariphuṭena sadisattena cañcalattakantyādilakkhaṇena tenevābhedasaṅkāpubbameva vivecitaṃ aññatra cakkhādīsu yaṃ bhiṅgādiññāṇamuppannaṃ, tassa paccakkhānato upamājotakānamivādīnamabhāvepi bhiṅgalocanādīnaṃ sadisattaṃ patīyate sāmatthiyato.
By the clearly manifest and full similarity of the bees and eyes, and the lotus and face, characterized by qualities like restlessness and radiance, and due to the perception of similarity of bees, eyes, etc., even in the absence of simile-indicating words like 'like' (iva), through the power (of the words), in that knowledge of bees, etc., which arose elsewhere in eyes, etc., is rejected even before the suspicion of non-difference is clearly understood.
Do sự tương đồng (sadisattena) rõ ràng (subyattena) của ong và mắt, sen và mặt, với các đặc tính như sự linh hoạt và vẻ đẹp, và do sự phủ nhận nhận thức về ong v.v. đã nảy sinh trong mắt v.v. trước cả khi có sự nghi ngờ về sự khác biệt, nên ngay cả khi không có các từ chỉ ví dụ như 'như', sự tương đồng giữa ong và mắt v.v. vẫn được hiểu bằng sức mạnh của từ.
Evamuparipi yathāyogaṃ.
Similarly in what follows, as appropriate.
Tương tự như vậy ở các trường hợp tiếp theo, tùy theo sự phù hợp.
197. Idāni udāharaṇamāharati ‘‘bhiṅgāni’’ccādinā.
197 . Now he brings an illustration with “Bhiṅgāni” and so on.
197. Bây giờ đưa ra ví dụ “bhiṅgāni” (ong) v.v.
Imāni bhiṅgāni bhamarā na bhavanti, kiñcarahi cakkhūni.
These bees (bhiṅgāni) are not bees, but rather they are eyes.
Những con ong này không phải là ong, vậy thì là đôi mắt.
Ambujaṃ na idaṃ padumaṃ na hoti, kintu mukhamevāti.
This is not a lotus, but it is indeed a face.
Hoa sen này không phải là hoa sen, mà chính là khuôn mặt.
Īdisī sā upamā subyattasadisattena supākaṭena bhiṅgalocanānaṃ ambujamukhānañca tulyabhāvena sarūpopamā nāma hoti.
Such a simile is called a sarūpopamā by its clearly manifest similarity, by the clear likeness of the bees and the eyes, and the lotus and the face.
Một ví dụ như vậy, với sự tương đồng rõ ràng (subyattasadisattena), tức là sự tương đồng hiển nhiên giữa mắt và ong, mặt và sen, được gọi là sarūpopamā (ví dụ về hình tướng).
Ettha samāsapaccayaivādisaddapayogābhāvepi ‘‘bhiṅgānemāni cakkhūni’’ccādinā cakkhumukhesu bhiṅgaambujanti viparītapavattabuddhiṃ paṭisedhetvā cakkhumukhavidhānato cañcalattakantimattādīsu subyattaṃ tulyattaṃ vinā cakkhumukhesu bhiṅgambujabuddhiṃ kīdisamuppajjatīti aññathānupapattilakkhaṇasāmatthiyā upamānabhūtānaṃ bhiṅgambujānaṃ upameyyabhūtānaṃ cakkhumukhānañca sadisattaṃ ñāyati.
Here, even without the use of compound particles or words like 'like' (iva), by rejecting the inverted perception of eyes and faces as bees and lotuses through phrases like “These are bees, these are eyes,” etc., and by establishing them as eyes and faces, the similarity between the comparing bees and lotuses and the compared eyes and faces is known through the power characterized by the impossibility of any other explanation, as in, “How could the perception of eyes and faces as bees and lotuses arise without a clearly manifest similarity in restlessness, radiance, etc.?”
Ở đây, ngay cả khi không có sự sử dụng các từ như hợp chất, hậu tố hay 'eva', bằng cách phủ nhận nhận thức sai lầm về ong và sen trong mắt và mặt qua câu "Những con ong này là đôi mắt" v.v., và bằng cách xác định mắt và mặt, sự tương đồng giữa ong và sen (được dùng làm ví dụ) và mắt và mặt (được ví) được hiểu bằng sức mạnh của sự không thể khác được, tức là làm sao nhận thức về ong và sen có thể nảy sinh trong mắt và mặt nếu không có sự tương đồng rõ ràng về các đặc tính như sự linh hoạt và vẻ đẹp.
Suṭṭhu byattaṃ pākaṭanti ca, tañca taṃ sadisattañcāti ca, samānaṃ rūpaṃ sabhāvo yassā upamāyāti ca, sā ca sā upamā cāti ca vākyaṃ.
And "clearly manifest" (suṭṭhu byattaṃ pākaṭanti ca), and "that" and "similarity" (tañca taṃ sadisattañcāti ca), and "whose simile has a similar form or nature" (samānaṃ rūpaṃ sabhāvo yassā upamāyāti ca), and "that" and "simile" (sā ca sā upamā cāti ca)—these are the phrases.
"Rõ ràng" là "hiển nhiên", và "sự tương đồng rõ ràng" là "sự tương đồng hiển nhiên", và "sarūpopamā" là "ví dụ có hình tướng giống nhau".
198. ‘‘Mayevi’’ccādi.
198 . “Mayevi” and so on.
198. “Mayevi” (chỉ tôi) v.v.
Indu canda, assa munino mukhasobhā vadanajuti mayeva, nāññatrāti evarūpā vikatthanā atthapasaṃsanena alamiti paṭisedho.
Indu, the moon, “This face’s beauty (mukhasobhā) of him (assa), the sage, is mine alone (mayeva),” not another’s—such boasting (vikatthanā) is enough (alam), a rejection by praising its meaning.
Này indu (mặt trăng), vẻ đẹp khuôn mặt (mukhasobhā) của vị ẩn sĩ assa (này) chỉ riêng tôi (mayeva) có, không phải ai khác—sự khoe khoang (vikatthanā) như vậy bằng lời khen ngợi ý nghĩa đủ rồi (alaṃ), tức là sự phủ nhận.
Yato yasmā kāraṇā sā mukhasobhā ambujepi na kevalamindumhi atthi, no natthīti asatopi tathā vikatthanassa parikappanato vadanamindunopamīyatīti evarūpā ayaṃ parikappopamā.
Because (yato) that face’s beauty exists (atthi) in the lotus too, not just in the moon, and it is not nonexistent—because of conceiving such a boast for what is nonexistent, the face is compared to the moon; such is this parikappopamā (hypothetical simile).
Yato (vì) vẻ đẹp khuôn mặt đó cũng có (atthi) ở hoa sen, không chỉ ở mặt trăng, tức là không phải không có. Vì vậy, bằng cách tưởng tượng (parikappanato) sự khoe khoang như vậy ngay cả khi không có, khuôn mặt được ví với mặt trăng. Một ví dụ như vậy được gọi là parikappopamā (ví dụ về sự tưởng tượng).
198. ‘‘Maye’’ccādi.
198 . “Maye” and so on.
198. “Maye” (chỉ tôi) v.v.
He indu assa imassa lokasāmino mukhasobhā vadanakanti ekake mayi eva, īdisī vikatthanā attasilāghena alaṃ nippayojanaṃ.
O moon, “This face’s beauty (mukhasobhā) of him (assa), this lord of the world, is mine alone”—such boasting (vikatthanā), self-praise, is useless (alaṃ).
Này indu (mặt trăng), vẻ đẹp khuôn mặt (mukhasobhā) của vị chủ nhân thế gian assa (này) chỉ riêng tôi có—sự khoe khoang (vikatthanā) như vậy, tức là sự tự ca ngợi, vô ích (alaṃ).
Kasmāti ce?
If asked, why?
Nếu hỏi tại sao?
Yato sā mukhasobhā ambujepi atthi, tasmāti.
Because that (sā) face’s beauty exists even in the lotus, therefore.
Vì sā (vẻ đẹp đó) cũng có (atthi) ở hoa sen, do đó.
Iti īdisā ayaṃ upamā parikappopamā nāma hoti.
Thus (iti), such a simile is called a parikappopamā (hypothetical simile).
Iti ayaṃ (ví dụ như vậy) được gọi là parikappopamā (ví dụ về sự tưởng tượng).
Yatoti aniyamaniddiṭṭhakāraṇaṃ pana ambujepi sā atthīti dassiyamānaṃ padumepi tassa atthittameva.
Yato (because) is an unstated reason, but the fact that it exists even in the lotus indicates its existence even in the lotus.
Yato (vì) là nguyên nhân được chỉ định không giới hạn, và "nó cũng có ở hoa sen" là sự tồn tại của nó trong hoa sen.
Parikappanāya vuttā upamāti viggaho.
“A simile expressed by hypothesis” is the analysis.
"Ví dụ được nói bằng sự tưởng tượng" là sự phân tích.
Idha candassa avijjamānavikatthanassa vijjamānattena parikappanato sadhammajotakasaddantare asatipi upamānabhūtainduno ca upameyyabhūtamukhassa ca sadisattaṃ imesaṃ dvinnaṃ sadisattaṃ vinā vattuno tādisakappanā kathaṃ hotīti imāya atthasattiyā gamyate.
Here, even in the absence of other words indicating a common characteristic, because of the hypothetical existence of the moon’s nonexistent boasting, the similarity between the moon, which is the object of comparison, and the face, which is the subject of comparison, is understood by the semantic power that asks: “How could such a hypothesis concerning the object arise without the similarity between these two?”
Ở đây, ngay cả khi không có từ nào khác làm rõ phẩm chất tương đồng, sự tương đồng giữa mặt trăng (được dùng làm ví dụ) và khuôn mặt (được ví) được hiểu bằng sức mạnh ý nghĩa này: làm sao sự tưởng tượng như vậy có thể xảy ra nếu không có sự tương đồng giữa hai thứ này?
199. ‘‘Kiṃ vā’’iccādi.
199 . “Kiṃ vā” and so on.
199. “Kiṃ vā” (hay là gì) v.v.
Anto bhantā alī bhamarā yasmiṃ, tamīdisamambujaṃ kiṃ vā.
Is it a lotus where bees hover inside?
Hoa sen nào có ong (alī) vờn (bhantā) bên trong (anto)? Hay là gì?
Lolāni capalāni nayanāni yasmiṃ, tādisaṃ vā.
Or is it a face where eyes are restless?
Hay là khuôn mặt nào có đôi mắt (nayanāni) linh động (lolāni)?
Jina tavedaṃ mukhaṃ kinti mama cittaṃ dolāyate dolevācarati.
My mind wavers (dolāyate) like a swing, O Jina, regarding whether this is your face or what.
Này Jina, khuôn mặt này của Ngài là gì? Tâm tôi dao động (dolāyate), tức là nó như một cái võng.
Evaṃ pakkhadvayapariggahena saṃsayatīti attho.
Thus, it means one is in doubt by grasping both sides.
Ý nghĩa là có sự nghi ngờ bằng cách nắm giữ cả hai khía cạnh.
Iccayamīdisī saṃsayavesena ambujamukhānamopamāvagamā saṃsayopamā.
This (iccayaṃ), such a simile, is a saṃsayopamā, as the comparison between the lotus and the face is understood in the form of doubt.
Iccayaṃ (ví dụ như vậy) là saṃsayopamā (ví dụ về sự nghi ngờ) vì sự tương đồng giữa hoa sen và khuôn mặt được hiểu qua trạng thái nghi ngờ.
199. ‘‘Kiṃ vā’mbuje’’ccādi.
199 . “Kiṃ vā’mbuje” and so on.
199. “Kiṃ vā’mbuje” (hay là hoa sen) v.v.
Antobhantāli abbhantare bhamamānabhamaravantaṃ ambujaṃ kiṃ vā, tuyhaṃ lolanayanaṃ cañcalanettaṃ mukhaṃ kiṃ vāti mama cittaṃ dolāyate ubhayasambhamajananato dolā viya hoti.
“Is it a lotus with bees hovering inside (antobhantāli), or is it your face with restless eyes (lolanayanaṃ)”? Thus, my mind wavers (dolāyate) like a swing, due to generating confusion between the two.
Antobhantāli (hoa sen có ong vờn bên trong) là gì? Hay là khuôn mặt lolanayanaṃ (có đôi mắt linh động) của Ngài là gì? Tâm tôi dao động (dolāyate), tức là nó như một cái võng vì tạo ra sự bối rối về cả hai.
Iti ayaṃ evarūpā upamā saṃsayopamā dvinnaṃ sadisattassa saṃsayena pakāsitattā saṃsayopamā nāma hoti.
Thus (iti ayaṃ), such a simile is called a saṃsayopamā, because the similarity of the two is expressed through doubt.
Iti ayaṃ (ví dụ như vậy) được gọi là saṃsayopamā (ví dụ về sự nghi ngờ) vì sự tương đồng của hai vật được làm rõ bằng sự nghi ngờ.
Anto bhantā alī yasminti ca, lolāni nayanāni yasminti ca, dolā viya ācaratīti ca, saṃsayena vuttā upamāti ca viggaho.
And "where bees hover inside" (anto bhantā alī yasminti ca), and "where eyes are restless" (lolāni nayanāni yasminti ca), and "it acts like a swing" (dolā viya ācaratīti ca), and "a simile expressed by doubt" (saṃsayena vuttā upamāti ca)—these are the phrases.
"Ong vờn bên trong" là "ong vờn bên trong nó", và "mắt linh động" là "mắt linh động trong nó", và "dao động" là "hành xử như một cái võng", và "ví dụ được nói bằng sự nghi ngờ" là sự phân tích.
Ihāpi sadhammapakāsake saddantare asatipi yathāvuttavisesanadvayena visiṭṭhānaṃ dvinnaṃ ambujamukhānaṃ saṃsayanimitte tulyatte asati kathaṃ saṃsayo uppajjatīti iminā sāmatthiyeneva tulyadhammasambandho gamyate.
Here too, even in the absence of other words expressing a common characteristic, if there were no similarity, which is the cause of doubt, between the two specified objects, the lotus and the face, how could doubt arise? It is by this power of semantic necessity that the connection of similar characteristics is understood.
Ở đây cũng vậy, ngay cả khi không có từ nào khác làm rõ phẩm chất tương đồng, mối liên hệ của phẩm chất tương đồng được hiểu bằng chính sức mạnh này: làm sao sự nghi ngờ có thể nảy sinh nếu không có sự tương đồng giữa hai vật (hoa sen và khuôn mặt) được đặc trưng bằng hai đặc điểm đã nói?
200. ‘‘Kiñci’’iccādi.
200 . “Kiñci” and so on.
200. “Kiñci” (một vật nào đó) v.v.
Kiñci vatthumicchitaṃ sambuddhādikaṃ upadassetvā sadhammassa tena vatthunā kenaci ākārena sadisassa aññassa vatthuno abhidhānato sāmyassa tesaṃ dvinnaṃ sadisattassa patītiyā avasāyassa sambhāvā vijjamānattena pativatthūpamā vuccate.
By presenting some desired object (kiñci vatthuṃ), such as a Buddha, and by speaking of a similar characteristic (sadhammassa) of another object that is similar in some aspect to that (first) object, a pativatthūpamā is so called because of the existence (sambhāvā) of the perception (patītiyā) of similarity (sāmyassa) between those two.
Sau khi trình bày một vật nào đó (kiñci vatthu) được mong muốn, chẳng hạn như Đức Phật, do sự trình bày phẩm chất tương đồng (sadhammassa) của một vật khác tương tự với vật đó theo một khía cạnh nào đó, pativatthūpamā (ví dụ về vật đối ứng) được gọi là vậy vì có sự hiểu biết (patītiyā) về sự tương đồng (sāmyassa), tức là sự tồn tại của sự hiểu biết về sự tương đồng giữa hai vật đó.
Pativatthunā tathāvidhenādhigatassa vatthuno tulyatā paṭipāditā.
The equality of the understood object is established by the object being compared to.
Sự tương đồng của vật đã được hiểu được thiết lập bằng vật đối ứng như vậy.
Yathetyudāharati.
"For example (yathā)" illustrates.
Yathā (ví dụ như) là để đưa ra ví dụ.
200. ‘‘Kiñci’’ccādi.
200 . “Kiñci” and so on.
200. “Kiñci” (một vật nào đó) v.v.
Kiñci vatthumicchitaṃ jinādikiñcipadatthaṃ upadassetvā paṭhamaṃ nidassetvā sadhammassa paṭipādanīyaatthena saha kiñci ākārena sadisabhāvassa kassaci vatthuno abhidhānato kathanato sāmyappatītisabbhāvā sadisatāsambandhino parijānanassa vijjamānattā pativatthūpamā vatthuno upaṭṭhitassa jinādipadatthassa tulyatthapakāsanato nāmena pativatthūpamā nāma.
By presenting (upadassetvā) first some desired object (kiñci vatthuṃ), such as a Jina or any other entity, and by speaking of (abhidhānato) some object that possesses a characteristic similar in some aspect to the characteristic that is to be established, due to the existence of the perception of similarity (sāmyappatītisabbhāvā), this is called a pativatthūpamā by name, because it clarifies a meaning similar to the presented object, such as the Jina.
Pativatthūpamā (ví dụ về vật đối ứng) được gọi là vậy vì sau khi trình bày (upadassetvā) trước tiên một vật nào đó (kiñci vatthu) được mong muốn, một đối tượng nào đó như Đức Jina, và do sự trình bày (abhidhānato) một vật nào đó có phẩm chất tương đồng (sadhammassa) với đối tượng của sự trình bày theo một khía cạnh nào đó, và do có sự hiểu biết về sự tương đồng (sāmyappatītisabbhāvā), tức là sự tồn tại của sự nhận biết về mối liên hệ tương đồng, do làm rõ ý nghĩa tương đồng của đối tượng đã được trình bày, tức là đối tượng như Đức Jina.
Samāno dhammo yassa vā pārijātādino iti ca, samānānaṃ tulyānaṃ upamānopameyyānaṃ bhāvoti ca, sāmyassa patīti ca, sāmyappatītiyā sabbhāvoti ca, pativatthunā vuttā upamāti ca vākyaṃ.
And "what has a common characteristic or nature like a Pārijāta flower" (samāno dhammo yassa vā pārijātādino iti ca), and "the state of similar comparables and compared objects" (samānānaṃ tulyānaṃ upamānopameyyānaṃ bhāvoti ca), and "perception of similarity" (sāmyassa patīti ca), and "the existence of the perception of similarity" (sāmyappatītiyā sabbhāvoti ca), and "a simile expressed through the object being compared to" (pativatthunā vuttā upamāti ca)—these are the phrases.
"Phẩm chất tương đồng" là phẩm chất tương đồng của cây san hô v.v., và "sự tương đồng" là sự tương đồng của các vật được ví và vật được ví, và "sự hiểu biết về sự tương đồng" là sự hiểu biết về sự tương đồng, và "có sự hiểu biết về sự tương đồng" là sự tồn tại của sự hiểu biết về sự tương đồng, và "ví dụ được nói bằng vật đối ứng" là sự phân tích.
Yathāti udāharati.
"For example (yathā)" illustrates.
Yathā (ví dụ như) là để đưa ra ví dụ.
201. ‘‘Janesu’’ccādi.
201. “Among people,” etc.
201. “Janesu” (giữa chúng sinh) v.v...
Jāyamānesu janesu majjhe ekopi jano guṇavā jinasādiso sammāsambuddhasamāno na vijjatītyekaṃ tāva vatthu upadassitaṃ, dutiyo iccādi pativatthūpamadassanaṃ, nanūtyanumatiyaṃ, pārijātassa dibbarukkhavisesassa dutiyo samāno pādapo nattheva.
Among people being born, not even one person endowed with virtues is found to be like the Victor (Jina), like a Sammāsambuddha—this is one point illustrated. “A second,” etc., is an illustration by an opposite object. “Isn’t it so?” is for agreement. There is no second tree, similar to the divine Pārijāta tree.
Giữa những chúng sinh đang sinh khởi, không một người nào có đức hạnh giống như vị Jinā (Phật), tức là giống như bậc Chánh Đẳng Giác – đây là một sự việc được trình bày; “dutiyo” (thứ hai) v.v... là sự trình bày một ví dụ đối lập; “nanu” (chẳng phải sao) là sự đồng ý; không có cây thứ hai nào giống như cây Pārijāta, một loại cây thần đặc biệt.
Pārijātoyeva rukkhajātīsu uttamo, tathā jino janesūti.
Indeed, the Pārijāta is supreme among types of trees; similarly, the Victor is supreme among people.
Chỉ có cây Pārijāta là tối thượng trong các loài cây, cũng như vị Jinā là tối thượng trong các chúng sinh.
201. ‘‘Janesu’’ccādi.
201. “Among people,” etc.
201. “Janesu” (giữa chúng sinh) v.v...
Jāyamānesu janesu ekopi jinasādiso sambuddhasadiso natthi, pārijātassa rukkhassa dutiyo tena samo dutiyo pādapo rukkho natthi eva nanu, nanūti anuññāyaṃ.
Among people being born, not even one is like the Victor, like a Sammāsambuddha. Indeed, there is no second tree like the Pārijāta tree, no other tree equal to it, is there? “Isn’t it so?” is for assent.
Trong số những chúng sinh đang sinh khởi, không một ai giống như vị Jinā, tức là giống như bậc Sambuddha; không có cây thứ hai nào giống như cây Pārijāta này, phải không? “Nanu” (chẳng phải sao) là sự đồng ý.
Tena sabbaññuno aññena atulyabhāvaṃ anujānāti.
By this, it acknowledges the unparallelled nature of the Omniscient One by others.
Với điều đó, nó thừa nhận sự vô song của bậc Toàn Giác với bất kỳ ai khác.
Iha pārijātarukkhassa aññehi rukkhehi uttamattañca buddhassa aññesu sattesu uttamattañcāti idaṃ dvayaṃ upamānopameyyabhūtānaṃ dvinnaṃ vatthūnaṃ sāmyaṃ nāma, etaṃ sāmyaṃ vuttatthassa samatthanavasena pativatthubhūtapārijātassa rukkhehi asamānattakathaneneva jotitaṃ hoti.
Here, the supremacy of the Pārijāta tree over other trees and the supremacy of the Buddha over other beings—these two are called the similarity of two objects serving as the simile and the object of comparison. This similarity is illuminated by stating the inequality of the Pārijāta, which is the opposite object, with other trees, in order to support the stated meaning.
Ở đây, sự tối thượng của cây Pārijāta so với các cây khác, và sự tối thượng của Đức Phật so với các chúng sinh khác – hai điều này được gọi là sự tương đồng của hai sự việc, một là ví dụ (upamāna) và một là được ví dụ (upameyya). Sự tương đồng này được làm rõ bằng cách nói về sự vô song của cây Pārijāta, là ví dụ đối lập, để chứng minh ý nghĩa đã nói.
202. Vākyatthavisayopamaṃ dasseti ‘‘vākyatthenevi’’ccādinā.
202. He explains the simile concerning clause-meaning with “by a clause-meaning,” etc.
202. Để trình bày phép ví von liên quan đến ý nghĩa câu văn, bắt đầu bằng “vākyattheneva” (chính bằng ý nghĩa câu văn) v.v...
Vākyattho kriyākārakasambandhaviseso, teneva, na padatthamattena vākyattho vuttalakkhaṇo koci vattumicchito koci yadi upamīyate sadiso kathyate, sā vākyatthopamā dvidhā bhijjate.
Clause-meaning is a specific connection of action and agent; by that alone, not by mere word-meaning, if any clause-meaning of the described characteristic, which is desired to be stated, is compared, is said to be similar, that clause-meaning simile is divided into two types.
Vākyattho (ý nghĩa câu văn) là một mối quan hệ đặc biệt giữa hành động và chủ thể; chính bằng nó, không chỉ bằng ý nghĩa từ ngữ, nếu koci (một điều gì đó) có đặc tính đã nói, được mong muốn nói đến, nếu upamīyate (được ví von) là giống nhau, thì phép ví von ý nghĩa câu ấy chia thành hai loại.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yuttā ca viyuttā ca yuttaviyuttā, ivena atthaniddesoyaṃ yuttaviyuttā upamā, tassā bhāvā kāraṇā dvidhāti adhikataṃ.
It is conjoined and disjoined, meaning “conjoined and disjoined.” This is an explanation of the meaning by “iva”; it is understood that it is twofold due to the nature of the conjoined and disjoined simile.
Có và không có từ ‘như’ (iva) là yuttaviyuttā (có và không có); đây là sự chỉ định ý nghĩa là phép ví von có và không có từ ‘như’; do sự hiện hữu của nó, nó có hai loại, điều này được bổ sung.
202. Idāni vākyatthavisayopamaṃ dasseti ‘‘vākyatthe’’ccādinā.
202. Now he explains the simile concerning clause-meaning with “in a clause-meaning,” etc.
202. Bây giờ, để trình bày phép ví von liên quan đến ý nghĩa câu văn, bắt đầu bằng “vākyatthe” (trong ý nghĩa câu văn) v.v...
Vākyattheneva kriyākārakasambandhavisesasaṅkhatasamudāyabhūtena vākyatthena koci vattumicchito yo koci vākyattho vuttalakkhaṇo yadi upamīyate sadisabhāvena kathīyate, sā upamā vākyatthopamā nāma hoti.
If any clause-meaning of the described characteristic, which is desired to be stated, is compared in similarity by a clause-meaning, that is, by a collective clause-meaning consisting of a specific connection of action and agent, that simile is called clause-meaning simile.
Vākyattheneva (chính bằng ý nghĩa câu văn), tức là bằng ý nghĩa câu văn là một tập hợp được cấu thành bởi mối quan hệ đặc biệt giữa hành động và chủ thể, nếu koci (một điều gì đó) có đặc tính đã nói, được mong muốn nói đến, nếu upamīyate (được ví von) là giống nhau, thì phép ví von ấy được gọi là vākyatthopamā (phép ví von ý nghĩa câu văn).
Ivayuttaviyuttattā ivayuttaviyuttavasena dvidhā dvippakārā.
Through being conjoined or disjoined with ‘iva’, it is twofold, of two kinds, according to whether it is conjoined or disjoined with ‘iva’.
Ivayuttaviyuttattā (do có và không có từ ‘như’) có dvidhā (hai loại) theo cách có và không có từ ‘như’.
Ettha ‘‘ivā’’ti ivādīnamatthassa gahitattā ivasaddopi tappariyāyasaddāpi gayhante.
Here, by taking the meaning of words like “ivā,” both the word “iva” and its synonyms are understood.
Ở đây, “ivā” (như) bao gồm ý nghĩa của “ivā” v.v..., nên từ “iva” và các từ đồng nghĩa của nó đều được bao gồm.
203. Udāharati ‘‘jino’’iccādi.
203. He illustrates with “the Victor,” etc.
203. Ví dụ được đưa ra bằng “jino” (vị Jinā) v.v...
Saṃklesehi dasavidhehi tattānaṃ santāpaṃ anuppattānaṃ janānaṃ ayaṃ jino sammāsambuddho āvibhūto katakiccattā sammāsambodhādhigamena loke pātubhūto.
This Victor, the Sammāsambuddha, appeared to people afflicted and overcome by the torment of the ten kinds of defilements, having accomplished his task, having arisen in the world through the attainment of perfect enlightenment.
Vị Jinā (Phật) Chánh Đẳng Giác này āvibhūto (xuất hiện) trên thế gian do đã hoàn thành nhiệm vụ, do đã chứng đắc Chánh Đẳng Giác, vì những chúng sinh tattānaṃ (bị thiêu đốt), tức là bị phiền não mười loại thiêu đốt.
Ekaṃ tāva vākyamupameyyabhūtaṃ.
This is one clause, being the object of comparison.
Đây là một câu văn được ví von (upameyya).
Kimivetyāha ‘‘ghamme’’ccādi.
What is it like? He says, “by heat,” etc.
Như điều gì? Nó nói “ghamme” (trong cái nóng) v.v...
Ghammasantāpena tattānaṃ janānaṃ ghammakāle gimhānasamaye ambudo megho viyāti dutiyavākyamupamānabhūtamityayamivayuttā vākyatthopamā.
Like a cloud in the hot season, in the summer season, to people afflicted by the torment of heat—this is the second clause, being the simile. This is a clause-meaning simile conjoined with ‘iva’.
Như ambudo (đám mây) vào ghammakāle (mùa nóng), tức là mùa hè, vì những chúng sinh bị cái nóng thiêu đốt – đây là câu văn ví dụ (upamāna). Đây là phép ví von ý nghĩa câu văn có từ ‘như’.
Ettha pubbuttaravākyatthānaṃ visesyavisesanabhāvo ekavākyatthattāva veditabbo.
Here, the relationship of qualifier and qualified between the preceding and succeeding clause-meanings should be understood as a single clause-meaning.
Ở đây, mối quan hệ giữa ý nghĩa của câu trước và câu sau là đặc tính của một ý nghĩa câu văn cần được hiểu.
Evamuparipi.
Similarly above.
Tương tự ở các phần trên.
203. Udāharati ‘‘jino’’ccādinā.
203. He illustrates with “the Victor,” etc.
203. Ví dụ được đưa ra bằng “jino” (vị Jinā) v.v...
Ayaṃ jino eso jitapañcamāro satthā saṃklesatattānaṃ anekappakāra kilesasantāpatattānaṃ janānaṃ āvibhūto katakicco hutvā sabbaññutaññāṇādhigamena loke upaṭṭhito.
This Victor, that teacher who has conquered the five Māras, appeared to people afflicted by defilements of many kinds, having accomplished his task, having arisen in the world through the attainment of omniscience.
Ayaṃ jino (vị Jinā này), tức là bậc Đạo Sư đã chiến thắng năm ma vương, āvibhūto (xuất hiện) trên thế gian do đã hoàn thành nhiệm vụ và chứng đắc Tuệ Toàn Giác, vì những chúng sinh saṃklesatattānaṃ (bị phiền não thiêu đốt) bởi nhiều loại phiền não.
Kena santattassa kassaci kimiveti ce?
Like what, for whom, afflicted by what?
Nếu hỏi: như điều gì đối với người bị thiêu đốt?
Ghammasantāpatattānaṃ janānaṃ ghammakāle gimhasamaye ambudoviya megho iva.
Like a cloud in the hot season, in the summer season, for people afflicted by the torment of heat.
Ambudo viya (như đám mây) vào ghammakāle (mùa nóng), tức là mùa hè, vì những chúng sinh bị cái nóng thiêu đốt.
Iha uttaravākyattho bhedakattā visesanaṃ hoti, pubbavākyattho pana bhedyattā visesyo hoti.
Here, the succeeding clause-meaning is the qualifier due to its differentiating nature, while the preceding clause-meaning is the qualified due to its being differentiated.
Ở đây, ý nghĩa của câu sau là đặc tính phân biệt, nên nó là yếu tố bổ nghĩa (visesana); còn ý nghĩa của câu trước là yếu tố được bổ nghĩa (visesya).
Evaṃ vākyabhede satipi vākyattho ekoveti daṭṭhabbo.
Thus, even when there is a division of clauses, the clause-meaning should be understood as one.
Mặc dù có sự phân biệt câu như vậy, ý nghĩa câu vẫn là một, cần được hiểu.
Evamuttaratrāpi.
Similarly hereafter.
Tương tự ở các phần sau.
Uttaravākye ivasaddo tasmiṃyeva guṇaguṇīpadatthānaṃ sadisattaṃ dīpeti, pubbavākye guṇaguṇīnaṃ sadisattaṃ pana uttaravākyatthassa pubbavākyena samānattaṃ vinā aññathānupapattiyā ñāyati.
In the succeeding clause, the word ‘iva’ illuminates the similarity of the qualities and the qualified word-meanings within itself. The similarity of the qualities and the qualified in the preceding clause, however, is understood necessarily, as it cannot be otherwise without the similarity of the succeeding clause-meaning to the preceding clause-meaning.
Trong câu sau, từ ‘iva’ (như) chỉ ra sự tương đồng của các từ chỉ tính chất và chủ thể trong chính câu đó; còn sự tương đồng của các tính chất và chủ thể trong câu trước được hiểu là không thể khác được nếu không có sự tương đồng của ý nghĩa câu sau với câu trước.
Saṃklesehi tattāti ca, ghammo eva santāpoti ca, tena tattāti ca, ghammo eva kāloti ca vākyaṃ.
“Afflicted by defilements,” and “heat is indeed torment,” and “afflicted by that,” and “heat is indeed time”—these are clauses.
Câu văn là: bị thiêu đốt bởi phiền não, và cái nóng chính là sự thiêu đốt, và bị thiêu đốt bởi điều đó, và cái nóng chính là thời gian.
204. Dutiyamāha ‘‘muninda’’iccādinā.
204. He states the second with “of the King of Sages,” etc.
204. Trình bày loại thứ hai bằng “muninda” (bậc Tiên Nhân) v.v...
Vilāsena ekamatulyaṃ manoharaṃ dutiyassa tādisassābhāvato munindānanaṃ ābhāti atisayena sobhateti ekaṃ tāva vākyamupameyyabhūtaṃ.
The face of the King of Sages shines exceedingly brightly, uniquely charming in its grace, being unparalleled, as there is no second such face—this is one clause, being the object of comparison.
Mặt của bậc Tiên Nhân tối thượng ābhāti (rạng rỡ) một cách đặc biệt, với vẻ duyên dáng eka (duy nhất) vô song, mê hoặc, vì không có điều thứ hai nào giống như vậy – đây là một câu văn được ví von (upameyya).
Bho canda uddhaṃ gaganatalaṃ samuggatassāpi abbhuṭṭhitassāpi te tava vijambhanā sāhaṃkāraparibbhamanena kiṃ payojanaṃ na kiṃpi, taṃsadisasobhāsampattiyābhāvato.
He asks, “O Moon, what purpose is your expansive display with arrogant wandering, even though you have risen high in the sky? There is no purpose at all, as you lack the radiance and splendor similar to it.”
Này canda (mặt trăng), dù samuggatassāpi (đã mọc lên cao) trên bầu trời uddhaṃ (trên cao), vijambhanā (sự phô trương) của te (ngươi) với sự kiêu hãnh và lang thang kiṃ payojanaṃ (có ích gì)? Không có gì cả, vì không có sự rạng rỡ tương tự.
Asadisattaṃ munindānanassa tassa tatopi uddhamuggacchato vilāsamattameva* phalasambhavatoti dutiyavākyamupamānabhūtaṃ.
The second clause, being the simile, means that the unique charm of the King of Sages’ face, even surpassing that (of the moon) which rises high, leads to only a semblance of pleasure.
Sự vô song của mặt bậc Tiên Nhân tối thượng, và sự phô trương của mặt trăng dù mọc lên cao hơn nữa, chỉ là một chút duyên dáng* có thể mang lại kết quả – đây là câu văn ví dụ (upamāna).
Tathā hettha sabbathā sadisatāpatītiyā kariyamānānamuggamanavijambhanānaṃ paṭikkhepena kathañcipi mukhacandānaṃ sādhammapatīti upamāvagamoti ayamivaviyuttavākyatthopamā.
Thus, this is a clause-meaning simile disjoined from ‘iva’, because the notion of similarity between faces and moons, despite the complete absence of similarity implied by the rejection of the moon’s rising and expansive display, is conveyed as a simile.
Tương tự ở đây, bằng cách phủ nhận sự mọc lên và phô trương được thực hiện với ý nghĩa tương đồng hoàn toàn, sự tương đồng giữa mặt và mặt trăng được hiểu là phép ví von. Đây là phép ví von ý nghĩa câu văn không có từ ‘như’.
204. Idāni ivaviyuttavākyatthopamaṃyeva udāharati ‘‘munindānani’’ccādinā.
204. Now he illustrates the clause-meaning simile disjoined from ‘iva’ with “of the King of Sages’ face,” etc.
204. Bây giờ, ví dụ về phép ví von ý nghĩa câu văn không có từ ‘như’ được trình bày bằng “munindānani” (mặt của bậc Tiên Nhân) v.v...
Vilāsekamanoharaṃ līlāya atulyaṃ tatoyeva manoharaṃ munindānanaṃ sabbaññuno vadanaṃ ābhāti atidibbati, tasmā he canda uddhaṃ uccaṃ nabhaṃ samuggatassāpi te tuyhaṃ vijambhanā ahaṃkārena paribbhamanena kiṃ payojanaṃ.
The face of the King of Sages, the countenance of the Omniscient One, which is uniquely charming in its grace, unparalleled in its grace and therefore delightful, shines supremely bright. Therefore, O Moon, what is the purpose of your expansive display with arrogance, even though you have risen high in the lofty sky?
Munindānanaṃ (mặt của bậc Tiên Nhân tối thượng), tức là dung nhan của bậc Toàn Giác, vilāsekamanoharaṃ (chỉ một vẻ duyên dáng mê hoặc), tức là vô song về vẻ duyên dáng, và chính vì thế mà mê hoặc, ābhāti (rạng rỡ) một cách siêu phàm; vì vậy, này canda (mặt trăng), dù uddhaṃ (lên cao) trên bầu trời, vijambhanā (sự phô trương) của te (ngươi) với sự kiêu hãnh và lang thang có ích gì?
Iha pubbavākyatthassa uttaravākyattho ivaviyuttopamā nāma hoti.
Here, the succeeding clause-meaning is called an ‘iva’-disjoined simile of the preceding clause-meaning.
Ở đây, ý nghĩa của câu sau đối với ý nghĩa của câu trước được gọi là phép ví von không có từ ‘như’.
Tathā hi ‘‘sabbathā mukhena sadiso bhavāmī’’ti mānaṃ karontassa candassa gaganatalārohopi vijambhanañceti imesaṃ dvinnaṃ paṭikkhepena mukhacandānaṃ vilāsekamanoharattaṃ kantimattasaṅkhātasadisattaṃ ivādīnamabhāvepi viññāyatīti katvā uttaravākyattho pubbavākyatthassa upamā ca visesanañca hoti.
Indeed, even in the absence of ‘iva’ and similar words, the uniqueness and charm, and the similarity in luminosity, of the faces and moons are understood by the rejection of the moon’s ascent into the sky and its expansive display, which it performs thinking, “I am exactly similar to the face.” Thus, the succeeding clause-meaning is both a simile and a qualifier for the preceding clause-meaning.
Thật vậy, bằng cách phủ nhận hai điều này – sự lên cao trên bầu trời và sự phô trương của mặt trăng đang kiêu hãnh rằng “ta sẽ hoàn toàn giống như mặt (của bậc Tiên Nhân)” – sự tương đồng về vẻ đẹp, tức là sự rạng rỡ, giữa mặt và mặt trăng được hiểu ngay cả khi không có các từ ‘iva’ v.v...; do đó, ý nghĩa của câu sau là ví dụ và là yếu tố bổ nghĩa cho ý nghĩa của câu trước.
Vilāsena ekamatulyanti ca, tañca taṃ manoharañcāti ca viggaho.
The compound means “unparalleled in grace” and “that which is charming.”
Sự phân tích là: vô song về vẻ duyên dáng, và nó cũng mê hoặc.
Apisaddo sambhāvanattho.
The word api conveys possibility.
Từ api (dù) có nghĩa là khả năng.
205. Dosaparicchede duṭṭhālaṅkatītimupamālaṅkāradūsanaṃ dassetumāha ‘‘samubbejeti’’ccādi.
This is sufficient for a simile’s fault, wherever it may be, as for example—
Điều đó là đủ để làm hỏng phép ví von ở một số nơi, như thế nào?
Yaṃ bhinnaliṅgādikaṃ tu, ādisaddena bhinnavacanahīnatāadhikatādīnaṃ pariggaho.
And by 'bhinnaliṅgādi' (of different gender, etc.), the word ādi (etc.) includes (defects such as) lack or excess of different numbers.
Cái gì thuộc loại khác giống (liṅga) v.v... thì, với chữ ādi (v.v...), sự bao gồm các loại khác số (vacana), thiếu sót, dư thừa v.v...
Tusaddo atthajotako, tathāpīti attho.
The particle tu illuminates the meaning, implying 'nevertheless' or 'even so'.
Chữ tu (thì) là từ làm sáng tỏ ý nghĩa, nghĩa là "mặc dù vậy".
Dhīmantaṃ medhāviṃ samubbejeti na pīṇeti, etaṃ bhinnaliṅgadikaṃ katthaci na sabbattha upamādūsanāya virodhatthaṃ alaṃ samatthaṃ.
That which causes the intelligent (the wise) disquiet (does not please), this 'bhinnaliṅgādi' is sometimes, but not always, sufficient for vitiating similes due to contradiction.
Cái gì làm cho người trí tuệ (medhāvin) khó chịu (không làm hài lòng), cái thuộc loại khác giống v.v... này thì đôi khi (không phải tất cả mọi nơi) đủ để làm hỏng phép tỉ dụ (upamā) vì nghĩa đối lập.
‘‘Taṃ yathe’’ti udāharati.
He exemplifies this with "Taṃ yathā" (That is, for example).
Nó đưa ra ví dụ "Taṃ yathā" (ví dụ như thế này).
Katapaṭiññānusārena idāni dassetumāha ‘‘samubbejeti’’ccādi.
In accordance with the promise made, he now proceeds to show, saying "samubbejeti" (causes disquiet), etc.
Theo lời hứa đã được thực hiện, bây giờ nó bắt đầu trình bày "samubbejeti" v.v...
Yaṃ bhinnaliṅgādikaṃ tu vakkhamānaṃ yaṃ bhinnaliṅgavacanādikaṃ pana dhīmantaṃ paññavantaṃ kaviṃ samubbejeti ‘‘evaṃ nāma vattabbaṃ siyā’’ti ubbegaṃ janeti, etaṃ bhinnaliṅgādikaṃ upamādūsanāya yathāvuttaupamāvināsanatthaṃ katthaci ‘‘itthīvāyaṃ jano yāti’’iccādivattabbavisayato aññattha alaṃ samatthaṃ.
And that which is bhinnaliṅgādikaṃ (of different gender, number, etc.) as will be stated, that which causes the dhīmantaṃ (intelligent) poet samubbejeti (disquiet), generating a disturbance (thinking) "This is how it should be said," etaṃ (this) 'bhinnaliṅgādika' is alaṃ (sufficient) to upamādūsanāya (vitiate the simile) as stated, in some places, but not in all, for instance, outside the context where one would say "This person goes like a woman," etc.
Cái gì thuộc loại khác giống (liṅga) v.v... sẽ được nói đến, cái thuộc loại khác giống, khác số v.v... này thì làm cho nhà thơ trí tuệ (paññavantam) khó chịu (samubbejeti), tạo ra sự khó chịu rằng "nên nói như thế này", cái thuộc loại khác giống v.v... này thì đủ (samatthaṃ) để làm hỏng phép tỉ dụ (upamā-dūsanāya), tức là để phá hủy phép tỉ dụ đã được nói đến, đôi khi (katthaci), tức là ở những nơi khác với trường hợp cần nói như "người này đi như một người phụ nữ" v.v...
‘‘Taṃ yathā’’ti udāharati.
He exemplifies this with "Taṃ yathā" (That is, for example).
Nó đưa ra ví dụ "Taṃ yathā" (ví dụ như thế này).
Bhinnaṃ visadisañca taṃ liṅgañceti ca, taṃ ādi yassa visadisavacanādinoti ca, upamāya dūsanamiti ca vākyaṃ.
"Bhinnaṃ visadisañca taṃ liṅgañceti ca, taṃ ādi yassa visadisavacanādinoti ca, upamāya dūsanamiti ca" are the phrases.
Câu nói là: cái đó khác biệt và không tương đồng về giống (liṅga), và cái đó là khởi đầu của sự khác biệt về số (vacana) v.v..., và sự làm hỏng phép tỉ dụ.
206. ‘‘Haṃsīvāya’’nti ayaṃ sasī cando haṃsīva haṃsīsadiso.
206. "Haṃsīvāyaṃ" (This, like a swan): This sasī (moon) is haṃsīva (like a swan).
206. "Haṃsīvā'yaṃ" v.v... Mặt trăng sasī này như một con ngỗng cái (haṃsīva).
Bhinnaliṅgā bhinnaliṅgopamā.
Bhinnaliṅgā is a simile of different gender.
Đó là phép tỉ dụ khác giống (bhinnaliṅgā).
‘‘Ākāsaṃ sarānivā’’ti vijātivacanā visadisavacanopamā.
"Ākāsaṃ sarānivā" is vijātivacanā, a simile of discordant number.
"Bầu trời như các hồ" là phép tỉ dụ khác loại về số (vijātivacanā).
‘‘Bhaṭo adhipe sāmini sāva bhatto’’ti hīnā hīnopamā kukkurassa hīnena jātyādinā adhikassa upamitattā.
"Bhaṭo adhipe sāmini sāva bhatto" is hīnā, a lowly simile, because a superior (master) is likened to an inferior one (a dog) by nature, etc.
"Kẻ tôi tớ (bhaṭo) đối với chủ (adhipe) như một con chó (sāva) đã được nuôi" là phép tỉ dụ thấp kém (hīnā), vì cái thấp kém về chủng loại v.v... của con chó được dùng để tỉ dụ cho cái cao hơn.
206. ‘‘Haṃsi’’ccādi.
206. "Haṃsi" (Swan), etc.
206. "Haṃsi" v.v...
Ayaṃ sasī cando haṃsī iva haṃsidhenūva hoti.
This sasī (moon) is haṃsī iva (like a female swan).
Mặt trăng (sasī) này như một con ngỗng cái (haṃsī iva).
Iccādikopamā bhinnaliṅgā upameyyato bhinnaliṅgattā bhinnaliṅgopamā nāma hoti.
Such a simile is called bhinnaliṅgā (different gender simile) because the Upameya (that which is likened) has a different gender from the Upamāna (that to which it is likened).
Phép tỉ dụ như vậy được gọi là phép tỉ dụ khác giống (bhinnaliṅgā) vì nó khác giống với cái được tỉ dụ (upameyya).
Ākāsaṃ nabhaṃ sarānivāti ayaṃ vijātivacanā upameyyena visadisavacanattā vijātivacanopamā nāma hoti.
Ākāsaṃ (The sky) sarānivāti (like lakes) is called vijātivacanā (discordant number simile) because the Upameya has a different number from the Upamāna.
"Bầu trời (ākāsaṃ) như các hồ" thì phép tỉ dụ này được gọi là phép tỉ dụ khác loại về số (vijātivacanā) vì nó khác số với cái được tỉ dụ (upameyya).
Adhipe sāmini bhaṭo sevako sāva sunakho iva bhattoti ayaṃ hīnā jātihīnena sunakhena uttamassa purisassa upamitattā hīnopamā nāma hoti.
Adhipe (To the master), the bhaṭo (servant) is sāva (like a dog) bhatto (a feeding dog); this is called hīnā (lowly simile) because a superior person is likened to an inferior dog by nature.
"Kẻ tôi tớ (bhaṭo) đối với chủ (adhipe) như một con chó (sāva) đã được nuôi" thì phép tỉ dụ này được gọi là phép tỉ dụ thấp kém (hīnā) vì một người đàn ông cao quý được tỉ dụ bằng một con chó thấp kém về chủng loại.
Bhinnaṃ liṅgametissāti ca, vividhā jāti sabhāvo asseti ca, vijāti vacanaṃ assā upamāyāti ca viggaho.
"Bhinnaṃ liṅgametissā" (Its gender is different), and "vividhā jāti sabhāvo assa" (its nature is various), and "vijāti vacanaṃ assā upamāyā" (its simile has discordant number) are the analyses.
Và câu nói là: cái này có giống khác biệt, và có nhiều loại bản chất, và phép tỉ dụ này có số khác loại.
207. ‘‘Khajjoto’’iccādi.
207. "Khajjoto" (A firefly), etc.
207. "Khajjoto" v.v...
Khajjoto bhānumālīva sūriyo viya vibhātītya dhikopamā adhikena hīnassa upamitattā.
"Khajjoto bhānumālīva sūriyo viya vibhātī" (A firefly shines like the sun) is an adhikopamā (excessive simile) because an inferior thing is likened to a superior one.
"Đom đóm như mặt trời (bhānumālīva) tỏa sáng" là phép tỉ dụ dư thừa (adhikopamā) vì cái thấp kém được tỉ dụ bằng cái cao hơn.
Balambhodhi senāsāgaro sāgaro viya saṃkhubhīti aphuṭṭhatthopamā ‘‘balambhodhī’’ti rūpakena senāya mahantattāvagamato puna ‘‘sāgaro viyā’’ti upamāya kassaci visesatthassa asaṃphuṭṭhattā.
" Balambhodhi senāsāgaro sāgaro viya saṃkhubhī" (The ocean of an army, like an ocean, was agitated) is an aphuṭṭhatthopamā (simile with an unexpressed meaning) because the greatness of the army is already understood by the metaphor " balambhodhī" (ocean of army), and therefore, the simile "sāgaro viyā" (like an ocean) does not reveal any special additional meaning.
"Biển quân đội (balambhodhi) như biển cả đã nổi sóng" là phép tỉ dụ ý nghĩa không rõ ràng (aphuṭṭhatthopamā), vì sự vĩ đại của quân đội đã được hiểu qua ẩn dụ "balambhodhī" (biển quân đội), do đó, việc dùng phép tỉ dụ "sāgaro viyā" (như biển cả) một lần nữa không làm rõ thêm ý nghĩa đặc biệt nào.
207. ‘‘Khajjoto’’ccādi.
207. "Khajjoto" (Firefly), etc.
207. "Khajjoto" v.v...
‘‘Khajjoto bhānumālīva vibhātī’’ti ayaṃ adhikopamā adhikāya upamāya upamitattā adhikopamā nāma hoti.
"Khajjoto bhānumālīva vibhātī" (A firefly shines like the sun) is called adhikopamā (excessive simile) because it is a simile of excess, likened to something greater.
"Đom đóm như mặt trời tỏa sáng" thì phép tỉ dụ này được gọi là phép tỉ dụ dư thừa (adhikopamā) vì nó được tỉ dụ bằng một phép tỉ dụ dư thừa.
‘‘Balambhodhi senāsamuddo sāgaro viya saṃkhubhī’’ti ayaṃ aphuṭṭhatthā senāya mahattaṃ ‘‘balambhodhī’’ti tirobhūtaupamāyeva avagataṃ, tasmā puna ‘‘sāgaro viyā’’ti upamāya phusitabbatthassābhāvā aphuṭṭhatthopamā nāma hoti.
" Balambhodhi senāsamuddo sāgaro viya saṃkhubhī" (The ocean of an army, like an ocean, was agitated) is called aphuṭṭhatthā (simile with unexpressed meaning) because the greatness of the army is already understood by the implicit simile in " balambhodhī" (ocean of army); thus, there is no meaning to be expressed by the further simile "sāgaro viyā" (like an ocean).
"Biển quân đội (balambhodhi) như biển cả đã nổi sóng" thì phép tỉ dụ này được gọi là phép tỉ dụ ý nghĩa không rõ ràng (aphuṭṭhatthā). Sự vĩ đại của quân đội đã được hiểu qua chính phép ẩn dụ "balambhodhī" (biển quân đội) bị che khuất. Do đó, vì không có ý nghĩa nào cần được làm rõ thêm bằng phép tỉ dụ "sāgaro viyā" (như biển cả) một lần nữa, nên nó được gọi là phép tỉ dụ ý nghĩa không rõ ràng.
Aphuṭṭho attho etissāti ca, balaṃ eva ambhodhīti ca vākyaṃ.
"Aphuṭṭho attho etissā" (Its meaning is unexpressed), and "balaṃ eva ambhodhi" (the army is indeed an ocean) are the phrases.
Và câu nói là: ý nghĩa không rõ ràng của cái này, và quân đội chính là biển cả.
208. ‘‘Cande’’iccādi.
208. "Cande" (On the moon), etc.
208. "Cande" v.v...
Kalaṅko bhiṅgo viyātyayamupamā ‘‘cande kusumagacchasadise’’ ityupamantaramapekkhateti yato cande bhiṅgo na sambhavati, pupphagacche tu sambhavatīti ayamupamā upamāpekkhinī.
"Kalaṅko bhiṅgo viyā" (A blemish like a bee) on the moon: This simile "cande kusumagacchasadise" (on the moon, which is like a cluster of flowers) expects an intermediate simile; because a bee cannot exist on the moon, but it can exist on a flower cluster, this simile is upamāpekkhinī (simile that expects another simile).
Phép tỉ dụ "Vết đen như con ong" này cần một phép tỉ dụ khác "trên mặt trăng giống như bụi hoa", vì con ong không thể có trên mặt trăng, nhưng có thể có trên bụi hoa. Vì vậy, phép tỉ dụ này là phép tỉ dụ cần được tỉ dụ (upamāpekkhinī).
Sakalaṅko sasalakkhaṇo nisākaro cando keravākāro kumudasannibhoti khaṇḍitopamā keravassa antokaṇhattaṃ paṭipādetuṃ ‘‘sabhiṅgakeravākāro’’ti vattabbattā.
Sakalaṅko (with its mark) nisākaro (moon) keravākāro (like a night-lotus) is a khaṇḍitopamā (mutilated simile) because to express the dark spot of the night-lotus, one should have said "sabhiṅgakeravākāro" (like a night-lotus with bees).
"Mặt trăng (nisākaro) có vết đen (sakalaṅko), giống như hoa súng (keravākāro)" là phép tỉ dụ bị cắt xén (khaṇḍitopamā), vì để diễn tả sự đen tối bên trong của hoa súng, đáng lẽ phải nói "giống như hoa súng có ong" (sabhiṅgakeravākāro).
208. ‘‘Cande’’ccādi.
208. "Cande" (On the moon), etc.
208. "Cande" v.v...
‘‘Cande kalaṅko bhiṅgo ivā’’ti ayaṃ upamāpekkhinī candassaupamābhūtapupphagacchakādiapekkhanato upamāpekkhinī nāma hoti.
"Cande kalaṅko bhiṅgo ivā" (A blemish on the moon like a bee) is called upamāpekkhinī (a simile that expects another simile) because it anticipates a flower cluster or similar object as the moon's simile.
"Vết đen trên mặt trăng như con ong" thì phép tỉ dụ này được gọi là phép tỉ dụ cần được tỉ dụ (upamāpekkhinī) vì nó cần một bụi hoa v.v... làm phép tỉ dụ cho mặt trăng.
Cande bhiṅgapavattiyā abhāvato tassa visayabhūtapupphagacchakādi candassa upamattena gahetvā avuttattā duṭṭhāti adhippāyo.
The intention is that it is faulty because a bee's activity does not occur on the moon, and the moon's object, such as a flower cluster, is not expressed as being likened.
Ý nghĩa là: vì không có sự xuất hiện của ong trên mặt trăng, và vì bụi hoa v.v... là đối tượng của nó đã không được nói đến khi được lấy làm phép tỉ dụ cho mặt trăng, nên nó là một lỗi.
Sakalaṅko kalaṅkasahito nisākaro cando keravākāro kumudasadisoti ayaṃ khaṇḍitā candagataṃ kaṇhattaṃ pakāsetuṃ ‘‘sabhiṅgakeravākāro’’ti vattabbe bhiṅgopamābhāvassa khaṇḍitattā khaṇḍitopamā nāma hoti.
Sakalaṅko (with its mark) nisākaro (moon) keravākāro (like a night-lotus) is called khaṇḍitā (mutilated simile) because to show the darkness of the moon, instead of saying "sabhiṅgakeravākāro" (like a night-lotus with bees), the simile of the bee is omitted, thus being mutilated.
"Mặt trăng (nisākaro) có vết đen (sakalaṅko) giống như hoa súng (keravākāro)" thì phép tỉ dụ này được gọi là phép tỉ dụ bị cắt xén (khaṇḍitā) vì để làm rõ sự đen tối của mặt trăng, đáng lẽ phải nói "giống như hoa súng có ong" (sabhiṅgakeravākāro), nhưng phép tỉ dụ về ong đã bị cắt xén.
Upamaṃ apekkhatīti ca, khaṇḍaṃ itā gatāti ca, khaṇḍena itā yuttā vāti ca, keravassākāro asseti ca, saha kalaṅkena vattatīti ca vākyaṃ.
"Upamaṃ apekkhatī" (It expects a simile), and "khaṇḍaṃ itā gatā" (It has gone to mutilation), and "khaṇḍena itā yuttā vā" (or it is endowed with mutilation), and "keravassākāro assa" (its form is that of a night-lotus), and "saha kalaṅkena vattatī" (it exists with a blemish) are the phrases.
Và câu nói là: cái này cần phép tỉ dụ, và cái này đã đi đến sự cắt xén, và cái này được kết hợp với sự cắt xén, và cái này có hình dạng của hoa súng, và cái này tồn tại cùng với vết đen.
209. Vuttaṃ nigameti ‘‘icceva’’mādinā.
209. He concludes what has been said with "icceva" (thus), etc.
209. Nó kết thúc những gì đã nói bằng "icceva" v.v...
Rūpesu payogesu.
Rūpesu (In forms) means in usages.
Trong các hình thức (rūpesu) sử dụng (payogesu).
Vigato apagato ādaro sambhāvanā yesaṃ tathā bhavanti.
They become those whose ādaro (attention) or regard is vigato (removed).
Họ trở nên như vậy, những người mà sự quan tâm (sambhāvanā) đã biến mất.
Kiṃ bhinnaliṅgādikaṃ niyamenānādaraṇīyameva, aniyameneti* ce gayhūpagampi atthīti āha ‘‘karonti’’ccādiṃ.
Is 'bhinnaliṅgādika' always to be disregarded, or not always? If it is not always, then there is also something to be taken. So he says, "karonti" (they do), etc.
Có phải cái thuộc loại khác giống v.v... luôn luôn không đáng quan tâm, hay không phải luôn luôn? Nếu không phải luôn luôn, thì cũng có cái đáng được chấp nhận, nên nó nói "karonti" v.v...
Kvacideva tu payoge dhīrā kavayo ādaraṃ karonti cāti.
And dhīrā (the wise) poets do show attention in kvacideva tu payoge (some usages) indeed.
Và trong một số trường hợp sử dụng, các nhà thơ trí tuệ (dhīrā) cũng quan tâm.
Casaddo vattabbantaratthaṃ samuccinoti.
The particle ca collects other meanings that are to be stated.
Chữ ca (và) gom lại ý nghĩa của những điều khác cần nói.
209. ‘‘Icce’’ccādi.
209. "Icce" (Thus), etc.
209. "Icce" v.v...
Iti anantaraṃ niddiṭṭhesu evamādirūpesu payogesu dhīrā vigatādarā bhavanti.
Iti (Thus), in the evamādirūpesu (forms such as these) that have just been described, the wise become heedless.
Như vậy, trong các hình thức như trên (evamādirūpesu) đã được nêu, những người trí tuệ trở nên không quan tâm.
Imeyeva dhīrā kvacideva tu payoge bhinnaliṅgādike ādaraṃ karonti ca.
These very wise ones do, however, show attention to 'bhinnaliṅgādika' in some usages.
Chính những người trí tuệ này lại quan tâm đến cái thuộc loại khác giống v.v... trong một số trường hợp sử dụng.
Iti evaṃ ayaṃ pakāro ādi yesamiti ca, tāni ca tāni rūpāni ceti ca, vigato ādaro yesamiti ca viggaho.
"Iti evaṃ ayaṃ pakāro ādi yesaṃ" (This is the kind which has these as its beginning), and "tāni ca tāni rūpāni ca" (those are those forms), and "vigato ādaro yesaṃ" (whose attention is removed) are the analyses.
Và câu nói là: như vậy, đây là loại mà những cái khác là khởi đầu của nó, và đó là những hình thức, và những người mà sự quan tâm đã biến mất.
Casaddo vākyantarasamuccaye.
The particle ca is for connecting other sentences.
Chữ ca (và) dùng để gom các câu khác lại.
Tasmā vigatādaratthena aññamādarakaraṇaṃ vuccamānakathāsantatiṃ ākaḍḍhati.
Therefore, by the meaning of heedlessness, it draws in the discourse being spoken about the showing of other attention.
Vì vậy, bằng ý nghĩa không quan tâm, nó kéo theo chuỗi câu chuyện đang được nói về sự quan tâm khác.
210. Udāharati ‘‘itthi’’ccādi.
210. He exemplifies with "itthi" (woman), etc.
210. Nó đưa ra ví dụ "itthi" v.v...
Ayaṃ jano itthīva yāti kriyānuvattito.
"Ayaṃ jano itthīva yāti" (This person goes like a woman) follows the verb.
Người này đi như một người phụ nữ, vì nó theo sau hành động.
Esā itthī pumāva puriso viya vadati tādisassa pāgabbhiyayogato.
Esā (This) woman pumāva (like a man) speaks, due to such boldness.
Người phụ nữ này (esā) nói như một người đàn ông (pumāva), vì phù hợp với sự táo bạo như vậy.
Ettha liṅganānattamupamānopameyyānaṃ.
Here, there is a difference in gender between the Upamāna and the Upameya.
Ở đây có sự khác biệt về giống (liṅga) của cái được tỉ dụ và cái dùng để tỉ dụ.
Ayamicchito koci me pāṇā iva piyo iṭṭho, vijjā byākaraṇādayo dhanamiva accitā rāsikatāti vacanabhedo.
This one, cherished by me, is dear like my very life, desired; knowledge, grammar, etc., are accumulated like wealth – this is a difference in expression.
Người này, như hơi thở của tôi, là đáng yêu (piyo), tức là được mong muốn; các môn học (vijjā) như ngữ pháp, vân vân, được tích lũy (accitā) như tài sản, là sự khác biệt trong cách nói.
210. Idāni bhinnaliṅgānaṃ gahetabbavisayaṃ dasseti ‘‘itthīvā’ya’’miccādinā.
210. Now it shows the scope to be understood for different genders, starting with ‘this woman’.
210. Bây giờ, chỉ ra đối tượng cần nắm bắt của các giống khác nhau bằng ‘‘itthīvā’ya’’ vân vân.
Ayaṃ jano itthīva avisadagamanena mahilā viya yāti.
This person moves like a woman, with an indistinct gait, like a lady.
Người này đi (yāti) như một phụ nữ (itthīva), tức là như một người phụ nữ với dáng đi không vững vàng.
Esā itthī pumā viya tādisapāgabbhiyayuttattā puriso viya vadatīti.
This woman speaks like a man, being endowed with such boldness, like a man.
Người phụ nữ này (esā) nói (vadatī) như một người đàn ông (pumā viya), vì cô ấy có sự táo bạo như vậy.
Iha dvinnaṃ upamānopameyyānaṃ liṅgabhede satipi kavayo ādaraṃ karonti.
Here, even when there is a difference in gender between the simile and the object of comparison, poets show regard.
Ở đây, mặc dù có sự khác biệt về giống ngữ pháp giữa hai đối tượng so sánh và được so sánh, các nhà thơ vẫn chấp nhận.
Ayaṃ puriso me mama pāṇā iva* āyavova piyo.
This man is dear to me like my very life.
Người đàn ông này đối với tôi thì thân thiết như mạng sống.
Accitā sañcitā vijjā byākaraṇanighaṇṭuādayo dhanamiva hontīti.
Knowledge, grammar, lexicon, etc., are accumulated like wealth.
Những kiến thức tích lũy như ngữ pháp, từ điển, v.v., giống như tài sản.
Ettha upamānopameyyānaṃ vacanato visesatte satipi iṭṭhameva.
Here, even with a distinction in the expression of the simile and the object of comparison, it is acceptable.
Ở đây, mặc dù có sự khác biệt về số của đối tượng so sánh và được so sánh, điều đó vẫn được chấp nhận.
211. Hīnādhikamuttamudāharaṇamāha ‘‘bhavaṃ viyi’’ccādi.
211. It states an example of inferior, superior, and excellent, beginning with ‘like you’.
211. Vị ấy nói ví dụ về sự hơn kém: “Bhavaṃ viya” (Như Ngài), v.v.
Mahīpāletyāmantanaṃ, devarājā bhavaṃ viya virājate.
“O King” is an address; the lord of devas shines like you.
Mahīpāla là lời gọi, vị thiên vương rực rỡ như Ngài.
Iti hīnenāpi hoti.
Thus, it can be with an inferior object of comparison.
Như vậy, cũng có thể có sự kém hơn.
Evaṃvidhe samucite visaye liṅgavacanabhedādikaṃ nopamaṃ dūsetīti* .
In such appropriate cases, differences in gender and number do not vitiate the simile.
Trong trường hợp thích hợp như vậy, sự khác biệt về giống và số, v.v., không làm hỏng phép so sánh.
211. ‘‘Bhava’’miccādi.
211. Beginning with ‘Bhavaṃ’.
211. “Bhavaṃ” (Ngài), v.v.
Mahīpāla bho rāja, devarājā sakko devarājā bhavaṃ viya virājateti.
“O King, the lord of devas, Sakka, shines like you.”
Mahīpāla hỡi vua, devarājā Sakka, vị thiên vương rực rỡ như Ngài.
Ettha sakkamupādāya ‘‘bhavaṃ viyā’’ti hīnattepi iṭṭhameva.
Here, even if Sakka is taken as inferior to ‘you’, it is acceptable.
Ở đây, dù có sự kém hơn khi lấy Sakka làm đối tượng so sánh với Ngài, điều đó vẫn được chấp nhận.
Ayaṃ rājā aṃsumato sūriyassa kacchaṃ padaviṃ tejasā ārohituṃ pattuṃ alaṃ samatthoti.
“This king is capable of reaching the sun’s path with glory.”
Vị vua này có thể đạt đến địa vị của mặt trời bằng uy lực.
Ettha tejasā adhikopi sūriyo upamābhūto iṭṭhova, ‘‘kacchaṃ ārohitu’’nti ivasaddapariyāyo.
Here, the sun, though superior in glory, is still an acceptable simile, and “to ascend to the path” is a paraphrase of iva (like).
Ở đây, mặt trời, dù có uy lực hơn, vẫn được chấp nhận làm đối tượng so sánh, và “kacchaṃ ārohituṃ” là từ đồng nghĩa với iva (như).
Īdisaṃ bhinnaliṅgādikopamādikaṃ upamādūsanaṃ na karoti.
Such a simile with differences in gender, etc., does not constitute a fault in simile.
Phép so sánh có sự khác biệt về giống, v.v., như vậy không làm hỏng phép so sánh.
212. Rūpakaṃ nirūpayati ‘‘upamāne’’ccādinā.
212. It explains Rūpaka, beginning with ‘upamāne’.
212. Vị ấy mô tả phép ẩn dụ “upamāne” (đối tượng so sánh), v.v.
Upamānopameyyānaṃ yathāvuttānaṃ abhedassa nānattābhāvassa nirūpanā āropanena upamānopameyyānamabhedaṃ rūpayati dassetīti rūpakamuccate.
“Rūpaka” is said to be the representation or manifestation of the non-difference between the simile and the object of comparison, as stated, by imposing the absence of distinctness between them.
Sự mô tả về sự không khác biệt, tức là sự không có đa dạng, giữa đối tượng so sánh và được so sánh đã được nói đến, được gọi là rūpaka (ẩn dụ) vì nó mô tả sự không khác biệt giữa đối tượng so sánh và được so sánh bằng cách áp đặt.
Upamānassa upamānopameyyānamabhedāropanena tirobhūto apākaṭo bhedo nānattaṃ yassāti tādisī upameva yathāvuttalakkhaṇā rūpakamuccate ‘‘rūpaka’’nti.
That simile, having the described characteristic, where the difference is concealed and not apparent by the imposition of non-difference between the simile and the object of comparison, is called ‘Rūpaka’.
Phép so sánh (upamā) có đặc điểm đã nói, trong đó sự khác biệt (bhedo) (đa dạng) bị che khuất (tirobhūto) (không rõ ràng) do sự áp đặt sự không khác biệt giữa đối tượng so sánh và được so sánh, được gọi là rūpaka (ẩn dụ).
‘‘Padambuja’’nti ettha padameva ambujasadisattā ambujaṃ rupyate.
In “lotus-feet,” the foot itself is represented as a lotus due to its lotus-like quality.
Trong “padambuja” (chân sen), chính bàn chân được ẩn dụ là sen vì nó giống sen.
Ityupameyyopamānabhūtānaṃ padambujānamabhedāropanena upamānopameyyagatasādhammasaṅkhātāyapi upamāya bhedo vijjamānopi tirohito.
Thus, by the imposition of non-difference between the feet and the lotus, which are the object and subject of comparison, the difference in the simile, which is the common attribute between the object and subject of comparison, is concealed, even though it exists.
Như vậy, bằng cách áp đặt sự không khác biệt giữa bàn chân và sen, dù có sự khác biệt của phép so sánh, tức là sự tương đồng giữa đối tượng được so sánh và đối tượng so sánh, vẫn bị che khuất.
Na tu āvibhūto* ‘‘padaṃ ambujamive’’ti.
It is not made manifest as “the foot is like a lotus.”
Nó không rõ ràng như “padaṃ ambujamiva” (bàn chân như sen).
Sā copamā tathāvidhā upamānopameyyānamabhedamāyāti nāmāti rūpakamuccateti adhippāyo.
The intention is that such a simile, which brings about the non-difference of the simile and the object of comparison, is called Rūpaka.
Ý nghĩa là phép so sánh như vậy, tức là sự không khác biệt giữa đối tượng so sánh và được so sánh, được gọi là rūpaka.
212. Idāni uddiṭṭhakkamena rūpakālaṅkāraṃ dasseti ‘‘upamāno’’ccādinā.
212. Now, in the order stated, it explains the Rūpaka figure of speech, beginning with ‘upamāno’.
212. Bây giờ, vị ấy trình bày phép ẩn dụ rūpaka theo thứ tự đã nêu “upamāno” (đối tượng so sánh), v.v.
Upamānopameyyānaṃ anantaraniddiṭṭhaupamānopameyyānaṃ abhedassa sabhāvato bhede satipi vibhūtasadisattaṃ nissāya ‘‘so eso, eso so’’ti vattārehi parikappitassa abhedassa nirūpanā upamānopameyyapadatthesu buddhiyā āropanaṃ nissāya tirobhūtabhedā ‘‘padaṃ ambujamivā’’ti evaṃ pākaṭanānattaṃ vinā ‘‘padambuja’’nti tirohitabhedā upameva padatthānaṃ sādhammasaṅkhātā upamā eva rūpakaṃ iti vuccate.
When there is a difference in their intrinsic nature between the simile and the object of comparison (those previously designated), the representation of their non-difference, conceived by speakers as "that is this, this is that" based on their striking similarity, (i.e., the mental superimposition of non-difference onto the meanings of the terms of the simile and the object of comparison), leads to a simile where the difference is concealed (without the manifest distinctness as in "the foot is like a lotus", but rather as "lotus-foot"), that very simile, which is the common attribute of the meanings of the terms, is called ‘Rūpaka’.
Phép so sánh (upamā) chính là sự tương đồng của các đối tượng, trong đó sự khác biệt bị che khuất (tirobhūtabhedā), tức là không có sự đa dạng rõ ràng như “padaṃ ambujamivā” (bàn chân như sen), mà là “padambuja” (chân sen), do sự áp đặt bằng trí tuệ về sự không khác biệt (abhedassa) giữa các đối tượng so sánh và được so sánh (upamānopameyyānaṃ) đã được nói đến ngay trước đó, sự không khác biệt này được các người nói tưởng tượng là “đó là cái này, cái này là cái đó” dựa trên sự tương đồng nổi bật mặc dù về bản chất có sự khác biệt, được gọi là rūpaka (ẩn dụ).
Vibhūtasadisattaṃ nissāya upamānopameyyavatthūni abhedena gayhanti.
By reason of striking similarity, the simile and the object of comparison are grasped as non-different.
Dựa trên sự tương đồng nổi bật, các đối tượng so sánh và được so sánh được nắm bắt như không có sự khác biệt.
Tesamabhedaggahaṇeneva te nissāya pavattamānabhinnasādhammasaṅkhātāya upamāyapi bhedo tirohito hoti.
And by grasping their non-difference, the difference in the simile, which is the distinct common attribute arising from them, is also concealed.
Chính do sự nắm bắt không khác biệt của chúng mà sự khác biệt của phép so sánh, tức là sự tương đồng khác biệt phát sinh dựa trên chúng, cũng bị che khuất.
Evaṃ tirobhūtanānattavantasādhammasaṅkhātā upamā eva vatthūnamabhedaṃ dīpetīti rūpakaṃ nāma hotīti adhippāyo.
The intention is that such a simile, with its concealed distinctness and common attribute, manifests the non-difference of the objects, and thereby is called Rūpaka.
Ý nghĩa là phép so sánh, tức là sự tương đồng có sự đa dạng bị che khuất như vậy, chính nó làm sáng tỏ sự không khác biệt của các đối tượng, nên được gọi là rūpaka.
Tirobhūto bhedo yasseti ca, abhedaṃ rūpayati pakāsetīti ca vākyaṃ.
The phrase means "whose difference is concealed," and "it manifests non-difference."
Và câu nói là: sự khác biệt bị che khuất của nó, và nó mô tả sự không khác biệt.
213. Tassa bhedaṃ niddisati ‘‘asesa’’iccādinā.
213. It describes its divisions, beginning with ‘asesa’.
213. Vị ấy chỉ ra các loại của nó “asesa” (toàn bộ), v.v.
Asesavatthu visayo yassa taṃ tathāvidhañca, ekadese avayave vivattatīti ekadesavivatti ceti taṃ rūpakaṃ dvidhā, puna paccekaṃ visuṃ visuṃ samāsādivasā upamānopameyyānaṃ katasamāsattā samāsarūpaka asamāsarūpaka samāsāsamāsarūpakavasena tidhā siyā.
That Rūpaka is two-fold: one that comprises the entire object, and another that relates to a part; and again, each of these, individually, by way of compounds, etc., can be three-fold as a compound Rūpaka, a non-compound Rūpaka, and a compound-non-compound Rūpaka.
Phép ẩn dụ đó có hai loại: loại bao trùm toàn bộ đối tượng (asesavatthuvisaya) và loại chỉ liên quan đến một phần (ekadesavivatti). Hơn nữa, mỗi loại lại có ba loại tùy theo cách hợp thành (samāsādivasā) của đối tượng so sánh và được so sánh, đó là: ẩn dụ hợp thành (samāsarūpaka), ẩn dụ không hợp thành (asamāsarūpaka), và ẩn dụ vừa hợp thành vừa không hợp thành (samāsāsamāsarūpaka).
213. ‘‘Asesi’’ccādi.
213. Beginning with ‘Asesi’.
213. “Asesi” (toàn bộ), v.v.
Taṃ rūpakaṃ asesavatthuvisayaṃ ekadesavivatti cāti dvidhā hoti, puna paccekaṃ taṃ dvayampi samāsādivasā samāsarūpakaṃ asamāsarūpakaṃ samāsāsamāsarūpakañceti imesaṃ bhedena tidhā hoti.
That Rūpaka is two-fold: one that comprises the entire object, and one that relates to a part; again, each of these two, by way of compounds, etc., becomes three-fold by the distinctions of compound Rūpaka, non-compound Rūpaka, and compound-non-compound Rūpaka.
Phép ẩn dụ đó có hai loại: bao trùm toàn bộ đối tượng và chỉ liên quan đến một phần. Hơn nữa, mỗi loại trong hai loại đó lại có ba loại tùy theo sự phân loại của chúng: ẩn dụ hợp thành, ẩn dụ không hợp thành, và ẩn dụ vừa hợp thành vừa không hợp thành.
Asesaṃ vatthu visayo asseti ca, ekadese vivattatīti ca, ekaṃ ekaṃ patīti ca, samāso samāsarūpakaṃ ādi yesamiti ca, tesaṃ vaso bhedoti ca, tīhi pakārehīti ca viggaho.
The grammatical analyses are: "whose object is the entire thing," and "it occurs in a part," and "one by one," and "compounding and so on are their beginning," and "their way/division," and "in three ways."
Phân tích từ là: toàn bộ đối tượng là phạm vi của nó; và nó liên quan đến một phần; và nó là một đối một; và hợp thành, ẩn dụ hợp thành, v.v., là của chúng; và sự phân loại của chúng; và bằng ba cách.
214. Udāharati ‘‘aṅguli’’ccādi.
214. It gives an example, beginning with ‘aṅguli’.
214. Vị ấy nêu ví dụ “aṅguli” (ngón tay), v.v.
Aṅgulīhiyeva upamānagammattā siniddhatambāhi dalehi pattehi saṃsobhiṃ accantaṃ virocamānaṃ nakhānaṃ dīdhitiyo kiraṇā eva kesarāni yattha tādisaṃ munindassa padameva ambujaṃ sirasā muddhanā ke nāma janā na piḷandhanti pasādhanavasena na dhārentīti.
“Who are the people who do not adorn their heads with the lotus-feet of the Muninda (the Buddha), which are resplendent with tender, reddish petals that are none other than fingers (as understood by the simile), and whose filaments are none other than the radiance of the nails?”
Ai lại không đội lên đầu (sirasā) bông sen là bàn chân của bậc Muninda (munindapadambuja) đó, một bông sen rực rỡ (saṃsobhiṃ) vô cùng với những cánh hoa (dalehi) mềm mại và đỏ thắm, được ví như các ngón tay (aṅgulīhi), và có nhụy hoa (kesarāni) là ánh sáng (dīdhitiyo) từ móng tay (nakhānaṃ)?
Idamasesavatthuvisayaṃ samāsarūpakaṃ aṅgino padassa aṅgānamaṅgulyādīnamasesānaṃ rūpanato.
This is a complete object compound Rūpaka, because the limbs of the main object (the foot), such as the fingers, etc., are all represented metaphorically.
Đây là ẩn dụ hợp thành bao trùm toàn bộ đối tượng, vì toàn bộ các bộ phận của bàn chân, như ngón tay, v.v., đều được ẩn dụ.
Evamuparipi yathāyogaṃ.
Similarly, for the examples that follow, as appropriate.
Tương tự như vậy ở các ví dụ tiếp theo.
214. Idāni udāharati ‘‘aṅguli’’ccādi.
214. Now it gives an example, beginning with ‘aṅguli’.
214. Bây giờ, vị ấy nêu ví dụ “aṅguli” (ngón tay), v.v.
Aṅgulīdalasaṃsobhiṃ aṅgulisaṅkhatehi pattehi saṃsobhiṃ nakhadīdhitikesaraṃ nakharaṃsisaṅkhatakesaraṃ munindapadambujaṃ sirasā ke na piḷandhanti.
Who does not adorn their head with the lotus-feet of the Muninda, graced by the petals of fingers, and with filaments of nail-radiance?
Ai lại không đội lên đầu bông sen là bàn chân của bậc Muninda, một bông sen rực rỡ với những cánh hoa là các ngón tay, và có nhụy hoa là ánh sáng từ móng tay?
Visesyabhūtaṃ caraṇaṃ visesanabhūtā aṅgulī nakhadīdhiti ceti imesaṃ upamābhūtehi ambujadalakesarehi abhedakappanāya ekattaṃ gahetvā samāseneva niddiṭṭhattā idaṃ asesavatthuvisayasamāsarūpakaṃ nāma.
This is a complete object compound Rūpaka because the specified foot (the object of comparison), and the specifying fingers and nail-radiance (the objects being compared), are treated as non-different from their similes—lotus petals and filaments—and are expressed solely through compounds.
Đây được gọi là ẩn dụ hợp thành bao trùm toàn bộ đối tượng, vì bàn chân là đối tượng chính, và các ngón tay cùng ánh sáng từ móng tay là các tính từ, được xem là một thể thống nhất bằng cách ẩn dụ chúng với cánh hoa sen và nhụy hoa sen, và được trình bày dưới dạng hợp thành.
Aṅguliyo eva dalānīti ca, tehi saṃsobhīti ca, nakhesu dīdhitiyoti ca, tā eva kesarāni asseti ca vākyaṃ.
The grammatical analyses are: "fingers are indeed petals," and "graced by them," and "radiance in the nails," and "those are indeed its filaments."
Phân tích từ là: chính các ngón tay là cánh hoa; và rực rỡ với chúng; và ánh sáng ở các móng tay; và chúng chính là nhụy hoa của nó.
215. ‘‘Ratanāni’’iccādi.
215. Beginning with ‘Ratanāni’.
215. “Ratanāni” (châu báu), v.v.
Ayaṃ jino sammāsambuddho, paccakkho na parokkho amhākaṃ ambudhi sāgaro.
This Conqueror, the Perfectly Enlightened One, is our manifest, not hidden, ocean.
Vị Chinh phục này, tức là Đức Sammāsambuddha, là đại dương đối với chúng ta, trực tiếp chứ không phải gián tiếp.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ye tassa bhūrī bahavo guṇā mettādayo, te ratanāni atulyadullabhadassanādisādhammena.
His many qualities, such as loving-kindness, are jewels, by the same characteristic of being incomparable and rare to see.
Những phẩm chất (guṇā) cao quý của Ngài, như lòng từ bi, v.v., là châu báu bởi sự tương đồng về sự hiếm có và khó thấy.
Yā tassa karuṇā, sā sītalaṃ jalaṃ sakalajanasantāpāpahattasādhammena.
His compassion is cool water, by the same characteristic of removing the suffering of all beings.
Lòng bi mẫn của Ngài là nước mát, bởi sự tương đồng về khả năng xoa dịu mọi nỗi khổ của chúng sinh.
Yaṃ tassa gambhīrattamanuttānatā lābhādīsu, taṃ agādhattamakalalambhaso ambudhiṭṭhatāsādhammenāti idamasesavatthuvisayaṃ asamāsarūpakaṃ.
His profoundness, his not-shallowness regarding gain, etc., is unfathomableness, like the difficulty of reaching the bottom, by the same characteristic as the state of an ocean. This is an asesavatthuvisaya-asamāsa-rūpaka (a complete metaphor where the comparison is not compounded).
Cái sự sâu xa không cạn của Ngài trong lợi lộc v.v., ấy là sự không đáy, không dễ đạt được do tính chất của biển cả. Đây là phép tỷ dụ toàn bộ đối tượng không có phép so sánh (asamāsarūpaka).
215. ‘‘Ratanāni’’ccādi.
215. Regarding “Ratanāni” (jewels), etc.
215. ‘‘Những viên ngọc quý’’ v.v.
Ayaṃ jino amhākaṃ paccakkho ambudhi sāgaro, tathā hi tassa bhūrī guṇā sīlasamādhiādayo ratanāni cittīkatādisādhammato ratanāneva, karuṇā anaññasādhāraṇakaruṇā sītalaṃ jalaṃ santāpavinodanasādhammena sītalajalameva hoti, gambhīrattaṃ lābhālābhādīsu ekākāratā agādhattaṃ gambhīratā eva hoti.
This Conqueror is our manifest ocean; indeed, his abundant qualities such as morality and concentration are jewels by the characteristic of being esteemed, etc., just like jewels; his compassion, his unique compassion, is cool water by the characteristic of dispelling suffering, just like cool water; his profoundness, his evenness in gain and loss, etc., is unfathomableness, just like profoundness.
Đức Phật Chiến Thắng này là biển cả hiện tiền đối với chúng ta, quả thật vậy, những phẩm chất vĩ đại của Ngài như giới, định v.v. chính là những viên ngọc quý do có tính chất tương đồng với những thứ đáng trân trọng. Lòng bi mẫn — lòng bi mẫn vô song — chính là nước mát do có tính chất tương đồng với việc xua tan phiền não. Sự sâu xa — sự đồng nhất trong được mất v.v. — chính là sự không đáy, sự sâu xa.
Idaṃ asesavatthuvisayaasamāsarūpakaṃ.
This is an asesavatthuvisaya-asamāsa-rūpaka (a complete metaphor where the comparison is not compounded).
Đây là phép tỷ dụ toàn bộ đối tượng không có phép so sánh (asamāsarūpaka).
‘‘Bhūrī’’ti abyayaṃ.
“Bhūrī” is an indeclinable.
‘‘Bhūrī’’ là một trạng từ.
216. ‘‘Candikā’’iccādi.
216. Regarding “Candikā” (moonlight), etc.
216. ‘‘Ánh trăng’’ v.v.
‘‘Muninda’’iccāmantanaṃ, te vadanameva indu vadaninduno iti samāsarūpakaṃ, ayaṃ mandahāsā candikā candakantiyo, asamāsarūpakaṃ.
“Muninda” is an address. Your face, which is indeed the moon, is vadaninduno; this is a samāsa-rūpaka (compounded metaphor). This gentle smile is candikā, moonlight; this is an asamāsa-rūpaka (uncompounded metaphor).
‘‘Hỡi bậc Tiên Nhân Chúa tể’’ là lời gọi. Khuôn mặt của Ngài chính là mặt trăng, vậy nên vầng mặt trăng là khuôn mặt (vadaninduno) là phép tỷ dụ so sánh (samāsarūpaka). Ánh trăng là những nụ cười duyên dáng này, là ánh sáng của mặt trăng, là phép tỷ dụ không so sánh (asamāsarūpaka).
Sādhūnaṃ manāniyeva kumudāni keravāni, samāsarūpakaṃ.
The minds of noble ones are indeed lotuses ( kumudāni); this is a samāsa-rūpaka.
Tâm trí của các bậc thiện nhân chính là những hoa súng (kumudāni), là phép tỷ dụ so sánh (samāsarūpaka).
Tesaṃ kānanaṃ vanaṃ, pabodhayati vikāsayatīti idaṃ samāsāsamāsarūpakaṃ.
Their kānanaṃ (forest) pabodhayati (awakens, makes bloom). This is a samāsāsamāsa-rūpaka (mixed metaphor with both compounded and uncompounded comparisons).
Khu rừng của chúng, làm nở rộ (pabodhayatīti) là làm cho nở ra, đây là phép tỷ dụ hỗn hợp so sánh và không so sánh (samāsāsamāsarūpaka).
216. ‘‘Candi’’ccādi.
216. Regarding “Candi” (moonlight), etc.
216. ‘‘Ánh trăng’’ v.v.
He munindate tuyhaṃ vadaninduno mukhacandassa mandahāsā mandamihitabhūtā candikā candakantiyo, ‘‘aya’’nti jātyekavacanena mandahāsacandikā niddiṭṭhā.
O Muninda, your gentle smile, which is the moonlight ( candikā) of your moon-like face ( vadaninduno), "ayaṃ" refers to the gentle smile-moonlight in the singular by gender.
Hỡi bậc Tiên Nhân Chúa tể, ánh trăng — ánh sáng mặt trăng — là những nụ cười duyên dáng của vầng mặt trăng là khuôn mặt của Ngài. Từ ‘‘ayaṃ’’ (này) trong số ít chỉ loại đã chỉ định ánh trăng là nụ cười duyên dáng.
Atha vā ayaṃ vadanindu.
Or, ayaṃ (this) is the face-moon.
Hoặc này là vầng mặt trăng là khuôn mặt.
Sādhumanokumudakānanaṃ sappurisānaṃ cittasaṅkhātakeravakānanaṃ pabodhayati vikāsayati.
It awakens ( pabodhayati) the lotus-forest ( kumudakānanaṃ) that is the minds of noble people ( sādhumanokumuda).
Nó làm nở rộ — làm cho nở ra — khu rừng hoa súng là tâm trí của các bậc thiện nhân — khu rừng hoa súng là tâm trí của những người tốt.
‘‘Candikā mandahāsā’’ti asamāsarūpakaṃ.
“Candikā mandahāsā” is an asamāsa-rūpaka (uncompounded metaphor).
‘‘Ánh trăng là những nụ cười duyên dáng’’ là phép tỷ dụ không so sánh (asamāsarūpaka).
‘‘Vadaninduno’’ti ca ‘‘manokumudakānana’’nti ca samāsarūpakaṃ.
“Vadaninduno” and “manokumudakānanaṃ” are samāsa-rūpaka (compounded metaphors).
‘‘Vầng mặt trăng là khuôn mặt’’ và ‘‘khu rừng hoa súng là tâm trí’’ là phép tỷ dụ so sánh (samāsarūpaka).
Tasmā idaṃ asesavatthuvisayasamāsāsamāsarūpakaṃ.
Therefore, this is an asesavatthuvisaya-samāsāsamāsa-rūpaka (a complete metaphor with mixed compounded and uncompounded comparisons).
Do đó, đây là phép tỷ dụ hỗn hợp so sánh và không so sánh toàn bộ đối tượng (asesavatthuvisayasamāsāsamāsarūpaka).
Mandā ca te hāsā cāti ca, vadanameva indūti ca, sādhūnaṃ manānīti ca, tāniyeva kumudānīti ca, tesaṃ kānanamiti ca viggaho.
The analyses are: a gentle smile; that is indeed a flower; an attractive lip; that is indeed a sprout; the face is indeed the moon; the minds of noble ones; they are indeed lotuses; their forest.
Phân tích cú pháp là: nụ cười duyên dáng và những nụ cười ấy; khuôn mặt chính là mặt trăng; tâm trí của các bậc thiện nhân; chính chúng là hoa súng; khu rừng của chúng.
218. ‘‘Vilāsa’’iccādi.
218. Regarding “Vilāsa” (charm), etc.
218. ‘‘Duyên dáng’’ v.v.
Vilāsena yutto hāsoyeva kusumaṃ yassa.
Whose smile, endowed with charm, is a flower.
Nụ cười duyên dáng chính là hoa của Ngài.
Ruciro manuñño adharoyeva pallavo yassa.
Whose pleasing lip is a sprout.
Đôi môi đẹp đẽ chính là chồi non của Ngài.
Tādisaṃ munino mukhaṃ passantā ke nāma janā sukhaṃ na vindanti sabbepīti.
What kind of people, seeing such a face of the Sage, do not experience happiness? All indeed do.
Khi chiêm ngưỡng khuôn mặt của bậc Tiên Nhân như vậy, ai mà không cảm thấy hạnh phúc? Tất cả đều cảm thấy.
Idaṃ aṅgāni hāsādīni rūpayitvā mukhamaṅgi na rūpitanti ekadesavivattisamāsarūpakaṃ.
This is an ekadesavivattisamāsarūpaka (partial compounded metaphor) because the parts like the smile are metaphorically described, but the whole, the face, is not.
Đây là phép tỷ dụ so sánh một phần (ekadesavivattisamāsarūpaka) vì các bộ phận như nụ cười v.v. được so sánh, nhưng khuôn mặt là chủ thể không được so sánh.
Evaṃ uparipi yathāyogaṃ.
Similarly, for what follows, as appropriate.
Tương tự như vậy ở các phần sau, tùy theo trường hợp.
218. ‘‘Vilāsi’’ccādi.
218. Regarding “Vilāsi” (charming), etc.
218. ‘‘Duyên dáng’’ v.v.
Vilāsahāsakusumaṃ līlāyuttahāsasaṅkhatapupphaṃ rucirādharapallavaṃ manuññaadharasaṅkhātakisalayaṃ munino mukhaṃ passantā ke vā ke nāma janā sukhaṃ na vindanti pītisukhaṃ nānubhonti, anubhavanteva.
What kind of people ( ke vā), seeing the face of the Sage, which is a flower in the form of a charming smile ( vilāsahāsakusumaṃ) and a sprout in the form of a beautiful lip ( rucirādharapallavaṃ), do not experience happiness ( sukhaṃ na vindanti), the joy of delight? They do experience it.
Khi chiêm ngưỡng khuôn mặt của bậc Tiên Nhân, có nụ cười duyên dáng như hoa — đóa hoa là nụ cười duyên dáng — với đôi môi đẹp đẽ như chồi non — chồi non là đôi môi đẹp đẽ — ai mà không cảm thấy hạnh phúc — không cảm nhận được niềm hạnh phúc? Họ đều cảm nhận.
Visesanabhūtānaṃ hāsaadharānaṃ upamābhūtakusumapallavehi abhedaṃ dassetvā visesyabhūtassa mukhassa aññataraupamāvatthunā abhedena avuttattā abhedāropanaṃ ekadeseyeva vivattīti idaṃ ekadesavivattisamāsarūpakaṃ.
This is an ekadesavivattisamāsarūpaka (partial compounded metaphor) because the identity of the modifying parts (smile, lips) with the metaphoric objects (flower, sprout) is shown, but the identity of the modified whole (face) with any metaphoric object is not stated, hence the superimposition of identity is partial.
Đây được gọi là phép tỷ dụ so sánh một phần (ekadesavivattisamāsarūpaka) vì sự đồng nhất được thiết lập giữa nụ cười và đôi môi (là đối tượng được ví) với hoa và chồi non (là đối tượng ví), nhưng khuôn mặt (là chủ thể) không được ví với bất kỳ đối tượng ví nào khác, do đó sự gán ghép đồng nhất chỉ xảy ra một phần.
Vilāsena yutto hāsoti ca, soyeva kusumaṃ asseti ca, ruciro ca so adharo ceti ca, soyeva pallavo asseti ca vākyaṃ.
The analyses are: a smile endowed with charm; that itself is a flower belonging to it; that which is beautiful and a lip; that itself is a sprout belonging to it.
Phân tích cú pháp là: nụ cười có sự duyên dáng, và chính nụ cười ấy là hoa của nó; đôi môi đẹp đẽ, và chính đôi môi ấy là chồi non của nó.
219. ‘‘Pāda’’iccādi.
219. Regarding “Pāda” (feet), etc.
219. ‘‘Đôi chân’’ v.v.
Munindassa vijayino pādadvandaṃ tava vijayaṃ paṭipakkhaparābhavaṃ dadātu.
May the two feet of the Muninda, the Conqueror, grant tava (your) vijayaṃ (victory), the defeat of opponents.
Đôi chân của bậc Tiên Nhân Chúa tể — bậc chiến thắng — xin ban chiến thắng — sự đánh bại kẻ thù — cho con.
Kīdisaṃ?
Of what kind?
Như thế nào?
Yassa paramaccantaṃ kantā manuññā nakharaṃsī pāpānaṃ lobhādīnaṃ jaye ussitā dhajā ketavoti.
Whose paraṃ (extremely) kantā (beautiful) nail-rays are dhajā (banners) raised for the jaye (victory) over pāpānaṃ (evils) like greed, etc.
Ánh sáng từ móng chân của Ngài vô cùng rực rỡ — đẹp đẽ — là những lá cờ — biểu ngữ — được dựng lên trong chiến thắng tội lỗi — tham ái v.v.
Idamekadesavivattiasamāsarūpakaṃ.
This is an ekadesavivattiasamāsarūpaka (partial uncompounded metaphor).
Đây là phép tỷ dụ không so sánh một phần (ekadesavivattiasamāsarūpaka).
219. ‘‘Pāde’’ccādi.
219. Regarding “Pāde” (feet), etc.
219. ‘‘Đôi chân’’ v.v.
Yassa sambuddhassa paraṃ atisayena kantā manuññā nakharaṃsī caraṇanakhakantiyo pāpajayaddhajā pāpavijaye ussāpitadhajāyeva honti, tassa munindassa pādadvandaṃ caraṇayugaḷaṃ tava tuyhaṃ vijayaṃ paṭipakkhaparābhavaṃ dadātūti.
May the two feet ( pādadvandaṃ) of that Muninda, whose extremely ( paraṃ) beautiful ( kantā) nail-rays ( nakharaṃsī) are indeed banners raised for the victory over evil ( pāpajayaddhajā), grant tava (you) victory ( vijayaṃ), the defeat of opponents.
Ánh sáng từ móng chân — ánh sáng từ móng chân của đôi chân — của Đức Phật vô cùng rực rỡ — đẹp đẽ — là những lá cờ chiến thắng tội lỗi — những lá cờ được dựng lên trong chiến thắng tội lỗi. Cầu mong đôi chân của bậc Tiên Nhân Chúa tể ấy ban chiến thắng — sự đánh bại kẻ thù — cho con!
Nakharaṃsīnaṃ upamābhūtadhajehi abhedamāropetvā ‘‘pādadvanda’’miti anirūpitattā ekadesavivattiasamāsarūpakaṃ nāma.
This is called an ekadesavivattiasamāsarūpaka (partial uncompounded metaphor) because the nail-rays are superimposed with identity as banners, but the “two feet” are not described with any other metaphoric object.
Vì sự đồng nhất được gán ghép cho ánh sáng từ móng chân với những lá cờ (là đối tượng ví), nhưng đôi chân (pādadvandaṃ) không được so sánh, nên đây được gọi là phép tỷ dụ không so sánh một phần (ekadesavivattiasamāsarūpaka).
Pāpānaṃ jayoti ca, tasmiṃ dhajāti ca viggaho.
The analyses are: victory over evils; and banners for that.
Phân tích cú pháp là: chiến thắng tội lỗi, và những lá cờ trong chiến thắng ấy.
220. ‘‘Sunimmali’’ccādi.
220. Regarding “Sunimmali” (perfectly pure), etc.
220. ‘‘Trong sáng’’ v.v.
Sunimmalakapolassa munindavadaninduno sādhuppabuddhahadayaṃ sajjanānaṃ catusaccāvabodhena pasannamānasaṃ keravakānanaṃ kumudavanaṃ jātanti.
From the Muninda's moon-like face, whose cheek is perfectly pure, the sādhuppabuddhahadayaṃ (noble, awakened heart), the mind of good people, delighted by the understanding of the Four Noble Truths, has become a lotus-forest ( keravakānanaṃ).
Khuôn mặt của bậc Tiên Nhân Chúa tể với đôi gò má trong sáng, tâm trí đã nở rộ của các bậc thiện nhân — tâm trí của những người tốt đã thanh tịnh nhờ sự giác ngộ Tứ Diệu Đế — đã trở thành khu rừng hoa súng — khu rừng hoa súng.
Vadanahadayānaṃ upamābhūtehi indukeravehi abhedāropanaṃ katvā kapolassa maṇḍalādīhi upamāvisesehi anirūpitattā ekadesavivattisamāsāsamāsarūpakaṃ.
This is an ekadesavivattisamāsāsamāsarūpaka (partial mixed metaphor with both compounded and uncompounded comparisons) because the face and heart are superimposed with identity to the metaphoric moon and lotuses, but the cheek is not described with any specific metaphoric object like a circle, etc.
Vì sự đồng nhất được gán ghép cho khuôn mặt và tâm trí với mặt trăng và hoa súng (là đối tượng ví), nhưng gò má không được so sánh với những đối tượng ví như hình tròn v.v., nên đây là phép tỷ dụ hỗn hợp so sánh và không so sánh một phần (ekadesavivattisamāsāsamāsarūpaka).
Ettha samāso nāma vadanindūnameva.
Here, the compounded comparison is only for the face-moon.
Ở đây, phép so sánh (samāsa) chỉ dành cho khuôn mặt mặt trăng.
Asamāso nāma hadayakeravānamevāti.
The uncompounded comparison is only for the heart-lotus.
Phép không so sánh (asamāsa) chỉ dành cho tâm trí hoa súng.
Tathā hi rūpakavisaye samāsāsamāsattaṃ upamānopameyyapadānaṃ dvinnamevāti.
Thus, in the context of metaphors, the compounded or uncompounded nature applies only to the two terms of comparison (the object and the simile).
Quả thật vậy, trong phép tỷ dụ, tính chất so sánh và không so sánh chỉ thuộc về hai từ ví và được ví.
Suṭṭhu nimmaloti ca, so kapolo assāti ca, munindavadanameva indūti ca, pabuddhañca taṃ hadayañcāti ca, sādhūnaṃ pabuddhahadayamiti ca, keravānaṃ kānanamiti ca vākyaṃ.
The analyses are: perfectly pure; and that is its cheek; the Muninda's face is indeed the moon; awakened and also a heart; the awakened heart of noble ones; and a forest of lotuses.
Phân tích cú pháp là: rất trong sáng, và gò má ấy là của Ngài; khuôn mặt của bậc Tiên Nhân Chúa tể chính là mặt trăng; đã nở rộ và đó là tâm trí; tâm trí đã nở rộ của các bậc thiện nhân; khu rừng của hoa súng.
221. Rūpakāni punapi santīti dassetumāha ‘‘rūpakāni’’ccādi.
221. To show that there are still other rūpaka figures, he says, “Rūpakas,” etc.
221. Để chỉ ra rằng vẫn còn các loại rūpaka khác, đã nói "rūpakāni" v.v...
Rūpakāni yuttāyuttādibhedato yuttarūpakaayuttarūpakādibhedena bahūni eva honti, tāni rūpakāni ettheva rūpake antogadhāni.
There are indeed many rūpaka figures, classified as appropriate or inappropriate, and so on, meaning distinctions such as appropriate rūpaka and inappropriate rūpaka; those rūpaka figures are included within this very rūpaka.
Rūpaka (ẩn dụ) có rất nhiều loại, yuttāyuttādibhedato (với các loại như phù hợp và không phù hợp), tức là loại yuttarūpaka (ẩn dụ phù hợp), ayuttarūpaka (ẩn dụ không phù hợp) v.v... tāni (những) rūpaka đó ettheva (chính ở đây) được bao hàm trong rūpaka (đã nói).
Iti tasmā kāraṇā tāni visuṃ na vuttāni.
Thus, for that reason, they are not stated separately.
Iti (vì) lý do đó, chúng không được nói riêng.
Anto majjhe gadhāni pavattānīti viggaho.
The analysis is: they exist within (anto) and are placed within (gadhāni).
Viggaha (giải thích từ): Anto (bên trong) majjhe (giữa) gadhāni (được bao hàm, được tồn tại).
222. Rūpakassa virodhāvirodho upamāyamivo’hituṃ sakkāti upalakkheti ‘‘candimā’’iccādinā.
222. To indicate that the appropriateness and inappropriateness of rūpaka can be assessed as in similes, he defines it with “The moon,” etc.
222. Để chỉ ra rằng sự tương phản và không tương phản của rūpaka có thể được suy ra như trong upamā (so sánh), đã giải thích bằng "candimā" v.v...
Ettha ākāsassa taḷāke rūpite candassa padumattaṃ rūpakaṃ yuttanti etaṃ khaṇḍarūpakaṃ duṭṭhaṃ, ‘‘ambhoruhavanaṃ nettāni’’ccādi tu vacanabhedepi sundaraṃ.
Here, where the sky is likened to a pond, the moon being a lotus is an appropriate rūpaka—this is a flawed khaṇḍarūpaka; but “a grove of lotuses are eyes,” etc., is beautiful even with a difference in expression.
Ở đây, nếu bầu trời được ví như một cái ao, thì việc ví mặt trăng như một bông sen là rūpaka phù hợp, nhưng etaṃ khaṇḍarūpakaṃ duṭṭhaṃ (ẩn dụ khiếm khuyết này là lỗi), còn "ambhoruhavanaṃ nettāni" v.v... thì đẹp, ngay cả khi có sự khác biệt về từ ngữ.
222. Rūpake dosādosaṃ upamāyaṃ viya parikappetvā gahetabbanti upadisanto āha ‘‘candimi’’ccādi.
222. Advising that the faults and merits in rūpaka should be conceived and taken just as in similes, he says, “The moon,” etc.
222. Hướng dẫn rằng những lỗi và không lỗi trong rūpaka nên được xem xét và chấp nhận như trong upamā, đã nói "candimā" v.v...
‘‘Candimā cando ākāsapaduma’’nti etaṃ khaṇḍarūpakaṃ ākāsassa taḷākattena anirūpitattā khaṇḍarūpakaṃ nāma.
“The moon is a lotus of the sky”—this is called a khaṇḍarūpaka (broken metaphor) because the sky is not depicted as a pond.
"Candimā (mặt trăng) cando (là mặt trăng) ākāsapaduma (là hoa sen trên bầu trời)" — etaṃ khaṇḍarūpakaṃ (ẩn dụ này là khiếm khuyết) vì bầu trời không được ví như một cái ao, nên gọi là khaṇḍarūpaka (ẩn dụ khiếm khuyết).
Duṭṭhaṃ khaṇḍitopamā viya dosaduṭṭhaṃ nāma.
It is flawed, meaning it is defective, like a broken simile.
Duṭṭhaṃ (lỗi) tức là có lỗi như khaṇḍitopamā (so sánh khiếm khuyết).
‘‘Ambhoruhavanaṃ nīluppalavanaṃ nettānī’’tiādikaṃ upamānopameyyānaṃ vacananānattepi sundarameva.
“A grove of lotuses, a grove of blue water-lilies are eyes”—such expressions are beautiful even when there is a difference in words between the object of comparison and the thing compared.
"Ambhoruhavanaṃ (rừng hoa sen) nīluppalavanaṃ (rừng hoa súng xanh) nettāni (là đôi mắt)" v.v... thì đẹp ngay cả khi có sự khác biệt về từ ngữ giữa upamāna (vật so sánh) và upameyya (vật được so sánh).
223. Kimettakā evopamārūpakabhedā?
223. Are these all the distinctions of simile and rūpaka?
223. Có phải chỉ có bấy nhiêu loại upamā và rūpaka không?
Neti paridīpento avuttaṃ atidisati ‘‘pariyanto’’iccādinā.
No, intending to expand upon what is unstated, he says, “There is no end,” etc.
Không phải vậy. Để giải thích và mở rộng những điều chưa được nói, đã nói "pariyanto" v.v...
Rūpakassa upamāya ca vikappānaṃ pabhedānaṃ pariyanto avasānaṃ natthi yaṃ yasmā kāraṇā, tena kāraṇena avuttaṃ ihānupātaṃ vikappajātaṃ sabbavikappabyāpakasāmaññalakkhaṇānugatarūpakavikappānusārena viññeyyaṃ.
There is no end or conclusion to the varieties or classifications of rūpaka and simile; since this is the case, therefore, what is unstated and not included here should be understood according to the rūpaka classifications that adhere to the general characteristics encompassing all variations.
Không có pariyanto (giới hạn), tức là không có kết thúc cho vikappānaṃ (các biến thể), tức là các loại của rūpaka (ẩn dụ) và upamā (so sánh). Yaṃ (vì) lý do đó, tena (vì) lý do đó, avuttaṃ (những điều chưa được nói) tức là những loại chưa được đề cập ở đây, nên được hiểu theo các loại rūpaka phù hợp với các đặc điểm chung bao trùm tất cả các loại đã được nói.
Anumānato yathāvuttavikappasaṅkhātaliṅgato avuttasesarūpakāvagamasaṅkhātena anumānañāṇenāti attho.
By inference, meaning by inferential knowledge, which is the understanding of the remaining unstated rūpaka figures, based on the liṅga (sign) consisting of the aforementioned varieties.
Anumānato (bằng suy luận), tức là bằng tri kiến suy luận (anumānañāṇa) mà bản chất là sự hiểu biết về các rūpaka còn lại chưa được nói, từ các dấu hiệu (liṅga) mang tên các loại đã được nói.
223. Idāni imesameva upamārūpakānaṃ avuttānantabhedo vuttānusāreneva ñātabboti dassetumāha ‘‘pariyanto’’iccādi.
223. Now, to show that the unstated, infinite distinctions of these very similes and rūpaka figures should be known based on what has been stated, he says, “There is no end,” etc.
223. Bây giờ, để chỉ ra rằng vô số loại chưa được nói của upamā và rūpaka này nên được biết theo những gì đã được nói, đã nói "pariyanto" v.v...
Rūpakassa ca rūpakālaṅkārassa ca upamāya ca upamālaṅkārassa ca vikappānaṃ vividhākārena kappitapakkhānaṃ pariyanto koṭi yaṃ yasmā natthi, tena kāraṇena avuttaṃ imasmiṃ subodhālaṅkāre avuttapakkhaṃ samūhaṃ anumānato anumānañāṇena viññeyyanti.
There is no end (limit) to the varieties (aspects conceived in various ways) of rūpaka (the figure of rūpaka) and of simile (the figure of simile); since there is none, therefore, the unstated aspect or group not mentioned in this Subodhālaṅkāra should be known by inference (by inferential knowledge).
Rūpakassa ca (của rūpakālaṅkāra - ẩn dụ) upamāya ca (và của upamālaṅkāra - so sánh) vikappānaṃ (của các khía cạnh được hình thành theo nhiều cách khác nhau) pariyanto (giới hạn) koṭi (tận cùng) yaṃ (vì) không có, tena (vì) lý do đó, avuttaṃ (những điều chưa được nói), tức là tập hợp các khía cạnh chưa được nói trong Subodhālaṅkāra này, nên được viññeyyaṃ (biết) anumānato (bằng tri kiến suy luận).
Upamārūpakānaṃ sakalamavuttapakkhaṃ byāpetvā ṭhitaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ anatikkamitvā vuttehi tehi tehi pakkhasaṅkhātehi liṅgehi siddhānumānañāṇena sāmaññalakkhaṇe antogadhānamanuttarūpakasaṅkhātānumeyyānaṃ avabodho sakkāti adhippāyo.
The intention is that inferential knowledge, which is established by the various aspects (liṅga) stated without transgressing the general characteristic that encompasses all unstated aspects of simile and rūpaka, can lead to the comprehension of what is to be inferred, which is the unstated rūpaka included in the general characteristic.
Ý nghĩa là: Tri kiến suy luận được thiết lập từ các dấu hiệu mang tên các khía cạnh đã được nói, không vượt quá đặc điểm chung bao trùm tất cả các khía cạnh chưa được nói của upamā và rūpaka, có thể dẫn đến sự hiểu biết về những điều cần suy luận (anumeyya) mang tên rūpaka chưa được nói, được bao hàm trong đặc điểm chung.
Rūpakassa pana upamantogadhattā upamāya niddiṭṭhadosādosaṃ dvinnamapi uttānuttapakkhassa sādhāraṇaṃ hoti.
Furthermore, since rūpaka is included in simile, the faults and merits designated for simile apply commonly to both the stated and unstated aspects of both figures.
Và vì rūpaka được bao hàm trong upamā, nên những lỗi và không lỗi được chỉ ra trong upamā cũng là chung cho cả hai loại đã nói và chưa nói.
224. Āvuttimadhikiccāha ‘‘puna’’iccādinā.
224. Regarding āvutti, he says, “Repeatedly,” etc.
224. Nói về āvutti (lặp lại), đã nói "puna" v.v...
Atthassa abhidheyyassa padassa saddassa ca ubhayesaṃ atthapadānañca punappunaṃ bhiyyo bhiyyo yaṃ uccāraṇaṃ, sāyaṃ tividhā nāmato āvutti viññeyyā, uccāraṇavasena ā punappunaṃ vattana māvuttīti.
That repeated (over and over) utterance of meaning (the signified) and of word (the sound), and of both meaning and word, that is to be known as āvutti by name, in three kinds; āvutti means repeating over and over by way of utterance.
Atthassa (của ý nghĩa) tức là của đối tượng được diễn tả, padassa (của từ) tức là của âm thanh, và ubhayesaṃ (của cả hai) tức là của ý nghĩa và từ, punappunaṃ (nhiều lần) tức là lặp đi lặp lại, yaṃ uccāraṇaṃ (sự phát biểu), sāyaṃ (đó là) ba loại āvutti (lặp lại) nên được biết theo tên. Āvutti (lặp lại) là sự lặp lại nhiều lần theo cách phát biểu.
224. Idāni āvuttiṃ dasseti ‘‘punappune’’ccādinā.
224. Now he describes āvutti with “Repeatedly,” etc.
224. Bây giờ, để chỉ ra āvutti, đã nói "punappune" v.v...
Atthassa saddābhihitaatthassa ca padassa ca ubhayesaṃ atthapadānañca yaṃ punappunuccāraṇaṃ, sā ayaṃ tividhā nāmato āvutti iti viññeyyā.
That repeated utterance of meaning (the meaning indicated by the word) and of word, and of both meaning and word, that is to be known as āvutti by name, in three kinds.
Atthassa (của ý nghĩa) tức là ý nghĩa được diễn tả bằng từ, và của từ, và ubhayesaṃ (của cả hai) tức là của ý nghĩa và từ, yaṃ punappunuccāraṇaṃ (sự phát biểu lặp đi lặp lại), sā ayaṃ (đó là) ba loại āvutti (lặp lại) nên được biết theo tên.
Punappuneti etadabyayaṃ kriyābāhulye vattate.
The indeclinable punappuna (repeatedly) is used to denote abundance of action.
Punappune (lặp đi lặp lại) là một trạng từ chỉ sự thường xuyên của hành động.
Uccāraṇavasena ā punappunaṃ vattana māvutti.
Āvutti means repeating over and over by way of utterance.
Āvutti là sự lặp lại nhiều lần theo cách phát biểu.
225. Udāharati ‘‘mano’’iccādi.
225. He gives an example with “The mind,” etc.
225. Đưa ra ví dụ "mano" v.v...
Jinassa ayaṃ yasorāsi sabbesaṃ janānaṃ mano cittaṃ harati, dasa disā ādadāti sabbadā* taṃvisayattā, nimmalattaṃ nimmalabhāvaṃ gaṇhāti, ettha gahaṇalakkhaṇassa* atthassa anekehi pariyāyavacanehi āvattitattā ayaṃ atthāvutti.
This mass of fame of the Buddha seizes the mind of all people; it covers the ten directions, being always pervasive in that domain; it attains purity (the state of being pure). Here, since the meaning of 'grasping' is repeated by many synonymous words, this is atthāvutti.
Khối danh tiếng này của Đức Phật harati (cuốn hút) mano (tâm trí) của sabbesaṃ (tất cả) mọi người, ādadāti (bao trùm) mười phương vì luôn là đối tượng của chúng, gaṇhāti (nắm giữ) nimmalattaṃ (sự trong sạch) tức là trạng thái trong sạch. Ở đây, vì ý nghĩa của sự nắm giữ được lặp lại bằng nhiều từ đồng nghĩa, nên đây là atthāvutti (lặp lại ý nghĩa).
225. Udāharati ‘‘mano harati’’ccādinā.
225. He gives an example with “It seizes the mind,” etc.
225. Đưa ra ví dụ "mano harati" v.v...
Jinassa ayaṃ yasorāsi sabbesaṃ sattānaṃ mano cittaṃ harati gaṇhāti, dasa disā ādadāti avisayaṭṭhānābhāvato gaṇhāti, nimmalattañca bhūtaparisuddhaguṇena nipphannattā gaṇhāti.
This mass of fame of the Buddha seizes and grasps the mind of all beings; it covers the ten directions, as there is no place it does not reach; and it attains purity, as it is accomplished with the quality of pure virtue.
Khối danh tiếng này của Đức Phật harati (cuốn hút) mano (tâm trí) của sabbesaṃ (tất cả) chúng sinh, ādadāti (bao trùm) mười phương vì không có nơi nào không phải là đối tượng của nó, nimmalattañca (và sự trong sạch) cũng gaṇhāti (nắm giữ) vì được tạo ra bởi phẩm chất thanh tịnh chân thật.
Ettha ‘‘gaṇhātī’’ti ekassevatthassa ‘‘harati, ādadāti, gaṇhātī’’ti aññehi pariyāyavacanehi āvattitattā ayamatthāvutti nāma.
Here, this is called atthāvutti because the single meaning “grasps” is repeated by other synonymous words: “seizes,” “covers,” “attains.”
Ở đây, vì cùng một ý nghĩa "gaṇhāti" (nắm giữ) được lặp lại bằng các từ đồng nghĩa khác như "harati" (cuốn hút), "ādadāti" (bao trùm), "gaṇhāti" (nắm giữ), nên đây gọi là atthāvutti (lặp lại ý nghĩa).
Niggato malehīti ca, tassa bhāvoti ca, yasaso rāsiiti ca viggaho.
The analysis is: freed from defilements, the state of that, and a mass of fame.
Viggaha (giải thích từ): Niggato malehīti ca (thoát khỏi các cấu uế), tassa bhāvoti ca (trạng thái của điều đó), yasaso rāsiiti ca (khối danh tiếng).
227. ‘‘Jitvā’’iccādi.
227. From “Jitvā” and so on.
227. “Jitvā” v.v… (tức là câu kệ).
Ayaṃ jino klesaripuṃ jitvā loke viharati pavattati, ayaṃ tena jito arivaggo sattusamūho dujjane rāsībhūto viya tato aladdhappatiṭṭhattā.
This Conqueror, having conquered the defilement-foe, dwells in the world; this host of foes, conquered by Him, dwells among the wicked as if gathered in a heap, because it has found no other footing there.
Bậc Chiến Thắng này đã chinh phục kẻ thù phiền não và an trú (viharati) trong thế gian; đám kẻ thù này, tức là tập hợp kẻ thù đã bị Ngài chinh phục, an trú (viharati) như một đống tích tụ trong những kẻ xấu xa, bởi vì chúng không tìm được chỗ đứng vững chắc ở đó.
‘‘Viharatī’’ti atthassa padānañca āvuttito ubhayāvutti.
This is ubhayāvutti due to the repetition of the meaning and the word “viharati”.
Đây gọi là ubhayāvutti (lặp cả từ và nghĩa) vì ý nghĩa và từ “viharati” đều được lặp lại.
227. ‘‘Jitvā’’iccādi.
227. From “Jitvā” and so on.
227. “Jitvā” v.v… (tức là câu kệ).
Ayaṃ jino klesaripuṃ jitvā loke viharati, ayaṃ arivaggo klesaripusamūho dujjane rāsībhūtova viharatīti.
This Conqueror, having conquered the defilement-foe, dwells in the world; this host of foes, the group of defilement-foes, dwells as if gathered in a heap among the wicked.
Bậc Chiến Thắng này đã chinh phục kẻ thù phiền não và an trú trong thế gian; đám kẻ thù này, tức là tập hợp kẻ thù phiền não, cũng an trú như một đống tích tụ trong những kẻ xấu xa.
Vāsasaṅkhatassa atthassa ca ‘‘viharatī’’ti padassa ca puna* uccāraṇato ayaṃ ubhayāvutti nāma hoti.
Because the meaning concerning dwelling and the word “viharati” are uttered again and again, this is called ubhayāvutti.
Đây gọi là ubhayāvutti (lặp cả từ và nghĩa) vì ý nghĩa của sự an trú và từ “viharati” được lặp lại nhiều lần.
Kleso eva ripūti ca, arīnaṃ vaggoti ca, arāsi rāsi abhavīti ca, kucchito janoti ca vākyaṃ.
The phrases are: ‘defilement is indeed the foe’, ‘a host of foes’, ‘it became a heap of foes’, and ‘wicked person’.
“Phiền não chính là kẻ thù”, “tập hợp của những kẻ thù”, “không tích tụ mà thành tích tụ”, và “người xấu xa” là các ngữ cú.
228. Dīpakaṃ paridīpayamāha ‘‘ekatthe’’ccādi.
228. Describing dīpaka, he says “Ekattha” and so on.
228. Giải thích Dīpaka bằng cách làm sáng tỏ “ekattha” v.v… (tức là câu kệ).
Ekattha vākyassādo majjhe ante vā vattamānampi kriyājātyādikaṃ sabbassa abhimatassa kassaci vākyassa kriyākārakasambandhābhidhāyino padasantānassa upakārakaṃ vākyatthānvayavasena dīpakaṃ nāma, dīpo viya ekadese vattitopi sakalapadatthavasena sabbavākyaṃ dīpayati pakāsetīti.
A verb, genus, etc., present in one place, at the beginning, middle, or end of a sentence, which benefits all desired sentences—meaning a sequence of words expressing a relationship of action and agent—is called Dīpaka. It illuminates and makes manifest the entire sentence in terms of the meaning of all its words, even if present in only one part, like a lamp.
Dù một hành động, chủng loại, v.v., hiện hữu (vattamānampi) ở một nơi (ekattha) – ở đầu, giữa hoặc cuối câu – nhưng nó hỗ trợ cho tất cả câu (sabbavākyopakārakaṃ) – tức là một chuỗi từ biểu thị mối quan hệ giữa hành động và tác nhân của bất kỳ câu nào được mong muốn – theo cách liên kết ý nghĩa của câu, thì đó gọi là Dīpaka (phép so sánh đèn), giống như một ngọn đèn, dù chỉ hiện hữu ở một nơi nhưng chiếu sáng (làm sáng tỏ) toàn bộ câu theo ý nghĩa của tất cả các từ.
Tañca dīpakaṃ ādi ca majjhañca antañca visayo gocaro yassa tādisaṃ tidhā ādidīpakaṃ majjhadīpakaṃ antadīpakanti tividhaṃ hotīti attho, tampi kriyādīnaṃ vasena paccekaṃ tividhaṃ hoti.
And that dīpaka is threefold as its scope (or sphere) is the beginning, middle, and end, meaning it is of three kinds: initial dīpaka, middle dīpaka, and final dīpaka. Each of these is also threefold according to verb, genus, etc.
Và nó (tañca) – tức là Dīpaka – có ba loại (tidhā) với phạm vi (gocara) là đầu, giữa và cuối, nghĩa là có ba loại: ādidīpaka (Dīpaka ở đầu), majjhadīpaka (Dīpaka ở giữa) và antadīpaka (Dīpaka ở cuối). Mỗi loại này cũng có ba loại riêng biệt tùy theo hành động, v.v.
228. Idāni dīpakālaṅkāraṃ dasseti ‘‘ekatthe’’ccādinā.
228. Now he shows the dīpaka figure of speech with “Ekattha” and so on.
228. Bây giờ, trình bày phép tu từ Dīpaka bằng “ekattha” v.v… (tức là câu kệ).
Ekattha vākyassa ādimajjhāvasānesvekasmiṃ vattamānampi kriyājātiguṇattayaṃ sabbavākyopakārakaṃ vattumicchitakriyākārakasambandhappakāsakapadasantānasaṅkhātavākyassa vākyatthāvabodhavasena payojanaṃ dīpakaṃ nāma ekaṭṭhāne ṭhatvā visayībhūtasabbaṭṭhānagatadabbapakāsakapadīpasamānattā dīpakaṃ nāma hoti.
A verb, genus, or quality present in one place—one of the beginning, middle, or end of a sentence—which is beneficial to all sentences (meaning, serving as a purpose for a sentence, which is a sequence of words revealing the desired relationship of action and agent, by causing the understanding of the sentence's meaning) is called Dīpaka. It is called dīpaka because it is like a lamp that, remaining in one place, illuminates all objects within its range.
Dù ba loại hành động, chủng loại, phẩm chất hiện hữu (vattamānampi) ở một nơi (ekattha) – tức là ở đầu, giữa hoặc cuối câu – nhưng nó hỗ trợ cho tất cả câu (sabbavākyopakārakaṃ) – tức là có mục đích theo cách làm cho ý nghĩa của câu được hiểu rõ, câu là một chuỗi từ biểu thị mối quan hệ giữa hành động và tác nhân được mong muốn – thì đó gọi là Dīpaka (phép so sánh đèn). Nó được gọi là Dīpaka vì nó giống như một ngọn đèn, dù đứng ở một vị trí nhưng chiếu sáng tất cả các đối tượng trong phạm vi của nó.
Tañca dīpakaṃ ādimajjhantavisayaṃ vākyassa ādivisayaṃ majjhavisayaṃ antavisayañceti tidhā hoti.
And that dīpaka is threefold as its scope is the beginning, middle, and end of a sentence, meaning initial-scope, middle-scope, and final-scope.
Và nó (tañca) – tức là Dīpaka – có ba loại (tidhā) với phạm vi (visaya) là đầu, giữa và cuối (ādimajjhantavisayaṃ) của câu, tức là ādivisaya (phạm vi ở đầu), majjhavisaya (phạm vi ở giữa) và antavisaya (phạm vi ở cuối).
Etesu ekekamapi kriyājātiguṇabhedena punapi tividhaṃ hotīti viññeyyaṃ.
It should be understood that each of these is also threefold, based on the distinction of verb, genus, and quality.
Cần hiểu rằng mỗi loại trong số này cũng có ba loại nữa tùy theo sự khác biệt về hành động, chủng loại và phẩm chất.
Dīpetīti dīpo, padīpo.
That which illuminates is dīpo, a lamp.
“Chiếu sáng” là dīpo, tức là ngọn đèn.
Paṭibhāgatthe kappaccayena dīpo viyāti dīpakaṃ.
By the suffix kappa in the sense of comparison, it is like a lamp, hence dīpaka.
Từ dīpaka (phép so sánh đèn) là do thêm hậu tố kappaccaya vào dīpo với nghĩa tương tự như ngọn đèn.
Vākyassa ādi ca majjhañca antañceti ca, taṃ visayo asseti ca vākyaṃ.
The phrases are: ‘the beginning of the sentence, the middle, and the end’, and ‘that is its scope’.
“Đầu, giữa và cuối của câu” và “đó là phạm vi của nó” là các ngữ cú.
229. Udāharati ‘‘akāsi’’ccādi.
229. He gives an example with “Akāsi” and so on.
229. Ví dụ “akāsi” v.v… (tức là câu kệ).
Buddho veneyyā vinetabbāyeva bandhavo tesaṃ amitamaparimitaṃ udayamabhivuddhiṃ akāsi.
The Buddha brought about immeasurable prosperity for those to be disciplined, who are his kin.
Đức Phật đã tạo ra (akāsi) sự tăng trưởng (udaya) vô biên (amita) cho những người cần được giáo hóa (veneyya), tức là những người thân hữu cần được giáo hóa.
Na kevalaṃ tameva, sabbapāpehi samaṃ ekato anekānaṃ titthiyānaṃ maddanañca akāsīti.
Not only that, but simultaneously He also brought about the crushing of many sectarians along with all evils.
Không chỉ vậy, Ngài còn đồng thời (samaṃ) nghiền nát nhiều ngoại đạo cùng với tất cả tội lỗi.
Iha ‘‘akāsī’’ti kriyāpadenādivattinā sabbameva vākyaṃ dīpayatīti kriyādidīpakametaṃ.
Here, the verb “akāsi,” which comes at the beginning, illuminates the entire sentence; thus, this is an initial dīpaka based on a verb.
Ở đây, từ hành động “akāsi” (đã làm) đứng ở đầu câu, chiếu sáng toàn bộ câu, nên đây là kriyādidīpaka (Dīpaka hành động ở đầu).
229. ‘‘Akāsi’’ccādi.
229. “Akāsi” and so on.
229. “Akāsi” v.v… (tức là câu kệ).
Buddho veneyyabandhūnaṃ amitodayaṃ pamāṇarahitābhivuddhiṃ akāsi.
The Buddha brought about immeasurable prosperity for his kin, those to be disciplined.
Đức Phật đã tạo ra sự tăng trưởng vô biên (amitodayaṃ) – tức là sự tăng trưởng không giới hạn – cho những người thân hữu cần được giáo hóa.
Na kevalaṃ tameva, samaṃ ekakkhaṇe sabbapāpehi sahānekatitthiyamaddanañca akāsīti.
Not only that, but simultaneously at the same moment, He also brought about the crushing of many sectarians along with all evils.
Không chỉ vậy, Ngài còn đồng thời (samaṃ), trong cùng một khoảnh khắc, nghiền nát nhiều ngoại đạo cùng với tất cả tội lỗi.
Vākyādimhi kriyāya ṭhitattā idaṃ kriyādidīpakaṃ nāma.
Because the verb is at the beginning of the sentence, this is called an initial dīpaka based on a verb.
Đây gọi là kriyādidīpaka (Dīpaka hành động ở đầu) vì hành động nằm ở đầu câu.
Amito ca so udayo ceti ca, anekā ca te titthiyā ceti ca, tesaṃ maddanamiti ca viggaho.
The analyses are: ‘it is immeasurable and it is prosperity’, ‘they are many and they are sectarians’, and ‘the crushing of them’.
“Vô biên và đó là sự tăng trưởng”, “nhiều và đó là những ngoại đạo”, và “sự nghiền nát của họ” là các phân tích ngữ pháp.
230. ‘‘Dassana’’miccādi.
230. “Dassanaṃ” and so on.
230. “Dassana” v.v… (tức là câu kệ).
Munino dassanaṃ sādhujanānaṃ amataṃ nibbānaṃ nāma jāyate amatassa sādhanato, tehi sādhujanehi aññesaṃ jantūnaṃ niccamupatāpetīti niccopatāpanaṃ visaṃ jāyate, tasmiṃ manopadosassa visasadisattā nirayādidukkhāvahabhāvatoti.
The sight of the Sage for good people becomes deathless (Nibbāna), because it leads to the deathless. For other beings, those apart from good people, it becomes poison, constantly vexing, because mental defilement is like poison, causing suffering in hell and so on.
Sự thấy Bậc Hiền Triết trở thành bất tử (amataṃ) – tức Niết Bàn – cho những người thiện lành, vì nó là phương tiện dẫn đến sự bất tử. Nhưng đối với những chúng sinh khác ngoài những người thiện lành đó (tehi sādhujanehi aññesaṃ), nó trở thành chất độc luôn gây khổ đau (niccopatāpanaṃ visaṃ), vì nó luôn gây phiền não, và sự oán giận trong tâm giống như chất độc, dẫn đến những khổ đau trong địa ngục, v.v.
Kriyāmajjhadīpakametaṃ.
This is a middle dīpaka based on a verb.
Đây là kriyāmajjhadīpaka (Dīpaka hành động ở giữa).
230. ‘‘Dassana’’miccādi.
230. “Dassanaṃ” and so on.
230. “Dassana” v.v… (tức là câu kệ).
Munino dassanaṃ sādhujanānaṃ amataṃ amatasaṅkhātanibbānassa ekantakāraṇattā kāriyopacārena amataṃ bhūtaṃ jāyate, tadaññesaṃ tehi sādhujanehi aññesaṃ jantūnaṃ tu niccopatāpanaṃ satatamupatāpakaraṇato visaṃ jāyate visatulyapaṭighakāraṇattā kāriyopacārena visaṃ bhavatīti.
The sight of the Sage for good people becomes deathless, being treated as the effect because it is the exclusive cause of Nibbāna, which is called the deathless. But for other beings, those other than good people, it becomes poison, constantly vexing, being treated as the effect because it is a cause of hatred similar to poison, bringing about constant vexation.
Sự thấy Bậc Hiền Triết trở thành bất tử (amataṃ) cho những người thiện lành, vì nó là nguyên nhân tuyệt đối của Niết Bàn, tức là sự bất tử, nên được gọi là bất tử theo cách ẩn dụ về kết quả. Nhưng đối với những chúng sinh khác ngoài những người thiện lành đó (tehi sādhujanehi aññesaṃ), nó trở thành chất độc luôn gây khổ đau (niccopatāpanaṃ visaṃ), vì nó là nguyên nhân của sự căm ghét giống như chất độc, nên được gọi là chất độc theo cách ẩn dụ về kết quả.
Idaṃ kriyāya majjhe ṭhitattā kriyāmajjhadīpakaṃ.
Because the verb is in the middle, this is a middle dīpaka based on a verb.
Đây là kriyāmajjhadīpaka (Dīpaka hành động ở giữa) vì hành động nằm ở giữa.
Sādhavo ca te janā ceti ca, tehi aññeti ca vākyaṃ.
The phrases are: ‘they are good and they are people’, and ‘other than them’.
“Những người thiện lành” và “khác với họ” là các ngữ cú.
231. ‘‘Accante’’ccādi.
231. “Accante” and so on.
231. “Accante” v.v… (tức là câu kệ).
Accantaṃ kantaṃ manuññaṃ lāvaṇyaṃ piyabhāvo, tameva, tamiva vā candātapo candikā, tena manoharo jinānanindu indu cando ca kassa janassa ānandako na bhavatīti.
The moon-like face of the Conqueror, charming with supremely delightful splendor (or loveliness), which is like (or is) the moonlight itself; and the moon — for what person would it not be a source of delight?
Vẻ đẹp duyên dáng (lāvaṇyaṃ) vô cùng thú vị (kantaṃ) – đó chính là, hoặc giống như, ánh trăng (candātapo) – làm say đắm lòng người. Vậy thì, khuôn mặt trăng của Bậc Chiến Thắng và mặt trăng (indu) tự nhiên, làm sao mà không khiến ai hoan hỷ (ānandako) được?
Kriyāntadīpakaṃ.
A final dīpaka based on a verb.
Đây là kriyāntadīpaka (Dīpaka hành động ở cuối).
231. ‘‘Accanti’’ccādi.
231. “Accanti” and so on.
231. “Accanti” v.v… (tức là câu kệ).
Accantakantalāvaṇyacandātapamanoharo atisayena manuññapiyabhāvasaṅkhātavilāsanāmakena candakiraṇena, no ce, atisayena manuññapiyatāsaṅkhātavilāsasadisena candakiraṇena manoharo jinānanindu sambuddhassa mukhacando ca indu ca pakaticando ca kassa ānandako na bhave.
The moon-like face of the Conqueror, charming with the immensely delightful splendor (called vilāsa) like the moonbeams, or (if not) charming with moonbeams similar to the immensely delightful splendor (called vilāsa); and the moon — for whom would it not be a source of delight?
Khuôn mặt trăng của Đức Phật (jinānanindu) làm say đắm lòng người bởi ánh trăng với vẻ đẹp duyên dáng vô cùng (accantakantalāvaṇyacandātapamanoharo) – tức là bởi ánh sáng mặt trăng mang tên sự duyên dáng, tức là vẻ đẹp vô cùng đáng yêu; hoặc nếu không, bởi ánh sáng mặt trăng giống như sự duyên dáng, tức là sự đáng yêu vô cùng – và mặt trăng (indu) tự nhiên, làm sao mà không khiến ai hoan hỷ được?
Idaṃ kriyāya ante ṭhitattā kriyāntadīpakaṃ nāma.
Because the verb is at the end, this is called a final dīpaka based on a verb.
Đây gọi là kriyāntadīpaka (Dīpaka hành động ở cuối) vì hành động nằm ở cuối.
Antaṃ atikkantanti ca, tañca taṃ kantañceti ca, lavaṇassa bhāvo lāvaṇyaṃ, madhurabhāvo, taṃsadisattā accantakantañca taṃ lāvaṇyañcāti ca, candassa ātapo kiraṇoti ca, accantakantalāvaṇyameva candātapoti ca, candapakkhe accantakantalāvaṇyamiva ca so candātapo cāti ca, tena manoharoti ca, jinānanameva indūti ca vākyaṃ.
The analyses are: ‘transcending the end’, ‘that and that is delightful’, ‘the nature of saltiness is lāvaṇya, sweetness’, ‘that which is supremely delightful and that is splendor’, ‘the heat/light of the moon is its radiance’, ‘supremely delightful splendor is itself moonlight’, ‘and in the case of the moon, it is like supremely delightful splendor and that is moonlight’, ‘charming by that’, and ‘the Conqueror’s face is indeed the moon’.
“Vượt quá giới hạn”, “đó là và đó là sự đáng yêu”, “bản chất của muối là lāvaṇyaṃ (duyên dáng), tức là sự ngọt ngào”, “vô cùng đáng yêu và đó là sự duyên dáng”, “ánh sáng của mặt trăng là tia sáng”, “chính sự duyên dáng vô cùng đáng yêu là ánh trăng”, “và về phía mặt trăng, nó giống như sự duyên dáng vô cùng đáng yêu và đó là ánh trăng”, “làm say đắm lòng người bởi điều đó”, và “khuôn mặt của Bậc Chiến Thắng chính là mặt trăng” là các ngữ cú.
Iminā kriyādīpakattayeneva avuttajātidīpakaguṇadīpakānipi ñātabbāni.
By these three types of verb-based dīpaka, the unmentioned dīpaka based on genus and dīpaka based on quality should also be understood.
Thông qua ba loại kriyādidīpaka này, cần hiểu cả jātidīpaka (Dīpaka chủng loại) và guṇadīpaka (Dīpaka phẩm chất) chưa được đề cập.
232. Ādidīpakādīsupi tesu payogakkamena pakārantaramatthīti vadati ‘‘hoti’’ccādi.
232. He says there is another kind among those such as ādidīpaka through the order of application, with the word "hoti" and so on.
232. Ngay cả trong các loại dīpaka khởi đầu và tương tự, có một loại khác theo thứ tự sử dụng, được nói đến bằng cách bắt đầu với "hoti" (là/có).
Sīlaṃ pañcasīlādikaṃ, avippaṭisārāya pacchānutāpābhāvāya hoti, so avippaṭisāro pāmojjassa uppannamattāya pītiyā hetu hoti, taṃ pāmojjaṃ pītiyā balavabhūtāya hetu hoti, sā cāyaṃ pīti passaddhādīnaṃ passaddhisukhādīnaṃ pasiddhiyā nipphattiyā hotīti yojanīyaṃ.
Moral conduct, such as the five precepts, leads to freedom from remorse, to the absence of subsequent regret. That freedom from remorse becomes a cause for initial joy. That initial joy becomes a cause for rapture. And that rapture leads to the accomplishment of tranquility and so on, such as tranquility-happiness; thus, it should be construed.
Giới (sīla) như ngũ giới và tương tự, dẫn đến không hối tiếc (avippaṭisāra) tức là không có sự hối hận sau này. Sự không hối tiếc đó là nguyên nhân của niềm hoan hỷ (pāmojja) tức là hỷ lạc mới sinh. Niềm hoan hỷ đó là nguyên nhân của hỷ lạc (pīti) mạnh mẽ. Và niềm hỷ lạc này dẫn đến sự thành tựu (pasiddhi) của tịnh an (passaddhi) và các trạng thái khác như lạc (sukha), v.v., đó là cách kết nối.
232. Idāni navasu dīpakesu payogavisesena sādhetabbe aññappakāre dasseti ‘‘hoti’’ccādinā.
232. Now, he shows other kinds to be established by special application among the nine dīpakas, with the word "hoti" and so on.
232. Bây giờ, với sự ứng dụng đặc biệt trong chín loại dīpaka, ngài chỉ ra một loại khác bằng cách bắt đầu với "hoti" (là/có).
Sīlaṃ surakkhitaṃ pañcaṅgadasaṅgādisīlaṃ avippaṭisārāya hoti, so avippaṭisāro pāmojjahetu hoti uppannamattāya taruṇapītiyā kāraṇaṃ bhavati, taṃ pāmojjaṃ pītihetu balavapītikāraṇaṃ hoti, sā ayañca pīti passaddhādipasiddhiyā kāyapassaddhicittapassaddhiādīnaṃ siddhiyā hetu hoti.
Moral conduct, well-guarded moral conduct such as the five or ten precepts, leads to freedom from remorse. That freedom from remorse is a cause for initial joy, becomes a reason for initial, young rapture. That initial joy is a cause for rapture, becomes a reason for strong rapture. And that rapture is a cause for the accomplishment of tranquility and so on, for the success of bodily tranquility, mental tranquility, and so on.
Giới (sīla) được giữ gìn cẩn thận như ngũ giới, thập giới, v.v., dẫn đến không hối tiếc (avippaṭisāra). Sự không hối tiếc đó là nguyên nhân của hoan hỷ (pāmojjahetu), tức là nguyên nhân của niềm hỷ lạc non trẻ mới sinh. Niềm hoan hỷ đó là nguyên nhân của hỷ lạc (pītihetu), tức là nguyên nhân của niềm hỷ lạc mạnh mẽ. Và niềm hỷ lạc này là nguyên nhân của sự thành tựu của tịnh an và các trạng thái khác (passaddhādipasiddhiyā), tức là sự thành tựu của thân tịnh an, tâm tịnh an, v.v.
Na vippaṭisāro avippaṭisāro, nasaddo pasajjapaṭisedhe vattate.
Non-remorse is freedom from remorse; the word na operates as a prohibitive negation.
Không hối tiếc (na vippaṭisāro) là avippaṭisāro, từ na được dùng để phủ định (pasajja).
Pamuditassa bhāvoti ca, tassa hetūti ca, passaddhi ādi yesaṃ sukhādīnanti ca, tesaṃ pasiddhīti ca viggaho.
The analysis is: the state of one who is delighted; and the cause of that; and tranquility and so on, of which happiness and so on are the beginning; and the accomplishment of those.
Và trạng thái của người hoan hỷ, và nguyên nhân của nó, và tịnh an là khởi đầu của những gì như lạc, v.v., và sự thành tựu của chúng, đó là sự phân tích ngữ pháp.
233. Kimidaṃ tava pakārantaramiccāha ‘‘iccādi’’ccādi.
233. He asks what this other kind of yours is, with "iccādi" and so on.
233. "Loại khác của ngươi là gì?" Ngài nói "iccādi" (như vậy, v.v.).
Iccevamimaṃ yaṃ taṃ mālādīpakaṃ mataṃ.
Therefore, this dīpaka is regarded as a mālādīpaka.
Cái này, được xem là mālādīpaka (dīpaka chuỗi).
Nanu kriyādidīpakametamiccāha ‘‘ādidīpakattepī’’ti.
Is this not a kriyādidīpaka? He says "even in ādidīpaka".
"Đây chẳng phải là kriyādidīpaka (dīpaka khởi đầu bằng hành động) sao?" Ngài nói "ādidīpakattepī" (mặc dù là dīpaka khởi đầu).
Yajjapyādidīpakametaṃ pubbaṃ pubbaṃ vākyaṃ ‘‘hotāvippaṭisārāya sīla’’ntiādikaṃ apekkhinī apekkhamānā vākyānaṃ yathāvuttānaṃ mālā paramparā pavattāti.
Even though this is an ādidīpaka, each preceding sentence, such as "moral conduct leads to freedom from remorse," expecting the next, a sequence of sentences as stated, unfolds.
Mặc dù đây là dīpaka khởi đầu, nhưng chuỗi (mālā) các câu (vākyamālā) như đã nói ở trên, nối tiếp nhau, mỗi câu trước (pubbaṃ pubbaṃ) đều mong đợi (apekkhinī) câu tiếp theo, như "giới dẫn đến không hối tiếc", v.v., tiếp diễn.
Taṃ yathāvuttaṃ mālādīpakaṃ mataṃ, nādidīpakanti.
That, as stated, is considered a mālādīpaka, not an ādidīpaka.
Điều đó, như đã nói, được xem là mālādīpaka, chứ không phải ādidīpaka.
233. ‘‘Iccādi’’ccādi.
233. "Iccādi" and so on.
233. "Iccādi" (như vậy, v.v.).
Ādidīpakattepi kriyādidīpakabhāve satipi vākyamālā anekavākyena sambajjhamānā paramparā pubbaṃ pubbaṃ ‘‘hotāvippaṭisārāyā’’tiādikaṃ vākyaṃ apekkhinī pavattā.
Even in the case of ādidīpaka, though it is a kriyādidīpaka, a sequence of sentences, a succession of many interconnected sentences, unfolds, each expecting the preceding sentence like "moral conduct leads to freedom from remorse," and so on.
Mặc dù là dīpaka khởi đầu (ādidīpakattepi) tức là có trạng thái của kriyādidīpaka, nhưng chuỗi câu (vākyamālā) là sự tiếp nối của nhiều câu liên kết với nhau, mỗi câu trước (pubbaṃ pubbaṃ) như "dẫn đến không hối tiếc" v.v., đều mong đợi (apekkhinī) câu tiếp theo, và tiếp diễn.
Iti idaṃ anantaragatappakāraṃ dīpakaṃ ‘‘mālādīpaka’’nti matanti.
Thus, this dīpaka of the immediately preceding kind is considered a "mālādīpaka."
Như vậy (iti), loại dīpaka vừa nêu được xem là "mālādīpaka" (dīpaka chuỗi).
Ādimhi dīpakamiti ca, visayopacārena ādi ca taṃ dīpakañcāti ca, mālā eva dīpakamiti ca vākyaṃ.
The analysis is: a dīpaka at the beginning; and that which is primary and also a dīpaka by way of application to the sphere; and a sequence that is a dīpaka itself.
Dīpaka ở khởi đầu, và dīpaka đó là khởi đầu theo nghĩa ẩn dụ về đối tượng, và chuỗi đó chính là dīpaka, đó là cách phân tích ngữ pháp.
234. Avutte dīpakavikappe atidisanto nigameti ‘‘aneni’’ccādinā.
234. Concluding, he extends the unstated dīpaka variations "aneni" and so on.
234. Để kết luận, ngài mở rộng các loại dīpaka chưa được nói đến bằng cách bắt đầu với "aneni" (với điều này), v.v.
Aneneva anantarā vuttena pakārena vidhinā dīpake dīpakavisaye* sesānamavuttānaṃ vikappānaṃ jātyādidīpakādibhedānaṃ anugati avabodho suddhabuddhibhi parisuddhamatīhi kavīhi vidhātabbā kātabbāti.
By this very method, by the method just stated, the understanding of the unstated variations among the dīpaka category, such as jātyādidīpaka and its divisions, should be accomplished by pure-minded poets.
Với cách thức này (aneneva), tức là phương pháp vừa nói, sự thấu hiểu (anugati) về các loại (vikappānaṃ) dīpaka chưa được nói đến, tức là các loại như jātyādidīpaka, v.v., trong lĩnh vực dīpaka (dīpake), phải được thực hiện (vidhātabbā) bởi những người có trí tuệ thanh tịnh (suddhabuddhibhi), tức là các nhà thơ có trí tuệ trong sáng.
234. Idāni avuttadīpakānipi atidisati ‘‘anenevi’’ccādinā.
234. Now he extends the unstated dīpakas "anenevi" and so on.
234. Bây giờ, ngài mở rộng các dīpaka chưa được nói đến bằng cách bắt đầu với "anenevi" (với điều này), v.v.
Aneneva pakārena yathāvuttadīpakappakārena dīpake dīpakavisaye sesānaṃ api vikappānaṃ avuttajātidīpakaguṇadīpakasaṅkhātānaṃ pakkhānaṃ jātyādidīpakaguṇādidīpakādīnaṃ channaṃ mālādīpakānañca anugati avabodho suddhabuddhibhi kavīhi vidhātabbā vuttānusāreneva kātabbā.
By this very method, by the method of dīpaka just stated, the understanding of the other variations, the six aspects such as unstated jātidīpaka, guṇadīpaka, jātyādidīpaka, guṇādidīpaka, and also mālādīpakas, should be accomplished by pure-minded poets, following what has been stated.
Với cách thức này (aneneva pakārena), tức là cách thức của dīpaka vừa nói, sự thấu hiểu (anugati) về các loại (vikappānaṃ) dīpaka còn lại (sesānaṃ api) chưa được nói đến, tức là các khía cạnh của jātidīpaka, guṇadīpaka, và sáu loại mālādīpaka như jātyādidīpaka, guṇādidīpaka, v.v., phải được thực hiện (vidhātabbā) bởi các nhà thơ có trí tuệ thanh tịnh (suddhabuddhibhi) theo như những gì đã được nói.
Visesato asaṅkarato kappīyantīti ca, suddhā buddhi yesanti ca vākyaṃ.
The analysis is: they are distinguished specifically without mixing; and those whose minds are pure.
Và chúng được phân loại một cách đặc biệt, không lẫn lộn, và trí tuệ của những người đó là thanh tịnh, đó là cách phân tích ngữ pháp.
235. Akkhepamupakkhipati ‘‘visesi’’ccādinā.
235. He introduces akkhepa "visesi" and so on.
235. Ngài giới thiệu akkhepa bằng cách bắt đầu với "visesi" (đặc biệt), v.v.
Visesassa yassa kassaci vacanicchāyaṃ yaṃ nisedhassa paṭisedhassa vacanaṃ vutti, so akkhepo nāma akkhipanaṃ paṭisedhoti katvā.
When there is a desire to state a particular quality, whatever it may be, that statement of negation is called akkhepa, taking it as a rejection or refutation.
Khi muốn nói lên điều đặc biệt (visesassa vacanicchāyaṃ) nào đó, lời phủ định (nisedhassa vacanaṃ) nào được dùng, đó (so) được gọi là akkhepa (sự phủ nhận), vì nó là sự phủ nhận.
Soyamakkhepo ca kālappabhedato atītādito tidhā tippakāro.
And that akkhepa is threefold by distinction of time, such as past.
Akkhepa này (soyaṃ akkhepo) có ba loại (tidhā) theo sự phân loại thời gian (kālappabhedato) như quá khứ, v.v.
235. Idāni akkhepaṃ dasseti ‘‘visese’’ccādinā.
235. Now he shows akkhepa "visese" and so on.
235. Bây giờ, ngài chỉ ra akkhepa bằng cách bắt đầu với "visese" (đặc biệt), v.v.
Visesavacanicchāyaṃ tu yassa kassaci padatthavisesassa kathanicchāya eva yaṃ nisedhavacanaṃ paṭisedhavacanaṃ atthi, so paṭisedho akkhepo nāma akkhepālaṅkāro nāma.
When there is a desire to state a particular quality, when there is indeed a desire to express a specific meaning of a word, whatever it may be, that statement of negation that exists is called akkhepa, the figure of speech akkhepa.
Khi muốn nói lên điều đặc biệt (visesavacanicchāyaṃ tu) nào đó, tức là khi muốn nói lên một ý nghĩa đặc biệt của một từ nào đó, lời phủ định (nisedhavacanaṃ) nào được dùng, sự phủ định đó (so) được gọi là akkhepa (sự phủ nhận), tức là phép tu từ akkhepa.
Ayañca akkhepo kālappabhedato atītādikālavisesena tidhā hoti.
And this akkhepa is threefold by distinction of time, by specific past, present, and future times.
Akkhepa này (ayañca akkhepo) có ba loại (tidhā) theo sự phân loại thời gian (kālappabhedato) như quá khứ, v.v.
Visesassa kassaci vacananti ca, tasmiṃ icchāti ca, nisedhassa paṭisedhassa vacanamiti ca, akkhipanaṃ paṭikkhipananti ca, kālassa kriyāya vā pabhedoti ca vākyaṃ.
The analysis is: the stating of a particular quality; and the desire in that; and the statement of negation or refutation; and refuting or rejecting; and the distinction of time or action.
Và lời nói về điều gì đó đặc biệt, và sự mong muốn trong đó, và lời nói về sự phủ định, và sự phủ nhận là sự cản trở, và sự phân loại của thời gian hoặc hành động, đó là cách phân tích ngữ pháp.
236. ‘‘Ekāki’’ccādi.
236. "Ekāki" and so on.
236. "Ekāki" (một mình), v.v.
So jino ekākī eko samāno anekasenaṃ taṃ māraṃ vijayi parājesi, taṃ kathaṃ yujjate.
That Conqueror, being alone, conquered that Māra with his vast army. How is that possible? He asks, how can it be fitting?
Vị Chiến Thắng đó một mình (ekākī), tức là một mình, đã đánh bại (vijayi) Māra với đạo quân đông đảo đó. Làm sao điều đó có thể xảy ra?
Atha vā kiṃ na yujjate, yato tassa jinassa pāramī samatiṃsavidhā pāramitā eva balaṃ īdisaṃ yādisaṃ tassa vijayakāraṇanti.
Or rather, why is it not fitting? Because that Conqueror's perfection itself is power, such is his power, that is the cause of his victory.
Hay là, tại sao không thể xảy ra? Vì sức mạnh ba-la-mật (pāramībalaṃ) của vị Chiến Thắng đó (tassa), tức là ba mươi ba-la-mật, là như vậy (īdisaṃ), tức là nguyên nhân chiến thắng của Ngài.
Ettha ekākittakāraṇasāmatthiyā māravijayāyogabuddhi ‘‘sasenaṃ māraṃ vijitavāti kathaṃ yujjatī’’ti evamākārā atītā akkhittāti atītakkhepoyaṃ.
Here, the idea of the unsuitability of Māra's defeat due to being alone, "how is it fitting that he conquered Māra with his army?"—such a past thought is rejected; this is atītakkhepa.
Ở đây, ý nghĩ về sự không thể chiến thắng Māra của một người đơn độc, dựa trên sự kiện Ngài đơn độc và Māra có quân đội, được diễn đạt bằng câu "Làm sao Ngài có thể chiến thắng Māra cùng quân đội của hắn?", ý nghĩ này đã bị phủ nhận (akkhittā) là quá khứ (atītā), nên đây là atītakkhepa (phủ nhận quá khứ).
236. Idāni udāharati ‘‘ekāki’’ccādinā.
236. Now he gives an example "ekāki" and so on.
236. Bây giờ, ngài đưa ra ví dụ bằng cách bắt đầu với "ekāki" (một mình), v.v.
Sa jino so sabbaññū ekākī asahāyo adutiyo anekasenaṃ taṃ māraṃ vijayī ajinīti, taṃ kathaṃ yujjati.
That Conqueror, the Omniscient One, alone, without companion or second, conquered that Māra with his vast army, he vanquished him. How is that fitting?
Vị Chiến Thắng đó (sa jino), tức là Đức Toàn Giác, một mình (ekākī), không có người trợ giúp, không có người thứ hai, đã đánh bại (vijayī) Māra với đạo quân đông đảo đó. Làm sao điều đó có thể xảy ra?
Atha vā yujjateva, tassa jinassa pāramībalaṃ samatiṃsapāramībalaṃ samatiṃsapāramītāsaṅkhatasenā īdisamīdisāti.
Or rather, it is indeed fitting, that Conqueror's perfection-power, his army constituted of the thirty perfections, is such!
Hay là, điều đó có thể xảy ra! Sức mạnh ba-la-mật (pāramībalaṃ) của vị Chiến Thắng đó (tassa), tức là đạo quân gồm ba mươi ba-la-mật, là như vậy (īdisaṃ)!
Buddhassa adutiyabhāvañca mārassa saparivārabhāvañca nissāya kassaci uppannā ‘‘ekākinā kathamanekaseno māro jito’’ti viparītabuddhi atītamāravijayavisayattā atītā hoti, ‘‘tassa pāramībalaṃ īdisa’’nti atthavisesassa kathanicchāya ‘‘atha vā’’ti niddiṭṭhapaṭisedhavacanena akkhittanti atītassa akkhepanato atītakkhepo nāma.
Based on the Buddha's state of being alone and Māra's state of being accompanied by his retinue, a mistaken thought arises in someone: "How could Māra, with his vast army, be conquered by one who was alone?" This thought, being about the past conquest of Māra, is past. It is rejected by the statement of negation, "Or rather," with the desire to state the specific meaning "His perfection-power is such." Thus, because it is a rejection of the past, it is called atītakkhepa.
Dựa trên sự kiện Đức Phật đơn độc và Māra có tùy tùng, ý nghĩ sai lầm của một số người nảy sinh: "Làm sao Māra với đạo quân đông đảo lại bị đánh bại bởi một người đơn độc?". Ý nghĩ này là quá khứ (atītā) vì nó liên quan đến chiến thắng Māra trong quá khứ. Khi muốn nói lên ý nghĩa đặc biệt "sức mạnh ba-la-mật của Ngài là như vậy", ý nghĩ đó đã bị phủ nhận bằng lời phủ định "atha vā" (hay là) được chỉ ra, nên đây được gọi là atītakkhepa (phủ nhận quá khứ) vì nó phủ nhận một điều trong quá khứ.
237. ‘‘Kiṃ citte’’ccādi.
237. "Kiṃ citte" and so on.
237. "Kiṃ citte" (này tâm, tại sao), v.v.
Citta ejāya taṇhāya samugghātaṃ sabbathā appavattiṃ appattosmīti kiṃ khijjase, tuccho tava khedo.
Mind, why do you lament, "I have not attained the complete eradication of craving (ejā), its utter non-occurrence"? Your lament is vain.
Này tâm, con buồn khổ làm gì khi chưa đạt được sự diệt trừ hoàn toàn (samugghātaṃ) tham ái (ejāya), tức là sự không còn tham ái chút nào? Nỗi buồn khổ của con là vô ích.
Sugate sakimpi ekavārampi kato paṇāmo soyeva taṇhāya samugghātoyeva nanu ekantakāraṇattā tassāti vattamānakkhepoyaṃ vattamānassa khedassākkhitattā.
Was not that very prostration, made even once to the Sugata, the complete eradication of craving itself, because it is the absolute cause of that? This is vattamānakkhepa because the present lament is rejected.
Chẳng phải sự đảnh lễ dù chỉ một lần (sakimpi) dâng lên đấng Sugata chính là (soyeva) sự diệt trừ tham ái đó sao, vì đó là nguyên nhân tuyệt đối của nó? Đây là vattamānakkhepa (phủ nhận hiện tại) vì nó phủ nhận nỗi buồn khổ hiện tại.
237. ‘‘Kiṃ citte’’ccādi.
237. "Kiṃ citte" and so on.
237. "Kiṃ citte" (này tâm, tại sao), v.v.
He citta ejāsamugghātaṃ ejāsaṅkhatāya taṇhāya samucchedapahānaṃ appattosmīti kiṃ khijjase, tuccho tava khedo.
O mind, why do you lament, “I have not attained the complete abandonment of craving, which is agitation, the uprooting of agitation”? Your lamentation is empty.
Hỡi tâm, tại sao ngươi lại buồn bã rằng ngươi chưa đạt được sự diệt trừ sự rung động của tâm, tức là sự đoạn trừ hoàn toàn ái dục bị rung động? Nỗi buồn của ngươi là vô ích.
Tathā hi sugate buddhavisaye sakimpi kato paṇāmo soyeva nanu taṇhāsamucchedassa ekantakāraṇattā kāraṇakāriyānamabhedabuddhiyā so ejāsamugghātoyeva kiṃ na bhavati, bhavatyeva.
Indeed, a single act of reverence performed in relation to the Sugata, the Buddha, is it not itself (nanu) that very uprooting of agitation ( ejāsamugghāto) because it is the sole cause for the eradication of craving, and due to the understanding of non-distinction between cause and effect? It certainly is.
Quả thật, một sự đảnh lễ đã được thực hiện dù chỉ một lần đối với đấng Thiện Thệ, trong phạm vi của Đức Phật, chẳng phải chính đó là sự diệt trừ sự rung động sao, vì đó là nguyên nhân tuyệt đối của sự đoạn trừ ái dục, với sự hiểu biết về sự không khác biệt giữa nguyên nhân và kết quả? Chắc chắn là vậy.
‘‘Paṇāmo’’tyādivisesakathanādhippāyena ‘‘kiṃ khijjase’’ti cittassa vattamānakhedassa paṭisedhitattā ayaṃ vattamānakkhepo nāma.
This is called vattamānakkhepa (reproach of the present) because the mind’s present lamentation, “Why do you lament?” is rejected by the intention to state the specific condition, “reverence,” and so on.
Với ý định nói rõ chi tiết như “sự đảnh lễ” và những gì tương tự, việc phủ nhận nỗi buồn hiện tại của tâm bằng câu “tại sao ngươi lại buồn bã?” được gọi là sự phủ nhận hiện tại (vattamānakkhepo).
Ejāya samugghātoti vākyaṃ.
The phrase is “uprooting of agitation.”
“Sự diệt trừ sự rung động” là một câu.
238. ‘‘Sacca’’miccādi.
238. “ Truly,” and so on.
238. “Quả thật” và những gì tương tự.
Sujanagocaraṃ sivaṃ santipadaṃ te saccaṃ niyataṃ na gamissanti.
They truly will not reach the peaceful state ( sivaṃ) that is the resort of the virtuous ( sujanagocaraṃ).
Họ sẽ quả thật không đạt được sự an lạc, cảnh giới của bậc thiện nhân.
Ye micchādiṭṭhiyā sassatādikāya parikkantaṃ abhibhūtaṃ mānasaṃ cittaṃ yesaṃ tādisā suṭṭhu atisayena dujjanāti yojanīyaṃ.
It should be construed thus: those who are utterly wicked (sudujjanā), whose minds (mānasaṃ) are overwhelmed ( parikkantaṃ) by wrong view (micchādiṭṭhiyā), such as eternalism, and so on.
Những kẻ tâm bị tà kiến như thường kiến bao vây và áp đảo, những kẻ ấy là những người cực kỳ ác độc, cần phải hiểu như vậy.
Ayamanāgatakkhepo bhāvino gamanassākkhittattā.
This is anāgatakkhepa because the future going is reproached.
Đây là sự phủ nhận vị lai vì việc đi đến trong tương lai đã bị phủ nhận.
238. ‘‘Sacca’’miccādi.
238. “ Truly,” and so on.
238. “Quả thật” và những gì tương tự.
Sujanagocaraṃ sādhūnaṃ visayagataṃ sivaṃ santipadaṃ te saccamekantena na gamissanti.
They truly will not absolutely reach the peaceful state ( sivaṃ) that is the resort of the virtuous (sujanagocaraṃ), meaning, accessible to the good.
Họ quả thật sẽ không đạt được sự an lạc, cảnh giới của bậc thiện nhân.
Ye micchādiṭṭhiparikkantamānasā sudujjanā, teyevāti.
Those utterly wicked ones whose minds are seized by wrong view—they indeed.
Chính những kẻ ác độc có tâm bị tà kiến bao vây.
‘‘Micchādiṭṭhī’’tiādivisesassa kathanādhippāyena ‘‘te na gamissantī’’ti titthiyānaṃ bhāvino nibbānagamanassa buddhiyā paṭisiddhattā ayaṃ anāgatakkhepo nāma.
This is called anāgatakkhepa because, with the intention of stating the specific condition, “wrong view,” and so on, the future attainment of Nibbāna by sectarians is rejected by the understanding that “they will not reach.”
Với ý định nói rõ chi tiết như “tà kiến” và những gì tương tự, việc phủ nhận sự đi đến Niết-bàn trong tương lai của các ngoại đạo bằng câu “họ sẽ không đạt được” được gọi là sự phủ nhận vị lai.
Micchā viparītā ca sā diṭṭhi cāti ca, tāya parikkantaṃ mānasaṃ yesanti ca vākyaṃ.
The phrase is “wrong, distorted, and that is a view,” and “whose minds are seized by that.”
“Tà kiến” là tà kiến sai lầm, và “tâm bị bao vây bởi tà kiến” là câu nói về những người có tâm bị tà kiến bao vây.
Tyādiko anādarakkhepopi dassitātītakkhepādīhi anaññattā visuṃ na vutto.
Such a case of anādarakkhepa has also not been separately mentioned, being indistinguishable from the atītakkhepa, etc., that were shown.
Sự phủ nhận thờ ơ (anādarakkhepo) và những gì tương tự cũng không được đề cập riêng biệt vì nó không khác với sự phủ nhận quá khứ đã được trình bày và những gì tương tự.
Ayaṃ panettha attho – he kanta vallabha mama jīvitāsā balavatī hoti, dhanāsā dubbalā, tvaṃ gaccha vā tiṭṭha vā, mamāvatthā mama pakati niveditā viññāpitā.
The meaning here is: O beloved, my longing for life is strong; my longing for wealth is weak. You may go or stay; my condition (mamāvatthā), my nature, has been declared (niveditā), made known.
Ý nghĩa ở đây là – hỡi người yêu dấu thân mến, khát vọng sống của tôi mãnh liệt, khát vọng tài sản yếu ớt, bạn đi đi hay ở lại đi, tình trạng của tôi đã được bày tỏ và giải thích.
‘‘Ettha mamāvatthā niveditā’’ti visesassa kathanādhippāyena ‘‘gaccha vā tiṭṭha vā’’ti iminā anādaravacanena attano vallabhassa vattamānassa anāgatassa vā gamanassa paṭisedhitattā vattamānakkhepo vā anāgatakkhepo vā hoti.
Here, by the intention of stating the specific condition, “my condition has been declared,” and by this expression of indifference, “go or stay,” the going of one’s beloved, whether present or future, is rejected; hence, it becomes either vattamānakkhepa or anāgatakkhepa.
Ở đây, với ý định nói rõ chi tiết “tình trạng của tôi đã được bày tỏ”, việc phủ nhận sự ra đi hiện tại hoặc tương lai của người yêu dấu bằng lời nói thờ ơ “đi đi hay ở lại đi” trở thành sự phủ nhận hiện tại hoặc sự phủ nhận vị lai.
239. Atthantaranyāsaṃ nyāsayati ‘‘ñeyyi’’ccādinā.
239. The atthantaranyāsa is stated with “ should be understood,” and so on.
239. Giải thích phép ẩn dụ khác (atthantaranyāsa) bằng “nên biết” và những gì tương tự.
Aññavākyatthasādhano aññassa vattumicchitassa kassaci vākyatthassa sādhano samatthako kassacideva atthassa parassa nyāso yo, so atthantaranyāso ñeyyo atthantarassa kassaci vatthuno nyāso payogoti katvā.
That which is proving the meaning of another statement (aññavākyatthasādhano), that is, capable of proving the meaning of some other statement that one wishes to express, the placement of some other meaning for another, that should be understood as atthantaranyāsa, meaning, the application or use of some other fact.
Cái mà chứng minh ý nghĩa của câu khác, tức là có khả năng chứng minh ý nghĩa của bất kỳ câu nào khác mà người ta muốn nói, sự đặt để (nyāsa) của một ý nghĩa nào đó cho người khác, cái đó nên được biết là phép ẩn dụ khác (atthantaranyāsa), vì nó là sự đặt để, sự sử dụng một vật khác.
Tassa bhedamāha ‘‘sabbe’’ccādinā.
Its divisions are stated with “ all,” and so on.
Nói về sự phân loại của nó bằng “phổ biến khắp nơi” và những gì tương tự.
Assa atthantaranyāsassa bhedato vikappato hivisiṭṭhā hisaddena visesitā sabbabyāpī ca visesaṭṭho cāti ime bhavanti.
Due to the divisions (bhedato) of this (assa) atthantaranyāsa, there are those distinguished by the particle hi ( hivisiṭṭhā hi), and those that are all-pervading (sabbabyāpī) and specific in meaning (visesaṭṭho).
Vì sự phân loại của phép ẩn dụ khác này, có những loại như được nhấn mạnh bởi từ “hi”, phổ biến khắp nơi và có ý nghĩa đặc biệt.
Nanu pativatthūpamāya imassa ca ko bhedoti?
But what is the difference between this and pativatthūpamā (analogy of objects)?
Chẳng phải có sự khác biệt gì giữa phép ẩn dụ này và phép ví dụ đối vật (pativatthūpamā) sao?
Saccaṃ, tathāpi ubhayattha atthantaranyāsamattena sadisattepi yattha mukhyato sāmyappatītisabbhāvo, sā pativatthūpamā.
It is true that both are similar in being atthantaranyāsa, but where there is primarily an understanding of similarity, that is pativatthūpamā.
Đúng vậy, mặc dù có sự tương đồng ở cả hai về mặt là phép ẩn dụ khác, nhưng nơi nào có sự nhận thức chủ yếu về sự tương đồng, đó là phép ví dụ đối vật.
Yattha pana sādhanarūpassevatthantaranyāso, so atthantaranyāsoti pākaṭoyevubhinnaṃ bhedoti.
Where, however, the atthantaranyāsa is solely in the form of a proof, that is atthantaranyāsa; thus, the difference between the two is evident.
Còn nơi nào chỉ có phép ẩn dụ khác dưới dạng chứng minh, đó là phép ẩn dụ khác. Sự khác biệt giữa cả hai là rõ ràng.
239. Idāni atthantaranyāsaṃ dasseti ‘‘ñeyya’’ccādinā.
239. Now, atthantaranyāsa is shown with “ should be understood,” and so on.
239. Bây giờ trình bày phép ẩn dụ khác (atthantaranyāsa) bằng “nên biết” và những gì tương tự.
Yo aññavākyatthasādhano aññavākyatthassa sādhano hoti, aññavākyatthaṃ sādheti, so atthantaranyāso sādhiyavākyatthato aññatthassa ṭhapanaṃ kathanaṃ ‘‘atthantaranyāso’’ti ñeyyo, assa atthantaranyāsassa bhedato pabhedena sabbabyāpī visesaṭṭho ca, eteyeva hivisiṭṭhā cāti cattāro bhavanti.
That which proves the meaning of another statement (yo aññavākyatthasādhano), which establishes the meaning of another statement, that atthantaranyāsa should be understood as the placing or stating of another meaning distinct from the meaning of the statement being proven. And according to the divisions (bhedato) of this (assa) atthantaranyāsa, there are four: all-pervading (sabbabyāpī), specific in meaning (visesaṭṭho), and those distinguished by 'hi' (hivisiṭṭhā).
Cái mà chứng minh ý nghĩa của câu khác, tức là chứng minh ý nghĩa của một câu khác, sự đặt để, sự nói về một ý nghĩa khác với ý nghĩa của câu được chứng minh, nên được biết là “phép ẩn dụ khác”. Vì sự phân loại của phép ẩn dụ khác này, có bốn loại: phổ biến khắp nơi, có ý nghĩa đặc biệt, và những loại này được nhấn mạnh bởi “hi”.
Attho ca so antaro añño ceti ca, tassa nyāsoti ca, sabbaṃ byāpeti sīlenāti ca, visese padese tiṭṭhatīti ca, hisaddena visiṭṭhāti ca vākyaṃ.
The phrases are: “a meaning, and that is another, different,” and “the placement of that”; and “pervades everything by its nature”; and “stands in a specific place”; and “distinguished by the particle ‘hi’.”
“Ý nghĩa khác” là ý nghĩa khác và khác biệt, và “sự đặt để của nó” là câu. “Phổ biến khắp nơi” là có bản chất bao trùm mọi thứ. “Có ý nghĩa đặc biệt” là tồn tại ở một nơi đặc biệt. “Được nhấn mạnh bởi từ ‘hi’” là một câu.
240. Udāharati ‘‘tepi’’ccādi.
240. It is exemplified with “ even those,” and so on.
240. Ví dụ bằng “ngay cả họ” và những gì tương tự.
Lokassa hite abhivuddhiyaṃ āsattā abhirattā sūriyo candimā apīti te mahantāpi atthaṃ udayavipariyāsa’mabhāvaṃ gamissanti, na* tatheva tiṭṭhanti, ‘‘passe’’ti tamavabodhayati.
Even those great ones, the sun and moon, who are attached to (āsattā) the welfare (hite) of the world, will reach their setting (atthaṃ), meaning, their disappearance, the reverse of rising; they do not remain as they are. “Behold” makes this known.
Ngay cả mặt trời và mặt trăng, những kẻ gắn bó và vui thích với lợi ích và sự phát triển của thế gian, những kẻ vĩ đại ấy cũng sẽ đi đến sự lặn, tức là trạng thái biến mất ngược lại với sự mọc, chúng không ở yên như vậy. “Hãy xem” là để làm cho điều đó được nhận thức.
Tathā hi niyamo ‘‘bhāvo nāma na pāyini.
Indeed, the law is: “Existence never perishes.”
Quả thật, quy luật là “không có trạng thái nào là thường còn. Tất cả các pháp hữu vi đều có bản chất hoại diệt”. Đây là quy luật.
Sabbe saṅkhārā vayadhammino’’ti ayaṃ niyati.
This is the certainty: “All formations are subject to decay.”
Ai có thể vượt qua quy luật đó?
Kena nāma vatthunā laṅghyate atikkamituṃ sakkāti.
By what is this transgressed (laṅghyate), meaning, by what object can it be overcome?
Không có vật nào có thể vượt qua được.
Ayaṃ hisaddarahito sabbabyāpī atthantaranyāso tādisassa niyamassa sabbagatattā.
This is an all-pervading atthantaranyāsa without the particle hi, because such a law is universal.
Đây là phép ẩn dụ khác phổ biến khắp nơi không có từ “hi” vì quy luật như vậy có mặt khắp mọi nơi.
240. ‘‘Tepi’’ccādi.
240. “ Even those,” and so on.
240. “Ngay cả họ” và những gì tương tự.
Lokahitāsattā lokābhivuddhiyaṃ laggā sūriyo api candimā api tepi mahānubhāvā atthaṃ vināsaṃ gamissanti, passa etesaṃ pākaṭaṃ vināsaṃ olokehi.
Even the sun and the moon, who are attached to the welfare of the world (lokahitāsattā), meaning, engaged in the world’s growth, even these mighty ones, will reach their setting (atthaṃ), meaning, destruction. Behold their evident destruction.
Ngay cả mặt trời và mặt trăng, những kẻ gắn bó với lợi ích của thế gian, tức là gắn bó với sự phát triển của thế gian, những kẻ có đại uy lực ấy cũng sẽ đi đến sự hoại diệt. Hãy xem sự hoại diệt rõ ràng của những thứ này.
Tathā hi niyamo ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti sabbapadatthamanatikkamma pavattaniyamo kena laṅghyate paccayasamuppannena kena padatthena atikkamyateti.
Indeed, the law (niyamo), “All formations are impermanent,” a law that operates without exception for any phenomenon, by whom is it transgressed (kena laṅghyate)? By what conditioned phenomenon can it be overcome?
Quả thật, quy luật “tất cả các pháp hữu vi đều vô thường”, quy luật này tồn tại mà không vượt qua bất kỳ pháp nào, ai có thể vượt qua? Pháp nào do duyên sinh có thể vượt qua được?
Ayaṃ hisaddarahito atthagamanasaṅkhāto niyamo sabbattha gatoti sabbabyāpī atthantaranyāso.
This is an all-pervading atthantaranyāsa without the particle hi, because this law concerning destruction is universal.
Đây là phép ẩn dụ khác phổ biến khắp nơi, không có từ “hi”, vì quy luật được gọi là sự đi đến sự hoại diệt này có mặt khắp mọi nơi.
Pativatthūpamāya ca atthantaranyāsassa ca atthantaranyāsattena tulyattepi tattha sādhammapakāsattasabhāvo, ettha vuttatthassa sādhanasabhāvoti evamimesaṃ nānattaṃ subyattaṃ.
Although pativatthūpamā and atthantaranyāsa are alike in being a placement of another meaning, in the former there is a characteristic of revealing similarity, while in the latter there is a characteristic of proving the stated meaning; thus, their distinctness is quite clear.
Mặc dù phép ví dụ đối vật (pativatthūpamā) và phép ẩn dụ khác (atthantaranyāsa) có sự tương đồng về mặt là phép ẩn dụ khác, nhưng ở đó có bản chất là làm rõ sự tương đồng về thuộc tính, còn ở đây có bản chất là chứng minh ý nghĩa đã nói, do đó sự khác biệt giữa chúng là rất rõ ràng.
Apīti sambhāvanāyaṃ, dutiyo apisaddo samuccaye.
The particle “ api” is for possibility; the second “ api” is for conjunction.
“Api” là để chỉ sự có thể xảy ra, từ “api” thứ hai là để chỉ sự tập hợp.
241. ‘‘Satthā’’iccādi.
241. “ The Teacher,” and so on.
241. “Bậc Đạo Sư” và những gì tương tự.
Devamanussānaṃ devānañca manussānañca ukkaṭṭhaparicchedavasena satthā diṭṭhadhammikasamparāyikehi paramatthehi yathārahaṃ anusāsatīti, vasī pañcahi vasitāhi atisayavasīhi vasippatto sopi munissaro nibbutiṃ khandhaparinibbānasaṅkhātaṃ gato pattoyeva, hisaddo samatthane.
The Teacher (satthā) of gods and humans (devamanussānaṃ), meaning, instructing them appropriately in mundane, supramundane, and ultimate matters, based on superior distinction, that powerful (vasī) lord of sages ( munissaro) also, having attained mastery through the five kinds of mastery, has indeed gone (gato) to Nibbāna (nibbutiṃ), meaning, the Nibbāna of the aggregates. The particle hi is for emphasizing the equation.
Bậc Đạo Sư của chư thiên và loài người, tức là bậc Đạo Sư đã giáo huấn chư thiên và loài người một cách thích đáng bằng các chân lý tối thượng liên quan đến đời này và đời sau, bậc tự tại ấy, bậc Đạo Sư của các bậc hiền triết ấy, cũng đã đạt được Niết-bàn, tức là sự Niết-bàn của các uẩn. Từ “hi” ở đây là để chỉ sự tương đương.
Sabbe saṅkhārā paccayasamuppannā na sassatā na niccā uppādavayadhammattā aniccā.
All conditioned phenomena, arisen dependently, are not eternal, are not permanent; because of their nature to arise and cease, they are impermanent.
Tất cả các pháp hữu vi (saṅkhārā) được sinh ra do duyên không thường còn (na sassatā), không vĩnh cửu, chúng là vô thường do có bản chất sinh diệt.
Ayampi hisaddasahitasabbabyāpī atthantaranyāso aniccatāya sabbagatattāti.
This also is a universal aphorism, containing the word 'hi', because impermanence is all-pervading.
Đây cũng là phép tỷ dụ atthantaranyāsa (suy luận từ một điều đã biết đến một điều chưa biết) bao trùm tất cả, kèm theo từ ‘‘quả thật vậy’’ (hi), vì tính vô thường là phổ biến.
241. ‘‘Satthā’’iccādi.
241. "Satthā" and so on.
241. ‘‘Bậc Đạo Sư’’ v.v.
Devamanussānaṃ ukkaṭṭhavasena satthā diṭṭhadhammikasamparāyikatthehi yathārahamanusāsako vasī vuṭṭhānaadhiṭṭhānādīsu pañcasu vasibhāvesu sātisayaṃ issariyavā so munissaro api nibbutiṃ khandhanibbānaṃ gato eva.
The Teacher, in the highest sense for devas and humans, instructing appropriately regarding advantages in this life and the next, the Master, exceedingly sovereign in the five powers of mastery such as rising and determination—that supreme sage has indeed gone to Nibbāna, the Nibbāna of the aggregates.
Vị Đạo Sư (Satthā), bậc tối thượng trong chư thiên và loài người, là người giáo huấn phù hợp với các lợi ích hiện tại và tương lai; vị Toàn Giác (Vasī), bậc có uy quyền vượt trội trong năm loại năng lực (vasibhāva) như xuất khởi (vuṭṭhāna) và quyết định (adhiṭṭhāna), vị thánh nhân tối thượng đó đã đạt đến Niết-bàn (nibbutiṃ), tức Niết-bàn của các uẩn (khandhanibbāna).
Hi tatheva, sabbe saṅkhārā sassatā na hontīti.
'Hi' means "just so"; all conditioned phenomena are not eternal.
Quả thật là như vậy, tất cả các pháp hữu vi (saṅkhāra) đều không thường còn.
Ayaṃ hisaddasahito aniccatāya sabbagatattā sabbabyāpī atthantaranyāso.
This is a universal aphorism containing the word 'hi', because impermanence is all-pervading.
Đây là một phép tỉ dụ (atthantaranyāsa) có kèm chữ "hi" (quả thật), bao trùm khắp mọi nơi vì tính vô thường (aniccatā) có mặt khắp tất cả.
Vaso assa atthīti vākyaṃ.
The phrase is "He has mastery."
Câu nói là: "Có sự làm chủ (vasa) ở nơi vị ấy."
242. ‘‘Jino’’iccādi.
242. "Jino" and so on.
242. "Jino" v.v...
Jino saṃsāroyeva kantāro duggamattā, tato janaṃ sakalampi lokaṃ nibbutiṃ pāpeti.
The Conqueror leads people, the entire world, from saṃsāra, which is a wilderness due to its inaccessibility, to Nibbāna.
Bậc Chiến Thắng (Jina) đưa chúng sinh (janaṃ), tức tất cả thế gian, ra khỏi rừng hoang sinh tử (saṃsārakantāra) vì sự hiểm trở của nó, đạt đến Niết-bàn (nibbutiṃ).
Nanu pasiddhiyamanumatiyaṃ vā.
"Nanu" is used for emphasis or inference.
Nanu (không phải sao) dùng để chỉ sự nổi tiếng hoặc sự suy luận.
Sāyaṃ gati nibbutipāpanasaṅkhātā pavatti, vigato sārado bhayamassāti visārado, tassa bhāvo nibbhayatā* vesārajjaṃ, tena samaṅgīnaṃ yuttānaṃ.
That course, which is the act of leading to Nibbāna, is for those endowed with intrepidity, meaning those fit for it. Intrepidity is the state of having removed fear, i.e., fearlessness.
Gati (sự thành tựu) này, tức sự đưa đến Niết-bàn, là phù hợp (samaṅgīnaṃ) với những bậc đã thoát khỏi sự sợ hãi (visārado), trạng thái không sợ hãi là vesārajjaṃ.
Yuttāti anurūpāti.
"Yuttā" means "fitting."
Yuttā (phù hợp) nghĩa là thích hợp.
Ayaṃ hisaddavirahito visesaṭṭho atthantaranyāso, vesārajjasamaṅgīnameva tathābhāvato na sabbabyāpī.
This is a special aphorism without the word 'hi', an aphorism of general truth, and it is not all-pervading because such a state is possible only for those endowed with intrepidity.
Đây là một phép tỉ dụ (atthantaranyāsa) visesaṭṭha không có chữ "hi", không bao trùm khắp mọi nơi vì sự thành tựu đó chỉ có ở những bậc đầy tự tin.
242. ‘‘Jino’’iccādi.
242. "Jino" and so on.
242. "Jino" v.v...
Jino janaṃ sattalokaṃ saṃsārakantārā nibbutiṃ pāpeti, sā ayaṃ gati pavatti vesārajjasamaṅgīnaṃ catuvesārajjaguṇasamannāgatānaṃ tathāgatānaṃ yuttā nanūti.
The Conqueror leads people, the world of beings, from the wilderness of saṃsāra to Nibbāna. Is not this course, this conduct, fitting for the Tathāgatas, who are endowed with the four intrepidities?
Bậc Chiến Thắng (Jina) đưa chúng sinh (janaṃ), tức thế gian hữu tình, ra khỏi rừng hoang sinh tử (saṃsārakantārā) đến Niết-bàn (nibbutiṃ). Sự thành tựu (gati) này, không phải là phù hợp với các vị Như Lai (Tathāgata) đầy đủ sự tự tin (vesārajjasamaṅgīnaṃ) với bốn loại tự tin (caturvesārajja) sao?
Ayaṃ janānaṃ nibbānaṃ pāpanā vesārajjasamaṅgīnaṃyeva āveṇikattā visesaṭṭho hisaddarahito atthantaranyāso.
This, the leading of people to Nibbāna, is a special aphorism without the word 'hi', an aphorism of general truth, as it is exclusive to those endowed with intrepidity.
Việc đưa chúng sinh đến Niết-bàn này là một phép tỉ dụ (atthantaranyāsa) visesaṭṭha không có chữ "hi" vì nó là đặc tính riêng (āveṇika) của những bậc đầy tự tin.
Vigato sārado bhayaṃ asseti ca, kassa bhāvoti ca, tena samaṅginoti ca vākyaṃ.
The phrases are "fear is removed from him," "the state of whom," and "endowed with that."
Các câu nói là: "Sự sợ hãi đã rời đi khỏi vị ấy" và "Trạng thái của ai?" và "Đầy đủ với điều đó."
Nanūti pasiddhiyaṃ anumatiyaṃ vā vattate.
"Nanu" is used for emphasis or inference.
Nanu (không phải sao) được dùng để chỉ sự nổi tiếng hoặc sự suy luận.
Dvinnampi attho vuttanayena ñātabbo.
The meaning of both should be understood according to the explained method.
Ý nghĩa của cả hai nên được hiểu theo cách đã nói.
243. ‘‘Suratta’’miccādi.
243. "Suratta" and so on.
243. "Suratta" v.v...
Jina te tava surattaṃ bimbaphalasamānavaṇṇattā adharapuṭaṃ mānasaṃ passataṃ yesaṃ kesañci rañjeti pīṇetīti.
O Conqueror, your very red lower lip, similar in color to a red gourd fruit, delights the minds of some observers, whoever they may be.
Hỡi bậc Chiến Thắng (Jina), đôi môi (adharapuṭaṃ) đỏ thắm (surattaṃ) của Ngài (te), do có màu sắc giống như quả bimbaphal, làm say đắm (rañjeti) tâm trí (mānasaṃ) của bất kỳ ai nhìn thấy.
Hi samatthane, tathā hīti attho.
'Hi' means "in a similar situation," i.e., "thus indeed."
Hi (quả thật) có nghĩa là "trong trường hợp tương tự", tức là "thật vậy".
Sayaṃ yena kenaci rāgena rattavaṇṇena anurāgena vā parītā gatā saṅgate attanā saṃsaṭṭhe pare aññe rañjenti rattavaṇṇe anuratte vā karontīti sasileso sādhano.
Those who are themselves imbued with passion (or red color) by any passion (or red color) cause others who are associated with them to be delighted (or reddened) or enamored; this is a punning justification.
Những gì tự nó bị nhuộm màu (parītā) bởi bất kỳ màu sắc (rāgena) đỏ nào hoặc bởi sự say mê, đều làm cho những thứ khác (pare) tiếp xúc (saṅgate) với nó bị nhuộm màu (rañjenti) đỏ hoặc bị say mê, đây là một phép ẩn dụ (sileso) có tính chất chứng minh (sādhano).
Ayañca hisaddasahito visesaṭṭho atthantaranyāso tathābhāvassa tathāvidhānameva sambhavato.
This is a special aphorism containing the word 'hi', an aphorism of general truth, as such a state is possible only for those of such a nature.
Và đây là một phép tỉ dụ (atthantaranyāsa) visesaṭṭha có kèm chữ "hi" vì sự thành tựu đó chỉ có thể xảy ra ở những người như vậy.
243. ‘‘Suratta’’miccādi.
243. "Suratta" and so on.
243. "Suratta" v.v...
Bho jina te tava surattaṃ adharapuṭaṃ oṭṭhayugaḷaṃ mānasaṃ passantānaṃ* cittaṃ rañjeti pīṇayati.
O Conqueror, your very red lower lip, your pair of lips, delights the mind of those who behold it.
Hỡi bậc Chiến Thắng (jina), đôi môi (adharapuṭaṃ) của Ngài (te) đỏ thắm (surattaṃ) làm say đắm (rañjeti) tâm của những người nhìn thấy (passantānaṃ).
Hi tatheva, sayaṃ rāgaparītā rattavaṇṇena anurāgena vā yuttā saṅgate attanā saṃsaṭṭhe pare aññe rañjenti rattavaṇṇe anuratte vā karonti.
'Hi' means "just so"; those who are themselves imbued with passion (or red color) cause others who are associated with them to be delighted (or reddened) or enamored.
Hi (quả thật) là như vậy, những gì tự nó bị nhuộm màu (rāgaparītā) bởi màu đỏ hoặc bởi sự say mê, đều làm cho những thứ khác (pare) tiếp xúc (saṅgate) với nó bị nhuộm màu (rañjenti) đỏ hoặc bị say mê.
Idaṃ tesaṃ sabhāvameveti.
This is their very nature.
Đây là bản chất của chúng.
Ayaṃ īdisānameva āveṇikattā visesaṭṭho hisaddasahito atthantaranyāso.
This is a special aphorism containing the word 'hi', an aphorism of general truth, as it is exclusive to such ones.
Đây là một phép tỉ dụ (atthantaranyāsa) visesaṭṭha có kèm chữ "hi" vì nó là đặc tính riêng (āveṇika) của những thứ như vậy.
Puṭasadisattā adharo eva puṭamiti ca, rāgena parītā yuttāti ca viggaho.
The analysis is "the lower lip is indeed a 'puṭa' because it is like a puṭa," and "imbued with passion (or red color)."
Sự phân tích là: "môi giống như một cái nắp" và "bị nhuộm màu bởi sự say mê" và "đầy đủ với điều đó."
244. Byatirekavikappamāha ‘‘vācce’’iccādinā.
244. He speaks of the varieties of byatireka, starting with "vācce."
244. Nói về các loại khác biệt (byatireka) bằng "vācce" v.v...
Vatthūnaṃ vattumicchitānaṃ kesañci vatthūnaṃ sadisatte kathañci vatthūnaṃ tulyatte vācce saddena vācakena paṭipādite atha gamme asaddapaṭipādite sabbatthabalena pakaraṇādinā ñāte vā, na kevalaṃ saddapaṭipādite.
When the similarity of certain intended objects is stated by a word, a signifier, or implied, known through the context by the power of the meaning, not merely stated by a word.
Khi sự giống nhau (sadisatte) của một số đối tượng (vatthūnaṃ) muốn nói đến, tức là sự tương đồng của một số đối tượng, được diễn đạt (vācce) bằng lời nói hoặc được ngầm hiểu (gamme), tức là được biết đến bằng sức mạnh của ngữ cảnh (pakaraṇa) v.v..., không chỉ bằng lời nói.
Pabhedanaṃ tesameva vatthūnaṃ visesakathanaṃ byatireko byatirecanaṃ puthakkaraṇanti katvā.
Differentiation, or separation, is the distinguishing description of those very objects.
Sự phân biệt (pabhedanaṃ), tức là sự nói rõ về sự khác biệt của chính những đối tượng đó, được gọi là byatireko (sự khác biệt), tức là sự tách biệt.
Ayaṃ byatirekopi ekobhayabhedā ekabyatireko ubhayabyatirekoti vāccagammānaṃ paccekaṃ visesena catubbidho.
This byatireka is also fourfold, specifically, for each of the stated and implied categories, as 'eka-byatireka' (single differentiation) and 'ubhaya-byatireka' (dual differentiation).
Sự khác biệt (byatireko) này cũng là một (eko), nhưng được chia thành bốn loại (catubbidho) theo sự phân biệt riêng biệt của sự diễn đạt và sự ngầm hiểu, tức là sự khác biệt một phần và sự khác biệt cả hai.
244. Idāni byatirekaṃ dasseti ‘‘vācce’’iccādinā.
244. Now he shows byatireka, starting with "vācce."
244. Bây giờ, chỉ ra sự khác biệt (byatireka) bằng "vācce" v.v...
Vatthūnaṃ vattumicchitānaṃ kesañci padatthānaṃ sadisatte yena kenaci ākārena samānatte vācce vācakasaddena paṭipādanīye atha puna gamme tasmiṃyeva sadisatte atthasattisaṅkhātasāmatthiyena gammamāne pabhedanaṃ tesaṃyeva vatthūnaṃ nānattakathanaṃ byatireko nāma.
When the similarity of certain intended objects is to be stated by a signifying word, or again, when that same similarity is implied by the power of the meaning, differentiation, which is the description of the distinctness of those very objects, is called byatireka.
Khi sự giống nhau (sadisatte) của một số đối tượng (vatthūnaṃ) muốn nói đến, tức là sự tương đồng theo một khía cạnh nào đó, được diễn đạt (vācce) bằng lời nói hoặc được ngầm hiểu (gamme) bằng sức mạnh của ý nghĩa trong cùng một sự giống nhau đó, thì sự phân biệt (pabhedanaṃ), tức là sự nói rõ về sự khác biệt của chính những đối tượng đó, được gọi là byatireka.
Ayampi byatireko ekobhayabhedā byatirecanasaṅkhātaputhakkaraṇasāmaññena abhinnopi vāccagammānaṃ dvinnaṃ paccekameva ekabyatireko ubhayabyatirekoti visesena catubbidho hoti.
This byatireka, though undivided in the general sense of differentiation or separation, becomes specifically fourfold for each of the two categories, stated and implied, as 'eka-byatireka' (single differentiation) and 'ubhaya-byatireka' (dual differentiation).
Sự khác biệt (byatireko) này, tuy không khác biệt về mặt chung của sự tách biệt, nhưng được chia thành bốn loại (catubbidho) theo sự phân biệt riêng biệt của sự diễn đạt và sự ngầm hiểu, tức là sự khác biệt một phần và sự khác biệt cả hai.
Sadisānaṃ bhāvoti ca, pakārena bhedanaṃ kathanamiti ca, byatirecanaṃ puthakkaraṇamiti ca, eko ca ubhayo cāti ca, tesaṃ bhedo visesananti ca viggaho.
The analysis is "the state of similar ones," "description by way of distinction," "differentiation or separation," "one and both," and "their distinction, specifically."
Sự phân tích là: "trạng thái của những cái giống nhau" và "sự nói rõ về sự phân biệt" và "sự tách biệt" và "một và cả hai" và "sự phân biệt của chúng là sự đặc biệt."
245. Udāharati ‘‘gambhīra’’iccādi.
245. He exemplifies it, starting with "gambhīra."
245. Lấy ví dụ "gambhīra" v.v...
Tvaṃ gambhīrattaṃ agādhatā ajjhāsayavisiṭṭhatā ca mahattaṃ vepullaṃ guṇamahantatā ca taṃ ādi yassa upakāritādino, tasmā guṇā jaladhinā sāgarena tulyo.
You are equal to the ocean in qualities such as profundity (unfathomableness and excellence of disposition) and greatness (amplitude and magnitude of qualities), which are the initial qualities leading to beneficence.
Ngài (tvaṃ) giống biển cả (jaladhinā) về các phẩm chất như sự sâu thẳm (gambhīrattaṃ), tức sự không đáy và sự vượt trội về ý định, và sự vĩ đại (mahattaṃ), tức sự rộng lớn và sự vĩ đại về phẩm chất, và những điều khác như sự hữu ích.
‘‘Asī’’tisaddapaṭipāditaṃ sadisattaṃ vuttaṃ.
The similarity is stated by the word "asi" (you are).
Sự giống nhau được diễn đạt bằng từ "asīti" (là).
Bhedaṃ dasseti ‘‘bhedo tu’’iccādinā.
He shows the distinction, starting with "bhedo tu."
Chỉ ra sự khác biệt bằng "bhedo tu" v.v...
Bhedo tu viseso pana sāgarena saha īdisena dissamānena karacaraṇādimatā rucirena te sarīreneva hetunā, nāññathā, tassedisaṃ sarīraṃ natthīti.
But the distinction from the ocean is solely due to your body, which is visible and beautiful with hands, feet, etc., of such a kind, and not otherwise, as the ocean does not have such a body.
Nhưng sự khác biệt (bhedo tu), tức sự đặc biệt so với biển cả, là do thân thể (sarīreneva) của Ngài (te) như thế này (īdisena), tức có tay chân v.v... có thể nhìn thấy và đẹp đẽ, chứ không phải cách khác, vì biển cả không có thân thể như vậy.
Sadisatte paṭipādite ekabyatirekoyaṃ ekasmiṃ jine vattamānena dhammena upameyyopamānabhūtajinasāgarānaṃ tassa bhedassa patīyamānattā.
When similarity is stated, this is a single differentiation, because the distinction between the Conqueror and the ocean, which are the compared and the object of comparison, is perceived by a quality existing in one, the Conqueror.
Khi sự giống nhau được diễn đạt, đây là sự khác biệt một phần (ekabyatireka) vì sự khác biệt đó được nhận biết thông qua một pháp hiện hữu ở một bậc Chiến Thắng (Jina), là đối tượng được so sánh và đối tượng so sánh.
245. Idāni tamudāharati ‘‘gambhīratti’’ccādinā.
245. Now he exemplifies that, starting with "gambhīratti."
245. Bây giờ, lấy ví dụ đó bằng "gambhīratti" v.v...
He jina tvaṃ gambhīrattamahattādiguṇā jaladhinā tulyo asi.
O Conqueror, you are equal to the ocean in qualities such as profundity and greatness.
Hỡi bậc Chiến Thắng (jina), Ngài giống biển cả (jaladhinā) về các phẩm chất như sự sâu thẳm và vĩ đại.
Iminā vākyena jinasāgarānaṃ dvinnaṃ saddena vāccasadisattaṃ vuttaṃ.
By this statement, the verbally stated similarity of the Conqueror and the ocean is expressed.
Bằng câu nói này, sự giống nhau được diễn đạt bằng lời nói của cả hai, bậc Chiến Thắng và biển cả, đã được nói đến.
Bhedo tu sāgarena saha tava viseso pana te tuyhaṃ īdisena evarūpena dissamānahatthapādādiavayavayuttena sarīrena sarīrahetunā hoti.
But the distinction of you from the ocean arises due to your body, which is of such a kind, endowed with visible limbs like hands and feet.
Nhưng sự khác biệt (bhedo tu) của Ngài (tava) so với biển cả là do thân thể (sarīrena) của Ngài (te) như thế này (īdisena), tức có các chi thể như tay và chân có thể nhìn thấy.
Dvinnaṃ vatthūnaṃ vattabbasadisattaṃ vatvā iminā vākyena ‘‘īdisena sarīrenā’’ti ekasmiṃyeva jinapadatthe visesakathanena jaladhito jinapadatthassa visuṃ katattā sadisatte saddena vācce sati ayamekabyatireko nāma.
Having stated the unstated similarity of two things, and by stating a distinction in one meaning relating to the Buddha through the phrase "with such a body," thereby separating the meaning relating to the Buddha from the ocean, when similarity is expressed by words, this is called ekabyatireka.
Sau khi nói về sự tương đồng không thể diễn tả của hai đối tượng, bằng câu này, ‘‘với thân thể như vậy’’, do sự phân biệt ý nghĩa của vị Phật khỏi biển cả bằng cách nói rõ sự đặc biệt chỉ trong một ý nghĩa của vị Phật, khi sự tương đồng được thể hiện bằng lời, đây được gọi là ekabyatireka (sự khác biệt đơn lẻ).
Gambhīrassa gambhīraguṇayuttassa sāgarassa vā gambhīrajjhāsayasamaṅgino jinassa vā bhāvoti ca, mahato pakatiyā mahato sāgarassa vā guṇehi mahato jinassa vā bhāvoti ca, gambhīrattañca mahattañcāti ca, taṃ ādi yassa upakāritādinoti ca, so ca so guṇo ceti ca vākyaṃ.
And the sentence means the state of the profound ocean, or the profound Buddha endowed with profound qualities; and the state of the naturally great ocean, or the Buddha great in virtues; and profundity and greatness; and that, whose beginning is helpfulness and so on; and that quality itself.
Cụm từ này có nghĩa là sự sâu sắc của biển cả, vốn có phẩm chất sâu sắc, hoặc sự sâu sắc của vị Phật, vốn có tâm ý sâu sắc; và sự vĩ đại của biển cả, vốn vĩ đại tự nhiên, hoặc sự vĩ đại của vị Phật, vốn vĩ đại nhờ các phẩm chất; và sự sâu sắc cùng sự vĩ đại; và điều đó là khởi điểm của sự giúp đỡ, v.v.; và phẩm chất đó.
246. ‘‘Mahā’’iccādi.
246. "Mahā" and so on.
246. ‘‘Mahā’’ (Đại), v.v.
Sāgaro sugatopi cāti te ubho mahantā sattā makarādayo yattha sāgare, mahantaṃ vā sattaṃ sammappadhānaṃ yassa sugatassa, atigambhīrā atisayena agādhā iti.
"The ocean and also the Sugata" means those two, the great beings (such as makara and so on) are in the ocean, or great being (perfect effort) belongs to the Sugata, are exceedingly profound, exceedingly unfathomable.
Biển cả và cả bậc Thiện Thệ, cả hai đều là các đại chúng sinh (mahāsattā) – trong biển cả là các loài cá lớn (makara) v.v., hoặc đối với bậc Thiện Thệ là chúng sinh vĩ đại (mahantaṃ sattaṃ) có sự tinh tấn chân chánh (sammappadhāna) – và cả hai đều vô cùng sâu sắc (atigambhīrā), tức là vô cùng sâu thẳm.
Sadisatābhedamāha ‘‘sāgaro’’iccādinā.
It states the difference in similarity with "sāgaro" and so on.
Nói về sự khác biệt trong tương đồng bằng câu ‘‘sāgaro’’ (biển cả), v.v.
Sāgaro añjanasaṅkāso añjanena tulyo, kaṇhoti vuttaṃ hoti.
The ocean is añjanasaṅkāso, like collyrium, meaning it is dark.
Biển cả tựa như chì kẻ mắt (añjanasaṅkāso), tức là màu đen.
Jino tu cāmīkarassa suvaṇṇasseva juti sobhā asseti cāmīkarajjuti.
But the Jina has radiance like that of cāmīkara (gold), thus cāmīkarajjuti.
Còn Đức Phật thì có ánh sáng (juti) như vàng (suvaṇṇa), do đó là cāmīkarajjuti (rực rỡ như vàng).
Vācce sadisatte ubhayabyatirekoyaṃ ubhayattha vattamānena guṇena ubhinnamupamānopameyyānaṃ bhedassa patīyamānattā.
This is ubhayabyatireka when similarity is expressed in words, because the difference between the two objects of comparison (upamāna and upameyya) is perceived through a quality present in both.
Đây là ubhayabyatireka (sự khác biệt kép) trong sự tương đồng được diễn đạt bằng lời, vì sự khác biệt của cả hai đối tượng so sánh và được so sánh được nhận biết qua phẩm chất hiện diện ở cả hai.
246. ‘‘Mahā’’iccādi.
246. "Mahā" and so on.
246. ‘‘Mahā’’ (Đại), v.v.
Sāgaro sugatopi cāti ime dve mahāsattā kamena timitimiṅgalādimahāsattā ca, lābhālābhādīsu anaññasādhāraṇattā mahantatādibhāvasaṅkhātasadisattayuttā ca, atigambhīrā avagāhitumasakkuṇeyyattā ca, ajjhāsayagambhīrattā ca dvepi atigambhīrā honti.
"The ocean and also the Sugata" means these two are great beings (mahāsattā), respectively, great beings like Tīmi and Timiṅgala, and because they are unrivaled in gain and loss, etc., they possess similar qualities like greatness, and both are exceedingly profound, being unfathomable and having profound intentions.
Biển cả và cả bậc Thiện Thệ, hai đối tượng này, các đại chúng sinh (mahāsattā) theo thứ tự là các đại chúng sinh như cá timi, timiṅgala, v.v., và cũng là những bậc có sự tương đồng được gọi là vĩ đại do tính chất không giống ai trong các lợi lộc, mất mát, v.v., và cả hai đều vô cùng sâu sắc (atigambhīrā) do không thể thâm nhập được, và do có tâm ý sâu sắc, cả hai đều vô cùng sâu sắc.
Tesu sāgaro añjanasaṅkāso, jino cāmīkarajjuti suvaṇṇasadisakantiyutto hoti.
Among them, the ocean is like collyrium, and the Jina is cāmīkarajjuti, endowed with a golden radiance.
Trong số đó, biển cả tựa như chì kẻ mắt (añjanasaṅkāso), còn Đức Phật thì cāmīkarajjuti (rực rỡ như vàng), tức là có vẻ đẹp tương tự như vàng.
Ettha pubbaddhena dvinnaṃ vatthūnaṃ sadisattaṃ vatvā aparaddhena tadubhayavatthugatavisesena tesaṃ dvinnamaññamaññato visesitattā sadisatte saddena vattabbe sati ayaṃ ubhayabyatireko nāma.
Here, having stated the similarity of two things in the first half of the stanza, and then having distinguished those two things from each other by their specific qualities mentioned in the latter half, when similarity is implied, this is called ubhayabyatireka.
Ở đây, sau khi nói về sự tương đồng của hai đối tượng bằng phần đầu, và bằng sự đặc biệt của cả hai đối tượng đó trong phần sau, hai đối tượng đó được phân biệt với nhau; khi sự tương đồng được diễn đạt bằng lời, đây được gọi là ubhayabyatireka (sự khác biệt kép).
Mahantā sattā macchakacchapādayo yattha sāgareti vā, mahantaṃ sattaṃ samānabhāvo yassa sugatassāti vā, atisayena gambhīrāti ca, añjanena saṅkāso sadisoti ca, cāmīkarassa iva juti asseti ca vākyaṃ.
And the sentence means: great beings like fish and turtles are in the ocean; or the great being is the state of equality belonging to the Sugata; and exceedingly profound; and like collyrium; and has radiance like gold.
Cụm từ này có nghĩa là: các chúng sinh vĩ đại như cá, rùa, v.v., ở trong biển cả; hoặc bậc Thiện Thệ có trạng thái bình đẳng vĩ đại; và vô cùng sâu sắc; và tương tự như chì kẻ mắt; và có ánh sáng như vàng.
247. ‘‘Ni’’ccādi.
247. "Ni" and so on.
247. ‘‘Ni’’ (Không), v.v.
Migassa locanaṃ santāpaṃ kilesapariḷāhaṃ apahanati hiṃsatīti santāpāpahaṃ na bhavati.
The eye of a deer is not santāpāpahaṃ (does not remove suffering), meaning it does not destroy the torment of defilements.
Mắt của nai không santāpāpahaṃ (xua tan phiền não), tức là không làm hại sự phiền não, sự thiêu đốt của phiền não.
Neva icchitaṃ saggamokkhasampattiṃ dadātīti nevicchitadaṃ.
It does not give desired heavenly and liberated prosperity, thus nevicchitadaṃ.
Cũng không nevicchitadaṃ (ban điều mong ước), tức là không ban cho sự giàu có của cõi trời và sự giải thoát.
Muninda tava nayanānaṃ dvandaṃ yugaḷaṃ tu tehi yathāvuttehi santāpāpahattaicchitadatta guṇehi bhūsitamalaṅkataṃ.
But the pair of your eyes, O Sage-king, is bhūsitaṃ (adorned) tehi (with those) qualities of removing suffering and granting wishes as mentioned.
Còn đôi mắt của Ngài, hỡi bậc Hiền giả tối thượng, thì được trang hoàng (bhūsita) bởi những phẩm chất đó (tehi guṇehi) như đã nói, tức là phẩm chất xua tan phiền não và ban điều mong ước.
Ettha pana migalocananayanānaṃ dīghattādinā sadisattaṃ patīyate.
Here, a similarity between a deer's eye and the (Buddha's) eyes, such as their length, is implied.
Ở đây, sự tương đồng giữa mắt nai và đôi mắt (của Đức Phật) được nhận biết qua sự dài, v.v.
Gamme sadisatte ekabyatirekoyaṃ vuttanayena.
This is ekabyatireka where similarity is implied (gamme sadisatte), in the manner described.
Đây là ekabyatireka (sự khác biệt đơn lẻ) trong sự tương đồng được ngụ ý, theo cách đã nói.
247. ‘‘Na santā’’iccādi.
247. "Na santā" and so on.
247. ‘‘Na santā’’ (Không phiền não), v.v.
Migalocanaṃ migapotakacakkhuyugaḷaṃ santāpāpahaṃ kilesasantāpāpahaṃ na hoti.
The migalocanaṃ (pair of eyes of a young deer) is not santāpāpahaṃ (remover of the torment of defilements).
Mắt nai (migalocanaṃ), tức là đôi mắt của nai con, không santāpāpahaṃ (xua tan phiền não), tức là không xua tan phiền não do các cấu uế.
Icchitadaṃ lokehi patthitalokiyalokuttaratthānaṃ dāyakaṃ na hoti.
It is not icchitadaṃ (a giver of desired worldly and transcendent states by people).
Không icchitadaṃ (ban điều mong ước), tức là không ban cho những điều thế gian và siêu thế được mọi người mong cầu.
He muninda tava nayanadvandaṃ pana tagguṇabhūsitaṃ janasantāpāpahānādiyathāvuttaguṇehi sobhitaṃ hoti, iha santāpāpahananādīnaṃ paṭisedhadvārena upamānopameyyabhūtaubhayalocanasaṅkhātavatthūnaṃ dīghaputhulatādisadisadhammaṃ sāmatthiyena pakāsetvā aparaddhena santāpāpahananādiguṇahetu jinanayanānaṃ visuṃ katattā sadisatte gammamāne ayamekabyatireko nāma.
But, O muninda (Sage-king), your pair of eyes is tagguṇabhūsitaṃ (adorned with those qualities), meaning it is graced with the qualities of removing people's suffering and so on, as described. Here, by denying the removal of suffering and so on, the similar qualities such as length and breadth of both objects of comparison, the eyes, are implied. Then, in the latter half, the Jina's eyes are distinguished due to their qualities of removing suffering and so on, thus when similarity is implied, this is called ekabyatireka.
Hỡi bậc Hiền giả tối thượng (muninda), đôi mắt của Ngài thì tagguṇabhūsitaṃ (được trang hoàng bởi những phẩm chất đó), tức là được tô điểm bởi những phẩm chất đã nói như xua tan phiền não của chúng sinh, v.v. Ở đây, bằng cách phủ nhận sự xua tan phiền não, v.v., đã ngụ ý sự tương đồng về các đặc tính như dài, rộng, v.v., của hai đối tượng là đôi mắt được so sánh và được ví von; sau đó, bằng phần sau, do đôi mắt của Đức Phật được phân biệt (khỏi mắt nai) nhờ phẩm chất xua tan phiền não, v.v., khi sự tương đồng được ngụ ý, đây được gọi là ekabyatireka (sự khác biệt đơn lẻ).
Santāpaṃ apahanati hiṃ satīti ca, icchitaṃ dadātīti ca, te ca te guṇā cāti ca, tehi bhūsitanti ca vākyaṃ.
And the sentence means: it removes suffering; and it gives what is desired; and those are those qualities; and adorned by those.
Cụm từ này có nghĩa là: xua tan, làm hại sự phiền não; và ban điều mong ước; và những phẩm chất đó; và được trang hoàng bởi những phẩm chất đó.
248. ‘‘Muninda’’iccādi.
248. "Muninda" and so on.
248. ‘‘Muninda’’ (Bậc Hiền giả tối thượng), v.v.
Munindānanaṃ ambhojañceti yāni vatthūni kantādinā patīyamānattā sadisatthāni, esaṃ nānattaṃ bhedo īdisaṃ.
The face of the Sage-king and the lotus—the things that are similar, being implied by their beauty and so on—their nānattaṃ (difference) is such.
Khuôn mặt bậc Hiền giả tối thượng và hoa sen là những đối tượng tương đồng do được nhận biết qua vẻ đẹp, v.v. Sự khác biệt (nānattaṃ) của chúng là như vậy (īdisaṃ).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Vadanaṃ suvuttāmataṃ saddhammāmataṃ sandadātīti suvuttāmatasandāyi, ambujaṃ tu nedisanti.
The face is suvuttāmatasandāyi, meaning it bestows the nectar of the Dhamma (saddhamma), which is well-spoken. But the lotus is not such (nedisaṃ).
Khuôn mặt ban tặng cam lồ lời nói chân thật (suvuttāmatasandāyi), tức là cam lồ Chánh Pháp, còn hoa sen thì không như vậy.
Iminā bhedena imesaṃ visadisattā ‘‘esa’’ntyādināhu.
They say "esaṃ" and so on, because of their dissimilarity by this difference.
Bằng sự khác biệt này, do chúng không tương đồng, nên nói ‘‘esaṃ’’ (của chúng), v.v.
Patīyamānena sadisānīti gamme sadisatte ubhayabyatirekoyaṃ vuttanayeneti.
This is ubhayabyatireka where similarity is implied (patīyamānena sadisānīti gamme sadisatte), in the manner described.
Đây là ubhayabyatireka (sự khác biệt kép) trong sự tương đồng được ngụ ý, theo cách đã nói.
248. ‘‘Muninda’’iccādi.
248. "Muninda" and so on.
248. ‘‘Muninda’’ (Bậc Hiền giả tối thượng), v.v.
Munindānanaṃ ambhojañceti imesaṃ dvinnaṃ nānattaṃ īdisaṃ.
The difference between these two, the face of the Sage-king and the lotus, is such.
Sự khác biệt của hai đối tượng này, khuôn mặt bậc Hiền giả tối thượng và hoa sen, là như vậy.
Kathanti ce?
If asked, how?
Nếu hỏi như thế nào?
Esaṃ dvinnaṃ vadanaṃ suvuttāmatasandāyi suṭṭhu vuttattā suvuttasaṅkhātassa saddhammāmatassa dāyakaṃ hoti, ambujaṃ tu edisaṃ na īdisaṃ na hoti, tādisaṃ dhammāmataṃ na dadātīti adhippāyo.
The face of esaṃ (these two) is suvuttāmatasandāyi, meaning it is a giver of the nectar of the Dhamma, which is well-spoken. But the lotus is not edisaṃ (not such), meaning it does not give such Dhamma nectar, that is the intention.
Khuôn mặt của hai đối tượng này ban tặng cam lồ lời nói chân thật (suvuttāmatasandāyi), tức là ban cho cam lồ Chánh Pháp được gọi là lời nói chân thật do được nói một cách tốt đẹp; còn hoa sen thì không như vậy (edisaṃ na), tức là không như vậy, ý nói không ban cho cam lồ Chánh Pháp như thế.
‘‘Esaṃ nānattamīdisa’’nti vacanena sugandhakantimattādīhi guṇehi dvinnampi bhedo natthīti gammamānattā taṃ pakāsetvā aparaddhena vadanato ambujassa, ambujato vadanassa visuṃ katattā sadisatte gammamāne ayamubhayabyatireko nāma.
By the phrase "their difference is such," it is implied that there is no difference between the two in qualities like fragrance and radiance. Having made that clear, in the latter half, because the face is distinguished from the lotus, and the lotus from the face, when similarity is implied, this is called ubhayabyatireka.
Bằng lời nói ‘‘Sự khác biệt của chúng là như vậy’’, do ngụ ý rằng không có sự khác biệt giữa cả hai về các phẩm chất như hương thơm, vẻ đẹp, v.v., đã làm rõ điều đó; sau đó, bằng phần sau, do khuôn mặt được phân biệt khỏi hoa sen, và hoa sen được phân biệt khỏi khuôn mặt, khi sự tương đồng được ngụ ý, đây được gọi là ubhayabyatireka (sự khác biệt kép).
Nānā anekappakārānaṃ bhāvoti ca, sādhu vuttamiti ca, tameva amatanti ca, taṃ sammā deti sīlenāti ca vākyaṃ.
And the sentence means: a state of many different kinds; and well-spoken; and that same nectar; and that gives well by virtue.
Cụm từ này có nghĩa là: sự hiện hữu của nhiều loại khác nhau; và đã được nói tốt đẹp; và chính là cam lồ đó; và ban tặng điều đó một cách đúng đắn bằng giới hạnh.
249. Vibhāvanaṃ sambhāveti ‘‘pasiddha’’miccādinā.
249. It describes vibhāvanā with "pasiddha" and so on.
249. Giải thích vibhāvanā (sự làm rõ) bằng câu ‘‘pasiddha’’ (đã được biết đến), v.v.
Yattha alaṅkatiyaṃ pasiddhaṃ lokappatītaṃ kāraṇaṃ kiñci nivattetvā nirasya aññaṃ kāraṇaṃ pasiddhakāraṇato aññaṃ nimittaṃ vibhābyaṃ avagamyate.
Yattha (where) in an embellishment, a pasiddhaṃ (well-known), a commonly understood kāraṇaṃ (cause) is nivattetvā (set aside), nullified, and aññaṃ kāraṇaṃ (another cause), a different reason from the known cause, is vibhābyaṃ (to be understood).
Nơi phép tu từ này, sau khi loại bỏ (nivattetvā) một nhân (kāraṇaṃ) đã được biết đến (pasiddhaṃ) nào đó, tức là đã được biết đến trong thế gian, thì một nhân khác (aññaṃ kāraṇaṃ), tức là một nguyên nhân khác với nhân đã được biết đến, cần được làm rõ (vibhābyaṃ), tức là cần được hiểu.
Yattha kāraṇantaraṃ natthi, tattha kā gatīti āha ‘‘sābhāvikatta’’ntiādi.
It asks what happens where there is no other cause, saying "sābhāvikatta" and so on.
Nếu không có nhân nào khác, thì điều gì sẽ xảy ra? Nói bằng câu ‘‘sābhāvikatta’’ (tính tự nhiên), v.v.
Atha vā pakkhantare, sābhāvikaṃ* dhammatāsiddhaṃ, tassa bhāvo sābhāvikattaṃ vibhābyaṃ, sā tādisī vibhāvanā viññeyyā, vibhāvīyate pakāsīyate kāraṇantaraṃ sābhāvikattaṃ vā etāyāti, etissanti vā katvā.
Atha vā (or alternatively), the sābhāvikaṃ (natural), that which is established by nature, its state is sābhāvikattaṃ (the natural state) to be understood. Sā (that) kind of vibhāvanā (distinction/illustration) is to be known, because another cause or the natural state is revealed or clarified by this.
Hoặc (atha vā) trong trường hợp khác, tính tự nhiên (sābhāvikattaṃ), tức là được thiết lập bởi bản chất, sự hiện hữu của nó, cần được làm rõ (vibhābyaṃ); đó (sā), tức là loại đó, cần được hiểu là vibhāvanā (sự làm rõ), vì một nhân khác hoặc tính tự nhiên được làm rõ, được công bố bởi điều này, hoặc trong điều này.
249. Idāni vibhāvanaṃ dasseti ‘‘pasiddha’’miccādinā.
249. Now it shows vibhāvanā with "pasiddha" and so on.
249. Bây giờ trình bày vibhāvanā bằng câu ‘‘pasiddha’’ (đã được biết đến), v.v.
Yattha alaṅkāre pasiddhaṃ lokappatītaṃ kāraṇaṃ taṃtaṃguṇasādhanahetuṃ nivattetvā paṭisedhetvā aññakāraṇaṃ lokappasiddhakāraṇato aññaṃ kāraṇaṃ, atha vā no ce pasiddhakāraṇato aññakāraṇe labbhamāne sābhāvikattaṃ dhammatāsiddhaguṇaṃ vibhābyaṃ pakāsanīyaṃ hoti, sā vibhāvanā nāma hoti, kāraṇantaravibhāvanā sābhāvikavibhāvanāti duvidhā hotīti adhippāyo.
In which figure of speech, having set aside a well-known, popularly accepted cause that brings about certain qualities, another cause (different from the popularly accepted one) is revealed; or if another cause different from the well-known cause is not found, the naturalness, a quality established by its inherent nature, is to be revealed. That is called Vibhāvanā. The intention is that it is of two kinds: Kāraṇantaravibhāvanā and Sābhāvikavibhāvanā.
Khi trong phép tu từ, sau khi loại bỏ và bác bỏ nguyên nhân nổi tiếng, được thế gian biết đến, là nguyên nhân thành tựu các phẩm chất tương ứng, một nguyên nhân khác—một nguyên nhân khác với nguyên nhân nổi tiếng trong thế gian— hoặc là nếu không tìm thấy nguyên nhân khác ngoài nguyên nhân nổi tiếng, tính tự nhiên, phẩm chất được thành tựu bởi bản tính tự nhiên, cần được biểu lộ và công bố, thì đó gọi là Vibhāvanā. Có hai loại là Kāraṇantaravibhāvanā và Sābhāvikavibhāvanā, đó là ý nghĩa.
Aññañca taṃ kāraṇañceti ca, sassa attano bhāvoti ca, tena sambhūtamiti ca, tassa bhāvoti ca, vibhāvīyati aññakāraṇaṃ sābhāvikattaṃ vā etāya vibhāvanāya, etissaṃ vibhāvanāyanti ca vāti viggaho.
The grammatical analysis is: "That is another cause," and "its own inherent nature," and "born of that," and "its state of being," and "a different cause or naturalness is revealed by this Vibhāvanā, or in this Vibhāvanā."
Và đó là một nguyên nhân khác; và đó là bản chất của chính nó; và đó là do nó sinh ra; và đó là bản chất của nó; và một nguyên nhân khác hoặc tính tự nhiên được biểu lộ bởi Vibhāvanā này; và trong Vibhāvanā này—đó là cách phân tích.