1. Ettāvatā ca brahmajālassa sādhāraṇato bāhiranidānaṃ dassetvā idāni abbhantaranidānaṃ saṃvaṇṇetuṃ ‘‘tattha eva’’ntiādi vuttaṃ.
1. Having thus presented the general external nidāna for the Brahmajāla, he now says ‘‘tattha eva’’ (right there) and so on to expound the internal nidāna.
1. Đến đây, sau khi trình bày nhân duyên bên ngoài chung của Brahmajāla, bây giờ để chú giải nhân duyên bên trong, câu “tattha eva” (chính tại đó), v.v. đã được nói.
Atha vā chahi ākārehi saṃvaṇṇanā kātabbā sambandhato padato padavibhāgato padatthato anuyogato parihārato cāti.
Alternatively, the exposition should be done in six ways: by connection, by word, by word division, by word meaning, by inquiry, and by resolution.
Hoặc có thể nói rằng, chú giải phải được thực hiện theo sáu khía cạnh: sambandha (liên kết), pada (từ), padavibhāga (phân tích từ), padattha (nghĩa từ), anuyoga (chất vấn), và parihāra (giải đáp).
Tattha sambandho nāma desanāsambandho.
Among these, connection means the connection of the teaching.
Trong đó, sambandha là mối liên kết của bài thuyết giảng.
Yaṃ lokiyā ‘‘ummugghāto’’ti vadanti.
Which worldly people call ‘‘ummugghāto’’ (introduction).
Điều mà thế gian gọi là “ummugghāta” (giới thiệu).
So pana pāḷiyā nidānapāḷivasena, nidānapāḷiyā pana saṅgītivasena veditabboti paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassentena nidānapāḷiyā sambandhassa dassitattā padādivasena saṃvaṇṇanaṃ karonto ‘‘evanti nipātapada’’ntiādimāha.
This is to be understood as the connection through the nidāna text in the Pāḷi, and the connection of the nidāna text through the Saṅgīti. Since the connection of the nidāna text has been shown by presenting the First Great Saṅgīti, he says ‘‘evanti nipātapada’’ (‘evaṃ’ is a particle word) and so on, undertaking the exposition by way of word and so on.
Điều đó cần được hiểu là mối liên kết của Pāḷi với Pāḷi về nhân duyên, và mối liên kết của Pāḷi về nhân duyên với Kết Tập. Vì vậy, khi trình bày Đại Kết Tập lần thứ nhất, mối liên kết của Pāḷi về nhân duyên đã được trình bày. Do đó, khi thực hiện chú giải theo từ, v.v., Ngài nói “evanti nipātapada” (từ evaṃ là một giới từ), v.v.
‘‘Metiādīnī’’ti ettha antarā-sadda-ca-saddānaṃ nipātapadabhāvo, vattabbo, na vā vattabbo tesaṃ nayaggahaṇena gahitattā, tadavasiṭṭhānaṃ āpaṭi-saddānaṃ ādi-saddena saṅgaṇhanato.
In ‘‘metiādīnī’’, it should be stated whether the words antarā-sadda-ca-sadda are particle words or not, as they are included by the acceptance of their nature, and the remaining words up to āpaṭi-sadda are collected by the word ādi-saddena.
Trong câu “Metiādīnī” (các từ như me, v.v.), cần phải nói hay không nói về trạng thái giới từ của các từ antarā, sadda, ca, vì chúng đã được nắm bắt bằng cách lấy ví dụ, và các từ còn lại cho đến āpaṭi được bao gồm bằng từ ādi.
‘‘Padavibhāgo’’ti padānaṃ viseso, na pana padaviggaho.
‘‘Padavibhāgo’’ refers to the distinctions of words, not the breaking down of words.
“Padavibhāgo” là sự khác biệt của các từ, chứ không phải là sự phân tích từ (padaviggaha).
Atha vā padāni ca padavibhāgo ca padavibhāgo, padaviggaho ca padavibhāgo ca padavibhāgoti vā ekasesavasena padapadaviggahāpi padavibhāga saddena vuttāti veditabbaṃ.
Alternatively, it should be understood that words and word divisions, or word breakdowns and word divisions, are called padavibhāgo by way of ekasesa, meaning both words and word breakdowns are expressed by the term padavibhāga.
Hoặc, các từ và sự phân tích từ là padavibhāgo, hoặc sự phân tích từ và sự phân tích từ là padavibhāgo, cần phải hiểu rằng các từ và sự phân tích từ cũng được nói đến bằng từ padavibhāga theo cách ekasesa (rút gọn).
Tattha padaviggaho ‘‘bhikkhūnaṃ saṅgho’’tiādibhedesu padesu daṭṭhabbo.
There, the word breakdown is to be seen in words such as ‘‘bhikkhūnaṃ saṅgho’’ (community of bhikkhus) and so on.
Trong đó, sự phân tích từ cần được thấy trong các từ thuộc các loại như “bhikkhūnaṃ saṅgho” (tăng đoàn của các tỳ khưu).
Atthatoti padatthato.
Atthato means by word meaning.
Atthato nghĩa là theo nghĩa của từ.
Taṃ pana padatthaṃ atthuddhārakkamena paṭhamaṃ evaṃ-saddassa dassento ‘‘evaṃsaddo tāvā’’tiādimāha.
Presenting that word meaning in the order of meaning extraction, he first shows the meaning of the word evaṃ, saying ‘‘evaṃsaddo tāvā’’ (the word evaṃ, first) and so on.
Để trình bày nghĩa của từ đó, trước hết là nghĩa của từ evaṃ theo thứ tự trích dẫn nghĩa, Ngài nói “evaṃsaddo tāvā” (trước hết là từ evaṃ), v.v.
Avadhāraṇādīti ettha ādi-saddena idamatthapucchāparimāṇādiatthānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
In Avadhāraṇādī, the ādi (etc.) should be understood to include meanings such as emphasis, inquiry, and limitation.
Trong câu Avadhāraṇādī (nhấn mạnh, v.v.), cần phải hiểu rằng từ ādi bao gồm các nghĩa như “điều này có nghĩa là,” “câu hỏi,” “số lượng,” v.v.
Tathā hi ‘‘evaṃgatāni, evaṃvidho, evamākāro’’tiādīsu idaṃ-saddassa atthe evaṃ-saddo.
Just as, in phrases like "such-gone," "such-manner," "such-form," etc., the word "evaṃ" (thus) is used in the sense of the word "idaṃ" (this).
Như vậy, quả thật, từ "evaṃ" có nghĩa là từ "idaṃ" trong các trường hợp như "evaṃgatāni" (như thế này), "evaṃvidho" (loại như thế này), "evamākāro" (cách như thế này), v.v.
Gata-saddo hi pakārapariyāyo, tathā vidhākāra-saddā ca.
Indeed, the word "gata" is a synonym for "manner," and likewise, the words "vidha" and "ākāra" are also.
Quả thật, từ "gata" là đồng nghĩa với "pakāra", và các từ "vidha" và "ākāra" cũng vậy.
Tathā hi vidhayuttagata-sadde lokiyā pakāratthe vadanti.
For example, worldly people use the words "vidha," "yutta," and "gata" in the sense of "manner."
Như vậy, quả thật, người đời dùng các từ "vidha", "yutta", "gata" với nghĩa "pakāra".
‘‘Evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti, ‘‘evaṃ su te sunhātā suvilittā kappitakesamassu, āmuttamālābharaṇā odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyakoti?
In (phrases) like "Is it really so? Is it not so? What is it really? How is it really?" and "Do they, bathed, anointed, with hair and beard trimmed, adorned with garlands and ornaments, clothed in clean white garments, served by the five strands of sensual pleasure, fully endowed and supplied, just as you are now, O ascetic? "
Trong các trường hợp như ‘‘Evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ (Có phải là như vậy chăng, có phải là không chăng, là gì chăng, là như thế nào chăng), và ‘‘Này bạn, có phải các vị đó đã tắm rửa sạch sẽ, thoa dầu thơm, cắt tỉa tóc râu, đeo vòng hoa trang sức, mặc y phục trắng, được hưởng thụ và hòa hợp với năm dục lạc, như bạn hiện nay đang được hưởng thụ cùng với các bạn đồng hành không?’’
No hidaṃ bho gotamā’’ti ca ādīsu pucchāyaṃ.
"No, Reverend Gotama"—and so on, the word "evaṃ" is used in the sense of interrogation.
‘‘Không phải vậy, thưa Gotama’’; từ "evaṃ" được dùng để hỏi.
‘‘Evaṃ lahuparivattaṃ, evaṃ āyupariyanto’’ti ca ādīsu parimāṇe.
In (phrases) like "thus quickly changing," "thus limited is life," and so on, it is used in the sense of measure.
Trong các trường hợp như ‘‘evaṃ lahuparivattaṃ’’ (biến chuyển nhanh như vậy), ‘‘evaṃ āyupariyanto’’ (giới hạn tuổi thọ như vậy); từ "evaṃ" được dùng để chỉ số lượng, mức độ.
Nanu ca ‘‘evaṃ nu kho, evaṃ su te, evaṃ āyupariyanto’’ti ettha evaṃ-saddena pucchanākāraparimāṇākārānaṃ vuttattā ākārattho eva evaṃ-saddo ti?
But isn't it the case that in "Is it really so?", "Are they really so?", "thus limited is life," the word "evaṃ" merely signifies the aspect of interrogation, the aspect of manner, and the aspect of measure, respectively, and therefore the word "evaṃ" only means "aspect"?
Chẳng phải từ "evaṃ" trong các trường hợp ‘‘evaṃ nu kho, evaṃ su te, evaṃ āyupariyanto’’ này chỉ có nghĩa là "ākāra" (cách thức) vì nó đã diễn tả cách thức hỏi và cách thức của giới hạn tuổi thọ sao?
Na, visesasabbhāvato.
No, because there is a difference.
Không, vì có sự khác biệt.
Ākāramattavācako hettha ākāratthoti adhippeto, yathā ‘‘evaṃ byākhotiādīsu pana na ākāravisesavācako evañca katvā ‘‘evaṃ jātena maccenā’’tiādīni upamādīsu udāharaṇāni upapannāni honti.
Here, "aspect" (ākārattha) is intended to mean merely conveying an aspect (ākāramattavācako). As for "evaṃ byākho" (thus he declares) and so on, it is not conveying a specific aspect. And thus, examples like "a mortal, having been born thus" and so on, are suitable for comparison and similar instances.
Ở đây, "ākārattha" (nghĩa cách thức) được hiểu là chỉ diễn tả cách thức đơn thuần, như trong ‘‘evaṃ byākho’’ (quả thật là như vậy). Nhưng trong các trường hợp như ‘‘evaṃ jātena maccenā’’ (với người phàm sinh như vậy), v.v., từ "evaṃ" không chỉ diễn tả một cách thức đặc biệt, và khi hiểu như vậy, các ví dụ về sự so sánh, v.v., đều hợp lý.
Tathā hi ‘‘yathāpi…pe… bahu’’nti?
Thus, "just as…and so on…much"?
Như vậy, quả thật, ‘‘yathāpi…pe… bahu’’ (như một…pe… nhiều) là gì?
Ettha puppharāsiṭṭhāniyato manussupapattisappurisūpanissayasaddhammasavanayonisomanasikārabhogasampattiādidānādipuññakiriyāhetusamudāyato sobhāsugandhatādiguṇayogato mālāguṇasadisiyo pahūtā puññakiriyā maritabbasabhāvatāya maccena sattena kattabbāti joditattā puppharāsimālāguṇāva upamā, tesaṃ upamākāro yathā-saddena aniyamato vuttoti evaṃ-saddo upamākāranigamanatthoti vattuṃ yuttaṃ.
Here, it is stated that just as a heap of flowers becomes a garland, so too, from the accumulation of causes of merit-making such as human rebirth, the support of noble persons, hearing the Dhamma, wise attention, and the acquisition of wealth, etc., due to the combination of qualities like beauty and fragrance, many merit-making actions, similar to garlands of flowers, must be performed by a being destined to die. Therefore, the heap of flowers and garlands are the simile, and the aspect of this simile is expressed by the word "yathā" (just as) in an unspecified way, so it is appropriate to say that the word "evaṃ" (thus) signifies the conclusion of the aspect of the simile.
Ở đây, vì các việc thiện công đức dâng cúng, v.v., như sự tái sinh của con người, sự nương tựa vào bậc thiện trí, sự lắng nghe Chánh Pháp, sự tác ý chân chánh, sự giàu có về tài sản, v.v., là nguyên nhân tập hợp của việc làm phước thiện, và vì sự kết hợp với các phẩm chất như vẻ đẹp, hương thơm, v.v., nên các việc làm phước thiện dồi dào, giống như một chuỗi vòng hoa từ một đống hoa, phải được thực hiện bởi chúng sinh là người phàm có bản chất phải chết, nên hoa và chuỗi vòng hoa là ví dụ. Từ "yathā" diễn tả cách thức so sánh một cách không xác định, nên từ "evaṃ" thích hợp để nói là nghĩa kết luận của cách thức so sánh.
So pana upamākāro niyamiyamāno atthato upamāva hotīti āha ‘‘upamāyaṃ āgato’’ti.
And that aspect of simile, when specified, is essentially a simile, thus it is stated: "it has come in the sense of comparison (upamā)."
Tuy nhiên, khi cách thức so sánh đó được xác định, nó có nghĩa là sự so sánh, nên đã nói ‘‘upamāyaṃ āgato’’ (được dùng trong sự so sánh).
Tathā evaṃ iminā ākārena ‘‘abhikkamitabba’’ntiādinā upadisiyamānāya samaṇasāruppāya ākappasampattiyā yo tattha upadisanākāro, so atthato upadesoyevāti vuttaṃ ‘‘evaṃ te…pe… upadese’’ti.
Likewise, "evaṃ" (thus), by this manner, the way of giving instruction on the monastic conduct and composure (ākappasampatti) suitable for an ascetic, as in "should proceed" and so on, is essentially advice. Thus, it is stated: "Thus they... in the sense of instruction."
Tương tự, evaṃ (như vậy), với cách thức này, ‘‘abhikkamitabba’’ (nên tiến tới) v.v., trong sự hoàn thiện về oai nghi phù hợp với một Sa-môn được chỉ dạy, cách thức chỉ dạy ở đó, về mặt ý nghĩa, chính là sự chỉ dạy, nên đã nói ‘‘evaṃ te…pe… upadese’’ (như vậy cho các con…pe… trong sự chỉ dạy).
Tathā evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatāti ettha ca bhagavatā yathāvuttamatthaṃ aviparītato jānantehi kataṃ tattha saṃvijjamānaguṇānaṃ pakārehi haṃsanaṃ udaggatākaraṇaṃ sampahaṃsanaṃ, yo tattha sampahaṃsanākāroti yojetabbaṃ.
Similarly, in "So it is, Blessed One; so it is, Accomplished One," this should be connected to the meaning that the rejoicing and exaltation made by those who knew the matter as spoken by the Blessed One without distortion, by means of the existing qualities there, is "sampahaṃsanaṃ" (rejoicing), and that the manner of rejoicing there is intended.
Tương tự, trong evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā (Thế là đúng, bạch Thế Tôn; Thế là đúng, bạch Thiện Thệ), sự hoan hỷ, sự phấn khởi được thực hiện bởi những người hiểu rõ ý nghĩa đã được Thế Tôn nói một cách không sai lệch, theo các cách thức của các phẩm chất hiện hữu ở đó, nên phải hiểu là cách thức hoan hỷ ở đó.
Evamevaṃ panāyanti ettha garahaṇākāroti yojetabbaṃ.
In "Evamevaṃ panāyaṃ" (Thus indeed this one), it should be connected to the sense of the manner of reproaching.
Trong evamevaṃ panāyaṃ (và cũng như vậy), phải hiểu là cách thức khiển trách.
So ca garahaṇākāro ‘‘vasalī’’tiādi khuṃsanasaddasannidhānato idha evaṃ-saddena pakāsitoti viññāyati.
And that manner of reproaching is understood to be expressed by the word "evaṃ" here, due to the proximity of disparaging words like "outcaste."
Và cách thức khiển trách đó được từ "evaṃ" ở đây làm sáng tỏ nhờ sự hiện diện của các từ lăng mạ như ‘‘vasalī’’ (đồ tiện dân).
Yathā cettha, evaṃ upamākārādayopi upamādivasena vuttānaṃ puppharāsiādisaddānaṃ sannidhānatoti daṭṭhabbaṃ.
Just as here, so too, the aspects of simile and others should be seen as arising from the proximity of words like "heap of flowers," which are spoken in the sense of simile, etc.
Cũng như ở đây, các cách thức so sánh, v.v., cũng phải được xem xét nhờ sự hiện diện của các từ như đống hoa, v.v., đã được nói theo cách so sánh, v.v.
Evañca vadehīti ‘‘yathāhaṃ vadāmi, evaṃ samaṇaṃ ānandaṃ vadehī’’ti vadanākāro idāni vattabbo evaṃ-saddena nidassīyatīti nidassanattho vutto.
"Evañca vadehī" (And thus say), here, the manner of speaking, as in "Say to the ascetic Ānanda just as I speak," is now to be spoken, and it is indicated by the word "evaṃ"; thus, the meaning of indication is stated.
Evañca vadehī (và hãy nói như vậy): ‘‘Hãy nói với Sa-môn Ānanda như cách tôi nói’’, cách thức nói này bây giờ phải được nói, và từ "evaṃ" chỉ ra điều đó, nên nghĩa chỉ dẫn đã được nói.
Evaṃ noti etthāpi tesaṃ yathāvuttadhammānaṃ ahitadukkhāvahabhāve sanniṭṭhānajananatthaṃ anumatiggahaṇavasena ‘‘saṃvattanti, no vā, kathaṃ vā ettha hotī’’ti pucchāya katāya ‘‘evaṃ no ettha hotī’’ti vuttattā tadākārasanniṭṭhānaṃ evaṃ-saddena vibhāvitanti viññāyati, so pana tesaṃ dhammānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanākāro niyamiyamāno avadhāraṇattho hotīti āha ‘‘evaṃ no ettha hotīti ādīsu avadhāraṇe’’ti.
In "Evaṃ no" (Thus for us), when the question was asked in order to generate conviction about the unwholesome and suffering-bringing nature of those previously mentioned phenomena, with the intention of obtaining agreement, "Do they conduce to it, or not? How is it here?", and since it was stated, "Thus it is for us here," it is understood that that manner of conviction is clarified by the word "evaṃ." And that manner of those phenomena conducing to harm and suffering, when specified, becomes a meaning of ascertainment; thus, it is stated: "in 'Thus it is for us here' and so on, it is in the sense of ascertainment."
Trong evaṃ no (như vậy cho chúng con), cũng vậy, sau khi đặt câu hỏi ‘‘có dẫn đến không lợi ích, đau khổ không, hay không, hay là như thế nào ở đây?’’ để tạo ra sự kết luận về việc các pháp đã nói dẫn đến không lợi ích và đau khổ, theo cách chấp nhận sự đồng ý, vì đã nói ‘‘evaṃ no ettha hotī’’ (như vậy là như vậy cho chúng con ở đây), nên sự kết luận về cách thức đó được từ "evaṃ" làm sáng tỏ. Tuy nhiên, khi cách thức dẫn đến không lợi ích và đau khổ của các pháp đó được xác định, nó có nghĩa là sự xác định, nên đã nói ‘‘evaṃ no ettha hotīti ādīsu avadhāraṇe’’ (trong các trường hợp như ‘‘evaṃ no ettha hotī’’ là sự xác định).
Evaṃ bhanteti pana dhammassa sādhukaṃ savanamanasikāre sanniyojitehi bhikkhūhi attano tattha ṭhitabhāvassa paṭijānanavasena vuttattā ettha evaṃ-saddo vacanasampaṭicchanattho vutto, tena evaṃ bhante, sādhu bhante, suṭṭhu bhanteti vuttaṃ hoti.
However, "Evaṃ bhante" (Yes, Venerable Sir), having been spoken by the bhikkhus who were enjoined to listen and pay attention to the Dhamma properly, by way of acknowledging their presence there, the word "evaṃ" here is stated to mean acceptance of the word. By this, "Yes, Venerable Sir," "Good, Venerable Sir," "Excellent, Venerable Sir" is meant.
Tuy nhiên, evaṃ bhante (vâng, bạch Thế Tôn) được các Tỳ-kheo nói để thừa nhận trạng thái của mình trong việc lắng nghe và tác ý chân chánh về Pháp, nên từ "evaṃ" ở đây có nghĩa là sự chấp nhận lời nói. Do đó, có nghĩa là đã nói evaṃ bhante, sādhu bhante, suṭṭhu bhante (vâng, bạch Thế Tôn; tốt lành, bạch Thế Tôn; rất tốt, bạch Thế Tôn).
Nānānayanipuṇanti ekattanānattaabyāpāraevaṃdhammatāsaṅkhātā, nandiyāvaṭṭa tipukkhalasīhavikkīḷitaaṅkusadisālocanasaṅkhātā vā ādhārādibhedavasena nānāvidhā nayā nānānayā, nayā vā pāḷigatiyo, tā ca paññattianupaññattiādivasena saṃkilebhāgiyādilokiyāditadubhayavomissatādivasena kusalādivasena khandhādivasena saṅgahādivasena samayavimuttādivasena ṭhapanādivasena kusalamūlādivasena tikapaṭṭhānādivasena ca nānappakārāti nānānayā, tehi nipuṇaṃ saṇhasukhumanti nānānayanipuṇaṃ.
"Nānānayanipuṇaṃ" (skillful in various methods): Various methods are either those called one-ness, many-ness, inactivity, suchness, or they are the various methods based on distinctions like आधारādi (foundation etc.), which are likened to the Nandiāvaṭṭa, Tipukkala, Sīhavikkīḷita, and Aṅkusa types of reflection. Or methods are the ways of the Pāḷi, and these are of various kinds based on designations (paññatti), sub-designations (anupaññatti), etc.; based on defilement-parts (saṃkilebhāgiya), worldly, both worldly and supramundane; based on wholesome (kusala), etc.; based on aggregates (khandha), etc.; based on collections (saṅgaha), etc.; based on liberation from time (samayavimuttā), etc.; based on establishment (ṭhapanā), etc.; based on roots of wholesome (kusalamūla), etc.; based on Triplet-relations (tikapaṭṭhāna), etc. Therefore, it is "nānānayanipuṇaṃ" (skillful in various methods), meaning subtle and profound.
Nānānayanipuṇaṃ (tinh tế với nhiều phương pháp): Các phương pháp khác nhau, tức là nānānayā, được gọi là sự đồng nhất, sự khác biệt, sự không hoạt động, sự như vậy của pháp, hoặc được gọi là sự xem xét giống như bánh xe hoan hỷ, ba bông sen, trò chơi sư tử, cái móc. Hoặc các phương pháp, tức là các đường lối của Pāḷi, và chúng là các loại khác nhau theo cách chế định và tùy chế định, theo cách thuộc về nhiễm ô, v.v., thuộc về thế gian, v.v., thuộc về cả hai, v.v., thuộc về thiện, v.v., thuộc về uẩn, v.v., thuộc về tập hợp, v.v., thuộc về giải thoát theo thời gian, v.v., thuộc về thiết lập, v.v., thuộc về căn lành, v.v., thuộc về Tikapaṭṭhāna, v.v., nên chúng là nānānayā. Tinh tế, vi tế, sâu sắc bởi chúng, nên là nānānayanipuṇaṃ.
Āsayova ajjhāsayo, te ca sassatādibhedena, tattha ca apparajakkhatādivasena anekā, attajjhāsayādayo eva vā samuṭṭhānaṃ uppattihetu etassāti anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ.
"Anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ" (arising from various dispositions): Disposition (ajjhāsaya) is intention. These are many, based on distinctions like eternalism, etc., and therein, based on qualities like having little defilement, etc. Or, the origins of beings' own dispositions and so on are the causes of its arising.
Āsayova ajjhāsayo (ý hướng chính là khuynh hướng), và chúng có nhiều loại theo sự phân biệt vĩnh cửu, v.v., và ở đó theo sự phân biệt ít bụi trần, v.v., hoặc các ý hướng của tự ngã, v.v., là nguyên nhân phát sinh của điều này, nên là anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ (phát sinh từ nhiều khuynh hướng).
Atthabyañjanasampannanti atthabyañjanaparipuṇṇaṃ upanetabbābhāvato, saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chahi atthapadehi, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatanti vā attho daṭṭhabbo.
"Atthabyañjanasampannaṃ" (endowed with meaning and expression): complete in meaning and expression, as there is nothing left to be brought forth. Or the meaning should be understood as endowed with six meaning-aspects: elucidation, clarification, explanation, analysis, making clear, and designation; and with six expression-aspects: syllables, words, expressions, forms, etymologies, and delineations.
Atthabyañjanasampannaṃ (đầy đủ ý nghĩa và văn tự): Đầy đủ ý nghĩa và văn tự vì không có gì cần phải trình bày thêm, hoặc ý nghĩa phải được hiểu là có đầy đủ sáu yếu tố ý nghĩa theo cách làm rõ, làm sáng tỏ, giải thích, phân tích, làm cho dễ hiểu, và chế định, và có đầy đủ sáu yếu tố văn tự theo cách chữ cái, từ ngữ, văn tự, cách thức, ngữ nguyên, và giải thích.
Vividhapāṭihāriyanti ettha pāṭihāriyapadassa vacanatthaṃ ‘‘paṭipakkhaharaṇato rāgādikilesāpanayanato pāṭihāriya’’nti vadanti.
"Vividhapāṭihāriyaṃ" (various miracles): Here, regarding the meaning of the word pāṭihāriya, they say, "It is pāṭihāriya because it removes opponents (paṭipakkhaharaṇa) and eliminates defilements such as greed (rāgādikilesāpanayana)."
Vividhapāṭihāriyaṃ (phép lạ đa dạng): Ở đây, người ta nói rằng nghĩa của từ pāṭihāriya là ‘‘pāṭihāriya’’ (phép lạ) vì nó loại bỏ đối thủ, loại bỏ các phiền não như tham ái.
Bhagavato pana paṭipakkhā rāgādayo na santi, ye haritabbā.
However, the Blessed One has no opponents like greed and so on, which need to be removed.
Tuy nhiên, Đức Phật không có đối thủ là tham ái, v.v., để phải loại bỏ.
Puthujjanānampi vigatūpakkilese aṭṭhaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ pavattati, tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha ‘‘pāṭihāriya’’nti vattuṃ.
Even for ordinary people, the psychic power (iddhividha) occurs in a mind free from defilements and endowed with eight qualities, with opponents overcome. Therefore, it is not possible to use "pāṭihāriya" here based on the usage there.
Ngay cả đối với phàm phu, phép thần thông (iddhividha) cũng phát sinh trong tâm đã loại bỏ các phiền não phụ và có đầy đủ tám phẩm chất. Do đó, không thể nói ‘‘pāṭihāriya’’ ở đây dựa trên cách dùng từ đó.
Sace pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā paṭipakkhā, tesaṃ haraṇato ‘‘pāṭihāriya’’nti vuttaṃ, evaṃ sati yuttametaṃ.
If, however, the defilements of those to be trained (veneyya) are the opponents of the Greatly Compassionate Blessed One, and it is called "pāṭihāriya" because it removes them, then this is appropriate.
Tuy nhiên, nếu nói rằng các phiền não của những người có thể được giáo hóa là đối thủ của Đức Phật, bậc Đại Bi, và ‘‘pāṭihāriya’’ là sự loại bỏ chúng, thì như vậy là hợp lý.
Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ. Te hi diṭṭhiharaṇavasena, diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā hontīti.
Alternatively, the opponents of the Blessed One and his Dispensation are the sectarians (titthiya). It is pāṭihāriya because it removes them. Indeed, they are removed and eliminated by psychic power (iddhi), mind-reading (ādesanā), and instruction (anusāsanī), by way of removing their wrong views and by their inability to propagate their views.
Hoặc là, các ngoại đạo là đối thủ của Đức Phật và Giáo Pháp của Ngài, và pāṭihāriyaṃ là sự loại bỏ họ. Bởi vì họ bị loại bỏ, bị loại trừ bởi thần thông (iddhi), sự chỉ dẫn (ādesanā), và lời giáo huấn (anusāsanī) theo cách loại bỏ tà kiến, và theo cách không thể làm sáng tỏ tà kiến.
‘‘Paṭī’’ti vā ayaṃ saddo ‘‘pacchā’’ti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu viya, tasmā samāhite citte, vigatūpakkilese ca katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti paṭihāriyaṃ, attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ paṭihāriyaṃ.
Or, the word "paṭī" indicates the meaning of "after" (pacchā), as in "When he entered that, another Brahmin came." Therefore, that which is to be aroused and acted upon afterwards by one who has accomplished their task, in a concentrated mind and one free from defilements, is paṭihāriya. Or, after one's own defilements have been removed by the fourth jhāna and the path, the subsequent removal is paṭihāriya.
Hoặc từ ‘‘paṭī’’ này có nghĩa là ‘‘sau’’, như trong các trường hợp ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’ (khi vị đó đã đi vào, một Bà-la-môn khác đã đến), v.v. Do đó, điều phải được thực hiện sau khi tâm đã định tĩnh và đã hoàn thành nhiệm vụ với các phiền não phụ đã được loại bỏ, đó là paṭihāriyaṃ. Hoặc sự loại bỏ sau khi các phiền não của chính mình đã được loại bỏ bằng các đạo lộ thiền thứ tư là paṭihāriyaṃ.
Iddhiādesanānusāsaniyo ca vigatūpakkilesena, katakiccena ca sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasattānaṃ upakkilesaharaṇāni hontīti paṭihāriyāni bhavanti.
And psychic power, mind-reading, and instruction are to be brought forth again for the benefit of beings by one free from defilements and who has accomplished their task. And after one's own defilements are removed, they become paṭihāriya in removing the defilements of other beings.
Và thần thông (iddhi), sự chỉ dẫn (ādesanā), và lời giáo huấn (anusāsanī) phải được thực hiện lại vì lợi ích của chúng sinh bởi người đã loại bỏ các phiền não phụ và đã hoàn thành nhiệm vụ, và khi các phiền não của chính mình đã được loại bỏ, thì đó là sự loại bỏ các phiền não của chúng sinh khác, nên chúng trở thành pāṭihāriyāni.
Paṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ. Paṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanīsamudāye bhavaṃ ekekaṃ ‘‘pāṭihāriya’’nti vuccati.
_Paṭihāriya_ itself is pāṭihāriya. Or, each individual thing existing in the collection of iddhi, ādesanā, and anusāsanī marvels is called ‘pāṭihāriya’.
Phép màu (paṭihāriya) chính là phép màu (pāṭihāriya). Hoặc trong tập hợp các phép màu như thần thông (iddhi), giáo hóa (ādesanā) và giáo giới (anusāsanī), mỗi một cái được gọi là "pāṭihāriya".
Paṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato, tattha jātaṃ, tasmiṃ vā nimittabhūte, tato vā āgatanti pāṭihāriyaṃ. Tassa pana iddhiādibhedena visayabhedena ca bahuvidhassa bhagavato desanāya labbhamānattā āha ‘‘vividhapāṭihāriya’’nti.
Or, the fourth jhāna and the path are pāṭihāriya because they remove opponents, or it is born therein, or it is in the nature of a sign therein, or it comes from there. Because that pāṭihāriya, which is manifold due to distinctions such as iddhi and differences in scope, is obtained through the teaching of the Blessed One, it is said “manifold marvels.”
Hoặc phép màu (paṭihāriya) là thiền thứ tư (catutthajjhāna) và đạo (magga) do loại bỏ các đối nghịch; cái gì sinh ra ở đó, hoặc cái gì là dấu hiệu ở đó, hoặc cái gì đến từ đó, thì được gọi là "pāṭihāriya". Tuy nhiên, vì phép màu đó có nhiều loại khác nhau theo sự phân loại như thần thông (iddhi) v.v... và theo sự phân loại đối tượng, và vì nó được tìm thấy trong lời dạy của Đức Thế Tôn, nên đã nói "vividhapāṭihāriya" (phép màu đa dạng).
Na aññathāti bhagavato sammukhā sutākārato na aññathāti attho, na pana bhagavato desitākārato.
Not otherwise means 'not otherwise than the manner heard directly from the Blessed One,' but not 'not otherwise than the manner taught by the Blessed One.'
Na aññathā (không khác) có nghĩa là không khác với cách đã nghe trực tiếp từ Đức Thế Tôn, chứ không phải không khác với cách Đức Thế Tôn đã thuyết giảng.
Acinteyyānubhāvā hi bhagavato desanā.
Indeed, the Blessed One's teachings possess inconceivable power.
Quả thật, những lời dạy của Đức Thế Tôn có năng lực không thể nghĩ bàn.
Evañca katvā ‘‘sabbappakārena ko samattho viññātu’’nti idaṃ vacanaṃ samatthitaṃ hoti.
And having done so, this statement, "Who is capable of knowing in all respects?" becomes established.
Và khi đã làm như vậy, câu "ai có thể hiểu biết bằng mọi cách" trở nên có ý nghĩa.
Dhāraṇabaladassanañca na virujjhati sutākārāvirajjhanassa adhippetattā.
And the display of the power of retention is not contradicted, because the intention is that the manner of hearing is not contradicted.
Việc thể hiện năng lực ghi nhớ cũng không mâu thuẫn, vì ý muốn nói là không khác với cách đã nghe.
Na hettha atthantaratāparihāro dvinnampi atthānaṃ ekavisayattā, itarathā thero bhagavato desanāya sabbathā paṭiggahaṇe samattho asamattho cāti āpajjeyyāti.
There is no rejection of a different meaning here, as both meanings relate to the same object; otherwise, it would follow that the elder was both capable and incapable of comprehending the Blessed One’s teaching in its entirety.
Ở đây không có sự khác biệt về ý nghĩa giữa hai điều, vì cả hai ý nghĩa đều cùng một đối tượng; nếu không, vị Trưởng lão sẽ trở nên vừa có khả năng vừa không có khả năng tiếp nhận lời dạy của Đức Thế Tôn bằng mọi cách.
Kiñcāpi upasaggo kiriyaṃ viseseti, jotakabhāvato pana satipi tasmiṃ suta-saddo eva taṃ tamatthaṃ anuvadatīti anupasaggassa suta-saddassa atthuddhāre saupasaggassa gahaṇaṃ na virujjhatīti dassento ‘‘saupasaggo ca anupasaggo cā’’ti āha.
Although a prefix specifies a verb, since it serves as an indicator, even with its presence, the word suta itself refers to that particular meaning. Thus, showing that it is not contradicted to take the prefixed word when explaining the meaning of the unprefixed word suta, he said, “with and without a prefix.”
Mặc dù giới từ bổ nghĩa cho động từ, nhưng vì nó có tính chất làm rõ, nên ngay cả khi có giới từ, từ "suta" vẫn diễn đạt ý nghĩa đó; do đó, để chỉ ra rằng việc nắm bắt ý nghĩa của từ "suta" không có giới từ không mâu thuẫn với việc nắm bắt ý nghĩa của từ có giới từ, nên đã nói "có giới từ và không có giới từ".
Assāti suta-saddassa.
Its refers to the word suta.
Assā (của nó) là của từ "suta".
Kammabhāvasādhanāni idha suta-sadde sambhavantīti vuttaṃ ‘‘upadhāritanti vā upadhāraṇanti vā attho’’ti.
It is stated, "the meaning is either ‘what has been perceived’ or ‘the act of perceiving’," because the active and passive senses are possible in the word suta here.
Vì trạng thái hành động (kamma) và trạng thái chủ thể (bhāva) có thể có trong từ "suta" ở đây, nên đã nói "có nghĩa là 'đã được nghe' hoặc 'sự nghe'".
Mayāti atthe satīti yadā mesaddassa kattuvasena karaṇaniddeso, tadāti attho.
When there is the meaning ‘by me’ refers to when the word me indicates the instrumental case.
Mayāti atthe satī (khi có ý nghĩa 'do tôi') là khi từ "me" chỉ định chủ thể.
Mamāti atthe satīti yadā sambandhavasena sāminiddeso, tadā.
When there is the meaning ‘my’ refers to when it indicates possession by way of relation.
Mamāti atthe satī (khi có ý nghĩa 'của tôi') là khi chỉ định sở hữu theo cách quan hệ.
Sutasaddasannidhāne payuttena evaṃsaddena savanakiriyājotakena bhavitabbanti vuttaṃ ‘‘evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassana’’nti.
It is said, “‘even so’ indicates the function of auditory consciousness and other consciousnesses,” meaning that the word evaṃ, used in proximity to the word suta, must be an indicator of the act of hearing.
Đã nói rằng từ "evaṃ" (như vậy) được sử dụng gần từ "suta" (đã nghe) và làm rõ hành động nghe, nên phải là "evaṃ (như vậy) là sự biểu thị hoạt động của thức nhĩ v.v...".
Ādi-saddena sampaṭicchanādīnaṃ pañcadvārikaviññāṇānaṃ tadabhinihaṭānañca manodvārikaviññāṇānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
By the word ‘etcetera’ is to be understood the grasping of the five-door consciousnesses such as receiving, and the mind-door consciousnesses directed to them.
Từ "v.v..." nên được hiểu là bao gồm các thức ngũ môn như tiếp nhận v.v... và các thức ý môn được đưa đến đó.
Sabbesampi vākyānaṃ evakāratthasahitattā ‘‘suta’’nti etassa sutaṃ evāti ayamattho labbhatīti āha ‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’ti, etena avadhāraṇena nirākataṃ dasseti.
Since all statements are accompanied by the meaning of evakāra, the meaning "it is heard indeed" is obtained from the word "suta"; thus, he said, "by refuting the state of not hearing," indicating that it is negated by this emphasizing particle.
Vì tất cả các câu đều chứa ý nghĩa của từ "evaṃ" (chỉ), nên ý nghĩa "sutaṃ eva" (chỉ là đã nghe) của từ "suta" được nắm bắt; do đó, đã nói "do phủ nhận trạng thái không nghe", điều này cho thấy sự loại bỏ bằng cách xác định.
Yathā ca sutaṃ sutaṃ evāti niyametabbaṃ, taṃ sammā sutaṃ hotīti āha ‘‘anūnādhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti.
And just as what is heard must be "heard indeed," that it is rightly heard, he said, "indicating apprehension that is neither deficient, excessive, nor mistaken."
Và để xác định rằng cái đã nghe chỉ là cái đã nghe, nó là cái đã được nghe đúng đắn, nên đã nói "sự biểu thị việc nắm bắt không thiếu, không thừa, không sai lệch".
Atha vā ‘‘saddantaratthāpohanavasena saddo atthaṃ vadatī’’ti sutanti asutaṃ na hotīti ayametassa atthoti vuttaṃ ‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’ti, iminā diṭṭhādivinivattanaṃ karoti.
Alternatively, suta means ‘a word speaks its meaning by rejecting the meaning of other words,’ and its meaning is that it is not unheard; thus, it is said, "by refuting the state of not hearing," by this, it avoids what is seen, etc.
Hoặc, "một từ diễn đạt ý nghĩa bằng cách loại bỏ ý nghĩa của các từ khác", nên suta (đã nghe) có nghĩa là không phải chưa nghe; do đó, đã nói "do phủ nhận trạng thái không nghe", điều này loại bỏ việc nhìn thấy v.v...
Idaṃ vuttaṃ hoti.
This means:
Điều này có nghĩa là:
Na idaṃ mayā diṭṭhaṃ, na sayambhuñāṇena sacchikataṃ, atha kho sutaṃ, tañca kho sammadevāti.
This was not seen by me, nor realized by self-existent knowledge, but indeed heard, and that too, properly.
Điều này không phải do tôi thấy, không phải do trí tuệ tự giác chứng ngộ, mà là đã nghe, và nghe một cách đúng đắn.
Tenevāha ‘‘anūnādhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti.
Therefore, he said, "indicating apprehension that is neither deficient, excessive, nor mistaken."
Chính vì thế mà nói "sự biểu thị việc nắm bắt không thiếu, không thừa, không sai lệch".
Avadhāraṇatthe vā evaṃ-sadde ayaṃ atthayojanā karīyatīti tadapekkhassa suta-saddassa ayamattho vutto ‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’ti.
Or, if the word evaṃ is taken in the sense of emphasis, this interpretation of meaning is made; thus, the meaning of the word suta dependent on it is stated as "by refuting the state of not hearing."
Hoặc, khi từ "evaṃ" có ý nghĩa xác định, sự sắp xếp ý nghĩa này được thực hiện, và ý nghĩa này của từ "suta" liên quan đến nó được nói là "do phủ nhận trạng thái không nghe".
Teneva āha ‘‘anūnādhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti.
Therefore, he said, "indicating apprehension that is neither deficient, excessive, nor mistaken."
Chính vì thế mà nói "sự biểu thị việc nắm bắt không thiếu, không thừa, không sai lệch".
Savanasaddo cettha kammattho veditabbo suyyatīti.
Here, the word savana should be understood in the passive sense: ‘it is heard’.
Từ "savana" ở đây nên được hiểu là có nghĩa hành động, tức là "được nghe".
Evaṃ savanahetusuṇantapuggalasavanavisesavasena padattayassa ekena pakārena atthayojanaṃ dassetvā idāni pakārantarehipi taṃ dassetuṃ ‘‘tathā eva’’ntiādi vuttaṃ.
Having shown one way of interpreting the three words based on the causes of hearing, the person hearing, and the specific nature of hearing, now, to show it in other ways, "similarly" etc., is stated.
Sau khi trình bày cách sắp xếp ý nghĩa của ba từ theo một cách, dựa trên nguyên nhân nghe, người nghe và sự đặc biệt của việc nghe, bây giờ để trình bày điều đó theo các cách khác, đã nói "tathā eva" (cũng vậy) v.v...
Tattha tassāti yā sā bhagavato sammukhā dhammassavanākārena pavattā manodvāraviññāṇavīthi, tassā.
Here, its refers to that mind-door consciousness process which occurred in the manner of hearing the Dhamma directly from the Blessed One.
Ở đó, tassā (của nó) là của lộ trình thức ý môn (manodvāraviññāṇavīthi) đã diễn ra dưới hình thức nghe pháp trực tiếp từ Đức Thế Tôn.
Sā hi nānappakārena ārammaṇe pavattituṃ samatthā.
For that is capable of occurring in various ways regarding its object.
Quả thật, lộ trình đó có khả năng diễn ra trên đối tượng theo nhiều cách khác nhau.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘sotadvārānusārenā’’ti.
And it is said, "following the ear-door."
Và đã nói "sotadvārānusārenā" (theo lộ trình của cửa tai).
Nānappakārenāti vakkhamānānaṃ anekavihitānaṃ byañjanatthaggahaṇānānākārena, etena imissā yojanāya ākārattho evaṃ-saddo gahitoti dīpeti.
In various ways means in the various ways of grasping the syllables and meanings of the manifold things to be stated; by this, it is indicated that the word evaṃ is taken in the sense of 'manner' in this interpretation.
Nānappakārenā (bằng nhiều cách khác nhau) là bằng nhiều cách khác nhau của việc nắm bắt ý nghĩa và văn tự đa dạng sắp được nói; điều này cho thấy rằng trong cách sắp xếp này, từ "evaṃ" được hiểu theo nghĩa hình thức.
Pavattibhāvappakāsananti pavattiyā atthibhāvappakāsanaṃ.
Revealing the state of occurrence means revealing the existence of occurrence.
Pavattibhāvappakāsana (sự biểu thị trạng thái diễn ra) là sự biểu thị sự hiện hữu của sự diễn ra.
‘‘Sutanti dhammappakāsana’’nti yasmiṃ ārammaṇe vuttappakārā viññāṇavīthi nānappakārena pavattā, tassa dhammattā vuttaṃ, na sutasaddassa dhammatthattā.
“Suta means revealing the Dhamma” is stated because that object, concerning which the aforementioned consciousness process occurred in various ways, is Dhamma, not because the word suta means Dhamma.
"Sutanti dhammappakāsana" (suta là sự biểu thị pháp) đã được nói vì đối tượng mà lộ trình thức đã nói trên diễn ra bằng nhiều cách khác nhau là pháp, chứ không phải vì từ "suta" có nghĩa là pháp.
Vuttassevatthassa pākaṭīkaraṇaṃ ‘‘ayañhetthā’’tiādi.
The clarification of the very meaning stated is "herein this" etc.
Sự làm rõ ý nghĩa đã nói là "ayañhetthā" (đây là ở đây) v.v...
Tattha viññāṇavīthiyāti karaṇatthe karaṇavacanaṃ.
Here, by the consciousness process is an instrumental expression in the sense of an instrument.
Ở đó, viññāṇavīthiyā (do lộ trình thức) là từ chỉ công cụ trong ý nghĩa công cụ.
Mayāti katthuatthe.
By me is in the locative sense.
Mayā (do tôi) là trong ý nghĩa "ở đâu đó".
‘‘Yassa cittasantānassā’’tiādipi ākāratthameva evaṃ-saddaṃ gahetvā purimayojanāya aññathā atthayojanaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
“Of whose mind-continuum” etc., is also stated to show a different interpretation of the meaning of the previous explanation by taking the word evaṃ in the sense of 'manner.'
"Yassa cittasantānassā" (của dòng tâm tương tục nào) v.v... cũng đã được nói để trình bày một cách sắp xếp ý nghĩa khác cho cách sắp xếp trước, bằng cách lấy từ "evaṃ" theo nghĩa hình thức.
Tattha ākārapaññattīti upādāpaññatti eva, dhammānaṃ pavattiākārupādānavasena tathā vuttā.
Here, conventional designation of manner is just upādāpaññatti, so called because it is dependent on the manner of the arising of phenomena.
Ở đó, ākārapaññatti (khái niệm hình thái) chỉ là khái niệm nương tựa (upādāpaññatti), được nói như vậy dựa trên sự nương tựa vào hình thái diễn ra của các pháp.
‘‘Sutanti visayaniddeso’’ti sotabbabhūto dhammo savanakiriyākattupuggalassa savanakiriyāvasena pavattiṭṭhānanti katvā vuttaṃ.
“Suta means specification of the object” is stated by considering that the Dhamma to be heard is the place of occurrence for the person who is the agent of the act of hearing, by way of the act of hearing.
"Sutanti visayaniddeso" (suta là sự chỉ định đối tượng) đã được nói vì pháp cần được nghe là nơi diễn ra của người chủ thể hành động nghe, theo hành động nghe.
Cittasantānavinimuttassa paramatthato kassaci kattu abhāvepi saddavohārena buddhiparikappitabhedavacanicchāya cittasantānato aññaṃ viya taṃsamaṅgiṃ katvā vuttaṃ ‘‘cittasantānena taṃsamaṅgino’’ti.
Even though in ultimate reality there is no agent apart from the mind-continuum, by way of conventional speech and the desire for distinctions conceived by the intellect, it is spoken of as if that person possessing it were different from the mind-continuum, “by the mind-continuum of that one possessing it.”
Mặc dù trên thực tế không có bất kỳ chủ thể nào tách rời khỏi dòng tâm tương tục, nhưng theo quy ước lời nói và ý muốn diễn đạt sự khác biệt được trí tuệ giả định, đã nói "cittasantānena taṃsamaṅgino" (của người có dòng tâm tương tục đó) như thể đó là một người khác.
Savanakiriyāvisayopi sotabbadhammo savanakiriyāvasena pavattacittasantānassa idha paramatthato kattubhāvato, savanavasena cittappavattiyā eva vā savanakiriyābhāvato taṃkiriyākattu ca visayo hotīti katvā vuttaṃ ‘‘taṃsamaṅgino kattu visaye’’ti.
The Dhamma to be heard, which is the object of the act of hearing, is also the object of the agent of that act, considering that the mind-continuum which occurs by way of the act of hearing is ultimately the agent here, or that the occurrence of consciousness by way of hearing itself constitutes the act of hearing; thus, it is said, “in the sphere of the agent possessing it.”
Đối tượng của hành động nghe, tức là pháp cần được nghe, cũng là đối tượng của chủ thể hành động đó, vì trên thực tế, dòng tâm tương tục diễn ra theo hành động nghe là chủ thể ở đây, hoặc vì chính sự diễn ra của tâm theo cách nghe là hành động nghe; do đó, đã nói "taṃsamaṅgino kattu visaye" (trong đối tượng của chủ thể có dòng tâm tương tục đó).
Sutākārassa ca therassa sammānicchitabhāvato āha ‘‘gahaṇasanniṭṭhāna’’nti, etena vā avadhāraṇatthaṃ evaṃ-saddaṃ gahetvā ayaṃ atthayojanā katāti daṭṭhabbaṃ.
And because the manner of hearing was rightly ascertained by the elder, he said, “firm apprehension”; or, by this, it should be understood that this interpretation of meaning is made by taking the word evaṃ in the sense of emphasis.
Và vì hình thái đã nghe của vị Trưởng lão đã được xác định đúng đắn, nên đã nói "gahaṇasanniṭṭhāna" (sự xác định việc nắm bắt); hoặc điều này nên được hiểu là cách sắp xếp ý nghĩa này đã được thực hiện bằng cách lấy từ "evaṃ" theo nghĩa xác định.
Pubbe sutānaṃ nānāvihitānaṃ suttasaṅkhātānaṃ atthabyañjanānaṃ upadhāritarūpassa ākārassa nidassanassa avadhāraṇassa vā pakāsanasabhāvo evaṃ-saddoti tadākārādiupadhāraṇassa puggalapaññattiyā upādānabhūtadhammappabandhabyāpāratāya vuttaṃ ‘‘evanti puggalakiccaniddeso’’ti.
The word "evaṃ" (thus) indicates the nature of declaring the form, illustration, or determination of the meanings and expressions of various suttas that were previously heard and ascertained; and because it involves the activity of the continuous stream of phenomena which serves as the basis for the designation of a person (puggalapaññatti) in ascertaining that form etc., it is said: " 'Evaṃ' is the designation of the personal function."
Bản chất của việc công bố hình thức đã được ghi nhớ, sự chỉ bày, hoặc sự xác định của các ý nghĩa và văn tự thuộc nhiều loại kinh đã được nghe trước đây, chính là từ "evaṃ" (như vầy). Do sự hoạt động của chuỗi pháp làm nền tảng cho khái niệm về cá nhân (puggalapaññatti) trong việc ghi nhớ các hình thức đó v.v., nên đã nói: "evaṃ là sự chỉ định hành động của cá nhân".
Savanakiriyā pana puggalavādinopi viññāṇanirapekkhā natthīti visesato viññāṇabyāpāroti āha ‘‘sutanti viññāṇakiccaniddeso’’ti.
But the act of hearing, even for those who speak of a person (puggalavādī), is not independent of consciousness (viññāṇa); therefore, it is specifically an activity of consciousness, thus it is said: " 'Suta' is the designation of the consciousness-function."
Tuy nhiên, hành động nghe (savanakiriyā) ngay cả đối với người chủ trương có cá nhân (puggalavādī) cũng không thể thiếu thức (viññāṇa). Vì vậy, đặc biệt đó là hoạt động của thức, nên đã nói: "suta (đã nghe) là sự chỉ định hành động của thức".
Meti saddappavattiyā ekanteneva sattavisayattā, viññāṇakiccassa ca tattheva samodahitabbato ‘‘meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso’’ti vuttaṃ.
And since the usage of the word "me" (by me) definitely refers to a being (satta), and since the function of consciousness is also contained therein, " 'Me' is the designation of a person endowed with both functions" is said.
Từ "me" (tôi) hoàn toàn thuộc về đối tượng của hữu tình chúng sinh (sattavisaya) trong sự vận hành của âm thanh, và hành động của thức cũng được bao gồm trong đó, nên đã nói: "me là sự chỉ định cá nhân gắn liền với cả hai hành động".
Avijjamānapaññattivijjamānapaññattisabhāvā yathākkamaṃ evaṃ-sadda suta-saddānaṃ atthāti te tathārūpapaññattiupādānabyāpārabhāvena dassento āha ‘‘evanti puggalakiccaniddeso.
Showing that "evaṃ" and "suta" refer to the nature of non-existent designations (avijjamānapaññatti) and existent designations (vijjamānapaññatti) respectively, and that they thus refer to the activities that serve as the basis for such designations, it is said: " 'Evaṃ' is the designation of the personal function."
Chỉ ra rằng các từ "evaṃ" và "suta" theo thứ tự có ý nghĩa là khái niệm không tồn tại (avijjamānapaññatti) và khái niệm tồn tại (vijjamānapaññatti), và chúng là sự hoạt động của nền tảng khái niệm như vậy, nên đã nói: "evaṃ là sự chỉ định hành động của cá nhân."
Sutanti viññāṇakiccaniddeso’’ti.
" 'Suta' is the designation of the consciousness-function."
"Suta là sự chỉ định hành động của thức".
Ettha ca karaṇakiriyākattukammavisesappakāsanavasena puggalabyāpāvisayapuggalabyāpāranidassanavasena gahaṇākāragāhakatabbisayavisesaniddesavasena kattukaraṇa byāpārakattuniddesavasena ca dutiyādayo catasso atthayojanā dassitāti daṭṭhabbaṃ.
And here, it should be understood that the four subsequent interpretations of meaning have been shown: by way of explaining the distinctions of agent, action, and object; by way of demonstrating the activity of a person and the object of a person's activity; by way of designating the distinctions of the mode of apprehension, the apprehender, and its object; and by way of designating the agent of the action and the means of action.
Và ở đây, bốn cách giải thích ý nghĩa thứ hai v.v. đã được trình bày theo cách công bố các đặc điểm của hành động, người thực hiện và đối tượng; theo cách chỉ định hoạt động của cá nhân và đối tượng của hoạt động của cá nhân; theo cách chỉ định các đặc điểm của hình thức nắm bắt, người nắm bắt và đối tượng của nó; và theo cách chỉ định người thực hiện hành động và người thực hiện, thì nên hiểu như vậy.
Sabbassāpi saddādhigamanīyassa atthassa paññattimukheneva paṭipajjitabbattā, sabbapaññattīnañca vijjamānādivasena chasu paññattibhedesu antogadhattā tesu ‘‘eva’’ntiādīnaṃ paññattīnaṃ sarūpaṃ niddhārento āha ‘‘evanti ca meti cā’’tiādi.
Since all meanings accessible by words must be understood through the mode of designation (paññatti), and all designations are included in the six types of designations according to whether they are existent or non-existent, the author clarifies the nature of these designations, such as "evaṃ", saying: " 'Evaṃ' and 'me' and so on."
Vì tất cả các ý nghĩa có thể đạt được bằng âm thanh đều phải được thực hành thông qua khái niệm, và tất cả các khái niệm đều nằm trong sáu loại khái niệm theo cách tồn tại v.v., nên khi xác định bản chất của các khái niệm như "evaṃ" v.v. trong số đó, đã nói: "evaṃ và me" v.v.
Tattha evanti ca meti ca vuccamānassa atthassa ākārādino, dhammānañca asallakkhaṇabhāvato avijjamānapaññattibhāvoti āha ‘‘saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññattī’’ti.
Therein, because the meaning signified by "evaṃ" and "me" is of a form etc., and because phenomena are not distinctly discernible (asallakkhaṇa), it is the nature of a non-existent designation (avijjamānapaññatti); hence it is said: "a non-existent designation in terms of true ultimate reality."
Ở đó, ý nghĩa được nói đến bằng "evaṃ" và "me" là hình thức v.v., và các pháp không thể được nhận biết rõ ràng, nên chúng là khái niệm không tồn tại. Vì vậy, đã nói: "theo nghĩa chân thật tối hậu là khái niệm không tồn tại".
Tattha saccikaṭṭhaparamatthavasenāti bhūtatthauttamatthavasena.
Therein, in terms of true ultimate reality means in terms of the actual and supreme meaning.
Ở đó, "theo nghĩa chân thật tối hậu" có nghĩa là theo nghĩa thực tại và nghĩa tối thượng.
Idaṃ vuttaṃ hotiyo māyāmarīciādayo viya abhūtattho, anussavādīhi gahetabbo viya anuttamattho ca na hoti, so rūpasaddādisabhāvo ruppanānubhavanādisabhāvo vā attho ‘‘saccikaṭṭho, paramattha cā’’ti vuccati, na tathā evaṃ meti padānamatthoti, etamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘kiñhettha ta’’ntiādi vuttaṃ.
This means that it is not a non-actual meaning like an illusion or mirage, nor is it an inferior meaning to be grasped by hearsay etc.; rather, a meaning whose nature is sound or form, or whose nature is affliction or experience, is called "actual and ultimate reality." But the meaning of the words "evaṃ" and "me" is not like that. To make this very meaning clearer, "what is there?" and so on is said.
Điều này có nghĩa là: ý nghĩa không phải là một ý nghĩa không thực như ảo ảnh, ảo ảnh quang học v.v., cũng không phải là một ý nghĩa không tối thượng như những gì được nắm bắt bằng truyền khẩu v.v. Ý nghĩa có bản chất là sắc, âm thanh v.v., hoặc có bản chất là sự bị hủy hoại, sự trải nghiệm v.v., được gọi là "chân thật" và "tối thượng". Ý nghĩa của các từ "evaṃ" và "me" không phải như vậy. Để làm rõ hơn ý nghĩa này, đã nói: "kiñhettha taṃ" (cái gì ở đây) v.v.
Sutanti pana saddāyatanaṃ sandhāyāha ‘‘vijjamānapaññattī’’ti.
But referring to the sound object, it is said: " 'suta' is an existent designation."
Tuy nhiên, từ "suta" (đã nghe) đề cập đến đối tượng âm thanh, nên đã nói: "khái niệm tồn tại".
Teneva hi ‘‘yañhi tamettha sotena upaladdha’’nti vuttaṃ, ‘‘sotadvārānusārena upaladdha’’nti pana vutte atthabyañjanādisabbaṃ labbhati.
Indeed, it is in this sense that "that which was perceived here by the ear" is said. However, when it is said, "perceived through the ear-door," all meanings and expressions etc. are encompassed.
Bởi vì chính điều đó đã được nói: "những gì đã được tai nắm bắt ở đây", nhưng khi nói "đã được nắm bắt thông qua cửa tai", thì tất cả các ý nghĩa và văn tự v.v. đều được bao gồm.
Taṃ taṃ upādāya vattabbatoti sotapathaṃ āgate dhamme upādāya tesaṃ upadhāritākārādino paccāmasanavasena ‘‘eva’’nti, sasantatipariyāpanne khandhe upādāya ‘‘me’’ti vattabbattāti attho.
Because it is to be spoken of by taking that and that as a basis, the meaning is: "evaṃ" refers to the ascertained form etc. of phenomena that have come into the range of hearing, by way of recollecting them; and "me" is to be spoken of by taking as a basis the aggregates (khandha) included in one's own continuum.
"Vì được nói đến dựa trên cái đó cái đó" có nghĩa là, dựa trên các pháp đến với đường tai, theo cách hồi tưởng lại các hình thức đã được ghi nhớ của chúng, là "evaṃ"; và dựa trên các uẩn thuộc về dòng tương tục của mình, là "me".
Diṭṭhādisabhāvarahite saddāyatane pavattamānopi sutavohāro ‘‘dutiyaṃ tatiya’’ntiādiko viya paṭhamādīni diṭṭhamutaviññāte apekkhitvā pavattoti āha ‘‘diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato’’ti.
Even though the usage of "suta" (heard) occurs in relation to the sound object, which is devoid of the nature of "seen" etc., it operates by referring to "seen, heard, and cognized" in the sense of "second, third," etc. (after "first"); hence it is said: "because it is to be spoken of by taking 'seen' etc. as a basis."
Mặc dù thuật ngữ "suta" (đã nghe) được sử dụng cho đối tượng âm thanh vốn không có bản chất của cái đã thấy v.v., nhưng nó được sử dụng bằng cách tham chiếu đến cái đã thấy, đã nghe, đã nhận biết ban đầu, giống như "thứ hai, thứ ba" v.v. Vì vậy, đã nói: "vì được nói đến bằng cách tham chiếu đến cái đã thấy v.v.".
Asutaṃ na hotīti hi ‘‘suta’’nti pakāsito yamatthoti.
For the meaning expressed by "suta" is that it is not unheard.
Bởi vì ý nghĩa được công bố là "suta" (đã nghe) thì không phải là chưa nghe.
Attanā paṭividdhā suttassa pakāravisesā ‘‘eva’’nti therena paccāmaṭṭhāti āha ‘‘asammohaṃ dīpetī’’ti.
The Elder recollects the specific modes of the sutta that he himself has thoroughly penetrated as "evaṃ"; hence it is said: "It signifies non-delusion."
Các loại đặc biệt của kinh đã được chính Tôn giả thấu hiểu, được Tôn giả hồi tưởng lại là "evaṃ", nên đã nói: "chỉ ra sự không lầm lẫn".
‘‘Nānappakārapaṭivedhasamattho hotī’’ti etena vakkhamānassa suttassa nānappakārataṃ duppaṭivijjhatañca dasseti.
By "he is capable of penetrating various kinds," it shows the various kinds and the difficulty of penetration of the sutta to be explained.
Với câu "có khả năng thấu hiểu nhiều loại", chỉ ra tính đa dạng và khó thấu hiểu của kinh sẽ được nói đến.
‘‘Sutassa asammosaṃ dīpetī’’ti sutākārassa yāthāvato dassiyamānattā vuttaṃ.
"It signifies the non-confusion of what was heard" is said because the true nature of what was heard is being demonstrated.
"Chỉ ra sự không quên của cái đã nghe" đã được nói vì hình thức của cái đã nghe được trình bày một cách chân thật.
Asammohenāti sammohābhāvena, paññāya eva vā savanakālasambhūtāya taduttarakālapaññāsiddhi, evaṃ asammosenāti etthāpi vattabbaṃ.
By non-delusion means by the absence of delusion, or by means of wisdom (paññā) that arose at the time of hearing, the subsequent achievement of wisdom. The same should be understood for by non-confusion.
"Asammohena" (không lầm lẫn) có nghĩa là không có sự lầm lẫn, hoặc do tuệ phát sinh vào thời điểm nghe mà đạt được tuệ sau đó. Tương tự, cũng nên hiểu như vậy đối với "asammohena" (không quên) ở đây.
Byañjanānaṃ paṭivijjhitabbo ākāro nātigambhīro, yathāsutadhāraṇameva tattha karaṇīyanti satiyā byāpāro adhiko, paññā tattha guṇībhūtāti vuttaṃ ‘‘paññāpubbaṅgamāyā’’tiādi paññāya pubbaṅgamāti katvā.
The mode of expressions to be penetrated is not too profound; simply retaining what was heard is to be done there, thus the activity of mindfulness (sati) is greater, and wisdom is subordinate there. Hence it is said: "preceded by wisdom" etc., meaning by considering it as preceded by wisdom.
Hình thức của các văn tự cần được thấu hiểu không quá sâu sắc, chỉ cần ghi nhớ đúng như đã nghe là đủ, nên hoạt động của niệm là chính, tuệ ở đó là phụ. Vì vậy, đã nói: "paññāpubbaṅgamāyā" (do tuệ dẫn đầu) v.v., vì tuệ là dẫn đầu.
Pubbaṅgamatā cettha padhānabhāvo ‘‘manopubbaṅgamā’’tiādīsu viya, pubbaṅgamatāya vā cakkhuviññāṇādīsu āvajjanādīnaṃ viya appadhānatte paññā pubbaṅgamā etissāti ayampi attho yujjati, evaṃ ‘‘satipubbaṅgamāyā’’ti etthāpi vuttanayānusārena yathāsambhavamattho veditabbo.
And here, being "preceded" means being primary, as in "mind is preceded" and so on. Or, if "preceded" implies a subordinate role, as attention (āvajjanā) and so on are to eye-consciousness etc., then "wisdom is preceded by this" (paññā pubbaṅgamā etissā) is also a suitable meaning. Similarly, in "preceded by mindfulness," the meaning should be understood as appropriate, following the method stated.
Và ở đây, sự dẫn đầu là sự chủ yếu, giống như trong "manopubbaṅgamā" (ý dẫn đầu) v.v. Hoặc, nếu sự dẫn đầu là không chủ yếu, giống như sự chú ý v.v. trong nhãn thức v.v., thì ý nghĩa này cũng phù hợp: "tuệ dẫn đầu cái này". Tương tự, đối với "satipubbaṅgamāyā" (do niệm dẫn đầu) ở đây, ý nghĩa nên được hiểu theo cách đã nói, tùy theo khả năng.
Atthabyañjanasampannassāti atthabyañjanaparipuṇṇassa, saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chahi atthapadehi, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatassāti vā attho daṭṭhabbo.
Endowed with meanings and expressions means complete with meanings and expressions, or it should be understood as endowed with the six modes of meaning: manifestation, declaration, elucidation, analysis, making clear, and designation; and with the six modes of expression: letters, words, expressions, forms, etymology, and indication.
"Atthabyañjanasampannassa" (đầy đủ ý nghĩa và văn tự) có nghĩa là đầy đủ ý nghĩa và văn tự, hoặc có nghĩa là đầy đủ sáu phương diện ý nghĩa: giải thích, công bố, làm rõ, phân tích, làm cho dễ hiểu, và khái niệm; và đầy đủ sáu phương diện văn tự: chữ cái, từ ngữ, văn tự, hình thức, ngữ nguyên, và chỉ định.
Yonisomanasikāraṃ dīpetīti evaṃ-saddena vuccamānānaṃ ākāranidassanāvadhāraṇatthānaṃ aviparītasaddhammavisayattāti adhippāyo.
It signifies proper attention (yonisomanasikāra) implies that the meanings of form, illustration, and determination, which are conveyed by the word "evaṃ," have the undeviating True Dhamma as their object.
"Chỉ ra sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra)" có nghĩa là các ý nghĩa về hình thức, sự chỉ bày, sự xác định được nói đến bằng từ "evaṃ" thuộc về đối tượng của diệu pháp không sai lệch.
‘‘Avikkhepaṃ dīpetī’’ti ‘‘brahmajālaṃ kattha bhāsita’’ntiādi pucchāvasena pakaraṇappattassa vakkhamānassa suttassa savanaṃ samādhānamantarena na sambhavatīti katvā vuttaṃ.
"It signifies non-distraction" is said, considering that the hearing of the sutta that is about to be explained, which is pertinent to the context through questions like "Where was the Brahmajāla Sutta taught?", cannot occur without concentration (samādhi).
"Chỉ ra sự không xao lãng" đã được nói vì việc nghe kinh sẽ được nói đến, vốn liên quan đến vấn đề này thông qua các câu hỏi như "Brahmajāla được thuyết ở đâu?", không thể xảy ra nếu không có sự định tâm.
‘‘Vikkhittacittassā’’tiādi tassevatthassa samatthanavasena vuttaṃ.
"For one with a distracted mind" etc., is said to support that same meaning.
"Vikkhittacittassa" (người tâm tán loạn) v.v. đã được nói để củng cố ý nghĩa đó.
Sabbasampattiyāti atthabyañjanadesakapayojanādisampattiyā.
Of all accomplishments means the accomplishment of meanings, expressions, teaching, and purpose, etc.
"Sabbasampattiyā" (đầy đủ mọi thành tựu) có nghĩa là đầy đủ các thành tựu về ý nghĩa, văn tự, người thuyết, mục đích v.v.
Aviparītasaddhammavisayehi viya ākāranidassanāvadhāraṇatthehi yonisomanasikārassa, saddhammassavanena viya ca avikkhepassa yathā yonisomanasikārena phalabhūtena attasammāpaṇidhipubbekatapuññatānaṃ siddhi vuttā tadavinābhāvato, evaṃ avikkhepena phalabhūtena kāraṇabhūtānaṃ saddhammassavanasappurisūpanissayānaṃ siddhi dassetabbā siyā assutavato, sappurisūpanissayarahitassa ca tadabhāvato.
Just as the achievement of right aspiration and accumulated past merit is stated to be a result of proper attention (yonisomanasikāra), owing to its inseparability, when such proper attention concerns undeviating True Dhamma, like the meanings of form, illustration, and determination; and just as non-distraction is a result of hearing the True Dhamma; similarly, the achievement of the causes—hearing the True Dhamma and association with noble friends—should be shown as a result of non-distraction, since they are absent for one who has not heard, and for one who lacks association with noble friends.
Cũng như sự tác ý đúng đắn được nói là thành tựu của sự tự đặt mình đúng đắn và công đức đã làm từ trước, do không thể tách rời khỏi các ý nghĩa về hình thức, sự chỉ bày, sự xác định vốn là đối tượng của diệu pháp không sai lệch; và cũng như sự không xao lãng được nói là thành tựu của việc nghe diệu pháp, thì tương tự, sự thành tựu của việc nghe diệu pháp và nương tựa bậc thiện hữu, vốn là nhân, cũng nên được chỉ ra thông qua sự không xao lãng, vốn là quả, vì người chưa từng nghe và người không có sự nương tựa bậc thiện hữu thì không có điều đó.
‘‘Na hi vikkhittacitto’’tiādinā samatthanavacanena pana avikkhepena kāraṇabhūtena sappurisūpanissayena ca phalabhūtassa saddhammassavanassa siddhi dassitā.
However, by the supporting statement "for one with a distracted mind cannot," the achievement of hearing the True Dhamma, which is a result, is demonstrated through non-distraction as a cause, and also through association with noble friends.
Tuy nhiên, với câu củng cố "na hi vikkhittacitto" (vì người tâm tán loạn không thể) v.v., sự thành tựu của việc nghe diệu pháp, vốn là quả, đã được chỉ ra thông qua sự không xao lãng và sự nương tựa bậc thiện hữu, vốn là nhân.
Ayaṃ panettha adhippāyo yutto siyāsaddhammassavanasappurisūpanissayā na ekantena avikkhepassa kāraṇaṃ bāhiraṅgattā, avikkhepo pana sappurisūpanissayo viya saddhammassavanassa ekantakāraṇanti.
This is the appropriate intention here: hearing the True Dhamma and association with noble friends are not absolutely the cause of non-distraction, being external factors; but non-distraction is an absolute cause for hearing the True Dhamma, just like association with noble friends.
Ý nghĩa phù hợp ở đây có thể là: việc nghe diệu pháp và sự nương tựa bậc thiện hữu không hoàn toàn là nhân của sự không xao lãng, vì chúng là yếu tố bên ngoài; nhưng sự không xao lãng là nhân tuyệt đối của việc nghe diệu pháp, giống như sự nương tựa bậc thiện hữu.
Evampi avikkhepena sappurisūpanissayasiddhijotanā na samatthitāva, no na samatthitā vikkhittacittānaṃ sappurisapayirupāsanābhāvassa atthasiddhattā.
Even so, the indication of the achievement of association with noble friends through non-distraction is not supported, but rather it is supported by the fact that those with distracted minds do not associate with noble friends.
Ngay cả như vậy, việc chỉ ra sự thành tựu của sự nương tựa bậc thiện hữu thông qua sự không xao lãng vẫn chưa được củng cố, nhưng không phải là không được củng cố, vì việc không có sự phụng sự bậc thiện hữu của những người tâm tán loạn đã được xác lập về mặt ý nghĩa.
Ettha ca purimaṃ phalena kāraṇassa siddhidassanaṃ nadīpūrena viya upari vuṭṭhisabbhāvassa, dutiyaṃ kāraṇena phalassa siddhidassanaṃ daṭṭhabbaṃ ekantena vassinā viya meghavuṭṭhānena vuṭṭhippavattiyā.
And here, the former, showing the accomplishment of the cause by the result, is like the existence of rain upstream inferred from a river flood; the latter, showing the accomplishment of the result by the cause, should be understood like the occurrence of rain from the rising of clouds, which certainly brings rain.
Và ở đây, cái trước là sự chỉ rõ thành tựu của nguyên nhân bằng kết quả, như việc có mưa trên thượng nguồn do nước sông dâng; cái thứ hai là sự chỉ rõ thành tựu của kết quả bằng nguyên nhân cần được thấy, như việc mưa chắc chắn sẽ xảy ra do sự xuất hiện của mây mưa.
Bhagavato vacanassa atthabyañjanapabhedaparicchedavasena sakalasāsanasampattiogāhanākāro niravasesaparahitapāripūrikāraṇanti vuttaṃ ‘‘evaṃ bhaddako ākāro’’ti.
The manner of comprehending the entire Dispensation's perfection by way of discerning the distinctions in meaning and expression of the Blessed One's words is the cause for the complete fulfillment of others' welfare; hence it is said, "such an excellent manner."
Cách thức thâm nhập vào toàn bộ tài sản giáo pháp theo sự phân chia các loại ý nghĩa và văn tự của lời Đức Thế Tôn là nguyên nhân của sự hoàn thành vô dư lợi ích cho người khác, nên được nói là “cách thức tốt đẹp như vậy”.
Yasmā na hotīti sambandho.
The connection is: because it does not occur.
Vì không có, đó là sự liên kết.
Pacchimacakkadvayasampattinti attasammāpaṇidhipubbekatapuññatāsaṅkhātaṃ guṇadvayaṃ.
"The perfection of the two latter wheels" refers to the two qualities of right aspiration for oneself and accumulated merit from previous deeds.
“Sự thành tựu hai bánh xe sau” là hai đức tính được gọi là sự nguyện ước chân chính của tự thân và việc đã tạo công đức từ trước.
Aparāparaṃ vuttiyā cettha cakkabhāvo, caranti etehi sattā sampattibhavesūti vā.
Here, the quality of a wheel refers to its repeated function, or because beings revolve through states of perfection by means of them.
Ở đây, việc trở thành bánh xe là do sự vận hành liên tục, hoặc chúng sinh vận hành trong các cõi thành tựu nhờ chúng.
Ye sandhāya vuttaṃ ‘‘cattārimāni bhikkhave cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattatī’’tiādi.
With reference to these, it is said, "Monks, there are these four wheels, by being endowed with which the four wheels of gods and humans turn," and so on.
Liên quan đến điều này, đã được nói: “Này các tỳ khưu, có bốn bánh xe này, nhờ chúng mà bánh xe bốn bánh của chư thiên và loài người vận hành,” v.v.
Purimapacchimabhāvo cettha desanākkamavasena daṭṭhabbo.
Here, the distinction between former and latter should be understood according to the order of teaching.
Ở đây, sự trước sau cần được thấy theo thứ tự thuyết giảng.
Pacchimacakkadvayasiddhiyāti pacchimacakkadvayassa atthitāya.
"By the accomplishment of the two latter wheels" means by the existence of the two latter wheels.
“Do sự thành tựu hai bánh xe sau” nghĩa là do sự hiện hữu của hai bánh xe sau.
Sammāpaṇihitatto pubbe ca katapuñño suddhāsayo hoti tadasuddhihetūnaṃ kilesānaṃ dūrībhāvatoti āha ‘‘āsayasuddhi siddhā hotī’’ti.
One whose self is rightly aspired and who has accumulated merit in the past has a pure intention, because defilements, the causes of impurity, are far removed; therefore, it is said, "purity of intention is accomplished."
Người có tự thân nguyện ước chân chính và đã tạo công đức từ trước thì có tâm ý thanh tịnh, vì các phiền não là nguyên nhân của sự bất tịnh ấy đã bị loại bỏ. Do đó, đã nói: “Sự thanh tịnh tâm ý được thành tựu”.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti, ‘‘katapuññosi tvaṃ ānanda, padhānaṃ anuyuñja khippaṃ hohisi anāsavoti ca.
For it is said, "A mind well-directed brings greater benefit," and "You are one who has accumulated merit, Ānanda; devote yourself to exertion, and you will quickly become free from taints."
Quả thật, đã được nói: “Tâm nguyện ước chân chính, sẽ làm cho nó tốt đẹp hơn,” và “Này Ānanda, con đã tạo công đức, hãy chuyên cần tinh tấn, con sẽ mau chóng trở thành người không lậu hoặc.”
Tenevāha ‘‘āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhī’’ti.
For that very reason, it is said, "by purity of intention, skill in realization is accomplished."
Do đó, đã nói: “Do sự thanh tịnh tâm ý, sự thành tựu sự thông hiểu giáo lý”.
Payogasuddhiyāti yonisomanasikārapubbaṅgamassa dhammassavanapayogassa visadabhāvena.
"By purity of practice" means by the clarity of the practice of hearing the Dhamma, which has wise attention as its precursor.
“Do sự thanh tịnh của sự thực hành” là do sự trong sáng của sự thực hành nghe pháp, với sự tác ý đúng đắn làm tiền đề.
Tathā cāha ‘‘āgamabyattisiddhī’’ti.
And so it is said, "skill in transmission is accomplished."
Và đã nói: “Sự thành tựu sự thông hiểu kinh điển”.
Sabbassa vā kāyavacīpayogassa niddosabhāvena.
Or, by the faultlessness of all bodily and verbal practice.
Hoặc do sự vô tì vết của tất cả các hành động thân và khẩu.
Parisuddhakāyavacīpayogo hi vippaṭisārābhāvato avikkhittacitto pariyattiyaṃ visārado hotīti.
For one whose bodily and verbal practice is pure, being free from remorse, has an undistracted mind and is proficient in the texts.
Quả thật, người có hành động thân và khẩu thanh tịnh thì không có sự hối tiếc, tâm không bị phân tán, và thông thạo trong việc học tập kinh điển.
‘‘Nānappakārapaṭivedhadīpakenā’’tiādinā atthabyañjanesu therassa evaṃ-sadda suta-saddānaṃ asammohāsammosadīpanato catupaṭisambhidāvasena atthayojanaṃ dasseti.
By "that which illuminates penetration of various kinds," and so on, it shows the application of meaning in terms of the four discriminations (paṭisambhidā), by illuminating the non-confusion and non-bewilderment of the words "evaṃ" (thus) and "suta" (heard) in the meaning and expression for the Elder.
Với “bằng sự soi sáng sự thông đạt các loại khác nhau”, v.v., ngài chỉ rõ sự giải thích ý nghĩa theo bốn vô ngại giải, do sự soi sáng không lầm lẫn, không mê mờ của các từ ‘evaṃ’ và ‘suta’ của vị Trưởng lão trong các ý nghĩa và văn tự.
Tattha ‘‘sotabbappabhedapaṭivedhadīpakenā’’ti etena ayaṃ suta-saddo evaṃ-saddasannidhānato, vakkhamānāpekkhāya vā sāmaññeneva sotabbadhammavisesaṃ āmasatīti dasseti.
Here, by "that which illuminates the penetration of distinctions in what is to be heard," it shows that this word "suta", due to its proximity to the word "evaṃ", or with a view to what will be stated, generally refers to specific aspects of the Dhamma to be heard.
Trong đó, “bằng sự soi sáng sự thông đạt các loại cần nghe” cho thấy rằng từ ‘suta’ này, do sự gần gũi với từ ‘evaṃ’, hoặc do sự mong đợi những gì sẽ được nói, chỉ chung chung một loại pháp cần nghe.
Manodiṭṭhikaraṇāpariyattidhammānaṃ anupekkhanasuppaṭivedhā visesato manasikārapaṭibaddhāti te vuttanayena yonisomanasikāradīpakena evaṃ-saddena yojetvā, savanadhāraṇavacīparicayā pariyattidhammānaṃ visesena sotāvadhānapaṭibaddhāti te avikkhepadīpakena suta-saddena yojetvā dassento sāsanasampattiyā dhammassavane ussāhaṃ janeti.
He generates zeal for hearing the Dhamma in the perfection of the Dispensation by showing that the Dhamma texts related to mental views, being particularly dependent on attention, are to be combined with the word "evaṃ" as illuminating wise attention in the manner stated; and that those related to hearing, memorizing, and verbal familiarity, being particularly dependent on focused attention, are to be combined with the word "suta" as illuminating undistractedness.
Các pháp được quán xét bằng tâm và được thấu hiểu bằng kiến giải, là các pháp học, đặc biệt gắn liền với sự tác ý; ngài kết hợp chúng với từ ‘evaṃ’ soi sáng sự tác ý đúng đắn theo cách đã nói. Còn các pháp học, là sự nghe, thọ trì, và thực hành bằng lời nói, đặc biệt gắn liền với sự chú tâm lắng nghe; ngài kết hợp chúng với từ ‘suta’ soi sáng sự không phân tán, qua đó ngài khơi dậy sự tinh tấn trong việc nghe pháp để thành tựu giáo pháp.
Tattha dhammāti pariyattidhammā.
Here, "Dhamma" means the textual Dhamma (pariyatti-dhamma).
Trong đó, ‘dhamma’ là các pháp học.
Manasānupekkhitāti ‘‘idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā, ettakā ettha anusandhiyo’’tiādinā nayena manasā anupekkhitā.
"Reflected upon by mind" means reflected upon by mind in such a way as, "Here moral conduct is taught, here concentration, here wisdom, these are the connections here," and so on.
“Được quán xét bằng tâm” nghĩa là được quán xét bằng tâm theo cách: “Ở đây nói về giới, ở đây nói về định, ở đây nói về tuệ, có bấy nhiêu sự liên kết ở đây,” v.v.
Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti nijjhānakkhantibhūtāya, ñātapariññāsaṅkhātāya vā diṭṭhiyā tattha tattha vuttarūpārūpadhamme ‘‘iti rūpaṃ, ettakaṃ rūpa’’ntiādinā suṭṭhu vavatthapetvā paṭividdhā.
"Well-penetrated by insight" means thoroughly discerned and penetrated by insight that is born of reflective endurance or by insight associated with comprehension of the known, concerning the conditioned and unconditioned phenomena mentioned in various places, in such a way as "This is form, this much is form," and so on.
“Được thấu hiểu bằng kiến giải” nghĩa là được thấu hiểu một cách rõ ràng bằng kiến giải (diṭṭhi), vốn là sự nhẫn chịu quán sát hay là sự liễu tri đã được biết, bằng cách phân định rõ ràng các pháp sắc và vô sắc được nói ở từng chỗ: “Đây là sắc, sắc có bấy nhiêu,” v.v.
‘‘Sakalena vacanenā’’ti pubbe tīhi padehi visuṃ visuṃ yojitattā vuttaṃ.
"By the entire statement" is said because it was previously applied distinctly by the three terms.
“Với toàn bộ lời nói” được nói vì trước đó đã được kết hợp riêng rẽ với ba từ.
Asappurisabhūminti akataññutaṃ ‘‘idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahatī’’ti evaṃ vuttaṃ anariyavohārāvatthaṃ.
"The realm of ignoble persons" is ingratitude, the ignoble situation expressed as, "Here, some wicked monk, having learned the Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata, claims it as his own."
“Vùng đất của kẻ bất thiện” là sự vô ơn, là tình trạng nói năng không cao thượng được nói như sau: “Ở đây, một số tỳ khưu xấu ác sau khi học thuộc Pháp và Luật do Đức Như Lai thuyết giảng, lại gán cho mình là của mình.”
Sā eva anariyavohārāvatthā asaddhammo. Nanu ca ānandattherassa ‘‘mamedaṃ vacana’’nti adhimānassa, mahākassapattherādīnañca tadāsaṅkāya abhāvato asappurisabhūmisamatikkamādivacanaṃ niratthakaṃ ti?
That very ignoble situation is "untrue Dhamma." But is not the statement about transcending the realm of ignoble persons, and so on, meaningless, given that there was no such conceit in Elder Ānanda as "this word is mine," nor any such apprehension among Elder Mahākassapa and others at that time?
Chính tình trạng nói năng không cao thượng đó là pháp bất thiện. Chẳng phải lời nói về việc vượt qua vùng đất của kẻ bất thiện, v.v., là vô nghĩa sao, vì không có sự kiêu mạn “Lời nói này là của tôi” nơi Trưởng lão Ānanda, và cũng không có sự nghi ngờ đó nơi Trưởng lão Mahākassapa, v.v., vào lúc đó?
Nayidaṃ evaṃ ‘‘evaṃ me suta’’nti vadantena ayampi attho vibhāvitoti dassanato.
This is not so, for it is to be understood that by saying "Thus have I heard," this meaning too is illuminated.
Điều này không phải như vậy, mà là để chỉ ra rằng khi nói “Như vầy tôi nghe,” ý nghĩa này cũng đã được làm sáng tỏ.
Keci pana ‘‘devatānaṃ parivitakkāpekkhaṃ tathāvacananti edisī codanā anavakāsā’’ti vadanti.
Some, however, say, "Such a question as 'was that utterance an expectation of the gods' thoughts?' is inappropriate."
Tuy nhiên, một số người nói rằng “sự chất vấn như vậy về lời nói của chư thiên mong đợi sự suy tư là không có cơ sở.”
Tasmiṃ kira khaṇe ekaccānaṃ devatānaṃ evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘tathāgato ca parinibbuto, ayañca āyasmā desanākusalo, idāni dhammaṃ deseti, sakyakulappasuto tathāgatassa bhātā cūḷapituputto, kiṃ nu kho sayaṃ sacchikata dhammaṃ deseti, udāhu bhagavatoyeva vacanaṃ yathāsuta’’nti.
For at that very moment, a thought arose in the minds of some deities thus: "The Tathāgata has attained final Nibbāna, and this Venerable One is skilled in teaching. Now he teaches the Dhamma, a son of the Sakya clan, a son of the Tathāgata's paternal uncle. Does he teach the Dhamma realized by himself, or is it solely the Blessed One's words as heard?"
Vào khoảnh khắc đó, một số chư thiên đã nảy sinh suy tư trong tâm như sau: “Đức Như Lai đã nhập Niết Bàn, và vị Tôn giả này là người thiện xảo trong thuyết giảng, bây giờ đang thuyết giảng Pháp. Là người xuất thân từ dòng dõi Sakya, là em họ của Đức Như Lai, liệu ngài có thuyết giảng Pháp mà ngài tự chứng đắc, hay chỉ là lời của Đức Thế Tôn như đã được nghe?”
Evaṃ tadāsaṅkitappakārato asappurisabhūmisamokkamādito atikkamādi vibhāvitanti.
Thus, because such apprehension arose at that time, transcending the realm of ignoble persons, etc., is illuminated.
Như vậy, do cách thức nghi ngờ vào lúc đó, việc vượt qua vùng đất của kẻ bất thiện, v.v., đã được làm sáng tỏ.
Attano adahantoti ‘‘mameta’’nti attani aṭṭhapento.
"Not claiming as one's own" means not establishing it as "mine" for oneself.
“Không gán cho mình” nghĩa là không tự nhận “điều này là của tôi.”
Appetīti nidasseti.
"Makes known" means indicates.
“Chỉ ra” nghĩa là trình bày.
Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthesu yathārahaṃ satte netīti netti, dhammoyeva netti dhammanetti.
Netti means that which guides beings appropriately in matters pertaining to this life, the next life, and the ultimate truth. The Dhamma itself is the Netti, hence "Dhamma-netti."
Cái dẫn dắt chúng sinh đến các ý nghĩa tối thượng trong hiện tại, vị lai một cách thích đáng, đó là sự dẫn dắt (netti). Pháp chính là sự dẫn dắt, đó là sự dẫn dắt của Pháp (dhammanetti).
Daḷhataraniviṭṭhā vicikicchā kaṅkhā. Nātisaṃsappanaṃ matibhedamattaṃ vimati.
Strongly ingrained doubt is kaṅkhā. Not excessive wavering, but merely a difference of opinion, is vimati.
Sự nghi ngờ đã ăn sâu hơn là kaṅkhā. Sự phân biệt ý kiến không quá sâu sắc chỉ là vimati.
Assaddhiyaṃ vināseti bhagavato desitattā, sammukhā cassa paṭiggahitattā, khalitaduruttādiggahaṇadosābhāvato ca.
"Destroys lack of faith" because it was taught by the Blessed One, because it was received directly from him, and because there are no faults of misapprehension, mispronunciation, and so on.
Diệt trừ sự vô tín vì được Đức Thế Tôn thuyết giảng, vì đã được thọ nhận trực tiếp từ ngài, và vì không có lỗi lầm trong việc thâu nhận sai sót hay lời nói thô tục, v.v.
Ettha ca paṭhamādayo tisso atthayojanā ākārādiatthesu aggahitavisesameva evaṃ-saddaṃ gahetvā dassitā, tato parā tisso ākāratthameva evaṃ-saddaṃ gahetvā vibhāvitā.
And here, the first three applications of meaning were shown by taking the word "evaṃ" simply as referring to aspects like 'manner', while the subsequent three were illuminated by taking the word "evaṃ" as referring specifically to the meaning of 'manner'.
Ở đây, ba cách giải thích ý nghĩa đầu tiên được trình bày bằng cách lấy từ ‘evaṃ’ chỉ chung chung mà không có sự phân biệt đặc biệt trong các ý nghĩa như ‘ākāra’ (cách thức), v.v. Ba cách tiếp theo được làm sáng tỏ bằng cách lấy từ ‘evaṃ’ chỉ riêng ý nghĩa ‘ākāra’.
Pacchimā pana tisso yathākkamaṃ ākāratthaṃ nidassanatthaṃ avadhāraṇatthañca evaṃ-saddaṃ gahetvā yojitāti daṭṭhabbaṃ.
The last three, however, should be understood as applied by taking the word "evaṃ" to mean, in order, 'manner', 'illustration', and 'emphasis'.
Còn ba cách cuối cùng cần được thấy là đã được kết hợp bằng cách lấy từ ‘evaṃ’ theo thứ tự là ý nghĩa ‘ākāra’ (cách thức), ‘nidassana’ (chỉ ra), và ‘avadhāraṇa’ (nhấn mạnh).
Eka-saddo aññaseṭṭhāsahāyasaṅkhyadīsu dissati.
The word "eka" is seen in the senses of 'other', 'excellent', 'alone', and 'number'.
Từ eka được thấy trong các ý nghĩa ‘khác’, ‘tối thượng’, ‘đơn độc’, ‘số đếm’.
Tathāhesa ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādīsu aññatthe dissati, ‘‘cetaso ekodibhāva’’ntiādīsu seṭṭhatthe, ‘‘eko vūpakaṭṭho’’tiādīsu asahāye, ‘‘ekova kho bhikkhave khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu saṅkhyayaṃ, idhāpi saṅkhyayanti dassento āha ‘‘ekanti gaṇanaparicchedaniddeso’’ti.
Thus, it is seen in the sense of 'other' in passages like, "Some assert that the self and the world are eternal; this alone is true, all else is delusive." It is seen in the sense of 'excellent' in passages like "the unification of mind." It is seen in the sense of 'alone' in passages like "one secluded." And it is seen in the sense of 'number' in passages like, "Monks, there is only one moment, one opportunity for living the holy life." Here too, it signifies number; hence, it is said, "eka is a designation for enumeration."
Quả thật, nó được thấy với ý nghĩa ‘khác’ trong các trường hợp như: “Có một số người khẳng định rằng: ‘Tự ngã và thế giới là thường còn, đây là sự thật, điều khác là sai lầm’,” v.v. Với ý nghĩa ‘tối thượng’ trong: “sự nhất tâm của tâm,” v.v. Với ý nghĩa ‘đơn độc’ trong: “một người sống viễn ly,” v.v. Với ý nghĩa ‘số đếm’ trong: “Này các tỳ khưu, chỉ có một khoảnh khắc và một thời điểm để sống Phạm hạnh,” v.v. Ở đây cũng là số đếm, nên đã nói: “Eka là sự chỉ định về số đếm”.
Kālañca samayañcāti yuttakālañca paccayasāmaggiñca.
"Time and occasion" refer to the appropriate time and the complete set of conditions.
“Thời gian và cơ hội” nghĩa là thời gian thích hợp và sự hội tụ của các điều kiện.
Khaṇoti okāso.
"Khaṇa" means opportunity.
“Khoảnh khắc (khaṇa)” là cơ hội.
Tathāgatuppādādiko hi maggabrahmacariyassa okāso tappaccayapaṭilābhahetuttā.
For the arising of a Tathāgata, etc., is indeed an opportunity for the path and the holy life, as it is the cause for obtaining the necessary conditions.
Quả thật, sự xuất hiện của Đức Như Lai, v.v., là cơ hội cho Phạm hạnh đạo, vì đó là nguyên nhân để đạt được các điều kiện đó.
Khaṇo eva ca samayo. Yo ‘‘khaṇo’’ti ca ‘‘samayo’’ti ca vuccati, so eko vāti hi attho.
Khaṇa itself is samaya. For the meaning is that what is called "khaṇa" and "samaya" is one and the same.
Khoảnh khắc chính là cơ hội (samaya). Ý nghĩa là: cái được gọi là “khoảnh khắc” và “cơ hội” là một.
Mahāsamayoti mahāsamūho.
"Mahāsamayo" means a great assembly.
“Đại hội (mahāsamayo)” là đại chúng.
Samayopi khoti sikkhāpadapūraṇassa hetupi.
"Samaya also" means also the cause for fulfilling the training rules.
“Cơ hội cũng vậy” là nguyên nhân để hoàn thành giới luật.
Samayappavādaketi diṭṭhippavādake.
"In assemblies of debaters" means in assemblies of those holding wrong views.
“Những người thuyết giảng về các giáo phái (samayappavādake)” là những người thuyết giảng về các kiến chấp.
Tattha hi nisinnā titthiyā attano attano samayaṃ pavadantīti.
For there, sectarians, seated, proclaim their respective doctrines.
Vì ở đó, các ngoại đạo ngồi và thuyết giảng về giáo phái của riêng mình.
Atthābhisamayāti hitapaṭilābhā.
"Attainment of benefit" means acquisition of welfare.
“Sự thấu hiểu ý nghĩa (atthābhisamayā)” là sự đạt được lợi ích.
Abhisametabboti abhisamayo, abhisamayo atthoti abhisamayaṭṭhoti pīḷana ādīni abhisametabbabhāvena ekībhāvaṃ upanetvā vuttāni.
That which is to be attained is abhisamaya; abhisamaya is the meaning, hence "abhisamayaṭṭha"; distress and so on are spoken of by bringing them into a unity as something to be attained.
Cái cần được thấu hiểu là abhisamaya, abhisamaya là ý nghĩa, nên là abhisamayaṭṭho. Các điều như sự áp bức, v.v., được nói bằng cách đưa chúng vào sự đồng nhất với cái cần được thấu hiểu.
Abhisamayassa vā paṭivedhassa visayabhūtabhāvo abhisamayaṭṭhoti tāneva tathā ekattena vuttāni.
The state of being the domain of direct knowledge or penetration is the meaning of direct knowledge; thus, these are stated as one.
Trạng thái là đối tượng của sự chứng ngộ hoặc sự thâm nhập là ý nghĩa của sự chứng ngộ (abhisamayaṭṭha), chính những điều đó đã được nói đến một cách đồng nhất như vậy.
Tattha pīḷanaṃ dukkhasaccassa taṃ samaṅgīno hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ.
Here, oppression of the truth of suffering is harming one endowed with it, causing it to be unexpanded.
Trong đó, sự bức bách (pīḷanaṃ) của khổ đế là sự làm hại, sự không cho phát triển của người đang sở hữu nó.
Santāpodukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ paridahaṇaṃ.
Torment is tormenting and burning up by way of the suffering of suffering, etc.
Sự nung nấu (santāpo) là sự nung đốt, sự thiêu đốt theo cách khổ khổ, v.v.
Tattha sahakārīkāraṇaṃ sannijjha sameti samavetīti samayo, samavāyo.
Here, that which is brought together, assembled, and united by auxiliary causes is occasion, a coming together.
Trong đó, cái mà các nhân hỗ trợ tụ hội, hòa hợp, liên kết lại với nhau thì đó là thời (samayo), sự hòa hợp.
Sameti samāgacchati maggabrahmacariyamettha tadādhārapuggalehīti samayo, khaṇo.
Herein, the noble practice comes together, as do the individuals who uphold it, hence occasion, a moment.
Phạm hạnh đạo quả tụ hội, đến với nhau trong đó, hoặc ở nơi những người đang nương tựa vào đó, thì đó là thời (samayo), sát na.
Sameti ettha, etenava saṃgacchati satto, sabhāvadhammo vā sahajātādīhi, uppādādīhi vāti samayo, kālo.
Herein, a being comes together with this, or an inherent phenomenon comes together with co-arisen things, origination, etc., hence occasion, time.
Chúng sanh hoặc các pháp tự tánh tụ hội, liên kết với nhau trong đó, hoặc bằng cái đó với các pháp đồng sanh, v.v., hoặc với sự sanh khởi, v.v., thì đó là thời (samayo), thời gian.
Dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ, karaṇaṃ viya ca kappanāmattasiddhena rūpena voharīyatīti.
Indeed, time, which is in essence non-existent due to being merely the occurrence of phenomena, is designated as the basis and, as it were, the cause of the occurrence of phenomena, by a form established by mere conceptualization.
Thật vậy, thời gian, mặc dù không có thật về mặt ý nghĩa do chỉ là sự vận hành của các pháp, nhưng nó được gọi bằng một hình thức được giả định chỉ bằng sự quy ước như là nơi nương tựa và là nhân của sự vận hành của các pháp.
Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samayo, samūho, yathā ‘‘samudāyo’’ti.
The coming together of components, or their simultaneous occurrence and permanence, is occasion, an aggregate, like "coming into being."
Sự vận hành, sự tồn tại của các bộ phận một cách đồng đều hoặc cùng nhau thì đó là thời (samayo), tập hợp, giống như “samudāya” (tập khởi).
Avayavasahāvaṭṭhānameva hi samūhoti.
Indeed, the simultaneous permanence of components is an aggregate.
Thật vậy, sự tồn tại cùng nhau của các bộ phận chính là tập hợp.
Avasesapaccayānaṃ samāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu yathā ‘‘samudayo’’ti.
When other conditions come together, the result comes from it, arises and occurs from it, hence occasion, a cause, like "coming into being."
Khi các duyên còn lại tụ hội, quả phát sanh từ đó, vận hành thì đó là thời (samayo), nhân, giống như “samudaya” (tập khởi).
Sameti saṃyojanabhāvato sambandho eti attano visaye pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā saṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayo, diṭṭhi.
It binds due to being a fetter; it occurs in its own domain; or, due to the nature of firm grasping, beings bound by it proceed and occur according to their adherence, hence occasion, a view.
Do là kiết sử, sự liên kết đi đến, vận hành trong đối tượng của nó, hoặc do trạng thái chấp thủ mạnh mẽ, chúng sanh đi đến, vận hành theo sự chấp thủ của mình bằng cái đó thì đó là thời (samayo), kiến chấp.
Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhantīti.
Indeed, beings are excessively bound by the fetter of views.
Thật vậy, chúng sanh bị trói buộc quá mức bởi kiết sử kiến chấp.
Samiti saṅgati samodhānanti samayo, paṭilābho.
It comes together, unites, concentrates, hence occasion, acquisition.
Sự tụ hội, sự hòa hợp, sự kết hợp thì đó là thời (samayo), sự thành tựu.
Samassa yānaṃ, sammā vā yānaṃ apagamoti samayo, pahānaṃ.
The going forth of that which is good, or proper going forth and removal, is occasion, abandonment.
Sự đi của cái đồng đều, hoặc sự đi đúng đắn, sự đoạn trừ thì đó là thời (samayo), sự đoạn trừ.
Abhimukhaṃ ñāṇena etabbo abhisametabboti abhisamayo, dhammānaṃ aviparīto sabhāvo.
That which is to be approached or directly known by knowledge is direct knowledge: the undistorted inherent nature of phenomena.
Cái cần phải đi đến bằng trí tuệ, cần phải chứng ngộ trực tiếp thì đó là chứng ngộ (abhisamayo), tự tánh không sai khác của các pháp.
Abhimukhabhāvena sammā eti gacchati bujjhatīti abhisamayo, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvāvabodho.
That which properly comes to be known and understood through its confrontive aspect is direct knowledge: the comprehension of the true inherent nature of phenomena.
Do trạng thái trực tiếp mà đi đến, thấu hiểu đúng đắn thì đó là chứng ngộ (abhisamayo), sự thấu hiểu tự tánh như thật của các pháp.
Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samaya-saddassa pavatti veditabbā.
Thus, the usage of the word "samaya" in those respective meanings should be understood.
Như vậy, sự vận hành của từ “samaya” trong từng ý nghĩa đó cần phải được biết.
Samaya-saddassa atthuddhāre abhisamaya-saddassa udāharaṇaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The example of the word "abhisamaya" in elucidating the meanings of the word "samaya" should be understood in the manner already stated.
Trong việc giải thích ý nghĩa của từ “samaya”, ví dụ của từ “abhisamaya” cần phải được biết theo cách đã nói.
Assāti samaya-saddassa.
"Assā" refers to the word "samaya."
Của nó (assa) là của từ “samaya”.
Kālo attho samavāyādīnaṃ atthānaṃ idha asambhavato desadesakaparisānaṃ viya suttassa nidānabhāvena kālassa apadisitabbato ca.
The meaning is time, because the meanings of coming together, etc., are not possible here, and because time is to be indicated as the origin of the Sutta, like for localities and assemblies.
Ý nghĩa thời gian (kālo attho) là do các ý nghĩa như sự hòa hợp, v.v., không thể có ở đây, và do thời gian cần được chỉ định như là nguyên nhân của bài kinh, giống như các hội chúng ở từng địa phương.
Kasmā panettha aniyāmitavaseneva kālo niddiṭṭho, na utusaṃvaccharādivasena niyametvāti āha ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi.
Why is time indicated here in an unspecified way, and not specified by season, year, etc.? To this, it says, "Tattha kiñcāpi" and so on.
Tại sao ở đây thời gian được chỉ định một cách không cố định, không quy định theo mùa, năm, v.v., thì Ngài nói “mặc dù trong đó…” v.v.
Utusaṃvaccharādivasena niyamaṃ akatvā samaya-saddassa vacane ayampi guṇo laddho hotīti dassento ‘‘ye vā ime’’tiādimāha.
To show that by not specifying by season, year, etc., in the word "samaya," this good quality is also obtained, it states "ye vā ime" and so on.
Để chỉ ra rằng khi nói từ “samaya” mà không quy định theo mùa, năm, v.v., thì cũng đạt được lợi ích này, Ngài nói “những cái này…” v.v.
Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhatīti.
Indeed, a general designation applies to particular instances.
Thật vậy, sự chỉ rõ chung chung tồn tại trong chi tiết.
Tattha diṭṭhadhammasukhavihārasamayo devasikaṃ jhānasamāpattīhi vītināmanakālo, visesato sattasattāhāni.
Here, the occasion of pleasant abiding in this very life is the time spent daily in jhana attainments, especially the seven consecutive days.
Trong đó, thời gian an trú lạc ngay trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihārasamayo) là thời gian trải qua hàng ngày bằng các thiền định, đặc biệt là bảy tuần lễ.
Pakāsāti dasasahassilokadhātuyā pakampanaobhāsapātubhāvādīhi pākaṭā.
Manifestations are those evident through quaking, radiating light, and appearing throughout the ten-thousand-world system.
Sự hiển lộ (pakāsā) là sự hiển lộ rõ ràng bằng sự chấn động, sự chiếu sáng, sự xuất hiện, v.v., của mười ngàn thế giới.
Yathāvuttappabhedesuyeva samayesu ekadesaṃ pakārantarehi saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘yo cāya’’ntiādimāha.
To further include a part of the previously mentioned kinds of occasions by other aspects, it says "yo cāyaṃ" and so on.
Để bao gồm một phần của các thời gian đã nói trên theo những cách khác và trình bày, Ngài nói “và cái này…” v.v.
Tathā hi ñāṇakiccasamayo attahitapaṭipattisamayo ca abhisambodhisamayo. Ariyatuṇhibhāvasamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo. Karuṇākiccaparahitapaṭipattidhammikathāsamayo desanāsamayeva.
Thus, the occasion of the task of knowledge and the occasion of practicing for one's own benefit constitute the occasion of perfect enlightenment. The occasion of noble silence is the occasion of pleasant abiding in this very life. The occasion of the task of compassion, practicing for the benefit of others, and Dhamma talk is the occasion of teaching itself.
Thật vậy, thời gian của việc làm trí tuệ và thời gian của sự thực hành lợi ích cho bản thân là thời gian chứng đắc giác ngộ (abhisambodhisamayo). Thời gian của sự im lặng cao quý là thời gian an trú lạc ngay trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihārasamayo). Thời gian của việc làm bi mẫn, thực hành lợi ích cho người khác, và thuyết pháp là chính là thời gian thuyết pháp (desanāsamayeva).
Karaṇavacanena niddeso kato yathāti sambandho.
The indication is made with the instrumental case, and that is the connection.
Sự chỉ định được thực hiện bằng cách thức cách, như vậy là sự liên kết.
Tatthāti abhidhammavinayesu.
Here refers to the Abhidhamma and Vinaya.
Trong đó (tattha) là trong Vi Diệu Pháp và Luật.
Tathāti bhummakaraṇehi.
Thus refers to the locative and instrumental cases.
Như vậy (tathā) là bằng cách thức và sở thuộc cách.
Adhikaraṇattha ādhārattho.
The locative meaning is the meaning of basis.
Ý nghĩa sở thuộc cách (adhikaraṇattha) là ý nghĩa nơi nương tựa.
Bhāvo nāma kiriyā, kiriyāya kiriyantaralakkhaṇaṃ bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ. Tattha yathā kālo sabhāvadhammaparicchinno sayaṃ paramatthato avijjamānopi ādhārabhāvena paññāto taṅkhaṇappavattānaṃ tato pubbe parato ca abhāvato ‘‘pubbaṇhe jāto, sāyanhe gacchatī’’ti, ca ādīsu, samūho ca avayavavinimutto avijjamānopi kappanāmattasiddho avayavānaṃ ādhārabhāvena paññāpīyati ‘‘rukkhe sākhā, yavarāsiyaṃ sambhūto’’tiādīsu, evaṃ idhāpīti dassento āha ‘‘adhikaraṇañhi…pe… dhammāna’’nti.
"Bhāva" means an action; "bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ" is an action indicating another action. Here, just as time, though delimited by inherent phenomena and non-existent in the ultimate sense, is designated as a basis (because phenomena occurring at that moment do not exist before or after), as in "born in the morning, goes in the evening," etc.; and an aggregate, though non-existent apart from its components and established by mere conceptualization, is designated as a basis for its components, as in "branches on a tree, produced in a pile of barley," etc.—similarly here, to show this, it says, "adhikaraṇañhi…pe… dhammānaṃ".
Hành động là một việc làm, một việc làm làm dấu hiệu cho một việc làm khác là sự làm dấu hiệu bằng việc làm (bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ). Trong đó, giống như thời gian, mặc dù tự nó không tồn tại về mặt tối hậu, bị giới hạn bởi các pháp tự tánh, nhưng được biết đến như là nơi nương tựa, vì các pháp vận hành trong khoảnh khắc đó không tồn tại trước và sau đó, như trong các ví dụ “sanh vào buổi sáng, đi vào buổi chiều”, v.v.; và tập hợp, mặc dù không tồn tại tách rời khỏi các bộ phận, chỉ được giả định bằng sự quy ước, nhưng được biết đến như là nơi nương tựa của các bộ phận, như trong các ví dụ “cành cây trên cây, sanh ra trong đống lúa mạch”, v.v.; để chỉ ra rằng ở đây cũng vậy, Ngài nói “thật vậy, nơi nương tựa… v.v… của các pháp”.
Yasmiṃ kāle, dhammapuñje vā kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva kāle, dhammapuñje ca phassādayopi hontīti ayañhi tattha attho.
Indeed, the meaning here is that when a wholesome citta of the sense-sphere arises at a particular time or in a particular collection of phenomena, contact and so forth also exist at that very time or in that very collection of phenomena.
Ý nghĩa ở đây là: vào thời điểm đó, hoặc trong tập hợp các pháp đó, khi tâm thiện dục giới sanh khởi, thì xúc, v.v., cũng tồn tại vào chính thời điểm đó, hoặc trong tập hợp các pháp đó.
Yathā ca gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgatoti dohanakiriyāya gamanakiriyā lakkhīyati, evaṃ idhāpi ‘‘yasmiṃ samaye, tasmiṃ samaye’’ti ca vutte satīti ayamattho viññāyamāno eva hoti padatthassa sattāvirahābhavatoti samayassa sattākiriyāya cittassa uppādakiriyā, phassādīnaṃ bhavanakiriyā ca lakkhīyati.
Just as the action of going is indicated by the action of milking (as in "he went when the cows were being milked, he came when they were milked"), so too here, when "yasmiṃ samaye, tasmiṃ samaye" is said, this meaning becomes understandable because the word does not lack being, and thus the arising of consciousness and the existence of contact, etc., are indicated by the action of time.
Và giống như khi bò đang được vắt sữa thì người đó đã đi, khi đã vắt sữa xong thì người đó đã đến, việc đi được nhận biết bằng hành động vắt sữa; thì ở đây cũng vậy, khi nói “vào thời điểm nào, vào thời điểm đó”, thì ý nghĩa này được hiểu là sự tồn tại của từ ngữ không thiếu vắng chúng sanh; nên hành động sanh khởi của tâm, hành động tồn tại của xúc, v.v., được nhận biết bằng hành động của chúng sanh của thời gian.
Yasmiṃ samayeti yasmiṃ navame khaṇe, yonisomanasikārādihetumhi, paccayasamavāye vā sati kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva khaṇe, hetumhi, paccayasamavāye ca sati phassādayopi hontīti ubhayattha samaya-sadde bhummaniddeso kato lakkhaṇabhūtabhāvayuttoti dassento āha ‘‘khaṇa…pe… lakkhīyatī’’ti.
To show that the locative designation in both instances of the word "samaya" (in "yasmiṃ samaye") refers to the state of being an indicator, saying "at which moment," "when the cause of wise attention, etc., or the coming together of conditions exists, a wholesome citta of the sense-sphere arises; and at that very moment, when that cause or the coming together of conditions exists, contact, etc., also arise," it says, "khaṇa…pe… lakkhīyatī".
Vào thời điểm nào (yasmiṃ samaye) là vào khoảnh khắc thứ chín nào, hoặc khi có nhân như tác ý như lý, v.v., hoặc sự hòa hợp của các duyên, tâm thiện dục giới sanh khởi, thì vào chính khoảnh khắc đó, hoặc khi có nhân, sự hòa hợp của các duyên, xúc, v.v., cũng tồn tại; để chỉ ra rằng ở cả hai nơi, từ “samaya” được dùng ở sở thuộc cách mang ý nghĩa là trạng thái làm dấu hiệu, Ngài nói “khoảnh khắc… v.v… được nhận biết”.
Hetuattho karaṇattho ca sambhavati ‘‘annena vasati, ajjhenena vasati, pharasunā chindati, kudālena khaṇatī’’tiādīsu viya.
The meaning of cause and the meaning of instrument are possible, as in "he lives by food, he lives by studying, he cuts with an axe, he digs with a hoe," etc.
Ý nghĩa nhân (hetuattho) và ý nghĩa cách thức (karaṇattho) có thể có, giống như trong các ví dụ “sống bằng thức ăn, sống bằng sự học hỏi, chặt bằng rìu, đào bằng cuốc”, v.v.
Vītikkamañhi sutvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā otiṇṇavatthukaṃ puggalaṃ paṭipucchitvā, vigarahitvā ca taṃ taṃ vatthuṃ otiṇṇakālaṃ anatikkamitvā teneva kālena sikkhāpadāni paññapento bhagavā viharati sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno tatiyapārājikādīsu viyāti.
Indeed, after hearing of a transgression, the Blessed One, having assembled the community of bhikkhus, questioned the individual who committed the act, reproached him, and, without exceeding the time the act was committed, was dwelling, formulating precepts at that very time, and also considering the reason for the formulation of the precept, as in the cases of the third Pārājika, etc.
Thật vậy, sau khi nghe về sự vi phạm, Đức Thế Tôn triệu tập Tăng chúng, hỏi lại người đã phạm lỗi, khiển trách và không vượt quá thời gian đã phạm lỗi đó, Ngài chế định các học giới vào chính thời điểm đó, và Ngài an trú, mong đợi nhân duyên chế định học giới, như trong các trường hợp ba điều ba-la-di, v.v.
Apica bhage vani, vamīti vā bhagavā, bhage sīlādiguṇe vani bhaji sevi, te vā vineyyasantānesu ‘‘kathaṃ nu kho uppajjeyyu’’nti vani yāci patthayīti bhagavā, bhagaṃ vā siriṃ, issariyaṃ, yasañca vami khelapiṇḍaṃ viya chaḍḍayīti bhagavā.
And furthermore, Bhagavā is he who resorted to 'bhage' (virtues), or he who renounced. He resorted to, practiced, virtues such as morality, or he desired, wished for, "How might they arise?" in the minds of those to be trained, thus Bhagavā. Or, he renounced fortune, prosperity, power, and fame as if spitting out a lump of phlegm, thus Bhagavā.
Hơn nữa, Ngài là Bhagavā vì Ngài đã từ bỏ (vani) những điều bất hạnh (bhage), hoặc Ngài là Bhagavā vì Ngài đã phụng sự (bhaji sevi) những phẩm chất như giới hạnh (sīlādiguṇe) trong những điều bất hạnh (bhage), hoặc Ngài là Bhagavā vì Ngài đã cầu xin (yāci patthayī) những điều ấy (te) trong dòng tâm thức của những người có thể điều phục (vineyyasantānesu) rằng “làm thế nào chúng có thể phát sinh?” (kathaṃ nu kho uppajjeyyuṃ), hoặc Ngài là Bhagavā vì Ngài đã từ bỏ (vami) sự thịnh vượng (siriṃ), quyền lực (issariyaṃ), và danh tiếng (yasañca) như một cục đờm (khelapiṇḍaṃ viya chaḍḍayī).
Tathā hi bhagavā hatthagataṃ siriṃ, catuddīpissariyaṃ, cakkavattisampattisannissayañca sattaratanasamujjalaṃ yasaṃ anapekkho pariccajīti.
Indeed, the Bhagavā, without attachment, renounced the prosperity that had come into his hand, the sovereignty over the four great continents, and the fame brilliant with the seven jewels, which is the basis of a Cakkavatti's attainment.
Thật vậy, Thế Tôn đã từ bỏ (pariccajī) sự thịnh vượng trong tầm tay (hatthagataṃ siriṃ), quyền lực trên bốn châu lục (catuddīpissariyaṃ), và danh tiếng rực rỡ với bảy báu (sattaratanasamujjalaṃ yasaṃ) vốn là nền tảng của sự thành tựu của một Chuyển Luân Vương (cakkavattisampattisannissayañca), mà không chút luyến tiếc (anapekkho).
Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā, sineruyugandharādigatā bhājanalokasobhā.
Alternatively, 'bhāni' are the constellations. Those that move in conjunction with them are 'bhagā,' the splendor of the receptacle world, such as Mount Sineru and Yugandhara.
Hoặc, các chòm sao (nakkhattāni) được gọi là bhāni; những vẻ đẹp của thế giới vật chất (bhājanalokasobhā) như núi Sineru và Yugandhara, v.v., vận hành (gacchanti pavattantīti) cùng với chúng (tehi samaṃ) được gọi là bhagā.
Te bhagavā vami tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahatīti evampi bhage vamīti bhagavā.
The Bhagavā renounced these by abandoning the desire and lust connected with them; thus too, 'bhage vamīti' is Bhagavā.
Thế Tôn (bhagavā) đã từ bỏ (vami) những bhagā ấy (te) bằng cách đoạn trừ (pajahatīti) sự tham ái và dục vọng (chandarāgappahānena) liên quan đến chúng; vậy nên Ngài là Bhagavā vì Ngài đã từ bỏ những điều bất hạnh (bhage vamīti).
Vajirasaṅghātasamānakāyo parehi abhejjasarīrattā.
"His body is like a diamond cluster" due to his body being invulnerable to others.
Thân thể kiên cố như kim cương (Vajirasaṅghātasamānakāyo) là do thân thể không thể bị hủy hoại bởi người khác (parehi abhejjasarīrattā).
Na hi bhagavato rūpakāye kenaci antarāyo sakkā kātunti.
For no one could cause harm to the Bhagavā's physical body.
Thật vậy, không ai có thể gây hại cho sắc thân của Thế Tôn.
Desanāsampattiṃ niddisati vakkhamānassa sakalasuttassa ‘‘eva’’nti niddisanato.
"Indicates the perfection of teaching" by the pointing out of "thus" at the beginning of the entire discourse to be explained.
Chỉ ra sự thành tựu về giáo pháp (Desanāsampattiṃ niddisati) là từ việc chỉ ra toàn bộ kinh văn sắp được nói đến bằng từ “evaṃ” (như vầy).
Sāvakasampattiṃ niddisati paṭisambhidāppattena pañcasu ṭhānesu bhagavatā etadagge ṭhapitena mayā mahāsāvakena sutaṃ, tañca kho mayāva sutaṃ, na anussavitaṃ, na paramparābhatanti imassatthassa dīpanato.
"Indicates the perfection of the hearer" by showing the meaning that "I, the chief disciple, established as foremost by the Bhagavā in five respects, having attained the analytical knowledges, heard it; and indeed I myself heard it, it was not hearsay, nor transmitted by tradition."
Chỉ ra sự thành tựu về thính chúng (Sāvakasampattiṃ niddisati) là từ việc làm sáng tỏ ý nghĩa rằng: “Tôi, một Đại đệ tử (mahāsāvakena) đã đạt được các Phân tích đạo (paṭisambhidāppattena) và được Thế Tôn xếp vào hàng tối thượng (etadagge ṭhapitena) trong năm phương diện (pañcasu ṭhānesu), đã nghe điều này (sutaṃ), và chính tôi đã nghe (mayāva sutaṃ), chứ không phải do nghe lại (na anussavitaṃ) hay truyền thừa (na paramparābhatanti).”
Kālasampattiṃ niddisati ‘‘bhagavā’’ti padassa sannidhāne payuttassa samaya-saddassa kālassa buddhuppādapaṭimaṇḍitabhāvadīpanato.
"Indicates the perfection of time" by highlighting that the time referred to by the word 'samaya,' used in proximity to the word "Bhagavā," is adorned by the Buddha's arising.
Chỉ ra sự thành tựu về thời gian (Kālasampattiṃ niddisati) là từ việc làm sáng tỏ rằng thời gian (kālassa) được sử dụng gần từ “Bhagavā” (bhagavā) là thời điểm được trang hoàng bởi sự xuất hiện của Đức Phật (buddhuppādapaṭimaṇḍitabhāvadīpanato).
Buddhuppādaparamā hi kālasampadā.
Indeed, the highest perfection of time is the arising of a Buddha.
Thật vậy, sự thành tựu về thời gian tối thượng là sự xuất hiện của Đức Phật.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Vì vậy, điều này được nói:
Vijjantarikāyāti vijjuniccharaṇakkhaṇe.
"Vijjantarikāya" means at the moment of the lightning's flash.
Vijjantarikāyā là vào khoảnh khắc sét đánh (vijjuniccharaṇakkhaṇe).
Antaratoti hadaye.
"Antarato" means in the heart.
Antarato là trong trái tim (hadaye).
Antarāti ārabbha nipphattīnaṃ vemajjhe.
"Antarā" means in the middle of achievements, beginning from.
Antarā là ở giữa (vemajjhe) các sự kiện phát sinh (nipphattīnaṃ) bắt đầu (ārabbha).
Antarikāyāti antarāḷe.
"Antarikāyā" means in the interval.
Antarikāyā là ở khoảng giữa (antarāḷe).
Ettha ca ‘‘tadantaraṃ ko jāneyya, etesaṃ antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā, antarantarā kathaṃ opātetī’’ti ca ādīsu viya kāraṇavemajjhesu vattamānā antarā-saddā eva udāharitabbā siyuṃ, na pana cittakhaṇavivaresu vattamānā antarantarikā-saddā.
Here, the word 'antarā' occurring in the sense of 'in the middle of reasons' should be exemplified, as in "Who would know that interval?", "Between these eons, innumerable by calculation", "How does it fall short in the various intervals?". Not, however, the word 'antarantarikā' which refers to intervals of mind-moments.
Ở đây, chỉ nên lấy các từ antarā đang được sử dụng trong ngữ cảnh "giữa các nguyên nhân" làm ví dụ, như trong các câu: “Ai có thể biết được khoảng giữa ấy (tadantaraṃ ko jāneyya)?”, “Các kiếp (kappā) ở giữa chúng (etesu antarā) là vô số (asaṅkhiyā) về mặt tính toán (gaṇanāto)”, và “Làm thế nào để rơi vào giữa các khoảng (antarantarā kathaṃ opātetī)?”; chứ không phải các từ antarantarikā đang được sử dụng trong ngữ cảnh "khoảng trống giữa các sát-na tâm".
Antarā-saddassa hi ayaṃ atthuddhāroti.
For this is the definition of the meaning of the word 'antarā'.
Thật vậy, đây là sự giải thích ý nghĩa của từ antarā.
Ayaṃ panettha adhippāyo siyā – yesu atthesu antarā-saddo vattati, tesu antarasaddopi vattatīti samānatthattā antarā-saddatthe vattamāno antara-saddo udāhaṭo, antarā-saddo eva vā ‘‘yassantarato’’ti ettha gāthāsukhatthaṃ rassaṃ katvā vuttoti daṭṭhabbaṃ.
The intention here might be: that in those meanings where the word 'antarā' occurs, the word 'antara' also occurs, being of the same meaning; thus, the word 'antara' is exemplified in the meaning of the word 'antarā'. Or, it should be understood that the word 'antarā' itself, for the sake of metric convenience, is shortened to 'antarato' here.
Ở đây, ý nghĩa có thể là: từ antara được dùng làm ví dụ vì nó đồng nghĩa với từ antarā trong các ngữ cảnh mà từ antarā được sử dụng; hoặc từ antarā được rút ngắn thành antara trong câu “yassantarato” vì mục đích thuận tiện cho vần điệu của bài kệ.
Antarā-saddo eva pana ika-saddena padaṃ vaḍḍhetvā ‘‘antarikā’’ti vuttoti evamettha udāharaṇodāharitabbānaṃ virodhābhāvo daṭṭhabbo.
However, it should be understood that there is no contradiction between the examples that should be given and those that are given here, as the word 'antarā' itself, by adding the suffix 'ika,' becomes 'antarikā'.
Tuy nhiên, từ antarā đã được thêm hậu tố ika để tạo thành antarikā; như vậy, ở đây không có sự mâu thuẫn giữa các ví dụ được đưa ra.
Ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti sāmivacanassa pasaṅge antarā-saddayogena upayogavacanassa icchitattā.
"If not connected, it does not acquire the instrumental case" because, when the genitive case is expected, the instrumental case is desired due to its connection with the word 'antarā'.
Khi không được sử dụng đúng cách, nó không đạt được cách dùng thích hợp (Ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti) vì cách dùng thích hợp (upayogavacanassa) được mong muốn (icchitattā) thông qua việc kết hợp với từ antarā (antarā-saddayogena) trong ngữ cảnh của cách dùng sở hữu (sāmivacanassa pasaṅge).
Tenevāha ‘‘antarāsaddena yuttattā upayogavacanaṃ kata’’nti.
Therefore, it says "the instrumental case is used because it is connected with the word 'antarā'."
Chính vì thế mà nói “cách dùng thích hợp được tạo ra do được kết hợp với từ antarā” (antarāsaddena yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ).
Suppiyopi khoti ettha kho-saddo avadhāraṇattho ‘‘assosi kho’’tiādīsu viya.
In "Suppiyopi kho," the word "kho" is an emphasizing particle, as in "assosi kho" (he indeed heard).
Trong câu “Suppiyo cũng vậy” (Suppiyopi kho), từ kho có nghĩa là xác định (avadhāraṇattho), như trong các câu “assosi kho” (đã nghe rồi), v.v.
Tena addhānamaggapaṭipanno ahosiyeva, nāssa maggapaṭipattiyā koci antarāyo ahosīti ayamattho dīpito hoti.
By this, it is indicated that he was indeed progressing along the road, and there was no obstacle to his progress along the path.
Qua đó, ý nghĩa được làm sáng tỏ là: vị ấy chắc chắn đã đi trên con đường (addhānamaggapaṭipanno ahosiyeva), và không có bất kỳ trở ngại nào (nāssa maggapaṭipattiyā koci antarāyo ahosīti) đối với việc đi trên con đường ấy của vị ấy.
Tatrāti vā kālassa paṭiniddeso.
"Tatrā" is also a reference to time.
Hoặc, Tatrā là sự nhắc lại về thời gian (kālassa paṭiniddeso).
Sopi hi ‘‘ekaṃ samaya’’nti pubbe adhikato.
That time was indeed mentioned previously as "ekaṃ samayaṃ" (on one occasion).
Thời gian ấy cũng đã được đề cập trước đó bằng câu “ekaṃ samayaṃ” (một thời).
Yañhi samayaṃ bhagavā antarā rājagahañca nāḷandañca addhānamaggapaṭipanno, tasmiṃyeva samaye suppiyopi taṃ maggaṃ paṭipanno avaṇṇaṃ bhāsati, brahmadatto ca vaṇṇaṃ bhāsatīti.
For at the very time the Bhagavā was traveling on the road between Rājagaha and Nāḷandā, at that same time Suppiya, also traveling on that road, spoke dispraise, and Brahmadatta spoke praise.
Thật vậy, vào thời điểm (yañhi samayaṃ) Thế Tôn đang đi trên con đường (addhānamaggapaṭipanno) giữa Rājagaha và Nāḷandā (antarā rājagahañca nāḷandañca), chính vào thời điểm ấy (tasmiṃyeva samaye) Suppiya cũng đang đi trên con đường ấy (taṃ maggaṃ paṭipanno) và nói lời chê bai (avaṇṇaṃ bhāsati), còn Brahmadatta thì nói lời tán thán (vaṇṇaṃ bhāsatīti).
Pariyāyati parivattatīti pariyāyo, vāro.
"Pariyāti" means it revolves, it takes turns, hence "pariyāyo," a turn.
Cái gì xoay chuyển, luân phiên (pariyāyati parivattatīti) thì là pariyāya (lượt, phiên).
Pariyāyeti desetabbamatthaṃ paṭipādetīti pariyāyo, desanā.
"Pariyāyati" means it leads to, brings about the matter to be taught, hence "pariyāyo," a teaching.
Cái gì chuẩn bị (paṭipādetīti) ý nghĩa cần được giảng dạy (desetabbamatthaṃ) thì là pariyāya (giáo pháp).
Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā pavattatīti pariyāyo, kāraṇanti evaṃ pariyāya-saddassa vārādīsu pavatti veditabbā.
"Pariyāyati" means it proceeds, taking its own result, hence "pariyāyo," a reason; thus, the various meanings of the word "pariyāya" in the sense of turns and so on should be understood.
Cái gì vận hành (pavattatīti) bằng cách nắm giữ (pariggahetvā) kết quả của chính nó (attano phalaṃ) thì là pariyāya (nguyên nhân); như vậy, cần hiểu sự vận dụng của từ pariyāya trong các ngữ cảnh như lượt, v.v.
Kāraṇenāti kāraṇapatirūpakena.
"Kāraṇenā" means by what appears to be a reason.
Do nguyên nhân (Kāraṇenā) là do một cái gì đó giống như nguyên nhân (kāraṇapatirūpakena).
Tathā hi vakkhati ‘‘akāraṇameva kāraṇanti vatvā’’ti.
Indeed, it will be said, "having stated a non-reason as a reason."
Thật vậy, sẽ nói rằng “nói rằng điều không phải nguyên nhân lại là nguyên nhân” (akāraṇameva kāraṇanti vatvā).
Kasmā panettha ‘‘avaṇṇaṃ bhāsatī’’ti, ‘‘vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti ca vattamānakālaniddeso kato, nanu saṅgītikālato so avaṇṇavaṇṇānaṃ bhāsitakālo atītoti?
Why is the present tense "speaks dispraise" and "speaks praise" used here? Was not the time of their speaking dispraise and praise in the past from the time of the recitation?
Tại sao ở đây lại sử dụng cách diễn đạt thời hiện tại “nói lời chê bai” (avaṇṇaṃ bhāsatīti) và “nói lời tán thán” (vaṇṇaṃ bhāsatīti), trong khi thời điểm nói lời chê bai và tán thán ấy đã là quá khứ so với thời điểm kiết tập?
Saccametaṃ, ‘‘addhānamaggapaṭipanno hotī’’ti ettha hoti-saddo viya atītakālattho bhāsati-saddo ca daṭṭhabbo.
This is true; the word "bhāsati" (speaks) should be understood as past tense, similar to the word "hoti" (is) in "addhānamaggapaṭipanno hotī" (he was traveling on the road).
Điều này là đúng; từ bhāsati nên được hiểu là có ý nghĩa quá khứ, giống như từ hoti trong câu “addhānamaggapaṭipanno hotīti” (đã đi trên con đường).
Atha vā yasmiṃ kāle tehi avaṇṇo vaṇṇo ca bhāsīyati, taṃ apekkhitvā evaṃ vuttaṃ.
Alternatively, it is said in reference to the time when they spoke dispraise and praise.
Hoặc, điều này được nói ra khi xem xét thời điểm mà họ nói lời chê bai và tán thán.
Evañca katvā ‘‘tatrāti kālassa paṭiniddeso’’ti idañca vacanaṃ samatthitaṃ hoti.
And in this way, the statement "tatrāti kālassa paṭiniddeso" (tatrā is a reference to time) is also supported.
Và khi làm như vậy, lời nói “Tatrā là sự nhắc lại về thời gian” (tatrāti kālassa paṭiniddeso) cũng được chứng minh là đúng.
Akāraṇanti ayuttiṃ, anupapattinti attho.
"Akāraṇaṃ" means impropriety, lack of logical basis.
Akāraṇa là sự phi lý (ayuttiṃ), ý nghĩa là sự vô lý (anupapattinti attho).
Na hi arasarūpatādayo dosā bhagavati saṃvijjanti, dhammasaṅghānañca durakkhātaduppaṭipannatādayoti.
For defects such as being devoid of essence or form do not exist in the Bhagavā, nor do poor exposition or improper practice exist in the Dhamma and Saṅgha.
Thật vậy, những lỗi lầm như không có hương vị, không có hình tướng, v.v., không tồn tại nơi Thế Tôn; và những lỗi lầm như Pháp và Tăng không được thuyết giảng tốt, không được thực hành tốt, v.v., cũng không tồn tại.
Akāraṇanti vā yuttakāraṇarahitaṃ, paṭiññāmattanti adhippāyo.
"Akāraṇaṃ" alternatively means devoid of a valid reason, the intention being merely a claim.
Hoặc, Akāraṇa có nghĩa là không có nguyên nhân hợp lý (yuttakāraṇarahitaṃ), ý nghĩa là chỉ là một lời tuyên bố (paṭiññāmattanti adhippāyo).
Imasmiñca atthe kāraṇanti vatvāti kāraṇaṃ vāti vatvāti attho.
And in this sense, "kāraṇanti vatvā" means saying it is a reason.
Và trong ý nghĩa này, kāraṇanti vatvā có nghĩa là nói rằng “kāraṇaṃ” (là nguyên nhân) hoặc “vāti” (là vậy).
Arasarūpādīnañcettha jātivuḍḍhesu abhivādanādisāmīcikammākaraṇaṃ kāraṇaṃ, tathā uttarimanussadhammālamariyañāṇadassanābhāvassa sundarikāmaguṇādinavabodho, saṃsārassa ādikoṭiyā apaññāyanapaṭiññā, abyākatavatthubyākaraṇanti evamādayo, tathā asabbaññutādīnaṃ kamāvabodhādayo yathārahaṃ niddhāretabbā.
And here, the reason for those who are mature by birth not performing respectful acts such as salutation, and similarly, the realization of the danger in sensual pleasures such as Sundarī's beauty in the absence of supramundane knowledge and vision, the declaration of the imperceptibility of the beginning of saṃsāra, the declaration of undiscernible matters, and so on, as well as the progressive realization of non-omniscience and the like, should be determined appropriately.
Ở đây, việc không hành lễ chào hỏi, v.v., đối với những người lớn tuổi (jātivuḍḍhesu) là kāraṇa (nguyên nhân) của những lỗi lầm như không có hương vị, không có hình tướng, v.v.; tương tự, sự hiểu biết về những hiểm họa của các dục tính (kāmaguṇādinavabodho) như Sundarikā, v.v., là nguyên nhân của việc không có thắng pháp (uttarimanussadhammālamariyañāṇadassanābhāvassa); lời tuyên bố về sự không thể nhận biết điểm khởi đầu của luân hồi (saṃsārassa ādikoṭiyā apaññāyanapaṭiññā); việc giải thích những vấn đề bất định (abyākatavatthubyākaraṇanti), v.v.; và sự hiểu biết tuần tự, v.v., về sự không phải là Toàn Tri (asabbaññutādīnaṃ kamāvabodhādayo) nên được xác định một cách thích hợp.
Tathā tathāti jātivuḍḍhānaṃ anabhivādanādiākārena.
"Tathā tathā" means in such and such ways, like not saluting those mature by birth.
Như vậy, như vậy (Tathā tathā) là theo cách không chào hỏi, v.v., những người lớn tuổi (jātivuḍḍhānaṃ anabhivādanādiākārena).
‘‘Amhākaṃ ācariyo’’tiādinā brahmadattassa saṃveguppattiṃ, attano ācariye kāruññappavattiñca dassetvā kiñcāpi antevāsinā ācariyassa anukūlena bhavitabbaṃ, ayaṃ pana paṇḍitajātikattā na edisesu taṃ anuvattatīti, idāni tassa kammassakataññāṇappavattiṃ dassento ‘‘ācariye kho panā’’tiādimāha.
Having shown Brahmādatta’s arising of spiritual urgency by "Our teacher" and so on, and the flow of compassion towards his own teacher, and that although a disciple should be agreeable to the teacher, this one, being of a wise nature, does not follow him in such matters; now, showing the arising of his knowledge of kamma as his own property, he states "But indeed, regarding the teacher..." and so on.
Với câu "Thầy của chúng ta" v.v., để cho thấy sự khởi phát cảm xúc (saṃvega) của Brahmadatta và sự khởi phát lòng từ bi (kāruñña) đối với vị thầy của mình, và rằng mặc dù một đệ tử nên thuận theo thầy, nhưng người này (Brahmadatta) vì là người có trí tuệ nên không làm theo thầy trong những trường hợp như vậy, bây giờ, để cho thấy sự khởi phát trí tuệ về nghiệp (kammassakataññāṇa) của anh ta, đoạn văn bắt đầu bằng "Nhưng đối với thầy" đã được nói.
Vaṇṇaṃ bhāsituṃ āraddho ‘‘apināmāyaṃ ettakenāpi ratanattayāvaṇṇato orameyyā’’ti.
He began to speak disparagement, thinking, "Will this one indeed desist from disparaging the Triple Gem even with this much?"
Bắt đầu nói lời khen có nghĩa là "Liệu người này có thể từ bỏ việc phỉ báng Tam Bảo chỉ với chừng đó không?"
Vaṇṇīyatīti vaṇṇo, guṇo.
That which is praised is vaṇṇa, meaning a quality.
Cái được ca ngợi là vaṇṇa (sắc, phẩm), tức là phẩm chất (guṇa).
Vaṇṇanaṃ guṇasaṅkittananti vaṇṇo, pasaṃsā.
The act of praising, declaring qualities, is vaṇṇa, meaning eulogy.
Sự ca ngợi, tức là sự tán thán phẩm chất, là vaṇṇa (sắc, phẩm), tức là lời khen ngợi (pasaṃsā).
Saṃññūḷhāti ganthitā, nibandhitāti attho.
Saṃññūḷhā means 'bound' or 'composed'.
Saṃññūḷhā có nghĩa là được kết nối, được gắn kết.
Atitthena pakkhando dhammakathikoti na vattabbo aparimāṇaguṇattā buddhādīnaṃ, niravasesānañca tesaṃ idha pakāsanaṃ pāḷisaṃvaṇṇanāyeva sampajjatīti.
A Dhamma speaker who has gone astray from the meaning should not be spoken of, because the Buddhas and others possess immeasurable qualities, and the complete elucidation of those here amounts to a commentary on the Pāḷi itself.
Một người thuyết pháp không nên được gọi là người đã đi quá xa (atitthena pakkhando) vì các phẩm chất của chư Phật v.v. là vô lượng, và việc công bố tất cả chúng ở đây sẽ trở thành sự giải thích kinh điển (pāḷisaṃvaṇṇanā) vậy.
Anussavādīti ettha ādi-saddena ākāraparivitakkadiṭṭhinijjhānakkhantiyo saṅgaṇhāti.
In Anussavādī (one who speaks from hearsay), the word ādi (etc.) includes modes, considerations, views, scrutiny, and patience.
Trong từ anussavādī (người nói theo truyền thuyết), từ ādi (vân vân) bao gồm các ý niệm (ākāra), sự suy tư (parivitakka), các quan điểm (diṭṭhi), sự quán sát (nijjhāna) và sự kiên nhẫn (khanti).
Attano thāmena vaṇṇaṃ abhāsi, na pana buddhādīnaṃ guṇānurūpanti adhippāyo.
The intention is that he spoke praise by his own strength, but not in accordance with the qualities of the Buddhas and others.
Ý nghĩa là: tự mình nói lời khen bằng sức mạnh của mình, chứ không phải tương xứng với các phẩm chất của chư Phật v.v.
Asaṅkhyayyāparimitappabhedā hi buddhādīnaṃ guṇā.
Indeed, the qualities of the Buddhas and others are incalculable, immeasurable, and of manifold distinctions.
Thật vậy, các phẩm chất của chư Phật v.v. là vô số, vô lượng, và đa dạng.
Vuttañhetaṃ –
For this has been said:
Điều này đã được nói:
Iriyāpathānubandhanena anubandhā honti, na pana sammāpaṭipattianubandhanenāti adhippāyo.
The intention is that they are followers by way of adhering to deportment, but not by way of adhering to right practice.
Ý nghĩa là: họ đi theo các oai nghi, chứ không phải đi theo sự thực hành đúng đắn.
Tasmiṃ kāleti yasmiṃ saṃvacchare utumhi māse pakkhe vā bhagavā taṃ addhānamaggaṃ paṭipanno, tasmiṃ kāle.
At that time means at the time, year, season, month, or fortnight when the Blessed One embarked on that journey.
Vào thời điểm đó là vào năm, mùa, tháng, hoặc nửa tháng mà Đức Thế Tôn đã đi trên con đường đó, vào thời điểm đó.
Teneva hi kiriyāvicchedadassanavasena ‘‘rājagahe piṇḍāya caratī’’ti vattamānakālaniddeso kato.
It is precisely for this reason that the present tense "wanders for alms in Rājagaha" is used, to show the discontinuity of the action.
Chính vì vậy, để chỉ ra sự gián đoạn của hành động, đã sử dụng thì hiện tại "đi khất thực ở Rājagaha".
Soti evaṃ rājagahe vasamāno bhagavā.
He refers to the Blessed One, thus dwelling in Rājagaha.
Ngài là Đức Thế Tôn đang trú ở Rājagaha như vậy.
Taṃ divasanti yaṃ divasaṃ addhānamaggapaṭipanno, taṃ divasaṃ.
On that day refers to the day he embarked on the journey.
Ngày đó là ngày mà Ngài đã đi trên con đường đó.
Taṃ addhānaṃ paṭipanno nāḷandāyaṃ veneyyānaṃ vividha hitasukhanipphattiṃ ākaṅkhamāno imissā ca aṭṭhuppattiyā tividhasīlālaṅkataṃ nānāvidhakuhanalapanādimicchājīvaviddhaṃsanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhijālaviniveṭhanaṃ dasasahassilokadhātupakampanaṃ brahmajālasuttantaṃ desessāmīti.
He embarked on that journey, desiring the accomplishment of various benefits and happiness for the trainable ones in Nāḷandā, and thinking, "By means of this origin story, I will teach the Brahmajāla Sutta, adorned with the three kinds of morality, destroying various kinds of crooked speech and other wrong livelihoods, unraveling the net of sixty-two views, and causing the ten-thousand-world-system to tremble."
Đi trên con đường đó là mong muốn sự thành tựu các lợi ích và hạnh phúc đa dạng cho những người đáng được giáo hóa ở Nāḷandā, và để thuyết giảng kinh Phạm Võng (Brahmajālasutta) được trang hoàng bằng ba loại giới, tiêu diệt các tà mạng như lừa dối và nói dối đủ loại, gỡ bỏ lưới 62 tà kiến, và làm chấn động mười ngàn thế giới.
Ettāvatā ‘‘kasmā pana bhagavā taṃ addhānaṃ paṭipanno’’ti codanā visodhitā hoti.
By this much, the question, "Why, then, did the Blessed One embark on that journey?" has been clarified.
Cho đến đây, câu hỏi "Tại sao Đức Thế Tôn lại đi trên con đường đó?" đã được giải đáp.
‘‘Kasmā ca suppiyo anubandho’’ti ayaṃ pana codanā ‘‘bhagavato taṃ maggaṃ paṭipannabhāvaṃ ajānanto’’ti etena visodhitā hoti.
But the question, "Why did Suppiya follow him?" is clarified by "not knowing that the Blessed One had embarked on that path."
Còn câu hỏi "Tại sao Suppiya lại đi theo?" đã được giải đáp bằng câu "không biết rằng Đức Thế Tôn đã đi trên con đường đó".
Na hi so bhagavantaṃ daṭṭhumeva icchatīti.
For he did not wish to see the Blessed One.
Thật vậy, ông ta không hề muốn gặp Đức Thế Tôn.
Tenevāha ‘‘sace pana jāneyya, nānubandheyyā’’ti.
Therefore, it is said, "If he had known, he would not have followed."
Chính vì vậy, đã nói "Nếu biết, ông ta sẽ không đi theo".
Nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassaravasena ‘‘chabbaṇṇarasmiyo.
"Six-colored rays" refers to those of blue, yellow, red, white, crimson, and brilliant hues.
"Sáu màu hào quang" theo màu xanh, vàng, đỏ, trắng, cam, và rực rỡ.
‘‘Samantā asītihatthappamāṇe’’ti tāsaṃ rasmīnaṃ pakatiyā pavattiṭṭhānavasena vuttaṃ.
"All around for a measure of eighty cubits" is stated with reference to the natural area of emission of those rays.
"Rộng khoảng tám mươi cubit khắp mọi phía" được nói theo nơi phát ra tự nhiên của những tia hào quang đó.
‘‘Tasmiṃ kira samaye’’ti ca tasmiṃ addhānagamanasamaye buddhasiriyā anigūhitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
"At that time, it is said" is also stated to show the unhidden state of the Buddha's glory at the time of that journey.
"Thật vậy, vào thời điểm đó" cũng được nói để cho thấy sự rạng rỡ của Đức Phật không bị che khuất vào thời điểm đi đường đó.
Na hi tadā tassā nigūhane pakkusātiabhigamanādīsu viya kiñcipi kāraṇaṃ atthīti.
For at that time, there was no reason whatsoever for concealing it, as there was during the visit of Pakkusāti and others.
Thật vậy, vào lúc đó không có lý do gì để che khuất sự rạng rỡ đó, như trong các trường hợp đến chỗ Pakkusāti v.v.
Ratanāveḷaṃ ratanavaṭaṃsakaṃ.
Ratanāveḷaṃ means a jewel ear-ornament.
Ratanāveḷaṃ là vương miện ngọc.
Cīnapiṭṭhacuṇṇaṃsindhanacuṇṇaṃ.
Cīnapiṭṭhacuṇṇaṃ means a fine powder from Sindh.
Cīnapiṭṭhacuṇṇaṃ là bột Sindhana.
Byāmappabhāparikkhepavilāsinī ca assa bhagavato lakkhaṇamālāti mahāpurisalakkhaṇāni aññamaññapaṭibaddhattā evamāha.
And his garland of characteristics was radiant with the encompassing aura of a fathom's reach; he says this because the marks of a Great Man are interconnected.
Và chuỗi tướng tốt của Đức Thế Tôn rực rỡ với quầng hào quang rộng một tầm được nói như vậy vì các tướng tốt của bậc đại nhân liên kết với nhau.
Dvattiṃsāya candamaṇḍalānaṃ mālā kenaci ganthetvā ṭhapitā yadi siyāti parikappanavasenāha ‘‘ganthetvā ṭhapitadvattiṃsacandamālāyā’’ti.
He states "a garland of thirty-two moons bound and placed" by way of a hypothetical assumption, as if a garland of thirty-two moon-orbs had been bound and placed by someone.
Với ý niệm giả định rằng nếu có một chuỗi 32 vầng trăng được kết lại và đặt ở đó, đã nói "một chuỗi 32 vầng trăng được kết lại và đặt ở đó".
Siriṃ abhibhavantī ivāti sambandho.
The connection is: as if outshining glory.
Liên quan là "như thể vượt qua sự rạng rỡ".
Esa nayo sūriyamālāyātiādīsupi.
This method applies to "garland of suns" and so on, as well.
Cách này cũng tương tự trong "chuỗi mặt trời" v.v.
Mahātherāti mahāsāvake sandhāyāha.
Mahātherā (Great Elders) refers to the Great Disciples.
Mahātherā (các Trưởng lão) được nói để chỉ các Đại đệ tử.
Evaṃ gacchantaṃ bhagavantaṃ bhikkhū ca disvā atha attano parisaṃ avalokesīti sambandho.
The connection is: seeing the Blessed One thus proceeding, the bhikkhus then looked at their own assembly.
Liên quan là: các Tỳ-kheo thấy Đức Thế Tôn đi như vậy, rồi nhìn hội chúng của mình.
‘‘Yasmā panesā’’tiādinā ‘‘kasmā ca so ratanattayassa avaṇṇaṃ bhāsatī’’ti codanaṃ visodheti.
By "Since this one..." and so on, he clarifies the question, "Why does he speak disparagement of the Triple Gem?"
Với câu "Vì điều này" v.v., giải đáp câu hỏi "Tại sao ông ta lại phỉ báng Tam Bảo?"
Itīti evaṃ, vuttappakārenāti attho.
Iti means thus, in the manner stated.
Itī có nghĩa là "như vậy", tức là theo cách đã được nói.
Imehi dvīhīti lābhaparivārahāniṃ nigamanavasena dasseti.
By these two (losses) he shows the loss of gain and entourage by way of a conclusion.
Bởi hai điều này được nói để chỉ sự suy giảm về lợi lộc và quyến thuộc.
Bhagavato virodhānunayābhāvavīmaṃsanatthaṃ ete avaṇṇaṃ vaṇṇañca bhāsantīti apare.
Others say that they speak disparagement and praise in order to examine the Blessed One's freedom from opposition and compliance.
Những người khác nói rằng họ phỉ báng và ca ngợi để thăm dò xem Đức Thế Tôn có sự chống đối hay thuận theo không.
‘‘Mārena anvāviṭṭhā evaṃ karontī’’ti ca vadanti.
And some say, "They do so, being possessed by Māra."
Và họ nói rằng "Họ làm như vậy vì bị Māra xâm nhập".
2. Ambalaṭṭhikāya avidūre bhavattā uyyānaṃ ambalaṭṭhikā yathā ‘‘varuṇānagaraṃ, godāgāmo’’ti.
2. The pleasure garden is called Ambalaṭṭhikā because it is not far from Ambalaṭṭhikā, just as "Varuṇānagara" or "Godāgāma."
2. Vườn cây Ambalaṭṭhikā được gọi như vậy vì nó ở gần Ambalaṭṭhikā, giống như "thành phố Varuṇa", "làng Godā".
Keci pana ‘‘ambalaṭṭhikāti yathāvuttanayeneva ekagāmo’’ti vadanti.
However, some say that "Ambalaṭṭhikā" is a village, as stated above.
Một số người nói rằng "Ambalaṭṭhikā là một ngôi làng như đã nói ở trên".
Tesaṃ mate ambalaṭṭhikāyanti samīpatthe bhummavacanaṃ.
According to them, Ambalaṭṭhikāyaṃ is a locative case for "near."
Theo ý kiến của họ, ambalaṭṭhikāyaṃ là cách nói ở vị trí (bhummavacana) với nghĩa gần.
Rājāgārakaṃ vessavaṇamahārājadevāyatananti eke.
Some say Rājāgārakaṃ is the shrine of the Great King Vessavaṇa.
Rājāgārakaṃ (nhà của vua) một số người nói là đền thờ Đại Thiên vương Vessavaṇa.
Bahuparissayoti bahupaddavo.
Bahuparissayo means full of many dangers.
Bahuparissayo có nghĩa là nhiều nguy hiểm.
‘‘Saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavenā’’ti vuttaṃ sīhaḷaṭṭhakathāyaṃ.
"It is said with his disciple, the young man Brahmādatta," in the Sinhalese Aṭṭhakathā.
"Được nói là cùng với đệ tử Brahmadatta, một thanh niên" trong bản chú giải tiếng Sinhalese.
Tañca kho pāḷi āruḷhavaseneva, na pana tadā suppiyassa parisāya abhāvato.
And that is precisely in accordance with what is found in the Pāḷi, not because Suppiya had no retinue at that time.
Và điều đó được nói theo cách đã được đưa vào kinh điển (pāḷi āruḷha), chứ không phải vì vào lúc đó Suppiya không có hội chúng.
Kasmā panettha brahmadattoyeva pāḷi āruḷho, na suppiyassa parisāti?
Why is Brahmādatta alone mentioned in the Pāḷi here, and not Suppiya's retinue?
Tại sao ở đây chỉ có Brahmadatta được đưa vào kinh điển, mà không phải hội chúng của Suppiya?
Payojanābhāvato.
Because there was no purpose.
Vì không có mục đích.
Yathā cetaṃ, evaṃ aññampi edisaṃ payojanābhāvato saṅgītikārehi na saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
And as this is, so too should it be understood that other similar things were not included by the compilers of the council due to lack of purpose.
Và điều này, cũng như những điều tương tự khác, không được các vị Kết tập kinh điển thu thập vì không có mục đích, nên cần được hiểu như vậy.
Keci pana ‘‘vuttanti pāḷiyaṃ vutta’’nti vadanti, taṃ na yujjati pāḷiāruḷhavasena pāḷiyaṃ vuttanti āpajjanato.
However, some say "vutta" means "stated in the Pāḷi," but that is not appropriate, as it would imply that "stated in the Pāḷi" is itself "according to what is found in the Pāḷi."
Một số người nói rằng "vutta" (được nói) có nghĩa là "được nói trong kinh điển", điều đó không hợp lý vì nó sẽ dẫn đến việc nói rằng "được nói trong kinh điển theo cách được đưa vào kinh điển".
Tasmā yathāvuttanayenevettha attho gahetabbo.
Therefore, the meaning here should be taken as stated above.
Vì vậy, ở đây ý nghĩa phải được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Parivāretvā nisinno hotīti sambandho.
The connection is: he was seated surrounded.
Liên quan là "đang ngồi vây quanh".
3. Kathādhammoti kathāsabhāvo, kathādhammo upaparikkhāvidhīti keci.
3. Kathādhammo means the nature of discourse; some say kathādhammo means the method of examination.
3. Kathādhammo có nghĩa là bản chất của cuộc nói chuyện, một số người nói kathādhammo là phương pháp xem xét.
Nīyatīti nayo, attho.
That which is led is a method, meaning.
Cái được dẫn dắt là nayo (phương pháp), tức là ý nghĩa.
Saddasatthaṃ anugato nayo saddanayo. Tattha hi anabhiṇhavuttike acchariya-saddo icchito.
The method that follows word-meaning is saddanayo (the verbal method). In that, the word 'wonderful' is desired in cases not frequently spoken of.
Phương pháp phù hợp với ngữ nghĩa là saddanayo (ngữ pháp). Trong đó, từ acchariya (kỳ diệu) được mong muốn trong những trường hợp không thường xuyên xảy ra.
Tenevāha ‘‘andhassa pabbatārohaṇaṃ viyā’’ti.
Therefore, he says, "like a blind man climbing a mountain."
Chính vì vậy, đã nói "giống như người mù leo núi".
Accharāyogganti acchariyanti niruttinayo, so pana yasmā porāṇaṭṭhakathāyaṃ āgato, tasmā āha ‘‘aṭṭhakathānayoti.
Accharāyogganti acchariya (that which is suitable for a marvel is marvelous) is the grammatical method (nirutti-nayo), but since it comes from the ancient Aṭṭhakathā, he says "Aṭṭhakathānayo."
Accharāyogganti acchariya là theo ngữ nguyên (niruttinayo), nhưng vì nó đến từ bản chú giải cổ (porāṇaṭṭhakathā), nên đã nói "theo bản chú giải".
Yāvañcidaṃ suppaṭividitāti sambandho, tassa yattakaṃ suṭṭhu paṭividitā, taṃ ettakanti na sakkā amhehi paṭivijjhituṃ, akkhātuṃ vāti attho.
The connection is: as far as this is well-understood, it means we cannot fully comprehend or explain how much of it is well-understood by him.
Liên quan là "cho đến khi điều này được hiểu rõ", có nghĩa là chúng ta không thể hiểu rõ hay giải thích được mức độ mà điều đó được hiểu rõ bởi ông ta.
Tenevāha ‘‘tena suppaṭividitatāya appameyyataṃ dassetī’’ti.
Therefore, he says, "By his being well-understood, it shows immeasurability."
Chính vì vậy, đã nói "cho thấy sự vô lượng của nó bởi sự hiểu biết rõ ràng đó".
Pakatatthapaṭiniddeso taṃ-saddoti tassa ‘‘bhagavatā’’tiādīhi padehi samānādhikaraṇabhāvena vuttassa yena abhisambuddhabhāvena bhagavā pakato supākaṭo ca hoti, taṃ abhisambuddhabhāvaṃ saddhiṃ āgamanapaṭipadāya atthabhāvena dassento ‘‘yo so…pe… abhisambuddho’’ti āha.
The demonstrative pronoun 'taṃ' (that) refers to what has already been established; therefore, showing that the enlightened state with which the Blessed One is known and clearly manifested (as stated with concordance to the terms "by the Blessed One" and so on) is also the meaning of the path to arrival, he says, "He who... was enlightened."
Từ taṃ (đó) là sự chỉ định lại ý nghĩa đã được nói, và để cho thấy trạng thái giác ngộ (abhisambuddhabhāva) mà nhờ đó Đức Thế Tôn trở nên nổi tiếng và rõ ràng, cùng với ý nghĩa của con đường thực hành (āgamanapaṭipadā), đã nói "Đấng ấy... đã giác ngộ hoàn toàn".
Satipi ñāṇadassana-saddānaṃ idha paññāvevacanabhāve tena tena visesena nesaṃ savisayavisesappavattidassanatthaṃ asādhāraṇañāṇavisesavasena vijjattayavasena vijjābhiññānāvaraṇavasena sabbaññutaññāṇamaṃsacakkhuvasena paṭivedhadesanāñāṇavasena ca tadatthaṃ yojetvā dassento ‘‘tesaṃ tesa’’ntiādimāha.
Even though the terms ñāṇa (knowledge) and dassana (vision) are here synonyms for paññā (wisdom), he said “tesaṃ tesaṃ” (these various ones) and so on, combining the meaning for that purpose, by showing the particular activity of each in its specific domain, through the distinction of extraordinary knowledge, through the three knowledges (vijjā), through the knowledge of supernormal powers and the removal of obscurations, through the knowledge of omniscience and the physical eye, and through the knowledge of penetration and exposition.
Mặc dù các từ ñāṇa (trí) và dassana (kiến) ở đây là đồng nghĩa với paññā (tuệ), nhưng để chỉ ra sự vận dụng đặc thù của chúng trong các lĩnh vực riêng biệt thông qua những phân biệt khác nhau, và để kết hợp, trình bày ý nghĩa của chúng theo các loại trí tuệ độc đáo, theo ba minh (vijjā), theo minh và thắng trí (vijjā-abhiññā), theo trí toàn tri và nhục nhãn, và theo trí tuệ chứng ngộ và thuyết giảng, nên đã nói “trong số đó” và những từ tương tự.
Tattha āsayānusayaṃ jānatāāsayānusayañāṇena. Sabbañeyyadhammaṃ passatā sabbaññutānāvaraṇañāṇehi.
There, “knowing inclinations and latent tendencies” refers to the knowledge of inclinations and latent tendencies (āsayānusayañāṇa). “Seeing all knowable phenomena” refers to the knowledges of omniscience and the removal of obscurations.
Trong đó, “biết khuynh hướng và tùy miên” là bằng trí tuệ về khuynh hướng và tùy miên (āsayānusayañāṇa). “Thấy tất cả pháp đáng biết” là bằng trí tuệ toàn tri không chướng ngại (sabbaññutānāvaraṇañāṇa).
Yadipi hīnakalyāṇabhedena duvidhāva adhimutti pāḷiyaṃ vuttā, pavattiākāravasena pana anekabhedabhinnāti āha ‘‘nānādhimuttikatā’’ti.
Although the Pāḷi mentions two kinds of inclination distinguished by inferior and noble, he said “with various inclinations” because in terms of manifestation, it is divided into many kinds.
Mặc dù trong kinh điển, sự thiên hướng (adhimutti) chỉ được đề cập là có hai loại, phân biệt theo thấp kém và tốt đẹp, nhưng theo phương diện biểu hiện và hình thái, nó có nhiều loại khác nhau, nên nói “có nhiều thiên hướng khác nhau”.
Sā pana adhimutti ajjhāsayadhātu, tadapi tathā tathā dassanaṃ khamanaṃ rocanañcāti āha ‘‘nānājjhāsayatā…pe… rucitā’’ti.
And this inclination is the mental disposition element; and that too is seeing in such a way, accepting, and delighting, so he said “various dispositions…etc.…preferences.”
Sự thiên hướng đó là yếu tố khuynh hướng (ajjhāsayadhātu), và đó cũng là sự thấy, sự chấp nhận, sự ưa thích theo cách này cách khác, nên nói “có nhiều khuynh hướng khác nhau… v.v… có nhiều sở thích khác nhau”.
Nānādhimuttikatañāṇenāti cettha sabbaññutañāṇaṃ adhippetaṃ, na dasabalañāṇanti āha ‘‘sabbaññutañāṇenā’’ti.
Here, “by the knowledge of various inclinations” refers to the knowledge of omniscience, not the knowledge of the ten powers, so he said “by the knowledge of omniscience.”
Ở đây, “bằng trí tuệ về nhiều thiên hướng khác nhau” được hiểu là trí tuệ toàn tri (sabbaññutañāṇa), không phải là trí tuệ mười lực (dasabalañāṇa), nên nói “bằng trí tuệ toàn tri”.
Iti ha meti ettha evaṃ-saddattho iti-saddo, ha-kāro nipātamattaṃ saralopo ca katoti dassetuṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ ime’’ti.
In “Iti ha me” (Thus, I have heard), the word “iti” has the meaning of “evaṃ” (thus); and the particle “ha” is merely an ornament of speech, and a vowel elision has occurred, as stated to show “evaṃ ime” (thus, these).
Trong “Iti ha me”, từ “iti” có nghĩa là “như vậy”, và “ha” là một giới từ đơn thuần, và sự lược bỏ nguyên âm đã được thực hiện, để chỉ ra điều đó, nên nói “như vậy, những điều này”.
4. Arahattamaggena samugghātaṃ kataṃ, yato ‘‘natthi abyāvaṭamano’’ti buddhadhammesu vuccati.
4. “Extirpated by the Path of Arahantship,” because it is said in the Buddha’s teachings that “there is no mind without activity.”
4. “Đã được nhổ tận gốc bằng đạo quả A-la-hán”, vì trong các pháp Phật có nói “không có tâm không hoạt động”.
Vītināmetvā phalasamāpattīhi.
“Having spent the time” by means of fruition attainments.
“Trải qua” bằng các quả định (phalasamāpatti).
Nivāsetvā vihāranivāsanaparivattanavasena.
“Having stayed” by changing residences for dwelling.
“Cư ngụ” theo cách thay đổi nơi cư ngụ trong trú xứ.
‘‘Kadāci ekako’’tiādi tesaṃ tesaṃ vineyyānaṃ vinayanānukūlaṃ bhagavato upasaṅkamadassanaṃ.
“Sometimes alone” and so on refers to the Buddha’s approach suitable for the training of those particular trainees.
“Đôi khi một mình” và những điều tương tự là sự hiển thị việc Thế Tôn đến để giáo hóa các đệ tử khác nhau tùy theo khả năng của họ.
Pādanikkhepasamaye bhūmiyā samabhāvāpatti suppatiṭṭhitapādatāya nissandaphalaṃ, na iddhinimmānaṃ.
The earth becoming level at the moment of placing the foot is the natural result of having well-placed feet, not a magical creation.
Khi đặt chân xuống, mặt đất trở nên bằng phẳng là quả báo tự nhiên của việc đặt chân vững chắc, không phải là sự tạo tác thần thông.
‘‘Ṭhapitamatte dakkhiṇapāde’’ti buddhānaṃ sabbadakkhiṇatāya vuttaṃ.
“At the mere placing of the right foot” is said due to the Buddha’s being entirely right-sided.
“Khi đặt chân phải xuống” được nói vì các vị Phật luôn là bậc tối thượng (dakkhiṇa) trong mọi điều.
Arahatte patiṭṭhahantīti sambandho.
“They become established in Arahantship” is the connection.
“Trong A-la-hán” là sự liên kết với việc “an trú”.
Dullabhā sampattīti satipi manussattapaṭilābhe patirūpadesavāsaindriyāvekallasaddhāpaṭilābhādayo guṇā dullabhāti attho.
“A rare attainment” means that even if human existence is attained, qualities such as dwelling in a suitable country, having unimpaired faculties, and attaining faith are rare.
“Sự thành tựu khó đạt được” có nghĩa là, ngay cả khi có được thân người, những phẩm chất như sống ở nơi thích hợp, các căn đầy đủ, có được niềm tin, v.v. cũng khó đạt được.
Cātumahārājikabhavananti cātumahārājikadevaloke suññavimānāni gacchantīti attho.
“The realm of the Four Great Kings” means that they go to empty mansions in the deva-world of the Four Great Kings.
“Cung điện Tứ Đại Thiên Vương” có nghĩa là họ đi đến các cung điện trống rỗng trong cõi trời Tứ Đại Thiên Vương.
Esa nayo tāvatiṃsabhavanādīsupi.
The same method applies to “the realm of the Thirty-three devas” and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho “cung điện Tam Thập Tam Thiên” và những nơi khác.
Kālayuttanti imissā velāya imassa evaṃ vattabbanti taṃtaṃkālānurūpaṃ.
“Timely” means that at this time, this should be said in such a way, appropriate to that particular time.
“Phù hợp với thời điểm” có nghĩa là phù hợp với từng thời điểm đó, rằng vào lúc này, điều này nên được nói như vậy.
Samayayuttanti tasseva vevacanaṃ, aṭṭhuppattianurūpaṃ vā.
“Appropriate to the occasion” is a synonym for the same, or appropriate to the arising of the occasion.
“Phù hợp với thời cơ” là từ đồng nghĩa của từ trên, hoặc phù hợp với nguyên nhân phát sinh.
Atha vā samayayuttanti hetūdāharaṇasahitaṃ.
Alternatively, “appropriate to the occasion” means accompanied by reasons and examples.
Hoặc, “phù hợp với thời cơ” có nghĩa là có kèm theo nhân và ví dụ.
Kālena sāpadesañhi bhagavā dhammaṃ deseti.
For the Blessed One teaches the Dhamma with reference to specific times.
Vì Thế Tôn thuyết pháp có lý do vào đúng thời điểm.
Utuṃ gaṇhapeti, na pana malaṃ pakkhāletīti adhippāyo.
“He makes it absorb moisture,” but does not wash away dirt, is the intention.
“Làm cho tắm gội”, nhưng không phải là rửa sạch bụi bẩn, đó là ý định.
Na hi bhagavato kāye rajojallaṃ upalimpatīti.
For no dust or dirt adheres to the Buddha’s body.
Vì bụi bẩn không bám vào thân Thế Tôn.
Kilāsubhāvo kilamatho.
“Weariness” is exhaustion.
“Tình trạng mệt mỏi” là sự mệt mỏi.
Sīhaseyyaṃ kappeti sarīrassa kilāsubhāvamocanatthanti yojetabbaṃ.
One should connect it as: he takes on the lion’s posture for the purpose of removing weariness of the body.
Nên kết hợp rằng Ngài nằm theo tư thế sư tử để giải tỏa tình trạng mệt mỏi của thân thể.
‘‘Buddhacakkhunā lokaṃ voloketī’’ti idaṃ pacchimayāme bhagavato bahulaāciṇṇavasena vuttaṃ.
“The Buddha surveys the world with the Buddha-eye” is said in reference to the Buddha’s frequent practice in the last watch of the night.
“Dùng Phật nhãn quán sát thế gian” được nói theo thói quen thường xuyên của Thế Tôn vào canh cuối.
Appekadā avasiṭṭhabalañāṇehi sabbaññutañāṇena ca bhagavā tamatthaṃ sādhetīti.
Sometimes the Blessed One accomplishes that purpose with the remaining powers of knowledge and with the knowledge of omniscience.
Đôi khi, Thế Tôn thực hiện điều đó bằng các trí tuệ còn lại và trí tuệ toàn tri.
‘‘Ime diṭṭhiṭṭhānā’’tiādidesanā sīhanādo. Tesaṃ ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ tiādinā paccayākāraṃ samodhānetvā.
The teaching of “these views” and so on is a “lion’s roar.” “Coordinating the causal condition” for them by stating “from feeling comes craving” and so on.
Sự thuyết giảng “những quan điểm này” và những điều tương tự là tiếng rống sư tử. “Kết nối các nhân duyên” của chúng bằng cách nói “duyên thọ phát sinh ái” và những điều tương tự.
‘‘Sineruṃ ukkhipanto viya nabhaṃ paharanto viya cā’’ti idaṃ brahmajāladesanāya anaññasādhāraṇattā sudukkaratādassanatthaṃ vuttaṃ.
“As if lifting Mount Sineru, as if striking the sky” is said to show the extreme difficulty of the Brahmajāla discourse, due to its unparalleled nature.
“Như nâng núi Tu Di, như đánh vào hư không” được nói để chỉ sự khó khăn tột độ, vì sự thuyết giảng Kinh Phạm Võng là điều không ai khác có thể làm được.
Etanti ‘‘yena, tenā’’ti etaṃ padadvayaṃ.
“This” refers to the two words “yena, tena” (by which, by that).
“Điều này” là cặp từ “yena, tena” (bằng cái gì, bằng cái đó).
Yenāti vā hetumhi karaṇavacanaṃ, yena kāraṇena so maṇḍalamāḷo upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti attho, kāraṇaṃ pana ‘‘ime bhikkhū’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃeva.
Or “yena” is an instrumental case denoting a reason. The meaning is: “by which reason” (yena kāraṇena) “that” (so) circular hall should be approached, “by that” (tena kāraṇena) he approached. The reason is stated in the commentary as “these bhikkhus” and so on.
Hoặc “yena” là cách nói về nguyên nhân, có nghĩa là “yena” (bằng nguyên nhân nào) mà giảng đường hình tròn đó cần phải được đến, “tena” (bằng nguyên nhân đó) Ngài đã đến; nguyên nhân đó đã được nói trong Chú giải bằng “những Tỳ-kheo này” và những điều tương tự.
Kaṭṭhanti nisīdanayogyaṃ dārukkhandhaṃ.
“Kaṭṭhaṃ” refers to a log suitable for sitting.
“Kaṭṭha” là khúc gỗ thích hợp để ngồi.
Purimoti ‘‘katamāya nu bhavathā’’ti evaṃ vutto attho.
“The former” refers to the meaning stated as “what were you talking about?”
“Điều trước” là ý nghĩa đã được nói như “các ông đang nói chuyện gì vậy?”
Kā ca pana voti ettha ca-saddo byatireke.
In “Kā ca pana vo” (And what was yours), the word “ca” is for antithesis.
Trong “Kā ca pana vo”, từ “ca” có nghĩa là sự đối lập.
Tena yathāpucchitāya kathāya vakkhamānaṃ vippakatabhāvaṃ joteti.
By this, it illuminates the interrupted state of the upcoming conversation, different from the one asked about.
Do đó, nó làm nổi bật trạng thái bị gián đoạn của cuộc nói chuyện sắp được đề cập, khác với cuộc nói chuyện đã được hỏi.
Pana-saddo vacanālaṅkāro.
The word “pana” is an ornamental particle.
Từ “pana” là một từ trang sức cho câu nói.
Yāya hi kathāya te bhikkhū sannisinnā, sā eva antarākathābhūtā vippakatā visesena puna pucchīyatīti.
For the very conversation in which those bhikkhus were sitting together, having become an interrupted conversation, is specifically asked about again.
Vì cuộc nói chuyện mà các Tỳ-kheo đang ngồi lại, chính cuộc nói chuyện đó đã bị gián đoạn và được hỏi lại một cách đặc biệt.
Aññāti antarāsaddassa atthamāha.
“Aññā” explains the meaning of the word “antarā” (intermediate).
“Aññā” giải thích nghĩa của từ antarā.
Aññatthe hi ayaṃ antarā-saddo ‘‘bhūmantaraṃ samayantara’’ntiādīsu viya.
For this word “antarā” is used in the sense of ‘another’ in expressions like “bhūmantaraṃ samayantaraṃ” (another place, another time).
Vì từ antarā này có nghĩa khác, như trong “bhūmantaraṃ samayantaraṃ” (giữa các vùng đất, giữa các thời điểm) và những ví dụ tương tự.
Antarāti vā vemajjheti attho.
Or “antarā” means in the middle.
Hoặc “antarā” có nghĩa là “ở giữa”.
Nanu ca tehi bhikkhūhi sā kathā yathādhippāyaṃ ‘‘iti ha me’’tiādinā niṭṭhapitā yevāti?
But did not those bhikkhus conclude that conversation as they wished, saying “Iti ha me” and so on?
Chẳng phải cuộc nói chuyện đó đã được các Tỳ-kheo kết thúc theo ý muốn của họ bằng “iti ha me” và những điều tương tự sao?
Na niṭṭhāpitā bhagavato upasaṅkamanena upacchinnattā.
It was not concluded, because it was interrupted by the Blessed One’s approach.
Không, nó đã không được kết thúc, vì nó đã bị gián đoạn bởi sự đến của Thế Tôn.
Yadi hi bhagavā tasmiṃ khaṇe na upasaṅkameyya bhiyyopi tappaṭibaddhāyeva kathā pavatteyyuṃ, bhagavato upasaṅkamanena pana na pavattesuṃ.
For if the Blessed One had not approached at that moment, conversations related to that would have continued; but because of the Blessed One’s approach, they did not continue.
Nếu Thế Tôn không đến vào khoảnh khắc đó, cuộc nói chuyện liên quan đến điều đó sẽ tiếp tục; nhưng vì Thế Tôn đã đến, nên chúng không tiếp tục.
Tenevāha ayaṃ kho…pe… anuppatto’’ti.
That is why he said “this…etc.…has arrived.”
Chính vì thế mà nói “ayaṃ kho… v.v… anuppatto” (đây là… v.v… đã đến).
Kasmā panettha dhammavinayasaṅgahe kariyamāne nidānavacanaṃ, nanu bhagavato vacanameva saṅgahetabbanti?
Why is there an introductory statement here when compiling the Dhamma and Vinaya? Should not only the Buddha’s words be compiled?
Tại sao khi biên tập Pháp và Luật lại có lời dẫn nhập (nidānavacana) ở đây, chẳng lẽ chỉ nên biên tập lời của Thế Tôn thôi sao?
Vuccatedesanāya ṭhitiasammosasaddheyyabhāvasampādanatthaṃ.
It is said to establish the permanence, non-confusion, and reliability of the teaching.
Được nói là để đạt được sự trường tồn, không nhầm lẫn và đáng tin cậy của lời dạy.
Kāladesadesakavatthudhammapaṭiggāhakapaṭibaddhā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti, asammosadhammā saddheyyā ca.
For a teaching connected with time, place, speaker, object, Dhamma, and recipient is long-lasting, unconfusing, and reliable.
Vì lời dạy gắn liền với thời gian, địa điểm, người thuyết giảng, đối tượng tiếp nhận pháp thì sẽ trường tồn, không nhầm lẫn và đáng tin cậy.
Desakālakattusotunimittehi upanibandho viya vohāravinicchayo, teneva cāyasmatā mahākassapena ‘‘brahmajālaṃ āvuso ānanda kattha bhāsita’’ntiādinā desādipucchāsu katāsu tāsaṃ vissajjanaṃ karontena dhammabhaṇḍāgārikena nidānaṃ bhāsitanti tayidamāha ‘‘kāla…pe… nidānaṃ bhāsita’’nti.
The determination of what is conventionally said is like being bound by the place, time, speaker, audience, and occasion. Thus, when Venerable Mahākassapa asked questions concerning place, etc., such as “Friend Ānanda, where was the Brahmajāla spoken?”, the treasurer of the Dhamma, in answering them, spoke the introduction. Therefore, it is said: “time…etc.…the introduction was spoken.”
Giống như sự phân định các quy ước được ràng buộc bởi người thuyết giảng, thời gian, chủ thể và người nghe; chính vì thế mà Tôn giả Mahākassapa đã hỏi về địa điểm, v.v., như “Thưa Tôn giả Ānanda, Kinh Phạm Võng được thuyết ở đâu?”, và khi vị Thủ kho Pháp Bảo trả lời những câu hỏi đó, lời dẫn nhập đã được thuyết, nên nói “kāla… v.v… nidānaṃ bhāsita” (thời gian… v.v… lời dẫn nhập đã được thuyết).
Apica satthusiddhiyā nidānavacanaṃ.
Moreover, the introduction is spoken for the establishment of the Teacher.
Hơn nữa, lời dẫn nhập là để chứng minh sự thành tựu của Bậc Đạo Sư.
Tathāgatassa hi bhagavato pubbaracanānumānāgamatakkābhāvato sammāsambuddhattasiddhi.
For the Blessed One, the Tathāgata, attained perfect self-awakening due to the absence of prior creation, inference, tradition, or reasoning.
Vì sự thành tựu Chánh Đẳng Giác của Thế Tôn là do không có sự sắp đặt trước, suy đoán, truyền thống hay lý luận.
Sammāsambuddhabhāvena hissa pubbaracanādīnaṃ abhāvo sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya, ekappamāṇattā ca ñeyyadhammesu.
Indeed, by virtue of his being a Perfectly Enlightened One (Sammāsambuddha), there is an absence of previous arrangements and so on for him, due to the unimpeded operation of his knowledge everywhere, and due to his knowledge of knowable phenomena being of a single measure.
Vì Ngài là bậc Chánh Đẳng Giác, nên không có sự sắp đặt trước (pubbaracanā) hay các điều tương tự, do sự vận hành trí tuệ không bị ngăn ngại ở mọi nơi, và do sự nhất quán trong các pháp cần được biết.
Tathā ācariyamuṭṭhidhammamacchariyasatthusāvakānurodhābhāvato khīṇāsavattasiddhi.
Similarly, the attainment of being one whose defilements are destroyed (Khīṇāsava) is due to the absence of the 'teacher's closed-fist' doctrine, stinginess regarding the Dhamma, and the Buddha's deference to his disciples.
Tương tự, do không có sự nắm giữ của bậc thầy (ācariyamuṭṭhi), không có sự keo kiệt pháp (dhammamacchariya), không có sự chiều theo các đệ tử của bậc Đạo sư, nên đạt được quả vị lậu tận (khīṇāsava).
Khīṇā savatāya hissa ācariyamuṭṭhiādīnaṃ abhāvo, visuddhā ca parānuggahappavatti.
Indeed, by virtue of his defilements being destroyed, there is for him an absence of the 'teacher's closed-fist' and so on, and his benevolent activity towards others is pure.
Do Ngài đã đoạn tận các lậu hoặc (khīṇāsava), nên không có sự nắm giữ của bậc thầy và các điều tương tự, và sự hành động vì lợi ích người khác là hoàn toàn thanh tịnh.
Iti desakadosabhūtānaṃ diṭṭhicārittasampattidūsakānaṃ avijjātaṇhānaṃ abhāvasūcakehi, ñāṇappahānasampadābhi byañjanakehi ca sambuddhavisuddhabhāvehi purimavesārajjadvayasiddhi, tato eva ca antarāyikaniyyānikadhammesu sammohābhāvasiddhito pacchimavesārajjadvayasiddhīti bhagavato catuvesārajjasamannāgamo, attahitaparahitappaṭipatti ca pakāsitā hoti nidānavacanena sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikappaṭibhānena dhammadesanādīpanato, ‘‘jānatā passatā’’tiādi vacanato ca.
Thus, by the pure states of the Buddha (Sammāsambuddha), which indicate the absence of ignorance (avijjā) and craving (taṇhā)—which are faults of the preacher and defilers of the perfection of right view and conduct—and which manifest the perfection of knowledge and abandonment, the attainment of the first two fearlessnesses (vesārajja) is achieved. And from that very fact, due to the attainment of the absence of confusion regarding obstructive (antarāyika) and emancipating (niyyānika) phenomena, the attainment of the latter two fearlessnesses is achieved. In this way, the Buddha's possession of the four fearlessnesses, and his practice for his own welfare and the welfare of others, are declared by the introductory statement (nidānavacana), by illuminating the teaching of the Dhamma with spontaneous insight suitable to the occasion and in accordance with the disposition of the assembled audience, and by the statement "knowing and seeing," and so on.
Như vậy, nhờ vào các trạng thái Chánh Giác thanh tịnh, vốn là dấu hiệu cho sự không còn vô minh và ái dục – những thứ cấu thành lỗi của người thuyết pháp, làm ô nhiễm sự thành tựu của kiến giải và hạnh kiểm – và nhờ vào sự biểu lộ của thành tựu trí tuệ và đoạn trừ, hai sự vô úy đầu tiên được thành tựu. Và từ đó, do sự thành tựu không còn mê lầm trong các pháp chướng ngại và các pháp đưa đến giải thoát, hai sự vô úy sau cùng được thành tựu. Như vậy, sự thành tựu bốn sự vô úy của Đức Thế Tôn, cùng với sự thực hành lợi ích cho mình và lợi ích cho người khác, được tuyên bố bằng lời mở đầu, qua sự chỉ rõ giáo pháp được thuyết giảng bằng tài biện luận ứng biến phù hợp với hoàn cảnh, theo đúng ý muốn của hội chúng hiện diện, và qua câu nói “vị biết, vị thấy” v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘satthusiddhiyā nidānavacana’’nti.
Therefore, it is said, "the introductory statement concerning the Teacher's achievement."
Vì lẽ đó, đã nói “lời mở đầu về sự thành tựu của bậc Đạo sư”.
Tathā satthusiddhiyā nidānavacanaṃ.
Similarly, the introductory statement concerning the Teacher's achievement.
Tương tự, lời mở đầu về sự thành tựu của bậc Đạo sư.
Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthikā pavatti, attahitatthā vā, tasmā paresaṃyeva atthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ satthubhūtaṃ, na kabyaracanādisāsanabhūtaṃ.
Indeed, for the Blessed One, whose every action is encompassed by wisdom and compassion, there is no meaningless activity, nor any for his own benefit. Therefore, for the Perfectly Enlightened One, whose every action proceeds solely for the benefit of others, all his bodily, verbal, and mental actions are for the Teacher's achievement, not for the purpose of poetic composition or the like of the Sāsana.
Quả thật, đối với Đức Thế Tôn, người mà mọi hành động đều được bao hàm bởi trí tuệ và lòng bi mẫn, không có hành động nào vô ích, hay chỉ vì lợi ích của tự thân. Do đó, tất cả mọi hành động của thân, khẩu, ý của bậc Chánh Đẳng Giác, người mà mọi hành động đều vì lợi ích của người khác, đều là sự hướng dẫn của bậc Đạo sư, chứ không phải là sự sắp đặt lời lẽ hay tương tự như vậy.
Tena vuttaṃ ‘‘satthusiddhiyā nidānavacana’’nti.
Therefore, it is said, "the introductory statement concerning the Teacher's achievement."
Vì lẽ đó, đã nói “lời mở đầu về sự thành tựu của bậc Đạo sư”.
Apica satthuno pamāṇabhūtatāvibhāvanena sāsanassa pamāṇabhāvasiddhiyā nidānavacanaṃ.
Furthermore, it is an introductory statement concerning the establishment of the Sāsana's authoritativeness by demonstrating the Teacher's authoritativeness.
Hơn nữa, đây là lời mở đầu về sự thành tựu của giáo pháp như một tiêu chuẩn, bằng cách làm rõ sự đáng tin cậy của bậc Đạo sư.
‘‘Bhagavatā’’ti hi iminā tathāgatassa guṇavisiṭṭhasattuttamādibhāvadīpanena, ‘‘jānatā’’tiādinā āsayānusayañāṇādipayogadīpanena ca ayamattho sādhito hoti.
Indeed, by this, by indicating the Tathāgata's state as the foremost among beings, distinguished by qualities, and by indicating the application of knowledge of dispositions, underlying tendencies, and so on, through "knowing," and so on, this meaning is accomplished.
Thật vậy, ý nghĩa này được chứng minh bằng cách làm rõ phẩm chất ưu việt của Đức Như Lai, như là bậc tối thượng giữa các chúng sinh có phẩm chất, qua từ “Bhagavatā” (Đức Thế Tôn), và bằng cách làm rõ sự ứng dụng trí tuệ về khuynh hướng và tùy miên (anusaya) qua từ “jānatā” (vị biết) v.v.
Idamettha nidānavacanapayojanassa mukhamattadassanaṃ.
This is merely a partial showing of the purpose of the introductory statement here.
Đây chỉ là sự trình bày sơ lược về mục đích của lời mở đầu.
Ko hi samattho buddhānubuddhena dhammabhaṇḍāgārikena bhāsitassa nidānassa payojanāni niravasesato vibhāvetunti.
Who indeed is capable of fully demonstrating all the purposes of the introduction spoken by the Buddha (Buddhānubuddha), the Dhamma treasurer?
Ai có thể trình bày đầy đủ tất cả mục đích của lời mở đầu được thuyết giảng bởi Đức Phật, bậc Giác ngộ và là kho tàng Pháp?
5. Nikkhittassāti desitassa.
5. Nikkhittassa means "taught."
5. Nikkhittassā có nghĩa là đã được thuyết giảng.
Desanāpi hi desetabbassa sīlādiatthassa vineyyasantānesu nikkhipanato ‘‘nikkhepo’’ti vuccati.
Indeed, even a teaching is called "nikkhepa" because it deposits the object to be taught, such as sīla, into the mental continuities of those to be trained.
Thật vậy, sự thuyết giảng cũng được gọi là “nikkhepa” (sự đặt để) vì nó đặt để ý nghĩa của giới hạnh và các điều tương tự cần được thuyết giảng vào tâm của những người cần được giáo hóa.
Tattha yathā anekasataanekasahassabhedānipi suttantāni saṃkilesabhāgiyādisāsanappaṭṭhānanayena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhabhāvanti āha ‘‘cattāro suttanikkhepā’’ti.
Just as suttantas, though having many hundreds and thousands of divisions, do not exceed sixteen types in terms of being based on teachings that lead to defilement and so on, so too they are of four types by way of the deposition of suttas according to one's own disposition, and so on. Therefore, it is said, "there are four ways of depositing the suttas."
Trong đó, giống như các kinh điển, dù có hàng trăm hàng ngàn loại khác nhau, nhưng không vượt quá mười sáu loại theo cách thiết lập giáo pháp về phần cấu uế v.v., thì tương tự, việc đặt để kinh điển theo ý muốn của tự thân v.v. có bốn loại. Vì thế, đã nói “có bốn cách đặt để kinh điển” (cattāro suttanikkhepā).
Kāmañcettha attajjhāsayassa, aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāhi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati ajjhāsayapucchānusandhisabbhāvato, attajjhāsayaaṭṭhuppattīnaṃ pana aññamaññaṃ saṃsaggo natthīti nayidha niravaseso vitthāranayo sambhavati, tasmā ‘‘cattāro suttanikkhepā’’ti vuttaṃ.
Although here a mixed division of one's own disposition and the occasion for teaching with the dispositions and questions of others is possible due to the presence of connected inquiries into dispositions, there is no mixing of one's own disposition and the occasion for teaching with each other, so a complete elaborate method is not possible here. Therefore, it is said, "there are four ways of depositing the suttas."
Mặc dù ở đây, sự khác biệt về sự pha trộn giữa ý muốn của tự thân (attajjhāsaya) và sự phát sinh hoàn cảnh (aṭṭhuppatti) với các câu hỏi về ý muốn của người khác (parajjhāsaya) có thể xảy ra do sự liên kết của các câu hỏi về ý muốn; nhưng vì không có sự pha trộn lẫn nhau giữa ý muốn của tự thân và sự phát sinh hoàn cảnh, nên không thể có sự trình bày chi tiết đầy đủ ở đây. Do đó, đã nói “có bốn cách đặt để kinh điển”.
Atha vā yadipi aṭṭhuppattiyā ajjhāsayena siyā saṃsaggabhedo, tadantogadhattā pana sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattārova dassitāti daṭṭhabbaṃ.
Or alternatively, even if there might be a mixed division of the occasion for teaching with disposition, it should be understood that only four root ways of depositing are shown because the other ways are included within them.
Hoặc, mặc dù có thể có sự khác biệt về sự pha trộn giữa sự phát sinh hoàn cảnh và ý muốn, nhưng vì các cách đặt để khác đều nằm trong đó, nên chỉ có bốn cách được trình bày theo cách đặt để gốc.
So panāyaṃ suttanikkhepo sāmaññabhāvato paṭhamaṃ vicāretabbo, tasmiṃ vicārite yassā aṭṭhuppattiyā idaṃ suttaṃ nikkhittaṃ, tassā vibhāgavasena ‘‘mamaṃ vā bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.5, 6), ‘‘appamattakaṃ kho paneta’’ntiādinā (dī. ni. 1.7), ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.28) ca pavattānaṃ suttānaṃ suttapadesānaṃ vaṇṇanā vuccamānā taṃtaṃanusandhidassanasukhatāya suviññeyyā hotīti āha ‘‘suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hotī’’ti.
Since this deposition of suttas is of a general nature, it should be examined first. When it is examined, the description of the suttas and sections of suttas that begin with "O bhikkhus, whether it is mine" (Dī. Ni. 1.5, 6), "And indeed, this is a small matter" (Dī. Ni. 1.7), and "O bhikkhus, there is" (Dī. Ni. 1.28), which arose from the particular occasion for teaching for which this sutta was deposited, becomes easily understandable for the ease of seeing the respective connections. Therefore, it is said, "when the deposition of suttas is examined and then described, it becomes clear."
Cách đặt để kinh điển này, do tính chất chung, cần được xem xét trước. Khi cách này được xem xét, lời giải thích về các kinh điển và các phần kinh điển như “Này các tỳ khưu, của ta” v.v. (Dī. Ni. 1.5, 6), “Này các tỳ khưu, điều này thật nhỏ nhặt” v.v. (Dī. Ni. 1.7), “Này các tỳ khưu, có” v.v. (Dī. Ni. 1.28), được thuyết giảng theo sự phân loại của hoàn cảnh mà kinh điển này được đặt để, sẽ dễ hiểu hơn nhờ vào việc trình bày sự liên kết tương ứng. Vì thế, đã nói “sau khi xem xét cách đặt để kinh điển, điều được thuyết giảng sẽ trở nên rõ ràng”.
‘‘Suttanikkhepā’’tiādīsu nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttassa kathanaṃ suttanikkhepo, suttadesanāti attho.
In "suttanikkhepā" and so on, "depositing" is nikkhepa. The depositing of a sutta, the telling of a sutta, is suttanikkhepa, meaning the teaching of a sutta.
Trong các từ “Suttanikkhepā” v.v., nikkhipanaṃ là nikkhepo (sự đặt để); nikkhepo của sutta (kinh) là kathanaṃ (sự nói), suttanikkhepo (sự đặt để kinh điển) có nghĩa là suttadesanā (sự thuyết giảng kinh điển).
Nikkhipīyatīti vā nikkhepo, suttaṃyeva nikkhepo suttanikkhepo. Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi suttadesanākāraṇabhūtoti attajjhāsayo. Attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo.
Or, that which is deposited is nikkhepa; the sutta itself is nikkhepa, suttanikkhepa. One's own disposition is attajjhāsaya. One who has this as the cause for teaching a sutta is attajjhāsaya. Or, one whose own disposition this is, is attajjhāsaya.
Hoặc, điều được đặt để là nikkhepo; chính kinh điển là nikkhepo, suttanikkhepo. Ý muốn của tự thân là attajjhāsayo; điều đó có ở đây như là nguyên nhân của sự thuyết giảng kinh điển, nên là attajjhāsayo. Hoặc, ý muốn của tự thân thuộc về điều này, nên là attajjhāsayo.
Parajjhāsayoti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to parajjhāsaya.
Trong từ Parajjhāsayo (ý muốn của người khác) cũng theo cách tương tự.
Pucchāya vaso pucchāvaso, so etassa atthīti pucchavasiko. Araṇīyato attho, suttadesanāya vatthu.
The power of a question is pucchāvasa. One who has this is pucchāvasika. The purpose to be achieved is the basis for the sutta teaching.
Sự chi phối của câu hỏi là pucchāvaso; điều đó có ở đây, nên là pucchavasiko (do câu hỏi). Ý nghĩa cần phải làm là attho, là đối tượng của sự thuyết giảng kinh điển.
Atthassa uppatti atthuppatti, atthuppattiyeva aṭṭhuppatti, sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko. Atha vā nikkhipīyati suttaṃ etenāti suttanikkhepo, attajjhāsayādi eva.
The arising of a purpose is atthuppatti. The very atthuppatti is aṭṭhuppatti. One who has this is aṭṭhuppattiko. Alternatively, that by which a sutta is deposited is suttanikkhepa, meaning one's own disposition, and so on.
Sự phát sinh của ý nghĩa là atthuppatti; chính atthuppatti là aṭṭhuppatti; điều đó có ở đây, nên là aṭṭhuppattiko (do sự phát sinh hoàn cảnh). Hoặc, kinh điển được đặt để bởi điều này, nên là suttanikkhepo, chính là attajjhāsaya v.v.
Etasmiṃ pana atthavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo, paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo, pucchīyatīti pucchā, pucchitabbo attho.
In this latter interpretation of the meaning, one's own disposition is attajjhāsaya, the disposition of others is parajjhāsaya. That which is asked is pucchā, meaning the meaning to be asked.
Trong cách giải thích ý nghĩa này, ý muốn của tự thân là attajjhāsayo; ý muốn của người khác là parajjhāsayo; điều được hỏi là pucchā, là ý nghĩa cần được hỏi.
Sotabbavasappavattaṃ dhammappaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasikā, tadeva nikkhepasaddāpekkhāya pulliṅgavasena vuttaṃ ‘‘pucchāvasiko’’ti.
The words of those who receive the Dhamma, spoken in response to the desire to hear, are pucchāvasikā. That same is stated in the masculine gender, "pucchāvasiko," with reference to the word "nikkhepa."
Lời nói của những người tiếp nhận pháp, diễn ra theo sự chi phối của việc nghe, là pucchāvasikā. Chính điều đó, khi xem xét từ nikkhepa, được nói ở giống đực là “pucchāvasiko”.
Tathā aṭṭhuppattiyeva ‘‘aṭṭhuppattiko’’ti evampettha attho veditabbo.
Similarly, "aṭṭhuppattiko" refers to aṭṭhuppatti itself. This is how the meaning should be understood here.
Tương tự, chính aṭṭhuppatti là “aṭṭhuppattiko”. Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Ettha ca paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhatā attajjhāsayassa visuṃ nikkhepabhāvo yutto.
Here, it is appropriate for one's own disposition to be a separate way of deposition, as it is independent of reasons such as the maturation of the faculties of others.
Ở đây, sự không phụ thuộc vào các nguyên nhân như sự chín muồi của căn (indriya) của người khác, làm cho ý muốn của tự thân có một cách đặt để riêng biệt là hợp lý.
Tenevāha ‘‘kevalaṃ attano ajjhāsayeneva kathetī’’ti.
Therefore, it is said, "he taught solely out of his own disposition."
Vì thế, đã nói “chỉ thuyết giảng theo ý muốn của tự thân”.
Parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanānimittabhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ kathaṃ aṭṭhuppattiyaṃ anavarodho, pucchāvasikaaṭṭhuppattikānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattitadesanattā kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti na codetabbametaṃ.
However, one should not raise the objection of how there can be no inclusion in the occasion for teaching regarding teachings that arose from the dispositions and questions of others—which are the causes for teaching—for those delivered due to the disposition of others (parajjhāsaya) and the influence of questions (pucchāvasika), or how there can be no inclusion in the disposition of others for those delivered under the influence of questions (pucchāvasika) and the occasion for teaching (aṭṭhuppattika).
Tuy nhiên, không nên thắc mắc rằng tại sao không có sự bao hàm trong aṭṭhuppatti đối với parajjhāsaya và pucchāvasika, vốn phát sinh khi có ý muốn và câu hỏi của người khác làm nguyên nhân cho sự thuyết giảng; hoặc tại sao không có sự bao hàm trong parajjhāsaya đối với pucchāvasika và aṭṭhuppattika, vốn là sự thuyết giảng diễn ra theo sự chiều theo ý muốn của người khác.
Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinimuttasseva suttadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ.
For, it is only the arising of a cause for teaching a sutta that is free from the aspirations, inquiries, and so on, of others, that is taken as the occasion for teaching (aṭṭhuppatti). Thus, there is a separate designation for teachings given due to the disposition of others and the influence of questions.
Thật vậy, sự phát sinh của nguyên nhân thuyết giảng kinh điển mà không có sự mong muốn hay câu hỏi v.v. của người khác, được xem là aṭṭhuppatti (sự phát sinh hoàn cảnh), nên parajjhāsaya và pucchāvasika được xem xét riêng biệt.
Tathā hi dhammadāyādasuttādīnaṃ (ma. ni. 1.29) āmisuppādādidesanānimittaṃ ‘‘aṭṭhuppattī’’ti vuccati.
Thus, the cause for teaching such suttas as the Dhammadāyāda Sutta (Ma. Ni. 1.29) concerning the arising of material gain and so on, is called "aṭṭhuppatti."
Thật vậy, nguyên nhân thuyết giảng như sự phát sinh lợi lộc v.v. của kinh Dhammadāyāda (Ma. Ni. 1.29) được gọi là “aṭṭhuppatti”.
Paresaṃ pucchaṃ vinā ajjhāsayameva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena desito pucchāvasikoti pākaṭo yamatthoti.
The disposition of others, taught by making their disposition alone the cause without their questioning, is parajjhāsaya. That taught by way of questioning is pucchāvasika. This meaning is clear.
Parajjhāsaya là điều được thuyết giảng mà không cần câu hỏi của người khác, chỉ lấy ý muốn làm nguyên nhân. Pucchāvasika là điều được thuyết giảng theo câu hỏi. Ý nghĩa này là rõ ràng.
Attano ajjhāsayeneva kathesi dhammatantiṭhapanatthanti daṭṭhabbaṃ.
He taught solely out of his own disposition for the establishment of the Dhamma discipline, should be understood.
Chỉ thuyết giảng theo ý muốn của tự thân có nghĩa là để thiết lập hệ thống giáo pháp.
Sammappadhānasuttantahārakoti anupubbena niddiṭṭhānaṃ saṃyuttake sammappadhānapaṭisaṃyuttānaṃ suttānaṃ āvaḷi, tathā iddhipādahārakādi. Vimuttiparipācanīyā dhammā saddhindriyādayo.
Sammappadhānasuttantahārako means the sequence of suttas connected with right efforts, mentioned in order in the Saṃyutta Nikāya. Similarly, iddhipādahārakādi (and so on, for the sections on bases of psychic power).
Sammappadhānasuttantahārako (người mang các kinh về Chánh Cần) là chuỗi các kinh liên quan đến Chánh Cần được trình bày theo thứ tự trong Tương Ưng Bộ. Tương tự, iddhipādahārakādi (người mang các kinh về Tứ Như Ý Túc v.v.). Vimuttiparipācanīyā dhammā (các pháp làm chín muồi sự giải thoát) là tín căn v.v.
Abhinīhāranti paṇidhānaṃ.
Abhinīhāra means aspiration.
Abhinīhāra có nghĩa là sự phát nguyện.
Vaṇṇāvaṇṇeti ettha ‘‘acchariyaṃ āvuso’’tiādinā bhikkhusaṅghena vutto vaṇṇopi saṅgahito, taṃ pana aṭṭhuppattiṃ katvā ‘‘atthi bhikkhave aññe ca dhammā’’tiādinā upari desanaṃ ārabhissatīti.
In "Vaṇṇāvaṇṇe" (praise and dispraise), the praise spoken by the community of bhikkhus, beginning with "It's wonderful, friends," is also included. However, by making that an origin story (aṭṭhuppatti), a discourse will be initiated above, beginning with "There are, bhikkhus, other qualities."
Trong từ Vaṇṇāvaṇṇe (tán thán và phỉ báng), lời tán thán do Tăng chúng nói, bắt đầu bằng "Thật kỳ diệu, thưa chư hiền giả," cũng được bao gồm. Tuy nhiên, sau khi tạo ra một câu chuyện duyên khởi (aṭṭhuppatti) về điều đó, bài thuyết pháp sẽ được bắt đầu ở phần trên với "Này chư Tỳ-kheo, có những pháp khác," v.v.
‘‘Mamaṃ vā bhikkhave pare vaṇṇaṃ bhāseyyu’’nti imissā desanāya brahmadattena vuttavaṇṇo aṭṭhuppattīti katvā vuttaṃ ‘‘antevāsī vaṇṇaṃ.
The praise spoken by Brahmadatta in the discourse, "Bhikkhus, if others speak praise of me," is considered an origin story, and thus it is said: "The praise of the disciple.
Vì lời tán thán do Brahmadatta nói trong bài thuyết pháp "Này chư Tỳ-kheo, nếu người khác tán thán ta" là duyên khởi (aṭṭhuppatti), nên đã nói rằng: "Lời tán thán của đệ tử.
Iti imaṃ vaṇṇāvaṇṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā’’ti.
Thus, having made this praise and dispraise an origin story."
Như vậy, sau khi tạo ra duyên khởi (aṭṭhuppatti) về sự tán thán và phỉ báng này."
Vā-saddo upamānasamuccayasaṃsayavavassaggapadapūraṇavikappādīsu bahūsu atthesu dissati.
The word "vā" (or) is seen in many meanings, such as simile, conjunction, doubt, exclusion, expletive, and alternative.
Từ Vā (hoặc) được thấy trong nhiều nghĩa như so sánh (upamāna), tập hợp (samuccaya), nghi ngờ (saṃsaya), bác bỏ (vavassagga), điền từ (padapūraṇa), lựa chọn (vikappa), v.v.
Tathā hesa ‘‘paṇḍito vāpi tena so’’tiādīsu (dha. pa. 63) upamāne dissati, sadisabhāveti attho.
For example, it is seen in the sense of simile in phrases like "He is indeed a wise one," meaning "similar in nature."
Chẳng hạn, nó được thấy trong nghĩa so sánh trong "paṇḍito vāpi tena so" (Dhp. 63) và các câu tương tự, với nghĩa là "giống như".
‘‘Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī’’tiādīsu (su. ni. 203) samuccaye, ‘‘ke vā ime, kassa vā’’tiādīsu (pārā. 296) saṃsaye, ‘‘ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho’’tiādīsu vavassagge, ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.154) padapūraṇe, ‘‘ye hi keci bhikkhave samaṇā vā brāhmaṇā vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.170) vikappe, idhāyaṃ vikappeyevāti dassento āha ‘‘vā-saddo vikappanattho’’ti.
It is seen in the sense of conjunction in "The wise sages know that"; in doubt in "Who are these, or whose?"; in exclusion in "This one is the most foolish, the most deluded of these recluses and brahmins"; as an expletive in "This young man certainly did not know his limit"; and in alternative in "Whatever recluses or brahmins, bhikkhus." Showing that here it is in the sense of alternative, it is said: "The word 'vā' means alternative."
Nó được thấy trong nghĩa tập hợp trong "Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī" (Sn. 203) và các câu tương tự; trong nghĩa nghi ngờ trong "Ke vā ime, kassa vā" (Pārā. 296) và các câu tương tự; trong nghĩa bác bỏ trong "Ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho" và các câu tương tự; trong nghĩa điền từ trong "Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī" (S. II, 154) và các câu tương tự; trong nghĩa lựa chọn trong "Ye hi keci bhikkhave samaṇā vā brāhmaṇā vā" (M. I, 170) và các câu tương tự. Ở đây, nó có nghĩa lựa chọn, nên đã nói: "Từ vā có nghĩa lựa chọn."
Para-saddo attheva aññatthe ‘‘ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.64, 65; ma. ni. 1.281; ma. ni. 2.223; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 4, 8) atthi adhike ‘‘indriyaparopariyattañāṇa’’ntiādīsu (paṭi. ma. mātikā 68, 1.111) atthi pacchābhāge ‘‘parato āgamissatī’’tiādīsu.
The word "para" (other) exists in the sense of "other," as in "I alone might teach the Dhamma, but others would not understand me." It exists in the sense of "excessive" or "superior," as in "knowledge of the faculties of others." It exists in the sense of "later," as in "will come from later."
Từ Para (khác) có nghĩa "khác" trong "Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ" (D. II, 64, 65; M. I, 281; M. II, 223; S. I, 172; Mhv. 4, 8) và các câu tương tự; có nghĩa "hơn" trong "Indriyaparopariyattañāṇa" (Paṭi. Ma. Mātikā 68, 1.111) và các câu tương tự; có nghĩa "sau" trong "Parato āgamissatī" và các câu tương tự.
Atthi paccanīkabhāve ‘‘uppannaṃ parappavādaṃ saha dhammena suniggahitaṃ niggahetvā’’tiādīsu (dī. ni. 2.168).
It exists in the sense of "opposition," as in "having thoroughly suppressed any arisen external doctrine by means of the Dhamma."
Có nghĩa "đối nghịch" trong "Uppannaṃ parappavādaṃ saha dhammena suniggahitaṃ niggahetvā" (D. II, 168) và các câu tương tự.
Idhāpi paccanīkabhāveti dassento āha ‘‘pareti paṭiviruddhā’’ti.
Showing that here too it is in the sense of "opposition," it is said: "Pare means opposed."
Ở đây cũng vậy, nó có nghĩa "đối nghịch", nên đã nói: "Pare (người khác) là những người đối nghịch."
Īdisesupīti ettha pi-saddo sambhāvane, tena ratanattayanimittampi akusalacittappavatti na kātabbā, pageva vaṭṭāmisalokāmisanimittanti dasseti.
In "īdisesupi" (even in such), the word "pi" (even) is used in the sense of possibility. By this, it shows that even on account of the Triple Gem, the arising of unwholesome thoughts should not occur, much less on account of the allurements of existence or worldly allurements.
Trong Īdisesupi (ngay cả trong những trường hợp như vậy), từ pi (cũng) có nghĩa khả năng (sambhāvana). Do đó, không nên phát sinh tâm bất thiện ngay cả vì Tam Bảo, huống chi vì lợi lộc thế gian (vaṭṭāmisa) và lợi lộc thế tục (lokāmisa).
Sabhāvadhammato aññassa kattuabhāvajotanatthaṃ āhanatīti kattuatthe āghātasaddaṃ dasseti, tattha āhanatīti hiṃsati vibādhati, upatāpeti cāti attho.
To indicate the absence of an agent other than the inherent nature of phenomena, it shows the word "āghāta" (anger) in the sense of an agent when it says "āhanati." Here, "āhanati" means to harm, to hinder, and to torment.
Để chỉ ra rằng không có người làm (kattu) nào khác ngoài pháp tự tánh (sabhāva dhamma), đã chỉ ra từ āghāta (oán hận) có nghĩa người làm (kattu) trong "āhanatīti". Ở đây, āhanatī có nghĩa làm hại, gây trở ngại, và làm phiền não.
Āhanati etena, āhananamattaṃ vā āghātoti karaṇabhāvatthāpi sambhavantiyeva.
It is struck by this, or the mere striking is āghāta; thus, meanings of instrument and state are also possible.
Āhanati etena (người làm hại bằng điều này), hoặc āhananamattaṃ vā (chỉ sự làm hại) là āghāto (oán hận), nghĩa người làm và nghĩa trạng thái cũng có thể có.
Evaṃ avayavabhedanena āghāta-saddassa atthaṃ vatvā idāni tattha pariyāyenapi atthaṃ dassento ‘‘kopassetaṃ adhivacana’’nti āha.
Having thus stated the meaning of the word "āghāta" by dividing its components, it now states its meaning by implication, saying: "This is a designation for anger."
Sau khi giải thích nghĩa của từ āghāta bằng cách phân tích các thành phần như vậy, bây giờ để chỉ ra nghĩa của nó một cách gián tiếp, đã nói: "Đây là từ đồng nghĩa của sự phẫn nộ (kopa)."
Ayañca nayo ‘‘appaccayo anabhiraddhī’’tiādīsupi yathāsambhavaṃ vattabbo.
And this method should be applied as appropriate to "appaccayo anabhiraddhī" (discontent, displeasure) and similar phrases.
Nguyên tắc này cũng nên được áp dụng cho "appaccayo anabhiraddhī" (sự không hài lòng, sự không hoan hỷ) và các từ tương tự tùy theo trường hợp.
Appatītā honti tenāti pākaṭapariyāyena appaccaya-saddassa atthadassanaṃ, taṃmukhena pana na pacceti tenāti appaccayoti daṭṭhabbaṃ.
"Appatītā honti tenā" (they are displeased by it) is a clear exposition of the meaning of the word "appaccaya" by way of a synonym. However, by that means, it should be understood as "na pacceti tenā" (does not approve of it), hence "appaccayo" (discontent).
Appatītā honti tenā (họ không hài lòng vì điều đó) là sự giải thích nghĩa của từ appaccaya (không hài lòng) bằng cách diễn giải rõ ràng. Tuy nhiên, qua đó, nên hiểu appaccayo (không hài lòng) có nghĩa là "không hài lòng vì điều đó".
Abhirādhayatīti sādhayati.
Abhirādhayati means accomplishes.
Abhirādhayatī có nghĩa là "hoàn thành" (sādhayati).
Dvīhīti āghātaanabhiraddhipadehi.
Dvīhi (by two) refers to the terms "āghāta" and "anabhiraddhi."
Dvīhi (bằng hai) là bằng các từ āghāta (oán hận) và anabhiraddhi (không hoan hỷ).
Ekenāti appaccayapadena.
Ekenā (by one) refers to the term "appaccaya."
Ekenā (bằng một) là bằng từ appaccaya (không hài lòng).
Sesānanti saññāviññāṇakkhandhānaṃ, saññāviññāṇaavasiṭṭhasaṅkhārakkhandhasaṅkhātānaṃ vā.
Sesānaṃ (of the remaining) refers to the aggregates of perception (saññā) and consciousness (viññāṇa), or to the saṅkhāra aggregate remaining after perception and consciousness.
Sesānaṃ (của những cái còn lại) là của các uẩn saññā (tưởng) và viññāṇa (thức), hoặc của các uẩn saṅkhāra (hành) còn lại sau saññā và viññāṇa.
Karaṇanti uppādanaṃ.
Karaṇaṃ (making) means producing.
Karaṇaṃ (sự làm) là sự tạo ra (uppādanaṃ).
Āghātādīnañhi pavattiyā paccayasamavāyanaṃ idha ‘‘karaṇa’’nti vuttaṃ, taṃ pana atthato uppādanameva.
Here, the coming together of conditions for the occurrence of anger (āghāta) and so on is called "karaṇa," which in essence is production itself.
Ở đây, sự tụ hội của các nhân duyên cho sự phát sinh của oán hận và các pháp tương tự được gọi là "karaṇa" (sự làm), nhưng về nghĩa thì đó chính là sự tạo ra.
Anuppādanañhi sandhāya bhagavatā ‘‘na karaṇīyā’’ti vuttanti.
For it is concerning non-production that the Blessed One said, "should not be made."
Vì không tạo ra mà Thế Tôn đã nói "na karaṇīyā" (không nên làm).
Paṭikkhittameva ekuppādekavatthukekārammaṇekanirodhabhāvato.
It is rejected because of being single in arising, single in basis, single in object, and single in cessation.
Paṭikkhittameva (đã bị bác bỏ) vì có sự đồng sinh, đồng căn, đồng cảnh và đồng diệt.
Tatthāti tasmiṃ manopadose.
Tatthā (therein) refers to that mental defilement.
Tatthā (ở đó) là trong sự ô nhiễm tâm (manopadosa) đó.
Tumhanti ‘‘tumhāka’’nti iminā samānattho eko saddo ‘‘yathā amhāka’’nti iminā samānattho ‘‘amha’’nti ayaṃ saddo.
Tumhaṃ (your) is a word with the same meaning as "tumhākaṃ" (of you). Similarly, the word "amhaṃ" (our) has the same meaning as "amhākaṃ" (of us).
Tumhaṃ (của các ông) là một từ đồng nghĩa với "tumhākaṃ" (của các ông). Từ "amhaṃ" (của chúng ta) đồng nghĩa với "amhākaṃ" (của chúng ta).
Yathāha, ‘‘tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare’’ti (jā. 1.9.93, 99).
As it is said, "Therefore, our young ones do not die."
Như đã nói, "Tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare" (Jā. 1.9.93, 99).
‘‘Antarāyo’’ti idaṃ manopadosassa akaraṇīyatāya kāraṇavacanaṃ.
"Antarāyo" (obstacle) is a causal word for the unsuitability of mental defilement.
"Antarāyo" (chướng ngại) là một từ chỉ lý do tại sao sự ô nhiễm tâm không nên được làm.
Yasmā tumhākaṃyeva ca bhaveyya tena kopādinā paṭhamajjhānādīnaṃ antarāyo, tasmā te kopādipariyāyena vuttā āghātādayo na karaṇīyāti attho.
The meaning is: "Because an obstacle to the first jhāna and so on would arise for you by that anger and so forth, therefore, those āghātas (anger, malevolence) and so on, described by terms like anger, should not be made."
Vì chính các ông sẽ gặp chướng ngại cho các thiền định sơ khởi và các pháp tương tự do sự phẫn nộ đó, nên nghĩa là những oán hận và các pháp tương tự đã được nói đến một cách gián tiếp như sự phẫn nộ, không nên được làm.
Tena nāhaṃ ‘‘sabbaññū’’ti issarabhāvena tumhe tato nivāremi, atha kho iminā nāma kāraṇenāti dasseti.
By this, it shows that "I do not prevent you from that by claiming 'I am omniscient' through sovereignty, but rather for this specific reason."
Do đó, ta không phải vì ta là "bậc Toàn tri" mà cấm các ông làm điều đó bằng quyền lực, mà là vì lý do này, v.v.
Taṃ pana kāraṇavacanaṃ yasmā ādīnavavibhāvanaṃ hoti, tasmā āha ‘‘ādīnavaṃ dassento’’ti.
Since that causal statement is an exposition of danger, it is said: "showing the danger."
Vì từ chỉ lý do đó là sự hiển bày tai họa (ādīnava), nên đã nói: "ādīnavaṃ dassento" (chỉ ra tai họa).
‘‘Api nu tumhe’’tiādinā manopadoso na kālantarabhāvinoyeva hitasukhassa antarāyakaro, atha kho taṅkhaṇappavattirahassapi hitasukhassa antarāyakaroti manopadose ādīnavaṃ daḷhataraṃ katvā dasseti.
"Api nu tumhe" (Are you not, then?) and so on, shows the danger in mental defilement more strongly, by indicating that mental defilement is not only an obstacle to happiness and welfare that will occur later, but also an obstacle to happiness and welfare even for the very moment of its occurrence.
Với "Api nu tumhe" và các câu tương tự, sự ô nhiễm tâm không chỉ là chướng ngại cho hạnh phúc và lợi ích sẽ xảy ra trong tương lai, mà còn là chướng ngại cho hạnh phúc và lợi ích ngay cả trong khoảnh khắc hiện tại. Bằng cách này, tai họa của sự ô nhiễm tâm được chỉ ra một cách mạnh mẽ hơn.
Yesaṃ kesañci ‘‘pare’’tiādīsu viya na paṭiviruddhānaṃyevāti attho.
Yesaṃ kesañci (of whosoever) means not only of those who are opposed, as in "pare" (others) and so on.
Yesaṃ kesañci (của bất cứ ai) có nghĩa là không chỉ của những người đối nghịch như trong "pare" (người khác) và các câu tương tự.
Tenevāha ‘‘kupito’’tiādi.
For this very reason, it is said: "kupito" (angry) and so on.
Chính vì thế mà đã nói: "kupito" (người phẫn nộ) và các câu tương tự.
Andhatamanti andhabhāvakaratamaṃ.
Andhatamaṃ means darkness that causes blindness.
Andhatamaṃ (bóng tối mù mịt) là bóng tối gây ra sự mù quáng.
Yanti yattha.
Yaṃ (which/where) means "where."
Yaṃ (khi nào) là nơi nào.
Bhummatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ.
Indeed, this is a nominative case in the locative sense.
Vì đây là từ chỉ vị trí (bhummattha) trong cách dùng đối cách (paccatta vacana).
Yasmiṃ kāle kodho sahate naraṃ, andhatamaṃ tadā hotīti sambandho.
The connection is: "When anger overcomes a person, then there is darkness."
Sự liên kết là: "Khi nào sự phẫn nộ chế ngự con người, thì đó là bóng tối mù mịt."
Yanti vā kāraṇavacanaṃ, yasmā kodho uppajjamāno naraṃ abhibhavati, tasmā andhatamaṃ tadā hoti, yadā kodhoti attho yaṃtaṃsaddānaṃ ekantasambandhibhāvato.
Or, "yaṃ" is a causal word: "Because when anger arises, it overcomes a person, therefore there is darkness then, when there is anger," due to the exclusive connection between the words "yaṃ" and "taṃ."
Hoặc yaṃ là từ chỉ lý do: "Vì khi sự phẫn nộ phát sinh, nó chế ngự con người, nên đó là bóng tối mù mịt khi có sự phẫn nộ." Vì các từ yaṃ và taṃ luôn có mối quan hệ tương ứng.
Atha vā yanti kiriyāya parāmasanaṃ.
Alternatively, "yaṃ" refers to the action.
Hoặc yaṃ là sự ám chỉ hành động.
Kodho sahateti yadetaṃ kodhassa sahanaṃ abhibhavanaṃ, etaṃ andhakāratamabhavananti attho.
Kodho sahate means "this overcoming, overpowering by anger, is the state of blinding darkness."
Kodho sahate (sự phẫn nộ chế ngự) có nghĩa là sự chế ngự, sự áp đảo của sự phẫn nộ này là trạng thái bóng tối.
Atha vā yaṃ naraṃ kodho sahate abhibhavati, tassa andhatamaṃ tadā hoti, tato ca kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passatīti.
Alternatively, "the person whom anger overcomes, overpowers, for that person there is darkness then; and being angry, one does not know one's aim; being angry, one does not see the Dhamma."
Hoặc, khi sự phẫn nộ chế ngự, áp đảo con người nào, thì người đó rơi vào bóng tối mù mịt. Từ đó, người phẫn nộ không biết được lợi ích, người phẫn nộ không thấy được Pháp.
Antaratoti abbhantarato, cittato vā.
Antarato means from within, or from the mind.
Antarato (từ bên trong) là từ bên trong, hoặc từ tâm.
‘‘Idañcidañca kāraṇa’’nti iminā sabbaññū eva amhākaṃ satthā aviparītadhammadesanattā, svākkhāto dhammo ekantaniyyānikattā, suppaṭipanno saṅgho saṃkilesarahitattāti imamatthaṃ dasseti.
By "idañcidañca kāraṇaṃ" (this and that reason), it shows that our Teacher is omniscient because of his unerring teaching of the Dhamma; the Dhamma is well-proclaimed because it leads exclusively to liberation; and the Saṅgha is well-practiced because it is free from defilements.
Với "Idañcidañca kāraṇa" (đây là lý do này và lý do kia), điều này chỉ ra rằng: Bậc Đạo Sư của chúng ta là bậc Toàn tri vì Ngài thuyết pháp không sai lệch; Pháp đã được thuyết giảng khéo léo vì nó hoàn toàn dẫn đến sự giải thoát; Tăng chúng là những người thực hành chân chính vì họ không có sự ô nhiễm.
‘‘Idañcidañca kāraṇa’’nti etena ca ‘‘na sabbaññū’’tiādivacanaṃ abhūtaṃ atacchanti nibbeṭhitaṃ hoti.
And by "idañcidañca kāraṇaṃ," the statement "not omniscient" and so on is clarified as false and untrue.
Với "Idañcidañca kāraṇa", lời nói "na sabbaññū" (không phải bậc Toàn tri) và các câu tương tự đã được bác bỏ là không có thật và không đúng.
Dutiyaṃ padanti ‘‘ataccha’’nti padaṃ.
Dutiyaṃ padaṃ (the second term) is the term "atacchaṃ" (untrue).
Dutiyaṃ padaṃ (từ thứ hai) là từ "atacchaṃ" (không đúng).
Paṭhamassāti ‘‘abhūta’’nti padassa.
Paṭhamassā (of the first) refers to the term "abhūtaṃ" (false).
Paṭhamassā (của từ thứ nhất) là của từ "abhūtaṃ" (không có thật).
Catutthañcāti ‘‘na ca panetaṃ amhesu saṃvijjatī’’ti padaṃ.
Catutthañcā (and the fourth) is the term "na ca panetaṃ amhesu saṃvijjatī" (and this does not exist in us).
Catutthañcā (và từ thứ tư) là từ "na ca panetaṃ amhesu saṃvijjatī" (và điều này không tồn tại trong chúng ta).
Tatiyassāti ‘‘natthi cetaṃ amhesū’’ti padassa.
Tatiyassā (of the third) refers to the term "natthi cetaṃ amhesū" (and this does not exist in us).
Tatiyassā (của từ thứ ba) là của từ "natthi cetaṃ amhesū" (và điều này không có trong chúng ta).
Avaṇṇeyevāti kāraṇapatirūpakaṃ vatvā dosapatiṭṭhāpanavasena nindane eva.
Avaṇṇeyevā means only in dispraise, by stating a seemingly valid reason and then establishing a fault.
Avaṇṇeyevā (chỉ là phỉ báng) là chỉ sự phỉ báng bằng cách nói ra những điều giống như lý do để đặt lỗi.
Na sabbatthāti kevalaṃ akkosanakhuṃsanavambhanādīsu na ekantena nibbeṭhanaṃ kātabbanti attho.
Na sabbatthā means that it should not be entirely explained as mere abuse, insult, or disparagement in all cases.
Na sabbatthā (không phải trong mọi trường hợp) có nghĩa là không phải trong mọi trường hợp chửi rủa, mắng nhiếc, khinh bỉ, v.v., mà là không bác bỏ hoàn toàn.
Vuttamevatthaṃ ‘‘yadi hī’’tiādinā pākaṭaṃ katvā dasseti.
It makes the same point clear by saying "yadi hī" (if indeed) and so on.
Điều đã nói được giải thích rõ ràng bằng "yadi hī" (nếu như) và các câu tương tự.
6. Ānandanti pamodanti etena dhammena taṃsamaṅgino sattāti ānanda-saddassa karaṇatthataṃ dasseti.
6. Ānandanti (they rejoice), etena (by this) Dhamma, living beings endowed with it, thus it shows the instrumental sense of the word ānanda.
6. Ānandanti (họ hoan hỷ, vui mừng). Etena (bằng pháp này) là các chúng sinh có được pháp đó, điều này chỉ ra rằng từ ānanda có nghĩa là công cụ (karaṇa).
Sobhanaṃ mano assāti sumano, sobhanaṃ vā mano sumano, tassa bhāvo somanassanti tadaññadhammānampi sampayuttānaṃ somanassabhāvo āpajjatīti?
The mind is beautiful, hence sumano; or the beautiful mind is sumano. The state of that is somanassa. So do other associated phenomena also acquire the state of somanassa?
“Sobhanaṃ mano assāti sumano” là bậc có tâm tốt, hoặc “sobhanaṃ vā mano sumano” là tâm tốt, trạng thái của nó là somanassa (hỷ), vậy thì các pháp khác liên hệ cũng đạt đến trạng thái hỷ chăng?
Nāpajjati ruḷhīsaddattā yathā ‘‘paṅkaja’’nti dassento ‘‘cetasikasukhassetaṃ adhivacana’’nti āha.
No, they do not, because it is a term of common usage, just as paṅkaja (lotus) is shown. He states, “This is a designation for mental happiness.”
Không áp dụng vì đó là thuật ngữ đã cố định, như khi chỉ ra "paṅkaja" (hoa sen), Ngài nói "đây là tên gọi của sự an lạc tâm lý."
Ubbilayatīti ubbilaṃ, bhindati purimāvatthāya visesaṃ āpajjatīti attho.
It expands, hence ubbilā; the meaning is, it breaks and attains a special state compared to its former condition.
"Ubbilayati" là "ubbilam" (sự phồng lên), nghĩa là phá vỡ trạng thái trước, đạt đến một trạng thái đặc biệt.
Ubbilameva ubbilāvitaṃ, tassa bhāvo ubbilāvitattaṃ. Yāya uppannāya kāyacittaṃ vātapūritabhastā viya uddhumāyanākārappattaṃ hoti, tassā gehassitāya odaggiyapītiyā etaṃ adhivacanaṃ.
Ubbilā itself is ubbilāvitaṃ, its state is ubbilāvittattaṃ (effervescent joy). This is a designation for that joy of exhilaration connected with the household, upon the arising of which the body and mind become like a bellows filled with air, taking on a puffed-up appearance.
Chính sự phồng lên đó là "ubbilāvita", trạng thái của nó là ubbilāvitattaṃ (sự phồng lên, sự tràn ngập). Đây là tên gọi của hỷ lạc hân hoan thuộc về gia đình, khi nó khởi lên, thân và tâm trở nên như một chiếc túi da chứa đầy gió, đạt đến trạng thái căng phồng.
Tenevāha ‘‘uddhaccāvahāyā’’tiādi.
Therefore, he said “leading to agitation” and so on.
Vì thế, Ngài nói "uddhaccāvahāyā" (dẫn đến phóng dật), v.v.
Idhāpi ‘‘kiñcāpi tesaṃ bhikkhūnaṃ ubbilāvitameva natthi, atha kho āyatiṃ kulaputtānaṃ edisesupi ṭhānesu akusaluppattiṃ paṭisedhento dhammanettiṃ ṭhapetī’’ti, ‘‘dvīhi padehi saṅkhārakkhandho, ekena vedanākkhandho vutto’’ti ettha ‘‘tesaṃ vasena sesānampi sampayuttadhammānaṃ karaṇaṃ paṭikkhittamevā’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ, ‘‘pi-saddo sambhāvane’’tiādinā idha ca vuttanayena attho yathāsambhavaṃ veditabbo.
Here too, in the phrase “the aggregate of formations is stated by two terms, and the aggregate of feeling by one,” it is to be understood that “even if there is no effervescent joy for those bhikkhus, yet for the sake of future young men of good family, he sets down the guidance of the Dhamma, preventing the arising of unwholesome states even in such situations,” and also, “in the Aṭṭhakathā, by their example, the doing of other associated phenomena is indeed rejected.” And as stated here, in the manner beginning with “the word pi is for possibility,” the meaning should be understood as appropriate.
Ở đây cũng vậy, "mặc dù các Tỳ-khưu đó không có sự phồng lên, nhưng để ngăn chặn sự phát sinh bất thiện ở những trường hợp như vậy trong tương lai cho các thiện nam tử, Ngài đã thiết lập giáo pháp" và "ở đây, uẩn hành được nói đến bằng hai từ, uẩn thọ bằng một từ," trong đó "cũng vậy, việc làm các pháp đồng sanh khác cũng bị cấm theo trường hợp của họ" trong chú giải, và "từ pi (cũng) có nghĩa là có thể," v.v., ý nghĩa phải được hiểu theo cách đã nói ở đây và tùy theo khả năng.
‘‘Tumhaṃyevassa tena antarāyo’’ti etthāpi ‘‘antarāyoti ida’’ntiādinā heṭṭhā avaṇṇapakkhe vuttanayena attho veditabbo.
Even in the phrase “it would indeed be an obstacle for you,” the meaning should be understood in the way stated earlier in the section on dispraise, beginning with “This is an obstacle.”
Ở đây, trong câu "Tumhaṃyevassa tena antarāyo" (chính các ông sẽ gặp chướng ngại bởi điều đó), ý nghĩa cũng phải được hiểu theo cách đã nói ở phần dưới trong trường hợp không tán thán, như "đây là chướng ngại," v.v.
Kasmā panetanti ca vakkhamānaṃyeva atthaṃ manasi katvā codeti.
And “Why is it so?” is a challenge made with the upcoming meaning in mind.
Và câu "Kasmā panetaṃ" (nhưng tại sao điều này) được hỏi khi đã ghi nhớ ý nghĩa sắp được nói đến.
Ācariyo ‘‘saccaṃ vaṇṇita’’nti tamatthaṃ paṭijānitvā ‘‘taṃ pana nekkhammanissita’’ntiādinā pariharati.
The teacher, acknowledging that meaning as “it is indeed praised,” refutes it by saying “but that is based on renunciation,” and so on.
Vị thầy chấp nhận ý nghĩa đó là "saccaṃ vaṇṇitaṃ" (đúng là được tán thán), rồi giải thích bằng cách nói "taṃ pana nekkhammanissitaṃ" (nhưng điều đó y cứ vào sự ly dục), v.v.
Tattha etanti ānandādīnaṃ akaraṇīyatāvacanaṃ.
Here, etaṃ refers to the statement that Ānanda and others should not do it.
Ở đó, etaṃ (điều này) là lời nói về sự không nên làm của Ānanda, v.v.
Nanu bhagavatā vaṇṇitanti sambandho.
The connection is: was it not praised by the Blessed One?
Chẳng phải là được Thế Tôn tán thán sao, đó là mối liên hệ.
Kasiṇenāti kasiṇatāya sakalabhāvena.
Kasiṇena means in its entirety, completely.
Kasiṇenā (toàn bộ) nghĩa là một cách toàn diện, với tất cả các khía cạnh.
Keci pana ‘‘jambudīpassāti karaṇe sāmivacana’’nti vadanti, tesaṃ matena kasiṇajambudīpa-saddānaṃ samānādhikaraṇabhāvo daṭṭhabbo.
Some, however, say “jambudīpassā is the genitive case of the agent (karaṇa).” According to their view, the appositional relationship between the words kasiṇa and jambudīpa should be understood.
Một số người nói rằng "jambudīpassā" (của Jambudīpa) là cách nói của sở hữu cách trong ý nghĩa của công cụ cách. Theo quan điểm của họ, sự đồng đẳng của các từ "kasiṇa" và "jambudīpa" phải được hiểu.
Tasmāti yasmā gehassitapītisomanassaṃ jhānādīnaṃ antarāyakaraṃ, tasmā.
Tasmā (Therefore) means: because household-based joy and happiness are an obstacle to jhānas, etc., therefore.
Tasmā (do đó) là vì hỷ lạc và hoan hỷ thuộc về gia đình là chướng ngại cho các thiền định, v.v., nên như vậy.
Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘somanassaṃ pāhaṃ devānaṃ inda duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti (dī. ni. 2.359).
For it was said by the Blessed One, “O Indra of the gods, I declare happiness to be of two kinds: to be cultivated and not to be cultivated.”
Điều này đã được Thế Tôn nói: "Này Đế Thích của chư thiên, Ta nói về hoan hỷ có hai loại: nên thực hành và không nên thực hành" (Dī. Ni. 2.359).
‘‘Ayañhī’’tiādi yena sampayuttā pīti antarāyakarī, taṃ dassanatthaṃ vuttaṃ.
The phrase “Ayañhī” (For this is) and so on, was said to show that joy associated with attachment is an obstacle.
"Ayañhī" (vì điều này), v.v., được nói để chỉ ra hỷ lạc đồng sanh với điều gì thì là chướng ngại.
Tattha ‘‘idañhi lobhasahagataṃ pītisomanassa’’nti vattabbaṃ siyā, pītiggahaṇena pana somanassampi gahitameva hoti somanassarahitāya pītiyā abhāvatoti pītiyeva gahitāti daṭṭhabbaṃ.
Here, it might be said “This is joy and happiness associated with greed.” But it should be understood that by taking “joy,” happiness is also included, as there is no joy without happiness; hence, only joy is taken.
Ở đó, đáng lẽ phải nói "đây là hỷ lạc và hoan hỷ đồng sanh với tham," nhưng vì khi thọ hỷ được nắm bắt thì hoan hỷ cũng đã được nắm bắt (vì không có hỷ lạc mà không có hoan hỷ), nên chỉ hỷ lạc được nắm bắt.
Atha vā sevitabbāsevitabbavibhāgavacanato somanassassa pākaṭo antarāyakarabhāvo, na tathā pītiyāti pītiyeva lobhasahagatattena visesetvā vuttā.
Alternatively, the nature of happiness as an obstacle is evident from the statement of the distinction between what should be cultivated and what should not be cultivated, which is not as much the case with joy; therefore, joy itself is mentioned, specified as being associated with greed.
Hoặc vì từ lời nói phân biệt nên thực hành và không nên thực hành, trạng thái chướng ngại của hoan hỷ là rõ ràng, không như hỷ lạc, nên chỉ hỷ lạc được đặc biệt nói đến là đồng sanh với tham.
‘‘Luddho attha’’ntiādigāthānaṃ ‘‘kuddho attha’’ntiādi gāthāsu viya attho daṭṭhabbo.
The meaning of the verses beginning “The greedy person does not see the goal,” and so on, should be understood in the same way as the verses beginning “The angry person does not see the goal,” and so on.
Ý nghĩa của các bài kệ "Luddho atthaṃ" (kẻ tham lam) v.v., phải được hiểu như trong các bài kệ "kuddho atthaṃ" (kẻ sân hận) v.v.
‘‘Mamaṃ vā bhikkhave pare vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, dhammassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, saṅghassa vā vaṇṇaṃ bhāseyyuṃ, tatra ce tumhe assatha ānandino sumanā ubbilāvitā, api nu tumhe paresaṃ subhāsitadubbhāsitaṃ ājāneyyāthāti.
“Bhikkhus, if others were to praise me, or praise the Dhamma, or praise the Saṅgha, and if you, Ānanda, were to be joyful, elated, and effervescent, would you then be able to discern the well-spoken from the ill-spoken of others?”
"Này các Tỳ-khưu, nếu người khác tán thán Ta, hoặc tán thán Pháp, hoặc tán thán Tăng, và nếu khi đó các ông hoan hỷ, vui mừng, phồng lên, thì liệu các ông có thể nhận biết được lời nói hay hay dở của người khác không?" "Không, bạch Thế Tôn." Đây là lần thứ ba, mặc dù nó không có mặt trong bài giảng vào thời điểm thuyết pháp vì không có người để trình bày, nhưng vì ý nghĩa đó có thể xảy ra, nên nó được xem là có mặt về mặt ý nghĩa, như trường hợp của Kathāvatthu-pakaraṇa (luận tạng) một cách chi tiết, đó là ý nghĩa.
No hetaṃ bhante’’ti ayaṃ tatiyavāro, so desanākāle nīharitvā desetabbapuggalābhāvato desanāya anāgatopi tadatthasambhavato atthato āgatoyevāti daṭṭhabbo yathā taṃ kathāvatthupakaraṇaṃ vitthāravasenāti adhippāyo.
“No, venerable sir.” This is the third turn, which, though not present in the discourse itself due to the absence of individuals to be extracted and taught at the time of the discourse, is nevertheless understood to be present in meaning due to the possibility of its sense, just as that Kathāvatthu treatise is in its detailed form; this is the intention.
"Không, bạch Thế Tôn." Đây là lần thứ ba, mặc dù nó không có mặt trong bài giảng vào thời điểm thuyết pháp vì không có người để trình bày, nhưng vì ý nghĩa đó có thể xảy ra, nên nó được xem là có mặt về mặt ý nghĩa, như trường hợp của Kathāvatthu-pakaraṇa (luận tạng) một cách chi tiết, đó là ý nghĩa.
‘‘Atthato āgato yevā’’ti etena saṃvaṇṇanākāle tathā bujjhanakasattānaṃ vasena so vāro ānetvā vattabboti dasseti.
By the phrase “is indeed present in meaning,” he shows that at the time of explanation, that turn should be introduced and spoken according to the sentient beings capable of understanding it thus.
Với câu "Atthato āgato yevā" (đã có mặt về mặt ý nghĩa), điều này chỉ ra rằng vào thời điểm giải thích, phần đó phải được đưa ra và nói theo cách của những chúng sanh có thể hiểu như vậy.
‘‘Yatheva hī’’tiādinā tamevatthasambhavaṃ vibhāveti.
He clarifies this very possibility of meaning with “just as…” and so on.
Với câu "Yatheva hī" (chính vì vậy), v.v., Ngài giải thích khả năng của ý nghĩa đó.
Vuttanayenāti ‘‘tatra tumhehīti tasmiṃ vaṇṇe tumhehī’’tiādinā, ‘‘dutiyaṃ padaṃ paṭhamassa padassa, catutthañca tatiyassa vevacana’’ntiādinā ca vuttanayena.
Vuttanayenā (in the manner stated) means in the manner stated, beginning with “‘by you in that praise’ means ‘by you in that praise’,” and “the second term is a synonym for the first term, and the fourth for the third.”
Vuttanayenā (theo cách đã nói) là theo cách đã nói trong "tatra tumhehīti tasmiṃ vaṇṇe tumhehī" (ở đó, các ông, trong sự tán thán đó, các ông), v.v., và "từ thứ hai là đồng nghĩa với từ thứ nhất, và từ thứ tư với từ thứ ba," v.v.
7. Nivatto amūlakattā vissajjetabbatābhāvato.
Nivatto (ceased) because it is groundless, there is no need to refute it.
Nivatto (được loại bỏ) vì không có gốc rễ, không cần phải từ bỏ.
Anuvattatiyeva vissajjetabbatāya adhikatabhāvato.
Anuvattatiyeva (it follows indeed) because there is an abundance of things to be refuted.
Anuvattatiyeva (vẫn tiếp tục) vì có nhiều điều cần phải từ bỏ.
Anusandhiṃ dassessati ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā.
Anusandhiṃ dassessati (he will show the connection) with “Bhikkhus, there is,” and so on.
Anusandhiṃ dassessati (sẽ chỉ ra sự liên kết) bằng câu "atthi bhikkhave" (này các Tỳ-khưu, có), v.v.
Oranti vā aparabhāgo ‘‘orato bhogaṃ, oraṃ pāra’’ntiādīsu viya.
The latter part is ora (lower), as in phrases like “wealth from here,” “this side, the other side.”
"Oranti" (phần dưới, phần sau) hoặc phần sau, như trong "orato bhogaṃ, oraṃ pāraṃ" (tài sản ở bờ này, bờ này và bờ kia), v.v.
Atha vā heṭṭhāattho ora-saddo ‘‘oraṃ āgamanāya ye paccayā, te orambhāgiyāni saṃyojanānī’’tiādīsu viya.
Alternatively, the meaning of ora (lower) is the lower part, as in “The factors that lead to returning to this side are the lower fetters,” and so on.
Hoặc là từ ora (dưới) có nghĩa là "phần dưới" như trong "oraṃ āgamanāya ye paccayā, te orambhāgiyāni saṃyojanānī" (những nhân tố dẫn đến việc trở lại bờ này, đó là những kiết sử hạ phần), v.v.
Sīlañhi samādhipaññāyo apekkhitvā aparabhāgo, heṭṭhābhūtañca hotīti.
For morality, when viewed in relation to concentration and wisdom, is the latter part, and also exists as the lower part.
Giới (sīla) là phần sau, và cũng là phần dưới, khi xét đến định và tuệ.
Sīlamattakanti ettha matta-saddo appakattho vā ‘‘bhesajjamattā’’tiādīsu (dī. ni. 1.447) viya.
In sīlamattakaṃ (mere morality), the word matta has the meaning of small, as in “a small amount of medicine,” and so on.
Trong câu Sīlamattakaṃ (chỉ giới), từ matta (chỉ) có nghĩa là ít ỏi, như trong "bhesajjamattā" (chỉ một ít thuốc), v.v. (Dī. Ni. 1.447).
Visesanivattiattho vā ‘‘avitakkavicāramattā dhammā (dha. sa. tikamātikā 6), manomattā dhātu manodhātū’’ti ca ādīsu viya.
Or it means a limitation or exclusion, as in “phenomena that are without initial application and sustained application,” and “the element of mind is mind-element.”
Hoặc có nghĩa là loại trừ đặc biệt, như trong "avitakkavicāramattā dhammā" (các pháp chỉ không có tầm không có tứ) (Dha. Sa. Tikamātikā 6), "manomattā dhātu manodhātu" (giới chỉ ý là ý giới), v.v.
‘‘Appamattakaṃ, oramattaka’’nti padadvayena sāmaññato vuttoyeva hi attho sīlamattakanti visesavasena vutto.
Indeed, the meaning generally expressed by the two words appamattakaṃ (a little bit) and oramattakaṃ (a small amount of the lower) is expressed specifically as sīlamattakaṃ.
Thật vậy, ý nghĩa đã được nói chung bằng hai từ "appamattakaṃ" (một chút), "oramattakaṃ" (một chút ở phần dưới) lại được nói đặc biệt bằng "sīlamattakaṃ" (chỉ giới).
Atha vā sīlenapi tadekadesasseva saṅgahaṇatthaṃ appakatthavācako, visesanivattiattho eva vā ‘‘sīlamattaka’’nti ettha matta-saddo vutto.
Alternatively, in the phrase sīlamattakaṃ, the word matta is used either to imply the inclusion of only a part of morality, referring to a small amount, or with the meaning of a limitation or exclusion.
Hoặc là, để bao gồm chỉ một phần của giới, từ matta trong "sīlamattakaṃ" có nghĩa là "một chút", hoặc chỉ có nghĩa là loại trừ đặc biệt.
Tathā hi indriyasaṃvarapaccayasannissitasīlāni idha desanaṃ anāruḷhāni.
For indeed, moralities conditioned by sense-restraint and proper requisites are not included in this discourse.
Thật vậy, các giới nương tựa vào sự phòng hộ các căn không được đề cập trong bài giảng này.
Na hi tāni pātimokkhaājīvapārisuddhisīlāni viya sabbaputhujjanesu pākaṭānīti.
For these are not evident to all ordinary people, like the Pātimokkha and livelihood-purity moralities.
Vì chúng không rõ ràng đối với tất cả phàm phu như giới Pātimokkha và giới thanh tịnh về sinh kế.
‘‘Ussāhaṃ katvā’’ti etena ‘‘vadamāno’’ti ettha sattiatthaṃ māna-saddaṃ dasseti.
By “having made effort,” he shows that the word māna in vadamāno (speaking) has the meaning of being active.
Với câu "Ussāhaṃ katvā" (đã nỗ lực), điều này chỉ ra từ "māna" trong "vadamāno" (khi nói) có nghĩa là "có mặt."
Alaṅkaraṇaṃ vibhūsanaṃ alaṅkāro, kuṇḍalādipasādhanaṃ vā.
Adornment, embellishment is alaṅkāro, or ornamentation like earrings, etc.
Sự trang hoàng, sự tô điểm là alaṅkāro (sự trang sức), hoặc đồ trang sức như bông tai, v.v.
Ūnaṭṭhānapūraṇaṃ maṇḍanaṃ.
Filling a deficiency is maṇḍanaṃ.
Sự bổ sung những chỗ thiếu sót là maṇḍanaṃ (sự trang điểm).
Maṇḍaneti maṇḍanahetu.
Maṇḍane (for adorning) means for the sake of adorning.
Maṇḍane (trong sự trang điểm) là vì mục đích trang điểm.
Atha vā maṇḍatīti maṇḍano, maṇḍanajātiko puriso.
Alternatively, maṇḍati (adorns) means maṇḍano, an adorning person.
Hoặc "maṇḍati" là "maṇḍano" (người trang điểm), một người có thói quen trang điểm.
Bahuvacanatthe ca idaṃ ekavacanaṃ, maṇḍanasīlesūti attho.
And this is singular in the sense of plural; the meaning is, among those who are adorned by morality.
Và đây là số ít cho ý nghĩa số nhiều, nghĩa là "trong những người có thói quen trang điểm."
Paripūrakārīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena sakalampi sīlathomana suttaṃ dasseti.
In paripūrakārī (one who completes), the word iti means ādi (etc.) or indicates a type; thereby, it refers to the entire discourse praising morality.
Trong câu Paripūrakārī (người làm cho hoàn chỉnh), từ iti (như vậy) có nghĩa là "v.v." hoặc có nghĩa là "cách thức," qua đó chỉ ra toàn bộ bài kinh tán thán giới.
Candananti candanasahacaraṇato candanagandho, tathā tagarādīsupi.
Candanaṃ (sandalwood) means the scent of sandalwood due to its association with sandalwood; similarly for tagara and so on.
Candanaṃ (gỗ chiên đàn) là mùi hương chiên đàn vì nó đi kèm với chiên đàn, và cũng tương tự với tagarā (cây tagara), v.v.
Satañca gandhoti ettha gandho viyāti gandhoti vutto sīlanibandhano thutighoso.
In satañca gandho (and the fragrance of the good), gandho (fragrance) is said as if it were a fragrance, referring to the sound of praise based on morality.
Trong câu Satañca gandho (và mùi hương của người thiện), "gandho" (mùi hương) được nói là tiếng ca ngợi phát sinh từ giới, như là mùi hương.
Sīlañhi kittiyā nimittaṃ.
For morality is the cause of renown.
Giới là dấu hiệu của danh tiếng.
Yathāha ‘‘sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 2.150; a. ni. 5.213; mahāva. 285).
As it is said: ‘For one who is virtuous, endowed with morality, a good reputation arises.’
Như đã nói: "Danh tiếng tốt đẹp của người giữ giới, người đầy đủ giới hạnh, vang dội khắp nơi" (Dī. Ni. 2.150; A. Ni. 5.213; Mahāva. 285).
Pavāyatīti pakāsati.
‘Pavāyati’ means shines (or manifests).
Pavāyatī (lan tỏa) nghĩa là hiển lộ.
Gandhāva gandhajātā.
Just like scents, ‘gandhajātā’ (kinds of scents).
Các loại mùi hương là gandhajātā.
‘‘Appakaṃ bahuka’’nti idaṃ pārāpāraṃ viya aññamaññaṃ upanidhāya vuccatīti āha ‘‘upariguṇe upanidhāyā’’ti.
Regarding ‘little and much,’ this is said by comparing one to another, like a near shore and a far shore; thus, he says, ‘by comparing superior qualities.’
Câu "Appakaṃ bahukaṃ" (ít và nhiều) được nói bằng cách so sánh lẫn nhau như "bờ này và bờ kia," nên Ngài nói "upariguṇe upanidhāyā" (bằng cách so sánh với các phẩm chất cao hơn).
Sīlañhīti ettha hi-saddo hetuattho, tena idaṃ dasseti ‘‘yasmā sīlaṃ kiñcāpi patiṭṭhābhāvena samādhissa bahukāraṃ, pabhāvādiguṇavisese panassa upanidhāya kalampi na upeti, tathā samādhi ca paññāyā’’ti.
In " Sīlañhi," the word " hi" means 'cause'. By this, it is shown, "Although sīla is of great assistance to samādhi by serving as a foundation, yet when compared to its special qualities such as its eminence, it does not amount to even a fraction; and similarly, samādhi to paññā."
Trong cụm từ Sīlañhī, từ hi mang nghĩa nguyên nhân. Do đó, điều này chỉ ra rằng: “Bởi vì giới (sīla), mặc dù rất hữu ích cho định (samādhi) như một nền tảng, nhưng khi so sánh với các đặc tính ưu việt như uy lực, nó không thể sánh bằng một phần nhỏ; cũng như định đối với tuệ (paññā).”
Tenevāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Therefore, it is said, " "Therefore" and so on."
Vì vậy,* đã nói “do đó” và tiếp theo.
Idāni ‘‘katha’’nti pucchitvā samādhissa ānubhāvaṃ vitthārato vibhāveti.
Now, having asked "How?", it explains the power of samādhi in detail.
Bây giờ, sau khi hỏi “như thế nào”,* giải thích chi tiết uy lực của định.
‘‘Abhi…pe… mūle’’ti idaṃ yamakapāṭihāriyassa supākaṭabhāvadassanatthaṃ, aññehi bodhimūlañātisamāgamādīsu katapāṭihāriyehi visesanatthañca vuttaṃ.
The phrase " "Abhi…* …mūle"" is stated to show the extreme clarity of the Twin Miracle (yamakapāṭihāriya), and to distinguish it from other miracles performed at the root of the Bodhi tree, during the gathering of relatives, and so forth.
Cụm từ “Abhi…pe… mūle” được nói ra để chỉ rõ sự hiển nhiên của song thần thông (yamaka-pāṭihāriya), và để phân biệt với các thần thông khác được thực hiện tại cội Bồ-đề, trong các cuộc hội ngộ thân quyến, v.v.
Yamakapāṭihāriyakaraṇatthāya hi bhagavato citte uppanne tadanucchavikaṃ ṭhānaṃ icchitabbanti ratanamaṇḍapādi sakkassa devarañño āṇāya vissakammunā nimmitanti vadanti, bhagavatāva nimmitanti apare.
They say that when the thought to perform the Twin Miracle arose in the Blessed One, a suitable place was desired, and thus a jewel pavilion and so on were created by Vissakamma at the command of Sakka, the king of devas; others say they were created by the Blessed One himself.
Người ta nói rằng, khi ý muốn thực hiện song thần thông khởi lên trong tâm của Đức Thế Tôn, một nơi thích hợp đã được mong muốn, và do đó, một bảo tháp bằng ngọc, v.v., đã được Visukamma tạo ra theo lệnh của vua trời Sakka; những người khác lại nói rằng chính Đức Thế Tôn đã tạo ra.
‘‘Yo koci evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattho atthi ce, āgacchatū’’ti codanāsadisattā vuttaṃ ‘‘attādānaparidīpana’’nti.
The phrase " "attādānaparidīpana"" is said because it is like an urging, "If anyone is capable of performing such a miracle, let them come!"
Vì có tính chất như một lời thách thức “Nếu có ai có thể thực hiện thần thông như vậy, hãy đến đây!”, nên đã nói “attādānaparidīpana” (sự tự phô bày).
Tattha attādānaṃ anuyogo, titthiyānaṃ tathā kātuṃ asamatthattā, ‘‘karissāmā’’ti pubbe uṭṭhitattā titthiyaparimaddanaṃ.
There, " attādānaṃ" means 'challenge' or 'application', because the sectarians (titthiya) were unable to perform it. " titthiyaparimaddanaṃ" means 'crushing the sectarians' because they had previously arisen with the intention to do it.
Trong đó, attādāna là sự khảo sát (anuyoga), do các ngoại đạo không thể làm được như vậy; và vì họ đã tự mình tuyên bố “chúng tôi sẽ làm”, nên titthiyaparimaddana (sự nghiền nát ngoại đạo).
‘‘Heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattati.
"From the lower part of the body, a mass of fire proceeds; from the upper part of the body, a stream of water proceeds.
“Từ phần thân dưới, một khối lửa bốc lên; từ phần thân trên, một dòng nước chảy ra.
Puratthimakāyato aggi, pacchimakāyato udakaṃ.
From the eastern part of the body, fire; from the western part of the body, water.
Từ phần thân trước, lửa; từ phần thân sau, nước.
Pacchimakāyato aggi, puratthimakāyato udakaṃ.
From the western part of the body, fire; from the eastern part of the body, water.
Từ phần thân sau, lửa; từ phần thân trước, nước.
Dakkhiṇaakkhito aggi, vāmaakkhito udakaṃ.
From the right eye, fire; from the left eye, water.
Từ mắt phải, lửa; từ mắt trái, nước.
Vāmaakkhito aggi, dakkhiṇaakkhito udakaṃ.
From the left eye, fire; from the right eye, water.
Từ mắt trái, lửa; từ mắt phải, nước.
Dakkhiṇakaṇṇasotato aggi, vāmakaṇṇasotato udakaṃ.
From the right ear-hole, fire; from the left ear-hole, water.
Từ lỗ tai phải, lửa; từ lỗ tai trái, nước.
Vāmakaṇṇasotato aggi, dakkhiṇakaṇṇasotato udakaṃ.
From the left ear-hole, fire; from the right ear-hole, water.
Từ lỗ tai trái, lửa; từ lỗ tai phải, nước.
Dakkhiṇanāsikāsotato aggi, vāmanāsikāsotato udakaṃ.
From the right nostril, fire; from the left nostril, water.
Từ lỗ mũi phải, lửa; từ lỗ mũi trái, nước.
Vāmanāsikāsotato aggi, dakkhiṇanāsikāsotato udakaṃ.
From the left nostril, fire; from the right nostril, water.
Từ lỗ mũi trái, lửa; từ lỗ mũi phải, nước.
Dakkhiṇaaṃsakūṭato aggi, vāmaaṃsakūṭato udakaṃ.
From the right shoulder-blade, fire; from the left shoulder-blade, water.
Từ bả vai phải, lửa; từ bả vai trái, nước.
Vāmaaṃsakūṭato aggi, dakkhiṇaaṃsakūṭato udakaṃ.
From the left shoulder-blade, fire; from the right shoulder-blade, water.
Từ bả vai trái, lửa; từ bả vai phải, nước.
Dakkhiṇahatthato aggi, vāmahatthato udakaṃ.
From the right hand, fire; from the left hand, water.
Từ bàn tay phải, lửa; từ bàn tay trái, nước.
Vāmahatthato aggi, dakkhiṇahatthato udakaṃ.
From the left hand, fire; from the right hand, water.
Từ bàn tay trái, lửa; từ bàn tay phải, nước.
Dakkhiṇapassato aggi, vāmapassato udakaṃ.
From the right side, fire; from the left side, water.
Từ hông phải, lửa; từ hông trái, nước.
Vāmapassato aggi, dakkhiṇapassato udakaṃ.
From the left side, fire; from the right side, water.
Từ hông trái, lửa; từ hông phải, nước.
Dakkhiṇapādato aggi, vāmapādato udakaṃ.
From the right foot, fire; from the left foot, water.
Từ bàn chân phải, lửa; từ bàn chân trái, nước.
Vāmapādato aggi, dakkhiṇapādato udakaṃ.
From the left foot, fire; from the right foot, water.
Từ bàn chân trái, lửa; từ bàn chân phải, nước.
Aṅgulaṅgulehi aggi, aṅgulantarikāhi udakaṃ.
From each finger, fire; from between the fingers, water.
Từ mỗi ngón tay, lửa; từ kẽ ngón tay, nước.
Aṅgulantarikāhi aggi, aṅgulaṅgulehi udakaṃ.
From between the fingers, fire; from each finger, water.
Từ kẽ ngón tay, lửa; từ mỗi ngón tay, nước.
Ekekalomato aggi, ekekalomato udakaṃ.
From each hair, fire; from each hair, water.
Từ mỗi sợi lông, lửa; từ mỗi sợi lông, nước.
Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattatī’’ti (paṭi. ma. 1.116).
From each pore, from each pore, a mass of fire proceeds; from each pore, from each pore, a stream of water proceeds."
Từ mỗi lỗ chân lông, một khối lửa bốc lên; từ mỗi lỗ chân lông, một dòng nước chảy ra.” (Paṭi. Ma. 1.116).
‘‘Channaṃ vaṇṇānanti ādinayappavatta’’nti etthāpi nīlānaṃ pītakānaṃ lohitakānaṃ odātānaṃ mañjiṭṭhānaṃ pabhassarānanti ayaṃ pāḷiseso.
Here, too, in " of the six colours, and so on, developing according to this method," the remaining Pali text is: blue, yellow, red, white, crimson, and radiant.
Trong cụm từ “Channaṃ vaṇṇānanti ādinayappavatta” (theo cách thức bắt đầu với sáu màu), đoạn văn Pali còn thiếu là: “màu xanh, màu vàng, màu đỏ, màu trắng, màu đỏ tươi (mañjiṭṭha), màu sáng chói (pabhassara).”
‘‘Suvaṇṇavaṇṇā rasmiyo’’ti idaṃ tāsaṃ yebhuyyatāya vuttaṃ.
The phrase " golden-colored rays" is stated due to their predominance.
Cụm từ “Suvaṇṇavaṇṇā rasmiyo” (những tia sáng màu vàng kim) được nói ra vì phần lớn chúng có màu đó.
Vitthāretabbanti etthāpi ‘‘satthā tiṭṭhati, nimmito caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappetī’’tiādinā catūsu iriyāpathesu ekekamūlakā satthuvasena cattāro, nimmitavasena cattāroti sabbeva aṭṭha vāre vitthāretabbaṃ.
Here, too, " should be elaborated" means that for each of the four postures—"the Teacher stands, and the created image walks, sits, or lies down"—there are four cases based on the Teacher and four based on the created image, making a total of eight occasions to be elaborated.
Trong cụm từ Vitthāretabba (nên được mở rộng), cũng vậy, “Đức Đạo Sư đứng, và hóa thân đi, hoặc ngồi, hoặc nằm” – theo cách này, trong bốn oai nghi, mỗi oai nghi có bốn trường hợp liên quan đến Đức Đạo Sư, và bốn trường hợp liên quan đến hóa thân, tổng cộng là tám trường hợp nên được mở rộng.
Madhupāyāsanti madhusittaṃ pāyāsaṃ.
" Madhupāyāsaṃ" means rice pudding sprinkled with honey.
Madhupāyāsa là cháo sữa trộn mật.
Attā mitto majjhatto verīti catūsu sīmasambhedavasena caturaṅgasamannāgataṃ mettākammaṭṭhānaṃ. ‘‘Caturaṅgasamannāgata’’nti idaṃ pana ‘‘vīriyādhiṭṭhāna’’nti etenāpi yojetabbaṃ.
The phrase " mettā kammaṭṭhāna endowed with four factors" refers to distinguishing boundaries for oneself, a friend, a neutral person, and an enemy. This phrase "endowed with four factors" should also be connected with "vīriyādhiṭṭhāna" (resolution of energy).
Mettākammaṭṭhānaṃ caturaṅgasamannāgataṃ (đề mục thiền từ bi có bốn chi phần) theo cách phá bỏ ranh giới giữa bốn đối tượng: tự thân, bạn bè, người trung lập, và kẻ thù. Cụm từ “caturaṅgasamannāgata” này cũng nên được nối với “vīriyādhiṭṭhāna” (sự nỗ lực kiên định).
Tattha ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’tiādipāḷi (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22; a. ni. 2.5; a. ni. 8.13; mahāni. 196) vasena caturaṅgasamannāgatatā veditabbā.
There, the endowment with four factors is to be understood in the sense of the Pali text "May the skin and sinews*" (Ma. Ni. 2.184; Saṃ. Ni. 2.22; A. Ni. 2.5; A. Ni. 8.13; Mahāni. 196).
Trong đó, sự có bốn chi phần nên được hiểu theo đoạn Pali “kāmaṃ taco ca nhāru cā” (dù da và gân) và tiếp theo (Ma. Ni. 2.184; Saṃ. Ni. 2.22; A. Ni. 2.5; A. Ni. 8.13; Mahāni. 196).
‘‘Kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4) jarāmaraṇamukhena paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā.
" By introducing knowledge into the causal process" through the doorway of old age and death, as in "Indeed, this world has fallen into trouble" (Dī. Ni. 2.57; Saṃ. Ni. 2.4) and so on.
Paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā (đưa trí tuệ vào duyên khởi) thông qua sự già và chết, như trong “Kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno” (Thật là khó khăn thay cho thế gian này đã rơi vào) và tiếp theo (Dī. Ni. 2.57; Saṃ. Ni. 2.4).
Ānāpānacatutthajjhānanti etthāpi ‘‘sabbabuddhānaṃ āciṇṇa’’nti padaṃ vibhattivipariṇāmaṃ katvā yojetabbaṃ.
Here, in " the fourth jhāna of Anāpāna," the phrase "customary for all Buddhas" should be connected by converting the case ending.
Trong cụm từ Ānāpānacatutthajjhāna (thiền thứ tư về hơi thở vào ra), từ “sabbabuddhānaṃ āciṇṇa” (do tất cả chư Phật đã thực hành) cũng nên được nối vào bằng cách thay đổi biến cách.
Tampi hi sabbabuddhānaṃ āciṇṇamevāti vadanti.
Indeed, they say that it too is customary for all Buddhas.
Người ta nói rằng điều đó cũng là do tất cả chư Phật đã thực hành.
Chattiṃsakoṭisatasahassamukhena mahāvajirañāṇagabbhaṃ gaṇhāpento vipassanaṃ vaḍḍhetvā. Dvattiṃsadoṇagaṇhanappamāṇaṃ kuṇḍaṃ kolambo. Daribhāgo kandaro. Cakkavāḷapādesu mahāsamuddo cakkavāḷamahāsamuddo.
" By developing vipassanā," causing one to grasp the great diamond-knowledge-embryo through 360,000,000 doorways. A basin of 32 doṇas capacity is a " kolambo." A cave part is a " kandaro." The great ocean at the foot of the cakkavāḷa is the " cakkavāḷamahāsamuddo" (great cosmic ocean).
Kolambo là cái chậu có dung tích ba mươi hai đấu. Kandaro là phần hang động. Cakkavāḷamahāsamuddo là đại dương bao quanh các chân núi vũ trụ.
‘‘Duve puthujjanā’’tiādi puthujjane labbhamānavibhāgadassanatthaṃ vuttaṃ, na mūlapariyāyavaṇṇanādīsu viya puthujjanavisesaniddhāraṇatthaṃ.
" Two ordinary individuals (puthujjana)" and so on, is stated to show the divisions found among ordinary individuals, and not for the purpose of defining specific ordinary individuals, as in the exposition of the Mūlapariyāya Sutta and so on.
Cụm từ “Duve puthujjanā” (hai hạng phàm phu) và tiếp theo được nói ra để chỉ rõ sự phân loại có thể có ở phàm phu, chứ không phải để xác định đặc điểm của phàm phu như trong các chú giải về Mūlapariyāya, v.v.
Sabbopi hi puthujjano bhagavato upari guṇe vibhāvetuṃ na sakkoti, tiṭṭhatu puthujjano, sāvakapaccekabuddhānampi avisayā buddhaguṇā.
For no ordinary individual is able to explain the qualities of the Blessed One; let alone an ordinary individual, the qualities of the Buddha are beyond the scope even of disciples and Paccekabuddhas.
Thật vậy, không một phàm phu nào có thể giải thích các đức tính của Đức Thế Tôn; hãy bỏ qua phàm phu, ngay cả các đức tính của chư Phật cũng nằm ngoài tầm hiểu biết của các bậc Thanh văn và Độc giác Phật.
Tathā hi vakkhati ‘‘sotāpannā’’tiādi (dī. ni. aṭṭha. 1.8).
Thus it will say, "stream-enterers" and so on (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.8).
Thật vậy,* sẽ nói “sotāpannā” (bậc Nhập Lưu) và tiếp theo (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.8).
Vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Atthaparipucchanaṃ paripucchā. Aṭṭhakathāvasena atthassa savanaṃ savanaṃ. Byañjanatthānaṃ sunikkhepasudassanena dhammassa pariharaṇaṃ dhāraṇaṃ. Evaṃ sutadhātaparicitānaṃ manasānupekkhanaṃ paccavekkhaṇaṃ. Bahūnaṃ nānappakārānaṃ kilesānaṃ sakkāyadiṭṭhiyā ca avihatattā tā janenti, tāhi vā janitāti puthujjanā. Avighātameva vā jana-saddo vadati.
The act of committing to memory is " uggaho" (learning by heart). The questioning of the meaning is " paripucchā" (inquiry). The hearing of the meaning according to the commentaries is " savanaṃ" (listening). The preservation of the Dhamma through good arrangement and clear presentation of the literal meanings is " dhāraṇaṃ" (retention). The mental reflection upon such learned Dhamma elements is " paccavekkhaṇaṃ" (review). Since they are not suppressed by the many various defilements and by sakkāyadiṭṭhi, they generate them, or are generated by them, thus " puthujjanā" (ordinary individuals). Or the word " jana" refers to non-suppression itself.
Việc ghi nhớ bằng lời nói là uggaho (sự thọ trì). Việc hỏi về ý nghĩa là paripucchā (sự vấn nghĩa). Việc lắng nghe ý nghĩa theo Chú Giải là savanaṃ (sự lắng nghe). Việc bảo vệ Pháp bằng cách trình bày rõ ràng và sắp xếp tốt các ý nghĩa của từ ngữ là dhāraṇaṃ (sự ghi nhớ). Việc quán xét trong tâm những gì đã được nghe và quen thuộc như vậy là paccavekkhaṇaṃ (sự quán xét). Vì chúng sinh ra nhiều loại phiền não khác nhau và tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) chưa bị diệt trừ, hoặc được sinh ra bởi chúng, nên gọi là puthujjanā (phàm phu). Hoặc từ jana có nghĩa là sự không bị diệt trừ.
Puthu satthārānaṃ mukhullokikāti ettha puthū janā satthupaṭiññā etesanti puthujjanāti vacanattho.
In " Puthu satthārānaṃ mukhullokikā" (looking up to various teachers), the meaning of " puthujjanā" is "those who have various teachers as their declaration."
Trong cụm từ Puthu satthārānaṃ mukhullokikā (những người nhìn vào mặt của nhiều vị đạo sư), nghĩa của từ puthujjanā là “những người có nhiều vị đạo sư tự xưng là bậc Đạo Sư”.
Puthu…pe… avuṭṭhitāti ettha janetabbā, jāyanti vā etthāti janā, gatiyo.
In " Puthu…* …avuṭṭhitā" (not arisen among various*), "janā" refers to destinies, that which is to be generated, or that in which things are generated.
Trong cụm từ Puthu…pe… avuṭṭhitā (nhiều…pe… chưa thoát khỏi), janā là những nơi sinh ra, hoặc những nơi mà chúng sinh ra, tức là các cảnh giới (gati).
Puthū janā etesanti puthujjanā. Ito pare jāyanti etehīti janā, abhisaṅkhārādayo.
Those who have various destinies are " puthujjanā." The word "janā" here refers to mental formations (abhisaṅkhārādayo) and so on, by which one is born beyond this*.
Những người có nhiều cảnh giới đó là puthujjanā. Từ đó, những gì sinh ra bởi chúng là janā, tức là các hành (abhisaṅkhāra), v.v.
Te etesaṃ puthū vijjantīti puthujjanā. Abhisaṅkharaṇādi attho eva vā jana-saddo daṭṭhabbo.
Since these are various in them, they are " puthujjanā." Or the word " jana" should be understood as having the meaning of mental formation and so on.
Chúng hiện hữu nhiều ở những người này nên gọi là puthujjanā. Hoặc từ jana nên được hiểu theo nghĩa là sự tạo tác (abhisaṅkharaṇa), v.v.
Kāmarāgabhavarāgadiṭṭhiavijjā oghā. Rāgaggiādayo santāpā. Teyeva, sabbepi vā kilesā pariḷāhā.
Sensual craving, craving for existence, wrong views, ignorance are " oghā" (floods). The fire of lust and so on are " santāpā" (burning fevers). These same, or all defilements, are " pariḷāhā" (feverish excitements).
Tham dục (kāmarāga), ái hữu (bhavarāga), tà kiến (diṭṭhi), vô minh (avijjā) là oghā (các dòng nước lũ). Lửa tham (rāgaggi) và tiếp theo là santāpā (các sự thiêu đốt). Chính chúng, hoặc tất cả các phiền não, là pariḷāhā (các sự nóng bức).
Puthu pañcasu kāmaguṇesu rattāti ettha jāyatīti jano, rāgo gedhoti evaṃ ādiko.
In " Puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā" (attached to various five sense objects), "jana" means that which is born, such as lust or greed and so on.
Trong cụm từ Puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā (tham đắm nhiều vào năm dục lạc), jano là thứ sinh ra, tức là tham ái (rāgo gedho) và tiếp theo.
Puthu jano etesanti puthujjanā, puthūsu vā janā jātā rattāti evaṃ rāgādiattho eva vā jana-saddo daṭṭhabbo.
Those who have various lusts are " puthujjanā," or the word " jana" should be understood as having the meaning of lust and so on, that is, those who are attached, born in various*.
Những người có nhiều thứ sinh ra đó là puthujjanā, hoặc những thứ sinh ra nhiều ở họ, những người tham đắm, v.v., nên từ jana nên được hiểu theo nghĩa tham ái, v.v.
Palibuddhāti sambuddhā, upaddutā vā.
" Palibuddhā" means bound, or afflicted.
Palibuddhā là bị trói buộc (sambuddhā), hoặc bị quấy nhiễu (upaddutā).
‘‘Puthūnaṃ gaṇanapathamatītāna’’ntiādinā puthū janā puthujjanāti dasseti.
By " "Of those beyond the count of ordinary individuals,"" and so on, it shows that "various individuals" are " puthujjanā."
Bằng cách nói “Puthūnaṃ gaṇanapathamatītānaṃ” (những người vượt quá số lượng),* chỉ ra rằng nhiều người là puthujjanā (phàm phu).
Tathā āgatoti ettha ākāraniyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo.
Here, in ‘Tathā āgato’ (Thus Come), the word ‘tathā’ is for conveying an analogy in terms of the regulation of aspect.
Ở đây, trong Tathā āgato, từ tathā có nghĩa là làm rõ sự so sánh theo cách thức quy định. Từ āgata có nghĩa là sự đến của con đường thực hành (paṭipadāgamanattho) do sự phân biệt được thiết lập từ sự làm rõ tính phổ quát, chứ không phải là sự đến của trí tuệ (ñāṇagamanattho) như trong “tathalakkhaṇaṃ āgato” v.v., cũng không phải là sự đến của thân (kāyagamanādiattho) như trong “Mahāsamaṇa đã đến Giribbaja của xứ Māgadha” v.v.
Sāmaññajotanāya visesāvaṭṭhānato paṭipadāgamanattho āgata-saddo, na ñāṇagamanattho ‘‘tathalakkhaṇaṃ āgato’’tiādīsu (dī. ni. aṭṭha. 1.7; ma. ni. aṭṭha. 1.12; saṃ. ni. aṭṭha. 2.4.78; a. ni. aṭṭha. 1.1.170; udā. aṭṭha. 18; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37; theragā. aṭṭha. 1.3; itivu. aṭṭha. 38; mahāni. aṭṭha. 14) viya, nāpi kāyagamanādiattho ‘‘āgato kho mahāsamaṇo, māgadhānaṃ giribbaja’’ntiādīsu (mahāva. 62) viya.
The word ‘āgata’ signifies the coming by way of the path (paṭipadāgamanattho), because of being established in distinction by clarifying the commonality, and not in terms of the coming of knowledge as in phrases like ‘has come to the characteristic of suchness’ or in terms of bodily coming, as in phrases like ‘the great recluse has come to Giribbaja of the Magadhans.’
Ở đây, trong đó từ tathā có nghĩa là làm rõ sự so sánh theo cách thức quy định, do lòng đại bi là chính yếu, nên để trình bày con đường thực hành (paṭipadā) mà các vị Phật quá khứ đã đến, bằng cách đưa ra ví dụ một cách phổ quát thông qua lòng đại bi, và do sự liên kết tuyệt đối của các từ yaṃ-taṃ, nên đã nói “yathā sabbaloka…pe… āgatā”.
Tattha yadākāraniyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo, taṃ karuṇāpadhānattā mahākaruṇāmukhena purimabuddhānaṃ āgamanapaṭipadaṃ udāharaṇavasena sāmaññato dassento yaṃtaṃsaddānaṃ ekantasambandhabhāvato ‘‘yathā sabbaloka…pe… āgatā’’ti āha.
In this regard, where the word ‘tathā’ conveys an analogy by way of the regulation of aspect, then, due to the predominance of compassion, showing generally the path of coming of previous Buddhas through the great compassion as an example, he says, ‘Yathā sabbaloka…pe… āgatā’ (As all the world…pe… have come), due to the absolute connection between the words ‘yaṃ’ and ‘taṃ’ (whatever and that).
Để minh họa con đường thực hành đó bằng cách đề cập đến sáu vị Chánh Đẳng Giác như Vipassī v.v., những vị đã được giải thích rõ ràng và gần gũi trong các kinh điển như Mahāpadāna Sutta v.v., nên đã nói “yathā vipassī bhagavā” v.v.
Taṃ pana paṭipadaṃ mahāpadānasuttādīsu (dī. ni. 2.4) sambahulaniddesena supākaṭānaṃ āsannānañca vipassīādīnaṃ channaṃ sammāsambuddhānaṃ vasena nidassento ‘‘yathā vipassī bhagavā’’tiādimāha.
This path, however, he exemplifies by means of the six Sammāsambuddhas, such as Vipassī and others, who are well-known through numerous descriptions in the Mahāpadāna Sutta and other suttas, and are near (in time or understanding), saying, ‘Yathā Vipassī Bhagavā’ (As the Blessed One Vipassī), and so on.
Ở đây, yena abhinīhārenā có nghĩa là bằng lời nguyện thân (kāyappaṇidhāna) và lời nguyện lớn (mahāpaṇidhāna) được cấu thành bởi tám yếu tố, đó là sự thành tựu của các điều kiện làm người, việc thấy bậc Đạo Sư, sự xuất gia, sự thành tựu của các phẩm chất như thắng trí, sự cống hiến và ý chí.
Tattha yena abhinīhārenāti manussattaliṅgasampattihetusatthāradassanapabbajjāabhiññādiguṇasampattiadhikārachandānaṃ vasena aṭṭhaṅgasamannāgatena kāyappaṇidhānamahāpaṇidhānena.
Here, ‘yena abhinīhārena’ (by which aspiration) means by the great aspiration, which is a dedication of body endowed with eight factors, in terms of the qualities such as attainment of human state, seeing the Teacher, renunciation, supernormal powers, perfection of qualities, authority, and intention.
Vì lời nguyện thân của tất cả các vị Phật đều thành tựu bằng sự quyết tâm này.
Sabbesañhi buddhānaṃ kāyappaṇidhānaṃ imināva abhinīhārena samijjhatīti.
Indeed, the bodily aspiration of all Buddhas is accomplished by this very aspiration.
Sau khi trình bày ý nghĩa của từ “Tathāgato” theo lời nguyện lớn như vậy, bây giờ để trình bày theo sự hoàn thành các ba-la-mật, đã nói “yathā vipassī bhagavā…pe… kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā” v.v.
Evaṃ mahābhinīhāravasena ‘‘tathāgato’’ti padassa atthaṃ dassetvā idāni pāramīpūraṇavasena dassetuṃ ‘‘yathā vipassī bhagavā…pe… kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā’’tiādimāha.
Having thus explained the meaning of the word ‘Tathāgata’ in terms of great aspiration, he now explains it in terms of the completion of the Pāramīs, saying, ‘Yathā Vipassī Bhagavā…pe… Kassapo Bhagavā dānapāramiṃ pūretvā’ (As the Blessed One Vipassī…pe… the Blessed One Kassapa, having fulfilled the perfection of giving), and so on.
Và ở đây, để tạo sự khéo léo cho những người học kinh điển trong con đường Đại Bồ đề (mahābodhiyāna), bài giảng chi tiết về các ba-la-mật này là: Những ba-la-mật này là gì?
Kenaṭṭhena pāramiyoti dānasīlādiguṇavisesayogena sattuttamatāya paramā mahāsattā bodhisattā, tesaṃ bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyā.
Regarding ‘In what sense are they Pāramīs?’: Bodhisattas are the highest beings (paramā mahāsattā) due to their excellence among beings through their qualities of giving, morality, etc. Their state or action is Pāramī, which is the act of giving and so forth.
Với ý nghĩa nào mà chúng được gọi là ba-la-mật? Do sự kết hợp với các phẩm chất đặc biệt như bố thí, trì giới v.v., các vị Đại Bồ Tát (bodhisatta) là những bậc tối thượng trong chúng sanh (paramā mahāsattā). Ba-la-mật là trạng thái hoặc hành động của họ, tức là hành vi bố thí v.v.
Atha vā paratīti paramo, dānādiguṇānaṃ pūrako pālako ca bodhisatto.
Alternatively, one who goes beyond (paratīti) is supreme (paramo), a Bodhisatta who fulfills and protects the qualities of giving and so forth.
Hoặc là, người vượt qua (paratīti) là tối thượng (paramo), tức là Bồ Tát là người hoàn thành và bảo vệ các phẩm chất bố thí v.v.
Paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyāva.
That which belongs to the supreme, or the state or action of the supreme, is Pāramī, which is indeed the act of giving and so forth.
Đây là của bậc tối thượng, hoặc là trạng thái, hoặc là hành động của bậc tối thượng, tức là hành vi bố thí v.v.
Atha vā paraṃ sattaṃ attani mavati bandhati guṇavisesayogena, paraṃ vā adhikataraṃ majjati sujjhati saṃkilesamalato, paraṃ vā seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchati, paraṃ vā lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇavisesena idhalokaṃ viya munāti paricchindati, paraṃ vā ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipati, paraṃ vā attabhūtato dhammakāyato aññaṃ, paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti paramo, mahāsatto.
Alternatively, one who binds (mavati) other beings to oneself through special qualities, or purifies (majjati) oneself more (paraṃ) from the stain of defilements, or goes (mayati) especially to the supreme (paraṃ) Nibbāna, or cognizes (munāti) the other world (paraṃ lokaṃ) as if it were this world with special knowledge as a measure, or places (minoti) an excessive (paraṃ) collection of qualities such as morality in one's own continuum, or harms (mināti) the host of defilement-thieves which are other than the personal entity or Dhamma-body, or are opposing and causing harm—is supreme (paramo), a great being.
Hoặc là, người tối thượng (paramo) là Đại Bồ Tát (mahāsatto) vì: người đó thu hút (mavati) chúng sanh khác (paraṃ sattaṃ) về mình bằng sự kết hợp với các phẩm chất đặc biệt; hoặc là, người đó thanh lọc (majjati) và làm trong sạch (sujjhati) chính mình hơn (adhikataraṃ) khỏi sự ô nhiễm của phiền não; hoặc là, người đó đặc biệt đi đến (mayati gacchati) Niết Bàn (nibbānaṃ) tối thượng (paraṃ seṭṭhaṃ); hoặc là, người đó nhận thức (munāti paricchindati) thế giới khác (paraṃ lokaṃ) bằng trí tuệ đặc biệt như thế giới hiện tại, coi đó là thước đo; hoặc là, người đó đưa vào (minoti pakkhipati) trong dòng tâm thức của mình một tập hợp các phẩm chất như giới v.v. vượt trội (ativi-ya); hoặc là, người đó làm hại (mināti hiṃsati) tập hợp các kẻ thù phiền não (kilesacoragaṇaṃ) khác (aññaṃ) với thân pháp (dhammakāya) của mình, hoặc là đối kháng (paṭipakkhaṃ) với những điều bất lợi đó.
‘‘Paramassa aya’’ntiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ.
‘That which belongs to the supreme’ and so on should be construed in the manner already stated.
“Paramassa ayaṃ” v.v. nên được kết hợp theo cách đã nói.
Pāre vā nibbāne majjati sujjhati satte ca sodheti, tattha vā satte mavati bandhati yojeti, taṃ vā mayati gacchati gameti ca, munāti vā taṃ yāthāvato, tattha vā satte minoti pakkhipati, kilesāriṃ vā sattānaṃ tattha mināti hiṃsatīti pāramī, mahāpuriso.
Or, one who purifies (majjati) oneself in Nibbāna, or purifies beings there, or binds (mavati) or joins beings there, or goes (mayati) or leads to it, or knows (munāti) it as it truly is, or places (minoti) beings there, or harms (mināti) the enemy of defilements for beings there—is Pāramī, a great person.
Hoặc là, ba-la-mật (pāramī) là bậc đại nhân (mahāpuriso) vì: người đó thanh lọc (majjati sujjhati) ở Niết Bàn (nibbāne) bờ bên kia (pāre) và thanh lọc chúng sanh; hoặc là, người đó thu hút (mavati bandhati yojeti) chúng sanh ở đó; hoặc là, người đó đi đến (mayati gacchati) và dẫn đến (gameti ca) Niết Bàn đó; hoặc là, người đó nhận thức (munāti) Niết Bàn đó một cách chân thật (yāthāvato); hoặc là, người đó đưa (minoti pakkhipati) chúng sanh vào đó; hoặc là, người đó làm hại (mināti hiṃsati) kẻ thù phiền não (kilesāriṃ) của chúng sanh ở đó.
Tassa bhāvo, kammaṃ vā pāramitā, dānādikiriyāva.
Their state or action is Pāramitā, which is indeed the act of giving and so forth.
Trạng thái hoặc hành động của vị đó là ba-la-mật (pāramitā), tức là hành vi bố thí v.v.
Iminā nayena pāramīnaṃ saddattho veditabbo.
In this manner, the etymological meaning of Pāramī should be understood.
Theo cách này, ý nghĩa của từ ba-la-mật nên được hiểu.
‘‘Kati nu kho bhante buddhakārakā dhammā?
‘How many are the Dhamma factors that make a Buddha, venerable sir?
“Bạch Thế Tôn, có bao nhiêu pháp tạo thành Phật quả?
Dasa kho sāriputta buddhakārakā dhammā.
Sāriputta, there are ten Dhamma factors that make a Buddha.
Này Sāriputta, có mười pháp tạo thành Phật quả.
Katame dasa?
Which ten?
Mười pháp nào?
Dānaṃ kho sāriputta buddhakārako dhammo, sīlaṃ nekkhammaṃ paññā vīriyaṃ khanti saccamadhiṭṭhānaṃ mettā upekkhā buddhakārako dhammo, ime kho sāriputta dasa buddhakārakā dhammāti.
Sāriputta, giving is a Dhamma factor that makes a Buddha; morality, renunciation, wisdom, energy, patience, truthfulness, determination, loving-kindness, equanimity are Dhamma factors that make a Buddha. Sāriputta, these are the ten Dhamma factors that make a Buddha.’
Này Sāriputta, bố thí là pháp tạo thành Phật quả, trì giới, xuất gia, trí tuệ, tinh tấn, nhẫn nại, chân thật, quyết tâm, từ ái, xả là pháp tạo thành Phật quả. Này Sāriputta, đây là mười pháp tạo thành Phật quả.
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –
The Blessed One spoke this. Having said this, the Sugata then spoke further, the Teacher:
Thế Tôn đã nói điều này, sau khi nói điều này, Đấng Thiện Thệ, bậc Đạo Sư, lại nói thêm:
Ko tāsaṃ kamoti ettha kamo nāma desanākkamo, so ca paṭhamasamādānahetuko, samādānaṃ pavicayahetukaṃ, iti yathā ādimhi pavicitā samādinnā ca, tathā desitā.
Regarding ‘What is their order?’: Here, ‘order’ refers to the order of exposition, and that is due to the initial undertaking, and the undertaking is due to investigation; thus, as they are investigated and undertaken at the beginning, so are they expounded.
Thứ tự của chúng là gì? Ở đây, thứ tự là thứ tự thuyết giảng (desanākkamo), và thứ tự đó là do sự thọ trì ban đầu, sự thọ trì là do sự quán xét. Vì vậy, chúng được thuyết giảng theo cách đã được quán xét và thọ trì ban đầu.
Tattha ca dānaṃ sīlassa bahūpakāraṃ sukarañcāti taṃ ādimhi vuttaṃ.
And there, giving is very helpful for morality and easy to perform, so it is mentioned first.
Trong đó, bố thí có nhiều lợi ích cho giới hạnh và dễ thực hành, nên nó được nói trước tiên.
Dānaṃ sīlapariggahitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti dānānantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ.
Giving, when embraced by morality, yields great fruit and great benefit; therefore, morality is mentioned after giving.
Bố thí được giới hạnh bao bọc sẽ mang lại quả lớn và lợi ích lớn, nên giới hạnh được nói sau bố thí.
Sīlaṃ nekkhammapariggahitaṃ, nekkhammaṃ paññāpariggahitaṃ, paññā vīriyapariggahitā, vīriyaṃ khantipariggahitaṃ, khanti saccapariggahitā, saccaṃ adhiṭṭhānapariggahitaṃ, adhiṭṭhānaṃ mettāpariggahitaṃ, mettā upekkhāpariggahitā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti mettānantaraṃ upekkhā vuttā.
Morality is embraced by renunciation, renunciation by wisdom, wisdom by energy, energy by patience, patience by truthfulness, truthfulness by determination, determination by loving-kindness, loving-kindness by equanimity; it yields great fruit and great benefit; therefore, equanimity is mentioned after loving-kindness.
Giới hạnh được xuất gia bao bọc, xuất gia được trí tuệ bao bọc, trí tuệ được tinh tấn bao bọc, tinh tấn được nhẫn nại bao bọc, nhẫn nại được chân thật bao bọc, chân thật được quyết tâm bao bọc, quyết tâm được từ ái bao bọc, từ ái được xả bao bọc sẽ mang lại quả lớn và lợi ích lớn, nên xả được nói sau từ ái.
Upekkhā pana karuṇāpariggahitā, karuṇā ca upekkhāpariggahitāti veditabbā.
Equanimity, however, should be understood as embraced by compassion, and compassion as embraced by equanimity.
Xả lại được lòng bi mẫn bao bọc, và lòng bi mẫn được xả bao bọc, điều này nên được hiểu.
Kathaṃ pana mahākāruṇikā bodhisattā sattesu upekkhakā hontīti?
But how can Bodhisattas, being greatly compassionate, be equanimous towards beings?
Nhưng làm sao các vị Bồ Tát, những bậc đại bi mẫn, lại có thể xả đối với chúng sanh?
Upekkhitabbayuttesu kañci kālaṃ upekkhakā honti, na pana sabbattha, sabbadā cāti keci.
Some say that they are equanimous for a certain period towards those who are fit to be regarded with equanimity, but not in all situations or always.
Một số người nói rằng, họ xả trong một thời gian nhất định đối với những trường hợp cần xả, chứ không phải trong mọi trường hợp, và không phải luôn luôn.
Apare pana na sattesu upekkhakā, sattakatesu pana vippakāresu upekkhakā hontīti.
But others are not indifferent to beings; rather, they are indifferent to the misdeeds done by beings.
Những người khác lại nói rằng, họ không xả đối với chúng sanh, mà xả đối với những hành vi sai trái do chúng sanh gây ra.
Aparo nayo – pacurajanesupi pavattiyā sabbasattasādhāraṇattā, appaphalattā, sukarattā ca ādimhi dānaṃ vuttaṃ.
Another method: Because of its applicability to all beings, even to a multitude of people, its yielding of lesser results, and its ease of practice, generosity is mentioned at the beginning.
Một cách khác: bố thí được nói trước tiên vì nó phổ biến trong đại đa số mọi người, có tính phổ quát cho tất cả chúng sanh, mang lại ít quả và dễ thực hành.
Sīlenadāyakapaṭiggāhakasuddhito, parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato, kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato, bhogasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānassa anantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ.
Sīla is mentioned immediately after dāna because of the purity of donor and recipient through sīla; having spoken of benefiting others, then speaking of abstaining from harming others; having spoken of actions, then speaking of non-actions; and having spoken of the cause of material prosperity, then speaking of the cause of prosperity in future existences.
Sau Dāna (Bố thí), Sīla (Giới) được nói đến vì sự thanh tịnh của người cho và người nhận nhờ giới, vì nói về sự giúp đỡ người khác và sự tránh làm hại người khác, vì nói về pháp hành động và pháp không hành động, và vì nói về nhân của sự thành tựu tài sản và nhân của sự thành tựu sinh tồn.
Nekkhammena sīlasampattisiddhito, kāyavacīsucaritaṃ vatvā manosucaritavacanato, visuddhasīlassa sukheneva jhānasamijjhanato, kammāparādhappahānena payogasuddhiṃ vatvā kilesāparādhappahānena āsayasuddhivacanato, vītikkamappahānena cittassa pariyuṭṭhānappahānavacanato ca sīlassa anantaraṃ nekkhammaṃ vuttaṃ.
Nekkhamma is mentioned immediately after sīla because the perfection of sīla is achieved through nekkhamma; having spoken of good conduct in body and speech, then speaking of good conduct in mind; because the pure in sīla attain jhāna easily; having spoken of purity of effort by abandoning karmic offenses, then speaking of purity of intention by abandoning defilement offenses; and having spoken of abandoning transgressions, then speaking of abandoning mental corruptions.
Sau Giới, Nekkhammā (Xuất ly) được nói đến vì sự thành tựu viên mãn của giới nhờ xuất ly, vì nói về thân và khẩu hành thiện sau khi nói về ý hành thiện, vì giới thanh tịnh dễ dàng thành tựu thiền định, vì nói về sự thanh tịnh của ý định nhờ diệt trừ phiền não lỗi lầm sau khi nói về sự thanh tịnh của phương tiện nhờ diệt trừ nghiệp lỗi lầm, và vì nói về sự diệt trừ các triền cái của tâm sau khi diệt trừ các vi phạm.
Paññāya nekkhammassa siddhiparisuddhito, jhānābhāve paññābhāvavacanato.
Paññā is mentioned immediately after nekkhamma because the success and purity of nekkhamma are achieved through paññā; having spoken of the absence of paññā in the absence of jhāna.
Sau Xuất ly, Paññā (Trí tuệ) được nói đến vì sự thành tựu và thanh tịnh của xuất ly nhờ trí tuệ, vì nói về sự hiện hữu của trí tuệ khi không có thiền định.
Samādhipadaṭṭhānā hi paññā, paññāpaccupaṭṭhāno ca samādhi.
For paññā has samādhi as its proximate cause, and samādhi has paññā as its immediate manifestation.
Thật vậy, trí tuệ có định làm nhân gần, và định có trí tuệ làm nhân hiện tại.
Samathanimittaṃ vatvā upekkhānimittavacanato, parahitajjhānena parahitakaraṇūpāyakosallavacanato ca nekkhammassa anantaraṃ paññā vuttā.
Having spoken of the sign of tranquility, then speaking of the sign of equanimity; and having spoken of the skill in means for benefiting others through meditation on others' welfare.
Và vì nói về sự khéo léo trong phương tiện làm lợi ích cho người khác nhờ thiền định lợi ích cho người khác sau khi nói về tướng vắng lặng và tướng xả.
Vīriyārambhena paññākiccasiddhito, sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā sattahitāya ārambhassa acchariyatāvacanato, upekkhānimittaṃ vatvā paggahanimittavacanato, nisammakāritaṃ vatvā uṭṭhānavacanato ca.
Vīriya is mentioned immediately after paññā because the tasks of paññā are accomplished through the undertaking of vīriya; having spoken of patience in comprehending the non-self nature of beings and phenomena, then speaking of the wonder of undertaking effort for the welfare of beings; having spoken of the sign of equanimity, then speaking of the sign of exertion; and having spoken of acting with discernment, then speaking of rising up.
Sau Trí tuệ, Vīriya (Tinh tấn) được nói đến vì sự thành tựu công việc của trí tuệ nhờ sự khởi đầu tinh tấn, vì nói về sự kỳ diệu của sự khởi đầu vì lợi ích chúng sinh sau khi nói về sự nhẫn nại trong việc quán chiếu các pháp tánh không, vì nói về tướng nỗ lực sau khi nói về tướng xả, và vì nói về sự phấn đấu sau khi nói về sự cẩn trọng.
Nisammakārino hi uṭṭhānaṃ phalavisesamāvahatīti paññāya anantaraṃ vīriyaṃ vuttaṃ.
For the rising up of one who acts with discernment brings a special fruit.
Thật vậy, sự phấn đấu của người cẩn trọng mang lại kết quả đặc biệt.
Vīriyena titikkhāsiddhito.
Khanti is mentioned immediately after vīriya because patience is achieved through vīriya.
Sau Tinh tấn, Khanti (Nhẫn nại) được nói đến vì sự thành tựu nhẫn nại nhờ tinh tấn.
Vīriyavā hi āraddhavīriyattā sattasaṅkhārehi upanītaṃ dukkhaṃ abhibhuyya viharati vīriyassa titikkhālaṅkārabhāvato.
For one who possesses vīriya, being strenuous in effort, dwells having overcome the suffering brought about by the aggregates of beings, because patience is an adornment of vīriya.
Thật vậy, người tinh tấn, do có sự tinh tấn đã khởi lên, sống vượt qua khổ đau do các hành chúng sinh mang đến, vì tinh tấn là sự trang sức của nhẫn nại.
Vīriyavato hi titikkhā sobhati.
Indeed, patience beautifies one who is strenuous.
Thật vậy, nhẫn nại làm đẹp cho người tinh tấn.
Paggahanimittaṃ vatvā samathanimittavacanato, accārambhena uddhaccadosappahānavacanato.
Having spoken of the sign of exertion, then speaking of the sign of tranquility; having spoken of abandoning the fault of restlessness through excessive striving.
Và vì nói về tướng vắng lặng sau khi nói về tướng nỗ lực, vì nói về sự diệt trừ lỗi lầm phóng dật do sự khởi đầu quá mức.
Dhammanijjhānakkhantiyā hi uddhaccadoso pahīyati.
Indeed, the fault of restlessness is abandoned through patience in comprehending phenomena.
Thật vậy, lỗi lầm phóng dật được diệt trừ nhờ sự nhẫn nại trong việc quán chiếu các pháp.
Vīriyavato sātaccakaraṇavacanato.
Having spoken of the continuous effort of one who is strenuous.
Vì nói về sự kiên trì của người tinh tấn.
Khantibahulo hi anuddhato sātaccakārī hoti.
For one rich in patience, being undaunted, is persistent in action.
Thật vậy, người có nhiều nhẫn nại thì không phóng dật và kiên trì.
Appamādavato parahitakiriyārambhe paccupakārataṇhābhāvavacanato.
Having spoken of the absence of craving for reciprocal benefit in undertaking action for the welfare of others by one who is diligent.
Vì nói về sự không có tham ái đối với sự báo đáp trong việc khởi đầu làm lợi ích cho người khác của người có sự không phóng dật.
Yāthāvato dhammanijjhāne hi sati taṇhā na hoti.
Indeed, when there is true comprehension of phenomena, craving does not arise.
Thật vậy, khi có sự quán chiếu các pháp đúng như thật, thì tham ái không còn.
Parahitārambhe paramepi parakatadukkhasahanabhāvavacanato ca vīriyassa anantaraṃ khanti vuttā.
And having spoken of enduring suffering inflicted by others even in the highest undertakings for others' welfare.
Và vì nói về khả năng chịu đựng khổ đau do người khác gây ra ngay cả khi khởi đầu làm lợi ích tối thượng cho người khác.
Saccena khantiyā cirādhiṭṭhānato, apakārino apakārakhantiṃ vatvā tadupakārakaraṇe avisaṃvādavacanato, khantiyā apavādavācāvikampanena bhūtavāditāya avijahanavacanato, sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā tadupabrūhitañāṇasaccavacanato ca khantiyā anantaraṃ saccaṃ vuttaṃ.
Sacca is mentioned immediately after khanti because of the long-standing resolve of khanti through sacca; having spoken of enduring harm from one's adversary, then speaking of non-deception in rendering aid to them; having spoken of khanti's immovability by abusive speech, then speaking of not abandoning truthfulness; and having spoken of patience in comprehending the non-self nature of beings and phenomena, then speaking of the truth of knowledge cultivated thereby.
Sau Nhẫn nại, Sacca (Chân thật) được nói đến vì sự kiên trì lâu dài của nhẫn nại nhờ chân thật, vì nói về sự không dối trá trong việc làm lợi ích cho người đã làm hại mình sau khi nói về sự nhẫn nại đối với người làm hại, vì nói về sự không từ bỏ lời nói chân thật do sự rung động của lời nói chỉ trích trong nhẫn nại, và vì nói về trí tuệ chân thật được nuôi dưỡng bởi sự nhẫn nại trong việc quán chiếu các pháp tánh không.
Adhiṭṭhānena saccasiddhito.
Adhiṭṭhāna is mentioned immediately after sacca because the success of sacca is achieved through adhiṭṭhāna.
Sau Chân thật, Adhiṭṭhāna (Nguyện) được nói đến vì sự thành tựu chân thật nhờ nguyện.
Acalādhiṭṭhānassa hi virati sijjhati.
Indeed, the virtues of one with unshakeable resolve are perfected.
Thật vậy, sự từ bỏ thành tựu nhờ nguyện vững chắc.
Avisaṃvāditaṃ vatvā tattha acalabhāvavacanato.
Having spoken of non-deception, then speaking of unshakeable firmness therein.
Vì nói về sự vững chắc ở đó sau khi nói về sự không dối trá.
Saccasandho hi dānādīsu paṭiññānurūpaṃ niccalova pavattati.
Indeed, one who is truthful proceeds unswervingly in accordance with their vows regarding dāna and other virtues.
Thật vậy, người chân thật kiên định thực hành đúng lời đã hứa trong các việc bố thí v.v...
Ñāṇasaccaṃ vatvā sambhāresu pavattiniṭṭhāpanavacanato.
Having spoken of the truth of knowledge, then speaking of the completion of the requisites.
Vì nói về sự hoàn tất các Ba-la-mật sau khi nói về trí tuệ chân thật.
Yathābhūtañāṇavā hi bodhisambhāresu adhitiṭṭhati, te ca niṭṭhāpeti paṭipakkhehi akampiyabhāvatoti saccassa anantaraṃ adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ.
For one who has knowledge as it truly is resolves upon the requisites of Bodhi and completes them, being unshakeable by opposing factors.
Thật vậy, người có trí tuệ đúng như thật thì kiên định trong các Ba-la-mật giác ngộ và hoàn tất chúng, vì không bị lay chuyển bởi các đối thủ.
Mettāya parahitakaraṇasamādānādhiṭṭhānasiddhito, adhiṭṭhānaṃ vatvā hitūpasaṃhāravacanato.
Mettā is mentioned immediately after adhiṭṭhāna because the resolve to undertake actions for the welfare of others is achieved through mettā; having spoken of resolve, then speaking of bringing about welfare.
Sau Nguyện, Mettā (Từ ái) được nói đến vì sự thành tựu nguyện kiên định trong việc làm lợi ích cho người khác nhờ từ ái, vì nói về sự mang lại lợi ích sau khi nói về nguyện.
Bodhisambhāre hi adhitiṭṭhamāno mettāvihārī hoti.
Indeed, one who resolves upon the requisites of Bodhi dwells in mettā.
Thật vậy, khi kiên định trong các Ba-la-mật giác ngộ, vị ấy sống trong từ ái.
Acalādhiṭṭhānassa samādānāvikopanato, samādānasambhavato ca adhiṭṭhānassa anantaraṃ mettā vuttā.
Because the undertaking of an unshakeable resolve is not corrupted, and because undertakings arise, mettā is mentioned immediately after adhiṭṭhāna.
Vì sự không bị phá vỡ của sự kiên định vững chắc, và vì sự phát sinh của sự kiên định.
Upekkhāya mettāvisuddhito, sattesu hitūpasaṃhāraṃ vatvā tadaparādhesu udāsīnatāvacanato, mettābhāvanaṃ vatvā tannissandabhāvanāvacanato, ‘‘hitakāmasattepi upekkhako’’ti acchariyaguṇabhāvavacanato ca mettāya anantaraṃ upekkhā vuttāti evametāsaṃ kamo veditabbo.
Upekkhā is mentioned immediately after mettā because of the purification of mettā through upekkhā; having spoken of bringing about welfare for beings, then speaking of indifference towards their offenses; having spoken of the cultivation of mettā, then speaking of the cultivation that is its fruit; and having spoken of the extraordinary quality of being "equanimous even towards beings desiring welfare." Thus, this sequence of these (pāramīs) should be understood.
Sau Từ ái, Upekkhā (Xả) được nói đến vì sự thanh tịnh của từ ái nhờ xả, vì nói về sự thờ ơ đối với lỗi lầm của chúng sinh sau khi nói về sự mang lại lợi ích cho chúng sinh, vì nói về sự tu tập kết quả của từ ái sau khi nói về sự tu tập từ ái, và vì nói về phẩm chất kỳ diệu là "ngay cả đối với chúng sinh mong muốn lợi ích cũng xả" – như vậy, thứ tự của các Ba-la-mật này cần được hiểu.
Visesena pana yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā attupakaraṇapariccāgacetanā dānapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ kāyavacīsucaritaṃ atthato akattabbavirati, kattabbakaraṇacetanādayo ca sīlapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito ādīnavadassanapubbaṅgamo kāmabhavehi nikkhamanacittuppādo nekkhammapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito dhammānaṃ sāmaññavisesalakkhaṇāvabodho paññāpāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito kāyacittehi parahitārambho vīriyapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ sattasaṅkhārāparādhasahanaṃ adosappadhāno tadākārappavatto cittuppādo khantipāramitā.
Specifically, however, Dāna Pāramitā is the intention of sacrificing one's own possessions, embraced by skill in means together with compassion. Sīla Pāramitā is good conduct in body and speech, embraced by skill in means together with compassion, which in essence is abstaining from what should not be done, and the intention to do what should be done. Nekkhamma Pāramitā is the arising of a mind to depart from sensual pleasures and existences, preceded by the perception of their danger, embraced by skill in means together with compassion. Paññā Pāramitā is the comprehension of the common and distinct characteristics of phenomena, embraced by skill in means together with compassion. Vīriya Pāramitā is the undertaking of effort for the welfare of others with body and mind, embraced by skill in means together with compassion. Khanti Pāramitā is the endurance of offenses from the aggregates of beings, a mental state primarily free from aversion, proceeding in that manner, embraced by skill in means together with compassion.
Tuy nhiên, nói riêng, vì ý muốn từ bỏ những thứ của mình được bao gồm bởi lòng bi và sự khéo léo trong phương tiện là Dāna-pāramitā (Ba-la-mật Bố thí). Thân và khẩu hành thiện được bao gồm bởi lòng bi và sự khéo léo trong phương tiện, về bản chất là sự từ bỏ những điều không nên làm, và ý muốn làm những điều nên làm v.v... là Sīla-pāramitā (Ba-la-mật Giới). Sự phát khởi tâm rời bỏ các dục và các hữu, đi trước bởi sự quán chiếu các tai họa, được bao gồm bởi lòng bi và sự khéo léo trong phương tiện là Nekkhammā-pāramitā (Ba-la-mật Xuất ly). Sự thấu hiểu các đặc tính chung và riêng của các pháp được bao gồm bởi lòng bi và sự khéo léo trong phương tiện là Paññā-pāramitā (Ba-la-mật Trí tuệ). Sự khởi đầu làm lợi ích cho người khác bằng thân và tâm được bao gồm bởi lòng bi và sự khéo léo trong phương tiện là Vīriya-pāramitā (Ba-la-mật Tinh tấn). Sự chịu đựng những lỗi lầm của các hành chúng sinh, sự phát khởi tâm không sân hận và tâm hành động theo cách đó, được bao gồm bởi lòng bi và sự khéo léo trong phương tiện là Khanti-pāramitā (Ba-la-mật Nhẫn nại).
Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ viraticetanādibhedaṃ avisaṃvādanaṃ saccapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ acalasamādānādhiṭṭhānaṃ tadākārappavatto cittuppādo adhiṭṭhānapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito lokassa hitūpasaṃhāro atthato abyāpādo mettāpāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahitā anunayapaṭighaviddhaṃsinī iṭṭhāniṭṭhesu sattasaṅkhāresu samappavatti upekkhāpāramitā.
Sacca Pāramitā is non-deception, comprising abstinence and other categories, embraced by skill in means together with compassion. Adhiṭṭhāna Pāramitā is unshakeable resolve and undertaking, a mental state proceeding in that manner, embraced by skill in means together with compassion. Mettā Pāramitā is bringing welfare to the world, which in essence is non-ill-will, embraced by skill in means together with compassion. Upekkhā Pāramitā is equanimous conduct towards agreeable and disagreeable aggregates of beings, destroying attachment and aversion, embraced by skill in means together with compassion.
Sự không dối trá với các loại như ý muốn từ bỏ được bao gồm bởi lòng bi và sự khéo léo trong phương tiện là Sacca-pāramitā (Ba-la-mật Chân thật). Nguyện kiên định không lay chuyển, sự phát khởi tâm hành động theo cách đó, được bao gồm bởi lòng bi và sự khéo léo trong phương tiện là Adhiṭṭhāna-pāramitā (Ba-la-mật Nguyện). Sự mang lại lợi ích cho thế gian, về bản chất là không ác ý, được bao gồm bởi lòng bi và sự khéo léo trong phương tiện là Mettā-pāramitā (Ba-la-mật Từ ái). Sự hành động bình đẳng đối với các hành chúng sinh đáng ưa và không đáng ưa, diệt trừ sự thiên vị và sự thù hận, được bao gồm bởi lòng bi và sự khéo léo trong phương tiện là Upekkhā-pāramitā (Ba-la-mật Xả).
Tasmā pariccāgalakkhaṇaṃ dānaṃ, deyyadhamme lobhaviddhaṃsanarasaṃ, anāsattipaccupaṭṭhānaṃ, bhavavibhavasampattipaccupaṭṭhānaṃ vā, pariccajitabbavatthupadaṭṭhānaṃ.
Therefore, Dāna has the characteristic of sacrifice, the function of destroying covetousness for things to be given, the manifestation of non-attachment, or the manifestation of prosperity in existence and non-existence, and the proximate cause of the object to be sacrificed.
Do đó, Dāna (Bố thí) có đặc tính là sự từ bỏ, có chức năng là diệt trừ lòng tham đối với vật thí, có biểu hiện là sự không dính mắc, hoặc có biểu hiện là sự thành tựu tài sản và sự thành tựu sinh tồn, có nhân gần là vật cần từ bỏ.
Sīlanalakkhaṇaṃ sīlaṃ, samādhānalakkhaṇaṃ, patiṭṭhānalakkhaṇañcāti vuttaṃ hoti.
Sīla has the characteristic of morality, the characteristic of restraint, and the characteristic of foundation, it is said.
Có nghĩa là Sīla (Giới) có đặc tính là giới, có đặc tính là sự kiên định, và có đặc tính là sự an trú.
Dussīlyaviddhaṃsanarasaṃ, anavajjarasaṃ vā, soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, hirottappapadaṭṭhānaṃ.
It has the function of destroying immorality, or the function of blamelessness, the manifestation of purity, and the proximate cause of shame and dread of wrongdoing (hiri-ottappa).
Có chức năng là diệt trừ sự phá giới, hoặc có chức năng là sự không đáng chê trách, có biểu hiện là sự thanh tịnh, có nhân gần là hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi.
Kāmato bhavato ca nikkhamanalakkhaṇaṃ nekkhammaṃ, tadādīnavavibhāvanarasaṃ, tato eva vimukhabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, saṃvegapadaṭṭhānaṃ.
Nekkhamma has the characteristic of departing from sensuality and existence, the function of making manifest their danger, the manifestation of turning away from them, and the proximate cause of spiritual urgency (saṃvega).
Nekkhammā (Xuất ly) có đặc tính là rời bỏ dục giới và hữu, có chức năng là làm rõ tai họa của chúng, có biểu hiện là sự quay lưng lại với chúng, có nhân gần là sự xao xuyến.
Yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesako viya, samādhipadaṭṭhānā, catusaccapadaṭṭhānā vā.
Paññā has the characteristic of penetrating phenomena as they truly are, or the characteristic of unerring penetration, like an arrow shot by a skilled archer, the function of illuminating its object, like a lamp, the manifestation of non-confusion, like a guide to one lost in a forest, and the proximate cause of samādhi, or the proximate cause of the Four Noble Truths.
Paññā (Trí tuệ) có đặc tính là sự thấu hiểu đúng bản chất, hoặc có đặc tính là sự thấu hiểu không sai lệch như mũi tên bắn trúng mục tiêu của người thiện xạ, có chức năng là làm sáng tỏ đối tượng như ngọn đèn, có biểu hiện là sự không mê lầm như người chỉ đường trong rừng, có nhân gần là định, hoặc có nhân gần là Tứ diệu đế.
Ussāhalakkhaṇaṃ vīriyaṃ, upatthambhanarasaṃ, asaṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ, vīriyārambhavatthu (a. ni. 8.80) padaṭṭhānaṃ, saṃvegapadaṭṭhānaṃ vā.
Vīriya has the characteristic of exertion, the function of support, the manifestation of non-despondency, the proximate cause of the object of undertaking effort (a. ni. 8.80), or the proximate cause of spiritual urgency.
Vīriya (Tinh tấn) có đặc tính là sự nỗ lực, có chức năng là sự hỗ trợ, có biểu hiện là sự không chùn bước, có nhân gần là sự khởi đầu tinh tấn (A.N. 8.80), hoặc có nhân gần là sự xao xuyến.
Khamanalakkhaṇā khanti, iṭṭhāniṭṭhasahanarasā, adhivāsanapaccupaṭṭhānā, avirodhapaccupaṭṭhānā vā, yathābhūtadassanapadaṭṭhānā.
Patience is characterized by endurance; its function is enduring agreeable and disagreeable things; it is manifested as forbearance, or as non-opposition; its proximate cause is seeing things as they really are.
Nhẫn (khanti) có đặc tính là sự chịu đựng; bản chất là chịu đựng điều ưa thích và không ưa thích; biểu hiện là sự nhẫn nại hoặc không đối kháng; nền tảng là thấy sự vật đúng như thật.
Avisaṃvādanalakkhaṇaṃ saccaṃ, yāthāvavibhāvanarasaṃ*, sādhutāpaccupaṭṭhānaṃ, soraccapadaṭṭhānaṃ.
Truthfulness is characterized by non-deception; its function is manifesting reality; it is manifested as integrity; its proximate cause is gentleness.
Chân thật (sacca) có đặc tính là sự không sai lệch; bản chất là hiển lộ đúng như thật; biểu hiện là sự tốt đẹp; nền tảng là sự hiền hòa.
Bodhisambhāresu adhiṭṭhānalakkhaṇaṃ adhiṭṭhānaṃ, tesaṃ paṭipakkhābhibhavanarasaṃ, tattha acalatāpaccupaṭṭhānaṃ, bodhisambhārapadaṭṭhānaṃ.
Resolution is characterized by firmly establishing oneself in the requisites for awakening; its function is overcoming their opponents; it is manifested as unshakeableness in them; its proximate cause is the requisites for awakening.
Nguyện (adhiṭṭhāna) có đặc tính là sự kiên định vào các Ba-la-mật; bản chất là chinh phục các đối nghịch của chúng; biểu hiện là sự bất động trong đó; nền tảng là các Ba-la-mật.
Hitākārappavattilakkhaṇā mettā, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayanarasā vā, sommabhāvapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā.
Loving-kindness is characterized by promoting welfare; its function is bringing about benefit, or removing resentment; it is manifested as amiability; its proximate cause is seeing beings as agreeable.
Từ (mettā) có đặc tính là sự vận hành vì lợi ích; bản chất là mang lại lợi ích hoặc loại bỏ sự thù hận; biểu hiện là trạng thái hiền hòa; nền tảng là thấy được trạng thái đáng yêu của chúng sanh.
Majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhā, samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, kammassakatāpaccavekkhaṇapadaṭṭhānā.
Equanimity is characterized by promoting impartiality; its function is seeing things with impartiality; it is manifested as the calming of aversion and attachment; its proximate cause is reflecting on kamma as one's own possession.
Xả (upekkhā) có đặc tính là sự vận hành trong trạng thái trung lập; bản chất là thấy được trạng thái bình đẳng; biểu hiện là sự lắng dịu của sự sân hận và tham ái; nền tảng là quán xét nghiệp của chúng sanh.
Ettha ca karuṇūpāyakosallapariggahitatā dānādīnaṃ pariccāgādilakkhaṇassa visesanabhāvena vattabbā, yato tāni pāramīsaṅkhyaṃ labhantīti.
And here, the encompassing of skillful means rooted in compassion should be spoken of as a special characteristic of the giving and other qualities, since these attain the status of pāramīs.
Ở đây, sự được bao gồm bởi bi và phương tiện thiện xảo cần được nói đến như một đặc tính của sự bố thí và các pháp khác, vì nhờ chúng mà các pháp ấy đạt được danh hiệu Ba-la-mật.
Ko paccayoti abhinīhāro paccayo.
What is the cause? Abhinīhāra (aspiration) is the cause.
Nhân (paccaya) là sự phát nguyện.
Yo hi ayaṃ ‘‘manussattaṃ liṅgasampattī’’tiādi (bu. vaṃ. 2.59) aṭṭhadhammasamodhānasampādito ‘‘tiṇṇo tāreyyaṃ, mutto moceyyaṃ, buddho bodheyyaṃ, suddho sodheyyaṃ, danto dameyyaṃ, santo sameyyaṃ, assattho assāseyyaṃ, parinibbuto parinibbāpeyya’’ntiādinā (cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathāya) pavatto abhinīhāro, so avisesena sabbapāramīnaṃ paccayo.
For the aspiration that arises from the fulfillment of the eight conditions such as "human existence, attainment of proper gender" and which is active in such ways as "Having crossed, may I cause others to cross; having been freed, may I free others; having been awakened, may I awaken others; having been purified, may I purify others; having been tamed, may I tame others; having been calmed, may I calm others; having been relieved, may I relieve others; having been fully liberated, may I fully liberate others," is the cause for all pāramīs without distinction.
Quả thật, sự phát nguyện này, được thành tựu bởi sự hội tụ của tám pháp như “được làm người, đầy đủ giới tính” và tiếp tục với “đã vượt qua thì ta sẽ cứu vớt, đã giải thoát thì ta sẽ giải thoát, đã giác ngộ thì ta sẽ giác ngộ, đã thanh tịnh thì ta sẽ thanh tịnh, đã điều phục thì ta sẽ điều phục, đã an tịnh thì ta sẽ an tịnh, đã an ủi thì ta sẽ an ủi, đã nhập Niết-bàn thì ta sẽ đưa vào Niết-bàn”, là nhân chung cho tất cả các Ba-la-mật.
Tappavattiyā hi uddhaṃ pāramīnaṃ pavicayupaṭṭhānasamādānādhiṭṭhānanipphattiyo mahāpurisānaṃ sambhavanti.
For it is by the arising of this aspiration that the great beings achieve the discernment, presence, undertaking, and accomplishment of the pāramīs.
Vì nhờ sự phát nguyện ấy mà sự phân biệt, sự hiện hữu, sự dấn thân, sự kiên định và sự thành tựu của các Ba-la-mật mới có thể xảy ra đối với các bậc Đại nhân.
Yathā ca abhinīhāro, evaṃ mahākaruṇā, upāyakosallañca.
And just as aspiration, so too are great compassion and skillful means*.
Cũng như sự phát nguyện, đại bi và phương tiện thiện xảo cũng vậy.
Tattha upāyakosallaṃ nāma dānādīnaṃ bodhisambhārabhāvassa nimittabhūtā paññā, yāhi karuṇūpāyakosallatāhi mahāpurisānaṃ attasukhanirapekkhatā, nirantaraṃ parahitakaraṇapasutatā, sudukkarehipi mahābodhisattacaritehi visādābhāvo, pasādasambuddhidassanasavanānussaraṇāvatthāsupi sattānaṃ hitasukhapaṭilābhahetubhāvo ca sampajjati.
Among these, skillful means refers to the wisdom which serves as a sign of the requisites for awakening, such as giving and the other qualities; by these skillful means rooted in compassion, great beings achieve selflessness, continuous devotion to the welfare of others, absence of dismay even with extremely difficult Bodhisatta practices, and the state of being a cause for the attainment of welfare and happiness for beings even when seeing, hearing, and recollecting delightful things.
Trong đó, phương tiện thiện xảo (upāyakosalla) là trí tuệ làm dấu hiệu cho trạng thái Ba-la-mật của bố thí và các pháp khác; nhờ những bi và phương tiện thiện xảo ấy mà các bậc Đại nhân đạt được sự không bận tâm đến hạnh phúc của bản thân, sự chuyên tâm không ngừng vào việc làm lợi ích cho người khác, sự không nản lòng trước những hạnh Bồ-tát vô cùng khó khăn, và sự trở thành nguyên nhân mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sanh ngay cả trong các trạng thái thấy, nghe, nhớ và giác ngộ tịnh tín.
Tathā hi paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakammasiddhi.
Thus, by wisdom, the accomplishment of Buddhahood is achieved; by compassion, the accomplishment of a Buddha's work.
Như vậy, nhờ trí tuệ mà thành tựu Phật quả, nhờ bi mà thành tựu Phật sự.
Paññāya sayaṃ tarati, karuṇāya pare tāreti.
By wisdom, one crosses over oneself; by compassion, one causes others to cross over.
Nhờ trí tuệ tự vượt qua, nhờ bi cứu độ người khác.
Paññāya paradukkhaṃ parijānāti, karuṇāya paradukkhapaṭikāraṃ ārabhati.
By wisdom, one fully understands the suffering of others; by compassion, one undertakes to remedy the suffering of others.
Nhờ trí tuệ nhận biết khổ của người khác, nhờ bi bắt đầu hành động để giải trừ khổ của người khác.
Paññāya ca dukkhe nibbindati, karuṇāya dukkhaṃ sampaṭicchati.
And by wisdom, one is disgusted with suffering; by compassion, one accepts suffering.
Nhờ trí tuệ chán ghét khổ, nhờ bi chấp nhận khổ.
Tathā paññāya parinibbānābhimukho hoti, karuṇāya taṃ na pāpuṇāti.
Similarly, by wisdom, one is inclined towards Nibbāna; by compassion, one does not reach it.
Như vậy, nhờ trí tuệ hướng đến Niết-bàn, nhờ bi không đạt đến Niết-bàn ấy.
Tathā karuṇāya saṃsārābhimukho hoti, paññāya tatra nābhiramati.
Similarly, by compassion, one is inclined towards saṃsāra; by wisdom, one does not delight in it.
Như vậy, nhờ bi hướng đến luân hồi, nhờ trí tuệ không hoan hỷ trong đó.
Paññāya ca sabbattha virajjati, karuṇānugatattā na ca na sabbesaṃ anuggahāya pavatto, karuṇāya sabbepi anukampati, paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto.
And by wisdom, one is dispassionate everywhere; but being accompanied by compassion, one is not without striving for the benefit of all; by compassion, one feels empathy for all; but being accompanied by wisdom, one's mind is not without dispassion everywhere.
Nhờ trí tuệ ly tham trong tất cả, nhưng vì được bi dẫn dắt nên không phải không hành động để giúp đỡ tất cả; nhờ bi thương xót tất cả, nhưng vì được trí tuệ dẫn dắt nên không phải không có tâm ly tham trong tất cả.
Paññāya ca ahaṃkāramamaṃkārābhāvo, karuṇāya ālasiyadīnatābhāvo.
And by wisdom, there is no egoism or possessiveness; by compassion, there is no laziness or lowliness.
Nhờ trí tuệ không có ngã mạn và ngã sở, nhờ bi không có lười biếng và hèn nhát.
Tathā paññākaruṇāhi yathākkamaṃ attaparanāthatā, dhīravīrabhāvo, anattantapaaparantapatā, attahitaparahitanipphatti, nibbhayābhiṃsanakabhāvo, dhammādhipatilokādhipatitā, kataññupubbakāribhāvo, mohataṇhāvigamo, vijjācaraṇasiddhi, balavesārajjanipphattīti sabbassāpi pāramitāphalassa visesena upāyabhāvato paññākaruṇā pāramīnaṃ paccayo.
Thus, by wisdom and compassion, respectively, one becomes a protector of oneself and others, a brave and valiant one, one who does not torment oneself or others, one who accomplishes one's own welfare and the welfare of others, one who is fearless and harmless, one who has the Dhamma as one's master and the world as one's master, one who is grateful and a doer of good deeds, one who overcomes delusion and craving, one who achieves knowledge and conduct, and one who achieves powers and confidence; in this way, wisdom and compassion are causes for the pāramīs, being specifically the means for all fruits of the pāramīs.
Như vậy, nhờ trí tuệ và bi, theo thứ tự, mà thành tựu sự tự lợi và lợi tha, trạng thái anh dũng và dũng mãnh, sự không tự hành hạ và không hành hạ người khác, sự thành tựu tự lợi và lợi tha, trạng thái không sợ hãi và không gây sợ hãi, sự làm chủ Pháp và làm chủ thế gian, trạng thái biết ơn và người làm việc trước, sự diệt trừ si mê và tham ái, sự thành tựu minh và hạnh, sự thành tựu các lực và vô úy – do vậy, trí tuệ và bi là nhân của các Ba-la-mật vì chúng là phương tiện đặc biệt cho tất cả quả vị Ba-la-mật.
Idañca dvayaṃ pāramīnaṃ viya paṇidhānassāpi paccayo.
And this pair is also a cause for aspirations, just like the pāramīs.
Và hai điều này cũng là nhân của sự phát nguyện, giống như các Ba-la-mật.
Etesu hi maccheraasaṃvarakāmavicikicchākosajjaakkhantivisaṃvādaanadhiṭṭhānabyāpāda- sukhadukkhasaṅkhātesu ādīnavadassanapubbaṅgamā dānādininnacittatāsaṅkhātā dānajjhāsayatādayo dānādipāramīnaṃ nibbattiyā kāraṇanti.
Among these, the inclinations for giving and so forth, characterized by a mind inclined towards giving and other practices, preceded by seeing the danger in stinginess, lack of restraint, sense-desire, doubt, idleness, impatience, deceit, lack of resolution, ill-will, and happiness and suffering, are the causes for the arising of the pāramīs of giving and the other qualities.
Trong những điều này, ý hướng bố thí và các pháp khác, tức là tâm hướng đến bố thí và các pháp khác, được dẫn dắt bởi sự thấy sự nguy hiểm trong keo kiệt, phá giới, dục, hoài nghi, lười biếng, không nhẫn nại, không chân thật, không quyết tâm, sân hận, khổ và lạc, là nguyên nhân cho sự phát sinh của các Ba-la-mật như bố thí.
Tathā apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayo.
Similarly, reflecting on the disadvantages and advantages in non-renunciation and renunciation, respectively, is a cause for the pāramīs of giving and the other qualities.
Cũng vậy, sự quán xét những nguy hiểm và lợi ích theo thứ tự trong việc không bố thí và bố thí, v.v., là nhân của các Ba-la-mật như bố thí.
Tatthāyaṃ paccavekkhaṇāvidhi – khettavatthuhiraññasuvaṇṇagomahiṃsadāsidāsaputtadārādipariggahabyāsattacittānaṃ sattānaṃ khettādīnaṃ vatthukāmabhāvena bahupatthanīyabhāvato, rājacorādisādhāraṇabhāvato, vivādādhiṭṭhānato, sapattakaraṇato, nissārato, paṭilābhaparipālanesu paraviheṭhanahetuto, vināsanimittañca sokādianekavihitabyasanāvahato, tadāsattinidānañca maccheramalapariyuṭṭhitacittānaṃ apāyūpapattisambhavatoti evaṃ vividhavipulānatthāvahā ete atthā nāma, tesaṃ pariccāgoyeveko sotthibhāvoti pariccāge appamādo karaṇīyo.
Here is the method of reflection: for beings whose minds are engrossed in possessions like fields, land, gold, silver, cattle, buffaloes, male and female slaves, sons, and daughters, these possessions like fields are objects of desire, being much sought after as material pleasures. They are common to kings, thieves, etc., lead to disputes, create rivals, are devoid of essence, cause harm to others in their acquisition and maintenance, and, as causes of destruction, bring about various and extensive misfortunes such as sorrow. And the attachment to them, as a cause for a mind assailed by the defilement of stinginess, leads to the possibility of unfortunate rebirths. Thus, these worldly things bring various and abundant disadvantages; their abandonment alone is safety. Therefore, one should be diligent in abandonment.
Đây là phương pháp quán xét: Đối với những chúng sanh có tâm bận rộn với việc sở hữu ruộng đất, nhà cửa, vàng bạc, trâu bò, nô tỳ, con cái, vợ con, v.v., những tài sản như ruộng đất được mong muốn nhiều vì chúng là đối tượng của dục lạc; chúng là tài sản chung với vua chúa, kẻ trộm; chúng là nguyên nhân của tranh chấp; chúng tạo ra kẻ thù; chúng vô thường; chúng là nguyên nhân của việc làm hại người khác trong việc đạt được và bảo vệ; chúng là nguyên nhân của sự hủy hoại và mang lại vô số tai họa như sầu khổ; và sự chấp thủ vào chúng là nguyên nhân của việc tái sinh vào các cõi khổ do tâm bị phiền não bởi cấu uế keo kiệt. Như vậy, những tài sản này mang lại vô số và nhiều điều bất lợi, và chỉ có sự bố thí chúng mới là sự an lành. Do đó, cần phải tinh tấn trong việc bố thí.
Apica ‘‘attho nāmāyaṃ nirapekkhaṃ dāyakaṃ anugacchati yathā taṃ nirapekkhaṃ khepakaṃ kiṭako’’ti atthe nirapekkhatāya cittaṃ uppādetabbaṃ.
Moreover, the mind should be aroused to detachment from possessions, thinking thus: "This benefit follows the detached giver, just as a worm follows a detached destroyer."
Hơn nữa, cần phải phát khởi tâm vô chấp đối với tài sản, như câu nói: “Tài sản này theo người bố thí vô chấp, như con sâu theo người thợ mộc vô chấp.”
Yācamāno pana yadi piyapuggalo hoti, ‘‘piyo maṃ yācatī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ.
If the petitioner is a beloved person, happiness should be aroused, thinking, "My beloved one asks me."
Nếu người khất thực là người thân yêu, thì cần phát khởi sự hoan hỷ rằng: “Người thân yêu của ta đang xin.”
Atha udāsīnapuggalo hoti, ‘‘ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena mitto hotī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ.
If he is a neutral person, happiness should be aroused, thinking, "This person, in asking me, will surely become a friend through this sacrifice."
Nếu là người trung lập, thì cần phát khởi sự hoan hỷ rằng: “Người này khi khất thực chắc chắn sẽ trở thành bạn bè nhờ sự bố thí này.”
Dadantopi hi yācakānaṃ piyo hotīti.
For one who gives becomes dear to petitioners.
Vì người bố thí cũng trở nên đáng yêu đối với người khất thực.
Atha pana verīpuggalo yācati, ‘‘paccatthiko maṃ yācati, ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena verīpi piyo mitto hotī’’ti visesato somanassaṃ uppādetabbaṃ.
But if an enemy asks, special happiness should be aroused, thinking, "An adversary asks me; this person, in asking me, will surely become a dear friend, even though an enemy, through this sacrifice."
Nếu kẻ thù khất thực, thì cần phát khởi sự hoan hỷ đặc biệt rằng: “Kẻ thù của ta đang xin; người này khi khất thực chắc chắn sẽ trở thành bạn bè thân thiết, ngay cả khi là kẻ thù, nhờ sự bố thí này.”
Evaṃ piyapuggale viya majjhattaverīpuggalesupi mettāpubbaṅgamaṃ karuṇaṃ upaṭṭhapetvāva dātabbaṃ.
Thus, one should give, having established compassion preceded by loving-kindness towards neutral persons and enemies, just as towards beloved persons.
Như vậy, cần phải bố thí sau khi đã thiết lập lòng bi mẫn đi kèm với tâm từ đối với những người trung lập và kẻ thù, như đối với những người thân yêu.
Sace panassa cirakālaparibhāvitattā lobhassa deyyadhammavisayā lobhadhammā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘nanu tayā sappurisa sambodhāya abhinīhāraṃ karontena sabbasattānaṃ upakāratthāya ayaṃ kāyo nissaṭṭho, tappariccāgamayañca puññaṃ, tattha nāma te bāhirepi vatthusmiṃ atisaṅgappavatti hatthisinānasadisī hoti, tasmā tayā na katthaci saṅgo uppādetabbo.
If, however, due to having cultivated greed for a long time, greedy dispositions arise in him concerning objects of generosity, then that Bodhisatta, who has made the vow, should reflect thus: "Surely, good sir, when you made the aspiration for full enlightenment for the benefit of all beings, this body was given up, as was the merit born of its sacrifice. For you to have excessive attachment even to external things would be like the bathing of an elephant. Therefore, you should not arouse attachment to anything.
Tuy nhiên, nếu do lòng tham đã được huân tập lâu ngày mà các pháp tham khởi lên đối với vật phẩm bố thí, thì Bồ-tát đã phát nguyện ấy cần phải quán xét như sau: “Này thiện nam tử, há không phải khi phát nguyện thành tựu Chánh đẳng giác vì lợi ích của tất cả chúng sinh, thân này đã được hiến dâng sao? Và phước báu được tạo ra từ sự hiến dâng đó cũng vậy. Vậy mà đối với những vật bên ngoài, ngươi lại có sự chấp trước quá mức như voi tắm, do đó ngươi không nên khởi lên sự chấp trước ở bất cứ đâu.
Seyyathāpi nāma mahato bhesajjarukkhassa tiṭṭhato mūlaṃ mūlatthikā haranti, papaṭikaṃ, tacaṃ, khandhaṃ, viṭapaṃ, sāraṃ, sākhaṃ, palāsaṃ, pupphaṃ, phalaṃ phalatthikā haranti, na tassa rukkhassa ‘mayhaṃ santakaṃ ete harantī’’ti vitakkasamudācāro hoti, evameva sabbalokahitāya ussukkamāpajjantena mayā mahādukkhe akataññuke niccāsucimhi kāye paresaṃ upakārāya viniyujjamāne aṇumattopi micchāvitakko na uppādetabbo, ko vā ettha viseso ajjhattikabāhiresu mahābhūtesu ekantabhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammesu, kevalaṃ pana sammohavijambhitametaṃ, yadidaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti abhiniveso.
Just as, when a large medicinal tree stands, those who seek roots take the roots, those who seek bark take the bark, the trunk, the branches, the heartwood, the twigs, the leaves, the flowers, and those who seek fruit take the fruit—that tree does not have the thought, 'These are taking what is mine'—even so, I, striving for the welfare of all the world, when this body, which is prone to great suffering, ungrateful, and constantly impure, is used for the benefit of others, should not arouse even a tiny wrong thought. For what difference is there between internal and external elements, which are all by nature subject to breaking up, scattering, and destruction? It is merely a proliferation of delusion, this notion, 'This is mine, this I am, this is my self.'
Ví như một cây thuốc lớn đang đứng, những người cần rễ thì lấy rễ, những người cần vỏ cây, thân cây, cành cây, lõi cây, nhánh cây, lá cây, hoa, quả thì lấy quả, cây ấy không hề có ý nghĩ: ‘Họ đang lấy những gì thuộc về ta.’ Cũng vậy, ta, người đang nỗ lực vì lợi ích của tất cả thế gian, khi thân này, vốn đầy đau khổ, vô ơn, luôn bất tịnh, được sử dụng vì lợi ích của người khác, không nên khởi lên dù chỉ một chút tà tư duy. Có gì khác biệt giữa các đại chủng bên trong và bên ngoài, vốn có bản chất là tan rã, phân tán, hủy hoại? Chỉ là sự mê lầm lan tràn, đó là sự chấp thủ: ‘Cái này là của ta, ta là cái này, cái này là tự ngã của ta.’
Tasmā bāhiresu viya ajjhattikesupi karacaraṇanayanādīsu, maṃsādīsu ca anapekkhena hutvā ‘taṃtadatthikā harantū’ti nissaṭṭhacittena bhavitabba’’nti.
Therefore, just as with external things, so too with internal things such as hands, feet, eyes, etc., and flesh, etc., one should be detached and have a mind released, thinking, 'Let those who seek these take them.'"
Do đó, như đối với những vật bên ngoài, cũng vậy đối với các chi phần bên trong như tay, chân, mắt, v.v., và thịt, v.v., phải là người vô chấp, với tâm đã hiến dâng rằng: ‘Hãy để những người cần chúng lấy chúng.’”
Evaṃ paṭisañcikkhato cassa bodhāya pahitattassa kāyajīvitesu nirapekkhassa appakasireneva kāyavacīmanokammāni suvisuddhāni honti.
Thus reflecting, his bodily, verbal, and mental actions, for one who has devoted himself to enlightenment and is detached from body and life, become thoroughly purified with little effort.
Khi quán xét như vậy, đối với người đã dốc lòng vì giác ngộ, vô chấp đối với thân và mạng sống, thì các nghiệp thân, khẩu, ý của vị ấy sẽ trở nên hoàn toàn thanh tịnh một cách dễ dàng.
So visuddhakāyavacīmanokammanto visuddhājīvo ñāyapaṭipattiyaṃ ṭhito, āyāpāyupāyakosallasamannāgamena bhiyyoso mattāya deyyadhammapariccāgena, abhayadānasaddhammadānehi ca sabbasatte anuggaṇhituṃ samattho hotīti.
That one, having purified bodily, verbal, and mental actions, having a pure livelihood, standing in the right practice, and endowed with skill in expedients for gain and loss, becomes capable of benefiting all beings through the sacrifice of things to be given, and through the gifts of fearlessness and the Dhamma.
Vị ấy, với nghiệp thân, khẩu, ý thanh tịnh, với đời sống thanh tịnh, an trú trong Chánh đạo, với sự thành thục trong phương tiện thu nhập và chi tiêu, có khả năng giúp đỡ tất cả chúng sinh bằng cách bố thí vật phẩm nhiều hơn, và bằng cách bố thí sự vô úy và Chánh pháp.
Ayaṃ tāva dānapāramiyaṃ paccavekkhaṇānayo.
This is the method of reflection concerning the perfection of generosity.
Đây là phương pháp quán xét trong Ba-la-mật bố thí.
Sīlapāramiyaṃ pana evaṃ paccavekkhitabbaṃ – idañhi sīlaṃ nāma gaṅgodakādīhi visodhetuṃ asakkuṇeyyassa dosamalassa vikkhālanajalaṃ, haricandanādīhi vinetuṃ asakkuṇeyyarāgādipariḷāhavinayanaṃ, hāramakuṭakuṇḍalādīhi pacurajanālaṅkārehi asādhāraṇo sādhūnaṃ alaṅkāraviseso, sabbadisāvāyanato akittimo, sabbakālānurūpo ca surabhigandho, khattiyamahāsālādīhi devatāhi ca vandanīyādibhāvāvahanato paramo vasīkaraṇamanto, cātumahārājikādi devalokārohanasopānapanti, jhānābhiññānaṃ adhigamupāyo, nibbānamahānagarassa sampāpakamaggo, sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhīnaṃ patiṭṭhānabhūmi, yaṃ yaṃ vā panicchitaṃ patthitaṃ, tassa tassa samijjhanūpāyabhāvato cintāmaṇikapparukkhādike ca atiseti.
Concerning the perfection of sīla, however, it should be reflected upon thus: This sīla is indeed the water for washing away the defilement of impurity that cannot be cleansed by the waters of the Ganges and so forth; it is the dispeller of the fevers of lust and so forth that cannot be removed by fragrant sandal paste and so forth; it is a special ornament for noble ones, uncommon among the abundant ornaments like necklaces, crowns, and earrings worn by people; it is an unmanufactured fragrance that wafts in all directions and is suitable for all times; it is a supreme charm that brings about adoration and other qualities from royal families, great householders, and deities; it is a stairway for ascending to the deva realms such as the Cātumahārājika heaven; it is a means for attaining jhāna and abhiññā; it is the path that leads to the great city of Nibbāna; it is the foundation for the enlightenment of disciples, Paccekabuddhas, and Sammāsambuddhas; and it surpasses even a wish-fulfilling jewel or a wish-granting tree because it is the means by which whatever is desired and longed for is achieved.
Trong Ba-la-mật giới hạnh thì cần quán xét như sau: Giới hạnh này là nước để rửa sạch vết nhơ ô nhiễm không thể tẩy sạch bằng nước sông Hằng, v.v.; là sự xoa dịu phiền não tham ái, v.v., không thể xoa dịu bằng bột đàn hương, v.v.; là một loại trang sức đặc biệt của bậc thiện nhân, không giống với các loại trang sức thông thường như vòng cổ, vương miện, hoa tai, v.v.; là một mùi hương thơm ngát tỏa khắp mọi phương, không do nhân tạo, và phù hợp với mọi thời điểm; là thần chú tối thượng để thu hút lòng người, vì nó mang lại sự tôn kính từ các vị vua chúa, đại gia, chư thiên, v.v.; là bậc thang dẫn lên các cõi trời như Tứ Đại Thiên Vương, v.v.; là phương tiện để đạt được các thiền định và thần thông; là con đường dẫn đến đại thành Niết-bàn; là nền tảng cho quả vị Thanh văn giác, Độc giác giác và Chánh đẳng giác; và nó vượt trội hơn cả ngọc như ý, cây như ý, v.v., vì là phương tiện để thành tựu bất cứ điều gì đã ước nguyện và mong cầu.
Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘ijjhati bhikkhave sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (a. ni. 8.35).
For this was stated by the Blessed One: "Monks, the aspiration of one endowed with sīla succeeds because of its purity."
Điều này đã được Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, ý nguyện của người giữ giới thành tựu vì sự thanh tịnh.” (A.ni. 8.35).
Aparampi vuttaṃ ‘‘ākaṅkheyya ce bhikkhave bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca assaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cāti, sīlesvevassa paripūrakārī’’tiādi (ma. ni. 1.61), tathā ‘‘avippaṭisāratthāni kho ānanda kusalāni sīlānī’’ti (a. ni. 10.1; 11.1), ‘‘pañcime gahapatayo ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’ti (dī. ni. 2.150; udā. 76; mahāva. 185) suttānañca vasena sīlassa guṇā paccavekkhitabbā, tathā aggikkhandhopamasuttādīnaṃ (a. ni. 7.72) vasena sīlavirahe ādīnavā.
Another saying is: "If, monks, a bhikkhu should wish to be dear, agreeable, respected, and esteemed by his fellow practitioners, he should be perfect in sīla," and so forth; likewise, "Wholesome sīla, Ānanda, leads to freedom from regret"; and "There are, householders, five benefits of sīla for one endowed with sīla, for one accomplished in sīla"—thus, the virtues of sīla should be reflected upon according to these suttas, and similarly, the dangers in the absence of sīla should be reflected upon according to suttas such as the Aggikkhandhopama Sutta.
Một điều khác cũng được nói: “Này các Tỳ-khưu, nếu một Tỳ-khưu mong muốn được các vị đồng phạm hạnh yêu mến, dễ chịu, tôn kính và được tôn trọng, thì vị ấy phải hoàn thành viên mãn các giới hạnh,” v.v. (M.ni. 1.61), cũng như “Này Ānanda, các giới hạnh thiện là vì không hối tiếc” (A.ni. 10.1; 11.1), “Này gia chủ, có năm lợi ích này đối với người giữ giới, đối với sự thành tựu giới hạnh” (D.ni. 2.150; Udā. 76; Mahāva. 185). Cần phải quán xét các đức tính của giới hạnh theo các kinh văn này, cũng như những nguy hiểm khi không có giới hạnh theo kinh Lửa Cháy, v.v. (A.ni. 7.72).
Pītisomanassanimittato, attānuvādaparānuvādadaṇḍaduggatibhayābhāvato, viññūhi pāsaṃsabhāvato, avippaṭisārahetuto, sotthiṭṭhānato, abhijanasāpateyyādhipateyyāyurūpaṭṭhānabandhumittasampattīnaṃ atisayanato ca sīlaṃ paccavekkhitabbaṃ.
Sīla should be reflected upon because it is a sign of joy and gladness; because of the absence of fear of self-reproach, others' reproach, punishment, and unfortunate destinations; because of being praised by the wise; because of being the cause of no remorse; because of being a secure refuge; and because of excelling in the attainments of high birth, wealth, dominion, long life, beauty, establishment, relatives, and friends.
Giới cần được quán xét do là dấu hiệu của hỷ lạc, do không có sự sợ hãi bị tự trách, bị người khác trách, bị hình phạt và đọa xứ, do được người trí tán thán, do là nguyên nhân không hối tiếc, do là nơi an lành, và do vượt trội hơn các thành tựu về dòng dõi, tài sản, quyền lực, tuổi thọ, sắc đẹp, thân hữu và bạn bè.
Sīlavato hi attano sīlasampadāhetu mahantaṃ pītisomanassaṃ uppajjati ‘‘kataṃ vata mayā kusalaṃ, kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ bhīruttāṇa’’nti.
Indeed, for one endowed with sīla, great joy and gladness arise due to their own accomplishment in sīla, thinking: "Indeed, I have done what is wholesome, what is meritorious, what brings protection from fear."
Quả thật, nơi người giữ giới, do thành tựu giới của mình, một niềm hỷ lạc lớn lao khởi lên: “Ta đã làm điều thiện, đã làm điều lành, đã làm điều hộ trì sự sợ hãi!”
Tathā sīlavato attā na upavadati, na pare viññū, daṇḍaduggatibhayānaṃ sambhavoyeva natthi, ‘‘sīlavā purisapuggalo kalyāṇadhammo’’ti viññūnaṃ pāsaṃso hoti.
Similarly, one endowed with sīla is not reproached by oneself, nor by other wise persons; there is no possibility of fear of punishment or unfortunate destinations; and one is praised by the wise as "a person of sīla, one of wholesome character."
Cũng vậy, người giữ giới không tự trách mình, người trí không trách, sự sợ hãi về hình phạt và đọa xứ không thể có, và người ấy được người trí tán thán là “người có giới, có pháp lành”.
Tathā sīlavato yvāyaṃ ‘‘kataṃ vata mayā pāpaṃ, kataṃ luddaṃ, kataṃ kibbisa’’nti dussīlassa vippaṭisāro uppajjati, so na hoti.
Similarly, the remorse that arises in one who is unvirtuous, thinking, "Indeed, I have done evil, done what is cruel, done what is defiling," does not arise in one endowed with sīla.
Cũng vậy, nơi người giữ giới, sự hối tiếc như nơi người phạm giới khởi lên: “Ta đã làm điều ác, đã làm điều hung bạo, đã làm điều tội lỗi” thì không có.
Sīlañca nāmetaṃ appamādādhiṭṭhānato, bhogabyasanādiparihāramukhena mahato atthassa sādhanato, maṅgalabhāvato ca paramaṃ sotthiṭṭhānaṃ, nihīnajaccopi sīlavā khattiyamahāsālādīnaṃ pūjanīyo hotīti kulasampattiṃ atiseti sīlasampadā, ‘‘taṃ kiṃ maññasi mahārāja, idha te assa puriso dāso kammakaro’’tiādi (dī. ni. 1.183) vacanañcettha sādhakaṃ.
And sīla is indeed the supreme secure refuge because it is established on heedfulness, because it achieves great benefit through guarding against loss of wealth and other misfortunes, and because it is auspicious. Even one of humble birth who possesses sīla is revered by great khattiya families and others, thus sīla attainment surpasses family attainment. The statement "What do you think, great king, suppose you had a servant or worker here..." is also corroborative here.
Và giới này, do là nền tảng của sự không phóng dật, do làm nên lợi ích lớn lao qua việc bảo vệ khỏi tai họa tài sản, v.v., và do là điều cát tường, nên là nơi an lành tối thượng. Dù là người sinh ra trong dòng tộc thấp kém, người giữ giới vẫn được các bậc đại gia tộc Sát-đế-lợi, v.v., tôn kính, nên thành tựu giới vượt trội hơn thành tựu dòng tộc. Lời dạy “Đại vương nghĩ sao, nếu có một người nô lệ, người làm công của ngài ở đây…” (Dī. Ni. 1.183) là bằng chứng cho điều này.
Corādīhi asādhāraṇato, paralokānugamanato, mahapphalabhāvato, samathādiguṇādhiṭṭhānato ca bāhiradhanaṃ atiseti sīlaṃ, paramassa cittissariyassa adhiṭṭhānabhāvato khattiyādīnaṃ issariyaṃ atiseti sīlaṃ.
Sīla surpasses external wealth because it is not shared with thieves and others, because it follows one to the next world, because of its great fruit, and because it is the foundation for qualities like samatha. Sīla surpasses the sovereignty of khattiyas and others because it is the foundation for supreme mental sovereignty.
Giới vượt trội hơn tài sản bên ngoài do không bị kẻ trộm, v.v., xâm phạm, do theo đến đời sau, do có quả báo lớn, và do là nền tảng của các đức tính như định (samatha). Giới vượt trội hơn quyền lực của các bậc Sát-đế-lợi, v.v., do là nền tảng của quyền lực tâm tối thượng.
Sīlanimittañhi taṃtaṃsattanikāyesu sattānaṃ issariyaṃ vassasatadīghappamāṇato jīvitato ekāhampi sīlavato jīvitassa visiṭṭhatāvacanato, sati ca jīvite sikkhānikkhepassa maraṇatāvacanato sīlaṃ jīvitato visiṭṭhataraṃ.
For it is sīla that is the sign of sovereignty among beings in their respective realms; because life for one endowed with sīla for even one day is declared to be superior to a life span of hundreds of years; and because the laying aside of training while alive is declared to be death, sīla is superior to life itself.
Quả thật, giới là nguyên nhân cho quyền lực của chúng sinh trong các cảnh giới khác nhau. Do lời dạy rằng một ngày sống của người có giới còn ưu việt hơn tuổi thọ hàng trăm năm của chúng sinh, và do lời dạy rằng việc từ bỏ học giới là cái chết khi còn sống, nên giới còn ưu việt hơn sinh mạng.
Verīnampi manuññabhāvāvahanato, jarārogavipattīhi anabhibhavanīyato ca rūpasampattiṃ atiseti sīlaṃ.
Sīla surpasses beauty because it brings about a pleasing disposition even to enemies, and because it is not overcome by the misfortunes of old age and sickness.
Giới vượt trội hơn thành tựu sắc đẹp do mang lại sự khả ái ngay cả với kẻ thù, và do không bị khuất phục bởi sự suy tàn của già và bệnh tật.
Pāsādahammiyādiṭṭhānavisese, rājayuvarājasenāpatiādiṭṭhānavisese ca atiseti sīlaṃ sukhavisesādhiṭṭhānabhāvato.
Sīla surpasses special locations like palaces and mansions, and special positions like king, crown prince, or general, because it is the foundation for special happiness.
Giới vượt trội hơn các nơi đặc biệt như cung điện, lầu các, và các vị trí đặc biệt như vua, thái tử, tổng tư lệnh, v.v., do là nền tảng của các loại an lạc đặc biệt.
Sabhāvasiniddhe santikāvacarepi bandhujane mittajane ca atiseti ekantahitasampādanato, paralokānugamanato ca.
It surpasses even naturally affectionate and intimate relatives and friends because it brings about ultimate welfare and accompanies one to the next world.
Giới vượt trội hơn cả bà con thân thuộc và bạn bè, những người vốn dĩ thân ái và gần gũi, do mang lại lợi ích tuyệt đối và theo đến đời sau.
‘‘Na taṃ mātā pitā kayirā’’tiādi (dha. pa. 43) vacanañcettha sādhakaṃ.
The statement "Neither mother nor father can do..." is also corroborative here.
Lời dạy “Mẹ cha không thể làm điều đó…” (Dhammapada 43) là bằng chứng cho điều này.
Tathā hatthiassarathādibhedehi, mantāgadasotthānappayogehi ca durārakkhaṃ attānaṃ ārakkhabhāvena sīlameva visiṭṭhataraṃ attādhīnato, aparādhīnato, mahāvisayato ca.
Likewise, sīla itself is superior protection for oneself, which is difficult to protect by means of elephants, horses, chariots, and so on, or by the application of charms, medicines, and amulets, because it is self-dependent, not dependent on others, and has a great scope.
Cũng vậy, giới còn ưu việt hơn trong việc bảo vệ bản thân so với các loại voi, ngựa, xe cộ, v.v., và các phương pháp chú thuật, thuốc men, hộ trì, v.v., vốn khó bảo vệ, do giới là tự chủ, không phụ thuộc vào người khác, và có phạm vi rộng lớn.
Tenevāha ‘‘dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādi (jā. 1.9.102).
Therefore it is said, "Indeed, Dhamma protects one who practices Dhamma," and so on.
Chính vì thế mà Đức Phật đã nói: “Pháp bảo vệ người hành pháp…” (Jā. 1.9.102).
Evamanekaguṇasamannāgataṃ sīlanti paccavekkhantassa aparipuṇṇā ceva sīlasampadā pāripūriṃ gacchati aparisuddhā ca pārisuddhiṃ.
When one reflects upon sīla, thus endowed with numerous virtues, any incomplete sīla attainment reaches completion, and any impure sīla attainment reaches purity.
Khi quán xét giới với nhiều đức tính như vậy, thì thành tựu giới chưa viên mãn sẽ trở nên viên mãn, và giới chưa thanh tịnh sẽ trở nên thanh tịnh.
Sace panassa dīgharattaṃ paricayena sīlapaṭipakkhā dhammā dosādayo antarantarā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena evaṃ paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘nanu tayā sambodhāya paṇidhānaṃ kataṃ, sīlavikalena ca na sakkā lokiyāpi sampattiyo pāpuṇituṃ, pageva lokuttarā, sabbasampattīnaṃ pana aggabhūtāya sammāsambodhiyā adhiṭṭhānabhūtena sīlena paramukkaṃsagatena bhavitabbaṃ.
If, due to prolonged association, qualities hostile to sīla such as defilements like hatred should arise from time to time, then one who has made the bodhisattva vow should reflect thus: "Have you not made a resolve for supreme awakening? Indeed, it is not possible for one lacking sīla to attain even worldly felicities, much less supramundane ones. Therefore, sīla, which is the foundation for the supreme perfect awakening—the foremost of all attainments—must be brought to the highest excellence.
Tuy nhiên, nếu do sự quen thuộc lâu ngày mà các pháp đối nghịch với giới như sân hận, v.v., thỉnh thoảng khởi lên, thì vị Bồ-tát đã phát nguyện cần phải quán xét như sau: “Chẳng phải ngươi đã phát nguyện giác ngộ sao? Người thiếu giới không thể đạt được ngay cả những thành tựu thế gian, huống chi là siêu thế. Giới, là nền tảng cho sự Chánh Đẳng Chánh Giác, tối thượng trong mọi thành tựu, phải đạt đến mức độ tối cao.
Tasmā ‘kikīva aṇḍa’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sammā sīlaṃ parirakkhantena suṭṭhu tayā pesalena bhavitabbaṃ.
Therefore, like a kiki bird protecting its eggs, you must thoroughly protect sīla, and you must be very gentle, as stated in the Visuddhimagga and Dīghanikāya Aṭṭhakathā.
Vì vậy, ngươi phải là người hiền lành, bảo vệ giới một cách đúng đắn theo cách đã nói trong ‘như chim kikī bảo vệ trứng’ (Visuddhi. 1.19; Dī. Ni. Aṭṭha. 1.7).
Api ca tayā dhammadesanāya yānattaye sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kātabbāni, sīlavikalassa ca vacanaṃ na paccetabbaṃ hoti asappāyāhāravicārassa viya vejjassa tikicchanaṃ, tasmā kathāhaṃ saddheyyo hutvā sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kareyya’’nti sabhāvaparisuddhasīlena bhavitabbaṃ.
Moreover, you must lead beings to and ripen them in the three vehicles through the teaching of the Dhamma. But the words of one lacking sīla are not to be trusted, just as the treatment of a physician who considers unwholesome food is not. Therefore, how could I become trustworthy and lead beings to and ripen them?" Thus, one must possess naturally pure sīla.
Hơn nữa, ngươi phải làm cho chúng sinh nhập vào và chín muồi trong ba thừa qua việc thuyết pháp. Lời nói của người thiếu giới không đáng tin cậy, giống như sự chữa bệnh của một thầy thuốc không xem xét thức ăn thích hợp. Vậy làm sao ta có thể trở thành người đáng tin cậy để làm cho chúng sinh nhập vào và chín muồi?” Do đó, người ấy phải có giới thanh tịnh tự nhiên.
Kiñca ‘‘jhānādiguṇavisesayogena me sattānaṃ upakārakaraṇasamatthatā, paññāpāramīādiparipūraṇañca, jhānādayo ca guṇā sīlapārisuddhiṃ vinā na sambhavantī’’ti sammadeva sīlaṃ parisodhetabbaṃ.
Furthermore, one must thoroughly purify sīla, thinking: "My ability to benefit beings through the attainment of special qualities like jhāna, and the fulfillment of the perfection of wisdom and so on, and these qualities like jhāna do not arise without the purity of sīla."
Hơn nữa, “khả năng giúp đỡ chúng sinh của ta thông qua sự kết hợp với các đức tính đặc biệt như thiền định, và sự viên mãn của Ba-la-mật-đa trí tuệ, và các đức tính như thiền định không thể có nếu không có sự thanh tịnh của giới” – vì vậy, giới cần phải được thanh tịnh hóa một cách đúng đắn.
Tathā ‘‘sambādho gharāvāso rajopatho’’tiādinā (dī. ni. 1.191; ma. ni. 1.291; saṃ. ni. 2.154; ma. ni. 2.10) gharāvāse ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; pāci. 417; mahāni. 3, 6;), ‘‘mātāpi puttena vivadatī’’tiādinā (ma. ni. 1.168, 178) ca kāmesu ‘‘seyyathāpi puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyyā’’tiādinā (dī. ni. 1.218) kāmacchandādīsu ādīnavadassanapubbaṅgamā vuttavipariyāyena ‘‘abbhokāso pabbajjā’’tiādinā (dī. ni. 1.1.91; saṃ. ni. 1.154) pabbajjādīsu ānisaṃsapaṭisaṅkhāvasena nekkhammapāramiyaṃ paccavekkhaṇā veditabbā.
Similarly, reflection on the perfection of renunciation should be understood as being preceded by seeing the danger in household life, such as "Household life is restricted, a dusty path," and so on; in sensual pleasures, such as "Sensual pleasures are like a skeleton of bones," and so on; and in sensual desire and so on, such as "Just as a man takes a loan and engages in business," and so on; and by reflecting on the advantages of renunciation and so on, reversing the mentioned dangers, such as "Going forth is an open-air life," and so on.
Cũng vậy, sự quán xét Ba-la-mật-đa xuất ly cần được hiểu là việc thấy rõ sự nguy hiểm trong đời sống gia đình qua lời dạy “đời sống gia đình là chật hẹp, con đường đầy bụi bặm” (Dī. Ni. 1.191; Ma. Ni. 1.291; Saṃ. Ni. 2.154; Ma. Ni. 2.10); trong các dục qua lời dạy “các dục giống như bộ xương” (Ma. Ni. 1.234; Pāci. 417; Mahāni. 3, 6); và trong các dục vọng qua lời dạy “mẹ tranh cãi với con trai” (Ma. Ni. 1.168, 178) hay “ví như một người vay nợ để làm việc” (Dī. Ni. 1.218), v.v., đi trước là sự thấy rõ sự nguy hiểm; và theo cách ngược lại, sự quán xét lợi ích trong xuất gia, thiền định, Niết-bàn qua lời dạy “xuất gia là không gian rộng mở” (Dī. Ni. 1.1.91; Saṃ. Ni. 1.154), v.v.
Ayamettha saṅkhepattho, vitthāro pana dukkhakkhandha (ma. ni. 1.163) vīmaṃsasuttādi (ma. ni. 1.487) vasena dukkhakkhandhaāsivisopamasuttādivasena (cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathāyaṃ) veditabbo.
This is the brief meaning here; the detailed explanation should be understood by way of the Majjhima Nikāya's Discourse on the Mass of Suffering, the Discourse on Investigation, and so on, and the Discourse on the Mass of Suffering like a Serpent, and so on.
Đây là ý nghĩa tóm tắt, còn chi tiết cần được hiểu theo các kinh như Kinh Khổ Uẩn (Ma. Ni. 1.163), Kinh Thẩm Sát (Ma. Ni. 1.487), và các kinh như Kinh Khổ Uẩn ví rắn độc (Cariyā. Aṭṭha. Pakiṇṇakakathāyaṃ).
Tathā ‘‘paññāya vinā dānādayo dhammā na visujjhanti, yathāsakaṃ byāpārasamatthā ca na hontī’’ti paññāguṇā manasi kātabbā.
Similarly, the virtues of wisdom should be kept in mind: "Without wisdom, qualities like giving do not become purified, nor are they capable of their respective functions."
Cũng vậy, cần quán niệm các đức tính của trí tuệ rằng “nếu không có trí tuệ, các pháp như bố thí, v.v., không thể thanh tịnh, và chúng không có khả năng thực hiện chức năng riêng của mình”.
Yatheva hi jīvitena vinā sarīrayantaṃ na sobhati, na ca attano kiriyāsu paṭipattisamatthaṃ hoti, yathā ca cakkhādīni indriyāni viññāṇena vinā yathāsakaṃ visayesu kiccaṃ kātuṃ nappahonti, evaṃ saddhādīni indriyāni paññāya vinā sakiccapaṭipattiyaṃ asamatthānīti pariccāgādipaṭipattiyaṃ paññā padhānakāraṇaṃ.
Just as a bodily mechanism does not appear beautiful without life, nor is it capable of acting in its own functions; and just as faculties like the eye are unable to perform their respective functions in their objects without consciousness, so too are faculties like faith incapable of performing their own functions without wisdom. Thus, wisdom is the principal cause in practices like relinquishing.
Quả thật, cũng như cỗ máy thân thể không đẹp đẽ nếu không có sự sống, và không có khả năng thực hiện các hành động của mình; cũng như các căn như mắt, v.v., không thể thực hiện chức năng của mình trong các đối tượng riêng nếu không có thức, thì các căn như tín, v.v., cũng không có khả năng thực hiện chức năng của mình nếu không có trí tuệ. Do đó, trí tuệ là nguyên nhân chính yếu trong việc thực hành bố thí, v.v.
Ummīlitapaññācakkhukā hi mahāsattā attano aṅgapaccaṅgānipi datvā anattukkaṃsakā, aparavambhakā ca honti, bhesajjarukkhā viya vikapparahitā kālattayepi somanassajātā.
Indeed, great beings whose eye of wisdom is opened, even giving away their own limbs, are not self-exalting or disparaging of others, but are like medicinal trees, devoid of discrimination, and filled with joy throughout the three times.
Các bậc Đại Sĩ, với con mắt trí tuệ đã mở, ngay cả khi cho đi các bộ phận cơ thể của mình, cũng không tự tán thán hay chê bai người khác, và luôn tràn đầy hỷ lạc trong cả ba thời, giống như cây thuốc không có sự phân biệt.
Paññāvasena upāyakosallayogato pariccāgo parahitappavattiyā dānapāramibhāvaṃ upeti.
Through the skill in means born of wisdom, relinquishing, when active for the welfare of others, attains the state of the perfection of giving.
Do sự khéo léo trong phương tiện dựa trên trí tuệ, sự bố thí vì lợi ích của người khác trở thành Ba-la-mật-đa bố thí.
Attatthañhi dānaṃ vuḍḍhisadisaṃ hoti.
Indeed, giving for one's own benefit is like an increase.
Quả thật, bố thí vì lợi ích của bản thân giống như sự tăng trưởng (của tài sản).
Vīriyañca paññārahitaṃ yadicchitamatthaṃ na sādheti durārambhabhāvato.
And effort devoid of wisdom does not accomplish the desired aim, because it is a faulty undertaking.
Và tinh tấn nếu thiếu trí tuệ thì không thể thành tựu được mục đích mong muốn, do là sự khởi đầu sai lầm.
Varameva hi anārambho durārambhato, paññāsahitena pana vīriyena na kiñci duradhigamaṃ upāyapaṭipattito.
Indeed, it is better not to undertake* than to undertake it poorly; however, with effort accompanied by wisdom, nothing is difficult to attain through skillful practice.
Thật vậy, không khởi sự còn tốt hơn là khởi sự sai lầm. Nhưng với tinh tấn có trí tuệ, không có gì khó đạt được bằng cách thực hành phương tiện.
Tathā paññavā eva parāpakārādiadhivāsakajātiyo hoti, na duppañño.
Similarly, it is only the wise person who is of a nature to endure harm from others and such, not the unwise.
Tương tự, chỉ người có trí tuệ mới có khả năng chịu đựng sự làm hại của người khác, v.v., chứ không phải người kém trí tuệ.
Paññāvirahitassa ca parehi upanītā apakārā khantiyā paṭipakkhameva anubrūhenti, paññavato pana te khantisampattiyā paribrūhanavasena assā thirabhāvāya saṃvattanti.
And for one devoid of wisdom, harm brought by others only strengthens the opposite of patience; but for the wise, those* contribute to the firmness of their patience, by way of enhancing their accomplishment of patience.
Đối với người thiếu trí tuệ, những sự làm hại do người khác gây ra chỉ làm gia tăng sự đối nghịch với nhẫn nhục. Nhưng đối với người có trí tuệ, những điều đó lại góp phần làm cho sự thành tựu nhẫn nhục của họ vững chắc hơn.
Paññavā eva tīṇi saccāni tesaṃ kāraṇāni paṭipakkhe ca yathābhūtaṃ jānitvā paresaṃ avisaṃvādako hoti.
It is only the wise person who, having truly known the three truths, their causes, and their opposites, does not mislead others.
Chỉ người có trí tuệ mới có thể biết rõ ba sự thật, nguyên nhân của chúng và những điều đối nghịch với chúng một cách chân thật, và không lừa dối người khác.
Tathā paññābalena attānaṃ upatthambhetvā dhitisampadāya sabbapāramīsu acalasamādānādhiṭṭhāno hoti, paññavā eva ca piyamajjhattaverīvibhāgaṃ akatvā sabbattha hitūpasaṃhārakusalo hoti.
Similarly, by the power of wisdom, having supported himself, he is resolute in upholding all pāramīs with unshakeable resolve through the accomplishment of fortitude; and it is only the wise person who, without making distinctions between friends, neutrals, and enemies, is skilled in bringing benefit to all.
Tương tự, với sức mạnh của trí tuệ, người ấy tự nâng đỡ mình, trở thành người kiên định bất động trong mọi ba-la-mật với sự kiên trì. Và chỉ người có trí tuệ mới khéo léo mang lại lợi ích cho tất cả mọi người, không phân biệt bạn, kẻ thù hay người trung lập.
Tathā paññāvasena lābhādilokadhammasannipāte nibbikāratāya majjhatto hoti.
Similarly, by virtue of wisdom, he remains neutral amid the worldly conditions of gain and so forth, due to his imperturbability.
Tương tự, nhờ trí tuệ, người ấy giữ thái độ trung lập, không lay chuyển khi đối mặt với các pháp thế gian như lợi lộc, v.v.
Evaṃ sabbāsaṃ pāramīnaṃ paññāva pārisuddhihetūti paññāguṇā paccavekkhitabbā.
Thus, since wisdom is the cause of purification for all pāramīs, the qualities of wisdom should be reflected upon.
Như vậy, trí tuệ là nguyên nhân thanh tịnh của tất cả các ba-la-mật, nên cần quán xét các công đức của trí tuệ.
Apica paññāya vinā na dassanasampatti, antarena ca diṭṭhisampadaṃ na sīlasampadā, sīladiṭṭhisampadārahitassa na samādhisampadā, asamāhitena ca na sakkā attahitamattampi sādhetuṃ, pageva ukkaṃsagataṃ parahitanti parahitāya paṭipannena ‘‘nanu tayā sakkaccaṃ paññāpārisuddhiyaṃ āyogo karaṇīyo’’ti bodhisattena attā ovaditabbo.
Furthermore, without wisdom, there is no accomplishment of vision; and without the accomplishment of right view, there is no accomplishment of morality; for one lacking the accomplishment of morality and right view, there is no accomplishment of concentration; and by one who is not concentrated, it is not possible to achieve even one's own welfare, let alone the supreme welfare of others. Therefore, a Bodhisatta, intent on the welfare of others, should admonish himself: "Surely, you must diligently strive for the purification of wisdom."
Hơn nữa, không có trí tuệ thì không có sự thành tựu của cái thấy (dassanasampatti); không có sự thành tựu của cái thấy thì không có sự thành tựu của giới (sīlasampadā); người thiếu sự thành tựu của giới và cái thấy thì không có sự thành tựu của định (samādhisampadā); người không có định thì không thể thành tựu dù chỉ là lợi ích cho bản thân, huống chi là lợi ích cao cả cho người khác. Vì vậy, Bồ-tát, người đã thực hành vì lợi ích của người khác, phải tự khuyên mình rằng: “Chẳng phải ngươi phải tinh cần nỗ lực trong việc làm thanh tịnh trí tuệ sao?”
Paññānubhāvena hi mahāsatto caturadhiṭṭhānādhiṭṭhito catūhi saṅgahavatthūhi (dī. ni. 3.210, 313; a. ni. 10.32) lokaṃ anuggaṇhanto satte niyyānikamagge avatāreti, indriyāni ca nesaṃ paripāceti.
For by the power of wisdom, the Great Being, endowed with the four determinations, by assisting the world with the four bases of sympathy, guides beings onto the path to liberation and matures their faculties.
Thật vậy, nhờ năng lực của trí tuệ, Đại sĩ, người đã kiên định với bốn sự quyết định (adhiṭṭhāna), cứu giúp thế gian bằng bốn pháp nhiếp sự (saṅgahavatthu), đưa chúng sanh vào con đường giải thoát và làm cho các căn của họ được trưởng thành.
Tathā paññābalena khandhāyatanādīsu pavicayabahulo pavattinivattiyo yāthāvato parijānanto dānādayo guṇe visesanibbedhabhāgiyabhāvaṃ nayanto bodhisattasikkhāya paripūrakārī hotīti evamādinā anekākāravokāre paññāguṇe vavatthapetvā paññāpāramī anubrūhetabbā.
Similarly, by the power of wisdom, being abundant in discernment regarding aggregates, sense bases, and so forth, and truly knowing the processes of arising and ceasing, he brings qualities such as generosity to a state of special penetration and thereby fulfills the Bodhisatta's training. Thus, the paññāpāramī should be cultivated by establishing the qualities of wisdom in various ways of explanation such as these.
Tương tự, nhờ sức mạnh của trí tuệ, người ấy thường xuyên phân tích các uẩn, xứ, v.v., hiểu rõ sự sinh khởi và tiêu diệt một cách chân thật, đưa các công đức như bố thí, v.v., đến mức độ thâm nhập đặc biệt, và hoàn thành sự tu học của Bồ-tát. Bằng cách này, sau khi xác định các công đức của trí tuệ qua nhiều phương diện khác nhau, ba-la-mật trí tuệ cần được phát triển.
Tathā dissamānapārānipi lokiyāni kammāni nihīnavīriyena pāpuṇituṃ asakkuṇeyyāni, agaṇitakhedena pana āraddhavīriyena duradhigamaṃ nāma natthi.
Similarly, even visible, worldly tasks cannot be achieved by one of weak effort; but for one who has aroused effort without counting fatigue, there is nothing difficult to attain.
Tương tự, ngay cả những công việc thế gian hiện hữu cũng không thể đạt được bởi người có tinh tấn yếu kém; nhưng đối với người đã khởi sự tinh tấn mà không kể đến sự mệt mỏi, thì không có gì gọi là khó đạt được.
Nihīnavīriyo hi ‘‘saṃsāramahoghato sabbasatte santāressāmī’’ti ārabhitumeva na sakkuṇoti.
Indeed, one of weak effort cannot even undertake the task of saving all beings from the great flood of saṃsāra.
Người có tinh tấn yếu kém thậm chí không thể khởi sự với ý nghĩ: “Ta sẽ cứu vớt tất cả chúng sanh khỏi đại dương luân hồi.”
Majjhimo ārabhitvā antarāvosānamāpajjati.
One of moderate effort undertakes it but ceases midway.
Người có tinh tấn trung bình thì khởi sự nhưng lại bỏ dở giữa chừng.
Ukkaṭṭhavīriyo pana attasukhanirapekkho ārambhapāraṃ adhigacchatīti vīriyasampatti paccavekkhitabbā.
But one of supreme effort, disregarding his own happiness, reaches the culmination of the undertaking. Thus, the accomplishment of effort should be reflected upon.
Còn người có tinh tấn cao thượng thì không màng đến hạnh phúc của bản thân mà đạt đến bờ bến của sự khởi sự. Vì vậy, cần quán xét sự thành tựu của tinh tấn.
Apica ‘‘yassa attanoyeva saṃsārapaṅkato samuddharaṇatthamārambho, tassāpi vīriyassa sithilabhāvena manorathānaṃ matthakappatti na sakkā sambhāvetuṃ, pageva sadevakassa lokassa samuddharaṇatthaṃ katābhinīhārenā’’ti ca ‘‘rāgādīnaṃ dosagaṇānaṃ mattamahāgajānaṃ viya dunnivārayabhāvato, tannidānānañca kammasamādānānaṃ ukkhittāsikavadhakasadisabhāvato, tannimittānañca duggatīnaṃ sabbadā vivaṭamukhabhāvato, tattha niyojakānañca pāpamittānaṃ sadā sannihitabhāvato, tadovādakāritāya ca bālassa puthujjanabhāvassa sati sambhave yuttaṃ sayameva saṃsāradukkhato nissaritu’’nti ca ‘‘micchāvitakkā vīriyānubhāvena dūrī bhavantī’’ti ca ‘‘yadi pana sambodhi attādhīnena vīriyena sakkā samadhigantuṃ, kimettha dukkara’’nti ca evamādinā nayena vīriyassa guṇāpaccavekkhitabbā.
Furthermore, one should reflect upon the qualities of effort in ways such as these: "Even for one whose undertaking is for the purpose of pulling oneself out of the mire of saṃsāra, the attainment of aspirations cannot be expected if one's effort is slack, let alone for one who has made a resolution to pull out the world with its deities." And: "Since defilements like lust are difficult to restrain, like mad elephants; since the actions originating from them are like an executioner with an uplifted sword; since the lower realms caused by them always have open mouths; since evil companions who lead to them are always close at hand; and since, due to acting on their advice, the state of an ignorant ordinary person exists, it is fitting for one to liberate oneself from the suffering of saṃsāra." And: "Wrong thoughts become distant through the power of effort." And: "If awakening can be attained by self-reliant effort, what is difficult about it?"
Hơn nữa, cần quán xét các công đức của tinh tấn theo cách này: “Ngay cả đối với người chỉ khởi sự để tự mình thoát khỏi vũng lầy luân hồi, cũng không thể mong ước thành công nếu tinh tấn yếu kém, huống chi là đối với người đã phát nguyện vì mục đích cứu vớt toàn bộ thế giới chư thiên và nhân loại.” Và: “Vì các lỗi lầm như tham ái, v.v., khó ngăn chặn như những con voi điên khổng lồ; và vì việc tạo nghiệp do chúng gây ra giống như những kẻ sát nhân vung gươm; và vì những đường ác do chúng tạo ra luôn mở rộng; và vì những bạn bè xấu luôn hiện diện để lôi kéo vào đó; và vì sự ngu si của phàm phu có thể xảy ra do nghe lời họ, thì tự mình thoát khỏi khổ đau luân hồi là điều hợp lý.” Và: “Các tà tư duy sẽ biến mất nhờ năng lực của tinh tấn.” Và: “Nếu giác ngộ có thể đạt được bằng tinh tấn tự thân, thì điều gì ở đây là khó khăn?”
Tathā ‘‘khanti nāmāyaṃ niravasesaguṇapaṭipakkhassa kodhassa vidhamanato guṇasampādane sādhūnamappaṭihatamāyudhaṃ, parābhibhavane samatthānaṃ alaṅkāro, samaṇabrāhmaṇānaṃ balasampadā, kodhaggivinayanī udakadhārā, kalyāṇassa kittisaddassa sañjātideso, pāpapuggalānaṃ vacīvisavūpasamakaro mantāgado, saṃvare ṭhitānaṃ paramā dhīrapakati, gambhīrāsayatāya sāgaro, dosamahāsāgarassa velā, apāyadvārassa pidhānakavāṭaṃ, devabrahmalokānaṃ ārohaṇasopānaṃ, sabbaguṇānaṃ adhivāsanabhūmi, uttamā kāyavacīmanovisuddhī’’ti manasi kātabbaṃ.
Similarly, one should bear in mind: "Patience is indeed the unimpeded weapon of good people for achieving qualities, by dispelling anger which is the opposite of all qualities; it is an adornment for those capable of overcoming others; it is the strength and accomplishment of ascetics and brahmins; it is the stream of water that extinguishes the fire of anger; it is the birthplace of good fame; it is a charm and antidote that calms the poison of the speech of evil persons; it is the supreme steadfast nature for those established in restraint; it is an ocean due to its profound depth; it is the shore of the great ocean of defilement; it is the bolted door of the lower realms; it is the ladder for ascending to the worlds of devas and Brahmas; it is the ground for the endurance of all good qualities; it is the supreme purification of body, speech, and mind."
Tương tự, cần ghi nhớ rằng: “Nhẫn nhục này là vũ khí không thể bị đánh bại của những người thiện lành trong việc thành tựu các công đức, vì nó loại bỏ hoàn toàn sân hận – kẻ đối nghịch của mọi công đức; là trang sức của những người có khả năng vượt qua kẻ khác; là sức mạnh của các Sa-môn và Bà-la-môn; là dòng nước dập tắt lửa sân hận; là nơi phát sinh tiếng tăm tốt đẹp; là thần chú giải trừ nọc độc trong lời nói của những kẻ ác; là bản chất kiên định tối thượng của những người giữ giới; là đại dương vì sự sâu thẳm của ý định; là bờ biển của đại dương sân hận; là cánh cửa đóng kín của các cõi khổ; là bậc thang dẫn lên cõi trời và cõi Phạm thiên; là nền tảng cho sự an trú của mọi công đức; là sự thanh tịnh tối thượng của thân, khẩu và ý.”
Api ca ‘‘ete sattā khantisampattiyā abhāvato idha ceva tapanti, paraloke ca tapanīyadhammānuyogato’’ti ca ‘‘yadipi parāpakāranimittaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa pana dukkhassa khettabhūto attabhāvo, bījabhūtañca kammaṃ mayāva abhisaṅkhata’’nti ca ‘‘tassa dukkhassa āṇaṇyakāraṇameta’’nti ca ‘‘apakārake asati kathaṃ mayhaṃ khantisampadā sambhavatī’’ti ca ‘‘yadipāyaṃ etarahi apakārako, ayaṃ nāma pubbe anena mayhaṃ upakāro kato’’ti ca ‘‘apakāro eva vā khantinimittatāya upakāro’’ti ca ‘‘sabbepime sattā mayhaṃ puttasadisā, puttakatāparādhesu ca ko kujjhissatī’’ti ca ‘‘yena kodhabhūtāvesena ayaṃ mayhaṃ aparajjhati, so kodhabhūtāveso mayā vinetabbo’’ti ca ‘‘yena apakārena idaṃ mayhaṃ dukkhaṃ uppannaṃ, tassa ahampi nimitta’’nti ca ‘‘yehi dhammehi aparādho kato, yattha ca kato, sabbepi te tasmiṃyeva khaṇe niruddhā, kassidāni kena kodho kātabbo’’ti ca ‘‘anattatāya sabbadhammānaṃ ko kassa aparajjhatī’’ti ca paccavekkhantena khantisampadā brūhetabbā.
Furthermore, one should cultivate the accomplishment of patience by reflecting thus: "These beings, due to the absence of the accomplishment of patience, suffer here and also in the next world, by engaging in practices that lead to suffering." And: "Even if suffering arises due to harm from others, the body, which is the field of that suffering, and the kamma, which is the seed, were made by me." And: "This is the reason for not being indebted for that suffering." And: "If there were no one who does harm, how could my accomplishment of patience arise?" And: "Even if this person is currently an aggressor, this is the help that he previously rendered to me." Or: "Harm itself is a benefit, because it provides an occasion for patience." And: "All these beings are like my children; and who would be angry with a child's transgression?" And: "The demon of anger by which this person offends me, that demon of anger should be disciplined by me." And: "I too am the cause of the harm by which this suffering has arisen for me." And: "The states of mind by which the offense was committed, and where it was committed, all ceased at that very moment; with whom then should anger be directed by whom?" And: "Since all phenomena are non-self, who offends whom?"
Hơn nữa, cần phát triển sự thành tựu của nhẫn nhục bằng cách quán xét rằng: “Những chúng sanh này, vì không có sự thành tựu nhẫn nhục, nên bị thiêu đốt ở đời này và cũng bị thiêu đốt ở đời sau do thực hành những pháp đáng bị thiêu đốt.” Và: “Dù khổ đau phát sinh do sự làm hại của người khác, nhưng thân thể là mảnh đất, và nghiệp là hạt giống của khổ đau đó đều do chính tôi tạo ra.” Và: “Đây là nguyên nhân để không mắc nợ khổ đau đó.” Và: “Nếu không có kẻ làm hại, làm sao sự thành tựu nhẫn nhục của tôi có thể có được?” Và: “Dù người này hiện tại là kẻ làm hại, nhưng trước đây người này đã từng làm lợi cho tôi.” Hoặc: “Chính sự làm hại đó lại là lợi ích, vì nó là nguyên nhân của nhẫn nhục.” Và: “Tất cả chúng sanh này đều giống như con của tôi, và ai sẽ nổi giận với lỗi lầm của con mình?” Và: “Cơn sân hận mà do đó người này làm hại tôi, cơn sân hận đó phải do tôi điều phục.” Và: “Tôi cũng là nguyên nhân của khổ đau này phát sinh do sự làm hại đó.” Và: “Những pháp mà do đó lỗi lầm được tạo ra, và nơi mà lỗi lầm được tạo ra, tất cả chúng đều đã diệt ngay trong khoảnh khắc đó, vậy bây giờ ai sẽ nổi giận với ai?” Và: “Vì tất cả các pháp đều vô ngã, ai làm hại ai?”
Yadi panassa dīgharattaṃ paricayena parāpakāranimittako kodho cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya, iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘khanti nāmesā parāpakārassa paṭipakkhapaṭipattīnaṃ paccupakārakāraṇa’’nti ca ‘‘apakāro ca mayhaṃ dukkhuppādanena dukkhupanisāya saddhāya, sabbaloke anabhiratisaññāya ca paccayo’’ti ca ‘‘indriyapakatiresā, yadidaṃ iṭṭhāniṭṭhavisayasamāyogo, tattha aniṭṭhavisayasamāyogo mayhaṃ na siyāti taṃ kutettha labbhā’’ti ca ‘‘kodhavasiko satto kodhena ummatto vikkhittacitto, tattha kiṃ paccapakārenā’’ti ca ‘‘sabbe pime sattā sammāsambuddhena orasaputtā viya paripālitā, tasmā na tattha mayā cittakopopi kātabbo’’ti ca ‘‘aparādhake ca sati guṇe guṇavati mayā na kopo kātabbo’’ti ca ‘‘asati guṇe visesena karuṇāyitabbo’’ti ca ‘‘kopena ca mayhaṃ guṇayasā nihīyantī’’ti ca ‘‘kujjhanena mayhaṃ dubbaṇṇadukkhaseyyādayo sapattakantā āgacchantī’’ti ca ‘‘kodho ca nāmāyaṃ sabbāhitakārako sabbahitavināsako balavā paccatthiko’’ti ca ‘‘sati ca khantiyā na koci paccatthiko’’ti ca ‘‘aparādhakena aparādhanimittaṃ yaṃ āyatiṃ laddhabbaṃ dukkhaṃ, sati ca khantiyā mayhaṃ tadabhāvo’’ti ca ‘‘cintanena kujjhantena ca mayā paccatthikoyeva anuvattito hotī’’ti ca ‘‘kodhe ca mayā khantiyā abhibhūte tassa dāsabhūto paccatthiko sammadeva abhibhūto hotī’’ti ca ‘‘kodhanimittaṃ khantiguṇapariccāgo mayhaṃ na yutto’’ti ca ‘‘sati ca kodhe guṇavirodhini (guṇavirodhapaccanīdhamme cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathāyaṃ) kiṃ me sīlādidhammā pāripūriṃ gaccheyyuṃ, asati ca tesu kathāhaṃ sattānaṃ upakārabahulo paṭiññānurūpaṃ uttamaṃ sampattiṃ pāpuṇissāmī’’ti ca ‘‘khantiyā ca sati bahiddhā vikkhepābhāvato samāhitassa sabbe saṅkhārā aniccato dukkhato sabbe dhammā anattato nibbānañca asaṅkhatāmatasantapaṇītādibhāvato nijjhānaṃ khamanti ‘buddhadhammā ca acinteyyāparimeyyapabhāvā’ti’’, tato ca ‘‘anulomiyaṃ khantiyaṃ ṭhito ‘kevalā ime ca attattaniyabhāvarahitā dhammamattā yathāsakaṃ paccayehi uppajjanti vayanti, na kutoci āgacchanti, na kuhiñci gacchanti, na ca katthaci patiṭṭhitā, na cettha koci kassaci byāpāro’ti ahaṃkāramamaṃkārānadhiṭṭhānatā nijjhānaṃ khamati, yena bodhisatto bodhiyā niyato anāvattidhammo hotī’’ti evamādinā khantipāramiyaṃ paccavekkhaṇā veditabbā.
If, however, due to prolonged association, anger, arising from a cause related to harming others, should overwhelm one’s mind, one should reflect thus: “Patience is the act of counteracting harm, a cause for rendering help in return for harm,” and “harm is a condition for me to experience suffering, for the suffering-conducive faith, and for the perception of disenchantment with the entire world,” and “it is the nature of the faculties, this coming together of agreeable and disagreeable objects; how can it be that there should be no disagreeable object for me? Where could such a thing be obtained?” and “a being under the sway of anger is maddened by anger, distracted in mind; what is there to gain by retaliating?” and “all these beings have been cared for by the Perfectly Enlightened One as if they were his own sons; therefore, I should not even feel anger towards them,” and “when there is an offender who possesses virtue, I should not feel anger towards that virtuous person,” and “if there is no virtue, I should especially feel compassion,” and “by anger, my virtues and fame decline,” and “by becoming angry, an unsightly appearance, discomfort in lying down, and other undesirable things come to me, as if to an enemy,” and “this anger is indeed a powerful enemy that causes all harm and destroys all good,” and “when there is patience, there is no enemy,” and “the suffering that the offender is bound to receive in the future as a result of the offense will be absent for me if I have patience,” and “by pondering and becoming angry, I am only following the enemy,” and “when anger is overcome by my patience, that enemy, who is a slave to anger, is completely overcome,” and “it is not proper for me to sacrifice the virtue of patience for the sake of anger,” and “if there is anger, which is an opponent to virtue (a counter-condition to the opposition of virtues in the Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā, Pakiṇṇakakathā), how can my virtues like sīla reach perfection? And if these are not present, how can I, who am committed to benefiting many beings, attain the supreme accomplishment in accordance with my promise?” and “when there is patience, because there is no external distraction, all formations are perceived as impermanent and suffering, all phenomena as not-self, and Nibbāna as unconditioned, deathless, tranquil, and excellent; these are suitable for insight. And the Buddha’s teachings have unthinkable and immeasurable power.” Then, “established in patience in conformity with the Dhamma, one reflects, ‘These are merely phenomena, devoid of self and anything pertaining to self, arising and ceasing according to their respective conditions; they do not come from anywhere, do not go anywhere, are not established anywhere, and there is no agent here or owner,’ thereby realizing the absence of ego and possessiveness, which makes a Bodhisatta firm on the path to awakening and irreversible.” Thus, reflection on the pāramī of patience should be understood in this way.
Nếu sự sân hận do hành vi gây hại của người khác, do sự quen thuộc lâu ngày, chi phối tâm thức của người ấy, thì cần phải quán xét như sau: “Nhẫn nhục này là nguyên nhân của sự báo đáp, đối kháng lại hành vi gây hại của người khác,” và “sự gây hại là nhân duyên cho sự phát sinh khổ đau nơi tôi, cho sự hoài nghi về khổ đau, và cho sự bất mãn đối với toàn thể thế gian,” và “đây là bản chất của các căn, tức là sự tiếp xúc với đối tượng khả ái và bất khả ái; làm sao có thể không có sự tiếp xúc với đối tượng bất khả ái đây?” và “chúng sanh bị sân hận chi phối là kẻ điên cuồng vì sân hận, tâm bị xao động; vậy thì làm gì có sự báo đáp?” và “tất cả chúng sanh này đã được chư Chánh Đẳng Giác nuôi dưỡng như con ruột, vì vậy tôi không nên khởi tâm sân hận đối với họ,” và “khi có lỗi lầm, nếu người có đức hạnh thì tôi không nên khởi sân hận,” và “nếu không có đức hạnh thì đặc biệt cần phải khởi lòng bi mẫn,” và “do sân hận mà phẩm hạnh và danh tiếng của tôi bị suy giảm,” và “do sân hận mà tôi phải chịu xấu xí, nằm khổ sở, v.v., những điều mà kẻ thù mong muốn sẽ đến với tôi,” và “sân hận này là kẻ thù mạnh mẽ, gây ra mọi điều bất lợi, hủy hoại mọi điều lợi ích,” và “khi có nhẫn nhục thì không có kẻ thù nào,” và “khổ đau mà kẻ gây lỗi phải chịu trong tương lai do hành vi gây lỗi, thì khi có nhẫn nhục, tôi sẽ không phải chịu điều đó,” và “do suy nghĩ và sân hận, tôi chỉ làm theo kẻ thù,” và “khi sân hận bị nhẫn nhục chế ngự, thì kẻ thù, vốn là nô lệ của sân hận, sẽ hoàn toàn bị chế ngự,” và “việc từ bỏ phẩm hạnh nhẫn nhục vì sân hận là không phù hợp với tôi,” và “khi có sân hận, vốn là kẻ đối nghịch với phẩm hạnh (trong Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā, Pakiṇṇakakathā: guṇavirodhapaccanīdhamme), làm sao các pháp như giới hạnh của tôi có thể viên mãn? Và khi không có chúng, làm sao tôi có thể mang lại nhiều lợi ích cho chúng sanh và đạt được thành tựu tối thượng như lời đã hứa?” và “khi có nhẫn nhục, do không có sự xao động bên ngoài, người có định tâm quán xét tất cả các hành là vô thường, khổ đau; tất cả các pháp là vô ngã; và Nibbāna là vô vi, bất tử, an tịnh, thù thắng, v.v., những điều này phù hợp với sự quán chiếu ‘Phật pháp là những điều không thể nghĩ bàn, có năng lực vô lượng’,” và từ đó, “người an trú trong nhẫn nhục một cách thuận theo sẽ quán xét rằng ‘chỉ những pháp này, không có tự ngã hay sở hữu của tự ngã, chỉ là những pháp đơn thuần, phát sinh và hoại diệt theo các duyên của chúng, không từ đâu đến, không đi về đâu, không an trú ở đâu, và không có bất kỳ sự can thiệp nào của ai vào đây’ – sự không chấp thủ vào ngã và ngã sở này phù hợp với sự quán chiếu, nhờ đó Bồ Tát chắc chắn đạt được giác ngộ và không còn thoái chuyển.” Như vậy, sự quán xét về Ba-la-mật nhẫn nhục cần được hiểu theo cách này.
Tathā ‘‘attahitamatte avatiṭṭhantenāpi sattesu hitacittataṃ vinā na sakkā idhalokaparalokasampattiyo pāpuṇituṃ, pageva sabbasatte nibbānasampattiyaṃ patiṭṭhāpetukāmenā’’ti ca ‘‘pacchā sabbasattānaṃ lokuttarasampattiṃ ākaṅkhantena idāni lokiyasampattiṃ ākaṅkhā yuttarūpā’’ti ca ‘‘idāni āsayamattena paresaṃ hitasukhūpasaṃhāraṃ kātuṃ asakkonto kadā payogena taṃ sādhessāmī’’ti ca ‘‘idāni mayā hitasukhūpasaṃhārena saṃvaddhitā pacchā dhammasaṃvibhāgasahāyā mayhaṃ bhavissantī’’ti ca ‘‘etehi vinā na mayhaṃ bodhisambhārā sambhavanti, tasmā sabbabuddhaguṇavibhūtinipphattikāraṇattā mayhaṃ ete paramaṃ puññakkhettaṃ anuttaraṃ kusalāyatanaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhāna’’nti ca ‘‘savisesaṃ sattesu sabbesu hitajjhāsayatā paccupaṭṭhapetabbā, kiñca karuṇādhiṭṭhānatopi sabbasattesu mettā anubrūhetabbā.
Similarly, one should reflect on the advantages of Loving-kindness (mettā) thus: “even one who abides solely in self-interest cannot attain happiness in this world and the next without a mind intent on the welfare of beings, much less one who desires to establish all beings in the bliss of Nibbāna,” and “for one who later aspires to the supramundane happiness of all beings, it is now appropriate to aspire to mundane happiness,” and “if I cannot now, even in intention, bring about the welfare and happiness of others, when will I accomplish it by action?” and “those whom I foster now by bringing about their welfare and happiness will later become my companions in sharing the Dhamma,” and “without these, my requisites for awakening cannot arise; therefore, because they are the cause for the accomplishment of all the Buddha’s glorious virtues, they are for me the supreme field of merit, the unequalled sphere of wholesome action, and the highest object of reverence,” and “a special intention for the welfare of all beings should be manifested, and moreover, mettā should be cultivated towards all beings, even based on compassion.
Tương tự, “ngay cả khi chỉ an trú trong lợi ích cho bản thân, nếu không có tâm lợi ích đối với chúng sanh thì không thể đạt được những thành tựu ở đời này và đời sau, huống chi là muốn an lập tất cả chúng sanh vào thành tựu Nibbāna,” và “khi mong muốn thành tựu siêu thế cho tất cả chúng sanh sau này, thì bây giờ việc mong muốn thành tựu thế gian là hợp lý,” và “nếu bây giờ không thể mang lại lợi ích và hạnh phúc cho người khác chỉ bằng ý định, thì khi nào tôi sẽ thực hiện được điều đó bằng hành động?” và “những người được tôi nuôi dưỡng bằng cách mang lại lợi ích và hạnh phúc bây giờ, sau này sẽ trở thành bạn đồng hành trong việc chia sẻ Pháp với tôi,” và “nếu không có những điều này thì các tư lương giác ngộ của tôi không thể thành tựu, vì vậy, do chúng là nguyên nhân của sự viên mãn tất cả các phẩm hạnh và năng lực của chư Phật, chúng là phước điền tối thượng, nền tảng thiện nghiệp vô thượng, đối tượng tôn kính tối cao của tôi,” và “đặc biệt, cần phải thể hiện ý định lợi ích đối với tất cả chúng sanh, và hơn nữa, từ sự kiên định vào bi mẫn, cần phải phát triển tâm từ đối với tất cả chúng sanh.
Vimariyādīkatena hi cetasā sattesu hitasukhūpasaṃhāraniratassa tesaṃ ahitadukkhāpanayanakāmatā balavatī uppajjati daḷhamūlā, karuṇā ca sabbesaṃ buddhakārakadhammānamādi caraṇaṃ patiṭṭhā mūlaṃ mukhaṃ pamukha’’nti evamādinā mettāya guṇā paccavekkhitabbā.
Indeed, for one who is intent on bringing about the welfare and happiness of beings with an unbounded mind, the desire to remove their harm and suffering arises powerfully and firmly rooted. And compassion is the primary path, the foundation, the root, the origin, the chief origin of all qualities that make one a Buddha.”
Khi tâm được mở rộng không giới hạn, người chuyên tâm mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sanh sẽ phát sinh một ý muốn mạnh mẽ và vững chắc là loại bỏ những điều bất lợi và khổ đau của họ, và lòng bi mẫn là khởi đầu, sự thực hành, nền tảng, gốc rễ, cửa ngõ, và sự dẫn đầu của tất cả các pháp tạo nên Phật quả.” Như vậy, cần phải quán xét những phẩm hạnh của Từ theo cách này.
Tathā ‘‘upekkhāya abhāve sattehi katā vippakārā cittassa vikāraṃ uppādeyyuṃ, sati ca cittavikāre dānādisambhārānaṃ sambhavoyeva natthī’’ti ca ‘‘mettāsinehena sinehite citte upekkhāya vinā sambhārānaṃ pārisuddhi na hotī’’ti ca ‘‘anupekkhako sambhāresu puññasambhāraṃ tabbipākañca sattahitatthaṃ pariṇāmetuṃ na sakkotī’’ti ca ‘‘upekkhāya abhāve deyyapaṭiggāhakesu vibhāgaṃ akatvā pariccajituṃ na sakkotī’’ti ca ‘‘upekkhārahitena jīvitaparikkhārānaṃ jīvitassa ca antarāyaṃ amanasikaritvā saṃvaravisodhanaṃ kātuṃ na sakkā’’ti ca ‘‘upekkhāvasena aratiratisahasseva nekkhammabalasiddhito, upapattito ikkhanavaseneva sabbasambhārakiccanipphattito, accāraddhassa vīriyassa anupekkhane padhānakiccākaraṇato, upekkhatoyeva titikkhānijjhānasambhavato, upekkhāvasena sattasaṅkhārānaṃ avisaṃvādanato, lokadhammānaṃ ajjhupekkhanena samādinnadhammesu acalādhiṭṭhānasiddhito, parāpakārādīsu anābhogavaseneva mettāvihāranipphattitoti sabbabodhisambhārānaṃ samādānādhiṭṭhānapāripūrinipphattiyo upekkhānubhāvena sampajjantī’’ti evaṃ ādinā nayena upekkhāpāramī paccavekkhitabbā.
Similarly, the Equanimity (upekkhā) pāramī should be reflected upon in this way: “In the absence of equanimity, the misdeeds committed by beings would cause agitation in the mind, and when there is mental agitation, the possibility of accumulating requisites like generosity ceases,” and “when the mind is tainted by the affection of mettā, without equanimity, the requisites cannot be purified,” and “one who lacks equanimity cannot dedicate the accumulation of merit and its results for the benefit of beings,” and “in the absence of equanimity, one cannot make renunciations without making distinctions between givers and recipients,” and “one lacking equanimity cannot purify one’s restraint without disregarding dangers to one’s life and requisites of life,” and “due to equanimity, the strength of renunciation is achieved through thousands of states of contentment and discontentment; due to insight, all the work of accumulating requisites is accomplished; due to not discerning the extremely strenuous effort, the primary task is not performed; equanimity alone gives rise to forbearance and insight; due to equanimity, there is no deception regarding beings and formations; by observing the mundane conditions with equanimity, unwavering resolution in the adopted practices is achieved; and by the mere disregard for harming others, etc., the abiding in mettā is perfected. Thus, the undertaking, resolution, perfection, and accomplishment of all the Bodhisatta’s requisites are brought about by the power of equanimity.”
Tương tự, “khi không có xả, những hành vi gây hại của chúng sanh có thể làm tâm xao động, và khi tâm xao động thì không thể có các tư lương bố thí, v.v.,” và “khi tâm đã được làm mềm mại bởi tình thương từ bi, nếu không có xả thì các tư lương không thể thanh tịnh,” và “người không có xả không thể hồi hướng các tư lương công đức và quả báo của chúng cho lợi ích của chúng sanh,” và “khi không có xả, không thể bố thí mà không phân biệt giữa người cho và người nhận,” và “người không có xả không thể giữ gìn giới luật thanh tịnh mà không bận tâm đến nguy hiểm của vật dụng sinh hoạt và mạng sống,” và “nhờ xả mà đạt được sức mạnh xuất ly khi đối mặt với hàng ngàn điều bất mãn và thỏa mãn; nhờ sự quán sát từ sự tái sanh mà tất cả các công việc tư lương được hoàn thành; do sự không quán sát đối với tinh tấn quá mức mà các công việc chính yếu không được thực hiện; từ xả mà sự nhẫn nhục và quán chiếu có thể phát sinh; nhờ xả mà không có sự sai khác trong các hành của chúng sanh; nhờ sự buông bỏ các pháp thế gian mà đạt được sự kiên định không lay chuyển trong các pháp đã thọ trì; do sự không bận tâm đến những hành vi gây hại của người khác mà sự an trú trong tâm từ được hoàn thành. Như vậy, sự thọ trì, kiên định, viên mãn và hoàn thành của tất cả các tư lương Bồ Tát đều được thành tựu nhờ năng lực của xả.” Như vậy, Ba-la-mật xả cần được quán xét theo cách này.
Evaṃ apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayoti veditabbā.
Thus, reflection on the dangers and benefits, in order, concerning non-renunciation, renunciation, etc., should be understood as a condition for the perfections of generosity, etc.
Như vậy, sự quán chiếu về sự nguy hiểm và lợi ích theo thứ tự trong việc không xả bỏ và xả bỏ, v.v., cần được hiểu là nhân duyên của các ba-la-mật như bố thí.
Tathā saparikkhārā pañcadasa caraṇadhammā pañca ca abhiññāyo.
Similarly, the fifteen virtues of conduct with their requisites, and the five super-knowledges.
Cũng vậy, mười lăm pháp hành cùng với các vật dụng hỗ trợ và năm thắng trí.
Tattha caraṇadhammā nāma sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri jhānāni ca.
Herein, the virtues of conduct are moral restraint, guarding the sense doors, moderation in eating, devotion to wakefulness, the seven good qualities, and the four jhānas.
Trong đó, các pháp hành (caraṇadhamma) là: sự phòng hộ giới, sự hộ trì các căn, sự tiết độ trong ăn uống, sự chuyên cần thức tỉnh, bảy thiện pháp, và bốn thiền.
Tesu sīlādīnaṃ catunnaṃ terasapi dhutadhammā, appicchatādayo ca parikkhāro.
Among these, for the four beginning with sīla, all thirteen dhutaṅga practices and qualities such as fewness of wishes are the requisites.
Trong số đó, mười ba pháp đầu đà và sự thiểu dục, v.v., là vật dụng hỗ trợ cho giới, v.v., bốn điều.
Saddhammesu saddhāya buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatūpasamānussati- lūkhapuggalaparivajjanasiniddhapuggalasevanapasādanīya- dhammapaccavekkhaṇatadadhimuttatā parikkhāro, hirottappānaṃ akusalādīnavapaccavekkhaṇaapāyādīnavapaccavekkhaṇakusaladhammupatthambhana- bhāvapaccavekkhaṇahirottappa rahitapuggalaparivajjanahirottappasampannapuggalasevanatadadhimuttatā, bāhusaccassa pubbayogaparipucchakabhāvasaddhammābhiyogaanavajjavijjāṭṭhānādi- paricayaparipakkindriyatākilesadūrībhāvaappassutaparivajjanabahussutasevanatadadhimuttatā, vīriyassa apāyabhayapaccavekkhaṇagamanavīthipaccavekkhaṇadhammamahattapaccavekkhaṇa- thinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjanaāraddhavīriyapuggala- sevanasammappadhānapaccavekkhaṇatadadhimuttatā, satiyā satisampajaññamuṭṭhassatipuggalaparivajjanaupaṭṭhitassatipuggalasevanatadadhimuttatā, paññāya paripucchakabhāvavatthuvisadakiriyāindriyasamattapaṭipādanaduppañña- puggalaparivajjanapaññavantapuggalasevanagambhīrañāṇacariyapacca- vekkhaṇatadadhimuttatā, catunnaṃ jhānānaṃ sīlādicatukkaṃ aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu pubbabhāgabhāvanā, āvajjanādivasībhāvakaraṇañca parikkhāro. Tattha sīlādīhi payogasuddhiyā sattānaṃ abhayadāne, āsayasuddhiyā āmisadāne, ubhayasuddhiyā ca dhammadāne samattho hotītiādinā caraṇādīnaṃ dānādisambhārānaṃ paccayabhāvo yathārahaṃ niddhāretabbo, ativitthārabhayena na niddhārayimha.
For faith among the good qualities, reflection on the Buddha, Dhamma, Saṅgha, sīla, generosity, deities, and peace, avoiding rough individuals, associating with amiable individuals, contemplation of inspiring doctrines, and conviction in these are the requisites; for shame and fear of wrongdoing, reflection on the dangers of unwholesome actions, reflection on the dangers of the lower realms, supporting wholesome qualities, contemplation of one's own nature, avoiding individuals devoid of shame and fear of wrongdoing, associating with individuals endowed with shame and fear of wrongdoing, and conviction in these; for great learning, the state of being a former associate and questioner, application to the Good Dhamma, familiarity with blameless fields of knowledge, maturity of faculties, removal of defilements, avoiding the unlearned, associating with the learned, and conviction in these; for energy, reflection on the fear of the lower realms, reflection on the path of going, reflection on the greatness of the Dhamma, dispelling sloth and torpor, avoiding lazy individuals, associating with energetic individuals, contemplation of the right exertions, and conviction in these; for mindfulness, mindfulness and clear comprehension, avoiding heedless individuals, associating with established-mindfulness individuals, and conviction in these; for wisdom, the state of being a questioner, clarifying the basis, achieving equanimity of faculties, avoiding unwise individuals, associating with wise individuals, contemplation of profound knowledge practices, and conviction in these; for the four jhānas, cultivation of the preliminary stage on the thirty-eight objects, and making the mastery of adverting, etc., are the requisites. Herein, the conditionality of conduct, etc., as the constituents of generosity, etc., should be determined as appropriate, beginning with "by these sīlas, etc., one becomes capable of giving fearlessness to beings through purity of application, giving material things through purity of intention, and giving Dhamma through purity of both," but we have not determined it due to fear of excessive elaboration.
Trong các thiện pháp, đối với đức tin (saddhā), sự tùy niệm Phật, Pháp, Tăng, giới, thí, chư thiên, sự an tịnh, sự tránh xa người thô lậu, sự giao du với người hiền lành, sự quán chiếu các pháp đáng tịnh tín, và sự quyết định vào đó là vật dụng hỗ trợ; đối với tàm và quý (hirottappa), sự quán chiếu sự nguy hiểm của các điều bất thiện, sự quán chiếu sự nguy hiểm của các khổ cảnh, sự hỗ trợ các thiện pháp, sự quán chiếu trạng thái, sự tránh xa người không có tàm quý, sự giao du với người có tàm quý, và sự quyết định vào đó; đối với đa văn (bāhusacca), trạng thái đã từng tu tập, sự thưa hỏi, sự chuyên cần đối với thiện pháp, sự quen thuộc với các nơi chốn của các trí tuệ không có lỗi, v.v., sự trưởng thành của các căn, sự xa lìa phiền não, sự tránh xa người ít học, sự giao du với người đa văn, và sự quyết định vào đó; đối với tinh tấn (vīriya), sự quán chiếu nỗi sợ khổ cảnh, sự quán chiếu con đường đi, sự quán chiếu sự cao cả của Pháp, sự đoạn trừ hôn trầm thụy miên, sự tránh xa người biếng nhác, sự giao du với người có tinh tấn tinh cần, sự quán chiếu các chánh cần, và sự quyết định vào đó; đối với niệm (sati), niệm và sự tỉnh giác, sự tránh xa người thất niệm, sự giao du với người có niệm hiện tại, và sự quyết định vào đó; đối với trí tuệ (paññā), trạng thái thưa hỏi, sự làm rõ các đối tượng, sự thành tựu sự quân bình của các căn, sự tránh xa người kém trí, sự giao du với người có trí tuệ, sự quán chiếu hành vi trí tuệ sâu sắc, và sự quyết định vào đó; đối với bốn thiền, sự tu tập sơ khởi trên ba mươi tám đối tượng của bốn điều như giới, v.v., và việc thực hành các quyền năng như sự tác ý, v.v., là vật dụng hỗ trợ. Trong đó, cần phải xác định một cách thích đáng rằng các pháp hành, v.v., là nhân duyên của các ba-la-mật như bố thí, v.v., theo cách như: "Nhờ bố thí này, ta sẽ thành tựu sự an toàn cho chúng sanh bằng sự thanh tịnh của sự thực hành, sự bố thí vật chất bằng sự thanh tịnh của ý muốn, và sự bố thí Pháp bằng sự thanh tịnh của cả hai", v.v., nhưng vì sợ quá dài nên chúng ta không xác định ở đây.
Evaṃ sampatticakkādayopi dānādīnaṃ paccayoti veditabbā.
Thus, the Wheel of Fortune, etc., should also be understood as conditions for generosity, etc.
Như vậy, các vòng tròn thành tựu (sampatticakka), v.v., cũng cần được hiểu là nhân duyên của bố thí, v.v.
Kiṃ vodānanti taṇhādīhi anupaghāto, yathāvuttavikappaviraho ca etāsaṃ vodānanti veditabbaṃ.
What is purification? The non-affliction by craving, etc., and the absence of the aforementioned conceiving for these are to be understood as their purification.
Sự thanh tịnh là gì? Sự không bị hủy hoại bởi tham ái, v.v., và sự vắng mặt của các phân biệt đã nói trên được hiểu là sự thanh tịnh của chúng.
Anupahatā hi taṇhāmānadiṭṭhikodhūpanāhamakkhapalāsaissāmacchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambha- madapamādādīhi kilesehi deyyapaṭiggāhakavikappādirahitā ca dānādipāramiyo parisuddhā pabhassarā bhavantīti.
For the perfections of generosity, etc., when undefiled by defilements such as craving, conceit, wrong views, anger, resentment, denigration, insolence, envy, avarice, deceit, treachery, obstinacy, contention, pride, and heedlessness, and devoid of the conceiving of givers and recipients, they become utterly pure and radiant.
Quả thật, các ba-la-mật như bố thí, v.v., không bị hủy hoại bởi các phiền não như tham ái, kiêu mạn, tà kiến, sân hận, ngạo mạn, che đậy, đố kỵ, xan tham, lừa dối, xảo trá, cứng đầu, tranh cãi, kiêu căng, phóng dật, v.v., và không có các phân biệt về vật thí, người nhận, v.v., trở nên thanh tịnh và rạng rỡ.
Ko paṭipakkhoti avisesena sabbepi kilesā sabbepi akusalā dhammā etāsaṃ paṭipakkho, visesena pana pubbe vuttā maccherādayoti veditabbā.
What is the opposite? Generally, all defilements and all unwholesome qualities are their opposites; specifically, those mentioned earlier, such as stinginess, should be understood.
Đối nghịch là gì? Một cách tổng quát, tất cả các phiền não và tất cả các pháp bất thiện đều là đối nghịch của chúng. Đặc biệt, cần hiểu rằng đó là sự xan tham, v.v., đã được nói trước đây.
Apica deyyapaṭiggāhakadānaphalesu alobhādosāmohaguṇayogato lobhadosamohapaṭipakkhaṃ dānaṃ, kāyādidosavaṅkāpagamanato lobhādipaṭipakkhaṃ sīlaṃ, kāmasukhaparūpaghātaattakilamathaparivajjanato dosattayapaṭipakkhaṃ nekkhammaṃ, lobhādīnaṃ andhīkaraṇato, ñāṇassa ca anandhīkaraṇato lobhādipaṭipakkhā paññā, alīnānuddhatañāyārambhavasena lobhādipaṭipakkhaṃ vīriyaṃ, iṭṭhāniṭṭhasuññatānaṃ khamanato lobhādipaṭipakkhā khanti, satipi paresaṃ upakāre apakāre ca yathābhūtappavattiyā lobhādipaṭipakkhaṃ saccaṃ, lokadhamme abhibhuyya yathāsamādinnesu sambhāresu acalanato lobhādipaṭipakkhaṃ adhiṭṭhānaṃ, nīvaraṇavivekato lobhādipaṭipakkhā mettā, iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighaviddhaṃsanato, samappavattito ca lobhādipaṭipakkhā upekkhāti daṭṭhabbaṃ.
Furthermore, generosity is the opposite of greed, hatred, and delusion due to the presence of non-greed, non-hatred, and non-delusion in givers, recipients, and the fruits of giving; moral conduct is the opposite of greed, etc., due to its departure from bodily faults, etc.; renunciation is the opposite of the three defilements due to its avoidance of attachment to sensual pleasure and self-mortification; wisdom is the opposite of greed, etc., because it blinds greed, etc., and does not blind knowledge; energy is the opposite of greed, etc., through its proper exertion, being neither lax nor agitated; patience is the opposite of greed, etc., because it endures agreeable and disagreeable emptiness; truth is the opposite of greed, etc., because it acts as it really is, even when there is help or harm to others; determination is the opposite of greed, etc., because it is unshakeable in the requisites as rightly undertaken, having overcome worldly conditions; loving-kindness is the opposite of greed, etc., due to its detachment from hindrances; equanimity is the opposite of greed, etc., because it destroys attachment and aversion in agreeable and disagreeable matters and proceeds with impartiality—this should be observed.
Hơn nữa, bố thí đối nghịch với tham, sân, si do sự kết hợp với các đức tính không tham, không sân, không si đối với vật thí, người nhận và quả báo bố thí; giới đối nghịch với tham, v.v., do sự tránh xa các lỗi lầm và sự cong vẹo của thân, v.v.; xuất ly đối nghịch với ba độc tham, sân, si do sự tránh xa sự hủy hoại hạnh phúc dục lạc và sự tự hành hạ; trí tuệ đối nghịch với tham, v.v., do sự làm mù quáng tham, v.v., và sự không làm mù quáng trí tuệ; tinh tấn đối nghịch với tham, v.v., theo cách bắt đầu công việc một cách không chùng xuống, không phóng dật; nhẫn nại đối nghịch với tham, v.v., do sự chịu đựng các điều ưa thích, không ưa thích và tánh không; chân thật đối nghịch với tham, v.v., do sự diễn ra đúng như thật ngay cả khi có lợi ích hay tổn hại cho người khác; quyết định đối nghịch với tham, v.v., do sự không lay chuyển đối với các tư lương đã được thọ trì đúng như thật, vượt qua các pháp thế gian; từ ái đối nghịch với tham, v.v., do sự ly dục đối với các triền cái; xả đối nghịch với tham, v.v., do sự phá hủy sự ưa thích và chống đối đối với các điều ưa thích và không ưa thích, và do sự diễn ra bình đẳng. Điều này cần được thấy.
Kā paṭipattīti sukhūpakaraṇasarīrajīvitapariccāgena bhayāpanūdanena dhammopadesena ca bahudhā sattānaṃ anuggahakaraṇaṃ dāne paṭipatti.
What is the practice? In generosity, the practice is helping beings in various ways through the sacrifice of bodily requisites and life, removing fear, and teaching the Dhamma.
Sự thực hành là gì? Trong bố thí, sự thực hành là việc giúp đỡ chúng sanh bằng nhiều cách: bằng sự xả bỏ thân mạng và các phương tiện hạnh phúc, bằng sự xua tan nỗi sợ hãi, và bằng sự thuyết giảng Pháp.
Tatthāyaṃ vitthāranayo – ‘‘imināhaṃ dānena sattānaṃ āyuvaṇṇasukhabalapaṭibhānādisampattiṃ ramaṇīyaṃ aggaphalasampattiṃ nipphādeyya’’nti annadānaṃ deti, tathā sattānaṃ kammakilesapipāsavūpasamāya pānaṃ deti, tathā suvaṇṇavaṇṇatāya, hirottappālaṅkārassa ca nipphattiyā vatthāni deti, tathā iddhividhassa ceva nibbānasukhassa ca nipphattiyā yānaṃ deti, tathā sīlagandhanipphattiyā gandhaṃ, buddhaguṇasobhānipphattiyā mālāvilepanaṃ, bodhimaṇḍāsananipphattiyā āsanaṃ, tathāgataseyyānipphattiyā seyyaṃ, saraṇabhāvanipphattiyā āvasathaṃ, pañcacakkhupaṭilābhāya padīpeyyaṃ deti.
Here is the detailed method: One gives food thinking, "By this giving, may I bring about for beings the fulfillment of lifespan, beauty, happiness, strength, sagacity, etc., and the ultimate fulfillment of the highest fruit." Similarly, one gives drinks for the appeasement of the thirst of kamma and defilements in beings. Similarly, one gives clothes for the attainment of golden complexion and the adornment of shame and fear of wrongdoing. Similarly, one gives vehicles for the attainment of psychic powers and the happiness of Nibbāna. Similarly, one gives perfumes for the attainment of the fragrance of sīla, garlands and ointments for the attainment of the beauty of the Buddha's qualities, seats for the attainment of the seat of awakening, beds for the attainment of the Tathāgata's resting place, dwellings for the attainment of refuge, and lamps for the attainment of the five eyes.
Ở đây, cách giải thích chi tiết là: "Với bố thí này, tôi sẽ thành tựu sự giàu có về tuổi thọ, sắc đẹp, hạnh phúc, sức mạnh, trí tuệ, v.v., và sự thành tựu quả tối thượng đáng hoan hỷ cho chúng sanh", người ấy dâng cúng thức ăn; cũng vậy, người ấy dâng cúng đồ uống để dập tắt cơn khát nghiệp và phiền não của chúng sanh; cũng vậy, người ấy dâng cúng y phục để thành tựu sắc thân vàng và sự trang nghiêm của tàm quý; cũng vậy, người ấy dâng cúng xe cộ để thành tựu các thần thông và hạnh phúc Niết-bàn; cũng vậy, người ấy dâng cúng hương để thành tựu hương giới; người ấy dâng cúng vòng hoa và dầu xức để thành tựu vẻ đẹp của các đức Phật; người ấy dâng cúng chỗ ngồi để thành tựu chỗ ngồi dưới cội Bồ-đề; cũng vậy, người ấy dâng cúng chỗ nằm để thành tựu chỗ nằm của Như Lai; người ấy dâng cúng trú xứ để thành tựu nơi nương tựa; người ấy dâng cúng đèn để thành tựu năm loại nhãn quan.
Byāmappabhānipphattiyā rūpadānaṃ, brahmassaranipphattiyā saddadānaṃ, sabbalokassa piyabhāvāya rasadānaṃ, buddhasukhumālabhāvāya phoṭṭhabbadānaṃ, ajarāmaraṇabhāvāya bhesajjadānaṃ, kilesadāsabyavimocanatthaṃ dāsānaṃ bhujissatādānaṃ, saddhammābhiratiyā anavajjakhiḍḍāratihetudānaṃ, sabbepi satte ariyāya jātiyā attano puttabhāvūpanayanāya puttadānaṃ, sakalassa lokassa patibhāvūpagamanāya dāradānaṃ, subhalakkhaṇasampattiyā suvaṇṇamaṇimuttāpavāḷādidānaṃ, anubyañjanasampattiyā nānāvidhavibhūsanadānaṃ, saddhammakosādhigamāya vittakosadānaṃ, dhammarājabhāvāya rajjadānaṃ, jhānādisampattiyā ārāmuyyānādivanadānaṃ, cakkaṅkitehi pādehi bodhimaṇḍūpasaṅkamanāya caraṇadānaṃ, caturoghanittharaṇāya sattānaṃ saddhammahatthadānatthaṃ hatthadānaṃ, saddhindriyādipaṭilābhāya kaṇṇanāsādidānaṃ, samantacakkhupaṭilābhāya cakkhudānaṃ, ‘‘dassanasavanānussaraṇapāricariyādīsu sabbakālaṃ sabbasattānaṃ hitasukhāvaho, sabbalokena ca upajīvitabbo me kāyo bhaveyyā’’ti maṃsalohitādidānaṃ, ‘‘sabbalokuttamo bhaveyya’’nti uttamaṅgadānaṃ deti.
He gives material form for the attainment of a fathom-wide aura, sound for the attainment of a divine voice, taste for being dear to all the world, tangible objects for the Buddha's delicate nature, medicine for the state of being free from aging and death, the gift of freedom to slaves for liberation from the bondage of defilements, the giving of means for blameless amusement for delight in the True Dhamma, the giving of sons for bringing all beings into the state of being one's own children through the noble birth, the giving of wives for becoming a paragon for the entire world, the giving of gold, gems, pearls, coral, and so forth for the attainment of auspicious marks, the giving of various ornaments for the attainment of minor characteristics, the giving of treasure to attain the treasure of the True Dhamma, the giving of a kingdom to become a righteous king, the giving of parks, gardens, groves, and so forth for the attainment of jhāna and other qualities, the giving of feet for approaching the Bodhi-maṇḍa with feet marked with a wheel, the giving of hands for giving the hand of the True Dhamma to beings for crossing the four floods, the giving of ears, nose, and so forth for the attainment of the faculty of faith and others, the giving of eyes for the attainment of the all-seeing eye, the giving of flesh, blood, and so forth with the thought, "May my body always be beneficial and conducive to happiness for all beings in seeing, hearing, remembering, attending, and so forth, and may it be sustained by all the world," and the giving of his head with the thought, "May he be the foremost in all the world."
Bố thí sắc (rūpa) để thành tựu hào quang một tầm (byāmappabhā); bố thí âm thanh (sadda) để thành tựu giọng Phạm thiên (brahmassara); bố thí vị (rasa) để được tất cả thế gian yêu mến; bố thí xúc (phoṭṭhabba) để có được thân thể vi tế của chư Phật; bố thí thuốc men (bhesajja) để có được trạng thái không già không chết; bố thí sự tự do (bhujissatā) cho nô lệ (dāsa) để giải thoát khỏi sự nô lệ của phiền não (kilesa); bố thí nhân duyên của sự giải trí không lỗi lầm (anavajjakhiḍḍāratihetu) để an vui trong Chánh Pháp (saddhammābhirati); bố thí con cái (putta) để đưa tất cả chúng sanh đến trạng thái là con của mình thông qua sự sanh cao quý (ariyāya jātiyā); bố thí vợ (dāra) để trở thành nơi nương tựa cho toàn thể thế gian; bố thí vàng, ngọc, châu báu, san hô, v.v. (suvaṇṇamaṇimuttāpavāḷādidāna) để thành tựu các tướng tốt (subhalakkhaṇasampattiyā); bố thí các loại trang sức (nānāvidhavibhūsanadāna) để thành tựu các tùy tướng tốt (anubyañjanasampattiyā); bố thí kho tàng tài sản (vittakosadāna) để thành tựu kho tàng Chánh Pháp (saddhammakosādhigamāya); bố thí vương quốc (rajjadāna) để có được trạng thái Pháp Vương (dhammarājabhāvāya); bố thí rừng cây, công viên, v.v. (ārāmuyyānādivanadāna) để thành tựu các thiền định, v.v.; bố thí chân (caraṇadāna) để đi đến Bồ Đề Đạo Tràng với đôi chân có dấu bánh xe; bố thí tay (hatthadāna) để ban tặng bàn tay Chánh Pháp cho chúng sanh nhằm vượt qua bốn dòng nước lũ (caturogha); bố thí tai, mũi, v.v. (kaṇṇanāsādidāna) để thành tựu các căn tín, v.v.; bố thí mắt (cakkhudāna) để thành tựu nhãn toàn giác; bố thí thịt, máu, v.v. (maṃsalohitādidāna) với tâm nguyện: “Nguyện cho thân này của tôi luôn mang lại lợi ích và an lạc cho tất cả chúng sanh trong mọi lúc, trong việc thấy, nghe, ghi nhớ, phụng sự, v.v., và được tất cả thế gian nương tựa”; bố thí đỉnh đầu (uttamaṅgadāna) với tâm nguyện: “Nguyện cho tôi trở thành bậc tối thượng trong tất cả thế gian.”
Evaṃ dadanto ca na anesanāya deti, na paropaghātena, na bhayena, na lajjāya, na dakkhiṇeyyarosanena, na paṇīte sati lūkhaṃ, na attukkaṃsanena, na paravambhanena, na phalābhikaṅkhāya, na yācakajigucchāya, na acittīkārena deti, atha kho sakkaccaṃ deti, sahatthena deti, kālena deti, cittiṃ katvā deti, avibhāgena deti, tīsu kālesu somanassito deti.
And when he gives thus, he does not give for an unrighteous livelihood, nor through harming others, nor through fear, nor through shame, nor out of displeasure towards the recipient, nor a coarse gift when a fine one is available, nor through self-exaltation, nor through disparaging others, nor longing for results, nor loathing the beggar, nor disrespectfully. Rather, he gives conscientiously, he gives with his own hand, he gives at the proper time, he gives with respect, he gives impartially, and he gives with gladness in the three times.
Vị ấy bố thí như vậy không phải vì tìm cầu, không phải vì làm hại người khác, không phải vì sợ hãi, không phải vì xấu hổ, không phải vì bực bội với người xứng đáng nhận, không phải vì có món ngon mà lại bố thí món thô, không phải vì tự ca ngợi mình, không phải vì khinh miệt người khác, không phải vì mong cầu quả báo, không phải vì ghê tởm người xin, không phải vì thiếu tôn trọng mà bố thí. Mà là bố thí một cách cẩn trọng, bố thí bằng chính tay mình, bố thí đúng lúc, bố thí với lòng tôn kính, bố thí không phân biệt, bố thí với tâm hoan hỷ trong ba thời.
Tatoyeva datvā na pacchānutāpī hoti, na paṭiggāhakavasena mānāvamānaṃ karoti, paṭiggāhakānaṃ piyasamudācāro hoti vadaññū yācayogo saparivāradāyī.
Having given, he does not later regret; he does not show pride or disdain based on the recipient; he is amiable towards the recipients, generous, approachable, and gives with his retinue.
Sau khi đã bố thí, vị ấy không hối tiếc, không phân biệt cao thấp dựa trên người nhận, mà đối xử thân thiện với người nhận, là người rộng lượng, sẵn lòng bố thí cùng với quyến thuộc.
Tañca dānasampattiṃ sakalalokahitasukhāya pariṇāmeti, attano ca akuppāya vimuttiyā, aparikkhayassa chandassa, aparikkhayassa vīriyassa, aparikkhayassa samādhānassa, aparikkhayassa ñāṇassa, aparikkhayāya sammāsambodhiyā pariṇāmeti.
And he dedicates that perfection of giving for the welfare and happiness of all the world, and for his own unshakable liberation, for inexhaustible zeal, for inexhaustible energy, for inexhaustible concentration, for inexhaustible knowledge, and for inexhaustible perfect enlightenment.
Vị ấy hồi hướng sự viên mãn của bố thí ấy cho lợi ích và an lạc của toàn thể thế gian, và hồi hướng cho sự giải thoát bất động của chính mình, cho ý muốn không suy giảm, cho tinh tấn không suy giảm, cho sự định tâm không suy giảm, cho trí tuệ không suy giảm, cho sự Chánh Đẳng Chánh Giác không suy giảm.
Imañca dānapāramiṃ paṭipajjantena mahāsattena jīvite, bhogesu ca aniccasaññā paccupaṭṭhapetabbā, sattesu ca mahākaruṇā.
The Great Being, while practicing this perfection of giving, should establish the perception of impermanence regarding life and possessions, and great compassion towards beings.
Khi thực hành Ba-la-mật bố thí này, vị Đại Bồ Tát cần an trú niệm vô thường đối với sự sống và tài sản, và lòng đại bi đối với chúng sanh.
Evañhi bhoge gahetabbasāraṃ gaṇhanto ādittasmā viya agārasmā sabbaṃ sāpateyyaṃ, attānañca bahi nīharanto na kiñci seseti, niravasesato nissajjatiyeva.
Thus, taking the essence to be taken from possessions, he, like someone escaping from a burning house, carries out all his property and himself, leaving nothing behind; he completely renounces everything.
Thật vậy, khi thâu tóm tinh hoa của tài sản, vị ấy không giữ lại bất cứ thứ gì, giống như người mang tất cả tài sản và chính mình ra khỏi ngôi nhà đang cháy, vị ấy hoàn toàn buông bỏ.
Ayaṃ tāva dānapāramiyā paṭipattikkamo.
This, then, is the method of practice for the perfection of giving.
Đây là phương cách thực hành Ba-la-mật bố thí.
Sīlapāramiyā pana yasmā sabbaññusīlālaṅkārehi satte alaṅkaritukāmena attanoyeva tāva sīlaṃ visodhetabbaṃ, tasmā sattesu tathā dayāpannacittena bhavitabbaṃ, yathā supinantenapi na āghāto uppajjeyya.
As for the perfection of virtue, since one desirous of adorning beings with the ornaments of omniscience and virtue must first purify one's own virtue, one should have such a compassionate mind towards beings that no ill-will arises even in a dream.
Còn đối với Ba-la-mật giới, vì muốn trang hoàng chúng sanh bằng các trang sức giới của bậc Toàn Giác, nên trước hết phải thanh tịnh giới của chính mình. Vì vậy, vị ấy phải có tâm bi mẫn đối với chúng sanh đến mức không một sự ác ý nào khởi lên ngay cả trong giấc mơ.
Parūpakāraniratatāya parasantako alagaddo viya na parāmasitabbo.
Due to being devoted to the welfare of others, another's property should not be touched, like a poisonous snake.
Vì luôn chuyên tâm làm lợi ích cho người khác, nên của cải của người khác không được chạm đến, giống như một con rắn độc.
Abrahmacariyatopi ārācārī, sattavidhamethuna saṃyogavirato, pageva paradāragamanato.
He keeps far away from unchastity, abstaining from the seven kinds of sexual union, let alone going after another's wife.
Xa lánh sự phi Phạm hạnh (abrahmacariya), từ bỏ bảy loại tà dâm, huống chi là việc ngoại tình.
Saccaṃ hitaṃ piyaṃ parimitameva ca kālena dhammiṃ kathaṃ bhāsitā hoti, anabhijjhālu abyāpanno aviparītadassano sammāsambuddhe niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo.
He speaks only what is true, beneficial, pleasant, and measured, and speaks Dhamma at the right time. He is not covetous, not malicious, sees things correctly, and has firm faith and firm love for the Fully Self-Enlightened One.
Chỉ nói lời chân thật, lợi ích, dễ nghe, có chừng mực và đúng lúc, nói lời Pháp; không tham lam, không sân hận, có cái nhìn không sai lệch, có niềm tin kiên cố và tình yêu sâu sắc đối với Đức Chánh Đẳng Chánh Giác.
Iti caturāpāyavaṭṭadukkhapathehi akusalakammapathehi, akusaladhammehi ca oramitvā saggamokkhapathesu kusalakammapathesu patiṭṭhitassa suddhāsayapayogatāya yathābhipatthitā sattānaṃ hitasukhūpasañhitā manorathā sīghaṃ abhinipphajjanti.
Thus, having descended from the paths of suffering in the four lower realms and the paths of unwholesome actions and unwholesome states, and being established in the paths to heaven and liberation, which are paths of wholesome actions, his pure intention and practice quickly bring about the fulfillment of his wishes, which are conducive to the welfare and happiness of beings, as he desired.
Như vậy, sau khi đã thoát khỏi những con đường khổ đau của luân hồi bốn cõi thấp, những con đường nghiệp bất thiện và những pháp bất thiện, vị ấy an trú trên những con đường nghiệp thiện dẫn đến cõi trời và Niết Bàn. Nhờ sự nỗ lực với ý định thanh tịnh, những ước nguyện mang lại lợi ích và an lạc cho chúng sanh sẽ nhanh chóng thành tựu như mong muốn.
Tattha hiṃsānivattiyā sabbasattānaṃ abhayadānaṃ deti, appakasireneva mettābhāvanaṃ sampādeti, ekādasa mettānisaṃse adhigacchati, appābādho hoti appātaṅko dīghāyuko sukhabahulo, lakkhaṇavisese pāpuṇāti, dosavāsanañca samucchindati.
By abstaining from harming, he gives fearlessness to all beings, easily accomplishes the development of loving-kindness, attains the eleven benefits of loving-kindness, becomes free from ailments, free from sickness, long-lived, full of happiness, acquires special marks, and eradicates the latent tendency of hatred.
Trong đó, nhờ từ bỏ sự sát hại, vị ấy ban tặng sự vô úy cho tất cả chúng sanh, dễ dàng thành tựu sự tu tập tâm từ, đạt được mười một lợi ích của tâm từ, ít bệnh tật, ít tai ương, sống lâu, nhiều an lạc, đạt được các tướng tốt đặc biệt và diệt trừ các tập khí sân hận.
Tathā adinnādānanivattiyā corādiasādhāraṇe uḷāre bhoge adhigacchati, anāsaṅkanīyo piyo manāpo vissasanīyo, vibhavasampattīsu alaggacitto pariccāgasīlo, lobhavāsanañca samucchindati.
Similarly, by abstaining from taking what is not given, he attains exalted possessions unshareable with thieves and others, becomes trustworthy, dear, pleasing, and reliable; he is unattached to abundant possessions and is charitable, and he eradicates the latent tendency of greed.
Tương tự, nhờ từ bỏ sự trộm cắp, vị ấy đạt được tài sản lớn lao mà kẻ trộm cướp, v.v. không thể xâm phạm, được mọi người tin cậy, yêu quý, dễ mến, đáng tin, không dính mắc vào sự giàu sang, có thói quen bố thí và diệt trừ tập khí tham lam.
Abrahmacariyanivattiyā alobho hoti santakāyacitto, sattānaṃ piyo hoti manāpo aparisaṅkanīyo, kalyāṇo cassa kittisaddo abbhuggacchati, alaggacitto hoti mātugāmesu aluddhāsayo, nekkhammabahulo, lakkhaṇavisese adhigacchati, lobhavāsanañca samucchindati.
By abstaining from unchastity, he becomes free from greed, tranquil in body and mind; he is dear to beings, pleasing, above suspicion, and a good reputation arises for him; he is unattached to women, his mind is not greedy, he is much given to renunciation, he acquires special marks, and he eradicates the latent tendency of greed.
Nhờ từ bỏ sự phi Phạm hạnh, vị ấy không tham lam, tâm thân an tịnh, được chúng sanh yêu quý, dễ mến, không bị nghi ngờ, tiếng tốt của vị ấy vang xa, không dính mắc vào nữ giới, không có ý tham đắm, chuyên tâm xuất ly, đạt được các tướng tốt đặc biệt và diệt trừ tập khí tham lam.
Musāvādanivattiyā sattānaṃ pamāṇabhūto hoti paccayiko theto ādeyyavacano devatānaṃ piyo manāpo surabhigandhamukho ārakkhiyakāyavacīsamācāro, lakkhaṇavisese ca adhigacchati, kilesavāsanañca samucchindati.
By abstaining from false speech, he becomes a standard for beings, reliable, trustworthy, and whose word is acceptable; he is dear and pleasing to devas, has a fragrant mouth, and his bodily and verbal conduct are protective; he acquires special marks, and he eradicates the latent tendency of defilements.
Nhờ từ bỏ sự nói dối, vị ấy trở thành người đáng tin cậy, đáng tin, lời nói có giá trị đối với chúng sanh, được chư thiên yêu quý, dễ mến, miệng tỏa hương thơm, có hành vi thân và khẩu được bảo vệ, đạt được các tướng tốt đặc biệt và diệt trừ tập khí phiền não.
Pesuññanivattiyā parūpakkamehi abhejjakāyo hoti abhejjaparivāro, saddhamme ca abhijjanakasaddho, daḷhamitto bhavantaraparicitānampi sattānaṃ ekantapiyo, asaṃkilesabahulo.
By abstaining from divisive speech, his body is not to be broken by others' attacks, and his retinue is not to be broken; he has an unshakeable faith in the True Dhamma, is a firm friend, and is exceptionally dear even to beings he has known in previous existences; he is largely free from defilements.
Nhờ từ bỏ sự nói lời chia rẽ, thân thể vị ấy không bị tổn hại bởi sự tấn công của người khác, quyến thuộc của vị ấy không bị chia rẽ, có niềm tin kiên cố vào Chánh Pháp, có bạn bè vững chắc, được chúng sanh yêu quý tuyệt đối ngay cả những người đã quen biết qua nhiều kiếp, và rất ít bị ô nhiễm.
Pharusavācānivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo sukhasīlo madhuravacano sambhāvanīyo, aṭṭhaṅgasamannāgato cassa saro (ma. ni. 2.387) nibbattati.
By abstaining from harsh speech, he is dear and pleasing to beings, gentle in character, sweet-spoken, and deserving of respect; and his voice is endowed with eight qualities.
Nhờ từ bỏ sự nói lời thô tục, vị ấy được chúng sanh yêu quý, dễ mến, có tính cách hiền hòa, lời nói ngọt ngào, đáng kính trọng, và giọng nói của vị ấy thành tựu tám chi phần (Ma. Ni. 2.387).
Samphappalāpanivattiyā ca sattānaṃ piyo hoti manāpo garubhāvanīyo ca ādeyyavacano ca parimitālāpo, mahesakkho ca hoti mahānubhāvo, ṭhānuppattikena paṭibhānena pañhānaṃ byākaraṇakusalo, buddhabhūmiyañca ekāya eva vācāya anekabhāsānaṃ sattānaṃ anekesaṃ pañhānaṃ byākaraṇasamattho hoti.
And by abstaining from frivolous talk, he is dear and pleasing to beings, revered, whose word is acceptable, and speaks sparingly; he is mighty and powerful, skilled in answering questions with ready wit, and on the Buddha-bhūmi, he is capable of answering many questions from many beings in many languages with just one utterance.
Nhờ từ bỏ sự nói lời vô ích, vị ấy được chúng sanh yêu quý, dễ mến, đáng kính trọng, lời nói có giá trị, nói năng có chừng mực, có uy lực lớn và thần thông lớn, khéo léo giải đáp các câu hỏi bằng trí tuệ ứng biến, và ở cảnh giới Phật, vị ấy có khả năng giải đáp vô số câu hỏi của vô số chúng sanh nói nhiều ngôn ngữ chỉ bằng một lời nói duy nhất.
Anabhijjhālutāya icchitalābhī hoti, uḷāresu ca bhogesu ruciṃ paṭilabhati, khattiyamahāsālādīnaṃ sammato hoti, paccatthikehi anabhibhavanīyo, indriyavekallaṃ na pāpuṇāti, appaṭipuggalo ca hoti.
By not coveting, he obtains what he desires, and he gains delight in excellent possessions; he is respected by warrior chieftains and great wealthy householders, unvanquishable by enemies, does not suffer from sensory defects, and is unequalled by others.
Nhờ không tham lam, vị ấy đạt được những gì mình mong muốn, vui thích trong những tài sản lớn lao, được các vua chúa, trưởng giả, v.v. tôn kính, không bị kẻ thù đánh bại, không bị khiếm khuyết các căn và là người không ai sánh kịp.
Abyāpādena piyadassano hoti sattānaṃ sambhāvanīyo, parahitābhinanditāya ca satte appakasireneva pasādeti, alūkhasabhāvo ca hoti mettāvihārī, mahesakkho ca hoti mahānubhāvo.
By non-malice, he is pleasant to behold and respected by beings; by rejoicing in the welfare of others, he easily inspires confidence in beings; he is not harsh in nature and dwells in loving-kindness; he is mighty and powerful.
Nhờ không sân hận, vị ấy có vẻ ngoài dễ mến, được chúng sanh kính trọng, dễ dàng làm cho chúng sanh hoan hỷ nhờ sự vui mừng trước lợi ích của người khác, có tính cách không thô lỗ, an trú trong tâm từ, có uy lực lớn và thần thông lớn.
Micchādassanābhāvena kalyāṇe sahāye paṭilabhati, sīsacchedampi pāpuṇanto pāpakammaṃ na karoti, kammassakatādassanato akotūhalamaṅgaliko ca hoti, saddhamme cassa saddhā patiṭṭhitā hoti mūlajātā, saddahati ca tathāgatānaṃ bodhiṃ, samayantaresu nābhiramati ukkāraṭṭhāne viya rājahaṃso, lakkhaṇattayaparijānanakusalo hoti, ante ca anāvaraṇañāṇalābhī, yāva bodhiṃ na pāpuṇāti, tāva tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye ukkaṭṭhukkaṭṭho ca hoti, uḷāruḷārasampattiyo pāpuṇāti.
Due to the absence of wrong view, one obtains noble friends; even facing decapitation, one does no evil deed; because of seeing the ownership of kamma, one is not superstitious about omens and rituals; and one's faith in the True Dhamma is established, rooted; one believes in the enlightenment of the Tathāgatas; one does not delight in other doctrines, like a royal swan in a rubbish heap; one is skilled in discerning the three characteristics; and finally, one obtains unhindered knowledge; until one attains enlightenment, one is supreme among beings in various realms and attains vast and excellent blessings.
Do không có tà kiến, người ấy có được bạn lành; dù phải chịu bị chặt đầu cũng không làm ác nghiệp; do thấy nghiệp là của mình nên không mê tín dị đoan; và niềm tin của người ấy vào Chánh pháp được thiết lập vững chắc, có gốc rễ; và tin vào sự giác ngộ của các Đức Như Lai; không hoan hỷ trong các giáo pháp khác, như chim thiên nga không thích nơi dơ bẩn; trở thành người khéo léo trong việc thấu hiểu ba tướng; và cuối cùng đạt được trí vô ngại. Cho đến khi chưa đạt được giác ngộ, thì trong mỗi loài chúng sinh, người ấy trở thành bậc tối thượng trong số những bậc tối thượng, đạt được những sự thịnh vượng cao quý nhất.
‘‘Iti hidaṃ sīlaṃ nāma sabbasampattīnaṃ adhiṭṭhānaṃ, sabbabuddhaguṇānaṃ pabhavabhūmi, sabbabuddhakaradhammānamādi caraṇaṃ mukhaṃ pamukha’’nti bahumānaṃ uppādetvā kāyavacīsaṃyame, indriyadamane, ājīvasampadāya, paccayaparibhoge ca satisampajaññabalena appamattena lābhasakkārasilokaṃ mittamukhapaccatthikaṃ viya sallakkhetvā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sakkaccaṃ sīlaṃ sampādetabbaṃ.
Thus, having generated great esteem, thinking: "Indeed, this virtue is the foundation of all blessings, the source of all the Buddha's qualities, the initial and foremost path among all the Buddha-making qualities," one should diligently perfect virtue, by means of watchfulness and clear comprehension, in restraint of body and speech, in sense-faculty control, in purity of livelihood, and in the proper use of requisites, carefully regarding gain, honor, and fame as enemies like the mouth of a friend, as explained in ways such as "like a hen with its egg."
"Thật vậy, giới này là nền tảng của mọi sự thịnh vượng, là nơi phát sinh của mọi phẩm chất của chư Phật, là sự thực hành ban đầu, là cửa ngõ, là điều chủ yếu của mọi pháp tạo thành Phật quả" – sau khi phát sinh lòng tôn kính lớn lao như vậy, và với sức mạnh của chánh niệm và tỉnh giác, không phóng dật, nhận thức rõ lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng như kẻ thù ẩn mặt, thì giới cần được nghiêm túc thành tựu theo cách đã được nói đến trong câu "như chim kikī bảo vệ trứng" (Visuddhi. 1.19; Dī. Ni. Aṭṭha. 1.7) và các câu tương tự, trong sự chế ngự thân khẩu, sự điều phục các căn, sự thanh tịnh về sinh kế và sự thọ dụng các vật dụng.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.6) vuttanayena veditabbo.
This is the brief explanation here; the detailed explanation should be understood according to the method described in the Visuddhimagga.
Đây là tóm tắt về giới; chi tiết cần được hiểu theo cách đã nói trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi. 1.6).
Tañca panetaṃ sīlaṃ na attano duggatiparikilesavimuttiyā, sugatiyampi, na rajjasampattiyā, nacakkavatti-nadeva-nasakka-namāra-nabrahmasampattiyā, nāpi attano tevijjatādihetu, na paccekabodhiyā, atha kho sabbaññubhāvena sabbasattānaṃ anuttarasīlālaṅkārasampādanatthamevāti pariṇāmetabbaṃ.
And this virtue should be dedicated not for one's own liberation from suffering in bad destinations, nor for good destinations, nor for the blessings of sovereignty, nor for the blessings of a universal monarch, or a deva, or Sakka, or Māra, or Brahmā, nor for one's own attainment of the three knowledges, nor for Paccekabodhi, but rather for the purpose of bringing about the supreme ornament of virtue for all beings through omniscience.
Và giới này cần được hồi hướng không phải vì sự giải thoát khỏi khổ não trong ác đạo của chính mình, cũng không phải vì hạnh phúc trong thiện đạo, không phải vì sự thịnh vượng của vương quyền, không phải vì sự thịnh vượng của bậc Chuyển Luân Thánh Vương, của chư thiên, của chư thiên Đế Thích, của Ma vương, của Phạm thiên, cũng không phải vì các tam minh của chính mình, không phải vì sự giác ngộ của vị Độc Giác Phật; mà chỉ vì mục đích thành tựu sự trang nghiêm giới hạnh vô thượng cho tất cả chúng sinh bằng trí Toàn Giác.
Tathā sakalasaṃkilesanivāsaṭṭhānatāya, puttadārādīhi mahāsambādhatāya, kasivaṇijjādinānāvidhakammantādhiṭṭhānabyākulatāya ca gharāvāsassa nekkhammasukhādīnaṃ anokāsataṃ, kāmānañca ‘‘satthadhārālaggamadhubindu viya ca avaleyhamānā parittassādā vipulānatthānubandhā’’ti ca ‘‘vijjulatobhāsena gahetabbaṃ naccaṃ viya parittakālopalabbhā, ummattakālaṅkāro viya viparītasaññāya anubhavitabbā, karīsāvacchādanasukhaṃ viya paṭikārabhūtā, udakatemitaṅguliyā ussāvakodakapānaṃ viya atittikarā, chātajjhattabhojanaṃ viya sābādhā, balisāmisaṃ viya byasanasannipātakāraṇā, aggisantāpo viya kālattayepi dukkhuppattihetubhūtā, makkaṭālepo viya bandhanimittā ghātakāvacchādanakimilayo viya anatthacchādanā, sapattagāmavāso viya bhayaṭṭhānabhūtā, paccatthikaposako viya kilesamārādīnaṃ āmisabhūtā, chaṇasampattiyo viya vipariṇāmadukkhā, koṭaraggi viya antodāhakā, purāṇakūpāvalambabīraṇamadhupiṇḍaṃ viya anekādīnavā, loṇūdakapānaṃ viya pipāsahetubhūtā, surāmerayaṃ viya nīcajanasevitā, appassādatāya aṭṭhikaṅkalūpamā’’tiādinā ca nayena ādīnavaṃ sallakkhetvā tabbipariyāyena nekkhamme ānisaṃsaṃ passantena nekkhammapavivekaupasamasukhādīsu ninnapoṇapabbhāracittena nekkhammapāramī pūretabbā.
Similarly, recognizing the disadvantages of household life—namely, its being the dwelling place of all defilements, its great oppressiveness due to children and spouses, its entanglement with various kinds of work like farming and trade, and thus the impossibility of the happiness of renunciation and so forth; and recognizing the disadvantages of sensual pleasures as "like a drop of honey clinging to a razor's edge, of slight taste but leading to great misfortune," and as "like a dance to be seized by a flash of lightning, experienced for a brief time; like the adornment of a madman, to be experienced with perverted perception; like the pleasure of covering up excrement, which is a mere counteraction; like drinking salty water with a water-soaked finger, unsatisfying; like food eaten when extremely hungry, causing distress; like a baited hook, a cause for disaster; like the heat of a fire, a cause for the arising of suffering in all three times; like monkey glue, a cause of bondage; like murderous garments, obscuring what is beneficial; like dwelling in an enemy village, a cause of fear; like one who supports an enemy, a lure for defilements and Māra and so forth; like festive gatherings, painful due to their impermanence; like a fire in a hollow tree, causing internal burning; like a lump of honey hanging from a rope in an old well, with many dangers; like drinking salt water, a cause of thirst; like liquor and intoxicants, resorted to by low people; like a skeleton, due to their meager satisfaction" and so on; and by perceiving the advantages of renunciation, conversely; one who has a mind inclined, prone, and bent towards the happiness of renunciation, seclusion, and tranquility, should fulfill the perfection of renunciation.
Tương tự, do nhà cửa là nơi trú ngụ của mọi phiền não, là nơi đầy chật bởi vợ con và những thứ tương tự, là nơi bận rộn với nhiều loại công việc như cày cấy, buôn bán, v.v., nên không có chỗ cho các hạnh phúc xuất ly và những thứ tương tự; và do nhận thức rõ các tai hại của dục lạc theo cách như "những giọt mật dính trên lưỡi kiếm, được liếm với chút vị ngọt nhưng kéo theo nhiều tai hại lớn", và "như điệu múa được nắm bắt trong ánh chớp, chỉ có được trong thời gian ngắn; như sự trang sức của người điên, được trải nghiệm với nhận thức sai lầm; như hạnh phúc che đậy phân, chỉ là sự đối phó; như việc uống nước bọt từ ngón tay ướt nước, không làm thỏa mãn; như thức ăn của người đói khát, đầy sự khó chịu; như mồi câu cá, là nguyên nhân của sự tai họa; như sự nóng bỏng của lửa, là nguyên nhân của sự phát sinh khổ đau trong cả ba thời; như chất keo dính của khỉ, là nguyên nhân của sự trói buộc; như những con sâu che đậy của kẻ giết người, là sự che đậy tai hại; như việc sống ở làng của kẻ thù, là nơi đầy sợ hãi; như kẻ nuôi dưỡng kẻ thù, là mồi nhử cho các phiền não và Ma vương; như hạnh phúc lễ hội, là khổ đau do sự biến đổi; như lửa trong hang cây, đốt cháy từ bên trong; như cục mật ong treo trên dây thừng trong giếng cũ, đầy vô số tai họa; như việc uống nước muối, là nguyên nhân của khát khao; như rượu và men say, được những người thấp kém ưa chuộng; như bộ xương khô do ít vị ngọt", và những cách tương tự, thì người ấy, khi thấy lợi ích của sự xuất ly đối lập với những tai hại đó, với tâm hướng về, nghiêng về, và thiên về hạnh phúc của sự xuất ly, sự độc cư và sự an tịnh, cần phải viên mãn Ba-la-mật xuất ly.
Tathā yasmā paññā āloko viya andhakārena, mohena saha na vattati, tasmā mohakāraṇāni tāva bodhisattena parivajjitabbāni.
Similarly, just as wisdom does not exist with darkness and delusion, like light, so too should the Bodhisatta avoid the causes of delusion.
Tương tự, vì tuệ không thể tồn tại cùng với bóng tối và si mê như ánh sáng, nên Bồ-tát cần phải tránh xa những nguyên nhân của si mê.
Tatthimāni mohakāraṇāni – arati tandī vijambhitā ālasiyaṃ gaṇasaṅgaṇikārāmatā niddāsīlatā anicchayasīlatā ñāṇasmiṃ akutūhalatā micchādhimāno aparipucchakatā kāyassa na sammāparihāro asamāhitacittatā duppaññānaṃ puggalānaṃ sevanā paññavantānaṃ apayirupāsanā attaparibhavo micchāvikappo viparītābhiniveso kāyadaḷhībahulatā asaṃvegasīlatā pañca nīvaraṇāni.
Here are these causes of delusion: discontent, sloth, languor, laziness, delight in company and crowds, drowsiness, indecisiveness, lack of curiosity about knowledge, wrong conceit, lack of inquiry, improper care of the body, distracted mind, association with foolish people, not associating with wise people, self-abasement, wrong speculation, perverted adherence, excessive bodily rigidity, lack of urgency, and the five hindrances.
Ở đây, những nguyên nhân của si mê này là: sự bất mãn, lười biếng, ngáp ngủ, biếng nhác, ưa thích tụ tập, thích ngủ, không có tính quyết đoán, không tò mò về trí tuệ, tà mạn, không hỏi han, không chăm sóc thân thể đúng đắn, tâm không định tĩnh, giao du với những người kém trí tuệ, không gần gũi những người có trí tuệ, tự khinh miệt bản thân, tà tư duy, chấp thủ sai lầm, hay làm cho thân thể cứng nhắc, không có tính xúc động, và năm triền cái.
Saṅkhepato ye vā pana dhamme āsevato anuppannā paññā na uppajjati, uppannā parihāyati, iti imāni sammohakāraṇāni parivajjantena bāhusacce jhānādīsu ca yogo karaṇīyo.
In short, by avoiding all those things which, when practiced, prevent unarisen wisdom from arising and cause arisen wisdom to decline, one should apply oneself to extensive learning and to jhānas and so forth.
Tóm lại, bằng cách tránh xa những nguyên nhân của si mê này, tức là những pháp mà khi thực hành sẽ khiến trí tuệ chưa sinh không sinh khởi, hoặc trí tuệ đã sinh bị suy giảm, thì cần phải tinh tấn trong việc học rộng nghe nhiều và các thiền định.
Tatthāyaṃ bāhusaccassa visayavibhāgo – pañca khandhā dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo cattāri saccāni bāvīsatindriyāni dvādasapadiko paṭiccasamuppādo, tathā satipaṭṭhānādayo kusalādidhammappakārabhedā ca.
Herein, this is the scope of extensive learning: the five aggregates, the twelve sense-bases, the eighteen elements, the four noble truths, the twenty-two faculties, the twelve-linked dependent origination, and also the distinctions of wholesome and unwholesome states such as the establishments of mindfulness.
Ở đây, sự phân loại đối tượng của việc học rộng nghe nhiều là: năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới, bốn sự thật, hai mươi hai căn, mười hai chi duyên khởi, và các loại pháp thiện, v.v., được phân chia theo chi tiết của niệm xứ và những thứ tương tự.
Yāni ca loke anavajjāni vijjaṭṭhānāni, ye ca sattānaṃ hitasukhavidhānayogyā byākaraṇavisesā.
And whatever blameless subjects of knowledge there are in the world, and whatever special grammatical analyses are suitable for accomplishing the welfare and happiness of beings.
Và những môn học không có lỗi trên thế gian, và những loại giải thích đặc biệt thích hợp để mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh.
Iti evaṃ pakāraṃ sakalameva sutavisayaṃ upāyakosallapubbaṅgamāya paññāya sativīriyupatthambhakāraṇāya sādhukaṃ uggahaṇasavanadhāraṇaparicayaparipucchāhi ogāhetvā tattha ca paresaṃ patiṭṭhapanena sutamayā paññā nibbattetabbā, tathā khandhādīnaṃ sabhāvadhammānaṃ ākāraparivitakkanamukhena te nijjhānaṃ khamāpentena cintāmayā, khandhādīnaṃyeva pana salakkhaṇasāmaññalakkhaṇapariggahavasena lokiyaṃ pariññaṃ nibbattentena pubbabhāgabhāvanāpaññā sampādetabbā.
Thus, by immersing oneself well in the entire range of things heard, of this kind, supported by mindfulness and effort, through skill in means, by learning, hearing, retaining, becoming familiar with, and questioning, and by establishing others therein, wisdom born of learning should be generated; likewise, by contemplating the intrinsic nature of phenomena like the aggregates, and making them amenable to deep insight, wisdom born of reflection should be generated; and by comprehending the specific and common characteristics of the aggregates themselves, generating mundane insight, the preliminary wisdom of development should be perfected.
Như vậy, sau khi thâm nhập toàn bộ lĩnh vực nghe học rộng rãi này với trí tuệ đi trước bởi sự khéo léo phương tiện, được hỗ trợ bởi chánh niệm và tinh tấn, thông qua việc học hỏi, lắng nghe, ghi nhớ, thực hành và hỏi han kỹ lưỡng, và sau đó thiết lập người khác vào đó, thì trí tuệ do nghe (sutamaya paññā) cần được phát sinh. Tương tự, bằng cách suy tư về bản chất của các pháp như uẩn, v.v., và làm cho chúng phù hợp với sự quán sát, thì trí tuệ do tư duy (cintāmaya paññā) cần được phát sinh. Và bằng cách nắm bắt các đặc tính riêng và đặc tính chung của chính các uẩn, v.v., và phát sinh sự hiểu biết thế gian, thì trí tuệ tu tập phần sơ khởi (pubbabhāgabhāvanāpaññā) cần được thành tựu.
Evañhi ‘‘nāmarūpamattamidaṃ yathārahaṃ paccayehi uppajjati ceva nirujjhati ca, na ettha koci kattā vā kāretā vā, hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattā’’ti ajjhattikabāhire dhamme nibbisesaṃ parijānanto tattha āsaṅgaṃ pajahitvā, pare ca tattha taṃ jahāpetvā kevalaṃ karuṇāvaseneva yāva na buddhaguṇā hatthatalaṃ āgacchanti, tāva yānattaye satte avatāraṇaparipācanehi patiṭṭhāpento, jhānavimokkhasamādhisamāpattiyo ca vasībhāvaṃ pāpento paññāya ativiya matthakaṃ pāpuṇātīti.
For in this way, one who discerns without distinction that "this is merely name-and-form, arising and ceasing according to its respective conditions, there is no doer or instigator here; it is impermanent by being non-existent after having been; it is suffering by being oppressed by arising and passing away; it is not self by being beyond control" regarding internal and external phenomena, abandons attachment to them, and makes others abandon it there, purely out of compassion, until the Buddha-qualities are within reach, establishing and maturing beings in the three vehicles, and gaining mastery over jhānas, liberations, concentrations, and attainments, reaches the pinnacle of wisdom.
Thật vậy, khi người ấy hiểu rõ các pháp nội và ngoại một cách không sai biệt rằng "đây chỉ là danh và sắc, sinh khởi và diệt đi tùy theo các duyên thích hợp, không có ai là người tạo tác hay người sai khiến ở đây; nó là vô thường do có rồi không còn nữa; là khổ do bị áp bức bởi sự sinh diệt; là vô ngã do không thể làm chủ", thì người ấy từ bỏ sự chấp trước vào đó, và làm cho người khác từ bỏ sự chấp trước đó; chỉ với lòng bi mẫn, cho đến khi các phẩm chất của chư Phật nằm trong tầm tay, người ấy thiết lập và làm cho chúng sinh trưởng thành trong ba thừa, và làm chủ các thiền định, giải thoát, định và đẳng chí, thì người ấy đạt đến đỉnh cao của trí tuệ.
Tathā sammāsambodhiyā katābhinīhārena mahāsattena ‘‘ko nu ajja puññañāṇasambhāro upacito, kiñca mayā kataṃ parahita’’nti divase divase paccavekkhantena sattahitatthaṃ ussāho karaṇīyo, sabbesampi sattānaṃ upakārāya attano kāyaṃ jīvitañca ossajjitabbaṃ, sabbepi sattā anodhiso mettāya karuṇāya ca pharitabbā, yā kāci sattānaṃ dukkhuppatti, sabbā sā attani pāṭikaṅkhitabbā, sabbesañca sattānaṃ puññaṃ abbhanumoditabbaṃ, buddhamahantatā abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā, yañca kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ bodhininnacittapubbaṅgamaṃ kātabbaṃ.
Similarly, a Great Being who has made an aspiration for perfect enlightenment should, by daily reflecting "What accumulation of merit and knowledge have I amassed today, and what good have I done for others?" strive for the welfare of beings; one's body and life should be sacrificed for the benefit of all beings; all beings should be pervaded without limit with loving-kindness and compassion; whatever suffering arises for beings, all that should be expected for oneself; and the merit of all beings should be rejoiced in; the greatness of the Buddha should be frequently contemplated; and whatever action one performs by body or speech, all that should be preceded by a mind inclined towards enlightenment.
Tương tự, vị Đại Bồ-tát đã phát nguyện hướng đến Chánh Đẳng Chánh Giác, cần phải mỗi ngày quán xét rằng "hôm nay mình đã tích lũy được những phần phước và trí tuệ nào, và mình đã làm được điều gì lợi ích cho người khác", và cần phải tinh tấn vì lợi ích của chúng sinh. Cần phải hiến dâng thân mạng của mình vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Cần phải trải rộng lòng từ và bi vô hạn đến tất cả chúng sinh. Mọi khổ đau của chúng sinh đều phải được mong đợi xảy ra trên chính mình. Tất cả công đức của chúng sinh đều phải được tùy hỷ. Sự vĩ đại của chư Phật phải được quán xét thường xuyên. Và bất cứ hành động nào được thực hiện bằng thân hay khẩu, tất cả đều phải được thực hiện với tâm hướng về giác ngộ làm khởi đầu.
Iminā hi upāyena bodhisattānaṃ aparimeyyo puññabhāgo upacīyati.
For by this means, an immeasurable share of merit is accumulated by Bodhisattas.
Thật vậy, bằng phương pháp này, phần công đức vô lượng của các vị Bồ-tát được tích lũy.
Apica sattānaṃ paribhogatthaṃ paripālanatthañca attano sarīraṃ jīvitañca pariccajitvā khuppipāsāsītuṇhavātātapādidukkhapaṭikāro pariyesitabbo.
Moreover, for the sake of beings' consumption and their protection, one should sacrifice one's own body and life, and seek remedies for sufferings like hunger, thirst, cold, heat, wind, and sun.
Hơn nữa, vì sự thọ dụng và bảo hộ chúng sanh, (Bồ Tát) đã hy sinh thân và mạng sống của mình để tìm kiếm phương tiện đối trị các khổ như đói, khát, lạnh, nóng, gió, nắng.
Yañca yathāvuttadukkhapaṭikārajaṃ sukhaṃ attanā paṭilabhati, tathā ramaṇīyesu ārāmuyyānapāsādatalādīsu, araññāyatanesu ca kāyacittasantāpābhāvena abhinibbutattā sukhaṃ vindati, yañca suṇāti buddhānubuddhapaccekabuddhabodhisattānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārabhūtaṃ jhānasamāpattisukhaṃ, taṃ sabbaṃ sattesu anodhiso upasaṃharati.
And whatever happiness one obtains oneself from the remedies for the aforementioned sufferings, and similarly, whatever happiness one experiences in pleasant parks, gardens, palace grounds, etc., and in forest hermitages, due to being completely calmed (parinibbutattā) by the absence of physical and mental distress; and whatever one hears of the happiness of jhāna and samāpatti, which constitutes the pleasant abiding in this very life of the Buddhas, Anubuddhas, Paccekabuddhas, and Bodhisattas – all that one dedicates immeasurably to beings.
Và niềm an lạc mà tự mình đạt được nhờ phương tiện đối trị các khổ đã nói trên, cũng như niềm an lạc đạt được do sự không có phiền não thân tâm khi sống trong các khu vườn, công viên, cung điện, nền đất đẹp đẽ, v.v., và trong các nơi vắng vẻ; và niềm an lạc của thiền định, các định, là sự an trú hạnh phúc ngay trong hiện tại của chư Phật, chư Phật Độc Giác, chư Bồ Tát, tất cả những điều đó đều được vị ấy vô điều kiện hồi hướng cho chúng sanh.
Ayaṃ tāva asamāhitabhūmiyaṃ nayo.
This is the method, for now, in the unconcentrated stage.
Đây là phương pháp trong giai đoạn chưa nhập định.
Samāhito pana attanā yathānubhūtaṃ visesādhigamanibbattaṃ pītipassaddhisukhaṃ sabbasattesu adhimuccati, tathā mahati saṃsāradukkhe, tannimittabhūte ca kilesābhisaṅkhāradukkhe nimuggaṃ sattanikāyaṃ disvā tatthapi chedanabhedanaphālanapisanaggisantāpādijanitā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā nirantaraṃ cirakālaṃ vediyante nārake, aññamaññaṃ kujjhanasantāpanaviheṭhanahiṃsanaparādhīnatādīhi dukkhaṃ anubhavante tiracchāne, jotimālā’kulasarīre uddhabāhuviravante ukkāmukhe khuppipāsādīhi ḍayhamāne ca vantakheḷādiāhāre ca mahādukkhaṃ vedayamāne pete ca pariyeṭṭhimūlakaṃ mahantaṃ anayabyasanaṃ pāpuṇante hatthacchedādikāraṇayogena dubbaṇṇaduddasikadaliddatādibhāvena khuppipāsādiyogena balavantehi abhibhavanīyato, paresaṃ vahanato, parādhīnato ca nārake pete tiracchāne ca atisayante apāyadukkhanibbisesaṃ dukkhaṃ anubhavante manusse ca tathā visayavisaparibhogavikkhittacittatāya rāgādipariyuṭṭhānena ḍayhamāne vāyuvegasamuṭṭhitajālāsamiddhasukkhakaṭṭhasannipāte aggikkhandhe viya anupasantapariḷāhavuttike anihataparādhīne kāmāvacaradeve ca mahatā vāyāmena vidūramākāsaṃ vigāhitasakuntā viya, balavantehi khittasarā viya ca ‘‘satipi cirappavattiyaṃ anaccantikatāya pātapariyosānā anatikkantajātijarāmaraṇā evā’’ti rūpāvacarārūpāvacaradeve ca passantena mettāya karuṇāya ca anodhiso sattā pharitabbā.
However, one who is concentrated directs towards all beings the happiness of rapture and tranquility, born of the attainment of special distinction, which one has experienced oneself. Similarly, seeing the multitude of beings plunged in the great suffering of saṃsāra, and in the suffering of defilements and volitional formations (kilesābhisaṅkhāradukkhe) which are its cause; and there, too, seeing the denizens of hell experiencing intensely sharp, harsh, bitter feelings of suffering generated by cutting, breaking, splitting, grinding, burning, and searing, continuously for a long time; seeing animals experiencing suffering from mutual anger, torment, harassment, harming, and subservience; seeing pretas, with bodies entangled in blazing garlands, crying out with upraised arms, with mouths like burning torches, being burned by hunger and thirst, and experiencing great suffering from food such as vomit and spittle; and seeing humans attaining great misfortune and calamity rooted in seeking, due to reasons like the cutting off of hands, due to being disfigured, repulsive, and impoverished, due to hunger and thirst, due to being overcome by the powerful, due to carrying burdens for others, and due to subservience – thus experiencing suffering that surpasses that of denizens of hell, pretas, and animals, and is indistinguishable from the suffering of the lower realms; and similarly seeing kāma-sphere devas whose minds are distracted by the enjoyment of sense objects, who are aflame with the onslaught of lust, etc., constantly tormented by unquenched feverishness, like a mass of fire in a heap of dry wood ignited by a strong gust of wind, and who are not free from subservience; and seeing rūpa-sphere and arūpa-sphere devas, who, like birds soaring far into the sky with great effort, or like arrows shot by the powerful, are "though long-lasting, impermanent, ending in falling, and not transcending birth, old age, and death" – by seeing all these, a Bodhisatta should immeasurably pervade beings with mettā and karuṇā.
Tuy nhiên, khi đã nhập định, vị ấy quán tưởng niềm hỷ lạc và khinh an do sự chứng đắc đặc biệt mà mình đã kinh nghiệm đến tất cả chúng sanh. Tương tự như vậy, khi thấy chúng sanh chìm đắm trong khổ đau luân hồi to lớn, và trong khổ đau của phiền não và hành là nguyên nhân của khổ đau đó – đặc biệt là những chúng sanh trong địa ngục, phải liên tục chịu đựng những cảm thọ khổ đau mãnh liệt, thô cứng, cay đắng do bị chặt, xẻ, mổ, nghiền, đốt cháy, nung nóng, v.v., trong một thời gian dài; những loài súc sanh phải chịu khổ đau do giận dữ, nung nóng, quấy nhiễu, làm hại lẫn nhau và bị phụ thuộc vào kẻ khác, v.v.; những loài ngạ quỷ có thân thể bị bao phủ bởi vòng lửa, la hét với hai tay giơ lên như những ngọn đuốc, bị thiêu đốt bởi đói khát, v.v., và phải ăn những thứ như đờm dãi, v.v., phải chịu đựng khổ đau to lớn; và những con người phải chịu tai họa và bất hạnh to lớn do việc tìm kiếm, bị cắt tay chân, v.v., do bị xấu xí, khó coi, nghèo đói, v.v., do đói khát, v.v., do bị kẻ mạnh áp bức, do phải gánh vác cho người khác, và do bị phụ thuộc vào người khác, phải chịu đựng khổ đau không khác gì khổ đau trong các cõi đọa xứ, thậm chí còn hơn cả địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh; và các vị trời Dục giới, tâm bị phân tán bởi sự thọ hưởng các đối tượng dục lạc, bị thiêu đốt bởi tham ái, v.v., như một đống lửa lớn với những cành cây khô chất đống bùng cháy dữ dội do gió mạnh, với những phiền não không ngừng nghỉ, không thoát khỏi sự phụ thuộc; và các vị trời Sắc giới, Vô sắc giới, khi quán thấy rằng “dù có tồn tại lâu dài, nhưng vì không thường hằng nên cuối cùng cũng phải rơi rụng, không vượt qua được sự sanh, già, chết”, thì Bồ Tát phải trải lòng từ bi đến tất cả chúng sanh một cách vô biên.
Evaṃ kāyena vācāya manasā ca bodhisambhāre nirantaraṃ upacinantena ussāho pavattetabbo.
Thus, one should arouse effort, continuously accumulating the requisites for awakening through body, speech, and mind.
Như vậy, bằng thân, khẩu, ý, Bồ Tát phải liên tục tích lũy các tư lương giác ngộ và phát khởi tinh tấn.
Apica ‘‘acinteyyāparimitavipuloḷāravimalanirupamanirupakkilesaguṇanicayanidānabhūtassa buddhabhāvassa ussakkitvā sampahaṃsanayogyaṃ vīriyaṃ nāma acinteyyānubhāvameva.
Moreover, "the energy worthy of exertion and joy towards Buddhahood, which is the foundation for an inconceivable, immeasurable, vast, pure, unequaled, and undefiled accumulation of virtues, is itself of inconceivable power.
Hơn nữa, “tinh tấn xứng đáng để phấn khởi và hoan hỷ đối với Phật quả, là nền tảng của vô lượng, vô biên, cao thượng, thanh tịnh, vô song, vô cấu, vô lượng công đức, là một năng lực không thể nghĩ bàn.
Yaṃ na pacurajanā sotumpi sakkuṇanti, pageva paṭipajjituṃ.
Most people cannot even hear of it, let alone practice it.
Điều mà đa số người không thể nghe, nói gì đến thực hành.
Tathā hi tividhā abhinīhāracittuppatti, catasso buddhabhūmiyo, cattāri saṅgahavatthūni (dī. ni. 3.210, 313; a. ni. 4.32), karuṇokāsatā, buddhadhammesu nijjhānakkhanti, sabbadhammesu nirupalepo, sabbasattesu puttasaññā, saṃsāradukkhehi aparikhedo, sabbadeyyadhammapariccāgo, tena ca niratimānatā, adhisīlasikkhādiadhiṭṭhānaṃ, tattha ca acalatā, kusalakiriyāsu pītipāmojjaṃ, vivekaninnacittatā, jhānānuyogo, anavajjasutena atitti, yathāsutassa dhammassa paresaṃ hitajjhāsayena desanā, sattānaṃ ñāye nivesanaṃ, ārambhadaḷhatā, dhīravīrabhāvo, parāpavādaparāpakāresu vikārābhāvo, saccādhiṭṭhānaṃ, samāpattīsu vasībhāvo, abhiññāsu balappatti, lakkhaṇattayāvabodho, satipaṭṭhānādīsu abhiyogena lokuttaramaggasambhārasambharaṇaṃ, navalokuttarāvakkantī’’ti evamādikā sabbā bodhisambhārapaṭipatti vīriyānubhāveneva samijjhatīti abhinīhārato yāva mahābodhi anossajjantena sakkaccaṃ nirantaraṃ vīriyaṃ sampādetabbaṃ.
Indeed, the threefold aspiration of mind-generation, the four Bodhisatta stages, the four bases of sympathy (dī. ni. 3.210, 313; a. ni. 4.32), being an occasion for compassion, the patient contemplation of the Buddha's teachings, being undefiled by all phenomena, seeing all beings as one's own children, not being wearied by the sufferings of saṃsāra, the sacrifice of all gifts, and not being conceited by it, the determination of higher morality and other trainings, and steadfastness therein, joy and delight in wholesome deeds, a mind inclined towards seclusion, insatiability with blameless listening, teaching the Dhamma as heard to others with a benevolent intention, settling beings in the right way, firmness in undertaking, being brave and valiant, the absence of distortion in insults and harm, the determination of truth, mastery in attainments, the acquisition of power in supernormal knowledges, the comprehension of the three characteristics, and the accumulation of requisites for the supramundane path through application to the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) and so on, and the descent into the nine supramundane states" – all such Bodhisatta practices succeed only through the power of energy. Therefore, one who does not abandon effort from the aspiration (abhinīhārato) up to the Great Awakening (mahābodhi) should diligently and continuously cultivate energy.
Quả thật, ba loại phát nguyện tâm, bốn địa vị Bồ Tát, bốn pháp nhiếp sự (Dī. Ni. 3.210, 313; A. Ni. 4.32), lòng bi mẫn và sự tạo cơ hội, sự nhẫn nại trong việc quán xét các Pháp của chư Phật, sự vô nhiễm đối với tất cả các pháp, sự xem tất cả chúng sanh như con cái, sự không nhàm chán đối với khổ đau luân hồi, sự bố thí tất cả các pháp đáng bố thí, và sự không kiêu mạn vì điều đó, sự kiên định trong các giới học cao thượng, v.v., và sự bất động trong đó, sự hoan hỷ trong các thiện nghiệp, tâm hướng về sự độc cư, sự chuyên cần thiền định, sự không thỏa mãn với việc nghe những điều vô tội, sự thuyết pháp đã nghe cho người khác với ý định lợi ích, sự an trú chúng sanh vào chánh pháp, sự kiên cố trong việc khởi sự, sự dũng mãnh và kiên cường, sự không biến đổi trước những lời chỉ trích và hành động gây hại của người khác, sự kiên định vào chân lý, sự thành thạo trong các thiền định, sự đạt được năng lực trong các thắng trí, sự giác ngộ ba tướng, sự tích lũy các tư lương siêu thế đạo bằng cách chuyên cần trong Tứ Niệm Xứ, v.v., sự thành tựu chín pháp siêu thế”— tất cả những sự thực hành tư lương giác ngộ như vậy đều thành tựu nhờ năng lực của tinh tấn. Do đó, Bồ Tát không được từ bỏ tinh tấn từ khi phát nguyện cho đến khi thành Đại Giác ngộ, mà phải liên tục và chuyên cần thực hành tinh tấn.
Sampajjamāne ca vīriye khantiādayo dānādayo ca sabbepi bodhisambhārā tadadhīnavuttitāya sampannā eva hontīti.
And when energy is present, all other requisites for awakening, such as patience and generosity, are also accomplished, being dependent on it.
Và khi tinh tấn được thành tựu, tất cả các tư lương giác ngộ khác như nhẫn nại, bố thí, v.v., đều được thành tựu vì chúng phụ thuộc vào tinh tấn.
Khantiādīsupi iminā nayena paṭipatti veditabbā.
In the case of patience and others too, the practice should be understood in this way.
Trong các pháp như nhẫn nại, v.v., cũng cần hiểu sự thực hành theo phương pháp này.
Iti sattānaṃ sukhūpakaraṇapariccāgena bahudhā anuggahakaraṇaṃ dānena paṭipatti, sīlena tesaṃ jīvitasāpateyyadārarakkhaabhedapiyahitavacanāvihiṃsādikaraṇāni, nekkhammena nesaṃ āmisapaṭiggahaṇadhammadānādinā anekadhā hitacariyā, paññāya tesaṃ hitakaraṇūpāyakosallaṃ, vīriyena tattha ussāhārambhaasaṃhīrāni, khantiyā tadaparādhasahanaṃ, saccena tesaṃ avañcanatadupakārakiriyāsamādānāvisaṃvādanādi, adhiṭṭhānena tadupakārakaraṇe anatthasampātepi acalanaṃ, mettāya tesaṃ hitasukhānucintanaṃ, upekkhāya tesaṃ upakārāpakāresu vikārānāpattīti evaṃ aparimāṇe satte ārabbha anukampitasabbasattassa bodhisattassa puthujjanehi asādhāraṇo aparimāṇo puññañāṇasambhārūpacayo ettha paṭipattīti veditabbaṃ.
Thus, the practice of generosity involves manifold acts of kindness towards beings by sacrificing means of their happiness; morality involves protecting their lives, property, and wives, speaking pleasant and beneficial words without harming; renunciation involves manifold beneficial conduct for them through receiving gifts, giving Dhamma, etc.; wisdom involves skill in means for their benefit; energy involves diligence, undertaking, and perseverance in that; patience involves enduring their offenses; truth involves not deceiving them, undertaking acts of help for them, and not contradicting one's word; resolution involves unshakeability in performing beneficial acts for them, even when misfortune arises; mettā involves contemplating their welfare and happiness; and upekkhā involves the absence of distortion in their acts of help or harm. In this way, in relation to immeasurable beings, the immeasurable accumulation of merit and knowledge, uncommon to ordinary people, of a Bodhisatta who has compassion for all beings, is to be understood as practice here.
Như vậy, sự thực hành bố thí là việc giúp đỡ chúng sanh bằng nhiều cách khác nhau thông qua việc hy sinh các phương tiện mang lại hạnh phúc cho họ; sự thực hành giới là việc bảo vệ mạng sống, tài sản, vợ con của họ, nói lời hòa ái, không làm hại, v.v.; sự thực hành xuất ly là việc làm lợi ích cho họ bằng nhiều cách như không nhận vật chất, bố thí pháp, v.v.; sự thực hành trí tuệ là sự khéo léo trong các phương tiện làm lợi ích cho họ; sự thực hành tinh tấn là sự nỗ lực, khởi sự, không lùi bước trong việc đó; sự thực hành nhẫn nại là sự chịu đựng lỗi lầm của họ; sự thực hành chân thật là sự không lừa dối họ, sự thực hành những điều lợi ích cho họ, sự không nói dối, v.v.; sự thực hành kiên định là sự không lay chuyển ngay cả khi gặp bất hạnh trong việc làm lợi ích cho họ; sự thực hành từ bi là sự suy tư về lợi ích và hạnh phúc của họ; sự thực hành xả là sự không biến đổi trước việc lợi ích hay gây hại cho họ. Như vậy, sự tích lũy vô lượng tư lương phước đức và trí tuệ của một vị Bồ Tát có lòng bi mẫn đối với tất cả chúng sanh, không thể có ở phàm nhân, chính là sự thực hành ở đây.
Yo cetāsaṃ paccayo vutto, tassa ca sakkaccaṃ sampādanaṃ.
And whatever cause is stated for these, that too should be diligently accomplished.
Và việc chuyên cần thành tựu các yếu tố đã được nói đến cho những điều này.
Ko vibhāgoti dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsa pāramiyo.
What is the classification (vibhāgo)? There are thirty pāramīs: ten pāramīs, ten upapāramīs, and ten paramatthapāramīs.
Sự phân loại là gì? Là mười Ba-la-mật, mười Thượng Ba-la-mật, mười Tối Thượng Ba-la-mật, tổng cộng là ba mươi Ba-la-mật.
Tattha katābhinīhārassa bodhisattassa parahitakaraṇābhininnaāsayappayogassa kaṇhadhammavokiṇṇā sukkadhammā pāramiyo, tehi avokiṇṇā sukkā dhammā upapāramiyo, akaṇhā asukkā paramatthapāramiyoti keci.
Some say that for a Bodhisatta who has made the aspiration and whose intention and application are inclined towards benefiting others, the wholesome qualities mingled with unwholesome qualities are pāramīs; the wholesome qualities unmingled with unwholesome qualities are upapāramīs; and the qualities that are neither unwholesome nor wholesome are paramatthapāramīs.
Trong đó, một số người nói rằng: đối với vị Bồ Tát đã phát nguyện, với tâm và hành động hướng đến lợi ích của người khác, các thiện pháp xen lẫn với các ác pháp là Ba-la-mật; các thiện pháp không xen lẫn với các ác pháp là Thượng Ba-la-mật; và các pháp không thiện cũng không ác là Tối Thượng Ba-la-mật.
Samudāgamanakālesu pūriyamānā pāramiyo, bodhisattabhūmiyaṃ puṇṇā upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ sabbākāraparipuṇṇā paramatthapāramiyo.
Others say that pāramīs are those being fulfilled during the periods of their arising, upapāramīs are those fully accomplished in the Bodhisatta stage, and paramatthapāramīs are those perfectly complete in all aspects in the Buddha stage.
Các Ba-la-mật được viên mãn trong thời gian tích lũy, các Thượng Ba-la-mật được viên mãn trong địa vị Bồ Tát, các Tối Thượng Ba-la-mật được viên mãn toàn diện trong địa vị Phật.
Bodhisattabhūmiyaṃ vā parahitakaraṇato pāramiyo, attahitakaraṇato upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ balavesārajjasamadhigamena ubhayahitaparipūraṇato paramatthapāramiyoti evaṃ ādimajjhapariyosānesu paṇidhānārambhapariniṭṭhānesu tesaṃ vibhāgoti apare.
Still others say that in the Bodhisatta stage, they are pāramīs because they lead to the benefit of others, and upapāramīs because they lead to one's own benefit; and in the Buddha stage, they are paramatthapāramīs because they perfectly complete the benefit of both self and others through the attainment of powers and confidences (balavesārajja). This is their classification at the beginning, middle, and end, in terms of aspiration, undertaking, and completion.
Hoặc một số người khác nói rằng: sự phân loại của chúng ở giai đoạn đầu, giữa, cuối, tức là ở giai đoạn phát nguyện, khởi sự và hoàn thành, là: các Ba-la-mật là do làm lợi ích cho người khác trong địa vị Bồ Tát; các Thượng Ba-la-mật là do làm lợi ích cho bản thân; và các Tối Thượng Ba-la-mật là do viên mãn cả hai lợi ích (bản thân và người khác) bằng cách đạt được các lực và sự vô úy trong địa vị Phật.
Dosupasamakaruṇāpakatikānaṃ bhavasukhavimuttisukhaparamasukhappattānaṃ puññūpacayabhedato tabbibhāgoti aññe.
Others say that their classification is by the distinction of the accumulation of merit for those whose nature is to suppress defilements and to be compassionate, and who attain the happiness of existence, the happiness of liberation, and supreme happiness.
Một số người khác nói rằng: sự phân loại của chúng là do sự khác biệt trong việc tích lũy công đức của những người có bản tính từ bi, làm dịu đi những phiền não, và đã đạt được hạnh phúc thế gian, hạnh phúc giải thoát và hạnh phúc tối thượng.
Lajjāsatimānāpassayānaṃ lokuttaradhammādhipatīnaṃ sīlasamādhipaññāgarukānaṃ tāritataritatārayitūnaṃ anubuddhapaccekabuddhasammāsambuddhānaṃ pāramī, upapāramī, paramatthapāramīti bodhittayappattito yathāvuttavibhāgoti keci.
Some say that the aforementioned classification into pāramī, upapāramī, and paramatthapāramī is due to the attainment of the three types of awakening by Anubuddhas, Paccekabuddhas, and Sammāsambuddhas, who are endowed with shame, mindfulness, and a sense of deference, who make supramundane qualities their chief, who hold morality, concentration, and wisdom in high esteem, and who ferry themselves, are ferried by others, and ferry others across.
Một số người nói rằng: sự phân loại đã nói trên là do sự chứng đắc ba loại giác ngộ: Ba-la-mật của chư Phật Độc Giác, Thượng Ba-la-mật của chư Thinh Văn Giác ngộ, và Tối Thượng Ba-la-mật của chư Chánh Đẳng Chánh Giác, những vị có sự hổ thẹn, chánh niệm, tự trọng, nương tựa, lấy các pháp siêu thế làm chủ, tôn trọng giới, định, tuệ, và những vị đã vượt qua, đang vượt qua và sẽ giúp người khác vượt qua.
Cittapaṇidhito yāva vacīpaṇidhi, tāva pavattā sambhārā pāramiyo, vacīpaṇidhito yāva kāyapaṇidhi, tāva pavattā upapāramiyo, kāyapaṇidhito pabhuti paramatthapāramiyoti apare.
From the aspiration of mind until the aspiration of speech, those that proceed are the Perfection-of-Accumulation (sambhāra-pāramī); from the aspiration of speech until the aspiration of body, those that proceed are the Lesser Perfections (upapāramī); and from the aspiration of body onwards, they are the Ultimate Perfections (paramattha-pāramī) — so say some.
Một số người khác nói rằng: các ba-la-mật (pāramī) là những sự tích lũy (sambhāra) được thực hành từ khi phát nguyện bằng tâm (cittapaṇidhi) cho đến khi phát nguyện bằng lời (vacīpaṇidhi); các ba-la-mật siêu việt (upapāramī) là những sự tích lũy được thực hành từ khi phát nguyện bằng lời cho đến khi phát nguyện bằng thân (kāyapaṇidhi); và từ khi phát nguyện bằng thân trở đi là các ba-la-mật tối thượng (paramatthapāramī).
Aññe pana ‘‘parapuññānumodanavasena pavattā sambhārā pāramiyo, paresaṃ kārāpanavasena pavattā upapāramiyo, sayaṃ karaṇavasena pavattā paramatthapāramiyo’’ti vadanti.
Others, however, say, "Those that proceed through rejoicing in others' merit are the Perfection-of-Accumulation (sambhāra-pāramī); those that proceed through causing others to act are the Lesser Perfections (upapāramī); and those that proceed through acting oneself are the Ultimate Perfections (paramattha-pāramī)."
Tuy nhiên, những người khác lại nói rằng: các ba-la-mật là những sự tích lũy được thực hành bằng cách tùy hỷ công đức của người khác; các ba-la-mật siêu việt là những sự tích lũy được thực hành bằng cách khiến người khác làm; các ba-la-mật tối thượng là những sự tích lũy được thực hành bằng cách tự mình làm.
Tathā bhavasukhāvaho puññañāṇasambhāro pāramī, attano nibbānasukhāvaho upapāramī, paresaṃ tadubhayasukhāvaho paramatthapāramīti eke.
Similarly, some say that the accumulation of merit and knowledge conducive to happiness in existence is a Perfection (pāramī); that which is conducive to one's own happiness of Nibbāna is a Lesser Perfection (upapāramī); and that which is conducive to both types of happiness for others is an Ultimate Perfection (paramattha-pāramī).
Tương tự, có người nói rằng: sự tích lũy công đức và trí tuệ mang lại hạnh phúc cho các cõi hữu là ba-la-mật; sự tích lũy mang lại hạnh phúc Niết Bàn cho tự thân là upapāramī; sự tích lũy mang lại cả hai hạnh phúc đó cho người khác là paramatthapāramī.
Puttadāradhanādiupakaraṇapariccāgo pana dānapāramī, attano aṅgapariccāgo dānaupapāramī, attano jīvitapariccāgo dānaparamatthapāramī.
Furthermore, the giving up of possessions such as children, spouses, and wealth is the Perfection of Generosity (dāna-pāramī); the giving up of one's own limbs is the Lesser Perfection of Generosity (dāna-upapāramī); and the giving up of one's own life is the Ultimate Perfection of Generosity (dāna-paramattha-pāramī).
Sự bố thí các vật dụng như con cái, vợ con, tài sản, v.v… là dāna-pāramī (ba-la-mật bố thí); sự bố thí các chi phần của tự thân là dāna-upapāramī (ba-la-mật bố thí siêu việt); sự bố thí mạng sống của tự thân là dāna-paramatthapāramī (ba-la-mật bố thí tối thượng).
Tathā puttadārādikassa tividhassapi hetu avītikkamanavasena tisso sīlapāramiyo, tesu eva tividhesu vatthūsu ālayaṃ upacchinditvā nikkhamanavasena tisso nekkhammapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitataṇhaṃ samūhanitvā sattānaṃ hitāhitavinicchayakaraṇavasena tisso paññāpāramiyo, yathāvuttabhedānaṃ pariccāgādīnaṃ vāyamanavasena tisso vīriyapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitantarāyakarānaṃ khamanavasena tisso khantipāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitahetu saccāpariccāgavasena tisso saccapāramiyo, dānādipāramiyo akuppādhiṭṭhānavaseneva samijjhantīti upakaraṇādivināsepi acalādhiṭṭhānavasena tisso adhiṭṭhānapāramiyo, upakaraṇādiupaghātakesupi sattesu mettāya avijahanavasena tisso mettāpāramiyo, yathāvuttavatthuttayassa upakārāpakāresu sattasaṅkhāresu majjhattatāpaṭilābhavasena tisso upekkhāpāramiyoti evamādinā etāsaṃ vibhāgo veditabbo.
Similarly, the three Perfections of Morality (sīla-pāramī) are by way of not transgressing with respect to the three types of things such as children and spouses; the three Perfections of Renunciation (nekkhamma-pāramī) are by way of emerging after cutting off attachment to these very three types of things; the three Perfections of Wisdom (paññā-pāramī) are by way of uprooting the craving for possessions, limbs, and life, and determining the welfare and harm of beings; the three Perfections of Energy (vīriya-pāramī) are by way of striving for the aforementioned types of giving and so forth; the three Perfections of Forbearance (khanti-pāramī) are by way of enduring those who cause harm to possessions, limbs, and life; the three Perfections of Truthfulness (sacca-pāramī) are by way of not abandoning truth for the sake of possessions, limbs, or life; the three Perfections of Determination (adhiṭṭhāna-pāramī) are by way of unwavering determination even when possessions and so forth are destroyed, since Perfections such as generosity are perfected only through unshakable determination; the three Perfections of Loving-Kindness (mettā-pāramī) are by way of not abandoning loving-kindness towards beings even those who harm one's possessions and so forth; and the three Perfections of Equanimity (upekkhā-pāramī) are by way of attaining impartiality towards the three aforementioned types of beings, whether they are helpful or harmful — in this way, their division should be understood.
Tương tự, có ba sīla-pāramī (ba-la-mật giới) do không vi phạm ba loại đối tượng như con cái, vợ con, v.v…; có ba nekkhamma-pāramī (ba-la-mật xuất ly) do đoạn trừ sự chấp trước vào ba loại đối tượng đó và xuất ly; có ba paññā-pāramī (ba-la-mật trí tuệ) do nhổ tận gốc tham ái đối với vật dụng, chi phần thân thể và mạng sống, và do phân biệt lợi hại cho chúng sanh; có ba viriya-pāramī (ba-la-mật tinh tấn) do nỗ lực thực hành các sự bố thí, v.v… đã được nói đến; có ba khanti-pāramī (ba-la-mật nhẫn nại) do chịu đựng những gì gây trở ngại cho vật dụng, chi phần thân thể và mạng sống; có ba sacca-pāramī (ba-la-mật chân thật) do không từ bỏ chân lý vì vật dụng, chi phần thân thể và mạng sống; có ba adhiṭṭhāna-pāramī (ba-la-mật quyết định) do sự quyết định không lay chuyển ngay cả khi vật dụng, v.v… bị hủy hoại, vì các ba-la-mật như bố thí, v.v… chỉ thành tựu nhờ sự quyết định bất động; có ba mettā-pāramī (ba-la-mật từ ái) do không từ bỏ lòng từ bi đối với ngay cả những chúng sanh gây hại cho vật dụng, v.v…; và có ba upekkhā-pāramī (ba-la-mật xả) do đạt được sự trung dung đối với các chúng sanh trong việc giúp đỡ hay gây hại cho ba loại đối tượng đã nói trên. Như vậy, sự phân chia của những ba-la-mật này cần được hiểu.
Ko saṅgahoti ettha pana yathā etā vibhāgato tiṃsavidhāpi dānapāramīādibhāvato dasavidhā, evaṃ dānasīlakhantivīriyajhānapaññāsabhāvena chabbidhā.
As for "What is the collection?" here, just as these Perfections, though thirty-fold in their divisions, are ten-fold in terms of generosity and so forth, so too are they six-fold in nature, comprising generosity, morality, forbearance, energy, jhāna, and wisdom.
Ở đây, về sự thâu nhiếp, cần hiểu rằng mặc dù những ba-la-mật này có ba mươi loại theo sự phân chia, nhưng theo bản chất của dāna-pāramī, v.v… thì có mười loại, và như vậy, có sáu loại theo bản chất của bố thí, trì giới, nhẫn nại, tinh tấn, thiền định và trí tuệ.
Etāsu hi nekkhammapāramī sīlapāramiyā saṅgahitā tassā pabbajjābhāve, nīvaraṇavivekabhāve pana jhānapāramiyā, kusaladhammabhāve chahipi saṅgahitā.
Among these, the Perfection of Renunciation (nekkhamma-pāramī) is included within the Perfection of Morality (sīla-pāramī) when it is of the nature of pabbajjā, but when it is of the nature of seclusion from hindrances, it is included within the Perfection of Jhāna (jhāna-pāramī), and when it is of the nature of wholesome states, it is included within all six.
Trong số đó, nekkhamma-pāramī (ba-la-mật xuất ly) được thâu nhiếp vào sīla-pāramī (ba-la-mật giới) khi nó là sự xuất gia; còn khi nó là sự viễn ly các triền cái (nīvaraṇa) thì nó được thâu nhiếp vào jhāna-pāramī (ba-la-mật thiền định); khi nó là các pháp thiện thì nó được thâu nhiếp vào cả sáu loại.
Saccapāramī sīlapāramiyā ekadesoyeva vacīsaccaviratisaccapakkhe, ñāṇasaccapakkhe pana paññāpāramiyā saṅgahitā.
The Perfection of Truthfulness (sacca-pāramī) is merely a part of the Perfection of Morality (sīla-pāramī) in the aspect of truthfulness of speech and abstention from untruth, but in the aspect of the truth of knowledge, it is included within the Perfection of Wisdom (paññā-pāramī).
Sacca-pāramī (ba-la-mật chân thật) chỉ là một phần của sīla-pāramī trong khía cạnh chân thật trong lời nói và sự viễn ly; còn trong khía cạnh chân thật của trí tuệ thì nó được thâu nhiếp vào paññā-pāramī (ba-la-mật trí tuệ).
Mettāpāramī jhānapāramiyā eva, upekkhāpāramī jhānapaññāpāramīhi, adhiṭṭhānapāramī sabbāhipi saṅgahitāti.
The Perfection of Loving-Kindness (mettā-pāramī) is solely within the Perfection of Jhāna (jhāna-pāramī); the Perfection of Equanimity (upekkhā-pāramī) is within the Perfections of Jhāna and Wisdom (paññā-pāramī); and the Perfection of Determination (adhiṭṭhāna-pāramī) is included within all of them.
Mettā-pāramī (ba-la-mật từ ái) chỉ được thâu nhiếp vào jhāna-pāramī; upekkhā-pāramī (ba-la-mật xả) được thâu nhiếp vào jhāna và paññā-pāramī; adhiṭṭhāna-pāramī (ba-la-mật quyết định) được thâu nhiếp vào tất cả.
Etesañca dānādīnaṃ channaṃ guṇānaṃ aññamaññaṃ sambandhānaṃ pañcadasayugaḷādīni pañcadasayugaḷādisādhakāni honti – seyyathidaṃ?
Fifteen pairs and so forth of these six qualities—generosity and the others—being interconnected, lead to the accomplishment of fifteen pairs and so forth. For example:
Và trong số sáu phẩm chất bố thí, v.v… này, những cặp đôi mười lăm loại, v.v… có mối quan hệ tương hỗ, là những yếu tố hỗ trợ cho mười lăm cặp đôi, v.v… đó – cụ thể là:
Dānasīlayugaḷena parahitāhitānaṃ karaṇākaraṇayugaḷasiddhi, dānakhantiyugaḷena alobhādosayugaḷasiddhi, dānavīriyayugaḷena cāgasutayugaḷasiddhi, dānajhānayugaḷena kāmadosappahānayugaḷasiddhi, dānapaññāyugaḷena ariyayānadhurayugaḷasiddhi, sīlakhantidvayena payogāsayasuddhidvayasiddhi, sīlavīriyadvayena bhāvanādvayasiddhi, sīlajhānadvayena dussīlyapariyuṭṭhānappahānadvayasiddhi, sīlapaññādvayena dānadvayasiddhi, khantivīriyayugaḷena khamātejadvayasiddhi, khantijhānayugaḷena virodhānurodhappahānayugaḷasiddhi, khantipaññāyugaḷena suññatākhantipaṭivedhadukasiddhi, vīriyajhānadukena paggāhāvikkhepadukasiddhi, vīriyapaññādukena saraṇadukasiddhi, jhānapaññādukena yānadukasiddhi.
Through the pair of generosity and morality, the accomplishment of the pair of doing and not doing for the welfare and harm of others; through the pair of generosity and forbearance, the accomplishment of the pair of non-greed and non-hatred; through the pair of generosity and energy, the accomplishment of the pair of giving and learning; through the pair of generosity and jhāna, the accomplishment of the pair of abandoning sensual desire and ill-will; through the pair of generosity and wisdom, the accomplishment of the pair of the foundation of the noble vehicle; through the pair of morality and forbearance, the accomplishment of the pair of purity of effort and intention; through the pair of morality and energy, the accomplishment of the two-fold development; through the pair of morality and jhāna, the accomplishment of the pair of abandoning the defilement of immorality; through the pair of morality and wisdom, the accomplishment of the two-fold generosity; through the pair of forbearance and energy, the accomplishment of the pair of patience and spiritual ardour; through the pair of forbearance and jhāna, the accomplishment of the pair of abandoning opposition and attachment; through the pair of forbearance and wisdom, the accomplishment of the pair of penetration into the patience of emptiness; through the pair of energy and jhāna, the accomplishment of the pair of exertion and non-distraction; through the pair of energy and wisdom, the accomplishment of the two-fold refuge; through the pair of jhāna and wisdom, the accomplishment of the two-fold vehicle.
Cặp đôi bố thí-trì giới thành tựu cặp đôi làm-không làm lợi hại cho người khác; cặp đôi bố thí-nhẫn nại thành tựu cặp đôi vô tham-vô sân; cặp đôi bố thí-tinh tấn thành tựu cặp đôi bố thí-lắng nghe; cặp đôi bố thí-thiền định thành tựu cặp đôi đoạn trừ dục-sân; cặp đôi bố thí-trí tuệ thành tựu cặp đôi gánh nặng thánh đạo; cặp đôi trì giới-nhẫn nại thành tựu cặp đôi thanh tịnh ý hướng-thanh tịnh hành động; cặp đôi trì giới-tinh tấn thành tựu cặp đôi tu tập; cặp đôi trì giới-thiền định thành tựu cặp đôi đoạn trừ sự khởi lên của ác giới; cặp đôi trì giới-trí tuệ thành tựu cặp đôi bố thí; cặp đôi nhẫn nại-tinh tấn thành tựu cặp đôi nhẫn nhục-oai lực; cặp đôi nhẫn nại-thiền định thành tựu cặp đôi đoạn trừ sự phản đối-sự thuận theo; cặp đôi nhẫn nại-trí tuệ thành tựu cặp đôi thấu hiểu tánh không và nhẫn nại; cặp đôi tinh tấn-thiền định thành tựu cặp đôi tinh cần-bất loạn; cặp đôi tinh tấn-trí tuệ thành tựu cặp đôi nương tựa; cặp đôi thiền định-trí tuệ thành tựu cặp đôi phương tiện.
Dānasīlakhantittikena lobhadosamohappahānattikasiddhi, dānasīlavīriyattikena bhogajīvitakāyasārādānattikasiddhi, dānasīlajhānattikena puññakiriyavatthuttikasiddhi, dānasīlapaññātikena āmisābhayadhammadānattikasiddhīti evaṃ itarehipi tikehi catukkādīhi ca yathāsambhavaṃ tikāni catukkādīni ca yojetabbāni.
Through the triad of generosity, morality, and forbearance, the accomplishment of the triad of abandoning greed, hatred, and delusion; through the triad of generosity, morality, and energy, the accomplishment of the triad of sacrificing wealth, life, and body; through the triad of generosity, morality, and jhāna, the accomplishment of the triad of bases of meritorious action; through the triad of generosity, morality, and wisdom, the accomplishment of the triad of giving material things, fearlessness, and Dhamma — in this way, triads, tetrads, and so forth should be combined with other triads, tetrads, and so forth as appropriate.
Bộ ba bố thí-trì giới-nhẫn nại thành tựu bộ ba đoạn trừ tham-sân-si; bộ ba bố thí-trì giới-tinh tấn thành tựu bộ ba bố thí tài sản-mạng sống-thân thể; bộ ba bố thí-trì giới-thiền định thành tựu bộ ba căn bản phước nghiệp; bộ ba bố thí-trì giới-trí tuệ thành tựu bộ ba bố thí vật chất-vô úy-pháp. Như vậy, các bộ ba, bộ bốn, v.v… khác cũng cần được kết hợp tùy theo trường hợp.
Evaṃ chabbidhānampi pana imāsaṃ pāramīnaṃ catūhi adhiṭṭhānehi saṅgaho veditabbo.
In this way, the collection of these six-fold Perfections should be understood through four determinations (adhiṭṭhāna).
Như vậy, sự thâu nhiếp của những ba-la-mật sáu loại này cần được hiểu theo bốn sự quyết định (adhiṭṭhāna).
Sabbapāramīnaṃ samūhasaṅgahato hi cattāri adhiṭṭhānāni.
For there are four determinations arising from the collective compilation of all Perfections.
Thật vậy, có bốn sự quyết định là sự thâu nhiếp tổng thể của tất cả các ba-la-mật.
Seyyathidaṃ – saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ, paññādhiṭṭhānanti.
Namely, the determination of truth (saccādhiṭṭhāna), the determination of renunciation (cāgādhiṭṭhāna), the determination of tranquillity (upasamādhiṭṭhāna), and the determination of wisdom (paññādhiṭṭhāna).
Cụ thể là: Saccādhiṭṭhāna (quyết định chân thật), Cāgādhiṭṭhāna (quyết định bố thí), Upasamādhiṭṭhāna (quyết định an tịnh), Paññādhiṭṭhāna (quyết định trí tuệ).
Tattha adhitiṭṭhati etena, ettha vā adhitiṭṭhati, adhiṭṭhānamattameva vā tanti adhiṭṭhānaṃ.
Here, it is determined by this, or it is determined in this, or it is merely determination itself—that is adhiṭṭhāna (determination).
Trong số đó, adhiṭṭhāna là cái mà nhờ đó người ta quyết định, hoặc là nơi người ta quyết định, hoặc chỉ là sự quyết định.
Saccañca taṃ adhiṭṭhānañca, saccassa vā adhiṭṭhānaṃ, saccaṃ adhiṭṭhānaṃ etassāti vā saccādhiṭṭhānaṃ.
It is truth and it is determination, or it is the determination of truth, or truth is its determination — that is saccādhiṭṭhāna (determination of truth).
Saccādhiṭṭhāna là sự chân thật và là sự quyết định đó, hoặc là sự quyết định của chân thật, hoặc là cái mà sự chân thật là sự quyết định của nó.
Evaṃ sesesupi.
Similarly for the rest.
Tương tự đối với các điều còn lại.
Tattha avisesato tāva lokuttaraguṇe katābhinīhārassa anukampitasabbasattassa mahāsattassa pariññānurūpaṃ sabbapāramipariggahato saccādhiṭṭhānaṃ, tesaṃ paṭipakkhapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ, sabbapāramitāguṇehi upasamato upasamādhiṭṭhānaṃ, tehiyeva parahitopāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ.
Among these, in general, for the great being (mahāsatta) who has aspired to supramundane qualities and feels compassion for all beings, the determination of truth is through the comprehension of all Perfections according to his understanding; the determination of renunciation is through abandoning their antagonists; the determination of tranquillity is through the calming of all the Perfections' qualities; and the determination of wisdom is through skill in the means of welfare for others by means of those very Perfections.
Trong đó, nói chung, saccādhiṭṭhāna là sự thâu nhiếp tất cả các ba-la-mật tương ứng với sự hiểu biết của vị Đại Sĩ đã phát nguyện các phẩm chất siêu thế và có lòng từ bi đối với tất cả chúng sanh; cāgādhiṭṭhāna là sự từ bỏ các đối nghịch của chúng; upasamādhiṭṭhāna là sự an tịnh nhờ các phẩm chất ba-la-mật; paññādhiṭṭhāna là sự khéo léo trong phương tiện lợi ích cho người khác nhờ chính những phẩm chất đó.
Visesato pana ‘‘atthikajanaṃ avisaṃvādetvā dassāmī’’ti paṭijānato, paṭiññaṃ avisaṃvādetvā dānato, dānaṃ avisaṃvādetvā anumodanato, macchariyādipaṭipakkhapariccāgato, deyyapaṭiggāhakadānadeyyadhammakkhayesu lobhadosamohabhayavūpasamato, yathārahaṃ yathākālaṃ yathāvidhānañca dānato, paññuttarato ca kusaladhammānaṃ caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ dānaṃ.
Specifically, however, generosity (dāna) has the four determinations as its basis: for promising "I will give without deceiving those who need it," for giving without deceiving the promise, for rejoicing without deceiving the gift, for abandoning opponents such as stinginess, for calming greed, hatred, delusion, and fear regarding the decay of the giver, recipient, and the donated Dhamma, for giving appropriately, at the right time, and in the right manner, and being supreme in wisdom among wholesome states.
Tuy nhiên, nói riêng, bố thí (dāna) là căn bản của bốn sự quyết định (caturadhiṭṭhānapadaṭṭhāna) do sự hứa sẽ bố thí cho người có nhu cầu mà không thất hứa, do bố thí mà không thất hứa, do tùy hỷ mà không thất hứa, do từ bỏ các đối nghịch như xan tham, v.v…, do sự an tịnh tham, sân, si, sợ hãi trong sự tiêu hoại của vật được bố thí, người nhận và pháp bố thí, do bố thí một cách thích đáng, đúng lúc, đúng cách, và do trí tuệ là tối thượng.
Tathā saṃvarasamādānassa avītikkamato, dussīlyapariccāgato, duccaritavūpasamato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ sīlaṃ.
Similarly, morality (sīla) has the four determinations as its basis: for not transgressing the undertaking of restraint, for abandoning immorality, for calming unwholesome conduct, and being supreme in wisdom.
Tương tự, giới (sīla) là căn bản của bốn sự quyết định do không vi phạm sự thọ trì giới luật, do từ bỏ ác giới, do sự an tịnh ác hạnh, và do trí tuệ là tối thượng.
Yathāpaṭiññaṃ khamanato, parāparādhavikappapariccāgato, kodhapariyuṭṭhānavūpasamato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā khanti.
Forbearance (khanti) has the four determinations as its basis: for enduring according to one's promise, for abandoning thoughts of offense towards others, for calming the arising of anger, and being supreme in wisdom.
Nhẫn nại (khanti) là căn bản của bốn sự quyết định do chịu đựng đúng như đã hứa, do từ bỏ sự suy nghĩ về lỗi lầm của người khác, do sự an tịnh của sự khởi lên của sân hận, và do trí tuệ là tối thượng.
Paṭiññānurūpaṃ parahitakaraṇato, visādapariccāgato, akusaladhammānaṃ vūpasamato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ vīriyaṃ.
Energy (vīriya) has the four determinations as its basis: for working for the welfare of others according to one's promise, for abandoning dejection, for calming unwholesome states, and being supreme in wisdom.
Tinh tấn (vīriya) là căn bản của bốn sự quyết định do làm lợi ích cho người khác đúng như đã hứa, do từ bỏ sự thất vọng, do sự an tịnh các pháp bất thiện, và do trí tuệ là tối thượng.
Paṭiññānurūpaṃ lokahitānucintanato, nīvaraṇapariccāgato, cittavūpasamato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ jhānaṃ.
Jhāna has the four determinations as its basis: for contemplating the welfare of the world according to one's promise, for abandoning hindrances, for calming the mind, and being supreme in wisdom.
Thiền định (jhāna) là căn bản của bốn sự quyết định do suy tư về lợi ích thế gian đúng như đã hứa, do từ bỏ các triền cái, do sự an tịnh của tâm, và do trí tuệ là tối thượng.
Yathāpaṭiññaṃ parahitūpāyakosallato, anupāyakiriyāpariccāgato, mohajapariḷāhavūpasamato, sabbaññutāpaṭilābhato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā paññā.
Wisdom (paññā) has the four determinations as its basis: for being skilled in the means of welfare for others according to one's promise, for abandoning inappropriate actions, for calming the fever born of delusion, and for the attainment of omniscience.
Trí tuệ (paññā) là căn bản của bốn sự quyết định do sự khéo léo trong phương tiện lợi ích cho người khác đúng như đã hứa, do từ bỏ hành động không có phương tiện, do sự an tịnh của sự phiền não do si mê, và do sự thành tựu nhất thiết trí.
Tattha ñeyyapaṭiññānuvidhānehi saccādhiṭṭhānaṃ, vatthukāmakilesakāmapariccāgehi cāgādhiṭṭhānaṃ, dosadukkhavūpasamehi upasamādhiṭṭhānaṃ, anubodhapaṭivedhehi paññādhiṭṭhānaṃ.
Here, the determination of truth is through understanding and knowing; the determination of renunciation is through the giving up of sensual objects and defilements; the determination of tranquillity is through the calming of aversion and suffering; and the determination of wisdom is through realization and penetration.
Trong đó, saccādhiṭṭhāna là nhờ sự thấu hiểu và sự thề nguyện về những điều cần biết; cāgādhiṭṭhāna là nhờ sự từ bỏ các dục về vật chất và các dục về phiền não; upasamādhiṭṭhāna là nhờ sự an tịnh sân hận và khổ đau; paññādhiṭṭhāna là nhờ sự giác ngộ và sự thâm nhập.
Tividhasaccapariggahitaṃ dosattayavirodhi saccādhiṭṭhānaṃ, tividhacāgapariggahitaṃ dosattayavirodhi cāgādhiṭṭhānaṃ, tividhavūpasamapariggahitaṃ dosattayavirodhi upasamādhiṭṭhānaṃ, tividhañāṇapariggahitaṃ dosattayavirodhi paññādhiṭṭhānaṃ.
The foundation of truth (saccādhiṭṭhāna), embracing three kinds of truth, opposes the three defilements. The foundation of relinquishment (cāgādhiṭṭhāna), embracing three kinds of relinquishment, opposes the three defilements. The foundation of tranquility (upasamādhiṭṭhāna), embracing three kinds of tranquility, opposes the three defilements. The foundation of wisdom (paññādhiṭṭhāna), embracing three kinds of knowledge, opposes the three defilements.
Sự quyết tâm về chân lý được nắm giữ bởi ba loại chân lý, đối nghịch với ba loại lỗi lầm; sự quyết tâm về xả ly được nắm giữ bởi ba loại xả ly, đối nghịch với ba loại lỗi lầm; sự quyết tâm về an tịnh được nắm giữ bởi ba loại an tịnh, đối nghịch với ba loại lỗi lầm; sự quyết tâm về trí tuệ được nắm giữ bởi ba loại tuệ, đối nghịch với ba loại lỗi lầm.
Saccādhiṭṭhānapariggahitāni cāgūpasamapaññādhiṭṭhānāni avisaṃvādanato, paṭiññānuvidhānato ca.
The foundations of relinquishment, tranquility, and wisdom are embraced by the foundation of truth because of their non-deception and conformity to declaration.
Các sự quyết tâm về xả ly, an tịnh và trí tuệ được nắm giữ bởi sự quyết tâm về chân lý là do không sai biệt và do phù hợp với lời tuyên bố.
Cāgādhiṭṭhānapariggahitāni saccūpasamapaññādhiṭṭhānāni paṭipakkhapariccāgato, sabbapariccāgaphalattā ca.
The foundations of truth, tranquility, and wisdom are embraced by the foundation of relinquishment because of the abandonment of opponents and because they are the fruit of all relinquishment.
Các sự quyết tâm về chân lý, an tịnh và trí tuệ được nắm giữ bởi sự quyết tâm về xả ly là do từ bỏ đối phương và do kết quả của sự xả ly tất cả.
Upasamādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgapaññādhiṭṭhānāni kilesapariḷāhūpasamato, kāmūpasamato, kāmapariḷāhūpasamato ca.
The foundations of truth, relinquishment, and wisdom are embraced by the foundation of tranquility because of the calming of the fever of defilements, the calming of sensual desires, and the calming of the fever of sensual desires.
Các sự quyết tâm về chân lý, xả ly và trí tuệ được nắm giữ bởi sự quyết tâm về an tịnh là do sự an tịnh các phiền não và sự thiêu đốt, do sự an tịnh các dục, và do sự an tịnh sự thiêu đốt của các dục.
Paññādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgūpasamādhiṭṭhānāni ñāṇapubbaṅgamato, ñāṇānuparivattanato cāti evaṃ sabbāpi pāramiyo saccappabhāvitā cāgaparibyañjitā upasamopabrūhitā paññāparisuddhā.
The foundations of truth, relinquishment, and tranquility are embraced by the foundation of wisdom because of its precedence by knowledge and its attendance by knowledge. Thus, all the perfections (pāramiyo) are made manifest by truth, manifested by relinquishment, enhanced by tranquility, and purified by wisdom.
Các sự quyết tâm về chân lý, xả ly và an tịnh được nắm giữ bởi sự quyết tâm về trí tuệ là do có trí tuệ dẫn đầu và do trí tuệ tùy thuận. Như vậy, tất cả các pāramī (ba-la-mật) đều được chân lý làm cho phát triển, được xả ly làm cho biểu lộ, được an tịnh làm cho tăng trưởng, được trí tuệ làm cho thanh tịnh.
Saccañhi etāsaṃ janakahetu, cāgo pariggāhakahetu, upasamo parivuḍḍhihetu, paññā pārisuddhihetu.
For truth is their generating cause, relinquishment is their embracing cause, tranquility is their growth-promoting cause, and wisdom is their purifying cause.
Thật vậy, chân lý là nhân sinh khởi của chúng, xả ly là nhân nắm giữ, an tịnh là nhân tăng trưởng, trí tuệ là nhân thanh tịnh.
Tathā ādimhi saccādhiṭṭhānaṃ saccapaṭiññattā, majjhe cāgādhiṭṭhānaṃ katapaṇidhānassa parahitāya attapariccāgato, ante upasamādhiṭṭhānaṃ sabbūpasamapariyosānattā, ādimajjhapariyosānesu paññādhiṭṭhānaṃ tasmiṃ sati sambhavato, asati abhāvato, yathāpaṭiññañca bhāvato.
Similarly, in the beginning, the foundation of truth (saccādhiṭṭhāna) because of its declaration of truth; in the middle, the foundation of relinquishment (cāgādhiṭṭhāna) because of the self-sacrifice for the welfare of others by one who has made a resolution; at the end, the foundation of tranquility (upasamādhiṭṭhāna) because of its culmination in the calming of all things; and at the beginning, middle, and end, the foundation of wisdom (paññādhiṭṭhāna) because it arises when it is present and is absent when it is not, and because it exists as declared.
Cũng vậy, ban đầu là sự quyết tâm về chân lý do sự tuyên bố chân thật; ở giữa là sự quyết tâm về xả ly do sự từ bỏ bản thân vì lợi ích của người khác đối với lời nguyện đã thực hiện; cuối cùng là sự quyết tâm về an tịnh do sự kết thúc bằng sự an tịnh tất cả; ở ban đầu, giữa và cuối là sự quyết tâm về trí tuệ do sự hiện hữu khi có nó, do sự không hiện hữu khi không có nó, và do sự phát triển đúng như lời đã tuyên bố.
Tattha antimabhave bodhisattassa caturadhiṭṭhānaparipūraṇaṃ.
In this regard, some say that the Bodhisatta’s fulfillment of the four foundations occurs in his last existence.
Trong đó, sự viên mãn bốn sự quyết tâm của Bồ Tát trong kiếp cuối cùng.
Paripuṇṇacaturadhiṭṭhānassa hi carimakabhavūpapattīti eke.
For it is after the fulfillment of the four foundations that one takes birth in the final existence.
Một số người cho rằng sự tái sinh trong kiếp cuối cùng là của người đã viên mãn bốn sự quyết tâm.
Tatra hi gabbhokkantiṭhitiabhinikkhamanesu paññādhiṭṭhānasamudāgamena sato sampajāno saccādhiṭṭhānapāripūriyā sampatijāto uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sabbā disā oloketvā saccānuparivattinā vacasā ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭho…pe… seṭṭhohamasmi lokassā’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi, upasamādhiṭṭhānasamudāgamena jiṇṇāturamatapabbajitadassāvino catudhammapadesakovidassa yobbanārogyajīvitasampattimadānaṃ upasamo, cāgādhiṭṭhānasamudāgamena mahato ñātiparivaṭṭassa hatthagatassa ca cakkavattirajjassa anapekkhapariccāgoti.
Therein, at conception, standing, and going forth, the culmination of the foundation of wisdom means that he was mindful and clearly comprehending; through the fulfillment of the foundation of truth, having declared his resolve, facing north, he walked seven steps, surveyed all directions, and with a voice conforming to truth, roared the lion’s roar three times: “I am the foremost in the world, the eldest... the noblest in the world”; through the culmination of the foundation of tranquility, the calming of the intoxication of youth, health, and life's prosperity, seeing the old, sick, dead, and renunciant, being skilled in the four Dhamma discourses; and through the culmination of the foundation of relinquishment, the selfless relinquishment of a large circle of relatives and a universal monarchy that was within reach.
Trong đó, khi nhập thai, an trú và xuất gia, với sự xuất hiện của sự quyết tâm về trí tuệ, có ý thức và tỉnh giác, với sự viên mãn của sự quyết tâm về chân lý, đã tuyên bố và hướng về phương bắc, đi bảy bước, nhìn khắp các phương, với lời nói phù hợp với chân lý: “Ta là bậc tối thượng của thế gian, bậc trưởng thượng… Ta là bậc tối thắng của thế gian,” đã rống tiếng sư tử ba lần. Với sự xuất hiện của sự quyết tâm về an tịnh, là sự an tịnh của sự kiêu mạn về tuổi trẻ, sức khỏe và sự sống, do đã thấy người già, người bệnh, người chết và vị sa-môn, là bậc thiện xảo trong bốn pháp môn. Với sự xuất hiện của sự quyết tâm về xả ly, là sự từ bỏ vô cầu một gia đình lớn và một vương quốc chuyển luân vương đã nằm trong tay.
Dutiye ṭhāne abhisambodhiyaṃ caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti keci.
Some say that the four foundations are fulfilled at the second stage, i.e., enlightenment (abhisambodhi).
Một số người khác cho rằng ở vị trí thứ hai, tại sự giác ngộ, bốn sự quyết tâm được viên mãn.
Tattha hi yathāpaṭiññaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgamena catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayo, tato hi saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
For there, through the culmination of the foundation of truth as declared, is the penetration of the Four Noble Truths; from that, the foundation of truth is fulfilled.
Trong đó, với sự xuất hiện của sự quyết tâm về chân lý đúng như lời đã tuyên bố, là sự chứng ngộ Tứ Diệu Đế; do đó, sự quyết tâm về chân lý được viên mãn.
Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena sabbakilesopakkilesapariccāgo, tato hi cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
Through the culmination of the foundation of relinquishment is the abandonment of all defilements and subsidiary defilements; from that, the foundation of relinquishment is fulfilled.
Với sự xuất hiện của sự quyết tâm về xả ly, là sự từ bỏ tất cả các phiền não và các cấu uế; do đó, sự quyết tâm về xả ly được viên mãn.
Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena paramūpasamasampatti, tato hi upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
Through the culmination of the foundation of tranquility is the supreme attainment of tranquility; from that, the foundation of tranquility is fulfilled.
Với sự xuất hiện của sự quyết tâm về an tịnh, là sự thành tựu an tịnh tối thượng; do đó, sự quyết tâm về an tịnh được viên mãn.
Paññādhiṭṭhānasamudāgamena anāvaraṇañāṇapaṭilābho, tato hi paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti, taṃ asiddhaṃ abhisambodhiyāpi paramatthabhāvato.
Through the culmination of the foundation of wisdom is the attainment of unobstructed knowledge; from that, the foundation of wisdom is fulfilled. But that is incorrect, as enlightenment itself is the ultimate reality.
Với sự xuất hiện của sự quyết tâm về trí tuệ, là sự đạt được trí tuệ không chướng ngại; do đó, sự quyết tâm về trí tuệ được viên mãn. Điều đó không được chứng minh vì sự giác ngộ cũng là một trạng thái tối thượng.
Tatiye ṭhāne dhammacakkappavattane (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti aññe.
Others say that the four foundations are fulfilled at the third stage, i.e., the turning of the Wheel of Dhamma.
Những người khác cho rằng ở vị trí thứ ba, tại sự chuyển Pháp Luân, bốn sự quyết tâm được viên mãn.
Tattha hi saccādhiṭṭhānasamudāgatassa dvādasahi ākārehi ariyasaccadesanāya saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ, cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saddhammamahāyāgakaraṇena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ.
For there, through the culmination of the foundation of truth, by teaching the Noble Truths in twelve aspects, the foundation of truth is fulfilled; through the culmination of the foundation of relinquishment, by performing the great sacrifice of the True Dhamma, the foundation of relinquishment is fulfilled.
Trong đó, đối với người đã xuất hiện sự quyết tâm về chân lý, sự quyết tâm về chân lý được viên mãn bằng sự thuyết giảng Tứ Diệu Đế với mười hai phương diện; đối với người đã xuất hiện sự quyết tâm về xả ly, sự quyết tâm về xả ly được viên mãn bằng sự thực hiện đại thí Pháp bảo.
Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa sayaṃ upasantassa paresaṃ upasamanena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ, paññādhiṭṭhānasamudāgatassa vineyyānaṃ āsayādiparijānanena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti, tadapi asiddhaṃ apariyositattā buddhakiccassa.
Through the culmination of the foundation of tranquility, by calming others, being calm oneself, the foundation of tranquility is fulfilled; through the culmination of the foundation of wisdom, by understanding the dispositions of those to be trained, the foundation of wisdom is fulfilled. But that too is incorrect, as the Buddha's work is not yet concluded.
Đối với người đã xuất hiện sự quyết tâm về an tịnh, sự quyết tâm về an tịnh được viên mãn bằng sự làm cho người khác an tịnh khi bản thân đã an tịnh; đối với người đã xuất hiện sự quyết tâm về trí tuệ, sự quyết tâm về trí tuệ được viên mãn bằng sự thấu hiểu ý định của những người có thể được giáo hóa. Điều đó cũng không được chứng minh vì Phật sự chưa kết thúc.
Tathā paṭhamena aduṭṭho adhivāseti, dutiyena aluddho paṭisevati, tatiyena abhīto parivajjeti, catutthena asammūḷho vinodeti.
Similarly, by the first, one endures without ill-will; by the second, one partakes without greed; by the third, one avoids without fear; by the fourth, one dispels without delusion.
Cũng vậy, với điều thứ nhất, người không sân hận chịu đựng; với điều thứ hai, người không tham lam thọ hưởng; với điều thứ ba, người không sợ hãi tránh xa; với điều thứ tư, người không si mê loại bỏ.
Paṭhamena nekkhammasukhappatti, itarehi pavivekaupasamasambodhisukhappattiyo hontīti daṭṭhabbā.
By the first, there is the attainment of the happiness of renunciation; by the others, the attainments of the happiness of seclusion, tranquility, and enlightenment should be seen.
Cần phải thấy rằng với điều thứ nhất là sự đạt được hạnh phúc xuất ly, với các điều còn lại là sự đạt được hạnh phúc độc cư, an tịnh và giác ngộ.
Tathā vivekajapītisukhasamādhijapītisukhaappītijakāyasukhasatipārisuddhijaupekkhāsukhappattiyo etehi catūhi yathākkamaṃ hontīti.
Similarly, by these four in order, there are the attainments of the happiness of seclusion-born joy, the happiness of samādhi-born joy, the happiness of physical pleasure free from joy, and the happiness of equanimity born of purity of mindfulness.
Cũng vậy, sự đạt được hạnh phúc hỷ lạc do độc cư, hạnh phúc hỷ lạc do định, hạnh phúc thân lạc không hỷ, hạnh phúc xả lạc do sự thanh tịnh của niệm, lần lượt từ bốn điều này mà có.
Evamanekaguṇānubandhehi catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisamūhasaṅgaho veditabbo.
Thus, the collection of all perfections should be understood as encompassed by these four foundations, which are linked with many qualities.
Như vậy, cần phải hiểu rằng sự tập hợp tất cả các pāramī được bao gồm trong bốn sự quyết tâm với vô số công đức.
Yathā ca catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisaṅgaho, evaṃ karuṇāpaññāhipīti daṭṭhabbaṃ.
And just as all perfections are encompassed by the four foundations, so too should they be understood as encompassed by compassion and wisdom.
Và như tất cả các pāramī được bao gồm trong bốn sự quyết tâm, cũng vậy, cần phải thấy rằng chúng được bao gồm trong lòng bi và trí tuệ.
Sabbopi hi bodhisambhāro karuṇāpaññāhi saṅgahito.
Indeed, all requisites for enlightenment (bodhisambhāro) are encompassed by compassion and wisdom.
Thật vậy, tất cả các tư lương giác ngộ đều được bao gồm trong lòng bi và trí tuệ.
Karuṇāpaññāpariggahitā hi dānādiguṇā mahābodhisambhārā bhavanti buddhattasiddhipariyosānāti evametāsaṃ saṅgaho veditabbo.
Indeed, qualities such as generosity, when embraced by compassion and wisdom, become great requisites for enlightenment (mahābodhisambhārā), culminating in the attainment of Buddhahood. Thus, their inclusion should be understood.
Quả thật, các phẩm hạnh như bố thí, khi được ôm giữ bởi lòng bi và tuệ, trở thành những đại tư lương (bodhisambhārā) dẫn đến sự thành tựu Phật quả. Sự tập hợp của chúng cần được hiểu như vậy.
Ko sampādanūpāyoti sakalassāpi puññādisambhārassa sammāsambodhiṃ, uddissa anavasesasambharaṇaṃ avekallakāritāyogena, tattha ca sakkaccakāritā ādarabahumānayogena, sātaccakāritā nirantarapayogena, cirakālādiyogo ca antarā avosānāpajjanenāti caturaṅgayogo etāsaṃ sampādanūpāyo.
What is the means of accomplishment? In dedication to Perfect Enlightenment, the unreserved accumulation of all requisites for merit and so forth, by means of flawless practice; therein, respectful performance by means of reverence and esteem; continuous performance by means of constant application; and long-term engagement by means of not stopping midway – this fourfold combination is the means of accomplishing these qualities.
Phương tiện thành tựu là gì? Đó là sự tích lũy không còn sót lại (anavasesasambharaṇaṃ) toàn bộ tư lương phước đức và các tư lương khác, hướng đến Chánh Đẳng Giác, bằng cách không làm một cách khiếm khuyết; và ở đó, làm một cách cung kính (sakkaccakāritā) bằng sự tôn trọng và quý mến; làm một cách liên tục (sātaccakāritā) bằng sự thực hành không ngừng nghỉ; và sự thực hành trong thời gian dài là không dừng lại giữa chừng. Như vậy, phương pháp bốn chi phần này là phương tiện để thành tựu chúng.
Apica samāsato katābhinīhārassa attani sinehassa pariyādānaṃ, paresu ca sinehassa parivaḍḍhanaṃ etāsaṃ sampādanūpāyo.
Furthermore, in brief, the depletion of attachment to oneself and the increase of attachment to others for one who has made an aspiration is the means of accomplishing these qualities.
Hơn nữa, tóm lại, đối với vị đã phát nguyện, đó là sự chấm dứt tình yêu thương bản thân và sự gia tăng tình yêu thương đối với người khác, đó là phương tiện để thành tựu chúng.
Sammāsambodhisamadhigamāya hi katamahāpaṇidhānassa mahāsattassa yāthāvato parijānanena sabbesu dhammesu anupalittassa attani sineho parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati, mahākaruṇāsamāyogavasena pana piye putte viya sabbasatte sampassamānassa tesu mettāsineho parivaḍḍhati.
For a great being (mahāsatta) who has made a great vow for the attainment of Perfect Enlightenment, by truly understanding all phenomena, his attachment to self, being unattached, is depleted and exhausted, while his affectionate attachment (mettāsineho) towards all beings, seeing them like beloved children due to his great compassion, increases.
Thật vậy, đối với vị Đại sĩ đã phát đại nguyện để đạt được Chánh Đẳng Giác, tình yêu thương bản thân sẽ tiêu giảm, chấm dứt, do sự hiểu biết đúng đắn về mọi pháp không bị ô nhiễm; nhưng do sự hòa hợp với đại bi, khi nhìn thấy tất cả chúng sanh như những đứa con yêu quý, tình yêu thương và sự quý mến đối với họ lại gia tăng.
Tato ca taṃtadāvatthānurūpamattaparasantānesu lobhadosamohavigamena vidūrīkatamacchariyādibodhisambhārapaṭipakkho mahāpuriso dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi (dī. ni. 3.210; a. ni. 4.32) caturadhiṭṭhānānugatehi accantaṃ janassa saṅgahakaraṇavasena upari yānattaye avatāraṇaṃ paripācanañca karoti.
From that, the great being (mahāpurisa), having eliminated greed, hatred, and delusion in himself and others according to the respective circumstances, and having dispelled stinginess and other adversaries to the requisites for enlightenment, brings about the descent and maturation of beings into the higher three vehicles by means of the four bases of cohesion (saṅgahavatthū) — namely, giving, kindly speech, beneficial conduct, and impartiality (samānattatā) — which are associated with the four resolutions.
Từ đó, vị đại nhân, người đã loại bỏ được sự keo kiệt và các chướng ngại đối với tư lương Bồ đề như tham, sân, si trong tự thân và trong dòng tâm thức của người khác, phù hợp với từng hoàn cảnh, bằng cách thực hành bốn pháp nhiếp sự (saṅgahavatthū) là bố thí, ái ngữ, lợi hành, và đồng sự (Dī. Ni. 3.210; A. Ni. 4.32), tương ứng với bốn sự quyết định (adhiṭṭhāna), hoàn toàn giúp đỡ chúng sanh, và đưa họ vào ba thừa (yāna) phía trên, tức là làm cho họ chín muồi.
Mahāsattānañhi mahāpaññā mahākaruṇā ca dānena alaṅkatā; dānaṃ piyavacanena; piyavacanaṃ atthacariyāya; atthacariyā samānattatāya alaṅkatā saṅgahitā ca.
Indeed, for great beings, great wisdom and great compassion are adorned by giving; giving by kindly speech; kindly speech by beneficial conduct; and beneficial conduct by impartiality, and thus they are integrated.
Thật vậy, đại tuệ và đại bi của các vị Đại sĩ được trang hoàng bằng bố thí; bố thí được trang hoàng bằng ái ngữ; ái ngữ bằng lợi hành; lợi hành được trang hoàng và nhiếp thọ bằng đồng sự.
Sabbabhūtattabhūtassa hi bodhisattassa sabbattha samānasukhadukkhatāya samānattatāsiddhi.
For a Bodhisatta who has become one with all beings, impartiality is achieved through sharing suffering and happiness everywhere.
Quả thật, đối với Bồ tát, người đã trở thành tự ngã của tất cả chúng sanh, sự đồng sự được thành tựu do sự đồng nhất trong khổ và lạc ở mọi nơi.
Buddhabhūto pana teheva saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānaparipūritābhibuddhehi janassa accantikasaṅgahakaraṇena abhivinayanaṃ karoti.
But having attained Buddhahood, he guides beings through these very bases of cohesion, which are perfected and fully awakened with the four resolutions, by rendering ultimate assistance to people.
Còn Đức Phật, bằng chính những pháp nhiếp sự đó, được chứng ngộ viên mãn bởi bốn sự quyết định, thực hiện sự dẫn dắt chúng sanh bằng cách giúp đỡ họ một cách tối thượng.
Dānañhi sammāsambuddhānaṃ cāgādhiṭṭhānena paripūritābhibuddhaṃ; piyavacanaṃ saccādhiṭṭhānena; atthacariyā paññādhiṭṭhānena; samānattatā upasamādhiṭṭhānena paripūritābhibuddhā.
Indeed, for Perfectly Enlightened Buddhas, giving is perfected and fully awakened by the resolution of renunciation (cāgādhiṭṭhāna); kindly speech by the resolution of truth (saccādhiṭṭhāna); beneficial conduct by the resolution of wisdom (paññādhiṭṭhāna); and impartiality by the resolution of peace (upasamādhiṭṭhāna) and is fully awakened.
Thật vậy, bố thí của các vị Chánh Đẳng Giác được chứng ngộ viên mãn bởi sự quyết định xả ly (cāgādhiṭṭhāna); ái ngữ bởi sự quyết định chân thật (saccādhiṭṭhāna); lợi hành bởi sự quyết định trí tuệ (paññādhiṭṭhāna); đồng sự bởi sự quyết định tịch tịnh (upasamādhiṭṭhāna) được chứng ngộ viên mãn.
Tathāgatānañhi sabbasāvakapaccekabuddhehi samānattatā parinibbāne.
For the Tathāgatas, impartiality with all disciples and Paccekabuddhas is in parinibbāna.
Quả thật, sự đồng sự của các Như Lai với tất cả các Thanh văn và Độc Giác Phật là ở sự Niết bàn.
Tatra hi tesaṃ avisesato ekībhāvo.
Therein, their state is one without distinction.
Ở đó, sự hợp nhất của họ không có sự khác biệt.
Tenevāha ‘‘natthi vimuttiyā nānatta’’nti.
That is why it is said, "There is no difference in liberation."
Chính vì thế mà nói: “Không có sự khác biệt trong giải thoát.”
Kittakena kālena sampādananti heṭṭhimena tāva paricchedena cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, majjhimena aṭṭhāsaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, uparimena soḷasāsaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, ete ca bhedā yathākkamaṃ paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā.
How long does it take to accomplish? By the lowest measure, four incalculable aeons (asaṅkhyeyyāni) and a hundred thousand aeons (kappasatasahassa); by the middle, eight incalculable aeons and a hundred thousand aeons; and by the highest, sixteen incalculable aeons and a hundred thousand aeons. These distinctions should be understood as corresponding to the wisdom-predominant, faith-predominant, and energy-predominant types, respectively.
Trong bao lâu thì thành tựu? Theo mức thấp nhất là bốn a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp; theo mức trung bình là tám a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp; theo mức cao nhất là mười sáu a-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp. Những phân loại này cần được hiểu tương ứng theo ưu thế về trí tuệ, ưu thế về đức tin, và ưu thế về tinh tấn.
Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti, paññā tikkhā.
For those predominant in wisdom, faith is weak, but wisdom is sharp.
Thật vậy, đối với những vị ưu thế về trí tuệ, đức tin yếu, nhưng trí tuệ sắc bén.
Saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, vīriyādhikānaṃ paññā mandā.
For those predominant in faith, wisdom is moderate; for those predominant in energy, wisdom is weak.
Đối với những vị ưu thế về đức tin, trí tuệ ở mức trung bình; đối với những vị ưu thế về tinh tấn, trí tuệ yếu.
Paññānubhāvena ca sammāsambodhi abhigantabbāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.
It is stated in the commentaries (aṭṭhakathā) that Perfect Enlightenment is to be attained through the power of wisdom.
Và trong các chú giải đã nói rằng Chánh Đẳng Giác phải được đạt đến bằng năng lực của trí tuệ.
Avisesena pana vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvena tayopete bhedā yuttāti vadanti.
However, some say that these three distinctions are appropriate according to the sharp, moderate, and mild nature of the qualities leading to the maturation of liberation, without specifying particular individuals.
Tuy nhiên, người ta nói rằng ba phân loại này là hợp lý do sự sắc bén, trung bình, và mềm mỏng của các pháp làm chín muồi giải thoát một cách không phân biệt.
Tividhā hi bodhisattā abhinīhārakkhaṇe bhavanti ugghaṭitaññūvipañcitaññūneyyabhedena.
Indeed, there are three types of Bodhisattas at the moment of aspiration: the instantaneously enlightened (ugghaṭitaññū), the readily enlightened (vipañcitaññū), and the gradually enlightened (neyya).
Thật vậy, có ba loại Bồ tát vào thời điểm phát nguyện: loại ugghaṭitaññū (người hiểu nhanh), vipaṭitaññū (người hiểu sau khi được giải thích), và neyya (người cần được hướng dẫn).
Tesu ugghaṭitaññū sammāsambuddhassa sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto tatiyapade apariyositeyeva chaabhiññāhi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pattuṃ samatthupanissayo hoti, dutiyo satthu sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto apariyositeyeva catutthapade chahi abhiññāhi arahattaṃ pattuṃ samatthupanissayo hoti, itaro bhagavato sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ sutvā pariyositāya gāthāya chahi abhiññāhi arahattaṃ pattuṃ samatthupanissayo bhavati.
Among them, the instantaneously enlightened, upon hearing a four-lined verse from the Perfectly Enlightened Buddha, even before the third line is finished, has the requisite potential to attain arahantship with the six supernormal powers (abhiññā) and the analytical knowledges (paṭisambhidā). The second, upon hearing a four-lined verse from the Teacher, even before the fourth line is finished, has the requisite potential to attain arahantship with the six supernormal powers. The other, having heard a four-lined verse from the Bhagavā, after the verse is finished, has the requisite potential to attain arahantship with the six supernormal powers.
Trong số đó, ugghaṭitaññū là vị có năng lực tiềm tàng để đạt được A-la-hán quả cùng với sáu thắng trí và các tuệ phân tích (paṭisambhidā) ngay cả khi chỉ nghe một bài kệ bốn câu từ một vị Chánh Đẳng Giác mà chưa kết thúc câu thứ ba. Vị thứ hai là người có năng lực tiềm tàng để đạt được A-la-hán quả cùng với sáu thắng trí ngay cả khi chỉ nghe một bài kệ bốn câu từ Đấng Đạo sư mà chưa kết thúc câu thứ tư. Vị còn lại là người có năng lực tiềm tàng để đạt được A-la-hán quả cùng với sáu thắng trí sau khi nghe xong một bài kệ bốn câu từ Đức Thế Tôn.
Tayopete vinā kālabhedena katābhinīhāraladdhabyākaraṇā pāramiyo pūrentā yathākkamaṃ yathāvuttabhedena kālena sammāsambodhiṃ pāpuṇanti.
These three, having made their aspiration and received their prophecy, fulfill the pāramīs, and without distinction of individual, attain Perfect Enlightenment in the time period specified for each type respectively.
Cả ba vị này, sau khi phát nguyện và nhận được lời thọ ký mà không có sự khác biệt về thời gian, sẽ hoàn thành các Ba-la-mật và đạt đến Chánh Đẳng Giác trong khoảng thời gian đã nói ở trên, tương ứng với từng loại.
Tesu tesu pana kālabhedesu aparipuṇṇesu te te mahāsattā divase divase vessantaradānasadisaṃ dānaṃ dentāpi tadanurūpe sīlādisabbapāramidhamme ācinantāpi antarā buddhā bhavissantīti akāraṇametaṃ.
It is not possible that these great beings would become Buddhas midway, even if they were to give gifts akin to King Vessantara’s daily giving and accumulate all other pāramī qualities like sīla during these incomplete time periods.
Tuy nhiên, nếu các khoảng thời gian đó chưa được hoàn thành, thì việc các vị Đại sĩ đó, dù mỗi ngày bố thí tương tự như bố thí của Vessantara, và tích lũy tất cả các pháp Ba-la-mật như giới v.v. tương ứng, lại trở thành Phật giữa chừng là điều không thể.
Ñāṇassa aparipaccanato.
Because their knowledge has not ripened.
Vì trí tuệ chưa chín muồi.
Paricchinnakālanipphāditaṃ viya hi sassaṃ paricchinnakāle parinipphāditā sammāsambodhi.
Perfect Enlightenment is accomplished at a predetermined time, just like a crop ripens at a predetermined time.
Thật vậy, Chánh Đẳng Giác được thành tựu trong một khoảng thời gian nhất định, giống như mùa màng được hoàn thành trong một khoảng thời gian nhất định.
Tadantarā pana sabbussāhena vāyamantenāpi na sakkā pāpuṇitunti pāramipāripūrī yathāvuttakālavisesaṃ vinā na sampajjatīti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that even by striving with all effort in the interim, it is impossible to attain it, and the fulfillment of the pāramīs does not occur without the aforementioned specific time period.
Do đó, cần phải hiểu rằng sự viên mãn Ba-la-mật không thể thành tựu nếu không có khoảng thời gian đặc biệt đã nói, ngay cả khi nỗ lực hết sức trong khoảng thời gian đó.
Aṭṭhārasa abhabbaṭṭhānānupagamanappakārā ānisaṃsā saṃvaṇṇitā.
The eighteen impossible situations (abhabbaṭṭhāna) and the manner of not experiencing them are described as benefits.
Và mười tám loại trạng thái bất khả đáo (abhabbaṭṭhāna) đã được mô tả như những lợi ích.
Ye ca ‘‘sato sampajāno ānanda bodhisatto tusitākāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamī’’tiādinā (ma. ni. 3.199) soḷasa acchariyabbhutadhammappakārā, ye ca ‘‘sītaṃ byapagataṃ hoti, uṇhañca upasammatī’’tiādinā (bu. vaṃ. 83), ‘‘jāyamāne kho sāriputta bodhisatte ayaṃ dasasahassilokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhatī’’tiādinā ca dvattiṃsa pubbanimittappakārā, ye vā panaññepi ‘‘bodhisattānaṃ adhippāyasamijjhanaṃ kammādīsu vasībhāvo’’ti evamādayo tattha tattha jātakabuddhavaṃsādīsu dassitappakārā ānisaṃsā, te sabbepi etāsaṃ ānisaṃsā, tathā yathānidassitabhedā alobhādosādiguṇayugaḷādayo cāti veditabbā.
And the sixteen kinds of wonderful and marvelous phenomena, such as that the Bodhisatta, mindful and discerning, descended from the Tusita realm and entered his mother’s womb; and the thirty-two kinds of auspicious omens, such as that the cold departed and the heat subsided; and that when the Bodhisatta was being born, Sāriputta, this ten-thousandfold world-system shook, trembled, and quaked; or any other advantages, such as "the Bodhisattas' intentions are fulfilled, and they are masters in kamma and so forth," described in various Jātakas, Buddhavamsa, and other texts—all these are the advantages of these (perfections), and similarly, pairs of qualities like non-greed and non-hatred, distinguished as described, should be understood.
Và mười sáu loại pháp kỳ diệu và hy hữu như “Này Ānanda, Bồ tát có chánh niệm, tỉnh giác, từ cõi trời Tusita giáng xuống, nhập vào thai mẹ” (Ma. Ni. 3.199); và ba mươi hai loại điềm báo trước như “Cái lạnh đã qua đi, cái nóng cũng dịu xuống” (Bu. Vaṃ. 83), và “Này Sāriputta, khi Bồ tát đản sinh, mười ngàn thế giới này rung chuyển, chấn động, lay động”; hoặc bất kỳ lợi ích nào khác như “sự thành tựu ý nguyện của Bồ tát, sự làm chủ nghiệp v.v.” được trình bày trong các bản Jātaka, Buddhavaṃsa v.v. Tất cả những điều đó đều là lợi ích của chúng, cũng như các cặp phẩm hạnh như vô tham, vô sân v.v. đã được trình bày theo cách đã chỉ ra.
Yathāvuttāya paṭipadāya yathāvuttavibhāgānaṃ pāramīnaṃ pūritabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘samatiṃsa pāramiyo pūretvā’’ti.
Referring to the completion of the aforementioned divisions of the pāramīs through the aforementioned path, he says, “having completed the thirty pāramīs.”
Để chỉ sự viên mãn của các Pāramī đã được phân loại như đã nói, thông qua con đường thực hành như đã nêu, nên nói “đã viên mãn ba mươi Pāramī”.
Satipi mahāpariccāgānaṃ dānapāramibhāve pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca ‘‘pañca mahāpariccāge’’ti visuṃ gahaṇaṃ, tatoyeva ca aṅgapariccāgato visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ, pariggahapariccāgabhāvasāmaññepi dhanarajjapariccāgato puttadārapariccāgaggahaṇañca kataṃ.
Even though great renunciations are part of the dāna-pāramī, the separate mention of “the five great renunciations” is to show their specific nature as renunciations and their extremely difficult nature. From that very reason, the renunciation of the eyes is mentioned separately from the renunciation of limbs; and although the renunciation of wealth, kingdom, children, and spouses are all renunciations of possessions, the renunciation of children and spouses is mentioned separately.
Mặc dù các sự bố thí lớn là Pāramī bố thí, nhưng việc đề cập riêng “năm sự bố thí lớn” là để chỉ ra sự đặc biệt của các sự bố thí và sự khó khăn của chúng. Từ đó, việc đề cập riêng sự bố thí đôi mắt tách biệt khỏi sự bố thí các bộ phận cơ thể. Và mặc dù việc bố thí tài sản, vương quyền, vợ con đều thuộc loại bố thí tài sản, nhưng việc đề cập riêng sự bố thí vợ con là để nhấn mạnh.
Gatapaccāgatikavattasaṅkhātāya pubbabhāgapaṭipadāya saddhiṃ abhiññāsamāpattinipphādanaṃ pubbayogo. Dānādīsuyeva sātisayapaṭipattinipphādanaṃ pubbacariyā, yā cariyāpiṭakasaṅgahitā.
Former practice (pubbayoga) is the accomplishment of abhiññā and samāpatti together with the prior path, which consists of the going-and-returning observance. Former conduct (pubbacariyā) is the accomplishment of extraordinary practice in generosity and so forth, which is compiled in the Cariyāpiṭaka.
Pubbayoga (tiền duyên) là sự thành tựu các thắng trí và các thiền định cùng với con đường thực hành ban đầu được gọi là hạnh tu “đi rồi trở lại”. Pubbacariyā (tiền hạnh) là sự thành tựu các thực hành siêu việt trong các hạnh bố thí v.v., được tập hợp trong Cariyāpiṭaka.
Abhinīhāro pubbayogo, dānādipaṭipatti, kāyavivekavasena ekacariyā vā pubbacariyāti keci.
Some say that the aspiration (abhinīhāra) is pubbayoga, and the practice of generosity and so forth, or a solitary conduct by way of bodily seclusion, is pubbacariyā.
Một số người cho rằng Pubbayoga là sự phát nguyện, và Pubbacariyā là sự thực hành bố thí v.v., hoặc là sự thực hành độc cư (kāyaviveka).
Dānādīnañceva appicchatādīnañca saṃsāranibbānesu ādīnavānisaṃsādīnañca vibhāvanavasena sattānaṃ bodhittaye patiṭṭhāpanaparipācanavasena pavattā kathā dhammakkhānaṃ. Ñātīnaṃ atthacariyā ñātatthacariyā, sāpi karuṇāyanavaseneva.
The discourse (kathā) that arose through clarifying the dangers and advantages of generosity and so forth, and of fewness of wishes and so forth, in saṃsāra and Nibbāna, and through establishing and maturing beings in the three attainments of awakening, is Dhamma-teaching (dhammakkhāna). Acting for the welfare of relatives is acting for the welfare of relatives (ñātatthacariyā); this too is by way of compassion.
Dhammakkhānaṃ (thuyết pháp) là lời thuyết giảng được thực hiện nhằm mục đích giúp chúng sinh an trú và trưởng thành trong ba cấp độ giác ngộ, bằng cách giải thích các mối nguy hiểm và lợi ích của luân hồi và Niết Bàn, cũng như các hạnh bố thí và các đức tính như thiểu dục v.v. Ñātatthacariyā (lợi ích cho bà con) là việc làm lợi ích cho bà con, điều này cũng xuất phát từ lòng bi mẫn.
Ādi-saddena lokatthacariyādayo saṅgaṇhāti.
By the word ādi (etcetera), he includes acting for the welfare of the world and so forth.
Với từ “v.v.” (ādi), bao gồm các hạnh như lokatthacariyā (lợi ích cho thế gian).
Kammassakatāñāṇavasena, anavajjakammāyatanavijjāṭṭhānaparicayavasena, khandhāyatanādiparicayavasena, lakkhaṇattayatīraṇavasena ca ñāṇacāro buddhicariyā, sā pana atthato paññāpāramīyeva, ñāṇasambhāradassanatthaṃ visuṃ gahaṇaṃ.
The course of knowledge (ñāṇacāra) by way of the knowledge of kamma as one's own, by way of familiarity with blameless kammatthāna and knowledge-bases, by way of familiarity with khandhas, āyatanas, and so forth, and by way of discerning the three characteristics, is intellectual conduct (buddhicariyā). This, however, is in essence paññāpāramī; it is mentioned separately to show the accumulation of knowledge.
Buddhicariyā (hạnh trí tuệ) là sự vận hành của trí tuệ thông qua trí tuệ về nghiệp sở hữu, sự quen thuộc với các căn cứ tri kiến về nghiệp không tỳ vết, sự quen thuộc với các uẩn, xứ v.v., và sự suy xét về ba tướng. Tuy nhiên, về bản chất, đó chính là Ba-la-mật trí tuệ (paññāpāramī); việc đề cập riêng là để chỉ ra sự đầy đủ của trí tuệ.
Koṭinti pariyanto, ukkaṃsoti attho.
Koṭi means limit, end; it means supremacy.
Koṭi (đỉnh cao) là giới hạn, có nghĩa là sự tối thượng.
Cattāro satipaṭṭhāne bhāvetvā brūhetvāti sambandho.
The connection is: having developed and cultivated the four foundations of mindfulness.
Có mối liên hệ là: đã tu tập và phát triển bốn niệm xứ.
Tattha bhāvetvāti uppādetvā.
There, bhāvetvā means having produced.
Trong đó, bhāvetvā có nghĩa là đã phát sinh.
Brūhetvāti vaḍḍhetvā.
Brūhetvā means having increased.
Brūhetvā có nghĩa là đã phát triển.
Satipaṭṭhānādiggahaṇena āgamanapaṭipadaṃ matthakaṃ pāpetvā dasseti, vipassanāsahagatā eva vā satipaṭṭhānādayo daṭṭhabbā.
By mentioning the foundations of mindfulness and so forth, he shows the path to awakening brought to its culmination; or, the foundations of mindfulness and so forth should be understood as accompanied by insight (vipassanā).
Việc đề cập niệm xứ v.v. cho thấy con đường thực hành đã đạt đến đỉnh cao; hoặc các niệm xứ v.v. cần được hiểu là đi cùng với tuệ quán.
Ettha ca ‘‘yena abhinīhārenā’’tiādinā āgamanapaṭipadāya ādiṃ dasseti, ‘‘dānapāramī’’tiādinā majjhaṃ, ‘‘cattāro satipaṭṭhāne’’tiādinā pariyosānanti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that the beginning of the path to awakening is shown by "by which aspiration" and so forth, the middle by "dāna-pāramī" and so forth, and the conclusion by "the four foundations of mindfulness" and so forth.
Ở đây, cần hiểu rằng “yena abhinīhārenā” (với sự phát nguyện nào) v.v. chỉ ra khởi đầu của con đường thực hành, “dānapāramī” (Ba-la-mật bố thí) v.v. chỉ ra phần giữa, và “cattāro satipaṭṭhāne” (bốn niệm xứ) v.v. chỉ ra phần kết thúc.
Sampatijātoti hatthato muccitvā muhuttajāto, na mātukucchito nikkhantamatto.
Newly born means born a moment ago, having been released from the hands, not just immediately after emerging from the mother's womb.
Sampatijāto có nghĩa là vừa mới sinh ra, vừa được buông khỏi tay, chứ không phải vừa ra khỏi bụng mẹ.
Nikkhantamattañhi mahāsattaṃ paṭhamaṃ brahmāno suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno ajinappaveṇiyā, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena paṭiggaṇhiṃsu, manussānaṃ hatthato muñcitvā pathaviyaṃ patiṭṭhitoti yathāha bhagavā mahāpadānadesanāyaṃ.
For the Great Being, immediately upon emerging, was first received by Brahmās in a golden net; from their hands, the four Great Kings received him in a deer-skin mat; from their hands, humans received him in a fine cloth wrapper; and having been released from the hands of humans, he stood on the earth, as the Blessed One said in the Mahāpadāna discourse.
Quả thật, khi Đại Sĩ vừa ra đời, chư Phạm thiên đã đón đỡ bằng lưới vàng; từ tay chư Phạm thiên, bốn vị Đại Thiên Vương đón đỡ bằng tấm da cọp; từ tay chư Đại Thiên Vương, loài người đón đỡ bằng tấm vải lụa. Sau khi được buông khỏi tay loài người, ngài đã đứng vững trên mặt đất, như Đức Thế Tôn đã nói trong bài kinh Mahāpadāna.
Setamhi chatteti dibbasetacchatte.
Under a white canopy means under a divine white canopy.
Setamhi chatte có nghĩa là chiếc lọng trắng của chư thiên.
Anuhīramāneti dhāriyamāne.
Being held means being carried.
Anuhīramāne có nghĩa là đang được giữ.
Ettha ca chattaggahaṇeneva khaggādīni pañca kakudhabhaṇḍānipi (jā. 2.19.72) vuttānevāti veditabbaṃ.
Here, it should be understood that by the mention of the canopy, the five royal insignia like the sword are also stated.
Ở đây, cần hiểu rằng việc đề cập đến lọng cũng bao hàm năm vật biểu tượng vương quyền khác như gươm v.v.
Khaggatālavaṇṭamorahatthakavāḷabījanīuṇhīsapaṭṭāpi hi chattena saha tadā upaṭṭhitā ahesuṃ.
For at that time, the sword, palmyra-leaf fan, peacock-feather fan, chowrie, and head-dress were also present along with the canopy.
Thật vậy, gươm, quạt lá thốt nốt, quạt lông công, quạt lông chồn, và dải khăn quấn đầu cũng xuất hiện cùng với lọng vào lúc đó.
Chattādīniyeva ca tadā paññāyiṃsu, na chattādigāhakā.
And at that time, only the canopy and so forth were visible, not those holding them.
Chỉ có lọng v.v. xuất hiện vào lúc đó, chứ không phải những người cầm lọng v.v.
Sabbā ca disāti dasapi disā.
All directions means all ten directions.
Sabbā ca disā có nghĩa là cả mười phương.
Nayidaṃ sabbadisāvilokanaṃ sattapadavītihāruttarakālaṃ daṭṭhabbaṃ.
This looking in all directions should not be understood as occurring after the seven steps.
Việc nhìn khắp các phương này không nên được hiểu là xảy ra sau khi đã đi bảy bước.
Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā puratthimadisaṃ olokesi, tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā ‘‘mahāpurisa idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu.
For the Great Being, having been released from the hands of humans, looked towards the eastern direction, where devas and humans, worshipping with perfumes, garlands, and so forth, said, "Great man, there is no one like you here, how could there be one superior?"
Thật vậy, Đại Sĩ sau khi được buông khỏi tay loài người đã nhìn về phương Đông, ở đó chư thiên và loài người đang cúng dường bằng hương hoa v.v. và nói: “Đại nhân, ở đây không có ai giống như ngài, huống chi là vượt trội hơn.”
Evaṃ catasso disā, catasso anudisā, heṭṭhā, uparīti sabbā disā anuviloketvā sabbattha attanā sadisaṃ adisvā ‘‘ayaṃ uttarā disā’’ti tattha sattapadavītihārena agamāsi.
Thus, having looked in the four cardinal directions, the four intermediate directions, below, and above—all directions—and finding no one like himself anywhere, he said, "This is the northern direction," and walked seven steps there.
Như vậy, sau khi nhìn khắp bốn phương chính, bốn phương phụ, phương dưới và phương trên, không thấy ai giống mình ở khắp mọi nơi, ngài nói: “Đây là phương Bắc” và đi bảy bước về hướng đó.
Āsabhinti uttamaṃ.
The Bull means the supreme.
Āsabhiṃ có nghĩa là tối thượng.
Aggoti sabbapaṭhamo.
The foremost means the very first of all.
Aggo có nghĩa là đầu tiên trong tất cả.
Jeṭṭho seṭṭhoti ca tasseva vevacanaṃ.
The chief, the best are synonyms for that very one.
Jeṭṭho seṭṭho là những từ đồng nghĩa của từ đó.
Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavoti imasmiṃ attabhāve pattabbaṃ arahattaṃ byākāsi.
“This is my last birth; there is no more renewed existence” means he declared the Arahantship to be attained in this existence.
Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo (Đây là lần sinh cuối cùng, không còn tái sinh nữa) là lời tuyên bố về quả vị A-la-hán sẽ đạt được trong kiếp này.
‘‘Evaṃ tathāgato’’ti kāyagamanaṭṭhena gata-saddena tathāgata-saddaṃ niddisitvā idāni ñāṇagamanaṭṭhena taṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādimāha.
Having explained the word ‘Tathāgata’ by the word ‘gata’ in the sense of ‘gone by body’ in the phrase ‘Thus, the Tathāgata,’ he now introduces ‘ Alternatively’ and so on, to show it in the sense of ‘gone by knowledge.’
Sau khi dùng từ gata (đã đi) để chỉ Tathāgata (Như Lai) theo nghĩa đi bằng thân, bây giờ để chỉ điều đó theo nghĩa đi bằng trí tuệ, nên nói “hoặc là” v.v.
Tattha nekkhammenāti alobhappadhānena kusalacittuppādena.
Therein, by renunciation (nekkhammena) means by a wholesome mental state predominantly characterized by non-greed.
Trong đó, nekkhammena có nghĩa là bằng tâm thiện pháp chủ yếu là không tham.
Kusalā hi dhammā idha nekkhammaṃ, na pabbajjādayo, ‘‘paṭhamajjhānenā’’ti ca vadanti.
Indeed, wholesome states here are renunciation, not going forth (pabbajjā) and the like; they also say, ‘by the first jhāna.’
Thật vậy, ở đây, các thiện pháp là nekkhamma (xuất ly), chứ không phải sự xuất gia v.v. và người ta cũng nói là “bằng thiền thứ nhất”.
Pahāyāti pajahitvā.
Having abandoned means having given up.
Pahāyā có nghĩa là đã từ bỏ.
Gato adhigato, paṭipanno uttarivisesanti attho.
Gone means attained, having entered into further distinction; such is the meaning.
Gato có nghĩa là đã đạt được, đã thực hành những điều đặc biệt cao hơn.
Pahāyāti vā pahānahetu, pahānalakkhaṇaṃ vā.
Or, having abandoned (pahāyā) is either the cause of abandoning, or the characteristic of abandoning.
Hoặc pahāyā có nghĩa là vì sự từ bỏ, hoặc là đặc tính của sự từ bỏ.
Hetulakkhaṇattho hi ayaṃ pahāya-saddo.
Indeed, this word pahāya carries the meaning of cause and characteristic.
Thật vậy, từ pahāya này có nghĩa là nguyên nhân và đặc tính.
‘‘Kāmacchandādippahānahetukaṃ gato’’ti hettha vuttaṃ gamanaṃ avabodho, paṭipatti eva vā.
The "going" mentioned here in ‘‘gone due to the abandonment of sensual desire, etc.’’ is understanding, or indeed practice.
“Đã đạt được do nguyên nhân đoạn trừ dục ái, v.v.” – ở đây, sự đạt được được nói đến là sự giác ngộ, hoặc chính là sự thực hành.
Kāmacchandādippahānena ca taṃ lakkhīyati.
And that is characterized by the abandonment of sensual desire, etc.
Và điều đó được nhận biết qua sự đoạn trừ dục ái, v.v.
Esa nayo ‘‘padāletvā’’tiādīsupi.
This principle also applies to phrases like ‘‘having burst asunder,’’ etc.
Cách này cũng tương tự đối với các từ như “padāletvā” (đã phá tan), v.v.
Abyāpādenāti mettāya.
By non-ill-will means by loving-kindness.
“Abyāpādenā” (không sân hận) là do lòng từ.
Ālokasaññāyāti vibhūtaṃ katvā manasikaraṇena upaṭṭhitaālokasañjānanena.
By the perception of light means by perceiving the arisen light through making it clear and attending to it.
“Ālokasaññāyā” (do tưởng ánh sáng) là do sự nhận biết ánh sáng hiện hữu đã được tác ý làm cho rõ ràng.
Avikkhepenāti samādhinā.
By non-distraction means by concentration.
“Avikkhepenā” (không phóng dật) là do định.
Dhammavavatthānenāti kusalādidhammānaṃ yāthāvavinicchayena, ‘‘sappaccayanāmarūpavavatthānenā’’tipi vadanti.
By the discrimination of phenomena means by the ascertainment of the true nature of wholesome and other phenomena; some also say, ‘‘by the ascertainment of nāmarūpa with its conditions.’’
“Dhammavavatthānenā” (do sự phân biệt pháp) là do sự phân tích đúng đắn các pháp thiện, v.v. Cũng có người nói là “do sự phân biệt danh sắc có duyên”.
Evaṃ kāmacchandādinīvaraṇappahānena ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā (vibha. 508) vuttāya paṭhamajjhānassa pubbabhāgapaṭipadāya bhagavato tathāgatabhāvaṃ dassetvā idāni saha upāyena aṭṭhahi samāpattīhi, aṭṭhārasahi ca mahāvipassanāhi taṃ dassetuṃ ‘‘ñāṇenā’’tiādimāha.
Thus, having shown the Bhagavā’s Tathāgata-nature by the abandonment of the hindrances such as sensual desire, through the practice preparatory to the first jhāna as stated in ‘‘having abandoned covetousness in the world,’’ etc., He now speaks of ‘‘by knowledge,’’ etc., to show it by the eight attainments along with their means, and by the eighteen great insights.
Sau khi đã chỉ rõ trạng thái Như Lai của Đức Thế Tôn bằng sự đoạn trừ các triền cái như dục ái, v.v., qua sự thực hành phần tiền hành của sơ thiền được nói đến trong “đã đoạn trừ tham lam ở đời”, v.v. (Vibha. 508), bây giờ để chỉ rõ điều đó cùng với phương tiện là tám tam-muội (samāpatti) và mười tám đại quán, Ngài nói “ñāṇenā” (bằng tuệ), v.v.
Nāmarūpapariggahakaṅkhāvitaraṇānañhi vibandhabhūtassa mohassa dūrīkaraṇena ñātapariññāyaṃ ṭhitassa aniccasaññādayo sijjhanti, tathā jhānasamāpattīsu abhiratinimittena pāmojjena, tattha anabhiratiyā vinoditāya jhānādi samadhigamoti samāpattivipassanānaṃ arativinodanaavijjāpadālanādi upāyo, uppaṭipāṭiniddeso pana nīvaraṇasabhāvāya avijjāya heṭṭhā nīvaraṇesupi saṅgahadassanatthanti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, for one who stands in the knowledge of full comprehension, having removed delusion which is an impediment to the comprehension of nāmarūpa and the overcoming of doubt, perceptions such as impermanence arise; similarly, the attainment of jhāna, etc., comes from delight as a sign of delight in the jhāna attainments, and through the removal of non-delight therein. Thus, the removal of non-delight and the bursting asunder of ignorance, etc., are the means for attainments and insights. However, the mention in reverse order should be understood as for showing the inclusion of ignorance, which is itself a hindrance, within the hindrances below.
Vì, do sự loại bỏ si mê vốn là chướng ngại của sự phân biệt danh sắc và sự vượt qua nghi ngờ, các tưởng vô thường, v.v., của người đang an trú trong tuệ tri được thành tựu. Tương tự, do sự hoan hỷ với dấu hiệu là sự thích thú trong các thiền định, và do sự không thích thú ở đó đã được loại bỏ, nên sự thành tựu thiền, v.v., là phương tiện để loại bỏ sự không thích thú và phá tan vô minh của tam-muội và quán. Còn sự trình bày ngược thứ tự thì nên hiểu là để chỉ ra rằng vô minh, vốn có bản chất là triền cái, cũng được bao gồm trong các triền cái ở dưới.
Samāpattivihārappavesavibandhanena nīvaraṇāni kavāṭasadisānīti āha ‘‘nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā’’ti.
He says, ‘‘having unbarred the door of the hindrances’’ because the hindrances are like doors, obstructing entry into the attainments and abiding.
Ngài nói “nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā” (đã mở cánh cửa triền cái) vì các triền cái giống như cánh cửa, ngăn cản sự nhập vào các thiền định.
‘‘Rattiṃ vitakketvā vicāretvā divā kammante payojetī’’ti vuttaṭṭhāne viya vitakkavicārā dhūmāyanāti adhippetāti āha ‘‘vitakkavicāradhūma’’nti.
He says, ‘‘the smoke of initial and sustained application’’ meaning that initial and sustained application are like smoking, similar to the passage where it is stated, ‘‘one thinks and reflects by night, and applies oneself to tasks by day.’’
Ngài nói “vitakkavicāradhūma” (khói tầm tứ) với ý nghĩa rằng tầm và tứ bốc khói, giống như trong trường hợp được nói “ban đêm suy nghĩ, tư duy, ban ngày thực hiện các công việc”.
Kiñcāpi paṭhamajjhānūpacāreyeva ca dukkhaṃ, catutthajjhānūpacāreyeva sukhaṃ pahīyati, atisayappahānaṃ pana sandhāyāha ‘‘catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāyā’’ti.
Although pain is abandoned only in the preparatory stage of the first jhāna, and pleasure only in the preparatory stage of the fourth jhāna, he says ‘‘having abandoned pleasure and pain by the fourth jhāna’’ with reference to their supreme abandonment.
Mặc dù khổ được đoạn trừ chỉ trong cận định sơ thiền, và lạc được đoạn trừ chỉ trong cận định tứ thiền, nhưng Ngài nói “catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāyā” (đã đoạn trừ khổ và lạc bằng tứ thiền) là nhằm chỉ sự đoạn trừ tột bậc.
Aniccassa, aniccanti anupassanā aniccānupassanā, tebhūmakadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya vipassanāyetaṃ nāmaṃ.
The contemplation of impermanence as impermanence is anicca-anupassanā (contemplation of impermanence); this is the name given to the insight that apprehends the impermanent nature of phenomena in the three planes of existence.
Sự quán xét vô thường là vô thường, là aniccānupassanā (quán vô thường). Đây là tên của tuệ quán phát sinh khi nắm bắt tính vô thường của các pháp ba cõi.
Niccasaññanti saṅkhatadhamme ‘‘niccā, sassatā’’ti evaṃ pavattamicchāsaññaṃ, saññāsīsena diṭṭhicittānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Perception of permanence means the wrong perception of conditioned phenomena as ‘‘permanent, eternal,’’ etc.; the apprehension of wrong view and thoughts should also be understood through the heading of perception.
Niccasaññaṃ (thường tưởng) là tà tưởng phát sinh như “thường còn, vĩnh cửu” đối với các pháp hữu vi. Nên hiểu rằng ở đây, bằng cách dùng từ ‘tưởng’, các tà kiến và tâm cũng được bao gồm.
Esa nayo ito paresupi.
This principle applies to subsequent terms as well.
Cách này cũng tương tự đối với các trường hợp sau.
Nibbidānupassanāyāti saṅkhāresu nibbijjanākārena pavattāya anupassanāya.
By the contemplation of disenchantment means by the contemplation that proceeds in the manner of disenchantment with conditioned formations.
Nibbidānupassanāyā (do quán nhàm chán) là do tuệ quán phát sinh với hình thức nhàm chán đối với các hành.
Nandinti sappītikataṇhaṃ.
Delight means craving accompanied by joy.
Nandi (sự hoan hỷ) là ái có hỷ.
Tathā virāgānupassanāyāti virajjanākārena pavattāya anupassanāya.
Similarly, by the contemplation of dispassion means by the contemplation that proceeds in the manner of dispassion.
Tương tự, virāgānupassanāyā (do quán ly tham) là do tuệ quán phát sinh với hình thức ly tham.
Nirodhānupassanāyāti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanāya.
By the contemplation of cessation means by the contemplation of the cessation of conditioned formations.
Nirodhānupassanāyā (do quán đoạn diệt) là do sự quán xét sự đoạn diệt của các hành.
‘‘Te saṅkhārā nirujjhantiyeva, āyatiṃ samudayavasena na uppajjantī’’ti evaṃ vā anupassanā nirodhānupassanā.
Or, nirodha-anupassanā (contemplation of cessation) is the contemplation that ‘‘these conditioned formations truly cease, and do not arise again in the future by way of origination.’’
Hoặc tuệ quán rằng “các hành đó chỉ đoạn diệt, không phát sinh trở lại theo cách tập khởi trong tương lai” là nirodhānupassanā (quán đoạn diệt).
Tenevāha ‘‘nirodhānupassanāya nirodheti, no samudetī’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘by the contemplation of cessation, one makes them cease, not arise.’’
Chính vì thế, Ngài nói “bằng quán đoạn diệt, nó đoạn diệt, không tập khởi”.
Muñcitukamyatā hi ayaṃ balappattāti.
This indeed is the strengthening of the desire to be liberated.
Vì đây là sự mong muốn giải thoát đã đạt đến sức mạnh.
Paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā.
The contemplation that proceeds in the manner of relinquishing is paṭinissagga-anupassanā (contemplation of relinquishment).
Tuệ quán phát sinh với hình thức xả bỏ là paṭinissaggānupassanā (quán xả ly).
Paṭisaṅkhā santiṭṭhanā hi ayaṃ.
This indeed is reflection and settling down.
Đây chính là sự suy xét và an trú.
Ādānanti niccādivasena gahaṇaṃ.
Grasping means apprehending in terms of permanence, etc.
Ādāna (sự chấp thủ) là sự chấp thủ theo nghĩa thường, v.v.
Santatisamūhakiccārammaṇānaṃ vasena ekattaggahaṇaṃ ghanasaññā.
The apprehension of unity in terms of continuity, aggregation, function, and object is ghanasaññā (perception of compactness).
Sự chấp thủ tính nhất thể theo cách liên tục, tập hợp, và đối tượng là ghanasaññā (tưởng khối).
Āyūhanaṃ abhisaṅkharaṇaṃ.
Accumulation means conditioning.
Āyūhanaṃ (sự tích lũy) là sự tạo tác.
Avatthāvisesāpatti vipariṇāmo.
A change into a different state is vipariṇāma (transformation).
Sự biến đổi trạng thái đặc biệt là vipariṇāmo (sự biến hoại).
Dhuvasaññanti thirabhāvaggahaṇaṃ.
Perception of permanence means the apprehension of stability.
Dhuvasañña (thường tưởng) là sự chấp thủ tính kiên cố.
Nimittanti samūhādighanavasena, sakiccaparicchedatāya ca saṅkhārānaṃ saviggahaggahaṇaṃ.
Sign means the apprehension of conditioned formations as having distinct form, in terms of their aggregate compactness, etc., and by their distinct function.
Nimitta (tướng) là sự chấp thủ có hình tướng của các hành theo cách khối tập hợp, v.v., và theo sự phân định chức năng của chúng.
Paṇidhinti rāgādipaṇidhiṃ, sā panatthato taṇhānaṃ vasena saṅkhāresu ninnatā.
Aspiration means the aspiration of greed, etc.; in essence, it is the inclination towards conditioned formations by way of craving.
Paṇidhi (sự ước nguyện) là ước nguyện tham ái, v.v. Về bản chất, đó là sự thiên về các hành theo cách của các ái.
Abhinivesanti attānudiṭṭhiṃ.
Adherence means self-view.
Abhinivesa (sự chấp thủ) là ngã kiến.
Aniccadukkhādivasena sabbadhammatīraṇaṃ adhipaññādhammavipassanā.
The discernment of all phenomena in terms of impermanence, suffering, etc., is adhipaññā-dhamma-vipassanā (higher wisdom insight into phenomena).
Sự phân tích tất cả các pháp theo nghĩa vô thường, khổ, v.v., là adhipaññādhammavipassanā (tuệ quán pháp siêu việt).
Sārādānābhinivesanti asāre sāraggahaṇavipallāsaṃ.
Adherence to grasping the essence means the perversion of grasping essence in what is non-essential.
Sārādānābhinivesa (sự chấp thủ lấy cốt lõi) là sự điên đảo chấp thủ cốt lõi trong cái không cốt lõi.
‘‘Issarakuttādivasena loko samuppanno’’ti abhiniveso sammohābhiniveso. Keci pana ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhānantiādinā pavattasaṃsayāpatti sammohābhiniveso’’ti vadanti.
The adherence that ‘‘the world originated due to a creator god, etc.,’’ is sammohābhinivesa (adherence to delusion). Some, however, say that the doubt that arises, such as ‘‘Was I in the past, or was I not?,’’ is sammohābhinivesa.
Sự chấp thủ “thế gian được tạo ra bởi một đấng tối cao, v.v.” là sammohābhiniveso (sự chấp thủ si mê). Một số người lại nói rằng “sự nghi ngờ phát sinh như ‘có phải ta đã từng có mặt trong quá khứ không’, v.v., là sammohābhiniveso”.
Saṅkhāresu leṇatāṇabhāvaggahaṇaṃ ālayābhiniveso. ‘‘Ālayaratā ālayasamuditā’’ti vacanato ālayo taṇhā, sāyeva cakkhādīsu rūpādīsu ca abhinivisanavasena pavattiyā ālayābhinivesoti keci.
The apprehension of conditioned formations as a refuge and shelter is ālayābhinivesa (adherence to attachment). Some say that since attachment is craving according to the statement ‘‘delighting in attachment, arising from attachment,’’ it is ālayābhinivesa when it manifests as adherence to eye, visible forms, etc.
Sự chấp thủ các hành như là nơi nương tựa, nơi ẩn náu là ālayābhiniveso (sự chấp thủ nơi nương tựa). Theo câu “hoan hỷ nơi nương tựa, khởi lên từ nơi nương tựa”, ālayo (nơi nương tựa) là ái. Một số người nói rằng chính ái đó, do sự chấp thủ vào mắt, v.v., và sắc, v.v., mà phát sinh, là ālayābhiniveso.
‘‘Evaṃvidhā saṅkhārā paṭinissajjīyantī’’ti pavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā. Vaṭṭato vigatattā vivaṭṭaṃ nibbānaṃ, tattha ārammaṇakaraṇasaṅkhātena anupassanena pavattiyā vivaṭṭānupassanā gotrabhu.
The knowledge that ‘‘such conditioned formations are to be relinquished’’ is paṭisaṅkhā-anupassanā (contemplation of reflection). The unconditioned is Nibbāna, being free from the cycle of existence. Vivaṭṭa-anupassanā (contemplation of the unconditioned) is the gotrabhu knowledge, functioning through contemplation that makes Nibbāna its object.
Tuệ phát sinh rằng “các hành như vậy cần phải được xả bỏ” là paṭisaṅkhānupassanā (quán suy xét). Nibbāna là vivaṭṭa (thoát khỏi luân hồi) vì nó đã thoát khỏi vòng luân hồi. Tuệ quán phát sinh do lấy Nibbāna làm đối tượng là vivaṭṭānupassanā (quán thoát khỏi luân hồi) hay Gotrabhu (chuyển tộc).
Saṃyogābhinivesanti saṃyujjanavasena saṅkhāresu abhinivisanaṃ.
Adherence to fetters means adherence to conditioned formations in the manner of being bound.
Saṃyogābhinivesa (sự chấp thủ trói buộc) là sự chấp thủ vào các hành theo cách trói buộc.
Diṭṭhekaṭṭheti diṭṭhiyā sahajātekaṭṭhe, pahānekaṭṭhe ca.
In what is seen as one means in what is co-existent with view, and in what is one for abandonment.
Diṭṭhekaṭṭhe (cùng một đối tượng với kiến) là cùng một đối tượng đồng sinh với kiến, và cùng một đối tượng cần đoạn trừ.
‘‘Oḷārike’’ti uparimaggavajjhe kilese apekkhitvā vuttaṃ, aññathā dassanapahātabbāpi dutiyamaggavajjhehi oḷārikāti.
‘‘Gross’’ is said with reference to defilements that are to be overcome by higher paths; otherwise, even defilements to be abandoned by seeing are gross compared to those overcome by the second path.
“Oḷārike” (thô) được nói đến khi so sánh với các phiền não cần đoạn trừ bằng các đạo quả cao hơn. Nếu không, ngay cả những phiền não cần đoạn trừ bằng kiến cũng thô hơn so với những phiền não cần đoạn trừ bằng đạo quả thứ hai.
Aṇusahagateti aṇubhūte, idaṃ heṭṭhimamaggavajjhe apekkhitvā vuttaṃ.
Accompanying subtle means subtle; this is said with reference to defilements to be overcome by lower paths.
Aṇusahagate (đồng hành với vi tế) là những điều vi tế. Điều này được nói đến khi so sánh với những phiền não cần đoạn trừ bằng các đạo quả thấp hơn.
Sabbakileseti avasiṭṭhasabbakilese.
All defilements means all remaining defilements.
Sabbakilese (tất cả phiền não) là tất cả các phiền não còn lại.
Na hi paṭhamādimaggehi pahīnā kilesā puna pahīyantīti.
For defilements abandoned by the first and other paths are not abandoned again.
Vì các phiền não đã được đoạn trừ bằng các đạo quả đầu tiên, v.v., sẽ không bị đoạn trừ lại nữa.
Kakkhaḷattaṃ kaṭhinabhāvo.
Hardness is stiffness.
Kakkhaḷattaṃ (tính cứng rắn) là trạng thái cứng chắc.
Paggharaṇaṃ dravabhāvo.
Flowing is liquidity.
Paggharaṇaṃ (tính chảy) là trạng thái lỏng.
Lokiyavāyunā bhastassa viya yena taṃtaṃkalāpassa uddhumāyanaṃ, thambhabhāvo vā, taṃ vitthambhanaṃ. Vijjamānepi kalāpantarabhūtānaṃ kalāpantarabhūtehi asamphuṭṭhabhāve, taṃtaṃbhūtavivittatā rūpapariyanto ākāsoti yesaṃ yo paricchedo, tehi so asamphuṭṭhova, aññathā bhūtānaṃ paricchedasabhāvo na siyā byāpībhāvāpattito.
Inflation is the inflation of each kalāpa, like a bellows by worldly air, or it is stiffness. Even if the kalāpas of inner space are not in contact with other kalāpas, the distinctness of each element is such that the space which is the limit of rūpa is not in contact with them. Otherwise, there would be no distinct nature of elements, as it would lead to pervasiveness.
Sự phồng lên của từng nhóm (kalāpa) như cái bễ do gió thế gian, hoặc trạng thái cứng đờ, đó là vitthambhanaṃ (sự căng phồng). Ngay cả khi có sự tồn tại của các nhóm, các nhóm đó không tiếp xúc với các nhóm khác, và sự biệt lập của từng yếu tố. Không gian là giới hạn của sắc, và sự phân định của chúng không tiếp xúc với nhau, nếu không thì tính phân định của các yếu tố sẽ không tồn tại do tính phổ biến của chúng.
Abyāpitā hi asamphuṭṭhatāti.
Indeed, non-pervasiveness is non-contact.
Vì tính không phổ biến chính là tính không tiếp xúc.
Yasmiṃ kalāpe bhūtānaṃ paricchedo, tehi asamphuṭṭhabhāvo asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ. Tenāha bhagavā ākāsadhātuniddese ‘‘asamphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehī’’ti (dha. sa. 637).
The state of non-contact with the elements in which a kalāpa has its distinctness is asamphuṭṭha-lakkhaṇa (characteristic of non-contact). Therefore, the Bhagavā said in the explanation of the space element, ‘‘not in contact with the four great elements.’’
Trong nhóm nào có sự phân định của các yếu tố, trạng thái không tiếp xúc của chúng là asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ (tướng không tiếp xúc). Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói trong phần trình bày về không đại “không tiếp xúc với bốn đại” (Dha. Sa. 637).
Virodhipaccayasannipāte visadisuppatti ruppanaṃ. Cetanāpadhānattā saṅkhārakkhandhadhammānaṃ cetanāvasenetaṃ vuttaṃ ‘‘saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇa’’nti.
Rupture is the arising of dissimilar things at the confluence of opposing conditions. This is said by way of volitional formations, due to volition being paramount in the phenomena of the saṅkhāra-khandha, as ‘‘the characteristic of conditioning of saṅkhāras.’’
Sự phát sinh không tương đồng khi các duyên đối nghịch tập hợp là ruppanaṃ (sự biến hoại). Do ý chí là chính yếu, nên điều này được nói về các pháp thuộc hành uẩn theo ý chí: “saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇa” (tướng tạo tác của các hành).
Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhaṅge ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā (vibha. 92) cetanāva vibhattā, abhisaṅkharaṇalakkhaṇā ca cetanā.
Thus, in the suttanta division of the saṅkhāra-khandha, volition alone is explained starting with ‘‘volition born of eye-contact,’’ and volition is indeed the characteristic of conditioning.
Thật vậy, trong phần phân tích hành uẩn trong Suttantabhājanīya, chỉ có ý chí được phân tích như “ý chí phát sinh do xúc giác của mắt”, v.v. (Vibha. 92), và ý chí có tướng tạo tác.
Yathāha ‘‘tattha katamo puññābhisaṅkhāro?
As it is said, ‘‘Among them, what is meritorious conditioning?
Như đã nói: “Trong đó, thế nào là phước hành (puññābhisaṅkhāro)?
Kusalā cetanā kāmāvacarā’’tiādi (vibha. 226).
Wholesome volitions of the sense sphere,’’ etc.
Ý chí thiện thuộc dục giới”, v.v. (Vibha. 226).
Pharaṇaṃ savipphārikatā.
Pervasion is diffusiveness.
Pharaṇaṃ (sự lan tỏa) là tính phổ biến.
Assaddhiyeti assaddhiyahetu, nimittatthe bhummaṃ.
In faithlessness means due to faithlessness; the locative case is used in the sense of cause.
Assaddhiye (trong sự vô tín) là do nguyên nhân vô tín, đây là cách dùng locative để chỉ nguyên nhân.
Esa nayo ‘‘kosajje’’tiādīsu.
This principle applies to ‘‘in indolence,’’ etc.
Cách này cũng tương tự đối với “kosajje” (trong sự biếng nhác), v.v.
Vūpasamalakkhaṇanti kāyacittapariḷāhūpasamalakkhaṇaṃ.
Characteristic of tranquility means the characteristic of the tranquility of physical and mental torment.
Vūpasamalakkhaṇa (tướng tịnh chỉ) là tướng tịnh chỉ sự bức bách của thân và tâm.
Līnuddhaccarahite adhicitte pavattamāne paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭatāya ajjhupekkhanaṃ paṭisaṅkhānaṃ pakkhapātupacchedato.
Impartial observation, due to not being preoccupied with encouragement, suppression, or exaltation, when the higher mind is operating free from sluggishness and restlessness, is paṭisaṅkhāna because it severs partiality.
Sự paṭisaṅkhānaṃ (quán sát) là sự thờ ơ không can thiệp vào việc thúc đẩy, kiềm chế và khích lệ khi tâm cao thượng vận hành, không còn bị chìm đắm hay phóng dật, nhờ loại bỏ sự thiên vị.
Musāvādādīnaṃ visaṃvādanādikiccatāya lūkhānaṃ apariggāhakānaṃ paṭipakkhabhāvato pariggāhikā sammāvācā siniddhabhāvato sampayuttadhamme, sammāvācāpaccayasubhāsitānaṃ sotārañca puggalaṃ pariggaṇhātīti sā pariggahalakkhaṇā sammāvācā.
Right speech is characterized by supporting because it is the opposite of harsh, unsupportive speech, which consists of lying and other forms of deceit, and because of its gentleness, it supports the conascent phenomena, and it also supports the person who listens to well-spoken words connected with right speech.
Chánh ngữ có tướng thâu nhiếp vì nó thâu nhiếp các pháp tương ưng do có tính nhu nhuyễn, và thâu nhiếp người nghe những lời nói thiện do chánh ngữ làm duyên, vì nó đối nghịch với những lời nói dối, v.v., vốn thô tháo và không thâu nhiếp do có chức năng không hòa hợp, v.v.
Kāyikakiriyā kiñci kattabbaṃ samuṭṭhāpeti.
Bodily action gives rise to something that should be done.
Hành động thân phát sinh một điều gì đó cần phải làm.
Sayañca samuṭṭhahanaṃ ghaṭanaṃ hotīti sammākammantasaṅkhātā virati samuṭṭhānalakkhaṇā daṭṭhabbā, sampayuttadhammānaṃ vā ukkhipanaṃ samuṭṭhāpanaṃ kāyikakiriyāya bhārukkhipanaṃ viya.
And since giving rise itself is an arrangement, abstention, designated as right action, should be seen as characterized by giving rise, or as lifting up the conascent phenomena, a giving rise, like lifting a burden through bodily action.
Và chính sự phát sinh là sự kết hợp, nên sự kiêng cữ được gọi là chánh nghiệp cần được xem là có tướng phát sinh, hoặc sự nâng đỡ các pháp tương ưng là sự phát sinh, giống như sự nâng đỡ gánh nặng bằng hành động thân.
Jīvamānassa sattassa, sampayuttadhammānaṃ vā jīvitindriyavuttiyā, ājīvasseva vā suddhi vodānaṃ. Sasampayuttadhammassa cittassa saṃkilesapakkhe patituṃ adatvā sammadeva paggaṇhanaṃ paggaho.
Purity of a living being, or of the life faculty of conascent phenomena, or of livelihood itself, is vodāna. Properly grasping the mind with its conascent phenomena without letting it fall into the side of defilement is paggaha.
Sự thanh tịnh của chúng sinh đang sống, hoặc sự vận hành của sinh mạng quyền (jīvitindriya) của các pháp tương ưng, hoặc sự thanh tịnh của chính sinh kế (ājīva) là thanh tịnh (vodāna). Sự nắm giữ một cách đúng đắn, không để tâm cùng các pháp tương ưng rơi vào phe ô nhiễm, là sự nắm giữ (paggaha).
Chandassāti kattukamyatāchandassa.
Of zeal means of the zeal to act.
Của dục (chandassā) là của dục muốn làm.
Mūlalakkhaṇaṃ patiṭṭhābhāvo.
Root characteristic is the state of being a foundation.
Tướng gốc (mūlalakkhaṇaṃ) là trạng thái nền tảng.
Samuṭṭhāpanalakkhaṇaṃ ārammaṇapaṭipādakatāya sampayuttadhammānaṃ uppattihetutā.
The characteristic of giving rise is the state of being the cause of the arising of conascent phenomena due to bringing forth the object.
Tướng phát sinh (samuṭṭhāpanalakkhaṇaṃ) là nguyên nhân sinh khởi của các pháp tương ưng do có khả năng đưa đến đối tượng.
Samodhānaṃ visayādisannipātena gahetabbākāro, yā ‘‘saṅgatī’’ti vuccati.
Combination is the manner of being grasped by the convergence of the object and so on, which is called "contact".
Sự hòa hợp (samodhānaṃ) là cách thức cần được nắm giữ do sự kết hợp của đối tượng, v.v., điều này được gọi là ‘‘sự tương ứng (saṅgatī)’’.
Samaṃ saha odahanti anena sampayuttadhammāti vā samodhānaṃ, phasso.
Or, samodhāna is that by which conascent phenomena are simultaneously combined, which is contact.
Hoặc các pháp tương ưng cùng nhau đặt vào bằng cái này nên là sự hòa hợp (samodhānaṃ), tức là xúc (phassa).
Samosaranti sannipatanti etthāti samosaraṇaṃ. Vedanāya vinā appavattamānā sampayuttadhammā vedanānubhavananimittaṃ samosaṭā viya hontīti evaṃ vuttaṃ.
They converge, they meet here, thus samosaraṇa. It is said this way because conascent phenomena, which do not occur without feeling, are as if converged for the experience of feeling.
Các pháp tương ưng tụ hội, kết hợp ở đây nên là sự tụ hội (samosaraṇaṃ). Các pháp tương ưng không vận hành nếu không có thọ, được xem như đã tụ hội vì sự cảm nhận thọ, nên đã nói như vậy.
Gopānasīnaṃ kūṭaṃ viya sampayuttānaṃ pāmokkhabhāvo pamukhalakkhaṇaṃ. Tato, tesaṃ vā sampayuttadhammānaṃ uttari padhānanti taduttari. Paññuttarā hi kusalā dhammā.
The pre-eminence of conascent phenomena, like the ridge-pole of a gable, is the foremost characteristic. Therefore, or as paramount above those conascent phenomena, it is taduttari. For wholesome phenomena are indeed led by wisdom.
Trạng thái đứng đầu của các pháp tương ưng, giống như đỉnh của các xà nhà, là tướng đứng đầu (pamukhalakkhaṇaṃ). Từ đó, hoặc sự ưu việt hơn của các pháp tương ưng đó là sự ưu việt hơn (taduttari). Vì các pháp thiện là do tuệ dẫn đầu.
Vimuttiyāti phalassa.
Of liberation refers to the fruit.
Của giải thoát (vimuttiyā) là của quả.
Tañhi sīlādiguṇasārassa paramukkaṃsabhāvena sāraṃ.
For that fruit is the essence, being the ultimate excellence of the essence of virtues such as morality.
Vì nó là tinh túy do trạng thái cực điểm của tinh hoa các đức tính như giới, v.v.
Ayañca lakkhaṇavibhāgo chadhātupañcajhānaṅgādivasena taṃtaṃsuttapadānusārena, porāṇaṭṭhakathāya āgatanayena ca katoti daṭṭhabbaṃ.
And this division of characteristics should be understood as made according to the respective suttas regarding the six elements, the five jhāna factors, and so on, and according to the method found in the ancient commentaries.
Và sự phân chia các tướng này cần được hiểu là đã được thực hiện theo các từ ngữ kinh điển tương ứng, như sáu giới (chadhātu), năm chi thiền (pañcajhānaṅga), v.v., và theo cách đã được trình bày trong các chú giải cổ xưa.
Tathā hi vuttopi koci dhammo pariyāyantarappakāsanatthaṃ puna dassito, tato eva ca ‘‘chandamūlakā kusalā dhammā manasikārasamuṭṭhānā, phassasamodhānā, vedanāsamosaraṇā’’ti, ‘‘paññuttarā kusalā dhammā’’ti, ‘‘vimuttisāramidaṃ brahmacariya’’nti, ‘‘nibbānogadhañhi āvuso brahmacariyaṃ nibbānapariyosāna’’nti ca suttapadānaṃ vasena ‘‘chandassa mūlalakkhaṇa’’ntiādi vuttaṃ.
Thus, even a certain phenomenon that has been stated is shown again to explain another aspect, and precisely for this reason, phrases from the suttas such as "wholesome phenomena have zeal as their root, origination in attention, combination with contact, and convergence in feeling," "wholesome phenomena are led by wisdom," "this holy life has liberation as its essence," and "this holy life, friends, is immersed in Nibbāna, culminates in Nibbāna," are cited with "the root characteristic of zeal" and so on.
Quả thật, một số pháp đã được nói đến cũng được trình bày lại để làm sáng tỏ một cách khác, và chính vì thế mà những từ ngữ kinh điển như ‘‘các pháp thiện có dục làm gốc, có tác ý làm phát sinh, có xúc làm hòa hợp, có thọ làm tụ hội’’, ‘‘các pháp thiện có tuệ làm ưu việt’’, ‘‘phạm hạnh này có giải thoát làm tinh túy’’, và ‘‘này các hiền giả, phạm hạnh này hướng đến Nibbāna, có Nibbāna làm cứu cánh’’ đã được nói đến, như ‘‘tướng gốc của dục (chandassa mūlalakkhaṇa)’’ và các điều tương tự.
Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭhoti jātipaccayā sambhūtaṃ hutvā sahitassa attano paccayānurūpassa uddhaṃ uddhaṃ āgatabhāvo, anupavattatthoti attho.
The meaning of 'arisen from, come forth from birth-condition' is the state of having arisen and come forth, upwards and upwards, in accordance with its own condition, having become present due to the condition of birth; the meaning is the state of continuance.
Ý nghĩa sinh khởi và tụ hội do duyên sinh (jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho) là trạng thái đã sinh khởi do duyên sinh, và đã tụ hội lên cao hơn nữa tương ứng với duyên của chính nó, nghĩa là ý nghĩa của sự tiếp tục vận hành.
Atha vā sambhūtaṭṭho ca samudāgataṭṭho ca sambhūtasamudāgataṭṭho, na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hotīti jātipaccayasambhūtaṭṭho.
Alternatively, 'arisen meaning' and 'come forth meaning' is 'arisen and come forth meaning'. Old age and death do not occur without birth, nor do they occur from anything else without birth, thus it is 'arisen due to the condition of birth'.
Hoặc ý nghĩa sinh khởi và ý nghĩa tụ hội là ý nghĩa sinh khởi và tụ hội, không phải từ sinh mà già chết không có, cũng không phải không có sinh mà có từ cái khác, nên là ý nghĩa sinh khởi do duyên sinh.
Itthañca jātito samudāgacchatīti jātipaccayasamudāgataṭṭho.
And it comes forth from birth in this way, thus it is 'come forth due to the condition of birth'.
Và như vậy, nó tụ hội từ sinh nên là ý nghĩa tụ hội do duyên sinh.
Yā yā jāti yathā yathā paccayo hoti, tadanurūpaṃ pātubhāvoti attho.
The meaning is that whatever birth, in whatever way it is a condition, an appearance occurs in accordance with that.
Ý nghĩa là sự hiện hữu tương ứng với cách mà mỗi sự sinh là duyên.
Avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭhoti etthāpi na avijjā saṅkhārānaṃ paccayo na hoti, na ca avijjaṃ vinā saṅkhārā uppajjanti.
The meaning of 'ignorance as a condition for saṅkhāras': here too, it is not that ignorance is not a condition for saṅkhāras, nor do saṅkhāras arise without ignorance.
Trong ý nghĩa vô minh là duyên của các hành (avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho) này cũng vậy, không phải vô minh không là duyên của các hành, cũng không phải không có vô minh mà các hành sinh khởi.
Yā yā avijjā yesaṃ yesaṃ saṅkhārānaṃ yathā yathā paccayo hoti, ayaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho, paccayabhāvoti attho.
Whatever ignorance is a condition in whatever way for whichever saṅkhāras—this is the meaning of 'ignorance as a condition for saṅkhāras', the meaning of the state of being a condition.
Vô minh nào là duyên của các hành nào theo cách nào, đó là ý nghĩa vô minh là duyên của các hành, nghĩa là trạng thái làm duyên.
Bhagavā taṃ jānāti passatīti sambandho.
The connection is: the Blessed One knows and sees that.
Đức Thế Tôn biết điều đó, thấy điều đó là sự liên kết.
Tenāti bhagavatā.
By him means by the Blessed One.
Bởi Ngài (tenā) là bởi Đức Thế Tôn.
Taṃ vibhajjamānanti yojetabbaṃ.
It should be linked as "that which is being analyzed".
Cần phải kết nối là điều đó đang được phân tích.
Tanti rūpāyatanaṃ.
That refers to the visible object.
Điều đó (taṃ) là sắc xứ (rūpāyatana).
Iṭṭhāniṭṭhādīti ādi-saddena majjhattaṃ saṅgaṇhāti, tathā atītānāgatapaccuppannaparittaajjhattabahiddhātadubhayādibhedaṃ.
Agreeable, disagreeable, etc., by the word "etc." includes the neutral, and also the divisions such as past, future, present, internal, external, and both internal and external, which are small.
Thích ý, không thích ý, v.v. (iṭṭhāniṭṭhādī), từ v.v. (ādi) bao gồm cả trung tính, cũng như các phân loại như quá khứ, vị lai, hiện tại, nhỏ nhặt, nội, ngoại, cả hai, v.v.
Labbhamānakapadavasenāti ‘‘rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ saddāyatanaṃ sutaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ mutaṃ, sabbaṃ rūpaṃ manasā viññāta’’nti (dha. sa. 966) vacanato diṭṭhapadañca viññātapadañca rūpārammaṇe labbhati.
According to the terms that are obtainable: as stated in "The visible object is seen, the audible object is heard, the odorous object is smelled, the sapid object is tasted, the tangible object is felt, all form is cognized by the mind" (Dhs. 966), the term 'seen' and the term 'cognized' are obtainable in the visible object.
Theo từ ngữ có thể có được (labbhamānakapadavasenā) là theo lời dạy ‘‘sắc xứ đã được thấy, thanh xứ đã được nghe, hương xứ, vị xứ, xúc xứ đã được cảm nhận, tất cả sắc đã được tâm nhận biết’’ (Dhs. 966), từ ‘đã được thấy’ và ‘đã được nhận biết’ được tìm thấy trong sắc cảnh.
‘‘Rūpārammaṇaṃ iṭṭhaṃ aniṭṭhaṃ majjhattaṃ parittaṃ atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ ajjhattaṃ bahiddhā diṭṭhaṃ viññātaṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ rūpadhātu vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’nti evamādīhi anekehi nāmehi.
By many names such as "The visible object, agreeable, disagreeable, neutral, small, past, future, present, internal, external, seen, cognized, form, visible object, form element, color, appearance, with perception, with impact, blue, yellow" and so on.
Bằng nhiều tên gọi (anekehi nāmehi) như ‘‘sắc cảnh là thích ý, không thích ý, trung tính, nhỏ nhặt, quá khứ, vị lai, hiện tại, nội, ngoại, đã được thấy, đã được nhận biết, sắc, sắc xứ, sắc giới, màu sắc, hình dạng, có thể nhìn thấy, có chướng ngại, xanh, vàng’’ và các điều tương tự.
‘‘Terasahi vārehī’’ti rūpakaṇḍe (dha. sa. 614 ādayo) āgate terasa niddesavāre sandhāyāha.
By thirteen methods refers to the thirteen methods of exposition found in the section on form (Dhs. 614 onwards).
Bằng mười ba cách (terasahi vārehī) là nói đến mười ba cách trình bày được đề cập trong phần sắc (Dhs. 614, v.v.).
Ekekasmiñca vāre catunnaṃ catunnaṃ vavatthāpananayānaṃ vasena ‘‘dvipaññāsāya nayehī’’ti āha.
And for each method, he says "by fifty-two ways" according to the four ways of analysis in each case.
Và trong mỗi cách, ‘‘bằng năm mươi hai phương pháp (dvipaññāsāya nayehī)’’ là nói đến theo bốn phương pháp phân định.
Tathameva aviparītadassitāya, appaṭivattiyadesanatāya ca.
In the same way due to seeing without distortion and teaching without alteration.
Cũng vậy (tathameva) là do sự thấy không sai khác, và do sự thuyết giảng không thể thay đổi.
Jānāmi abbhaññāsinti vattamānātītakālesu ñāṇappavattidassanena anāgatepi ñāṇappavatti vuttāyevāti daṭṭhabbā.
It should be understood that by showing the occurrence of knowledge in the present and past with "I know, I have fully understood", the occurrence of knowledge in the future is also implied.
Tôi biết, tôi đã biết (jānāmi abbhaññāsi) là do sự trình bày sự vận hành của trí tuệ trong thời hiện tại và quá khứ, nên sự vận hành của trí tuệ trong tương lai cũng đã được nói đến.
Vidita-saddo anāmaṭṭhakālaviseso veditabbo, ‘‘diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (dha. sa. 966) viya.
The word vidita (known) should be understood as a specific time-frame that has been touched upon, as in "seen, heard, felt" and so on (Dhs. 966).
Từ ‘đã biết (vidita)’ cần được hiểu là một thời điểm không bị chạm đến, như trong ‘‘đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận’’ (Dhs. 966) và các điều tương tự.
Na upaṭṭhāsīti attattaniyavasena na upagacchi.
Does not come to be established means does not become established as 'mine' or 'my self'.
Không hiện hữu (na upaṭṭhāsī) là không đến gần theo nghĩa tự ngã và thuộc về tự ngã.
Yathā rūpārammaṇādayo dhammā yaṃsabhāvā yaṃpakārā ca, tathā ne passati jānāti gacchatīti tathāgatoti evaṃ padasambhavo veditabbo.
The derivation of the word Tathāgata should be understood thus: he sees, knows, and goes to things just as they are in their nature and kind, such as the visible objects and so on.
Như các pháp như sắc cảnh, v.v. có bản chất và cách thức như thế nào, Ngài thấy, biết, đi đến như vậy, nên từ ‘‘Như Lai (tathāgato)’’ cần được hiểu là có nguồn gốc như vậy.
Keci pana ‘‘niruttinayena pisodarādipakkhepena vā dassī-saddassa lopaṃ, āgata-saddassa cāgamaṃ katvā tathāgato’’ti vaṇṇenti.
Some, however, explain Tathāgata by way of etymology, or by the omission of the word 'dassī' (seer) and the addition of the word 'āgata' (come) in the manner of 'pisodara' and so on.
Tuy nhiên, một số người giải thích ‘‘Như Lai (tathāgato)’’ bằng cách lược bỏ từ ‘dassī’ và thêm từ ‘āgata’ theo phương pháp ngữ pháp hoặc theo nhóm pisodara, v.v.
Niddosatāya anupavajjaṃ. Pakkhipitabbābhāvena anūnaṃ. Apanetabbābhāvena anadhikaṃ. Atthabyañjanādisampattiyā sabbākāraparipuṇṇaṃ.
Due to its faultlessness, irreproachable. Due to the absence of anything to be added, not deficient. Due to the absence of anything to be removed, not excessive. Due to the completeness of meaning, expression, etc., perfect in all respects.
Do vô lỗi nên không đáng chê trách. Do không có gì cần thêm vào nên không thiếu sót. Do không có gì cần loại bỏ nên không dư thừa. Do sự đầy đủ về nghĩa, văn và các mặt khác nên hoàn hảo về mọi phương diện.
No aññathāti ‘‘tathevā’’ti vuttamevatthaṃ byatirekena sampādeti.
"Not otherwise" accomplishes the meaning stated as "just so" by way of exclusion.
Không khác có nghĩa là, bằng cách phủ định, nó làm rõ ý nghĩa đã được nói đến là "chính là như vậy".
Tena yadatthaṃ bhāsitaṃ, ekantena tadatthanipphādanato yathā bhāsitaṃ bhagavatā, tathevāti aviparītadesanataṃ dasseti.
Therefore, because it absolutely brings about the meaning for which it was spoken, it shows the non-erroneous teaching, meaning "as spoken by the Blessed One, just so".
Vì vậy, điều đó cho thấy rằng những gì Thế Tôn đã nói, chắc chắn sẽ thành tựu ý nghĩa đó, đúng như đã nói, tức là một lời dạy không sai lệch.
‘‘Gadattho’’ti etena tathaṃ gadatīti tathāgatoti da-kārassa ta-kāro kato niruttinayenāti dasseti.
By "gadattho" (spoken meaning), it is shown that the "da" sound in gada (spoken) becomes "ta" in tathāgata, meaning one who speaks thus, according to the rules of etymology.
Với từ "Gadattho", nó chỉ ra rằng "Tathāgato" (Như Lai) là người nói chân lý, và chữ da đã được đổi thành ta theo quy tắc ngữ nguyên (nirutti-naya).
Tathā gatamassāti tathāgato, gatanti ca kāyassa vācāya vā pavattīti attho.
Because it has gone thus, Tathāgata. "Gone" here means the activity of body or speech.
Người có sự đi như vậy nên là Tathāgato (Như Lai); "đi" có nghĩa là sự vận hành của thân hoặc khẩu.
Tathāti ca vutte yaṃtaṃ-saddānaṃ abyabhicārisambandhitāya ‘‘yathā’’ti ayamattho upaṭṭhitoyeva hoti.
And when "thus" is stated, the meaning "as" is understood due to the unfailing connection of the words yaṃtaṃ (whatever... that).
Và khi nói "Tathā" (như vậy), ý nghĩa "yathā" (như thế nào) đã được thiết lập bởi mối quan hệ không sai lệch của các từ "yaṃ taṃ" (cái gì đó).
Kāyavacīkiriyānañca aññamaññānulomena vacanicchāyaṃ, kāyassa vācā, vācāya ca kāyo sambandhībhāvena upatiṭṭhatīti imamatthaṃ dassento āha ‘‘bhagavato hī’’tiādi.
Desiring to state the mutual conformity of bodily and verbal actions, and showing the meaning that the body is connected to speech and speech to the body, it says, "For the Blessed One..." and so on.
Và khi muốn nói về sự tương hợp giữa các hành động của thân và khẩu, thân liên quan đến khẩu, và khẩu liên quan đến thân, để chỉ ra ý nghĩa này, Ngài nói "bhagavato hī" (Vì Thế Tôn), v.v.
Imasmiṃ pana atthe tathāvāditāya tathāgatoti ayampi attho siddho hoti.
In this sense, the meaning Tathāgata as "one who speaks thus" is also established.
Trong ý nghĩa này, ý nghĩa "Tathāgato" (Như Lai) cũng được thành tựu bởi sự nói đúng chân lý (tathāvāditā).
So pana pubbe pakārantarena dassitoti āha ‘‘evaṃ tathākāritāya tathāgato’’ti.
However, that meaning was previously shown in a different way, so it says, "Thus, due to acting thus, he is Tathāgata."
Tuy nhiên, điều đó đã được chỉ ra theo một cách khác trước đây, nên Ngài nói "evaṃ tathākāritāya tathāgato" (như vậy, do hành động đúng chân lý nên là Như Lai).
Upasagganipātānaṃ vācakasaddasannidhāne tadatthajotanabhāvena pavattanato gata-saddoyeva avagatatthaṃ atītatthañca vadatīti āha ‘‘gatoti avagato atīto’’ti.
Since prefixes and particles function to illuminate the meaning when they are near the words they qualify, the word "gata" itself expresses the meaning of "understood" and "past," so it says, "gata means understood, past."
Do các giới từ và tiểu từ (upasagganipāta) hoạt động như những từ làm rõ ý nghĩa khi chúng ở gần các từ biểu thị, nên từ "gata" tự nó nói lên ý nghĩa đã được hiểu và ý nghĩa quá khứ, nên Ngài nói "gatoti avagato atīto" (Gata có nghĩa là đã hiểu, đã qua).
Atha vā abhinīhārato paṭṭhāya yāva sambodhi, etthantare mahābodhiyānapaṭipattiyā hānaṭhānasaṃkilesanivattīnaṃ abhāvato yathā paṇidhānaṃ, tathā gato abhinīhārānurūpaṃ paṭipannoti tathāgato. Atha vā mahiddhikatāya, paṭisambhidānaṃ ukkaṃsādhigamena anāvaraṇatāya ca katthaci paṭighātābhāvato yathā ruci, tathā kāyavacīcittānaṃ gatāni gamanāni pavattiyo etassāti tathāgato. Yasmā ca loke vidhayuttagatapakāra-saddā samānatthā dissanti, tasmā yathā vidhā vipassīādayo bhagavanto, ayampi bhagavā tathā vidhoti tathāgato. Yathā yuttā ca te bhagavanto ayampi bhagavā tathā yuttoti tathāgato. Atha vā yasmā saccaṃ tacchaṃ tathanti ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā tathena ñāṇena āgatoti tathāgatoti.
Alternatively, from the time of aspiration up to enlightenment, within this period, there being no lapses, declines, or defilements in the practice of the great Bodhisattva path, he went just as he aspired, meaning he practiced in accordance with his aspiration, hence Tathāgata. Alternatively, due to his great power, and the attainment of the highest analytical knowledge (paṭisambhidā) without obstruction, there being no impediment anywhere, his bodily, verbal, and mental movements (gatāni) occurred as he wished, hence Tathāgata. And because the words vidhā, yutta, and gata are seen to have the same meaning in the world, just as the Blessed Ones Vipassī and others were vidhā (of such a kind), this Blessed One is also tathā vidho (of such a kind), hence Tathāgata. And just as those Blessed Ones were yuttā (fitted), this Blessed One is also tathā yutto (fitted thus), hence Tathāgata. Alternatively, since truth, actuality, and reality are synonyms for knowledge, because he came (āgato) with that truth-knowledge (tathena ñāṇena), hence Tathāgata.
Hoặc, từ khi phát nguyện cho đến khi giác ngộ, trong khoảng thời gian này, do không có sự thoái lui, đứng yên hay nhiễm ô trong sự thực hành Bồ Đề Đạo, nên Ngài đã đi đúng như lời phát nguyện, thực hành đúng theo lời phát nguyện, nên là Tathāgato (Như Lai). Hoặc, do thần thông lớn, và do sự thành tựu tối thượng của các tuệ phân tích (paṭisambhidā) mà không có chướng ngại, nên không có sự cản trở ở bất cứ đâu; do đó, các hành động (gatāni), sự vận hành (gamanāni), sự hoạt động (pavattiyo) của thân, khẩu, ý của Ngài đều tùy theo ý muốn, nên là Tathāgato (Như Lai). Và bởi vì trong thế gian, các từ "vidhā", "yutta", "gata" và "pakāra" được thấy có cùng ý nghĩa, nên giống như các vị Thế Tôn như Vipassī, v.v., vị Thế Tôn này cũng "vidhā" (có cách thức như vậy), nên là Tathāgato (Như Lai). Và giống như các vị Thế Tôn đó là "yutta" (phù hợp), vị Thế Tôn này cũng "yutta" (phù hợp), nên là Tathāgato (Như Lai). Hoặc, bởi vì "saccāṃ tacchaṃ tathanti" (chân lý, sự thật, đúng đắn) là tên gọi của trí tuệ, nên Ngài đến bằng trí tuệ chân thật (tathena ñāṇena āgato), nên là Tathāgato (Như Lai).
Evampi tathāgata-saddassa attho veditabbo –
The meaning of the word Tathāgata should be understood thus:
Cũng nên hiểu ý nghĩa của từ Tathāgata như sau –
Lakkhaṇanti ñātuṃ icchito yo koci sabhāvo.
Lakkhaṇa (characteristic) is any nature desired to be known.
Lakkhaṇaṃ (đặc tính) là bất kỳ bản chất nào mà người ta muốn biết.
‘‘Aññāta’’nti yena kenaci ñāṇena aññātabhāvamāha, ‘‘adiṭṭha’’nti dassanabhūtena ñāṇena paccakkhaṃ viya adiṭṭhataṃ.
"Aññāta" (unknown) means unknown by any kind of knowledge. "Adiṭṭha" (unseen) means unseen as if directly perceived by perceptive knowledge.
"Aññātaṃ" (chưa biết) nói về trạng thái chưa được biết bằng bất kỳ trí tuệ nào; "adiṭṭhaṃ" (chưa thấy) là trạng thái chưa được thấy một cách trực tiếp như thể bằng trí tuệ thấy biết.
‘‘Atulita’’nti ‘‘ettakameta’’nti tulanabhūtena atūlitataṃ, ‘‘atīrita’’nti tīraṇabhūtena akatañāṇakiriyāsamāpanataṃ, ‘‘avibhūta’’nti ñāṇassa apākaṭabhāvaṃ, ‘‘avibhāvita’’nti ñāṇena apākaṭīkatabhāvaṃ.
"Atulita" (unweighed) means not measured by measuring knowledge. "Atīrita" (uninvestigated) means not completed by the process of investigating knowledge. "Avibhūta" (unmanifest) means the unmanifestness of knowledge. "Avibhāvita" (unmanifested) means the state of being unmanifested by knowledge.
"Atulitaṃ" (chưa cân đo) là trạng thái chưa được cân đo bằng trí tuệ cân đo "cái này là bao nhiêu"; "atīritaṃ" (chưa phán đoán) là trạng thái chưa hoàn tất hành động trí tuệ phán đoán; "avibhūtaṃ" (chưa hiển lộ) là trạng thái chưa rõ ràng đối với trí tuệ; "avibhāvitaṃ" (chưa được làm rõ) là trạng thái chưa được trí tuệ làm cho rõ ràng.
Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti adiṭṭhajotanā. Diṭṭhaṃ saṃsandīyati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā, sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ.
That by which the unseen is illuminated is adiṭṭhajotanā (illumination of the unseen). That by which the seen is connected is diṭṭhasaṃsandanā (connection of the seen), meaning making a decision through discussion.
Cái chưa thấy được làm sáng tỏ bởi nó nên là adiṭṭhajotanā (sự làm sáng tỏ cái chưa thấy). Cái đã thấy được so sánh bởi nó nên là diṭṭhasaṃsandanā (sự so sánh cái đã thấy), tức là sự quyết định thông qua thảo luận.
Vimati chijjati etāyāti vimaticchedanā. Anumatiyā pucchā anumatipucchā.
That by which doubt is cut off is vimaticchedanā (cutting off of doubt). A question for approval is anumatipucchā (question for approval).
Sự nghi ngờ được cắt đứt bởi nó nên là vimaticchedanā (sự cắt đứt nghi ngờ). Câu hỏi bằng sự đồng ý là anumatipucchā (câu hỏi đồng ý).
‘‘Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave’’tiādi pucchāya hi ‘‘kā tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti.
Indeed, in questions like "What do you think, bhikkhus?", approval is sought, meaning "What is your approval?"
Trong câu hỏi "Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave" (Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ gì về điều đó?), sự đồng ý đã được hỏi: "Ý kiến của các ông là gì?".
Kathetukamyatāti kathetukamyatāya.
Kathetukamyatā (desire to speak) means due to the desire to speak.
Kathetukamyatā (ý muốn nói) có nghĩa là do ý muốn nói.
8. Saraseneva patanasabhāvassa antarā eva atīva pātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho.
8. Atipāto (excessive striking/killing) is causing to fall excessively, that is, causing to fall quickly without allowing it to fall slowly, which is its natural tendency.
8. Sự làm cho rơi xuống quá mức, tức là sự làm cho rơi xuống rất nhanh ngay giữa chừng, đối với cái vốn có bản chất tự rơi xuống chậm rãi, là atipāto (sự sát hại); ý nghĩa là không cho phép rơi từ từ mà làm cho rơi nhanh chóng.
Atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto.
Or atipāto is causing to fall by overpowering with weapons, etc.
Hoặc, sự làm cho rơi xuống bằng cách vượt qua hoặc áp đảo bằng vũ khí, v.v., là atipāto (sự sát hại).
Sattoti khandhasantāno.
Satto (being) is the continuum of aggregates.
Satto (chúng sinh) là dòng chảy của các uẩn (khandhasantāna).
Tattha hi sattapaññatti.
For the designation "being" is found there.
Trong đó, có sự giả định về chúng sinh.
Jīvitindriyanti rūpārūpajīvitindriyaṃ.
Jīvitindriya (life faculty) is the material and immaterial life faculty.
Jīvitindriyaṃ (mạng căn) là mạng căn sắc và mạng căn vô sắc.
Rūpajīvitindriye hi vikopite itarampi taṃsambandhatāya vinassati.
When the material life faculty is disturbed, the other, being connected to it, also perishes.
Khi mạng căn sắc bị hủy hoại, cái kia cũng bị hủy hoại do có mối liên hệ với nó.
Kasmā panettha ‘‘pāṇassa atipāto, pāṇoti cettha vohārato satto’’ti ca ekavacananiddeso kato, nanu niravasesānaṃ pāṇānaṃ atipātato virati idha adhippetā.
Why is the singular form used here for "atipāto of a living being" and "the word pāṇa here means a being by convention," when abstention from the killing of all living beings is intended here? For it will say, "sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte" (compassionate towards the welfare of all living beings, meaning all living beings) and so on, using the plural form?
Tại sao ở đây lại dùng số ít "pāṇassa atipāto" (sự sát hại sinh mạng) và "pāṇoti cettha vohārato satto" (ở đây, "pāṇa" theo cách nói thông thường là chúng sinh), trong khi lẽ ra sự kiêng cữ sát hại tất cả các sinh mạng là điều được đề cập ở đây?
Tathā hi vakkhati ‘‘sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.cūḷasīlavaṇṇanā) bahuvacananiddesanti?
This is true. The singular form is used here in a general sense of "living being-ness." The plurality is understood there due to the presence of the word "all." Therefore, instead of a general statement, the plural form is used for the sake of expressing distinctions.
Vì như sẽ nói "sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte" (thương xót tất cả chúng sinh, tức là tất cả các sinh mạng), v.v. (Dī. Ni. Aṭṭha. 1. Cūḷasīlavaṇṇanā) bằng cách dùng số nhiều?
Saccametaṃ, pāṇabhāvasāmaññavasena panettha ekavacananiddeso kato, sabbasaddasannidhānena tattha puthuttaṃ viññāyamānamevāti sāmaññaniddesaṃ akatvā bhedavacanicchāvasena bahuvacananiddeso katoti.
Furthermore, this difference in expression should be understood as being made to indicate the distinction between undertaking restraint in a general sense, and the specific forms of breaking that restraint.
Điều này là đúng, ở đây, số ít được dùng theo nghĩa chung của "sinh mạng", và sự đa dạng được hiểu rõ ràng khi có mặt từ "sabba" (tất cả). Do đó, thay vì dùng cách nói chung, số nhiều được dùng theo ý muốn nói về sự phân biệt.
Kiñca bhiyyosāmaññato saṃvarasamādānaṃ, tabbisesato saṃvarabhedoti imassa visesassa ñāpanatthaṃ ayaṃ vacanabhedo katoti veditabbo.
Furthermore, it should be understood that this distinction in wording is made to indicate this specific difference: restraint (saṃvara) and undertaking (samādāna) in a general sense, and the distinction of restraint as a breach from that specific perspective.
Và cần phải hiểu rằng sự khác biệt trong cách dùng từ này được tạo ra để làm rõ sự đặc biệt của việc giữ giới theo nghĩa chung, và sự phân biệt của giới theo nghĩa đặc biệt.
Yāya cetanāya vattamānassa jīvitindriyassa nissayabhūtesu mahābhūtesu upakkamakaraṇahetu taṃ mahābhūtappaccayā uppajjanakamahābhūtā nuppajjissanti, sā tādisappayogasamuṭṭhāpikā cetanā pāṇātipāto.
The volition by which, due to an act of violence against the great elements that support the existing life-faculty, the great elements that would have arisen conditioned by those (supporting) great elements do not arise – that volition, instigating such an act, is pāṇātipāta.
Ý chí (cetanā) mà do đó, vì hành động gây hại đến các đại yếu tố (mahābhūta) là chỗ nương tựa của sinh mạng căn (jīvitindriya) đang hiện hữu, khiến các đại yếu tố đáng lẽ phải sinh khởi từ các đại yếu tố ấy không sinh khởi, ý chí khởi lên hành động như vậy chính là sự sát sinh (pāṇātipāta).
Laddhupakkamāni hi bhūtāni itarabhūtāni viya na visadānīti samānajātiyānaṃ kāraṇaṃ na hontīti.
Indeed, elements that have undergone violence are not pure like other elements, and thus do not become a cause for homogeneous things.
Quả thật, các yếu tố đã bị gây hại không còn thanh tịnh như các yếu tố khác, và do đó không trở thành nguyên nhân cho các yếu tố cùng loại.
‘‘Kāyavacīdvārāna’’nti etena manodvāre pavattāya vadhakacetanāya pāṇātipātabhāvaṃ paṭikkhipati.
By this (statement) " of bodily and verbal doors," the state of pāṇātipāta is denied to a killing volition that occurs at the mind-door.
Bằng cụm từ “của các cửa thân và khẩu”, điều này bác bỏ trạng thái sát sinh (pāṇātipāta) đối với ý chí sát hại phát sinh ở ý môn.
Payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato veditabbā.
The great blameworthiness, arising from the greatness of the action (payoga) and the object (vatthu), etc., should be understood as due to the strength of the volition that arises from these conditions.
Sự đại trọng tội (mahāsāvajjatā) do sự to lớn của đối tượng hành động (payogavatthu) và những yếu tố khác, cần được hiểu là do sự mạnh mẽ của ý chí (cetanā) sinh khởi từ những yếu tố đó.
Yathādhippetassa hi payogassa sahasā nipphādanavasena kiccasādhikāya bahukkhattuṃ pavattajavanehi laddhāsevanāya ca sanniṭṭhāpakacetanāya vasena payogassa mahantabhāvo.
The greatness of the action (payoga) is due to the volition that accomplishes the task, which quickly brings about the intended action, and which is firmly established through frequently occurring javanas.
Quả thật, sự to lớn của hành động (payoga) là do ý chí quyết định (sanniṭṭhāpakacetanā) hoàn thành hành động như đã định một cách nhanh chóng, và do sự thực hành nhiều lần bằng các tâm tốc hành (javana) liên tục.
Satipi kadāci khuddake ceva mahante ca pāṇe payogassa samabhāve mahantaṃ hanantassa cetanā tibbatarā uppajjatīti vatthussa mahantabhāvo.
Even if the action (payoga) is similar when killing both a small and a large being, the volition of one who kills a large being arises more intensely, which accounts for the greatness of the object (vatthu).
Mặc dù đôi khi hành động có mức độ như nhau đối với chúng sinh nhỏ và lớn, nhưng khi giết một chúng sinh lớn, ý chí (cetanā) sinh khởi mạnh mẽ hơn; đó là sự to lớn của đối tượng (vatthu).
Iti ubhayaṃ petaṃ cetanāya balavabhāveneva hoti.
Thus, both of these are due to the strength of the volition.
Như vậy, cả hai điều này đều do sự mạnh mẽ của ý chí.
Tathā hi hantabbassa mahāguṇabhāvena tattha pavattaupakāracetanā viya khettavisesanibbattiyā apakāracetanāpi balavatī, tibbatarā ca uppajjatīti tassā mahāsāvajjatā daṭṭhabbā.
Similarly, just as a volition of assistance that arises towards one with great qualities (as an object) is strong, so too is a volition of harm strong and arises more intensely when it produces adverse results (in a special field of merit), and its great blameworthiness should be seen from this.
Tương tự, cũng như ý chí giúp đỡ (upakāracetanā) mạnh mẽ sinh khởi khi đối tượng có nhiều đức tính lớn (mahāguṇa), ý chí gây hại (apakāracetanā) cũng mạnh mẽ và mãnh liệt hơn khi sinh khởi do đặc điểm của đối tượng (khettavisesa); do đó, cần thấy sự đại trọng tội của nó.
Tasmā payogavatthuādipaccayānaṃ amahattepi mahāguṇatādipaccayehi cetanāya balavabhāvādivaseneva mahāsāvajjabhāvo veditabbo.
Therefore, even if the action and object, etc., are not great, great blameworthiness should be understood as due to the strength of the volition, etc., which arises from factors such as the great qualities (of the being).
Vì vậy, ngay cả khi các yếu tố như đối tượng hành động không lớn, sự đại trọng tội cần được hiểu là do sự mạnh mẽ của ý chí (cetanā) và các yếu tố khác như đức tính lớn của đối tượng.
Sambharīyanti etehīti sambhārā, aṅgāni.
Those things by which (the act) is gathered are sambhārā, i.e., constituents.
Những gì được tập hợp bởi chúng là sambhāra, tức các chi phần.
Tesu pāṇasaññitāvadhakacittāni pubbabhāgiyānipi honti.
Among these, the perception of a living being and the intention to kill are also preliminary parts.
Trong số đó, nhận thức về sinh mạng (pāṇasaññitā) và tâm sát hại (vadhakacitta) cũng là những phần sơ khởi (pubbabhāgiya).
Upakkamo vadhakacetanāsamuṭṭhāpito.
Upakkama (the means) is that which is instigated by the killing volition.
Upakkama là hành động được khởi lên bởi ý chí sát hại.
Pañcasambhāravatī pāṇātipātacetanāti sā pañcasambhāravinimuttā daṭṭhabbā.
The pāṇātipāta volition that possesses the five constituents should be understood as distinct from them.
Ý chí sát sinh (pāṇātipātacetanā) có năm chi phần (sambhāra) thì cần được hiểu là không tách rời năm chi phần đó.
Vijjāmayo mantaparijappanapayogo āthabbaṇikādīnaṃ viya.
Knowledge-based refers to an act of reciting mantras, like that of sorcerers, etc.
Vijjāmayo là hành động niệm chú, như của các Atharvaṇika và những người khác.
Iddhimayo kammavipākajiddhimayo dāṭhākoṭakādīnaṃ viya.
Power-based refers to an act stemming from power (iddhi) born of kamma-result, like that of dāṭhākoṭaka, etc.
Iddhimayo là hành động do thần thông sinh ra từ nghiệp báo, như của Dāṭhākoṭaka và những người khác.
Ativiya papañcoti atimahāvitthāro.
Excessive proliferation means a very great elaboration.
Ativiya papañco là sự mở rộng rất lớn.
Etthāha – khaṇe khaṇe nirujjhanasabhāvesu saṅkhāresu ko hanti, ko vā haññati, yadi cittacetasikasantāno, so arūpatāya na chedanabhedanādivasena vikopanasamattho, nāpi vikopanīyo, atha rūpasantāno, so acetanatāya kaṭṭhakaliṅgarūpamoti na tattha chedanādinā pāṇātipāto labbhati yathā matasarīre, payogopi pāṇātipātassa paharaṇappakārādi atītesu vā saṅkhāresu bhaveyya anāgatesu vā paccuppannesu vā, tattha na tāva atītānāgatesu sambhavati tesaṃ abhāvato, paccuppannesu ca saṅkhārānaṃ khaṇikattā saraseneva nirujjhanasabhāvatāya vināsābhimukhesu nippayojano payogo siyā, vināsassa ca kāraṇarahitattā na paharaṇappakārādipayogahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhakatāya ca saṅkhārānaṃ kassa so payogo, khaṇikattā vadhādhippāyasamakālabhijjanakassa kiriyāpariyosānakālānavaṭṭhānato kassa vā pāṇātipātakammabaddhoti.
Here it is asked: In phenomena (saṅkhāra) that are momentary and impermanent, who kills and who is killed? If it is the mind-and-mental-factor continuum, being formless, it is not capable of disruption by cutting or breaking, nor can it be disrupted. If it is the form-continuum, being unconscious, it is like a log or a piece of wood, so pāṇātipāta by cutting, etc., is not applicable there, just as it is not in a dead body. And the act (payoga) of pāṇātipāta – such as the manner of striking – would occur either in past phenomena or future phenomena or present phenomena. But it cannot occur in past or future phenomena because they do not exist. And in present phenomena, because phenomena are momentary and by their very nature impermanent, tending towards destruction, the act would be useless. Moreover, destruction is without a cause, so death is not caused by an act of striking, etc. And to whom does that act belong, since phenomena are inert? Since the person who intends to kill is destroyed at the same moment, and does not persist until the completion of the action, to whom is the kamma of pāṇātipāta bound?
Tại đây có người hỏi: Trong các hành (saṅkhāra) có bản chất diệt mất từng sát na, ai là người giết, và ai bị giết? Nếu là dòng tâm và tâm sở (cittacetasikasantāna), thì vì vô sắc, nó không thể bị cắt đứt, phá hủy, v.v., cũng không thể bị hủy hoại. Nếu là dòng sắc (rūpasantāna), thì vì vô tri giác, nó giống như khúc gỗ chết, nên không thể có sát sinh bằng cách cắt đứt, v.v., như trong thân thể người chết. Hơn nữa, hành động sát sinh (payoga) như đánh đập, v.v., sẽ xảy ra trong các hành đã qua, hay chưa đến, hay hiện tại. Trong đó, nó không thể xảy ra trong các hành đã qua và chưa đến vì chúng không tồn tại. Trong các hành hiện tại, vì các hành là sát na và có bản chất tự diệt, hành động sẽ vô ích khi chúng đang hướng tới sự hủy diệt. Vì sự hủy diệt không có nguyên nhân, cái chết không phải do hành động đánh đập, v.v. Và vì các hành là vô tri, hành động đó là của ai? Vì các hành là sát na, và kẻ bị phá hủy đồng thời với ý định sát hại, không tồn tại cho đến khi hành động kết thúc, vậy ai là người bị ràng buộc bởi nghiệp sát sinh?
Vuccate – yathāvuttavadhakacetanāsahito saṅkhārānaṃ puñjo sattasaṅkhāto hantā, tena pavattitavadhakapayoganimittaṃ apagatusmāviññāṇajīvitindriyo matavohārappavattinibandho yathāvuttavadhappayogākaraṇe uppajjanāraho rūpārūpadhammasamūho haññati, kevalo vā cittacetasikasantāno.
It is stated thus: The aggregate of phenomena, comprising a being, accompanied by the aforementioned killing volition, is the killer. By means of the killing act instigated by that (killer), the aggregate of material and immaterial phenomena, which is worthy of arising if the aforementioned killing act had not occurred, and whose cessation of consciousness and life-faculty causes the designation "dead" to arise, is killed; or alternatively, the mind and mental factors continuum alone is killed.
Được trả lời: Một khối các hành (saṅkhāra) được gọi là chúng sinh (satta), cùng với ý chí sát hại đã nói trên, là kẻ giết. Do hành động sát hại được thực hiện bởi kẻ đó, một tập hợp các pháp sắc và vô sắc đáng lẽ phải sinh khởi nếu không có hành động sát hại đã nói trên, nay bị mất đi sinh mạng căn (jīvitindriya) và thức (viññāṇa), trở thành đối tượng của danh từ "chết", bị giết. Hoặc chỉ là dòng tâm và tâm sở.
Vadhappayogāvisayabhāvepi tassa pañcavokārabhave rūpasantānādhīnavuttitāya rūpasantāne parena payojitajīvitindriyupacchedakapayogavasena tannibbattivibandhakavisadisarūpuppattiyā vihate vicchedo hotīti na pāṇātipātassa asambhavo, nāpi ahetuko pāṇātipāto, na ca payogo nippayojano paccuppannesu saṅkhāresu katapayogavasena tadanantaraṃ uppajjanārahassa saṅkhārakalāpassa tathā anuppattito, khaṇikānaṃ saṅkhārānaṃ khaṇikamaraṇassa idha maraṇabhāvena anadhippetattā, santatimaraṇassa ca yathāvuttanayena sahetukabhāvato na ahetukaṃ maraṇaṃ, na ca katturahito pāṇātipātappayogo nirīhakesupi saṅkhāresu sannihitatāmattena upakārakesu attano anurūpaphaluppādananiyatesu kāraṇesu kattuvohārasiddhito yathā ‘‘padīpo pakāseti nisākaro candimā’’ti ca, na ca kevalassa vadhādhippāyasahabhuno cittacetasikakalāpassa pāṇātipāto icchito santānavasena avaṭṭhitasseva paṭijānanato, santānavasena pavattamānānañca padīpādīnaṃ atthakiriyāsiddhi dissatīti attheva pāṇātipātena kammabaddho.
Even if it is not an object of the killing act, in a pañcavokāra existence, because it subsists dependent on the material continuum, when the material continuum is disrupted by a person's applied act that severs the life-faculty, and by the arising of impure forms that hinder its production, there is a cessation, and thus pāṇātipāta is not impossible. Nor is pāṇātipāta uncaused, nor is the act useless with regard to present phenomena, because the aggregate of phenomena that is worthy of arising immediately thereafter does not arise in that way, due to the act being performed. The momentary death of momentary phenomena is not intended here as death. And since the death of the continuum is caused in the manner described, death is not uncaused. And the act of pāṇātipāta is not without an agent, even in inert phenomena, because the designation of an agent is established for causes that are merely present as assisting factors, and which are destined to produce their own corresponding results, just as one says, "the lamp illuminates" or "the moon is the night-maker." And pāṇātipāta is not desired as belonging to a mere momentary collection of mind and mental factors accompanied by the intention to kill, as it is only acknowledged for that which persists as a continuum. And the efficacy of actions is seen in things like lamps that function as continua. Thus, the kamma of pāṇātipāta is indeed bound.
Mặc dù dòng tâm và tâm sở không phải là đối tượng trực tiếp của hành động sát hại, nhưng trong cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava), vì nó tồn tại phụ thuộc vào dòng sắc, nên khi dòng sắc bị phá hoại do hành động cắt đứt sinh mạng căn được người khác thực hiện, dẫn đến sự sinh khởi của sắc không thanh tịnh, ngăn cản sự sinh khởi của nó, thì sự gián đoạn (viccheda) xảy ra. Do đó, không phải là không có sát sinh (pāṇātipāta), cũng không phải sát sinh là vô nhân. Hơn nữa, hành động không phải là vô ích đối với các hành hiện tại, vì do hành động đã thực hiện, tập hợp các hành đáng lẽ phải sinh khởi sau đó đã không sinh khởi như vậy. Cái chết sát na của các hành sát na không được coi là cái chết ở đây. Và cái chết liên tục (santatimaraṇa) có nguyên nhân theo cách đã nói, nên cái chết không phải là vô nhân. Hơn nữa, hành động sát sinh không phải là không có người làm, vì ngay cả trong các hành vô tri, danh từ "người làm" vẫn được chấp nhận đối với các nguyên nhân có khả năng tạo ra kết quả phù hợp với chúng, chỉ bằng cách hiện diện như những yếu tố hỗ trợ, như "ngọn đèn chiếu sáng" và "mặt trăng là kẻ tạo ra đêm". Và không phải chỉ riêng tập hợp tâm và tâm sở đi kèm với ý định sát hại được coi là sát sinh, mà chỉ khi nó tồn tại theo dòng liên tục (santāna). Và sự thành tựu của các hành động của các vật thể như đèn, v.v., diễn ra theo dòng liên tục cũng được thấy. Do đó, vẫn có người bị ràng buộc bởi nghiệp sát sinh.
Ayañca vicāro adinnādānādīsupi yathāsambhavaṃ vibhāvetabbo.
This analysis should also be elaborated, as far as possible, for adinnādāna and so forth.
Và sự phân tích này cũng cần được làm rõ theo khả năng trong các trường hợp như trộm cắp (adinnādāna), v.v.
‘‘Pahīnakālato paṭṭhāya viratovā’’ti etena pahānahetukā idhādhippetā samucchedaviratīti dasseti.
By this (statement) " ceased from the time of abandonment onward," it is shown that the cessation intended here is samuccheda-virati, which is caused by abandonment.
Bằng cụm từ “từ khi đoạn trừ trở đi, đã từ bỏ”, điều này cho thấy sự đoạn trừ vĩnh viễn (samucchedavirati) được đề cập ở đây là do sự đoạn trừ (pahāna).
Kammakkhayañāṇena hi pāṇātipātadussīlyassa pahīnattā bhagavā accantameva tato paṭiviratoti vuccati samucchedavasena pahānaviratīnaṃ adhippetattā.
For, because the unwholesome deed of pāṇātipāta was abandoned by the Buddha with the knowledge of the destruction of kamma, it is said that he is entirely refrained from it, since abandonment and refraining are intended in the sense of eradication (samuccheda).
Quả thật, vì đức Phật đã đoạn trừ sự ác giới sát sinh (pāṇātipātadussīlya) bằng nghiệp trí (kammakkhayañāṇa), nên Ngài được gọi là đã hoàn toàn từ bỏ điều đó, vì sự đoạn trừ vĩnh viễn (pahānavirati) được đề cập.
Kiñcāpi pahānaviramaṇānaṃ purimapacchimakālatā natthi, maggadhammānaṃ pana sammādiṭṭhiādīnaṃ sammāvācādīnañca paccayapaccayuppannabhāve apekkhite sahajātānampi paccayapaccayuppannabhāvena gahaṇaṃ purimapacchimabhāveneva hotīti gahaṇappavattiākāravasena paccayabhūtesu sammādiṭṭhiādīsu pahāyakadhammesu pahānakiriyāya purimakālavohāro, paccayuppannāsu ca viratīsu viramaṇakiriyāya aparakālavohāro ca hotīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Although there is no anterior or posterior temporality for abandonment and refraining, when the cause-and-result relationship is considered for path factors like right view and right speech, etc., even co-existent factors are understood as cause and result through anterior and posterior temporality. Thus, in the manner in which apprehension occurs, the abandoning actions in the path factors of right view, etc., which are causes (for refraining), are designated as anterior in time, and the refraining actions in the cessations, which are results, are designated as posterior in time. This is how the meaning should be understood here.
Mặc dù không có thời gian trước và sau cho sự đoạn trừ và từ bỏ, nhưng khi xem xét mối quan hệ nhân duyên và quả duyên giữa các pháp đạo (maggadhamma) như chánh kiến (sammādiṭṭhi) và các pháp như chánh ngữ (sammāvācā), thì việc chấp nhận mối quan hệ nhân duyên và quả duyên của các pháp đồng sanh cũng diễn ra theo thứ tự trước và sau. Do đó, theo cách thức chấp nhận và diễn tiến, có sự gọi là "thời gian trước" cho hành động đoạn trừ trong các pháp đoạn trừ là nhân duyên như chánh kiến, và có sự gọi là "thời gian sau" cho hành động từ bỏ trong các sự từ bỏ là quả duyên. Ý nghĩa cần được hiểu như vậy ở đây.
Pahānaṃ vā samucchedavasena, virati paṭippassaddhivasena yojetabbā.
Alternatively, abandonment should be understood as eradication (samuccheda), and refraining as pacification (paṭippassaddhi).
Hoặc sự đoạn trừ (pahāna) được phối hợp với sự đoạn trừ vĩnh viễn (samuccheda), và sự từ bỏ (virati) với sự an tịnh (paṭippassaddhi).
Atha vā pāṇo atipātīyati etenāti pāṇātipāto, pāṇaghātahetubhūto dhammasamūho.
Or pāṇātipāta is that by which a living being is killed – it is the aggregate of phenomena that causes the killing of a living being.
Hoặc, pāṇātipāto là cái mà qua đó sinh mạng (pāṇa) bị hủy diệt (atipātīyati), tức là một tập hợp các pháp là nguyên nhân gây hại sinh mạng.
Ko paneso?
And what is this?
Vậy đó là gì?
Ahirikānottappadosamohavihiṃsādayo kilesā.
It is the defilements such as shamelessness, fearlessness of wrongdoing, delusion, and harmfulness.
Đó là các phiền não (kilesā) như vô tàm, vô quý, si mê, và sự tàn hại (vihiṃsā).
Te hi bhagavā ariyamaggena pahāya samugghāṭetvā pāṇātipātadussīlyato accantameva paṭiviratoti vuccati kilesesu pahīnesu kilesanimittassa kammassa anuppajjanato.
For, it is said that the Blessed One, having abandoned and uprooted these defilements by the Noble Path, completely refrained from the unwholesome deed of pāṇātipāta, because when the defilements are abandoned, the kamma that is conditioned by the defilements does not arise.
Quả thật, đức Phật đã đoạn trừ và nhổ tận gốc các phiền não này bằng thánh đạo (ariyamagga), nên Ngài được gọi là đã hoàn toàn từ bỏ sự ác giới sát sinh (pāṇātipātadussīlya), vì khi các phiền não bị đoạn trừ, nghiệp do phiền não làm nhân sẽ không sinh khởi.
‘‘Adinnādānaṃ pahāyā’’tiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "having abandoned adinnādāna," etc.
Trong các trường hợp như “đoạn trừ trộm cắp (adinnādāna)”, v.v., cũng theo cách tương tự.
Viratovāti avadhāraṇena tassā viratiyā kālādivasena apariyantataṃ dasseti.
By the definitive term " refrained," its unceasing nature in terms of time, etc., is shown.
Virato vā (đã từ bỏ) bằng cách nhấn mạnh (avadhāraṇa), cho thấy sự từ bỏ đó là vô tận theo thời gian và các yếu tố khác.
Yathā hi aññe samādinnaviratikāpi anavaṭṭhitacittatāya lābhajīvitādihetu samādānaṃ bhindanti, na evaṃ bhagavā.
For just as others, even those who have undertaken a vow of refraining, break their vow due to an unstable mind, for the sake of gain, life, etc., the Blessed One is not like that.
Quả thật, như những người khác, dù đã thọ trì sự từ bỏ, nhưng do tâm không kiên định, vì lợi lộc, sinh kế, v.v., họ phá giới đã thọ trì. Đức Phật thì không như vậy.
Bhagavā pana sabbaso pahīnapāṇātipātattā accantavirato evāti.
However, the Blessed One, having completely abandoned pāṇātipāta, is indeed entirely refrained.
Đức Phật hoàn toàn từ bỏ sát sinh, nên Ngài là người đã hoàn toàn từ bỏ.
Vītikkamissāmīti anavajjadhammehi vokiṇṇā antarantarā uppajjanakā dubbalākusalā.
Vītikkamissāmi (meaning 'I will transgress') refers to weak unwholesome states that are interspersed with blameless states and arise from time to time.
“Vītikkamissāmī” (ta sẽ phạm giới): là những bất thiện yếu kém, xen kẽ khởi lên giữa chừng, bị hòa lẫn với các pháp không có tội.
Yasmā pana kāyavacīpayogaṃ upalabhitvā ‘‘imassa kilesā uppannā’’ti viññunā sakkā ñātuṃ, tasmā te iminā pariyāyena ‘‘cakkhusotaviññeyyā’’ti vuttāti daṭṭhabbā.
But since, having observed the bodily and verbal action, a discerning person can know, "defilements have arisen in this person," therefore, they should be understood as being referred to as "discernible by eye and ear" by this method.
Tuy nhiên, vì những người có trí có thể nhận biết “phiền não của người này đã khởi lên” khi quan sát sự vận dụng thân và khẩu, nên cần phải hiểu rằng chúng được gọi là “có thể nhận biết bằng mắt và tai” theo cách diễn đạt này.
Kāyikāti pāṇātipātādinipphādake balavākusale sandhāyāha.
Kāyikā (bodily) is stated with reference to strong unwholesome states that produce the taking of life, and so forth.
“Kāyikā” (thuộc về thân): là nói đến những bất thiện mạnh mẽ tạo ra sự sát sinh, v.v.
Gottavasena laddhavohāroti sambandho.
The connection is: "a designation obtained by way of lineage."
Có mối liên hệ là: được gọi tên theo dòng dõi.
Dīpetuṃ vaṭṭati brahmadattena bhāsitavaṇṇassa anusandhidassanavasena imissā desanāya āraddhattā.
It is proper to elucidate because this teaching was commenced to show the connection (anusandhi) of the praise spoken by Brahmadatta.
“Dīpetuṃ vaṭṭati” (nên được giải thích): vì bài thuyết pháp này được khởi xướng theo cách thể hiện sự liên kết của lời tán thán do Brahmadatta nói.
Tatthāyaṃ dīpanā – ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato samaṇassa gotamassa sāvakasaṅgho nihitadaṇḍo nihitasattho’’ti vitthāretabbaṃ.
Here is that elucidation: "Having abandoned the taking of life, abstaining from the taking of life, the assembly of disciples of the recluse Gotama has laid down the rod, laid down the weapon," and so forth, should be elaborated.
Ở đây, sự giải thích như sau: “Đoàn thể đệ tử của Sa-môn Gotama đã từ bỏ sát sinh, đã tránh xa sát sinh, đã đặt gậy xuống, đã đặt vũ khí xuống”, cần phải giải thích chi tiết như vậy.
Nanu ca dhammassāpi vaṇṇo brahmadattena bhāsito?
But was not the praise of the Dhamma also spoken by Brahmadatta?
Chẳng phải lời tán thán Pháp cũng do Brahmadatta nói sao?
Saccaṃ bhāsito, so pana sammāsambuddhapabhavattā, ariyasaṅghādhārattā ca dhammassa dhammānubhāvasiddhattā ca tesaṃ tadubhayadīpaneneva dīpito hotīti visuṃ na uddhaṭo.
It is true, it was spoken; but because of the Dhamma's origin from the Perfectly Self-Enlightened One, its support by the Noble Saṅgha, and the Dhamma's power being inherent in them, it is elucidated merely by elucidating those two, and thus not mentioned separately.
Đúng vậy, đã nói, nhưng vì Pháp xuất phát từ Đức Chánh Đẳng Giác, có A-la-hán Tăng làm nền tảng, và vì Pháp được thành tựu nhờ oai lực của Pháp, nên nó đã được giải thích chỉ bằng cách làm sáng tỏ cả hai điều đó, và không được đề cập riêng biệt.
Saddhammānubhāveneva hi bhagavā bhikkhusaṅgho ca pāṇātipātādippahānasamattho ahosi, desanā pana ādito paṭṭhāya evaṃ āgatāti.
Indeed, it was by the power of the True Dhamma that the Blessed One and the Bhikkhu Saṅgha were capable of abandoning the taking of life, and so forth; but the teaching, from the very beginning, came down in this way.
Chính nhờ oai lực của Chánh Pháp mà Đức Thế Tôn và Tăng đoàn Tỳ-kheo đã có khả năng từ bỏ sát sinh, v.v., nhưng bài thuyết pháp này đã được truyền lại như vậy từ ban đầu.
Etthāyaṃ adhippāyo – ‘‘atthi bhikkhave aññe ca dhammā’’tiādinā anaññasādhāraṇe buddhaguṇe ārabbha upari desanaṃ vaḍḍhetukāmo bhagavā ādito paṭṭhāya ‘‘tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyyā’’tiādinā buddhaguṇavaseneva desanaṃ ārabhi, na bhikkhusaṅghavasenāti.
Here, the intention is: the Blessed One, desiring to expand the teaching above, starting with "There are, bhikkhus, other dhammas," and so forth, regarding the Buddha's unique qualities, commenced the teaching from the very beginning with "one speaking the praise of the Tathāgata would speak," and so forth, by way of the Buddha's qualities, not by way of the Bhikkhu Saṅgha.
Ở đây, ý nghĩa là: Đức Thế Tôn, muốn mở rộng bài thuyết pháp về những phẩm chất độc đáo của Đức Phật bằng câu “Này các Tỳ-kheo, còn có những pháp khác” và tiếp theo, đã khởi xướng bài thuyết pháp từ ban đầu bằng câu “Ai tán thán Như Lai thì nên tán thán” và tiếp theo, chỉ dựa trên phẩm chất của Đức Phật, chứ không dựa trên Tăng đoàn Tỳ-kheo.
Esā hi bhagavato desanāya pakati, yaṃ ekaraseneva desanaṃ dassetuṃ labbhamānassāpi kassaci aggahaṇaṃ.
For this is the nature of the Blessed One's teaching: to not grasp anything, even if the teaching could be shown in a single manner.
Đây là một đặc tính trong bài thuyết pháp của Đức Thế Tôn, đó là không chấp nhận bất kỳ điều gì mặc dù có thể trình bày bài thuyết pháp một cách nhất quán.
Tathā hi rūpakaṇḍe dukādīsu tanniddesesu ca hadayavatthu na gahitaṃ.
Thus, in the rūpa section, in the pairs (duka) and so forth, and in their designations, the heart-basis (hadayavatthu) is not included.
Thật vậy, trong phần về sắc, trong các chỉ dẫn về cặp đôi và các loại khác, hadayavatthu (nền tảng của tâm) không được đề cập.
Itaravatthūhi asamānagatikattā desanābhedo hotīti.
Because its course is not the same as that of other bases, there would be a division in the teaching.
Vì nó không có cùng tiến trình với các nền tảng khác, nên có sự khác biệt trong bài thuyết pháp.
Yathā hi cakkhuviññāṇādīni ekantato cakkhādinissayāni, na evaṃ manoviññāṇaṃ ekantena hadayavatthunissayaṃ, nissitavasena ca vatthudukādidesanā pavattā ‘‘atthi rūpaṃ cakkhuviññāṇassa vatthu, atthi rūpaṃ na cakkhuviññāṇassa vatthū’’tiādinā.
For just as eye-consciousness and so forth are entirely dependent on the eye and so forth, so too mind-consciousness is not entirely dependent on the heart-basis; and the teaching of the pairs of bases, by way of dependence, proceeds with "There is rūpa which is the basis for eye-consciousness; there is rūpa which is not the basis for eye-consciousness," and so forth.
Thật vậy, giống như nhãn thức, v.v., hoàn toàn dựa vào mắt, v.v., thì ý thức không hoàn toàn dựa vào hadayavatthu; và bài thuyết pháp về cặp đôi nền tảng, v.v., đã diễn ra theo cách dựa vào đối tượng được nương tựa, với câu “Có sắc là nền tảng của nhãn thức, có sắc không phải là nền tảng của nhãn thức”, v.v.
Yampi ekantato hadayavatthunissayaṃ, tassa vasena ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa vatthū’’tiādinā dukādīsu vuccamānesupi na tadanurūpā ārammaṇadukādayo sambhavanti.
Even when, by way of what is entirely dependent on the heart-basis, it is said in the pairs and so forth, "There is rūpa which is the basis for mind-consciousness," and so forth, corresponding pairs of objects (ārammaṇa-duka) and so forth do not arise.
Ngay cả khi được nói trong các cặp đôi, v.v., theo cách “Có sắc là nền tảng của ý thức”, v.v., đối với những gì hoàn toàn dựa vào hadayavatthu, thì các cặp đôi đối tượng tương ứng, v.v., không thể tồn tại.
Na hi ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa ārammaṇaṃ, atthi rūpaṃ na manoviññāṇassa ārammaṇa’’nti sakkā vattunti vatthārammaṇadukā bhinnagatikā siyunti na ekarasā desanā bhaveyyāti.
For it is not possible to say, "There is rūpa which is the object of mind-consciousness; there is rūpa which is not the object of mind-consciousness," so the pairs of bases and objects would have different courses, and thus the teaching would not be uniform.
Thật vậy, không thể nói “Có sắc là đối tượng của ý thức, có sắc không phải là đối tượng của ý thức”, vì vậy các cặp đôi nền tảng-đối tượng sẽ có tiến trình khác nhau và bài thuyết pháp sẽ không nhất quán.
Tathā nikkhepakaṇḍe cittuppādavibhāgena avuccamānattā avitakkaavicārapadavissajjane ‘‘vicāro cā’’ti vattuṃ na sakkāti avitakkavicāramattapadavissajjane labbhamānopi vitakko na uddhaṭo, aññathā ‘‘vitakko cā’’ti vattabbaṃ siyā.
Similarly, in the nikkhepa section, due to not being expressed by way of the division of cittuppāda, in the explanation of the term 'avitakka avicāra', it is not possible to say "and vicāra," therefore vitakka, though obtainable in the explanation of the term 'avitakka vicāra-matta' (without vitakka, only with vicāra), is not explicitly stated; otherwise, "and vitakka" would have to be said.
Tương tự, trong phần tóm tắt (nikkhepakaṇḍa), vì không được nói bằng cách phân chia sự khởi lên của tâm, nên trong phần giải thích từ avitakka avicāra (không tầm không tứ), không thể nói “và tứ”; vì vậy, ngay cả khi tầm có thể được tìm thấy trong phần giải thích từ avitakka vicāra (không tầm có tứ), nó không được đề cập, nếu không thì phải nói “và tầm”.
Lajjīti ettha vuttalajjāya ottappampi vuttamevāti daṭṭhabbaṃ.
In lajjī (conscientious), ottappa (dread of wrongdoing) is also understood to be included.
Trong từ “lajjī” (tàm) ở đây, cần phải hiểu rằng ottappa (quý) cũng được nói đến.
Na hi pāpajigucchanaṃ pāputtāsanarahitaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ atthīti.
For there is no abhorrence of evil without dread of its consequences, nor is there fear of evil without conscientiousness.
Thật vậy, không có sự ghê tởm tội lỗi mà không sợ hãi tội lỗi, hoặc không có sự sợ hãi tội lỗi mà không có tàm.
Dhammagarutāya vā buddhānaṃ, dhammassa ca attādhīnattā attādhipatibhūtā lajjāva vuttā, na pana lokādhipati ottappaṃ.
Or, by respect for the Dhamma, and because the Dhamma belongs to oneself, only conscientiousness, which is self-mastery, is mentioned, not dread of wrongdoing, which is world-mastery.
Hoặc vì sự tôn trọng Pháp của chư Phật, và vì Pháp do tự mình làm chủ, nên chỉ có tàm (hiri) là tự chủ được nói đến, chứ không phải quý (ottappa) là thế gian chủ.
‘‘Dayaṃ mettacittataṃ āpanno’’ti kasmā vuttaṃ, nanu dayā-saddo ‘‘dayāpanno’’tiādīsu karuṇāya pavattatīti?
Why is it said, "endowed with compassion and loving-kindness" (dayaṃ mettacittataṃ āpanno)? Does not the word dayā (compassion) refer to karuṇā (compassion) in expressions like "dayāpanno" (endowed with compassion) and so forth?
Tại sao lại nói “có lòng bi mẫn, có tâm từ”? Chẳng phải từ “dayā” (bi mẫn) được dùng cho karuṇā (bi) trong các trường hợp như “dayāpanno” (có lòng bi mẫn) sao?
Saccametaṃ, ayaṃ pana dayā-saddo anurakkhaṇamatthaṃ antonītaṃ katvā pavattamāno mettāya karuṇāya ca pavattatīti idha mettāya pavattamāno vutto.
That is true; but this word dayā, by implicitly containing the meaning of "protection," refers to both mettā (loving-kindness) and karuṇā (compassion); here, it is mentioned as referring to mettā.
Điều đó đúng, nhưng từ “dayā” này, khi được dùng với ý nghĩa bảo vệ được bao hàm bên trong, thì được dùng cho cả mettā (từ) và karuṇā (bi); ở đây, nó được nói là dùng cho mettā.
Midati siniyhatīti mettā, mettā etassa atthīti mettaṃ, mettaṃ cittaṃ etassāti mettacitto, tassa bhāvo mettacittatā, mettā icceva attho.
Midati siniyhati (loves, is affectionate) is mettā; mettā etassa atthīti (one who has mettā) is mettaṃ; mettaṃ cittaṃ etassāti (one whose mind is mettā) is mettacitto; the state of that is mettacittatā, meaning simply mettā.
“Midati siniyhatīti mettā” (yêu thương, thân thiện là mettā); “mettā etassa atthīti mettaṃ” (có mettā là mettaṃ); “mettaṃ cittaṃ etassāti mettacitto” (có tâm mettaṃ là mettacitto); trạng thái của điều đó là “mettacittatā” (tâm từ), ý nghĩa là mettā.
‘‘Sabbapāṇabhūtahitānukampī’’ti etena tassā viratiyā sattavasena apariyantataṃ dasseti.
By "sympathetic towards the welfare of all living beings," he shows the measureless nature of that abstention by way of beings.
Với câu “sabbapāṇabhūtahitānukampī” (có lòng bi mẫn đối với lợi ích của tất cả chúng sinh), ngài chỉ ra sự vô hạn của sự từ bỏ đó theo khía cạnh chúng sinh.
Pāṇabhūteti pāṇajāte.
Pāṇabhūte means "to all living beings."
“Pāṇabhūte” (chúng sinh): tức là loài hữu tình.
Anukampakoti karuṇāyanako.
Anukampako means "one who feels compassion."
“Anukampako” (có lòng bi mẫn): tức là có lòng karuṇā.
Yasmā pana mettā karuṇāya visesapaccayo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘tāya eva dayāpannatāyā’’ti.
But since mettā is a special condition for karuṇā, it is said "by that very state of being endowed with compassion."
Tuy nhiên, vì mettā là nhân đặc biệt của karuṇā, nên nói “tāya eva dayāpannatāyā” (chính nhờ lòng bi mẫn đó).
Evaṃ yehi dhammehi pāṇātipātā virati sampajjati, tehi lajjāmettākaruṇāhi samaṅgībhāvo dassito.
Thus, by which states the abstention from the taking of life is accomplished, by those is shown the state of being endowed with conscientiousness, loving-kindness, and compassion.
Như vậy, sự hòa hợp với tàm, từ và bi đã được chỉ ra bởi những pháp mà nhờ đó sự từ bỏ sát sinh được thành tựu.
Viharatīti evaṃbhūto hutvā ekasmiṃ iriyāpathe uppannaṃ dukkhaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā harati pavatteti, attabhāvaṃ vā yāpetīti attho.
Viharati (dwells) means, having become such, he removes and continues the suffering that arose in one posture by another posture, or he sustains his existence.
“Viharatī” (an trú): có nghĩa là, khi đã như vậy, ngài đoạn trừ khổ phát sinh trong một oai nghi bằng một oai nghi khác và tiếp tục duy trì nó, hoặc ngài sống qua thân thể này.
Tenevāha ‘‘iriyati yapeti yāpeti pāletī’’ti.
Therefore, it is said, "he proceeds, he continues, he sustains, he protects."
Vì vậy, ngài nói “iriyati yapeti yāpeti pāletī” (di chuyển, sống, duy trì, bảo vệ).
Sesanti ‘‘pahāya paṭivirato’’ti evamādikaṃ.
Sesaṃ (the rest) refers to "having abandoned, abstaining," and so forth.
“Sesaṃ” (phần còn lại): tức là “đã từ bỏ, đã tránh xa”, v.v.
Tañhi pubbe vuttanayaṃ.
For that is stated in the manner mentioned previously.
Vì điều đó đã được nói theo cách thức đã đề cập trước đó.
Kiñcāpi nayidha sikkhāpadavohārena virati vuttā, ito aññesu pana suttapadesesu vinayābhidhammesu ca pavattavohārena viratiyo cetanā ca adhisīlasikkhādīnaṃ adhiṭṭhānabhāvato, tesu aññatarakoṭṭhāsabhāvato ca sikkhāpadanti āha ‘‘paṭhamasikkhāpade’’ti.
Although abstention is not stated here by the term 'training rule' (sikkhāpada), yet in other suttas, and in the Vinaya and Abhidhamma, abstentions and volitions, which are the foundations of the Higher Training in Morality and so forth, or are parts of them, are called training rules; therefore, he says "in the first training rule."
Mặc dù ở đây sự từ bỏ không được nói bằng cách gọi là giới điều (sikkhāpada), nhưng vì sự từ bỏ và ý chí trong các đoạn kinh khác, trong Luật và A-tì-đàm, là nền tảng của các giới học như tăng thượng giới học, và vì chúng là một phần của chúng, nên nói “paṭhamasikkhāpade” (trong giới học thứ nhất).
Kāmañcettha ‘‘lajjī dayāpanno’’ti na vuttaṃ, adhikāravasena pana atthato vā vuttamevāti veditabbaṃ.
Although it is not stated here "conscientious, endowed with compassion," it should be understood that it is stated by way of context or meaning.
Mặc dù ở đây không nói “lajjī dayāpanno” (có tàm, có lòng bi mẫn), nhưng cần phải hiểu rằng nó đã được nói đến theo quyền hạn hoặc theo ý nghĩa.
Yathā hi lajjādayo pāṇātipātappahānassa visesappaccayo, evaṃ adinnādānappahānassāpīti, tasmā sāpi pāḷi ānetvā vattabbā.
For just as conscientiousness and so forth are special conditions for the abandonment of the taking of life, so too for the abandonment of taking what is not given; therefore, that passage should also be brought in and stated.
Thật vậy, giống như tàm, v.v., là nhân đặc biệt để từ bỏ sát sinh, thì chúng cũng là nhân đặc biệt để từ bỏ trộm cắp, v.v.; do đó, câu đó cũng nên được đưa vào.
Eseva nayo ito paresupi.
The same method applies to the subsequent ones.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần tiếp theo.
Atha vā ‘‘sucibhūtenā’’ti etena hirottappādīhi samannāgamo, ahirikādīnañca pahānaṃ vuttamevāti ‘‘lajjī’’tiādi na vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, it should be seen that by the phrase ‘being pure’ (sucibhūtena), association with shame and moral dread (hiri-ottappa) and the abandoning of shamelessness and lack of moral dread (ahirikādīnañca) are already stated, so ‘modest’ (lajjī) and so on are not mentioned.
Hoặc giả, với từ "sucibhūtena" (trong sạch), đã nói đến sự đầy đủ của hổ thẹn (hiri) và ghê sợ tội lỗi (ottappa), cùng sự đoạn trừ vô hổ thẹn (ahirika) v.v... Do đó, nên hiểu rằng các từ như "lajjī" (hổ thẹn) v.v... không được nhắc đến.
Aseṭṭhacariyanti aseṭṭhānaṃ hīnānaṃ, aseṭṭhaṃ vā lāmakaṃ nihīnaṃ vuttiṃ, methunanti attho.
Unexcellent conduct (aseṭṭhacariyaṃ) means the conduct of the unexcellent, the inferior, or unexcellent, base, degraded conduct, which is sexual intercourse (methuna).
Aseṭṭhacariya (hạnh không cao thượng) là hạnh của những kẻ không cao thượng, thấp hèn; hoặc là cách sống không cao thượng, xấu xa, hạ tiện, tức là tà dâm.
‘‘Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāra’’nti methunaviratimāha.
‘Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāraṃ’ refers to abstinence from sexual intercourse.
"Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāra" (hạnh Phạm, hạnh tối thượng) là nói đến sự đoạn trừ tà dâm.
‘‘Ārācārī methunā’’ti etena ‘‘idha brāhmaṇa ekacco…pe… na heva kho mātugāmena saddhiṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjati, apica kho mātugāmassa ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanaṃ sādiyati, so taṃ assādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjatī’’tiādinā (a. ni. 7.50) vuttā sattavidhamethunasaṃyogāpi paṭivirati dassitāti daṭṭhabbā.
It should be understood that by the phrase ‘abstinent from sexual intercourse’ is also indicated abstinence from the seven kinds of sexual conjunction (sattavidhamethunasaṃyoga) mentioned in ‘Here, brahmin, a certain person… does not engage in any dual intimacy with a woman, but he enjoys rubbing, massaging, bathing, and anointing a woman; he savors it, desires it, and finds gratification in it’ and so on.
Với câu "Ārācārī methunā" (tránh xa tà dâm), nên hiểu rằng sự đoạn trừ bảy loại tà dâm đã được nói đến trong kinh (A. Ni. 7.50) như "Ở đây, này các Bà-la-môn, có người... không giao hợp hai người với người nữ, nhưng lại thích xoa bóp, đấm bóp, tắm rửa, thoa dầu cho người nữ. Người ấy hưởng thụ điều đó, ưa thích điều đó, và hài lòng với điều đó" v.v... cũng được chỉ ra.
Idhāpi asaddhammasevanādhippāyena kāyadvārappavattā maggenamaggapaṭipattisamuṭṭhāpikā cetanā abrahmacariyaṃ, micchācāre pana agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanāti yojetabbaṃ.
Here too, the intention to engage in unwholesome practices, that volition arising through the bodily door, leading to wrong conduct through the wrong path, is unchastity. In the case of sexual misconduct, it should be understood as the volition to transgress forbidden places.
Ở đây, với ý định hành động bất thiện, sự tác ý phát sinh từ cửa thân, khởi lên sự hành động sai trái theo con đường sai trái, đó là phi Phạm hạnh (abrahmacariya). Còn trong tà hạnh (micchācāra), nên kết nối đó là sự tác ý vượt quá giới hạn nơi không nên đến.
Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ māturakkhitādayo dasa, dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo.
Therein, forbidden places for men are twenty women: ten like mothers, and ten like purchased wives, and so on.
Trong đó, nơi không nên đến đối với nam giới là mười loại phụ nữ được mẹ bảo hộ v.v... và mười loại phụ nữ được mua bằng tiền v.v..., tổng cộng là hai mươi loại.
Itthīsu pana dasannaṃ dhanakkitādīnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānañca vasena dvādasannaṃ aññe purisā.
For women, the other men are twelve in number, due to the ten like purchased husbands, etc., and those protected by guardians and subject to penalties.
Đối với nữ giới, những người nam khác là mười hai loại, bao gồm mười loại được mua bằng tiền v.v... và những người được bảo vệ, bị trừng phạt.
Guṇavirahite vippaṭipatti appasāvajjā, mahāguṇe mahāsāvajjā.
Transgression regarding those lacking virtue is of minor culpability; regarding those of great virtue, it is of major culpability.
Sự vi phạm đối với người thiếu đức hạnh thì ít tội, đối với người có đại đức hạnh thì đại tội.
Guṇarahitepi ca abhibhavitvā pavatti mahāsāvajjā, ubhinnaṃ samānacchandabhāvepi kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjā, tibbatāya mahāsāvajjāti veditabbā.
Even regarding those lacking virtue, the act of violating by overpowering is of major culpability; in the case where both have equal desire, it is of minor culpability due to the mildness of defilements and efforts, and of major culpability due to their intensity; so it should be understood.
Ngay cả đối với người thiếu đức hạnh, hành động cưỡng bức cũng là đại tội. Trong trường hợp cả hai đều có ý muốn tương đồng, nhưng do phiền não và sự cố gắng nhẹ nhàng thì ít tội, do sự mạnh mẽ thì đại tội, điều này nên được hiểu.
Tassa dve sambhārā sevetukāmatācittaṃ, maggenamaggapaṭipattīti.
Its two constituents are the intention to commit the act and wrong conduct through the wrong path.
Tà dâm có hai yếu tố: tâm muốn hành dâm và hành động sai trái theo con đường sai trái.
Micchācāre pana agamanīyaṭṭhānatā, sevanācittaṃ maggenamaggapaṭipatti, sādiyanañcāti cattāro.
In sexual misconduct, however, there are four: the forbidden nature of the place, the intention to engage, the wrong conduct through the wrong path, and the indulgence.
Trong tà hạnh, có bốn yếu tố: nơi không nên đến, tâm muốn hành dâm, hành động sai trái theo con đường sai trái, và sự chấp nhận.
‘‘Abhibhavitvā vītikkamane maggenamaggapaṭipattiadhivāsane satipi purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato abhibhuyyamānassa micchācāro na hotī’’ti vadanti.
They say: ‘When transgression occurs by overpowering, even if there is an acquiescence to wrong conduct through the wrong path, there is no sexual misconduct for the overpowered person, because there is no prior intention and effort to engage.’
Một số người nói rằng: "Khi vượt quá giới hạn bằng cách cưỡng bức, dù có sự chấp nhận hành động sai trái theo con đường sai trái, nhưng vì không có sự cố gắng theo ý định hành dâm đã phát sinh trước đó, nên đối với người bị cưỡng bức thì không phải là tà hạnh."
Sevanācitte sati payogābhāvo na pamāṇaṃ itthiyā sevanāpayogassa yebhuyyena abhāvato, itthiyā puretaraṃ upaṭṭhāpitasevanācittāyapi micchācāro na siyāti āpajjati payogābhāvato.
If there is an intention to engage, the absence of effort is not a criterion, because the effort of a woman to engage is mostly absent. It would follow that even for a woman who has previously developed an intention to engage, there would be no sexual misconduct due to the absence of effort.
Nếu có tâm muốn hành dâm nhưng không có sự cố gắng thì không phải là tiêu chuẩn, vì sự cố gắng hành dâm của người nữ thường không có. Nếu vậy, đối với người nữ đã có tâm muốn hành dâm từ trước cũng sẽ không có tà hạnh vì không có sự cố gắng.
Tasmā purisassa vasena ukkaṃsato cattāro vuttāti daṭṭhabbaṃ, aññathā itthiyā purisakiccakaraṇakāle purisassapi sevanāpayogābhāvato micchācāro na siyāti eke.
Therefore, it should be understood that the four are mentioned mainly with reference to a man. Otherwise, some say that in the case where a woman performs a man’s act, there would be no sexual misconduct for the man either due to the absence of his effort to engage.
Do đó, nên hiểu rằng bốn yếu tố được nói đến là theo trường hợp của nam giới là chủ yếu. Nếu không, một số người nói rằng khi người nữ thực hiện hành vi của nam giới, thì nam giới cũng không có tà hạnh vì không có sự cố gắng hành dâm.
Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – attano ruciyā pavattitassa tayo, balakkārena pavattitassa tayo, anavasesaggahaṇena pana cattāroti.
This is the conclusion here: for that which occurs by one’s own consent, there are three (constituents); for that which occurs by force, there are three; but by taking all without exception, there are four.
Đây là kết luận ở đây: Ba yếu tố đối với hành vi tự nguyện, ba yếu tố đối với hành vi cưỡng bức, và bốn yếu tố khi bao gồm tất cả.
Eko payogo sāhatthikova.
One effort is solely by oneself.
Một sự cố gắng là tự tay hành động.
9. Kammapathappattaṃ dassetuṃ ‘‘atthabhañjanako’’ti vuttaṃ.
To show it as having reached the path of action (kammapatha), the word ‘destroyer of meaning’ is used.
Để chỉ ra sự đạt đến nghiệp đạo, đã nói "atthabhañjanako" (kẻ phá hoại lợi ích).
Vacīpayogo kāyapayogo vāti musā-saddassa kiriyāpadhānataṃ dasseti.
Verbal effort or bodily effort indicates the verbal-action predominance of the word musā.
Vacīpayogo kāyapayogo vā (sự cố gắng bằng lời nói hoặc sự cố gắng bằng thân) chỉ ra rằng từ musā (nói dối) là một động từ.
Visaṃvādanādhippāyo pubbabhāgakkhaṇe taṅkhaṇe ca.
The intention to deceive (visaṃvādanādhippāyo) is at the initial moment and at that very moment.
Visaṃvādanādhippāyo (ý định lừa dối) là vào khoảnh khắc trước khi nói và vào khoảnh khắc đang nói.
Vuttañhi ‘‘pubbevassa hoti ‘musā bhaṇissa’nti, bhaṇantassa hoti ‘musā bhaṇāmī’ti’’ (pārā. 205).
For it has been said: ‘Before, he has the thought, “I will speak falsely”; while speaking, he has the thought, “I am speaking falsely.”’
Đã nói rằng: "Trước đó, người ấy có ý nghĩ 'ta sẽ nói dối'; khi đang nói, người ấy có ý nghĩ 'ta đang nói dối'" (Pārā. 205).
Etañhi dvayaṃ aṅgabhūtaṃ, itaraṃ pana hotu vā mā vā, akāraṇametaṃ.
These two are constituents; the others may or may not be present, it is not a reason.
Hai điều này là các yếu tố cấu thành, còn các điều khác có hay không có đều không quan trọng.
Assāti visaṃvādakassa.
His refers to the deceiver.
Assā (của người ấy) là của người lừa dối.
Yathāvuttaṃ payogabhūtaṃ musā vadati viññāpeti, samuṭṭhāpeti vā etāyāti cetanā musāvādo.
The volition by which one speaks falsely, makes known, or originates the aforementioned effort is false speech.
Sự tác ý mà nhờ đó người ấy nói dối, làm cho người khác hiểu sai, hoặc khởi lên sự lừa dối như đã nói, đó là cetanā musāvādo (tác ý nói dối).
Purimanaye lakkhaṇassa abyāpitatāya, musā-saddassa ca visaṃvaditabbatthavācakattasambhavato paripuṇṇaṃ katvā musāvādalakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthū’’tiādinā dutiyanayo āraddho.
In the previous method, because the definition was incomplete and the word musā can signify the thing to be deceived, the second method is introduced, beginning with ‘False means a non-existent, untrue thing,’ to provide a complete definition of false speech.
Để làm cho định nghĩa của lời nói dối trở nên hoàn chỉnh, do trong cách định nghĩa trước đó, đặc tính chưa được bao quát hết, và từ "musā" có thể mang nghĩa là điều cần phải lừa dối, nên cách định nghĩa thứ hai bắt đầu bằng "musāti abhūtaṃ atacchaṃ vatthū" (musā là sự việc không có thật, không đúng sự thật) v.v...
Imasmiñca naye musā vadīyati vuccati etāyāti cetanā musāvādo.
And in this method, the volition by which falsehood is spoken or declared is false speech.
Và trong cách định nghĩa này, sự tác ý mà nhờ đó lời nói dối được nói ra, đó là cetanā musāvādo (tác ý nói dối).
‘‘Yamatthaṃ bhañjatī’’ti vatthuvasena musāvādassa appasāvajjamahāsāvajjatamāha.
‘What meaning it destroys’ indicates the minor or major culpability of false speech based on the object.
"Yamatthaṃ bhañjatī" (điều gì bị phá hoại) nói đến mức độ ít tội hay đại tội của lời nói dối tùy theo sự việc.
Yassa atthaṃ bhañjati, tassa appaguṇatāya appasāvajjo, mahāguṇatāya mahāsāvajjoti adinnādāne viya guṇavasenāpi yojetabbaṃ.
It should be understood that, just as in the case of taking what is not given, it is of minor culpability when one destroys the meaning of a person of little virtue, and of major culpability when one destroys the meaning of a person of great virtue, so too it should be applied based on virtue.
Người nào bị phá hoại lợi ích, nếu người ấy ít đức hạnh thì ít tội, nếu người ấy đại đức hạnh thì đại tội, nên kết nối theo đức hạnh giống như trong trường hợp trộm cắp.
Kilesānaṃ mudutibbatāvasenāpi appasāvajjamahāsāvajjatā labbhatiyeva.
The minor or major culpability is also obtained based on the mildness or intensity of the defilements.
Tùy theo sự nhẹ nhàng hay mạnh mẽ của phiền não, mức độ ít tội hay đại tội cũng vẫn được chấp nhận.
Tajjoti tassāruppo, visaṃvādanānurūpoti attho.
Relevant means appropriate to it, that is, corresponding to the deception.
Tajjo (tương ứng) có nghĩa là không phù hợp với điều đó, tức là tương ứng với sự lừa dối.
‘‘Vāyāmo’’ti vāyāmasīsena payogamāha.
‘Effort’ refers to the effort through the aspect of exertion.
"Vāyāmo" (sự cố gắng) là nói đến sự cố gắng qua khía cạnh nỗ lực.
Visaṃvādanādhippāyena payoge katepi parena tasmiṃ atthe aviññāte visaṃvādanassa asijjhanato parassa tadatthavijānanaṃ eko sambhāro vutto.
Even when an effort is made with the intention to deceive, if the other person does not understand the meaning, the deception is not accomplished. Therefore, the other person’s understanding of that meaning is stated as one constituent.
Dù đã thực hiện sự cố gắng với ý định lừa dối, nhưng nếu người khác không hiểu được ý nghĩa đó, thì sự lừa dối không thành công. Do đó, sự hiểu biết của người khác về ý nghĩa đó được coi là một yếu tố.
Keci pana ‘‘abhūtavacanaṃ visaṃvādanacittaṃ parassa tadatthavijānananti tayo sambhārā’’ti vadanti.
Some say, ‘untrue speech, the intention to deceive, and the other person’s understanding of that meaning are the three constituents.’
Một số người nói rằng: "Lời nói không đúng sự thật, tâm lừa dối, và sự hiểu biết của người khác về ý nghĩa đó là ba yếu tố."
Kiriyāsamuṭṭhāpakacetanākkhaṇeyeva musāvādakakammunā bajjhati sanniṭṭhāpakacetanāya nibbattattā, sacepi dandhatāya vicāretvā paro tamatthaṃ jānātīti adhippāyo.
One is bound by the kamma of false speech at the very moment of the volition that initiates the action, because it arises from the concluding volition, even if the other person understands the meaning slowly after deliberation; such is the intention.
Kiriyāsamuṭṭhāpakacetanākkhaṇeyeva musāvādakakammunā bajjhati (người nói dối bị ràng buộc bởi nghiệp nói dối ngay tại khoảnh khắc tác ý khởi lên hành động), vì nó được tạo ra bởi tác ý quyết định. Ý nghĩa là ngay cả khi người khác hiểu được ý nghĩa đó một cách chậm chạp sau khi suy nghĩ.
Pharusanti sinehābhāvena lūkhaṃ.
Harsh (pharusa) means rough due to the absence of affection.
Pharusaṃ (thô ác) là thô ráp do thiếu tình cảm.
Sayampi pharusāti domanassasamuṭṭhitattā sabhāvenapi kakkasā.
Harsh by itself means coarse by nature because it arises from displeasure.
Sayampi pharusā (tự thân cũng thô ác) là do phát sinh từ sự ưu phiền, nên tự bản chất cũng thô cứng.
Ettha ca pharusaṃ karotīti phalūpacārena, pharusayatīti vā vācāya pharusa-saddappavatti veditabbā.
Here, the term 'pharusa' for speech should be understood as occurring either by metaphorical extension (phalūpacāra) in the sense of 'it causes harshness' or 'it makes harsh'.
Ở đây, nên hiểu rằng từ "pharusa" được dùng cho lời nói theo nghĩa ẩn dụ "làm cho thô ác", hoặc "pharusa" có nghĩa là "làm cho thô ác".
Sayampi pharusāti paresaṃ mammacchedavasena pavattiyā ekantaniṭṭhuratāya sabhāvena, kāraṇavohārena ca vācāya pharusa-saddappavatti daṭṭhabbā.
Harsh by itself for speech should be understood as occurring by its very nature, due to its extreme cruelty when uttered to cut into others' vulnerable points, and also by way of its cause.
Sayampi pharusā (tự thân cũng thô ác) nên được hiểu là từ "pharusa" được dùng cho lời nói do bản chất cực kỳ khắc nghiệt của nó khi phát sinh theo cách cắt đứt mối quan hệ của người khác, và theo cách gọi tên nguyên nhân.
Tatoyeva ca neva kaṇṇasukhā. Atthavipannatāya na hadayaṅgamā.
For that very reason, it is not pleasing to the ear. Due to its lack of benefit, it is not endearing to the heart.
Chính vì thế, neva kaṇṇasukhā (không êm tai). Do ý nghĩa bị sai lệch, nên na hadayaṅgamā (không đi vào lòng).
Anuppadātāti anubalappadātā, anuvattanavasena vā padātā.
One who provides support means one who provides reinforcement, or one who provides by following along.
Anuppadātā (người tiếp sức) là người cung cấp sức mạnh hoặc người tiếp sức theo cách ủng hộ.
Kassa pana anuvattanaṃ padānañca?
To whom, then, is this following and provision given?
Nhưng tiếp sức và ủng hộ cho ai?
‘‘Sahitāna’’nti vuttattā ‘‘sandhānassā’’ti viññāyati.
Since "to those who are together" (sahitānaṃ) is stated, it is understood as "to the union."
Vì đã nói ‘‘sahitānaṃ’’ (cho những người hòa hợp) nên được hiểu là ‘‘sandhānassa’’ (cho sự hòa hợp).
Tenevāha ‘‘sandhānānuppadātā’’ti.
Therefore, it says "one who provides support for the union".
Vì thế, đã nói ‘‘sandhānānuppadātā’’ (người tiếp sức cho sự hòa hợp).
Yasmā pana anuvattanavasena sandhānassa padānaṃ ādhānaṃ, rakkhaṇaṃ vā daḷhīkaraṇaṃ hoti, tena vuttaṃ ‘‘daḷhīkammaṃ kattāti attho’’ti.
And because providing for the union by following along means strengthening, establishing, or protecting it, it is said: "meaning, one who performs strengthening".
Hơn nữa, bởi vì việc ủng hộ sự hòa hợp theo cách tiếp sức sẽ làm cho sự hòa hợp trở nên vững chắc, kiên cố, nên đã nói ‘‘daḷhīkammaṃ kattāti attho’’ (có nghĩa là làm cho kiên cố).
Āramanti etthāti ārāmo, ramitabbaṭṭhānaṃ.
They delight therein, hence ārāmo, a place for delighting.
Nơi người ta vui thích là ārāmo (niềm vui), tức là nơi đáng để vui thích.
Yasmā pana ākārena vināpi ayamevattho labbhati, tasmā vuttaṃ ‘‘samaggarāmotipi pāḷi, ayamevettha attho’’ti.
Since this meaning is obtained even without the grammatical form, it is stated: "Samaggarāmo is also the reading, and this is the meaning here".
Hơn nữa, bởi vì ý nghĩa này có thể được hiểu ngay cả khi không có hình thức, nên đã nói ‘‘samaggarāmotipi pāḷi, ayamevettha attho’’ (Pāḷi cũng nói ‘‘samaggarāmo’’, ý nghĩa ở đây là thế này).
Mammāni viya mammāni, yesu pharusavācāya chupitamattesu duṭṭhārūsu viya ghaṭṭitesu cittaṃ adhimattaṃ dukkhappattaṃ hoti.
"Vulnerable points" (mammāni) are like vital parts, such that when merely touched by harsh speech, as if struck in sore spots, the mind experiences excessive suffering.
Giống như những điểm yếu, khi bị chạm vào bằng lời nói thô tục, giống như những vết thương độc bị va chạm, tâm sẽ chịu đựng nỗi đau tột cùng.
Kāni pana tāni?
What are these, then?
Vậy những điều đó là gì?
Jātiādīni akkosavatthūni.
They are the objects of abuse such as birth, etc.
Đó là những đối tượng lăng mạ như chủng tộc, v.v.
Tāni chijjanti, bhijjanti vā yena kāyavacīpayogena, so mammacchedako. Ekantena pharusacetanā pharusavācā pharusaṃ vadati etāyāti.
The bodily or verbal act (payoga) by which these are cut or broken is "cutting into vulnerable points" (mammacchedako). It is exclusively harsh intention, harsh speech, by which one speaks harshly.
Người mà hành động thân hoặc khẩu đó làm cho những điều đó bị cắt đứt hoặc phá vỡ thì gọi là mammacchedako (người cắt đứt điểm yếu). Ý định thô tục hoàn toàn là lời nói thô tục, vì người ta nói lời thô tục bằng ý định đó.
Kathaṃ pana ekantapharusacetanā hoti?
How, then, does the intention become exclusively harsh?
Nhưng làm sao ý định thô tục lại hoàn toàn thô tục?
Duṭṭhacittatāya.
By having an evil mind.
Bởi vì tâm ác.
Tassāti ekantapharusacetanāya eva pharusavācābhāvassa.
Its refers to the state of being harsh speech of that exclusively harsh intention itself.
Tassā (của nó) là của ý định thô tục hoàn toàn đó, tức là của trạng thái lời nói thô tục.
Mammacchedako savanapharusatāyāti adhippāyo.
The intention is that it cuts into vulnerable points by its harshness to the ear.
Mammacchedako (người cắt đứt điểm yếu) có nghĩa là do sự thô tục của lời nói được nghe.
Cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti kammapatha’ppattattā, kammabhāvaṃ pana na sakkā vāretunti.
It is not harsh speech if the mind is refined (cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti) because it does not amount to a path of kamma, but the nature of kamma cannot be prevented.
Cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti (lời nói thô tục không xảy ra do tâm dịu dàng) vì đã đạt đến nghiệp đạo, nhưng không thể ngăn cản sự hiện hữu của nghiệp.
Evaṃ anvayavasena cetanāpharusatāya pharusavācaṃ sādhetvā idāni tameva paṭipakkhanayena sādhetuṃ ‘‘vacanasaṇhatāyā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, having established harsh speech by the harshness of intention in an affirmative way, now to establish the same by way of its opposite, the phrase "vacanasaṇhatāyā" (by the refinement of speech) and so on, is stated.
Như vậy, sau khi chứng minh lời nói thô tục bằng ý định thô tục theo cách thuận, bây giờ để chứng minh điều đó theo cách đối lập, đã nói ‘‘vacanasaṇhatāyā’’ (do lời nói dịu dàng), v.v.
Sā pharusavācā.
That refers to harsh speech.
Sā (nó) là lời nói thô tục.
Yanti yaṃ puggalaṃ.
Whom refers to which person.
Yaṃ (người nào) là người đó.
Etthāpi kammapathabhāvaṃ appattā appasāvajjā, itarā mahāsāvajjā, tathā kilesānaṃ mudutibbatābhāve.
Here too, if it does not attain the nature of a path of kamma, it is of lesser fault; otherwise, it is of greater fault, similarly in the presence of mildness or intensity of defilements.
Ở đây cũng vậy, nếu chưa đạt đến nghiệp đạo thì tội lỗi nhỏ, nếu đã đạt thì tội lỗi lớn; tương tự như vậy tùy theo mức độ nhẹ hay nặng của phiền não.
Keci pana ‘‘yaṃ uddissa pharusavācā payujjanti, tassa sammukhāva sīsaṃ etī’’ti, eke ‘‘parammukhāpi pharusavācā hotiyevā’’ti vadanti.
Some say, "If harsh speech is uttered directly to someone, it comes to a head (sīsaṃ eti) for that person," while others say, "Harsh speech occurs even behind one's back."
Một số người nói rằng ‘‘lời nói thô tục hướng đến ai thì đầu của người đó sẽ đến ngay trước mặt’’, một số khác nói rằng ‘‘lời nói thô tục cũng có thể xảy ra ngay cả khi không đối mặt’’.
Tatthāyamadhippāyo yutto siyā – sammukhā payoge agāravādīnaṃ balavabhāvato siyā cetanā balavatī, parassa ca tadatthajānanaṃ, na tathā asammukhāti.
Here, the appropriate intention would be this: when used directly, the intention might be stronger due to the dominant nature of disrespect, and the other person's awareness of its meaning, which is not the case when not direct.
Ở đây, ý nghĩa này có thể hợp lý – khi nói trực tiếp, do sự mạnh mẽ của những lời nói thiếu tôn trọng, ý định có thể mạnh mẽ, và người khác cũng biết được ý nghĩa đó, điều đó không xảy ra khi không đối mặt.
Yathā pana akkosite mate āḷahane katā khamanā upavādantarāyaṃ nivatteti, evaṃ ‘‘parammukhā payuttāpi pharusavācā hotiyevā’’ti sakkā viññātunti.
However, just as forgiveness made at the cremation ground for one who was abused and has died removes the obstacle of reproach, similarly, it can be understood that "harsh speech occurs even when uttered behind one's back".
Tuy nhiên, giống như sự tha thứ được thực hiện tại nơi hỏa táng sau khi người bị lăng mạ chết sẽ loại bỏ chướng ngại của lời phỉ báng, thì cũng có thể hiểu rằng ‘‘lời nói thô tục cũng có thể xảy ra ngay cả khi nói sau lưng’’.
Kupitacittanti akkosādhippāyeneva kupitacittaṃ, na maraṇādhippāyena.
An enraged mind means a mind enraged with the intention of abuse, not with the intention of killing.
Kupitacittaṃ (tâm phẫn nộ) là tâm phẫn nộ với ý định lăng mạ, không phải với ý định giết chết.
Maraṇādhippāyena hi cittakope sati byāpādoyeva hotīti.
For if there is rage of mind with the intention of killing, it would indeed be ill will.
Bởi vì nếu có sự phẫn nộ trong tâm với ý định giết chết, thì đó chỉ là ác ý.
Etthāti –
In this refers to—
Etthā (ở đây) –
Imissā gāthāya.
Of this verse.
Trong bài kệ này.
Sīlañhettha ‘‘nelaṅga’’nti vuttaṃ.
Here, virtue (sīla) is called "nelaṅga".
Giới hạnh ở đây được gọi là ‘‘nelaṅga’’ (không màu).
Tenevāha citto gahapati ‘‘nelaṅganti kho bhante sīlānametaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.347).
Therefore, Citta the householder said, "Indeed, venerable sir, 'nelaṅga' is a term for virtues" (saṃ. ni. 4.347).
Vì thế, gia chủ Citta đã nói ‘‘Bạch Thế Tôn, ‘nelaṅga’ là tên gọi của giới hạnh’’.
Sukumārāti apharusatāya mudukā.
Delicate means soft due to absence of harshness.
Sukumārā (nhẹ nhàng) là mềm mại do không thô tục.
Purassāti ettha pura-saddo tannivāsīvācako daṭṭhabbo ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu viya.
Of the city (purassa): here, the word pura should be understood as referring to its inhabitants, as in "the village has come" and so on.
Trong Purassā (của thành phố), từ pura (thành phố) phải được hiểu là chỉ người dân sống ở đó, giống như trong các câu ‘‘ngôi làng đã đến’’, v.v.
Tenevāha ‘‘nagaravāsīna’’nti.
Therefore, it says, "of the city dwellers".
Vì thế, đã nói ‘‘nagaravāsīnaṃ’’ (của những người dân thành phố).
Manaṃ appāyati vaḍḍhetīti manāpā. Tena vuttaṃ ‘‘cittavuḍḍhikarā’’ti.
It pleases, it increases the mind, hence pleasing (manāpā). Therefore, it is said, "increasing delight in the mind".
Làm cho tâm hoan hỷ, làm cho tâm tăng trưởng là manāpā (dễ chịu). Vì thế, đã nói ‘‘cittavuḍḍhikarā’’ (làm tăng trưởng tâm).
Āsevanaṃ bhāvanaṃ bahulīkaraṇaṃ.
Practice means cultivation, making it abundant.
Āsevanaṃ (thực hành) là tu tập, làm cho thường xuyên.
Yaṃ gāhayituṃ pavattito, tena aggahite appasāvajjo gahite mahāsāvajjoti, idhāpi kilesānaṃ mudutibbatāvasenāpi appasāvajjamahāsāvajjatā labbhatiyeva.
If the person whom one intended to cause to grasp did not grasp, it is of lesser fault; if they grasped, it is of greater fault. Here too, degrees of lesser and greater fault are indeed obtained according to the mildness or intensity of the defilements.
Nếu người được hướng dẫn không chấp nhận thì tội lỗi nhỏ, nếu chấp nhận thì tội lỗi lớn; ở đây cũng vậy, tội lỗi nhỏ hay lớn cũng được hiểu tùy theo mức độ nhẹ hay nặng của phiền não.
‘‘Kālavādī’’tiādi samphappalāpā paṭiviratassa paṭipattidassanaṃ.
"Speaking at the right time" and so on, is a demonstration of the conduct of one who has abstained from idle chatter.
‘‘Kālavādī’’ (nói đúng lúc), v.v. là sự trình bày về hành vi của người đã từ bỏ lời nói vô ích.
Yathā hi ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’tiādi pāṇātipātappahānapaṭipattidassanaṃ.
Just as "abstaining from the destruction of life" and so on, is a demonstration of the practice of abandoning the destruction of life.
Giống như ‘‘pāṇātipātā paṭivirato’’ (từ bỏ sát sinh), v.v. là sự trình bày về hành vi từ bỏ sát sinh.
‘‘Pāṇātipātaṃ pahāya viharatī’’ti hi vutte kathaṃ pāṇātipātappahānaṃ hotīti?
For when it is said, "He dwells having abandoned the destruction of life," how does the abandonment of the destruction of life occur?
Khi nói ‘‘Pāṇātipātaṃ pahāya viharatī’’ (sống từ bỏ sát sinh), thì việc từ bỏ sát sinh xảy ra như thế nào?
Apekkhāsabbhāvato ‘‘pāṇātipātā paṭivirato hotī’’ti vuttaṃ, sā pana virati kathanti āha ‘‘nihitadaṇḍo nihitasattho’’ti, tañca daṇḍasatthanidhānaṃ kathanti vuttaṃ ‘‘lajjī’’tiādi, evaṃ uttaruttaraṃ purimassa purimassa upāyasandassanaṃ, tathā adinnādānādīsu yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ.
Because of the existence of expectation, it is said, "He abstains from the destruction of life." But how is that abstention achieved? It says, "He has laid down rod, laid down weapon," and how is that laying down of rod and weapon achieved? It is said, "He is conscientious," and so on. Thus, each subsequent statement shows the means for the preceding one. Similarly, this should be applied to taking what is not given, etc., as appropriate.
Do có sự mong đợi, nên đã nói ‘‘pāṇātipātā paṭivirato hotī’’ (trở thành người từ bỏ sát sinh), nhưng sự từ bỏ đó là như thế nào? Đã nói ‘‘nihitadaṇḍo nihitasattho’’ (đã đặt gậy, đã đặt vũ khí), và việc đặt gậy, vũ khí đó là như thế nào? Đã nói ‘‘lajjī’’ (biết hổ thẹn), v.v. Như vậy, mỗi điều sau trình bày phương tiện cho điều trước; tương tự như vậy, cần áp dụng cho việc lấy của không cho, v.v. tùy theo trường hợp.
Tena vuttaṃ ‘‘kālavādītiādi samphappalāpā paṭiviratassa paṭipattidassana’’nti.
Therefore, it is said, "Speaking at the right time, and so on, is a demonstration of the conduct of one who has abstained from idle chatter."
Vì thế, đã nói ‘‘kālavādītiādi samphappalāpā paṭiviratassa paṭipattidassana’’ (nói đúng lúc, v.v. là sự trình bày về hành vi của người đã từ bỏ lời nói vô ích).
Atthasañhitāpi hi vācā ayuttakālappayogena atthāvahā na siyāti anatthaviññāpanavācaṃ anulometi, tasmā samphappalāpaṃ pajahantena akālavāditā parivajjetabbāti vuttaṃ ‘‘kālavādī’’ti.
For even speech that is beneficial may not bring about benefit if used at an inappropriate time, thus it is analogous to speech that communicates what is unbeneficial. Therefore, it is said "speaking at the right time" to mean that one who abandons idle chatter must avoid speaking at an inappropriate time.
Ngay cả lời nói có ý nghĩa cũng có thể không mang lại lợi ích nếu được sử dụng không đúng lúc, điều đó phù hợp với lời nói truyền đạt điều vô ích. Vì vậy, người từ bỏ lời nói vô ích phải tránh nói không đúng lúc – đó là ý nghĩa của ‘‘kālavādī’’ (nói đúng lúc).
Kālena vadantenāpi ubhayānatthasādhanato abhūtaṃ parivajjetabbanti āha ‘‘bhūtavādī’’ti.
Even when speaking at the right time, one should avoid speaking falsely, as it leads to harm for both parties. Therefore, it says "speaking truthfully".
Ngay cả khi nói đúng lúc, cũng phải tránh điều không thật, vì nó dẫn đến sự vô ích cho cả hai bên – đó là ý nghĩa của ‘‘bhūtavādī’’ (nói sự thật).
Bhūtañca vadantena yaṃ idhalokaparalokahitasampādakaṃ, tadeva vattabbanti dassetuṃ ‘‘atthavādī’’ti vuttaṃ.
To show that even when speaking truthfully, one should speak only that which brings benefit in this world and the next, it is said "speaking of what is beneficial".
Và khi nói sự thật, để chỉ ra rằng chỉ nên nói điều mang lại lợi ích cho đời này và đời sau, đã nói ‘‘atthavādī’’ (nói điều có ý nghĩa).
Atthaṃ vadantenāpi na lokiyadhammasannissitameva vattabbaṃ, atha kho lokuttaradhammasannissitaṃ pīti dassetuṃ ‘‘dhammavādī’’ti vuttaṃ.
To show that even when speaking of what is beneficial, one should not speak only of what pertains to worldly matters, but rather of what pertains to supra-mundane matters, it is said "speaking of the Dhamma".
Ngay cả khi nói điều có ý nghĩa, không chỉ nên nói những điều liên quan đến pháp thế gian, mà còn phải nói những điều liên quan đến pháp siêu thế – để chỉ ra điều đó, đã nói ‘‘dhammavādī’’ (nói về pháp).
Yathā ca attho lokuttaradhammasannissito hoti, taṃ dassanatthaṃ ‘‘vinayavādī’’ti vuttaṃ.
And to show how that benefit pertains to supra-mundane Dhamma, it is said "speaking of the Vinaya".
Và để chỉ ra rằng ý nghĩa đó liên quan đến pháp siêu thế như thế nào, đã nói ‘‘vinayavādī’’ (nói về luật).
Pātimokkhasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti hi pañcannaṃ saṃvarānaṃ, tadaṅgavinayo vikkhambhanavinayo samucchedavinayo paṭippassaddhivinayo nissaraṇavinayoti pañcannaṃ vinayānañca vasena vuccamāno attho nibbānādhigamahetubhāvato lokuttaradhammasannissito hotīti.
For the meaning expressed by way of the five restraints – Pātimokkha restraint, mindfulness restraint, wisdom restraint, patience restraint, and energy restraint – and the five suppressions – suppression by substitution of opposites, suppression by tranquillization, suppression by cutting off, suppression by calming, and suppression by escape (Nibbāna) – is based on supramundane qualities, being a cause for the attainment of Nibbāna.
Bởi vì ý nghĩa được nói đến theo năm sự chế ngự là: chế ngự theo giới bổn Pātimokkha, chế ngự theo niệm, chế ngự theo tuệ, chế ngự theo nhẫn nhục, chế ngự theo tinh tấn; và theo năm sự loại bỏ là: loại bỏ từng phần, loại bỏ bằng cách trấn áp, loại bỏ bằng cách cắt đứt, loại bỏ bằng cách làm lắng dịu, loại bỏ bằng cách thoát ly – thì ý nghĩa đó liên quan đến pháp siêu thế vì nó là nguyên nhân đạt đến Niết Bàn.
Evaṃ guṇavisesayutto ca attho vuccamāno desanākosalle sati sobhati, kiccakaro ca hoti, nāññathāti dassetuṃ ‘‘nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā’’ti vuttaṃ.
To show that a meaning endowed with such special qualities, when expressed, shines forth and is effective when there is skill in teaching, and not otherwise, it is said, "spoken words that are profound."
Để chỉ ra rằng ý nghĩa như vậy, khi được nói ra với sự khéo léo trong thuyết pháp, sẽ trở nên đẹp đẽ và có ích, chứ không phải cách khác, đã nói ‘‘nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā’’ (nói lời có giá trị như kho tàng).
Idāni taṃ desanākosallaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kālenā’’tiādimāha.
Now, to elucidate that skill in teaching, it is said, "at the right time," and so on.
Bây giờ, để giải thích sự khéo léo trong thuyết pháp đó, đã nói ‘‘kālenā’’ (đúng lúc), v.v.
Ajjhāsayaṭṭhuppattīnaṃ pucchāya ca vasena otiṇṇe desanāvisaye ekaṃsādibyākaraṇavibhāgaṃ sallakkhetvā ṭhapanāhetudāharaṇasaṃsandanāni taṃtaṃkālānurūpaṃ vibhāventiyā parimitaparicchinnarūpāya vipulataragambhīrudārapahūtatthavitthārasaṅgāhakāya desanāya pare yathājjhāsayaṃ paramatthasiddhiyaṃ patiṭṭhāpento ‘‘desanākusalo’’ti vuccatīti evamettha atthayojanā veditabbā.
Here, the interpretation of the meaning should be understood thus: one who, in the domain of teaching that has descended according to the dispositions and the arising of questions, having discerned the divisions of one-sided and other types of explanations, and explaining the comparisons of causes, examples, and placements suitable for each occasion with a teaching that is limited and circumscribed in form yet encompasses vast, profound, noble, and abundant meanings and details, establishes others in the attainment of ultimate truth according to their dispositions, is called 'skilled in teaching'.
Theo cách đặt câu hỏi về nguồn gốc của ý định, trong lĩnh vực giáo pháp được trình bày, sau khi xem xét sự phân loại các lời giải thích dứt khoát, v.v., và trình bày các ví dụ về nguyên nhân và sự so sánh phù hợp với từng thời điểm, qua một bài giáo pháp có hình thức được giới hạn và xác định nhưng bao gồm nhiều ý nghĩa sâu sắc, cao cả và rộng lớn, khiến người khác an lập vào sự thành tựu chân đế theo ý định của họ, thì được gọi là “khéo léo trong thuyết pháp” – ở đây ý nghĩa nên được hiểu như vậy.
10. Evaṃ paṭipāṭiyā satta mūlasikkhāpadāni vibhajitvā satipi abhijjhādippahānassa saṃvarasīlasikkhāsaṅgahe upariguṇasaṅgahato, lokiyaputhujjanāvisayato ca uttaradesanāya saṅgaṇhituṃ taṃ pariharitvā pacurajanapākaṭaṃ ācārasīlameva vibhajanto bhagavā ‘‘bījagāmabhūtagāmasamārambhā’’tiādimāha.
10. Thus, having sequentially divided the seven fundamental training rules, the Blessed One, though the abandonment of covetousness, etc., is included in the training in restraint-virtue, because it is an inclusion of higher qualities and beyond the scope of ordinary worldlings, avoided collecting it for a higher teaching and, instead, dividing only the conduct-virtue that is well-known to many people, said: "from the destruction of propagating seeds and plants," and so on.
10. Như vậy, sau khi phân tích bảy giới bổn sơ khởi một cách tuần tự, dù sự đoạn trừ tham ái, v.v. cũng được bao gồm trong giới học về phòng hộ, nhưng Đức Thế Tôn, để tập hợp vào lời giáo pháp cao hơn từ sự tập hợp các phẩm chất ưu việt và từ việc không thuộc phạm vi của phàm nhân thế gian, đã bỏ qua điều đó và chỉ phân tích giới hạnh quen thuộc với số đông, nên đã nói “khởi sự hủy hoại các loại hạt giống và cây cối” và những điều tương tự.
Tattha gāmoti samūho.
Therein, gāma means a collection.
Ở đây, gāmo có nghĩa là tập hợp.
Nanu ca rukkhādayo cittarahitatāya na jīvā, cittarahitatā ca paripphandābhāvato, chinne viruhanato, visadisajātikabhāvato, catuyoniappariyāpannato ca veditabbā, vuḍḍhi pana pavāḷasilālavaṇānampi vijjatīti na tesaṃ jīvabhāve kāraṇaṃ, visayaggahaṇañca parikappanāmattaṃ supanaṃ viya ciñcādīnaṃ, tathā dohaḷādayo, tattha kasmā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirati icchitāti?
But aren't trees, etc., not living beings due to being devoid of consciousness? And is not the absence of consciousness known from the absence of movement, from sprouting again when cut, from being of a different kind, and from not falling into the four wombs? Growth, moreover, is found even in corals, rocks, and salt, so it is not a reason for them being living beings. And the perception of sense objects is merely an imagination, like the dream of tamarind and so on, as are cravings, etc. Why then is abstinence from destroying propagating seeds and plants desired?
Há chẳng phải cây cối, v.v. không phải là chúng sinh vì chúng không có tâm, và việc không có tâm được biết đến qua việc không có sự chuyển động, việc mọc lại khi bị cắt, việc thuộc các loài khác nhau, và việc không nằm trong bốn loại sinh; còn sự tăng trưởng thì cũng có ở san hô, đá và muối, nên đó không phải là nguyên nhân cho sự tồn tại của chúng sinh; và sự nắm bắt đối tượng chỉ là sự tưởng tượng, giống như giấc mơ của cây me, v.v., cũng như các hiện tượng như nghén, v.v. Vậy tại sao lại mong muốn tránh xa việc khởi sự hủy hoại các loại hạt giống và cây cối?
Samaṇasāruppato, sannissitasattānurakkhaṇato ca.
Because it is proper for a recluse, and out of protection for beings dependent upon them.
Vì phù hợp với Sa-môn và vì sự bảo vệ các chúng sinh nương tựa.
Tenevāha ‘‘jīvasaññino hi moghapurisā manussā rukkhasmi’’ntiādi (pāci. 89).
That is why it is said: "Indeed, foolish men, humans, perceive life in a tree," and so on.
Chính vì thế mà đã nói: “Này những người ngu si, con người coi cây là có sinh mạng,” v.v. (pāci. 89).
Nīlatiṇarukkhādikassāti allatiṇassa ceva allarukkhādikassa ca.
Nīlatiṇarukkhādikassā means of fresh grass and fresh trees, etc.
Nīlatiṇarukkhādikassā có nghĩa là cỏ xanh tươi và cây cối xanh tươi, v.v.
Ādi-saddena osadhigacchalatādayo veditabbā.
By the word ādi, medicinal plants, bushes, creepers, etc., should be understood.
Với từ ādi (v.v.) nên hiểu là các loại dược thảo, bụi cây, dây leo, v.v.
Ekaṃ bhattaṃ ekabhattaṃ, taṃ assa atthīti ekabhattiko, ekasmiṃ divase ekavārameva bhuñjanako.
One meal is ekaṃ bhattaṃ (one meal); one who has that is ekabhattiko, one who eats only once a day.
Một bữa ăn là ekabhattaṃ, người có bữa ăn đó là ekabhattiko, người chỉ ăn một lần trong một ngày.
Tayidaṃ rattibhojanopi siyāti tannivattanatthamāha ‘‘rattūparato’’ti.
This could also mean one who eats at night, so to prevent that, he said: "abstaining from eating at night."
Điều này có thể là ăn vào ban đêm, nên để ngăn chặn điều đó, Đức Phật nói “rattūparato” (ngưng ăn vào ban đêm).
Evampi aparaṇhabhojīpi siyā ekabhattikoti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘virato vikālabhojanā’’ti vuttaṃ.
Even so, one might still be an afternoon eater while being an ekabhattika; to prevent this misconception, it is said: "abstaining from untimely eating."
Ngay cả như vậy, người ăn một bữa cũng có thể ăn vào buổi chiều, nên để loại bỏ sự nghi ngờ đó, đã nói “virato vikālabhojanā” (tránh ăn phi thời).
Aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva majjhanhikā, ayaṃ buddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo bhojanassa kālo nāma, tadañño vikālo.
From the rising of the sun until noon, this is the time for meals that has been customarily practiced by the Buddhas; any other time is untimely.
Từ lúc mặt trời mọc cho đến giữa trưa, đây là thời gian ăn uống theo thói quen của các vị Phật; thời gian khác là phi thời.
Aṭṭhakathāyaṃ pana dutiyapadena rattibhojanassa paṭikkhittattā aparaṇho ‘‘vikālo’’ti vutto.
In the Commentary, however, since eating at night is prohibited by the second phrase, the afternoon is referred to as "untimely."
Trong Aṭṭhakathā thì buổi chiều được gọi là “phi thời” vì việc ăn vào ban đêm đã bị cấm bởi câu thứ hai.
Saṅkhepato ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādi (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183; netti. 30, 50, 116, 124) nayappavattaṃ bhagavato sāsanaṃ accantachandarāgappavattito naccādīnaṃ dassanaṃ na anulometīti āha ‘‘sāsanassa ananulomattā’’ti.
Briefly, the Buddha's teaching, which proceeds according to the method of "non-doing of all evil," and so on, does not approve of watching dancing, etc., because it arises from extreme lust and attachment. Therefore, it is said: "due to its non-conformity with the teaching."
Tóm lại, giáo pháp của Đức Thế Tôn được trình bày theo phương cách “không làm mọi điều ác”, v.v. (Dī. Ni. 2.90; Dhp. 183; Nett. 30, 50, 116, 124) không cho phép xem các điệu múa, v.v. vì chúng phát sinh từ dục vọng và tham ái tột độ, nên nói “sāsanassa ananulomattā” (vì không phù hợp với giáo pháp).
Attanā payojiyamānaṃ, parehi payojāpiyamānañca naccaṃ naccabhāvasāmaññato pāḷiyaṃ ekeneva nacca-saddena gahitaṃ, tathā gītavādita-saddena cāti āha ‘‘naccananaccāpanādivasenā’’ti.
Dancing performed by oneself and dancing caused to be performed by others are both covered by the single word nacca (dancing) in the Pāḷi, due to their common nature as dancing. Similarly, with the words gīta (singing) and vādita (playing instruments). Thus, it is said: "in terms of dancing, causing to dance, etc."
Điệu múa do tự mình trình diễn và do người khác trình diễn đều được bao gồm trong một từ Pali là nacca (điệu múa) vì tính chất chung của điệu múa, tương tự như với từ gītavādita (ca hát và nhạc cụ), nên nói “naccananaccāpanādivasenā” (theo cách múa, khiến người khác múa, v.v.).
Ādi-saddena gāyanagāyāpanavādanavādāpanāni saṅgaṇhāti.
By the word ādi, singing, causing to sing, playing instruments, and causing to play instruments are included.
Với từ ādi (v.v.) bao gồm việc ca hát, khiến người khác ca hát, chơi nhạc và khiến người khác chơi nhạc.
Dassanena cettha savanampi saṅgahitaṃ virūpekasesanayena.
Here, by 'seeing', 'hearing' is also included by the method of virūpekasesana (inclusion of disparate elements in one term).
Ở đây, việc nghe cũng được bao gồm trong việc thấy bằng phương pháp virūpekasesa (còn lại một cách khác biệt).
Ālocanasabhāvatāya vā pañcannaṃ viññāṇānaṃ savanakiriyāyapi dassanasaṅkhepasabbhāvato ‘‘dassanā’’ icceva vuttaṃ.
Or, because the five cognitions are of the nature of apprehension, and the act of hearing is included in the summary of seeing, it is simply called "dassanā" (seeing).
Hoặc vì bản chất của năm thức là nhận biết, và vì hành động nghe cũng có tính chất tóm tắt của việc thấy, nên chỉ nói “dassanā” (việc thấy).
Avisūkabhūtassa gītassa savanaṃ kadāci vaṭṭatīti āha ‘‘visūkabhūtā dassanā’’ti.
Hearing singing that is not indecent is sometimes permissible. Thus, it is said: "indecent performances."
Việc nghe một bài hát không mang tính giải trí có thể được phép vào một số lúc, nên nói “visūkabhūtā dassanā” (việc thấy mang tính giải trí).
Tathā hi vuttaṃ paramatthajotikāya khuddakapāṭhaṭṭhakathāya (khu. pā. aṭṭha. pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘dhammūpasaṃhitampi cettha gītaṃ vaṭṭati, gītūpasaṃhito dhammo na vaṭṭatī’’ti.
As it is said in the Paramatthajotikā, the Commentary on the Khuddakapāṭha: "Here, even singing connected with Dhamma is permissible, but Dhamma connected with singing is not."
Thật vậy, trong Khuddakapāṭṭhakathā (Khu. Pā. Aṭṭha. Pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) của Paramatthajotikā đã nói: “Ở đây, bài hát liên quan đến Dhamma được phép, nhưng Dhamma liên quan đến bài hát thì không được phép.”
Uccāti uccasaddena samānatthaṃ ekaṃ saddantaraṃ, seti etthāti sayanaṃ. Uccāsayanaṃ mahāsayanañca samaṇasārupparahitaṃ adhippetanti āha ‘‘pamāṇātikkantaṃ, akappiyattharaṇa’’nti.
Uccā (high) is a synonym for the word ucca. That on which one lies down is a sayana (bed). High beds and large beds are considered inappropriate for recluses. Thus, it is said: "exceeding the measure, and inappropriate furnishings."
Uccā là một từ đồng nghĩa với từ ucca (cao), nơi mà người ta nằm là sayanaṃ (giường nằm). Giường cao và giường lớn được hiểu là không phù hợp với Sa-môn, nên nói “pamāṇātikkantaṃ, akappiyattharaṇa” (vượt quá mức độ, vật trải không thích hợp).
Āsandādiāsanañcettha sayanena saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
Chairs like āsandi (armchair) and others are also to be understood as included here by 'bed'.
Ở đây, các loại ghế như āsandi (ghế bành) cũng được bao gồm trong sayana (giường nằm) nên cần được hiểu như vậy.
Yasmā pana ādhāre paṭikkhitte tadādhārakiriyā paṭikkhittāva hoti, tasmā ‘‘uccāsayanamahāsayanā’’ icceva vuttaṃ, atthato pana tadupabhogabhūta nisajjānipajjanehi virati dassitāti daṭṭhabbā.
Since, when the support is prohibited, the action dependent on that support is also prohibited, it is simply said: "high beds and large beds." However, it should be understood that abstinence from the activities of sitting and lying, which are the enjoyment of these, is shown.
Tuy nhiên, vì khi vật chứa bị cấm thì hành động dựa trên vật chứa đó cũng bị cấm, nên chỉ nói “uccāsayanamahāsayanā” (giường cao và giường lớn), nhưng về mặt ý nghĩa, điều đó cho thấy sự tránh xa việc ngồi và nằm, vốn là sự hưởng thụ các vật đó, nên cần được hiểu như vậy.
Uccāsayanasayanamahāsayanasayanāti vā etasmiṃ atthe ekasesanayena ayaṃ niddeso kato yathā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; udā. 1).
Or, this designation, "high beds, beds, large beds, beds," is made by the method of ekasesa (ellipsis) with this meaning, just as in "consciousness-and-form as condition for the six sense bases."
Hoặc, trong ý nghĩa này, cách diễn đạt này được thực hiện bằng phương pháp ekasesa (còn lại một) như “nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ” (danh sắc duyên sáu xứ) (Ma. Ni. 3.126; Saṃ. Ni. 2.1; Udā. 1).
Āsanakiriyāpubbakattā sayanakiriyāya sayanaggahaṇeneva āsanaṃ gahitanti veditabbaṃ.
It should be understood that by the inclusion of sayana (lying down), āsana (sitting) is also included, because the act of sitting precedes the act of lying down.
Vì hành động nằm diễn ra sau hành động ngồi, nên việc ngồi được bao gồm trong việc nói sayana (giường nằm) nên cần được hiểu như vậy.
Aññehi gāhāpane upanikkhittasādiyane ca paṭiggahaṇattho labbhatīti āha ‘‘na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādīyatī’’ti.
The meaning of acceptance is obtained through causing others to accept and through assenting to what is deposited. Thus, it is said: "does not cause to accept, does not assent to what is deposited."
Khi người khác nhận và khi chấp nhận vật được ký gửi, ý nghĩa của sự nhận được, nên nói “na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādīyatī” (không khiến người khác nhận, không chấp nhận vật ký gửi).
Atha vā tividhaṃ paṭiggahaṇaṃ kāyena vācāya manasā.
Alternatively, acceptance is threefold: by body, by speech, by mind.
Hoặc có ba loại nhận: bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ.
Tattha kāyena paṭiggahaṇaṃ uggaṇhanaṃ, vācāya paṭiggahaṇaṃ uggahāpanaṃ, manasā paṭiggahaṇaṃ sādiyananti tividhampi paṭiggahaṇaṃ sāmaññaniddesena, ekasesanayena vā gahetvā ‘‘paṭiggahaṇā’’ti vuttanti āha ‘‘neva naṃ uggaṇhātī’’tiādi.
Among these, acceptance by body is uggaṇhana (taking up), acceptance by speech is uggahāpana (causing to take up), and acceptance by mind is sādiyana (assenting). Thus, it is said: "he does not take it up himself," and so on, indicating that all three types of acceptance are taken by general designation or by the method of ekasesa.
Trong đó, nhận bằng thân là uggaṇhanaṃ (tự nhận), nhận bằng lời nói là uggahāpanaṃ (khiến người khác nhận), nhận bằng ý nghĩ là sādiyanaṃ (chấp nhận). Cả ba loại nhận này đều được bao gồm bằng cách diễn đạt chung, hoặc bằng phương pháp ekasesa (còn lại một), và được nói là “paṭiggahaṇā” (sự nhận), nên nói “neva naṃ uggaṇhātī” (không tự nhận nó), v.v.
Esa nayo ‘‘āmakadhaññapaṭiggahaṇā’’tiādīsupi.
This method applies to "acceptance of raw grain," and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho “āmakadhaññapaṭiggahaṇā” (sự nhận ngũ cốc sống), v.v.
Nīvārādiupadhaññassa sāliyādimūladhaññantogadhattā vuttaṃ ‘‘sattavidhassā’’ti.
Since subsidiary grains like nīvāra (wild rice) are included within primary grains like sāli (rice), it is said: "of the seven kinds."
Vì ngũ cốc phụ như nīvāra (lúa hoang) được bao gồm trong ngũ cốc chính như sāli (lúa), nên đã nói “sattavidhassā” (của bảy loại).
‘‘Anujānāmi bhikkhave pañca vasāni bhesajjāni acchavasaṃ macchavasaṃ susukāvasaṃ sūkaravasaṃ gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262) vuttattā idaṃ odissa anuññātaṃ nāma, tassa pana ‘‘kāle paṭiggahita’’nti (mahāva. 262) vuttattā paṭiggahaṇaṃ vaṭṭatīti āha ‘‘aññatra odissa anuññātā’’ti.
Since it is said: "Monks, I allow five kinds of medicinal fats: bear fat, fish fat, dolphin fat, pig fat, and donkey fat," this is specifically permitted. Since it is said that "accepted at the right time" (mahāva. 262), acceptance is permissible. Thus, it is said: "except what is specifically allowed."
Vì đã nói “Này các Tỳ-kheo, Ta cho phép năm loại mỡ làm thuốc: mỡ gấu, mỡ cá, mỡ cá sấu, mỡ heo, mỡ lừa” (Mahāva. 262), nên điều này được cho phép một cách đặc biệt, nhưng vì đã nói “được nhận đúng lúc” (Mahāva. 262), nên việc nhận được phép, nên nói “aññatra odissa anuññātā” (ngoại trừ những thứ được cho phép một cách đặc biệt).
Vadhoti muṭṭhippahārakasātāḷanādīhi hiṃsanaṃ, viheṭhananti attho.
Vadho means harming by striking with fists, beating with sticks, etc.; the meaning is tormenting.
Vadho có nghĩa là làm hại bằng cách đánh đấm, tát, v.v., tức là quấy nhiễu.
Viheṭhanatthopi hi vadhasaddo dissati ‘‘attānaṃ vadhitvā vadhitvā’’tiādīsu (pāci. 880).
Indeed, the word vadha is also seen in the sense of tormenting in phrases like "having tormented oneself again and again."
Quả thật, từ vadha cũng được thấy với ý nghĩa quấy nhiễu trong các câu như “tự mình quấy nhiễu, quấy nhiễu” (pāci. 880).
Yathā hi appaṭiggahabhāvasāmaññe satipi pabbajitehi appaṭiggahitabbavatthuvisesabhāvasandassanatthaṃ itthikumāridāsidāsādayo vibhāgena vuttā, evaṃ parassaharaṇabhāvato adinnādānabhāvasāmaññe satipi tulākūṭādayo adinnādānavisesabhāvadassanatthaṃ vibhāgena vuttā, na evaṃ pāṇātipātapariyāyassa vadhassa punaggahaṇe payojanaṃ atthi.
Just as, despite the common nature of non-acceptance, specific items not to be accepted by monastics, such as female children, female slaves, and male slaves, are separately stated for clarification; similarly, despite the common nature of taking what is not given, in the context of taking another's property, things like false scales are separately stated to show specific forms of taking what is not given. There is no purpose in repeating vadha (killing) as a synonym for pāṇātipāta (destruction of life) in this way.
Cũng như, dù có tính chất chung là không nhận, nhưng để chỉ ra các loại vật phẩm đặc biệt mà người xuất gia không nên nhận, đã nói rõ về nữ đồng trinh, nữ tỳ, nam tỳ, v.v. Tương tự, dù có tính chất chung là adinnādāna (không cho mà lấy) do việc lấy của người khác, nhưng để chỉ ra các loại adinnādāna đặc biệt, đã nói rõ về cân điêu, v.v. Như vậy, không có mục đích gì trong việc lặp lại vadha (sự giết hại) vốn là một từ đồng nghĩa của pāṇātipāta (sát sinh).
‘‘Tattha sayaṅkāro, idha paraṃkāro’’ti ca na sakkā vattuṃ ‘‘kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā chappayogā’’ti ca vuttattā.
And it is not possible to say, "self-made here, other-made there," because it is stated, "volition that causes the arising of bodily and verbal actions is of six applications."
Không thể nói rằng “ở đó tự làm, ở đây do người khác làm”, vì đã nói rằng “sáu sự nỗ lực do tác ý khởi lên từ hành động thân và khẩu”.
Tasmā yathāvuttoyeva attho sundarataro.
Therefore, the meaning as stated previously is more excellent.
Do đó, ý nghĩa đã được nói như trên là tốt đẹp hơn.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vadhoti māraṇa’’nti vuttaṃ, tampi pothanameva sandhāyāti ca sakkā viññātuṃ māraṇa-saddassa vihiṃsanepi dissanato.
In the commentary, however, it is said, "vadhoti māraṇaṃ (killing is slaying)," and this can also be understood as referring to striking, since the word "killing" is also seen in the sense of harming.
Tuy nhiên, trong Chú giải đã nói rằng “vadhoti (giết hại) là māraṇa (sự chết)”, điều đó cũng có thể hiểu là chỉ đến sự đánh đập, vì từ māraṇa cũng được thấy trong nghĩa làm hại.
Ettāvatāti ‘‘pāṇātipātaṃ pahāyā’’tiādinā ‘‘chedana…pe… sahasākārā paṭivirato’’ti etaparimāṇena pāṭhena.
By this much means by the passage of this extent, from "abstaining from the destruction of life" to "desisting from cutting... and seizing forcibly."
Đến đây (Ettāvatā) nghĩa là với đoạn văn có chừng mực đó, bắt đầu từ “từ bỏ sát sinh” cho đến “tránh xa sự cắt xén… và các hành vi bạo lực”.
Antarābhedaṃ aggahetvā pāḷiyaṃ āgatanayena chabbīsatisikkhāpadasaṅgahaṃ yebhuyyena sikkhāpadānaṃ avibhattattā cūḷasīlaṃ nāma.
It is called Cūḷasīla (Minor Morality) because it mostly comprises twenty-six precepts without taking into account the intermediate distinctions, in the manner found in the Pāḷi.
Không kể đến các chi tiết bên trong, đây được gọi là Tiểu Giới (cūḷasīlaṃ) theo cách trình bày trong Pāḷi, bao gồm hai mươi sáu giới luật, vì phần lớn các giới luật không được phân chia.
Desanāvasena hi idha cūḷamajjhimādibhāvo adhippeto, na dhammavasena.
For here, the state of minor, medium, etc., is intended in terms of exposition, not in terms of Dhamma.
Thật vậy, ở đây, sự phân loại tiểu, trung, v.v. được đề cập theo cách thuyết giảng, không phải theo pháp.
Tathā hi idha saṅkhittena uddiṭṭhānaṃ sikkhāpadānaṃ avibhattānaṃ vibhajanavasena majjhimasīladesanā pavattā.
Indeed, the exposition of the Middle Morality proceeds by distinguishing the precepts that are here briefly stated and undivided.
Cũng vậy, ở đây, sự thuyết giảng Trung Giới được thực hiện bằng cách phân chia các giới luật đã được tóm tắt và không được phân chia.
Tenevāha ‘‘majjhimasīlaṃ vitthārento’’ti.
That is why it says, "expanding the Middle Morality."
Chính vì thế mà nói “khi trình bày Trung Giới một cách rộng rãi”.
11. Tattha yathāti opammatthe nipāto.
11. Therein, "yathā" is a particle in the sense of comparison.
11. Ở đây, yathā là một từ phụ trong nghĩa so sánh.
Vāti vikappanatthe.
"Vā" is in the sense of option.
Vā là trong nghĩa lựa chọn.
Panāti vacanālaṅkāre.
"Pana" is an embellishment of speech.
Pana là trong nghĩa trang sức lời nói.
Eketi aññe.
"Eke" means others.
Eke là những người khác.
Bhontoti sādhūnaṃ piyasamudāhāro.
"Bhonto" is an affectionate address for good people.
Bhonto là cách gọi thân ái của những người thiện lành.
Sādhavo hi pare ‘‘bhonto’’ti vā, ‘‘devānaṃ piyā’’ti vā ‘‘āyasmanto’’ti vā samālapanti.
For good people address others as "bhonto," or "devānaṃ piyā," or "āyasmanto."
Những người thiện lành gọi người khác là “bhonto”, hoặc “devānaṃ piyā”, hoặc “āyasmanto”.
Yaṃ kiñci pabbajjaṃ upagatā samaṇā. Jātimattena brāhmaṇā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ussāhaṃ katvā mama vaṇṇaṃ vadamānopi puthujjano ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato’’tiādinā parānuddesikanayena vā yathā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇabhāvaṃ paṭijānamānā, parehi ca tathāsambhāviyamānā tadanurūpapaṭipattiṃ ajānanato, asamatthato ca na abhisambhuṇanti, na evamayaṃ, ayaṃ pana samaṇo gotamo sabbathāpi samaṇasāruppapaṭipadaṃ pūresiyevāti evaṃ aññuddesikanayena vā sabbathāpi ācārasīlamattameva vadeyyuṃ, na taduttarinti.
"Samaṇā" are any who have gone forth into homelessness. "Brāhmaṇā" are those by birth alone. This is what is meant: Even an ordinary person who, making an effort, praises me, might speak only of moral conduct, saying "having abandoned the destruction of life, he abstains from the destruction of life," etc., in a manner that refers to others, or in such a way that just as some venerable recluses and brahmins, claiming to be such and being considered so by others, do not fully accomplish the corresponding practice due to not knowing it or being incapable of it, this one is not like that; this recluse Gotama, however, fulfills the practice befitting a recluse in every way—thus, in a manner referring to others, in any case, they would speak only of conduct and morality, and nothing beyond that.
Bất cứ ai đã xuất gia đều là Sa-môn (samaṇā). Bà-la-môn (brāhmaṇā) chỉ do dòng dõi. Điều này có nghĩa là: Ngay cả một phàm phu, khi cố gắng ca ngợi ta, cũng chỉ có thể nói về giới hạnh, chẳng hạn như “từ bỏ sát sinh, tránh xa sát sinh” theo cách gián tiếp, hoặc “như một số quý vị Sa-môn và Bà-la-môn, tự xưng là Sa-môn và Bà-la-môn, được người khác tin là như vậy, nhưng vì không biết hoặc không có khả năng thực hành đúng đắn, họ không thể đạt được điều đó; nhưng vị Sa-môn Gotama này thì không như vậy, ngài đã hoàn thành con đường thực hành phù hợp với Sa-môn trong mọi phương diện”. Hoặc theo cách trực tiếp, họ cũng chỉ có thể nói về giới hạnh mà thôi, không hơn thế.
Bījagāmabhūtagāmasamārambhapade saddakkamena appadhānabhūtopi bījagāmabhūtagāmo niddisitabbatāya padhānabhāvaṃ paṭilabhati.
In the section on undertaking seed-produce and plant-produce, even though seed-produce and plant-produce are secondary in the order of words, they attain primary importance by needing to be pointed out.
Trong đoạn về việc làm hại các loại hạt giống và thực vật, mặc dù các loại hạt giống và thực vật là thứ yếu theo thứ tự từ ngữ, nhưng chúng trở thành chính yếu vì cần phải được chỉ định.
Añño hi saddakkamo añño atthakkamoti āha ‘‘katamo so bījagāmabhūtagāmo’’ti.
For the order of words is one thing, and the order of meaning is another; therefore, it asks, "Which is that seed-produce and plant-produce?"
Vì thứ tự từ ngữ khác với thứ tự ý nghĩa, nên nói “loại hạt giống và thực vật đó là gì?”.
Tasmiñhi vibhatte tabbisayatāya samārambhopi vibhattova hotīti.
For when that is distinguished, the undertaking related to it is also distinguished.
Khi điều đó được phân chia, thì việc làm hại liên quan đến điều đó cũng được phân chia.
Tenevāha bhagavā ‘‘mūlabīja’’ntiādi.
That is why the Blessed One said, "root-seeds," and so on.
Chính vì thế mà Đức Thế Tôn nói “mūlabīja” (hạt giống gốc) v.v.
Mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlaṃ bījaṃ etassātipi mūlabījaṃ. Sesesupi eseva nayo.
Mūlabīja means a root that is a seed, or that which has a root as its seed. The same method applies to the rest.
Gốc chính là hạt giống ( mūlabījaṃ), hoặc cái gì có gốc là hạt giống cũng là mūlabījaṃ. Các trường hợp khác cũng tương tự.
Phaḷubījanti pabbabījaṃ.
Phaḷubīja means joint-seeds.
Phaḷubījaṃ là hạt giống từ đốt.
Paccayantarasamavāye sadisaphaluppattiyā visesakāraṇabhāvato viruhaṇasamatthe sāraphale niruḷho bīja-saddo tadatthasaṃsiddhiyā mūlādīsupi kesuci pavattatīti mūlādito nivattanatthaṃ ekena bīja-saddena visesetvā vuttaṃ ‘‘bījabīja’’nti.
The word "bīja" (seed), established in a pithy fruit capable of sprouting due to its being a special cause for the production of similar fruit in the presence of other conditions, also operates in some roots, etc., for the full accomplishment of its meaning. Hence, to distinguish it from roots, etc., it is specified by one word "bīja," saying "bījabīja" (seed-seeds).
Từ bīja (hạt giống) được dùng để chỉ những quả có chất lượng, có khả năng nảy mầm, do là nguyên nhân đặc biệt của việc tạo ra quả tương tự khi có sự kết hợp của các điều kiện khác; và từ này cũng được dùng cho một số loại như gốc rễ v.v. để hoàn thành ý nghĩa đó. Vì vậy, để phân biệt với gốc rễ v.v., nó được đặc biệt gọi là “bījabīja” (hạt giống của hạt giống) bằng cách thêm từ bīja.
‘‘Rūparūpaṃ, dukkhadukkha’’nti (saṃ. ni. 4.327) ca yathā.
Just as in "form-form" and "suffering-suffering."
Giống như trong “rūparūpaṃ, dukkhadukkhaṃ” (Saṃyutta Nikāya 4.327).
Kasmā panettha bījagāmabhūtagāmaṃ pucchitvā bījagāmo eva vibhattoti?
Why is it that here, after asking about seed-produce and plant-produce, only seed-produce is distinguished?
Vì sao ở đây, sau khi hỏi về các loại hạt giống và thực vật, chỉ có các loại hạt giống được phân chia?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But this should not be seen in that way.
Thật ra, không nên xem xét như vậy.
Nanu avocumha ‘‘mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlaṃ bījaṃ etassātipi mūlabījanti’’.
Did we not say, "a root that is a seed is a mūlabīja, and that which has a root as its seed is also a mūlabīja?"
Chẳng phải chúng ta đã nói rằng “gốc chính là hạt giống (mūlabījaṃ), hoặc cái gì có gốc là hạt giống cũng là mūlabījaṃ” sao?
Tattha purimena bījagāmo niddiṭṭho, dutiyena bhūtagāmo, duvidhopesa sāmaññaniddesena, mūlabījañca mūlabījañca mūlabījanti ekasesanayena vā pāḷiyaṃ niddiṭṭhoti veditabbo.
There, seed-produce is indicated by the former, and plant-produce by the latter, both of which are specified by a general designation, or it should be understood that "mūlabījañca mūlabījañca mūlabījaṃ" is stated in the Pāḷi by the ekasesa method (ellipsis of one of two identical terms).
Ở đó, loại hạt giống được chỉ định bởi nghĩa thứ nhất, và loại thực vật bởi nghĩa thứ hai, cả hai đều là một cách chỉ định chung, hoặc được chỉ định trong Pāḷi theo cách ekasesa (một phần còn lại) là mūlabījañca mūlabījañca mūlabījaṃ (hạt giống gốc và hạt giống gốc là hạt giống gốc).
Tenevāha ‘‘sabbañheta’’ntiādi.
That is why it says, "all this," and so on.
Chính vì thế mà nói “sabbañhetaṃ” (tất cả điều này) v.v.
Sammā kilese likhatīti sallekho, suttantanayena paṭipatti.
Sallekha means "it scrapes off defilements well," which is practice according to the Sutta method.
Sự cạo gọt (sammā kilese likhatīti) các phiền não một cách đúng đắn được gọi là sallekho (sự cạo gọt), tức là sự thực hành theo Suttanta.
Pariyāyati kappīyatīti pariyāyo, kappiyavācānusārena paṭipatti.
Pariyāya means "it is fit or suitable by way of," which is practice in accordance with permissible speech.
Cái gì được phép (pariyāyati kappīyatīti) được gọi là pariyāyo (sự được phép), tức là sự thực hành theo lời nói được phép.
Kilesehi āmasitabbato āmisaṃ, yaṃ kiñci upabhogārahaṃ vatthu.
Āmisa means "that which is to be touched by defilements," which is any object suitable for enjoyment.
Cái gì bị phiền não chạm đến (kilesehi āmasitabbato) được gọi là āmisaṃ (vật thực), tức là bất cứ vật gì thích hợp để thọ dụng.
Tenevāha ‘‘āmisanti vuttāvasesa’’nti.
That is why it says, "āmisa means the remainder of what is stated."
Chính vì thế mà nói “āmisaṃ là phần còn lại đã được nói”.
Nayadassanañhetaṃ sannidhivatthūnaṃ.
This is a way of seeing concerning stored objects.
Đây là một cách trình bày về các vật dụng tích trữ.
Udakakaddameti udake ca kaddame ca.
Udakakaddame means in water and in mud.
Udakakaddame có nghĩa là trong nước và trong bùn.
Acchathāti nisīdatha.
Acchathā means you sit.
Acchathā có nghĩa là hãy ngồi.
Gīvāyāmakanti gīvaṃ āyamitvā, yathā ca bhutte atibhuttatāya gīvā āyamitabbāva hoti, evanti attho.
Gīvāyāmakaṃ means stretching the neck, and the meaning is just as the neck must be stretched when one has eaten too much.
Gīvāyāmakaṃ có nghĩa là duỗi cổ, và có nghĩa là giống như khi ăn quá no thì cổ phải được duỗi ra.
Catubhāgamattanti kuḍubamattaṃ.
Catubhāgamattaṃ means a kuḍuba measure.
Catubhāgamattaṃ có nghĩa là khoảng một kudubha.
‘‘Kappiyakuṭiya’’ntiādi vinayavasena vuttaṃ.
"Kappiyakuṭiya" (in a permissible hut), etc., is stated according to the Vinaya.
“Kappiyakuṭiya” (túp lều được phép) v.v. được nói theo Vinaya.
13. Ettakampīti vinicchayavicāraṇāvatthukittanampi.
13. Ettakampī means even the recounting of the subject of investigation and deliberation.
13. Ettakampī có nghĩa là việc trình bày vấn đề cần xem xét và suy xét.
Payojanamattamevāti padatthayojanamattameva.
Payojanamattamevā means merely the connection of words.
Payojanamattamevā có nghĩa là chỉ là sự giải thích ý nghĩa của từ.
Yassa pana padassa vitthārakathaṃ vinā na sakkā attho viññātuṃ, tattha vitthārakathāpi padatthasaṅgahameva gacchati.
However, if the meaning of a word cannot be understood without an elaborate explanation, then even an elaborate explanation falls under the scope of the meaning of the word.
Tuy nhiên, đối với những từ mà không thể hiểu ý nghĩa nếu không có lời giải thích chi tiết, thì lời giải thích chi tiết đó cũng thuộc về phần giải thích ý nghĩa của từ.
Kutūhalavasena pekkhitabbato pekkhā, naṭasatthavidhinā naṭānañca payogo.
Pekkhā means that which is to be seen out of curiosity, which is the performance of actors with the skill of actors.
Cái gì đáng để xem vì tò mò được gọi là pekkhā (sự xem), tức là sự biểu diễn của các diễn viên theo các quy tắc sân khấu.
Naṭasamūhena pana janasamūhe karaṇavasena ‘‘naṭasamajja’’nti vuttaṃ, sārasamāse ‘‘pekkhā maha’’nti vuttaṃ.
However, "naṭasamajja" (assemblage of actors) is stated with reference to a performance by a group of actors for a crowd of people; in Sārasamāsa, it is called "pekkhā mahaṃ" (great spectacle).
Tuy nhiên, khi một nhóm diễn viên biểu diễn trước công chúng, điều đó được gọi là “naṭasamajja” (hội diễn của diễn viên), trong Sārasamāsa thì được gọi là “pekkhā maha” (đại hội xem).
Ghanatāḷaṃ nāma daṇḍamayatāḷaṃ, silāsalākatāḷaṃ vā.
Ghanatāḷaṃ is a stick-drum or a stone-slab drum.
Ghanatāḷaṃ là một loại nhạc cụ gõ bằng gậy, hoặc bằng đá và thanh gỗ.
Eketi sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca.
Eke means the teachers of Sārasamāsa and the residents of Uttaravihāra.
Eke là các vị thầy của Sārasamāsa, và những người sống ở Uttaravihāra.
Yathā cettha, evaṃ ito paresupi ‘‘eke’’ti āgataṭṭhānesu.
Just as here, so too in other places where "eke" appears.
Cũng như ở đây, các nơi khác có từ “eke” cũng tương tự.
Caturassaambaṇakatāḷaṃ nāma rukkhasāradaṇḍādīsu yena kenaci caturassaambaṇakaṃ katvā catūsu passesu cammena onandhitvā katavāditaṃ.
Caturassaambaṇakatāḷaṃ means a drum made by shaping any piece of hard wood from a tree or similar material into a square and stretching hides over its four sides.
Caturassaambaṇakatāḷaṃ là một loại nhạc cụ được làm bằng cách tạo ra một hình vuông hoặc hình chữ nhật từ thân cây cứng hoặc gậy, sau đó bọc da ở bốn mặt và chơi.
Abbhokkiraṇaṃ raṅgabalīkaraṇaṃ, yā ‘‘nandī’’ti vuccati.
Abbhokkiraṇaṃ is the scattering of offerings on the stage, which is called "nandī" (rejoicing).
Abbhokkiraṇaṃ là việc rải màu sắc, tức là cái được gọi là “nandī” (sự vui mừng).
Sobhanakaranti sobhanakaraṇaṃ, ‘‘sobhanagharaka’’nti sārasamāse vuttaṃ.
Sobhanakaraṃ means "making beautiful," it is called "sobhanagharaka" in Sārasamāsa.
Sobhanakaraṃ là việc làm cho đẹp, trong Sārasamāsa thì gọi là “sobhanagharaka” (ngôi nhà đẹp).
Caṇḍālānamidanti caṇḍālaṃ. Sāṇe udakena temetvā aññamaññaṃ ākoṭanakīḷā sāṇadhovanaṃ.
Caṇḍālaṃ means "this belongs to the Caṇḍālas." Sāṇadhovanaṃ is a game of striking each other after soaking hemp cloth in water.
Đây là của những người Caṇḍāla, nên gọi là caṇḍālaṃ. Trò chơi đánh nhau bằng cách nhúng vải gai vào nước rồi đánh nhau được gọi là sāṇadhovanaṃ.
Indajālenāti aṭṭhidhovanamantaṃ parijappitvā yathā pare aṭṭhīniyeva passanti, evaṃ tacādīnaṃ antaradhāpanamāyāya.
By means of an illusion means, having muttered a bone-washing spell, by an illusion causing others to see only bones, thus making skin, etc., disappear.
Indajālenā là sự che giấu da thịt v.v. bằng ảo thuật, sau khi niệm chú rửa xương, để người khác chỉ thấy xương.
Sakaṭabyūhādīti ādi-saddena cakkapadumakaḷīrabyūhādiṃ saṅgaṇhāti.
Sakaṭabyūha, etc. – by the word " etc.", it includes formations like those of wheels, lotuses, and shoots.
Sakaṭabyūhādī (dàn trận hình xe) với từ ādi (v.v.) bao gồm các dàn trận hình bánh xe, hình hoa sen, hình chồi cây v.v.
14. Padānīti sārīnaṃ patiṭṭhānaṭṭhānāni.
14. Padāni are the setting-down places for the pieces.
14. Padānī là những vị trí mà các quân cờ đứng.
Dasapadaṃ nāma dvīhi pantīhi vīsatiyā padehi kīḷanajūtaṃ.
Dasapada is a game of chance played with twenty squares in two rows.
Dasapadaṃ là trò cờ bạc được chơi với hai hàng và hai mươi ô.
Pāsakaṃ vuccati chasu passesu ekekaṃ yāva chakkaṃ dassetvā katakīḷanakaṃ, taṃ vaḍḍhetvā yathāladdhaṃ ekakādivasena sāriyo apanentā upanentā ca kīḷanti.
Pāsaka refers to a game played by showing one up to six on six sides, which is then expanded, and pieces are moved away and brought near according to what is obtained, like ones, etc.
Pāsakaṃ là một con xúc xắc được làm để hiển thị từ một đến sáu chấm trên sáu mặt, người ta chơi bằng cách tung nó và di chuyển các quân cờ vào hoặc ra theo số điểm nhận được.
Ghaṭena kīḷā ghaṭikāti eke.
Some say a game played with a pot is ghaṭikā.
Một số người cho rằng trò chơi với ghaṭa (bình) là ghaṭikā.
Bahūsu salākāsu visesarahitaṃ ekaṃ salākaṃ gahetvā tāsu pakkhipitvā puna tasseva uddharaṇaṃ salākahatthanti eke.
Some say that taking one unmarked stick from many sticks, placing it among them, and then drawing out that same stick is salākahattha.
Một số người nói rằng salākahattha (thăm dò bằng que) là việc lấy một que không có dấu hiệu đặc biệt trong số nhiều que, đặt nó vào đó, rồi lại rút chính que đó ra.
Paṇṇena vaṃsākārena katā nāḷikā. Tenevāha ‘‘taṃ dhamantā’’ti.
Nāḷikā is made from leaves in the shape of bamboo. Therefore, it is said, " blowing into it."
Nāḷikā (ống) được làm bằng lá tre theo hình dạng ống tre. Vì vậy,* nói ‘thổi vào đó’.
‘‘Pucchantassa mukhāgataṃ akkharaṃ gahetvā naṭṭhamutti lābhālābhādijānanakīḷā akkharikā’’tipi vadanti.
They also say that akkharikā is a game of knowing loss, gain, etc., by taking a letter that comes to the mouth of the questioner.
Một số người cũng nói rằng akkharikā (trò chơi chữ) là một trò chơi mà người ta lấy một chữ cái từ miệng của người hỏi để biết về sự mất mát, giải thoát, lợi lộc, tổn thất, v.v.
‘‘Vāditānurūpaṃ naccanaṃ gāyanaṃ vā yathāvajjaṃ’’ tipi vadanti.
They also say that dancing or singing corresponding to the playing of an instrument is yathāvajja.
Một số người cũng nói rằng yathāvajjaṃ (theo điệu nhạc) là múa hoặc hát phù hợp với nhạc cụ được chơi.
‘‘Evaṃ kate jayo bhavissati, aññathā parājayo’’ti jayaparājaye purakkhatvā payogakaraṇavasena parihārapathādīnampi jūtapamādaṭṭhānabhāvo veditabbo.
It should be understood that even methods of avoiding danger, etc., come under the category of gambling and negligence, when employed with the intention of victory or defeat, thinking, "If done this way, there will be victory; otherwise, defeat."
Cần hiểu rằng các trò chơi như parihārapatha (trò chơi cờ) cũng được coi là jūtapamādaṭṭhāna (nơi gây ra sự lơ đễnh do cờ bạc) theo cách sử dụng chúng để đặt cược vào thắng thua, với ý nghĩ ‘nếu làm thế này thì sẽ thắng, nếu không thì sẽ thua’.
Paṅgacīrādīhipi vaṃsādīhi kātabbakiccasiddhiasiddhijayaparājayāvaho payogo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
It should be seen that even the use of broken potsherds, etc., or bamboos, etc., that bring about success or failure, victory or defeat in tasks, has been mentioned.
Cũng cần hiểu rằng việc sử dụng các vật liệu như paṅgacīra (vải vụn) và tre để dự đoán thành công hay thất bại, thắng hay thua, cũng được đề cập.
‘‘Yathāvajja’’nti ca kāṇādīhi sadisatākāradassanehi jayaparājayavasena jūtakīḷitabhāvena vuttaṃ.
And yathāvajja is mentioned as a form of gambling through showing similarities with defects, etc., based on victory and defeat.
Và ‘‘yathāvajja’’ được nói đến như một trò chơi cờ bạc dựa trên thắng thua, bằng cách thể hiện sự tương đồng với các vật thể như kāṇa (vật bị lỗi).
15. Vāḷarūpānīti āharimāni vāḷarūpāni.
15. Animal figures are artificial animal figures.
15. Vāḷarūpāni (hình thú hoang) là những hình thú hoang được mang đến.
‘‘Akappiyamañcova pallaṅko’’ti sārasamāse.
In the Sārasamāsa, " pallaṅka is simply an unallowable couch."
Trong Sārasamāsa, pallaṅko (ghế dài) được định nghĩa là ‘chỉ là giường không thích hợp’.
Vānavicittanti bhitticchadādivasena vānena vicitraṃ.
Woven with various patterns means varied with weaving in the manner of walls and roofs, etc.
Vānavicitta (trang trí bằng dây leo) là được trang trí bằng dây leo theo cách như tường hoặc mái che.
Rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlānaṃ vasena tiṇṇaṃ tūlānaṃ. Uddalomiyaṃ kecīti sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca.
Three kinds of stuffing are by way of tree stuffing, creeper stuffing, and cotton stuffing. " Some" here refers to the Sārasamāsa teachers and the residents of Uttaravihāra.
Tiṇṇaṃ tūlānaṃ (ba loại bông) là bông từ cây, bông từ dây leo, và bông từ cây poṭakī. Keci (một số người) ở đây là các vị thầy Sārasamāsa và cư dân Uttaravihāra.
Tathā ekantalomiyaṃ.
Similarly, single-sided wool.
Tương tự, lông cừu nguyên chất.
Koseyyakaṭṭissamayanti koseyyakassaṭamayaṃ.
Koseyya and silk means made of silk and wool.
Koseyyakaṭṭissamaya (làm từ lụa và bông) là làm từ lụa và bông.
Suddhakoseyyanti ratanaparisibbanarahitaṃ.
Pure silk means without being embroidered with gems.
Suddhakoseyya (lụa nguyên chất) là lụa không thêu đá quý.
‘‘Ṭhapetvā tūlika’’nti etena ratanaparisibbanarahitāpi tūlikā na vaṭṭatīti dīpeti.
By " excepting the cotton mattress", it is indicated that even a cotton mattress not embroidered with gems is not allowable.
Với cụm từ ‘‘ṭhapetvā tūlika’’ (trừ bông),* muốn chỉ ra rằng ngay cả bông không thêu đá quý cũng không được phép.
‘‘Ratanaparisibbitānī’’ti iminā yāni ratanaparisibbitāni, tāni bhūmattharaṇavasena, yathānurūpaṃ mañcapīṭhādīsu ca upanetuṃ vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti.
By " embroidered with gems", it is indicated that those embroidered with gems are allowable as floor coverings, and also for beds and chairs as appropriate.
Với cụm từ ‘‘ratanaparisibbitānī’’ (được thêu đá quý),* muốn chỉ ra rằng những thứ được thêu đá quý thì được phép dùng làm thảm trải sàn, và cũng được phép dùng trên giường, ghế, v.v., tùy theo sự phù hợp.
Ajinacammehīti ajinamigacammehi.
With deer hides means with antelope hides.
Ajinacammehī (bằng da linh dương) là bằng da linh dương.
Tāni kira cammāni sukhumāni, tasmā dupaṭṭatipaṭṭāni katvā sibbanti.
These hides are said to be soft; therefore, they are sewn by making them two- or three-layered.
Những tấm da đó được cho là mềm mại, vì vậy chúng được may thành hai hoặc ba lớp.
Tena vuttaṃ ‘‘ajinappaveṇī’’ti.
Therefore, it is said, " a rug of deer hide."
Vì thế,* nói ‘‘ajinappaveṇī’’ (thảm da linh dương).
Vuttanayenāti vinaye vuttanayena.
In the manner stated means in the manner stated in the Vinaya.
Vuttanayenā (theo cách đã nói) là theo cách đã nói trong Vinaya.
17. Duggatito saṃsārato ca niyyāti etenāti niyyānaṃ, saggamaggo mokkhamaggo ca.
17. That by which one goes forth from a bad destination and from saṃsāra is niyyāna; it is the path to heaven and the path to liberation.
17. Niyyānaṃ (sự thoát ly) là con đường dẫn đến sự thoát ly khỏi khổ cảnh và luân hồi, tức là con đường đến cõi trời và con đường giải thoát.
Taṃ niyyānaṃ arahati, niyyāne vā niyuttā, niyyānaṃ vā phalabhūtaṃ etissā atthīti niyyānikā, vacīduccaritasaṃkilesato niyyātīti vā ī-kārassa rassattaṃ, ya-kārassa ca ka-kāraṃ katvā niyyānikā, cetanāya saddhiṃ samphappalāpā veramaṇi.
That which is worthy of niyyāna, or is assigned to niyyāna, or has niyyāna as its fruit, is niyyānikā; or, by shortening the long ī and changing 'ya' to 'ka', niyyānikā means that which departs from defilement of wrong speech, i.e., abstinence from frivolous talk accompanied by volition.
Niyyānikā (có tính thoát ly) là xứng đáng với sự thoát ly đó, hoặc được giao phó cho sự thoát ly, hoặc có sự thoát ly như một kết quả. Hoặc, niyyānikā là sự kiêng cữ khỏi ác hạnh lời nói bị ô nhiễm, với việc nguyên âm ī được rút ngắn và phụ âm ya được thay bằng ka.
Tappaṭipakkhato aniyyānikā, tassā bhāvo aniyyānikattaṃ, tasmā aniyyānikattā.
Its opposite is aniyyānikā; the state of being so is aniyyānikatta. Therefore, due to being aniyyānikatta.
Ngược lại, aniyyānikā (không có tính thoát ly), và trạng thái đó là aniyyānikattaṃ (tính không có thoát ly), do đó aniyyānikattā (vì tính không có thoát ly).
Tiracchānabhūtāti tirokaraṇabhūtā.
Tiracchānabhūtā means that which is a hindrance.
Tiracchānabhūtā (mang tính ngang trái) là mang tính làm cho trở nên ngang trái.
Kammaṭṭhānabhāveti aniccatāpaṭisaṃyuttacatusaccakammaṭṭhānabhāve.
In the aspect of meditation subject means in the aspect of the four Noble Truths meditation subject connected with impermanence.
Kammaṭṭhānabhāve (trong trạng thái đối tượng thiền định) là trong trạng thái đối tượng thiền định về Tứ Diệu Đế liên quan đến vô thường.
Saha atthenāti sātthakaṃ, hitapaṭisaṃyuttanti attho.
With meaning means sātthakaṃ, meaning connected with benefit.
Cùng với ý nghĩa là sātthakaṃ (có ý nghĩa), tức là có lợi ích.
Visikhāti gharasanniveso, visikhāgahaṇena ca tannivāsino gahitā ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu viya.
Visikhā means a residential area; by taking visikhā, the residents thereof are also taken, as in "the village has come."
Visikhā (đường phố) là khu dân cư. Và khi nói visikhā, những người cư trú ở đó cũng được bao gồm, giống như trong các câu ‘ngôi làng đã đến’.
Tenevāha ‘‘sūrā samatthā’’ti, ‘‘saddhā pasannā’’ti ca.
Therefore, it is said, "brave and capable," and "faithful and serene."
Vì vậy,* nói ‘‘sūrā samatthā’’ (những người dũng cảm, có năng lực) và ‘‘saddhā pasannā’’ (những người có đức tin, hoan hỷ).
Kumbhaṭṭhānāpadesena kumbhadāsiyo vuttāti āha ‘‘kumbhadāsīkathā vā’’ti.
Pot-maids are mentioned by the reference to a pot-place, so it is said, " or stories of pot-maids."
Các nữ tì mang bình nước được nói đến bằng cách ẩn dụ về nơi đặt bình nước, nên* nói ‘‘kumbhadāsīkathā vā’’ (hoặc câu chuyện về nữ tì mang bình nước).
Uppattiṭhitisambhārādivasena lokaṃ akkhāyatīti lokakkhāyikā.
That which describes the world in terms of its arising, existing, resources, etc., is lokakkhāyikā.
Lokakkhāyikā (người kể chuyện thế gian) là người kể chuyện về thế gian theo sự phát sinh, tồn tại, các yếu tố cấu thành, v.v.
20. Tividhenāti sāmantajappanairiyāpathasannissitapaccayapaṭisevanabhedato tippakārena.
20. In three ways means in three kinds, by the distinction of flattering, livelihood based on postures, and partaking of requisites.
20. Tividhenā (bằng ba cách) là bằng ba loại: thì thầm với người thân, tư thế, và việc sử dụng các yếu tố hỗ trợ.
Vimhāpayantīti ‘‘aho acchariyapuriso’’ti attani paresaṃ vimhayaṃ uppādenti.
Vimhāpayantī means causing others to feel wonder, thinking, "Oh, what a wonderful person!"
Vimhāpayantī (làm cho kinh ngạc) là làm phát sinh sự kinh ngạc trong người khác về bản thân, rằng ‘Ôi, thật là một người phi thường!’.
Lapantīti attānaṃ, dāyakaṃ vā ukkhipitvā yathā so kiñci dadāti, evaṃ ukkācetvā kathenti.
Lapantī means praising themselves or the donor, and speaking in an enticing way so that they give something.
Lapantī (nói chuyện) là tự ca ngợi bản thân hoặc người bố thí để khuyến khích họ bố thí.
Nimittena caranti, nimittaṃ vā karontīti nemittikā nimittanti ca paresaṃ paccaya dānasaññuppādakaṃ kāyavacīkammaṃ vuccati.
Those who move by signs, or make signs, are nemittikā. And "nimitta" refers to bodily or verbal actions that cause others to have the perception of giving requisites.
Họ đi lại bằng dấu hiệu, hoặc tạo ra dấu hiệu, gọi là nemittikā (người xem dấu hiệu). Dấu hiệu (nimitta) là hành động thân thể hoặc lời nói tạo ra ý nghĩ bố thí vật phẩm cho người khác.
Nippiṃsantīti nippesā, nippesāyeva nippesikā, nippesoti ca saṭhapuriso viya lābhasakkāratthaṃ akkosakhuṃsanuppaṇḍanaparapiṭṭhimaṃsikatādi.
Those who revile are nippesā; nippesā themselves are nippesikā. And nippesa refers to reviling, scorn, slander, backbiting, etc., like a villain, for the sake of gain and honour.
Họ chê bai là nippesā (sự chê bai), chính sự chê bai là nippesikā (người chê bai). Nippesa là những hành động như lăng mạ, giễu cợt, chế nhạo, nói xấu sau lưng người khác, v.v., giống như một người xảo quyệt vì lợi lộc và sự kính trọng.
21. Aṅgāni ārabbha pavattattā aṅgasahacaritaṃ satthaṃ ‘‘aṅga’’nti vuttaṃ.
21. A text that arises concerning bodily limbs is called "aṅga" because it is associated with limbs.
21. ‘‘Aṅga’’ (chi) được nói đến là một bộ kinh liên quan đến các chi, vì nó được phát sinh từ các chi.
Nimittanti etthāpi eseva nayo.
Nimitta also follows the same principle here.
Đối với Nimitta (dấu hiệu) cũng vậy.
Keci pana ‘‘aṅganti aṅgavikāra’’nti vadanti, paresaṃ aṅgavikāradassanenāpi lābhālābhādivijjāti.
Some, however, say, " Aṅga means bodily distortion," referring to the knowledge of gain or loss, etc., through observing others' bodily distortions.
Tuy nhiên, một số người nói rằng ‘‘aṅga’’ (chi) là ‘sự biến đổi của chi’, tức là sự biến đổi của chi của người khác cũng là một loại kiến thức về lợi lộc, tổn thất, v.v.
Paṇḍurājāti dakkhiṇāmadhurādhipati.
Paṇḍurājā refers to the king of Southern Madhurā.
Paṇḍurājā (Vua Paṇḍu) là vua của Nam Madhura.
‘‘Mahantāna’’nti etena appakaṃ nimittaṃ, mahantaṃ nimittaṃ uppātoti dasseti.
By " of great ones," it shows that small signs, great signs, and portents exist.
Với cụm từ ‘‘mahantāna’’ (của những điều lớn lao),* muốn chỉ ra rằng có những dấu hiệu nhỏ và những dấu hiệu lớn, tức là điềm báo.
Idaṃ nāma passatīti yo vasabhaṃ kuñjaraṃ pāsādaṃ pabbataṃ vā āruḷhaṃ supine attānaṃ passati, tassa idaṃ nāma phalaṃ hotīti.
He sees such and such means that if one sees oneself in a dream ascending a bull, an elephant, a palace, or a mountain, such and such a result will follow for him.
Idaṃ nāma passatī (người này thấy điều này) là: nếu một người thấy mình trong giấc mơ cưỡi bò đực, voi, lên cung điện hoặc núi, thì người đó sẽ có kết quả này.
Supinakanti supinasatthaṃ.
Supinaka means the science of dreams.
Supinaka (giải mộng) là khoa học về giấc mơ.
Aṅgasampattivipattidassanamattena ādisanaṃ vuttaṃ ‘‘aṅga’’nti iminā, ‘‘lakkhaṇa’’nti iminā pana mahānubhāvatānipphādakaaṅgalakkhaṇavisesadassanenāti ayametesaṃ visesoti.
The instruction given by merely showing the perfection and imperfection of bodily marks is meant by "aṅga." However, by "lakkhaṇa," it is meant by showing specific bodily marks that produce great power. This is the difference between them.
Sự khác biệt giữa hai từ này là: ‘‘aṅga’’ (chi) được nói đến là sự chỉ dẫn bằng cách chỉ ra sự hoàn hảo hay khiếm khuyết của các chi; còn ‘‘lakkhaṇa’’ (tướng) là sự chỉ dẫn bằng cách chỉ ra các tướng đặc biệt trên các chi tạo ra uy lực lớn.
Ahateti nave.
Ahate means new.
Ahate (mới) là mới.
Ito paṭṭhāyāti devarakkhasamanussādibhedena vividhavatthabhāge ito vā etto vā sañchinne idaṃ nāma bhogādi hotīti.
From this point onwards means that if a piece of an object, divided into various parts by gods, demons, humans, etc., is cut off from here or there, such and such a possession, etc., will result.
Ito paṭṭhāyā (từ đây trở đi) là: khi một phần của vật thể được cắt ra từ đây hoặc từ đó, theo sự phân loại thành chư thiên, Dạ Xoa, con người, v.v., thì sẽ có tài sản này, v.v.
Dabbihomadīni homassupakaraṇādivisesehi phalavisesadassanavasena pavattāni.
Dabbihoma, etc., pertain to showing various results through specific implements for oblation, etc.
Dabbihomādīni (lễ tế bằng muỗng, v.v.) là những lễ tế được thực hiện để chỉ ra các kết quả khác nhau bằng cách sử dụng các loại dụng cụ tế lễ khác nhau.
Aggihomaṃ vuttāvasesasādhanavasena pavattaṃ homaṃ.
Aggihoma is an oblation performed for the accomplishment of residual matters that have been mentioned.
Aggihomaṃ (lễ tế lửa) là lễ tế được thực hiện bằng các phương tiện đã nói ở trên.
Aṅgalaṭṭhinti sarīraṃ.
Aṅgalaṭṭhi means the body.
Aṅgalaṭṭhi (gậy chi) là cơ thể.
Abbhino satthaṃ abbheyyaṃ, māsurakkhena kato gantho māsurakkho.
The science of clouds is abbheyyaṃ; the treatise made by Māsurakkha is māsurakkho.
Bộ kinh về mây là abbheyyaṃ. Cuốn sách được biên soạn bởi Māsurakkha là māsurakkho.
Bhūrivijjā sassabuddhikaraṇavijjāti sārasamāse.
In Sārasamāsa, bhūrivijjā is the science that produces abundant intelligence.
Trong Sārasamāsa, Bhūrivijjā (kiến thức rộng lớn) là kiến thức làm cho trí tuệ sắc bén.
Sapakkhaka…pe… catuppadānanti piṅgalamakkhikādisapakkhaka gharagolikādiapakkhakadevamanussakoñcādidvipadakakaṇṭakajambukādicatuppadānaṃ.
Winged… etc… four-footed animals means winged animals like gnats and flies, wingless animals like house lizards, two-footed animals like gods, humans, and cranes, and four-footed animals like jackals and hyenas.
Sapakkhaka…pe… catuppadāna (có cánh…v.v… và bốn chân) là các loài có cánh như chim sẻ, ruồi, các loài không cánh như thằn lằn nhà, các loài hai chân như chư thiên, con người, sếu, và các loài bốn chân như nhím, chó rừng.
25. Dhārānupavecchanaṃ vassanaṃ.
25. ‘‘The continuous pouring of rain’’ means raining.
25. Dhārānupavecchanaṃ (sự rơi liên tục của dòng nước) là mưa.
Hatthena adhippetaviññāpanaṃ hatthamuddā, taṃ pana aṅgulisaṅkocanena gaṇanāyeva.
Making known one’s intention with the hand is a ‘‘hand gesture’’; it is, in fact, merely counting by contracting the fingers.
Hatthamuddā (thủ ấn) là việc truyền đạt ý định bằng tay, và đó chính là việc đếm bằng cách co các ngón tay.
Pārasika milakkhakādayo viya navantavasena gaṇanā acchiddakagaṇanā.
Counting without interruption, like the Persians and other barbarians, is uninterrupted counting.
Việc đếm theo cách không có số cuối cùng, như những người Ba Tư, man di, v.v., là sự đếm không gián đoạn.
Saṭuppādanādī ti ādi-saddena vokalanabhāgahārādike saṅgaṇhāti.
By the term etc. in saṭuppādanādi (producing sixty etc.), subtraction, division, and so forth are included.
Với từ "v.v." trong "Saṭuppādanādi" (sự tạo ra sáu, v.v.), bao gồm việc chia nhỏ, chia phần, v.v.
Cintāvasenāti vatthuṃ anusandhiñca sayameva cirena cintetvā karaṇavasena cintākavi veditabbo, kiñci sutvā sutena assutaṃ anusandhetvā karaṇavasena sutakavi, kañci atthaṃ upadhāretvā tassa saṅkhipanavitthāraṇādivasena atthakavi, yaṃ kiñci parena kataṃ kabbaṃ nāṭakaṃ vā disvā taṃ sadisameva aññaṃ attano ṭhānuppattikapaṭibhānena karaṇavasena paṭibhānakavi veditabbo.
By cintāvasena (by means of thought), one should understand cintākavi (a poet of thought) as one who, by oneself, long reflects on a theme and its connection, and then composes; sutakavi (a poet of hearing) as one who, having heard something, connects the unheard with what was heard, and then composes; atthakavi (a poet of meaning) as one who, having observed some meaning, composes by way of summarizing or elaborating it; and paṭibhānakavi (an extemporaneous poet) as one who, having seen some poem or drama composed by another, composes another similar to it by means of one's own immediate inspiration.
Do tự mình suy nghĩ lâu về cốt truyện và sự liên kết, rồi làm ra, nên được gọi là thi sĩ tư duy (cintākavi); do nghe điều gì đó, rồi từ điều đã nghe mà liên kết với điều chưa nghe, rồi làm ra, nên được gọi là thi sĩ nghe (sutakavi); do quán xét một ý nghĩa nào đó, rồi theo cách tóm tắt, mở rộng, v.v. ý nghĩa đó, nên được gọi là thi sĩ ý nghĩa (atthakavi); do thấy một tác phẩm thơ ca hay kịch nào đó do người khác làm, rồi tự mình làm một tác phẩm khác tương tự bằng sự ứng biến tức thì, nên được gọi là thi sĩ ứng biến (paṭibhānakavi).
26. Pariggahabhāvena dārikāya gaṇhāpanaṃ āvāhanaṃ. Tathā dāpanaṃ vivāhanaṃ. Desantare diguṇatiguṇādigahaṇavasena bhaṇḍappayojanaṃ payogo. Tattha vā aññattha vā yathākālaparicchedaṃ vaḍḍhigahaṇavasena payojanaṃ uddhāro. ‘‘Bhaṇḍamūlarahitānaṃ vāṇijjaṃ katvā ettakenudayena saha mūlaṃ dethāti dhanadānaṃ payogo, tāvakālikadānaṃ uddhāro’’ti ca vadanti.
26. To cause a girl to be taken as one's possession is āvāhana (taking a bride). Likewise, to give her away is vivāhana (giving a bride). Investing goods in another country with the aim of receiving double or triple, etc., is payoga (investment). In that country or elsewhere, investing with the aim of receiving interest according to a specified time is uddhāra (loan at interest). It is also said: "Giving money to those without capital, saying, 'Trade with this, and return the capital with such and such profit,' is payoga (investment); a temporary loan is uddhāra (loan)."
26. Việc khiến một cô gái được nhận về do sự nắm giữ là āvāhanaṃ (lễ rước dâu). Tương tự, việc gả đi là vivāhanaṃ (lễ gả con gái). Việc cho vay hàng hóa để nhận lại gấp đôi, gấp ba, v.v. ở xứ khác là payogo (cho vay). Việc cho vay để nhận lời lãi theo thời gian quy định ở đó hoặc ở nơi khác là uddhāro (cho vay nặng lãi). Người ta cũng nói: "Việc cho vay tiền để buôn bán cho những người không có vốn, rồi bảo: 'Hãy trả lại vốn cùng với lợi nhuận chừng này', là payogo; việc cho vay tạm thời là uddhāro."
Tīhi kāraṇehīti ettha vātena, pāṇakehi vā gabbhe vinassante na purimakammunā okāso kato, tappaccayā kammaṃ vipaccati.
Regarding tīhi kāraṇehi (by three causes), if the fetus is destroyed by wind or by insects, an opportunity was not made by prior kamma, and due to that, the kamma matures.
Ở đây, với "ba nguyên nhân", khi thai nhi bị hủy hoại bởi gió hoặc côn trùng, đó không phải là do nghiệp quá khứ đã tạo cơ hội, mà do duyên đó mà nghiệp chín muồi.
Sayameva pana kammunā okāse kate na ekantena vāto pāṇakā vā apekkhitabbāti kammassa visuṃ kāraṇabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ.
However, when an opportunity is made by kamma itself, wind or insects are not absolutely necessary, thus the independence of kamma as a cause should be understood.
Nhưng khi nghiệp tự tạo cơ hội, thì không nhất thiết phải dựa vào gió hay côn trùng, nên cần hiểu rằng nghiệp được nói là một nguyên nhân riêng biệt.
Nibbāpanīyanti upasamakaraṃ.
Nibbāpanīya means that which brings about cessation.
Nibbāpanīyaṃ có nghĩa là làm dịu đi.
Paṭikammanti yathā te na khādanti, tathā paṭikaraṇaṃ.
Paṭikamma means counteracting in such a way that they do not eat.
Paṭikammaṃ có nghĩa là làm cho chúng không ăn.
Parivattanatthanti āvudhādinā saha ukkhittahatthassa ukkhipanavasena parivattanatthaṃ.
Parivattanattha means for the purpose of overturning, by way of lifting a raised hand along with a weapon and so forth.
Parivattanatthaṃ có nghĩa là để xoay chuyển, theo cách nâng tay đã giơ lên cùng với vũ khí, v.v.
Icchitatthassa devatāya kaṇṇe kathanavasena jappanaṃ kaṇṇajappananti.
Whispering one's desired matter into the ear of a deity is kaṇṇajappana (ear-whispering).
Việc thì thầm vào tai vị thần để cầu xin điều mong muốn là kaṇṇajappanaṃ (thì thầm vào tai).
Ādiccapāricariyāti karavīramālāhi pūjaṃ katvā sakaladivasaṃ ādiccābhimukhāvaṭṭhānena ādiccassa paricaraṇaṃ.
Ādiccapāricariyā is serving the sun by making offerings with karavīra garlands and standing facing the sun for the entire day.
Ādiccapāricariyā có nghĩa là cúng dường mặt trời bằng vòng hoa karavīra và phục vụ mặt trời bằng cách đứng đối diện với mặt trời suốt cả ngày.
‘‘Siravhāyana’’nti keci paṭhanti, tassatthomantaṃ parijappitvā sirasā icchitassa atthassa avhāyananti.
Some read "siravhāyana"; its meaning is invoking the desired matter with one's head after muttering a mantra.
Một số người đọc là "Siravhāyanaṃ", ý nghĩa của nó là niệm chú và cầu xin điều mong muốn bằng cách cúi đầu.
27. Samiddhikāleti āyācitassa atthassa siddhikāle.
27. Samiddhikāle means at the time of the fulfillment of the requested matter.
27. Samiddhikāle có nghĩa là khi điều đã cầu xin thành tựu.
Santipaṭissavakammanti devatāyācanāya yā santi paṭikattabbā, tassā paṭiññāpaṭissavakammakaraṇaṃ, santiyā āyācanappayogoti attho.
Santipaṭissavakamma means making a promise of agreement for the santi (propitiatory offering) that is to be prepared due to the invocation of deities; the meaning is the act of applying for santi.
Santipaṭissavakammaṃ có nghĩa là việc hứa hẹn và cam kết về sự bình an cần được thực hiện khi cầu xin chư thiên; tức là việc cầu xin sự bình an.
Tasminti paṭissavaphalabhūte yathābhipatthitakammasmiṃ, yaṃ ‘‘sace me idaṃ nāma samijjhissatī’’ti vuttaṃ.
Tasmiṃ refers to the desired act which is the fruit of the promise, that which was stated as "if this should be fulfilled for me."
Tasmiṃ có nghĩa là trong việc đã cầu nguyện như "Nếu điều này thành tựu cho tôi", tức là kết quả của lời hứa.
Tassāti santipaṭissavassa, yo ‘‘paṇidhī’’ti ca vutto.
Tassā refers to that promise of santi, which is also called a "vow."
Tassā có nghĩa là của lời hứa về sự bình an, cũng được gọi là "paṇidhī" (lời nguyện).
Yathāpaṭissavañhi upahāre kate paṇidhi āyācanā katā niyyātitā hotīti.
For, when offerings are made according to the promise, the vow or invocation is fulfilled.
Khi cúng dường theo lời hứa, lời nguyện và lời cầu xin đã được thực hiện và hoàn tất.
Acchandikabhāvamattanti itthiyā akāmakabhāvamattaṃ.
Acchandikabhāvamatta means merely the unwilling state of a woman.
Acchandikabhāvamattaṃ có nghĩa là chỉ sự không muốn của người phụ nữ.
Liṅganti purisaliṅgaṃ.
Liṅga means the male organ.
Liṅgaṃ có nghĩa là giới tính nam.
Balikammakaraṇaṃ upaddavapaṭibāhanatthañceva vaḍḍhiāvahanatthañca.
Balikammakaraṇaṃ is the performance of bali rites both for averting misfortune and for bringing about prosperity.
Balikammakaraṇaṃ là việc cúng dường để ngăn chặn tai họa và mang lại sự thịnh vượng.
Dosānanti pittādidosānaṃ.
Dosānaṃ refers to bodily humors such as bile.
Dosānaṃ có nghĩa là các bệnh như phong, đờm, v.v.
Ettha ca vamananti pacchaṭṭanaṃ adhippetaṃ.
Here, vamana (emesis) is intended to mean ejecting.
Ở đây, vamanaṃ (nôn mửa) có ý nghĩa là sự nôn ra.
Uddhaṃvirecananti vamanaṃ ‘‘uddhaṃ dosānaṃ nīharaṇa’’nti vuttattā.
Uddhaṃvirecana (purgation upwards) is emesis, because it is described as "expelling humors upwards."
Uddhaṃvirecanaṃ là nôn mửa, vì được nói là "loại bỏ các bệnh từ phía trên".
Tathā virecananti virecanameva.
Likewise, virecana (purgation) is just purgation.
Tương tự, virecanaṃ là xổ.
Adhovirecananti pana suddhivatthikasāvatthiādi vatthikiriyāpi adhippetā ‘‘adho dosānaṃ nīharaṇa’’nti vuttattā.
However, adhovirecana (purgation downwards) also includes enema procedures, such as suddhivatthikasāvatthi, because it is described as "expelling humors downwards."
Còn adhovirecanaṃ (xổ từ phía dưới) cũng bao gồm việc thụt rửa bằng thuốc xổ, v.v., vì được nói là "loại bỏ các bệnh từ phía dưới".
Sīsavirecanaṃ semhanīharaṇādi.
Sīsavirecana (head-purgation) includes expelling phlegm, etc.
Sīsavirecanaṃ (xổ từ đầu) là việc loại bỏ đờm, v.v.
Paṭalānīti akkhipaṭalāni.
Paṭalāni refers to the membranes of the eye.
Paṭalāni có nghĩa là các màng mắt.
Salākavejjakammanti akkhivejjakammaṃ, idaṃ vuttāvasesasālākiyasaṅgahaṇatthaṃ vuttanti daṭṭhabbanti.
Salākavejjakamma means eye surgery. This is stated to include the remaining types of ophthalmic practices.
Salākavejjakammaṃ có nghĩa là phẫu thuật mắt. Cần hiểu rằng điều này được nói để bao gồm các chuyên khoa mắt còn lại chưa được đề cập.
Tappanādayopi hi sālākiyānevāti.
For tappanā (nourishing applications) and so forth are also ophthalmic practices.
Vì việc nhỏ thuốc, v.v. cũng thuộc về chuyên khoa mắt.
Mūlāni padhānāni rogūpasame samatthāni bhesajjāni mūlabhesajjāni, mūlānaṃ vā byādhīnaṃ bhesajjāni mūlabhesajjāni.
Medicines that are primary and capable of alleviating diseases are mūlabhesajjāni (root medicines), or medicines for fundamental diseases are mūlabhesajjāni.
Các loại thuốc chính, có khả năng chữa bệnh là mūlabhesajjāni (thuốc gốc), hoặc các loại thuốc chữa bệnh gốc là mūlabhesajjāni.
Mūlānubandhavasena hi duvidho byādhi.
For disease is twofold by way of its root and its attachment.
Vì bệnh có hai loại theo sự liên kết với gốc rễ.
Mūlaroge ca tikicchite yebhuyyena itaraṃ vūpasamatīti.
When a root disease is treated, the other mostly subsides.
Và khi bệnh gốc được chữa khỏi, thì các bệnh khác thường cũng thuyên giảm.
‘‘Kāyatikicchanaṃ dassetī’’ti idaṃ komārabhaccasallakattasālākiyādikaraṇavisesabhūtatantīnaṃ tattha tattha vuttattā pārisesavasena vuttaṃ, tasmā tadavasesāya tantiyāpi idha saṅgaho daṭṭhabbo.
"It indicates kāyatikicchana (body treatment)" is stated by implication, because special treatises such as pediatrics, surgery, and ophthalmology are mentioned here and there, therefore the inclusion of remaining treatises should be understood here.
"Dassetī" (chỉ ra) "Kāyatikicchanaṃ" (việc chữa bệnh thân) này được nói theo cách suy luận loại trừ, vì các chuyên khoa cụ thể như nhi khoa, phẫu thuật, nhãn khoa, v.v. đã được đề cập ở những chỗ khác. Do đó, cần hiểu rằng các chuyên khoa còn lại cũng được bao gồm ở đây.
Sabbāni cetāni ājīvahetukāniyeva idhādhippetāni ‘‘micchājīvena jīvikaṃ kappentī’’ti vuttattā.
All these are intended here as means of livelihood, as it is stated, "They make their living by wrong livelihood."
Tất cả những điều này ở đây đều được hiểu là vì mục đích sinh kế, vì đã nói "duy trì cuộc sống bằng tà mạng".
Yaṃ pana tattha tattha pāḷiyaṃ ‘‘iti vā’’ti vuttaṃ, tattha itīti pakāratthe nipāto, vā-iti vikappanatthe.
Where "iti vā (or thus)" is stated in the Pāḷi here and there, iti is a particle indicating manner, and vā is for alternation.
Còn ở những chỗ trong Pāḷi có nói "iti vā", thì iti là một giới từ chỉ cách thức, và vā là chỉ sự lựa chọn.
Idaṃ vuttaṃ hoti iminā pakārena, ito aññe na vāti.
This is what is meant: in this manner, not otherwise.
Điều này có nghĩa là "theo cách này, hoặc không phải là những điều khác ngoài điều này".
Tena yāni ito bāhirakapabbajitā sippāyatanavijjāṭṭhānādīni jīvikopāyabhūtāni ājīvapakatā upajīvanti, tesaṃ pariggaho katoti veditabbo.
Therefore, it should be understood that those arts, sciences, and fields of knowledge that external recluses depend on as means of livelihood are included.
Do đó, cần hiểu rằng nó bao gồm các nghề nghiệp, các môn học và các lĩnh vực kiến thức khác mà các tu sĩ ngoại đạo dựa vào để kiếm sống.
28. Bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇo nāma ‘‘yāvañcidaṃ tena bhagavatā’’tiādinā vuttavaṇṇo.
28. "The description stated by the Saṅgha of bhikkhus" refers to the description stated with "yāvañcidaṃ tena bhagavatā" and so forth.
28. Bhikkhusaṅghena vuttavaṇṇo (lời giải thích được Tăng đoàn nói) là lời giải thích được nói như "yāvañcidaṃ tena bhagavatā" (chừng nào điều này do Đức Thế Tôn), v.v.
Etthāyaṃ sambandho – na bhikkhave ettakā eva buddhaguṇā, ye tumhākaṃ pākaṭā, apākaṭā pana ‘‘atthi bhikkhave aññe dhammā’’ti vitthāro.
Here is the connection: "Bhikkhus, the virtues of the Buddha are not only these which are evident to you; but there are other dhammas which are not evident," and so on in detail.
Ở đây có sự liên kết này – "Này các Tỳ-kheo, các đức tính của Đức Phật không chỉ có chừng này mà các con biết; còn có những pháp khác chưa được biết", đó là lời giải thích chi tiết.
Tattha ‘‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃ gahitā’’tiādinā sassatādidiṭṭhiṭṭhānānaṃ yathāgahitākārasuññatabhāvappakāsanato, ‘‘tañca pajānanaṃ na parāmasatī’’ti sīlādīnañca aparāmāsaniyyānikabhāvadīpanena niccasārādivirahappakāsanato, yāsu vedanāsu avītarāgatāya bāhirakānaṃ etāni diṭṭhivipphanditāni sambhavanti, tesaṃ paccayabhūtānañca sammohādīnaṃ vedakakārakasabhāvābhāvadassanamukhena sabbadhammānaṃ attattaniyatāvirahadīpanato, anupādāparinibbānadīpanato ca ayaṃ desanā suññatāvibhāvanappadhānāti āha ‘‘suññatāpakāsanaṃ ārabhī’’ti.
Here, because the nature of the eternalist and other wrong views as taken is shown to be void by "ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃ gahitā (these standpoints of views are thus held)" and so forth; and because the ungraspable and leading-to-deliverance nature of morality and so forth is demonstrated by "tañca pajānanaṃ na parāmasatī (that understanding does not grasp)," thereby showing the absence of permanence, essence, etc.; and because, through showing the absence of the nature of an experiencer and an agent in sammoha (delusion) and so forth, which are the causes of these writhings of views arising in externalists due to their unabandoned craving for feelings, the absence of an atta and self-possession in all dhammas is demonstrated; and because anupādāparinibbāna (unclinging Nibbāna) is demonstrated, this discourse is primarily a manifestation of voidness, thus it says, "He began the manifestation of voidness."
Ở đây, do sự công bố bản chất trống rỗng của các tà kiến như thường kiến, v.v. như đã chấp thủ theo cách "những tà kiến này được chấp thủ như vậy", và do sự chỉ rõ bản chất không bám víu và đưa đến giải thoát của giới hạnh, v.v. bằng cách công bố sự vắng mặt của bản chất thường hằng, v.v., và do sự chỉ rõ sự vắng mặt của bản ngã và bản chất cố định trong tất cả các pháp thông qua việc chỉ ra sự vắng mặt của bản chất người cảm nhận và người hành động trong sự si mê, v.v. là những nguyên nhân của các tà kiến này phát sinh ở những người ngoại đạo do chưa ly tham đối với các cảm thọ, và do sự chỉ rõ sự Niết-bàn vô thủ trước, nên giáo pháp này chủ yếu là sự hiển bày về tánh không, vì vậy đã nói "bắt đầu công bố tánh không".
Pariyattīti vinayādibhedabhinnā tanti.
Pariyatti means the sacred text divided into Vinaya and so forth.
Pariyatti có nghĩa là giáo điển được phân loại thành Luật tạng, v.v.
Desanāti tassā tantiyā manasāvavatthāpitāya vibhāvanā, yathādhammaṃ dhammābhilāpabhūtā vā paññāpanā, anulomādivasena vā kathananti pariyattidesanānaṃ viseso pubbeyeva vavatthāpitoti āha ‘‘desanāyaṃ pariyattiya’’nti.
Desanā means the exposition of that sacred text, which has been conceived in the mind, or the designation of dhammas according to dhamma, or a discourse in conformity and so forth. The distinction between pariyatti and desanā has been established earlier, thus it says, "in the exposition of the pariyatti."
Desanā có nghĩa là sự hiển bày giáo điển đã được xác định trong tâm, hoặc là sự thuyết giảng các pháp theo đúng pháp, hoặc là sự nói theo cách thuận chiều, v.v. Sự khác biệt giữa pariyatti và desanā đã được xác định từ trước, vì vậy đã nói "trong giáo pháp này, trong giáo điển".
Evaṃ ādīsūti ettha ādi-saddena saccasabhāvasamādhipaññāpakatipuññaāpattiñeyyādayo saṅgayhanti.
In "evaṃ ādīsu (in such and similar cases)", the term ādi (etc.) includes realities, states of concentration, wisdom, meritorious deeds, offenses, objects of knowledge, and so forth.
Trong "Evaṃ ādīsu" (trong những điều như vậy), từ ādi (v.v.) bao gồm sự thật, bản chất, sự định tĩnh, trí tuệ, sự công bố, công đức, giới cấm, những điều cần biết, v.v.
Tathā hi ayaṃ dhamma-saddo ‘‘catunnaṃ bhikkhave dhammānaṃ ananubodhā’’tiādīsu (dī. ni. 2.186; a. ni. 4.1) sacce vattati, ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 1) sabhāve, ‘‘evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (saṃ. ni. 5.378) samādhimhi, ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socatī’’tiādīsu (su. ni. 190) paññāya, ‘‘jātidhammānaṃ bhikkhave sattānaṃ evaṃ icchā uppajjatī’’tiādīsu (ma. ni. 3.373; paṭi. ma. 1.33) pakatiyaṃ, ‘‘dhammo suciṇṇo sukhamāvahātī’’tiādīsu (su. ni. 184; theragā. 303; jā. 1.10.102) puññe, ‘‘cattāro pārājikā dhammā’’tiādīsu (pārā. 233) āpattiyaṃ, ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.6) ñeyye vattati (ma. ni. aṭṭha. 1.suttanikkhepavaṇṇanā; abhi. aṭṭha. 1.tikamātikāpadavaṇṇanā; bu. vaṃ. aṭṭha. ratanacaṅkamanakaṇḍavaṇṇanā).
Thus, this word 'dhamma' is used in the sense of truth in phrases like 'through not understanding, monks, these four dhammas'; in the sense of nature (sabhāva) in phrases like 'wholesome dhammas, unwholesome dhammas'; in the sense of concentration (samādhi) in phrases like 'such were those Bhagavants in their dhamma'; in the sense of wisdom (paññā) in phrases like 'truth, dhamma, steadfastness, generosity – he does not grieve after passing away'; in the sense of nature (pakati) in phrases like 'for beings subject to birth, monks, such a desire arises'; in the sense of merit (puñña) in phrases like 'dhamma well-practiced brings happiness'; in the sense of offense (āpatti) in phrases like 'four pārājika dhammas'; and in the sense of the knowable (ñeyya) in phrases like 'all dhammas, in all aspects, come within the range of the Buddha, the Fortunate One's, knowledge.'
Thật vậy, từ "Dhamma" này được dùng với nghĩa chân lý trong các câu như: "Này các Tỳ-kheo, do không thấu hiểu bốn pháp (Dhamma) này" (Dī. Ni. 2.186; A. Ni. 4.1); với nghĩa bản chất (sabhāva) trong các câu như: "Các pháp (Dhamma) thiện, các pháp bất thiện" (Dha. Sa. 1); với nghĩa định (samādhi) trong các câu như: "Các Thế Tôn ấy có pháp (Dhamma) như vậy" (Saṃ. Ni. 5.378); với nghĩa trí tuệ (paññā) trong các câu như: "Chân thật, pháp (Dhamma), kiên trì, xả ly, vị ấy chắc chắn sẽ không sầu muộn sau khi chết" (Su. Ni. 190); với nghĩa bản tính (pakati) trong các câu như: "Này các Tỳ-kheo, ước muốn này khởi lên nơi các chúng sanh có bản tính sinh (jātidhamma)" (Ma. Ni. 3.373; Paṭi. Ma. 1.33); với nghĩa phước (puñña) trong các câu như: "Pháp (Dhamma) được thực hành tốt đẹp mang lại hạnh phúc" (Su. Ni. 184; Theragā. 303; Jā. 1.10.102); với nghĩa giới (āpatti) trong các câu như: "Bốn pháp (Dhamma) Pārājika" (Pārā. 233); với nghĩa đối tượng của sự hiểu biết (ñeyya) trong các câu như: "Tất cả các pháp (Dhamma) đều đi vào tầm nhận biết của trí tuệ Thế Tôn, bậc Giác Ngộ, bằng mọi phương cách" (Mahāni. 156; Cūḷani. 85; Paṭi. Ma. 3.6) (Ma. Ni. Aṭṭha. 1.Suttanikkhepavaṇṇanā; Abhi. Aṭṭha. 1.Tīkamātikāpadavaṇṇanā; Bu. Vaṃ. Aṭṭha. Ratanacaṅkamanakaṇḍavaṇṇanā).
Dhammā hontīti suññā dhammamattā hontīti attho.
Dhammā hontī means that they are empty, merely dhammas.
Các pháp (Dhamma) là (hontīti) nghĩa là chúng chỉ là các pháp trống rỗng (suññā dhammamattā).
‘‘Duddasā’’ti eteneva tesaṃ dhammānaṃ dukkhogāhatā pakāsitā hoti.
By the term 'Duddasā' (hard to see), the difficulty of penetrating those dhammas is declared.
Chính bởi từ "khó thấy" (duddasā) này mà tính khó thâm nhập của các pháp ấy được công bố.
Sace pana koci attano pamāṇaṃ ajānanto ñāṇena te dhamme ogāhituṃ ussāhaṃ kareyya, tassa taṃ ñāṇaṃ appatiṭṭhameva makasatuṇḍasūci viya mahāsamuddeti āha ‘‘alabbhaneyyapatiṭṭhā’’ti.
If anyone, not knowing his own measure, were to attempt to penetrate those dhammas with knowledge, that knowledge of his would be without support, like a mosquito's proboscis in the great ocean; thus it is said, 'alabbhaneyyapatiṭṭhā' (support unobtainable).
Nếu có ai đó, không biết giới hạn của mình, cố gắng thâm nhập các pháp ấy bằng trí tuệ, thì trí tuệ ấy sẽ không có chỗ đứng, giống như cây kim nhỏ của con muỗi trong đại dương bao la. Do đó, Ngài nói "không thể đạt được chỗ đứng" (alabbhaneyyapatiṭṭhā).
Alabbhaneyyā patiṭṭhā etthāti alabbhaneyyapatiṭṭhāti padaviggaho veditabbo.
The grammatical analysis of the word is to be understood as: that in which support is unobtainable is 'alabbhaneyyapatiṭṭhā'.
Phải hiểu rằng sự phân tích từ là: "Không thể đạt được chỗ đứng trong đó" nên là "alabbhaneyyapatiṭṭhā".
Alabbhaneyyapatiṭṭhānaṃ ogāhituṃ asakkuṇeyyatāya ‘‘ettakā ete īdisā cā’’ti passituṃ na sakkāti vuttaṃ ‘‘gambhīrattā eva duddasā’’ti.
Because of the inability to penetrate those whose support is unobtainable, it is not possible to see 'there are so many, and they are of such a nature'; thus it is said, 'duddasā eva gambhīrattā' (hard to see because of their profundity).
Vì không thể thâm nhập những gì không thể đạt được chỗ đứng, nên không thể thấy "chúng có bao nhiêu và như thế nào". Điều này được nói là "khó thấy vì thâm sâu" (gambhīrattā eva duddasā).
Ye pana daṭṭhumeva na sakkā, tesaṃ ogāhitvā anubujjhane kathā eva natthīti āha ‘‘duddasattā eva duranubodhā’’ti.
And for those which cannot even be seen, there is no question of penetrating and comprehending them; thus it is said, 'duranubodhā eva duddasattā' (hard to comprehend because they are hard to see).
Những gì không thể thấy được thì không cần nói đến việc thâm nhập và thấu hiểu. Do đó, Ngài nói "khó thấu hiểu vì khó thấy" (duddasattā eva duranubodhā).
Sabbapariḷāhapaṭippassaddhimatthake samuppannattā, nibbutasabbapariḷāhasamāpattisamokiṇṇattā ca nibbutasabbapariḷāhā.
They are nibbutasabbapariḷāhā (extinguished of all fever) because they arise at the peak of the appeasement of all fever, and because they are pervaded by the attainment of all fever extinguished.
Vì chúng khởi lên ở đỉnh điểm của sự lắng dịu mọi phiền não, và vì chúng được bao trùm bởi sự an tịnh của mọi phiền não, nên chúng là "đã an tịnh mọi phiền não" (nibbutasabbapariḷāhā).
Santārammaṇāni maggaphalanibbānāni anupasantasabhāvānaṃ kilesānaṃ saṅkhārānañca abhāvato.
Santārammaṇāni (peaceful as objects of meditation) are the paths, fruits, and Nibbāna, due to the absence of defilements and formations that are of an unpeaceful nature.
Các đối tượng an tịnh (santārammaṇāni) là các đạo, quả và Niết-bàn, do không có các phiền não và các hành chưa an tịnh.
Atha vā samūhatavikkhepatāya niccasamāhitassa manasikārassa vasena tadārammaṇadhammānaṃ santabhāvo veditabbo kasiṇugghāṭimākāsatabbisayaviññāṇānaṃ anantabhāvo viya.
Or else, the peaceful nature of those objects of meditation is to be understood from the perspective of a mind constantly concentrated due to the absence of scatteredness and disturbance, similar to the boundless nature of space perceived through a kasiṇa disc and the consciousness relating to it.
Hoặc, sự an tịnh của các pháp đối tượng đó phải được hiểu theo cách chú tâm luôn định tĩnh do sự loại bỏ phân tán, giống như sự vô biên của các thức đối với không gian được mở ra bởi kasiṇa.
Avirajjhitvā nimittapaṭivedho viya issāsānaṃ avirajjhitvā dhammānaṃ yathābhūtasabhāvabodho sāduraso mahāraso ca hotīti āha atittikaraṇaṭṭhenāti.
Just as an arrow's penetration of a target without missing, so too the comprehension of the true nature of dhammas without missing is a pleasant taste and a great taste; thus it is said, atittikaraṇaṭṭhenā (in the sense of not being unsatisfying).
Giống như sự xuyên thủng mục tiêu mà không bị trượt của các cung thủ, sự thấu hiểu bản chất chân thật của các pháp mà không bị trượt là vị ngọt và vị đại lạc. Do đó, Ngài nói "vì không gây nhàm chán" (atittikaraṇaṭṭhenā).
Paṭivedhappattānaṃ, tesu ca buddhānaṃyeva sabbākārena visayabhāvūpagamanato na takkabuddhiyā gocarāti āha ‘‘uttamañāṇavisayattā’’tiādi.
Since they are attainable only by those who have achieved penetration, and for these Buddhas alone they become the object of knowledge in all respects, they are not within the scope of speculative reasoning; thus it is said, 'uttamañāṇavisayattā' (because they are the domain of supreme knowledge), etc.
Vì chúng là đối tượng của những người đã đạt được sự thâm nhập, và chỉ của các vị Phật bằng mọi phương cách, nên chúng không phải là đối tượng của trí suy luận. Do đó, Ngài nói "vì là đối tượng của trí tuệ tối thượng" (uttamañāṇavisayattā) v.v...
‘‘Nipuṇā’’ti ñeyyesu tikkhavisadavuttiyā chekā.
'Nipuṇā' (subtle) means skillful in objects of knowledge, due to keen and clear functioning.
"Vi tế" (nipuṇā) nghĩa là sắc bén và rõ ràng trong sự vận hành của trí tuệ đối với các đối tượng cần được biết.
Yasmā pana so chekabhāvo ārammaṇe appaṭihatavuttitāya sukhumañeyyagahaṇasamatthatāya supākaṭo hoti, tena vuttaṃ ‘‘saṇhasukhumasabhāvattā’’ti.
Since that skillfulness is clearly evident in the unhindered functioning with respect to the object and the ability to grasp subtle knowables, it is said, 'saṇhasukhumasabhāvattā' (because of their refined and subtle nature).
Vì sự sắc bén đó được biểu lộ rõ ràng do sự vận hành không bị cản trở trên đối tượng và khả năng nắm bắt các đối tượng vi tế. Do đó, Ngài nói "vì có bản chất tinh vi, vi tế" (saṇhasukhumasabhāvattā).
Aparo nayo – vinayapaṇṇattiādigambhīraneyyavibhāvanato gambhīrā. Kadāci asaṅkhyeyyamahākappe atikkamitvāpi dullabhadassanatāya duddasā. Dassanañcettha paññācakkhuvaseneva veditabbaṃ.
Another method: they are gambhīrā (profound) because they reveal profound knowables such as the Vinaya rules. They are duddasā (hard to see) because they are rarely seen, even after countless great aeons. And seeing here is to be understood as by the eye of wisdom.
Một cách khác – "Thâm sâu" (gambhīrā) do làm sáng tỏ những điều cần được biết thâm sâu như các giới luật (Vinaya paṇṇatti). "Khó thấy" (duddasā) do khó thấy ngay cả sau khi trải qua vô số đại kiếp. Sự thấy ở đây phải được hiểu là bằng tuệ nhãn.
Dhammanvayasaṅkhātassa anubodhassa kassacideva sambhavato duranubodhā.
They are duranubodhā (hard to comprehend) because comprehension, which is called the lineage of Dhamma, is possible only for certain individuals.
"Khó thấu hiểu" (duranubodhā) vì sự thấu hiểu, tức là sự tiếp nối của pháp, chỉ có thể xảy ra ở một số người.
Santasabhāvato, veneyyānañca guṇasampadānaṃ pariyosānattā santā. Attano ca paccayehi padhānabhāvaṃ nītatāya paṇītā. Samadhigatasaccalakkhaṇatāya atakkehi, atakkena vā ñāṇena avacaritabbatāya atakkāvacarā. Nipuṇaṃ, nipuṇe vā atthe saccappaccayākārādivasena vibhāvanato nipuṇā. Loke aggapaṇḍitena sammāsambuddhena vedīyanti pakāsīyantīti paṇḍitavedanīyā. Anāvaraṇañāṇapaṭilābhato hi bhagavā ‘‘sabbavidū haṃ asmi, (dha. pa. 353; mahāva. 11; kathā. 405) dasabalasamannāgato bhikkhave tathāgato’’tiādinā (saṃ. ni. 2.21) attano sabbaññutādiguṇe pakāseti.
They are santā (peaceful) because of their peaceful nature, and because they are the culmination of the virtuous accomplishments of those to be trained. They are paṇītā (excellent) because they have attained prominence through their own conditions. They are atakkāvacarā (beyond the sphere of reasoning) because of the realized characteristic of truth, or because they are to be approached by knowledge (ñāṇa) not by reasoning (takkā). They are nipuṇā (subtle) because they are subtly revealed in subtle or profound meanings, such as truth, conditions, and aspects. They are paṇḍitavedanīyā (to be understood by the wise) because they are known and declared by the Perfectly Self-Enlightened One, the foremost wise person in the world. For, having attained unhindered knowledge, the Fortunate One declares his omniscience and other qualities in phrases like 'I am omniscient' and 'The Tathāgata, monks, is endowed with the ten powers.'
"An tịnh" (santā) do bản chất an tịnh, và do sự hoàn thiện các phẩm chất của những người có thể được giáo hóa. "Thù thắng" (paṇītā) do được đưa đến vị trí tối thượng bởi các nhân duyên của chính nó. "Không thể suy luận" (atakkāvacarā) do có đặc tính chân lý đã được chứng đắc, hoặc do phải được thấu hiểu bằng trí tuệ không suy luận. "Vi tế" (nipuṇā) do làm sáng tỏ một cách vi tế, hoặc làm sáng tỏ các ý nghĩa vi tế theo cách chân lý, nhân duyên, hình thái v.v... "Được người trí biết" (paṇḍitavedanīyā) nghĩa là được các vị Chánh Đẳng Giác, những bậc trí tuệ tối thượng trên thế gian, biết và công bố. Bởi vì Đức Thế Tôn, do đã thành tựu Vô Ngại Trí, đã công bố các phẩm chất Toàn Giác của Ngài như: "Ta là bậc Chánh Đẳng Giác duy nhất" (Dha. Pa. 353; Mahāva. 11; Kathā. 405), "Này các Tỳ-kheo, Như Lai là bậc có mười lực" (Saṃ. Ni. 2.21) v.v...
Tenevāha ‘‘sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetī’’ti.
Therefore, he says, 'sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetī' (having directly known and realized for himself, he declares).
Do đó, Ngài nói "tự mình chứng ngộ và công bố" (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetī).
Tattha kiñcāpi sabbaññutaññāṇaṃ phalanibbānāni viya sacchikātabbasabhāvaṃ na hoti, āsavakkhayañāṇe pana adhigate adhigatameva hotīti tassa paccakkhakaraṇaṃ sacchikiriyāti āha ‘‘abhivisiṭṭhena ñāṇena paccakkhaṃ katvā’’ti.
Although omniscient knowledge (sabbaññutañāṇa) is not of a nature to be realized like the fruit and Nibbāna, when the knowledge of the destruction of the taints (āsavakkhayañāṇa) is achieved, it is already achieved; therefore, making it direct experience is realization (sacchikiriyā); thus he says, 'abhivisiṭṭhena ñāṇena paccakkhaṃ katvā' (having made it a direct experience with specially distinguished knowledge).
Mặc dù trí tuệ Toàn Giác không có bản chất cần được chứng ngộ như quả và Niết-bàn, nhưng khi trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc được thành tựu, thì nó đã được thành tựu. Do đó, việc biến nó thành hiện thực là "sự chứng ngộ". Ngài nói "biến thành hiện thực bằng trí tuệ ưu việt" (abhivisiṭṭhena ñāṇena paccakkhaṃ katvā).
Abhivisiṭṭhena ñāṇenāti ca hetuatthe karaṇavacanaṃ, abhivisiṭṭhañāṇādhigamahetūti attho.
And 'abhivisiṭṭhena ñāṇena' (with specially distinguished knowledge) is an instrumental case indicating a cause, meaning 'due to the cause of achieving specially distinguished knowledge'.
Và "bằng trí tuệ ưu việt" (abhivisiṭṭhena ñāṇenā) là một từ trong cách dùng công cụ mang ý nghĩa nguyên nhân, nghĩa là "do nguyên nhân thành tựu trí tuệ ưu việt".
Abhivisiṭṭhañāṇanti vā paccavekkhaṇañāṇe adhippete karaṇavacanampi yujjatiyeva.
Or, if 'abhivisiṭṭhañāṇa' (specially distinguished knowledge) refers to reviewing knowledge, the instrumental case is indeed appropriate.
Hoặc, nếu "trí tuệ ưu việt" (abhivisiṭṭhañāṇaṃ) được hiểu là trí tuệ quán xét, thì cách dùng công cụ cũng hợp lý.
Pavedanañcettha aññāvisayānaṃ saccādīnaṃ desanākiccasādhanato, ‘‘ekomhi sammāsambuddho’’tiādinā (mahāva. 11; kathā. 405) paṭijānanato ca veditabbaṃ.
And declaration (pavedana) here is to be understood from the accomplishment of the teaching function of truths and other things that are objects of unknown knowledge, and from the declaration 'I am a Perfectly Self-Enlightened One', etc.
Sự công bố ở đây phải được hiểu là từ việc hoàn thành nhiệm vụ thuyết giảng các chân lý v.v... là đối tượng của người khác, và từ việc tuyên bố "Ta là bậc Chánh Đẳng Giác duy nhất" (Mahāva. 11; Kathā. 405) v.v...
Vadamānāti ettha sattiattho māna-saddo, vattuṃ ussāhaṃ karontoti attho.
In 'vadamānā' (speaking), the word 'māna' here means 'to attempt to speak'.
Trong "Vadamānā" (nói), từ māna có nghĩa là "sẵn sàng", tức là "cố gắng nói".
Evaṃbhūtā ca vattukāmā nāma hontīti āha ‘‘vaṇṇaṃ vattukāmā’’ti.
And those who are such are indeed desirous of speaking; thus it is said, 'vaṇṇaṃ vattukāmā' (desirous of speaking praise).
Những người như vậy là những người muốn nói. Do đó, Ngài nói "muốn tán thán" (vaṇṇaṃ vattukāmā).
Sāvasesaṃ vadantopi viparītaṃ vadanto viya ‘‘sammā vadatī’’ti na vattabboti āha ‘‘ahāpetvā’’ti, tena anavasesattho idha sammā-saddoti dasseti.
Even one who speaks partially, or speaks differently, should not be called 'speaking rightly'; thus it is said, 'ahāpetvā' (without omitting), thereby showing that the word 'sammā' (rightly) here means 'completely'.
Ngay cả khi nói một cách chưa đầy đủ, người ta cũng không thể nói "nói đúng" nếu nói sai. Do đó, Ngài nói "không bỏ sót" (ahāpetvā), và điều này cho thấy từ sammā (đúng) ở đây có nghĩa là "không thiếu sót".
‘‘Vattuṃ sakkuṇeyyu’’nti iminā ‘‘vadeyyu’’nti sakatthadīpanabhāvamāha.
By 'vattuṃ sakkuṇeyyu' (would be able to speak), it indicates that 'vadeyyu' (they would speak) implies the sense of being able.
Với "có thể nói" (vattuṃ sakkuṇeyyuṃ), Ngài nói rằng "vadeyyuṃ" (họ sẽ nói) có nghĩa là tự mình làm sáng tỏ.
Ettha ca kiñcāpi bhagavato dasabalādiñāṇānipi anaññasādhāraṇāni, sappadesavisayattā pana tesaṃ ñāṇānaṃ na tehi buddhaguṇā ahāpetvā gahitā nāma honti, nippadesavisayattā pana sabbaññutaññāṇassa tasmiṃ gahite sabbepi buddhaguṇā gahitā eva nāma hontīti imamatthaṃ dasseti ‘‘yehi…pe… vadeyyu’’nti.
Here, although the Fortunate One's ten powers and other knowledges are indeed unique, because those knowledges have specific objects, the Buddha's qualities are not thereby completely grasped. However, because omniscient knowledge (sabbaññutañāṇa) has a non-specific object, when it is grasped, all the Buddha's qualities are indeed grasped; this meaning is shown by 'yehi...pe...vadeyyu'.
Ở đây, mặc dù các trí tuệ như mười lực của Đức Thế Tôn cũng là những điều không ai khác có được, nhưng vì các trí tuệ ấy có đối tượng giới hạn, nên các phẩm chất của Phật không được nắm bắt một cách không thiếu sót bởi chúng. Tuy nhiên, vì trí tuệ Toàn Giác có đối tượng không giới hạn, nên khi trí tuệ ấy được nắm bắt, tất cả các phẩm chất của Phật đều được nắm bắt. Ngài trình bày ý nghĩa này bằng "những gì... v.v... sẽ nói" (yehi…pe… vadeyyu).
Puthūni ārammaṇāni etassāti puthuārammaṇaṃ, sabbārammaṇattāti adhippāyo.
That which has diverse objects is puthuārammaṇaṃ (having diverse objects), the intention is 'omnifarious'.
"Nhiều đối tượng" (puthuārammaṇaṃ) nghĩa là có nhiều đối tượng, ý là có tất cả các đối tượng.
Atha vā puthuārammaṇārammaṇatoti etasmiṃ atthe ‘‘puthuārammaṇato’’ti vuttaṃ, ekassa ārammaṇa-saddassa lopaṃ katvā ‘‘oṭṭhamukho kāmāvacara’’nti ādīsu viya, tenassa puthuñāṇakiccasādhakataṃ dasseti.
Or else, in the sense of 'puthuārammaṇārammaṇato' (having diverse objects as its object), it is stated as 'puthuārammaṇato' by eliding one word 'ārammaṇa', similar to 'oṭṭhamukho kāmāvacara' and so forth, thereby showing its ability to accomplish diverse functions of knowledge.
Hoặc, trong ý nghĩa "có đối tượng là nhiều đối tượng", nó được nói là "puthuārammaṇato", bằng cách bỏ một từ "ārammaṇa", giống như trong "oṭṭhamukho kāmāvacara" v.v... Do đó, nó cho thấy khả năng thực hiện nhiều chức năng trí tuệ.
Tathā hetaṃ tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, chasu asādhāraṇañāṇesu sesāsādhāraṇañāṇāni, sattaariyapuggalavibhāvakañāṇaṃ, aṭṭhasupi parisāsu akampanañāṇaṃ, navasattāvāsaparijānanañāṇaṃ, dasabalañāṇanti evamādīnaṃ anekasatasahassabhedānaṃ ñāṇānaṃ yathāsambhavaṃ kiccaṃ sādhetīti.
Thus, this knowledge accomplishes, as is suitable, the tasks of many hundreds of thousands of types of knowledge, such as the unobstructed knowledge regarding the three times, the knowledge discerning the four origins, the knowledge discerning the five destinations, the other unique knowledges among the six unique knowledges, the knowledge distinguishing the seven types of noble individuals, the unshakeable knowledge in all eight assemblies, the knowledge understanding the nine abodes of beings, and the knowledge of the ten powers.
Như vậy, trí tuệ ấy hoàn thành chức năng tùy theo khả năng của các loại trí tuệ khác nhau hàng trăm ngàn loại như: trí tuệ không bị chướng ngại trong ba thời, trí tuệ phân biệt bốn loài sinh, trí tuệ phân biệt năm cõi tái sinh, các trí tuệ bất cộng còn lại trong sáu trí tuệ bất cộng, trí tuệ phân biệt bảy hạng Thánh nhân, trí tuệ không lay chuyển trong cả tám hội chúng, trí tuệ biết rõ chín cõi chúng sinh, và trí tuệ mười lực.
‘‘Punappunaṃ uppattivasenā’’ti etena sabbaññutaññāṇassa kamavuttitaṃ dasseti.
By ‘‘by way of repeated arising,’’ it shows the sequential nature of the omnipresent knowledge.
Với cụm từ “theo cách sinh khởi lặp đi lặp lại”, điều này cho thấy sự tuần tự của Toàn tri tuệ.
Kamenāpi hi taṃ visayesu pavattati, na sakiṃyeva yathā bāhirakā vadanti ‘‘sakiṃyeva sabbaññū sabbaṃ jānāti, na kamenā’’ti.
For it operates sequentially regarding its objects, not all at once, as externalists say, ‘‘the Omniscient One knows everything at once, not sequentially.’’
Thật vậy, trí tuệ ấy vận hành theo tuần tự đối với các đối tượng, chứ không phải một lần duy nhất như những người ngoại đạo nói rằng: “Đấng Toàn tri biết tất cả mọi thứ cùng một lúc, chứ không phải theo tuần tự.”
Yadi evaṃ acinteyyāparimeyyabhedassa ñeyyassa paricchedavatā ekena ñāṇena niravasesato kathaṃ paṭivedhoti, ko vā evamāha ‘‘paricchedavantaṃ buddhañāṇa’’nti.
If so, how can there be complete penetration of the knowable, which has inconceivable and immeasurable distinctions, by a single knowledge, which is limited? And who says, ‘‘the Buddha’s knowledge is limited’’?
Nếu vậy, làm thế nào một trí tuệ có giới hạn có thể thấu hiểu hoàn toàn những điều cần biết với vô số sai biệt không thể nghĩ bàn và không thể đo lường? Hoặc ai nói rằng “Phật tuệ là có giới hạn”?
Anantañhi taṃ ñāṇaṃ ñeyyaṃ viya.
For that knowledge is infinite, like the knowable.
Thật vậy, trí tuệ ấy là vô hạn, giống như những điều cần biết.
Vuttañhetaṃ ‘‘yāvatakaṃ ñeyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ.
It has been said: ‘‘As far as the knowable extends, so far does knowledge extend.
Điều này đã được nói: “Những gì cần biết bao nhiêu, trí tuệ bấy nhiêu.
Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyya’’nti (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5).
As far as knowledge extends, so far does the knowable extend.’’
Trí tuệ bao nhiêu, những gì cần biết bấy nhiêu.”
Evampi jātibhūmisabhāvādivasena disādesakālādivasena ca anekabhedabhinne ñeyye kamena gayhamāne anavasesapaṭivedho na sambhavati yevāti, nayidamevaṃ.
Even so, if the knowable, which is distinguished by many types according to origin, state, nature, and by way of direction, place, time, and so on, is apprehended sequentially, complete penetration is not possible. This is not so.
Ngay cả như vậy, khi những điều cần biết được thâu tóm theo tuần tự, với vô số sai biệt dựa trên chủng loại, cảnh giới, bản chất, phương hướng, địa điểm, thời gian, v.v., thì sự thấu hiểu trọn vẹn sẽ không thể xảy ra. Nhưng không phải như vậy.
Yaṃ kiñci bhagavatā ñātuṃ icchitaṃ sakalaṃ ekadeso vā.
Whatever the Blessed One wishes to know, whether in its entirety or in part,
Bất cứ điều gì Thế Tôn muốn biết, dù là toàn bộ hay một phần.
Tattha appaṭihatacāratāya paccakkhato ñāṇaṃ pavattati, vikkhepābhāvato ca bhagavā sabbakālaṃ samāhitova ñātuṃ, icchitassa paccakkhabhāvo na sakkā nivāretuṃ ‘‘ākaṅkhāpaṭibaddhaṃ buddhassa bhagavato ñāṇa’’ntiādi (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5) vacanato, na cettha dūrato cittapaṭaṃ passantānaṃ viya, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vipassantānaṃ viya ca anekadhammāvabodhakāle anirūpitarūpena bhagavato ñāṇaṃ pavattatīti gahetabbaṃ acinteyyānubhāvatāya buddhañāṇassa.
knowledge operates directly in it due to its unobstructed range. And because there is no distraction, the Blessed One is always concentrated to know. The directness of what is wished to be known cannot be denied, as stated by the saying, ‘‘the knowledge of the Blessed Buddha is dependent on wish.’’ And here, it should not be taken that the Blessed One’s knowledge operates in an uncharacterized manner when apprehending many phenomena, as with those who see a distant canvas or those who discern ‘‘all phenomena are non-self,’’ due to the inconceivable power of the Buddha-knowledge.
Trong trường hợp đó, trí tuệ vận hành trực tiếp do không bị chướng ngại, và do không có sự phân tán, Thế Tôn luôn luôn định tĩnh để biết. Không thể ngăn cản việc những gì Ngài muốn biết trở thành trực tiếp, theo lời dạy “Phật tuệ của Thế Tôn bị ràng buộc bởi ước muốn,” v.v. Và ở đây, không nên hiểu rằng Phật tuệ vận hành một cách không rõ ràng khi giác ngộ nhiều pháp, như những người nhìn thấy bức màn tâm từ xa, hoặc như những người quán chiếu “tất cả các pháp là vô ngã,” vì Phật tuệ có uy lực không thể nghĩ bàn.
Tenevāha ‘‘buddhavisayo acinteyyo’’ti (a. ni. 4.77).
That is why it is said, ‘‘the Buddha’s domain is inconceivable.’’
Chính vì thế mà Ngài đã nói: “Phạm vi của chư Phật là không thể nghĩ bàn.”
Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃsabbākārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇassa paṭilābhena bhagavā santānena sabbadhammapaṭivedhasamattho ahosi sabbaneyyāvaraṇassa pahānato, tasmā sabbaññū, na sakiṃyeva sabbadhammāvabodhato, yathā santānena sabbaindhanassa dahanasamatthatāya pāvako ‘‘sabbabhū’’ti vuccatīti.
This is the conclusion here: by attaining unobstructed knowledge, which is capable of comprehending all phenomena in all aspects and whose operation is dependent on wish, the Blessed One was capable of penetrating all phenomena continuously, having abandoned all obscurations to the knowable. Therefore, he is omniscient, not due to comprehending all phenomena at once, just as fire is called ‘‘all-consuming’’ due to its continuous ability to burn all fuel.
Đây là kết luận ở đây: Do thành tựu vô ngại trí có khả năng giác ngộ tất cả các pháp dưới mọi khía cạnh và vận hành tùy thuộc vào ước muốn, Thế Tôn đã có khả năng thấu hiểu tất cả các pháp một cách liên tục, do đã loại bỏ mọi chướng ngại của những điều cần biết. Do đó, Ngài là Bậc Toàn Tri, không phải do giác ngộ tất cả các pháp cùng một lúc, mà là do khả năng đốt cháy tất cả nhiên liệu một cách liên tục, lửa được gọi là “kẻ ăn tất cả.”
Vavatthāpanavacananti sanniṭṭhāpanavacanaṃ, avadhāraṇavacananti attho.
‘‘Defining statement’’ means a conclusive statement, meaning an emphatic statement.
Cụm từ phân định là cụm từ kết luận, nghĩa là cụm từ khẳng định.
Aññe vāti ettha avadhāraṇena nivattitaṃ dasseti ‘‘na pāṇātipātā veramaṇiādayo’’ti, ayañca eva-saddo aniyatadesatāya ca-saddo viya yattha vutto, tato aññatthāpi vacanicchāvasena upatiṭṭhatīti āha ‘‘gambhīrā vā’’tiādi.
Here, by ‘‘or others,’’ it shows what is excluded by the emphatic particle, namely, ‘‘not abstinence from killing, and so on.’’ And this particle ‘‘eva’’ (indeed), like the particle ‘‘ca’’ (and) due to its indeterminate position, stands even in other places according to the wish for its utterance, hence it says, ‘‘or profound,’’ and so on.
Ở đây, cụm từ “hoặc những điều khác” chỉ ra sự loại trừ bằng cách khẳng định “không phải là sự kiêng cữ sát sinh, v.v.” Và từ “eva” này, do có vị trí không cố định, giống như từ “ca”, nó cũng có mặt ở những nơi khác theo ý muốn của lời nói, nên đã nói “hoặc sâu sắc”, v.v.
Sabbapadehīti yāva ‘‘paṇḍitavedanīyā’’ti idaṃ padaṃ, tāva sabbapadehi.
‘‘By all terms’’ means by all terms up to ‘‘to be understood by the wise.’’
Tất cả các từ là tất cả các từ cho đến từ “những điều được người trí cảm nhận”.
Sāvakapāramiñāṇanti sāvakānaṃ dānādipāripūriyā nipphannaṃ vijjattayachaḷabhiññācatuppaṭisambhidādibhedaṃ ñāṇaṃ.
‘‘Disciple’s perfection-knowledge’’ refers to the knowledge, distinguished by the three knowledges, six supernormal powers, four analytical knowledges, and so on, which is perfected through the disciples’ fulfillment of generosity and other perfections.
Trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn là trí tuệ được hoàn thiện qua sự viên mãn các Ba-la-mật như bố thí của các Thanh văn, bao gồm tam minh, lục thông, tứ vô ngại giải, v.v.
Tatoti sāvakapāramiñāṇato.
‘‘Than that’’ means than the disciple’s perfection-knowledge.
Từ đó là từ trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn.
Tatthāti sāvakapāramiñāṇe.
‘‘In that’’ means in the disciple’s perfection-knowledge.
Ở đó là trong trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn.
Tatopīti anantaraniddiṭṭhato paccekabuddhañāṇatopi, ko pana vādo sāvakapāramiñāṇatoti adhippāyo.
‘‘Even than that’’ means even than the immediately stated Paccekabuddha-knowledge. What need is there to speak of the disciple’s perfection-knowledge? This is the intention.
Ngay cả từ đó là ngay cả từ trí tuệ Phật Độc Giác vừa được đề cập, huống chi là trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn, đó là ý nghĩa.
Etthāyaṃ atthayojanā – kiñcāpi sāvakapāramiñāṇaṃ heṭṭhimasekkhañāṇaṃ puthujjanañāṇañca upādāya gambhīraṃ, paccekabuddhañāṇaṃ upādāya na tathā gambhīranti ‘‘gambhīramevā’’ti na sakkā vattuṃ.
Here is the meaning-construction: Although the disciple’s perfection-knowledge is profound when compared to the lower trainee-knowledge and the ordinary person’s knowledge, it is not so profound when compared to the Paccekabuddha-knowledge; thus, one cannot say, ‘‘it is indeed profound.’’
Ở đây, sự sắp xếp ý nghĩa là: Mặc dù trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn là sâu sắc so với trí tuệ của bậc Hữu học thấp hơn và trí tuệ của phàm phu, nhưng so với trí tuệ Phật Độc Giác thì không sâu sắc đến mức đó, nên không thể nói là “chỉ sâu sắc”.
Tathā paccekabuddhañāṇampi sabbaññutaññāṇaṃ upādāyāti tattha vavatthānaṃ na labbhati, sabbaññutaññāṇadhammā pana sāvakapāramiñāṇādīnaṃ viya kiñci upādāya agambhīrabhāvābhāvato gambhīrā vāti.
Similarly, the Paccekabuddha-knowledge is not so when compared to the Omniscient-knowledge. Therefore, a definitive assertion is not possible regarding it. However, the qualities of Omniscient-knowledge are profound, because they do not have the state of being not profound when compared to anything, unlike the disciple’s perfection-knowledge and so on.
Tương tự, trí tuệ Phật Độc Giác cũng vậy so với Toàn tri tuệ, nên sự phân định không thể có ở đó. Nhưng các pháp của Toàn tri tuệ thì sâu sắc, do không có sự không sâu sắc so với bất cứ điều gì, như trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn, v.v.
Yathā cettha vavatthānaṃ dassitaṃ, evaṃ sāvakapāramiñāṇaṃ duddasaṃ, paccekabuddhañāṇaṃ pana tato duddasataranti tattha vavatthānaṃ natthītiādinā vavatthānasabbhāvo netabbo.
Just as a definitive assertion is shown here, similarly, the disciple’s perfection-knowledge is difficult to see, but the Paccekabuddha-knowledge is even more difficult to see; thus, the existence of a definitive assertion should be understood by saying that there is no definitive assertion there, and so on.
Cũng như sự phân định được chỉ ra ở đây, trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn là khó thấy, nhưng trí tuệ Phật Độc Giác thì khó thấy hơn thế. Sự phân định ở đó không tồn tại, v.v., nên sự tồn tại của sự phân định phải được hiểu.
Tenevāha ‘‘tathā duddasāva…pe… veditabba’’nti.
That is why it says, ‘‘similarly difficult to see… and so on… to be understood.’’
Chính vì thế mà Ngài đã nói: “Tương tự, khó thấy…v.v… phải được biết.”
Kasmā panetaṃ evaṃ āraddhaṃti etthāyaṃ adhippāyo – bhavatu tāva niravasesabuddhaguṇavibhāvanūpāyabhāvato sabbaññutaññāṇaṃ ekampi puthunissayārammaṇañākiccasiddhiyā ‘‘atthi bhikkhave aññeva dhammā’’tiādinā bahuvacanena uddiṭṭhaṃ, tassa pana vissajjanaṃ saccapaccayākārādivisesavasena anaññasādhāraṇena vibhajananayena anārabhitvā sanissayānaṃ diṭṭhīnaṃ vibhajanavasena kasmā āraddhanti.
‘‘Why was this begun in such a way?’’ Here the intention is: Let it be that Omniscient-knowledge, although one, is referred to by a plural word as in ‘‘monks, there are other phenomena,’’ and so on, due to its being a means of revealing all Buddha-qualities and due to the accomplishment of various distinct grounds, objects, and tasks of knowledge. But why, without beginning its exposition by way of special characteristics such as truth and conditionality, which are unique to it, was it begun by way of expounding views dependent on their grounds?
Tại sao điều này lại được bắt đầu như vậy? Ở đây, ý nghĩa là: Cho dù Toàn tri tuệ là một trong những phương tiện để hiển bày trọn vẹn các đức tính của chư Phật, và do thành tựu các chức năng của trí tuệ với nhiều căn cứ và đối tượng khác nhau, nó được đề cập bằng số nhiều với cụm từ “Này các Tỳ-kheo, có những pháp khác,” v.v. Nhưng tại sao lại bắt đầu bằng cách phân loại các tà kiến có căn cứ, thay vì phân loại Toàn tri tuệ theo cách riêng biệt, không giống ai, như các chi phần của chân lý và các yếu tố nhân duyên, v.v.?
Tattha yathā saccapaccayākārādīnaṃ vibhajanaṃ anaññasādhāraṇaṃ, sabbaññutaññāṇasseva visayo, evaṃ niravasesena diṭṭhigatavibhajanampīti dassetuṃ ‘‘buddhānañhī’’tiādi āraddhaṃ.
To show that just as the exposition of truth, conditionality, and so on, is unique, being the domain of Omniscient-knowledge itself, so too is the complete exposition of views, it begins with ‘‘for Buddhas,’’ and so on.
Ở đây, để chỉ ra rằng việc phân loại tất cả các tà kiến cũng là phạm vi của Toàn tri tuệ, giống như việc phân loại các chi phần của chân lý và các yếu tố nhân duyên, v.v., là điều không giống ai, nên đã bắt đầu bằng cụm từ “Thật vậy, của chư Phật”, v.v.
Tattha ṭhānānīti kāraṇāni.
There, ‘‘grounds’’ means reasons.
Ở đó, các căn cứ là các nguyên nhân.
Gajjitaṃ mahantaṃ hotīti desetabbassa atthassa anekavidhatāya, duviññeyyatāya ca nānānayehi pavattamānaṃ desanāgajjitaṃ mahantaṃ vipulaṃ, bahubhedañca hoti.
‘‘The roar is great’’ means that the roar of teaching, proceeding in various ways due to the multi-faceted and difficult-to-understand nature of the meaning to be taught, is great, vast, and of many types.
Tiếng rống lớn có nghĩa là do sự đa dạng và khó hiểu của ý nghĩa cần được giảng dạy, tiếng rống của lời dạy vận hành theo nhiều phương cách khác nhau trở nên lớn lao, rộng rãi và đa dạng.
Ñāṇaṃ anupavisatīti tato eva ca desanāñāṇaṃ desetabbadhamme vibhāgaso kurumānaṃ anupavisati, te anupavissa ṭhitaṃ viya hotīti attho.
‘‘Knowledge penetrates’’ means that the knowledge of teaching, making distinctions in the phenomena to be taught, penetrates, meaning it is as if it has entered and settled in them.
Trí tuệ thâm nhập có nghĩa là do đó, trí tuệ giảng dạy cũng thâm nhập vào các pháp cần được giảng dạy bằng cách phân loại chúng, và giống như đã thâm nhập và an trụ ở đó.
Buddhañāṇassa mahantabhāvo paññāyatīti evaṃvidhassa nāma dhammassa desakaṃ paṭivedhakañcāti buddhānaṃ desanāñāṇassa paṭivedhañāṇassa ca uḷārabhāvo pākaṭo hoti.
‘‘The greatness of Buddha-knowledge is manifested’’ means that the exalted nature of the Buddhas’ knowledge of teaching and knowledge of penetration, as the expositor and penetrator of such a phenomenon, becomes evident.
Sự vĩ đại của Phật tuệ được hiển lộ có nghĩa là sự cao cả của trí tuệ giảng dạy và trí tuệ thấu hiểu của chư Phật trở nên rõ ràng, vì Ngài là bậc giảng dạy và thấu hiểu những pháp như vậy.
Ettha ca kiñcāpi ‘‘sabbaṃ vacīkammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivattī’’ti (mahāni. 69; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5; netti. 14) vacanato sabbāpi bhagavato desanā ñāṇarahitā natthi, sīhasamānavuttitāya ca sabbattha samānussāhappavatti desetabbadhammavasena pana desanā visesato ñāṇena anupaviṭṭhā gambhīratarā ca hotīti daṭṭhabbaṃ.
And here, although it is said that "all speech of the Buddha, the Blessed One, is preceded by knowledge and accompanied by knowledge," no teaching of the Blessed One is devoid of knowledge. And because of his lion-like conduct, his exertion is uniform everywhere; however, it should be understood that, with regard to the dhammas to be taught, the teaching is especially imbued with knowledge and is more profound.
Ở đây, mặc dù “tất cả các hành vi ngôn ngữ của Thế Tôn đều có trí tuệ đi trước và trí tuệ đi theo sau” nên không có lời dạy nào của Thế Tôn mà không có trí tuệ, và do sự vận hành giống như sư tử, sự nỗ lực là như nhau ở khắp mọi nơi, nhưng cần phải hiểu rằng lời dạy đặc biệt được trí tuệ thâm nhập và trở nên sâu sắc hơn tùy thuộc vào các pháp được giảng dạy.
Kathaṃ pana vinayapaṇṇattiṃ patvā desanā tilakkhaṇāhatā suññatāpaṭisaṃyuttā hotīti?
But how, when it comes to the Vinaya rule, is the teaching struck by the three characteristics and connected with voidness?
Nhưng làm thế nào mà lời dạy, khi đạt đến sự chế định giới luật, lại mang đặc tính của ba tướng và liên quan đến tánh không?
Tatthāpi ca sannisinnaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ pavattamānā desanā saṅkhārānaṃ aniccatādivibhāvanī, sabbadhammānaṃ attattaniyatābhāvappakāsanī ca hoti.
Even there, the teaching, delivered in accordance with the disposition of the assembled audience, explains the impermanence of formations, etc., and reveals the absence of a self or anything belonging to a self in all phenomena.
Ngay cả ở đó, lời dạy vận hành phù hợp với khuynh hướng của hội chúng đang ngồi, hiển bày sự vô thường, v.v., của các hành, và công bố sự không có tự ngã của tất cả các pháp.
Tenevāha ‘‘anekapariyāyena dhammiṃ kathaṃ katvā’’tiādi.
For this reason, it is said "having given a Dhamma talk in various ways," and so on.
Chính vì thế mà Ngài đã nói: “Sau khi thuyết pháp bằng nhiều phương cách”, v.v.
Bhūmantaranti dhammānaṃ avatthāvisesañca ṭhānavisesañca.
Bhūmantaraṃ means the specific conditions and specific stages of phenomena.
Sự khác biệt về cảnh giới là sự khác biệt về trạng thái và sự khác biệt về vị trí của các pháp.
Tattha avatthāvisesosatiādidhammānaṃ satipaṭṭhānindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgādibhedo.
Therein, specific conditions refer to the distinctions of phenomena such as mindfulness, faculties, powers, factors of awakening, and factors of the path, in relation to the foundations of mindfulness.
Ở đó, sự khác biệt về trạng thái của các pháp như niệm (sati) là sự phân biệt thành các niệm xứ (satipaṭṭhāna), quyền (indriya), lực (bala), giác chi (bojjhaṅga), đạo chi (maggaṅga), v.v.
Ṭhānaviseso kāmāvacarādibhedo.
Specific stages refer to distinctions such as the sensuous plane, and so on.
Sự khác biệt về cõi là sự phân biệt thành cõi Dục giới (kāmāvacara), v.v.
Paccayākārapadassa attho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of the term Paccayākāra has already been explained below.
Ý nghĩa của từ paccayākāra (cách thức duyên) đã được nói ở dưới rồi.
Samayantaranti diṭṭhivisesā, nānāvihitā diṭṭhiyoti attho, aññasamayaṃ vā.
Samayantaraṃ means different views, that is, various kinds of views, or another doctrine.
Samayantara (thời gian khác) nghĩa là các tà kiến khác nhau, tức là các tà kiến đa dạng, hoặc là một giáo phái khác.
Evaṃ otiṇṇe vatthusminti evaṃ lahukagarukādivasena tadanurūpe otiṇṇe vatthusmiṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ.
Evaṃ otiṇṇe vatthusmiṃ means the promulgation of the training rule when the matter has thus arisen according to its light or grave nature.
Evaṃ otiṇṇe vatthusmi (trong sự việc đã được trình bày như vậy) nghĩa là trong sự việc đã được trình bày như vậy, theo cách nặng hay nhẹ, v.v., sự chế định giới luật phù hợp với điều đó.
Yadipi kāyānupassanādivasena satipaṭṭhānādayo suttantapiṭakepi (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) vibhattā, suttantabhājanīyādivasena pana abhidhammeyeva te savisesaṃ vibhattāti āha ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā…pe… abhidhammapiṭakaṃ vibhajitvā’’ti.
Although the foundations of mindfulness, etc., such as contemplation of the body, are explained in the Suttanta Piṭaka, he says "these four foundations of mindfulness... and so on... having analyzed the Abhidhamma Piṭaka," implying that they are explained in detail only in the Abhidhamma as "suttanta-bhājanīya" (explanation according to the suttas), etc.
Mặc dù các niệm xứ (satipaṭṭhāna), v.v., được phân tích theo cách quán thân (kāyānupassanā), v.v., trong tạng Kinh (Dī. Ni. 2.374; Ma. Ni. 1.107), nhưng chúng được phân tích một cách đặc biệt hơn trong A-tì-đàm (Abhidhamma) theo cách phân tích của Kinh (suttantabhājanīya), v.v., nên đã nói rằng: “Bốn niệm xứ này… v.v… được phân tích trong tạng A-tì-đàm.”
Tattha ‘‘satta phassā’’ti sattaviññāṇadhātusampayogavasena vuttaṃ.
Therein, "seven contacts" is stated in connection with the seven consciousness-elements.
Ở đó, “bảy xúc” được nói theo cách tương ưng với bảy thức giới.
Tathā ‘‘satta vedanā’’tiādīsupi.
Similarly, in "seven feelings," and so on.
Cũng vậy, trong “bảy thọ”, v.v.
Lokuttarā dhammā nāmāti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena vuttāvasesaṃ abhidhamme āgataṃ dhammānaṃ vibhajitabbākāraṃ saṅgaṇhāti.
Here, the word iti in Lokuttarā dhammā nāmā (supramundane phenomena) has the sense of "and so on" or "kind," thereby encompassing the manner in which the remaining phenomena mentioned in the Abhidhamma are to be analyzed.
Trong câu “các pháp siêu thế”, từ iti có nghĩa là “v.v.”, hoặc là “cách thức”, nhờ đó nó bao gồm cách thức phân tích các pháp còn lại được đề cập trong A-tì-đàm.
Catuvīsati samantapaṭṭhānāni etthāti catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ, abhidhammapiṭakaṃ.
Catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ (the twenty-four-fold Paṭṭhāna) means that there are twenty-four comprehensive Paṭṭhānas here; it refers to the Abhidhamma Piṭaka.
Có hai mươi bốn cách thức duyên khởi (samantapaṭṭhāna) ở đây, nên gọi là catuvīsatisamantapaṭṭhānaṃ (hai mươi bốn cách thức duyên khởi toàn diện), tức là tạng A-tì-đàm.
Ettha paccayanayaṃ aggahetvā dhammavaseneva samantapaṭṭhānassa catuvīsatividhatā vuttā.
Here, the twenty-fourfold nature of the comprehensive Paṭṭhāna is stated in terms of phenomena only, without taking the causal method.
Ở đây, hai mươi bốn loại của cách thức duyên khởi toàn diện được nói theo phương diện các pháp, không lấy phương pháp duyên (paccayanaya).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Evaṃ dhammavasena catuvīsatibhedesu tikapaṭṭhānādīsu ekekaṃ paccayanayena anulomādivasena catubbidhaṃ hotīti channavuti samantapaṭṭhānāni.
Thus, in these twenty-four divisions, such as the triad-Paṭṭhāna, each is fourfold according to the causal method (direct, inverse, direct-inverse, inverse-direct), making ninety-six comprehensive Paṭṭhānas.
Như vậy, trong hai mươi bốn loại duyên khởi toàn diện như bộ ba duyên khởi, v.v., theo phương diện các pháp, mỗi loại có bốn cách theo phương pháp duyên (paccayanaya) như thuận duyên (anuloma), v.v., nên có chín mươi sáu cách thức duyên khởi toàn diện.
Tattha pana dhammānulome tikapaṭṭhāne kusalattike paṭiccavāre paccayānulome hetumūlake hetupaccayavasena ekūnapaññāsa pucchānayā satta vissajjananayāti ādinā dassiyamānā anantabhedā nayāti āha ‘‘anantanaya’’nti.
Therein, in the direct order of phenomena, in the triad-Paṭṭhāna, in the triad of wholesome states, in the dependent origination section, in the causal direct order based on the root-condition, there are forty-nine inquiry methods and seven answering methods, and so on. Therefore, he says "of infinite methods," referring to the infinite divisions thus shown.
Ở đó, trong bộ ba duyên khởi theo thuận duyên của các pháp, trong bộ ba thiện (kusalattika), trong phần duyên khởi (paṭiccavāra), trong thuận duyên của duyên (paccayānuloma), theo phương pháp duyên hệ (hetupaccaya) dựa trên nhân (hetumūlaka), có bốn mươi chín phương pháp hỏi và bảy phương pháp trả lời, v.v., được trình bày, nên có vô số phương pháp (naya), do đó nói “anantanaya” (vô số phương pháp).
Hoti cettha –
And here it is:
Và ở đây có câu:
Navahākārehīti uppādādīhi navahi paccayākārehi.
Navahākārehi means by the nine causal modes such as arising.
Navahākārehī (bằng chín cách thức) nghĩa là bằng chín cách thức duyên như sự sinh khởi (uppāda), v.v.
Tattha uppajjati etasmā phalanti uppādo, uppattiyā kāraṇabhāvo.
Therein, that from which a result arises is arising (uppāda), the state of being a cause for origination.
Ở đó, cái mà từ đó quả sinh khởi là uppāda (sự sinh khởi), tức là trạng thái là nguyên nhân của sự sinh khởi.
Sati ca avijjāya saṅkhārā uppajjanti, na asati, tasmā avijjā saṅkhārānaṃ uppādo hutvā paccayo hoti. Tathā avijjāya sati saṅkhārā pavattanti dharanti, nivisanti ca, te avijjāya sati phalaṃ bhavādīsu khipanti, āyūhanti phaluppattiyā ghaṭanti, saṃyujjanti attano phalena, yasmiṃ santāne sayañca uppannā, taṃ palibundhanti, paccayantarasamavāye udayanti uppajjanti, hinoti ca saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvaṃ gacchati, paṭicca avijjaṃ saṅkhārā ayanti pavattantīti evaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvūpagamanavisesā uppādādayo veditabbā.
When ignorance exists, formations arise, not when it does not exist. Therefore, ignorance, having become the arising of formations, is a condition. Similarly, when ignorance exists, formations continue and persist. When ignorance exists, they cast their fruit into existences, strive for the arising of results, combine with their own results. In the continuum where they themselves have arisen, they bind that continuum. In the conjunction of other conditions, they arise and originate. Ignorance causes (hinoti) the state of being a cause for formations. Formations proceed (ayanti) depending on ignorance. In this way, the specific aspects of ignorance becoming a cause for formations, such as arising, etc., should be understood.
Khi có vô minh (avijjā) thì các hành (saṅkhāra) sinh khởi, không phải khi không có, do đó vô minh là duyên bằng cách là sự sinh khởi của các hành. Cũng vậy, khi có vô minh thì các hành tồn tại, duy trì và an trú; khi có vô minh, chúng gieo quả vào các cõi hữu (bhava), v.v., chúng tích lũy, chúng gắng sức cho sự sinh khởi của quả, chúng kết hợp với quả của chính mình, chúng trói buộc dòng tâm thức mà chúng đã sinh khởi, chúng khởi lên khi có sự kết hợp của các duyên khác, và chúng đi đến trạng thái là nguyên nhân của các hành, các hành vận hành nương vào vô minh. Như vậy, các cách thức duyên như sự sinh khởi (uppāda), v.v., cần được hiểu là những trạng thái đặc biệt mà vô minh trở thành nguyên nhân của các hành.
Tathā saṅkhārādīnaṃ viññāṇādīsu.
Likewise, for formations and so on, in relation to consciousness and so on.
Cũng vậy, đối với các hành (saṅkhāra), v.v., trong thức (viññāṇa), v.v.
Uppādaṭṭhitītiādīsu ca tiṭṭhati etenāti ṭhiti, kāraṇaṃ.
In uppādaṭṭhiti (arising-persistence), and so on, that by which something persists is ṭhiti (persistence), a cause.
Trong uppādaṭṭhiti (sinh trụ), v.v., cái gì nhờ đó mà tồn tại là ṭhiti (sự trụ), tức là nguyên nhân.
Uppādo eva ṭhiti uppādaṭṭhiti. Esa nayo sesesupi.
Arising itself is persistence: uppādaṭṭhiti. This method applies to the rest as well.
Sự sinh khởi (uppāda) chính là sự trụ (ṭhiti), đó là uppādaṭṭhiti (sinh trụ). Phương pháp này cũng áp dụng cho các từ còn lại.
Yasmā ayonisomanasikāro, ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) vacanato āsavā ca avijjāya paccayo, tasmā vuttaṃ ‘‘ubhopete dhammā paccayasamuppannā’’ti.
Because unwise attention and defilements are conditions for ignorance, as stated in "with the arising of defilements, there is the arising of ignorance," it is said "both these phenomena are conditionally arisen."
Vì sự không như lý tác ý (ayoniso manasikāra) và các lậu hoặc (āsava) là duyên của vô minh theo câu “do sự tập khởi của các lậu hoặc mà có sự tập khởi của vô minh” (Ma. Ni. 1.103), do đó nói “cả hai pháp này đều do duyên mà sinh”.
Paccayapariggahe paññāti saṅkhārānaṃ avijjāya ca uppādādike paccayākāre paricchinditvā gahaṇavasena pavattā paññā.
Paccayapariggahe paññā means the wisdom that arises by comprehending and grasping the causal modes, such as the arising of formations and ignorance.
Paccayapariggahe paññā (tuệ trong sự thấu hiểu duyên) là tuệ phát sinh do sự phân biệt và thấu hiểu các cách thức duyên như sự sinh khởi, v.v., của các hành và vô minh.
Dhammaṭṭhitiñāṇanti dhammānaṃ paccayuppannānaṃ paccayabhāvato dhammaṭṭhitisaṅkhāte paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ.
Dhammaṭṭhitiñāṇaṃ means knowledge of dependent origination, which is called the persistence of phenomena (dhammaṭṭhiti), because of the causal nature of conditionally arisen phenomena.
Dhammaṭṭhitiñāṇa (trí về sự an trú của các pháp) là trí về duyên khởi tương ứng với sự an trú của các pháp, tức là các pháp do duyên mà sinh, vì chúng là duyên.
Paccayadhammā hi paṭiccasamuppāde ‘‘dvādasa paṭiccasamuppādā’’ti vacanato dvādasa paccayā.
Indeed, the conditioning phenomena in dependent origination are the twelve conditions, as stated by "the twelve dependent originations."
Các pháp duyên trong duyên khởi là mười hai duyên theo câu “mười hai duyên khởi”.
Ayañca nayo na paccuppanne eva, atha kho atītānāgatakālepi, na ca avijjāya eva saṅkhāresu, atha kho saṅkhārādīnampi viññāṇādīsu labbhatīti paripuṇṇaṃ katvā paccayākārassa vibhattabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘atītampi addhāna’’ntiādi pāḷiṃ ārabhi.
This method applies not only to the present but also to the past and future, and not only to formations in relation to ignorance, but also to consciousness and so on in relation to formations and so on. To show the complete explanation of the causal mode, he commenced the Pāḷi passage "atītampi addhānaṃ" (even the past period), and so on.
Và phương pháp này không chỉ ở hiện tại mà còn ở quá khứ và vị lai, và không chỉ vô minh là duyên cho các hành, mà các hành, v.v., cũng là duyên cho thức, v.v., nên để trình bày cách thức duyên được phân tích một cách đầy đủ, đã bắt đầu đoạn kinh “atītampi addhāna” (cả thời quá khứ), v.v.
Paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa 1) dassitā hetādipaccayā evettha uppādādipaccayākārehi gahitāti te yathāsambhavaṃ nīharitvā yojetabbā, ativitthārabhayena pana na yojayimha.
The conditions such as root-condition, etc., shown in the Paṭṭhāna, are here taken by the causal modes such as arising, etc. Therefore, they should be extracted and applied as appropriate, but we have not applied them due to fear of excessive detail.
Các duyên như nhân (hetu), v.v., được trình bày trong Paṭṭhāna (Paṭṭhā. 1. Paccayaniddesa 1) đã được bao gồm ở đây bằng các cách thức duyên như sự sinh khởi (uppāda), v.v., nên chúng cần được rút ra và kết hợp tùy theo trường hợp, nhưng vì sợ quá dài nên chúng tôi không kết hợp.
Tassa tassa dhammassāti tassa tassa saṅkhārādipaccayuppannadhammassa.
Tassa tassa dhammassā means of this or that conditionally arisen phenomenon, such as formations.
Tassa tassa dhammassā (của pháp này pháp kia) nghĩa là của pháp do duyên mà sinh này hay pháp do duyên mà sinh kia như các hành, v.v.
Tathā tathā paccayabhāvenāti uppādādihetādipaccayabhāvena.
Tathā tathā paccayabhāvenā means by the causal nature of arising, root-condition, and so on.
Tathā tathā paccayabhāvenā (bằng cách làm duyên như vậy như vậy) nghĩa là bằng cách làm duyên như sự sinh khởi (uppāda), v.v., và nhân (hetu), v.v.
Atītapaccuppannānāgatavasena tayo addhā kālā etassāti tiyaddhaṃ. Hetuphalaphalahetuhetuphalavasena tayo sandhī etassāti tisandhiṃ. Saṅkhippanti ettha avijjādayo viññāṇādayo cāti saṅkhepo, kammaṃ vipāko ca.
Tiyaddhaṃ means it has three periods of time: past, present, and future. Tisandhiṃ means it has three connections: cause and effect, effect and cause, cause and effect. Saṅkhepo means a summary, where ignorance and so on, and consciousness and so on, are summarized; it refers to kamma and its result.
Thời gian có ba thời kỳ là quá khứ, hiện tại và vị lai, nên gọi là tiyaddhaṃ (ba thời). Có ba mối nối (sandhi) là nhân-quả, quả-nhân và nhân-nhân-quả, nên gọi là tisandhiṃ (ba mối nối). Vô minh, v.v., và thức, v.v., được tóm tắt ở đây, nên gọi là saṅkhepa (sự tóm tắt), tức là nghiệp và quả.
Saṅkhippanti etthāti vā saṅkhepo, avijjādayo viññāṇādayo ca.
Alternatively, it is a summary where ignorance and so on, and consciousness and so on, are condensed.
Hoặc là, cái mà vô minh, v.v., và thức, v.v., được tóm tắt ở đây, nên gọi là saṅkhepa (sự tóm tắt).
Koṭṭhāsapariyāyo vā saṅkhepa-saddo.
Or, the word saṅkhepa is a synonym for a section.
Hoặc từ saṅkhepa là một từ đồng nghĩa với koṭṭhāsa (phần).
Atīte kammasaṅkhepādivasena cattāro saṅkhepā etassāti catusaṅkhepaṃ. Sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅkhepe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā, atīte hetuādīnaṃ vā pakārā ākārā, te saṅkhepe pañca pañca katvā vīsatiākārā etassāti vīsatākāraṃ.
Catusaṅkhepaṃ means it has four summaries, such as the summary of kamma in the past. Vīsatākāraṃ means it has twenty aspects, by taking five aspects in each summary, referring to the aspects (ākāra) which, though not explicitly stated, are encompassed and revealed by the terms "ignorance, formations," etc., within each summary, or the modes of causes, etc., in the past.
Có bốn sự tóm tắt (saṅkhepa) ở đây theo cách tóm tắt nghiệp trong quá khứ, v.v., nên gọi là catusaṅkhepaṃ (bốn sự tóm tắt). Mặc dù không được nói rõ về bản chất, nhưng những điều này được trình bày bằng cách bao gồm vô minh, các hành, v.v., trong từng sự tóm tắt, nên gọi là ākāra (cách thức), hoặc các cách thức của nhân, v.v., trong quá khứ là ākāra, có hai mươi cách thức (vīsatiākāraṃ) vì có năm cách thức trong mỗi sự tóm tắt.
Khattiyādibhedena anekabhedabhinnāpi sassatavādino jātisatasahassānussaraṇādino abhinivesahetuno vasena cattārova honti, na tato uddhaṃ adhoti sassatavādādīnaṃ parimāṇaparicchedassa anaññavisayataṃ dassetuṃ ‘‘cattāro janā’’tiādimāha.
Even though eternalists are divided into many kinds based on distinctions such as Khattiya and others, due to their tenacious adherence rooted in remembering hundreds of thousands of past lives and so forth, they are only four. To show that the measure and delineation of eternalists and the like are not the domain of others, it begins with “four persons” and so on.
Mặc dù có nhiều loại khác nhau như dòng dõi Sát-đế-lợi (khattiya), v.v., nhưng những người chủ trương thường kiến (sassatavādin) chỉ có bốn loại do sự chấp thủ (abhinivesa) như nhớ lại hàng trăm ngàn kiếp sống, v.v., không hơn không kém. Để trình bày rằng sự giới hạn của những người chủ trương thường kiến, v.v., không nằm ở đối tượng khác, đã nói “cattāro janā” (bốn hạng người), v.v.
Tattha cattāro janāti cattāro janasamūhā.
There, “four persons” means four groups of people.
Ở đó, cattāro janā (bốn hạng người) nghĩa là bốn nhóm người.
Idaṃ nissāyāti idaṃ idappaccayatāya sammā aggahaṇaṃ, tatthāpi ca hetuphalabhāvena sambandhānaṃ santatighanassa abheditattā paramatthato vijjamānampi bhedanibandhanaṃ nānattanayaṃ anupadhāretvā gahitaṃ ekattaggahaṇaṃ nissāya.
“Relying on this” means grasping this correctly due to dependent origination. And there, relying on the perception of unity, which is grasped without discerning the manifold ways that cause division—even though they truly exist in the ultimate sense—because the dense continuum of things connected by cause and effect has not been broken.
Idaṃ nissāyā (nương vào điều này) nghĩa là nương vào sự không thấu hiểu đúng đắn về duyên sinh (idappaccayatā), và ở đó, nương vào sự chấp thủ về một thể thống nhất (ekattaggahaṇa) được nắm giữ mà không quán xét phương pháp đa dạng (nānattanaya) là nền tảng của sự phân biệt, mặc dù nó tồn tại theo nghĩa tối hậu (paramattha), vì sự liên tục dày đặc của các mối liên hệ nhân-quả chưa được phá vỡ.
Idaṃ gaṇhantīti idaṃ sassataggahaṇaṃ abhinivissa voharanti, iminā nayena ekaccasassatavādādayopettha yathāsambhavaṃ yojetvā vattabbā.
“They hold this” means they speak, tenaciously adhering to this view of eternalism. In this manner, partial eternalists and others should be explained here as applicable.
Idaṃ gaṇhantī (họ chấp thủ điều này) nghĩa là họ chấp thủ và tuyên bố sự chấp thủ thường kiến này. Theo phương pháp này, các loại thường kiến khác, v.v., cũng cần được kết hợp và nói tùy theo trường hợp.
Bhinditvāti ‘‘ātappamanvāyā’’tiādinā vibhajitvā ‘‘tayidaṃ bhikkhave tathāgato pajānātī’’tiādinā vimadditvā nijjaṭaṃ nigumbaṃ katvā diṭṭhijaṭāvijaṭanena diṭṭhigumbavivaraṇena ca.
Bhinditvā means by dissecting with phrases like “having pursued ardour” and so on, and by crushing with phrases like “this, bhikkhus, the Tathāgata knows” and so on; nijjaṭaṃ nigumbaṃ katvā means by disentangling the thicket of wrong views and clarifying the dense growth of wrong views.
Bhinditvā (đã phá vỡ) có nghĩa là đã phân tích theo cách như “ātappamanvāyā” v.v., đã loại bỏ theo cách như “này các Tỳ-khưu, Như Lai biết điều này” v.v., đã làm cho không có sự rối rắm, không có bụi rậm bằng cách tháo gỡ sự rối rắm của các kiến chấp và làm quang đãng bụi rậm của các kiến chấp.
29. Atthīti ‘‘saṃvijjantī’’ti iminā samānattho puthuvacanavisayo eko nipāto ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādīsu (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; ma. ni. 3.154; saṃ. ni. 4.127; khu. pā. 3.1) viya.
29. Atthī (there is) is a single particle, synonymous with ‘‘saṃvijjantī’’ (are found) and having a plural scope, as in phrases like ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’ (there are hairs in this body) and so on.
29. Atthī (có) là một tiểu từ có cùng nghĩa với “saṃvijjantī” (hiện hữu), được dùng ở số nhiều, như trong các câu “atthi imasmiṃ kāye kesā” (trong thân này có tóc) v.v.
Sassatādivasena pubbantaṃ kappentīti pubbantakappikā. Yasmā pana te taṃ pubbantaṃ purimasiddhehi taṇhādiṭṭhikappehi kappetvā, āsevanabalavatāya vicittavuttitāya ca vikappetvā aparabhāgasiddhehi abhinivesabhūtehi taṇhādiṭṭhiggāhehi gaṇhanti abhinivisanti parāmasanti, tasmā vuttaṃ ‘‘pubbantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantī’’ti.
They conceive the past end in terms of eternity and so forth, thus they are pubbantakappikā (those who conceive the past end). However, since they conceive and speculate about that past end through past established conceptions of craving and views, and due to strong addiction and various modes of operation, they grasp, cling, and apprehend it with subsequent established grasps of craving and views rooted in attachment; therefore, it is said: ‘‘pubbantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantī’’ (having conceived and speculated about the past end, they grasp it).
Những người chấp thủ vào quá khứ theo cách thường còn v.v. được gọi là pubbantakappikā (những người chấp thủ vào quá khứ). Vì họ chấp thủ vào quá khứ đó bằng cách tạo ra và phân loại (vikappetvā) các chấp thủ tham ái và kiến chấp đã có từ trước, và do sức mạnh của sự thực hành và tính đa dạng của các hoạt động, họ chấp thủ (gaṇhanti), bám víu (abhinivisanti), và nắm giữ (parāmasanti) các chấp thủ tham ái và kiến chấp đã có sau này; do đó, đã nói “pubbantaṃ kappetvā vikappetvā gaṇhantī” (chấp thủ vào quá khứ bằng cách tạo ra và phân loại).
Taṇhupādānavasena vā kappanaggahaṇāni veditabbāni.
Or the conceptions and grasps should be understood in terms of craving and clinging.
Hoặc nên hiểu sự tạo ra và chấp thủ là do tham ái và chấp thủ.
Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ.
For clinging arises conditioned by craving.
Vì chấp thủ là duyên của tham ái.
Koṭṭhāsesūti ettha koṭṭhāsādīsūti attho veditabbo.
In Koṭṭhāsesū (in sections), the meaning should be understood as ‘in sections and so on’.
Trong từ Koṭṭhāsesū (trong các phần), nghĩa là trong các phần v.v. nên được hiểu.
Padapūraṇasamīpaummaggādīsupi hi anta-saddo dissati.
For the word anta is also seen in the sense of filling out a word, proximity, and extremity.
Vì từ anta cũng được thấy trong các trường hợp bổ nghĩa cho từ, gần kề, và cực đoan v.v.
Tathā hi ‘‘iṅgha tvaṃ suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu (pāci. 442), suttante okāsaṃ kārāpetvā’’ti (pāci. 1221) ca ādīsu padapūraṇe anta-saddo vattati, gāmantaṃ osareyya, (pārā. 409; cūḷava. 343) gāmantasenāsana’’ntiādīsu samīpe, ‘‘kāmasukhallikānuyogo eko anto, atthīti kho kaccāna ayameko anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90) ummaggeti.
Thus, the word anta is used to fill out a word in phrases like ‘‘iṅgha tvaṃ suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu (come now, you should learn the suttantas or verses or Abhidhamma), suttante okāsaṃ kārāpetvā’’ (having made room in the suttantas) and so on; in the sense of proximity in ‘‘gāmantaṃ osareyya’’ (he should withdraw to the outskirts of the village), ‘‘gāmantasenāsana’’ (a dwelling on the outskirts of the village) and so on; and in the sense of extremity in ‘‘kāmasukhallikānuyogo eko anto, atthīti kho kaccāna ayameko anto’’ (this indulgence in sensual pleasures is one extreme; ‘there is’, Kaccāna, this is one extreme) and so on.
Ví dụ, từ anta được dùng để bổ nghĩa cho từ trong các câu “iṅgha tvaṃ suttante vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu, suttante okāsaṃ kārāpetvā” (này bạn, hãy học thuộc kinh điển, hoặc các bài kệ, hoặc Abhidhamma; sau khi đã tạo cơ hội trong kinh điển) v.v., trong các câu “gāmantaṃ osareyya, gāmantasenāsana” (hãy đi đến gần làng, chỗ ở gần làng) v.v. để chỉ sự gần kề, và trong các câu “kāmasukhallikānuyogo eko anto, atthīti kho kaccāna ayameko anto” (việc theo đuổi dục lạc là một cực đoan; này Kaccāna, có một cực đoan là “có”) v.v. để chỉ sự cực đoan.
Kappa-saddo mahākappasamantabhāvakilesakāmavitakkakālapaññattisadisabhāvādīsu vattatīti āha ‘‘sambahulesu atthesu vattatī’’ti.
The word kappa occurs in the sense of a great aeon, all-pervading, defilement-desire, thought, time-designation, similarity and so on, therefore it is said ‘‘sambahulesu atthesu vattatī’’ (it occurs in many meanings).
Từ Kappa được dùng trong các nghĩa như đại kiếp, toàn bộ, phiền não, dục vọng, tầm, thời gian, khái niệm, tương tự v.v., nên đã nói “sambahulesu atthesu vattatī” (được dùng trong nhiều nghĩa).
Tathā hesa ‘‘cattārimāni bhikkhave kappassa asaṅkhyeyyānī’’tiādīsu (a. ni. 4.156) mahākappe vattati, ‘‘kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.94) samantabhāve, ‘‘saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo’’tiādīsu (mahāni. 1; cūḷani. 8) kilesakāme, ‘‘takko vitakko saṅkappo’’tiādīsu (dha. sa. 7) vitakke, ‘‘yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) kāle, ‘‘iccāyasmā kappo’’tiādīsu (su. ni. 1090; cūḷani. 113) paññattiyaṃ, ‘‘satthukappena vata kira bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’tiādīsu (ma. ni. 1.260) sadisabhāve vattatīti.
Thus, it occurs in the sense of a great aeon in phrases like ‘‘cattārimāni bhikkhave kappassa asaṅkhyeyyānī’’ (these four, bhikkhus, are incalculable aeons) and so on; in the sense of all-pervading in ‘‘kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ (having illuminated the entire Bamboo Grove) and so on; in the sense of defilement-desire in ‘‘saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo’’ (intention is desire, lust is desire, lustful intention is desire) and so on; in the sense of thought in ‘‘takko vitakko saṅkappo’’ (reasoning, thought, intention) and so on; in the sense of time in ‘‘yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ (where I used to dwell permanently) and so on; in the sense of designation in ‘‘iccāyasmā kappo’’ (thus Venerable Kappa) and so on; and in the sense of similarity in ‘‘satthukappena vata kira bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’ (indeed, sirs, talking with a disciple who is like the Teacher, we did not realize it) and so on.
Ví dụ, từ này được dùng để chỉ đại kiếp trong các câu “cattārimāni bhikkhave kappassa asaṅkhyeyyānī” (này các Tỳ-khưu, có bốn a-tăng-kỳ kiếp) v.v., để chỉ toàn bộ trong các câu “kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā” (chiếu sáng toàn bộ Rừng Trúc) v.v., để chỉ phiền não dục vọng trong các câu “saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo” (ý nghĩ là dục vọng, tham ái là dục vọng, ý nghĩ tham ái là dục vọng) v.v., để chỉ tầm trong các câu “takko vitakko saṅkappo” (suy nghĩ, tầm, ý nghĩ) v.v., để chỉ thời gian trong các câu “yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī” (mà tôi luôn luôn an trú) v.v., để chỉ khái niệm trong các câu “iccāyasmā kappo” (thưa Tôn giả Kappa) v.v., để chỉ sự tương tự trong các câu “satthukappena vata kira bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā” (thật vậy, thưa các ngài, chúng tôi đã không nhận ra khi nói chuyện với một đệ tử giống như Bậc Đạo Sư) v.v.
Vuttampi cetanti mahāniddesaṃ (mahāni. 28) sandhāyāha.
Vuttampi cetaṃ (this has also been stated) refers to the Mahāniddesa.
Vuttampi cetaṃ (điều này cũng đã được nói) là để chỉ Mahāniddesa.
Taṇhādiṭṭhivasenāti diṭṭhiyā upanissayabhūtāya sahajātāya abhinandanabhūtāya ca taṇhāya, sassatādiākārena abhinivisantassa micchāgāhassa ca vasena.
Taṇhādiṭṭhivasena means by means of craving, which is the underlying cause, conascent with, and delighting in the view, and by means of the wrong grasp of clinging to eternity and so on.
Taṇhādiṭṭhivasenā (do tham ái và kiến chấp) có nghĩa là do tham ái là căn bản, đồng sanh, và là sự hoan hỷ của kiến chấp, và do sự chấp thủ sai lầm của người bám víu vào các hình thái thường còn v.v.
Pubbenivutthadhammavisayāya kappanāya adhippetattā atītakālavācako idha pubba-saddo, rūpādikhandhavinimuttassa kappanāvatthuno abhāvā anta-saddo ca bhāgavācakoti āha ‘‘atītaṃ khandhakoṭṭhāsa’’nti.
Since the conception pertaining to phenomena previously experienced is intended, the word pubba here refers to past time; and since there is no object of conception separate from the rūpa and other aggregates, the word anta refers to a part, thus it is said ‘‘atītaṃ khandhakoṭṭhāsa’’ (the past section of aggregates).
Vì sự tạo ra được đề cập là liên quan đến các pháp đã an trú trước đây, nên từ pubba ở đây có nghĩa là quá khứ, và vì không có đối tượng tạo ra mà thoát ly khỏi các uẩn sắc v.v., nên từ anta có nghĩa là phần; do đó, đã nói “atītaṃ khandhakoṭṭhāsaṃ” (phần uẩn quá khứ).
‘‘Kappetvā’’ti ca tasmiṃ pubbante taṇhāyanābhinivesānaṃ samatthanaṃ pariniṭṭhāpanamāha.
And ‘‘Kappetvā’’ refers to the assertion and final establishment of clinging to craving in that past end.
Và “Kappetvā” (sau khi tạo ra) chỉ sự củng cố và hoàn thiện các chấp thủ tham ái trong quá khứ đó.
Ṭhitāti tassā laddhiyā avijahanaṃ.
Ṭhitā (established) means not abandoning that doctrine.
Ṭhitā (an trú) là sự không từ bỏ giáo lý đó.
Ārabbhāti ālambitvā.
Ārabbhā (referring to) means taking as a basis.
Ārabbhā (liên quan đến) có nghĩa là nương tựa vào.
Visayo hi tassā diṭṭhiyā pubbanto.
For the past end is the object of that view.
Vì quá khứ là đối tượng của kiến chấp đó.
Visayabhāvato eva hi so tassā āgamanaṭṭhānaṃ, ārammaṇapaccayo cāti vuttaṃ ‘‘āgamma paṭiccā’’ti.
Because it is the object, it is the place of its arising and the object-condition, therefore it is said ‘‘āgamma paṭiccā’’ (based on, dependent on).
Vì là đối tượng, nên đó là nơi kiến chấp đó khởi lên, và là duyên cảnh; do đó, đã nói “āgamma paṭiccā” (nương tựa, y cứ).
Adhivacanapadānīti paññattipadāni.
Adhivacanapadānī (terms of designation) are terms of conceptualization.
Adhivacanapadānī (các từ ngữ chỉ danh xưng) là các từ ngữ chỉ khái niệm.
Dāsādīsu sirivaḍḍhakādi-saddā viya vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattiyā adhivacanaṃ paññatti.
Just as words like sirivaḍḍhaka and so on, in the case of a slave and so forth, designate merely by making a statement the basis, so designation is conceptualization.
Giống như các từ Sirivaḍḍhaka v.v. đối với người nô lệ v.v., adhivacana (danh xưng) là khái niệm được dùng chỉ dựa vào lời nói.
Atha vā adhi-saddo uparibhāve, vuccatīti vacanaṃ, upari vacanaṃ adhivacanaṃ, upādābhūtarūpādīnaṃ upari paññāpiyamānā upādāpaññattīti attho, tasmā paññattidīpakapadānīti attho daṭṭhabbo.
Alternatively, the prefix adhi means superiority, vacana means statement, so adhivacana means a superior statement, meaning a designation of the upādā (derived) designation, which is conceptualized over the upādā-rūpas and so on. Therefore, the meaning should be understood as words indicative of conceptualization.
Hoặc từ adhi có nghĩa là trên, vacana là lời nói, adhivacana là lời nói trên, có nghĩa là khái niệm được thiết lập trên các sắc pháp căn bản v.v. là khái niệm y cứ (upādāpaññatti); do đó, nên hiểu là các từ ngữ chỉ khái niệm.
Paññattimattañhetaṃ vuccati, yadidaṃ ‘‘attā, loko’’ti ca, na rūpavedanādayo viya paramattho.
This is merely a designation, what is called ‘‘self, world,’’ and not an ultimate reality like rūpa, vedanā, and so on.
Vì đây chỉ là khái niệm được nói đến, đó là “tự ngã, thế gian” v.v., chứ không phải là chân đế như sắc, thọ v.v.
Adhikavuttitāya vā adhivuttiyoti diṭṭhiyo vuccanti.
Or, due to being spoken excessively, they are called adhivutti (excessive assertions), i.e., views.
Hoặc các kiến chấp được gọi là adhivutti do sự nói quá mức.
Adhikañhi sabhāvadhammesu sassatādiṃ pakatiādidabbādiṃ jīvādiṃ kāyādiñca abhūtamatthaṃ ajjhāropetvā diṭṭhiyo pavattantīti.
For views arise by attributing to actual phenomena a non-existent meaning, such as eternity, primary cause, substance, soul, body, and so forth, in an excessive manner.
Vì các kiến chấp khởi lên bằng cách gán ghép những điều không thật như thường còn v.v., bản chất v.v., vật chất v.v., chúng sanh v.v., thân thể v.v. vào các pháp tự tánh.
30. Abhivadantīti ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (ma. ni. 2.187, 203, 427; ma. ni. 3.27, 29) abhinivisitvā vadanti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’tiādinā vivadanti.
30. Abhivadantī (they proclaim) means they say, clinging with ‘‘this alone is true, all else is futile,’’ and so on, and they dispute, saying ‘‘this is Dhamma, this is not Dhamma,’’ and so on.
30. Abhivadantī (chúng tuyên bố) có nghĩa là chúng chấp thủ và nói “chỉ điều này là thật, những điều khác là sai lầm” v.v., chúng tranh cãi “đây là pháp, đây không phải là pháp” v.v.
Abhivadanakiriyāya ajjāpi avicchedabhāvadassanatthaṃ vattamānakālavacanaṃ.
The present tense verb is used to show the uninterrupted nature of the act of proclaiming even now.
Việc dùng thì hiện tại để chỉ hành động tuyên bố là để cho thấy sự liên tục không gián đoạn cho đến ngày nay.
Diṭṭhi eva diṭṭhigataṃ ‘‘muttagataṃ, (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) saṅkhāragata’’ntiādīsu (mahāni. 41) viya.
View itself is diṭṭhigataṃ (a view), as in ‘‘muttagataṃ (a state of release), saṅkhāragata’’ (a state of formations) and so on.
Kiến chấp chính là diṭṭhigataṃ (kiến chấp), giống như trong “muttagataṃ” (sự giải thoát), “saṅkhāragata” (sự hành).
Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattaṃ, diṭṭhiyā gahaṇamattanti attho.
Or, diṭṭhigataṃ means merely what is gone to by view, or merely the grasping by view, since there is no destination to be reached.
Hoặc vì không có nơi để đi đến, nên diṭṭhiyā gatamattaṃ (chỉ là sự đi đến của kiến chấp), có nghĩa là chỉ là sự chấp thủ của kiến chấp.
Diṭṭhippakāro vā diṭṭhigataṃ. Lokiyā hi vidhayuttagatapakāra-sadde samānatthe icchanti.
Or, a type of view is diṭṭhigataṃ. For worldly people desire the words vidha, yutta, gata, pakāra to be synonymous.
Hoặc loại kiến chấp là diṭṭhigataṃ. Vì những người thế gian muốn các từ vidha, yutta, gata, pakāra có cùng nghĩa.
Ekekasmiñca ‘‘attā’’ti, ‘‘loko’’ti ca gahaṇavisesaṃ upādāya paññāpanaṃ hotīti āha ‘‘rūpādīsu aññataraṃ attā ca loko cāti gahetvā’’ti.
And in each case, there is conceptualization by taking a specific grasping of ‘‘self’’ and ‘‘world,’’ thus it is said ‘‘rūpādīsu aññataraṃ attā ca loko cāti gahetvā’’ (having taken any of rūpa and so on as self and world).
Và trong mỗi trường hợp, có sự thiết lập bằng cách chấp thủ một trong các sắc pháp v.v. là “tự ngã” và “thế gian”; do đó, đã nói “rūpādīsu aññataraṃ attā ca loko cāti gahetvā” (chấp thủ một trong các sắc pháp v.v. là tự ngã và thế gian).
Amaraṃ niccaṃ dhuvanti sassatavevacanāni.
Amaraṃ niccaṃ dhuvaṃ (immortal, eternal, permanent) are synonyms for eternal.
Amaraṃ niccaṃ dhuvaṃ (bất tử, thường còn, vững chắc) là các từ đồng nghĩa với thường còn.
Maraṇābhāvena vā amaraṃ, uppādābhāvena sabbathāpi atthitāya niccaṃ, thiraṭṭhena vikārābhāvena dhuvaṃ. ‘‘Yathāhā’’tiādinā yathāvuttamatthaṃ niddesapaṭisambhidāpāḷīhi vibhāveti.
Or, amaraṃ by absence of death, niccaṃ by being in all respects due to absence of arising, dhuvaṃ by being firm due to absence of change. ‘‘Yathāhā’’ and so on illustrate the aforementioned meaning with the commentary and analysis passages.
Hoặc amaraṃ (bất tử) vì không có sự chết, niccaṃ (thường còn) vì tồn tại hoàn toàn không có sự sanh khởi, dhuvaṃ (vững chắc) vì kiên cố và không có sự biến đổi. Với từ “Yathāhā” (như đã nói) v.v., giải thích ý nghĩa đã nói bằng các bài kinh Niddesa và Paṭisambhidā.
Ayañca attho ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti imissā pañcavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena vutto.
And this meaning is stated in terms of the five kinds of sakkāyadiṭṭhi (identity view): ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ (he regards rūpa as self, vedanā, saññā, saṅkhāras, viññāṇa as self).
Và ý nghĩa này đã được nói đến theo năm loại tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) là “quán sắc là tự ngã, thọ là tự ngã, tưởng là tự ngã, hành là tự ngã, thức là tự ngã”.
‘‘Rūpavantaṃ attāna’’ntiādikāya pana pañcadasavidhāya sakkāyadiṭṭhiyā vasena cattāro cattāro khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññaṃ ‘‘loko’’ti paññapentīti ayampi attho labbhati.
However, this meaning also applies: taking four aggregates as ‘‘self’’ and the remaining one as ‘‘world,’’ they conceptualize in terms of the fifteen kinds of sakkāyadiṭṭhi, such as ‘‘rūpavantaṃ attānaṃ’’ (self as possessing rūpa) and so on.
Nhưng theo mười lăm loại tà kiến thân kiến như “rūpavantaṃ attānaṃ” (tự ngã có sắc) v.v., cũng có ý nghĩa này được chấp nhận là họ chấp thủ bốn uẩn khác là “tự ngã” và thiết lập những cái khác là “thế gian”.
Tathā ekaṃ khandhaṃ ’’attā’’ti gahetvā tadaññe attano upabhogabhūto lokoti, sasantatipatite vā khandhe ‘‘attā’’ti gahetvā tadaññe ‘‘loko’’ti paññapentīti evampettha attho daṭṭhabbo.
Similarly, having taken one aggregate as "self" and the others as the world, which is for one's enjoyment, or having taken the aggregates falling within one's own continuum as "self" and the others as "the world," they declare. This is how the meaning here should be understood.
Tương tự, khi chấp một uẩn là “tự ngã”, họ tuyên bố những cái khác là thế giới để tự hưởng dùng; hoặc khi chấp các uẩn thuộc dòng tương tục của mình là “tự ngã”, họ tuyên bố những cái khác là “thế giới”. Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Etthāha – sassato vādo etesanti kasmā vuttaṃ, nanu tesaṃ attā loko ca sassatoti adhippeto, na vādo ti?
Here it is asked: "Why is it said, 'This view of theirs is eternal'? Is it not that their self and the world are intended to be eternal, not the view itself?"
Ở đây có câu hỏi: Tại sao lại nói “quan điểm của họ là thường hằng”? Chẳng phải ý của họ là tự ngã và thế giới là thường hằng, chứ không phải quan điểm sao?
Saccametaṃ, sassatasahacaritatāya pana ‘‘vādo sassato’’ti vuttaṃ yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti.
This is true. However, due to the close association with eternality, it is said "the view is eternal," just as one says "the spears are moving."
Điều này đúng. Nhưng vì sự đồng hành với tính thường hằng, nên nói “quan điểm là thường hằng”, giống như nói “những cây giáo đang đi” (ý nói những người cầm giáo đang đi).
Sassato iti vādo etesanti vā iti-saddalopo daṭṭhabbo.
Or, the elision of the particle iti should be understood as "This is their view: eternal."
Hoặc, nên hiểu là có sự lược bỏ từ iti trong câu “quan điểm của họ là thường hằng”.
Atha vā sassataṃ vadanti ‘‘idameva sacca’’nti abhinivissa voharantīti sassatavādā, sassatadiṭṭhinoti evampettha attho daṭṭhabbo.
Or, they assert the eternal, declaring "this alone is true," clinging to it, hence they are "eternalists" (sassatavādā), meaning "those with eternalistic views" (sassatadiṭṭhino). This is how the meaning here should be understood.
Hoặc, sassatavādā (thường kiến giả) là những người nói “chỉ điều này là sự thật” và khăng khăng tuyên bố là thường hằng; tức là những người có sassatadiṭṭhi (thường kiến). Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
31. Ātāpanaṃ kilesānaṃ vibādhanaṃ pahānaṃ.
31. Ātāpana is the tormenting, suppression, and abandonment of defilements.
31. Ātāpanaṃ là sự nhiễu loạn, sự đoạn trừ các phiền não.
Padahanaṃ kosajjapakkhe patituṃ adatvā cittassa ussahanaṃ.
Padahana is the exertion of the mind, not allowing it to fall into the side of idleness.
Padahanaṃ là sự nỗ lực của tâm, không để tâm rơi vào phe lười biếng.
Anuyogo yathā samādhi visesabhāgiyataṃ pāpuṇāti, evaṃ vīriyassa bahulīkaraṇaṃ.
Anuyoga is the cultivation of energy so that it attains a special share in concentration (samādhi).
Anuyogo là sự phát triển tinh tấn để đạt đến trạng thái đặc biệt của định.
Idha upacārappanācittaparidamanavīriyānaṃ adhippetattā āha ‘‘tippabhedaṃ vīriya’’nti.
Since here is intended the energy of taming the mind, leading to access concentration (upacārasamādhi) and absorption concentration (appanāsamādhi), it is said "energy of three kinds."
Ở đây, vì tinh tấn để chế ngự tâm đạt đến cận định và an chỉ định được đề cập, nên nói “tinh tấn có ba loại”.
Nappamajjati etenāti appamādo, asammoso.
Not being negligent through this is appamāda, non-forgetfulness.
Không phóng dật bởi điều này, nên là appamādo (không phóng dật), không lầm lẫn.
Sammā upāyena manasi karoti kammaṭṭhānaṃ etenāti sammāmanasikāro ñāṇanti āha ‘‘vīriyañca satiñca ñāṇañcā’’ti.
Rightly and skillfully attending to the meditation object (kammaṭṭhāna) through this is sammāmanasikāra, wisdom (ñāṇa), thus it is said "energy, mindfulness, and wisdom."
Chánh tư duy (sammāmanasikāro) là trí tuệ, vì nó tư duy đề mục thiền một cách đúng đắn, có phương pháp. Nên nói “tinh tấn, niệm và trí tuệ”.
Etthāti ‘‘ātappa…pe… manasikāraṃ anvāyā’’ti imasmiṃ pāṭhe.
Ettha (here) refers to the passage "ātappa...pe... manasikāraṃ anvāyā" (by following ardour... mindfulness).
Etthā (Ở đây) là trong đoạn văn “ātappa…pe… manasikāraṃ anvāyā”.
Sīlavisuddhiyā saddhiṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ adhigamanapaṭipadā vattabbā, sā pana visuddhimagge vitthārato vuttāti āha ‘‘saṅkhepattho’’ti.
The path for attaining the four rūpa-jhānas along with the purification of virtue should be stated, but since it has been extensively explained in the Visuddhimagga, it is said "a brief explanation."
Con đường thực hành để đạt được bốn thiền sắc giới cùng với sự thanh tịnh về giới cần được nói đến, nhưng điều đó đã được trình bày chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo, nên nói “nghĩa tóm tắt”.
‘‘Tathārūpa’’nti cuddasavidhehi cittadamanehi rūpāvacaracatutthajjhānassa damitataṃ vadati.
"Tathārūpaṃ" speaks of the taming of the fourth rūpa-jhāna by the fourteen kinds of mind-taming.
“Tathārūpa” là nói về trạng thái được chế ngự của thiền sắc giới thứ tư bằng mười bốn loại chế ngự tâm.
Samādhānādiaṭṭhaṅgasamannāgatarūpāvacaracatutthajjhānassa yogino samādhivijambhanabhūtā lokiyābhiññā jhānānubhāvo.
The jhāna-power (jhānānubhāvo) refers to the worldly supernormal powers (lokiyābhiññā) that arise from the yogi's concentration, which are characteristic of the fourth rūpa-jhāna endowed with the eight factors beginning with concentration.
Jhānānubhāvo là thần thông thế gian, là sự phát triển định của hành giả đạt được thiền sắc giới thứ tư, vốn có tám chi như định tâm.
‘‘Jhānādīna’’nti idaṃ jhānalābhissa visesena jhānadhammā āpāthaṃ āgacchanti, taṃmukhena sesadhammāti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Jhānādīnaṃ" is said with reference to the meaning that for one who has attained jhāna, the jhāna-states especially come into focus, and through them, the other states.
“Jhānādīnaṃ” (các pháp thiền v.v.) được nói đến để chỉ rằng đối với người đắc thiền, các pháp thiền đặc biệt hiện ra rõ ràng, và thông qua đó, các pháp khác cũng hiện ra rõ ràng.
Janakabhāvaṃ paṭikkhipati. Sati hi janakabhāve rūpādidhammānaṃ viya sukhādidhammānaṃ viya, ca paccayāyattavuttitāya uppādavantatā viññāyati, uppāde ca sati avassambhāvī nirodhoti anavakāsāva niccatā siyāti.
It refutes the generative nature. For, if there were a generative nature, just as with material forms and other states, and pleasant and other states, impermanence would be understood due to their dependence on conditions, and with origination, cessation would inevitably follow, making eternality impossible.
Bác bỏ trạng thái tạo tác. Vì nếu có trạng thái tạo tác, thì giống như các pháp sắc v.v. và các pháp lạc v.v., chúng sẽ được hiểu là có sự phát sinh do duyên, và khi có sự phát sinh thì nhất định phải có sự diệt tận, do đó tính thường hằng sẽ không có cơ hội.
Kūṭaṭṭha-saddo vā loke accantanicce niruḷho daṭṭhabbo.
The word kūṭaṭṭha should be understood as established in the world as absolutely eternal.
Từ kūṭaṭṭha nên được hiểu là chỉ sự thường hằng tuyệt đối trong thế gian.
‘‘Esikaṭṭhāyiṭṭhito’’ti etena yathā esikā vātappahārādīhi na calati, evaṃ na kenaci vikāraṃ āpajjatīti vikārābhāvamāha, ‘‘kūṭaṭṭho’’ti iminā pana aniccatābhāvaṃ.
By "esikaṭṭhāyiṭṭhito" is meant the absence of alteration, just as a post does not move due to impacts of wind and the like; while by "kūṭaṭṭho" is meant the absence of impermanence.
Bằng “esikaṭṭhāyiṭṭhito” (giống như cột trụ), nói rằng không có sự biến đổi, giống như cột trụ không lay chuyển bởi gió v.v. Còn bằng “kūṭaṭṭho” (thường trụ), nói rằng không có sự vô thường.
Vikāropi vināsoyevāti āha, ‘‘ubhayenapi lokassa vināsābhāvaṃ dīpetī’’ti.
Alteration is indeed destruction, thus it is said, "by both, it demonstrates the absence of destruction of the world."
Sự biến đổi cũng chính là sự hoại diệt, nên nói “cả hai đều chỉ ra sự không hoại diệt của thế gian”.
‘‘Vijjamānamevā’’ti etena kāraṇe phalassa atthibhāvadassanena abhibyattivādaṃ dīpeti.
By "vijjamānameva" (what already exists), it demonstrates the manifestation theory by showing the existence of the effect in the cause.
Bằng “vijjamānamevā” (chỉ có cái đang hiện hữu), chỉ ra thuyết hiển lộ (abhibyattivāda) bằng cách cho thấy sự hiện hữu của quả trong nhân.
Nikkhamatīti ca abhibyattiṃ gacchatīti attho.
And nikkhamati means to come into manifestation.
Nikkhamatī (xuất hiện) có nghĩa là đạt đến sự hiển lộ.
Kathaṃ pana vijjamānoyeva pubbe anabhibyatto abhibyattiṃ gacchatīti?
But how does something that already exists, previously unmanifest, come into manifestation?
Nhưng làm thế nào mà cái đã hiện hữu, trước đây chưa hiển lộ, lại có thể đạt đến sự hiển lộ?
Yathā andhakārena paṭicchanno ghaṭo ālokena abhibyattiṃ gacchati.
Just as a jar covered by darkness comes into manifestation by light.
Giống như một cái bình bị bóng tối che khuất, lại hiển lộ ra nhờ ánh sáng.
Idamettha vicāretabbaṃ – kiṃ karonto āloko ghaṭaṃ pakāsetīti vuccati, yadi ghaṭavisayaṃ buddhiṃ karonto, buddhiyā anuppannāya uppattidīpanato abhibyattivādo hāyati.
Here, this should be considered: What does light do when it is said to illuminate a jar? If it creates the perception of the jar, then if a perception has not arisen, the manifestation theory is undermined by speaking of its origination.
Điều này cần được xem xét ở đây: Ánh sáng làm gì mà được gọi là làm cho cái bình hiển lộ? Nếu nói là tạo ra tri giác về cái bình, thì khi tri giác chưa phát sinh mà nói về sự phát sinh, thuyết hiển lộ sẽ bị bác bỏ.
Atha ghaṭabuddhiyā āvaraṇabhūtaṃ andhakāraṃ vidhamanto, evampi abhibyattivādo hāyatiyeva.
If it dispels the darkness that covers the perception of the jar, even then the manifestation theory is undermined.
Nếu nói là xua tan bóng tối che khuất tri giác về cái bình, thì thuyết hiển lộ cũng bị bác bỏ.
Sati hi ghaṭabuddhiyā andhakāro kathaṃ tassā āvaraṇaṃ hotīti, yathā ghaṭassa abhibyatti na yujjati, evaṃ attanopi.
For if there is a perception of the jar, how can darkness be its covering? Just as the manifestation of a jar is not feasible, neither is that of the self.
Vì nếu có tri giác về cái bình, thì bóng tối làm sao có thể che khuất nó? Giống như sự hiển lộ của cái bình không hợp lý, thì sự hiển lộ của tự ngã cũng vậy.
Tatthāpi hi yadi indriyavisayādisannipātena anuppannāya buddhiyā uppatti, uppattivacaneneva abhibyattivādo hāyati, tathā sassatavādo.
There also, if the perception arises from the conjunction of sense-objects and the like, when it had not arisen before, then by speaking of its origination, the manifestation theory is undermined, and so is the eternalist view.
Ở đó cũng vậy, nếu có sự phát sinh của tri giác chưa phát sinh do sự kết hợp của các đối tượng giác quan v.v., thì chỉ riêng việc nói về sự phát sinh cũng đã bác bỏ thuyết hiển lộ, và cả thường kiến nữa.
Atha buddhippavattiyā āvaraṇabhūtassa andhakāraṭṭhāniyassa mohassa vidhamanena.
Or, by dispelling delusion, which is like darkness, covering the arising of perception.
Hoặc, bằng cách xua tan sự si mê, cái được ví như bóng tối che khuất sự phát triển của tri giác.
Sati buddhiyā kathaṃ moho āvaraṇanti, kiñci bhedasambhavato.
If there is perception, how can delusion be a covering? There is no possibility of difference in any way.
Nếu có tri giác, thì si mê làm sao có thể che khuất? Vì có thể có sự khác biệt.
Na hi abhibyañjanakānaṃ candasūriyamaṇipadīpādīnaṃ bhedena abhibyañjitabbānaṃ ghaṭādīnaṃ bhedo hoti, hoti ca visayabhedena buddhibhedoti bhiyyopi abhibyatti na yujjatiyeva, na cettha vuttikappanā yuttā vuttiyā vuttimato ca anaññathānujānanatoti.
For there is no difference in jars and the like, which are to be manifested, due to the difference in manifestors like the moon, sun, jewels, lamps, etc.; and there is a difference in perceptions due to difference in objects, so manifestation is even less feasible. And here, the postulation of operation (vutti) is not appropriate, as it does not allow for a difference between the operation and that which operates.
Vì không có sự khác biệt giữa các vật được hiển lộ như bình v.v. do sự khác biệt của các yếu tố làm hiển lộ như mặt trăng, mặt trời, ngọc, đèn v.v., nhưng lại có sự khác biệt của tri giác do sự khác biệt của đối tượng. Do đó, sự hiển lộ lại càng không hợp lý, và ở đây, sự giả định về sự vận hành cũng không hợp lý, vì không chấp nhận sự khác biệt giữa sự vận hành và cái vận hành.
Te ca sattā sandhāvantīti ye idha manussabhāvena avaṭṭhitā, teyeva devabhāvādiupagamanena ito aññattha gacchanti, aññathā katassa kammassa vināso, akatassa ca abbhāgamo āpajjeyyāti adhippāyo.
Those beings wander on means that those who exist here in human form are the very ones who go elsewhere by attaining divine states and the like. The intention is that otherwise, the destruction of karma done and the origination of karma not done would occur.
Te ca sattā sandhāvantī (Và những chúng sinh ấy luân hồi) có nghĩa là những chúng sinh hiện hữu trong trạng thái con người ở đây, chính họ đi đến nơi khác bằng cách đạt được trạng thái chư thiên v.v. Nếu không, sẽ có sự hủy diệt của nghiệp đã tạo và sự phát sinh của nghiệp chưa tạo. Đó là ý nghĩa.
Aparāparanti aparasmā bhavā aparaṃ bhavaṃ.
Aparāparaṃ means from one existence to another.
Aparāparaṃ là từ kiếp này sang kiếp khác.
Evaṃ saṅkhyaṃ gacchantīti attano niccasabhāvattā na cutūpapattiyo, sabbabyāpitāya nāpi sandhāvanasaṃsaraṇāni, dhammānaṃyeva pana pavattivisesena evaṃ saṅkhyaṃ gacchanti, evaṃ voharīyantīti adhippāyo.
Thus they come to be reckoned means that because of their permanent nature, there is no passing away and rebirth, nor, due to their omnipresence, is there any wandering (sandhāvana) or samsara. Rather, they are reckoned thus, or spoken of thus, through the specific continuation of phenomena. This is the intention.
Evaṃ saṅkhyaṃ gacchantī (được tính toán như vậy) có nghĩa là do bản chất thường hằng của tự ngã, không có chết và tái sinh; do tính toàn diện, cũng không có sự luân chuyển hay luân hồi. Nhưng do sự đặc biệt trong sự vận hành của các pháp, chúng được tính toán như vậy, được gọi như vậy. Đó là ý nghĩa.
Etena avaṭṭhitasabhāvassa attano, dhammino ca dhammamattaṃ uppajjati ceva vinassati cāti imaṃ vipariṇāmavādaṃ dasseti.
By this, it demonstrates the transformation theory (vipariṇāmavāda) that the immutable self and the existent (dhammin) merely produce and destroy phenomena (dhamma).
Bằng điều này, chỉ ra thuyết biến đổi này: chỉ có pháp riêng biệt của tự ngã, vốn có bản chất thường hằng và là chủ thể của pháp, mới phát sinh và diệt đi.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato vakkhāma.
What needs to be said about this, we shall say later.
Những gì cần nói ở đây, chúng ta sẽ nói sau.
Attano vādaṃ bhindatīti sandhāvanādivacanasiddhāya aniccatāya pubbe paṭiññātaṃ sassatavādaṃ bhindati, viddhaṃsetīti attho.
It breaks his own view means that by the impermanence established by statements like "wandering on," he breaks or destroys his previously declared eternalist view.
Attano vādaṃ bhindatī (phá vỡ quan điểm của mình) có nghĩa là phá vỡ, hủy diệt thường kiến đã được tuyên bố trước đó bằng tính vô thường được chứng minh qua các lời nói về luân hồi v.v.
Sassatisamanti vā etassa sassataṃ thāvaraṃ niccakālanti attho daṭṭhabbo.
Or, sassatisamaṃ means eternal, steadfast, constant.
Hoặc, sassatisamaṃ (giống như thường hằng) có nghĩa là thường hằng, kiên cố, vĩnh viễn.
Hetuṃ dassentoti yesaṃ ‘‘sassato’’ti attānañca lokañca paññapeti ayaṃ diṭṭhigatiko, tesaṃ hetuṃ dassentoti attho.
Showing the reason means showing the reason for those holding this view, who declare the self and the world to be "eternal."
Hetuṃ dassento (chỉ ra nguyên nhân) có nghĩa là chỉ ra nguyên nhân của những người có tà kiến này, những người tuyên bố tự ngã và thế giới là “thường hằng”.
Na hi attano diṭṭhiyā paccakkhakatamatthaṃ attanoyeva sādheti, attano pana paccakkhakatena atthena attano appaccakkhabhūtampi atthaṃ sādheti.
For one does not prove to oneself what one has directly perceived by one's own view; rather, by means of what one has directly perceived, one proves even what one has not directly perceived.
Vì người ấy không chỉ chứng minh điều mình đã trực tiếp thấy bằng tà kiến của mình, mà còn chứng minh điều không phải là trực tiếp thấy của mình bằng điều mình đã trực tiếp thấy.
Attanā hi yathānicchitaṃ parehi viññāpeti, na anicchitaṃ.
One makes others understand what one desires, not what one does not desire.
Người ấy muốn làm cho người khác hiểu theo ý mình, chứ không phải không muốn.
‘‘Hetuṃ dassento’’ti ettha idaṃ hetudassanaṃ – etesu anekesu jātisatasahassesu ekovāyaṃ me attā, loko ca anussaraṇasabbhāvato.
In "showing the reason," this is the showing of the reason: In these many hundreds of thousands of births, this one self and world of mine are eternal, because they are remembered.
Trong “Hetuṃ dassento” (chỉ ra nguyên nhân), đây là sự chỉ ra nguyên nhân: trong vô số trăm ngàn kiếp này, tự ngã và thế giới của tôi là một và thường hằng, vì có khả năng hồi tưởng.
Yo hi yamatthaṃ anubhavati, so eva taṃ anussarati, na añño.
For he who experiences something, he alone remembers it, not another.
Vì ai trải nghiệm điều gì, người ấy hồi tưởng điều đó, chứ không phải người khác.
Na hi aññena anubhūtamatthaṃ añño anussarituṃ sakkoti yathā taṃ buddharakkhitena anubhūtaṃ dhammarakkhito.
Indeed, one cannot remember something experienced by another, just as Dhammarakkhita cannot remember what Buddharakkhita experienced.
Người khác không thể hồi tưởng điều mà người khác đã trải nghiệm, giống như Dhammarakkhita không thể hồi tưởng điều mà Buddharakkhita đã trải nghiệm.
Yathā cetāsu, evaṃ ito purimatarāsupi jātīsūti.
Just as in these births, so too in earlier births than these.
Giống như trong những kiếp này, cũng vậy trong những kiếp xa xưa hơn.
Kasmā sassato me attā ca loko ca.
Why is my self and the world eternal?
Tại sao tự ngã và thế giới của tôi là thường hằng?
Yathā ca me, evaṃ aññesampi sattānaṃ sassato attā ca loko cāti?
And just as mine, so too the self and world of other beings are eternal?
Và giống như của tôi, tự ngã và thế giới của các chúng sinh khác cũng là thường hằng sao?
Sassatavasena diṭṭhigahanaṃ pakkhando diṭṭhigatiko parepi tattha patiṭṭhapeti, pāḷiyaṃ pana ‘‘anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti.
The one adhering to the view, having plunged into the thicket of views due to eternality, establishes others therein. But in the Pāli, it is stated, "They declare various kinds of definitions."
Người có tà kiến, đã đi sâu vào rừng tà kiến theo nghĩa thường hằng, cũng thiết lập người khác vào đó. Nhưng trong Pāḷi, nói rằng “họ tuyên bố nhiều loại từ ngữ đặc biệt.”
So evaṃ āhā’’ti ca vacanato parānumānavasena idha hetudassanaṃ adhippetanti viññāyati.
And it is understood that here, by the phrase "Thus he said," the showing of the cause by way of others' inference is intended.
Và bởi lời nói ‘vị ấy đã nói như vậy’, điều đó được hiểu rằng ở đây, việc chỉ ra nguyên nhân được ngụ ý theo cách suy luận từ người khác.
Kāraṇanti tividhaṃ kāraṇaṃ sampāpakaṃ nibbattakaṃ ñāpakanti.
The term Kāraṇa (cause) refers to three types of causes: the sampāpaka (effective), the nibbattaka (generative), and the ñāpaka (indicative).
Nguyên nhân (Kāraṇa) có ba loại: nguyên nhân đưa đến (sampāpaka), nguyên nhân sinh ra (nibbattaka), và nguyên nhân làm cho biết (ñāpaka).
Tattha ariyamaggo nibbānassa sampāpakaṃ kāraṇaṃ, bījaṃ aṅkurassa nibbattakaṃ kāraṇaṃ, paccayuppannatādayo aniccatādīnaṃ ñāpakaṃ kāraṇaṃ, idhāpi ñāpakakāraṇameva adhippetaṃ.
Among these, the Noble Eightfold Path is the effective cause for Nibbāna; a seed is the generative cause for a sprout; dependent arising, etc., are the indicative causes for impermanence, etc. Here too, only the indicative cause is intended.
Trong đó, Bát Chánh Đạo là nguyên nhân đưa đến Niết Bàn; hạt giống là nguyên nhân sinh ra mầm; sự duyên khởi (paccayuppannatā) và những điều tương tự là nguyên nhân làm cho biết về vô thường (aniccatā) và những điều tương tự. Ở đây, chỉ có nguyên nhân làm cho biết (ñāpakakāraṇa) là được ngụ ý.
Ñāpako hi ñāpetabbatthavisayassa ñāṇassa hetubhāvato kāraṇanti.
For the indicative cause is a cause by being the condition for the knowledge regarding the object to be known.
Vì nguyên nhân làm cho biết là nhân của sự hiểu biết về đối tượng cần được biết, nên nó là nguyên nhân.
Tadāyattavuttitāya taṃ ñāṇaṃ tiṭṭhati tatthāti ‘‘ṭhāna’’nti, vasati tattha pavattatīti ‘‘vatthū’’ti ca vuccati.
Since that knowledge depends on it for its existence, it is called a ṭhāna (basis); and because it dwells and occurs therein, it is called a vatthu (ground).
Vì sự hiểu biết đó tồn tại dựa vào nó, nên nó được gọi là “nền tảng” (ṭhāna), và vì nó tồn tại, nó diễn ra ở đó, nên nó được gọi là “cơ sở” (vatthu).
Tathā hi bhagavatā vatthu-saddena uddisitvāpi ṭhānasaddena niddiṭṭhanti.
Indeed, the Blessed One has pointed out by the word 'vatthu' and also explained by the word 'ṭhāna'.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ ra bằng từ vatthu nhưng lại giải thích bằng từ ṭhāna.
34. Takkayatīti ūhayati, sassatādiākārena tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe cittaṃ abhiniropetīti attho.
Takkayati means to infer; the meaning is that the mind is established in that particular object in the manner of eternalism and so forth.
34. Takkayati nghĩa là suy đoán, có nghĩa là tâm đặt vào đối tượng đó theo hình thức thường hằng và những điều tương tự.
Takkoti ākoṭanalakkhaṇo vinicchayalakkhaṇo vā diṭṭhiṭṭhānabhūto vitakko.
Takka is a thought (vitakka) characterized by conjecture or by determination, which serves as a ground for wrong view.
Takka là tầm (vitakka) có đặc tính suy xét hoặc có đặc tính phán đoán, là nơi nương tựa của tà kiến.
Vīmaṃsā nāma vicāraṇā, sā panettha atthato paññāpatirūpako lobhasahagatacittuppādo, micchābhiniveso vā ayonisomanasikāro, pubbabhāge vā diṭṭhivipphanditanti daṭṭhabbā.
Vīmaṃsā means investigation. Here, in essence, it is a mental state accompanied by greed that resembles wisdom, or wrong adherence, or unwise consideration, or it should be seen as a wavering of views in the preliminary stage.
Vīmaṃsā là sự xem xét, ở đây theo nghĩa là một tâm sinh khởi do tham ái, giống như trí tuệ, hoặc là sự chấp thủ sai lầm, hoặc là sự tác ý không như lý (ayonisomanasikāra), hoặc là sự dao động của tà kiến ở giai đoạn đầu.
Tenevāha ‘‘tulanā ruccanā khamanā’’ti.
That is why it says: "weighing, liking, accepting."
Vì vậy, kinh nói “sự cân nhắc, sự tán thành, sự chấp nhận” (tulanā ruccanā khamanā).
Pariyāhananaṃ vitakkassa ārammaṇaūhanaṃ evāti āha ‘‘tena tena pakārena takketvā’’ti.
Pariyāhananaṃ (perplexing) is merely the conjecture of an object of thought (vitakka), as it states: "conjecturing in this and that manner."
Sự suy xét (pariyāhanana) chỉ là sự suy đoán đối tượng của tầm, vì vậy kinh nói “sau khi suy đoán theo cách này cách khác” (tena tena pakārena takketvā).
Anuvicaritanti vīmaṃsāya anupavattitaṃ, vīmaṃsānugatena vā vicārena anumajjitaṃ.
Anuvicarita means that which is followed by investigation, or that which is pondered over by an investigation-guided inquiry.
Anuvicarita là sự tiếp diễn theo sự xem xét, hoặc là sự xem xét kỹ lưỡng bằng sự xem xét đi kèm với sự xem xét.
Paṭi paṭi bhātīti paṭibhānaṃ, yathāsamihitākāravisesavibhāvako cittuppādo.
Paṭibhāna is that which appears again and again (paṭi paṭi bhāti); it is a mental state that reveals a specific desired aspect.
Paṭibhāna là sự hiển lộ lặp đi lặp lại, là một tâm sinh khởi làm rõ các đặc điểm của đối tượng mong muốn.
Paṭibhānato jātaṃ paṭibhānaṃ, sayaṃ attano paṭibhānaṃ sayaṃ paṭibhānaṃ. Tenevāha ‘‘attano paṭibhānamattasañjāta’’nti.
That which arises from one's own discernment is sayaṃ paṭibhānaṃ (one's own discernment). Therefore, it says: "that which arises merely from one's own discernment."
Paṭibhāna sinh ra từ paṭibhāna, paṭibhāna của chính mình là sayaṃ paṭibhāna. Vì vậy, kinh nói “sự hiển lộ của chính mình, tự sinh” (attano paṭibhānamattasañjāta).
Matta-saddena visesādhigamādayo nivatteti.
The word matta (merely) excludes special attainments and so forth.
Từ matta loại bỏ các thành tựu đặc biệt và những điều tương tự.
‘‘Anāgatepi evaṃ bhavissatī’’ti idaṃ na idhādhippetatakkīvaseneva vuttaṃ, lābhītakkino evampi sambhavatīti sambhavadassanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the statement "In the future also, it will be thus" is not said here merely by way of the intention of the conjecturer, but rather by way of showing the possibility that such can happen even to one who gains by conjecture.
“Trong tương lai cũng sẽ như vậy” (anāgatepi evaṃ bhavissatī) không được nói ở đây chỉ dựa vào suy đoán được ngụ ý, mà được nói để chỉ ra khả năng rằng ngay cả những người có suy đoán cũng có thể có điều này.
Yaṃ kiñci attanā paṭiladdhaṃ rūpādi sukhādi ca idha labbhatīti lābho, na jhānādiviseso.
Whatever one has gained, such as form, pleasure, and so on, is obtained here as lābho (gain), not a special attainment of jhāna or anything similar.
Bất cứ điều gì mà người ta đạt được, như sắc (rūpa) và lạc (sukha), được gọi là lābha ở đây, không phải là những thành tựu đặc biệt như thiền định (jhāna).
‘‘Evaṃ sati idaṃ hotī’’ti aniccesu bhāvesu añño karoti, añño paṭisaṃvedetīti āpajjati, tathā ca sati katassa vināso, akatassa ca abbhāgamo siyā.
"If this is so, then this happens." For impermanent phenomena, if one person acts and another experiences the result, then the action perishes, and that which was not done would come into being.
“Khi điều này tồn tại, điều kia xảy ra” (evaṃ sati idaṃ hoti) – nếu có người khác làm và người khác cảm nhận trong các pháp vô thường, thì sẽ dẫn đến việc điều đã làm bị hủy diệt và điều chưa làm lại xuất hiện.
Niccesu pana bhāvesu yo karoti, so paṭisaṃvedetīti na doso āpajjatīti takkikassa yuttigavesanākāraṃ dasseti.
But in the case of permanent phenomena, the one who acts is the one who experiences the result, and thus no fault arises. This shows the manner of a logician's search for justification.
Tuy nhiên, trong các pháp thường hằng, người làm là người cảm nhận, nên không có lỗi phát sinh. Điều này cho thấy cách tìm kiếm lý lẽ của người suy luận.
Takkamattenevāti āgamādhigamādīnaṃ anussavādīnañca abhāvā suddhatakkeneva.
Takkamatteneva (merely by conjecture) means purely by conjecture, due to the absence of traditional knowledge, direct realization, and so on, or hearsay and so on.
Chỉ bằng suy đoán (takkamatteneva) là do không có truyền thống (āgama), thành tựu (adhigama) và những điều tương tự, cũng như không có sự nghe theo (anussavādi) và những điều tương tự, mà chỉ bằng suy đoán thuần túy.
Nanu ca visesalābhinopi sassatavādino attano visesādhigamahetu anekesu jātisatasahassesu dasasu saṃvaṭṭavivaṭṭesu cattālīsāya saṃvaṭṭavivaṭṭesu yathānubhūtaṃ attano santānaṃ tappaṭibaddhañca ‘‘attā, loko’’ti ca anussaritvā tato purimapurimatarāsupi jātīsu tathābhūtassa atthitānuvitakkanamukhena sabbesampi sattānaṃ tathābhāvānuvitakkanavaseneva sassatābhinivesino jātā, evañca sati sabbopi sassatavādī anussutijātissaratakkikā viya attano upaladdhavatthunibandhanena takkanena pavattavādattā takkīpakkheyeva tiṭṭheyya, avassañca vuttappakāraṃ takkanamicchitabbaṃ, aññathā visesalābhī sassatavādī ekaccasassatikapakkhaṃ, adhiccasamuppannikapakkhaṃ vā bhajeyyāti?
But surely, even eternalists with special attainments, due to their special attainments, remember their own continuum and what is connected to it, like "self" and "world," throughout hundreds of thousands of past existences, ten world-cycles of contraction and expansion, or forty world-cycles of contraction and expansion, as experienced. And then, by way of inferring the existence of such a state in even earlier existences, they become devoted to eternalism by inferring the same state for all beings. If this is the case, then all eternalists, like those logicians who remember past lives through hearsay, would fall into the category of logicians, having developed their views through conjecturing based on their observed facts. And such a type of conjecture must necessarily be desired; otherwise, an eternalist with special attainments might adopt the view of some eternalists or the view of fortuitous origination, might he not?
Chẳng lẽ những người theo thuyết Thường Kiến có thành tựu đặc biệt, do thành tựu đặc biệt của mình, đã hồi tưởng về dòng tâm thức của mình và những điều liên quan đến nó như ‘tự ngã, thế giới’ qua hàng trăm ngàn kiếp, mười kiếp hoại kiếp và thành kiếp, bốn mươi kiếp hoại kiếp và thành kiếp như đã kinh nghiệm, và từ đó, bằng cách suy luận về sự tồn tại của những điều tương tự trong các kiếp xa xưa hơn, và bằng cách suy luận về sự tồn tại của tất cả chúng sinh theo cách đó, họ đã trở thành những người chấp thủ thuyết Thường Kiến? Và nếu vậy, tất cả những người theo thuyết Thường Kiến, giống như những người suy luận có thể nhớ lại những gì đã được nghe, sẽ thuộc về phe suy luận (takkīpakkhayeva) vì luận thuyết của họ được thúc đẩy bởi sự suy luận dựa trên những gì họ đã nhận thức. Và chắc chắn rằng sự suy luận như đã nói phải được chấp nhận, nếu không, người theo thuyết Thường Kiến có thành tựu đặc biệt sẽ rơi vào thuyết Thường Kiến một phần (ekaccasassatikapakkha) hoặc thuyết Vô Nhân Sinh (adhiccasamuppannikapakkha).
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, yasmā visesalābhīnaṃ khandhasantānassa dīghadīghataradīghatamakālānussaraṇaṃ sassataggāhassa asādhāraṇakāraṇaṃ.
However, this should not be seen in this way, because the recollection of the mind-and-body continuum over very long periods for those with special attainments is an extraordinary cause for clinging to eternalism.
Nhưng điều này không nên được hiểu như vậy, vì sự hồi tưởng về dòng tâm thức của những người có thành tựu đặc biệt trong thời gian rất dài, rất rất dài là nguyên nhân không chung của sự chấp thủ thường kiến.
Tathā hi ‘‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi.
Thus, the recollection itself, as in "I recall manifold past lives.
Vì vậy, việc hồi tưởng ‘Tôi nhớ nhiều loại túc mạng (pubbenivāsa).
Imināmahametaṃ jānāmī’’ti anussaraṇameva padhānakāraṇabhāvena dassitaṃ.
By this, I know this," is shown as the primary cause.
Tôi biết điều này bằng cách này’ (imināmahametaṃ jānāmī) đã được chỉ ra là nguyên nhân chính.
Yaṃ pana tassa ‘‘imināmahametaṃ jānāmī’’ti pavattaṃ takkanaṃ, na taṃ idha padhānaṃ anussaraṇaṃ pati tassa appadhānabhūtattā.
As for the conjecture that arises in him, "By this, I know this," that is not primary here, as it is secondary to the recollection.
Còn sự suy luận của vị ấy ‘Tôi biết điều này bằng cách này’ không phải là chính ở đây, vì nó là phụ so với sự hồi tưởng.
Yadi evaṃ anussavādīnampi padhānabhāvo āpajjatīti ce?
If that is so, would not the hearsay and so on also become primary?
Nếu vậy, chẳng lẽ sự chính yếu cũng sẽ áp dụng cho những người nghe theo (anussavādī) và những người tương tự sao?
Na, tesaṃ sacchikiriyāya abhāvena takkapadhānattā, padhānakāraṇena ca niddeso niruḷho sāsane loke ca yathā ‘‘cakkhuviññāṇaṃ, yavaṅkuro’’ti ca.
No, because due to their lack of direct realization, they are primarily based on conjecture. And designations are established in the Sāsana and in the world by the primary cause, just as in "eye-consciousness" or "barley sprout."
Không, vì họ không có sự chứng ngộ (sacchikiriyā), nên suy luận là chính. Và sự chỉ định bằng nguyên nhân chính đã được thiết lập trong giáo pháp và thế gian, như ‘nhãn thức (cakkhuviññāṇa), mầm lúa mạch (yavaṅkuro)’.
Atha vā visesādhigamanibandhanarahitassa takkanassa visuṃ sassataggāhe kāraṇabhāvadassanatthaṃ visesādhigamo visuṃ sassataggāhakāraṇaṃ vattabbo, so ca mandamajjhatikkhapaññāvasena tividhoti bhagavatā sabbatakkino takkībhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā catudhā vavatthāpito sassatavādo.
Alternatively, to show that conjecture, independent of special attainment, is a distinct cause for clinging to eternalism, it must be stated that special attainment is a distinct cause for clinging to eternalism. And that is of three kinds based on dull, medium, and keen wisdom. Thus, the Blessed One, having grouped all conjecturers by the common characteristic of being conjecturers, divided the eternalist view into four categories.
Hoặc, để chỉ ra sự suy luận không dựa vào thành tựu đặc biệt là nguyên nhân của sự chấp thủ thường kiến riêng biệt, thì thành tựu đặc biệt phải được nói là nguyên nhân riêng biệt của sự chấp thủ thường kiến, và điều đó có ba loại dựa trên trí tuệ kém, trung bình và sắc bén. Do đó, Đức Thế Tôn đã phân loại thuyết Thường Kiến thành bốn loại bằng cách gộp chung tất cả những người suy luận vào một nhóm chung là những người suy luận.
Yadipi anussavādivasena takkikānaṃ viya mandapaññādīnampi hīnādivasena anekabhedasabbhāvato visesalābhīnampi bahudhā bhedo sambhavati, sabbe pana visesalābhino mandapaññādivasena tayo rāsī katvā tattha ukkaṭṭhavasena anekajātisatasahassadasasaṃvaṭṭavivaṭṭacattārīsasaṃvaṭṭavivaṭṭānussaraṇena ayaṃ vibhāgo vutto.
Although, just as there are numerous divisions for conjecturers based on hearsay and so on, there are also numerous divisions for those of dull wisdom and so on, according to their inferior, medium, and so on capacities, and also many divisions are possible for those with special attainments, yet all those with special attainments are grouped into three categories based on dull, medium, and keen wisdom. And within these, this division is stated in the superlative sense, referring to the recollection of hundreds of thousands of existences, ten world-cycles of contraction and expansion, and forty world-cycles of contraction and expansion.
Mặc dù có nhiều loại khác nhau của những người suy luận dựa trên sự nghe theo và những điều tương tự, cũng như của những người có trí tuệ kém và những người tương tự dựa trên sự thấp kém và những điều tương tự, và cũng có nhiều loại của những người có thành tựu đặc biệt, nhưng tất cả những người có thành tựu đặc biệt đã được chia thành ba nhóm dựa trên trí tuệ kém, trung bình và sắc bén, và sự phân chia này đã được nói đến dựa trên sự hồi tưởng về hàng trăm ngàn kiếp, mười kiếp hoại kiếp và thành kiếp, bốn mươi kiếp hoại kiếp và thành kiếp ở mức độ ưu việt.
Tīsupi rāsīsu ye hīnamajjhapaññā, te vuttaparicchedato ūnakameva anussaranti.
In all three groups, those with inferior and medium wisdom recollect less than the specified periods.
Trong cả ba nhóm, những người có trí tuệ kém và trung bình chỉ hồi tưởng ít hơn phạm vi đã nói.
Ye pana tattha ukkaṭṭhapaññā, te vuttaparicchedaṃ atikkamitvā nānussarantīti evaṃ panāyaṃ desanā.
However, those with excellent wisdom among them do not recollect beyond the specified periods, and such is this teaching.
Còn những người có trí tuệ ưu việt trong đó thì không hồi tưởng vượt quá phạm vi đã nói. Bài giảng này là như vậy.
Tasmā aññatarabhedasaṅgahavaseneva bhagavatā cattāriṭṭhānāni vibhattānīti vavatthitā sassatavādīnaṃ catubbidhatā.
Therefore, the four positions were divided by the Blessed One by way of including some specific categories, and thus the fourfold nature of eternalists is established.
Vì vậy, sự phân loại bốn loại của những người theo thuyết Thường Kiến đã được thiết lập bởi Đức Thế Tôn chỉ bằng cách bao gồm một trong các loại.
Na hi idha sāvasesaṃ dhammaṃ deseti dhammarājā.
For the King of Dhamma does not teach the Dhamma with anything remaining to be said.
Vì Pháp vương không thuyết giảng Pháp còn sót lại ở đây.
35. ‘‘Aññatarenā’’ti etassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘ekenā’’ti vuttaṃ.
To show the meaning of "aññatarena" (by one of them), "ekena" (by one) is stated.
Để chỉ ra ý nghĩa của “một trong số đó” (aññatarenā), kinh nói “bằng một” (ekenā).
Vā-saddassa pana aniyamatthataṃ dassetuṃ ‘‘dvīhi vā tīhi vā’’ti vuttaṃ.
To show the indefinite meaning of the word "vā" (or), "dvīhi vā tīhi vā" (by two or by three) is stated.
Để chỉ ra ý nghĩa không cố định của từ “hoặc” (vā), kinh nói “hoặc bằng hai, hoặc bằng ba” (dvīhi vā tīhi vā).
Tena catūsu ṭhānesu yathārahaṃ ekaccaṃ ekaccassa paññāpane sahakārīkāraṇanti dasseti.
Thereby, it shows that in the four positions, one (cause) or some (causes) are cooperative causes in the appropriate exposition of each.
Điều này cho thấy rằng một số yếu tố là nguyên nhân hỗ trợ trong việc giải thích một số yếu tố khác một cách thích hợp trong bốn nền tảng.
Kiṃ panetāni vatthūni abhinivesassa hetu, udāhu patiṭṭhāpanassa.
But are these grounds causes for adherence, or for establishing (the view)?
Tuy nhiên, những cơ sở này là nguyên nhân của sự chấp thủ, hay của sự thiết lập?
Kiñcettha yadi tāva abhinivesassa, kasmā anussaraṇatakkanāniyeva gahitāni, na saññāvipallāsādayo.
Furthermore, if they are for adherence, why are only recollection and conjecture mentioned, and not perceptual distortions and so on?
Và nếu chúng là nguyên nhân của sự chấp thủ, tại sao chỉ có sự hồi tưởng và suy luận được đề cập, mà không phải sự sai lầm trong nhận thức (saññāvipallāsa) và những điều tương tự?
Tathāhi viparītasaññā ayonisomanasikāraasappurisūpanissayaasaddhammassavanādīni micchādiṭṭhiyā pavattanaṭṭhānāni.
For indeed, distorted perception, unwise consideration, associating with unvirtuous persons, not listening to the True Dhamma, and so on, are the grounds for the arising of wrong views.
Vì vậy, nhận thức sai lầm, tác ý không như lý (ayonisomanasikāra), không nương tựa người thiện (asappurisūpanissaya), không nghe chánh pháp (asaddhammassavana) và những điều tương tự là những nơi phát sinh tà kiến.
Atha patiṭṭhāpanassa adhigamayuttiyo viya āgamopi vatthubhāvena vattabbo, ubhayatthāpi ‘‘natthi ito bahiddhā’’ti vacanaṃ na yujjatīti?
Then, just as the justifications for establishing a view, tradition (āgama) should also be stated as a basis, and in both cases, the statement ‘there is nothing outside of this’ is not appropriate, is it?
Vậy thì, như các lý lẽ để thiết lập (patiṭṭhāpana), kinh điển (āgama) cũng nên được nói đến như một đối tượng (vatthu), và lời nói ‘không có gì bên ngoài điều này’ là không phù hợp trong cả hai trường hợp chăng?
Abhinivesapakkhe tāva ayaṃ diṭṭhigatiko asappurisūpanissayaasaddhammassavanehi ayoniso ummujjitvā vipallāsasañño rūpādidhammānaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvassa anavabodhato dhammayuttiṃ atidhāvanto ekattanayaṃ micchā gahetvā yathāvuttānussaraṇatakkehi khandhesu ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti (dī. ni. 1.31) abhinivesaṃ janesi.
In the case of strong adherence, this one, being given to wrong views, having emerged improperly due to association with ignoble persons and listening to false Dhamma, and having a perverted perception, not comprehending the momentary breaking nature of phenomena like form, transgresses the Dhamma's justification and wrongly adopts the view of identity, thereby generating a strong adherence in the aggregates, through the aforementioned recollections and reasoning, saying 'the self and the world are eternal' (Dī. Ni. 1.31).
Trước hết, về phía chấp thủ (abhinivesa), người có tà kiến này, do nương tựa người ác và nghe phi pháp, đã trồi lên một cách phi lý, với nhận thức sai lầm, do không thấu hiểu bản chất các pháp như sắc, v.v. là từng khoảnh khắc tan biến, đã vượt qua lý lẽ của Pháp, chấp lầm quan điểm nhất thể, và với các suy luận và lý luận như đã nói, đã tạo ra sự chấp thủ trong các uẩn rằng ‘tự ngã và thế giới là thường hằng’.
Iti āsannakāraṇattā, padhānakāraṇattā, taggahaṇeneva ca itaresampi gahitattā anussaraṇatakkanāniyeva idha gahitāni.
Thus, because they are proximate causes, principal causes, and because by taking them, others are also taken, only recollection and reasoning are understood here.
Như vậy, do là nguyên nhân gần, do là nguyên nhân chính, và do việc chấp thủ chúng đã bao gồm cả những điều khác, nên ở đây chỉ chấp thủ các suy luận và lý luận (anussaraṇa takka).
Patiṭṭhāpanapakkhe pana āgamopi yuttipakkheyeva ṭhito visesato bāhirakānaṃ takkagāhibhāvatoti anussaraṇatakkanāniyeva diṭṭhiyā vatthubhāvena gahitāni.
However, in the case of establishing a view, tradition (āgama) also stands within the category of justification, especially because outsiders are inclined to reasoning; therefore, only recollection and reasoning are taken as the basis for views.
Còn về phía thiết lập (patiṭṭhāpana), kinh điển cũng nằm trong phía lý lẽ (yutti), đặc biệt là do người ngoại đạo chấp thủ lý luận, nên các suy luận và lý luận (anussaraṇa takka) được chấp thủ làm đối tượng của tà kiến.
Kiñca bhiyyo duvidhaṃ lakkhaṇaṃ paramatthadhammānaṃ sabhāvalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇañcāti.
Furthermore, there are two kinds of characteristics of ultimate phenomena: specific characteristics (sabhāvalakkhaṇa) and general characteristics (sāmaññalakkhaṇa).
Hơn nữa, có hai loại đặc tính của các pháp tối hậu (paramattha dhamma): đặc tính bản chất (sabhāvalakkhaṇa) và đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇa).
Tattha sabhāvalakkhaṇāvabodho paccakkhañāṇaṃ, sāmaññalakkhaṇāvabodho anumānañāṇaṃ, āgamo ca sutamayāya paññāya sādhanato anumānañāṇameva āvahati, sutānaṃ pana dhammānaṃ ākāraparivitakkanena nijjhānakkhantiyaṃ ṭhito cintāmayaṃ paññaṃ nibbattetvā anukkamena bhāvanāya paccakkhañāṇaṃ adhigacchatīti evaṃ āgamopi takkavisayaṃ nātikkamatīti taggahaṇena gahitovāti veditabbo.
Among these, comprehension of specific characteristics is direct perception (paccakkhañāṇa), and comprehension of general characteristics is inferential knowledge (anumānañāṇa); and tradition (āgama) leads only to inferential knowledge, as it is established by wisdom born of learning (sutamayā paññā); but one who, having contemplated the modes of the heard doctrines, abides in reflective understanding, generates wisdom born of reflection (cintāmayā paññā) and gradually attains direct perception through development (bhāvanā); thus, tradition also does not transcend the domain of reasoning, and so it should be understood as included by taking reasoning.
Trong đó, sự thấu hiểu đặc tính bản chất là tuệ trực tiếp (paccakkhañāṇa), sự thấu hiểu đặc tính chung là tuệ suy luận (anumānañāṇa), và kinh điển, do được chứng minh bằng tuệ nghe (sutamaya paññā), chỉ dẫn đến tuệ suy luận (anumānañāṇa); nhưng một người, do tư duy về các pháp đã nghe, đứng vững trong sự nhẫn nại quan sát, tạo ra tuệ tư duy (cintāmaya paññā), và tuần tự bằng tu tập đạt được tuệ trực tiếp (paccakkhañāṇa), như vậy kinh điển cũng không vượt ra ngoài phạm vi của lý luận (takka), nên cần được hiểu là đã được chấp thủ bằng cách chấp thủ lý luận.
So aṭṭhakathāyaṃ anussutitakkaggahaṇena vibhāvitoti yuttaṃ evidaṃ ‘‘natthi ito bahiddhā’’ti.
Since this is expounded in the commentaries by the inclusion of 'recollection and reasoning,' this statement 'there is nothing outside of this' is proper.
Điều đó đã được giải thích trong Chú giải bằng cách chấp thủ ‘anussuti’ và ‘takka’, nên lời nói ‘không có gì bên ngoài điều này’ là phù hợp.
‘‘Anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti, sassataṃ attānañca lokañca paññapentī’’ti (dī. ni. 1.30) ca vacanato patiṭṭhāpanavatthūni idhādhippetānīti daṭṭhabbaṃ.
And by the statement "They proclaim various kinds of conceptual terms, declaring the self and the world to be eternal" (Dī. Ni. 1.30), it should be seen that the bases for establishing a view are intended here.
Và từ lời nói ‘‘họ tuyên bố nhiều loại từ ngữ đặc biệt, họ tuyên bố tự ngã và thế giới là thường hằng’’, cần phải thấy rằng các đối tượng thiết lập (patiṭṭhāpana vatthu) được đề cập ở đây.
36. Diṭṭhiyeva diṭṭhiṭṭhānaṃ paramavajjatāya anekavihitānaṃ anatthānaṃ hetubhāvato.
36. Views themselves are the basis of views because they are the cause of various kinds of harms due to their extreme faultiness.
36. Tà kiến là chỗ đứng của tà kiến (diṭṭhiyeva diṭṭhiṭṭhānaṃ) do là nguyên nhân của nhiều điều bất lợi, vì là tội lỗi tối thượng.
Yathāha ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ bhikkhave vajjaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 1.310) ‘‘yathāhā’’tiādinā paṭisambhidāpāḷiyā (paṭi. ma. 1.124) diṭṭhiyā ṭhānavibhāgaṃ dasseti.
As it is said, "Bhikkhus, I declare wrong view to be the worst fault" (A. Ni. 1.310). With "as it is said" and so forth, it indicates the classification of the bases of views in the Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 1.124).
Như đã nói ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta nói tà kiến là tội lỗi tối thượng’’. Với ‘‘yathāha’’ (như đã nói), v.v., bài kệ Paṭisambhidā (paṭi. ma. 1.124) trình bày sự phân loại các chỗ đứng của tà kiến.
Tattha khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ ārammaṇaṭṭhena ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.81, 345) vacanato.
There, the aggregates are also a basis of views in the sense of being an object, as in "one regards form as self" and so forth (Saṃ. Ni. 3.81, 345).
Trong đó, các uẩn cũng là chỗ đứng của tà kiến (khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ) theo nghĩa là đối tượng, như lời nói ‘‘quán sắc là tự ngã’’ v.v.
Avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ upanissayādibhāvena pavattanato.
Ignorance (avijjā) is also a basis of views because it leads to their arising as a supporting condition and so forth.
Vô minh cũng là chỗ đứng của tà kiến (avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ) do phát sinh theo nghĩa là chỗ nương tựa, v.v.
Yathāha ‘‘assutavā bhikkhave puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido’’tiādi (ma. ni. 1.2; paṭi. ma. 1.130).
As it is said, "Bhikkhus, an uninstructed ordinary person, who is not a seer of the Noble Ones, who is unversed in the Dhamma of the Noble Ones" and so forth (Ma. Ni. 1.2; Paṭi. Ma. 1.130).
Như đã nói ‘‘Này các Tỳ-khưu, phàm phu không nghe, không thấy các bậc Thánh, không thành thạo Pháp của các bậc Thánh’’ v.v.
Phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathā cāha ‘‘tadapi phassapaccayā, (dī. ni. 1.118 ādayo) phussa phussa paṭisaṃvedentī’’ti (dī. ni. 1.144) ca.
Contact (phassa) is also a basis of views. And as it is said, "That too arises from contact (Dī. Ni. 1.118 ff.), experiencing by repeatedly contacting" (Dī. Ni. 1.144).
Xúc cũng là chỗ đứng của tà kiến (phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ). Như đã nói ‘‘điều đó cũng do duyên xúc’’, và ‘‘do xúc chạm, xúc chạm mà cảm thọ’’.
Saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttañcetaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā, (su. ni. 880; mahāni. 109) pathavito saññatvā’’ti (ma. ni. 1.2) ca ādi.
Perception (saññā) is also a basis of views. And it is said, "For conceivings arise from perceptions (Su. Ni. 880; Mahāni. 109), having perceived from the earth" (Ma. Ni. 1.2) and so forth.
Tưởng cũng là chỗ đứng của tà kiến (saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ). Điều này cũng đã được nói ‘‘quả thật, các khái niệm phóng dật (papañca) có nguồn gốc từ tưởng’’, và ‘‘do tưởng về đất’’ v.v.
Vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttampi cetaṃ ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892) ‘‘takkī hoti vīmaṃsī’’ti (dī. ni. 1.34) ca ādi.
Applied thought (vitakka) is also a basis of views. And it is said, "Having devised reasoning concerning views, they declared two things: truth and falsehood" (Su. Ni. 892), and "he is a reasoner, an investigator" (Dī. Ni. 1.34) and so forth.
Tầm cũng là chỗ đứng của tà kiến (vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ). Điều này cũng đã được nói ‘‘sau khi đã suy luận và hình thành các tà kiến, họ nói có hai pháp là chân lý và sai lầm’’, và ‘‘là người suy luận, là người tìm hiểu’’ v.v.
Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘tassa evaṃ ayoniso manasi karoto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati.
Improper attention (ayoniso manasikāra) is also a basis of views. Therefore, the Blessed One said, "To him, paying improper attention in this way, one of the six views arises.
Không như lý tác ý (ayoniso manasikāra) cũng là chỗ đứng của tà kiến. Do đó, Đức Thế Tôn đã nói ‘‘Khi người ấy tác ý không như lý như vậy, một trong sáu tà kiến phát sinh.
‘Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’tiādi (ma. ni. 1.19).
The view 'I have a self' arises in him as true and established" and so forth (Ma. Ni. 1.19).
Hoặc tà kiến ‘ta có tự ngã’ phát sinh nơi người ấy một cách chân thật, vững chắc’’ v.v.
Samuṭṭhāti etenāti samuṭṭhānaṃ samuṭṭhānabhāvo samuṭṭhānaṭṭho.
That by which it arises is its origin (samuṭṭhānaṃ), thus the meaning of origin (samuṭṭhānaṭṭho).
Phát sinh từ điều này, đó là sự phát sinh, trạng thái phát sinh, nghĩa là sự phát sinh (samuṭṭhānaṭṭho).
Pavattitāti parasantānesu uppāditā.
Arisen means generated in the minds of others.
Đã được khởi lên (pavattitā) nghĩa là đã được tạo ra trong dòng tâm thức của người khác.
Pariniṭṭhāpitāti abhinivesassa pariyosānaṃ matthakaṃ pāpitāti attho.
Completed means that the strong adherence has reached its conclusion, its peak, is the meaning.
Đã được hoàn tất (pariniṭṭhāpitā) nghĩa là sự chấp thủ đã đạt đến điểm cuối cùng, đỉnh điểm.
‘‘Ārammaṇavasenā’’ti aṭṭhasu diṭṭhiṭṭhānesu khandhe sandhāyāha.
"In the sense of object" refers to the aggregates among the eight bases of views.
‘‘Theo cách đối tượng (ārammaṇavasena)’’ là nói về các uẩn trong tám chỗ đứng của tà kiến.
Pavattanavasenāti avijjādayo.
"In the sense of arising" refers to ignorance and so forth.
Theo cách phát sinh (pavattanavasena) là vô minh, v.v.
Āsevanavasenāti pāpamittaparatoghosādīnampi sevanaṃ labbhatiyeva.
"In the sense of frequenting" also implies frequenting evil friends, others' voices, and so forth.
Theo cách thực hành (āsevanavasena) cũng có nghĩa là sự thực hành bạn ác và tiếng vọng từ người khác, v.v.
Atha vā evaṃgatikāti evaṃgamanā, evaṃniṭṭhāti attho.
Alternatively, "having such a destination" means having such a going, having such a conclusion.
Hoặc ‘‘có vận mệnh như vậy (evaṃgatikā)’’ nghĩa là có sự đi đến như vậy, có sự kết thúc như vậy.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ime diṭṭhisaṅkhātā diṭṭhiṭṭhānā evaṃ paramatthato asantaṃ attānaṃ sassatabhāvañcassa ajjhāropetvā gahitā, parāmaṭṭhā ca bālalapanā yāva paṇḍitā na samanuyuñjanti, tāva gacchanti pavattanti.
This is what is meant: These bases of views, which are called views, are grasped by superimposing on the self and its eternal nature, which are ultimately non-existent; and these childish prattlings, being adhered to, continue and persist as long as the wise do not cross-examine them.
Điều này có nghĩa là – các chỗ đứng của tà kiến này, được gọi là tà kiến, được chấp thủ bằng cách gán cho tự ngã không tồn tại trên thực tế và sự thường hằng cho nó; và những lời nói ngây thơ, đã được chấp thủ, tiếp tục tồn tại và phát triển cho đến khi các bậc hiền trí không thẩm vấn.
Paṇḍitehi samanuyuñjiyamānā pana anavaṭṭhitavatthukā avimaddakkhamā sūriyuggamane ussāvabindū viya khajjopanakā viya ca bhijjanti vinassanti cāti.
But when cross-examined by the wise, being without a stable basis and unable to withstand crushing, they break down and vanish like dewdrops at sunrise or like fireflies.
Nhưng khi bị các bậc hiền trí thẩm vấn, chúng sẽ tan biến và biến mất như những giọt sương hoặc đom đóm khi mặt trời mọc, vì chúng không có đối tượng vững chắc và không chịu đựng được sự nghiền nát.
Tatthāyaṃ anuyuñjane saṅkhepakathā – yadi hi parena parikappito attā loko vā sassato siyā, tassa nibbikāratāya purimarūpāvijahanato kassaci visesādhānassa kātuṃ asakkuṇeyyatāya ahitato nivattanatthaṃ, hite ca paṭipattiatthaṃ upadeso eva nippayojano siyā sassatavādino, kathaṃ vā so upadeso pavattīyati vikārābhāvato, evañca attano ajaṭākāsassa viya dānādikiriyā hiṃsādikiriyā ca na sambhavati.
Here is a concise explanation regarding cross-examination: If the self or the world conceived by others were eternal, then due to its changelessness, its not abandoning its former state, and the impossibility of any special quality being added to it, advice would be useless for the eternalist, for turning away from harm and for practicing what is beneficial. And how could such advice operate if there were no change? And thus, like space which is not inert, giving and other actions, as well as harming and other actions, would not be possible for the self.
Trong đó, đây là lời tóm tắt về sự thẩm vấn – nếu tự ngã hoặc thế giới được người khác giả định là thường hằng, thì do tính bất biến của nó, không từ bỏ hình thái ban đầu, không thể tạo ra bất kỳ sự đặc biệt nào, nên lời khuyên để từ bỏ điều bất lợi và thực hành điều lợi ích sẽ trở nên vô ích đối với người chủ trương thường hằng; và làm sao lời khuyên đó có thể phát sinh khi không có sự biến đổi? Và như vậy, các hành động bố thí, v.v., và các hành động làm hại, v.v. không thể xảy ra đối với tự ngã như không gian vô tri.
Tathā sukhassa dukkhassa anubhavananibandho eva sassatavādino na yujjati kammabaddhābhāvato, jātiādīnañca asambhavato kuto vimokkho, atha pana dhammamattaṃ tassa uppajjati ceva vinassati ca, yassa vasenāyaṃ kiriyādivohāroti vadeyya, evampi purimarūpāvijahanena avaṭṭhitassa attano dhammamattanti na sakkā sambhāvetuṃ, te vā panassa dhammā avatthābhūtā aññe vā siyuṃ anaññe vā.
Similarly, for the eternalist, the experiencing of happiness and suffering is not justified, due to the absence of being bound by kamma, and since birth and so forth are impossible, how could there be liberation? If, however, one were to say that mere phenomena arise and cease for the self, by virtue of which this discourse of actions and so forth operates, even then it is not possible to conceive of mere phenomena of an abiding self without abandoning its former state; or those phenomena of the self might be conditions, or they might be different or not different.
Tương tự, sự trải nghiệm hạnh phúc và khổ đau cũng không phù hợp với người chủ trương thường hằng vì không bị ràng buộc bởi nghiệp, và vì sự không thể có của sinh, v.v., thì đâu có sự giải thoát? Nhưng nếu nói rằng chỉ có các pháp của nó sinh và diệt, mà nhờ đó có sự giao tiếp về hành động, v.v., thì ngay cả như vậy, không thể giả định rằng chỉ có các pháp của tự ngã tồn tại với hình thái ban đầu không thay đổi; hoặc các pháp đó có thể là các trạng thái khác hoặc không khác.
Yadi aññe, na tāhi tassa uppannāhipi koci viseso atthi.
If they are different, then even with their arising, there is no special quality for the self.
Nếu là khác, thì ngay cả khi chúng phát sinh, không có gì đặc biệt đối với nó.
Yāhi karoti paṭisaṃvedeti cavati upapajjati cāti icchitaṃ, tasmā tadavattho eva yathāvuttadoso.
That by which one acts, experiences, falls away, and arises is desired; therefore, the aforementioned fault remains.
Điều mong muốn là nhờ chúng mà nó hành động, cảm thọ, chết và tái sinh, do đó lỗi đã nói vẫn còn nguyên.
Kiñca dhammakappanāpi niratthikā siyā, athānaññe uppādavināsavantīhi avatthāhi anaññassa attano tāsaṃ viya uppādavināsasabbhāvato kuto niccatāvakāso, tāsampi vā attano viya niccatāti bandhavimokkhānaṃ asambhavo evāti na yujjatiyeva sassatavādo.
Furthermore, the conception of phenomena would be meaningless. If they are not different, then since the self, being non-different from conditions that arise and cease, also has arising and ceasing like them, how can there be a place for permanence? Or if those conditions were permanent like the self, then the impossibility of bondage and liberation would remain, and so the eternalist view is simply not justified.
Hơn nữa, sự giả định về các pháp cũng sẽ vô nghĩa; nếu các trạng thái sinh diệt không khác với tự ngã, thì do chúng cũng sinh diệt như các trạng thái đó, đâu có chỗ cho sự thường hằng? Hoặc nếu chúng cũng thường hằng như tự ngã, thì sự ràng buộc và giải thoát không thể có, do đó quan điểm thường hằng hoàn toàn không phù hợp.
Na cettha koci vādī dhammānaṃ sassatabhāve parisuddhaṃ yuttiṃ vattuṃ samattho, yuttirahitañca vacanaṃ na paṇḍitānaṃ cittaṃ ārādhetīti.
Nor is any proponent here capable of stating a perfectly sound justification for the eternal nature of phenomena, and a statement without justification does not satisfy the minds of the wise.
Và ở đây, không có luận sư nào có khả năng đưa ra lý lẽ thuần túy về tính thường hằng của các pháp, và lời nói không có lý lẽ không làm hài lòng tâm trí của các bậc hiền trí.
Tena vuttaṃ ‘‘yāva paṇḍitā na samanuyuñjanti, tāva gacchanti pavattantī’’ti.
Therefore it is said, "they continue and persist as long as the wise do not cross-examine them."
Vì vậy, đã nói ‘‘tiếp tục tồn tại và phát triển cho đến khi các bậc hiền trí không thẩm vấn’’.
Kammavasena abhimukho sampareti etthāti abhisamparāyo, paroloko.
That into which one goes approaching by way of kamma is the next world (abhisamparāyo); the other world.
Đời sau (abhisamparāyo) là thế giới khác, nơi người ta hướng đến và đạt được theo nghiệp.
‘‘Sabbaññutaññāṇañcā’’ti idaṃ idha sabbaññutaññāṇassa vibhajiyamānattā vuttaṃ, tasmiṃ vā vutte tadadhiṭṭhānato āsavakkhayañāṇaṃ, tadavinābhāvato sabbampi vā bhagavato dasabalādiñāṇaṃ gahitameva hotīti katvā.
The phrase “and omniscience” is stated here because omniscience is being analyzed. Or, when it is stated, the knowledge of the destruction of the taints (āsavakkhayañāṇa) is included because it is based on it; or, due to its inseparability, all of the Blessed One’s knowledge, such as the ten powers, is included.
‘‘Sabbaññutaññāṇaṃ’’ (Biết tất cả) được nói ở đây vì sabbaññutaññāṇa đang được phân tích. Hoặc, khi điều đó được nói, āsavakkhayañāṇa (trí tuệ diệt trừ các lậu hoặc) được bao hàm bởi vì nó là nền tảng của trí tuệ đó, hoặc tất cả các trí tuệ như dasabala (mười lực) của Đức Thế Tôn cũng được bao hàm bởi vì chúng không thể tách rời khỏi trí tuệ đó.
Pajānantopīti pi-saddo sambhāvane, tena ‘‘tañcā’’ti ettha vuttaṃ ca-saddatthamāha.
The word “pi” in “even while knowing” is for possibility. Thereby, it indicates the meaning of the word “ca” mentioned in “tañcā” (and that).
Pajānantopī (dù biết) – từ pi (cũng) ở đây có nghĩa là khả năng, và nó đề cập đến ý nghĩa của từ ca (và) được nói trong ‘‘tañcā’’ (và điều đó).
Idaṃ vuttaṃ hoti – taṃ diṭṭhigatato uttaritaraṃ sārabhūtaṃ sīlādiguṇavisesampi tathāgato nābhinivisati, ko pana vādo vaṭṭāmiseti.
This is what is meant: The Tathāgata does not tenaciously cling to even that more excellent and essential special quality of virtue and so on, which transcends wrong view; how much less to the baits of existence?
Điều này có nghĩa là: Ngay cả những phẩm chất đặc biệt như giới (sīla) và các đức hạnh khác, vốn cao thượng hơn và là cốt lõi hơn so với các tà kiến (diṭṭhigata), cũng không được Như Lai chấp thủ. Huống hồ gì là những thứ mồi nhử của vòng luân hồi?
‘‘Aha’’nti diṭṭhivasena vā taṃ parāmasanākāramāha.
Or, it indicates the manner of conceiving it as “I” by way of view.
Hoặc, ‘‘Ahaṃ’’ (Ta) đề cập đến cách chấp thủ thông qua tà kiến.
Pajānāmīti ettha iti-saddo pakārattho, tena ‘‘mama’’nti taṇhāvasena parāmasanākāraṃ dasseti.
In “I know,” the word “iti” signifies a manner, thereby showing the manner of conceiving it as “mine” by way of craving.
Trong Pajānāmī (Ta biết), từ iti (như vậy) là một từ chỉ cách thức, và nó cho thấy cách chấp thủ thông qua tham ái (taṇhā) là ‘‘mama’’ (của ta).
Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasanaṃ parāmāso. Na hi taṃ atthi, khandhesu yaṃ ‘‘aha’’nti vā, ‘‘mama’’nti vā gahetabbaṃ siyā.
To grasp beyond the nature of phenomena is parāmāsa (clinging/misconception). For there is no such thing among the aggregates that could be grasped as “I” or “mine.”
Sự chấp thủ vượt quá bản chất của các pháp được gọi là parāmāsa. Thật vậy, không có thứ gì trong các uẩn (khandha) mà có thể được chấp thủ là ‘‘ahaṃ’’ (Ta) hay ‘‘mama’’ (của ta).
Yo pana parāmāso taṇhādayova, te ca bhagavato bodhimūleyeva pahīnāti āha ‘‘parāmāsakilesāna’’ntiādi.
Any clinging is just craving and so on, and these were abandoned by the Blessed One at the foot of the Bodhi tree. Thus, it says “of the defilements of clinging” and so on.
Còn về sự chấp thủ, đó chính là tham ái (taṇhā) và các phiền não khác, và những điều đó đã được Đức Thế Tôn diệt trừ ngay dưới cội Bồ-đề, như được nói trong ‘‘parāmāsakilesānaṃ’’ (của các phiền não chấp thủ) và tiếp theo.
Aparāmāsatoti vā nibbutivedanassa hetuvacanaṃ, ‘‘viditā’’ti idaṃ padaṃ apekkhitvā kattari sāmivacanaṃ, aparāmasanahetu parāmāsarahitāya paṭipattiyā tathāgatena sayameva asaṅkhatadhātu adhigatāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Or, “due to non-clinging” is a causal statement for the experience of nibbāna. Anticipating the word “known,” it is a genitive of agent. In this way, the meaning here should be understood as: Due to non-clinging, the Tathāgata himself attained the unconditioned element through a practice free from clinging.
Hoặc, Aparāmāsato (do không chấp thủ) là từ chỉ nguyên nhân của sự cảm nhận Niết-bàn (nibbutivedana). Từ ‘‘viditā’’ (đã biết) khi được xem xét, là cách nói sở hữu trong vai trò chủ thể. Hoặc, ý nghĩa ở đây nên được hiểu là: do không chấp thủ, do con đường không có chấp thủ, Như Lai đã tự mình chứng đạt yếu tố vô vi (asaṅkhatadhātu).
‘‘Yāsu vedanāsū’’tiādinā bhagavato desanāvilāsaṃ dasseti.
With “In which feelings” and so on, the Blessed One’s teaching style is shown.
Thông qua ‘‘Yāsu vedanāsu’’ (Trong những cảm thọ nào) và tiếp theo, Đức Thế Tôn trình bày phong cách thuyết pháp của Ngài.
Tathā hi khandhāyatanādivasena anekavidhāsu catusaccadesanāsu sambhavantīsupi ayaṃ tathāgatānaṃ desanāsu paṭipatti, yaṃ diṭṭhigatikā micchāpaṭipattiyā diṭṭhigahanaṃ pakkhandāti dassanatthaṃ vedanāyeva pariññāya bhūmidassanatthaṃ uddhaṭā.
Indeed, even though many kinds of teachings on the Four Noble Truths are possible, based on aggregates, sense bases, and so on, this is the Tathāgata’s practice in teachings: to show that the view-holders plunge into the thicket of views through wrong practice, feelings alone are brought forth to show the ground for their full comprehension.
Thật vậy, mặc dù có nhiều cách thuyết về Tứ Diệu Đế (catusacca) theo các uẩn (khandha), xứ (āyatana) v.v., đây là một phương pháp thuyết pháp của các Như Lai, trong đó các cảm thọ (vedanā) được đưa ra để cho thấy rằng những người có tà kiến đi vào rừng tà kiến (diṭṭhigahana) thông qua sự thực hành sai lầm của họ, và để cho thấy rằng cảm thọ là nền tảng của sự liễu tri (pariññā).
Kammaṭṭhānanti catusaccakammaṭṭhānaṃ.
“Meditation subject” means the meditation subject of the Four Noble Truths.
Kammaṭṭhānaṃ (đề mục thiền định) là đề mục thiền định Tứ Diệu Đế.
Yathābhūtaṃ viditvāti vipassanāpaññāya vedanāya samudayādīni ārammaṇapaṭivedhavasena maggapaññāya asammohapaṭivedhavasena jānitvā, paṭivijjhitvāti attho.
“Having known truly” means knowing and penetrating the origin and so on of feeling by means of insight-wisdom through penetration of the object, and by means of path-wisdom through penetration without delusion.
Yathābhūtaṃ viditvā (biết như thật) có nghĩa là: đã biết và đã thấu triệt sự sinh khởi (samudaya) v.v. của cảm thọ bằng tuệ quán (vipassanāpaññā) thông qua sự thâm nhập đối tượng, và bằng tuệ đạo (maggapaññā) thông qua sự thâm nhập không lầm lẫn.
Paccayasamudayaṭṭhenāti ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti (ma. ni. 1.404; saṃ. ni. 2.21; udā. 1) vuttalakkhaṇena avijjādīnaṃ paccayānaṃ uppādena ceva maggena asamugghātena ca.
“By way of the arising of conditions” means by the arising of conditions such as ignorance, described as “‘When this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises’” (ma. ni. 1.404; saṃ. ni. 2.21; udā. 1), and by the path without complete eradication.
Paccayasamudayaṭṭhenā (theo nghĩa sinh khởi của các duyên) là sự sinh khởi của các duyên như vô minh (avijjā) và các duyên khác, và sự không diệt trừ chúng bằng đạo, như đã nói: ‘‘Imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati’’ (Khi cái này có mặt, cái kia có mặt; khi cái này sinh, cái kia sinh).
Nibbattilakkhaṇanti uppādalakkhaṇaṃ, jātinti attho.
“Characteristic of production” means the characteristic of arising; that is, birth.
Nibbattilakkhaṇaṃ (đặc tính sinh khởi) là đặc tính sinh khởi, tức là sự sinh.
Pañcannaṃ lakkhaṇānanti ettha catunnaṃ paccayānampi uppādalakkhaṇameva gahetvā vuttanti gahetabbaṃ, yasmā paccayalakkhaṇampi labbhatiyeva, tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.
In “of the five characteristics,” it should be understood that the characteristic of arising of the four conditions is also taken into account, because the characteristic of condition is certainly found, and it is indeed expounded as such.
Trong Pañcannaṃ lakkhaṇānaṃ (của năm đặc tính), nên hiểu rằng đặc tính sinh khởi của bốn duyên cũng được bao gồm, bởi vì đặc tính của duyên cũng có thể được tìm thấy, và nó đã được giải thích như vậy.
Paccayanirodhaṭṭhenāti etthāpi vuttanayānusārena attho veditabbo.
“By way of the cessation of conditions”: here too the meaning should be understood according to the method stated.
Trong Paccayanirodhaṭṭhenā (theo nghĩa diệt trừ của các duyên), ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
Yanti yasmā, yaṃ vā sukhaṃ somanassaṃ.
“Yaṃ” means because, or “yaṃ” is the pleasure and happiness.
Yaṃ (cái gì) – bởi vì, hoặc yaṃ là sự lạc (sukha) và hỷ (somanassa).
Paṭiccāti ārammaṇapaccayādibhūtaṃ vedanaṃ labhitvā.
“Paṭiccā” means having obtained feeling, which is the causal condition for objects and so on.
Paṭiccā (nương vào) là đạt được cảm thọ vốn là duyên đối tượng v.v.
Ayanti sukhasomanassānaṃ paccayabhāvo, sukhasomanassameva vā, ‘‘assādo’’ti padaṃ pana apekkhitvā pulliṅganiddeso.
“Ayaṃ” is the condition for pleasure and happiness, or pleasure and happiness itself. The word “assādo” (gratification) is masculine, which anticipates the masculine gender of the pronoun “ayaṃ.”
Ayaṃ (đây) là trạng thái duyên của lạc và hỷ, hoặc chính là lạc và hỷ, nhưng sự chỉ định ở giống đực là do liên quan đến từ ‘‘assādo’’ (vị ngọt).
Ayañhettha saṅkhepattho – purimuppannaṃ vedanaṃ ārabbha somanassuppattiyaṃ yo purimavedanāya assādetabbākāro somanassassādanākāro, ayaṃ assādoti.
This is the brief meaning here: When happiness arises by reason of a previously arisen feeling, the gratification of the previous feeling and the manner of gratifying happiness—this is gratification.
Đây là ý nghĩa tóm tắt: khi hỷ sinh khởi do nương vào cảm thọ đã sinh trước, thì trạng thái đáng được nếm trải của cảm thọ trước, trạng thái nếm trải hỷ, đó là vị ngọt.
Kathaṃ pana vedanaṃ ārabbha sukhaṃ uppajjatīti?
But how does happiness arise by reason of feeling?
Nhưng làm thế nào mà lạc lại sinh khởi do nương vào cảm thọ?
Cetasikasukhassa adhippetattā nāyaṃ doso.
Since mental happiness is intended, this is not a fault.
Vì lạc sở hữu tâm (cetasikasukha) được đề cập, nên đây không phải là lỗi.
Visesanaṃ hettha somanassaggahaṇaṃ sukhaṃ somanassanti ‘‘rukkho siṃsapā’’ti yathā.
Here, the inclusion of happiness is an epithet, like “a tree is a sāla tree,” referring to pleasure as happiness.
Ở đây, sự bao gồm hỷ là một sự bổ nghĩa, như trong ‘‘rukkho siṃsapā’’ (cây sāla) đối với lạc và hỷ.
‘‘Aniccā’’ti iminā saṅkhāradukkhatāvasena upekkhāvedanāya, sabbavedanāsuyeva vā ādīnavamāha, itarehi itaradukkhatāvasena yathākkamaṃ dukkhasukhavedanānaṃ, avisesena vā tīṇipi padāni sabbāsampi vedanānaṃ vasena yojetabbāni.
By “impermanent,” he states the danger in equanimity-feeling by way of the suffering of formations, or in all feelings. By the others, he states the danger in painful and pleasant feelings respectively by way of the other kinds of suffering. Or, all three terms should be applied to all feelings without distinction.
Với ‘‘Aniccā’’ (vô thường), Ngài nói về sự nguy hiểm (ādīnava) của cảm thọ xả (upekkhāvedanā) theo nghĩa khổ hành (saṅkhāradukkhatā), hoặc của tất cả các cảm thọ. Với các từ còn lại, Ngài nói về sự nguy hiểm của cảm thọ khổ (dukkhavedanā) và cảm thọ lạc (sukhavedanā) theo thứ tự, hoặc ba từ này có thể được kết hợp với tất cả các cảm thọ mà không có sự phân biệt.
Ayanti yo vedanāya hutvā abhāvaṭṭhena aniccabhāvo, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhabhāvo, jarāya maraṇena cāti dvedhā vipariṇāmetabbabhāvo ca, ayaṃ vedanāya ādīnavo, yato vā ādīnaṃ paramakāruññaṃ vāti pavattatīti.
“Ayaṃ” refers to this impermanence of feeling by way of its ceasing after being, its painfulness by way of its being oppressed by arising and ceasing, and its transformability in two ways by decay and death. This is the danger in feeling, or it proceeds from excellent compassion for the afflicted.
Ayaṃ (đây) là trạng thái vô thường của cảm thọ do sự hiện hữu rồi không còn, trạng thái khổ do sự bức bách bởi sinh diệt, và trạng thái có thể bị biến đổi thành hai loại bởi sự già và chết. Đây là sự nguy hiểm của cảm thọ, hoặc từ đó sự từ bi tối thượng của những người cao quý sinh khởi.
Vedanāya nissaraṇanti ettha vedanāyāti nissakkavacanaṃ, yāva vedanāpaṭibaddhaṃ chandarāgaṃ na pajahati, tāvāyaṃ puriso vedanaṃ allīnoyeva hoti.
In “escape from feeling,” the word “vedanāya” is in the ablative case. As long as a person does not abandon the craving bound up with feeling, that person remains clinging to feeling.
Trong Vedanāya nissaraṇaṃ (sự thoát ly khỏi cảm thọ), vedanāya là cách nói ly cách. Chừng nào một người chưa từ bỏ tham ái (chandarāga) gắn liền với cảm thọ, người đó vẫn còn dính mắc vào cảm thọ.
Yadā pana taṃ chandarāgaṃ pajahati, tadāyaṃ puriso vedanāya nissaṭo visaṃyutto hotīti chandarāgappahānaṃ vedanāya nissaraṇaṃ vuttaṃ.
But when one abandons that craving, then that person is disengaged and disjoined from feeling. Thus, the abandonment of craving is called the escape from feeling.
Nhưng khi người đó từ bỏ tham ái đó, thì người đó đã thoát ly, đã giải thoát khỏi cảm thọ. Do đó, sự từ bỏ tham ái được nói là sự thoát ly khỏi cảm thọ.
Ettha ca vedanāggahaṇena vedanāya sahajātanissayārammaṇabhūtā ca rūpārūpadhammā gahitā eva hontīti pañcannampi upādānakkhandhānaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, by the inclusion of feeling, the rūpa and arūpa phenomena that are co-existent with, supporting, and objects of feeling are also included; thus, the inclusion of all five aggregates of clinging should be understood.
Ở đây, với sự bao gồm cảm thọ (vedanā), các pháp sắc (rūpa) và vô sắc (arūpa) vốn đồng sinh, là nơi nương tựa và đối tượng của cảm thọ cũng được bao gồm. Do đó, nên hiểu rằng năm uẩn chấp thủ (upādānakkhandha) đều được bao gồm.
Vedanāsīsena pana desanā āgatā, tattha kāraṇaṃ vuttameva, lakkhaṇahāranayena vā ayamattho vibhāvetabbo.
But the teaching is presented with feeling as the heading, and the reason for that has already been stated, or this meaning should be elucidated by the method of characteristics.
Tuy nhiên, bài thuyết pháp được trình bày dưới tiêu đề cảm thọ, và lý do đã được nói. Hoặc, ý nghĩa này nên được làm rõ theo phương pháp đặc tính.
Tattha vedanāggahaṇena gahitā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccaṃ, vedanānaṃ samudayaggahaṇena gahitā avijjādayo samudayasaccaṃ, atthaṅgamanissaraṇapariyāyehi nirodhasaccaṃ, ‘‘yathābhūtaṃ viditvā’’ti etena maggasaccanti evamettha cattāri saccāni veditabbāni.
There, the five aggregates of clinging, which are included by the term feeling, are the truth of suffering; ignorance and so on, which are included by the term origin of feelings, are the truth of origin; by the aspects of cessation and escape, it is the truth of cessation; and by “having known truly,” it is the truth of the path. Thus, the four truths are to be understood here.
Ở đây, năm uẩn chấp thủ được bao gồm bởi sự bao gồm cảm thọ là Khổ Đế (dukkhasacca). Vô minh (avijjā) và các phiền não khác được bao gồm bởi sự bao gồm sự sinh khởi của cảm thọ là Tập Đế (samudayasacca). Niết-bàn (nirodhasacca) được bao gồm bởi các phương tiện diệt trừ và thoát ly. Và ‘‘yathābhūtaṃ viditvā’’ (biết như thật) là Đạo Đế (maggasacca). Bốn chân lý nên được hiểu như vậy.
Kāmupādānamūlakattā sesupādānānaṃ, pahīne ca kāmupādāne upādānasesābhāvato ‘‘vigatachandarāgatāya anupādāno’’ti vuttaṃ.
“Without clinging due to freedom from sensual craving” is stated because other clingings are rooted in sensual clinging, and when sensual clinging is abandoned, no residue of clinging remains.
‘‘Vigatachandarāgatāya anupādāno’’ (không chấp thủ do tham ái đã diệt trừ) được nói vì các sự chấp thủ khác có gốc rễ từ sự chấp thủ dục lạc (kāmupādāna), và khi sự chấp thủ dục lạc đã được diệt trừ, thì không còn sự chấp thủ nào khác.
Anupādāvimuttoti attano maggaphalappattiṃ bhagavā dasseti.
“Released without clinging”: the Blessed One shows his attainment of the path and its fruit.
Anupādāvimutto (giải thoát không chấp thủ) – Đức Thế Tôn trình bày sự chứng đắc đạo quả của chính Ngài.
‘‘Vedanāna’’ntiādinā hi yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā imaṃ diṭṭhigataṃ sakāraṇaṃ sagatikaṃ pabhedato vibhajituṃ samattho ahosi, tassa sabbaññutaññāṇassa saddhiṃ pubbabhāgapaṭipadāya uppattibhūmiṃ dasseti dhammarājā.
For by “of feelings” and so on, the King of Dhamma shows the ground for the arising of that omniscience, together with the preliminary practice, by penetrating which dhamma-element he was able to analyze this wrong view with its cause, destination, and varieties.
Thật vậy, với ‘‘Vedanānaṃ’’ (của các cảm thọ) và tiếp theo, Đức Pháp Vương (Dhammarājā) trình bày nền tảng của sự sinh khởi của trí tuệ biết tất cả (sabbaññutaññāṇa) cùng với con đường thực hành ban đầu (pubbabhāgapaṭipadā), nhờ sự thấu triệt yếu tố pháp (dhammadhātu) mà Ngài có thể phân tích tà kiến này cùng với nguyên nhân và sự tái sinh của nó theo từng loại.
38. Sattesu saṅkhāresu ca ekaccaṃ sassataṃ etassāti ekaccasassato, ekaccasassatavādo.
Among beings and conditioned phenomena, a part is eternal for him – thus "partial-eternal," a "partial-eternal view."
38. Ekaccaṃ sassataṃ etassā (một phần là thường còn đối với cái này) trong các hữu tình và các hành (saṅkhāra) là ekaccasassata (thường còn một phần), tức là ekaccasassatavāda (thường kiến một phần).
So etesaṃ atthīti ekaccasassatikā.
This (view) exists for them – thus partial-eternalists.
Những người có quan điểm đó được gọi là ekaccasassatikā (những người theo thường kiến một phần).
Te pana yasmā ekaccasassato vādo diṭṭhi etesanti ekaccasassatavādā nāma honti, tasmā tamatthaṃ dassento āha ‘‘ekaccasassatavādā’’ti.
But since a partial-eternal view (vādo), a view (diṭṭhi), exists for them, they are called "partial-eternalists." Therefore, showing that meaning, it is said: "partial-eternalists."
Nhưng vì họ là ekaccasassatavādā (những người theo thường kiến một phần), tức là những người có tà kiến về sự thường còn một phần, nên để cho thấy ý nghĩa đó, Ngài nói ‘‘ekaccasassatavādā’’ (những người theo thường kiến một phần).
Iminā nayena ekaccaasassatikā dipadassapi attho veditabbo.
In the same way, the meaning of partial-non-eternalists, this two-word term, should be understood.
Theo cách này, ý nghĩa của từ kép ekaccaasassatikā (những người theo vô thường kiến một phần) cũng nên được hiểu.
Nanu ca ‘‘ekaccasassatikā’’ti vutte tadaññassa ekaccassa asassatatāsanniṭṭhānaṃ siddhameva hotīti?
Is it not the case that when "partial-eternalists" is stated, the conclusion that the other part is non-eternal is already established?
Chẳng phải khi nói ‘‘ekaccasassatikā’’ (những người theo thường kiến một phần) thì sự xác định về sự vô thường của phần còn lại đã được thiết lập rồi sao?
Saccaṃ siddhameva hoti atthato, na pana saddato.
It is indeed established in meaning, but not in wording.
Đúng vậy, nó đã được thiết lập về mặt ý nghĩa, nhưng không phải về mặt từ ngữ.
Tasmā supākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘ekaccaasassatikā’’ti vuttaṃ.
Therefore, to make it very clear, "partial-non-eternalists" is stated.
Do đó, để trình bày rõ ràng, từ ‘‘ekaccaasassatikā’’ (những người theo vô thường kiến một phần) đã được nói.
Na hi idha sāvasesaṃ katvā dhammaṃ deseti dhammassāmī.
For here, the Master of Dhamma does not teach the Dhamma leaving anything unsaid.
Thật vậy, ở đây, Đức Pháp Chủ không thuyết pháp một cách không đầy đủ.
Idhāti ‘‘ekaccasassatikā’’ti imasmiṃ pade.
Here refers to this phrase "partial-eternalists."
Idha (ở đây) là trong từ ‘‘ekaccasassatikā’’ (những người theo thường kiến một phần).
Gahitāti vuttā, tathā ceva attho dassito.
Accepted means "stated," and the meaning is shown accordingly.
Gahitā (được bao gồm) là được nói, và ý nghĩa đã được trình bày như vậy.
Idhāti vā imissā desanāya.
Or, here refers to this teaching.
Hoặc Idha (ở đây) là trong bài thuyết pháp này.
Tathā hi purimakā tayo vādā sattavasena, catuttho saṅkhāravasena vibhatto.
Thus, the first three doctrines are analyzed according to beings, and the fourth according to formations.
Thật vậy, ba luận thuyết trước được phân chia theo phương diện chúng sinh, luận thuyết thứ tư theo phương diện các hành.
‘‘Saṅkhārekaccasassatikā’’ti idaṃ tehi sassatabhāvena gayhamānānaṃ dhammānaṃ yāthāvasabhāvadassanavasena vuttaṃ, na panekaccasassatikamatadassanavasena.
This " Saṅkhārekaccasassatikā" (Some Formations are Eternal) was stated to show the true nature of those phenomena grasped as eternal by them, and not to present the view that some are eternal.
Cụm từ ‘‘Một phần hữu vi thường hằng’’ (Saṅkhārekaccasassatikā) này được nói ra theo cách chỉ ra bản chất thực sự của các pháp đang được chấp thủ là thường hằng, chứ không phải theo cách chỉ ra quan điểm một phần thường hằng.
Tassa hi sassatābhimataṃ asaṅkhatamevāti laddhi.
For their view is that what is considered eternal is only the unconditioned.
Thật vậy, đối với họ, điều được cho là thường hằng chính là vô hành (asaṅkhata).
Tenevāha ‘‘cittanti vā…pe… ṭhassatī’’ti.
Therefore, it is said: "mind, or... will remain."
Chính vì thế mà có lời dạy: ‘‘tâm hay… (v.v.)… sẽ tồn tại’’.
Na hi yassa bhāvassa paccayehi abhisaṅkhatabhāvaṃ paṭijānāti, tasseva niccadhuvādibhāvo anummattakena sakkā paṭiññātuṃ.
For no sane person can declare the eternality and permanence of that nature which one admits to be conditioned by causes.
Thật vậy, một người không điên rồ không thể tuyên bố rằng một trạng thái mà người đó thừa nhận là được tạo tác bởi các duyên lại là thường còn, bất biến, v.v.
Etena ‘‘uppādavayadhuvatāyuttabhāvā siyā niccā, siyā aniccā siyā na vattabbā’’tiādinā pavattassa sattabhaṅgavādassa ayuttatā vibhāvitā hoti.
By this, the untenability of the doctrine of "sevenfold indeterminacy" concerning beings, which asserts that "that which is characterized by origination, dissolution, and permanence, is either permanent, or impermanent, or inexpressible," is thus demonstrated.
Nhờ đó, sự phi lý của luận thuyết bảy phần (sattabhaṅgavāda) đã được làm rõ, luận thuyết này phát sinh từ những câu như ‘‘có thể là thường hằng, có thể là vô thường, có thể không thể nói được vì có trạng thái liên kết với sự sinh diệt và tồn tại’’.
Tatthāyaṃ ayuttatāvibhāvanā – yadi ‘‘yena sabhāvena yo dhammo atthīti vuccati, teneva sabhāvena so dhammo natthī’’tiādinā vucceyya, siyā anekantavādo.
The demonstration of untenability here is this: if it were said, "The phenomenon that is said to exist by a certain nature, does not exist by that same nature," then there would be an anekantavāda (doctrine of indeterminacy).
Trong đó, sự làm rõ về sự phi lý này là: nếu được nói rằng ‘‘pháp nào được gọi là có với bản chất nào, thì pháp đó không có với bản chất ấy’’, v.v., thì đó sẽ là luận thuyết bất định (anekantavāda).
Atha aññena, siyā na anekantavādo.
But if by another, it would not be an anekantavāda.
Nếu bằng một cách khác, thì sẽ không phải là luận thuyết bất định.
Na cettha desantarādisambandhabhāvo yutto vattuṃ tassa sabbalokasiddhattā, vivādābhāvato.
And it is not appropriate to speak here of a connection to other places, etc., because that is established in all worlds, and there is no dispute about it.
Và ở đây, không hợp lý để nói về sự liên kết với các xứ khác, v.v., vì điều đó đã được toàn thế gian thừa nhận, không có tranh cãi.
Ye pana vadanti ‘‘yathā suvaṇṇaghaṭena makuṭe kate ghaṭabhāvo nassati, makuṭabhāvo uppajjati, suvaṇṇabhāvo tiṭṭhatiyeva, evaṃ sabbabhāvānaṃ koci dhammo nassati, koci dhammo uppajjati, sabhāvo pana tiṭṭhatī’’ti.
But those who say, "Just as when a crown is made from a golden pot, the pot-nature ceases, the crown-nature arises, but the gold-nature remains; similarly, of all natures, some phenomenon ceases, some phenomenon arises, but the inherent nature remains"—
Những người nói rằng ‘‘cũng như khi một vương miện được làm từ một cái bình vàng, trạng thái bình mất đi, trạng thái vương miện sinh khởi, còn trạng thái vàng vẫn còn nguyên; tương tự như vậy, đối với tất cả các trạng thái, một số pháp mất đi, một số pháp sinh khởi, nhưng bản chất vẫn còn nguyên’’,
Te vattabbā ‘‘kiṃ taṃ suvaṇṇaṃ, yaṃ ghaṭe makuṭe ca avaṭṭhitaṃ, yadi rūpādi, so saddo viya anicco.
They should be asked, "What is that gold which subsists in both the pot and the crown? If it is rūpa (form) etc., that is impermanent like sound.
Họ nên được hỏi: ‘‘Vàng đó là gì, cái tồn tại trong cả bình và vương miện? Nếu là sắc, v.v., thì nó vô thường như âm thanh.
Atha rūpādi samūho, samūho nāma sammutimattaṃ.
But if it is a collection of rūpa etc., a collection is merely a conceptual designation.
Nếu là tập hợp sắc, v.v., thì tập hợp chỉ là một khái niệm quy ước.
Na tassa atthitā natthitā niccatā vā labbhatī’’ti anekantavādo na siyā.
Its existence, non-existence, or permanence cannot be established," then there would be no anekantavāda.
Sự tồn tại, không tồn tại hay thường hằng của nó không thể có được’’, thì đó sẽ không phải là luận thuyết bất định.
Dhammānañca dhammino aññathānaññathāsu doso vuttoyeva sassatavādavicāraṇāyaṃ.
And the fault of phenomena and the possessor of phenomena being different or not different has already been stated in the examination of the sassatavāda (eternalism).
Và những lỗi lầm trong việc cho rằng các pháp và pháp thể là khác hoặc không khác đã được nói đến trong phần khảo sát luận thuyết thường hằng.
Tasmā so tattha vuttanayeneva veditabbo.
Therefore, it should be understood in the manner stated there.
Vì vậy, điều đó nên được hiểu theo cách đã nói ở đó.
Apica niccāniccanavattabbarūpo attā loko ca paramatthato vijjamānatāpaṭijānanato yathā niccādīnaṃ aññataraṃ rūpaṃ, yathā vā dīpādayo.
Moreover, the self and the world, characterized as permanent, impermanent, or inexpressible, are, in the ultimate sense, acknowledged as existing, just like one of the forms such as permanent, etc., or like lamps and so on.
Hơn nữa, tự ngã và thế gian, với bản chất không thể nói là thường hằng hay vô thường, được chấp nhận là tồn tại theo nghĩa tối hậu, giống như một trong các dạng thường hằng, v.v., hoặc giống như các ngọn đèn, v.v.
Na hi dīpādīnaṃ udayabbayasabhāvānaṃ niccāniccanavattabbasabhāvatā sakkā viññātuṃ, jīvassa niccādīsu aññataraṃ rūpaṃ viyāti evaṃ sattabhaṅgassa viya sesabhaṅgānampi asambhavoyevāti sattabhaṅgavādassa ayuttatā veditabbā.
For it is not possible to know that lamps and so on, which have the nature of arising and passing away, have the nature of being permanent, impermanent, or inexpressible, just as a living being has one of the forms such as permanent, etc. Thus, the untenability of the sevenfold indeterminacy doctrine, as well as the other indeterminacy doctrines, should be understood as impossible.
Thật vậy, không thể nhận thức được bản chất không thể nói là thường hằng hay vô thường của các ngọn đèn, v.v., vốn có bản chất sinh diệt, giống như một trong các dạng thường hằng, v.v., của sinh vật; như vậy, sự phi lý của luận thuyết bảy phần (sattabhaṅga) và các phần còn lại nên được hiểu là không thể có được.
Ettha ca ‘‘issaro nicco, aññe sattā aniccā’’ti evaṃ pavattavādā sattekaccasassatikā seyyathāpi issaravādā.
Here, the doctrines that arise, such as "God is eternal, other beings are impermanent," are sattekkaccasassatikā (some beings are eternal), just like the doctrines of a creator god.
Ở đây, các luận thuyết như ‘‘Đấng Tối cao là thường hằng, các chúng sinh khác là vô thường’’ là luận thuyết một phần chúng sinh thường hằng (sattekkaccasassatikā), giống như các luận thuyết về Đấng Tối cao.
‘‘Paramāṇavo niccā dhuvā, aṇukādayo aniccā’’ti evaṃ pavattavādā saṅkhārekaccasassatikā seyyathāpi kāṇādā.
The doctrines that arise, such as "Atoms are permanent and enduring, while aggregates are impermanent," are saṅkhārekaccasassatikā (some formations are eternal), just like the Kāṇāda school.
Các luận thuyết như ‘‘Các nguyên tử (paramāṇu) là thường hằng, bất biến, còn các hạt nhỏ (aṇukādayo) là vô thường’’ là luận thuyết một phần hữu vi thường hằng (saṅkhārekaccasassatikā), giống như các luận thuyết của phái Kāṇāda.
Nanu ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti etasmiṃ vāde cakkhādīnaṃ asassatatāsanniṭṭhānaṃ yathāsabhāvāvabodho eva, tayidaṃ kathaṃ micchādassananti, ko vā evamāha ‘‘cakkhādīnaṃ asassatabhāvasanniṭṭhānaṃ micchādassana’’nti?
"Is it not that in this doctrine, 'some phenomena are eternal, some are impermanent,' the determination of the impermanence of the eye etc. is nothing but the understanding of their true nature? How then is this a wrong view?" And who says, "The determination of the impermanent nature of the eye etc. is a wrong view"?
Chẳng phải trong luận thuyết ‘‘một số pháp là thường hằng, một số pháp là vô thường’’ này, sự xác định tính vô thường của mắt, v.v., chính là sự thấu hiểu bản chất thực sự sao, vậy thì làm sao điều này lại là tà kiến? Hoặc ai nói rằng ‘‘sự xác định tính vô thường của mắt, v.v., là tà kiến’’?
Asassatesuyeva pana kesañci dhammānaṃ sassatabhāvābhiniveso idha micchādassanaṃ.
Here, the clinging to the eternality of certain phenomena which are actually impermanent is the wrong view.
Tuy nhiên, ở đây, sự chấp thủ vào tính thường hằng của một số pháp vốn là vô thường chính là tà kiến.
Tena pana ekavāre pavattamānena cakkhādīnaṃ asassatabhāvāvabodho vidūsito saṃsaṭṭhabhāvato visasaṃsaṭṭho viya sappimaṇḍo sakiccakaraṇāsamatthatāya sammādassanapakkhe ṭhapetabbataṃ nārahatīti.
Because that understanding, arising simultaneously, corrupts the understanding of the impermanence of the eye etc., due to its admixture, just like ghee mixed with poison, it is incapable of performing its proper function and is thus unworthy of being placed in the category of right view.
Và sự thấu hiểu tính vô thường của mắt, v.v., bị làm ô nhiễm bởi sự chấp thủ đó đã phát sinh cùng một lúc, giống như bơ bị nhiễm độc, không có khả năng thực hiện chức năng của nó, nên không xứng đáng được xếp vào hàng chánh kiến.
Asassatabhāvena nicchitāpi vā cakkhuādayo samāropitajīvasabhāvā eva diṭṭhigatikehi gayhantīti tadavabodhassa micchādassanabhāvo na sakkā nivāretuṃ.
Or even if the eye etc. are determined to be impermanent, they are still grasped by those holding wrong views as having the nature of an imputed self, and thus the wrong view of that understanding cannot be avoided.
Hoặc, ngay cả khi mắt, v.v., được xác định là vô thường, chúng vẫn bị những người có tà kiến chấp thủ như là bản chất của sinh vật được gán ghép, nên không thể phủ nhận rằng sự thấu hiểu đó là tà kiến.
Tenevāha ‘‘cakkhuṃ itipi…pe… kāyo itipi ayaṃ me attā’’tiādi.
Therefore, it is said: " The eye, so it is... the body, so it is, this is my self," and so on.
Chính vì thế mà có lời dạy: ‘‘Mắt cũng vậy… (v.v.)… thân cũng vậy, đây là tự ngã của tôi’’ và tương tự.
Evañca katvā asaṅkhatāya saṅkhatāya ca dhātuyā vasena yathākkamaṃ ‘‘ekacce dhammā sassatā, ekacce asassatā’’ti evaṃ pavatto vibhajjavādopi ekaccasassatavādo āpajjatīti evaṃpakārā codanā anavakāsā hoti aviparītadhammasabhāvasampaṭipattibhāvato.
And by so doing, the objection that the vibhajjavāda (analytic doctrine), which asserts "some phenomena are eternal, some are impermanent" based on the unconditioned and conditioned elements respectively, also falls into the ekaccasassatavāda (doctrine of some eternal things), is groundless, due to its conformity with the true nature of phenomena.
Và khi đã làm như vậy, luận thuyết phân biệt (vibhajjavāda) phát sinh theo cách ‘‘một số pháp là thường hằng, một số pháp là vô thường’’ theo thứ tự dựa trên giới vô hành và giới hữu hành, cũng sẽ trở thành luận thuyết một phần thường hằng (ekaccasassatavāda); do đó, một sự chất vấn như vậy sẽ không có cơ sở vì có sự chấp nhận bản chất pháp không sai lệch.
Kāmañcettha purimavādepi asassatānaṃ dhammānaṃ ‘‘sassatā’’ti gahaṇaṃ visesato micchādassanaṃ, sassatānaṃ pana ‘‘sassatā’’ti gāho na micchādassanaṃ yathāsabhāvaggahaṇabhāvato.
Although in the former doctrine too, grasping impermanent phenomena as "eternal" is a specifically wrong view, grasping eternal phenomena as "eternal" is not a wrong view, as it is a grasping of their true nature.
Mặc dù ở đây, ngay cả trong luận thuyết trước, sự chấp thủ ‘‘thường hằng’’ đối với các pháp vô thường là một tà kiến đặc biệt, nhưng sự chấp thủ ‘‘thường hằng’’ đối với các pháp thường hằng không phải là tà kiến vì đó là sự chấp thủ bản chất thực sự.
Asassatesuyeva pana ‘‘kecideva dhammā sassatā, keci asassatā’’ti gahetabbadhammesu vibhāgappavattiyā imassa vādassa vādantaratā vuttā, na cettha ‘‘samudāyantogadhattā ekadesassa sappadesasassataggāho nippadesasassataggāhe samodhānaṃ gacchatī’’ti sakkā vattuṃ vādī tabbisayavisesavasena vādadvayassa pavattattā.
However, the distinction of this doctrine from others is stated by the occurrence of a division among phenomena that should be grasped, specifically that "some phenomena are eternal, and some are impermanent," even though all are impermanent. And here, it cannot be said that "since a part is included in the whole, the grasping of partially eternal things merges into the grasping of entirely eternal things," because the two doctrines arise from the specific subject matter of the debaters.
Tuy nhiên, sự khác biệt của luận thuyết này so với các luận thuyết khác được nói đến là do sự phân chia phát sinh trong các pháp vốn chỉ là vô thường nhưng lại được chấp thủ là ‘‘một số pháp là thường hằng, một số là vô thường’’; và ở đây không thể nói rằng ‘‘vì bao gồm một phần, sự chấp thủ thường hằng có bộ phận sẽ hòa nhập vào sự chấp thủ thường hằng không bộ phận’’, vì hai luận thuyết này phát sinh dựa trên các đối tượng cụ thể khác nhau của người tranh luận.
Aññe eva hi diṭṭhigatikā ‘‘sabbe dhammā sassatā’’ti abhiniviṭṭhā, aññe ‘‘ekaccasassatā’’ti.
For some holders of wrong views are attached to "all phenomena are eternal," and others to "some are eternal."
Thật vậy, những người có tà kiến khác chấp thủ ‘‘tất cả các pháp là thường hằng’’, còn những người khác thì ‘‘một phần thường hằng’’.
Saṅkhārānaṃ anavasesapariyādānaṃ, ekadesapariggaho ca vādadvayassa paribyattoyeva.
The complete exhaustiveness of formations and the grasping of a part are clearly distinct for the two doctrines.
Sự bao gồm toàn bộ các hành và sự bao gồm một phần là rõ ràng đối với hai luận thuyết.
Kiñca bhiyyo anekavidhasamussaye ekavidhasamussaye ca khandhapabandhe abhinivesabhāvato.
What is more, there is attachment to a manifold aggregate and to a singular aggregate in the continuous succession of aggregates.
Hơn nữa, do sự chấp thủ vào các chuỗi uẩn có nhiều loại tập hợp và một loại tập hợp.
Catubbidhopi hi sassatavādī jātivisesavasena nānāvidharūpakāyasannissaye eva arūpadhammapuñje sassatābhinivesī jāto abhiññāṇena anussavādīhi ca rūpakāyabhedaggahaṇato.
For all four types of eternalists, due to distinctions in birth, are attached to eternality in a manifold physical body aggregate (rūpakāya) and in a cluster of formless phenomena (arūpadhamma), having grasped the distinction of physical bodies through supernormal knowledge and traditional accounts.
Thật vậy, tất cả bốn loại luận thuyết thường hằng, do sự khác biệt về chủng loại, đã phát sinh sự chấp thủ thường hằng trong các tập hợp pháp vô sắc dựa trên các tập hợp thân sắc có nhiều loại, do sự chấp thủ về sự phân biệt thân sắc bằng thắng trí và các lời truyền tụng.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘tato cuto amutra udapādi’’nti (dī. ni. 1.32) ‘‘cavanti upapajjantī’’ti ca ādi.
As it is said: "Having fallen from there, he arose there" (Dī. Ni. 1.32) and "they pass away and reappear," and so on.
Và như đã nói: ‘‘Từ đó chết đi, sinh vào nơi kia’’ (Dī. Ni. 1.32) và ‘‘chết đi và tái sinh’’ v.v.
Visesalābhī ekaccasassatiko anupadhāritabhedasamussayeva dhammapabandhe sassatākāraggahaṇena abhinivisanaṃ janesi ekabhavapariyāpannakhandhasantānavisayattā tadabhinivesassa.
The ekaccasassatika (some-eternal-things-believer), having attained distinction, generated attachment by grasping the aspect of eternality in a succession of phenomena where no distinction of aggregates was fully comprehended, because that attachment pertains to the continuous succession of aggregates belonging to a single existence.
Người một phần thường hằng, đạt được sự đặc biệt, đã tạo ra sự chấp thủ theo cách thường hằng trong các chuỗi pháp có tập hợp chưa được phân biệt rõ ràng, vì sự chấp thủ đó liên quan đến dòng tương tục các uẩn thuộc một đời sống.
Tathā ca tīsupi vādesu ‘‘taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussaratī’’ti ettakameva vuttaṃ, takkīnaṃ pana sassatekaccasassatavādīnaṃ sassatābhinivesaviseso rūpārūpadhammavisayatāya supākaṭoyevāti.
Thus, in all three doctrines, only "he recollects that past existence, but does not recollect beyond that" is stated; but for the Eternalists and Partial Eternalists among those who reason, the specific attachment to eternality is very evident due to its subject matter being both material and immaterial phenomena.
Và như vậy, trong cả ba luận thuyết đều chỉ nói ‘‘nhớ lại tiền kiếp đó, nhưng không nhớ xa hơn’’, nhưng đối với những người suy luận, sự chấp thủ thường hằng đặc biệt của những người theo luận thuyết thường hằng và một phần thường hằng là rất rõ ràng vì nó liên quan đến các pháp sắc và vô sắc.
39. Dīghassa kālassa atikkamenāti vivaṭṭavivaṭṭaṭṭhāyīnaṃ apagamena.
39. "By the passing of a long time" means by the departure of the evolving and devolving world-periods.
39. Dīghassa kālassa atikkamenāti: ‘‘Bằng sự trôi qua của thời gian dài’’, tức là bằng sự biến mất của các giai đoạn thành kiếp và hoại kiếp.
Anekatthattā dhātūnaṃ saṃ-saddena yutto vaṭṭa-saddo vināsavācīti āha ‘‘vinassatī’’ti, saṅkhayavasena vattatīti attho.
Due to the multiple meanings of roots, the word "vaṭṭa" joined with the prefix "saṃ-" means destruction; hence, he says "vinassatī" (it perishes), meaning it proceeds towards destruction.
Vì các gốc từ có nhiều nghĩa, từ vaṭṭa- ghép với tiền tố saṃ- có nghĩa là ‘‘hủy diệt’’, nên nói ‘‘vinassatī’’ti, nghĩa là ‘‘hoại diệt’’ theo nghĩa phân hủy.
Vipattikaramahāmeghasamuppattito paṭṭhāya hi yāva aṇusahagatopi saṅkhāro na hoti, tāva loko saṃvaṭṭatīti vuccati.
From the arising of the great destructive cloud until not even a minute formation remains, the world is said to be devolving (saṃvaṭṭati).
Thật vậy, từ khi các trận mưa lớn gây ra sự tàn phá bắt đầu cho đến khi không còn một hành (saṅkhāra) nào dù nhỏ nhất, thế gian được gọi là đang hoại kiếp (saṃvaṭṭati).
Lokoti cettha pathavīādibhājanaloko adhippeto.
Here, by "loko" (world), the world of earth and other elements (bhājanaloka) is intended.
Lokoti: ‘‘Thế gian’’ ở đây ám chỉ thế gian là vật chứa như đất, v.v.
Uparibrahmalokesūti parittasubhādīsu rūpībrahmalokesu.
"In the upper Brahma worlds" means in the rūpī Brahma worlds such as the Parittasubhā.
Uparibrahmalokesūti: ‘‘Trong các cõi Phạm thiên phía trên’’ tức là trong các cõi Phạm thiên hữu sắc như cõi Thiểu Tịnh (Parittasubha), v.v.
Agginā hi kappavuṭṭhānaṃ idhādhippetaṃ bahulaṃ pavattanato.
For the destruction by fire in a kappa is primarily intended here, as it predominantly occurs.
Thật vậy, sự hoại kiếp do lửa được ám chỉ ở đây vì nó xảy ra phổ biến.
Tenevāha bhagavā ‘‘ābhassarasaṃvattanikā hontī’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "They become Ābhassarasaṃvaṭṭanika (revolving into the Abhassara Brahma world)."
Chính vì thế mà Đức Thế Tôn đã nói: ‘‘Trở thành cõi Ābhassara’’.
Arūpesu vāti vā-saddena saṃvaṭṭamānalokadhātūhi aññalokadhātūsu vāti vikappanaṃ veditabbaṃ.
"Or in the formless realms"—by the word "vā" (or), an alternative should be understood, meaning "or in other world-systems apart from the devolving world-systems."
Arūpesu vāti: ‘‘Hoặc trong các cõi vô sắc’’; từ vā- (hoặc) nên được hiểu là một sự lựa chọn, tức là ‘‘hoặc trong các thế giới khác ngoài các thế giới đang hoại kiếp’’.
Na hi ‘‘sabbe apāyasattā tadā rūpārūpabhavesu uppajjantī’’ti sakkā viññātuṃ apāyesu dīghatamāyukānaṃ manussalokūpattiyā asambhavato.
For it cannot be known that "all beings in the woeful states are reborn at that time in the rūpa and arūpa realms," as rebirth in the human world is impossible for those with very long lives in the woeful states.
Không thể hiểu rằng “tất cả chúng sinh trong cõi khổ đều tái sinh vào các cõi sắc và vô sắc vào lúc đó” vì những chúng sinh có tuổi thọ rất dài trong các cõi khổ không thể tái sinh vào cõi người.
Satipi sabbasattānaṃ abhisaṅkhāramanasā nibbattabhāve bāhirapaccayehi vinā manasāva nibbattattā ‘‘manomayā’’ti vuccanti rūpāvacarasattā.
Even though all beings are created by an actively producing mind (abhisaṅkhāramanasā), rūpāvacara beings are called "mind-made" (manomayā) because they are produced solely by the mind, without external conditions.
Mặc dù tất cả chúng sinh đều được sinh ra bởi tâm tạo tác (abhisaṅkhāra-manas), nhưng các chúng sinh cõi sắc (rūpāvacara-sattā) được gọi là ‘ý sanh’ (manomayā) vì chúng được sinh ra chỉ bằng tâm mà không cần các yếu tố bên ngoài.
Yadi evaṃ kāmabhave opapātikasattānampi manomayabhāvo āpajjatīti?
If so, would spontaneously arisen beings in the sensuous realm also be mind-made?
Nếu vậy, liệu các chúng sinh hóa sanh (opapātika-sattā) trong cõi dục (kāmabhava) cũng sẽ có trạng thái ý sanh (manomayabhāva) chăng?
Nāpajjati adhicittabhūtena atisayamanasā nibbattasattesu manomayavohāratoti dassanto āha ‘‘jhānamanena nibbattattā manomayā’’ti.
No, they would not. Showing that the term "mind-made" is applied to beings produced by an exceptional mind (atisayamanasā), which is rooted in higher consciousness (adhicitta), he says: " Because they are produced by the jhānic mind, they are mind-made."
Không xảy ra, như đã chỉ ra rằng thuật ngữ ‘ý sanh’ (manomaya) được dùng cho những chúng sinh được sinh ra bởi một tâm đặc biệt, thuộc về tâm cao thượng (adhicitta), nên đã nói “vì được sinh ra bởi tâm thiền định nên là ý sanh”.
Evaṃ arūpāvacarasattānampi manomayabhāvo āpajjatīti ce?
If so, would arūpāvacara beings also be mind-made?
Nếu vậy, liệu các chúng sinh cõi vô sắc (arūpāvacara-sattā) cũng sẽ có trạng thái ý sanh (manomayabhāva) chăng?
Na, tattha bāhirapaccayehi nibbattetabbatāsaṅkāya eva abhāvato, ‘‘manasāva nibbattā’’ti avadhāraṇāsambhavato.
No, because there is no doubt there about their needing to be produced by external conditions, and therefore the emphatic statement "produced solely by the mind" is impossible.
Không, vì ở đó không có sự nghi ngờ về việc phải được sinh ra bởi các yếu tố bên ngoài, và không thể khẳng định rằng “chỉ được sinh ra bởi tâm”.
Niruḷho vāyaṃ loke manomayavohāro rūpāvacarasattesu.
This term "mind-made" is well-established in the world concerning rūpāvacara beings.
Và thuật ngữ ‘ý sanh’ (manomaya) này đã trở nên phổ biến trong thế gian để chỉ các chúng sinh cõi sắc.
Tathā hi ‘‘annamayo pānamayo manomayo ānandamayo viññāṇamayo’’ti pañcadhā attānaṃ vedavādino vadanti.
Thus, the Veda-expounders speak of the self as fivefold: "food-made, drink-made, mind-made, bliss-made, consciousness-made."
Thật vậy, những người theo thuyết Veda nói về tự ngã (atta) có năm loại: “thân do thức ăn tạo thành (annamaya), thân do nước uống tạo thành (pānamaya), thân do ý tạo thành (manomaya), thân do hỷ tạo thành (ānandamaya), thân do thức tạo thành (viññāṇamaya)”.
Ucchedavādepi vakkhati ‘‘dibbo rūpī manomayo’’ti (dī. ni. 1.86).
Even in the doctrine of annihilation, it will be said: "divine, corporeal, mind-made" (Dī. Ni. 1.86).
Trong thuyết đoạn diệt (ucchedavāda) cũng sẽ nói “thân thiên, có sắc, ý sanh” (dī. ni. 1.86).
Sobhanā pabhā etesu santīti subhā.
They possess excellent radiance, hence they are subhā (beautiful/radiant).
Có ánh sáng tốt đẹp ở những vị này nên gọi là subhā (quang minh).
‘‘Ukkaṃsenā’’ti ābhassaradeve sandhāyāha, parittābhā appamāṇābhā pana dve cattāro ca kappe tiṭṭhanti.
He says " by excellence" referring to the Ābhassara devas; however, Parittābhā and Appamāṇābhā remain for two or four kappa periods.
“Ukkaṃsenā” (một cách xuất sắc) được nói đến để chỉ các vị Phạm thiên Ābhassara (Quang Âm), còn các vị Parittābha (Thiểu Quang) và Appamāṇābha (Vô Lượng Quang) thì tồn tại hai, bốn đại kiếp.
Aṭṭhakappeti aṭṭha mahākappe.
Aṭṭhakappe means for eight great kappa periods.
Aṭṭhakappe (tám kiếp) là tám đại kiếp.
40. Saṇṭhātīti sampattikaramahāmeghasamuppattito paṭṭhāya pathavīsandhārakudakataṃsandhārakavāyumahāpathavīādīnaṃ samuppattivasena ṭhāti, ‘‘sambhavati’’ icceva vā attho anekatthattā dhātūnaṃ.
40. Saṇṭhāti means it exists in the sense of the arising of the earth, the supporting water, the supporting wind, and the great earth, starting from the appearance of the great cloud that brings about prosperity. Or, because verbs have many meanings, the meaning is simply "it comes into being."
40. Saṇṭhāti (tồn tại) nghĩa là tồn tại theo cách phát sinh của đất, nước, gió, đại địa v.v. kể từ khi đám mây lớn mang lại sự thịnh vượng xuất hiện, hoặc nghĩa là “phát sinh” vì các gốc từ có nhiều nghĩa.
Pakatiyāti sabhāvena, tassa ‘‘suñña’’nti iminā sambandho.
Pakatiyā means by nature; this is connected with "empty."
Pakatiyā (tự nhiên) nghĩa là theo bản chất, nó liên quan đến từ “suñña” (trống rỗng).
Tattha kāraṇamāha ‘‘nibbattasattānaṃ natthitāyā’’ti, anuppannattāti attho, tena yathā ekaccāni vimānāni tattha nibbattasattānaṃ cutattā suññāni honti, na evamidanti dasseti.
He states the reason for that: " due to the non-existence of beings that have been reborn there," meaning due to their not having arisen. This shows that it is not like some mansions which are empty due to the decease of beings reborn there.
Ở đó, nguyên nhân được nói là “nibbattasattānaṃ natthitāyā” (vì không có chúng sinh được sinh ra), nghĩa là chưa phát sinh, điều này cho thấy không giống như một số cung điện trống rỗng vì các chúng sinh được sinh ra ở đó đã chết.
Brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno brahmakāyikā, tesaṃ nivāso bhūmipi ‘‘brahmakāyikā’’ti vuttā.
The Brahmakāyika devas are the Brahmā's Retinue, Brahmā's Ministers, and Mahābrahmā. The realm where they dwell is also called "Brahmakāyikā."
Các vị Phạm thiên Brahmapārisajja (Phạm Chúng), Brahmapurohita (Phạm Phụ) và Mahābrahmā (Đại Phạm thiên) thuộc về Phạm thiên giới (brahmakāyika), vùng đất nơi họ cư ngụ cũng được gọi là “brahmakāyikā”.
Kammaṃ upanissayavasena paccayo etissāti kammapaccayā. Atha vā tattha nibbattasattānaṃ vipaccanakakammassa sahakārīpaccayabhāvato, kammassa paccayāti kammapaccayā.
Because kamma is a condition for it in the sense of a proximate cause, it is kammapaccayā (kamma-conditioned). Alternatively, because the kamma that ripens for the beings reborn there acts as a co-operative condition, it is the condition of kamma, thus kammapaccayā.
Nghiệp là duyên cho nó theo cách trợ duyên (upanissaya-paccaya) nên gọi là kammapaccayā (do nghiệp duyên). Hoặc, vì nghiệp của các chúng sinh được sinh ra ở đó là duyên hỗ trợ cho sự thành thục, nên duyên của nghiệp là kammapaccayā.
Utu samuṭṭhānaṃ etissāti utusamuṭṭhānā.
Because temperature is its origin, it is utusamuṭṭhānā (temperature-originated).
Nhiệt độ (utu) là nguồn gốc của nó nên gọi là utusamuṭṭhānā (do nhiệt độ sinh khởi).
‘‘Kammapaccayautusamuṭṭhānā’’ti vā pāṭho, kammasahāyo paccayo, kammassa vā sahāyabhūto paccayo kammapaccayo, sova utu kammapaccayautu, so samuṭṭhānaṃ etissāti yojetabbaṃ.
Or, the reading is "kammapaccayautusamuṭṭhānā." Kamma is a supportive condition, or a supportive condition of kamma is kammapaccayo; that very temperature is kammapaccayautu; it should be construed as "that which has this as its origin."
Hoặc, có bản đọc là “kammapaccayautusamuṭṭhānā” (do nghiệp duyên và nhiệt độ sinh khởi), nghĩa là duyên hỗ trợ của nghiệp, hoặc duyên hỗ trợ của nghiệp là kammapaccaya, chính nó là nhiệt độ (utu) kammapaccayautu, nó là nguồn gốc của nó, nên phải được hiểu như vậy.
Etthāti ‘‘brahmavimāna’’nti vuttāya brahmakāyikabhūmiyā.
Ettha means in the Brahmakāyika realm, which is called "Brahmā's mansion."
Etthā (ở đây) nghĩa là vùng đất brahmakāyika được gọi là “brahmavimāna” (Phạm thiên cung).
Kathaṃ paṇītāya dutiyajjhānabhūmiyaṃ ṭhitānaṃ hīnāya paṭhamajjhānabhūmiyā upapatti hotīti āha ‘‘atha sattāna’’ntiādi.
How can there be rebirth in the inferior first jhāna realm for those who are in the excellent second jhāna realm? He says: "Then for beings," and so on.
Làm thế nào mà những vị đang ở trong cõi thiền thứ hai cao thượng lại có thể tái sinh vào cõi thiền thứ nhất thấp kém? Điều này được nói đến trong “atha sattānaṃ” (rồi các chúng sinh) v.v.
Otarantīti upapajjanavasena heṭṭhābhūmiṃ gacchanti.
Otarantī means they go down to a lower realm by way of rebirth.
Otarantī (đi xuống) nghĩa là đi xuống cõi thấp hơn theo cách tái sinh.
Appāyuketi yaṃ uḷāraṃ puññakammaṃ kataṃ, tassa uppajjanārahavipākapabandhato appaparimāṇāyuke.
Appāyuke means having a short lifespan, due to the limited duration of the vipāka continuum produced by the excellent wholesome kamma that was performed.
Appāyuke (tuổi thọ ngắn) nghĩa là có tuổi thọ ít ỏi trong sự liên tục của quả báo xứng đáng được sinh ra từ nghiệp phước thiện cao quý đã làm.
Āyuppamāṇenevāti paramāyuppamāṇeneva.
Āyuppamāṇeneva means solely by the maximum lifespan.
Āyuppamāṇeneva (chỉ theo tuổi thọ) nghĩa là chỉ theo tuổi thọ tối đa.
Kiṃ panetaṃ paramāyu nāma, kathaṃ vā taṃ paricchinnapamāṇanti?
What, then, is this maximum lifespan, and how is its measure determined?
Vậy tuổi thọ tối đa đó là gì, và nó được giới hạn như thế nào?
Vuccate – yo tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tasmiṃ tasmiṃ bhavavisese purimasiddhabhavapatthanūpanissayavasena sarīrāvayavavaṇṇasaṇṭhānapamāṇādivisesā viya taṃtaṃgatinikāyādīsu yebhuyyena niyataparicchedo gabbhaseyyakakāmāvacaradevarūpāvacarasattānaṃ sukkasoṇitautubhojanādi utuādipaccayuppannapaccayūpatthambhito vipākapabandhassa ṭhitikālaniyamo, so yathāsakaṃ khaṇamattāvaṭṭhāyīnampi attano sahajātānaṃ rūpārūpadhammānaṃ ṭhapanākāravuttitāya pavattakāni rūpārūpajīvitindriyāni yasmā na kevalaṃ nesaṃ khaṇaṭhitiyā eva kāraṇabhāvena anupālakāni, atha kho yāva bhavaṅgupacchedā anupabandhassa avicchedahetubhāvenāpi, tasmā āyuhetukattā kāraṇūpacārena āyu, ukkaṃsaparicchedavasena paramāyūti ca vuccati.
It is said: Just as for certain beings in specific existences, there are distinctions in bodily parts, complexion, form, and size, based on the previous aspiration for existence, so too, for beings in those respective destinies and groups, there is a generally fixed duration. For beings born from a womb, sensuous-realm devas, and rūpāvacara beings, it is the fixed duration of the vipāka continuum, supported by conditions such as semen, blood, temperature, food, etc., and originated by temperature, etc. This is called "life" (āyu) by figurative speech, due to being the cause of life, because the rūpa and arūpa life faculties, which function as the arrangement for the endurance of their co-arisen rūpa and arūpa phenomena, which themselves endure for only a moment, are not merely the cause of their momentary endurance and preservers, but also the cause of the unbroken continuity of the continuum until the cessation of the bhavaṅga. It is also called "maximum lifespan" (paramāyu) in terms of its highest limit.
Được nói rằng – đó là sự giới hạn nhất định chủ yếu trong từng cảnh giới, từng loài chúng sinh, giống như sự đặc biệt về các chi phần cơ thể, màu sắc, hình dáng, kích thước v.v. dựa trên sự khao khát về kiếp sống đã thành tựu trước đó của từng chúng sinh trong từng kiếp sống đặc biệt; đó là sự quy định về thời gian tồn tại của sự liên tục của quả báo, được hỗ trợ bởi các duyên phát sinh từ nhiệt độ, thức ăn v.v. như tinh huyết, nhiệt độ, thức ăn v.v. đối với các chúng sinh cõi dục thai sanh, các vị trời và các chúng sinh cõi sắc. Các sinh mạng căn (jīvitindriya) sắc và vô sắc, mặc dù chỉ tồn tại trong khoảnh khắc, nhưng chúng duy trì và làm cho các pháp sắc và vô sắc đồng sanh với chúng tiếp tục tồn tại theo cách duy trì, không chỉ là nguyên nhân cho sự tồn tại trong khoảnh khắc của chúng, mà còn là nguyên nhân cho sự không gián đoạn của sự liên tục cho đến khi bhavaṅga bị cắt đứt. Do đó, vì là nguyên nhân của tuổi thọ, theo cách ẩn dụ về nguyên nhân, nó được gọi là tuổi thọ (āyu), và theo cách giới hạn tối đa, nó được gọi là tuổi thọ tối đa (paramāyu).
Taṃ pana devānaṃ nerayikānaṃ uttarakurukānañca niyataparicchedaṃ, uttarakurukānaṃ pana ekantaniyataparicchedameva, avasiṭṭhamanussapetatiracchānānaṃ pana ciraṭṭhitisaṃvattanikakammabahule kāle taṃkammasahitasantānajanitasukkasoṇitappaccayānaṃ taṃmūlakānañca candasūriyasamavisamaparivattanādijanitautuāhārādisamavisama paccayānaṃ vasena cirācirakālato aniyataparicchedaṃ, tassa ca yathā purimasiddhabhavapatthanāvasena taṃtaṃgatinikāyādīsu vaṇṇasaṇṭhānādivisesaniyamo siddho dassanānussavādīhi, tathā ādito gahaṇasiddhiyā.
This, however, is a fixed duration for devas, hell-beings, and Uttarakurukā; but for Uttarakurukā, it is an absolutely fixed duration. For the remaining humans, petas, and animals, it is an unfixed duration, sometimes long and sometimes short, depending on the abundance of kamma conducive to long existence, the conditions of semen and blood generated by the continuum associated with that kamma, and the unequal conditions of temperature, food, etc., generated by the unequal revolutions of the moon and sun, and so forth. And just as the determination of distinctions in complexion, form, etc., in those respective destinies and groups is established by observation and tradition, based on the aspiration for previous existences, so too is its establishment from the beginning.
Tuy nhiên, tuổi thọ đó được giới hạn nhất định đối với các vị trời, chúng sinh địa ngục và chúng sinh ở Uttarakuru, nhưng đối với chúng sinh ở Uttarakuru thì hoàn toàn nhất định. Còn đối với con người, ngạ quỷ và súc sinh còn lại thì không nhất định theo thời gian dài hay ngắn, tùy thuộc vào nghiệp tạo sự tồn tại lâu dài, và các duyên tinh huyết phát sinh từ sự liên tục kèm theo nghiệp đó, cũng như các duyên không đồng đều như nhiệt độ, thức ăn v.v. phát sinh từ sự xoay chuyển không đều của mặt trăng, mặt trời v.v. Và sự giới hạn đó được thành tựu ngay từ đầu, giống như sự quy định về các đặc điểm màu sắc, hình dáng v.v. trong từng cảnh giới, từng loài chúng sinh đã được thành tựu qua việc nhìn thấy, nghe biết v.v. dựa trên sự khao khát về kiếp sống đã thành tựu trước đó.
Evaṃ tāsu tāsu upapattīsu nibbattasattānaṃ yebhuyyena samappamāṇaṭṭhitikālaṃ dassanānussavehi labhitvā taṃ paramataṃ ajjhosāya pavattitabhavapatthanāvasena ādito paricchedaniyamo veditabbo.
Thus, having ascertained, by observation and tradition, the generally equal duration of beings reborn in those various existences, the determination of the lifespan from the very beginning, based on the aspiration for existence, is to be understood as having settled upon that maximum duration.
Như vậy, sau khi biết được thời gian tồn tại chủ yếu bằng nhau của các chúng sinh được sinh ra trong từng kiếp sống đó qua việc nhìn thấy và nghe biết, thì sự quy định về giới hạn ngay từ đầu phải được hiểu là dựa trên sự khao khát về kiếp sống đã được thực hiện sau khi đã chấp nhận sự tối đa đó.
Yasmā pana kammaṃ tāsu tāsu upapattīsu yathā taṃtaṃupapattiniyatavaṇṇādinibbattane samatthaṃ, evaṃ niyatāyuparicchedāsu upapattīsu paricchedātikkamena vipākanibbattane samatthaṃ na hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘āyuppamāṇeneva cavantī’’ti.
However, since kamma, in those various existences, is capable of producing the complexion, etc., fixed for those respective existences, but is not capable of producing a vipāka that exceeds the determined lifespan in existences with a fixed lifespan, it is said: "They decease solely according to the measure of their lifespan."
Tuy nhiên, vì nghiệp có khả năng tạo ra các đặc điểm màu sắc v.v. nhất định trong từng kiếp sống, nhưng không có khả năng tạo ra quả báo vượt quá giới hạn tuổi thọ trong các kiếp sống có tuổi thọ nhất định, nên đã nói “chỉ theo tuổi thọ mà chết”.
Yasmā pana upatthambhakasahāyehi anupālakappaccayehi upādinnakakkhandhānaṃ pavattetabbākāro atthato paramāyu, tassa yathāvuttaparicchedānatikkamanato satipi kammāvasese ṭhānaṃ na sambhavati, tena vuttaṃ ‘‘attano puññabaleneva ṭhātuṃ na sakkotī’’ti.
However, since the condition of the aggregates sustained by clinging, which is to be maintained by supporting and preserving conditions, is, in essence, the maximum lifespan, and because it cannot transgress its aforementioned determined limit, existence is not possible even if there is remaining kamma. Therefore, it is said: "They cannot remain by the power of their own merit."
Tuy nhiên, vì trạng thái mà các uẩn được chấp thủ tiếp tục tồn tại nhờ các duyên hỗ trợ và duy trì là tuổi thọ tối đa theo nghĩa thực, và vì nó không vượt quá giới hạn đã nói, nên dù còn nghiệp dư, sự tồn tại cũng không thể xảy ra, do đó đã nói “không thể tồn tại chỉ bằng sức mạnh phước báu của chính mình”.
Kappaṃ vāti asaṅkhyeyyakappaṃ vā tassa upaḍḍhaṃ vā upaḍḍhakappato ūnamadhikaṃ vāti vikappanattho vā-saddo.
Kappaṃ vā means an asaṅkheyya kappa, or half of it, or less or more than half a kappa; the word vā signifies variation.
Kappaṃ vā (hoặc một kiếp) nghĩa là hoặc một a-tăng-kỳ kiếp, hoặc một nửa của nó, hoặc ít hơn hay nhiều hơn một nửa kiếp, từ vā (hoặc) có nghĩa là lựa chọn.
41. Anabhiratīti ekavihārena anabhirati.
41. Anabhiratī means disliking solitary dwelling.
41. Anabhiratī (không hoan hỷ) nghĩa là không hoan hỷ với một kiểu sống đơn độc.
Sā pana yasmā aññehi samāgamicchā hoti, tena vuttaṃ ‘‘aparassāpi sattassa āgamanapatthanā’’ti.
Since this (dislike) is a desire to associate with others, it is said: "the aspiration for another being to come."
Tuy nhiên, vì sự không hoan hỷ đó là mong muốn được gặp gỡ người khác, nên đã nói “mong muốn một chúng sinh khác đến”.
Piyavatthuvirahena piyavatthualābhena vā cittavighāto ukkaṇṭhitā, sā atthato domanassacittuppādo yevāti āha ‘‘paṭighasampayuttā’’ti.
Mental distress due to the absence of a beloved object or the failure to obtain a beloved object is ukkaṇṭhitā (discontent). This is essentially the arising of a mind accompanied by displeasure, hence it is said: "accompanied by aversion."
Sự bứt rứt trong tâm (cittavighāto) do thiếu thốn hoặc không đạt được điều yêu thích là ukkaṇṭhitā (sự chán nản), về bản chất đó chính là sự phát sinh của tâm sân hận (domanassacittuppādo), nên đã nói “paṭighasampayuttā” (kết hợp với sân hận).
Dīgharattaṃ jhānaratiyā ramamānassa vuttappakāraṃ anabhiratinimittaṃ uppannā ‘‘mama’’nti ca ‘‘aha’’nti ca gahaṇassa kāraṇabhūtā taṇhādiṭṭhiyo idha paritassanā. Tā pana cittassa purimāvatthāya calanaṃ kampananti āha ‘‘ubbijjanā phandanā’’ti.
Paritassanā here refers to the cravings and wrong views (taṇhādiṭṭhiyo) that arise in one who has long delighted in jhānic pleasure, causing the grasping of "mine" and "I" of the aforementioned type of discontent. These are the agitation and trembling of the mind from its previous state, hence it is said: "agitation, trembling."
Đối với người đã hưởng thụ niềm vui thiền định trong một thời gian dài, các loại khát ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) đã phát sinh, là nguyên nhân của sự chấp thủ “của tôi” và “tôi”, ở đây được gọi là paritassanā (sự lo lắng). Những điều này làm tâm dao động, rung chuyển so với trạng thái trước đó, nên đã nói “ubbijjanā phandanā” (sự bồn chồn, sự rung động).
Tenevāha ‘‘taṇhātassanāpi diṭṭhitassanāpi vaṭṭatī’’ti.
Therefore, he says: "It pertains to both craving-agitation and view-agitation."
Chính vì thế đã nói “taṇhātassanāpi diṭṭhitassanāpi vaṭṭatī” (cả sự lo lắng do khát ái và sự lo lắng do tà kiến đều có thể xảy ra).
Yaṃ pana atthuddhāre ‘‘aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti ayaṃ taṇhātassanā nāmā’’ti vuttaṃ, taṃ diṭṭhitassanāya visuṃ udāharaṇaṃ dassentena taṇhātassanaṃyeva tato niddhāretvā vuttaṃ, na pana tattha diṭṭhitassanāya abhāvatoti daṭṭhabbaṃ.
But what was said in the analysis of meaning, ‘Oh, may other beings also come to this state of being’—this is called craving-agitation (taṇhātassanā)," that was stated by differentiating craving-agitation (taṇhātassanā) from that* by presenting it as a distinct example from view-agitation (diṭṭhitassanā), and it should not be understood as the absence of view-agitation (diṭṭhitassanā) there.
Còn điều đã nói trong phần giải thích ý nghĩa rằng: “Ôi, ước gì những chúng sanh khác cũng đạt được trạng thái này!” – đây gọi là sự khao khát do ái (taṇhātassanā), thì điều đó được nói ra để phân biệt và đưa ra ví dụ riêng cho sự khao khát do tà kiến (diṭṭhitassanā), và để xác định rõ đó chính là sự khao khát do ái, chứ không phải vì ở đó không có sự khao khát do tà kiến; điều này cần phải được hiểu như vậy.
Tāsatassanā cittutrāso.
Agitation-trembling (Tāsatassanā) is mental terror.
Sự khao khát do sợ hãi (Tāsatassanā) là sự kinh hoàng của tâm.
Bhayānakanti bheravārammaṇanimittaṃ balavabhayaṃ.
Dreadful (Bhayānaka) refers to strong fear arising from a terrifying object or sign.
Sự đáng sợ (Bhayānaka) là nỗi sợ hãi mạnh mẽ do tướng của cảnh đáng sợ.
Tena sarīrassa thaddhabhāvo chambhitattaṃ bhayaṃ saṃveganti ettha bhayanti bhaṅgānupassanāya ciṇṇante sabbasaṅkhārato bhāyanavasena uppannaṃ bhayañāṇaṃ.
The stiffness of the body due to that is chambhitattaṃ (paralysis/terror). Here, bhaya (fear) in the phrase "chambhitattaṃ, bhayaṃ, saṃvega" refers to the knowledge of fear that arises from dreading all formations (saṅkhārā) when practicing contemplation of dissolution (bhaṅgānupassanā).
Do đó, sự cứng đờ của thân thể là sự khiếp sợ (chambhitattaṃ). Trong cụm từ sợ hãi (bhayaṃ) và kinh hoàng (saṃvega), sợ hãi (bhayaṃ) là tuệ về sự sợ hãi phát sinh do sự khiếp đảm đối với tất cả các pháp hữu vi khi thực hành quán chiếu sự tan rã (bhaṅgānupassanā).
Saṃveganti sahottappañāṇaṃ, ottappameva vā.
Saṃvega (spiritual urgency) refers to the knowledge accompanied by moral dread (ottappa), or simply moral dread itself.
Kinh hoàng (Saṃvega) là tuệ có hổ thẹn (ottappa) đi kèm, hoặc chính là hổ thẹn.
Santāsanti ādīnavanibbidānupassanāhi saṅkhārehi santassanañāṇaṃ.
Santāsa (terror/dread) refers to the knowledge of dreading formations (saṅkhārā) through contemplation of disadvantages (ādīnava) and dispassion (nibbidā).
Sự khiếp đảm (Santāsa) là tuệ về sự khiếp đảm đối với các pháp hữu vi do quán chiếu sự nguy hiểm (ādīnava) và sự nhàm chán (nibbidā).
Saha byāyati pavattati, dosaṃ vā chādetīti sahabyo, sahāyo, tassa bhāvaṃ sahabyataṃ.
It spreads, it occurs with it, or it conceals fault—thus sahabyo (companion), a friend; its state is sahabyataṃ (companionship/association).
Cái gì cùng tồn tại (saha byāyati pavattati), hoặc che giấu lỗi lầm (dosaṃ chādetīti) thì gọi là sahabyo, tức là bạn đồng hành (sahāyo). Trạng thái của nó là sahabyataṃ (sự đồng hành).
42. Abhibhavitvā ṭhito ime satteti adhippāyo.
42. The intention is: "I have overcome these beings and stand."
42. Ý nghĩa là: “Người này đã chế ngự những chúng sanh này và ngự trị.”
Yasmā pana so pāsaṃsabhāvena uttamabhāvena ca ‘‘te satte abhibhavitvā ṭhito’’ti attānaṃ maññati, tasmā vuttaṃ ‘‘jeṭṭhakohamasmī’’ti.
But because that* perceives himself as "having overcome these beings and standing" due to his praiseworthy and supreme nature, it is said, "I am the eldest."
Vì vị ấy tự cho mình là “đã chế ngự những chúng sanh đó và ngự trị” do có phẩm chất đáng ca ngợi và phẩm chất tối thượng, nên đã nói “Ta là bậc tối thượng”.
Aññadatthu dasoti dassane antarāyābhāvavacanena, ñeyyavisesapariggāhikabhāvena ca anāvaraṇadassāvitaṃ paṭijānātīti āha ‘‘sabbaṃ passāmīti attho’’ti.
"Aññadatthu daso" means, by stating the absence of hindrance to sight and by being one who comprehends special objects of knowledge, he claims unhindered vision. Therefore, it says, "the meaning is 'I see everything'."
Người có cái thấy khác biệt (Aññadatthu daso), bằng cách nói rằng không có chướng ngại trong việc thấy, và bằng cách nắm bắt những đặc điểm của đối tượng nhận thức, vị ấy tuyên bố cái thấy không bị che chướng. Do đó, đã nói “nghĩa là thấy tất cả”.
Bhūtabhabyānanti ahesunti bhūtā, bhavanti bhavissantīti bhabyā, aṭṭhakathāyaṃ pana vattamānakālavaseneva bhabya-saddassa attho dassito.
Bhūtabhabyānaṃ (of what has been and will be): "have been" are past (bhūtā); "are, will be" are future (bhabyā). In the Commentary, however, the meaning of the word bhabya is given only with reference to the present tense.
Của những gì đã là và sẽ là (Bhūtabhabyānaṃ): những gì đã là thì gọi là đã là (bhūtā); những gì đang là và sẽ là thì gọi là sẽ là (bhabyā). Tuy nhiên, trong Chú Giải, ý nghĩa của từ “bhabya” được giải thích theo thời hiện tại.
Paṭhamacittakkhaṇeti paṭisandhicittakkhaṇe.
Paṭhamacittakkhaṇe (at the first moment of consciousness) means at the moment of rebirth consciousness (paṭisandhicitta).
Trong sát-na tâm đầu tiên (Paṭhamacittakkhaṇe) là trong sát-na tâm tái tục (paṭisandhicittakkhaṇe).
Kiñcāpi so brahmā anavaṭṭhitadassanattā puthujjanassa purimatarajātiparicitampi kammassakataññāṇaṃ vissajjetvā vikubbaniddhivasena cittuppattimattapaṭibaddhena sattanimmānena vipallaṭṭho ‘‘ahaṃ issaro kattā nimmātā’’tiādinā issarakuttadassanaṃ pakkhandamāno abhinivisanavaseneva patiṭṭhito, na patiṭṭhāpanavasena ‘‘tassa evaṃ hotī’’ti vuttattā, patiṭṭhāpanakkameneva pana tassa so abhiniveso jātoti dassanatthaṃ ‘‘kāraṇato sādhetukāmo’’ti, ‘‘paṭiññaṃ katvā’’ti ca vuttaṃ.
Although that Brahmā, due to his unstable vision, discarded the knowledge of the ownership of kamma (kammassakatañāṇa) familiar from previous births for ordinary people, and was deluded by the creation of beings that is solely dependent on the arising of consciousness through magical display, establishing himself by way of obsession, asserting "I am the lord, the creator, the maker" and so on, by embracing the view of a lord-creator, and not by way of establishing, as it is said, "such a thought arose in him," yet to show that this obsession of his arose from the very process of establishing, it is said, "wishing to establish by cause" and "having made a declaration."
Mặc dù vị Phạm thiên đó, do cái thấy không ổn định, đã từ bỏ tuệ về nghiệp và quả nghiệp mà người phàm đã quen thuộc từ những kiếp trước, và do sự biến hóa (vikubbaniddhi), vị ấy đã bị lầm lạc bởi sự tạo tác chúng sanh chỉ giới hạn trong sự phát sinh của tâm. Vị ấy đã kiên cố an trụ theo cách chấp thủ vào cái thấy về Đấng Tối Cao là tác giả, như “Ta là Chúa tể, là tác giả, là người tạo tác”, v.v., chứ không phải theo cách thiết lập. Vì đã nói “người ấy có ý nghĩ như vậy”. Tuy nhiên, để chỉ ra rằng sự chấp thủ đó của vị ấy đã phát sinh theo tiến trình thiết lập, nên đã nói “muốn chứng minh bằng nguyên nhân” và “sau khi tuyên bố”.
Tenāha bhagavā ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādi.
Therefore, the Blessed One said, "For what reason is that?" and so on.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Vì lý do gì?” v.v.
Tattha manopaṇidhīti manasā eva patthanā, tathā cittappavattimattamevāti attho, itthabhāvanti idappakārataṃ.
There, manopaṇidhī (mental aspiration) means simply a wish by mind, that is, merely the arising of consciousness. Itthabhāvaṃ (this state of being) means this kind of state.
Ở đó, sự ước nguyện của tâm (manopaṇidhī) là sự ước nguyện chỉ bằng tâm, nghĩa là chỉ là sự vận hành của tâm. Trạng thái này (itthabhāvaṃ) là loại này.
Yasmā pana itthanti brahmattabhāvo idhādhippeto, tasmā ‘‘brahmabhāvanti attho’’ti vuttaṃ.
But because the state of being a Brahmā is intended here by "itthanti," it is said, "the meaning is the state of being a Brahmā."
Vì ở đây, “trạng thái này” có ý nghĩa là trạng thái Phạm thiên, nên đã nói “nghĩa là trạng thái Phạm thiên”.
Nanu ca devānaṃ upapattisamanantaraṃ ‘‘imissā nāma gatiyā cavitvā iminā nāma kammunā idhūpapannā’’ti paccavekkhaṇā hotīti?
Do not the devas have a recollection immediately after their rebirth, "Having passed away from such and such a destiny, I have been reborn here by such and such kamma?"
Chẳng phải các vị trời sau khi tái sanh có sự quán xét rằng: “Chúng ta đã chuyển từ cõi này và tái sanh ở đây do nghiệp này” sao?
Saccaṃ hoti, sā pana purimajātīsu kammassakataññāṇe sammadeva niviṭṭhajjhāsayānaṃ.
Yes, it does occur, but that is for those whose disposition was well established in the knowledge of the ownership of kamma (kammassakatañāṇa) in previous births.
Đúng vậy, có, nhưng điều đó dành cho những vị có khuynh hướng tâm đã an trụ đúng đắn vào tuệ về nghiệp và quả nghiệp trong các kiếp trước.
Ime pana sattā purimāsupi jātīsu issarakuttadassanavasena vinibandhābhinivesā ahesunti daṭṭhabbaṃ.
But these beings, it should be understood, were bound by obsession with the view of a lord-creator even in their previous births.
Tuy nhiên, những chúng sanh này cần được hiểu là đã bị trói buộc vào sự chấp thủ theo cái thấy về Đấng Tối Cao là tác giả ngay cả trong các kiếp trước.
Tena vuttaṃ ‘‘iminā maya’’ntiādi.
Therefore, it is said, "by this we…" and so on.
Do đó, đã nói “Chúng ta do điều này” v.v.
44. Idheva āgacchatīti imasmiṃ manussaloke eva paṭisandhivasena āgacchati.
44. Idheva āgacchatī (comes right here) means comes into this human world by way of rebirth.
44. Đến ngay tại đây (Idheva āgacchati) là đến tái sanh ngay tại cõi người này.
Yaṃ aññataro sattoti ettha yanti nipātamattaṃ, karaṇe vā paccattaniddeso, yena ṭhānenāti attho, kiriyāparāmasanaṃ vā.
In yaṃ aññataro satto (when some being), yaṃ is merely a particle, or it is a nominative case used instrumentally, meaning "by which place," or it refers to an action.
Trong cụm từ một chúng sanh nào đó (yaṃ aññataro satto), yaṃ chỉ là một giới từ, hoặc là một danh từ ở cách công cụ, nghĩa là “bằng nơi nào”, hoặc là sự nhắc lại hành động.
Itthattaṃ āgacchatīti ettha yadetaṃ itthattassa āgamanaṃ, etaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho.
In itthattaṃ āgacchati (comes to this state of being), the meaning is that there exists this place, this coming to this state of being.
Trong cụm từ đạt đến trạng thái này (itthattaṃ āgacchati), nghĩa là “nơi mà sự đạt đến trạng thái này tồn tại”.
Esa nayo ‘‘pabbajati, cetosamādhiṃ phusati, pubbenivāsaṃ anussaratī’’ti etesupi padesu.
The same method applies to the phrases "pabbajati (goes forth), cetosamādhiṃ phusati (touches mental concentration), pubbenivāsaṃ anussaratī (recollects past abodes)."
Cách này cũng tương tự đối với các cụm từ “xuất gia, đạt được định tâm, nhớ lại các đời quá khứ”.
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ bhikkhave vijjati, yaṃ aññataro satto’’ti imañhi padaṃ ‘‘pabbajatī’’tiādīhi padehi paccekaṃ yojetabbanti.
For the phrase, "There is indeed, bhikkhus, a situation where some being," must be connected individually with phrases like "goes forth" and so on.
Thật vậy, cụm từ “Này các Tỳ-kheo, có một nơi mà một chúng sanh nào đó” cần được ghép riêng với các cụm từ “xuất gia” v.v.
45. Khiḍḍāya padussantīti khiḍḍāpadosino, khiḍḍāpadosino eva khiḍḍāpadosikā, khiḍḍāpadoso vā etesaṃ atthīti khiḍḍāpadosikā. Atikkantavelaṃ ativelaṃ, āhārūpabhogakālaṃ atikkamitvāti attho.
45. They become corrupt through play, thus khiḍḍāpadosino (corrupted by play). They are indeed corrupted by play, thus khiḍḍāpadosikā (those corrupted by play), or they have corruption through play, thus khiḍḍāpadosikā. Ativelaṃ (excessive time) means past the appropriate time for consuming food.
45. Những vị hư hỏng do vui chơi thì gọi là khiḍḍāpadosino. Chính những vị hư hỏng do vui chơi là khiḍḍāpadosikā, hoặc những vị có sự hư hỏng do vui chơi thì gọi là khiḍḍāpadosikā. Ativelaṃ là vượt quá thời gian, nghĩa là vượt quá thời gian thọ dụng thức ăn.
Methunasampayogena uppajjanakasukhaṃ keḷihassasukhaṃ ratidhammo ratisabhāvo.
The pleasure that arises from sexual intercourse is keḷihassasukhaṃ ratidhammo (the pleasure of sport and laughter, the nature of delight).
Hạnh phúc phát sinh do sự giao cấu là hạnh phúc của trò chơi và tiếng cười (keḷihassasukhaṃ), ratidhammo là bản chất của sự hoan lạc.
Āhāranti ettha ko devānaṃ āhāro, kā āhāravelāti?
Regarding āhāra (food), what is the food of devas, and what is the time for food?
Trong cụm từ thức ăn (āhāraṃ) này, thức ăn của chư thiên là gì, và thời gian ăn là khi nào?
Sabbesampi kāmāvacaradevānaṃ sudhā āhāro, sā heṭṭhimehi uparimānaṃ paṇītatamā hoti, taṃ yathāsakaṃ divasavasena divase divase bhuñjanti.
For all Kāmacara devas, nectar (sudhā) is their food; it is increasingly refined from the lower to the higher realms. They consume it daily according to their respective days.
Đối với tất cả các vị trời cõi dục, cam lồ (sudhā) là thức ăn, và cam lồ của các vị trời thấp hơn thì tinh tế hơn của các vị trời cao hơn. Họ dùng thức ăn đó mỗi ngày tùy theo ngày của họ.
Keci pana ‘‘biḷārapadappamāṇaṃ sudhāhāraṃ bhuñjanti, so jivhāya ṭhapitamatto yāva kesagganakhaggā kāyaṃ pharati, tesaṃyeva divasavasena sattadivase yāpanasamattho ca hotī’’ti vadanti.
Some say, "They consume a quantity of nectar the size of a cat's paw; once placed on the tongue, it permeates the body from the tips of the hair to the tips of the nails, and that is sufficient to sustain them for seven days, according to their daily reckoning."
Một số vị nói rằng: “Họ dùng thức ăn cam lồ với lượng bằng dấu chân mèo, và khi đặt lên lưỡi, nó lan khắp cơ thể từ đầu tóc đến móng tay. Lượng đó đủ để duy trì họ trong bảy ngày tùy theo ngày của họ.”
‘‘Nirantaraṃ khādantā pivantā’’ti idaṃ parikappanavasena vuttaṃ.
"Nirantaraṃ khādantā pivantā (continuously eating and drinking)" is stated by way of supposition.
“Ăn uống không ngừng” là lời nói theo cách giả định.
Kammajatejassa balavabhāvo uḷārapuññanibbattattā, uḷāragarusiniddhasudhāhārajīraṇato ca.
Kammajatejassa balavabhāvo (the powerful nature of the energy born of kamma) is due to its being produced by abundant merit, and due to the digestion of abundant, weighty, smooth nectar food.
Sức mạnh của oai lực do nghiệp (Kammajatejassa balavabhāvo) là do được tạo ra bởi phước báu lớn, và do tiêu hóa thức ăn cam lồ tinh tế, nặng nề, và mềm mại.
Karajakāyassa mandabhāvo mudusukhumālabhāvato.
Karajakāyassa mandabhāvo (the weak nature of the body made of kamma-born matter) is due to its being soft, subtle, and delicate.
Sự yếu ớt của thân thể do nghiệp (Karajakāyassa mandabhāvo) là do bản chất mềm mại, vi tế và tinh tế.
Teneva hi bhagavā indasālaguhāyaṃ pakatipathaviyaṃ saṇṭhātuṃ asakkontaṃ sakkaṃ devarājānaṃ ‘‘oḷārikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhehī’’ti āha.
That is why the Blessed One told Sakka, the king of devas, who could not stand on the natural ground in the Indasāla Cave, to "assume a gross body."
Chính vì thế mà Đức Thế Tôn đã nói với Thiên chủ Sakka, người không thể đứng vững trên mặt đất tự nhiên trong hang Indasāla, rằng: “Hãy biến hóa thành một thân thể thô tháo hơn.”
Tesanti manussānaṃ.
Tesaṃ (their) means of humans.
Của họ (Tesaṃ) là của loài người.
Vatthunti karajakāyaṃ.
Vatthu (substance) means the body made of kamma-born matter.
Căn cứ (Vatthuṃ) là thân thể do nghiệp.
Kecīti abhayagirivāsino.
Kecīti (some) means the residents of Abhayagiri.
Một số vị (Kecīti) là những vị sống ở Abhayagiri.
47. Manenāti issāpakatattā paduṭṭhena manasā.
47. Manenā (by mind) means with a mind corrupted by jealousy.
47. Bằng tâm (Manenā) là bằng tâm ô nhiễm do sự ganh tỵ.
Usūyāvasena manasova padoso manopadoso, so etesaṃ atthi vināsahetubhūtoti manopadosikāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Or the meaning here should be understood thus: mental corruption (manopadoso) is mental defilement due to envy, and because this exists as a cause of their destruction, they are manopadosikā (corrupted by mind).
Sự ô nhiễm của tâm chỉ do sự ganh ghét là manopadoso. Hoặc ý nghĩa ở đây cần được hiểu là: những vị có sự ô nhiễm của tâm đó như là nguyên nhân của sự hủy diệt thì gọi là manopadosikā.
Akuddho rakkhatīti kuddhassa so kodho itarasmiṃ akujjhante anupādāno ekavārameva uppattiyā anāsevano cāvetuṃ na sakkoti udakantaṃ patvā aggi viya nibbāyati, tasmā akuddho taṃ cavanato rakkhati, ubhosu pana kuddhesu bhiyyo bhiyyo aññamaññamhi parivaḍḍhanavasena tikhiṇasamudācāro nissayadahanaraso kodho uppajjamāno hadayavatthuṃ nidahanto accantasukhumālakarajakāyaṃ vināseti, tato sakalopi attabhāvo antaradhāyati.
Akuddho rakkhatī (the one who is not angry protects): the anger of an angry person, when the other is not angry, being without fuel and not constantly recurring in its arising, cannot cause displacement; it extinguishes like a fire that has reached water. Therefore, the one who is not angry protects from that displacement. But when both are angry, the anger, arising with increasing severity and characterized by burning and consuming, destroys the heart-base (hadayavatthu), which is an extremely delicate karaja body, and then the entire personality (attabhāvo) disappears.
Người không giận dữ bảo vệ (Akuddho rakkhatī): khi người kia không giận dữ, sự giận dữ của người này, không có đối tượng chấp thủ và không tiếp tục phát sinh lần thứ hai, không thể làm cho người kia chuyển hóa; nó tắt đi như lửa gặp nước. Do đó, người không giận dữ bảo vệ người kia khỏi sự chuyển hóa. Nhưng khi cả hai đều giận dữ, sự giận dữ, với hành vi gay gắt và bản chất đốt cháy đối tượng nương tựa, sẽ phát triển mạnh mẽ hơn ở cả hai, đốt cháy nền tảng trái tim (hadayavatthuṃ), và hủy hoại thân thể do nghiệp vốn vô cùng tinh tế. Sau đó, toàn bộ tự ngã sẽ biến mất.
Tenāha ‘‘ubhosu panā’’tiādi.
Therefore, it says, "ubhosu panā (but in both)…" and so on.
Do đó, đã nói “Nhưng khi cả hai” v.v.
Tathā cāha bhagavā ‘‘aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā…pe… cavantī’’ti.
And so the Blessed One said, "with minds corrupted towards each other, with exhausted bodies... they pass away."
Và Đức Thế Tôn cũng đã nói: “Tâm của họ ô nhiễm lẫn nhau, thân thể mệt mỏi… v.v… họ chuyển hóa.”
Dhammatāti dhammaniyāmo.
Dhammatā (nature/law) means the fixed law of phenomena.
Bản chất (Dhammatā) là quy luật tự nhiên.
So ca tesaṃ karajakāyassa mandatāya, tathāuppajjanakakodhassa ca balavatāya ṭhānaso cavanaṃ, tesaṃ rūpārūpadhammānaṃ sabhāvoti adhippāyo.
And that displacement from their state, due to the weakness of their physical body and the strength of the anger that arises in that way, is the nature of those material and immaterial phenomena—such is the intention.
Và ý nghĩa là, do sự yếu ớt của thân do nghiệp tạo (karajakāya) của họ, và do sự mạnh mẽ của sân hận phát sinh như vậy, sự biến chuyển khỏi vị trí (ṭhānaso cavanaṃ) là bản chất của các pháp sắc và vô sắc đó.
49. Cakkhādīnaṃ bhedaṃ passatīti virodhipaccayasannipāte vikārāpattidassanato, ante ca adassanūpagamanato vināsaṃ passati oḷārikattā rūpadhammabhedassa.
"One sees the breaking up of the eye, etc." means that when conflicting conditions converge, one sees the occurrence of distortion, and in the end, due to their passing into non-appearance, one sees their destruction, because the breaking up of material phenomena is gross.
49. Thấy sự tan rã của mắt và các căn khác (cakkhādīnaṃ bhedaṃ passati) là do thấy sự biến đổi khi các duyên đối nghịch hội tụ, và cuối cùng là sự biến mất hoàn toàn, nên thấy sự hoại diệt do sự thô thiển của sự tan rã của các pháp sắc (rūpadhamma).
Paccayaṃ datvāti anantarapaccayādivasena paccayo hutvā.
"Having given a condition" means having become a condition in the manner of a proximate condition, etc.
Sau khi cho duyên (paccayaṃ datvā) có nghĩa là trở thành duyên theo cách duyên vô gián (anantarapaccaya) v.v.
‘‘Balavatara’’nti cittassa lahutaraṃ bhedaṃ sandhāya vuttaṃ.
"More powerful" is said with reference to the quicker breaking up of consciousness.
‘‘Mạnh mẽ hơn (balavataraṃ)’’ được nói đến để chỉ sự tan rã nhanh hơn của tâm.
Tathā hi ekasmiṃ rūpe dharanteyeva soḷasa cittāni bhijjanti.
Indeed, while one material phenomenon persists, sixteen consciousnesses break up.
Thật vậy, khi một sắc pháp tồn tại, mười sáu tâm đã tan rã.
Bhedaṃ na passatīti khaṇe khaṇe bhijjantampi cittaṃ parassa anantarapaccayabhāveneva bhijjatīti purimacittassa abhāvaṃ paṭicchādetvā viya pacchimacittassa uppattito bhāvapakkho balavataro pākaṭo ca hoti, na abhāvapakkhoti cittassa vināsaṃ na passati, ayañca attho alātacakkadassanena supākaṭo viññāyati.
"Does not see the breaking up" means that even though consciousness breaks up moment by moment, it breaks up only by being a proximate condition for another; therefore, as the subsequent consciousness arises as if concealing the non-existence of the preceding consciousness, the aspect of existence is more powerful and evident, not the aspect of non-existence. Thus, one does not see the destruction of consciousness. This meaning is clearly understood through the example of seeing the fire-brand wheel.
Không thấy sự tan rã (bhedaṃ na passati) là dù tâm tan rã từng sát-na, nhưng vì tâm tan rã chỉ do là duyên vô gián của tâm khác, nên sự xuất hiện của tâm sau che lấp sự không tồn tại của tâm trước, do đó khía cạnh tồn tại (bhāvapakkha) trở nên mạnh mẽ và rõ ràng hơn, không phải khía cạnh không tồn tại (abhāvapakkha); vì vậy, người đó không thấy sự hoại diệt của tâm. Ý nghĩa này được hiểu rất rõ qua ví dụ về vòng lửa (alātacakkadassana).
Yasmā pana takkīvādī nānattanayassa dūrataratāya ekattanayassapi micchāgahitattā ‘‘yadevidaṃ viññāṇaṃ sabbadāpi ekarūpena pavattati, ayameva attā nicco’’tiādinā abhinivesaṃ janeti, tasmā vuttaṃ ‘‘so taṃ apassanto’’tiādi.
However, because the speculative reasoner, due to the remoteness of the aspect of multiplicity and the mistaken apprehension of the aspect of unity, generates the conviction, "This very consciousness always continues in a single form; this very self is eternal," etc., it is said, "He, not seeing that," and so on.
Tuy nhiên, vì người theo thuyết suy luận (takkīvādī) do chấp sai ngay cả về khía cạnh nhất thể (ekattanaya) do sự xa vời của khía cạnh dị thể (nānattanaya), nên tạo ra sự chấp thủ rằng: ‘‘Thức này luôn vận hành dưới một hình thái duy nhất, đây chính là tự ngã thường hằng (nicca attā)’’ v.v. Do đó, đã nói ‘‘người đó không thấy điều đó (so taṃ apassanto)’’ v.v.
53. Antānantikāti ettha amati gacchati ettha sabhāvo osānanti anto, mariyādā.
In "Antānantikā," "anta" means the end, the boundary, where the nature goes or ceases.
53. Hữu biên và Vô biên (Antānantikā): Ở đây, ‘đi đến, đạt đến’ là bản chất của sự kết thúc, đó là ‘biên giới’ (anto), là giới hạn.
Tappaṭisedhena ananto, anto ca ananto ca antānanto ca nevantānānanto ca antānantā sāmaññaniddesena, ekasesena vā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādīsu (ma. ni. 3.176; saṃ. ni. 2.1; udā. 1) viya.
Its negation is "ananta." "Anta" and "ananta" together are "antānanta," or "nevantānanta" (neither finite nor infinite), either by a general designation or by "ekaśeṣa" (retention of one form), as in "salāyatana arises from nāmarūpa" (M.N. 3.176; S.N. 2.1; Udā. 1), etc.
Với sự phủ định đó là vô biên (ananto). Hữu biên và vô biên là hữu biên-vô biên (antānanto) theo cách gọi chung (sāmaññaniddesa), hoặc theo cách còn lại duy nhất (ekasesa) như trong ‘‘Sáu xứ do danh sắc làm duyên (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ)’’ v.v. (Ma. Ni. 3.176; Saṃ. Ni. 2.1; Udā. 1).
Kassa pana antānantoti?
But the finitude and infinitude of what?
Nhưng hữu biên hay vô biên của cái gì?
Lokīyati saṃsāranissaraṇatthikehi diṭṭhigatikehi, lokīyanti vā ettha tehi puññāpuññaṃ tabbipāko cāti lokoti saṅkhyaṃ gatassa attano.
Of one's self, which is referred to as "loka" (world), either because it is theorized by those holding wrong views who seek liberation from saṃsāra, or because they theorize merit, demerit, and their results within it.
Là của tự ngã (attā) được gọi là thế giới (loka) bởi những người theo tà kiến (diṭṭhigatika) mong muốn thoát ly khỏi luân hồi (saṃsāra), hoặc nơi mà họ tích lũy phước và bất thiện cùng quả báo của chúng.
Tenāha bhagavā ‘‘antānantaṃ lokassa paññapentī’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "They declare the world to be finite and infinite."
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói ‘‘tuyên bố thế giới là hữu biên và vô biên (antānantaṃ lokassa paññapentī)’’.
Ko pana eso attāti?
But who is this self?
Vậy tự ngã này là gì?
Jhānavisayabhūtakasiṇanimittaṃ.
It is the kasiṇa-nimitta which is the object of jhāna.
Là tướng (nimitta) của biến xứ (kasiṇa) thuộc đối tượng thiền định (jhānavisaya).
Tattha hi ayaṃ diṭṭhigatiko lokasaññī.
For here, this holder of wrong views perceives it as "loka."
Tại đó, người theo tà kiến này nhận thức là thế giới.
Tathā ca vuttaṃ ‘‘taṃ lokoti gahetvā’’ti.
As it is said, "Having taken that as the world."
Và cũng đã nói ‘‘sau khi chấp thủ điều đó là thế giới (taṃ lokoti gahetvā)’’.
Keci pana ‘‘jhānaṃ taṃsampayuttadhammā ca idha ‘attā, loko’ti ca gahitā’’ti vadanti.
Some, however, say, "Jhāna and its associated phenomena are here taken as 'self' and 'world'."
Một số người nói rằng ‘‘thiền định và các pháp tương ưng với nó được chấp là ‘tự ngã, thế giới’ ở đây’’.
Antānantasahacaritavādo antānanto, yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti antānantasannissayo vā yathā ‘‘mañcā ghosantī’’ti.
Antānanta is a doctrine co-existent with finitude and infinitude, as in "spears move about," or it is a doctrine dependent on finitude and infinitude, as in "beds make a noise."
Thuyết Hữu biên-Vô biên là thuyết đi kèm với hữu biên-vô biên (antānantasahacaritavādo antānanto), như ‘‘những ngọn giáo đang di chuyển (kuntā pacarantī)’’; hoặc là thuyết dựa vào hữu biên-vô biên (antānantasannissayo), như ‘‘những chiếc giường đang nói (mañcā ghosantī)’’.
So etesaṃ atthīti antānantikā. Te pana yasmā yathāvuttanayena antānanto vādo diṭṭhi etesanti ‘‘antānantavādā’’ti vuccanti.
They possess this; hence they are "antānantikā." But because these persons hold the view of finitude and infinitude in the manner described, they are called "antānantavādā" (advocates of finitude and infinitude).
Họ có điều này nên là những người theo thuyết Hữu biên và Vô biên (antānantikā). Nhưng vì họ có tà kiến về thuyết Hữu biên và Vô biên như đã nói, nên họ được gọi là ‘‘những người theo thuyết Hữu biên và Vô biên (antānantavādā)’’.
Tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘antānantavādā’’ti vatvā ‘‘antaṃ vā’’tiādinā attho vibhatto.
Therefore, in the Commentary, after stating "antānantavādā," the meaning is explained beginning with "antaṃ vā" (either finite).
Do đó, trong Chú giải, sau khi nói ‘‘antānantavādā’’, ý nghĩa được phân tích bằng ‘‘antaṃ vā’’ v.v.
Etthāha – yuttaṃ tāva purimānaṃ tiṇṇaṃ vādīnaṃ antattañca anantattañca antānantattañca ārabbha pavattavādattā antānantikattaṃ, pacchimassa pana tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā katha antānantikattanti?
Here it is asked: It is suitable for the first three groups of debaters to be "antānantikā" because their doctrines arise concerning finitude, infinitude, and both finitude and infinitude. But for the last group, whose doctrine arises by denying both, how can they be "antānantikā"?
Ở đây, có người hỏi: Ba thuyết trước là những người theo thuyết Hữu biên và Vô biên (antānantikattaṃ) thì hợp lý, vì các thuyết của họ xoay quanh hữu biên, vô biên và vừa hữu biên vừa vô biên. Nhưng đối với thuyết thứ tư, là thuyết phủ định cả hai điều đó, thì làm sao lại là người theo thuyết Hữu biên và Vô biên?
Tadubhayapaṭisedhanavasena pavattavādattā eva.
Precisely because their doctrine arises by denying both.
Chính vì là thuyết phủ định cả hai điều đó.
Yasmā antānantapaṭisedhavādopi antānantavisayo eva taṃ ārabbha pavattattā.
For the doctrine that denies finitude and infinitude is also concerned with finitude and infinitude, having arisen concerning them.
Vì thuyết phủ định hữu biên và vô biên cũng là đối tượng của hữu biên và vô biên, do nó xoay quanh điều đó.
Etadatthaṃyeva hi sandhāya aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ārabbha pavattavādā’’ti vuttaṃ.
It is with this very meaning in mind that the Commentary says, "doctrines that arise concerning."
Chính vì ý nghĩa này mà trong Chú giải đã nói ‘‘các thuyết xoay quanh điều đó (ārabbha pavattavādā)’’.
Atha vā yathā tatiyavāde desabhedavasena ekasseva antavantatā anantatā ca sambhavati, evaṃ takkīvādepi kālabhedavasena ubhayasambhavato aññamaññapaṭisedhena ubhayaññeva vuccati.
Alternatively, just as in the third doctrine, both finitude and infinitude for a single entity are possible due to differences in spatial extent, so too in the speculative reasoner's doctrine, both are possible due to differences in time. By mutual negation, both are referred to.
Hoặc là, giống như trong thuyết thứ ba, cả hữu biên và vô biên có thể xảy ra ở cùng một đối tượng do sự khác biệt về không gian, thì trong thuyết suy luận (takkīvāde) cũng vậy, cả hai đều có thể xảy ra do sự khác biệt về thời gian, và cả hai đều được nói đến bằng cách phủ định lẫn nhau.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Antavantatāpaṭisedhena hi anantatā vuccati, anantatāpaṭisedhena ca antavantatā, antānantānañca na tatiyavādabhāvo kālabhedassa adhippetattā.
By the negation of finitude, infinitude is meant; and by the negation of infinitude, finitude is meant. And finitude and infinitude are not of the nature of the third doctrine, because a difference in time is intended.
Vô biên được nói đến bằng cách phủ định hữu biên, và hữu biên được nói đến bằng cách phủ định vô biên. Và không có thuyết thứ ba cho hữu biên và vô biên vì ý nghĩa của sự khác biệt về thời gian.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā ayaṃ lokasaññito attā adhigatavisesehi mahesīhi ananto kadāci sakkhidiṭṭhoti anusuyyati, tasmā nevantavā.
This is what is meant: Because this self, perceived as the world, is heard to have been sometimes seen as infinite by the Great Sages who have attained special insight, therefore it is "not finite."
Điều này có nghĩa là: Vì tự ngã được nhận thức là thế giới này đôi khi được các bậc Đại sĩ (mahesī) có sự chứng đắc đặc biệt nghe nói là vô biên, nên không phải là hữu biên.
Yasmā pana tehiyeva kadāci antavā sakkhidiṭṭhoti anusuyyati, tasmā na pana anantoti.
But because it is heard that by those very Sages, it was sometimes seen as finite, therefore it is "not infinite."
Nhưng vì chính các bậc ấy đôi khi được nghe nói là hữu biên, nên không phải là vô biên.
Yathā ca anussutitakkīvasena, evaṃ jātissaratakkī ādīnañca vasena yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ.
And just as it is to be understood in terms of tradition and speculation, so too it should be applied as appropriate in terms of the past-life recollectionist and so on.
Và giống như theo cách suy luận dựa trên truyền thuyết (anussuti-takkī), thì cũng nên kết hợp theo cách suy luận của người nhớ các kiếp sống (jātissara-takkī) v.v. tùy theo khả năng.
Ayañhi takkiko avaḍḍhitabhāvapubbakattā paṭibhāganimittānaṃ vaḍḍhitabhāvassa vaḍḍhitakālavasena appaccakkhakāritāya anussavādimatte ṭhatvā ‘‘nevantavā’’ti paṭikkhipati.
This speculative reasoner, due to the undeveloped state of the counterpart signs in their initial stage, and their failure to directly perceive the developed state of the developed signs during their developed period, relies solely on hearsay and similar sources, and thus rejects by saying, "It is not finite."
Thật vậy, người suy luận này, do sự chưa phát triển của các tướng đối đãi (paṭibhāganimitta) trước đó, và do không trực tiếp chứng kiến sự phát triển của chúng theo thời gian phát triển, nên chỉ dựa vào những gì được nghe v.v. để phủ định ‘‘không phải là hữu biên’’.
Avaḍḍhitakālavasena pana ‘‘na panānanto’’ti, na pana antatānantatānaṃ accantamabhāvena yathā taṃ ‘‘nevasaññināsaññī’’ti.
And due to the undeveloped period, he says, "But it is not infinite," not meaning an absolute non-existence of finitude and infinitude, as in "neither percipient nor non-percipient."
Nhưng theo thời gian chưa phát triển thì ‘‘không phải là vô biên’’, chứ không phải là sự không tồn tại tuyệt đối của hữu biên và vô biên, giống như ‘‘không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng (nevasaññināsaññī)’’.
Purimavādattayapaṭikkhepo ca attanā yathādhippetappakāravilakkhaṇatāya tesaṃ, avassañcetaṃ evaṃ viññātabbaṃ, aññathā vikkhepapakkhaṃyeva bhajeyya catutthavādo.
And the rejection of the first three doctrines is due to their being dissimilar to his own intended type, and this must necessarily be understood thus; otherwise, the fourth doctrine would merely fall into the category of equivocation.
Và sự phủ định ba thuyết trước là do chúng khác với cách đặc biệt mà tự ngã đã được chấp nhận. Điều này nhất thiết phải được hiểu như vậy, nếu không thuyết thứ tư sẽ rơi vào khía cạnh phân tán (vikkhepa).
Na hi antatāanantatātadubhayavinimutto attano pakāro atthi, takkīvādī ca yuttimaggako, kālabhedavasena ca tadubhayaṃ ekasmimpi na na yujjatīti.
For there is no type of self distinct from finitude, infinitude, and both; and the speculative reasoner follows the path of reason, and both are not incompatible even in a single entity due to a difference in time.
Thật vậy, không có cách nào của tự ngã mà thoát ly khỏi hữu biên, vô biên và cả hai. Và người theo thuyết suy luận (takkīvādī) là người theo con đường hợp lý, và cả hai điều đó không phải là không hợp lý ở cùng một đối tượng do sự khác biệt về thời gian.
Keci pana yadi panāyaṃ attā antavā siyā, dūradese upapajjanānussaraṇādi kiccanipphatti na siyā.
Some, however, describe the arising of the fourth doctrine through speculation thus: If this self were finite, the accomplishment of actions such as remembering going to distant places would not be possible.
Một số người nói rằng: Nếu tự ngã này là hữu biên, thì việc hồi tưởng về sự tái sinh ở những nơi xa xôi v.v. sẽ không thể thực hiện được.
Atha ananto, idha ṭhitassa devalokanirayādīsu sukhadukkhānubhavanampi siyā.
If it were infinite, then one residing here could experience pleasure and pain in the deva worlds, hell, etc.
Nếu là vô biên, thì việc trải nghiệm khổ lạc ở cõi trời, địa ngục v.v. cũng có thể xảy ra đối với người đang ở đây.
Sace pana antavā ca ananto ca, tadubhayadosasamāyogo.
If it were both finite and infinite, there would be a combination of both defects.
Nếu vừa hữu biên vừa vô biên, thì sẽ có sự kết hợp của cả hai lỗi đó.
Tasmā ‘‘antavā, ananto’’ti ca abyākaraṇīyo attāti evaṃ takkanavasena catutthavādappavattiṃ vaṇṇenti.
Therefore, the self is to be unexplicated (avyākata) as "finite" or "infinite."
Do đó, họ giải thích sự phát sinh của thuyết thứ tư theo cách suy luận rằng tự ngã không thể được tuyên bố là ‘‘hữu biên’’ hay ‘‘vô biên’’.
Evampi yuttaṃ tāva pacchimavādīdvayassa antānantikattaṃ antānantānaṃ vasena ubhayavisayattā tesaṃ vādassa.
Even so, it is fitting for the latter two groups of debaters to be "antānantikā" because their doctrine encompasses both finitude and infinitude.
Ngay cả như vậy, việc hai người theo thuyết cuối cùng là những người theo thuyết Hữu biên và Vô biên (antānantikattaṃ) thì hợp lý, vì thuyết của họ có đối tượng là cả hai (hữu biên và vô biên).
Purimavādīdvayassa pana kathaṃ visuṃ antānantikattanti?
But how are the former two groups distinctively "antānantikā"?
Nhưng hai người theo thuyết trước thì làm sao lại riêng biệt là những người theo thuyết Hữu biên và Vô biên?
Upacāravuttiyā.
By metaphorical usage.
Bằng cách ẩn dụ (upacāravuttiyā).
Samuditesu hi antānantavādīsu pavattamāno antānantika-saddo tattha niruḷhatāya paccekampi antānantikavādīsu pavattati, yathā arūpajjhānesu paccekaṃ aṭṭhavimokkhapariyāyo, yathā ca loke sattāsayoti.
For the term "antānantika," used for the collected group of "antānantavādī" (finite-infinite debaters), is applied to individual "antānantika-vādī" by established usage, just as the explanation of the eight liberations applies to each of the immaterial jhānas, and just as in common parlance, "the intention of beings."
Thật vậy, khi từ ‘antānantika’ được dùng cho những người theo thuyết Hữu biên và Vô biên nói chung, thì do sự quen thuộc, nó cũng được dùng cho từng người theo thuyết Hữu biên và Vô biên riêng lẻ, giống như cách nói về tám giải thoát (aṭṭhavimokkhapariyāyo) trong các thiền vô sắc, và giống như cách nói ‘sattāsaya’ (chỗ ở của chúng sinh) trong thế gian.
Atha vā abhinivesato purimakālappavattivasena ayaṃ tattha vohāro kato.
Alternatively, this usage among them is made with reference to an earlier period, due to their attachment.
Hoặc là, cách dùng từ này được tạo ra ở đó do sự chấp thủ và sự vận hành trong thời gian trước đó.
Tesañhi diṭṭhigatikānaṃ tathārūpacetosamādhisamadhigamato pubbakālaṃ ‘‘antavā nu ayaṃ loko, ananto nū’’ti ubhayākārāvalambino parivitakkassa vasena niruḷho antānantikabhāvo visesalābhena tattha uppannepi ekaṃsaggāhe purimasiddharuḷhiyā voharīyatīti.
For these holders of wrong views, before their attainment of such mental concentration, the state of being "antānantika" was established due to their wavering deliberation, "Is this world finite, or is it infinite?" Even when they subsequently arrived at a definitive view, it is referred to by the earlier established usage.
Thật vậy, đối với những người theo tà kiến đó, trước khi đạt được sự định tâm đặc biệt như vậy, sự phân vân (parivitakka) dựa trên cả hai khía cạnh ‘‘Thế giới này là hữu biên hay vô biên?’’ đã trở nên quen thuộc. Do đó, ngay cả khi đã đạt được một sự chấp thủ dứt khoát ở đó, thì trạng thái Hữu biên và Vô biên đã được thiết lập trước đó vẫn được dùng để gọi.
54-60. Vuttanayenāti ‘‘takkayatīti takkī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.34) saddato, ‘‘catubbidho takkī’’tiādinā (dī. ni. aṭṭha. 1.34) atthato ca sassatavāde vuttavidhinā.
"In the manner stated" refers to the method described in the eternalist doctrine, both semantically, as in "takkī is one who speculates," (Dī.N.A. 1.34) and substantively, as in "the speculative reasoner is of four kinds" (Dī.N.A. 1.34).
54-60. Theo cách đã nói (vuttanayenā) là theo phương pháp đã nói trong thuyết Thường kiến (sassatavāda) về mặt từ ngữ ‘‘takkī vì suy luận (takkayatīti takkī)’’ v.v. (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.34), và về mặt ý nghĩa ‘‘người suy luận có bốn loại (catubbidho takkī)’’ v.v. (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.34).
Diṭṭhapubbānusārenāti dassanabhūtena viññāṇena upaladdhapubbassa antavantādino anussaraṇena.
"According to what was seen before" means by recollecting finitude, etc., which were previously perceived by consciousness, which is the act of seeing.
Theo những gì đã thấy trước đây (diṭṭhapubbānusārenā) là bằng cách hồi tưởng về những gì đã được nhận thức trước đây như hữu biên v.v. bằng thức (viññāṇa) đã thấy.
Evañca katvā anussutitakkīsuddhatakkīnampi idha saṅgaho siddho hoti.
And having done so, the inclusion of those who rely on hearsay and those who rely on pure reasoning is also established here.
Và khi làm như vậy, sự bao gồm những người hoài nghi dựa trên truyền thống và những người hoài nghi thuần túy cũng được thành công ở đây.
Atha vā diṭṭhaggahaṇeneva ‘‘naccagītavāditavisūkadassanā’’tiādīsu (dī. ni. 10, 194) viya sutādīnampi gahitatā veditabbā.
Or, it should be understood that by merely grasping views, things heard, etc., are also included, as in the case of "seeing dancing, singing, music, and shows."
Hoặc, cần phải hiểu rằng qua việc chấp thủ vào các điều đã thấy (diṭṭhaggahaṇa), các điều đã nghe (sutādīna) cũng được bao gồm, như trong cụm từ “xem múa, hát, nhạc và các trò giải trí” (naccagītavāditavisūkadassanā).
‘‘Antavā’’tiādinā icchitassa attano sabbadā bhāvaparāmasanavaseneva imesaṃ vādānaṃ pavattanato sassatadiṭṭhisaṅgaho daṭṭhabbo.
The inclusion of the eternalist view should be understood due to the arising of these views always based on the idea of one's own desired existence, as in "finite" and so on.
Thông qua việc suy xét về sự tồn tại vĩnh viễn của bản ngã mong muốn của chính mình bằng các câu như “hữu hạn” (antavā), cần phải thấy rằng các tà kiến này thuộc về thường kiến (sassatadiṭṭhi).
Tathā hi vakkhati ‘‘sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 97-98).
For thus it will be said, "the remaining are eternalist views."
Quả thật, sẽ có lời dạy rằng “các thường kiến còn lại” (sesā sassatadiṭṭhiyo).
62. Vikkhepavādino uttarimanussadhamme, akusaladhammepi sabhāvabhedavaseneva ñātuṃ ñāṇabalaṃ natthīti kusalākusalapadānaṃ kusalākusalakammapathavaseneva attho.
62. The meaning of terms like kusala (wholesome) and akusala (unwholesome) is based on wholesome and unwholesome courses of action, because the evasive debaters lack the power of knowledge to know even supernormal human states and unwholesome states due to their inherent distinctions.
Những người hoài nghi (vikkhepavādino) không có trí lực để hiểu các pháp siêu phàm (uttarimanussadhamma) và ngay cả các pháp bất thiện (akusaladhamma) theo bản chất riêng của chúng, do đó, các từ kusala và akusala được hiểu theo ý nghĩa của các con đường nghiệp thiện và bất thiện (kusalākusalakammapatha).
Paṭhamanayavaseneva apariyantavikkhepatāya amarāvikkhepaṃ vibhāvetuṃ ‘‘evantipi me noti aniyamitavikkhepo’’ti vuttaṃ.
To explain Amarāvikkhepa as endless evasion, according to the first method, it is said, " Thus it is not for me, a non-determined evasion."
Để làm rõ sự lật lọng như lươn (amarāvikkhepa) theo cách lật lọng vô hạn, theo cách giải thích thứ nhất, đã nói rằng “đối với tôi cũng không phải như vậy, sự lật lọng không cố định” (evantipi me noti aniyamitavikkhepo).
Tattha aniyamitavikkhepoti sassatādīsu ekasmimpi pakāre aṭṭhatvā vikkhepakaraṇaṃ, paravādinā yasmiṃ kismiñci pucchite pakāre tassa paṭikkhepoti attho.
There, " non-determined evasion" means evading without being established in any single manner, such as eternalism; the meaning is to reject the inquirer's question in whatever manner it is posed.
Ở đó, sự lật lọng không cố định (aniyamitavikkhepo) có nghĩa là không an trụ vào bất kỳ loại thường kiến nào và lật lọng, tức là bác bỏ bất cứ điều gì mà người khác hỏi.
Dutiyanayavasena amarāsadisāya amarāya vikkhepaṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ kusalanti vā puṭṭho’’tiādimāha.
To show evasion similar to an immortal, according to the second method, it begins with " If asked, 'Is this wholesome?'"
Theo cách giải thích thứ hai, để trình bày sự lật lọng như lươn (amarā) giống như lươn, đã nói rằng “khi được hỏi ‘cái này là thiện (kusala) chăng?’” (idaṃ kusalanti vā puṭṭho) và tiếp theo.
Atha vā ‘‘evantipi me no’’tiādinā aniyamatova sassatekaccasassatucchedatakkīvādānaṃ paṭisedhanena taṃ taṃ vādaṃ paṭikkhipateva apariyantavikkhepavādattā amarāvikkhepino.
Or, because the amarāvikkhepino are endless evasive debaters, they reject each specific view by refuting the eternalist, partially eternalist, and annihilationist reasoners with "Thus it is not for me," and so on, in an undetermined way.
Hoặc, những người hoài nghi như lươn (amarāvikkhepino) bác bỏ các tà kiến về thường kiến, bán thường kiến và đoạn kiến bằng cách phủ nhận một cách không cố định qua các câu như “đối với tôi cũng không phải như vậy” (evantipi me no), vì họ là những người hoài nghi vô hạn.
Attanā pana anavaṭṭhitavādattā na kismiñci pakkhe avatiṭṭhatīti āha ‘‘sayaṃ pana…pe… byākarotī’’ti.
But because their own view is unestablished, they do not stand by any side, as it is said, " But they themselves...pe...declare."
Nhưng vì bản thân họ có tà kiến không an trụ, họ không đứng về bất kỳ phe nào, nên đã nói rằng “nhưng bản thân mình…pe… tuyên bố” (sayaṃ pana…pe… byākarotī).
Idāni kusalādīnaṃ abyākaraṇena tameva anavaṭṭhānaṃ vibhāveti ‘‘idaṃ kusalanti vā puṭṭho’’tiādinā.
Now, that unestablished state is explained by the non-declaration of wholesome, etc., with "If asked, 'Is this wholesome?'" and so on.
Bây giờ, sự không an trụ đó được làm rõ bằng cách không tuyên bố về thiện (kusala) và các điều khác, qua câu “khi được hỏi ‘cái này là thiện chăng?’” và tiếp theo.
Tenevāha ‘‘ekasmimpi pakkhe na tiṭṭhatī’’ti.
Therefore, it is said, " does not stand by any side."
Chính vì thế đã nói rằng “không đứng về bất kỳ phe nào” (ekasmimpi pakkhe na tiṭṭhatī).
63. Kusalākusalaṃ yathābhūtaṃ appajānantopi yesamahaṃ samayena kusalameva ‘‘kusala’’nti, akusalameva ca ‘‘akusala’’nti byākareyyaṃ, tesu tathā byākaraṇahetu ‘‘aho vata re paṇḍito’’ti sakkārasammānaṃ karontesu mama chando vā rāgo vā assāti evampettha attho sambhavati.
63. Even not truly knowing what is wholesome and unwholesome, it is possible for the meaning here to be: "If I were to declare wholesome as 'wholesome' and unwholesome as 'unwholesome' according to the views of those with whom I would make such a declaration, then I might have a desire or attachment for the honor and respect they would show me, saying, 'Oh, what a wise one!'"
Mặc dù không hiểu thiện (kusala) và bất thiện (akusala) như bản chất thật của chúng, nhưng đối với những người mà tôi sẽ tuyên bố điều thiện là “thiện” và điều bất thiện là “bất thiện” đúng lúc, thì khi họ tôn trọng và tán thán tôi rằng “Ôi, thật là một bậc trí giả!”, có thể có dục (chanda) hoặc tham (rāga) của tôi trong đó. Ý nghĩa ở đây có thể là như vậy.
Doso vā paṭigho vāti ettha vuttavipariyāyena yojetabbaṃ.
In " or hatred or aversion," it should be combined in the opposite way to what was stated.
Trong câu “sân (dosa) hoặc sự bất mãn (paṭigha)”, cần phải hiểu theo nghĩa ngược lại với điều đã nói.
Aṭṭhakathāyaṃ pana attano paṇḍitabhāvavisayānaṃ rāgādīnaṃ vasena yojanā katā.
In the Commentary, however, the interpretation is made based on attachment and so on concerning one's own state of being wise.
Tuy nhiên, trong Chú giải (Aṭṭhakathā), sự liên kết được thực hiện theo tham (rāga) và các điều tương tự liên quan đến sự thông thái của chính mình.
‘‘Chandarāgadvayaṃ upādāna’’nti abhidhammanayena vuttaṃ.
" The pair of desire and attachment is clinging (upādāna)" is stated according to the Abhidhamma method.
“Cặp dục và tham (chandarāgadvaya) là chấp thủ (upādāna)” được nói theo phương pháp Abhidhamma.
Abhidhamme hi taṇhādiṭṭhiyova ‘‘upādāna’’nti āgatā, suttante pana dosopi ‘‘upādāna’’nti vutto ‘‘kodhupādānavinibandhā vighātaṃ āpajjantī’’tiādīsu.
For in the Abhidhamma, only craving and views are mentioned as upādāna, but in the Suttanta, aversion is also called upādāna, as in "those bound by the clinging of anger fall into vexation," and so on.
Trong Abhidhamma, chỉ có tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi) được gọi là “chấp thủ” (upādāna), nhưng trong Kinh tạng (Suttanta), sân (dosa) cũng được gọi là “chấp thủ” trong các câu như “những sự ràng buộc bởi chấp thủ sân (kodhupādāna) dẫn đến sự hủy hoại” và tiếp theo.
Tena vuttaṃ ‘‘ubhayampi vā daḷhaggahaṇavasena upādāna’’nti.
Therefore, it is said, " or both are clinging (upādāna) by way of strong grasping."
Vì vậy, đã nói rằng “cả hai cũng là chấp thủ (upādāna) theo nghĩa chấp giữ mạnh mẽ” (ubhayampi vā daḷhaggahaṇavasena upādāna).
Daḷhaggahaṇaṃ amuñcanaṃ.
Strong grasping is not letting go.
Chấp giữ mạnh mẽ (daḷhaggahaṇa) là không buông bỏ.
Paṭighopi hi upanāhādivasena pavatto ārammaṇaṃ na muñcati.
Aversion, too, when arisen by way of resentment, does not let go of the object.
Sự bất mãn (paṭigha), khi phát sinh dưới dạng oán hận (upanāha) và các điều tương tự, cũng không buông bỏ đối tượng.
Vihananaṃ hiṃsanaṃ vibādhanaṃ.
Harming is injuring, tormenting.
Sự hủy hoại (vihanana) là làm hại, gây phiền nhiễu.
Rāgopi hi pariḷāhavasena sāraddhavuttitāya nissayaṃ vibādhatīti.
Attachment, too, by way of feverishness, due to its agitated nature, torments its base.
Tham (rāga) cũng làm phiền nhiễu cơ sở (nissaya) do tính chất bám víu và sự bốc cháy.
Vināsetukāmatāya ārammaṇaṃ gaṇhātīti sambandho.
The connection is: "It grasps the object with the intention to destroy it."
Liên quan là: nắm giữ đối tượng với ý muốn hủy diệt.
65-6. Ettha ca kiñcāpi purimānampi tiṇṇaṃ kusalādidhammasabhāvānavabodhato attheva mandabhāvo, tesaṃ pana attano kusalādidhammānavabodhassa avabodhaviseso atthi, tadabhāvā pacchimoyeva mandamomūhabhāvena vutto.
65-6. And although the former three also have a state of dullness due to not understanding the nature of wholesome and so on, they do have a specific understanding of their own lack of understanding of wholesome and so on. Due to the absence of that understanding, only the latter is described as dull and utterly deluded.
65-6. Ở đây, mặc dù ba loại người trước cũng có sự kém cỏi do không thấu hiểu bản chất của các pháp thiện và các điều khác, nhưng họ có một sự hiểu biết đặc biệt về sự không thấu hiểu của chính mình về các pháp thiện và các điều khác. Do thiếu điều đó, chỉ có loại người sau mới được gọi là ngu dốt và mê muội.
Nanu ca pacchimassāpi ‘‘atthi paroloko’ti iti ce me assa, ‘atthi paroloko’ti iti te naṃ byākareyyaṃ, evantipi me no’’tiādi (dī. ni. 1.65) vacanato attano dhammānavabodhassa avabodho atthiyevāti?
But doesn't the latter also have an understanding of his own lack of understanding of the Dhamma, as in "If I were to say 'there is another world,' then I would declare to you 'there is another world,' but it is not thus for me" (Dī. Ni. 1.65)?
Nhưng chẳng phải loại người sau cũng có sự hiểu biết về sự không thấu hiểu các pháp của chính mình, như trong câu “nếu tôi nghĩ rằng ‘có thế giới bên kia’, thì tôi sẽ tuyên bố với bạn rằng ‘có thế giới bên kia’; đối với tôi cũng không phải như vậy” và tiếp theo?
Kiñcāpi atthi, na tassa purimānaṃ viya apariññātadhammabyākaraṇanibandhanamusāvādādibhayaparijigucchanakāro atthi, atha kho mahāmūḷhoyeva.
Although it exists, he does not have the avoidance of fear of lying, etc., arising from declaring an unknown Dhamma, as the former ones do; rather, he is utterly deluded.
Mặc dù có, nhưng người đó không có sự phòng tránh sợ hãi việc nói dối và các điều tương tự do tuyên bố các pháp chưa được hiểu rõ như ba loại người trước, mà chỉ là một người rất mê muội.
Atha vā ‘‘evantipi me no’’tiādinā pucchāya vikkhepakaraṇatthaṃ ‘‘atthi paroloko’ti iti ce maṃ pucchasī’’ti pucchāṭhapanameva tena dassīyati, na attano dhammānavabodhoti ayameva visesena ‘‘mando ceva momūho cā’’ti vutto.
Or, by "Thus it is not for me," and so on, he merely shows the rejection of the question, as in "If you ask me whether there is another world," for the purpose of evading the question, and not his own lack of understanding of the Dhamma. This is why he is specifically called "dull and utterly deluded."
Hoặc, qua câu “đối với tôi cũng không phải như vậy” và tiếp theo, người đó chỉ trình bày việc đặt câu hỏi để lật lọng câu hỏi, như “nếu bạn hỏi tôi rằng ‘có thế giới bên kia chăng?’”, chứ không phải sự không thấu hiểu các pháp của chính mình. Chính vì thế mà người này đặc biệt được gọi là “ngu dốt và mê muội” (mando ceva momūho cā).
Teneva hi tathāvādinaṃ sañjayaṃ belaṭṭhaputtaṃ ārabbha ‘‘ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbamando sabbamūḷho’’ti (dī. ni. 1.181) vuttaṃ.
Therefore, concerning Sañjaya Belaṭṭhaputta, such a debater, it is said, "This one is the dullest and most deluded of these recluses and brahmins" (Dī. Ni. 1.181).
Chính vì thế mà về Sañjaya Belaṭṭhaputta, một người có tà kiến như vậy, đã nói rằng “người này là kẻ ngu dốt nhất, mê muội nhất trong số các Sa-môn, Bà-la-môn này” (ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbamando sabbamūḷho).
Tattha ‘‘atthi paroloko’’ti sassatadassanavasena sammādiṭṭhivasena vā pucchā.
There, "Is there another world?" is a question based on the view of eternalism or based on right view.
Ở đó, “có thế giới bên kia” (atthi paroloko) là câu hỏi theo thường kiến hoặc theo chánh kiến.
‘‘Natthi paroloko’’ti natthikadassanavasena sammādassanavasena vā pucchā.
"Is there no other world?" is a question based on the view of annihilationism or based on right view.
“Không có thế giới bên kia” (natthi paroloko) là câu hỏi theo hư vô kiến hoặc theo chánh kiến.
‘‘Atthi ca natthi ca paroloko’’ti ucchedadassanavasena sammādiṭṭhivasena eva vā pucchā.
"Is there and is there not another world?" is a question based on the view of annihilationism or based on right view.
“Có và không có thế giới bên kia” (atthi ca natthi ca paroloko) là câu hỏi theo đoạn kiến hoặc chỉ theo chánh kiến.
‘‘Neva atthi na natthi paroloko’’ti vuttappakārattayapaṭikkhepe sati pakārantarassa asambhavato atthitānatthitāhi navattabbākāro parolokoti vikkhepaññeva purekkhārena sammādiṭṭhivasena vā pucchā.
"Neither is there nor is there not another world?" is a question based on the repudiation of the three mentioned types, and since no other type is possible, it is a question about whether another world is not to be spoken of in terms of existence or non-existence, with evasion as its primary concern, or based on right view.
“Không phải có cũng không phải không có thế giới bên kia” (neva atthi na natthi paroloko) là câu hỏi theo chánh kiến, với sự lật lọng là chính, khi ba loại đã nói trên bị bác bỏ và không thể có một loại khác, thì thế giới bên kia là một trạng thái không thể nói là có hay không có.
Sesacatukkattayepi vuttanayānusārena attho veditabbo.
The meaning in the remaining three tetrads should be understood according to the method stated.
Ý nghĩa của ba bộ bốn loại còn lại cũng cần được hiểu theo phương pháp đã nói.
Puññasaṅkhārattiko viya hi kāyasaṅkhārattikena purimacatukkasaṅgahito eva attho.
For the meaning of the merit-formations triad is included by the bodily-formations triad, just like the merit-formations triad.
Quả thật, ý nghĩa của ba bộ hành thân (kāyasaṅkhārattika) cũng được bao gồm trong bốn loại đầu tiên, giống như ba bộ hành phước (puññasaṅkhārattika).
Sesacatukkattayena attaparāmāsapuññādi phalatācodanānayena saṅgahitoti.
The remaining three tetrads are included by the method of charging with the results of self-assertion and merit, and so on.
Ba bộ bốn loại còn lại được bao gồm theo phương pháp đề cập đến sự chấp thủ bản ngã và kết quả của phước báu và các điều tương tự.
Amarāvikkhepiko sassatādīnaṃ attano aruccanatāya sabbattha ‘‘evantipi me no’’tiādinā vikkhepaññeva karoti.
The Amarāvikkhepika, due to his disinclination towards eternalism and so on, always creates evasion everywhere with "Thus it is not for me," and so on.
Người hoài nghi như lươn (amarāvikkhepiko) chỉ lật lọng ở mọi nơi bằng cách nói “đối với tôi cũng không phải như vậy” và tiếp theo, do không ưa thích thường kiến và các điều tương tự.
Tattha ‘‘evantipi me no’’tiādi tattha tattha pucchitākārapaṭisedhanavasena vikkhipanākāradassanaṃ.
There, "Thus it is not for me," and so on, shows the manner of evading by refuting the nature of the question in each instance.
Ở đó, “đối với tôi cũng không phải như vậy” và tiếp theo là cách trình bày sự lật lọng bằng cách phủ nhận hình thức câu hỏi ở từng nơi.
Nanu ca vikkhepavādino vikkhepapakkhassa anujānanaṃ vikkhepapakkhe avaṭṭhānaṃ yuttarūpanti?
But is it not fitting for the evasive debater to acknowledge the side of evasion, to be established in the side of evasion?
Nhưng chẳng phải việc người hoài nghi (vikkhepavādino) chấp nhận phe lật lọng là việc an trụ vào phe lật lọng là hợp lý sao?
Na, tatthāpi tassa sammūḷhattā, paṭikkhepavaseneva ca vikkhepavādassa pavattanato.
No, because even there he is deluded, and because the evasive view proceeds by way of refutation.
Không, vì ngay cả trong đó người đó cũng mê muội, và vì thuyết hoài nghi (vikkhepavāda) phát sinh từ sự bác bỏ.
Tathā hi sañcayo belaṭṭhaputto raññā ajātasattunā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho paralokattikādīnaṃ paṭisedhanamukhena vikkhepaṃ byākāsi.
Thus, Sañcayo Belaṭṭhaputto, when questioned by King Ajātasattu about the immediate fruits of recluseship, explained it as evasion, primarily by denying the triplets concerning the next world and so on.
Chẳng hạn, Sañcaya Belaṭṭhaputta, khi được Vua Ajātasattu hỏi về quả vị Sa-môn hiện tại (sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ), đã trả lời một cách quanh co bằng cách phủ nhận ba thời kỳ của thế giới bên kia (paralokattikādīnaṃ).
Etthāha – nanu cāyaṃ sabbopi amarāvikkhepiko kusalādayo dhamme, paralokattikādīni ca yathābhūtaṃ anavabujjhamāno tattha tattha pañhaṃ puṭṭho pucchāya vikkhepanamattaṃ āpajjati, tassa kathaṃ diṭṭhigatikabhāvo.
Here it is said: "But isn't this entire indeterminate evasive view simply someone, who, not truly comprehending wholesome states and so forth, or the triplets concerning the next world and so on, when questioned on various matters, merely resorts to evading the question? How then can it be considered a speculative view (diṭṭhigata)?"
Ở đây, có người hỏi: "Phải chăng tất cả những người theo chủ nghĩa quanh co (amarāvikkhepiko) này, vì không hiểu rõ các pháp thiện (kusala) và các pháp khác, cũng như ba thời kỳ của thế giới bên kia (paralokattikādīni) như chúng thực sự là, nên khi được hỏi về các vấn đề đó, họ chỉ làm cho câu hỏi trở nên quanh co? Vậy làm sao họ lại được xem là người có chấp kiến (diṭṭhigatikabhāvo)?"
Na hi avattukāmassa viya pucchitamatthamajānantassa vikkhepakaraṇamattena diṭṭhigatikatā yuttāti?
"For it is not proper to deem it a speculative view merely because one evades the question, like someone unwilling to speak or ignorant of the matter asked, is it?"
"Chẳng lẽ chỉ vì làm cho câu hỏi trở nên quanh co, như một người không muốn nói hoặc không biết điều được hỏi, mà họ lại được xem là người có chấp kiến sao?"
Vuccate – na heva kho pucchāya vikkhepakaraṇamattena tassa diṭṭhigatikatā, atha kho micchābhinivesavasena.
It is said: "Indeed, it is not merely by evading the question that it becomes a speculative view (diṭṭhigata), but rather by way of wrong adherence."
Được nói rằng: "Không phải chỉ vì làm cho câu hỏi trở nên quanh co mà người đó có chấp kiến, mà là do sự chấp thủ sai lầm (micchābhinivesavasena)."
Sassatābhinivesena micchābhiniviṭṭhoyeva hi puggalo mandabuddhitāya kusalādidhamme paralokattikādīni ca yāthāvato appaṭipajjamāno attanā aviññātassa atthassa paraṃ viññāpetuṃ asakkuṇeyyatāya musāvādādibhayena ca vikkhepaṃ āpajjatīti.
For a person who is wrongly adhered through adherence to eternalism, being dull-witted, not truly comprehending wholesome states and so forth, or the triplets concerning the next world and so on, becomes evasive out of inability to make others understand a matter he himself does not know, and out of fear of lying and so forth.
Thật vậy, một người chấp thủ sai lầm do chấp thủ thường kiến (sassatābhinivesena), vì trí tuệ kém cỏi, không thể hiểu rõ các pháp thiện và các pháp khác, cũng như ba thời kỳ của thế giới bên kia như chúng thực sự là, và vì không thể làm cho người khác hiểu được điều mình không biết, lại thêm sợ nói dối và các điều tương tự, nên mới trở nên quanh co.
Tathā hi vakkhati ‘‘yāsaṃ satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.97-98) atha vā puññapāpānaṃ tabbipākānañca anavabodhena asaddahanena ca tabbisayāya pucchāya vikkhepakaraṇaṃyeva sundaranti khantiṃ ruciṃ uppādetvā abhinivisantassa uppannā visuṃyevesā ekā diṭṭhi sattabhaṅgadiṭṭhi viyāti daṭṭhabbaṃ.
Thus it will be said: "Of these, seven are annihilationist views, the rest are eternalist views." Or else, it should be understood that this view arises as a distinct view, like the view of the seven elements, in one who, through not understanding and not believing in good and bad deeds and their results, develops patience and inclination, and adheres to the idea that evasion of questions regarding such matters is indeed excellent.
Chẳng hạn, sẽ được nói rằng: "Trong số đó, có bảy loại đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi), còn lại là thường kiến (sassatadiṭṭhi)." Hoặc là, do không hiểu và không tin vào các hành động thiện ác (puññapāpānaṃ) và quả báo của chúng (tabbipākānañca), người đó tạo ra sự chấp thủ bằng cách tạo ra sự kiên nhẫn và ưa thích rằng việc làm cho câu hỏi về những điều đó trở nên quanh co là tốt đẹp; do đó, một chấp kiến riêng biệt phát sinh, giống như chấp kiến về sự hủy diệt của bảy yếu tố (sattabhaṅgadiṭṭhi).
Tathā ca vuttaṃ ‘‘pariyantarahitā diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā cā’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.61).
And thus it is said: "The speculative view of one who holds to a speculative view is endless, both the view and the speech."
Và cũng đã được nói rằng: "Chấp kiến và lời nói của người có chấp kiến là vô tận."
Kathaṃ panassā sassatadiṭṭhisaṅgaho?
But how is it encompassed within the eternalist view?
Vậy làm sao chấp kiến đó lại được xếp vào thường kiến?
Ucchedavasena anabhinivesato.
Because there is no adherence to the annihilationist aspect.
Là do không chấp thủ theo cách đoạn diệt.
Natthi koci dhammānaṃ yathābhūtavedī vivādabahulattā lokassa, ‘‘evameva’’nti pana saddantarena ‘‘dhammanijjhānanā anādikālikā loke’’ti gāhavasena sassatalesopettha labbhatiyeva.
No one truly understands things as they are, due to the world's abundance of disputes. Yet, in this context, an aspect of eternalism is certainly found through the grasp that "it is just so" by another belief, namely that "the contemplation of phenomena is beginningless in the world."
Không có ai thấu hiểu các pháp như chúng thực sự là vì thế gian đầy rẫy tranh cãi; nhưng ở đây, yếu tố thường kiến vẫn được tìm thấy qua sự chấp thủ theo một niềm tin khác rằng "chỉ có như vậy" và "sự suy tư về pháp (dhammanijjhānanā) đã tồn tại từ vô thủy trong thế gian."
68-73. Desanāsīsanti desanāya jeṭṭhakabhāvena gahaṇaṃ, tena saññaṃyeva dhuraṃ katvā bhagavatā ayaṃ desanā katā, na pana tattha aññesaṃ arūpadhammānaṃ atthibhāvatoti dasseti.
68-73. Desanāsīsa means the adoption as chief of the teaching. By this, it shows that the Blessed One made this teaching with perception (saññā) as the chief, and not with the existence of other immaterial phenomena therein.
68-73. Desanāsīsa có nghĩa là việc nắm giữ một giáo lý như là điều chủ yếu. Điều này cho thấy rằng Đức Phật đã thuyết giảng giáo lý này bằng cách lấy tưởng (saññā) làm chủ yếu, chứ không phải vì có sự tồn tại của các pháp vô sắc khác ở đó.
Tenevāha ‘‘acittuppādā’’tiādi.
Thus, he said: "Without mental concomitant," and so on.
Chính vì thế mà Ngài nói "acittuppādā" (không có sự phát sinh của tâm), v.v.
Bhagavā hi yathā lokuttaradhammaṃ desento samādhiṃ paññaṃ vā dhuraṃ karoti, evaṃ lokiyadhammaṃ desento cittaṃ saññaṃ vā dhuraṃ karoti.
For the Blessed One, when teaching supramundane Dhamma, makes concentration or wisdom chief; likewise, when teaching mundane Dhamma, he makes mind or perception chief.
Thật vậy, giống như khi Đức Phật thuyết giảng pháp siêu thế (lokuttaradhamma), Ngài lấy định (samādhi) hoặc tuệ (paññā) làm chủ yếu, thì khi thuyết giảng pháp thế gian (lokiyadhamma), Ngài lấy tâm (citta) hoặc tưởng (saññā) làm chủ yếu.
Tattha ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti (dha. sa. 277) pañcaṅgiko sammāsamādhi* pañcañāṇiko sammāsamādhi,* paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (ma. ni. 1.271) tathā ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, (dha. sa. 1) kiṃcitto tvaṃ bhikkhu (pārā. 146, 180) manopubbaṅgamā dhammā, (dha. pa. 1, 2; netti. 90; peṭako. 83) santi bhikkhave sattā nānattakāyā nānattasaññino, (dī. ni. 3.332, 342, 357; a. ni. 9.24; cūḷani. 83) na nevasaññānāsaññāyatana’’ntiādīni suttāni (dī. ni. 3.358) etassa atthassa sādhakāni daṭṭhabbāni.
In this regard, passages like "At the time when one develops supramundane jhāna," "the right concentration of five constituents," "the right concentration with five knowledges," "and seeing with wisdom, his taints are extinguished," and also "At the time when wholesome kāma-sphere consciousness arises," "What kind of mind do you have, bhikkhu?", "Mind precedes all mental states," "Bhikkhus, there are beings with diverse bodies and diverse perceptions," "neither perception nor non-perception" and so on, should be seen as supporting this meaning.
Ở đây, các kinh như "Vào thời điểm hành thiền siêu thế" (Dhs. 277), "Chánh định có năm chi phần" (Dī. III, 355), "Chánh định có năm tuệ" (Dī. III, 355; Vibh. 804), "Khi thấy bằng tuệ, các lậu hoặc của vị ấy được đoạn tận" (M. I, 271); cũng như "Vào thời điểm tâm thiện dục giới phát sinh" (Dhs. 1), "Này Tỳ-kheo, tâm ông như thế nào?" (Pārā. 146, 180), "Các pháp do ý dẫn đầu" (Dhp. 1, 2; Nett. 90; Peṭako. 83), "Này các Tỳ-kheo, có những chúng sinh thân khác nhau, tưởng khác nhau" (Dī. III, 332, 342, 357; A. IX, 24; Cūḷani. 83), "không phải phi tưởng phi phi tưởng xứ" (Dī. III, 358) v.v., cần được xem là những bằng chứng xác thực cho ý nghĩa này.
Titthāyataneti aññatitthiyasamaye.
Titthāyatane means in the system of other sects.
Titthāyatane có nghĩa là trong giáo phái của các ngoại đạo khác.
Titthiyā hi upapattivisese vimuttisaññino, saññāvirāgāvirāgesu ādīnavānisaṃsadassino vā hutvā asaññasamāpattiṃ nibbattetvā akkhaṇabhūmiyaṃ uppajjanti, na sāsanikā.
For the sectarians, considering various states of existence as liberation, or seeing the danger and advantage in the fading of perception and non-fading, attain the unconscious attainment (asaññasamāpatti) and arise in an inauspicious realm, they are not Sasana followers.
Thật vậy, các ngoại đạo chấp lầm rằng có sự giải thoát trong các loại tái sinh đặc biệt, hoặc thấy sự nguy hiểm và lợi ích trong sự ly tham đối với tưởng và không tưởng, rồi thực hiện vô tưởng định (asaññasamāpatti) và tái sinh vào cõi vô tưởng (akkhaṇabhūmiyaṃ), không phải là người theo giáo pháp (sāsanikā).
Vāyokasiṇe parikammaṃ katvāti vāyokasiṇe paṭhamādīni tīṇi jhānāni nibbattetvā tatiyajjhāne ciṇṇavasī hutvā tato vuṭṭhāya catutthajjhānādhigamāya parikammaṃ katvā.
Vāyokasiṇe parikammaṃ katvā means having developed the first three jhānā states based on the air kasina, becoming skilled in the third jhāna, and then rising from it, performing preparatory work for the attainment of the fourth jhāna.
Vāyokasiṇe parikammaṃ katvā có nghĩa là sau khi thực hiện ba thiền đầu tiên trong phong biến xứ (vāyokasiṇa), trở thành người thành thạo trong thiền thứ ba, rồi xuất thiền và thực hiện chuẩn bị (parikammaṃ) để đạt đến thiền thứ tư.
Tenevāha ‘‘catutthajjhānaṃ nibbattetvā’’ti.
Thus he said: "having developed the fourth jhāna."
Chính vì thế mà Ngài nói "catutthajjhānaṃ nibbattetvā" (sau khi tạo ra thiền thứ tư).
Kasmā panettha vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti?
Why is preparatory work mentioned here specifically for the air kasina?
Tại sao ở đây chỉ nói đến sự chuẩn bị (parikammaṃ) trong phong biến xứ (vāyokasiṇa)?
Vuccate – yatheva hi rūpapaṭibhāgabhūtesu kasiṇavisesesu rūpavibhāvanena rūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto arūpasamāpattiviseso sacchikarīyati, evaṃ aparibyattaviggahatāya arūpapaṭibhāgabhūte kasiṇavisese arūpavibhāvanena arūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto rūpasamāpattiviseso adhigamīyatīti ettha ‘‘saññā rogo saññā gaṇḍo’’tiādinā (ma. ni. 3.24) ‘‘dhi cittaṃ, dhibbate taṃ citta’’ntiādinā ca nayena arūpappavattiyā ādīnavadassanena, tadabhāve ca santapaṇītabhāvasanniṭṭhānena rūpasamāpattiyā abhisaṅkharaṇaṃ, rūpavirāgabhāvanā pana saddhiṃ upacārena arūpasamāpattiyo, tatthāpi visesena paṭhamāruppajjhānaṃ.
It is said: Just as the special attainment of the formless (arūpasamāpatti), which is the development of dispassion for form (rūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto) through the manifestation of form in the various kasiṇas that are the counterparts of form, is realized; so too the special attainment of form (rūpasamāpattiviseso), which is the development of dispassion for the formless (arūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto) through the manifestation of the formless in the special kasiṇas that are the counterparts of the formless (aparibyattaviggahatāya), is attained. Here, seeing the danger in the arising of the formless, by phrases such as "Perception is a disease, perception is a tumor," and "Fie on the mind, fie on that mind," and by concluding that peace and sublimity exist in its absence, one constructs the attainment of form. The development of dispassion for form, however, together with the access concentration, is the formless attainments, and among them, specifically the first formless jhāna.
Được nói rằng: Giống như các loại vô sắc định (arūpasamāpattiviseso), được gọi là sự tu tập ly tham sắc (rūpavirāgabhāvanāsaṅkhāto), được chứng đắc bằng cách làm rõ sắc (rūpavibhāvanena) trong các loại biến xứ tương ứng với sắc (rūpapaṭibhāgabhūtesu kasiṇavisesesu); thì tương tự, các loại sắc định (rūpasamāpattiviseso) được chứng đắc bằng cách làm rõ vô sắc (arūpavibhāvanena) trong các loại biến xứ tương ứng với vô sắc (arūpapaṭibhāgabhūte kasiṇavisese) do thân thể chưa được phân biệt rõ ràng (aparibyattaviggahatāya). Ở đây, sự chuẩn bị cho sắc định (rūpasamāpattiyā abhisaṅkharaṇaṃ) được thực hiện bằng cách thấy sự nguy hiểm trong sự vận hành của vô sắc (arūpappavattiyā ādīnavadassanena) qua các câu như "Tưởng là bệnh, tưởng là ung nhọt" (M. III, 24) và "Than ôi tâm! Than ôi tâm đó!" v.v., và bằng cách xác định trạng thái an tịnh và vi diệu khi không có nó. Còn sự tu tập ly tham sắc (rūpavirāgabhāvanā) là các vô sắc định (arūpasamāpattiyo) cùng với cận định (upacārena), và đặc biệt là thiền vô sắc đầu tiên (paṭhamāruppajjhānaṃ).
Yadi evaṃ ‘‘paricchinnākāsakasiṇepī’’ti vattabbaṃ.
If so, it should also be said: "in the delimited space kasiṇa."
Nếu vậy, cần phải nói "cũng trong không gian biến xứ có giới hạn" (paricchinnākāsakasiṇepī).
Tassāpi hi arūpapaṭibhāgatā labbhatīti?
For its nature as a counterpart to the formless is also found, isn't it?
Vì nó cũng có tính chất tương ứng với vô sắc, phải không?
Icchitamevetaṃ kesañci avacanaṃ panettha pubbācariyehi aggahitabhāvena.
This is indeed desired by some, its non-mention here being due to it not being adopted by the ancient teachers.
Điều này được chấp nhận bởi một số người, nhưng không được các bậc thầy xưa chấp nhận ở đây.
Yathā hi rūpavirāgabhāvanā virajjanīyadhammabhāvamattena parinipphannā, virajjanīyadhammapaṭibhāgabhūte ca visayavisese pātubhavati, evaṃ arūpavirāgabhāvanāpīti vuccamāne na koci virodho, titthiyeheva pana tassā samāpattiyā paṭipajjitabbatāya, tesañca visayapathesupanibandhanasseva tassa jhānassa paṭipattito diṭṭhivantehi pubbācariyehi catuttheyeva bhūtakasiṇe arūpavirāgabhāvanāparikammaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
For, just as the development of dispassion for form is perfected by its nature as something to be dispassionate about, and manifests in a specific object that is a counterpart to something to be dispassionate about; so too, if the development of dispassion for the formless is spoken of, there is no contradiction. However, because that attainment is to be practiced by the sectarians themselves, and because they practice that jhāna by binding their object to a path, it should be understood that the ancient teachers, among those who held views, spoke of the preparatory work for the development of dispassion for the formless only in the fourth elemental kasiṇa.
Thật vậy, nếu nói rằng sự tu tập ly tham sắc (rūpavirāgabhāvanā) được hoàn thành chỉ bằng cách là pháp đáng được ly tham, và nó xuất hiện trong một đối tượng đặc biệt tương ứng với pháp đáng được ly tham, thì sự tu tập ly tham vô sắc (arūpavirāgabhāvanā) cũng vậy, không có mâu thuẫn nào. Tuy nhiên, vì sự chứng đắc định đó phải được thực hiện bởi các ngoại đạo, và vì thiền đó được thực hành bởi những người có chấp kiến chỉ dựa trên sự ràng buộc vào đối tượng, nên các bậc thầy xưa đã nói rằng sự chuẩn bị cho sự tu tập ly tham vô sắc chỉ được thực hiện trong biến xứ vật chất thứ tư.
Kiñca vaṇṇakasiṇesu viya purimabhūtakasiṇattayepi vaṇṇapaṭicchāyāva paṇṇatti ārammaṇaṃ jhānassa lokavohārānurodheneva pavattito.
Furthermore, just as in the color kasiṇas, even in the first three elemental kasiṇas, the mental sign (paññatti), which is the reflection of color, is the object of jhāna, its occurrence being solely in accordance with worldly convention.
Hơn nữa, giống như trong các biến xứ màu sắc, trong ba biến xứ vật chất đầu tiên, đối tượng của thiền là sự khái niệm về bóng sắc (vaṇṇapaṭicchāyāva paṇṇatti), vì nó diễn ra theo cách nói thông thường của thế gian.
Evañca katvā visuddhimagge (visuddhi. 1.57) pathavīkasiṇassa ādāsacandamaṇḍalūpamāvacanañca samatthitaṃ hoti, catutthaṃ pana bhūtakasiṇaṃ bhūtappaṭicchāyameva jhānassa gocarabhāvaṃ gacchatīti tasseva arūpapaṭibhāgatā yuttāti vāyokasiṇeyeva parikammaṃ vuttanti veditabbaṃ.
And having done so, the statement in the Visuddhimagga comparing the earth kasiṇa to a mirror or a moon disc becomes justified. However, the fourth elemental kasiṇa becomes the object of jhāna solely as the reflection of the element itself, therefore its nature as a counterpart to the formless is appropriate; thus, it should be understood that the preparatory work is mentioned only for the air kasiṇa.
Và khi làm như vậy, lời nói trong Visuddhimagga (Vis. I, 57) về biến xứ đất giống như gương và mặt trăng cũng được xác nhận. Còn biến xứ vật chất thứ tư, chỉ có bóng vật chất (bhūtappaṭicchāyameva) trở thành đối tượng của thiền, nên tính chất tương ứng với vô sắc của nó là hợp lý. Vì vậy, cần hiểu rằng sự chuẩn bị chỉ được nói đến trong phong biến xứ (vāyokasiṇeyeva).
Idhevāti pañcavokārabhaveyeva.
Idheva means only in the five-constituent existence.
Idhevā có nghĩa là chỉ trong cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhaveyeva).
Tatthāti asaññabhave.
Tatthā means in the unconscious existence (asaññabhava).
Tatthā có nghĩa là trong cõi vô tưởng (asaññabhave).
Yadi rūpakkhandhamattameva asaññabhave pātubhavati, kathamarūpasannissayena vinā tattha rūpaṃ pavattati, kathaṃ pana rūpasannissayena vinā arūpadhātuyaṃ arūpaṃ pavattati, idampi tena samānajātiyameva.
If only the rūpa-khandha manifests in the non-percipient realm (asaññabhava), how can rūpa exist there without reliance on arūpa? And how can arūpa exist in the arūpa-dhātu without reliance on rūpa? This is of the same type.
Nếu chỉ có uẩn sắc hiện hữu trong cõi vô tưởng, thì làm sao sắc lại tồn tại ở đó mà không nương tựa vào vô sắc? Và làm sao vô sắc lại tồn tại trong cõi vô sắc mà không nương tựa vào sắc? Điều này cũng cùng loại với điều đó.
Idheva adassanato.
Because it is not seen here.
Vì không thấy điều đó ở đây.
Yadi evaṃ kabaḷīkārāhārena vinā rūpadhātuyaṃ rūpena na pavattitabbaṃ, kiṃ kāraṇaṃ?
If so, rūpa should not exist in the rūpa-dhātu without physical food (kabaḷīkārāhāra). What is the reason?
Nếu vậy, sắc trong cõi sắc không nên tồn tại mà không có vật thực đoàn thực. Lý do là gì?
Idheva adassanato.
Because it is not seen here.
Vì không thấy điều đó ở đây.
Api ca yathā yassa cittasantānassa nibbattikāraṇaṃ rūpe avigatataṇhaṃ, tassa saha rūpena sambhavato rūpaṃ nissāya pavatti, yassa pana nibbattikāraṇaṃ rūpe vigatataṇhaṃ, tassa vinā rūpena rūpanirapekkhatāya kāraṇassa, evaṃ yassa rūpappabandhassa nibbattikāraṇaṃ vigatataṇhaṃ arūpe, tassa vinā arūpena pavatti hotīti asaññabhave rūpakkhandhamattameva nibbattati.
Moreover, just as for a mental continuum whose causal condition for arising is craving not removed from rūpa, it exists dependent on rūpa, arising with rūpa; but for one whose causal condition for arising is craving removed from rūpa, it exists without rūpa due to the independence of the cause from rūpa. In the same way, for a continuum of rūpa whose causal condition for arising is craving removed from arūpa, its existence occurs without arūpa. Thus, in the non-percipient realm (asaññabhava), only the rūpa-khandha arises.
Hơn nữa, giống như dòng tâm thức mà nguyên nhân phát sinh của nó là lòng tham ái chưa đoạn trừ đối với sắc, thì sự tồn tại của nó nương tựa vào sắc, vì nó phát sinh cùng với sắc. Còn dòng tâm thức mà nguyên nhân phát sinh của nó là lòng tham ái đã đoạn trừ đối với sắc, thì nó tồn tại mà không có sắc, vì nguyên nhân đó không cần đến sắc. Tương tự, dòng sắc mà nguyên nhân phát sinh của nó là lòng tham ái đã đoạn trừ đối với vô sắc, thì nó tồn tại mà không có vô sắc. Do đó, trong cõi vô tưởng, chỉ có uẩn sắc phát sinh.
Kathaṃ pana tattha kevalo rūpappabandho paccuppannapaccayarahito cirakālaṃ pavattatīti paccetabbaṃ, kittakaṃ vā kālaṃ pavattatīti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yathā nāma jiyāvegukkhitto saro’’tiādi, tena na kevalamāgamoyeva ayamettha yuttīti dasseti.
But how can a mere continuum of rūpa exist there for a long time without present conditions? Keeping in mind the question "for how long does it exist?", it is said: "Just as an arrow shot from a bowstring," and so on. Thereby, it is shown that this is not merely a scriptural statement, but also a valid reason.
Làm sao người ta có thể tin rằng chỉ có dòng sắc đó, không có các nhân duyên hiện tại, lại có thể tồn tại trong một thời gian dài ở đó? Và nó tồn tại trong bao lâu? Để trả lời câu hỏi đó, đã nói “như mũi tên được bắn ra từ dây cung” v.v... Điều đó cho thấy rằng đây không chỉ là một điều được truyền thống nói đến mà còn là một lý lẽ hợp lý.
Tattakameva kālanti ukkaṃsato pañca mahākappasatānipi tiṭṭhanti asaññasattā.
That much time means non-percipient beings (asaññasattā) persist for as long as five hundred great aeons at most.
Chỉ trong chừng ấy thời gian – tối đa năm trăm đại kiếp – các chúng sinh vô tưởng tồn tại.
Jhānavegeti asaññasamāpattiparikkhate kammavege.
By the jhāna's force refers to the force of kamma fortified by the attainment of non-perception (asaññasamāpatti).
Do năng lực thiền định (jhānavegena) nghĩa là do năng lực nghiệp được tôi luyện bởi sự nhập Vô tưởng định.
Antaradhāyatīti paccayanirodhena nirujjhati nappavattati.
Disappears means it ceases due to the cessation of conditions; it does not continue.
Biến mất (antaradhāyati) nghĩa là diệt đi do sự chấm dứt của nhân duyên, không còn tồn tại nữa.
Idhāti kāmabhave.
Here means in the sense-sphere realm (kāmabhava).
Ở đây (idha) nghĩa là trong cõi dục.
Kathaṃ pana anekakappasatasamatikkamena ciraniruddhato viññāṇato idha viññāṇaṃ samuppajjati.
But how can consciousness arise here from consciousness that has ceased for a long time, having passed many hundreds of aeons?
Nhưng làm sao thức lại phát sinh ở đây từ một thức đã diệt từ lâu, trải qua hàng trăm ngàn kiếp?
Na hi niruddhe cakkhumhi cakkhuviññāṇamuppajjamānaṃ diṭṭhanti?
For it is not seen that eye-consciousness arises when the eye has ceased.
Chẳng phải thức nhãn phát sinh khi mắt đã diệt là điều không thấy đó sao?
Nayidamekantato daṭṭhabbaṃ.
This should not be understood as absolute.
Điều này không nên được hiểu một cách tuyệt đối.
Ciraniruddhampi hi cittaṃ samānajātikassa antarānuppajjanato anantarapaccayamattaṃ hotiyeva, na bījaṃ, bījaṃ pana kammaṃ.
For even consciousness that has ceased for a long time can indeed be merely the immediately preceding condition for that of the same kind, due to no intermediate arising, but it is not the seed. The seed is kamma.
Ngay cả tâm đã diệt từ lâu cũng trở thành nhân duyên vô gián (anantarapaccaya) cho một tâm cùng loại không phát sinh ở giữa, chứ không phải là hạt giống. Hạt giống chính là nghiệp.
Tasmā kammato bījabhūtato ārammaṇādīhi paccayehi asaññabhavato cutānaṃ kāmadhātuyā upapattiviññāṇaṃ hotiyeva.
Therefore, from kamma, which is the seed, the rebirth consciousness of those who have passed away from the non-percipient realm (asaññabhava) into the sense-sphere realm (kāmadhātu) arises by conditions such as the object (ārammaṇa) and so on.
Vì vậy, từ nghiệp là hạt giống, với các nhân duyên như đối tượng v.v..., thức tái sinh của những chúng sinh đã chết từ cõi vô tưởng vào cõi dục vẫn xảy ra.
Tenāha ‘‘idha paṭisandhisaññā uppajjatī’’ti.
Therefore, it is said: "Here, rebirth-perception arises."
Do đó, đã nói “ở đây, tưởng tái sinh phát sinh”.
Ettha ca yathā nāma utuniyāmena pupphaggahaṇe niyatakālānaṃ rukkhānaṃ vekhe dinne vekhabalena na yathā niyāmatā hoti pupphaggahaṇassa, evameva pañcavokārabhave avippayogena vattamānesu rūpārūpadhammesu rūpārūpavirāgabhāvanāvekhe dinne tassa samāpattivekhabalassa anurūpato arūpabhave asaññābhave ca yathākkamaṃ rūparahitā arūparahitā ca khandhānaṃ pavatti hotīti veditabbaṃ.
And here, it should be understood that just as in the matter of flowering due to seasonal regularity, when a force is applied to trees that flower at fixed times, the flowering does not occur according to that regularity due to the force of the applied force; in the same way, when the force of meditation on dispassion for rūpa and arūpa is applied to rūpa and arūpa phenomena existing inseparably in the five-constituent existence, the existence of the khandhas without rūpa or without arūpa occurs, respectively, in the arūpa realm (arūpabhava) and the non-percipient realm (asaññabhava), in accordance with the force of that attainment.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng, giống như đối với những cây có thời gian ra hoa nhất định theo quy luật thời tiết, khi được tưới nước, việc ra hoa không theo quy luật đó do năng lực của việc tưới nước. Tương tự, khi các pháp sắc và vô sắc tồn tại không tách rời trong cõi ngũ uẩn, khi được tưới nước bởi sự tu tập ly tham sắc và vô sắc, thì sự tồn tại của các uẩn không có sắc hoặc không có vô sắc lần lượt xảy ra trong cõi vô sắc và cõi vô tưởng, tương ứng với năng lực của sự nhập định đó.
Nanu ettha jātisatasahassadasasaṃvaṭṭādīnaṃ matthake, abbhantarato vā pavattāya asaññūpavattiyā vasena lābhīadhiccasamuppannikavādo lābhīsassatavādo viya anekabhedo sambhavatīti?
Is it not the case that here, regarding the fortunate fortuitous-originationist (lābhīadhiccasamuppannikavāda), like the fortunate eternalist (lābhīsassatavādo), many types could arise, based on an existence in non-perception that has occurred within hundreds of thousands of aeons, ten world-cycles, etc., or from within?
Chẳng phải ở đây, do sự tái sinh vô tưởng đã xảy ra trong hàng trăm ngàn kiếp, mười kiếp hoại kiếp v.v... hoặc từ bên trong, thì chủ nghĩa ngẫu nhiên (adhiccasamuppannikavāda) của người được lợi sẽ phát sinh với nhiều biến thể, giống như chủ nghĩa thường kiến (sassatavāda) của người được lợi sao?
Saccaṃ sambhavati, anantarattā pana āpannāya asaññūpapattiyā vasena lābhīadhiccasamuppannikavādo nayadassanavasena ekova dassitoti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, it is possible for many types to arise, but it should be understood that the fortunate fortuitous-originationist view is presented as a single type, in terms of showing the method, based on the immediately occurred existence in non-perception.
Đúng vậy, nó có thể phát sinh. Nhưng do sự tái sinh vô tưởng đã xảy ra ngay lập tức, chủ nghĩa ngẫu nhiên của người được lợi được trình bày là một, theo cách chỉ ra phương pháp, nên cần phải hiểu như vậy.
Atha vā sassatadiṭṭhisaṅgahato adhiccasamuppannikavādassa sassatavāde āgato sabbo desanānayo yathāsambhavaṃ adhiccasamuppannikavādepi gahetabboti imassa visesassa dassanatthaṃ bhagavatā lābhīadhiccasamuppannikavādo avibhajitvā desito.
Alternatively, because the fortuitous-originationist view is included in the eternalist view, all the teaching methods found in the eternalist view should be applied to the fortuitous-originationist view as appropriate. To show this distinction, the Blessed One taught the fortunate fortuitous-originationist view without dividing it.
Hoặc là, để chỉ ra sự đặc biệt này, rằng tất cả các phương pháp giảng dạy được trình bày trong chủ nghĩa thường kiến đều có thể được áp dụng vào chủ nghĩa ngẫu nhiên tùy theo khả năng, vì chủ nghĩa ngẫu nhiên được bao gồm trong tà kiến thường kiến, nên Đức Phật đã giảng dạy chủ nghĩa ngẫu nhiên của người được lợi mà không phân chia.
Avassañca sassatadiṭṭhisaṅgaho adhiccasamuppannikavādassa icchitabbo saṃkilesapakkhe sattānaṃ ajjhāsayassa duvidhattā.
And the inclusion of the fortuitous-originationist view in the eternalist view is necessarily desirable, due to the duality of beings' inclinations in the defilement aspect.
Và sự bao gồm chủ nghĩa ngẫu nhiên trong tà kiến thường kiến là điều cần thiết, vì khuynh hướng của chúng sinh trong khía cạnh phiền não là hai loại.
Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sassatucchedadiṭṭhi cā’’ti.
Thus, it is said in the commentary: "and eternalist and annihilationist views."
Như đã nói trong Chú giải: “Và tà kiến thường kiến và đoạn kiến.”
Tathā ca vakkhati ‘‘yāsaṃ satteva ucchedadiṭṭhiyo, sesā sassatadiṭṭhiyo’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.97-98).
And it will be said: "Of these, there are only seven annihilationist views; the rest are eternalist views."
Và cũng sẽ nói: “Trong số đó, chỉ có bảy loại là đoạn kiến, còn lại là thường kiến” (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.97-98).
Nanu ca adhiccasamuppannikavādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yutto.
Is it not unsuitable to include the fortuitous-originationist view in the eternalist view?
Chẳng phải việc bao gồm chủ nghĩa ngẫu nhiên trong tà kiến thường kiến là không hợp lý sao?
‘‘Ahañhi pubbe nāhosi’’ntiādivasena pavattanato, apubbasattapātubhāvaggāhattā, attano lokassa ca sadābhāvagāhinī ca sassatadiṭṭhi ‘‘atthitveva sassatisama’’nti pavattanato?
Because it arises in the manner of "I was not before," and so on, grasping at the manifestation of non-existent beings, whereas the eternalist view grasps at the perpetual existence of oneself and the world, arising in the manner of "it will exist eternally, just so"?
Vì nó tồn tại theo cách “Tôi trước đây không có”, v.v..., do chấp thủ sự xuất hiện của chúng sinh không có trước đó. Còn tà kiến thường kiến, chấp thủ sự tồn tại vĩnh cửu của tự ngã và thế giới, tồn tại theo cách “nó sẽ tồn tại mãi mãi như vậy”.
No na yutto anāgate koṭiadassanato.
No, it is not unsuitable, due to not seeing an end in the future.
Không, nó không hợp lý vì không thấy được điểm cuối trong tương lai.
Yadipi hi ayaṃ vādo ‘‘somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇato’’ti (dī. ni. 1.68) attano lokassa ca atītakoṭiparāmasanavasena pavatto, tathāpi vattamānakālato paṭṭhāya na tesaṃ katthaci anāgate pariyantaṃ passati, visesena ca paccuppannānāgatakālesu pariyantādassanapabhāvito sassatavādo.
For even if this view arises by referring to its past extremity, in the manner of "I, who was not before, am now developed into a continuity," yet they do not see any end for them anywhere in the future from the present time onwards. And the eternalist view is especially characterized by not seeing an end in the present and future times.
Mặc dù thuyết này tồn tại theo cách “Tôi bây giờ đã trở thành một dòng liên tục sau khi không tồn tại” (Dī. Ni. 1.68), do bám víu vào điểm cuối quá khứ của tự ngã và thế giới, nhưng từ thời điểm hiện tại trở đi, họ không thấy bất kỳ giới hạn nào trong tương lai. Và đặc biệt, chủ nghĩa thường kiến được hình thành từ việc không thấy giới hạn trong thời hiện tại và tương lai.
Yathāha ‘‘sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.
As it is said: "it will remain eternally, just so."
Như đã nói: “Nó sẽ tồn tại mãi mãi như vậy.”
Yadi evaṃ imassa vādassa, sassatavādādīnañca pubbantakappikesu saṅgaho na yutto anāgatakālaparāmasanavasena pavattattāti?
If so, is it not unsuitable to include this view, and the eternalist views, etc., among the views regarding the past, since they arise by referring to the future time?
Nếu vậy, việc bao gồm thuyết này và các thuyết thường kiến khác trong các thuyết chấp thủ quá khứ là không hợp lý, vì chúng tồn tại theo cách bám víu vào thời tương lai sao?
Na, samudāgamassa atītakoṭṭhāsikattā.
No, because their arising refers to the past aspect.
Không, vì sự phát sinh của chúng thuộc về phần quá khứ.
Tathā hi nesaṃ samuppatti atītaṃsapubbenivāsañāṇehi, tappaṭirūpakānussavādippabhāvitatakkanehi ca saṅgahitāti, tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.
Thus, their origination is encompassed by the knowledge of past lives and past existences, and by reasoning derived from such traditions and the like; and it is explained accordingly.
Như vậy, sự phát sinh của chúng được bao gồm bởi các trí tuệ về túc mạng quá khứ và bởi những suy luận được hình thành từ những điều nghe được tương tự như vậy, và đã được giải thích như vậy.
Atha vā sabbattha appaṭihatañāṇena vādivarena dhammassāminā niravasesato agatiñca gatiñca yathābhūtaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditā etā diṭṭhiyo, tasmā yāvatikā diṭṭhiyo bhagavatā desitā, yathā ca desitā, tathā tathāva sanniṭṭhānato sampaṭicchitabbā, na ettha yuttivicāraṇā kātabbā buddhavisayattā.
Alternatively, these views were revealed without remainder by the Master of Dhamma, the supreme speaker, who personally realized and directly knew the unhindered knowledge of going and not going as they truly are. Therefore, as many views as the Blessed One taught, and in the way they were taught, so must they be accepted as conclusive. No logical investigation should be made here, for it is within the Buddha's domain.
Hoặc là, những tà kiến này đã được Đức Phật, bậc Thầy của các pháp, bậc chiến thắng với trí tuệ vô ngại ở khắp mọi nơi, tự mình chứng ngộ và tuyên bố một cách đầy đủ về con đường đi và không đi một cách chân thực. Do đó, tất cả những tà kiến mà Đức Phật đã giảng dạy, và cách Ngài đã giảng dạy, đều phải được chấp nhận theo cách đó, không nên có sự suy xét lý lẽ ở đây, vì đó là phạm vi của chư Phật.
Acinteyyo hi buddhavisayoti.
For the domain of the Buddha is inconceivable.
Vì phạm vi của chư Phật là điều không thể nghĩ bàn.
76-77. Rūpī attāti ettha nanu rūpavinimuttena attanā bhavitabbaṃ saññāya viya rūpassapi attaniyattā.
76-77. In "the self is corporeal (rūpī attā)," should not the self be without corporeality, just as perception is without corporeality, given that corporeality itself is attributed to the self?
76-77. Tự ngã có sắc (rūpī attā) – ở đây, chẳng phải tự ngã phải không có sắc sao, giống như tưởng cũng thuộc về tự ngã?
Na hi ‘‘saññī attā’’ti ettha saññā attā.
Indeed, in "the self is perceptive (saññī attā)," perception is not the self.
Chẳng phải trong câu “tự ngã hữu tưởng” (saññī attā), tưởng không phải là tự ngã sao?
Teneva hi ‘‘tattha pavattasaññañcassa saññāti gahetvā’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said, "perceiving the perception that arises there as 'perception'."
Bởi lẽ đó, đã nói rằng “tưởng đang diễn ra ở đó là tưởng của người ấy”.
Evaṃ sati kasmā kasiṇarūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā vuttanti?
If this is so, why is the kasiṇa-form spoken of as 'self'?
Khi sự việc là như vậy, tại sao sắc đối tượng thiền định (kasiṇa) được nói là “ngã” sau khi đã nắm giữ?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti, atha kho ‘‘ruppanasīlo rūpī’’ti.
Indeed, this should not be seen thus: "it has form, therefore it is material (rūpī)"; but rather: "it has the nature to be afflicted/to break up, therefore it is material (rūpī)."
Nhưng điều này không nên được thấy như vậy, rằng “sắc của người ấy là có, nên là hữu sắc”, mà là “có tính chất biến hoại, nên là hữu sắc”.
Ruppanañcettha rūpasarikkhatāya kasiṇarūpassa vaḍḍhitāvaḍḍhitakālavasena visesāpatti, sā ca ‘‘natthī’’ti na sakkā vattuṃ parittavipulatādivisesasabbhāvato.
And here, affliction, due to the similarity of form, is the attainment of distinction in the kasiṇa-form according to whether it is developed or undeveloped, and that cannot be said to be non-existent because of the existence of distinctions such as limitedness and extensiveness.
Ở đây, sự biến hoại của sắc đối tượng thiền định (kasiṇa) do tính chất của sắc, có sự khác biệt tùy theo thời điểm tăng trưởng hoặc không tăng trưởng, và không thể nói rằng điều đó “không có” vì có sự khác biệt như nhỏ hẹp hay rộng lớn.
Yadi evaṃ imassa vādassa sassatadiṭṭhisaṅgaho na yujjatīti?
If so, does the inclusion of the eternalist view in this assertion not fit?
Nếu vậy, thì sự bao gồm tà kiến thường kiến trong luận thuyết này là không hợp lý?
No na yujjati kāyabhedato uddhaṃ attano nibbikāratāya tena adhippetattā.
No, it does fit, because by that it is intended that the self is immutable after the dissolution of the body.
Không, không phải là không hợp lý, vì người đó đã chấp nhận ngã là bất biến sau khi thân hoại.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘arogo paraṃ maraṇā’’ti.
Thus it is said, "healthy after death."
Như đã nói: “vô bệnh sau khi chết”.
Atha vā ‘‘rūpaṃ assa atthīti rūpī’’ti vuccamānepi na doso.
Alternatively, there is no fault even if it is said, "it has form, therefore it is material (rūpī)."
Hoặc dù nói “sắc của người ấy là có, nên là hữu sắc” cũng không có lỗi.
Kappanāsiddhenapi hi bhedena abhedassāpi niddesadassanato, yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti.
For it is seen that even a non-distinction is designated by an imagined distinction, like "the body of a stone statue."
Vì sự chỉ định về sự không khác biệt cũng được thấy thông qua sự khác biệt được thiết lập bởi sự giả định, như “thân của người con trai đá” (silāputtaka).
Ruppanaṃ vā rūpasabhāvo rūpaṃ, taṃ etassa atthīti rūpī, attā ‘‘rūpino dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 11) viya.
Or, affliction is the nature of form, which is rūpa; it has this, therefore it is rūpī, the self, as in "material phenomena" and so on.
Hoặc sự biến hoại là bản chất của sắc, sắc đó là của người ấy nên hữu sắc (rūpī), ngã như trong các câu “các pháp hữu sắc” (Dhs. Dukamātikā 11) và tương tự.
Evañca katvā rūpasabhāvattā attano ‘‘rūpī attā’’ti vacanaṃ ñāyāgatamevāti ‘‘kasiṇarūpaṃ ‘attā’ti gahetvā’’ti vuttaṃ.
And having done so, the statement "the self is material (rūpī)" on account of the self's nature of form is consistent with reason, and thus it is said, "perceiving the kasiṇa-form as 'self'."
Và khi làm như vậy, việc nói “ngã hữu sắc” do ngã có bản chất của sắc là hợp lý, như đã nói “sau khi chấp sắc đối tượng thiền định (kasiṇa) là ngã”.
Niyatavāditāya kammaphalapaṭikkhepato natthi ājīvakesu jhānasamāpattilābhoti āha ‘‘ājīvakādayo viya takkamatteneva vā rūpī attā’’ti.
Because of their doctrine of determinism and their rejection of kamma's fruit, the Ājīvakas do not attain jhāna and samāpatti, so it is said, "or, like the Ājīvakas and others, the self is material (rūpī) by mere speculation."
Vì những người theo giáo phái Ājīvaka có chủ thuyết cố định, bác bỏ quả báo của nghiệp, nên không đạt được các thiền định, vì vậy đã nói: “hoặc ngã hữu sắc chỉ do suy luận như những người Ājīvaka và tương tự”.
Tathā hi kaṇhābhijātiādīsu chaḷābhijātīsu aññataraṃ attānaṃ ekacce ājīvakā paṭijānanti.
Thus, some Ājīvakas declare the self to be one of the six classes of beings, such as the dark-natured.
Như vậy, một số người Ājīvaka tự nhận một trong sáu loại sinh loại như sinh loại đen (kaṇhābhijāti) là ngã.
Natthi etassa rogo bhaṅgoti arogoti aroga-saddassa niccapariyāyatā veditabbā, rogarahitatāsīsena vā nibbikāratāya niccataṃ paṭijānāti diṭṭhigatikoti āha ‘‘arogoti nicco’’ti.
It has no sickness or breaking, hence aroga (healthy); the meaning of the word aroga as eternal is to be understood, or this holder of views declares eternality by immutability with the sense of being free from sickness, so it is said, "aroga means eternal."
Không có bệnh, không có hoại diệt nên vô bệnh (aroga). Cần hiểu rằng từ “vô bệnh” là đồng nghĩa với “thường hằng”. Hoặc người theo tà kiến chấp nhận sự thường hằng do tính bất biến với ý nghĩa không có bệnh, nên đã nói: “vô bệnh nghĩa là thường hằng”.
Kasiṇugghāṭimākāsapaṭhamāruppaviññāṇanatthibhāvaākiñcaññāyatanāni arūpasamāpattinimittaṃ nimbapaṇṇe tittakaraso viya sarīraparimāṇo arūpī attā tattha tiṭṭhatīti nigaṇṭhāti āha ‘‘nigaṇṭhādayo viyā’’ti.
The space from the kasiṇa's removal, the primary immaterial consciousness, the state of nothingness, and the base of neither perception nor non-perception are the sign of immaterial attainments; the Nigaṇṭhas claim that an immaterial self of body-size resides there, like the bitter taste in a neem leaf, so it is said, "like the Nigaṇṭhas and others."
Các tầng thiền không sắc như khai mở kasiṇa, không gian, thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ là tướng của thiền không sắc (arūpasamāpatti nimitta). Giống như vị đắng trong lá neem, ngã vô sắc có kích thước bằng thân thể trú ngụ ở đó, đó là quan điểm của người Nigaṇṭha, nên đã nói: “như những người Nigaṇṭha và tương tự”.
Missakagāhavasenāti rūpārūpasamāpattīnaṃ nimittāni ekajjhaṃ katvā ‘‘eko attā’’ti, tattha pavattasaññañcassa ‘‘saññā’’ti gahaṇavasena.
By grasping a mixture means taking the signs of material and immaterial attainments together as "one self," and by grasping the perception that arises there as "perception."
Theo cách chấp thủ hỗn hợp, tức là sau khi gộp chung các tướng của thiền sắc và thiền không sắc lại thành “một ngã”, và theo cách chấp thủ tưởng đang diễn ra ở đó là “tưởng” của người ấy.
Ayañhi diṭṭhigatiko rūpārūpasamāpattilābhitāya tannimittaṃ rūpabhāvena arūpabhāvena ca attā upatiṭṭhati, tasmā ‘‘rūpī ca arūpī cā’’ti abhinivesaṃ janesi ajjhattavādino viya, takkamatteneva vā rūpārūpadhammānaṃ missakaggahaṇavasena ‘‘rūpī arūpī ca attā hotī’’ti.
Indeed, this holder of views, due to his attainment of material and immaterial samāpattis, considers the self to manifest through their signs as both material and immaterial, thus generating the conviction "the self is both material and immaterial," like the internalist; or, by mere speculation, by grasping a mixture of material and immaterial phenomena, "the self is both material and immaterial."
Người theo tà kiến này, do đạt được các thiền sắc và thiền không sắc, nên ngã hiện hữu dưới dạng sắc và dạng không sắc như là tướng của chúng, do đó đã phát sinh chấp thủ “vừa hữu sắc vừa vô sắc” như những người theo thuyết nội tại. Hoặc chỉ do suy luận, theo cách chấp thủ hỗn hợp các pháp hữu sắc và vô sắc, nên “ngã là vừa hữu sắc vừa vô sắc”.
Takkagāhenevāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattadhammā viya accantasukhumabhāvappattiyā sakiccasādhanāsamatthatāya thambhakuṭṭahatthapādādisaṅghāto viya neva rūpī, rūpasabhāvānativattanato na arūpīti evaṃ pavattatakkagāhena.
By the mere grasping of speculation means by the grasping of speculation that proceeds thus: just as phenomena that have attained a subtle state, being remnants of formations, are incapable of fulfilling their own functions due to their extremely subtle state, and just as an aggregate of a pillar, wall, hands, feet, etc., is neither material nor immaterial, because it does not transcend the nature of form.
Chỉ do suy luận, tức là do suy luận rằng ngã không phải là hữu sắc vì không có khả năng hoàn thành chức năng của nó do đạt đến trạng thái cực kỳ vi tế như các pháp đã đạt đến trạng thái vi tế còn lại của các hành, và cũng không phải là vô sắc vì không vượt qua bản chất của sắc, giống như sự kết hợp của cột, tường, tay, chân, v.v.
Atha vā antānantikacatukkavāde viya aññamaññapaṭikkhepavasena attho veditabbo.
Alternatively, the meaning should be understood as mutually exclusive, as in the four views of finitude and infinitude.
Hoặc cần hiểu ý nghĩa theo cách bác bỏ lẫn nhau như trong thuyết bốn phần về hữu hạn và vô hạn.
Kevalaṃ pana tattha desakālabhedavasena tatiyacatutthavādā dassitā, idha kālavatthubhedavasenāti ayameva visesoti.
However, in that case, the third and fourth views are shown according to distinctions of time and place; here, it is according to distinctions of time and object, and this is the only difference.
Chỉ có điều là ở đó, các thuyết thứ ba và thứ tư được trình bày theo sự khác biệt về không gian và thời gian, còn ở đây là theo sự khác biệt về thời gian và đối tượng. Đó chính là sự khác biệt.
Kālabhedavasena cettha tatiyavādassa pavatti rūpārūpanimittānaṃ saha anupaṭṭhānato.
Here, the third view arises due to the distinction of time, because material and immaterial signs do not arise simultaneously.
Ở đây, sự xuất hiện của thuyết thứ ba theo sự khác biệt về thời gian là do các tướng sắc và không sắc không hiện hữu đồng thời.
Catutthavādassa pana vatthubhedavasena pavatti rūpārūpadhammānaṃ samūhato ‘‘eko attā’’ti takkanavasenāti tattha vuttanayānusārena veditabbaṃ.
The fourth view arises due to the distinction of object, by speculating that "one self" exists from the aggregate of material and immaterial phenomena; this should be understood according to the method explained there.
Còn sự xuất hiện của thuyết thứ tư theo sự khác biệt về đối tượng là do suy luận “một ngã” từ sự tập hợp của các pháp sắc và không sắc, cần hiểu theo cách đã nói ở đó.
Yadipi aṭṭhasamāpattilābhino diṭṭhigatikassa vasena samāpattibhedena saññābhedasambhavato ‘‘nānattasaññī attā’’ti ayampi vādo samāpannakavasena labbhati.
Even though, for a holder of views who has attained the eight samāpattis, the possibility of different perceptions arises due to the distinctions of samāpattis, and thus "the self is of varied perception" is also a view that can be found in the case of one in attainment.
Mặc dù đối với người theo tà kiến đạt được tám thiền định, do sự khác biệt của các thiền định có thể có sự khác biệt về tưởng, nên thuyết “ngã có tưởng sai biệt” này cũng có thể được chấp nhận đối với người đã nhập định.
Tathāpi samāpattiyaṃ ekarūpeneva saññāya upaṭṭhānato samāpannakavasena ‘‘ekattasaññī’’ti āha.
Nevertheless, because perception arises in the same form in samāpatti, it is said, "of unified perception" in the case of one in attainment.
Tuy nhiên, do tưởng hiện hữu dưới một dạng duy nhất trong thiền định, nên đã nói “có tưởng nhất thể” đối với người đã nhập định.
Tenevettha samāpannakaggahaṇaṃ kataṃ.
For this reason, an attainment-maker is taken into account here.
Chính vì thế mà ở đây đã chấp nhận người đã nhập định.
Ekasamāpattilābhino eva vā vasena attho veditabbo.
Or, the meaning should be understood as pertaining to one who has attained a single samāpatti.
Hoặc cần hiểu ý nghĩa chỉ đối với người đạt được một thiền định.
Samāpattibhedena saññābhedasambhavepi bahiddhā puthuttārammaṇe saññānānattena oḷārikena nānattasaññitaṃ dassetuṃ ‘‘asamāpannakavasena nānattasaññī’’ti vuttaṃ.
Even with the possibility of varied perception due to distinctions in samāpatti, it is stated, "of varied perception, in the case of one not in attainment" to show the gross varied perception due to different external objects.
Dù có thể có sự khác biệt về tưởng do sự khác biệt của các thiền định, nhưng để chỉ ra rằng có tưởng sai biệt một cách thô thiển do tưởng sai biệt trên đối tượng bên ngoài, đã nói “có tưởng sai biệt đối với người chưa nhập định”.
‘‘Parittakasiṇavasena parittasaññī’’ti iminā satipi saññāvinimutte dhamme ‘‘saññāyeva attā’’ti vadatīti dassitaṃ hoti.
By the statement "of limited perception in the case of a limited kasiṇa," it is shown that even when a phenomenon is free from perception, he asserts, "perception itself is the self."
Với câu “có tưởng nhỏ hẹp theo kasiṇa nhỏ hẹp”, điều này cho thấy rằng người đó nói “tưởng chính là ngã” ngay cả khi có một pháp không có tưởng.
Kasiṇaggahaṇañcettha saññāya visayadassanaṃ, evaṃ vipulakasiṇavasenāti etthāpi attho veditabbo.
Here, the mention of kasiṇa indicates the object of perception, and the meaning should be understood similarly in "in the case of an extensive kasiṇa."
Ở đây, việc chấp nhận kasiṇa là để chỉ ra đối tượng của tưởng. Tương tự, ý nghĩa cũng cần được hiểu trong câu “theo kasiṇa rộng lớn”.
Evañca katvā antānantikavāde, idha ca antānantikacatukke paṭhamadutiyavādehi imesaṃ dvinnaṃ vādānaṃ viseso siddho hoti, aññathā vuttappakāresu vādesu pubbantāparantakappanabhedena satipi kehici visese kehici natthi yevāti.
Thus, the distinction between these two views in the views of finitude and infinitude and in the first two views of the tetrad of finitude and infinitude here is established; otherwise, among the views described, some have distinctions based on the conception of past and future ends, while others have none at all.
Và khi làm như vậy, sự khác biệt của hai thuyết này so với các thuyết thứ nhất và thứ hai trong nhóm bốn về hữu hạn và vô hạn, và ở đây, đã được chứng minh. Nếu không, trong các thuyết đã nói, dù có một số khác biệt do sự khác biệt về sự giả định về quá khứ và tương lai, nhưng ở một số thuyết thì không có sự khác biệt nào cả.
Atha vā ‘‘aṅguṭṭhappamāṇo attā, yavappamāṇo, aṇumatto vā attā’’ti ādidassanavasena paritto saññī cāti parittasaññī, kapilakaṇādādayo viya attano sabbagatabhāvapaṭijānanavasena appamāṇo saññī cāti appamāṇasaññīti evampettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, it should be understood here thus: "the self is of the size of a thumb, or of the size of a barley grain, or an atom-sized self," and so on, by showing that it is limited and perceiving, thus of limited perception; and like Kapila, Kaṇāda, and others, by declaring the self to be all-pervading, it is immeasurable and perceiving, thus of immeasurable perception.
Hoặc cần hiểu ý nghĩa ở đây như sau: “ngã có kích thước bằng ngón tay cái, ngã có kích thước bằng hạt lúa mạch, hoặc ngã có kích thước vi tế” và tương tự, nên có tưởng nhỏ hẹp, tức là “có tưởng nhỏ hẹp”. Hoặc như những người Kapilakaṇāda và tương tự, do tự nhận ngã là phổ biến, nên có tưởng vô lượng, tức là “có tưởng vô lượng”.
Dibbacakkhuparibhaṇḍatāya yathākammūpagañāṇassa dibbacakkhupabhāvajanitena yathākammūpagañāṇena dissamānāpi sattānaṃ sukhādisamaṅgitā dibbacakkhunāva diṭṭhā hotīti āha ‘‘dibbena cakkhunā’’tiādi.
Due to the embellishment of the divine eye, the knowledge of how beings fare according to their kamma, even though seen by the knowledge of how beings fare according to kamma generated by the power of the divine eye, is seen by the divine eye itself, so it is said, "with the divine eye," and so on.
Do được trang bị thiên nhãn, sự sung túc về hạnh phúc và khổ đau của các chúng sinh được thấy bởi trí tuệ biết nghiệp báo, được sinh ra từ sức mạnh của thiên nhãn, cũng được thấy bởi thiên nhãn, nên đã nói “bằng thiên nhãn” và tương tự.
Nanu ca ‘‘ekantasukhī attā’’tiādivādānaṃ aparantadiṭṭhibhāvato ‘‘nibbattamānaṃ disvā’’ti vacanaṃ anupannanti?
But is it not inappropriate to say "seeing it arising" since views like "the self is exclusively happy" are future-oriented views?
Há chẳng phải việc nói “sau khi thấy sự phát sinh” là không hợp lý, vì các thuyết như “ngã hoàn toàn hạnh phúc” và tương tự là tà kiến về tương lai?
Nānupapannaṃ, anāgatassa ekantasukhibhāvādikassa pakappanaṃ paccuppannāya nibbattiyā dassanena adhippetanti.
No, it is not inappropriate; the conception of the exclusive happiness and so on of the future is intended by seeing the present arising.
Không phải là không hợp lý, vì việc giả định trạng thái hoàn toàn hạnh phúc và tương tự trong tương lai được hiểu là do thấy sự phát sinh trong hiện tại.
Tenevāha ‘‘nibbattamānaṃ disvā ‘ekantasukhī’ti gaṇhātī’’ti.
Therefore, it is said, "seeing it arising, he grasps 'exclusively happy'."
Chính vì thế mà đã nói: “sau khi thấy sự phát sinh, người đó chấp thủ ‘hoàn toàn hạnh phúc’” .
Ettha ca tassaṃ tassaṃ bhūmiyaṃ bahulaṃ sukhādisahitadhammappavattidassanena tesaṃ ‘‘ekantasukhī’’ti gāho daṭṭhabbo.
And here, their grasping "exclusively happy" should be understood by seeing the frequent occurrence of phenomena associated with happiness and so on in each respective realm.
Và ở đây, việc chấp thủ “hoàn toàn hạnh phúc” của họ cần được thấy là do thấy sự diễn tiến của các pháp chủ yếu liên quan đến hạnh phúc và tương tự trong từng cõi giới đó.
Atha vā hatthidassakaandhā viya diṭṭhigatikā yaṃ yadeva passanti, taṃ tadeva abhinivissa voharantīti na ettha yutti maggitabbā.
Alternatively, like the blind men describing an elephant, the holders of views, whatever they see, strongly adhere to that alone and speak of it, so no logical consistency should be sought here.
Hoặc giống như những người mù xem voi, những người theo tà kiến này chỉ chấp thủ và nói về bất cứ điều gì họ thấy, nên không cần tìm kiếm lý lẽ ở đây.
78-83. Asaññīvāde asaññabhave nibbattasattavasena paṭhamavādo, ‘‘saññaṃ attato samanupassatī’’ti ettha vuttanayena saññaṃyeva ‘‘attā’’ti gahetvā tassa kiñcanabhāvena ṭhitāya aññāya saññāya abhāvato ‘‘asaññī’’ti pavatto dutiyavādo, tathā saññāya saha rūpadhamme, sabbe eva vā rūpārūpadhamme ‘‘attā’’ti gahetvā pavatto tatiyavādo, takkagāhavaseneva catutthavādo pavatto.
78-83. In the Asaññīvāda (view of the non-perceptive self), the first view arises based on beings reborn in the non-perceptive realm; the second view proceeds as "non-perceptive" (asaññī) by taking perception itself as the "self" in the manner explained regarding "one regards perception as the self," and due to the absence of any other perception existing as a part of it. Similarly, the third view proceeds by taking corporeal phenomena together with perception, or all corporeal and incorporeal phenomena, as the "self." The fourth view proceeds based solely on reasoning.
78-83. Trong thuyết Vô Tưởng (asaññīvāda), luận thuyết thứ nhất được phát khởi theo cách chúng sanh sinh ra trong cõi Vô Tưởng (asaññabhava); luận thuyết thứ hai được phát khởi là "Vô Tưởng" (asaññī) do không có tưởng khác tồn tại với trạng thái không có gì, bằng cách lấy tưởng là "tự ngã" theo cách đã nói ở đây là "nhận thức tưởng là tự ngã"; tương tự, luận thuyết thứ ba được phát khởi do lấy tưởng cùng với các pháp sắc, hoặc tất cả các pháp sắc và vô sắc là "tự ngã"; luận thuyết thứ tư được phát khởi chỉ theo cách suy đoán.
Tassa pubbe vuttanayeneva attho veditabbo.
Its meaning should be understood in the way explained previously.
Ý nghĩa của nó cần được hiểu theo cách đã nói trước đây.
Dutiyacatukkepi kasiṇarūpassa asañjānanasabhāvatāya asaññīti katvā antānantikavāde vuttanayeneva cattāropi veditabbā.
In the second tetrad also, all four views should be understood in the manner explained in the Antānantikavāda (view of finite/infinite), by considering the kasiṇa-object as being of a non-perceiving nature and thus "non-perceptive."
Trong nhóm bốn thứ hai, tất cả bốn luận thuyết cũng cần được hiểu theo cách đã nói trong thuyết Hữu Biên và Vô Biên, bằng cách coi là Vô Tưởng (asaññī) do bản chất không nhận biết của sắc pháp biến xứ.
Tathā nevasaññīnāsaññīvādepi nevasaññīnāsaññībhave nibbattasattasseva cutipaṭisandhīsu, sabbattha vā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthāya sukhumāya saññāya atthibhāvapaṭijānanavasena paṭhamavādo, asaññīvāde vuttanayena sukhumāya saññāya vasena, sañjānanasabhāvatāpaṭijānena ca dutiyavādādayo pavattāti evaṃ ekena pakārena satipi kāraṇapariyesanassa sambhave diṭṭhigatikavādānaṃ anādaraṇīyabhāvadassanatthaṃ ‘‘tattha na ekantena kāraṇaṃ pariyesitabba’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Similarly, in the Nevasaññīnāsaññīvāda (view of neither perceptive nor non-perceptive), the first view arises by acknowledging the existence of a subtle perception incapable of performing the function of clear perception in states of death and rebirth of beings reborn in the neither perceptive nor non-perceptive realm, or in all circumstances. The second view and so on proceed based on subtle perception in the manner explained in the Asaññīvāda, and by acknowledging the nature of perceiving. Thus, even if there is a possibility of seeking reasons in one way, it should be understood that " there, one should not seek reasons exclusively" was stated to show the unworthiness of the views of the sectarians for consideration.
Tương tự, trong thuyết Phi Tưởng Phi Phi Tưởng (nevasaññīnāsaññīvāda), luận thuyết thứ nhất là do công nhận sự tồn tại của một tưởng vi tế không thể thực hiện chức năng nhận biết mạnh mẽ trong các sự chết và tái sanh của chúng sanh sinh ra trong cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng, hoặc ở khắp mọi nơi; và luận thuyết thứ hai trở đi được phát khởi theo cách tưởng vi tế, theo cách đã nói trong thuyết Vô Tưởng, và do công nhận bản chất nhận biết. Như vậy, mặc dù có thể tìm kiếm nguyên nhân theo một cách, nhưng để chỉ ra rằng các luận thuyết chấp thủ tà kiến không đáng được quan tâm, nên đã nói rằng "ở đó không nhất thiết phải tìm kiếm nguyên nhân".
Etesañca saññīasaññīnevasaññīnāsaññīvādānaṃ ‘‘arogo paraṃ maraṇā’’ti vacanato sassatadiṭṭhisaṅgaho pākaṭoyeva.
And for these views of the perceptive, non-perceptive, and neither perceptive nor non-perceptive, the inclusion under the eternalist view (sassatadiṭṭhi) is evident, by the statement "healthy after death."
Và đối với các thuyết Hữu Tưởng, Vô Tưởng, Phi Tưởng Phi Phi Tưởng này, sự bao gồm trong thường kiến là rõ ràng theo nguyên tắc "khỏe mạnh sau khi chết".
84. Asato vināsāsambhavato atthibhāvanibandhano ucchedoti vuttaṃ ‘‘sato’’ti.
84. Since the annihilation of what does not exist is impossible, annihilation is stated to be dependent on the existence of " what exists."
84. "Sato" (của cái đang có) được nói để chỉ sự đoạn diệt dựa trên sự tồn tại, vì sự hủy diệt của cái không có là không thể.
Yathā hetuphalabhāvena pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ satipi ekasantānapariyāpannānaṃ bhinnasantatipatitehi visese hetuphalānaṃ paramatthato bhinnasabhāvattā bhinnasantānapatitānaṃ viya accantabhedasanniṭṭhānena nānattanayassa micchāgahaṇaṃ ucchedābhinivesassa kāraṇaṃ, evaṃ hetuphalabhūtānaṃ dhammānaṃ vijjamānepi sabhāvabhede ekasantatipariyāpannatāya ekattanayena accantamabhedaggahaṇampi kāraṇaṃ evāti dassetuṃ ‘‘sattassā’’ti vuttaṃ pāḷiyaṃ.
Just as the false apprehension of diversity, leading to an extreme conviction of difference, is a cause for the inclination towards annihilationism—as if between cause and effect of real phenomena that exist in a continuous flow, but are considered utterly distinct like those belonging to separate continua due to the ultimate difference in nature between causes and effects within a single continuum—so too, to show that the apprehension of absolute non-difference as a unitary continuum, despite the existing difference in nature of phenomena that are cause and effect, is also a cause, the word "of a being" (sattassa) is used in the Pali.
Để chỉ ra rằng cũng như việc chấp sai lầm về sự khác biệt tuyệt đối của nhiều loại, với sự xác định sự khác biệt tuyệt đối như những gì thuộc về một dòng chảy khác, đối với các pháp bản chất đang vận hành theo quan hệ nhân quả, mặc dù thuộc cùng một dòng chảy, có sự đặc biệt so với những gì thuộc về một dòng chảy khác do bản chất nhân quả khác nhau trong ý nghĩa tối hậu, là nguyên nhân của sự chấp thủ đoạn diệt; tương tự, việc chấp thủ sự không khác biệt tuyệt đối theo cách đồng nhất, do thuộc cùng một dòng chảy, mặc dù có sự khác biệt về bản chất của các pháp nhân quả, cũng là nguyên nhân, nên trong kinh Pali đã nói "sattassā" (của chúng sanh).
Santānavasena hi vattamānesu khandhesu ghanavinibbhogābhāvena sattagāho, sattassa ca atthibhāvagāhanibandhano ucchedagāho yāvāyaṃ attā na ucchijjati, tāvāyaṃ vijjatiyevāti gahaṇato, nirudayavināso vā idha ucchedoti adhippetoti āha ‘‘upaccheda’’nti.
Indeed, the grasping of a being arises from the non-discernibility of aggregates existing in a continuum. And the grasping of annihilation is dependent on the grasping of the existence of a being, because one grasps that as long as this self is not annihilated, it continues to exist. Or, what is intended here by annihilation is cessation without re-arising. Thus, it says " cessation" (upaccheda).
Sự chấp thủ chúng sanh là do không có sự phân chia rõ ràng trong các uẩn đang vận hành theo dòng chảy; và sự chấp thủ đoạn diệt là do sự chấp thủ sự tồn tại của chúng sanh, do chấp rằng chừng nào tự ngã này chưa bị đoạn diệt, chừng đó nó vẫn tồn tại; hoặc ở đây, sự đoạn diệt được hiểu là sự hủy diệt không có sự phát sinh, nên đã nói "upaccheda" (sự cắt đứt).
Visesena nāso vināso, abhāvo.
Special destruction is ruin, non-existence.
Vināso là sự hủy diệt đặc biệt, sự không tồn tại.
So pana maṃsacakkhupaññācakkhūnaṃ dassanapathātikkamoyeva hotīti āha ‘‘adassana’’nti.
And that only means passing beyond the range of sight of the physical eye and the eye of wisdom. Thus, it says " invisibility" (adassana).
Và sự hủy diệt đó chỉ là sự vượt ra ngoài tầm nhìn của nhục nhãn và tuệ nhãn, nên đã nói "adassana" (không thấy).
Adassane hi nāsa-saddo loke niruḷhoti.
Indeed, in common usage, the word "ruin" (nāsa) implies invisibility.
Vì trong thế gian, từ "nāsa" (hủy diệt) được dùng để chỉ sự không thấy.
Bhāvavigamanti sabhāvāpagamaṃ.
Absence of inherent nature (bhāvavigamaṃ) means the departure from one's own nature.
Bhāvavigama là sự rời bỏ bản chất.
Yo hi nirudayavināsavasena ucchijjati, na so attano sabhāvena tiṭṭhatīti.
For what is annihilated by way of cessation without re-arising does not remain in its own nature.
Vì cái gì bị đoạn diệt theo cách hủy diệt không phát sinh, thì nó không còn tồn tại với bản chất của chính nó.
Lābhīti dibbacakkhuñāṇalābhī.
Lābhī means one who has attained divine eye knowledge.
Lābhī là người có được thiên nhãn thông.
Cutimattamevāti sekkhaputhujjanānampi cutimattameva.
Only passing away means only the passing away of both trainees and ordinary individuals.
Cutimattamevā (chỉ thấy sự chết) là chỉ thấy sự chết của cả bậc hữu học và phàm phu.
Na upapātanti pubbayogābhāvena, parikammākaraṇena vā upapātaṃ daṭṭhuṃ na sakkoti.
Not reappearing means one cannot see rebirth due to the absence of past connections or due to not having developed the requisite mental preparation.
Na upapāta (không thấy sự tái sanh) là không thể thấy sự tái sanh do không có sự liên kết trước đó, hoặc do không thực hiện sự chuẩn bị.
‘‘Alābhī ca ko paralokaṃ na jānātī’’ti natthikavādavasena, mahāmūḷhabhāveneva vā ‘‘ito añño paraloko atthī’’ti anavabodhamāha.
The phrase " Who, being without attainment, does not know the other world?" speaks of a lack of understanding of "Is there another world beyond this?" either from a nihilistic viewpoint or from extreme ignorance.
"Alābhī ca ko paralokaṃ na jānātī" (Ai là người không có được mà không biết thế giới bên kia?) là nói về sự không hiểu biết "có thế giới bên kia khác với thế giới này" theo quan điểm hư vô, hoặc do sự ngu muội lớn.
Ettakoyeva visayo, yo yaṃ indriyagocaroti.
Such is the limit, what is within the range of one's senses.
Chỉ có phạm vi này, cái gì là đối tượng của giác quan.
Attano dhītuyā hatthagaṇhanakarājādi viya kāmasukhagiddhatāya vā.
Or, it is due to craving for sensual pleasures, like a king who takes his own daughter by the hand.
Hoặc do kāmasukhagiddhatāya (tham đắm lạc thú dục vọng), giống như một vị vua nắm tay con gái mình.
‘‘Na puna viruhantī’’ti patitapaṇṇānaṃ vaṇṭena appaṭisandhikabhāvamāha.
" Do not grow again" refers to the non-relinking state of fallen leaves from their stalk.
"Na puna viruhantī" (không mọc lại nữa) là nói về trạng thái không tái sanh của những chiếc lá đã rụng khỏi cành.
Evameva sattāti yathā paṇḍupalāso bandhanā pavutto na paṭisandhiyati, evaṃ sabbe sattā appaṭisandhikamaraṇameva nigacchantīti.
Just so with beings means that just as a withered leaf fallen from its bond does not re-link, so all beings meet only a death without rebirth.
Evameva sattā (cũng vậy, chúng sanh) là giống như chiếc lá vàng đã rời khỏi cành không tái sanh, tất cả chúng sanh đều đi đến cái chết không tái sanh.
Jalapubbūḷakūpamā hi sattāti tassa laddhi.
For his doctrine holds that beings are like water bubbles.
Vì theo lý thuyết của ông ta, chúng sanh giống như bong bóng nước.
Tathāti vuttappakārena.
Similarly means in the aforementioned manner.
Tathā (tương tự) là theo cách đã nói.
Lābhinopi cutito uddhaṃ adassaneneva imā diṭṭhiyo uppajjantīti āha ‘‘vikappetvā vā’’ti.
These views arise even for one who has attained vision, through mere invisibility beyond passing away. Thus, it says " or by way of deliberation."
Ngay cả đối với người có được (năng lực), những tà kiến này cũng phát sinh do không thấy sau khi chết, nên đã nói "vikappetvā vā" (hoặc do suy đoán).
Etthāha – yathā amarāvikkhepikavādā ekantaalābhīvaseneva dassitā, yathā ca uddhamāghātanikasaññīvādacatukko ekantalābhīvaseneva, na evamayaṃ.
Here it is asked: Just as the Amarāvikkhepika views (eel-wiggler views) were shown to be exclusively for those without attainment, and just as the tetrad of Uddhamāghātanika Saññīvāda views was exclusively for those with attainment, this is not so.
Ở đây nói rằng: Cũng như các thuyết Hoài Nghi (amarāvikkhepika) được trình bày chỉ theo cách của người hoàn toàn không có được (năng lực), và nhóm bốn thuyết Hữu Tưởng về sự hủy diệt hoàn toàn được trình bày chỉ theo cách của người hoàn toàn có được (năng lực), thì thuyết này không như vậy.
Ayaṃ pana sassatekaccasassatavādādayo viya lābhīalābhīvasena pavatto.
Rather, this view, like the eternalist and partial-eternalist views, is set forth for both those with and without attainment.
Thuyết này, giống như các thuyết Thường Kiến và Nhất Phần Thường Kiến, được vận hành theo cách của người có được và không có được (năng lực).
Tathā hi vuttaṃ ‘‘tattha dve janā’’tiādi.
Thus, it is said " There are two sorts of people," and so on.
Như đã nói "ở đó có hai người" v.v.
Yadi evaṃ kasmā sassatavādādidesanāhi idha aññathā desanā pavattāti?
If that is the case, why is the teaching here different from the exposition of the eternalist views and so on?
Nếu vậy, tại sao giáo lý ở đây lại khác với các giáo lý về Thường Kiến v.v.?
Vuccate – desanāvilāsappattito.
It is said: Due to the diversity of exposition.
Được nói rằng: Do sự đa dạng trong cách thuyết giảng.
Desanāvilāsappattā hi buddhā bhagavanto, te veneyyajjhāsayānurūpaṃ vividhenākārena dhammaṃ desenti, aññathā idhāpi ca evaṃ bhagavā deseyya ‘‘idha bhikkhave ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… yathāsamāhite citte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti, so dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena arahato cuticittaṃ passati, puthūnaṃ vā parasattānaṃ, na heva kho taduddhaṃ upapattiṃ, so evamāha ‘yathā kho bho ayaṃ attā’’’ tiādinā visesalābhino, takkino ca visuṃ katvā, tasmā desanāvilāsena veneyyajjhāsayānurūpaṃ sassatavādādidesanāhi aññathāyaṃ desanā pavattāti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, the Blessed Buddhas, being masters of diverse exposition, teach the Dhamma in various ways to suit the dispositions of those to be trained. Otherwise, here too the Blessed One would have taught thus: "Here, monks, some ascetic or brahmin, by intense effort... he directs his mind to the knowledge of the passing away and reappearance of beings when his mind is thus composed. He sees with the divine eye, purified and surpassing that of humans, the passing away-consciousness of an Arahant, or of ordinary beings, but not rebirth beyond that. He then says, 'Indeed, reverend sirs, this self...'" and so on, making a distinction between those with special attainment and those who speculate. Therefore, it should be understood that this teaching is different from the exposition of the eternalist views and so on, due to the diversity of exposition and in accordance with the dispositions of those to be trained.
Vì các Đức Phật, Thế Tôn, có sự đa dạng trong cách thuyết giảng, Ngài thuyết pháp theo nhiều cách khác nhau phù hợp với khuynh hướng của những người cần được giáo hóa; nếu không, ở đây Thế Tôn cũng sẽ thuyết giảng như thế này: "Này các Tỳ-kheo, ở đây có một số sa-môn hoặc Bà-la-môn, sau khi tinh tấn... (v.v.)... hướng tâm đến trí tuệ về sự chết và tái sanh của chúng sanh khi tâm đã được định tĩnh. Vị ấy dùng thiên nhãn thanh tịnh, vượt qua tầm nhìn của con người, thấy tâm chết của một vị A-la-hán, hoặc của nhiều chúng sanh khác, nhưng không thấy sự tái sanh sau đó. Vị ấy nói như thế này: 'Này các bạn, tự ngã này...' " v.v., phân biệt rõ người có được năng lực đặc biệt và người suy đoán. Do đó, cần hiểu rằng giáo lý này được vận hành khác với các giáo lý về Thường Kiến v.v. do sự đa dạng trong cách thuyết giảng và phù hợp với khuynh hướng của những người cần được giáo hóa.
Atha vā ekaccasassatavādādīsu viya na idha takkīvādito visesalābhīvādo bhinnākāro, atha kho samānabhedatāya samānākāroyevāti imassa visesassa pakāsanatthaṃ bhagavatā ayamucchedavādo purimavādehi visiṭṭhākāro desito.
Alternatively, in contrast to the partial-eternalist views and so on, here the view of those with special attainment is not of a different nature from the view of the speculators, but rather of a similar nature due to having similar divisions. This is how the Blessed One taught this annihilationist view, in a special way, to clarify this distinction.
Hoặc, để làm rõ sự đặc biệt này, rằng không giống như trong các thuyết Nhất Phần Thường Kiến v.v., ở đây thuyết của người có được năng lực đặc biệt không khác biệt về hình thức so với thuyết của người suy đoán, mà là có hình thức tương tự do sự khác biệt tương đồng, nên Thế Tôn đã thuyết giảng thuyết Đoạn Diệt này với hình thức đặc biệt hơn so với các thuyết trước.
Sambhavati hi takkinopi anussavādivasena adhigamavato viya idha abhiniveso.
Indeed, even a speculator can develop an inclination here, just like one who has gained realization through tradition and so on.
Thật vậy, ngay cả người suy đoán cũng có thể có sự chấp thủ ở đây giống như người có được (năng lực) thông qua truyền thống v.v.
Atha vā na imā diṭṭhiyo bhagavatā anāgate evaṃ bhāvīvasena desitā, nāpi parikappavasena, atha kho yathā yathā diṭṭhigatikehi ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti paññattā, tathā tathā yathābhuccaṃ sabbaññutaññāṇena paricchinditvā pakāsitā.
Or else, these views were not taught by the Blessed One as something that would arise in the future, nor by way of supposition, but rather, as they were laid down by those holding such views, saying "This alone is true, all else is futile," so did the Blessed One expound them, having truly comprehended them with His omniscience.
Hoặc, những tà kiến này không phải do Thế Tôn thuyết giảng theo cách sẽ xảy ra trong tương lai, cũng không phải theo cách suy đoán, mà là đã được Thế Tôn phân tích và công bố một cách chân thật bằng trí tuệ Toàn Tri, đúng như cách mà những người chấp thủ tà kiến đã tuyên bố "chỉ có điều này là sự thật, những điều khác là sai lầm".
Yehi gambhīrādippakārā aputhujjanagocarā buddhadhammā pakāsanti, yesañca parikittanena tathāgatā sammadeva thomitā honti.
By which the profound and other types of Dhamma, beyond the ken of ordinary people, are made manifest, and by the recounting of which the Tathāgatas are truly praised.
Những điều này làm sáng tỏ các pháp của Phật, những điều sâu xa và không phải là đối tượng của phàm phu, và nhờ việc ca ngợi chúng mà các Như Lai được tán dương một cách đúng đắn.
Ucchedavādīhi ca diṭṭhigatikehi yathā uttaruttarabhavadassīhi aparabhavadassīnaṃ tesaṃ vādapaṭisedhavasena sakasakavādā patiṭṭhāpitā, tathāyaṃ desanā pavattāti purimadesanāhi imissā desanāya pavattibhedo na codetabbo.
Just as the annihilationists and those holding views, like those who see successive existences, established their respective doctrines by refuting the doctrines of those who do not see future existences, so too does this teaching proceed. Therefore, a difference in the manner of presentation between this teaching and previous teachings should not be imputed.
Và không nên chất vấn về sự khác biệt trong cách vận hành của giáo lý này so với các giáo lý trước, vì giáo lý này được vận hành theo cách mà những người chấp thủ tà kiến Đoạn Diệt đã thiết lập các thuyết của riêng họ bằng cách bác bỏ các thuyết của những người thấy đời sau, giống như những người thấy đời sau đã bác bỏ các thuyết của những người không thấy đời sau.
Evañca katvā arūpabhavabhedavasena viya kāmarūpabhavabhedavasenāpi ucchedavādo vibhajitvā daṭṭhabbo.
And having done so, the annihilationist view should be understood as divided not only by way of the formless existence, but also by way of the sensuous and fine-material existences.
Và khi đã làm như vậy, thuyết Đoạn Diệt cần được phân tích và hiểu theo sự khác biệt của cõi dục và cõi sắc, giống như sự khác biệt của cõi vô sắc.
Atha vā paccekaṃ kāmarūpabhavabhedavasena viya arūpabhavavasenāpi na vibhajitvā vattabbo, evañca sati bhagavatā vuttasattakato bahutarabhedo, appatarabhedo vā ucchedavādo āpajjatīti evaṃ pakārāpi codanā anavakāsāvāti.
Or else, it should not be said that it is divided by way of the formless existence, just as it is individually divided by way of the sensuous and fine-material existences. In such a case, the annihilationist view would fall into more or fewer divisions than the seven stated by the Blessed One, and thus, criticisms of this nature would have no place.
Hoặc giả, không nên phân chia theo cách riêng rẽ như phân chia theo cõi dục và cõi sắc, mà còn theo cõi vô sắc. Nếu như vậy, thì thuyết đoạn diệt sẽ có nhiều phân loại hơn hoặc ít phân loại hơn so với bảy loại đã được Thế Tôn thuyết giảng. Do đó, những chất vấn kiểu như vậy là không có cơ sở.
Etthāha – yuttaṃ tāva purimesu tīsu vādesu ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ pañcavokārabhavapariyāpannaṃ attabhāvaṃ ārabbha pavattattā tesaṃ vādānaṃ, catuvokārabhavapariyāpannaṃ pana attabhāvaṃ nissāya pavattesu catutthādīsu catūsu vādesu kasmā ‘‘kāyassa bhedā’’ti vuttaṃ.
Here it is said: It is indeed appropriate that in the first three views, "upon the breaking up of the body" is stated, because these views concern an existence (attabhāva) pertaining to the five-constituent existence. But why is "upon the breaking up of the body" stated in the fourth and subsequent four views, which concern an existence pertaining to the four-constituent existence?
Ở đây có người nói rằng: Trong ba thuyết đầu tiên, việc nói “thân hoại” là hợp lý, vì các thuyết ấy khởi lên liên quan đến tự thể thuộc cõi ngũ uẩn. Nhưng trong bốn thuyết từ thứ tư trở đi, các thuyết ấy khởi lên dựa vào tự thể thuộc cõi tứ uẩn, vậy tại sao lại nói “thân hoại”?
Na hi arūpīnaṃ kāyo vijjatīti?
For there is no body for those without form (arūpī).
Vì những chúng sinh vô sắc đâu có thân?
Saccametaṃ, rūpattabhāve pavattavohāreneva pana diṭṭhigatiko arūpattabhāvepi kāyavohāraṃ āropetvā āha ‘‘kāyassa bhedā’’ti.
This is true, but the view-holder, applying the terminology used for a form-existence to a formless-existence, says "upon the breaking up of the body."
Điều này đúng vậy, nhưng người chấp tà kiến đã gán ghép cách nói về thân của tự thể sắc vào tự thể vô sắc, rồi nói “thân hoại”.
Yathā ca diṭṭhigatikā diṭṭhiyo paññāpenti, tathā ca bhagavā dassetīti, arūpakāyabhāvato vā phassādidhammasamūhabhūte arūpattabhāve kāyaniddeso daṭṭhabbo.
And just as the view-holders formulate their views, so does the Blessed One present them. Alternatively, the reference to "body" in a formless existence should be understood as referring to a collection of phenomena like contact (phassa), which constitute the formless existence.
Và Thế Tôn đã trình bày đúng như cách những người chấp tà kiến đã thiết lập các tà kiến. Hoặc giả, do có trạng thái thân vô sắc (arūpakāya), nên sự chỉ định “thân” cần được hiểu là tự thể vô sắc, vốn là tập hợp các pháp như xúc, v.v.
Ettha ca kāmadevattabhāvādiniravasesavibhavapatiṭṭhāpakānaṃ dutiyavādādīnaṃ yutto aparantakappikabhāvo anāgataddhavisayattā tesaṃ vādānaṃ, na pana diṭṭhigatikapaccakkhabhūtamanussattabhāvasamucchedapatiṭṭhāpakassa paṭhamavādassa paccuppannavisayattā.
Here, the subsequent-ending-speculation nature of the second and other views, which establish the complete annihilation of existences, such as the existence of sensuous deities, is appropriate due to these views having the future as their domain. But it is not appropriate for the first view, which establishes the complete annihilation of the human existence, which is directly perceived by the view-holder, because its domain is the present.
Ở đây, các thuyết từ thứ hai trở đi, vốn thiết lập sự diệt vong hoàn toàn của các trạng thái tồn tại như cõi chư thiên dục giới, v.v., thì việc chúng thuộc loại chấp thủ biên kiến tương lai (aparantakappika) là hợp lý, vì các thuyết ấy liên quan đến thời vị lai. Nhưng đối với thuyết thứ nhất, vốn thiết lập sự đoạn diệt hoàn toàn của tự thể loài người vốn là hiện thực đối với người chấp tà kiến, thì không phải vậy, vì nó liên quan đến hiện tại.
Dutiyavādādīnañhi purimapurimavādasaṅgahitasseva attano taduttaruttaribhavopapannassa samucchedato yujjati aparantakappikatā, tathā ca ‘‘no ca kho bho ayaṃ attā ettāvatā sammā samucchinno hotī’’tiādi vuttaṃ, yaṃ pana tattha vuttaṃ ‘‘atthi kho bho añño attā’’ti, taṃ manussakāyavisesāpekkhāya vuttaṃ, na sabbathā aññabhāvatoti?
For the second and other views, the subsequent-ending-speculation nature is appropriate for what is encompassed by the preceding views, as it relates to the annihilation of existence in subsequent lives. And thus it is said, "But, venerable sirs, this self is not completely annihilated by this much," and so on. As for what is said there, "There is, venerable sirs, another self," that is said with reference to a specific human body, not with reference to it being entirely different.
Vì các thuyết từ thứ hai trở đi, sự chấp thủ biên kiến tương lai là hợp lý do sự đoạn diệt của chính nó, vốn đã được bao gồm trong các thuyết trước đó và đã tái sinh vào các cõi cao hơn. Và như vậy, câu “Này các bạn, tự ngã này chưa bị đoạn diệt hoàn toàn” đã được nói. Còn điều đã được nói ở đó là “Này các bạn, có một tự ngã khác”, điều đó được nói với ý nghĩa đặc biệt về thân người, chứ không phải là một trạng thái khác hoàn toàn?
No na yutto, idhalokapariyāpannattepi ca paṭhamavādavisayassa anāgatakālasseva tassa adhippetattā paṭhamavādinopi aparantakappikatāya na koci virodhoti.
No, it is not inappropriate. Even if the domain of the first view pertains to this world, since the future time is intended by that view, there is no contradiction in the first view-holder also being a subsequent-ending-speculator.
Không, không phải là không hợp lý. Ngay cả khi đối tượng của thuyết thứ nhất thuộc về thế giới này, nhưng vì nó được đề cập đến như là thời vị lai, nên không có mâu thuẫn gì khi người chấp thuyết thứ nhất cũng là người chấp thủ biên kiến tương lai.
95. Antonijjhāyanalakkhaṇoti ñātibhogarogasīladiṭṭhibyasanehi phuṭṭhassa cetaso anto abbhantaraṃ nijjhāyanaṃ socanaṃ antonijjhāyanaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etassāti antonijjhāyanalakkhaṇo.
Antonijjhāyanalakkhaṇo means having internal lamentation as its characteristic. Internal lamentation (antonijjhāyana) is the internal (abbhantaraṃ) suffering (socanaṃ) of the mind (cetaso) afflicted by the misfortunes of relatives, possessions, illness, morality, or views. This has that as its characteristic, thus antonijjhāyanalakkhaṇo.
95. Antonijjhāyanalakkhaṇo (có đặc tính nội sầu) là sự sầu não bên trong của tâm bị chi phối bởi tai họa về thân quyến, tài sản, bệnh tật, giới hạnh và tà kiến; đó là antonijjhāyana (nội sầu). Đó là đặc tính của nó, nên gọi là antonijjhāyanalakkhaṇo.
Tannissitalālappanalakkhaṇoti taṃ sokaṃ samuṭṭhānahetuṃ nissitaṃ tannissitaṃ, bhusaṃ vilāpanaṃ lālappanaṃ, tannissitañca lālappanañca tannissitalālappanaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etassāti tannissitalālappanalakkhaṇo.
Tannissitalālappanalakkhaṇo means having lamentation dependent on that as its characteristic. That (taṃ) sorrow (sokaṃ) taken as the originating cause (samuṭṭhānahetuṃ) is dependent on that (nissitaṃ), tannissitaṃ. Excessive wailing (vilāpanaṃ) is lamentation (lālappanaṃ). That which is dependent on that and is lamentation is tannissitalālappanaṃ. This has that as its characteristic, thus tannissitalālappanalakkhaṇo.
Tannissitalālappanalakkhaṇo (có đặc tính dựa vào đó mà than khóc) là tannissita (dựa vào đó), tức là dựa vào sự sầu não đó làm nguyên nhân khởi lên. Lālappana là sự than khóc dữ dội. Tannissitalālappana là sự than khóc dựa vào đó. Đó là đặc tính của nó, nên gọi là tannissitalālappanalakkhaṇo.
Ñātibyasanādinā phuṭṭhassa paridevenāpi asakkuṇantassa antogatasokasamuṭṭhito bhuso āyāso upāyāso. So pana yasmā cetaso appasannākāro hoti, tasmā ‘‘visādalakkhaṇo’’ti vutto.
Intense anguish (upāyāso) is profound inner sorrow arising from one afflicted by the misfortune of relatives, etc., even unable to wail. Since this is a state of displeasure of the mind, it is called "characterized by dejection (visāda)."
Sự khổ não dữ dội khởi lên từ nỗi sầu khổ bên trong, không thể than khóc được của người bị tai họa thân quyến, v.v., là upāyāso (khổ não). Vì nó là trạng thái bất an của tâm, nên được gọi là “visādalakkhaṇo” (có đặc tính buồn rầu).
98. Ābhogoti vā cittassa ābhuggabhāvo, ārammaṇe oṇatabhāvoti attho.
Ābhogo is also the inclining of the mind (cittassa ābhuggabhāvo), meaning the state of leaning towards the object.
98. Ābhogo (sự chú tâm) là trạng thái tâm hướng về đối tượng, nghĩa là tâm nghiêng về đối tượng.
Sukhena hi cittaṃ ārammaṇe abhinataṃ hoti, na dukkhena viya apanataṃ, nāpi adukkhamasukhena viya anabhinataṃ anapanatañca.
For the mind inclines towards an object with pleasure, not recoiling from it as with pain, nor being neither inclined nor recoiled as with neither pleasure nor pain.
Vì tâm hướng về đối tượng một cách dễ chịu, chứ không phải bị đẩy lùi như khi khổ, cũng không phải không hướng về và không bị đẩy lùi như khi không khổ không lạc.
Tattha ‘‘khuppipāsādiabhibhūtassa viya manuññabhojanādīsu kāmehi viveciyamānassupādārammaṇapatthanā visesato abhivaḍḍhati, uḷārassa pana kāmarasassa yāvadatthaṃ tittassa manuññarasabhojanaṃ bhuttāvino viya suhitassa bhottukāmatā kāmesu pātabyatā na hoti, visayassāgiddhatāya visayehi dummociyehipi jalūkā viya sayameva muñcatī’’ti ca ayoniso ummujjitvā kāmaguṇasantappitatāya saṃsāradukkhavūpasamaṃ byākāsi paṭhamavādī.
Here, the first view-holder, having emerged from the wrong path and having been satisfied with sensuous pleasures, declared the cessation of the suffering of existence, as if one afflicted by hunger and thirst had a special craving for delicious food and other sensuous objects when separating from them. However, one who is satiated with abundant sensuous delight, like one who has eaten delicious food to his heart's content, has no desire to eat or crave sensuous objects. Due to a lack of greed for objects, one detaches oneself from them, even from those difficult to relinquish, just like a leech.
Ở đây, người chấp thuyết thứ nhất đã tuyên bố sự chấm dứt khổ đau luân hồi bằng cách thỏa mãn các dục lạc một cách phi như lý, giống như người bị đói khát, sự khao khát đối tượng chấp thủ tăng lên đặc biệt khi được tách rời khỏi các dục lạc như thức ăn ngon, v.v. Nhưng người đã thỏa mãn dục lạc cao thượng, giống như người đã ăn no thức ăn ngon, không có ý muốn ăn thêm các dục lạc, không bị dính mắc vào đối tượng, tự mình buông bỏ như con đỉa dù đối tượng khó buông bỏ.
Kāmādīnaṃ ādīnavadassitāya, paṭhamādijjhānasukhassa santabhāvadassitāya ca paṭhamādijjhānasukhatittiyā saṃsāradukkhupacchedaṃ byākaṃsu dutiyādivādino, idhāpi ucchedavāde vuttappakāro vicāro yathāsambhavaṃ ānetvā vattabbo.
The second and other view-holders, by seeing the danger in sensuous pleasures and by showing the peaceful nature of the pleasure of the first and other jhānas, declared the cessation of the suffering of existence through satisfaction with the pleasure of the first and other jhānas. Here too, the considerations mentioned in the context of the annihilationist view should be applied as far as possible.
Các người chấp thuyết từ thứ hai trở đi đã tuyên bố sự đoạn diệt khổ đau luân hồi bằng sự thỏa mãn lạc thiền từ sơ thiền trở đi, bằng cách chỉ ra sự nguy hiểm của các dục lạc, v.v., và chỉ ra trạng thái an tịnh của lạc thiền từ sơ thiền trở đi. Ở đây, sự xem xét đã nói trong thuyết đoạn diệt cũng cần được áp dụng tùy theo khả năng.
Ayaṃ panettha viseso – ekasmiñhi attabhāve pañca vādā labbhanti.
This is the distinction here: five views are found in one existence (attabhāva).
Điểm khác biệt ở đây là: trong một tự thể, có thể có năm thuyết.
Teneva hi pāḷiyaṃ ‘‘añño attā’’ti aññaggahaṇaṃ na kataṃ.
Therefore, the Pali text does not use the term "another" (añño) when saying "another self."
Chính vì vậy, trong kinh điển (Pāḷi), từ “añño” (khác) không được sử dụng khi nói “añño attā” (tự ngã khác).
Kathaṃ panettha accantanibbānapaññāpakassa attano diṭṭhadhammanibbānavādassa sassatadiṭṭhiyā saṅgaho, na pana ucchedadiṭṭhiyāti?
How then can the view of Nibbāna in this very life, which establishes absolute Nibbāna for the self, be included in the eternalist view and not in the annihilationist view?
Ở đây, làm thế nào mà thuyết Niết Bàn Hiện Pháp (diṭṭhadhammanibbānavāda) của tự ngã, vốn thiết lập Niết Bàn tuyệt đối, lại được bao gồm trong thường kiến (sassatadiṭṭhi), chứ không phải đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi)?
Taṃtaṃsukhavisesasamaṅgitāpaṭiladdhena bandhavimokkhena suddhassa attano sakarūpe avaṭṭhānadīpanato.
Because it describes the pure self abiding in its own nature, having gained liberation from bondage, accompanied by specific kinds of happiness.
Là do sự chỉ ra sự tồn tại của tự ngã thanh tịnh trong hình tướng của chính nó, thông qua sự giải thoát ràng buộc đã đạt được do có những đặc tính lạc đặc biệt đó.
101-3. Kiṃ pana kāraṇaṃ pubbantāparantā eva diṭṭhābhinivesassa visayabhāvena dassitā, na pana tadubhayamekajjhanti?
Why are only the past (pubbantā) and future (aparantā) presented as the object of clinging to views, and not both together?
101-3. Vậy nguyên nhân nào mà chỉ có quá khứ (pubbanta) và tương lai (aparantā) được trình bày là đối tượng của sự chấp thủ tà kiến, chứ không phải cả hai cùng một lúc?
Asambhavato.
Due to impossibility.
Vì không thể có.
Na hi pubbantāparantesu viya tadubhayavinimutte majjhante diṭṭhikappanā sambhavati ittarakālattā, atha pana paccuppannabhavo tadubhayavemajjhaṃ, evaṃ sati diṭṭhikappanakkhamo tassa ubhayasabhāvo pubbantāparantesuyeva antogadhoti kathamadassitaṃ.
Indeed, unlike in the past and future, in the middle, which is free from both, the formation of views is not possible due to its brief duration. However, present existence is the intermediate state between those two. If this is so, how is it that its dual nature, suitable for the formation of views, is not shown as included only in the past and future?
Vì không thể có sự thiết lập tà kiến ở trung gian (majjhanta) không liên quan đến cả hai (quá khứ và tương lai) như ở quá khứ và tương lai, do nó là thời gian tạm thời. Nếu trạng thái tồn tại hiện tại là trung gian của cả hai, thì khi đó, trạng thái lưỡng tính của nó, vốn có khả năng thiết lập tà kiến, đã được bao gồm trong quá khứ và tương lai. Vậy tại sao không được trình bày?
Atha vā pubbantāparantavantatāya ‘‘pubbantāparanto’’ti majjhanto vuccati, so ca ‘‘pubbantāparantakappikā vā pubbantāparantānudiṭṭhino’’ti vadantena pubbantāparantehi visuṃ katvā vuttoyevāti daṭṭhabbo.
Or, because it comprises past and future, the middle is called ‘pubbanta-aparanta’. And this is to be understood as having been mentioned separately from past and future by one who says ‘‘those who speculate about past and future or who cling to views about past and future.’’
Hoặc giả, trung gian được gọi là “quá khứ và tương lai” (pubbantāparanto) do nó có quá khứ và tương lai. Và điều đó cần được hiểu là đã được nói riêng biệt với quá khứ và tương lai, khi nói “những người chấp thủ biên kiến quá khứ và tương lai, hoặc những người theo tà kiến quá khứ và tương lai”.
Aṭṭhakathāyampi ‘‘sabbepi te aparantakappike pubbantāparantakappike’’ti etena sāmaññaniddesena, ekasesena vā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ, aññathā saṅkaḍḍhitvā vuttavacanassa anatthakatā āpajjeyyāti.
It should be understood that in the Commentary too, all these are included by the general designation ‘‘all those who speculate about the future, or who speculate about past and future,’’ or by the principle of ekasesa. Otherwise, a statement condensed thus would become meaningless.
Trong chú giải (Aṭṭhakathā) cũng cần được hiểu là tất cả chúng đã được bao gồm trong sự chỉ định chung “tất cả những người chấp thủ biên kiến tương lai, những người chấp thủ biên kiến quá khứ và tương lai”, hoặc bằng cách rút gọn (ekasesa), nếu không thì lời nói được rút gọn sẽ trở nên vô nghĩa.
Ke pana te pubbantāparantakappikā?
Who, then, are these who speculate about past and future?
Vậy những người chấp thủ biên kiến quá khứ và tương lai đó là ai?
Ye antānantikā hutvā diṭṭhadhammanibbānavādāti evaṃ pakārā veditabbā.
They are to be understood as those who are either finite or infinite, and uphold the view of Nibbāna in this very life, and so forth.
Những người chủ trương hữu biên và vô biên, và những người chủ trương Nibbāna trong hiện tại, những loại như vậy nên được hiểu.
Ettha ca ‘‘sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā’’ti vacanato, pubbantakappikādittayavinimuttassa ca kassaci diṭṭhigatikassa abhāvato yāni tāni sāmaññaphalādi (dī. ni. 1.166) suttantaresu vuttappakārāni akiriyāhetukanatthikavādādīni, yāni ca issarapajāpatipurisakālasabhāvaniyatiyadicchāvādādippabhedāni diṭṭhigatāni (visuddhi. ṭī. 2.563; vibha. anuṭī. 189 passitabbaṃ) bahiddhāpi dissamānāni, tesaṃ ettheva saṅgaho, antogadhatā ca veditabbā.
And here, according to the statement ‘‘all these* are by these sixty-two bases, or by one of them; there is nothing outside of these,’’ and because there is no holder of views other than the three categories beginning with those who speculate about the past, the types of non-action views, non-causal views, and nihilistic views mentioned in other suttas, such as the Sāmaññaphala Sutta, and the various views like those of a sovereign lord, Brahmā, soul, time, nature, destiny, and chance, which are seen externally, are all to be understood as included and comprised within these*.
Và ở đây, theo lời dạy rằng "tất cả những điều đó đều nằm trong sáu mươi hai quan điểm này, hoặc một trong số chúng, không có gì bên ngoài chúng", và vì không có bất kỳ người theo tà kiến nào thoát khỏi ba loại (pubbantakappika, v.v.), nên những loại quan điểm như vô hành luận (akiriyavāda), vô nhân luận (ahetukavāda), hư vô luận (natthikavāda), v.v., được đề cập trong các kinh khác như Sāmaññaphala Sutta, v.v., và những quan điểm khác được thấy bên ngoài như Thượng đế luận (issaravāda), Phạm thiên luận (pajāpativāda), bản ngã luận (purisavāda), thời gian luận (kālavāda), tự nhiên luận (sabhāvavāda), định mệnh luận (niyatiyavāda), ngẫu nhiên luận (yadicchāvāda), v.v., tất cả đều được bao gồm và nằm trong số này.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Akiriyavādo tāva ‘‘vañjho kūṭaṭṭho’’tiādinā kiriyābhāvadīpanato sassatavāde antogadho, tathā ‘‘sattime kāyā’’tiādi (dī. ni. 1.174) nayappavatto pakudhavādo, ‘‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’tiādi (dī. ni. 1.168) vacanato ahetukavādo adhiccasamuppannikavāde antogadho.
The non-action view, for instance, is included in the eternalist view by its exposition of the absence of action, such as ‘‘barren and unmoving.’’ Similarly, Pakudha’s view, proceeding according to the method ‘‘these seven bodies,’’ and the non-causal view, by the statement ‘‘there is no cause, no condition for the defilement of beings,’’ are included in the views of fortuitous origination.
Vô hành luận (akiriyavāda) được bao gồm trong thường kiến (sassatavāda) vì nó trình bày sự không có hành động qua các câu như "vô sinh, bất biến", v.v., cũng như quan điểm của Pakudha (Pakudhavāda) được trình bày trong các câu như "có bảy thân", v.v. Vô nhân luận (ahetukavāda) được bao gồm trong ngẫu nhiên luận (adhiccasamuppannikavāda) theo các câu như "không có nhân, không có duyên cho sự nhiễm ô của chúng sinh", v.v.
‘‘Natthi paro loko’’tiādi (dī. ni. 1.171) vacanato natthikavādo ucchedavāde antogadho.
The nihilistic view, by the statement ‘‘there is no other world,’’ is included in the annihilationist view.
Hư vô luận (natthikavāda) được bao gồm trong đoạn kiến (ucchedavāda) theo các câu như "không có thế giới khác", v.v.
Tathā hi tattha ‘‘kāyassa bhedā ucchijjatī’’tiādi (dī. ni. 1.86) vuttaṃ.
Thus, it is stated there ‘‘upon the breaking up of the body, he is annihilated.’’
Thật vậy, ở đó đã nói "sau khi thân hoại diệt, sẽ đoạn diệt", v.v.
Paṭhamena ādi-saddena nigaṇṭhavādādayo saṅgahitā.
By the first word ādi, the views of the Nigaṇṭhas and others are included.
Với từ ādi (v.v.) đầu tiên, các quan điểm của Ni-kiền-tử (Nigaṇṭhavāda), v.v., được bao gồm.
Yadipi pāḷiyaṃ nāṭaputtavāda (dī. ni. 1.178) bhāvena cātuyāmasaṃvaro āgato, tathāpi sattavatātikkamena vikkhepavāditāya nāṭaputtavādopi sañcayavādo viya amarāvikkhepavādesu antogadho.
Although the fourfold restraint of the Nāṭaputta view is mentioned in the Pāḷi as the Nāṭaputta view, nevertheless, due to being a view of vacillation through transgressing the seven precepts, the Nāṭaputta view, like the sañcaya view, is included among the views of wriggling evasiveness.
Mặc dù trong kinh tạng, sự cấm dục bốn phần (cātuyāmasaṃvara) được đề cập dưới hình thức quan điểm của Nāṭaputta, nhưng quan điểm của Nāṭaputta cũng được bao gồm trong các quan điểm lẩn tránh (amarāvikkhepavāda) như quan điểm tích lũy (sañcayavāda) do sự dao động (vikkhepavāditā) bằng cách vượt qua bảy giới cấm.
‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti (dī. ni. 1.377; ma. ni. 2.122; saṃ. ni. 2.35) evaṃ pakārā vādā ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’tiādivādesu saṅgahaṃ gacchanti, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, ‘‘atthi sattā opapātikā’’ti evaṃ pakārā sassatavāde.
Views of the type ‘‘the soul is the body, the soul is one thing, the body is another’’ are included in views such as ‘‘the soul is material, free from illness after death,’’ and views such as ‘‘the Tathāgata exists after death’’ or ‘‘there are spontaneously born beings’’ are included in the eternalist view.
Các quan điểm như "mạng sống ấy là thân ấy, mạng sống khác là thân khác" được bao gồm trong các quan điểm như "bản ngã có sắc, không bệnh sau khi chết", v.v., và các quan điểm như "Đức Như Lai tồn tại sau khi chết", "có chúng sinh hóa sinh" được bao gồm trong thường kiến.
‘‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, natthi sattā opapātikā’’ti evaṃ pakārā ucchedavādena saṅgahitā.
Views of the type ‘‘the Tathāgata does not exist after death’’ or ‘‘there are no spontaneously born beings’’ are included in the annihilationist view.
Các quan điểm như "Đức Như Lai không tồn tại sau khi chết", "không có chúng sinh hóa sinh" được bao gồm trong đoạn kiến.
‘‘Hoti ca na hoti ca tathāgato paraṃ maraṇā, atthi ca natthi ca sattā opapātikā’’ti evaṃ pakārā ekaccasassatavāde antogadhā.
Views of the type ‘‘the Tathāgata both exists and does not exist after death’’ or ‘‘there are both spontaneously born beings and no spontaneously born beings’’ are included in the partial-eternalism view.
Các quan điểm như "Đức Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết", "có và không có chúng sinh hóa sinh" được bao gồm trong một phần thường kiến.
‘‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, nevatthi na natthi sattā opapātikā’’ti ca evaṃ pakārā amarāvikkhepavāde antogadhā.
Views of the type ‘‘the Tathāgata neither exists nor does not exist after death’’ or ‘‘there are neither spontaneously born beings nor no spontaneously born beings’’ are included in the views of wriggling evasiveness.
Và các quan điểm như "Đức Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết", "không có cũng không không có chúng sinh hóa sinh" được bao gồm trong các quan điểm lẩn tránh.
Issarapajāpatipurisakālavādā ekaccasassatavāde antogadhā, tathā kaṇādavādo.
The views of a sovereign lord, Brahmā, and soul are included in the partial-eternalism view, as is the Kaṇāda view.
Các quan điểm về Thượng đế (Issaravāda), Phạm thiên (Pajāpativāda), bản ngã (Purisavāda), thời gian (Kālavāda) được bao gồm trong một phần thường kiến, cũng như quan điểm của Kaṇāda.
Sabhāvaniyatiyadicchāvādā adhiccasamuppannikavādena saṅgahitā.
The views of nature, destiny, and chance are included in the views of fortuitous origination.
Các quan điểm về tự nhiên (Sabhāvavāda), định mệnh (Niyatiyavāda), ngẫu nhiên (Yadicchāvāda) được bao gồm trong ngẫu nhiên luận (adhiccasamuppannikavāda).
Iminā nayena suttantaresu, bahiddhā ca dissamānānaṃ diṭṭhigatānaṃ imāsu dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīsu antogadhatā veditabbā.
In this way, the inclusion of the various views found in other suttas and externally within these sixty-two views should be understood.
Theo cách này, các tà kiến được thấy trong các kinh khác và bên ngoài đều được bao gồm trong sáu mươi hai tà kiến này.
Ajjhāsayanti diṭṭhijjhāsayaṃ.
Ajjhāsaya means the disposition of views.
Ajjhāsaya (khuynh hướng) là khuynh hướng tà kiến.
Sassatucchedadiṭṭhivasena hi sattānaṃ saṃkilesapakkhe duvidho ajjhāsayo, tañca bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ aparimāṇe eva ñeyyavisese uppajjanavasena anekabhedabhinnānampi ‘‘cattāro janā sassatavādā’’tiādinā dvāsaṭṭhiyā pabhedehi saṅgaṇhanavasena sabbaññutaññāṇena paricchinditvā dassento pamāṇabhūtāya tulāya dhārayamāno viya hotīti āha ‘‘tulāya tulayanto viyā’’ti.
For beings, there are two kinds of dispositions in the realm of defilement based on eternalist and annihilationist views. And the Blessed One, discerning with omniscience that the countless types of knowledge concerning countless beings in countless world-systems arise in various forms, and then gathering them into sixty-two categories, such as ‘‘four kinds of persons are eternalists,’’ is as if he were weighing them with a perfect scale, thus he said, ‘‘as if weighing with a scale.’’
Thật vậy, đối với chúng sinh, có hai loại khuynh hướng về khía cạnh nhiễm ô do thường kiến và đoạn kiến; và Đức Thế Tôn, khi trình bày những điều đáng biết vô lượng của vô lượng chúng sinh trong vô lượng thế giới, đã phân loại chúng thành nhiều loại khác nhau theo sự phát sinh của chúng, và bằng tuệ giác toàn tri, Ngài đã phân loại và trình bày chúng thành sáu mươi hai loại như "bốn người là thường kiến", v.v., như thể Ngài đang cân chúng bằng một cái cân chuẩn mực, nên Ngài nói "như thể đang cân bằng một cái cân".
Tathā hi vakkhati ‘‘anto jālīkatā’’tiādi (dī. ni. 1.146).
Thus, he will state ‘‘caught within the net,’’ and so forth.
Thật vậy, Ngài sẽ nói "bên trong bị mắc kẹt bởi lưới", v.v.
‘‘Sinerupādato vālukaṃ uddharanto viyā’’ti etena sabbaññutaññāṇato aññassa imissā desanāya asakkuṇeyyataṃ dasseti.
By ‘‘as if drawing sand from the base of Mount Sineru,’’ he indicates the impossibility of this discourse for anyone other than omniscience.
Với câu "như thể đang nhổ cát từ chân núi Sineru", Ngài cho thấy rằng không ai khác ngoài tuệ giác toàn tri có thể thực hiện sự thuyết giảng này.
Anusandhānaṃ anusandhi, pucchāya kato anusandhi pucchānusandhi. Atha vā anusandhayatīti anusandhi, pucchā anusandhi etassāti pucchānusandhi. Pucchāya anusandhiyatīti vā pucchānusandhi.
Anusandhāna is anusandhi. An anusandhi made due to a question is pucchānusandhi. Alternatively, that which connects is anusandhi; that which has a question as its connection is pucchānusandhi. Or, that which is connected by a question is pucchānusandhi.
Anusandhāna là anusandhi (sự liên kết), anusandhi được thực hiện bởi câu hỏi là pucchānusandhi (sự liên kết của câu hỏi). Hoặc anusandhayatīti là anusandhi, pucchā anusandhi etassāti là pucchānusandhi. Hoặc anusandhiyatīti bởi câu hỏi là pucchānusandhi.
Ajjhāsayānusandhimhipi eseva nayo.
The same method applies to ajjhāsayānusandhi (connection of disposition).
Tương tự đối với ajjhāsayānusandhi (sự liên kết của khuynh hướng).
Yathānusandhīti ettha pana anusandhīyatīti anusandhi, yā yā anusandhi yathānusandhi, anusandhianurūpaṃ vā yathānusandhīti saddattho veditabbo, so ‘‘yena pana dhammena ādimhi desanā uṭṭhitā, tassa dhammassa anurūpadhammavasena vā paṭipakkhavasena vā yesu suttesu upari desanā āgacchati, tesaṃ vasena yathānusandhi veditabbo.
In yathānusandhi, anusandhi means that which is connected; yathānusandhi means whatever connection, or in accordance with the connection—this is to be understood as the meaning of the word. This is explained in the Commentary as ‘‘yathānusandhi is to be understood as referring to those suttas where, according to the teaching with which the discourse began, the subsequent teaching arises either in conformity with that teaching or in opposition to it.’’
Trong yathānusandhī (theo sự liên kết), anusandhīyatīti là anusandhi, yā yā anusandhi là yathānusandhi, hoặc yathānusandhī là nghĩa của từ "phù hợp với sự liên kết", điều đó được hiểu là "bài thuyết pháp khởi đầu bằng một pháp nào đó, và những bài thuyết pháp sau đó trong các kinh phù hợp với pháp đó hoặc đối nghịch với pháp đó, thì được hiểu là yathānusandhi theo những kinh đó".
Seyyathidaṃ?
How so?
Ví dụ:
Ākaṅkheyyasutte (ma. ni. 1.64-69) heṭṭhā sīlena desanā uṭṭhitā, upari cha abhiññā āgatā…pe… kakacūpame (ma. ni. 1.222) heṭṭhā akkhantiyā uṭṭhitā, upari kakacūpamā āgatā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.100-104) vutto.
In the Ākaṅkheyya Sutta, the discourse began with sīla below, and above, the six abhiññā are introduced… and so forth… in the Kakacūpama Sutta, it began with non-forbearance below, and above, the simile of the saw is introduced.
Trong kinh Ākaṅkheyya Sutta, bài thuyết pháp bắt đầu bằng giới (sīla) ở phần dưới, và sáu thắng trí (cha abhiññā) được đề cập ở phần trên...v.v...Trong kinh Kakacūpama (Kinh Ví Dụ Lưỡi Cưa), bài thuyết pháp bắt đầu bằng sự không nhẫn nại (akkhantiyā) ở phần dưới, và ví dụ về lưỡi cưa được đề cập ở phần trên, v.v., được giải thích trong Chú giải.
Iti kirāti bhagavato yathādesitāya attasuññatāya attano aruccanabhāvadīpanaṃ.
Iti kirā indicates the speaker’s dislike for the absence of self as taught by the Blessed One.
Iti kirā (như vậy, người ta nói) là sự trình bày về việc không thích sự vô ngã mà Đức Thế Tôn đã thuyết giảng.
Bhoti dhammālapanaṃ.
Bho is an address to the Dhamma.
Bho (thưa ngài) là lời chào hỏi pháp.
Anattakatānīti attanā na katāni, anattakehi vā khandhehi katāni.
Anattakatāni means not made by a self, or made by the not-self aggregates.
Anattakatāni (không do tự ngã tạo ra) là không do tự ngã tạo ra, hoặc do các uẩn vô ngã tạo ra.
Kamattānaṃ phusissantīti asati attani khandhānañca khaṇikattā kammāni kaṃ attānaṃ attano phalena phusissanti, ko kammaphalaṃ paṭisaṃvedetīti attho.
Kamattānaṃ phusissantī means, when there is no self, and the aggregates are momentary, which self will the actions affect with their results? Who experiences the fruit of kamma? This is the meaning.
Kamattānaṃ phusissantī (sẽ chạm đến tự ngã nào) có nghĩa là: khi không có tự ngã, và các uẩn là vô thường, thì các nghiệp sẽ chạm đến tự ngã nào với quả của chúng? Ai sẽ cảm nhận quả của nghiệp?
Avidvāti sutādivirahena ariyadhammassa akovidatāya na vidvā.
Avidvā means not knowing, due to lack of learning and so forth, being unskillful in the Noble Dhamma.
Avidvā (không biết) là không biết do thiếu nghe pháp, v.v., không thông thạo Pháp của bậc Thánh.
Avijjāgatoti avijjāya upagato, ariyadhamme avinītatāya appahīnāvijjoti attho.
Avijjāgato means gone over to avijjā, meaning one whose avijjā has not been abandoned due to being untrained in the Noble Dhamma.
Avijjāgato (đã đến với vô minh) là đã đến với vô minh, có nghĩa là vô minh chưa được đoạn trừ do chưa được rèn luyện trong Pháp của bậc Thánh.
Taṇhādhipateyyena cetasāti ‘‘yadi ahaṃ nāma koci natthi, mayā katassa kammassa ko phalaṃ paṭisaṃvedeti, sati pana tasmiṃ siyā phalūpabhogo’’ti taṇhādhipatito āgato taṇhādhipateyyo, tena.
Taṇhādhipateyyena cetasā means, if there is no such thing as ‘I’, then who experiences the fruit of kamma done by me? But if there is such a thing, then there could be an experience of the fruit. This refers to that which has arisen from the dominance of craving, taṇhādhipateyyo, by that.
Taṇhādhipateyyena cetasā (với tâm bị chi phối bởi tham ái) có nghĩa là: "Nếu không có cái gọi là 'tôi', thì ai sẽ cảm nhận quả của nghiệp do tôi tạo ra? Nếu có cái đó, thì có thể có sự hưởng thụ quả". Do sự chi phối của tham ái, taṇhādhipateyyo (bị tham ái chi phối), bởi điều đó.
Attavādupādānasahagata cetasā.
By a mind accompanied by the clinging to a self-view.
Cetasā (với tâm) đi kèm với sự chấp thủ vào thuyết ngã (attavādupādāna).
Atidhāvitabbanti khaṇikattepi saṅkhārānaṃ yasmiṃ santāne kammaṃ kataṃ, tattheva phaluppattito dhammapuñjamattasseva ca siddhe kammaphalasambandhe ekattanayaṃ micchā gahetvā ekena kārakavedakabhūtena bhavitabbaṃ, aññathā ‘‘kammaphalānaṃ sambandho na siyā’’ti attattaniyasuññatāpakāsanaṃ satthusāsanaṃ atikkamitabbaṃ maññeyyāti attho.
The meaning is: Even though formations are momentary, since the fruit arises in the very continuum where kamma is performed, and the connection between kamma and its fruit is established merely as an accumulation of phenomena, one might wrongly grasp the notion of unity, thinking there must be a single doer and experiencer. Otherwise, they would think, "there would be no connection of kamma and its fruit," and thus imagine that the Teacher's teaching, which proclaims the voidness of self and what belongs to self, would be transgressed.
Atidhāvitabbaṃ (nên vượt qua) có nghĩa là: mặc dù các hành là vô thường, nhưng nghiệp đã được tạo ra trong dòng tương tục nào thì quả sẽ phát sinh trong chính dòng tương tục đó. Và khi mối liên hệ giữa nghiệp và quả đã được thiết lập chỉ với một khối pháp, người ta sẽ lầm chấp một quan điểm nhất nguyên và nghĩ rằng phải có một người hành động và cảm nhận, nếu không thì "mối liên hệ giữa nghiệp và quả sẽ không tồn tại". Do đó, người ta sẽ nghĩ rằng giáo pháp của Đức Đạo Sư, vốn tuyên bố sự vô ngã và vô sở hữu, nên bị vượt qua.
‘‘Upari cha abhiññā āgatā’’ti anurūpadhammavasena yathānusandhiṃ dasseti, itarehi paṭipakkhavasena.
The phrase "The six supernormal powers have come above" indicates the context in terms of suitable phenomena, while others (indicate it) in terms of opposition.
"Upari cha abhiññā āgatā" (sáu thắng trí được đề cập ở phần trên) cho thấy yathānusandhi theo pháp tương ứng, còn những cái khác theo pháp đối nghịch.
Kilesenāti ‘‘lobho cittassa upakkileso’’tiādinā kilesavasena.
By defilement means in terms of defilements, as in "greed is an impurity of the mind" and so on.
Kilesena (bởi phiền não) là theo phiền não, như "tham là ô nhiễm của tâm", v.v.
Imasmimpīti pi-saddena yathā vuttasuttādīsu paṭipakkhavasena yathānusandhi, evaṃ imasmimpi sutteti dasseti.
In this one too means that the word pi indicates the context in terms of opposition in the aforementioned suttas and so forth, and likewise in this sutta.
Imasmimpi (cũng trong kinh này), với từ pi (cũng), cho thấy rằng yathānusandhi theo pháp đối nghịch như trong các kinh đã nói, thì cũng vậy trong kinh này.
Tathā hi niccasārādipaññāpakānaṃ diṭṭhigatānaṃ vasena uṭṭhitā ayaṃ desanā niccasārādisuññatāpakāsanena niṭṭhāpitāti.
Indeed, this teaching, which arose due to views proclaiming permanence and essence, was concluded by proclaiming the voidness of permanence and essence.
Thật vậy, bài thuyết pháp này, vốn khởi lên do các tà kiến tuyên bố về thường còn, v.v., đã được kết thúc bằng sự tuyên bố về sự trống rỗng của thường còn, v.v.
105-117. Mariyādavibhāgadassanatthanti sassatādidiṭṭhidassanassa sammādassanena saṅkarābhāvavibhāvanatthaṃ.
105-117. For the purpose of showing the distinction of boundaries means for clarifying the absence of confusion between the exposition of eternalistic views and right view.
105-117. Để chỉ rõ sự phân chia giới hạn là để làm rõ sự không lẫn lộn giữa các quan điểm thường kiến, v.v. với chánh kiến.
Tadapi vedayitanti sambandho.
That too is felt—such is the connection.
Sự liên quan là: cái đó cũng là thọ.
Ajānataṃ apassatanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti ‘‘idaṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ evaṃgahikaṃ evaṃparāmaṭṭhaṃ evaṃgahitaṃ hoti evaṃabhisamparāya’’nti yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ.
For those who do not know, do not see means for those who do not know or see as it truly is that "the self and the world are eternal," or "this is a standpoint of view, thus grasped, thus clung to, thus held, thus will it be in the future."
Không biết, không thấy là của những người không biết, không thấy như thực rằng “tự ngã và thế giới là thường hằng” và “quan điểm này được nắm giữ như vậy, được chấp thủ như vậy, được nắm giữ như vậy, và được chấp nhận như vậy cho đời sau”.
Tathā yasmiṃ vedayite avītataṇhatāya evaṃ diṭṭhigataṃ upādiyanti, taṃ vedayitaṃ samudayādito yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ, etena anāvaraṇañāṇasamantacakkhūhi yathā tathāgatānaṃ yathābhūtamettha ñāṇadassanaṃ, na evaṃ diṭṭhigatikānaṃ, atha kho taṇhādiṭṭhiparāmāsoyevāti dasseti.
Similarly, for those who do not know or see as it truly is, from its origin and so forth, the feeling in which, due to uneliminated craving, they grasp such a view. This indicates that just as the Tathāgatas possess knowledge and vision as it truly is here through their unobstructed knowledge and all-seeing eye, these proponents of views do not; rather, it is solely a clinging to craving and views.
Tương tự, khi thọ ấy được cảm nhận, do chưa đoạn trừ ái, họ chấp thủ tà kiến như vậy. Cái thọ ấy là của những người không biết, không thấy như thực về sự tập khởi, v.v. của nó. Điều này cho thấy rằng, đối với Như Lai, với tuệ vô ngại và pháp nhãn, có sự thấy biết như thực về điều này, nhưng đối với những người theo tà kiến thì không như vậy, mà chỉ là sự chấp thủ ái và kiến.
Teneva cāyaṃ desanā mariyādavibhāgadassanatthā jātā.
And for this reason, this teaching is for the purpose of showing the distinction of boundaries.
Chính vì thế, giáo pháp này được thiết lập để chỉ rõ sự phân chia giới hạn.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yathābhūtaṃ dhammānaṃ sabhāvaṃ ajānantānaṃ apassantāna’’nti avisesena vuttaṃ.
In the Commentary, however, it is stated without distinction: "for those who do not know or see the nature of phenomena as it truly is."
Tuy nhiên, trong Chú Giải (Aṭṭhakathā), đã nói một cách chung chung: “của những người không biết, không thấy bản chất của các pháp như thực”.
Na hi saṅkhatadhammasabhāvaṃ ajānanamattena micchā abhinivisantīti.
For it is not merely by not knowing the nature of conditioned phenomena that one wrongly adheres.
Vì không phải chỉ do không biết bản chất của các pháp hữu vi mà họ chấp thủ sai lầm.
Sāmaññajotanā visese avatiṭṭhatīti ayaṃ visesayojanā katā.
Since common illumination rests on distinctions, this special explanation is made.
Vì Sāmaññajotanā (Sự Làm Sáng Tỏ Chung) đứng vững trong sự đặc biệt, nên sự giải thích đặc biệt này được thực hiện.
Vedayitanti ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti diṭṭhipaññāpanavasena pavattaṃ diṭṭhiyā anubhūtaṃ anubhavanaṃ.
Feeling refers to the experience or undergoing of a view that has arisen through the proclamation of views such as "the self and the world are eternal."
Thọ là sự cảm nhận, sự trải nghiệm được diễn ra theo cách thiết lập tà kiến “tự ngã và thế giới là thường hằng”, được tà kiến ấy cảm nhận.
Taṇhāgatānanti taṇhāya gatānaṃ upagatānaṃ, pavattānaṃ vā.
Those who have gone to craving means those who have gone to, or resorted to, craving.
Những người bị ái chi phối là những người đã đến với ái, hoặc đã phát sinh ái.
Tañca kho panetanti ca yathāvuttaṃ vedayitaṃ paccāmasati.
And indeed that refers to the aforementioned feeling.
Và điều đó là sự hồi tưởng về cái thọ đã nói.
Tañhi vaṭṭāmisabhūtaṃ diṭṭhitaṇhāsallānuviddhatāya saubbilattā cañcalaṃ, na maggaphalasukhaṃ viya ekarūpena avatiṭṭhatīti.
For that (feeling), being the bait of saṃsāra, is agitated due to being pierced by the darts of view and craving, and due to being unsteady; it does not remain constant like the happiness of the path and fruit.
Thật vậy, cái đó, vì là mồi nhử của vòng luân hồi, bị xuyên thủng bởi mũi tên tà kiến và ái, nên nó dao động, không đứng yên một trạng thái như lạc của đạo quả.
Tenevāha ‘‘paritassitenā’’tiādi.
Therefore, he says "by faltering" and so on.
Vì thế mới nói “bởi sự khát khao”, v.v.
Atha vā evaṃ visesakāraṇato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni vibhajitvā idāni avisesakāraṇato tāni dassetuṃ ‘‘tatra bhikkhave’’tiādikā desanā āraddhā.
Alternatively, having divided the sixty-two views based on this special reason, the teaching beginning with "There, monks" is now initiated to present them based on an undifferentiated reason.
Hoặc là, sau khi phân chia sáu mươi hai tà kiến dựa trên nguyên nhân đặc biệt này, bây giờ, để trình bày chúng dựa trên nguyên nhân không đặc biệt, giáo pháp “Này các Tỳ-kheo, trong đó”, v.v. được bắt đầu.
Sabbesañhi diṭṭhigatikānaṃ vedanā avijjā taṇhā ca avisiṭṭhakāranti.
For feeling, ignorance, and craving are undifferentiated causes for all those who hold views.
Vì đối với tất cả những người theo tà kiến, cảm thọ, vô minh và ái đều là những nguyên nhân không khác biệt.
Tattha tadapīti ‘‘sassataṃ attānañca lokañca paññapenti’’ti ettha yadetaṃ ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti paññāpanaṃ, tadapi.
There, that too refers to that very proclamation of "the self and the world are eternal" in the statement "they proclaim the self and the world as eternal."
Trong đó, cái đó cũng là, trong câu “thiết lập tự ngã và thế giới là thường hằng”, cái sự thiết lập “tự ngã và thế giới là thường hằng” ấy, cái đó cũng vậy.
Sukhādibhedaṃ tividhavedayitaṃ yathākkamaṃ dukkhasallāniccato, avisesena samudayatthaṅgamassādādīnavanissaraṇato vā yathābhūtaṃ ajānantānaṃ apassantānaṃ, tato eva ca sukhādipatthanāsambhavato taṇhāya upagatattā taṇhāgatānaṃ taṇhāparitassitena diṭṭhivipphanditameva diṭṭhicalanameva, ‘‘asati attani ko vedanaṃ anubhavatī’’ti kāyavacīdvāresu diṭṭhiyā copanappattimattameva vā, na pana diṭṭhiyā paññāpetabbo sassato koci dhammo atthīti attho.
The meaning is that for those who do not know or see as it truly is the threefold feeling, differentiated as pleasant and so forth, either from suffering, dart, and impermanence respectively, or without distinction from origin, cessation, gratification, danger, and escape; and for those who have resorted to craving due to the possibility of craving for pleasant feelings and so forth, it is merely the fidgeting of view, the wavering of view, born of the agitation of craving, or merely the manifestation of view in the doors of body and speech, as in "when there is no self, who experiences feeling?" It is not that there is any eternal phenomenon to be proclaimed by view.
Thọ gồm ba loại: lạc, khổ, và bất khổ bất lạc, theo thứ tự là đau khổ, vô thường; hoặc là của những người không biết, không thấy như thực về sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự nguy hiểm, sự xuất ly một cách không đặc biệt; và do đó, do không thể có sự mong cầu lạc, v.v., do đã đến với ái, do sự khát khao của ái, chỉ là sự dao động của tà kiến, chỉ là sự dao động của tà kiến, hoặc chỉ là sự biểu hiện của tà kiến qua thân và khẩu, chẳng hạn như “nếu không có tự ngã thì ai cảm nhận cảm thọ?”. Ý nghĩa là không có pháp nào thường hằng có thể được thiết lập bởi tà kiến.
Ekaccasassatavādādīsupi eseva nayo.
The same applies to the Partial Eternalists and so forth.
Đối với các thuyết nhất phần thường kiến, v.v. cũng theo cách này.
131. Tassa paccayassāti phassapaccayassa diṭṭhivedayiteti diṭṭhiyā paccayabhūte vedayite, phassapadhānehi attano paccayehi nipphādetabbeti attho.
131. Of that condition, meaning of the condition of contact; in feeling as the view means in feeling as the condition for view. The meaning is that it should be produced by its own conditions, with contact as primary.
131. Cái duyên đó là duyên xúc. Tà kiến và thọ là thọ làm duyên cho tà kiến, có nghĩa là cần được tạo ra bởi các duyên của chính nó, mà xúc là chính yếu.
Vināpi cakkhādivatthūhi, sampayuttadhammehi ca kehici vedanā uppajjati, na pana kadāci phassena vināti phasso vedanāya balavakāraṇanti āha ‘‘balavabhāvadassanattha’’nti.
Even without the sense bases such as the eye, and without certain associated phenomena, feeling can arise, but never without contact. Hence, contact is a powerful cause for feeling. Therefore, he says, "for the purpose of showing its powerful nature."
Cảm thọ phát sinh ngay cả khi không có các căn như mắt, v.v., và một số pháp tương ưng, nhưng không bao giờ không có xúc. Vì xúc là nguyên nhân mạnh mẽ của cảm thọ, nên đã nói: “để chỉ rõ trạng thái mạnh mẽ”.
Sannihitopi hi visayo sace phusanākārarahito hoti cittuppādo, na tassa ārammaṇapaccayena paccayo hotīti phassova sampayuttadhammānaṃ visesapaccayo.
Even if an object is present, if the thought-moment lacks the mode of contact, it is not a condition for it in terms of object-condition. Thus, contact is the special condition for associated phenomena.
Thật vậy, ngay cả khi đối tượng hiện diện, nếu tâm không có trạng thái tiếp xúc, thì nó không phải là duyên theo duyên đối tượng. Vì thế, xúc là duyên đặc biệt của các pháp tương ưng.
Tathā hi bhagavatā cittuppādaṃ vibhajantena phassoyeva paṭhamaṃ uddhaṭo, vedanāya pana adhiṭṭhānameva.
Indeed, when the Blessed One analyzed the thought-moment, contact was mentioned first, but for feeling, it is simply its basis.
Do đó, khi Đức Thế Tôn phân tích sự phát sinh của tâm, Ngài đã nêu xúc lên đầu tiên, còn đối với cảm thọ thì chỉ là nền tảng.
144. Heṭṭhā tīsupi vāresu adhikatattā, upari ca ‘‘paṭisaṃvedentī’’ti vakkhamānattā vedayitamettha padhānanti āha ‘‘sabbadiṭṭhivedayitāni sampiṇḍetī’’ti.
144. Since feeling is prominent in all three sections above, and because it will be said "they experience" later, he says, "it combines all feelings related to views."
144. Vì cảm thọ là chính yếu, do đã được đề cập trong ba phần trước, và sẽ được nói đến ở trên là “cảm nhận”, nên đã nói: “tổng hợp tất cả các cảm thọ của tà kiến”.
Sampiṇḍetīti ca ‘‘yepi te’’ti tattha tattha āgatassa pi-saddassa atthaṃ dasseti.
And it combines explains the meaning of the word pi found here and there in "those too."
Tổng hợp là để chỉ nghĩa của từ ‘pi’ (cũng) xuất hiện ở các chỗ “yepi te” (những ai cũng vậy).
Vedayitassa phasse pakkhipanaṃ phassapaccayatādassanameva ‘‘chahi ajjhattikāyatanehi chaḷārammaṇapaṭisaṃvedanaṃ ekantato chaphassahetukamevā’’ti.
Placing feeling within contact merely shows its contact-conditionality, as in "the experiencing of the six objects through the six internal sense bases is entirely caused by the six contacts."
Việc đưa cảm thọ vào xúc chỉ là để chỉ rõ duyên xúc, rằng “sự cảm nhận sáu đối tượng thông qua sáu nội xứ là hoàn toàn do sáu xúc làm nhân”.
Sañjāyanti etthāti adhikaraṇattho sañjāti-saddoti āha ‘‘sañjātiṭṭhāne’’ti.
The word sañjāti has the meaning of a locus, as in "they arise here." Hence, he says, "at the place of arising."
Từ ‘sañjāti’ (sự phát sinh) có nghĩa là nơi phát sinh, nên đã nói: “tại nơi phát sinh”.
Evaṃ samosaraṇasaddopi daṭṭhabbo.
The word samosaraṇa (confluence) should be understood similarly.
Từ ‘samosaraṇa’ (sự hội tụ) cũng cần được hiểu tương tự.
Āyatati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāya, āyabhūtaṃ vā attano phalaṃ tanoti pavattetīti āyatanaṃ, kāraṇaṃ.
Its fruit extends here, by reason of its dependence for existence, or it extends its own fruit, which is its income; thus, āyatana (sphere, base), a cause.
Quả nương tựa vào đó để tồn tại, hoặc nó phát triển quả của chính nó như một nguồn thu nhập, nên gọi là xứ (āyatana), tức là nguyên nhân.
Rukkhagacchasamūhe araññavohāro araññameva araññāyatananti āha ‘‘paṇṇattimatte’’ti.
The term arañña (forest) used for a collection of trees and shrubs is simply a designation of a forest as a forest-base. Hence, he says, "in mere designation."
Sự gọi một nhóm cây cối là rừng (arañña) là một sự quy ước. Vì thế đã nói: “chỉ là sự chế định”.
Atthattayepīti pi-saddena avuttatthasampiṇḍanaṃ daṭṭhabbaṃ, tena ākāranivāsādhiṭṭhānatthe saṅgaṇhāti.
In the three meanings too—the word pi indicates the inclusion of unstated meanings, thereby encompassing the meanings of source, dwelling, and basis.
Trong ba nghĩa này, cần hiểu rằng từ ‘pi’ (cũng) bao gồm các nghĩa chưa được nói đến, do đó nó bao gồm các nghĩa là nguồn, nơi ở, và nền tảng.
Hiraññāyatanaṃ suvaṇṇāyatanaṃ, vāsudevāyatanaṃ kammāyatananti ādīsu ākaranivāsādhiṭṭhānesu āyatanasaddo.
The word āyatana (base) is used in the sense of source, dwelling, and basis in phrases like hiraññāyatanaṃ (source of gold), suvaṇṇāyatanaṃ (source of treasure), vāsudevāyatanaṃ (dwelling of Vasudeva), and kammāyatanaṃ (base of action).
Từ ‘āyatana’ được dùng trong các trường hợp như hiraññāyatanaṃ (nguồn vàng), suvaṇṇāyatanaṃ (nguồn vàng), vāsudevāyatanaṃ (nơi ở của Vāsudeva), kammāyatanaṃ (nền tảng của nghiệp) để chỉ nguồn, nơi ở, và nền tảng.
Cakkhādīsu ca phassādayo ākiṇṇā, tāni ca nesaṃ nivāso, adhiṭṭhānañca nissayapaccayabhāvatoti.
And contacts and so forth are mingled in the eye and so forth, and these are their dwelling and basis in terms of support-condition.
Và trong các căn như mắt, v.v., xúc, v.v. được hội tụ, và chúng là nơi ở của chúng, và là nền tảng theo nghĩa duyên nương tựa.
Tiṇṇampi visayindriyaviññāṇānaṃ saṅgatibhāvena gahetabbo phassoti ‘‘saṅgatī’’ti vutto.
Contact (phassa) is understood as the coming together of the three—sense object, sense faculty, and consciousness. Therefore, it is called "coming together" ( saṅgatī).
Xúc được gọi là “sự hội tụ” vì nó được hiểu là sự kết hợp của ba yếu tố: đối tượng, căn, và thức.
Tathā hi so ‘‘sannipātapaccupaṭṭhāno’’ti vuccati.
Indeed, it is called "having meeting as its manifestation" (sannipātapaccupaṭṭhāno).
Thật vậy, nó được gọi là “sự hiện hữu của sự tụ hội”.
Iminā nayenāti vijjamānesupi aññesu sampayuttadhammesu yathā ‘‘cakkhuñca…pe… phasso’’ti (ma. ni. 1.204; ma. ni. 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; saṃ. ni. 4.60; kathā. 465) etasmiṃ sutte vedanāya padhānakāraṇabhāvadassanatthaṃ phassasīsena desanā katā, evamidhāpi brahmajāle ‘‘phassapaccayā vedanā’’tiādinā phassaṃ ādiṃ katvā aparantapaṭiccasamuppādadīpanena paccayaparamparaṃ dassetuṃ ‘‘phassāyatanehi phussa phussā’’ti phassamukhena vuttaṃ.
By this method (iminā nayena): even though other conascent phenomena exist, just as in the Sutta that states "the eye... contact," the teaching was presented with contact as the head to show feeling as the principal cause. Similarly, here in the Brahmajāla Sutta, starting with "contact conditions feeling" and so forth, to demonstrate the sequence of conditions by explaining the dependent origination concerning the future, it is stated through the mode of contact: "by touching and touching with the contact-bases."
Theo cách này, mặc dù có những pháp tương ưng khác, nhưng trong kinh “mắt và… xúc” (Ma. Ni. 1.204; Ma. Ni. 3.421, 425, 426; Saṃ. Ni. 2.43-45; Saṃ. Ni. 4.60; Kathā. 465), để chỉ rõ xúc là nguyên nhân chính của cảm thọ, giáo pháp đã được trình bày với xúc là tiêu đề. Tương tự, ở đây trong Brahma-jāla, để chỉ rõ chuỗi duyên bằng cách trình bày duyên khởi của tương lai, bắt đầu với xúc qua câu “do xúc duyên thọ”, đã nói qua xúc: “tiếp xúc với các xứ xúc, tiếp xúc, tiếp xúc”.
Phasso arūpadhammopi samāno ekadesena ārammaṇe anallīyamānopi phusanākārena pavattati phusanto viya hotīti āha ‘‘phassova taṃ taṃ ārammaṇaṃ phusatī’’ti, yena so ‘‘phusanalakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso’’ti ca vuccati.
Even though contact is a formless phenomenon (arūpadhamma) and does not cling to the object in any part, it operates in the manner of touching, appearing as if it touches. Therefore, it is said: "contact itself touches each object," by which it is also called "having the characteristic of touching and the function of impingement."
Xúc (phassa), dù là pháp vô sắc (arūpadhamma), không bám víu vào đối tượng (ārammaṇa) ở một khía cạnh, vẫn vận hành theo cách thức xúc chạm, như thể nó xúc chạm. Do đó, có lời dạy: “Chính xúc chạm vào đối tượng đó”, nhờ đó nó được gọi là “có đặc tính xúc chạm, có vị va chạm”.
‘‘Phassāyatanehi phussa phussā’’ti aphusanakiccānipi āyatanāni ‘‘mañcā ghosantī’’tiādīsu viya nissitavohārena phusanakiccāni katvā dassitānīti āha ‘‘phasse upanikkhipitvā’’ti, phassagatikāni katvā phassūpacāraṃ āropetvāti attho.
Just as in phrases like "the couches roar," the phrase "by touching and touching with the contact-bases" takes the non-touching bases and makes them perform the function of touching by way of dependent usage, thus it is said: "having ascribed to contact." The meaning is, having made them dependent on contact and having superimposed the usage of contact.
“Xúc chạm bởi các xứ xúc” (Phassāyatanehi phussa phussā) – ngay cả các xứ (āyatana) không có chức năng xúc chạm cũng được trình bày là có chức năng xúc chạm thông qua cách nói ẩn dụ (nissitavohārena), giống như trong câu “giường kêu” (mañcā ghosantī) v.v… Do đó, có lời dạy: “đặt vào xúc”, có nghĩa là đã làm cho chúng đi đến xúc, đã gán cho chúng sự ước lệ của xúc.
Upacāro hi nāma vohāramattaṃ, na tena atthasiddhi hotīti āha ‘‘tasmā’’tiādi.
For usage is merely a convention; the purpose is not achieved by it. Therefore, it is said: "thus," and so on.
Thật vậy, ước lệ (upacāra) chỉ là một cách gọi, không phải nhờ đó mà đạt được ý nghĩa cứu cánh. Do đó, có lời dạy: “Vì vậy” v.v….
Attano paccayabhūtānaṃ channaṃ phassānaṃ vasena cakkhusamphassajā yāva manosamphassajāti saṅkhepato chabbidhā vedanā, vitthārato pana aṭṭhasatapariyāyena aṭṭhasatabhedā.
Feeling (vedanā) is briefly six-fold, from feeling born of eye-contact up to feeling born of mind-contact, based on the six contacts that are its conditions. In detail, it has one hundred and eight distinctions by way of one hundred and eight aspects.
Do sáu xúc là nhân của chính nó, từ xúc chạm nhãn thức cho đến xúc chạm ý thức, thọ (vedanā) có sáu loại tóm tắt, nhưng theo cách phân loại một trăm lẻ tám thì có một trăm lẻ tám loại.
Rūpataṇhādibhedāyāti rūpataṇhā yāva dhammataṇhāti saṅkhepato chappabhedāya, vitthārato aṭṭhasatabhedāya.
For craving for form and so forth (rūpataṇhādibhedāya): briefly, six-fold, from craving for form up to craving for mental phenomena; in detail, one hundred and eight-fold.
Đối với các loại tham ái về sắc v.v… (Rūpataṇhādibhedāya) có nghĩa là từ tham ái về sắc cho đến tham ái về pháp, tóm tắt có sáu loại, chi tiết có một trăm lẻ tám loại.
Upanissayakoṭiyāti upanissayasīsena.
By way of strong condition (upanissayakoṭiyā): by way of strong condition.
Theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ (Upanissayakoṭiyā) có nghĩa là theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ.
Kasmā panettha upanissayapaccayova uddhaṭo, nanu sukhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā ca taṇhāya ārammaṇamattaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapakatūpanissayavasena catudhā paccayo, dukkhā ca ārammaṇamattapakatūpanissayavasena dvidhāti?
Why is only strong condition (upanissaya-paccaya) mentioned here? Is it not true that pleasant feeling and neither-painful-nor-pleasant feeling are conditions for craving in four ways: as mere object, as object-dominant, as object-strong condition, and as natural strong condition? And painful feeling is a condition in two ways: as mere object and as natural strong condition?
Vì sao ở đây chỉ nêu lên duyên trợ duyên mạnh mẽ? Chẳng phải thọ lạc và thọ xả là nhân của tham ái theo bốn cách: duyên đối tượng, duyên đối tượng tối thắng, duyên đối tượng trợ duyên mạnh mẽ, và duyên trợ duyên mạnh mẽ tự nhiên; còn thọ khổ là nhân theo hai cách: duyên đối tượng và duyên trợ duyên mạnh mẽ tự nhiên sao?
Saccametaṃ, upanissaye eva pana taṃ sabbaṃ antogadhaṃ.
This is true, but all of that is included within strong condition itself.
Điều đó đúng, nhưng tất cả điều đó đều nằm trong duyên trợ duyên mạnh mẽ.
Yuttaṃ tāva ārammaṇūpanissayassa upanissayasāmaññato upanissayena saṅgaho, ārammaṇamattaārammaṇādhipatīnaṃ pana kathanti?
It is suitable for object-strong condition to be included in strong condition by virtue of being common to strong conditions, but how about mere object and object-dominant conditions?
Việc bao gồm duyên đối tượng trợ duyên mạnh mẽ vào duyên trợ duyên mạnh mẽ là hợp lý vì chúng có chung tính chất trợ duyên mạnh mẽ. Còn đối với duyên đối tượng và duyên đối tượng tối thắng thì sao?
Tesampi ārammaṇasāmaññato ārammaṇūpanissayena saṅgahova kato, na pakatūpanissayenāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that these too are included in object-strong condition due to their commonality as objects, not in natural strong condition.
Đối với chúng, việc bao gồm vào duyên đối tượng trợ duyên mạnh mẽ cũng được thực hiện vì chúng có chung tính chất đối tượng, chứ không phải duyên trợ duyên mạnh mẽ tự nhiên.
Etadatthamevettha ‘‘upanissayakoṭiyā’’ti vuttaṃ, na ‘‘upanissayenā’’ti.
It is precisely for this reason that "by way of strong condition" is stated here, not "by strong condition."
Chính vì mục đích này mà ở đây nói “theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ” chứ không phải “bởi trợ duyên mạnh mẽ”.
Catubbidhassāti kāmupādānaṃ yāva attavādupādānanti catubbidhassa.
For the four kinds (catubbidhassā): for the four kinds, from craving for sensuous pleasures up to craving for the view of self.
Đối với bốn loại (Catubbidhassa) có nghĩa là đối với bốn loại, từ chấp thủ dục (kāmupādāna) cho đến chấp thủ ngã kiến (attavādupādāna).
Nanu ca taṇhāva kāmupādānanti?
Is not craving itself craving for sensuous pleasures?
Chẳng phải tham ái chính là chấp thủ dục sao?
Saccametaṃ.
That is true.
Điều đó đúng.
Tattha dubbalā taṇhā taṇhāva, balavatī taṇhā kāmupādānaṃ.
There, weak craving is still craving, but strong craving is craving for sensuous pleasures.
Trong đó, tham ái yếu ớt thì vẫn là tham ái, tham ái mạnh mẽ thì là chấp thủ dục.
Atha vā appattavisayapatthanā taṇhā tamasi corānaṃ karapasāraṇaṃ viya.
Alternatively, craving is the desire for an unattained object, like a thief extending his hand in the dark.
Hoặc là, sự khao khát đối tượng chưa đạt được là tham ái, giống như bọn trộm vươn tay trong bóng tối.
Sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ, corānaṃ karappattadhanaggahaṇaṃ viya.
Clinging (upādāna) is the seizing of an attained object, like a thief seizing money that has come into his hand.
Sự nắm giữ đối tượng đã đạt được là chấp thủ, giống như bọn trộm nắm giữ tài sản đã nằm trong tay.
Appicchatāpaṭipakkhā taṇhā, santosapaṭipakkhā upādānaṃ.
Craving is the opposite of contentment, clinging is the opposite of satisfaction.
Tham ái là đối nghịch với thiểu dục, chấp thủ là đối nghịch với tri túc.
Pariyesanadukkhamūlaṃ taṇhā, ārakkhadukkhamūlaṃ upādānanti ayametesaṃ viseso.
Craving is the root of the suffering of seeking, clinging is the root of the suffering of guarding. This is the distinction between them.
Tham ái là cội rễ của khổ tìm cầu, chấp thủ là cội rễ của khổ bảo vệ – đây là sự khác biệt giữa chúng.
Upādānassāti asahajātassa upādānassa upanissayakoṭiyā, itarassa sahajātakoṭiyāti daṭṭhabbaṃ.
Of clinging (upādānassa): it should be understood that for non-conascent clinging, it is by way of strong condition; for the other (conascent), it is by way of conascent condition.
Đối với chấp thủ (Upādānassa) cần hiểu là chấp thủ không đồng sinh (asahajātassa) theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ, còn chấp thủ đồng sinh (sahajātassa) theo phương diện đồng sinh.
Tattha anantarassa anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi, anānantarassa upanissayena, ārammaṇabhūtā pana ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayehi, ārammaṇamatteneva vāti taṃ sabbaṃ upanissayeneva gahetvā ‘‘upanissayakoṭiyā’’ti vuttaṃ.
There, for the immediately preceding, it is by immediate, immediately contiguous, immediately preceding strong condition, absence, disappearance, and repetition conditions; for the non-immediately preceding, by strong condition; but for those that are objects, it is by object, object-dominant, and object-strong conditions, or merely by object condition. All of this is taken as strong condition and expressed as "by way of strong condition."
Trong đó, đối với cái liền trước (anantara) là các duyên liền trước, liền kề, liền trước trợ duyên mạnh mẽ, vô hữu, ly khứ, và thường hành; đối với cái không liền trước (anānantara) là duyên trợ duyên mạnh mẽ; còn các cái là đối tượng thì là duyên đối tượng, duyên đối tượng tối thắng, duyên đối tượng trợ duyên mạnh mẽ, và chỉ là duyên đối tượng – tất cả điều đó đều được bao gồm trong duyên trợ duyên mạnh mẽ và được nói là “theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ”.
Yasmā ca taṇhāya rūpādīni assādetvā kāmesu pātabyataṃ āpajjati, tasmā taṇhā kāmupādānassa upanissayo.
Since one indulges in forms and so forth due to craving, and thereby becomes prone to sensuous pleasures, craving is a strong condition for clinging to sensuous pleasures.
Và bởi vì khi tham ái nếm vị các sắc v.v… thì rơi vào tình trạng ham muốn dục lạc, cho nên tham ái là trợ duyên mạnh mẽ cho chấp thủ dục.
Tathā rūpādibhedeva sammūḷho ‘‘natthi dinna’’ntiādinā (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; ma. ni. 2.94, 95, 225; ma. ni. 3.91, 116, 136; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) micchādassanaṃ, saṃsārato muccitukāmo asuddhimagge suddhimaggaparāmasanaṃ, khandhesu attattaniyagāhabhūtaṃ sakkāyadassanaṃ gaṇhāti, tasmā itaresampi taṇhā upanissayoti daṭṭhabbaṃ.
Similarly, being deluded by distinctions such as forms and so forth, one adopts wrong views such as "there is no giving," or wishing to be freed from saṃsāra, one clutches at the path of purity in an impure path, or one grasps at the view of self, which is the notion of 'I' or 'mine' in the aggregates. Therefore, it should be understood that craving is also a strong condition for the others.
Cũng vậy, một người ngu si lầm lạc trong các sắc v.v… chấp giữ tà kiến “không có sự bố thí” v.v… (Dī. Ni. 1.171; Ma. Ni. 1.445; Ma. Ni. 2.94, 95, 225; Ma. Ni. 3.91, 116, 136; Saṃ. Ni. 3.210; Dha. Sa. 1221; Vibha. 938), người muốn thoát khỏi luân hồi thì chấp giữ sự chấp thủ con đường thanh tịnh trên con đường không thanh tịnh, và chấp giữ tà kiến thân kiến (sakkāyadassana) là sự chấp giữ cái ta và cái của ta trong các uẩn. Do đó, cần hiểu rằng tham ái cũng là trợ duyên mạnh mẽ cho những cái khác.
Sahajātassa pana sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetuvasena taṇhā paccayo hoti.
For the conascent, craving is a condition by way of conascent, mutuality, support, association, presence, absence, and root conditions.
Còn đối với chấp thủ đồng sinh, tham ái là nhân theo các duyên đồng sinh, hỗ tương, nương tựa, tương ưng, hiện hữu, bất ly và nhân.
Taṃ sabbaṃ sandhāya ‘‘sahajātakoṭiyā’’ti vuttaṃ.
Referring to all of that, it is said: "by way of conascent condition."
Tất cả điều đó được nói là “theo phương diện đồng sinh”.
Tathāti upanissayakoṭiyā ceva sahajātakoṭiyā cāti attho.
Similarly (tathā): meaning, by way of strong condition and by way of conascent condition.
Cũng vậy (Tathā) có nghĩa là theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ và theo phương diện đồng sinh.
Bhavassāti kammabhavassa ceva upapattibhavassa ca.
Of becoming (bhavassā): meaning, of kamma-becoming and rebirth-becoming.
Đối với hữu (Bhavassa) có nghĩa là hữu nghiệp (kammabhava) và hữu tái sinh (upapattibhava).
Tattha cetanādisaṅkhā taṃ sabbaṃ bhavagāmikammaṃ kammabhavo, kāmabhavādiko navavidho upapattibhavo, tesaṃ upapattibhavassa catubbidhampi upādānaṃ upapattibhavakāraṇakammabhavakāraṇabhāvato, tassa ca sahāyabhāvūpagamanato pakatūpanissayavasena paccayo hoti.
There, the kamma-becoming is all karma leading to becoming, comprising volition and so forth. Rebirth-becoming is nine-fold, beginning with sensuous-realm becoming. All four kinds of clinging are a natural strong condition for rebirth-becoming because they are causes for rebirth-becoming and causes for kamma-becoming, and because of their supportive role.
Trong đó, tất cả nghiệp dẫn đến hữu, như ý chí (cetanā) v.v… là hữu nghiệp; chín loại hữu tái sinh, như hữu dục v.v… là hữu tái sinh. Bốn loại chấp thủ đều là nhân cho hữu tái sinh và nhân cho hữu nghiệp, và vì nó trở thành bạn đồng hành, nên nó là nhân theo duyên trợ duyên mạnh mẽ tự nhiên.
Kammārammaṇakaraṇakāle pana kammasahajātakāmupādānaṃ upapattibhavassa ārammaṇapaccayena paccayo hoti.
However, at the time of making karma an object, conascent clinging to sensuous pleasures is an object-condition for rebirth-becoming.
Còn vào thời điểm tạo tác nghiệp đối tượng, chấp thủ dục đồng sinh với nghiệp là nhân cho hữu tái sinh theo duyên đối tượng.
Kammabhavassa pana sahajātassa sahajātaṃ upādānaṃ sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatavasena ceva hetumaggavasena ca anekadhā paccayo hoti, asahajātassa anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanavasena, itarassa pakatūpanissayavasena, sammasanādikālesu ārammaṇavasena ca paccayo hoti.
For kamma-becoming, conascent clinging is a condition in many ways: by way of conascent, mutuality, support, association, presence, absence, root, and path conditions. For the non-conascent, it is by way of immediate, immediately contiguous, immediately preceding strong condition, absence, disappearance, and repetition conditions. For the other (non-conascent), it is by way of natural strong condition, and at times of contemplation and so forth, it is a condition by way of object.
Còn đối với hữu nghiệp đồng sinh, chấp thủ đồng sinh là nhân theo nhiều cách: duyên đồng sinh, hỗ tương, nương tựa, tương ưng, hiện hữu, bất ly, và duyên nhân, duyên đạo; đối với cái không đồng sinh là duyên liền trước, liền kề, liền trước trợ duyên mạnh mẽ, vô hữu, ly khứ, và thường hành; đối với cái khác là duyên trợ duyên mạnh mẽ tự nhiên; và vào các thời điểm quán xét v.v… thì là nhân theo duyên đối tượng.
Tattha anantarādike upanissayapaccaye, sahajātādike sahajātapaccaye pakkhipitvā vuttaṃ ‘‘upanissayakoṭiyā ceva sahajātakoṭiyā cā’’ti.
There, having included immediate and other factors under strong condition, and conascent and other factors under conascent condition, it is stated: "by way of strong condition and by way of conascent condition."
Trong đó, các duyên trợ duyên mạnh mẽ như liền trước v.v… và các duyên đồng sinh như đồng sinh v.v… được bao gồm và nói là “theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ và theo phương diện đồng sinh”.
Bhavo jātiyāti ettha bhavoti kammabhavo adhippeto.
In "becoming conditions birth," becoming (bhavo) here refers to kamma-becoming.
Ở đây, trong câu “hữu là nhân cho sinh” (Bhavo jātiyā), hữu được hiểu là hữu nghiệp.
So hi jātiyā paccayo, na upapattibhavo.
For it is kamma-becoming that is a condition for birth, not rebirth-becoming.
Chính nó là nhân cho sinh, chứ không phải hữu tái sinh.
Upapattibhavo hi paṭhamābhinibbattā khandhā jātiyeva.
Rebirth-becoming is indeed birth itself, the aggregates that first arise.
Hữu tái sinh chính là các uẩn được tái sinh lần đầu, tức là sinh.
Tena vuttaṃ ‘‘jātīti panettha savikārā pañcakkhandhā daṭṭhabbā’’ti.
Therefore, it is said: "here, by birth, the five aggregates with their changes should be understood."
Vì vậy, có lời dạy: “Ở đây, sinh cần được hiểu là năm uẩn có biến đổi”.
Savikārāti ca nibbattivikārena savikārā, te ca atthato upapattibhavoyeva.
And "with their changes" means with the changes of arising, and these are, in essence, rebirth-becoming itself.
Và có biến đổi (savikārā) có nghĩa là có biến đổi do sự phát sinh, và về mặt ý nghĩa thì chúng chính là hữu tái sinh.
Na hi tadeva tassa kāraṇaṃ bhavituṃ yuttanti.
For it is not proper for something to be its own cause.
Chẳng phải chính nó là nhân của chính nó là điều không hợp lý sao?
Kammabhavo ca upapattibhavassa kammapaccayena ceva upanissayapaccayena ca paccayo hotīti āha ‘‘bhavo jātiyā upanissayakoṭiyā paccayo’’ti.
And kamma-becoming is a condition for rebirth-becoming by way of kamma-condition and by way of strong condition. Therefore, it is said: "becoming is a condition for birth by way of strong condition."
Hữu nghiệp là nhân cho hữu tái sinh theo duyên nghiệp và duyên trợ duyên mạnh mẽ. Do đó, có lời dạy: “Hữu là nhân cho sinh theo phương diện trợ duyên mạnh mẽ”.
Yasmā ca sati jātiyā jarāmaraṇaṃ, jarāmaraṇādinā phuṭṭhassa bālassa sokādayo ca sambhavanti, nāsati, tasmā ‘‘jāti…pe… paccayo hotī’’ti vuttaṃ.
Since old age and death exist when there is birth, and sorrow and so forth arise for the foolish person afflicted by old age and death, but not when there is no birth, therefore it is said: "birth... is a condition."
Và bởi vì khi có sinh thì có già chết, và khi một người ngu bị già chết v.v… tác động thì các sầu khổ v.v… phát sinh, chứ không phải khi không có. Do đó, có lời dạy: “sinh… v.v… là nhân”.
Sahajātūpanissayasīsena paccayavicāraṇāya dassitattā, aṅgavicāraṇāya ca anāmaṭṭhattā āha ‘‘ayamettha saṅkhepo’’ti.
Because it has been shown by way of the condition investigation in terms of conascence-decisive support, and because the investigation of factors has not been touched upon, it is said: “This is the summary here.”
Vì sự quán xét các duyên được trình bày theo phương diện đồng sinh và trợ duyên mạnh mẽ, và vì sự quán xét các chi chưa được đề cập, nên có lời dạy: “Đây là tóm tắt về điều này”.
Mahāvisayattā paṭiccasamuppādavicāraṇāya sā niravasesā kuto laddhabbāti āha ‘‘vitthārato’’tiādi.
Because its scope is vast, and because the investigation of dependent origination cannot be obtained completely, it is said: “in detail,” and so on.
Vì sự quán xét duyên khởi có phạm vi rộng lớn, nên làm sao có thể tìm thấy sự quán xét đó một cách đầy đủ? Do đó, có lời dạy: “Chi tiết” v.v….
Ekadesena cettha kathitassa paṭiccasamuppādassa tathā kathane saddhiṃ udāharaṇena kāraṇaṃ dassento ‘‘bhagavā hī’’tiādimāha.
Showing the reason for speaking in such a way about the dependent origination mentioned in part here, along with an example, it is said: “For the Blessed One…” and so on.
Và ở đây, để trình bày lý do tại sao duyên khởi được nói theo cách đó với ví dụ, Ngài nói “Đức Thế Tôn” v.v….
Tattha koṭi na paññāyatīti asukassa nāma sammāsambuddhassa, cakkavattino vā kāle avijjā uppannā, na tato pubbeti avijjāya ādimariyādā appaṭihatassa mama sabbaññutaññāṇassāpi na paññāyati avijjamānattāyevāti attho.
Therein, “its origin is not discerned,” means that for my omniscience, which is unhindered, the initial boundary of ignorance—that ignorance arose during the time of such and such a Perfectly Enlightened One or a wheel-turning monarch, and not before that—is not discerned, precisely because it does not exist.
Trong đó, không thể thấy được điểm khởi đầu (koṭi na paññāyatī) có nghĩa là không thể thấy được giới hạn khởi đầu của vô minh, rằng vô minh phát sinh vào thời của vị Chánh Đẳng Giác hay Chuyển Luân Vương nào đó, chứ không phải trước đó, ngay cả với tuệ toàn tri của ta, tuệ không bị chướng ngại, vì nó không tồn tại.
Ayaṃ paccayo idappaccayo, tasmā idappaccayā, imasmā kāraṇā āsavapaccayāti attho.
This condition is 'idappaccaya'. Therefore, 'idappaccayā' means 'from this cause, because of the āsavas'.
Duyên này là duyên này, do đó idappaccayā (từ duyên này), có nghĩa là từ nhân này là duyên các lậu hoặc.
Bhavataṇhāyāti bhavasaṃyojanabhūtāya taṇhāya.
'Bhavataṇhāya' means the craving that is the fetter of existence.
Bhavataṇhāyā (đối với ái hữu) là ái đã trở thành kiết sử hữu.
Bhavadiṭṭhiyāti sassatadiṭṭhiyā.
'Bhavadiṭṭhiyā' means the eternalist view.
Bhavadiṭṭhiyā (đối với kiến hữu) là thường kiến.
‘‘Ito ettha etto idhā’’ti apariyantaṃ aparāparuppattiṃ dasseti.
"Ito ettha etto idhā" indicates endless successive rebirths.
“Ito ettha etto idhā” (Từ đây, ở đây, từ đây, tại đây) hiển thị sự tái sanh liên tục vô tận.
145. ‘‘Vedanānaṃ samudaya’’ntiādipāḷi vedanākammaṭṭhānanti daṭṭhabbā.
145. The Pali phrase "Vedanānaṃ samudaya" and so on, should be understood as vedanā-kammaṭṭhāna.
145. Đoạn Pāḷi “Vedanānaṃ samudaya” (Sự tập khởi của các cảm thọ) v.v… phải được hiểu là vedanākammaṭṭhāna (đề mục thiền về cảm thọ).
Tanti ‘‘phassasamudayā phassanirodhā’’ti vuttaphassaṭṭhānaṃ.
'Taṃ' refers to the state of contact (phassaṭṭhāna) mentioned as "from the arising of contact, from the cessation of contact."
Taṃ (Nó) là chỗ của xúc, đã được nói là “phassasamudayā phassanirodhā” (do sự tập khởi của xúc, do sự diệt của xúc).
Āhāroti kabaḷīkāro āhāro veditabbo.
'Āhāra' (nutriment) should be understood as physical food (kabaḷīkāro āhāro).
Āhāro (Vật thực) phải được hiểu là kabaḷīkāro āhāro (vật thực đoàn).
So hi ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa 429) vacanato kammasamuṭṭhānānampi upatthambhakapaccayo hotiyeva.
For it is said, "Physical food is a condition for this body by way of the nutriment condition," thereby it is indeed a supporting condition even for things arising from kamma.
Nó, theo lời dạy “kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo” (vật thực đoàn là duyên cho thân này bằng duyên vật thực) (Paṭṭhāna 1. Paccayaniddesa 429), là duyên hỗ trợ cho cả những pháp do nghiệp sanh.
Yadipi sotāpannādayo yathābhūtaṃ pajānanti, ukkaṃsagativijānanavasena pana desanā arahattanikūṭena niṭṭhāpitā.
Although stream-enterers and others understand things as they are, the teaching, in terms of understanding the highest path, culminates in Arahantship.
Mặc dù các bậc Dự Lưu v.v… thấu hiểu như thật, nhưng bài thuyết pháp được kết thúc bằng đỉnh A-la-hán theo cách thấu hiểu tối thượng.
Ettha ca ‘‘yato kho bhikkhave bhikkhu…pe… yathābhūtaṃ pajānātī’’ti etena dhammassa niyyānikabhāvena saddhiṃ saṅghassa suppaṭipattiṃ dasseti.
And here, with "when, bhikkhus, a bhikkhu…pe… understands as it really is," it demonstrates the Sangha's proper practice along with the liberating nature of the Dhamma.
Ở đây, “yato kho bhikkhave bhikkhu…pe… yathābhūtaṃ pajānātī” (Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu…v.v… thấu hiểu như thật) cho thấy sự hành trì đúng đắn của Tăng đoàn cùng với tính chất đưa đến giải thoát của giáo pháp.
Teneva hi aṭṭhakathāyamettha ‘‘ko evaṃ jānātīti?
Indeed, it is for this reason that in the commentary, it is said, "Who understands this? The Arahant understands, as does the meditator who has begun insight practice," thus completely presenting the Bhikkhu-sangha.
Vì vậy, trong Chú giải về điều này, đã nói: “Ai biết như vậy?”
Khīṇāsavo jānāti, yāva āraddhavipassako jānātī’’ti paripuṇṇaṃ katvā bhikkhusaṅgho dassito, tena yaṃ vuttaṃ ‘‘bhikkhusaṅghavasenapi dīpetuṃ vaṭṭatī’’ti, (dī. ni. aṭṭha. 1.8) taṃ yathārutavaseneva dīpitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, what was said, "It is proper to explain it also in terms of the Bhikkhu-sangha," should be understood as having been explained in its literal sense.
“Bậc lậu tận biết, cho đến bậc đang tinh tấn tu quán biết” – Tăng đoàn được trình bày một cách đầy đủ như vậy, do đó điều đã nói “cũng có thể được trình bày theo Tăng đoàn” (Dī. Nī. Aṭṭha. 1.8) phải được hiểu là đã được trình bày theo nghĩa đen.
147. Apaṇṇattikabhāvanti dharamānakapaṇṇattiyā apaṇṇattikabhāvaṃ.
147. Apaṇṇattikabhāva means the state of not being designated in terms of the current designation.
147. Apaṇṇattikabhāvaṃ (Trạng thái không còn được quy định) là trạng thái không còn được quy định của sự quy định đang tồn tại.
Atītabhāvena pana tathā paṇṇatti yāva sāsanantaradhānā, tato uddhampi aññabuddhuppādesu vattati eva.
However, in terms of the past, such designation continues until the disappearance of the Dispensation, and even beyond, in the arising of other Buddhas.
Tuy nhiên, theo trạng thái quá khứ, sự quy định như vậy vẫn tồn tại cho đến khi giáo pháp biến mất, và ngay cả sau đó, nó vẫn tồn tại trong các thời kỳ Phật khác xuất hiện.
Tathā hi vakkhati ‘‘vohāramattameva bhavissatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.147).
Thus it will be said, "It will be merely conventional expression."
Như vậy, sẽ nói “sẽ chỉ là một sự quy ước” (Dī. Nī. Aṭṭha. 1.147).
Kāyoti attabhāvo, yo rūpārūpadhammasamūho.
'Kāya' (body) means self-existence (attabhāva), which is the aggregate of material and immaterial phenomena.
Kāyo (Thân) là tự ngã, là tập hợp của các pháp sắc và vô sắc.
Evaṃ hissa ambarukkhasadisatā, tadavayavānañca rūpakkhandhacakkhādīnaṃ ambapakkasadisatā yujjatīti.
In this way, its similarity to a mango tree, and the similarity of its constituents, such as the material aggregate and the eye, to mangoes, is fitting.
Như vậy, sự tương đồng của nó với cây xoài, và sự tương đồng của các bộ phận của nó như sắc uẩn, mắt v.v… với quả xoài là hợp lý.
Ettha ca vaṇṭacchede vaṇṭūpanibandhānaṃ ambapakkānaṃ ambarukkhato vicchedo viya bhavanettichede tadupanibandhānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ santānato vicchedoti ettāvatā opammaṃ daṭṭhabbaṃ.
And here, the simile should be understood thus far: just as mangoes attached to the stalk are severed from the mango tree when the stalk is cut, so too are the rūpakkhandhas and other constituents attached to the thread of existence severed from the continuum when the thread of existence is cut.
Ở đây, sự ví von phải được hiểu như sau: giống như khi cắt cuống, các quả xoài gắn liền với cuống bị tách rời khỏi cây xoài, thì khi cắt sợi dây ái hữu, các sắc uẩn v.v… gắn liền với nó bị tách rời khỏi dòng tương tục.
149. Attamanāti pītiyā gahitacittā.
149. 'Attamanā' means with minds seized by joy.
149. Attamanā (Hoan hỷ) là tâm bị hoan hỷ chiếm giữ.
Tenevāha ‘‘buddhagatāyā’’tiādi.
Therefore, it is said, "buddhagatāyā" and so on.
Vì vậy, đã nói “buddhagatāyā” (đối với Đức Phật) v.v….
Yathā pana anattamanā attano anatthacaratāya paramanā verimanā nāma honti.
However, just as those who are displeased are hostile to themselves because they act for their own disadvantage, so are they also hostile to others.
Tuy nhiên, giống như những người không hoan hỷ thì do hành động bất lợi cho mình mà trở thành những người thù địch.
Yathāha ‘‘diso disa’’nti (dha. pa. 42; udā. 33) gāthā, na evaṃ attamanā.
As stated in the stanza "Diso disa" (Dhp 42; Ud 33), they are not like those who are pleased.
Như đã nói trong kệ “diso disa” (Dhammapada 42; Udāna 33), những người hoan hỷ không như vậy.
Ime pana attano atthacaratāya sakamanā hontīti āha ‘‘attamanāti sakamanā’’ti.
These, however, act for their own advantage, so they are satisfied with themselves; therefore, it is said, "attamanāti sakamanā" (satisfied means pleased with themselves).
Nhưng những người này, do hành động lợi ích cho mình, nên họ hoan hỷ, vì vậy đã nói “attamanāti sakamanā” (attamanā có nghĩa là tự hoan hỷ).
Atha vā attamanāti samattamanā, imāya desanāya paripuṇṇamanasaṅkappāti attho.
Or else, 'attamanā' means with a completely satisfied mind; the meaning is with a mind fully resolved by this teaching.
Hoặc attamanā là samattamanā (tâm hoàn toàn), có nghĩa là tâm và ý định hoàn toàn đầy đủ với bài thuyết pháp này.
Abhinandatīti taṇhāyatīti atthoti āha ‘‘taṇhāyampi āgato’’ti.
'Abhinandati' means desires, so the meaning is that it refers to craving; thus it is said, "taṇhāyampi āgato" (it is also used in the sense of craving).
Abhinandatī (Hoan hỷ) có nghĩa là tham ái, vì vậy đã nói “taṇhāyampi āgato” (cũng được dùng trong nghĩa tham ái).
Anekatthattā dhātūnaṃ abhinandantīti upagacchanti sevantīti atthoti āha ‘‘upagamanepi āgato’’ti.
Because verbs have multiple meanings, 'abhinandantī' means they approach, they attend; thus it is said, "upagamanepi āgato" (it is also used in the sense of approaching).
Do các gốc từ có nhiều nghĩa, abhinandantī (hoan hỷ) có nghĩa là đến gần, phục vụ, vì vậy đã nói “upagamanepi āgato” (cũng được dùng trong nghĩa đến gần).
Tathā abhinandantīti sampaṭicchantīti atthoti āha ‘‘sampaṭicchanepi āgato’’ti.
Similarly, 'abhinandantī' means they accept; thus it is said, "sampaṭicchanepi āgato" (it is also used in the sense of accepting).
Cũng vậy, abhinandantī có nghĩa là chấp nhận, vì vậy đã nói “sampaṭicchanepi āgato” (cũng được dùng trong nghĩa chấp nhận).
‘‘Abhinanditvā’’ti iminā padena vuttoyeva attho ‘‘anumoditvā’’ti iminā pakāsīyatīti abhinandanasaddo idha anumodanasaddatthoti āha ‘‘anumodanepi āgato’’ti.
The meaning expressed by the word "abhinanditvā" is elucidated by "anumoditvā"; therefore, the word abhinandana here has the meaning of anumodana, thus it is said, "anumodanepi āgato" (it is also used in the sense of rejoicing).
Ý nghĩa đã được diễn tả bằng từ “abhinanditvā” (sau khi hoan hỷ) được làm rõ bằng từ “anumoditvā” (sau khi tùy hỷ), vì vậy từ abhinandana ở đây có nghĩa là anumodana, nên đã nói “anumodanepi āgato” (cũng được dùng trong nghĩa tùy hỷ).
‘‘Katamañca taṃ bhikkhave’’tiādinā (dī. ni. 1.7) tattha tattha pavattāya kathetukamyatāpucchāya vissajjanavasena pavattattā idaṃ suttaṃ veyyākaraṇaṃ hoti.
Because this Sutta proceeds as an answer to the desire-to-speak questions that arise here and there, such as "And what is that, bhikkhus?" this Sutta is veyyākaraṇa (exposition).
Do bài kinh này được thuyết giảng để trả lời những câu hỏi đã được hỏi ở nhiều nơi khác nhau bằng lời “Katamañca taṃ bhikkhave” (Này các Tỳ-khưu, điều gì là điều đó) (Dī. Nī. 1.7), nên bài kinh này là veyyākaraṇaṃ (giải thích).
Yasmā pana pucchāvissajjanavasena pavattampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ nāma hoti, niggāthakattameva pana aṅganti gāthārahitaṃ veyyākaraṇaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘niggāthakattā hi idaṃ veyyākaraṇanti vutta’’nti.
However, since a Sutta containing stanzas, even if it proceeds by question and answer, is called geyya (mixed prose and verse), and the absence of stanzas is a characteristic (of veyyākaraṇa), a veyyākaraṇa is that which is devoid of stanzas; therefore, it is said, "Because it is without stanzas, it is called veyyākaraṇa."
Tuy nhiên, vì một bài kinh có kệ, dù được thuyết giảng dưới hình thức hỏi đáp, cũng được gọi là geyya (kệ tụng), nhưng đặc điểm của veyyākaraṇa là không có kệ, tức là không có kệ, vì vậy đã nói “niggāthakattā hi idaṃ veyyākaraṇanti vutta” (vì không có kệ nên điều này được gọi là veyyākaraṇa).
Vīriyabalenāti mahābhinikkhamane cakkavattisiripariccāgahetubhūtavīriyappabhāvena, bodhimaṇḍūpasaṅkamane ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’tiādinā (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22; mahāni. 196) vuttacaturaṅgasamannāgatavīriyānubhāvena.
'Vīriyabalena' (by the power of effort) refers to the power of effort that was the cause of sacrificing the splendor of a Universal Monarch during the Great Renunciation (mahābhinikkhamana); and during the approach to the Bodhi seat, it refers to the efficacy of the fourfold effort, as expressed in "Let skin, sinews, and bones remain," and so on.
Vīriyabalena (Do sức mạnh tinh tấn) là do uy lực của tinh tấn là nguyên nhân từ bỏ vinh quang Chuyển Luân Vương trong mahābhinikkhamane (Đại Xuất Gia), và do uy lực của tinh tấn bốn chi đã được nói đến trong bodhimaṇḍūpasaṅkamane (khi đến Bồ-đề đạo tràng) bằng lời “kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū” (Dù da, gân và xương có còn lại) v.v… (Ma. Nī. 2.184; Saṃ. Nī. 2.22; Mahāni. 196).
Acchariyavegābhihatāti vimhayāvahakiriyānubhāvaghaṭṭitā.
'Acchariyavegābhihatā' means struck by the efficacy of astonishing deeds.
Acchariyavegābhihatā (bị chấn động bởi sự mạnh mẽ kỳ diệu) là bị va chạm bởi uy lực của hành động đáng kinh ngạc.
Paṃsukūladhovane keci ‘‘puññatejenā’’ti vadanti, acchariyavegābhihatāti yuttaṃ viya dissati, vessantarajātake pāramiparipūraṇapuññatejena anekakkhattuṃ kampitattā ‘‘akālakampanenā’’ti vuttaṃ.
Regarding the washing of rag-robes (paṃsukūladhovane), some say "by the power of merit," but "acchariyavegābhihatā" (struck by astonishing efficacy) seems appropriate. In the Vessantara Jātaka, because the earth trembled many times due to the power of merit from the fulfillment of perfections, it is said "akālakampanena" (by untimely trembling).
Paṃsukūladhovane (Trong việc giặt y phấn tảo), một số người nói “do uy lực phước báu”, nhưng “bị chấn động bởi sự mạnh mẽ kỳ diệu” dường như hợp lý hơn. Trong Vessantarajātaka (Bổn Sanh Vessantara), đã nói “akālakampanenā” (rung chuyển không đúng lúc) do đã rung chuyển nhiều lần bởi uy lực phước báu viên mãn ba-la-mật.
Sādhukāradānavasena akampittha yathā taṃ dhammacakkappavattane (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30).
It trembled due to giving expressions of approval (sādhukāradānavasena akampittha), as in the setting in motion of the Wheel of Dhamma.
Sādhukāradānavasena akampittha (rung chuyển do sự tán thán) giống như trong việc chuyển Pháp luân (Saṃ. Nī. 5.1081; Mahāva. 13; Paṭi. Ma. 2.30).
Saṅgītikālādīsupi sādhukāradānavasena akampitthāti veditabbaṃ.
It should be understood that it also trembled due to giving expressions of approval during the time of the Sangīti and so on.
Cũng phải hiểu rằng trong thời kỳ kết tập v.v… cũng đã rung chuyển do sự tán thán.
Ayaṃ tāvettha aṭṭhakathāya līnatthavaṇṇanā.
This, then, is the elucidation of subtle meanings in the commentary.
Đây là lời giải thích về ý nghĩa ẩn tàng trong Chú giải.
Ayaṃ pana pakaraṇanayena pāḷiyā atthavaṇṇanā – sā panāyaṃ atthavaṇṇanā yasmā desanāya samuṭṭhānappayojanabhājanesu piṇḍatthesu ca niddhāritesu sukarā hoti suviññeyyā ca, tasmā suttadesanāya samuṭṭhānādīni paṭhamaṃ niddhārayissāma.
This, however, is the elucidation of the meaning of the Pali text according to the method of the treatise—and this elucidation of meaning, since it is easy and well-understood when the origin, purpose, and general meanings of the teaching are determined, we shall first determine the origin and so on of the Sutta teaching.
Đây là lời giải thích ý nghĩa của Pāḷi theo phương pháp luận – lời giải thích ý nghĩa này dễ thực hiện và dễ hiểu khi mục đích khởi đầu và các ý nghĩa tổng quát của bài thuyết pháp đã được xác định, vì vậy trước tiên chúng tôi sẽ xác định mục đích khởi đầu v.v… của bài thuyết pháp.
Tattha samuṭṭhānaṃ tāva vuttaṃ ‘‘vaṇṇāvaṇṇabhaṇana’’nti.
There, 'samuṭṭhāna' (origin) is stated as "speaking of praise and blame."
Trong đó, samuṭṭhānaṃ (sự khởi đầu) đã được nói là “vaṇṇāvaṇṇabhaṇanaṃ” (sự tán dương và chỉ trích).
Apica nindāpasaṃsāsu vineyyāghātānandādibhāvānāpatti, tattha ca ādīnavadassanaṃ samuṭṭhānaṃ. Tathā nindāpasaṃsāsu paṭipajjanakkamassa, pasaṃsāvisayassa khuddakādivasena anekavidhassa sīlassa, sabbaññutaññāṇassa sassatādidiṭṭhiṭṭhānesu tatuttari ca appaṭihatacāratāya, tathāgatassa ca katthaci apariyāpannatāya anavabodho samuṭṭhānaṃ.
Moreover, the non-occurrence of states such as agitation and delight among the trainees regarding blame and praise, and seeing the danger therein, is the origin (samuṭṭhāna). Similarly, the non-comprehension of the method of acting in blame and praise, of the manifold virtue (sīla) such as minor (khuddaka) and so forth, which is the object of praise, of the omniscience (sabbaññutaññāṇa) in the standpoints of eternalism (sassata) and so forth, and its unhindered scope beyond them, and of the Tathāgata being unsurpassed in any respect, is the origin (samuṭṭhāna).
Hơn nữa, sự không phát sinh các trạng thái như sân hận và hoan hỷ trong lời chê bai và tán thán đối với những người cần được giáo hóa, và việc thấy rõ sự nguy hiểm trong đó, là nguồn gốc (samuṭṭhāna). Tương tự, sự không thấu hiểu về phương pháp thực hành đối với lời chê bai và tán thán, về nhiều loại giới (sīla) trong phạm vi tán thán, chẳng hạn như những điều nhỏ nhặt, về tuệ toàn tri (sabbaññutaññāṇa) với sự vận hành không bị chướng ngại vượt lên trên các quan điểm thường kiến (sassata) v.v., và về sự không bị giới hạn của Đức Như Lai (Tathāgata) ở bất cứ đâu, là nguồn gốc (samuṭṭhāna).
Piṇḍatthā pana āghātādīnaṃ akaraṇīyatāvacanena paṭiññānurūpaṃ samaṇasaññāya niyojanaṃ, khantisoraccānuṭṭhānaṃ, brahmavihārabhāvanānuyogo, saddhāpaññāsamāyogo, satisampajaññādhiṭṭhānaṃ, paṭisaṅkhānabhāvanābalasiddhi, pariyuṭṭhānānusayappahānaṃ, ubhayahitapaṭipatti, lokadhammehi anupalepo ca dassitā honti.
In the summary of meanings (piṇḍatthā), the establishment of the ascetic's perception (samaṇasaññā) in accordance with the declaration by speaking of the non-doing of agitation and so forth, the practice of patience and meekness, the cultivation of the Brahma-vihāras, the combination of faith and wisdom, the foundation of mindfulness and clear comprehension, the attainment of the strength of contemplative development (paṭisaṅkhānabhāvanābala), the abandonment of mental obsessions (pariyuṭṭhāna) and latent tendencies (anusaya), the practice for the welfare of both, and non-adherence to worldly conditions are shown.
Tuy nhiên, về ý nghĩa tổng quát (piṇḍatthā), đã được chỉ ra rằng: việc khuyên nhủ không làm các điều ác v.v. để phù hợp với lời hứa nguyện của một Sa-môn, việc thực hành nhẫn nhục và hiền hòa, việc chuyên cần tu tập các Phạm trú, sự kết hợp giữa tín và tuệ, sự an trú trong niệm và tỉnh giác, sự thành tựu sức mạnh của thiền quán bằng cách suy xét, việc đoạn trừ các phiền não tùy miên và triền cái, việc thực hành lợi ích cho cả hai bên, và sự không bị nhiễm ô bởi các pháp thế gian.
Tathā pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena sīlavisuddhi dassitā, tāya ca hirottappasampatti, mettākaruṇāsamaṅgitā, vītikkamappahānaṃ, tadaṅgapahānaṃ, duccaritasaṃkilesappahānaṃ, viratittayasiddhi, piyamanāpagarubhāvanīyatānipphatti, lābhasakkārasilokasamudāgamo, samathavipassanānaṃ adhiṭṭhānabhāvo, akusalamūlatanukaraṇaṃ, kusalamūlaropanaṃ, ubhayānatthadūrīkaraṇaṃ, parisāsu visāradatā, appamādavihāro,parehi duppadhaṃsiyatā, avippaṭisārādisamaṅgitā ca dassitā honti.
Similarly, by speaking of abstaining from killing and so forth, the purity of virtue (sīlavisuddhi) is shown; and by that, the attainment of shame and dread (hirottappasampatti), the possession of loving-kindness and compassion, the abandonment of transgressions, the abandonment by suppression (tadaṅgapahāna), the abandonment of defilements from misconduct, the attainment of the three abstinences (viratittaya), the accomplishment of being dear, agreeable, respected, and venerable, the acquisition of gains, honor, and renown, the state of being a foundation for calm and insight (samatha-vipassanā), the attenuation of unwholesome roots, the planting of wholesome roots, the removal of both harms, confidence in assemblies, abiding in heedfulness, invincibility by others, and the possession of non-remorse and so forth are shown.
Tương tự, việc chỉ rõ sự thanh tịnh về giới bằng cách nói về sự tránh xa sát sinh v.v., và nhờ đó, sự thành tựu hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi, sự đầy đủ từ bi, việc đoạn trừ các lỗi lầm thô, việc đoạn trừ các phiền não tương ứng, việc đoạn trừ các ô nhiễm ác hạnh, sự thành tựu ba loại ly tham, sự thành tựu được yêu mến, kính trọng và tôn kính, sự phát sinh lợi lộc, danh tiếng và sự tôn kính, trạng thái làm nền tảng cho định và tuệ, việc làm mỏng các gốc bất thiện, việc gieo trồng các gốc thiện, việc loại bỏ cả hai sự bất lợi, sự tự tin trong các hội chúng, sự an trú trong không phóng dật, sự khó bị kẻ khác khuất phục, và sự đầy đủ các trạng thái như không hối hận, cũng đã được chỉ ra.
‘‘Gambhīrā’’tiādivacanehi gambhīradhammavibhāvanaṃ, alabbhaneyyapatiṭṭhatā, kappānaṃ asaṅkhyeyyenāpi dullabhapātubhāvatā, sukhumenapi ñāṇena paccakkhato paṭivijjhituṃ asakkuṇeyyatā, dhammanvayasaṅkhātena anumānañāṇenāpi duradhigamanīyatā, passaddhasabbadarathatā, santadhammavibhāvanaṃ, sobhanapariyosānatā, atittikarabhāvo, padhānabhāvappatti, yathābhūtañāṇagocaratā, sukhumasabhāvatā, mahāpaññāvibhāvanā ca dassitā honti.
By terms such as "profound (gambhīrā)" and so forth, the exposition of profound Dhamma, its ungraspable stability, its rarity of appearance even over countless aeons, its impossibility of being fully comprehended directly even by subtle knowledge, its difficulty of access even by inferential knowledge (anumānañāṇa) called logical sequence of Dhamma, the calming of all suffering, the exposition of the tranquil Dhamma, its beautiful conclusion, its insatiable nature, its attainment of preeminence, its being an object of knowledge as it really is, its subtle nature, and the exposition of great wisdom are shown.
Bằng các lời nói như “sâu xa (gambhīrā)” v.v., đã được chỉ ra rằng: sự phân tích pháp sâu xa, sự an trú khó đạt được, sự xuất hiện khó có được ngay cả sau vô số kiếp, sự không thể thấu hiểu trực tiếp bằng trí tuệ tinh vi nhất, sự khó đạt được ngay cả bằng trí tuệ suy luận gọi là pháp tùy thuận, sự lắng dịu mọi phiền não, sự phân tích pháp an tịnh, sự kết thúc tốt đẹp, trạng thái không làm thỏa mãn, sự thành tựu trạng thái chính yếu, phạm vi của trí tuệ như thật, bản chất vi tế, và sự phân tích đại tuệ.
Diṭṭhidīpakapadehi samāsato sassatucchedadiṭṭhiyo pakāsitāti olīnatātidhāvanavibhāvanaṃ, upāyavinibaddhaniddeso, micchābhinivesakittanaṃ, kummaggapaṭipattiyā pakāsanā, vipariyesaggāhapaññāpanaṃ, parāmāsapariggaho, pubbantāparantānudiṭṭhipatiṭṭhāpanaṃ, bhavavibhavadiṭṭhivibhāgo, taṇhāvijjāpavatti, antavānantavādiṭṭhiniddeso, antadvayāvatāraṇaṃ, āsavoghayogakilesaganthasaṃyojanūpādānavisesavibhajjanañca dassitāni honti.
By terms illuminating views, in brief, the eternalist and annihilationist views are elucidated, thus showing clinging and rushing, the exposition of being bound by expedients, the mention of wrong inclination, the exposition of going on a wrong path, the designation of distorted grasping, the grasp of clinging to views (parāmāsa), the establishment of views concerning prior and later existences, the division of views concerning existence and non-existence, the arising of craving and ignorance, the explanation of finite and infinite views, the entrance into the two extremes, and the specific analysis of cankers (āsava), floods (ogha), yokes (yoga), defilements (kilesa), knots (gantha), fetters (saṃyojana), and clinging (upādāna) are shown.
Bằng các từ ngữ chỉ rõ tà kiến, đã được tóm tắt và chỉ rõ các tà kiến thường kiến và đoạn kiến, tức là sự phân tích việc bám chấp và vượt quá, sự trình bày về sự ràng buộc của phương tiện, sự nhắc đến sự chấp thủ sai lầm, sự chỉ rõ việc thực hành sai đường, sự thiết lập sự nắm giữ sai lầm, sự chấp thủ sai lầm, sự thiết lập các tà kiến về quá khứ và vị lai, sự phân biệt giữa tà kiến về hữu và vô hữu, sự vận hành của ái và vô minh, sự trình bày về tà kiến hữu biên và vô biên, sự đi vào hai cực đoan, và sự phân biệt các loại lậu hoặc, bộc lưu, kiết sử, triền cái, và thủ.
Tathā ‘‘vedanānaṃ samudaya’’ntiādivacanehi catunnaṃ ariyasaccānaṃ anubodhapaṭivedhasiddhi, vikkhambhanasamucchedappahānaṃ, taṇhāvijjāvigamo, saddhammaṭṭhitinimittapariggaho, āgamādhigamasampatti, ubhayahitapaṭipatti, tividhapaññāpariggaho, satisampajaññānuṭṭhānaṃ, saddhāpaññāsamāyogo, sammāvīriyasamathānuyojanaṃ, samathavipassanānipphatti ca dassitā honti.
Similarly, by terms such as "the origin of feelings (vedanānaṃ samudaya)" and so forth, the attainment of comprehension and penetration of the four Noble Truths, abandonment by suppression (vikkhambhana) and by cutting off (samuccheda), the disappearance of craving and ignorance, the apprehension of the sign of the enduring Saddhamma, the accomplishment of textual knowledge (āgama) and realization (adhigama), the practice for the welfare of both, the apprehension of the three kinds of wisdom, the practice of mindfulness and clear comprehension, the combination of faith and wisdom, the application of right effort and calm, and the accomplishment of calm and insight (samatha-vipassanā) are shown.
Tương tự, bằng các lời nói như “sự tập khởi của các cảm thọ (vedanānaṃ samudaya)” v.v., đã được chỉ ra rằng: sự thành tựu thấu hiểu và chứng ngộ Tứ Thánh Đế, việc đoạn trừ bằng cách trấn áp và đoạn trừ tận gốc, sự chấm dứt ái và vô minh, sự chấp thủ dấu hiệu của sự tồn tại của chánh pháp, sự thành tựu về giáo lý và chứng đắc, việc thực hành lợi ích cho cả hai bên, sự chấp thủ ba loại tuệ, sự thực hành niệm và tỉnh giác, sự kết hợp giữa tín và tuệ, sự vận dụng chánh tinh tấn và định, và sự thành tựu định và tuệ.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti avijjāsiddhi, ‘‘taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditanti taṇhāsiddhi, tadubhayena ca nīvaraṇasaṃyojanadvayasiddhi, anamataggasaṃsāravaṭṭānucchedo, pubbantāharaṇaaparantapaṭisandhānāni, atītapaccuppannakālavasena hetuvibhāgo, avijjātaṇhānaṃ aññamaññānativattanaṭṭhena aññamaññūpakāritā, paññāvimutticetovimuttīnaṃ paṭipakkhaniddeso ca dassitā honti.
By "not knowing, not seeing (ajānataṃ apassataṃ)" is shown the accomplishment of ignorance; by "the agitation and trembling of those overcome by craving (taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditaṃ)" is shown the accomplishment of craving; and by both of these, the accomplishment of the two hindrances and fetters, the uninterrupted continuity of the beginningless cycle of transmigration (saṃsāravaṭṭa), the taking hold of the past and the linking of the future, the division of causes based on past and present times, the mutual helpfulness of ignorance and craving in that they do not bypass each other, and the exposition of the adversaries of wisdom-liberation and mind-liberation are shown.
“Đối với những người không biết, không thấy (ajānataṃ apassataṃ)” chỉ sự thành tựu vô minh. “Sự bồn chồn, dao động của những người bị ái chi phối (taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita)” chỉ sự thành tựu ái. Và bằng cả hai điều đó, chỉ sự thành tựu hai loại triền cái và kiết sử, sự không đoạn trừ vòng luân hồi vô thủy, sự liên kết giữa quá khứ và tái sinh trong tương lai, sự phân tích nhân duyên theo thời gian quá khứ và hiện tại, sự hỗ trợ lẫn nhau của vô minh và ái do không vượt qua nhau, và sự trình bày về đối nghịch giữa tuệ giải thoát và tâm giải thoát, cũng đã được chỉ ra.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti sassatādipaññāpanassa paccayādhīnavuttitākathanena dhammānaṃ niccatāpaṭisedho, aniccatāpatiṭṭhāpanaṃ, paramatthato kārakādipaṭikkhepo, evaṃdhammatādiniddeso, suññatāpakāsanaṃ, samattaniyāmapaccayalakkhaṇavibhāvanañca dassitāni honti.
By "that too is conditioned by contact (tadapi phassapaccayā)", by stating that the designation of eternalism and so forth is dependent on conditions, the refutation of permanence of phenomena, the establishment of impermanence, the refutation of an agent and so forth in the ultimate sense, the exposition of suchness and so forth, the proclamation of emptiness (suññatā), and the exposition of the characteristics of perfectly determined conditions are shown.
“Điều đó cũng do duyên xúc (tadapi phassapaccayā)”, bằng cách nói rằng sự thiết lập thường kiến v.v. phụ thuộc vào duyên, đã được chỉ ra rằng: sự phủ nhận tính thường hằng của các pháp, sự thiết lập tính vô thường, sự bác bỏ người tạo tác v.v. theo nghĩa tối hậu, sự trình bày về bản chất như vậy v.v., sự hiển bày tánh Không, và sự phân tích đặc tính của các duyên theo quy luật đồng nhất, cũng đã được chỉ ra.
‘‘Ucchinnabhavanettiko’’tiādinā bhagavato pahānasampatti, vijjādhimutti, vasībhāvo, sikkhattayanipphatti, nibbānadhātudvayavibhāgo, caturadhiṭṭhānaparipūraṇaṃ, bhavayoniādīsu apariyāpannatā ca dassitā honti.
By "one who has cut off the craving that leads to renewed existence (ucchinnabhavanettiko)" and so forth, the Bhagavat's accomplishment of abandonment, liberation through knowledge, mastery, the accomplishment of the three trainings, the distinction between the two elements of Nibbāna, the fulfillment of the four foundations, and his being unconfined by planes of existence and so forth are shown.
Bằng “người đã cắt đứt dòng sinh hữu (ucchinnabhavanettiko)” v.v., đã được chỉ ra rằng: sự thành tựu đoạn trừ của Đức Thế Tôn, sự giải thoát bằng minh, sự làm chủ, sự thành tựu ba học, sự phân biệt hai loại Niết-bàn, sự viên mãn bốn sự an trú, và sự không bị giới hạn trong các loại hữu, sinh xứ v.v., cũng đã được chỉ ra.
Sakalena pana suttapadena iṭṭhāniṭṭhesu bhagavato tādibhāvo, tattha ca paresaṃ patiṭṭhāpanaṃ, kusaladhammānaṃ ādibhūtadhammadvayassa niddeso, sikkhattayūpadeso, attantapādipuggalacatukkasiddhi, kaṇhākaṇhavipākādikammacatukkavibhāgo, caturappamaññāvisayaniddeso, samudayādipañcakassa yathābhūtāvabodho, chasāraṇīyadhammavibhāvanā, dasanāthakaradhammapatiṭṭhāpanti evamādayo niddhāretabbā.
However, by the entire Sutta text, the Bhagavat's equanimity (tādibhāva) in desirable and undesirable things, the establishment of others therein, the exposition of the two fundamental principles of wholesome phenomena, the instruction in the three trainings, the achievement of the four types of individuals such as self-tormentors, the division of the four types of kamma such as dark with dark result, the exposition of the range of the four immeasurables, the comprehension of the five aggregates such as origin as they really are, the exposition of the six conciliatory principles, the establishment of the ten protective principles, and so forth, should be determined.
Tuy nhiên, bằng toàn bộ bài kinh, cần phải xác định những điều như: trạng thái bình thản của Đức Thế Tôn đối với những điều đáng ưa và không đáng ưa, việc thiết lập người khác trong trạng thái đó, sự trình bày về hai pháp là khởi điểm của các thiện pháp, sự khuyên dạy về ba học, sự thành tựu bốn hạng người tự hại mình v.v., sự phân biệt bốn loại nghiệp như nghiệp đen cho quả đen v.v., sự trình bày về phạm vi của bốn vô lượng tâm, sự thấu hiểu như thật về năm loại tập khởi v.v., sự phân tích sáu pháp hòa kính, sự thiết lập mười pháp hộ trì, và những điều tương tự.
Tattha ‘‘attā, loko’’ti ca diṭṭhiyā adhiṭṭhānabhāvena, vedanāphassāyatanādimukhena ca gahitesu pañcasu upādānakkhandhesu taṇhāvajjā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccaṃ. Taṇhā samudayasaccaṃ. Sā pana paritassanāggahaṇena ‘‘taṇhāgatāna’’nti, ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti ca sarūpeneva samudayaggahaṇena, bhavanettiggahaṇena ca pāḷiyaṃ gahitāva.
Among these, in the five aggregates of clinging (upādānakkhandha) which are grasped through "self (attā), world (loko)" as the basis of views, and through feelings (vedanā), contact (phassa), sense bases (āyatana), and so forth, the five aggregates of clinging, excluding craving, are the Truth of Suffering (dukkhasacca). Craving (taṇhā) is the Truth of Origin (samudayasacca). That craving is already grasped in the Pāḷi by the apprehension of "agitation" in "of those overcome by craving (taṇhāgatānaṃ)", by the direct apprehension of its nature in "craving conditioned by feeling (vedanāpaccayā taṇhā)", and by the apprehension of "craving that leads to renewed existence (bhavanetti)".
Trong đó, năm uẩn thủ được nắm giữ qua các từ “tự ngã, thế gian” như là nền tảng của tà kiến, và qua các cửa ngõ như thọ, xúc, xứ v.v., thì năm uẩn thủ không bao gồm ái là Khổ Thánh Đế. Ái là Tập Thánh Đế. Ái này đã được nắm giữ trong kinh điển bằng cách nói về sự bồn chồn (paritassanā) trong “của những người bị ái chi phối (taṇhāgatānaṃ)”, và bằng chính bản chất của nó trong “ái do duyên thọ (vedanāpaccayā taṇhā)”, và bằng cách nắm giữ dòng sinh hữu (bhavanetti).
Ayaṃ tāva suttantanayo.
This, then, is the Suttanta method.
Đây là phương pháp của kinh điển.
Abhidhammanayena pana āghātānandādivacanehi, ātappādipadehi, cittappadosavacanena, sabbadiṭṭhidīpakapadehi, kusalākusalaggahaṇena, bhavaggahaṇena, sokādiggahaṇena, tattha tattha samudayaggahaṇena cāti saṅkhepato sabbalokiyakusalākusaladhammavibhāvanapadehi gahitā kammakilesā samudayasaccaṃ. Ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ. Tassa tattha tattha vedanānaṃ atthaṅgamanissaraṇapariyāyehi, paccattaṃ nibbutivacanena, anupādāvimuttivacanena ca pāḷiyaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.
In the Abhidhamma method, however, the karmic defilements, grasped by terms like 'anger' (āghāta) and 'joy' (ānanda), by terms such as 'effort' (ātappa), by the word 'mental defilement' (cittappadosa), by terms indicating all wrong views, by the comprehension of wholesome and unwholesome, by the comprehension of existence, by the comprehension of sorrow and so forth, and by the comprehension of origination in various places—thus, in brief, by terms elucidating all mundane wholesome and unwholesome phenomena—constitute the Truth of Origination (samudayasacca). The non-arising of both is the Truth of Cessation (nirodhasacca). The comprehension of this in the Pali texts should be understood through modes of the cessation and escape of feelings in various places, through the word 'Nibbāna' personally experienced, and through the word 'unclinging liberation'.
Tuy nhiên, theo phương pháp Abhidhamma, các phiền não nghiệp được nắm giữ qua các lời nói về sự thù hận, sự hoan hỷ, v.v., qua các từ ngữ như sự tinh cần, v.v., qua lời nói về sự ô nhiễm tâm, qua các từ ngữ làm sáng tỏ mọi tà kiến, qua sự chấp thủ thiện và bất thiện, qua sự chấp thủ hữu, qua sự chấp thủ sầu bi, v.v., và qua sự chấp thủ sự tập khởi ở từng nơi, tóm lại, qua các từ ngữ làm sáng tỏ tất cả các pháp thiện và bất thiện thuộc thế gian, đó là Tập Khởi Thánh Đế. Sự không hoạt động của cả hai (nghiệp và phiền não) là Diệt Thánh Đế. Sự nắm bắt điều đó trong kinh điển cần được hiểu qua các cách thức như sự chấm dứt, sự thoát ly các cảm thọ ở từng nơi, qua lời nói về sự tịch tịnh riêng biệt, và qua lời nói về sự giải thoát không chấp thủ.
Nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccaṃ. Tassāpi tattha tattha vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanāpadesena, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādiyathābhūtapajānanapariyāyena, bhavanettiyā ucchedapariyāyena ca gahaṇaṃ veditabbaṃ.
The path of knowing cessation is the Truth of the Path (maggasacca). The comprehension of this, too, should be understood through terms like the true knowledge of the origination of feelings in various places, through the mode of truly knowing the origination of the six sense bases, and through the mode of cutting off the craving that leads to rebirth (bhavanetti).
Sự hiểu biết về Diệt Thánh Đế là Đạo Thánh Đế. Sự nắm bắt về điều đó cũng cần được hiểu qua các cách thức như sự hiểu biết đúng như thật về sự tập khởi, v.v. của các cảm thọ ở từng nơi, qua cách thức hiểu biết đúng như thật về sự tập khởi, v.v. của sáu xứ xúc, và qua cách thức đoạn trừ sợi dây dẫn đến sự hiện hữu (bhava-netti).
Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇanti evaṃ catusaccavasena, yāni pāḷiyaṃ (netti. 9) sarūpeneva āgatāni assādādīnavanissaraṇāni, tesañca vasena idha assādādayo veditabbā.
Herein, by origination is satisfaction (assāda), by suffering is danger (ādīnava), and by the path and cessation is escape (nissaraṇa); thus, according to the Four Noble Truths, and according to those satisfactions, dangers, and escapes that appear explicitly in the Pali texts, the satisfactions and so forth here should be understood.
Trong đó, qua sự tập khởi là sự vị ngọt (assāda), qua khổ là sự nguy hiểm (ādīnava), qua đạo và diệt là sự thoát ly (nissaraṇa). Như vậy, theo bốn Thánh Đế, những sự vị ngọt, nguy hiểm, thoát ly đã được nêu rõ trong kinh điển (Netti. 9) và theo các điều đó, sự vị ngọt, v.v. ở đây cần được hiểu.
Vineyyānantādibhāvāpattiādikaṃ yathāvuttavibhāgaṃ payojanameva phalaṃ. Āghātādīnaṃ akaraṇīyatā, āghātādiphalassa ca anaññasantānabhāvitā, nindāpasaṃsāsu yathāsabhāvapaṭijānananibbeṭhanāti evaṃ taṃtaṃpayojanādhigamahetu upāyo. Āghātādīnaṃ karaṇapaṭisedhanādiapadesena dhammarājassa āṇatti veditabbāti ayaṃ desanāhāro.
The purpose is the state of being amenable to training and so forth, which is the aforementioned division of fruit (phala). The means (upāya) is the reason for the attainment of such purposes, such as the not doing of anger and so forth, the non-occurrence of the fruit of anger and so forth in another's continuum, and the acknowledgement and resolution of praise and blame as they truly are. The injunction (āṇatti) of the Dhamma King is to be understood by terms like prohibiting the doing of anger and so forth. This is the Discourse Method (desanāhāra).
Việc đạt được các trạng thái như sự vô tận của những người cần được giáo hóa, v.v. theo sự phân loại đã nói ở trên chính là quả (phala). Sự không thực hiện các điều như thù hận, v.v., sự không thuộc về dòng dõi khác của quả thù hận, v.v., sự nhận biết đúng như thật và sự giải thích trong lời chê bai và khen ngợi, v.v. như vậy, nguyên nhân đạt được các mục đích tương ứng là phương tiện (upāya). Lời giáo huấn của Pháp Vương cần được hiểu qua các từ ngữ như sự ngăn cấm thực hiện các điều như thù hận, v.v. Đây là phương pháp thuyết giảng (desanāhāra).
Kappanābhāvepi vohāravasena, anuvādavasena ca ‘‘mama’’nti vuttaṃ, niyamābhāvato vikappanatthaṃ vāggahaṇaṃ kataṃ, guṇasamaṅgitāya, abhimukhīkaraṇāya ca ‘‘bhikkhave’’ti āmantanaṃ.
Even in the absence of conceptualization, the word "my" is used conventionally and by way of repetition; the word 'or' is used for variation due to the absence of a fixed rule; and the address "Bhikkhus" is used for being endowed with qualities and for direct address.
Mặc dù không có sự tưởng tượng, nhưng theo cách nói thông thường và theo cách nói lặp lại, từ “của ta” được nói ra. Từ “hay” được dùng để lựa chọn vì không có sự cố định. Lời gọi “này các Tỳ-khưu” là do có đầy đủ các đức tính và để hướng đến.
Aññabhāvato, paṭiviruddhabhāvato ca ‘‘pare’’ti vuttaṃ, vaṇṇapaṭipakkhato, avaṇṇanīyato ca ‘‘avaṇṇa’’nti vuttaṃ.
" Others" is said because of their different nature and their being in opposition; "disparagement" is said because it is the opposite of praise and is not to be praised.
Từ “người khác” được nói ra vì có trạng thái khác biệt và có trạng thái đối nghịch. Từ “không đáng tán thán” được nói ra vì đối lập với sự tán thán và không đáng tán thán.
Byattivasena, vitthāravasena ca ‘‘bhāseyyu’’nti vuttaṃ, dhāraṇabhāvato, adhammapaṭipakkhato ca ‘‘dhammassā’’ti vuttaṃ, diṭṭhisīlehi saṃhatabhāvato, kilesānaṃ saṅghātakaraṇato ca ‘‘saṅghassā’’ti vuttaṃ.
"Should speak" is said for eloquence and elaboration; "of the Dhamma" is said because of its supportive nature and its being the opposite of non-Dhamma; "of the Saṅgha" is said because of its unity in view and virtue, and because it suppresses defilements.
Từ “nên nói” được nói ra theo cách rõ ràng và theo cách rộng rãi. Từ “của Pháp” được nói ra vì có trạng thái nắm giữ và đối lập với phi pháp. Từ “của Tăng” được nói ra vì có trạng thái hòa hợp với kiến và giới, và vì thực hiện sự tập hợp các phiền não.
Vuttapaṭiniddesato, vacanupanyāsanato ca ‘‘tatrā’’ti vuttaṃ, sammukhabhāvato, puthubhāvato ca ‘‘tumhehī’’ti vuttaṃ.
"Therein" is said due to the aforementioned designation and the introduction of a statement; "by you" is said due to direct presence and plurality.
Từ “ở đó” được nói ra theo sự chỉ định đã nói và theo sự trình bày lời nói. Từ “bởi các ông” được nói ra vì có trạng thái đối diện và có trạng thái rộng lớn.
Cittassa hananato, ārammaṇābhighātato ca ‘‘āghāto’’ti vuttaṃ, ārammaṇe saṅkocavuttiyā, atuṭṭhākāratāya ca ‘‘appaccayo’’ti vuttaṃ, ārammaṇacintanato, nissayato ca ‘‘cetaso’’ti vuttaṃ, atthāsādhanato, anu anu ‘‘anatthasādhanato’’ ca ‘‘anabhiraddhī’’ti vuttaṃ, kāraṇānarahattā, satthusāsane ṭhitehi kātuṃ asakkuṇeyyattā ca ‘‘na karaṇīyā’’ti vuttanti.
" Anger (āghāta)" is said because it harms the mind and assaults the object; "discontent (appaccaya)" is said due to its constricting function regarding the object and its state of displeasure; "of the mind (cetaso)" is said due to the contemplation of the object and its basis; " displeasure (anabhiraddhī)" is said because it does not achieve benefit, and repeatedly achieves harm; " should not be done (na karaṇīyā)" is said because it is inappropriate for a cause, and because it cannot be done by those established in the Teacher's dispensation.
Từ “thù hận” được nói ra vì làm hại tâm và vì làm tổn hại đối tượng. Từ “không hài lòng” được nói ra vì có sự hoạt động co rút trên đối tượng và có trạng thái không vui vẻ. Từ “của tâm” được nói ra vì suy nghĩ về đối tượng và vì có chỗ nương tựa. Từ “không hoan hỷ” được nói ra vì không thành tựu mục đích và vì không thành tựu điều lợi ích. Từ “không nên làm” được nói ra vì không xứng đáng là nguyên nhân và vì những người an trú trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư không thể làm được.
Iminā nayena sabbapadesu vinicchayo kātabbo.
In this way, the analysis should be made for all terms.
Theo cách này, sự phân định cần được thực hiện trong tất cả các từ ngữ.
Iti anupadavicayato vicayo hāro ativitthārabhayena, sakkā ca aṭṭhakathaṃ tassā līnatthavaṇṇanañca anugantvā ayamattho viññunā vibhāvetunti na vitthārayimha.
Thus, the Analytical Method (vicayahāra) is due to the analysis of each word; for fear of excessive elaboration, and because this meaning can be elucidated by one who is discerning by following the commentaries and their explanations of hidden meanings, we have not elaborated.
Như vậy, phương pháp phân tích (vicayahāra) là từ sự phân tích từng từ. Vì sợ quá dài và vì ý nghĩa này có thể được người trí phân biệt bằng cách theo dõi chú giải và lời giải thích ý nghĩa ẩn tàng của nó, nên chúng tôi không giải thích rộng rãi.
Sabbena sabbaṃ āghātādīnaṃ akaraṇaṃ tādibhāvāya saṃvattatīti yujjati iṭṭhāniṭṭhesu samappavattisabbhāvato.
It is logical that not doing anger and so forth at all leads to the state of an imperturbable one, because there is an even-minded occurrence in both desirable and undesirable things.
Việc không thực hiện hoàn toàn các điều như thù hận, v.v. dẫn đến trạng thái như vậy là hợp lý, vì có sự hoạt động bình đẳng đối với những điều mong muốn và không mong muốn.
Yasmiṃ santāne āghātādayo uppannā, tannimittako antarāyo tasseva sampattivibandhāya saṃvattatīti yujjati.
It is logical that any impediment arising from anger and so forth in a particular continuum leads to the hindrance of that individual's own attainment.
Sự trở ngại do sự thù hận, v.v. phát sinh trong dòng tâm nào, sự trở ngại đó dẫn đến sự cản trở thành tựu của chính dòng tâm ấy là hợp lý.
Santānantaresu asaṅkamanato.
Because it does not transfer to other continuums.
Vì không truyền sang các dòng tâm khác.
Cittaṃ abhibhavitvā uppannā āghātādayo subhāsitādisallakkhaṇepi asamatthatāya saṃvattantīti yujjati sakodhalobhānaṃ andhatamasabbhāvato.
It is logical that anger and so forth, having arisen and overcome the mind, lead to an inability to discern even well-spoken words and so forth, because those with anger and greed are in utter darkness.
Sự thù hận, v.v. phát sinh sau khi chế ngự tâm, dẫn đến sự không có khả năng nhận biết lời nói hay, v.v. là hợp lý, vì trạng thái tối tăm của sự sân hận và tham lam.
Pāṇātipātādidussīlyato veramaṇi sabbasattānaṃ pāmojjapāsaṃsabhāvāya saṃvattatīti yujjati.
It is logical that abstention from unwholesome conduct like taking life leads to joy and commendation for all beings.
Sự kiêng cữ khỏi các điều ác như sát sinh, v.v. dẫn đến trạng thái được tất cả chúng sinh hoan hỷ và tán thán là hợp lý.
Sīlasampattiyā hi mahato kittisaddassa abbhuggamo hotīti.
For indeed, from the accomplishment of virtue, a great reputation arises.
Vì nhờ sự thành tựu giới mà danh tiếng lớn lao được lan truyền.
Gambhīratādivisesayuttena guṇena tathāgatassa vaṇṇanā ekadesabhūtāpi sakalasabbaññuguṇaggahaṇāya saṃvattatīti yujjati anaññasādhāraṇattā.
It is logical that even a partial praise of the Tathāgata with profound and distinguished qualities leads to the comprehension of all omniscient qualities, because it is unique to him.
Sự tán thán Như Lai bằng những đức tính đặc biệt như sự thâm sâu, v.v., dù chỉ là một phần, cũng dẫn đến sự nắm bắt tất cả các đức tính của bậc Toàn Giác là hợp lý, vì không có ai khác có được.
Tajjāayonisomanasikāraparikkhatāni adhigamatakkanāni sassatavādādiabhinivesāya saṃvattantīti yujjati kappanājālassa asamugghāṭitattā.
It is logical that the improper mental application (ayoniso manasikāra) of such things, and the reasoning about them, lead to adherence to eternalism and other wrong views, because the net of conceptualization has not been uprooted.
Sự tư duy không đúng đắn và sự suy luận bị che lấp bởi điều đó dẫn đến sự chấp thủ vào các tà kiến như thường kiến, v.v. là hợp lý, vì lưới tưởng tượng chưa được nhổ tận gốc.
Vedanādīnavānavabodhena vedanāya taṇhā pavaḍḍhatīti yujjati assādānupassanāsabbhāvato.
It is logical that craving for feeling grows through not understanding the danger of feeling, because there is the contemplation of satisfaction.
Do không nhận thức được sự nguy hiểm của cảm thọ, tham ái đối với cảm thọ tăng trưởng là hợp lý, vì có sự quán sát vị ngọt.
Sati ca vedayitarāge tattha attattaniyagāho, sassatādigāho ca vipariphandatīti yujjati kāraṇassa sannihitattā.
And when there is delight in experiencing, the grasping of 'self' and 'mine' therein, and the grasping of eternalism and so forth, fluctuate, because the cause is present.
Và khi có sự tham ái đối với cảm thọ, sự chấp thủ ta và của ta ở đó, và sự chấp thủ thường kiến, v.v. dao động là hợp lý, vì nguyên nhân đã có mặt.
Taṇhāpaccayā hi upādānaṃ sassatādivāde paññapentānaṃ, tadanucchavikaṃ vā vedanaṃ vedayantānaṃ phasso hetūti yujjati visayindriyaviññāṇasaṅgatiyā vinā tadabhāvato.
It is logical that for those who assert eternalism and so forth, or who experience feelings corresponding to that, contact (phassa) is the cause for craving (taṇhā) to lead to clinging (upādāna), because without the conjunction of object, sense faculty, and consciousness, it would not exist.
Sự chấp thủ là duyên của tham ái. Đối với những người giảng dạy về thường kiến, v.v. hoặc những người cảm nhận cảm thọ tương ứng, xúc là nguyên nhân là hợp lý, vì không có xúc nếu không có sự tiếp xúc giữa đối tượng, căn và thức.
Chaphassāyatananimittavaṭṭassa anupacchedoti yujjati tattha avijjātaṇhānaṃ appahīnattā.
It is logical that the cycle of the six sense bases does not cease, because ignorance and craving have not been abandoned therein.
Sự không đoạn trừ vòng xoay của nhân sáu xứ xúc là hợp lý, vì vô minh và tham ái ở đó chưa được đoạn trừ.
Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādipajānanā sabbadiṭṭhigatikasaññaṃ aticca tiṭṭhatīti yujjati catusaccapaṭivedhabhāvato.
It is logical that the knowledge of the origination and so forth of the six sense bases transcends all views held by those entangled in views, because it is the penetration of the Four Noble Truths.
Sự hiểu biết về sự tập khởi, v.v. của sáu xứ xúc vượt lên trên mọi nhận thức thuộc về các tà kiến là hợp lý, vì có sự thể nhập Tứ Thánh Đế.
Imāheva dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīhi sabbadiṭṭhigatānaṃ antojālīkatabhāvoti yujjati akiriyavādādīnaṃ issaravādādīnañca tadantogadhattā.
It is logical that all wrong views are caught in the net of these sixty-two views, because doctrines of non-action and so forth, and doctrines of a creator god and so forth, are included within them.
Chính bởi sáu mươi hai tà kiến này mà tất cả các tà kiến đều bị bao vây là hợp lý, vì các thuyết không hành động, v.v. và các thuyết thần linh, v.v. đều nằm trong đó.
Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.
And it has been explained thus.
Và cũng đã được giải thích như vậy.
Ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyoti yujjati, yasmā bhagavā abhinīhārasampattiyā catūsu satipaṭṭhānesu patiṭṭhitacitto sattabojjhaṅgeyeva yathābhūtaṃ bhāvesi.
It is logical that the Tathāgata's body has its craving that leads to rebirth cut off, because the Blessed One, with his mind established in the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) due to the perfection of aspiration, truly cultivated the seven factors of enlightenment (bojjhaṅga).
Thân của Như Lai đã đoạn trừ sợi dây dẫn đến sự hiện hữu là hợp lý, vì Đức Thế Tôn, với tâm an trú trong bốn niệm xứ nhờ sự thành tựu nguyện lực, đã tu tập đúng như thật chỉ trong bảy chi giác ngộ.
Kāyassa bhedā parinibbutaṃ na dakkhantīti yujjati anupādisesanibbānappattiyaṃ rūpādīsu kassacipi anavasesatoti ayaṃ yuttihāro.
It is logical that after the dissolution of the body, they will not see the one who is fully liberated, because there is no remainder of rūpa and so forth for anyone upon the attainment of Nibbāna without remainder. This is the Rational Method (yuttihāra).
Sau khi thân hoại diệt, không ai sẽ nhìn thấy Ngài đã nhập Niết Bàn là hợp lý, vì không còn bất cứ điều gì sót lại trong sắc, v.v. khi đạt được Niết Bàn vô dư y. Đây là phương pháp lý lẽ (yuttihāra).
Avaṇṇārahaavaṇṇānurūpasampattānādeyyavacanatādivipattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
The basis for failures like being undeserving of praise, not matching praise, and unreliable speech, is given.
Nguyên nhân gần của các sự bất hạnh như không xứng đáng được tán thán, không phù hợp với sự tán thán, lời nói không đáng tin cậy, v.v.
Vaṇṇārahavaṇṇānurūsampattasaddheyyavacanatādisampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
The basis for accomplishments like being deserving of praise, matching praise, and trustworthy speech, is given.
Nguyên nhân gần của các sự thành tựu như xứng đáng được tán thán, phù hợp với sự tán thán, lời nói đáng tin cậy, v.v.
Tathā āghātādayo nirayādidukkhassa padaṭṭhānaṃ.
Similarly, anger and so forth are the basis for suffering in hell and so forth.
Tương tự, sự thù hận, v.v. là nguyên nhân gần của khổ đau địa ngục, v.v.
Āghātādīnaṃ akaraṇaṃ saggasampattiādisabbasampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
The not doing of anger and so forth is the basis for all accomplishments, starting with the accomplishment of heaven.
Sự không thực hiện các điều như thù hận, v.v. là nguyên nhân gần của tất cả các sự thành tựu như sự thành tựu cõi trời, v.v.
Pāṇātipātādīhi paṭivirati ariyassa sīlakkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
Abstention from taking life and so forth is the basis for the noble aggregate of virtue.
Sự kiêng cữ khỏi sát sinh, v.v. là nguyên nhân gần của giới uẩn của bậc Thánh.
Ariyo sīlakkhandho ariyassa samādhikkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
The noble aggregate of virtue is the basis for the noble aggregate of concentration.
Giới uẩn của bậc Thánh là nguyên nhân gần của định uẩn của bậc Thánh.
Ariyo samādhikkhandho ariyassa paññākkhandhassa padaṭṭhānaṃ.
The noble aggregate of concentration is the basis for the noble aggregate of wisdom.
Định uẩn của bậc Thánh là nguyên nhân gần của tuệ uẩn của bậc Thánh.
Gambhīratādivisesayuttaṃ bhagavato paṭivedhappakārañāṇaṃ desanāñāṇassa padaṭṭhānaṃ.
The knowledge of the mode of penetration of the Blessed One, endowed with distinctions like profundity, is the basis for the knowledge of teaching.
Sự hiểu biết về cách thức thể nhập của Đức Thế Tôn, với những đặc tính như sự thâm sâu, v.v. là nguyên nhân gần của trí tuệ thuyết giảng.
Desanāñāṇaṃ vineyyānaṃ sakalavaṭṭadukkhanissaraṇassa padaṭṭhānaṃ.
The knowledge of teaching is the basis for the escape of those to be trained from all suffering in the cycle of existence.
Trí tuệ thuyết giảng là nguyên nhân gần của sự thoát ly tất cả khổ đau luân hồi của những người cần được giáo hóa.
Sabbāpi diṭṭhi diṭṭhupādānti sā yathārahaṃ navavidhassāpi bhavassa padaṭṭhānaṃ.
All wrong views are the clinging to views, and thus, as appropriate, they are the basis for all nine kinds of existence.
Tất cả các tà kiến đều là chấp thủ tà kiến, và tùy theo trường hợp, đó là nguyên nhân gần của chín loại hữu.
Bhavo jātiyā, jāti jarāmaraṇassa, sokādīnañca padaṭṭhānaṃ.
Becoming is the proximate cause of birth; birth, of old age and death, and of sorrow and so forth.
Hữu là nền tảng của sinh, sinh là nền tảng của già chết và sầu, v.v.
Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ anubodhapaṭivedho.
The understanding of the origin of feelings and so forth, as they truly are, is the penetration of the understanding of the Four Noble Truths.
Sự cảm nhận như thật về sự tập khởi, v.v. của các thọ là sự thấu hiểu và chứng ngộ bốn Thánh đế.
Tattha anubodho paṭivedhassa padaṭṭhānaṃ, paṭivedho catubbidhassa sāmaññaphalassa padaṭṭhānaṃ.
Therein, understanding is the proximate cause of penetration, and penetration is the proximate cause of the fourfold fruits of recluseship.
Trong đó, sự thấu hiểu là nền tảng của sự chứng ngộ, sự chứng ngộ là nền tảng của bốn loại quả Sa-môn.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti avijjāgahaṇaṃ, tattha avijjā saṅkhārānaṃ padaṭṭhānti yāva vedanā taṇhāya padaṭṭhānti netabbaṃ.
“For those who do not know, who do not see”—this is the grasping of avijjā. Therein, avijjā is the proximate cause of saṅkhārā, and this should be extended up to feeling being the proximate cause of craving.
“Không biết, không thấy” là sự nắm giữ vô minh. Ở đó, vô minh là nhân cận duyên của các hành, và phải hiểu rằng cho đến cảm thọ là nhân cận duyên của ái.
‘‘Taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhā upādānassa padaṭṭhānaṃ.
In “the agitation and struggling of those enveloped by craving,” craving is the proximate cause of clinging.
“Đối với những người bị ái chi phối, run rẩy và vùng vẫy” – ở đây, ái là nhân cận duyên của thủ.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha sassatādipaññāpanaṃ paresaṃ micchābhinivesassa padaṭṭhānaṃ, micchābhiniveso saddhammassavanasappurisūpassayayonisomanasikāradhammānudhammapaṭipattīhi vimukhatāya, asaddhammassavanādīnañca padaṭṭhānaṃ, ‘‘aññatra phassā’’tiādīsu phasso vedanāya padaṭṭhānaṃ, cha phassāyatanāni phassassa, sakalavaṭṭadukkhassa ca padaṭṭhānaṃ, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādiyathābhūtappajānanaṃ nibbidāya padaṭṭhānaṃ, nibbidā virāgassāti yāva anupādāparinibbānaṃ netabbaṃ.
In “That too is conditioned by contact,” the proclamation of eternalism and so forth is the proximate cause of the wrong adherence of others. Wrong adherence, through turning away from listening to the Dhamma, associating with good people, wise attention, and practice according to the Dhamma, is the proximate cause of not listening to the Dhamma and so forth. In “apart from contact” and so forth, contact is the proximate cause of feeling. The six sense bases for contact are the proximate cause of contact and of the suffering of the entire round of existence. Knowing the origin and so forth of the six sense bases for contact as they truly are is the proximate cause of disenchantment. Disenchantment is the proximate cause of dispassion, and this should be extended up to unconditioned Nibbāna.
“Điều đó cũng do duyên xúc” – ở đây, sự tuyên bố thường kiến, v.v. là nhân cận duyên của tà chấp của người khác. Tà chấp là nhân cận duyên của sự quay lưng lại với việc nghe chánh pháp, nương tựa bậc chân nhân, như lý tác ý, và pháp hành thuận pháp; và cũng là nhân cận duyên của việc không nghe chánh pháp, v.v. Trong các câu “ngoại trừ xúc”, v.v., xúc là nhân cận duyên của cảm thọ. Sáu xứ xúc là nhân cận duyên của xúc và của tất cả khổ luân hồi. Sự thấu hiểu đúng như thật về sự tập khởi, v.v. của sáu xứ xúc là nhân cận duyên của sự nhàm chán. Sự nhàm chán là nhân cận duyên của ly tham, và phải hiểu rằng cho đến vô thủ trước Niết Bàn.
Bhagavato bhavanettisamucchedo sabbaññutāya padaṭṭhānaṃ.
The Blessed One’s cutting off of the leading-to-existence is the proximate cause of omniscience.
Sự đoạn diệt dòng hữu của Đức Thế Tôn là nhân cận duyên của Nhất thiết trí.
Tathā anupādāparinibbānassāti ayaṃ padaṭṭhānahāro.
Similarly, for unconditioned Nibbāna. This is the Padaṭṭhāna Method.
Tương tự, của vô thủ trước Niết Bàn – đây là phương pháp nhân cận duyên.
Āghātādiggahaṇena kodhupanāhamakkhapalāsaissāmacchariyasārambhaparavambhanādīnaṃ saṅgaho paṭighacittuppādapariyāpannatāya ekalakkhaṇattā.
Through the grasping of ill-will and so forth, there is the inclusion of anger, resentment, hypocrisy, malice, envy, avarice, contention, disparaging others, and so forth, due to being of one characteristic as they are included in mind-states of aversion.
Với sự nắm giữ sân hận, v.v., sự thu nhiếp các điều như giận dữ, oán hận, phỉ báng, ganh tỵ, keo kiệt, cạnh tranh, khinh miệt người khác, v.v. được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là thuộc về các tâm sân hận.
Ānandādiggahaṇena abhijjhāvisamalobhamānātimānamadappamādādīnaṃ saṅgaho lobhacittuppādapariyāpannatāya samānalakkhaṇattā.
Through the grasping of delight and so forth, there is the inclusion of covetousness, unrighteous greed, conceit, arrogance, heedlessness, and so forth, due to having a common characteristic as they are included in mind-states of greed.
Với sự nắm giữ hoan hỷ, v.v., sự thu nhiếp các điều như tham lam, bất bình đẳng, kiêu mạn, ngạo mạn, say đắm, phóng dật, v.v. được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là thuộc về các tâm tham.
Tathā āghātaggahaṇena avasiṭṭhaganthanīvaraṇānaṃ saṅgaho kāyaganthanīvaraṇalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
Similarly, through the grasping of ill-will, there is the inclusion of the remaining fetters and hindrances, due to being of one characteristic with the characteristic of the bodily fetter and hindrance.
Tương tự, với sự nắm giữ sân hận, sự thu nhiếp các kiết sử và triền cái còn lại được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của kiết sử thân và triền cái.
Ānandaggahaṇena phassādīnaṃ saṅgaho saṅkhārakkhandhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
Through the grasping of delight, there is the inclusion of contact and so forth, due to being of one characteristic with the characteristic of the aggregate of formations.
Với sự nắm giữ hoan hỷ, sự thu nhiếp các xúc, v.v. được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của uẩn hành.
Sīlaggahaṇena adhicittaadhipaññāsikkhānampi saṅgaho sikkhālakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
Through the grasping of sīla, there is also the inclusion of the trainings in higher mind and higher wisdom, due to being of one characteristic with the characteristic of training.
Với sự nắm giữ giới, sự thu nhiếp các giới học về tăng thượng tâm và tăng thượng tuệ cũng được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của giới học.
Idha pana sīlasseva indriyasaṃvarādikassa daṭṭhabbaṃ.
Here, however, it should be seen that sīla itself is meant for the restraint of the faculties and so forth.
Nhưng ở đây, chỉ nên xem xét giới của sự phòng hộ các căn, v.v.
Diṭṭhiggahaṇena avasiṭṭhaupādānānampi saṅgaho upādānalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
Through the grasping of wrong view, there is also the inclusion of the remaining clingings, due to being of one characteristic with the characteristic of clinging.
Với sự nắm giữ tà kiến, sự thu nhiếp các thủ còn lại cũng được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của thủ.
‘‘Vedanāna’’nti ettha vedanāggahaṇena avasiṭṭhaupādānakkhandhānampi saṅgaho khandhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā.
In “of feelings,” through the grasping of feeling, there is also the inclusion of the remaining aggregates of clinging, due to being of one characteristic with the characteristic of an aggregate.
Trong câu “các cảm thọ”, với sự nắm giữ cảm thọ, sự thu nhiếp các uẩn thủ còn lại cũng được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của uẩn.
Tathā vedanāya dhammāyatanadhammadhātupariyāpannattā sammasanūpagānaṃ sabbesaṃ āyatanānaṃ dhātūnañca saṅgaho āyatanalakkhaṇena, dhātulakkhaṇena ca ekalakkhaṇattā.
Similarly, due to feeling being included in the Dhamma-base and Dhamma-element, there is the inclusion of all bases and elements conducive to contemplation, due to being of one characteristic with the characteristic of a base and the characteristic of an element.
Tương tự, vì cảm thọ thuộc về pháp xứ và pháp giới, sự thu nhiếp tất cả các xứ và các giới thuộc về sự quán sát được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của xứ và đặc tướng của giới.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti ettha avijjāggahaṇena hetuāsavoghayoganīvaraṇādisaṅgaho hetādilakkhaṇena ekalakkhaṇattā avijjāya, tathā ‘‘taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti ettha taṇhāggahaṇenāpi.
In “for those who do not know, who do not see,” through the grasping of avijjā, there is the inclusion of causes, defilements, floods, yokes, hindrances, and so forth, due to avijjā being of one characteristic with the characteristic of a cause and so forth. Similarly, in “the agitation and struggling of those enveloped by craving,” through the grasping of craving.
Trong câu “không biết, không thấy”, với sự nắm giữ vô minh, sự thu nhiếp các nhân, lậu hoặc, ách, kiết sử, triền cái, v.v. được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là đặc tướng của vô minh như là nhân, v.v. Tương tự, trong câu “đối với những người bị ái chi phối, run rẩy và vùng vẫy”, cũng vậy với sự nắm giữ ái.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha phassaggahaṇena saññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ saṅgaho vipallāsahetubhāvena, khandhalakkhaṇena ca ekalakkhaṇattā.
In “That too is conditioned by contact,” through the grasping of contact, there is the inclusion of perception, formations, and consciousness, due to their being causes of distortion and having one characteristic as aggregates.
Trong câu “điều đó cũng do duyên xúc”, với sự nắm giữ xúc, sự thu nhiếp các tưởng, hành, thức được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là nguyên nhân của sự điên đảo và đặc tướng của uẩn.
Chaphassāyatanaggahaṇena khandhindriyadhātādīnaṃ saṅgaho phassuppattinimittatāya, sammasanasabhāvena ca ekalakkhaṇattā.
Through the grasping of the six sense bases for contact, there is the inclusion of aggregates, faculties, elements, and so forth, due to being the condition for the arising of contact and having one characteristic with the nature of contemplation.
Với sự nắm giữ sáu xứ xúc, sự thu nhiếp các uẩn, căn, giới, v.v. được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là nguyên nhân phát sinh xúc và bản chất của sự quán sát.
Bhavanettiggahaṇena avijjādīnampi saṃkilesadhammānaṃ saṅgaho vaṭṭahetubhāvena ekalakkhaṇattāti ayaṃ lakkhaṇahāro.
Through the grasping of the leading-to-existence, there is also the inclusion of defiling dhammas such as avijjā, due to having one characteristic as causes of the round of existence. This is the Lakkhaṇa Method.
Với sự nắm giữ dòng hữu, sự thu nhiếp các pháp phiền não như vô minh, v.v. cũng được thực hiện vì chúng có cùng đặc tướng là nguyên nhân của luân hồi – đây là phương pháp đặc tướng.
Nindāpasaṃsāhi sammākampitacetasā micchājīvato anoratā sassatādimicchābhinivesino sīlādidhammakkhandhesu appatiṭṭhitatāya sammāsambuddhaguṇarasassādavimukhā veneyyā imissā desanāya nidānaṃ. Te yathāvuttadosavinimuttā kathaṃ nu kho sammāpaṭipattiyā ubhayahitaparā bhaveyyunti ayamettha bhagavato adhippāyo. Padanibbacanaṃ nirutti. Taṃ ‘‘eva’’ntiādinidānapadānaṃ, ‘‘mama’’ntiādipāḷipadānañca aṭṭhakathāvasena suviññeyyattā ativitthārabhayena na vitthārayimha.
Those whose minds are rightly stirred by blame and praise, who are not given to wrong livelihood, who adhere to wrong views such as eternalism, who are not established in the groups of qualities such as sīla, and who are averse to tasting the essence of the qualities of a Sammāsambuddha—such tractable individuals are the occasion for this discourse. The question of how they, being free from the aforementioned faults, might become devoted to right practice for the benefit of both worlds, is the intention of the Blessed One here. The verbal explanation is nirutti. We have not elaborated on it out of fear of excessive detail, as it is easily understood through the commentary on the foundational terms like “thus” and the Pāli terms like “my.”
Những người đáng hóa độ, với tâm bị lay động đúng đắn bởi lời chê bai và khen ngợi, không từ bỏ tà mạng, có tà chấp về thường kiến, v.v., không an trú trong các pháp uẩn như giới, v.v., quay lưng lại với sự thưởng thức hương vị các đức của Chánh Đẳng Giác, là nguyên nhân của bài thuyết pháp này. Đức Thế Tôn có ý muốn ở đây là: “Làm thế nào những người đó, thoát khỏi các lỗi đã nói, có thể trở thành những người chuyên tâm vào lợi ích của cả hai bên bằng sự thực hành đúng đắn?” Sự giải thích từ ngữ là ngữ nguyên. Vì dễ hiểu qua chú giải các từ nguyên như “eva” và các từ Pali như “mama”, chúng tôi không giải thích chi tiết vì sợ quá dài.
Padapadatthaniddesanikkhepasuttadesanāsandhivasena chabbidhā sandhi. Tattha padassa padantarena sambandho padasandhi. Tathā padatthassa padatthantarena sambandho padatthasandhi.
Connection is sixfold by way of word-explanation, meaning-explanation, designation-explanation, Sutta-explanation, and discourse-explanation. Among these, the connection of a word with another word is word-connection. Similarly, the connection of the meaning of a word with the meaning of another word is meaning-connection.
Có sáu loại liên kết: liên kết từ, liên kết nghĩa từ, liên kết trình bày, liên kết tóm tắt, liên kết kinh, và liên kết thuyết pháp. Trong đó, sự liên kết của một từ với một từ khác là liên kết từ. Tương tự, sự liên kết của nghĩa từ với nghĩa từ khác là liên kết nghĩa từ.
Nānānusandhikassa suttassa taṃtaṃanusandhīhi sambandho, ekānusandhikassa ca pubbāparasambandho niddesasandhi, yā aṭṭhakathāyaṃ pucchānusandhiajjhāsayānusandhiyathānusandhivasena tividhā vibhattā, tā panetā tissopi sandhiyo aṭṭhakathāyaṃ vicāritā eva.
The connection of a Sutta with various referents through those respective referents, and the connection of a Sutta with a single referent with its preceding and subsequent parts, is designation-connection. This is divided in the commentary into three types: question-connection, intention-connection, and circumstance-connection. All three of these connections have already been analyzed in the commentary.
Sự liên kết của một bài kinh có nhiều mạch lạc với các mạch lạc tương ứng, và sự liên kết trước sau của một bài kinh có một mạch lạc là liên kết trình bày, được chia thành ba loại trong chú giải theo mạch lạc câu hỏi, mạch lạc ý định, và mạch lạc đúng như thật. Cả ba loại liên kết này đều đã được xem xét trong chú giải.
Suttasandhi ca paṭhamaṃ nikkhepavasena amhehi pubbe dassitāyeva.
The Sutta-connection has already been presented by us previously as an outline.
Liên kết kinh đã được chúng tôi trình bày trước đây dưới dạng tóm tắt.
Ekissā desanāya desanāntarena saddhiṃ saṃsandanaṃ desanāsandhi, sā evaṃ veditabbā – ‘‘mamaṃ vā bhikkhave…pe… na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā’’ti ayaṃ desanā ‘‘ubhatodaṇḍakena cepi bhikkhave kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okkanteyyuṃ, tatrapi yo mano padūseyya, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) imāya desanāya saddhiṃ saṃsandati.
The comparison of one discourse with another discourse is discourse-connection. This should be understood thus: This discourse—“Monks, concerning me… let there be no displeasure in your minds”—is comparable to this discourse: “Even if, monks, bandits and highwaymen were to dismember you limb by limb with a two-handled saw, whoever among you would let his mind be corrupted by that, he would not be one who carries out my teaching.”
Sự đối chiếu một bài thuyết pháp với một bài thuyết pháp khác là liên kết thuyết pháp. Điều đó phải được hiểu như sau: Bài thuyết pháp này “Này các tỳ khưu, nếu người khác… không nên có sự không hoan hỷ trong tâm” đối chiếu với bài thuyết pháp này “Này các tỳ khưu, ngay cả khi những tên cướp, những kẻ sát nhân, dùng lưỡi cưa hai lưỡi cưa từng phần thân thể các ông, nếu ai trong các ông để tâm sân hận, người đó không phải là người vâng lời giáo huấn của Ta”.
‘‘Tumhaṃ yevassa tena antarāyo’’ti ‘‘kammassakā māṇava sattā…pe… dāyādā bhavissantī’’ti (a. ni. 10.216) imāya desanāya saṃsandati.
“It would certainly be an obstacle for you” is comparable to this discourse: “Beings, young man, are owners of their kamma… they will be heirs of it.”
“Điều đó sẽ là chướng ngại cho chính các ông” đối chiếu với bài thuyết pháp “Này thanh niên, các chúng sinh là chủ nhân của nghiệp… sẽ là người thừa kế”.
‘‘Api tumhe…pe… ājāneyyāthā’’ti ‘‘kuddho atthaṃ…pe… sahate nara’’nti (a. ni. 7.64; mahāni. 5, 156, 195) imāya desanāya saṃsandati.
“Would you, too… know?” is comparable to this discourse: “An angry person… harms himself.”
“Liệu các ông có… thấu hiểu không?” đối chiếu với bài thuyết pháp “Kẻ sân hận… hủy hoại người”.
‘‘Mamaṃ vā bhikkhave pare vaṇṇaṃ…pe… na cetaso ubbillāvitattaṃ karaṇīya’’nti ‘‘dhammāpi vo bhikkhave pahātabbā, pageva adhammā (ma. ni. 1.240).
“Monks, if others praise me… let there be no elation in your minds” is comparable to this discourse: “Monks, even Dhamma should be abandoned by you, how much more so unDhamma.
“Này các tỳ khưu, nếu người khác khen ngợi Ta… không nên có sự phấn khích trong tâm” đối chiếu với “Này các tỳ khưu, ngay cả các pháp cũng phải từ bỏ, huống chi phi pháp.
Kullūpamaṃ vo bhikkhave dhammaṃ desessāmi, nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāyā’’ti (ma. ni. 1.240) imāya desanāya saṃsandati.
Monks, I shall teach you the Dhamma as a raft, for crossing over, not for holding on to.”
Này các tỳ khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông ví dụ về chiếc bè, để vượt qua, chứ không phải để nắm giữ” – bài thuyết pháp này đối chiếu với bài thuyết pháp đó.
‘‘Tatra ce tumhehi…pe… ubbilāvitā, tumhaṃ yevassa tena antarāyo’’ti ‘‘luddhoatthaṃ…pe… sahate nara’’nti (itivu. 88; mahāni. 5.156, 195; cūḷani. 128) ‘‘kāmandhā jālasañchannā, taṇhāchadanachāditā’’ti (udā. 64; netti. 27, 90; peṭako. 14) imāhi desanāhi saṃsandati.
“If, in that case, you were… elated, it would certainly be an obstacle for you” is comparable to these discourses: “A greedy person… harms himself,” and “Blinded by craving, entangled in the net, covered by the veil of craving.”
“Nếu các ông… phấn khích, điều đó sẽ là chướng ngại cho chính các ông” đối chiếu với các bài thuyết pháp “Kẻ tham lam… hủy hoại người”, “Mù quáng bởi dục, bị lưới giăng, bị màn ái che phủ”.
‘‘Santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā’’tiādi ‘‘santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā…pe… abhivadanti, sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ, moghamaññanti ittheke abhivadanti, asassato, sassato ca asassato ca, neva sassato ca nāsassato ca, antavā, anantavā, antavā ca anantavā ca, nevantavā nānantavā ca attā ca loko ca idameva saccaṃ, moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādikāhi (ma. ni. 3.27) desanāhi saṃsandati.
"There are, bhikkhus, some recluses and brahmins," and so on – "There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who are determinists regarding the past...pe... declare, 'The self and the world are eternal; this alone is true, any other view is vain.' In this way, some declare. 'They are not eternal, eternal and not eternal, neither eternal nor not eternal; finite, infinite, finite and infinite, neither finite nor infinite, are the self and the world; this alone is true, any other view is vain.' In this way, some declare," and so on – this corresponds to these teachings.
"Này chư Tỳ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn" v.v... phù hợp với các lời dạy "Này chư Tỳ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn là những người chấp thủ quá khứ...pe... tuyên bố, rằng tự ngã và thế giới là thường hằng, chỉ điều này là chân thật, điều khác là hư vọng, một số người tuyên bố như vậy; rằng tự ngã và thế giới là vô thường, là thường hằng và vô thường, không phải thường hằng cũng không phải vô thường, có giới hạn, vô hạn, có giới hạn và vô hạn, không phải có giới hạn cũng không phải vô hạn, chỉ điều này là chân thật, điều khác là hư vọng, một số người tuyên bố như vậy" v.v...
‘‘Santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā’’tiādi ‘‘santi bhikkhave eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā…pe… abhivadanti, saññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā.
"There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who are determinists regarding the future," and so on – "There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who are determinists regarding the future...pe... declare, 'The self is percipient and healthy after death.'
"Này chư Tỳ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chấp thủ vị lai" v.v... phù hợp với các lời dạy "Này chư Tỳ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chấp thủ vị lai...pe... tuyên bố, rằng tự ngã có tưởng, không bệnh sau khi chết.
Ittheke abhivadanti asaññī, nevasaññīnāsaññī ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā.
In this way, some declare, 'The self is non-percipient, or neither percipient nor non-percipient and healthy after death.'
Một số người tuyên bố như vậy, rằng tự ngã không tưởng, không phải có tưởng cũng không phải không tưởng, không bệnh sau khi chết.
Ittheke abhivadanti sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadantī’’tiādikāhi (ma. ni. 3.21) desanāhi saṃsandati.
In this way, some declare. Some propound the cutting off, destruction, and annihilation of an existing being, or some propound Nibbāna in this very life," and so on – this corresponds to these teachings.
Một số người tuyên bố như vậy, hoặc họ tuyên bố sự đoạn diệt, sự hủy hoại, sự biến mất của một hữu tình hiện hữu, hoặc một số người tuyên bố Niết-bàn ngay trong hiện tại" v.v...
‘‘Vedanānaṃ…pe… tathāgato’’ti ‘‘tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ, atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho, atthetanti iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto’’tiādikāhi (ma. ni. 3.28) desanāhi saṃsandati.
"Of feelings...pe... the Tathāgata" – this corresponds to the teachings: "This is indeed conditioned and coarse, but there is the cessation of formations, there is that beyond. Having known this, the Tathāgata, seeing the escape from it, has transcended it," and so on.
"Các thọ...pe... Như Lai" phù hợp với các lời dạy "Điều đó là hữu vi, thô thiển, nhưng có sự diệt của các hành, có điều đó; Như Lai đã biết điều đó, thấy sự thoát ly khỏi điều đó, và đã vượt qua điều đó" v.v...
Āghātādīnaṃ akaraṇīyatāvacanena khantisoraccānuṭṭhānaṃ.
By stating what should not be done, such as malice, the practice of patience (khanti) and gentleness (soracca) is implied.
Việc không thực hành sân hận v.v... là sự thực hành nhẫn nhục và hiền hòa.
Tattha khantiyā saddhāpaññāparāpakāradukkhasahagatānaṃ saṅgaho, soraccena sīlassa.
Here, patience includes faith (saddhā) and wisdom (paññā) that are associated with harm done by others and suffering; gentleness includes sīla.
Trong đó, nhẫn nhục bao gồm tín, tuệ và sự chịu đựng khổ đau do người khác gây ra; hiền hòa bao gồm giới.
Saddhādiggahaṇena ca saddhindriyādisakalabodhipakkhiyadhammā āvattanti.
And by the inclusion of faith and so on, all factors of enlightenment, such as the faculty of faith (saddhindriya), are brought in.
Và bằng cách bao gồm tín v.v..., tất cả các pháp trợ giác như tín căn v.v... đều được bao gồm.
Sīlaggahaṇena avippaṭisārādayo sabbepi sīlānisaṃsadhammā āvattanti.
By the inclusion of sīla, all benefits of sīla, such as freedom from remorse (avippaṭisāra), are brought in.
Bằng cách bao gồm giới, tất cả các pháp lợi ích của giới như không hối hận v.v... đều được bao gồm.
Pāṇātipātādīhi paṭivirativacanena appamādavihāro, tena sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ āvattati.
By the statement of abstinence from taking life and so on, the dwelling in heedfulness (appamādavihāra) is implied; by that, the entire holy life of the Dispensation is brought in.
Bằng cách nói về sự từ bỏ sát sanh v.v... là sự sống không phóng dật, nhờ đó toàn bộ Phạm hạnh của giáo pháp đều được bao gồm.
Gambhīratādivisesayuttadhammaggahaṇena mahābodhipakittanaṃ.
By the inclusion of dhammas endowed with such profundity, the great enlightenment (mahābodhi) is extolled.
Bằng cách bao gồm các pháp mang đặc tính sâu xa v.v... là sự tuyên bố về Đại Giác ngộ.
Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi āsavakkhayañāṇaṃ, āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ mahābodhi, tena dasabalādayo sabbe buddhaguṇā āvattanti.
For the knowledge of the destruction of the Taints (āsavakkhayañāṇa) has unobstructed knowledge (anāvaraṇañāṇa) as its proximate cause, and unobstructed knowledge, the great enlightenment, has the knowledge of the destruction of the Taints as its proximate cause; by that, all Buddha-qualities, such as the ten powers (dasabala), are brought in.
Thật vậy, trí tuệ đoạn tận các lậu hoặc là nhân gần của trí tuệ vô ngại, và Đại Giác ngộ là nhân gần của trí tuệ đoạn tận các lậu hoặc, nhờ đó tất cả các đức Phật như Thập Lực v.v... đều được bao gồm.
Sassatādidiṭṭhiggahaṇena taṇhāvijjāya saṅgaho, tāhi anamataggasaṃsāravaṭṭaṃ āvattati.
By the inclusion of eternalist views and so on, craving (taṇhā) and ignorance (avijjā) are encompassed; by these, the beginningless cycle of transmigration (saṃsāravaṭṭa) is brought in.
Bằng cách bao gồm các tà kiến như thường kiến v.v... là sự bao gồm ái và vô minh, nhờ đó vòng luân hồi vô thủy vô chung đều được bao gồm.
Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanena bhagavato pariññāttayavisuddhi, tāya paññāpāramimukhena sabbapāramiyo āvattanti.
By the full comprehension of the arising and so on of feelings, the Blessed One's purity in the three kinds of full comprehension is explained; by that, all pāramīs are brought in, primarily the perfection of wisdom (paññāpāramī).
Bằng sự thấu hiểu chân thật về sự tập khởi v.v... của các thọ, là sự thanh tịnh của ba loại liễu tri của Thế Tôn, nhờ đó tất cả các ba-la-mật đều được bao gồm qua ba-la-mật về trí tuệ.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti avijjāggahaṇena ayonisomanasikārapariggaho, tena ca ayonisomanasikāramūlakā dhammā āvattanti.
By the inclusion of "not knowing, not seeing" (avijjā), unwise attention (ayoniso manasikāra) is encompassed; and by that, dhammas rooted in unwise attention are brought in.
Bằng cách bao gồm vô minh qua "những người không biết, không thấy" là sự bao gồm tác ý không như lý, và nhờ đó các pháp có gốc rễ từ tác ý không như lý đều được bao gồm.
‘‘Taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti taṇhāggahaṇena nava taṇhāmūlakā dhammā āvattanti, ‘‘tadapi phassapaccayā’’tiādi sassatādipaññāpanassa paccayādhīnavuttidassanaṃ, tena aniccatādilakkhaṇattayaṃ āvattati.
"Restless stirring of those caught by craving" – by the inclusion of craving, the nine dhammas rooted in craving are brought in. "That too is due to contact," and so on – showing the dependence of eternalist views and so on on conditions; by that, the three characteristics (aniccatādilakkhaṇattaya) are brought in.
"Sự lo sợ và dao động của những người bị ái chi phối" là sự bao gồm ái, nhờ đó chín pháp có gốc rễ từ ái đều được bao gồm; "điều đó cũng do duyên xúc" v.v... là sự chỉ rõ sự phụ thuộc vào duyên của sự tuyên bố thường kiến v.v..., nhờ đó ba đặc tính như vô thường v.v... đều được bao gồm.
Channaṃ phassāyatanānaṃ yathābhūtaṃ pajānanena vimuttisampadāniddeso, tena sattapi visuddhiyo āvattanti.
By knowing the six sense bases as they truly are, the attainment of liberation (vimuttisampadā) is described; by that, all seven purifications (sattapi visuddhiyo) are brought in.
Bằng sự hiểu biết chân thật về sáu xứ xúc là sự chỉ rõ sự thành tựu giải thoát, nhờ đó bảy sự thanh tịnh đều được bao gồm.
‘‘Ucchinnabhavanettiko tathāgatassa kāyo’’ti taṇhāpahānaṃ, tena bhagavato sakalasaṃkilesappahānaṃ āvattatīti ayaṃ āvatto hāro.
"The Tathāgata's body, whose craving for existence is cut off" – this refers to the abandoning of craving; by that, the Blessed One's complete abandoning of all defilements (saṃkilesa) is brought in. This is the Āvatta-hāra.
"Thân của Như Lai đã đoạn tận dòng tái sanh" là sự đoạn trừ ái, nhờ đó sự đoạn trừ tất cả các phiền não của Thế Tôn đều được bao gồm, đây là phương pháp Āvatta.
Āghātānandādayo akusalā dhammā, tesaṃ ayonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ.
Malice (āghāta), delight (ānanda), and so on, are unwholesome dhammas; unwise attention and so on are their proximate causes.
Sân hận, hoan hỷ v.v... là các pháp bất thiện, nhân gần của chúng là tác ý không như lý v.v...
Yehi pana dhammehi āghātānandādīnaṃ akaraṇaṃ appavatti, te abyāpādādayo kusalā dhammā, tesaṃ yonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ.
But those dhammas by which malice, delight, and so on, are not done and do not arise, these are wholesome dhammas such as non-ill-will (abyāpāda); wise attention and so on are their proximate causes.
Còn các pháp mà nhờ đó sân hận, hoan hỷ v.v... không khởi lên, không hoạt động, đó là các pháp thiện như vô sân v.v..., nhân gần của chúng là tác ý như lý v.v...
Tesu āghātādayo kāmāvacarāva, abyāpādādayo catubhūmakā.
Among these, malice and so on belong only to the sense-sphere (kāmāvacarā); non-ill-will and so on belong to all four realms (catubhūmakā).
Trong đó, sân hận v.v... chỉ thuộc dục giới, còn vô sân v.v... thuộc bốn cõi.
Tathā pāṇātipātādīhi paṭivirati kusalā vā abyākatā vā, tassā hirottappādayo dhammā padaṭṭhānaṃ.
Similarly, abstinence from the destruction of life and so on, whether wholesome or indeterminate, has shame and dread of wrongdoing as its proximate cause.
Tương tự, sự kiêng tránh sát sinh, v.v., dù là thiện hay vô ký, các pháp như hổ thẹn và sợ hãi là nhân cận của nó.
Tattha kusalā siyā kāmāvacarā, siyā lokuttarā, abyākatā lokuttarāva.
Among these, the wholesome may be of the sensuous sphere (kāmāvacara) or supramundane (lokuttara); the indeterminate are only supramundane.
Trong đó, thiện có thể thuộc cõi dục, có thể là siêu thế; vô ký thì chỉ là siêu thế.
‘‘Atthi bhikkhave aññeva dhammā gambhīrā’’ti vuttadhammā siyā kusalā, siyā abyākatā, tattha kusalānaṃ vuṭṭhānagāminivipassanā padaṭṭhānaṃ.
The factors mentioned in ‘‘There are, bhikkhus, other profound factors’’ may be wholesome or indeterminate. Among these, for the wholesome, the insight leading to emergence (vuṭṭhānagāmini vipassanā) is the proximate cause.
Các pháp được nói là “Này các tỳ khưu, còn có những pháp khác sâu xa” có thể là thiện, có thể là vô ký. Trong đó, tuệ quán dẫn đến xuất ly là nhân cận của các pháp thiện.
Abyākatānaṃ maggadhammā, vipassanā, āvajjanā vā padaṭṭhānaṃ.
For the indeterminate, path factors (maggadhammā), insight (vipassanā), or adverting (āvajjana) are the proximate causes.
Các pháp đạo, tuệ quán, hoặc tác ý là nhân cận của các pháp vô ký.
Tesu kusalā lokuttarā, abyākatā siyā kāmāvacarā, siyā lokuttarā, sabbāpi diṭṭhiyo akusalāva kāmāvacarāva, tāsaṃ avisesena micchābhinivese ayonisomanasikāro padaṭṭhānaṃ.
Among these, the wholesome are supramundane; the indeterminate may be of the sensuous sphere or supramundane. All wrong views (diṭṭhiyo) are unwholesome and of the sensuous sphere; for these, indiscriminately, unwise attention (ayonisomanasikāra) to erroneous engagement (micchābhinivesa) is the proximate cause.
Trong số đó, thiện là siêu thế; vô ký có thể thuộc cõi dục, có thể là siêu thế. Tất cả các tà kiến đều là bất thiện và thuộc cõi dục. Đối với chúng, sự chú tâm không đúng đắn vào sự chấp thủ sai lầm là nhân cận chung.
Visesato pana santatighanavinibbhogābhāvato ekattanayassa micchāgāho atītajātianussaraṇatakkasahito sassatadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ.
Specifically, due to the absence of discrimination regarding continuity and solidity, the wrong apprehension of unity, accompanied by recollection of past births and reasoning, is the proximate cause of the eternalist view (sassatadiṭṭhi).
Tuy nhiên, nói riêng, sự chấp thủ sai lầm về tính đồng nhất do thiếu sự phân biệt rõ ràng về sự liên tục và dày đặc, cùng với sự hồi tưởng về các kiếp sống quá khứ và suy luận, là nhân cận của thường kiến.
Hetuphalabhāvena sambandhabhāvassa aggahaṇato nānattanayassa micchāgāho tajjāsamannāhārasahito ucchedadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ.
Due to not grasping the nature of connection as cause and effect, the wrong apprehension of diversity, accompanied by the accumulation of such, is the proximate cause of the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi).
Sự chấp thủ sai lầm về tính dị biệt do không nắm bắt được mối liên hệ nhân quả, cùng với sự tổng hợp các yếu tố liên quan, là nhân cận của đoạn kiến.
Evaṃ sesadiṭṭhīnampi yathāsambhavaṃ vattabbaṃ.
Thus, the same should be said for the remaining wrong views, as appropriate.
Tương tự, đối với các tà kiến còn lại cũng phải nói tùy theo trường hợp.
‘‘Vedanāna’’nti ettha vedanā siyā kusalā, siyā abyākatā, siyā kāmāvacarā, siyā rūpāvacarā, siyā arūpāvacarā, phasso tāsaṃ padaṭṭhānaṃ.
In ‘‘feelings (vedanānaṃ)’’, feelings may be wholesome or indeterminate, of the sensuous sphere, fine-material sphere (rūpāvacara), or immaterial sphere (arūpāvacara); contact (phassa) is their proximate cause.
Trong cụm từ “các cảm thọ”, cảm thọ có thể là thiện, có thể là vô ký, có thể thuộc cõi dục, có thể thuộc cõi sắc, có thể thuộc cõi vô sắc. Xúc là nhân cận của chúng.
Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanaṃ maggañāṇaṃ, anupādāvimutti phalaṃ, tesaṃ ‘‘aññeva dhammā gambhīrā’’ti ettha vuttanayena dhammādivibhāgo netabbo.
The path knowledge (maggañāṇa) is the knowledge of the arising and so on of feelings as they truly are; unconditioned liberation (anupādāvimutti) is the fruit. For these, the division into factors and so on should be understood according to the method mentioned in ‘‘other profound factors’’.
Trí tuệ đạo là sự hiểu biết đúng đắn về sự tập khởi, v.v., của các cảm thọ. Giải thoát không chấp thủ là quả. Đối với chúng, sự phân loại các pháp, v.v., phải được dẫn dắt theo cách đã nói trong cụm từ “còn có những pháp khác sâu xa”.
‘‘Ajānataṃ apassata’’ntiādīsu avijjā taṇhā akusalā kāmāvacarā, tāsu avijjāya āsavā, ayonisomanasikāro eva vā padaṭṭhānaṃ.
In ‘‘for those who do not know, do not see’’, ignorance (avijjā) and craving (taṇhā) are unwholesome and of the sensuous sphere. For ignorance, the influxes (āsava) or unwise attention itself is the proximate cause.
Trong các cụm từ “những kẻ không biết, không thấy”, vô minh và ái là bất thiện, thuộc cõi dục. Đối với vô minh, các lậu hoặc hoặc chính sự chú tâm không đúng đắn là nhân cận.
Taṇhāya saṃyojaniyesu dhammesu assādadassanaṃ padaṭṭhānaṃ.
For craving, seeing gratification in factors pertaining to the fetters (saṃyojaniya) is the proximate cause.
Đối với ái, sự thấy sự vị ngọt trong các pháp thuộc phiền não là nhân cận.
‘‘Tadapi phassapaccayā’’ti ettha phassassa vedanāya viya dhammādivibhāgo veditabbo.
In ‘‘that too is conditioned by contact’’, the division into factors and so on for contact should be understood like that for feeling.
Trong cụm từ “điều đó cũng do duyên xúc”, sự phân loại các pháp, v.v., của xúc phải được hiểu như của cảm thọ.
Iminā nayena phassāyatanādīnampi yathārahaṃ dhammādivibhāgo netabboti ayaṃ vibhattihāro.
In this manner, the division into factors and so on for the sense bases of contact (phassāyatana) and so on should also be understood as appropriate. This is the Method of Division (Vibhattihāra).
Theo cách này, sự phân loại các pháp, v.v., của các xứ xúc, v.v., cũng phải được dẫn dắt một cách thích đáng. Đây là phương pháp phân tích.
Āghātādīnaṃ akaraṇaṃ khantisoraccāni anubrūhetvā paṭisaṅkhānabhāvanābalasiddhiyā ubhayahitapaṭipattiṃ āvahati.
Not performing aggression and so on, cultivating patience and gentleness, through the strength of contemplation (paṭisaṅkhāna) and development (bhāvanā), brings about practices beneficial to both oneself and others.
Không gây ra ác ý, v.v., trau dồi nhẫn nhục và hiền hòa, nhờ năng lực tu tập quán sát, sẽ đưa đến sự thực hành lợi ích cho cả hai.
Āghātādayo pana pavattiyamānā dubbaṇṇataṃ dukkhaseyyaṃ bhogahāniṃ akittiṃ parehi durupasaṅkamanatañca nipphādentā nirayādīsu mahādukkhaṃ āvahanti.
Aggression and so on, when they occur, produce ugliness, uncomfortable sleep, loss of wealth, ill-fame, and difficulty in associating with others, thus bringing great suffering in the hells and other realms.
Còn khi ác ý, v.v., phát sinh, chúng sẽ tạo ra sự xấu xí, giấc ngủ khổ sở, tổn thất tài sản, tiếng xấu, khó tiếp cận với người khác, và dẫn đến đại khổ trong các cõi địa ngục, v.v.
Pāṇātipātādīhi paṭivirati avippaṭisārādikalyāṇaṃ paramparaṃ āvahati.
Abstinence from the destruction of life and so on brings about a succession of wholesome states such as non-remorse.
Sự kiêng tránh sát sinh, v.v., dẫn đến chuỗi phước lành như không hối hận, v.v.
Pāṇātipātādi pana vippaṭisārādiakalyāṇaṃ paramparaṃ, gambhīratādivisesayuttaṃ ñāṇaṃ vineyyānaṃ yathārahaṃ vijjābhiññādiguṇavisesaṃ āvahati sabbañeyyaṃ yathāsabhāvāvabodhato.
The destruction of life and so on, however, brings about a succession of unwholesome states such as remorse. Knowledge endowed with profundity and other special qualities, in accordance with what is appropriate for those to be disciplined, brings about special qualities such as true knowledge (vijjā) and supernormal powers (abhiññā), through the understanding of all knowable phenomena as they truly are.
Còn sát sinh, v.v., dẫn đến chuỗi bất thiện như hối hận, v.v. Trí tuệ có đặc tính sâu xa, v.v., tùy theo đối tượng cần giáo hóa, dẫn đến các đặc tính công đức như minh và thần thông, v.v., do sự giác ngộ bản chất của tất cả các pháp cần được biết.
Tathā gambhīratādivisesarahitaṃ pana ñāṇaṃ ñeyyesu sāvaraṇato yathāvuttaguṇavisesaṃ nāvahati.
Similarly, knowledge devoid of profundity and other special qualities does not bring about the aforementioned special qualities, due to its obstruction regarding knowable phenomena.
Tương tự, trí tuệ thiếu đặc tính sâu xa, v.v., không dẫn đến các đặc tính công đức như đã nói, vì nó bị che chướng đối với các pháp cần được biết.
Sabbāpi cetā diṭṭhiyo yathārahaṃ sassatucchedabhāvato antadvayabhūtā sakkāyatīraṃ nātivattanti aniyyānikasabhāvattā.
All these wrong views, being by nature either eternalist or annihilationist as appropriate, constitute the two extremes and do not cross the shore of personality-view (sakkāya), being unliberating by nature.
Tất cả các tà kiến này, tùy theo tính thường kiến và đoạn kiến, đều là hai cực đoan, không vượt qua được bờ hữu thân (sakkāya), vì bản chất của chúng là không dẫn đến giải thoát.
Niyyānikasabhāvattā pana sammādiṭṭhi saparikkhārā majjhimapaṭipadābhūtā atikkamma sakkāyatīraṃ pāraṃ āgacchati.
The right view (sammādiṭṭhi), however, being liberating by nature and accompanied by its requisites, as the Middle Way (majjhimapaṭipadā), crosses the shore of personality-view and reaches the other side.
Nhưng chánh kiến, do bản chất dẫn đến giải thoát, cùng với các yếu tố phụ trợ, là con đường trung đạo, vượt qua bờ hữu thân để đến bờ bên kia.
Vedanānaṃ samudayādiyathābhūtavedanaṃ anupādāvimuttiṃ āvahati maggabhāvato.
The knowledge of the arising and so on of feelings as they truly are brings about unconditioned liberation (anupādāvimutti), being of the nature of the path.
Sự hiểu biết đúng đắn về sự tập khởi, v.v., của các cảm thọ dẫn đến giải thoát không chấp thủ, vì nó là con đường.
Vedanānaṃ samudayādiasampaṭivedho saṃsāracārakāvarodhaṃ āvahati saṅkhārānaṃ paccayabhāvato.
The non-penetration of the arising and so on of feelings brings about imprisonment in the prison of saṃsāra, being the condition for volitional formations (saṅkhāra).
Sự không thấu hiểu về sự tập khởi, v.v., của các cảm thọ dẫn đến sự giam hãm trong ngục tù luân hồi, vì nó là duyên của các hành.
Vedayitasabhāvapaṭicchādako sammoho tadabhinandanaṃ āvahati.
Delusion, which conceals the nature of feeling, brings about delight in it.
Sự si mê che giấu bản chất của cảm thọ dẫn đến sự hoan hỷ trong đó.
Yathābhūtāvabodho pana tattha nibbedaṃ virāgañca āvahati.
True comprehension, however, brings about disenchantment and dispassion towards it.
Còn sự giác ngộ đúng đắn về bản chất thì dẫn đến sự nhàm chán và ly tham trong đó.
Micchābhinivese ayonisomanasikārasahitā taṇhā anekavihitaṃ diṭṭhijālaṃ pasāreti.
Craving, accompanied by unwise attention to erroneous engagement, spreads a net of many kinds of wrong views.
Ái, cùng với sự chấp thủ sai lầm và chú tâm không đúng đắn, giăng ra vô số lưới tà kiến.
Yathāvuttataṇhāsamucchedo paṭhamamaggo taṃ diṭṭhijālaṃ saṅkoceti.
The first path (paṭhamamagga), which is the eradication of craving as described, contracts that net of wrong views.
Sự đoạn diệt ái như đã nói, tức là sơ đạo, làm thu hẹp lưới tà kiến đó.
Sassatavādādipaññāpanassa phasso paccayo hoti asati phasse tadabhāvato.
Contact is the condition for the manifestation of eternalist views and so on, for in the absence of contact, they do not exist.
Xúc là duyên cho sự thiết lập thường kiến, v.v., vì nếu không có xúc thì chúng sẽ không tồn tại.
Diṭṭhibandhanabandhānaṃ phassāyatanādīnaṃ anirodhena phassādianirodho saṃsāradukkhassa anivattiyeva, yāthāvato phassāyatanādipariññā sabbadiṭṭhidassanāni ativattati, phassāyatanādiapariññā taṃdiṭṭhigahanaṃ nātivattati, bhavanettisamucchedo āyatiṃ attabhāvassa anibbattiyā saṃvattati, asamucchinnāya bhavanettiyā anāgate bhavappabandho parivattatiyevāti ayaṃ parivatto hāro.
For those bound by the fetter of wrong view, the non-cessation of contact and the sense bases of contact (phassāyatana) and so on means the non-cessation of contact and so on, and therefore the non-cessation of the suffering of saṃsāra. The full understanding of contact and the sense bases of contact as they truly are transcends all views and perceptions; the non-full understanding of contact and the sense bases of contact does not transcend that thicket of wrong views. The eradication of the cord of existence (bhavanetti) leads to the non-arising of future existences; with the cord of existence uneradicated, the succession of existences in the future simply continues. This is the Method of Transformation (Parivattahāra).
Với sự không đoạn diệt của các xứ xúc, v.v., bị trói buộc bởi xiềng xích tà kiến, sự không đoạn diệt của xúc, v.v., chính là sự không chấm dứt của khổ luân hồi. Sự liễu tri đúng đắn về các xứ xúc, v.v., vượt qua tất cả các tà kiến. Sự không liễu tri về các xứ xúc, v.v., không vượt qua được rừng rậm tà kiến đó. Sự đoạn diệt ái hữu dẫn đến sự không tái sinh trong tương lai. Khi ái hữu chưa đoạn diệt, chuỗi đời sống trong tương lai vẫn tiếp diễn. Đây là phương pháp chuyển đổi.
‘‘Mama mayhaṃ me’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Mama, mayhaṃ, me’’ are synonyms.
“Của tôi, của ta, của tôi” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Bhikkhave samaṇā tapassino’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Bhikkhave, samaṇā, tapassino’’ are synonyms.
“Này các tỳ khưu, các sa môn, các vị khổ hạnh” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Pare aññe paṭiviruddhā’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Pare, aññe, paṭiviruddhā’’ are synonyms.
“Những người khác, những người khác, những người đối lập” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Avaṇṇaṃ akittiṃ ninda’’nti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Avaṇṇaṃ, akittiṃ, nindaṃ’’ are synonyms.
“Lời chê bai, tiếng xấu, sự chỉ trích” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Bhāseyyuṃ bhaṇeyyuṃ kareyyu’’nti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Bhāseyyuṃ, bhaṇeyyuṃ, kareyyuṃ’’ are synonyms.
“Họ có thể nói, họ có thể phát biểu, họ có thể làm” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Dhammassa vinayassa satthusāsanassā’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Dhammassa, vinayassa, satthusāsanassā’’ are synonyms.
“Của Pháp, của Luật, của giáo huấn của Bậc Đạo Sư” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Saṅghassa samūhassa gaṇassā’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Saṅghassa, samūhassa, gaṇassā’’ are synonyms.
“Của Tăng đoàn, của tập hợp, của nhóm” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Tatra tattha tesū’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Tatra, tattha, tesū’’ are synonyms.
“Ở đó, ở đó, trong số đó” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Tumhehi vo bhavantehī’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Tumhehi, vo, bhavantehī’’ are synonyms.
“Bởi quý vị, bởi quý vị, bởi các ngài” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Āghāto doso byāpādo’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Āghāto, doso, byāpādo’’ are synonyms.
“Ác ý, sân hận, oán ghét” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Appaccayo domanassaṃ cetasikadukkha’’nti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Appaccayo, domanassaṃ, cetasikadukkhaṃ’’ are synonyms.
“Sự không hài lòng, sự ưu phiền, khổ tâm” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Cetaso anabhiraddhi cittassa byāpatti manopadoso’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Cetaso anabhiraddhi, cittassa byāpatti, manopadoso’’ are synonyms.
“Sự không hoan hỷ của tâm, sự tổn hại của tâm, sự ô nhiễm của ý” là các từ đồng nghĩa.
‘‘Na karaṇīyā na uppādetabbā na pavattetabbā’’ti pariyāyavacanaṃ.
‘‘Na karaṇīyā, na uppādetabbā, na pavattetabbā’’ are synonyms.
“Không nên làm, không nên phát sinh, không nên tiếp diễn” là các từ đồng nghĩa.
Iti iminā nayena sabbapadesu vevacanaṃ vattabbanti ayaṃ vevacano hāro.
In this manner, synonyms should be stated for all words. This is the Method of Synonyms (Vevacanahāra).
Theo cách này, các từ đồng nghĩa phải được nói trong tất cả các trường hợp. Đây là phương pháp đồng nghĩa.
Āghāto vatthuvasena dasavidhena ekūnavīsatividhena vā paññatto.
Aggression (āghāta) is classified in ten ways according to its basis, or in nineteen ways.
Ác ý được chế định theo mười loại về đối tượng hoặc mười chín loại.
Appaccayo upavicāravasena chadhā paññatto.
Dissatisfaction (appaccaya) is classified in six ways according to its sub-categories.
Sự không hài lòng được chế định theo sáu loại về sự cận hành.
Ānandopītiādivasena navadhā paññatto.
Joy (ānanda) is classified in nine ways according to ‘‘delight’’ and so on.
Sự hoan hỷ, v.v., được chế định theo chín loại.
Pīti sāmaññato khuddikādivasena pañcadhā paññattā.
Rapture (pīti) is classified in five ways, generally starting with minor rapture (khuddikā).
Hỷ được chế định theo năm loại, theo nghĩa chung là hỷ nhỏ, v.v.
Somanassaṃ upavicāravasena chadhā paññattaṃ.
Pleasure (somanassa) is classified in six ways according to its sub-categories.
Sự hoan hỷ được chế định theo sáu loại về sự cận hành.
Sīlaṃ vārittacārittādivasena anekadhā paññattaṃ.
Virtue (sīla) is classified in many ways, according to abstinence (vāritta), observance (cāritta), and so on.
Giới được chế định theo nhiều loại về sự phòng hộ và sự thực hành, v.v.
Gambhīratādivisesayuttaṃ ñāṇaṃ cittuppādavasena catudhā, dvādasavidhena vā, visayabhedato anekadhā ca paññattaṃ.
Knowledge endowed with profundity and other special qualities is classified in four ways according to the arising of thought, or in twelve ways, and also in many ways due to the distinctions in its objects.
Trí tuệ có đặc tính sâu xa, v.v., được chế định theo bốn loại về sự phát sinh tâm, hoặc mười hai loại, và theo nhiều loại về sự khác biệt đối tượng.
Diṭṭhisassatādivasena dvāsaṭṭhiyā bhedehi, tadantogadhavibhāgena anekadhā ca paññattā.
Wrong view (diṭṭhi) is classified in sixty-two ways according to eternalism and so on, and also in many ways by means of its inherent divisions.
Tà kiến được chế định theo sáu mươi hai loại về thường kiến, v.v., và theo nhiều loại về sự phân chia bao hàm trong đó.
Vedanā chadhā aṭṭhasatadhā anekadhā ca paññattā.
Feeling (vedanā) is classified in six ways, one hundred and eight ways, and many ways.
Cảm thọ được chế định theo sáu loại, một trăm lẻ tám loại, và nhiều loại.
Tassā samudayo pañcadhā paññatto, tathā atthaṅgamo.
Its arising is classified in five ways, and so is its cessation.
Sự tập khởi của nó được chế định theo năm loại, tương tự như sự diệt tận.
Assādo duvidhena paññatto.
Gratification (assāda) is classified in two ways.
Sự vị ngọt được chế định theo hai loại.
Ādīnavo tividhena paññatto.
Danger (ādīnava) is classified in three ways.
Sự nguy hiểm được chế định theo ba loại.
Nissaraṇaṃ ekadhā catudhā ca paññattaṃ…pe… anupādāvimutti duvidhena paññattā.
Escape (nissaraṇa) is classified in one way and in four ways… and unconditioned liberation (anupādāvimutti) is classified in two ways.
Sự xuất ly được chế định theo một loại và bốn loại… v.v… giải thoát không chấp thủ được chế định theo hai loại.
‘‘Ajānataṃ apassata’’nti vuttā avijjā visayabhedena catudhā aṭṭhadhā ca paññattā.
Ignorance (avijjā), mentioned as ‘‘for those who do not know, do not see’’, is classified in four ways and eight ways according to the distinction of its objects.
Vô minh được nói là “những kẻ không biết, không thấy” được chế định theo bốn loại và tám loại về sự khác biệt đối tượng.
‘‘Taṇhāgatāna’’ntiādinā vuttā taṇhā chadhā aṭṭhasatadhā anekadhā ca paññattā.
Craving (taṇhā), mentioned in ‘‘for those affected by craving’’ and so on, is classified in six ways, one hundred and eight ways, and many ways.
Ái được nói là “những kẻ bị ái nắm giữ”, v.v., được chế định theo sáu loại, một trăm lẻ tám loại, và nhiều loại.
Phasso nissayavasena chadhā paññatto.
Contact (phassa) is classified in six ways according to its support.
Xúc được chế định theo sáu loại về y cứ.
Upādānaṃ catudhā paññattaṃ.
Clinging (upādāna) is classified in four ways.
Chấp thủ được chế định theo bốn loại.
Bhavo dvidhā anekadhā ca paññatto.
Existence (bhava) is classified in two ways and in many ways.
Hữu được chế định theo hai loại và nhiều loại.
Jāti vevacanavasena chadhā paññattā.
Birth (jāti) is classified in six ways according to synonyms.
Sinh được chế định theo sáu loại về từ đồng nghĩa.
Tathā jarā sattadhā paññattā.
Similarly, aging (jarā) is classified in seven ways.
Tương tự, già được chế định theo bảy loại.
Maraṇaṃ aṭṭhadhā navadhā ca paññattaṃ.
Death is designated in eight ways and in nine ways.
Cái chết được tuyên bố có tám loại hoặc chín loại.
Soko pañcadhā paññatto.
Sorrow is designated in five ways.
Sầu được tuyên bố có năm loại.
Paridevo chadhā paññatto.
Lamentation is designated in six ways.
Khóc than được tuyên bố có sáu loại.
Dukkhaṃ catudhā paññattaṃ, tathā domanassaṃ.
Suffering is designated in four ways, likewise displeasure.
Khổ được tuyên bố có bốn loại, cũng như ưu.
Upāyāso catudhā paññatto.
Despair is designated in four ways.
Tuyệt vọng được tuyên bố có bốn loại.
‘‘Samudayo hotī’’ti pabhavapaññatti, ‘‘yathābhūtaṃ pajānātī’’ti dukkhassa pariññāpaññatti, samudayassa pahānapaññatti, nirodhassa sacchikiriyāpaññatti, maggassa bhāvanāpaññatti.
The designation of origin as “‘there is arising’”; the designation of the full understanding of suffering as “‘one knows according to reality’”; the designation of the abandoning of the origin; the designation of the realization of cessation; the designation of the development of the path.
“Khởi lên tập khởi” là sự tuyên bố về sự phát sinh; “như thật tuệ tri” là sự tuyên bố về sự liễu tri khổ; sự tuyên bố về sự đoạn trừ tập khởi; sự tuyên bố về sự chứng ngộ diệt; sự tuyên bố về sự tu tập đạo.