333. Atha bhagavā olokento pathavītalato yāva cakkavāḷamukhavaṭṭiparicchedā yāva akaniṭṭhabrahmalokā devatāsannipātaṃ disvā cintesi – ‘‘mahā ayaṃ devatāsamāgamo, bhikkhū pana evaṃ mahā devatāya samāgamoti na jānanti, handa, nesaṃ ācikkhāmī’’ti, evaṃ cintetvā ‘‘atha kho bhagavā bhikkhū āmantesī’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
333. Then the Blessed One, looking and seeing the assembly of deities from the surface of the earth up to the edge of the world-system, up to the Akaniṭṭha Brahmā-world, thought: "This is a great assembly of deities, but the bhikkhus do not know that it is such a great assembly of deities. Come, I shall tell them." Having thus thought, "Then the Blessed One addressed the bhikkhus," all should be elaborated.
333. Sau đó, Đức Thế Tôn nhìn khắp từ mặt đất cho đến tận ranh giới của vành biên cõi thế giới (cakkavāḷa), cho đến tận cõi Phạm thiên Akanittha, thấy sự tụ hội của các vị thiên nhân, Ngài suy nghĩ: "Đây là một cuộc tụ họp lớn của các vị thiên nhân, nhưng các Tỳ-khưu lại không biết rằng đây là một cuộc tụ họp lớn của các vị thiên nhân. Này, ta sẽ nói cho họ biết." Suy nghĩ như vậy, Ngài nói: "Sau đó, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu và nói..." tất cả phải được giải thích chi tiết.
Tattha etaparamāti etaṃ paramaṃ pamāṇaṃ etesanti etaparamā.
Here, "these are the ultimate" means these have this as their ultimate limit.
Trong đó, đây là tối đa nghĩa là đây là mức độ tối đa của họ.
Idāni buddhānaṃ pana abhāvā ‘‘yepi te, bhikkhave, etarahī’’ti tatiyo vāro na vutto.
Now, however, since there are no Buddhas, the third address, "Those, O bhikkhus, who now..." was not spoken.
Hiện nay, do không có các vị Phật, nên lời thứ ba "Này các Tỳ-khưu, những vị nào vào thời điểm hiện tại..." không được nói.
Ācikkhissāmi, bhikkhaveti kasmā āha?
"I will declare, O bhikkhus," why was this said?
Này các Tỳ-khưu, ta sẽ nói cho các con biết tại sao Ngài lại nói như vậy?
Devatānaṃ cittakallatājananatthaṃ.
To make known the deities' mental purity.
Để cho các vị thiên nhân biết được sự thuận lợi của tâm họ.
Devatā kira cintesuṃ – ‘‘bhagavā evaṃ mahante samāgame mahesakkhānaṃyeva devatānaṃ nāmagottāni kathessati, appesakkhānaṃ kiṃ kathessatī’’ti?
The deities, it is said, thought: "The Blessed One will declare the names and clans only of the powerful deities in such a great assembly. What will he say about the less powerful ones?"
Các vị thiên nhân đã suy nghĩ: "Đức Thế Tôn sẽ chỉ nói tên và dòng họ của các vị thiên nhân có đại oai lực trong cuộc tụ họp lớn như vậy, Ngài sẽ nói gì về những vị có oai lực nhỏ?"
Atha bhagavā ‘‘imā devatā kiṃ cintentī’’ti āvajjanto mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayamaṃsaṃ maddanto viya sabhaṇḍaṃ coraṃ gaṇhanto viya ca taṃ tāsaṃ cittācāraṃ ñatvā – ‘‘dasasahassacakkavāḷato āgatāgatānaṃ appesakkhamahesakkhānaṃ sabbāsampi devatānaṃ nāmagottaṃ kathessāmī’’ti cintesi.
Then the Blessed One, reflecting, "What are these deities thinking?" and knowing their mental state, as if inserting his hand into his mouth and kneading the heart-flesh, or as if catching a thief with all his loot, thought: "I will declare the names and clans of all the deities, both powerful and less powerful, who have come from ten thousand world-systems."
Sau đó, Đức Thế Tôn, khi quán xét: "Những vị thiên nhân này đang suy nghĩ gì?", Ngài biết được tâm ý của họ như thể đưa tay vào miệng và bóp nát miếng thịt ở tim, hoặc như bắt được một tên trộm đang mang theo đồ vật, và Ngài suy nghĩ: "Ta sẽ nói tên và dòng họ của tất cả các vị thiên nhân, cả những vị có oai lực nhỏ và đại oai lực, đã đến từ mười ngàn cõi thế giới."
Evaṃ sabbattha appaṭihatañāṇo bhagavā sabbāpi tā devatā bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi.
Thus the Blessed One, with unhindered knowledge everywhere, divided all those deities into two categories based on their capacity for spiritual progress (bhabba) or incapacity (abhabba).
Đức Thế Tôn, với tri kiến vô ngại như vậy, đã chia tất cả các vị thiên nhân thành hai loại dựa trên khả năng và bất khả năng chứng đắc.
‘‘Kammāvaraṇena vā samannāgatā’’tiādinā nayena vuttā sattā abhabbā nāma.
Beings described by the phrase "endowed with karmic hindrance or..." are called incapable (abhabba).
Những chúng sanh được nói đến theo cách "bị bao phủ bởi nghiệp chướng" v.v. được gọi là bất khả năng (abhabbā).
Te ekavihāre vasantepi buddhā na olokenti.
Even if they dwell in the same monastery, Buddhas do not look at them.
Ngay cả khi họ sống trong cùng một tu viện, các vị Phật cũng không nhìn đến họ.
Viparītā pana bhabbā nāma, te dūre vasantepi gantvā saṅgaṇhanti.
Those who are the opposite, however, are called capable (bhabba); even if they dwell far away, the Buddhas go and gather them.
Ngược lại, những vị được gọi là khả năng (bhabbā), ngay cả khi họ sống ở xa, Ngài cũng đi đến và hội kiến.
Tasmā tasmimpi devatāsannipāte ye abhabbā, te pahāya bhabbe pariggahesi.
Therefore, in that assembly of deities too, he disregarded the incapable and encompassed the capable.
Vì vậy, trong cuộc tụ họp thiên nhân đó, Ngài đã bỏ qua những vị bất khả năng và thâu nhận những vị khả năng.
Pariggahetvā – ‘‘ettakā ettha rāgacaritā, ettakā dosacaritā, ettakā mohacaritā’’ti caritavasena cha koṭṭhāse akāsi.
Having encompassed them, he divided them into six categories according to their temperaments: "So many here are of lustful temperament, so many of hateful temperament, so many of deluded temperament."
Sau khi thâu nhận, Ngài đã chia họ thành sáu loại dựa trên hành vi (carita): "Có bấy nhiêu vị có hành vi tham (rāgacarita) ở đây, bấy nhiêu vị có hành vi sân (dosacarita), bấy nhiêu vị có hành vi si (mohacarita)."
Atha nesaṃ sappāyaṃ dhammadesanaṃ upadhārayanto – ‘‘rāgacaritānaṃ devatānaṃ sammāparibbājaniyasuttaṃ kathessāmi, dosacaritānaṃ kalahavivādasuttaṃ, mohacaritānaṃ mahābyūhasuttaṃ, vitakkacaritānaṃ cūḷabyūhasuttaṃ, saddhācaritānaṃ tuvaṭṭakapaṭipadaṃ, buddhicaritānaṃ purābhedasuttaṃ kathessāmī’’ti desanaṃ vavatthapetvā puna taṃ parisaṃ manasākāsi – ‘‘attajjhāsayena nu kho jāneyya, parajjhāsayena atthuppattikena pucchāvasenā’’ti.
Then, considering a teaching suitable for them, he thought: "I will preach the Sammāparibbājaniya Sutta for deities of lustful temperament, the Kalahavivāda Sutta for those of hateful temperament, the Mahābyūha Sutta for those of deluded temperament, the Cūḷabyūha Sutta for those of discursive temperament, the Tuvaṭṭaka Paṭipadā for those of faithful temperament, and the Purābheda Sutta for those of intellectual temperament." Having thus arranged the discourse, he then considered the assembly in his mind: "Should I know their dispositions by my own insight, or by their dispositions arising from a specific cause, through questioning?"
Sau đó, khi quán xét bài pháp thích hợp cho họ, Ngài suy nghĩ: "Ta sẽ thuyết Sammāparibbājaniya Sutta cho các vị thiên nhân có hành vi tham, Kalahavivāda Sutta cho các vị có hành vi sân, Mahābyūha Sutta cho các vị có hành vi si, Cūḷabyūha Sutta cho các vị có hành vi tầm (vitakkacarita), Tuvaṭṭakapaṭipadā cho các vị có hành vi tín (saddhācarita), và Purābheda Sutta cho các vị có hành vi trí (buddhicarita)." Sau khi sắp xếp bài pháp, Ngài lại quán xét hội chúng đó: "Liệu có thể biết được ý định của họ bằng ý định của chính mình, hay bằng cách hỏi dựa trên sự phát sinh của các vấn đề?"
Tato ‘‘pucchāvasena jāneyyā’’ti ñatvā ‘‘atthi nu kho koci devatānaṃ ajjhāsayaṃ gahetvā caritavasena pañhaṃ pucchituṃ samattho’’ti ‘‘tesu pañcasatesu bhikkhūsu ekopi na sakkotī’’ti addasa.
Thereupon, knowing that he should "know by questioning," he considered, "Is there anyone among the deities capable of questioning about their dispositions according to their temperaments?" He saw that "not even one of those five hundred bhikkhus is capable."
Từ đó, Ngài biết rằng "có thể biết được bằng cách hỏi", và Ngài quán xét: "Liệu có ai trong số các vị thiên nhân có khả năng nắm bắt ý định của họ và hỏi các câu hỏi dựa trên hành vi không?" Ngài thấy rằng "không một ai trong số năm trăm vị Tỳ-khưu đó có thể làm được."
Tato asītimahāsāvake dve aggasāvake ca samannāharitvā ‘‘tepi na sakkontī’’ti disvā cintesi ‘‘sace paccekabuddho bhaveyya, sakkuṇeyya nu kho’’ti ‘‘sopi na sakkuṇeyyā’’ti ñatvā ‘‘sakkasuyāmādīsu koci sakkuṇeyyā’’ti samannāhari.
Then, bringing to mind the eighty great disciples and the two chief disciples, and seeing that "they too are not capable," he thought, "If a Paccekabuddha were present, would he be capable?" Knowing that "he too would not be capable," he then considered if any among Sakka, Suyāma, etc., would be capable.
Sau đó, Ngài tập trung vào tám mươi vị Đại Thanh văn và hai vị Thượng thủ Thanh văn, và khi thấy rằng "họ cũng không thể làm được", Ngài suy nghĩ: "Nếu là một vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha), liệu có thể làm được không?" Ngài biết rằng "vị ấy cũng không thể làm được." Sau đó, Ngài quán xét: "Liệu có ai trong số Sakka, Suyāma, v.v. có thể làm được không?"
Sace hi tesu koci sakkuṇeyya, taṃ pucchāpetvā attanā vissajjeyya, na pana tesupi koci sakkoti.
For if any of them were capable, he would have them ask the questions and he himself would answer. But not even one of them was capable.
Nếu có ai trong số họ có thể làm được, Ngài sẽ bảo họ hỏi và Ngài sẽ giải đáp, nhưng không một ai trong số họ có thể làm được.
Athassa etadahosi – ‘‘mādiso buddhoyeva sakkuṇeyya, atthi pana katthaci añño buddho’’ti anantāsu lokadhātūsu anantañāṇaṃ pattharitvā olokento aññaṃ buddhaṃ na addasa.
Then it occurred to him: "Only a Buddha like myself would be capable; but is there any other Buddha anywhere?" Spreading his infinite knowledge throughout the infinite world-systems, he saw no other Buddha.
Sau đó, Ngài nghĩ: "Chỉ một vị Phật như ta mới có thể làm được. Nhưng liệu có vị Phật nào khác ở đâu không?" Ngài trải rộng tri kiến vô hạn của mình khắp các cõi thế giới vô hạn và không thấy một vị Phật nào khác.
Anacchariyañcetaṃ, yaṃ idāni attanā samaṃ na passeyya, so jātadivasepi brahmajālavaṇṇanāyaṃ vuttanayena attanā samaṃ apassanto – ‘‘aggohamasmi lokassā’’ti appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadi.
And this is not astonishing, that he would see no one equal to himself now, for on the day of his birth, as described in the Brahmajalavaṇṇanā, seeing no one equal to himself, he roared the unshakeable lion's roar, "I am the foremost in the world."
Điều này không có gì lạ, vì Ngài không thấy ai bằng mình vào thời điểm đó, và ngay cả vào ngày Ngài đản sanh, như đã nói trong phần giải thích về Brahmājāla Sutta, Ngài đã không thấy ai bằng mình và đã rống tiếng sư tử bất khả chuyển: "Ta là bậc tối thượng trong thế gian."
Evaṃ aññaṃ attanā samaṃ apassitvā cintesi – ‘‘sace ahaṃ pucchitvā ahameva vissajjeyyaṃ, evampetā devatā na sakkhissanti paṭivijjhituṃ.
Thus, seeing no one equal to himself, he thought: "If I were to ask questions and I myself were to answer, even then these deities would not be able to fully comprehend."
Không thấy ai bằng mình như vậy, Ngài suy nghĩ: "Nếu ta hỏi và chính ta giải đáp, thì những vị thiên nhân này cũng sẽ không thể thấu hiểu."
Aññasmiṃ pana buddheyeva pucchante mayi ca vissajjante accherakaṃ bhavissati, sakkhissanti ca devatā paṭivijjhituṃ, tasmā nimmitabuddhaṃ māpessāmī’’ti abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya – ‘‘pattacīvaragahaṇaṃ ālokitavilokitaṃ samiñjitapasāritañca mama sadisaṃyeva hotū’’ti kāmāvacaracittehi parikammaṃ katvā pācīnayugandharaparikkhepato ullaṅghamānaṃ candamaṇḍalaṃ bhinditvā nikkhamantaṃ viya rūpāvacaracittena adhiṭṭhāsi.
However, if another Buddha were to question and I were to answer, it would be extraordinary, and the deities would be able to penetrate the Dhamma. Therefore, I shall create an emanation Buddha.” Having entered the abhiññāpādakajjhāna (meditative absorption that is the basis for higher psychic powers), and risen from it, he made a preliminary resolution with sensual-sphere consciousness: “Let the manner of taking the bowl and robe, looking forward and around, and bending and stretching, be exactly like mine.” Then, with fine-material-sphere consciousness, he made the determination, as if breaking through the Yugandhara mountain range on the eastern side, a moon disc rising and emerging.
Nhưng nếu có một vị Phật khác hỏi và tôi trả lời, thì điều đó sẽ thật kỳ diệu, và các vị thiên nhân sẽ có thể thấu hiểu. Vì vậy, tôi sẽ hóa hiện một vị Phật do tâm tạo ra." Ngài nhập vào thiền định là nền tảng của các thắng trí, rồi xuất định và tác ý rằng: "Cách cầm y bát, cách nhìn tới nhìn lui, cách co duỗi của vị Phật do tâm tạo ra phải giống hệt như của tôi." Sau khi thực hiện sự chuẩn bị bằng các tâm giới Dục giới, Ngài đã tác ý bằng tâm giới Sắc giới như thể mặt trăng đang mọc vượt qua vòng Yugandhara phía đông, xuyên qua và xuất hiện.
Devasaṅgho taṃ disvā – ‘‘aññopi nu kho, bho, cando uggato’’ti āha.
Seeing this, the assembly of deities said, “Friends, has another moon risen?”
Chư thiên thấy vậy nói: "Này chư vị, có phải một mặt trăng khác đã mọc lên chăng?"
Atha candaṃ ohāya āsannatare jāte ‘‘na cando, sūriyo uggato’’ti, puna āsannatare jāte ‘‘na sūriyo, devavimānaṃ eka’’nti, puna āsannatare jāte ‘‘na devavimānaṃ, devaputto eko’’ti, puna āsannatare jāte ‘‘na devaputto, mahābrahmā eko’’ti, puna āsannatare jāte ‘‘na mahābrahmā, aparopi bho buddho āgato’’ti āha.
Then, leaving the moon, as it came closer, they said, “It is not the moon, a sun has risen.” Again, as it came closer, “It is not the sun, it is a single divine mansion.” Again, as it came closer, “It is not a divine mansion, it is a single devaputta.” Again, as it came closer, “It is not a devaputta, it is a single Mahābrahmā.” Again, as it came closer, “It is not a Mahābrahmā, friends, another Buddha has arrived.”
Rồi khi mặt trăng hạ xuống và đến gần hơn, họ nói: "Không phải mặt trăng, mặt trời đã mọc lên." Lại khi đến gần hơn nữa, họ nói: "Không phải mặt trời, đó là một cung điện chư thiên." Lại khi đến gần hơn nữa, họ nói: "Không phải cung điện chư thiên, đó là một vị thiên tử." Lại khi đến gần hơn nữa, họ nói: "Không phải thiên tử, đó là một Đại Phạm Thiên." Lại khi đến gần hơn nữa, họ nói: "Này chư vị, một vị Phật khác đã đến rồi!"
Tattha puthujjanadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekabuddhassa tāva ayaṃ devatāsannipāto, dvinnaṃ kīva mahanto bhavissatī’’ti.
At that, the ordinary deities thought, “This assembly of deities is for one Buddha; how vast will it be for two?”
Trong số đó, các vị thiên nhân phàm phu suy nghĩ: "Đây là sự tụ hội của chư thiên cho một vị Phật, vậy thì sự tụ hội cho hai vị sẽ lớn đến mức nào?"
Ariyadevatā cintayiṃsu – ‘‘ekissā lokadhātuyā dve buddhā nāma natthi, addhā bhagavatā attanā sadiso añño eko buddho nimmito’’ti.
The noble deities thought, “There cannot be two Buddhas in one world-system. Assuredly, the Blessed One himself has emanated another Buddha like himself.”
Các vị thiên nhân Thánh nhân suy nghĩ: "Trong một thế giới không thể có hai vị Phật, chắc chắn Thế Tôn đã hóa hiện một vị Phật khác giống như chính Ngài."
Atha tassa devasaṅghassa passantasseva nimmitabuddho āgantvā dasabalaṃ avanditvāva sammukhaṭṭhāne samasamaṃ katvā māpite āsane nisīdi.
Then, even as that assembly of deities watched, the emanation Buddha arrived, and without saluting the Ten-Powered One, sat down on a seat created to be exactly equal in front of him.
Rồi, ngay trước mắt chư thiên, vị Phật hóa hiện đến, không đảnh lễ Bậc Thập Lực mà ngồi xuống trên chỗ ngồi đã được tạo ra ngang bằng ở vị trí đối diện.
Bhagavatopi dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni, nimmitassāpi dvattiṃsāva, bhagavatopi sarīrā chabbaṇṇarasmiyo nikkhamanti, nimmitassāpi, bhagavato sarīrarasmiyo nimmitassa sarīre paṭihaññanti, nimmitassa sarīrarasmiyo bhagavato kāye paṭihaññanti.
The Blessed One had the thirty-two marks of a Great Man, and the emanation also had thirty-two. From the Blessed One's body, six-colored rays emanated, and from the emanation's also. The body-rays of the Blessed One impinged upon the emanation's body, and the body-rays of the emanation impinged upon the Blessed One's body.
Thế Tôn có ba mươi hai tướng tốt của bậc Đại nhân, và vị Phật hóa hiện cũng có ba mươi hai tướng tốt. Từ thân Thế Tôn phóng ra sáu màu hào quang, và từ thân vị Phật hóa hiện cũng vậy. Hào quang thân Thế Tôn chiếu vào thân vị Phật hóa hiện, và hào quang thân vị Phật hóa hiện chiếu vào thân Thế Tôn.
Tā dvinnampi buddhānaṃ sarīrato uggamma akaniṭṭhabhavanaṃ āhacca tato paṭinivattitvā devatānaṃ matthakapariyante otaritvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ patiṭṭhahiṃsu.
Those rays, emanating from the bodies of both Buddhas, ascended to the Akanittha realm, and from there, returned, descending to the very top of the deities' heads and settling at the edge of the Cakkavāḷa mouth-rim.
Những hào quang đó từ thân của cả hai vị Phật bay lên, chạm đến cõi trời Akaniṭṭha, rồi từ đó quay trở lại, hạ xuống gần đầu của chư thiên và an trú trên vành miệng thế giới.
Sakalacakkavāḷagabbhaṃ suvaṇṇamayavaṅkagopānasīvinaddhamiva cetiyagharaṃ virocittha.
The entire space of the Cakkavāḷa shone like a relic chamber adorned with golden, curved rafters.
Toàn bộ bên trong thế giới sáng rực như một ngôi tháp được trang trí bằng những mái ngói cong bằng vàng.
Dasasahassacakkavāḷadevatā ekacakkavāḷe rāsibhūtā dvinnaṃ buddhānaṃ rasmigabbhantaraṃ pavisitvā aṭṭhaṃsu.
The deities of the ten-thousand Cakkavāḷas, gathered in one Cakkavāḷa, entered the inner chamber of the two Buddhas’ rays and stood there.
Chư thiên của mười ngàn thế giới tụ tập trong một thế giới, đi vào bên trong vầng hào quang của hai vị Phật và đứng đó.
Nimmitabuddho nisīdantoyeva dasabalassa bodhipallaṅke kilesappahānaṃ abhitthavanto –
As soon as the emanation Buddha sat down, praising the Ten-Powered One's abandonment of defilements at the Bodhi-pallaṅka, he spoke this verse:
Vị Phật hóa hiện, khi đang ngồi, tán dương sự đoạn trừ phiền não của Bậc Thập Lực dưới cội Bồ-đề:
334. Tattha silokamanukassāmīti akkharapadaniyamitaṃ vacanasaṅghātaṃ pavattayissāmi.
334. Here, silokamanukassāmīti means, “I will set forth a collection of words defined by letters and phrases.”
334. Trong đó, silokamanukassāmī có nghĩa là "Ta sẽ thuyết giảng một bài kệ được cấu trúc bằng các âm tiết và từ ngữ."
Yattha bhummā tadassitāti yesu yesu ṭhānesu bhummā devatā taṃ taṃ nissitā.
Yattha bhummā tadassitāti means, “In whatever places the earth-dwelling deities are dependent on that.”
Yattha bhummā tadassitā có nghĩa là "Ở những nơi nào có chư thiên địa cư nương tựa vào đó."
Ye sitā girigabbharantiādīhi tesaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ kathesi, ye bhikkhū girikucchiṃ nissitāti attho.
With Ye sitā girigabbharantiādīhi (those who dwell in mountain caves, and so on), he described those bhikkhus, meaning those bhikkhus who dwell in mountain hollows.
Với các từ như Ye sitā girigabbharaṃ (Những vị nương tựa hang núi), Ngài đã mô tả phẩm hạnh của các Tỳ-kheo đó, nghĩa là những Tỳ-kheo nương tựa vào các hang động trên núi.
Pahitattāti pesitacittā.
Pahitattāti means, “with minds directed (towards Nibbāna).”
Pahitattā có nghĩa là "những người có tâm đã được hướng đến."
Samāhitāti avikkhittā.
Samāhitāti means, “undistracted.”
Samāhitā có nghĩa là "không bị phân tán."
Puthūti bahujanā.
Puthūti means, “many (bhikkhus).”
Puthū có nghĩa là "nhiều người."
Sīhāva sallīnāti sīhā viya nilīnā ekattaṃ upagatā.
Sīhāva sallīnāti means, “withdrawn like lions, having attained solitude.”
Sīhāva sallīnā có nghĩa là "ẩn mình như sư tử, đã đạt đến sự hợp nhất."
Lomahaṃsābhisambhunoti lomahaṃsaṃ abhibhavitvā ṭhitā, nibbhayāti vuttaṃ hoti.
Lomahaṃsābhisambhunoti means, “having overcome goosebumps, standing firm”; it means fearless.
Lomahaṃsābhisambhuno có nghĩa là "đã vượt qua sự dựng tóc gáy," tức là không còn sợ hãi.
Odātamanasā suddhāti odātacittā hutvā suddhā.
Odātamanasā suddhāti means, “with purified minds, they are pure.”
Odātamanasā suddhā có nghĩa là "tâm trong sạch, thanh tịnh."
Vippasannāmanāvilāti vippasannaanāvilā.
Vippasannāmanāvilāti means, “very clear and undefiled.”
Vippasannāmanāvilā có nghĩa là "tâm hoàn toàn thanh tịnh, không vẩn đục."
Bhiyyopañcasate ñatvāti sammāsambuddhena saddhiṃ atirekapañcasate bhikkhū jānitvā.
Bhiyyopañcasate ñatvāti means, “having known more than five hundred bhikkhus, together with the Sammāsambuddha.”
Bhiyyopañcasate ñatvā có nghĩa là "biết có hơn năm trăm Tỳ-kheo cùng với Đức Chánh Đẳng Giác."
Vane kāpilavatthaveti kapilavatthusamīpamhi jāte vanasaṇḍe.
Vane kāpilavatthaveti means, “in the forest grove situated near Kapilavatthu.”
Vane kāpilavatthave có nghĩa là "trong khu rừng gần Kapilavatthu."
Tato āmantayī satthāti tadā āmantayi.
Tato āmantayī satthāti means, “then the Teacher addressed (them).”
Tato āmantayī satthā có nghĩa là "lúc đó, Đức Đạo Sư đã gọi."
Sāvake sāsane rateti attano dhammadesanāya savanante jātattā sāvake sikkhattayasāsane ratattā sāsane rate.
Sāvake sāsane rateti means, “disciples, due to having arisen at the end of listening to his Dhamma discourse; devoted to the teaching, due to being devoted to the teaching of the three trainings.”
Sāvake sāsane rate có nghĩa là "các đệ tử, vì đã phát sinh do lắng nghe giáo pháp của Ngài, và vì hoan hỷ trong Tam học giáo pháp, nên được gọi là 'sāvaka ratā' (hoan hỷ trong giáo pháp)."
Idaṃ sabbaṃ – ‘‘silokamanukassāmī’’ti vacanato aññena vuttaṃ viya katvā vadati.
All this is spoken as if by another, due to the phrase “I will set forth a verse.”
Tất cả những điều này được nói như thể là do người khác nói, theo cách diễn đạt "silokamanukassāmī" (Ta sẽ thuyết giảng một bài kệ).
Evaṃ katamattātappānaṃyeva tesaṃ pāturahu ñāṇaṃ. Kīdisaṃ?
Just as they made this exertion, their knowledge appeared. What kind?
Ngay khi họ đã tinh tấn như vậy, tesaṃ pāturahu ñāṇaṃ (trí tuệ đã xuất hiện nơi họ). Trí tuệ đó là gì?
Amanussānaṃ dassanaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ uppajji.
The divine-eye knowledge for seeing non-human beings arose.
Thiên nhãn thông để thấy các phi nhân đã phát sinh.
Na taṃ tehi tasmiṃ khaṇe parikammaṃ katvā uppāditaṃ.
It was not developed by them through preliminary effort at that moment.
Đó không phải là trí tuệ mà họ đã tạo ra bằng cách thực hành vào khoảnh khắc đó.
Ariyamaggeneva hi taṃ nipphannaṃ.
Indeed, it was perfected by the noble path.
Thật vậy, nó đã được hoàn thành thông qua Thánh đạo.
Amanussadassanatthaṃ panassa abhinīhāramattameva kataṃ.
However, only the aspiration for seeing non-human beings was made.
Nhưng đối với việc nhìn thấy các phi nhân, chỉ có sự tác ý là đã được thực hiện.
Satthāpi – ‘‘atthi tumhākaṃ ñāṇaṃ, taṃ nīharitvā tena hi te vijānāthā’’ti idameva sandhāya ‘‘te vijānātha, bhikkhavo’’ti āha.
And the Teacher said, “You have knowledge; activate it and with it, discern them, bhikkhus,” intending this very meaning by “understand them, bhikkhus.”
Đức Đạo Sư cũng đã nói: "Này các Tỳ-kheo, hãy biết các vị ấy," ý muốn nói: "Các con có trí tuệ, hãy vận dụng nó để biết các vị ấy."
Tañca sabbaṃ abhiññāyāti yaṃ tesu ekenekena diṭṭhaṃ, tañca sabbaṃ jānitvā.
Tañca sabbaṃ abhiññāyāti means, “having fully understood all that was seen by each one of them.”
Tañca sabbaṃ abhiññāyā có nghĩa là "biết tất cả những gì mỗi người trong số họ đã thấy."
Vavatthitvāna cakkhumāti hatthatale lekhaṃ viya paccakkhato vavatthapetvā pañcahi cakkhūhi cakkhumā satthā.
Vavatthitvāna cakkhumāti means, “having ascertained it directly, as if a writing in the palm of the hand, the Teacher, endowed with the five eyes.”
Vavatthitvāna cakkhumā có nghĩa là "Đức Đạo Sư, bậc có năm nhãn, đã phân biệt rõ ràng như một chữ viết trên lòng bàn tay."
Tato āmantayīti pubbe vuttagāthameva nāmagottakittanatthāya āha.
Tato āmantayīti means, “then he spoke the previously mentioned verse again to declare names and clans.”
Tato āmantayī có nghĩa là "sau đó Ngài đã nói lại bài kệ đã nói trước đó để xưng danh và dòng họ."
Tumhe ete vijānātha, passatha, oloketha, ye vohaṃ kittayissāmīti ayamettha sambandho.
“You discern, see, and observe these (deities) whose names I shall proclaim”—this is the connection here.
Mối liên hệ ở đây là: "Các con hãy biết, hãy thấy, hãy nhìn những vị mà Ta sẽ xưng danh."
Girāhīti vacanehi.
Girāhīti means, “with words.”
Girāhi có nghĩa là "bằng lời nói."
Anupubbasoti anupaṭipāṭiyā.
Anupubbasoti means, “in due order.”
Anupubbaso có nghĩa là "theo thứ tự."
335. Sattasahassā te yakkhā, bhummā kāpilavatthavāti sattasahassā tāvettha kapilavatthuṃ nissāya nibbattā bhummā yakkhāyevāti vadati.
335. Sattasahassā te yakkhā, bhummā kāpilavatthavāti means, “those seven thousand Yakkhas are indeed earth-dwelling Yakkhas, born dependent on Kapilavatthu.”
335. Sattasahassā te yakkhā, bhummā kāpilavatthavā có nghĩa là "bảy ngàn Dạ-xoa địa cư đã sinh ra ở Kapilavatthu."
Iddhimantoti dibbaiddhiyuttā.
Iddhimantoti means, “possessed of divine psychic power.”
Iddhimanto có nghĩa là "những vị có thần thông vi diệu."
Jutimantoti ānubhāvasampannā.
Jutimantoti means, “endowed with radiance.”
Jutimanto có nghĩa là "những vị có uy lực."
Vaṇṇavantoti sarīravaṇṇasampannā.
Vaṇṇavantoti means, “endowed with bodily splendor.”
Vaṇṇavanto có nghĩa là "những vị có sắc thân tuyệt đẹp."
Yasassinoti parivārasampannā.
Yasassinoti means, “endowed with a retinue.”
Yasassino có nghĩa là "những vị có tùy tùng đông đảo."
Modamānā abhikkāmunti tuṭṭhacittā āgatā.
Modamānā abhikkāmunti means, “they came with joyful minds.”
Modamānā abhikkāmuṃ có nghĩa là "đã đến với tâm hoan hỷ."
Bhikkhūnaṃ samitiṃ vananti imaṃ mahāvanaṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ bhikkhūnaṃ dassanatthāya āgatā.
Bhikkhūnaṃ samitiṃ vananti means, “they came to this great forest, to the assembly of bhikkhus, for the purpose of seeing the bhikkhus.”
Bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ có nghĩa là "đã đến khu rừng lớn này để gặp các Tỳ-kheo."
Atha vā samitinti samūhaṃ, bhikkhusamūhaṃ dassanāya āgatātipi attho.
Or else, samiti means an assembly, meaning they came to see the assembly of bhikkhus.
Hoặc samitiṃ (một nhóm), cũng có nghĩa là họ đã đến để nhìn thấy nhóm tỳ-khưu.
Kumbhīro rājagahikoti rājagahanagare nibbatto kumbhīro nāma yakkho.
Kumbhīra from Rājagaha means a yakkha named Kumbhīra, born near Rājagaha city.
Kumbhīro rājagahiko (Kumbhīra từ Rājagaha) có nghĩa là dạ-xoa tên Kumbhīra sinh ra ở thành Rājagaha.
Vepullassa nivesananti tassa vepullapabbato nivesanaṃ nivāsanaṭṭhānanti attho.
Vepulla's abode means Vepulla mountain is his permanent dwelling place.
Vepullassa nivesana có nghĩa là núi Vepulla là nơi cư ngụ, là chỗ ở thường xuyên của vị thần Kumbhīra đó.
Bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsatīti taṃ atirekaṃ yakkhānaṃ satasahassaṃ payirupāsati.
One hundred thousand yakkhas attend upon him, and more means more than one hundred thousand yakkhas attend upon that Kumbhīra.
Bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsatī có nghĩa là hơn một trăm ngàn chư dạ-xoa vây quanh vị thần Kumbhīra đó.
Kumbhīro rājagahiko, sopāgā samitiṃ vananti sopi kumbhīro saparivāro imaṃ vanaṃ bhikkhusamitiṃ dassanatthāya āgato.
Kumbhīra from Rājagaha, he also came to the assembly in the forest means that Kumbhīra, along with his retinue, also came to this great forest to see the assembly of bhikkhus.
Kumbhīro rājagahiko, sopāgā samitiṃ vana có nghĩa là vị thần Kumbhīra ở Rājagaha đó cùng với quyến thuộc đã đến khu rừng này để chiêm ngưỡng hội chúng Tỳ-kheo.
Ayañcettha attho – dasasahassacakkavāḷe dhataraṭṭhā nāma mahārājāno atthi.
And the meaning here is this: In the ten thousand cakkavāḷas, there are Great Kings named Dhataraṭṭha.
Ở đây, ý nghĩa là: trong mười ngàn thế giới có các vị Đại thiên vương tên là Dhataraṭṭha.
Te sabbepi koṭisatasahassakoṭisatasahassagandhabbaparivārā āgantvā puratthimāya disāya kapilavatthumahāvanato paṭṭhāya cakkavāḷagabbhaṃ pūretvā ṭhitā.
All of them, accompanied by tens of millions of Gandharvas, came from the great Kapilavatthu forest in the eastern direction and filled the entire cakkavāḷa and stood there.
Tất cả họ, cùng với đoàn tùy tùng hàng trăm ngàn triệu Càn-thát-bà, đã đến và đứng đầy khắp lòng thế giới, bắt đầu từ Đại lâm Kapilavatthu ở phương Đông.
Evaṃ dakkhiṇadisādīsu virūḷhakādayo.
Similarly, Virūḷha and others stood in the southern and other directions.
Tương tự như vậy, ở phương Nam và các phương khác có các vị Virūḷhaka và những vị khác.
Tenevāha – ‘‘samantā caturo disā, daddallamānā aṭṭhaṃsū’’ti.
Therefore, it is said: “From all four directions, they stood blazing.”
Vì thế, đã nói: “Từ bốn phương chung quanh, đều rực rỡ đứng đó.”
Idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘samantā cakkavāḷehi āgantvā caturo disā pabbatamatthakesu aggikkhandhā viya suṭṭhu jalamānā ṭhitā’’ti.
This is what is meant: “They came from the surrounding cakkavāḷas and stood in the four directions, blazing brightly like masses of fire on mountain peaks.”
Điều này có nghĩa là: “Từ các thế giới chung quanh, họ đã đến và đứng rực rỡ như những đống lửa lớn trên các đỉnh núi ở bốn phương.”
Te pana yasmā kapilavatthuvanameva sandhāya āgatā, tasmā cakkavāḷaṃ pūretvā cakkavāḷena samasamā ṭhitāpi – ‘‘vane kāpilavatthave’’ti vuttā.
However, since they came with reference to the Kapilavatthu forest, they are said to be “in the Kapilavatthu forest,” even though they stood filling the cakkavāḷa, equal to the cakkavāḷa.
Tuy nhiên, vì họ đã đến chỉ để hướng về khu rừng Kapilavatthu, nên mặc dù họ đứng đầy khắp thế giới, ngang bằng với thế giới, nhưng vẫn được nói là “trong khu rừng Kapilavatthu.”
337. Tesaṃ māyāvino dāsā, āguṃ vañcanikā saṭhāti tesaṃ mahārājānaṃ katapāpapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya yuttā kuṭilācārā dāsā atthi, ye sammukhaparammukhavañcanāhi lokaṃ vañcanato ‘‘vañcanikā’’ti ca, kerāṭiyasāṭheyyena samannāgatattā ‘‘saṭhā’’ti ca vuccanti, tepi āgatāti attho.
337. Their deceptive servants, deceitful and cunning, came means those Great Kings have servants who are equipped with the characteristic māyā of concealing their wrongdoings, and are crooked in conduct. These servants are called "deceptive" because they deceive the world with both overt and covert deceptions, and "cunning" because they are endowed with deceitfulness and fraudulence. These servants also came, that is the meaning.
337. Tesaṃ māyāvino dāsā, āguṃ vañcanikā saṭhā có nghĩa là các vị Đại thiên vương đó có những người hầu xảo quyệt, hành vi gian trá, những kẻ lừa đảo che giấu tội lỗi đã làm, được gọi là “vañcanikā” vì chúng lừa dối thế gian bằng những mưu mẹo lừa gạt trực tiếp và gián tiếp, và được gọi là “saṭhā” vì chúng đầy dẫy sự gian xảo và lừa lọc; những người hầu đó cũng đã đến.
Māyā kuṭeṇḍu viṭeṇḍu, viṭucca viṭuṭo sahāti te dāsā sabbepi māyākārakāva.
Māyā, Kuṭeṇḍu, Viṭeṇḍu, Viṭucca, and Viṭuṭa, together means all those servants are indeed illusionists.
Māyā kuṭeṇḍu viṭeṇḍu, viṭucca viṭuṭo sahā có nghĩa là tất cả những người hầu đó đều là những kẻ tạo ra ảo ảnh.
Nāmena panettha eko kuṭeṇḍu nāma, eko viṭeṇḍu nāma.
Among them, one is named Kuṭeṇḍu, and one is named Viṭeṇḍu.
Ở đây, theo tên, một người tên là Kuṭeṇḍu, một người tên là Viṭeṇḍu.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘veṭeṇḍū’’ti likhanti.
In the Pāḷi text, however, it is written as “Veṭeṇḍu.”
Tuy nhiên, trong Pāḷi thì ghi là “veṭeṇḍū”.
Eko viṭucca nāma, eko viṭuṭo nāma.
One is named Viṭucca, and one is named Viṭuṭa.
Một người tên là Viṭucca, một người tên là Viṭuṭo.
Sahāti sopi viṭuṭo tehi saheva āgato.
Sahā means that Viṭuṭa also came together with them.
Sahā có nghĩa là vị Viṭuṭo đó cũng đã đến cùng với họ.
Ime devarājāno.
These are divine kings.
Pañcasikha cũng đã đến, Timbarū và Sūriyavacchasā” –
Tattha devasutoti devasārathi.
Therein, Devasuta means the charioteer of the devas.
Những vị này là các Thiên vương.
Cittasenoti citto ca seno ca cittaseno ca.
Cittasena means Cittasena, referring to Citta and Sena and Cittasena.
Trong đó, Devasuto là người đánh xe của chư thiên.
Gandhabboti ayaṃ cittaseno gandhabbakāyiko devaputto, na kevalaṃ cesa, sabbe pete panādādayo gandhabbā eva.
Gandhabba means this Cittasena is a deva-son of the Gandharva class; and not only he, but all these, Panāda and others, are Gandharvas.
Cittaseno là Citta và Sena, tức là Cittasena.
Naḷorājāti naḷakāradevaputto nāmeko.
King Naḷa means a deva-son named Naḷakāra.
Gandhabbo có nghĩa là vị thiên tử Cittasena này thuộc loài Càn-thát-bà, không chỉ riêng vị này, mà tất cả các vị Panāda và những vị khác đều là Càn-thát-bà.
Janesabhoti janavasabho devaputto.
Janesabha means the deva-son Janavasabha.
Naḷorājā có nghĩa là một vị thiên tử tên là Naḷakāra.
Āguṃ pañcasikho cevāti pañcasikho ceva devaputto āgato.
Pañcasikha also came means the deva-son Pañcasikha also came.
Janesabho là thiên tử Janavasabha.
Timbarūti timbarū nāma gandhabbadevarājā.
Timbarū means the Gandharva deva-king named Timbarū.
Āguṃ pañcasikho cevā có nghĩa là thiên tử Pañcasikha cũng đã đến.
Sūriyavacchasāti tasseva dhītā.
Sūriyavacchasā is his daughter.
Timbarū là vị Thiên vương Càn-thát-bà tên là Timbarū.
338. Athāguṃ nāgasā nāgā, vesālā sahatacchakāti nāgasadahavāsikā ca vesālīvāsikā ca nāgā saha tacchakanāgaparisāya āgatāti attho.
338. Then came the Nāgas from Nāgasada, and those from Vesālī with the Tacchakas means the Nāgas dwelling in Nāgasada lake and those dwelling in Vesālī, along with the retinue of Tacchaka Nāgas, came.
Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vana có nghĩa là với tâm hoan hỷ, họ đã đến khu rừng này để tham dự hội chúng Tỳ-kheo.
Kambalassatarāti kambalo ca assataro ca.
Kambala and Assatara means Kambala and Assatara. These, it is said, dwell at the foot of Sineru, powerful Nāgas not to be disturbed even by supaṇṇas. They came with their kinsmen means those dwelling at Payāgatittha also came with their family group.
338. Athāguṃ nāgasā nāgā, vesālā sahatacchakā có nghĩa là các vị Nāga cư ngụ ở hồ Nāga và ở Vesālī đã đến cùng với đoàn tùy tùng của Nāga Tacchaka.
Ete kira sinerupāde vasanti, supaṇṇehipi anuddharaṇīyā mahesakkhanāgā pāyāgā saha ñātibhīti payāgatitthavāsino ca saha ñātisaṅghena āgatā.
From Yamunā and those of Dhataraṭṭha means Nāgas dwelling in Yamunā and those born into the Dhataraṭṭha clan.
Kambalassatarā có nghĩa là Kambala và Assatara. Nghe nói những vị này cư ngụ dưới chân núi Sineru, là những vị Nāga có uy lực lớn mà ngay cả các vị Supaṇṇa cũng không thể nâng lên được; pāyāgā saha ñātibhī có nghĩa là những vị cư ngụ ở bến Payāga cũng đã đến cùng với dòng tộc của họ.
Ye nāgarāje sahasā harantīti ye ime vuttappakāre nāge lobhābhibhūtā sāhasaṃ katvā haranti gaṇhanti.
Divine winged birds of pure vision means divine due to divine power, twice-born (dija) from the mother's womb and from the egg-sac, winged due to having wings, and pure-eyed (visuddhacakkhu) due to having eyes capable of seeing Nāgas even at a distance of one hundred or one thousand yojanas.
Ye nāgarāje sahasā harantī có nghĩa là những ai vì tham lam mà dùng bạo lực bắt giữ các vị Nāga vương đã nói trên.
Dibbā dijā pakkhī visuddhacakkhūti dibbānubhāvato dibbā mātukucchito ca aṇḍakosato cāti dve vāre jātāti dijā pakkhayuttatāya pakkhī yojanasatantarepi yojanasahassantarepi nāge dassanasamatthacakkhutāya visuddhacakkhū.
They arrived in the midst of the forest through the air means they reached this great forest through the sky.
Dibbā dijā pakkhī visuddhacakkhū có nghĩa là do uy lực thần thông nên là thần, sinh ra hai lần từ bụng mẹ và từ vỏ trứng nên là chim (dija), có cánh nên là loài có cánh (pakkhī), có mắt trong sáng có thể nhìn thấy các vị Nāga dù cách xa hàng trăm do-tuần hay hàng ngàn do-tuần nên là mắt thanh tịnh (visuddhacakkhū).
Vehāyasā te vanamajjhappattāti te ākāseneva imaṃ mahāvanaṃ sampattā.
Their name is Citrasupaṇṇā means their name is “Citrasupaṇṇā.”
Vehāyasā te vanamajjhappattā có nghĩa là họ đã đến khu đại lâm này bằng đường không.
Citrā supaṇṇā iti tesa nāmanti tesaṃ ‘‘citrasupaṇṇā’’ti nāmaṃ.
Then there was safety for the Nāga kings; the Buddha made them secure from the supaṇṇas means therefore all of them, addressing each other with gentle words, like friends and relatives, conversing, rejoicing, embracing, holding hands, placing hands on each other's shoulders, with joyful and pleased minds.
Citrā supaṇṇā iti tesa nāma có nghĩa là tên của họ là “Citrasupaṇṇa”.
Tesu kālakañcā mahābhismāti kālakañcā ca mahante bhiṃsane attabhāve māpetvā āgamiṃsu.
Among them, kālakañcā mahābhismā means that the Kālakañcā asuras came, creating great and terrifying forms.
Trong số đó, kālakañcā mahābhismā có nghĩa là các Kālakañca đã tạo ra những thân thể to lớn, đáng sợ và đến.
Asurā dānaveghasāti dānaveghasā nāma aññe dhanuggahaasurā.
Asurā dānaveghasā means other asura archers named Dānaveghasā.
Asurā dānaveghasā có nghĩa là các asura xạ thủ khác tên là Dānaveghasā.
Vepacitti sucitti ca, pahārādo namucī sahāti vepacittiasuro, sucittiasuro cāti ete ca asurā namuci ca māro devaputto etehi saheva āgato.
Vepacitti sucitti ca, pahārādo namucī sahā means that the asura Vepacitti and the asura Sucitti, these asuras, and Namuci, the Māra devaputta, came together with them.
Vepacitti sucitti ca, pahārādo namucī sahā có nghĩa là asura Vepacitti và asura Sucitti, cùng với Namuci, vị devaputta Māra, đã đến.
Ime asurā mahāsamuddavāsino, ayaṃ paranimmitadevalokavāsī, kasmā etehi sahāgatoti?
These asuras dwell in the great ocean, while this Māra dwells in the Paranimmita deva world. Why did he come together with them?
Những asura này sống ở đại dương, còn Māra này sống ở cõi trời Paranimmitavasavatti. Tại sao Māra lại đến cùng với họ?
Acchandikattā.
Because of his lack of wholesome desire.
Vì không có ước muốn (thiện lành).
Tepi hi acchandikā abhabbā, ayampi tādisoyeva.
For they too lacked wholesome desire and were incapable (of liberation), and he too was of a similar nature.
Vì họ cũng không có ước muốn (thiện lành) và không thể giác ngộ, Māra này cũng giống như vậy.
Tasmā dhātuso saṃsandamāno āgato.
Therefore, being harmoniously aligned by disposition (dhātu), he came.
Vì vậy, do sự tương đồng về yếu tố (tâm tính), Māra đã đến.
Satañca baliputtānanti balino mahāasurassa puttānaṃ sataṃ.
Satañca baliputtānaṃ means a hundred sons of the mighty asura Bali.
Satañca baliputtānaṃ có nghĩa là một trăm người con của asura vĩ đại Bali.
Sabbe verocanāmakāti sabbe attano mātulassa rāhusseva nāmadharā.
Sabbe verocanāmakā means all of them bore the name of their maternal uncle, Rāhu.
Sabbe verocanāmakā có nghĩa là tất cả họ đều mang tên của chú mình, Rāhu.
Sannayhitvā balisenanti attano balisenaṃ sannayhitvā sabbe katasannāhāva hutvā.
Sannayhitvā balisenaṃ means having mustered their own Bali-army, all of them came fully arrayed.
Sannayhitvā balisenaṃ có nghĩa là tất cả đã chuẩn bị sẵn sàng, trang bị đầy đủ quân đội của Bali.
Rāhubhaddamupāgamunti rāhuasurindaṃ upasaṅkamiṃsu.
Rāhubhaddamupāgamuṃ means they approached Rāhu, the asura king.
Rāhubhaddamupāgamuṃ có nghĩa là họ đã đến gặp Rāhu, vị vua asura.
Samayo dāni bhaddanteti bhaddaṃ tava hotu, samayo te bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ upasaṅkamitvā bhikkhusaṅghaṃ dassanāyāti attho.
Samayo dāni bhaddante means "May auspiciousness be yours! It is time for you to approach the assembly of bhikkhus in the forest and to see the Saṅgha of bhikkhus." This is the meaning.
Samayo dāni bhaddante có nghĩa là "mong điều tốt lành đến với ngài; đã đến lúc ngài nên đến khu rừng nơi chư Tỳ-khưu đang hội họp để chiêm ngưỡng Tăng đoàn Tỳ-khưu".
340. Āpo ca devā pathavī, tejo vāyo tadāgamunti āpokasiṇādīsu parikammaṃ katvā nibbattā āpotiādināmakā devā āgamuṃ.
340. Āpo ca devā pathavī, tejo vāyo tadāgamuṃ means the devas named Āpo, etc., who were reborn after practicing with the water kasina and so forth, arrived.
340. Āpo ca devā pathavī, tejo vāyo tadāgamuṃ có nghĩa là các devā tên Āpo, v.v., những người đã thực hành kasiṇa nước, v.v., và tái sinh, đã đến.
Varuṇā vāraṇā devā, somo ca yasasā sahāti varuṇadevatā, vāraṇadevatā, somadevatāti evaṃ nāmakā ca devā yasasā nāma devena sahāgatāti attho.
Varuṇā vāraṇā devā, somo ca yasasā sahā means the devas named Varuṇa, Vāraṇa, and Soma, came together with the deva named Yasa. This is the meaning.
Varuṇā vāraṇā devā, somo ca yasasā sahā có nghĩa là các devā tên Varuṇa, Vāraṇa và Soma, cùng với devā tên Yasa, đã đến.
Mettākaruṇākāyikāti mettājhāne ca karuṇājhāne ca parikammaṃ katvā nibbattadevā.
Mettākaruṇākāyikā means devas who were reborn after practicing mettā-jhāna and karuṇā-jhāna.
Mettākaruṇākāyikā có nghĩa là các devā được sinh ra nhờ thực hành thiền định mettā và karuṇā.
Āguṃ devā yasassinoti etepi mahāyasā devā āgatā.
Āguṃ devā yasassino means these glorious devas also came.
Āguṃ devā yasassino có nghĩa là những devā vinh hiển này cũng đã đến.
Veṇḍū ca devāti veṇḍudevatā ca.
Veṇḍū ca devā means also the Veṇḍu devas.
Veṇḍū ca devā có nghĩa là các devatā Veṇḍu.
Sahali cāti sahalidevatā ca.
Sahali cā means also the Sahali devas.
Sahali cā có nghĩa là các devatā Sahali.
Asamā ca duve yamāti asamadevatā ca dve ca yamakā devā.
Asamā ca duve yamā means the Asama devas and the two Yama devas.
Asamā ca duve yamā có nghĩa là các devatā Asamā và hai devā Yamaka.
Candassupanisā devā, candamāguṃ purakkhatvāti candanissitakā devā candaṃ purato katvā āgatā.
Candassupanisā devā, candamāguṃ purakkhatvā means the devas dependent on the moon came, placing the moon in front.
Candassupanisā devā, candamāguṃ purakkhatvā có nghĩa là các devā nương tựa mặt trăng đã đến, đặt mặt trăng ở phía trước.
Tathā sūriyanissitakā devā sūriyaṃ purakkhatvā.
Similarly, the devas dependent on the sun came, placing the sun in front.
Tương tự, các devā nương tựa mặt trời đã đến, đặt mặt trời ở phía trước.
Nakkhattāni purakkhatvāti nakkhattanissitāpi devā nakkhattāni purato katvā āgatā.
Nakkhattāni purakkhatvā means the devas dependent on the constellations also came, placing the constellations in front.
Nakkhattāni purakkhatvā có nghĩa là các devā nương tựa các chòm sao cũng đã đến, đặt các chòm sao ở phía trước.
Āguṃ mandavalāhakāti vātavalāhakā, abbhavalāhakā, uṇhavalāhakā ete sabbepi valāhakāyikā ‘‘mandavalāhakā’’ nāma vuccanti.
Āguṃ mandavalāhakā means the wind-clouds (vāta-valāhakā), rain-clouds (abbha-valāhakā), and heat-clouds (uṇha-valāhakā) — all these valāhaka devas are called "Mandavalāhakā".
Āguṃ mandavalāhakā có nghĩa là các devā Valāhaka, bao gồm Vātavalāhaka (mây gió), Abbhavalāhaka (mây mưa) và Uṇhavalāhaka (mây nóng), tất cả đều được gọi là "Mandavalāhaka".
Tepi āgatāti attho.
They also came, this is the meaning.
Họ cũng đã đến.
Vasūnaṃ vāsavo seṭṭho, sakkopāgā purindadoti vasūnaṃ devatānaṃ seṭṭho vāsavo yo sakkoti ca, purindadoti ca vuccati, sopi āgato.
Vasūnaṃ vāsavo seṭṭho, sakkopāgā purindado means Vāsava, the chief of the Vasu devas, who is also called Sakka and Purindada, also came.
Vasūnaṃ vāsavo seṭṭho, sakkopāgā purindado có nghĩa là Vāsava, vị tối thượng trong các devatā Vasu, người được gọi là Sakka và Purindada, cũng đã đến.
Athāguṃ sahabhū devāti atha sahabhū nāma devā āgatā.
Athāguṃ sahabhū devā means then the devas named Sahabhū came.
Athāguṃ sahabhū devā có nghĩa là sau đó các devā tên Sahabhū đã đến.
Jalamaggisikhārivāti aggisikhā viya jalantā.
Jalamaggisikhārivā means shining like flames of fire.
Jalamaggisikhārivā có nghĩa là rực rỡ như ngọn lửa.
Jalamaggi ca sikhārivāti imāni tesaṃ nāmānītipi vuttaṃ.
It is also said that Jalamagga and Sikhāriva are their names.
Cũng có người nói rằng Jalamaggi và Sikhārivā là tên của họ.
Ariṭṭhakā ca rojā cāti ariṭṭhakadevā ca rojadevā ca.
Ariṭṭhakā ca rojā cā means the Ariṭṭhaka devas and the Roja devas.
Ariṭṭhakā ca rojā cā có nghĩa là các devā Ariṭṭhaka và các devā Roja.
Umāpupphanibhāsinoti umāpupphadevā nāma ete devā.
Umāpupphanibhāsino means these devas are named Umāpuppha devas.
Umāpupphanibhāsino có nghĩa là những devā này được gọi là devā Umāpuppha.
Umāpupphasadisā hi tesaṃ sarīrābhā, tasmā ‘‘umāpupphanibhāsino’’ti vuccanti.
Indeed, the radiance of their bodies is like umā flowers, therefore they are called "umāpupphanibhāsino" (shining like umā flowers).
Vì ánh sáng thân thể của họ giống như hoa Umā, nên họ được gọi là "umāpupphanibhāsino".
Sadāmattā hāragajāti sadāmattā ca hāragajā ca.
Sadāmattā hāragajā means the Sadāmattā and Hāragajā devas.
Sadāmattā hāragajā có nghĩa là các Sadāmattā và Hāragajā.
Missakā ca yasassinoti yasasampannā missakadevā ca.
Missakā ca yasassino means the glorious Missaka devas.
Missakā ca yasassino có nghĩa là các devā Missaka vinh hiển.
Thanayaṃ āga pajjunnoti pajjunno ca devarājā thanayanto āgato.
Thanayaṃ āga pajjunno means Pajjunna, the king of devas, came thundering.
Thanayaṃ āga pajjunno có nghĩa là vua devā Pajjunna đã đến, gầm thét.
Yo disā abhivassatīti yo yaṃ yaṃ disaṃ yāti, tattha tattha devo vassati.
Yo disā abhivassatī means wherever he goes, the deva rains there.
Yo disā abhivassatī có nghĩa là bất cứ phương nào ngài đi đến, ở đó devā sẽ mưa.
Dasete dasadhā kāyāti etepi dasadevakāyā dasadhā āgatā.
Dasete dasadhā kāyā means these ten groups of devas also came in ten divisions.
Dasete dasadhā kāyā có nghĩa là mười nhóm devā này cũng đã đến theo mười loại.
Khemiyā tusitā yāmāti khemiyā devā tusitapuravāsino ca yāmādevalokavāsino ca.
Khemiyā tusitā yāmā means the Khemiyā devas, the inhabitants of the Tusita city, and the inhabitants of the Yāma deva world.
Khemiyā tusitā yāmā có nghĩa là các devā Khemiyā, các cư dân của cõi trời Tusita và các cư dân của cõi trời Yāma.
Kathakā ca yasassinoti yasasampannā kathakadevā ca.
Kathakā ca yasassino means the glorious Kathaka devas.
Kathakā ca yasassino có nghĩa là các devā Kathaka vinh hiển.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘kaṭṭhakā cā’’ti likhanti.
In the Pāḷi, however, it is written as "kaṭṭhakā cā".
Trong Pāḷi, người ta viết là "kaṭṭhakā cā".
Lambītakā lāmaseṭṭhāti lambitakadevā ca lāmaseṭṭhadevā ca.
Lambītakā lāmaseṭṭhā means the Lambītaka devas and the Lāmaseṭṭha devas.
Lambītakā lāmaseṭṭhā có nghĩa là các devā Lambītaka và các devā Lāmaseṭṭha.
Jotināmā ca āsavāti pabbatamatthake katanaḷaggikkhandho viya jotamānā jotidevā nāma atthi, te ca āsā ca devā āgatāti attho.
Jotināmā ca āsavā means there are devas named Joti who shine like a burning mass of reeds on a mountain top, and the Āsā devas also came. This is the meaning.
Jotināmā ca āsavā có nghĩa là có các devā Joti tỏa sáng như một đống lửa sậy trên đỉnh núi, và các devā Āsā cũng đã đến.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘jātināmā’’ti likhanti.
In the Pāḷi, however, it is written as "jātināmā".
Tuy nhiên, trong Pāḷi, người ta viết là "jātināmā".
Āsā devatā chandavasena āsavāti vuttā.
The Āsā devatās are called āsavā by way of desire.
Các devatā Āsā được gọi là āsavā theo ý muốn.
Nimmānaratino āguṃ, athāguṃ paranimmitā.
Nimmānaratino āguṃ, athāguṃ paranimmitā.
Nimmānaratino āguṃ, athāguṃ paranimmitā.
Dasete dasadhā kāyāti etepi dasa devakāyā dasadhāva āgatā.
Dasete dasadhā kāyā means these ten groups of devas also came in ten divisions.
Dasete dasadhā kāyā có nghĩa là mười nhóm devā này cũng đã đến theo mười loại.
Saṭṭhete devanikāyāti ete ca āpo ca devātiādikā cha dasakā saṭṭhi devanikāyā sabbe nīlādivasena nānattavaṇṇino.
Saṭṭhete devanikāyā means these sixty groups of devas, beginning with āpo ca devā, are all of various colors, such as blue, and so forth.
Saṭṭhete devanikāyā có nghĩa là sáu mươi nhóm devā này, bắt đầu với Āpo ca devā, v.v., tất cả đều có màu sắc khác nhau như xanh lam, v.v.
Nāmanvayena āgacchunti nāmabhāgena nāmakoṭṭhāsena āgatā.
Nāmanvayena āgacchuṃ means they came according to their named divisions or named sections.
Nāmanvayena āgacchuṃ có nghĩa là họ đã đến theo phần tên, theo nhóm tên.
Ye caññe sadisā sahāti ye ca aññepi tehi sadisā vaṇṇatopi nāmatopi etādisāyeva sesacakkavāḷesu devā, tepi āgatāyevāti ekapadeneva kalāpaṃ viya puṭakaṃ viya ca katvā sabbā devatā niddisati.
Ye caññe sadisā sahā means other devas in other world-systems, who are similar in color and name, also came. Thus, all devas are indicated with a single term, like a cluster or a bundle.
Ye caññe sadisā sahā có nghĩa là những devā khác trong các cakkavāḷa còn lại, những người tương tự về màu sắc và tên gọi, cũng đã đến; tất cả các devatā được đề cập bằng một từ duy nhất, như một bó, một gói.
Evaṃ dasasu lokadhātusahassesu devakāye niddisitvā idāni yadatthaṃ te āgatā, taṃ dassento pavuṭṭhajātinti gāthamāha.
Having thus indicated the groups of devas in ten thousand world-systems, the verse pavuṭṭhajātiṃ is spoken to show the purpose for which they came.
Sau khi đề cập đến các nhóm devā trong mười ngàn thế giới, bây giờ để chỉ ra mục đích họ đến, Đức Phật đã nói câu kệ pavuṭṭhajāti.
Tassattho – pavuṭṭhā vigatā jāti assāti ariyasaṅgho pavuṭṭhajāti nāma, taṃ pavuṭṭhajātiṃ rāgadosamohakhīlānaṃ abhāvā akhīlaṃ cattāro oghe taritvā ṭhitattā oghatiṇṇaṃ catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavaṃ ariyasaṅghaṃ dakkhema passissāma.
Its meaning is this: The Noble Saṅgha is called "Pavuṭṭhajāti" because birth (jāti) has ceased and departed for them. We shall see that Noble Saṅgha, Pavuṭṭhajāti, akhīlaṃ (free from stakes/defilements) due to the absence of the stakes of passion, hatred, and delusion, oghatiṇṇaṃ (crossed the floods) having crossed the four floods, and anāsavaṃ (without taints) due to the absence of the four taints.
Ý nghĩa của câu đó là: "Sự sinh (jāti) đã chấm dứt, đã qua đi của vị này" – đó là Thánh Tăng (ariyasaṅgho) được gọi là Pavuṭṭhajāti (người đã chấm dứt sự sinh). Chúng ta sẽ thấy (dakkhema passissāma) vị Thánh Tăng Pavuṭṭhajāti ấy là Akhīlaṃ (không còn chướng ngại) vì không còn các chướng ngại (khīla) là tham (rāga), sân (dosa) và si (moha); là Oghatiṇṇaṃ (đã vượt qua các dòng nước lũ) vì đã vượt qua bốn dòng nước lũ (ogha) và an trú; là Anāsavaṃ (không còn lậu hoặc) vì không còn bốn lậu hoặc (āsava).
Tesaññeva oghānaṃ tiṇṇattā oghataraṃ āguṃ akaraṇato nāgaṃ.
Because they have crossed those very floods, they are oghataraṃ (beyond the floods), and because they do no evil (āguṃ), they are nāgaṃ (without evil).
Chúng ta sẽ thấy vị đã vượt qua các dòng nước lũ (oghataraṃ) ấy vì đã vượt qua chính những dòng nước lũ đó; là Nāgaṃ (không làm điều ác) vì không làm điều ác.
Asitātiganti kāḷakabhāvātītaṃ candaṃva siriyā virocamānaṃ dasabalañca dakkhema passissāmāti etadatthaṃ sabbepi te nāmanvayena āgacchuṃ, ye caññe sadisā sahāti.
And we shall see the Buddha, the Lord of Ten Powers (Dasabala), who has transcended darkness (asitātigaṃ), shining with glory like the moon that has surpassed darkness. For this purpose, all those deities came by way of their names, as well as others similar to them, together.
Và chúng ta sẽ thấy Đức Thập Lực (Dasabala) là Asitātiga (vượt qua sự đen tối), tức là vượt qua trạng thái đen tối (kāḷakabhāvātītaṃ), rực rỡ với vẻ uy nghi như mặt trăng. Tất cả các vị ấy đã đến theo tên gọi, và những vị khác tương tự cũng đã đến cùng nhau, là vì ý nghĩa này.
341. Idāni brahmāno dassento subrahmā paramatto cātiādimāha.
341. Now, in order to show the Brahmās, it says Subrahmā Paramatta, and so forth.
341. Bây giờ, để chỉ ra các vị Phạm thiên, Đức Phật đã nói câu Subrahmā Paramatto cātiādi (Phạm thiên Subrahmā và Paramatta, v.v.).
Tattha subrahmāti eko brahmā.
Here, Subrahmā is one Brahmā.
Trong đó, Subrahmā là một vị Phạm thiên.
Paramattopi brahmāva.
Paramatta is also a Brahmā.
Paramatta cũng là một vị Phạm thiên.
Puttā iddhimato sahāti ete iddhimato buddhassa bhagavato puttā ariyabrahmāno saheva āgatā.
The mighty one's sons, together — these Noble Brahmās, the sons of the mighty Buddha, the Bhagavā, came together.
Puttā iddhimato sahā (những người con có thần thông cùng đến) – những vị này là những vị Phạm thiên Thánh (ariyabrahmāno), là con của Đức Thế Tôn có thần thông (iddhimato buddhassa bhagavato), đã cùng đến.
Sanaṅkumāro tisso cāti sanaṅkumāro ca tissamahābrahmā ca.
Sanaṅkumāra and Tissa — Sanaṅkumāra and the Mahābrahmā Tissa.
Sanaṅkumāro Tisso cā (Sanaṅkumāra và Tissa) – đó là Phạm thiên Sanaṅkumāra và Đại Phạm thiên Tissa.
Sopāgāti sopi āgato.
He too came.
Sopāgā (vị ấy cũng đến) – vị ấy cũng đã đến.
Ettha sahassaṃ brahmalokānanti ekaṅguliyā ekasahassacakkavāḷe dasahi aṅgulīhi dasasahassicakkavāḷe ālokapharaṇasamatthānaṃ mahābrahmānaṃ sahassaṃ āgataṃ.
Here, a thousand Brahmā worlds refers to a thousand Mahābrahmās who are able to spread light over a thousand world-systems with one finger, and over ten thousand world-systems with ten fingers, and they have arrived.
Trong câu này, Sahassaṃ brahmalokānaṃ (một ngàn cõi Phạm thiên) có nghĩa là một ngàn Đại Phạm thiên có khả năng chiếu sáng một ngàn thế giới (cakkavāḷa) bằng một ngón tay, và mười ngàn thế giới bằng mười ngón tay, đã đến.
Mahābrahmābhitiṭṭhatīti yattha ekeko mahābrahmā aññe brahme abhibhavitvā tiṭṭhati.
A great Brahmā stands over means that each Mahābrahmā surpasses and stands above other Brahmās.
Mahābrahmābhitiṭṭhatī (Đại Phạm thiên ngự trị) – là nơi mỗi vị Đại Phạm thiên ngự trị, vượt trội hơn các vị Phạm thiên khác.
Upapannoti brahmaloke nibbatto.
Arisen means born in the Brahmā world.
Upapanno (đã tái sinh) – là người đã tái sinh trong cõi Phạm thiên.
Jutimantoti ānubhāvasampanno.
Radiant means endowed with power.
Jutimanto (rực rỡ) – là người có uy lực.
Bhismākāyoti mahākāyo, dvīhi tīhi māgadhikehi gāmakkhettehi samappamāṇaattabhāvo.
A fearsome body means a great body, a being with an immense form, equal in size to two or three Magadhan village areas.
Bhismākāyo (thân hình vĩ đại) – là người có thân hình to lớn, có kích thước bằng hai hoặc ba làng ở xứ Magadha.
Yasassisoti attabhāvasirīsaṅkhātena yasena samannāgato.
Glorious is he means endowed with glory, referring to the splendor of his being.
Yasassiso (đầy danh tiếng) – là người có danh tiếng, tức là có vẻ đẹp thân thể.
Etha gaṇhatha bandhathāti evaṃ attano parisaṃ āṇāpesi.
"Come, seize, bind!" Thus he commanded his assembly.
Etha gaṇhatha bandhathā (Hãy đến, hãy bắt, hãy trói) – Māra đã ra lệnh cho tùy tùng của mình như vậy.
Rāgena baddhamatthu voti sabbaṃ vo idaṃ devamaṇḍalaṃ rāgena baddhaṃ hotu.
"May all of you be bound by passion!" May this entire assembly of devas be bound by passion.
Rāgena baddhamatthu vo (mong cho tất cả các ngươi bị trói buộc bởi tham ái) – nguyện cho toàn bộ hội chúng chư thiên này của các ngươi bị trói buộc bởi tham ái.
Samantā parivāretha, mā vo muñcittha koci nanti tumhākaṃ ekopi etesu ekampi mā muñci.
"Surround them from all sides; let no one escape from you!" Let not even one of you let go of even one of them.
Samantā parivāretha, mā vo muñcittha koci na (Hãy vây quanh khắp nơi, đừng để ai thoát khỏi các ngươi) – đừng để một ai trong số các ngươi buông tha một ai trong số họ.
‘‘Mā vo muñcethā’’tipi pāṭho, esevattho.
"Mā vo muñcetha" is also a reading, and it has the same meaning.
Cũng có bản đọc là “Mā vo muñcethā”, ý nghĩa vẫn như vậy.
Yathā pāvussako megho, thanayanto savijjukoti savijjuko pāvussakamegho viya mahāgajjitaṃ gajjanto.
Like a monsoon cloud thundering with lightning, thundering a great thunder.
Yathā pāvussako megho, thanayanto savijjuko (như đám mây mùa mưa sấm sét và chớp giật) – gầm thét một tiếng gầm lớn như đám mây mùa mưa có chớp giật.
Tadā so paccudāvattīti tasmiṃ samaye so māro taṃ vibhiṃsanakaṃ dassetvā paṭinivatto.
Then he retreated — at that time, Māra, having displayed that frightening sight, turned back.
Tadā so paccudāvattī (Khi đó, vị ấy đã quay lại) – vào lúc đó, Māra đã quay trở lại sau khi phô bày sự khủng khiếp đó.
Saṅkuddho asayaṃ vaseti suṭṭhu kuddho kupito kañci vase vattetuṃ asakkonto asayaṃvase asayaṃvasī attano vasena akāmako hutvā nivatto.
Very angry, not in control of himself — being extremely angry and agitated, unable to control anyone, he retreated against his will, not in his own control.
Saṅkuddho asayaṃ vase (đầy phẫn nộ, không thể tự chủ) – rất tức giận, phẫn nộ, không thể kiểm soát bất cứ điều gì theo ý mình, không tự chủ (asayaṃvasī), đã quay trở lại một cách bất đắc dĩ.
Bhagavā kira ‘‘ayaṃ māro imaṃ mahāsamāgamaṃ disvā ‘abhisamayantarāyaṃ karissāmī’ti antarantare mārasenaṃ pesetvā māraṃ vibhiṃsakaṃ dassetī’’ti aññāsi.
The Bhagavā, it is said, knew, "Seeing this great gathering, Māra thinks, 'I will cause an obstruction to realization,' and thus he sends Māra's army in between and displays his frightening form."
Đức Thế Tôn đã biết rằng: "Māra này, khi thấy đại hội này, đã nghĩ: 'Ta sẽ tạo chướng ngại cho sự chứng ngộ (abhisamaya),' và cứ thế liên tục phái quân Māra đến, phô bày sự khủng khiếp của Māra."
Pakati cesā bhagavato, yattha abhisamayo na bhavissati, tattha māraṃ vibhiṃsakaṃ dassentaṃ na nivāreti.
And it is the nature of the Bhagavā that where there will be no realization, he does not prevent Māra from displaying his frightening form.
Đây là bản chất của Đức Thế Tôn: ở đâu không có sự chứng ngộ, Ngài không ngăn cản Māra phô bày sự khủng khiếp.
Yattha pana abhisamayo hoti, tattha yathā parisā neva mārassa rūpaṃ passati, na saddaṃ suṇāti, evaṃ adhiṭṭhātīti.
But where there is realization, he exercises his resolve so that the assembly neither sees Māra's form nor hears his sound.
Nhưng ở đâu có sự chứng ngộ, Ngài quyết định (adhiṭṭhāti) sao cho hội chúng không thấy hình tướng của Māra và không nghe tiếng của nó.
Imasmiñca samāgame mahābhisamayo bhavissati, tasmā yathā devatā neva tassa rūpaṃ passanti, na saddaṃ suṇanti, evaṃ adhiṭṭhāsi.
And at this gathering, there would be great realization, so he resolved that the deities would neither see his form nor hear his sound.
Và trong đại hội này, sẽ có sự chứng ngộ lớn, vì vậy Ngài đã quyết định sao cho chư thiên không thấy hình tướng của Māra và không nghe tiếng của nó.
Tena vuttaṃ –‘‘tadā so paccudāvatti, saṅkuddho asayaṃvase’’ti.
Therefore, it is said: "Then he retreated, very angry, not in control of himself."
Vì vậy, đã nói: “Tadā so paccudāvatti, saṅkuddho asayaṃvase” (Khi đó, vị ấy đã quay lại, đầy phẫn nộ, không thể tự chủ).
Mārasenā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavoti bhikkhave mārasenā abhikkantā, te tumhe attano anurūpaṃ vijānātha, phalasamāpattiṃ samāpajjathāti vadati.
"Māra's army has approached, bhikkhus, know them!" He said, "Bhikkhus, Māra's army has approached, recognize them appropriately, enter into the fruit of jhāna."
Mārasenā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo (Này các tỳ khưu, quân của Māra đã đến, các ngươi hãy nhận biết chúng) – "Này các tỳ khưu, quân của Māra đã đến, các ngươi hãy nhận biết chúng một cách phù hợp với mình, hãy nhập vào quả định (phalasamāpatti)," Ngài nói.
Ātappamakarunti phalasamāpattiṃ pavisanatthāya vīriyaṃ ārabhiṃsu.
They exerted themselves — they commenced effort to enter into the fruit of jhāna.
Ātappamakaru (Họ đã nỗ lực) – họ đã nỗ lực để nhập vào quả định.
Vītarāgehi pakkāmunti māro ca mārasenā ca vītarāgehi ariyehi dūratova apakkamuṃ.
They departed from those free from passion — Māra and Māra's army retreated far away from the Noble Ones who were free from passion.
Vītarāgehi pakkāmu (Họ đã rời xa những người đã đoạn trừ tham ái) – Māra và quân Māra đã rời xa những vị Thánh đã đoạn trừ tham ái ngay từ xa.
Nesaṃ lomāpi iñjayunti tesaṃ vītarāgānaṃ lomānipi na cālayiṃsu.
Not even a hair of theirs stirred — not even a single hair of those free from passion moved.
Nesaṃ lomāpi iñjayu (Đến cả lông của họ cũng không rung động) – đến cả lông của những vị đã đoạn trừ tham ái ấy cũng không rung động.
Atha māro bhikkhusaṅghaṃ ārabbha imaṃ gāthaṃ abhāsi –
Then Māra spoke this verse concerning the Saṅgha of bhikkhus:
Khi đó, Māra đã nói bài kệ này về Tăng đoàn tỳ khưu:
Idaṃ pana mahāsamayasuttaṃ nāma devatānaṃ piyaṃ manāpaṃ, tasmā maṅgalaṃ vadantena abhinavaṭṭhānesu idameva suttaṃ vattabbaṃ.
This Mahāsamaya Sutta is dear and pleasing to the deities; therefore, when pronouncing a blessing in new places, this Sutta itself should be recited.
Kinh Đại Hội (Mahāsamayasutta) này là kinh được chư thiên yêu thích và hoan hỷ, vì vậy khi tụng kinh cầu phước, ở những nơi mới, chính kinh này nên được tụng đọc.
Devatā kira –‘‘imaṃ suttaṃ suṇissāmā’’ti ohitasotā vicaranti.
For the deities, it is said, wander with attentive ears, thinking, "We shall hear this Sutta."
Chư thiên, vì muốn nghe kinh này, đã đi lại với đôi tai chăm chú.
Desanāpariyosāne panassa koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pattā, sotāpannādīnaṃ gaṇanā natthi.
At the conclusion of its teaching, hundreds of thousands of deities attained Arahantship, and the number of stream-enterers and others was countless.
Và khi bài thuyết pháp kết thúc, một trăm ngàn vạn chư thiên đã đạt được A-la-hán quả, số lượng những người chứng Sơ quả (Sotāpanna) và các quả khác thì không thể đếm xuể.
Devatānañcassa piyamanāpabhāve idaṃ vatthu – koṭipabbatavihāre kira nāgaleṇadvāre nāgarukkhe ekā devadhītā vasati.
Regarding its dearness and pleasantness to deities, there is this story: In the Koṭipabbata Vihāra, at the entrance to the Naga cave, a female deity lived in a Nāga tree.
Về việc chư thiên yêu thích và hoan hỷ kinh này, có câu chuyện sau: Tại Tự viện Koṭipabbata, có một nữ thần sống trên cây nāga (Nagarukkha) gần cửa hang nāga (nāgaleṇa).
Eko daharo antoleṇe imaṃ suttaṃ sajjhāyati.
A young bhikkhu was reciting this Sutta inside the cave.
Một vị tỳ khưu trẻ (daharo) đã tụng kinh này bên trong hang.
Devadhītā sutvā suttapariyosāne mahāsaddena sādhukāramadāsi.
The female deity, having heard it, applauded loudly at the end of the Sutta.
Nữ thần nghe xong, khi kinh kết thúc, đã hoan hô (sādhukāramadāsi) bằng một tiếng lớn.
Ko esoti.
"Who is this?"
"Ai đó?"
Ahaṃ, bhante, devadhītāti.
"Venerable sir, I am a female deity."
"Bạch Đại đức, con là một nữ thần."
Kasmā sādhukāramadāsīti?
"Why did you applaud?"
"Tại sao cô lại hoan hô?"
Bhante, dasabalena mahāvane nisīditvā kathitadivase imaṃ suttaṃ sutvā ajja assosiṃ, bhagavatā kathitato ekakkharampi ahāpetvā suggahito ayaṃ dhammo tumhehīti.
"Venerable sir, I heard this Sutta today, which was spoken by the Lord of Ten Powers when he sat in the great forest, and you have grasped this Dhamma well, without omitting even a single syllable from what the Bhagavā taught."
"Bạch Đại đức, con đã nghe kinh này vào ngày Đức Thập Lực thuyết giảng trong rừng lớn, và hôm nay con lại được nghe. Pháp này đã được các Đại đức ghi nhớ rất tốt, không bỏ sót một chữ nào so với lời Đức Thế Tôn đã thuyết giảng."
Dasabalassa kathayato sutaṃ tayāti?
"Did you hear it when the Lord of Ten Powers was speaking?"
"Cô đã nghe khi Đức Thập Lực thuyết giảng sao?"
Āma, bhanteti.
"Yes, venerable sir."
"Vâng, bạch Đại đức."
Mahā kira devatāsannipāto ahosi, tvaṃ kattha ṭhitā suṇīti?
"There was, indeed, a great assembly of deities; where were you standing when you heard it?"
"Khi đó có một cuộc tụ họp lớn của chư thiên, cô đã đứng ở đâu để nghe?"
Ahaṃ, bhante, mahāvanavāsiyā devatā, mahesakkhāsu pana devatāsu āgacchantīsu jambudīpe okāsaṃ nālatthaṃ, atha imaṃ tambapaṇṇidīpaṃ āgantvā jambukolapaṭṭane ṭhatvā sotuṃ āraddhamhi, tatrāpi mahesakkhāsu devatāsu āgacchantīsu anukkamena paṭikkamamānā rohaṇajanapade mahāgāmassa piṭṭhibhāgato samudde galappamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā tattha ṭhitā assosinti.
"Venerable sir, I am a deity dwelling in the Mahāvana. However, when the highly potent deities arrived, I could not find a place in Jambudīpa. So I came to this Tambapaṇṇidīpa, stayed at Jambukola port, and began to listen. Even there, as the highly potent deities arrived, I gradually retreated, entered the ocean up to my neck behind the Mahāgāma in the Rohaṇa district, and stood there to listen."
Thưa Tôn giả, con là một vị devatā sống trong Đại Lâm. Khi các vị devatā có đại oai lực đến, con không tìm được chỗ đứng ở Jambudīpa (Diêm-phù-đề), sau đó con đến hòn đảo Tambapaṇṇi (Tích Lan) này, đứng ở bến cảng Jambukola và bắt đầu lắng nghe. Ngay cả ở đó, khi các vị devatā có đại oai lực đến, con dần dần lùi lại, đi vào biển sâu ngang cổ ở phía sau làng Mahāgāma thuộc vùng Rohaṇa, đứng ở đó mà lắng nghe.
Tuyhaṃ ṭhitaṭṭhānato dūre satthāraṃ passasi devateti?
"Goddess, from your standing place, which is far away, do you see the Teacher?"
Này devatā, từ chỗ cô đứng xa như vậy, cô có thấy Đức Bổn Sư không?
Kiṃ kathetha, bhante, satthā mahāvane dhammaṃ desento nirantaraṃ mamaññeva oloketīti maññamānā otappamānā ūmīsu nilayāmīti.
"What are you saying, Venerable sir? When the Teacher was teaching Dhamma in the Mahāvana, I thought he was constantly looking at me alone, and being ashamed, I hid among the waves," she replied.
Thưa Tôn giả, Tôn giả nói gì vậy? Đức Bổn Sư thuyết Pháp trong Đại Lâm, con cứ nghĩ Ngài đang nhìn thẳng vào con, nên con xấu hổ và ẩn mình trong những con sóng.
Taṃ divasaṃ kira koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pattā, tumhepi tadā arahattaṃ pattāti?
"On that day, it is said, a hundred thousand koṭis of devas attained Arahantship. Did you also attain Arahantship then?"
Nghe nói, vào ngày hôm đó, một trăm ngàn vạn vị devatā đã chứng quả A-la-hán. Cô cũng đã chứng quả A-la-hán vào lúc đó phải không?
Natthi, bhante.
"No, Venerable sir."
Không có, thưa Tôn giả.
Anāgāmiphalaṃ pattattha maññeti?
"I suppose you attained the fruit of Anāgāmī?"
Cô đã chứng quả Bất Lai (Anāgāmī) phải không?
Natthi, bhante.
"No, Venerable sir."
Không có, thưa Tôn giả.
Sakadāgāmiphalaṃ pattattha maññeti?
"I suppose you attained the fruit of Sakadāgāmī?"
Cô đã chứng quả Nhất Lai (Sakadāgāmī) phải không?
Natthi, bhante.
"No, Venerable sir."
Không có, thưa Tôn giả.
Tayo magge pattā devatā kira gaṇanapathaṃ atītā, sotāpannā jātattha maññeti?
"It is said that the devas who attained the three paths were beyond counting. I suppose you became Sotāpannas?"
Nghe nói, số devatā đã chứng ba Đạo quả là vô số. Cô đã chứng quả Dự Lưu (Sotāpanna) phải không?
Devatā taṃ divasaṃ sotāpattiphalaṃ pattattā harāyamānā –‘‘apucchitabbaṃ pucchati ayyo’’ti āha.
The deity, being shy because she had attained the fruit of Sotāpatti on that day, said, "The noble one asks what should not be asked."
Vị devatā, vì đã chứng quả Dự Lưu vào ngày hôm đó, cảm thấy xấu hổ và nói: "Đại đức hỏi điều không nên hỏi."
Tato naṃ so bhikkhu āha – ‘‘sakkā pana devate, tava attabhāvaṃ amhākaṃ dassetu’’nti?
Then that bhikkhu said to her, "Is it possible, goddess, for you to show us your body?"
Sau đó, vị Tỳ-kheo đó hỏi cô: "Này devatā, cô có thể cho chúng tôi thấy thân tướng của cô không?"
Na sakkā bhante sakalakāyaṃ dassetuṃ, aṅgulipabbamattaṃ dassessāmi ayyassāti kuñcikachiddena aṅguliṃ antoleṇābhimukhaṃ akāsi, candasahassasūriyasahassauggamanakālo viya ahosi.
"It is not possible, Venerable sir, to show my entire body. I will show the noble one just the tip of a finger," and she put her finger through the keyhole towards the inside of the cave. It was as if a thousand moons and a thousand suns had risen.
Thưa Tôn giả, không thể cho thấy toàn bộ thân thể. Con sẽ cho Đại đức thấy chỉ một đốt ngón tay thôi. Nói rồi, cô đưa ngón tay vào trong hang qua lỗ khóa, lúc đó giống như một ngàn mặt trăng và một ngàn mặt trời cùng mọc.
Devadhītā ‘‘appamattā, bhante, hothā’’ti daharabhikkhuṃ vanditvā agamāsi.
The devadhītā, saying, "Venerable sir, be heedful," paid homage to the young bhikkhu and departed.
Vị nữ devatā nói: "Thưa Tôn giả, hãy sống không phóng dật!" rồi đảnh lễ vị Tỳ-kheo trẻ và rời đi.
Evaṃ imaṃ suttaṃ devatānaṃ piyaṃ manāpaṃ, mamāyanti naṃ devatāti.
Thus, this Sutta is dear and pleasing to the devas; the devas cherish it.
Như vậy, bài Sutta này được các vị devatā yêu thích và quý mến, các vị devatā xem nó như của riêng mình.
344. Evaṃ me sutanti sakkapañhasuttaṃ.
344. Evaṃ me sutaṃ is the Sakkapañha Sutta.
344. Evaṃ me sutaṃ (Tôi nghe như vầy) là Sakkapañhasutta (Kinh Sakka vấn đạo).
Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmoti so kira gāmo ambasaṇḍānaṃ avidūre niviṭṭho, tasmā ‘‘ambasaṇḍā’’ tveva vuccati.
Herein, this is the commentary on the unfamiliar terms: ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo (the brahmin village named Ambasaṇḍa)—it is said that this village was situated not far from the mango groves, hence it is simply called "Ambasaṇḍā."
Đây là chú giải những từ ngữ không rõ nghĩa ở đó – ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo (làng Bà-la-môn tên Ambasaṇḍa): Nghe nói, ngôi làng đó được xây dựng không xa những bụi xoài (ambasaṇḍa), vì vậy nó được gọi là “Ambasaṇḍa”.
Vediyake pabbateti so kira pabbato pabbatapāde jātena maṇivedikāsadisena nīlavanasaṇḍena samantā parikkhitto, tasmā ‘vediyakapabbato’ tveva saṅkhyaṃ gato.
Vediyake pabbate (on the Vediyaka mountain)—it is said that this mountain was surrounded on all sides by a blue forest grove at its base, resembling a jewelled platform (maṇivedikā); hence, it became known as "Vediyaka mountain."
Vediyake pabbate (trên núi Vediyaka): Nghe nói, ngọn núi đó được bao quanh bởi một khu rừng xanh biếc giống như một bệ đá quý (maṇivedikā) mọc dưới chân núi, vì vậy nó được gọi là ‘núi Vediyaka’.
Indasālaguhāyanti pubbepi sā dvinnaṃ pabbatānaṃ antare guhā, indasālarukkho cassā dvāre, tasmā ‘indasālaguhā’ti saṅkhyaṃ gatā.
Indasālaguhāyaṃ (in the Indasāla cave)—even before, that cave was between two mountains, and an Indasāla tree was at its entrance; hence, it became known as "Indasālaguhā."
Indasālaguhāyaṃ (trong hang Indasāla): Trước đây, hang động đó nằm giữa hai ngọn núi, và có một cây Indasāla (Đế Thích Sa La) ở cửa hang, vì vậy nó được gọi là ‘hang Indasāla’.
Atha naṃ kuṭṭehi parikkhipitvā dvāravātapānāni yojetvā supariniṭṭhitasudhākammamālākammalatākammavicittaṃ leṇaṃ katvā bhagavato adaṃsu.
Then they surrounded it with walls, installed doors and windows, and, having decorated the cave with perfected plaster work, garlands, creeper designs, and intricate patterns, they offered it to the Blessed One.
Sau đó, người ta bao quanh hang bằng tường, lắp đặt cửa ra vào và cửa sổ, rồi xây một ngôi tịnh xá được trang trí bằng vữa trát, hoa văn và dây leo, và dâng cúng cho Đức Thế Tôn.
Purimavohāravasena pana ‘‘indasālaguhā’’ tveva naṃ sañjānanti.
However, they still knew it as "Indasālaguhā" according to its former designation.
Tuy nhiên, theo cách gọi cũ, người ta vẫn gọi nó là “hang Indasāla”.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘indasālaguhāya’nti.
With reference to that, it is said, " indasālaguhāyaṃ."
Vì vậy, câu ‘trong hang Indasāla’ được nói đến để chỉ điều đó.
Ussukkaṃ udapādīti dhammiko ussāho uppajji.
Ussukkaṃ udapādī (eagerness arose) means righteous enthusiasm arose.
Ussukkaṃ udapādī (nảy sinh sự hăng hái): Sự hăng hái đúng Pháp đã phát sinh.
Nanu ca esa abhiṇhadassāvī bhagavato, na so devatāsannipāto nāma atthi, yatthāyaṃ na āgatapubbo, sakkena sadiso appamādavihārī devaputto nāma natthi.
But is it not true that he was a frequent visitor to the Blessed One? There was no such gathering of deities where he had not previously come, and there was no devaputta like Sakka who dwelt in heedfulness.
Chẳng phải vị ấy thường xuyên gặp Đức Thế Tôn sao? Chẳng có cuộc hội họp devatā nào mà vị ấy chưa từng đến. Chẳng có devaputta nào sống không phóng dật như Sakka.
Atha kasmā buddhadassanaṃ anāgatapubbassa viya assa ussāho udapādīti?
So why did eagerness arise in him, as if he had never seen the Buddha before?
Vậy tại sao vị ấy lại nảy sinh sự hăng hái như thể chưa từng gặp Đức Phật?
Maraṇabhayena santajjitattā.
Because he was tormented by the fear of death.
Vì bị đe dọa bởi nỗi sợ chết.
Tasmiṃ kirassa samaye āyu parikkhīṇo, so pañca pubbanimittāni disvā ‘‘parikkhīṇo dāni me āyū’’ti aññāsi.
It is said that at that time his lifespan was coming to an end, and having seen the five premonitory signs, he knew, "Now my lifespan is exhausted."
Nghe nói, vào thời điểm đó, tuổi thọ của vị ấy đã cạn. Vị ấy thấy năm dấu hiệu báo trước cái chết và biết rằng “Bây giờ tuổi thọ của ta đã cạn.”
Yesañca devaputtānaṃ maraṇanimittāni āvi bhavanti, tesu ye parittakena puññakammena devaloke nibbattā, te ‘‘kuhiṃ nu kho idāni nibbattissāmā’’ti bhayaṃ santāsaṃ āpajjanti.
Among those devaputtas whose signs of death appear, those who were reborn in the deva realm with little merit become afraid and terrified, wondering, "Where shall we be reborn now?"
Trong số các devaputta mà dấu hiệu cái chết xuất hiện, những người tái sinh vào cõi trời với ít công đức thì sợ hãi và kinh hoàng, nghĩ rằng “Bây giờ chúng ta sẽ tái sinh ở đâu?”
Ye katabhīruttānā bahuṃ puññaṃ katvā nibbattā, te attanā dinnadānaṃ rakkhitasīlaṃ bhāvitabhāvanañca āgamma ‘‘uparidevaloke sampattiṃ anubhavissāmā’’ti na bhāyanti.
Those who, having done much merit and overcome fear, were reborn, do not fear, thinking, "We shall experience prosperity in the higher deva realms, by virtue of the generosity we have given, the precepts we have observed, and the development (bhāvanā) we have cultivated."
Những người đã làm nhiều công đức, không sợ hãi, tái sinh vào cõi trời, thì không sợ hãi, nghĩ rằng “Chúng ta sẽ tận hưởng sự sung túc ở cõi trời cao hơn” nhờ vào những bố thí đã làm, giới luật đã giữ và thiền định đã tu tập.
Sakko pana devarājā pubbanimittāni disvā dasayojanasahassaṃ devanagaraṃ, yojanasahassubbedhaṃ vejayantaṃ, tiyojanasatikaṃ sudhammadevasabhaṃ, yojanasatubbedhaṃ pāricchattakaṃ, saṭṭhiyojanikaṃ paṇḍukambalasilaṃ, aḍḍhatiyā nāṭakakoṭiyo dvīsu devalokesu devaparisaṃ, nandanavanaṃ, cittalatāvanaṃ, missakavanaṃ, phārusakavananti etaṃ sabbasampattiṃ oloketvā ‘‘nassati vata bho me ayaṃ sampattī’’ti bhayābhibhūto ahosi.
But Sakka, the king of devas, having seen the premonitory signs, looked upon all this prosperity: the city of devas ten thousand yojanas in extent, the Vejayanta palace a thousand yojanas high, the Sudhammā deva assembly hall three hundred yojanas in extent, the Pāricchattaka tree a hundred yojanas high, the Paṇḍukambala stone slab sixty yojanas, two and a half koṭis of dancing girls, the Nandanavana, the Cittalatāvana, the Missakavana, the Phārusakavana in both deva realms and their companies of devas—and being overcome by fear, he thought, "Alas, this prosperity of mine is perishing!"
Tuy nhiên, Sakka, vua của các devā, sau khi thấy những dấu hiệu báo trước cái chết, nhìn vào tất cả sự sung túc này – thành phố của các devā rộng mười ngàn dojana, cung điện Vejayanta cao một ngàn dojana, hội trường Sudhammā của các devā rộng ba trăm dojana, cây Pāricchattaka cao một trăm dojana, tảng đá Paṇḍukambala rộng sáu mươi dojana, hai trăm năm mươi vạn vũ công, hội chúng devā ở hai cõi trời, vườn Nandana, vườn Cittalatā, vườn Missaka, và vườn Phārusaka – và bị nỗi sợ hãi xâm chiếm, nghĩ rằng “Ôi, sự sung túc này của ta sẽ mất đi!”
Tato ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā lokapitāmaho mahābrahmā vā, yo me hadayanissitaṃ sokasallaṃ samuddharitvā imaṃ sampattiṃ thāvaraṃ kareyyā’’ti olokento kañci adisvā puna addasa ‘‘mādisānaṃ satasahassānampi uppannaṃ sokasallaṃ sammāsambuddho uddharituṃ paṭibalo’’ti.
Then, looking around and finding no ascetic, brahmin, or Mahābrahmā, the grandfather of the world, who could extract the dart of sorrow rooted in his heart and make this prosperity permanent, he again saw that "the Perfectly Enlightened One is capable of extracting the dart of sorrow that has arisen even for hundreds of thousands like me."
Sau đó, vị ấy tìm kiếm, nghĩ rằng “Có vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào, hay Đại Phạm Thiên, cha của thế giới, có thể nhổ mũi tên sầu muộn trong tim ta và làm cho sự sung túc này trở nên vĩnh cửu không?” nhưng không thấy ai. Rồi vị ấy lại thấy “Đức Chánh Đẳng Giác có khả năng nhổ mũi tên sầu muộn đã phát sinh ngay cả trong hàng trăm ngàn vị như ta.”
Athevaṃ parivitakkentassa tena kho pana samayena sakkassa devānamindassa ussukkaṃ udapādi bhagavantaṃ dassanāya.
As he was thus pondering, at that time, eagerness arose in Sakka, the lord of devas, to see the Blessed One.
Và khi vị ấy đang suy tư như vậy, vào lúc đó, Sakka, vua của các devā, đã nảy sinh sự hăng hái muốn gặp Đức Thế Tôn.
Kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatīti katarasmiṃ janapade kataraṃ nagaraṃ upanissāya kassa paccaye paribhuñjanto kassa amataṃ dhammaṃ desayamāno viharatīti.
Kahaṃ nu kho Bhagavā etarahi viharatīti (Where indeed does the Blessed One reside now?) means in what country, near what city, enjoying whose requisites, teaching whose deathless Dhamma, does he reside?
Kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī (Đức Thế Tôn hiện đang trú ngụ ở đâu?): Trong vùng đất nào, gần thành phố nào, đang thọ dụng những vật phẩm nào, đang thuyết Pháp bất tử cho ai mà Ngài đang trú ngụ?
Addasā khoti addakkhi paṭivijjhi.
Addasā khoti (Indeed he saw) means he saw and discerned.
Addasā kho (vị ấy đã thấy): Vị ấy đã thấy, đã thấu hiểu.
Mārisāti piyavacanametaṃ, devatānaṃ pāṭiyekko vohāro.
Mārisā (Good sirs) is a term of affection, a special address for devas.
Mārisā (Này các bạn): Đây là một lời nói thân ái, là cách gọi đặc biệt của các devatā.
Niddukkhātipi vuttaṃ hoti.
It also means "free from suffering."
Cũng có nghĩa là những người không có khổ đau.
Kasmā panesa deve āmantesi?
But why did he address the devas?
Nhưng tại sao vị ấy lại triệu tập các devā?
Sahāyatthāya.
For companionship.
Để có bạn đồng hành.
Pubbe kiresa bhagavati saḷalaghare viharante ekakova dassanāya agamāsi.
It is said that previously, when the Blessed One was dwelling in Saḷalaghara, he went alone to see him.
Nghe nói, trước đây, khi Đức Thế Tôn trú ngụ tại Salalaghara, vị ấy đã đến gặp một mình.
Satthā ‘‘aparipakkaṃ tāvassa ñāṇaṃ, katipāhaṃ pana atikkamitvā mayi indasālaguhāyaṃ viharante pañca pubbanimittāni disvā maraṇabhayabhīto dvīsu devalokesu devatāhi saddhiṃ upasaṅkamitvā cuddasa pañhe pucchitvā upekkhāpañhavissajjanāvasāne asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahissatī’’ti cintetvā okāsaṃ nākāsi.
The Teacher, thinking, "His wisdom is not yet mature; however, after a few days, when I am dwelling in the Indasāla Cave, he will see the five premonitory signs, become fearful of the terror of death, approach me together with deities from two deva-worlds, ask fourteen questions, and at the conclusion of the answer to the question about equanimity, he will be established in the fruit of stream-entry together with eighty thousand deities," did not grant him an opportunity.
Đức Bổn Sư đã nghĩ: “Trí tuệ của vị ấy chưa chín muồi. Sau vài ngày nữa, khi ta trú ngụ trong hang Indasāla, vị ấy sẽ thấy năm dấu hiệu báo trước cái chết, bị nỗi sợ chết đe dọa, sẽ cùng với các devatā từ hai cõi trời đến, hỏi mười bốn câu hỏi, và sau khi giải đáp câu hỏi về sự xả ly, sẽ cùng với tám mươi ngàn devatā an trú vào quả Dự Lưu.” Vì vậy, Ngài đã không tạo cơ hội.
So ‘‘mama pubbepi ekakassa gatattā satthārā okāso na kato, addhā me natthi maggaphalassa upanissayo, ekassa pana upanissaye sati cakkavāḷapariyantāyapi parisāya bhagavā dhammaṃ desetiyeva.
He (Sakko) thought, "Since I went alone before, the Teacher did not grant me an opportunity. Surely, I do not have the supporting condition for the fruits of the path. However, if there is a supporting condition for even one person, the Blessed One teaches the Dhamma even to an assembly extending to the edge of the Cakkavāḷa.
Vị ấy nghĩ: “Trước đây, vì ta đi một mình nên Đức Bổn Sư đã không tạo cơ hội cho ta. Chắc chắn ta không có duyên lành với đạo quả. Nhưng nếu có duyên lành cho một người, Đức Thế Tôn vẫn thuyết Pháp cho cả một hội chúng đông đảo đến tận cùng vũ trụ.
Avassaṃ kho pana dvīsu devalokesu kassaci devassa upanissayo bhavissati, taṃ sandhāya satthā dhammaṃ desessati.
Surely, there will be a supporting condition for some deity in the two deva-worlds; with that in mind, the Teacher will teach the Dhamma.
Chắc chắn sẽ có devatā nào đó ở hai cõi trời có duyên lành, và Đức Bổn Sư sẽ thuyết Pháp vì họ.
Taṃ sutvā ahampi attano domanassaṃ vūpasamessāmī’’ti cintetvā sahāyatthāya āmantesi.
Hearing that, I too will appease my dejection," so thinking, he invited them for companionship.
Nghe điều đó, ta cũng sẽ xoa dịu nỗi buồn của mình.” Nghĩ vậy, vị ấy đã triệu tập các devatā để có bạn đồng hành.
345. Pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesīti deve tāva āmantetu, imaṃ kasmā visuṃ āmantesi?
345. "He invited Pañcasikha, the Gandhabba devaputta." First, he invited the devas; why did he invite this one separately?
345. Pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesīti: Trước hết hãy gọi các vị trời, tại sao lại gọi riêng vị này?
Okāsakaraṇatthaṃ.
For the purpose of making an opportunity.
Để tạo cơ hội.
Evaṃ kirassa ahosi ‘‘dvīsu devalokesu devatā gahetvā dhurena paharantassa viya satthāraṃ upasaṅkamituṃ na yuttaṃ, ayaṃ pana pañcasikho dasabalassa upaṭṭhāko vallabho icchiticchitakkhaṇe gantvā pañhaṃ pucchitvā dhammaṃ suṇāti, imaṃ purato pesetvā okāsaṃ kāretvā iminā katokāse upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchissāmī’’ti okāsakaraṇatthaṃ āmantesi.
Indeed, this thought occurred to him: "It is not appropriate to approach the Teacher as if violently pushing, bringing deities from two deva-worlds. However, this Pañcasikha is an attendant of the Dasabala, a favorite, who goes at any desired moment, asks questions, and listens to the Dhamma. I will send him ahead, have him create an opportunity, and then, after he has made the opportunity, I will approach and ask questions." Thus, he invited him for the purpose of making an opportunity.
Ngài đã nghĩ như thế này: “Không thích hợp khi các vị trời từ hai cõi trời đến gần Bậc Đạo Sư như thể đang tấn công Ngài bằng một chiếc xe kéo. Nhưng Pañcasikha này là người hầu cận thân tín của Bậc Thập Lực, vào bất cứ lúc nào mong muốn, ông ấy có thể đến hỏi các câu hỏi và nghe Pháp. Ta sẽ cử ông ấy đi trước để tạo cơ hội, và sau khi ông ấy đã tạo cơ hội, ta sẽ đến gần và hỏi các câu hỏi.” Vì vậy, ngài đã gọi ông ấy để tạo cơ hội.
Evaṃ bhaddaṃ tavāti so ‘‘evaṃ mahārāja, hotu, bhaddaṃ tava, yo tvaṃ maṃ ‘ehi, mārisa, uyyānakīḷādīni vā naṭasamajjādīni vā dassanāya gacchāmā’ti avatvā ‘buddhaṃ passissāma, dhammaṃ sossāmā’ti vadasī’’ti daḷhataraṃ upatthambhento devānamindassa vacanaṃ paṭissutvā anucariyaṃ sahacaraṇaṃ ekato gamanaṃ upāgami.
"So be it, good for you!" So he said, "Yes, O great king, so be it, good for you, who do not say to me, 'Come, friend, let us go to see garden sports and so forth, or theatrical performances and so forth,' but rather say, 'Let us see the Buddha, let us hear the Dhamma!'" thus strongly supporting him, he assented to the words of Sakka, the king of devas, and accompanied him, going together.
Evaṃ bhaddaṃ tavāti: Vị ấy, củng cố thêm lời của Đế Thích, vị vua của các vị trời, rằng: “Thưa Đại vương, vâng, xin được như vậy. Cầu mong điều tốt lành đến với ngài, vì ngài không nói với tôi rằng: ‘Này bạn, hãy đến, chúng ta đi xem các trò chơi trong vườn, hoặc các buổi biểu diễn của các diễn viên,’ mà lại nói: ‘Chúng ta sẽ gặp Đức Phật, chúng ta sẽ nghe Pháp,’” rồi vâng lời và đi theo sau, cùng đi chung một hướng.
Tattha beluvapaṇḍunti beluvapakkaṃ viya paṇḍuvaṇṇaṃ.
Here, beluvapaṇḍuṃ means having the color of a ripe bael fruit.
Trong đó, beluvapaṇḍunti: có màu vàng nhạt như quả beluva (mộc qua).
Tassa kira sovaṇṇamayaṃ pokkharaṃ, indanīlamayo daṇḍo, rajatamayā tantiyo, pavāḷamayā veṭhakā, vīṇāpattakaṃ gāvutaṃ, tantibandhanaṭṭhānaṃ gāvutaṃ, upari daṇḍako gāvutanti tigāvutappamāṇā vīṇā.
His lute, it is said, had a golden bowl, a sapphire neck, silver strings, and coral tuning pegs; the soundboard was one gāvuta, the string-fastening part was one gāvuta, and the upper neck was one gāvuta, making the lute three gāvutas long.
Cây đàn của vị ấy có bầu đàn bằng vàng, cần đàn bằng ngọc bích, dây đàn bằng bạc, chốt lên dây bằng san hô. Bầu đàn dài một gāvuta, chỗ buộc dây dài một gāvuta, và cần đàn phía trên dài một gāvuta; tổng cộng cây đàn dài ba gāvuta.
Iti so taṃ vīṇaṃ ādāya samapaññāsamucchanā mucchetvā agganakhehi paharitvā madhuraṃ gītassaraṃ nicchāretvā sesadeve sakkassa gamanakālaṃ jānāpento ekamantaṃ aṭṭhāsi.
So, taking that lute, he tuned it with fifty tunings, struck it with his fingernails, emitted a sweet singing voice, and stood aside, informing the other devas of Sakka's time of departure.
Thế là, vị ấy cầm cây đàn đó, lên dây năm mươi nốt cao thấp, dùng đầu ngón tay gảy, phát ra âm thanh du dương, rồi đứng sang một bên, báo hiệu cho các vị trời còn lại biết thời điểm Đế Thích sẽ đến.
Evaṃ tassa gītavāditasaññāya sannipatite devagaṇe atha kho sakko devānamindo…pe… vediyake pabbate paccuṭṭhāsi.
When the assembly of devas had gathered thus by the sign of his song and music, then Sakka, the king of devas… (etc.)… stood up on the Vediyaka mountain.
Khi chư thiên đã tụ họp lại theo tiếng đàn ca của vị ấy, atha kho sakko devānamindo…pe… vediyake pabbate paccuṭṭhāsi. (Sau đó, Đế Thích, vua của chư thiên… đã xuất hiện trên núi Vediyaka.)
346. Atiriva obhāsajātoti aññesu divasesu ekasseva devassa vā mārassa vā brahmuno vā obhāsena obhāsajāto hoti, taṃdivasaṃ pana dvīsu devalokesu devatānaṃ obhāsena atiriva obhāsajāto ekapajjoto sahassacandasūriyauggatakālasadiso ahosi.
346. Atiriva obhāsajāto means that on other days, the radiance would be generated by the radiance of just one deva, or Māra, or Brahmā; but on that day, due to the radiance of the deities from the two deva-worlds, an excessive radiance was generated, like a single light source resembling the time when a thousand moons and suns arise.
346. Atiriva obhāsajātoti: Vào những ngày khác, chỉ có hào quang của một vị trời, hoặc một vị Ma-vương, hoặc một vị Phạm thiên phát ra. Nhưng vào ngày đó, do hào quang của chư thiên từ hai cõi trời mà ánh sáng phát ra vô cùng rực rỡ, như một ngàn mặt trăng và mặt trời cùng mọc, tạo thành một nguồn sáng duy nhất.
Parito gāmesu manussāti samantā gāmesu manussā.
Parito gāmesu manussā means people in the surrounding villages.
Parito gāmesu manussāti: Người dân ở các làng xung quanh.
Pakatisāyamāsakāleyeva kira gāmamajjhe dārakesu kīḷantesu tattha sakko agamāsi, tasmā manussā passitvā evamāhaṃsu.
It is said that Sakka arrived in the midst of the village at the usual time of evening, when children were playing; therefore, people saw him and spoke thus.
Vào khoảng giờ ăn tối thông thường, khi trẻ em đang chơi giữa làng, Đế Thích đã đến đó. Vì vậy, người dân thấy vậy đã nói như thế.
Nanu ca majjhimayāme devatā bhagavantaṃ upasaṅkamanti, ayaṃ kasmā paṭhamayāmassāpi purimabhāgeyeva āgatoti?
"Do not the deities usually approach the Blessed One in the middle watch of the night? Why has he come now, even before the first watch?"
Há chẳng phải chư thiên thường đến gần Đức Thế Tôn vào canh giữa sao? Tại sao vị này lại đến vào phần đầu của canh đầu?
Maraṇabhayeneva tajjitattā.
Because he was terrified by the fear of death.
Vì bị cái chết đe dọa.
Kiṃsu nāmāti kiṃsu nāma bho etaṃ, ko nu kho ajja mahesakkho devo vā brahmā vā bhagavantaṃ pañhaṃ pucchituṃ dhammaṃ sotuṃ upasaṅkamanto, kathaṃsu nāma bho bhagavā pañhaṃ vissajjessati dhammaṃ desessati, lābhā amhākaṃ, yesaṃ no evaṃ devatānaṃ kaṅkhāvinodako satthā avidūre vihāre vasati, ye labhāma thālakabhikkhampi kaṭacchubhikkhampi dātunti saṃviggā lomahaṭṭhajātā uddhaggalomā hutvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasmiṃ patiṭṭhapetvā namassamānā aṭṭhaṃsu.
Kiṃsu nāmā means, "What is this, sirs? Who is this greatly powerful deva or Brahmā today, approaching the Blessed One to ask a question and hear the Dhamma? How, sirs, will the Blessed One answer the question and teach the Dhamma? Fortunate are we, who have such a Teacher nearby in the monastery, who dispels the doubts of the deities, and to whom we may offer even a spoonful or a ladleful of alms food." Thus, agitated, with hair standing on end, they stood with clasped hands, bright with ten fingernails, placed on their heads, paying homage.
Kiṃsu nāmāti: Này các bạn, đây là cái gì? Vị trời hay Phạm thiên có đại uy lực nào hôm nay đến gần Đức Thế Tôn để hỏi Pháp và nghe Pháp? Này các bạn, Đức Thế Tôn sẽ giải đáp các câu hỏi và thuyết Pháp như thế nào? Thật là lợi lộc cho chúng ta, những người có một Bậc Đạo Sư giải tỏa nghi ngờ cho chư thiên như vậy đang trú ngụ không xa trong tịnh xá, những người có thể cúng dường dù chỉ một bát cơm hay một muỗng cơm. Với tâm xúc động, nổi da gà, dựng tóc gáy, họ chắp tay cung kính, đặt lên đầu, và đứng đó đảnh lễ.
347. Durupasaṅkamāti dupayirupāsiyā.
347. Durupasaṅkamā means difficult to approach.
347. Durupasaṅkamāti: Khó gần gũi.
Ahaṃ sarāgo sadoso samoho, satthā vītarāgo vītadoso vītamoho, tasmā dupayirupāsiyā tathāgatā mādisena.
"I am with greed, with hatred, with delusion; the Teacher is free from greed, free from hatred, free from delusion. Therefore, the Tathāgata is difficult to approach for one like me."
Ta là người còn tham, còn sân, còn si; Bậc Đạo Sư là người đã đoạn trừ tham, đoạn trừ sân, đoạn trừ si. Vì vậy, một người như ta khó gần gũi với Đức Như Lai.
Jhāyīti lakkhaṇūpanijjhānena ca ārammaṇūpanijjhānena ca jhāyī.
Jhāyī means one who meditates by both insight meditation and concentration meditation.
Jhāyīti: Là người hành thiền bằng cách quán sát các đặc tính (lakkhaṇūpanijjhāna) và bằng cách chú tâm vào đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna).
Tasmiññeva jhāne ratāti jhānaratā.
Delighting in that very meditation means jhānaratā.
Đắm mình trong chính thiền định đó, nên gọi là jhānaratā (hoan hỷ trong thiền định).
Tadantaraṃ paṭisallīnāti tadantaraṃ paṭisallīnā sampati paṭisallīnā vā.
Tadantaraṃ paṭisallīnā means secluded at that time, or secluded now.
Tadantaraṃ paṭisallīnāti: Vào lúc đó đang ẩn cư, hoặc hiện tại đang ẩn cư.
Tasmā na kevalaṃ jhāyī jhānaratāti durupasaṅkamā, idānimeva paṭisallīnātipi durupasaṅkamā.
Therefore, it is not only because he is meditative and delighted in meditation that he is difficult to approach, but also because he is secluded at this very moment.
Vì vậy, không chỉ vì Ngài là người hành thiền và hoan hỷ trong thiền định mà khó gần gũi, mà còn vì Ngài đang ẩn cư ngay lúc này cũng khó gần gũi.
Pasādeyyāsīti ārādheyyāsi, okāsaṃ me kāretvā dadeyyāsīti vadati.
Pasādeyyāsī means "you should propitiate, you should grant me an opportunity," he says.
Pasādeyyāsīti: Hãy làm cho Ngài hoan hỷ, hãy tạo cơ hội cho tôi, hãy ban cho tôi cơ hội, vị ấy nói.
Beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāyāti nanu pubbeva ādinnāti?
Beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāyā – "Was it not taken before?"
Beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāyāti: Há chẳng phải trước đó đã cầm rồi sao?
Āma, ādinnā.
Yes, it was taken.
Vâng, đã cầm rồi.
Maggagamanavasena pana aṃsakūṭe laggitā, idāni naṃ vāmahatthe ṭhapetvā vādanasajjaṃ katvā ādiyi.
However, while traveling, it was hung on his shoulder; now, placing it in his left hand, he prepared to play it and took it up.
Nhưng khi đi đường, nó được treo trên vai. Bây giờ, vị ấy đặt nó vào tay trái, chuẩn bị chơi, và cầm lấy.
Tena vuttaṃ ‘‘ādāyā’’ti.
Therefore, it is said, "having taken."
Vì thế mới nói là “ādāyā” (cầm lấy).
Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchaseti ettha sūriyavacchasāti sūriyasamānasarīrā.
Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase – here, sūriyavacchasā means "having a body like the sun."
Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchaseti: Trong đó, sūriyavacchasāti: có thân thể giống như mặt trời.
Tassā kira devadhītāya pādantato rasmi uṭṭhahitvā kesantaṃ ārohati, tasmā bālasūriyamaṇḍalasadisā khāyati, iti naṃ ‘‘sūriyavacchasā’’ti sañjānanti.
It is said that rays of light emanated from the feet of that deva-daughter and ascended to her hair, so she appeared like the disk of the rising sun; thus, they recognized her as "sūriyavacchasā."
Ánh sáng từ bàn chân của thiên nữ ấy phát ra và vươn tới tận ngọn tóc. Vì vậy, nàng trông giống như vầng mặt trời non trẻ, nên người ta gọi nàng là “sūriyavacchasā”.
Taṃ sandhāyāha – ‘‘bhadde, sūriyavacchase, tava pitaraṃ timbaruṃ gandhabbadevarājānaṃ vandāmī’’ti.
With that in mind, he said, "Good lady, O sun-radiant one, I salute your father, Timbara, the king of Gandhabba-devas."
Nói về nàng, vị ấy nói: “Này cô gái tốt lành, sūriyavacchasā, tôi đảnh lễ cha cô, vị vua trời Càn-thát-bà Timbara.”
Yena jātāsi kalyāṇīti yena kāraṇabhūtena yaṃ timbaruṃ devarājānaṃ nissāya tvaṃ jātā, kalyāṇī sabbaṅgasobhanā.
Yena jātāsi kalyāṇī means "by which cause, relying on which Timbara, the king of devas, you were born, O beautiful one, adorned in all your limbs."
Yena jātāsi kalyāṇīti: Bởi nguyên nhân nào, nhờ vị vua trời Timbara nào mà cô được sinh ra, cô gái xinh đẹp toàn diện.
Ānandajananī mamāti mayhaṃ pītisomanassavaḍḍhanī.
Ānandajananī mamā means "the cause of my joy and happiness."
Ānandajananī mamāti: là người làm tăng trưởng niềm hoan hỷ và hân hoan của tôi.
Vātova sedataṃ kantoti yathā sañjātasedānaṃ sedaharaṇatthaṃ vāto iṭṭho hoti kanto manāpo, evanti attho.
Vātova sedataṃ kanto means "just as wind is desired and pleasing to those who have sweated, for removing sweat, so is it," is the meaning.
Vātova sedataṃ kantoti: Như gió là thứ dễ chịu, đáng yêu đối với những người đổ mồ hôi để làm khô mồ hôi, ý nghĩa là như vậy.
Pānīyaṃva pipāsatoti pātumicchantassa pipāsato pipāsābhibhūtassa.
Pānīyaṃva pipāsato means "like water to the thirsty one who wishes to drink, oppressed by thirst."
Pānīyaṃva pipāsatoti: đối với người khát nước, người bị cơn khát hành hạ, muốn uống.
Aṅgīrasīti aṅge rasmiyo assāti aṅgīrasī, tameva ārabbha ālapanto vadati.
Aṅgīrasī means "having rays of light (aṅga) in her limbs (aṅga)"; addressing her with that, he speaks.
Aṅgīrasīti: có ánh sáng trên các chi, nên gọi là Aṅgīrasī. Vị ấy nói khi nhắc đến nàng.
Dhammo arahatāmivāti arahantānaṃ navalokuttaradhammo viya.
Dhammo arahatāmivā means "like the nine supramundane qualities of the Arahants."
Dhammo arahatāmivāti: giống như Chín Pháp Siêu Thế của các vị A-la-hán.
Ettha tuttaṃ vuccati kaṇṇamūle vijjhanaayadaṇḍako.
Here, prod refers to the piercing rod at the base of the ear.
Trong đó, tuttaṃ được gọi là cây gậy sắt dùng để chọc vào gốc tai.
Tomaranti pādādīsu vijjhanadaṇḍatomaraṃ.
Spear refers to the piercing rod-spear for the feet and so on.
Tomaranti: là cây gậy tomara dùng để chọc vào chân, v.v.
Aṅkusoti matthake vijjhanakuṭilakaṇṭako.
Goad refers to the crooked spike for piercing on the head.
Aṅkusoti: là cái móc cong dùng để chọc vào đầu.
Yo ca nāgo pabhinnamatto accaṅkuso hoti, aṅkusaṃ atīto; aṅkusena vijjhiyamānopi vasaṃ na gacchati, so ‘‘jitaṃ mayā tuttatomaraṃ, yo ahaṃ aṅkusassapi vasaṃ na gacchāmī’’ti madadappena kiñci kāraṇaṃ na bujjhati.
And a rogue elephant that is in musth, gone beyond the goad, does not submit even when pricked by the goad. Such an elephant, due to its intoxication and arrogance, does not understand any reason, thinking: “I have conquered the spear and the hook, for I do not submit even to the goad.”
Và con voi nào đang trong cơn động dục, vượt khỏi sự kiểm soát của cây móc (aṅkusa), đã vượt qua cây móc; dù bị cây móc chích vào, nó cũng không chịu phục tùng. Con voi đó vì sự ngạo mạn và kiêu hãnh mà không nhận ra bất kỳ lý do nào, nghĩ rằng: “Ta đã chiến thắng gậy thúc và ngọn giáo, ta không chịu phục tùng ngay cả cây móc.”
Yathā so accaṅkuso nāgo ‘‘jitaṃ me tuttatomara’’nti kiñci kāraṇaṃ nappajānāti, evaṃ ahampi lakkhaṇasampannaūrutāya lakkhaṇūruyā sammatto matto pamatto ummatto viya kiñci kāraṇaṃ nappajānāmīti vadati.
Just as that elephant, gone beyond the goad, does not understand any reason, thinking, “I have conquered the spear and the hook,” so too do I, being utterly infatuated, intoxicated, heedless, and as if mad, by thighs endowed with excellent marks, by Lakkhaṇūru, not understand any reason, he says.
Giống như con voi vượt khỏi cây móc đó không nhận ra bất kỳ lý do nào khi nghĩ: “Ta đã chiến thắng gậy thúc và ngọn giáo,” thì ta cũng vậy, vì có cặp đùi đầy đủ tướng tốt (lakkhaṇūru), ta trở nên say mê, lơ đễnh, vô tâm, như một kẻ điên, không nhận ra bất kỳ lý do nào, nó nói.
Atha vā accaṅkusova nāgo ahampi sammatto lakkhaṇūruyā kiñci tato virāgakāraṇaṃ nappajānāmi.
Or else, just like the elephant gone beyond the goad, I too am utterly infatuated by Lakkhaṇūru and do not understand any reason for detachment from her.
Hoặc, giống như con voi vượt khỏi cây móc, ta cũng say mê cặp đùi đầy tướng tốt (lakkhaṇūru) và không nhận ra bất kỳ lý do nào để thoát khỏi sự ràng buộc đó.
Yasmā tena nāgena viya jitaṃ me tuttatomaraṃ, na kassaci vadato vacanaṃ ādiyāmi.
Because, just as that elephant conquered the spear and the hook, so have I; I do not heed the words of anyone who speaks.
Vì giống như con voi đó đã chiến thắng gậy thúc và ngọn giáo, ta cũng đã chiến thắng gậy thúc và ngọn giáo, ta không nghe lời của bất kỳ ai nói.
Tayi gedhitacittosmīti bhadde lakkhaṇūru tayi baddhacittosmi.
Tayi gedhitacittosmi – “Bhadde Lakkhaṇūru, my mind is bound to you.”
Tayi gedhitacittosmi – Này cô gái có cặp đùi đầy tướng tốt (lakkhaṇūru) tốt lành, tâm ta đã bị trói buộc vào nàng.
Gedhitacittoti vā gedhaṃ ajjhupetacitto.
Or, gedhitacitto means “my mind has fallen into craving.”
Hoặc gedhitacitto có nghĩa là tâm đã bị cuốn vào sự tham ái.
Cittaṃ vipariṇāmitanti pakatiṃ jahitvā ṭhitaṃ.
Cittaṃ vipariṇāmitaṃ means “my mind has abandoned its natural state.”
Cittaṃ vipariṇāmitaṃ – Tâm đã thay đổi bản chất của nó.
Paṭigantuṃ na sakkomīti nivattituṃ na sakkomi.
Paṭigantuṃ na sakkomi means “I am unable to turn back.”
Paṭigantuṃ na sakkomi – Ta không thể quay lại được.
Vaṅkaghastova ambujoti baḷisaṃ gilitvā ṭhitamaccho viya.
Vaṅkaghastova ambujo means “like a fish that has swallowed a hook.”
Vaṅkaghastova ambujo – Giống như con cá đã nuốt lưỡi câu.
‘‘Ghaso’’tipi pāṭho, ayamevattho.
The reading “ghaso” is also found; the meaning is the same.
Cũng có bản đọc là “ghaso,” nghĩa vẫn như vậy.
Appako vata me santoti pakatiyāva mando samāno.
Appako vata me santo means “though I am naturally feeble.”
Appako vata me santo – Vốn dĩ đã yếu ớt.
Vellitakesiyāti kesā muñcitvā piṭṭhiyaṃ vissaṭṭhakāle sappo viya vellantā gacchantā assāti vellitakesī, tassā vellitakesiyā.
Vellitakesiyā – When her hair is released and cast down her back, it flows coiling like a snake; therefore she is called vellitakesī. Thus, “by the one with coiling hair.”
Vellitakesiyā – Khi tóc được thả xuống lưng, nó uốn lượn như một con rắn, vì vậy cô ấy được gọi là vellitakesī (người có mái tóc uốn lượn), do mái tóc uốn lượn của cô ấy.
Anekabhāvo samuppādīti anekavidho jāto.
Anekabhāvo samuppādī means “it has arisen in many ways.”
Anekabhāvo samuppādī – Đã trở thành nhiều loại.
Anekabhāgoti vā pāṭho.
Or, the reading is anekabhāgo.
Hoặc có bản đọc là anekabhāgo.
Arahanteva dakkhiṇāti arahantamhi dinnadānaṃ viya nānappakārato pabhinno.
Arahanteva dakkhiṇā means “it is varied in many ways, like a gift given to an Arahant.”
Arahanteva dakkhiṇā – Giống như sự cúng dường dâng cho bậc A-la-hán, nó đã phân chia thành nhiều loại.
Ekodīti ekībhāvaṃ gato.
Ekodī means “become one.”
Ekodī – Đã trở thành một.
Nipako satoti nepakkaṃ vuccati paññā, tāya samannāgatoti nipako.
Nipako sato – Nīpakka refers to wisdom, so nipako means “endowed with it.”
Nipako sato – Nepakka được gọi là trí tuệ (paññā), vì được trang bị trí tuệ nên gọi là nipako (khôn ngoan).
Satiyā samannāgatattā sato.
Sato means “endowed with mindfulness.”
Vì được trang bị chánh niệm (sati) nên gọi là sato (có chánh niệm).
Amataṃ muni jigīsānoti yathā so buddhamuni amataṃ nibbānaṃ jigīsati pariyesati, evaṃ taṃ ahaṃ sūriyavacchase jigīsāmi pariyesāmi.
Amataṃ muni jigīsāno – Just as that Buddha-sage yearns for, seeks out, the Deathless (Nibbāna), so do I yearn for, seek out, you, Sūriyavacchasā.
Amataṃ muni jigīsāno – Giống như vị Gotama (Buddhamuni) đó tìm cầu Niết-bàn (amataṃ nibbānaṃ), thì ta cũng tìm cầu nàng, Sūriyavacchasā.
Yathā vā so amataṃ jigīsāno esanto gavesanto vicarati, evāhaṃ taṃ esanto gavesanto vicarāmītipi attho.
Or, the meaning is: just as he, yearning for the Deathless, wanders seeking and searching, so do I wander seeking and searching for you.
Hoặc, giống như vị đó tìm cầu sự bất tử (amataṃ) và lang thang tìm kiếm, thì ta cũng lang thang tìm kiếm nàng, đó cũng là ý nghĩa.
349. Saṃsandatīti kasmā gītasaddassa ceva vīṇāsaddassa ca vaṇṇaṃ kathesi?
349. Saṃsandatī – Why did he describe the sound of the song and the sound of the lute?
349. Saṃsandati – Vì sao Ngài lại nói về âm thanh của tiếng hát và tiếng đàn tỳ bà?
Kiṃ tattha bhagavato sārāgo atthīti?
Does the Blessed One have attachment to them?
Phải chăng Đức Thế Tôn có sự tham ái ở đó?
Natthi.
No, he does not.
Không có.
Chaḷaṅgupekkhāya upekkhako bhagavā etādisesu ṭhānesu, kevalaṃ iṭṭhāniṭṭhaṃ jānāti, na tattha rajjati.
The Blessed One is equanimous with the six-limbed equanimity in such matters; he merely knows what is agreeable and disagreeable, but does not cling to it.
Đức Thế Tôn là bậc xả ly với sáu chi xả (chaḷaṅgupekkhā) trong những trường hợp như vậy, Ngài chỉ biết điều đáng ưa và điều không đáng ưa, nhưng không tham đắm vào đó.
Vuttampi cetaṃ ‘‘saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato cakkhu, passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.
It was also said: “The eye of the Blessed One exists, friend; the Blessed One sees forms with the eye, but there is no lustful desire in the Blessed One; the Blessed One is perfectly liberated in mind.
Điều này cũng đã được nói: “Này các hiền giả, mắt của Đức Thế Tôn tồn tại, Đức Thế Tôn thấy sắc bằng mắt, nhưng không có tham ái nơi Đức Thế Tôn, tâm của Đức Thế Tôn hoàn toàn giải thoát.
Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato sota’’ntiādi (saṃ. ni. 4.232).
The ear of the Blessed One exists, friend,” and so on (Saṃ. Ni. 4.232).
Này các hiền giả, tai của Đức Thế Tôn tồn tại,” v.v. (Saṃ. Ni. 4.232).
Sace pana vaṇṇaṃ na katheyya, pañcasikho ‘‘okāso me kato’’ti na jāneyya.
However, if he had not praised it, Pañcasikha would not have known, “An opportunity has been granted to me.”
Nếu Ngài không khen ngợi, Pañcasikha sẽ không biết rằng: “Ta đã được tạo cơ hội.”
Atha sakko ‘‘bhagavatā pañcasikhassa okāso na kato’’ti devatā gahetvā tatova paṭinivatteyya, tato mahājāniyo bhaveyya.
Then Sakka, thinking, “The Blessed One has not granted an opportunity to Pañcasikha,” would have taken the devas and turned back from there, and a great loss would have occurred.
Khi đó, Sakka sẽ nghĩ: “Đức Thế Tôn không tạo cơ hội cho Pañcasikha,” và sẽ đưa các vị thiên tử trở về từ đó, điều đó sẽ gây ra một tổn thất lớn.
Vaṇṇe pana kathite ‘‘kato bhagavatā pañcasikhassa okāso’’ti devatāhi saddhiṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā vissajjanāvasāne asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahissatīti ñatvā vaṇṇaṃ kathesi.
But knowing that when it was praised, “The Blessed One has granted an opportunity to Pañcasikha,” he would approach with the devas, ask questions, and at the end of the explanations, become established in the fruit of stream-entry with eighty thousand devas, he praised it.
Nhưng khi lời khen ngợi được nói ra, Ngài biết rằng: “Đức Thế Tôn đã tạo cơ hội cho Pañcasikha,” và Pañcasikha sẽ đến cùng với các vị thiên tử để hỏi các câu hỏi, và khi kết thúc lời giải đáp, anh ta sẽ an trú vào quả vị Dự Lưu cùng với tám mươi ngàn vị thiên tử, biết vậy nên Ngài đã khen ngợi.
Tattha kadā saṃyūḷhāti kadā ganthitā piṇḍitā.
There, kadā saṃyūḷhā means “when were they entwined, gathered?”
Trong đó, kadā saṃyūḷhā – Khi nào thì được kết lại, được gom lại?
Tena kho panāhaṃ, bhante, samayenāti tena samayena tasmiṃ tumhākaṃ sambodhippattito paṭṭhāya aṭṭhame sattāhe.
Tena kho panāhaṃ, bhante, samayenāti means “at that time, Bhante, in the eighth week after your attainment of enlightenment.”
Tena kho panāhaṃ, bhante, samayenā – Lúc đó, bạch Thế Tôn, vào tuần thứ tám kể từ khi Ngài đạt được giác ngộ.
Bhaddā nāma sūriyavacchasāti nāmato bhaddā sarīrasampattiyā sūriyavacchasā.
Bhaddā nāma sūriyavacchasā means “named Bhaddā, and Sūriyavacchasā due to her bodily splendor.”
Bhaddā nāma sūriyavacchasā – Tên là Bhaddā, và Sūriyavacchasā vì vẻ đẹp thân thể.
Bhaginīti vohāravacanametaṃ, devadhītāti attho.
Bhaginī is a term of address; it means “deva-daughter.”
Bhaginī – Đây là một từ dùng trong giao tiếp, có nghĩa là thiên nữ (devadhītā).
Parakāminīti paraṃ kāmeti abhikaṅkhati.
Parakāminī means “she desires, longs for, another.”
Parakāminī – Ham muốn, khao khát người khác.
350. Paṭisammodatīti ‘‘saṃsandati kho te’’tiādīni vadanto bhagavā sammodati, pañcasikho paṭisammodati.
350. Paṭisammodatī – The Blessed One rejoices by saying, “Indeed, yours is harmonious,” and so on; Pañcasikha returns the greetings.
350. Paṭisammodati – Đức Thế Tôn nói những lời như “Saṃsandati kho te” và hoan hỷ, Pañcasikha đáp lại lời hoan hỷ.
Gāthā ca bhāsanto pañcasikho sammodati, bhagavā paṭisammodati.
Pañcasikha rejoices by reciting verses, and the Blessed One returns the greetings.
Pañcasikha nói kệ và hoan hỷ, Đức Thế Tôn đáp lại lời hoan hỷ.
Āmantesīti jānāpesi.
Āmantesī means “he made him known.”
Āmantesī – Đã thông báo.
Tassa kirevaṃ ahosi ‘‘ayaṃ pañcasikho mayā mama kammena pesito attano kammaṃ karoti.
It occurred to him thus: “This Pañcasikha, sent by me through my power, performs his own act.
Khi đó, Ngài đã nghĩ: “Pañcasikha này được ta phái đi theo nghiệp của ta, đang thực hiện nghiệp của mình.
Evarūpassa satthu santike ṭhatvā kāmaguṇūpasañhitaṃ ananucchavikaṃ kathesi, naṭā nāma nillajjā honti, kathento vippakārampi dasseyya, handa naṃ mama kammaṃ jānāpemī’’ti cintetvā āmantesi.
Standing in the presence of such a Teacher, he spoke inappropriately, associated with sensual pleasures. Dancers are shameless; while speaking, he might also display impropriety. Let me make him aware of my power,” and having thought thus, he addressed him.
Khi ở trước một Bậc Đạo Sư như vậy, anh ta đã nói những điều không phù hợp liên quan đến dục lạc. Các diễn viên thì vô liêm sỉ, có thể anh ta sẽ thể hiện những hành động không đúng đắn khi nói chuyện. Vậy thì, ta hãy cho anh ta biết về nghiệp của ta,” nghĩ vậy, Ngài đã thông báo.
352. Cirapaṭikāhaṃ, bhanteti cirato ahaṃ, cirato paṭṭhāyāhaṃ dassanakāmoti attho.
352. For a long time, venerable sir, have I desired to see means, "For a long time, from a long time past, have I desired to see."
352. Bạch Thế Tôn, đã lâu rồi (Cirapaṭikāhaṃ, bhante) có nghĩa là: đã lâu rồi, từ lâu con đã mong muốn được thấy.
Kehici kehici kiccakaraṇīyehīti devānaṃ dhītā ca puttā ca aṅke nibbattanti, pādaparicārikā itthiyo sayane nibbattanti, tāsaṃ maṇḍanapasādhanakārikā devatā sayanaṃ parivāretvā nibbattanti, veyyāvaccakarā antovimāne nibbattanti, etesaṃ atthāya aḍḍakaraṇaṃ nāma natthi.
Due to various duties and tasks: The daughters and sons of devas are born on their laps; the female attendants are born on their couches; the devas who adorn and beautify them are born surrounding the couch; and the assistants are born inside the celestial mansion (vimāna). For these, there is no such thing as dividing.
Do một số công việc (Kehici kehici kiccakaraṇīyehi) có nghĩa là: các con gái và con trai của chư thiên sinh ra trong lòng, các nữ tỳ sinh ra trên giường, các vị thiên nữ trang điểm cho họ sinh ra vây quanh giường, các vị làm công việc phục vụ sinh ra trong cung điện. Không có việc phân chia tài sản cho những người này.
Ye pana sīmantare nibbattanti, te ‘‘tava santakā, mama santakā’’ti nicchetuṃ asakkontā aḍḍaṃ karonti, sakkaṃ devarājānaṃ pucchanti.
However, those who are born between boundaries, being unable to determine "Yours or mine," make a division and ask Sakka, the king of devas.
Nhưng những ai sinh ra ở biên giới (giữa hai cõi), không thể xác định “của ngươi, của ta” nên họ phân chia và hỏi Sakka, vua chư thiên.
So ‘‘yassa vimānaṃ āsannataraṃ, tassa santakā’’ti vadati.
He says, "It belongs to whoever's celestial mansion is closer."
Ngài nói: “Của ai có cung điện gần hơn, thì là của người đó.”
Sace dvepi samaṭṭhāne honti, ‘‘yassa vimānaṃ olokentī ṭhitā, tassa santakā’’ti vadati.
If both are in the same place, he says, "It belongs to whoever's celestial mansion she is facing."
Nếu cả hai ở vị trí ngang nhau, Ngài nói: “Của ai mà cung điện đang nhìn về phía đó, thì là của người đó.”
Sace ekampi na oloketi, taṃ ubhinnaṃ kalahupacchedanatthaṃ attano santakaṃ karoti.
If she faces neither, then, to resolve the dispute between the two, he claims her as his own.
Nếu không nhìn về phía nào cả, Ngài biến nó thành của mình để chấm dứt tranh chấp giữa hai bên.
Kīḷādīnipi kiccāni karaṇīyāneva.
Play and other activities are also duties.
Các trò vui và những việc khác cũng là công việc phải làm.
Evarūpāni tāni karaṇīyāni sandhāya ‘‘kehici kehici kiccakaraṇīyehī’’ti āha.
Referring to such duties, he said, " due to various duties and tasks."
Với ý nghĩa những công việc như vậy, Ngài đã nói “do một số công việc” (kehici kehici kiccakaraṇīyehi).
Salaḷāgāraketi salaḷamayagandhakuṭiyaṃ.
In the Salaḷa House means in the fragrant hut made of salaḷa wood.
Trong tịnh xá Salaḷa (Salaḷāgārake) có nghĩa là trong hương thất làm bằng gỗ salaḷa.
Aññatarena samādhināti tadā kira bhagavā sakkasseva aparipākagataṃ ñāṇaṃ viditvā okāsaṃ akāretukāmo phalasamāpattivihārena nisīdi.
By a certain absorption (samādhi): At that time, the Blessed One, knowing that Sakka's knowledge was not yet mature and not wishing to grant an audience, sat absorbed in the attainment of fruition (phalasamāpatti).
Bằng một loại định nào đó (Aññatarena samādhinā) có nghĩa là, lúc đó, Đức Thế Tôn biết trí tuệ của Sakka chưa chín muồi và không muốn tạo cơ hội cho Sakka, nên Ngài an trú trong quả định.
Taṃ esa ajānanto ‘‘aññatarena samādhinā’’ti āha.
Not knowing this, he said, " by a certain absorption."
Sakka không biết điều đó nên nói “bằng một loại định nào đó”.
Bhūjati ca nāmāti bhūjatīti tassā nāmaṃ.
And Bhūjatī: Bhūjatī is her name.
Và tên là Bhūjatī (Bhūjati ca nāmā) có nghĩa là Bhūjatī là tên của cô ấy.
Paricārikāti pādaparicārikā devadhītā.
Attendant: A female attendant deva daughter.
Nữ tỳ (Paricārikā) là một thiên nữ hầu hạ.
Sā kira dve phalāni pattā, tenassā devaloke abhiratiyeva natthi.
She had, in fact, attained two fruits, hence she had no delight in the deva realm.
Cô ấy đã chứng đạt hai quả, do đó cô ấy không còn thích thú gì ở cõi trời.
Niccaṃ bhagavato upaṭṭhānaṃ āgantvā añjaliṃ sirasi ṭhapetvā bhagavantaṃ namassamānā tiṭṭhati.
She constantly came to attend upon the Blessed One, placed her clasped hands on her head, and stood bowing to the Blessed One.
Cô ấy luôn đến hầu Đức Thế Tôn, chắp tay lên đầu và đứng đảnh lễ Ngài.
Nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhitoti ‘‘samāpanno saddaṃ suṇātī’’ti no vata re vattabbe, nanu bhagavā sakkassa devānamindassa ‘‘apicāhaṃ āyasmato cakkanemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito’’ti bhaṇatīti.
Awakened from that absorption by the sound of the wheel-rim: It should not be said, "One absorbed hears a sound," for did not the Blessed One say to Sakka, the lord of devas, "And I, venerable sir, was awakened from that absorption by the sound of your chariot wheel-rim?"
Thoát khỏi định đó bởi tiếng bánh xe (Nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito) có nghĩa là: “Người nhập định nghe tiếng” – không nên nói như vậy. Chẳng phải Đức Thế Tôn đã nói với Sakka, vua chư thiên rằng “Tôi, thưa ngài, đã thoát khỏi định đó bởi tiếng bánh xe quay” sao?
Tiṭṭhatu nemisaddo, samāpanno nāma antosamāpattiyaṃ kaṇṇamūle dhamamānassa saṅkhayugaḷassāpi asanisannipātassāpi saddaṃ na suṇāti.
Let alone the sound of a wheel-rim, one in absorption does not hear the sound of even two conch shells blown at the ear, or the crash of a thunderbolt.
Hãy gác lại tiếng bánh xe. Người nhập định không nghe thấy tiếng còi thổi bên tai, hay tiếng sét đánh, khi đang ở trong định.
Bhagavā pana ‘‘ettakaṃ kālaṃ sakkassa okāsaṃ na karissāmī’’ti paricchinditvā kālavasena phalasamāpattiṃ samāpanno.
However, the Blessed One, having determined, "I will not grant Sakka an audience for so long," entered the attainment of fruition according to the predetermined time.
Đức Thế Tôn đã nhập quả định theo thời gian đã định, với ý nghĩ “Ta sẽ không tạo cơ hội cho Sakka trong khoảng thời gian này”.
Sakko ‘‘na dāni me satthā okāsaṃ karotī’’ti gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā rathaṃ nivattetvā devalokābhimukhaṃ pesesi.
Sakka, thinking, "Now the Teacher is not granting me an audience," circumambulated the fragrant hut, turned his chariot, and drove it towards the deva realm.
Sakka nghĩ: “Bây giờ Đức Đạo Sư không tạo cơ hội cho ta nữa,” nên đã đi nhiễu quanh hương thất, quay xe ngựa và điều khiển nó hướng về cõi trời.
Gandhakuṭipariveṇaṃ rathasaddena samohitaṃ pañcaṅgikatūriyaṃ viya ahosi.
The vicinity of the fragrant hut resounded with the sound of the chariot, like a five-instrument orchestra.
Khu vực quanh hương thất vang dội tiếng xe ngựa như một dàn nhạc năm loại nhạc cụ.
Bhagavato yathāparicchinnakālavasena samāpattito vuṭṭhitassa rathasaddeneva paṭhamāvajjanaṃ uppajji, tasmā evamāha.
When the Blessed One arose from absorption at the end of the predetermined time, the sound of the chariot was his first object of attention (paṭhamāvajjana). Therefore, he spoke thus.
Khi Đức Thế Tôn thoát định theo thời gian đã định, sự chú ý đầu tiên của Ngài xuất hiện bởi tiếng xe ngựa, do đó Ngài đã nói như vậy.
353. Sīlesu paripūrakārinīti pañcasu sīlesu paripūrakārinī.
353. One who fully observed the precepts means one who fully observed the five precepts.
353. Hoàn thành các giới luật (Sīlesu paripūrakārinī) có nghĩa là hoàn thành năm giới.
Itthittaṃ virājetvāti itthittaṃ nāma alaṃ, na hi itthitte ṭhatvā cakkavattisiriṃ, na sakkamārabrahmasiriyo paccanubhavituṃ, na paccekabodhiṃ, na sammāsambodhiṃ gantuṃ sakkāti evaṃ itthittaṃ virājeti nāma.
Abandoning womanhood: Womanhood is indeed worthless, for one cannot experience the glory of a universal monarch, nor the glories of Sakka, Māra, or Brahmā, nor attain Paccekabuddhahood, nor Sammāsambuddhahood, while remaining in womanhood. Thus, it is said that one abandons womanhood.
Từ bỏ thân nữ (Itthittaṃ virājetvā) có nghĩa là: thân nữ không đủ. Bởi vì không thể ở trong thân nữ để trải nghiệm sự vinh quang của Chuyển Luân Vương, hay sự vinh quang của Sakka, Māra, Brahmā; cũng không thể đạt đến Độc Giác Bồ Đề hay Chánh Đẳng Chánh Giác. Như vậy là từ bỏ thân nữ.
Mahantamidaṃ purisattaṃ nāma seṭṭhaṃ uttamaṃ, ettha ṭhatvā sakkā etā sampattiyo pāpuṇitunti evaṃ pana purisattaṃ bhāveti nāma.
But manhood is great, noble, and supreme; standing in it, one can attain these accomplishments. Thus, it is said that one cultivates manhood.
Thân nam này là cao quý, tối thượng, có thể đạt được những thành tựu đó khi ở trong thân nam. Như vậy là phát triển thân nam.
Sāpi evamakāsi.
She also did so.
Cô ấy cũng đã làm như vậy.
Tena vuttaṃ – ‘‘itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā’’ti.
Therefore, it is said, "abandoning womanhood, cultivating manhood."
Do đó, đã nói: “Từ bỏ thân nữ và phát triển thân nam.”
Hīnaṃ gandhabbakāyanti hīnaṃ lāmakaṃ gandhabbanikāyaṃ.
Low Gandhabba realm: A low, inferior Gandhabba realm.
Cõi Càn Thát Bà hạ liệt (Hīnaṃ gandhabbakāyaṃ) có nghĩa là cõi Càn Thát Bà thấp kém, tồi tệ.
Kasmā pana te parisuddhasīlā tattha uppannāti?
But why were they, being pure in sīla, reborn there?
Tại sao những người giữ giới trong sạch lại sinh vào cõi đó?
Pubbanikantiyā.
Due to past attachment.
Do ước nguyện từ trước.
Pubbepi kira nesaṃ etadeva vasitaṭṭhānaṃ, tasmā nikantivasena tattha uppannā.
Indeed, in the past, that was their dwelling place; therefore, they were reborn there out of attachment.
Trước đây, đó cũng là nơi cư trú của họ, do đó họ sinh ra ở đó theo ước nguyện.
Upaṭṭhānanti upaṭṭhānasālaṃ.
Attendance: The hall of attendance.
Nơi hầu hạ (Upaṭṭhānaṃ) là sảnh hầu hạ.
Pāricariyanti paricaraṇabhāvaṃ.
Service: The act of serving.
Sự phục vụ (Pāricariyaṃ) là tình trạng phục vụ.
Gītavāditehi amhe paricarissāmāti āgacchanti.
They came thinking, "We shall serve with singing and playing music."
Họ đến với ý định “Chúng ta sẽ phục vụ bằng ca hát và âm nhạc.”
Paṭicodesīti sāresi.
He rebuked means he reminded them.
Quở trách (Paṭicodesī) có nghĩa là khiển trách.
So kira te disvā ‘‘ime devaputtā ativiya virocenti ativaṇṇavanto, kiṃ nu kho kammaṃ katvā āgatā’’ti āvajjanto ‘‘bhikkhū ahesu’’nti addasa.
Seeing them, he thought, "These deva sons are exceedingly radiant and glorious. What kind of kamma did they perform to come here?" Reflecting, he saw, "They were bhikkhus."
Khi nhìn thấy họ, Sakka nghĩ: “Những vị thiên tử này quá rực rỡ và có vẻ đẹp phi thường, họ đã làm nghiệp gì mà đến đây?” Khi suy xét, Ngài thấy “Họ đã từng là Tỳ-kheo.”
Tato ‘‘bhikkhū hontu, sīlesu paripūrakārino’’ti upadhārento ‘‘paripūrakārino’’ti addasa.
Then, pondering, "Let them be bhikkhus; were they fully observant of the precepts?" he saw, "They were fully observant."
Sau đó, Ngài suy xét “Họ là Tỳ-kheo, họ có hoàn thành giới luật không?” và thấy “Họ đã hoàn thành.”
‘‘Paripūrakārino hontu, añño guṇo atthi natthī’’ti upadhārento ‘‘jhānalābhino’’ti addasa.
Pondering, "Let them be fully observant; do they possess other qualities or not?" he saw, "They were attainers of jhāna."
Ngài lại suy xét “Họ đã hoàn thành giới luật, họ có phẩm chất nào khác không?” và thấy “Họ là những người đạt được thiền định.”
‘‘Jhānalābhino hontu, kuhiṃ vāsikā’’ti upadhārento ‘‘mayhaṃva kulūpakā’’ti addasa.
Pondering, "Let them be attainers of jhāna; where did they reside?" he saw, "They were my family's dependents."
Ngài lại suy xét “Họ đã đạt được thiền định, họ là cư dân ở đâu?” và thấy “Họ là những người thân cận với ta.”
Parisuddhasīlā nāma chasu devalokesu yatthicchanti, tattha nibbattanti.
Those pure in sīla are born wherever they desire in the six deva realms.
Những người giữ giới trong sạch có thể sinh vào bất cứ cõi trời nào trong sáu cõi trời mà họ muốn.
Ime pana uparidevaloke ca na nibbattā.
But these were not reborn in the higher deva realms.
Nhưng những người này lại không sinh vào các cõi trời cao hơn.
Jhānalābhino nāma brahmaloke nibbattanti, ime ca brahmaloke na nibbattā.
Attainers of jhāna are born in the Brahma realm, but these were not reborn in the Brahma realm.
Những người đạt được thiền định sinh vào cõi Phạm thiên, nhưng những người này lại không sinh vào cõi Phạm thiên.
Ahaṃ pana etesaṃ ovāde ṭhatvā devalokasāmikassa sakkassa devānamindassa pallaṅke putto hutvā nibbatto, ime hīne gandhabbakāye nibbattā.
"However, this woman, having followed their instruction, was reborn in a higher realm, while I, though a bhikkhu, having led the holy life under the Blessed One, was reborn as a son on Sakka Devarāja's throne, the lord of the deva realms; these were reborn in the low Gandhabba realm."
Còn ta, nhờ giữ lời khuyên của họ, đã sinh làm con trai trên ngai vàng của Sakka, vua chư thiên, chủ tể cõi trời, trong khi những người này lại sinh vào cõi Càn Thát Bà thấp kém.
Aṭṭhivedhapuggalā nāmete vaṭṭetvā vaṭṭetvā gāḷhaṃ vijjhitabbāti cintetvā kutomukhā nāmātiādīhi vacanehi paṭicodesi.
Thinking, "These individuals of eight kinds should be thoroughly pierced again and again," he rebuked them with words such as, " From what direction," etc.
Nghĩ rằng “Đây là những người đáng bị quở trách gay gắt bằng tám phương cách,” Ngài đã quở trách họ bằng những lời như “Từ đâu đến?” (kutomukhā nāmā) v.v.
Tattha kutomukhāti bhagavati abhimukhe dhammaṃ desente tumhe kutomukhā kiṃ aññā vihitā ito cito ca olokayamānā udāhu niddāyamānā?
Here, From what direction: While the Blessed One was teaching the Dhamma facing you, from what direction were you distracted, looking this way and that, or were you sleeping?
Trong đó, “Từ đâu đến?” (kutomukhā) có nghĩa là: khi Đức Thế Tôn đang thuyết Pháp trực diện, các ngươi từ đâu đến? Các ngươi có nhìn ngó đây đó hay ngủ gật không?
Duddiṭṭharūpanti duddiṭṭhasabhāvaṃ daṭṭhuṃ ayuttaṃ.
Disgraceful to see: Of a nature unseemly to behold, improper to see.
Hình dáng khó coi (Duddiṭṭharūpaṃ) có nghĩa là hình dáng không nên thấy, không thích hợp để thấy.
Sahadhammiketi ekassa satthu sāsane samāciṇṇadhamme katapuññe.
Fellow Dhamma-practitioners: Those who have practiced the Dhamma and accumulated merit in the Dispensation of the same Teacher.
Những người cùng Pháp (Sahadhammike) có nghĩa là những người đã thực hành Pháp và tạo công đức trong giáo pháp của cùng một vị Đạo Sư.
Tesaṃ bhanteti tesaṃ gopakena devaputtena evaṃ vatvā puna ‘‘aho tumhe nillajjā ahirikā’’tiādīhi vacanehi paṭicoditānaṃ dve devā diṭṭheva dhamme satiṃ paṭilabhiṃsu.
Venerable sirs, of those: Of those who were thus addressed by the deva son Gopaka and then further rebuked with words like, "Alas, you are shameless and devoid of conscience!" two devas regained mindfulness right there and then.
Bạch Thế Tôn, những người đó (Tesaṃ bhante) có nghĩa là: sau khi Gōpaka thiên tử nói như vậy và lại quở trách họ bằng những lời như “Ôi, các ngươi thật vô liêm sỉ, không biết xấu hổ,” hai vị thiên ấy đã đạt lại chánh niệm ngay trong đời hiện tại.
Kāyaṃ brahmapurohitanti te kira cintayiṃsu – ‘‘naṭehi nāma naccantehi gāyantehi vādentehi āgantvā dāyo nāma labhitabbo assa, ayaṃ pana amhākaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya pakkhittaloṇaṃ uddhanaṃ viya taṭataṭāyateva, kiṃ nu kho ida’’nti āvajjantā attano samaṇabhāvaṃ parisuddhasīlataṃ jhānalābhitaṃ tasseva kulūpakabhāvañca disvā ‘‘parisuddhasīlā nāma chasu devalokesu yathārucite ṭhāne nibbattanti, jhānalābhino brahmaloke.
Body as a Brahma-priest: They thought, "Indeed, dancers, singers, and musicians should receive a reward upon coming and performing. But this one, from the moment we saw him, is constantly chattering like a pot of salt thrown into the fire. What can this be?" Reflecting, they saw their own state as ascetics, their purity of sīla, their attainment of jhāna, and his status as a family dependent. They thought, "Those pure in sīla are born in any desired place in the six deva realms, and those who attain jhāna are born in the Brahma realm.
Thân cận Phạm thiên (Kāyaṃ brahmapurohitaṃ) có nghĩa là: họ nghĩ rằng – “Những vũ công, ca sĩ, nhạc sĩ đến đây phải nhận được phần thưởng, nhưng từ khi chúng ta đến đây, họ lại sôi sục như cái lò đã bỏ muối vào, chuyện gì vậy?” Khi suy xét, họ thấy rằng mình là Sa-môn, giữ giới trong sạch, đạt được thiền định, và cũng là những người thân cận của Sakka. “Những người giữ giới trong sạch có thể sinh vào bất cứ nơi nào họ muốn trong sáu cõi trời, còn những người đạt thiền định thì sinh vào cõi Phạm thiên.
Mayaṃ uparidevalokepi brahmalokepi nibbattituṃ nāsakkhimha.
We, however, could not be reborn in the higher deva realms or in the Brahma realm.
Chúng ta đã không thể sinh vào cõi trời cao hơn hay cõi Phạm thiên.
Amhākaṃ ovāde ṭhatvā ayaṃ itthikā upari nibbattā, mayaṃ bhikkhū samānā bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīne gandhabbakāye nibbattā.
This woman, by following our instruction, was reborn in a higher realm, while we, though bhikkhus, having led the holy life under the Blessed One, were reborn in the low Gandhabba realm.
Người nữ này, nhờ giữ lời khuyên của chúng ta, đã sinh vào cõi cao hơn, còn chúng ta, là Tỳ-kheo, đã sống Phạm hạnh trong giáo pháp của Đức Thế Tôn nhưng lại sinh vào cõi Càn Thát Bà thấp kém.
Tena no ayaṃ evaṃ niggaṇhātī’’ti ñatvā tassa kathaṃ suṇantāyeva tesu dve janā paṭhamajjhānasatiṃ paṭilabhitvā jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasantā anāgāmiphaleyeva patiṭṭhahiṃsu.
Having thus understood, "This one reproaches us in this way," while listening to his words, two of them among them attained the mindfulness of the first jhāna, and making that jhāna the basis, by contemplating formations, they became established in the fruit of non-returning itself.
Sau khi biết rằng "Vì vậy, người này đã quở trách chúng ta như thế này", ngay khi nghe lời nói của người đó, hai vị trong số họ đã đạt được niệm sơ thiền, lấy thiền làm nền tảng, quán xét các hành và an trú vào quả Anāgāmī.
Atha nesaṃ so paritto kāmāvacarattabhāvo dhāretuṃ nāsakkhi.
Then their limited sense-sphere existence could not support them.
Lúc đó, thân phận dục giới nhỏ bé của họ không thể duy trì được.
Tasmā tāvadeva cavitvā brahmapurohitesu nibbattā.
Therefore, passing away at that very moment, they were reborn among the retinue of Brahmā.
Vì vậy, ngay lập tức họ từ bỏ (thân phận đó) và tái sinh vào cõi Phạm thiên Bà-la-môn (Brahmapurohita).
So ca nesaṃ kāyo tattha ṭhitānaṃyeva nibbatto.
And that body of theirs was reborn while they were standing right there.
Và thân thể của họ đã tái sinh ngay khi họ còn đang ở đó.
Tena vuttaṃ – ‘‘tesaṃ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṃ dve devā diṭṭheva dhamme satiṃ paṭilabhiṃsu kāyaṃ brahmapurohita’’nti.
Therefore it was said: "Of them, venerable sir, being admonished by the devaputta Gopaka, two devas regained mindfulness in this very life, their body among the retinue of Brahmā."
Do đó đã được nói rằng: "Bạch Thế Tôn, hai vị thiên tử đã được thiên tử Gōpaka quở trách, ngay trong đời này đã đạt được niệm, thân thể của họ đã tái sinh vào cõi Phạm thiên Bà-la-môn."
Cittāni virājayitvāti pañcakāmaguṇikacittāni virājayitvā.
Having become dispassionate in their minds means: having become dispassionate in their minds regarding the five strands of sensual pleasure.
Cittāni virājayitvā nghĩa là đã làm cho tâm không còn luyến ái với năm dục lạc.
Kāmesu ādīnavanti vikkhambhanavasena paṭhamajjhānena kāmesu ādīnavaṃ addasaṃsu, samucchedavasena tatiyamaggena.
The danger in sensual pleasures means: they saw the danger in sensual pleasures by suppression through the first jhāna, and by eradication through the third path.
Kāmesu ādīnava nghĩa là họ đã thấy sự nguy hiểm trong các dục lạc bằng sơ thiền theo cách khuất phục, và bằng đạo Anāgāmī theo cách đoạn trừ.
Kāmasaṃyojanabandhanānīti kāmasaññojanāni ca kāmabandhanāni ca.
The fetters and bonds of sensual pleasure means: both the fetters of sensual pleasure and the bonds of sensual pleasure.
Kāmasaṃyojanabandhanānī nghĩa là các kiết sử dục lạc và các trói buộc dục lạc.
Pāpimayogānīti pāpimato mārassa yogabhūtāni, bandhanabhūtānīti attho.
The yokes of the Evil One means: that which is the yoke of the Evil One, Māra; the meaning is, that which is a bond.
Pāpimayogānī nghĩa là những thứ là sự kết hợp của ác ma, tức là những sự trói buộc.
Duraccayānīti duratikkamāni.
Difficult to cross means: difficult to overcome.
Duraccayānī nghĩa là khó vượt qua.
Saindā devā sapajāpatikāti indaṃ jeṭṭhakaṃ katvā upaviṭṭhā saindā pajāpatiṃ devarājānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā upaviṭṭhā sapajāpatikā.
The devas with Inda and with Pajāpati means: seated with Inda as their chief are "with Inda"; seated with Pajāpati, the king of devas, as their chief are "with Pajāpati."
Saindā devā sapajāpatikā nghĩa là các vị trời có Indra làm chủ tọa là saindā; các vị trời có Pajāpati làm chủ tọa là sapajāpatikā.
Sabhāyupaviṭṭhāti sabhāyaṃ upaviṭṭhā, nisinnāti attho.
Seated in the assembly means: seated in the assembly; the meaning is, sitting.
Sabhāyupaviṭṭhā nghĩa là đã ngồi trong đại sảnh, tức là đã ngồi xuống.
Tiṇṇaṃ tesanti tesu tīsu janesu.
Of those three means: among those three persons.
Tiṇṇaṃ tesaṃ nghĩa là trong số ba người đó.
Āvasinettha ekoti tattha hīne kāye ekoyeva āvāsiko jāto.
One was a resident there means: only one became a resident there in that inferior realm.
Āvasinettha eko nghĩa là chỉ có một người ở lại trong cõi thấp kém đó.
Sambodhipathānusārinoti anāgāmimaggānusārino.
Following the path to full enlightenment means: following the path of non-returning.
Sambodhipathānusārino nghĩa là những người đang đi theo con đường Anāgāmī.
Devepi hīḷentīti dve devaloke hīḷentā adhokarontā upacārappanāsamādhīhi samāhitattā attano pādapaṃsuṃ devatānaṃ matthake okirantā ākāse uppatitvā gatāti.
They look down even upon the devas means: the two, looking down upon the deva world, disparaging it, being composed with access and absorption concentration, scattering the dust of their own feet upon the heads of the devas, flew up into the sky and departed.
Devepi hīḷentī nghĩa là hai vị trời đã khinh thường các cõi trời, đã làm cho chúng thấp kém hơn, đã bay lên không trung, rắc bụi từ chân mình lên đầu các vị trời, vì họ đã an định với các định cận định và an chỉ định.
Etādisī dhammappakāsanetthāti ettha sāsane evarūpā dhammappakāsanā, yāya sāvakā etehi guṇehi samannāgatā honti.
Such is the exposition of the Dhamma here means: in this dispensation, the exposition of the Dhamma is of such a kind that disciples become endowed with these qualities.
Etādisī dhammappakāsanetthā nghĩa là trong giáo pháp này có sự thuyết giảng Pháp như vậy, nhờ đó các đệ tử được trang bị những phẩm chất này.
Na tattha kiṃ kaṅkhati koci sāvakoti kiṃ tattha tesu sāvakesu koci ekasāvakopi buddhādīsu vā cātuddisabhāve vā na kaṅkhati ‘‘sabbadisāsu asajjamāno agayhamāno viharatī’’ti.
Therein no disciple doubts at all means: why is it that therein, among those disciples, not even a single disciple doubts regarding the Buddha and so on, or regarding the state of the four directions, "he abides not clinging, not being grasped in all directions"?
Na tattha kiṃ kaṅkhati koci sāvako nghĩa là trong số các đệ tử đó, không một đệ tử nào còn nghi ngờ về chư Phật, v.v., hoặc về bốn phương, nghĩa là "vị ấy sống không vướng mắc, không bị nắm giữ ở mọi phương".
Idāni bhagavato vaṇṇaṃ bhaṇanto ‘‘nitiṇṇaoghaṃ vicikicchachinnaṃ, buddhaṃ namassāma jinaṃ janinda’’nti āha.
Now, speaking in praise of the Blessed One, he said, "He who has crossed the flood, whose uncertainty is cut off, the Buddha, the Victor, the Lord of people, we revere."
Bây giờ, tán thán phẩm hạnh của Thế Tôn, ngài nói: "Chúng con xin đảnh lễ đức Phật, bậc Chiến Thắng, bậc Chúa tể loài người, đã vượt qua dòng nước lũ, đã đoạn trừ nghi hoặc."
Tattha vicikicchachinnanti chinnavicikicchaṃ.
Therein, whose uncertainty is cut off means: one whose uncertainty is severed.
Ở đây, vicikicchachinna nghĩa là đã đoạn trừ nghi hoặc.
Janindanti sabbalokuttamaṃ.
Lord of people means: the highest in all the world.
Janinda nghĩa là bậc tối thượng của tất cả thế gian.
Yaṃ te dhammanti yaṃ tava dhammaṃ.
That Dhamma of yours means: that Dhamma of yours.
Yaṃ te dhamma nghĩa là giáo pháp của Ngài.
Ajjhagaṃsu teti te devaputtā adhigatā.
They attained means: those devaputtas attained.
Ajjhagaṃsu te nghĩa là các vị thiên tử đó đã chứng đắc.
Kāyaṃ brahmapurohitanti amhākaṃ passantānaṃyeva brahmapurohitasarīraṃ.
The body of the retinue of Brahmā means: the body of the retinue of Brahmā, right before our very eyes.
Kāyaṃ brahmapurohitaṃ nghĩa là thân thể của Phạm thiên Bà-la-môn ngay trước mắt chúng con.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tava dhammaṃ jānitvā tesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ te dve visesagū amhākaṃ passantānaṃyeva kāyaṃ brahmapurohitaṃ adhigantvā maggaphalavisesaṃ ajjhagaṃsu, mayampi tassa dhammassa pattiyā āgatamhāsi mārisāti.
This is what is meant: Having known that Dhamma of yours, two of those three persons, who attained distinction, attained the body of the retinue of Brahmā and realized the distinction of the path and fruit right before our very eyes; we too have come for the attainment of that Dhamma, dear sir.
Điều này có nghĩa là: "Bạch Thế Tôn, chúng con cũng đã đến để chứng đắc giáo pháp đó, vì sau khi biết giáo pháp của Ngài, hai vị đặc biệt trong số ba người đó đã chứng đắc sự thù thắng của Đạo và Quả, đạt được thân thể Phạm thiên Bà-la-môn ngay trước mắt chúng con."
Āgatamhaseti sampattamha.
We have come means: we have arrived.
Āgatamhase nghĩa là chúng con đã đến.
Katāvakāsā bhagavatā, pañhaṃ pucchemu mārisāti sace no bhagavā okāsaṃ karoti, atha bhagavatā katāvakāsā hutvā pañhaṃ, mārisa, puccheyyāmāti attho.
If the Blessed One gives us the opportunity, we would ask a question, dear sir means: if the Blessed One grants us the opportunity, then, having been given the opportunity by the Blessed One, we would ask a question, dear sir.
Katāvakāsā bhagavatā, pañhaṃ pucchemu mārisā nghĩa là "Bạch Thế Tôn, nếu đức Thế Tôn cho phép chúng con, chúng con xin được hỏi một câu hỏi".
355. Dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkhoti cirakālato pabhuti visuddho.
355. This yakkha is indeed purified for a long time means purified from a long time ago.
355. Dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkho nghĩa là vị dạ-xoa này đã thanh tịnh từ rất lâu.
Kīva cirakālato?
From how long ago?
Lâu đến mức nào?
Anuppanne buddhe magadharaṭṭhe macalagāmake maghamāṇavakālato paṭṭhāya.
Starting from the time of the youth Magha in the village of Macala in the Magadha kingdom, before the Buddha arose.
Từ thời Maghamāṇava ở làng Macala thuộc vương quốc Magadha, trước khi có Phật xuất hiện.
Tadā kiresa ekadivasaṃ kālasseva vuṭṭhāya gāmamajjhe manussānaṃ gāmakammakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā attano ṭhitaṭṭhānaṃ pādanteneva paṃsukacavaraṃ apanetvā ramaṇīyamakāsi, añño āgantvā tattha aṭṭhāsi.
At that time, it is said, he once rose early in the morning and went to the place in the middle of the village where people did their village work, cleared away the dust and rubbish from his standing place with his foot, and made it pleasant. Another person came and stood there.
Khi đó, người này một ngày nọ thức dậy sớm, đi đến nơi dân làng làm việc giữa làng, dọn dẹp rác rưởi bằng chân ngay tại chỗ mình đứng và làm cho nơi đó trở nên dễ chịu; một người khác đến và đứng ở đó.
So tāvatakeneva satiṃ paṭilabhitvā majjhe gāmassa khalamaṇḍalamattaṃ ṭhānaṃ sodhetvā vālukaṃ okiritvā dārūni āharitvā sītakāle aggiṃ karoti, daharā ca mahallakā ca āgantvā tattha nisīdanti.
With that much effort, he regained his mindfulness, cleaned a place the size of a threshing floor in the middle of the village, spread sand, brought firewood, and made a fire during the cold season; young and old alike came and sat there.
Ngay lập tức, người đó đã đạt được niệm, dọn dẹp một khoảng đất rộng bằng sân đập lúa giữa làng, rải cát, mang củi về và đốt lửa vào mùa lạnh, trẻ con và người lớn đến ngồi ở đó.
Athassa ekadivasaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ nagaraṃ gantvā rājarājamahāmattādayo passāma, imesupi candimasūriyesu ‘cando nāma devaputto, sūriyo nāma devaputto’ti vadanti.
Then one day it occurred to him: "We go to the city and see kings, high ministers, and others. Regarding these moon and sun, they say, 'The moon is a devaputta, the sun is a devaputta.'
Rồi một ngày nọ, người đó nghĩ: "Chúng ta đi thành phố để gặp vua, đại thần, v.v. Họ cũng nói về mặt trăng và mặt trời là 'mặt trăng là một vị thiên tử, mặt trời là một vị thiên tử'."
Kiṃ nu kho katvā ete etā sampattiyo adhigatā’’ti?
"By doing what, indeed, have these beings attained these accomplishments?"
Họ đã làm gì để đạt được những thành tựu này?
Tato ‘‘nāññaṃ kiñci, puññakammameva katvā’’ti cintetvā ‘‘mayāpi evaṃvidhasampattidāyakaṃ puññakammameva kattabba’’nti cintesi.
Then, thinking, "Nothing else, but by performing wholesome deeds," he thought, "I too must perform such wholesome deeds that bestow such accomplishments."
Từ đó, ông suy nghĩ: “Không có gì khác, chỉ là đã làm các phước nghiệp,” rồi lại suy nghĩ: “Ta cũng phải làm những phước nghiệp mang lại thành tựu như vậy.”
So kālasseva vuṭṭhāya yāguṃ pivitvā vāsipharasukudālamusalahattho catumahāpathaṃ gantvā musalena pāsāṇe uccāletvā pavaṭṭeti, yānānaṃ akkhapaṭighātarukkhe harati, visamaṃ samaṃ karoti, catumahāpathe sālaṃ karoti, pokkharaṇiṃ khaṇati, setuṃ bandhati, evaṃ divasaṃ kammaṃ katvā atthaṅgate sūriye gharaṃ eti.
Rising early, drinking gruel, and taking an axe, adze, spade, and club in hand, he went to the cross-roads and, with the club, dislodged and rolled away stones, removed trees obstructing carts, made uneven ground even, built a rest-house at the cross-roads, dug a pond, and constructed a bridge. Thus, after working all day, he returned home when the sun had set.
Sớm hôm sau, ông dậy sớm, uống cháo, cầm rìu, cuốc, xẻng, chày đi đến ngã tư đường lớn, dùng chày nhấc đá lên và lăn đi, chặt bỏ cây cản trở xe cộ, san bằng chỗ gồ ghề, xây nhà nghỉ ở ngã tư đường lớn, đào ao, đắp cầu. Cứ thế, ông làm việc cả ngày, đến khi mặt trời lặn thì về nhà.
Taṃ añño pucchi – ‘‘bho, magha, tvaṃ pātova nikkhamitvā sāyaṃ araññato esi, kiṃ kammaṃ karosī’’ti?
Another person asked him, "Friend Magha, you leave early in the morning and return from the forest in the evening. What work do you do?"
Một người khác hỏi ông: “Này Magha, ông ra ngoài từ sáng sớm và trở về từ rừng vào buổi tối, ông làm công việc gì vậy?”
Puññakammaṃ karomi.
"I perform wholesome deeds."
Tôi đang làm phước nghiệp.
Saggagāmimaggaṃ sodhemīti.
"I clear the path to heaven."
Tôi đang dọn đường lên cõi trời.
Kimidaṃ, bho, puññaṃ nāmāti?
"What is this, friend, called 'wholesome deed'?"
Này bạn, phước là gì vậy?
Tvaṃ na jānāsīti?
"Don't you know, friend?"
Bạn không biết sao?
Āma, na jānāmīti.
"Indeed, I do not know."
Vâng, tôi không biết.
Nagaraṃ gatakāle diṭṭhapubbā te rājarājamahāmattādayoti?
"Have you seen kings, great ministers, and others when you visited the city?"
Bạn đã từng thấy các vị vua, đại thần, v.v. khi đến thành phố chưa?
Āma, diṭṭhapubbāti.
"Yes, I have seen them."
Vâng, đã từng thấy rồi.
Puññakammaṃ katvā tehi taṃ ṭhānaṃ laddhaṃ, ahampi evaṃvidhasampattidāyakaṃ kammaṃ karomi.
"They attained that status by performing wholesome deeds. I also perform deeds that bestow such accomplishments."
Họ đã đạt được vị trí đó nhờ làm phước nghiệp, tôi cũng đang làm công việc mang lại thành tựu như vậy.
‘‘Cando nāma devaputto, sūriyo nāma devaputto’’ti sutapubbaṃ tayāti?
"Have you ever heard of the devaputta named Canda and the devaputta named Suriya?"
Bạn đã từng nghe nói “Thiên tử tên là Mặt Trăng, Thiên tử tên là Mặt Trời” chưa?
Āma sutapubbanti.
"Yes, I have heard of them."
Vâng, đã từng nghe rồi.
Etassa saggassa gamanamaggaṃ ahaṃ sodhemīti.
"I clear the path leading to that heaven."
Tôi đang dọn đường lên cõi trời đó.
Idaṃ pana puññakammaṃ kiṃ taveva vaṭṭati, aññassa na vaṭṭatīti?
"Does this wholesome deed apply only to you, or does it apply to others as well?"
Phước nghiệp này chỉ dành cho bạn thôi sao, không dành cho người khác sao?
Na kassacetaṃ vāritanti.
"It is not forbidden to anyone."
Nó không bị cấm đối với bất cứ ai.
Yadi evaṃ sve araññaṃ gamanakāle mayhampi saddaṃ dehīti.
"If so, then call me tomorrow when you go to the forest."
Nếu vậy, ngày mai khi đi vào rừng, hãy gọi tôi với nhé!
Punadivase taṃ gahetvā gato, evaṃ tasmiṃ gāme tettiṃsa manussā taruṇavayā sabbe tasseva anuvattakā ahesuṃ.
The next day, he took that person along, and thus, in that village, thirty-three young men all became his followers.
Ngày hôm sau, ông dẫn người đó đi. Cứ thế, ba mươi ba người đàn ông trẻ tuổi trong làng đó đều trở thành người đi theo ông.
Te ekacchandā hutvā puññakammāni karontā vicaranti.
They became of one mind and went about performing wholesome deeds.
Họ đồng lòng làm các phước nghiệp và đi khắp nơi.
Yaṃ disaṃ gacchanti, maggaṃ samaṃ karontā ekadivaseneva karonti, pokkharaṇiṃ khaṇantā, sālaṃ karontā, setuṃ bandhantā ekadivaseneva niṭṭhāpenti.
Wherever they went, they made the path even, completed digging ponds, building rest-houses, and constructing bridges all in a single day.
Họ đi đến đâu, san bằng đường xá chỉ trong một ngày, đào ao, xây nhà nghỉ, đắp cầu cũng hoàn thành chỉ trong một ngày.
Atha nesaṃ gāmabhojako cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe etesu suraṃ pivantesu pāṇaghātādīni karontesu ca kahāpaṇādivasena ceva daṇḍabalivasena ca dhanaṃ labhāmi.
Then the village chief thought, "Previously, when these men drank liquor and engaged in killing and other misdeeds, I obtained money through fines and penalties. Now, ever since they started performing wholesome deeds, such income is gone. Let me slander them to the royal court." So, he approached the king and said, "I see thieves, Your Majesty."
Bấy giờ, vị trưởng làng suy nghĩ: “Trước đây, khi những người này uống rượu và sát sinh, v.v., ta đã thu được tiền bạc dưới dạng tiền phạt và thuế. Bây giờ, từ khi họ bắt đầu làm phước, thu nhập đó không còn nữa. Hay là ta tố cáo họ với triều đình!” Thế là ông đến gặp vua và nói: “Tâu Đại vương, tôi thấy bọn trộm.”
Idāni etesaṃ puññakaraṇakālato paṭṭhāya ettako āyo natthi, handa ne rājakule paribhindāmī’’ti rājānaṃ upasaṅkamitvā core, mahārāja, passāmīti.
Then the village chief thought, "Previously, when these men drank liquor and engaged in killing and other misdeeds, I obtained money through fines and penalties. Now, ever since they started performing wholesome deeds, such income is gone. Let me slander them to the royal court." So, he approached the king and said, "I see thieves, Your Majesty."
Từ khi những người này làm việc phước thiện, không còn thu nhập nào nữa, ‘hãy để tôi chia rẽ họ trong hoàng gia’ – ông ta đến yết kiến nhà vua và nói: ‘Đại vương, tôi nhìn thấy những tên trộm.’
Kuhiṃ, tātāti?
"Where, my son?"
Ở đâu vậy, con trai?
Mayhaṃ gāmeti.
"In my village."
Ở làng của hạ thần.
Kiṃ corā nāma, tātāti?
"What kind of thieves are they, my son?"
Bọn trộm là gì vậy, con trai?
Rājāparādhikā devāti.
"They are offenders against the king, my lord."
Tâu bệ hạ, đó là những kẻ phạm tội chống lại nhà vua.
Kiṃ jātikāti?
"What is their caste?"
Họ thuộc giai cấp nào?
Gahapatijātikā devāti.
"They are householders, my lord."
Tâu bệ hạ, họ thuộc giai cấp gia chủ.
Gahapatikā kiṃ karissanti, tayā jānamānena kasmā mayhaṃ na kathitanti?
"What can householders do? Why did you not inform me earlier, knowing this?"
Gia chủ thì làm gì được? Tại sao ngươi biết mà không nói với ta?
Bhayena, mahārāja, na kathemi, idāni mā mayhaṃ dosaṃ kareyyāthāti.
"Out of fear, Your Majesty, I did not tell you. Now, please do not blame me."
Tâu Đại vương, vì sợ hãi nên hạ thần không dám nói, xin bệ hạ đừng trách tội hạ thần bây giờ.
Atha rājā ‘‘ayaṃ mayhaṃ mahāravaṃ ravatī’’ti saddahitvā ‘‘tena hi gaccha, tvameva ne ānehī’’ti balaṃ datvā pesesi.
Then the king, believing that "this man is raising a great alarm for me," said, "Then go, you yourself bring them," and giving him troops, sent him off.
Bấy giờ, nhà vua tin rằng “Người này đang tố cáo ta một cách ồn ào,” liền nói: “Vậy thì hãy đi, chính ngươi hãy đưa họ đến đây!” và ban quân lính rồi sai đi.
So gantvā divasaṃ araññe kammaṃ katvā sāyamāsaṃ bhuñjitvā gāmamajjhe nisīditvā ‘‘sve kiṃ kammaṃ karissāma, kiṃ maggaṃ samaṃ karoma, pokkharaṇiṃ khaṇāma, setuṃ bandhāmā’’ti mantayamāneyeva te parivāretvā ‘‘mā phandittha, rañño āṇā’’ti bandhitvā pāyāsi.
He went, and after they had worked in the forest all day and eaten their evening meal, they sat in the middle of the village discussing, "What work shall we do tomorrow? Shall we level the road, dig a pond, or build a bridge?" While they were still deliberating, he surrounded them and, saying, "Do not stir, it is the king's command," he bound them and set out.
Ông ta đi đến, thấy họ làm việc trong rừng cả ngày, rồi buổi tối ăn xong, ngồi giữa làng bàn bạc: “Ngày mai chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta có nên san bằng đường, đào ao, hay đắp cầu không?” thì liền bao vây họ, nói: “Đừng cử động, đây là lệnh của nhà vua!” rồi trói họ và dẫn đi.
Atha kho nesaṃ itthiyo ‘‘sāmikā kira vo ‘rājāparādhikā corā’ti bandhitvā niyyantī’’ti sutvā ‘‘aticirena kūṭā ete ‘puññakammaṃ karomā’ti divase divase araññeva acchanti, sabbakammantā parihīnā, gehe na kiñci vaḍḍhati, suṭṭhu baddhā suṭṭhu gahitā’’ti vadiṃsu.
Then their wives, hearing, "Our husbands are being led away, bound as 'thieves who have offended the king'," said, "For too long these scoundrels have been saying, 'We are performing wholesome deeds,' spending day after day in the forest. All their household affairs have fallen into neglect, and nothing has prospered at home. They are well and truly bound, well and truly caught."
Bấy giờ, các bà vợ của họ nghe nói: “Chủ nhân của các cô bị trói và dẫn đi vì bị cho là ‘những tên trộm phạm tội chống lại nhà vua’,” liền nói: “Đã quá lâu rồi, những kẻ ngốc này cứ nói ‘chúng tôi làm phước nghiệp’ mà ngày nào cũng ở trong rừng, mọi công việc đều bị bỏ bê, trong nhà chẳng có gì tiến triển. Bị trói chặt, bị bắt gọn là đáng đời!”
Gāmabhojakopi te netvā rañño dassesi.
The village chief led them and presented them to the king.
Vị trưởng làng cũng dẫn họ đến trình diện nhà vua.
Rājā anupaparikkhitvāyeva ‘‘hatthinā maddāpethā’’ti āha.
The king, without investigating, commanded, "Have them trampled by an elephant!"
Nhà vua không điều tra mà liền ra lệnh: “Hãy dùng voi giẫm chết chúng!”
Tesu nīyamānesu magho itare āha – ‘‘bho, sakkhissatha mama vacanaṃ kātu’’nti?
As they were being led away, Magha said to the others, "Friends, can you follow my instruction?"
Khi họ đang bị dẫn đi, Magha nói với những người khác: “Này các bạn, các bạn có thể làm theo lời tôi không?”
Tava vacanaṃ karontāyevamha imaṃ bhayaṃ pattā, evaṃ santepi tava vacanaṃ karoma, bhaṇa bho, kiṃ karomāti?
"By following your instruction, we have come to this danger, yet we will follow your instruction. Tell us, friend, what shall we do?"
Chúng tôi đã gặp phải mối nguy này vì làm theo lời bạn, dù vậy chúng tôi vẫn sẽ làm theo lời bạn, hãy nói đi bạn, chúng tôi phải làm gì?
Ettha bho vaṭṭe carantānaṃ nāma nibaddhaṃ etaṃ, kiṃ pana tumhe corāti?
"Friends, this is inevitably what happens to those who live in this world. But are you truly thieves?"
Này bạn, đối với những người sống trong vòng luân hồi này, điều này là tất yếu. Nhưng các bạn có phải là trộm không?
Na coramhāti.
"We are not thieves."
Chúng tôi không phải là trộm.
Imassa lokassa saccakiriyā nāma avassayo, tasmā sabbepi ‘‘yadi amhe corā, hatthī maddatu, atha na corā, mā maddatū’’ti saccakiriyaṃ karothāti.
"The power of a truth-assertion is a refuge in this world. Therefore, all of you should make a truth-assertion: 'If we are thieves, let the elephant trample us; if we are not thieves, let it not trample us!'"
Trong thế giới này, sự thật là chỗ nương tựa. Vì vậy, tất cả hãy thực hiện lời thề chân thật rằng: “Nếu chúng tôi là trộm, hãy để voi giẫm chết; nếu không phải là trộm, thì đừng giẫm chết!”
Te tathā akaṃsu.
They did so.
Họ đã làm như vậy.
Hatthī upagantumpi na sakkoti, viravanto palāyati, hatthiṃ tuttatomaraṅkusehi koṭṭentāpi upanetuṃ na sakkonti.
The elephant could not even approach them; trumpeting, it fled. Even by beating it with goads and iron hooks, they could not make it approach.
Con voi không thể đến gần, nó rống lên rồi bỏ chạy. Dù bị đánh bằng gậy nhọn, giáo và móc câu, người ta cũng không thể đưa con voi đến gần.
‘‘Hatthiṃ upanetuṃ na sakkomā’’ti rañño ārocesuṃ.
They reported to the king, "We cannot make the elephant approach."
Họ báo với nhà vua: “Chúng thần không thể đưa voi đến gần.”
Tena hi upari kaṭena paṭicchādetvā maddāpethāti.
"Then cover them with a basket from above and have them trampled," he said.
Vậy thì hãy dùng tấm bạt che lên rồi giẫm chết chúng!
Upari kaṭe dinne diguṇaravaṃ viravanto palāyati.
When a basket was placed over them, it trumpeted with a double roar and fled.
Khi tấm bạt được đặt lên, con voi rống lên gấp đôi rồi bỏ chạy.
Rājā sutvā pesuññakārakaṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘tāta, hatthī maddituṃ na icchatī’’ti?
The king, hearing this, summoned the slanderer and asked, "My son, the elephant refuses to trample them."
Nhà vua nghe vậy, cho gọi kẻ tố cáo đến và hỏi: “Con trai, con voi không muốn giẫm chết chúng.”
Āma, deva, jeṭṭhakamāṇavo mantaṃ jānāti, mantasseva ayamānubhāvoti.
"Yes, Your Majesty, the eldest young man knows a spell; this is the power of that spell."
Tâu bệ hạ, người thanh niên lớn tuổi nhất biết thần chú, đây là uy lực của thần chú đó.
Rājā taṃ pakkosāpetvā ‘‘manto kira te atthī’’ti pucchi?
The king summoned him and asked, "Do you, indeed, have a spell?"
Nhà vua cho gọi người đó đến và hỏi: “Ngươi có thần chú sao?”
Natthi, deva, mayhaṃ manto, saccakiriyaṃ pana mayaṃ karimha – ‘‘yadi amhe rañño corā, maddatu, atha na corā, mā maddatū’’ti, saccakiriyāya no esa ānubhāvoti.
"No, Your Majesty, I have no spell. But we made a truth-assertion: 'If we are thieves of the king, let it trample us; if we are not thieves, let it not trample us.' This is the power of our truth-assertion."
Tâu bệ hạ, hạ thần không có thần chú. Nhưng chúng thần đã thực hiện lời thề chân thật rằng: “Nếu chúng tôi là trộm của nhà vua, hãy để voi giẫm chết; nếu không phải là trộm, thì đừng giẫm chết!” Đó là uy lực của lời thề chân thật của chúng thần.
Kiṃ pana, tāta, tumhe kammaṃ karothāti?
"What work, then, my son, do you do?"
Vậy thì, con trai, các ngươi làm công việc gì?
Amhe, deva, maggaṃ samaṃ karoma, catumahāpathe sālaṃ karoma, pokkharaṇiṃ khaṇāma, setuṃ bandhāma, evarūpāni puññakammāni karontā vicarimhāti.
"We, Your Majesty, level the path, build rest-houses at the cross-roads, dig ponds, construct bridges; we went about performing such wholesome deeds."
Tâu bệ hạ, chúng thần san bằng đường xá, xây nhà nghỉ ở ngã tư đường lớn, đào ao, đắp cầu. Chúng thần đi khắp nơi làm những phước nghiệp như vậy.
Ayaṃ tumhe kimatthaṃ pisuṇesīti?
"Why did this man slander you?"
Người này tố cáo các ngươi vì mục đích gì?
Amhākaṃ pamattakāle idañcidañca labhati, appamattakāle taṃ natthi, etena kāraṇenāti.
"When we were heedless, he gained this and that; when we were heedful, that was not so. It is for this reason."
Tâu bệ hạ, khi chúng thần lơ là, ông ta thu được cái này cái kia; khi chúng thần không lơ là, ông ta không có gì. Vì lý do đó mà ông ta tố cáo.
Tāta, ayaṃ hatthī nāma tiracchāno, sopi tumhākaṃ guṇe jānāti.
"My son, this elephant is an animal, yet it recognizes your virtues.
Con trai, con voi này là loài súc sinh, nó còn biết được phẩm chất của các ngươi.
Ahaṃ manusso hutvāpi na jānāmi, tumhākaṃ vasanagāmaṃ tumhākaṃyeva puna aharaṇīyaṃ katvā demi, ayampi hatthī tumhākaṃyeva hotu, pesuññakārakopi tumhākaṃyeva dāso hotu.
I, being a human, did not know. I shall make your village exempt from taxes and give it back to you. Let this elephant also be yours, and let the slanderer be your slave.
Ta là con người mà lại không biết. Ta sẽ trao lại làng mà các ngươi đang sống cho chính các ngươi, không thể thu hồi lại được; con voi này cũng thuộc về các ngươi; kẻ tố cáo cũng sẽ là nô lệ của các ngươi.
Ito paṭṭhāya mayhampi puññakammaṃ karothāti dhanaṃ datvā vissajjesi.
From now on, perform wholesome deeds for me too." He gave them wealth and released them.
Từ nay về sau, hãy làm phước nghiệp cho cả ta nữa! – nói xong, nhà vua ban tiền bạc và phóng thích họ.
Te dhanaṃ gahetvā vārena vārena hatthiṃ āruyha gacchantā mantayanti ‘‘bho puññakammaṃ nāma anāgatabhavatthāya kariyati, amhākaṃ pana antoudake pupphitaṃ nīluppalaṃ viya imasmiññeva attabhāve vipākaṃ deti.
They took the wealth, and taking turns riding the elephant, they deliberated, "Friends, wholesome deeds are performed for a future existence, but ours have borne fruit in this very life, like a blue lotus blooming in still water.
Họ nhận tiền bạc, lần lượt cưỡi voi đi và bàn bạc: “Này các bạn, phước nghiệp được làm vì lợi ích của kiếp sống tương lai, nhưng đối với chúng ta, nó lại cho quả báo ngay trong đời này, giống như hoa súng xanh nở trong nước.
Idāni atirekaṃ puññaṃ karissāmā’’ti, kiṃ karomāti?
Now we shall perform even more wholesome deeds!" "What shall we do?"
Bây giờ chúng ta sẽ làm thêm phước nữa!” – “Chúng ta sẽ làm gì?”
Catumahāpathe thāvaraṃ katvā mahājanassa vissamanasālaṃ karoma, itthīhi pana saddhiṃ apattikaṃ katvā karissāma, amhesu hi ‘‘corā’’ti gahetvā nīyamānesu itthīnaṃ ekāpi cintāmattakampi akatvā ‘‘subaddhā sugahitā’’ti uṭṭhahiṃsu, tasmā tāsaṃ pattiṃ na dassāmāti.
"Let us build a permanent rest-house for the public at the cross-roads. However, we will do it without the involvement of women, for when we were seized and led away as 'thieves,' not one of the women showed even a trace of concern; instead, they exclaimed, 'Well bound, well caught!' Therefore, we will not give them any share."
“Chúng ta sẽ xây một nhà nghỉ cố định ở ngã tư đường lớn để mọi người nghỉ ngơi, nhưng sẽ làm mà không có phần của phụ nữ. Bởi vì khi chúng ta bị bắt và dẫn đi vì bị cho là ‘trộm’, không một người phụ nữ nào dù chỉ một chút lo lắng mà còn đứng lên nói ‘bị trói chặt, bị bắt gọn là đáng đời!’ Vì vậy, chúng ta sẽ không cho họ một phần nào.”
Te attano gehāni gantvā hatthino tettiṃsapiṇḍaṃ denti, tettiṃsa tiṇamuṭṭhiyo āharanti, taṃ sabbaṃ hatthissa kucchipūraṃ jātaṃ.
They went to their homes and gave thirty-three portions of rice to the elephant and brought thirty-three bundles of grass. All of that filled the elephant's belly.
Họ về nhà, cho con voi ăn ba mươi ba nắm cơm, mang về ba mươi ba bó cỏ. Tất cả những thứ đó đều lấp đầy bụng con voi.
Te araññaṃ pavisitvā rukkhe chindanti, chinnaṃ chinnaṃ hatthī kaḍḍhitvā sakaṭapathe ṭhapesi.
They entered the forest and cut down trees, and the elephant dragged each cut tree and placed it on the cart path.
Họ vào rừng đốn cây, voi kéo những cây đã đốn ra đường xe.
Te rukkhe tacchetvā sālāya kammaṃ ārabhiṃsu.
They stripped the trees and began the work on the hall.
Họ đẽo gọt những cây đó và bắt đầu xây dựng nhà hội.
Maghassa gehe sujātā, sudhammā, cittā, nandāti catasso bhariyāyo ahesuṃ.
Magha had four wives named Sujātā, Sudhammā, Cittā, and Nandā.
Trong nhà của Magha có bốn người vợ: Sujātā, Sudhammā, Cittā, và Nandā.
Sudhammā vaḍḍhakiṃ pucchati – ‘‘tāta, ime sahāyā kālasseva gantvā sāyaṃ enti, kiṃ kammaṃ karontī’’ti?
Sudhammā asked the carpenter, "Father, these companions go early and return in the evening. What work are they doing?"
Sudhammā hỏi người thợ mộc: “Thưa cha, những người bạn này đi sớm về tối, họ đang làm công việc gì vậy?”
‘‘Sālaṃ karonti, ammā’’ti.
"They are building a hall, mother."
“Họ đang xây nhà hội, thưa mẹ.”
‘‘Tāta, mayhampi sālāya pattiṃ katvā dehī’’ti.
"Father, please make a share in the hall for me too."
“Này con, hãy làm cho ta một phần trong ngôi sảnh.”
‘‘Itthīhi apattikaṃ karomā’’ti ete vadantīti.
"They say, 'We do not make shares for women.'"
Họ nói: “Chúng tôi sẽ làm mà không có phần cho phụ nữ.”
Sā vaḍḍhakissa aṭṭha kahāpaṇe datvā ‘‘tāta, yena kenaci upāyena mayhaṃ pattikaṃ karohī’’ti āha.
She gave eight kahāpaṇas to the carpenter and said, "Father, by whatever means, make a share for me."
Bà ấy đưa tám đồng kahāpaṇa cho người thợ mộc và nói: “Này con, bằng bất cứ cách nào, hãy làm cho ta một phần.”
So ‘‘sādhu ammā’’ti vatvā puretaraṃ vāsipharasuṃ gahetvā gāmamajjhe ṭhatvā ‘‘kiṃ bho ajja imasmimpi kāle na nikkhamathā’’ti uccāsaddaṃ katvā ‘‘sabbe maggaṃ āruḷhā’’ti ñatvā ‘‘gacchatha tāva tumhe, mayhaṃ papañco atthī’’ti te purato katvā aññaṃ maggaṃ āruyha kaṇṇikūpagaṃ rukkhaṃ chinditvā tacchetvā maṭṭhaṃ katvā āharitvā sudhammāya gehe ṭhapesi – ‘‘mayā dehīti vuttadivase nīharitvā dadeyyāsī’’ti.
He said, "Very well, mother," and taking his adze and axe, he stood in the middle of the village and shouted loudly, "Why are you not leaving at this time today?" And knowing that "everyone has set out on the road," he said, "You go first, I have some business," and having sent them ahead, he took another path, cut down a tree for the corner-rafter, trimmed it, made it smooth, brought it, and placed it in Sudhammā's house, saying, "You should bring it out and give it on the day I ask for it."
Người thợ mộc nói: “Vâng, thưa bà,” rồi lấy rìu và búa, đứng giữa làng, lớn tiếng hỏi: “Này các anh, sao hôm nay vào lúc này mà các anh vẫn chưa ra ngoài?” Khi biết tất cả đã lên đường, ông nói: “Các anh đi trước đi, tôi có việc riêng,” rồi dẫn họ đi đường khác, chặt một cây kaṇṇikā (cây chóp mái), đẽo gọt, làm cho bóng loáng, mang về cất giữ ở nhà Sudhammā và dặn: “Hãy mang ra giao cho tôi vào ngày tôi yêu cầu.”
Atha niṭṭhite dabbasambhārakamme bhūmikammato paṭṭhāya cayabandhanathambhussāpana saṅghāṭayojana kaṇṇikamañcabandhanesu katesu so vaḍḍhakī kaṇṇikamañce nisīditvā catūhi disāhi gopānasiyo ukkhipitvā ‘‘bho ekaṃ pamuṭṭhaṃ atthī’’ti āha.
Then, when the material preparation work was finished, and the groundwork, foundational binding, erection of pillars, joining of rafters, and fastening of the corner-rafter were done, the carpenter sat on the corner-rafter and, raising the main rafters from the four directions, said, "Oh, something is missing!"
Sau khi công việc chuẩn bị vật liệu hoàn tất, từ công việc nền móng, việc dựng cột, việc lắp ráp xà ngang, việc buộc các thanh giằng, việc lắp đặt chóp mái đã được thực hiện, người thợ mộc ngồi trên chóp mái, nâng các thanh rui từ bốn phía lên và nói: “Này các anh, có một thứ bị thiếu.”
Kiṃ bho pamuṭṭhaṃ, sabbameva tvaṃ pamussasīti.
"What is missing, sir? You forget everything!"
“Cái gì thiếu vậy, này các anh? Các anh quên hết mọi thứ à?”
Imā bho gopānasiyo kattha patiṭṭhahissantīti?
"Where will these main rafters rest, sirs?"
“Này các anh, những thanh rui này sẽ tựa vào đâu?”
Kaṇṇikā nāma laddhuṃ vaṭṭatīti.
"A corner-rafter is needed!"
“Cần phải có một chóp mái (kaṇṇikā)!”
Kuhiṃ bho idāni sakkā laddhunti?
"Where can one be found now, sirs?"
“Này các anh, bây giờ làm sao mà tìm được?”
Kulānaṃ gehe sakkā laddhunti.
"It can be found in the houses of families."
“Có thể tìm thấy ở nhà các gia đình.”
Āhiṇḍantā pucchathāti.
"Go around and ask!"
“Hãy đi hỏi khắp làng đi.”
Te antogāmaṃ pavisitvā pucchitvā sudhammāya gharadvāre ‘‘imasmiṃ ghare kaṇṇikā atthī’’ti āhaṃsu.
They entered the village, asked around, and at Sudhammā's doorstep, they said, "Is there a corner-rafter in this house?"
Họ đi vào trong làng, hỏi han và nói trước cửa nhà Sudhammā: “Trong nhà này có chóp mái (kaṇṇikā) không?”
Sā ‘‘atthī’’ti āha.
She said, "There is."
Bà ấy nói: “Có.”
Handa mūlaṃ gaṇhāhīti.
"Here, take the price!"
“Vậy thì hãy nhận tiền đi!”
Mūlaṃ na gaṇhāmi, sace mama pattiṃ karotha, dassāmīti.
"I will not take the price. If you make a share for me, I will give it."
“Tôi không nhận tiền. Nếu các anh làm cho tôi một phần, tôi sẽ đưa.”
Etha bho mātugāmassa pattiṃ na karoma, araññaṃ gantvā rukkhaṃ chindissāmāti nikkhamiṃsu.
"Come on, sirs, we don't make shares for women. We'll go to the forest and cut a tree!" they said and departed.
“Này các anh, chúng ta không làm phần cho phụ nữ. Chúng ta sẽ vào rừng chặt cây khác!” Họ bỏ đi.
Tato vaḍḍhakī ‘‘kiṃ na laddhā, tāta, kaṇṇikā’’ti pucchi.
Thereupon the carpenter asked, "What, son, was the corner-rafter not found?"
Sau đó, người thợ mộc hỏi: “Này các con, không tìm thấy chóp mái sao?”
Te tamatthaṃ ārocayiṃsu.
They reported the matter to him.
Họ kể lại sự việc.
Vaḍḍhakī kaṇṇikamañce nisinnova ākāsaṃ ulloketvā ‘‘bho ajja nakkhattaṃ sundaraṃ, idaṃ aññaṃ saṃvaccharaṃ atikkamitvā sakkā laddhuṃ, tumhehi ca dukkhena ābhatā dabbasambhārā, te sakalasaṃvaccharena imasmiññeva ṭhāne pūtikā bhavissanti.
The carpenter, sitting on the corner-rafter, looked up at the sky and said, "Sirs, today the constellation is beautiful. This could be obtained after another year, but the materials you have brought with such difficulty will rot in this very place within a whole year.
Người thợ mộc vẫn ngồi trên chóp mái, nhìn lên trời và nói: “Này các anh, hôm nay là một ngày tốt lành. Phải mất một năm nữa mới có thể tìm được. Các vật liệu mà các anh đã vất vả mang về sẽ mục nát ở chính nơi này trong suốt một năm. Hãy mang nó về, để khi tái sinh ở cõi trời, bà ấy cũng có một ngôi sảnh ở một góc.”
Devaloke nibbattakāle tassāpi ekasmiṃ koṇe sālā hotu, āharatha na’’nti āha.
Let that hall also be in one corner when she is reborn in the deva world. Bring it!"
Ông nói: “Hãy mang nó về, để khi tái sinh ở cõi trời, bà ấy cũng có một ngôi sảnh ở một góc.”
Sāpi yāva te na puna āgacchanti, tāva kaṇṇikāya heṭṭhimatale ‘‘ayaṃ sālā sudhammā nāmā’’ti akkharāni chindāpetvā ahatena vatthena veṭhetvā ṭhapesi.
She, too, before they returned again, had the words "This hall is called Sudhammā" carved on the underside of the corner-rafter, wrapped it in new cloth, and put it away.
Bà ấy, trước khi họ quay lại, đã cho khắc chữ “Ngôi sảnh này tên là Sudhammā” ở mặt dưới của chóp mái, rồi bọc lại bằng một tấm vải mới và cất giữ.
Kammikā āgantvā – ‘‘āhara, re kaṇṇikaṃ, yaṃ hotu taṃ hotu.
The workers came and said, "Bring the corner-rafter, hey! Whatever happens, happens.
Những người thợ đến và nói: “Này, mang chóp mái ra đây, dù có chuyện gì xảy ra thì cứ để nó xảy ra.
Tuyhampi pattiṃ karissāmā’’ti āhaṃsu.
We will make a share for you too."
Chúng tôi sẽ làm cho bà một phần.”
Sā nīharitvā ‘‘tātā, yāva aṭṭha vā soḷasa vā gopānasiyo na ārohanti, tāva imaṃ vatthaṃ mā nibbeṭhayitthā’’ti vatvā adāsi.
She brought it out and gave it, saying, "Fathers, do not unwrap this cloth until eight or sixteen main rafters are raised."
Bà ấy mang ra và nói: “Này các con, cho đến khi tám hoặc mười sáu thanh rui được lắp đặt, thì đừng tháo tấm vải này ra.” Rồi bà đưa cho họ.
Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā gahetvā gopānasiyo āropetvāva vatthaṃ nibbeṭhesuṃ.
They accepted it, saying, "Very well," and after raising the main rafters, they unwrapped the cloth.
Họ nói: “Vâng,” rồi nhận lấy, lắp các thanh rui vào, và sau đó mới tháo tấm vải ra.
Eko mahāgāmikamanusso uddhaṃ ullokento akkharāni disvā ‘‘kiṃ, bho, ida’’nti akkharaññuṃ manussaṃ pakkosāpetvā dassesi.
A prominent villager, looking up, saw the letters and, calling a literate man, showed them, saying, "What is this, sirs?"
Một người đàn ông trong làng lớn nhìn lên, thấy các chữ và hỏi: “Này các anh, cái gì đây?” Ông cho gọi một người biết chữ đến và chỉ cho xem.
So ‘‘sudhammā nāma ayaṃ sālā’’ti āha.
He said, "This hall is named Sudhammā."
Người đó nói: “Ngôi sảnh này tên là Sudhammā.”
‘‘Haratha, bho, mayaṃ ādito paṭṭhāya sālaṃ katvā nāmamattampi na labhāma, esā ratanamattena kaṇṇikarukkhena sālaṃ attano nāmena kāretī’’ti viravanti.
"Take it away, sirs! We have built the hall from the beginning and do not even get a name, but she, with just a corner-rafter as a gem, has the hall named after herself!" they cried out.
“Này các anh, hãy mang nó đi! Từ đầu đến giờ chúng ta đã xây sảnh mà không được một cái tên nào, còn bà ta chỉ với một cây chóp mái quý giá mà lại đặt tên sảnh theo tên mình!” Họ la hét.
Vaḍḍhakī tesaṃ viravantānaṃyeva gopānasiyo pavesetvā āṇiṃ datvā sālākammaṃ niṭṭhāpesi.
While they were still crying out, the carpenter inserted the main rafters, nailed them, and completed the work on the hall.
Người thợ mộc, ngay khi họ đang la hét, đã lắp các thanh rui vào, đóng đinh và hoàn thành công việc xây sảnh.
Sālaṃ tidhā vibhajiṃsu, ekasmiṃ koṭṭhāse issarānaṃ vasanaṭṭhānaṃ akaṃsu, ekasmiṃ duggatānaṃ, ekasmiṃ gilānānaṃ.
They divided the hall into three parts: in one section, they made a dwelling place for the rulers; in another, for the poor; and in the third, for the sick.
Họ chia ngôi sảnh thành ba phần: một phần làm nơi ở cho những người quyền quý, một phần cho những người nghèo khó, và một phần cho những người bệnh tật.
Tettiṃsa janā tettiṃsa phalakāni paññapetvā hatthissa saññaṃ adaṃsu – ‘‘āgantuko āgantvā yassa atthate phalake nisīdati, taṃ gahetvā phalakasāmikasseva gehe patiṭṭhapehi.
The thirty-three men arranged thirty-three planks and gave a sign to the elephant: "When a guest comes and sits on a spread plank, take him and place him in the house of the plank's owner.
Ba mươi ba người đặt ba mươi ba tấm ván và ra hiệu cho con voi: “Khi một người khách đến và ngồi trên tấm ván đã trải của ai, hãy đưa người đó về nhà của chủ tấm ván đó.
Tassa pādaparikammapiṭṭhiparikammakhādanīyabhojanīyasayanāni sabbāni phalakasāmikasseva bhāro bhavissatī’’ti.
The service of his feet, his back, his food, meals, and bedding will all be the responsibility of the plank's owner."
Việc rửa chân, xoa bóp lưng, đồ ăn thức uống, và chỗ ngủ của người đó, tất cả sẽ là trách nhiệm của chủ tấm ván.”
Hatthī āgatāgataṃ gahetvā phalakasāmikassa gehaṃ neti, so tassa taṃ divasaṃ kattabbaṃ karoti.
The elephant would take each arriving guest to the plank owner's house, and that person would do what was necessary for him that day.
Con voi đưa mỗi người khách đến nhà của chủ tấm ván, và người chủ đó sẽ làm những gì cần làm cho khách vào ngày hôm đó.
Maghamāṇavo sālato avidūre ṭhāne koviḷārarukkhaṃ ropāpesi, mūle cassa pāsāṇaphalakaṃ atthari.
Magha the youth had a koviḷāra tree planted not far from the hall, and a stone slab was laid at its base.
Chàng trai Magha đã trồng một cây koviḷāra không xa ngôi sảnh, và trải một tấm đá phẳng dưới gốc cây.
Nandā nāmassa bhariyā avidūre pokkharaṇiṃ khaṇāpesi, cittā mālāvacche ropāpesi, sabbajeṭṭhikā pana ādāsaṃ gahetvā attabhāvaṃ maṇḍayamānāva vicarati.
His wife named Nandā had a pond dug not far away, Cittā had flower trees planted, but the eldest wife always went about adorning herself with a mirror.
Vợ của chàng, tên là Nandā, đã đào một cái ao không xa đó; Cittā đã trồng các cây hoa; còn người vợ cả, Sudhammā, thì chỉ cầm gương trang điểm cho bản thân mà đi lại.
Magho taṃ āha – ‘‘bhadde, sudhammā, sālāya pattikā jātā, nandā pokkharaṇiṃ khaṇāpesi, cittā mālāvacche ropāpesi.
Magha said to her, "My good lady, Sudhammā has gained a share in the hall, Nandā had a pond dug, Cittā had flower trees planted.
Magha nói với bà ấy: “Này hiền thê Sudhammā, bà đã có phần trong ngôi sảnh rồi; Nandā đã đào ao; Cittā đã trồng cây hoa.
Tava pana puññakammaṃ nāma natthi, ekaṃ puññaṃ karohi, bhadde’’ti sā ‘‘tvaṃ kassa kāraṇā karosi, nanu tayā kataṃ mayhamevā’’ti vatvā attabhāvamaṇḍanameva anuyuñjati.
But you have no meritorious deed. Do one meritorious deed, my good lady." She said, "For whose sake are you doing this? What you have done is for me, isn't it?" and she continued her self-adornment.
Còn bà thì không có công đức nào cả. Này hiền thê, hãy làm một việc thiện đi.” Bà ấy nói: “Ông làm vì ai? Chẳng phải những gì ông làm đều là của tôi sao?” Rồi bà tiếp tục trang điểm cho bản thân.
Magho yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā tāvatiṃsabhavane sakko hutvā nibbatti, tepi tettiṃsa gāmikamanussā kālaṅkatvā tettiṃsa devaputtā hutvā tasseva santike nibbattā.
Magha, having lived out his lifespan, passed away from that state and was reborn as Sakka in the Tāvatiṃsa realm, and those thirty-three villagers also passed away and were reborn as thirty-three devaputtas near him.
Magha sống đến hết tuổi thọ, sau đó chuyển kiếp và tái sinh thành Sakka ở cõi trời Tāvatiṃsa. Ba mươi ba người dân làng kia cũng qua đời và tái sinh thành ba mươi ba vị thiên tử ở gần ông.
Sakkassa vejayanto nāma pāsādo satta yojanasatāni uggacchi, dhajo tīṇi yojanasatāni uggacchi, koviḷārarukkhassa nissandena samantā tiyojanasataparimaṇḍalo pañcadasayojanapariṇāhakkhandho pāricchattako nibbatti, pāsāṇaphalakassa nissandena pāricchattakamūle saṭṭhiyojanikā paṇḍukambalasilā nibbatti.
Sakka’s palace named Vejayanta rose seven hundred yojanas, its banner rose three hundred yojanas; as a consequence of the koviḷāra tree, the pāricchattaka tree arose, three hundred yojanas in circumference all around and with a trunk fifteen yojanas in girth; as a consequence of the stone slab, the Paṇḍukambala stone slab, sixty yojanas in size, arose at the foot of the pāricchattaka tree.
Cung điện Vejayanta của Sakka cao bảy trăm dojun, lá cờ cao ba trăm dojun. Do phước báu của cây koviḷāra, cây pāricchattaka đã mọc lên với chu vi ba trăm dojun và đường kính thân cây mười lăm dojun. Do phước báu của tấm đá phẳng, tảng đá Paṇḍukambalasilā rộng sáu mươi dojun đã mọc lên dưới gốc cây pāricchattaka.
Sudhammāya kaṇṇikarukkhassa nissandena tiyojanasatikā sudhammā devasabhā nibbatti.
As a consequence of Sudhammā's finial-tree, the Sudhammā devasabhā, three hundred yojanas in size, arose.
Do phước báu của cây kaṇṇikā của Sudhammā, hội trường chư thiên Sudhammā rộng ba trăm dojun đã mọc lên.
Nandāya pokkharaṇiyā nissandena paññāsayojanā nandā nāma pokkharaṇī nibbatti.
As a consequence of Nandā's pond, the pond named Nandā, fifty yojanas in size, arose.
Do phước báu của cái ao của Nandā, cái ao tên Nandā rộng năm mươi dojun đã mọc lên.
Cittāya mālāvacchavatthunissandena saṭṭhiyojanikaṃ cittalatāvanaṃ nāma uyyānaṃ nibbatti.
As a consequence of Cittā's garland-plot, the park named Cittalatāvana, sixty yojanas in size, arose.
Do phước báu của việc trồng cây hoa của Cittā, khu vườn tên Cittalatāvana rộng sáu mươi dojun đã mọc lên.
Sakko devarājā sudhammāya devasabhāya yojanike suvaṇṇapallaṅke nisinno tiyojanike setacchatte dhāriyamāne tehi devaputtehi tāhi devakaññāhi aḍḍhatiyāhi nāṭakakoṭīhi dvīsu devalokesu devatāhi ca parivārito mahāsampattiṃ olokento tā tisso itthiyo disvā ‘‘imā tāva paññāyanti, sujātā kuhi’’nti olokento ‘‘ayaṃ mama vacanaṃ akatvā girikandarāya bakasakuṇikā hutvā nibbattā’’ti disvā devalokato otaritvā tassā santikaṃ gato.
Sakka, king of the devas, was sitting on a golden couch one yojana in size in the Sudhammā devasabhā, while a white parasol three yojanas in size was being held over him. Surrounded by those devaputtas, those devakaññās, two and a half crores of celestial dancers, and the devatās of the two devalokas, he was observing his great fortune. Seeing those three women, he looked about, thinking, “These are visible, but where is Sujātā?” He saw, “This one did not follow my words and was reborn as a female crane in a mountain cleft.” Descending from the devaloka, he went to her.
Đế Thích thiên vương đang ngồi trên bệ vàng rộng một do-tuần (yojana) tại Chánh Pháp đường (Sudhammā devasabhā), được che bằng lọng trắng rộng ba do-tuần, được các thiên tử, các thiên nữ và hai rưỡi cô vũ nữ (nāṭakakoṭī) cùng các thiên nhân từ hai cõi trời vây quanh, đang nhìn ngắm sự thịnh vượng vĩ đại, thấy ba người phụ nữ kia, suy nghĩ: “Ba người này thì rõ rồi, còn Sujātā ở đâu?”, rồi nhìn thấy: “Cô ta đã không nghe lời ta, tái sanh làm một con chim vạc cái trong hang núi.”, liền từ cõi trời giáng xuống, đến chỗ cô ta.
Sā disvāva sañjānitvā adhomukhā jātā.
Upon seeing him, she recognized him and lowered her head.
Vừa thấy, cô ta liền nhận ra và cúi mặt xuống.
‘‘Bāle, idāni kiṃ sīsaṃ na ukkhipasi?
“Foolish one, why do you not lift your head now?
“Này kẻ ngu dại, sao giờ đây ngươi không ngẩng đầu lên?
Tvaṃ mama vacanaṃ akatvā attabhāvameva maṇḍayamānā vītināmesi.
You did not follow my words and spent your time only adorning your own body.
Ngươi đã không nghe lời ta, chỉ lo tô điểm thân mình mà thôi.
Sudhammāya ca nandāya ca cittāya ca mahāsampatti nibbattā, ehi amhākaṃ sampattiṃ passā’’ti devalokaṃ netvā nandāya pokkharaṇiyā pakkhipitvā pallaṅke nisīdi.
Great fortune has arisen for Sudhammā, Nandā, and Cittā. Come, see our fortune.” He took her to the devaloka, placed her in the Nandā pond, and sat on the couch.
Sự thịnh vượng vĩ đại đã sanh ra cho Sudhammā, Nandā và Cittā. Hãy đến xem sự thịnh vượng của chúng ta!” Nói xong, ngài đưa cô ta lên cõi trời, thả vào hồ Nandā và ngồi trên bệ.
Nāṭakitthiyo ‘‘kuhiṃ gatattha, mahārājā’’ti pucchiṃsu.
The female dancers asked, “Where did you go, great king?”
Các vũ nữ hỏi: “Đại vương, ngài đã đi đâu vậy?”
So anārocetukāmopi tāhi nippīḷiyamāno ‘‘sujātāya santika’’nti āha.
Although he did not wish to tell them, being pressed by them, he said, “To Sujātā.”
Dù không muốn nói, nhưng bị các cô ép hỏi, ngài nói: “Đến chỗ Sujātā.”
Kuhiṃ nibbattā, mahārājāti?
“Where was she reborn, great king?”
“Đại vương, cô ta đã tái sanh ở đâu?”
Kandarapādeti.
“At the foot of a mountain cleft.”
“Ở chân hang núi.”
Idāni kuhinti?
“And where is she now?”
“Bây giờ ở đâu?”
Nandāpokkharaṇiyaṃ me vissaṭṭhāti.
“I have released her into the Nandā pond.”
“Ta đã thả cô ta vào hồ Nandā.”
Etha, bho, amhākaṃ ayyaṃ passāmāti sabbā tattha agamaṃsu.
“Come, friends, let us see our lady.” All of them went there.
“Này các bạn, hãy đến xem bà chủ của chúng ta!” Tất cả đều đi đến đó.
Sā pubbe sabbajeṭṭhikā hutvā tā avamaññittha.
Previously, being the eldest, she had looked down on them.
Trước kia, cô ta là người lớn nhất trong số họ và đã khinh thường họ.
Idāni tāpi taṃ disvā – ‘‘passatha, bho amhākaṃ ayyāya mukhaṃ kakkaṭakavijjhanasūlasadisa’’ntiādīni vadantiyo keḷiṃ akaṃsu.
Now, seeing her, they too made fun of her, saying such things as, “Look, friends, at our lady’s beak, it is like a spike for piercing crabs.”
Bây giờ, họ cũng thấy cô ta và chế nhạo, nói: “Này các bạn, hãy xem cái mỏ của bà chủ chúng ta giống như cái xiên chọc cua vậy!”
Sā ativiya aṭṭiyamānā sakkaṃ devarājānaṃ āha – ‘‘mahārāja, imāni suvaṇṇarajatamaṇivimānāni vā nandāpokkharaṇī vā mayhaṃ kiṃ karissati, jātibhūmiyeva mahārāja sattānaṃ sukhā, maṃ tattheva kandarapāde vissajjehī’’ti.
She, being extremely distressed, said to Sakka, the king of devas: “Great king, what will these mansions of gold, silver, and gems, or the Nandā pond do for me? Great king, the land of one’s birth is what is pleasant for beings. Release me right there at the foot of the mountain cleft.”
Cô ta vô cùng khó chịu, nói với Đế Thích thiên vương: “Đại vương, những cung điện bằng vàng, bạc, ngọc báu này hay hồ Nandā thì có ích gì cho con? Đại vương, nơi sanh trưởng mới là hạnh phúc cho chúng sanh. Xin đại vương hãy thả con về lại chân hang núi đó!”
Sakko taṃ tattha vissajjetvā ‘‘mama vacanaṃ karissasī’’ti āha.
Sakka released her there and said, “Will you do as I say?”
Đế Thích thả cô ta về đó và hỏi: “Ngươi có nghe lời ta không?”
Karissāmi, mahārājāti.
“I will, great king.”
“Đại vương, con sẽ nghe.”
Pañca sīlāni gahetvā akhaṇḍāni katvā rakkha, katipāhena taṃ etāsaṃ jeṭṭhikaṃ karissāmīti.
“Undertake the five precepts and keep them without breaking them. In a few days, I will make you the chief of these dancers.”
“Hãy thọ trì năm giới và giữ chúng không bị vi phạm. Vài ngày nữa, ta sẽ cho ngươi làm chủ các vũ nữ kia.”
Sā tathā akāsi.
She did so.
Cô ta đã làm như vậy.
Sakko katipāhassa accayena ‘‘sakkā nu kho sīlaṃ rakkhitu’’nti gantvā maccharūpena uttānako hutvā tassā purato udakapiṭṭhe osarati, sā ‘‘matamacchako bhavissatī’’ti gantvā sīse aggahesi.
After a few days, Sakka, thinking, “Is she able to keep the precepts?” went in the form of a fish and floated on its back on the surface of the water in front of her. Thinking, “It must be a dead fish,” she went and grabbed it by the head.
Sau vài ngày, Đế Thích nghĩ: “Liệu cô ta có giữ giới được không?”, rồi đến, biến thành một con cá nằm ngửa, bơi trên mặt nước trước mặt cô ta. Cô ta nghĩ: “Chắc là cá chết rồi.”, liền đến và nắm lấy đầu nó.
Maccho naṅguṭṭhaṃ cālesi.
The fish moved its tail.
Con cá quẫy đuôi.
Sā ‘‘jīvati maññe’’ti udake vissajjesi.
Thinking, “I suppose it is alive,” she released it into the water.
Cô ta nghĩ: “Chắc là còn sống.”, liền thả nó xuống nước.
Sakko ākāse ṭhatvā ‘‘sādhu, sādhu, rakkhasi sikkhāpadaṃ, evaṃ taṃ rakkhamānaṃ katipāheneva nāṭakānaṃ jeṭṭhikaṃ karissāmī’’ti āha.
Sakka, standing in the sky, said, “Excellent, excellent, you are keeping the training rule. If you keep it thus, in a few days I will make you the chief of the dancers.”
Đế Thích đứng trên không trung và nói: “Lành thay, lành thay! Ngươi đã giữ giới. Cứ giữ giới như vậy, vài ngày nữa ta sẽ cho ngươi làm chủ các vũ nữ.”
Tassāpi pañca vassasatāni āyu ahosi.
Her lifespan was also five hundred years.
Cô ta cũng có tuổi thọ năm trăm năm.
Ekadivasampi udarapūraṃ nālatthaṃ, sukkhitvā parisukkhitvā milāyamānāpi sīlaṃ akhaṇḍetvā kālaṅkatvā bārāṇasiyaṃ kumbhakāragehe nibbatti.
Not even for a single day did she get enough to fill her stomach. Although she grew thin, emaciated, and withered, she did not break the precepts. After she passed away, she was reborn in a potter’s house in Bārāṇasī.
Dù chưa bao giờ được ăn no, dù đói khát và héo hon, cô ta vẫn giữ giới không bị vi phạm, rồi mệnh chung và tái sanh vào nhà người thợ gốm ở Bārāṇasī.
Sakko ‘‘kuhiṃ nibbattā’’ti olokento disvā ‘‘tato idha ānetuṃ na sakkā, jīvitavuttimassā dassāmī’’ti suvaṇṇaeḷālukānaṃ yānakaṃ pūretvā majjhe gāmassa mahallakavesena nisīditvā ‘‘eḷālukāni gaṇhathā’’ti ukkuṭṭhimakāsi.
Sakka, looking to see where she was reborn, saw her and thought, “It is not possible to bring her here from there; I will provide for her livelihood.” He filled a small cart with golden cucumbers, and sitting in the middle of the village in the guise of an old man, he called out, “Take some cucumbers!”
Đế Thích nhìn xem: “Cô ta tái sanh ở đâu?”, rồi thấy: “Không thể đưa cô ta từ đó về đây được. Ta sẽ cho cô ta kế sinh nhai.”, liền chất đầy một cỗ xe bằng dưa vàng (suvaṇṇaeḷāluka), ngồi giữa làng trong lốt một ông lão và rao lên: “Ai muốn dưa vàng thì lấy!”
Samantā gāmavāsikā āgantvā ‘‘dehi, tātā’’ti āhaṃsu.
The villagers from all around came and said, “Give us some, father.”
Những người dân làng xung quanh đến và nói: “Này ông lão, cho chúng tôi xin!”
Ahaṃ sīlarakkhakānaṃ demi, tumhe sīlaṃ rakkhathāti.
“I give them to those who keep the precepts. Do you keep the precepts?”
“Ta chỉ cho những người giữ giới. Các ngươi hãy giữ giới đi!”
Tāta mayaṃ sīlaṃ nāma kīdisantipi na jānāma, mūlena dehīti.
“Father, we do not even know what precepts are. Give them to us for a price.”
“Này ông lão, chúng tôi không biết giới là gì. Hãy bán cho chúng tôi bằng tiền!”
‘‘Sīlarakkhakānaṃyeva dammī’’ti āha.
He said, “I give only to those who keep the precepts.”
Ông lão nói: “Ta chỉ cho những người giữ giới mà thôi.”
‘‘Etha, re kosi ayaṃ eḷālukamahallako’’ti sabbe nivattiṃsu.
“Come on, who is this old cucumber man?” Saying this, they all turned back.
“Này các ngươi, ông lão bán dưa này là ai vậy?” Tất cả đều quay về.
Sā dārikā pucchi – ‘‘amma, tumhe eḷālukatthāya gatā tucchahatthāva āgatā’’ti.
That girl asked, “Mother, you went for cucumbers but have come back empty-handed.”
Cô gái hỏi: “Mẹ ơi, mẹ đi lấy dưa mà về tay không vậy?”
Kosi, amma, eḷālukamahallako ‘‘ahaṃ sīlarakkhakānaṃ dammī’’ti vadati, nūnimassa dārikā sīlaṃ khāditvā vattanti, mayaṃ sīlameva na jānāmāti.
“Mother, some old cucumber man is saying, ‘I give to those who keep the precepts.’ Surely, his daughter must be living by eating precepts. We do not even know what precepts are.”
“Này con, ông lão bán dưa đó là ai vậy? Ông ta nói: ‘Ta chỉ cho những người giữ giới.’ Chắc là con gái ông ta đã ăn giới rồi, còn chúng ta thì không biết giới là gì.”
Sā ‘‘mayhaṃ ānītaṃ bhavissatī’’ti gantvā ‘‘eḷālukaṃ, tāta, dehī’’ti āha.
She, thinking, “It must have been brought for me,” went and said, “Father, give me a cucumber.”
Cô gái nghĩ: “Chắc là ông ta mang đến cho mình.”, liền đến và nói: “Này ông lão, cho con xin dưa!”
‘‘Tvaṃ sīlāni rakkhasi ammā’’ti?
“Do you keep the precepts, dear?”
“Này con, con có giữ giới không?”
‘‘Āma, tāta rakkhāmī’’ti.
“Yes, father, I keep them.”
“Vâng, thưa ông, con có giữ.”
Idaṃ mayā tuyhameva ābhatanti gehadvāre yānena saddhiṃ ṭhapetvā pakkāmi.
“I have brought this just for you.” He placed it with the cart at the door of her house and departed.
“Cái này là ta mang đến cho con đấy.” Nói xong, ông lão để lại cỗ xe trước cửa nhà và bỏ đi.
Sāpi yāvajīvaṃ sīlaṃ rakkhitvā cavitvā vepacittiasurassa dhītā hutvā nibbatti.
She, too, having kept the precepts for her entire life, passed away and was reborn as the daughter of the asura Vepacitti.
Cô gái ấy cũng giữ giới suốt đời, rồi mệnh chung và tái sanh làm con gái của A-tu-la Vepacitti.
Sīlanissandena pāsādikā ahosi.
As a consequence of her virtue, she was beautiful.
Nhờ phước báu của giới, cô ta trở nên xinh đẹp.
So ‘‘dhītuvivāhamaṅgalaṃ karissāmī’’ti asure sannipātesi.
He, thinking, “I will hold a wedding ceremony for my daughter,” assembled the asuras.
Vị A-tu-la cha liền triệu tập các A-tu-la để tổ chức lễ cưới cho con gái.
Sakko ‘‘kuhiṃ nibbattā’’ti olokento ‘‘asurabhavane nibbattā, ajjassā vivāhamaṅgalaṃ karissantī’’ti disvā ‘‘idāni yaṃkiñci katvā ānetabbā mayā’’ti asuravaṇṇaṃ nimminitvā gantvā asurānaṃ antare aṭṭhāsi.
Sakka, looking to see where she was reborn, saw, “She has been reborn in the realm of the asuras, and today they will perform her wedding ceremony,” and thought, “Now I must bring her here by some means.” Creating the appearance of an asura, he went and stood among the asuras.
Đế Thích nhìn xem: “Cô ta tái sanh ở cõi A-tu-la. Hôm nay họ sẽ tổ chức lễ cưới cho cô ta.”, liền nghĩ: “Bây giờ ta phải làm gì đó để đưa cô ta về.”, rồi hóa thành hình dạng A-tu-la, đến và đứng giữa các A-tu-la.
‘‘Tava sāmikaṃ vadehī’’ti tassā hatthe pitā pupphadāmaṃ adāsi ‘‘yaṃ icchasi, tassūpari khipāhī’’ti.
“Choose your husband.” Her father gave her a flower garland in her hand, saying, “Throw it over whomever you desire.”
Cha cô ta trao vòng hoa vào tay cô và nói: “Hãy chọn chồng cho con. Con muốn ai thì hãy ném vòng hoa lên người đó.”
Sā olokentī sakkaṃ disvā pubbasannivāsena sañjātasinehā ‘‘ayaṃ me sāmiko’’ti tassūpari dāmaṃ khipi.
As she was looking, she saw Sakka. Through the connection of a past life, affection arose, and thinking, “This is my husband,” she threw the garland over him.
Cô ta nhìn quanh, thấy Đế Thích, do duyên nghiệp tiền kiếp mà sanh lòng yêu mến, liền nói: “Đây là chồng con.”, rồi ném vòng hoa lên người ngài.
So taṃ bāhāya gahetvā ākāse uppati, tasmiṃ khaṇe asurā sañjāniṃsu.
He took her by the arm and flew up into the sky. At that moment, the asuras recognized him.
Ngài liền nắm tay cô ta bay lên không trung. Ngay lúc đó, các A-tu-la nhận ra.
Te ‘‘gaṇhatha, gaṇhatha, jarasakkaṃ, veriko amhākaṃ, na mayaṃ etassa dārikaṃ dassāmā’’ti anubandhiṃsu.
They pursued him, shouting, “Seize him, seize old Sakka! He is our enemy! We will not give our daughter to him!”
Họ đuổi theo, nói: “Bắt lấy, bắt lấy lão Đế Thích! Hắn là kẻ thù của chúng ta. Chúng ta sẽ không gả con gái cho hắn!”
Vepacitti pucchi ‘‘kenāhaṭā’’ti?
Vepacitti asked, “By whom has she been taken?”
Vepacitti hỏi: “Ai đã bắt đi?”
‘‘Jarasakkena mahārājā’’ti.
“By old Sakka, great king.”
“Đại vương, là lão Đế Thích.”
‘‘Avasesesu ayameva seṭṭho, apethā’’ti āha.
“Among the rest, he is the best. Stand down,” he said.
“Trong số những người còn lại, hắn là người tốt nhất. Hãy tránh ra!”
Sakko naṃ netvā aḍḍhatiyakoṭināṭakānaṃ jeṭṭhikaṭṭhāne ṭhapesi.
Sakka took her and established her in the position of chief among the two and a half crores of dancers.
Đế Thích đưa cô ta về và đặt vào vị trí chủ quản hai rưỡi cô vũ nữ.
Sā sakkaṃ varaṃ yāci – ‘‘mahārāja, mayhaṃ imasmiṃ devaloke mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā natthi, yattha yattha gacchasi, tattha tattha maṃ gahetvāva gaccha mahārājā’’ti.
She asked a boon of Sakka: “Great king, in this devaloka I have no mother, father, brother, or sister. Wherever you go, great king, please take me with you.”
Cô ta cầu xin Đế Thích: “Đại vương, con không có mẹ, cha, anh hay chị em nào ở cõi trời này. Đại vương đi đâu, xin hãy mang con theo đến đó.”
Sakko ‘‘sādhū’’ti paṭiññaṃ adāsi.
Sakka agreed, saying, “Very well.”
Đế Thích đáp: “Được thôi.” và hứa với cô ta.
357. Kiṃ saṃyojanāti kiṃ bandhanā, kena bandhanena baddhā hutvā.
357. By what fetter: by what bond, being bound by what bond.
357. Kiṃ saṃyojanā có nghĩa là bị trói buộc bởi cái gì, bởi sợi dây trói buộc nào.
Puthukāyāti bahujanā.
Many beings: many people.
Puthukāyā có nghĩa là nhiều người.
Averāti appaṭighā.
Without enmity: without ill will.
Averā có nghĩa là không có sự thù ghét.
Adaṇḍāti āvudhadaṇḍadhanadaṇḍavinimuttā.
Without weapons means free from the weapon-rod and the wealth-rod.
Adaṇḍā có nghĩa là không có gậy vũ khí và gậy tiền bạc.
Asapattāti apaccatthikā.
Without enemies means without adversaries.
Asapattā có nghĩa là không có kẻ thù.
Abyāpajjāti vigatadomanassā.
Without affliction means free from mental pain.
Abyāpajjā có nghĩa là không có ưu phiền.
Viharemu averinoti aho vata kenaci saddhiṃ averino vihareyyāma, katthaci kopaṃ na uppādetvā accharāya gahitakaṃ jaṅghasahassena saddhiṃ paribhuñjeyyāmāti dānaṃ datvā pūjaṃ katvā ca patthayanti.
May we live without hostility (means): “Oh, may we live without hostility towards anyone, without generating anger anywhere, and may we enjoy (pleasures) like something held by a nymph, with a thousand legs!” Thus they aspire, having given alms and performed acts of veneration.
Viharemu averino có nghĩa là: “Ôi, ước gì chúng ta có thể sống không thù ghét với bất kỳ ai, không sanh tâm sân hận ở bất cứ đâu, và có thể hưởng thụ một nắm cơm với ngàn người.” Đây là điều họ mong ước khi bố thí và cúng dường.
Iti ca nesaṃ hotīti evañca nesaṃ ayaṃ patthanā hoti.
And thus it is for them means: such is their aspiration.
Iti ca nesaṃ hotī có nghĩa là sự mong ước này của họ là như vậy.
Atha ca panāti evaṃ patthanāya satipi.
But even then means: even though such an aspiration exists.
Atha ca panā có nghĩa là ngay cả khi có sự mong ước như vậy.
Āvāsamacchariyena panettha yakkho vā peto vā hutvā tasseva āvāsassa saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvā vicarati.
Moreover, due to avarice regarding a dwelling, one may become a yakkha or a peta and wander about carrying the refuse of that very dwelling on one's head.
Do keo kiệt chỗ ở (āvāsamacchariya), người đó trở thành một Dạ-xoa (yakkha) hoặc một ngạ quỷ (peta), và đi lang thang vác rác của chính chỗ ở đó trên đầu.
Kulamacchariyena tasmiṃ kule aññesaṃ dānādīni karonte disvā ‘‘bhinnaṃ vatidaṃ kulaṃ mamā’’ti cintayato lohitampi mukhato uggacchati, kucchivirecanampi hoti, antānipi khaṇḍākhaṇḍāni hutvā nikkhamanti.
Due to avarice regarding families, upon seeing others giving donations and so on to that family, one thinks, "Alas, this family of mine is ruined!" and blood may gush from one's mouth, or one may suffer from diarrhea, or one's intestines may be torn into pieces and emerge.
Do keo kiệt gia đình (kulamacchariya), khi thấy người khác cúng dường v.v. cho gia đình đó, người đó nghĩ: “Ôi! Gia đình này đã bị chia rẽ của ta,” thì máu có thể trào ra từ miệng, có thể bị tiêu chảy, và ruột có thể bị đứt thành từng mảnh mà thoát ra ngoài.
Lābhamacchariyena saṅghassa vā gaṇassa vā santake lābhe maccharāyitvā puggalikaparibhogena paribhuñjitvā yakkho vā peto vā mahāajagaro vā hutvā nibbattati.
Due to avarice regarding gains, by being avaricious concerning gains belonging to the Saṅgha or a group, and consuming them as personal possessions, one is reborn as a yakkha, a peta, or a large python.
Do keo kiệt lợi lộc (lābhamacchariya), người đó keo kiệt với lợi lộc thuộc về Tăng-già (saṅgha) hoặc một nhóm (gaṇa), rồi tự mình hưởng thụ như tài sản riêng, sau đó tái sinh thành một Dạ-xoa, một ngạ quỷ, hoặc một con trăn lớn.
Sarīravaṇṇaguṇavaṇṇamacchariyena pana pariyattidhammamacchariyena ca attanova vaṇṇaṃ vaṇṇeti, na paresaṃ vaṇṇaṃ, ‘‘kiṃ vaṇṇo eso’’ti taṃ taṃ dosaṃ vadanto pariyattiñca kassaci kiñci adento dubbaṇṇo ceva eḷamūgo ca hoti.
However, due to avarice regarding one's physical beauty, good qualities, or reputation, and avarice regarding the Dhamma (pariyatti), one praises only one's own qualities, not those of others. Speaking various faults, saying "What kind of quality is that?", and not giving any pariyatti to anyone, one becomes ugly and dumb.
Do keo kiệt sắc đẹp và phẩm chất (sarīravaṇṇaguṇavaṇṇamacchariya) và keo kiệt Pháp học (pariyattidhammamacchariya), người đó chỉ ca ngợi sắc đẹp của mình, không ca ngợi sắc đẹp của người khác, nói những lời chê bai này nọ như “Sắc đẹp đó là gì?” và không ban bố bất cứ Pháp học nào cho ai, thì người đó sẽ có sắc đẹp xấu xí và bị câm ngọng.
Apica āvāsamacchariyena lohagehe paccati.
Furthermore, due to avarice regarding a dwelling, one is cooked in an iron house.
Hơn nữa, do keo kiệt chỗ ở, người đó bị nấu trong nhà sắt.
Kulamacchariyena appalābho hoti.
Due to avarice regarding families, one obtains few gains.
Do keo kiệt gia đình, người đó có ít lợi lộc.
Lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati.
Due to avarice regarding gains, one is reborn in the excrement hell.
Do keo kiệt lợi lộc, người đó tái sinh vào địa ngục phân.
Vaṇṇamacchariyena bhave nibbattassa vaṇṇo nāma na hoti.
Due to avarice regarding beauty, one has no beauty when reborn in any existence.
Do keo kiệt sắc đẹp, người đó tái sinh trong cõi đời mà không có sắc đẹp.
Dhammamacchariyena kukkuḷaniraye nibbattati.
Due to avarice regarding Dhamma, one is reborn in the Ember Hell (Kukkuḷaniraya).
Do keo kiệt Pháp học, người đó tái sinh vào địa ngục tro nóng.
Idaṃ pana issāmacchariyasaṃyojanaṃ sotāpattimaggena pahīyati.
However, this fetter of envy and avarice is abandoned by the path of stream-entry (sotāpattimagga).
Tuy nhiên, sự trói buộc của đố kỵ và keo kiệt này được đoạn trừ bởi đạo quả Nhập Lưu (Sotāpattimagga).
Yāva taṃ nappahīyati, tāva devamanussā averatādīni patthayantāpi verādīhi na parimuccantiyeva.
As long as it is not abandoned, gods and humans, even if they wish for freedom from enmity and so on, are not released from enmity and so on.
Chừng nào nó chưa được đoạn trừ, chừng đó chư thiên và loài người, dù mong cầu sự vô thù v.v., vẫn không thoát khỏi thù hận v.v.
358. Nidānādīni vuttatthāneva.
358. The words nidānā and so on have already been explained.
358. Nguồn gốc (Nidāna) v.v. đã được giải thích.
Piyāppiyanidānanti piyasattasaṅkhāranidānaṃ macchariyaṃ, appiyasattasaṅkhāranidānā issā.
"Originating from what is liked and disliked": Avarice originates from liked beings and formations. Envy originates from disliked beings and formations.
Nguồn gốc của điều ưa thích và không ưa thích (Piyāppiyanidānaṃ) nghĩa là, keo kiệt là nguồn gốc của các chúng sinh và các pháp hành ưa thích, đố kỵ là nguồn gốc của các chúng sinh và các pháp hành không ưa thích.
Ubhayaṃ vā ubhayanidānaṃ.
Or both originate from both.
Hoặc cả hai đều là nguồn gốc của cả hai.
Pabbajitassa hi saddhivihārikādayo, gahaṭṭhassa puttādayo hatthiassādayo vā sattā piyā honti keḷāyitā mamāyitā, muhuttampi te apassanto adhivāsetuṃ na sakkoti.
For a renunciant, fellow monastics and so on, or for a layperson, children and so on, or elephants, horses and so on, are dear beings, cherished and held as one's own; not seeing them even for a moment, one cannot endure it.
Đối với một vị xuất gia, các đệ tử đồng phạm hạnh v.v.; đối với một cư sĩ, các con cái v.v. hoặc voi, ngựa v.v. là những chúng sinh được yêu quý, được cưng chiều, được xem là của mình; người đó không thể chịu đựng được dù chỉ một khoảnh khắc không nhìn thấy họ.
So aññaṃ tādisaṃ piyasattaṃ labhantaṃ disvā issaṃ karoti.
Seeing another person obtain such a dear being, one feels envy.
Người đó thấy người khác nhận được một chúng sinh được yêu quý tương tự thì sinh lòng đố kỵ.
‘‘Iminā amhākaṃ kiñci kammaṃ atthi, muhuttaṃ tāva naṃ dethā’’ti tameva aññehi yācito ‘‘na sakkā dātuṃ, kilamissati vā ukkaṇṭhissati vā’’tiādīni vatvā macchariyaṃ karoti.
When that same dear being is requested by others, saying, "We have some work with him, please give him to us for a moment," one says, "It is not possible to give him; he might get tired or bored," and so on, and feels avarice.
Khi người đó được người khác yêu cầu: “Chúng tôi có việc cần đến người này, xin hãy cho chúng tôi mượn một lát,” người đó nói: “Không thể cho được, người ấy sẽ mệt mỏi hoặc buồn chán,” v.v. và sinh lòng keo kiệt.
Evaṃ tāva ubhayampi piyasattanidānaṃ hoti.
Thus, both can originate from dear beings.
Như vậy, cả hai đều là nguồn gốc của chúng sinh được yêu quý.
Bhikkhussa pana pattacīvaraparikkhārajātaṃ, gahaṭṭhassa vā alaṅkārādiupakaraṇaṃ piyaṃ hoti manāpaṃ, so aññassa tādisaṃ uppajjamānaṃ disvā ‘‘aho vatassa evarūpaṃ na bhaveyyā’’ti issaṃ karoti, yācito vāpi ‘‘mayampetaṃ mamāyantā na paribhuñjāma, na sakkā dātu’’nti macchariyaṃ karoti.
However, for a bhikkhu, the collection of bowl, robes, and other requisites, or for a layperson, ornaments and other possessions, are dear and agreeable. Seeing such things arise for another, one feels envy, saying, "Oh, if only such a thing would not come to him!" Or, when asked, one feels avarice, saying, "Even we, cherishing this, do not consume it; it is not possible to give it."
Tuy nhiên, đối với một Tỳ-kheo, y bát và các vật dụng khác; đối với một cư sĩ, các vật trang sức v.v. là những thứ được yêu thích, được ưa thích; khi thấy người khác có được những thứ tương tự, người đó nghĩ: “Ước gì người đó không có những thứ như vậy!” và sinh lòng đố kỵ, hoặc khi được yêu cầu, người đó nói: “Chúng tôi cũng quý trọng những thứ này đến mức không dám dùng, không thể cho được,” và sinh lòng keo kiệt.
Evaṃ ubhayampi piyasaṅkhāranidānaṃ hoti.
Thus, both can originate from dear formations.
Như vậy, cả hai đều là nguồn gốc của các pháp hành được yêu quý.
Appiye pana te vuttappakāre satte ca saṅkhāre ca labhitvā sacepissa te amanāpā honti, tathāpi kilesānaṃ viparītavuttitāya ‘‘ṭhapetvā maṃ ko añño evarūpassa lābhī’’ti issaṃ vā karoti, yācito tāvakālikampi adadamāno macchariyaṃ vā karoti.
But regarding disliked beings and formations of the described kind, if one obtains them and they are disagreeable, even so, due to the perverse nature of defilements, one feels envy, thinking, "Who else besides me obtains such a thing?" Or, when asked, one feels avarice, not giving it even temporarily.
Còn đối với những chúng sinh và pháp hành không ưa thích đã được nói đến, nếu chúng không được ưa thích đối với người đó, thì do sự vận hành trái ngược của các phiền não, người đó nghĩ: “Ngoài ta ra, còn ai khác có được những thứ như vậy?” và sinh lòng đố kỵ, hoặc khi được yêu cầu, người đó không cho mượn dù chỉ trong chốc lát và sinh lòng keo kiệt.
Evaṃ ubhayampi appiyasattasaṅkhāranidānaṃ hoti.
Thus, both can originate from disliked beings and formations.
Như vậy, cả hai đều là nguồn gốc của các chúng sinh và pháp hành không ưa thích.
Katamo vissajjanachando? Idhekacco atitto chandajāto dhanaṃ vissajjeti, hatthārohānaṃ, assārohānaṃ, rathikānaṃ, dhanuggahānaṃ – ‘‘ime maṃ rakkhissanti gopissanti mamāyissanti samparivārayissantī’’ti.
What is the desire to part with? Here, a certain person, unsatisfied and full of desire, parts with wealth to elephant riders, cavalrymen, charioteers, archers – thinking, "These will protect me, guard me, cherish me, and surround me."
Dục ban bố (vissajjanachando) là gì? Ở đây, một số người không thỏa mãn, do dục mà ban bố tài sản cho những người cưỡi voi, cưỡi ngựa, cưỡi xe, cung thủ – nghĩ: “Những người này sẽ bảo vệ ta, che chở ta, quý trọng ta, bao vây ta.”
Ayaṃ vissajjanachando.
This is the desire to part with.
Đây là dục ban bố.
Ime pañca chandā.
These are the five desires.
Đây là năm loại dục.
Idha taṇhāmattameva, taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ.
Here, it is just craving, and it is said with reference to that.
Ở đây, chỉ là ái (taṇhā), và điều này được nói đến dựa trên đó.
Vitakkanidānoti ettha ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti (dī. ni. 2.110) evaṃ vutto vinicchayavitakko vitakko nāma.
In "originating from thought" (vitakkanidāna), the thought (vitakka) is the discerning thought, as stated: "discernment arises dependent on gain" (Dī. N. 2.110).
Trong cụm từ nguồn gốc của tầm (Vitakkanidāno) này, tầm (vitakka) là tầm phân tích (vinicchayavitakka) được nói đến như: “sự phân tích liên quan đến lợi lộc” (Dī. Ni. 2.110).
Vinicchayoti dve vinicchayā taṇhāvinicchayo ca, diṭṭhivinicchayo ca.
There are two kinds of discernment (vinicchaya): discernment by craving and discernment by views.
Sự phân tích (Vinicchayo) có hai loại: sự phân tích ái (taṇhāvinicchayo) và sự phân tích tà kiến (diṭṭhivinicchayo).
Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ taṇhāvinicchayo nāma.
The 108 modes of craving are called discernment by craving.
Một trăm lẻ tám loại ái (taṇhāvicarita) được gọi là sự phân tích ái.
Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhivinicchayo nāmāti evaṃ vuttataṇhāvinicchayavasena hi iṭṭhāniṭṭhapiyāppiyavavatthānaṃ na hoti.
The 62 views are called discernment by views. Indeed, by means of this discernment by craving, there is no establishment of what is agreeable, disagreeable, liked, or disliked.
Sáu mươi hai loại tà kiến được gọi là sự phân tích tà kiến. Theo sự phân tích ái đã được nói đến, không có sự phân định điều ưa thích, không ưa thích, yêu quý, không yêu quý.
Tadeva hi ekaccassa iṭṭhaṃ hoti, ekaccassa aniṭṭhaṃ paccantarājamajjhimadesarājūnaṃ gaṇḍuppādamigamaṃsādīsu viya.
For one person, the same thing is agreeable, for another, it is disagreeable, as with scabs, abscesses, and meat of animals for kings of different lands, central and peripheral.
Cùng một điều đó có thể là điều ưa thích đối với người này, nhưng là điều không ưa thích đối với người khác, giống như thịt của con vật bị ghẻ lở đối với các vị vua ở các quốc gia khác nhau hoặc ở các vùng trung tâm.
Tasmiṃ pana taṇhāvinicchayavinicchite paṭiladdhavatthusmiṃ ‘‘ettakaṃ rūpassa bhavissati, ettakaṃ saddassa, ettakaṃ gandhassa, ettakaṃ rasassa, ettakaṃ phoṭṭhabbassa bhavissati, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa bhavissati, ettakaṃ nidahissāmi, ettakaṃ parassa dassāmī’’ti vavatthānaṃ vitakkavinicchayena hoti.
However, regarding a thing obtained that has been discerned by craving-discernment, the determination of "so much will be for form, so much for sound, so much for smell, so much for taste, so much for tangible objects, so much will be for me, so much will be for others, I will hoard so much, I will give so much to others" occurs by thought-discernment.
Tuy nhiên, đối với vật đã đạt được được phân tích bởi sự phân tích ái đó, sự phân định “chừng này sẽ là sắc, chừng này sẽ là âm, chừng này sẽ là hương, chừng này sẽ là vị, chừng này sẽ là xúc, chừng này sẽ là của ta, chừng này sẽ là của người khác, chừng này ta sẽ cất giữ, chừng này ta sẽ cho người khác” được thực hiện bởi sự phân tích tầm.
Tenāha ‘‘chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti.
Therefore it is said, "Desire, O Lord of Devas, arises from thought."
Vì vậy, Ngài nói: “Thưa Đại vương, dục là nguồn gốc của tầm.”
Papañcasaññāsaṅkhānidānoti tayo papañcā taṇhāpapañco, mānapapañco, diṭṭhipapañcoti.
"Originating from the proliferation of perception and estimation" (papañcasaññāsaṅkhānidāna): There are three proliferations (papañca): the proliferation of craving, the proliferation of conceit, and the proliferation of views.
Nguồn gốc của tưởng phóng dật (Papañcasaññāsaṅkhānidāno) nghĩa là ba loại phóng dật (papañca): phóng dật ái (taṇhāpapañco), phóng dật mạn (mānapapañco), và phóng dật tà kiến (diṭṭhipapañco).
Tattha aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ taṇhāpapañco nāma.
Among these, the 108 modes of craving are called the proliferation of craving.
Trong số đó, một trăm lẻ tám loại ái được gọi là phóng dật ái.
Navavidho māno mānapapañco nāma.
The nine kinds of conceit are called the proliferation of conceit.
Chín loại mạn được gọi là phóng dật mạn.
Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhipapañco nāma.
The 62 views are called the proliferation of views.
Sáu mươi hai loại tà kiến được gọi là phóng dật tà kiến.
Tesu idha taṇhāpapañco adhippeto.
Among these, the proliferation of craving is intended here.
Trong số đó, ở đây, phóng dật ái được đề cập đến.
Kenaṭṭhena papañco?
In what sense is it proliferation?
Vì sao gọi là phóng dật?
Mattapamattākārapāpanaṭṭhena papañco.
It is proliferation in the sense of causing an excessive or insufficient state.
Nó là phóng dật vì nó có đặc tính là đưa đến các trạng thái đo lường và phóng đại.
Taṃsampayuttā saññā papañcasaññā.
Perception associated with that is proliferation-perception.
Tưởng (saññā) đi kèm với nó là tưởng phóng dật (papañcasaññā).
Saṅkhā vuccati koṭṭhāso ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’tiādīsu viya.
Estimation (saṅkhā) is called a division, as in "proliferations and estimations arise from perception" and so on.
Saṅkhā được gọi là một phần, như trong “tưởng là nguồn gốc của các phần phóng dật” v.v.
Iti papañcasaññāsaṅkhānidānoti papañcasaññākoṭṭhāsanidāno vitakkoti attho.
Because it is rooted in papañcasaññā means that the thought (vitakka) is rooted in the category of papañcasaññā.
Như vậy, ‘papañcasaññāsaṅkhānidāna’ có nghĩa là ‘vitakka’ (tầm) có nguồn gốc từ phần của ‘papañcasaññā’ (tưởng về sự hý luận).
359. Athassa bhagavā somanassaṃpāhanti tisso vedanā ārabhi.
359. Then the Blessed One began with the three feelings by saying, “joy.”
359. Sau đó, Đức Thế Tôn đã bắt đầu nói về ba loại cảm thọ khi Ngài nói somanassaṃpāha (Ngài đã nói về hỷ).
Kiṃ pana bhagavatā pucchitaṃ kathitaṃ, apucchitaṃ, sānusandhikaṃ, ananusandhikanti?
But did the Blessed One speak of what was asked, or of what was not asked, and was it connected or unconnected?
Vậy Đức Thế Tôn đã nói điều được hỏi hay điều không được hỏi, điều có liên quan hay điều không liên quan?
Pucchitameva kathitaṃ, no apucchitaṃ, sānusandhikameva, no ananusandhikaṃ.
He spoke of what was asked, not of what was not asked; it was connected, not unconnected.
Ngài đã nói điều được hỏi, không phải điều không được hỏi; điều có liên quan, không phải điều không liên quan.
Devatānañhi rūpato arūpaṃ pākaṭataraṃ, arūpepi vedanā pākaṭatarā.
For the devas, the formless (arūpa) is more evident than form (rūpa), and among the formless, feeling (vedanā) is more evident.
Vì đối với chư thiên, vô sắc rõ ràng hơn sắc, và trong vô sắc thì cảm thọ lại rõ ràng hơn.
Devatānañhi karajakāyaṃ sukhumaṃ, kammajaṃ balavaṃ, karajakāyassa sukhumattā, kammajassa balavattā ekāhārampi atikkamitvā na tiṭṭhanti, uṇhapāsāṇe ṭhapitasappipiṇḍi viya vilīyantīti sabbaṃ brahmajāle vuttanayeneva veditabbaṃ.
For the devas, the body born of kama (karajakāya) is subtle, and the karma-born (kammaja) is powerful. Due to the subtlety of the body born of kama and the power of the karma-born, they do not remain even beyond one meal; they melt away like a ball of ghee placed on a hot stone. All this should be understood according to the method explained in the Brahmajāla Sutta.
Vì thân do thức ăn tạo ra của chư thiên rất vi tế, còn nghiệp lực thì mạnh mẽ. Do sự vi tế của thân do thức ăn tạo ra và sự mạnh mẽ của nghiệp lực, họ không thể tồn tại quá một bữa ăn, mà tan chảy như một cục bơ đặt trên đá nóng. Tất cả điều này cần được hiểu theo cách đã được trình bày trong kinh Brahmajāla.
Tasmā bhagavā sakkassa tisso vedanā ārabhi.
Therefore, the Blessed One began by speaking of the three feelings to Sakka.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã bắt đầu nói về ba loại cảm thọ cho Sakka.
Duvidhañhi kammaṭṭhānaṃ – rūpakammaṭṭhānaṃ, arūpakammaṭṭhānañca.
There are two kinds of meditation subjects: a form meditation subject (rūpakammaṭṭhāna) and a formless meditation subject (arūpakammaṭṭhāna).
Thật vậy, có hai loại đề mục thiền quán: đề mục thiền quán sắc và đề mục thiền quán vô sắc.
Rūpapariggaho, arūpapariggahotipi etadeva vuccati.
This is also called the comprehension of form and the comprehension of the formless.
Việc nắm bắt sắc và việc nắm bắt vô sắc cũng được gọi như vậy.
Tattha bhagavā yassa rūpaṃ pākaṭaṃ, tassa saṅkhepamanasikāravasena vā vitthāramanasikāravasena vā catudhātuvavatthānaṃ vitthārento rūpakammaṭṭhānaṃ katheti.
Among these, for whomever form is evident, the Blessed One teaches the form meditation subject by elaborating on the discernment of the four elements, either briefly or extensively.
Trong đó, Đức Thế Tôn giảng về đề mục thiền quán sắc cho người mà sắc là rõ ràng, bằng cách giải thích sự phân biệt bốn đại theo cách chú ý tóm tắt hoặc chú ý chi tiết.
Yassa arūpaṃ pākaṭaṃ, tassa arūpakammaṭṭhānaṃ katheti.
For whomever the formless is evident, he teaches the formless meditation subject.
Ngài giảng về đề mục thiền quán vô sắc cho người mà vô sắc là rõ ràng.
Kathento ca tassa vatthubhūtaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ dassetvāva katheti, devānaṃ pana arūpakammaṭṭhānaṃ pākaṭanti arūpakammaṭṭhānavasena vedanā ārabhi.
And when teaching, he first shows the form meditation subject which is its basis, and then teaches it. But for the devas, the formless meditation subject is evident, so he began with feelings in terms of the formless meditation subject.
Khi giảng, Ngài luôn trình bày đề mục thiền quán sắc làm nền tảng rồi mới giảng. Nhưng đối với chư thiên, đề mục thiền quán vô sắc là rõ ràng, nên Ngài đã bắt đầu nói về cảm thọ theo đề mục thiền quán vô sắc.
Tividho hi arūpakammaṭṭhāne abhiniveso – phassavasena, vedanāvasena, cittavasenāti.
For there are three ways of approaching the formless meditation subject: through contact (phassa), through feeling (vedanā), and through consciousness (citta).
Thật vậy, có ba cách tập trung vào đề mục thiền quán vô sắc: theo xúc, theo thọ, và theo tâm.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Ekaccassa hi saṅkhittena vā vitthārena vā pariggahite rūpakammaṭṭhāne tasmiṃ ārammaṇe cittacetasikānaṃ paṭhamābhinipāto taṃ ārammaṇaṃ phusanto uppajjamāno phasso pākaṭo hoti.
For some, when the form meditation subject is comprehended briefly or extensively, the first occurrence of mind and mental factors in that object, arising by touching that object, makes contact (phassa) evident.
Đối với một số người, khi đề mục thiền quán sắc đã được nắm bắt một cách tóm tắt hoặc chi tiết, sự tiếp xúc đầu tiên của tâm và các tâm sở với đối tượng đó, tức là xúc đang tiếp xúc với đối tượng đó và đang sinh khởi, trở nên rõ ràng.
Ekaccassa taṃ ārammaṇaṃ anubhavantī uppajjamānā vedanā pākaṭā hoti.
For some, the feeling (vedanā) arising by experiencing that object becomes evident.
Đối với một số người, thọ đang trải nghiệm đối tượng đó và đang sinh khởi, trở nên rõ ràng.
Ekaccassa taṃ ārammaṇaṃ pariggahetvā taṃ vijānantaṃ uppajjamānaṃ viññāṇaṃ pākaṭaṃ hoti.
For some, the consciousness (viññāṇa) arising by comprehending and knowing that object becomes evident.
Đối với một số người, thức đang nắm bắt đối tượng đó và đang nhận biết nó, đang sinh khởi, trở nên rõ ràng.
Tattha yassa phasso pākaṭo hoti, sopi na kevalaṃ phassova uppajjati, tena saddhiṃ tadeva ārammaṇaṃ anubhavamānā vedanāpi uppajjati, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi, vijānamānaṃ viññāṇampi uppajjatīti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti.
Among these, for whomever contact is evident, not only contact arises, but also feeling experiencing that same object, perception cognizing, volition intending, and consciousness knowing arise together with it. Thus, one comprehends the five factors beginning with contact (phassapañcamaka).
Trong đó, đối với người mà xúc là rõ ràng, không chỉ xúc sinh khởi, mà cùng với nó, thọ đang trải nghiệm đối tượng đó cũng sinh khởi, tưởng đang nhận biết cũng sinh khởi, tác ý đang tác ý cũng sinh khởi, và thức đang nhận biết cũng sinh khởi. Như vậy, người đó nắm bắt năm pháp cùng với xúc.
Yassa vedanā pākaṭā hoti, sopi na kevalaṃ vedanāva uppajjati, tāya saddhiṃ tadeva ārammaṇaṃ phusamāno phassopi uppajjati, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi, vijānamānaṃ viññāṇampi uppajjatīti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti.
For whomever feeling is evident, not only feeling arises, but also contact touching that same object, perception cognizing, volition intending, and consciousness knowing arise together with it. Thus, one comprehends the five factors beginning with contact (phassapañcamaka).
Đối với người mà thọ là rõ ràng, không chỉ thọ sinh khởi, mà cùng với nó, xúc đang tiếp xúc đối tượng đó cũng sinh khởi, tưởng đang nhận biết cũng sinh khởi, tác ý đang tác ý cũng sinh khởi, và thức đang nhận biết cũng sinh khởi. Như vậy, người đó nắm bắt năm pháp cùng với xúc.
Yassa viññāṇaṃ pākaṭaṃ hoti, sopi na kevalaṃ viññāṇameva uppajjati, tena saddhiṃ tadevārammaṇaṃ phusamāno phassopi uppajjati, anubhavamānā vedanāpi, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi uppajjatīti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti.
For whomever consciousness is evident, not only consciousness arises, but also contact touching that same object, feeling experiencing, perception cognizing, and volition intending arise together with it. Thus, one comprehends the five factors beginning with contact (phassapañcamaka).
Đối với người mà thức là rõ ràng, không chỉ thức sinh khởi, mà cùng với nó, xúc đang tiếp xúc đối tượng đó cũng sinh khởi, thọ đang trải nghiệm cũng sinh khởi, tưởng đang nhận biết cũng sinh khởi, và tác ý đang tác ý cũng sinh khởi. Như vậy, người đó nắm bắt năm pháp cùng với xúc.
So ‘‘ime phassapañcamakā dhammā kiṃ nissitā’’ti upadhārento ‘‘vatthunissitā’’ti pajānāti.
Then, reflecting, “On what are these five factors beginning with contact based?”, one discerns, “They are based on a support (vatthu).”
Người đó, khi quán xét “năm pháp cùng với xúc này nương tựa vào đâu?”, liền nhận biết “chúng nương tựa vào căn bản (vatthu)”.
Vatthu nāma karajakāyo, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘idañca pana me viññāṇaṃ ettha sitaṃ ettha paṭibaddha’’nti.
The support (vatthu) is the physical body (karajakāya), concerning which it was said, “This consciousness of mine is bound here, attached here.”
Căn bản (vatthu) chính là thân do thức ăn tạo ra, điều mà đã được nói đến: “Thức của ta nương tựa vào đây, bị ràng buộc vào đây.”
So atthato bhūtāni ceva upādārūpāni ca.
That is, in essence, the great elements (bhūtāni) and the derived material phenomena (upādārūpāni).
Theo nghĩa tối hậu, đó là các đại chủng và các sắc y sinh.
Evamettha vatthu rūpaṃ, phassapañcamakā nāmanti nāmarūpamattameva passati.
Thus, here the support is form (rūpa), and the five factors beginning with contact are mind (nāma); one sees only nāma-rūpa.
Như vậy, ở đây, căn bản (vatthu) là sắc, và năm pháp cùng với xúc là danh. Người đó chỉ thấy danh sắc mà thôi.
Rūpañcettha rūpakkhandho, nāmaṃ cattāro arūpino khandhāti pañcakkhandhamattaṃ hoti.
Here, form is the form aggregate, and mind is the four formless aggregates; thus, there are only the five aggregates.
Sắc ở đây là sắc uẩn, danh là bốn uẩn vô sắc, tức là chỉ có năm uẩn.
Nāmarūpavinimuttā hi pañcakkhandhā, pañcakkhandhavinimuttaṃ vā nāmarūpaṃ natthi.
Indeed, there are no five aggregates apart from nāma-rūpa, nor is there nāma-rūpa apart from the five aggregates.
Thật vậy, không có năm uẩn tách rời danh sắc, cũng không có danh sắc tách rời năm uẩn.
So ‘‘ime pañcakkhandhā kiṃ hetukā’’ti upaparikkhanto ‘‘avijjādihetukā’’ti passati.
Then, examining, “What are the causes of these five aggregates?”, one sees, “They are rooted in ignorance (avijjā), etc.”
Người đó, khi quán sát “năm uẩn này do nhân gì?”, liền thấy “chúng do vô minh và các nhân khác”.
Tato ‘‘paccayo ceva paccayuppannañca idaṃ, añño satto vā puggalo vā natthi, suddhasaṅkhārapuñjamattamevā’’ti sappaccayanāmarūpavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti sammasanto vicarati, so ajja ajjāti paṭivedhaṃ ākaṅkhamāno tathārūpe divase utusappāyaṃ, puggalasappāyaṃ, bhojanasappāyaṃ, dhammasavanasappāyaṃ vā labhitvā ekapallaṅkena nisinnova vipassanaṃ matthakaṃ pāpetvā arahatte patiṭṭhāti.
From that point, one applies the three characteristics to this dependent nāma-rūpa – “This is cause and effect; there is no other being or person, but merely a heap of pure formations” – and contemplates, “impermanent, suffering, non-self” in the sequence of vipassanā. Desiring penetration day by day, when one finds a suitable day, suitable season, suitable person, suitable food, or suitable Dhamma discourse, one sits with a single posture and brings one’s vipassanā to completion, thereby establishing oneself in arahatta.
Từ đó, người đó thấy “đây là nhân và quả, không có chúng sinh hay cá nhân nào khác, chỉ là một khối các hành thuần túy”. Người đó áp dụng ba đặc tính (vô thường, khổ, vô ngã) vào danh sắc có duyên, và thực hành thiền quán tuần tự, quán sát “vô thường, khổ, vô ngã”. Người đó mong cầu sự chứng ngộ ngay trong ngày hôm nay, và khi gặp được thời tiết thuận lợi, người phù hợp, thức ăn phù hợp, và pháp nghe phù hợp, liền ngồi kiết già, đưa thiền quán đến đỉnh cao và an trú vào quả A-la-hán.
Evamimesampi tiṇṇaṃ janānaṃ yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathitaṃ hoti.
In this way, the meditation subject has been explained for these three types of individuals up to arahatta.
Như vậy, đề mục thiền quán đã được giảng cho ba hạng người này cho đến khi chứng quả A-la-hán.
Idha pana bhagavā arūpakammaṭṭhānaṃ kathento vedanāsīsena kathesi.
However, here the Blessed One taught the formless meditation subject by way of feelings.
Ở đây, Đức Thế Tôn đã giảng về đề mục thiền quán vô sắc bằng cách lấy cảm thọ làm đầu.
Phassavasena hi viññāṇavasena vā kathiyamānaṃ etassa na pākaṭaṃ hoti, andhakāraṃ viya khāyati.
For him, if it were taught by way of contact or by way of consciousness, it would not be evident; it would seem like darkness.
Vì nếu được giảng theo xúc hoặc theo thức, điều đó sẽ không rõ ràng đối với Sakka, mà giống như bóng tối.
Vedanāvasena pana pākaṭaṃ hoti.
But by way of feelings, it is evident.
Nhưng theo cảm thọ thì rõ ràng.
Vedanānaṃ uppattiyā pākaṭatāya.
Because of the evident arising of feelings.
Vì sự sinh khởi của các cảm thọ là rõ ràng.
Sukhadukkhavedanānañhi uppatti pākaṭā.
Indeed, the arising of pleasant and painful feelings is evident.
Thật vậy, sự sinh khởi của cảm thọ lạc và khổ là rõ ràng.
Yadā sukhaṃ uppajjati, tadā sakalaṃ sarīraṃ khobhentaṃ maddantaṃ pharamānaṃ abhisandayamānaṃ satadhotasappiṃ khādāpayantaṃ viya, satapākatelaṃ makkhayamānaṃ viya, ghaṭasahassena pariḷāhaṃ nibbāpayamānaṃ viya, ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti vācaṃ nicchārayamānameva uppajjati.
When pleasure arises, it arises as if agitating, massaging, pervading, and overflowing the entire body, as if feeding one hundred-times-washed ghee, as if anointing with one hundred-times-processed oil, as if extinguishing a fever with a thousand pots (of water), even uttering the words, “Oh, pleasure! Oh, pleasure!”
Khi lạc sinh khởi, nó sinh khởi như đang khuấy động, nhào nặn, lan tỏa, và thấm đẫm toàn bộ cơ thể, như đang cho ăn bơ đã được rửa trăm lần, như đang xoa dầu đã được nấu trăm lần, như đang dập tắt cơn nóng bằng hàng ngàn chum nước, và như đang thốt lên lời “Ôi lạc, ôi lạc!”.
Yadā dukkhaṃ uppajjati, tadā sakalasarīraṃ khobhentaṃ maddantaṃ pharamānaṃ abhisandayamānaṃ tattaphālaṃ pavesentaṃ viya, vilīnatambalohena āsiñcantaṃ viya, sukkhatiṇavanappatimhi araññe dāruukkākalāpaṃ khipamānaṃ viya ‘‘aho dukkhaṃ, aho dukkha’’nti vippalāpayamānameva uppajjati.
When pain arises, it arises as if agitating, massaging, pervading, and overflowing the entire body, as if inserting a hot iron plate, as if pouring molten copper, as if throwing a bundle of burning torches into a dry grass and tree forest, even lamenting, “Oh, pain! Oh, pain!”
Khi khổ sinh khởi, nó sinh khởi như đang khuấy động, nhào nặn, lan tỏa, và thấm đẫm toàn bộ cơ thể, như đang đưa một thanh sắt nung đỏ vào, như đang đổ chì nóng chảy vào, như đang ném một bó đuốc vào khu rừng khô cằn, và như đang kêu la “Ôi khổ, ôi khổ!”.
Iti sukhadukkhavedanānaṃ uppatti pākaṭā hoti.
Thus, the arising of pleasant and painful feelings is evident.
Như vậy, sự sinh khởi của cảm thọ lạc và khổ là rõ ràng.
Adukkhamasukhā pana duddīpanā andhakārena viya abhibhūtā.
But neither-painful-nor-pleasant feeling is difficult to elucidate; it is as if obscured by darkness.
Còn cảm thọ không khổ không lạc thì khó diễn tả, như bị bóng tối che phủ.
Sā sukhadukkhānaṃ apagame sātāsātapaṭikkhepavasena majjhattākārabhūtā adukkhamasukhā vedanāti nayato gaṇhantassa pākaṭā hoti.
It becomes evident to one who comprehends it by the method of rejecting pleasant and unpleasant, becoming a state of neutrality, as a neither-painful-nor-pleasant feeling, when pleasant and painful feelings cease.
Nó trở nên rõ ràng đối với người nắm bắt nó theo cách là cảm thọ không khổ không lạc, mang tính trung tính, bằng cách bác bỏ sự dễ chịu và không dễ chịu khi lạc và khổ đã chấm dứt.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như điều gì?
Yathā antarā piṭṭhipāsāṇaṃ āruhitvā palātassa migassa anupadaṃ gacchanto migaluddako piṭṭhipāsāṇassa orabhāgepi parabhāgepi padaṃ disvā majjhe apassantopi ‘‘ito āruḷho, ito oruḷho, majjhe piṭṭhipāsāṇe iminā padesena gato bhavissatī’’ti nayato jānāti.
Just as a deer hunter, tracking a deer that has climbed and fled over a rock face, sees its tracks on this side and that side of the rock face, and even if he does not see tracks in the middle, he knows by inference, "It climbed up from here, it descended from here, and in the middle, it must have gone by this part of the rock face."
Giống như một người thợ săn theo dấu con nai đã chạy trốn bằng cách leo lên một tảng đá phẳng. Dù không thấy dấu chân ở giữa tảng đá phẳng, nhưng thấy dấu chân ở phía dưới và phía trên tảng đá, người thợ săn vẫn biết theo cách: “Nó đã leo lên từ đây, đã xuống từ đây, và đã đi qua giữa tảng đá phẳng này.”
Evaṃ āruḷhaṭṭhāne padaṃ viya hi sukhavedanāya uppatti pākaṭā hoti, oruḷhaṭṭhāne padaṃ viya dukkhavedanāya uppatti pākaṭā hoti, ito āruyha, ito oruyha, majjhe evaṃ gatoti nayato gahaṇaṃ viya sukhadukkhānaṃ apagame sātāsātapaṭikkhepavasena majjhattākārabhūtā adukkhamasukhā vedanāti nayato gaṇhantassa pākaṭā hoti.
Thus, just as a footprint is clear in an ascending place, so is the arising of pleasant feeling clear; just as a footprint is clear in a descending place, so is the arising of unpleasant feeling clear. Similarly, for one who comprehends the neutral feeling (adukkhamasukhā vedanā), which is of an intermediate nature due to the rejection of the agreeable and disagreeable, in the manner of understanding that one has ascended from here, descended from here, and then passed through the middle, its clarity becomes manifest.
Tương tự như dấu chân ở chỗ leo lên, sự khởi lên của thọ lạc (sukhā vedanā) rõ ràng; tương tự như dấu chân ở chỗ đi xuống, sự khởi lên của thọ khổ (dukkhā vedanā) rõ ràng. Đối với người quán sát theo cách thức như người thợ săn dõi theo dấu chân con thú đã leo lên từ đây, đi xuống từ kia, và đi qua giữa, thì thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā) – vốn là trạng thái trung tính do loại bỏ sự ưa thích và không ưa thích khi thọ lạc và thọ khổ chấm dứt – trở nên rõ ràng.
Evaṃ bhagavā paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā pacchā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesi.
In this way, the Bhagavā first taught the meditation on rūpa, and then later presented the meditation on arūpa by way of feeling, separating it from others.
Như vậy, Thế Tôn đã thuyết giảng đề mục thiền quán về sắc (rūpakammaṭṭhāna) trước, sau đó Ngài đã trình bày đề mục thiền quán về vô sắc (arūpakammaṭṭhāna) bằng cách tách biệt nó theo phương diện thọ (vedanā).
Na kevalañca idheva evaṃ dassesi, mahāsatipaṭṭhāne, majjhimanikāyamhi satipaṭṭhāne, cūḷataṇhāsaṅkhaye, mahātaṇhāsaṅkhaye, cūḷavedallasutte, mahāvedallasutte, raṭṭhapālasutte, māgaṇḍiyasutte, dhātuvibhaṅge, āneñjasappāye, sakale vedanāsaṃyutteti evaṃ anekesu suttantesu paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā pacchā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesi.
Not only here did he teach in this way, but in many Suttas such as the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, the Satipaṭṭhāna Sutta in the Majjhima Nikāya, Cūḷataṇhāsaṅkhaya, Mahātaṇhāsaṅkhaya, Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Raṭṭhapāla, Māgaṇḍiya, Dhātuvibhaṅga, Āneñjasappāya, and the entire Vedanāsaṃyutta, he first taught the meditation on rūpa and later presented the meditation on arūpa by way of feeling, separating it from others.
Không chỉ ở đây, Ngài đã thuyết giảng đề mục thiền quán về sắc trước, sau đó trình bày đề mục thiền quán về vô sắc bằng cách tách biệt nó theo phương diện thọ trong nhiều kinh điển khác như Mahāsatipaṭṭhāna, Satipaṭṭhāna trong Majjhimanikāya, Cūḷataṇhāsaṅkhaya, Mahātaṇhāsaṅkhaya, Cūḷavedalla Sutta, Mahāvedalla Sutta, Raṭṭhapāla Sutta, Māgaṇḍiya Sutta, Dhātuvibhaṅga, Āneñjasappāya, và toàn bộ Vedanāsaṃyutta.
Yathā ca tesu tesu, evaṃ imasmimpi sakkapañhe paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā pacchā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesi.
Just as in those suttas, so too in this Sakka-pañha, he first taught the meditation on rūpa and later presented the meditation on arūpa by way of feeling, separating it from others.
Giống như trong các kinh đó, ở đây trong Sakkapañha này, Ngài cũng đã thuyết giảng đề mục thiền quán về sắc trước, sau đó trình bày đề mục thiền quán về vô sắc bằng cách tách biệt nó theo phương diện thọ.
Rūpakammaṭṭhānaṃ panettha vedanāya ārammaṇamattakaṃyeva saṅkhittaṃ, tasmā pāḷiyaṃ nāruḷhaṃ bhavissati.
Here, the meditation on rūpa is merely a brief basis for feeling; therefore, it will not be included in the Pāḷi text.
Trong trường hợp này, đề mục thiền quán về sắc chỉ là một phần tóm tắt của đối tượng thọ, do đó nó sẽ không được trình bày chi tiết trong Pāḷi.
360. Arūpakammaṭṭhāne yaṃ tassa pākaṭaṃ vedanāvasena abhinivesamukhaṃ, tameva dassetuṃ somanassaṃpāhaṃ, devānamindātiādimāha.
360. To show that which is clear in the meditation on arūpa, namely the mode of abhinivesa by way of feeling, he said, “And the gladness, King of Devas…” and so on.
360. Để trình bày khía cạnh chú tâm rõ ràng của đề mục vô sắc theo phương diện thọ, Ngài đã nói những lời bắt đầu bằng: “ Này Thiên chủ, ta có hỷ” (somanassaṃpāhaṃ, devānamindā).
Tattha duvidhenāti dvividhena, dvīhi koṭṭhāsehīti attho.
Therein, “duvidhenā” means in two ways, or by two aspects.
Ở đó, duvidhenā có nghĩa là hai loại, hai phần.
Evarūpaṃ somanassaṃ na sevitabbanti evarūpaṃ gehasitasomanassaṃ na sevitabbaṃ.
“Such gladness should not be cultivated” means such household-based gladness should not be cultivated.
Không nên thực hành loại hỷ như vậy (evarūpaṃ somanassaṃ na sevitabbaṃ) có nghĩa là không nên thực hành loại hỷ liên quan đến gia đình như vậy.
Gehasitasomanassaṃ nāma ‘‘tattha katamāni cha gehasitāni somanassāni?
What is household-based gladness? “What are the six household-based gladnesses? Gladness arises when one perceives the attainment of desirable, agreeable, pleasing, enchanting, and worldly-materialistic forms cognizable by the eye, or when one recollects such forms that were formerly attained, have ceased, or have changed. This is called household-based gladness.” This refers to gladness dependent on sense pleasures, as stated concerning the six doors.
Hỷ liên quan đến gia đình (gehasitasomanassaṃ) là: “Thế nào là sáu loại hỷ liên quan đến gia đình?
Cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ paṭilābhaṃ vā paṭilābhato samanupassato, pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati somanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitaṃ somanassa’’nti evaṃ chasu dvāresu vuttakāmaguṇanissitaṃ somanassaṃ (ma. ni. 3.306).
“Such gladness should not be cultivated” means such household-based gladness should not be cultivated.
Khi thấy các sắc khả kiến bằng mắt, đáng mong muốn, đáng ưa thích, đáng hài lòng, đáng yêu thích, liên quan đến lợi lộc thế gian, hoặc khi hồi tưởng về những gì đã được đạt được trước đây, đã qua, đã diệt, đã biến đổi, thì hỷ khởi lên. Loại hỷ như vậy được gọi là hỷ liên quan đến gia đình” – đây là hỷ nương tựa vào các dục lạc được nói đến ở sáu căn môn (Ma. Ni. 3.306).
Evarūpaṃ somanassaṃ sevitabbanti evarūpaṃ nekkhammasitaṃ somanassaṃ sevitabbaṃ.
“Such gladness should be cultivated” means such gladness based on renunciation should be cultivated.
Nên thực hành loại hỷ như vậy (evarūpaṃ somanassaṃ sevitabbaṃ) có nghĩa là nên thực hành loại hỷ liên quan đến xuất ly như vậy.
Nekkhammasitaṃ somanassaṃ nāma – ‘‘tattha katamāni cha nekkhammasitāni somanassāni?
What is gladness based on renunciation? “What are the six gladnesses based on renunciation? Gladness arises when one, having truly understood the impermanence, transformation, dispassion, and cessation of forms, sees all those forms—both past and present—as impermanent, suffering, and subject to change, with proper wisdom. This is called gladness based on renunciation.”
Hỷ liên quan đến xuất ly (nekkhammasitaṃ somanassaṃ) là: “Thế nào là sáu loại hỷ liên quan đến xuất ly?
Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā, dukkhā, vipariṇāmadhammāti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassa’’nti (ma. ni. 3.308) evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ sakkontassa ‘‘ussukkitā me vipassanā’’ti somanassajātassa uppannaṃ somanassaṃ.
This is the gladness that arises in one who, when desirable objects come within range of the six doors, is able to establish and stir up vipassanā by way of impermanence, etc., and says, “My vipassanā has been stirred up.”
Khi biết được tính vô thường, sự biến hoại, sự ly tham, sự đoạn diệt của các sắc, và thấy rõ bằng trí tuệ chân chánh rằng tất cả các sắc, dù là trước đây hay hiện tại, đều vô thường, khổ, có tính biến hoại, thì hỷ khởi lên. Loại hỷ như vậy được gọi là hỷ liên quan đến xuất ly” (Ma. Ni. 3.308) – đây là hỷ khởi lên ở người có thể thiết lập và thúc đẩy tuệ quán (vipassanā) về tính vô thường, v.v., đối với các đối tượng khả ái xuất hiện ở sáu căn môn, và người đó cảm thấy “tuệ quán của tôi đã được thúc đẩy” (ussukkitā me vipassanā).
Sevitabbanti idaṃ nekkhammavasena, vipassanāvasena, anussativasena, paṭhamajjhānādivasena ca uppajjanakasomanassaṃ sevitabbaṃ nāma.
“Should be cultivated” means gladness that arises through renunciation, through vipassanā, through recollection, and through the first jhāna and so on, should be cultivated.
Nên thực hành (sevitabbaṃ) có nghĩa là nên thực hành hỷ khởi lên do xuất ly, do tuệ quán, do tùy niệm, do sơ thiền, v.v.
Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāranti tasmimpi nekkhammasite somanasse yaṃ nekkhammavasena, vipassanāvasena, anussativasena, paṭhamajjhānavasena ca uppannaṃ savitakkaṃ savicāraṃ somanassanti jāneyya.
Therein, “And that which is accompanied by initial application and sustained application” refers to the gladness based on renunciation, vipassanā, recollection, and the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application.
Ở đó, cái có tầm có tứ (yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ) – trong loại hỷ liên quan đến xuất ly đó, hãy biết rằng đó là hỷ có tầm có tứ khởi lên do xuất ly, do tuệ quán, do tùy niệm, và do sơ thiền.
Yaṃ ce avitakkaṃ avicāranti yaṃ pana dutiyatatiyajjhānavasena uppannaṃ avitakkaṃ avicāraṃ somanassanti jāneyya.
“And that which is without initial application and sustained application” refers to the gladness that arises from the second and third jhānas, which is without initial application and sustained application.
Cái không tầm không tứ (yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ) – hãy biết rằng đó là hỷ không tầm không tứ khởi lên do nhị thiền và tam thiền.
Ye avitakke avicāre, te paṇītatareti etesupi dvīsu yaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, taṃ paṇītataranti attho.
“Those without initial application and sustained application are more refined” means that among these two, that which is without initial application and sustained application is more refined.
Những cái không tầm không tứ thì vi diệu hơn (ye avitakke avicāre, te paṇītatare) – trong hai loại này, cái không tầm không tứ thì vi diệu hơn.
Iminā kiṃ kathitaṃ hoti?
What is stated by this?
Điều này có nghĩa là gì?
Dvinnaṃ arahattaṃ kathitaṃ.
The Arahantship of two individuals is stated.
Nó nói về A-la-hán quả của hai loại người.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Eko kira bhikkhu savitakkasavicāre somanasse vipassanaṃ paṭṭhapetvā ‘‘idaṃ somanassaṃ kiṃ nissita’’nti upadhārento ‘‘vatthunissita’’nti pajānātīti phassapañcamake vuttanayeneva anukkamena arahatte patiṭṭhāti.
One bhikkhu, having established vipassanā on gladness accompanied by initial application and sustained application, and reflecting, “What is this gladness based on?” he understands it as “based on a foundation,” and in the manner stated in the fivefold aggregate of contact, he gradually becomes established in Arahantship.
Một tỳ-khưu, sau khi thiết lập tuệ quán trên hỷ có tầm có tứ, quán sát “hỷ này nương tựa vào cái gì?” và nhận ra “nương tựa vào đối tượng” (vatthunissita), thì tuần tự đạt đến A-la-hán quả theo cách đã nói trong Phassapañcamaka.
Eko avitakkaavicāre somanasse vipassanaṃ paṭṭhapetvā vuttanayeneva arahatte patiṭṭhāti.
Another, having established vipassanā on gladness without initial application and sustained application, becomes established in Arahantship in the manner stated.
Một người khác, sau khi thiết lập tuệ quán trên hỷ không tầm không tứ, cũng đạt đến A-la-hán quả theo cách đã nói.
Tattha abhiniviṭṭhasomanassesupi savitakkasavicārato avitakkaavicāraṃ paṇītataraṃ.
Therein, even among the feelings of gladness that one is devoted to, the one without initial application and sustained application is more refined than the one with initial application and sustained application.
Trong các loại hỷ được chú tâm đó, hỷ không tầm không tứ vi diệu hơn hỷ có tầm có tứ.
Savitakkasavicārasomanassavipassanātopi avitakkaavicāravipassanā paṇītatarā.
Vipassanā on gladness without initial application and sustained application is more refined than vipassanā on gladness with initial application and sustained application.
Tuệ quán trên hỷ không tầm không tứ cũng vi diệu hơn tuệ quán trên hỷ có tầm có tứ.
Savitakkasavicārasomanassaphalasamāpattitopi avitakkaavicārasomanassaphalasamāpattiyeva paṇītatarā.
The attainment of the fruit of gladness without initial application and sustained application is more refined than the attainment of the fruit of gladness with initial application and sustained application.
Sự nhập quả của hỷ không tầm không tứ cũng vi diệu hơn sự nhập quả của hỷ có tầm có tứ.
Tenāha bhagavā ‘‘ye avitakke avicāre, te paṇītatare’’ti.
Therefore, the Bhagavā said, “Those without initial application and sustained application are more refined.”
Vì vậy, Thế Tôn đã nói: “Những cái không tầm không tứ thì vi diệu hơn.”
361. Evarūpaṃ domanassaṃ na sevitabbanti evarūpaṃ gehasitadomanassaṃ na sevitabbaṃ.
361. “Such displeasure should not be cultivated” means such household-based displeasure should not be cultivated.
361. Không nên thực hành loại ưu như vậy (evarūpaṃ domanassaṃ na sevitabbaṃ) có nghĩa là không nên thực hành loại ưu liên quan đến gia đình như vậy.
Gehasitadomanassaṃ nāma – ‘‘tattha katamāni cha gehasitāni domanassāni?
What is household-based displeasure? “What are the six household-based displeasures? Displeasure arises when one perceives the non-attainment of desirable, agreeable, pleasing, enchanting, and worldly-materialistic forms cognizable by the eye, or when one recollects such forms that were formerly not attained, have ceased, or have changed. This is called household-based displeasure.”
Ưu liên quan đến gia đình (gehasitadomanassaṃ) là: “Thế nào là sáu loại ưu liên quan đến gia đình?
Cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ appaṭilābhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato pubbe vā apaṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati domanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitadomanassa’’nti (ma. ni. 3.307).
Thus, displeasure arises, dependent on sense pleasures, in one who thinks, “I did not experience, I will not experience, I am not experiencing desirable objects at the six doors.”
Khi thấy sự không đạt được các sắc khả kiến bằng mắt, đáng mong muốn, đáng ưa thích, đáng hài lòng, đáng yêu thích, liên quan đến lợi lộc thế gian, hoặc khi hồi tưởng về những gì đã không được đạt được trước đây, đã qua, đã diệt, đã biến đổi, thì ưu khởi lên. Loại ưu như vậy được gọi là ưu liên quan đến gia đình” (Ma. Ni. 3.307).
Evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇaṃ nānubhaviṃ, nānubhavissāmi, nānubhavāmīti vitakkayato uppannaṃ kāmaguṇanissitaṃ domanassaṃ.
“Such displeasure should not be cultivated” means such household-based displeasure should not be cultivated.
Đây là ưu nương tựa vào dục lạc khởi lên khi suy nghĩ: “Tôi đã không trải nghiệm, tôi sẽ không trải nghiệm, tôi không trải nghiệm” đối với đối tượng khả ái ở sáu căn môn.
Evarūpaṃ domanassaṃ sevitabbanti evarūpaṃ nekkhammasitadomanassaṃ sevitabbaṃ.
“Such displeasure should be cultivated” means such displeasure based on renunciation should be cultivated.
Nên thực hành loại ưu như vậy (evarūpaṃ domanassaṃ sevitabbaṃ) có nghĩa là nên thực hành loại ưu liên quan đến xuất ly như vậy.
Nekkhammasitadomanassaṃ nāma – ‘‘tattha katamāni cha nekkhammasitāni domanassāni?
What is gladness based on renunciation? “What are the six gladnesses based on renunciation? Gladness arises when one, having truly understood the impermanence, transformation, dispassion, and cessation of forms, sees all those forms—both past and present—as impermanent, suffering, and subject to change, with proper wisdom. This is called gladness based on renunciation.”
Ưu liên quan đến xuất ly (nekkhammasitadomanassaṃ) là: “Thế nào là sáu loại ưu liên quan đến xuất ly?
Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā, dukkhā, vipariṇāmadhammāti evametaṃ yathābhūtaṃ sampappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ, upasampajja viharissāmi, yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’ti.
Displeasure based on renunciation is when one, having realized the impermanence, transformation, dispassion, and cessation of forms, truly sees with right wisdom that all forms, both past and present, are impermanent, suffering, and subject to change, and then generates longing for the unsurpassed liberations, thinking, “When, oh when, shall I attain and dwell in that state which the noble ones now attain and dwell in?”
Khi biết được tính vô thường, sự biến hoại, sự ly tham, sự đoạn diệt của các sắc, và thấy rõ bằng trí tuệ chân chánh rằng tất cả các sắc, dù là trước đây hay hiện tại, đều vô thường, khổ, có tính biến hoại, thì người đó khởi lên sự khát khao đối với các giải thoát vô thượng: ‘Bao giờ tôi mới có thể đạt được và an trú trong cảnh giới mà các bậc Thánh hiện đang an trú?’”
Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṃ, yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammasitadomanassa’’nti (ma. ni. 3.307) evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate anuttaravimokkhasaṅkhātaariyaphaladhammesu pihaṃ upaṭṭhapetvā tadadhigamāya aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetumasakkontassa imampi pakkhaṃ, imampi māsaṃ, imampi saṃvaccharaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyabhūmiṃ pāpuṇituṃ nāsakkhinti anusocato uppannaṃ domanassaṃ.
Thus, for one who arouses longing for the unsurpassed liberations (vimokkha), mental pain arises due to that longing. Such mental pain is called 'mental pain associated with renunciation' (M.N. 3.307). This refers to the mental pain that arises when, after a desirable object appears at the six sense-doors, one establishes longing for the noble fruition states, known as unsurpassed liberations, and begins insight meditation in terms of impermanence, etc., for their attainment, but is unable to exert oneself (in meditation) and laments, "I was unable to achieve the noble state, even after exerting myself in insight meditation for this fortnight, this month, or this year."
Như vậy, đối với người phát khởi lòng mong cầu các giải thoát vô thượng, do nhân duyên mong cầu mà ưu não khởi lên. Ưu não như vậy được gọi là “ưu não nương vào sự xuất ly” (Trung Bộ Kinh 3.307). Tương tự, khi đối tượng khả ái xuất hiện ở sáu căn môn, sau khi phát khởi lòng mong cầu các pháp quả Thánh được gọi là giải thoát vô thượng, và vì muốn đạt được chúng, đã khởi lên thiền quán theo cách vô thường, v.v., nhưng không thể tinh tấn, thì ưu não khởi lên trong người ấy khi than thở rằng: “Ta đã không thể tinh tấn thiền quán trong nửa tháng này, trong tháng này, trong năm này để đạt đến bậc Thánh.”
Sevitabbanti idaṃ nekkhammavasena, vipassanāvasena, anussativasena, paṭhamajjhānādivasena ca uppajjanakadomanassaṃ sevitabbaṃ nāma.
The mental pain that arises through nekkhamma, vipassanā, anussati, or the first jhāna and so forth, is called sevitabbaṃ (to be cultivated).
Sevitabba (nên thực hành) là ưu não phát sinh do xuất ly, do thiền quán, do niệm tưởng, do sơ thiền, v.v.
Tattha yaṃ ce savitakkasavicāranti tasmimpi duvidhe domanasse gehasitadomanassameva savitakkasavicāradomanassaṃ nāma.
Among these two kinds of mental pain, the mental pain associated with household life (gehasitadomanassa) is called savitakkasavicāraṃ (accompanied by initial application and sustained application).
Trong đó, yaṃ ce savitakkasavicāra (ưu não có tầm có tứ) là ưu não nương vào gia đình trong hai loại ưu não đó.
Nekkhammavasena, vipassanāvasena, anussativasena, paṭhamadutiyajjhānavasena ca uppannadomanassaṃ pana avitakkaavicāradomanassanti veditabbaṃ.
However, the mental pain that arises through nekkhamma, vipassanā, anussati, or the first and second jhāna, should be understood as avitakkaavicāra (without initial application and sustained application).
Còn ưu não phát sinh do xuất ly, do thiền quán, do niệm tưởng, do nhị thiền và tam thiền thì nên hiểu là ưu não không tầm không tứ.
Nippariyāyena pana avitakkaavicāradomanassaṃ nāma natthi.
But in the ultimate sense, there is no avitakkaavicāra domanassa.
Tuy nhiên, theo nghĩa tuyệt đối thì không có ưu não không tầm không tứ.
Domanassindriyañhi ekaṃsena akusalañceva savitakkasavicārañca, etassa pana bhikkhuno maññanavasena savitakkasavicāranti ca avitakkaavicāranti ca vuttaṃ.
The faculty of mental pain (domanassindriya) is invariably unwholesome and savitakkasavicāra; however, for this bhikkhu, it is spoken of as savitakkasavicāra and avitakkaavicāra based on his perception.
Thật vậy, ưu não căn hoàn toàn là bất thiện và có tầm có tứ. Nhưng đối với vị tỳ khưu này, do nhận thức mà được gọi là có tầm có tứ và không tầm không tứ.
Tatrāyaṃ nayo – idha bhikkhu domanassapaccayabhūte savitakkasavicāradhamme avitakkaavicāradhamme ca domanassapaccayā eva uppanne maggaphaladhamme ca aññesaṃ paṭipattidassanavasena domanassanti gahetvā ‘‘kadā nu kho me savitakkasavicāradomanasse vipassanā paṭṭhapitā bhavissati, kadā avitakkaavicāradomanasse’’ti ca ‘‘kadā nu kho me savitakkasavicāradomanassaphalasamāpatti nibbattitā bhavissati, kadā avitakkaavicāradomanassaphalasamāpattī’’ti cintetvā temāsikaṃ, chamāsikaṃ, navamāsikaṃ vā paṭipadaṃ gaṇhāti.
Here is the method: a bhikkhu takes the path (paṭipada) for three months, six months, or nine months, thinking, "When will insight meditation be established in me, along with savitakkasavicāra domanassa? When will it be established with avitakkaavicāra domanassa?" and "When will the fruition attainment of savitakkasavicāra domanassa be brought forth in me? When will the fruition attainment of avitakkaavicāra domanassa?" He understands that mental pain arises from states accompanied by initial and sustained application, and from states without initial and sustained application, due to the conditions of mental pain, as well as from the path and fruition states, by observing the practice of others.
Ở đây, phương pháp là: vị tỳ khưu này, sau khi nhận thức các pháp có tầm có tứ và không tầm không tứ là nhân duyên của ưu não, và các pháp đạo quả phát sinh do nhân duyên ưu não, cũng như ưu não qua việc thấy sự thực hành của người khác, bèn suy nghĩ: “Khi nào thì thiền quán của ta sẽ được thiết lập trong ưu não có tầm có tứ? Khi nào trong ưu não không tầm không tứ?” và “Khi nào thì sự nhập quả của ưu não có tầm có tứ sẽ thành tựu? Khi nào thì sự nhập quả của ưu não không tầm không tứ sẽ thành tựu?” rồi quyết định thực hành trong ba tháng, sáu tháng, hoặc chín tháng.
Temāsikaṃ gahetvā paṭhamamāse ekaṃ yāmaṃ jaggati, dve yāme niddāya okāsaṃ karoti, majjhime māse dve yāme jaggati, ekaṃ yāmaṃ niddāya okāsaṃ karoti, pacchimamāse caṅkamanisajjāyeva yāpeti.
Having taken a three-month path, in the first month, he stays awake for one watch (yāma) and allocates two watches for sleep; in the middle month, he stays awake for two watches and allocates one watch for sleep; and in the last month, he spends his time entirely in walking and sitting meditation.
Sau khi quyết định ba tháng, vị ấy thức một canh trong tháng đầu, dành hai canh để ngủ; trong tháng giữa, thức hai canh, dành một canh để ngủ; trong tháng cuối, chỉ đi kinh hành và ngồi thiền.
Evaṃ ce arahattaṃ pāpuṇāti, iccetaṃ kusalaṃ.
If he attains Arahantship this way, that is well and good.
Nếu vị ấy đạt được quả A-la-hán như vậy, thì điều đó là thiện lành.
No ce pāpuṇāti, visesetvā chamāsikaṃ gaṇhāti.
If he does not attain it, he takes a special six-month path.
Nếu không đạt được, vị ấy tăng cường thực hành thêm sáu tháng.
Tatrāpi dve dve māse vuttanayena paṭipajjitvā arahattaṃ pāpuṇituṃ asakkonto visesetvā navamāsikaṃ gaṇhāti.
Even then, after practicing for two months each in the manner described, if he cannot attain Arahantship, he takes a special nine-month path.
Trong thời gian đó, sau khi thực hành theo cách đã nói trong hai tháng, nếu không thể đạt được quả A-la-hán, vị ấy tăng cường thực hành thêm chín tháng.
Tatrāpi tayo tayo māse tatheva paṭipajjitvā arahattaṃ pāpuṇituṃ asakkontassa ‘‘na ladvaṃ vata me sabrahmacārīhi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāretu’’nti āvajjato domanassaṃ uppajjati, assudhārā pavattanti gāmantapabbhāravāsīmahāsīvattherassa viya.
Even then, after practicing for three months each in the same way, if he cannot attain Arahantship, mental pain arises in him as he reflects, "Alas, I have not been able to hold the Pavāraṇā ceremony of purification with my venerable companions," and tears flow, just like in the case of the Elder Mahāsīva, who lived in a cave near a village.
Trong thời gian đó, sau khi thực hành y như vậy trong ba tháng, nếu không thể đạt được quả A-la-hán, thì ưu não khởi lên trong người ấy khi suy nghĩ: “Ta đã không thể cùng với các vị đồng phạm hạnh làm lễ Tự Tứ thanh tịnh được!” Nước mắt tuôn rơi như trường hợp của Đại Trưởng lão Mahāsīva trú ở hang núi gần làng.
Thero kira aṭṭhārasa mahāgaṇe vācesi.
The Elder, it is said, taught eighteen great groups of monks.
Nghe nói, vị Trưởng lão đã giảng dạy cho mười tám đại chúng.
Tassovāde ṭhatvā tiṃsasahassā bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
Thirty thousand bhikkhus attained Arahantship by following his instruction.
Ba mươi ngàn tỳ khưu đã đạt được quả A-la-hán nhờ nghe lời giáo huấn của ngài.
Atheko bhikkhu ‘‘mayhaṃ tāva abbhantare guṇā appamāṇā, kīdisā nu kho me ācariyassa guṇā’’ti āvajjanto puthujjanabhāvaṃ passitvā ‘‘amhākaṃ ācariyo aññesaṃ avassayo hoti, attano bhavituṃ na sakkoti, ovādamassa dassāmī’’ti ākāsena gantvā vihārasamīpe otaritvā divāṭṭhāne nisinnaṃ ācariyaṃ upasaṅkamitvā vattaṃ dassetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then one bhikkhu, reflecting, "My own inner qualities are immeasurable; what kind of qualities does my teacher possess?" and seeing that his teacher was still a worldling, thought, "Our teacher is a refuge for others, but cannot be one for himself. I will give him advice." He went through the air, descended near the monastery, approached the teacher who was seated in his day-quarters, performed his duties, and sat to one side.
Bấy giờ, một tỳ khưu suy nghĩ: “Ta có vô lượng công đức trong nội tâm, vậy công đức của thầy ta như thế nào?” Khi thấy thầy vẫn là phàm phu, vị ấy nghĩ: “Thầy của chúng ta là chỗ nương tựa cho người khác, nhưng không thể là chỗ nương tựa cho chính mình. Ta sẽ cho thầy lời khuyên.” Rồi vị ấy bay lên không trung, hạ xuống gần tịnh xá, đến chỗ thầy đang ngồi nghỉ trưa, làm các phận sự rồi ngồi sang một bên.
Thero – ‘‘kiṃ kāraṇā āgatosi piṇḍapātikā’’ti āha.
The Elder asked, "For what reason have you come, alms-gatherer?"
Vị Trưởng lão hỏi: “Này vị khất sĩ, vì lý do gì mà ngài đến đây?”
Ekaṃ anumodanaṃ gaṇhissāmīti āgatosmi, bhanteti.
"I have come to receive a word of appreciation, venerable sir."
“Bạch Ngài, con đến để nhận một lời tùy hỷ.”
Okāso na bhavissati, āvusoti?
"There will be no opportunity, friend."
“Này hiền hữu, sẽ không có cơ hội đâu.”
Vitakkamāḷake ṭhitakāle pucchissāmi, bhanteti.
"I will ask when you are in the Vitakka-mālaka (reflection-pavilion), venerable sir."
“Bạch Ngài, con sẽ hỏi khi Ngài đang ở trong khu vực suy tư.”
Tasmiṃ ṭhāne aññe pucchantīti.
"Others ask in that place."
“Ở chỗ đó, những người khác cũng hỏi mà.”
Bhikkhācāramagge, bhanteti.
"On the alms-round, venerable sir."
“Bạch Ngài, trên đường khất thực?”
Tatrāpi aññe pucchantīti.
"Others ask even there."
“Ở đó, những người khác cũng hỏi mà.”
Dupaṭṭanivāsanaṭṭhāne, saṅghāṭipārupanaṭṭhāne, pattanīharaṇaṭṭhāne, gāme caritvā āsanasālāyaṃ yāgupītakāle, bhanteti.
"At the place for arranging the lower robe, at the place for donning the outer robe, at the place for taking out the bowl, after touring the village, at the time of drinking gruel in the assembly hall, venerable sir?"
“Bạch Ngài, ở chỗ mặc y hai lớp, chỗ đắp tăng-già-lê, chỗ lấy bát ra, sau khi đi khất thực trong làng, lúc uống cháo ở sảnh ăn?”
Tattha aṭṭhakathātherā attano kaṅkhaṃ vinodenti, āvusoti.
"There, the Elder-commentators resolve their doubts, friend."
“Ở đó, các vị Trưởng lão Aṭṭhakathā đang giải tỏa nghi ngờ của mình, này hiền hữu.”
Antogāmato nikkhantakāle pucchissāmi, bhanteti.
"I will ask when you are leaving the inner village, venerable sir."
“Bạch Ngài, con sẽ hỏi khi Ngài ra khỏi làng.”
Tatrāpi aññe pucchanti, āvusoti.
"Others ask even there, friend."
“Ở đó, những người khác cũng hỏi mà, này hiền hữu.”
Antarāmagge, bhante, bhojanasālāyaṃ bhattakiccapariyosāne, bhante, divāṭṭhāne, pādadhovanakāle, mukhadhovanakāle, bhanteti?
"On the way, venerable sir? At the end of the meal in the refectory, venerable sir? In the day-quarters? At the time of washing feet, at the time of washing the face, venerable sir?"
“Bạch Ngài, trên đường đi, sau khi xong việc ăn uống ở sảnh ăn, ở chỗ nghỉ trưa, lúc rửa chân, lúc rửa mặt?”
Tadā aññe pucchantīti.
"At that time, others ask."
“Khi đó, những người khác cũng hỏi mà.”
Tato paṭṭhāya yāva aruṇā apare pucchanti, āvusoti.
"From then until dawn, others ask, friend."
“Từ đó cho đến lúc bình minh, những người khác cũng hỏi mà, này hiền hữu.”
Dantakaṭṭhaṃ gahetvā mukhadhovanatthaṃ gamanakāle, bhanteti?
"At the time of taking a tooth-stick and going to wash the face, venerable sir?"
“Bạch Ngài, lúc lấy cây xỉa răng đi rửa mặt?”
Tadā aññe pucchantīti.
"At that time, others ask."
“Khi đó, những người khác cũng hỏi mà.”
Mukhaṃ dhovitvā āgamanakāle, bhanteti?
"At the time of washing the face and returning, venerable sir?"
“Bạch Ngài, lúc rửa mặt xong trở về?”
Tatrāpi aññe pucchantīti.
"Others ask even there."
“Ở đó, những người khác cũng hỏi mà.”
Senāsanaṃ pavisitvā nisinnakāle, bhanteti?
"At the time of entering the lodging and sitting down, venerable sir?"
“Bạch Ngài, lúc vào chỗ ở và ngồi xuống?”
Tatrāpi aññe pucchantīti.
"Others ask even there."
“Ở đó, những người khác cũng hỏi mà.”
Bhante, nanu mukhaṃ dhovitvā senāsanaṃ pavisitvā tayo cattāro pallaṅke usumaṃ gāhāpetvā yonisomanasikāre kammaṃ karontānaṃ okāsakālena bhavitabbaṃ siyā, maraṇakhaṇampi na labhissatha, bhante, phalakasadisattha bhante parassa avassayo hotha, attano bhavituṃ na sakkotha, na me tumhākaṃ anumodanāya atthoti ākāse uppatitvā agamāsi.
"Venerable sir, isn't it the case that after washing the face, entering the lodging, allowing three or four postures (pallaṅka) to become warm, and working with wise attention, there should be an opportunity? You will not even get the moment of death, venerable sir. Venerable sir, you are like a plank, a refuge for others, but you cannot be one for yourself. I have no need for your appreciation." Having said this, he rose into the air and departed.
“Bạch Ngài, chẳng phải sau khi rửa mặt, vào chỗ ở, ngồi kiết già ba bốn lần, thì phải có thời gian để tác ý như lý và thực hành công phu sao? Bạch Ngài, Ngài sẽ không có cả khoảnh khắc chết nữa. Bạch Ngài, Ngài giống như một tấm ván, là chỗ nương tựa cho người khác, nhưng không thể là chỗ nương tựa cho chính mình. Con không có việc gì để tùy hỷ Ngài cả.” Nói xong, vị ấy bay lên không trung và đi mất.
Thero – ‘‘imassa bhikkhuno pariyattiyā kammaṃ natthi, mayhaṃ pana aṅkusako bhavissāmīti āgato’’ti ñatvā ‘‘idāni okāso na bhavissati, paccūsakāle gamissāmī’’ti pattacīvaraṃ samīpe katvā sabbaṃ divasabhāgaṃ paṭhamayāmamajjhimayāmañca dhammaṃ vācetvā pacchimayāme ekasmiṃ there uddesaṃ gahetvā nikkhante pattacīvaraṃ gahetvā teneva saddhiṃ nikkhanto.
The Elder, understanding, "This bhikkhu has no need for study; he has come to be an 'ox-goad' for me," and thinking, "There will be no opportunity now; I will go at dawn," placed his bowl and robes nearby. After teaching the Dhamma for the entire day, the first watch, and the middle watch, he took his bowl and robes and departed with a certain elder who had taken up a recitation during the last watch.
Vị Trưởng lão biết: “Vị tỳ khưu này không có công việc học tập, nhưng đã đến để làm người thúc giục ta.” Ngài nghĩ: “Bây giờ sẽ không có cơ hội. Ta sẽ đi vào lúc rạng đông.” Ngài đặt bát và y gần bên, cả ngày và hai canh đầu của đêm đều giảng pháp. Đến canh cuối, khi một vị tỳ khưu đã nhận bài học và đi ra, ngài cầm bát và y đi theo vị ấy.
Nisinnaantevāsikā ācariyo kenaci papañcena nikkhantoti maññiṃsu.
The sitting disciples thought that their teacher had left for some private matter.
Các đệ tử đang ngồi nghĩ rằng thầy đã đi ra vì một lý do nào đó.
Nikkhanto thero koci deva samānācariyabhikkhūti saññaṃ akāsi.
The Elder who departed made the assumption that it was some divine bhikkhu of the same teacher.
Vị Trưởng lão đã đi ra, không ai nhận ra đó là một vị tỳ khưu đồng phạm hạnh.
Thero kira ‘‘mādisassa arahattaṃ nāma kiṃ, dvīhatīheneva pāpuṇitvā paccāgamissāmī’’ti antevāsikānaṃ anārocetvāva āsāḷhīmāsassa juṇhapakkhaterasiyā nikkhanto gāmantapabbhāraṃ gantvā caṅkamaṃ āruyha kammaṭṭhānaṃ manasikaronto taṃ divasaṃ arahattaṃ gahetuṃ nāsakkhi.
It is said that the Elder, thinking, "What is Arahantship for someone like me? I will attain it in two or three days and return," left without informing his disciples on the thirteenth day of the bright fortnight of the month of Āsāḷha, and going to a cave near a village, ascended a walking path. While focusing on his meditation subject, he was unable to attain Arahantship that day.
Nghe nói, vị Trưởng lão nghĩ: “A-la-hán đối với người như ta thì có gì đâu, chỉ hai ba ngày là đạt được rồi sẽ trở về.” Ngài không báo cho các đệ tử mà ra đi vào ngày rằm tháng Āsāḷhī, đến hang núi gần làng, lên chỗ kinh hành, tác ý đề mục thiền quán, nhưng không thể đạt được quả A-la-hán trong ngày hôm đó.
Uposathadivase sampatte ‘‘dvīhatīhena arahattaṃ gaṇhissāmīti āgato, gahetuṃ pana nāsakkhiṃ.
When the Uposatha day arrived, he thought, "I came here expecting to attain Arahantship in two or three days, but I could not. I will know by the time of the Mahāpavāraṇā, as if three months were just three days." He entered the Vassa but still could not attain it.
Đến ngày Uposatha, ngài nghĩ: “Ta đến đây để đạt được quả A-la-hán trong hai ba ngày, nhưng lại không thể đạt được.
Tayo māse pana tīṇi divasāni viya yāva mahāpavāraṇā tāva jānissāmī’’ti vassaṃ upagantvāpi gahetuṃ nāsakkhi.
But even having entered the Rains-retreat, thinking, "I will know it for three months, or rather, until the Great Pavāraṇā," he was unable to grasp it.
Vậy thì, ta sẽ cố gắng cho đến lễ Đại Tự Tứ, như ba ngày của ba tháng vậy.” Ngài đã nhập hạ nhưng vẫn không thể đạt được.
Pavāraṇādivase cintesi – ‘‘ahaṃ dvīhatīhena arahattaṃ gaṇhissāmīti āgato, temāsenāpi nāsakkhiṃ, sabrahmacārino pana visuddhipavāraṇaṃ pavārentī’’ti.
On the day of Pavāraṇā, he thought: "I came, intending to attain Arahantship in two or three days, but I could not even in three months. Yet, my noble companions are performing the purification pavāraṇā."
Vào ngày Pavāraṇā, vị ấy suy nghĩ: ‘‘Ta đã đến đây với ý định sẽ chứng A-la-hán trong hai ba ngày, nhưng dù đã ba tháng rồi ta vẫn không thể làm được, trong khi các đồng Phạm hạnh của ta đang làm lễ Pavāraṇā thanh tịnh.’’
Tassevaṃ cintayato assudhārā pavattanti.
As he was thus reflecting, tears flowed.
Khi vị ấy đang suy nghĩ như vậy, những dòng nước mắt tuôn rơi.
Tato ‘‘na mañce mayhaṃ catūhi iriyāpathehi maggaphalaṃ uppajjissati, arahattaṃ appatvā neva mañce piṭṭhiṃ pasāressāmi, na pāde dhovissāmī’’ti mañcaṃ ussāpetvā ṭhapesi.
Then he thought, "No path or fruition will arise for me while I am on the bed in these four postures. Until I attain Arahantship, I will neither lie down on a bed nor wash my feet." So he stood the bed upright.
Sau đó, vị ấy nghĩ: ‘‘Trên giường, đạo quả sẽ không phát sinh cho ta bằng bốn oai nghi. Nếu chưa chứng A-la-hán, ta sẽ không bao giờ duỗi lưng trên giường, cũng không rửa chân.’’ Nói vậy, vị ấy dựng giường lên và đặt sang một bên.
Puna antovassaṃ pattaṃ, arahattaṃ gahetuṃ nāsakkhiyeva.
Again, the rainy season arrived, yet he could not attain Arahantship.
Và rồi, mùa an cư lại đến, nhưng vị ấy vẫn không thể chứng A-la-hán.
Ekūnatiṃsapavāraṇāsu assudhārā pavattanti.
Tears flowed on the twenty-ninth Pavāraṇā day.
Trong hai mươi chín ngày Pavāraṇā, những dòng nước mắt tuôn rơi.
Gāmadārakā therassa pādesu phālitaṭṭhānāni kaṇṭakehi sibbanti, davaṃ karontāpi ‘‘ayyassa mahāsīvattherassa viya pādā hontū’’ti davaṃ karonti.
Village children would stitch the cracked places on the elder's feet with thorns, and even while playing pranks, they would say, "May Venerable Mahāsīva Thera's feet be like this!" and play pranks.
Những đứa trẻ trong làng dùng gai khâu những chỗ nứt trên chân của vị Trưởng lão. Ngay cả khi trêu chọc, chúng cũng nói: ‘‘Mong cho chân của Ngài được như chân của Đại Trưởng lão Mahāsīva.’’
Thero tiṃsasaṃvacchare mahāpavāraṇādivase ālambaṇaphalakaṃ nissāya ṭhito ‘‘idāni me tiṃsa vassāni samaṇadhammaṃ karontassa, nāsakkhiṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ, addhā me imasmiṃ attabhāve maggo vā phalaṃ vā natthi, na me laddhaṃ sabrahmacārīhi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāretu’’nti cintesi.
On the day of the thirtieth Great Pavāraṇā, standing by a leaning board, the elder reflected, "Thirty years have passed while I have been practicing the ascetic life, but I could not reach Arahantship. Indeed, in this existence, there is no path or fruition for me. I have not been able to perform the purification pavāraṇā with my noble companions."
Vào ngày Đại Pavāraṇā của năm thứ ba mươi, vị Trưởng lão đứng tựa vào tấm ván tựa, suy nghĩ: ‘‘Giờ đây, ta đã thực hành pháp Sa-môn được ba mươi năm, nhưng vẫn không thể chứng A-la-hán. Chắc chắn trong kiếp này, ta không có đạo hay quả nào. Ta không được cùng các đồng Phạm hạnh làm lễ Pavāraṇā thanh tịnh.’’
Tassevaṃ cintayatova domanassaṃ uppajji, assudhārā pavattanti.
As he was thus reflecting, dismay arose, and tears flowed.
Khi vị ấy đang suy nghĩ như vậy, sự ưu phiền phát sinh, và những dòng nước mắt tuôn rơi.
Atha avidūraṭṭhāne ekā devadhītā rodamānā aṭṭhāsi.
Then, at a place not far off, a goddess stood weeping.
Bấy giờ, một thiên nữ đứng khóc ở một nơi không xa.
‘‘Ko ettha rodasī’’ti?
"Who weeps here?"
‘‘Ai đang khóc ở đây?’’
‘‘Ahaṃ, bhante, devadhītā’’ti.
"I am a goddess, Venerable Sir."
‘‘Bạch Ngài, con là một thiên nữ.’’
‘‘Kasmā rodasī’’ti?
"Why do you weep?"
‘‘Tại sao cô lại khóc?’’
‘‘Rodamānena maggaphalaṃ nibbattitaṃ, tena ahampi ekaṃ dve maggaphalāni nibbattessāmīti rodāmi, bhante’’ti.
"Path and fruition were attained by one who wept. Therefore, Venerable Sir, I too weep, thinking I shall attain one or two path-fruits."
‘‘Bạch Ngài, vì có người đã chứng đạo quả nhờ khóc, nên con cũng khóc với ý định sẽ chứng một hoặc hai đạo quả.’’
Antevāsikāpissa ‘‘amhākaṃ ācariyassa samaṇadhammaṃ kātuṃ gacchantassa tiṃsa vassāni, sakkhi nu kho visesaṃ nibbattetuṃ, nāsakkhī’’ti āvajjayamānā ‘‘arahattaṃ patvā pādadhovanatthaṃ nisinno’’ti disvā ‘‘amhākaṃ ācariyo amhādisesu antevāsikesu tiṭṭhantesu ‘attanāva pāde dhovissatī’ti aṭṭhānametaṃ, ahaṃ dhovissāmi ahaṃ dhovissāmī’’ti tiṃsasahassānipi ākāsena gantvā vanditvā ‘‘pāde dhovissāma, bhante’’ti āhaṃsu.
His disciples, reflecting, "Our teacher has spent thirty years practicing the ascetic life; has he achieved any special attainment or not?" When they saw him sitting down to wash his feet, having attained Arahantship, they thought, "While we, his disciples, are here, it is not proper that our teacher should wash his own feet. I will wash them! I will wash them!" Thirty thousand disciples flew through the air, paid homage, and said, "Venerable Sir, we will wash your feet."
Các đệ tử của vị ấy cũng suy nghĩ: ‘‘Thầy của chúng ta đã thực hành pháp Sa-môn được ba mươi năm. Liệu Ngài có đạt được thành tựu đặc biệt nào không, hay là không?’’ Khi thấy Ngài đã chứng A-la-hán và đang ngồi rửa chân, họ nói: ‘‘Không phải lẽ khi thầy của chúng ta tự rửa chân trong khi chúng ta, những đệ tử như thế này, đang ở đây. Con sẽ rửa chân, con sẽ rửa chân!’’ Ba mươi ngàn vị bay lên không trung, đảnh lễ và thưa: ‘‘Bạch Ngài, chúng con sẽ rửa chân cho Ngài.’’
Āvuso, idāni tiṃsa vassāni honti mama pādānaṃ adhotānaṃ, tiṭṭhatha, tumhe, ahameva dhovissāmīti.
"Friends, it has been thirty years since my feet were last washed. Stay where you are; I will wash them myself."
‘‘Này các bạn, đã ba mươi năm rồi chân ta chưa được rửa. Các bạn hãy đứng đó, ta sẽ tự rửa.’’
Sakkopi āvajjanto – ‘‘mayhaṃ ayyo mahāsīvatthero arahattaṃ patto tiṃsasahassānaṃ antevāsikānaṃ ‘pāde dhovissāmā’ti āgatānaṃ pāde dhovituṃ na deti.
Even Sakka, reflecting, "My Venerable Mahāsīva Thera, having attained Arahantship, does not allow his thirty thousand disciples who have come to wash his feet to do so.
Đế Thích cũng suy nghĩ: ‘‘Thầy của ta, Đại Trưởng lão Mahāsīva, đã chứng A-la-hán, không cho ba mươi ngàn đệ tử đến rửa chân cho Ngài. Vậy thì, trong khi có những người hầu hạ như ta ở đây, việc thầy của ta tự rửa chân là điều không phải lẽ. Ta sẽ rửa chân.’’
Mādise pana upaṭṭhāke tiṭṭhante ‘mayhaṃ ayyo sayaṃ pāde dhovissatī’ti aṭṭhānametaṃ, ahaṃ dhovissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā sujātāya deviyā saddhiṃ bhikkhusaṅghassa santike pāturahosi.
While attendants like me are present, it is not proper that my Venerable one should wash his own feet. I will wash them," he resolved and appeared before the assembly of bhikkhus with Sujātā, the asura maiden.
Sau khi quyết định như vậy, Đế Thích cùng với thiên nữ Sujātā hiện ra trước Tăng chúng.
So sujaṃ asurakaññaṃ purato katvā ‘‘apetha, bhante, mātugāmo’’ti okāsaṃ kāretvā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā purato ukkuṭiko nisīditvā ‘‘pāde dhovissāmi, bhante’’ti āha.
Placing Sujā, the asura maiden, in front, he made space, saying, "Move aside, Venerable sirs, it is a woman," and approaching the elder, paid homage, then sat kneeling before him and said, "Venerable Sir, I will wash your feet."
Đế Thích đặt Sujā, cô gái A-tu-la, ra phía trước và nói: ‘‘Xin tránh ra, bạch chư Tăng, đây là nữ nhân.’’ Sau đó, Ngài đến gần vị Trưởng lão, đảnh lễ, rồi ngồi quỳ xuống phía trước và thưa: ‘‘Bạch Ngài, con sẽ rửa chân cho Ngài.’’
Kosiya, idāni me tiṃsa vassāni pādānaṃ adhotānaṃ, devatānañca pakatiyāpi manussasarīragandho nāma jeguccho, yojanasate ṭhitānampi kaṇṭhe āsattakuṇapaṃ viya hoti, ahameva dhovissāmīti.
"Kosiya, it has been thirty years since my feet were last washed, and naturally, the smell of a human body is repulsive to deities; it is like a decaying corpse hanging from the neck, even for those standing a hundred yojanas away. I will wash them myself."
‘‘Này Kosiya, đã ba mươi năm rồi chân ta chưa được rửa. Hơn nữa, mùi cơ thể con người vốn dơ bẩn đối với chư thiên, giống như xác chết treo cổ đối với những người đứng cách xa hàng trăm dojana vậy. Ta sẽ tự rửa.’’
Bhante, ayaṃ gandho nāma na paññāyati, tumhākaṃ pana sīlagandho cha devaloke atikkamitvā upari bhavaggaṃ patvā ṭhito.
"Venerable Sir, this smell is not perceived, but your virtue's fragrance surpasses the six deva-worlds and reaches the highest Brahma realm.
‘‘Bạch Ngài, mùi này không thể nhận biết được. Hương giới của Ngài đã vượt qua sáu cõi trời và vươn tới cõi Hữu Đỉnh (Bhavagga).’’
Sīlagandhato añño uttaritaro gandho nāma natthi, bhante, tumhākaṃ sīlagandhenamhi āgatoti vāmahatthena gopphakasandhiyaṃ gahetvā dakkhiṇahatthena pādatalaṃ parimajji.
There is no fragrance higher than that of virtue, Venerable Sir. It is by your virtue's fragrance that I have come," he said, taking hold of the ankle joint with his left hand and rubbing the sole of the foot with his right hand.
‘‘Bạch Ngài, không có hương nào cao quý hơn hương giới. Con đã đến đây nhờ hương giới của Ngài.’’ Nói vậy, Ngài dùng tay trái nắm mắt cá chân và dùng tay phải xoa lòng bàn chân.
Daharakumārasseva pādā ahesuṃ.
His feet became like those of a young child.
Chân của vị Trưởng lão trở nên mềm mại như chân của một đứa trẻ.
Sakko pāde dhovitvā vanditvā devalokameva gato.
Sakka, having washed his feet and paid homage, returned to the deva-world.
Đế Thích rửa chân xong, đảnh lễ rồi trở về cõi trời.
Tattha eko bhikkhu savitakkasavicāradomanasse vipassanaṃ paṭṭhapetvā idaṃ domanassaṃ kiṃ nissitanti upadhārento vatthunissitanti pajānātīti phassapañcamake vuttanayeneva anukkamena arahatte patiṭṭhāti.
Therein, one bhikkhu establishes insight into savitakkasavicāradomanassa and, upon discerning what this dismay is based on, understands it to be based on an object (vatthu), and thus, by the same progressive method described in the Phassapañcamaka, becomes established in Arahantship.
Trong đó, một vị Tỳ-kheo khởi thiền quán trên sự ưu phiền có tầm có tứ, khi xem xét sự ưu phiền này nương tựa vào điều gì, vị ấy nhận ra rằng nó nương tựa vào đối tượng (vatthu). Cứ thế, theo phương pháp đã được nói trong bộ Phassapañcamaka, vị ấy tuần tự an trú vào A-la-hán quả.
Eko avitakkāvicāre domanasse vipassanaṃ paṭṭhapetvā vuttanayeneva arahatte patiṭṭhāti.
Another establishes insight into avitakkāvicāradomanassa and, by the method described, becomes established in Arahantship.
Một vị khác khởi thiền quán trên sự ưu phiền không tầm không tứ, và theo phương pháp đã nói, vị ấy an trú vào A-la-hán quả.
Tattha abhiniviṭṭhadomanassesupi savitakkasavicārato avitakkaavicāraṃ paṇītataraṃ.
Therein, even among profound dismay, avitakkāvicāra is more refined than savitakkasavicāra.
Trong đó, ngay cả trong những ưu phiền đã được an trú, ưu phiền không tầm không tứ vẫn cao quý hơn ưu phiền có tầm có tứ.
Savitakkasavicāradomanassavipassanātopi avitakkāvicāradomanassavipassanā paṇītatarā.
Insight into avitakkāvicāradomanassa is more refined than insight into savitakkasavicāradomanassa.
Thiền quán trên ưu phiền không tầm không tứ cũng cao quý hơn thiền quán trên ưu phiền có tầm có tứ.
Savitakkasavicāradomanassaphalasamāpattitopi avitakkāvicāradomanassaphalasamāpattiyeva paṇītatarā.
The attainment of fruition associated with avitakkāvicāradomanassa is more refined than the attainment of fruition associated with savitakkasavicāradomanassa.
Sự nhập định quả (phalasamāpatti) trên ưu phiền không tầm không tứ cũng cao quý hơn sự nhập định quả trên ưu phiền có tầm có tứ.
Tenāha bhagavā – ‘‘ye avitakkaavicāre te paṇītatare’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "Those without initial and sustained application are more refined."
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói: ‘‘Những gì không tầm không tứ thì cao quý hơn.’’
362. Evarūpā upekkhā na sevitabbāti evarūpā gehasitaupekkhā na sevitabbā.
362. Such equanimity should not be cultivated. This refers to such household-based equanimity which should not be cultivated.
362. Không nên thực hành sự xả như vậy có nghĩa là không nên thực hành sự xả gắn liền với gia đình (gehasitaupekkhā) như vậy.
Gehasitaupekkhā nāma ‘‘tattha katamā cha gehasitaupekkhā.
What is called household-based equanimity? "Therein, what are the six household-based equanimities? Having seen a form with the eye, equanimity arises in a fool, a deluded person, a common individual, one who has not conquered the senses, one who has not conquered the results, one who does not perceive danger, an uninstructed common individual. Such equanimity does not transcend form, therefore that equanimity is called household-based."
Sự xả gắn liền với gia đình là: ‘‘Trong đó, sáu loại xả gắn liền với gia đình là gì?
Cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa, yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā nātivattati, tasmā sā upekkhā gehasitāti vuccatī’’ti evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate guḷapiṇḍike nilīnamakkhikā viya rūpādīni anativattamānā tattheva laggā laggitā hutvā uppannā kāmaguṇanissitā upekkhā na sevitabbā.
Thus, equanimity born of attachment to sensual pleasures, clinging to the desired objects (like flies clinging to a ball of sugar) that come into contact through the six sense doors, and not transcending forms and so on, should not be cultivated.
Khi nhìn thấy sắc bằng mắt, sự xả phát sinh nơi kẻ ngu si, kẻ si mê, phàm phu, người không biết cách chế ngự, không biết cách đoạn trừ, không thấy sự nguy hiểm, phàm phu chưa từng nghe pháp. Sự xả như vậy không vượt qua sắc. Do đó, sự xả đó được gọi là gắn liền với gia đình.’’ Theo cách này, ở sáu căn môn, khi đối tượng khả ái xuất hiện, sự xả phát sinh như con ruồi bám vào viên đường, không vượt qua sắc v.v., mà bám chặt vào đó, là sự xả nương tựa vào dục lạc, không nên thực hành.
Evarūpā upekkhā sevitabbāti evarūpā nekkhammasitā upekkhā sevitabbā.
Such equanimity should be cultivated. This refers to such renunciation-based equanimity which should be cultivated.
Nên thực hành sự xả như vậy có nghĩa là nên thực hành sự xả gắn liền với sự xuất ly (nekkhammasitā upekkhā) như vậy.
Nekkhammasitā upekkhā nāma – ‘‘tattha katamā cha nekkhammasitā upekkhā?
What is called renunciation-based equanimity? "Therein, what are the six renunciation-based equanimities?
Sự xả gắn liền với sự xuất ly là: ‘‘Trong đó, sáu loại xả gắn liền với sự xuất ly là gì?
Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca, sabbe te rūpā aniccā, dukkhā, vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā, yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā ativattati, tasmā sā upekkhā nekkhammasitāti vuccatī’’ti (ma. ni. 3.308).
Having known the impermanence of forms, their alteration, fading away, and cessation—'Forms previously and forms now, all these forms are impermanent, unsatisfactory, and subject to change'—when one thus sees this as it really is with right wisdom, equanimity arises. Such equanimity transcends form, therefore that equanimity is called renunciation-based" (M.N. 3.308).
Khi biết được sự vô thường của các sắc, sự biến đổi, sự ly tham, sự đoạn diệt của chúng, và khi thấy rõ bằng chánh trí như thật rằng: ‘Trước đây và bây giờ, tất cả các sắc ấy đều vô thường, khổ, có tính chất biến hoại,’ sự xả phát sinh. Sự xả như vậy vượt qua sắc. Do đó, sự xả đó được gọi là gắn liền với sự xuất ly’’ (Ma. Ni. 3.308).
Evaṃ chasu dvāresu iṭṭhāniṭṭhaārammaṇe āpāthagate iṭṭhe arajjantassa, aniṭṭhe adussantassa, asamapekkhanena asammuyhantassa uppannā vipassanā ñāṇasampayuttā upekkhā.
Thus, when agreeable and disagreeable objects come into the range of the six sense doors, equanimity arises, endowed with insight-knowledge, in one who is not infatuated with the agreeable, not corrupted by the disagreeable, and not deluded through impartial observation.
Như vậy, khi các đối tượng khả ái và bất khả ái hiện ra ở sáu căn môn, đối với người không tham đắm vào đối tượng khả ái, không sân hận đối với đối tượng bất khả ái, và không mê lầm do không quán xét một cách bình đẳng, thì sự xả (upekkhā) đi kèm với tuệ quán (vipassanā ñāṇa) phát sinh.
Apica vedanāsabhāgā tatra majjhattupekkhāpi ettha upekkhāva.
Furthermore, the equanimity of equanimity in relation to feeling (vedanā), which is similar in nature, is also reckoned as equanimity here.
Hơn nữa, sự xả bình đẳng (tatramajjhattupekkhā) có cùng bản chất với cảm thọ (vedanā) cũng chính là sự xả (upekkhā) ở đây.
Tasmā sevitabbāti ayaṃ nekkhammavasena vipassanāvasena anussatiṭṭhānavasena paṭhamadutiyatatiyacatutthajjhānavasena ca uppajjanakaupekkhā sevitabbā nāma.
Therefore, should be cultivated means that this equanimity, which arises by way of renunciation, by way of insight, by way of mindfulness-foundations, and by way of the first, second, third, and fourth jhāna, is called 'equanimity to be cultivated'.
Do đó, nên thực hành (sevitabbā) có nghĩa là sự xả (upekkhā) phát sinh theo cách ly dục (nekkhamma), theo cách tuệ quán (vipassanā), theo cách an trú niệm (anussatiṭṭhāna), và theo cách thiền thứ nhất, thứ hai, thứ ba, thứ tư là điều nên thực hành.
Ettha yaṃ ce savitakkaṃ savicāranti tāyapi nekkhammasitaupekkhāya yaṃ nekkhammavasena vipassanāvasena anussatiṭṭhānavasena paṭhamajjhānavasena ca uppannaṃ savitakkasavicāraṃ upekkhanti jāneyya.
Here, with regard to the phrase "what is with initial application and sustained application", one should understand that it refers to the equanimity with initial application and sustained application that arises by way of renunciation, by way of insight, by way of mindfulness-foundations, and by way of the first jhāna, even from that equanimity rooted in renunciation.
Ở đây, về câu "cái gì có tầm (vitakka) và tứ (vicāra)", thì nên hiểu rằng sự xả (upekkhā) có tầm và tứ, phát sinh theo cách ly dục (nekkhamma), theo cách tuệ quán (vipassanā), theo cách an trú niệm (anussatiṭṭhāna), và theo cách thiền thứ nhất, là loại xả (upekkhā) đó.
Yaṃ ce avitakkaṃ avicāranti yaṃ pana dutiyajjhānādivasena uppannaṃ avitakkāvicāraṃ upekkhanti jāneyya.
And "what is without initial application and without sustained application", one should understand that it refers to the equanimity without initial application and without sustained application that arises by way of the second jhāna and so forth.
Về câu "cái gì không tầm (avitakka) và không tứ (avicāra)", thì nên hiểu rằng sự xả (upekkhā) không tầm và không tứ, phát sinh theo cách thiền thứ hai trở đi, là loại xả (upekkhā) đó.
Ye avitakke avicāre te paṇītatareti etāsu dvīsu yā avitakkaavicārā, sā paṇītatarāti attho.
"Those without initial application and without sustained application are more refined" means that among these two types, that which is without initial application and without sustained application is more refined.
Về câu "những gì không tầm và không tứ thì vi diệu hơn", ý nghĩa là trong hai loại xả này, loại không tầm và không tứ thì vi diệu hơn.
Iminā kiṃ kathitaṃ hoti?
What is taught by this?
Điều này muốn nói lên điều gì?
Dvinnaṃ arahattaṃ kathitaṃ.
The Arahantship of the two is taught.
Nó nói về quả A-la-hán của hai loại.
Eko hi bhikkhu savitakkasavicāraupekkhāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā ayaṃ upekkhā kiṃ nissitāti upadhārento vatthunissitāti pajānātīti phassapañcamake vuttanayeneva anukkamena arahatte patiṭṭhāti.
For one bhikkhu, having established Vipassanā with equanimity accompanied by initial application and sustained application, when he investigates on what this equanimity is dependent, he understands it as dependent on a basis, and thus gradually establishes himself in Arahantship in the manner described in the Pañcamaka Sutta on contact.
Một vị Tỳ-khưu khởi tuệ quán (vipassanā) với sự xả (upekkhā) có tầm và tứ, khi quán xét "sự xả này nương vào đâu?", vị ấy nhận ra rằng nó nương vào đối tượng (vatthu), và cứ thế tuần tự đạt đến quả A-la-hán theo cách đã nói trong Phassapañcamaka.
Eko avitakkāvicārāya upekkhāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā vuttanayeneva arahatte patiṭṭhāti.
Another establishes Vipassanā with equanimity without initial application and sustained application, and in the manner described, establishes himself in Arahantship.
Một vị Tỳ-khưu khởi tuệ quán (vipassanā) với sự xả (upekkhā) không tầm và không tứ, và cũng theo cách đã nói mà đạt đến quả A-la-hán.
Tattha abhiniviṭṭhaupekkhāsupi savitakkasavicārato avitakkāvicārā paṇītatarā.
Among these cultivated equanimities, that which is without initial application and sustained application is more refined than that with initial application and sustained application.
Trong các loại xả đã được an trú, sự xả không tầm và không tứ cũng vi diệu hơn sự xả có tầm và tứ.
Savitakkasavicāraupekkhāvipassanātopi avitakkāvicāraupekkhāvipassanāpaṇītatarā.
Vipassanā with equanimity without initial application and sustained application is more refined than Vipassanā with equanimity with initial application and sustained application.
Tuệ quán (vipassanā) với sự xả không tầm và không tứ cũng vi diệu hơn tuệ quán (vipassanā) với sự xả có tầm và tứ.
Savitakkasavicāraupekkhāphalasamāpattitopi avitakkāvicārupekkhāphalasamāpattiyeva paṇītatarā.
The attainment of fruition with equanimity without initial application and sustained application is itself more refined than the attainment of fruition with equanimity with initial application and sustained application.
Nhập quả (phalasamāpatti) với sự xả không tầm và không tứ cũng vi diệu hơn nhập quả (phalasamāpatti) với sự xả có tầm và tứ.
Tenāha bhagavā ‘‘ye avitakke avicāre te paṇītatare’’ti.
That is why the Blessed One said: “Those without initial application and without sustained application are more refined.”
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: "Những gì không tầm và không tứ thì vi diệu hơn."
363. Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotīti bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi.
363. "A bhikkhu who practises thus, O Lord of Devas, practises the path conducive to the cessation of conceptual proliferation" – with these words, the Blessed One concluded the discourse with Arahantship as its pinnacle.
363. "Này Thiên chủ, Tỳ-khưu thực hành như vậy là đang thực hành con đường thích hợp để đoạn diệt các tưởng và các khái niệm về sự hý luận (papañcasaññāsaṅkhānirodha)" – Đức Thế Tôn đã kết thúc bài pháp với đỉnh cao là quả A-la-hán.
Sakko pana sotāpattiphalaṃ patto.
But Sakka had attained the fruit of Stream-entry.
Tuy nhiên, Sakka đã chứng quả Nhập Lưu (Sotāpattiphala).
Buddhānañhi ajjhāsayo hīno na hoti, ukkaṭṭhova hoti.
For the aspirations of the Buddhas are never inferior; they are always supreme.
Thật vậy, ý định của chư Phật không bao giờ thấp kém, mà luôn luôn cao thượng.
Ekassapi bahūnampi dhammaṃ desentā arahatteneva kūṭaṃ gaṇhanti.
Whether teaching the Dhamma to one person or to many, they always take Arahantship as the pinnacle.
Khi thuyết pháp cho một người hay nhiều người, các Ngài luôn lấy quả A-la-hán làm đỉnh cao.
Sattā pana attano anurūpe upanissaye ṭhitā keci sotāpannā honti, keci sakadāgāmī, keci anāgāmī, keci arahanto.
But beings, standing on their respective favourable conditions, some become Stream-enterers, some Once-returners, some Non-returners, and some Arahants.
Tuy nhiên, chúng sinh tùy theo căn cơ phù hợp của mình, có người chứng quả Nhập Lưu, có người chứng quả Nhất Lai, có người chứng quả Bất Hoàn, có người chứng quả A-la-hán.
Rājā viya hi bhagavā, rājakumārā viya veneyyā.
Indeed, the Blessed One is like a king, and the trainable disciples are like princes.
Thật vậy, Đức Thế Tôn giống như một vị vua, và những người cần được giáo hóa giống như các hoàng tử.
Yathā hi rājā bhojanakāle attano pamāṇena piṇḍaṃ uddharitvā rājakumārānaṃ upaneti, te tato attano mukhappamāṇeneva kabaḷaṃ karonti, evaṃ bhagavā attajjhāsayānurūpāya desanāya arahatteneva kūṭaṃ gaṇhāti.
Just as a king, at mealtime, takes a portion according to his measure and offers it to the princes, and they take a morsel according to the measure of their own mouths, so too the Blessed One takes Arahantship as the pinnacle with a discourse suited to his own disposition.
Cũng như khi ăn, vị vua lấy một nắm cơm vừa với khẩu phần của mình rồi đưa cho các hoàng tử, và họ chỉ lấy một miếng vừa với miệng của mình; tương tự như vậy, Đức Thế Tôn thuyết pháp phù hợp với ý nguyện của mình, lấy quả A-la-hán làm đỉnh cao.
Veneyyā attano upanissayappamāṇena tato sotāpattiphalamattaṃ vā sakadāgāmianāgāmiarahattaphalameva vā gaṇhanti.
The trainable disciples, according to the measure of their own favourable conditions, attain only the fruit of Stream-entry, or the fruit of Once-return, Non-return, or Arahantship.
Những người cần được giáo hóa thì tùy theo căn cơ của mình mà chỉ chứng quả Nhập Lưu, hoặc quả Nhất Lai, Bất Hoàn, hay quả A-la-hán.
Sakko pana sotāpanno jāto.
Sakka, however, became a Stream-enterer.
Sakka đã chứng quả Nhập Lưu.
Sotāpanno ca hutvā bhagavato puratoyeva cavitvā taruṇasakko hutvā nibbatti, devatānañhi cavamānānaṃ attabhāvassa gatāgataṭṭhānaṃ nāma na paññāyati, dīpasikhāgamanaṃ viya hoti.
Having become a Stream-enterer, he passed away right in front of the Blessed One and was reborn as a young Sakka; for the coming and going of a deva's existence is not discernible when they pass away, it is like the flickering of a lamp's flame.
Sau khi chứng quả Nhập Lưu, ngay trước mặt Đức Thế Tôn, Sakka đã tái sinh làm một Sakka trẻ tuổi; quả thật, nơi đến và đi của thân thể của các vị chư thiên khi họ chết thì không thể nhận biết được, giống như sự biến mất của ngọn lửa đèn.
Tasmā sesadevatā na jāniṃsu.
Therefore, the other devas did not know.
Vì vậy, các vị chư thiên còn lại không biết.
Sakko pana sayaṃ cutattā bhagavā ca appaṭihatañāṇattā dveva janā jāniṃsu.
But Sakka himself knew because he had passed away, and the Blessed One knew because his knowledge was unobstructed, so only these two persons knew.
Chỉ có hai người biết: Sakka tự mình đã chết, và Đức Thế Tôn với tuệ giác vô ngại.
Atha sakko cintesi ‘‘mayhañhi bhagavatā tīsu ṭhānesu nibbattitaphalameva kathitaṃ, ayañca pana maggo vā phalaṃ vā sakuṇikāya viya uppatitvā gahetuṃ na sakkā, āgamanīyapubbabhāgapaṭipadāya assa bhavitabbaṃ.
Then Sakka thought: "Indeed, the Blessed One has taught me only the resulting fruit in these three stages; but this path or fruit cannot be taken by flying up to it like a bird. There must be a preparatory practice leading to it.
Sau đó, Sakka suy nghĩ: "Đức Thế Tôn đã chỉ dạy cho ta về quả vị đã thành tựu ở ba nơi, nhưng con đường hay quả vị này không thể nắm bắt được như một con chim bay lên. Chắc hẳn phải có một con đường thực hành sơ khởi dẫn đến đó.
Handāhaṃ upari khīṇāsavassa pubbabhāgapaṭipadaṃ pucchāmī’’ti.
Let me ask about the preparatory practice of an Arahant above."
Thôi được, ta sẽ hỏi về con đường thực hành sơ khởi dẫn đến quả vị A-la-hán."
364. Tato taṃ pucchanto kathaṃ paṭipanno pana, mārisātiādimāha.
364. Thereupon, asking him, he said: "How, friend, does one practise...?"
364. Sau đó, khi hỏi về điều đó, Ngài nói: "Thưa Tôn giả, vậy Tỳ-khưu thực hành như thế nào?"
Tattha pātimokkhasaṃvarāyāti uttamajeṭṭhakasīlasaṃvarāya.
Here, pātimokkhasaṃvarāya means for the restraint of the supreme and chief morality.
Ở đây, "để giữ giới Pātimokkha" (pātimokkhasaṃvarāya) nghĩa là để giữ giới luật cao thượng và tối thắng.
Kāyasamācārampītiādi sevitabbakāyasamācārādivasena pātimokkhasaṃvaradassanatthaṃ vuttaṃ.
Kāyasamācārampi and so on, was said to show the restraint of the Pātimokkha by way of bodily conduct that should be cultivated and so forth.
"Hành vi thân (kāyasamācāra) v.v..." được nói ra để chỉ rõ sự giữ giới Pātimokkha theo các hành vi thân nên thực hành v.v...
Sīlakathā ca nāmesā kammapathavasena vā paṇṇattivasena vā kathetabbā hoti.
And this discourse on morality should be taught either by way of courses of action or by way of precepts.
Bài giảng về giới luật này phải được trình bày theo con đường nghiệp (kammapatha) hoặc theo sự chế định (paṇṇatti).
Tattha kammapathavasena kathentena asevitabbakāyasamācāro tāva pāṇātipātaadinnādānamicchācārehi kathetabbo.
Among these, when teaching by way of courses of action, uncultivable bodily conduct should be taught with regard to taking life, taking what is not given, and sexual misconduct.
Ở đây, khi trình bày theo con đường nghiệp, hành vi thân không nên thực hành được giải thích bằng sát sinh, trộm cắp, tà dâm.
Paṇṇattivasena kathentena kāyadvāre paññattasikkhāpadavītikkamavasena kathetabbo.
When teaching by way of precepts, it should be taught with regard to transgressions of the training rules laid down for the bodily door.
Khi trình bày theo sự chế định, nó được giải thích bằng sự vi phạm các giới điều đã được chế định liên quan đến thân môn.
Sevitabbakāyasamācāro pāṇātipātādiveramaṇīhi ceva kāyadvāre paññattasikkhāpadaavītikkamena ca kathetabbo.
Cultivable bodily conduct should be taught with regard to abstaining from taking life and so forth, and with regard to non-transgressions of the training rules laid down for the bodily door.
Hành vi thân nên thực hành được giải thích bằng sự tránh sát sinh v.v... và sự không vi phạm các giới điều đã được chế định liên quan đến thân môn.
Asevitabbavacīsamācāro musāvādādivacīduccaritena ceva vacīdvāre paññattasikkhāpadavītikkamena ca kathetabbo.
Uncultivable verbal conduct should be taught with regard to false speech and so forth, verbal misconduct, and transgressions of the training rules laid down for the verbal door.
Hành vi khẩu không nên thực hành được giải thích bằng sự nói dối v.v... và sự vi phạm các giới điều đã được chế định liên quan đến khẩu môn.
Sevitabbavacīsamācāro musāvādādiveramaṇīhi ceva vacīdvāre paññattasikkhāpadaavītikkamena ca kathetabbo.
Cultivable verbal conduct should be taught with regard to abstaining from false speech and so forth, and with regard to non-transgressions of the training rules laid down for the verbal door.
Hành vi khẩu nên thực hành được giải thích bằng sự tránh nói dối v.v... và sự không vi phạm các giới điều đã được chế định liên quan đến khẩu môn.
Pariyesanā pana kāyavācāhi pariyesanāyeva.
Seeking, however, is simply seeking through body and speech.
Sự tìm cầu (pariyesanā) là sự tìm cầu bằng thân và khẩu.
Sā kāyavacīsamācāragahaṇena gahitāpi samānā yasmā ājīvaṭṭhamakasīlaṃ nāma etasmiññeva dvāradvaye uppajjati, na ākāse, tasmā ājīvaṭṭhamakasīladassanatthaṃ visuṃ vuttā.
Although it is included by the embracing of bodily and verbal conduct, it is stated separately to show that the morality of livelihood as the eighth arises only in these two doors, not in the air.
Mặc dù đã được bao gồm trong sự tìm cầu bằng thân và khẩu, nhưng vì giới Ba-la-mật về sinh kế (ājīvaṭṭhamakasīla) chỉ phát sinh ở hai căn môn này, chứ không phải trong không gian, nên nó được đề cập riêng để chỉ rõ giới Ba-la-mật về sinh kế.
Tattha nasevitabbapariyesanā anariyapariyesanāya kathetabbā.
Here, uncultivable seeking should be explained as ignoble seeking.
Ở đây, sự tìm cầu không nên thực hành được giải thích bằng sự tìm cầu bất cao thượng (anariyapariyesanā).
Sevitabbapariyesanā ariyapariyesanāya.
Cultivable seeking as noble seeking.
Sự tìm cầu nên thực hành được giải thích bằng sự tìm cầu cao thượng (ariyapariyesanā).
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
‘‘Dvemā, bhikkhave, pariyesanā anariyā ca pariyesanā, ariyā ca pariyesanā.
“There are, bhikkhus, these two kinds of seeking: ignoble seeking and noble seeking.
"Này các Tỳ-khưu, có hai loại tìm cầu này: tìm cầu bất cao thượng và tìm cầu cao thượng.
Katamā ca, bhikkhave, anariyā pariyesanā?
And what, bhikkhus, is ignoble seeking?
Và này các Tỳ-khưu, thế nào là tìm cầu bất cao thượng?
Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhammaṃyeva pariyesati, attanā jarādhammo, byādhidhammo, maraṇadhammo, sokadhammo, saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhammaṃyeva pariyesati.
Here, bhikkhus, a certain person, being subject to birth, seeks what is subject to birth; being subject to old age, sickness, death, sorrow, and defilement, he seeks what is subject to defilement.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một người tự mình là pháp sinh, lại tìm cầu những gì là pháp sinh; tự mình là pháp già, pháp bệnh, pháp chết, pháp sầu khổ, pháp ô nhiễm, lại tìm cầu những gì là pháp ô nhiễm.
Kiñca, bhikkhave, jātidhammaṃ vadetha?
And what, bhikkhus, would you say is subject to birth?
Và này các Tỳ-khưu, các ông nói gì là pháp sinh?
Puttabhariyaṃ, bhikkhave, jātidhammaṃ, dāsidāsaṃ jātidhammaṃ ajeḷakaṃ jātidhammaṃ, kukkuṭasūkaraṃ jātidhammaṃ, hatthigavāssavaḷavaṃ jātidhammaṃ, jātarūparajataṃ jātidhammaṃ.
Children and wives, bhikkhus, are subject to birth; male and female slaves are subject to birth; goats and sheep are subject to birth; chickens and pigs are subject to birth; elephants, cattle, horses, and mares are subject to birth; gold and silver are subject to birth.
Này các Tỳ-khưu, vợ con là pháp sinh, nô tỳ là pháp sinh, dê cừu là pháp sinh, gà heo là pháp sinh, voi bò ngựa lừa là pháp sinh, vàng bạc là pháp sinh.
Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayo, etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā jātidhammo samāno jātidhammaṃyeva pariyesati.
These, bhikkhus, are acquisitions subject to birth; clinging to these, infatuated with them, immersed in them, being subject to birth, he seeks what is subject to birth.
Này các Tỳ-khưu, những thứ này là các pháp sinh, là những thứ bị chấp thủ; ở đây, người này bị trói buộc, bị mê hoặc, bị dính mắc, tự mình là pháp sinh, lại tìm cầu những gì là pháp sinh.
Kiñca, bhikkhave, byādhidhammaṃ vadetha?
And what, bhikkhus, would you say is subject to sickness?
Và này các Tỳ-khưu, các ông nói gì là pháp bệnh?
Puttabhariyaṃ, bhikkhave, byādhidhammaṃ, dāsidāsaṃ byādhidhammaṃ, ajeḷakaṃ, kukkuṭasūkaraṃ, hatthigavāssavaḷavaṃ byādhidhammaṃ.
Children and wives, bhikkhus, are subject to sickness; male and female slaves are subject to sickness; goats and sheep; chickens and pigs; elephants, cattle, horses, and mares are subject to sickness.
Này các Tỳ-khưu, vợ con là pháp bệnh, nô tỳ là pháp bệnh, dê cừu, gà heo, voi bò ngựa lừa là pháp bệnh.
Byādhidhammā hete, bhikkhave, upadhayo, etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā byādhidhammo samāno byādhidhammaṃyeva pariyesati.
These, bhikkhus, are acquisitions subject to sickness; clinging to these, infatuated with them, immersed in them, being subject to sickness, he seeks what is subject to sickness.
Này các Tỳ-khưu, những thứ này là các pháp bệnh, là những thứ bị chấp thủ; ở đây, người này bị trói buộc, bị mê hoặc, bị dính mắc, tự mình là pháp bệnh, lại tìm cầu những gì là pháp bệnh.
Kiñca, bhikkhave, saṃkilesadhammaṃ vadetha…pe… jātarūparajataṃ saṃkilesadhammaṃ.
And what, bhikkhus, do you say is subject to defilement?…gold and silver are subject to defilement.
Này các Tỳ-khưu, các ông nói cái gì là pháp phải ô nhiễm… (vân vân)… vàng bạc là pháp phải ô nhiễm.
Saṃkilesadhammā, hete, bhikkhave, upadhayo, etthāyaṃ gathito mucchito ajjhāpanno attanā saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhammaṃyeva pariyesati.
These attachments, bhikkhus, are subject to defilement. Herein, this person, being himself subject to defilement, is entangled, infatuated, and engrossed in them, and he seeks only that which is subject to defilement.
Này các Tỳ-khưu, những chấp thủ này là pháp phải ô nhiễm. Ở đây, người này bị mắc kẹt, mê muội, chìm đắm, tự mình là pháp phải ô nhiễm, lại chỉ tìm cầu pháp phải ô nhiễm.
Ayaṃ, bhikkhave, anariyā pariyesanāti (ma. ni. 1.274).
This, bhikkhus, is ignoble search.
Này các Tỳ-khưu, đây là sự tìm cầu không cao thượng (anariyā pariyesanā) (Ma. Ni. 1.274).
‘‘Katamā ca, bhikkhave, ariyā pariyesanā?
"And what, bhikkhus, is noble search?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là sự tìm cầu cao thượng (ariyā pariyesanā)?
Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṃ viditvā ajātaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati, attanā jarādhammo, byādhi, maraṇa, soka, saṃkilesadhammo samāno saṃkilesadhamme ādīnavaṃ viditvā asaṃkiliṭṭhaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesati.
Herein, bhikkhus, some individual, being himself subject to birth, having seen the danger in what is subject to birth, seeks the unborn, the unexcelled security from bondage, Nibbāna; being himself subject to aging, illness, death, sorrow, and defilement, having seen the danger in what is subject to defilement, seeks the undefiled, the unexcelled security from bondage, Nibbāna.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một người, tự mình là pháp phải sinh, sau khi thấy sự nguy hiểm trong các pháp phải sinh, tìm cầu Niết-bàn, vô sinh, vô thượng, an ổn khỏi mọi ràng buộc (yogakkhema). Tự mình là pháp phải già, bệnh, chết, sầu khổ, ô nhiễm, sau khi thấy sự nguy hiểm trong các pháp phải ô nhiễm, tìm cầu Niết-bàn, vô nhiễm, vô thượng, an ổn khỏi mọi ràng buộc.
Ayaṃ ariyā pariyesanāti (ma. ni. 1.275).
This is noble search."
Đây là sự tìm cầu cao thượng” (Ma. Ni. 1.275).
Ettha ca yo yo ‘‘na sevitabbo’’ti vutto, so so pubbabhāge pāṇātipātādīnaṃ sambhārapariyesanāpayogakaraṇagamanakālato paṭṭhāya na sevitabbova.
And here, whatever was said "should not be practiced," that should never be practiced from the time one prepares, performs, and engages in acts like taking life and so on, in the former part.
Và ở đây, bất cứ điều gì đã được nói là “không nên thực hành”, thì điều đó, từ thời điểm bắt đầu tìm kiếm vật liệu, thực hiện hành động, đi lại để sát sinh và các việc tương tự trong giai đoạn ban đầu, đều không nên thực hành.
Itaro ādito paṭṭhāya sevitabbo, asakkontena cittampi uppādetabbaṃ.
The other, however, should be practiced from the beginning; if one is unable, one should at least generate the intention.
Còn lại, từ ban đầu, nên thực hành; nếu không thể, cũng nên phát khởi tâm.
Apica saṅghabhedādīnaṃ atthāya parakkamantānaṃ devadattādīnaṃ viya kāyasamācāro na sevitabbo, divasassa dvattikkhattuṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ upaṭṭhānagamanādivasena pavatto dhammasenāpatimahāmoggallānattherādīnaṃ viya kāyasamācāro sevitabbo.
Furthermore, bodily conduct like that of Devadatta and others who strive to cause a schism in the Saṅgha and so on should not be practiced; bodily conduct like that of the Dhammasenāpati Mahāmoggallāna Thera and others, which occurs by going to pay respects to the Three Jewels two or three times a day, should be practiced.
Hơn nữa, không nên thực hành thân hành như của Devadatta và những người khác, những kẻ nỗ lực vì sự chia rẽ Tăng đoàn và các việc tương tự; nên thực hành thân hành như của Đại Trưởng lão Dhammasenāpati Mahāmoggallāna và những vị khác, những người thực hành việc đi đến thờ phụng Tam Bảo hai hoặc ba lần mỗi ngày và các việc tương tự.
Dhanuggahapesanādivasena vācaṃ bhindantānaṃ devadattādīnaṃ viya vacīsamācāro na sevitabbo, tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇakittanādivasena pavatto dhammasenāpatimahāmoggallānattherādīnaṃ viya vacīsamācāro sevitabbo.
Verbal conduct like that of Devadatta and others who break their word by sending archers and so on should not be practiced; verbal conduct like that of the Dhammasenāpati Mahāmoggallāna Thera and others, which occurs by proclaiming the virtues of the Three Jewels and so on, should be practiced.
Không nên thực hành khẩu hành như của Devadatta và những người khác, những kẻ chia rẽ lời nói bằng cách sai khiến cung thủ và các việc tương tự; nên thực hành khẩu hành như của Đại Trưởng lão Dhammasenāpati Mahāmoggallāna và những vị khác, những người thực hành việc ca ngợi công đức Tam Bảo và các việc tương tự.
Anariyapariyesanaṃ pariyesantānaṃ devadattādīnaṃ viya pariyesanā na sevitabbā, ariyapariyesanameva pariyesantānaṃ dhammasenāpatimahāmoggallānattherādīnaṃ viya pariyesanā sevitabbā.
Searching like that of Devadatta and others who engage in ignoble search should not be practiced; searching like that of the Dhammasenāpati Mahāmoggallāna Thera and others, who engage only in noble search, should be practiced.
Không nên thực hành sự tìm cầu như của Devadatta và những người khác, những kẻ tìm cầu sự tìm cầu không cao thượng; nên thực hành sự tìm cầu như của Đại Trưởng lão Dhammasenāpati Mahāmoggallāna và những vị khác, những người chỉ tìm cầu sự tìm cầu cao thượng.
365. Dutiyapucchāyaṃ indriyasaṃvarāyāti indriyānaṃ pidhānāya, guttadvāratāya saṃvutadvāratāyāti attho.
365. In the second question, indriyasaṃvarāya means for the covering of the faculties, for being guarded at the doors, for having guarded doors.
365. Trong câu hỏi thứ hai, indriyasaṃvarāya có nghĩa là để che giấu các căn, để giữ gìn cửa ngõ, tức là để có các cửa ngõ được đóng kín.
Vissajjane panassa cakkhuviññeyyaṃ rūpampītiādi sevitabbarūpādivasena indriyasaṃvaradassanatthaṃ vuttaṃ.
In its answer, however, cakkhuviññeyyaṃ rūpampītiādi was stated to show the restraint of the faculties in terms of forms and so on that should be practiced.
Trong phần giải thích, câu cakkhuviññeyyaṃ rūpampītiādi được nói ra để trình bày sự phòng hộ các căn theo các sắc pháp nên thực hành và các loại khác.
Tattha evaṃ vutteti heṭṭhā somanassādipañhāvissajjanānaṃ sutattā imināpi evarūpena bhavitabbanti sañjātapaṭibhāno bhagavatā evaṃ vutte sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca, etaṃ imassa kho ahaṃ, bhanteti ādikaṃ vacanaṃ avoca.
There, evaṃ vutte means, because he had heard the answers to the questions about joy and so on below, Sakka, the king of devas, having been inspired to speak in such a way, spoke these words to the Blessed One, the words beginning with imassa kho ahaṃ, bhante.
Ở đây, evaṃ vutte có nghĩa là, vì đã nghe các câu trả lời về vấn đề hỷ lạc và các vấn đề khác trước đó, nên Sakka, vị vua của chư thiên, đã có sự hiểu biết như vậy, và khi Đức Thế Tôn nói như vậy, Sakka đã thưa lên lời này: imassa kho ahaṃ, bhanteti và các câu tiếp theo.
Bhagavāpissa okāsaṃ datvā tuṇhī ahosi.
The Blessed One, giving him an opportunity, remained silent.
Đức Thế Tôn cũng đã cho phép ông và im lặng.
Kathetukāmopi hi yo atthaṃ sampādetuṃ na sakkoti, atthaṃ sampādetuṃ sakkonto vā na kathetukāmo hoti, na tassa bhagavā okāsaṃ karoti.
For if someone desires to speak but cannot fulfill the meaning, or can fulfill the meaning but does not desire to speak, the Blessed One does not grant him an opportunity.
Thật vậy, nếu ai muốn nói một điều gì đó nhưng không thể hoàn thành ý nghĩa, hoặc nếu có thể hoàn thành ý nghĩa nhưng không muốn nói, thì Đức Thế Tôn không cho phép người đó.
Ayaṃ pana yasmā kathetukāmo ceva, sakkoti ca atthaṃ sampādetuṃ tenassa bhagavā okāsamakāsi.
But since this one desired to speak and could fulfill the meaning, the Blessed One granted him the opportunity.
Nhưng vì người này vừa muốn nói, vừa có thể hoàn thành ý nghĩa, nên Đức Thế Tôn đã cho phép ông.
Tattha evarūpaṃ na sevitabbanti ādīsu ayaṃ saṅkhepo – yaṃ rūpaṃ passato rāgādayo uppajjanti, taṃ na sevitabbaṃ na daṭṭhabbaṃ na oloketabbanti attho.
There, in evarūpaṃ na sevitabbaṃ and so on, this is the summary: whatever form, when seen, causes passion and so on to arise, that should not be practiced, not seen, not observed.
Ở đây, trong các câu evarūpaṃ na sevitabbaṃti và các câu tiếp theo, tóm tắt là: khi nhìn thấy sắc pháp nào mà tham ái và các phiền não khác phát sinh, thì sắc pháp đó không nên thực hành, không nên nhìn, không nên quán sát.
Yaṃ pana passato asubhasaññā vā saṇṭhāti, pasādo vā uppajjati, aniccasaññāpaṭilābho vā hoti, taṃ sevitabbaṃ.
But whatever, when seen, establishes the perception of impurity (asubhasaññā), or generates faith, or leads to the acquisition of the perception of impermanence (aniccasaññā), that should be practiced.
Nhưng khi nhìn thấy sắc pháp nào mà tưởng bất tịnh được thiết lập, hoặc sự thanh tịnh phát sinh, hoặc sự chứng đắc tưởng vô thường, thì sắc pháp đó nên thực hành.
Yaṃ rasaṃ sāyato rāgādayo uppajjanti, evarūpo raso na sevitabbo.
Whatever taste, when savored, causes passion and so on to arise, such a taste should not be practiced.
Khi nếm vị nào mà tham ái và các phiền não khác phát sinh, thì vị như vậy không nên thực hành.
Yaṃ pana rasaṃ sāyato āhāre paṭikūlasaññā ceva uppajjati, sāyitapaccayā ca kāyabalaṃ nissāya ariyabhūmiṃ okkamituṃ sakkoti, mahāsīvattherabhāgineyyasīvasāmaṇerassa viya paribhuñjantasseva kilesakkhayo vā hoti, evarūpo raso sevitabbo.
But whatever taste, when savored, generates a perception of revulsion towards food, and by relying on the strength of the body gained from savoring it, one can enter a noble stage, or, like Sīva the novice, the nephew of Mahāsīva Thera, defilements are eradicated while consuming it, such a taste should be practiced.
Nhưng khi nếm vị nào mà tưởng ghê tởm đối với thức ăn phát sinh, và nhờ vào việc nếm đó, nương vào sức mạnh của thân thể, có thể bước vào Thánh địa, hoặc như Sīvasāmaṇera, cháu của Đại Trưởng lão Mahāsīva, ngay khi đang thọ dụng mà sự đoạn tận phiền não phát sinh, thì vị như vậy nên thực hành.
Yaṃ phoṭṭhabbaṃ phusato rāgādayo uppajjanti, evarūpaṃ phoṭṭhabbaṃ na sevitabbaṃ.
Whatever tangible object, when touched, causes passion and so on to arise, such a tangible object should not be practiced.
Khi xúc chạm xúc pháp nào mà tham ái và các phiền não khác phát sinh, thì xúc pháp như vậy không nên thực hành.
Yaṃ pana phusato sāriputtattherādīnaṃ viya āsavakkhayo ceva, vīriyañca supaggahitaṃ, pacchimā ca janatā diṭṭhānugatiṃ āpādanena anuggahitā hoti, evarūpaṃ phoṭṭhabbaṃ sevitabbaṃ.
But whatever, when touched, leads to the eradication of defilements, like for Sāriputta Thera and others, and energy is well-supported, and the later generation is benefited by following the example, such a tangible object should be practiced.
Nhưng khi xúc chạm xúc pháp nào mà sự đoạn tận các lậu hoặc phát sinh, như của Đại Trưởng lão Sāriputta và các vị khác, và tinh tấn được thúc đẩy tốt, và thế hệ sau được giúp đỡ bằng cách noi gương, thì xúc pháp như vậy nên thực hành.
Sāriputtatthero kira tiṃsa vassāni mañce piṭṭhiṃ na pasāresi.
It is said that Sāriputta Thera did not lay his back on a bed for thirty years.
Nghe nói, Đại Trưởng lão Sāriputta đã không nằm ngửa trên giường trong ba mươi năm.
Tathā mahāmoggallānatthero.
So did Mahāmoggallāna Thera.
Cũng vậy, Đại Trưởng lão Mahāmoggallāna.
Mahākassapatthero vīsavassasataṃ mañce piṭṭhiṃ na pasāresi.
Mahākassapa Thera did not lay his back on a bed for one hundred and twenty years.
Đại Trưởng lão Mahākassapa đã không nằm ngửa trên giường trong một trăm hai mươi năm.
Anuruddhatthero paññāsa vassāni.
Anuruddha Thera for fifty years.
Đại Trưởng lão Anuruddha trong năm mươi năm.
Bhaddiyatthero tiṃsa vassāni.
Bhaddiya Thera for thirty years.
Đại Trưởng lão Bhaddiya trong ba mươi năm.
Soṇatthero aṭṭhārasa vassāni.
Soṇa Thera for eighteen years.
Đại Trưởng lão Soṇa trong mười tám năm.
Raṭṭhapālatthero dvādasa.
Raṭṭhapāla Thera for twelve.
Đại Trưởng lão Raṭṭhapāla trong mười hai năm.
Ānandatthero pannarasa.
Ānanda Thera for fifteen.
Đại Trưởng lão Ānanda trong mười lăm năm.
Rāhulatthero dvādasa.
Rāhula Thera for twelve.
Đại Trưởng lão Rāhula trong mười hai năm.
Bākulatthero asīti vassāni.
Bākula Thera for eighty years.
Đại Trưởng lão Bākula trong tám mươi năm.
Nāḷakatthero yāvaparinibbānā mañce piṭṭhiṃ na pasāresīti.
Nāḷaka Thera did not lay his back on a bed until his Parinibbāna.
Đại Trưởng lão Nāḷaka đã không nằm ngửa trên giường cho đến khi nhập Niết-bàn.
Ye manoviññeyye dhamme samannāharantassa rāgādayo uppajjanti, ‘‘aho, vata yaṃ paresaṃ paravittūpakaraṇaṃ taṃ mamassā’’tiādinā nayena vā abhijjhādīni āpāthamāgacchanti evarūpā dhammā na sevitabbā.
Such phenomena that, when one attends to mental objects, arouse greed and so forth, or covetousness and so forth, with thoughts like, "Oh, if only what belongs to others, the belongings of others, were mine," should not be cultivated.
Khi tâm chú ý đến các pháp thuộc ý thức mà tham ái và các phiền não khác phát sinh, hoặc tham lam và các phiền não khác xuất hiện theo cách như “Ôi, ước gì những vật dụng của người khác thuộc về mình!”, thì các pháp như vậy không nên thực hành.
‘‘Sabbe sattā averā hontū’’ti evaṃ mettādivasena, ye vā pana tiṇṇaṃ therānaṃ dhammā, evarūpā sevitabbā.
However, phenomena like "May all beings be free from animosity" – in this manner, based on loving-kindness and so forth – or the practices of the three theras, such phenomena should be cultivated.
Các pháp như “Nguyện cho tất cả chúng sinh không có oán thù” theo cách từ bi và các loại khác, hoặc các pháp của ba vị Trưởng lão, thì các pháp như vậy nên thực hành.
Tayo kira therā vassūpanāyikadivase kāmavitakkādayo akusalavitakkā na vitakketabbāti katikaṃ akaṃsu.
It is said that three theras, on the day of the vassa invitation, made an agreement that unwholesome thoughts, such as sensual thoughts, should not be entertained.
Nghe nói, ba vị Trưởng lão vào ngày an cư mùa mưa đã lập lời thệ nguyện rằng không nên tư duy các tà tư duy bất thiện như tư duy dục và các loại khác.
Atha pavāraṇadivase saṅghatthero saṅghanavakaṃ pucchi – ‘‘āvuso, imasmiṃ temāse kittake ṭhāne cittassa dhāvituṃ dinna’’nti?
Then, on the day of Pavāraṇā, the elder of the Saṅgha asked the junior monk, "Friend, during these three months, how much space did you allow your mind to wander?"
Rồi vào ngày Tự Tứ, vị trưởng lão Tăng hỏi vị Tăng trẻ: “Này hiền giả, trong ba tháng an cư này, tâm đã được phép chạy nhảy ở bao nhiêu nơi?”
Na, bhante, pariveṇaparicchedato bahi dhāvituṃ adāsinti.
"No, Venerable Sir, I did not allow it to wander outside the boundaries of the monastery enclosure."
“Thưa Tôn giả, không, con đã không cho phép* chạy nhảy ra ngoài giới hạn tịnh xá.”
Dutiyaṃ pucchi – ‘‘tava āvuso’’ti?
He asked the second one, "And yours, friend?"
Vị ấy hỏi người thứ hai: “Này hiền giả, còn ông thì sao?”
Nivāsagehato, bhante, bahi dhāvituṃ na adāsinti.
"From my dwelling, Venerable Sir, I did not allow it to wander outside."
“Thưa Tôn giả, con đã không cho phép* chạy nhảy ra ngoài khu nhà ở.”
Atha dvepi theraṃ pucchiṃsu ‘‘tumhākaṃ pana, bhante’’ti?
Then both of them asked the elder, "And yours, Venerable Sir?"
Rồi cả hai vị hỏi vị Trưởng lão: “Thưa Tôn giả, còn ngài thì sao?”
Niyakajjhattakhandhapañcakato, āvuso, bahi dhāvituṃ na adāsinti.
"Friends, I did not allow it to wander outside my own internal five aggregates."
“Này hiền giả, ta đã không cho phép* chạy nhảy ra ngoài năm uẩn nội tại của chính mình.”
Tumhehi, bhante, dukkaraṃ katanti.
"You, Venerable Sir, have done something difficult."
“Thưa Tôn giả, ngài đã làm một việc khó làm.”
Evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.
A mind-cognizable phenomenon of this kind should be cultivated.
Pháp như vậy, có thể được nhận biết bằng ý, nên được thực hành.
Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, lokoti devānaminda, ayaṃ loko anekajjhāsayo nānajjhāsayo.
Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, loko means, O Lord of Devas, this world has many and various inclinations.
Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, loko (Này thiên chủ, thế giới này có nhiều giới, nhiều chủng loại) có nghĩa là: Này thiên chủ, thế giới này có nhiều khuynh hướng, nhiều tâm tư.
Ekasmiṃ gantukāme eko ṭhātukāmo hoti.
When one wishes to go, another wishes to stay.
Khi một người muốn đi, người khác muốn ở lại.
Ekasmiṃ ṭhātukāme eko sayitukāmo hoti.
When one wishes to stay, another wishes to lie down.
Khi một người muốn ở lại, người khác muốn nằm xuống.
Dve sattā ekajjhāsayā nāma dullabhā.
Two beings with the same inclination are indeed rare.
Thật khó tìm được hai chúng sinh có cùng một tâm tư.
Tasmiṃ anekadhātunānādhātusmiṃ loke yaṃ yadeva dhātuṃ yaṃ yadeva ajjhāsayaṃ sattā abhinivisanti gaṇhanti, taṃ tadeva.
In that world of many and various elements, whatever element, whatever inclination beings firmly adhere to and grasp, that is precisely it.
Trong thế giới có nhiều giới, nhiều chủng loại đó, chúng sinh cố chấp và nắm giữ giới nào, khuynh hướng nào thì đó chính là giới đó, khuynh hướng đó.
Thāmasā parāmāsāti thāmena ca parāmāsena ca.
Thāmasā parāmāsā means by force and by clinging.
Thāmasā parāmāsā (bằng sức mạnh và sự nắm giữ sai lầm) có nghĩa là: bằng sức mạnh và bằng sự nắm giữ sai lầm.
Abhinivissa voharantīti suṭṭhu gaṇhitvā voharanti, kathenti dīpenti kittenti.
Abhinivissa voharantī means that, having firmly grasped, they speak, explain, expound, and proclaim.
Abhinivissa voharantī (cố chấp mà nói) có nghĩa là: nắm giữ một cách vững chắc rồi nói, trình bày, giải thích, tuyên bố.
Idameva saccaṃ moghamaññanti idaṃ amhākameva vacanaṃ saccaṃ, aññesaṃ vacanaṃ moghaṃ tucchaṃ niratthakanti.
Idameva saccaṃ moghamaññaṃ means, "Only our word is true; the word of others is void, empty, and meaningless."
Idameva saccaṃ moghamañña (chỉ điều này là sự thật, điều khác là hư vọng) có nghĩa là: chỉ lời nói của chúng ta là sự thật, lời nói của người khác là hư vọng, trống rỗng, vô nghĩa.
Accantaniṭṭhāti anto vuccati vināso, antaṃ atītā niṭṭhā etesanti accantaniṭṭhā.
Accantaniṭṭhā means that anta refers to destruction, and their conclusion transcends destruction. Thus, they are accantaniṭṭhā.
Accantaniṭṭhā (kết thúc tuyệt đối) có nghĩa là: Anta (tận cùng) được gọi là sự hủy diệt; những vị này có sự kết thúc vượt qua sự hủy diệt, do đó là accantaniṭṭhā.
Yā etesaṃ niṭṭhā, yo paramassāso nibbānaṃ, taṃ sabbesaṃ vināsātikkantaṃ niccanti vuccati.
Their conclusion, which is the supreme comfort, Nibbāna, is said to be eternal, transcending all destruction.
Sự kết thúc của họ, sự giải thoát tối thượng là Nibbāna (Niết Bàn), được gọi là thường hằng, vượt thoát mọi sự hủy diệt.
Yogakkhemoti nibbānasseva nāmaṃ, accanto yogakkhemo etesanti accantayogakkhemī. Seṭṭhaṭṭhena brahmaṃ ariyamaggaṃ carantīti brahmacārī. Accantatthāya brahmacārī accantabrahmacārī.
Yogakkhemo is a name for Nibbāna; they are accantayogakkhemī because their yogakkhema is ultimate. They are brahmacārī because they practice the noble path in the sense of being supreme. Practicing the brahmacariya for the ultimate goal makes them accantabrahmacārī.
Yogakkhemo (vô thượng an ổn) là tên gọi của Nibbāna; những vị này có sự an ổn tuyệt đối, do đó là accantayogakkhemī (người có sự an ổn tuyệt đối). Họ thực hành con đường Thánh cao quý (ariyamagga) với ý nghĩa là điều tối thượng, do đó là brahmacārī (phạm hạnh). Phạm hạnh vì lợi ích tối thượng là accantabrahmacārī (phạm hạnh tuyệt đối).
Pariyosānantipi nibbānassa nāmaṃ.
Pariyosāna is also a name for Nibbāna.
Pariyosāna (chung cuộc) cũng là tên gọi của Nibbāna.
Accantaṃ pariyosānaṃ etesanti accantapariyosānā.
They are accantapariyosānā because their conclusion is ultimate.
Những vị này có sự chung cuộc tuyệt đối, do đó là accantapariyosānā (người có sự chung cuộc tuyệt đối).
Taṇhāsaṅkhayavimuttāti taṇhāsaṅkhayoti maggopi nibbānampi.
Taṇhāsaṅkhayavimuttā means that taṇhāsaṅkhaya refers to both the path and Nibbāna.
Taṇhāsaṅkhayavimuttā (giải thoát do diệt trừ tham ái) có nghĩa là: Taṇhāsaṅkhaya (diệt trừ tham ái) là cả con đường (magga) và Nibbāna.
Maggo taṇhaṃ saṅkhiṇāti vināsetīti taṇhāsaṅkhayo.
The path is taṇhāsaṅkhaya because it crushes and destroys craving.
Con đường diệt trừ, hủy diệt tham ái nên gọi là taṇhāsaṅkhaya.
Nibbānaṃ yasmā taṃ āgamma taṇhā saṅkhiyati vinassati, tasmā taṇhāsaṅkhayo.
Nibbāna is taṇhāsaṅkhaya because, by resorting to it, craving is crushed and destroyed.
Nibbāna được gọi là taṇhāsaṅkhaya vì nhờ nương vào đó mà tham ái được diệt trừ, hủy diệt.
Taṇhāsaṅkhayena maggena vimuttā, taṇhāsaṅkhaye nibbāne vimuttā adhimuttāti taṇhāsaṅkhayavimuttā.
Taṇhāsaṅkhayavimuttā means liberated by the path, the destruction of craving, or liberated and firmly established in Nibbāna, the destruction of craving.
Giải thoát bởi con đường diệt trừ tham ái, hoặc giải thoát, hướng đến Nibbāna là sự diệt trừ tham ái, do đó là taṇhāsaṅkhayavimuttā.
Ettāvatā ca bhagavatā cuddasapi mahāpañhā byākatā honti.
By this much, the fourteen great questions have been answered by the Blessed One.
Cho đến đây, Đức Thế Tôn đã giải đáp mười bốn đại vấn đề.
Cuddasa mahāpañhā nāma issāmacchariyaṃ eko pañho, piyāppiyaṃ eko, chando eko, vitakko eko, papañco eko, somanassaṃ eko, domanassaṃ eko, upekkhā eko, kāyasamācāro eko, vacīsamācāro eko, pariyesanā eko, indriyasaṃvaro eko, anekadhātu eko, accantaniṭṭhā ekoti.
The fourteen great questions are: envy and avarice as one question, liking and disliking as one, intention as one, thought as one, mental proliferation (papañca) as one, joy as one, sorrow as one, equanimity as one, bodily conduct as one, verbal conduct as one, seeking as one, sense-restraint as one, manifold elements as one, and ultimate conclusion (accantaniṭṭhā) as one.
Mười bốn đại vấn đề đó là: đố kỵ và xan tham là một vấn đề; yêu và ghét là một; dục là một; tầm là một; hý luận là một; hỷ là một; ưu là một; xả là một; thân hành là một; khẩu hành là một; tìm cầu là một; hộ trì các căn là một; đa giới là một; và sự kết thúc tuyệt đối là một.
367. Ejāti calanaṭṭhena taṇhā vuccati.
367. Ejā is called craving in the sense of agitation.
367. Ejā (sự rung động) được gọi là tham ái với ý nghĩa là sự lay động.
Sā pīḷanaṭṭhena rogo, anto padussanaṭṭhena gaṇḍo, anuppaviṭṭhaṭṭhena sallaṃ.
That craving is rogo (disease) in the sense of afflicting; gaṇḍo (boil) in the sense of inner corruption; sallaṃ (dart) in the sense of having entered.
Nó là rogo (bệnh) với ý nghĩa là sự hành hạ; là gaṇḍo (mụn nhọt) với ý nghĩa là sự làm hư hoại bên trong; là sallaṃ (mũi tên) với ý nghĩa là sự thâm nhập.
Tasmā ayaṃ purisoti yasmā ejā attanā katakammānurūpena purisaṃ tattha tattha abhinibbattatthāya kaḍḍhati, tasmā ayaṃ puriso tesaṃ tesaṃ bhavānaṃ vasena uccāvacaṃ āpajjati.
Tasmā ayaṃ puriso means that since craving draws a person to be reborn here and there according to the karma he has done, this person experiences high and low states according to those various existences.
Tasmā ayaṃ puriso (do đó người này) có nghĩa là: Vì tham ái kéo người này đến tái sinh ở những nơi khác nhau tùy theo nghiệp đã tạo, do đó người này phải chịu những cảnh giới cao thấp khác nhau tùy theo các cõi tồn tại đó.
Brahmaloke ucco hoti, devaloke avaco.
He is high in the Brahma-world, low in the deva-world.
Trong cõi Phạm thiên thì cao, trong cõi chư thiên thì thấp.
Devaloke ucco, manussaloke avaco.
High in the deva-world, low in the human world.
Trong cõi chư thiên thì cao, trong cõi người thì thấp.
Manussaloke ucco, apāye avaco.
High in the human world, low in the lower realms.
Trong cõi người thì cao, trong các cõi khổ thì thấp.
Yesāhaṃ, bhanteti yesaṃ ahaṃ bhante.
Yesāhaṃ, bhante means, "Of whom, Venerable Sir, I am."
Yesāhaṃ, bhante (Thưa Tôn giả, con là của những vị đó) có nghĩa là: Thưa Tôn giả, con là của những vị đó.
Sandhivasena panettha ‘‘yesāha’’nti hoti.
Here, through sandhi, it becomes "yesāhaṃ."
Ở đây, do sự nối âm mà thành “yesāhaṃ”.
Yathāsutaṃ yathāpariyattanti yathā mayā suto ceva uggahito ca, evaṃ.
Yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ means, "As it was heard and learned by me, so it is."
Yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ (như đã nghe, như đã học) có nghĩa là: như con đã nghe và đã học.
Dhammaṃ desemīti sattavatapadaṃ dhammaṃ desemi.
Dhammaṃ desemī means, "I teach the Dhamma consisting of the seven practices."
Dhammaṃ desemī (con thuyết pháp) có nghĩa là: con thuyết pháp là bảy pháp thực hành.
Na cāhaṃ tesanti ahaṃ pana tesaṃ sāvako na sampajjāmi.
Na cāhaṃ tesaṃ means, "But I am not a disciple of theirs."
Na cāhaṃ tesa (và con không phải là của những vị đó) có nghĩa là: nhưng con không phải là đệ tử của những vị đó.
Ahaṃ kho pana, bhantetiādinā attano sotāpannabhāvaṃ jānāpeti.
By Ahaṃ kho pana, bhante and so on, he makes known his state as a stream-enterer (sotāpanna).
Với câu Ahaṃ kho pana, bhante (nhưng thưa Tôn giả, con) v.v., vị ấy cho biết mình là bậc Dự Lưu.