373. Evaṃ me sutanti mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ.
373. Evaṃ me sutaṃ is the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
373. Evaṃ me sutaṃ là kinh Mahāsatipaṭṭhāna.
Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggoti kasmā bhagavā idaṃ suttamabhāsi?
Herein is the explanation of the introductory words: “This is the direct path, bhikkhus,” —why did the Bhagavā deliver this Sutta?
Ở đây, đây là phần chú giải các từ chưa từng được giải thích trước đây – Này các Tỳ-khưu, đây là con đường độc nhất (ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo): Vì sao Đức Thế Tôn đã thuyết bài kinh này?
Kururaṭṭhavāsīnaṃ gambhīradesanāpaṭiggahaṇasamatthatāya.
Because the inhabitants of the Kuru country were capable of receiving a profound discourse.
Vì cư dân xứ Kuru có khả năng tiếp nhận những lời giáo huấn sâu sắc.
Kururaṭṭhavāsino kira bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo utupaccayādisampannattā tassa raṭṭhassa sappāyautupaccayasevanena niccaṃ kallasarīrā kallacittā ca honti.
The bhikkhus, bhikkhunīs, male and female lay followers in the Kuru country, due to the abundance of seasons and conducive factors in that country, by utilizing favorable seasonal and environmental conditions, always had healthy bodies and healthy minds.
Các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, cư sĩ nam, cư sĩ nữ ở xứ Kuru, do được đầy đủ các yếu tố như thời tiết, v.v., và do sử dụng các yếu tố thuận lợi về thời tiết của xứ đó, nên thân thể và tâm trí của họ luôn khỏe mạnh.
Te cittasarīrakallatāya anuggahitapaññābalā gambhīrakathaṃ paṭiggahetuṃ samatthā honti.
Supported by this health of body and mind, and endowed with the strength of wisdom, they were capable of receiving profound teachings.
Với sự khỏe mạnh về thân và tâm, họ được hỗ trợ bởi sức mạnh trí tuệ, có khả năng tiếp nhận những lời giáo huấn sâu sắc.
Tena nesaṃ bhagavā imaṃ gambhīradesanāpaṭiggahaṇasamatthataṃ sampassanto ekavīsatiyā ṭhānesu kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvā idaṃ gambhīratthaṃ mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ abhāsi.
Therefore, the Bhagavā, perceiving their capacity to receive this profound discourse, delivered this Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, which is profound in meaning, by embedding the meditation subject in twenty-one places up to Arahantship.
Vì thế, Đức Thế Tôn, thấy được khả năng tiếp nhận giáo huấn sâu sắc của họ, đã đặt pháp hành vào hai mươi mốt chỗ trong A-la-hán quả và thuyết bài kinh Mahāsatipaṭṭhāna có ý nghĩa sâu sắc này.
Yathā hi puriso suvaṇṇacaṅkoṭakaṃ labhitvā tattha nānāpupphāni pakkhipeyya, suvaṇṇamañjūsaṃ vā pana labhitvā sattaratanāni pakkhipeyya, evaṃ bhagavā kururaṭṭhavāsiparisaṃ labhitvā gambhīradesanaṃ desesi.
Just as a person might obtain a golden casket and place various flowers therein, or obtain a golden reliquary and place the seven kinds of jewels therein, so too did the Bhagavā, having obtained the assembly of the Kuru country residents, teach a profound discourse.
Giống như một người đàn ông tìm được một hộp vàng và đặt nhiều loại hoa vào đó, hoặc tìm được một chiếc rương vàng và đặt bảy loại châu báu vào đó, Đức Thế Tôn cũng vậy, khi tìm được hội chúng cư dân xứ Kuru, đã thuyết giảng giáo pháp sâu sắc.
Tenevettha aññānipi gambhīratthāni imasmiṃ dīghanikāye mahānidānaṃ majjhimanikāye satipaṭṭhānaṃ, sāropamaṃ, rukkhopamaṃ, raṭṭhapālaṃ, māgaṇḍiyaṃ, āneñjasappāyanti aññānipi suttāni desesi.
For this reason, other profound suttas in this Dīgha Nikāya such as Mahānidāna, and in the Majjhima Nikāya such as Satipaṭṭhāna, Sāropama, Rukkopama, Raṭṭhapāla, Māgaṇḍiya, Aneñjasappāya, and other suttas, were also delivered there.
Vì vậy, trong Dīghanikāya này, Ngài cũng đã thuyết các bài kinh có ý nghĩa sâu sắc khác như Mahānidāna, và trong Majjhimanikāya là Satipaṭṭhāna, Sāropama, Rukkopama, Raṭṭhapāla, Māgaṇḍiya, Āneñjasappāya, và các bài kinh khác.
Apica tasmiṃ janapade catasso parisā pakatiyāva satipaṭṭhānabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, antamaso dāsakammakaraparijānāpi satipaṭṭhānapaṭisaṃyuttameva kathaṃ kathenti.
Moreover, in that region, the four assemblies naturally devoted themselves to the development of satipaṭṭhāna, to the extent that even male and female servants engaged in conversations connected with satipaṭṭhāna.
Hơn nữa, trong xứ đó, bốn hội chúng tự nhiên luôn tinh tấn tu tập niệm xứ (satipaṭṭhāna-bhāvanā), ngay cả những người giúp việc, nô lệ cũng nói chuyện liên quan đến niệm xứ.
Udakatitthasuttakantanaṭṭhānādīsupi niratthakakathā nāma nappavattati.
Even at water-drawing places, spinning places, and other locations, there was no idle talk.
Ngay cả ở các bến nước, nơi dệt vải, v.v., cũng không có những câu chuyện vô ích.
Sace kāci itthī ‘‘amma, tvaṃ kataraṃ satipaṭṭhānabhāvanaṃ manasikarosī’’ti pucchitā ‘‘na kiñcī’’ti vadati, taṃ garahanti ‘‘dhiratthu tava jīvitaṃ, jīvamānāpi tvaṃ matasadisā’’ti.
If any woman, when asked, “Mother, what satipaṭṭhāna meditation do you practice?” said, “Nothing,” they would reproach her, saying, “Woe to your life! Even though you are alive, you are like one dead.”
Nếu có người phụ nữ nào được hỏi: “Mẹ ơi, mẹ đang quán niệm pháp hành niệm xứ nào?”, mà trả lời: “Không có gì cả”, thì họ sẽ bị chỉ trích: “Đáng ghét thay cuộc đời của ngươi, dù sống mà ngươi cũng như đã chết!”
Atha naṃ ‘‘mā dāni puna evamakāsī’’ti ovaditvā aññataraṃ satipaṭṭhānaṃ uggaṇhāpenti.
Then, admonishing her not to do so again, they would help her learn a satipaṭṭhāna meditation.
Rồi họ khuyên nhủ: “Đừng làm như vậy nữa”, và dạy cho người đó một pháp hành niệm xứ nào đó.
Yā pana ‘‘ahaṃ asukasatipaṭṭhānaṃ nāma manasikaromī’’ti vadati, tassā ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāraṃ katvā ‘‘tava jīvitaṃ sujīvitaṃ, tvaṃ nāma manussattaṃ pattā, tavatthāya sammāsambuddho uppanno’’tiādīhi pasaṃsanti.
But if one said, “I practice such-and-such a satipaṭṭhāna,” they would applaud her, saying, “Well done! Well done! Your life is well-lived! You have attained human existence! The Perfectly Self-Enlightened One arose for your sake!” and so on.
Còn người nào nói: “Tôi đang quán niệm pháp hành niệm xứ này”, thì họ sẽ hoan hỷ tán thán: “Lành thay, lành thay, cuộc đời của ngươi thật đáng sống, ngươi đã đạt được kiếp người, Đức Chánh Đẳng Giác xuất hiện vì lợi ích của ngươi”, v.v.
Na kevalañcettha manussajātikāva satipaṭṭhānamanasikārayuttā, te nissāya viharantā tiracchānagatāpi.
And it was not only human beings who engaged in satipaṭṭhāna contemplation there, but also animals dwelling there due to them.
Không chỉ loài người ở đó tu tập niệm xứ, mà ngay cả loài vật sống nương tựa vào họ cũng vậy.
Tatridaṃ vatthu – eko kira naṭako suvapotakaṃ gahetvā sikkhāpento vicarati.
In this regard, there is a story: A certain entertainer, taking a parrot chick, wandered about teaching it.
Ở đây có một câu chuyện – Một người diễn viên xiếc nọ bắt một con vẹt con và đi khắp nơi huấn luyện nó.
So bhikkhunupassayaṃ upanissāya vasitvā gamanakāle suvapotakaṃ pamussitvā gato.
He lived near a bhikkhunī monastery and, when it was time to leave, he forgot the parrot chick and departed.
Ông ta sống gần một tu viện Tỳ-khưu-ni, và khi rời đi, ông đã bỏ quên con vẹt con.
Taṃ sāmaṇeriyo gahetvā paṭijaggiṃsu.
The sāmaṇerīs took it and cared for it.
Các Sa-di-ni đã nhặt nó về và chăm sóc.
Buddharakkhito tissa nāmaṃ akaṃsu.
They named it Buddharakkhita.
Họ đặt tên cho nó là Buddharakkhita.
Taṃ ekadivasaṃ purato nisinnaṃ disvā mahātherī āha – ‘‘buddharakkhitā’’ti.
One day, seeing it seated in front, the chief bhikkhunī said, “Buddharakkhita!”
Một ngày nọ, thấy nó ngồi trước mặt, vị Trưởng lão-ni hỏi: “Buddharakkhita!”
Kiṃ, ayyeti?
“Yes, venerable lady?”
“Gì vậy, bạch Ni sư?”
Atthi te koci bhāvanāmanasikāroti?
“Do you have any meditation contemplation?”
“Con có pháp hành quán niệm nào không?”
Natthi, ayyeti.
“No, venerable lady.”
“Không có, bạch Ni sư.”
Āvuso, pabbajitānaṃ santike vasantena nāma vissaṭṭhaattabhāvena bhavituṃ na vaṭṭati, kocideva manasikāro icchitabbo, tvaṃ pana aññaṃ na sakkhissasi, ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’ti sajjhāyaṃ karohīti.
“Friend, one who lives among renunciants should not be heedless of oneself; one should desire some contemplation. You, however, will not be able to do anything else, so recite 'bone, bone' (aṭṭhi aṭṭhi)!”
“Này hiền giả, khi sống gần các bậc xuất gia, không nên sống một cách buông thả; phải mong muốn có một pháp hành quán niệm nào đó. Con sẽ không thể làm được điều gì khác, hãy tụng niệm ‘xương, xương’ đi!”
So theriyā ovāde ṭhatvā ‘‘aṭṭhi aṭṭhī’’ti sajjhāyanto carati.
So, abiding by the therī’s advice, it went about reciting “aṭṭhi aṭṭhi.”
Nó vâng lời Trưởng lão-ni, đi khắp nơi tụng niệm “xương, xương”.
Taṃ ekadivasaṃ pātova toraṇagge nisīditvā bālātapaṃ tapamānaṃ eko sakuṇo nakhapañjarena aggahesi.
One day, as it was basking in the morning sun, sitting on the archway, a hawk seized it with its talons.
Một ngày nọ, vào buổi sáng sớm, khi nó đang ngồi trên cổng vòm sưởi nắng, một con chim săn mồi đã dùng móng vuốt bắt lấy nó.
So ‘‘kiri kirī’’ti saddamakāsi.
It made a “kiri kiri” sound.
Nó kêu lên “kiri kirī”.
Sāmaṇeriyo sutvā ‘‘ayye buddharakkhito sakuṇena gahito, mocema na’’nti leḍḍuādīni gahetvā anubandhitvā mocesuṃ.
The sāmaṇerīs heard it and, saying, “Venerable Buddharakkhita has been caught by a hawk! Let’s free it!” they took stones and other objects, pursued the hawk, and freed the parrot.
Các Sa-di-ni nghe thấy, nói: “Bạch Ni sư, Buddharakkhita bị chim bắt rồi, chúng ta hãy giải cứu nó!” Rồi họ cầm đá và các vật khác đuổi theo và giải cứu nó.
Taṃ ānetvā purato ṭhapitaṃ therī āha – ‘‘buddharakkhita, sakuṇena gahitakāle kiṃ cintesī’’ti?
Bringing it back and placing it in front, the therī said, “Buddharakkhita, what were you thinking when the hawk caught you?”
Khi mang nó về đặt trước mặt, vị Trưởng lão-ni hỏi: “Buddharakkhita, khi bị chim bắt, con đã nghĩ gì?”
Na, ayye, aññaṃ kiñci cintesiṃ, aṭṭhipuñjova aṭṭhipuñjaṃ gahetvā gacchati, katarasmiṃ ṭhāne vippakirissatīti, evaṃ ayye aṭṭhipuñjameva cintesinti.
“No, venerable lady, I was not thinking of anything else. I was thinking, 'A heap of bones is carrying away a heap of bones; where will it scatter it?' That is what I was thinking, venerable lady—a heap of bones.”
“Bạch Ni sư, con không nghĩ gì khác, chỉ nghĩ rằng một đống xương đang mang một đống xương đi, nó sẽ rơi rớt ở chỗ nào. Bạch Ni sư, con chỉ nghĩ về đống xương đó.”
Sādhu, sādhu, buddharakkhita, anāgate bhavakkhayassa te paccayo bhavissatīti.
“Excellent, excellent, Buddharakkhita! This will be a cause for the destruction of your existence in the future.”
“Lành thay, lành thay, Buddharakkhita, điều đó sẽ là nhân duyên cho sự đoạn tận luân hồi của con trong tương lai.”
Evaṃ tattha tiracchānagatāpi satipaṭṭhānamanasikārayuttā.
Thus, even animals there engaged in satipaṭṭhāna contemplation.
Như vậy, ngay cả loài vật ở đó cũng tu tập niệm xứ.
Tasmā nesaṃ bhagavā satipaṭṭhānabuddhimeva janento idaṃ suttamabhāsi.
Therefore, the Bhagavā delivered this Sutta to them, generating in them wisdom regarding satipaṭṭhāna.
Vì thế, Đức Thế Tôn đã thuyết bài kinh này để phát triển trí tuệ niệm xứ cho họ.
Bahūni nāmāni.
many names.
Nhiều tên gọi.
Svāyamidha ayananāmena vutto, tasmā ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggoti ettha ekamaggo ayaṃ, bhikkhave, maggo na dvidhā pathabhūtoti evamattho daṭṭhabbo.
Here, it is referred to by the name "ayana" (going/path); therefore, in “ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo,” the meaning should be understood as, “This, bhikkhus, is a single path, not a bifurcated path.”
Ở đây, nó được gọi bằng tên ayana, vì vậy, trong câu ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo, ý nghĩa cần được hiểu là: “Này các Tỳ-khưu, đây là con đường độc nhất, không phải là con đường hai lối.”
Atha vā ekena ayitabboti ekāyano.
Or, it is called ekāyano because it is to be gone by one.
Hoặc là, (con đường) mà một người nên đi, nên gọi là ekāyano (độc đạo).
Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vūpakaṭṭhena pavivittacittena.
"By one" means by one who has abandoned social gatherings, by one who is withdrawn, by one whose mind is secluded.
Ekena (bởi một người) nghĩa là bởi người đã từ bỏ sự tụ tập, giao du, bởi người đã sống viễn ly, với tâm thanh tịnh.
Ayitabbo paṭipajjitabbo, ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchantīti attho.
It is to be gone, to be practiced; or, it is called ayano because beings go by it, meaning they go from saṃsāra to Nibbāna.
Ayitabbo (nên đi) nghĩa là nên thực hành; hoặc ayano (con đường) là vì người ta đi trên con đường này, nghĩa là đi từ luân hồi (saṃsāra) đến Niết Bàn (Nibbāna).
Ekassa ayano ekāyano.
The going of the One is ekāyano.
Con đường của một người là ekāyano.
Ekassāti seṭṭhassa.
"Of the One" means of the foremost.
Ekassa (của một) nghĩa là của bậc tối thượng.
Sabbasattaseṭṭho ca bhagavā, tasmā bhagavatoti vuttaṃ hoti.
And the Blessed One is the foremost of all beings, therefore it is said to be "of the Blessed One."
Và Đức Thế Tôn là bậc tối thượng trong tất cả chúng sanh, do đó có nghĩa là của Đức Thế Tôn.
Kiñcāpi hi tena aññepi ayanti, evaṃ santepi bhagavatova so ayano tena uppāditattā.
Although others may indeed go by it, even so, it is the going of the Blessed One alone, because it was originated by Him.
Mặc dù những người khác cũng đi trên con đường ấy, nhưng vì con đường ấy do Đức Thế Tôn khai sáng, nên nó là con đường của Đức Thế Tôn.
Yathāha ‘‘so hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādi (ma. ni. 3.79).
As it is said, "For that Blessed One, brahmin, is the producer of the unproduced path," and so forth.
Như đã nói: “Này Bà-la-môn, Đức Thế Tôn là người khai sáng con đường chưa từng được khai sáng” (Ma. Ni. 3.79).
Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho.
Or, ayano because it goes, meaning it proceeds, it occurs.
Hoặc ayano (con đường) là vì nó đi, nghĩa là nó vận hành.
Ekasmiṃ ayanoti ekāyano, imasmiññeva dhammavinaye pavattati, na aññatthāti vuttaṃ hoti.
Ekāyano means "the going in the one (Dhamma-Vinaya)," meaning it occurs only in this Dhamma-Vinaya, not elsewhere.
Ekāyano (độc đạo) là con đường vận hành trong một (Pháp và Luật), nghĩa là nó vận hành chỉ trong Pháp và Luật này, không ở nơi nào khác.
Yathāha – ‘‘imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhatī’’ti (dī. ni. 2.214).
As it is said, "In this Dhamma-Vinaya, Subhadda, the noble eightfold path is found."
Như đã nói: “Này Subhadda, trong Pháp và Luật này, có Bát Chánh Đạo” (Trường Bộ Kinh 2.214).
Desanābhedoyeva heso, atthato pana ekova.
This is merely a difference in teaching, but in meaning, it is one.
Đây chỉ là sự khác biệt trong cách giảng dạy, nhưng về ý nghĩa thì chỉ là một.
Apica ekaṃ ayatīti ekāyano.
Furthermore, ekāyano means "that which goes to one (Nibbāna)."
Hơn nữa, ekāyano (độc đạo) là vì nó đi đến một (mục đích).
Pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayappavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti.
It is said that although in its initial stage it proceeds through various modes of development, in its later stage it proceeds to Nibbāna alone.
Nghĩa là, mặc dù trong giai đoạn đầu, sự thực hành có thể tiến triển theo nhiều cách tu tập khác nhau, nhưng trong giai đoạn sau, nó chỉ đi đến một Niết Bàn duy nhất.
Yathāha brahmā sahampati –
As Brahmā Sahampati said:
Như Phạm Thiên Sahampati đã nói:
Keci pana ‘‘na pāraṃ diguṇaṃ yantī’’ti gāthānayena yasmā ekavāraṃ nibbānaṃ gacchati, tasmā ‘‘ekāyano’’ti vadanti, taṃ na yujjati.
Some, however, say it is called "ekāyano" because one goes to Nibbāna only once, following the stanza "They do not go doubly to the other shore," but this is not fitting.
Tuy nhiên, một số người nói rằng vì Niết Bàn được đến chỉ một lần, theo cách của kệ “không đi đến bờ bên kia hai lần”, nên gọi là ekāyano. Điều đó không hợp lý.
Imassa hi atthassa sakiṃ ayanoti iminā byañjanena bhavitabbaṃ.
For this meaning, the expression should be "sakiṃ ayano" (going once).
Vì ý nghĩa này phải được diễn đạt bằng từ sakiṃ ayana (đi một lần).
Yadi pana ekaṃ ayanamassa ekā gati pavattīti evaṃ atthaṃ yojetvā vucceyya, byañjanaṃ yujjeyya, attho pana ubhayathāpi na yujjati.
If, however, one were to combine the meaning thus: "It has one going, one movement," then the expression might be fitting, but the meaning is not fitting in either case.
Nếu nói rằng ekāyano là vì nó có một con đường, một sự vận hành, thì từ ngữ có thể hợp lý, nhưng ý nghĩa thì không hợp lý theo cả hai cách.
Idha pubbabhāgamaggassa adhippetattā.
Because here, the preliminary path (pubbabhāgamagga) is intended.
Vì ở đây, ý nghĩa được đề cập là con đường thuộc giai đoạn đầu.
Kāyādicatuārammaṇappavatto hi pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo idhādhippeto, na lokuttaro, so ca anekavārampi ayati, anekañcassa ayanaṃ hoti.
Indeed, the preliminary Satipaṭṭhāna path, which proceeds in the four objects beginning with the body, is intended here, not the supra-mundane path; and that path (the preliminary one) goes many times, and its going is manifold.
Thật vậy, con đường Tứ Niệm Xứ thuộc giai đoạn đầu, vận hành trên bốn đối tượng như thân, v.v., được đề cập ở đây, chứ không phải con đường siêu thế, và con đường ấy vận hành nhiều lần, và có nhiều sự vận hành.
Pubbepi ca imasmiṃ pade mahātherānaṃ sākacchā ahosiyeva.
And there was indeed a discussion among the great theras regarding this very term earlier.
Và trước đây, đã có cuộc tranh luận của các vị Đại Trưởng Lão về từ này.
Tipiṭakacūḷanāgatthero pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggoti āha.
Tipiṭakacūḷanāgatthera said it was the preliminary Satipaṭṭhāna path.
Trưởng Lão Tipiṭaka Cūḷanāga nói đó là con đường Tứ Niệm Xứ thuộc giai đoạn đầu.
Ācariyo panassa tipiṭakacūḷasumatthero missakamaggoti āha.
But his teacher, Tipiṭakacūḷasumatthera, said it was a mixed path.
Nhưng vị thầy của ngài, Trưởng Lão Tipiṭaka Cūḷasuma, nói đó là con đường hỗn hợp.
Pubbabhāgo bhanteti?
"Is it the preliminary path, Venerable Sir?"
“Bạch Ngài, đó là giai đoạn đầu phải không?”
Missako, āvusoti.
"It is a mixed one, friend."
“Này hiền giả, đó là hỗn hợp.”
Ācariye pana punappunaṃ bhaṇante appaṭibāhitvā tuṇhī ahosi.
But when the teacher spoke repeatedly, he (Cūḷanāga) did not object and remained silent.
Nhưng khi vị thầy nói đi nói lại, ngài không phản bác mà im lặng.
Pañhaṃ avinicchinitvāva uṭṭhahiṃsu.
They rose without settling the question.
Họ đứng dậy mà chưa giải quyết được vấn đề.
Athācariyatthero nahānakoṭṭhakaṃ gacchanto ‘‘mayā missakamaggo kathito, cūḷanāgo pubbabhāgamaggoti ādāya voharati, ko nu kho ettha nicchayo’’ti suttantaṃ ādito paṭṭhāya parivattento ‘‘yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta vassānī’’ti imasmiṃ ṭhāne sallakkhesi.
Then, as the teacher thera was going to the bathing place, he reflected, "I said it was a mixed path, but Cūḷanāga refers to it as the preliminary path. What, indeed, is the correct decision here?" As he recited the Suttanta from the beginning, he noted in this passage: "Whoever, bhikkhus, would thus develop these four Satipaṭṭhānas for seven years..."
Sau đó, khi vị Trưởng Lão thầy đi đến phòng tắm, ngài suy nghĩ: “Ta đã nói là con đường hỗn hợp, còn Cūḷanāga lại nói là con đường giai đoạn đầu. Vậy đâu là sự quyết định ở đây?” Ngài đọc lại kinh từ đầu và chú ý đến đoạn: “Này chư Tỳ-khưu, bất cứ ai tu tập bốn niệm xứ này như vậy trong bảy năm.”
Lokuttaramaggo uppajjitvā satta vassāni tiṭṭhamāno nāma natthi, mayā vutto missakamaggo na labbhati.
The supra-mundane path, having arisen, does not remain for seven years; the mixed path that I mentioned is not acceptable.
Con đường siêu thế không thể tồn tại trong bảy năm sau khi phát sinh, nên con đường hỗn hợp mà ta nói là không thể chấp nhận được.
Cūḷanāgena diṭṭho pubbabhāgamaggova labbhatīti ñatvā aṭṭhamiyaṃ dhammasavane saṅghuṭṭhe agamāsi.
Knowing that only the preliminary path seen by Cūḷanāga is acceptable, he went when the time for hearing Dhamma was announced on the eighth day.
Ngài nhận ra rằng chỉ có con đường giai đoạn đầu mà Cūḷanāga đã thấy là hợp lý, và ngài đi đến buổi thuyết pháp vào ngày thứ tám khi có tiếng thông báo.
Porāṇakattherā kira piyadhammasavanā honti, saddaṃ sutvāva ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ, ahaṃ paṭhama’’nti ekappahāreneva osaranti.
Indeed, the ancient theras were fond of hearing Dhamma; as soon as they heard the sound, they would rush down, each saying, "I first, I first!"
Các vị Trưởng Lão thời xưa rất thích nghe pháp, vừa nghe tiếng là liền xô nhau: “Tôi trước, tôi trước!”
Tasmiñca divase cūḷanāgattherassa vāro, tena dhammāsane nisīditvā bījaniṃ gahetvā pubbagāthāsu vuttāsu therassa āsanapiṭṭhiyaṃ ṭhitassa etadahosi – ‘‘raho nisīditvā na vakkhāmī’’ti.
On that day, it was Cūḷanāgatthera's turn; having sat on the Dhamma seat and taken a fan, after the introductory verses were spoken, it occurred to the thera (Cūḷasumatthera), who was standing behind the seat: "I will not speak in private."
Và vào ngày đó, đến lượt Trưởng Lão Cūḷanāga. Ngài ngồi trên pháp tòa, cầm quạt, và khi các bài kệ mở đầu được đọc xong, vị Trưởng Lão (Cūḷasuma) đang đứng sau ghế của ngài (Cūḷanāga) nghĩ: “Ta sẽ không nói riêng.”
Porāṇakattherā hi anusūyakā honti.
For the ancient theras are not envious.
Các vị Trưởng Lão thời xưa không có tâm ganh tỵ.
Na attano rucimeva ucchubhāraṃ viya evaṃ ukkhipitvā vicaranti, kāraṇameva gaṇhanti, akāraṇaṃ vissajjenti.
They do not go around merely asserting their own preference, like carrying a bundle of sugarcane; they only take up what is reasonable and discard what is not.
Họ không chỉ khư khư giữ ý kiến của mình như gánh mía mà đi khắp nơi, họ chỉ chấp nhận những gì có lý do, và từ bỏ những gì không có lý do.
Tasmā thero ‘‘āvuso, cūḷanāgā’’ti āha.
Therefore, the thera said, "Friend Cūḷanāga."
Vì vậy, vị Trưởng Lão (Cūḷasuma) nói: “Này hiền giả Cūḷanāga!”
So ācariyassa viya saddoti dhammaṃ ṭhapetvā ‘‘kiṃ bhante’’ti āha.
He (Cūḷanāga), thinking it was the voice of his teacher, paused his discourse and said, "What is it, Venerable Sir?"
Vị ấy (Cūḷanāga) nghĩ đó là tiếng của thầy mình, nên ngừng thuyết pháp và nói: “Bạch Ngài, có việc gì ạ?”
Āvuso, cūḷanāga, mayā vutto missakamaggo na labbhati, tayā vutto pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggova labbhatīti.
"Friend Cūḷanāga, the mixed path that I spoke of is not acceptable; only the preliminary Satipaṭṭhāna path that you spoke of is acceptable."
“Này hiền giả Cūḷanāga, con đường hỗn hợp mà ta đã nói là không chấp nhận được, chỉ có con đường Tứ Niệm Xứ giai đoạn đầu mà hiền giả đã nói là chấp nhận được.”
Thero cintesi – ‘‘amhākaṃ ācariyo sabbapariyattiko tepiṭako sutabuddho, evarūpassāpi nāma bhikkhuno ayaṃ pañho āluḷeti, anāgate mama bhātikā imaṃ pañhaṃ āluḷessantīti suttaṃ gahetvā imaṃ pañhaṃ niccalaṃ karissāmī’’ti paṭisambhidāmaggato ‘‘ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo’’.
The thera (Cūḷanāga) thought, "Our teacher, who has mastered all the Pariyatti, is well-versed in the three Piṭakas, and is a Buddha by learning, even for such a bhikkhu, this question causes confusion. In the future, my brothers will also be confused by this question, so I will take a Sutta and make this question unwavering." Thus, from the Paṭisambhidāmagga, he quoted, "The Ekāyana path is called the preliminary Satipaṭṭhāna path."
Trưởng Lão (Cūḷanāga) suy nghĩ: “Thầy của chúng ta là bậc thông suốt Tam Tạng, một vị Phật do nghe nhiều, vậy mà vấn đề này vẫn làm ngài bối rối. Trong tương lai, các huynh đệ của ta cũng sẽ bối rối về vấn đề này.” Ngài liền trích dẫn kinh từ Paṭisambhidāmagga: “Con đường độc nhất được gọi là con đường Tứ Niệm Xứ giai đoạn đầu.”
Maggoti kenaṭṭhena maggo?
Magga – in what sense is it a path?
Maggo (con đường) nghĩa là gì?
Nibbānagamanaṭṭhena nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena ca.
In the sense of going to Nibbāna, and in the sense of being sought by those who seek Nibbāna.
Nó là con đường vì nó dẫn đến Niết Bàn, và vì nó là con đường mà những người mong cầu Niết Bàn tìm kiếm.
Sattānaṃ visuddhiyāti rāgādīhi malehi abhijjhāvisamalobhādīhi ca upakkilesehi kiliṭṭhacittānaṃ sattānaṃ visuddhatthāya.
For the purification of beings means for the purification of beings whose minds are defiled by defilements such as greed, and by impurities such as unrighteous greed.
Sattānaṃ visuddhiyā (để thanh tịnh chúng sanh) nghĩa là để thanh tịnh hóa chúng sanh có tâm bị ô nhiễm bởi các cấu uế như tham, v.v., và bởi các phiền não như tham lam bất chính, v.v.
Tathā hi imināva maggena ito satasahassakappādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ upari ekasmiṃyeva kappe nibbatte taṇhaṅkaramedhaṅkarasaraṇaṅkaradīpaṅkaranāmake buddhe ādiṃ katvā sakyamunipariyosānā aneke sammāsambuddhā anekasatā paccekabuddhā gaṇanapathaṃ vītivattā ariyasāvakā cāti ime sattā sabbe cittamalaṃ pavāhetvā paramavisuddhiṃ pattā.
Indeed, by this very path, innumerable Perfectly Self-Enlightened Ones, starting with the Buddhas Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara, and Dīpaṅkara, who arose in one single kappa beyond a hundred thousand kappas and four asaṅkheyyas, down to Sakyamuni, and hundreds of Paccekabuddhas whose number cannot be counted, and noble disciples – all these beings cast away mental defilements and attained supreme purity.
Thật vậy, chỉ bằng con đường này, vô số chư Phật Chánh Đẳng Chánh Giác, bắt đầu từ các Đức Phật Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara, Dīpaṅkara, xuất hiện trong cùng một kiếp, vượt qua bốn A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, cho đến Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, và hàng trăm ngàn Thánh đệ tử vượt ngoài số đếm – tất cả những chúng sanh này đều đã loại bỏ cấu uế của tâm và đạt đến sự thanh tịnh tối thượng.
Rūpamalavasena pana saṃkilesavodānapaññattiyeva natthi.
However, in terms of material defilement, there is no designation of defilement or purification.
Tuy nhiên, không có khái niệm về sự ô nhiễm hay thanh tịnh theo nghĩa cấu uế của sắc.
Tathā hi –
As it is said:
Như đã nói:
Tatrāyaṃ atthadīpanā – sāvatthiyaṃ kira tisso nāma kuṭumbikaputto cattālīsa hiraññakoṭiyo pahāya pabbajitvā agāmake araññe viharati.
Herein is the elucidation of the meaning: In Sāvatthī, there was a householder’s son named Tissa who, having abandoned forty crores of gold, went forth and dwelt in a forest without villages.
Đây là sự giải thích ý nghĩa: Nghe nói ở Sāvatthī, có một người con trai của gia đình giàu có tên là Tissa, đã từ bỏ bốn mươi triệu đồng vàng để xuất gia và sống trong một khu rừng không có làng mạc.
Tassa kaniṭṭhabhātu bhariyā ‘‘gacchatha, naṃ jīvitā voropethā’’ti pañcasate core pesesi.
His younger brother’s wife sent five hundred robbers, saying, “Go, deprive him of his life.”
Vợ của em trai ông đã sai năm trăm tên cướp đi giết ông ta.
Te gantvā theraṃ parivāretvā nisīdiṃsu.
They went and sat surrounding the elder.
Họ đi đến và vây quanh vị Trưởng lão rồi ngồi xuống.
Thero āha – ‘‘kasmā āgatattha upāsakā’’ti?
The elder asked, “Why have you come, lay followers?”
Trưởng lão hỏi: “Này các cư sĩ, vì sao các ông đến đây?”
Taṃ jīvitā voropessāmāti.
“We will deprive you of your life.”
“Chúng tôi sẽ đoạt mạng của ngài.”
Pāṭibhogaṃ me upāsakā, gahetvā ajjekarattiṃ jīvitaṃ dethāti.
“Lay followers, take me as your guarantee and grant me life for just tonight.”
Trưởng lão nói: “Này các cư sĩ, hãy nhận lấy vật bảo đảm của tôi và cho tôi sống thêm một đêm nay.”
Ko te, samaṇa, imasmiṃ ṭhāne pāṭibhogo bhavissatīti?
“Who will be your guarantee, ascetic, in this place?”
“Này Sa-môn, ai sẽ là người bảo đảm cho ngài ở nơi này?”
Thero mahantaṃ pāsāṇaṃ gahetvā dve ūruṭṭhīni bhinditvā ‘‘vaṭṭati upāsakā pāṭibhogo’’ti āha.
The elder took a large stone, broke both his thigh bones, and said, “Is this not a sufficient guarantee, lay followers?”
Trưởng lão lấy một tảng đá lớn, đập vỡ hai xương đùi của mình và nói: “Này các cư sĩ, đây có phải là vật bảo đảm không?”
Te apakkamitvā caṅkamanasīse aggiṃ katvā nipajjiṃsu.
They left, made a fire at the head of the walk, and lay down.
Họ bỏ đi, đốt lửa ở đầu đường kinh hành và nằm xuống.
Therassa vedanaṃ vikkhambhetvā sīlaṃ paccavekkhato parisuddhaṃ sīlaṃ nissāya pītipāmojjaṃ uppajji.
The elder, having suppressed the pain and reflected on his morality, experienced joy and rapture due to his perfectly pure morality.
Trưởng lão chế ngự cảm thọ, quán xét giới hạnh của mình, nhờ giới hạnh thanh tịnh mà niềm hỷ lạc phát sinh.
Tato anukkamena vipassanaṃ vaḍḍhento tiyāmarattiṃ samaṇadhammaṃ katvā aruṇuggamane arahattaṃ patto imaṃ udānaṃ udānesi –
Then, gradually developing vipassanā, he practiced the ascetic’s duty for the three watches of the night and attained Arahantship at dawn, uttering this udāna:
Từ đó, tuần tự tăng trưởng tuệ quán, thực hành pháp Sa-môn suốt ba canh đêm, khi bình minh ló dạng, ngài đạt được A-la-hán quả và thốt lên lời cảm hứng này:
Aparepi tiṃsa bhikkhū bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññavihāre vassaṃ upagantvā ‘‘āvuso, tiyāmarattiṃ samaṇadhammova kātabbo, na aññamaññassa santikaṃ āgantabba’’nti vatvā vihariṃsu.
Again, thirty bhikkhus, having received meditation subjects from the Bhagavā, went for the Rains Retreat in a forest monastery and lived, saying, “Friends, the ascetic’s duty must be performed for the three watches of the night; no one should come to another.”
Ba mươi vị tỳ khưu khác cũng vậy, sau khi nhận đề mục thiền từ Đức Thế Tôn, đã an cư mùa mưa tại một trú xứ trong rừng và nói: “Này chư hiền, chúng ta chỉ nên thực hành pháp Sa-môn suốt ba canh đêm, không nên đến gần nhau.” Rồi họ sống như vậy.
Tesaṃ samaṇadhammaṃ katvā paccūsasamaye pacalāyantānaṃ eko byaggho āgantvā ekekaṃ bhikkhuṃ gahetvā gacchati.
While they were practicing the ascetic’s duty and drowsing in the early morning, a tiger came, seized one bhikkhu after another, and went away.
Sau khi thực hành pháp Sa-môn, vào lúc rạng đông, khi họ đang thiu thiu ngủ, một con hổ đến tha đi từng vị tỳ khưu một.
Na koci ‘‘maṃ byaggho gaṇhī’’ti vācampi nicchāresi.
Not one of them even uttered a word, “The tiger has seized me!”
Không một ai thốt lên lời nào rằng: “Tôi bị hổ bắt!”
Evaṃ pañcasu dasasu bhikkhūsu khāditesu uposathadivase ‘‘itare, āvuso, kuhi’’nti pucchitvā ñatvā ca ‘‘idāni gahitena gahitomhīti vattabba’’nti vatvā vihariṃsu.
When five or ten bhikkhus had been eaten in this way, on the Uposatha day, they asked, “Friends, where are the others?” and having learned the truth, they lived, saying, “Now, whoever is seized must say, ‘I am seized!’”
Khi năm, mười vị tỳ khưu đã bị ăn thịt như vậy, vào ngày trai giới, họ hỏi: “Này chư hiền, những vị khác ở đâu?” Sau khi biết sự thật, họ nói: “Bây giờ, ai bị bắt thì hãy nói: ‘Tôi bị bắt!’” Rồi họ sống như vậy.
Atha aññataraṃ daharabhikkhuṃ purimanayeneva byaggho gaṇhi.
Then, a certain young bhikkhu was seized by the tiger in the same manner as before.
Thế rồi, một vị tỳ khưu trẻ bị con hổ bắt theo cách cũ.
So ‘‘byaggho bhante’’ti āha.
He exclaimed, “Bhante, a tiger!”
Vị ấy nói: “Bạch chư Tôn giả, hổ!”
Bhikkhū kattaradaṇḍe ca ukkāyo ca gahetvā mocessāmāti anubandhiṃsu.
The bhikkhus, taking staffs and torches, pursued, intending to free him.
Các tỳ khưu cầm gậy và đuốc, đuổi theo với ý định giải cứu.
Byaggho bhikkhūnaṃ agatiṃ chinnataṭaṭṭhānamāruyha taṃ bhikkhuṃ pādaṅguṭṭhakato paṭṭhāya khādituṃ ārabhi.
The tiger climbed to a place inaccessible to the bhikkhus, a broken cliff, and began to eat that bhikkhu starting from his big toe.
Con hổ leo lên một vách đá dựng đứng mà các tỳ khưu không thể đến được, và bắt đầu ăn thịt vị tỳ khưu đó từ ngón chân cái trở lên.
Itarepi ‘‘idāni sappurisa, amhehi kattabbaṃ natthi, bhikkhūnaṃ viseso nāma evarūpe ṭhāne paññāyatī’’ti āhaṃsu.
The other bhikkhus said, “Now, good sir, there is nothing more for us to do. The distinction of bhikkhus manifests in such a situation.”
Các vị tỳ khưu khác nói: “Này thiện nam tử, bây giờ chúng tôi không thể làm gì được nữa. Sự đặc biệt của các tỳ khưu được thể hiện ở những hoàn cảnh như thế này.”
So byagghamukhe nipannova taṃ vedanaṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ vaḍḍhento yāva gopphakā khāditasamaye sotāpanno hutvā, yāva jaṇṇukā khāditasamaye sakadāgāmī, yāva nābhiyā khāditasamaye anāgāmī hutvā, hadayarūpe akhāditeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā imaṃ udānaṃ udānesi –
That bhikkhu, lying in the tiger’s mouth, suppressed the pain, and developing vipassanā, became a sotāpanna when eaten up to the ankles, a sakadāgāmī when eaten up to the knees, and an anāgāmī when eaten up to the navel, and even before his heart-base was eaten, he attained Arahantship together with the paṭisambhidā (analytic knowledge), and uttered this udāna:
Vị ấy, nằm trong miệng hổ, chế ngự cảm thọ đó, tăng trưởng tuệ quán; khi bị ăn đến mắt cá chân thì chứng đắc quả Nhập Lưu (Sotāpanna), khi bị ăn đến đầu gối thì chứng đắc quả Nhất Lai (Sakadāgāmī), khi bị ăn đến rốn thì chứng đắc quả Bất Hoàn (Anāgāmī), và trước khi trái tim bị ăn, ngài đã chứng đắc A-la-hán quả cùng với các phân tích tuệ (paṭisambhidā), rồi thốt lên lời cảm hứng này:
Aparopi pītamallatthero nāma gihikāle tīsu rajjesu paṭākaṃ gahetvā tambapaṇṇidīpaṃ āgamma rājānaṃ passitvā raññā katānuggaho ekadivasaṃ kilañjakāpaṇasāladvārena gacchanto ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha, taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti na tumhākavākyaṃ sutvā cintesi ‘‘neva kira rūpaṃ attano, na vedanā’’ti.
Another, the elder named Pītamalla, in his lay life, having carried the banner in three kingdoms, came to Tambapaṇṇidīpa (Sri Lanka), saw the king, and was favored by the king. One day, as he was passing by the door of the Kilanjakāpaṇa Hall, he heard the words, “Bhikkhus, this form is not yours; abandon it. That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.” He reflected, “Indeed, form is not one’s own, nor are feelings.”
Một vị khác tên là Trưởng lão Pītamalla, khi còn là cư sĩ, đã cầm cờ hiệu ở ba vương quốc, rồi đến đảo Tambapaṇṇī, gặp nhà vua và được nhà vua ban ân. Một ngày nọ, khi đi qua cổng nhà kho bán chiếu, ngài nghe câu nói “Này chư tỳ khưu, sắc không phải của các ông, hãy từ bỏ nó, khi nó được từ bỏ, nó sẽ mang lại lợi ích và an lạc lâu dài cho các ông,” và suy nghĩ: “Thật vậy, sắc không phải của mình, thọ cũng không phải của mình.”
So taṃyeva aṅkusaṃ katvā nikkhamitvā mahāvihāraṃ gantvā pabbajjaṃ yācitvā pabbajito upasampanno dvemātikā paguṇā katvā tiṃsa bhikkhū gahetvā gabalavāliyaaṅgaṇaṃ gantvā samaṇadhammaṃ akāsi.
Using those very words as a goad, he left home, went to the Mahāvihāra, requested and received ordination, became a bhikkhu, mastered the two Mātikas (Vinaya texts), and taking thirty bhikkhus, went to the Gabalavāliya courtyard and performed the ascetic’s duty.
Ngài lấy chính câu nói đó làm cái móc để rời bỏ gia đình, đến Đại Tự Viện, xin xuất gia và trở thành tỳ khưu đã thọ giới cụ túc. Sau khi thành thạo hai bộ luật (dvemātikā), ngài dẫn ba mươi vị tỳ khưu đến Gabalavāliyaaṅgaṇa và thực hành pháp Sa-môn.
Pādesu avahantesu jaṇṇukehi caṅkamati.
When his feet failed, he walked on his knees.
Khi chân không thể đi được, ngài kinh hành bằng đầu gối.
Tamenaṃ rattiṃ eko migaluddako migoti maññamāno pahari.
One night, a deer hunter, mistaking him for a deer, struck him.
Một đêm nọ, một người thợ săn thú rừng nghĩ ngài là con thú và đánh ngài.
Satti vinivijjhitvā gatā, so taṃ sattiṃ harāpetvā paharaṇamukhāni tiṇavaṭṭiyā pūrāpetvā pāsāṇapiṭṭhiyaṃ attānaṃ nisīdāpetvā okāsaṃ kāretvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā ukkāsitasaddena āgatānaṃ bhikkhūnaṃ byākaritvā imaṃ udānaṃ udānesi –
The spear pierced through. He had the spear removed, filled the wound openings with a grass-wad, seated himself on a rock slab, created an opportunity, developed vipassanā, and attained Arahantship together with the paṭisambhidā. He answered the bhikkhus who had arrived hearing his cough, and uttered this udāna:
Ngọn giáo xuyên qua và đi mất. Ngài sai người rút ngọn giáo ra, lấp đầy các vết thương bằng bó cỏ, rồi ngồi trên tảng đá, tạo cơ hội để tăng trưởng tuệ quán, và chứng đắc A-la-hán quả cùng với các phân tích tuệ. Sau đó, ngài trả lời các tỳ khưu đến do tiếng ho khan của mình và thốt lên lời cảm hứng này:
Ñāyassa adhigamāyāti ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tassa adhigamāya, pattiyāti vuttaṃ hoti.
For the attainment of the path (ñāyassa adhigamāya): Ñāya is called the Noble Eightfold Path; it is said to be for its attainment, for its acquisition.
Để chứng đắc Chánh Đạo (ñāyassa adhigamāya): Chánh Đạo (ñāya) được gọi là Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo). Nghĩa là để chứng đắc, để đạt được Chánh Đạo.
Ayañhi pubbabhāge lokiyo satipaṭṭhānamaggo bhāvito lokuttaramaggassa adhigamāya saṃvattati.
For this worldly path of satipaṭṭhāna, developed in its preliminary stage, leads to the attainment of the supramundane path.
Con đường Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhānamaggo) thế gian này, khi được tu tập ở giai đoạn đầu, sẽ dẫn đến sự chứng đắc con đường siêu thế.
Tenāha ‘‘ñāyassa adhigamāyā’’ti.
Therefore, it is said, "for the attainment of the path."
Vì vậy, Đức Phật đã nói: “để chứng đắc Chánh Đạo”.
Nibbānassa sacchikiriyāyāti taṇhāvānavirahitattā nibbānanti laddhanāmassa amatassa sacchikiriyāya, attapaccakkhatāyāti vuttaṃ hoti.
For the realization of Nibbāna (nibbānassa sacchikiriyāya): Nibbāna is so named because it is free from the clinging vine (taṇhā); it is said to be for the realization of that deathless state, for its direct experience.
Để chứng ngộ Nibbāna (nibbānassa sacchikiriyāya): Nibbāna, được gọi như vậy vì không có rừng ái (taṇhāvāna), là sự chứng ngộ, sự tự mình thấy biết Pháp bất tử (amata).
Ayañhi maggo bhāvito anupubbena nibbānasacchikiriyaṃ sādheti.
For this path, when developed, gradually brings about the realization of Nibbāna.
Con đường này, khi được tu tập, sẽ dần dần đưa đến sự chứng ngộ Nibbāna.
Tenāha ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti.
Therefore, it is said, "for the realization of Nibbāna."
Vì vậy, Đức Phật đã nói: “để chứng ngộ Nibbāna”.
Tattha kiñcāpi ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti vutte sokasamatikkamādīni atthato siddhāneva honti, ṭhapetvā pana sāsanayuttikovide aññesaṃ na pākaṭāni, na ca bhagavā paṭhamaṃ sāsanayuttikovidaṃ janaṃ katvā pacchā dhammaṃ deseti.
Although "for the purification of beings" inherently implies the overcoming of sorrow and so forth, these are not clear to others apart from those skilled in the dispensation. And the Blessed One does not first make people skilled in the dispensation and then teach the Dhamma.
Mặc dù khi nói “để thanh tịnh hóa chúng sinh”, các ý nghĩa như vượt qua sầu bi, v.v. đã được ngầm hiểu, nhưng chúng không hiển nhiên đối với những người không thông thạo giáo pháp, và Đức Thế Tôn không thuyết pháp sau khi đã làm cho chúng sinh thông thạo giáo pháp trước.
Tena teneva pana suttena taṃ taṃ atthaṃ ñāpeti.
Rather, through each specific discourse, he makes that specific meaning known.
Ngài làm cho người ta hiểu từng ý nghĩa đó qua từng bài kinh.
Tasmā idha yaṃ yaṃ atthaṃ ekāyanamaggo sādheti, taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassento ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādimāha.
Therefore, here, demonstrating each meaning that the one-way path accomplishes, he said "for the overcoming of sorrow and lamentation" and so on.
Vì vậy, ở đây, để làm cho rõ ràng từng ý nghĩa mà con đường độc nhất (ekāyanamaggo) thành tựu, Đức Phật đã nói: “để vượt qua sầu bi”, v.v.
Yasmā vā yā sattānaṃ visuddhi ekāyanamaggena saṃvattati, sā sokaparidevānaṃ samatikkamena hoti.
Or, because the purification of beings that comes about through the one-way path occurs through the overcoming of sorrow and lamentation.
Hoặc vì sự thanh tịnh hóa chúng sinh mà con đường độc nhất (ekāyanamaggo) dẫn đến, đó là sự vượt qua sầu bi.
Sokaparidevānaṃ samatikkamo dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamena, dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamo ñāyassādhigamena, ñāyassādhigamo nibbānassa sacchikiriyāya.
The overcoming of sorrow and lamentation occurs through the cessation of pain and displeasure; the cessation of pain and displeasure occurs through the attainment of the path; the attainment of the path occurs through the realization of Nibbāna.
Sự vượt qua sầu bi là sự chấm dứt khổ ưu, sự chấm dứt khổ ưu là sự chứng đắc Chánh Đạo, sự chứng đắc Chánh Đạo là sự chứng ngộ Nibbāna.
Tasmā imampi kamaṃ dassento ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’ti vatvā ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādimāha.
Therefore, showing this sequence as well, after saying "for the purification of beings," he said "for the overcoming of sorrow and lamentation" and so on.
Vì vậy, để chỉ ra trình tự này, sau khi nói “để thanh tịnh hóa chúng sinh”, Đức Phật đã nói: “để vượt qua sầu bi”, v.v.
Apica vaṇṇabhaṇanametaṃ ekāyanamaggassa.
Furthermore, this is a praise of the one-way path.
Hơn nữa, đây là lời tán thán con đường độc nhất.
Yatheva hi bhagavā – ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmi yadidaṃ chachakkānī’’ti (ma. ni. 3.420) chachakkadesanāya aṭṭhahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi.
Just as the Blessed One praised the teaching of the Sixfold Set with eight phrases: "Monks, I will teach you the Dhamma, beautiful in the beginning, beautiful in the middle, beautiful in the end, with meaning and with letter, proclaiming the perfectly complete and purified holy life, that is, the sixfold set."
Cũng như Đức Thế Tôn đã tán thán bài thuyết pháp về sáu lục xứ bằng tám từ: “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết cho các ông Pháp, vi diệu ở đoạn đầu, vi diệu ở đoạn giữa, vi diệu ở đoạn cuối, có nghĩa lý, có văn tự, hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh, phạm hạnh này là sáu lục xứ.”
Yathā ca ariyavaṃsadesanāya ‘‘cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā aggaññā rattaññā vaṃsaññā porāṇā asaṃkiṇṇā asaṃkiṇṇapubbā na saṅkīyanti na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhī’’ti (a. ni. 4.28) navahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi; evaṃ imassāpi ekāyanamaggassa sattānaṃ visuddhiyātiādīhi sattahi padehi vaṇṇaṃ abhāsi.
And just as he praised the teaching of the Noble Lineages with nine phrases: "Monks, there are these four Noble Lineages, foremost, ancient, traditional, pristine, never mixed, not mixed in the past, not mixed in the future, unblamed by recluses, brahmins, and the wise"; in the same way, he praised this one-way path with seven phrases, starting with "for the purification of beings."
Và cũng như Ngài đã tán thán bài thuyết pháp về các bậc Thánh bằng chín từ: “Này các Tỳ-khưu, có bốn Thánh chủng này, là tối thượng, là bậc trưởng lão, là dòng dõi, là cổ xưa, không bị pha tạp, chưa từng bị pha tạp, không bị nghi ngờ, sẽ không bị nghi ngờ, không bị các Sa-môn, Bà-la-môn, những người trí thức chỉ trích”; như vậy, Đức Phật đã tán thán con đường độc nhất này bằng bảy từ như “để thanh tịnh hóa chúng sinh”, v.v.
Kasmāti ce, tesaṃ bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ.
Why? To generate enthusiasm in those bhikkhus.
Nếu hỏi tại sao, thì đó là để khơi dậy sự tinh tấn cho các Tỳ-khưu đó.
Vaṇṇabhāsanañhi sutvā te bhikkhū ‘‘ayaṃ kira maggo hadayasantāpabhūtaṃ sokaṃ, vācāvippalāpabhūtaṃ paridevaṃ, kāyikaasātabhūtaṃ dukkhaṃ, cetasikaasātabhūtaṃ domanassanti cattāro upaddave hanati, visuddhiṃ ñāyaṃ nibbānanti tayo visese āvahatī’’ti ussāhajātā imaṃ dhammadesanaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ dhāretabbaṃ, vācetabbaṃ, imañca maggaṃ bhāvetabbaṃ maññissanti.
For having heard the praise, those bhikkhus will become enthusiastic and think, "This path, they say, destroys the four calamities: sorrow arising from mental anguish, lamentation arising from verbal outburst, physical discomfort arising from bodily unease, and displeasure arising from mental unease; and it brings about the three excellences: purification, the path, and Nibbāna." They will then consider this Dhamma teaching to be learned, to be mastered, to be retained, to be recited, and this path to be developed.
Sau khi nghe lời tán thán, các Tỳ-khưu đó sẽ tinh tấn nghĩ rằng: “Con đường này tiêu diệt bốn tai họa là sầu (soka) phát sinh từ sự đau khổ trong tâm, bi (parideva) phát sinh từ lời than khóc, khổ (dukkha) phát sinh từ sự khó chịu về thân, ưu (domanassa) phát sinh từ sự khó chịu về tâm, và mang lại ba điều đặc biệt là sự thanh tịnh, chánh đạo, Nibbāna”. Họ sẽ coi bài thuyết pháp này là đáng học hỏi, đáng ghi nhớ, đáng trì tụng, và con đường này là đáng tu tập.
Iti tesaṃ bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ vaṇṇaṃ abhāsi.
Thus, he spoke the praise to generate enthusiasm in those bhikkhus.
Do đó, Đức Phật đã tán thán để khơi dậy sự tinh tấn cho các Tỳ-khưu đó.
Kambalavāṇijādayo kambalādīnaṃ vaṇṇaṃ viya.
Just like blanket merchants praising their blankets and so forth.
Giống như những người buôn chăn, v.v. tán thán chăn, v.v.
Yathā hi satasahassagghanikapaṇḍukambalavāṇijena ‘kambalaṃ gaṇhathā’ti ugghositepi asukakambaloti na tāva manussā jānanti.
For when a merchant of a fine blanket worth a hundred thousand proclaims, "Take a blanket!" people do not yet know what kind of blanket it is.
Cũng như khi người buôn chăn Pandukambala trị giá một trăm ngàn hô to ‘Hãy mua chăn!’, nhưng mọi người vẫn chưa biết đó là loại chăn nào.
Kesakambalavāḷakambalādayopi hi duggandhā kharasamphassā kambalātveva vuccanti.
For even hair blankets and coarse wool blankets, which are ill-smelling and rough to the touch, are also called blankets.
Vì các loại chăn như chăn lông (kesakambala), chăn da (vāḷakambala), v.v. cũng được gọi là chăn, dù chúng có mùi hôi và thô ráp.
Yadā pana tena gandhārako rattakambalo sukhumo ujjalo sukhasamphassoti ugghositaṃ hoti, tadā ye pahonti, te gaṇhanti.
But when he proclaims, "This is a fine Gandharan red blanket, soft, bright, pleasant to the touch," then those who can afford it take it.
Nhưng khi người ấy hô to rằng đó là chăn Gandhara màu đỏ, mềm mại, sáng bóng, dễ chịu khi chạm vào, thì những ai có khả năng sẽ mua.
Ye nappahonti, tepi dassanakāmā honti; evameva ‘ekāyano, bhikkhave, ayaṃ maggo’ti vuttepi asukamaggoti na tāva pākaṭo hoti.
Even those who cannot afford it desire to see it. In the same way, when it is said, "Monks, this is the one-way path," it is not yet clear what kind of path it is.
Những ai không có khả năng cũng muốn được nhìn thấy; cũng vậy, khi nói ‘Này các Tỳ-khưu, đây là con đường độc nhất’, thì vẫn chưa rõ đó là con đường nào.
Nānappakārakā hi aniyyānikamaggāpi maggātveva vuccanti.
For various kinds of non-emancipatory paths are also called paths.
Vì các loại con đường khác nhau, không dẫn đến giải thoát cũng được gọi là con đường.
‘‘Sattānaṃ visuddhiyā’’tiādimhi pana vutte ‘‘ayaṃ kira maggo cattāro upaddave hanati, tayo visese āvahatī’’ti ussāhajātā imaṃ dhammadesanaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ dhāretabbaṃ vācetabbaṃ, imañca maggaṃ bhāvetabbaṃ maññissantīti vaṇṇaṃ bhāsanto ‘‘sattānaṃ visuddhiyā’’tiādimāha.
But when it is said "for the purification of beings" and so on, then becoming enthusiastic, thinking, "This path, they say, destroys the four calamities and brings about the three excellences," they will consider this Dhamma teaching to be learned, to be mastered, to be retained, to be recited, and this path to be developed. Thus, speaking the praise, he said "for the purification of beings" and so on.
Tuy nhiên, khi nói “để thanh tịnh hóa chúng sinh”, v.v., các Tỳ-khưu sẽ tinh tấn nghĩ rằng: “Con đường này tiêu diệt bốn tai họa và mang lại ba điều đặc biệt”, họ sẽ coi bài thuyết pháp này là đáng học hỏi, đáng ghi nhớ, đáng trì tụng, và con đường này là đáng tu tập. Vì vậy, Đức Phật đã tán thán bằng cách nói “để thanh tịnh hóa chúng sinh”, v.v.
Yathā ca satasahassagghanikapaṇḍukambalavāṇijūpamā; evaṃ rattajambunadasuvaṇṇaudakappasādakamaṇiratanasuvisuddhamuttaratanapavāḷādivāṇijūpamādayopettha āharitabbā.
And just as the simile of the merchant of the fine blanket worth a hundred thousand, so too should similes of merchants of red jambu-river gold, water-purifying gems, perfectly pure pearl jewels, coral, and so forth be brought in here.
Cũng như ví dụ về người buôn chăn Pandukambala trị giá một trăm ngàn, các ví dụ về người buôn vàng Jambunada đỏ, đá quý làm trong nước, ngọc trai tinh khiết, san hô, v.v. cũng nên được đưa ra ở đây.
Yadidanti nipāto, ye imeti ayamassa attho.
Yadidaṃ is an indeclinable particle; its meaning is "namely these."
Yadidaṃ là một giới từ, nghĩa của nó là “những điều này”.
Cattāroti gaṇanaparicchedo.
Cattāro (four) is a numerical specification.
Cattāro là sự phân định số lượng.
Tena na tato heṭṭhā, na uddhanti satipaṭṭhānaparicchedaṃ dīpeti.
By this, it indicates the specification of satipaṭṭhāna, that there are not fewer nor more than that.
Điều đó cho thấy sự phân định Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāna) không thấp hơn và không cao hơn (bốn).
Satipaṭṭhānāti tayo satipaṭṭhānā satigocaropi tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi.
Satipaṭṭhānā (foundations of mindfulness) refers to the three foundations of mindfulness, which are the domain of mindfulness, the absence of anger and attachment in the Teacher towards disciples who have practiced in three ways, and also mindfulness itself.
Satipaṭṭhānā: Ba niệm xứ (satipaṭṭhāna) là đối tượng của niệm (sati-gocara) hoặc sự vượt qua sự chướng ngại và thuận theo của Bậc Đạo Sư đối với các đệ tử đã thực hành ba cách, hoặc chỉ là niệm (sati).
‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desessāmi, taṃ suṇātha…pe… ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo.
Indeed, in passages like, "Monks, I will teach you the arising and ceasing of the four foundations of mindfulness. Listen to that... And what, monks, is the arising of the body?
Trong các đoạn như: “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết cho các ông về sự tập khởi và sự chấm dứt của bốn niệm xứ. Hãy lắng nghe… (pe)… Này các Tỳ-khưu, sự tập khởi của thân là gì?
Āhārasamudayā kāyassa samudayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro satipaṭṭhānanti vuccati.
From the arising of nutriment (āhāra) comes the arising of the body," the domain of mindfulness is called satipaṭṭhāna.
Sự tập khởi của thân là do sự tập khởi của vật thực”, đối tượng của niệm (sati-gocara) được gọi là niệm xứ (satipaṭṭhāna).
Tathā ‘‘kāyo upaṭṭhānaṃ no sati, sati pana upaṭṭhānañceva sati cā’’tiādīsupi (paṭi. ma. 3.35).
Similarly, in passages like, "The body is the foundation, not mindfulness; but mindfulness is both the foundation and mindfulness itself."
Cũng vậy, trong các đoạn như: “Thân là sự an trú, nhưng không phải là niệm; còn niệm là cả sự an trú và niệm”.
Tassattho – patiṭṭhāti asminti paṭṭhānaṃ. Kā patiṭṭhāti?
Its meaning: That in which it is established is paṭṭhānaṃ. What is established?
Ý nghĩa của nó là: “Cái mà niệm an trú vào, đó là paṭṭhāna (nơi an trú)”. Cái gì an trú?
Sati.
Mindfulness (sati).
Niệm (sati).
Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, padhānaṃ ṭhānanti vā paṭṭhānaṃ.
The establishment of mindfulness is satipaṭṭhānaṃ, or paṭṭhānaṃ is the primary foundation.
Nơi an trú của niệm là satipaṭṭhāna, hoặc paṭṭhāna là nơi chính yếu.
Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ hatthiṭṭhānaassaṭṭhānādīni viya.
The establishment of mindfulness is satipaṭṭhāna, like an elephant stable or a horse stable.
Nơi an trú của niệm là satipaṭṭhāna, giống như nơi an trú của voi, nơi an trú của ngựa, v.v.
‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsituṃ arahatī’’ti (ma. ni. 3.311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā.
In the passage, "There are three satipaṭṭhānas that a noble one practices, which a noble one practicing is fit to instruct a group," the absence of anger and attachment in the Teacher towards disciples who have practiced in three ways is called "satipaṭṭhāna."
Trong đoạn: “Ba niệm xứ mà bậc Thánh thực hành, mà khi thực hành, bậc Đạo Sư xứng đáng để giáo hóa chúng đệ tử”, sự vượt qua sự chướng ngại và thuận theo của Bậc Đạo Sư đối với các đệ tử đã thực hành ba cách được gọi là “satipaṭṭhāna”.
Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho.
Its meaning: That which should be established (paṭṭhapetabba) is paṭṭhānaṃ, meaning that which should be made to occur.
Ý nghĩa của nó là: “Cái cần được thiết lập là paṭṭhāna”, nghĩa là cái cần được vận hành.
Kena paṭṭhapetabbatoti?
By what should it be established?
Cần được thiết lập bởi cái gì?
Satiyā.
By mindfulness (sati).
Bởi niệm (sati).
Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ.
The establishment by mindfulness is satipaṭṭhāna.
Sự thiết lập của niệm là satipaṭṭhāna.
‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta sambojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147) pana satiyeva ‘‘satipaṭṭhānaṃ’’ti vuccati.
However, in passages like, "The four foundations of mindfulness, developed and frequently practiced, fulfill the seven factors of enlightenment," mindfulness itself is called "satipaṭṭhāna."
Tuy nhiên, trong các đoạn như: “Bốn niệm xứ khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ làm cho bảy chi giác ngộ được viên mãn”, chính niệm (sati) được gọi là “satipaṭṭhāna”.
Tassattho – paṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkanditvā pakkhanditvā pattharitvā pavattatīti attho.
Its meaning: That which arises is paṭṭhānaṃ, meaning that which arises, enters, pervades, and persists.
Ý nghĩa của nó là: “Cái khởi lên là paṭṭhāna”, nghĩa là cái khởi lên, cái tràn ngập, cái lan tỏa, cái vận hành.
Satiyeva satipaṭṭhānaṃ.
Mindfulness itself is satipaṭṭhāna.
Chính niệm là satipaṭṭhāna.
Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ.
Or, by the meaning of 'recollection,' it is mindfulness; by the meaning of 'establishment,' it is a foundation.
Hoặc là, với ý nghĩa ghi nhớ là sati, với ý nghĩa thiết lập là paṭṭhāna.
Iti sati ca sā paṭṭhānaṃ cātipi satipaṭṭhānaṃ.
Thus, it is also called satipaṭṭhāna because it is both mindfulness and a foundation.
Do đó, sati và sự thiết lập đó cũng là satipaṭṭhāna.
Idamidhādhippetaṃ.
This is what is intended here.
Điều này được đề cập ở đây.
Yadi evaṃ kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacanaṃ?
If that is the case, why is 'satipaṭṭhānā' in the plural?
Nếu vậy, tại sao lại dùng số nhiều là “satipaṭṭhānā” (các niệm xứ)?
Satibahuttā.
Because of the multiplicity of mindfulness.
Vì có nhiều sati (niệm).
Ārammaṇabhedena hi bahukā etā satiyo.
For indeed, these applications of mindfulness are many due to the distinction of their objects.
Thật vậy, những sati này rất nhiều do sự khác biệt về đối tượng (ārammaṇa).
Atha maggoti kasmā ekavacanaṃ?
Then, why is 'maggo' in the singular?
Vậy tại sao lại dùng số ít là “maggo” (đạo lộ)?
Maggaṭṭhena ekattā.
Because of its oneness in the sense of a path.
Vì có sự đồng nhất về ý nghĩa đạo lộ.
Catassopi hi etā satiyo maggaṭṭhena ekattaṃ gacchanti.
For all four of these applications of mindfulness attain oneness in the sense of a path.
Thật vậy, cả bốn sati này đều đạt đến sự đồng nhất về ý nghĩa đạo lộ.
Vuttañhetaṃ – ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo?
For it has been said: 'In what sense is it a path (magga)?
Điều này đã được nói: “Đạo lộ là gì, với ý nghĩa nào là đạo lộ?
Nibbānagamanaṭṭhena.
In the sense of leading to Nibbāna.
Với ý nghĩa đưa đến Nibbāna.
Nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena cā’’ti.
And in the sense of being sought by those desirous of Nibbāna.'
Và với ý nghĩa là con đường cần được tìm kiếm bởi những người mong cầu Nibbāna.”
Catassopi cetā aparabhāge kāyādīsu ārammaṇesu kiccaṃ sādhayamānā nibbānaṃ gacchanti, ādito paṭṭhāya ca nibbānatthikehi maggiyanti, tasmā catassopi eko maggoti vuccanti.
And since all four of these, performing their function on the objects of the body and so on in a later stage, lead to Nibbāna, and are sought by those desirous of Nibbāna from the very beginning, therefore all four are called one path.
Và nếu cả bốn sati này, về sau, khi thực hiện công việc trên các đối tượng như thân v.v., đều đưa đến Nibbāna, và ngay từ đầu đã được những người mong cầu Nibbāna tìm kiếm, thì do đó cả bốn đều được gọi là một đạo lộ.
Evañca sati vacanānusandhinā sānusandhikāva desanā hoti, ‘‘mārasenappamaddanaṃ, vo bhikkhave, maggaṃ desessāmi, taṃ suṇātha…pe… katamo ca, bhikkhave, mārasenappamaddano maggo?
And if this is so, the teaching becomes coherent through the grammatical connection, as in passages like 'Bhikkhus, I shall teach you the path that crushes the army of Māra; listen to it... And what, bhikkhus, is the path that crushes the army of Māra?
Và nếu vậy, thì lời dạy sẽ có sự liên tục về ngữ nghĩa, giống như trong các trường hợp “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông con đường nghiền nát quân ma. Hãy lắng nghe… (Saṃ. Ni. 5.224) … Và này các Tỳ-khưu, con đường nghiền nát quân ma là gì?
Yadidaṃ satta bojjhaṅgā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.224) viya.
It is these seven factors of awakening (bojjhaṅgā)' (Saṃyutta Nikāya 5.224).
Đó là bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).”
Yathā mārasenappamaddanoti ca, satta bojjhaṅgāti ca atthato ekaṃ, byañjanamevettha nānaṃ.
Just as 'that which crushes the army of Māra' and 'the seven factors of awakening' are one in meaning, with only the expression differing here.
Cũng như “nghiền nát quân ma” và “bảy chi phần giác ngộ” là một về ý nghĩa, chỉ khác nhau về từ ngữ.
Evaṃ ‘‘ekāyanamaggo’’ti ca ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti ca atthato ekaṃ, byañjanamevettha nānaṃ, tasmā maggaṭṭhena ekattā ekavacanaṃ.
In the same way, 'the one-way path' and 'the four satipaṭṭhānas' are one in meaning, with only the expression differing here; therefore, it is singular in the sense of being a path.
Cũng vậy, “con đường độc nhất” (ekāyanamaggo) và “bốn niệm xứ” (cattāro satipaṭṭhānā) là một về ý nghĩa, chỉ khác nhau về từ ngữ, do đó, vì có sự đồng nhất về ý nghĩa đạo lộ mà dùng số ít.
Ārammaṇabhedena satibahuttā bahuvacanaṃ veditabbaṃ.
It should be understood as plural due to the multiplicity of mindfulness based on the distinction of objects.
Vì có nhiều sati do sự khác biệt về đối tượng mà dùng số nhiều, cần phải hiểu như vậy.
Kasmā pana bhagavatā cattārova satipaṭṭhānā vuttā anūnā anadhikāti?
Why, then, were only four satipaṭṭhānas taught by the Blessed One, neither fewer nor more?
Tại sao Thế Tôn lại chỉ thuyết giảng bốn niệm xứ, không thiếu không thừa?
Veneyyahitattā.
Due to the suitability of the trainees.
Vì lợi ích của những người có thể được giáo hóa (veneyya).
Taṇhācaritadiṭṭhicaritasamathayānikavipassanāyānikesu hi mandatikkhavasena dvedhā dvedhā pavattesu veneyyesu mandassa taṇhācaritassa oḷārikaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa sukhumaṃ vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ.
For among the trainees, who are twofold—those with craving-conduct and those with view-conduct, and those with samatha-yāna and those with vipassanā-yāna—according to whether they are dull or sharp, the gross kāyānupassanā satipaṭṭhāna is the path to purification for the dull person with craving-conduct, and the subtle vedanānupassanā satipaṭṭhāna for the sharp person.
Thật vậy, trong số những người có thể được giáo hóa, được phân thành hai loại tùy theo mức độ chậm chạp hay bén nhạy trong hành tham (taṇhācarita), hành kiến (diṭṭhicarita), hành thiền chỉ (samathayānika) và hành thiền quán (vipassanāyānika): đối với người hành tham chậm chạp, niệm xứ quán thân (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) thô thiển là con đường thanh tịnh; đối với người bén nhạy, niệm xứ quán thọ (vedanānupassanāsatipaṭṭhāna) vi tế là con đường thanh tịnh.
Diṭṭhicaritassapi mandassa nātippabhedagataṃ cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa atippabhedagataṃ dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo.
Likewise, for the dull person with view-conduct, cittānupassanā satipaṭṭhāna, which is not greatly diversified, is the path to purification; for the sharp person, dhammānupassanā satipaṭṭhāna, which is greatly diversified, is the path to purification.
Đối với người hành kiến chậm chạp, niệm xứ quán tâm (cittānupassanāsatipaṭṭhāna) chưa đi sâu vào chi tiết là con đường thanh tịnh; đối với người bén nhạy, niệm xứ quán pháp (dhammānupassanāsatipaṭṭhāna) đi sâu vào chi tiết là con đường thanh tịnh.
Samathayānikassa ca mandassa akicchena adhigantabbanimittaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato dutiyaṃ.
And for the samatha-yānika, the first satipaṭṭhāna, which has an easily attainable sign, is the path to purification for the dull person; the second is for the sharp person, as they do not settle on a gross object.
Đối với người hành thiền chỉ chậm chạp, niệm xứ thứ nhất với tướng dễ dàng đạt được là con đường thanh tịnh; đối với người bén nhạy, niệm xứ thứ hai vì không an trú trên đối tượng thô thiển.
Vipassanāyānikassapi mandassa nātippabhedagatārammaṇaṃ tatiyaṃ, tikkhassa atippabhedagatārammaṇaṃ catutthaṃ.
And for the vipassanā-yānika, the third, which has an object not greatly diversified, is for the dull person; the fourth, which has a greatly diversified object, is for the sharp person.
Đối với người hành thiền quán chậm chạp, niệm xứ thứ ba với đối tượng chưa đi sâu vào chi tiết; đối với người bén nhạy, niệm xứ thứ tư với đối tượng đi sâu vào chi tiết.
Iti cattārova vuttā anūnā anadhikāti.
Thus, only four were taught, neither fewer nor more.
Do đó, chỉ bốn niệm xứ được thuyết giảng, không thiếu không thừa.
Subhasukhaniccaattabhāvavipallāsappahānatthaṃ vā.
Alternatively, it is for the abandoning of the perversions of beauty, happiness, permanence, and self.
Hoặc là, để đoạn trừ các biến đảo về đẹp, lạc, thường, ngã.
Kāyo hi asubho, tattha ca subhavipallāsavipallatthā sattā.
For the body is unbeautiful, and beings are perverted by the perversion of beauty concerning it.
Thân thể thật là bất tịnh, nhưng chúng sanh lại bị biến đảo bởi sự biến đảo về đẹp.
Tesaṃ tattha asubhabhāvadassanena tassa vipallāsassa pahānatthaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ vuttaṃ.
The first satipaṭṭhāna was taught for the abandoning of that perversion by seeing the unbeautiful nature of the body.
Để đoạn trừ sự biến đảo đó bằng cách thấy rõ bản chất bất tịnh của thân, niệm xứ thứ nhất được thuyết giảng.
Sukhaṃ niccaṃ attāti gahitesupi ca vedanādīsu vedanā dukkhā, cittaṃ aniccaṃ, dhammā anattā, tesu ca sukhaniccaattavipallāsavipallatthā sattā.
And regarding feelings (vedanā) and other phenomena, which are grasped as happiness, permanence, and self, feelings are suffering, consciousness is impermanent, and phenomena are non-self; and beings are perverted by the perversions of happiness, permanence, and self concerning them.
Và trong các trường hợp thọ v.v. được chấp thủ là lạc, thường, ngã, thì thọ là khổ, tâm là vô thường, các pháp là vô ngã; nhưng chúng sanh lại bị biến đảo bởi sự biến đảo về lạc, thường, ngã.
Tesaṃ tattha dukkhādibhāvadassanena tesaṃ vipallāsānaṃ pahānatthaṃ sesāni tīṇi vuttānīti evaṃ subhasukhaniccaattabhāvavipallāsappahānatthaṃ vā cattārova vuttā anūnā anadhikāti veditabbā.
It should be understood that the remaining three were taught for the abandoning of these perversions by seeing their nature of suffering and so on; thus, only four were taught, neither fewer nor more, for the abandoning of the perversions of beauty, happiness, permanence, and self.
Để đoạn trừ những sự biến đảo đó bằng cách thấy rõ bản chất khổ v.v. của chúng, ba niệm xứ còn lại được thuyết giảng. Cần phải hiểu rằng do đó chỉ bốn niệm xứ được thuyết giảng, không thiếu không thừa.
Na kevalañca vipallāsappahānatthameva, atha kho caturoghayogāsavaganthaupādānaagatipahānatthampi catubbidhāhārapariññatthañca cattārova vuttāti veditabbā.
And not only for the abandoning of perversions, but it should also be understood that only four were taught for the abandoning of the four floods (ogha), bonds (yoga), defilements (āsava), fetters (gantha), clingings (upādāna), and destinations (agati), and for the complete understanding of the four nutriments (āhāra).
Và không chỉ để đoạn trừ các biến đảo, mà còn để đoạn trừ bốn dòng chảy (ogha), bốn trói buộc (yoga), bốn lậu hoặc (āsava), bốn kiết sử (gantha), bốn thủ (upādāna), bốn ác thú (agati), và để tuệ tri bốn loại thực phẩm (āhāra), do đó chỉ bốn niệm xứ được thuyết giảng.
Ayaṃ tāva pakaraṇanayo.
This is the method of the treatise so far.
Đây là phương pháp của bộ luận.
Yathā pācīnato āgacchantā pācīnadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pācīnadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ kāyānupassanāmukhena āgacchantā cuddasavidhena kāyānupassanaṃ bhāvetvā kāyānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti.
Just as those coming from the east, taking goods originating from the eastern direction, enter the city through the eastern gate, so too, those who come by way of kāyānupassanā, having developed kāyānupassanā in fourteen ways, enter Nibbāna alone by the Noble Path arisen from the development and experience of kāyānupassanā.
Giống như những người đến từ phía đông mang hàng hóa từ phía đông và đi vào thành phố qua cổng phía đông, cũng vậy, những người đến qua phương tiện quán thân (kāyānupassanā), sau khi tu tập mười bốn loại quán thân, đều hội tụ vào một Nibbāna duy nhất bằng Thánh đạo (ariyamagga) phát sinh từ sự tu tập quán thân.
Yathā dakkhiṇato āgacchantā dakkhiṇāya disāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā dakkhiṇadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ vedanānupassanāmukhena āgacchantā navavidhena vedanānupassanaṃ bhāvetvā vedanānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti.
Just as those coming from the south, taking goods originating from the southern direction, enter the city through the southern gate, so too, those who come by way of vedanānupassanā, having developed vedanānupassanā in nine ways, enter Nibbāna alone by the Noble Path arisen from the development and experience of vedanānupassanā.
Giống như những người đến từ phía nam mang hàng hóa từ phía nam và đi vào thành phố qua cổng phía nam, cũng vậy, những người đến qua phương tiện quán thọ (vedanānupassanā), sau khi tu tập chín loại quán thọ, đều hội tụ vào một Nibbāna duy nhất bằng Thánh đạo phát sinh từ sự tu tập quán thọ.
Yathā pacchimato āgacchantā pacchimadisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā pacchimadvārena nagarameva pavisanti, evaṃ cittānupassanāmukhena āgacchantā soḷasavidhena cittānupassanaṃ bhāvetvā cittānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti.
Just as those coming from the west, taking goods originating from the western direction, enter the city through the western gate, so too, those who come by way of cittānupassanā, having developed cittānupassanā in sixteen ways, enter Nibbāna alone by the Noble Path arisen from the development and experience of cittānupassanā.
Giống như những người đến từ phía tây mang hàng hóa từ phía tây và đi vào thành phố qua cổng phía tây, cũng vậy, những người đến qua phương tiện quán tâm (cittānupassanā), sau khi tu tập mười sáu loại quán tâm, đều hội tụ vào một Nibbāna duy nhất bằng Thánh đạo phát sinh từ sự tu tập quán tâm.
Yathā uttarato āgacchantā uttaradisāya uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā uttaradvārena nagarameva pavisanti, evaṃ dhammānupassanāmukhena āgacchantā pañcavidhena dhammānupassanaṃ bhāvetvā dhammānupassanābhāvanānubhāvanibbattena ariyamaggena ekaṃ nibbānameva osaranti.
Just as those coming from the north, taking goods originating from the northern direction, enter the city through the northern gate, so too, those who come by way of dhammānupassanā, having developed dhammānupassanā in five ways, enter Nibbāna alone by the Noble Path arisen from the development and experience of dhammānupassanā.
Giống như những người đến từ phía bắc mang hàng hóa từ phía bắc và đi vào thành phố qua cổng phía bắc, cũng vậy, những người đến qua phương tiện quán pháp (dhammānupassanā), sau khi tu tập năm loại quán pháp, đều hội tụ vào một Nibbāna duy nhất bằng Thánh đạo phát sinh từ sự tu tập quán pháp.
Evaṃ saraṇavasena ceva ekattasamosaraṇavasena ca ekameva satipaṭṭhānaṃ ārammaṇavasena cattārova vuttāti veditabbā.
Thus, it should be understood that only four satipaṭṭhānas were taught, one in terms of recollection and unification, and four in terms of objects.
Do đó, cần phải hiểu rằng chỉ có một niệm xứ theo ý nghĩa là sự ghi nhớ và sự hội tụ đồng nhất, và bốn niệm xứ theo ý nghĩa là đối tượng.
Katame cattāroti kathetukamyatā pucchā.
What are the four? This is a question expressing a desire to explain.
Katame cattāro (Bốn điều nào) là câu hỏi với ý muốn thuyết giảng.
Idhāti imasmiṃ sāsane.
Here, means in this Dispensation.
Idha (Ở đây) là trong giáo pháp này.
Bhikkhaveti dhammapaṭiggāhakapuggalālapanametaṃ.
Bhikkhus, this is an address to the individuals who receive the Dhamma.
Bhikkhave (Này các Tỳ-khưu) là lời gọi những người tiếp nhận giáo pháp.
Bhikkhūti paṭipattisampādakapuggalanidassanametaṃ.
A bhikkhu, this is an indication of the individual who perfects the practice.
Bhikkhū (Tỳ-khưu) là sự chỉ rõ những người thực hành.
Aññepi ca devamanussā paṭipattiṃ sampādentiyeva, seṭṭhattā pana paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanato ca ‘‘bhikkhū’’ti āha.
And other devas and humans also perfect the practice, but the Buddha spoke of 'bhikkhu' because of the excellence of the practice and because the state of being a bhikkhu is seen in the practice.
Các chư thiên và loài người khác cũng thực hành, nhưng vì sự thực hành của Tỳ-khưu là tối thượng và vì thấy được trạng thái Tỳ-khưu trong sự thực hành nên Ngài nói “Tỳ-khưu”.
Bhagavato hi anusāsaniṃ sampaṭicchantesu bhikkhu seṭṭho, sabbappakārāya anusāsaniyā bhājanabhāvato.
For among those who accept the Blessed One's teaching, the bhikkhu is supreme, being a vessel for all kinds of teaching.
Trong số những người tiếp nhận lời giáo huấn của Thế Tôn, Tỳ-khưu là tối thượng, vì họ là đối tượng của mọi loại giáo huấn.
Tasmā seṭṭhattā ‘‘bhikkhū’’ti āha.
Therefore, because of his supremacy, he said 'bhikkhu'.
Do đó, vì sự tối thượng mà Ngài nói “Tỳ-khưu”.
Tasmiṃ gahite pana sesā gahitāva honti, rājagamanādīsu rājaggahaṇena sesaparisā viya.
And when he is included, the rest of the assembly are also included, like the king's retinue when the king's departure is mentioned.
Khi Tỳ-khưu được bao gồm, những người còn lại cũng được bao gồm, giống như trong các trường hợp vua đi lại, khi nói đến vua thì cả đoàn tùy tùng cũng được bao gồm.
Yo ca imaṃ paṭipattiṃ paṭipajjati, so bhikkhu nāma hotīti paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanatopi ‘‘bhikkhū’’ti āha.
And whoever practices this practice is called a bhikkhu, so he also said 'bhikkhu' to show the bhikkhu-nature of the practice.
Và vì người nào thực hành sự thực hành này thì được gọi là Tỳ-khưu, nên Ngài cũng nói “Tỳ-khưu” để chỉ rõ trạng thái Tỳ-khưu của sự thực hành.
Paṭipannako hi devo vā hotu manusso vā, bhikkhūti saṅkhyaṃ gacchatiyeva yathāha –
For a practitioner, whether deva or human, is indeed counted as a bhikkhu, as it is said:
Thật vậy, người thực hành, dù là chư thiên hay loài người, đều được tính là Tỳ-khưu, như đã nói:
Kāyeti rūpakāye.
Kāye means the physical body (rūpakāya).
Kāya (thân) có nghĩa là sắc thân (rūpakāya).
Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca dhammānaṃ samūhaṭṭhena hatthikāyarathakāyādayo viya kāyoti adhippeto.
Indeed, here, the rūpakāya is intended as 'kāya' due to being a collection of limbs, minor parts, and phenomena such as hair and so forth, just like an elephant-body, a chariot-body, and so on.
Thật vậy, ở đây, sắc thân được hiểu là kāya (thân) theo nghĩa là sự tập hợp của các bộ phận lớn nhỏ và các pháp như lông tóc, giống như một đoàn voi hay một đoàn xe.
Yathā ca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ āyaṭṭhena.
Just as it is by way of being a collection, so too is it by way of being the origin of foul things.
Và cũng như theo nghĩa tập hợp, nó cũng được hiểu theo nghĩa là nơi phát sinh của những thứ đáng ghê tởm.
Kucchitānañhi paramajegucchānaṃ so āyotipi kāyo.
Indeed, that is also the origin (āya) of foul and extremely repulsive things, hence it is called kāya.
Thật vậy, đó là nơi phát sinh của những thứ đáng ghê tởm tột cùng.
Āyoti uppattideso.
Āya means the place of origination.
Āya có nghĩa là nơi phát sinh.
Tatthāyaṃ vacanattho.
Here is its etymological explanation:
Trong đó, ý nghĩa của từ này là:
Āyanti tatoti āyo.
They originate there, therefore it is āya.
Vì chúng sinh ra từ đó, nên gọi là āya (nơi sinh).
Ke āyanti?
Who originate?
Những gì sinh ra?
Kucchitā kesādayo.
Foul things like hair, etc.
Những thứ đáng ghê tởm như lông tóc.
Iti kucchitānaṃ āyoti kāyo.
Thus, it is kāya because it is the origin of foul things.
Vậy, kāya là nơi phát sinh của những thứ đáng ghê tởm.
Kāyānupassīti kāye anupassanasīlo kāyaṃ vā anupassamāno.
Kāyānupassī means one who is habitually observing the body, or one who observes the body.
Kāyānupassī (quán thân) là người có thói quen quán thân, hoặc đang quán thân.
Kāyeti ca vatvāpi puna kāyānupassīti dutiyakāyaggahaṇaṃ asammissato vavatthānaghanavinibbhogādidassanatthaṃ katanti veditabbaṃ.
It should be understood that having said "in the body" (kāye), the subsequent use of "body-observer" (kāyānupassī) by taking "kāya" a second time, is done to show the unmixed distinction and the analysis of its compound nature, etc.
Cần phải hiểu rằng việc nói “kāye” (trong thân) rồi lại nói “kāyānupassī” (quán thân) lần thứ hai là để chỉ sự phân biệt không lẫn lộn, sự phân chia rõ ràng, v.v.
Tena na kāye vedanānupassī vā, cittadhammānupassī vā, atha kho kāyānupassīyevāti kāyasaṅkhāte vatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti.
Thus, it is shown that in the object called kāya, it is not an observer of feeling or an observer of mind-states, but an observer of the body itself (kāyānupassī), thereby indicating unmixed distinction.
Do đó, nó cho thấy sự phân biệt không lẫn lộn bằng cách chỉ ra rằng trong đối tượng gọi là thân (kāya), vị ấy chỉ quán thân (kāyānupassanā), chứ không phải quán thọ (vedanānupassanā) hay quán tâm pháp (cittadhammānupassanā).
Tathā na kāye aṅgapaccaṅgavinimuttaekadhammānupassī, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassī, yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, tatthapi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassī, atha kho rathasambhārānupassako viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassī, nagarāvayavānupassako viya kesalomādisamūhānupassī, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibbhujako viya rittamuṭṭhiviniveṭhako viya ca bhūtupādāyasamūhānupassīyevāti nānappakārato samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno dassanena ghanavinibbhogo dassito hoti.
Similarly, it is not an observer of a single phenomenon distinct from limbs and minor parts, nor an observer of men and women distinct from hair and body-hair, and even in this body which is a collection of material elements and their derivatives, it is not an observer of a single phenomenon distinct from these elements and their derivatives; rather, it is an observer of the aggregate of limbs and minor parts, like one observing the components of a chariot; it is an observer of the aggregate of hair and body-hair, like one observing the constituent parts of a city; and it is an observer of the aggregate of material elements and their derivatives, like one who dissects a plantain trunk or unwraps an empty fist, thus showing the analysis of its compound nature in various ways through the observation of the object called kāya by way of its aggregate.
Tương tự, vị ấy không quán một pháp duy nhất tách rời khỏi các bộ phận lớn nhỏ của thân, cũng không quán đàn ông hay đàn bà tách rời khỏi lông tóc, v.v. Và ngay cả trong thân này, tức là sự tập hợp của các yếu tố vật chất (bhūtupādāya), vị ấy cũng không quán một pháp duy nhất tách rời khỏi các yếu tố vật chất, mà chỉ quán sự tập hợp của các bộ phận lớn nhỏ như người quán các bộ phận của cỗ xe, quán sự tập hợp của lông tóc, v.v. như người quán các bộ phận của thành phố, và quán sự tập hợp của các yếu tố vật chất như người bóc tách thân cây chuối hay người tháo gỡ một nắm rỗng. Do đó, sự phân chia rõ ràng được chỉ ra bằng cách quán đối tượng gọi là thân theo nhiều cách khác nhau, luôn theo nghĩa tập hợp.
Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā itthī vā puriso vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatteyeva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti.
For here, no body, woman, man, or any other phenomenon distinct from the aforementioned aggregate is seen; beings make their wrong assumptions in the mere aggregate of phenomena as described.
Thật vậy, ở đây, không có thân, đàn bà, đàn ông, hay bất kỳ pháp nào khác được nhìn thấy tách rời khỏi sự tập hợp đã nói; nhưng chúng sinh lại bám chấp sai lầm vào chính sự tập hợp các pháp đã nói theo cách này hay cách khác.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế, các bậc cổ nhân đã nói:
Ghanavinibbhogādidassanatthanti vuttaṃ, ādisaddena cettha ayampi attho veditabbo.
It was stated as "to show the analysis of its compound nature, etc." By the word "etc." (ādisaddena), this meaning should also be understood here:
Đã nói là để chỉ sự phân chia rõ ràng, v.v. Ở đây, với từ “v.v.”, ý nghĩa này cũng cần được hiểu.
Ayañhi etasmiṃ kāye kāyānupassīyeva, na añña dhammānupassīti vuttaṃ hoti.
It is said that "this one is indeed an observer of the body in this body, not an observer of other phenomena."
Thật vậy, ở đây, vị ấy chỉ quán thân trong thân này, chứ không quán các pháp khác.
Yathā anudakabhūtāyapi marīciyā udakānupassino honti, na evaṃ aniccadukkhānattaasubhabhūteyeva imasmiṃ kāye niccasukhaattasubhabhāvānupassī, atha kho kāyānupassī aniccadukkhānattaasubhākārasamūhānupassīyevāti vuttaṃ hoti.
Just as people observe water in a mirage, which is not water; so too, it is not that one observes the nature of permanence, happiness, self, and purity in this body, which is indeed impermanent, suffering, non-self, and impure; rather, it is said that the body-observer (kāyānupassī) observes the aggregate of impermanence, suffering, non-self, and impurity.
Cũng như có những người quán nước trong ảo ảnh không có nước, vị ấy không quán sự thường còn, sự an lạc, cái ngã, sự thanh tịnh trong thân này vốn là vô thường, khổ, vô ngã, bất tịnh; mà vị ấy quán thân theo nghĩa quán sự tập hợp của các trạng thái vô thường, khổ, vô ngã, bất tịnh.
Atha vā yvāyaṃ parato ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā…pe… so satova assasatī’’tiādinā nayena assāsapassāsādicuṇṇikajātaaṭṭhikapariyosāno kāyo vutto, yo ca ‘‘idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati, āpokāyaṃ tejokāyaṃ vāyokāyaṃ kesakāyaṃ lomakāyaṃ chavikāyaṃ cammakāyaṃ maṃsakāyaṃ rudhirakāyaṃ nhārukāyaṃ aṭṭhikāyaṃ aṭṭhimiñjakāya’’nti (paṭi. ma. 3.35) paṭisambhidāyaṃ kāyo vutto, tassa sabbassa imasmiññeva kāye anupassanato kāye kāyānupassīti evampi attho veditabbo.
Alternatively, it should be understood that the meaning of "kāye kāyānupassī" (observer of the body in the body) is that all the aforementioned body, from the in-breaths and out-breaths to the pulverised bones, as described later by the phrase "Here, monks, a bhikkhu gone to the forest... he breathes in mindfully" and so on, and also the body described in the Paṭisambhidāmagga as "Here, some observe the earth-body as impermanent, the water-body, the fire-body, the air-body, the hair-body, the body-hair-body, the skin-body, the hide-body, the flesh-body, the blood-body, the sinew-body, the bone-body, the bone-marrow-body" — all of this is observed in this very body.
Hoặc, như thân đã được nói đến sau này theo cách thức bắt đầu bằng “Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu đi vào rừng… v.v… vị ấy thở vào với chánh niệm” và kết thúc bằng xương cốt vụn nát, và như thân đã được nói đến trong Paṭisambhidā: “Ở đây, một số người quán địa đại là vô thường, thủy đại, hỏa đại, phong đại, lông tóc, da, thịt, máu, gân, xương, tủy xương,” thì tất cả những điều đó đều là quán trong chính thân này. Do đó, ý nghĩa “quán thân trong thân” cũng cần được hiểu theo cách này.
Apica ‘‘imasmiṃ kāye aniccato anupassati, no niccato’’tiādinā anukkamena paṭisambhidāyaṃ āgatanayassa sabbasseva aniccalakkhaṇādino ākārasamūhasaṅkhātassa kāyassa anupassanatopi kāye kāyānupassīti evampi attho daṭṭhabbo.
Furthermore, the meaning of "kāye kāyānupassī" should also be understood as observing the entire body, which is a collection of aspects such as impermanence, etc., in accordance with all the methods presented in the Paṭisambhidāmagga, starting with "He observes this body as impermanent, not as permanent," and so on.
Hơn nữa, theo cách thức được trình bày trong Paṭisambhidā, bắt đầu bằng “quán thân này là vô thường, không phải thường còn”, v.v., ý nghĩa “quán thân trong thân” cũng cần được thấy theo nghĩa quán tất cả các trạng thái tập hợp của thân, chẳng hạn như đặc tính vô thường, v.v.
Tathā hi ayaṃ kāye kāyānupassanāpaṭipadaṃ paṭipanno bhikkhu imaṃ kāyaṃ aniccānupassanādīnaṃ sattannaṃ anupassanānaṃ vasena aniccato anupassati, no niccato.
Indeed, a bhikkhu who practices this path of body-contemplation in the body observes this body as impermanent, not as permanent, by means of the seven contemplations starting with the contemplation of impermanence.
Thật vậy, vị Tỳ-khưu thực hành con đường quán thân trong thân này, quán thân này là vô thường theo bảy cách quán như quán vô thường, chứ không phải là thường còn.
Dukkhato anupassati, no sukhato.
He observes it as suffering, not as happiness.
Vị ấy quán là khổ, không phải là lạc.
Anattato anupassati, no attato.
He observes it as non-self, not as self.
Vị ấy quán là vô ngã, không phải là ngã.
Nibbindati, no nandati, virajjati, no rajjati, nirodheti.
He becomes disenchanted, not delighted; he becomes dispassionate, not impassioned; he ceases it.
Vị ấy nhàm chán, không hoan hỷ; vị ấy ly tham, không tham đắm; vị ấy diệt trừ.
No samudeti, paṭinissajjati, no ādiyati.
He does not originate it; he relinquishes it, he does not cling to it.
Không phát sinh, vị ấy từ bỏ, không chấp thủ.
So taṃ aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahatīti veditabbo.
It should be understood that by observing it as impermanent, he abandons the perception of permanence; by observing it as suffering, he abandons the perception of happiness; by observing it as non-self, he abandons the perception of self; by becoming disenchanted, he abandons delight; by becoming dispassionate, he abandons passion; by ceasing it, he abandons origination; by relinquishing it, he abandons clinging.
Cần phải hiểu rằng khi quán là vô thường, vị ấy từ bỏ nhận thức về sự thường còn; khi quán là khổ, vị ấy từ bỏ nhận thức về sự an lạc; khi quán là vô ngã, vị ấy từ bỏ nhận thức về cái ngã; khi nhàm chán, vị ấy từ bỏ sự hoan hỷ; khi ly tham, vị ấy từ bỏ sự tham ái; khi diệt trừ, vị ấy từ bỏ sự phát sinh; khi từ bỏ, vị ấy từ bỏ sự chấp thủ.
Viharatīti iriyati.
Viharati means "he dwells, he moves."
Viharati có nghĩa là sống, hành xử.
Ātāpīti tīsu bhavesu kilese ātāpetīti ātāpo, vīriyassetaṃ nāmaṃ.
Ātāpī: Ātāpa means heating up defilements in the three planes of existence; it is a name for energy (vīriya).
Ātāpī: Ātāpa là sự đốt cháy các phiền não trong ba cõi, đó là tên của tinh tấn (vīriya).
Ātāpo assa atthīti ātāpī.
One who possesses ātāpa is ātāpī.
Người có ātāpa thì gọi là ātāpī.
Sampajānoti sampajaññasaṅkhātena ñāṇena samannāgato.
Sampajāno means endowed with knowledge called sampajañña (clear comprehension).
Sampajāno là người có đầy đủ trí tuệ gọi là sampajañña (tỉnh giác).
Satimāti kāyapariggāhikāya satiyā samannāgato.
Satimā means endowed with mindfulness (sati) that grasps the body.
Satimā là người có đầy đủ niệm (sati) để nắm giữ thân.
Ayaṃ pana yasmā satiyā ārammaṇaṃ pariggahetvā paññāya anupassati, na hi sativirahitassa anupassanā nāma atthi, tenevāha – ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234).
However, since this mindfulness grasps the object and one observes with wisdom, for there is no observation for one devoid of mindfulness, therefore it is said: "Monks, I declare mindfulness to be universally beneficial."
Vì vị ấy nắm giữ đối tượng bằng niệm rồi quán bằng tuệ, và không có sự quán nào mà thiếu niệm, nên Đức Phật đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta nói niệm là cần thiết ở mọi nơi.”
Tasmā ettha ‘‘kāye kāyānupassī viharatī’’ti ettāvatā kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ vuttaṃ hoti.
Therefore, here, by stating "kāye kāyānupassī viharati" (he dwells observing the body in the body), the Satipaṭṭhāna of body-contemplation is taught.
Do đó, ở đây, với câu “kāye kāyānupassī viharati” (sống quán thân trên thân), thiền quán niệm thân (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) đã được nói đến.
Atha vā yasmā anātāpino antosaṅkhepo antarāyakaro hoti, asampajāno upāyapariggahe anupāyaparivajjane ca sammuyhati, muṭṭhassati upāyāpariccāge anupāyāpariggahe ca asamattho hoti, tenassa taṃ kammaṭṭhānaṃ na sampajjati.
Alternatively, since for one who is not ardent (anātāpī), internal contraction causes hindrance; one who is not clearly comprehending (asampajāno) becomes confused in grasping the means and avoiding the wrong means; and one who is unmindful (muṭṭhassati) is unable to apply the right means or avoid the wrong means, therefore that meditation subject does not succeed for him.
Hoặc, vì sự thu rút nội tâm của người không có tinh tấn là chướng ngại, người không có tỉnh giác thì bối rối trong việc nắm giữ phương tiện và tránh xa những điều không phải phương tiện, và người mất niệm thì không có khả năng từ bỏ phương tiện và nắm giữ những điều không phải phương tiện, nên đề mục thiền của người ấy không thành tựu.
Tasmā yesaṃ dhammānaṃ ānubhāvena taṃ sampajjati, tesaṃ dassanatthaṃ ‘‘ātāpī sampajāno satimā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that "ātāpī sampajāno satimā" (ardent, clearly comprehending, mindful) is stated to show the qualities by the power of which that meditation subject succeeds.
Vì vậy, để chỉ ra những pháp mà nhờ năng lực của chúng mà đề mục thiền thành tựu, nên câu “ātāpī sampajāno satimā” (nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm) đã được nói đến.
Iti kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ sampayogaṅgañcassa dassetvā idāni pahānaṅgaṃ dassetuṃ vineyya loke abhijjhādomanassanti vuttaṃ.
Thus, having shown the Kāyānupassanā Satipaṭṭhāna and its concomitant factors, the phrase vineyya loke abhijjhādomanassaṃ (having removed covetousness and distress in the world) is stated to show the factor of abandoning.
Sau khi chỉ ra thiền quán niệm thân (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) và các yếu tố tương ứng của nó, bây giờ để chỉ ra yếu tố đoạn trừ, câu vineyya loke abhijjhādomanassaṃ (loại bỏ tham ái và ưu bi trong đời) đã được nói đến.
Tattha vineyyāti tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā vinayitvā.
Therein, vineyya means having removed by way of temporary suppression (tadaṅgavinaya) or by way of suppression through inhibition (vikkhambhanavinaya).
Trong đó, vineyya có nghĩa là đã đoạn trừ (vinayitvā) bằng cách đoạn trừ từng phần (tadaṅgavinaya) hoặc bằng cách trấn áp (vikkhambhanavinaya).
Loketi tasmiññeva kāye.
Loke (in the world) refers to that very body.
Loke (trong đời) có nghĩa là trong chính thân đó.
Kāyo hi idha lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti adhippeto.
Indeed, the body here is intended as 'loka' (world) in the sense of decaying and disintegrating.
Thân ở đây được hiểu là loka (đời) theo nghĩa là sự hư hoại và tan rã.
Yasmā panassa na kāyamatteyeva abhijjhādomanassaṃ pahīyati, vedanādīsupi pahīyatiyeva.
However, since covetousness and distress are abandoned not only in the body but also in feelings, etc.,
Vì tham ái và ưu bi không chỉ được đoạn trừ trong thân mà còn được đoạn trừ trong thọ, v.v.
Tasmā pañcapi upādānakkhandhā lokoti vibhaṅge vuttaṃ.
therefore, in the Vibhaṅga, it is stated that the five aggregates of clinging are 'loka'.
Do đó, trong Vibhaṅga, năm uẩn chấp thủ được gọi là loka.
Lokasaṅkhātattā vā tesaṃ dhammānaṃ atthuddhāranayenetaṃ vuttaṃ.
Or, this is stated by way of extracting the meaning of those phenomena in their nature as the world.
Hoặc, điều này được nói theo cách thức làm rõ ý nghĩa của các pháp đó vì chúng được gọi là loka.
Yaṃ panāha – ‘‘tattha katamo loko?
But what is said: "What is 'loka' there?
Và điều đã nói: “Trong đó, loka là gì?
Sveva kāyo loko’’ti, ayamevettha attho.
That very body is 'loka',"
Chính thân đó là loka,” đây chính là ý nghĩa ở đây.
Tasmiṃ loke abhijjhādomanassaṃ vineyyāti evaṃ sambandho daṭṭhabbo.
this is the meaning here. Thus, the connection should be understood as "having removed covetousness and distress in that loka (world, i.e., body)."
Cần phải thấy mối liên hệ là “loại bỏ tham ái và ưu bi trong loka đó”.
Yasmā panettha abhijjhāggahaṇena kāmacchando, domanassaggahaṇena byāpādo saṅgahaṃ gacchati, tasmā nīvaraṇapariyāpannabalavadhammadvayadassanena nīvaraṇappahānaṃ vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.
Since herein, by the grasping of covetousness, sense-desire is comprised; by the grasping of ill-will, aversion is comprised, therefore, it should be understood that by showing the two strong states included among the hindrances, the abandoning of the hindrances is declared.
Vì ở đây, với sự nắm giữ tham lam (abhijjhā), dục tham (kāmacchanda) được bao hàm; với sự nắm giữ sân hận (domanassa), ác ý (byāpāda) được bao hàm, nên cần biết rằng, bằng cách chỉ ra hai pháp mạnh mẽ thuộc về năm triền cái (nīvaraṇa), sự đoạn trừ triền cái đã được nói đến.
Visesena cettha abhijjhāvinayena kāyasampattimūlakassa anurodhassa, domanassavinayena kāyavipattimūlakassa virodhassa, abhijjhāvinayena ca kāye abhiratiyā, domanassavinayena kāyabhāvanāya anabhiratiyā, abhijjhāvinayena kāye abhūtānaṃ subhasukhabhāvādīnaṃ pakkhepassa, domanassavinayena kāye bhūtānaṃ asubhāsukhabhāvādīnaṃ apanayanassa ca pahānaṃ vuttaṃ.
And especially herein, by the removal of covetousness, the attachment rooted in bodily perfection, and by the removal of ill-will, the aversion rooted in bodily imperfection, are abandoned. And by the removal of covetousness, delight in the body, and by the removal of ill-will, discontent with the development of the body, are abandoned. And by the removal of covetousness, the attribution of non-existent beautiful or pleasant states to the body, and by the removal of ill-will, the removal of existent unbeautiful or unpleasant states from the body, are also said to be abandoned.
Đặc biệt ở đây, bằng sự chế ngự tham lam (abhijjhāvinaya), sự chấp trước (anurodha) có gốc rễ từ sự hoàn hảo của thân được đoạn trừ; bằng sự chế ngự sân hận (domanassavinaya), sự đối kháng (virodha) có gốc rễ từ sự suy yếu của thân được đoạn trừ; và bằng sự chế ngự tham lam, sự hoan hỷ trong thân (kāye abhirati) được đoạn trừ; bằng sự chế ngự sân hận, sự không hoan hỷ trong sự tu tập thân (kāyabhāvanā) được đoạn trừ; bằng sự chế ngự tham lam, sự thêm vào những điều không có thật như sự thanh tịnh, sự an lạc, v.v., vào thân được đoạn trừ; và bằng sự chế ngự sân hận, sự loại bỏ những điều có thật như sự bất tịnh, sự bất an lạc, v.v., khỏi thân được đoạn trừ.
Tena yogāvacarassa yogānubhāvo yogasamatthatā ca dīpitā hoti.
By this, the yogi's spiritual power and spiritual capability are illuminated.
Nhờ đó, sức mạnh và khả năng thực hành thiền (yoga) của hành giả (yogāvacara) được chỉ rõ.
Yogānubhāvo hi esa, yadidaṃ anurodhavirodhavippamutto aratiratisaho abhūtapakkhepabhūtāpanayanavirahito ca hoti.
For this is indeed the yogi's spiritual power: that one is free from attachment and aversion, capable of overcoming discontent and delight, and devoid of attributing non-existent qualities or removing existent ones.
Thật vậy, đây chính là sức mạnh của sự thực hành thiền: hành giả thoát khỏi sự chấp trước và đối kháng, vượt qua sự không hoan hỷ và hoan hỷ, và không thêm vào những điều không có thật cũng như không loại bỏ những điều có thật.
Anurodhavirodhavippamutto cesa aratiratisaho abhūtaṃ apakkhipanto bhūtañca anapanayanto yogasamattho hotīti.
And when one is free from attachment and aversion, capable of overcoming discontent and delight, neither attributing non-existent qualities nor removing existent ones, one is capable in spiritual practice.
Và khi hành giả thoát khỏi sự chấp trước và đối kháng, vượt qua sự không hoan hỷ và hoan hỷ, không thêm vào những điều không có thật và không loại bỏ những điều có thật, thì hành giả có khả năng thực hành thiền.
Vibhaṅge pana anupassīti tattha ‘‘katamā anupassanā?
In the Vibhaṅga, concerning observing: "What is observation?
Trong Abhidhamma Vibhaṅga, về quán sát (anupassī), có câu: “Thế nào là sự quán sát (anupassanā)?
Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrīmedhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati anupassanā.
That wisdom, understanding, investigation, thorough investigation, discrimination of phenomena, noting, observing, thoroughly observing, sagacity, skill, dexterity, analysis, thought, examination, wisdom, intelligence, leading, insight, clear comprehension, goad, wisdom, faculty of wisdom, power of wisdom, weapon of wisdom, palace of wisdom, light of wisdom, radiance of wisdom, illumination of wisdom, gem of wisdom, non-delusion, discrimination of phenomena, right view—this is called observation.
Đó là tuệ (paññā), sự hiểu biết (pajānanā), sự phân tích (vicayo), sự phân tích kỹ lưỡng (pavicayo), sự phân tích pháp (dhammavicayo), sự nhận biết đặc điểm (sallakkhaṇā), sự nhận biết rõ ràng (upalakkhaṇā), sự nhận biết đối tượng (paccupalakkhaṇā), sự khôn ngoan (paṇḍiccaṃ), sự thiện xảo (kosallaṃ), sự tinh thông (nepuññaṃ), sự phân biệt (vebhabyā), sự suy tư (cintā), sự xem xét kỹ lưỡng (upaparīkkhā), sự trí tuệ (bhūrī), sự thông minh (medhā), sự dẫn dắt (pariṇāyikā), tuệ quán (vipassanā), tỉnh giác (sampajaññaṃ), sự thúc đẩy (patodo), tuệ (paññā), tuệ căn (paññindriyaṃ), tuệ lực (paññābalaṃ), tuệ kiếm (paññāsatthaṃ), tuệ lầu (paññāpāsādo), tuệ quang (paññāāloko), tuệ sáng (paññāobhāso), tuệ chiếu (paññāpajjoto), tuệ bảo (paññāratanaṃ), sự không si mê (amoho), sự phân tích pháp (dhammavicayo), chánh kiến (sammādiṭṭhi). Đây được gọi là sự quán sát.
Imāya anupassanāya upeto hoti samupeto upagato samupagato upapanno samannāgato, tena vuccati anupassīti.
Endowed is he, fully endowed, arrived, fully arrived, established, comprised of this observation; therefore, he is called an observer.
Với sự quán sát này, hành giả có được, hoàn toàn có được, đạt được, hoàn toàn đạt được, thành tựu, đầy đủ. Vì thế, hành giả được gọi là người quán sát (anupassī).”
Viharatīti iriyati pavattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati viharatīti.
He dwells: He moves, proceeds, maintains, passes, spends, conducts himself, dwells. Therefore, he is called 'he dwells.'
“ Sống (viharati)” có nghĩa là đi, đứng, duy trì, sống, trải qua, đi lại, sống. Vì thế, hành giả được gọi là người sống (viharati).
Ātāpīti tattha katamaṃ ātāpaṃ?
Ardent: What is ardor herein?
“ Nhiệt tâm (ātāpī)” – thế nào là nhiệt tâm?
Yo cetasiko vīriyārambho nikammo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo dhiti asithilaparakkamatā anikkhittaddandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāhī vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo, idaṃ vuccati ātāpaṃ.
That mental initiation of energy, exertion, striving, effort, enthusiasm, persistence, vigor, steadfastness, unrelaxed effort, unabandoned burden, unabandoned duty, grasping the burden—energy, faculty of energy, power of energy, right effort. This is called ardor.
Đó là sự khởi đầu tinh tấn trong tâm (cetasiko vīriyārambho), sự nỗ lực (nikkamo), sự cố gắng (parakkamo), sự phấn đấu (uyyāmo), sự tinh tấn (vāyāmo), sự hăng hái (ussāho), sự kiên trì (ussoḷhī), sự vững chắc (thāmo), sự bền bỉ (dhiti), sự tinh tấn không lười nhác (asithilaparakkamatā), sự không bỏ gánh nặng (anikkhittaddandatā), sự không bỏ trách nhiệm (anikkhittadhuratā), sự gánh vác trách nhiệm (dhurasampaggāhī), tinh tấn (vīriyaṃ), tinh tấn căn (vīriyindriyaṃ), tinh tấn lực (vīriyabalaṃ), chánh tinh tấn (sammāvāyāmo). Đây được gọi là nhiệt tâm.
Iminā ātāpena upeto hoti…pe… samannāgato, tena vuccati ātāpīti.
Endowed is he with this ardor ... comprised of; therefore, he is called 'ardent.'
Với nhiệt tâm này, hành giả có được… đầy đủ. Vì thế, hành giả được gọi là người nhiệt tâm (ātāpī).”
Sampajānoti tattha katamaṃ sampajaññaṃ?
Clearly comprehending: What is clear comprehension herein?
“ Tỉnh giác (sampajāno)” – thế nào là tỉnh giác?
Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrīmedhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, idaṃ vuccati sampajaññaṃ.
That wisdom, understanding, investigation, thorough investigation, discrimination of phenomena, noting, observing, thoroughly observing, sagacity, skill, dexterity, analysis, thought, examination, wisdom, intelligence, leading, insight, clear comprehension, goad, wisdom, faculty of wisdom, power of wisdom, weapon of wisdom, palace of wisdom, light of wisdom, radiance of wisdom, illumination of wisdom, gem of wisdom, non-delusion, discrimination of phenomena, right view. This is called clear comprehension.
Đó là tuệ (paññā), sự hiểu biết (pajānanā), sự phân tích (vicayo), sự phân tích kỹ lưỡng (pavicayo), sự phân tích pháp (dhammavicayo), sự nhận biết đặc điểm (sallakkhaṇā), sự nhận biết rõ ràng (upalakkhaṇā), sự nhận biết đối tượng (paccupalakkhaṇā), sự khôn ngoan (paṇḍiccaṃ), sự thiện xảo (kosallaṃ), sự tinh thông (nepuññaṃ), sự phân biệt (vebhabyā), sự suy tư (cintā), sự xem xét kỹ lưỡng (upaparīkkhā), sự trí tuệ (bhūrī), sự thông minh (medhā), sự dẫn dắt (pariṇāyikā), tuệ quán (vipassanā), tỉnh giác (sampajaññaṃ), sự thúc đẩy (patodo), tuệ (paññā), tuệ căn (paññindriyaṃ), tuệ lực (paññābalaṃ), tuệ kiếm (paññāsatthaṃ), tuệ lầu (paññāpāsādo), tuệ quang (paññāāloko), tuệ sáng (paññāobhāso), tuệ chiếu (paññāpajjoto), tuệ bảo (paññāratanaṃ), sự không si mê (amoho), sự phân tích pháp (dhammavicayo), chánh kiến (sammādiṭṭhi). Đây được gọi là tỉnh giác.
Iminā sampajaññena upeto hoti …pe… samannāgato, tena vuccati sampajānoti.
Endowed is he with this clear comprehension ... comprised of; therefore, he is called 'clearly comprehending.'
Với tỉnh giác này, hành giả có được… đầy đủ. Vì thế, hành giả được gọi là người tỉnh giác (sampajāno).”
Satimāti tattha katamā sati?
Mindful: What is mindfulness herein?
“ Chánh niệm (satimā)” – thế nào là chánh niệm?
Yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammusanatā sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati, ayaṃ vuccati sati.
That mindfulness, recollection, repeated recollection, mindfulness, remembering, retaining, not forgetting, not losing. Mindfulness, faculty of mindfulness, power of mindfulness, right mindfulness. This is called mindfulness.
Đó là niệm (sati), tùy niệm (anussati), phản niệm (paṭissati), niệm (sati), sự ghi nhớ (saraṇatā), sự giữ gìn (dhāraṇatā), sự không quên lãng (apilāpanatā), sự không lãng quên (asammuṭṭhanatā), niệm (sati), niệm căn (satindriyaṃ), niệm lực (satibalaṃ), chánh niệm (sammāsati). Đây được gọi là chánh niệm.
Imāya satiyā upeto hoti…pe… samannāgato, tena vuccati satimāti.
Endowed is he with this mindfulness ... comprised of; therefore, he is called 'mindful.'
Với chánh niệm này, hành giả có được… đầy đủ. Vì thế, hành giả được gọi là người có chánh niệm (satimā).”
Vineyya loke abhijjhādomanassanti tattha katamo loko?
Having removed covetousness and ill-will in the world: What is the world herein?
“ Chế ngự tham lam và sân hận trên đời (vineyya loke abhijjhādomanassaṃ)” – thế nào là đời (loka) ở đây?
Sveva kāyo loko.
That very body is the world.
Chính thân này là đời.
Pañcapi upādānakkhandhā loko, ayaṃ vuccati loko.
The five aggregates of clinging are the world. This is called the world.
Năm uẩn bám chấp (upādānakkhandha) là đời. Đây được gọi là đời.
Tattha katamā abhijjhā?
What is covetousness herein?
Thế nào là tham lam (abhijjhā) ở đây?
Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati abhijjhā.
That greed, attachment, inclination, adherence, delight, delightful greed, attachment of mind. This is called covetousness.
Đó là dục (rāgo), ái dục (sārāgo), sự chấp trước (anunayo), sự bám víu (anurodho), sự hoan hỷ (nandī), dục ái (nandirāgo), ái dục của tâm (cittassa sārāgo). Đây được gọi là tham lam.
Tattha katamaṃ domanassaṃ?
What is ill-will herein?
Thế nào là sân hận (domanassaṃ) ở đây?
Yaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā, idaṃ vuccati domanassaṃ.
That mental unpleasantness, mental suffering, unpleasant and painful feeling born of mental contact. This is called ill-will.
Đó là sự không hài lòng trong tâm (cetasikaṃ asātaṃ), sự khổ tâm (cetasikaṃ dukkhaṃ), cảm thọ không hài lòng, khổ do xúc tâm sinh (cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā). Đây được gọi là sân hận.
Iti ayañca abhijjhā, idañca domanassaṃ imamhi loke vinītā honti paṭivinītā santā samitā vūpasamitā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā, tena vuccati vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti (vibha. 357-362).
Thus, this covetousness and this ill-will in this world are removed, thoroughly removed, calmed, appeased, allayed, disappeared, completely disappeared, extinguished, completely extinguished, dried up, completely dried up, utterly brought to an end. Therefore, it is said, 'Having removed covetousness and ill-will in the world.'
Như vậy, tham lam này và sân hận này được chế ngự, được chế ngự hoàn toàn, được làm lắng dịu, được làm yên tĩnh, được dập tắt, được dập tắt hoàn toàn, được dứt bỏ, được dứt bỏ hoàn toàn, được làm khô cạn, được làm khô cạn hoàn toàn, được loại bỏ trên đời này. Vì thế, được gọi là ‘chế ngự tham lam và sân hận trên đời’.”
Idāni vedanāsu.
Now, concerning feelings.
Bây giờ, về các cảm thọ (vedanā).
Citte.
In the mind.
Về tâm (citta).
Dhammesu dhammānupassī viharati…pe… vineyya loke abhijjhādomanassanti ettha vedanāsu vedanānupassīti evamādīsu vedanādīnaṃ puna vacane payojanaṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
In phenomena, observing phenomena, he dwells… having removed covetousness and ill-will in the world. Here, the purpose of repeating "observing feelings in feelings" and so forth should be understood in the same way as taught concerning mindfulness of the body.
Về các pháp (dhamma), hành giả sống quán pháp trên các pháp… chế ngự tham lam và sân hận trên đời. Trong các câu như “quán cảm thọ trên các cảm thọ” (vedanāsu vedanānupassī), việc lặp lại các từ cảm thọ, v.v., cần được hiểu theo cách đã nói trong quán thân.
Vedanāsu vedanānupassī.
Observing feelings in feelings.
Quán cảm thọ trên các cảm thọ.
Citte cittānupassī.
Observing mind in mind.
Quán tâm trên tâm.
Dhammesu dhammānupassīti ettha pana vedanāti tisso vedanā, tā ca lokiyā eva.
Observing phenomena in phenomena. Here, feelings mean the three feelings, and these are entirely worldly.
Quán pháp trên các pháp. Ở đây, cảm thọ (vedanā) là ba loại cảm thọ, và chúng đều là thế gian (lokiya).
Cittampi lokiyaṃ, tathā dhammā.
The mind is also worldly, and so are phenomena.
Tâm (citta) cũng là thế gian, các pháp (dhamma) cũng vậy.
Tesaṃ vibhāgo niddesavāre pākaṭo bhavissati.
Their classification will become clear in the exposition section.
Sự phân loại của chúng sẽ được làm rõ trong phần giải thích chi tiết (niddesavāra).
Kevalaṃ panidha yathā vedanā anupassitabbā, tathā tā anupassanto ‘‘vedanāsu vedanānupassī’’ti veditabbo.
However, here, how feelings are to be observed, by observing them in that way, one is to be understood as "observing feelings in feelings."
Tuy nhiên, ở đây, hành giả quán sát các cảm thọ theo cách cần quán sát chúng, thì được hiểu là “quán cảm thọ trên các cảm thọ”.
Esa nayo cittadhammesupi.
The same method applies to mind and phenomena.
Cách này cũng áp dụng cho tâm và các pháp.
Kathañca vedanā anupassitabbāti?
And how are feelings to be observed?
Và các cảm thọ cần được quán sát như thế nào?
Sukhā tāva vedanā dukkhato, dukkhā sallato, adukkhamasukhā aniccato.
Pleasant feeling is suffering, painful feeling is like a dart, and neither-painful-nor-pleasant feeling is impermanent.
Cảm thọ lạc (sukhā vedanā) là khổ vì sự thay đổi, cảm thọ khổ (dukkhā) là khổ vì mũi tên (salla), cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā) là vô thường (anicca).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Cittadhammesupi cittaṃ tāva ārammaṇādhipatisahajātabhūmikammavipākakiriyādinānattabhedānaṃ aniccādianupassanānaṃ niddesavāre āgatasarāgādibhedānañca vasena anupassitabbaṃ.
In mind and phenomena, the mind, for its part, should be observed in terms of its various distinctions such as object, dominant factor, co-arisen, planes of existence, kamma, result, and function, in terms of the impermanence and other observations, and in terms of the distinctions beginning with greed as presented in the exposition section.
Về tâm và các pháp, tâm cần được quán sát theo sự khác biệt của đối tượng (ārammaṇa), sự chi phối (adhipati), sự đồng sinh (sahajāta), cõi (bhūmi), nghiệp (kamma), quả (vipāka), hành vi (kiriyā), v.v., theo các quán sát vô thường, v.v., và theo các loại như có dục (sarāga), v.v., đã được nêu trong phần giải thích chi tiết.
Dhammā salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ suññatadhammassa aniccādisattānupassanānaṃ niddesavāre āgatasantādibhedānañca vasena anupassitabbā.
Phenomena should be contemplated by means of their specific characteristics and common characteristics, by means of the phenomenon of emptiness, and by means of the seven contemplations beginning with impermanence, as well as by means of the divisions beginning with ‘calm’ that appear in the section on exposition.
Các pháp nên được quán sát theo các tự tướng (salakkhaṇa) và tổng tướng (sāmaññalakkhaṇa), theo pháp tánh không (suññatadhammā), theo bảy phép quán vô thường (aniccādi) và các phép quán khác, và theo các loại tịnh (santa) và các loại khác được đề cập trong phần trình bày (niddesavāra).
Sesaṃ vuttanayameva.
The remaining explanation is just as stated in the contemplation of the body.
Phần còn lại chỉ là phương pháp đã được nói đến.
Kāmañcettha yassa kāyasaṅkhāte loke abhijjhādomanassaṃ pahīnaṃ, tassa vedanādīsupi taṃ pahīnameva.
Although it is the case that for one in whom covetousness and distress have been abandoned in the world designated as the body, they are also abandoned in feelings, etc.
Mặc dù ở đây, đối với người mà tham ái và ưu phiền (abhijjhādomanassa) đã được đoạn trừ trong thế gian (loka) được gọi là thân (kāya), thì chúng cũng đã được đoạn trừ trong các thọ (vedanā) và các pháp khác.
Nānāpuggalavasena pana nānācittakkhaṇikasatipaṭṭhānabhāvanāvasena ca sabbattha vuttaṃ.
However, it is stated everywhere due to the difference in individuals and due to the cultivation of mindfulness foundations that arise moment by moment in various ways.
Tuy nhiên, vì sự khác biệt giữa các cá nhân và sự phát triển của niệm xứ (satipaṭṭhāna) trong từng sát-na tâm khác nhau, nên điều này đã được nói đến ở khắp mọi nơi.
Yato vā ekattha pahīnaṃ sesesupi pahīnaṃ hoti, tenevassa tattha pahānadassanatthampi etaṃ vuttanti veditabbanti.
Or, since what is abandoned in one instance is also abandoned in the others, this is stated even to show the abandonment of it in those instances, thus it should be understood.
Hoặc, vì khi tham ái và ưu phiền đã được đoạn trừ ở một nơi, chúng cũng được đoạn trừ ở những nơi còn lại, nên điều này cũng được nói đến để chỉ ra sự đoạn trừ của chúng ở đó.
374. Idāni seyyathāpi nāma cheko vilīvakārako thūlakilañjasaṇhakilañjacaṅkoṭakapeḷāpuṭādīni upakaraṇāni kattukāmo ekaṃ mahāveṇuṃ labhitvā catudhā bhinditvā tato ekekaṃ veṇukhaṇḍaṃ gahetvā phāletvā taṃ taṃ upakaraṇaṃ kareyya, evameva bhagavā satipaṭṭhānadesanāya sattānaṃ anekappakāraṃ visesādhigamaṃ kattukāmo ekameva sammāsatiṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā.
374. Now, just as a skilled bamboo craftsman, wishing to make various implements like coarse mats, fine mats, baskets, hampers, and containers, obtains a large bamboo, splits it into four parts, and then takes each bamboo piece, cleaves it, and makes those implements; in the same way, the Blessed One, wishing to enable beings to attain various kinds of special achievements through the teaching of the Satipaṭṭhāna, took the one right mindfulness, saying: “There are these four foundations of mindfulness.
374. Giờ đây, ví như một người thợ đan tre lành nghề, muốn làm các vật dụng như chiếu thô, chiếu mịn, giỏ tre, rương tre, v.v., sau khi lấy được một cây tre lớn, anh ta chẻ làm bốn, rồi lấy từng mảnh tre, tách ra và làm từng vật dụng đó. Cũng vậy, Thế Tôn, muốn cho các chúng sinh đạt được nhiều loại thành tựu đặc biệt (visesādhigama) thông qua việc giảng dạy Tứ Niệm Xứ (Satipaṭṭhāna), đã chẻ một chánh niệm (sammāsati) duy nhất thành bốn loại dựa trên đối tượng, như trong câu “Này các Tỳ-khưu, có bốn niệm xứ. Bốn niệm xứ nào? Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống quán thân trên thân,” v.v., rồi lấy từng niệm xứ một và phân tích thân, Ngài bắt đầu trình bày phần giải thích (niddesavāra) bằng cách nói “Này các Tỳ-khưu, như thế nào,” v.v.
Katame cattāro?
What are the four?
Bốn niệm xứ nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharatī’’tiādinā nayena ārammaṇavasena catudhā bhinditvā tato ekekaṃ satipaṭṭhānaṃ gahetvā kāyaṃ vibhajanto ‘‘kathañca bhikkhave’’tiādinā nayena niddesavāraṃ vattumāraddho.
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body”—and in this manner, splitting it into four according to the object, then taking each Satipaṭṭhāna, began to expound the body in the section on exposition, saying, “And how, bhikkhus?”
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống quán thân trên thân.”
Tattha kathañcātiādi vitthāretukamyatāpucchā.
Here, kathañcātiādi (And how?) is a question implying a desire to elaborate.
Trong đó, kathañcātiādi (như thế nào, v.v.) là câu hỏi mong muốn giải thích chi tiết.
Ayaṃ panettha saṅkhepattho – bhikkhave, kena ca pakārena bhikkhu kāye kāyānupassī viharatīti?
The brief meaning here is: “Bhikkhus, in what manner does a bhikkhu dwell contemplating the body in the body?”
Ý nghĩa tóm tắt ở đây là: Này các Tỳ-khưu, bằng cách nào một Tỳ-khưu sống quán thân trên thân?
Esa nayo sabbapucchāvāresu.
This method applies to all questioning sections.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các câu hỏi.
Idha bhikkhave bhikkhūti bhikkhave imasmiṃ sāsane bhikkhu.
Idha bhikkhave bhikkhūti means “Bhikkhus, a bhikkhu in this Dispensation.”
Idha bhikkhave bhikkhūti (Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu) nghĩa là: Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu trong giáo pháp này.
Ayañhettha idhasaddo sabbappakārakāyānupassanānibbattakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano ca.
Here, the word “idha” (here) indicates this Dispensation as the foundation for the individual who develops all forms of contemplation of the body, and it denies such a state in other dispensations.
Chữ “idha” (ở đây) trong ngữ cảnh này chỉ rõ giáo pháp là nơi nương tựa của người thực hành quán thân trong mọi phương diện, và cũng bác bỏ khả năng đó trong các giáo pháp khác.
Vuttañhetaṃ ‘‘idheva bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139).
Indeed, it is said: “Here, bhikkhus, there is a recluse... (pa)... other sects are void of recluses” (M.N. 1.139).
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, chính trong giáo pháp này có Sa-môn… v.v… các giáo pháp của người khác là trống rỗng, không có Sa-môn” (Ma. Ni. 1.139).
Tena vuttaṃ ‘‘imasmiṃ sāsane bhikkhū’’ti.
Therefore, it is said, “a bhikkhu in this Dispensation.”
Do đó, đã nói “một Tỳ-khưu trong giáo pháp này.”
Araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vāti idamassa satipaṭṭhānabhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpanaṃ.
Araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā (gone to a forest, or to the root of a tree, or to an empty hut)—this indicates the acquisition of a dwelling suitable for the cultivation of Satipaṭṭhāna.
Araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vāti (đi đến rừng, hoặc đến gốc cây, hoặc đến nhà trống) điều này chỉ ra việc chọn chỗ ở phù hợp cho việc tu tập niệm xứ.
Imassa hi bhikkhuno dīgharattaṃ rūpādīsu ārammaṇesu anuvisaṭaṃ cittaṃ kammaṭṭhānavīthiṃ otarituṃ na icchati, kūṭagoṇayuttaratho viya uppathameva dhāvati.
Indeed, for this bhikkhu, the mind, which has been diffused among sense objects like forms for a long time, does not wish to enter the path of meditation; it runs astray, like a chariot yoked to a rogue ox.
Tâm của vị Tỳ-khưu này, vốn đã quen lan man trong các đối tượng như sắc (rūpa) trong một thời gian dài, không muốn đi vào con đường thiền định (kammaṭṭhāna), mà lại chạy lạc đường như cỗ xe kéo bởi con bò ương bướng.
Tasmā seyyathāpi nāma gopo kūṭadhenuyā sabbaṃ khīraṃ pivitvā vaḍḍhitaṃ kūṭavacchaṃ dametukāmo dhenuto apanetvā ekamante mahantaṃ thambhaṃ nikhaṇitvā tattha yottena bandheyya.
Therefore, just as a cowherd, wishing to tame a wild calf that has grown by drinking all the milk from a rogue cow, removes it from the cow, plants a large post in an isolated spot, and ties it there with a rope.
Vì vậy, ví như người chăn bò, muốn thuần hóa con bê ương bướng đã lớn lên nhờ uống hết sữa của con bò mẹ ương bướng, anh ta tách con bê khỏi bò mẹ, rồi đào một cái cọc lớn ở một bên và buộc con bê vào đó bằng một sợi dây.
Athassa so vaccho ito cito ca vipphanditvā palāyituṃ asakkonto tameva thambhaṃ upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, evameva imināpi bhikkhunā dīgharattaṃ rūpārammaṇādirasapānavaḍḍhitaṃ duṭṭhacittaṃ dametukāmena rūpādiārammaṇato apanetvā araññaṃ vā rukkhamūlaṃ vā suññāgāraṃ vā pavisitvā tattha satipaṭṭhānārammaṇatthambhe satiyottena bandhitabbaṃ.
Then, that calf, unable to run away after struggling this way and that, would sit down near or lie down near that very post; in the same way, this bhikkhu, wishing to tame his unruly mind that has grown by indulging in the taste of sense objects like forms for a long time, should remove it from sense objects and, having gone to a forest, or to the root of a tree, or to an empty hut, should tie it there to the post of the Satipaṭṭhāna object with the rope of mindfulness.
Sau đó, con bê đó, dù có giãy giụa khắp nơi nhưng không thể chạy trốn, bèn ngồi xuống hoặc nằm xuống ngay cạnh cái cọc đó. Cũng vậy, vị Tỳ-khưu này, muốn thuần hóa cái tâm xấu ác đã lớn lên nhờ hưởng thụ các đối tượng như sắc (rūpa) trong một thời gian dài, nên phải tách nó khỏi các đối tượng như sắc, đi vào rừng, hoặc gốc cây, hoặc nhà trống, và buộc nó vào cái cọc đối tượng niệm xứ (satipaṭṭhāna) bằng sợi dây niệm (sati).
Evamassa taṃ cittaṃ ito cito ca vipphanditvāpi pubbe āciṇṇārammaṇaṃ alabhamānaṃ satiyottaṃ chinditvā palāyituṃ asakkontaṃ tamevārammaṇaṃ upacārappanāvasena upanisīdati ceva upanipajjati ca.
Thus, even if that mind struggles this way and that, unable to obtain the objects it was previously accustomed to, and unable to break the rope of mindfulness and flee, it will settle down and lie down with that very object, through access concentration and absorption concentration.
Khi đó, dù tâm đó có giãy giụa khắp nơi, không tìm thấy đối tượng quen thuộc trước đây, và không thể cắt đứt sợi dây niệm để chạy trốn, thì nó sẽ ngồi xuống và nằm xuống ngay cạnh đối tượng đó thông qua cận định (upacāra) và nhập định (appanā).
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế, các bậc cổ đức đã nói:
Apica yasmā idaṃ kāyānupassanāya muddhabhūtaṃ sabbabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ sampādetuṃ, saddakaṇḍakattā jhānassa.
Moreover, because this Kammaṭṭhāna of mindfulness of breathing, which is paramount in the contemplation of the body and is the foundation for the attainment of special achievements and the dwelling in happiness in this very life for all Buddhas, Paccekabuddhas, and Disciples, is not easy to accomplish without abandoning the vicinity of villages that are noisy with the sounds of men, women, elephants, horses, and so forth, as sound is an impediment to jhāna.
Hơn nữa, vì pháp thiền niệm hơi thở vào ra (ānāpānassatikammaṭṭhāna) này, là đỉnh cao của quán thân (kāyānupassanā), là nền tảng cho sự thành tựu đặc biệt (visesādhigama) và sự an lạc trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāra) của tất cả chư Phật, chư Độc Giác Phật và chư Thanh văn, không dễ dàng đạt được nếu không từ bỏ những nơi ồn ào như làng mạc, đầy tiếng người, voi, ngựa, v.v., vì tiếng động là chướng ngại của thiền định.
Agāmake pana araññe sukaraṃ yogāvacarena idaṃ kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ, tasmāssa anurūpasenāsanaṃ dassento bhagavā, ‘‘araññagato vā’’tiādimāha.
But in a wilderness devoid of villages, it is easy for a yogi to acquire this Kammaṭṭhāna, generate the fourth jhāna of mindfulness of breathing, and making that jhāna the basis, to contemplate the formations and attain the highest fruit, arahantship; therefore, the Blessed One, showing the suitable dwelling place for him, said: “Araññagato vā” (or gone to a forest) and so on.
Nhưng trong rừng vắng, vị hành giả dễ dàng nắm giữ đề mục thiền này, phát sinh Tứ Thiền hơi thở vào ra (ānāpānacatutthajjhāna), lấy thiền đó làm nền tảng để quán xét các hành (saṅkhāra) và đạt đến quả A-la-hán, quả tối thượng. Do đó, để chỉ ra chỗ ở phù hợp cho vị ấy, Thế Tôn đã nói: “đi đến rừng, hoặc,” v.v.
Yaṃ pana anāgataṃ, tattha dakkhoti cheko.
As for what is not found there: dakkho means skilled.
Còn những gì chưa được nói đến, thì dakkhoti (khéo léo) nghĩa là thành thạo.
Dīghaṃ vā añchantoti mahantānaṃ bherīpokkharādīnaṃ likhanakāle hatthe ca pāde ca pasāretvā dīghaṃ kaḍḍhanto.
Dīghaṃ vā añchanto means stretching it long, extending his hands and feet, when turning large objects like drums or kettledrums.
Dīghaṃ vā añchantoti (hoặc kéo dài) nghĩa là kéo dài tay và chân khi tiện các vật lớn như trống, kèn, v.v.
Rassaṃ vā añchantoti khuddakānaṃ dantasūcivedhakādīnaṃ likhanakāle mandamandaṃ rassaṃ kaḍḍhanto.
Rassaṃ vā añchanto means drawing it short, slowly, when turning small objects like bone needles or awls.
Rassaṃ vā añchantoti (hoặc kéo ngắn) nghĩa là kéo từ từ, ngắn lại khi tiện các vật nhỏ như kim khâu răng, dùi, v.v.
Evameva khoti evaṃ ayampi bhikkhu addhānavasena ittaravasena ca pavattānaṃ assāsapassāsānaṃ vasena dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti…pe… passasissāmīti sikkhatīti.
Even so, this bhikkhu also, by means of in-breaths and out-breaths that occur in long and short duration, breathing in long, understands ‘I breathe in long’… and so on… he trains himself ‘I will breathe out.’
Evameva kho (Như vậy này) có nghĩa là, vị Tỳ-khưu này cũng vậy, khi hơi thở vào ra diễn tiến theo thời gian dài hay ngắn, nếu thở vào dài thì biết “Ta thở vào dài”… (tương tự)… biết “Ta sẽ thở ra” và thực hành.
Tassevaṃ sikkhato assāsapassāsanimitte cattāri jhānāni uppajjanti, so jhānā vuṭṭhahitvā assāsapassāse vā pariggaṇhāti jhānaṅgāni vā.
As he trains thus, four jhāna arise on the sign of the in-breaths and out-breaths. Having arisen from the jhāna, he comprehends either the in-breaths and out-breaths or the jhāna factors.
Khi vị ấy thực hành như vậy, bốn thiền (jhāna) phát sinh nhờ tướng hơi thở vào ra. Vị ấy xuất khỏi thiền, quán xét hơi thở vào ra hoặc các chi thiền.
Tattha assāsapassāsakammiko ‘‘ime assāsapassāsā kiṃ nissitā?
Among them, the one devoted to in-breathing and out-breathing ponders: “Upon what are these in-breaths and out-breaths dependent?
Trong đó, người hành thiền hơi thở vào ra suy xét: “Những hơi thở vào ra này nương tựa vào cái gì?
Vatthunissitā.
They are dependent on a base.
Nương tựa vào vật thể (vatthu).
Vatthu nāma karajakāyo, karajakāyo nāma cattāri mahābhūtāni upādārūpañce’’ti evaṃ rūpaṃ pariggaṇhāti.
The base is the physical body, and the physical body consists of the four great elements and the derived matter.” Thus, he comprehends rūpa.
Vật thể (vatthu) là thân do nghiệp sinh (karajakāyo). Thân do nghiệp sinh (karajakāyo) là bốn đại chủng và các sắc y sinh.” Như vậy, vị ấy quán xét sắc (rūpa).
Tato tadārammaṇe phassapañcamake nāmanti.
Then, he identifies as nāma the five factors beginning with contact (phassa) that have that rūpa as their object.
Từ đó, vị ấy gọi các pháp có xúc (phassa) là thứ năm, lấy sắc làm đối tượng là danh (nāma).
Evaṃ nāmarūpaṃ pariggahetvā tassa paccayaṃ pariyesanto avijjādipaṭiccasamuppādaṃ disvā ‘‘paccayapaccayuppannadhammamattamevetaṃ, añño satto vā puggalo vā natthī’’ti vitiṇṇakaṅkho sappaccayanāmarūpe tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena arahattaṃ pāpuṇāti.
Having thus comprehended nāma and rūpa, seeking their condition, he perceives the paṭiccasamuppāda beginning with avijjā and sees: “This is merely a collection of conditioned phenomena, there is no other being or person.” Thus, with doubt dispelled, he applies the three characteristics (tilakkhaṇa) to the conditioned nāma-rūpa, developing insight, and gradually attains Arahantship.
Sau khi quán xét danh sắc như vậy, vị ấy tìm kiếm duyên của chúng, thấy được duyên khởi (paṭiccasamuppāda) với vô minh (avijjā) làm đầu, vị ấy không còn nghi ngờ nữa, rằng: “Đây chỉ là các pháp duyên và pháp do duyên sinh, không có chúng sinh hay cá nhân nào khác.” Vị ấy áp đặt ba tướng (tilakkhaṇa) lên danh sắc có duyên, phát triển tuệ quán (vipassanā) và tuần tự đạt đến A-la-hán quả.
Idaṃ ekassa bhikkhuno yāva arahattā niyyānamukhaṃ.
This is the way of escape for one bhikkhu up to Arahantship.
Đây là con đường giải thoát đến A-la-hán quả của một vị Tỳ-khưu.
Samudayadhammānupassī vāti yathā nāma kammārassa bhastañca gaggaranāḷiñca tajjañca vāyāmaṃ paṭicca vāto aparāparaṃ sañcarati, evaṃ bhikkhuno karajakāyañca nāsapuṭañca cittañca paṭicca assāsapassāsakāyo aparāparaṃ sañcarati.
Contemplating phenomena as arising means: just as a blacksmith's bellows and blowpipe, in dependence on his effort, cause the wind to move back and forth, so too, for the bhikkhu, in dependence on the physical body, the nostrils, and the mind, the body of in-breaths and out-breaths moves back and forth.
Samudayadhammānupassī vā (hoặc quán sự sinh khởi của các pháp) có nghĩa là, giống như hơi thở của người thợ rèn luân chuyển qua lại nhờ vào ống bễ, ống thổi và sự nỗ lực tương ứng, cũng vậy, thân hơi thở vào ra của vị Tỳ-khưu luân chuyển qua lại nhờ vào thân do nghiệp sinh (karajakāya), lỗ mũi và tâm.
Kāyādayo dhammā samudayadhammā, te passanto ‘‘samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī’’ti vuccati.
The body and other phenomena are phenomena of arising. One who sees these is said to “dwell contemplating phenomena as arising in the body.”
Các pháp như thân là các pháp sinh khởi (samudayadhammā). Khi quán xét chúng, vị ấy được gọi là “an trú quán sự sinh khởi của các pháp trong thân”.
Vayadhammānupassī vāti yathā bhastāya apanītāya gaggaranāḷiyā bhinnāya tajje ca vāyāme asati so vāto nappavattati, evameva kāye bhinne nāsapuṭe viddhaste citte ca niruddhe assāsapassāsakāyo nāma nappavattatīti kāyādinirodhā assāsapassāsanirodhoti evaṃ passanto ‘‘vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī’’ti vuccati.
Contemplating phenomena as vanishing means: just as when the bellows are removed, the blowpipe broken, and the corresponding effort is absent, the wind does not blow, so too, when the body is broken, the nostrils destroyed, and the mind ceased, the body of in-breaths and out-breaths does not occur. Thus, one who sees that the cessation of in-breaths and out-breaths follows the cessation of the body and other phenomena, is said to “dwell contemplating phenomena as vanishing in the body.”
Vayadhammānupassī vā (hoặc quán sự hoại diệt của các pháp) có nghĩa là, giống như hơi thở không còn hoạt động khi ống bễ được tháo ra, ống thổi bị vỡ và không có sự nỗ lực tương ứng, cũng vậy, thân hơi thở vào ra không còn hoạt động khi thân bị tan rã, lỗ mũi bị hủy hoại và tâm bị diệt. Như vậy, khi quán xét sự diệt của hơi thở vào ra là do sự diệt của thân, v.v., vị ấy được gọi là “an trú quán sự hoại diệt của các pháp trong thân”.
Samudayavayadhammānupassī vāti kālena samudayaṃ kālena vayaṃ anupassanto.
Contemplating phenomena as arising and vanishing means contemplating arising at times, and vanishing at times.
Samudayavayadhammānupassī vā (hoặc quán sự sinh khởi và hoại diệt của các pháp) có nghĩa là, đôi khi quán sự sinh khởi, đôi khi quán sự hoại diệt.
Atthi kāyoti vā panassāti kāyova atthi, na satto, na puggalo, na itthī, na puriso, na attā, na attaniyaṃ, nāhaṃ, na mama, na koci, na kassacīti evamassa sati paccupaṭṭhitā hoti.
Or else, his mindfulness is established thus, ‘There is a body,’ means that only the body exists, not a being, not a person, not a woman, not a man, not a self, not anything pertaining to a self, not ‘I,’ not ‘mine,’ not anyone, not anyone’s.
Atthi kāyoti vā panassā (hoặc niệm rằng “có thân”) có nghĩa là, vị ấy có niệm hiện khởi như vậy: chỉ có thân, không có chúng sinh, không có cá nhân, không có phụ nữ, không có đàn ông, không có tự ngã, không có cái thuộc về tự ngã, không phải tôi, không phải của tôi, không có ai, không thuộc về ai.
Yāvadevāti payojanaparicchedavavatthāpanametaṃ.
Just to the extent is a definition specifying the purpose.
Yāvadevā (chỉ đến mức độ) là sự phân định mục đích.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yā sā sati paccupaṭṭhitā hoti, sā na aññadatthāya.
This is what is meant: that mindfulness which is established is not for any other purpose.
Điều này có nghĩa là, niệm hiện khởi đó không vì mục đích nào khác.
Atha kho yāvadeva ñāṇamattāya aparāparaṃ uttaruttari ñāṇapamāṇatthāya ceva satipamāṇatthāya ca, satisampajaññānaṃ vuḍḍhatthāyāti attho.
Rather, it is solely for the sake of knowledge, for the ever-increasing measure of knowledge and measure of mindfulness, for the growth of mindfulness and clear comprehension; this is the meaning.
Mà chỉ để đạt đến mức độ trí tuệ (ñāṇamattāya), để có mức độ trí tuệ và mức độ niệm ngày càng cao hơn, tức là để tăng trưởng niệm và chánh tri kiến (satisampajañña).
Anissito ca viharatīti taṇhānissayadiṭṭhinissayānaṃ vasena anissitova viharati.
And he dwells unattached means he dwells unattached by way of attachment to craving and attachment to views.
Anissito ca viharatī (và an trú không nương tựa) có nghĩa là, vị ấy an trú không nương tựa vào sự nương tựa của tham ái (taṇhānissaya) và sự nương tựa của tà kiến (diṭṭhinissaya).
Na ca kiñci loke upādiyatīti lokasmiṃ kiñci rūpaṃ vā…pe… viññāṇaṃ vā ‘‘ayaṃ me attā vā attaniyaṃ vā’’ti na gaṇhāti.
And he does not cling to anything in the world means he does not take any rūpa… and so on… or viññāṇa in the world as “this is my self or what pertains to my self.”
Na ca kiñci loke upādiyatī (và không chấp thủ bất cứ điều gì trên thế gian) có nghĩa là, vị ấy không chấp thủ bất cứ sắc (rūpa) nào… (tương tự)… thức (viññāṇa) nào trên thế gian, rằng “đây là tự ngã của tôi hoặc cái thuộc về tự ngã của tôi”.
Evampīti upari atthaṃ upādāya sampiṇḍanattho pi-kāro.
Even so; the particle ‘pi’ (even) here has the meaning of summarizing, by including the preceding meaning.
Evampī (cũng vậy) là từ “pi” (cũng) có nghĩa là tóm tắt, dựa trên ý nghĩa ở trên.
Iminā pana padena bhagavā ānāpānapabbadesanaṃ niyyātetvā dasseti.
By this word, the Blessed One concludes and presents the instruction on Anāpāna.
Với từ này, Đức Thế Tôn kết thúc và trình bày giáo lý về Ānāpāna.
375. Evaṃ assāsapassāsavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni iriyāpathavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha.
375. Having thus analyzed the contemplation of the body by means of in-breaths and out-breaths, the Buddha now begins with “Furthermore, when going…” to analyze it by means of postures.
Sau khi phân tích sự quán thân theo hơi thở vào ra như vậy, bây giờ để phân tích theo oai nghi, Đức Thế Tôn đã nói puna caparaṃ (lại nữa) và những lời tiếp theo.
Tattha kāmaṃ soṇasiṅgālādayopi gacchantā ‘‘gacchāmā’’ti jānanti, na panetaṃ evarūpaṃ jānanaṃ sandhāya vuttaṃ.
Here, while deer, jackals, and others also know “we are going” when they go, the knowing referred to here is not of that kind.
Trong đó, mặc dù các loài như chó, cáo, v.v. cũng biết “chúng ta đang đi” khi chúng đi, nhưng sự biết như vậy không được đề cập ở đây.
Evarūpañhi jānanaṃ sattūpaladdhiṃ na pajahati, attasaññaṃ na ugghāṭeti, kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hoti.
For such knowing does not abandon the perception of a being, does not uproot the conceit of self, and is not a meditation object or Satipaṭṭhāna development.
Bởi vì sự biết như vậy không loại bỏ sự chấp thủ chúng sinh, không loại bỏ tà kiến về tự ngã, và không phải là đề mục thiền hay sự tu tập Tứ niệm xứ.
Imassa pana bhikkhuno jānanaṃ sattūpaladdhiṃ pajahati, attasaññaṃ ugghāṭeti kammaṭṭhānañceva satipaṭṭhānabhāvanā ca hoti.
But the knowing of this bhikkhu abandons the perception of a being, uproots the conceit of self, and is both a meditation object and Satipaṭṭhāna development.
Tuy nhiên, sự biết của vị Tỳ-khưu này loại bỏ sự chấp thủ chúng sinh, loại bỏ tà kiến về tự ngã, và là cả đề mục thiền lẫn sự tu tập Tứ niệm xứ.
Idañhi ‘‘ko gacchati, kassa gamanaṃ, kiṃ kāraṇā gacchatī’’ti evaṃ sampajānanaṃ sandhāya vuttaṃ.
For this is said with reference to such clear comprehension as “who goes, whose is the going, for what reason does one go?”
Điều này được nói đến để chỉ sự hiểu biết rõ ràng như: “Ai đang đi? Sự đi của ai? Tại sao lại đi?”
Ṭhānādīsupi eseva nayo.
The same method applies to standing and the other postures.
Trong các oai nghi đứng, v.v. cũng theo cách tương tự.
Tassa evaṃ pajānato evaṃ hoti ‘‘satto gacchati, satto tiṭṭhatī’’ti vuccati, atthato pana koci satto gacchanto vā ṭhito vā natthi.
To him, thus comprehending, it occurs: “A being goes, a being stands,” it is said, yet in ultimate reality, there is no being that goes or stands.
Khi người ấy hiểu biết như vậy, thì điều này xảy ra: người ta nói rằng ‘chúng sinh đi, chúng sinh đứng’, nhưng thực chất, không có chúng sinh nào đang đi hay đang đứng cả.
Yathā pana ‘‘sakaṭaṃ gacchati, sakaṭaṃ tiṭṭhatī’’ti vuccati, na ca kiñci sakaṭaṃ nāma gacchantaṃ vā ṭhitaṃ vā atthi, cattāro pana goṇe yojetvā chekamhi sārathimhi pājente ‘‘sakaṭaṃ gacchati, sakaṭaṃ tiṭṭhatī’’ti vohāramattameva hoti, evameva ajānanaṭṭhena sakaṭaṃ viya kāyo, goṇā viya cittajavātā, sārathi viya cittaṃ.
Just as it is said, “A cart goes, a cart stands,” yet there is no such thing as a cart that goes or stands; rather, when four oxen are yoked and a skilled driver drives them, it is merely a conventional expression to say “a cart goes, a cart stands.” Similarly, in the sense of not knowing, the body is like the cart, the mind-born winds are like the oxen, and the mind is like the driver.
Cũng như người ta nói rằng ‘chiếc xe đi, chiếc xe đứng’, nhưng thực chất, không có chiếc xe nào đang đi hay đang đứng cả; mà chỉ là một cách gọi thông thường khi bốn con bò được thắng vào xe và người đánh xe khéo léo điều khiển, người ta nói ‘chiếc xe đi, chiếc xe đứng’. Cũng vậy, thân này giống như chiếc xe, do sự không hiểu biết; các luồng gió do tâm sinh ra giống như những con bò; và tâm giống như người đánh xe.
‘‘Gacchāmi tiṭṭhāmī’’ti citte uppanne vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati, cittakiriyavāyodhātuvipphārena gamanādīni pavattanti, tato ‘‘satto gacchati, satto tiṭṭhati, ahaṃ gacchāmi, ahaṃ tiṭṭhāmī’’ti vohāramattaṃ hoti.
When the thought “I go, I stand” arises in the mind, the wind element (vāyodhātu) arises, generating bodily intimation (viññatti); through the stirring of the mind-action-vāyodhātu, going and other postures occur. From this, it is merely a conventional expression to say “a being goes, a being stands, I go, I stand.”
Khi tâm ‘tôi đi, tôi đứng’ sinh khởi, thì phong đại (vāyodhātu) sinh ra, tạo tác thân biểu tri (kāyaviññatti). Do sự hoạt động của phong đại do tâm tạo tác, các hành động như đi lại diễn ra. Từ đó, chỉ là một cách gọi thông thường khi nói ‘chúng sinh đi, chúng sinh đứng, tôi đi, tôi đứng’.
Tenāha –
Therefore, it is said:
Vì thế, đã nói:
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ attano vā catuiriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharati.
“Thus he abides contemplating the body in the body internally” means that by thus discerning his own four postures, he abides contemplating the body in the body.
Iti ajjhattaṃ vā (Như vậy, vị ấy sống quán thân trên nội thân) có nghĩa là vị ấy sống quán thân trên nội thân bằng cách nhận biết bốn oai nghi của chính mình.
Bahiddhā vāti parassa vā catuiriyāpathapariggaṇhanena.
“Or externally” means by discerning another’s four postures.
Bahiddhā vā (hay ngoại thân) có nghĩa là bằng cách nhận biết bốn oai nghi của người khác.
Ajjhattabahiddhā vāti kālena attano, kālena parassa catuiriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharati.
“Or both internally and externally” means that at one time by discerning his own four postures, at another time by discerning another’s four postures, he abides contemplating the body in the body.
Ajjhattabahiddhā vā (hay nội thân và ngoại thân) có nghĩa là vị ấy sống quán thân trên nội thân bằng cách nhận biết bốn oai nghi của chính mình lúc này, lúc khác thì của người khác.
Samudayadhammānupassī vātiādīsu pana avijjāsamudayā rūpasamudayotiādinā nayena pañcahākārehi rūpakkhandhassa samudayo ca vayo ca nīharitabbo.
In phrases such as “He abides contemplating the phenomena of origination”, the origination and dissolution of the rūpakkhandha should be drawn forth in five ways, according to the method of “from the origination of ignorance, the origination of form,” and so on.
Trong Samudayadhammānupassī vā (hay quán tánh sinh khởi), v.v., sự sinh khởi và hoại diệt của sắc uẩn phải được trình bày theo năm cách, bắt đầu từ “do vô minh sinh khởi nên sắc sinh khởi,” v.v.
Tañhi sandhāya idha ‘‘samudayadhammānupassī vā’’tiādi vuttaṃ.
It is with reference to this that “he abides contemplating the phenomena of origination,” and so on, is stated here.
Chính điều đó đã được nói đến ở đây trong “hay quán tánh sinh khởi,” v.v.
Atthi kāyoti vā panassātiādi vuttasadisameva.
“Or his mindfulness is established: ‘There is a body’” and so on, is similar to what has been said previously.
Atthi kāyoti vā panassā (hay ý thức ‘có thân đây’) v.v., cũng giống như đã nói.
376. Evaṃ iriyāpathavasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni catusampajaññavasena vibhajituṃ puna caparantiādimāha.
376. Having thus analyzed contemplation of the body by way of postures, now, to analyze it by way of the four clear comprehensions (catusampajañña), the phrase “Furthermore” and so on, is stated.
376. Sau khi đã phân tích sự quán thân theo oai nghi như vậy, bây giờ để phân tích theo Tứ Chánh Tri, Đức Phật đã nói puna caparaṃ (lại nữa), v.v.
Tattha abhikkantetiādīni sāmaññaphale vaṇṇitāni.
Therein, “when going forth” and so on, have been explained in the Sāmaññaphala Sutta.
Ở đó, các từ abhikkante (khi đi tới), v.v., đã được giải thích trong kinh Sāmaññaphala.
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ catusampajaññapariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati.
“Thus he abides contemplating the body in the body internally” means that by discerning the four clear comprehensions, he abides contemplating the body in his own body, or in another’s body, or at times in his own body, at times in another’s body.
Iti ajjhattaṃ vā (Như vậy, vị ấy sống quán thân trên nội thân) có nghĩa là vị ấy sống quán thân trên nội thân của chính mình, hay trên ngoại thân của người khác, hay lúc thì trên nội thân của chính mình, lúc thì trên ngoại thân của người khác, bằng cách nhận biết Tứ Chánh Tri.
Idhāpi samudayavayadhammānupassītiādīsu rūpakkhandhasseva samudayo ca vayo ca nīharitabbo.
Here too, in “he abides contemplating the phenomena of origination and dissolution” and so on, only the origination and dissolution of the rūpakkhandha should be drawn forth.
Ở đây, trong samudayavayadhammānupassī (quán tánh sinh diệt), v.v., sự sinh khởi và hoại diệt của sắc uẩn cũng phải được trình bày.
Sesaṃ vuttasadisameva.
The rest is as stated previously.
Phần còn lại cũng giống như đã nói.
Idaṃ panettha opammasaṃsandanaṃ – ubhatomukhā putoḷi viya hi cātumahābhūtiko kāyo, tattha missetvā pakkhittanānāvidhadhaññaṃ viya kesādayo dvattiṃsākārā, cakkhumā puriso viya yogāvacaro, tassa taṃ putoḷiṃ muñcitvā paccavekkhato nānāvidhadhaññassa pākaṭakālo viya yogino dvattiṃsākārassa vibhūtakālo veditabbo.
Here is the simile to be matched: the body, composed of the four great elements, is like a bag open at both ends; the thirty-two parts, such as hair, are like various grains mixed and poured into it; the yogi is like a discerning person; and just as for that person, after untying the bag and examining it, the time when the various grains become manifest, so too for the yogi, the time when the thirty-two parts become distinct is to be understood.
Ở đây, ví dụ so sánh như sau: thân tứ đại giống như một cái bao có hai miệng; ba mươi hai thể trược như tóc, v.v., giống như nhiều loại hạt ngũ cốc được đổ vào đó; hành giả (yogāvacara) giống như một người có mắt; và thời điểm mà hành giả nhận ra ba mươi hai thể trược một cách rõ ràng, sau khi mở cái bao đó ra và quán sát, giống như thời điểm mà các loại hạt ngũ cốc đa dạng được nhìn thấy rõ ràng.
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ kesādipariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati.
“Thus he abides contemplating the body in the body internally” means that by discerning the hair and other parts, he abides contemplating the body in his own body, or in another’s body, or at times in his own body, at times in another’s body.
Iti ajjhattaṃ vā (Như vậy, vị ấy sống quán thân trên nội thân) có nghĩa là vị ấy sống quán thân trên nội thân của chính mình, hay trên ngoại thân của người khác, hay lúc thì trên nội thân của chính mình, lúc thì trên ngoại thân của người khác, bằng cách nhận biết các thể trược như tóc, v.v.
Ito paraṃ vuttanayameva.
From this point on, the method is the same as described previously.
Từ đây trở đi, cách thức cũng giống như đã nói.
Kevalañhi idha dvattiṃsākārapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā niyyānamukhaṃ veditabbaṃ.
It should only be understood that here the path to liberation is applied by formulating it thus: “the mindfulness that discerns the thirty-two parts is the truth of suffering.”
Chỉ cần hiểu rằng ở đây, chánh niệm nhận biết ba mươi hai thể trược là Khổ đế, và con đường dẫn đến giải thoát được giải thích theo cách này.
Sesaṃ purimasadisamevāti.
The rest is similar to the previous explanations.
Phần còn lại cũng giống như trước.
Kiṃ vuttaṃ hoti – yathā goghātakassa gāviṃ posentassāpi āghātanaṃ āharantassāpi āharitvā tattha bandhitvā ṭhapentassapi vadhentassāpi vadhitaṃ mataṃ passantassāpi tāvadeva gāvīti saññā na antaradhāyati, yāva naṃ padāletvā bilaso na vibhajati.
What is meant is this: just as for a butcher, even when nourishing the cow, bringing it to the slaughterhouse, tying it there, slaughtering it, or looking at the dead carcass, the perception of ‘cow’ does not disappear until he cuts it open and divides it into parts.
Điều này có nghĩa là gì? Cũng như đối với người đồ tể bò, dù đang nuôi con bò, hay đang dẫn nó đến lò mổ, hay đang cột nó ở đó, hay đang giết nó, hay đang nhìn con bò đã chết, thì nhận thức về ‘con bò’ vẫn không biến mất cho đến khi người ấy xẻ thịt nó và chia thành từng phần.
Vibhajitvā nisinnassa panassa gāvīti saññā antaradhāyati, maṃsasaññā pavattati.
But for him, as he sits having divided it, the perception of "cow" disappears, and the perception of "meat" arises.
Nhưng khi đã chia cắt và ngồi xuống, thì cái tưởng về con bò của người ấy biến mất, cái tưởng về thịt phát sinh.
Nāssa evaṃ hoti – ‘‘ahaṃ gāviṃ vikkiṇāmi, ime gāviṃ harantī’’ti.
He does not think, "I am selling a cow, these people are taking a cow."
Người ấy không nghĩ như vầy: “Ta đang bán con bò, những người này đang mang con bò đi.”
Atha khvassa ‘‘ahaṃ maṃsaṃ vikkiṇāmi, ime maṃsaṃ haranti’’ cceva hoti; evameva imassāpi bhikkhuno pubbe bālaputhujjanakāle gihibhūtassāpi pabbajitassāpi tāvadeva sattoti vā puggaloti vā saññā na antaradhāyati, yāva imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā dhātuso na paccavekkhati.
But rather, his perception is simply, "I am selling meat, these people are taking meat." In the same way, for this bhikkhu too, in the time of being an ignorant ordinary person, whether as a layperson or as one who has gone forth, the perception of "being" or "person" does not disappear as long as he has not contemplated this very body, as it stands and is disposed, by analyzing it into its constituent elements.
Mà người ấy chỉ nghĩ: “Ta đang bán thịt, những người này đang mang thịt đi”; cũng vậy, vị tỳ khưu này, trước kia khi còn là phàm phu ngu si, dù là cư sĩ hay đã xuất gia, cái tưởng về chúng sinh hay cá nhân của người ấy vẫn chưa biến mất, chừng nào người ấy chưa quán sát thân này như nó vốn có, như nó được đặt để, bằng cách phân chia từng phần thô cứng theo các yếu tố (dhātu).
Dhātuso paccavekkhato panassa sattasaññā antaradhāyati, dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhati.
But when he contemplates it by its elements, the perception of a "being" disappears for him, and his mind remains fixed on the elements alone.
Nhưng khi quán sát theo các yếu tố (dhātu), cái tưởng về chúng sinh của người ấy biến mất, tâm an trú chỉ theo yếu tố (dhātu).
Tenāha bhagavā – ‘‘‘imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.
Therefore, the Blessed One said: “‘He contemplates this very body, as it stands and is disposed, by its elements: “In this body there is the earth element, the water element, the fire element, the air element.”
Vì thế, Thế Tôn đã dạy: “‘Vị ấy quán sát thân này như nó vốn có, như nó được đặt để, theo các yếu tố (dhātu): ‘Trong thân này có địa đại (pathavīdhātu), thủy đại (āpodhātu), hỏa đại (tejodhātu), phong đại (vāyodhātu).’”
Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā…pe… vāyodhātū’’ti.
Just as, bhikkhus, a skillful butcher or his apprentice…pe… the air element.’”
“Ví như, này các tỳ khưu, một người đồ tể khéo léo… (tương tự như trên)… phong đại (vāyodhātu).”
Goghātako viya hi yogī, gāvīti saññā viya sattasaññā, catumahāpatho viya catuiriyāpatho, bilaso vibhajitvā nisinnabhāvo viya dhātuso paccavekkhaṇanti ayamettha pāḷivaṇṇanā.
Here, the yogī is like the butcher, the perception of 'cow' is like the perception of 'being', the crossroad is like the four postures, and the act of sitting having divided it into portions is like contemplating by elements. This is the explanation of the Pāḷi here.
Ở đây, người đồ tể ví như hành giả (yogī), cái tưởng về con bò ví như cái tưởng về chúng sinh, ngã tư đường ví như bốn oai nghi, việc chia thành từng phần rồi ngồi xuống ví như việc quán sát theo các yếu tố (dhātu) – đây là phần giải thích Pāḷi ở đây.
Kammaṭṭhānakathā pana visuddhimagge vitthāritā.
The discourse on the meditation subject has been elaborated in the Visuddhimagga.
Còn phần nói về đề mục thiền (kammaṭṭhāna) đã được giải thích rộng rãi trong Visuddhimagga.
379. Evaṃ dhātumanasikāravasena kāyānupassanaṃ vibhajitvā idāni navahi sivathikapabbehi vibhajituṃ puna caparantiādimāha.
Having thus analyzed the contemplation of the body by way of contemplating the elements, the phrase "Furthermore" and so on is now stated to analyze it by the nine cemetery contemplations.
379. Sau khi phân tích phép quán thân bằng cách quán niệm các yếu tố (dhātumanasikāra), bây giờ để phân tích bằng chín phần thi thể ở nghĩa địa, Thế Tôn đã nói lời mở đầu “Hơn nữa” (puna caparaṃ).
Tattha seyyathāpi passeyyāti yathā passeyya.
There, "Seyyathāpi passeyya" means "just as one might see."
Trong đó, “ví như thấy” (seyyathāpi passeyyā) nghĩa là: như đã thấy.
Sarīranti matasarīraṃ.
"Sarīraṃ" refers to a dead body.
“Thi thể” (sarīraṃ) là thi thể đã chết.
Sivathikāya chaḍḍitanti susāne apaviddhaṃ.
"Sivathikāya chaḍḍitaṃ" means "cast away in a charnel ground."
“Bị vứt bỏ ở nghĩa địa” (sivathikāya chaḍḍitaṃ) là bị bỏ rơi ở nghĩa địa.
Ekāhaṃ matassa assāti ekāhamataṃ. Dvīhaṃ matassa assāti dvīhamataṃ. Tīhaṃ matassa assāti tīhamataṃ. Kammārabhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena uddhumātattā uddhumātaṃ, uddhumātameva uddhumātakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ uddhumātanti uddhumātakaṃ.
"One-day-dead" refers to a body that has been dead for one day. "Two-days-dead" refers to a body that has been dead for two days. "Three-days-dead" refers to a body that has been dead for three days. "Uddhumātakaṃ" refers to a body bloated due to being inflated by wind, like a blacksmith's bellows, after the cessation of life, becoming swollen in due course. It is also called "uddhumātakaṃ" because of its repulsive nature, being disgustingly bloated.
Thi thể chết một ngày là “chết một ngày” (ekāhamataṃ). Thi thể chết hai ngày là “chết hai ngày” (dvīhamataṃ). Thi thể chết ba ngày là “chết ba ngày” (tīhamataṃ). “Sình chướng” (uddhumātaṃ) là do sưng phồng lên theo thứ tự khi sinh mạng bị gió lấy đi như ống bễ của người thợ rèn; “thi thể sình chướng” (uddhumātakaṃ) là thi thể sình chướng. Hoặc là sình chướng đáng ghê tởm do sự ghê tởm nên gọi là uddhumātakaṃ.
Vinīlaṃ vuccati viparibhinnavaṇṇaṃ, vinīlameva vinīlakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ.
"Vinīlaṃ" means discolored, and "vinīlakaṃ" is the same. It is also called "vinīlakaṃ" because of its repulsive nature, being disgustingly discolored.
“Xanh tím” (vinīlaṃ) được gọi là màu sắc bị biến đổi; “thi thể xanh tím” (vinīlakaṃ) là thi thể xanh tím. Hoặc là xanh tím đáng ghê tởm do sự ghê tởm nên gọi là vinīlakaṃ.
Maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa nīlaṭṭhānesu nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This refers to a corpse, predominantly blue in areas of blue coloration, red in fleshy areas, and white in areas of pus accumulation, as if covered by a blue cloth.
Đây là tên gọi của thi thể người chết, ở những chỗ nhiều thịt thì có màu đỏ, ở những chỗ tích tụ mủ thì có màu trắng, và phần lớn có màu xanh ở những chỗ có màu xanh, như thể khoác một tấm vải xanh.
Paribhinnaṭṭhānehi navahi vā vaṇamukhehi vissandamānapubbaṃ vipubbaṃ, vipubbameva vipubbakaṃ.
"Vipubbaṃ" means full of pus oozing from nine or more open wounds; "vipubbakaṃ" is the same.
“Chảy mủ” (vipubbaṃ) là mủ chảy ra từ chín vết thương hoặc những chỗ bị nứt; “thi thể chảy mủ” (vipubbakaṃ) là thi thể chảy mủ.
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ.
It is also called "vipubbakaṃ" because of its repulsive nature, being disgustingly putrid.
Hoặc là chảy mủ đáng ghê tởm do sự ghê tởm nên gọi là vipubbakaṃ.
Vipubbakaṃ jātaṃ tathābhāvaṃ gatanti vipubbakajātaṃ.
"Vipubbakajātaṃ" means having become purulent, having reached that state.
“Đã trở thành chảy mủ” (vipubbakajātaṃ) là đã trở thành trạng thái chảy mủ như vậy.
So imameva kāyanti so bhikkhu imaṃ attano kāyaṃ tena kāyena saddhiṃ ñāṇena upasaṃharati upaneti.
"So imameva kāyaṃ" means that bhikkhu brings this very body of his into comparison with that body through knowledge.
Vị ấy quán sát thân này (so imameva kāyaṃ) nghĩa là: vị tỳ khưu ấy dùng tuệ của mình để liên hệ, so sánh thân mình với thân kia.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatītoti.
"This body too is of such a nature, will become such, and has not transcended that state."
Thân này cũng có bản chất như vậy, sẽ trở thành như vậy, không vượt khỏi trạng thái ấy (ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto).
Idaṃ vuttaṃ hoti – āyu, usmā, viññāṇanti imesaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ atthitāya ayaṃ kāyo ṭhānagamanādikhamo hoti, imesaṃ pana vigamā ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃ pūtikasabhāvoyeva, evaṃbhāvī evaṃ uddhumātādibhedo bhavissati, evaṃanatīto evaṃ uddhumātādibhāvaṃ anatikkantoti.
This means: as long as life, heat, and consciousness, these three phenomena, exist, this body is capable of standing, walking, and so on. But with their disappearance, this body too is of such a nature, meaning it is intrinsically putrid. "Evaṃbhāvī" means it will become like that, bloated and so on. "Evaṃanatīto" means it has not transcended the state of being bloated and so on.
Điều này có nghĩa là: do có ba pháp là tuổi thọ (āyu), hơi ấm (usmā), và thức (viññāṇa), thân này có thể đứng, đi, v.v.; nhưng khi ba pháp này mất đi, thân này cũng có bản chất thối rữa như vậy, sẽ trở thành như vậy (evaṃbhāvī) – sẽ trở thành sình chướng, v.v., không vượt khỏi trạng thái ấy (evaṃanatīto) – không vượt khỏi trạng thái sình chướng, v.v.
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ uddhumātādipariggaṇhanena attano vā kāye, parassa vā kāye, kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati.
Thus internally or externally means that by thus grasping the bloated state and so on, one dwells contemplating the body in one’s own body, or in another’s body, or sometimes in one’s own body and sometimes in another’s body.
Như vậy, hoặc nội thân (iti ajjhattaṃ vā) nghĩa là: bằng cách quán sát sự sình chướng, v.v. như vậy, vị ấy sống quán thân trên nội thân mình, hoặc trên ngoại thân người khác, hoặc lúc thì trên nội thân mình, lúc thì trên ngoại thân người khác.
Khajjamānanti udarādīsu nisīditvā udaramaṃsaoṭṭhamaṃsaakkhikūṭādīni luñcitvā luñcitvā khādiyamānaṃ.
"Khajjamānaṃ" refers to being eaten, being plucked and eaten, such as the flesh of the abdomen, lips, and eye sockets, by (animals) sitting on the abdomen and other parts.
“Bị ăn” (khajjamānaṃ) là bị ăn từng miếng, từng miếng, như bị chim quạ, v.v. đậu ở bụng, v.v. mổ rỉa thịt bụng, thịt môi, hốc mắt, v.v.
Samaṃsalohitanti sāvasesamaṃsalohitayuttaṃ.
"Samaṃsalohitaṃ" means "together with flesh and blood remaining."
“Còn thịt và máu” (samaṃsalohitaṃ) là còn sót thịt và máu.
Nimaṃsalohitamakkhitanti maṃse khīṇepi lohitaṃ na sussati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nimaṃsalohitamakkhita’’nti.
"Nimaṃsalohitamakkhitaṃ" is stated with reference to the blood not drying up even after the flesh is gone.
“Không thịt nhưng dính máu” (nimaṃsalohitamakkhitaṃ) được nói đến để chỉ rằng dù thịt đã hết nhưng máu vẫn chưa khô.
Aññenāti aññena disābhāgena.
"Aññenā" means "in another direction."
“Ở một phía khác” (aññenā) là ở một hướng khác.
Hatthaṭṭhikanti catusaṭṭhibhedampi hatthaṭṭhikaṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vippakiṇṇaṃ.
"Hatthaṭṭhikaṃ" refers to the sixty-four kinds of hand bones scattered individually.
“Xương tay” (hatthaṭṭhikaṃ) là xương tay gồm sáu mươi bốn loại bị phân tán từng chiếc một.
Pādaṭṭhikādīsupi eseva nayo.
The same method applies to pādaṭṭhikā (foot bones) and so on.
“Xương chân” (pādaṭṭhikā), v.v. cũng theo cách này.
Terovassikānīti atikkantasaṃvaccharāni.
"Terovassikāni" means "more than a year old."
“Đã qua một năm” (terovassikānī) là đã qua nhiều năm.
Pūtīnīti abbhokāse ṭhitāni vātātapavuṭṭhisamphassena terovassikāneva pūtīni honti, antobhūmigatāni pana cirataraṃ tiṭṭhanti.
"Pūtīni" means "putrid." Those exposed to wind, sun, and rain for over a year become putrid, but those buried underground last longer.
“Mục nát” (pūtīnī) là những bộ xương đã qua nhiều năm, do bị gió, nắng, mưa tác động ở ngoài trời nên trở nên mục nát; còn những bộ xương chôn dưới đất thì tồn tại lâu hơn.
Cuṇṇakajātānīti cuṇṇaṃ cuṇṇaṃ hutvā vippakiṇṇāni.
"Cuṇṇakajātāni" means "having become powder, scattered as dust."
“Đã thành bột” (cuṇṇakajātānī) là đã tan thành bột và phân tán.
Sabbattha so imamevāti vuttanayena khajjamānādīnaṃ vasena yojanā kātabbā.
In all cases, the application should be made in terms of being eaten and so on, as stated in "So imameva."
Trong tất cả các trường hợp, cần liên kết theo cách đã nói là “vị ấy quán sát thân này” (so imameva kāyaṃ), tùy theo trạng thái bị ăn, v.v.
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ khajjamānādipariggaṇhanena yāva cuṇṇakabhāvā attano vā kāye, parassa vā kāye kālena vā attano, kālena vā parassa kāye kāyānupassī viharati.
Thus internally or externally means that by thus grasping the state of being eaten and so on, up to the state of being powdered, one dwells contemplating the body in one’s own body, or in another’s body, or sometimes in one’s own body and sometimes in another’s body.
Như vậy, hoặc nội thân (iti ajjhattaṃ vā) nghĩa là: bằng cách quán sát từ trạng thái bị ăn, v.v. cho đến trạng thái thành bột, vị ấy sống quán thân trên nội thân mình, hoặc trên ngoại thân người khác, hoặc lúc thì trên nội thân mình, lúc thì trên ngoại thân người khác.
380. Evaṃ bhagavā cuddasavidhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni navavidhena vedanānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha.
380. In this way, the Bhagavā, having taught the fourteenfold contemplation of the body as a foundation of mindfulness (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna), now to teach the ninefold contemplation of feeling (vedanānupassanā), says, " And how, bhikkhus," and so on.
Như vậy, Thế Tôn đã thuyết về Tứ Niệm Xứ Quán Thân với mười bốn phương diện. Giờ đây, để thuyết về Quán Thọ với chín phương diện, Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, và như thế nào…” v.v.
Tattha sukhaṃ vedananti kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘ahaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti pajānātīti attho.
Here, " a pleasant feeling" means, when experiencing a pleasant feeling, whether bodily or mental, he understands: "I am experiencing a pleasant feeling."
Trong đó, “thọ lạc” (sukhaṃ vedanaṃ) có nghĩa là khi cảm thọ lạc, dù là lạc thân hay lạc tâm, vị ấy biết: “Ta đang cảm thọ lạc.”
Tattha kāmaṃ uttānaseyyakāpi dārakā thaññapivanādikāle sukhaṃ vedayamānā ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmā’’ti pajānanti, na panetaṃ evarūpaṃ jānanaṃ sandhāya vuttaṃ.
Although even newborn infants experience pleasure when suckling milk and understand "we are experiencing a pleasant feeling," this is not the kind of understanding referred to here.
Dù những đứa trẻ sơ sinh cũng biết: “Chúng ta đang cảm thọ lạc” khi bú sữa, v.v., nhưng không phải sự biết như vậy được nói đến ở đây.
Evarūpañhi jānanaṃ sattūpaladdhiṃ na jahati, attasaññaṃ na ugghāṭeti, kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hoti.
For such understanding does not abandon the perception of a self, does not eradicate the notion of an ego, and is not a meditation subject nor a development of the foundations of mindfulness.
Vì sự biết như vậy không loại bỏ quan niệm về chúng sanh, không loại bỏ tưởng về tự ngã, và không phải là đề mục thiền định hay sự tu tập Tứ Niệm Xứ.
Imassa pana bhikkhuno jānanaṃ sattūpaladdhiṃ jahati, attasaññaṃ ugghāṭeti, kammaṭṭhānañceva satipaṭṭhānabhāvanā ca hoti.
But the understanding of this bhikkhu abandons the perception of a self, eradicates the notion of an ego, and is both a meditation subject and a development of the foundations of mindfulness.
Tuy nhiên, sự biết của vị Tỳ-khưu này loại bỏ quan niệm về chúng sanh, loại bỏ tưởng về tự ngã, và là cả đề mục thiền định lẫn sự tu tập Tứ Niệm Xứ.
Idañhi ‘‘ko vedayati, kassa vedanā, kiṃ kāraṇā vedanā’’ti evaṃ sampajānavediyanaṃ sandhāya vuttaṃ.
For this is said in reference to understanding feelings in this way: "Who feels? Whose feeling is it? From what cause is the feeling?"
Vì sự biết này được nói đến với ý nghĩa là sự cảm thọ có sự hiểu biết đúng đắn như: “Ai đang cảm thọ? Của ai là thọ? Thọ do nguyên nhân nào?”
Thero kira aphāsukakāle balavavedanāya nitthunanto aparāparaṃ parivattati, tameko daharo āha – ‘‘kataraṃ vo, bhante, ṭhānaṃ rujjatī’’ti.
It is said that when the Elder was unwell, suffering from strong pains, he tossed and turned. A young monk asked him: "Venerable sir, which place aches for you?"
Nghe nói, khi vị Trưởng lão bị bệnh nặng, Ngài rên rỉ vì cảm thọ mãnh liệt và lăn qua lăn lại. Một Sa-di trẻ hỏi: “Bạch Đại đức, chỗ nào của Ngài bị đau?”
Āvuso, pāṭiyekkaṃ rujjanaṭṭhānaṃ nāma natthi, vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayatīti.
"Friend, there is no particular place that aches. It is merely feeling itself that feels, taking an object as its support."
“Này Hiền giả, không có chỗ đau riêng biệt nào cả. Chính thọ đang cảm thọ khi lấy đối tượng làm cảnh.”
Evaṃ jānanakālato paṭṭhāya adhivāsetuṃ vaṭṭati no, bhante,ti.
"From the moment of this understanding, Venerable sir, can you endure it?"
“Bạch Đại đức, từ khi biết như vậy, Ngài có thể chịu đựng được không?”
Adhivāsemi, āvusoti.
"I can endure it, friend."
“Ta chịu đựng được, này Hiền giả.”
Adhivāsanā, bhante, seyyoti.
"Venerable sir, endurance is excellent."
“Bạch Đại đức, sự chịu đựng là tốt.”
Thero adhivāsesi.
The Elder endured.
Vị Trưởng lão đã chịu đựng.
Vāto yāva hadayā phālesi, mañcake antāni rāsikatāni ahesuṃ.
The wind element tore him open down to his heart, and his intestines piled up on the bed.
Gió (khí) đã xé toạc đến tim, ruột của Ngài chất đống trên giường.
Thero daharassa dassesi ‘‘vaṭṭatāvuso, ettakā adhivāsanā’’ti.
The Elder showed the young monk: "Friend, is this much endurance sufficient?"
Vị Trưởng lão chỉ cho Sa-di trẻ: “Này Hiền giả, sự chịu đựng đến mức này có được không?”
Daharo tuṇhī ahosi.
The young monk remained silent.
Sa-di trẻ im lặng.
Thero vīriyasamataṃ yojetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitvā samasīsī hutvā parinibbāyi.
The Elder, harmonizing his effort, attained arahantship together with the analytical knowledges (paṭisambhidā) and passed into parinibbāna, having brought himself to an even state (samasīsī).
Vị Trưởng lão đã phối hợp sự tinh tấn một cách cân bằng, đạt đến A-la-hán quả cùng với các phân tích (paṭisambhidā), và nhập Niết-bàn với tâm bình đẳng (samasīsī).
Yathā ca sukhaṃ, evaṃ dukkhaṃ…pe… nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘‘nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti pajānāti.
Just as with pleasant feeling, so too with painful feeling... (and so on) ...experiencing a neither-painful-nor-pleasant feeling, he understands: "I am experiencing a neither-painful-nor-pleasant feeling that is not carnal (nirāmisa)."
Cũng như lạc, vị ấy biết: “Ta đang cảm thọ thọ xả không dính mắc” khi cảm thọ thọ xả không dính mắc, v.v.
Iti bhagavā rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā arūpakammaṭṭhānaṃ kathento yasmā phassavasena cittavasena vā kathiyamānaṃ pākaṭaṃ na hoti, andhakāraṃ viya khāyati, vedanānaṃ pana uppattipākaṭatāya vedanāvasena pākaṭaṃ hoti, tasmā sakkapañhe viya idhāpi vedanāvasena arūpakammaṭṭhānaṃ kathesi.
Thus, the Bhagavā, having taught the meditation on form (rūpakammaṭṭhāna), taught the meditation on the formless (arūpakammaṭṭhāna) based on feeling, because when taught in terms of contact or consciousness, it is not clear and seems like darkness, but when taught in terms of feelings, it becomes clear due to the clear manifestation of their arising. Therefore, just as in the Sakkapañha Sutta, here too he taught the formless meditation based on feeling.
Như vậy, Thế Tôn đã thuyết về đề mục thiền định sắc (rūpakammaṭṭhāna), rồi thuyết về đề mục thiền định vô sắc (arūpakammaṭṭhāna). Vì khi được thuyết theo cách xúc (phassa) hoặc theo cách tâm (citta) thì không rõ ràng, giống như bóng tối, nhưng khi được thuyết theo cách thọ thì rõ ràng do sự phát sinh rõ rệt của các thọ. Vì vậy, ở đây, cũng như trong kinh Sakkapañha (Câu hỏi của Sakka), Ngài đã thuyết về đề mục thiền định vô sắc theo cách thọ.
Tattha ‘‘duvidhañhi kammaṭṭhānaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ arūpakammaṭṭhānañcā’’tiādi kathāmaggo sakkapañhe vuttanayeneva veditabbo.
Here, the discourse on "there are two kinds of meditation subjects: meditation on form and meditation on the formless," and so on, should be understood in the same way as taught in the Sakkapañha.
Trong đó, con đường thuyết giảng “có hai loại đề mục thiền định: đề mục thiền định sắc và đề mục thiền định vô sắc” v.v., cần được hiểu theo cách đã nói trong kinh Sakkapañha.
‘‘Yasmiṃ, aggivessana, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
"Aggivessana, at whatever time one experiences a pleasant feeling, at that time one does not experience a painful feeling, nor a neither-painful-nor-pleasant feeling; at that time, one experiences only a pleasant feeling.
“Này Aggivessana, vào lúc nào vị ấy cảm thọ lạc, vào lúc đó vị ấy không cảm thọ khổ, không cảm thọ xả không khổ không lạc. Vào lúc đó, vị ấy chỉ cảm thọ lạc.
Yasmiṃ, aggivessana, samaye dukkhaṃ…pe… adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
Aggivessana, at whatever time one experiences a painful feeling... (and so on) ...a neither-painful-nor-pleasant feeling, at that time one does not experience a pleasant feeling, nor a painful feeling; at that time, one experiences only a neither-painful-nor-pleasant feeling.
Này Aggivessana, vào lúc nào vị ấy cảm thọ khổ… v.v… cảm thọ xả không khổ không lạc, vào lúc đó vị ấy không cảm thọ lạc, không cảm thọ khổ. Vào lúc đó, vị ấy chỉ cảm thọ xả không khổ không lạc.
Sukhāpi, kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.
Aggivessana, a pleasant feeling is impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, dissolution, dispassion, and cessation.
Này Aggivessana, thọ lạc cũng là vô thường, hữu vi, duyên khởi, có bản chất diệt tận, có bản chất hoại diệt, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.
Dukkhāpi, kho…pe… adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā…pe… nirodhadhammā.
Aggivessana, a painful feeling is impermanent... (and so on) ...a neither-painful-nor-pleasant feeling is impermanent... (and so on) ...subject to cessation.
Này Aggivessana, thọ khổ cũng… v.v… thọ xả không khổ không lạc cũng là vô thường… v.v… có bản chất đoạn diệt.
Evaṃ passaṃ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ ‘vimuttamī’ti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti (ma. ni. 2.205).
Seeing thus, Aggivessana, a well-taught noble disciple becomes disenchanted with pleasant feeling, disenchanted with painful feeling, disenchanted with neither-painful-nor-pleasant feeling. Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated. When liberated, the knowledge arises: 'Liberated am I.' He understands: 'Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further state of being.'"
Này Aggivessana, khi thấy như vậy, vị đệ tử Thánh đã nghe pháp nhàm chán với thọ lạc, nhàm chán với thọ khổ, nhàm chán với thọ xả không khổ không lạc. Do nhàm chán nên ly tham, do ly tham nên giải thoát. Trong sự giải thoát, vị ấy có trí tuệ ‘đã giải thoát’. Vị ấy biết: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’ (Trung Bộ Kinh 2.205).”
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ sukhavedanādipariggaṇhanena attano vā vedanāsu, parassa vā vedanāsu, kālena vā attano, kālena vā parassa vedanāsu vedanānupassī viharati.
"Thus, internally, or" means that by comprehending feelings such as pleasant feeling, one dwells contemplating feelings in one's own feelings, or in others' feelings, or at times in one's own and at times in others' feelings.
“Như vậy, hoặc trên nội thân” (iti ajjhattaṃ vā) có nghĩa là vị ấy an trú quán thọ trên các thọ của chính mình, hoặc trên các thọ của người khác, hoặc đôi khi trên các thọ của chính mình, đôi khi trên các thọ của người khác, bằng cách quán sát các thọ lạc, v.v., như đã nói.
Samudayavayadhammānupassī vāti ettha pana avijjāsamudayā vedanāsamudayotiādīhi pañcahi pañcahi ākārehi vedanānaṃ samudayañca vayañca passanto ‘‘samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, kālena samudayadhammānupassī vā vedanāsu, kālena vayadhammānupassī vā vedanāsu viharatī’’ti veditabbo.
Here, "or dwelling contemplating the phenomena of origination and dissolution" means that one should understand it as: by observing the origination and dissolution of feelings in five ways, starting with "with the origination of ignorance, there is the origination of feeling," one dwells contemplating the phenomena of origination in feelings, or one dwells contemplating the phenomena of dissolution in feelings, or at times one dwells contemplating the phenomena of origination in feelings, and at times one dwells contemplating the phenomena of dissolution in feelings.
Còn đối với “quán chiếu pháp sanh diệt” (samudayavayadhammānupassī vā) ở đây, cần hiểu rằng vị ấy an trú quán thọ trên các thọ, quán chiếu sự sanh và diệt của các thọ bằng năm phương diện như “do vô minh sanh thọ” v.v., tức là “hoặc an trú quán chiếu pháp sanh trên các thọ, hoặc an trú quán chiếu pháp diệt trên các thọ, hoặc đôi khi an trú quán chiếu pháp sanh trên các thọ, đôi khi an trú quán chiếu pháp diệt trên các thọ.”
Ito paraṃ kāyānupassanāyaṃ vuttanayameva.
From here on, the method is the same as stated in the contemplation of the body.
Phần tiếp theo cũng theo cách đã nói trong Quán Thân.
Kevalañhi idha vedanāpariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā vedanāpariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ, sesaṃ tādisamevāti.
Indeed, here, having thus made the connection that "the mindfulness that comprehends feeling is the Noble Truth of Suffering," the door to liberation for the bhikkhu who comprehends feeling should be understood. The rest is just the same.
Thật vậy, ở đây, chánh niệm quán sát cảm thọ được gọi là Khổ Đế. Như vậy, cần phải hiểu lối thoát cho tỳ khưu quán sát cảm thọ, phần còn lại cũng tương tự.
381. Evaṃ navavidhena vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni soḷasavidhena cittānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha.
381. Having thus explained the nine-fold contemplation of feelings Satipaṭṭhāna, now, to explain the sixteen-fold contemplation of mind, the Buddha spoke the passage beginning with "And how, bhikkhus?"
381. Sau khi thuyết giảng về Quán Thọ Niệm Xứ theo chín cách như vậy, bây giờ để thuyết giảng về Quán Tâm theo mười sáu cách, Đức Phật đã nói câu “ Và này chư tỳ khưu” vân vân.
Tattha sarāganti aṭṭhavidhalobhasahagataṃ.
Therein, "with passion" refers to that accompanied by the eight kinds of greed.
Trong đó, sarāgaṃ (có tham ái) là tám loại tâm bất thiện đồng sinh với tham.
Vītarāganti lokiyakusalābyākataṃ.
"Without passion" refers to mundane wholesome (kusalā) and indeterminate (abyākata) states.
Vītarāgaṃ (không tham ái) là tâm thiện và tâm vô ký thuộc thế gian.
Idaṃ pana yasmā sammasanaṃ na dhammasamodhānaṃ tasmā idha ekapadepi lokuttaraṃ na labbhati.
However, since this is an examination (sammasanaṃ) and not a summation of dhammas (dhammasamodhānaṃ), the supramundane (lokuttaraṃ) is not included in any single term here.
Tuy nhiên, vì đây là sự quán xét chứ không phải sự tổng hợp các pháp, nên ở đây không có pháp siêu thế nào được tính vào một từ.
Sesāni cattāri akusalacittāni neva purimapadaṃ na pacchimapadaṃ bhajanti.
The remaining four unwholesome (akusala) minds do not fall into either the first or the last category.
Bốn loại tâm bất thiện còn lại không thuộc về từ đầu cũng không thuộc về từ cuối.
Sadosanti duvidhadomanassasahagataṃ.
"With hatred" refers to that accompanied by the two kinds of displeasure.
Sadosaṃ (có sân hận) là hai loại tâm bất thiện đồng sinh với sân.
Vītadosanti lokiyakusalābyākataṃ.
"Without hatred" refers to mundane wholesome and indeterminate states.
Vītadosaṃ (không sân hận) là tâm thiện và tâm vô ký thuộc thế gian.
Sesāni dasa akusalacittāni neva purimapadaṃ, na pacchimapadaṃ bhajanti.
The remaining ten unwholesome minds do not fall into either the first or the last category.
Mười loại tâm bất thiện còn lại không thuộc về từ đầu cũng không thuộc về từ cuối.
Samohanti vicikicchāsahagatañceva, uddhaccasahagatañcāti duvidhaṃ.
"With delusion" refers to the two kinds: that accompanied by doubt and that accompanied by restlessness.
Có si (Samoha) là hai loại: cùng với hoài nghi (vicikicchā) và cùng với phóng dật (uddhacca).
Yasmā pana moho sabbākusalesu uppajjati, tasmā sesānipi idha vaṭṭantiyeva.
However, since delusion arises in all unwholesome states, the remaining ones are also included here.
Tuy nhiên, bởi vì si (moha) khởi lên trong tất cả các tâm bất thiện, cho nên các tâm còn lại cũng thuộc về đây.
Imasmiññeva hi duke dvādasākusalacittāni pariyādinnānīti.
Indeed, in this very pair (of terms), the twelve unwholesome minds are fully encompassed.
Quả thật, chính trong cặp này, mười hai tâm bất thiện đã được bao gồm.
Vītamohanti lokiyakusalābyākataṃ.
"Without delusion" refers to mundane wholesome and indeterminate states.
Vô si (Vītamoha) là các tâm thiện và vô ký thuộc thế gian.
Saṅkhittanti thinamiddhānupatitaṃ.
"Contracted" refers to that affected by sloth and torpor.
Co rút (Saṅkhitta) là bị theo bởi hôn trầm và thụy miên (thīna-middha).
Etañhi saṅkuṭitacittaṃ nāma.
Indeed, this is called a constricted mind.
Thật vậy, đây được gọi là tâm co rút.
Vikkhittanti uddhaccasahagataṃ, etañhi pasaṭacittaṃ nāma.
"Distracted" refers to that accompanied by restlessness; indeed, this is called an agitated mind.
Phóng dật (Vikkhitta) là cùng với phóng dật (uddhacca); thật vậy, đây được gọi là tâm tán loạn.
Mahaggatanti rūpārūpāvacaraṃ.
"Developed" (Mahaggata) refers to the fine-material sphere (rūpāvacara) and the immaterial sphere (arūpāvacara).
Đại hành (Mahaggata) là thuộc cõi sắc và cõi vô sắc.
Amahaggatanti kāmāvacaraṃ.
"Undeveloped" (Amahaggata) refers to the sense-sphere (kāmāvacara).
Không đại hành (Amahaggata) là thuộc cõi dục.
Sauttaranti kāmāvacaraṃ.
"Superior" (Sauttara) refers to the sense-sphere.
Có thượng (Sauttara) là thuộc cõi dục.
Anuttaranti rūpāvacaraṃ arūpāvacarañca.
"Incomparable" (Anuttara) refers to the fine-material sphere and the immaterial sphere.
Vô thượng (Anuttara) là thuộc cõi sắc và cõi vô sắc.
Tatrāpi sauttaraṃ rūpāvacaraṃ, anuttaraṃ arūpāvacarameva.
Even there, the fine-material sphere is called "superior," and only the immaterial sphere is called "incomparable."
Trong đó, có thượng là thuộc cõi sắc, vô thượng là chỉ thuộc cõi vô sắc.
Samāhitanti yassa appanāsamādhi upacārasamādhi vā atthi.
"Concentrated" (Samāhita) refers to that which has either attainment concentration (appanāsamādhi) or access concentration (upacārasamādhi).
Định tĩnh (Samāhita) là tâm có định an chỉ (appanāsamādhi) hoặc định cận hành (upacārasamādhi).
Asamāhitanti ubhayasamādhivirahitaṃ.
"Unconcentrated" (Asamāhita) refers to that which is devoid of both concentrations.
Không định tĩnh (Asamāhita) là tâm không có cả hai loại định.
Vimuttanti tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimuttaṃ.
"Liberated" (Vimutta) refers to that which is liberated by temporary liberation (tadaṅgavimutti) and suppression-liberation (vikkhambhanavimutti).
Giải thoát (Vimutta) là giải thoát do đoạn trừ từng phần (tadaṅgavimutti) và giải thoát do trấn áp (vikkhambhanavimutti).
Avimuttanti ubhayavimuttivirahitaṃ.
"Unliberated" (Avimutta) refers to that which is devoid of both kinds of liberation.
Chưa giải thoát (Avimutta) là tâm không có cả hai loại giải thoát.
Samucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttīnaṃ pana idha okāsova natthi.
However, there is no place here for liberation by cutting off (samucchedavimutti), liberation by tranquilisation (paṭippassaddhivimutti), and liberation by escape (nissaraṇavimutti).
Tuy nhiên, ở đây không có chỗ cho giải thoát do đoạn diệt (samucchedavimutti), giải thoát do an tức (paṭippassaddhivimutti) và giải thoát do xuất ly (nissaraṇavimutti).
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ sarāgādipariggaṇhanena yasmiṃ yasmiṃ khaṇe yaṃ yaṃ cittaṃ pavattati, taṃ taṃ sallakkhento attano vā citte, parassa vā citte, kālena vā attano, kālena vā parassa citte cittānupassī viharati.
"Thus internally..." In this way, by comprehending "with passion," etc., whatever mind arises at any given moment, one observes it, dwelling as one who contemplates mind in one's own mind, or in another's mind, or at one time in one's own mind and at another time in another's mind.
Như vậy, hoặc nội phần (Iti ajjhattaṃ vā) nghĩa là, khi quán sát từng tâm một trong mỗi khoảnh khắc khởi lên bằng cách phân loại như "có tham" v.v., vị ấy sống quán sát tâm trong tâm của chính mình, hoặc trong tâm của người khác, hoặc đôi khi trong tâm của chính mình, đôi khi trong tâm của người khác.
Samudayavayadhammānupassīti ettha pana avijjāsamudayā viññāṇasamudayoti evaṃ pañcahi pañcahi ākārehi viññāṇassa samudayo ca vayo ca nīharitabbo.
"Contemplating the phenomena of origination and dissolution." Here, the origination and dissolution of consciousness should be understood in five ways: "With the origination of ignorance, there is the origination of consciousness," and so on.
Quán sát pháp sinh diệt (Samudayavayadhammānupassī) ở đây, sự sinh và diệt của thức cần được trình bày theo năm cách, ví dụ như "do vô minh sinh nên thức sinh".
Ito paraṃ vuttanayameva.
What follows is in the same manner as previously stated.
Từ đây trở đi là theo cách đã nói.
Kevalañhi idha cittapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ padayojanaṃ katvā cittapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ.
Indeed, here, having thus made the connection that "the mindfulness that comprehends mind is the Noble Truth of Suffering," the door to liberation for the bhikkhu who comprehends mind should be understood.
Chỉ cần biết rằng, ở đây, chánh niệm nắm bắt tâm là Khổ đế, và bằng cách sắp xếp các từ như vậy, con đường giải thoát của vị Tỳ-khưu nắm bắt tâm cần được hiểu.
Sesaṃ tādisamevāti.
The rest is just the same.
Phần còn lại cũng tương tự như vậy.
382. Evaṃ soḷasavidhena cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ kathetvā idāni pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetuṃ kathañca, bhikkhavetiādimāha.
382. Having thus explained the sixteen-fold contemplation of mind Satipaṭṭhāna, now, to explain the five-fold contemplation of dhammas, the Buddha spoke the passage beginning with "And how, bhikkhus?"
Sau khi trình bày sự quán niệm tâm (cittānupassanā satipaṭṭhāna) theo mười sáu cách như vậy, bây giờ để trình bày sự quán niệm pháp (dhammānupassanā) theo năm cách, Đức Phật đã nói câu "Này các Tỳ-khưu, và như thế nào" v.v.
Apica bhagavatā kāyānupassanāya suddharūpapariggaho kathito, vedanācittānupassanāhi suddhaarūpapariggaho.
Moreover, the Blessed One explained the comprehension of pure form in the contemplation of body, and the comprehension of pure non-form in the contemplations of feelings and mind.
Hơn nữa, Đức Thế Tôn đã trình bày sự nắm bắt sắc pháp thuần túy trong quán niệm thân (kāyānupassanā), và sự nắm bắt vô sắc pháp thuần túy trong quán niệm thọ (vedanānupassanā) và quán niệm tâm (cittānupassanā).
Idāni rūpārūpamissakapariggahaṃ kathetuṃ ‘‘kathañca, bhikkhave’’tiādimāha.
Now, to explain the comprehension of a mixture of form and non-form, he spoke the passage beginning with "And how, bhikkhus?"
Bây giờ, để trình bày sự nắm bắt hỗn hợp sắc và vô sắc, Ngài đã nói câu "Này các Tỳ-khưu, và như thế nào" v.v.
Kāyānupassanāya vā rūpakkhandhapariggahova kathito, vedanānupassanāya vedanākkhandhapariggahova, cittānupassanāya viññāṇakkhandhapariggahova idāni saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampi kathetuṃ ‘‘kathañca, bhikkhave’’tiādimāha.
Alternatively, in the contemplation of body, only the comprehension of the body aggregate was explained; in the contemplation of feelings, only the comprehension of the feeling aggregate; in the contemplation of mind, only the comprehension of the consciousness aggregate. Now, to explain the comprehension of the perception aggregate and the formations aggregate, he spoke the passage beginning with "And how, bhikkhus?"
Hoặc trong quán niệm thân chỉ trình bày sự nắm bắt sắc uẩn, trong quán niệm thọ chỉ trình bày sự nắm bắt thọ uẩn, trong quán niệm tâm chỉ trình bày sự nắm bắt thức uẩn; bây giờ, để trình bày cả sự nắm bắt tưởng uẩn và hành uẩn, Ngài đã nói câu "Này các Tỳ-khưu, và như thế nào" v.v.
Tattha subhanimitte ayonisomanasikārena kāmacchandassa uppādo hoti.
Therein, sensual desire arises due to unskilful attention (ayoniso manasikāra) to a beautiful object (subhanimitta).
Trong đó, do tác ý không như lý đối với tịnh tướng mà tham dục khởi sanh.
Subhanimittaṃ nāma subhampi subhanimittaṃ, subhārammaṇampi subhanimittaṃ.
"Beautiful object" refers to that which is beautiful, and an object of beauty.
Subhanimittaṃ (tịnh tướng) vừa là tướng tốt đẹp, vừa là đối tượng tốt đẹp.
Ayonisomanasikāro nāma anupāyamanasikāro uppathamanasikāro anicce niccanti vā, dukkhe sukhanti vā, anattani attāti vā, asubhe subhanti vā manasikāro.
"Unskilful attention" refers to improper attention, perverse attention, or attention that perceives the impermanent as permanent, suffering as pleasure, the non-self as self, or the ugly as beautiful.
Ayonisomanasikāro (tác ý không như lý) là tác ý không đúng phương pháp, tác ý sai đường, tức là tác ý về cái vô thường là thường, về cái khổ là lạc, về cái vô ngã là ngã, hoặc về cái bất tịnh là tịnh.
Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato kāmacchando uppajjati.
When one frequently applies this to that (beautiful object), sensual desire arises.
Khi người nào thường xuyên thực hành điều đó, tham dục khởi sanh.
Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).
Therefore, the Blessed One said: "Bhikkhus, there is a beautiful object. Frequent unskilful attention to it is the nutriment for the arising of unarisen sensual desire, or for the increase and expansion of arisen sensual desire."
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy: "Này các Tỳ khưu, có tịnh tướng, ở đó, việc thực hành nhiều lần tác ý không như lý, đây là vật thực cho sự khởi sanh của tham dục chưa sanh, hoặc cho sự tăng trưởng và viên mãn của tham dục đã sanh."
Asubhanimitte pana yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti.
However, the abandonment of sensual desire occurs through skilful attention (yoniso manasikāra) to an ugly object (asubhanimitta).
Mặt khác, do tác ý như lý đối với bất tịnh tướng mà tham dục được đoạn trừ.
Asubhanimittaṃ nāma asubhampi asubhārammaṇampi.
"Ugly object" refers to that which is ugly, and an object of ugliness.
Asubhanimittaṃ (bất tịnh tướng) vừa là tướng không tốt đẹp, vừa là đối tượng không tốt đẹp.
Yonisomanasikāro nāma upāyamanasikāro pathamanasikāro anicce aniccanti vā, dukkhe dukkhanti vā, anattani anattāti vā, asubhe asubhanti vā manasikāro.
"Skilful attention" refers to proper attention, direct attention, or attention that perceives the impermanent as impermanent, suffering as suffering, the non-self as non-self, or the ugly as ugly.
Yonisomanasikāro (tác ý như lý) là tác ý đúng phương pháp, tác ý đúng đường, tức là tác ý về cái vô thường là vô thường, về cái khổ là khổ, về cái vô ngã là vô ngã, hoặc về cái bất tịnh là bất tịnh.
Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato kāmacchando pahīyati.
When one frequently applies this to that (ugly object), sensual desire is abandoned.
Khi người nào thường xuyên thực hành điều đó, tham dục được đoạn trừ.
Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, asubhanimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa anuppādāya uppannassa vā kāmacchandassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).
Therefore, the Blessed One said: "Bhikkhus, there is an ugly object. Frequent skilful attention to it is the nutriment for the non-arising of unarisen sensual desire, or for the abandonment of arisen sensual desire."
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy: "Này các Tỳ khưu, có bất tịnh tướng, ở đó, việc thực hành nhiều lần tác ý như lý, đây là vật thực cho sự không khởi sanh của tham dục chưa sanh, hoặc cho sự đoạn trừ của tham dục đã sanh."
Paṭighanimitte ayonisomanasikārena pana byāpādassa uppādo hoti.
However, ill-will arises due to unskilful attention to a repulsive object (paṭighanimitta).
Còn do sự tác ý không như lý đối với tướng đối kháng, sân sanh khởi.
Tattha paṭighampi paṭighanimittaṃ, paṭighārammaṇampi paṭighanimittaṃ.
Therein, "repulsive object" refers to that which is repulsive, and an object of repulsion.
Ở đây, sự đối kháng cũng là tướng đối kháng, đối tượng của sự đối kháng cũng là tướng đối kháng.
Ayonisomanasikāro sabbattha ekalakkhaṇova.
Inappropriate attention is of one characteristic everywhere.
Sự tác ý không như lý (ayoniso manasikāra) có cùng một đặc tính ở khắp mọi nơi.
Taṃ tasmiṃ nimitte bahulaṃ pavattayato byāpādo uppajjati.
When one frequently applies it to that sign, ill-will arises.
Khi một người thường xuyên thực hành sự tác ý không như lý đó đối với nimitta ấy, tâm sân hận (byāpāda) sẽ khởi lên.
Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).
Therefore the Blessed One said: “Bhikkhus, there is the sign of annoyance; frequently applying inappropriate attention to it is the sustenance for the arising of unarisen ill-will, or for the increase and growth of arisen ill-will.”
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Này các Tỳ-khưu, có paṭighanimitta (dấu hiệu của sự sân hận); ở đó, sự thường xuyên thực hành tác ý không như lý là thức ăn để tâm sân hận chưa sanh khởi được sanh khởi, hoặc để tâm sân hận đã sanh khởi được tăng trưởng và phát triển.”
Mettāya pana cetovimuttiyā yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti.
However, with the liberation of mind through loving-kindness, it is abandoned.
Tuy nhiên, nhờ sự giải thoát tâm từ (mettā cetovimutti) với tác ý như lý (yonisomanasikāra), tâm sân hận được đoạn trừ.
Tattha mettāti vutte appanāpi upacāropi vaṭṭati.
Here, when mettā (loving-kindness) is mentioned, both access concentration and absorption are meant.
Ở đây, khi nói đến tâm từ (mettā), cả appanā (định an chỉ) và upacāra (định cận hành) đều được chấp nhận.
Cetovimuttīti appanāva.
Cetovimutti (liberation of mind) refers to absorption only.
Còn giải thoát tâm (cetovimutti) thì chỉ là appanā.
Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇova.
Right attention (yonisomanasikāra) has the characteristic already stated.
Tác ý như lý (yonisomanasikāra) có đặc tính đã được nói đến.
Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato byāpādo pahīyati.
When one frequently applies that right attention there, ill-will is abandoned.
Khi một người thường xuyên thực hành tác ý như lý đó, tâm sân hận (byāpāda) được đoạn trừ.
Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, mettā cetovimutti, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa anuppādāya uppannassa vā byāpādassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).
Therefore the Blessed One said: “Bhikkhus, there is the liberation of mind through loving-kindness; frequently applying appropriate attention to it is the sustenance for the non-arising of unarisen ill-will, or for the abandonment of arisen ill-will.”
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Này các Tỳ-khưu, có mettā cetovimutti (giải thoát tâm từ); ở đó, sự thường xuyên thực hành tác ý như lý là thức ăn để tâm sân hận chưa sanh khởi không sanh khởi, hoặc để tâm sân hận đã sanh khởi được đoạn trừ.”
Apica cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattanti mettānimittassa uggaho mettābhāvanānuyogo kammassakatāpaccavekkhaṇā paṭisaṅkhānabahulatā kalyāṇamittatā sappāyakathāti.
Furthermore, six things lead to the abandonment of ill-will: taking up the sign of loving-kindness, persistent cultivation of loving-kindness, reflecting on kamma as one’s own, frequent recollection, good friendship, and suitable talk.
Hơn nữa, có sáu pháp dẫn đến sự đoạn trừ tâm sân hận: nắm giữ tướng của tâm từ (mettānimittassa uggaho), chuyên cần tu tập tâm từ (mettābhāvanānuyogo), quán xét nghiệp của chính mình (kammassakatāpaccavekkhaṇā), thường xuyên quán xét (paṭisaṅkhānabahulatā), có bạn lành (kalyāṇamittatā), và nói chuyện thích hợp (sappāyakathā).
Odissakaanodissakadisāpharaṇānañhi aññataravasena mettaṃ uggaṇhantassāpi byāpādo pahīyati, odhisoanodhisopharaṇavasena mettaṃ bhāventassāpi.
Indeed, ill-will is abandoned even by one who takes up loving-kindness either by extending it specifically or non-specifically, and by one who cultivates loving-kindness by pervading specifically or non-specifically.
Ngay cả người nắm giữ tâm từ theo cách phổ quát hoặc không phổ quát, hoặc người tu tập tâm từ theo cách phổ quát hoặc không phổ quát, tâm sân hận cũng được đoạn trừ.
‘‘Tvaṃ etassa kuddho kiṃ karissasi, kimassa sīlādīni vināsetuṃ sakkhissasi, nanu tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissasi, parassa kujjhanaṃ nāma vītaccitaṅgāra tattaaya salākagūthādīni gahetvā paraṃ paharitukāmatāsadisaṃ hoti.
“What will you do by being angry with him? Will you be able to destroy his virtue, etc.? Will you not come by your own kamma and go by your own kamma? Getting angry with another is like taking embers, hot iron spikes, or excrement and wanting to strike another with them.
“Ngươi nổi giận với người ấy thì sẽ làm gì? Ngươi có thể hủy hoại giới hạnh của người ấy được không? Chẳng phải ngươi đến bằng nghiệp của chính mình và sẽ đi bằng nghiệp của chính mình sao? Nổi giận với người khác giống như muốn đánh người bằng cách cầm than hồng đang cháy, miếng sắt nung đỏ, hoặc phân uế.”
Esopi tava kuddho kiṃ karissati, kiṃ te sīlādīni vināsetuṃ sakkhissati, esa attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissati, appaṭicchitapaheṇakaṃ viya paṭivātaṃ khittarajomuṭṭhi viya ca etassevesa kodho matthake patissatī’’ti evaṃ attano ca parassa ca kammassakataṃ paccavekkhatopi, ubhayakammassakataṃ paccavekkhitvā paṭisaṅkhāne ṭhitassāpi, assaguttattherasadise mettābhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi byāpādo pahīyati.
What will he do by being angry with you? Will he be able to destroy your virtue, etc.? He came by his own kamma and will go by his own kamma. His anger will fall on his own head, like an unaccepted gift or a handful of dust thrown against the wind.” Even by one who thus reflects on the ownership of kamma by oneself and others, by one who remains in recollection after reflecting on the ownership of kamma by both, and by one who associates with good friends devoted to the cultivation of loving-kindness, like the Elder Assagutta, ill-will is abandoned.
Ngay cả người quán xét nghiệp của chính mình và của người khác như vậy, người an trú trong sự quán xét sau khi quán xét nghiệp của cả hai, người thân cận bạn lành chuyên cần tu tập tâm từ như Trưởng lão Assagutta, tâm sân hận cũng được đoạn trừ.
Ṭhānanisajjādīsu mettānissitasappāyakathāyapi pahīyati.
It is also abandoned through suitable talk related to loving-kindness in standing, sitting, etc.
Tâm sân hận cũng được đoạn trừ nhờ nói chuyện thích hợp liên quan đến tâm từ trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattantī’’ti.
Therefore it was said: “Six things lead to the abandonment of ill-will.”
Vì thế, đã nói: “Sáu pháp dẫn đến sự đoạn trừ tâm sân hận.”
Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa byāpādassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.
One understands that for ill-will abandoned by these six things, there is no future arising by the anāgāmi-magga.
Và người ấy biết rằng tâm sân hận đã được đoạn trừ bằng sáu pháp này sẽ không còn sanh khởi trong tương lai nhờ đạo Anāgāmī.
Aratiādīsu ayonisomanasikārena thinamiddhassa uppādo hoti.
In arati and so on, sloth and torpor arise due to inappropriate attention.
Đối với sự không hoan hỷ (arati), v.v., sự tác ý không như lý (ayoniso manasikāra) làm sanh khởi hôn trầm-thụy miên (thinamiddha).
Tandī nāma kāyālasiyatā.
Tandī means bodily sluggishness.
Sự lười biếng (tandī) là sự uể oải của thân.
Vijambhitā nāma kāyavinamanā.
Vijambhitā means bodily bending.
Sự ngáp vươn (vijambhitā) là sự căng mình của thân.
Bhattasammado nāma bhattamucchā bhattapariḷāho.
Bhattasammado means food-intoxication, food-fever.
Sự mê mẩn vì thức ăn (bhattasammado) là sự choáng váng vì thức ăn, sự nóng bức vì thức ăn.
Cetaso līnattaṃ nāma cittassa līnākāro.
Cetaso līnattaṃ means the mind’s inertness.
Tâm co rút (cetaso līnattaṃ) là trạng thái tâm bị co rút.
Imesu aratiādīsu ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ uppajjati.
When one frequently applies inappropriate attention to these, such as arati, sloth and torpor arise.
Khi một người thường xuyên thực hành sự tác ý không như lý đối với những điều như sự không hoan hỷ (arati), v.v., hôn trầm-thụy miên (thinamiddha) sẽ khởi lên.
Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, arati tandī vijambhitā bhattasammado cetaso līnattaṃ, tattha ayonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).
Therefore it was said: “Bhikkhus, there is disaffection, sluggishness, stretching, food-intoxication, and inertness of mind; frequently applying inappropriate attention to these is the sustenance for the arising of unarisen sloth and torpor, or for the increase and growth of arisen sloth and torpor.”
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Này các Tỳ-khưu, có sự không hoan hỷ, sự lười biếng, sự ngáp vươn, sự mê mẩn vì thức ăn, tâm co rút; ở đó, sự thường xuyên thực hành tác ý không như lý là thức ăn để hôn trầm-thụy miên chưa sanh khởi được sanh khởi, hoặc để hôn trầm-thụy miên đã sanh khởi được tăng trưởng và phát triển.”
Ārambhadhātuādīsu pana yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti.
However, it is abandoned by appropriate attention to the element of exertion and so on.
Tuy nhiên, nhờ sự tác ý như lý (yonisomanasikāra) đối với các yếu tố tinh tấn (ārambhadhātu), v.v., hôn trầm-thụy miên được đoạn trừ.
Ārambhadhātu nāma paṭhamārambhavīriyaṃ.
Ārambhadhātu means initial energy.
Yếu tố khởi đầu tinh tấn (ārambhadhātu) là sự tinh tấn khởi đầu.
Nikkamadhātu nāma kosajjato nikkhantatāya tato balavataraṃ.
Nikkamadhātu means departing from idleness, which is stronger than that.
Yếu tố xuất ly tinh tấn (nikkamadhātu) là sự tinh tấn mạnh hơn yếu tố khởi đầu, do đã thoát khỏi sự biếng nhác.
Parakkamadhātu nāma paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ.
Parakkamadhātu means stepping forward repeatedly, which is stronger than that too.
Yếu tố kiên trì tinh tấn (parakkamadhātu) là sự tinh tấn mạnh hơn nữa, do đã vượt qua từng giai đoạn.
Imasmiṃ tippabhede vīriye yonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ pahīyati.
When one frequently applies appropriate attention to this three-fold energy, sloth and torpor are abandoned.
Khi một người thường xuyên thực hành sự tác ý như lý đối với ba loại tinh tấn này, hôn trầm-thụy miên được đoạn trừ.
Tenāha – ‘‘atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa anuppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).
Therefore it was said: “Bhikkhus, there is the element of exertion, the element of enterprise, the element of effort; frequently applying appropriate attention to these is the sustenance for the non-arising of unarisen sloth and torpor, or for the abandonment of arisen sloth and torpor.”
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Này các Tỳ-khưu, có yếu tố khởi đầu tinh tấn, yếu tố xuất ly tinh tấn, yếu tố kiên trì tinh tấn; ở đó, sự thường xuyên thực hành tác ý như lý là thức ăn để hôn trầm-thụy miên chưa sanh khởi không sanh khởi, hoặc để hôn trầm-thụy miên đã sanh khởi được đoạn trừ.”
Apica cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattanti – atibhojane nimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti.
Furthermore, six things lead to the abandonment of sloth and torpor: taking up the sign in excessive eating, changing postures, attending to the perception of light, living in the open air, good friendship, and suitable talk.
Hơn nữa, có sáu pháp dẫn đến sự đoạn trừ hôn trầm-thụy miên: nắm giữ tướng trong sự ăn uống vừa phải (atibhojane nimittaggāho), thay đổi oai nghi (iriyāpathasamparivattanatā), tác ý về tưởng ánh sáng (ālokasaññāmanasikāro), sống ở nơi trống trải (abbhokāsavāso), có bạn lành (kalyāṇamittatā), và nói chuyện thích hợp (sappāyakathā).
Āharahatthaka tatravaṭṭaka alaṃsāṭaka kākamāsaka bhuttavamitakabhojanaṃ bhuñjitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinnassa hi samaṇadhammaṃ karoto thinamiddhaṃ mahāhatthī viya ottharantaṃ āgacchati, catupañcaālopaokāsaṃ pana ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā yāpanasīlassa bhikkhuno taṃ na hotīti evaṃ atibhojane nimittaṃ gaṇhantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati.
Indeed, if a bhikkhu, having eaten food like one with a hand to the mouth, with food remaining in the bowl, or like a crow (eating excessively), or like vomited food, sits in the night or day dwelling places practicing the ascetic's duty, sloth and torpor approach, overwhelming him like a great elephant. But for a bhikkhu whose practice is to sustain himself by drinking water after leaving aside the space for four or five mouthfuls, that does not occur. Thus, even for one who grasps the sign regarding excessive eating, sloth and torpor are abandoned.
Khi một người tỳ-khưu ngồi ở nơi trú đêm hoặc trú ngày sau khi ăn bữa ăn như là một người cầm thức ăn trong tay, một người ăn quá nhiều, một người ăn mặc lôi thôi, một con quạ ăn thịt, một người ăn đồ đã nôn ra, hôn trầm-thụy miên sẽ đến bao trùm như một con voi lớn; nhưng đối với một tỳ-khưu có thói quen sống bằng cách uống nước sau khi chừa lại bốn hoặc năm miếng cơm, điều đó sẽ không xảy ra. Như vậy, ngay cả người nắm giữ tướng trong sự ăn uống vừa phải, hôn trầm-thụy miên cũng được đoạn trừ.
Yasmiṃ iriyāpathe thinamiddhaṃ okkamati, tato aññaṃ parivattentassāpi, rattiṃ candālokadīpālokaukkāloke divā sūriyālokaṃ manasikarontassāpi, abbhokāse vasantassāpi, mahākassapattherasadise pahīnathinamiddhe kalyāṇamitte sevantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati.
It is also abandoned by one who changes the posture in which sloth and torpor arise, by one who pays attention to moonlight, lamplight, or torchlight at night, or sunlight during the day, by one who dwells in the open air, and by one who associates with good friends free from sloth and torpor, like the Elder Mahākassapa.
Ngay cả người thay đổi oai nghi khi hôn trầm-thụy miên xâm chiếm, người tác ý ánh sáng mặt trăng, ánh sáng đèn, ánh sáng lửa vào ban đêm, và ánh sáng mặt trời vào ban ngày, người sống ở nơi trống trải, người thân cận bạn lành đã đoạn trừ hôn trầm-thụy miên như Trưởng lão Mahākassapa, hôn trầm-thụy miên cũng được đoạn trừ.
Ṭhānanisajjādīsu dhutaṅganissitasappāyakathāyapi pahīyati.
It is also abandoned through suitable talk related to dhutaṅga practices in standing, sitting, etc.
Hôn trầm-thụy miên cũng được đoạn trừ nhờ nói chuyện thích hợp liên quan đến hạnh đầu đà trong các tư thế đứng, ngồi, v.v.
Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattantī’’ti.
Therefore it was said: “Six things lead to the abandonment of sloth and torpor.”
Vì thế, đã nói: “Sáu pháp dẫn đến sự đoạn trừ hôn trầm-thụy miên.”
Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa thinamiddhassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.
One understands that for sloth and torpor abandoned by these six things, there is no future arising by the arahatta-magga.
Và người ấy biết rằng hôn trầm-thụy miên đã được đoạn trừ bằng sáu pháp này sẽ không còn sanh khởi trong tương lai nhờ đạo Arahán.
Apica cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti bahussutatā paripucchakatā vinaye pakataññutā vuddhasevitā kalyāṇamittatā sappāyakathāti.
Furthermore, six things lead to the abandonment of restlessness and remorse: much learning, questioning, familiarity with the Vinaya, associating with elders, good friendship, and suitable talk.
Hơn nữa, có sáu pháp dẫn đến sự đoạn trừ trạo cử-hối hận: đa văn (bahussutatā), hay hỏi (paripucchakatā), thông hiểu Giới luật (vinaye pakataññutā), thân cận bậc trưởng thượng (vuddhasevitā), có bạn lành (kalyāṇamittatā), và nói chuyện thích hợp (sappāyakathā).
Bāhussaccenapi hi ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye pāḷivasena atthavasena ca uggaṇhantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati.
Indeed, restlessness and remorse are abandoned even by one who learns one, two, three, four, or five Nikāyas by way of the Pāli text and by way of the meaning.
Ngay cả người học thuộc một, hai, ba, bốn, hoặc năm Nikāya về văn bản (Pāḷi) và ý nghĩa, trạo cử-hối hận cũng được đoạn trừ.
Kappiyākappiyaparipucchābahulassāpi, vinayapaññattiyaṃ ciṇṇavasibhāvatāya pakataññunopi, vuḍḍhe mahallakatthere upasaṅkamantassāpi, upālittherasadise vinayadhare kalyāṇamitte sevantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu kappiyākappiyanissitasappāyakathāyapi pahīyati.
Even for one who frequently asks questions about what is allowable and unallowable, even for one who is well-versed in the Vinaya regulations through long practice, even for one who approaches senior and venerable elders, and even for one who associates with good friends who are Vinaya experts like Venerable Upāli, restlessness and remorse are abandoned. They are also abandoned through suitable discourses focused on what is allowable and unallowable in postures like standing and sitting.
Ngay cả đối với người thường xuyên hỏi về điều hợp lệ và không hợp lệ (kappiya-akappiya), người đã thành thạo trong các giới luật (Vinaya), người thường xuyên đến gần các vị trưởng lão lớn tuổi, người phụng sự các thiện hữu tri thức giữ giới như Trưởng lão Upāli, sự xao động và hối hận (uddhaccakukkucca) cũng được đoạn trừ. Ngay cả qua những lời nói thích hợp liên quan đến điều hợp lệ và không hợp lệ trong các tư thế đứng, ngồi, v.v., sự xao động và hối hận cũng được đoạn trừ.
Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattantī’’ti.
Therefore it was said: “These six qualities lead to the abandonment of restlessness and remorse.”
Do đó đã nói rằng: "Sáu pháp này dẫn đến sự đoạn trừ xao động và hối hận (uddhaccakukkucca)."
Imehi pana chahi dhammehi pahīne uddhaccakukkucce uddhaccassa arahattamaggena, kukkuccassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.
He understands that when restlessness and remorse are abandoned by these six qualities, restlessness will not arise again in the future by the path of Arahantship, and remorse by the path of Anāgāmī.
Khi sự xao động và hối hận (uddhaccakukkucca) đã được đoạn trừ bởi sáu pháp này, người ấy biết rằng sự xao động (uddhacca) sẽ không tái sinh trong tương lai bằng đạo A-la-hán (arahattamagga), và sự hối hận (kukkucca) sẽ không tái sinh trong tương lai bằng đạo Bất hoàn (anāgāmimagga).
Apica cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattanti bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, adhimokkhabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti.
Furthermore, six qualities lead to the abandonment of doubt: extensive learning, frequent questioning, being well-versed in the Vinaya, abundant resolute faith, having good friends, and suitable discourse.
Hơn nữa, sáu pháp dẫn đến sự đoạn trừ hoài nghi (vicikicchā): đa văn, thường xuyên hỏi han, hiểu biết rõ về giới luật, nhiều quyết định (adhimokkha), có thiện hữu tri thức, và nói chuyện thích hợp.
Bāhussaccenapi hi ekaṃ vā…pe… pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi vicikicchā pahīyati, tīṇi ratanāni ārabbha paripucchābahulassāpi, vinaye ciṇṇavasībhāvassāpi, tīsu ratanesu okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāpi, saddhādhimutte vakkalittherasadise kalyāṇamitte sevantassāpi vicikicchā pahīyati, ṭhānanisajjādīsu tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇanissitasappāyakathāyapi pahīyati.
Indeed, doubt is abandoned even for one who learns one...or five Nikāyas by way of Pāḷi and by way of meaning; also for one who frequently asks questions about the Three Jewels; also for one who is well-practiced in the Vinaya; also for one who has abundant resolute faith (adhimokkha), which is steadfast faith in the Three Jewels; also for one who associates with good friends who are deeply devoted by faith, like Venerable Vakkali; and it is also abandoned through suitable discourses focused on the qualities of the Three Jewels in postures like standing and sitting.
Ngay cả đối với người đa văn, người học thuộc lòng một hoặc... năm bộ Nikāya theo văn bản (pāḷi) và ý nghĩa (attha), hoài nghi cũng được đoạn trừ. Ngay cả đối với người thường xuyên hỏi han về Ba Ngôi Báu, người đã thành thạo trong giới luật, người có nhiều quyết định (adhimokkha) được gọi là tín tâm vững chắc vào Ba Ngôi Báu, người phụng sự các thiện hữu tri thức có tín tâm kiên định như Trưởng lão Vakkali, hoài nghi cũng được đoạn trừ. Ngay cả qua những lời nói thích hợp liên quan đến các đức tính của Ba Ngôi Báu trong các tư thế đứng, ngồi, v.v., hoài nghi cũng được đoạn trừ.
Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattantī’’ti.
Therefore it was said: “These six qualities lead to the abandonment of doubt.”
Do đó đã nói rằng: "Sáu pháp này dẫn đến sự đoạn trừ hoài nghi (vicikicchā)."
Imehi pana chahi dhammehi pahīnāya vicikicchāya sotāpattimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti pajānāti.
He understands that when doubt is abandoned by these six qualities, it will not arise again in the future by the path of Stream-entry.
Khi hoài nghi đã được đoạn trừ bởi sáu pháp này, người ấy biết rằng hoài nghi sẽ không tái sinh trong tương lai bằng đạo Nhập lưu (sotāpattimagga).
Iti ajjhattaṃ vāti evaṃ pañcanīvaraṇapariggaṇhanena attano vā dhammesu, parassa vā dhammesu, kālena vā attano, kālena vā parassa dhammesu dhammānupassī viharati.
Thus, inwardly means that by comprehending these five hindrances, he dwells observing phenomena in himself, or in others, or at times in himself and at times in others.
Như vậy, hoặc bên trong (ajjhattaṃ vā): Như vậy, bằng cách nhận biết năm triền cái (nīvaraṇa), vị ấy an trú quán pháp trên các pháp của chính mình, hoặc trên các pháp của người khác, hoặc đôi khi trên các pháp của chính mình, đôi khi trên các pháp của người khác.
Samudayavayā panettha subhanimittaasubhanimittādīsu ayonisomanasikārayonisomanasikāravasena pañcasu nīvaraṇesu vuttāyeva nīharitabbā.
Herein, the rising and falling (samudaya-vaya) should be drawn from what has already been stated regarding the five hindrances, concerning unwise and wise attention to beautiful and unattractive signs, and so forth.
Ở đây, sự sinh khởi và hoại diệt (samudaya-vaya) cần được rút ra từ năm triền cái đã được nói đến, theo cách tác ý không như lý và tác ý như lý đối với các tướng khả ái (subhanimitta), tướng bất tịnh (asubhanimitta), v.v.
Ito paraṃ vuttanayameva.
From here onward, the method is the same as described before.
Từ đây trở đi là theo phương pháp đã nói.
Kevalañhi idha nīvaraṇapariggāhikā sati dukkhasaccanti evaṃ yojanaṃ katvā nīvaraṇapariggāhakassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ veditabbaṃ.
It is simply that here, the door to escape for the bhikkhu who comprehends the hindrances should be understood by connecting it as: "the mindfulness that comprehends the hindrances is the suffering truth (dukkhasacca)."
Tuy nhiên, ở đây, cần hiểu rằng cửa xuất ly của vị Tỳ-kheo nhận biết triền cái là sự nhận biết rằng niệm nhận biết triền cái là khổ đế (dukkhasacca).
Sesaṃ tādisamevāti.
The rest is similar.
Phần còn lại cũng tương tự như vậy.