131. Pūjanīyabhāvato, buddhasampadañca pahāya pavattatā mahantañca taṃ parinibbānañcāti mahāparinibbānaṃ; savāsanappahānato mahantaṃ kilesakkhayaṃ nissāya pavattaṃ parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; mahatā kālena mahatā vā guṇarāsinā sādhitaṃ parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; mahantabhāvāya, dhātūnaṃ bahubhāvāya parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; mahato lokato nissaṭaṃ parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ; sabbalokāsādhāraṇattā buddhānaṃ sīlādiguṇehi mahato buddhassa bhagavato parinibbānantipi mahāparinibbānaṃ;mahati sāsane patiṭṭhite parinibbānantipi mahāparinibbānanti buddhassa bhagavato parinibbānaṃ vuccati, tappaṭisaṃyuttaṃ suttaṃ mahāparinibbānasuttaṃ. Gijjhā ettha vasantīti gijjhaṃ, gijjhaṃ kūṭaṃ etassāti gijjhakūṭo, gijjhaṃ viya vā gijjhaṃ, kūṭaṃ, taṃ etassāti gijjhakūṭo, pabbato, tasmiṃ gijjhakūṭe. Tenāha ‘‘gijjhā’’tiādi.
131. Because of its worship-worthiness, and because it occurs having abandoned the Buddha's perfections, and because that Parinibbāna is great, it is called Mahāparinibbāna; because of the abandoning (of defilements) along with their latent tendencies (vāsanā), the Parinibbāna that occurs by relying on the great destruction of defilements is also called Mahāparinibbāna; the Parinibbāna accomplished over a long time or by a great accumulation of virtues is also called Mahāparinibbāna; the Parinibbāna that occurs for the sake of greatness, for the sake of the abundance of relics (dhātu), is also called Mahāparinibbāna; the Parinibbāna that is released from the great world is also called Mahāparinibbāna; because of being unshared with all worlds, the Parinibbāna of the great Buddha, the Blessed One, endowed with the virtues of morality (sīla) and so on, is also called Mahāparinibbāna; the Parinibbāna that occurs when the great Dispensation (sāsana) is established is also called Mahāparinibbāna. The Parinibbāna of the Buddha, the Blessed One, is called Mahāparinibbāna, and the discourse connected with it is the Mahāparinibbānasutta. Where vultures (gijjhā) dwell is Gijjha; the peak (kūṭa) of which has vultures is Gijjhakūṭa; or, that which is like a vulture is Gijjha, and its peak is Gijjhakūṭa; the mountain, on that Gijjhakūṭa. Therefore, it is said, "gijjhā" and so on.
131. Do trạng thái đáng được cúng dường, và do sự từ bỏ hoàn toàn các đức tính trọn vẹn của chư Phật mà phát sinh, đó là sự Niết-bàn vĩ đại, nên gọi là Mahāparinibbāna (Đại Bát Niết-bàn); do sự từ bỏ hoàn toàn các phiền não cùng với những dấu vết tiềm ẩn, nương vào sự diệt tận phiền não vĩ đại mà phát sinh sự Niết-bàn, nên cũng gọi là Mahāparinibbāna; do được thành tựu bởi thời gian dài lâu hoặc bởi khối công đức vĩ đại, nên cũng gọi là Mahāparinibbāna; do vì sự vĩ đại, vì sự phong phú của các xá-lợi mà phát sinh sự Niết-bàn, nên cũng gọi là Mahāparinibbāna; do sự Niết-bàn thoát ly khỏi thế gian vĩ đại, nên cũng gọi là Mahāparinibbāna; do sự Niết-bàn của Đức Phật, Bậc Thế Tôn vĩ đại với các đức tính như giới hạnh của chư Phật là điều không thể sánh bằng với tất cả thế gian, nên cũng gọi là Mahāparinibbāna; do sự Niết-bàn phát sinh khi Giáo pháp vĩ đại đã được thiết lập vững vàng, nên cũng gọi là Mahāparinibbāna. Kinh liên quan đến sự Niết-bàn của Đức Phật, Bậc Thế Tôn, được gọi là Mahāparinibbānasutta (Kinh Đại Bát Niết-bàn). Vì kền kền trú ngụ ở đây nên gọi là Gijjha (Kền kền); vì có ngọn núi nơi kền kền trú ngụ nên gọi là Gijjhakūṭa (Kỳ-xà-quật); hoặc vì giống như kền kền nên gọi là Gijjha, đó là ngọn núi, vì có ngọn núi này nên gọi là Gijjhakūṭa. Trên ngọn núi Gijjhakūṭa. Do đó, đã nói “Gijjhā” v.v.
Abhiyātukāmoti ettha abhi-saddo abhibhavanattho, ‘‘abhivijānātū’’tiādīsu (dī. ni. 2.244; 3.85; ma. ni. 3.256) viyāti āha ‘‘abhibhavanatthāya yātukāmo’’ti.
In Abhiyātukāmo, the prefix abhi- has the meaning of overpowering, as in "abhivijānātū" and so on, therefore it is said, "desirous of going to overpower."
Trong từ Abhiyātukāmo, tiền tố abhi- có nghĩa là chinh phục, như trong “abhivijānātū” v.v. (Dī. Ni. 2.244; 3.85; Ma. Ni. 3.256), nên đã nói “mong muốn chinh phục”.
Vajjirājānoti ‘‘vajjetabbā ime’’tiādito pavattaṃ vacanaṃ upādāya ‘‘vajjī’’ti laddhanāmā rājāno, vajjīraṭṭhassa vā rājāno vajjirājāno. Vajjiraṭṭhassa pana vajjisamaññā tannivāsirājakumāravasena veditabbā.
Vajjirājāno means kings who acquired the name "Vajjī" based on the saying "these are to be avoided," or kings of the Vajjī land. The designation of the Vajjī land as Vajjī should be understood in terms of the royal princes residing therein.
Vajjirājāno là các vị vua được gọi là “Vajjī” do từ ngữ phát sinh từ “những người này đáng bị tránh” v.v., hoặc là các vị vua của xứ Vajjī. Tên gọi Vajjī của xứ Vajjī cần được hiểu theo nghĩa các hoàng tử cư trú ở đó.
Rājiddhiyāti rājabhāvānugatena sabhāvena.
Rājiddhiyā means by the inherent nature (sabhāva) that accords with kingship.
Rājiddhiyā có nghĩa là do bản chất tự nhiên đi kèm với địa vị vương giả.
So pana sabhāvo nesaṃ gaṇarājūnaṃ mitho sāmaggiyā loke pākaṭo, ciraṭṭhāyī ca ahosīti ‘‘samaggabhāvaṃ kathesī’’ti vuttaṃ.
That inherent nature of those republican kings was renowned in the world for their mutual unity, and it lasted for a long time, therefore it is said, "he spoke of their unity."
Bản chất đó của các vị vua liên minh đã nổi tiếng trong thế gian nhờ sự hòa hợp lẫn nhau của họ, và nó cũng tồn tại lâu dài, nên đã nói “kể về sự hòa hợp”.
Anu anu taṃsamaṅgino bhāveti vaḍḍhetīti anubhāvo, anubhāvo eva ānubhāvo, patāpo, so pana nesaṃ patāpo hatthiassādivāhanasampattiyā, tattha ca susikkhitabhāvena loke pākaṭo jātoti ‘‘etena…pe… kathesī’’ti vuttaṃ.
That which repeatedly develops and increases the person endowed with it is anubhāva; anubhāva itself is ānubhāva, power. That power of theirs became known in the world due to their wealth of conveyances like elephants and horses, and their skillfulness therein, therefore it is said, "by this... he spoke."
Anu anu có nghĩa là làm cho người có năng lực đó phát triển liên tục, nên gọi là anubhāvo. Anubhāvo chính là ānubhāvo, tức là uy lực. Uy lực của họ đã trở nên nổi tiếng trong thế gian nhờ sự giàu có về các phương tiện vận chuyển như voi, ngựa, v.v., và nhờ sự huấn luyện tốt trong đó. Do đó, đã nói “bởi điều này… v.v. … đã kể”.
Tāḷacchiggalenāti kuñcikāchiddena.
Tāḷacchiggalena means through the keyhole.
Tāḷacchiggalenā có nghĩa là bằng lỗ khóa.
Asananti saraṃ.
Asanaṃ means the arrow (that went first).
Asanaṃ là mũi tên.
Atipātayissantīti atikkāmenti.
Atipātayissanti means they will go beyond (it).
Atipātayissanti có nghĩa là vượt qua.
Poṅkhānupoṅkhanti poṅkhassa anupoṅkhaṃ, purimasarassa poṅkhapadānugatapoṅkhaṃ itaraṃ saraṃ katvāti attho.
Poṅkhānupoṅkhaṃ means following shaft after shaft, that is, making the succeeding arrow follow the nock-part of the preceding arrow.
Poṅkhānupoṅkhaṃ có nghĩa là mũi tên này nối tiếp mũi tên kia, tức là mũi tên sau theo sát phần đuôi của mũi tên trước.
Avirādhitanti avirajjhitaṃ.
Avirādhitaṃ means unerringly.
Avirādhitaṃ có nghĩa là không sai lệch.
Ucchindissāmīti ummūlanavasena kulasantatiṃ chindissāmi.
Ucchindissāmī means I will sever the family lineage by uprooting it.
Ucchindissāmī có nghĩa là ta sẽ cắt đứt dòng dõi gia đình bằng cách nhổ tận gốc.
Ayanaṃ vaḍḍhanaṃ ayo, tappaṭikkhepena anayoti āha ‘‘avaḍḍhiyā etaṃ nāma’’nti.
Growth is aya, and by its negation, anaya. Therefore, it is said, "this is called non-growth."
Sự phát triển là ayo, trái ngược với điều đó là anayo, nên đã nói “đó là sự không phát triển”.
Vikkhipatīti vidūrato khipati, apanetīti attho.
Vikkhipatī means he throws it far away, that is, he removes it.
Vikkhipatī có nghĩa là ném đi xa, tức là loại bỏ.
134. Sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi, tāyaṃ velāyaṃ puññānubhāvena buddhānaṃ sabbakālaṃ samasītuṇhāva utu hoti, taṃ sandhāya tathā vuttaṃ.
134. Neither cold nor hot: At that time, by the power of merit, the Buddhas always have a balanced season, neither too cold nor too hot. It was said thus with reference to that.
134. Không có lạnh hay nóng, vào thời điểm đó, nhờ năng lực phước đức, chư Phật luôn có khí hậu ôn hòa, không quá lạnh cũng không quá nóng. Điều này được nói để chỉ điều đó.
Abhiṇhaṃ sannipātāti niccasannipātā, taṃ pana niccasannipātataṃ dassetuṃ ‘‘divasassā’’tiādi vuttaṃ.
Abhiṇhaṃ sannipātā means constant assemblies. To show this constancy of assembly, "divasassā" and so on, was said.
Abhiṇhaṃ sannipātā có nghĩa là thường xuyên hội họp. Để chỉ sự thường xuyên hội họp đó, đã nói “divasassā” v.v.
Sannipātabahulāti pacurasannipātā.
Sannipātabahulā means numerous assemblies.
Sannipātabahulā có nghĩa là thường xuyên hội họp.
Vosānanti saṅkocaṃ.
Vosānaṃ means contraction.
Vosānaṃ có nghĩa là sự co rút.
‘‘Yāvakīva’’nti ekamevetaṃ padaṃ aniyamato parimāṇavācī, kālo cettha adhippetoti āha ‘‘yattakaṃ kāla’’nti.
"Yāvakīva" is a single word expressing an indeterminate quantity; here, time is intended. Therefore, it is said, "for as long a time."
“Yāvakīvaṃ” là một từ chỉ lượng không xác định, và ở đây ý muốn nói đến thời gian, nên đã nói “yattakaṃ kāla”.
‘‘Vuddhiyevā’’tiādinā vuttamatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘abhiṇhaṃ asannipatantā hī’’tiādi vuttaṃ.
To show the meaning expressed by "vuddhiyevā" and so on, in a contrary way, "for if they do not assemble frequently" and so on, was said.
Để chỉ rõ ý nghĩa đã được nói bằng “vuddhiyevā” v.v. theo cách phủ định, đã nói “abhiṇhaṃ asannipatantā hī” v.v.
Ākulāti khubhitā, na pasannā.
Ākulā means agitated, not serene.
Ākulā có nghĩa là bị xáo động, không thanh tịnh.
Bhijjitvāti vaggabandhato vibhajja visuṃ visuṃ hutvā.
Bhijjitvā means having split from their groups, having become separate, each distinct.
Bhijjitvā có nghĩa là chia rẽ khỏi nhóm, trở thành riêng lẻ.
Pubbe akatanti pubbe anibbattaṃ.
Pubbe akataṃ means that which was not established before.
Pubbe akataṃ có nghĩa là chưa từng được tạo ra trước đây.
Suṅkanti bhaṇḍaṃ gahetvā gacchantehi pabbatakhaṇḍa nadītitthagāmadvārādīsu rājapurisānaṃ dātabbabhāgaṃ.
Suṅkaṃ means the portion that must be given to royal officials at mountain passes, river fords, village gates, and so on, by those carrying goods.
Suṅkaṃ là phần mà những người mang hàng hóa phải nộp cho quan lại ở các đèo núi, bến sông, cửa làng, v.v.
Balinti nipphannasassādito chabhāgaṃ, sattabhāgantiādinā laddhakaraṃ.
Baliṃ means the sixth or seventh part of the harvested crops and so on, which is the levied tax.
Baliṃ là phần thu thuế từ mùa màng đã thu hoạch, như một phần sáu, một phần bảy, v.v.
Daṇḍanti dasavīsatikahāpaṇādikaṃ aparādhānurūpaṃ gahetabbadhanadaṇḍaṃ.
Daṇḍaṃ means a monetary fine to be collected according to the offense, such as ten, twenty kahāpaṇas, and so on.
Daṇḍaṃ là khoản tiền phạt phải thu theo mức độ phạm tội, như mười, hai mươi kahāpaṇa, v.v.
Vajjidhammanti vajjirājadhammaṃ.
Vajjidhammaṃ means the code of conduct of the Vajjī kings.
Vajjidhammaṃ là pháp tắc của các vua Vajjī.
Idāni apaññattapaññāpanādīsu tappaṭikkhepa ādīnavānisaṃse vitthārato dassetuṃ ‘‘tesaṃ apaññatta’’ntiādi vuttaṃ.
Now, in order to extensively show the drawbacks and benefits of establishing what was not established before, and of rejecting such establishment, "their unestablished" and so on, was said.
Bây giờ, để chỉ rõ những nguy hại và lợi ích của việc ban hành những điều chưa được ban hành, v.v., và việc bác bỏ chúng, đã nói “tesaṃ apaññatta” v.v. một cách chi tiết.
Pāricariyakkhamāti upaṭṭhānakkhamā.
Pāricariyakkhamā means capable of being attended upon.
Pāricariyakkhamā có nghĩa là có khả năng phục vụ.
Kulabhogaissariyādivasena mahatī mattā pamāṇaṃ etesanti mahāmattā, nītisatthavihite vinicchaye ṭhapitā mahāmattā vinicchayamahāmattā, tesaṃ.
Those whose measure of greatness, due to their family, possessions, authority, and so on, is great are mahāmattā; the mahāmattā appointed to legal decisions as prescribed in the Nītisattha are vinicchayamahāmattā; their (decision).
Những người có địa vị, tài sản, quyền lực, v.v. lớn lao được gọi là mahāmattā (đại thần). Các đại thần được bổ nhiệm vào việc xét xử theo luật pháp được gọi là vinicchayamahāmattā (đại thần xét xử). Của họ.
Dentīti niyyātenti.
Dentī means they entrust.
Denti có nghĩa là trao lại.
Sace coroti evaṃsaññino sace honti.
Sace coro means if they are of such a perception (that he is a thief).
Sace coro có nghĩa là nếu họ có nhận thức như vậy.
Pāpabhīrutāya attanā kiñci avatvā. Daṇḍanītisaññite vohāre niyuttāti vohārikā, ye ‘‘dhammaṭṭhā’’ti vuccanti.
Due to fear of evil, not saying anything themselves. Appointed to legal affairs as recognized in the Daṇḍanīti (Treatise on Punishments) are vohārikā, who are called "dhammaṭṭhā" (those who stand in righteousness).
Do sợ hãi điều ác, không tự mình nói gì cả. Những người được bổ nhiệm vào việc xét xử theo luật hình sự được gọi là vohārikā (luật sư), những người được gọi là “dhammaṭṭhā”.
Suttadharā nītisuttadharā, īdise vohāravinicchaye niyametvā ṭhapitā.
Suttadharā are those who uphold the Nītisutta (Treatise on Policy), appointed to regulate such legal decisions.
Suttadharā là những người nắm giữ các kinh điển về luật pháp, được bổ nhiệm vào việc xét xử như vậy.
Paramparābhatesu aṭṭhasu kulesu jātā agatigamanaviratā aṭṭhamahallakapurisā aṭṭhakulikā.
The aṭṭhakulikā are eight venerable men, born into eight families passed down through generations, who refrain from improper courses of action.
Tám vị trưởng lão, những người sinh ra trong tám gia đình được truyền thừa, từ bỏ sự thiên vị, được gọi là aṭṭhakulikā (tám vị gia trưởng).
Sakkāranti upakāraṃ.
Sakkāraṃ means respect.
Sakkāraṃ có nghĩa là sự tôn kính.
Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvāti ‘‘ime amhākaṃ garuno’’ti tattha garubhāvaṃ pati pati upaṭṭhapetvā.
Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā means having established a sense of respect for them, thinking, "these are our elders."
Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā có nghĩa là thiết lập sự tôn trọng đối với họ, nghĩ rằng “đây là những bậc trưởng lão của chúng ta”.
Mānentīti sammānenti, taṃ pana sammānanaṃ tesu nesaṃ attamanatāpubbakanti āha ‘‘manena piyāyantī’’ti.
Mānentī means they honor, and that honor is preceded by their inner satisfaction towards them, therefore it is said, "they please with their minds."
Mānenti có nghĩa là tôn trọng. Sự tôn trọng đó là do lòng yêu mến tự nhiên của họ đối với những vị đó, nên đã nói “yêu mến bằng tâm”.
Nipaccakāranti paṇipātaṃ.
Nipaccakāraṃ means prostration.
Nipaccakāraṃ có nghĩa là sự cung kính.
Dassentīti ‘‘ime amhākaṃ pitāmahā, mātāmahā’’tiādinā nīcacittā hutvā garucittākāraṃ dassenti.
Dassentī means they show a respectful attitude, thinking, "these are our grandfathers, grandmothers," and so on, with humble minds.
Dassentī có nghĩa là thể hiện thái độ tôn kính với tâm khiêm nhường, nghĩ rằng “đây là ông nội, bà nội của chúng ta” v.v.
Sandhāretunti sambandhaṃ avicchinnaṃ katvā ghaṭetuṃ.
Sandhāretuṃ means to unite by making the connection uninterrupted.
Sandhāretuṃ có nghĩa là để duy trì mối quan hệ không bị gián đoạn.
Anicchitanti aniṭṭhaṃ.
Anicchita means undesirable.
Anicchita (không mong muốn) là điều không mong muốn.
Āvaraṇatoti nisedhanato.
Āvaraṇato means from hindering.
Āvaraṇato (từ sự ngăn che) là từ sự ngăn cấm.
Yassa dhammato anapetā dhammiyāti idha ‘‘dhammikā’’ti vuttā.
That which is not separated from the Dhamma is dhammiyā; here, it is stated as dhammikā.
Pháp nào không tách rời khỏi thiện pháp thì được gọi là “dhammikā” (pháp tính) ở đây.
Migasūkarādighātāya sunakhādīnaṃ kaḍḍhitvā vanacaraṇaṃ vājo, migavā, tattha niyuttā, te vā vājenti nentīti vājikā, migavadhacārino.
Leading dogs and the like for hunting deer, wild boars, etc., is vājo, i.e., hunting; those engaged in it, or who lead (vājeti, nenti) these animals, are vājikā, i.e., deer hunters.
Việc dắt chó săn, v.v., đi vào rừng để săn nai, heo rừng, v.v., được gọi là vājo (sự săn bắt), tức là săn thú rừng; những người được giao nhiệm vụ đó, hoặc những người dắt (vājeti, neti) những con thú đó, được gọi là vājikā (thợ săn), tức là những người đi săn thú.
Cittappavattiṃ pucchati. Kāyikavācasikapayogena hi sā loke pākaṭā pakāsabhūtāti.
He inquires about the cittappavattiṃ (mental activity). For that is well-known and manifest in the world through bodily and verbal exertion.
Hỏi về sự vận hành của tâm. Bởi vì sự vận hành đó được biểu lộ rõ ràng trong thế gian thông qua việc sử dụng thân và khẩu.
Kāmaṃkāravasena kiñcipi na karaṇīyāti akaraṇīyā. Kāmaṃkāro pana hatthagatakaraṇavasenāti āha ‘‘aggahetabbāti attho’’ti.
"Nothing whatsoever should be done as one pleases" means akaraṇīyā (not to be done). As 'doing as one pleases' implies taking into one's hands, he says, "It means not to be grasped."
Không nên làm bất cứ điều gì theo ý muốn của mình, nên gọi là akaraṇīyā (không nên làm). Nhưng ý muốn của mình là theo cách nắm giữ trong tay, nên nói “nghĩa là không được nắm giữ.”
Abhimukhayuddhenāti abhimukhaṃ ujukameva saṅgāmakaraṇena.
Abhimukhayuddhena means by fighting directly, straightaway in battle.
Abhimukhayuddhena (bằng cách đối đầu trực diện) là bằng cách chiến đấu thẳng thừng, trực tiếp.
Upalāpanaṃ sāmaṃ dānañcāti dassetuṃ ‘‘ala’’ntiādi vuttaṃ.
To show that persuasion (upalāpana) is also a gift, it is stated as alaṃ and so on.
Để chỉ ra rằng sự dụ dỗ (upalāpana) cũng là sự bố thí tự nguyện, nên đã nói “ala” (đủ rồi), v.v.
Bhedopi idha upāyo evāti vuttaṃ ‘‘aññatra mithubhedāyā’’ti.
Discord (bheda) is also a means here, hence it is stated as "except for mutual discord."
Sự chia rẽ ở đây cũng là một phương tiện, nên nói “ngoại trừ sự chia rẽ lẫn nhau.”
Yuddhassa pana anupāyatā pageva pakāsitā.
However, the non-efficacy of war as a means has already been explained.
Tuy nhiên, việc chiến tranh không phải là một phương tiện đã được công bố từ trước.
Idanti ‘‘aññatra upalāpanāya, aññatra mithubhedā’’ti ca idaṃ vacanaṃ.
Idaṃ refers to the statement, "except for persuasion, except for mutual discord."
Idaṃ (điều này) là lời nói “ngoại trừ sự dụ dỗ, ngoại trừ sự chia rẽ lẫn nhau.”
Kathāya nayaṃ labhitvāti ‘‘yāvakīvañca…pe… no parihānī’’ti imāya bhagavato kathāya nayaṃ upāyaṃ labhitvā.
Kathāya nayaṃ labhitvā means having obtained the method (naya) or means (upāya) from the Buddha's discourse, "As long as... they do not decline."
Kathāya nayaṃ labhitvā (nhận được phương pháp từ lời nói) là nhận được phương pháp (upāya) từ lời nói của Đức Thế Tôn: “Chừng nào mà… v.v… không suy giảm.”
Yasmā bhagavā ‘‘tassa brāhmaṇassa sammukhā vajjīnaṃ abhiṇhasannipātādipaṭipattiṃ kathentoyeva ayaṃ aparihāniyakathā aniyyānikā vaṭṭanissitā, mayhaṃ pana sāsane tathārūpī kathā kathetabbā, sā hoti niyyānikā vivaṭṭanissitā, yāya sāsanaṃ mayhaṃ parinibbānato parampi addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitika’’nti cintesi, tasmā bhikkhū sannipātāpetvā tesaṃ aparihāniye dhamme desento teneva niyāmena desesi.
Because the Blessed One reflected, "This discourse on non-decline, as I explained the Vajjian's practice of frequent assemblies and so on in front of that Brahmin, is not leading to emancipation; it is tied to saṃsāra. But in my dispensation, such a discourse should be taught which leads to emancipation and is tied to Nibbāna, by which my dispensation would endure and be long-lasting even after my parinibbāna." Therefore, having assembled the bhikkhus, he taught them the factors of non-decline in that very manner.
Vì Đức Thế Tôn đã suy nghĩ rằng: “Lời nói về các pháp không suy thoái này, chỉ nói về việc thực hành thường xuyên hội họp của người Vajji trước mặt vị Bà-la-môn đó, là không đưa đến giải thoát, là nương tựa vào luân hồi. Còn trong giáo pháp của ta, cần phải nói một lời nói như vậy, đó là lời nói đưa đến giải thoát, nương tựa vào sự thoát ly luân hồi, nhờ đó giáo pháp của ta sẽ trường tồn và vững chắc ngay cả sau khi ta nhập Niết-bàn.” Do đó, Ngài đã triệu tập các Tỳ-kheo và thuyết giảng các pháp không suy thoái cho họ theo cùng một phương pháp đó.
Tena vuttaṃ ‘‘idaṃ vajjisattake vuttasadisamevā’’ti.
Thus it is stated, "This is similar to what was said about the seven Vajjīs."
Vì vậy, đã nói “điều này giống hệt như đã nói trong Vajji-sattaka.”
Evaṃ saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘idhāpi cā’’tiādimāha.
Thus, to explain this concisely stated meaning in detail, he says, idhāpi cā and so on.
Để trình bày chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt như vậy, nên đã nói “idhāpi cā” (ở đây cũng vậy), v.v.
Tattha ‘‘tato’’tiādi disāsu āgatasāsane vuttaṃ taṃ kathanaṃ.
There, tato and so on refers to that discourse mentioned in the message that arrived from various directions.
Trong đó, “tato” (từ đó), v.v., là lời nói đã được nói trong thông điệp đến các phương hướng.
Vihārasīmā ākulā yasmā, tasmā uposathapavāraṇā ṭhitā.
Because the boundaries of the monastery were confused, the Uposatha and Pavāraṇā ceremonies ceased.
Vì ranh giới của tu viện bị rối loạn, nên lễ Uposatha và Pavāraṇā bị đình chỉ.
137. Āramitabbaṭṭhena kammaṃ ārāmo.
137. Kammaṃ ārāmo (work is delight) in the sense of being delighted in.
137. Kammaṃ ārāmo (công việc là niềm vui) vì là nơi để vui thích.
Kamme ratā, na ganthadhure, vāsadhure vāti kammaratā, anuyuttāti tapparabhāvena punappunaṃ pasutā.
Kammaratā (delighting in work) means those who are keen (anuyuttā) on work again and again, not on the burden of texts or the burden of dwelling.
Kamme ratā (ưa thích công việc), không phải trong việc học kinh điển hay việc trú ngụ, nên gọi là kammaratā (ưa thích công việc), anuyuttā (chuyên tâm) là chuyên tâm lặp đi lặp lại.
Iti kātabbakammanti taṃ taṃ bhikkhūnaṃ kātabbaṃ uccāvacakammaṃ cīvaravicāraṇādi.
Iti kātabbakammaṃ means various kinds of work to be done by bhikkhus, such as attending to robes.
Iti kātabbakammaṃ (công việc phải làm như vậy) là các công việc lớn nhỏ mà Tỳ-kheo phải làm, như việc may y, v.v.
Tenāha ‘‘seyyathida’’ntiādi.
Therefore, he says seyyathida and so on.
Vì vậy, đã nói “seyyathida” (như là), v.v.
Upatthambhananti dupaṭṭatipaṭṭādikaraṇaṃ.
Upatthambhanaṃ means making two-layered or three-layered. (making a lining for a robe).
Upatthambhanaṃ (sự chống đỡ) là việc làm y hai lớp, ba lớp, v.v.
Tañhi paṭhamapaṭalādīnaṃ upatthambhanakāraṇattā tathā vuttaṃ.
This is so called because it serves as a support for the first layer and so on.
Vì nó là yếu tố chống đỡ cho lớp y đầu tiên, v.v., nên được gọi như vậy.
Yadi evaṃ kathaṃ ayaṃ kammarāmatā paṭikkhittāti āha ‘‘ekacco hī’’tiādi.
If so, how is this delight in work rejected? He says ekacco hī and so on.
Nếu vậy, tại sao sự ưa thích công việc này lại bị cấm đoán? Nên đã nói “ekacco hī” (một số người), v.v.
138. Saddhā etesaṃ atthīti saddhāti āha ‘‘saddhāsampannā’’ti.
He says "saddhāsampannā" (endowed with faith) because they have faith.
138. Có đức tin nên gọi là đức tin (saddhā), vì vậy có lời dạy “có đức tin đầy đủ”.
Āgamanīyapaṭipadāya āgatasaddhā āgamanīyasaddhā, sā sātisayā mahābodhisattānaṃ paropadesena vinā saddheyyavatthuṃ aviparītato ogāhetvā adhimuccanatoti āha ‘‘sabbaññubodhisattānaṃ hotī’’ti.
Āgamanīya-saddhā (faith arising from the path) is faith that arises from the path leading to Arahantship and omniscience. This āgamanīya-saddhā is exceedingly powerful in great Bodhisattas, as they enter into and firmly believe in matters of faith without distortion, even without instruction from others. Hence, it is said, "it arises in omniscient Bodhisattas."
Đức tin phát sinh từ con đường cần phải đến là đức tin cần phải đến (āgamanīyasaddhā); đức tin ấy là siêu việt, vì các Đại Bồ Tát không cần sự chỉ dạy của người khác mà vẫn thâm nhập và tin tưởng một cách không sai lệch vào những đối tượng đáng tin, nên có lời dạy “có ở các vị Toàn Giác Bồ Tát”.
Saccapaṭivedhato āgatasaddhā adhigamasaddhā surabandhādīnaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.118; dha. pa. aṭṭha. 1.suppabuddhakuṭṭhivatthu; udā. aṭṭha. 43) viya.
Adhigama-saddhā (faith of attainment) is faith that arises from the penetration of the Truths, like the faith of Surabandha and others.
Đức tin phát sinh từ sự thể nhập chân lý là đức tin thể nhập (adhigamasaddhā), như đức tin của Surabandha và những vị khác.
‘‘Sammāsambuddho bhagavā’’tiādinā buddhādīsu uppajjanakapasādo pasādasaddhā mahākappinarājādīnaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.231; dha. pa. aṭṭha. 1.mahākappinattheravatthu; theragā. aṭṭha. 2.mahākappinattheragāthāvaṇṇanā, vitthāro) viya.
Pasāda-saddhā (faith of serene confidence) is the serene confidence that arises in the Buddha and others, starting with "The Blessed One is perfectly and fully enlightened" (sammāsambuddho bhagavā), like the faith of King Mahākappina and others.
Sự tịnh tín phát sinh đối với Đức Phật và những bậc khác, như “Đức Thế Tôn là Bậc Chánh Đẳng Giác” và những điều tương tự, là đức tin tịnh tín (pasādasaddhā), như đức tin của Đại vương Kappina và những vị khác.
‘‘Evameta’’nti okkantitvā pakkhanditvā saddahanavasena kappanaṃ okappanaṃ.
Okappana is the determination made by entering into and penetrating with firm belief that "it is so."
Sự quyết định bằng cách thâm nhập và đi sâu vào để tin tưởng rằng “việc này là như vậy” là sự quyết định (okappanaṃ).
Duvidhāpīti pasādasaddhāpi okappanasaddhāpi.
"Duvidhāpī" means both pasāda-saddhā and okappana-saddhā.
Cả hai loại này tức là đức tin tịnh tín (pasādasaddhā) và đức tin quyết định (okappanasaddhā).
Tattha pasādasaddhā aparaneyyarūpā hoti savanamattena pasīdanato.
Among these, pasāda-saddhā is of a nature that cannot be led away by others, because one becomes serene just by hearing.
Trong đó, đức tin tịnh tín có tính chất không cần người khác dẫn dắt, vì chỉ nghe mà đã tịnh tín.
Okappanasaddhā saddheyyavatthuṃ ogāhetvā anupavisitvā ‘‘evameta’’nti paccakkhaṃ karontī viya pavattati.
Okappana-saddhā proceeds as if it directly experiences the object of faith, penetrating into it and entering it, thinking "it is so."
Đức tin quyết định thì diễn ra như thể tự mình chứng kiến, thâm nhập và đi sâu vào đối tượng đáng tin mà xác quyết “việc này là như vậy”.
Tenāha ‘‘saddhādhimutto vakkalittherasadiso hotī’’ti.
Therefore, he says, "one devoted to faith is like Thera Vakkali."
Vì vậy, có lời dạy: “người giải thoát bằng đức tin giống như Trưởng lão Vakkali”.
Tassa hīti okappanasaddhāya samannāgatassa.
"Tassa hī" means for one endowed with okappana-saddhā.
Của người ấy tức là của người có đức tin quyết định.
Hirī etassa atthīti hiri, hiri mano etesanti hirimanāti āha ‘‘pāpa…pe… cittā’’ti.
He says "pāpa…pe… cittā" because "hiri" (moral shame) means this mind has shame, and "hirimanā" (modest) means these bhikkhus have minds endowed with moral shame.
Có sự hổ thẹn nên gọi là hổ thẹn (hiri); có tâm hổ thẹn nên gọi là tâm hổ thẹn (hirimanā), vì vậy có lời dạy “ác… v.v… tâm”.
Pāpato ottappenti ubbijjanti bhāyantīti ottappī.
They are ottappī (morally dreading) because they are alarmed, troubled, and afraid of evil.
Vì sợ hãi, e dè, kinh hoàng trước điều ác nên gọi là sợ hãi điều ác (ottappī).
Bahu sutaṃ suttageyyādi etenāti bahussuto, sutaggahaṇaṃ cettha nidassanamattaṃ dhāraṇaparicayaparipucchānupekkhanadiṭṭhinijjhānānaṃ pettha icchitabbattā.
He is bahussuto (well-versed) because much (bahu) has been heard (sutaṃ) by him, such as Suttas, Geyyas, etc. The mention of "hearing" here is merely an example, as retention, familiarization, inquiry, contemplation, and insight are also desired here.
Vì đã nghe nhiều kinh điển, bài kệ v.v. nên gọi là người đa văn (bahussuto); việc nắm giữ kinh điển ở đây chỉ là một ví dụ, vì sự ghi nhớ, quen thuộc, hỏi han, quán sát và thấu triệt cũng được mong muốn ở đây.
Savanamūlakattā vā tesampi taggahaṇeneva gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Or, since these also have their roots in hearing, their comprehension should be understood as being included in the comprehension of hearing.
Hoặc, vì tất cả những điều đó đều có gốc rễ từ sự nghe, nên việc nắm giữ chúng cũng được xem là bao hàm cả sự nắm giữ kinh điển.
Atthakāmena pariyāpuṇitabbato, diṭṭhadhammikādipurisatthasiddhiyā pariyattabhāvato ca pariyatti, tīṇi piṭakāni.
Pariyatti refers to the three Piṭakas, because they should be learned by one who desires benefit, and because they are conducive to the attainment of benefit in this life and the next.
Vì người mong cầu lợi ích cần phải học hỏi, và vì nó là điều kiện để thành tựu các lợi ích thế gian và xuất thế gian, nên gọi là giáo pháp (pariyatti), tức là ba tạng kinh điển.
Saccappaṭivedho saccānaṃ paṭivijjhanaṃ.
Saccapaṭivedho means the penetration of the Truths.
Sự thể nhập chân lý (saccappaṭivedho) là sự thấu hiểu các chân lý.
Tadapi bāhusaccaṃ yathāvuttabāhusaccakiccanipphattito.
That also is bāhusaccaṃ (being learned), because of the accomplishment of the duty of being learned as stated.
Điều đó cũng là đa văn, vì thành tựu công việc của người đa văn như đã nói.
Pariyatti adhippetā saccapaṭivedhāvahena bāhusaccena bahussutabhāvassa idha icchitattā.
Pariyatti is intended here, because being well-versed by means of the bāhusacca that leads to the penetration of the Truths is desired here.
Giáo pháp được mong muốn ở đây, vì sự đa văn đưa đến sự thể nhập chân lý được mong muốn.
Soti pariyattibahussuto.
"So" refers to the pariyattibahussuta (one well-versed in the Pariyatti).
Người ấy tức là người đa văn về giáo pháp.
Catubbidho hoti pañcamassa pakārassa abhāvato.
"Catubbidho hoti" (he is of four kinds) because there is no fifth kind.
Có bốn loại vì không có loại thứ năm.
Sabbatthakabahussutoti nissayamuccanakabahussutādayo viya padesiko ahutvā piṭakattaye sabbatthakameva bāhusaccasabbhāvato sabbassa atthassa kāyanato kathanato sabbatthakabahussuto.
"Sabbatthakabahussuto" (one well-versed in all aspects) means one who is not partial, like those who are well-versed in liberating from dependence on a teacher and so forth, but whose learning is universal in all three Piṭakas, and who is well-versed in all aspects because he explains all meanings.
Người đa văn toàn diện (sabbatthakabahussuto) tức là không phải là người đa văn cục bộ như người đa văn tự do không cần thầy, mà là người có sự đa văn toàn diện trong ba tạng kinh điển, và vì có khả năng trình bày tất cả các ý nghĩa nên gọi là người đa văn toàn diện.
Te idha adhippetā paṭipattipaṭivedhasaddhammānaṃ mūlabhūte pariyattisaddhamme suppatiṭṭhitabhāvato.
"Te idha adhippetā" (these are intended here) because of their firm establishment in the Saddhamma of Pariyatti, which is the foundation of the Saddhammas of Paṭipatti and Paṭivedha.
Những người này được mong muốn ở đây vì họ vững chắc trong giáo pháp học (pariyatti saddhamma), vốn là nền tảng của giáo pháp hành (paṭipatti saddhamma) và giáo pháp chứng (paṭivedha saddhamma).
139. Bujjhati etāyāti ‘‘bodhī’’ti laddhanāmāya sammādiṭṭhiādidhammasāmaggiyā aṅgoti bojjhaṅgo, pasattho, sundaro vā bojjhaṅgo sambojjhaṅgo.
139. Because one awakens by it, it is called "bodhi." The component of this entire collection of Dhammas, beginning with Right View, is called Bojjhaṅga. A praiseworthy or excellent Bojjhaṅga is Sambojjhaṅga.
139. Vì giác ngộ bằng nó nên gọi là “giác ngộ” (bodhī), là chi phần của toàn bộ các pháp như chánh kiến, v.v., nên gọi là chi giác ngộ (bojjhaṅgo); chi giác ngộ tốt đẹp, thù thắng là chi giác ngộ hoàn toàn (sambojjhaṅgo).
Upaṭṭhānalakkhaṇoti kāyavedanācittadhammānaṃ asubhadukkhāniccānattabhāvasallakkhaṇasaṅkhātaṃ ārammaṇe upaṭṭhānaṃ lakkhaṇaṃ etassāti upaṭṭhānalakkhaṇo.
Upaṭṭhānalakkhaṇo means having the characteristic of presentation, which is the presentation in the object, consisting of observing the aspects of foulness, suffering, impermanence, and non-self regarding body, feelings, mind, and Dhammas.
Có đặc tính chú tâm (upaṭṭhānalakkhaṇo) là có đặc tính chú tâm vào đối tượng, tức là sự nhận biết tính chất bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã của thân, thọ, tâm, pháp.
Catunnaṃ ariyasaccānaṃ pīḷanādippakārato vicayo upaparikkhā lakkhaṇaṃ etassāti pavicayalakkhaṇo. Anuppannā kusalānuppādanādivasena cittassa paggaho paggaṇhanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti paggahalakkhaṇo. Pharaṇaṃ vipphārikatā lakkhaṇaṃ etassāti pharaṇalakkhaṇo. Upasamo kāyacittapariḷāhānaṃ vūpasamanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti upasamalakkhaṇo. Avikkhepo vikkhepaviddhaṃsanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti avikkhepalakkhaṇo. Līnuddhaccarahite adhicitte pavattamāne paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭattā ajjhupekkhanaṃ paṭisaṅkhānaṃ lakkhaṇaṃ etassāti paṭisaṅkhānalakkhaṇo.
Pavicayalakkhaṇo means having the characteristic of discrimination or investigation, which is the analysis and examination of the four Noble Truths in terms of oppression and so forth. Paggahalakkhaṇo means having the characteristic of exertion, which is the uplifting of the mind in terms of producing unarisen wholesome states. Pharaṇalakkhaṇo means having the characteristic of pervading or spreading. Upasamalakkhaṇo means having the characteristic of calming, which is the appeasement of bodily and mental agitation. Avikkhepalakkhaṇo means having the characteristic of non-distraction, which is the destruction of distraction. Paṭisaṅkhānalakkhaṇo means having the characteristic of equanimity and discerning wisdom, which is overlooking in the higher mind, free from laxity and agitation, and not engaged in uplifting, suppressing, or exhilarating.
Có đặc tính trạch pháp (pavicayalakkhaṇo) là có đặc tính phân tích, quán xét các Tứ Diệu Đế theo cách áp bức, v.v. Có đặc tính tinh tấn (paggahalakkhaṇo) là có đặc tính nỗ lực, thúc đẩy tâm theo cách làm phát sinh các thiện pháp chưa sinh, v.v. Có đặc tính lan tỏa (pharaṇalakkhaṇo) là có đặc tính lan rộng, bao trùm. Có đặc tính an tịnh (upasamalakkhaṇo) là có đặc tính làm lắng dịu sự bức bách của thân và tâm. Có đặc tính không tán loạn (avikkhepalakkhaṇo) là có đặc tính tiêu diệt sự tán loạn. Có đặc tính xả (paṭisaṅkhānalakkhaṇo) là có đặc tính quán xét, buông xả khi tâm cao thượng không bị hôn trầm hay phóng dật, không bận tâm đến việc thúc đẩy, kiềm chế hay khích lệ.
Catūhi kāraṇehīti satisampajaññaṃ, muṭṭhassatipuggalaparivajjanā, upaṭṭhitassatipuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi catūhi kāraṇehi.
"Catūhi kāraṇehī" (by four reasons) refers to these four reasons: mindfulness and clear comprehension, avoiding individuals lacking mindfulness, associating with individuals with present mindfulness, and inclination towards that.
Bởi bốn lý do này tức là chánh niệm và tỉnh giác, tránh xa người thất niệm, thân cận người có chánh niệm, và khuynh hướng thiên về điều đó.
Chahi kāraṇehīti paripucchakatā, vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā, duppaññapuggalaparivajjanā, paññavantapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi chahi kāraṇehi.
"Chahi kāraṇehī" (by six reasons) refers to these six reasons: being inquisitive, clarifying the basis, achieving equipoise of faculties, avoiding foolish individuals, associating with wise individuals, and inclination towards that.
Bởi sáu lý do này tức là việc hỏi han, việc làm cho đối tượng sáng tỏ, việc làm cho các căn được quân bình, tránh xa người kém trí tuệ, thân cận người có trí tuệ, và khuynh hướng thiên về điều đó.
Mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ pana ‘‘sattahi kāraṇehī’’ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) vakkhati, taṃ gambhīrañāṇacariyāpaccavekkhaṇāti imaṃ kāraṇaṃ pakkhipitvā veditabbaṃ.
However, in the Mahāsatipaṭṭhāna Commentary, he will speak of "by seven reasons." This should be understood by including the reason of deep knowledge, conduct, and review.
Trong Chú giải Đại Niệm Xứ, sẽ nói “bởi bảy lý do”, điều đó cần được hiểu là bao gồm thêm lý do về sự quán xét hành vi và trí tuệ sâu sắc này.
Navahi kāraṇehīti apāyabhayapaccavekkhaṇā, gamanavīthipaccavekkhaṇā, piṇḍapātassa apacāyanatā, dāyajjamahattapaccavekkhaṇā, satthumahattapaccavekkhaṇā, sabrahmacārīmahattapaccavekkhaṇā, kusītapuggalaparivajjanā, āraddhavīriyapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi navahi kāraṇehi.
By nine causes are: the reflection on the fear of the lower realms, the reflection on the path of going (to Nibbāna), the reverence for almsfood, the reflection on the greatness of the inheritance (of the Dhamma), the reflection on the greatness of the Teacher, the reflection on the greatness of fellow practitioners, the avoidance of lazy individuals, the association with energetic individuals, and the inclination towards that (Nibbāna) – by these nine causes.
Do chín nguyên nhân này là: quán xét nỗi sợ hãi về các cõi khổ (apāya), quán xét con đường tu tập, sự trân trọng đối với vật thực khất thực, quán xét sự vĩ đại của tài sản thừa kế, quán xét sự vĩ đại của Bậc Đạo Sư, quán xét sự vĩ đại của các bậc đồng Phạm hạnh, tránh xa người biếng nhác, thân cận người tinh tấn, và sự thiên về điều đó – do chín nguyên nhân này.
Mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) pana ānisaṃsadassāvitā, jātimahattapaccavekkhaṇāti imehi saddhiṃ ‘‘ekādasā’’ti vakkhati.
However, in the Commentary on the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, it will be stated as "eleven" with these, namely, the demonstration of advantages and the reflection on the greatness of birth (as the Buddha's son).
Tuy nhiên, trong Mahāsatipaṭṭhāna-vaṇṇanā (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.385; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.118) sẽ nói là “mười một” cùng với sự thấy rõ lợi ích và quán xét sự vĩ đại của dòng dõi.
Dasahi kāraṇehīti buddhānussati, dhammānussati, saṅghasīlacāgadevatāupasamānussati, lūkhapuggalaparivajjanā, siniddhapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi dasahi.
By ten causes are: recollection of the Buddha, recollection of the Dhamma, recollection of the Saṅgha, of morality, of generosity, of devas, of peace (Nibbāna) – the avoidance of coarse individuals, the association with amiable individuals, and the inclination towards that (Nibbāna) – by these ten.
Do mười nguyên nhân này là: niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng, niệm giới, niệm thí, niệm chư thiên, niệm sự an tịnh (upasamānussati), tránh xa người thô tháo, thân cận người nhu hòa, và sự thiên về điều đó – do mười nguyên nhân này.
Mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) pana pasādaniyasuttantapaccavekkhaṇāya saddhiṃ ‘‘ekādasā’’ti vakkhati.
However, in the Commentary on the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, it will be stated as "eleven" with the reflection on the Pasādaniya Suttanta.
Tuy nhiên, trong Mahāsatipaṭṭhāna-vaṇṇanā (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.385; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.118) sẽ nói là “mười một” cùng với sự quán xét các bài kinh đáng khởi tín tâm.
Sattahi kāraṇehīti paṇītabhojanasevanatā, utusukhasevanatā, iriyāpathasukhasevanatā, majjhattapayogatā, sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā, passaddhakāyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti imehi sattahi.
By seven causes are: the cultivation of exquisite food, the cultivation of agreeable seasons, the cultivation of agreeable postures, the practice of moderation, the avoidance of agitated individuals, the association with tranquil-bodied individuals, and the inclination towards that (Nibbāna) – by these seven.
Do bảy nguyên nhân này là: thọ dụng thực phẩm thượng vị, thọ dụng sự thoải mái về thời tiết, thọ dụng sự thoải mái về oai nghi, sự thực hành trung đạo, tránh xa người có thân thể thô bạo, thân cận người có thân thể an tịnh, và sự thiên về điều đó – do bảy nguyên nhân này.
Dasahi kāraṇehīti vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā, nimittakusalatā, samaye cittassa paggahaṇaṃ, samaye cittassa niggahaṇaṃ, samaye cittassa sampahaṃsanaṃ, samaye cittassa ajjhupekkhanaṃ, asamāhitapuggalaparivajjanaṃ, samāhitapuggalasevanaṃ, tadadhimuttatāti imehi dasahi kāraṇehi.
By ten causes are: purification of the basis, establishing equality of the faculties, skill in the sign, uplifting the mind at the proper time, suppressing the mind at the proper time, gladdening the mind at the proper time, looking on with equanimity at the proper time, avoidance of uncomposed individuals, association with composed individuals, and the inclination towards that (Nibbāna) – by these ten causes.
Do mười nguyên nhân này là: làm cho nền tảng (vatthu) trong sạch, thành tựu sự quân bình các căn, khéo léo về tướng (nimitta), nâng đỡ tâm đúng lúc, chế ngự tâm đúng lúc, làm cho tâm hoan hỷ đúng lúc, xả tâm đúng lúc, tránh xa người tâm không định, thân cận người tâm định, và sự thiên về điều đó – do mười nguyên nhân này.
Mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) pana ‘‘jhānavimokkhapaccavekkhaṇā’’ti iminā saddhiṃ ‘‘ekādasahī’’ti vakkhati.
However, in the Commentary on the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, it will be stated as "eleven" with "reflection on jhāna and vimokkha".
Tuy nhiên, trong Mahāsatipaṭṭhāna-vaṇṇanā (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.385; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.118) sẽ nói là “mười một” cùng với sự quán xét các thiền và giải thoát.
Pañcahi kāraṇehīti sattamajjhattatā, saṅkhāramajjhattatā, sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanā, sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanā, tadadhimuttatāti imehi pañcahi kāraṇehi.
By five causes are: equanimity towards beings, equanimity towards formations, avoidance of individuals attached to beings and formations, association with individuals who are equanimous towards beings and formations, and the inclination towards that (Nibbāna) – by these five causes.
Do năm nguyên nhân này là: sự xả đối với chúng sanh, sự xả đối với các hành, tránh xa người ham muốn chúng sanh và các hành, thân cận người xả đối với chúng sanh và các hành, và sự thiên về điều đó – do năm nguyên nhân này.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ mahāsatipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.385; ma. ni. aṭṭha. 1.118) āgamissati.
What needs to be said here will come in the Commentary on the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
Những điều cần nói ở đây sẽ được trình bày trong Mahāsatipaṭṭhāna-vaṇṇanā (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.385; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.118).
Kāmaṃ bodhipakkhiyadhammā nāma nippariyāyato ariyamaggasampayuttā eva niyyānikabhāvato.
Indeed, the Bodhipakkhiya Dhammas are in the ultimate sense conjoined with the Noble Path, being conducive to liberation.
Các pháp Bồ-đề phần là những pháp dẫn đến sự giải thoát, do đó chúng đích thực là những pháp tương ưng với Thánh đạo.
Suttantadesanā nāma pariyāyakathāti ‘‘iminā vipassanā…pe… kathesī’’ti vuttaṃ.
The teaching of the Suttantas is a conventional discourse, therefore it is stated: "By this vipassanā... he taught".
Lời dạy trong các bài kinh là lời dạy theo phương tiện, do đó đã nói “do điều này… cho đến… đã thuyết”.
140. Tebhūmake saṅkhāre ‘‘aniccā’’ti anupassati etāyāti aniccānupassanā, tathā pavattā vipassanā, sā pana yasmā attanā sahagatasaññāya bhāvitāya vibhāvitā eva hotīti vuttaṃ ‘‘aniccānupassanāya saddhiṃ uppannasaññā’’ti.
140. That by which one repeatedly contemplates the formations of the three realms as "impermanent" is anicca-anupassanā (contemplation of impermanence). This is insight (vipassanā) occurring in such a way. Since that (anicca-anupassanā), when developed together with its concomitant perception, is indeed considered developed, it is said: "the perception arisen with the contemplation of impermanence."
140. Do pháp này, người ấy quán xét các hành trong ba cõi là “vô thường”, nên gọi là aniccānupassanā (quán vô thường), tức là tuệ quán diễn tiến như vậy. Tuy nhiên, vì tuệ quán ấy khi được tu tập cùng với tưởng đồng sanh với nó thì đã là được tu tập rồi, nên đã nói “tưởng sanh khởi cùng với quán vô thường”.
Saññāsīsena vāyaṃ vipassanāya eva niddeso.
This is an exposition of vipassanā itself, with perception as its head.
Và sự trình bày này là sự trình bày về tuệ quán bằng cách dùng tưởng làm chủ yếu.
Anattasaññādīsupi eseva nayo.
The same method applies to anattasaññā and so forth.
Trong anattasaññā (tưởng vô ngã) và các tưởng khác cũng theo cách này.
Lokiyavipassanāpi honti, yasmā ‘‘anicca’’ntiādinā tā pavattantīti.
Worldly vipassanā also exists, since they (these perceptions) arise with "impermanent" and so forth.
Cũng có các tuệ quán thuộc thế gian, vì chúng diễn tiến với “vô thường” và các điều khác.
Lokiyavipassanāpīti pi-saddena missakāpettha santīti atthato āpannanti atthāpattisiddhamatthaṃ niddhāretvā sarūpato dassetuṃ ‘‘virāgo’’tiādi vuttaṃ.
By the word pi in "worldly vipassanā also," it is implied that mixed ones (lokuttara-sahagata) also exist here. Having thus ascertained the meaning established by implication, in order to show it in its own nature, "dispassion" and so forth are stated.
Trong lokiyavipassanāpi (cũng có các tuệ quán thuộc thế gian), do từ “pi” (cũng) mà có nghĩa là ở đây cũng có các tuệ quán hỗn hợp. Để trình bày ý nghĩa đã được suy ra từ sự hàm ý như vậy theo bản chất của nó, nên đã nói “virāgo (ly tham)” và các điều khác.
Tattha āgatavasenāti tathā āgatapāḷivasena ‘‘virāgo nirodho’’ti hi tattha nibbānaṃ vuttanti idha ‘‘virāgasaññā, nirodhasaññā’’ti vuttasaññā nibbānārammaṇāpi siyuṃ.
There, "by way of what has come" means according to the Pāli that has come in that manner. For there it is said, "dispassion is cessation" as Nibbāna; hence, the perceptions mentioned here as "perception of dispassion, perception of cessation" could also have Nibbāna as their object.
Ở đó, āgatavasena (theo cách đã được trình bày) là theo cách của Pāḷi đã được trình bày như vậy. Vì ở đó Niết Bàn được nói là “ly tham, diệt tận”, nên các tưởng được nói ở đây là “virāgasaññā (tưởng ly tham), nirodhasaññā (tưởng diệt tận)” cũng có thể có Niết Bàn làm đối tượng.
Tena vuttaṃ ‘‘dve lokuttarāpi hontī’’ti.
Therefore it is said: "two are also supramundane."
Do đó đã nói “hai tưởng cũng thuộc siêu thế”.
141. Mettā etassa atthīti mettaṃ, cittaṃ.
141. That in which mettā (loving-kindness) exists is mettaṃ (loving-kindness), the mind.
141. Có tâm từ này nên gọi là mettaṃ, tức là tâm.
Taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ mettaṃ kāyakammaṃ. Esa nayo sesadvayepi.
The bodily action originating from that (mind) is mettaṃ kāyakammaṃ (bodily action of loving-kindness). The same method applies to the other two.
Thân nghiệp sanh khởi từ tâm ấy gọi là mettaṃ kāyakammaṃ (thân nghiệp từ ái). Cách này cũng áp dụng cho hai loại còn lại.
Imānipi mettākāyakammādīni bhikkhūnaṃ vasena āgatāni tesaṃ seṭṭhaparisabhāvato.
These, too, the bodily action of loving-kindness and so forth, are mentioned in relation to bhikkhus, because they constitute the foremost assembly.
Những thân nghiệp từ ái này và các điều khác đã được trình bày theo phương diện của các Tỳ-kheo vì họ là chúng hội tối thượng.
Yathā pana bhikkhūsupi labbhanti, evaṃ gihīsupi labbhanti catuparisasādhāraṇattāti taṃ dassento ‘‘bhikkhūnañhī’’tiādimāha.
However, just as they are found among bhikkhus, so too are they found among laypeople, because they are common to all four assemblies. Showing this, he says, "For bhikkhus" and so forth.
Tuy nhiên, để chỉ rõ rằng chúng có thể được tìm thấy trong hàng Tỳ-kheo cũng như trong hàng cư sĩ, vì chúng là chung cho cả bốn hội chúng, nên đã nói “bhikkhūnañhī” và các điều khác.
Kāmaṃ ādibrahmacariyakadhammassavanenapi mettākāyakammāni labbhanti, nippariyāyato pana cārittadhammassavanena ayamattho icchitoti dassento ‘‘ābhisamācārikadhammapūraṇa’’nti āha.
Indeed, bodily actions of loving-kindness can be acquired through listening to discourses on the initial stages of the holy life; however, in the ultimate sense, this meaning is desired through listening to discourses on conventional morality. Showing this, he says, "completion of conventional duties."
Mặc dù các thân nghiệp từ ái có thể được tìm thấy ngay cả khi chỉ nghe pháp về đời sống Phạm hạnh sơ khởi, nhưng để chỉ rõ rằng ý nghĩa này được mong muốn một cách trực tiếp thông qua việc nghe pháp về các hành vi ứng xử, nên đã nói “ābhisamācārikadhammapūraṇaṃ” (sự hoàn thành các pháp về hành vi ứng xử).
Tepiṭakampi buddhavacanaṃ paripucchanaatthakathanavasena pavattiyamānaṃ hitajjhāsayena pavattitabbato.
The entire Tipiṭaka of the Buddha's word should be conducted with benevolent intention when it is being discoursed by way of questioning and explaining its meaning.
Lời Phật dạy gồm ba tạng kinh điển cũng vậy, khi được trình bày dưới hình thức hỏi đáp và giải thích ý nghĩa, thì phải được thực hiện với ý định vì lợi ích.
Lābhasaddo kammasādhano ‘‘lābhāvata, lābho laddho’’tiādīsu viya, so cettha ‘‘dhammaladdhā’’ti vacanato atītakālikoti āha ‘‘cīvarādayo laddhapaccayā’’ti.
The word lābha (gain) is in the instrumental case of action, as in "lābhāvata, lābho laddho" (one has gained, a gain has been obtained) and so forth. Here, since it means "obtained righteously" (dhammaladdhā), it refers to the past tense. Therefore it is said: "gains such as robes are obtained requisites."
Từ Lābha (lợi lộc) là danh từ chỉ nghiệp, giống như trong các câu “lābhāvata, lābho laddho” (lợi lộc đã đến, lợi lộc đã được), và ở đây nó là thì quá khứ theo cách nói “dhammaladdhā” (được theo pháp), nên đã nói “cīvarādayo laddhapaccayā” (y phục và các vật dụng khác đã được thọ nhận)”.
Dhammato āgatāti dhammikā. Tenāha ‘‘dhammaladdhā’’ti.
Those that come from the Dhamma are dhammika. Therefore he said "obtained righteously."
Đến từ Pháp nên gọi là dhammikā (hợp pháp). Do đó đã nói “dhammaladdhā” (được theo pháp).
Imameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘kuhanādī’’tiādi vuttaṃ.
Indeed, in order to show this very meaning, "kuhanā and so forth" is stated.
Để chỉ rõ ý nghĩa này, đã nói “kuhanādī” và các điều khác.
Cittena vibhajanapubbakaṃ kāyena vibhajananti mūlameva dassetuṃ ‘‘evaṃ cittena vibhajana’’nti vuttaṃ, tena cittuppādamattenapi paṭivibhāgo na kātabboti dasseti.
To show the very root of sharing physically after having first shared mentally, it is said: "thus sharing mentally." This shows that one should not share merely by a thought-moment.
Để chỉ rõ rằng sự phân chia bằng thân trước hết là sự phân chia bằng tâm, đã nói “evaṃ cittena vibhajanaṃ” (sự phân chia bằng tâm như vậy). Điều này cho thấy không nên phân chia ngay cả chỉ bằng sự khởi lên của tâm.
Appaṭivibhattanti bhāvanapuṃsakaniddeso, appaṭivibhattaṃ vā lābhaṃ bhuñjatīti kammaniddeso eva.
Appaṭivibhattaṃ is an explanation in the neuter gender of the state of not having been shared. Or, "he consumes an unshared gain" is an explanation in the instrumental case of action.
Appaṭivibhattaṃ là sự trình bày ở dạng trung tính chỉ hành động, hoặc là sự trình bày ở dạng chủ cách, có nghĩa là thọ dụng lợi lộc không phân chia.
Taṃ taṃ neva gihīnaṃ deti attano ājīvasodhanatthaṃ.
He does not give that to laypeople for the purification of his own livelihood.
Taṃ taṃ neva gihīnaṃ deti (người ấy không bố thí cái đó cho cư sĩ) là để thanh lọc đời sống của mình.
Na attanā bhuñjatīti attanāva na paribhuñjati ‘‘mayhaṃ asādhāraṇabhogitā mā hotū’’ti.
Nor does he consume it himself, meaning he does not consume it alone, thinking, "May I not have exclusive ownership of property."
Na attanā bhuñjatī (người ấy không tự mình thọ dụng) là không tự mình thọ dụng, với ý nghĩ “mong cho tôi không có sự độc chiếm tài sản”.
‘‘Paṭiggaṇhanto ca…pe… passatī’’ti iminā tassa lābhassa tīsupi kālesu sādhāraṇato ṭhapanaṃ dassitaṃ.
By "while receiving... he sees", it is shown that the gain is made common in all three periods.
“Paṭiggaṇhanto ca… cho đến… passatī” (khi thọ nhận… cho đến… thấy) điều này chỉ ra rằng lợi lộc đó được giữ chung trong cả ba thời điểm.
‘‘Paṭiggaṇhanto ca saṅghena sādhāraṇaṃ hotū’’ti iminā paṭiggahaṇakālo dassito, ‘‘gahetvā…pe… passatī’’ti iminā paṭiggahitakālo, tadubhayaṃ pana tādisena pubbābhogena vinā na hotīti atthasiddho purimakālo.
By "while receiving, may it be common to the Saṅgha", the time of receiving is shown. By "having received... he sees", the time after receiving is shown. However, both of these do not occur without such a prior intention, so the prior time is implicitly established.
“Paṭiggaṇhanto ca saṅghena sādhāraṇaṃ hotū” (khi thọ nhận, mong cho nó là chung với Tăng đoàn) điều này chỉ ra thời điểm thọ nhận. “Gahetvā… cho đến… passatī” (sau khi thọ nhận… cho đến… thấy) điều này chỉ ra thời điểm đã thọ nhận. Tuy nhiên, cả hai điều này không thể xảy ra nếu không có sự suy nghĩ trước như vậy, nên thời điểm trước đó được suy ra từ ý nghĩa.
Tayidaṃ paṭiggahaṇato pubbe vassa hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggahessāmī’’ti.
This occurs before receiving, thinking, "I shall receive it so that it may be common to the Saṅgha."
Điều này xảy ra trước khi thọ nhận, rằng “tôi sẽ thọ nhận để nó là chung với Tăng đoàn”.
Paṭiggaṇhantassa hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggaṇhāmī’’ti.
It occurs to the one receiving, thinking, "I receive it so that it may be common to the Saṅgha."
Khi thọ nhận, người ấy nghĩ “tôi thọ nhận để nó là chung với Tăng đoàn”.
Paṭiggahetvā hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggahitaṃ mayā’’ti evaṃ tilakkhaṇasampannaṃ katvā laddhalābhaṃ osānalakkhaṇaṃ avikopetvā paribhuñjanto sādhāraṇabhogī, appaṭivibhattabhogī ca hoti.
Having received it,*: “‘May it be common to the Saṅgha’—thus it has been received by me.” Having thus made the acquired gain endowed with the three characteristics, and consuming it without disturbing the characteristic of finality, he becomes one who shares his possessions, and one who does not divide his possessions.
Sau khi đã thọ nhận với ý nghĩ: “Nguyện cho vật này là của chung của Tăng-già, tôi đã thọ nhận”, như vậy, vị ấy hưởng dụng những vật đã thọ nhận mà không làm hư hoại ba đặc tính cuối cùng, thì vị ấy là người hưởng dụng chung, và là người không phân chia hưởng dụng.
Imaṃ pana sāraṇīyadhammanti imaṃ catutthaṃ saritabbayuttadhammaṃ.
"But this principle of amiability" refers to this fourth principle suitable for remembrance.
Imaṃ pana sāraṇīyadhammaṃti – đây là pháp đáng ghi nhớ thứ tư.
Na hi…pe… gaṇhanti, tasmā sādhāraṇabhogitā eva dussīlassa natthīti ārambhopi tāva na sambhavati, kuto pūraṇanti adhippāyo.
"Indeed…pe… they do not accept," therefore, the very sharing of possessions is absent for an immoral person, so even the beginning is not possible, let alone the completion—this is the intention.
Na hi…pe… gaṇhanti, do đó, người phạm giới thậm chí không có sự hưởng dụng chung, vậy làm sao có thể hoàn thành? Đó là ý nghĩa.
‘‘Parisuddhasīlo’’ti iminā lābhassa dhammikabhāvaṃ dasseti.
By the phrase “of purified morality,” he shows the dharmic nature of the gain.
Bằng cụm từ ‘‘Parisuddhasīlo’’ (giới hạnh thanh tịnh), vị ấy trình bày tính chất hợp pháp của lợi lộc.
‘‘Vattaṃ akhaṇḍento’’ti iminā appaṭivibhattabhogitaṃ, sādhāraṇabhogitañca dasseti.
By the phrase “not breaking the practice,” he shows both the non-division of possessions and the sharing of possessions.
Bằng cụm từ ‘‘Vattaṃ akhaṇḍento’’ (không làm gián đoạn bổn phận), vị ấy trình bày sự hưởng dụng không phân chia và sự hưởng dụng chung.
Sati pana tadubhaye sāraṇīyadhammo pūrito eva hotīti āha ‘‘pūretī’’ti.
When both of these are present, the principle of amiability is indeed fulfilled, thus he says: “he fulfills.”
Khi cả hai điều đó hiện hữu, thì pháp đáng ghi nhớ đã được hoàn thành, nên vị ấy nói ‘‘pūretī’’ (hoàn thành).
‘‘Odissakaṃ katvā’’ti etena anodissakaṃ katvā pituno, ācariyupajjhāyādīnaṃ vā therāsanato paṭṭhāya dentassa sāraṇīyadhammoyeva hotīti.
By the phrase “having specified it,”* that giving to one’s father, or to teachers, preceptors, and so on, starting from the elder’s seat, without specifying it, is indeed a principle of amiability.
Bằng cụm từ ‘‘Odissakaṃ katvā’’ (đã xác định), điều này có nghĩa là khi cúng dường mà không xác định, cho cha, mẹ, hoặc các vị trưởng lão như thầy giáo thọ, thầy y chỉ, v.v., bắt đầu từ chỗ ngồi của các vị trưởng lão, thì đó chính là pháp đáng ghi nhớ.
Sāraṇīyadhammo panassa na hotīti paṭijagganaṭṭhāne odissakaṃ katvā dinnattā.
It is not a principle of amiability for him because it was given by specifying it as a place for personal maintenance.
Sāraṇīyadhammo panassa na hotī (đó không phải là pháp đáng ghi nhớ đối với vị ấy) vì đã cúng dường một cách xác định tại nơi chăm sóc.
Tenāha ‘‘palibodhajagganaṃ nāma hotī’’tiādi.
Therefore, he said, “it is called the maintenance of a hindrance,” and so on.
Vì thế, vị ấy nói ‘‘palibodhajagganaṃ nāma hotī’’ (đó là sự chăm sóc chướng ngại), v.v.
Yadi evaṃ sabbena sabbaṃ sāraṇīyadhammapūrakassa odissakadānaṃ na vaṭṭatīti?
If so, is it absolutely not permissible for one who fulfills the principle of amiability to give specified gifts?
Nếu vậy, việc cúng dường xác định hoàn toàn không phù hợp với người thực hành pháp đáng ghi nhớ sao?
No na vaṭṭati yuttaṭṭhāneti dassento ‘‘tena panā’’tiādimāha.
No, it is permissible in appropriate circumstances, showing this he says, “but by that,” and so on.
Không, không phải là không phù hợp ở những nơi thích hợp, nên vị ấy nói ‘‘tena panā’’ (nhưng bởi điều đó), v.v.
Gilānādīnaṃ odissakaṃ katvā dānaṃ appaṭivibhāgapakkhikaṃ ‘‘asukassa na dassāmī’’ti paṭikkhepassa abhāvato.
Giving gifts to the sick and others, having specified them, belongs to the category of non-division, due to the absence of rejection, "I will not give to that person."
Việc cúng dường xác định cho người bệnh, v.v., thuộc về khía cạnh không phân chia, vì không có sự từ chối “Tôi sẽ không cúng dường cho người này”.
Byatirekappadhāno hi paṭivibhāgo.
For division is primarily based on exclusion.
Thật vậy, sự phân chia chủ yếu là sự đối lập.
Tenāha ‘‘avasesa’’ntiādi.
Therefore, he said, “the remaining,” and so on.
Vì thế, vị ấy nói ‘‘avasesa’’ (phần còn lại), v.v.
Adātumpīti pi-saddena dātumpi vaṭṭatīti dasseti, tañca kho karuṇāyanavasena, na vattapūraṇavasena.
Even not to give—by the word "pi", it shows that it is also permissible to give, but that is out of compassion, not for the sake of fulfilling the practice.
Bằng từ pi trong Adātumpī (thậm chí không cho), vị ấy trình bày rằng cũng có thể cho, nhưng đó là do lòng từ bi, không phải để hoàn thành bổn phận.
Susikkhitāyāti sāraṇīyadhammapūraṇavidhimhi suṭṭhu sikkhitāya, sukusalāyāti attho.
"Well-trained" means thoroughly trained in the method of fulfilling the principle of amiability, proficient—this is the meaning.
Susikkhitāyā (đã được huấn luyện tốt) có nghĩa là đã được huấn luyện kỹ lưỡng, đã thành thạo trong phương pháp hoàn thành pháp đáng ghi nhớ.
Idāni tassā kosallaṃ dassetuṃ ‘‘susikkhitāya hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show her proficiency, the phrase "for she was well-trained" and so on, was spoken.
Bây giờ, để trình bày sự thành thạo đó, câu ‘‘susikkhitāya hī’’ (thật vậy, đối với người đã được huấn luyện tốt), v.v., đã được nói.
‘‘Dvādasahi vassehi pūrati, na tato ora’’nti iminā tassa duppūraṇaṃ dasseti.
By "it is completed in twelve years, not less than that," he shows the difficulty of its completion.
Bằng câu ‘‘Dvādasahi vassehi pūrati, na tato ora’’ (hoàn thành trong mười hai năm, không ít hơn), điều này trình bày sự khó khăn trong việc hoàn thành điều đó.
Tathā hi so mahapphalo mahānisaṃso, diṭṭhadhammikehipi tāva garutarehi phalānisaṃsehi ca anugato.
Indeed, it has great fruit and great benefit, accompanied even in this visible world by very significant results and benefits.
Thật vậy, điều đó mang lại quả lớn và lợi ích lớn, được đi kèm với những quả và lợi ích rất lớn ngay trong đời này.
Taṃsamaṅgī ca puggalo visesalābhī ariyapuggalo viya loke acchariyabbhutadhammasamannāgato hoti.
And the person endowed with it becomes in the world one endowed with astonishing and wonderful qualities, like an Ariya-Puggala who has attained special realizations.
Và người nào đầy đủ điều đó thì giống như một bậc Thánh đạt được sự đặc biệt, được xem là người có những pháp kỳ diệu và phi thường trên thế gian.
Tathā hi so duppajahaṃ dānamayassa, sīlamayassa ca puññassa paṭipakkhadhammaṃ sudūre vikkhambhitaṃ katvā suvisuddhena cetasā loke pākaṭo paññāto hutvā viharati, tassimamatthaṃ byatirekato, anvayato ca vibhāvetuṃ ‘‘sace hī’’tiādi vuttaṃ, taṃ suviññeyyameva.
Indeed, such a person, having far cast away the opposing qualities of merit consisting of giving and morality, which are difficult to abandon, abides with a very purified mind, manifest and renowned in the world. To expound this matter by way of both exclusion and inclusion, "if indeed," and so on, was said, and that is very easy to understand.
Thật vậy, vị ấy đã loại bỏ rất xa những pháp đối lập với phước báu do bố thí và phước báu do giới luật mà khó từ bỏ, sống với tâm ý rất thanh tịnh, nổi bật và được biết đến trong thế gian, để làm rõ ý nghĩa này bằng cả cách phủ định và khẳng định, câu ‘‘sace hī’’ (nếu vậy), v.v., đã được nói, điều đó rất dễ hiểu.
Idāni ye samparāyike, diṭṭhadhammike ca ānisaṃse dassetuṃ ‘‘eva’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to show the benefits in the future life and in this present life, "thus," and so on, was said.
Bây giờ, để trình bày những lợi ích trong đời sau và trong đời này, câu ‘‘eva’’ (như vậy), v.v., đã được nói.
Neva issā, na macchariyaṃ hoti cirakālabhāvanāya vidhutabhāvato.
There is neither envy nor stinginess because they have been shaken off by long cultivation.
Neva issā, na macchariyaṃ hoti (không có ganh tị, không có keo kiệt) vì đã được loại bỏ do tu tập lâu dài.
Manussānaṃ piyo hoti pariccāgasīlatāya visuddhattā.
He is dear to humans due to his purity arising from his habit of generosity.
Manussānaṃ piyo hoti (được mọi người yêu mến) vì tâm đã thanh tịnh do có thói quen bố thí.
Tenāha ‘‘dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū’’tiādi (a. ni. 5.34).
Therefore, it is said: "One who gives is dear; many approach him," and so on.
Vì thế, vị ấy nói: “Dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū” (Người bố thí được yêu mến, nhiều người tìm đến vị ấy), v.v. (A.N. 5.34).
Sulabhapaccayo hoti dānavasena uḷārajjhāsayānaṃ paccayalābhassa idhānisaṃsabhāvato dānassa.
His requisites are easily obtained, because obtaining requisites for those with noble intentions by means of giving is a benefit in this very life of giving.
Sulabhapaccayo hoti (có được vật dụng dễ dàng) vì việc có được vật dụng là lợi ích trong đời này của bố thí đối với những người có ý định cao thượng.
Pattagataṃ assa diyyamānaṃ na khīyati pattagatavasena dvādasavassikassa mahāpattassa avicchedena pūritattā.
What is in his bowl is not exhausted when given away due to the continuous fulfillment of the great practice of twelve years with regard to what is in the bowl.
Pattagataṃ assa diyyamānaṃ na khīyati (vật trong bát của vị ấy khi được cúng dường sẽ không cạn kiệt) vì đã hoàn thành đại bổn phận mười hai năm một cách liên tục bằng cách giữ vật trong bát.
Aggabhaṇḍaṃ labhati devasikaṃ dakkhiṇeyyānaṃ aggato paṭṭhāya dānassa dinnattā.
He receives the best goods because offerings were given daily to worthy recipients, starting with the best.
Aggabhaṇḍaṃ labhati (nhận được vật phẩm tốt nhất) vì đã cúng dường vật phẩm tốt nhất cho các bậc đáng cúng dường mỗi ngày.
Bhayevā…pe… āpajjanti deyyapaṭiggāhakavikappaṃ akatvā attani nirapekkhacittena cirakālaṃ dānapūratāya pasāditacittattā.
In times of danger…pe… they fall into* because his mind has been gladdened by a long period of fulfilling generosity with a selfless mind, without making distinctions between givers and recipients.
Bhayevā…pe… āpajjanti (các vị trời sẽ lo lắng) vì tâm đã được làm cho thanh tịnh do hoàn thành bố thí lâu dài với tâm vô chấp đối với bản thân, không phân biệt người cúng dường và người thọ nhận.
Natthi etesaṃ khaṇḍanti akhaṇḍāni. Taṃ pana nesaṃ khaṇḍaṃ dassetuṃ ‘‘yassā’’tiādi vuttaṃ.
These have no breaks, hence "unbroken." But to show their unbrokenness, "whose," and so on, was said.
Không có sự đứt đoạn đối với những điều này, nên chúng là akhaṇḍāni (không đứt đoạn). Để trình bày sự đứt đoạn của chúng, câu ‘‘yassā’’ (của ai), v.v., đã được nói.
Tattha upasampannasīlānaṃ uddesakkamena ādi antā veditabbā.
Here, the beginning and end of the sīlas of the fully ordained are to be understood in the order of instruction.
Ở đó, sự khởi đầu và kết thúc của giới hạnh của những người đã thọ Cụ túc giới cần được biết theo thứ tự trình bày.
Tenāha ‘‘sattasū’’tiādi.
Therefore, he said, "in the seven," and so on.
Vì thế, vị ấy nói ‘‘sattasū’’ (trong bảy điều), v.v.
Anupasampannasīlānaṃ pana samādānakkamenapi ādi antā labbhanti.
For those not fully ordained, the beginning and end can also be found in the order of undertaking.
Tuy nhiên, sự khởi đầu và kết thúc của giới hạnh của những người chưa thọ Cụ túc giới cũng có thể được tìm thấy theo thứ tự thọ trì.
Pariyante chinnasāṭako viyāti vatthante, dasante vā chinnavatthaṃ viya, visadisūdāharaṇaṃ cetaṃ ‘‘akhaṇḍānī’’ti imassa adhigatattā.
Like a torn cloth at the end means like a garment torn at the edge or hem, and this is a dissimilar example because "unbroken" has been understood.
Pariyante chinnasāṭako viyā (như tấm vải bị cắt ở mép) là như tấm vải bị cắt ở cuối hoặc ở mép, và đây là một ví dụ không tương đồng để làm rõ ý nghĩa của “akhaṇḍāni” (không đứt đoạn).
Evaṃ sesānipi udāharaṇāni.
The other examples are similar.
Tương tự như vậy là các ví dụ còn lại.
Khaṇḍitabhinnatā khaṇḍaṃ, taṃ etassa atthīti khaṇḍaṃ, sīlaṃ.
Khaṇḍa (brokenness) is being torn and shattered; that which has this is khaṇḍa (broken), which refers to sīla.
Sự đứt đoạn và vỡ nát là khaṇḍaṃ, điều này có ở nó, nên nó là khaṇḍaṃ (đứt đoạn), tức là giới hạnh.
‘‘Chidda’’ntiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "chidda" and so on.
Trong ‘‘Chidda’’ (lỗ hổng), v.v., cũng theo cách tương tự.
Vemajjhe bhinnaṃ vinivijjhanavasena visabhāgavaṇṇena gāvī viyāti sambandho.
"Broken in the middle" is connected to "like a cow with a dissimilar color piercing through."
Vemajjhe bhinnaṃ (bị vỡ ở giữa) có liên quan đến việc như một con bò có màu sắc khác biệt do bị xuyên thủng.
Sabalarahitāni asabalāni. Tathā akammāsāni. Sīlassa taṇhādāsabyato mocanaṃ vivaṭṭūpanissayabhāvāpādanaṃ.
Without mixed colors are "unspotted." Similarly, "unblemished." "Release from the servitude of craving" for sīla means leading to the state of being a proximate cause for the turning away (from saṃsāra).
Không có đốm đen là asabalāni (không đốm đen). Tương tự là akammāsāni (không vết nhơ). Taṇhādāsabyato mocanaṃ (sự giải thoát khỏi sự nô lệ của tham ái) của giới hạnh là việc tạo ra điều kiện để dẫn đến sự thoát ly (vivaṭṭa).
Yasmā ca taṃsamaṅgīpuggalo serī sayaṃvasī bhujisso nāma hoti, tasmāpi bhujissāni.
And because a person endowed with it is called free, self-controlled, and liberated, therefore they are also called "liberated."
Và vì người nào đầy đủ điều đó thì được gọi là người tự do, tự chủ, không bị ràng buộc, nên chúng cũng là bhujissāni (tự do).
Tenevāha ‘‘bhujissabhāvakāraṇato bhujissānī’’ti.
Therefore, he said, "they are liberated because of being the cause of liberation."
Vì thế, vị ấy nói ‘‘bhujissabhāvakāraṇato bhujissānī’’ (là tự do vì là nguyên nhân của sự tự do).
Suparisuddhabhāvena pāsaṃsattā viññupasatthāni. Imināhaṃ sīlena devo vā bhaveyyaṃ, devaññataro vā, tattha ‘‘nicco dhuvo sassato’’ti, ‘‘sīlena suddhī’’ti ca evaṃ ādinā taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā. ‘‘Ayaṃ te sīlesu doso’’ti catūsupi vipattīsu yāya kāyaci vipattiyā dassanena parāmaṭṭhuṃ anuddhaṃsetuṃ.
They are praised by the wise due to their extreme purity. By this, I might become a deva by this morality, or one of the devas, there he says "permanent, stable, eternal," "purity by morality," and so on, thus "not grasped by craving and views." "To grasp" means to disparage, by showing any of the four misfortunes in the context of "This is your fault in morality."
Do sự thanh tịnh tuyệt đối nên được khen ngợi, nên chúng là viññupasatthāni (được người trí khen ngợi). Bằng điều này, tôi có thể trở thành một vị trời hoặc một vị khác trong số các vị trời, ở đó, “vĩnh cửu, bền vững, thường hằng”, và “thanh tịnh bằng giới hạnh”, v.v., theo cách này, do taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā (không bị tham ái và tà kiến chạm đến). Parāmaṭṭhuṃ (làm tổn hại) có nghĩa là làm suy yếu bằng cách chỉ ra bất kỳ sự suy đồi nào trong bốn sự suy đồi.
Samādhisaṃvattanappayojanāni samādhisaṃvattanikāni.
"Conducive to concentration" means having concentration as their purpose.
Những điều có mục đích dẫn đến định là samādhisaṃvattanikāni (dẫn đến định).
Yāyanti yā ayaṃ mayhañceva tumhākañca paccakkhabhūtā.
"Yāya" means "that which is directly perceivable by both me and you."
“Yāyaṃ” (cái mà) có nghĩa là cái đang hiện diện trước mắt tôi và các vị.
Diṭṭhīti maggasammādiṭṭhi.
"Diṭṭhī" means right view of the path (maggasammādiṭṭhi).
“Diṭṭhī” (kiến) là Chánh kiến (sammādiṭṭhi) của Đạo.
Niddosāti nidhutadosā, samucchinnarāgādipāpadhammāti attho.
"Niddosā" means "whose defilements are shaken off," meaning "whose evil qualities such as greed are eradicated."
“Niddosā” (không lỗi) có nghĩa là đã loại bỏ các lỗi lầm, tức là đã nhổ tận gốc các pháp bất thiện như tham ái.
Niyyātīti vaṭṭadukkhato nissarati nigacchati.
"Niyyātī" means "it escapes or is freed from the suffering of saṃsāra."
“Niyyātī” (dẫn ra) có nghĩa là thoát ra, đi ra khỏi khổ luân hồi (vaṭṭadukkha).
Sayaṃ niyyantasseva hi ‘‘taṃsamaṅgīpuggalaṃ vaṭṭadukkhato niyyāpetī’’ti vuccati.
Indeed, it is said that if it itself escapes, "it causes that individual endowed with it to escape from the suffering of saṃsāra."
Thật vậy, chỉ khi tự mình thoát ra thì mới được gọi là "dẫn dắt người có giới hạnh đó thoát khỏi khổ luân hồi".
Yā satthu anusiṭṭhi, taṃ karotīti takkaro, tassa, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanakassāti attho.
He who acts according to the Teacher's instruction is "takkaro"; that is, one who practices as instructed.
“Takkaro” (người thực hành như vậy) là người thực hành những gì Đức Phật đã dạy, tức là người thực hành theo lời dạy.
Samānadiṭṭhibhāvanti sadisadiṭṭhibhāvaṃ saccasampaṭivedhena abhinnadiṭṭhibhāvaṃ.
"Samānadiṭṭhibhāvaṃ" means having similar right view, or having identical right view through the penetration of the truths.
“Samānadiṭṭhibhāvaṃ” (sự đồng nhất về kiến) là sự đồng nhất về kiến, không có sự khác biệt về kiến do đã thấu hiểu chân lý.
Vuddhiyevāti ariyavinaye guṇehi vuḍḍhiyeva, no parihānīti ayaṃ aparihāniyadhammadesanā attanopi sāsanassa addhaniyataṃ ākaṅkhantena bhagavatā idha desitā.
"Vuddhiyevā" means only growth in qualities in the Noble Discipline, not decline; this teaching on non-decline was taught here by the Blessed One, who desired the long endurance of his own Dispensation.
“Vuddhiyevā” (chỉ có sự tăng trưởng) có nghĩa là chỉ có sự tăng trưởng về các đức tính trong giới luật của bậc Thánh (ariyavinaya), chứ không có sự suy thoái. Lời dạy về pháp không suy thoái này đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng ở đây, với mong muốn sự trường tồn của giáo pháp của chính Ngài.
142. Āsannaparinibbānattāti katipayamāsādhikena saṃvaccharamattena parinibbānaṃ bhavissatīti katvā vuttaṃ.
142. "Āsannaparinibbānattā" means it was said because parinibbāna would occur within about a year with a few extra months.
142. “Āsannaparinibbānattā” (vì sắp Niết-bàn) được nói ra vì Đức Phật sẽ nhập Niết-bàn chỉ trong khoảng một năm và vài tháng.
Etaṃyevāti ‘‘iti sīla’’ntiādikaṃyeva iti sīlanti ettha iti-saddo pakārattho, parimāṇattho ca ekajjhaṃ katvā gahitoti āha ‘‘evaṃ sīlaṃ ettakaṃ sīla’’nti.
"Etaṃyevā" means "iti sīlaṃ" and so on. The word "iti" here in "iti sīlaṃ" is taken to mean both "in this manner" (pakārattho) and "to this extent" (parimāṇattho) simultaneously, so it is said: "evaṃ sīlaṃ ettakaṃ sīlaṃ" (such is moral conduct, this much is moral conduct).
“Etaṃyevā” (chỉ điều này) là chính điều “iti sīla” (giới như vậy) v.v... Ở đây, từ “iti” trong “iti sīla” mang nghĩa phân loại và nghĩa số lượng được gộp lại, nên đã nói: “giới như vậy, giới chừng đó.”
Evaṃ sīlanti evaṃ pabhedaṃ sīlaṃ.
"Evaṃ sīlaṃ" means moral conduct of this kind.
“Evaṃ sīlaṃ” (giới như vậy) là giới có các loại như vậy.
Ettakanti etaṃ paramaṃ, na ito bhiyyo.
"Ettakaṃ" means this is the ultimate, there is nothing more than this.
“Ettakaṃ” (chừng đó) là giới này là tối thượng, không còn gì hơn thế.
Catupārisuddhisīlanti maggassa sambhārabhūtaṃ lokiyacatupārisuddhisīlaṃ.
"Catupārisuddhisīlaṃ" means the worldly fourfold pure moral conduct which is a requisite for the path.
“Catupārisuddhisīlaṃ” (Tứ thanh tịnh giới) là Tứ thanh tịnh giới thuộc thế gian, là yếu tố cần thiết cho Đạo.
Cittekaggatā samādhīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "cittekaggatā samādhī" (one-pointedness of mind, concentration).
“Cittekaggatā samādhī” (Tâm nhất điểm định) cũng theo cách giải thích tương tự.
Yasmiṃ sīle ṭhatvāti yasmiṃ lokuttarakusalassa padaṭṭhānabhūte ‘‘pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hotī’’ti (ma. ni. 3.431; kathā. 874) evaṃ vuttasīle patiṭṭhāya.
"Yasmiṃ sīle ṭhatvā" means "having established oneself in that moral conduct" which is the proximate cause of supermundane wholesome states, as stated: "Previously, his bodily action, verbal action, and livelihood were completely purified."
“Yasmiṃ sīle ṭhatvā” (nương tựa vào giới nào) có nghĩa là nương tựa vào giới đã được nói đến như “trước đó, thân nghiệp, khẩu nghiệp, và sinh kế của vị ấy đã hoàn toàn thanh tịnh” (Ma. Ni. 3.431; Kathā. 874), là nền tảng cho thiện pháp siêu thế.
Esoti maggaphalasamādhi.
"Eso" means the concentration of the path and its fruition.
“Eso” (đó) là định của Đạo và Quả.
Paribhāvitoti tena sīlena sabbaso bhāvito sambhāvito.
"Paribhāvito" means completely cultivated and developed by that moral conduct.
“Paribhāvito” (được tu tập đầy đủ) có nghĩa là đã được tu tập hoàn toàn, đã được phát triển đầy đủ bởi giới đó.
Mahapphalo hoti mahānisaṃsoti maggasamādhi tāva sāmaññaphalehi mahapphalo, vaṭṭadukkhavūpasamena mahānisaṃso.
"Mahapphalo hoti mahānisaṃso" (it is of great fruit, of great benefit): The concentration of the path is of great fruit through the common fruits, and of great benefit through the cessation of the suffering of saṃsāra.
“Mahapphalo hoti mahānisaṃso” (có quả lớn, có lợi ích lớn) – định của Đạo có quả lớn về các quả Sa-môn, có lợi ích lớn về sự chấm dứt khổ luân hồi.
Itaro paṭippassaddhippahānena mahapphalo, nibbutisukhuppattiyā mahānisaṃso.
The other (the concentration of fruition) is of great fruit through the abandonment by subsidence, and of great benefit through the attainment of the bliss of Nibbāna.
Định của Quả có quả lớn về sự đoạn trừ phiền não, có lợi ích lớn về sự đạt được an lạc Niết-bàn.
Yamhi samādhimhi ṭhatvāti yasmiṃ lokuttarakusalassa padaṭṭhānabhūte pādakajjhānasamādhimhi ceva vuṭṭhānagāminisamādhimhi ca ṭhatvā.
"Yamhi samādhimhi ṭhatvā" means "having established oneself in that foundational jhāna concentration and that exit-bound concentration which are the proximate causes of supermundane wholesome states."
“Yamhi samādhimhi ṭhatvā” (nương tựa vào định nào) có nghĩa là nương tựa vào định thiền cơ sở (pādakajjhānasamādhi) và định hướng đến sự xuất khởi (vuṭṭhānagāminisamādhi), là nền tảng cho thiện pháp siêu thế.
Sāti maggaphalapaññā.
"Sā" means the wisdom of the path and its fruition.
“Sā” (đó) là tuệ của Đạo và Quả.
Tena paribhāvitāti tena yathāvuttasamādhinā sabbaso bhāvitā paribhāvitā.
"Tena paribhāvitā" means thoroughly cultivated and developed by that concentration as stated.
“Tena paribhāvitā” (được tu tập đầy đủ bởi định đó) có nghĩa là đã được tu tập hoàn toàn, đã được phát triển đầy đủ bởi định đã nói trên.
Mahapphalamahānisaṃsatā samādhimhi vuttanayena veditabbā.
Its being of great fruit and great benefit should be understood in the manner stated for concentration.
Sự có quả lớn và lợi ích lớn của định cần được hiểu theo cách đã nói về định.
Api ca te bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgappabhedahetutāya mahapphalā sattadakkhiṇeyyapuggalavibhāgahetutāya mahānisaṃsāti veditabbā.
Furthermore, these should be understood as "mahapphalā" (of great fruit) due to their being the cause of the divisions of factors of awakening, factors of the path, and factors of jhāna; and "mahānisaṃsā" (of great benefit) due to their being the cause of the division into seven worthy recipients of offerings.
Hơn nữa, các tuệ đó cần được hiểu là “mahapphalā” (có quả lớn) vì là nguyên nhân của các chi giác ngộ (bojjhaṅga), chi Đạo (maggaṅga), chi thiền (jhānaṅga) và “mahānisaṃsā” (có lợi ích lớn) vì là nguyên nhân của sự phân loại bảy hạng người xứng đáng được cúng dường.
Yāya paññāya ṭhatvāti yāyaṃ vipassanāpaññāyaṃ, samādhivipassanāpaññāyaṃ vā ṭhatvā.
"Yāya paññāya ṭhatvā" means "having established oneself in that insight-wisdom, or in that wisdom accompanied by concentration and insight."
“Yāya paññāya ṭhatvā” (nương tựa vào tuệ nào) có nghĩa là nương tựa vào tuệ quán (vipassanāpaññā) hoặc tuệ quán cùng với định (samādhivipassanāpaññā).
Samathayānikassa hi samādhisahagatāpi paññā maggādhigamāya visesapaccayo hotiyeva.
Indeed, for one who makes tranquility their vehicle, wisdom, even if accompanied by concentration, is certainly a special condition for the attainment of the path.
Thật vậy, đối với người hành thiền theo con đường tịnh chỉ (samathayānika), tuệ đi kèm với định cũng là yếu tố đặc biệt giúp đạt được Đạo.
Sammadevāti suṭṭhuyeva yathā āsavānaṃ lesopi nāvasissati, evaṃ sabbaso āsavehi vimuccati.
"Sammadevā" means "thoroughly and perfectly," in such a way that not even a trace of the defilements remains, thus he is completely "released from the defilements".
“Sammadevā” (hoàn toàn đúng đắn) có nghĩa là hoàn toàn đúng đắn, đến mức không còn một chút phiền não nào sót lại, và như vậy, “thoát khỏi các lậu hoặc (āsava)” một cách hoàn toàn.
Aggamaggakkhaṇañhi sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Indeed, this was said with reference to the moment of the highest path.
Điều này được nói đến để chỉ khoảnh khắc của A-la-hán Đạo.
143. Lokiyatthasaddānaṃ viya abhiranta-saddassa siddhi daṭṭhabbā.
143. The derivation of the word "abhiranta" should be understood like that of words in worldly usage.
143. Sự thành lập của từ abhiranta cần được hiểu như sự thành lập của các từ ngữ thế gian.
Abhirantaṃ abhirataṃ abhiratīti hi atthato ekaṃ.
"Abhirantaṃ," "abhirataṃ," and "abhirati" are indeed one in meaning.
Thật vậy, abhiranta, abhirata, abhirati là một về ý nghĩa.
Abhiranta-saddo cāyaṃ abhirucipariyāyo, na assādapariyāyo.
And this word "abhiranta" is a synonym for "abhiruci" (liking), not a synonym for "assāda" (taste/enjoyment).
Và từ abhiranta này là một từ đồng nghĩa với abhiruci (sự thích thú), không phải là từ đồng nghĩa với assāda (sự thưởng thức).
Assādavasena hi katthaci vasantassa assādavatthuvigamena siyā tassa tattha anabhirati, yadidaṃ khīṇāsavānaṃ natthi, pageva buddhānanti āha ‘‘buddhānaṃ…pe… natthī’’ti.
For, by way of enjoyment, if one dwells somewhere, there might be disliking there due to the absence of the object of enjoyment, which is not the case for those whose defilements are eradicated, much less for the Buddhas. Thus it is said: "for the Buddhas... not so."
Thật vậy, đối với người sống ở một nơi nào đó do sự thưởng thức, khi đối tượng thưởng thức không còn, có thể có sự không thích thú ở đó; điều này không tồn tại ở các bậc A-la-hán, huống chi là ở các vị Phật, nên đã nói: “ở các vị Phật… v.v… không có.”
Abhirativasena katthaci vasitvā tadabhāvato aññattha gamanaṃ nāma buddhānaṃ natthi.
For the Buddhas, there is no such thing as dwelling somewhere by way of liking and then moving elsewhere because of the absence of that liking.
Việc các vị Phật sống ở một nơi nào đó do sự thích thú, rồi vì sự vắng mặt của sự thích thú đó mà đi đến nơi khác, là điều không có.
Veneyyavinayanatthaṃ pana katthaci vasitvā tasmiṃ siddhe veneyyavinayanatthameva tato aññattha gacchanti, ayamettha yathāruci.
However, for the purpose of disciplining those who are amenable to instruction, they dwell somewhere, and when that purpose is accomplished, they go elsewhere solely for the purpose of disciplining amenable beings; this is a matter of their own discretion here.
Tuy nhiên, vì lợi ích giáo hóa chúng sinh, các Ngài sống ở một nơi nào đó, và khi việc đó hoàn thành, các Ngài đi đến nơi khác cũng vì lợi ích giáo hóa chúng sinh. Đây là điều tùy ý ở đây.
Āyāmāti ettha ā-saddo ‘‘āgacchā’’ti iminā samānatthoti āha ‘‘ehi yāmā’’ti.
"Āyāmā": Here, the word "ā" has the same meaning as "āgacchā" (come). Thus it is said: "ehi yāmā" (come, let us go).
Trong từ “āyāmā”, âm “ā” có nghĩa tương tự như “āgacchā” (hãy đến), nên đã nói: “ehi yāmā” (hãy đến, chúng ta đi).
Ayāmāti pana pāṭhe a-kāro nipātamattaṃ.
However, in the reading "ayāmā", the prefix "a" is merely an indeclinable particle.
Tuy nhiên, trong cách đọc “ayāmā”, âm “a” chỉ là một tiểu từ.
Santikāvacarattā theraṃ ālapati, na pana tadā satthu santike vasantānaṃ bhikkhūnaṃ abhāvato.
"He addresses the Elder (thera) due to his closeness," not because there were no bhikkhus dwelling near the Teacher at that time.
Ngài gọi vị Trưởng lão vì Ngài thường ở gần Ngài, chứ không phải vì không có các Tỳ-khưu đang ở gần Đức Phật vào lúc đó.
Aparicchinnagaṇano hi tadā bhagavato santike bhikkhusaṅgho.
For, at that time, the assembly of bhikkhus near the Blessed One was innumerable.
Thật vậy, vào lúc đó, Tăng đoàn Tỳ-khưu ở gần Đức Thế Tôn có số lượng không thể đếm hết.
Tenāha ‘‘mahatā bhikkhusaṅghena saddhi’’nti.
Therefore, it is said, "together with a great assembly of bhikkhus."
Vì vậy, đã nói: “cùng với một Tăng đoàn Tỳ-khưu lớn.”
Ambalaṭṭhikāgamananti ambalaṭṭhikāgamanapaṭisaṃyuttapāṭhamāha.
"Ambalaṭṭhikāgamanaṃ" refers to the passage related to the journey to Ambalaṭṭhikā.
“Ambalaṭṭhikāgamanaṃ” (việc đi đến Ambalaṭṭhikā) là nói đến đoạn văn liên quan đến việc đi đến Ambalaṭṭhikā.
Pāṭaligamaneti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "Pāṭaligamane".
“Pāṭaligamane” (ở việc đi đến Pāṭaligāma) cũng theo cách giải thích tương tự.
Uttānameva anantaraṃ, heṭṭhā ca saṃvaṇṇitarūpattā.
"Uttānameva" is clear because it has been commented upon immediately before and below.
“Uttānameva” (rõ ràng) là vì đã được giải thích ở phần trước và phần dưới.
149. Dussīloti ettha du-saddo abhāvattho ‘‘duppañño’’tiādīsu (ma. ni. 1.449; a. ni. 5.10) viya, na garahatthoti āha ‘‘asīlo nissīlo’’ti.
149. In "dussīlo" (immoral), the prefix "du" has the sense of absence, as in "duppañño" (unwise) and so on, not the sense of blame. Thus it is said: "asīlo nissīlo" (without morality, devoid of morality).
149. Trong từ “dussīlo” (người phá giới), âm “du” mang nghĩa phủ định, như trong “duppañño” (kẻ vô trí) v.v... (Ma. Ni. 1.449; A. Ni. 5.10), chứ không phải nghĩa chê bai, nên đã nói: “asīlo nissīlo” (không có giới, không giới).
Bhinnasaṃvaroti ettha yo samādinnasīlo kenaci kāraṇena sīlabhedaṃ patto, so tāva bhinnasaṃvaro hoti.
In "bhinnasaṃvaro" (one whose restraint is broken), certainly, one who has undertaken moral precepts and then, for some reason, has broken those precepts, is one whose restraint is broken.
Trong từ “bhinnasaṃvaro” (người bị phá giới), người đã thọ giới nhưng vì lý do nào đó mà bị phá giới, thì người đó là người bị phá giới.
Yo pana sabbena sabbaṃ asamādinnasīlo ācārahīno, so kathaṃ bhinnasaṃvaro nāma hotīti?
But how can one who has not undertaken moral precepts at all and is devoid of good conduct be called one whose restraint is broken?
Nhưng còn người hoàn toàn không thọ giới, không có giới hạnh, thì làm sao gọi là người bị phá giới?
Sopi sādhusamācārassa parihāniyassa bheditattā bhinnasaṃvaro eva nāma.
Even such a person is indeed one whose restraint is broken, because the virtuous conduct that was to be cultivated has been corrupted.
Người đó cũng được gọi là người bị phá giới vì đã làm hư hỏng giới hạnh tốt đẹp.
Vissaṭṭhasaṃvaro saṃvararahitoti hi vuttaṃ hoti.
For it is said that he is one whose restraint is abandoned, or one who is devoid of restraint.
Thật vậy, điều đó có nghĩa là người đã từ bỏ giới, người không có giới hạnh.
Tassāti dussīlassa.
"Tassā" refers to the immoral person.
“Tassā” (của người đó) là của người phá giới.
Samādāya pavattiṭṭhānanti uṭṭhāya samuṭṭhāya katakāraṇaṃ.
"Samādāya pavattiṭṭhānaṃ" means the action performed by repeatedly rising up (with effort).
“Samādāya pavattiṭṭhānaṃ” (nơi khởi đầu của sự thực hành) là hành động đã được thực hiện sau khi đứng dậy và bắt đầu.
Āpāthaṃ āgacchatīti taṃ manaso upaṭṭhāti.
Comes to mind means that it appears to the mind.
"Āpāthaṃ āgacchatī" có nghĩa là điều đó hiện lên trong tâm.
Ummīletvā idhalokanti ummīlanakāle attano puttadārādidassanavasena idha lokaṃ passati.
Opening his eyes, he sees this world means that at the time of opening his eyes, he sees this world by way of seeing his children, wife, and so forth.
"Ummīletvā idhalokaṃ" có nghĩa là khi mở mắt ra, người ấy thấy thế giới này qua việc nhìn thấy con cái, vợ con của mình, v.v.
Nimīletvā paraloka nti nimīlanakāle gatinimittupaṭṭhānavasena paralokaṃ passati. Tenāha ‘‘cattāro apāyā’’tiādi.
Closing his eyes, he sees the other world means that at the time of closing his eyes, he sees the other world by way of the arising of destination-signs. Therefore it is said, "The four lower realms" and so forth.
"Nimīletvā paralokaṃ" có nghĩa là khi nhắm mắt lại, người ấy thấy thế giới bên kia qua sự hiện hữu của các dấu hiệu tái sinh. Do đó, đã nói "bốn cõi khổ" và các điều tương tự.
Pañcamapadanti ‘‘kāyassa bhedā’’tiādinā vutto pañcamo ādīnavakoṭṭhāso.
The fifth point is the fifth category of danger, stated with "at the breaking up of the body" and so forth.
"Pañcamapadaṃ" có nghĩa là phần bất lợi thứ năm được nói đến với câu "kāyassa bhedā" (thân hoại) và các điều tương tự.
152. Issariyamattāyāti issariyappamāṇena, issariyena ceva vittūpakaraṇena cāti evaṃ vā attho daṭṭhabbo.
By their measure of sovereignty means by the extent of their sovereignty, or the meaning should be understood as by their sovereignty and by their wealth and implements.
152. "Issariyamattāya" có nghĩa là theo mức độ quyền lực, hoặc ý nghĩa nên được hiểu là cả quyền lực và các phương tiện tài sản.
Upabhogūpakaraṇānipi hi loke ‘‘mattā’’ti vuccanti.
For even implements of enjoyment are called "mattā" in the world.
Vì trên thế gian, các phương tiện hưởng thụ cũng được gọi là "mattā".
Pāṭaligāmaṃ nagaraṃ katvāti pubbe ‘‘pāṭaligāmo’’ti laddhanāmaṃ ṭhānaṃ idāni nagaraṃ katvā.
Making Pāṭaligāma into a city means now making the place formerly known as Pāṭaligāma into a city.
"Pāṭaligāmaṃ nagaraṃ katvā" có nghĩa là biến nơi trước đây gọi là "Pāṭaligāma" thành một thành phố.
Māpentīti patiṭṭhāpenti.
They construct means they establish.
"Māpenti" có nghĩa là xây dựng.
Āyamukhapacchindanatthanti āyadvārānaṃ upacchedanāya.
For cutting off the sources of revenue means for cutting off the doors of income.
"Āyamukhapacchindanatthaṃ" có nghĩa là để cắt đứt các nguồn thu nhập.
‘‘Sahassasevā’’ti vā pāṭho, sahassaso eva.
Or the reading is "a thousand services", meaning truly a thousandfold.
Hoặc là đọc "sahassasevā", tức là một ngàn mỗi lần.
Tenāha ‘‘ekekavaggavasena sahassaṃ sahassaṃ hutvā’’ti.
Therefore it is said, "becoming a thousand, a thousand, by way of each group."
Do đó, đã nói "mỗi nhóm một ngàn, một ngàn".
Gharavatthūnīti gharapatiṭṭhāpanaṭṭhānāni.
House sites means places for establishing houses.
"Gharavatthūnī" có nghĩa là những nơi để xây dựng nhà cửa.
Cittāni namantīti taṃtaṃdevatānubhāvena tattha tattheva cittāni namanti vatthuvijjāpāṭhakānaṃ, yattha yattha tāhi vatthūni pariggahitāni.
Minds incline means that the minds of those skilled in house-lore incline precisely there, by the power of the respective devatās, where the sites have been taken possession of by them.
"Cittāni namantī" có nghĩa là tâm trí của những người đọc khoa địa lý học nghiêng về những nơi đó, do năng lực của các vị thần liên quan, ở những nơi mà các vị thần đó đã chiếm giữ đất đai.
Sippānubhāvenāti sippānugatavijjānubhāvena.
By the power of their skill means by the power of the knowledge (vijjā) inherent in their craft.
"Sippānubhāvena" có nghĩa là do năng lực của các phép thuật liên quan đến nghề thủ công.
Nāgaggāhoti nāgānaṃ nivāsappariggaho.
Nāga-seizure means the taking possession of a dwelling by nāgas.
"Nāgaggāho" có nghĩa là sự chiếm giữ nơi ở của các loài Nāga.
Sesadvayesupi eseva nayo.
The same method applies to the other two categories (yakkha-seizure and bhūta-seizure).
Tương tự đối với hai trường hợp còn lại.
Pāsāṇoti appalakkhaṇapāsāṇo.
Stone means a small-featured stone.
"Pāsāṇo" có nghĩa là một hòn đá nhỏ.
Khāṇukoti yo koci khāṇuko.
Stump means any stump whatsoever.
"Khāṇuko" có nghĩa là bất kỳ gốc cây nào.
Sippaṃ jappitvā tādisaṃ sārambhaṭṭhānaṃ pariharitvā anārambhe ṭhāne tāhi vatthupariggāhikāhi devatāhi saddhiṃ mantayamānā viya taṃtaṃgehāni māpenti upadesadānavasena.
Having recited the skill (mantra), having avoided such a troublesome place, in a place free from trouble, they construct the respective houses as if consulting with the devatās who take possession of the sites, by way of giving instructions.
Sau khi niệm thần chú, tránh những nơi nguy hiểm như vậy, họ xây dựng những ngôi nhà đó ở những nơi an toàn, như thể đang bàn bạc với các vị thần chiếm giữ đất đai, bằng cách đưa ra lời khuyên.
Nesanti vatthuvijjāpāṭhakānaṃ, sabbāsaṃ devatānaṃ.
For them refers to the experts in house-lore, and to all devatās.
"Nesaṃ" có nghĩa là của những người đọc khoa địa lý học, của tất cả các vị thần.
Maṅgalaṃ vaḍḍhāpessantīti maṅgalaṃ brūhessanti.
They will increase good fortune means they will promote good fortune.
"Maṅgalaṃ vaḍḍhāpessantī" có nghĩa là họ sẽ làm tăng trưởng sự may mắn.
Paṇḍitadassanādīni hi uttamamaṅgalāni.
For seeing the wise and so forth are supreme good fortunes.
Vì việc gặp gỡ những người hiền trí và các điều tương tự là những điều may mắn tối thượng.
Tenāha ‘‘atha maya’’ntiādi.
Therefore it is said, "Then we…" and so forth.
Do đó, đã nói "atha mayaṃ" (bây giờ chúng ta) và các điều tương tự.
Ariyakamanussānanti ariyadesavāsimanussānaṃ.
Of people from an noble region means of people living in an Ariyan country.
"Ariyakamanussānaṃ" có nghĩa là của những người sống ở các xứ Ariya.
Rāsivasenevāti ‘‘sahassaṃ satasahassa’’ntiādinā rāsivaseneva, appakassa pana bhaṇḍassa kayavikkayo aññatthāpi labbhatevāti ‘‘rāsivasenevā’’ti vuttaṃ.
Only in bulk means only in bulk, such as "a thousand, a hundred thousand," and so forth; for the buying and selling of small quantities of goods can be found elsewhere too, hence it is said "only in bulk."
"Rāsivasenevā" có nghĩa là chỉ theo số lượng lớn, như "một ngàn, một trăm ngàn", v.v. Vì việc mua bán hàng hóa số lượng nhỏ cũng có thể thực hiện ở nơi khác, nên mới nói "rāsivasenevā" (chỉ theo số lượng lớn).
Vāṇijāya patho pavattiṭṭhānanti vaṇippathoti purimavikappe attho dutiyavikappe pana vāṇijānaṃ patho pavattiṭṭhānanti, vaṇippathoti imamatthaṃ dassento ‘‘vāṇijānaṃ vasanaṭṭhāna’’nti āha.
The path of trade is a place of occurrence, thus it is vaṇippatho; this is the meaning in the former alternative. In the latter alternative, however, it is the path of merchants, a place of occurrence, thus it is vaṇippatho; indicating this meaning, it says "place of residence for merchants."
Con đường giao thương là nơi diễn ra hoạt động thương mại, nên gọi là "vaṇippatho" (đường thương mại) theo cách giải thích đầu tiên. Trong cách giải thích thứ hai, nó là con đường giao thương của các thương nhân, nên để chỉ ý nghĩa này của "vaṇippatho", đã nói "nơi ở của các thương nhân".
Bhaṇḍapuṭe bhindanti mocenti etthāti puṭabhedananti ayamettha atthoti āha ‘‘bhaṇḍapuṭe…pe… vuttaṃ hotī’’ti.
Where bundles of goods are broken open and loosened, that is puṭabhedana; this is the meaning here, therefore it says "bundles of goods…pe… is said."
Nơi mà người ta mở và tháo các gói hàng hóa được gọi là "puṭabhedanaṃ" (nơi mở gói hàng), đây là ý nghĩa ở đây, do đó đã nói "bhaṇḍapuṭe…pe… vuttaṃ hotī".
Pattiṃ dadeyyāti attanā pasutaṃ puññaṃ tāsaṃ devatānaṃ anuppadajjeyya.
He should share the merit means he should transfer the merit he has generated to those devatās.
"Pattiṃ dadeyyā" có nghĩa là nên hồi hướng công đức đã tạo ra cho các vị thần đó.
‘‘Pūjitā’’tiādīsu tadeva pattidānaṃ pūjā, anāgate eva upaddave ārakkhasaṃvidhānaṃ paṭipūjā. ‘‘Yebhuyyena ñātimanussā ñātipetānaṃ pattidānādinā pūjanamānanādīni karonti ime pana aññātakāpi samānā tathā karonti, tasmā nesaṃ sakkaccaṃ ārakkhā saṃvidhātabbā’’ti aññamaññaṃ sampavāretvā devatā tattha ussukkaṃ āpajjantīti dassento ‘‘ime’’tiādimāha.
In "Worshipped," and so forth, that very sharing of merit is worship (pūjā); the provision of protection from future dangers is reciprocal worship (paṭipūjā). To show that "generally, human relatives perform worship and honor and so forth for their deceased relatives by sharing merit and so forth, but these (humans), though strangers, do likewise, therefore protection should be diligently arranged for them" — thus, having consulted with one another, the devatās become zealous in that matter — therefore it is said, "These" and so forth.
Trong "Pūjitā" và các điều tương tự, việc hồi hướng công đức đó chính là pūjā (cúng dường), còn việc sắp đặt sự bảo vệ chống lại các tai họa trong tương lai là paṭipūjā (cúng dường đáp lễ). Để chỉ ra rằng "thông thường, người thân làm các việc cúng dường, tôn kính, v.v. bằng cách hồi hướng công đức cho các vong linh người thân; nhưng những người này, dù không phải là người thân, cũng làm như vậy, do đó cần phải sắp đặt sự bảo vệ cẩn thận cho họ", các vị thần bàn bạc với nhau và quan tâm đến việc đó, nên đã nói "ime" và các điều tương tự.
Balikammakaraṇaṃ mānanaṃ, sampati uppannaparissayaharaṇaṃ paṭimānanti dassetuṃ ‘‘ete’’tiādi vuttaṃ.
To show that the offering of oblations is honor (mānana), and the removal of currently arisen dangers is reciprocal honor (paṭimānana), it is said, "These" and so forth.
Để chỉ ra rằng việc làm lễ vật là mānanaṃ (tôn kính), và việc loại bỏ các tai họa hiện tại là paṭimānanaṃ (tôn kính đáp lễ), đã nói "ete" và các điều tương tự.
Udakaṭṭhānassetaṃ adhivacananti yathāvuttassa yassa kassaci udakaṭṭhānassa etaṃ ‘‘aṇṇava’’nti adhivacanaṃ, samuddassevāti adhippāyo.
This is a designation for a body of water means this word "aṇṇava" is a designation for any body of water as stated; the intention is that it refers to the ocean.
"Udakaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ" có nghĩa là từ "aṇṇava" này là tên gọi của bất kỳ nơi chứa nước nào đã được đề cập; ý nghĩa là chỉ biển cả.
Saranti idha nadī adhippetā sarati sandatīti katvā.
They refer to a river here because it flows and streams.
"Saranti idha nadī adhippetā" có nghĩa là ở đây, từ "saraṃ" được hiểu là con sông, vì nó chảy.
Gambhīravitthatanti agādhaṭṭhena gambhīraṃ, sakalalokattayabyāpitāya vitthataṃ.
Deep and extensive means deep in the sense of being unfathomable, and extensive due to its pervading all three worlds.
"Gambhīravitthataṃ" có nghĩa là sâu sắc về mặt không có đáy, và rộng lớn về mặt bao trùm toàn bộ ba cõi.
Visajjāti anāsajja appatvā.
Having bypassed means having not approached, having not reached.
"Visajjā" có nghĩa là không đến gần, không đạt tới.
Pallalāni tesaṃ ataraṇato.
Ponds because they do not cross them.
"Pallalāni" là những ao nhỏ, vì không vượt qua được chúng.
Vināyeva kullenāti īdisaṃ udakaṃ kullena īdisena vinā eva tiṇṇā medhāvino janā, taṇhāsaraṃ pana ariyamaggasaṅkhātaṃ setuṃ katvā nittiṇṇāti yojanā.
Without a raft means that wise people have crossed such water even without such a raft. The implication is that they have crossed the river of craving by making a bridge called the Noble Path.
"Vināyeva kullenā" có nghĩa là những người trí tuệ đã vượt qua loại nước như vậy mà không cần một chiếc bè như vậy. Còn đối với dòng sông tham ái, họ đã vượt qua bằng cách xây dựng một cây cầu là con đường Thánh đạo.
155. Mahāpanādassa rañño.
Of King Mahāpanāda.
155. Của vua Mahāpanāda.
Pāsādakoṭiyaṃ katagāmoti pāsādassa patitathupikāya patiṭṭhitaṭṭhāne niviṭṭhagāmo.
A village built at the pinnacle of the palace means a village established at the place where the fallen stupa of the palace was located.
"Pāsādakoṭiyaṃ katagāmo" có nghĩa là ngôi làng được xây dựng trên nền móng của cung điện bị sụp đổ.
Ariyabhāvakarānanti ye paṭivijjhanti, tesaṃ ariyabhāvakarānaṃ nimittassa kattubhāvūpacāravaseneva vuttaṃ.
Of those who become noble means of those who penetrate (the truths) and become noble, spoken by way of superimposition of the agent of the sign (of nobility).
"Ariyabhāvakarānaṃ" có nghĩa là đã nói theo cách ẩn dụ về nguyên nhân của dấu hiệu tạo ra trạng thái thánh thiện cho những người thấu hiểu.
Tacchāvipallāsabhūtabhāvena saccānaṃ. Anubodho pubbabhāgiyaṃ ñāṇaṃ, paṭivedho maggañāṇena abhisamayo, tattha yasmā anubodhapubbako paṭivedho anubodhena vinā na hoti, anubodhopi ekacco paṭivedhena sambandho, tadubhayābhāvahetukañca vaṭṭeva saṃsaraṇaṃ, tasmā vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘ananubodhā…pe… tumhākañcā’’ti.
Of the truths due to their being utterly without distortion. "Anubodha" is preliminary knowledge, "paṭivedha" is abhisamaya (penetration) by path-knowledge. Since paṭivedha is preceded by anubodha and does not occur without it, and anubodha is also connected with paṭivedha in some cases, and the cycle of saṃsāra continues due to the absence of both, therefore it is said in the Pāḷi, "Because of not comprehending...pe... and for you."
Do bản chất không sai lầm, chúng là các chân lý. Anubodha là sự hiểu biết sơ khởi, paṭivedha là sự thấu hiểu bằng tuệ giác Đạo. Vì sự thấu hiểu đi trước sự chứng ngộ, và không có sự chứng ngộ nếu không có sự thấu hiểu, và sự luân hồi tiếp diễn là do thiếu cả hai điều đó, nên trong Pāḷi đã nói "ananubodhā...pe... tumhākañcā" (do không thấu hiểu... và của các vị).
Paṭisandhiggahaṇavasena bhavato bhavantarūpagamanaṃ sandhāvanaṃ, aparāparaṃ cavanupapajjanavasena sañcaraṇaṃ saṃsaraṇanti āha ‘‘bhavato’’tiādi.
Moving from one existence to another by way of rebirth is wandering on (sandhāvana); proceeding continuously by way of passing away and reappearing repeatedly is transmigrating (saṃsaraṇa). This is explained by “from existence,” etc.
Sự đi từ hữu này sang hữu khác theo phương diện tái tục được gọi là sandhāvanaṃ (sự chạy), và sự luân chuyển (cavanupapajjana) liên tục được gọi là saṃsaraṇa (sự luân hồi), như đã nói “bhavato” (từ hữu) v.v.
Sandhāvitasaṃsaritapadānaṃ kammasādhanataṃ sandhāyāha ‘‘mayā ca tumhehi cā’’ti paṭhamavikappe.
Referring to the kamma-sādhana (object construction) of the terms sandhāvita and saṃsarita, it states in the first interpretation: "by me and by you."
Trong trường hợp đầu tiên, câu “mayā ca tumhehi cā” (do tôi và do các ông) được nói để chỉ ra rằng các từ sandhāvitasaṃsarita là chủ thể của hành động.
Dutiyavikappe pana bhāvasādhanataṃ hadaye katvā ‘‘mamañceva tumhākañcā’’ti yathārutavaseneva vuttaṃ.
But in the second interpretation, keeping the bhāva-sādhana (impersonal construction) in mind, it is stated exactly as found in the original text: "mine and yours."
Trong trường hợp thứ hai, đặt nghĩa bhāvasādhana (nghĩa là trạng thái hiện hữu) vào trong tâm, thì câu "của tôi và của quý vị" đã được nói theo đúng nghĩa đen của Pali.
Nayanasamatthāti pāpanasamatthā, dīgharajjunā baddhasakuṇaṃ viya rajjuhattho puriso desantaraṃ taṇhārajjunā baddhaṃ sattasantānaṃ abhisaṅkhāro bhavantaraṃ neti etāyāti bhavanetti, taṇhā, sā ariyamaggasatthena suṭṭhu hatā chinnāti bhavanettisamūhatā.
Nayanasamatthā means capable of leading (to rebirth). That which leads a stream of beings, bound by the cord of craving (taṇhārajju), from one existence to another, just as a person holding a rope leads a bird tied with a long rope to another place, is bhavanetti, which is craving (taṇhā). When that bhavanetti is thoroughly destroyed and cut off by the sword of the Noble Path (ariyamagga), it is called bhavanettisamūhatā.
Nayanasamatthā có nghĩa là có khả năng đưa đến, có khả năng dẫn dắt. Giống như một người cầm dây dẫn một con chim bị buộc bằng sợi dây dài đến một nơi khác, thì abhisaṅkhāra (hành) dẫn dòng sinh mạng của chúng sinh bị buộc bằng sợi dây taṇhā (ái) đến một kiếp sống khác bằng cái này. Do đó, cái đó được gọi là bhavanetti (dây dẫn đến tái sinh), tức là taṇhā. Sā (ái) đó đã bị tiêu diệt hoàn toàn, bị cắt đứt bởi thanh kiếm của Thánh Đạo (ariyamagga), nên được gọi là bhavanettisamūhatā (ái đã bị nhổ tận gốc).
156. Dve gāmā ‘‘nātikā’’ti evaṃ laddhanāmo, ña-kārassa cāyaṃ na-kārādesena niddeso ‘‘animittā na nāyare’’tiādīsu (visuddhi. 1.174; jā. aṭṭha. 2.2.34) viya.
156. Two villages are those known as "Nātikā," and this designation uses a change from 'ñ' to 'n', as in "animittā na nāyare" and so on.
156. Dve gāmā (hai ngôi làng) được gọi là “Nātikā”. Đây là sự chỉ định bằng cách thay thế chữ ña bằng chữ na, giống như trong các câu như “animittā na nāyare” (visuddhi. 1.174; jā. aṭṭha. 2.2.34) và các câu khác.
Tenāha ‘‘ñātigāmake’’ti.
Therefore, it states "in the Ñātigāmaka."
Vì vậy, đã nói “ñātigāmake” (ở làng Nātikā).
Giñjakā vuccanti iṭṭhakā, giñjakāhi eva kato āvasathoti giñjakāvasatho.
Giñjakā refers to bricks. An abode made entirely of bricks is called giñjakāvasatha.
Giñjakā được gọi là gạch. Một tu viện được xây hoàn toàn bằng gạch được gọi là giñjakāvasatho.
So kira āvāso yathā sudhāparikammena sampayojanaṃ natthi, evaṃ iṭṭhakāhi eva cinitvā chādetvā kato.
That dwelling was apparently constructed and roofed entirely with bricks, in such a way that there was no need for plastering.
Ngôi tu viện đó được xây dựng và lợp mái hoàn toàn bằng gạch, không cần đến vữa trát.
Tena vuttaṃ ‘‘iṭṭhakāmaye āvasathe’’ti.
Therefore, it is said "in the brick-built abode."
Vì vậy, đã nói “iṭṭhakāmaye āvasathe” (trong tu viện bằng gạch).
Tulādaṇḍakavāṭaphalakāni pana dārumayāneva.
However, the beams, door-frames, and planks were indeed made of wood.
Tuy nhiên, các xà ngang, khung cửa và ván cửa đều làm bằng gỗ.
157. Oraṃ vuccati kāmadhātu, paccayabhāvena taṃ oraṃ bhajantīti orambhāgiyāni, orambhāgassa vā hitāni orambhāgiyāni. Tenāha ‘‘heṭṭhābhāgiyāna’’ntiādi.
157. Oraṃ means the sense-sphere (kāmadhātu). They cling to that oraṃ (lower realm) by way of condition, hence orambhāgiyāni. Or, orambhāgiyāni are those beneficial to the lower part (orambhāga). Therefore, it states "of the lower portion," etc.
157. Oraṃ được gọi là dục giới (kāmadhātu). Chúng nương tựa vào dục giới đó như một điều kiện nên được gọi là orambhāgiyāni (thuộc hạ phần), hoặc chúng hữu ích cho hạ phần nên là orambhāgiyāni. Vì vậy, đã nói “heṭṭhābhāgiyānaṃ” (các kiết sử hạ phần) và các câu khác.
Tīhi maggehīti heṭṭhimehi tīhi maggehi.
By the three paths means by the three lower paths.
Tīhi maggehī (bởi ba đạo) nghĩa là bởi ba đạo thấp hơn.
Tehi pahātabbatāya hi nesaṃ saṃyojanānaṃ orambhāgiyatā.
Indeed, their belonging to the lower realms (orambhāgiyatā) is due to their being abandoned by these (lower paths).
Thật vậy, do phải được đoạn trừ bởi chúng, nên các kiết sử đó thuộc hạ phần (orambhāgiyā).
Orambhañjiyāni vā orambhāgiyāni vuttāni niruttinayena.
Alternatively, orambhañjiyāni are called orambhāgiyāni according to the rule of etymology (nirutti).
Hoặc, orambhāgiyāni được nói theo cách giải thích từ nguyên là orambhañjiyāni (những thứ bị ba đạo thấp hơn hủy diệt).
Idāni byatirekamukhena nesaṃ orambhāgiyabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to illustrate their nature as belonging to the lower realms through the method of antithesis, "tatthā" etc. is stated.
Bây giờ, để làm rõ tính chất hạ phần của chúng bằng cách phủ định, câu “tatthā” (ở đó) và các câu khác đã được nói.
Vikkhambhitāni samatthatāvighātena puthujjanānaṃ, samucchinnāni sabbaso abhāvena ariyānaṃ rūpārūpabhavūpapattiyā vibandhāya na hontīti vuttaṃ ‘‘avikkhambhitāni asamucchinnānī’’ti.
Vikkhambhitāni are those suppressed for ordinary people by hindering their capacity (for rebirth in higher realms), while samucchinnāni are those utterly eradicated for noble ones, so they do not lead to rebirth in form or formless existences. Therefore, it is said "not suppressed and not eradicated."
Vikkhambhitāni (bị trấn áp) đối với phàm nhân là do sự cản trở khả năng (sinh khởi ở các cõi sắc và vô sắc); samucchinnāni (bị đoạn tận) đối với các bậc Thánh là do hoàn toàn không còn tồn tại, không còn là sự ràng buộc cho sự tái sinh vào các cõi sắc và vô sắc. Vì vậy, đã nói “avikkhambhitāni asamucchinnānī” (chưa bị trấn áp, chưa bị đoạn tận).
Nibbattavasenāti paṭisandhiggahaṇavasena.
By way of rebirth means by way of taking a new existence (paṭisandhi).
Nibbattavasenā (theo cách sinh khởi) nghĩa là theo cách thọ sinh (paṭisandhi).
Gantuṃ na denti mahaggatagāmikammāyūhanassa vinibandhanato.
They do not allow one to go due to obstructing the cultivation of kamma that leads to higher realms.
Gantuṃ na denti (không cho đi) là do sự ràng buộc của việc tích lũy các nghiệp dẫn đến các cõi cao hơn.
Sakkāyadiṭṭhiādīni tīṇi saṃyojanāni kāmacchandabyāpādā viya mahaggatūpapattiyā avinibandhabhūtānipi kāmabhavūpapattiyā visesapaccayattā tattha mahaggatabhave nibbattampi tannibbattihetukammaparikkhaye kāmabhavūpapattipaccayatāya mahaggatabhavato ānetvā puna idheva kāmabhave eva nibbattāpenti, tasmā sabbānipi pañcapi saṃyojanāni orambhāgiyāni eva.
The three fetters, self-view (sakkāyadiṭṭhi) and so on, even if they are not hindrances to rebirth in higher realms like sensual desire (kāmacchanda) and ill-will (byāpāda), nevertheless, due to being special conditions for rebirth in the sense-sphere, even if one is born there in a higher existence, upon the exhaustion of the kamma that caused that birth, they bring one back from that higher existence due to being conditions for rebirth in the sense-sphere, and cause one to be reborn again right here in the sense-sphere. Therefore, all five fetters are orambhāgiyāni (belonging to the lower realms).
Ba kiết sử như sakkāyadiṭṭhi (thân kiến) và các kiết sử khác, mặc dù không phải là sự ràng buộc cho sự tái sinh vào các cõi cao hơn như kāmacchanda (dục ái) và byāpāda (sân hận), nhưng do là nhân duyên đặc biệt cho sự tái sinh vào dục giới, nên ở đó, ngay cả khi đã sinh khởi trong cõi cao hơn (mahaggatabhava), khi nghiệp là nguyên nhân của sự tái sinh đó chấm dứt, chúng sẽ kéo về từ cõi cao hơn và làm cho tái sinh lại ngay tại đây, tức là trong dục giới. Do đó, tất cả năm kiết sử đều là orambhāgiyā (thuộc hạ phần).
Paṭisandhivasena anāgamanasabhāvāti paṭisandhiggahaṇavasena tasmā lokā idha na āgamanasabhāvā.
Of the nature of not returning by way of rebirth means of the nature of not returning to this (sense-sphere) world from that world (of the Suddhāvāsa devas) by way of taking a new existence (paṭisandhi).
Paṭisandhivasena anāgamanasabhāvā (không có bản chất trở lại theo cách thọ sinh) nghĩa là theo cách thọ sinh, từ cõi đó (Tịnh Cư Thiên) không có bản chất trở lại cõi này (dục giới).
Buddhadassanatheradassanadhammassavanānaṃ panatthāyassa āgamanaṃ anivāritaṃ.
However, their coming for the purpose of seeing the Buddha, seeing the Elder, and hearing the Dhamma is not prohibited.
Tuy nhiên, sự trở lại của vị đó (vị Bất Hoàn) vì mục đích chiêm ngưỡng Đức Phật, chiêm ngưỡng các Trưởng lão, và nghe Pháp thì không bị ngăn cản.
Kadāci karahaci uppattiyā saviraḷākāratā pariyuṭṭhānamandatāya abahalatāti dvedhāpi tanubhāvo.
Scarcity in arising occasionally or rarely, and lack of intensity due to weakness of obsession; thus, thinness in both ways.
Kadāci karahaci uppattiyā (sinh khởi đôi khi) là sự hiếm hoi, pariyuṭṭhānamandatāya (do sự yếu ớt của sự khởi lên) là không mãnh liệt. Như vậy, dvedhāpi tanubhāvo (sự mỏng manh theo cả hai cách).
Abhiṇhanti bahuso.
Abhiṇha means frequently.
Abhiṇha (thường xuyên) nghĩa là nhiều lần.
Bahalabahalāti tibbatibbā.
Bahalabahalā means very intense.
Bahalabahalā (rất mãnh liệt) nghĩa là rất dữ dội.
Yattha uppajjanti, taṃ santānaṃ maddantā, pharantā, sādhentā, andhakāraṃ karontā uppajjanti, dvīhi pana maggehi pahīnattā tanukatanukā mandamandā uppajjanti.
Where they arise, they arise crushing, pervading, establishing, and obscuring that continuum; but having been abandoned by the two paths, they arise very slightly, very weakly.
Nơi nào chúng sinh khởi, chúng sinh khởi bằng cách đè nén, bao trùm, chế ngự và tạo ra bóng tối cho dòng tương tục đó. Tuy nhiên, do đã bị đoạn trừ bởi hai đạo, chúng sinh khởi tanukatanukā (rất yếu ớt), mandamandā (rất nhẹ nhàng).
‘‘Puttadhītaro hontī’’ti idaṃ akāraṇaṃ.
The statement "they have sons and daughters" is irrelevant.
Câu “Puttadhītaro hontī” (có con trai và con gái) là vô lý.
Tathā hi aṅgapaccaṅgaparāmasanamattenapi te honti.
Indeed, they come into existence even by merely touching limbs.
Thật vậy, ngay cả chỉ bằng cách chạm vào các bộ phận cơ thể, chúng cũng có thể sinh ra.
Idanti ‘‘rāgadosamohānaṃ tanuttā’’ti idaṃ vacanaṃ.
This refers to the statement "due to the attenuated nature of greed, hatred, and delusion."
Idaṃ (điều này) là câu nói “rāgadosamohānaṃ tanuttā” (do tham, sân, si yếu ớt).
Bhavatanukavasenāti appakabhavavasena.
By way of attenuated existences means by way of few existences.
Bhavatanukavasenā (theo cách giảm thiểu các kiếp sống) nghĩa là theo cách có ít kiếp sống.
Tanti mahāsivattherassa vacanaṃ paṭikkhittanti sambandho.
That refers to the rejection of Mahāsivatthera's statement; this is the connection.
Taṃ (điều đó) có liên quan đến việc bác bỏ lời nói của Trưởng lão Mahāsiva.
Ye bhavā ariyānaṃ labbhanti, te paripuṇṇalakkhaṇabhavā eva.
The existences that noble ones attain are always existences with complete characteristics.
Những kiếp sống mà các bậc Thánh có thể đạt được đều là những kiếp sống có đầy đủ đặc tính.
Ye na labbhanti, tattha kīdisaṃ taṃ bhavatanukaṃ, tasmā ubhayathāpi bhavatanukassa asambhavo evāti dassetuṃ ‘‘sotāpannassā’’tiādi vuttaṃ.
Where they do not attain existences, what kind of attenuated existence would that be? Therefore, to show that an attenuated existence is impossible in both cases, "of the Stream-enterer," etc. is stated.
Những kiếp sống mà họ không thể đạt được, thì sự giảm thiểu kiếp sống đó là như thế nào? Vì vậy, để chỉ ra rằng sự giảm thiểu kiếp sống không thể xảy ra theo cả hai cách, câu “sotāpannassā” (của bậc Nhập Lưu) và các câu khác đã được nói.
Aṭṭhame bhave bhavatanukaṃ natthi aṭṭhamasseva bhavassa sabbasseva abhāvato.
There is no attenuated existence in the eighth existence because the eighth existence itself does not exist at all.
Aṭṭhame bhave bhavatanukaṃ natthi (không có sự giảm thiểu kiếp sống trong kiếp thứ tám) là do kiếp thứ tám không tồn tại hoàn toàn.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Kāmāvacaralokaṃ sandhāya vuttaṃ itarassa lokassa vasena tathā vattuṃ asakkuṇeyyattā.
It is said with reference to the sense-sphere world because it is impossible to speak thus with reference to other worlds.
Kāmāvacaralokaṃ sandhāya vuttaṃ (được nói liên quan đến cõi dục giới) là vì không thể nói như vậy đối với các cõi khác.
Yo hi sakadāgāmī devamanussalokesu vomissakavasena nibbattati, sopi kāmabhavavaseneva paricchinditabbo.
Even the once-returner who is born in a mixed way in the deva and human worlds should be delimited by way of the sense-sphere existence.
Vị Nhất Lai (sakadāgāmī) nào tái sinh xen kẽ trong các cõi trời và người, vị đó cũng phải được phân loại theo dục giới.
Bhagavatā ca kāmaloke ṭhatvā ‘‘sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā’’ti vuttaṃ, ‘‘imaṃ lokaṃ āgantvā’’ti ca iminā pañcasu sakadāgāmīsu cattāro vajjetvā ekova gahito.
The Blessed One, while dwelling in the sense-sphere world, said: "having come to this world just once," and by "having come to this world," only one out of the five types of once-returners is included, excluding the four.
Đức Thế Tôn đã ở trong dục giới và nói: “sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā” (chỉ một lần trở lại cõi này), và với câu “imaṃ lokaṃ āgantvā” (trở lại cõi này), trong năm loại Nhất Lai, bốn loại đã bị loại trừ và chỉ một loại được chấp nhận.
Ekacco hi idha sakadāgāmiphalaṃ patvā idheva parinibbāyati, ekacco idha patvā devaloke parinibbāyati, ekacco devaloke patvā tattheva parinibbāyati, ekacco devaloke patvā idhūpapajjitvā parinibbāyati, ime cattāro idha na labbhanti.
Indeed, some attain the fruit of once-returner here and attain Nibbāna right here; some attain it here and attain Nibbāna in the deva world; some attain it in the deva world and attain Nibbāna right there; some attain it in the deva world, are reborn here, and attain Nibbāna; these four are not included here.
Một số vị đạt được quả Nhất Lai ở đây (cõi người) và nhập Niết Bàn ngay tại đây; một số vị đạt được ở đây và nhập Niết Bàn ở cõi trời; một số vị đạt được ở cõi trời và nhập Niết Bàn ngay tại đó; một số vị đạt được ở cõi trời, tái sinh ở đây và nhập Niết Bàn. Bốn loại này không được chấp nhận ở đây.
Yo pana idha patvā devaloke yāvatāyukaṃ vasitvā puna idhūpapajjitvā parinibbāyati, ayaṃ idha adhippeto.
But the one who attains it here, dwells in the deva world for the duration of their life, then is reborn here again and attains Nibbāna, is intended here.
Tuy nhiên, vị nào đạt được ở đây, sống ở cõi trời cho đến hết tuổi thọ, rồi tái sinh lại ở đây và nhập Niết Bàn, vị này được đề cập ở đây.
Aṭṭhakathāyaṃ pana imaṃ lokanti kāmabhavo adhippetoti imamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘sace hī’’tiādinā aññaṃyeva catukkaṃ dassitaṃ.
In the commentary, however, to clarify the meaning that the sense-sphere existence is intended by "this world," another set of four types is presented with "if indeed," etc.
Trong chú giải, để làm rõ ý nghĩa rằng “cõi này” (imaṃ lokaṃ) có nghĩa là dục giới, một nhóm bốn loại khác đã được trình bày bằng câu “sace hī” (nếu vậy) và các câu khác.
158. Tesaṃ tesaṃ ñāṇagatinti tesaṃ tesaṃ sattānaṃ ‘‘asuko sotāpanno, asuko sakadāgāmī’’tiādinā taṃtaṃñāṇādhigamanaṃ.
158. The knowledge and destiny of those various individuals means the attainment of specific knowledge of those various beings, such as "so-and-so is a Stream-enterer, so-and-so is a Once-returner."
158. Tesaṃ tesaṃ ñāṇagatiṃ (sự tiến bộ trí tuệ của từng người) nghĩa là sự chứng đắc trí tuệ của từng chúng sinh, chẳng hạn như “người đó là Nhập Lưu, người đó là Nhất Lai”.
Ñāṇūpapattiṃ ñāṇābhisamparāyanti tato parampi ‘‘niyato sambodhiparāyaṇo, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’’tiādinā ca ñāṇasahitaṃ uppattipaccayabhāvaṃ.
The arising of knowledge and the future of knowledge also refers to the condition of rebirth accompanied by knowledge, further stating: "He is determined (to reach) supreme enlightenment; having come to this world just once, he will make an end of suffering," and so on.
Ñāṇūpapattiṃ ñāṇābhisamparāya (sự sinh khởi trí tuệ và sự thành tựu trí tuệ) nghĩa là từ đó trở đi, trạng thái là điều kiện cho sự tái sinh cùng với trí tuệ, như trong các câu “nhất định sẽ đạt đến giác ngộ, chỉ một lần trở lại cõi này và chấm dứt khổ đau”.
Olokentassa ñāṇacakkhunā pekkhantassa kāyakilamathova, na tena kāci veneyyānaṃ atthasiddhīti adhippāyo.
For one who looks with the eye of wisdom (ñāṇacakkhu), it is merely physical exertion, meaning that no benefit is achieved for those who can be tamed.
Olokentassa (khi nhìn), tức là khi nhìn bằng nhãn tuệ (ñāṇacakkhu), kāyakilamathova (chỉ là sự mệt mỏi về thân), ý nghĩa là không có lợi ích gì cho những người có thể được giáo hóa.
Cittavihesāti cittakhedo, sā kilesūpasaṃhitattā buddhānaṃ natthi. Ādīyati ālokīyati attā etenāti ādāsaṃ, dhammabhūtaṃ ādāsaṃ dhammādāsaṃ, ariyamaggañāṇassetaṃ adhivacanaṃ, tena ariyasāvakā catūsu ariyasaccesu viddhastasammohattā attānampi yāthāvato ñatvā yāthāvato byākareyya, tappakāsanato pana dhammapariyāyassa suttassa dhammādāsatā veditabbā.
Mental distress (cittavihesā) means agitation of mind. Being connected with defilements, it does not exist for Buddhas. That by which oneself is taken up and seen is a mirror (ādāsaṃ); a mirror that is Dhamma is a Dhamma-mirror (dhammādāsaṃ). This is a term for the knowledge of the noble path (ariyamaggañāṇa). By it, noble disciples, having completely overcome delusion regarding the Four Noble Truths, might know themselves as they truly are and declare it as it truly is. Furthermore, the Dhamma discourse (dhammapariyāya), the Sutta, should be understood as a Dhamma-mirror because it reveals this.
Cittavihesā (sự khó chịu trong tâm) là sự phiền muộn của tâm; điều đó, vì liên quan đến phiền não, nên không có nơi các vị Phật. Cái mà nhờ đó tự thân được nhìn thấy, được soi sáng, thì gọi là ādāsaṃ (gương); cái gương là pháp thì gọi là dhammādāsaṃ (gương pháp). Đây là tên gọi khác của trí tuệ đạo Thánh (ariyamaggañāṇa). Nhờ đó, các bậc Thánh đệ tử, vì đã phá tan sự si mê đối với Tứ Diệu Đế, nên tự mình biết rõ chân tướng và có thể tuyên bố chân tướng. Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng sự tuyên bố đó là do dhammapariyāya (pháp môn) của bài kinh có tính chất dhammādāsa (gương pháp).
Yena dhammādāsenāti idha pana maggadhammameva vadati.
By which Dhamma-mirror (yena dhammādāsenā) — here, it refers to the path-Dhamma itself.
Yena dhammādāsenā (nhờ gương pháp nào) ở đây chỉ nói đến pháp đạo.
161. Tadā kira vesālī iddhā phītā sabbaṅgasampannā ahosi vepullappattā, taṃ sandhāyāha ‘‘khandhake vuttanayena vesāliyā sampannabhāvo veditabbo’’ti.
161. It is said that at that time Vesālī was prosperous, flourishing, endowed with all its constituent parts, and had reached abundance. With reference to that, it is said, “the prosperity of Vesālī, as stated in the Khandhaka, should be understood.”
161. Khi ấy, Vesālī phồn thịnh, phát triển và đầy đủ mọi phương diện; điều này được nói đến khi đề cập rằng: “khandhake vuttanayena vesāliyā sampannabhāvo veditabbo” (cần hiểu sự thịnh vượng của Vesālī theo cách đã được nói trong Khandhaka).
Tasmiṃ kira bhikkhusaṅghe pañcasatamattā bhikkhū navā acirapabbajitā ahesuṃ osannavīriyā ca.
It is said that in that monastic community (Bhikkhusaṅgha), there were five hundred bhikkhus who were newly ordained and lacking in energy.
Trong Tăng đoàn ấy, có khoảng năm trăm vị Tỳ-kheo còn trẻ, mới xuất gia và lười biếng tinh tấn.
Tathā hi vakkhati ‘‘tattha kira ekacce bhikkhū osannavīriyā’’tiādi (dī. ni. aṭṭha. 2.165).
Thus, it will be stated: “It is said that some bhikkhus there were lacking in energy,” and so on.
Thật vậy, sẽ được nói rằng: “Tattha kira ekacce bhikkhū osannavīriyā”tiādi (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.165) (Ở đó, một số Tỳ-kheo lười biếng tinh tấn, v.v.).
Satipaccupaṭṭhānatthanti tesaṃ satipaccupaṭṭhāpanatthaṃ.
For the establishment of mindfulness (satipaccupaṭṭhānatthaṃ) means for establishing mindfulness for them.
Satipaccupaṭṭhānatthaṃ (vì mục đích thiết lập niệm) là vì mục đích thiết lập niệm cho họ.
Saratīti kāyādike yathāsabhāvato ñāṇasampayuttāya satiyā anussarati upadhāreti.
Remembers (saratī) means one repeatedly recollects and firmly grasps the body and so on, as they are by nature, with mindfulness endowed with knowledge.
Saratī (nhớ) là nhớ lại, ghi nhớ một cách đúng đắn với niệm đi kèm trí tuệ về thân, v.v., theo bản chất của chúng.
Sampajānātīti samaṃ pakārehi jānāti avabujjhati.
Clearly comprehends (sampajānātī) means one knows and understands equally well in various ways.
Sampajānātī (biết rõ) là biết rõ, thấu hiểu một cách đồng đều với các phương diện.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana parato satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.373; ma. ni. aṭṭha. 1.106) āgamissati.
This is the brief explanation here; the detailed explanation will come later in the explanation of Satipaṭṭhāna (satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ).
Đây là phần tóm tắt ở đây; phần chi tiết sẽ được trình bày sau trong Satipaṭṭhānavaṇṇanā (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.373; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.106).
Sabbasaṅgāhakanti sarīragatassa ceva vatthālaṅkāragatassa cāti sabbassa nīlabhāvassa saṅgāhakaṃ vacanaṃ.
All-inclusive (sabbasaṅgāhakaṃ) is a term that includes all blueness, whether pertaining to the body or to ornaments and clothing.
Sabbasaṅgāhakaṃ (bao gồm tất cả) là lời nói bao gồm tất cả các sắc thái xanh, cả trên thân thể lẫn trên y phục và trang sức.
Tassevāti nīlāti sabbasaṅgāhakavasena vuttaatthasseva.
Of that very same (tassevā) refers to the meaning stated as “blue” (nīlāti) in an all-inclusive sense.
Tassevā (của chính điều đó) là của chính ý nghĩa đã nói, bao gồm tất cả các sắc thái xanh.
Vibhāgadassananti pabhedadassanaṃ.
Showing the division (vibhāgadassanaṃ) means showing the distinctions.
Vibhāgadassanaṃ (sự trình bày sự phân loại) là sự trình bày các loại.
Yathā te licchavirājāno apītādivaṇṇā eva keci vilepanavasena pītādivaṇṇā khāyiṃsu, evaṃ anīlādivaṇṇā eva keci vilepanavasena nīlādivaṇṇā khāyiṃsūti vuttaṃ ‘‘na tesaṃ pakativaṇṇo nīlo’’tiādi.
Just as some of those Licchavi kings, though not naturally yellow etc. in color, appeared yellow etc. due to anointing, so too some, though not naturally blue etc. in color, appeared blue etc. due to anointing. Therefore, it is said, “their natural color was not blue,” and so on.
Giống như các vị vua Licchavi đó, bản chất không có màu vàng, v.v., nhưng một số người lại trông có màu vàng, v.v., do việc thoa dầu thơm, thì cũng vậy, một số người bản chất không có màu xanh, v.v., nhưng lại trông có màu xanh, v.v., do việc thoa dầu thơm. Vì vậy, có lời rằng: “na tesaṃ pakativaṇṇo nīlo”tiādi (màu tự nhiên của họ không phải là xanh, v.v.).
Nīlo maṇi etesūti nīlamaṇi, indanīlamahānīlādinīlaratanavinaddhā alaṅkārā.
Adorned with blue gems (nīlamaṇi) means ornaments adorned with blue gems like sapphire (indanīla) and great sapphire (mahānīla).
Có ngọc xanh trong những thứ này thì gọi là nīlamaṇi (ngọc xanh), tức là các trang sức được trang trí bằng các loại ngọc xanh như ngọc Indanīla, Mahānīla, v.v.
Te kira suvaṇṇaviracite hi maṇiobhāsehi ekanīlā viya khāyanti.
It is said that those (kings) appeared to be of a uniform blue color due to the gleam of the gems set in gold.
Những thứ đó, khi được chế tác bằng vàng, dường như chỉ có một màu xanh duy nhất do ánh sáng của ngọc.
Nīlamaṇikhacitāti nīlaratanaparikkhittā.
Inlaid with blue gems (nīlamaṇikhacitā) means encircled with blue precious stones.
Nīlamaṇikhacitā (được khảm ngọc xanh) là được bao quanh bởi các viên ngọc xanh.
Nīlavatthaparikkhittāti nīlavatthanīlakampalaparikkhepā.
Enclosed in blue cloth (nīlavatthaparikkhittā) means having coverings of blue cloth and blue blankets.
Nīlavatthaparikkhittā (được bao phủ bởi vải xanh) là được bao phủ bởi vải xanh hoặc chăn xanh.
Nīlavammikehīti nīlakaghaṭaparikkhittehi.
With blue shields (nīlavammikehī) means surrounded by blue armaments.
Nīlavammikehī (bởi những áo giáp xanh) là bởi những áo giáp xanh được bao phủ bởi những chiếc áo choàng xanh.
Sabbapadesūti ‘‘pītā hontī’’tiādisabbapadesu.
In all instances (sabbapadesū) means in all instances such as “may they be yellow” and so on.
Sabbapadesū (trong tất cả các trường hợp) là trong tất cả các trường hợp như “hãy có màu vàng”, v.v.
Parivaṭṭesīti paṭighaṭṭesi.
They clashed (parivaṭṭesī) means they struck against each other.
Parivaṭṭesī (xoay chuyển) là va chạm.
Āharanti imasmā rājapurisā balinti āhāro, tappattajanapadoti āha ‘‘sāhāranti sajanapada’’nti.
Royal officials collect taxes from this region, hence it is a resource (āhāro), meaning a country from which taxes are obtained. Therefore, it is said, “with their resources means with their inhabitants.”
Các quan lại thu thuế từ nơi này thì gọi là āhāro (thuế), tức là vùng đất mà thuế được thu. Vì vậy, có lời rằng: “sāhāranti sajanapada” (sāhāra là cùng với người dân).
Aṅguliphoṭopi aṅguliyā cālanavaseneva hotīti vuttaṃ ‘‘aṅguliṃ cālesu’’nti.
Even the snapping of fingers occurs only by moving the fingers, therefore it is said, “they moved their fingers.”
Tiếng búng ngón tay cũng chỉ xảy ra khi ngón tay được cử động, nên có lời rằng: “aṅguliṃ cālesu” (họ cử động ngón tay).
Ambakāyāti mātugāmena.
By the lady (ambakāyā) means by the woman.
Ambakāyā (bởi người phụ nữ) là bởi người phụ nữ.
Upacāravacanaṃ hetaṃ itthīsu, yadidaṃ ‘‘ambakā mātugāmo jananikā’’ti.
For this, which is “ambakā, mātugāmo, jananikā,” is a figurative expression used for women.
Thật vậy, đây là một cách gọi thông thường đối với phụ nữ, đó là “ambakā, mātugāmo, jananikā” (người phụ nữ, người mẹ, người sinh sản).
‘‘Upasaṃharatha bhikkhave licchaviparisaṃ tāvatiṃsasadisa’’nti nayidaṃ nimittaggāhe niyojanaṃ, kevalaṃ pana dibbasampattisadisā etesaṃ rājūnaṃ issariyasampattīti anupubbikathāya saggasampattikathanaṃ viya daṭṭhabbaṃ.
“Bhikkhus, compare the assembly of the Licchavis to that of the Tāvatiṃsa devas”—this is not an injunction to grasp at an object of sensual pleasure (nimittaggāha). Rather, it should simply be seen as a discourse on the blessings of heaven, like the gradual discourse, where the royal prosperity of these kings is similar to divine prosperity.
“Hỡi các Tỳ-kheo, hãy so sánh hội chúng Licchavi với chư thiên Đao Lợi” – đây không phải là sự chỉ dẫn để nắm giữ tướng, mà chỉ nên xem như là một lời nói tuần tự về sự thịnh vượng của cõi trời, giống như việc nói về sự thịnh vượng của các vị vua này tương đương với sự thịnh vượng của cõi trời.
Tesu pana bhikkhūsu ekaccānaṃ tattha nimittaggāhopi siyā, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nimittaggāhe uyyojetī’’ti.
However, for some of those bhikkhus, there might be a grasping at an object of sensual pleasure there. With reference to that, it is said, “he instructs them to grasp at an object of sensual pleasure.”
Tuy nhiên, đối với một số Tỳ-kheo trong số đó, có thể có sự nắm giữ tướng ở đó, nên có lời rằng: “nimittaggāhe uyyojetī” (Ngài khuyến khích nắm giữ tướng).
Hitakāmatāya tesaṃ bhikkhūnaṃ yathā āyasmato nandassa hitakāmatāya saggasampattidassanaṃ.
Out of goodwill (hitakāmatāya) for those bhikkhus, just as the showing of heavenly prosperity was out of goodwill for Venerable Nanda.
Hitakāmatāya (vì lòng mong muốn lợi ích) là vì lòng mong muốn lợi ích cho các Tỳ-kheo đó, giống như việc cho thấy sự thịnh vượng của cõi trời vì lòng mong muốn lợi ích cho Tôn giả Nanda.
Tenāha ‘‘tatra kirā’’tiādi.
Therefore, it is said, “there, it is said,” and so on.
Vì vậy, có lời rằng: “tatra kirā”tiādi (ở đó, v.v.).
Osannavīriyāti sammāpaṭipattiyaṃ avasannavīriyā, ossaṭṭhavīriyā vāti attho.
Lacking in energy (osannavīriyā) means having diminished energy in proper practice, or having given up energy; this is the meaning.
Osannavīriyā (lười biếng tinh tấn) là những người có tinh tấn suy yếu trong sự thực hành đúng đắn, hay nói cách khác là những người đã từ bỏ tinh tấn.
Aniccalakkhaṇavibhāvanatthanti tesaṃ rājūnaṃ vasena bhikkhūnaṃ aniccalakkhaṇavibhūtabhāvatthaṃ.
For the manifestation of the characteristic of impermanence (aniccalakkhaṇavibhāvanatthaṃ) means for the bhikkhus to clearly perceive the characteristic of impermanence in relation to those kings.
Aniccalakkhaṇavibhāvanatthaṃ (vì mục đích làm rõ tướng vô thường) là vì mục đích làm rõ tướng vô thường của các Tỳ-kheo thông qua các vị vua đó.
164. Pharusoti kakkhaḷo, garutaroti attho.
164. Harsh (pharuso) means rough, meaning very severe.
164. Pharuso (khắc nghiệt) là thô ráp, có nghĩa là rất nặng nề.
Visabhāgarogoti dhātuvisabhāgatāya samuṭṭhito bahalatararogo, na ābādhamattaṃ.
Inappropriate disease (visabhāgarogo) means a very intense disease that arose due to imbalance of the elements (dhātu), not merely a slight ailment.
Visabhāgarogo (bệnh không tương hợp) là một căn bệnh nghiêm trọng phát sinh do sự không tương hợp của các yếu tố, không chỉ là một cơn đau thông thường.
Ñāṇena paricchinditvāti vedanānaṃ khaṇikataṃ, dukkhataṃ, attasuññatañca yāthāvato ñāṇena paricchijja parituletvā.
Having discerned with knowledge (ñāṇena paricchinditvā) means having properly discerned and weighed with knowledge the momentary nature, suffering, and emptiness of self regarding the feelings.
Ñāṇena paricchinditvā (sau khi phân tích bằng trí tuệ) là sau khi phân tích và cân nhắc bằng trí tuệ, biết rõ bản chất vô thường, khổ và vô ngã của các cảm thọ.
Adhivāsesīti tā abhibhavanto yathāparimadditākārasallakkhaṇena attani āropetvā vāsesi, na tāhi abhibhuyyamāno.
He endured (adhivāsesī) means he resided, overcoming those (feelings), by observing them as if being crushed, and taking them upon himself, not being overcome by them.
Adhivāsesī (chịu đựng) là Ngài chế ngự các cảm thọ đó, đặt chúng vào tự thân bằng cách nhận biết chúng như thể đang bị nghiền nát, chứ không phải bị chúng chế ngự.
Tenāha ‘‘avihaññamāno’’tiādi.
Therefore, it is said, “without being distressed,” and so on.
Vì vậy, có lời rằng: “avihaññamāno”tiādi (không bị tổn hại, v.v.).
Adukkhiyamānoti cetodukkhavasena adukkhiyamāno, kāyadukkhaṃ pana ‘‘natthī’’ti na sakkā vattuṃ.
Not suffering (adukkhiyamāno) means not suffering mentally; however, it cannot be said that there was no bodily suffering.
Adukkhiyamāno (không bị đau khổ) là không bị đau khổ về mặt tâm lý, nhưng không thể nói rằng không có đau khổ về mặt thể xác.
Asati hi tasmiṃ adhivāsanāya eva asambhavoti.
For if there were no bodily suffering, endurance itself would be impossible.
Vì nếu không có đau khổ thể xác thì sự chịu đựng sẽ không thể xảy ra.
Anāmantetvāti anālapitvā.
Without addressing (anāmantetvā) means without speaking to.
Anāmantetvā (mà không hỏi ý kiến) là mà không nói chuyện.
Anapaloketvāti avissajjitvā.
Without seeking permission (anapaloketvā) means without dismissing.
Anapaloketvā (mà không xin phép) là mà không từ biệt.
Tenāha ‘‘ovādānusāsaniṃ adatvāti vuttaṃ hotī’’ti.
Therefore, it is said, “it means without giving advice or instruction.”
Vì vậy, có lời rằng: “ovādānusāsaniṃ adatvāti vuttaṃ hotī” (có nghĩa là không ban lời khuyên hay giáo huấn).
Pubbabhāgavīriyenāti phalasamāpattiyā parikammavīriyena.
By preliminary effort (pubbabhāgavīriyena) means by the preliminary effort for fruit attainment (phalasamāpatti).
Pubbabhāgavīriyena (bằng tinh tấn chuẩn bị) là bằng tinh tấn chuẩn bị cho sự nhập quả.
Phalasamāpattivīriyenāti phalasamāpattisampayuttavīriyena.
By the effort of fruit attainment (phalasamāpattivīriyena) means by the effort associated with fruit attainment.
Phalasamāpattivīriyenā (bằng tinh tấn nhập quả) là bằng tinh tấn đi kèm với sự nhập quả.
Vikkhambhetvāti vinodetvā.
Having suppressed (vikkhambhetvā) means having dispelled.
Vikkhambhetvā (sau khi ngăn chặn) là sau khi loại bỏ.
Yathā nāma pupphanasamaye campakādirukkhe vekhe dinne yāva so vekho nāpanīyati, tāvassa pupphanasamatthatā vikkhambhitā vinoditā hoti, evameva yathāvuttavīriyavekhadānena tā vedanā satthu sarīre yathāparicchinnaṃ kālaṃ vikkhambhitā vinoditā ahesuṃ.
Just as when a fence is put around a Campaka tree and other trees during flowering season, their ability to flower is suppressed and dispelled as long as the fence is not removed; in the same way, by providing the fence of effort as described, those feelings in the Teacher’s body were suppressed and dispelled for a prescribed period.
Giống như khi một cây hoa champaka, v.v., được buộc lại vào mùa ra hoa, khả năng ra hoa của nó bị ngăn chặn, bị loại bỏ cho đến khi dây buộc được gỡ bỏ, thì cũng vậy, bằng cách buộc lại bằng tinh tấn như đã nói, các cảm thọ đó đã bị ngăn chặn, bị loại bỏ khỏi thân của Đức Phật trong một khoảng thời gian nhất định.
Tena vuttaṃ ‘‘vikkhambhetvāti vinodetvā’’ti.
Therefore, it is said, “having suppressed means having dispelled.”
Vì vậy, có lời rằng: “vikkhambhetvāti vinodetvā” (sau khi ngăn chặn là sau khi loại bỏ).
Jīvitampi jīvitasaṅkhāro kammunā saṅkharīyatīti katvā.
Even life is a life-formation (jīvitampi jīvitasaṅkhāro) because it is conditioned by kamma.
Jīvitampi jīvitasaṅkhāro (sự sống cũng là hành của sự sống) là vì nó được tạo ra bởi nghiệp.
Chijjamānaṃ virodhipaccayasamāyogena payogasampattiyā ghaṭetvā ṭhapīyati.
The waning (life) is joined and established by the perfection of effort, through the union of opposing conditions.
Đang bị cắt đứt, do sự kết hợp của các nhân đối nghịch, được nối kết và duy trì nhờ sự viên mãn của nỗ lực.
Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhānaṃ katvā.
Adhiṭṭhāya means having made a determination.
Adhiṭṭhāya nghĩa là đã tác thành sự quyết định (adhiṭṭhāna).
Tenāha ‘‘dasamāse mā uppajjitthāti samāpattiṃ samāpajjī’’ti.
Therefore, it is said: “‘May it not arise for ten months,’ thus he entered into attainment.”
Do đó, (người ta) nói: “đã nhập định với ý nguyện rằng ‘chớ phát sinh (bệnh) trong mười tháng’”.
Taṃ pana ‘‘adhiṭṭhānaṃ, pavattana’’nti ca vattabbataṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘adhiṭṭhahitvā pavattetvā’’ti.
That (determination), however, is worthy of being called “determination” and “causing to occur,” therefore it was said: “having determined, having caused to occur.”
Và điều đó xứng đáng được gọi là “adhiṭṭhāna” và “pavattana”, do đó đã được nói là “adhiṭṭhahitvā pavattetvā” (sau khi quyết định và duy trì).
Khaṇikasamāpattīti tādisaṃ pubbābhisaṅkhāraṃ akatvā ṭhānaso samāpajjitabbasamāpatti.
Khaṇikasamāpatti (momentary attainment) is an attainment that should be entered into instantly without making such a prior pre-determination.
Khaṇikasamāpatti (định sát-na) là sự nhập định cần được nhập ngay lập tức mà không cần tác thành sự chuẩn bị trước như vậy.
Puna sarīraṃ vedanā ajjhottharati savisesapubbābhisaṅkhārassa akatattā.
Again, feelings afflict the body because no prior special pre-determination was made.
Thân thể lại bị cảm thọ đè nặng vì không tác thành sự chuẩn bị đặc biệt.
Rūpasattakaarūpasattakāni visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu (visuddhi. ṭī. 2.706, 717) vitthāritanayena veditabbāni.
The seven rūpa and seven arūpa should be understood in the detailed manner described in the commentaries to the Visuddhimagga.
Bảy pháp sắc và bảy pháp vô sắc cần được biết theo phương pháp đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimaggasaṃvaṇṇanā (Visuddhi. ṭī. 2.706, 717).
Suṭṭhu vikkhambheti pubbābhisaṅkhārassa sātisayattā.
Completely suppresses because of the extraordinary nature of the prior pre-determination.
Hoàn toàn đẩy lùi vì sự chuẩn bị trước là siêu việt.
Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā nāmā’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to clarify that meaning with an analogy, “just as” and so on was said.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó bằng ví dụ, đã nói “yathā nāmā” (ví như) và tiếp theo.
Apabyūḷhoti apanīto.
Apabyūḷho means removed.
Apabyūḷho nghĩa là đã loại bỏ.
Cuddasahākārehi sannetvāti tesaṃyeva rūpasattakaarūpasattakānaṃ vasena cuddasahi pakārehi vipassanācittaṃ, sakalameva vā attabhāvaṃ visabhāgarogasañjanitalūkhabhāvanirogakaraṇāya sinehetvā na uppajjiyeva sammāsambuddhena sātisayasamāpattivegena suvikkhambhitattā.
Having softened with fourteen aspects means by fourteen types, according to those same seven rūpa and seven arūpa, having softened the vipassanā-consciousness, or indeed the entire body, to prevent the arising of rough, dry conditions caused by discordant diseases, (the feeling) did not arise because it was completely suppressed by the Buddha with the momentum of extraordinary attainment.
Cuddasahākārehi sannetvā (sau khi làm cho hòa hợp bằng mười bốn cách) nghĩa là, do mười bốn loại sắc pháp và vô sắc pháp đó, đã làm cho tâm vipassanā hoặc toàn bộ thân thể trở nên dịu mát để chữa lành sự thô cứng do bệnh tật không tương hợp gây ra, (và do đó cảm thọ) na uppajjiyeva (không còn phát sinh nữa) vì đã được Đức Sammāsambuddha đẩy lùi hoàn toàn bằng sức mạnh của sự nhập định siêu việt.
165. Abbhantaraṃ karoti nāma attaniyeva ṭhapanato.
To make something internal means to keep it within oneself.
165. Abbhantaraṃ karoti nāma (làm cho thành nội tại) nghĩa là do giữ gìn trong chính mình.
Puggalaṃ abbhantaraṃ karoti nāma samānattatāvasena dhammena pubbe tassa saṅgaṇhato.
To make a person internal means to embrace that person through the Dhamma, by way of having the same self.
Puggalaṃ abbhantaraṃ karoti nāma (làm cho một người trở thành nội tại) nghĩa là trước đây đã thu hút người đó bằng Dhamma theo cách bình đẳng.
Daharakāleti attano daharakāle.
In my youth means in his own youth.
Daharakāle (khi còn trẻ) nghĩa là khi chính mình còn trẻ.
Kassaci akathetvāti kassaci attano antevāsikassa upanigūhabhūtaṃ ganthaṃ akathetvā.
Without telling anyone means without telling any of his own pupils a text that was to be concealed.
Kassaci akathetvā (không nói với bất cứ ai) nghĩa là không nói một giáo lý bí mật với bất kỳ đệ tử nào của mình.
Muṭṭhiṃ katvāti muṭṭhigataṃ viya rahasibhūtaṃ katvā.
Having made a fist means having made it secret, as if held in a fist.
Muṭṭhiṃ katvā (nắm chặt) nghĩa là đã giữ bí mật như một nắm tay.
Yasmiṃ vā naṭṭhe sabbo taṃmūlako dhammo vinassati, so ādito mūlabhūto dhammo, mussati vinassati dhammo etena naṭṭhenāti muṭṭhi, taṃ tathārūpaṃ muṭṭhiṃ katvā pariharitvā ṭhapitaṃ kiñci natthīti dasseti.
It shows that there is nothing kept like a fist, such that if it were lost, all Dhamma rooted in it would be destroyed, or such that by its loss, the Dhamma would be forgotten or destroyed—that Dhamma, which is a fundamental principle from the beginning.
Pháp nào khi mất đi thì tất cả các pháp có căn nguyên từ đó cũng bị hủy diệt, thì đó là pháp căn nguyên ban đầu. Pháp bị hủy diệt, bị mất đi bởi sự hủy diệt này được gọi là muṭṭhi. (Đức Phật) cho thấy rằng không có bất cứ điều gì được giữ kín như một muṭṭhi như vậy, được gìn giữ cẩn thận.
Ahamevāti avadhāraṇaṃ bhikkhusaṅghapariharaṇassa aññasādhāraṇicchādassanatthaṃ, avadhāraṇena pana vinā ‘‘ahaṃ bhikkhusaṅgha’’ntiādi bhikkhusaṅghapariharaṇe ahaṃkāramamaṃkārābhāvadassananti daṭṭhabbaṃ.
Ahameva is a restrictive particle, intended to show the desire for the support of the Saṅgha to be non-exclusive; but without the restrictive particle, “ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ” etc., it should be understood as showing the absence of self-conceit and possessiveness in supporting the Saṅgha.
Ahamevā (chỉ có tôi) là một từ nhấn mạnh để chỉ ra ý muốn rằng việc chăm sóc Tăng đoàn không phải là việc chung với người khác. Và cần phải hiểu rằng nếu không có từ nhấn mạnh này, câu “ahaṃ bhikkhusaṅgha” (tôi Tăng đoàn) và tiếp theo chỉ ra sự không có ngã mạn và ngã sở trong việc chăm sóc Tăng đoàn.
Uddisitabbaṭṭhenāti ‘‘satthā’’ti uddisitabbaṭṭhena.
In the sense of being pointed out means in the sense of being pointed out as “the Teacher.”
Uddisitabbaṭṭhenā (theo cách được chỉ định) nghĩa là theo cách được chỉ định là “Bậc Đạo Sư”.
Mā vā ahesuṃ bhikkhūti adhippāyo.
Or may there be no monks is the intention.
Ý nghĩa là “mā vā ahesuṃ” (chớ có) các tỳ-khưu.
‘‘Mā vā ahosī’’ti vā pāṭho.
Or the reading is “mā vā ahosī.”
Hoặc là đọc “mā vā ahosī” (chớ có).
Evaṃ na hotīti ‘‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’tiādi ākārena cittappavatti na hoti.
Thus it is not means the mental occurrence of “I will support the Saṅgha” and so forth does not arise.
Evaṃ na hotī (không phải vậy) nghĩa là không có sự phát khởi của tâm theo cách “tôi sẽ chăm sóc Tăng đoàn” và tiếp theo.
‘‘Pacchimavayaanuppattabhāvadīpanatthaṃ vutta’’nti iminā vayo viya buddhakiccampi pariyositakammanti dīpeti.
By stating “said to indicate the attainment of old age,” it is shown that just as life is brought to an end, so too is the Buddha’s task a completed action.
Bằng câu “pacchimavayaanuppattabhāvadīpanatthaṃ vutta” (được nói để chỉ ra sự đạt đến tuổi già), (vị ấy) cho thấy rằng cũng như tuổi thọ, công việc của Đức Phật cũng là một việc đã hoàn thành.
Sakaṭassa bāhappadese daḷhībhāvāya veṭhadānaṃ bāhabandho. Cakkanemisandhīnaṃ daḷhībhāvāya veṭhadānaṃ cakkabandho.
The binding given to the main frame of a cart for strength is bāhabandho. The binding given to the joints of the wheel and rim for strength is cakkabandho.
Việc buộc dây để làm cho phần khung của xe vững chắc được gọi là bāhabandha. Việc buộc dây để làm cho các mối nối của vành bánh xe vững chắc được gọi là cakkabandha.
Tamatthanti veṭhamissakena maññeti vuttamatthaṃ.
That meaning refers to the meaning stated as being sustained by bindings.
Tamatthaṃ (ý nghĩa đó) nghĩa là ý nghĩa đã nói rằng “tôi nghĩ rằng (vị ấy) đã duy trì sự sống bằng cách nối kết”.
Rūpādayo eva dhammā saviggaho viya upaṭṭhānato rūpanimittādayo, tesaṃ rūpanimittādīnaṃ.
The dhammas, such as rūpa, appear as if they have forms; these are the rūpa-nimitta and so forth.
Các pháp như sắc, v.v., hiện hữu như có hình thể, do đó là các sắc tướng, v.v. Của các sắc tướng, v.v. đó.
Lokiyānaṃ vedanānanti yāsaṃ nirodhanena phalasamāpatti samāpajjitabbā, tāsaṃ nirodhā phāsu hoti, tathā bāḷhavedanābhitunnasarīrassāpi.
Of worldly feelings means those by whose cessation the fruition attainment is to be entered, by their cessation there is comfort; similarly for a body afflicted by severe feelings.
Lokiyānaṃ vedanāna (của các cảm thọ thế gian) nghĩa là, do sự đoạn diệt của những cảm thọ mà nhờ đó có thể nhập Phalasamāpatti, thì sự đoạn diệt của chúng mang lại sự thoải mái, cũng như đối với thân thể bị các cảm thọ mãnh liệt hành hạ.
Tadatthāyāti phalasamāpattivihāratthāya.
For that purpose means for the purpose of dwelling in fruition attainment.
Tadatthāyā (vì mục đích đó) nghĩa là vì mục đích an trú trong Phalasamāpatti.
Dvīhi bhāgehi āpo gato etthāti dīpo, oghena parigato hutvā anajjhotthaṭo bhūmibhāgo, idha pana catūhipi oghehi, saṃsāramahogheneva vā anajjhotthaṭo attā ‘‘dīpo’’ti adhippeto.
A dīpa is where water has gone in two parts, or a land area that is surrounded by a flood but not overwhelmed; here, however, it is intended to mean oneself, not overwhelmed by the four floods, or by the great flood of saṃsāra, as a “dīpa.”
Nơi nào nước chảy qua hai phần thì được gọi là dīpo (hòn đảo), là một vùng đất được bao quanh bởi dòng nước nhưng không bị nhấn chìm. Ở đây, ý muốn nói đến tự ngã không bị nhấn chìm bởi cả bốn dòng nước (ogha), hoặc chỉ bởi dòng nước lớn của luân hồi (saṃsāramahogha) là “dīpo”.
Tenāha ‘‘mahāsamuddagatā’’tiādi.
Therefore, it is said: “situated in the great ocean” and so forth.
Do đó, (vị ấy) nói “mahāsamuddagatā” (đã đi vào đại dương) và tiếp theo.
Attassaraṇāti attappaṭisaraṇā.
Attassaraṇā means having oneself as a refuge.
Attassaraṇā (nương tựa vào tự ngã) nghĩa là tự mình nương tựa vào tự ngã.
Attagatikā vāti attaparāyaṇāva.
Or attagatikā means having oneself as one's ultimate resort.
Hoặc attagatikā (tự mình là nơi đến) nghĩa là tự mình là nơi nương tựa cuối cùng.
Mā aññagatikāti aññaṃ kiñci gatiṃ paṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ mā cintayittha.
Mā aññagatikā means do not contemplate anything else as a destination, a refuge, or an ultimate resort.
Mā aññagatikā (chớ nương tựa vào nơi khác) nghĩa là chớ nghĩ đến bất cứ nơi đến, nơi nương tựa, nơi nương tựa cuối cùng nào khác.
Attā nāmettha paramatthato dhammo abbhantaraṭṭhena, so evaṃ sampādito tumhākaṃ dīpaṃ tāṇaṃ gati parāyaṇanti.
Because here, oneself, in the ultimate sense, by way of being an internal essence, is the Dhamma. That, thus perfected, is your island, your protection, your destination, your ultimate resort.
Tự ngã ở đây, về mặt tối hậu, là Dhamma theo nghĩa nội tại, khi được thành tựu như vậy, nó là hòn đảo, nơi nương tựa, nơi đến, nơi nương tựa cuối cùng của các bạn.
Tena vuttaṃ ‘‘dhammadīpā’’tiādi.
Therefore, it is said: “with the Dhamma as your island” and so forth.
Do đó, đã nói “dhammadīpā” (Dhamma là hòn đảo) và tiếp theo.
Tathā cāha ‘‘attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā’’ti (dha. pa. 160, 380) upadesamattameva hi parasmiṃ paṭibaddhaṃ, aññā sabbā sampatti purisassa attādhīnā eva.
Thus it is said: “Indeed, self is the lord of self; who else could be a lord?” For only guidance is dependent on others; all other accomplishments of a person are dependent on oneself.
Và cũng đã nói: “Tự ngã là nơi nương tựa của chính mình, ai là nơi nương tựa khác?” (Dhp. 160, 380). Chỉ có sự chỉ dạy là phụ thuộc vào người khác, tất cả các thành tựu khác của con người đều phụ thuộc vào chính mình.
Tenāha bhagavā ‘‘tumhehi kiccaṃ ātappaṃ, akkhātāro tathāgatā’’ti (dha. pa. 276).
Therefore, the Blessed One said: “You yourselves must strive; the Tathāgatas are only teachers.”
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: “Các con phải tinh tấn, các Như Lai chỉ là người chỉ đường” (Dhp. 276).
Tamaggeti tamayogassa agge tassa atikkantābhāvato.
At its summit means at the summit of the darkness, because it is not surpassed by it.
Tamagge (ở đỉnh đó) nghĩa là ở đỉnh của sự tối tăm, vì không vượt qua được nó.
Tenevāha ‘‘ime aggatamā’’tiādi.
Therefore, it is said: “these are the most excellent” and so forth.
Do đó, (vị ấy) nói “ime aggatamā” (những người này là tối thượng) và tiếp theo.
Mamāti mama sāsane.
Mama means in my dispensation.
Mamā (của tôi) nghĩa là trong giáo pháp của tôi.
Sabbepi te catusatipaṭṭhānagocarā vāti catubbidhaṃ satipaṭṭhānaṃ bhāvetvā brūhetvā tadeva gocaraṃ attano pavattiṭṭhānaṃ katvā ṭhitā eva bhikkhū agge bhavissanti.
All of those monks, whose domain is the four foundations of mindfulness, means those monks who have developed and cultivated the four types of satipaṭṭhāna, and have made that their domain and place of activity, will be supreme.
Sabbepi te catusatipaṭṭhānagocarā vā (tất cả các vị ấy đều là đối tượng của Tứ Niệm Xứ) nghĩa là các tỳ-khưu đã tu tập và phát triển Tứ Niệm Xứ, và đã lấy đó làm đối tượng, làm nơi an trú của mình, sẽ là tối thượng.
166. Anekavāraṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati, tasmā imaṃ vesālippavesanaṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘kadā pāvisī’’ti pucchitvā āgamanato paṭṭhāya taṃ dassento ‘‘bhagavā kirā’’tiādimāha.
166. The Blessed One often resided in Vesālī; therefore, in order to specify and show this entry into Vesālī, having asked “when did he enter?” and starting from the coming, in order to show it, he said “it is said the Blessed One” and so on.
166. Đức Thế Tôn đã trú tại Vesālī nhiều lần, do đó, để xác định và chỉ ra sự vào Vesālī này, (vị ấy) đã hỏi “khi nào thì vào?” và sau đó, để chỉ ra điều đó từ khi đến, đã nói “Bhagavā kira” (Đức Thế Tôn quả thật) và tiếp theo.
Āgatamaggenevāti pubbe yāva veḷuvagāmakā āgatamaggeneva paṭinivattento.
By the same path he came means returning by the same path he came previously, as far as Veḷuvagāmaka.
Āgatamaggenevā (ngay trên con đường đã đến) nghĩa là quay trở lại trên chính con đường đã đi đến Veḷuvagāmaka trước đây.
Yathāparicchedenāti yathāparicchinnakālena.
According to the determined time means by the time that was determined.
Yathāparicchedenā (theo thời gian đã định) nghĩa là theo thời gian đã được xác định.
Tatoti phalasamāpattito.
From that means from the fruition attainment.
Tato (từ đó) nghĩa là từ Phalasamāpatti.
Ayanti idāni vuccamānākāro.
This means the manner that is now being stated.
Ayaṃ (điều này) nghĩa là cách thức sắp được nói đến.
Divāṭṭhānolokanādi parinibbānassa ekantikabhāvadassanaṃ.
Looking at the day-residence and so on is a showing of the certain nature of parinibbāna.
Divāṭṭhānolokanā (sự nhìn ngắm nơi an trú ban ngày) và tiếp theo là sự chỉ ra tính tất yếu của sự nhập Niết Bàn.
Ossaṭṭhoti vissaṭṭho āyusaṅkhāro ‘‘sattāhameva mayā jīvitabba’’nti.
Ossaṭṭho means relinquished, the life-aggregate of “I will live only for seven days.”
Ossaṭṭho (đã từ bỏ) nghĩa là āyusaṅkhāro (thọ hành) đã được từ bỏ, với ý nghĩ “tôi sẽ sống thêm bảy ngày nữa”.
167. Udenayakkhassa cetiyaṭṭhāneti udenassa nāma yakkhassa āyatanabhāvena iṭṭhakāhi cite mahājanassa cittīkataṭṭhāne.
“At Udena Yakka’s shrine” means at the place revered by the general populace, built with bricks, as the abode of the yakkha named Udena.
167. Udenayakkhassa cetiyaṭṭhāne (tại tháp thờ của Dạ Xoa Udena) là tại nơi được đại chúng tôn kính, được xây bằng gạch, là nơi thờ tự của Dạ Xoa tên Udena.
Katavihāroti bhagavantaṃ uddissa katavihāro.
“A monastery built” refers to a monastery built dedicated to the Blessed One.
Katavihāro (đã xây dựng tinh xá) là đã xây dựng tinh xá dâng lên Đức Thế Tôn.
Vuccatīti purimavohārena ‘‘udenacetiya’’nti vuccati.
“Is called”—by the former appellation, it is called “Udena-cetiya.”
Vuccatī (được gọi) là được gọi là “Udena-cetiya” theo cách gọi trước đây.
Gotamakādīsupīti ‘‘gotamakacetiya’’nti evaṃ ādīsupi.
“Even in Gotamaka and others”—even in the case of such as “Gotamaka-cetiya.”
Gotamakādīsupī (cũng như trong các tháp Gotamaka, v.v.) là cũng tương tự như trong “Gotamaka-cetiya” và các tháp khác.
Eseva nayoti cetiyaṭṭhāne katavihārabhāvaṃ atidisati.
“The same method applies”—this refers to the fact that a monastery was built at the shrine site.
Eseva nayo (cũng vậy) là chỉ ra rằng tinh xá đã được xây dựng tại nơi thờ tự.
Vaḍḍhitāti bhāvanāpāripūrivasena paribrūhitā.
“Increased” means nurtured to completion through cultivation.
Vaḍḍhitā (đã được tăng trưởng) là đã được phát triển đầy đủ theo sự viên mãn của sự tu tập.
Punappunaṃ katāti bhāvanāya bahulīkaraṇena aparāparaṃ pavattitā.
“Done again and again” means practiced repeatedly through frequent cultivation.
Punappunaṃ katā (đã được thực hành lặp đi lặp lại) là đã được thực hành nhiều lần do sự tu tập được làm cho sung mãn.
Yuttayānaṃ viya katāti yathā yuttaṃ ājaññayānaṃ chekena sārathinā adhiṭṭhitaṃ yathāruci pavattati, evaṃ yathārucipavattirahataṃ gamitā.
“Made like a yoked chariot” means made to proceed as desired by the Arahants, just as a yoked thoroughbred chariot, guided by a skilled charioteer, proceeds as desired.
Yuttayānaṃ viya katā (đã được làm như một cỗ xe được điều khiển) là đã được đưa đến trạng thái A-la-hán, nơi hành động theo ý muốn, giống như một cỗ xe ngựa tốt được điều khiển bởi một người đánh xe khéo léo, di chuyển theo ý muốn.
Patiṭṭhānaṭṭhenāti adhiṭṭhānaṭṭhena.
“In the sense of establishment” means in the sense of determination (adhiṭṭhāna).
Patiṭṭhānaṭṭhenā (theo nghĩa là nền tảng) là theo nghĩa là sự quyết định.
Vatthu viya katāti sabbaso upakkilesavisodhanena iddhivisayatāya pavattiṭṭhānabhāvato suvisodhitaparissayavatthu viya katā.
“Made like a dwelling-place” means made like a dwelling-place free from dangers, due to the complete purification of defilements, becoming a sphere for the manifestation of psychic power.
Vatthu viya katā (đã được làm như một nền tảng) là đã được làm như một nền tảng được thanh lọc hoàn toàn khỏi các hiểm nguy, vì nó là nơi phát sinh các thần thông do sự thanh lọc hoàn toàn các phiền não.
Adhiṭṭhitāti paṭipakkhadūrībhāvato subhāvitabhāvena taṃtaṃadhiṭṭhānayogyatāya ṭhapitā.
“Determined” means established in such a way as to be suitable for various determinations, by being well-cultivated, owing to the removal of opposing factors.
Adhiṭṭhitā (đã được quyết định) là đã được thiết lập để có khả năng quyết định điều này điều nọ, do sự tu tập tốt đẹp làm cho các đối thủ bị loại bỏ.
Samantato citāti sabbabhāgena bhāvanupacayaṃ gamitā.
“Accumulated on all sides” means brought to accumulation through all aspects of cultivation.
Samantato citā (đã được tích lũy toàn diện) là đã được đưa đến sự tích lũy tu tập ở mọi khía cạnh.
Tenāha ‘‘suvaḍḍhitā’’ti.
Therefore, it is said, “well-increased.”
Vì vậy, đã nói “suvaḍḍhitā” (đã được tăng trưởng tốt).
Suṭṭhu samāraddhāti iddhibhāvanāya sikhāppattiyā sammadeva saṃsevitā.
“Well-commenced” means properly practiced to the peak of the development of psychic power.
Suṭṭhu samāraddhā (đã được bắt đầu rất tốt) là đã được thực hành một cách đúng đắn cho đến đỉnh cao của sự tu tập thần thông.
Aniyamenāti ‘‘yassa kassacī’’ti aniyamavacanena.
“Indefinitely” means by the indefinite expression “whoever.”
Aniyamenā (một cách không cố định) là bằng cách nói không cố định: “Bất cứ ai.”
Niyametvāti ‘‘tathāgatassā’’ti sarūpadassanena niyametvā.
“Having specified” means having specified by showing the exact form, "the Tathāgata's."
Niyametvā (sau khi cố định) là sau khi cố định bằng cách chỉ rõ bản chất: “Của Như Lai.”
Āyuppamāṇanti paramāyuppamāṇaṃ vadati, tasseva gahaṇe kāraṇaṃ brahmajālasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.40; dī. ni. ṭī. 1.40) vuttanayeneva veditabbaṃ.
“Lifespan” refers to the maximum lifespan, and the reason for taking that (maximum lifespan) should be understood according to the method stated in the Brahmajāla Sutta commentary.
Āyuppamāṇaṃ (giới hạn tuổi thọ) nói về giới hạn tuổi thọ tối đa, và lý do để chấp nhận điều đó cần được hiểu theo cách đã nói trong Brahmajālasuttavaṇṇanā (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.40; Dī. Ni. Ṭī. 1.40).
Mahāsivatthero pana ‘‘mahābodhisattānaṃ carimabhave paṭisandhidāyino kammassa asaṅkhyeyyāyukatāsaṃvattanasamatthataṃ hadaye ṭhapetvā buddhānaṃ āyusaṅkhārassa parissayavikkhambhanasamatthatā pāḷiyaṃ āgatā evāti imaṃ bhaddakappameva tiṭṭheyyā’’ti avoca.
However, Mahāsivatthera said, "Placing in his heart the fact that the kamma giving rebirth in the final existence of a great Bodhisatta is capable of bringing about an immeasurable lifespan, and that the ability of Buddhas to overcome dangers to their life-formations is already stated in the Pāli canon, thus the Tathāgata could remain for this entire fortunate eon."
Tuy nhiên, Trưởng lão Mahāsiva đã nói: “Việc khả năng của nghiệp tạo ra sự tái sinh cho các vị Đại Bồ Tát trong kiếp cuối cùng có thể kéo dài vô số kiếp, và khả năng của tuổi thọ của chư Phật có thể vượt qua các hiểm nguy, đã được đề cập trong Pāḷi. Do đó, Đức Thế Tôn có thể an trú trong toàn bộ kiếp này.”
‘‘Khaṇḍiccādīhi abhibhuyyatī’’ti etena yathā iddhibalena jarāya na paṭighāto, evaṃ tena maraṇassapi na paṭighātoti atthato āpannamevāti.
By this, “is overcome by mutilation, etc.,” it is implied that just as old age cannot be resisted by psychic power, so too death cannot be resisted by it.
Với câu “Khaṇḍiccādīhi abhibhuyyatī” (bị áp đảo bởi sự suy yếu, v.v.), điều này có nghĩa là, giống như thần thông không thể ngăn cản sự già yếu, thì thần thông cũng không thể ngăn cản cái chết.
‘‘Kva saro khitto, kva ca nipatito’’ti aññathā vuṭṭhitenāpi theravādena aṭṭhakathāvacanameva samatthitanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that even with the Elder’s statement, which diverges somewhat, it is the commentary’s statement that is affirmed, as in "where was the arrow shot, and where did it fall?"
Và cần phải hiểu rằng lời nói của Trưởng lão, dù được trình bày khác, cũng đã xác nhận lời của Chú giải, như câu: “Mũi tên đã được bắn đi đâu, và nó sẽ rơi xuống đâu?”
Tenāha ‘‘so na ruccati…pe… niyamita’’nti.
Therefore, it is said, “that is not pleasing…* …specified.”
Vì vậy, đã nói “so na ruccati…pe… niyamita” (ngài không hài lòng…v.v… cố định).
Pariyuṭṭhitacittoti yathā kiñci atthānatthaṃ sallakkhetuṃ na sakkā, evaṃ abhibhūtacitto.
“With mind beset” means a mind overwhelmed in such a way that it is unable to discern anything beneficial or harmful.
Pariyuṭṭhitacitto (tâm bị áp đảo) là tâm bị áp đảo đến mức không thể nhận thức được bất kỳ điều gì có lợi hay bất lợi.
So pana abhibhavo mahatā udakoghena appakassa udakassa ajjhottharaṇaṃ viya ahosīti vuttaṃ ‘‘ajjhotthaṭacitto’’ti.
That overwhelming, however, was like a great flood of water inundating a small amount of water, which is why it is said, “with mind inundated.”
Sự áp đảo đó giống như một dòng nước lớn tràn ngập một lượng nước nhỏ, vì vậy đã nói “ajjhotthaṭacitto” (tâm bị tràn ngập).
Aññopīti therato, ariyehi vā aññopi yo koci puthujjano. Puthujjanaggahaṇañcettha yathā sabbena sabbaṃ appahīnavipallāso mārena pariyuṭṭhitacitto kiñci atthaṃ sallakkhetuṃ na sakkoti, evaṃ thero bhagavatā kataṃ nimittobhāsaṃ sabbaso na sallakkhesīti dassanatthaṃ.
“Anyone else” means any other ordinary person (puthujjana), whether apart from the Elder (Ānanda) or apart from the noble ones. The inclusion of "ordinary person" here is to show that just as an ordinary person, whose perversions are not fully abandoned and whose mind is beset by Māra, cannot discern anything beneficial, so too the Elder (Ānanda) did not discern the sign-light (nimittobhāsa) made by the Blessed One at all.
Aññopī (bất kỳ ai khác) là bất kỳ phàm phu nào khác ngoài Trưởng lão hoặc các bậc Thánh. Việc đề cập đến phàm phu ở đây là để chỉ ra rằng, giống như một phàm phu có tâm bị Māra áp đảo, chưa hoàn toàn đoạn trừ các tà kiến, không thể nhận thức được bất kỳ điều gì đúng đắn, thì Trưởng lão cũng hoàn toàn không nhận thức được dấu hiệu mà Đức Thế Tôn đã đưa ra.
Tenāha ‘‘māro hī’’tiādi.
Therefore, it is said, “For Māra…” and so on.
Vì vậy, đã nói “Māro hī” (vì Māra) v.v.
Cattāro vipallāsāti asubhe ‘‘subha’’nti saññāvipallāso, cittavipallāso, dukkhe ‘‘sukha’’nti saññāvipallāso, cittavipallāsoti ime cattāro vipallāsā.
“Four perversions” are the perversion of perception of beauty in the unbeautiful, the perversion of mind; and the perversion of perception of pleasure in suffering, the perversion of mind.
Cattāro vipallāsā (bốn sự điên đảo) là bốn sự điên đảo này: sự điên đảo về tưởng và sự điên đảo về tâm đối với cái không thanh tịnh là “thanh tịnh”, và sự điên đảo về tưởng và sự điên đảo về tâm đối với khổ là “lạc”.
Tenāti yadipi itare aṭṭha vipallāsā pahīnā, tathāpi yathāvuttānaṃ catunnaṃ vipallāsānaṃ appahīnabhāvena.
“Because of that,” although the other eight perversions were abandoned, it was due to the unabandoned state of these four aforementioned perversions.
Tenā (do đó) là mặc dù tám sự điên đảo khác đã được đoạn trừ, nhưng do bốn sự điên đảo như đã nói trên chưa được đoạn trừ.
Assāti therassa.
“His” refers to the Elder’s.
Assā (của ngài) là của Trưởng lão.
Maddatīti phusanamattena maddanto viya hoti, aññathā tena maddite sattānaṃ maraṇameva siyā.
“Crushes” means it is as if it crushes by merely touching; otherwise, if it truly crushed, beings would die by it.
Maddatī (nghiền nát) là giống như nghiền nát chỉ bằng cách chạm vào; nếu không, nếu bị nghiền nát thật sự, chúng sinh sẽ chết.
Kiṃ sakkhissati, na sakkhissatīti adhippāyo.
“What will it be able to do?” The intention is that it will not be able to do anything.
Kiṃ sakkhissati, (có thể làm gì), ý nghĩa là không thể làm gì.
Kasmā na sakkhissati, nanu esa aggasāvakassa kucchiṃ paviṭṭhoti?
Why will it not be able to do anything? Was it not that Māra entered the chief disciple's belly?
Tại sao không thể làm gì? Chẳng phải Māra đã đi vào bụng của vị Đại đệ tử sao?
Saccaṃ paviṭṭho, tañca kho attano ānubhāvadassanatthaṃ, na vibādhanādhippāyena.
It is true that it entered, but that was to show its power, not with the intention to harm.
Đúng vậy, Māra đã đi vào, nhưng đó là để thể hiện uy lực của mình, không phải với ý định gây hại.
Vibādhanādhippāyena pana idha ‘‘kiṃ sakkhissatī’’ti vuttaṃ hadayamaddanassa adhigatattā.
However, here, “What will it be able to do?” is said with the intention of causing harm, having gained access to crushing the heart.
Tuy nhiên, ở đây đã nói “kiṃ sakkhissati” (có thể làm gì) với ý định gây hại, vì đã đạt được sự áp đảo tâm.
Nimittobhāsanti ettha ‘‘tiṭṭhatu bhagavā kappa’’nti sakalakappaṃ avaṭṭhānayācanāya ‘‘yassa kassaci ānanda cattāro iddhipādā bhāvitā’’tiādinā aññāpadesena attano caturiddhipādabhāvanānubhāvena kappaṃ avaṭṭhānasamatthatāvasena saññuppādanaṃ nimittaṃ, tathā pana pariyāyaṃ muñcitvā ujukaṃyeva attano adhippāyavibhāvanaṃ obhāso.
In nimittobhāsa (sign-light) here, nimitta (sign) is the production of a hint through indirect speech, such as "May the Blessed One remain for a kappa," referring to the ability to remain for a kappa due to the power of one's cultivation of the four bases of psychic power, as in "Ānanda, whoever has cultivated the four bases of psychic power…"; obhāsa (light) is the direct clarification of one's intention, abandoning circumlocution.
Trong Nimittobhāsa (dấu hiệu và sự hiển lộ), nimitta (dấu hiệu) là sự gợi ý về khả năng an trú trọn kiếp của Đức Thế Tôn nhờ uy lực tu tập Tứ Thần Túc của Ngài, được thể hiện qua lời thỉnh cầu an trú trọn kiếp: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn an trú trọn kiếp,” và qua lời nói gián tiếp: “Này Ānanda, bất cứ ai đã tu tập Tứ Thần Túc…”; còn obhāso (sự hiển lộ) là sự bày tỏ ý định của Ngài một cách trực tiếp, không vòng vo.
Jānantoyeva vāti mārena pariyuṭṭhitabhāvaṃ jānanto eva.
“Knowing well” means knowing that his mind was beset by Māra.
Jānantoyeva (chỉ biết) là chỉ biết rằng tâm đã bị Māra áp đảo.
Attano aparādhahetuto sattānaṃ soko tanuko hoti, na balavāti āha ‘‘dosāropanena sokatanukaraṇattha’’nti.
The sorrow of beings is diminished, not strong, due to the fault of oneself (the Elder), which is why it is said, “for the purpose of diminishing sorrow by attributing blame.”
Vì nỗi buồn của chúng sinh sẽ giảm nhẹ, không mạnh mẽ, do nguyên nhân lỗi lầm của chính mình, nên đã nói “dosāropanena sokatanukaraṇattha” (để giảm nhẹ nỗi buồn bằng cách đổ lỗi).
Kiṃ pana thero mārena pariyuṭṭhitacittakāle pavattiṃ pacchā jānātīti?
Does the Elder then later know what happened when his mind was beset by Māra?
Vậy Trưởng lão có biết chuyện xảy ra sau khi tâm bị Māra áp đảo không?
Na jānāti sabhāvena, buddhānubhāvena pana anujānāti.
He does not know it naturally, but he understands it through the power of the Buddha.
Ngài không biết theo bản chất tự nhiên, nhưng ngài biết nhờ uy lực của chư Phật.
168. Anatthe niyojento guṇamāraṇena māreti, virāgavibandhanena vā jātinimittatāya tattha tattha jātaṃ jātaṃ mārento viya hotīti ‘‘māretīti māro’’ti vuttaṃ.
“Māra (the slayer)” is said because he slays by destroying virtues by enjoining on what is unbeneficial, or he is like one who slays again and again whatever arises here and there, being the cause of birth, by binding to dispassion.
168. Māretīti Māro (kẻ giết hại nên gọi là Māra) là đã nói như vậy vì Māra giết hại bằng cách hủy diệt các phẩm chất, hoặc bằng cách trói buộc vào sự ly dục, hoặc bằng cách giết hại những gì sinh ra ở khắp mọi nơi do là nguyên nhân của sự tái sinh.
Ativiya pāpatāya pāpimā. Kaṇhadhammehi samannāgato kaṇho. Virāgādiguṇānaṃ antakaraṇato antako. Sattānaṃ anatthāvahapaṭipattiṃ na muccatīti namuci. Attano mārapāsena pamatte bandhati, pamattā vā bandhū etassāti pamattabandhu. Sattamasattāhato paraṃ satta ahāni sandhāyāha ‘‘aṭṭhame sattāhe’’ti na pana pallaṅkasattāhādi viya niyatakiccassa aṭṭhamasattāhassa nāma labbhanato.
Due to being exceedingly evil, he is called Pāpimā. Being endowed with dark states (evil qualities), he is called Kaṇha. Because he brings an end to qualities such as dispassion, he is called Antaka. Because he does not relinquish the practice that brings harm to beings, he is called Namuci. He binds the negligent with his own Māra's noose, or the negligent are his kinsmen; hence he is called Pamattabandhu. He states "in the eighth week" referring to the seven days after the seventh week, not because the name of a fixed eighth week, like the "Pallaṅka week" and so on, can be found for a set task.
Vì cực kỳ độc ác nên gọi là Pāpimā (Kẻ Ác). Vì đầy đủ các pháp đen tối nên gọi là Kaṇha (Kẻ Đen Tối). Vì làm chấm dứt các thiện pháp như ly tham nên gọi là Antaka (Kẻ Diệt Tận). Vì không buông tha những hành vi dẫn đến bất lợi cho chúng sanh nên gọi là Namuci (Kẻ Không Buông Tha). Vì dùng sợi dây của Māra trói buộc những kẻ buông lung, hoặc vì những kẻ buông lung là bà con của nó nên gọi là Pamattabandhu (Kẻ Thân Thuộc Của Kẻ Buông Lung). Sau bảy tuần lễ thứ bảy, Māra nói “vào tuần lễ thứ tám” là để chỉ bảy ngày sau đó, chứ không phải vì có tên tuần lễ thứ tám cố định như tuần lễ dưới cội bồ đề (pallaṅkasattāha).
Sattamasattāhassa hi parato ajapālanigrodhamūle mahābrahmuno, sakkassa ca devarañño paṭiññātadhammadesanaṃ bhagavantaṃ ñatvā ‘‘idāni satte dhammadesanāya mama visayaṃ atikkamāpessatī’’ti sañjātadomanasso hutvā ṭhito cintesi ‘‘handa dānāhaṃ naṃ upāyena parinibbāpessāmi, evamassa manoratho aññathattaṃ gamissati, mama ca manoratho ijjhissatī’’ti.
For after the seventh week, at the foot of the Ajapāla Banyan tree, Māra thought, knowing that the Blessed One had promised to teach the Dhamma to Mahābrahmā and Sakka, the king of devas: "Now he will make beings transcend my domain through the teaching of the Dhamma." Filled with sorrow, he stood there and pondered, "Come now, I will cause him to attain final Nibbāna by stratagem. In this way, his aspiration will change, and my aspiration will be fulfilled."
Sau tuần lễ thứ bảy, dưới cội cây Ajapāla Nigrodha, Māra biết rằng Đức Thế Tôn đã hứa thuyết Pháp cho Đại Phạm Thiên và Thiên Chủ Sakka, liền khởi tâm buồn rầu và suy nghĩ: “Bây giờ ta sẽ dùng phương kế để khiến Ngài nhập Niết Bàn, như vậy ước nguyện của Ngài sẽ thay đổi, và ước nguyện của ta sẽ thành tựu.”
Evaṃ pana cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ekaṃ antaṃ ṭhito ‘‘parinibbātu dāni bhante bhagavā’’tiādinā parinibbānaṃ yāci, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘aṭṭhame sattāhe’’tiādi.
Having thus thought, he approached the Blessed One, stood at one side, and requested the Blessed One's final Nibbāna, saying, "Let the Blessed One now attain final Nibbāna, Venerable Sir," and so on. It is with reference to this that "in the eighth week," and so on, was stated.
Suy nghĩ như vậy, Māra đến gần Đức Thế Tôn, đứng một bên và thỉnh cầu Ngài nhập Niết Bàn với lời lẽ “Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhập Niết Bàn ngay bây giờ,” v.v. Điều này được nói đến trong câu “vào tuần lễ thứ tám” v.v.
Tattha ajjāti āyusaṅkhārossajjanadivasaṃ sandhāyāha.
Therein, "today" refers to the day of relinquishing the life-principle.
Trong đó, ajjā (hôm nay) là để chỉ ngày xả bỏ thọ hành.
Bhagavā cassa abhisandhiṃ jānantopi taṃ anāvikatvā parinibbānassa akālabhāvameva pakāsento yācanaṃ paṭikkhipi.
Although the Blessed One knew Māra's intention, he did not disclose it but simply rejected the request, explaining that it was not the right time for final Nibbāna.
Mặc dù Đức Thế Tôn biết rõ ý đồ của Māra, nhưng Ngài không tiết lộ điều đó mà chỉ tuyên bố rằng chưa phải lúc nhập Niết Bàn, và từ chối lời thỉnh cầu của Māra.
Tenāha ‘‘na tāvāha’’ntiādi.
Therefore, he said, "not yet."
Vì vậy, Ngài nói “Ta chưa…” v.v.
Maggavasena viyattāti saccasampaṭivedhaveyyattiyena byattā.
"Manifest through the path" means manifest through the clear comprehension of the truths.
Maggavasena viyattā (hiển bày theo con đường) nghĩa là hiển bày rõ ràng bằng sự chứng ngộ chân lý.
Tatheva vinītāti maggavasena kilesānaṃ samucchedavinayanena vinītā.
"Similarly disciplined" means disciplined through the complete eradication of defilements by means of the path.
Tatheva vinītā (cũng được huấn luyện như vậy) nghĩa là được huấn luyện bằng cách đoạn trừ hoàn toàn các phiền não theo con đường.
Tathā visāradāti ariyamaggādhigameneva satthusāsane vesārajjappattiyā visāradā, sārajjakarānaṃ diṭṭhivicikicchādipāpadhammānaṃ vigamena visāradabhāvaṃ pattāti attho.
"Similarly confident" means confident through the attainment of fearlessness in the Teacher's dispensation solely by realizing the Noble Path, meaning they have attained a state of fearlessness through the elimination of evil states such as wrong views and doubt which cause anxiety.
Tathā visāradā (cũng dũng cảm như vậy) nghĩa là đạt được sự dũng cảm trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư chỉ bằng sự chứng đắc Thánh Đạo; tức là đạt được trạng thái dũng cảm nhờ sự diệt trừ các pháp ác như tà kiến, hoài nghi, v.v., là những thứ gây ra sự sợ hãi.
Yassa sutassa vasena vaṭṭadukkhato nissaraṇaṃ sambhavati, taṃ idha ukkaṭṭhaniddesena ‘‘suta’’nti adhippetanti āha ‘‘tepiṭakavasenā’’ti.
That teaching, by means of which release from the suffering of saṃsāra is possible, is here intended as "Suta" (that which is heard) by way of excellent designation, thus it is said, "by means of the Tipitaka."
Vì nhờ sự học hỏi mà có thể thoát khỏi khổ luân hồi, nên ở đây, từ “suta” (sự học hỏi) được dùng để chỉ sự học hỏi tối thượng, tức là Tam Tạng, như đã nói “tepiṭakavasenā” (theo Tam Tạng).
Tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samūho tepiṭakaṃ, tīṇi vā piṭakāni tipiṭakaṃ, tipiṭakameva tepiṭakaṃ, tassa vasena.
The collection of the three Piṭakas is the Tipitaka; or three Piṭakas make up the Tipitaka; the Tipitaka itself is the Tipitaka; by means of that.
Tập hợp của ba tạng gọi là Tepiṭaka (Tam Tạng), hoặc ba tạng gọi là Tipiṭaka, Tipiṭaka chính là Tepiṭaka, theo đó.
Tamevāti yaṃ taṃ tepiṭakaṃ sotabbabhāvena ‘‘suta’’nti vuttaṃ, tameva.
"That very Dhamma" means that Tipitaka which was called "Suta" by way of being what should be heard.
Tamevā (chính điều đó) là điều Tam Tạng đã được nói là “suta” (sự học hỏi) theo nghĩa là điều đáng nghe, chính điều đó.
Dhammanti pariyattidhammaṃ.
"Dhamma" refers to the Dhamma of learning (pariyatti).
Dhamma (Pháp) là Pháp Pariyatti (Pháp học).
Dhārentīti suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasaṃ viya avinassantaṃ katvā suppaguṇasuppavattibhāvena dhārenti hadaye ṭhapenti.
"They uphold" means they preserve it without perishing, like lion's fat placed in a golden vessel, by being well-mastered and well-practiced; they store it in their hearts.
Dhārentī (giữ gìn) nghĩa là giữ gìn trong lòng, như giữ gìn mỡ sư tử trong chén vàng mà không bị hư hoại, bằng cách tinh thông và lặp đi lặp lại một cách thuần thục.
Iti pariyattidhammavasena bahussutadhammadharabhāvaṃ dassetvā idāni paṭivedhadhammavasenapi taṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ.
Thus, having shown the state of being widely learned and a Dhamma-holder through the Dhamma of learning, it is now said "or else," and so on, to show this also through the Dhamma of penetration (paṭivedha).
Như vậy, sau khi trình bày về sự đa văn và trì Pháp theo Pháp học, bây giờ để trình bày điều đó theo Pháp chứng, câu “atha vā” (hoặc là) v.v. đã được nói.
Ariyadhammassāti maggaphaladhammassa, navavidhassāpi vā lokuttaradhammassa.
"Of the Noble Dhamma" means of the Dhamma of path and fruition, or of the nine-fold supramundane Dhamma.
Ariyadhammassa (của Thánh Pháp) là của Pháp Đạo Quả, hoặc của chín loại Pháp Siêu Thế.
Anudhammabhūtanti adhigamāya anurūpadhammabhūtaṃ.
"Conducive to Dhamma" means a state of Dhamma suitable for attainment.
Anudhammabhūtaṃ (là pháp tương ứng) là pháp phù hợp để chứng đắc.
Anucchavikapaṭipadanti ca tameva vipassanādhammamāha, chabbidhā visuddhiyo vā.
"And suitable practice" refers to that very Vipassanā Dhamma, or to the six kinds of purifications.
Anucchavikapaṭipada (con đường thực hành thích hợp) cũng chỉ chính pháp quán (vipassanā) đó, hoặc là sáu loại thanh tịnh.
Anudhammanti tassā yathāvuttapaṭipadāya anurūpaṃ abhisallekhitaṃ appicchatādidhammaṃ.
"Anudhamma" refers to the Dhamma of fewness of wishes and so on, which is suitable for the aforementioned practice and is conducive to the eradication of defilements.
Anudhamma (pháp tương ứng) là pháp phù hợp với con đường thực hành đã nói, là pháp gọt giũa phiền não như thiểu dục, v.v.
Caraṇasīlāti samādāya pavattanasīlā.
"Having the habit of practicing" means having the habit of undertaking and practicing continuously.
Caraṇasīlā (có thói quen thực hành) là có thói quen thọ trì và thực hành.
Anu maggaphaladhammo etissāti vā anudhammā, vuṭṭhānagāminivipassanā, tassā caraṇasīlā.
Or because the path-and-fruitition Dhamma is in accordance with it, it is Anudhammā; it refers to the Vipassanā that leads to emergence, and they have the habit of practicing it.
Hoặc vì Pháp Đạo Quả là phù hợp với pháp này nên gọi là anudhammā (pháp tương ứng), tức là vipassanā dẫn đến sự xuất ly; có thói quen thực hành pháp đó.
Attano ācariyavādanti attano ācariyassa sammāsambuddhassa vādaṃ.
"Their teacher's doctrine" means the doctrine of their teacher, the Perfectly Self-Enlightened One.
Attano ācariyavāda (giáo lý của bậc thầy của mình) là giáo lý của bậc thầy của mình, tức là Đức Chánh Đẳng Giác.
Sadevakassa lokassa ācārasikkhāpanena ācariyo, bhagavā.
The Blessed One is the teacher because he instructs the world, including devas, in conduct.
Đức Thế Tôn là bậc thầy vì Ngài dạy dỗ về đạo đức cho thế gian cùng với chư thiên.
Tassa vādo, catusaccadesanā.
His doctrine is the teaching of the Four Noble Truths.
Giáo lý của Ngài là sự thuyết giảng Tứ Diệu Đế.
Ācikkhissantīti ādito kathessanti, attanā uggahitaniyāmena pare uggaṇhāpessantīti attho.
"They will proclaim" means they will teach from the beginning; the meaning is that they will cause others to learn according to the method they themselves have learned.
Ācikkhissanti (sẽ giảng dạy) nghĩa là sẽ thuyết giảng từ đầu, sẽ khiến người khác học hỏi theo phương pháp mà mình đã học.
Desessantīti vācessanti, pāḷiṃ sammā pabodhessantīti attho.
"They will teach" means they will instruct, the meaning is they will cause the Pāli text to be correctly understood.
Desessantī (sẽ thuyết giảng) nghĩa là sẽ giảng giải, sẽ làm cho Pāḷi được hiểu rõ.
Paññāpessantīti pajānāpessanti, saṅkāpessantīti attho.
"They will expound" means they will make known, they will make manifest.
Paññāpessantī (sẽ trình bày) nghĩa là sẽ làm cho người khác hiểu rõ, sẽ làm cho điều đó trở nên rõ ràng.
Paṭṭhapessantīti pakārehi ṭhapessanti, pakāsessantīti attho.
"They will establish" means they will establish in various ways, they will make clear.
Paṭṭhapessantī (sẽ thiết lập) nghĩa là sẽ thiết lập theo nhiều cách, sẽ làm cho điều đó được công bố.
Vivarissantīti vivaṭaṃ karissanti.
"They will reveal" means they will make it uncovered.
Vivarissantī (sẽ khai mở) nghĩa là sẽ làm cho điều đó được mở ra.
Vibhajissantīti vibhattaṃ karissanti.
"They will analyze" means they will make it divided.
Vibhajissantī (sẽ phân tích) nghĩa là sẽ làm cho điều đó được phân tích.
Uttāniṃ karissantīti anuttānaṃ gambhīraṃ uttānaṃ pākaṭaṃ karissanti.
"They will make it clear" means they will make the hidden and profound clear and evident.
Uttāniṃ karissantī (sẽ làm cho rõ ràng) nghĩa là sẽ làm cho điều sâu xa, không rõ ràng trở nên rõ ràng, hiển nhiên.
Saha dhammenāti ettha dhamma-saddo kāraṇapariyāyo ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 270) viyāti āha ‘‘sahetukena sakāraṇena vacanenā’’ti.
In "together with the Dhamma," the word Dhamma is a synonym for cause, as in "knowledge of the cause is Dhammapaṭisambhidā," and so on; hence it is said, "with a statement that has a cause and a reason."
Ở đây, từ dhamma trong saha dhammenā (cùng với Pháp) là một từ đồng nghĩa với kāraṇa (nguyên nhân), như trong các câu “hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā” (Trí tuệ về nguyên nhân là Pháp phân tích) v.v., nên nói “sahetukena sakāraṇena vacanenā” (bằng lời nói có nguyên nhân, có lý do).
Sappāṭihāriyanti sanissaraṇaṃ, yathā paravādaṃ bhañjitvā sakavādo patiṭṭhahati, evaṃ hetudāharaṇehi yathādhigatamatthaṃ sampādetvā dhammaṃ kathessanti.
"With wondrous power" means leading to liberation, meaning they will teach the Dhamma by fully explaining the meaning they have understood with reasons and examples, in such a way that their own doctrine becomes established, having refuted other doctrines.
Sappāṭihāriyaṃ (cùng với phép lạ) nghĩa là cùng với sự giải thoát, họ sẽ thuyết giảng Pháp bằng cách trình bày ý nghĩa đã chứng đắc bằng các lý do và ví dụ, sao cho giáo lý của mình được thiết lập vững chắc sau khi bác bỏ các giáo lý khác.
Tenāha ‘‘niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessantī’’ti, navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ pabodhessantīti attho.
Therefore, it is said, "they will teach the Dhamma leading to release," meaning they will cause the nine-fold supramundane Dhamma to be known.
Vì vậy, Ngài nói “niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessantī” (sẽ thuyết giảng Pháp dẫn đến giải thoát), nghĩa là sẽ làm cho chín loại Pháp Siêu Thế được hiểu rõ.
Ettha ca ‘‘paññāpessantī’’tiādīhi chahi padehi cha atthapadāni dassitāni, ādito pana dvīhi padehi cha byañjanapadāni.
Here, six meanings are shown by the six terms beginning with "paññāpessanti," while the first two terms show six modes of expression.
Ở đây, sáu từ “paññāpessantī” v.v. đã trình bày sáu phần ý nghĩa, còn hai từ đầu đã trình bày sáu phần văn tự.
Ettāvatā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṃvaṇṇanānayena saṅgahetvā dassitaṃ hoti.
By this much, the Tipitaka, the Buddha's word, is shown as being gathered by way of explanation.
Đến đây, lời Phật dạy trong Tam Tạng đã được tóm lược và trình bày theo phương pháp chú giải.
Vuttañhetaṃ nettiyaṃ ‘‘dvādasapadāni suttaṃ, taṃ sabbaṃ byañjanañca attho cā’’ti (netti. saṅkhāre).
For this has been said in the Netti: "The twelve terms are the Sutta; all that is both expression and meaning."
Điều này đã được nói trong Netti (Nettipakaraṇa): “Mười hai phần là Sutta (Kinh), tất cả đều là văn tự và ý nghĩa.”
Sikkhattayasaṅgahitanti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahaṇaṃ.
"Comprised of the three trainings" means the inclusion of the three trainings, such as the training in higher morality.
Sikkhattayasaṅgahitaṃ (bao gồm ba học pháp) là sự bao gồm ba học pháp như Tăng Thượng Giới Học (Adhisīlasikkhā), v.v.
Sakalaṃ sāsanabrahmacariyanti anavasesaṃ satthusāsanabhūtaṃ seṭṭhacariyaṃ.
"The entire holy life of the Dispensation" means the complete noble conduct that is the Teacher's Dispensation.
Sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ (toàn bộ phạm hạnh trong giáo pháp) là toàn bộ phạm hạnh tối thượng thuộc về giáo pháp của Bậc Đạo Sư.
Samiddhanti sammadeva vaḍḍhitaṃ.
"Flourishing" means perfectly developed.
Samiddhaṃ (thành tựu) nghĩa là đã được phát triển một cách hoàn hảo.
Jhānassādavasenāti tehi tehi bhikkhūhi samadhigatajhānasukhavasena.
"By means of the enjoyment of jhāna" means by means of the happiness of jhāna attained by those various bhikkhus.
Jhānassādavasena (theo sự an lạc của thiền) là theo sự an lạc thiền định mà các Tỳ-kheo đó đã chứng đắc.
Vuddhippattanti uḷārapaṇītabhāvagamanena sabbaso parivuddhiṃ upagataṃ.
"Reached growth" means completely progressed by reaching an exalted and refined state.
Vuddhippattaṃ (đã đạt được sự phát triển) nghĩa là đã đạt được sự phát triển hoàn toàn bằng cách đạt đến trạng thái cao quý và vi diệu.
Sabbapāliphullaṃ viya abhiññāsampattivasena abhiññāsampadāhi sāsanābhivuddhiyā matthakappattito.
"Like a fully blooming forest" means due to the attainment of the pinnacle of the Dispensation's growth through supernormal powers.
Sabbapāliphullaṃ viya abhiññāsampattivasena (như hoa nở rộ khắp nơi với sự thành tựu các thắng trí) là vì sự phát triển của giáo pháp đã đạt đến đỉnh cao nhờ các thắng trí.
Patiṭṭhitavasenāti patiṭṭhānavasena, patiṭṭhappattiyāti attho.
"By way of being established" means by way of establishment, meaning by way of reaching stability.
Patiṭṭhitavasena (theo sự thiết lập) nghĩa là theo sự thiết lập, tức là đạt được sự thiết lập.
Paṭivedhavasena bahuno janassa hitanti bāhujaññaṃ. Tenāha ‘‘bahujanābhisamayavasenā’’ti.
Conducive to the welfare of many people through penetration (paṭivedha) is bāhujaññaṃ. Hence it is said, "by means of the realization of many people."
Điều lợi ích cho nhiều người (bahujana) nhờ sự chứng ngộ (paṭivedha) gọi là bāhujaññaṃ (sự lợi ích cho số đông). Vì vậy, Ngài nói “bahujanābhisamayavasenā” (theo sự chứng ngộ của số đông).
Puthu puthulaṃ bhūtaṃ jātaṃ, puthu vā puthuttaṃ bhūtaṃ pattanti puthubhūtaṃ. Tenāha ‘‘sabbākāra…pe… patta’’nti.
Widely, extensively, has become, originated; or has become, reached wide or manifoldness is puthubhūtaṃ. Hence it is said, "all aspects... etc.... reached."
Puthu (rộng lớn) đã trở thành, hoặc puthu (rộng lớn) đã đạt đến trạng thái rộng lớn gọi là puthubhūtaṃ (trở nên rộng lớn). Vì vậy, Ngài nói “sabbākāra…pe… patta” (đã đạt đến mọi phương diện… v.v.).
Suṭṭhu pakāsitanti suṭṭhu sammadeva ādikalyāṇādibhāvena paveditaṃ.
"Well-proclaimed" means truly and perfectly proclaimed as excellent in the beginning and so on.
Suṭṭhu pakāsitaṃ (đã được tuyên bố một cách hoàn hảo) nghĩa là đã được tuyên bố một cách hoàn hảo, tức là đã được công bố một cách đúng đắn theo nghĩa là thiện hảo ở ban đầu, v.v.
169. Satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvāti ayaṃ kāyādivibhāgo attabhāvasaññito dukkhabhāro mayā ettakaṃ kālaṃ vahito, idāni pana na vahitabbo, etassa avahanatthaṃ cirataraṃ kālaṃ ariyamaggasambhāro sambhato, svāyaṃ ariyamaggo paṭividdho, yato ime kāyādayo asubhādito sammadeva pariññātā, catubbidhampi sammāsatiṃ yathātathaṃ visaye suṭṭhu upaṭṭhitaṃ katvā.
169. "Having firmly established mindfulness" means having firmly established the four kinds of correct mindfulness in their true nature, realizing that this burden of suffering, consisting of the body and so on, has been borne by me for such a long time and should no longer be borne, and that the requisites of the Noble Path have been accumulated for a very long time for the non-bearing of this burden, and this Noble Path has been penetrated, from which these bodies and so on are perfectly understood as impure and so on.
169. Satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā (thiết lập chánh niệm một cách vững chắc) nghĩa là: “Cái gánh nặng khổ đau này, tức là sự phân chia thân thể v.v., đã được ta gánh vác bấy lâu nay, nhưng bây giờ không còn phải gánh vác nữa. Để không gánh vác nó, ta đã tích lũy các yếu tố của Thánh Đạo trong một thời gian dài, và Thánh Đạo ấy đã được chứng ngộ. Do đó, các thân thể v.v. này đã được quán xét một cách đúng đắn từ khía cạnh bất tịnh v.v., và bốn loại chánh niệm đã được thiết lập một cách đúng đắn trên đối tượng một cách chân thật.”
Ñāṇena paricchinditvāti yasmā imassa attabhāvasaññitassa dukkhabhārassa vahane payojanabhūtaṃ attahitaṃ tāva mahābodhimūle eva parisamāpitaṃ, parahitaṃ pana buddhaveneyyavinayanaṃ parisamāpitabbaṃ, taṃ idāni māsattayeneva parisamāpanaṃ pāpuṇissati, tasmā abhāsi ‘‘visākhapuṇṇamāyaṃ parinibbāyissāmī’’ti, evaṃ buddhañāṇena paricchinditvā sabbabhāgena nicchayaṃ katvā.
“Having delimited by knowledge” means: because the personal welfare, which was the purpose in bearing this burden of suffering identified with self-existence, had already been fully accomplished at the foot of the great Bodhi tree, while the welfare of others, the disciplining of those to be trained by the Buddha, was yet to be fully accomplished, and that would now reach completion in just three months, therefore* spoke thus: ‘‘I will attain Parinibbāna on the full moon day of Vesākha.’’ Thus, having delimited by the Buddha’s knowledge, having made a firm decision in every respect.
Ñāṇena paricchinditvā (sau khi đã quán xét bằng tuệ tri) là vì, việc lợi ích cho tự thân, vốn là mục đích của việc gánh vác gánh nặng khổ đau được gọi là thân này, đã được hoàn tất tại cội Đại Bồ-đề. Còn việc lợi ích cho tha nhân, tức là việc giáo hóa những chúng sanh có thể được Đức Phật giáo hóa, thì cần phải được hoàn tất, và nay sẽ được hoàn tất trong vòng ba tháng. Do đó, Ngài đã tuyên bố: “Ta sẽ nhập Niết-bàn vào ngày trăng tròn tháng Visākha.” Như vậy, sau khi đã quán xét bằng Phật tuệ, Đức Phật đã quyết định một cách hoàn toàn.
Āyusaṅkhāraṃ vissajjīti āyuno jīvitassa abhisaṅkhārakaṃ phalasamāpattidhammaṃ ‘‘na samāpajjissāmī’’ti vissajji taṃvissajjaneneva tena abhisaṅkhariyamānaṃ jīvitasaṅkhāraṃ ‘‘nappavattessāmī’’ti vissajji.
“Released the life-process” means he released the jhāna-attainment, which conditions life and vitality, saying, ‘‘I shall not enter into*.’’ By that very release, he released the life-process conditioned by it, saying, ‘‘I shall not allow it to continue.’’
Āyusaṅkhāraṃ vissajji (xả bỏ hành thọ) là Ngài đã xả bỏ pháp quả định (phalasamāpatti) là nhân duyên cho sự tồn tại của tuổi thọ, sinh mạng, với ý nghĩ “Ta sẽ không nhập định nữa.” Chính bằng sự xả bỏ đó, Ngài đã xả bỏ hành sinh mạng được duy trì bởi định đó, với ý nghĩ “Ta sẽ không cho nó tiếp tục tồn tại nữa.”
Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.
Therefore, it says “there” and so forth.
Do đó, có lời nói “tatthā” (ở đó) v.v.
Ṭhānamahantatāyapi pavattiākāramahantatāyapi mahanto pathavīkampo. Tattha ṭhānamahantatāya bhūmicālassa mahattaṃ dassetuṃ ‘‘tadā kira…pe… kampitthā’’ti vuttaṃ.
Due to the immensity of the place and the immensity of the manner of occurrence, there was a great earthquake. To show the greatness of the earthquake in terms of the immensity of the place, it is said: “At that time, indeed…pe…it quaked.”
Do sự rộng lớn của nơi chốn và sự rộng lớn của hình thái xảy ra, nên có địa chấn lớn (mahanto pathavīkampo). Để chỉ ra sự rộng lớn của địa chấn về mặt rộng lớn của nơi chốn, đã nói “tadā kira…pe… kampitthā” (khi ấy…pe… đã rung chuyển).
Sā pana jātikkhettabhūtā dasasahassī lokadhātu eva, na yā kāci, yā mahābhinīhāramahājātiādīsupi kampittha.
That* was none other than the ten-thousandfold world system, which constitutes the birth-field, which also quaked at the Great Determination, the Great Birth, and so forth.
Và nơi đó chính là mười ngàn thế giới (dasasahassī lokadhātu) là cõi sinh, không phải bất cứ nơi nào khác; nơi đã rung chuyển cả trong các sự kiện như Đại Phát Nguyện và Đại Giáng Sinh.
Tadāpi tattikāya eva kampane kiṃ kāraṇaṃ?
What was the reason that only that specific extent quaked at that time as well?
Khi ấy, tại sao chỉ có bấy nhiêu (mười ngàn thế giới) rung chuyển?
Jātikkhettabhāvena tasseva ādito pariggahassa katattā.
Because that very* was initially taken as the birth-field.
Vì ngay từ đầu, chỉ có cõi đó được thâu tóm do là cõi sinh.
Pariggahakaraṇaṃ cassa dhammatāvasena veditabbaṃ.
Its being taken should be understood as due to natural law (dhammatā).
Việc thâu tóm cõi đó cần được hiểu theo luật tự nhiên (dhammatā).
Tathā hi purimabuddhānampi tāvatakameva jātikkhettaṃ ahosi.
Indeed, the birth-field for previous Buddhas was also precisely that extent.
Quả thật, các vị Phật quá khứ cũng có cõi sinh rộng lớn như vậy.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘dasasahassī lokadhātū, nissaddā honti nirākulā…pe… mahāsamuddo ābhujati, dasasahassī pakampatī’’ti ca ādi (bu. vaṃ. 84-91).
Thus, it is said: “The ten-thousandfold world system, silent and undisturbed…pe…the great ocean churns, the ten-thousandfold* quakes,” and so forth.
Như đã nói: “Mười ngàn thế giới, không tiếng động, không hỗn loạn…pe… đại dương cuộn sóng, mười ngàn thế giới rung chuyển” v.v. (Bu.vaṃ. 84-91).
Udakapariyantaṃ katvā chappakārapavedhanena avītarāge bhiṃsetīti bhiṃsano, so eva bhiṃsanakoti āha ‘‘bhayajanako’’ti.
Since it frightens those not free from passion (avītarāga) through six kinds of trembling up to the water’s edge, it is terrifying (bhiṃsano); that very* is bhiṃsanako, hence it says “generating fear.”
Do sự rung chuyển sáu kiểu đến tận cùng nước, làm cho những người chưa đoạn trừ tham ái phải khiếp sợ, nên nó được gọi là đáng sợ (bhiṃsano). Chính đó là bhiṃsanako, nên đã nói “bhayajanako” (gây ra sợ hãi).
Devabheriyoti devadundubhisaddassa pariyāyavacanamattaṃ.
“Devabheriyo” is merely a synonymous word for the sound of a divine drum (devadundubhi).
Devabheriyo chỉ là một từ đồng nghĩa với tiếng trống trời (devadundubhisadda).
Na cettha kāci bherī ‘‘devadundubhī’’ti adhippetā, atha kho uppātabhāvena labbhamāno ākāsagato nigghosasaddo.
No actual drum is meant here by “devadundubhī,” but rather a resounding noise in the sky, occurring as an omen.
Ở đây, không có cái trống nào được gọi là “trống trời” (devadundubhī) cả, mà là tiếng vang trên không trung được tạo ra như một điềm báo.
Tenāha ‘‘devo’’tiādi.
Therefore, it says “devo” and so forth.
Do đó, đã nói “devo” (chư thiên) v.v.
Devoti megho.
“Devo” means a cloud.
Devo (chư thiên) là mây.
Tassa hi acchabhāvena ākāsassa vassābhāvena sukkhagajjitasaññite sadde niccharante devadundubhisamaññā.
When the sound, known as dry thunder, is emitted from a cloud because the sky is clear and there is no rain, it is called a devadundubhi.
Khi tiếng sấm khô (không mưa) vang lên trên bầu trời trong xanh, thì đó được gọi là tiếng trống trời (devadundubhī).
Tenāha ‘‘devo sukkhagajjitaṃ gajjī’’ti.
Therefore, it says, “the cloud thundered a dry thunder.”
Do đó, đã nói “devo sukkhagajjitaṃ gajjī” (chư thiên sấm khô).
Tulīyatīti tulanti tula-saddo kammasādhanoti dassetuṃ ‘‘tulita’’nti vuttaṃ.
“That which is weighed (tulīyati) is tula”; the word tula is said to indicate the object-making sense (kammasādhana) by stating “tulita” (weighed).
Được cân đo, đó là tula. Để chỉ ra rằng từ tula là một danh từ thụ động (kammasādhana), đã nói “tulitaṃ” (được cân đo).
Appānubhāvatāya paricchinnaṃ. Tathā hi taṃ parito khaṇḍitabhāvena ‘‘paritta’’nti vuccati.
“Limited” due to having little power. Indeed, it is called “paritta” (limited, small) because it is fragmented all around.
Do năng lực yếu kém, nên bị giới hạn (paricchinnaṃ). Quả thật, nó được gọi là “paritta” (nhỏ bé) vì bị cắt xén từ mọi phía.
Paṭipakkhavikkhambhanato dīghasantānatāya, vipulaphalatāya ca na tulaṃ na paricchinnaṃ.
It is “not tula,” not limited, due to its long continuation by overcoming opponents, and its abundant fruit.
Do sự trấn áp các đối thủ, do dòng chảy kéo dài, và do quả báo rộng lớn, nên không cân đo (na tulaṃ), không bị giới hạn.
Yehi kāraṇehi pubbe avisesato mahaggataṃ ‘‘atula’’nti vuttaṃ, tāni kāraṇāni rūpāvacarato āruppassa sātisayāni vijjantīti ‘‘arūpāvacaraṃ atula’’nti vuttaṃ, itarañca ‘‘tula’’nti, appavipākaṃ tīsupi kammesu yaṃ tanuvipākaṃ hīnaṃ, taṃ tulaṃ.
The reasons for which the Mahaggata (developed) was previously called “atula” (immeasurable) without distinction, those reasons are superior in the immaterial (āruppa) realm compared to the fine-material (rūpāvacara) realm; therefore, it is said, “the immaterial is immeasurable (arūpāvacaraṃ atula),” and the other (kāmāvacara and rūpāvacara) is called “tula.” “Appavipākaṃ” (of small result) refers to that karma among the three types that has a weak, inferior result, which is tula.
Những lý do mà trước đây đã nói về các pháp thuộc cõi sắc (mahaggata) là “atula” (không thể cân đo) mà không có sự phân biệt, những lý do đó tồn tại một cách vượt trội trong các pháp thuộc cõi vô sắc (āruppa) so với các pháp thuộc cõi sắc (rūpāvacara). Do đó, đã nói “arūpāvacaraṃ atula” (các pháp thuộc cõi vô sắc là không thể cân đo), và các pháp khác là “tula” (có thể cân đo). Appavipākaṃ (quả báo ít) là trong ba loại nghiệp, nghiệp nào có quả báo yếu kém, hạ liệt, thì đó là tula.
Bahuvipāka nti yaṃ mahāvipākaṃ paṇītaṃ, taṃ atulaṃ. Yaṃ panettha majjhimaṃ, taṃ hīnaṃ, ukkaṭṭhanti dvidhā bhinditvā dvīsu bhāgesu pakkhipitabbaṃ.
“Bahuvipākaṃ” (of great result) refers to that which has a great, excellent result, which is atula. That which is intermediate among these should be divided into two types, inferior and superior, and classified into the two categories.
Bahuvipākaṃ (quả báo nhiều) là nghiệp nào có quả báo lớn, thù thắng, thì đó là atula. Nghiệp nào ở giữa, thì nên chia thành hai phần: hạ liệt và tối thượng, rồi xếp vào hai loại đó.
Hīnattikavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva appabahuvipākataṃ niddhāretvā tassa vasena tulātulabhāvo veditabbo.
The state of being tula or atula should be understood by determining the small or great result in the manner stated in the Hīnattikavaṇṇanā.
Tính ít quả báo hay nhiều quả báo cần được xác định theo cách đã trình bày trong Hīnattikavaṇṇanā (Giải thích về ba loại hạ liệt), và từ đó, tính chất tula và atula cần được hiểu.
Sambhavati etasmāti sambhavoti āha ‘‘sambhavassa hetubhūta’’nti.
Since existence arises from it, it is sambhava (origin), hence it says “the cause of existence.”
Từ đó mà phát sinh, nên là sambhava. Do đó, đã nói “sambhavassa hetubhūtaṃ” (là nhân duyên của sự phát sinh).
Niyakajjhattaratoti sasantānadhammesu vipassanāvasena, gocarāsevanāya ca nirato.
“Niyakajjhattarato” means devoted to the states of one’s own continuum through insight (vipassanā) and through cultivating sense objects.
Niyakajjhattarato (an trú trong nội tâm của mình) là người chuyên tâm vào các pháp trong dòng tâm thức của mình bằng thiền quán (vipassanā) và bằng cách thực hành đối tượng (gocara).
Savipākaṃ samānaṃ pavattivipākamattadāyikammaṃ savipākaṭṭhena sambhavaṃ. Na ca taṃ kāmādibhavābhisaṅkhārakanti tato visesanatthaṃ ‘‘sambhava’’nti vatvā ‘‘bhavasaṅkhāra’’nti vuttaṃ.
Karma that yields only results in the present life (pavattivipākamattadāyikammaṃ), being accompanied by results, is called sambhava (existence). And that* is not one that conditions rebirth in the sensual or other realms; therefore, to distinguish it from that, it is said “sambhava” and then “bhavasaṅkhāra” (condition for existence).
Nghiệp có quả báo, chỉ cho quả báo trong sự tiếp nối, được gọi là sambhava (sự phát sinh) vì có quả báo. Và nghiệp đó không phải là nghiệp tạo ra các cõi như dục giới (kāmādibhava). Do đó, để phân biệt, sau khi nói “sambhava”, đã nói “bhavasaṅkhāra” (hành hữu).
Ossajjīti ariyamaggena avassajji.
“Ossajjī” means he relinquished it by means of the Noble Path (ariyamagga).
Ossajjī (đã từ bỏ) là đã từ bỏ bằng Thánh đạo (ariyamagga).
Kavacaṃ viya attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ attani sambhūtattā attasambhavaṃ kilesañca abhindīti kilesabhedasahabhāvikammossajjanaṃ dassento tadubhayassa kāraṇaṃ avoca ‘‘ajjhattarato samāhito’’ti.
He also “shattered the defilements that are self-born (attasambhavaṃ kilesañca abhindī),” meaning those that arose in himself, enveloping his self-existence like armor. To show the relinquishing of karma concomitant with the shattering of defilements, he stated the cause of both: “ajjhattarato samāhito” (delighting inwardly, concentrated).
Kavacaṃ viya (như áo giáp), phiền não attasambhavaṃ (tự sinh) là phiền não phát sinh trong tự thân, bao phủ thân như áo giáp. Và Ngài abhindī (đã phá hủy) phiền não đó. Để chỉ ra sự từ bỏ nghiệp đồng thời với việc phá hủy phiền não, Ngài đã nói về nguyên nhân của cả hai: “ajjhattarato samāhito” (an trú nội tâm, định tĩnh).
171. Yanti karaṇe vā adhikaraṇe vā paccattavacananti adhippāyena āha ‘‘yena samayena, yasmiṃ vā samaye’’ti.
“Yanti” (when, at which) means in the sense of the instrumental or locative case, hence it says “at which time, or during which time.”
Yanti là từ chỉ định cách thuộc cách công cụ (karaṇa) hoặc cách vị trí (adhikaraṇa), với ý nghĩa “yena samayena, yasmiṃ vā samaye” (vào thời điểm nào, hoặc trong thời điểm nào).
Ukkhepakavātāti udakasandhārakavātaṃ upacchinditvā ṭhitaṭṭhānato khepakavātā.
“Ukkhepakavātā” are winds that, having broken through the water-holding wind, cast* from its resting place.
Ukkhepakavātā (những cơn gió nâng lên) là những cơn gió thổi bay nước ra khỏi vị trí mà chúng đã chặn đứng các cơn gió giữ nước.
‘‘Saṭṭhi…pe… bahala’’nti idaṃ tassa vātassa ubbedhappamāṇameva gahetvā vuttaṃ, āyāmavitthārato pana dasasahassacakkavāḷappamāṇampi udakasandhārakavātaṃ upacchindatiyeva.
“Sixty…pe…thick” is said by taking only the height of that wind; however, in terms of length and width, it also breaks through the water-holding wind of the ten-thousandfold world system’s extent.
“Saṭṭhi…pe… bahala” (sáu mươi…pe… dày đặc) này được nói chỉ để lấy kích thước chiều cao của cơn gió đó; nhưng về chiều dài và chiều rộng, nó cũng thổi bay cơn gió giữ nước có kích thước bằng mười ngàn thế giới.
Ākāseti pubbe vātena patiṭṭhitokāse.
“In the sky” means in the space where the wind was previously established.
Ākāse (trên không trung) là ở nơi mà gió đã từng tồn tại trước đây.
Puna vātoti ukkhepakavāte tathākatvā vigate udakasandhārakavāto puna ābandhitvā gaṇhāti yathā taṃ udakaṃ na bhassati, evaṃ utthambhentaṃ ābandhanavitānavasena bandhitvā gaṇhāti.
“Puna vāto” (again the wind): when the lifting winds have acted in that manner and dispersed, the water-holding wind again binds and holds it, binding and holding it as if to prevent the water from falling, propping it up like a canopy.
Puna vāto (lại có gió) là khi những cơn gió nâng lên đã làm như vậy và tan biến, cơn gió giữ nước lại ābandhitvā gaṇhāti (buộc chặt và giữ lấy) nước đó để nó không rơi xuống, bằng cách nâng đỡ và buộc chặt như một tấm màn.
Tato udakaṃ uggacchatīti tato ābandhitvā gahaṇato tena vātena utthambhitaṃ udakaṃ uggacchati upari gacchati.
“Tato udakaṃ uggacchatī” (from that, the water rises): from being bound and held by that wind, the propped-up water rises, it goes upwards.
Tato udakaṃ uggacchatī (từ đó nước dâng lên) là từ việc bị buộc chặt và giữ lấy, nước được gió nâng đỡ đó dâng lên, lên cao.
Hotiyevāti antarantarā hotiyeva.
“Hotiyevā” means it happens intermittently.
Hotiyevā (thật sự xảy ra) là thỉnh thoảng vẫn xảy ra.
Bahalabhāvenāti mahāpathaviyā mahantabhāvena.
“Bahalabhāvenā” means due to the vastness of the great earth.
Bahalabhāvenā (do sự dày đặc) là do sự rộng lớn của đại địa.
Sakalā hi mahāpathavī tadā oggacchati, uggacchati ca, tasmā kampanaṃ na paññāyati.
Indeed, the entire great earth sinks and rises at that time; therefore, the tremor is not perceived.
Toàn bộ đại địa khi ấy chìm xuống và dâng lên, do đó sự rung chuyển na paññāyati (không hiển lộ).
Ijjhanassāti icchitatthasijjhanassa.
“Ijjhanassā” means for the accomplishment of the desired goal.
Ijjhanassā (của sự thành tựu) là của sự thành tựu điều mong muốn.
Anubhavitabbassaissariyasampattiādikassa.
“Anubhavitabbassa” means to be experienced, such as sovereign power and so forth.
Anubhavitabbassa (của điều cần phải trải nghiệm) là của sự thành tựu uy quyền, v.v.
Parittāti paṭiladdhamattā nātisubhāvitā.
“Parittā” means meagerly attained, not well developed.
Parittā (nhỏ bé) là chỉ mới đạt được, chưa được tu tập tốt.
Tathā ca bhāvanā balavatī na hotīti āha ‘‘dubbalā’’ti.
Thus, the development is not powerful, hence it says “dubbalā” (weak).
Và do đó, sự tu tập không mạnh mẽ, nên đã nói “dubbalā” (yếu kém).
Saññāsīsena hi bhāvanā vuttā.
Indeed, development is spoken of with perception (saññā) as its head.
Thật vậy, sự tu tập được nói đến với danh nghĩa của tưởng (saññā).
Appamāṇāti paguṇā subhāvitā.
“Appamāṇā” means well-practiced, well-developed.
Appamāṇā (vô lượng) là được tu tập tốt, thuần thục.
Sā hi thirā daḷhatarā hotīti āha ‘‘balavā’’ti.
Indeed, that is firm and very strong, hence it says “balavā” (strong).
Vì nó vững chắc và kiên cố hơn, nên đã nói “balavā” (mạnh mẽ).
‘‘Parittā pathavīsaññā, appamāṇā āposaññā’’ti desanāmattameva, āposaññāya pana subhāvitāya pathavīkampo sukheneva ijjhatīti ayamettha adhippāyo veditabbo.
The statement “‘The perception of earth is limited; the perception of water is immeasurable’” is merely a teaching. However, when the perception of water is well-developed, the shaking of the earth is easily accomplished. This is the intended meaning here.
‘‘Tri giác đất hạn hẹp, tri giác nước vô lượng’’ chỉ là lời dạy, nhưng khi tri giác nước được tu tập tốt, sự chấn động của đất sẽ dễ dàng thành tựu, đây là ý nghĩa cần được hiểu ở đây.
Saṃvejento dibbasampattiyā pamattaṃ sakkaṃ devarājānaṃ.
Arousing spiritual urgency in Sakka, the king of devas, who was negligent due to his divine splendor.
Khi làm cho kinh sợ vị thiên vương Sakka đang lơ đễnh với sự giàu sang của chư thiên.
Vīmaṃsanto vā tāvadeva samadhigataṃ attano iddhibalaṃ.
Or investigating his own psychic power that was attained at that very moment.
Hoặc khi khảo sát năng lực thần thông của mình đã đạt được ngay lúc đó.
Mahāmoggallānattherassa pāsādakampanaṃ pākaṭanti taṃ anāmasitvā saṅgharakkhitasāmaṇerassa pāsādakampanaṃ dassetuṃ ‘‘so kirāyasmā’’tiādi vuttaṃ.
Since the shaking of the palace by the Elder Mahāmoggallāna is well-known, in order to show the shaking of the palace by Saṅgharakkhita Sāmaṇera without mentioning the former, the phrase “that venerable one” and so on was stated.
Việc Đại Trưởng lão Mahāmoggallāna làm chấn động cung điện là điều hiển nhiên, nên để chỉ ra việc Sa-di Saṅgharakkhita làm chấn động cung điện mà không đề cập đến điều đó, đã nói “vị tôn giả ấy” v.v.
Pūtimisso gandho etassāti pūtigandho, tena pūtigandheneva adhigatamātukucchisambhavaṃ viya gandheneva sīsena, ativiya dārako evāti attho.
That which has a putrid smell is pūtigandha. By that putrid smell as if the smell originating from the mother’s womb was attained, with that head which has only smell, the meaning is that he is just a mere boy.
Mùi hôi thối hòa lẫn trong đó, nên gọi là pūtigandha (mùi hôi thối). Với cái đầu đầy mùi hôi thối như thể mùi hôi thối đã có từ khi còn trong bụng mẹ, ý là: “ngươi vẫn còn là một đứa trẻ con”.
Ācariyanti ācariyūpadesaṃ.
Teacher means the instruction of a teacher.
Ācariya (Thầy) có nghĩa là lời giáo huấn của thầy.
Iddhābhisaṅkhāro nāma iddhividhappaṭipakkhādībhāvena icchitabbo, so ca upāye kosallassa attanā na sammā uggahitattā na tāva sikkhitoti āha ‘‘asikkhitvāva yuddhaṃ paviṭṭhosī’’ti.
The development of psychic power (iddhābhisaṅkhāra) should be desired as the overcoming of obstacles to psychic power, etc., and since one has not properly grasped the skill in the method oneself, it has not yet been learned; thus it is said: “You have entered battle without having learned.”
Sự tạo tác thần thông (iddhābhisaṅkhāro) là điều mong muốn, nhưng vì bản thân chưa học hỏi kỹ lưỡng về phương pháp khéo léo nên chưa được huấn luyện, do đó nói “ngươi đã tham gia chiến đấu mà chưa được huấn luyện”.
‘‘Pilavanta’’nti iminā sakalameva pāsādavatthuṃ udakaṃ katvā adhiṭṭhātabbapāsādova tattha pilavatīti dasseti.
By the word “floating,” it is shown that the entire foundation of the palace is to be made into water by adhiṭṭhāna, and only the palace itself will float thereon.
Với từ “pilavantaṃ” (trôi nổi), ngài chỉ ra rằng toàn bộ nền cung điện được biến thành nước, và chính cung điện được biến hóa đó sẽ trôi nổi trên đó.
Adhiṭṭhānakkamaṃ pana upamāya dassento ‘‘tāta…pe… jānāhī’’ti āha.
Then, illustrating the method of adhiṭṭhāna with an analogy, he said: “Son... (etc.)... know.”
Để chỉ ra trình tự biến hóa bằng ví dụ, ngài nói “Tāta…pe… jānāhi” (Này con… v.v… hãy biết).
Tattha kapallakapūvanti āsittakapūvaṃ, taṃ pacantā kapāle paṭhamaṃ kiñci piṭṭhaṃ ṭhapetvā anukkamena vaḍḍhetvā antantena paricchindanti pūvaṃ samantato paricchinnaṃ katvā ṭhapenti, evaṃ ‘‘āpokasiṇavasena ‘pāsādena patiṭṭhitaṭṭhānaṃ udakaṃ hotū’ti adhiṭṭhahanto samantato pāsādassa yāva pariyantā yathā udakaṃ hoti, tathā adhiṭṭhātabba’’nti upamāya upadisati.
Therein, kapallakapūva means a pancake poured into a pan; when frying it, one first places a little batter in the pan, gradually expands it, and then cuts it off at the edges, making the pancake round and setting it. In the same way, he advises by analogy: “By means of the water kasiṇa, when performing adhiṭṭhāna, thinking ‘May the place where the palace stands be water,’ one should perform adhiṭṭhāna so that there is water all around the palace, up to its very edge.”
Trong đó, kapallakapūvaṃ là bánh đổ khuôn. Khi nướng bánh đó, người ta đặt một ít bột lên chảo trước, rồi dần dần thêm vào và cắt (paricchindanti) các cạnh để làm cho bánh được cắt tròn đều. Tương tự như vậy, ngài dùng ví dụ để chỉ dạy rằng: “Khi biến hóa theo āpokasiṇa (biến nước) rằng ‘nơi cung điện đứng vững hãy thành nước’, phải biến hóa sao cho nước bao phủ toàn bộ cung điện đến tận rìa”.
Idāni nesaṃ pathavīkampanaṃ kāraṇato, pavattiākārato ca vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘iti imesū’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to show the distinction of these earth-shakings according to cause and manner of occurrence, the phrase “thus among these” and so on was stated.
Bây giờ, để chỉ ra sự khác biệt của các trận động đất đó về nguyên nhân và cách thức xảy ra, đã nói “iti imesu” (trong số này) v.v.
Dhātukopenāti ukkhepakadhātusaṅkhātāya vāyodhātuyā pakopena.
Due to the agitation of elements means due to the agitation of the air element, which is characterized as the upward-throwing element.
Do sự rối loạn của các yếu tố (dhātukopena) là do sự rối loạn của phong đại, tức là phong đại có chức năng đẩy lên.
Iddhānubhāvenāti ñāṇiddhiyā vā kammavipākajiddhiyā vā pabhāvena, tejenāti attho.
Due to psychic power means due to the potency or power of the knowledge-based psychic power or the psychic power born of kamma-result.
Do năng lực thần thông (iddhānubhāvena) là do sức mạnh, oai lực của thần thông trí tuệ hoặc thần thông do quả nghiệp, tức là do oai lực.
Puññatejenāti puññānubhāvena, mahābodhisattassa puññabalenāti attho.
Due to the power of merit means due to the efficacy of merit, that is, due to the power of the Great Bodhisatta’s merit.
Do oai lực phước đức (puññatejena) là do năng lực phước đức, tức là do sức mạnh phước đức của Đại Bồ-tát.
Ñāṇatejenāti paṭivedhañāṇānubhāvena.
Due to the power of knowledge means due to the efficacy of penetrative knowledge.
Do oai lực trí tuệ (ñāṇatejena) là do năng lực của trí tuệ thấu triệt.
Sādhukāradānavasenāti yathā anaññasādhāraṇena paṭivedhañāṇānubhāvena abhihatā mahāpathavī abhisambodhiyaṃ akampittha, evaṃ anaññasādhāraṇena desanāñāṇānubhāvena abhihatā mahāpathavī akampittha, taṃ panassā sādhukāradānaṃ viya hotīti ‘‘sādhukāradānavasenā’’ti vuttaṃ.
By way of offering approbation refers to how the great earth, struck by the efficacy of penetrative knowledge unique to him, shook at the time of his enlightenment; likewise, the great earth, struck by the efficacy of his teaching knowledge unique to him, shook, and this shaking was like an offering of approbation from the earth. Hence, it is said “by way of offering approbation.”
Theo cách tán thán (sādhukāradānavasena) có nghĩa là: giống như Đại địa đã chấn động khi Đức Phật giác ngộ do năng lực trí tuệ thấu triệt phi thường, thì Đại địa cũng chấn động do năng lực trí tuệ thuyết pháp phi thường. Điều đó giống như sự tán thán của Đại địa, nên đã nói “theo cách tán thán”.
Yena pana bhagavā asītianubyañjanapaṭimaṇḍitadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇa- (dī. ni. 2.33; 3.198; ma. ni. 2.385) vicitrarūpakāyo sabbākāraparisuddhasīlakkhandhādiguṇaratanasamiddhidhammakāyo puññamahattathāmamahattayasamahaāiddhimahattapaññāmahattānaṃ paramukkaṃsagato asamo asamasamo appaṭipuggalo arahaṃ sammāsambuddho attano attabhāvasaññitaṃ khandhapañcakaṃ kappaṃ vā kappāvasesaṃ vā ṭhapetuṃ samatthopi saṅkhatadhammaṃ paṭijigucchanākārappavattena ñāṇavisesena tiṇāyapi amaññamāno āyusaṅkhārossajjanavidhinā nirapekkho ossajji.
Because the Blessed One, whose beautiful form-body was adorned with the thirty-two marks of a Great Man and eighty minor characteristics, whose Dhamma-body was endowed with the complete purity of virtue-aggregates and other jewel-like qualities, having reached the pinnacle of greatness in merit, strength, fame, psychic power, and wisdom, being unparalleled, uniquely unparalleled, and without peer, the Arahant, the Fully Self-Enlightened One, though capable of sustaining his own five aggregates, known as his personal existence, for an eon or the remainder of an eon, dispassionately relinquished it through the method of relinquishing the life-sustaining volitions, by means of a special knowledge that expressed revulsion towards conditioned phenomena, considering them less than a blade of grass.
Mặc dù Đức Thế Tôn, với thân tướng trang nghiêm bởi ba mươi hai tướng tốt của bậc Đại nhân và tám mươi tướng phụ, với pháp thân đầy đủ các phẩm chất quý báu như giới uẩn hoàn toàn thanh tịnh, đạt đến tột đỉnh của sự vĩ đại về phước đức, sức mạnh, uy danh, thần thông và trí tuệ, là bậc Vô Song, Vô Song Tuyệt Luân, Vô Thượng Sĩ, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác, có khả năng duy trì năm uẩn được gọi là tự thân của Ngài trong một kiếp hoặc phần còn lại của một kiếp, nhưng Ngài đã từ bỏ nó một cách vô ngần, không xem thường pháp hữu vi như một cọng cỏ, với trí tuệ đặc biệt biểu hiện sự ghê tởm đối với pháp hữu vi, bằng phương pháp xả bỏ thọ hành.
Tadanubhāvābhihatā mahāpathavī āyusaṅkhārossajjane akampittha, taṃ panassā kāruññasabhāvasaṇṭhitā viya hotīti vuttaṃ ‘‘kāruññasabhāvenā’’ti.
The great earth, struck by the efficacy of that act, shook at the relinquishing of the life-sustaining volitions, and this shaking of the earth was as if it arose from a compassionate nature. Therefore, it is said “by a compassionate nature.”
Đại địa, bị ảnh hưởng bởi năng lực đó, đã chấn động khi Đức Phật xả bỏ thọ hành. Điều đó giống như sự biểu hiện của lòng bi mẫn của Đại địa, nên đã nói “do bản chất bi mẫn”.
Yasmā bhagavā parinibbānasamaye catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhyā samāpattiyo samāpajji antarantarā phalasamāpattisamāpajjanena, tassa pubbabhāge sātisayaṃ tikkhaṃ sūraṃ vipassanāñāṇañca pavattesi, ‘‘yadatthañca mayā evaṃ sucirakālaṃ anaññasādhāraṇo paramukkaṃsagato ñāṇasambhāro sambhato, anuttaro ca vimokkho samadhigato, tassa vata me sikhāppattaphalabhūtā accantaniṭṭhā anupādisesanibbānadhātu ajja samijjhatī’’ti bhiyyo ativiya somanassappattassa bhagavato pītivipphārādiguṇavipulatarānubhāvo parehi asādhāraṇañāṇātisayo udapādi, yassa samāpattibalasamupabrūhitassa ñāṇātisayassa ānubhāvaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘dveme piṇḍapātā samasamaphalā samasamavipākā’’tiādi (udā. 75), tasmā tassa ānubhāvena samabhihatā mahāpathavī akampittha.
Because, at the time of his Parinibbāna, the Blessed One entered into meditations (samāpatti) totalling two hundred and forty million, entering into the attainment of fruition (phalasamāpatti) intermittently, and in the preceding phase, he developed supremely keen and vigorous insight-knowledge. “Indeed, for the sake of which I have accumulated such a vast and unique store of knowledge, having attained the unsurpassed liberation, that very ultimate, final, and entirely unconditioned Nibbāna-element, which is the culminating fruit, shall be realized today!” — the Blessed One, having attained even greater joy, gave rise to a vastly expansive efficacy of qualities such as the pervading of rapture, and an extraordinary knowledge unique among others. Referring to the efficacy of this extraordinary knowledge, which was augmented by the power of his attainments, it was stated, “These two alms-foods are equal in fruit, equal in result,” and so on. Therefore, the great earth, struck by the efficacy of that knowledge, shook.
Vì khi Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn, Ngài đã nhập vào hai mươi bốn vạn bốn ngàn trăm ngàn định, xen kẽ với việc nhập quả định. Trước đó, Ngài đã phát triển tuệ quán sắc bén và dũng mãnh phi thường, và Ngài đã đạt được sự hoan hỷ tột độ, nghĩ rằng: “Vì mục đích này mà ta đã tích lũy trí tuệ phi thường, tột đỉnh, không ai sánh bằng trong một thời gian dài như vậy, và đã đạt được sự giải thoát vô thượng. Nay, quả vị tối thượng, Niết-bàn vô dư y, đã thành tựu cho ta!”. Do đó, một trí tuệ phi thường, không ai sánh bằng, được tăng cường bởi sức mạnh của định, đã phát sinh nơi Đức Thế Tôn. Dựa vào năng lực của trí tuệ phi thường được tăng cường bởi sức mạnh của định này mà đã nói: “Hai món cúng dường này có quả báo như nhau, có dị thục như nhau” (Udāna 75). Vì vậy, Đại địa đã chấn động do năng lực đó.
Taṃ panassā tassaṃ velāyaṃ ārodanākārappatti viya hotīti ‘‘aṭṭhamo ārodanenā’’ti vuttaṃ.
And that shaking of the earth at that time was like an expression of lamentation. Hence, it is said, “the eighth by lamentation.”
Điều đó vào thời điểm đó giống như sự biểu hiện của sự than khóc của Đại địa, nên đã nói “thứ tám là sự than khóc”.
Idāni saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘mātukucchiṃ okkamante’’tiādimāha.
Now, elaborating on the meaning stated in brief, he said: “when entering the mother’s womb” and so on.
Bây giờ, để giải thích ý nghĩa đã được nói tóm tắt, ngài nói “mātukucchiṃ okkamante” (khi nhập vào thai mẹ) v.v.
Ayaṃ panatthoti ‘‘sādhukāradānavasenā’’tiādinā vutto attho.
This meaning, however, is the meaning stated by “by way of offering approbation” and so on.
Ý nghĩa này là ý nghĩa đã được nói đến bởi “sādhukāradānavasena” (theo cách tán thán) v.v.
Pathavīdevatāya vasenāti ettha samuddadevatā viya mahāpathaviyā adhidevatā kira nāma atthi.
In “by way of the earth deity,” there is said to be a presiding deity of the great earth, just like a deity of the ocean.
Trong cụm từ “do vị thần đất” (pathavīdevatāya vasena), có một vị thần chủ quản Đại địa, giống như vị thần biển.
Tādise kāraṇe sati tassā cittavasena ayaṃ mahāpathavī saṅkampati sampakampati sampavedhati, yathā vātavalāhakadevatānaṃ cittavasena vātā vāyanti, sītuṇhaabbhavassavalāhakadevatānaṃ cittavasena sītādayo bhavanti.
When such a cause exists, this great earth shakes, trembles, and quakes according to the will of that deity, just as winds blow according to the will of the wind and cloud deities, and cold, heat, and rain occur according to the will of the cold, hot, and rainy cloud deities.
Khi có nguyên nhân như vậy, Đại địa này chấn động, rung chuyển, lay động theo ý muốn của vị thần đó, giống như gió thổi theo ý muốn của các vị thần gió và mây, và lạnh, nóng, mây mưa xảy ra theo ý muốn của các vị thần mây lạnh, mây nóng, mây mưa.
Tathā hi visākhapuṇṇamāyaṃ abhisambodhiatthaṃ bodhirukkhamūle nisinnassa lokanāthassa antarāyakaraṇatthaṃ upaṭṭhitaṃ mārabalaṃ vidhamituṃ –
Indeed, on the Visākha full moon day, in order to overcome the forces of Māra that had gathered to obstruct the Lord of the World who was seated at the foot of the Bodhi tree for the purpose of complete enlightenment—
Thật vậy, vào ngày rằm tháng Visākhā, để phá tan quân Ma vương đang vây hãm để gây trở ngại cho Đức Thế Tôn, bậc Hộ Thế, khi Ngài đang ngồi dưới cội Bồ-đề để chứng đắc Chánh Đẳng Chánh Giác –
Niddiṭṭhanidassananti niddiṭṭhassa atthassa niyyātanaṃ, nigamananti attho.
Niddiṭṭhanidassana means the rendering of the stated meaning, that is, the conclusion.
Niddiṭṭhanidassana có nghĩa là sự xác nhận ý nghĩa đã được chỉ rõ, tức là kết luận.
Ettāvatāti pathavīkampādiuppādajananena ceva pathavīkampassa bhagavato hetunidassanena ca.
Ettāvatā means by the generation of the production of earthquakes and so forth, and by the Blessed One's demonstration of the cause of the earthquake.
Ettāvatā là do sự phát sinh các trận động đất, v.v., và do Đức Thế Tôn đã chỉ rõ nguyên nhân của trận động đất.
‘‘Addhā ajja bhagavatā āyusaṅkhāro ossaṭṭho’’ti sallakkhesi pārisesañāyena.
" Certainly today the Blessed One has renounced the life-process (āyusaṅkhāra)," he recognized by the method of elimination (pārisesañāya).
Ngài đã nhận ra bằng phép suy luận loại trừ (pārisesañāya) rằng: “Chắc chắn hôm nay Đức Thế Tôn đã xả bỏ hành thọ mạng (āyusaṅkhāra).”
Evañhi tadā thero tamatthaṃ vīmaṃseyya nāyaṃ bhūmikampo dhātuppakopahetuko tassa apaññāyamānarūpattā, bāhirakopi isi evaṃ mahānubhāvo buddhakāle natthi, sāsanikopi satthu anārocetvā evaṃ karonto nāma natthi, sesānaṃ pañcannaṃ idāni asambhavo, evaṃ bhūmikampo cāyaṃ mahābhiṃsanako salomahaṃso ahosi, tasmā pārisesato āha ‘‘ajja bhagavatā āyusaṅkhāro ossaṭṭhoti sallakkhesī’’ti.
For at that time, the Elder would have investigated the matter thus: "This earthquake is not caused by a disturbance of the elements (dhātuppakopahetuko), as its nature is not evident; there is no external ascetic of such great power in the time of the Buddha, nor is there any monastic disciple who would act in this way without informing the Teacher; the other five causes are currently impossible. And this earthquake was exceedingly terrifying and hair-raising. Therefore, by elimination, he said, 'Today the Blessed One has renounced the life-process,' he recognized."
Thật vậy, khi ấy, vị Trưởng lão đã xem xét sự việc ấy rằng: “Trận động đất này không phải do sự rối loạn của các yếu tố (dhātuppakopahetuko), vì bản chất của nó không thể được nhận biết. Cũng không có vị ẩn sĩ ngoại đạo nào có uy lực lớn như vậy trong thời Đức Phật. Cũng không có vị Tỳ-khưu nào trong Giáo pháp lại làm như vậy mà không báo cho Đức Bổn Sư. Năm nguyên nhân còn lại thì hiện tại không thể xảy ra. Và trận động đất này thật là đáng sợ và làm dựng tóc gáy. Vì vậy, do phép suy luận loại trừ, Ngài đã nói: ‘Hôm nay Đức Thế Tôn đã xả bỏ hành thọ mạng (āyusaṅkhāra)’.”
Samāgantabbato, samāgacchatīti vā samāgamo, parisā.
Samāgamo is an assembly (parisā), from the sense of "to be assembled" or "to assemble."
Samāgamo là hội chúng (parisā), vì là nơi cần phải tụ họp, hoặc vì tụ họp.
Bimbisārapamukho samāgamo bimbisārasamāgamo. Sesadvayepi eseva nayo.
An assembly with Bimbisāra as the chief is Bimbisārasamāgamo. The same method applies to the other two.
Hội chúng do vua Bimbisāra đứng đầu là Bimbisārasamāgamo. Tương tự đối với hai nhóm còn lại.
Bimbisāra…pe… samāgamādisadisaṃ khattiyaparisanti yojanā.
The phrasing is "a royal assembly similar to the Bimbisāra... etc... assembly."
Sự kết nối là: hội chúng của các Sát-đế-lợi giống như hội chúng của vua Bimbisāra, v.v.
Aññesu cakkavāḷesupi labbhateyeva satthu khattiyaparisādiupasaṅkamanaṃ.
Aññesu cakkavāḷesupi labbhateyeva means that the Teacher's approach to royal assemblies and so forth is indeed found in other world-systems as well.
Aññesu cakkavāḷesupi labbhateyeva có nghĩa là sự viếng thăm của Đức Bổn Sư đến hội chúng của các Sát-đế-lợi, v.v., cũng được tìm thấy ở các thế giới khác.
Ādito tehi saddhiṃ satthu bhāsanaṃ ālāpo. Kathanapaṭikathanaṃ sallāpo. Dhammupasañhitā pucchā paṭipucchā dhammasākacchā.
The Teacher's ālāpo (address) is speaking with them initially. Sallāpo (conversation) is question and answer. Dhammasākacchā (discussion of Dhamma) is questions and counter-questions related to the Dhamma.
Ālāpo là lời nói của Đức Bổn Sư với họ lúc ban đầu. Sallāpo là sự đối đáp. Dhammasākacchā là sự hỏi đáp liên quan đến Pháp.
Saṇṭhānaṃ paṭicca kathanaṃ saṇṭhānapariyāyattā vaṇṇa-saddassa ‘‘mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.138) viya.
Saṇṭhānaṃ paṭicca kathanaṃ means speaking with reference to the appearance, as the word vaṇṇa can mean appearance, as in "having created the appearance of a great king elephant," and so on.
Saṇṭhānaṃ paṭicca kathanaṃ là lời nói liên quan đến hình dạng, như trong các câu “tạo ra một hình dạng voi chúa vĩ đại” (Saṃ. Ni. 1.138), v.v., vì từ “vaṇṇa” (sắc) là một từ đồng nghĩa với “saṇṭhāna” (hình dạng).
‘‘Tesa’’nti padaṃ ubhayapadāpekkhaṃ ‘‘tesampi lakkhaṇasaṇṭhānaṃ viya satthu sarīrasaṇṭhānaṃ, tesaṃ kevalaṃ paññāyati evā’’ti.
The word "tesaṃ" is dependent on both parts: "The Teacher's bodily form is like the distinctive appearance of those people, and for them, it is merely evident."
Từ “tesaṃ” liên quan đến cả hai từ trước và sau, có nghĩa là: “Hình dạng thân thể của Đức Bổn Sư cũng giống như hình dạng và đặc điểm của họ, và tất cả đều được họ nhận biết.”
Nāpi āmukkamaṇikuṇḍalo bhagavā hotīti yojanā.
The phrasing is: "Nor is the Blessed One adorned with jeweled earrings."
Sự kết nối là: Đức Thế Tôn cũng không phải là người đeo trang sức ngọc ngà hay khuyên tai.
Chinnassarāti dvidhābhūtassarā.
Chinnassarā means having fragmented voices.
Chinnassarā là những người có giọng nói bị chia đôi.
Gaggarassarāti jajjaritassarā.
Gaggarassarā means having rough voices.
Gaggarassarā là những người có giọng nói bị vỡ hoặc khàn.
Bhāsantaranti tesaṃ sattānaṃ bhāsato aññaṃ bhāsaṃ.
Bhāsantaraṃ means a language different from the language of those beings.
Bhāsantaraṃ là một ngôn ngữ khác với ngôn ngữ của những chúng sinh ấy.
Vīmaṃsāti cintanā.
Vīmaṃsā means consideration.
Vīmaṃsā là sự suy tư.
‘‘Kimatthaṃ…pe… desetī’’ti idaṃ nanu attānaṃ jānāpetvā dhamme kathite tesaṃ sātisayo pasādo hotīti iminā adhippāyena vuttaṃ?
"For what purpose... etc... does he teach?" Was this not said with the intention that when the Dhamma is taught after making oneself known, their faith is greatly intensified?
“Kimatthaṃ…pe… desetī” – chẳng phải điều này đã được nói với ý định rằng khi Pháp được thuyết giảng sau khi tự giới thiệu, thì họ sẽ có niềm tin đặc biệt sao?
Yesaṃ attānaṃ ajānāpetvāva dhamme kathite pasādo hoti, na jānāpetvā, tādise sandhāya satthā tathā karoti.
Regarding those individuals for whom faith arises when the Dhamma is taught without making oneself known, and not when one makes oneself known, the Teacher acts in that way.
Đối với những người có niềm tin khi Pháp được thuyết giảng mà không cần tự giới thiệu, và không có niềm tin khi tự giới thiệu, Đức Bổn Sư đã hành động như vậy để hướng đến những người như thế.
Tattha payojanamāha ‘‘vāsanatthāyā’’ti.
He states the purpose there as "for the sake of habitual tendencies (vāsanā)."
Ngài nói về mục đích ở đó là “vāsanatthāyā” (để gieo hạt giống).
Evaṃ sutopīti evaṃ aviññātadesako aviññātāgamanopi suto dhammo attano dhammasudhammatāyeva anāgate paccayo hoti suṇantassa.
Evaṃ sutopi means even if heard in this way, even if the Dhamma speaker is unknown or his arrival is unknown, the Dhamma, by its very nature as excellent Dhamma, becomes a condition for the listener in the future.
Evaṃ sutopī có nghĩa là, ngay cả khi Pháp được nghe như vậy, tức là người thuyết giảng không được biết đến và sự đến của Ngài cũng không được biết, thì dhammo (Pháp) ấy, chỉ vì bản chất tốt đẹp của chính Pháp, anāgate paccayo hoti (trở thành một nhân duyên trong tương lai) cho người nghe.
173. Abhibhavatīti abhibhu, parikammaṃ, ñāṇaṃ vā.
173. Abhibhu means one who overcomes or pervades; it refers to preliminary work (parikamma) or knowledge (ñāṇa).
Abhibhu là sự chuẩn bị (parikamma) hoặc trí tuệ (ñāṇa), vì nó chế ngự.
Abhibhu āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ, jhānaṃ.
Abhibhāyatanaṃ (sphere of mastery) is a jhāna, because it has an abhibhu (overcomer) as its base.
Abhibhāyatanaṃ là thiền (jhāna), vì nó có sự chế ngự (abhibhu) làm xứ (āyatana).
Abhibhavitabbaṃ vā ārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ. Ārammaṇābhibhavanato abhibhu ca taṃ āyatanañca yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato, manāyatanadhammāyatanabhāvato vātipi sasampayuttaṃ jhānaṃ abhibhāyatanaṃ. Tenāha ‘‘abhibhavanakāraṇānī’’tiādi.
Alternatively, abhibhāyatanaṃ refers to a jhāna, as it has an āyatana (base) in the sense of an object (ārammaṇa) to be overcome. Also, because it overcomes objects (ārammaṇābhibhavana) it is an abhibhu (overcomer), and because it is a foundation for special pleasures of the yogi, or because it is a manāyatana and dhammāyatana, therefore the jhāna together with its concomitants is abhibhāyatanaṃ. Hence, it is said, "abhibhavanakāraṇāni" and so on.
Hoặc abhibhāyatanaṃ là thiền, vì nó có cảnh giới (āyatana) là đối tượng cần được chế ngự (abhibhavitabbaṃ). Hoặc thiền đi kèm với các pháp tương ưng (sasampayuttaṃ jhānaṃ) được gọi là abhibhāyatanaṃ vì nó chế ngự các đối tượng (ārammaṇābhibhavanato abhibhu), và vì nó là cơ sở cho các loại hạnh phúc đặc biệt của hành giả (yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato), hoặc vì nó là tâm xứ và pháp xứ (manāyatanadhammāyatanabhāvato). Vì vậy, Ngài nói: “abhibhavanakāraṇānī” (các nguyên nhân của sự chế ngự), v.v.
Tāni hīti abhibhāyatanasaññitāni jhānāni.
Tāni hi means those jhāna called abhibhāyatana.
Tāni hi là những thiền định được gọi là thắng xứ (abhibhāyatana).
‘‘Puggalassa ñāṇuttariyatāyā’’ti idaṃ ubhayatthāpi yojetabbaṃ.
"Puggalassa ñāṇuttariyatāya" should be construed in both ways.
Câu “Puggalassa ñāṇuttariyatāyā” nên được kết nối ở cả hai nơi.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Paṭipakkhabhāvena paccanīkadhamme abhibhavanti puggalassa ñāṇuttariyatāya ārammaṇāni abhibhavanti.
They overcome opposing states (paccanīkadhamma) by their nature as opponents; they overcome objects due to the superiority of the individual's knowledge.
Chúng chế ngự các pháp đối nghịch (paccanīkadhamma) ở khía cạnh đối lập (paṭipakkhabhāvena), và chúng chế ngự các đối tượng (ārammaṇāni abhibhavanti) nhờ vào trí tuệ vượt trội của hành giả (puggalassa ñāṇuttariyatāya).
Ñāṇabaleneva hi ārammaṇābhibhavanaṃ viya paṭipakkhābhibhavo pīti.
For indeed, the overcoming of opponents is like the overcoming of objects through the power of knowledge.
Thật vậy, sự chế ngự đối tượng cũng như sự chế ngự đối lập đều là do sức mạnh của trí tuệ.
Parittānīti yathāladdhāni suppasarāvamattāni.
Parittāni means those obtained, being just the measure of a basket or bowl.
Parittānī là những gì được nhận biết có kích thước nhỏ như một cái bát hoặc một cái đĩa.
Tenāha ‘‘avaḍḍhitānī’’ti.
Therefore, it is said, "avaḍḍhitāni" (not developed).
Vì vậy, Ngài nói: “avaḍḍhitānī” (không được phát triển).
Parittavasenevāti vaṇṇavasena ābhoge vijjamānepi parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttaṃ. Parittatā hettha abhibhavanassa kāraṇaṃ.
Parittavaseneva means that this abhibhāyatana is spoken of in the sense of being small, even when there is an expanse of color. Smallness here is the cause of mastery.
Parittavasenevā có nghĩa là, mặc dù có sự chú ý đến màu sắc, idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttaṃ (thắng xứ này được nói đến) chỉ theo cách nhỏ bé. Ở đây, sự nhỏ bé là nguyên nhân của sự chế ngự.
Vaṇṇābhoge satipi asatipi abhibhāyatanabhāvanā nāma tikkhapaññasseva sambhavati, na itarassāti āha ‘‘ñāṇuttariko puggalo’’ti.
Even when there is or is not an expanse of color, the development of abhibhāyatana is possible only for one with keen wisdom, not for others. Therefore, it is said, "ñāṇuttariko puggalo" (the individual with superior knowledge).
Ngài nói: “ñāṇuttariko puggalo” (người có trí tuệ vượt trội), vì việc tu tập thắng xứ (abhibhāyatanabhāvanā) chỉ có thể xảy ra đối với người có trí tuệ sắc bén, dù có hay không có sự chú ý đến màu sắc, chứ không phải đối với người khác.
Abhibhavitvā samāpajjatīti ettha abhibhavanaṃ, samāpajjanañca upacārajjhānādhigamasamanantarameva appanājhānuppādananti āha ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti.
In abhibhavitvā samāpajjati (having mastered, he enters into), the mastery and the entering into absorption mean the production of absorption-jhāna immediately after the attainment of access-jhāna. Therefore, it is said, "saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī" (he brings absorption to this* simultaneously with the arising of the sign).
Trong câu Abhibhavitvā samāpajjati (chế ngự rồi nhập định), sự chế ngự và sự nhập định là sự phát sinh của thiền định nhập định (appanājhāna) ngay sau khi đạt được thiền cận định (upacārajjhāna). Vì vậy, Ngài nói: “saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī” (ở đây, đạt đến nhập định ngay khi tướng xuất hiện).
Saha nimittuppādenāti ca appanāparivāsābhāvassa lakkhaṇaṃ vacanametaṃ.
And saha nimittuppādenā (simultaneously with the arising of the sign) is a phrase indicating the absence of an interval for absorption.
Và câu saha nimittuppādenā là một biểu hiện đặc trưng cho việc không có thời gian nghỉ giữa các giai đoạn nhập định (appanāparivāsābhāvassa).
Yo ‘‘khippābhiñño’’ti vuccati, tatopi ñāṇuttarasseva abhibhāyatanabhāvanā.
One who is called "khippābhiñño" (swiftly knowing) also achieves abhibhāyatana development only if their knowledge is superior.
Người được gọi là “khippābhiñño” (người chứng ngộ nhanh chóng) cũng chỉ có thể tu tập thắng xứ khi có trí tuệ vượt trội.
Etthāti etasmiṃ nimitte.
Ettha means in this sign.
Etthā là ở tướng ấy.
Appanaṃ pāpetīti bhāvanaṃ appanaṃ neti.
Appanaṃ pāpetī means he brings the development to absorption.
Appanaṃ pāpetī là đưa sự tu tập đến nhập định.
Ettha ca keci ‘‘uppanne upacārajjhāne taṃ ārabbha ye heṭṭhimantena dve tayo javanavārā pavattanti, te upacārajjhānapakkhikā eva, tadanantarañca bhavaṅgaparivāsena, upacārāsevanāya ca vinā appanā hoti, saha nimittuppādeneva appanaṃ pāpetī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ.
Here, some say that "when access-jhāna arises, the two or three javana-impulses that occur immediately after it belong to the access-jhāna; then, without a bhavaṅga-interval or the cultivation of access, absorption occurs, and one attains absorption simultaneously with the arising of the sign." This is merely their opinion.
Ở đây, một số người nói rằng: “Khi thiền cận định (upacārajjhāna) phát sinh, hai hoặc ba sát-na tâm tốc hành (javanavārā) đầu tiên liên quan đến nó thuộc về thiền cận định. Sau đó, nhập định (appanā) xảy ra mà không có bhavaṅga (tâm hữu phần) xen kẽ hoặc sự lặp lại của cận định (upacārāsevanā). Ngài đạt đến nhập định ngay khi tướng xuất hiện.” Điều đó chỉ là ý kiến của riêng họ.
Na hi parivāsitaparikammena appanāvāro icchito, nāpi mahaggatappamāṇajjhānesu viya upacārajjhāne ekantato paccavekkhaṇā icchitabbā, tasmā upacārajjhānādhigamanato paraṃ katipayabhavaṅgacittāvasāne appanaṃ pāpuṇanto ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti vutto.
For an absorption sequence is not desired through preliminary work with an interval, nor is a specific review of access-jhāna always desired as in the case of magnified jhānas. Therefore, one who attains absorption after the attainment of access-jhāna, after an interval of a few bhavaṅga-thoughts, is referred to as "saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī" (he brings absorption to this* simultaneously with the arising of the sign).
Thật vậy, sát-na nhập định (appanāvāro) không được mong muốn với sự chuẩn bị đã được lặp lại (parivāsitaparikammena). Cũng không nên mong muốn sự quán xét (paccavekkhaṇā) một cách tuyệt đối trong thiền cận định (upacārajjhāna) như trong các thiền định có tầm mức lớn (mahaggatappamāṇajjhānesu). Vì vậy, người đạt đến nhập định sau một vài sát-na tâm hữu phần (katipayabhavaṅgacittāvasāne) sau khi đạt được thiền cận định được gọi là “saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī” (ở đây, đạt đến nhập định ngay khi tướng xuất hiện).
Saha nimittuppādenevāti ca adhippāyikamidaṃ vacanaṃ, na nītatthaṃ, adhippāyo vuttanayeneva veditabbo, na antosamāpattiyaṃ tadā tathārūpassa ābhogassa asambhavato.
And the statement " along with the arising of the sign" is intentional, not literal. Its intended meaning should be understood according to the method already explained, for such attention is not possible within the attainment at that time.
Từ ngữ " Saha nimittuppādenevā" này là có ý nghĩa hàm súc, không phải là nghĩa trực tiếp. Ý nghĩa cần được hiểu theo cách đã nói, vì trong nội thiền định (samāpatti), sự chú tâm như vậy là không thể xảy ra vào lúc đó.
Samāpattito vuṭṭhitassa ābhogo pubbabhāgabhāvanāyavasena jhānakkhaṇe pavattaṃ abhibhavanākāraṃ gahetvā pavattoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the attention of one who has emerged from attainment proceeds by taking up the aspect of overcoming that occurred at the moment of jhāna by way of preparatory development.
Sự chú tâm của người đã xuất khỏi thiền định (samāpatti) cần được hiểu là diễn ra bằng cách nắm giữ phương thức chế ngự đã xảy ra vào khoảnh khắc thiền định, theo cách thức tu tập sơ khởi (pubbabhāgabhāvanā).
Abhidhammaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘iminā tassa pubbābhogo kathito’’ti (dha. sa. aṭṭha. 204) vuttaṃ.
However, in the Abhidhamma Commentary it is stated: "By this, his prior attention is declared."
Tuy nhiên, trong Abhidhammaṭṭhakathā có nói: "Với điều này, sự chú tâm sơ khởi của người ấy đã được nói đến".
Antosamāpattiyaṃ tathā ābhogābhāve kasmā ‘‘jhānasaññāyapī’’ti vuttanti āha ‘‘abhibhavana…pe… atthī’’ti.
As for why it was stated "even with jhāna perception" when such attention is not possible within the attainment, it says " overcoming…etc…exists."
Vì không có sự chú tâm như vậy trong nội thiền định (samāpatti), tại sao lại nói "jhānasaññāyapī" (cả với tưởng thiền)? Để giải đáp, đã nói " abhibhavana…pe… atthī" (chế ngự...v.v...có).
Bahiddhāva uppannanti bahiddhā vatthusmiṃyeva uppannaṃ.
" Arisen externally" means arisen only in an external object.
Bahiddhāva uppanna có nghĩa là chỉ phát sinh trên đối tượng bên ngoài.
Abhidhamme pana ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni…pe… appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti (dha. sa. 220) evaṃ catunnaṃ abhibhāyatanānaṃ āgatattā abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 204) ‘‘kasmā pana ‘yathā suttante ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittānītiādi vuttaṃ, evaṃ avatvā idha catūsupi abhibhāyatanesu ajjhattaṃ arūpasaññitāva vuttā’ti codanaṃ katvā ‘ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’ti kāraṇaṃ vatvā, tattha vā hi idha vā bahiddhā rūpāneva abhibhavitabbāni, tasmā tāni niyamato vattabbānīti tatrāpi idhāpi vuttāni.
However, in the Abhidhamma, since the four abhibhāyatanas are mentioned as: "Being unperceptive of form internally, he sees external forms, small, beautiful or ugly…etc…large, beautiful or ugly," a question is raised in the Abhidhamma Commentary (dha. sa. aṭṭha. 204): "Why is it, without saying here 'being perceptive of form internally, he sees external forms, small,' etc., as stated in the Suttanta, only internal unperceptiveness of form mentioned for all four abhibhāyatanas?" And giving the reason, 'because internal forms are not to be overcome,' it is said: "For both there and here, it is only external forms that are to be overcome. Therefore, they must necessarily be spoken of, and thus they are mentioned both there and here.
Tuy nhiên, trong Abhidhamma, do bốn loại abhibhāyatana (thắng xứ) được nói đến như "ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni…pe… appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī" (dhammasaṅgaṇī 220), nên trong Abhidhammaṭṭhakathā (dhammasaṅgaṇī aṭṭhakathā 204) đã đặt câu hỏi: "Tại sao không nói 'ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittānī' (một người có tưởng về sắc bên trong thấy các sắc bên ngoài nhỏ bé) như đã nói trong các kinh (suttanta), mà ở đây chỉ nói về 'ajjhattaṃ arūpasaññitā' (không có tưởng về sắc bên trong) trong cả bốn abhibhāyatana?" Sau đó, đưa ra lý do "ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato" (vì các sắc bên trong không thể bị chế ngự), và nói rằng: "Dù ở đó hay ở đây, chỉ có các sắc bên ngoài mới có thể bị chế ngự. Do đó, chúng nhất thiết phải được nói đến, nên chúng đã được nói đến cả ở đó và ở đây.
‘Ajjhattaṃ rūpasaññī’ti idaṃ pana satthu desanāvilāsamattamevā’’ti vuttaṃ.
But the phrase 'being perceptive of form internally' is merely a stylistic flourish of the Teacher's discourse."
Tuy nhiên, câu 'Ajjhattaṃ rūpasaññī' chỉ là một phong cách thuyết giảng của Đức Phật."
Ettha ca vaṇṇābhogarahitāni, sahitāni ca sabbāni parittāni ‘‘parittāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti vuttāni, tathā appamāṇāni ‘‘appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti.
Here, all small forms, both those without color attention and those with it, are called "small, beautiful or ugly." Similarly, all large forms are called "large, beautiful or ugly."
Ở đây, tất cả các sắc nhỏ bé không có sự chú tâm vào màu sắc và có sự chú tâm vào màu sắc đều được gọi là "parittāni suvaṇṇadubbaṇṇānī" (nhỏ bé, có màu đẹp và xấu), và tương tự, các sắc vô lượng được gọi là "appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī" (vô lượng, có màu đẹp và xấu).
Atthi hi so pariyāyo parittāni abhibhuyya tāni ce kadāci vaṇṇavasena ābhujitāni honti, suvaṇṇadubbaṇṇāni abhibhuyyāti.
For there is such a method: having overcome small forms, if those are sometimes attended to by way of color, then having overcome beautiful or ugly forms.
Thật vậy, có một phương pháp mà sau khi chế ngự các sắc nhỏ bé, nếu đôi khi chúng được chú tâm theo màu sắc, thì đó là chế ngự các sắc có màu đẹp và xấu.
Pariyāyakathā hi suttantadesanāti.
For the Suttanta discourse is a discourse by way of method.
Thật vậy, lời dạy trong kinh (suttanta) là một phương pháp thuyết giảng.
Abhidhamme (dha. sa. 222) pana nippariyāyadesanattā vaṇṇābhogarahitāni visuṃ vuttāni, tathā sahitāni.
In the Abhidhamma, however, since it is a direct discourse, forms without color attention are mentioned separately, as are those with it.
Trong Abhidhamma (dhammasaṅgaṇī 222), do là lời dạy trực tiếp (nippariyāya), các sắc không có sự chú tâm vào màu sắc được nói riêng, và tương tự, các sắc có sự chú tâm vào màu sắc cũng được nói riêng.
Atthi hi ubhayattha abhibhavanavisesoti.
For there is a distinction in overcoming in both cases.
Thật vậy, có sự khác biệt trong việc chế ngự ở cả hai trường hợp.
Tathā idha pariyāyadesanattā vimokkhānampi abhibhavanapariyāyo atthīti ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’tiādinā paṭhamadutiyaabhibhāyatanesu paṭhamavimokkho, tatiyacatutthaabhibhāyatanesu dutiyavimokkho, vaṇṇābhibhāyatanesu tatiyavimokkho ca abhibhavanappavattito saṅgahito.
Similarly, here, since it is a discourse by way of method, there is also a method of overcoming even for the vimokkhas; thus, by "being perceptive of form internally," etc., the first vimokkha in the first and second abhibhāyatanas, the second vimokkha in the third and fourth abhibhāyatanas, and the third vimokkha in the color abhibhāyatanas are included due to their occurrence in overcoming.
Tương tự, ở đây, do là lời dạy theo phương pháp (pariyāya), nên cũng có phương pháp chế ngự các giải thoát (vimokkha). Do đó, giải thoát thứ nhất được bao gồm trong hai abhibhāyatana đầu tiên (ajjhattaṃ rūpasaññī, v.v.), giải thoát thứ hai trong abhibhāyatana thứ ba và thứ tư, và giải thoát thứ ba trong các abhibhāyatana về màu sắc, vì chúng đều liên quan đến sự chế ngự.
Abhidhamme pana nippariyāyadesanattā vimokkhābhibhāyatanāni asaṅkarato dassetuṃ vimokkhe vajjetvā abhibhāyatanāni kathitāni; sabbāni ca vimokkhakiccāni jhānāni vimokkhadesanāyaṃ vuttāni.
In the Abhidhamma, however, since it is a direct discourse, to show the vimokkhas and abhibhāyatanas without admixture, the abhibhāyatanas are spoken of, omitting the vimokkhas; and all jhānas that are functions of vimokkha are mentioned in the discourse on vimokkha.
Tuy nhiên, trong Abhidhamma, do là lời dạy trực tiếp (nippariyāya), để trình bày các giải thoát (vimokkha) và abhibhāyatana (thắng xứ) một cách không lẫn lộn, các abhibhāyatana đã được nói đến mà không bao gồm các giải thoát; và tất cả các thiền định có chức năng giải thoát đều được nói đến trong phần thuyết giảng về giải thoát.
Tadetaṃ ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’ti āgatassa abhibhāyatanadvayassa abhidhamme abhibhāyatanesu avacanato ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnañca sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato vavatthānaṃ katanti viññāyati.
It is thus understood that this classification has been made because the two abhibhāyatanas mentioned as "being perceptive of form internally" are not mentioned among the abhibhāyatanas in the Abhidhamma, and because "perceptive of form sees forms," etc., are common statements for all vimokkha functions.
Do đó, có thể hiểu rằng sự phân biệt này đã được thực hiện vì hai abhibhāyatana được nói đến là "ajjhattaṃ rūpasaññī" không được đề cập trong các abhibhāyatana của Abhidhamma, và vì các câu như "rūpī rūpāni passatī" (người có sắc thấy các sắc) là những câu chung cho tất cả các chức năng giải thoát.
‘‘Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’’ti idaṃ katthacipi ‘‘ajjhattaṃ rūpāni passatī’’ti avatvā sabbattha yaṃ vuttaṃ ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’ti, tassa kāraṇavacanaṃ, tena yaṃ aññahetukaṃ, taṃ tena hetunā vuttaṃ.
The statement "because internal forms are not to be overcome" is the reason for what is stated everywhere as "sees external forms," without ever saying "sees internal forms" anywhere; thereby showing that what is due to another cause is stated with that cause.
Câu "Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato" (vì các sắc bên trong không thể bị chế ngự) là lời giải thích lý do tại sao không bao giờ nói "ajjhattaṃ rūpāni passatī" (thấy các sắc bên trong) mà luôn nói "bahiddhā rūpāni passatī" (thấy các sắc bên ngoài) ở khắp mọi nơi. Do đó, điều gì có nguyên nhân khác thì được nói đến với nguyên nhân đó.
Yaṃ pana desanāvilāsahetukaṃ ajjhattaṃ arūpasaññitāya eva abhidhamme (dha. sa. 223) vacanaṃ, na tassa aññaṃ kāraṇaṃ maggitabbanti dasseti.
But what is due to a stylistic flourish, the mention of "unperceptive of form internally" in the Abhidhamma, does not require seeking another cause for it.
Tuy nhiên, điều này cho thấy rằng không cần tìm nguyên nhân nào khác cho việc chỉ nói về sự không có tưởng về sắc bên trong (ajjhattaṃ arūpasaññitāya) trong Abhidhamma (dhammasaṅgaṇī 223), điều mà có nguyên nhân là phong cách thuyết giảng.
Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyatā ca tesaṃ bahiddhā rūpānaṃ viya abhūtattā.
And the unovercomableness of internal forms is due to their not being manifest like external forms.
Sự không thể chế ngự các sắc bên trong là do chúng không hiển lộ rõ ràng như các sắc bên ngoài.
Desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo veneyyajjhāsayavasena vijjamānapariyāyakathābhāvato.
The stylistic flourish should be understood by way of the aforementioned classification, because it is a discourse by way of method existing according to the disposition of those to be trained.
Và phong cách thuyết giảng cần được hiểu theo sự phân biệt đã nói ở trên, do có lời dạy theo phương pháp tùy thuộc vào khuynh hướng của người được giáo hóa.
‘‘Suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti eteneva siddhattā na nīlādi abhibhāyatanāni vattabbānīti ce?
If it is argued that blue, etc., abhibhāyatanas need not be mentioned since it is already established by "beautiful or ugly,"
Nếu nói rằng các abhibhāyatana về màu xanh, v.v., không cần phải nói đến vì đã được bao hàm trong "suvaṇṇadubbaṇṇānī" (có màu đẹp và xấu), thì sao?
Taṃ na, nīlādīsu katādhikārānaṃ nīlādibhāvasseva abhibhavanakāraṇattā.
that is not so, because for those who have developed proficiency in blue, etc., the very nature of blue, etc., is the cause of overcoming.
Điều đó không đúng, vì đối với những người đã thực hành về màu xanh, v.v., chính bản chất của màu xanh, v.v., là nguyên nhân của sự chế ngự.
Na hi tesaṃ parisuddhāparisuddhavaṇṇānaṃ parittatā, appamāṇatā vā abhibhavanakāraṇaṃ, atha kho nīlādibhāvo evāti.
For their smallness or largeness of pure or impure colors is not the cause of overcoming, but rather the very nature of blue, etc.
Thật vậy, sự nhỏ bé hay vô lượng của các màu sắc tinh khiết hay không tinh khiết không phải là nguyên nhân của sự chế ngự, mà chính bản chất của màu xanh, v.v., mới là nguyên nhân.
Etesu ca parittādikasiṇarūpesu yaṃ yaṃ caritassa imāni abhibhāyatanāni ijjhanti, taṃ dassetuṃ ‘‘imesu panā’’tiādi vuttaṃ.
And to show for which type of practitioner among these small and other kasiṇa forms these abhibhāyatanas are successful, " among these, however" and so forth, is stated.
Và để cho thấy abhibhāyatana nào thành tựu cho người hành thiền đối với từng loại sắc kasiṇa nhỏ bé, v.v., đã nói " imesu panā" (trong số đó thì) v.v.