353. Paripūrakārinīti paripuṇṇāni, parisuddhāni ca katvā rakkhitavatī.
353. Paripūrakārinī means having completely and purified them, she maintained them.
353. Paripūrakārinī (người hoàn thành đầy đủ) nghĩa là người đã hoàn thành và giữ gìn một cách thanh tịnh.
‘‘Itthitta’’ntiādi tattha virajjanākāradassanaṃ.
"Itthitta" and so on is a demonstration of the manner of becoming dispassionate towards that.
“Itthitta” (nữ tính) v.v. là sự thể hiện trạng thái nhàm chán đối với điều đó.
Dhitthibhāvaṃitthibhāvassa dhikkāro hetūti attho.
Dhitthibhāvaṃ means "being scorned by womanhood" is the cause.
Dhitthibhāvaṃ (trạng thái đáng khinh) có nghĩa là sự khinh miệt nữ tính là nguyên nhân (của sự nhàm chán).
Alanti paṭikkhepavacanaṃ, payojanaṃ natthīti attho.
Alaṃ is a word of rejection, meaning "there is no purpose."
Alaṃ là từ phủ định, có nghĩa là không có mục đích.
Virājetīti jigucchati.
Virājetī means "detests."
Virājetī (làm cho chán ghét) nghĩa là ghê tởm.
Etā sampattiyoti cakkavattisiriādikā etā yathāvuttasampattiyo.
Etā sampattiyo means "these aforementioned fortunes, such as the glory of a Cakkavatti."
Etā sampattiyo (những tài sản này) là những tài sản đã được nói đến như sự huy hoàng của một vị Chuyển Luân Vương (cakkavatti), v.v.
Tasmā pubbaparicayena upaṭṭhitanikantivasena.
Tasmā by reason of attachment, which arose through past associations.
Tasmā (do đó) là do sự gắn bó (nikanti) đã hiện hữu từ những mối quan hệ trong quá khứ.
Upaṭṭhānasālanti sudhammadevasabhaṃ.
Upaṭṭhānasālaṃ means "the Sudhammā assembly hall of the devas."
Upaṭṭhānasālaṃ (hội trường) là hội trường chư thiên Sudhammā.
‘‘Ettha kiṃ, tattha ki’’nti ca padadvaye kinti nipātamattaṃ.
In the two phrases "Ettha kiṃ, tattha kiṃ," the word kiṃ is merely a particle.
Trong hai từ “Ettha kiṃ, tattha kiṃ” (ở đây cái gì, ở đó cái gì), kiṃ chỉ là một tiểu từ.
Cātuddisabhāveti tesaṃ buddhādīnaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ catuddisayogyabhāve appaṭihaṭabhāve.
Cātuddisabhāve means "in the state of being suitable in all four directions for those three jewels of the Buddha, etc., and in the state of being unobstructed."
Cātuddisabhāve (trong trạng thái bốn phương) là trong trạng thái không bị chướng ngại, xứng đáng với bốn phương của ba ngôi báu Phật, Pháp, Tăng.
Buddharatanañhi mahākāruṇikatāya, anāvaraṇañāṇatāya, paramasantuṭṭhatāya ca cātuddisaṃ, dhammaratanaṃ svākkhātatāya, saṅgharatanaṃ suppaṭipannatāya.
Indeed, the Buddha-ratana is cātuddisa because of His great compassion, unobstructed knowledge, and supreme contentment; the Dhamma-ratana because it is well-proclaimed; and the Saṅgha-ratana because they are well-practising.
Thật vậy, Phật bảo xứng đáng với bốn phương do lòng đại bi, trí tuệ vô ngại, và sự tối thượng của sự an lạc; Pháp bảo xứng đáng do được thuyết giảng một cách tốt đẹp; Tăng bảo xứng đáng do sự thực hành đúng đắn.
Tenāha ‘‘sabbadisāsu asajjamāno’’ti.
Therefore, it is said "unhindered in all directions."
Vì vậy, kinh nói “sabbadisāsu asajjamāno” (không bị vướng mắc ở mọi phương hướng).
Majjhimassa paṭhamajjhānassa adhigatattā tāvadeva kāyaṃ brahmapurohitaṃ adhigantvā tāvadeva purimaṃ jhānasatiṃ paṭilabhitvā taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā orambhāgiyasaṃyojanasamucchindanena maggaphalavisesaṃ anāgāmiphalasaṅkhātaṃ visesaṃ ajjhagaṃsu adhigacchiṃsu.
Having attained the intermediate first jhāna, they immediately attained a Brahma-purohita body, immediately regained the jhānic recollection from their previous existence, and making that jhāna the basis, developed vipassanā, and through the eradication of the lower fetters, attained a special attainment of path and fruition, which is called the Anāgāmi-fruition.
Do đã chứng đắc thiền sơ thiền trung bình, họ kāyaṃ brahmapurohitaṃ adhigantvā (đã đạt được thân phạm thiên Bà-la-môn) ngay lập tức, đã tái đắc niệm thiền trước đó, lấy thiền đó làm nền tảng để phát triển thiền quán (vipassanā), và bằng cách đoạn trừ các kiết sử hạ phần (orambhāgiyasaṃyojana), họ ajjhagaṃsu (đã chứng đắc) maggaphalavisesaṃ (sự đặc biệt của đạo quả), tức là quả vị Bất Lai (Anāgāmiphala).
Keci pana ‘‘kāmāvacarattabhāvena maggaphalāni adhigacchiṃsūti adhippāyena pañcamassa jhānassa anadhigatattā suddhāvāsesu na uppajjiṃsu, paṭhamajjhānalābhitāya pana brahmapurohitesu nibbattiṃsū’’ti vadanti.
However, some say, "Because they attained path and fruition in the kāmāvacara existence, and because the fifth jhāna was not attained, they did not arise in the Suddhāvāsa realms, but because they had attained the first jhāna, they were reborn among the Brahma-purohitas."
Tuy nhiên, một số người nói rằng “Với ý nghĩa là họ đã chứng đắc các đạo quả trong thân dục giới, vì chưa chứng đắc thiền thứ năm, nên họ không sinh lên cõi Tịnh Cư Thiên (Suddhāvāsa), nhưng vì đã đắc thiền sơ thiền, họ đã sinh lên cõi Phạm Thiên Bà-la-môn (Brahmapurohita).”
Pisuṇesīti pisuṇakammamakāsi, tumhākaṃ antare mayhaṃ pesuññaṃ upasaṃharatīti attho.
Pisuṇesī means "he committed malicious speech," meaning "he brought malicious speech between you two for me."
Pisuṇesī (người nói lời chia rẽ) nghĩa là đã làm việc nói lời chia rẽ, tức là đã mang lời nói xấu của tôi đến giữa các bạn.
Puna aharaṇīyaṃ brahmadeyyaṃ katvā.
Again, making it a permanent Brahmadeyya.
Lại katvā (đã làm) một món quà không thể mang đi được (brahmadeyya).
Mayhampī ti mayhampi atthāya maṃ uddissa puññakammaṃ karotha. Nīluppalaṃ nāma vikasamānaṃ udakato uggantvāva vikasati, evaṃ ahutvā antoudake pupphitaṃ nīluppalaṃ viya. Amhākaṃ panidaṃ puññakammaṃ bhavantarūpapattiyā vinā imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ detīti yojanā.
Mayhampi means "for my benefit too, dedicate a meritorious deed for me." A blue lotus, when it blooms, rises from the water and then blooms; similarly, "like a blue lotus blooming within the water without having risen above it." The meaning is that "this meritorious deed of ours yields its result in this very existence, without needing to arise in another existence."
Mayhampī (cũng cho tôi) nghĩa là karotha puññakammaṃ (hãy làm công đức) hướng về tôi, vì lợi ích của tôi. Hoa sen xanh (nīluppala) khi nở sẽ vươn lên khỏi mặt nước mà nở, như vậy, antoudake pupphitaṃ nīluppalaṃ viya (như hoa sen xanh nở trong nước). Công đức này của chúng ta sẽ mang lại quả báo ngay trong đời này, không cần phải chờ đến đời sau.
Cintāmattakampīti domanassavasena cintāmattakampi.
Cintāmattakampi means "even a mere thought of distress."
Cintāmattakampī (dù chỉ một chút lo lắng) nghĩa là dù chỉ một chút lo lắng do sự phiền muộn.
357. Kiṃsaṃyojanāti kīdisasaṃyojanā.
357. Kiṃsaṃyojanā means what kind of fetters.
357. Kiṃsaṃyojanā có nghĩa là: loại kiết sử nào.
Satte anatthe saṃyojenti bandhantīti saṃyojanānīti āha ‘‘kiṃbandhanā, kena bandhanena baddhā’’ti.
That which binds beings to harm, that is saṃyojanāni, therefore it is said “kiṃbandhanā, kena bandhanena baddhā” (what kind of bond, bound by what bond).
Nó trói buộc chúng sinh vào những điều bất lợi, vì vậy chúng được gọi là saṃyojanā (kiết sử), do đó Ngài nói “kiṃbandhanā, kena bandhanena baddhā” (bị trói buộc bởi cái gì, bị trói buộc bởi mối ràng buộc nào).
Puthukāyāti bahū sattakāyāti āha ‘‘bahū janā’’ti.
Puthukāyā means many bodies of beings, therefore it is said “bahū janā” (many people).
Puthukāyā có nghĩa là: nhiều chúng sinh, do đó Ngài nói “bahū janā” (nhiều người).
Veraṃ vuccati dosoti āha ‘‘averāti appaṭighā’’ti.
Vera means ill-will, therefore it is said “averāti appaṭighā” (without ill-will, without resentment).
Vera được gọi là dosa, do đó Ngài nói “averāti appaṭighā” (không thù hằn có nghĩa là không oán hận).
Āvudhena sarīre daṇḍo āvudhadaṇḍo, dhanassa dāpanatthena daṇḍo dhanadaṇḍo, tadubhayākaraṇena tato vinimutto adaṇḍo, sampattiharaṇato, saha anatthuppattito ca sapatto, paṭisattūti āha ‘‘asapattāti apaccatthikā’’ti.
A staff for the body by a weapon is āvudhadaṇḍa (weapon-staff); a staff for the purpose of giving wealth is dhanadaṇḍa (wealth-staff); free from both of these acts is adaṇḍa (without staff); an enemy due to seizing possessions and due to the arising of harm is sapatta, therefore it is said “asapattāti apaccatthikā” (without enemies, without adversaries).
Daṇḍa (hình phạt) bằng vũ khí trên thân thể là āvudhadaṇḍa (hình phạt vũ khí), daṇḍa do việc bị lấy mất tài sản là dhanadaṇḍa (hình phạt tài sản), người thoát khỏi cả hai điều đó là adaṇḍo (không hình phạt), sapatta là kẻ thù do bị lấy mất tài sản và do sự phát sinh bất lợi, do đó Ngài nói “asapattāti apaccatthikā” (không kẻ thù có nghĩa là không đối địch).
Byāpajjhaṃ vuccati cittadukkhaṃ, tabbirahitā abyāpajjhāti āha ‘‘vigatadomanassā’’ti.
Byāpajjhaṃ means mental suffering; those free from it are abyāpajjhā, therefore it is said “vigatadomanassā” (free from mental pain).
Byāpajjhaṃ được gọi là khổ tâm, người không có điều đó là abyāpajjhā, do đó Ngài nói “vigatadomanassā” (không còn ưu phiền).
Pubbe ‘‘averā’’ti padena sambaddhāghātakābhāvo vutto.
Previously, by the word “averā,” the absence of those who inflict harm was stated.
Trước đây, với từ “averā” đã nói đến sự không có kẻ sát hại liên quan.
Tenāha ‘‘appaṭighā’’ti.
Therefore it is said “appaṭighā.”
Do đó Ngài nói “appaṭighā”.
‘‘Averino’’ti pana imināpi kopamattassapi anuppādanaṃ.
But by “averino,” it means not even a trace of anger arises.
Tuy nhiên, với từ “averino” này, ý nói không phát sinh dù chỉ một chút giận dữ.
Tenāha ‘‘katthaci kopaṃ na uppādetvā’’ti.
Therefore it is said “katthaci kopaṃ na uppādetvā” (not causing anger anywhere).
Do đó Ngài nói “katthaci kopaṃ na uppādetvā” (không phát sinh giận dữ ở bất cứ đâu).
‘‘Viharemū’’ti ca padaṃ purimapadehipi yojetabbaṃ ‘‘averā viharemū’’tiādinā.
And the word “viharemu” should be connected with the preceding words, such as “averā viharemū.”
Và từ “Viharemu” (chúng ta sẽ sống) cũng phải được kết hợp với các từ trước đó, như “averā viharemū” (chúng ta sẽ sống không thù hằn), v.v.
Ayañca averādibhāvo saṃvibhāgena pākaṭo hotīti dassetuṃ ‘‘accharāyā’’ti ādiṃ vatvā ‘‘iti ce nesaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
To show that this state of being without ill-will and so on becomes evident through distribution, it is said “iti ce nesaṃ hotī” after saying “accharāyā” and so on.
Và để chỉ ra rằng trạng thái không thù hằn này trở nên rõ ràng qua sự chia sẻ, Ngài đã nói “accharāyā” v.v. và sau đó nói “iti ce nesaṃ hotī” (nếu điều này xảy ra với họ).
Cittuppatti daḷhatarāpi hutvā pavattatīti dassetuṃ ‘‘dānaṃ datvā, pūjaṃ katvā ca patthayantī’’ti vuttaṃ.
To show that the arising of thoughts occurs with greater firmness, it is said “dānaṃ datvā, pūjaṃ katvā ca patthayantī” (having given gifts and made offerings, they aspire).
Để chỉ ra rằng sự phát khởi tâm mạnh mẽ hơn, Ngài đã nói “dānaṃ datvā, pūjaṃ katvā ca patthayantī” (sau khi bố thí và cúng dường, họ cầu nguyện).
Iti ceti ce-saddo anvayasaṃsaggena parikappetīti āha ‘‘evañca nesa’’nti.
Iti ce – the word ce implies supposition through syntactic connection, therefore it is said “evañca nesa” (and if it is so for them).
Iti ce có nghĩa là: từ ce giả định điều đó với sự kết nối hợp lý, do đó Ngài nói “evañca nesa” (và nếu như vậy đối với họ).
Yāya kāyaci paresaṃ sampattiyā khīyanaṃ usūyanaṃ asahanaṃ lakkhaṇaṃ etissāti parasampattikhīyanalakkhaṇā, yadaggena attasampattiyā parehi sādhāraṇabhāvaṃ asahanalakkhaṇaṃ, tadaggenassa ‘‘nigūhanalakkhaṇa’’ntipi vattabbaṃ.
That whose characteristic is the envying, grudging, and not enduring of others’ prosperity by any means is parasampattikhīyanalakkhaṇā; that whose characteristic is not enduring the commonality of one’s own prosperity with others, that in turn should also be called “nigūhanalakkhaṇa” (characteristic of concealing).
Parasampattikhīyanalakkhaṇā có nghĩa là: đặc tính của nó là sự ghen tị, đố kỵ, không chịu đựng được sự thành công của người khác bằng bất cứ cách nào; ở mức độ cao nhất, nó có đặc tính không chịu đựng được sự chia sẻ tài sản của mình với người khác, do đó nó cũng có thể được gọi là “nigūhanalakkhaṇa” (đặc tính che giấu).
Tathā hissa porāṇā ‘‘mā idaṃ acchariyaṃ aññesaṃ hotu, mayhameva hotūti macchariya’’nti nibbacanaṃ vadanti.
Thus, the ancients give the definition: “May this wonder not be for others, may it be only for me – this is stinginess (macchariya).”
Thật vậy, các bậc cổ nhân đã định nghĩa nó là “macchariya” (keo kiệt) với ý nghĩa: “Cầu mong điều kỳ diệu này không thuộc về người khác, mà chỉ thuộc về tôi.”
Abhidhamme ‘‘yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā issāyanā’’tiādinā (dha. sa. 1126) nikkhepakaṇḍe, ‘‘yā etesu paresaṃ lābhādīsu kiṃ iminā imesa’’ntiādinā taṃsaṃvaṇṇanāyañca vuttāneva, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbānīti adhippāyo.
In the Abhidhamma, they are vuttāneva (already stated) in the section on exposition with phrases like “issā, issāyanā, which is envy of others’ gains, honor, respect, homage, reverence, and worship” and in its commentary with phrases like “what is the use of these for them regarding others’ gains and so on”; therefore, the intention is that they should be understood in the way stated there.
Abhidhamme được vuttāneva (đã nói) trong phần nikkhepakaṇḍa (dha. sa. 1126) với câu “yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā issāyanā” (sự đố kỵ, sự ghen tị đối với lợi lộc, sự tôn kính, sự trọng vọng, sự kính trọng, sự đảnh lễ, sự cúng dường của người khác), và trong phần giải thích về nó với câu “yā etesu paresaṃ lābhādīsu kiṃ iminā imesa” (sự đố kỵ đối với lợi lộc của người khác, tại sao họ lại có những điều này). Do đó, ý nghĩa là chúng phải được hiểu theo cách đã nói ở đó.
Yasmā pana issāmacchariyāni bahvādīnavāni, tesaṃ vibhāvanā lokassa bahukārā, tasmā abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1125) vibhāvitānampi tesaṃ diṭṭhadhammikepi samparāyike piādīnave dassento ‘‘āvāsamacchariyena panā’’tiādimāha.
However, since envy and stinginess are fraught with many dangers, and their clarification is greatly beneficial to the world, therefore in the Abhidhammaṭṭhakathā (Abhidhamma Commentary), in showing the dangers of those which are already clarified, both in this present life and in future lives, it begins with “āvāsamacchariyena panā” (and by stinginess regarding dwelling places).
Vì issā và macchariya có nhiều tai hại, và việc làm rõ chúng rất hữu ích cho thế gian, nên trong Abhidhammaṭṭhakathā (dha. sa. aṭṭha. 1125), khi chỉ ra những tai hại của chúng trong kiếp hiện tại và kiếp sau, dù chúng đã được làm rõ, Ngài đã nói “āvāsamacchariyena panā” v.v.
Etthāti etesu issāmacchariyesu, etesu vā āvāsamacchariyādīsu pañcasu macchariyesu.
Etthā means in these envy and stinginess, or in these five forms of stinginess such as stinginess regarding dwelling places.
Etthā có nghĩa là: trong những issā và macchariya này, hoặc trong năm loại macchariya này như āvāsamacchariya, v.v.
Saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvāva vicarati tattha laggacittatāya, nihīnajjhāsayatāya ca.
Saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvāva vicarati means he wanders about as if carrying rubbish on his head, due to attachment of mind and ignoble intention.
Saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvāva vicarati có nghĩa là: đi lang thang với rác rưởi trên đầu, do tâm trí bị mắc kẹt vào đó và do ý định thấp kém.
Mamāti mayā, ayameva vā pāṭho.
Mamā means by me, or this reading itself.
Mamā có nghĩa là: bởi tôi, hoặc đây là cách đọc đúng.
Lohitampi mukhato uggacchati cittavighātena saṃtattahadayatāya.
Lohitampi mukhato uggacchati means blood also flows from the mouth, due to the heart being inflamed by mental distress.
Lohitampi mukhato uggacchati có nghĩa là: máu cũng trào ra từ miệng, do trái tim bị đốt cháy bởi sự phiền não của tâm.
Kucchivirecanampi hoti atijalaggino.
Kucchivirecanampi hoti means there is also purging of the stomach, due to extreme bile.
Kucchivirecanampi hoti có nghĩa là: cũng bị tiêu chảy, do quá nóng.
Añño vibhavapaṭivedhadhammo ariyānaṃyeva hoti, te ca taṃ na maccharāyanti macchariyassa sabbaso pahīnattā.
Another phenomenon of realizing prosperity belongs only to the noble ones, and they do not envy it, because stinginess is entirely abandoned.
Pháp chứng ngộ khác chỉ thuộc về các bậc Thánh, và các Ngài không keo kiệt với nó, vì sự keo kiệt đã hoàn toàn được đoạn trừ.
Paṭivedhadhamme macchariyassa asambhavo evāti āha ‘‘pariyattidhammamacchariyena cā’’ti.
The impossibility of stinginess in the Dhamma of penetration itself, therefore it is said “pariyattidhammamacchariyena cā” (and by stinginess regarding the Dhamma of study).
Sự keo kiệt không thể tồn tại trong pháp chứng ngộ, do đó Ngài nói “pariyattidhammamacchariyena cā” (và bởi sự keo kiệt đối với pháp học).
Vaṇṇamacchariyena dubbaṇṇo, dhammamacchariyena eḷamūgo duppañño hoti.
By stinginess regarding beauty, one becomes dubbaṇṇo (ugly); by stinginess regarding Dhamma, one becomes eḷamūgo (stupid).
Do keo kiệt về sắc đẹp, người ta trở nên dubbaṇṇo (xấu xí); do keo kiệt về Pháp, người ta trở nên eḷamūgo (ngu si) và kém trí tuệ.
‘‘Apicā’’tiādi pañcannaṃ macchariyānaṃ vasena kammasarikkhakavipākadassanaṃ.
‘‘Apicā’’ and so on shows the karmic results similar to the actions, in terms of the five forms of stinginess.
“Apicā” v.v. là sự chỉ ra quả báo tương ứng với nghiệp theo năm loại keo kiệt.
Āvāsamacchariyena lohagehe paccati paresaṃ āvāsapaccayahitasukhanisedhanato.
Āvāsamacchariyena lohagehe paccati (by stinginess regarding dwelling places, one is tormented in a house of iron) due to hindering others from dwelling places, requisites, welfare, and happiness.
Āvāsamacchariyena lohagehe paccati có nghĩa là: do keo kiệt về chỗ ở, người ta bị nung nấu trong nhà sắt, vì đã ngăn cản người khác có được chỗ ở, các yếu tố hỗ trợ, lợi ích và hạnh phúc.
Kulamacchariyena appalābho hoti parehi kulesu laddhabbalābhanisedhanato, appalābhoti ca alābhoti attho.
Kulamacchariyena appalābho hoti (by stinginess regarding families, one obtains little gain) due to hindering others from obtaining gains from families; appalābho also means no gain.
Kulamacchariyena appalābho hoti có nghĩa là: do keo kiệt về gia đình, người ta có ít lợi lộc, vì đã ngăn cản người khác nhận được lợi lộc từ các gia đình; và appalābho có nghĩa là không có lợi lộc.
Lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati lābhahetu parehi laddhabbassa assādanisedhanato.
Lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati (by stinginess regarding gains, one is reborn in the excrement hell) due to hindering others from enjoying what they obtain due to gains.
Lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati có nghĩa là: do keo kiệt về lợi lộc, người ta tái sinh vào địa ngục gūtha (phân), vì đã ngăn cản người khác hưởng thụ những gì họ nhận được do lợi lộc.
Sabbathāpi nirassādo hi gūthanirayo.
The excrement hell is, in all ways, devoid of enjoyment.
Dù sao đi nữa, địa ngục gūtha hoàn toàn không có hương vị.
Vaṇṇo nāma na hotīti sarīravaṇṇo, guṇavaṇṇoti duvidhopi vaṇṇo nāmamattenapi na hoti, tattha tattha nibbattamāno virūpo eva hoti.
Vaṇṇo nāma na hotīti (there is no such thing as beauty)—bodily beauty and spiritual beauty, both kinds of beauty do not exist even by name; wherever one is reborn, one is always ugly.
Vaṇṇo nāma na hotī có nghĩa là: sắc thân và sắc đức, cả hai loại sắc đều không tồn tại dù chỉ trên danh nghĩa, mà ở bất cứ nơi nào nó tái sinh, nó đều xấu xí.
Sampattinigūhanasabhāvena macchariyena virūpite santāne yebhuyyena guṇā patiṭṭhameva na labhanti, ye ca patiṭṭhaheyyuṃ, tesampi vasenassa vaṇṇo na bhaveyya.
In a mental continuum disfigured by stinginess, whose nature is the concealment of prosperity, good qualities generally do not become established; and even if some were to be established, beauty would not arise for him on their account.
Do bản chất che giấu tài sản, trong một dòng dõi bị làm cho xấu xí bởi sự keo kiệt, các đức tính thường không thể tồn tại, và ngay cả những đức tính có thể tồn tại cũng không thể tạo ra sắc đẹp cho người đó.
Te hi tassa loke rattiṃ khittā sarā viya na paññāyanti.
For they are not discernible in the world for him, like arrows shot at night.
Chúng đối với người đó giống như những mũi tên được bắn vào ban đêm trên thế gian, không thể nhìn thấy được.
Dhammamacchariyena kukkuḷaniraye. Sotāpattimaggena pahīyati apāyagamanīyabhāvato.
Dhammamacchariyena (by stinginess regarding Dhamma) in kukkuḷaniraye (the hot ash hell). It is pahīyati (abandoned) sotāpattimaggena (by the path of stream-entry) because it leads to rebirth in the lower realms.
Dhammamacchariyena kukkuḷaniraye. Sotāpattimaggena pahīyati có nghĩa là: do keo kiệt về Pháp, người ta tái sinh vào địa ngục Kukkuḷa. Nó được đoạn trừ bằng con đường Nhập Lưu, vì nó dẫn đến cõi khổ.
Verādīhi na parimuccantiyeva tapparimuccanāya icchāya appattabbattā jātiādidhammānaṃ sattānaṃ jātiādīhi viya.
Verādīhi na parimuccantiyeva (they are not freed from enmity and so on) because the desire for freedom from these is not attainable, just as beings are not freed from birth and so on by birth and so on.
Verādīhi na parimuccantiyeva có nghĩa là: không được giải thoát khỏi thù hằn, v.v., giống như chúng sinh không được giải thoát khỏi sinh, v.v., vì không đạt được mong muốn giải thoát khỏi chúng.
Tiṇṇā mettha kaṅkhāti ma-kāro padasandhikaro.
Tiṇṇā mettha kaṅkhā (my doubt here is crossed over)—the syllable ‘ma’ serves as a sandhi connector.
Tiṇṇā mettha kaṅkhā có nghĩa là: âm ma-kāra là để nối các từ.
Etasmiṃ pañheti etasmiṃ ‘‘kiṃsaṃyojanā nu kho’’ti evaṃ ñātuṃ icchite atthe.
Etasmiṃ pañhe means in this matter desired to be known, as in “kiṃsaṃyojanā nu kho” (what kind of fetters, indeed).
Etasmiṃ pañhe có nghĩa là: trong vấn đề này, trong ý nghĩa mong muốn được biết “kiṃsaṃyojanā nu kho” (thật sự là những kiết sử nào).
Tumhākaṃ vacanaṃ sutvāti ‘‘issāmacchariyasaṃyojanā’’ti evaṃ pavattaṃ tumhākaṃ vissajjanavacanaṃ sutvā.
Tumhākaṃ vacanaṃ sutvā (having heard your words) means having heard your responsive words that were spoken as “issāmacchariyasaṃyojanā” (fetters of envy and stinginess).
Tumhākaṃ vacanaṃ sutvā có nghĩa là: sau khi nghe lời giải đáp của Ngài, như “issāmacchariyasaṃyojanā” (kiết sử là ghen tị và keo kiệt).
Kaṅkhā tiṇṇāti yathāpucchite atthe saṃsayo tarito vigato desanānussaraṇamattena, na samucchedavasenāti āha ‘‘na maggavasenā’’tiādi.
Kaṅkhā tiṇṇā (the doubt is crossed over) means the doubt regarding the question asked has been overcome and removed merely by reflecting on the teaching, not by eradication, therefore it is said “na maggavasenā” (not by way of the path) and so on.
Kaṅkhā tiṇṇā có nghĩa là: nghi ngờ về ý nghĩa đã hỏi đã được vượt qua, đã biến mất chỉ bằng cách ghi nhớ lời dạy, không phải bằng cách đoạn trừ hoàn toàn, do đó Ngài nói “na maggavasenā” v.v.
Ayampi kathaṃkathā vigatāti kaṅkhāya vigatattā eva tassā pavattiākāravisesabhūtā ‘‘idaṃ katha idaṃ katha’’nti ayampi kathaṃkathā vigatā apagatā.
This doubt has vanished means that this doubt, which is a particular mode of its occurrence, wondering, " What is this? What is this?" has vanished, disappeared, simply because doubt has departed.
Sự nghi ngờ này cũng đã đoạn trừ là vì sự nghi ngờ đã được đoạn trừ, nên cái sự nghi ngờ này, vốn là một trạng thái đặc biệt của sự phát sinh của nó, kiểu như ‘Cái này là gì? Cái kia là gì?’, cũng đã đoạn trừ, đã biến mất.
358. Nidānādīni mahānidānasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.95) vuttatthāneva. Piyānaṃ attano pariggahabhūtānaṃ sattasaṅkhārānaṃ parehi sādhāraṇabhāvāsahanavasena, nigūhanavasena ca pavattanato piyasattasaṅkhāranidānaṃ macchariyaṃ, appiyānaṃ pariggahabhūtānaṃ sattānaṃ, saṅkhārānañca asahanavasena pavattiyā appiyasattasaṅkhāranidānā issā. Yañhi kiñci appiyasambandhaṃ bhaddakampi taṃ kodhanassa appiyamevāti.
358. Nidānādīni (causes, etc.) have already been explained in the commentary on the Mahānidāna Sutta. Stinginess (macchariya) has beloved beings and formations as its cause, as it arises from not enduring the commonality of one's cherished beings and formations with others, and from the act of concealing them. Envy (issā) has unloved beings and formations as its cause, as it arises from not enduring the existence of unloved beings and formations that are cherished by others. For indeed, anything whatsoever connected with what is disliked, even if it is good, is displeasing to an angry person.
358. Các nhân duyên v.v. đã được nói đến trong phần chú giải kinh Đại Nhân Duyên (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.95). Do sự không chịu đựng được việc những chúng sanh và các hành là sở hữu của mình, là những điều đáng yêu, bị người khác chia sẻ, và do sự che giấu, nên tật bỏn xẻn (macchariya) có nhân duyên là chúng sanh và các hành đáng yêu. Còn sự ganh tị (issā) có nhân duyên là chúng sanh và các hành không đáng yêu là do sự không chịu đựng được những chúng sanh và các hành không đáng yêu, vốn là sở hữu của người khác, phát sinh. Bởi vì bất cứ điều gì liên quan đến những điều không đáng yêu, dù tốt đẹp, cũng là điều không đáng yêu đối với người có sân.
Ubhayanti macchariyaṃ, issā cāti ubhayaṃ.
Both means stinginess and envy, both.
Cả hai là cả tật bỏn xẻn và sự ganh tị.
Ubhayanidānanti piyanidānañceva appiyanidānañca.
Both causes means both the cause of what is beloved and the cause of what is unloved.
Nhân duyên của cả hai là nhân duyên đáng yêu và nhân duyên không đáng yêu.
Piyāti iṭṭhā.
Beloved means agreeable.
Đáng yêu là dễ chịu.
Keḷāyitāti dhanāyitā.
Cherished means treasured.
Được trân trọng là được xem như tài sản.
Mamāyitāti mamattaṃ katvā pariggahitā.
Made one’s own means taken possession of with a sense of "mine".
Được xem là của mình là được nắm giữ bằng cách xem là của mình.
Issaṃ karotīti ‘‘kiṃ imassa iminā’’ti tassa piyasattalābhāsahanavasena ussūyati, tameva piyasattaṃ yācito.
He becomes envious means he resents, thinking, "What good is this to him?", being unable to tolerate that person's acquisition of a beloved being, and that very beloved being is requested (by others).
Ganh tị là ganh ghét (ussūyati) với ý nghĩ ‘Người này có được cái này thì có ích gì?’, do không chịu đựng được việc người đó có được chúng sanh đáng yêu, khi được yêu cầu chính chúng sanh đáng yêu đó.
Aho vatassāti sādhu vata assa.
Oh, if only he had not! means, "Oh, if only it were so for him!"
Ôi, mong rằng là mong rằng điều đó sẽ xảy ra.
‘‘Imassa puggalassa evarūpaṃ piyavatthu na bhaveyyā’’ti issaṃ karoti usūyaṃ uppādeti.
He becomes envious, meaning he gives rise to envy, thinking, " May such a beloved object not exist for this person."
‘‘Mong rằng người này sẽ không có được vật đáng yêu như vậy’’, đó là sự ganh tị, phát sinh sự ganh ghét.
Mamāyantāti keḷāyantā.
Cherishing means holding dear.
Xem là của mình là trân trọng.
Appiyeti appiye satte tesaṃ satāpato.
Unloved refers to unloved beings, due to their causing torment.
Đối với những điều không đáng yêu là đối với những chúng sanh không đáng yêu, do chúng gây khổ cho họ.
Assāti puggalassa, yena te laddhā.
His refers to the person by whom they were obtained.
Của người đó là của người đã có được chúng.
Teti sattasaṅkhārā, sacepi amanāpā honti appiyehi samudāgatattā.
They are the beings and formations, even if they are disagreeable, because they originate from what is unloved.
Chúng là các chúng sanh và các hành, dù chúng không dễ chịu do chúng đến từ những điều không đáng yêu.
Viparītavuttitāyāti ayāthāvagāhitāya.
Due to behaving in a contrary manner means due to grasping wrongly.
Do có cách hành xử trái ngược là do sự không thấu hiểu đúng đắn.
Ko añño evarūpassa lābhīti tena attānaṃ sambhāvento issaṃ vā karoti. Aññassa tādisaṃ uppajjamānampi ‘‘aho vatassa evarūpaṃ na bhaveyyā’’ti issaṃ vā karoti, ayañca nayo heṭṭhā vuttanayattā na gahito.
Who else would be a recipient of such (a thing)? By thus extolling himself, he becomes envious. If such a thing arises for another, he becomes envious, thinking, "Oh, if only such a thing were not for him!" This method, however, is not adopted because it has been mentioned before.
Ai khác có được lợi lộc như vậy? Người đó tự tán dương mình, hoặc ganh tị. Ngay cả khi điều tương tự phát sinh cho người khác, người đó cũng ganh tị với ý nghĩ ‘‘Ôi, mong rằng người đó sẽ không có được điều như vậy’’. Cách này không được đề cập vì nó đã được nói đến ở phía dưới.
Evaṃ vutto ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti evaṃ mahānidānasutte (dī. ni. 2.103) vutto vinicchayavitakko vitakko nāma, na yo koci vitakko.
The discerning thought thus explained as "discernment based on gain" in the Mahānidāna Sutta is called vitakka, not just any vitakka.
Sự phân biệt đã được nói đến như vậy là sự phân biệt (vinicchaya) được nói đến trong kinh Đại Nhân Duyên (Dī. Ni. 2.103) với câu ‘‘sự phân biệt phát sinh do lợi lộc’’, đó là tầm (vitakka), chứ không phải bất kỳ tầm nào khác.
Idāni yathāvuttaṃ vinicchayavitakkaṃ atthuddhāranayena nīharitvā dassetuṃ ‘‘vinicchayo’’tiādi vuttaṃ.
Now, in order to extract and present the meaning of the discerning thought as explained, "discernment" and so on is stated.
Bây giờ, để trình bày sự phân biệt đã được nói đến như vậy bằng cách trích dẫn ý nghĩa, nên có câu ‘‘sự phân biệt’’ v.v.
Aṭṭhasatanti aṭṭhādhikaṃ sataṃ, tañca kho taṇhāvicaritānaṃ sataṃ, na yassa kassacīti dassetuṃ ‘‘taṇhāvicarita’’nti vuttaṃ.
One hundred and eight means one hundred plus eight, and that refers to one hundred permutations of craving, not just any hundred, to show which it is said "permutations of craving."
Một trăm lẻ tám là một trăm cộng với tám, và để chỉ rằng đó là một trăm loại ái hành (taṇhāvicarita), chứ không phải bất kỳ loại nào khác, nên có câu ‘‘ái hành’’.
Taṇhāvinicchayo nāma taṇhāya vasena vakkhamānanayena ārammaṇassa vinicchinanato.
Discernment of craving refers to the discernment of an object according to craving, in the manner to be explained.
Sự phân biệt của ái là do sự phân biệt đối tượng theo cách của ái, sẽ được nói đến sau.
Diṭṭhidassanavasena ‘‘idameva saccaṃ, moghaṃ añña’’nti vinicchinanato diṭṭhivinicchayo nāma.
Discernment of views refers to discerning, based on a view, "This alone is true, other views are false."
Sự phân biệt của tà kiến là do sự phân biệt theo cách của tà kiến, ‘‘Chỉ cái này là thật, những cái khác là hư dối’’.
Iṭṭhaṃ paṇītaṃ, aniṭṭhaṃ appaṇītaṃ, piyāyitabbaṃ piyaṃ, appiyāyitabbaṃ appiyaṃ, tesaṃ vavatthānaṃ taṇhāvasena na hoti. Taṇhāvasena hi ekacco kiñci vatthuṃ paṇītaṃ maññati, ekacco hīnaṃ, ekacco piyāyati, ekacco nappiyāyati.
Agreeable means excellent; disagreeable means inferior; loved means to be cherished; unloved means to be disliked. Their differentiation (vavatthānaṃ) does not exist by way of craving. For by way of craving, some consider certain things excellent, others inferior; some cherish, others do not.
Sự phân định về những điều dễ chịu (iṭṭha) là cao thượng, không dễ chịu (aniṭṭha) là thấp kém, đáng yêu (piya) là điều đáng thích, không đáng yêu (appiya) là điều không đáng thích, không xảy ra theo cách của ái. Bởi vì, theo cách của ái, một số người xem một vật là cao thượng, một số khác là thấp kém; một số người thích, một số khác không thích.
Tenāha ‘‘tadeva hī’’tiādi.
Therefore, it is said, " That very thing," and so on.
Do đó, có câu ‘‘chính điều đó’’ v.v.
‘‘Dassāmī’’ti idaṃ vissajjanachande vuttanayena ceva vaṭṭūpanissayadānavasena ca veditabbaṃ.
" I will give" is to be understood according to the method stated under desire for giving, and also by way of giving that serves as a condition for rebirth.
‘‘Ta sẽ cho’’ điều này nên được hiểu theo cách đã nói trong ý muốn bố thí và theo cách bố thí dựa trên vòng luân hồi.
Tampi hi taṇhāchandahetukanti.
For that too is caused by the desire of craving.
Bởi vì điều đó cũng có nhân duyên là ý muốn của ái.
Yattha sayaṃ uppajjanti, taṃ santānaṃ saṃsāre papañcenti vitthārayantīti papañcā. Yassa ca uppannā, taṃ ‘‘ratto’’ti vā ‘‘satto’’ti vā ‘‘micchābhiniviṭṭho’’ti vā papañcenti byañjentīti papañcā. Yasmā taṇhādiṭṭhiyo adhimattā hutvā pavattamānā taṃsamaṅgīpuggalaṃ pamattākāraṃ pāpenti, māno pana jātimadādi vasena mattākārampi, tasmā ‘‘mattapamattākārapāpanaṭṭhenā’’ti vuttaṃ.
That which gives rise to itself, expands (papañcenti) the continuum in saṃsāra, is called papañca. And that to which it has arisen, that which manifests (byañjentīti) as "attached," "clinging," or "wrongly inclined," is also called papañca. Since craving and wrong views, when excessively arisen, lead the person endowed with them to a state of heedlessness, and conceit, on the other hand, also leads to a state of intoxication (mattākāraṃ), based on pride of birth, etc., therefore it is said, "by way of leading to a state of intoxication and heedlessness."
Những gì tự phát sinh, làm cho dòng tương tục (santāna) lan rộng (vitthārayantīti) trong luân hồi là sự hý luận (papañca). Những gì đã phát sinh, làm cho người có chúng được biểu lộ (byañjentīti) là ‘‘tham ái’’, hoặc ‘‘chấp thủ’’, hoặc ‘‘chấp kiến sai lầm’’ là sự hý luận. Vì ái và tà kiến khi phát sinh mãnh liệt sẽ đưa người có chúng vào trạng thái phóng dật, còn kiêu mạn thì đưa vào trạng thái say đắm do sanh tánh v.v., nên có câu ‘‘do nghĩa đưa đến trạng thái say đắm và phóng dật’’.
Saṅkhā vuccati koṭṭhāso bhāgaso saṅkhāyati upaṭṭhātīti.
Saṅkhā is called a constituent (koṭṭhāso), meaning it is enumerated or appears as a part.
Saṅkhā được gọi là phần (koṭṭhāsa), nghĩa là được nhận biết (upaṭṭhātīti) từng phần.
Yasmā papañcasaññā taṃtaṃdvāravasena, ārammaṇavasena ca bhāgaso vitakkassa paccayā honti, na kevalā, tasmā papañcasaññāsaṅkhānidāno vitakko vutto, papañcasaññānaṃ vā anekabhedabhinnattā taṃsamudāyo ‘‘papañcasaññāsaṅkhā’’ti vutto.
Because the proliferations of perception (papañcasaññā) are causes for vitakka in sections, according to various doors and objects, and not solely by themselves, therefore it is said that vitakka has the constituent of proliferations of perception as its cause. Or, because proliferations of perception are manifold and distinct, their aggregate is called "constituent of proliferations of perception."
Vì các hý luận tưởng (papañcasaññā) là nhân duyên của tầm theo từng phần, theo từng căn môn và đối tượng, chứ không phải đơn thuần, nên tầm có nhân duyên là các hý luận tưởng đã được nói đến, hoặc do các hý luận tưởng có nhiều loại khác nhau, nên tập hợp của chúng được gọi là ‘‘các hý luận tưởng’’.
Papañcasaññāsaṅkhāggahaṇena ca anavaseso dukkhasamudayo vutto taṃtaṃ nimittattā vaṭṭadukkhassāti.
And by grasping the constituent of proliferations of perception, the entire origin of suffering is stated, due to its being the respective sign of the suffering of the round of existence.
Và với việc nắm giữ các hý luận tưởng, toàn bộ tập khởi của khổ đã được nói đến, vì chúng là các dấu hiệu (nimitta) của khổ trong vòng luân hồi.
Yo nirodho vūpasamoti nirodhasaccamāha.
The cessation, the appeasement refers to the truth of cessation.
Sự đoạn diệt, sự lắng dịu là nói đến Diệt Đế.
Tassa sāruppanti tassa papañcasaññāsaṅkhāya nirodhassa vūpasamassa adhigamupāyatāya sāruppaṃ anucchavikaṃ, etena vipassanaṃ vadati.
Suitable for it means suitable, appropriate, as a means of attaining that cessation, that appeasement of the constituent of proliferations of perception. By this, vipassanā is indicated.
Phù hợp với điều đó là phù hợp, thích đáng với sự thành tựu phương tiện của sự đoạn diệt, sự lắng dịu của các hý luận tưởng. Điều này nói về tuệ quán (vipassanā).
Tattha yathāvuttanirodhe ārammaṇakaraṇavasena gacchati pavattatīti tatthagāminī, etena maggaṃ.
There, it proceeds, it functions by making the aforementioned cessation its object, hence tatthagāminī (leading to that). By this, the path is indicated.
Ở đó, đi đến đó là đi đến, phát sinh trong sự đoạn diệt đã nói đến như một đối tượng. Điều này nói về đạo.
Tenāha ‘‘saha vipassanāya maggaṃ pucchatī’’ti.
Therefore, it is said, " He asks for the path together with vipassanā."
Do đó, có câu ‘‘hỏi về đạo cùng với tuệ quán’’.
359. Pucchitameva kathitaṃ. Yasmā sakkena devānaṃ indena papañcasaññāsaṅkhānirodhagāminipaṭipadā pucchitāva, bhagavā ca tadadhigamupāyaṃ arūpakammaṭṭhānaṃ tassa ajjhāsayavasena vedanāmukhena kathento tisso vedanā ārabhi, iti pucchitameva kathentena pucchānusandhivasena sānusandhimeva ca kathitaṃ.
359. What was asked is explained. Because Sakka, the king of devas, had asked about the path leading to the cessation of the constituent of proliferations of perception, and the Blessed One, explaining the means of its attainment—namely, the arūpakammaṭṭhāna—through the gateway of feeling, in accordance with Sakka's disposition, began with the three feelings. Thus, in explaining what was asked, the teaching was connected to the question.
359. Điều đã được hỏi đã được nói đến. Vì con đường đưa đến sự đoạn diệt các hý luận tưởng đã được Sakka, vua của chư thiên, hỏi, và Đức Thế Tôn đã giảng về phương tiện thành tựu điều đó, tức là đề mục thiền quán vô sắc, thông qua thọ (vedanā) theo ý muốn của ông, bắt đầu với ba loại thọ. Như vậy, khi giảng điều đã được hỏi, Ngài cũng đã giảng một cách liên tục theo mạch câu hỏi.
Na hi buddhānaṃ ananusandhikā kathā nāma atthi.
For there is no teaching of the Buddhas that is not connected.
Bởi vì không có lời giảng nào của chư Phật mà không có sự liên tục.
Idānissa vedanāmukhena arūpakammaṭṭhānasseva kathane kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘devatānañhī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the reason for explaining the arūpakammaṭṭhāna through the gateway of feeling, "For devas," and so on, is stated.
Bây giờ, để trình bày lý do giảng về đề mục thiền quán vô sắc thông qua thọ, nên có câu ‘‘vì chư thiên’’ v.v.
Karajakāyassa sukhumatāvacaneneva accantamudusukhumālabhāvāpi vuttā evāti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by mentioning the subtlety of the physical body, their extremely soft and delicate nature is also already stated.
Cũng nên hiểu rằng, chỉ với việc nói về sự vi tế của thân vật chất, thì sự cực kỳ mềm mại, vi tế cũng đã được nói đến.
Kammajanti kammajatejaṃ.
Born of kamma refers to the radiance born of kamma.
Do nghiệp là năng lực do nghiệp.
Tassa balavabhāvo uḷārapuññakammanibbattattā, ativiya garumadhurasiniddhasuddhāhārajīraṇato ca.
Its strength arises from being produced by powerful meritorious kamma, and from the digestion of extremely rich, sweet, oily, and pure food.
Sức mạnh của nó là do được tạo ra bởi nghiệp thiện lớn lao, và do sự tiêu hóa thức ăn nặng, ngọt, béo, tinh khiết một cách quá mức.
Ekāhārampīti ekāhāravārampi.
Even a single meal means even a single instance of a meal.
Ngay cả một bữa ăn là ngay cả một lần ăn.
‘‘Vilīyantī’’ti etena karajakāyassa mandatāya kammajatejassa balavabhāvena āhāravelātikkamena nesaṃ balavatī dukkhavedanā uppajjamānā supākaṭā hotīti dasseti.
" They melt away" indicates that, due to the weakness of the physical body, the strength of the kamma-born radiance, and the passing of mealtime, the strong painful feeling that arises for them becomes very evident.
Với câu ‘‘tan rã’’, điều này cho thấy rằng, do thân vật chất yếu ớt và năng lực do nghiệp mạnh mẽ, khi thời gian ăn uống trôi qua, khổ thọ mạnh mẽ phát sinh nơi họ trở nên rất rõ ràng.
Nidassanamattañcetaṃ, sukhavedanāpi pana nesaṃ uḷārapaṇītesu ārammaṇesu uparūpari aniggahaṇavasena pavattamānā supākaṭā hutvā upaṭṭhātiyeva.
And this is merely an example; pleasant feelings also become very evident for them, manifesting as they continuously experience excellent and refined objects.
Đây chỉ là một ví dụ, nhưng lạc thọ cũng trở nên rất rõ ràng nơi họ khi phát sinh liên tục trên các đối tượng cao thượng và vi tế, mà không có sự kiềm chế.
Upekkhāpi tesaṃ kadāci uppajjamānā santapaṇītarūpā eva iṭṭhamajjhatte eva ārammaṇe pavattanato.
Even if equanimity sometimes arises for them, it is always tranquil and refined, because it occurs with respect to agreeable and neutral objects.
Xả của họ, khi đôi khi phát sinh, chỉ có hình thái an tịnh và vi tế, vì nó vận hành chỉ trên đối tượng trung tính đáng ưa.
Tenevāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Therefore it is said “tasmā” (therefore) and so on.
Bởi vậy đã nói: “Do đó” và vân vân.
Rūpakammaṭṭhānanti rūpapariggahaṃ, rūpamukhena vipassanābhinivesanti attho.
Rūpakammaṭṭhānaṃ means the discernment of rūpa (materiality), or the commitment to vipassanā through rūpa as its gateway.
Đề mục sắc (Rūpakammaṭṭhāna) nghĩa là sự thâu tóm sắc, ý nói là sự chuyên tâm vào Vipassanā thông qua sắc.
Arūpakammaṭṭhānanti etthāpi eseva nayo.
Arūpakammaṭṭhānaṃ also follows the same principle.
Ở đây, đối với đề mục vô sắc (Arūpakammaṭṭhāna) cũng theo cách tương tự.
Tattha rūpakammaṭṭhānena samathābhinivesopi saṅgayhati, vipassanābhiniveso pana idhādhippetoti dassento ‘‘rūpapariggaho arūpapariggahotipi etadeva vuccatī’’ti āha.
Here, the commitment to samatha is also included in rūpakammaṭṭhāna, but the commitment to vipassanā is intended here, thus it is said “rūpapariggaho arūpapariggahotipi etadeva vuccatī” (the discernment of rūpa and the discernment of arūpa are also called this).
Ở đó, sự chuyên tâm vào Samatha cũng được bao gồm trong đề mục sắc, nhưng ý chính ở đây là sự chuyên tâm vào Vipassanā, nên đã nói: “Sự thâu tóm sắc và sự thâu tóm vô sắc cũng được gọi là như vậy.”
Catudhātuvavatthānanti ettha yebhuyyena catudhātuvavatthānaṃ vitthārento rūpakammaṭṭhānaṃ kathetīti adhippāyo.
Catudhātuvavatthānaṃ – here, the intention is that by elaborating mostly on the discernment of the four elements, it speaks of rūpakammaṭṭhāna.
Đối với sự phân định tứ đại (catudhātuvavatthāna), ý nghĩa là khi mở rộng sự phân định tứ đại, người ta nói về đề mục sắc.
Rūpakammaṭṭhānaṃ dassetvāva katheti ‘‘evaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ vuccamānaṃ suṭṭhu vibhūtaṃ pākaṭaṃ hutvā upaṭṭhātī’’ti.
Rūpakammaṭṭhānaṃ dassetvāva katheti (it explains only after showing rūpakammaṭṭhāna), meaning that when rūpakammaṭṭhāna is explained in this way, it stands out clearly and distinctly.
Sau khi trình bày đề mục sắc, đã nói: “Khi đề mục sắc được nói như vậy, nó sẽ hiện rõ một cách rõ ràng và minh bạch.”
‘‘Etena idhāpi rūpakammaṭṭhānaṃ ekadesena vibhāvitamevā’’ti vadanti.
“By this, the rūpa meditation subject has been partially explained even here,” they say.
Vì thế, người ta nói: “Ngay cả ở đây, đề mục sắc cũng đã được làm rõ một phần.”
Kāmañcettha vedanāvasena arūpakammaṭṭhānaṃ āgataṃ, tadaññadhammavasenapi arūpakammaṭṭhānaṃ labbhatīti taṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘tividho hī’’tiādi vuttaṃ.
Although an arūpa meditation subject is mentioned here by way of feeling, since an arūpa meditation subject can also be obtained by way of other phenomena, the passage beginning “for it is of three kinds” was stated to show that distinction.
Mặc dù ở đây đề mục vô sắc được đề cập theo khía cạnh của thọ (vedanā), nhưng đề mục vô sắc cũng có thể được nhận biết theo khía cạnh của các pháp khác. Để trình bày sự phân biệt đó, đã nói: “Thật vậy, có ba loại” và vân vân.
Tattha abhinivesoti anuppaveso, ārambhoti attho.
Therein, “abhiniveso” means “entering into,” the meaning is “beginning.”
Trong đó, sự chuyên tâm (abhiniveso) nghĩa là sự đi vào, sự khởi đầu.
Ārambhe eva hi ayaṃ vibhāgo, sammasanaṃ pana anavasesatova dhamme pariggahetvā pavattatīti.
For this distinction is made only at the beginning; contemplation, however, proceeds by fully comprehending phenomena without remainder.
Thật vậy, sự phân biệt này chỉ có ở giai đoạn khởi đầu, còn sự quán sát thì diễn ra bằng cách thâu tóm tất cả các pháp mà không bỏ sót.
‘‘Pariggahite rūpakammaṭṭhāne’’ti idaṃ rūpamukhena vipassanābhinivesaṃ sandhāya vuttaṃ, arūpamukhena pana vipassanābhiniveso yebhuyyena samathayānikassa icchitabbo, so ca paṭhamaṃ jhānaṅgāni pariggahetvā tato paraṃ sesadhamme pariggaṇhāti.
The phrase “in the comprehended rūpa meditation subject” was stated with reference to the inception of insight by way of rūpa; however, the inception of insight by way of arūpa is mostly to be desired by one who follows the path of serenity, and such a one first comprehends the jhāna factors and thereafter comprehends the remaining phenomena.
“Trong đề mục sắc đã được thâu tóm” được nói để chỉ sự chuyên tâm vào Vipassanā thông qua sắc. Còn sự chuyên tâm vào Vipassanā thông qua vô sắc thường được mong muốn bởi người thực hành Samatha-yānika, và người đó trước tiên thâu tóm các chi thiền, sau đó là các pháp còn lại.
Paṭhamābhinipātoti sabbe cetasikā cittāyattā cittakiriyābhāvena vuccantīti phasso cittassa paṭhamābhinipāto vutto.
“Paṭhamābhinipāto” means that all mental concomitants are said to be dependent on consciousness, being acts of consciousness, therefore contact is called the first impact of consciousness.
Sự tiếp xúc đầu tiên (Paṭhamābhinipāto) được nói là sự tiếp xúc (phasso) là sự tiếp xúc đầu tiên của tâm, vì tất cả các tâm sở đều phụ thuộc vào tâm và được gọi là hành động của tâm.
Taṃ ārammaṇanti yathāpariggahitaṃ rūpakammaṭṭhānasaññitaṃ ārammaṇaṃ.
“That object” means the object called the rūpa meditation subject, as comprehended.
Đối tượng đó (Taṃ ārammaṇaṃ) là đối tượng được gọi là đề mục sắc đã được thâu tóm.
Uppannaphasso puggalo, cittacetasikarāsi vā ārammaṇena phuṭṭho phassasahajātāya vedanāya taṃsamakālameva vedeti, phasso pana obhāsassa viya padīpo vedanādīnaṃ paccayaviseso hotīti purimakālo viya vuccati, yā tassa ārammaṇābhiniropanalakkhaṇatā vuccati.
A person in whom contact has arisen, or a collection of consciousness and mental concomitants, having been touched by the object, feels it at the same moment with feeling co-arisen with contact; contact, however, like a lamp to light, is a specific condition for feelings and so forth, and is therefore called as if it were an earlier time, which is said to be its characteristic of projecting onto the object.
Người có xúc phát sinh, hoặc khối tâm và tâm sở, sau khi tiếp xúc với đối tượng, ngay lập tức cảm thọ cùng lúc với thọ đồng sinh với xúc. Còn xúc, giống như ngọn đèn đối với ánh sáng, là một yếu tố đặc biệt cho thọ và các pháp khác, nên nó được nói là có trước, đó là đặc tính của nó là đưa đối tượng vào tâm.
Phusantoti ārammaṇassa phusanākārena.
“Touching” means by the mode of contacting the object.
Tiếp xúc (Phusanto) nghĩa là theo cách tiếp xúc với đối tượng.
Ayañhi arūpadhammattā ekadesena anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhuṃ, saddo viya ca sotaṃ, cittaṃ, ārammaṇañca phusanto viya, saṅghaṭṭento viya ca pavattatīti.
For being an arūpa phenomenon, even though it does not cling in part, it operates as if touching and striking consciousness and the object, like an eye seeing rūpa, and an ear hearing sound.
Vì pháp vô sắc này, mặc dù không dính mắc vào một phần nào, nhưng nó vận hành như thể tiếp xúc và va chạm với sắc giống như mắt với sắc, tai với tiếng, và tâm với đối tượng.
Tathā hesa ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti vuccati.
Thus, it is said to have the “essence of striking.”
Thật vậy, nó được gọi là “có vị va chạm.”
Ārammaṇaṃ anubhavantīti issaravatāya visavitāya sāmibhāvena ārammaṇarasaṃ saṃvedentī.
“Experiencing the object” means perceiving the essence of the object with mastery, thoroughly, and as an owner.
Cảm thọ đối tượng (Ārammaṇaṃ anubhavantī) nghĩa là cảm nhận vị của đối tượng với tư cách là chủ nhân, một cách tự chủ và độc lập.
Phassādīnañhi sampayuttadhammānaṃ ārammaṇe ekadeseneva pavatti phusanādimattabhāvato, vedanāya pana iṭṭhākārasambhogādivasena pavattanato ārammaṇe nippadesato pavatti.
For the associated phenomena such as contact operate on the object only in part, being mere contact and so forth, whereas feeling operates on the object completely, by way of enjoying desirable aspects and so forth.
Sự vận hành của các pháp đồng sinh như xúc và các pháp khác trên đối tượng chỉ là một phần, vì nó chỉ là sự tiếp xúc, v.v., còn sự vận hành của thọ thì hoàn toàn trên đối tượng, vì nó là sự hưởng thụ các trạng thái đáng ưa, v.v.
Phusanādibhāvena hi ārammaṇaggahaṇaṃ ekadesānubhavanaṃ, vedayitabhāvena gahaṇaṃ yathākāmaṃ sabbānubhavanaṃ, evaṃsabhāvāneva tāni gahaṇānīti na vedanāya viya phassādīnampi yathā sakakiccakaraṇena sāmibhāvānubhavanaṃ codetabbaṃ.
Indeed, the apprehension of the object by way of contacting and so forth is a partial experience; apprehension by way of feeling is a complete experience as desired. Such are those apprehensions, therefore the experience of ownership by means of their respective functions should not be urged for contact and so forth, as it is for feeling.
Thật vậy, sự nắm bắt đối tượng theo cách tiếp xúc là sự cảm nhận một phần, còn sự nắm bắt theo cách cảm thọ là sự cảm nhận toàn bộ theo ý muốn. Các sự nắm bắt đó là như vậy, và không nên gán cho xúc và các pháp khác sự cảm nhận quyền chủ nhân bằng cách thực hiện nhiệm vụ riêng của chúng, như đối với thọ.
Vijānantanti paricchindanavasena visesato jānantaṃ.
“Knowing” means knowing distinctly by way of delimiting.
Biết rõ (Vijānantaṃ) nghĩa là biết một cách đặc biệt thông qua sự phân biệt.
Viññāṇañhi minitabbavatthuṃ nāḷiyā minanto puriso viya ārammaṇaṃ paricchijja vibhāventaṃ pavattati, na saññā viya sañjānanamattaṃ hutvā.
For consciousness operates by delimiting and distinguishing the object, like a man measuring a thing to be measured with a measure, and not merely by recognizing, as in the case of perception (saññā).
Thật vậy, thức (viññāṇa) vận hành bằng cách phân biệt và làm rõ đối tượng, giống như người đàn ông đo vật cần đo bằng đấu, chứ không chỉ là sự nhận biết như tưởng (saññā).
Tathā hi anena kadāci lakkhaṇattayavibhāvanāpi hoti, imesaṃ pana phassādīnaṃ tassa tassa pākaṭabhāvo paccayavisesasiddhassa pubbabhāgassa vasena veditabbo.
Thus, by this, sometimes even the manifestation of the three characteristics occurs; the distinctness of each of these, contact and so forth, should be understood by way of the preceding part achieved through specific conditions.
Thật vậy, đôi khi sự làm rõ ba đặc tính cũng xảy ra bởi thức này. Còn sự hiển lộ của xúc và các pháp khác nên được hiểu theo phần trước đã được chứng minh bởi các yếu tố đặc biệt.
Evaṃ tassa tasseva pākaṭabhāvepi ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3), ‘‘sabbañca kho, bhikkhave, abhijāna’’nti (saṃ. ni. 4.27) ca evamādi vacanato sabbe sammasanupagā dhammā pariggahetabbāti dassento ‘‘tattha yassā’’tiādimāha.
Thus, showing that even with the distinctness of each, all phenomena amenable to contemplation should be comprehended according to such passages as “All, bhikkhus, is to be known” and “All, bhikkhus, is to be thoroughly known,” the passage beginning “Therein, of whichever” was stated.
Mặc dù mỗi pháp đều hiển lộ như vậy, nhưng để chỉ ra rằng tất cả các pháp có thể được quán sát đều phải được thâu tóm theo lời dạy như “Này các Tỳ-kheo, tất cả đều cần phải được thắng tri” (Saṃ. Ni. 4.46; Paṭi. Ma. 1.3), “Này các Tỳ-kheo, hãy thắng tri tất cả” (Saṃ. Ni. 4.27), đã nói: “Trong đó, cái nào” và vân vân.
Tattha phassapañcamakeyevāti avadhāraṇaṃ tadantogadhattā taggahaṇeneva gahitattā catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ.
Therein, “only those with contact as the fifth” is a restrictive clause, as the four arūpa-khandhas are included within it and are thus grasped by its apprehension.
Trong đó, chỉ có xúc là thứ năm (phassapañcamake yeva) là sự giới hạn, vì bốn uẩn vô sắc khác đã được bao gồm khi thâu tóm nó.
Phassapañcamakaggahaṇañhi tassa sabbassa sabbacittuppādasādhāraṇabhāvato.
For the apprehension of "contact as the fifth" is due to its commonality to all mind-moments.
Thật vậy, sự thâu tóm xúc là thứ năm là vì nó phổ biến cho tất cả các tâm khởi.
Tattha ca phassacetanāggahaṇena sabbasaṅkhārakkhandhadhammasaṅgaho cetanappadhānattā tesaṃ.
And there, by the apprehension of contact and volition, all phenomena of the saṅkhāra-khandha are included, due to their being primarily volition.
Trong đó, sự thâu tóm xúc và tư (cetanā) bao gồm tất cả các pháp thuộc hành uẩn, vì tư là pháp chủ yếu của chúng.
Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhaṅge ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā (vibha. 21) cetanāva vibhattā, itare pana khandhā sarūpeneva gahitā.
Thus, in the Saṅkhārakkhandhavibhaṅga of the Suttantabhājanīya, only volition is analyzed with phrases like “volition born of eye-contact,” while the other khandhas are taken in their own nature.
Thật vậy, trong phần phân tích hành uẩn (saṅkhārakkhandhavibhaṅge) của Suttantabhājanīya, chỉ có tư được phân tích với lời nói “Tư do xúc nhãn sinh” (Vibha. 21) và vân vân, còn các uẩn khác được thâu tóm theo bản chất của chúng.
Vatthunissitāti ettha vatthu-saddo karajakāyavisayo, na chabbatthuvisayoti.
In “vatthunissitā,” the word “vatthu” refers to the physical body, not to the six bases.
Trong nương tựa vào vật (vatthunissitā), từ vật (vatthu) này chỉ thân do nghiệp sinh ra, chứ không phải sáu vật căn.
Kathamidaṃ viññāyatīti āha ‘‘yaṃ sandhāya vutta’’nti.
How is this known? He says, “which was stated with reference to.”
Làm sao biết được điều này? Đã nói: “Cái đã được nói để chỉ điều gì.”
Kattha pana vuttaṃ?
Where, then, was it stated?
Vậy đã được nói ở đâu?
Sāmaññaphalasutte.
In the Sāmaññaphala Sutta.
Trong kinh Sa-môn Quả (Sāmaññaphalasutta).
Soti karajakāyo.
“So” refers to the physical body.
Nó (So) là thân do nghiệp sinh ra.
‘‘Pañcakkhandhavinimuttaṃ nāmarūpaṃ natthī’’ti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ.
The statement “there is no nāmarūpa independent of the five khandhas” was made in the context of the present discussion.
“Không có danh sắc ngoài năm uẩn” được nói theo ngữ cảnh.
Aññathā hi khandhavinimuttampi nāmaṃ atthevāti.
Otherwise, there is nāma even apart from the khandhas.
Nếu không, thì vẫn có danh ngoài các uẩn.
Avijjādihetukāti avijjātaṇhupādānādihetukā.
“Avijjādihetukā” means having avijjā, taṇhā, upādāna, and so forth as causes.
Có nhân từ vô minh, v.v. (Avijjādihetukā) nghĩa là có nhân từ vô minh, ái, thủ, v.v.
‘‘Vipassanāpaṭipāṭiyā aniccaṃ dukkhaṃ anattāti sammasanto vicaratī’’ti iminā balavavipassanaṃ vatvā puna tassa ussukkāpanaṃ, visesādhigamañca dassento ‘‘so’’tiādimāha.
Having stated strong insight with “he dwells contemplating impermanence, suffering, and non-self in the sequence of insight,” he then states “so” and so forth, showing its stimulation and the attainment of distinction.
Sau khi nói về Vipassanā mạnh mẽ bằng cách “quán sát vô thường, khổ, vô ngã theo thứ tự của Vipassanā,” để chỉ sự thúc đẩy và sự đạt được đặc biệt của nó, đã nói: “Người đó” và vân vân.
Idhāti imasmiṃ sakkapañhasutte. Vedanāvasena cettha arūpakammaṭṭhānakathane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
“Idhā” means in this Sakkapañha Sutta. The reason for discussing the arūpa meditation subject by way of feeling here is as stated earlier.
Ở đây (Idhā) là trong kinh Sakkapañha này. Lý do để nói về đề mục vô sắc theo thọ ở đây cũng giống như cách đã nói ở trên.
Yathāvuttesu ca tīsu kammaṭṭhānābhinivesesu vedanāvasena kammaṭṭhānābhiniveso sukaro vedanānaṃ vibhūtabhāvatoti dassetuṃ ‘‘phassavasena hī’’tiādi vuttaṃ.
And to show that among the three meditation subjects thus stated, the meditation subject by way of feeling is easy because feelings are prominent, the passage beginning “for by way of contact” was stated.
Để chỉ ra rằng trong ba sự chuyên tâm vào đề mục đã nói, sự chuyên tâm vào đề mục theo thọ là dễ dàng vì thọ hiển lộ rõ ràng, đã nói: “Thật vậy, theo xúc” và vân vân.
‘‘Na pākaṭaṃ hotī’’ti idaṃ sakkapamukhānaṃ tesaṃ devānaṃ yathā vedanā vibhūtā hutvā upaṭṭhāti, na evaṃ itaradvayanti katvā vuttaṃ.
The phrase “is not prominent” was stated in the sense that for those devas led by Sakka, just as feelings become prominent and appear, so it is not the case for the other two.
“Không hiển lộ rõ ràng” (Na pākaṭaṃ hotī) được nói để chỉ rằng thọ hiển lộ rõ ràng đối với các vị trời đứng đầu là Sakka, nhưng hai pháp kia thì không như vậy.
Vedanāya eva ca nesaṃ vibhūtabhāvo vedanāmukhenevettha bhagavatā desanāya āraddhattā.
And their prominence of feelings is because the Blessed One began the discourse here by way of feelings.
Sự hiển lộ rõ ràng của thọ đối với họ là do Đức Phật đã bắt đầu bài giảng ở đây thông qua thọ.
‘‘Vedanānaṃ uppattiyā pākaṭatāyā’’ti idaṃ sukhadukkhavedanānaṃ vasena vuttaṃ.
“Due to the prominence of the arising of feelings” was stated with reference to pleasant and painful feelings.
“Sự hiển lộ rõ ràng của sự phát sinh của các thọ” (Vedanānaṃ uppattiyā pākaṭatāyā) được nói theo khía cạnh của thọ lạc và thọ khổ.
Tāsañhi pavatti oḷārikā, na itarāya.
For their occurrence is gross, not so for the others.
Sự vận hành của chúng là thô, không phải của cái kia.
Tadubhayaggahaṇamukhena vā gahetabbattā itarāyapi pavatti viññūnaṃ pākaṭā evāti sukhadukkhavedanānañhī’’ti visesaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Or, since the occurrence of the other (neutral feeling) is also evident to the discerning by being grasped through the apprehension of both (pleasant and painful), the specific apprehension “for pleasant and painful feelings” should be understood.
Hoặc, sự vận hành của cái kia cũng hiển lộ rõ ràng đối với người hiểu biết vì nó có thể được thâu tóm thông qua sự thâu tóm cả hai, nên “thật vậy, của thọ lạc và thọ khổ” nên được xem là sự thâu tóm đặc biệt.
‘‘Yadā sukhaṃ uppajjatī’’tiādi sukhavedanāya pākaṭabhāvavibhāvanaṃ, tayidaṃ asamāhitabhūmivasena veditabbaṃ.
“When pleasure arises” and so forth is a clarification of the prominence of pleasant feeling, and this should be understood by way of the non-concentrated plane.
“Khi lạc phát sinh” và vân vân là sự làm rõ sự hiển lộ rõ ràng của thọ lạc, và điều này nên được hiểu theo khía cạnh của trạng thái không định.
Tattha ‘‘sakalaṃ sarīraṃ kho bhante’’ntiādinā kāmaṃ pavattioḷārikatāya avūpasantasabhāvametaṃ sukhaṃ, sātalakkhaṇatāya pana sampayuttadhamme, nissayañca anuggaṇhantameva pavattatīti dasseti.
Therein, by “the whole body, venerable sir,” and so on, it is shown that although this happiness, by virtue of its coarse manifestation, is unpacified in nature, yet by its characteristic of gratification, it arises while supporting the conascent phenomena and its basis.
Ở đó, “sakalaṃ sarīraṃ kho bhante” (toàn bộ thân thể, thưa Ngài) v.v. chỉ ra rằng mặc dù lạc này có bản chất thô thiển, không lắng dịu do sự vận hành của dục lạc, nhưng nó vẫn vận hành bằng cách hỗ trợ các pháp tương ưng và chỗ nương tựa do đặc tính của sự dễ chịu.
‘‘Yadā dukkhaṃ uppajjatī’’tiādīsu vuttavipariyāyena attho veditabbo.
In “When suffering arises,” and so on, the meaning should be understood in the reverse of what was stated.
Ý nghĩa trong “yadā dukkhaṃ uppajjatī” (khi khổ phát sinh) v.v. cần được hiểu theo cách ngược lại.
Duddīpanāti ñāṇena dīpetuṃ asakkuṇeyyā, dubbiññeyyāti attho.
Duddīpanā means that which cannot be shown by wisdom, meaning it is difficult to comprehend.
Duddīpanā (khó làm sáng tỏ) có nghĩa là không thể làm sáng tỏ bằng trí tuệ, khó hiểu.
Tenāha ‘‘andhakārā abhibhūtā’’ti.
Therefore, it is said, "overwhelmed by darkness."
Do đó đã nói “andhakārā abhibhūtā” (bị bóng tối bao trùm).
Andhakārāti andhakāragatasadisī, jānitukāme ca andhakārinī.
Andhakārā means like being in darkness, and it darkens those who wish to know it.
Andhakārā (bóng tối) có nghĩa là giống như ở trong bóng tối, và làm cho người muốn biết bị tối tăm.
Pubbāparaṃ samaṃ sukare supalakkhitamaggavasena pāsāṇatale migagatamaggo viya iṭṭhāniṭṭhārammaṇesu sukhadukkhānubhavanehi majjhattārammaṇesu anuminitabbatāya vuttaṃ ‘‘sā sukhadukkhānaṃ…pe… pākaṭā hotī’’ti.
Just as the path of a deer on a rock surface, made smooth and clearly marked, can be inferred by its preceding and succeeding parts; similarly, it is said that “it becomes evident… of happiness and suffering” regarding the experience of feeling neither painful nor pleasant in neutral objects, by inferring it from the experiences of happiness and suffering in desirable and undesirable objects.
Đã nói “sā sukhadukkhānaṃ…pe… pākaṭā hotī” (nó trở nên rõ ràng đối với lạc và khổ… v.v.) bởi vì nó có thể được suy ra từ kinh nghiệm về lạc và khổ trong các đối tượng khả ái và bất khả ái, và từ các đối tượng trung tính, giống như dấu chân của con thú trên mặt đá theo một con đường bằng phẳng dễ nhận biết.
Tenāha ‘‘yathā’’tiādi.
Therefore, it is said, "just as," and so on.
Do đó đã nói “yathā” (như) v.v.
Nayato gaṇhantassāti etthāyaṃ nayo – yasmā iṭṭhāniṭṭhavisayāya ārammaṇūpaladdhiyā anubhavanato niṭṭhāmajjhattavisayā ca upaladdhi, tasmā na tāya niranubhavanāya bhavitabbaṃ, yaṃ tatthānubhavanaṃ, sā adukkhamasukhā.
In "for one who grasps it systematically," this is the method: since the apprehension of an object which is not extreme (neither liked nor disliked) is an experience through the apprehension of an object which is desirable or undesirable, it should not be an experience of non-experience; that experience therein is neither painful nor pleasant.
Nayato gaṇhantassā (đối với người nắm bắt theo phương pháp) – ở đây, phương pháp đó là: bởi vì sự nhận biết đối tượng là cảnh khả ái hoặc bất khả ái, và sự nhận biết đối tượng là cảnh trung tính, đều là sự kinh nghiệm các đối tượng; do đó, không thể không kinh nghiệm đối tượng trung tính đó. Sự kinh nghiệm đối tượng trung tính đó chính là thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā).
Tathā anupalabbhamānaṃ rūpādianubhuyyamānaṃ diṭṭhaṃ upalabbhati, yo pana majjhattārammaṇaṃ tabbisayassa viññāṇappavattiyaṃ, tasmā ananubhuyyamānena tena na bhavitabbaṃ.
Similarly, the non-apprehended rūpa (form) and so on, that are experienced, are perceived; but regarding the activity of consciousness pertaining to a neutral object, it should not be by that which is not experienced.
Tương tự, qua việc kinh nghiệm các cảnh khả ái và bất khả ái, người ta thấy rằng thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā) là một loại kinh nghiệm đối tượng trung tính (rūpādi) không được nhận biết như cảnh khả ái hay bất khả ái. Hơn nữa, người nào kinh nghiệm đối tượng trung tính trong sự vận hành của thức liên quan đến đối tượng đó, thì người đó không thể không kinh nghiệm đối tượng trung tính đó.
Sakkā hi vattuṃ anubhavamānā majjhattavisayupaladdhi upaladdhibhāvato.
Indeed, it is possible to say that the apprehension of a neutral object, when experienced, is an apprehension.
Thật vậy, có thể nói rằng sự nhận biết đối tượng trung tính, khi được kinh nghiệm, là một sự nhận biết.
Iṭṭhāniṭṭhavisayupaladdhivisayaṃ pana niranubhavanaṃ taṃ anupaladdhisabhāvameva diṭṭhaṃ, taṃ yathārūpanti.
But the non-experience regarding the apprehension of desirable and undesirable objects is seen to be itself of a non-apprehending nature; that is its true nature.
Tuy nhiên, sự không kinh nghiệm đối tượng khả ái và bất khả ái đó được xem là bản chất của sự không nhận biết. Điều đó là như vậy.
Nivattetvāti nīharitvā, ‘‘somanassaṃpāha’’ntiādinā samānajātiyampi bhindanto aññehi arūpadhammehi vivecetvā asaṃsaṭṭhaṃ katvāti attho.
Nivattetvā means to draw out, to separate, and make it unmixed with other formless phenomena, even when breaking up something of the same class by "I say happiness," and so on.
Nivattetvā (sau khi tách ra) có nghĩa là tách rời ra. Ý nghĩa là, ngay cả trong cùng một loại (như somanassaṃpāhaṃ – hỷ thọ), bằng cách phân biệt nó với các pháp vô sắc khác, làm cho nó không bị pha trộn.
Ayañca rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā desanā tathāvinetabbapuggalāpekkhāya suttantaresupi (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106, 390, 413, 450, 465, 467; ma. ni. 2.306, 209; 3.67, 342; saṃ. ni. 4.248) āgatā evāti dassento ‘‘na kevala’’ntiādimāha.
And showing that this teaching, having spoken of the rūpa-kammaṭṭhāna and then having drawn out the arūpa-kammaṭṭhāna by way of feeling, appears in other suttas as well, for the sake of individuals to be trained in that manner, it says “not only,” and so on.
Để chỉ ra rằng phương pháp giảng dạy này, sau khi nói về đề mục thiền sắc pháp (rūpakammaṭṭhāna), rồi chuyển sang đề mục thiền vô sắc pháp (arūpakammaṭṭhāna) theo cách của thọ (vedanā), cũng đã được đề cập trong các kinh điển khác tùy theo hạng người cần được giáo hóa, nên Ngài nói "na kevalaṃ" (không chỉ).
Tattha mahāsatipaṭṭhāne (dī. ni. 2.273) tathā desanāya āgatabhāvo anantarameva āvi bhavissati, majjhimanikāye satipaṭṭhānadesanāpi (ma. ni. 1.106) tādisī eva.
Therein, its appearance as such a teaching in the Mahāsatipaṭṭhāna will become evident immediately; the teaching on satipaṭṭhāna in the Majjhima Nikāya is also of the same kind.
Trong đó, việc đề cập đến phương pháp giảng dạy như vậy trong Mahāsatipaṭṭhāna Sutta sẽ được làm rõ ngay sau đây. Việc giảng dạy về Tứ Niệm Xứ (Satipaṭṭhāna) trong Majjhima Nikāya cũng tương tự.
Cūḷataṇhāsaṅkhaye ‘‘evaṃ cetaṃ, devānaṃ inda, bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti, so sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti, sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī’’tiādinā (ma. ni. 1.390) āgataṃ.
In the Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta, it is stated, "Thus, O Indra of the devas, the bhikkhu has heard, 'All phenomena are not fit for clinging.' He fully understands all phenomena. Having fully understood all phenomena, he completely comprehends all phenomena. Having completely comprehended all phenomena, whatever feeling he feels—whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant—he dwells contemplating impermanence in those feelings, contemplating dispassion," and so on.
Trong Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta, có đoạn: "Này Thiên Chủ, Tỳ-kheo đã nghe rằng: ‘Tất cả các pháp không đáng để chấp thủ.’ Vị ấy liễu tri tất cả các pháp. Sau khi liễu tri tất cả các pháp, vị ấy thấu hiểu tất cả các pháp. Sau khi thấu hiểu tất cả các pháp, bất cứ thọ nào vị ấy cảm nhận, dù là lạc thọ, khổ thọ, hay bất khổ bất lạc thọ, vị ấy an trú quán vô thường trong các thọ ấy, quán ly tham..."
Tena vuttaṃ ‘‘arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesī’’ti.
Therefore, it is said, "having drawn out the arūpa-kammaṭṭhāna by way of feeling."
Do đó, có lời dạy: "arūpakammaṭṭhānaṃ vedanāvasena nivattetvā dassesī" (đã trình bày đề mục thiền vô sắc pháp bằng cách chuyển sang cách của thọ).
Mahātaṇhāsaṅkhaye pana ‘‘so evaṃ anurodhavirodhavippahīno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
However, in the Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta, it is stated, "Thus, free from compliance and opposition, whatever feeling he feels—whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant—he does not delight in that feeling, he does not speak highly of it, he does not dwell attached to it.
Trong Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta lại có đoạn: "Vị ấy, sau khi đã từ bỏ sự thuận theo và chống đối như vậy, bất cứ thọ nào vị ấy cảm nhận, dù là lạc thọ, khổ thọ, hay bất khổ bất lạc thọ, vị ấy không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ vào thọ đó.
Tassa taṃ vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī sā nirujjhatī’’tiādinā (ma. ni. 1.414) āgataṃ.
As he does not delight in that feeling, does not speak highly of it, and does not dwell attached to it, the delight in feelings ceases for him," and so on.
Đối với vị ấy, khi không hoan hỷ, không tán thán, không chấp thủ vào thọ đó, thì sự hoan hỷ trong các thọ ấy sẽ diệt tận."
Cūḷavedalle ‘‘kati panāyyevedanā’’tiādinā (ma. ni. 1.465) āgataṃ.
In the Cūḷavedalla Sutta, it is stated, "How many feelings are there, venerable sister?" and so on.
Trong Cūḷavedalla Sutta, có đoạn: "Này Tỷ-kheo-ni, có bao nhiêu loại thọ?"
Mahāvedalle ‘‘vedanāti, āvuso, vuccati, kittāvatā nu kho, āvuso, ‘vedanā’ti vuccatī’’tiādinā (ma. ni. 1.450) āgataṃ.
In the Mahāvedalla Sutta, it is stated, "Feeling, friend, is what is called; to what extent, friend, is it called 'feeling'?" and so on.
Trong Mahāvedalla Sutta, có đoạn: "Này Hiền giả, được gọi là thọ. Này Hiền giả, đến mức nào thì được gọi là ‘thọ’?"
Evaṃ raṭṭhapālasuttādīsupi (ma. ni. 2.305) vedanākammaṭṭhānassa āgataṭṭhānaṃ uddharitvā vattabbaṃ.
In this way, the passages where feeling as a kammaṭṭhāna appears, such as in the Raṭṭhapāla Sutta, should be extracted and mentioned.
Tương tự, trong Raṭṭhapāla Sutta và các kinh khác, cần trích dẫn những đoạn liên quan đến đề mục thiền về thọ.
‘‘Paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā’’ti vuttaṃ, kathaṃ tamettha kathitanti āha ‘‘rūpakammaṭṭhāna’’ntiādi.
It was stated, "first having spoken of the rūpa-kammaṭṭhāna"; how was that spoken of here? It says, "rūpa-kammaṭṭhāna," and so on.
Đã nói "Paṭhamaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ kathetvā" (sau khi nói về đề mục thiền sắc pháp trước), vậy sắc pháp được nói đến ở đây như thế nào? Ngài nói "rūpakammaṭṭhāna" (đề mục thiền sắc pháp) v.v.
Saṅkhittaṃ, kathaṃ saṅkhittaṃ?
Saṅkhittaṃ (briefly)—how briefly?
Saṅkhittaṃ (tóm tắt). Tóm tắt như thế nào?
Vedanāya ārammaṇamattakaṃyeva, yebhuyyena vedanā rūpadhammārammaṇā pañcadvāravasena pavattanato.
Vedanāya ārammaṇamattakaṃyeva (only as much as the object of feeling), because feeling mostly arises through the five sense-doors with a rūpa-object.
Vedanāya ārammaṇamattakaṃyeva (chỉ là đối tượng của thọ), bởi vì phần lớn thọ vận hành qua năm giác quan, lấy sắc pháp làm đối tượng.
Tena cassā purimasiddhā eva ārammaṇanti vedanaṃ vadantena tassārammaṇadhammā atthato paṭhamataraṃ gahitā eva nāma hontīti imāya atthāpattiyā rūpakammaṭṭhānassevettha paṭhamaṃ gahitatā jotitā, na sarūpeneva gahitattā.
Therefore, by stating that its objects are already established as prior, it implies that the phenomena which are its objects are in essence already taken first; it is not taken as itself in its own form.
Do đó, khi nói về thọ, với ý nghĩa rằng các đối tượng của nó đã được thiết lập từ trước, thì các pháp đối tượng của nó (sắc pháp) tự nhiên đã được nắm bắt trước tiên. Điều này làm sáng tỏ rằng đề mục thiền sắc pháp được nắm bắt ở đây theo cách ngụ ý, chứ không phải được nắm bắt một cách trực tiếp.
Tenāha ‘‘tasmā pāḷiyaṃ nāruḷhaṃ bhavissatī’’ti.
Therefore, it is said, "thus it might not have ascended into the Pāli."
Vì vậy, Ngài nói: "tasmā pāḷiyaṃ nāruḷhaṃ bhavissatī" (do đó, nó không được đề cập trực tiếp trong Pāli).
360. Dvīhi koṭṭhāsehīti sevitabbāsevitabbabhāgehi.
360. Dvīhi koṭṭhāsehī (by two aspects) means by the categories of what should be practiced and what should not be practiced.
360. Dvīhi koṭṭhāsehī (bằng hai phần) có nghĩa là bằng các phần nên được thực hành và không nên được thực hành.
Evarūpanti yaṃ akusalānaṃ abhibuddhiyā, kusalānañca parihānāya saṃvattati, evarūpaṃ, taṃ pana kāmūpasañhitatāya ‘‘gehanissita’’nti vuccatīti āha ‘‘gehasitasomanassa’’nti.
Evarūpaṃ (such a kind of) refers to that which conduces to the increase of unwholesome states and the decrease of wholesome states; this is called "rooted in household life" because it involves sensual pleasures, as stated, "happiness rooted in household life."
Evarūpaṃ (loại như vậy) là điều dẫn đến sự tăng trưởng của các pháp bất thiện và sự suy giảm của các pháp thiện. Điều như vậy, vì liên quan đến dục lạc, được gọi là "gehanissitaṃ" (nương tựa vào gia đình), nên Ngài nói "gehasitasomanassa" (hỷ nương tựa vào gia đình).
Iṭṭhānanti piyānaṃ.
Iṭṭhānaṃ means of desirable things.
Iṭṭhānaṃ (của những điều khả ái) có nghĩa là của những điều được yêu thích.
Kantānanti kamanīyānaṃ.
Kantānaṃ means of lovely things.
Kantānaṃ (của những điều mong muốn) có nghĩa là của những điều đáng khao khát.
Manāpānanti manavaḍḍhanakānaṃ.
Manāpānaṃ means of mind-pleasing things.
Manāpānaṃ (của những điều vừa ý) có nghĩa là của những điều làm tăng trưởng tâm.
Tato eva mano ramentīti manoramānaṃ.
Therefore, they delight the mind, hence manoramānaṃ (delightful to the mind).
Vì từ đó mà tâm được an vui, nên gọi là manoramānaṃ (của những điều làm tâm hoan hỷ).
Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti taṇhāsannissitānaṃ kāmūpasañhitānaṃ.
Lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ (connected with worldly allurements) means related to craving, involving sensual pleasures.
Lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ (liên hệ đến mồi đời) có nghĩa là liên quan đến tham ái, liên quan đến dục lạc.
Paṭilābhato samanupassatoti ‘‘aho mayā imāni laddhānī’’ti yathāladdhāni rūpārammaṇādīni assādayato.
Paṭilābhato samanupassato (perceiving from acquisition) means enjoying the acquired objects such as rūpa, thinking, "Alas, I have gained these!"
Paṭilābhato samanupassato (khi quán sát sự đạt được) có nghĩa là khi thưởng thức các đối tượng sắc pháp v.v. đã đạt được, với ý nghĩ "Ôi, ta đã đạt được những điều này!"
Atītanti atikkantaṃ.
Atītaṃ means past.
Atītaṃ (đã qua) có nghĩa là đã vượt qua.
Niruddhanti nirodhappattaṃ.
Niruddhaṃ means ceased.
Niruddhaṃ (đã diệt) có nghĩa là đã đạt đến sự diệt.
Vipariṇatanti sabhāvavigamena vigataṃ.
Vipariṇataṃ means vanished due to the change of its nature.
Vipariṇataṃ (đã biến đổi) có nghĩa là đã biến mất do sự thay đổi bản chất.
Samanussaratoti assādanavasena anucintayato.
Samanussarato (remembering) means contemplating repeatedly with a sense of enjoyment.
Samanussarato (khi hồi tưởng) có nghĩa là khi suy nghĩ lại một cách thích thú.
Gehasitanti kāmaguṇanissitaṃ.
Gehasitaṃ means rooted in sensual qualities.
Gehasitaṃ (nương tựa vào gia đình) có nghĩa là nương tựa vào các dục tính.
Kāmaguṇā hi kāmarāgassa gehasadisattā idha ‘‘geha’’nti adhippetā.
Sensual qualities are intended here as "home" because they are like a home for sensual craving.
Thật vậy, các dục tính được hiểu là "geha" (gia đình) ở đây, vì chúng giống như ngôi nhà của dục ái.
Evarūpanti yaṃ akusalānaṃ parihānāya, kusalānañca abhibuddhiyā saṃvattati, evarūpaṃ, taṃ pana pabbajjādivasena pavattiyā nekkhammūpasañhitanti āha ‘‘nekkhammasitaṃ somanassa’’nti.
Evarūpaṃ (such a kind of) refers to that which conduces to the decrease of unwholesome states and the increase of wholesome states; this is called "happiness rooted in renunciation" because it manifests by way of going forth (pabbajjā) and so on, involving renunciation.
Evarūpaṃ (loại như vậy) là điều dẫn đến sự suy giảm của các pháp bất thiện và sự tăng trưởng của các pháp thiện. Điều như vậy, vì vận hành theo con đường xuất gia v.v., liên quan đến ly dục (nekkhammūpasañhita), nên Ngài nói "nekkhammasitaṃ somanassa" (hỷ nương tựa vào ly dục).
Idāni taṃ pāḷivaseneva dassetuṃ ‘‘tattha katamānī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show it directly from the Pāli, "therein, what are they?" and so on, is stated.
Bây giờ, để trình bày điều đó theo Pāli, Ngài nói "tattha katamānī" (trong đó, những gì) v.v.
Tattha vipassanālakkhaṇe nekkhamme dassite itarāni tassa kāraṇato, phalato, atthato ca dassitāneva hontīti vipassanālakkhaṇameva taṃ dassento ‘‘rūpānantvevā’’tiādimāha.
When insight (vipassanā) as renunciation is shown therein, the others are shown as its cause, its fruit, and its meaning. Thus, showing only that insight as renunciation, it says "rūpa alone," and so on.
Trong đó, khi thiền quán (vipassanā) được trình bày với đặc tính của ly dục, thì những điều khác được trình bày như là nguyên nhân, kết quả và ý nghĩa của nó. Vì vậy, để trình bày chỉ đặc tính của thiền quán, Ngài nói "rūpānantvevā" (sắc pháp là vô thường) v.v.
Vipariṇāmavirāganirodhanti jarāya vipariṇāmetabbatañceva jarāmaraṇehi palujjanaṃ nirujjhanañca viditvāti yojanā.
Vipariṇāmavirāganirodhaṃ means knowing that it is subject to change due to old age, and to destruction and cessation due to old age and death—this is the connection.
Vipariṇāmavirāganirodhaṃ (sự biến hoại, ly tham, diệt tận) có nghĩa là hiểu rằng nó phải biến hoại do già nua, và phải tan rã, diệt tận do già chết.
Uppajjati somanassanti vipassanāya vīthipaṭipattiyā kamena uppannānaṃ pāmojjapītipassaddhīnaṃ upari anappakaṃ somanassaṃ uppajjati.
Uppajjati somanassaṃ (happiness arises) means a considerable happiness arises, following the sequence of joy, rapture, and tranquility that arise in the path of insight.
Uppajjati somanassa (hỷ thọ khởi lên) có nghĩa là một niềm hỷ lạc không nhỏ khởi lên sau niềm vui (pāmojja), hoan hỷ (pīti) và khinh an (passaddhi) phát sinh tuần tự trong lộ trình thực hành thiền quán.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
Referring to this, it is said—
Liên quan đến điều này, có lời dạy:
Nekkhammavasenāti pabbajjādivasena.
By way of renunciation means by way of going forth (pabbajjā) and so on.
Theo cách xuất ly là theo cách xuất gia, v.v.
‘‘Vaṭṭadukkhato nittharissāmī’’ti pabbajituṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ gacchantassa, pabbajantassa, catupārisuddhisīlaṃ anutiṭṭhantassa, taṃ sodhentassa, dhutaguṇe samādāya vattantassa, kasiṇaparikammādīni karontassa ca yā paṭipatti, sabbā sā idha ‘‘nekkhamma’’nti adhippetā.
Whatever practice there is for one who intends, "I shall get beyond the suffering of saṃsāra," by going to the bhikkhus to go forth, by going forth, by observing the Fourfold Purity of moral conduct (catupārisuddhisīla), by purifying it, by undertaking and performing the ascetic practices (dhutaguṇa), and by performing kasiṇa preliminary work and so on, all that is here intended by nekkhamma.
Tất cả những thực hành như đi đến chỗ các Tỳ-kheo để xuất gia với ý nghĩ “Ta sẽ thoát khỏi khổ luân hồi”, xuất gia, giữ gìn Tứ thanh tịnh giới, thanh lọc giới đó, thực hành các hạnh đầu đà, thực hiện các công việc sơ khởi như kasiṇa, tất cả những điều đó ở đây được hiểu là “nekkhamma” (xuất ly).
Yebhuyyena anussatiyā upacārajjhānaṃ niṭṭhātīti katvā ‘‘anussativasenā’’ti vatvā ‘‘paṭhamajjhānādivasenā’’ti vuttaṃ.
Since access concentration (upacārajjhāna) is mostly perfected by recollection (anussati), it is stated "by way of the first jhāna and so on", after having said "by way of recollection".
Vì thiền cận định phần lớn được hoàn thành bằng sự tùy niệm, nên sau khi nói “theo cách tùy niệm”, đã nói “theo cách sơ thiền, v.v.”.
Ettha ca yathā pabbajjā gharabandhanato nikkhamanaṭṭhena nekkhammaṃ, evaṃ vipassanādayopi taṃpaṭipakkhato.
And here, just as going forth is nekkhamma in the sense of going out from the bondage of home, so too are insight (vipassanā) and other practices in the sense of being opposed to it.
Ở đây, giống như sự xuất gia là nekkhamma (xuất ly) theo nghĩa thoát khỏi sự ràng buộc của gia đình, thì tuệ quán (vipassanā) cũng vậy, vì nó đối nghịch với sự ràng buộc đó.
Tenāha –
Therefore it is said:
Vì vậy, có câu:
Savitakkasavicāre somanasseti parittabhūmike, paṭhamajjhāne vā somanasse.
In the joy with initial application and sustained application means in the joy of the sensory realm, or in the first jhāna.
Trong niềm hoan hỷ có tầm có tứ là trong niềm hoan hỷ thuộc cõi Dục, hoặc trong sơ thiền.
Abhiniviṭṭhasomanassesūti vipassanaṃ paṭṭhapitasomanassesu.
In the deeply applied joys means in the joys where insight is initiated.
Trong những niềm hoan hỷ đã được thiết lập vững chắc là trong những niềm hoan hỷ đã khởi lên tuệ quán.
Pi-saddena sammaṭṭhasomanassesu pīti imamatthaṃ dasseti.
By the word pi, it shows this meaning: "also in the joys that are thoroughly comprehended".
Từ pi (cũng) thể hiện ý nghĩa này: “cũng trong những niềm hoan hỷ đã được quán xét”.
Somanassavipassanātopīti savitakkasavicārasomanassapavattivipassanātopi.
Even from vipassanā accompanied by joy means even from insight arising with joy accompanied by initial and sustained application.
Cũng từ tuệ quán có hoan hỷ là cũng từ tuệ quán được vận hành bởi niềm hoan hỷ có tầm có tứ.
Avitakkaavicāra vipassanā paṇītatarā sammasitadhammavasenapi vipassanāya visesasiddhito, yato maggepi tathārūpā visesā ijjhanti.
Insight without initial application and sustained application is more refined due to the attainment of distinction in insight even by way of the comprehended phenomena, for such distinctions are perfected even in the path.
Tuệ quán không tầm không tứ cao quý hơn vì sự ưu việt của tuệ quán được thành tựu ngay cả theo cách các pháp được quán xét, bởi vì ngay cả trong đạo lộ cũng có những sự ưu việt như vậy được thành tựu.
Ayaṃ panattho ‘‘ariyamagga bojjhaṅgādivisesaṃ vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentī’’ti evaṃ pavattena moravāpīvāsimahādattattheravādena dīpetabbo.
However, this meaning should be elucidated by the statement of Mahādatta Thera, who resided at Moravāpi, which proceeds thus: "The aggregates, which are the object of insight, determine the distinction of the noble path and factors of awakening."
Tuy nhiên, ý nghĩa này phải được giải thích theo luận thuyết của Đại Trưởng lão Mahādatta sống ở Moravāpi, rằng “các uẩn là đối tượng của tuệ quán quy định sự ưu việt của Thánh đạo và các chi phần giác ngộ, v.v.”.
361. Gehasitadomanassaṃ nāma kāmaguṇānaṃ appaṭilābhanimittaṃ, vigatanimittañca uppajjanakadomanassaṃ.
361. Household-bound displeasure refers to the displeasure that arises due to not obtaining sense pleasures, and due to their disappearance.
361. U uất gắn liền với gia đình là sự u uất khởi lên do không đạt được các dục lạc, hoặc do sự mất mát các đối tượng dục lạc.
Appaṭilābhato samanupassatoti appaṭilābhena ‘‘ahameva na labhāmī’’ti paritassanato.
By contemplating non-acquisition means by lamenting, "I alone do not obtain (it)," due to non-acquisition.
Khi quán xét do không đạt được là khi ưu phiền rằng “chỉ có ta là không đạt được” do không đạt được.
Samanussaratoti ‘‘ahu vata me taṃ vata natthī’’tiādinā anussaraṇavasena cintayato.
By remembering means by reflecting in the manner of recollection, "Alas, what I had, I now do not have," and so on.
Khi nhớ lại là khi suy nghĩ theo cách nhớ lại rằng “Ôi, cái đó đã từng là của ta, nay không còn nữa”, v.v.
Tenāha ‘‘evaṃ chasu dvāresū’’tiādi.
Therefore it is said, "Thus in the six doors," and so on.
Vì vậy, có câu “như vậy ở sáu căn”, v.v.
Anuttaresu vimokkhesūti suññataphalādiariyaphalavimokkhesu.
In the supreme deliverances refers to the noble fruit-deliverances such as the emptiness-fruit.
Trong các giải thoát vô thượng là trong các giải thoát quả vị Thánh như Không tánh giải thoát.
Pihanti apekkhaṃ, āsanti attho.
Pihanti means expectation, longing.
Pihaṃ có nghĩa là mong mỏi, hy vọng.
Kathaṃ pana lokuttaradhamme ārabbha āsā uppajjatīti?
But how can longing arise with respect to supramundane states?
Nhưng làm sao hy vọng lại khởi lên đối với các pháp siêu thế?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘yaṃ ārammaṇakaraṇavasena tattha pihā pavattatī’’ti avisayattā, puggalassa ca anadhigatabhāvato.
One should not view it in this way, that longing occurs there by making it an object, because it is not an object, and because the individual has not yet attained it.
Điều này không nên được hiểu là “sự mong mỏi đó khởi lên ở đó theo cách lấy làm đối tượng”, vì nó không phải là đối tượng và vì người đó chưa đạt được.
Anussavūpaladdhe pana anuttaravimokkhe uddissa pihaṃ upaṭṭhapento ‘‘tattha pihaṃ upaṭṭhapetī’’ti vutto.
However, by expressing longing for the supreme deliverances learned by hearsay, one is said to "express longing for them."
Tuy nhiên, khi một người đặt hy vọng vào các giải thoát vô thượng đã được nghe nói đến, người đó được nói là “đặt hy vọng vào đó”.
Tenāha ‘‘kudāssu nāmāha’’ntiādi.
Therefore it is said, "When shall I, indeed," and so on.
Vì vậy, có câu “Khi nào ta sẽ…”, v.v.
Chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvāti yojanā.
The connection is: "after initiating insight by way of impermanence and so on, when agreeable objects have come within range at the six doors."
Cách kết nối là: “sau khi khởi lên tuệ quán theo cách vô thường, v.v., đối với các đối tượng khả ái xuất hiện ở sáu căn.”
‘‘Iṭṭhārammaṇe’’ti ca iminā nayidaṃ domanassaṃ sabhāvato aniṭṭhadhammeyeva ārabbha uppajjanakaṃ, atha kho icchitālābhahetukaṃ icchābhighātavasena yattha katthaci ārammaṇe uppajjanakanti dasseti.
And by "agreeable objects," it shows that this displeasure does not arise only with respect to naturally disagreeable phenomena, but rather it arises with respect to any object due to the frustration of desire, which is caused by the non-acquisition of what is desired.
Và bằng cách nói “iṭṭhārammaṇe” (đối tượng khả ái), điều này cho thấy rằng sự u uất này không phải là sự u uất khởi lên chỉ đối với các pháp không khả ái về bản chất, mà là sự u uất khởi lên đối với bất kỳ đối tượng nào do không đạt được điều mong muốn, theo cách làm tan biến mong muốn.
Evaṃ ‘‘kudāssu nāmāha’’nti vuttākārena pihaṃ upaṭṭhapetvā evaṃ imampi pakkhaṃ…pe… nāsakkhinti anusocatoti yojanā.
The connection is: thus, having expressed longing in the manner stated as "When shall I, indeed?", thus, "they grieved because they could not... also this aspect, etc."
Cách kết nối là: “ Như vậy, sau khi đặt hy vọng theo cách đã nói “khi nào ta sẽ…”, như vậy cũng về phía này… v.v… không thể được” và than thở.
‘‘Imasmiṃ pakkhe, imasmiṃ māse, imasmiṃ saṃvacchare pabbajituṃ nāladdhaṃ, kasiṇaparikammaṃ kātuṃ nāladdha’’ntiādivasena pavattiṃ sandhāya ‘‘nekkhammavasenā’’ti vuttaṃ.
"By way of nekkhamma" is stated with reference to the occurrence in the manner of "I could not go forth in this fortnight, in this month, in this year; I could not perform kasiṇa preliminary work," and so on.
“Theo cách xuất ly” được nói đến để chỉ sự diễn tiến theo cách “không thể xuất gia trong tháng này, trong năm này; không thể thực hiện công việc sơ khởi kasiṇa”, v.v.
‘‘Vipassanāvasenā’’tiādīsupi iminā nayena yojanā veditabbā.
The connection in "by way of vipassanā," and so on, should also be understood in this manner.
Trong “theo cách tuệ quán”, v.v., cách kết nối cũng nên được hiểu theo cách này.
Yato eva-kāro, tato aññattha niyamoti katvā ‘‘tasmimpi…pe… gehasitadomanassamevā’’ti vuttaṃ.
Because there is an exclusive particle (eva-kāra), it is understood that there is a restriction elsewhere, hence it is said "in that... household-bound displeasure only."
Vì là từ “eva” (chỉ), nên có sự quy định ở nơi khác, do đó đã nói “ngay cả trong đó… v.v… chỉ là sự u uất gắn liền với gia đình”.
Na hettha gehasitadomanassatā savitakkasavicāre niyatā, atha kho gehasitadomanasse savitakkasavicāratā niyatā paṭiyoginivattanatthattā eva-kārassa.
For here, the household-bound nature is not restricted to with-initial-and-sustained-application, but rather the with-initial-and-sustained-application nature is restricted to household-bound displeasure, because the exclusive particle (eva-kāra) serves to exclude the opposite.
Ở đây, tính chất u uất gắn liền với gia đình không nhất thiết phải có tầm có tứ, mà là tính chất có tầm có tứ nhất thiết phải có trong sự u uất gắn liền với gia đình, vì từ “eva” có nghĩa là loại trừ cái đối nghịch.
‘‘Gehasitadomanassaṃ savitakkasavicārameva, na avitakkaavicāra’’nti.
"Household-bound displeasure is only with initial and sustained application, not without initial and sustained application."
“Sự u uất gắn liền với gia đình chỉ là có tầm có tứ, không phải không tầm không tứ.”
Nekkhammasitadomanassaṃ pana siyā savitakkasavicāraṃ, siyā avitakkaavicāraṃ.
However, nekkhamma-based displeasure may be with initial and sustained application, or it may be without initial and sustained application.
Tuy nhiên, sự u uất gắn liền với xuất ly có thể có tầm có tứ, có thể không tầm không tứ.
Savitakkasavicārasseva kāraṇabhūtaṃ domanassaṃ savitakkasavicāradomanassaṃ. Kiṃ taṃ?
Displeasure that is the cause of only with-initial-and-sustained-application is displeasure with initial and sustained application. What is that? Household-bound displeasure.
Sự u uất là nguyên nhân của chính sự có tầm có tứ là sự u uất có tầm có tứ. Đó là gì?
Gehasitadomanassaṃ, yaṃ pana nekkhammādivasena uppannaṃ, taṃ avitakkaavicārassa kāraṇabhūtaṃ avitakkaavicāradomanassanti.
But that which arises by way of nekkhamma and so on, being the cause of without-initial-and-sustained-application, is displeasure without initial and sustained application.
Đó là sự u uất gắn liền với gia đình. Còn sự u uất khởi lên theo cách xuất ly, v.v., là nguyên nhân của sự không tầm không tứ là sự u uất không tầm không tứ.
Ayañca nayo pariyāyavasena vuttoti āha ‘‘nippariyāyena panā’’tiādi.
And this method is stated by way of inference, therefore it says "but directly."
Và cách này được nói theo nghĩa gián tiếp, vì vậy có câu “nhưng theo nghĩa trực tiếp…”, v.v.
Yadi evaṃ kasmā ‘‘yaṃ ce avitakkaṃ avicāra’’nti pāḷiyaṃ vuttanti āha ‘‘etassa panā’’tiādi.
If so, why is it stated in the Pāli canon as "that which is without initial application and sustained application"? To this it says, "but concerning that," and so on.
Nếu vậy, tại sao trong Pāḷi lại nói “Yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ” (điều gì không tầm không tứ)? Vì vậy, có câu “Nhưng đối với điều này…”, v.v.
Maññanavasenāti parikappanavasena.
By way of conceiving means by way of supposing.
Theo cách giả định là theo cách suy đoán.
Vuttaṃ pāḷiyaṃ.
Vuttaṃ is in the Pāli canon.
Được nói đến trong Pāḷi.
Tatrāti tasmiṃ maññane.
Tatrā means in that conception.
Tatrā là trong sự giả định đó.
Ayaṃ idāni vuccamāno nayo.
Ayaṃ means this method that is now being stated.
Ayaṃ là cách này đang được nói đến.
Domanassapaccayabhūteti domanassassa paccayabhūte.
Domanassapaccayabhūte means being the cause of displeasure.
Domanassapaccayabhūte là nguyên nhân của sự u uất.
Upacārajjhānañhi paṭhamajjhānādīni vā pādakāni katvā maggaphalāni nibbattetukāmassa tesaṃ alābhe domanassassa uppajjane tāni tassa paccayā nāma honti iti te dhammā phalūpacārena ‘‘domanassa’’nti vuttā.
Indeed, for one who desires to produce the path and fruit states, making access concentration, or the first jhāna and so on, as their basis, if these are not obtained, they become causes for the arising of displeasure; thus, those states are called "displeasure" by way of the fruit.
Thiền cận định, hoặc sơ thiền, v.v., khi được dùng làm nền tảng cho người muốn thành tựu các đạo quả, thì khi không đạt được chúng, chúng trở thành nguyên nhân của sự u uất khởi lên cho người đó. Do đó, các pháp đó được gọi là “domanassa” (u uất) theo nghĩa quả vị.
Yo pana tathā uppannadomanasso dhuranikkhepaṃ akatvā anukkamena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggaphaladhamme nibbatteti, te kāraṇūpacārena ‘‘domanassa’’nti vuttāti imamatthaṃ dassento ‘‘idha bhikkhū’’tiādimāha.
But the one who, having thus arisen displeasure, without abandoning the effort, gradually arouses insight and produces the path and fruit states—those are called "displeasure" by way of the cause, indicating this meaning, it says "here a bhikkhu," and so on.
Và để chỉ ý nghĩa này, rằng người đã khởi lên sự u uất như vậy, nhưng không từ bỏ nỗ lực, mà tuần tự thúc đẩy tuệ quán và thành tựu các pháp đạo quả, thì các pháp đó được gọi là “domanassa” (u uất) theo nghĩa nguyên nhân, nên đã nói “ở đây, Tỳ-kheo…”, v.v.
Nanu etassa tadā domanassameva uppannaṃ, na domanassahetukā vipassanāmaggaphaladhammā uppannā, tattha kathaṃ domanassasamaññaṃ āropetvā voharatīti āha ‘‘aññesaṃ paṭipattidassanavasena domanassanti gahetvā’’tiādi.
Surely at that time only displeasure arose for him, not insight or path-and-fruit states caused by displeasure. How then can one apply the designation of "displeasure" to them? To this it says, "understanding 'displeasure' by way of showing the practice of others," and so on.
Chẳng phải lúc đó chỉ có sự u uất khởi lên cho người đó, chứ không phải các pháp tuệ quán, đạo quả do u uất làm nguyên nhân khởi lên sao? Làm sao lại gán tên “domanassa” (u uất) cho chúng và gọi như vậy? Vì vậy, có câu “lấy domanassa để chỉ sự thực hành của những người khác”, v.v.
Savitakkasavicāradomanasseti savitakkasavicāranimitte domanasse.
In displeasure with initial and sustained application means in displeasure whose cause is with initial and sustained application.
Trong sự u uất có tầm có tứ là trong sự u uất có tầm có tứ làm nhân.
Tīhi māsehi nibbattetabbā temāsikā, taṃ temāsikaṃ. Imā ca temāsikādayo paṭipadā tathāpavattaukkaṭṭhamajjhimamudindriyavasena veditabbā, adhikamajjhimamudussāhavasena vā.
Those to be perfected in three months are temāsikā. And these temāsikā and so on, the practices, should be understood by way of excellent, moderate, or weak faculties (indriya) as they occur, or by way of great, moderate, or weak zeal.
Temāsikā là những gì phải được thành tựu trong ba tháng, đó là temāsikaṃ. Và những con đường thực hành như temāsikā này nên được hiểu theo cách căn tánh thượng, trung, hạ được vận hành như vậy, hoặc theo cách tinh tấn thượng, trung, hạ.
Jaggatīti jāgarikaṃ anuyuñjati.
Jaggatī means he dedicates himself to wakefulness.
Jaggatī là thực hành sự thức tỉnh.
362. Evarūpāti yā akusalānaṃ abhibuddhiyā, kusalānaṃ parihānāya ca saṃvattati, evarūpā, sā pana kāmūpasañhitatāya ‘‘gehasitā’’ti vuccatīti āha ‘‘gehasitaupekkhā’’ti.
362. Such a one refers to that which conduces to the growth of unwholesome states and the decline of wholesome states; such a one is called "householder-based" (gehasitā) due to being associated with sensual pleasures. Therefore, it is said, ‘‘householder-based equanimity’’.
362. Evarūpā (loại như vậy) là loại dẫn đến sự gia tăng các bất thiện pháp và sự suy giảm các thiện pháp. Loại này được gọi là “gehasitā” (nương tựa vào gia đình) vì nó liên quan đến dục lạc (kāmūpasañhitatā).
‘‘Bālassā’’tiādīsu bālakaradhammayogato bālassa attahitaparahitabyāmūḷhatāya mūḷhassa puthūnaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjanassa kilesodhīnaṃ maggodhīhi ajitattā anodhijinassa, odhijino vāyapekkhā, odhiso ca kilesānaṃ jitattā, tenassa sekkhabhāvaṃ paṭikkhipati.
In ‘‘bālassā’’ and so on: bālassa (for a fool) due to being associated with foolish characteristics; mūḷhassa (for a deluded one) due to being confused about one's own welfare and the welfare of others; puthujjanassa (for an ordinary person) due to being the originator of numerous defilements, etc.; anodhijinassa (for one who has not conquered limitations) due to not having conquered defilements by the paths; or, an odhijina is one who has conquered defilements completely, thereby negating his status as a sekkha (trainee).
Trong các câu như “bālassa” (của kẻ ngu), bālassa (của kẻ ngu) là do hành vi của kẻ ngu; mūḷhassa (của kẻ si mê) là do si mê về lợi ích của bản thân và người khác; puthujjanassa (của phàm phu) là do các nguyên nhân như tạo ra vô số phiền não; anodhijinassa (của người chưa chiến thắng chướng ngại) là do chưa chiến thắng các phiền não bằng đạo (magga) và quả (phala); hoặc odhijino (người đã chiến thắng chướng ngại) là do đã chiến thắng phiền não một cách triệt để, do đó bác bỏ trạng thái hữu học (sekkhabhāva) của người đó.
Sattamabhavādito uddhaṃ pavattanavipākassa ajitattā avipākajinassa, vipākajinā vā arahanto appaṭisandhikattā, tenassa asekkhattaṃ paṭikkhipati.
Avipākajinassa (for one who has not conquered results) refers to one who has not conquered the results of future existences, starting from the seventh existence; or, vipākajinā (conquerors of results) are Arahants, as they do not undergo rebirth, thereby negating his status as an asekha (one beyond training).
Avipākajinassa (của người chưa chiến thắng quả) là do chưa chiến thắng nghiệp quả (vipāka) sẽ tiếp tục từ kiếp thứ bảy trở đi; hoặc vipākajinā (người đã chiến thắng quả) là các bậc A-la-hán do không còn tái sinh (appaṭisandhikattā), do đó bác bỏ trạng thái vô học (asekkhatta) của người đó.
Anekādīnave sabbesampi pāpadhammānaṃ mūlabhūte sammohe ādīnavānaṃ adassanasīlatāya anādīnavadassāvino. Āgamādhigamābhāvā assutavato. Ediso ekaṃsena andhaputhujjano nāma hotīti tassa andhaputhujjanabhāvaṃ dassetuṃ punapi ‘‘puthujjanassā’’ti vuttaṃ.
Anādīnavadassāvino (one who does not see peril) due to the habit of not seeing peril in delusion, which is the root of all evil states, having many dangers. Assutavato (uninstructed) due to the absence of textual and experiential understanding. Such a person is, without doubt, an utterly deluded ordinary person (andhaputhujjana); to show his state as an utterly deluded ordinary person, it is again stated, ‘‘puthujjanassā’’.
Anādīnavadassāvino (của người không thấy nguy hiểm) là do không thấy nguy hiểm trong sự si mê (sammoha) – gốc rễ của tất cả các ác pháp với vô số nguy hiểm. Assutavato (của người không có học vấn) là do không có văn và tuệ (āgamādhigamābhāvā). Người như vậy chắc chắn là một phàm phu mù quáng (andhaputhujjano). Để chỉ ra trạng thái phàm phu mù quáng đó, lại nói “puthujjanassā” (của phàm phu).
Evarūpāti vuttappakārā sammohapubbikā.
Such a one refers to the aforementioned type, preceded by delusion.
Evarūpā (loại như vậy) là loại đã nói trên, có nguồn gốc từ si mê.
Rūpaṃ sā nātivattatīti rūpānaṃ samatikkamanāya kāraṇaṃ na hoti, rūpārammaṇe kilese nātikkamatīti adhippāyo.
It does not transcend form means it is not a cause for overcoming forms; the intention is that it does not overcome the defilements in the object of form.
Rūpaṃ sā nātivattatī (nó không vượt qua sắc) có nghĩa là nó không phải là nguyên nhân để vượt qua sắc, ý muốn nói là nó không vượt qua được các phiền não trên đối tượng sắc.
Aññāṇāvibhūtatāya ārammaṇe ajjhupekkhanavasena pavattamānā lobhasampayuttaupekkhā idhādhippetāti tassa lobhassa anucchavikameva ārammaṇaṃ dassento ‘‘iṭṭhārammaṇe’’ti āha.
Since lobha-associated equanimity, which proceeds by way of indifference to the object due to being veiled by ignorance, is intended here, it is stated ‘‘in agreeable objects’’, thereby showing an object suitable for that very lobha.
Sự xả (upekkhā) đi kèm với tham ái (lobha), biểu hiện dưới dạng thờ ơ với đối tượng do sự vô minh che lấp, được ý muốn nói ở đây. Để chỉ ra đối tượng phù hợp với tham ái đó, nên nói “iṭṭhārammaṇe” (trên đối tượng khả ái).
Anativattamānā anādīnavadassitāya.
Not transcending means due to not seeing peril.
Anativattamānā (không vượt qua) là do không thấy nguy hiểm.
Tato eva assādānupassanato tattheva laggā. Abhisaṅgassa lobhassa vasena, dummocanīyatāya ca tena laggitā viya hutvā uppannā.
For that very reason, due to not observing gratification, it is stuck right there. Due to the attachment of lobha, and its difficulty to dislodge, it arose as if stuck by it.
Cũng chính vì không quán sát sự thỏa mãn (assādānupassana) mà tattheva laggā (bị mắc kẹt ở đó), laggitā (bị dính mắc) như thể hutvā uppannā (đã sinh khởi) do sự dính mắc (abhisaṅga) của tham ái và do khó gỡ bỏ.
Evarūpāti yā akusalānaṃ pahānāya, kusalānañca abhibuddhiyā saṃvattati, evarūpā, sā pana pabbajjādivasena pavattiyā nekkhammūpasañhitāti āha ‘‘nekkhammasitā’’ti.
Such a one refers to that which conduces to the abandonment of unwholesome states and the growth of wholesome states; such a one, through proceeding by way of renunciation, etc., is associated with renunciation. Therefore, it is said, ‘‘renunciation-based’’.
Evarūpā (loại như vậy) là loại dẫn đến sự đoạn trừ các bất thiện pháp và sự gia tăng các thiện pháp. Loại này được gọi là “nekkhammasitā” (nương tựa vào xuất ly) vì nó biểu hiện qua sự xuất gia, v.v.
Idāni taṃ pāḷivasena dassetuṃ ‘‘tattha katamā’’tiādi vuttaṃ, tassattho heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbo.
Now, to show it in terms of the Pāli text, ‘‘Which one there?’’ and so on is stated; its meaning should be understood according to the method stated earlier.
Bây giờ, để chỉ ra điều đó theo văn Pāḷi, nên nói “tattha katamā” (trong đó, cái nào), v.v. Ý nghĩa của nó cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Rūpaṃ sā ativattatīti rūpasmiṃ sammadeva ādīnavadassanato.
It transcends form means due to seeing peril correctly in form.
Rūpaṃ sā ativattatī (nó vượt qua sắc) là do quán sát đúng đắn sự nguy hiểm trong sắc.
Rūpaniyātāti kilesehi anabhibhavanīyato.
Bound for form (rūpaniyātā) means not to be overcome by defilements.
Rūpaniyātā (hướng đến sắc) là do không bị phiền não chế ngự.
Iṭṭheti sabhāvato, saṅkappato ca iṭṭhe ārammaṇe.
In agreeable means in an object that is agreeable by nature and by thought.
Iṭṭhe (trên đối tượng khả ái) là trên đối tượng khả ái về bản chất và về ý định.
Arajjantassāti na rajjantassa rāgaṃ anuppādentassa.
For one not delighting means for one who does not delight, who does not give rise to craving.
Arajjantassā (của người không tham đắm) là của người không tham đắm, không sinh khởi tham ái.
Aniṭṭhe adussantassāti ettha vuttanayena attho veditabbo.
The meaning in ‘‘for one not hating the disagreeable’’ should be understood by this method.
Ý nghĩa của câu Aniṭṭhe adussantassā (của người không sân hận trên đối tượng bất khả ái) cần được hiểu theo cách đã nói ở đây.
Samaṃ sammā yoniso na pekkhanaṃ asamapekkhanaṃ, taṃ pana iṭṭhāniṭṭhamajjhatte viya iṭṭhāniṭṭhesupi bālassa hotīti ‘‘iṭṭhāniṭṭhamajjhatte’’ti avatvā ‘‘asamapekkhanena asammuyhantassā’’ti vuttaṃ, tividhepi ārammaṇe asamapekkhanavasena muyhantassāti attho.
Asamapekkhanaṃ means not seeing equally, correctly, and wisely; but this happens to a fool even in agreeable and disagreeable objects, just as in neutral objects. Therefore, it is said ‘‘through not seeing equally, for one not confused’’, without stating ‘‘in agreeable, disagreeable, and neutral objects’’. The meaning is, for one who is confused through not seeing equally in all three kinds of objects.
Việc không quán sát đúng đắn và khéo léo (yoniso) được gọi là asamapekkhanaṃ (không quán sát đúng đắn). Điều này xảy ra với kẻ ngu trên cả đối tượng khả ái và bất khả ái, cũng như trên đối tượng trung tính. Vì vậy, thay vì nói “iṭṭhāniṭṭhamajjhatte” (trên đối tượng khả ái, bất khả ái và trung tính), nên nói “asamapekkhanena asammuyhantassā” (của người không si mê do không quán sát đúng đắn). Ý muốn nói là của người si mê do không quán sát đúng đắn trên cả ba loại đối tượng.
Vipassanāñāṇasampayuttā upekkhā. Nekkhammasitā upekkhā vedanāsabhāgāti udāsinākārena pavattiyā, upekkhā vedanāya ca sabhāgā.
Equanimity associated with insight-knowledge. Renunciation-based equanimity is similar to feeling (vedanāsabhāgā) due to its arising in an indifferent manner, and its similarity to the feeling of equanimity.
Xả (upekkhā) đi kèm với tuệ quán (vipassanā-ñāṇa). Xả nương tựa vào xuất ly (nekkhammasitā upekkhā) là vedanāsabhāgā (tương tự với thọ) do cách biểu hiện thờ ơ và do là thọ xả.
Ettha upekkhā vāti ettha etasmiṃ upekkhāniddese ‘‘upekkhā’’ti gahitā eva.
Here, equanimity refers to what is included as ‘‘equanimity’’ in this exposition of equanimity.
Ettha upekkhā vā (hoặc xả ở đây) có nghĩa là “xả” đã được bao gồm trong phần trình bày về xả này.
Tasmāti tatramajjhattupekkhāyapi idha upekkhāggahaṇena gahitattā.
Therefore, because tatramajjhattatā-upekkhā (equanimity of impartiality) is also included here by the term equanimity.
Tasmā (do đó) là do sự xả trung tính (tatramajjhattupekkhā) cũng được bao gồm trong việc nắm giữ xả ở đây.
Tañhi sandhāya ‘‘paṭhamadutiyatatiyacatutthajjhānavasena uppajjanakaupekkhā’’ti vuttaṃ.
Referring to this, it is said, ‘‘the equanimity arising by way of the first, second, third, and fourth jhānas’’.
Chính vì điều đó mà nói “paṭhamadutiyatatiyacatutthajjhānavasena uppajjanakaupekkhā” (sự xả sinh khởi theo sơ thiền, nhị thiền, tam thiền và tứ thiền).
363. Yadi sakkassa tadā sotāpattiphalapattiyāva upanissayo, atha kasmā bhagavā yāva arahattaṃ desanaṃ vaḍḍhesīti āha ‘‘buddhānañhī’’tiādi.
363. If Sakka's support (upanissaya) at that time was only for the attainment of the fruit of Stream-entry, then why did the Blessed One extend the discourse up to Arahantship? This is explained by ‘‘for Buddhas’’ and so on.
363. Nếu lúc đó Sakka chỉ có duyên lành để chứng Sơ quả (sotāpattiphala), vậy tại sao Đức Thế Tôn lại kéo dài bài pháp cho đến A-la-hán quả? Vì thế nên nói “buddhānañhī” (chư Phật), v.v.
Taruṇasakkoti abhinavo adhunā pātubhūto sakko.
Young Sakka means a new, recently appeared Sakka.
Taruṇasakko (Sakka trẻ) là Sakka mới, vừa xuất hiện.
Sampati pātubhāvañhi sandhāya ‘‘taruṇasakko’’ti vuttaṃ, na tassa kumāratā, vuddhatā vā atthi.
He is called ‘‘young Sakka’’ with reference to his recent appearance; he has no youth or old age.
Chính vì sự xuất hiện ngay lúc đó mà nói “taruṇasakko” (Sakka trẻ), chứ không phải ngài còn nhỏ hay đã già.
Gatāgataṭṭhānanti gamanāgamanakāraṇaṃ.
Place of coming and going means the cause of coming and going.
Gatāgataṭṭhānaṃ (nơi đã đi đã đến) là nguyên nhân của sự đi và đến.
Na paññāyati na upalabbhati.
Is not discerned, is not found.
Na paññāyati (không được nhận biết) là không được tìm thấy.
Gabbhaseyyakānañhi cavantānaṃ kammajarūpaṃ vigacchati anudeva cittajaṃ, āhārajañca paccayābhāvato, utujaṃ pana sucirampi kālaṃ paveṇiṃ ghaṭṭentaṃ bhassantaṃ vā sosantaṃ vā kilesantaṃ vā viṭṭhataṃ vā hoti, na evaṃ devānaṃ.
For those conceived in a womb, their karma-born materiality vanishes, as does their mind-born materiality soon after, and their nutriment-born materiality due to the absence of conditions; but their temperature-born materiality can continue for a very long time, either decaying, drying up, being disturbed, or scattered. It is not so for devas.
Thật vậy, đối với những chúng sinh nằm trong thai (gabbhaseyyakānaṃ) khi chết, sắc do nghiệp (kammajarūpa) biến mất, sắc do tâm (cittajaṃ) và sắc do thức ăn (āhārajaṃ) cũng biến mất do không còn duyên. Còn sắc do thời tiết (utujaṃ) thì vẫn tồn tại rất lâu, hoặc bị phân hủy, hoặc khô héo, hoặc bị ô nhiễm, hoặc bị thối rữa, nhưng đối với chư thiên thì không như vậy.
Tesañhi opapātikattā kammajarūpe antaradhāyante sesatisantatirūpampi tena saddhiṃ antaradhāyati.
For them, being apparitional beings, when their karma-born materiality disappears, the remaining continuity of materiality also disappears with it.
Thật vậy, vì họ là chúng sinh hóa sinh (opapātikattā), khi sắc do nghiệp biến mất, các sắc liên tục khác cũng biến mất cùng với nó.
Tenāha ‘‘dīpasikhāgamanaṃ viya hotī’’ti.
Therefore, it is said, ‘‘it is like the extinguishing of a lamp flame’’.
Vì thế nên nói “dīpasikhāgamanaṃ viya hotī” (giống như ngọn đèn tắt).
Sesadevatā na jāniṃsu punapi sakkattabhāvena tasmiṃyeva ṭhāne nibbattattā.
The other devas did not know, because he was reborn in the same state of Sakka-hood.
Sesadevatā na jāniṃsu (các vị thiên khác không biết) là do ngài tái sinh ngay tại chỗ đó với thân phận Sakka.
Tīsu ṭhānesūti somanassadomanassaupekkhāvissajjanāvasānaṭṭhānesu.
In three instances means at the concluding points of releasing gladness, sadness, and equanimity.
Tīsu ṭhānesu (ở ba chỗ) là ở những chỗ kết thúc sự xả hỷ, ưu và xả.
Nibbattitaphalamevāti sappimhā sappimaṇḍo viya āgamanīyapaṭipadāya nibbattitaphalabhūtaṃ lokuttaramaggaphalameva kathitaṃ.
Only the resultant fruit means only the Supra-mundane Path and Fruit, which is the resultant fruit born from the attainable practice, like cream from ghee, is taught.
Nibbattitaphalamevā (chỉ là quả đã sinh khởi) là chỉ kathitaṃ (đã được nói) về quả siêu thế (lokuttaramaggaphala) đã sinh khởi từ con đường thực hành (āgamanīyapaṭipadā), giống như kem bơ (sappimaṇḍo) từ bơ (sappi).
Sakuṇikāya viya kiñci gayhūpagaṃ uppatitvā uḍḍetvā ullaṅghitvā.
Like a small bird, having taken something attainable, it soared up, flew away, jumped over.
Sakuṇikāya viya (như chim nhỏ) uppatitvā (bay lên) giống như nắm giữ một thứ gì đó, uḍḍetvā (bay đi), ullaṅghitvā (vượt qua).
Assāti maggaphalasaññitassa ariyassa dhammassa.
Of that refers to the Noble Dhamma designated as Path and Fruit.
Assā (của nó) là của pháp cao thượng (ariya dhamma) được gọi là đạo và quả (maggaphalasaññitassa).
364. Pātimokkhasaṃvarāyāti pātimokkhabhūtasīlasaṃvarāyāti ayamettha atthoti āha ‘‘uttamajeṭṭhakasīlasaṃvarāyā’’ti.
364. Pātimokkhasaṃvarāyā means for the restraint of the Pātimokkha-virtue. This is the meaning here. Therefore, it is said, ‘‘for the supreme and foremost virtue-restraint’’.
364. Pātimokkhasaṃvarāyā (đối với sự phòng hộ Pātimokkha) có nghĩa là đối với sự phòng hộ giới Pātimokkha (pātimokkhabhūtasīlasaṃvarāyā), đây là ý nghĩa ở đây, vì vậy nên nói “uttamajeṭṭhakasīlasaṃvarāyā” (đối với sự phòng hộ giới cao thượng và tối thắng).
‘‘Pātimokkhasīlañhi sabbasīlato jeṭṭhakasīla’’nti dīghavāpīvihāravāsi sumatthero vadati, antevāsiko panassa tepiṭakacūḷanāgatthero ‘‘pātimokkhasaṃvaro eva sīlaṃ, itarāni pana ‘sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthī’ti ananujānanto indriyasaṃvaro nāma chadvārarakkhāmattakaṃ, ājīvapārisuddhi dhammena samena paccayuppādanamattakaṃ, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye ‘ida mattha’nti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ, nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ.
“Indeed, the Pātimokkha sīla is the foremost sīla among all sīlas,” says the Elder Sumana of Dīghavāpī Monastery. His pupil, the Tepiṭaka Cūḷanāga Thera, however, says, “Only the Pātimokkha restraint is sīla; as for the others, without acknowledging that there are places where they are called ‘sīla,’ sense-faculty restraint is merely guarding the six doors, purity of livelihood is merely obtaining requisites by righteous and lawful means, and requisite-related sīla is merely consuming obtained requisites after reflecting ‘this is for such a purpose.’ In the ultimate sense, only Pātimokkha restraint is sīla.
Trưởng lão Sumata cư trú tại tu viện Dīghavāpi nói rằng “giới Pātimokkha là giới tối thắng trong tất cả các giới”. Tuy nhiên, đệ tử của ngài, Trưởng lão Cūḷanāga thông thạo Tam tạng, không đồng ý rằng “chỉ có sự phòng hộ Pātimokkha mới là giới, còn những điều khác chỉ được gọi là giới ở một số chỗ”. Ngài nói rằng sự phòng hộ các căn (indriyasaṃvaro) chỉ là việc giữ gìn sáu căn, sự thanh tịnh về phương tiện sinh sống (ājīvapārisuddhi) chỉ là việc kiếm được vật dụng một cách hợp pháp và đúng đắn, sự nương tựa vào vật dụng (paccayasannissitaṃ) chỉ là việc quán xét khi sử dụng các vật dụng đã nhận được rằng “đây là mục đích”, và chỉ có sự phòng hộ Pātimokkha mới thực sự là giới.
Tathā hi yassa so bhinno, so itarāni rakkhituṃ abhabbattā asīlo hoti.
Thus, one whose Pātimokkha restraint is broken is without sīla, being unable to protect the others.
Thật vậy, người nào vi phạm giới Pātimokkha thì không thể giữ gìn các giới khác, nên người đó là vô giới (asīlo).
Yassa pana sabbaso arogo sesānaṃ rakkhituṃ bhabbattā sampannasīlo’’ti vadati, tasmā itaresaṃ tassa parivārabhāvato, sabbaso ekadesena ca tadantogadhabhāvato tadeva padhānasīlaṃ nāmāti āha ‘‘uttamajeṭṭhakasīlasaṃvarāyā’’ti.
But one who is completely faultless in it, being able to protect the others, is possessed of perfect sīla.” Therefore, because the others are its retinue, and because they are entirely or partially included within it, that alone is called the primary sīla; thus, he says “for the restraint of the supreme and foremost sīla.”
Còn người nào hoàn toàn không có khuyết điểm, thì có thể giữ gìn các giới còn lại, nên người đó là người đầy đủ giới (sampannasīlo). Vì vậy, do các giới khác là phụ thuộc vào giới Pātimokkha, và toàn bộ hoặc một phần đều nằm trong giới Pātimokkha, nên giới Pātimokkha là giới chính yếu. Vì thế nên nói “uttamajeṭṭhakasīlasaṃvarāyā” (đối với sự phòng hộ giới cao thượng và tối thắng).
Tattha yathā heṭṭhā papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ pucchitena bhagavatā papañcasaññānaṃ, paṭipadāya ca mūlabhūtaṃ vedanaṃ vibhajitvā paṭipadā desitā sakkassa ajjhāsayavasena saṃkilesadhammappahānamukhena vodānadhammapāripūrīti, evaṃ tassā eva paṭipadāya mūlabhūtampi sīlasaṃvaraṃ pucchitena bhagavatā yato so visujjhati, yathā ca visujjhati, tadubhayaṃ sakkassa ajjhāsayavasena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kāyasamācārampī’’tiādi vuttaṃ saṃkilesadhammappahānamukhena vodānadhammapāripūrīti katvā.
Therein, just as the path conducive to the cessation of the proliferation of perceptions, which was asked for below, was taught by the Blessed One by analyzing feeling, which is the root of both the proliferation of perceptions and the path, according to Sakka’s disposition, in terms of abandoning defiling states and perfecting purifying states; so too, in order to show the sīla-restraint, which is the root of that same path, from which it is purified and how it is purified, both of these were taught by the Blessed One by analyzing them according to Sakka’s disposition, by stating ‘bodily conduct and so on,’ with the abandoning of defiling states and the perfecting of purifying states.
Trong đó, giống như ở phần dưới, khi được hỏi về con đường thực hành dẫn đến sự đoạn diệt của những khái niệm ám ảnh, Đức Thế Tôn đã phân tích về các khái niệm ám ảnh và về thọ, là nền tảng của con đường thực hành, rồi thuyết giảng con đường thực hành ấy theo khuynh hướng của Sakka, bằng phương pháp đoạn trừ các pháp ô nhiễm để hoàn thiện các pháp thanh tịnh; tương tự như vậy, khi được hỏi về sự thu thúc trong giới, vốn cũng là nền tảng của chính con đường thực hành ấy, để phân tích và chỉ ra cả hai phương diện: từ đâu mà thanh tịnh và thanh tịnh như thế nào, theo khuynh hướng của Sakka, bằng phương pháp đoạn trừ các pháp ô nhiễm để hoàn thiện các pháp thanh tịnh, Đức Thế Tôn đã nói câu bắt đầu bằng “cả thân hành” v.v...
Sīlakathāyaṃ asevitabbakāyasamācārādikathane kāraṇaṃ vuttameva, tasmā kammapathavasenāti kusalākusalakammapathavasena.
The reason for speaking of bodily conduct that should not be cultivated and so on, in the discourse on sīla, has already been stated. Therefore, by way of courses of action means by way of wholesome and unwholesome courses of action.
Trong phần nói về giới, lý do đề cập đến thân hành v.v... không nên thực hành đã được nói đến. Do đó, theo con đường của nghiệp có nghĩa là theo con đường của nghiệp thiện và bất thiện.
Kammapathavasenāti ca kammapathavicāravasena.
And by way of courses of action means by way of investigation into courses of action.
Và theo con đường của nghiệp là theo sự phân tích về con đường của nghiệp.
Kammapathabhāvaṃ apattānampi hi kāyaduccaritādīnaṃ asevitabbakādīnaṃ asevitabbakāyasamācārādibhāvo idha vuccatīti.
For here, the nature of bodily misconduct that should not be cultivated, and so on, is spoken of even for those acts that have not yet reached the stage of a course of action.
Bởi vì ở đây, trạng thái là thân hành v.v... không nên thực hành cũng được nói đến đối với cả những thân ác hạnh v.v... chưa đạt đến mức là con đường của nghiệp.
Paṇṇattivasenāti sikkhāpadapaṇṇattivasena.
By way of designation means by way of the designation of training rules.
Theo sự chế định là theo sự chế định học giới.
Yato yato hi yā yā veramaṇī, tadubhayepi vibhāvento paṇṇattivasena katheti nāma.
Indeed, whoever explains both the evil deed from which abstention is made and the abstention itself, speaks by way of designation.
Bởi vì, khi phân tích cả hai phương diện, từ đâu có sự kiêng cữ nào, thì được gọi là nói theo sự chế định.
Tenāha ‘‘kāyadvāre’’tiādi.
Therefore, it is said ‘at the door of body,’ and so on.
Do đó, ngài nói “ở thân môn” v.v...
Sikkhāpadaṃ vītikkamati etenāti sikkhāpadavītikkamo, sikkhāpadassa vītikkamanākārena pavatto akusaladhammo yaṃ, tassa asevitabbakāyasamācārāditā.
Transgression of a training rule (sikkhāpadavītikkamo) is that by which a training rule is transgressed; it is the unwholesome state that arises by way of transgressing a training rule, and its nature is that of bodily conduct that should not be cultivated, and so on.
Sự vi phạm học giới là cái mà qua đó người ta vi phạm học giới; pháp bất thiện diễn tiến dưới hình thức vi phạm học giới, đó là trạng thái thân hành v.v... không nên thực hành.
Vītikkamapaṭipakkho avītikkamo, na vītikkamati etenāti avītikkamo, sīlaṃ.
The opposite of transgression is non-transgression (avītikkamo); that by which one does not transgress, that is non-transgression, which is sīla.
Đối nghịch với sự vi phạm là sự không vi phạm; cái mà qua đó người ta không vi phạm là sự không vi phạm, tức là giới.
Micchā sammā ca pariyesati etāyāti pariyesanā, ājīvo, atthato paccayagavesanabyāpāro kāyavacīdvāriko.
That by which one seeks wrongly and rightly is seeking (pariyesanā); it is livelihood, which in essence is the activity of seeking requisites through the doors of body and speech.
Sự tìm cầu là cái mà qua đó người ta tìm cầu một cách sai lầm và chân chánh, tức là mạng sống, về mặt ý nghĩa là sự nỗ lực tìm kiếm các vật dụng qua thân và khẩu môn.
Yadi evaṃ kasmā visuṃ gahaṇanti āha ‘‘yasmā’’tiādi.
If that is so, why is it taken separately? He says ‘because,’ and so on.
Nếu vậy, tại sao lại đề cập riêng? Ngài nói “bởi vì” v.v...
Ariyā niddosā pariyesanā gavesanāti ariyapariyesanā, ariyehi sādhūhi pariyesitabbātipi ariyapariyesanāti.
Seeking that is noble and faultless, that is noble seeking (ariyapariyesanā); that which should be sought by the noble and good, that too is noble seeking.
Sự tìm cầu của bậc Thánh, không có lỗi lầm, là sự tìm cầu của bậc Thánh; và cũng vì được các bậc Thánh, các bậc thiện nhân tìm cầu nên gọi là sự tìm cầu của bậc Thánh.
Vuttavipariyāyato anariyapariyesanā veditabbā.
Ignoble seeking (anariyapariyesanā) should be understood as the opposite of what has been stated.
Sự tìm cầu không phải của bậc Thánh nên được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
Puttabhariyanti puttā ca bhariyā ca.
Sons and wives (puttabhariyaṃ) means sons and wives.
Con và vợ là các con và các vợ.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Phương pháp này áp dụng cho tất cả.
Dvandekattavasena tesaṃ niddeso.
Their designation is by way of dvandekatta (collective compound).
Sự trình bày chúng là theo cách hợp nhất của hợp thể từ.
Jātarūparajatanti ettha pana yato vikāraṃ anāpajjitvā sabbaṃ jātarūpameva hotīti jātarūpaṃ nāma suvaṇṇaṃ.
In gold and silver (jātarūparajataṃ), because it does not undergo change but remains entirely in its original form, jātarūpa means gold.
Jātarūparajatanti ở đây, vì không bị biến đổi và tất cả đều là vàng ròng, nên vàng được gọi là jātarūpaṃ.
Dhavalasabhāvatāya rajatīti rajataṃ, rūpiyaṃ.
Because of its white nature, it shines, therefore rajataṃ is silver.
Vì có bản chất sáng trắng nên được gọi là rajataṃ, tức là bạc.
Idha pana suvaṇṇaṃ ṭhapetvā yaṃ kiñci upabhogaparibhogārahaṃ ‘‘rajata’’ntveva gahitaṃ vohārūpagamāsakādi.
However, here, apart from gold, anything suitable for use and enjoyment, such as coins (māsaka) and so on, which enter into common usage, is taken as ‘rajata’.
Tuy nhiên, ở đây, ngoại trừ vàng, bất cứ thứ gì đáng để sử dụng và tiêu dùng, như tiền tệ māsa được dùng trong giao dịch, v.v., đều được coi là "rajata".
Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayoti ete kāmaguṇūpadhayo nāma honti, te sabbepi jātidhammāti dasseti.
‘These attachments, bhikkhus, are subject to birth’ means these are called attachments of sense pleasures, and all of them are subject to birth.
Jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayoti, những upadhi dục lạc này, này các Tỳ khưu, có bản chất là sanh, Ngài chỉ ra rằng tất cả chúng đều có bản chất là sanh.
Byādhidhammavārādīsu jātarūparajataṃ na gahitaṃ.
In the categories of subject to illness, etc., gold and silver are not included.
Trong các đoạn về bản chất bệnh, v.v., vàng bạc không được đề cập.
Na hetassa sīsarogādayo byādhayo nāma santi, na sattānaṃ viya cutisaṅkhātaṃ maraṇaṃ, na soke uppajjati, cutisaṅkhātaṃ maraṇanti ca ekabhavapariyāpannakhandhanirodho, so tassa natthi, khaṇikanirodho pana khaṇe khaṇe labbhateva.
For it does not have diseases like headaches, nor death in the sense of the passing away of beings; it does not arise in sorrow. By death in the sense of passing away is meant the cessation of aggregates within a single existence, which it does not have, though momentary cessation is certainly obtained moment by moment.
Bởi vì nó không có các bệnh như đau đầu, v.v., không có cái chết được gọi là sự chấm dứt như của chúng sanh, không có sầu muộn phát sinh. Cái chết được gọi là sự chấm dứt là sự diệt của các uẩn thuộc về một kiếp sống, điều đó không có ở nó, nhưng sự diệt trong từng khoảnh khắc thì vẫn có được trong từng khoảnh khắc.
Rāgādīhi pana saṃkilesehi saṃkilissatīti saṃkilesadhammavāre gahitaṃ jātarūpaṃ, tathā utusamuṭṭhānattā jātidhammavāre, malaṃ gahetvā jīraṇato jarādhammavāre ca. Ariyehi na araṇīyā, pariyesanātipi anariyapariyesanā.
However, since it becomes defiled by defilements such as greed, gold is included in the category of subject to defilement, and similarly, it is included in the category of subject to birth due to arising from season (utu), and in the category of subject to aging due to aging by accumulating impurities. Seeking that is not to be done by the noble ones is ignoble seeking (anariyapariyesanā).
Tuy nhiên, vì nó bị ô nhiễm bởi các phiền não như tham, v.v., nên vàng được đề cập trong đoạn về bản chất ô nhiễm; tương tự, vì nó được tạo ra bởi thời tiết, nên nó được đề cập trong đoạn về bản chất sanh, và vì nó bị hư hoại do dính bẩn, nên nó được đề cập trong đoạn về bản chất già. Việc tìm kiếm mà các bậc Thánh không nên làm, cũng được gọi là anariyapariyesanā (sự tìm kiếm không thánh thiện).
Sambhārapariyesanaṃ paharaṇavisādigavesanaṃ, payogavasena payogakaraṇaṃ tajjāvāyāmajananaṃ tādisaṃ upakkamanibbattanaṃ, pāṇātipātādiatthaṃ gamanaṃ, paccekaṃ kāla-saddo yojetabbo ‘‘sambhārapariyesanakālato paṭṭhāya, payogakaraṇakālato paṭṭhāya, gamanakālato paṭṭhāyā’’ti.
Seeking materials (sambhārapariyesanaṃ) is the search for weapons, poison, and so on. Engaging in effort (payogakaraṇaṃ) by way of application is generating the corresponding exertion, performing such an undertaking. Going (gamanaṃ) for the purpose of taking life and so on. The word time (kāla) should be applied to each separately: “from the time of seeking materials, from the time of engaging in effort, from the time of going.”
Sambhārapariyesanaṃ là việc tìm kiếm vũ khí, chất độc, v.v.; payogakaraṇaṃ theo khía cạnh nỗ lực là sự tạo ra cố gắng, sự khởi phát nỗ lực như vậy; gamanaṃ là việc đi lại nhằm mục đích sát sanh, v.v.; từ kāla (thời điểm) cần được kết hợp với mỗi từ: "kể từ thời điểm tìm kiếm vật dụng, kể từ thời điểm thực hiện nỗ lực, kể từ thời điểm đi lại".
Itaroti ‘‘sevitabbo’’ti vuttakāyasamācārādiko.
The other refers to bodily conduct, and so on, described as “to be cultivated.”
Itaroti là thân hành, v.v. đã được nói là "nên thực hành".
Cittampi uppādetabbaṃ. Tathā uppāditacitto hi sati paccayasamavāye tādisaṃ payogaṃ parakkamaṃ karonto paṭipattiyā matthakaṃ gaṇhāti.
A thought should also be generated. For when such a thought is generated, if the conditions are present, one who performs such an application and exertion attains the culmination of the practice.
Tâm cũng cần phải được khởi lên. Thật vậy, người có tâm được khởi lên như vậy, khi có sự hội đủ của các duyên, thực hiện nỗ lực và cố gắng như thế, sẽ đạt đến đỉnh cao của sự thực hành.
Tenāha ‘‘cittuppādampi kho ahaṃ, bhikkhave, kusalesu dhammesu bahupakāraṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 1.84).
Therefore, it is said, “I declare, bhikkhus, that the arising of a thought concerning wholesome states is of great help.”
Do đó, Ngài đã nói: "Này các Tỳ khưu, Ta nói rằng ngay cả sự khởi tâm cũng có nhiều lợi ích trong các pháp thiện".
Idāni taṃ matthakappattaṃ asevitabbaṃ, sevitabbañca dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show what should and should not be cultivated at its culmination, it is said ‘‘furthermore,’’ and so on.
Bây giờ, để chỉ ra điều không nên thực hành và điều nên thực hành đã đạt đến đỉnh cao đó, câu ‘‘apicā’’ti, v.v. đã được nói.
Saṅghabhedādīnanti ādi-saddena lohituppādanādiṃ saṅgaṇhāti.
The word ādi in ‘schism in the Saṅgha and so on’ includes things like causing the Buddha to bleed.
Saṅghabhedādīnanti, bằng từ ādi, bao gồm cả việc làm chảy máu Phật, v.v.
Buddharatanasaṅgharatanupaṭṭhāneheva dhammaratanupaṭṭhānasiddhīti āha ‘‘divasassa dvattikkhattuṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ upaṭṭhānagamanādivasenā’’ti.
The accomplishment of the Dhamma-gem is due to the attendance upon the Buddha-gem and Saṅgha-gem; therefore, it is said ‘‘by way of attending to the Three Jewels two or three times a day,’’ and so on.
Vì việc phụng sự Pháp bảo được thành tựu chính nhờ việc phụng sự Phật bảo và Tăng bảo, nên Ngài nói ‘‘divasassa dvattikkhattuṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ upaṭṭhānagamanādivasenā’’ti (theo cách đi đến phụng sự Tam bảo hai hoặc ba lần mỗi ngày, v.v.).
Dhanuggahapesanaṃ dhanuggahapurisānaṃ uyyojanaṃ.
Sending archers (dhanuggahapesanaṃ) is dispatching archers.
Dhanuggahapesanaṃ là việc phái đi những người cầm cung.
Ādi-saddena pañcavarayācanādiṃ saṅgaṇhāti.
The word ādi includes requesting five boons, and so on.
Bằng từ ādi, bao gồm cả việc yêu cầu năm điều ước, v.v.
‘‘Ajātasattuṃ pasādetvā lābhuppādavasena parihīnalābhasakkārassa kulesu viññāpana’’nti evamādiṃ anariyapariyesanaṃ pariyesantānaṃ.
For those who pursue ignoble seeking, such as “making Ajātasattu pleased and making known the loss of gain and honour in families to obtain gain.”
đối với những người đang tìm kiếm sự tìm cầu không cao thượng, như là: “làm cho vua Ajātasattu hài lòng, rồi thông báo trong các gia đình về việc lợi lộc và danh vọng đã bị suy giảm, nhằm mục đích phát sinh lợi lộc”.
365. Indriyānaṃ pidhānāyāti indriyānaṃ pidahanatthāya.
365. For the covering of the sense faculties (indriyānaṃ pidhānāyā) means for the purpose of covering the sense faculties.
365. Indriyānaṃ pidhānāyā nghĩa là vì mục đích đóng lại các căn.
Indriyāni ca cakkhādīni dvārāni, tesaṃ pidhānaṃ saṃvaraṇaṃ akusaluppattito gopanāti āha ‘‘guttadvāratāyā’’ti.
And indriyas (faculties) are the doors like the eye and so on. Their closing means restraint, protection from the arising of unwholesomeness, thus it says “by guarding the doors.”
Indriyāni là các cửa như mắt, v.v., pidhānaṃ của chúng là sự thu thúc, sự bảo vệ khỏi sự phát sinh của bất thiện, do đó ngài nói “guttadvāratāyā” (vì sự phòng hộ các cửa).
Asevitabbarūpādivasena indriyesu aguttadvāratā asaṃvaro, saṃkilesadhammavippahānavasena vodānadhammapārisuddhīti.
Not guarding the doors of the indriyas by means of unwholesome forms and so on is non-restraint; purification of wholesome qualities by means of abandoning defiling dhammas.
Sự không phòng hộ các cửa trong các căn, tức là không thu thúc, là do các sắc, v.v., không nên tu tập; sự trong sạch của các pháp thanh tịnh là do việc từ bỏ các pháp ô nhiễm.
Kāmaṃ pāḷiyaṃ asevitabbampi rūpādi dassitaṃ, sakkena pana indriyasaṃvarāya paṭipatti pucchitāti tameva nivattetvā dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃvuttaṃ ‘‘cakkhuviññeyyaṃ rūpampītiādi sevitabbarūpādivasena indriyasaṃvaradassanatthaṃ vutta’’nti.
Indeed, in the Pali canon, unwholesome forms and so on are shown. However, since Sakka asked about the practice for indriya-saṃvara, to prevent that misconception and explain it, it is stated in the commentary, " 'form cognizable by the eye and so on' was said to show indriya-saṃvara by means of wholesome forms and so on."
Mặc dù trong Chánh tạng, các sắc, v.v., không nên tu tập cũng được chỉ ra, nhưng vì Sakka đã hỏi về sự thực hành để thu thúc các căn, nên để chỉ ra điều đó bằng cách loại bỏ phần không liên quan, trong Aṭṭhakathā đã nói: “câu ‘cakkhuviññeyyaṃ rūpampi’ v.v., được nói ra nhằm mục đích chỉ ra sự thu thúc các căn thông qua các sắc, v.v., nên được tu tập”.
‘‘Tuṇhī ahosī’’ti vatvā tuṇhībhāvassa kāraṇaṃ byatirekamukhena vibhāvetuṃ ‘‘kathetukāmopī’’tiādi vuttaṃ.
After saying, “He became silent,” to elucidate the reason for the silence by way of contrast, “ Even though he wished to speak,” and so on, was said.
Sau khi nói “tuṇhī ahosī” (đã im lặng), để làm rõ nguyên nhân của sự im lặng bằng cách đối lập, câu “kathetukāmopī” (dù muốn nói) v.v., đã được nêu ra.
Ayanti sakko devānaṃ indo.
Aya (this one) is Sakka, the king of devas.
Ayaṃ là Sakka, vua của chư thiên.
Pariyāyakkharaṇato akkharaṃ, vaṇṇo, so eva nirantaruppattiyā samuddito padavākyasaññito, adhippetamatthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, tayidaṃ kābyanāṭakādigatavevacanavasena, uccāraṇavasena ca vicittasannivesatāya tathāpavattavikappanavasena cittavicittabhāvena upatiṭṭhanakaṃ sandhāyāha ‘‘yaṃ cittakkharaṃ cittabyañjanampi saddaṃ suṇato rāgādayo uppajjantī’’ti.
It is akkhara (letter, indestructible) because it does not perish by means of change; it is a sound. That, being brought together by continuous arising, is called a word or sentence. It expresses the intended meaning, thus it is byañjana (expression). This refers to something that appears as wonderfully varied, due to its intricate arrangement by way of synonyms found in poetry, drama, etc., and by way of pronunciation, and by way of conceiving its occurrence in such a manner. Therefore, it says, “when one hears even sound with captivating syllables and captivating expressions, lust and so on arise.”
Do bị bào mòn theo cách gián tiếp, đó là chữ, là âm tiết, chính nó khi được kết hợp liên tục sẽ được gọi là từ và câu, và nó biểu lộ ý nghĩa mong muốn, nên được gọi là văn tự. Điều này, do sự sắp xếp đa dạng trong các từ đồng nghĩa của thơ ca, kịch nghệ, v.v., và do cách phát âm, và do sự biến đổi tùy theo sự sắp đặt đa dạng, nên hiện hữu với vẻ đẹp rực rỡ, được ám chỉ khi nói: “Khi nghe âm thanh của những chữ, những văn tự rực rỡ, tham ái, v.v. sẽ phát sinh.”
Atthanissitanti samparāyikatthanissitaṃ.
Atthanissita (connected with meaning) means connected with the meaning concerning the next world.
Nương tựa vào mục đích nghĩa là nương tựa vào mục đích của đời sau.
Dhammanissitanti vivaṭṭadhammanissitaṃ, lokuttararatanattayadhammanissitaṃ vā.
Dhammanissita (connected with Dhamma) means connected with the Dhamma of release from saṃsāra, or connected with the Dhamma of the supramundane Triple Gem.
Nương tựa vào Pháp nghĩa là nương tựa vào Pháp siêu thoát (Nibbāna), hoặc nương tựa vào Pháp Tam Bảo siêu thế.
Pasādoti ratanattayasaddhā, kammaphalasaddhāpi.
Pasāda (serene faith) is faith in the Triple Gem, and also faith in kamma's result.
Tịnh tín là niềm tin vào Tam Bảo, và cũng là niềm tin vào quả của nghiệp.
Nibbidā vāti aniccasaññādivasena vaṭṭato ukkaṇṭhā vā.
Or nibbidā (disenchantment) is disinterest in saṃsāra by way of the perception of impermanence and so on.
Hoặc sự nhàm chán là sự chán ghét luân hồi do tưởng vô thường, v.v.
Ye manoviññeyye dhamme iṭṭhādibhede samannāharantassa āvajjantassa āpāthaṃ āgacchanti. ‘‘Manoviññeyyā dhammā’’ti vibhatti vipariṇāmetabbā, mettādivasena samannāharantassa ye manoviññeyyā dhammā āpāthaṃ āgacchanti, evarūpā sevitabbāti yojanā.
One should change the case of “manoviññeyyā dhammā” (mind-cognizable phenomena). The meaning is: such mind-cognizable phenomena that come into the range of attention for one attending to mind-cognizable phenomena in the divisions of agreeable and so on, by way of loving-kindness and so on, should be associated with. This is how it should be construed.
Những Pháp được nhận biết bằng ý thuộc loại khả ái, v.v. đến với tâm của người tác ý. “Những pháp được nhận biết bằng ý” (Manoviññeyyā dhammā) phải được chuyển đổi cách thức, nghĩa là: những pháp được nhận biết bằng ý nào đến với tâm của người tác ý bằng lòng từ, v.v., những pháp như vậy nên được thực hành.
Ādi-saddena karuṇādīnañceva aniccādīnañca saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word ādi (etc.), loving-kindness and so on, and impermanence and so on, should be understood as included.
Với từ “v.v.” nên hiểu là bao gồm lòng bi, v.v. và vô thường, v.v.
Tiṇṇaṃ therānaṃ dhammāti idāni vuccamānapaṭipattīnaṃ tiṇṇaṃ therānaṃ manoviññeyyā dhammā.
The dhammas of the three elders are the mind-cognizable phenomena of the three elders in the practices now being discussed.
Pháp của ba vị Trưởng lão nghĩa là những pháp được nhận biết bằng ý của ba vị Trưởng lão, là những hạnh thực hành đang được nói đến.
Bahi dhāvituṃ na adāsinti antopariveṇaṃ āgatameva rūpādiṃ ārabbha imasmiṃ temāse kammaṭṭhānavinimuttaṃ cittaṃ kadāci uppannapubbaṃ, antopariveṇe ca visabhāgarūpādīnaṃ asambhavo eva, tasmā visaṭavitakkavasena cittaṃ bahi dhāvituṃ na adāsinti dasseti.
Did not allow it to roam outside: This means that during this three-month period, the mind, having arisen based on forms and so on that had entered the inner precincts, was never disassociated from its meditation object. Furthermore, disparate forms and so on were impossible within the inner precincts. Therefore, it shows that the mind was not allowed to roam outside by means of discursive thoughts.
Không cho phép tâm chạy ra ngoài nghĩa là tâm chưa bao giờ phát sinh thoát khỏi đề mục thiền định trong ba tháng này, liên quan đến sắc, v.v. đã đến trong nội thất tịnh xá, và trong nội thất tịnh xá không thể có các sắc, v.v. không tương ứng. Do đó, điều này cho thấy không cho phép tâm chạy ra ngoài do các tầm tư tán loạn.
Nivāsagehato nivāsanagabbhato.
From the dwelling house means from the dwelling chamber.
Từ nơi ở nghĩa là từ căn phòng cư ngụ.
Niyakajjhattakhandhapañcakato vipassanāgocarato.
From one's own internal five aggregates means from the object of vipassanā.
Từ năm uẩn nội tại của chính mình nghĩa là từ đối tượng của thiền quán.
Thero kira sabbampi attanā kātabbakiriyaṃ kammaṭṭhānasīseneva paṭipajjati.
Indeed, that elder performs all duties to be done by him solely as meditation objects.
Nghe nói rằng vị Trưởng lão thực hành tất cả các việc mình phải làm chỉ với đề mục thiền định.
Dhātūti ajjhāsayadhātu uttarapadalopena vuttā, ajjhāsayadhātūti ca atthato ajjhāsayo evāti āha ‘‘anekajjhāsayo nānajjhāsayo’’ti.
Dhātu (element) is stated with the elision of the latter part of ajjhāsayadhātu (dispositional element). Since ajjhāsayadhātu in meaning is indeed a disposition, it says, “of many dispositions, of diverse dispositions.”
Giới được nói đến bằng cách lược bỏ hậu tố, là ý giới (ajjhāsayadhātu), và ý giới (ajjhāsayadhātu) về mặt ý nghĩa là ý muốn, nên đã nói: “có nhiều ý muốn, có nhiều khuynh hướng.”
‘‘Ekasmiṃ gantukāme eko ṭhātukāmo hotī’’ti idaṃ nidassanavasena vuttaṃ iriyāpathepi nāma sattā ekajjhāsayā dullabhā, pageva laddhīsūti dassanatthaṃ.
The statement, “When one wishes to go, another wishes to stay,” is given as an example, to show that even in postures, beings of one disposition are rare, let alone in doctrines.
“Khi một người muốn đi, một người muốn ở lại” điều này được nói như một ví dụ để chỉ ra rằng ngay cả trong các oai nghi, chúng sinh có cùng một ý muốn là rất hiếm, huống chi là trong các quan điểm.
Yaṃ yadeva ajjhāsayanti yaṃ yameva sassatādiajjhāsayaṃ.
Whatever disposition means whatever disposition of eternalism and so on.
Ý muốn nào bất cứ cái gì nghĩa là bất cứ ý muốn nào về thường hằng, v.v.
Abhinivisantīti taṃ taṃ laddhiṃ diṭṭhābhinivesavasena abhimukhā hutvā duppaṭinissaggibhāvena nivisanti, ādānaggāhaṃ gaṇhanti.
They cling to that doctrine, clinging to it with the attachment of wrong views, settling in with an inability to abandon it, they grasp with grasping and clinging.
Họ bám chấp nghĩa là họ bám vào quan điểm đó với sự chấp thủ quan điểm, và họ nắm giữ một cách kiên cố.
Thāmena ca parāmāsena cāti diṭṭhithāmena ca diṭṭhiparāmāsena ca.
With firmness and clinging means with the firmness of wrong view and the clinging of wrong view.
Với sức mạnh và sự nắm giữ nghĩa là với sức mạnh của tà kiến và sự nắm giữ của tà kiến.
Suṭṭhu gaṇhitvāti ativiya daḷhaggāhaṃ gaṇhitvā.
Having grasped firmly means having grasped extremely tightly.
Nắm giữ chắc chắn nghĩa là nắm giữ cực kỳ kiên cố.
Voharantīti yathābhiniviṭṭhaṃ diṭṭhivādaṃ paññāpenti pare hi gāhenti patiṭṭhapenti.
They declare means they proclaim the doctrine to which they cling, they cause others to grasp and establish it.
Họ tuyên bố nghĩa là họ tuyên bố giáo lý của họ như đã chấp thủ, họ làm cho người khác nắm giữ và thiết lập.
Tenāha ‘‘kathenti dīpenti kittentī’’ti, ugghosentīti attho.
Therefore, it says, “they explain, they illuminate, they praise,” meaning they proclaim.
Do đó, đã nói: “Họ thuyết giảng, họ trình bày, họ tuyên bố,” nghĩa là họ công bố.
Antaṃ atītā accantā, accantā niṭṭhā etesanti accantaniṭṭhā.
Those who have gone beyond the end are accantā (ultimate). They have ultimate completion, thus they are accantaniṭṭhā (ultimately complete).
Vượt quá giới hạn là tuyệt đối, những người này có một sự kết thúc tuyệt đối là tuyệt đối cứu cánh.
Sabbesanti sabbesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ.
Sabbesaṃ (of all) means of all recluses and brahmins.
Của tất cả nghĩa là của tất cả các Sa-môn và Bà-la-môn.
Yogakkhemotipi nibbānaṃ catūhipi yogehi anuppaduṭṭhattā.
Yogakkhemo is also a name for Nibbāna, being unassailed by the four yokes.
Sự an ổn khỏi các ách buộc cũng là Nibbāna vì nó không bị làm hại bởi bốn ách buộc.
‘‘Accantayogakkhemā’’ti vattabbe i-kārena niddesena ‘‘accantayogakkhemī’’ti vuttaṃ, accantayogakkhemo vā etesaṃ atthīti accantayogakkhemīti.
Instead of saying “accantayogakkhemā,” it is stated as “accantayogakkhemī” with the designation by the vowel ‘i’, or it is accantayogakkhemī because they have ultimate freedom from bondage.
Thay vì nói “Accantayogakkhemā” thì lại nói “Accantayogakkhemī” với âm “i”, hoặc là “Accantayogakkhemī” vì họ có sự an ổn tuyệt đối khỏi các ách buộc.
Caranti upagacchanti, adhigacchantīti attho.
They proceed (caranti) means they approach, they attain.
Họ đi đến nghĩa là họ đạt được.
Pariyassati parikkhissati vaṭṭadukkhantaṃ āgammāti pariyosānantipi nibbānassa nāmaṃ.
Pariyosāna is also a name for Nibbāna, meaning it will come to an end, the end of the suffering of saṃsāra.
Sẽ kết thúc, sẽ chấm dứt khi đạt đến sự chấm dứt khổ luân hồi, đó là tên gọi của Nibbāna là sự kết thúc.
‘‘Issāmacchariyaṃ eko pañho’’ti kasmā vuttaṃ, nanu issāmacchariyaṃ vissajjananti?
Why was it said, “Envy and stinginess is one question”? Is not envy and stinginess a declaration?
Tại sao lại nói: “Đố kỵ và xan tham là một vấn đề”? Chẳng phải đố kỵ và xan tham là sự giải đáp sao?
Saccametaṃ, yo pana ñātuṃ icchito attho, so pañho.
That is true, but the meaning desired to be known is a question.
Điều đó đúng, nhưng ý nghĩa muốn biết là vấn đề.
So eva ca vissajjīyatīti nāyaṃ doso, aññathā ambaṃ puṭṭhassa labujaṃ byākaraṇaṃ viya siyā, evaṃ pañhasīsena pañhabyākaraṇaṃ vadati.
And that is what is declared, so this is not a fault; otherwise, it would be like answering a question about a mango with a breadfruit. Thus, he speaks of the explanation of the question by means of the heading of the question.
Và chính điều đó được giải đáp, nên không có lỗi lầm này, nếu không thì sẽ giống như việc trả lời quả mít khi được hỏi về quả xoài. Như vậy, câu trả lời vấn đề được nói theo cách vấn đề.
Tathā hi ‘‘piyāppiya’’ntiādinā vissajjanapadāneva gahitāni, ‘‘piyāppiyaṃ eko’’tiādīsupi eseva nayo.
Indeed, thus, terms of explanation like ‘‘likes and dislikes’’ are taken; the same method applies to phrases like ‘‘likes and dislikes, one’’, and so on.
Thật vậy, các từ trả lời như ‘‘piyāppiya’’ (ưa thích và không ưa thích) đã được lấy, và trong các trường hợp như ‘‘piyāppiyaṃ eko’’ (một cái ưa thích và không ưa thích) cũng theo cùng một cách này.
Papañcasaññāti saññāsīsena papañcā eva vuttāti āha ‘‘papañco eko’’ti.
Regarding "papañcasaññā", it is said that only papañca (prolification) is spoken of with saññā (perception) as the head, therefore it states "papañca is one".
Papañcasaññā (tưởng về pháp hý luận): Ở đây, chỉ có các papañca (hý luận) được nói đến với saññā (tưởng) là tiêu đề, vì vậy (vị thầy) nói ‘‘papañco eko’’ (hý luận là một).
Ettha ca yathā pātimokkhasaṃvarapucchā kāyasamācārādivibhāgena vissajjitattā tayo pañhā jātā, evaṃ indriyasaṃvarapucchā rūpādivibhāgena vissajjitattā cha pañhā siyuṃ.
Here, just as three questions arose from the Pātimokkha-saṃvara inquiry due to its explanation through divisions like bodily conduct, similarly, six questions could arise from the indriya-saṃvara inquiry due to its explanation through divisions like visible form, and so on.
Và ở đây, cũng như câu hỏi về giới luật Pātimokkha (Pātimokkhasaṃvara) đã được trả lời bằng cách phân chia theo thân hành (kāyasamācāra) v.v., tạo thành ba vấn đề; tương tự, câu hỏi về sự chế ngự các căn (indriyasaṃvara) có thể có sáu vấn đề do được trả lời bằng cách phân chia theo sắc (rūpa) v.v.
Tathā sati ekūnavīsati pucchā siyuṃ, atha indriyasaṃvaratāsāmaññena ekova pañho kato, evaṃ sati pātimokkhasaṃvarapucchābhāvasāmaññena tepi tayo ekova pañhoti sabbeva dvādaseva pañhā bhaveyyunti?
If that were the case, nineteen questions would arise. Now, if the question about sense-restraint is made one, due to the commonality of sense-restraint, then by the commonality of the state of the Pātimokkha-saṃvara inquiry, those three would also be one; in that case, would all the questions be only twelve?
Khi đó sẽ có mười chín câu hỏi. Vậy nếu câu hỏi về sự chế ngự các căn (indriyasaṃvara) chỉ được xem là một vấn đề do tính chất chung của nó, thì ba vấn đề về giới luật Pātimokkha cũng sẽ là một vấn đề do tính chất chung của câu hỏi về giới luật Pātimokkha, và như vậy tổng cộng chỉ có mười hai vấn đề thôi sao?
Nayidamevaṃ.
This is not so.
Không phải như vậy.
Yasmā kāyasamācārādīsu vibhajja vuccamānesu mahāvisayatāya aparimāṇo vibhāgo sambhavati vissajjetuṃ.
Because, when discussing bodily conduct and so on by dividing them, an immeasurable division is possible due to their vast scope.
Vì khi các thân hành v.v. được phân tích và trình bày, do phạm vi rộng lớn của chúng, một sự phân loại vô hạn có thể được giải thích.
Sakalampi vinayapiṭakaṃ tassa niddeso.
The entire Vinaya Piṭaka is an exposition of it.
Toàn bộ Tạng Luật (Vinayapiṭaka) là sự trình bày chi tiết về điều đó.
Rūpādīsu pana vibhajja vuccamānesu appavisayatāya na tādiso vibhāgo sambhavati vissajjetuṃ.
However, when discussing visible forms and so on by dividing them, such a division is not possible due to their limited scope.
Tuy nhiên, khi các sắc pháp (rūpa) v.v. được phân tích và trình bày, do phạm vi hạn hẹp của chúng, một sự phân loại như vậy không thể được giải thích.
Iti mahāvisayatāya pātimokkhasaṃvarapucchā tayo pañhā katā, indriyasaṃvarapucchā pana appavisayatāya ekova pañho kato.
Thus, due to their vast scope, the Pātimokkha-saṃvara questions were made into three, but the indriya-saṃvara question was made into one due to its limited scope.
Do đó, vì phạm vi rộng lớn, câu hỏi về giới luật Pātimokkha được tạo thành ba vấn đề, còn câu hỏi về sự chế ngự các căn thì chỉ được tạo thành một vấn đề do phạm vi hạn hẹp.
Tena vuttaṃ ‘‘cuddasa mahāpañhā’’ti.
Therefore it is said, ‘‘fourteen great questions’’.
Vì thế mới nói ‘‘mười bốn đại vấn đề’’ (cuddasa mahāpañhā).
367. Calanaṭṭhenāti kampanaṭṭhena.
367. By way of agitation means by way of trembling.
367. Calanaṭṭhenā (theo nghĩa rung động) là theo nghĩa chấn động.
Taṇhā hi kāmarāgarūparāgaarūparāgādivasena pavattiyā anavaṭṭhitatāya sayampi calati, yattha uppannā, tampi santānaṃ bhavādīsu parikaḍḍhanena cāleti, tasmā calanaṭṭhena taṇhā ejā nāma.
Indeed, craving (taṇhā) itself trembles due to its unsteadiness in arising as sensual craving (kāmarāga), craving for form (rūparāga), craving for formless realms (arūparāga), and so on; and it also makes the continuum (santāna) in which it arises tremble by dragging it into existences (bhava) and so on. Therefore, by way of agitation, craving is called ejā.
Thật vậy, ái (taṇhā) tự nó rung động do sự bất ổn định trong sự vận hành của nó theo các loại dục ái (kāmarāga), sắc ái (rūparāga), vô sắc ái (arūparāga) v.v., và nó cũng làm rung động dòng tâm thức (santāna) mà nó khởi lên, bằng cách kéo nó vào các cõi hữu (bhava) v.v. Do đó, theo nghĩa rung động, ái được gọi là ejā (sự rung động).
Pīḷanaṭṭhenāti vibādhanaṭṭhena tassa tassa dukkhassa hetubhāvena.
By way of oppression means by way of harassment, as the cause of various sufferings.
Pīḷanaṭṭhenā (theo nghĩa áp bức) là theo nghĩa gây chướng ngại, do là nguyên nhân của khổ đau này và khổ đau kia.
Padussanaṭṭhenāti adhammarāgādibhāvena, sammukhaparaṃmukhena, kilesāsucipaggharaṇena ca pakārato dussanaṭṭhena gaṇḍo.
By way of corruption means by way of unrighteous passion and so on, by being both manifest and hidden, and by oozing out defilements and impurities, a boil by way of various corruptions.
Padussanaṭṭhenā (theo nghĩa làm hư hoại) là gaṇḍo (mụn nhọt) theo nghĩa hư hoại theo nhiều cách, do các loại phi pháp dục (adhammarāga) v.v., do trực tiếp và gián tiếp, và do sự chảy ra của các phiền não (kilesa) bất tịnh.
Anuppaviṭṭhaṭṭhenāti āsayassa dunnīharaṇīyabhāvena anuppavisanaṭṭhena.
By way of penetration means by way of entering due to the difficulty of extracting it from the underlying tendency (āsaya).
Anuppaviṭṭhaṭṭhenā (theo nghĩa thâm nhập) là theo nghĩa thâm nhập vào nơi nương tựa (āsaya) do khó loại bỏ.
Kaḍḍhati attano ca ruciyā upaneti.
It pulls and brings it to one's own liking.
Kaḍḍhati (kéo): Nó cũng đưa đến sự ưa thích của chính mình.
Uccāvacanti paṇītabhāvaṃ, nihīnabhāvañca.
High and low means both a refined state and an inferior state.
Uccāvacaṃ (cao thấp) là trạng thái cao quý và trạng thái thấp hèn.
Yesu samaṇabrāhmaṇesu.
Among whom means among those ascetics and brahmins.
Yesu (trong những vị) là trong những Sa-môn và Bà-la-môn.
‘‘Yesāha’’ntipi pāḷi, tassā keci ‘‘yesaṃ aha’’nti atthaṃ vadanti.
The Pāḷi also has ‘‘Yesāhaṃ’’, of which some explain the meaning as ‘‘Yesaṃ ahaṃ’’.
Cũng có bản Pāḷi là ‘‘Yesāhaṃ’’, một số vị giải thích nghĩa của nó là ‘‘yesaṃ ahaṃ’’ (mà tôi).
Evanti sutānurūpaṃ, uggahānurūpañca.
Thus means in accordance with what has been heard and what has been learned.
Evaṃ (như vậy) là phù hợp với những gì đã được nghe và phù hợp với những gì đã được học.
‘‘Ahaṃ kho pana bhante aññesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ dhammācariyo hontopi bhagavato sāvako…pe… sambodhiparāyaṇo’’ti evaṃ attano sotāpannabhāvaṃ jānāpeti.
‘‘Indeed, Venerable Sir, even though I am a teacher of Dhamma to other ascetics and brahmins, I am a disciple of the Fortunate One… and have Nibbāna as my ultimate goal.’’ Thus, he makes known his state of being a Stream-enterer.
‘‘Bạch Thế Tôn, con là một đệ tử của Thế Tôn, dù là một giáo thọ sư cho các Sa-môn và Bà-la-môn khác… v.v… con có cứu cánh là Giác ngộ hoàn toàn (sambodhi).’’ Như vậy, (vị ấy) cho biết trạng thái Dự Lưu (sotāpanna) của mình.
368. Samāpannoti samogāḷho pavattasampahāro viyātibyūḷho.
368. Engaged means thoroughly immersed, extensively penetrated as if by a sustained assault.
368. Samāpanno (đã đạt được) là đã thâm nhập sâu sắc, đã vượt qua như một cuộc tấn công liên tục.
Jiniṃsūti yathā asurā puna sīsaṃ ukkhipituṃ nāsakkhiṃsu, evaṃ devā vijiniṃsuyevāti dassento āha ‘‘devā puna apaccāgamanāya asure jiniṃsū’’ti.
They conquered means just as the asuras could not raise their heads again, so the devas conquered them for good, thus showing that the devas conquered the asuras for permanent non-return, he said ‘‘the devas conquered the asuras for non-return’’.
Jiniṃsū (đã chiến thắng): Để chỉ rằng chư thiên đã chiến thắng các A-tu-la đến mức các A-tu-la không thể ngóc đầu dậy được nữa, (vị thầy) nói ‘‘chư thiên đã chiến thắng các A-tu-la để chúng không thể trở lại nữa’’.
Tādiso hissa jayo sātisayaṃ vedapaṭilābhāya ahosi.
Indeed, such a victory for him resulted in an extraordinary attainment of gratification.
Thật vậy, chiến thắng như vậy của Ngài đã đưa đến sự hoan hỷ vượt trội.
Duvidhampi ojanti dibbaṃ, asuraṃ cāti dvippakārampi ojaṃ.
Both kinds of essence means both divine essence and asura essence, thus essence of two kinds.
Duvidhampi ojaṃ (cả hai loại tinh hoa) là tinh hoa của chư thiên (dibba) và tinh hoa của A-tu-la (asura), tức là cả hai loại tinh hoa.
Devāyeva paribhuñjissanti asurānaṃ pavesābhāvato.
Only devas will consume because asuras cannot enter.
Devāyeva paribhuñjissanti (chỉ có chư thiên sẽ hưởng thụ) vì A-tu-la không thể vào được.
Daṇḍassa avacaraṇaṃ āvaraṇaṃ daṇḍāvacaro, saha daṇḍāvacarenāti sadaṇḍāvacaro, daṇḍena paharitvā vā āvaritvā vā sādhetabbanti attho.
The wielding of a stick, the warding off of an attack, is daṇḍāvacara; with the wielding of a stick, it is sadaṇḍāvacara, meaning it is to be accomplished by striking or warding off with a stick.
Sự che chắn (āvaraṇa) khỏi gậy gộc (daṇḍa) là daṇḍāvacaro (sự phòng thủ bằng gậy); cùng với sự phòng thủ bằng gậy là sadaṇḍāvacaro (có sự phòng thủ bằng gậy); nghĩa là phải đạt được bằng cách đánh hoặc che chắn bằng gậy.
Diviyā kāyāti dibbā, khandhapañcakasaṅkhātā kāyāti āha ‘‘dibbā attabhāvā’’ti.
Divine bodies are dibbā; he said ‘‘divine existences’’ meaning bodies constituted by the five aggregates.
Diviyā kāyāti (thân chư thiên) là dibbā attabhāvā (các trạng thái hữu của chư thiên), tức là thân bao gồm năm uẩn.
‘‘Amūḷho gabbhaṃ essāmī’’ti iminā ariyasāvakānaṃ andhaputhujjanānaṃ viya sammohamaraṇaṃ, asampajānagabbhokkamanañca natthi, atha kho asammohamaraṇañceva sampajānagabbhokkamanañca hotīti dasseti.
By ‘‘I will enter the womb unbewildered’’, it is shown that for noble disciples there is no death in bewilderment or entering the womb unknowingly, as is the case for blind ordinary people, but rather there is death without bewilderment and entering the womb with full comprehension.
Bằng câu ‘‘Amūḷho gabbhaṃ essāmī’’ (Tôi sẽ vào thai mà không bị mê mờ), Ngài chỉ ra rằng đối với các đệ tử Thánh (ariyasāvaka), không có cái chết mê mờ như những phàm nhân ngu muội, cũng không có sự nhập thai mà không tỉnh giác; thay vào đó, có cái chết không mê mờ và sự nhập thai tỉnh giác.
Ariyasāvakā niyatagatikattā sugatīsu eva uppajjanti, tatthāpi manussesu uppajjantā uḷāresu eva kulesu paṭisandhiṃ gaṇhissanti, sakkassāpi tādiso ajjhāsayo.
Noble disciples, due to their fixed destiny, are reborn only in happy destinations, and even among humans, when reborn, they will take rebirth only in noble families; Sakka also has such a resolve.
Các đệ tử Thánh, do có định mệnh chắc chắn, chỉ tái sinh vào các cõi thiện (sugati). Ngay cả khi tái sinh làm người, họ sẽ thọ sinh vào những gia đình cao quý. Sakka cũng có ý nguyện như vậy.
Tena vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘yattha me ramatī mano’’ti, taṃ sandhāyāha ‘‘yattha me’’tiādi.
Therefore, it is stated in the Pāḷi, ‘‘where my mind delights’’, and referring to that, he said ‘‘where my mind delights’’, and so on.
Vì thế, trong Pāḷi có nói ‘‘yattha me ramatī mano’’ (nơi tâm tôi hoan hỷ), và để chỉ điều đó, (vị thầy) nói ‘‘yattha me’’ v.v.
Sakko pana attano dibbānubhāvenāpi tādisaṃ jānituṃ sakkotiyeva.
Sakka, however, is capable of knowing such things even by his divine power.
Sakka, bằng thần thông của mình, cũng có thể biết được điều đó.
Antime bhaveti mama sabbabhavesu antime sabbapariyosāne bhave.
In the last existence means in my final existence among all existences, at the very end.
Antime bhave (trong kiếp cuối cùng) là trong kiếp cuối cùng, kiếp tận cùng trong tất cả các kiếp của tôi.
‘‘Āyunā’’ti iminā ca taṃsahabhāvino sabbepi vaṇṇādike saṅgaṇhāti.
By ‘‘with life’’, he includes all concomitant qualities like complexion and so on.
Bằng ‘‘Āyunā’’ (về tuổi thọ), Ngài bao gồm tất cả các phẩm chất đi kèm như sắc đẹp (vaṇṇa) v.v.
‘‘Paññāyā’’ti ca iminā sabbepi saddhāsativīriyādike.
And by ‘‘with wisdom’’, he includes all qualities like faith, mindfulness, energy, and so on.
Và bằng ‘‘Paññāyā’’ (về trí tuệ), Ngài bao gồm tất cả các phẩm chất như đức tin (saddhā), niệm (sati), tinh tấn (vīriya) v.v.
Tasmiṃ attabhāveti tasmiṃ sabbantime sakkattabhāve.
In that existence means in that very last Sakka-existence.
Tasmiṃ attabhāve (trong trạng thái hữu đó) là trong trạng thái hữu Sakka cuối cùng đó.
Akaniṭṭhagāmī hutvāti antarāyaparinibbāyiādibhāvaṃ anupagantvā ekaṃsato uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī eva hutvā.
Having become an Akaniṭṭha-gāmī means without becoming one who attains Nibbāna midway or one who flows upstream, but unequivocally becoming one who directly reaches the Akaniṭṭha realm.
Akaniṭṭhagāmī hutvā (trở thành người đi đến cõi Akaniṭṭha) là không rơi vào các trạng thái như người nhập Niết Bàn giữa chừng (antarāyaparinibbāyī) v.v., mà chắc chắn trở thành người đi lên thượng nguồn đến cõi Akaniṭṭha.
Tato eva anukkamena avihādīsu nibbattanto.
And from there, in due course, being reborn in the Avihā realms and so on.
Từ đó, theo thứ tự, tái sinh trong các cõi Avihā v.v.
Evamāhāti ‘‘so nivāso bhavissatī’’ti evamāha.
Thus he said means thus he said, ‘‘that will be my dwelling place.’’
Evamāhā (Ngài nói như vậy) là Ngài nói ‘‘nơi đó sẽ là chỗ ở’’ (so nivāso bhavissatī).
‘‘Avihādīsu…pe… nibbattissatī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘esa kirā’’tiādi vuttaṃ.
To elucidate the meaning briefly stated as ‘‘in the Avihā realms... being reborn’’, ‘‘that indeed is so’’ and so on was stated.
Để giải thích ý nghĩa đã được nói tóm tắt ‘‘Avihādīsu…pe… nibbattissatī’’ (trong các cõi Avihā v.v… sẽ tái sinh), (vị thầy) nói ‘‘esa kirā’’ (thật vậy, đây) v.v.
Ayañca nayo na kevalaṃ sakkasseva, atha kho mahāseṭṭhimahāupāsikānampi hotiyevāti dassento ‘‘sakko devarājā’’tiādimāha.
This method is not only for Sakka, but also for great householders and great female lay disciples, showing that it is indeed so, he said ‘‘Sakka, the king of devas’’ and so on.
Và cách này không chỉ dành cho Sakka, mà còn dành cho các đại gia chủ (mahāseṭṭhi) và đại cư sĩ (mahāupāsikā); để chỉ điều đó, (vị thầy) nói ‘‘sakko devarājā’’ (Sakka, vua chư thiên) v.v.
371. Parāmasitvāti ‘‘imāya nāma pathaviyaṃ nisinnena mayā ayaṃ acchariyadhammo adhigato’’ti somanassajāto, ‘‘imāya nāma pathaviyaṃ evaṃ acchariyabbhutaṃ buddharatanaṃ uppanna’’nti acchariyabbhutacittajāto ca pathaviṃ parāmasitvā.
371. Parāmasitvā means having touched the earth, being filled with joy thinking: “By me, seated on this very earth, this wondrous Dhamma has been attained,” and being filled with a sense of wonder and astonishment thinking: “On this very earth, such a wondrous and marvelous Buddha-gem has arisen.”
371. Parāmasitvā (chạm vào, sờ nắn) có nghĩa là: Với tâm hoan hỷ rằng “ta đã chứng đắc pháp vi diệu này khi ngồi trên mặt đất này”, và với tâm kinh ngạc, kỳ diệu rằng “bảo vật Phật đã xuất hiện trên mặt đất này”, vị ấy chạm vào mặt đất.
Patthitapañhāti dīgharattānusayitasaṃsayasamugghātatthaṃ ‘‘kadā nu kho bhagavantaṃ pucchituṃ labhāmī’’ti evaṃ abhipatthitapañhā.
Patthitapañhā means questions longed for, thus: "When, oh when, shall I be able to question the Blessed One?" Such questions, longed for in order to remove doubts that have lain dormant for a long time.
Patthitapañhā (câu hỏi được mong muốn) có nghĩa là câu hỏi đã được mong muốn từ lâu, với ý nghĩ “bao giờ ta mới có thể hỏi Đức Thế Tôn?” để loại bỏ những nghi ngờ đã tích tụ trong một thời gian dài.
Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.
Whatever here has not been explained in meaning is easily understood.
Những gì không được phân tích ở đây về mặt ý nghĩa thì dễ hiểu.
373. ‘‘Kasmā bhagavā idaṃ suttamabhāsī’’ti asādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ pucchati, sādhāraṇaṃ pana ‘‘pākaṭa’’nti anāmasitvā ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādi vuttaṃ.
373. "Why did the Blessed One preach this Sutta?" This asks about the uncommon origin, while the common origin is not referred to as "well-known," but rather "for the residents of the Kuru kingdom" and so on, is stated.
373. Khi hỏi “Tại sao Đức Thế Tôn lại thuyết bài kinh này?”, đó là hỏi về nguyên nhân đặc biệt (asādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ), mà không đề cập đến nguyên nhân phổ biến (sādhāraṇaṃ) là “hiển nhiên” (pākaṭaṃ). Vì vậy, đã nói: “cho cư dân xứ Kuru” v.v.
Samuṭṭhānanti hi desanānidānaṃ, taṃ sādhāraṇāsādhāraṇabhedato duvidhaṃ, sādhāraṇampi ajjhattikabāhirabhedato duvidhaṃ.
Origin means the cause of the teaching, which is of two kinds: common and uncommon. The common is also of two kinds: internal and external.
Samuṭṭhāna (nguyên nhân) là duyên khởi của bài pháp, nó có hai loại: phổ biến (sādhāraṇa) và đặc biệt (asādhāraṇa). Nguyên nhân phổ biến cũng có hai loại: nội tại (ajjhattika) và ngoại tại (bāhira).
Tattha sādhāraṇaṃ ajjhattikaṃ samuṭṭhānaṃ nāma bhagavato mahākaruṇā.
Among these, the common internal origin is the boundless compassion of the Blessed One.
Trong đó, nguyên nhân nội tại phổ biến là lòng đại bi của Đức Thế Tôn.
Tāya hi samussāhitassa bhagavato veneyyānaṃ dhammadesanāya cittaṃ udapādi.
Inspired by this, the Blessed One conceived the thought of teaching the Dhamma to those who could be trained.
Do lòng đại bi ấy thúc đẩy, Đức Thế Tôn đã khởi tâm thuyết pháp cho những người có thể được giáo hóa.
Yathāha ‘‘sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’tiādi.(Dī. ni. 2.69; ma. ni. 1.283; 2.339; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9) bāhiraṃ pana sādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ nāma dasasahassamahābrahmaparivārassa sahampatimahābrahmuno ajjhesanaṃ.
As it is said: "And out of compassion for beings, he surveyed the world with his Buddha-eye," and so on. The external common origin, however, is the invitation of Mahābrahmā Sahampati, accompanied by ten thousand great Brahmās.
Như đã nói: “Do lòng từ bi đối với chúng sinh, Ngài đã quán sát thế gian bằng Phật nhãn” v.v. Nguyên nhân ngoại tại phổ biến là lời thỉnh cầu của Đại Phạm Thiên Sahampati cùng với mười ngàn Đại Phạm Thiên.
Tathā cāha ‘‘brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā’’ti.(Dī. ni. 2.69; ma. ni. 1.283; 2.339; saṃ. ni. 1.179; mahāva. 9) tadajjhesanuttarakālañhi dhammapaccavekkhaṇājanitaṃ appossukkataṃ paṭipassambhetvā bhagavā dhammaṃ desetuṃ ussāhajāto ahosi.
As it is also said: "And having understood the Brahmā's invitation," for it was after that invitation that the Blessed One, having calmed the reluctance born of reflecting on the Dhamma, became inspired to teach the Dhamma.
Như đã nói: “Biết được lời thỉnh cầu của Phạm Thiên” (Dī. ni. 2.69; ma. ni. 1.283; 2.339; saṃ. ni. 1.179; mahāva. 9). Sau lời thỉnh cầu đó, Đức Thế Tôn đã từ bỏ sự ít nỗ lực phát sinh từ việc quán xét pháp, và Ngài đã khởi tâm nỗ lực thuyết pháp.
Yathā ca mahākaruṇā, evaṃ dasabalañāṇādayo ca desanāya ajjhattasamuṭṭhānabhāve vattabbā.
Just as boundless compassion, so too the powers of knowledge of the ten strengths and so on, should be stated as the internal origins of the teaching.
Cũng như lòng đại bi, các trí tuệ thập lực (dasabalañāṇa) v.v. cũng cần được nói là nguyên nhân nội tại của bài pháp.
Sabbañhi ñeyyadhammaṃ, tesaṃ desetabbappakāraṃ, sattānañca āsayānusayādiṃ yāthāvato jānitvā bhagavā ṭhānāṭṭhānādīsu kosallena veneyyajjhāsayānurūpaṃ vicittanayadesanaṃ pavattesīti.
For having truly known all knowable phenomena, the manner in which they should be taught, and the dispositions and inclinations of beings, the Blessed One, skilled in proper and improper ways, proceeded with various methods of teaching in accordance with the inclinations of those to be trained.
Vì Đức Thế Tôn đã biết rõ tất cả các pháp cần được biết, cách thức thuyết giảng chúng, và khuynh hướng, tùy miên của chúng sinh một cách chân thật, Ngài đã khéo léo trong việc biết đúng lúc, không đúng lúc v.v. và đã thuyết giảng những bài pháp phong phú phù hợp với khuynh hướng của những người có thể được giáo hóa.
Asādhāraṇampi ajjhattikabāhirabhedato duvidhameva.
The uncommon is also of two kinds: internal and external.
Nguyên nhân đặc biệt cũng có hai loại: nội tại và ngoại tại.
Tattha ajjhattikaṃ yāya mahākaruṇāya, yena ca desanāñāṇena idaṃ suttaṃ pavattitaṃ, tadubhayaṃ veditabbaṃ, bāhiraṃ pana dassetuṃ ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādimāha.
Among these, the internal refers to that boundless compassion and that knowledge of teaching by which this Sutta was delivered, both of which should be understood. To show the external, however, he says "for the residents of the Kuru kingdom" and so on.
Trong đó, nguyên nhân nội tại cần được hiểu là lòng đại bi và trí tuệ thuyết pháp đã khiến bài kinh này được thuyết giảng. Còn để chỉ ra nguyên nhân ngoại tại, (vị Luận sư) đã nói: “cho cư dân xứ Kuru” v.v.
Tena vuttaṃ ‘‘asādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ pucchatī’’ti, tena ‘‘attajjhāsayādīsu catūsu suttanikkhepesu kataroya’’nti suttanikkhepo pucchito hotīti itaro ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādinā ‘‘parajjhāsayoyaṃ suttanikkhepo’’ti dasseti.
Therefore, it is said: "He asks about the uncommon origin," meaning that among the four ways of setting forth a Sutta based on one's own inclination, the inclination of others, and so on, the way of setting forth the Sutta is questioned. The other speaker then shows "this way of setting forth the Sutta is based on the inclination of others" by saying "for the residents of the Kuru kingdom" and so on.
Do đó, đã nói: “hỏi về nguyên nhân đặc biệt”. Vì vậy, khi hỏi “Trong bốn cách trình bày kinh điển (suttanikkhepa) như tự ý muốn (attajjhāsaya) v.v., đây là cách nào?”, vị kia trả lời bằng cách nói “cho cư dân xứ Kuru” v.v., để chỉ ra rằng “đây là cách trình bày kinh điển theo ý muốn của người khác (parajjhāsaya)”.
Kururaṭṭhaṃ kira tadā taṃnivāsisattānaṃ yonisomanasikāravantatādinā yebhuyyena suppaṭipannatāya, pubbe ca katapuññatābalena tadā utuādisampattiyuttameva ahosi.
The Kuru kingdom, it is said, was at that time endowed with prosperous seasons and other conditions, mainly due to the residents’ proper conduct, such as their possession of wise reflection, and the power of their accumulated past merits.
Vào thời đó, xứ Kuru vốn là một vùng đất được ban phước lành về thời tiết và các điều kiện khác, chủ yếu do cư dân nơi đó phần lớn là những người thực hành tốt, có sự tác ý chân chánh (yonisomanasikāra) và nhờ sức mạnh của những công đức đã tạo trong quá khứ.
Tena vuttaṃ ‘‘utupaccayādisampannattā’’ti.
Therefore, it is said, "due to the completeness of seasons and other conditions."
Vì vậy, đã nói: “do sự đầy đủ về thời tiết và các yếu tố khác”.
Ādi-saddena bhojanādisampattiṃ saṅgaṇhāti.
The word "ādi" (etc.) includes the completeness of food and so on.
Chữ “v.v.” bao gồm sự đầy đủ về thức ăn v.v.
Keci pana ‘‘pubbe pavattakuruvattadhammānuṭṭhānavāsanāya uttarakuru viya yebhuyyena utuādisampannameva hontaṃ bhagavato kāle sātisayaṃ utusappāyādiyuttaṃ taṃ raṭṭhaṃ ahosī’’ti vadanti.
Some, however, say: "The Kuru kingdom, being naturally endowed with favorable seasons and so on, mostly like Uttarakuru due to the habitual practice of the Kuru-vatta Dhamma that prevailed in the past, became exceedingly endowed with favorable seasons and so on during the time of the Blessed One."
Một số người nói rằng: “Do tập khí thực hành các pháp tục lệ của Kuru trong quá khứ, xứ Kuru vốn đã có sự đầy đủ về thời tiết và các điều kiện khác như Bắc Kuru (Uttarakuru), nhưng vào thời Đức Thế Tôn, xứ đó lại càng có sự thuận lợi đặc biệt về thời tiết v.v.”
Cittasarīrakallatāyāti cittassa, sarīrassa ca arogatāya.
Cittasarīrakallatāyā means due to the health of the mind and body.
Cittasarīrakallatāya (do sự khỏe mạnh của tâm và thân) có nghĩa là do tâm và thân không bệnh tật.
Anuggahitapaññābalāti laddhūpakārañāṇānubhāvā, anu anu vā āciṇṇapaññātejā.
Anuggahitapaññābalā means having the power of knowledge that has received support, or having wisdom-power cultivated repeatedly.
Anuggahitapaññābalā (được hỗ trợ bởi sức mạnh trí tuệ) có nghĩa là có được sức mạnh trí tuệ đã hỗ trợ, hoặc có được trí tuệ sắc bén đã được tích lũy dần dần.
Ekavīsatiyā ṭhānesuti kāyānupassanāvasena cuddasasu ṭhānesu, vedanānupassanāvasena ekasmiṃ ṭhāne, tathā cittānupassanāvasena, dhammānupassanāvasena pañcasu ṭhānesūti evaṃ ekavīsatiyā ṭhānesu.
Ekavīsatiyā ṭhānesu means in twenty-one ways: in fourteen ways concerning contemplation of the body, in one way concerning contemplation of feeling, likewise in one way concerning contemplation of mind, and in five ways concerning contemplation of Dhamma.
Ekavīsatiyā ṭhānesu (trong hai mươi mốt trường hợp) có nghĩa là: mười bốn trường hợp về quán thân (kāyānupassanā), một trường hợp về quán thọ (vedanānupassanā), một trường hợp về quán tâm (cittānupassanā), và năm trường hợp về quán pháp (dhammānupassanā). Như vậy là hai mươi mốt trường hợp.
Kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvāti catusaccakammaṭṭhānaṃ yathā arahattaṃ pāpeti, evaṃ desanāvasena arahatte pakkhipitvā.
Kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvā means by teaching the Four Noble Truths as a meditation subject (kammaṭṭhāna) so that it leads to Arahantship, thus casting it into Arahantship.
Kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvā (đặt pháp hành vào A-la-hán quả) có nghĩa là thuyết giảng pháp hành Tứ Thánh Đế theo cách dẫn đến A-la-hán quả, tức là đặt pháp hành vào A-la-hán quả.
Suvaṇṇacaṅkoṭakasuvaṇṇamañjūsāsu pakkhittāni sumanacampakādinānāpupphāni, maṇimuttādisattaratanāni ca yathā bhājanasampattiyā savisesaṃ sobhanti, kiccakarāni ca honti manuññabhāvato, evaṃ sīladassanādisampattiyā bhājanavisesabhūtāya kururaṭṭhavāsiparisāya desitā bhagavato ayaṃ desanā bhiyyoso mattāya sobhati, kiccakārī ca hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘yathā hi puriso’’tiādinā.
Just as various flowers like jasmine and champaka, and the seven jewels like gems and pearls placed in gold caskets and golden chests, shine exceptionally beautifully and are useful due to the excellence of the container and their charming nature, so too this teaching of the Blessed One, taught to the assembly of the Kuru kingdom residents, which is like a special container due to their excellent morality and insight, shines even more brightly and becomes useful. This is what is shown by "just as a man," and so on.
Giống như các loại hoa như sumanā, campaka v.v. và bảy loại báu như ngọc, châu báu v.v. được đặt trong hộp vàng, rương vàng, trở nên đặc biệt đẹp đẽ và hữu ích do sự đầy đủ của vật chứa, thì bài pháp này của Đức Thế Tôn, được thuyết giảng cho hội chúng cư dân xứ Kuru, những người là vật chứa đặc biệt nhờ sự đầy đủ về giới, kiến v.v., càng trở nên đẹp đẽ và hữu ích hơn. Điều này được chỉ ra bằng câu: “Yathā hi puriso” (Như một người đàn ông) v.v.
Etthāti kururaṭṭhe.
Etthā means in the Kuru kingdom.
Etthā (ở đây) có nghĩa là ở xứ Kuru.
Ekāyanoti ettha ayana-saddo maggapariyāyo.
In Ekāyano, the word ayana is a synonym for path.
Trong từ Ekāyano (một con đường), chữ ayana có nghĩa là con đường.
Na kevalaṃ ayanameva, atha kho aññepi bahū maggapariyāyāti paduddhāraṃ karonto ‘‘maggassa hī’’ti ādiṃ vatvā yadi maggapariyāyo ayana-saddo, kasmā puna ‘‘maggo’’ti vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tasmā’’tiādi.
It is not merely a path, but indeed many other synonyms for path, making a word extraction; having said "for path," etc., he addresses the question "if 'ayana' is a synonym for path, why is 'maggo' (path) stated again?" by saying "tasmā" (therefore), and so on.
Không chỉ là một con đường, mà còn nhiều con đường khác. Khi giải thích từ này, (vị Luận sư) đã nói “Vì con đường” v.v. Và để trả lời câu hỏi rằng nếu chữ ayana có nghĩa là con đường, tại sao lại nói “con đường” một lần nữa, (vị Luận sư) đã nói: “Tasmā” (Do đó) v.v.
Tattha ekamaggoti eko eva maggo.
Here, ekamaggo means one path only.
Trong đó, ekamaggo (một con đường) có nghĩa là chỉ có một con đường duy nhất.
Na hi nibbānagāmimaggo añño atthīti.
For there is no other path leading to Nibbāna.
Không có con đường nào khác dẫn đến Nibbāna.
Nanu satipaṭṭhānaṃ idha maggoti adhippetaṃ, tadaññe ca bahū maggadhammā atthīti?
But is it not implied that Satipaṭṭhāna is the path here, and there are many other Dhamma-paths?
Nhưng chẳng phải Niệm Xứ được coi là con đường ở đây, và còn nhiều pháp con đường khác sao?
Saccaṃ atthi, te pana satipaṭṭhānaggahaṇeneva gahitā tadavinābhāvato.
It is true, there are, but they are included by the mention of Satipaṭṭhāna, because they are inseparable from it.
Đúng là có, nhưng chúng đã được bao gồm trong sự nắm bắt Niệm Xứ vì chúng không thể tách rời khỏi Niệm Xứ.
Tathā hi ñāṇavīriyādayo niddese gahitā, uddese pana satiyā eva gahaṇaṃ veneyyajjhāsayavasenāti daṭṭhabbaṃ.
Thus, knowledge and effort, etc., are included in the explanation, but in the summary, the inclusion of mindfulness alone is due to the disposition of those to be trained.
Thật vậy, trí tuệ, tinh tấn v.v. đã được bao gồm trong phần giải thích, nhưng trong phần tóm tắt, chỉ có niệm được bao gồm tùy theo khuynh hướng của người có thể được giáo hóa.
‘‘Na dvidhāpathabhūto’’ti iminā imassa maggassa anekamaggabhāvābhāvaṃ viya anibbānagāmibhāvābhāvañca dasseti.
‘‘Na dvidhāpathabhūto’’ means this shows that this path is not of many paths, and also that it does not fail to lead to Nibbāna.
Với câu “Na dvidhāpathabhūto” (Không phải là con đường hai ngả), (vị Luận sư) chỉ ra rằng con đường này không phải là nhiều con đường, cũng như không phải là con đường không dẫn đến Nibbāna.
Ekenāti asahāyena.
Ekenā means alone, without companions.
Ekenā (một mình) có nghĩa là không có bạn đồng hành.
Asahāyatā ca duvidhā attadutiyatābhāvena vā, yā ‘‘vūpakaṭṭhakāyatā’’ti vuccati, taṇhādutiyatābhāvena vā, yā ‘‘pavivittacittatā’’ti vuccati.
Solitude is of two kinds: being without a second self, which is called "physical seclusion," or being without craving as a companion, which is called "mental seclusion."
Sự không có bạn đồng hành có hai loại: không có người thứ hai (attadutiyatābhāvena), được gọi là “sự vắng lặng thân” (vūpakaṭṭhakāyatā), hoặc không có tham ái làm bạn đồng hành (taṇhādutiyatābhāvena), được gọi là “tâm thanh tịnh” (pavivittacittatā).
Tenāha ‘‘vūpakaṭṭhena pavivittacittenā’’ti.
Therefore, he says, "with a secluded and isolated mind."
Do đó, (vị Luận sư) nói: “với thân vắng lặng và tâm thanh tịnh”.
Seṭṭhopi loke ‘‘eko’’ti vuccati ‘‘yāva pare ekāhaṃ vo karomī’’tiādīsūti āha ‘‘ekassāti seṭṭhassā’’ti.
"Even the excellent one is called 'one' in the world, in examples such as 'as long as others, I will make you one,' and so on," thus he said, " ekassa, that is, of the excellent one."
Bậc tối thượng cũng được gọi là “một” trong thế gian, như trong các câu “cho đến khi tôi làm cho quý vị một ngày” v.v... Do đó,* nói “ekassa có nghĩa là của bậc tối thượng”.
Yadi saṃsārato nissaraṇaṭṭho ayanaṭṭho, aññesampi upanissayasampannānaṃ sādhāraṇato, kathaṃ bhagavatoti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi.
If 'ayana' means the path to liberation from saṃsāra, and it is common to others endowed with strong supporting conditions, then how can it be exclusively for the Blessed One? To this, he said, " kiñcāpi" and so on.
Nếu ‘ayana’ có nghĩa là con đường dẫn đến sự thoát khỏi luân hồi, và nó là chung cho những người khác có đầy đủ các nhân duyên hỗ trợ mạnh mẽ, thì tại sao lại là của Thế Tôn?* nói “kiñcāpi” v.v...
Imasmiṃ khoti ettha kho-saddo avadhāraṇe, tasmā imasmiṃ yevāti attho.
In the phrase " imasmiṃ kho," the word kho is used for emphasizing, so the meaning is "only in this."
Trong cụm từ “imasmiṃ kho”, từ kho là để nhấn mạnh, do đó có nghĩa là “chỉ trong điều này” (imasmiṃ yeva).
Desanābhedoyeva heso, yadidaṃ ‘‘maggo’’ti vā ‘‘ayano’’ti vā.
This is merely a difference in teaching style, whether it is called "path" (magga) or "way" (ayana).
Đó chỉ là sự khác biệt trong cách thuyết giảng, cái gọi là “con đường” (maggo) hay “phương tiện” (ayano).
Ayana-saddo vā kammakaraṇādivibhāgo.
Or the word ayana refers to distinctions like agent, instrument, and so forth.
Hoặc từ ayana có sự phân chia theo nghĩa chủ cách, đối cách, v.v...
Tenāha ‘‘atthato pana eko vā’’ti.
Therefore, he said, " in essence, it is indeed one."
Do đó,* nói “nhưng về mặt ý nghĩa thì là một”.
Nānāmukhabhāvanānayappavattoti kāyānupassanādimukhena tatthāpi ānāpānādimukhena bhāvanānayena pavatto.
" Nānāmukhabhāvanānayappavatto" means it proceeds by way of development through various approaches, such as the contemplation of the body (kāyānupassanā), and even within that, through approaches like mindfulness of breathing (ānāpāna).
Nānāmukhabhāvanānayappavatto có nghĩa là sự phát triển theo nhiều phương diện tu tập, như qua quán niệm thân (kāyānupassanā) v.v..., và trong đó cũng qua quán niệm hơi thở (ānāpāna) v.v...
Ekāyananti ekagāminaṃ, nibbānagāminanti attho.
" Ekāyanaṃ" means going to one destination, which is to say, going to Nibbāna.
Ekāyanaṃ có nghĩa là một con đường duy nhất, tức là con đường dẫn đến Nibbāna.
Nibbānañhi adutiyabhāvato, seṭṭhabhāvato ca ‘‘eka’’nti vuccati.
For Nibbāna is called "one" due to its peerless nature and its excellence.
Nibbāna được gọi là “một” (eka) vì nó không có cái thứ hai, và vì nó là tối thượng.
Yathāha ‘‘ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’ti (su. ni. 890).
As it is said, "There is indeed one truth, there is no second."
Như đã nói: “Chỉ có một chân lý, không có chân lý thứ hai” (Su. Ni. 890).
‘‘Yāvatā bhikkhave dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā virāgo tesaṃ aggaṃ akkhāyatī’’ti.(A. ni. 4.34; itivu. 90) khayo eva antoti khayanto, jātiyā khayantaṃ diṭṭhavāti jātikhayantadassī. Avibhāgena sabbepi satte hitena anukampatīti hitānukampī.
"Whatever dhammas there are, bhikkhus, whether conditioned or unconditioned, dispassion is declared to be the best of them." The cessation itself is the end, thus khayanto (end of cessation); one who has seen the end of birth, thus jātikhayantadassī (one who sees the end of birth). One who compassionately wishes for the welfare of all beings without distinction, thus hitānukampī (compassionate well-wisher).
“Này các Tỳ-khưu, trong số tất cả các pháp hữu vi hay vô vi, sự ly tham được tuyên bố là tối thượng” (A. Ni. 4.34; Itivu. 90). Sự diệt tận là điểm cuối cùng, do đó là khayanto. Đã thấy sự diệt tận của sanh, do đó là jātikhayantadassī. Vị ấy thương xót tất cả chúng sanh với lòng từ bi không phân biệt, do đó là hitānukampī.
Atariṃsūti tariṃsu.
" Atariṃsu" means they crossed over.
Atariṃsu có nghĩa là đã vượt qua (tariṃsu).
Pubbeti purimakā buddhā, pubbe vā atītakāle.
" Pubbe" refers to the former Buddhas, or to past time.
Pubbe có nghĩa là các vị Phật thời trước, hoặc trong thời quá khứ.
Tanti tesaṃ vacanaṃ, taṃ vā kiriyāvuttivācakattaṃ na yujjati. Na hi saṅkheyyappadhānatāya sattavācino ekasaddassa kiriyāvuttivācakatā atthi.
" Taṃ" refers to their statement, or if " taṃ" is taken as referring to the act, then it is not fitting. For the word "eka" (one), whose primary meaning is numerical, does not have the sense of referring to an action.
Taṃ có nghĩa là lời nói của họ, hoặc taṃ (từ chỉ định) với nghĩa là động từ thì không hợp lý. Vì từ ‘eka’ (một), vốn chỉ số lượng, không có nghĩa là động từ.
‘‘Sakimpi uddhaṃ gaccheyyā’’tiādīsu (a. ni. 7.72) viya sakiṃ ayanoti iminā byañjanena bhavitabbaṃ.
As in "sakimpi uddhaṃ gaccheyyā" (may he go up even once) and so on, it must be " sakiṃ ayano" with this expression.
Giống như trong các câu “Dù chỉ một lần cũng có thể đi lên” v.v... (A. Ni. 7.72), phải là sakiṃ ayana (một lần đi).
Evamatthaṃ yojetvāti ‘‘ekaṃ ayanaṃ assā’’ti evaṃ samāsapadatthaṃ yojetvā.
" Evamatthaṃ yojetvā" means combining the meaning of the compound word thus: "one way belongs to him."
Evamatthaṃ yojetvā có nghĩa là đã kết hợp ý nghĩa của từ ghép như “có một con đường đi” (ekaṃ ayanaṃ assā).
Ubhayathāpīti purimanayena, pacchimanayena ca.
" Ubhayathāpi" means both in the former sense and in the latter sense.
Ubhayathāpi có nghĩa là theo cách trước và theo cách sau.
Na yujjati idhādhippetamaggassa anekavāraṃ pavattisabbhāvato.
" Na yujjati" (it is not fitting) here, because the path intended here occurs many times.
Không hợp lý ở đây vì con đường được đề cập có thể xảy ra nhiều lần.
Tenāha ‘‘kasmā’’tiādi.
Therefore, he said, " kasmā" (why) and so on.
Do đó,* nói “kasmā” v.v...
‘‘Anekavārampi ayatī’’ti purimanayassa ayuttatādassanaṃ, ‘‘anekañcassa ayanaṃ hotī’’ti pacchimanayassa.
" Anekavārampi ayatī" points out the unsuitability of the former interpretation, and " anekañcassa ayanaṃ hotī" points out the unsuitability of the latter interpretation.
“Anekavārampi ayati” là để chỉ ra sự không hợp lý của cách giải thích trước, và “anekañcassa ayanaṃ hotī” là của cách giải thích sau.
Imasmiṃ padeti ‘‘ekāyano ayaṃ bhikkhave maggo’’ti imasmiṃ vākye, imasmiṃ vā ‘‘pubbabhāgamaggo, lokuttaramaggo’’ti vidhānapade.
" Imasmiṃ pade" means in this sentence, "This, bhikkhus, is the one-way path," or in this prescribing phrase, "the preliminary path, the supramundane path."
Imasmiṃ pade có nghĩa là trong câu “Này các Tỳ-khưu, đây là con đường độc nhất (ekāyano ayaṃ maggo)”, hoặc trong từ chỉ định “con đường sơ khởi, con đường siêu thế” (pubbabhāgamaggo, lokuttaramaggo).
Missakamaggoti lokiyena missako lokuttaramaggo.
" Missakamaggo" means the supramundane path mixed with the mundane.
Missakamaggo là con đường siêu thế pha trộn với thế gian.
Visuddhiādīnaṃ nippariyāyahetukaṃ saṅgaṇhanto ācariyatthero ‘‘missakamaggo’’ti āha.
The elder teacher, encompassing the direct cause of purification and so forth, said " missakamaggo."
Vị Trưởng lão bậc thầy đã nói “missakamaggo” (con đường pha trộn) khi bao gồm các nguyên nhân không gián đoạn dẫn đến sự thanh tịnh v.v...
Itaro pariyāyahetu idhādhippetoti ‘‘pubbabhāgamaggo’’ti avoca.
The other, the indirect cause, is intended here, so he said, " pubbabhāgamaggo."
Vị kia đã nói “pubbabhāgamaggo” (con đường sơ khởi) vì nguyên nhân gián đoạn được đề cập ở đây.
Saddaṃ sutvāti ‘‘kālo bhante dhammasavanāyā’’ti kālārocanasaddaṃ paccakkhato, paramparāya ca sutvā.
" Saddaṃ sutvā" means having heard the sound announcing the time (e.g., "Bhante, it is time for the Dhamma talk") directly and also traditionally.
Saddaṃ sutvā có nghĩa là nghe trực tiếp hoặc nghe truyền lại tiếng báo giờ “Bạch Thế Tôn, đã đến lúc nghe Pháp rồi”.
Evaṃ ukkhipitvāti evaṃ ‘‘sundaraṃ manoharaṃ imaṃ kathaṃ chaḍḍemā’’ti achaḍḍentā ucchubhāraṃ viya paggahetvā na vicaranti.
" Evaṃ ukkhipitvā" means holding it up like a load of sugarcane, not discarding it with the thought, "We will discard this beautiful and charming talk," and thus they do not wander.
Evaṃ ukkhipitvā có nghĩa là không từ bỏ lời dạy đẹp đẽ, đáng yêu này, mà nâng niu như gánh mía, không đi lang thang.
Āluḷetīti viluḷito ākulo hotīti attho.
" Āluḷetī" means it becomes confused or agitated.
Āluḷetī có nghĩa là bị xáo trộn, trở nên hỗn loạn.
Ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggoti ettāvatā idhādhippetatthe siddhe tasseva alaṅkāratthaṃ so pana yassa pubbabhāgamaggo, taṃ dassetuṃ ‘‘maggānaṭṭhaṅgiko’’tiādikā gāthāpi paṭisambhidāmaggatova ānetvā ṭhapitā.
" Ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo" – with this much, the intended meaning here is established. For the purpose of embellishing it, the verse " maggānaṭṭhaṅgiko" and so on, which describes the preliminary path it belongs to, has been brought from the Paṭisambhidāmagga and placed here.
Ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo (con đường độc nhất được gọi là con đường sơ khởi của Tứ niệm xứ) – với chừng đó ý nghĩa đã đủ ở đây, nhưng để làm tăng vẻ đẹp cho nó, bài kệ “maggānaṭṭhaṅgiko” v.v... cũng được trích từ Paṭisambhidāmagga và đặt vào.
Nibbānagamanaṭṭhenāti nibbānaṃ gacchati adhigacchati etenāti nibbānagamanaṃ,soyeva aviparītasabhāvatāya attho, tena nibbānagamanaṭṭhena, nibbānādhigamūpāyatāyāti attho.
" Nibbānagamanaṭṭhenā" means going to Nibbāna, attaining it by this means; that is, the meaning is in terms of its unperverted nature, by the meaning of going to Nibbāna, which means by being a means to the attainment of Nibbāna.
Nibbānagamanaṭṭhenā có nghĩa là “nibbānagamana” là đi đến, đạt được Nibbāna bằng con đường này; đó chính là ý nghĩa của bản chất không sai lệch, tức là phương tiện để đạt được Nibbāna.
Magganīyaṭṭhenāti gavesitabbatāya.
" Magganīyaṭṭhenā" means by being sought after.
Magganīyaṭṭhenā có nghĩa là đáng được tìm cầu.
‘‘Gamanīyaṭṭhenā’’ti vā pāṭho, upagantabbatāyāti attho.
Or the reading is " Gamanīyaṭṭhenā," meaning by being approached.
Hoặc một bản đọc khác là “Gamanīyaṭṭhenā”, có nghĩa là đáng được tiếp cận.
‘‘Rāgādīhī’’ti iminā rāgadosamohānaṃyeva gahaṇaṃ ‘‘rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho mala’’nti (vibha. 924) vacanato.
By " Rāgādīhī" is meant the grasping of only passion, hatred, and delusion, as it is said, "Passion is a stain, hatred is a stain, delusion is a stain."
“Rāgādīhī” ở đây chỉ đề cập đến tham, sân, si, theo lời dạy “tham là cấu uế, sân là cấu uế, si là cấu uế” (Vibha. 924).
‘‘Abhijjhāvisamalobhādīhī’’ti pana iminā sabbesampi upakkilesānaṃ saṅgaṇhanatthaṃ te visuṃ uddhaṭā.
However, by " Abhijjhāvisamalobhādīhī," they are specifically mentioned to include all defilements.
Tuy nhiên, “abhijjhāvisamalobhādīhī” được trích riêng để bao gồm tất cả các phiền não phụ.
‘‘Sattānaṃ visuddhiyā’’ti vuttassa atthassa ekantikataṃ dassento ‘‘tathā hī’’tiādimāha.
He said " tathā hī" and so on, indicating the definitiveness of the meaning stated as "for the purification of beings."
Để chỉ ra tính tuyệt đối của ý nghĩa đã nói “để thanh tịnh chúng sanh” (sattānaṃ visuddhiyā),* nói “tathā hī” v.v...
Kāmaṃ ‘‘visuddhiyā’’ti sāmaññajotanā, cittasseva pana visuddhi idhādhippetāti dassetuṃ ‘‘rūpamalavasena panā’’tiādi vuttaṃ.
Although "visuddhiyā" (for purification) generally denotes purification, " rūpamalavasena panā" (but by way of the stain of form) and so on was said to show that the purification of mind is specifically intended here.
Mặc dù “visuddhiyā” là một cách diễn đạt chung, nhưng để chỉ ra rằng sự thanh tịnh của tâm là điều được đề cập ở đây,* đã nói “rūpamalavasena panā” v.v...
Na kevalaṃ aṭṭhakathāvacanameva, atha kho idaṃ ettha āhacca bhāsitanti dassento ‘‘tathā hī’’tiādimāha.
He said " tathā hī" and so on, indicating that this is not merely a statement from the commentaries, but that it is specifically declared here.
Để chỉ ra rằng đây không chỉ là lời của Chú giải, mà là lời đã được nói trực tiếp ở đây,* nói “tathā hī” v.v...
Sā panāyaṃ cittavisuddhi sijjhamānā yasmā sokādīnaṃ anuppādāya saṃvattati, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādi.
Since this purification of mind, when perfected, leads to the non-arising of sorrow and lamentation, it is said, " sokaparidevānaṃ samatikkamāyā" and so on.
Vì sự thanh tịnh của tâm này, khi được thành tựu, dẫn đến sự không phát sinh của sầu khổ v.v..., nên đã nói “để vượt qua sầu khổ, than van” v.v...
Tattha socanaṃ ñātibyasanādinimittaṃ cetaso santāpo antonijjhānaṃ soko. Ñātibyasanādinimittameva sokāvatiṇṇato ‘‘kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtakā’’tiādinā (ma. ni. 2.353, 354; saṃ. ni. 2.63) paridevanavasena vācāvippalāpo paridavanaṃ paridevo. Āyatiṃ anuppajjanaṃ idha samatikkamoti āha ‘‘pahānāyā’’ti.
Among these, 'sorrow' (soko) is the mental affliction, the inner burning, caused by the suffering of relatives and so forth. 'Lamentation' (paridevo) is the verbal outburst, such as "Where is my only son, where is my only son?" by one overwhelmed with sorrow due to the suffering of relatives and so forth. He said " pahānāyā" (for abandonment) because here 'transcending' means not arising in the future.
Trong đó, sự buồn rầu (socanaṃ) là sự đau khổ của tâm do mất người thân v.v..., là sự cháy âm ỉ bên trong, gọi là soko. Sự than van (paridevo) là lời nói than khóc do chìm đắm trong sầu khổ vì mất người thân v.v..., như “Con trai duy nhất của ta ở đâu? Con trai duy nhất của ta ở đâu?” v.v... (Ma. Ni. 2.353, 354; Saṃ. Ni. 2.63). Vượt qua ở đây có nghĩa là sự không phát sinh trong tương lai, do đó* nói “pahānāyā” (để đoạn trừ).
Taṃ panassa samatikkamāvahataṃ nidassanavasena dassento ‘‘ayañhī’’tiādimāha.
He then elucidated its nature of leading to transcendence by way of example, saying " ayañhī" and so on.
Để chỉ ra sự vượt qua này bằng cách đưa ra ví dụ,* nói “ayañhī” v.v...
Tattha yaṃ pubbe, taṃ visodhehīti atītesu khandhesu taṇhāsaṃkilesavisodhanaṃ vuttaṃ.
There, " yaṃ pubbe, taṃ visodhehī" (what was before, that purify) refers to the purification of defilements of craving in past aggregates.
Trong đó, yaṃ pubbe, taṃ visodhehī (cái gì ở quá khứ, hãy thanh tịnh nó) có nghĩa là sự thanh tịnh các uẩn trong quá khứ khỏi tham ái và phiền não.
Pacchāti parato.
" Pacchā" means afterwards.
Pacchā có nghĩa là sau này.
Teti tuyhaṃ.
" Te" means yours.
Te có nghĩa là của ngươi.
Māhūti mā ahu.
" Māhū" means may there not be.
Māhū có nghĩa là đừng có (mā ahu).
Kiñcananti rāgādikiñcanaṃ, etena anāgatesu khandhesu saṃkilesavisodhanaṃ vuttaṃ.
" Kiñcanaṃ" refers to defilements like passion, by which the purification of defilements in future aggregates is stated.
Kiñcanaṃ có nghĩa là các phiền não như tham ái v.v... Điều này có nghĩa là sự thanh tịnh khỏi các phiền não trong các uẩn tương lai.
Majjheti tadubhayavemajjhe.
" Majjhe" means in the middle of both.
Majjhe có nghĩa là ở giữa hai điều đó.
No ce gahessasīti na upādiyissasi ce, etena paccuppanne khandhappabandhe upādānappavatti vuttā.
" No ce gahessasī" means if you do not grasp, by which the activity of clinging in the present continuum of aggregates is stated.
No ce gahessasī có nghĩa là nếu ngươi không chấp thủ, điều này có nghĩa là sự ngừng chấp thủ trong dòng uẩn hiện tại.
Upasanto carissasīti evaṃ addhattayagatasaṃkilesavisodhane sati nibbutasabbapariḷāhatāya upasanto hutvā viharissasīti arahattanikūṭena gāthaṃ niṭṭhapesi.
" Upasanto carissasī" (you will live calmed) – thus he concluded the verse with arahatta, implying that by purifying defilements throughout the three periods of time, one will live calmed, with all feverishness extinguished.
Upasanto carissasī có nghĩa là nếu có sự thanh tịnh khỏi các phiền não trong ba thời như vậy, ngươi sẽ an trú với tất cả mọi khổ não đã được dập tắt, tức là bài kệ kết thúc với đỉnh điểm là A-la-hán quả.
Tenāha ‘‘imaṃ gātha’’ntiādi.
Therefore, he said, " imaṃ gātha" (this verse) and so on.
Do đó,* nói “imaṃ gātha” v.v...
Puttāti orasā, aññepi vā dinnakakittimādayo ye keci.
" Puttā" refers to legitimate children, or any others such as adopted or fostered children.
Puttā có nghĩa là con ruột, hoặc bất kỳ ai khác như con nuôi, con thừa tự v.v...
Pitāti janako, aññepi vā pituṭṭhāniyā.
" Pitā" refers to the biological father, or any others who stand in the place of a father.
Pitā có nghĩa là cha ruột, hoặc bất kỳ ai khác ở vị trí của cha.
Bandhavāti ñātakā.
" Bandhavā" refers to relatives.
Bandhavā có nghĩa là bà con thân thuộc.
Ayañhettha attho – puttā vā pitā vā bandhavā vā antakena maccunā adhipannassa abhibhūtassa maraṇato tāṇāya na honti.
The meaning here is this: children, or a father, or relatives, adhipannassa (overcome) by antakena (the Destroyer), by death, are unable to provide refuge.
Ý nghĩa ở đây là: con cái, cha mẹ, hay bà con thân thuộc đều không thể bảo vệ khỏi cái chết khi bị Antaka (Thần chết) áp đảo.
Natthi ñātīsu tāṇatāti.
" Natthi ñātīsu tāṇatā" (among relatives there is no refuge).
Natthi ñātīsu tāṇatā (không có sự bảo vệ nào trong số bà con thân thuộc).
Na hi ñātīnaṃ vasena maraṇato ārakkhā atthi, tasmā paṭācāre ‘‘ubho puttā kālaṅkatā’’tiādinā (apa. therī 1.498) mā niratthakaṃ paridevi, dhammaṃyeva pana yāthāvato passāti adhippāyo.
Indeed, there is no protection from death by means of relatives. Therefore, the intention is to tell Paṭācārā, "Do not lament uselessly with words like 'both my sons are dead' and so on, but rather see the Dhamma as it truly is."
Thật vậy, không có sự bảo vệ nào khỏi cái chết từ phía bà con thân thuộc. Do đó, ý muốn nói là “Này Paṭācārā, đừng than khóc vô ích rằng ‘cả hai đứa con đều đã chết’ v.v..., mà hãy thấy Pháp như thật”.
Sotāpattiphale patiṭṭhitāti yathānulomaṃ pavattitāya sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya pariyosāne sahassanayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhahi.
" Sotāpattiphale patiṭṭhitā" means she became established in the fruit of Stream-entry, adorned with a thousand aspects, at the conclusion of the supreme Dhamma discourse delivered according to the proper order.
Sotāpattiphale patiṭṭhitā có nghĩa là cuối cùng, sau bài Pháp được thuyết giảng một cách tự nhiên và phù hợp, Paṭācārā đã an trú vào quả Dự Lưu, được trang hoàng bằng ngàn phương diện.
Kathaṃ panāyaṃ satipaṭṭhānamaggavasena sotāpattiphale patiṭṭhāsīti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
But how did she establish herself in the fruit of stream-entry by way of the path of Satipaṭṭhāna? Asking this, he said: " Yasmā panā" (Since now...) and so forth.
"Vị ấy đã an trú vào quả Dự Lưu bằng con đường niệm xứ như thế nào?" – Để trả lời câu hỏi này,* nói: "Yasmā pana" (Vì lẽ đó...) và tiếp theo.
Na hi catusaccakammaṭṭhānakathāya vinā sāvakānaṃ ariyamaggādhigamo atthi.
For truly, without the discourse on the meditation subject of the Four Noble Truths, there is no attainment of the Noble Path for disciples.
Thật vậy, không có sự thành tựu Thánh đạo cho các đệ tử nếu không có lời thuyết giảng về nghiệp xứ Tứ Thánh đế.
‘‘Imaṃ gāthaṃ sutvā’’ti panidaṃ sokavinodanavasena pavattitāya gāthāya paṭhamaṃ sutattā vuttaṃ, sāpi hi saccadesanāya parivārabandhā eva aniccatākathāti katvā.
And the phrase " having heard this verse" was said because the verse, uttered for the removal of sorrow, was heard first. For indeed, that too is a discourse on impermanence, being a supplement to the teaching of the Truths.
Còn câu "Imaṃ gāthaṃ sutvā" (Nghe bài kệ này) được nói là vì bài kệ đã được thuyết giảng để xua tan sầu muộn, và* đã nghe nó trước tiên, và cũng bởi vì bài kệ đó là lời thuyết giảng về vô thường, là một phần của lời thuyết giảng về Tứ Thánh đế.
Itaragāthāyaṃ pana vattabbameva natthi.
Regarding the other verse, there is nothing to be said.
Còn về bài kệ kia thì không cần phải nói gì thêm.
Bhāvanāti paññābhāvanā.
" Bhāvanā" means the development of wisdom (paññābhāvanā).
Tu tập là tu tập trí tuệ.
Sā hi idha adhippetā.
That is what is intended here.
Điều đó được đề cập ở đây.
Tasmāti yasmā rūpādīnaṃ aniccādito anupassanāpi satipaṭṭhānabhāvanāva, tasmā.
" Tasmā" means "therefore," because even the continuous contemplation of rūpa (form) and so forth as impermanent and so on, is itself the development of Satipaṭṭhāna.
Do đó, vì sự quán chiếu các sắc pháp (rūpa) và các pháp khác như vô thường (anicca) cũng là sự tu tập niệm xứ (satipaṭṭhāna-bhāvanā), nên là vậy.
Tepīti santatimahāmattapaṭācārāpi.
" Tepi" refers to Santati, the chief minister, and Paṭācārā.
Họ cũng là Santati, Mahāmatta và Pāṭācārā.
Pañcasate coreti satasatacoraparivāre pañcacore paṭipāṭiyā pesesi, te araññaṃ pavisitvā theraṃ pariyesantā anukkamena therassa samīpe samāgacchiṃsu.
" Five hundred thieves" means five thieves, each surrounded by a hundred thieves. He sent them in sequence; they entered the forest, searched for the elder, and gradually arrived near him.
Năm trăm tên cướp là năm tên cướp, mỗi tên có một trăm tên cướp đi theo. Vị ấy sai họ lần lượt, họ đi vào rừng tìm vị Trưởng lão, rồi lần lượt đến gần vị Trưởng lão.
Tenāha ‘‘te gantvā theraṃ parivāretvā nisīdiṃsū’’ti.
Therefore, it is said: " They went, surrounded the elder, and sat down."
Vì vậy,* nói: "Họ đến bao vây vị Trưởng lão và ngồi xuống."
Vedanaṃ vikkhambhetvāti ūruṭṭhibhedapaccayaṃ dukkhavedanaṃ amanasikārena vinodetvā.
" Overcoming the painful feeling" means dispelling the painful feeling caused by the breaking of his thigh-bone through non-attention.
Dẹp bỏ cảm thọ là loại bỏ cảm thọ đau khổ do gãy xương đùi bằng cách không chú ý đến nó.
Pītipāmojjaṃ uppajji vippaṭisāralesassapi asambhavato.
" Joy and rapture arose" because even regret was impossible.
Niềm hoan hỷ và hân hoan khởi lên vì không có khả năng hối tiếc.
Tenāha ‘‘parisuddhaṃ sīlaṃ nissāyā’’ti.
Therefore, it is said: " relying on his pure virtue."
Vì vậy,* nói: "Nương vào giới luật thanh tịnh."
Therassa hi sīlaṃ paccavekkhato parisuddhaṃ sīlaṃ nissāya uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajjamānaṃ ūruṭṭhibhedajanitaṃ dukkhavedanaṃ vikkhambhesi.
As the elder reflected on his virtue, great joy and rapture arose, relying on his pure virtue, thereby overcoming the painful feeling caused by the breaking of his thigh-bone.
Khi vị Trưởng lão quán chiếu giới luật của mình, niềm hoan hỷ và hân hoan cao cả khởi lên nương vào giới luật thanh tịnh đã dập tắt cảm thọ đau khổ do gãy xương đùi.
Tiyāmarattinti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ, tenassa vipassanāyaṃ appamādaṃ, paṭipattiussukkāpanañca dasseti.
" Throughout the three watches of the night" is a locative of extreme association, showing his diligence in insight practice and his zealousness in practice.
Suốt ba canh đêm là một cách diễn đạt liên tục, cho thấy sự tinh tấn của vị ấy trong thiền quán và sự thúc đẩy thực hành.
Pādānīti pāde.
" Pādāni" means feet.
Pādāni là đôi chân.
Saṃyamessāmīti saññapessāmi, saññattiṃ karissāmīti attho.
" Saṃyamessāmī" means "I will instruct," or "I will make a declaration."
Saṃyamessāmī có nghĩa là tôi sẽ hướng dẫn, tôi sẽ thuyết phục.
Aṭṭiyāmīti jigucchāmi.
" Aṭṭiyāmī" means "I loathe."
Aṭṭiyāmī có nghĩa là tôi ghê tởm.
Harāyāmīti lajjāmi.
" Harāyāmī" means "I am ashamed."
Harāyāmī có nghĩa là tôi xấu hổ.
Vipassisanti sampassiṃ.
" Vipassisaṃ" means "I saw clearly."
Vipassisaṃ có nghĩa là tôi đã quán chiếu.
Pacalāyantānanti pacalāyikānaṃ niddaṃ upagatānaṃ.
" Pacalāyantānaṃ" means those who were dozing, having fallen asleep.
Pacalāyantānaṃ có nghĩa là những người đang ngủ gật.
Agatinti agocaraṃ.
" Agatiṃ" means out of bounds.
Agatiṃ có nghĩa là không phải cảnh giới.
Vatasampannoti dhutaguṇasampanno.
" Vatasampanno" means endowed with ascetic practices (dhutaguṇa).
Vatasampanno có nghĩa là người đầy đủ các hạnh đầu đà (dhutaguṇa).
Pamādanti pacalāyanaṃ sandhāyāha.
" Pamādaṃ" is said referring to dozing.
Pamādaṃ được nói để chỉ sự ngủ gật.
Oruddhamānasoti uparuddhaadhicitto.
" Oruddhamānaso" means one whose higher mind (adhicitta) is obstructed.
Oruddhamānaso có nghĩa là tâm bị che chướng.
Pañjarasminti sarīre.
" Pañjarasmiṃ" means in the body.
Pañjarasmiṃ có nghĩa là trong thân.
Sarīrañhi nhārusambandhaaṭṭhisaṅghāṭatāya idha ‘‘pañjara’’nti vuttaṃ.
The body is called a "cage" here because it is an aggregation of bones connected by tendons.
Thân được gọi là "pañjara" ở đây vì nó là một tập hợp xương được nối bởi các dây thần kinh.
Pītavaṇṇāya pana paṭākāya kāyaṃ pariharaṇato, mallayuddhacittakatāya ca ‘‘pītamallo’’ti paññāto pabbajitvā pītamallatthero nāma jāto.
Because he protected his body with a yellow banner and was known as a "yellow wrestler" due to his wrestling decorations, he became known as Pītamalla Thera after ordaining.
Vì che thân bằng lá cờ màu vàng, và vì được biết đến là "Pītamalla" do tài đấu vật, sau khi xuất gia, vị ấy được gọi là Trưởng lão Pītamalla.
Tīsu rajjesūti paṇḍucoḷagoḷarajjesu.
" In the three kingdoms" refers to the Pāṇḍu, Coḷa, and Goḷa kingdoms.
Ở ba vương quốc là các vương quốc Paṇḍu, Coḷa và Goḷa.
‘‘Sabbamallā sīhaḷadīpe sakkārasammānaṃ labhantī’’ti tambapaṇṇidīpaṃ āgamma.
"All wrestlers receive respect and honor in the island of Ceylon," thus " having come to Tambapaṇṇidīpa."
Đến đảo Tambapaṇṇi vì "tất cả các võ sĩ đều nhận được sự tôn kính và trọng vọng ở đảo Sīhaḷa".
Taṃyeva aṅkusaṃ katvāti ‘‘rūpādayo ‘mamā’ti na gahetabbā’’ti natumhākavaggena pakāsitamatthaṃ attano cittamattahatthino aṅkusaṃ katvā.
" Making that very thing a goad" means making the meaning revealed in the section "Not yours," that "forms and so forth should not be grasped as 'mine'," a goad for the elephant of one's own mind.
Lấy đó làm móc câu là lấy ý nghĩa được tuyên bố trong chương "Không phải của các ông" rằng "sắc pháp và các pháp khác không nên được chấp thủ là 'của tôi'" làm móc câu cho con voi tâm của mình.
Pādesu avahantesūti ativelaṃ caṅkamanena akkamituṃ asamatthesu.
" As his feet were unable" means being unable to walk due to excessive perambulation.
Khi đôi chân không thể đi được là khi không thể đi lại được nữa do đi kinh hành quá nhiều.
Jaṇṇukehi caṅkamati ‘‘nisinne niddāya avasaro hotī’’ti.
" He walks on his knees" (thinking), "When sitting, there is an opportunity for sleep."
Đi bằng đầu gối để "có cơ hội ngủ khi ngồi".
Byākaritvāti attano vīriyārambhassa saphalatāpavedanamukhena sabrahmacārīnaṃ tattha ussāhaṃ janento aññaṃ byākaritvā.
" Having declared" means generating enthusiasm in his fellow renunciates by proclaiming the success of his own strenuous effort, and thus making another declaration.
Byākaritvā có nghĩa là tuyên bố thành quả của sự tinh tấn của mình, từ đó khích lệ các vị đồng phạm hạnh khác.
Bhāsitanti vacanaṃ, kassa pana tanti āha ‘‘buddhaseṭṭhassa sabbalokaggavādino’’ti.
" Bhāsitaṃ" means speech. And whose is it? He says: " of the foremost Buddha, the speaker of the best in all worlds."
Bhāsitaṃ là lời nói. "Của ai?" –* nói: "Của Đức Phật Tối Thượng, bậc thuyết giảng cao cả nhất trong tất cả các thế gian."
‘‘Na tumhāka’’ntiādi tassa pavattiākāradassanaṃ.
" Not yours" and so forth shows the manner of its occurrence.
"Na tumhāka" và tiếp theo là để chỉ ra cách thức diễn biến của điều đó.
Tayidaṃ me saṅkhārānaṃ accantavūpasamakāraṇanti dassento ‘‘aniccā vatā’’ti gāthamāhari, tena idānāhaṃ saṅkhārānaṃ khaṇe khaṇe bhaṅgasaṅkhātassa rogassa abhāvena arogo parinibbutoti dasseti.
Showing that "this is the cause for the ultimate pacification of formations for me," he cited the verse " Aniccā vatā" (Oh, impermanent indeed), thereby indicating that he is now free from the disease of formations, which is breakage at every moment, and has attained parinibbāna.
Để chỉ ra rằng điều này là nguyên nhân của sự tịch diệt hoàn toàn của các hành,* đã nói bài kệ "Aniccā vatā" (Thật sự là vô thường). Với điều đó,* chỉ ra rằng bây giờ* đã Niết Bàn, không còn bệnh tật do không còn bệnh hoại diệt của các hành từng sát na.
Subrahmāti evaṃnāmo.
" Subrahmā" means one by that name.
Subrahmā là một vị Phạm thiên có tên như vậy.
Accharānaṃ nirayūpapattiṃ disvā tato pabhuti satataṃ pavattamānaṃ attano cittutrāsaṃ sandhāyāha ‘‘niccaṃ utrastamidaṃ citta’’ntiādi.
Seeing the rebirth of the Apsaras in hell, he said: " This mind is always anxious" and so forth, referring to his constant anxiety that arose from that time.
Thấy sự tái sinh vào địa ngục của các tiên nữ, từ đó về sau,* nói về sự sợ hãi liên tục của tâm mình: "Niccaṃ utrastamidaṃ cittaṃ" (Tâm này thường sợ hãi) và tiếp theo.
Tattha utrastanti santastaṃ bhītaṃ.
Therein, " utrastaṃ" means terrified, fearful.
Trong đó, utrastaṃ có nghĩa là sợ hãi, khiếp đảm.
Ubbigganti saṃviggaṃ.
" Ubbiggaṃ" means agitated.
Ubbiggaṃ có nghĩa là kinh hoàng.
Utrastanti vā saṃviggaṃ.
Or " utrastaṃ" means agitated.
Hoặc utrastaṃ có nghĩa là kinh hoàng.
Ubbigganti bhayavasena saha nissayena sañcalitaṃ.
" Ubbiggaṃ" means trembling with fear, together with its basis.
Ubbiggaṃ có nghĩa là rung động cùng với sự nương tựa do sợ hãi.
Anuppannesūti anāgatesu.
" Anuppannesu" means in the unarisen, future ones.
Anuppannesu có nghĩa là những điều chưa xảy ra, những điều trong tương lai.
Kiccesūti tesu tesu itikattabbesu.
" Kiccesu" means in those various duties.
Kiccesu có nghĩa là trong những việc cần làm khác nhau.
‘‘Kicchesū’’ti vā pāṭho, dukkhesūti attho, nimittatthe cetaṃ bhummaṃ, bhāvidukkhanimittanti attho.
Alternatively, " kicchesu" is a reading, meaning in difficulties; and this is in the sense of a sign, meaning a sign of future suffering.
Hoặc cách đọc là "Kicchesu", có nghĩa là trong những nỗi khổ. Đây là cách dùng trạng thái chỉ dấu, có nghĩa là dấu hiệu của nỗi khổ trong tương lai.
Uppatitesūti uppannesu kiccesūti yojanā.
The phrase is to be construed as: " uppatitesu" means in the arisen duties.
Uppatitesu được ghép với "kiccesu" có nghĩa là trong những việc đã xảy ra.
Tadā attano parivārassa uppannaṃ dukkhaṃ sandhāya vadati.
At that time, he speaks referring to the suffering that arose for his retinue.
Khi đó,* nói đến nỗi khổ đã xảy ra cho quyến thuộc của mình.
Bojjhāti bodhito, ariyamaggatoti attho.
" Bojjhā" means from awakening, that is, from the Noble Path.
Bojjhā là từ sự giác ngộ, có nghĩa là từ Thánh đạo.
‘‘Aññatrā’’ti ca padaṃ apekkhitvā nissakkavacanaṃ, bodhiṃ ṭhapetvāti attho.
And the word " aññatrā" is a word indicating exclusion, meaning "except for awakening," taking it into account.
Và từ "aññatrā" (ngoài ra) là một từ chỉ sự loại trừ, có nghĩa là trừ bỏ sự giác ngộ.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining instances.
Tương tự cho các trường hợp còn lại.
Tapasāti tapokammato, tena maggādhigamassa upāyabhūtaṃ sallekhapaṭipadaṃ dasseti.
" Tapasā" means by ascetic practice, thereby indicating the austere practice that is the means to attaining the path.
Tapasā là từ sự thực hành khổ hạnh (tapokamma). Điều này chỉ ra con đường khắc kỷ (sallekha-paṭipadā) như một phương tiện để thành tựu Thánh đạo.
Indriyasaṃvarāti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvaraṇato, etena satisaṃvarasīsena sabbampi saṃvarasīlaṃ, lakkhaṇahāranayena vā sabbampi catupārisuddhisīlaṃ dasseti.
" Indriyasaṃvarā" means from the restraint of the sense faculties, including the mind as the sixth; by this, it indicates all moral restraint under the heading of mindful restraint, or by way of an exemplary deduction, all fourfold pure virtue.
Indriyasaṃvarā là từ sự phòng hộ các căn (indriya) bao gồm ý căn (manacchaṭṭha). Điều này chỉ ra toàn bộ giới luật phòng hộ (saṃvara-sīla), hoặc toàn bộ Tứ Thanh Tịnh giới (catupārisuddhi-sīla) theo cách diễn giải đặc trưng.
Sabbanissaggāti sabbassapi nissajjanato sabbakilesappahānato.
" Sabbanissaggā" means from the renunciation of all, from the abandonment of all defilements.
Sabbanissaggā là từ sự từ bỏ tất cả, từ sự đoạn trừ tất cả các phiền não (kilesa).
Kilesesu hi nissaṭṭhesu kammavaṭṭaṃ, vipākavaṭṭañca nissaṭṭhameva hotīti.
For when defilements are renounced, the cycle of kamma and the cycle of results are also truly renounced.
Vì khi các phiền não được từ bỏ, vòng nghiệp (kammavaṭṭa) và vòng quả (vipākavaṭṭa) cũng được từ bỏ.
Sotthinti khemaṃ anupaddavataṃ.
" Sotthiṃ" means safety, freedom from danger.
Sotthiṃ là sự an toàn, không có tai nạn.
Ñāyati nicchayena kamati nibbānaṃ, taṃ vā ñāyati paṭivijjhīyati etenāti ñāyo, ariyamaggoti āha ‘‘ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti.
Nibbāna is surely known, or it is known and penetrated by this, thus " ñāyo" (method) means the Noble Eightfold Path; therefore, it is said: " ñāyo is called the Noble Eightfold Path."
Nibbāna được biết một cách chắc chắn, hoặc được biết và thấu đạt qua đó, nên được gọi là ñāya (phương pháp, lý lẽ), tức là Thánh đạo. Vì vậy,* nói: "Ñāya được gọi là Bát Thánh đạo."
Taṇhāvānavirahitattāti taṇhāsaṅkhātavānavivittattā.
" Taṇhāvānavirahitattā" means being free from the thicket of craving.
Taṇhāvānavirahitattā là vì không có sự tham ái (taṇhā) được gọi là vāna.
Taṇhā hi khandhehi khandhaṃ, kammunā phalaṃ, sattehi ca dukkhaṃ vinati saṃsibbatīti ‘‘vāna’’nti vuccati, tayidaṃ natthi ettha vānaṃ, na vā etasmiṃ adhigate puggalassa vānanti nibbānaṃ, asaṅkhatā dhātu.
Craving (taṇhā) is called " vāna" (thicket) because it weaves and binds one from one aggregate to another, effect with cause, and beings with suffering. Since there is no such thicket here, or no thicket for the individual who has attained it, it is " Nibbāna," the unconditioned element.
Tham ái được gọi là "vāna" (dây leo) vì nó kết nối các uẩn với nhau, nghiệp với quả, và chúng sinh với khổ. Điều này không có vāna ở đây, hoặc khi đạt được điều này, chúng sinh không còn vāna, đó là Nibbāna, một pháp vô vi (asaṅkhata-dhātu).
Parappaccayena vinā paccakkhakaraṇaṃ sacchikiriyāti āha ‘‘attapaccakkhatāyā’’ti.
Making something visible without external aid is direct realization, thus it is said: " by self-realization."
Sự chứng ngộ (sacchikiriya) là sự thực chứng không phụ thuộc vào người khác. Vì vậy,* nói: "Attapaccakkhatāyā" (bằng sự thực chứng của chính mình).
Nanu ‘‘visuddhiyā’’ti cittavisuddhiyā adhippetattā visuddhiggahaṇenevettha sokasamatikkamādayopi gahitā eva honti, te puna kasmā gahitāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi vuttaṃ.
Since "visuddhiyā" (for purification) implies mental purification, and purification already includes the surmounting of sorrow and so forth, then why are these again mentioned? To address this question, " Tattha kiñcāpī" and so forth was said.
Nếu "visuddhiyā" (thanh tịnh) được hiểu là sự thanh tịnh của tâm, thì sự vượt thoát sầu muộn và các điều khác cũng đã được bao hàm trong từ "visuddhi" rồi, vậy tại sao chúng lại được đề cập lại? – Để trả lời câu hỏi này,* nói: "Tattha kiñcāpī" (Mặc dù ở đó...) và tiếp theo.
Sāsanayuttikovideti saccapaṭiccasamuppādādilakkhaṇāyaṃ dhammanītiyaṃ cheke.
" Sāsanayuttikovide" means skilled in the proper method of the teaching, such as the Noble Truths and Dependent Origination.
Sāsanayuttikovide là bậc thiện xảo trong giáo pháp, trong các nguyên tắc giáo lý như Tứ Thánh đế và Thập Nhị Nhân Duyên.
Taṃ tamatthaṃ ñāpetīti ye ye bodhaneyyapuggalā saṅkhepavitthārādivasena yathā yathā bodhetabbā, attano desanāvilāsena bhagavā te te tathā tathā bodhento taṃ tamatthaṃ ñāpeti.
" He makes known each specific meaning" means the Blessed One, by his graceful teaching, makes known each specific meaning to those who are to be awakened, instructing them in brief or in detail as appropriate.
Taṃ tamatthaṃ ñāpetī có nghĩa là Đức Thế Tôn, với phong cách thuyết pháp của mình, đã giác ngộ cho từng chúng sinh cần được giác ngộ theo cách phù hợp, dù tóm tắt hay chi tiết, để họ hiểu được ý nghĩa đó.
Taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassentoti atthāpattiṃ agaṇento taṃ tamatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassento.
" Making that very thing clear and showing it" means making that very meaning clear and showing it, without calculating the implication.
Taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassento có nghĩa là làm cho ý nghĩa đó trở nên rõ ràng và trình bày nó mà không tính đến sự trùng lặp ý nghĩa.
Na hi sammāsambuddho atthāpattiñāpakādisādhanīyavacanāti.
For a Fully Enlightened Buddha does not speak by means of implications, indicators, or similar methods of inference.
Vì một vị Chánh Đẳng Giác không nói những lời có thể được chứng minh bằng sự trùng lặp ý nghĩa.
Saṃvattatīti jāyati, hotīti attho.
" Saṃvattatī" means arises, it happens.
Saṃvattatī có nghĩa là sinh ra, có nghĩa là xảy ra.
Yasmā anatikkantasokaparidevassa na kadāci cittavisuddhi atthi sokaparidevasamatikkamanamukheneva cittavisuddhiyā ijjhanato, tasmā āha ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamena hotī’’ti.
Because there is never purification of mind for one who has not overcome sorrow and lamentation, as purification of mind is achieved only through overcoming sorrow and lamentation, therefore it is said: "is by overcoming sorrow and lamentation."
Bởi vì đối với người chưa vượt qua sầu bi thì không bao giờ có sự thanh tịnh của tâm, và sự thanh tịnh của tâm được thành tựu chính bằng cách vượt qua sầu bi, do đó nói: “xảy ra bằng cách vượt qua sầu bi.”
Yasmā pana domanassapaccayehi dukkhadhammehi phuṭṭhaṃ puthujjanaṃ sokādayo abhibhavanti, pariññātesu ca tesu te na honti, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamo dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamenā’’ti.
But since sorrow and the like overwhelm ordinary people afflicted by suffering and mental pain, which are conditions for distress, and when these are fully understood, they do not arise, therefore it is said: "the overcoming of sorrow and lamentation is by the disappearance of suffering and mental pain."
Lại nữa, bởi vì sầu khổ v.v. chế ngự phàm nhân bị xúc chạm bởi các pháp khổ do nhân ưu sầu, và khi chúng được liễu tri thì chúng không còn nữa, do đó đã nói: “sự vượt qua sầu bi là do sự diệt tận khổ ưu.”
Ñāyassāti aggamaggassa, tatiyamaggassa ca.
Of the Law (ñāya) refers to the highest path and the third path.
“Ñāya” là đạo tối thượng và đạo thứ ba.
Tadadhigamena hi yathākkamaṃ dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamo.
Indeed, by attaining them, suffering and mental pain disappear in due course.
Chính nhờ sự chứng đắc đạo ấy mà khổ ưu được diệt tận một cách tuần tự.
Sacchikiriyābhisamayasahabhāvīpi itarābhisamayo tadavinābhāvato sacchikiriyābhisamayahetuko viya vutto.
Even the other direct realization (abhisamaya), though co-existent with the direct realization of actualization (sacchikiriyābhisamaya), is said to be caused by the direct realization of actualization because it is inseparable from it.
Sự chứng đắc khác dù cùng tồn tại với sự chứng đắc trực tiếp nhưng được nói là có nguyên nhân từ sự chứng đắc trực tiếp vì không thể tách rời khỏi nó.
Ñāyassādhigamo nibbānassa sacchikiriyāyāti phalañāṇena vā paccakkhakaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ, ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti sampadānavacanañcetaṃ daṭṭhabbaṃ.
The attainment of the Law, the actualization of Nibbāna is stated with reference to direct perception by the fruit-knowledge, and this phrase "for the actualization of Nibbāna" should be understood as a dative of purpose.
“Sự chứng đắc ñāya là sự chứng ngộ Nibbāna” được nói để chỉ sự chứng ngộ bằng trí tuệ quả, và “nibbānassa sacchikiriyāyā” (để chứng ngộ Nibbāna) cần được hiểu là cách nói của định sở.
Vaṇṇabhaṇananti pasaṃsāvacanaṃ.
Praise (vaṇṇabhaṇanaṃ) is words of commendation.
“Vaṇṇabhaṇana” là lời tán thán.
Tayidaṃ na idheva, atha kho aññatthāpi satthu āciṇṇaṃ evāti dassento ‘‘yatheva hī’’tiādimāha.
Showing that this is not only here but also elsewhere customary for the Teacher, he states "just as..." and so on.
Để chỉ rõ rằng điều này không chỉ ở đây mà còn là thói quen của Đức Đạo Sư ở những nơi khác, nên đã nói “yatheva hī” v.v.
Tattha ādimhi kalyāṇamādi vā kalyāṇaṃ etassāti ādikalyāṇaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo.
Among those, good in the beginning (ādikalyāṇaṃ) means that the beginning is good or it has a good beginning. The same method applies to the other two phrases.
Trong đó, cái gì tốt đẹp ở phần đầu, hoặc cái gì có phần đầu tốt đẹp, thì là ādikalyāṇaṃ (tốt đẹp ở phần đầu). Hai từ còn lại cũng theo cách này.
Atthasampattiyā sātthaṃ. Byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. Sīlādipañcadhammakkhandhapāripūrito, upanetabbassa abhāvato ca kevalaparipuṇṇaṃ. Nirupakkilesato apanetabbassa ca abhāvato parisuddhaṃ. Seṭṭhacariyabhāvato sāsana brahmacariyaṃ, magga brahmacariyañca vo pakāsessāmīti.
Meaningful (sātthaṃ) due to the attainment of meaning. Well-worded (sabyañjanaṃ) due to the attainment of expression. Completely perfect (kevalaparipuṇṇaṃ) due to the complete fulfillment of the five aggregates of virtue, etc., and the absence of anything to be brought in. Pure (parisuddhaṃ) due to being undefiled and the absence of anything to be removed. I shall proclaim to you the holy life (brahmacariyaṃ) of the Dispensation, due to its nature as noble practice, and the holy life of the path.
Do sự đầy đủ về ý nghĩa nên sātthaṃ (có ý nghĩa). Do sự đầy đủ về văn tự nên sabyañjanaṃ (có văn tự). Do sự đầy đủ của năm uẩn pháp như giới v.v., và do không có gì cần phải thêm vào nên kevalaparipuṇṇaṃ (hoàn toàn đầy đủ). Do không có ô nhiễm và không có gì cần phải loại bỏ nên parisuddhaṃ (hoàn toàn thanh tịnh). Do là phạm hạnh tối thượng nên sāsanabramacariyaṃ (phạm hạnh trong giáo pháp) và maggabrahacariyaṃ (phạm hạnh của đạo) mà Ta sẽ tuyên bố cho các ông.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.147) vuttanayeneva veditabbo.
This is the summary here; the detailed explanation should be understood according to the method stated in the Visuddhimagga.
Đây là tóm tắt về điều này, còn chi tiết thì cần được hiểu theo cách đã nói trong Visuddhimagga.
Ariyavaṃsāti ariyānaṃ buddhādīnaṃ vaṃsā paveṇiyo.
Noble lineages (ariyavaṃsā) are the traditions of the Noble Ones, such as the Buddhas.
“Ariyavaṃsā” là các dòng dõi của các bậc Thánh như chư Phật v.v.
Aggaññāti aggāti jānitabbā sabbavaṃsehi seṭṭhabhāvato.
Chief (aggaññā) means to be known as chief, due to their superiority over all lineages.
“Aggaññā” (được biết là cao quý) là được biết là cao quý vì là tối thượng trong tất cả các dòng dõi.
Rattaññāti cirarattāti jānitabbā.
Long-known (rattaññā) means to be known as ancient.
“Rattaññā” (được biết từ lâu) là được biết từ rất lâu.
Vaṃsaññāti buddhādīnaṃ vaṃsāti jānitabbā.
Lineage-known (vaṃsaññā) means to be known as the lineages of the Buddhas and so on.
“Vaṃsaññā” (được biết là dòng dõi) là được biết là dòng dõi của chư Phật v.v.
Porāṇāti purātanā anadhunātanattā.
Ancient (porāṇā) means old, not modern.
“Porāṇā” (cổ xưa) là cổ xưa vì không phải hiện đại.
Asaṅkiṇṇāti avikiṇṇā anapanītā.
Unmixed (asaṅkiṇṇā) means unscattered, not rejected.
“Asaṅkiṇṇā” (không bị pha tạp) là không bị phân tán, không bị loại bỏ.
Asaṅkiṇṇapubbāti ‘‘kiṃ imehī’’ti ariyehi na apanītapubbā.
Never before unmixed (asaṅkiṇṇapubbā) means never before rejected by the Noble Ones with the thought, "What good are these?"
“Asaṅkiṇṇapubbā” (chưa từng bị pha tạp) là chưa từng bị các bậc Thánh loại bỏ với ý nghĩ “những điều này có ích gì?”
Na saṅkīyantīti idānipi tehi na apanīyanti.
Are not being mixed (na saṅkīyanti) means they are not being rejected by them even now.
“Na saṅkīyanti” (không bị nghi ngờ) là hiện tại cũng không bị họ loại bỏ.
Na saṅkīyissantīti anāgatepi tehi na apanīyissanti.
Will not be mixed (na saṅkīyissanti) means they will not be rejected by them even in the future.
“Na saṅkīyissanti” (sẽ không bị nghi ngờ) là trong tương lai cũng sẽ không bị họ loại bỏ.
Appaṭikuṭṭhā…pe… viññūhīti ye loke viññū samaṇabrāhmaṇā, tehi appaccakkhatā aninditā, agarahitāti attho.
Not rejected... by the discerning (appaṭikuṭṭhā...pe... viññūhī) means not opposed or blamed by the discerning recluses and brahmins in the world; that is the meaning of "not censured."
“Appaṭikuṭṭhā…pe… viññūhī” có nghĩa là không bị các bậc trí giả, tức các Sa-môn, Bà-la-môn thông thái trên thế gian, phản đối, không bị chê trách, không bị khiển trách.
‘‘Visuddhiyā’’tiādīhīti visuddhiādidīpanehi.
"By purification" and so on (‘‘Visuddhiyā’’tiādīhī) refers to the elucidation of purification and so on.
“Visuddhiyā” v.v. là bằng các lời tuyên bố về sự thanh tịnh v.v.
Padehīti vākyehi, visuddhiatthatādibhedabhinnehi vā dhammakoṭṭhāsehi.
By phrases (padehī) means by sentences, or by portions of Dhamma divided into types such as purity and meaning.
“Padehī” là bằng các câu nói, hoặc bằng các phần pháp khác nhau như sự thanh tịnh, ý nghĩa v.v.
Upaddaveti anatthe.
Danger (upaddave) refers to harm.
“Upaddave” là bất lợi.
Visuddhinti visujjhanaṃ saṃkilesappahānaṃ.
Purification (visuddhiṃ) is cleansing, the abandoning of defilements.
“Visuddhi” là sự thanh tịnh, sự đoạn trừ các phiền não.
Vācuggatakaraṇaṃ uggaho.
Making it a verbal expression is comprehension (uggaho).
Việc ghi nhớ bằng lời là uggaho (sự nắm giữ).
Pariyāpuṇanaṃ paricayo.
Learning it thoroughly is familiarity (pariyāpuṇanaṃ).
Việc học thuộc lòng là paricayo (sự quen thuộc).
Atthassa hadaye ṭhapanaṃ dhāraṇaṃ. Parivattanaṃ vācanaṃ.
Placing the meaning in the heart is retention (dhāraṇaṃ). Reciting it is repetition (vācanaṃ).
Việc ghi nhớ ý nghĩa trong tâm là dhāraṇaṃ (sự ghi nhớ). Việc lặp lại là vācanaṃ (sự đọc tụng).
Gandhārakoti gandhāradese uppanno.
Of Gandhara (Gandhārako) means born in the Gandhara region.
“Gandhārako” là người sinh ra ở xứ Gandhāra.
Pahontīti sakkonti.
Are able (pahontī) means they can.
“Pahontī” (có khả năng) là có thể.
Aniyyānikamaggāti micchāmaggā, micchattaniyatāniyatamaggāpi vā.
Paths that do not lead to liberation (Aniyyānikamaggā) are wrong paths, or perhaps paths fixed or unfixed in wrongness.
“Aniyyānikamaggā” là tà đạo, hoặc các đạo cố định và không cố định của tà kiến.
Suvaṇṇanti kūṭasuvaṇṇampi vuccati.
Gold (Suvaṇṇaṃ) is also called counterfeit gold.
“Suvaṇṇaṃ” cũng được gọi là vàng giả.
Maṇīti kācamaṇipi, muttāti veḷujāpi, pavāḷanti pallavopi vuccatīti rattajambunadādipadehi te visesitā.
Jewel (Maṇī) can refer to glass gems; pearl (muttā) to bamboo-born pearls; coral (pavāḷaṃ) to sprouts—thus, these terms are qualified by the phrases red, Jambu river-gold, etc.
“Maṇī” cũng là ngọc thủy tinh, “muttā” cũng là ngọc trai do tre sinh ra, “pavāḷaṃ” cũng được gọi là san hô, do đó chúng được phân biệt bằng các từ “rattajambunadādī” v.v.
Na tato heṭṭhāti idhādhippetakāyādīnaṃ vedanādisabhāvattābhāvā, kāyavedanācittavimuttassa tebhūmakadhammassa visuṃ vipallāsavatthantarabhāvena gahitattā ca heṭṭhā gahaṇesu vipallāsavatthūnaṃ aniṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, pañcamassa pana vipallāsavatthuno abhāvā ‘‘na uddha’’nti āha.
Not below this (Na tato heṭṭhā) is stated with reference to the non-establishment of perverted objects among the lower apprehensions, due to the non-existence of the nature of feeling, etc., for the body, etc., intended here, and because the three-realm phenomena, which are free from body, feeling, and mind, are taken as distinct objects of perversion; but since there is no fifth object of perversion, he says "not above."
“Na tato heṭṭhā” (không thấp hơn điều đó) được nói để chỉ sự không xác định các đối tượng sai lầm trong các sự nắm giữ thấp hơn, vì ở đây thân v.v. được đề cập không có bản chất của thọ v.v., và các pháp ba cõi không có thân, thọ, tâm được nắm giữ như những đối tượng khác của sự sai lầm. Còn “na uddha” (không cao hơn) được nói vì không có đối tượng sai lầm thứ năm.
Ārammaṇavibhāgena hettha satipaṭṭhānavibhāgoti.
Here, the division of mindfulness foundations is by way of the division of objects.
Ở đây, sự phân loại Tứ Niệm Xứ là sự phân loại theo đối tượng.
Tayo satipaṭṭhānāti satipaṭṭhāna-saddassa atthuddhāradassanaṃ, na idha pāḷiyaṃ vuttassa satipaṭṭhāna-saddassa atthadassananti.
Three foundations of mindfulness (Tayo satipaṭṭhānā) is the elucidation of the meaning of the word satipaṭṭhāna, not the elucidation of the meaning of the word satipaṭṭhāna as stated in the Pāli text here.
“Tayo satipaṭṭhānā” (ba niệm xứ) là sự giải thích ý nghĩa của từ satipaṭṭhāna, không phải sự giải thích ý nghĩa của từ satipaṭṭhāna được nói trong Pāli ở đây.
Ādīsu hi satigocaroti ettha ādi-saddena ‘‘phassasamudayā vedanānaṃ samudayo, nāmarūpasamudayā cittassa samudayo, manasikārasamudayā dhammānaṃ samudayo’’ti (saṃ. ni. 5.408) ‘‘satipaṭṭhānā’’ti vuttānaṃ sabhigocarānaṃ pakāsake suttappadese saṅgaṇhāti.
In the phrase "The object of mindfulness at the beginning," (Ādīsu hi satigocaro) the word ādi (beginning) encompasses sutta passages that reveal objects of mindfulness such as: "With the arising of contact, there is the arising of feelings; with the arising of name-and-form, there is the arising of consciousness; with the arising of attention, there is the arising of dhammas."
Trong câu “ādīsu hi satigocaro” (trong phần đầu, đối tượng của niệm), từ ādi (đầu) bao gồm các đoạn kinh văn minh họa các đối tượng của niệm được gọi là “satipaṭṭhānā”, như “do sự tập khởi của xúc mà có sự tập khởi của thọ, do sự tập khởi của danh sắc mà có sự tập khởi của tâm, do sự tập khởi của tác ý mà có sự tập khởi của các pháp”.
Evaṃ ‘‘paṭisambhidāpāḷiya’’mpi (paṭi. ma. 2.34) avasesapāḷippadesadassanattho ādi-saddo daṭṭhabbo.
Similarly, in "the Paṭisambhidā Pāḷi," the word ādi should be understood as having the meaning of showing other Pāḷi passages.
Tương tự, từ ādi (đầu) trong “Paṭisambhidāpāḷiya” (trong kinh Paṭisambhidā) cần được hiểu là để chỉ các đoạn Pāli còn lại.
Satiyā paṭṭhānanti satiyā patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ.
Foundation of mindfulness (Satiyā paṭṭhānaṃ) is the station where mindfulness is to be established.
“Satiyā paṭṭhānaṃ” là nơi mà niệm cần được an trú.
Dānādīni karontassa rūpādīni satiyā ṭhānaṃ hontīti taṃnivāraṇatthamāha ‘‘padhānaṃ ṭhāna’’nti.
To prevent the interpretation that material form (rūpā) and other phenomena become objects of mindfulness for one who practices giving, etc., he states: "main station" (padhānaṃ ṭhānaṃ).
Để ngăn chặn ý kiến rằng sắc v.v. trở thành đối tượng của niệm khi thực hiện các việc bố thí v.v., nên đã nói “padhānaṃ ṭhānaṃ” (nơi chính yếu).
Pa-saddo hi idha ‘‘paṇītā dhammā’’tiādīsu (dha. saṃ. mātikā 14) viya padhānatthadīpakoti adhippāyo.
The prefix Pa here signifies the meaning of primary or chief, as in "exquisite dhammas" and so on, is the intention.
Ở đây, tiền tố pa có ý nghĩa biểu thị sự chính yếu, như trong câu “các pháp cao thượng” v.v.
‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo…pe… arahatīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ.
"These three foundations of mindfulness, which the Noble One...pe... is worthy of; thus, it is said. What is this said in reference to?
“Ba niệm xứ này, mà bậc Thánh… v.v… là bậc A-la-hán. Điều này đã được nói như vậy, vậy điều này được nói dựa trên điều gì?
Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya ‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti.
Here, bhikkhus, the Teacher teaches the Dhamma to his disciples, out of compassion and concern, with compassion as his motive, thinking: 'This is for your well-being, this is for your happiness.'
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Đức Đạo Sư thuyết pháp cho các đệ tử, vì lòng bi mẫn, vì lợi ích, vì hạnh phúc của các ông.
Tassa sāvakā na sussūsanti.
His disciples do not listen attentively.
Nhưng các đệ tử của Ngài không lắng nghe.
Na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthu sāsanā vattanti.
They do not lend an ear, they do not apply their minds to understanding, and they conduct themselves apart from the Teacher's dispensation.
Họ không chú tâm, không hướng tâm đến trí tuệ, và họ hành xử trái với lời dạy của Đức Đạo Sư.
Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno.
In this case, bhikkhus, the Tathāgata is neither displeased nor does he experience displeasure; he dwells unperturbed, mindful and fully aware.
Trong trường hợp đó, này các Tỳ-khưu, Đức Như Lai không cảm thấy bất mãn, cũng không trải nghiệm sự bất mãn, và Ngài an trú không bị ô nhiễm, chánh niệm và tỉnh giác.
Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ.
This, bhikkhus, is the first foundation of mindfulness.
Này các Tỳ-khưu, đây là niệm xứ thứ nhất.
Yadariyo sevati…pe… arahati.
Which the Noble One frequents...pe... is worthy of.
Mà bậc Thánh thực hành… v.v… là bậc A-la-hán.
Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā…pe...idaṃ vo sukhāyāti.
Again, bhikkhus, the Teacher...pe... this is for your happiness; among his disciples, some do not listen attentively...pe... and they do not conduct themselves apart from the Teacher's dispensation.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, Đức Đạo Sư… v.v… vì hạnh phúc của các ông.
Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti…pe… na ca vokkamma satthu sāsanā vattanti.
Some of his disciples do not listen… nor do they act contrary to the Teacher’s Dispensation.
Trong số đó, một số đệ tử không lắng nghe… v.v… và không hành xử trái với lời dạy của Đức Đạo Sư.
Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, na ca attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti, anattamanatā ca attamanatā ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno.
In this case, bhikkhus, the Tathāgata is neither displeased nor does he experience displeasure, nor is he pleased, nor does he experience pleasure; avoiding both displeasure and pleasure, he dwells equanimously, mindful and fully aware.
Trong trường hợp đó, này các Tỳ-khưu, Đức Như Lai không cảm thấy bất mãn, cũng không trải nghiệm sự bất mãn, nhưng cũng không cảm thấy mãn nguyện, cũng không trải nghiệm sự mãn nguyện, mà Ngài an trú trong xả, chánh niệm và tỉnh giác, đã từ bỏ cả sự bất mãn và mãn nguyện.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dutiyaṃ.
This, bhikkhus, is called the second.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là niệm xứ thứ hai.
Puna caparaṃ, bhikkhave…pe… sukhāyāti, tassa sāvakā sussūsanti…pe… vattanti.
Again, bhikkhus...pe... for happiness, his disciples listen attentively...pe... and they conduct themselves.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu… v.v… vì hạnh phúc, các đệ tử của Ngài lắng nghe… v.v… và hành xử theo.
Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno.
In this case, bhikkhus, the Tathāgata is both pleased and experiences pleasure; and he dwells unperturbed, mindful and fully aware.
Trong trường hợp đó, này các Tỳ-khưu, Đức Như Lai cảm thấy mãn nguyện, và trải nghiệm sự mãn nguyện, và Ngài an trú không bị ô nhiễm, chánh niệm và tỉnh giác.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, tatiya’’nti (ma. ni. 3.311).
This, bhikkhus, is called the third."
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là niệm xứ thứ ba.”
Evaṃ paṭighānunayehi anavassutatā, niccaṃ upaṭṭhitassatitāya tadubhayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā.
Thus, due to non-infiltration by aversion and underlying tendencies, and transcending both by constantly present mindfulness, it is called "satipaṭṭhāna".
Như vậy, do không bị thấm ướt bởi tùy miên sân hận, do niệm luôn luôn hiện hữu, vượt qua cả hai điều đó, được gọi là "satipaṭṭhāna" (niệm xứ).
Buddhānaṃyeva hi niccaṃ upaṭṭhitassatitā hoti āveṇikadhammabhāvato, na paccekabuddhādīnaṃ.
Indeed, constantly present mindfulness is a unique quality belonging only to the Buddhas, not to Paccekabuddhas and others.
Thật vậy, chỉ riêng chư Phật mới có sự niệm luôn luôn hiện hữu do là pháp biệt truyền, không phải của chư Phật Độc Giác và những vị khác.
Pa-saddo ārambhaṃ joteti, ārambho ca pavattīti katvā āha ‘‘pavattayitabbatoti attho’’ti.
The prefix " pa-" indicates commencement, and since commencement is continuation, he said, " the meaning is that which should be made to continue."
Từ Pa biểu thị sự khởi đầu, và vì sự khởi đầu là sự tiếp diễn, nên nói "có nghĩa là cần phải được tiếp diễn".
Satiyā karaṇabhūtāya paṭṭhānaṃ paṭṭhapetabbaṃ satipaṭṭhānaṃ.
The establishing that should be established by mindfulness, which is the instrument, is satipaṭṭhāna.
Sự thiết lập cần phải được thiết lập bởi niệm làm phương tiện là satipaṭṭhāna.
Ana-saddo hi bahulaṃvacanena kammatthopi hotīti.
Indeed, the word " ana" can also convey the meaning of action due to its frequent usage.
Thật vậy, từ Ana thường là từ chỉ nghiệp cách (kammattha) theo nghĩa số nhiều.
Tathāssa kattuatthopi labbhatīti ‘‘paṭṭhātīti paṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Similarly, the agentive meaning is also found, thus it is said, " paṭṭhāna is that which establishes."
Và từ đó cũng có nghĩa chủ cách (kattuattha), nên nói "paṭṭhātīti paṭṭhāna" (sự thiết lập là cái thiết lập).
Paṭṭhātīti ettha pa-saddo bhusatthavisiṭṭhaṃ pakkhandanaṃ dīpetīti ‘‘okkanditvā pakkhanditvā pattharitvā pavattatīti attho’’ti āha.
Regarding " paṭṭhātī," the prefix " pa-" signifies a distinct and intense surging forward, thus he said, " the meaning is that it proceeds, surges forth, spreads out, and continues."
Ở đây, trong từ Paṭṭhātī, từ pa biểu thị sự tiến vào một cách đặc biệt mạnh mẽ, nên nói "có nghĩa là tiến vào, xâm nhập và lan rộng".
Puna bhāvatthaṃ sati, saddaṃ, paṭṭhānasaddañca vaṇṇento ‘‘atha vā’’tiādimāha, tena purimavikappe sati, saddo, paṭṭhāna-saddo ca kattuatthoti viññāyati.
Furthermore, to explain the bhāva (state of being) meaning of the word sati and the word paṭṭhāna, he begins by saying " atha vā" (or else), implying that in the previous alternative, the word sati and the word paṭṭhāna have the agentive meaning.
Lại nữa, khi giải thích từ niệm (sati) theo nghĩa trạng thái (bhāvattha) và từ satipaṭṭhāna, vị ấy nói "atha vā" (hoặc là) v.v.; qua đó, trong cách giải thích trước, từ niệm (sati) và từ satipaṭṭhāna được hiểu theo nghĩa chủ cách.
Saraṇaṭṭhenāti cirakatassa, cirabhāsitassa ca anussaraṇaṭṭhena.
" In the sense of recollection" means in the sense of recollecting what has been done long ago and what has been said long ago.
Saraṇaṭṭhenā (theo nghĩa ghi nhớ) có nghĩa là ghi nhớ những điều đã làm từ lâu và đã nói từ lâu.
Idanti yaṃ ‘‘satiyeva satipaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, idaṃ.
" This" refers to that which was stated as "mindfulness itself is satipaṭṭhāna."
Idaṃ (điều này) là điều được nói "niệm chính là satipaṭṭhāna".
Idha imasmiṃ suttapadese adhippetaṃ.
" Here" means in this passage of the Sutta, " is intended."
Idha (ở đây), trong đoạn kinh này, là adhippetaṃ (điều được đề cập).
Yadi evanti.
" If so."
Yadi evaṃ (Nếu vậy).
Yadi sati eva satipaṭṭhānaṃ, sati nāma eko dhammo, evaṃ sante kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacananti āha ‘‘satibahuttā’’tiādi.
If mindfulness itself is satipaṭṭhāna, and mindfulness is one phenomenon, then why is it plural as " satipaṭṭhānā?" He replies, " due to the multiplicity of mindfulness," and so on.
Nếu niệm chính là satipaṭṭhāna, và niệm là một pháp duy nhất, thì tại sao lại dùng số nhiều "satipaṭṭhānā"? Vị ấy nói "satibahuttā" (do có nhiều niệm) v.v.
Yadi bahukā tā satiyo, atha kasmā ‘‘maggo’’ti ekavacananti yojanā.
If there are many such mindfulnesses, then why is "path" singular? This is the connection.
Nếu có nhiều niệm như vậy, thì tại sao lại dùng số ít "maggo" (đạo)? Đó là cách liên kết.
Maggaṭṭhenāti niyyānaṭṭhena.
" In the sense of a path" means in the sense of leading out.
Maggaṭṭhenā (theo nghĩa đạo) có nghĩa là theo nghĩa đưa đến sự giải thoát.
Niyyāniko hi maggadhammo, teneva niyyānikabhāvena ekattūpagato ekantato nibbānaṃ gacchati, atthikehi ca tadatthaṃ maggīyatīti āha ‘‘vuttañheta’’nti, attanāva pubbe vuttaṃ paccāharati.
Indeed, the path-phenomenon leads out; by that very nature of leading out, having attained singularity, it certainly leads to Nibbāna, and it is followed as a path by those who seek it for that purpose. Thus he says, " for this has been stated," recalling what was previously said by himself.
Thật vậy, pháp đạo là pháp đưa đến giải thoát, do chính tính chất đưa đến giải thoát ấy mà nó trở thành một thể thống nhất, chắc chắn đưa đến Niết Bàn, và những người có mục đích tìm cầu cũng đi theo đạo ấy để đạt được mục đích đó, nên nói "vuttañheta" (điều này đã được nói), tức là nhắc lại điều mình đã nói trước đó.
Tattha catassopi cetāti kāyānupassanādivasena catubbidhāpi ca etā satiyo.
Therein, " all four of these" refers to these four types of mindfulness, such as Kāya-anupassanā, etc.
Trong đó, catassopi cetā (cả bốn điều này) là bốn loại niệm này theo cách quán thân v.v.
Aparabhāgeti ariyamaggakkhaṇe.
" In the later stage" means at the moment of the Noble Path.
Aparabhāge (về sau) là vào khoảnh khắc Thánh Đạo.
Kiccaṃ sādhayamānāti pubbabhāge kāyādīsu subhasaññādividhamanavasena visuṃ visuṃ pavattitvā maggakkhaṇe satiyeva tattha catubbidhassapi vipallāsassa samucchedavasena pahānakiccaṃ sādhayamānā ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ gacchati.
" Achieving the task" means having individually proceeded in the preliminary stage by dispelling perceptions of beauty, etc., in the body and so on, at the moment of the path, mindfulness itself achieves the task of abandoning all four types of perversions through eradication, and proceeds to Nibbāna by making it the object.
Kiccaṃ sādhayamānā (hoàn thành nhiệm vụ) có nghĩa là, ở giai đoạn trước, nó hoạt động riêng lẻ bằng cách xua tan các tà kiến về thân v.v. như là sự đẹp đẽ, v.v., và vào khoảnh khắc đạo, chính niệm ấy hoàn thành nhiệm vụ đoạn trừ bằng cách nhổ tận gốc bốn loại tà kiến đó, và đi đến Niết Bàn bằng cách lấy Niết Bàn làm đối tượng.
Catukiccasādhaneneva hettha bahuvacananiddeso.
It is by achieving the four tasks that the plural term is used here.
Chính do hoàn thành bốn nhiệm vụ mà ở đây dùng số nhiều.
Evañca satīti evaṃ maggaṭṭhena ekattaṃ upādāya ‘‘maggo’’ti ekavacanena, ārammaṇabhedena catubbidhataṃ upādāya ‘‘cattāro’’ti ca vattabbatāya sati vijjamānattā.
" And thus, if it is so" means since it is possible to speak of "path" in the singular, by taking the unity in the sense of a path, and also to speak of "four" by taking the four types due to the distinction of objects.
Evañca satī (và khi điều này xảy ra) có nghĩa là, do lấy sự thống nhất theo nghĩa đạo mà dùng số ít "maggo", và do lấy bốn loại theo sự khác biệt của đối tượng mà dùng "cattāro" (bốn) là có hiện hữu.
Vacanānusandhinā ‘‘ekāyano aya’’ntiādikā desanā sānusandhikāva, na ananusandhikāti adhippāyo.
" By the thread of the words," the teaching beginning with "this is the only way" is indeed connected, not unconnected—this is the intention.
Vacanānusandhinā (theo sự liên kết của lời nói) có nghĩa là bài giảng "ekāyano ayaṃ" (đây là con đường độc nhất) v.v. là bài giảng có sự liên kết, chứ không phải không có sự liên kết.
Vuttamevatthaṃ nidassanena paṭipādetuṃ ‘‘mārasenappamaddana’’nti (saṃ. ni. 5.224) suttapadaṃ ānetvā ‘‘yathā’’tiādinā nidassanaṃ saṃsandati.
To expound the same meaning with an illustration, he introduces the Sutta passage " the crushing of Māra's army" and correlates the illustration by saying " just as" and so on.
Để trình bày ý nghĩa đã nói bằng ví dụ, vị ấy dẫn ra đoạn kinh "mārasenappamaddana" và liên kết ví dụ bằng cách nói "yathā" (ví như) v.v.
‘‘Tasmā’’tiādi nigamanaṃ.
" Therefore" and so on is the conclusion.
"Tasmā" (do đó) v.v. là phần kết luận.
Visesato kāyo, vedanā ca assādassa kāraṇanti tappahānatthaṃ tesu taṇhāvatthūsu oḷārikasukhumesu asubhadukkhabhāvadassanāni mandatikkhapaññehi taṇhācaritehi sukarānīti tāni tesaṃ ‘‘visuddhimaggo’’ti vuttāni.
Specifically, the body and feeling are causes of delight; therefore, for their abandonment, the insights into their nature as impure and suffering, whether gross or subtle, are easy for those with dull or keen wisdom who are given to craving. Thus, these are called " path to purification" for them.
Đặc biệt, thân và thọ là nguyên nhân của sự hoan lạc, nên để đoạn trừ chúng, việc quán sát tính chất bất tịnh và khổ trên các đối tượng của tham ái, dù thô hay tế, là dễ dàng đối với những người có trí tuệ kém sắc bén và có hành tham ái. Vì vậy, chúng được gọi là "con đường thanh tịnh" của họ.
Tathā ‘‘niccaṃ attā’’ti abhinivesavatthutāya diṭṭhiyā visesakāraṇesu cittadhammesu aniccānattatādassanāni sarāgādivasena, saññāphassādivasena, nīvaraṇādivasena ca nātippabhedātippabhedagatesu tesu tappahānatthaṃ mandatikkhapaññānaṃ diṭṭhicaritānaṃ sukarānīti tesaṃ tāni ‘‘visuddhimaggo’’ti vuttāni.
Similarly, for those with dull or keen wisdom who are given to wrong views, the insights into impermanence and non-self regarding mind-phenomena, which are specific causes for views like "permanent self" and attachment to them, are easy for their abandonment, as these are not excessively differentiated or excessively categorized in terms of desire, aversion, hindrances, etc., or perception, contact, etc. Thus, these are called " path to purification" for them.
Tương tự, việc quán sát tính chất vô thường và vô ngã trên các pháp tâm, vốn là đối tượng của sự chấp thủ "thường còn là ngã", và là nguyên nhân đặc biệt của tà kiến, dù không quá phân biệt hay quá phân biệt theo cách có tham ái v.v., theo cách xúc, tưởng v.v., và theo cách các triền cái v.v., là dễ dàng đối với những người có trí tuệ kém sắc bén và có hành tà kiến để đoạn trừ chúng. Vì vậy, chúng được gọi là "con đường thanh tịnh" của họ.
Ettha ca yathā cittadhammānampi taṇhāya vatthubhāvo sambhavati, tathā kāyavedanānampi diṭṭhiyāti satipi nesaṃ catunnampi taṇhādiṭṭhivatthubhāve yo yassā sātisayapaccayo, taṃ dassanatthaṃ visesaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
And here, just as mind-phenomena can be objects of craving, so too can body and feeling be objects of views. Therefore, even though all four are objects of craving and views, the specific mention is made to show which is the predominant condition for which, and this should be understood.
Ở đây, cũng như các pháp tâm có thể là đối tượng của tham ái, thân và thọ cũng có thể là đối tượng của tà kiến. Tuy nhiên, để chỉ ra cái nào là nhân duyên nổi bật hơn cho cái nào trong bốn pháp này (thân, thọ, tâm, pháp) khi chúng đều là đối tượng của tham ái và tà kiến, nên đã có sự chọn lựa đặc biệt.
Tikkhapaññasamathayāniko oḷārikārammaṇaṃ pariggaṇhanto tattha aṭṭhatvā jhānaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya vedanaṃ pariggaṇhātīti vuttaṃ ‘‘oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato’’ti.
One who follows the path of serenity with keen wisdom, apprehending a gross object, without settling there, enters jhāna, rises, and apprehends feeling. This is meant by " by not settling on a gross object."
Hành giả có trí tuệ sắc bén, đi theo con đường samatha, khi quán sát đối tượng thô, không dừng lại ở đó mà nhập thiền, rồi xuất thiền và quán sát thọ. Vì vậy, nói "oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato" (do không dừng lại ở đối tượng thô).
Vipassanāyānikassa pana sukhume citte, dhammesu ca cittaṃ pakkhandatīti cittadhammānupassanānaṃ mandatikkhapaññavipassanāyānikānaṃ visuddhimaggatā vuttā.
For a vipassanā-yānika, however, the mind plunges into subtle mind and phenomena. Thus, the mind- and phenomena-contemplations are called the path to purification for those with dull or keen wisdom who are vipassanā-yānikas.
Đối với hành giả vipassanā, tâm sẽ tiến vào các pháp tâm tế nhị. Vì vậy, việc quán tâm và pháp được gọi là con đường thanh tịnh cho những hành giả vipassanā có trí tuệ kém sắc bén và sắc bén.
Tesaṃ tatthāti ettha tattha-saddassa ‘‘pahānattha’’nti etena yojanā.
In " tesaṃ tatthā" (therein for them), the word " tattha" (therein) is connected with " for their abandonment."
Ở đây, trong tesaṃ tatthā (của họ ở đó), từ tattha (ở đó) được liên kết với "pahānattha" (để đoạn trừ).
Parato tesaṃ tatthāti etthāpi eseva nayo.
Later too, in " tesaṃ tatthā," the same method applies.
Về sau, trong tesaṃ tatthā (của họ ở đó) cũng theo cách tương tự.
Pañca kāmaguṇā savisesā kāye labbhantīti visesena kāyo kāmoghassa vatthu, bhavesu sukhaggahaṇavasena bhavassādo hotīti bhavoghassa vedanā vatthu, santatighanaggahaṇavasena visesato citte attābhiniveso hotīti diṭṭhoghassa cittaṃ vatthu, dhammesu vinibbhogassa dukkarattā, dhammānaṃ dhammamattatāya duppaṭivijjhattā ca sammoho hotīti avijjoghassa dhammā vatthu, tasmā tesu tesaṃ pahānatthaṃ cattārova vuttā.
The five sense-pleasures, with their specific characteristics, are found in the body; therefore, the body is specifically the object of the flood of sensuality. Delight in existences arises from the apprehension of pleasure; therefore, feeling is the object of the flood of becoming. The attachment to self in the mind specifically arises from the apprehension of continuity and density; therefore, mind is the object of the flood of views. Since differentiation of phenomena is difficult, and phenomena are difficult to penetrate due to their mere phenomenal nature, delusion arises; therefore, phenomena are the object of the flood of ignorance. Hence, only these four are stated for their abandonment.
Năm dục lạc được tìm thấy đặc biệt trong thân, nên thân đặc biệt là đối tượng của ái lậu (kāmogha). Sự hoan lạc trong các cõi hữu (bhava) theo cách chấp thủ lạc là đối tượng của hữu lậu (bhavogha). Sự chấp thủ ngã đặc biệt trong tâm theo cách chấp thủ khối liên tục là đối tượng của kiến lậu (diṭṭhogha). Do khó phân biệt các pháp, và do các pháp chỉ là pháp nên khó thấu hiểu, nên có sự si mê. Vì vậy, các pháp là đối tượng của vô minh lậu (avijjogha). Do đó, chỉ có bốn pháp này được nói đến để đoạn trừ chúng.
Evaṃ kāyādīnaṃ kāmoghādivatthubhāvakathaneneva kāmayogakāmāsavādīnampi vatthubhāvo dīpito hoti oghehi tesaṃ atthato anaññattā.
Thus, by explaining that the body and so on are the objects of the flood of sensuality and so on, it is also indicated that they are the objects of the fetter of sensuality, the latent tendency of sensuality, etc., since these are essentially not different from the floods.
Như vậy, chỉ bằng cách nói về thân v.v. là đối tượng của ái lậu v.v., cũng đã chỉ ra rằng chúng là đối tượng của dục lạc, dục lậu v.v., vì chúng không khác biệt về bản chất với các lậu hoặc.
Yadaggena ca kāyo kāmoghādīnaṃ vatthu, tadaggena abhijjhākāyaganthassa vatthu.
To the extent that the body is the object of the flood of sensuality and so on, to that extent it is the object of the bodily knot of covetousness.
Và theo mức độ mà thân là đối tượng của ái lậu v.v., thì nó cũng là đối tượng của tham ái thân kiết sử (abhijjhākāyagantha).
‘‘Dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anusetī’’ti dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhūtā vedanā visesena byāpādakāyaganthassa vatthu.
"The latent tendency of aversion underlies painful feeling"; thus, feeling, which is of the nature of painful suffering, suffering from change, and suffering as formations, is specifically the object of the bodily knot of ill-will.
"Tùy miên sân hận nằm tiềm ẩn trong thọ khổ" – thọ, vốn là khổ khổ, hoại khổ và hành khổ, đặc biệt là đối tượng của sân hận thân kiết sử (byāpādakāyagantha).
Citte niccaggahaṇavasena sassatassa attano sīlena suddhīti ādi parāmasanaṃ hotīti sīlabbataparāmāsassa cittaṃ vatthu.
The apprehension of permanence in the mind gives rise to the clinging to rules and observances, such as "purity is by my own virtue," and so on; thus, the mind is the object of the clinging to rules and observances.
Sự chấp thủ thường còn trong tâm theo cách chấp thủ thường còn, và sự chấp thủ "thanh tịnh do giới hạnh của tự ngã" v.v. là sự chấp thủ sai lầm. Vì vậy, tâm là đối tượng của giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa).
Nāmarūpaparicchedena bhūtaṃ bhūtato apassantassa bhavavibhavadiṭṭhisaṅkhāto idaṃsaccābhiniveso hotīti tassa dhammā vatthu.
For one who does not see things as they are, without discerning name-and-form, there arises the clinging to "this is true," which consists of views of existence and non-existence; thus, phenomena are the object of that.
Đối với người không thấy các pháp hữu vi đúng như bản chất của chúng qua sự phân biệt danh sắc, thì có sự chấp thủ "đây là chân lý" dưới dạng kiến chấp hữu và phi hữu. Vì vậy, các pháp là đối tượng của kiến chấp đó.
Kāyassa kāmupādānavatthutā vuttanayāva.
The body's being the object of clinging to sensuality is as explained.
Tính chất của thân là đối tượng của dục thủ (kāmupādāna) đã được nói theo cách tương tự.
Yadaggena hi kāyo kāmoghassa vatthu, tadaggena kāmupādānassapi vatthu atthato abhinnattā.
Indeed, to the extent that the body is the object of the flood of sensuality, to that extent it is also the object of clinging to sensuality, being essentially non-different.
Thật vậy, theo mức độ mà thân là đối tượng của ái lậu, thì nó cũng là đối tượng của dục thủ, vì chúng không khác biệt về bản chất.
Sukhavedanassādavasena paralokanirapekkho ‘‘natthi dinna’’ntiādikaṃ (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; 2.95, 225; 3.91, 116; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) parāmāsaṃ uppādetīti diṭṭhupādānassa vedanā vatthu.
Due to delight in pleasant feeling, one who disregards the next world generates views such as "there is no giving," and so on; thus, feeling is the object of clinging to views.
Do hoan lạc trong thọ lạc, người ấy không quan tâm đến đời sau và phát sinh sự chấp thủ sai lầm "không có bố thí" v.v. Vì vậy, thọ là đối tượng của kiến thủ (diṭṭhupādāna).
Cittadhammānaṃ itarupādānavatthutā tatiyacatutthaganthayojanāyaṃ vuttanayā eva.
The mind-phenomena's being objects of other clingings is as explained in the third and fourth connections of knots.
Tính chất của các pháp tâm là đối tượng của các thủ khác đã được nói theo cách tương tự trong sự liên kết của kiết sử thứ ba và thứ tư.
Kāyavedanānaṃ chandadosāgativatthutā kāmoghabyāpādakāyaganthayojanāyaṃ vuttanayā eva.
The body and feeling's being objects of the bias of desire and aversion is as explained in the connection of the flood of sensuality and the bodily knot of ill-will.
Tính chất của thân và thọ là đối tượng của dục tham và sân hận đã được nói theo cách tương tự trong sự liên kết của ái lậu và sân hận thân kiết sử.
Santatighanaggahaṇavasena sarāgādicitte sammoho hotīti mohāgatiyā cittaṃ vatthu.
Due to the apprehension of continuity and density, delusion arises in the mind accompanied by attachment, etc.; thus, the mind is the object of the bias of delusion.
Do sự si mê trong tâm có tham ái v.v. theo cách chấp thủ khối liên tục, nên tâm là đối tượng của si mê (mohāgati).
Dhammasabhāvānavabodhe bhayaṃ hotīti bhayāgatiyā dhammā vatthu.
Not understanding the nature of phenomena causes fear, hence phenomena are the basis of the course of fear.
Khi không thấu hiểu bản chất của các pháp, sự sợ hãi phát sinh. Do đó, các pháp là đối tượng của sự sợ hãi.
Ekanibbānapavesahetubhūto vā samānatāya eko satipaṭṭhānasabhāvo ekattaṃ, tattha samosaraṇaṃ ekattasamosaraṇaṃ, taṃsabhāgatāva, ekanibbānapavesahetubhāvaṃ pana dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādimāha.
Alternatively, the single state of satipaṭṭhāna, being the cause of entering the one Nibbāna, is ekattaṃ (oneness) due to its sameness, and the converging into that is ekattasamosaraṇaṃ (converging into oneness); that is its very nature. But to show its nature as the cause of entering the one Nibbāna, it says, "yathā" (just as) and so forth.
Hoặc, một bản chất niệm xứ (satipaṭṭhāna) là ekattaṃ (sự duy nhất) do sự tương đồng, là nguyên nhân dẫn đến Nibbāna duy nhất; sự hội tụ (samosaraṇaṃ) vào đó là ekattasamosaraṇaṃ (sự hội tụ duy nhất), tức là sự đồng bản chất. Nhưng để chỉ rõ trạng thái là nguyên nhân dẫn đến Nibbāna duy nhất, Ngài nói “yathā” v.v.
Etasmiṃ atthe saraṇekattasamosaraṇāni saheva satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇattena vuttānīti daṭṭhabbāni, purimasmiṃ visuṃ.
In this sense, "recollection" (saraṇa) and "converging into oneness" (ekattasamosaraṇa) should be seen as stated together as causes for the single state of satipaṭṭhāna, but in the former case, separately.
Trong ý nghĩa này, saraṇa, ekatta và samosaraṇa được xem là những nguyên nhân của trạng thái niệm xứ duy nhất được nói ra cùng một lúc; trong ý nghĩa trước thì riêng biệt.
Saraṇavasenāti vā gamanavasenāti atthe sati tadeva gamanaṃ samosaraṇanti, samosaraṇe vā sati-saddatthavasena avuccamāne dhāraṇatāva satīti sati-saddatthantarābhāvā purimaṃ satibhāvassa kāraṇaṃ, pacchimaṃ ekabhāvassāti nibbānasamosaraṇepi sahitāneva tāni satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇāni vuttāni honti.
Or, if "by way of recollection" means by way of going, then that going itself is "converging into oneness." Or, if, when there is "converging into oneness," the meaning of the word "sati" is not stated as bearing in mind, and there is no other meaning for the word "sati," then the former is the cause of the state of sati, and the latter is the cause of the state of oneness. Thus, those (satipaṭṭhānas) are stated as the causes for the single state of satipaṭṭhāna even in the converging into Nibbāna.
Hoặc, trong ý nghĩa “theo cách đi (gamana)”, nếu sự đi đó là samosaraṇa, hoặc nếu samosaraṇa là sự ghi nhớ (dhāraṇatā) không được nói ra theo ý nghĩa của từ “sati” (niệm), thì do không có ý nghĩa khác của từ “sati”, cái trước là nguyên nhân của trạng thái ghi nhớ (sati), cái sau là nguyên nhân của trạng thái duy nhất. Như vậy, ngay cả trong samosaraṇa đến Nibbāna, những nguyên nhân đó của trạng thái niệm xứ duy nhất cũng được nói ra cùng một lúc.
Kathetukamyatāpucchā itarāsaṃ pucchānaṃ idha asambhavato, niddesādivasena desetukamyatāya ca tathā vuttattā.
"A desire-to-speak question" is so called because the other types of questions are not possible here, and because it expresses a desire to teach by way of explanation, etc.
“Câu hỏi với ý định giảng giải” là do các câu hỏi khác không thể có ở đây, và do ý định giảng giải theo cách trình bày v.v.
‘‘Idhā’’ti vuccamānapaṭipattisampādakassa bhikkhuno sannissayadassanaṃ, so cassa sannissayo sāsanato añño natthīti vuttaṃ ‘‘idhāti imasmiṃ sāsane’’ti.
"Here" (idha) indicates the bhikkhu's association for accomplishing the practice that is being mentioned, and since there is no other association for him than the teaching, it is said, "here, in this dispensation."
“Idha” (ở đây) là sự chỉ rõ nơi nương tựa của vị tỳ khưu thực hành pháp được nói đến. Và vì không có nơi nương tựa nào khác ngoài giáo pháp, nên Ngài nói “Idha là trong giáo pháp này”.
Dhamma…pe… lapanametaṃ tesaṃ attano sammukhābhimukhabhāvakaraṇatthaṃ, tañca dhammassa sakkaccasavanatthaṃ.
"Dhamma... and so forth... is this utterance" for the purpose of making those (dhammas) appear directly before oneself, and that is for the purpose of listening to the Dhamma respectfully.
“Dhamma…pe… lapanametaṃ” là để làm cho các pháp đó hiện diện trước mặt mình, và điều đó là để lắng nghe Chánh pháp một cách cẩn trọng.
‘‘Gocare bhikkhave caratha sake pettike visaye’’tiādi (dī. ni. 3.80; saṃ. ni. 5.372) vacanato bhikkhugocarā ete dhammā, yadidaṃ kāyānupassanādayo.
"Wander, O bhikkhus, in your own ancestral domain," and so forth, indicates that these dhammas, namely Kāya-nupassanā and so on, are the bhikkhus' proper sphere.
“Này các Tỳ khưu, hãy sống trong cảnh giới của mình, trong lãnh địa của tổ tiên mình” v.v. — theo lời dạy này, các pháp này, tức là quán thân v.v., là cảnh giới của các Tỳ khưu.
Tattha yasmā kāyānupassanādipaṭipattiyā bhikkhu hoti, tasmā ‘‘kāyānupassī viharatī’’tiādinā bhikkhuṃ dasseti bhikkhumhi taṃniyamatoti āha ‘‘paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanato’’ti.
Since one becomes a bhikkhu through the practice of Kāya-nupassanā and so forth, it indicates a bhikkhu by saying "lives contemplating the body," and so forth, implying that this is a rule for bhikkhus. Thus, it says, "because the state of being a bhikkhu is seen in practice."
Trong đó, vì vị tỳ khưu trở thành tỳ khưu nhờ sự thực hành quán thân v.v., nên Ngài nói “Paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanato” (do sự chỉ rõ trạng thái tỳ khưu qua sự thực hành) để chỉ rõ vị tỳ khưu qua “quán thân mà sống” v.v., vì điều đó là quy định cho vị tỳ khưu.
Satthucariyānuvidhāyakattā, sakalasāsanasampaṭiggāhakattā ca sabbappakārāya anusāsaniyā bhājanabhāvo.
"A vessel for all kinds of instruction" due to following the Teacher's conduct and accepting the entire dispensation.
Do noi theo hành vi của Đức Phật và chấp nhận toàn bộ giáo pháp, nên đó là trạng thái là vật chứa của mọi loại giáo huấn.
Tasmiṃ gahiteti bhikkhumhi gahite.
"When that is taken" means when the bhikkhu is taken.
“Khi vị đó được chấp nhận” là khi vị tỳ khưu được chấp nhận.
Bhikkhuparisāya jeṭṭhabhāvato rājagamanañāyena itarā parisāpi atthato gahitāva hontīti āha ‘‘sesā’’tiādi.
Because of the seniority of the assembly of bhikkhus, the other assemblies are also taken by implication, just as with the royal procession. Thus, it says, "the others," and so forth.
Do vị tỳ khưu là người đứng đầu trong hội chúng, nên theo nguyên tắc vua đi thì các hội chúng khác cũng được bao hàm trong ý nghĩa. Do đó, Ngài nói “sesā” v.v.
Evaṃ paṭhamaṃ kāraṇaṃ vibhajitvā itarampi vibhajituṃ ‘‘yo ca ima’’ntiādi vuttaṃ.
Having thus analyzed the first reason, the passage beginning "yo ca imaṃ" (and whoever) was stated to analyze the other as well.
Sau khi phân tích nguyên nhân đầu tiên như vậy, để phân tích nguyên nhân còn lại, Ngài nói “yo ca ima” v.v.
Samaṃ careyyāti kāyādi visamacariyaṃ pahāya kāyādīhi samaṃ careyya.
"Should live equally" means abandoning uneven conduct of the body and so forth, one should live equally with the body and so forth.
“Samaṃ careyya” (hãy sống bình đẳng) nghĩa là từ bỏ lối sống bất bình đẳng của thân v.v. mà sống bình đẳng với thân v.v.
Rāgādivūpasamena santo, indriyadamena danto, catumagganiyāmena niyato, seṭṭhacaritāya brahmacārī, sabbattha kāyadaṇḍādioropanena nidhāya daṇḍaṃ. Ariyabhāve ṭhito so evarūpo bāhitapāpasamitapāpabhinnakilesatāhi ‘‘brāhmaṇo, samaṇo, bhikkhū’’ti ca veditabbo.
He is "calm" through the appeasement of lust, etc.; "tamed" through the taming of the faculties; "restrained" by the four Noble Paths; "leading the holy life" through noble conduct; "laying down the rod" by abandoning bodily punishment, etc., everywhere. Such a person, established in the noble state, should be known as "brahmin, samaṇa, bhikkhu" by virtue of having banished evil, appeased evil, and destroyed defilements.
Vị ấy là santo (tịch tịnh) do sự lắng dịu tham v.v., là danto (điều phục) do sự chế ngự các căn, là niyato (kiên định) do sự kiên định với Tứ Thánh Đạo, là brahmacārī (phạm hạnh) do lối sống cao thượng, là nidhāya daṇḍaṃ (đặt gậy xuống) do sự từ bỏ mọi hành vi thân ác v.v. Vị ấy, đứng vững trong trạng thái Thánh, được biết đến là “brāhmaṇo, samaṇo, bhikkhū” (Bà-la-môn, Sa-môn, Tỳ khưu) do đã loại bỏ được các ác pháp, làm lắng dịu các ác pháp và đoạn trừ các phiền não.
‘‘Ayañceva kāyo, bahiddhā ca nāmarūpa’’ntiādīsu khandhapañcakaṃ, tathā ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetī’’tiādīsu (ma. ni. 1.271, 287; pārā. 11), ‘‘yā tasmiṃ samaye kāyassa passaddhi paṭippassaddhī’’tiādīsu ca vedanādayo cetasikā khandhā kāyoti vuccantīti tato visesanatthaṃ ‘‘kāyeti rūpakāye’’ti āha.
In passages like "this body itself, and mentality-materiality externally," the five aggregates are referred to; similarly, in passages like "he feels happiness with the body," and "that serenity, quietude, of the body at that time," feelings and other mental aggregates are called "kāya." Therefore, to distinguish it, it says, "kāya means the material body."
Trong các câu như “Thân này và danh sắc bên ngoài” v.v., năm uẩn, và cũng trong các câu như “cảm nhận lạc bằng thân” v.v., “sự khinh an, sự khinh an hoàn toàn của thân vào lúc đó” v.v., các uẩn tâm sở như thọ v.v. được gọi là “kāya” (thân). Để phân biệt với điều đó, Ngài nói “kāyeti rūpakāye” (kāya là sắc thân).
Kesādīnañca dhammānanti kesādisaññitānaṃ bhūtupādādhammānaṃ.
"And phenomena such as hair" refers to the elements and derivatives of elements known as hair, etc.
“Kesādīnañca dhammānaṃ” (và các pháp như tóc v.v.) là các pháp sắc do đại chủng và sở y như tóc v.v.
Evaṃ ‘‘cayaṭṭho sarīraṭṭho kāyaṭṭho’’ti saddanayena kāya-saddaṃ dassetvā idāni niruttinayenapi taṃ dassetuṃ ‘‘yathā cā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus explained the word "kāya" by means of its etymology, such as "collection, bodily, pertaining to the body," it now states, "yathā cā" (and just as), etc., to explain it by way of its linguistic derivation.
Như vậy, sau khi chỉ rõ từ “kāya” theo ngữ pháp học với “cayaṭṭho sarīraṭṭho kāyaṭṭho” (nơi tích tụ, nơi của thân, nơi của kāya), bây giờ để chỉ rõ nó theo từ nguyên học, Ngài nói “yathā cā” v.v.
Āyantīti uppajjanti.
"They arise" means they come into being.
“Āyantī” (phát sinh) là uppajjanti (sinh khởi).
Asammissatoti vedanādayopi ettha sitā, ettha paṭibaddhāti kāye vedanādianupassanāpasaṅgepi āpanne tato asammissatoti attho.
"Without admixture" means that even though feelings, etc., are also based here, connected here, and even though the contemplation of feelings, etc., may arise in the body, it is distinct from that.
“Asammissato” (không lẫn lộn) nghĩa là ngay cả khi có sự liên quan đến quán thọ v.v. trong thân, tức là thọ v.v. cũng nương tựa vào đây, bị ràng buộc vào đây, thì vẫn không lẫn lộn với điều đó.
Samūhavisayatāya cassa kāya-saddassa, samudāyupādānatāya ca asubhākārassa ‘‘kāye’’ti ekavacanaṃ, tathā ārammaṇādivibhāgena anekabhedabhinnampi cittaṃ cittabhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā ‘‘citte’’ti ekavacanaṃ, vedanā pana sukhādibhedabhinnā visuṃ visuṃ anupassitabbāti dassentena ‘‘vedanāsū’’ti bahuvacanena vuttā, tatheva ca niddeso pavattito, dhammā ca paropaṇṇāsabhedā, anupassitabbākārena ca anekabhedā evāti tepi bahuvacanavaseneva vuttā.
Because the word "kāya" refers to a group, and because of its being taken as a collection in terms of its unattractive aspect, "kāye" is in the singular. Similarly, the mind, though divided into many distinctions by way of object, etc., is taken as a single entity in its common aspect of mind, and thus "citte" is in the singular. However, feelings, being divided into distinctions such as pleasure, are stated in the plural as "vedanāsu" to show that they should be contemplated separately, and the exposition proceeded in the same way. Phenomena (dhammā) are of more than fifty kinds, and also of many kinds in terms of how they should be contemplated, so they are also stated in the plural.
Do từ “kāya” có nghĩa là tập hợp, và do sự chấp thủ vào sự tập hợp của trạng thái bất tịnh, nên “kāye” (trong thân) là số ít. Tương tự, tâm, dù có nhiều loại khác nhau do sự phân biệt đối tượng v.v., nhưng được xem là một thể thống nhất theo bản chất chung của tâm, nên “citte” (trong tâm) là số ít. Còn thọ, do có nhiều loại khác nhau như lạc v.v., được nói bằng số nhiều “vedanāsu” (trong các thọ) để chỉ rõ rằng chúng phải được quán riêng biệt từng loại; và sự trình bày cũng diễn ra như vậy. Các pháp cũng có hơn năm mươi loại khác nhau, và có nhiều loại khác nhau theo cách quán sát, nên chúng cũng được nói bằng số nhiều.
Avayavīgāhasamaññātidhāvanasārādānābhinivesanisedhanatthaṃ kāyaṃ aṅgapaccaṅgehi, tāni ca kesādīhi, kesādike ca bhūtupādāyarūpehi vinibbhuñjanto ‘‘tathā na kāye’’tiādimāha.
To prevent the misguided notion of an inherent whole, and the misidentification of a self, by distinguishing the body into its parts and sub-parts, those into hair, etc., and the hair, etc., into elements and derived forms, it states "tathā na kāye" (similarly, not in the body), and so forth.
Để ngăn chặn sự chấp thủ vào các thành phần, sự vượt quá danh xưng, sự chấp thủ vào bản chất và sự chấp thủ vào các yếu tố, Ngài nói “tathā na kāye” v.v. bằng cách phân tích thân thành các bộ phận và chi phần, các bộ phận và chi phần thành tóc v.v., và tóc v.v. thành các sắc do đại chủng và sở y.
Pāsādādinagarāvayavasamūhe avayavīvādinopi avayavīgāhaṃ na karonti, ‘‘nagaraṃ nāma koci attho atthī’’ti pana kesañci samaññātidhāvanaṃ siyāti itthipurisādisamaññātidhāvane nagaranidassanaṃ vuttaṃ.
Even those who advocate for parts of an assemblage, like a palace or a city, do not hold that the assemblage itself is a separate whole. However, some might misidentify a self, thinking "there is some entity called a city," so the simile of the city is given for misidentifying self in terms of man or woman.
Ngay cả những người chủ trương các thành phần cũng không chấp thủ vào các thành phần trong tập hợp các thành phần của một thành phố như cung điện v.v. Nhưng có thể có một số người vượt quá danh xưng cho rằng “có một ý nghĩa nào đó gọi là thành phố”. Do đó, ví dụ về thành phố được nói ra để chỉ sự vượt quá danh xưng về đàn ông, đàn bà v.v.
Aṅgapaccaṅgasamūho, kesalomādisamūho, bhūtupādāyasamūho ca yathāvuttasamūho, tabbinimutto kāyopi nāma koci natthi, pageva itthiādayoti āha ‘‘kāyo vā itthī vā puriso vā añño vā koci dhammo dissatī’’ti.
The assemblage of parts and sub-parts, the assemblage of hair and body-hair, and the assemblage of elements and derived forms are all as stated above; there is no body apart from these, let alone a woman or anything else. Thus, it says, "no body, no woman, no man, or any other phenomenon is seen."
Tập hợp các bộ phận và chi phần, tập hợp tóc và lông v.v., tập hợp các sắc do đại chủng và sở y là tập hợp đã nói. Không có cái gì gọi là thân tách rời khỏi chúng, huống chi là đàn bà v.v. Do đó, Ngài nói “kāyo vā itthī vā puriso vā añño vā koci dhammo dissatī” (không thấy có thân, hay đàn bà, hay đàn ông, hay bất kỳ pháp nào khác).
‘‘Koci dhammo’’ti iminā sattajīvādiṃ paṭikkhipati, avayavī pana kāyapaṭikkhepeneva paṭikkhittoti.
By "any phenomenon," it refutes the notion of a living being or soul, etc., while the notion of a whole (avayavī) is refuted by the refutation of the body itself.
Với “koci dhammo” (bất kỳ pháp nào), Ngài bác bỏ chúng sinh, sinh vật v.v. Còn cái toàn thể thì đã bị bác bỏ ngay khi bác bỏ thân.
Yadi evaṃ kathaṃ kāyādisamaññātidhāvanānīti āha ‘‘yathāvuttadhamma…pe… karontī’’ti.
If so, how can there be misidentifications of the body and so forth? It says, "yathāvuttadhamma...pe... karontī" (they make the aforementioned phenomena... and so forth...).
Nếu vậy, làm thế nào để vượt qua các danh xưng như thân v.v.? Ngài nói “yathāvuttadhamma…pe… karontī” (làm các pháp đã nói v.v.).
Tathā tathāti kāyādiākārena.
"In this way, in that way" means in the manner of the body and so forth.
“Tathā tathā” (như vậy như vậy) là theo hình thức thân v.v.
Yaṃ passatīti yaṃ itthiṃ, purisaṃ vā passati.
What one sees means whatever woman or man one sees.
Yaṃ passatī (những gì người ấy thấy) có nghĩa là những gì người ấy thấy, hoặc là phụ nữ, hoặc là đàn ông.
Nanu cakkhunā itthipurisadassanaṃ natthīti?
But isn't it true that there is no seeing of women or men with the eye?
Chẳng phải việc thấy phụ nữ hay đàn ông bằng mắt là không có sao?
Saccametaṃ, ‘‘itthiṃ passāmi, purisaṃ passāmī’’ti pana pavattasaññāya vasena ‘‘yaṃ passatī’’ti vuttaṃ micchādassanena vā diṭṭhiyā yaṃ passati, na taṃ diṭṭhaṃ taṃ rūpāyatanaṃ na hotīti attho viparītaggāhavasena micchāparikappitarūpattā.
This is true. However, the statement “I see a woman, I see a man” or “ what one sees, that is not seen” refers to a prevailing perception or a wrong view, meaning that visual object is not (truly) a visual object, because it is a form wrongly conceived due to inverted grasping.
Điều đó là thật. Nhưng cái được nói là “những gì người ấy thấy” là theo sự nhận thức (saññā) đang diễn ra rằng “tôi thấy phụ nữ, tôi thấy đàn ông”, hoặc do tà kiến (micchādassana). Những gì người ấy thấy, điều đó không phải là cái đã được thấy có nghĩa là đối tượng sắc (rūpāyatana) đó không phải là cái đã được thấy, vì sắc đó được nhận thức sai lầm do sự chấp thủ sai lầm.
Atha vā taṃ kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ na hoti, acakkhuviññāṇaviññeyyattā diṭṭhaṃ vā taṃ na hoti.
Alternatively, that which consists of the aggregate of primary and secondary elements like hair is not seen, as it is not knowable by eye-consciousness; or else that (which is seen) is not (truly) seen.
Hoặc điều đó (taṃ), tức là sự tổng hợp các yếu tố vật chất (bhūtupādāya) như tóc, v.v., không phải là cái đã được thấy (diṭṭhaṃ na) vì nó không thể được nhận biết bằng nhãn thức, hoặc điều đó không phải là cái đã được thấy.
Yaṃ diṭṭhaṃ, taṃ na passatīti yaṃ rūpāyatanaṃ kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ, taṃ paññācakkhunā bhūtato na passatīti attho.
What is seen, that one does not see means that visual object, which is seen as a collection of primary and secondary elements like hair, one does not see as it truly is with the eye of wisdom.
Yaṃ diṭṭhaṃ, taṃ na passati (cái đã được thấy, người ấy không thấy điều đó) có nghĩa là hành giả không thấy cái đối tượng sắc (rūpāyatana) đã được thấy, tức là sự tổng hợp các yếu tố vật chất như tóc, v.v., một cách đúng đắn bằng tuệ nhãn (paññācakkhu).
Apassaṃ bajjhateti imaṃ attabhāvaṃ yathābhūtaṃ paññācakkhunā apassanto ‘‘etaṃ mama, eso hamasmi, eso me attā’’ti kilesabandhanena bajjhati.
Not seeing one is bound means that not seeing this existence as it truly is with the eye of wisdom, one is bound by the fetters of defilements, thinking, “This is mine, this I am, this is my self.”
Apassaṃ bajjhate (không thấy thì bị trói buộc) có nghĩa là người không thấy thân này (attabhāva) như thật bằng tuệ nhãn thì bị trói buộc bởi các phiền não (kilesa) với ý nghĩ “cái này là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi”.
Na aññadhammānupassīti na aññasabhāvānupassī, asubhādito aññākārānupassī na hotīti attho.
Not observing other characteristics means not observing other characteristics, i.e., not observing characteristics other than unpleasantness and so on.
Na aññadhammānupassī (không quán sát các pháp khác) có nghĩa là không quán sát các bản chất khác, không quán sát các khía cạnh khác ngoài sự bất tịnh (asubhādi).
‘‘Kiṃ vuttaṃ hotī’’tiādinā taṃ evatthaṃ pākaṭaṃ karoti.
With “ What is meant?” and so on, that very meaning is made clear.
Với câu hỏi “Kiṃ vuttaṃ hotī” (Điều gì đã được nói?), ý nghĩa đó được làm rõ.
Pathavīkāyanti kesādikoṭṭhāsaṃ pathaviṃ dhammasamūhattā ‘‘kāyo’’ti vadati, lakkhaṇapathavimeva vā anekappabhedaṃ sakalasarīragataṃ, pubbāpariyabhāvena ca pavattamānaṃ samūhavasena gahetvā ‘‘kāyo’’ti vadati.
Earth element means that it calls the earth component, such as hair, "body" because it is a collection of phenomena, or else it calls the characteristic earth, which is of many varieties and is present throughout the entire body and occurs in sequence, a "body" by taking it as an aggregate.
Pathavīkāyaṃ (thân đất) có nghĩa là đất, tức các bộ phận như tóc, v.v., được gọi là “thân” (kāya) vì chúng là một tập hợp các pháp (dhammasamūha). Hoặc nó được gọi là “thân” do sự tổng hợp của nhiều loại đất khác nhau tồn tại trong toàn bộ cơ thể, theo cách nối tiếp nhau.
‘‘Āpokāya’’ntiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "water element" and so on.
Tương tự, trong “Āpokāya” (thân nước), v.v., cũng theo cách này.
Idāni sattannaṃ anupassanākārānampi vasena kāyānupassanaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to show the contemplation of the body by way of the seven modes of contemplation, the passage beginning with “Moreover” is started.
Bây giờ, để trình bày sự quán thân (kāyānupassanā) theo bảy cách quán sát, câu “apicā” (hơn nữa) được bắt đầu.
Tattha aniccato anupassatīti catusamuṭṭhānikaṃ kāyaṃ ‘‘anicca’’nti anupassati, evaṃ passanto evañcassa aniccākārampi ‘‘anupassatī’’ti vuccati.
There, one contemplates as impermanent means one contemplates the body, which originates from the four primary elements, as “impermanent.” One who sees thus is also said to contemplate its impermanent aspect.
Trong đó, aniccato anupassatī (quán sát là vô thường) có nghĩa là quán sát thân tứ đại (catusamuṭṭhānikaṃ kāyaṃ) là “vô thường” (anicca). Khi quán sát như vậy, sự quán sát khía cạnh vô thường đó cũng được gọi là “quán sát là vô thường”.
Tathābhūtassa cassa niccaggāhassa lesopi na hotīti vuttaṃ ‘‘no niccato’’ti.
And for such a person, there is not even a trace of the grasping of permanence; this is what is meant by “not as permanent.”
Và đối với người như vậy, không có một chút chấp thủ thường còn (niccaggāha) nào, điều này được nói là “no niccato” (không phải là thường còn).
Tathā hesa ‘‘niccasaññaṃ pajahatī’’ti (paṭi. ma. 3.35) vutto.
Thus, he is said to “abandon the perception of permanence”.
Thật vậy, người ấy được nói là “từ bỏ tưởng thường” (niccasaññaṃ pajahatī).
Ettha ca ‘‘aniccato eva anupassatī’’ti eva-kāro luttaniddiṭṭhoti tena nivattitamatthaṃ dassetuṃ ‘‘no niccato’’ti vuttaṃ.
Here, the particle eva is understood as omitted in “one contemplates as impermanent only,” and to show the meaning negated by it, “not as permanent” is stated.
Ở đây, từ “eva” (chỉ) trong “aniccato eva anupassatī” (chỉ quán sát là vô thường) được hiểu là bị lược bỏ. Do đó, để trình bày ý nghĩa bị loại bỏ bởi từ đó, câu “no niccato” được nói.
Na cettha dukkhato anupassanādinivattanaṃ āsaṅkitabbaṃ paṭiyogīnivattanaparattā eva-kārassa, upari desanāruḷhattā ca tāsaṃ.
And here, the negation of contemplating as suffering and so on should not be suspected, because the particle eva serves to negate the opposite, and because those (contemplations) are clearly taught later on.
Và ở đây, không nên nghi ngờ về việc loại bỏ sự quán sát là khổ (dukkhato anupassanā) v.v., vì từ “eva” có tác dụng loại bỏ đối tượng tương phản, và vì những điều đó đã được trình bày rõ ràng ở trên.
‘‘Dukkhato anupassatī’’tiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to “one contemplates as suffering” and so on.
Trong “Dukkhato anupassatī” (quán sát là khổ), v.v., cũng theo cách này.
Ayaṃ pana viseso – aniccassa dukkhattā tameva ca kāyaṃ dukkhato anupassati, dukkhassa anattattā anattato anupassati.
However, this is the distinction: since the impermanent is suffering, one contemplates that very body as suffering; and since suffering is not-self, one contemplates it as not-self.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: vì cái vô thường là khổ, nên người ấy quán thân đó là khổ; vì cái khổ là vô ngã (anattā), nên người ấy quán thân đó là vô ngã.
Yasmā pana yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, na taṃ abhinanditabbaṃ, yañca na abhinanditabbaṃ, na tattha rañjitabbaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘nibbindati, no nandati.
Since what is impermanent, suffering, and not-self should not be delighted in, and what should not be delighted in should not be longed for, it is therefore said: “One is disgusted, not delighted.
Vì cái gì vô thường, khổ, vô ngã thì không nên hoan hỷ; và cái gì không nên hoan hỷ thì không nên đắm nhiễm. Do đó, đã nói: “Nibbindati, no nandati” (Người ấy nhàm chán, không hoan hỷ).
Virajjati, no rajjatī’’ti.
One becomes dispassionate, not passionate.”
“Virajjati, no rajjatī” (Người ấy ly tham, không đắm nhiễm).
So evaṃ arajjanto rāgaṃ nirodheti, no samudeti samudayaṃ na karotīti attho.
Thus, not being passionate, he stops passion, not originating it; that is, he does not cause its origination.
Người ấy, khi không đắm nhiễm như vậy, nirodheti, no samudeti (diệt trừ, không làm phát sinh) tham ái (rāga). Có nghĩa là không làm phát sinh.
Evaṃ paṭipanno ca paṭinissajjati, no ādiyati. Ayañhi aniccādianupassanā tadaṅgavasena saddhiṃ kāyaṃ tannissayakhandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanato, saṅkhatadosadassanena tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandanato ‘‘pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cā’’ti vuccati, tasmā tāya samannāgato bhikkhu vuttanayena kilese pariccajati, nibbāne ca pakkhandati, tathābhūto ca nibbattanavasena kilese na ādiyati, nāpi adosadassitāvasena saṅkhatārammaṇaṃ, tena vuttaṃ ‘‘paṭinissajjati, no ādiyatī’’ti.
And one who practices thus renounces, not taking up. This contemplation of impermanence and so on, in terms of its partial abandonment, is called “renunciation of abandoning and renunciation of rushing forth” because it involves abandoning defilements along with the body and the formations dependent on it, and because it involves rushing forth towards Nibbāna, which is the opposite, by seeing the fault in conditioned things. Therefore, a bhikkhu endowed with such contemplation abandons defilements as described, and rushes forth towards Nibbāna. Being such, he does not take up defilements by way of rebirth, nor does he take up conditioned objects by way of not seeing their fault. Hence it is said, “He renounces, not taking up.”
Người thực hành như vậy thì paṭinissajjati, no ādiyati (buông bỏ, không chấp thủ). Thật vậy, sự quán sát vô thường, v.v., này được gọi là “buông bỏ bằng cách từ bỏ và buông bỏ bằng cách hướng đến” (pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cā), do sự từ bỏ các phiền não (kilesa) cùng với thân và các uẩn (khandha) nương vào thân đó theo khía cạnh từng phần (tadaṅgavasena), và do sự hướng đến Nibbāna, cái đối lập với các pháp hữu vi (saṅkhata), bằng cách thấy sự nguy hiểm của chúng. Do đó, vị tỳ khưu đầy đủ sự quán sát đó, theo cách đã nói, từ bỏ các phiền não và hướng đến Nibbāna. Và người như vậy không chấp thủ các phiền não theo cách tái sinh, cũng không chấp thủ các đối tượng hữu vi (saṅkhatārammaṇaṃ) do không thấy sự nguy hiểm của chúng. Vì vậy, đã nói “paṭinissajjati, no ādiyati”.
Idānissa tāhi anupassanāhi yesaṃ dhammānaṃ pahānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahatī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show which phenomena are abandoned by these contemplations, the statement “contemplating as impermanent, one abandons the perception of permanence” and so on is made.
Bây giờ, để trình bày những pháp nào được đoạn trừ bởi những sự quán sát đó của người ấy, câu “aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahatī” (quán sát là vô thường thì từ bỏ tưởng thường) v.v., đã được nói.
Tattha niccasaññanti ‘‘saṅkhārā niccā’’ti evaṃ pavattaṃ viparītasaññaṃ.
There, perception of permanence means the inverted perception that arises, thinking “formations are permanent.”
Trong đó, niccasañña (tưởng thường) là sự nhận thức sai lầm đang diễn ra rằng “các pháp hữu vi (saṅkhārā) là thường còn”.
Diṭṭhicittavipallāsappahānamukheneva saññāvipallāsappahānanti saññāggahaṇaṃ, saññāsīsena vā tesampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
The inclusion of “perception” implies the abandonment of perversions of view and mind, or it should be understood that these are also included under the heading of perception.
Sự chấp thủ tưởng (saññāggahaṇaṃ) là sự đoạn trừ tưởng điên đảo (saññāvipallāsa) thông qua sự đoạn trừ kiến điên đảo (diṭṭhivipallāsa) và tâm điên đảo (cittavipallāsa), hoặc nên hiểu rằng sự chấp thủ tưởng bao gồm cả những điều đó.
Nandinti sappītikataṇhaṃ.
Delight means craving accompanied by joy.
Nandi (hoan hỷ) là tham ái (taṇhā) kèm theo hỷ (pīti).
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as already stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
‘‘Viharatī’’ti iminā kāyānupassanāsamaṅgino iriyāpathavihāro vuttoti āha ‘‘iriyatī’’ti, iriyāpathaṃ pavattetīti attho.
By “he dwells,” the posture and mode of living of one who is endowed with body contemplation is described; therefore, it says “he moves,” meaning he maintains his posture and mode of living.
Với “Viharatī” (an trú), tư thế an trú của người đầy đủ sự quán thân (kāyānupassanā) đã được nói, nên mới nói “iriyatī” (hành động), có nghĩa là thực hiện các tư thế.
Ārammaṇakaraṇavasena abhibyāpanato ‘‘tīsu bhavesū’’ti vuttaṃ, uppajjanavasena pana kilesā parittabhūmakā evāti.
In the three existences is stated because of its pervading nature as an object; however, defilements are limited to certain planes of existence in terms of their arising.
“Tīsu bhavesū” (trong ba cõi) được nói theo nghĩa bao trùm các đối tượng (ārammaṇa), nhưng các phiền não (kilesa) chỉ phát sinh trong các cõi thấp hơn (parittabhūmakā) mà thôi.
Yadipi kilesānaṃ pahānaṃ ātāpananti taṃ sammādiṭṭhiādīnampi attheva, ātappa-saddo viya pana ātāpasaddo vīriyeyeva niruḷhoti vuttaṃ ‘‘vīriyassetaṃ nāma’’nti.
Although the abandonment of defilements is exertion, and that exertion exists also for right view and so on, just as the word ātappa (ardor) is exclusively used for effort, so too is the word ātāpa (ardor); hence it is said, “This is a name for effort.”
Mặc dù sự đoạn trừ các phiền não là sự tinh tấn (ātāpana), và điều đó cũng có ở chánh kiến (sammādiṭṭhi) v.v., nhưng từ ātāpa cũng như ātappa chỉ dùng riêng cho tinh tấn (vīriya), nên đã nói “vīriyassetaṃ nāma” (đây là tên của tinh tấn).
Atha vā paṭipakkhappahāne sampayuttadhammānaṃ abbhussahanavasena pavattamānassa vīriyassa sātisayaṃ tadātāpananti vīriyameva tathā vuccati, na aññe dhammā.
Alternatively, the effort that arises through striving of associated phenomena in abandoning adversaries is primarily that ardor; thus, only effort is referred to in that way, not other phenomena.
Hoặc, sự tinh tấn (vīriya) đặc biệt đó, đang diễn ra theo cách thúc đẩy các pháp tương ưng (sampayutta dhamma) trong việc đoạn trừ đối thủ, được gọi như vậy, chứ không phải các pháp khác.
Ātāpīti cāyamīkāro pasaṃsāya, atisayassa vā dīpakoti ātāpīgahaṇena sammappadhānasamaṅgitaṃ dasseti.
And the long ī vowel in ātāpī signifies praise or intenseness; thus, by mentioning ātāpī, it shows being endowed with right endeavors.
Và âm ī trong Ātāpī là để khen ngợi, hoặc là dấu hiệu của sự vượt trội, nên với từ ātāpī, nó trình bày sự đầy đủ của chánh tinh tấn (sammappadhāna).
Sammā, samantato, sāmañca pajānanto sampajāno, asammissato vavatthāne aññadhammānupassitābhāvena sammā aviparītaṃ, sabbākārapajānanena samantato, uparūpari visesāvahabhāvena pavattiyā sāmaṃ pajānantoti attho.
Rightly, thoroughly, and knowing for oneself: sampajāno (clearly comprehending); meaning, rightly without perversion due to the absence of contemplating other phenomena in distinct differentiation, thoroughly by knowing all aspects, and for oneself by proceeding in a progressively distinguishing manner.
Biết một cách đúng đắn (sammā), toàn diện (samantato), và tự thân (sāmaṃ) thì gọi là sampajāno (tỉnh giác). Có nghĩa là biết một cách đúng đắn không sai lệch do sự phân biệt không lẫn lộn, biết một cách toàn diện do sự biết tất cả các khía cạnh, và biết tự thân do sự tiến triển đến các trạng thái ưu việt hơn.
Yadi paññāya anupassati, kathaṃ satipaṭṭhānatāti āha ‘‘na hī’’tiādi.
If one contemplates with wisdom, how can it be a foundation of mindfulness? To answer this, it says “Indeed, it is not…” and so on.
Nếu quán sát bằng trí tuệ (paññā), thì làm sao lại là niệm xứ (satipaṭṭhāna)? Nên nói “na hī” (thật vậy không phải) v.v.
Sabbatthikanti sabbattha bhavaṃ sabbattha līne, uddhate ca citte icchitabbattā.
Sabbatthika means 'relevant everywhere' because it is desired in a mind that is everywhere sluggish or agitated.
Sabbatthikaṃ (phổ biến) có nghĩa là có mặt ở khắp mọi nơi, vì nó được mong muốn trong tâm bị chìm đắm (līne) và tâm bị phóng dật (uddhate).
Sabbe vā līne, uddhate ca bhāvetabbā bojjhaṅgā atthikā etāyāti sabbatthikā. Satiyā laddhupakārāya eva paññāya ettha yathāvutte kāye kammaṭṭhāniko bhikkhu kāyānupassī viharati.
Or sabbatthikā means that the factors of enlightenment, which are to be developed in all sluggish and agitated states, are pertinent to this (mindfulness). With wisdom that has received the aid of mindfulness, the meditative bhikkhu dwells contemplating the body in the body as described.
Hoặc, sabbatthikā (phổ biến) vì tất cả các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) cần được tu tập trong tâm bị chìm đắm và tâm bị phóng dật đều cần thiết cho nó. Vị tỳ khưu hành thiền (kammaṭṭhāniko bhikkhu) kāyānupassī viharati (an trú quán thân) trong thân (kāye) đã nói ở đây, với trí tuệ được hỗ trợ bởi niệm (sati).
Anto saṅkhepo antoolīyano, kosajjanti attho.
Internal contraction means an inner shrinking, implying sluggishness.
Anto saṅkhepo (sự thu rút bên trong) là sự chìm đắm bên trong (antoolīyano), có nghĩa là sự biếng nhác (kosajjaṃ).
Upāyapariggaheti ettha sīlavisodhanādi, gaṇanādi, uggahakosallādi ca upāyo, tabbipariyāyato anupāyo veditabbo.
Here, in grasping means purification of morality and so on, counting and so on, skill in learning and so on, are the right means (upāya); by their opposite, anupāya (wrong means) should be understood.
Ở đây, upāyapariggahe (trong việc nắm bắt phương tiện), phương tiện (upāya) nên được hiểu là sự thanh tịnh giới (sīlavisodhana), v.v., sự đếm (gaṇanā), v.v., sự khéo léo trong việc nắm giữ (uggahakosalla), v.v. Và anupāyo (phi phương tiện) nên được hiểu là điều ngược lại với những điều đó.
Yasmā ca upaṭṭhitassati yathāvuttaṃ upāyaṃ na pariccajati, anupāyañca na upādiyati, tasmā vuttaṃ ‘‘muṭṭhassatī …pe… asamattho hotī’’ti.
And since one whose mindfulness is established does not abandon the right means as described and does not take up the wrong means, it is said: “One who is unmindful... is unable.”
Và vì người có niệm hiện tiền (upaṭṭhitasati) không từ bỏ phương tiện đã nói, và không chấp thủ phi phương tiện, nên đã nói “muṭṭhassatī…pe… asamattho hotī” (người thất niệm…v.v… không có khả năng).
Tenāti upāyānupāyānaṃ pariggahaparivajjanesu, pariccāgāpariggahesu ca asamatthabhāvena.
Therefore means by being unable in grasping and avoiding the right and wrong means, and in abandoning and not grasping.
Tenā (do đó) có nghĩa là do không có khả năng nắm bắt và tránh xa các phương tiện và phi phương tiện, và không có khả năng từ bỏ và không chấp thủ.
Assa yogino.
His refers to the yogi’s.
Assa (của hành giả).
Yasmā satiyevettha satipaṭṭhānaṃ vuttaṃ, tasmāssa sampayuttadhammā vīriyādayo aṅganti āha ‘‘sampayogaṅgañcassa dassetvā’’ti.
Since mindfulness itself is called the foundation of mindfulness here, its associated phenomena like effort are its factors; thus, it says “having shown its associated factors.”
Vì ở đây, niệm (sati) được gọi là niệm xứ (satipaṭṭhāna), nên các pháp tương ưng (sampayutta dhamma) như tinh tấn (vīriya), v.v., là các chi phần của nó. Do đó, đã nói “sampayogaṅgañcassa dassetvā” (và sau khi trình bày các chi phần tương ưng của nó).
Aṅga-saddo cettha kāraṇapariyāyo daṭṭhabbo.
And here, the word factor should be understood as a synonym for cause.
Và ở đây, từ aṅga (chi phần) nên được hiểu là đồng nghĩa với nguyên nhân (kāraṇa).
Satiggahaṇeneva cettha samādhissāpi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ tassā samādhikkhandhe saṅgahitattā.
Here, the absorption of concentration (samādhi) should also be understood as included by the taking of mindfulness (sati), since it is comprised within the aggregate of concentration.
Ở đây, chỉ bằng sự nắm giữ chánh niệm, sự nắm giữ định cũng nên được hiểu, vì nó được bao gồm trong uẩn định.
Yasmā vā satisīsenāyaṃ desanā.
Or, because this teaching is headed by mindfulness.
Hoặc vì lời dạy này lấy chánh niệm làm chủ yếu.
Na hi kevalāya satiyā kilesappahānaṃ sambhavati, nibbānādhigamo vā, nāpi kevalā sati pavattati, tasmāssa jhānadesanāyaṃ savitakkādivacanassa viya sampayogaṅgadassanatāti aṅga-saddassa avayavapariyāyatā daṭṭhabbā.
For it is not possible to abandon defilements or attain Nibbāna with mindfulness alone, nor does mindfulness alone arise; therefore, it is like showing the concomitant factors in the teaching of jhāna, such as the phrases ‘with initial application and sustained application’; thus, the word ‘aṅga’ should be understood as a synonym for ‘factor’ (avayava).
Thật vậy, không thể có sự đoạn trừ phiền não chỉ bằng chánh niệm đơn thuần, hay sự chứng đắc Nibbāna, cũng không phải chánh niệm đơn thuần có thể vận hành; do đó, trong lời dạy về thiền này, từ ngữ ‘chi’ (aṅga) nên được hiểu theo nghĩa ‘thành phần’ (avayava), giống như từ ngữ ‘savitakkā’ (có tầm) v.v. để chỉ ra các yếu tố đồng sinh.
Pahānaṅganti ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādīsu (dī. ni. 1.226; ma. ni. 1.271, 287, 297; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123; pārā. 11) viya pahātabbaṅgaṃ dassetuṃ. Yasmā ettha lokiyamaggo adhippeto, na lokuttaramaggo, tasmā pubbabhāgiyameva vinayaṃ dassento ‘‘tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā’’ti āha.
Factor of abandonment (pahānaṅga) is to show the factor to be abandoned, as in “quite secluded from sense pleasures,” and so on. Since the mundane path, not the supramundane path, is intended here, it speaks of ‘‘either by abandonment by counteraction or by abandonment by suppression’’ while showing only the preliminary discipline.
Yếu tố đoạn trừ (pahānaṅgaṃ) để chỉ ra yếu tố cần đoạn trừ, như trong các đoạn ‘‘vivicceva kāmehī’’ (ly. 1.226; tr. 1.271, 287, 297; t. 2.152; t. 4.123; pāci. 11) v.v. Vì ở đây con đường thế gian được đề cập, không phải con đường siêu thế, nên để chỉ ra sự điều phục thuộc phần trước, Ngài nói ‘‘bằng sự điều phục theo phần (tadaṅgavinayena) hoặc sự điều phục bằng cách trấn áp (vikkhambhanavinayena)’’.
Tesaṃ dhammānanti vedanādidhammānaṃ.
“Tesaṃ dhammānaṃ” refers to phenomena such as feeling.
Của những pháp ấy (tesaṃ dhammānaṃ) là của các pháp như thọ (vedanā) v.v.
Tesañhi tattha anadhippetattā ‘‘atthuddhāranayenetaṃ vutta’’nti vuttaṃ.
Since those* were not intended there, it was said: “This is stated by way of extracting the meaning.”
Vì những pháp ấy không được đề cập ở đó, nên đã nói ‘‘điều này được nói theo phương pháp rút ra ý nghĩa’’ (atthuddhāranayenetaṃ vutta).
Tatthāti vibhaṅge.
“Tatthā” means in the Vibhaṅga.
Ở đó (tatthā) là trong Vibhaṅga.
Etthāti ‘‘loke’’ti etasmiṃ pade.
“Etthā” means in this word, “loke” (in the world).
Ở đây (etthā) là trong từ ‘‘loke’’ (trong đời).
Avisesena dvīhipi nīvaraṇappahānaṃ vuttanti katvā puna ekekena vuttaṃ pahānavisesaṃ dassetuṃ ‘‘visesenā’’ti āha.
Having stated the abandonment of the two hindrances without distinction, he then said "visesenā" (specifically) to show the specific abandonment mentioned for each.
Sau khi nói rằng sự đoạn trừ hai chướng ngại (nīvaraṇa) đã được nói một cách không phân biệt, để chỉ ra sự đoạn trừ đặc biệt được nói cho từng chướng ngại, Ngài nói ‘‘một cách đặc biệt’’ (visesenā).
Atha vā ‘‘vineyya nīvaraṇānī’’ti avatvā abhijjhādomanassavinayavacanassa payojanaṃ dassento ‘‘visesenā’’tiādimāha.
Or, without saying “having subdued the hindrances,” he stated "visesenā" (specifically), etc., to show the purpose of the statement regarding the subduing of covetousness and distress.
Hoặc, để chỉ ra mục đích của việc nói đến sự điều phục tham lam (abhijjhā) và sân hận (domanassa) mà không nói ‘‘vineyya nīvaraṇānī’’ (điều phục các chướng ngại), Ngài nói ‘‘một cách đặc biệt’’ (visesenā) v.v.
Kāyānupassanābhāvanāya hi ujuvipaccanīkānaṃ anurodhavirodhādīnaṃ pahānadassanaṃ etassa payojananti.
For the development of contemplation of the body, the showing of the abandonment of attachment and aversion, etc., which are direct opposites, is the purpose of this.
Thật vậy, việc chỉ ra sự đoạn trừ sự thuận theo (anurodha) và sự chống đối (virodha) v.v. đối nghịch trực tiếp trong sự tu tập quán thân (kāyānupassanābhāvanā) là mục đích của điều này.
Kāyasampattimūlakassāti rūpabalayobbanārogyādisarīrasampadānimittassa.
"Kāyasampattimūlakassa" means that which is based on bodily advantages, such as beauty, strength, youth, and health.
Có gốc rễ từ sự thành tựu thân (kāyasampattimūlakassā) là nguyên nhân của sự thành tựu thân như sắc đẹp, sức mạnh, tuổi trẻ, sức khỏe v.v.
Vuttavipariyāyato kāyavipattimūlako virodho veditabbo.
Aversion rooted in bodily misfortune should be understood as the opposite of what has been said.
Sự chống đối có gốc rễ từ sự bất toàn thân (kāyavipattimūlako virodho) nên được hiểu theo cách ngược lại với điều đã nói.
Kāyabhāvanāyāti kāyānupassanābhāvanāya.
"Kāyabhāvanāya" means for the development of contemplation of the body.
Trong sự tu tập thân (kāyabhāvanāya) là trong sự tu tập quán thân (kāyānupassanābhāvanā).
Sā hi idha kāyabhāvanāti adhippetā.
For it is this contemplation of the body that is intended here as "kāyabhāvanā".
Thật vậy, ở đây, điều đó được đề cập là sự tu tập thân.
Subhasukhabhāvādīnanti ādi-saddena manuññaniccatādisaṅgaho daṭṭhabbo.
In "subhasukhabhāvādīnaṃ", the word "ādi" (etc.) should be understood to include agreeableness and permanence.
Trong các trạng thái đẹp đẽ, an lạc v.v. (subhasukhabhāvādīna), nên hiểu rằng từ v.v. (ādi) bao gồm sự dễ chịu, thường hằng v.v.
Asubhāsukhabhāvādīnanti ettha pana ādi-saddena amanuññaaniccatādīnaṃ.
In "asubhāsukhabhāvādīnaṃ", on the other hand, the word "ādi" includes disagreeableness and impermanence, etc.
Còn trong các trạng thái không đẹp đẽ, không an lạc v.v. (asubhāsukhabhāvādīna), từ v.v. (ādi) bao gồm sự không dễ chịu, vô thường v.v.
Tenāti anurodhādippahānavacanena.
"Tena" means by that statement of abandoning attachment, etc.
Bởi điều đó (tenā) là bởi lời nói về sự đoạn trừ sự thuận theo v.v.
‘‘Yogānubhāvo hī’’tiādi vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ.
The statement "Yogānubhāvo hi" (the power of practice), etc., is a clarification of the meaning already stated.
Lời nói ‘‘Thật vậy, uy lực của sự tu tập’’ (yogānubhāvo hī) v.v. là để làm rõ ý nghĩa đã nói.
Yogānubhāvo hi bhāvanānubhāvo.
Yogānubhāvo indeed refers to the power of spiritual development (bhāvanā).
Thật vậy, uy lực của sự tu tập (yogānubhāvo) là uy lực của sự tu tập (bhāvanānubhāvo).
Yogasamatthoti yogamanuyuñjituṃ samattho.
"Yogasamattho" means capable of engaging in spiritual practice (yoga).
Có khả năng tu tập (yogasamattho) là có khả năng thực hành sự tu tập.
Purimena hi ‘‘anurodhavirodhavippamutto’’tiādivacanena bhāvanaṃ anuyuttassa ānisaṃso vutto, dutiyena bhāvanaṃ anuyuñjantassa paṭipatti.
By the former statement "free from attachment and aversion", etc., the advantage of one who has engaged in development is mentioned; by the latter, the practice of one who is engaging in development.
Thật vậy, bằng lời nói trước ‘‘anurodhavirodhavippamutto’’ (thoát ly sự thuận theo và chống đối) v.v., lợi ích của người đã thực hành tu tập được nói đến; bằng lời nói thứ hai, sự thực hành của người đang thực hành tu tập được nói đến.
Na hi anurodhavirodhādīhi upaddutassa bhāvanā ijjhati.
For the development of one afflicted by attachment and aversion, etc., does not succeed.
Thật vậy, sự tu tập không thể thành công đối với người bị quấy rầy bởi sự thuận theo, chống đối v.v.
Anupassīti etthāti ‘‘anupassī’’ti etasmiṃ pade labbhamānāya anupassanāya anupassanājotanāya kammaṭṭhānaṃ vuttanti evamattho daṭṭhabbo, aññathā ‘‘anupassanāyā’’ti karaṇavacanaṃ na yujjeyya.
In "anupassī", the meaning should be understood as: the meditation subject (kammaṭṭhāna) is mentioned through the contemplation (anupassanā) obtained in the word "anupassī" (contemplating), or by the illumination of contemplation; otherwise, the instrumental case "anupassanāya" would not be appropriate.
Trong từ anupassī (anupassīti ettha), nên hiểu rằng ý nghĩa là ‘‘điều được nói là đối tượng thiền (kammaṭṭhāna) bởi sự quán chiếu (anupassanā) được tìm thấy trong từ ‘anupassī’ (quán chiếu)’’, nếu không thì từ ‘anupassanāyā’ (bằng sự quán chiếu) ở cách công cụ sẽ không hợp lý.
Anupassanā eva hi kammaṭṭhānaṃ, na ettha ārammaṇaṃ adhippetaṃ, yujjati vā.
For contemplation itself is the meditation subject; the object (ārammaṇa) is not intended here, or it is indeed appropriate.
Thật vậy, chính sự quán chiếu là đối tượng thiền, ở đây không đề cập đến đối tượng (ārammaṇa), hoặc nó có thể hợp lý.
Kāyapariharaṇaṃ vuttanti sambandho.
The connection is that the protection of the body is mentioned.
Sự bảo vệ thân được nói đến, đó là sự liên kết.
Kammaṭṭhānapariharaṇassa cettha atthasiddhattā ‘‘kāyapariharaṇa’’ntveva vuttaṃ.
And since the success of the purpose here is the protection of the meditation subject, only "kāyapariharaṇa" (protection of the body) is stated.
Vì ở đây ý nghĩa của sự bảo vệ đối tượng thiền đã được thành tựu, nên chỉ nói ‘‘sự bảo vệ thân’’ (kāyapariharaṇa).
Kammaṭṭhānikassa hi kāyapariharaṇaṃ yāvadeva kammaṭṭhānaṃ pariharaṇatthanti.
For the protection of the body of a meditator is for the sake of protecting the meditation subject itself.
Thật vậy, sự bảo vệ thân của hành giả là để bảo vệ đối tượng thiền.
Kammaṭṭhānapariharaṇassa vā ‘‘ātāpī’’tiādinā (dī. ni. 2.373) vuccamānattā ‘‘kāyapariharaṇa’’ntveva vuttaṃ.
Or, since the protection of the meditation subject is spoken of by phrases like "ātāpī" (ardent), only "kāyapariharaṇa" (protection of the body) is stated.
Hoặc, vì sự bảo vệ đối tượng thiền được nói đến bằng các từ ‘‘ātāpī’’ (nhiệt tâm) v.v., nên chỉ nói ‘‘sự bảo vệ thân’’.
Kāyaggahaṇena vā nāmakāyassāpi gahaṇaṃ, na rūpakāyasseva, teneva kammaṭṭhānapariharaṇampi saṅgahitaṃ hoti, evañca katvā ‘‘viharatīti ettha vuttavihārenā’’ti etthaggahaṇañca samatthitaṃ hoti ‘‘kāyānupassī viharatī’’ti vihārassa visesetvā vuttattā.
Or, by the term "kāya", the name-body (nāmakāya) is also included, not just the form-body (rūpakāya); thereby, the protection of the meditation subject is also encompassed, and in doing so, the inclusion of "ettha" (here) in "viharatīti ettha vuttavihārena" (by the mode of dwelling mentioned here in 'dwells') becomes justified, since the mode of dwelling is specified as "contemplating the body, one dwells."
Hoặc, bằng cách nắm giữ thân (kāya), thân danh (nāmakāya) cũng được nắm giữ, không chỉ thân sắc (rūpakāya); do đó, sự bảo vệ đối tượng thiền cũng được bao gồm, và khi làm như vậy, việc nắm giữ ‘ở đây’ (ettha) trong ‘‘viharatīti ettha vuttavihārenā’’ (bằng sự trú ngụ được nói đến ở đây trong ‘viharatī’) cũng được chứng minh là hợp lý, vì sự trú ngụ được nói đến một cách đặc biệt là ‘‘kāyānupassī viharatī’’ (trú ngụ quán thân).
‘‘Ātāpī’’tiādi pana saṅkhepato vuttassa kammaṭṭhānapariharaṇassa saha sādhanena vitthāretvā dassanaṃ.
"Ātāpī" (ardent), etc., is a detailed explanation, with its substantiation, of the briefly stated protection of the meditation subject.
Còn ‘‘Ātāpī’’ (nhiệt tâm) v.v. là sự giải thích chi tiết về sự bảo vệ đối tượng thiền đã được nói tóm tắt, cùng với sự chứng minh.
Ātāpenāti ātāpaggahaṇena.
"Ātāpena" means by the apprehension of ardor.
Bằng sự nhiệt tâm (ātāpenā) là bằng sự nắm giữ nhiệt tâm (ātāpa).
‘‘Satisampajaññenā’’tiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to "satisampajaññena" (with mindfulness and clear comprehension), etc.
Trong ‘‘bằng chánh niệm và tỉnh giác’’ (satisampajaññenā) v.v. cũng theo cách tương tự.
Sabbatthakakammaṭṭhānanti buddhānussati, mettā, maraṇassati, asubhabhāvanā ca.
"Sabbatthakakammaṭṭhānaṃ" means the universal meditation subjects: recollection of the Buddha, loving-kindness, mindfulness of death, and contemplation of impurity.
Đối tượng thiền phổ quát (sabbatthakakammaṭṭhāna) là Phật tùy niệm (buddhānussati), tâm từ (mettā), tử niệm (maraṇassati), và tu tập bất tịnh (asubhabhāvanā).
Idañhi catukkaṃ yoginā parihariyamānaṃ ‘‘sabbatthakakammaṭṭhāna’’nti vuccati, sabbattha kammaṭṭhānānuyogassārakkhabhūtattā satisampajaññabalena avicchinnassa pariharitabbattā satisampajaññaggahaṇena tassa vuttatā vuttā.
For this quartet, when sustained by a yogi, is called the "universal meditation subject," because it serves as protection for the diligent practice of meditation everywhere, and its mention by "satisampajaññaggahaṇena" (by the apprehension of mindfulness and clear comprehension) signifies that it should be sustained unbroken by the power of mindfulness and clear comprehension.
Thật vậy, bộ bốn này khi được hành giả bảo vệ được gọi là ‘‘đối tượng thiền phổ quát’’ (sabbatthakakammaṭṭhāna), vì nó là sự bảo vệ cho sự thực hành đối tượng thiền ở khắp mọi nơi, và vì nó phải được bảo vệ liên tục bằng sức mạnh của chánh niệm và tỉnh giác, nên việc nắm giữ chánh niệm và tỉnh giác được nói đến là sự nói đến điều đó.
Satiyā vā samatho vutto tassā samādhikkhandhena saṅgahitattā.
Or, samatha (tranquility) is mentioned by mindfulness, as mindfulness is encompassed by the aggregate of concentration.
Hoặc, sự an tịnh (samatha) được nói đến là chánh niệm, vì nó được bao gồm trong uẩn định (samādhikkhandha).
Vibhaṅge(vibha. kāyānupassanāniddese) pana attho vuttoti yojanā.
The meaning is stated in the Vibhaṅga (in the exposition on contemplation of the body); this is the connection.
Trong Vibhaṅga (vibha. kāyānupassanāniddese), ý nghĩa đã được nói đến, đó là sự liên kết.
Tenāti saddatthaṃ anādiyitvā bhāvatthasseva vibhajanavasena pavattena vibhaṅgapāṭhena saha.
"Tena" means together with the Vibhaṅga text, which proceeds by analyzing the conceptual meaning itself, disregarding the literal meaning.
Cùng với (saha) bản kinh Vibhaṅga, vốn được trình bày bằng cách phân tích ý nghĩa thực tế mà không quan tâm đến ý nghĩa từ ngữ.
Aṭṭhakathānayoti saddatthassāpi vivaraṇavasena yathārahaṃ vutto atthasaṃvaṇṇanānayo.
"Aṭṭhakathānayo" refers to the method of elucidating the meaning, stated appropriately, even in terms of the literal meaning.
Phương pháp của Chú giải (Aṭṭhakathānayo) là phương pháp giải thích ý nghĩa được nói đến một cách thích hợp bằng cách làm rõ cả ý nghĩa từ ngữ.
Yathā saṃsandatīti yathā atthato, adhippāyato ca avilomento aññadatthu saṃsandati sameti, evaṃ veditabbo.
"Yathā saṃsandatī" means it should be understood as: how it corresponds and agrees in meaning and intention without contradiction.
Nên hiểu (veditabbo) như thế nào cho phù hợp (yathā saṃsandatī), tức là như thế nào để không mâu thuẫn về ý nghĩa và mục đích, mà thực sự phù hợp và tương ứng.
Vedanādīnaṃ puna vacaneti ettha nissayapaccayabhāvavasena cittadhammānaṃ vedanāsannissitattā, pañcavokārabhave arūpadhammānaṃ rūpapaṭibaddhavuttito ca vedanāya kāyādianupassanāppasaṅgepi āpanne tato asammissato vavatthānaṃ dassanatthaṃ, ghanavinibbhogādidassanatthañca dutiyaṃ vedanāggahaṇaṃ, tena na vedanāyaṃ kāyānupassī, cittadhammānupassī vā, atha kho vedanānupassī evāti vedanāsaṅkhāte vatthusmiṃ vedanānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti.
In "vedanādīnaṃ puna vacane" (regarding the re-statement of feelings, etc.), the second mention of feeling (vedanā) is for the purpose of showing the distinction and separation, and for showing the breaking down of compactness, etc., when a possibility of including feelings and mental phenomena in the contemplation of the body, etc., arises, due to mental phenomena being dependent on feelings as a condition, and due to formless phenomena having their existence connected with form in the five-constituent existence. By this, it is shown that one contemplates feeling as feeling itself, and not as contemplation of the body or contemplation of mental phenomena, thereby demonstrating its distinct separation within the domain of feeling.
Trong việc lặp lại từ thọ v.v. (vedanādīnaṃ puna vacane) ở đây, việc lặp lại từ thọ lần thứ hai là để chỉ ra sự phân định rõ ràng không lẫn lộn giữa thọ và thân v.v., và để chỉ ra sự phân chia rõ ràng v.v., ngay cả khi có khả năng thọ được quán chiếu trong thân v.v., vì các pháp tâm sở liên quan đến thọ theo cách là duyên hỗ trợ, và trong cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava), các pháp vô sắc (arūpadhamma) vận hành liên kết với sắc (rūpa). Do đó, không phải quán thân trong thọ, hay quán tâm sở, mà là quán thọ trong thọ; bằng cách chỉ ra cách quán thọ trong đối tượng gọi là thọ, sự phân định rõ ràng không lẫn lộn đã được chỉ ra.
Tathā ‘‘yasmiṃ samaye sukhā vedanā, na tasmiṃ samaye dukkhā, adukkhamasukhā vā vedanā, yasmiṃ vā pana samaye dukkhā, adukkhamasukhā vā vedanā, na tasmiṃ samaye itarā vedanā’’ti vedanābhāvasāmaññe avatvā taṃ taṃ vedanaṃ vinibbhujjitvā dassanena ghanavinibbhogo dhuvabhāvaviveko dassito hoti, tena tāsaṃ khaṇamattāvaṭṭhānadassanena aniccatāya, tato eva dukkhatāya, anattatāya ca dassanaṃ vibhāvitaṃ hoti.
Similarly, by stating "at the time there is pleasant feeling, there is no painful or neither-pleasant-nor-painful feeling; or at the time there is painful or neither-pleasant-nor-painful feeling, there is no other feeling," without merely speaking of the general state of feeling, but analyzing and showing each specific feeling, the breaking down of compactness and the distinction of constant state are shown. By this, the showing of impermanence by demonstrating their momentary duration, and from that, suffering and non-self, is clarified.
Tương tự, bằng cách phân tích từng loại thọ mà không nói chung về trạng thái thọ, như ‘‘Khi nào có lạc thọ, khi đó không có khổ thọ hay bất khổ bất lạc thọ; hoặc khi nào có khổ thọ hay bất khổ bất lạc thọ, khi đó không có các thọ khác’’, sự phân chia rõ ràng và sự tách biệt khỏi trạng thái thường hằng đã được chỉ ra. Do đó, bằng cách chỉ ra sự tồn tại chỉ trong một khoảnh khắc của chúng, sự vô thường, và từ đó là sự khổ, và sự vô ngã đã được làm rõ.
Ghanavinibbhogādīti ādi-saddena ayampi attho veditabbo.
In "ghanavinibbhogādi" (breaking down of compactness, etc.), this meaning also should be understood by the word "ādi" (etc.).
Trong sự phân chia rõ ràng v.v. (ghanavinibbhogādī), ý nghĩa này cũng nên được hiểu bằng từ v.v. (ādi).
Ayañhi vedanāyaṃ vedanānupassī eva, na aññadhammānupassī.
For this person contemplates only feeling in feeling, not other phenomena.
Thật vậy, đây là quán thọ trong thọ, không phải quán các pháp khác.
Kiṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma bālo amaṇisabhāvepi udakapubbuḷake maṇiākārānupassī hoti, na evaṃ ayaṃ ṭhitiramaṇīyepi vedayite, pageva itarasmiṃ manuññākārānupassī, atha kho khaṇapabhaṅguratāya, avasavattitāya kilesāsucipaggharaṇatāya ca aniccaanattaasubhākārānupassī, vipariṇāmadukkhatāya, saṅkhāradukkhatāya ca visesato dukkhānupassī yevāti.
What is meant? Just as an ignorant person, seeing water bubbles as jewel-like even though they are not truly jewels, is not like this meditator who contemplates what is felt as agreeable, whether it is beautiful and pleasant or otherwise. Instead, due to its momentary breaking up, its uncontrollability, and its being a source of defilements and impurities, he contemplates it as impermanent, non-self, and unattractive. And specifically, due to its suffering of change and suffering of formations, he contemplates it as suffering itself.
Ý nghĩa được nói là gì? – Giống như một kẻ ngu si quán chiếu bong bóng nước, vốn không phải là ngọc, như một viên ngọc, thì người này không quán chiếu cảm thọ, vốn dễ chịu, huống chi là cảm thọ khác, như một trạng thái dễ chịu; mà là quán chiếu các trạng thái vô thường, vô ngã, bất tịnh do sự tan rã trong khoảnh khắc, sự không tự chủ, và sự chảy ra của phiền não bất tịnh; và đặc biệt là quán chiếu sự khổ do sự biến hoại và sự khổ do các hành.
Evaṃ citta dhammesupi yathārahaṃ punavacane payojanaṃ vattabbaṃ.
Similarly, regarding consciousness and mental phenomena, the purpose of their repetition should be stated as appropriate.
Tương tự, đối với các pháp về tâm (citta-dhamma) cũng vậy, cần phải nói về mục đích của việc lặp lại phù hợp.
Lokiyā eva sammasanacārassa adhippetattā.
Only the mundane (lokiyā) are intended, because the range of contemplation is mundane.
Vì chỉ có các pháp thế gian (lokiya) mới là đối tượng của sự quán xét (sammasanacāra).
‘‘Kevalaṃ panidhā’’tiādinā ‘‘idha ettakaṃ veditabba’’nti veditabbaparicchedaṃ dasseti.
By the phrase ‘Kevalaṃ panidhā’ and so on, it shows the extent of what is to be understood, stating, ‘Here, this much is to be known.’
Với câu “Kevalaṃ panidhā” (chỉ riêng ở đây) và các từ tiếp theo, vị Luận sư chỉ rõ phạm vi của những điều cần biết, rằng “ở đây chỉ cần biết chừng này”.
‘‘Esa nayo’’ti iminā yathā cittaṃ, dhammā ca anupassitabbā, tathā tāni anupassanto citte cittānupassī, dhammesu dhammānupassīti veditabboti imamatthaṃ atidisati.
By ‘Esa nayo’, it extends this meaning: just as consciousness and mental phenomena are to be contemplated, so too one who contemplates them is to be understood as one who contemplates consciousness in consciousness (citte cittānupassī) and mental phenomena in mental phenomena (dhammesu dhammānupassī).
Với câu “Esa nayo” (đây là phương pháp), vị Luận sư giải thích rằng, giống như tâm (citta) và các pháp (dhamma) cần được quán sát, thì khi quán sát chúng, người ấy được gọi là quán tâm trong tâm (citte cittānupassī), quán pháp trong các pháp (dhammesu dhammānupassī).
Dukkhatoti dukkhasabhāvato, dukkhanti anupassitabbāti attho.
As suffering (Dukkhato) means due to the nature of suffering; the meaning is that they should be contemplated as suffering.
Dukkhato (như khổ) có nghĩa là quán sát như khổ, do bản chất khổ.
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two terms.
Hai từ ngữ còn lại cũng theo cách này.
Yo sukhaṃ dukkhato addāti yo bhikkhu sukhaṃ vedanaṃ vipariṇāmadukkhatāya ‘‘dukkhā’’ti paññācakkhunā addakkhi.
‘Whoever saw happiness as suffering’ means whichever bhikkhu saw pleasant feeling as suffering with the eye of wisdom, due to the suffering of alteration.
Yo sukhaṃ dukkhato addā (Vị nào thấy lạc như khổ): Vị Tỳ khưu nào dùng tuệ nhãn thấy thọ lạc là khổ, do bản chất biến hoại là khổ.
Dukkhaṃ addakkhi sallatoti dukkhaṃ vedanaṃ pīḷājananato, antotudanato, dunnīharaṇato ca sallato addakkhi passi.
‘Saw suffering as a dart’ means he saw painful feeling as a dart (salla) because it produces oppression, pierces from within, and is difficult to remove.
Dukkhaṃ addakkhi sallato (Vị nào thấy khổ như mũi tên): Vị ấy thấy thọ khổ như mũi tên, do bản chất gây đau đớn, đâm chọc từ bên trong và khó nhổ ra.
Adukkhamasukhanti upekkhāvedanaṃ.
‘Neither painful nor pleasant’ refers to equanimous feeling (upekkhāvedanā).
Adukkhamasukhaṃ (không khổ không lạc) là thọ xả.
Santanti sukhadukkhāni viya anoḷārikatāya, paccayavasena vūpasantasabhāvatāya ca santaṃ.
‘Peaceful (santa)’ means peaceful because it is not coarse like pleasant and painful feelings, and because its nature is calmed due to conditions.
Santaṃ (tịch tịnh) là thọ xả tịch tịnh, không thô thiển như lạc và khổ, và do bản chất an tịnh theo duyên.
Aniccatoti hutvāabhāvato, udayavayavantato, tāvakālikato, niccapaṭipakkhato ca ‘‘anicca’’nti yo addakkhi.
‘As impermanent (aniccato)’ means whoever saw it as impermanent because it arises and ceases, because it has rising and falling, because it is temporary, and because it is the opposite of permanence.
Aniccato (như vô thường): Vị nào thấy là vô thường, do bản chất không tồn tại sau khi đã có, có sinh diệt, chỉ tồn tại tạm thời, và đối nghịch với thường.
Sa ve sammaddaso bhikkhu ekaṃsena, paribyattaṃ vā vedanāya sammāpassanakoti attho.
‘That bhikkhu is truly one who sees rightly (sa ve sammaddaso bhikkhu)’ means undoubtedly, or clearly, he is one who sees feeling rightly.
Sa ve sammaddaso bhikkhu (vị Tỳ khưu ấy là người thấy đúng) có nghĩa là thấy đúng về thọ một cách dứt khoát hoặc rõ ràng.
Dukkhātipīti saṅkhāradukkhatāya dukkhā itipi.
‘Also as suffering (dukkhātipi)’ means also as suffering due to the suffering of formations (saṅkhāradukkha).
Dukkhātipi (cũng là khổ) có nghĩa là cũng là khổ do khổ hành.
Taṃ dukkhasminti sabbaṃ taṃ vedayitaṃ dukkhasmiṃ antogadhaṃ pariyāpannaṃ vadāmi saṅkhāradukkhatānativattanato.
‘That in suffering (taṃ dukkhasmiṃ)’ means I declare all that feeling to be comprised within suffering, as it does not transcend the suffering of formations (saṅkhāradukkha).
Taṃ dukkhasmiṃ (cái đó trong khổ) có nghĩa là Ta nói tất cả những cảm thọ ấy đều nằm trong khổ (được bao gồm trong khổ), vì chúng không vượt khỏi khổ hành.
Sukhadukkhatopi cāti sukhādīnaṃ ṭhitivipariṇāmañāṇasukhatāya, vipariṇāmaṭhitiaññāṇadukkhatāya ca vuttattā tissopi ca sukhato, tissopi ca dukkhato anupassitabbāti attho.
‘Also as pleasant and painful’ means that since pleasant feelings and so on are spoken of as pleasant due to the wisdom of their stability and alteration, and painful due to the ignorance of their alteration and stability, all three should be contemplated as pleasant and as painful.
Sukhadukkhatopi cā (cũng từ lạc và khổ) có nghĩa là ba loại thọ (lạc, khổ, xả) cũng cần được quán sát như lạc và cũng như khổ, vì chúng được nói đến như lạc do tuệ và thiền định về sự biến hoại và an trú, và như khổ do sự biến hoại và sự vô minh về an trú.
Satta anupassanā heṭṭhā pakāsitā eva.
The seven contemplations have already been explained below.
Bảy pháp quán sát đã được giải thích ở phần trước.
Sesanti yathāvuttaṃ sukhādivibhāgato sesaṃ sāmisanirāmisādibhedaṃ vedanānupassanāyaṃ vattabbaṃ.
‘The rest (sesaṃ)’ refers to what is to be stated in the contemplation of feeling, divided into mundane and supramundane (sāmisanirāmisā) feelings, as mentioned.
Sesaṃ (phần còn lại) là những điều còn lại cần được nói trong phần quán thọ (vedanānupassanā), như sự phân loại lạc v.v. đã nói, và sự phân biệt hữu ái, vô ái v.v.
Ārammaṇa…pe… bhedānanti rūpādiārammaṇanānattassa nīlāditabbhedassa, chandādiadhipatinānattassa hīnāditabbhedassa, ñāṇajhānādisahajātanānattassa sasaṅkhārikāsaṅkhārikasavitakkāditabbhedassa, kāmāvacarādibhūminānattassa ukkaṭṭhamajjhimāditabbhedassa, kusalādikammanānattassa devagatisaṃvattaniyatāditabbhedassa, kaṇhasukkavipākanānattassa diṭṭhadhammavedanīyatāditabbhedassa, parittabhūmakādikiriyānānattassa tihetukāditabbhedassa vasena anupassitabbanti yojanā.
‘Of objects... and distinctions’ is to be connected thus: it should be contemplated according to the diversity of objects such as visible forms (rūpa) and their distinctions such as blue; the diversity of dominants such as desire (chanda) and their distinctions such as inferior; the diversity of co-arisen states such as knowledge (ñāṇa) and jhāna and their distinctions such as volitional (sasaṅkhārika) and non-volitional (asaṅkhārika), initial thought (savitakka) and so on; the diversity of planes such as sense-sphere (kāmāvacara) and their distinctions such as excellent, mediocre, etc.; the diversity of kamma such as wholesome and their distinctions such as leading to a divine realm; the diversity of black and white results and their distinctions such as immediately effective; and the diversity of functional consciousness (kiriya) such as limited-plane and their distinctions such as rooted in three causes (tihetuka).
Ārammaṇa…pe… bhedānaṃ (các loại đối tượng… v.v…): Cần quán sát theo các loại đối tượng như sắc v.v. và các phân loại của chúng như xanh v.v.; theo các loại chủ tể như dục v.v. và các phân loại của chúng như hạ liệt v.v.; theo các loại đồng sanh như tuệ, thiền định v.v. và các phân loại của chúng như hữu hành, vô hành, hữu tầm v.v.; theo các loại cõi như Dục giới v.v. và các phân loại của chúng như tối thượng, trung bình v.v.; theo các loại nghiệp như thiện v.v. và các phân loại của chúng như dẫn đến cõi trời v.v.; theo các loại quả dị thục đen trắng và các phân loại của chúng như cảm thọ trong hiện tại v.v.; và theo các loại hành vi như hạn chế cõi v.v. và các phân loại của chúng như tam nhân v.v.
Ādi-saddena savatthukāvatthukādinānattassa puggalattayasādhāraṇāditabbhedassa ca saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word ‘ādi’ (etc.), the diversity of things such as having a basis and being without a basis, and their distinctions such as common to the three types of individuals, are included.
Với từ ādi (v.v.) bao gồm các loại hữu sở y, vô sở y v.v. và các phân loại chung của ba hạng người.
Salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānanti phusanāditaṃtaṃlakkhaṇānañceva aniccatādisāmaññalakkhaṇānañca vasenāti yojanā.
‘Of individual and general characteristics’ is to be connected thus: according to their respective characteristics such as contact (phusanā) and the general characteristics such as impermanence (aniccatā).
Salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ (các biệt tướng và tổng tướng) có nghĩa là theo các biệt tướng như xúc chạm v.v. và các tổng tướng như vô thường v.v.
Suññatadhammassāti anattatāsaṅkhātasuññatāsabhāvassa.
‘Of the nature of emptiness (suññatadhamma)’ means the nature of emptiness, which is designated as non-self (anattatā).
Suññatadhammassa (pháp không tánh) là bản chất của không tánh được gọi là vô ngã.
Yaṃ vibhāvetuṃ abhidhamme‘‘tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti, khandhā hontī’’tiādinā (dha. sa. 121) suññatāvāradesanā pavattā, taṃ pahīnameva pubbe pahīnattā, tasmā tassa tassa puna pahānaṃ na vattabbaṃ.
The craving (taṇhā) that arises from the perception of emptiness, as taught in the Abhidhamma with phrases like ‘‘At that time there are mental phenomena, there are aggregates,’’ is already abandoned, having been abandoned previously. Therefore, its re-abandonment should not be stated.
Để làm rõ điều đó, trong Abhidhamma, sự thuyết giảng về không tánh được trình bày với câu “Vào thời điểm ấy, các pháp khởi lên, các uẩn khởi lên” v.v. (Dhs. 121), điều đó đã được đoạn trừ từ trước, nên không cần nói lại về sự đoạn trừ của nó.
Na hi kilesā pahīyamānā ārammaṇavibhāgena pahīyanti anāgatānaṃyeva uppajjanārahānaṃ pahātabbattā, tasmā abhijjhādīnaṃ ekattha pahānaṃ vatvā itarattha na vattabbaṃ evāti imamatthaṃ dasseti ‘‘kāmañcetthā’’tiādinā.
Indeed, defilements are not abandoned through the division of objects when they are being abandoned, as only those that are due to arise in the future are to be abandoned. Therefore, having stated the abandonment of greed and so on in one place, it should not be stated in another. This meaning is shown by ‘‘kāmañcetthā’’ and so on.
Vì các phiền não không được đoạn trừ theo sự phân biệt đối tượng, mà chỉ những phiền não chưa sinh nhưng có khả năng sinh mới cần được đoạn trừ. Do đó, sau khi nói về sự đoạn trừ tham ái v.v. ở một nơi, không cần nói lại ở nơi khác. Điều này được giải thích bằng câu “Kāmañcetthā” v.v.
Atha vā maggacittakkhaṇe ekattha pahīnaṃ sabbattha pahīnameva hotīti visuṃ visuṃ pahānaṃ na vattabbaṃ.
Alternatively, at the moment of path-consciousness, what is abandoned in one place is considered abandoned everywhere, so distinct abandonments should not be stated.
Hoặc, vào khoảnh khắc tâm đạo, điều gì đã được đoạn trừ ở một nơi thì đã được đoạn trừ ở khắp mọi nơi, nên không cần nói về sự đoạn trừ riêng biệt.
Maggena hi pahīnāti vattabbataṃ arahanti.
For it is by the Path that they are said to be abandoned.
Vì chúng xứng đáng được gọi là đã được đoạn trừ bằng đạo.
Tattha purimāya codanāya nānāpuggalaparihāro, na hi ekassa pahīnaṃ tato aññassa pahīnaṃ nāma hoti.
In the former question, the context is different individuals; indeed, what is abandoned for one is not abandoned for another.
Trong đó, câu hỏi trước là về sự khác biệt giữa các cá nhân, vì điều đã được đoạn trừ của một người không phải là điều đã được đoạn trừ của người khác.
Pacchimāya nānācittakkhaṇikaparihāro.
In the latter, the context is different moments of consciousness.
Câu hỏi sau là về sự khác biệt giữa các khoảnh khắc tâm.
Nānācittakkhaṇeti hi lokiyamaggacittakkhaṇeti adhippāyo.
By ‘nānācittakkhaṇe’, the intention is moments of mundane path-consciousness.
Nānācittakkhaṇe (trong các khoảnh khắc tâm khác nhau) có nghĩa là trong các khoảnh khắc tâm đạo thế gian.
Pubbabhāgamaggo hi idhādhippeto.
Here, the preliminary path (pubbabhāgamagga) is intended.
Ở đây, ý muốn nói đến đạo phần tiền.
Lokiyabhāvanāya ca kāye pahīnaṃ na vedanādīsu vikkhambhitaṃ hoti.
Moreover, in mundane development (bhāvanā), what is abandoned in the body is not suppressed in feelings and so on.
Trong sự tu tập thế gian, điều đã được đoạn trừ trong thân không bị tán loạn trong thọ v.v.
Yadipi nappavatteyya, paṭipakkhabhāvanāya suppahīnattā tattha sā ‘‘abhijjhādomanassassa appavattī’’ti na vattabbā, tasmā punapi tappahānaṃ vattabbameva.
Even if it does not arise, because it is well abandoned by counter-development, it should not be said there that it is ‘‘the non-arising of covetousness and distress,’’ therefore, its re-abandonment must be stated.
Mặc dù nó không khởi lên nữa, nhưng vì nó đã được đoạn trừ hoàn toàn bằng sự tu tập đối nghịch, nên không thể nói rằng “tham ái và sân hận không khởi lên” ở đó. Do đó, vẫn cần phải nói lại về sự đoạn trừ của nó.
Ekattha pahīnaṃ sesesupi pahīnaṃ hotīti lokuttarasatipaṭṭhānabhāvanaṃ, lokiyabhāvanāya vā sabbattha appavattimattaṃ sandhāya vuttaṃ.
‘What is abandoned in one place is abandoned in the others as well’ is said referring to supramundane Satipaṭṭhāna development, or to the mere non-arising everywhere in mundane development.
Ekattha pahīnaṃ sesesupi pahīnaṃ hoti (điều đã được đoạn trừ ở một nơi thì cũng được đoạn trừ ở những nơi còn lại) được nói đến trong sự tu tập lokuttara satipaṭṭhāna (Tứ Niệm Xứ siêu thế), hoặc chỉ là sự không khởi lên ở khắp mọi nơi trong sự tu tập thế gian.
‘‘Pañcapi khandhā upādānakkhandhā loko’’ti (vibha. 362, 364, 366) hi vibhaṅgecatūsupi ṭhānesu vuttanti.
For it is stated in the Vibhaṅga in all four places that ‘‘The five aggregates of clinging are the world.’’
Vì trong Phân Tích Luận (Vibhaṅga) đã nói “Năm uẩn thủ là thế gian” (Vbh. 362, 364, 366) ở cả bốn chỗ.
Kathañcāti ettha kathanti pakārapucchā, tena niddisiyamāne kāyānupassanāpakāre pucchati.
In ‘Kathañcā’, ‘kathaṃ’ is a question about the manner, by which it asks about the manner of body contemplation being indicated.
Trong câu Kathañcā (và bằng cách nào), từ kathaṃ (cách nào) là câu hỏi về cách thức, hỏi về cách quán thân đang được trình bày.
Ca-saddo byatireko, tena uddesavārena apākaṭaṃ niddesavārena vibhāviyamānaṃ visesaṃ joteti.
The word ‘ca’ implies distinction, thereby highlighting the specific aspect that is not evident in the summarized statement but is clarified in the detailed exposition.
Từ ca (và) là từ phủ định, nó làm rõ sự khác biệt không rõ ràng trong phần trình bày tóm tắt, nhưng được làm rõ trong phần trình bày chi tiết.
Bāhirakesupi ito ekadesassa sambhavato sabbappakāraggahaṇaṃ kataṃ ‘‘sabbappakārakāyānupassanānibbattakassā’’ti, tena ye ime ānāpānapabbādivasena āgatā cuddasappakārā, tadantogadhā ca ajjhattādianupassanāppakārā, tathā kāyagatāsatisutte (ma. ni. 3.153) vuttā kesādivaṇṇasaṇṭhānakasiṇārammaṇacatukkajjhānappakārā, lokiyādippakārā ca, te sabbepi anavasesato saṅgaṇhāti.
Since a part of this is possible even in external practices, the phrase ‘sabbappakārakāyānupassanānibbattakassa’ is used to mean ‘of one who brings about all kinds of body contemplation.’ This thereby comprehensively includes, without remainder, the fourteen kinds of contemplation that appear in sections like ānāpāna, and also the kinds of internal and external contemplation contained therein, as well as the kinds of fourfold jhāna that have hair and so on as objects of kasiṇa, and the mundane (lokiya) and other kinds of contemplation mentioned in the Satipaṭṭhāna Sutta.
Vì một phần của điều này có thể xuất hiện ở bên ngoài, nên việc sử dụng sabbappakāra (tất cả các loại) trong câu “sabbappakārakāyānupassanānibbattakassā” (đối với người phát sinh tất cả các loại quán thân) bao gồm tất cả mười bốn loại được trình bày theo phần hơi thở v.v., và các loại quán sát nội tại v.v. được bao gồm trong đó, cũng như các loại thiền định bốn cấp độ với đối tượng là sắc tướng, hình tướng, màu sắc của tóc v.v. được nói trong kinh Kāyagatāsati (MN. 3.153), và các loại thế gian v.v., tất cả đều được bao gồm không sót một loại nào.
Ime ca pakārā imasmiṃyeva sāsane, na ito bahiddhāti vuttaṃ ‘‘sabbappakāra…pe… paṭisedhano cā’’ti.
And these kinds exist only in this Dispensation, not outside it, as stated in ‘sabbappakāra…pe… paṭisedhano cā’.
Và những loại này chỉ có trong giáo pháp này, không có ở bên ngoài, như đã nói “sabbappakāra…pe… paṭisedhano cā” (tất cả các loại… v.v… và sự bác bỏ điều đó).
Tattha tathābhāvapaṭisedhanoti sabbappakārakāyānupassanānibbattakassa puggalassa aññasāsanassa nissayabhāvapaṭisedhano, etena idha bhikkhaveti ettha idha-saddo antogadhaevasaddatthoti dasseti.
There, ‘tathābhāvapaṭisedhano’ means the denial of another dispensation being a basis for the individual who brings about all kinds of body contemplation. By this, it shows that the word ‘idha’ in ‘idha bhikkhave’ implies the meaning of ‘eva’ (only).
Trong đó, tathābhāvapaṭisedhano (sự bác bỏ trạng thái đó) là sự bác bỏ trạng thái nương tựa vào giáo pháp khác đối với người phát sinh tất cả các loại quán thân. Điều này cho thấy từ idha (ở đây) trong câu “idha bhikkhave” (này các Tỳ khưu ở đây) bao hàm ý nghĩa của từ eva (chỉ).
Santi hi ekapadānipi avadhāraṇāni yathā ‘‘vāyubhakkho’’ti.
Indeed, there are single words that convey emphasis, such as ‘‘vāyubhakkho’’ (living on air).
Thật vậy, có những từ đơn cũng mang ý nghĩa xác định, như “vāyubhakkho” (ăn gió).
Tenāha ‘‘idheva bhikkhave samaṇo’’tiādi.
Therefore, it is said, ‘‘idheva bhikkhave samaṇo’’ and so on.
Vì vậy, Đức Phật đã nói “idheva bhikkhave samaṇo” (chỉ ở đây, này các Tỳ khưu, có Sa-môn) v.v.
Paripuṇṇasamaṇappakaraṇadhammo hi so puggalo, yo sabbappakārakāyānupassanānibbattako.
For that individual who brings about all kinds of body contemplation is truly one who possesses the complete practice of a recluse (samaṇa).
Người ấy, người phát sinh tất cả các loại quán thân, là một người có đầy đủ các pháp Sa-môn.
Parappavādāti paresaṃ aññatitthiyānaṃ nānappakārā vādā titthāyatanāni.
‘Parappavādā’ means the various doctrines (vādā) and tenets (titthāyatanāni) of other sectarians.
Parappavādā (các luận thuyết khác) là các luận thuyết khác nhau của các ngoại đạo.
Araññādikasseva bhāvanānurūpasenāsanataṃ dassetuṃ ‘‘imassahī’’tiādi vuttaṃ.
The phrase ‘imassahī’ and so on is stated to show that only a forest or similar dwelling is suitable as a meditation retreat.
Để chỉ ra rằng chỉ có rừng v.v. là chỗ ở phù hợp cho sự tu tập, câu “Imassahī” v.v. đã được nói.
Duddamo damathaṃ anupagato goṇo kūṭagoṇo. Dohanakāle yathā thanehi anavasesato khīraṃ na paggharati, evaṃ dohapaṭibandhinī kūṭadhenu. Rūpa-saddādike paṭicca uppajjanakaassādo rūpārammaṇādiraso.
An untamable ox that has not undergone training is a kūṭagoṇa (a rogue ox). A kūṭadhenu (a tricky cow) is one that obstructs milking so that milk does not flow completely from the udder during milking. The delight that arises dependent on visible forms, sounds, etc., is rūpārammaṇādirasa (the essence of visible forms and other objects).
Một con bò đực khó thuần hóa, không được thuần hóa, là bò đực xảo quyệt (kūṭagoṇo). Vào lúc vắt sữa, như sữa không chảy ra hết từ vú, cũng vậy, một con bò cái cản trở việc vắt sữa là bò cái xảo quyệt (kūṭadhenu). Vị ngọt phát sinh do duyên với sắc, thinh, v.v., là vị của các đối tượng sắc, v.v. (rūpārammaṇādiraso).
Pubbe āciṇṇārammaṇanti pabbajjato pubbe, anādimati vā saṃsāre paricitārammaṇaṃ.
"Pubbe āciṇṇārammaṇaṃ" means an object frequented before, either before ordination or in beginningless saṃsāra.
Đối tượng đã quen thuộc trước đây (pubbe āciṇṇārammaṇaṃ) có nghĩa là đối tượng đã quen thuộc trước khi xuất gia, hoặc đã quen thuộc trong vòng luân hồi (saṃsāra) vô thủy.
Nibandheyyāti bandheyya.
"Nibandheyyā" means would bind.
Nên cột (nibandheyyā) có nghĩa là nên trói buộc.
Satiyāti sammadeva kammaṭṭhānassa sallakkhaṇavasena pavattāya satiyā.
"Satiyā" means by mindfulness that proceeds through correct apprehension of the meditation subject.
Bằng chánh niệm (satiyā) có nghĩa là bằng chánh niệm phát sinh do sự chú ý đúng đắn đến đề mục thiền định.
Ārammaṇeti kammaṭṭhānārammaṇe.
"Ārammaṇe" means on the meditation object.
Trên đối tượng (ārammaṇe) có nghĩa là trên đối tượng của đề mục thiền định.
Daḷhanti thiraṃ, yathā satokārissa upacārappanābhedo samādhi ijjhati, tathā thāmagataṃ katvāti attho.
"Daḷhaṃ" means firm; the meaning is to make it strong so that samādhi, in its access and absorption stages, is achieved for one who is mindful.
Vững chắc (daḷhaṃ) có nghĩa là kiên cố, vững vàng, tức là làm cho tâm đạt đến sức mạnh để định cận hành và định an chỉ của hành giả có chánh niệm được thành tựu.
Addhānavasena pavattānaṃ assāsapassāsānaṃ vasena dīghaṃ vā assasanto, ittaravasena pavattānaṃ assāsapassāsānaṃ vasena rassaṃ vā assasantoti yojanā.
The meaning is: "breathing in long" by means of long in-breaths and out-breaths that occur due to a long duration, or "breathing in short" by means of short in-breaths and out-breaths that occur due to a short duration.
Cách nối câu là: thở vào dài do hơi thở vào ra dài theo thời gian, hoặc thở vào ngắn do hơi thở vào ra ngắn theo thời gian.
Evaṃ sikkhatoti assāsapassāsānaṃ dīgharassatāpajānanasabbakāyappaṭisaṃvedanaoḷārikoḷārikapaṭippassambhanavasena bhāvanaṃ sikkhato, tathābhūto vā hutvā tisso sikkhā pavattayato.
Training thus means training in meditation by discerning the long or short nature of in-breaths and out-breaths, perceiving the whole body, and tranquillizing the bodily formation; or, having become such, practicing the three trainings.
Khi hành giả tu tập như vậy (evaṃ sikkhato) có nghĩa là khi hành giả tu tập thiền định bằng cách nhận biết hơi thở vào ra dài ngắn, cảm nhận toàn thân, và làm cho các hơi thở thô lắng dịu; hoặc là hành giả đã trở thành như vậy và thực hành ba học pháp.
Assāsapassāsanimitteti assāsapassāsasannissayena upaṭṭhitapaṭibhāganimitte.
In the sign of in-breaths and out-breaths means in the counter-sign that arises supported by in-breaths and out-breaths.
Trên tướng hơi thở vào ra (assāsapassāsanimitte) có nghĩa là trên tướng đối xứng (paṭibhāganimitta) hiện khởi nhờ hơi thở vào ra.
Assāsapassāse pariggaṇhāti rūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto, yo ‘‘assāsapassāsakammiko’’ti vutto.
He apprehends the in-breaths and out-breaths refers to the one described as "one whose practice is in-breaths and out-breaths", when focusing on insight through the aspect of form.
Nắm giữ hơi thở vào ra (assāsapassāse pariggaṇhāti) là hành giả chú tâm vào tuệ quán bằng phương tiện sắc pháp, được gọi là “người thực hành hơi thở vào ra”.
Jhānaṅgāni pariggaṇhāti arūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto.
He apprehends the jhāna factors when focusing on insight through the aspect of the formless.
Nắm giữ các chi thiền (jhānaṅgāni pariggaṇhāti) là hành giả chú tâm vào tuệ quán bằng phương tiện vô sắc pháp.
Vatthu nāma karajakāyo cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato.
"Basis" is the physical body because it is the place where mind and mental factors arise.
Thân (vatthu) chính là thân do nghiệp tạo (karajakāyo) vì nó là nơi phát sinh của tâm và các tâm sở.
Añño satto vā puggalo vā natthīti visuddhidiṭṭhi ‘‘tayidaṃ dhammamattaṃ, na ahetukaṃ, nāpi issarādivisamahetukaṃ, atha kho avijjādihetuka’’nti addhāttayepi kaṅkhāvitaraṇena vitiṇṇakaṅkho. ‘‘Yaṃ kiñci bhikkhu rūpa’’ntiādinā (ma. ni. 1.361; 2.113; 3.86, 89; paṭi. ma. 1.54) nayena kalāpasammasanavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā. Udayavayānupassanādivasena vipassanaṃ vaḍḍhento.
There is no other being or person — this refers to the purified view, "This is merely dhamma, not without cause, nor with an unequal cause like a god, but rather caused by ignorance and so forth," having thus crossed over doubt regarding the three times. Imposing the three characteristics by discerning the aggregates in terms of groups, as in "Whatever form, bhikkhus..." and so forth. Increasing insight by observing rise and fall, and so on.
Không có chúng sinh hay cá nhân nào khác (añño satto vā puggalo vā natthīti) là vị đã vượt qua mọi nghi ngờ (vitiṇṇakaṅkho) bằng cái thấy thanh tịnh: “Đây chỉ là các pháp, không phải vô nhân, cũng không phải do các nhân bất đồng như Đấng Tối Cao, mà là do các nhân như vô minh, v.v.” trong cả ba thời. Áp dụng ba tướng (tilakkhaṇaṃ āropetvā) bằng cách quán xét các nhóm pháp theo cách “Này các Tỳ-kheo, bất cứ sắc pháp nào…” (Ma. Ni. 1.361; 2.113; 3.86, 89; Paṭi. Ma. 1.54). Phát triển tuệ quán (vipassanaṃ vaḍḍhento) bằng cách quán chiếu sự sinh diệt, v.v.
Anukkamena maggapaṭipāṭiyā.
Gradually means in the sequence of the path.
Theo thứ tự (anukkamena) có nghĩa là theo lộ trình của đạo.
‘‘Parassa vā assāsapassāsakāye’’ti idaṃ sammasanavāravasenāyaṃ pāḷi pavattāti katvā vuttaṃ, samathavasena pana parassa assāsapassāsakāye appanānimittuppatti eva natthi.
The phrase "or in another's body of in-breaths and out-breaths" was stated assuming that this Pali text occurs in the manner of discerning. However, in the context of tranquility, the arising of an appanā sign in another's body of in-breaths and out-breaths simply does not exist.
“Hoặc trong thân hơi thở vào ra của người khác (parassa vā assāsapassāsakāye)” câu này được nói đến khi giả định rằng đoạn Pāḷi này được trình bày theo phương pháp quán xét. Tuy nhiên, theo phương pháp chỉ tịnh, không có sự phát sinh tướng an chỉ trong thân hơi thở vào ra của người khác.
Aṭṭhapetvāti antarantarā na ṭhapetvā.
Without interruption means not stopping occasionally.
Không đặt giữa chừng (aṭṭhapetvā) có nghĩa là không dừng lại giữa chừng.
Aparāparaṃ sañcaraṇakāloti ajjhattabahiddhādhammesupi nirantaraṃ vā bhāvanāya pavattanakālo kathito.
"The time of continuous movement" refers to the period when the cultivation proceeds continuously, even in internal and external dhammas, is explained.
Thời gian di chuyển liên tục (aparāparaṃ sañcaraṇakālo) được nói đến (kathito) là thời gian thực hành thiền định liên tục, ngay cả trong các pháp bên trong và bên ngoài.
Ekasmiṃ kāle panidaṃ ubhayaṃ na labbhatīti ‘‘ajjhattaṃ, bahiddhā’’ti ca vuttaṃ idaṃ dhammadvayaṃ ghaṭitaṃ ekasmiṃ kāle ekato ārammaṇabhāvena na labbhati, ekajjhaṃ ālambituṃ na sakkāti attho.
But these two are not obtainable at the same time means that these two categories, "internal" and "external," when combined, cannot be apprehended simultaneously as a single object; the meaning is that it is not possible to focus on them both at once.
Tuy nhiên, cả hai điều này không thể đạt được cùng một lúc (ekasmiṃ kāle panidaṃ ubhayaṃ na labbhati) có nghĩa là hai pháp này – được nói là “bên trong, bên ngoài” – không thể được nắm giữ cùng một lúc như một đối tượng, tức là không thể đồng thời làm đối tượng.
Samudeti etasmāti samudayo, so eva kāraṇaṭṭhena dhammoti samudayadhammo. Assāsapassāsānaṃ uppattihetu karajakāyādi, tassa anupassanasīlo samudayadhammānupassī, taṃ pana samudayadhammaṃ upamāya dassento ‘‘yathā nāmā’’tiādimāha.
From this it arises, thus arising (samudaya); that very thing, in the sense of cause, is Dhamma, thus phenomenon of arising (samudayadhamma). The physical body, etc., is the cause of the arising of in-breaths and out-breaths. One who contemplates that is one who contemplates the phenomenon of arising (samudayadhammānupassī). Then, showing that phenomenon of arising by way of analogy, it states "just as..." and so forth.
Pháp phát sinh từ đó là sự tập khởi (samudayo), và chính nó là pháp theo nghĩa nhân, nên là pháp tập khởi (samudayadhammo). Nhân phát sinh của hơi thở vào ra là thân do nghiệp tạo, v.v. Vị quán chiếu nhân đó là quán chiếu pháp tập khởi (samudayadhammānupassī). Để minh họa pháp tập khởi đó, Ngài nói “như là” (yathā nāmā), v.v.
Tattha bhastanti ruttiṃ.
There, bellows means the mouth.
Trong đó, ống thổi (bhastaṃ) là cái ống.
Gaggaranāḷinti ukkāpanāḷiṃ.
Gaggaranāḷi means the bellows' pipe.
Ống thợ rèn (gaggaranāḷiṃ) là ống thổi của lò rèn.
Teti karajakāyādike.
These refers to the physical body and so forth.
Những điều đó (te) là thân do nghiệp tạo, v.v.
Yathā assāsapassāsakāyo karajakāyādisambandhī taṃnimittatāya, evaṃ karajakāyādayopi assāsapassāsakāyasambandhino taṃnimittabhāvenāti ‘‘samudayadhammā kāyasmi’’nti vattabbataṃ labhantīti vuttaṃ ‘‘samudaya…pe… vuccatī’’ti.
Just as the body of in-breaths and out-breaths is related to the physical body and so forth by being its sign, so too are the physical body and so forth related to the body of in-breaths and out-breaths by being its sign, and thus they are called "phenomena of arising in the body." This is what is stated as "arising...is called."
Như thân hơi thở vào ra có liên quan đến thân do nghiệp tạo, v.v., do là tướng của chúng, thì thân do nghiệp tạo, v.v. cũng có liên quan đến thân hơi thở vào ra do là tướng của chúng. Vì vậy, được nói là “pháp tập khởi… được gọi là” (samudaya…pe… vuccatī) để chỉ rằng chúng được gọi là “pháp tập khởi trong thân”.
Pakativācī vā dhamma-saddo ‘‘jātidhammāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.131; 3.310; paṭi. ma. 1.33) viyāti kāyassa paccayasamavāye uppajjanakapakatikāyānupassī vā ‘‘samudayadhammānupassī’’ti vutto.
Alternatively, the word dhamma has the meaning of 'nature', as in "of those with the nature to be born" and so forth; thus, one who contemplates the body as having the nature to arise from the aggregation of conditions is called "one who contemplates the phenomenon of arising."
Hoặc từ pháp (dhamma) là từ chỉ bản chất, như trong “các pháp có bản chất sinh” (Ma. Ni. 1.131; 3.310; Paṭi. Ma. 1.33). Do đó, vị quán chiếu thân có bản chất phát sinh do sự kết hợp của các nhân duyên của thân, được gọi là “quán chiếu pháp tập khởi”.
Tenāha ‘‘karajakāyañcā’’tiādi.
Therefore, it states "and the physical body," and so forth.
Vì vậy, Ngài nói “và thân do nghiệp tạo”, v.v.
Evañca katvā kāyasminti bhummavacanaṃ suṭṭhutaraṃ yujjati.
And having done so, the locative case in the body is much more appropriate.
Và khi đã làm như vậy, từ trong thân (kāyasmiṃ), ở dạng vị trí cách, càng phù hợp hơn.
Vayadhammānupassīti ettha ahetukattepi vināsassa yesaṃ hetudhammānaṃ abhāve yaṃ na hoti, tadabhāvo tassa abhāvassa hetu viya voharīyatīti upacārato karajakāyādiabhāvo assāsapassāsakāyassa vayakāraṇaṃ vutto.
One who contemplates the phenomenon of passing away: here, although destruction is uncaused, that whose absence results in something not existing is conventionally spoken of as if its absence were the cause of its non-existence. Thus, the absence of the physical body and so forth is stated as the cause of the passing away of the body of in-breaths and out-breaths.
Trong quán chiếu pháp hoại diệt (vayadhammānupassī), mặc dù sự hoại diệt là vô nhân, nhưng khi không có các pháp nhân mà sự hoại diệt không xảy ra, thì sự không có mặt của chúng được gọi là nhân của sự không có mặt đó theo cách ẩn dụ. Do đó, sự không có mặt của thân do nghiệp tạo, v.v., được nói là nhân hoại diệt của thân hơi thở vào ra.
Tenāha ‘‘yathā bhastāyā’’tiādi.
Therefore, it says "just as of the bellows," and so forth.
Vì vậy, Ngài nói “như ống thổi” (yathā bhastāyā), v.v.
Ayaṃ tāvettha paṭhamavikappavasena atthavibhāvanā.
This, then, is the explanation of the meaning according to the first interpretation here.
Đây là sự giải thích ý nghĩa theo phương án thứ nhất.
Dutiyavikappavasena upacārena vināyeva attho veditabbo.
According to the second interpretation, the meaning should be understood without a figurative sense.
Theo phương án thứ hai, ý nghĩa cần được hiểu mà không cần ẩn dụ.
Ajjhattabahiddhānupassanā viya bhinnavatthuvisayatāya samudayavayadhammānupassanāpi ekakāle na labbhatīti āha ‘‘kālena samudayaṃ kālena vayaṃ anupassanto’’ti.
Just as contemplation of the internal and external, due to having distinct objects, so too contemplation of the phenomena of arising and passing away are not obtainable at the same time. Thus, it states, "contemplating arising at one time, passing away at another time."
Như sự quán chiếu bên trong và bên ngoài không thể xảy ra cùng một lúc do đối tượng khác nhau, sự quán chiếu pháp tập khởi và pháp hoại diệt cũng không thể xảy ra cùng một lúc. Vì vậy, Ngài nói “lúc thì quán chiếu sự tập khởi, lúc thì quán chiếu sự hoại diệt” (kālena samudayaṃ kālena vayaṃ anupassanto).
‘‘Atthi kāyo’’ti eva-saddo luttaniddiṭṭhoti ‘‘kāyova atthī’’ti vatvā avadhāraṇena nivattitaṃ dassento ‘‘na satto’’tiādimāha.
The word eva in "there is a body" is an elliptically stated emphasis. Showing what is negated by the emphasis given in "there is only the body," it states "not a being" and so forth.
Với câu “Có thân” (Atthi kāyo), từ chỉ định (eva) bị lược bỏ, nên để chỉ sự loại trừ bằng cách nói “chỉ có thân” (kāyova atthī), Ngài nói “không phải chúng sinh” (na satto), v.v.
Tassattho – yo rūpādīsu sattavisattatāya, paresañca sajjāpanaṭṭhena, satvaguṇayogato vā ‘‘satto’’ti parehi parikappito, tassa sattanikāyassa pūraṇato ca cavanupapajjanadhammatāya galanato ca ‘‘puggalo’’ti, thīyati saṃhaññati ettha gabbhoti ‘‘itthī’’ti, puri pure bhāge seti pavattatīti ‘‘puriso’’ti, āhito ahaṃ māno etthāti ‘‘attā’’ti, attano santakabhāvena ‘‘attaniya’’nti, paro na hotīti katvā ‘‘aha’’nti, mama santakanti katvā ‘‘mamā’’ti, vuttappakāravinimutto aññoti katvā ‘‘kocī’’ti, tassa santakabhāvena ‘‘kassacī’’ti, vikappetabbo koci natthi, kevalaṃ ‘‘kāyo eva atthī’’ti.
Its meaning is: whatever is conceived by others as "a being" due to being attached to forms and so forth, due to its capacity to ensnare others, or due to possessing the quality of sentient existence; and "a person" due to filling up that collection of beings and due to the nature of falling away and arising; and "a woman" because a womb is compressed or crushed therein; and "a man" because he exists or proceeds in the front parts; and "self" because 'I' and 'mine' are placed therein; and "belonging to self" by reason of being one's own; and "I" by reason of not being another; and "mine" by reason of being one's own; and "anyone" by reason of being other and distinct from the aforementioned type; and "of anyone" by reason of belonging to that one; there is no one to be conceived in these ways, there is merely "only the body."
Ý nghĩa của nó là: không có bất kỳ ai có thể được giả định là “chúng sinh (satto)” – người được người khác giả định là chúng sinh do sự bám chấp vào sắc, v.v., và do sự liên kết với các thuộc tính của chúng sinh; hoặc là “cá nhân (puggalo)” do sự đầy đủ của tập hợp chúng sinh và do bản chất sinh diệt; hoặc là “phụ nữ (itthī)” vì bào thai được chứa đựng và kết tụ ở đó; hoặc là “đàn ông (puriso)” vì nằm và phát triển ở phần trước; hoặc là “tự ngã (attā)” vì có cái ngã chấp ở đó; hoặc là “của tự ngã (attaniyaṃ)” vì là sở hữu của tự ngã; hoặc là “tôi (ahaṃ)” vì không phải người khác; hoặc là “của tôi (mamā)” vì là sở hữu của tôi; hoặc là “bất cứ ai (kocī)” vì là một người khác biệt với những gì đã nói; hoặc là “của bất cứ ai (kassacī)” vì là sở hữu của người đó. Không có ai có thể được giả định như vậy, chỉ “chỉ có thân mà thôi” (kāyo eva atthī).
Dasahipi padehi attattaniyasuññatameva kāyassa vibhāveti.
By all ten terms, it illustrates the emptiness of self and what belongs to self in the body.
Bằng cả mười từ này, Ngài giải thích sự trống rỗng của thân đối với tự ngã và cái thuộc về tự ngã.
Evanti ‘‘kāyova atthī’’tiādinā vuttappakārena.
Thus means in the manner described by "there is only the body" and so forth.
Như vậy (evaṃ) có nghĩa là theo cách đã nói, tức là “chỉ có thân mà thôi”, v.v.
Ñāṇapamāṇatthāyāti kāyānupassanāñāṇaṃ paraṃ pamāṇaṃ pāpanatthāya.
For the measure of knowledge means for the knowledge of body-contemplation to reach its supreme limit.
Để đạt đến mức độ tối thượng của trí tuệ (ñāṇapamāṇatthāya) có nghĩa là để trí tuệ quán thân đạt đến mức độ tối thượng.
Satipamāṇatthāyāti kāyapariggāhikaṃ satiṃ pavattanasatiṃ paraṃ pamāṇaṃ pāpanatthāya.
For the measure of mindfulness means for mindfulness that apprehends the body, for mindfulness that is active, to reach its supreme limit.
Để đạt đến mức độ tối thượng của chánh niệm (satipamāṇatthāya) có nghĩa là để chánh niệm nắm giữ thân, chánh niệm thực hành, đạt đến mức độ tối thượng.
Imassa hi vuttanayena ‘‘atthi kāyo’’ti aparāparuppattivasena paccupaṭṭhitā sati bhiyyoso mattāya tattha ñāṇassa, satiyā ca paribrūhanāya hoti.
For indeed, by this method already explained, mindfulness established through the repeated arising of "there is a body" leads to a greater measure of knowledge regarding that (body) and to the development of mindfulness.
Thật vậy, theo phương pháp đã nêu, với sự chú tâm hiện diện liên tục vào "có thân" (hơi thở), thì trí tuệ và chánh niệm đối với hơi thở sẽ tăng trưởng vượt bậc.
Tenāha ‘‘satisampajaññānaṃ vuḍḍhatthāyā’’ti.
Therefore it is said: "for the increase of mindfulness and clear comprehension."
Do đó,* đã nói rằng: "vì sự tăng trưởng của niệm và tuệ tri".
Imissā bhāvanāya taṇhādiṭṭhiggāhānaṃ ujupaṭipakkhattā vuttaṃ ‘‘taṇhā…pe… viharatī’’ti.
Because this development is a direct antidote to the graspings of craving and wrong views, it is said: "craving... he dwells."
Vì sự tu tập này là đối nghịch trực tiếp với sự chấp thủ do tham ái và tà kiến, nên đã được nói rằng: "tham ái… (v.v.)… an trú".
Tathābhūto ca loke kiñcipi ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā gahetabbaṃ na passati, kuto gaṇheyyāti āha ‘‘na ca kiñcī’’tiādi.
Furthermore, one who is thus does not see anything in the world to be grasped as "I" or "mine," so how could he grasp it? Therefore it is said: "and nothing whatsoever" and so on.
Và một người như vậy không thấy bất cứ điều gì trong thế gian đáng để chấp thủ là "ta" hay "của ta", vậy thì làm sao có thể chấp thủ? Do đó,* đã nói rằng: "và không có bất cứ điều gì" (v.v.).
Evampīti ettha pi-saddo heṭṭhā niddiṭṭhassa tādisassa atthassa abhāvato avuttasamuccayatthoti dassento ‘‘upari atthaṃ upādāyā’’ti āha yathā ‘‘antamaso tiracchānagatāyapi, ayampi pārājiko hotī’’ti.(Pārā. 42) evanti pana niddiṭṭhākārassa paccāmasanaṃ nigamanavasena katanti āha ‘‘iminā pana…pe… dassetī’’ti.
Here, the particle pi in evampi signifies the accumulation of unstated meanings due to the absence of such meaning specifically pointed out earlier. Thus, indicating this, it is said: "by taking the meaning from above," just as in "even for an animal, this is a pārājika offense." However, eva is said to be a recapitulation of the stated mode by way of conclusion, therefore it is said: "by this... he shows."
Tại đây, từ pi (cũng) trong evampi (cũng như vậy) có nghĩa là bao hàm những điều chưa được nói đến vì không có ý nghĩa tương tự được chỉ ra ở phần dưới; để chỉ ra điều đó,* đã nói rằng: "lấy ý nghĩa ở trên", giống như trong câu "ngay cả đối với một con vật, người này cũng phạm tội Pārājika". Còn từ evaṃ (như vậy) là để tóm tắt những gì đã được chỉ ra, do đó,* đã nói rằng: "nhưng bằng cách này… (v.v.)… chỉ ra".
Pubbabhāgasatipaṭṭhānassa idha adhippetattā vuttaṃ ‘‘sati dukkhasacca’’nti.
Since the initial stage of satipaṭṭhāna is intended here, it is said: "mindfulness is the truth of suffering."
Vì Satipaṭṭhāna giai đoạn đầu được đề cập ở đây, nên đã được nói rằng: "niệm là Khổ đế".
Sā pana sati yasmiṃ attabhāve, tassa samuṭṭhāpikā taṇhā, tassāpi samuṭṭhāpikā eva nāma hoti tadabhāve abhāvatoti āha ‘‘tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā’’ti, yathā ‘‘saṅkhārapaccayā’’ti (ma. ni. 3.126; udā. 1; vibha. 484).
That mindfulness, in whatever existence it occurs, has craving as its cause, and that (craving) is also a cause (for mindfulness) in the sense that without it, there is no (mindfulness). Therefore, it is said: "the former craving is its cause," as in "consciousness conditioned by formations."
Niệm đó, trong hữu thể nào, thì tham ái là nguyên nhân của hữu thể đó; tham ái đó cũng là nguyên nhân của niệm đó, vì nếu không có tham ái thì niệm đó cũng không có. Do đó,* đã nói rằng: "tham ái trước đó là nguyên nhân của niệm đó", giống như trong "duyên hành sinh thức".
Taṃviññāṇabījataṃsantatisambhūto sabbopi lokiyo viññāṇappabandho ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ’’ tveva vuccati suttantanayena.
All worldly streams of consciousness that arise from the continuum of that consciousness-seed are simply called "consciousness conditioned by formations" according to the Sutta method.
Tất cả sự tiếp nối của thức thế gian phát sinh từ hạt giống thức đó đều được gọi là "duyên hành sinh thức" theo phương pháp của kinh điển.
Appavattīti appavattinimittaṃ, ubhinnaṃ appavattiyā nimittabhūtoti attho.
Appavattī means the sign of non-arising, meaning it is the cause for the non-arising of both.
Appavatti (không sinh khởi) có nghĩa là dấu hiệu của sự không sinh khởi, tức là dấu hiệu của sự không sinh khởi của cả hai.
Na pavattati etthāti vā appavatti.
Or, appavatti means "where it does not arise."
Hoặc appavatti là nơi không có sự sinh khởi.
‘‘Dukkhaparijānano’’tiādi ekantato catukiccasādhanavaseneva ariyamaggassa pavattīti dassetuṃ vuttaṃ.
"Comprehending suffering" and so on is stated to show that the Noble Path proceeds solely by accomplishing the four tasks.
"Dukkhaparijānano" (biết rõ Khổ) (v.v.) được nói ra để chỉ rằng Bát chánh đạo vận hành hoàn toàn theo cách thực hiện bốn nhiệm vụ.
Avuttasiddho hi tassa bhāvanāpaṭivedho.
Indeed, its penetration through development is implicitly understood.
Sự chứng đắc tu tập của nó là điều hiển nhiên mà không cần nói ra.
Catusaccavasenāti catusaccakammaṭṭhānavasena.
Catusaccavasena means by way of the meditation subject of the four Noble Truths.
Catusaccavasena (theo Tứ đế) có nghĩa là theo nghiệp xứ Tứ đế.
Ussakkitvāti visuddhiparamparāya āruhitvā, bhāvanaṃ upari netvāti attho.
Ussakkitvā means having ascended through the purification process, having brought the development further, is the meaning.
Ussakkitvā (leo lên) có nghĩa là leo lên theo dòng thanh tịnh, tức là đưa sự tu tập lên cao hơn.
Niyyānamukhanti vaṭṭadukkhato nissaraṇūpāyo.
Niyyānamukha means the way out of the suffering of saṃsāra.
Niyyānamukhaṃ (cửa thoát ly) là phương tiện để thoát khỏi khổ luân hồi.
375. Iriyāpathavasenāti iriyanaṃ iriyā, kiriyā, idha pana kāyikapayogo veditabbo.
375. Iriyāpathavasena means "moving" is iriyā, an action; but here it should be understood as bodily exertion.
375. Iriyāpathavasena (theo oai nghi): Iriyā là sự hành động, sự vận động, nhưng ở đây nên hiểu là sự vận động của thân.
Iriyānaṃ patho pavattimaggoti iriyāpatho, gamanādivasena pavattā sarīrāvatthā.
The path of movements, the way of proceeding, is iriyāpatho, the bodily state that arises through walking and so on.
Con đường của sự hành động là iriyāpatho (oai nghi), tức là trạng thái của thân vận hành như đi, đứng, v.v.
Gacchanto vā hi satto kāyena kātabbakiriyaṃ karoti ṭhito vā nisinno vā nipanno vāti, tesaṃ iriyāpathānaṃ vasena, iriyāpathavibhāgenāti attho.
For when a being walks, stands, sits, or lies down, it performs a bodily action. Therefore, by way of these postures, meaning by the classification of postures.
Thật vậy, một chúng sinh khi đi, đứng, ngồi hay nằm đều thực hiện hành động bằng thân; theo các oai nghi đó, tức là theo sự phân chia các oai nghi.
Puna caparanti puna ca aparaṃ, yathāvuttaānāpānakammaṭṭhānato bhiyyopi aññaṃ kāyānupassanākammaṭṭhānaṃ kathemi, suṇāthāti vā adhippāyo.
Puna caparaṃ means "again, further," or the intention is "I will explain another meditation subject of contemplating the body, even more than the aforementioned Ānāpāna meditation subject; please listen."
Puna caparaṃ (lại nữa) có nghĩa là "tôi sẽ nói thêm một đề mục Kāyānupassanā khác ngoài đề mục Ānāpāna đã nói, hãy lắng nghe".
‘‘Gacchanto vā’’tiādi gamanādimattajānanassa, gamanādigatavisesajānanassa ca sādhāraṇavacanaṃ, tattha gamanādimattajānanaṃ na idha nādhippetaṃ, gamanādigatavisesajānanaṃ pana adhippetanti taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tattha kāma’’ntiādi vuttaṃ.
"Gacchanto vā" and so on is a general statement for merely knowing walking, and for knowing the specific details of walking and so on. Of these, merely knowing walking and so on is not intended here; however, knowing the specific details of walking and so on is intended. To explain this distinction, it is said: "in that case, one who..." and so on.
"Gacchanto vā" (khi đi, v.v.) là một từ chung cho việc chỉ biết hành động đi, v.v. và biết chi tiết về hành động đi, v.v. Ở đây, việc chỉ biết hành động đi, v.v. không được đề cập, nhưng việc biết chi tiết về hành động đi, v.v. mới là điều được đề cập. Để phân tích và chỉ ra điều đó, đã nói rằng: "Tattha kāmaṃ" (ở đây, mong muốn) (v.v.).
Sattūpaladdhinti ‘‘satto atthī’’ti upaladdhiṃ sattaggāhaṃ.
Sattūpaladdhiṃ means the perception "there is a being," the grasping of a being.
Sattūpaladdhiṃ (sự nhận thức về chúng sinh) là sự chấp thủ "có một chúng sinh".
Na pajahati na pariccajati ‘‘ahaṃ gacchāmi, mama gamana’’nti gāhasabbhāvato.
Na pajahati means does not abandon, does not relinquish, because the grasping "I walk, my walking" exists.
Na pajahati (không từ bỏ) là không từ bỏ, vì có sự chấp thủ "tôi đi, sự đi của tôi".
Tato eva attasaññaṃ ‘‘atthi attā kārako vedako’’ti evaṃ pavattaṃ viparītasaññaṃ na ugghāṭeti nāpaneti appaṭipakkhabhāvato, ananubrūhanato vā.
For this very reason, he na ugghāṭeti (does not remove) the attasaññā (perception of self) that arises as "there is a self, an agent, an experiencer," because there is no counter-opponent or no development.
Do đó, attasaññaṃ (tưởng về tự ngã), tức là tưởng sai lầm phát sinh như "có một tự ngã là người làm, người cảm nhận", na ugghāṭeti (không loại bỏ) vì không có đối thủ, hoặc vì không được tăng trưởng.
Evaṃ bhūtassa cassa kuto kammaṭṭhānādibhāvoti āha ‘‘kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hotī’’ti.
And for one who is thus, how can it be a meditation subject or a satipaṭṭhāna practice? Therefore, it is said: "it is neither a meditation subject nor a satipaṭṭhāna development."
Và đối với người như vậy, làm sao có thể có nghiệp xứ hay sự tu tập Satipaṭṭhāna? Do đó,* đã nói rằng: "không có nghiệp xứ hay sự tu tập Satipaṭṭhāna".
‘‘Imassa panā’’tiādi sukkapakkho, tassa vuttavipariyāyena attho veditabbo.
"Imassa panā" and so on refers to the wholesome side, and its meaning should be understood as the opposite of what was stated.
"Imassa panā" (nhưng của người này) (v.v.) là về phía thanh tịnh, ý nghĩa của nó nên được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Tameva hi atthaṃ vivarituṃ ‘‘idañhī’’tiādi vuttaṃ.
Indeed, it is to explain that very meaning that "idañhī" and so on is stated.
Thật vậy, để giải thích ý nghĩa đó, đã nói rằng: "Idañhī" (điều này) (v.v.).
Tattha ko gacchatīti sādhanaṃ, kiriyañca avinibbhuttaṃ katvā gamanakiriyāya kattupucchā, sā kattubhāvavisiṭṭhaattapaṭikkhepatthā dhammamattasseva gamanasiddhidassanato.
Here, ko gacchati (who walks?) is a question about the agent of the action of walking, combining agent and action, to refute the existence of a self as agent, because only the arising of phenomena is observed in walking.
Tại đây, ko gacchati (ai đi?) là câu hỏi về chủ thể của hành động đi, làm cho chủ thể và hành động không thể tách rời, có ý nghĩa phủ nhận tự ngã có đặc tính chủ thể, vì nó chỉ ra sự thành tựu của hành động đi chỉ là các pháp.
Kassa gamananti tamevatthaṃ pariyāyantarena vadati sādhanaṃ, kiriyañca vinibbhuttaṃ katvā gamanakiriyāya akattusambandhībhāvavibhāvanato.
Kassa gamanaṃ (whose walking?) expresses the same meaning in another way, by separating agent and action, to reveal the non-existence of a self related to the action of walking.
Kassa gamanaṃ (sự đi của ai?) nói về cùng ý nghĩa đó bằng một cách khác, làm cho chủ thể và hành động tách rời, và làm rõ sự không liên quan đến chủ thể của hành động đi.
Paṭikkhepatthañhi antonītaṃ katvā ubhayatthaṃ kiṃ-saddo pavatto.
Indeed, the word kiṃ (what?) is used in both instances with an implicit meaning of negation.
Thật vậy, từ kiṃ (gì) được sử dụng ở cả hai nơi với ý nghĩa phủ định ẩn chứa bên trong.
Kiṃ kāraṇāti pana paṭikkhittakattukāya gamanakiriyāya aviparītakāraṇapucchā.
Kiṃ kāraṇā (for what reason?), however, is a question about the correct cause for the action of walking, whose agent has been refuted.
Kiṃ kāraṇā (do nguyên nhân gì?) là câu hỏi về nguyên nhân đúng đắn của hành động đi mà chủ thể đã bị phủ nhận.
Idañhi gamanaṃ nāma attā manasā saṃyujjati, mano indriyehi, indriyāni attehīti evamādi micchākāraṇavinimuttaanurūpapaccayahetuko dhammānaṃ pavattiākāraviseso.
This walking is a particular mode of the arising of phenomena, caused by suitable conditions, free from wrong causes such as the self being connected to the mind, the mind to the faculties, and the faculties to the self, and so on.
Thật vậy, hành động đi này là một đặc tính của sự vận hành của các pháp, do các duyên thích hợp, không phải do các nguyên nhân sai lầm như tự ngã kết hợp với ý, ý với các căn, các căn với tự ngã, v.v.
Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.
Therefore it is said: "in that case," and so on.
Do đó,* đã nói rằng: "Tattha" (ở đây) (v.v.).
Na koci satto vā puggalo vā gacchati dhammamattasseva gamanasiddhito, tabbinimuttassa ca kassaci abhāvato.
No being or individual walks because walking is merely the arising of phenomena, and there is no one apart from them.
Na koci satto vā puggalo vā gacchati (không có chúng sinh hay cá nhân nào đi) vì sự thành tựu của hành động đi chỉ là các pháp, và không có bất cứ điều gì khác biệt với các pháp đó.
Idāni dhammamattasseva gamanasiddhiṃ dassetuṃ ‘‘cittakiriyāvāyodhātuvipphārenā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that walking is merely the arising of phenomena, it is said: "by the movement of the mind-action and the element of motion" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra sự thành tựu của hành động đi chỉ là các pháp, đã nói rằng: "cittakiriyāvāyodhātuvipphārenā" (do sự vận động của tâm và sự chấn động của phong đại) (v.v.).
Tattha cittakiriyā ca sā, vāyodhātuyā vipphāro vipphandanañcāti cittakiriyāvāyodhātuvipphāro, tena.
Here, cittakiriyāvāyodhātuvipphāro is the mind-action and the movement, the vibration, of the element of motion; by that.
Ở đây, cittakiriyāvāyodhātuvipphāro là sự vận động của tâm và sự chấn động của phong đại; do đó.
Ettha ca cittakiriyaggahaṇena anindriyabaddhavāyodhātuvipphāraṃ nivatteti, vāyodhātuvipphāraggahaṇena cetanāvacīviññattibhedaṃ cittakiriyaṃ nivatteti, ubhayena pana kāyaviññattiṃ vibhāveti.
Here, the mention of mind-action excludes the movement of the element of motion not connected to the faculties. The mention of the movement of the element of motion excludes mind-action differentiated as volition and verbal intimation. Both, however, explain bodily intimation.
Ở đây, việc đề cập đến sự vận động của tâm loại bỏ sự chấn động của phong đại không liên quan đến các căn; việc đề cập đến sự chấn động của phong đại loại bỏ sự vận động của tâm phân biệt thành ý định và thân biểu tri; nhưng cả hai đều làm rõ thân biểu tri.
‘‘Gacchatī’’ti vatvā yathā pavattamāne kāye ‘‘gacchatī’’ti vohāro hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ.
Having said "gacchati" (walks), to show how the term "walks" is used for the body that is proceeding, it is said: "tasmā" (therefore) and so on.
Sau khi nói "gacchati" (đi), để chỉ ra cách nói "đi" xảy ra trong thân đang vận hành, đã nói rằng: "tasmā" (do đó) (v.v.).
Tanti gantukāmatāvasena pavattacittaṃ.
Taṃ refers to the mind that arises with the desire to walk.
Taṃ (điều đó) là tâm khởi lên do ý muốn đi.
Vāyaṃ janetīti vāyodhātuadhikaṃ rūpakalāpaṃ uppādeti, adhikatā cettha sāmatthiyato, na pamāṇato.
Vāyaṃ janeti means it produces an excess of rūpakalāpas containing the element of motion. Here, "excess" refers to capability, not quantity.
Vāyaṃ janeti (sinh ra phong) có nghĩa là sinh ra một nhóm sắc có phong đại trội hơn; sự trội hơn ở đây là về khả năng, không phải về số lượng.
Gamanacittasamuṭṭhitaṃ sahajātarūpakāyassa thambhanasandhāraṇacalanānaṃ paccayabhūtena ākāravisesena pavattamānaṃ vāyodhātuṃ sandhāyāha ‘‘vāyo viññattiṃ janetī’’ti.
It refers to the element of motion, which, arising from the walking-mind, proceeds in a particular mode that serves as a condition for the stiffness, support, and movement of the conascent physical body, when it says: "vāyo viññattiṃ janeti" (the element of motion produces intimation).
Khi nói "vāyo viññattiṃ janeti" (phong sinh ra biểu tri), ý muốn nói đến phong đại vận hành với đặc tính là duyên cho sự cứng chắc, giữ vững và chuyển động của nhóm sắc đồng sinh khởi do tâm đi.
Adhippāyasahabhāvī hi vikāro viññatti.
For intimation is a modification that coexists with intention.
Thật vậy, sự biến đổi đồng hành với ý định là biểu tri.
Yathāvuttaadhikabhāveneva ca vāyogahaṇaṃ, na vāyodhātuyā eva janakabhāvato, aññathā viññattiyā upādāyarūpabhāvo durupapādo siyā.
And the mention of the element of motion is only by way of the aforementioned excess, not because the element of motion itself is the generator, otherwise the derived nature of intimation would be difficult to explain.
Và việc đề cập đến phong là do sự trội hơn đã nói, chứ không phải do phong đại là nguyên nhân duy nhất; nếu không, việc biểu tri là sắc sở y sẽ khó giải thích.
Purato abhinīhāro puratobhāgena kāyassa pavattanaṃ, yo ‘‘abhikkamo’’ti vuccati.
Purato abhinīhāro is the movement of the body forward, which is called "advancing."
Purato abhinīhāro là sự vận hành của thân về phía trước, được gọi là "bước tới".
Evaṃ pajānatoti evaṃ cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva gamanādi hotīti pajānato.
Evaṃ pajānato means for one who understands that walking and so on occur only by way of mind-action and the movement of the element of motion.
Evaṃ pajānato (đối với người hiểu như vậy) có nghĩa là đối với người hiểu rằng sự đi, v.v. xảy ra chỉ do sự vận động của tâm và sự chấn động của phong đại.
Tassa evaṃ pajānanāya nicchayagamanatthaṃ ‘‘evaṃ hotī’’ti vicāraṇā vuccati loke yathābhūtaṃ ajānantehi micchābhinivesavasena, lokavohāravasena vā.
The deliberation "thus it is" for the purpose of such understanding and reaching a conclusion for that person who understands thus is said by those in the world who do not know things as they truly are, due to wrong adherence or due to conventional usage.
Để đạt đến sự quyết định trong việc nhận biết như vậy, sự suy xét rằng “điều này là như vậy” được nói trong thế gian bởi những người không biết chân tướng sự thật, do sự chấp thủ sai lầm hoặc do cách nói thông thường của thế gian.
Atthi panāti attano evaṃ vīmaṃsanavasena pucchāvacanaṃ.
"Is there?" is a question indicating one's own investigation in this manner.
“Atthi pana” là lời hỏi do sự suy xét như vậy của chính mình.
Natthīti nicchayavasena sattassa paṭikkhepavacanaṃ.
"There is not" is a statement of rejection of a being, by way of a definite conclusion.
“Natthī” là lời bác bỏ chúng sinh một cách dứt khoát.
‘‘Yathā panā’’tiādi tasseva atthassa upamāya vibhāvanaṃ, taṃ suviññeyyameva.
"Just as..." and so forth, is an illustration of that very meaning by way of an analogy, which is easily understood.
“Yathā panā” và những từ tiếp theo là sự làm rõ ý nghĩa đó bằng ví dụ, điều đó rất dễ hiểu.
Nāvā mālutavegenāti yathā acetanā nāvā vātavegena desantaraṃ yāti, yathā ca acetano tejanaṃ kaṇḍo jiyāvegena desantaraṃ yāti, tathā acetano kāyo vātāhato yathāvuttavāyunā nīto desantaraṃ yātīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
"Just as a ship by the force of the wind": Just as an inanimate ship goes to another place by the force of the wind, and just as an inanimate arrow goes to another place by the force of the bowstring, so too, an inanimate body, being carried by the aforementioned wind (vāyo-dhātu), goes to another place. This comparison should be understood.
“Nāvā mālutavegenā” (con thuyền do sức gió) – cần phải hiểu sự so sánh này như sau: cũng như con thuyền vô tri do sức gió mà đi đến nơi khác, cũng như mũi tên vô tri do sức dây cung mà đi đến nơi khác, cũng vậy, thân vô tri bị gió thổi (do loại gió đã nói) mà được đưa đến nơi khác thì đi (đến nơi khác).
Sace pana koci vadeyya ‘‘yathā nāvātejanānaṃ pellakassa purisassa vasena desantaragamanaṃ, evaṃ kāyassāpī’’ti, hotu, evaṃ icchito vāyamattho yathā hi nāvātejanānaṃ saṃhatalakkhaṇasseva purisassa vasena gamanaṃ, na asaṃhatalakkhaṇassa, evaṃ kāyassāpīti.
However, if someone were to say, "Just as the ship and arrow go to another place by means of a person who propels them, so too with the body," then let it be so; this desired meaning is thus accepted. Indeed, just as the movement of the ship and arrow occurs by means of a person characterized by being put together, not by one not characterized by being put together, so too with the body.
Tuy nhiên, nếu có ai đó nói rằng: “Cũng như thuyền và mũi tên đi đến nơi khác là do người đẩy, thì thân này cũng vậy”, thì cứ cho là như vậy, ý nghĩa này cũng được chấp nhận như vậy. Vì cũng như thuyền và mũi tên đi là do một người có tính chất hợp nhất, chứ không phải do người có tính chất không hợp nhất, thì thân này cũng vậy.
Kā no hāni, bhiyyopi dhammamattatāva patiṭṭhaṃ labhati, na purisavādo.
What harm is there to us? The nature of phenomena (dhammatā) alone gains establishment, not the assertion of a person.
Chúng ta có mất mát gì đâu? Hơn nữa, chỉ có tính chất pháp (dhamma) là được thiết lập, chứ không phải quan điểm về con người.
Tenāha ‘‘yantasuttavasenā’’tiādi.
Therefore, it is said, "by means of a string on a machine" and so forth.
Do đó, Ngài nói “yantasuttavasenā” (do sợi dây của cỗ máy) và những từ tiếp theo.
Tattha payuttanti heṭṭhā vuttanayena gamanādikiriyāvasena paccayehi payojitaṃ.
Therein, "set in motion" means put in motion by causes, in the manner of movement and other actions as described earlier.
Trong đó, “payuttaṃ” (được kết hợp) có nghĩa là được các nhân duyên kết hợp để thực hiện các hành động như đi lại, theo cách đã nói ở trên.
Ṭhātīti tiṭṭhati.
"Stands" means it remains in place.
“Ṭhātī” (đứng) có nghĩa là đứng yên.
Etthāti imasmiṃ loke.
"Here" means in this world.
“Etthā” (ở đây) có nghĩa là trong thế gian này.
Vinā hetupaccayeti gantukāmatācittataṃsamuṭṭhānavāyodhātuādihetupaccayehi vinā.
"Without causal conditions" means without causal conditions such as the intention to go, the thought (citta) arisen from it, and the vāyo-dhātu.
“Vinā hetupaccaye” (không có các nhân duyên) có nghĩa là không có các nhân duyên như tâm ý muốn đi và phong đại khởi sinh từ đó.
Tiṭṭheti tiṭṭheyya.
"Would stand" means would remain in place.
“Tiṭṭhe” (sẽ đứng) có nghĩa là sẽ đứng yên.
Vajeti vajeyya gaccheyya ko nāmāti sambandho.
"Would go" means who indeed would go? This is the connection.
“Vaje” (sẽ đi) có nghĩa là sẽ đi, ai có thể đi được? Đây là sự liên kết.
Paṭikkhepattho cettha kiṃ-saddoti hetupaccayavirahena ṭhānagamanapaṭikkhepamukhena sabbāyapi dhammappavattiyā paccayādhīnavuttitāvibhāvanena attasuññatā viya aniccadukkhatāpi vibhāvitāti daṭṭhabbā.
Here, the word "what" (kiṃ) has the meaning of negation. Thus, by negating standing and going in the absence of causal conditions, and by illustrating that all phenomenal processes are dependent on causes, not only anattatā but also aniccatā and dukkhatā are revealed. This should be understood.
Ở đây, từ “kiṃ” (gì) có nghĩa phủ định. Do đó, cần phải hiểu rằng thông qua việc phủ định sự đứng và đi khi không có nhân duyên, tính chất vô thường và khổ cũng được làm rõ, giống như tính chất vô ngã, bằng cách làm rõ sự vận hành của tất cả các pháp đều phụ thuộc vào nhân duyên.
Paṇihitoti yathā yathā paccayehi pakārehi nihito ṭhapito.
"Directed" means arranged and placed by causes in various ways.
“Paṇihito” (được đặt) có nghĩa là được đặt, được thiết lập bởi các nhân duyên theo nhiều cách khác nhau.
Sabbasaṅgāhikavacananti sabbesampi catunnaṃ iriyāpathānaṃ ekajjhaṃ saṅgaṇhanavacanaṃ, pubbe visuṃ visuṃ iriyāpathānaṃ vuttattā idaṃ nesaṃ ekajjhaṃ gahetvā vacananti attho.
"All-inclusive statement" means a statement that encompasses all four postures together. As the postures were previously mentioned separately, this means the statement takes them together. Alternatively, it means the earlier method primarily focused on the postures, with the body being secondary and consequent. Here, the second method is stated to show the body as primary and the posture as secondary and consequent. In this way, the distinction between the two methods should be understood.
“Sabbasaṅgāhikavacanaṃ” (lời bao quát tất cả) là lời bao gồm tất cả bốn oai nghi cùng một lúc. Vì trước đó các oai nghi đã được nói riêng lẻ, nên đây là lời nói bao gồm chúng cùng một lúc.
Purimanayo vā iriyāpathappadhāno vuttoti tattha kāyo appadhāno anunipphādīti idha kāyaṃ padhānaṃ, apadhānañca iriyāpathaṃ anunipphādiṃ katvā dassetuṃ dutiyanayo vuttoti evampettha dvinnaṃ nayānaṃ viseso veditabbo.
The earlier method was explained with the posture as primary, in which the body is secondary and consequent. Here, the second method is described to show the body as primary and the posture as secondary and consequent. Thus, the difference between these two methods should be understood.
Hoặc, cách trước đã được nói chủ yếu về oai nghi, trong đó thân là phụ và là kết quả phụ. Do đó, cách thứ hai này được nói để trình bày thân là chính, và oai nghi là phụ và là kết quả phụ. Như vậy, cần phải hiểu sự khác biệt giữa hai cách này.
Ṭhitoti pavatto.
"Stands" means it occurs.
“Ṭhito” (đứng) có nghĩa là đang xảy ra.
Iriyāpathapariggaṇhanampi iriyāpathavato kāyasseva pariggaṇhanaṃ tassa avatthāvisesabhāvatoti vuttaṃ ‘‘iriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharatī’’ti.
The comprehension of postures is also the comprehension of the body which possesses postures, as they are specific states of the body. Hence, it is said, "he dwells contemplating the body in the body by comprehending the postures."
Sự nhận biết các oai nghi cũng là sự nhận biết chính thân có các oai nghi, vì đó là trạng thái đặc biệt của thân. Do đó, đã nói “iriyāpathapariggaṇhanena kāye kāyānupassī viharatī” (do sự nhận biết các oai nghi mà vị ấy an trú quán thân trên thân).
Tenevettha rūpakkhandhavaseneva samudayādayo uddhaṭā.
For this very reason, here, origination, etc., are drawn forth only in terms of the rūpakkhandha.
Chính vì vậy, ở đây, sự khởi sinh và các yếu tố khác được rút ra chỉ dựa trên sắc uẩn.
Esa nayo sesavāresupi.
This method applies to the remaining sections as well.
Cách này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Ādināti ettha ādi-saddena yathā ‘‘taṇhāsamudayā kammasamudayā āhārasamudayā’’ti nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa udayaṃ passatīti ime cattāro ākārā saṅgayhanti, evaṃ ‘‘avijjānirodhā’’ti ādayopi pañca ākārā saṅgahitāti daṭṭhabbā.
In "etc." (ādinā) here, the word "etc." (ādi) encompasses these four aspects, namely, that one who sees the characteristic of origination, such as "from the origination of craving, from the origination of kamma, from the origination of nutriment," also sees the origination of the rūpakkhandha. Similarly, the five aspects beginning with "from the cessation of ignorance" are also included. This should be understood.
Trong từ “ādinā” (và những từ tiếp theo), từ “ādi” (tiếp theo) bao gồm bốn khía cạnh này: cũng như khi quán sát đặc tính khởi sinh như “khởi sinh do ái, khởi sinh do nghiệp, khởi sinh do vật thực”, vị ấy quán sát sự khởi sinh của sắc uẩn. Tương tự như vậy, năm khía cạnh như “do sự diệt trừ vô minh” cũng được bao gồm.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
376. Catusampajaññavasenāti samantato pakārehi, pakaṭṭhaṃ vā savisesaṃ jānātīti sampajāno, sampajānassa bhāvo sampajaññaṃ, tathāpavattaṃ ñāṇaṃ, hatthavikārādibhedabhinnattā cattāri sampajaññāni samāhaṭāni catusampajaññaṃ, tassa vasena.
376. "By means of the four comprehensions" (catusampajaññavasena) means one knows thoroughly and distinctly, or specifically, therefore sampajāno; the state of sampajāno is sampajañña, which is knowledge that occurs in that way. Since they are distinguished by differences such as hand gestures, the four comprehensions collected together are called catusampajañña; it means by means of that.
376. “Catusampajaññavasenā” (do bốn chánh tri kiến) – “sampajāno” là người biết rõ ràng, biết một cách đặc biệt, hay biết một cách ưu việt. “Sampajañña” là trạng thái của người có chánh tri kiến, là trí tuệ vận hành như vậy. Bốn chánh tri kiến được tập hợp lại thành “catusampajañña” (tứ chánh tri kiến) vì chúng khác nhau theo các loại như cử chỉ tay v.v. “Tassa vasena” có nghĩa là do đó.
‘‘Abhikkante’’tiādīni sāmaññaphale (dī. ni. aṭṭha. 1.214; dī. ni. ṭī. 1.214 vākyakhandhepi) vaṇṇitāni, na puna vaṇṇetabbāni, tasmā taṃtaṃsaṃvaṇṇanāya līnatthappakāsanāpi tattha vihitanayeneva gahetabbā.
"In advancing" and so forth have been explained in the Sāmaññaphala Sutta and should not be explained again. Therefore, the elucidation of the subtle meanings related to those explanations should be understood in the manner prescribed there.
“Abhikkante” và những từ tiếp theo đã được giải thích trong Sāmaññaphala Sutta (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.214; Dī. Ni. Ṭī. 1.214). Vì vậy, không cần phải giải thích lại. Do đó, việc làm rõ ý nghĩa ẩn chứa trong các giải thích đó cũng phải được hiểu theo cách đã trình bày ở đó.
‘‘Abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotī’’tiādi vacanato abhikkamādigatacatusampajaññapariggaṇhanena rūpakāyassevettha samudayadhammānupassitādi adhippetoti āha ‘‘rūpakkhandhasseva samudayo ca vayo ca nīharitabbo’’ti.
From the statement, "in advancing and retreating, he acts with full comprehension," it is intended here that by comprehending the four comprehensions related to advancing, etc., one contemplates the origination, cessation, etc., of the rūpakāya itself. Therefore, it is said, "the origination and cessation of the rūpakkhandha itself should be drawn forth."
Theo câu “abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotī” (khi đi tới, khi đi lui, vị ấy hành động với chánh tri kiến), việc nhận biết bốn chánh tri kiến liên quan đến sự đi tới v.v. ở đây được hiểu là sự quán sát sự khởi sinh và hoại diệt của sắc thân. Do đó, Ngài nói “rūpakkhandhasseva samudayo ca vayo ca nīharitabbo” (sự khởi sinh và hoại diệt của sắc uẩn phải được rút ra).
Rūpadhammānaṃyeva hi pavattiākāravisesā abhikkamādayoti.
For the specific modes of occurrence of rūpa phenomena are indeed advancing and so forth.
Vì các trạng thái vận hành đặc biệt của các sắc pháp chính là sự đi tới v.v.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
Vatthādīhi pasibbakākārena bandhitvā kataṃ āvāṭanaṃ putoḷi. Nānākārā ekasmiṃ ṭhāne sammissāti ettāvatā nānāvaṇṇānaṃ kesādīnañca upameyyatā.
"Bundle" (putoḷi) is a container made by tying things with cloth or other materials. That various things are mixed together in one place means that hairs and other things of various colors are likened to it.
“Putoḷi” là một cái túi được làm bằng cách buộc chặt bằng vải và các vật liệu khác. “Nānākārā ekasmiṃ ṭhāne sammissā” (nhiều loại khác nhau trộn lẫn ở một chỗ) là sự so sánh với tóc và các thứ khác có nhiều màu sắc.
Vibhūtakāloti paṇṇattiṃ samatikkamitvā kesādīnaṃ asubhākārassa upaṭṭhitakālo.
"Manifest time" means the time when the repulsive aspect of hairs and other things becomes apparent, transcending conventional designation.
“Vibhūtakālo” (thời điểm hiện rõ) là thời điểm mà trạng thái bất tịnh của tóc v.v. hiện rõ, vượt qua khái niệm.
Iti-saddassa ākāratthataṃ dassento ‘‘eva’’nti vatvā taṃ ākāraṃ sarūpato dassento ‘‘kesādipariggaṇhanenā’’tiādimāha.
Showing that the word iti has the meaning of "aspect," he says "thus" and then, showing that aspect in its true nature, says "by comprehending hairs and so forth" and so on.
Để chỉ ra rằng từ “iti” (như vậy) có nghĩa là “ākāra” (khía cạnh), Ngài nói “evaṃ” (như vậy), và để chỉ ra khía cạnh đó theo bản chất, Ngài nói “kesādipariggaṇhanenā” và những từ tiếp theo.
Kesādisaññitānañhi asucibhāvānaṃ paramaduggandhajegucchapaṭikkūlākārassa samudayato anupassanā idha kāyānupassanāti.
For here, the contemplation of the body means the contemplation of the ultimate foulness, extreme stench, disgusting, and repulsive aspects of the impure things called hairs and so forth, in terms of their origination.
Vì ở đây, sự quán sát sự khởi sinh của trạng thái bất tịnh, ghê tởm, hôi thối cực độ, bất tịnh của tóc v.v. chính là quán thân.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại là theo cách đã nói.