379. Sivathikāya apaviddhauddhumātakādipaṭisaṃyuttānaṃ odhiso pavattānaṃ kathānaṃ, tadabhidheyyānañca uddhumātakādiasubhabhāgānaṃ sivathikapabbānīti saṅgītikārehi gahitasamaññā.
The terms sivathikapabbāni (charnel ground sections) are designations adopted by the compilers of the Buddhist councils for the narratives related to bloated corpses and other such discarded bodies in charnel grounds, as well as for the bloated and other repulsive aspects of the bodies themselves.
379. Sivathikāya (nghĩa địa): Các câu chuyện liên quan đến các xác chết bị vứt bỏ ở nghĩa địa, như xác chết trương phình, v.v., được trình bày từng phần, và các phần bất tịnh như xác chết trương phình, v.v. được gọi là các chương nghĩa địa (sivathikapabbāni) bởi những người kết tập kinh điển.
Tenāha ‘‘sivathikapabbehi vibhajitu’’nti.
Therefore, it is said: "to distinguish by charnel ground sections."
Chính vì vậy mà nói "sivathikapabbehi vibhajitu" (phân chia bằng các chương nghĩa địa).
Maritvā ekāhātikkantaṃ ekāhamataṃ.
Having died and one day having passed, it is one-day dead.
Chết được một ngày là ekāhamataṃ (chết một ngày).
Uddhaṃ jīvitapariyādānāti jīvitakkhayato upari maraṇato paraṃ.
Above the cessation of life means beyond the destruction of life, beyond death.
Uddhaṃ jīvitapariyādānā (sau khi sinh mạng chấm dứt) nghĩa là sau khi sinh mạng kết thúc, sau khi chết.
Samuggatenāti samuṭṭhitena.
Swollen means arisen.
Samuggatenāti (bởi sự nổi lên) nghĩa là bởi sự khởi lên.
Uddhumātattāti uddhaṃ uddhaṃ dhumātattā sūnattā.
Being bloated means being swollen upwards and upwards.
Uddhumātattā (do trương phình) nghĩa là do trương phình lên, sưng lên.
Setarattehi viparibhinnaṃ vimissitaṃ nīlaṃ vinīlaṃ, purimavaṇṇavipariṇāmabhūtaṃ vā nīlaṃ vinīlaṃ.
Mixed and permeated with white and red is vinīlaṃ (bluish); or, blue that has undergone a change from its former color is vinīlaṃ.
Màu xanh pha trộn với màu trắng và đỏ là vinīlaṃ (xanh tái), hoặc màu xanh đã biến đổi từ màu sắc ban đầu là vinīlaṃ.
Vinīlameva vinīlakanti ka-kārena padavaḍḍhanaṃ anatthantarato yathā ‘‘pītakaṃ lohitaka’’nti (dha. sa. 616).
Vinīlaka is just vinīla, with the suffix ka added to the word, without change in meaning, just as in "yellow" and "red."
Vinīlameva vinīlaka (chỉ là xanh tái) là sự thêm âm "ka" để kéo dài từ mà không thay đổi ý nghĩa, giống như "pītakaṃ lohitaka" (vàng và đỏ).
Paṭikkūlattāti jigucchanīyattā.
Due to its repulsiveness means due to its disgusting nature.
Paṭikkūlattā (do đáng ghê tởm) nghĩa là do đáng ghê tởm.
Kucchitaṃ vinīlanti vinīlakanti kucchanattho vā ayaṃ ka-kāroti dassetuṃ vuttaṃ yathā ‘‘pāpako kittisaddo abbhuggacchatī’’ti.(Dī. ni. 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285) paribhinnaṭṭhānehi kākakaṅkādīhi.
Or, this suffix ka is meant to show the sense of disgust, as in "an evil reputation arises" (Dī. ni. 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285). By places torn apart means by crows, vultures, and so forth.
Kucchitaṃ vinīlanti vinīlaka (xanh tái đáng ghê tởm là vinīlaka) được nói để chỉ rằng âm "ka" này có ý nghĩa ghê tởm, giống như "pāpako kittisaddo abbhuggacchatī" (tiếng xấu đồn xa). Paribhinnaṭṭhānehi (bởi những nơi bị xé rách) nghĩa là bởi quạ, diều hâu, v.v.
Vissandamānapubbanti vissavantapubbaṃ, tahaṃ tahaṃ paggharantapubbanti attho.
Pus oozing out means pus flowing out, that is, pus dripping here and there.
Vissandamānapubba (mủ chảy ra) nghĩa là mủ chảy ra, mủ rỉ ra đây đó.
Tathābhāvanti vissandamānapubbabhāvaṃ.
Such a state means the state of pus oozing out.
Tathābhāva (trạng thái như vậy) nghĩa là trạng thái mủ chảy ra.
So bhikkhūti yo ‘‘passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍita’’nti vutto, so bhikkhu.
That bhikkhu refers to the bhikkhu who is stated as "should see a body discarded in a charnel ground."
So bhikkhu (vị tỳ khưu đó) nghĩa là vị tỳ khưu đã được nói "passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍita" (thấy một thi thể bị vứt bỏ ở nghĩa địa), vị tỳ khưu đó.
Upasaṃharati sadisataṃ.
He applies the similarity.
Upasaṃharati (so sánh) nghĩa là so sánh sự tương đồng.
‘‘Ayampi kho’’tiādi upasaṃharaṇākāradassanaṃ.
"This* also..." and so forth, shows the manner of application.
"Ayampi kho" v.v. là để chỉ cách thức so sánh.
Āyūti rūpajīvitindriyaṃ, arūpajīvitindriyaṃ panettha viññāṇagatikameva.
Life-span refers to material life-faculty; the immaterial life-faculty here pertains only to consciousness.
Āyū (tuổi thọ) nghĩa là sinh mạng căn (jīvitindriya) của sắc. Sinh mạng căn của vô sắc ở đây chỉ là sự vận hành của thức (viññāṇa).
Usmāti kammajatejo.
Heat refers to kamma-born fire element.
Usmā (sức nóng) nghĩa là hỏa giới do nghiệp sinh.
Evaṃ pūtikasabhāvoyevāti evaṃ ativiya duggandhajegucchapaṭikkūlapūbhikasabhāvo eva, na āyuādīnaṃ avigame viya mattasoti adhippāyo.
Indeed of such putrid nature means indeed of such an extremely foul-smelling, repulsive, and disgusting putrid nature, implying that it is not merely a moderate state as when life-span and so forth are not yet gone.
Evaṃ pūtikasabhāvoyevā (chỉ có bản chất thối rữa như vậy) nghĩa là chỉ có bản chất thối rữa, ghê tởm, đáng ghét, hôi thối như vậy, chứ không phải chỉ ở mức độ như khi tuổi thọ, v.v. chưa mất đi, đó là ý muốn nói.
Ediso bhavissatīti evaṃbhāvīti āha ‘‘evaṃ uddhumātādibhedo bhavissatī’’ti.
It will be like this, therefore it is said "evaṃbhāvī": "it will be bloated and so forth."
Nó sẽ trở thành như vậy, evaṃbhāvī (sẽ như vậy) nghĩa là "evaṃ uddhumātādibhedo bhavissatī" (sẽ trở thành trương phình, v.v. như vậy).
Terovassikānīti tirovassaṃ gatāni, tāni pana saṃvaccharaṃ vītivattāni hontīti āha ‘‘atikkantasaṃvaccharānī’’ti.
Terovassikānī means those that have passed beyond a year; they have passed a year, therefore it is said: "that have passed a year."
Terovassikānī (đã qua ba năm) nghĩa là đã qua ba năm, nhưng chúng đã qua một năm, vì vậy nói "atikkantasaṃvaccharānī" (đã qua một năm).
Purāṇatāya ghanabhāvavigamena vicuṇṇatā idha pūtibhāvoti so yathā hoti, taṃ dassento ‘‘abbhokāse’’tiādimāha.
Here, due to age, the dissolution of solidity and becoming crumbled is referred to as putridity. To show how this occurs, it is said: "in an open space," and so forth.
Sự thối rữa ở đây là sự vụn nát do sự cũ kỹ và mất đi sự cô đọng. Để chỉ rõ điều đó xảy ra như thế nào, nói "abbhokāse" (ở nơi trống trải) v.v.
Terovassikānevāti saṃvaccharamattātikkantāni eva.
Only those that are three years old means only those that have passed about a year.
Chỉ những cái đã qua ba năm nghĩa là chỉ những cái đã trôi qua một năm.
Khajjamānatādivasena dutiyasivathikapabbādīnaṃ vavatthāpitattā vuttaṃ ‘‘khajjamānatādīnaṃ vasena yojanā kātabbā’’ti.
Since the second cemetery contemplation and so forth are established in terms of being eaten and so on, it is stated: "The interpretation should be made in terms of being eaten and so on."
Vì các phần sivathika thứ hai, v.v. đã được thiết lập theo cách bị ăn, v.v., nên đã nói rằng “nên thực hiện sự kết nối theo cách bị ăn, v.v.”.
Imāneva dveti avadhāraṇena appanākammaṭṭhānaṃ tattha niyameti aññapabbesu tadabhāvato.
Only these two by way of emphasis, fixes the concentration meditation subject there, due to its absence in other sections.
Chỉ hai cái này là sự xác định giới hạn, chỉ định đề mục thiền định appanā ở đó, vì không có điều đó trong các phần khác.
Yato hi eva-kāro, tato aññattha niyameti, tena pabbadvayassa vipassanākammaṭṭhānatāpi appaṭisiddhā daṭṭhabbā aniccatādidassanato.
Because the particle eva (only) is present, it restricts it to other places. Therefore, the vipassanā meditation subject of these two sections should also be understood as not denied, given the observation of impermanence and so forth.
Vì có từ eva, nên nó giới hạn ở nơi khác, do đó, tính chất đề mục thiền quán của hai phần này cũng không bị bác bỏ, vì đó là sự thấy vô thường, v.v.
Saṅkhāresu ādīnavavibhāvanāni sivathikapabbānīti āha ‘‘sivathikānaṃ ādīnavānupassanāvasena vuttattā’’ti.
The cemetery contemplations are expositions of the drawbacks of conditioned phenomena, thus it states: "because the cemetery contemplations are described by way of contemplating drawbacks."
Các phần sivathika là sự làm rõ những hiểm họa trong các hành, nên đã nói rằng “vì các sivathika được nói theo cách quán chiếu những hiểm họa”.
Iriyāpathapabbādīnaṃ appanāvahatā pākaṭā evāti ‘‘sesāni dvādasapī’’ti vuttaṃ.
The bringing to appanā of the posture section and others is indeed evident, therefore "the remaining twelve" was stated.
Tính chất dẫn đến appanā của phần oai nghi, v.v. đã rõ ràng, nên đã nói “mười hai phần còn lại”.
Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ.
That which is not explained in meaning here,
Điều không được phân biệt về ý nghĩa ở đây,
Taṃ suviññeyyameva.
is indeed easily comprehensible.
thì rất dễ hiểu.
380. Sukhaṃ vedananti ettha sukhayatīti sukhā. Sampayuttadhamme, kāyañca laddhassāde karotīti attho.
Here, regarding "pleasant feeling" (sukhaṃ vedanaṃ): sukhā means that which gladdens. The meaning is that it makes the associated phenomena and the body delightful.
380. Trong thọ lạc, lạc là cái làm cho lạc. Nghĩa là làm cho các pháp tương ưng và thân thể có được vị ngọt.
Suṭṭhu vā khādati, khanati vā kāyikaṃ, cetasikañcābādhanti sukhā. ‘‘Sukaraṃ okāsadānaṃ etissāti sukhā’’ti apare.
Or it thoroughly consumes or destroys physical and mental affliction, hence sukhā. Others say: "It is easy to give it scope, therefore sukhā."
Hoặc là, nó ăn rất ngon, hoặc nó đào bới những bệnh khổ về thân và tâm, nên gọi là lạc. Người khác nói: “Cái mà việc tạo cơ hội cho nó dễ dàng, nên gọi là lạc.”
Vedayati ārammaṇarasaṃ anubhavatīti vedanā.
It feels, it experiences the taste of the object, therefore vedanā.
Nó cảm nhận, trải nghiệm hương vị của đối tượng, nên gọi là thọ.
Vedayamānoti anubhavamāno.
Vedayamāno means experiencing.
Cảm nhận nghĩa là trải nghiệm.
‘‘Kāma’’ntiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ iriyāpathapabbe vuttanayameva.
What is to be said in "sensual desire" (kāmaṃ) and so forth is just as stated in the posture section.
Những điều cần nói trong “Kāma”, v.v. cũng giống như cách đã nói trong phần oai nghi.
Sampajānassa vediyanaṃ sampajānavediyanaṃ.
The feeling of one who is comprehending (sampajāno) is sampajānavediyanaṃ.
Sự cảm nhận của người có chánh niệm là sự cảm nhận có chánh niệm (sampajānavediyanaṃ).
Nitthunantoti balavato vedanāvegassa nirodhane ādīnavaṃ disvā tassa avasaradānavasena nitthunanto.
Nitthunanto means lamenting due to seeing the danger in suppressing the strong force of feeling and thus giving it opportunity.
Nitthunanto nghĩa là thở dài, thấy được hiểm họa trong việc ngăn chặn sự mãnh liệt của cảm thọ, do đó nhường chỗ cho nó.
Vegasandhāraṇe hi atimahantaṃ dukkhaṃ uppajjatīti aññampi vikāraṃ uppādeyya, tena thero aparāparaṃ parivattati.
For indeed, in suppressing its force, very great suffering arises, and it might produce other afflictions. Therefore, the Elder turned over and over again.
Vì khi kiềm giữ sự mãnh liệt, một nỗi khổ lớn sẽ phát sinh, và nó có thể gây ra một sự biến đổi khác, do đó vị Trưởng lão xoay trở hết lần này đến lần khác.
Vīriyasamathaṃ yojetvāti adhivāsanavīriyassa adhimattattā tassa hāpanavasena samādhinā samarasatāpādanena vīriyasamathaṃ yojetvā.
Having applied the calming of energy means having applied the calming of energy by reducing excessive endurance-energy, thus bringing it to equipoise with concentration.
Kết hợp tinh tấn và an tịnh nghĩa là kết hợp tinh tấn và an tịnh bằng cách làm giảm bớt sự tinh tấn nhẫn chịu quá mức và đạt được sự quân bình với định.
Saha paṭisambhidāhīti lokuttarapaṭisambhidāhi saha.
Saha paṭisambhidāhi means together with the supermundane paṭisambhidā.
Cùng với các tuệ phân tích (paṭisambhidāhi) nghĩa là cùng với các tuệ phân tích siêu thế.
Ariyamaggakkhaṇe hi paṭisambhidānaṃ asammohavasena adhigamo, atthapaṭisambhidāya pana ārammaṇakaraṇavasenapi.
For indeed, at the moment of the Noble Path, the paṭisambhidā are attained through their non-delusion, and specifically, the atthapaṭisambhidā is attained by taking it as an object.
Vì vào khoảnh khắc Đạo Thánh, các tuệ phân tích được chứng đắc không có sự lầm lẫn, và đối với tuệ phân tích về ý nghĩa, thì cũng là do lấy đối tượng làm duyên.
Lokiyānampi vā sati uppattikāle tattha samatthataṃ sandhāyāha ‘‘saha paṭisambhidāhī’’ti.
Or, referring to the competence of mundane paṭisambhidā when they arise, he said "together with the paṭisambhidā."
Hoặc là, để chỉ sự thành thạo của các tuệ phân tích thế gian khi chúng sinh khởi, đã nói “cùng với các tuệ phân tích”.
Samasīsīti vārasamasīsī hutvā, paccavekkhaṇavārassa anantaravāre parinibbāyīti attho.
Samasīsī means becoming equal in sequence, meaning attaining Nibbāna in the very next sequence after the sequence of review.
Samasīsī nghĩa là trở thành ngang bằng về thời gian, tức là nhập Niết-bàn vào lượt ngay sau lượt quán xét.
Yathā ca sukhaṃ, evaṃ dukkhanti yathā ‘‘sukhaṃ ko vedayatī’’tiādinā sampajānavediyanaṃ sandhāya vuttaṃ, evaṃ dukkhampi.
Just as pleasant, so also painful means that just as it was said concerning the comprehension of feeling with "who feels pleasant feeling?" and so on, so too for painful feeling.
Cũng như lạc, khổ cũng vậy nghĩa là cũng như đã nói về sự cảm nhận có chánh niệm với câu “Ai cảm nhận lạc thọ?”, thì khổ thọ cũng vậy.
Tattha dukkhayatīti dukkhā, sampayuttadhamme, kāyañca pīḷeti vibādhatīti attho.
Therein, that which pains is dukkhā; the meaning is that it afflicts and harasses associated phenomena and the body.
Ở đó, cái làm cho khổ là khổ, nghĩa là nó làm phiền não, gây đau đớn cho các pháp tương ưng và thân thể.
Duṭṭhuṃ vā khādati, khanati kāyikaṃ, cetasikañca sātanti dukkhā. ‘‘Dukkaraṃ okāsadānaṃ etissāti dukkhā’’ti apare.
Or it thoroughly consumes or destroys physical and mental comfort, hence dukkhā. Others say: "It is difficult to give it scope, therefore dukkhā."
Hoặc là, nó ăn rất tệ, đào bới sự thoải mái về thân và tâm, nên gọi là khổ. Người khác nói: “Cái mà việc tạo cơ hội cho nó khó khăn, nên gọi là khổ.”
Arūpakammaṭṭhānanti arūpapariggahaṃ, arūpadhammamukhena vipassanābhinivesananti attho.
Arūpakammaṭṭhānaṃ means grasping the formless, meaning applying oneself to vipassanā through the medium of formless phenomena.
Đề mục thiền vô sắc nghĩa là sự thâu tóm vô sắc, tức là sự chú tâm vào thiền quán thông qua các pháp vô sắc.
Na pākaṭaṃ hoti phassassa, cittassa ca avibhūtākārattā.
It is not evident due to the indistinct nature of contact and consciousness.
Không rõ ràng vì xúc và tâm không có trạng thái phân biệt.
Tenāha ‘‘andhakāraṃ viya khāyatī’’ti.
Therefore, it is said: "It appears like darkness."
Do đó đã nói “nó hiện ra như bóng tối”.
‘‘Na pākaṭaṃ hotī’’ti ca idaṃ tādise puggale sandhāya vuttaṃ, tesaṃ ādito vedanāva vibhūtatarā hutvā upaṭṭhāti.
And this "is not evident" was said with reference to such a person, for whom feeling arises as more manifest from the beginning.
Và câu “không rõ ràng” này được nói liên quan đến những người như vậy, đối với họ, cảm thọ hiện ra rõ ràng hơn ngay từ đầu.
Evañhi yaṃ vuttaṃ sakkapañhavaṇṇanā dīsu ‘‘phasso pākaṭo hoti, viññāṇaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti, (dī. ni. aṭṭha. 2.359) taṃ avirodhitaṃ hoti.
In this way, what was said in the Sakkapañha Commentary and elsewhere, "contact is evident, consciousness is evident," is not contradicted.
Như vậy, điều đã nói trong bản chú giải về Sakkapañha, v.v. rằng “xúc rõ ràng, thức rõ ràng” (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.359) thì không mâu thuẫn.
Vedanāvasena kathiyamānaṃ kammaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ hotīti yojanā.
The construction is: the meditation subject (kammaṭṭhāna) spoken of in terms of feeling becomes evident.
Đề mục thiền được nói theo cách của cảm thọ thì rõ ràng, đó là cách kết nối.
‘‘Vedanānaṃ uppattipākaṭatāyā’’ti ca idaṃ sukhadukkhavedanānaṃ vasena vuttaṃ.
And "due to the evident arising of feelings" was said with reference to pleasant and painful feelings.
Và câu “vì sự sinh khởi của các cảm thọ là rõ ràng” này được nói theo cách của lạc thọ và khổ thọ.
Tāsañhi pavatti oḷārikā, na itarāya.
For their occurrence is gross, not so for the other.
Vì sự vận hành của chúng là thô thiển, chứ không phải của cái kia.
Tadubhayaggahaṇamukhena vā gahetabbattā itarāyapi pavatti viññūnaṃ pākaṭā evāti ‘‘vedanāna’’nti avisesaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Or, it should be understood that the occurrence of the other is also evident to the wise, because it is to be understood by grasping both, thus "feelings" is to be seen as a non-specific grasping.
Hoặc là, vì sự vận hành của cái kia cũng rõ ràng đối với người trí, do được thâu tóm qua việc nắm giữ cả hai, nên cần hiểu là sự nắm giữ không phân biệt “các cảm thọ”.
Sakkapañhe vuttanayeneva veditabbo, tasmā tattha vattabbo atthaviseso tattha līnatthappakāsaniyaṃ vuttanayeneva gahetabbo.
It should be understood in the manner stated in the Sakkapañha, therefore, any specific meaning to be stated there should be taken in the manner stated in the Līnatthappakāsanī there.
Cần được hiểu theo cách đã nói trong Sakkapañha, do đó, chi tiết ý nghĩa cần nói ở đó cần được hiểu theo cách đã nói trong Līnatthappakāsanī.
Pubbe ‘‘vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayatī’’ti vedanāya ārammaṇādhīnavuttitāya ca anattatāya ca pajānanaṃ vuttaṃ, idāni tassā aniccatādipajānanaṃ dassento ‘‘ayaṃ aparopi pajānanapariyāyo’’ti āha.
Previously, the understanding of feeling as dependent on objects and as non-self was stated in "feeling itself feels, taking an object as its basis." Now, showing the understanding of its impermanence and so forth, he said: "This is another way of understanding."
Trước đây, đã nói về sự nhận biết về tính vô ngã của thọ, do thọ vận hành phụ thuộc vào đối tượng, với câu “thọ cảm nhận bằng cách lấy đối tượng làm duyên”. Bây giờ, để chỉ ra sự nhận biết về tính vô thường, v.v. của nó, đã nói “đây là một phương pháp nhận biết khác”.
Yathā ekasmiṃ khaṇe cittadvayassa asambhavo ekajjhaṃ anekantapaccayābhāvato, evaṃ vedanādvayassa visiṭṭhārammaṇavuttito cāti āha ‘‘sukhavedanākkhaṇe dukkhāya vedanāya abhāvato’’ti.
Just as the impossibility of two cittas in one moment due to the lack of various conditions simultaneously, so also the impossibility of two feelings due to their distinct object-orientation. Therefore, he said: "due to the absence of painful feeling at the moment of pleasant feeling."
Cũng như không thể có hai tâm cùng lúc trong một khoảnh khắc vì không có nhiều duyên cùng tồn tại, thì cũng không thể có hai thọ cùng lúc vì chúng vận hành trên đối tượng khác biệt, do đó đã nói “vì không có khổ thọ vào khoảnh khắc lạc thọ”.
Nidassanamattañcetaṃ tadā upekkhāvedanāyapi abhāvato, tena sukhavedanākkhaṇe bhūtapubbānaṃ itaravedanānaṃ hutvāabhāvapajānanena sukhavedanāyapi hutvā abhāvo ñāto eva hotīti tassā pākaṭabhāvameva dassento ‘‘imissā ca sukhāya vedanāya ito paṭhamaṃ abhāvato’’ti āha, eteneva ca tāsampi vedanānaṃ pākaṭabhāvo dassitoti daṭṭhabbaṃ.
And this is merely an illustration, for at that time equanimous feeling is also absent. Therefore, by understanding the past other feelings as having arisen and ceased at the moment of pleasant feeling, the arising and ceasing of pleasant feeling itself is known. Thus, showing only its manifest nature, he said: "and due to the prior absence of this pleasant feeling." And by this, the manifest nature of those other feelings is also shown, it should be understood.
Và đây chỉ là một ví dụ, vì vào lúc đó cũng không có xả thọ. Do đó, với sự nhận biết rằng các thọ khác đã có rồi không còn nữa vào khoảnh khắc lạc thọ, thì sự có rồi không còn nữa của lạc thọ cũng được biết rõ. Để chỉ ra sự rõ ràng của nó, đã nói “và vì lạc thọ này không có trước đây”, và với điều này, sự rõ ràng của các thọ đó cũng được chỉ ra.
Tenāha ‘‘vedanā nāma aniccā adhuvā vipariṇāmadhammā’’ti.
Therefore, he said: "Feelings are indeed impermanent, transient, and subject to change."
Do đó đã nói “thọ là vô thường, không bền vững, có tính chất biến đổi”.
Aniccaggahaṇena hi vedanānaṃ viddhaṃsanabhāvo dassito viddhaste aniccatāya suviññeyyattā.
By the mention of impermanence (anicca), the destructible nature of feelings is shown, as impermanence is easily understood when something is destroyed.
Với sự nắm giữ vô thường, tính chất hủy diệt của các thọ được chỉ ra, vì khi hủy diệt, tính vô thường rất dễ hiểu.
Adhuvaggahaṇena pākaṭabhāvo tassa asadābhāvitādibhāvanato.
By the mention of transience (adhuva), its manifest nature is shown, due to the contemplation of its non-perpetual existence and so forth.
Với sự nắm giữ không bền vững, tính chất rõ ràng của nó được chỉ ra, vì nó được quán chiếu là không tồn tại mãi mãi, v.v.
Vipariṇāmaggahaṇena dukkhabhāvo tassa aññathattadīpanato, tena sukhāpi vedanā dukkhā, pageva itarāti tissannampi vedanānaṃ dukkhatā dassitā hoti.
By the mention of change (vipariṇāma), its painful nature is shown, due to the elucidation of its altered state. Thus, even pleasant feeling is painful, how much more so the other feelings, thereby showing the painful nature of all three feelings.
Với sự nắm giữ biến đổi, tính chất khổ được chỉ ra, vì nó chỉ ra sự khác biệt, do đó ngay cả lạc thọ cũng là khổ, huống chi là các thọ khác. Như vậy, tính chất khổ của cả ba thọ đã được chỉ ra.
Iti ‘‘yadaniccaṃ dukkhaṃ, taṃ ekantato anattā’’ti tīsupi vedanāsu lakkhaṇattayapajānanā jotitāti daṭṭhabbaṃ.
Thus, it should be understood that the understanding of the three characteristics in all three feelings, "what is impermanent is suffering, that is absolutely non-self," is illuminated.
Do đó, cần hiểu rằng sự nhận biết ba đặc tính “cái gì vô thường là khổ, cái đó chắc chắn là vô ngã” đã được làm sáng tỏ trong cả ba thọ.
Tenāha ‘‘itiha tattha sampajāno hotī’’ti.
Therefore, he said: "Thus, one is comprehending therein."
Do đó đã nói “như vậy, ở đó vị ấy có chánh niệm”.
Idāni tamatthaṃ suttena (ma. ni. 2.205) sādhetuṃ ‘‘vuttampi ceta’’ntiādimāha.
Now, to substantiate that meaning with a Sutta, he said: "and this has been stated" and so forth.
Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đó bằng kinh (Ma. Ni. 2.205), đã nói “điều này cũng đã được nói”, v.v.
Tattha neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedetīti tasmiṃ sukhavedanāsamaṅgisamaye neva dukkhaṃ vedanaṃ vedeti niruddhattā, anuppannattā ca yathākkamaṃ atītānāgatānaṃ.
Therein, "at that time one does not feel painful feeling" (neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti) means that at that moment accompanied by pleasant feeling, one does not feel painful feeling, because past and future feelings have ceased and not yet arisen, respectively.
Ở đó, vào lúc đó, vị ấy không cảm nhận khổ thọ nghĩa là vào lúc đồng bộ với lạc thọ đó, vị ấy không cảm nhận khổ thọ vì nó đã diệt, và vì nó chưa sinh khởi, theo thứ tự quá khứ và vị lai.
Paccuppannāya pana asambhavo vutto eva.
The impossibility for present feelings has already been stated.
Còn sự không thể có của hiện tại thì đã được nói rồi.
Sakiccakkhaṇamattāvaṭṭhānato aniccā. Samecca sambhuyya paccayehi katattā saṅkhatā. Vatthārammaṇādipaccayaṃ paṭicca uppannattā paṭiccasamuppannā. Khayavayapalujjananirujjhanapakatitāya khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti daṭṭhabbā.
They are to be seen as impermanent (aniccā) due to their staying only for their functional moment; conditioned (saṅkhatā) due to being made by coming together with conditions; dependently arisen (paṭiccasamuppannā) due to arising in dependence on conditions like the foundation and object; subject to destruction (khayadhammā), subject to vanishing (vayadhammā), subject to dispassion (virāgadhammā), subject to cessation (nirodhadhammā) due to their nature of perishing, dissolving, breaking up, and ceasing.
Do chỉ tồn tại trong khoảnh khắc thực hiện chức năng của chính nó nên chúng là vô thường (anicca). Do được tạo ra bởi các duyên hội tụ và kết hợp nên chúng là hữu vi (saṅkhata). Do phát sinh tùy thuộc vào duyên như đối tượng và căn cứ nên chúng là duyên khởi (paṭiccasamuppanna). Do có bản chất là tiêu hoại, biến mất, tan rã và diệt tận nên chúng được xem là pháp hoại (khayadhammā), pháp diệt (vayadhammā), pháp ly tham (virāgadhammā), pháp đoạn diệt (nirodhadhammā).
381. Sampayogavasena pavattamānena saha rāgenāti sarāgaṃ. Tenāha ‘‘lobhasahagata’’nti.
By way of concomitant association, that which occurs together with greed is sarāga. Therefore, it is said, ‘accompanied by lobha (greed)’.
Cùng với tham ái theo cách tương ưng (sampayoga) nên gọi là sarāgaṃ (có tham). Vì vậy, Đức Phật đã nói “tương ưng với tham” (lobhasahagata).
Vītarāganti ettha kāmaṃ sarāgapadapaṭiyoginā vītarāgapadena bhavitabbaṃ, sammasanacārassa pana adhippetattā tebhūmakasseva gahaṇanti ‘‘lokiyakusalābyākata’’nti vatvā ‘‘idaṃ panā’’tiādinā tameva adhippāyaṃ vivarati.
Here, regarding vītarāga, although it should properly be understood as the opposite of the term sarāga, because the sphere of investigation (sammasanacāra) is intended, the threefold realms (tebhūmaka) alone are taken. Having said ‘lokiya-kusala-abyākata’ (worldly wholesome and indeterminate), the same intention is elaborated with ‘idaṃ panā’ and so forth.
Ở đây, từ vītarāgaṃ (không tham) lẽ ra phải là đối nghĩa của từ sarāgaṃ, nhưng vì ý nghĩa của sự quán sát (sammasana) được nhắm đến, nên việc nắm bắt chỉ là của ba cõi (tebhūmaka) mà thôi. Vì vậy, sau khi nói “các pháp thiện và vô ký thuộc cõi dục” (lokiyakusalābyākata), Đức Phật giải thích ý nghĩa đó bằng cách nói “điều này thì” (idaṃ panā) v.v.
Sesāni dve dosamūlāni, dve mohamūlānīti cattāri akusalacittāni. Tesañhi rāgena sampayogābhāvato nattheva sarāgatā, taṃnimittakatāya pana siyā taṃsahitakāle soti nattheva vītarāgatāpīti dukkhavinimuttatā evettha labbhatīti āha ‘‘neva purimapadaṃ na pacchimapadaṃ bhajantī’’ti.
The remaining two minds rooted in hatred and two minds rooted in delusion are four unwholesome minds. Indeed, since they are not concomitantly associated with greed, there is no state of being sarāga (with greed). However, by reason of being caused by it, and in a state accompanied by it, there might be a hint of such, hence there is no state of being vītarāga (without greed) either. Therefore, in this pair, only their freedom from the pair is obtained. Hence it is said, ‘they neither fall into the former term nor the latter term’.
Hai tâm còn lại là tâm gốc sân (dosa) và hai tâm gốc si (moha) là bốn tâm bất thiện (akusalacitta). Đối với chúng, không có sự tương ưng với tham ái, nên không có trạng thái sarāgatā (có tham ái). Tuy nhiên, do được tạo ra bởi nhân đó, nên có thể có trạng thái sarāgatā vào thời điểm đó, nhưng cũng không có trạng thái vītarāgatā (không tham ái). Vì vậy, ở đây chỉ có sự giải thoát khỏi khổ, nên Đức Phật nói “không thuộc về từ trước cũng không thuộc về từ sau” (neva purimapadaṃ na pacchimapadaṃ bhajantī).
Yadi evaṃ padesikaṃ pajānanaṃ āpajjatīti?
If so, does a partial understanding arise?
Nếu vậy, có phải là sự hiểu biết cục bộ (padesikaṃ pajānanaṃ) phát sinh không?
Nāpajjati, dukantarapariyāpannattā tesaṃ.
It does not arise, because they are included in other pairs.
Không phát sinh, vì chúng thuộc về hai cực đoan.
Ye pana ‘‘paṭipakkhabhāve agayhamāne sampayogābhāvo evettha pamāṇaṃ ekaccaabyākatānaṃ viyā’’ti icchanti, tesaṃ matena sesākusalacittānampi dutiyapadasaṅgaho veditabbo.
But for those who desire the view that, when the opposing aspect is not taken into account (in determining inclusion in a pair), the absence of concomitant association alone is the criterion here, just as with certain indeterminate states, according to their view, the remaining unwholesome minds should also be understood as included in the second term.
Tuy nhiên, những ai mong muốn rằng “khi không nắm giữ trạng thái đối nghịch, sự không tương ưng là tiêu chuẩn ở đây, giống như một số pháp vô ký”, thì theo quan điểm của họ, các tâm bất thiện còn lại cũng nên được hiểu là thuộc về nhóm thứ hai.
Dutiyadukepi vuttanayena attho veditabbo.
In the second pair (dukka) too, the meaning should be understood according to the method stated.
Trong nhóm hai thứ hai cũng nên hiểu ý nghĩa theo cách đã nói.
Akusalamūlesu saha moheneva vattatīti samohanti āha ‘‘vicikicchāsahagatañceva uddhaccasahagatañcā’’ti.
Among the unwholesome roots, that which is associated only with delusion is samoha (with delusion). Therefore, it is said, ‘both mind accompanied by doubt and mind accompanied by restlessness’.
Trong các gốc bất thiện, nó hoạt động cùng với si (moha) nên gọi là samoha (có si). Đức Phật đã nói “tương ưng với hoài nghi (vicikicchāsahagata) và tương ưng với phóng dật (uddhaccasahagata)”.
Yasmā cettha ‘‘saheva mohenāti samoha’’nti purimapadāvadhāraṇampi labbhatiyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi.
Since here, too, the emphasis on the former term, ‘saheva mohenāti samoha’ (that which is associated only with delusion is samoha), is obtained, therefore it is said, ‘yasmā panā’ and so forth.
Vì ở đây, sự xác định của từ trước “cùng với si nên là samoha” cũng có thể được nắm bắt, nên Đức Phật đã nói “vì điều này” (yasmā panā) v.v.
Yathā pana atimūḷhatāya pāṭipuggalikanayena savisesamohavantatāya ‘‘momūhacitta’’nti vattabbato vicikicchāuddhaccasahagatadvayaṃ visesato ‘‘samoha’’nti vuccati, na tathā sesākusalacittānīti ‘‘vaṭṭantiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.
However, due to extreme delusion, by way of individual nature and special presence of delusion, these two minds, the one accompanied by doubt and the one accompanied by restlessness, are specifically called ‘momūhacitta’ (very deluded mind) and ‘samoha’. The other unwholesome minds are not so called. Therefore, with some doubt, he says, ‘they (the remaining unwholesome minds) too just exist (without being specifically called samoha)’.
Tuy nhiên, do sự si mê quá mức, theo cách cá nhân, do có si mê đặc biệt, nên hai tâm tương ưng với hoài nghi và phóng dật được gọi đặc biệt là “samoha” (tâm si mê), không giống như các tâm bất thiện còn lại, nên Đức Phật nói một cách do dự “chúng vẫn tiếp diễn” (vaṭṭantiyevā).
Sampayogavasena thinamiddhena anupatitaṃ anugatanti thinamiddhānupatitaṃ, pañcavidhaṃsasaṅkhārikākusalacittaṃ saṅkucitacittaṃ, saṅkucitacittaṃ nāma ārammaṇe saṅkocanavasena pavattanato.
That which is pervaded and followed by sloth and torpor by way of concomitant association is thinamiddhānupatitaṃ. The five types of saṅkhārika unwholesome minds are saṅkucitacitta (contracted mind). Saṅkucitacitta is so called because it functions by way of contraction regarding the object.
Bị bao phủ bởi hôn trầm và thụy miên (thinamiddha) theo cách tương ưng (sampayoga) là thinamiddhānupatitaṃ (bị hôn trầm và thụy miên bao phủ), tức là năm tâm bất thiện có tác ý (saṅkhārika) và tâm co rút (saṅkucitacittaṃ). Tâm co rút (saṅkucitacittaṃ) là do hoạt động theo cách co rút trên đối tượng.
Paccayavisesavasena thāmajātena uddhaccena sahagataṃ saṃsaṭṭhanti uddhaccasahagataṃ, aññathā sabbampi akusalacittaṃ uddhaccasahagatamevāti.
That which is associated and mixed with restlessness, which has arisen with strength by way of a special condition, is uddhaccasahagataṃ. Otherwise, all unwholesome minds would simply be uddhaccasahagata.
Tương ưng (sahagata) và hòa lẫn (saṃsaṭṭha) với phóng dật (uddhacca) phát sinh do một loại duyên đặc biệt là uddhaccasahagataṃ (tương ưng với phóng dật), nếu không thì tất cả các tâm bất thiện đều là uddhaccasahagataṃ.
Pasaṭacittaṃ nāma ārammaṇe savisesaṃ vikkhepavasena visaṭabhāvena pavattanato.
Pasaṭacitta (expanded mind) is so called because it functions by way of special dispersion and expansion regarding the object.
Tâm phóng dật (pasaṭacittaṃ) là do hoạt động theo cách tán loạn đặc biệt trên đối tượng.
Kilesavikkhambhanasamatthatāya vipulaphalatāya ca dīghasantānatāya ca mahantabhāvaṃ gataṃ, mahantehi vā uḷāracchandādīhi gataṃ paṭipannanti mahaggataṃ, taṃ pana rūpārūpabhūmigataṃ tato mahantassa loke abhāvato.
That which has attained greatness due to its ability to suppress defilements, its abundant fruit, and its long continuity; or that which has reached and attained it through grand desires (uḷāracchanda) etc., is mahaggataṃ. This refers to minds of the rūpa and arūpa realms, because there is nothing greater than these in the world.
Đạt đến trạng thái vĩ đại (mahanta) do khả năng chế ngự phiền não, do quả báo rộng lớn và do dòng chảy dài, hoặc đạt được (gataṃ) và thực hành (paṭipanna) bởi những điều vĩ đại như ước muốn cao cả (uḷāracchanda) v.v., nên gọi là mahaggataṃ (đại hành). Điều đó thuộc về cõi sắc và cõi vô sắc, vì không có gì vĩ đại hơn trong thế gian.
Tenāha ‘‘rūpārūpāvacara’’nti.
Therefore, it is said, ‘rūpārūpāvacara’.
Vì vậy, Đức Phật đã nói “thuộc cõi sắc và cõi vô sắc” (rūpārūpāvacara).
Tassa cettha paṭiyogī parittaṃ evāti āha ‘‘amahaggatanti kāmāvacara’’nti.
Its opposite here is simply paritta (limited). Therefore, it is said, ‘amahaggata is kāmāvacara’.
Ở đây, đối nghịch với nó chỉ là paritta (nhỏ bé). Vì vậy, Đức Phật đã nói “amahaggataṃ (không đại hành) là thuộc cõi dục” (amahaggatanti kāmāvacara).
Attānaṃ uttarituṃ samatthehi saha uttarehīti sauttaraṃ. Tappaṭipakkhena anuttaraṃ. Tadubhayaṃ upādāyupādāya veditabbanti āha ‘‘sauttaranti kāmāvacarantiādi.
That which is accompanied by higher (minds), which are capable of surpassing itself, is sauttaraṃ (with something higher). Its opposite is anuttaraṃ (without anything higher). It is said that both should be understood by taking each one, ‘sauttara is kāmāvacara’ and so forth.
Cùng với những điều cao thượng (uttara) có khả năng vượt qua chính mình nên gọi là sauttaraṃ (có cao thượng). Đối nghịch với nó là anuttaraṃ (không cao thượng). Cả hai điều đó nên được hiểu bằng cách nắm bắt từng cái một. Vì vậy, Đức Phật đã nói “sauttaraṃ là thuộc cõi dục” (sauttaranti kāmāvacara) v.v.
Paṭipakkhavikkhambhanasamatthena samādhinā sammadeva āhitaṃ samāhitaṃ. Tenāha ‘‘yassā’’tiādi.
That which is thoroughly established by samādhi (concentration), capable of suppressing opposing factors, is samāhitaṃ (concentrated). Therefore, it is said, ‘yassā’ and so forth.
Được thiết lập một cách đúng đắn (sammadeva āhitaṃ) bởi định (samādhi) có khả năng chế ngự đối nghịch nên gọi là samāhitaṃ (định tĩnh). Vì vậy, Đức Phật đã nói “yassā” v.v.
Yassāti yassa cittassa.
Yassā means ‘of which mind’.
Yassā có nghĩa là của tâm nào (yassa cittassa).
Yathāvuttena samādhinā na samāhitanti asamāhitaṃ. Tenāha ‘‘ubhayasamādhirahita’’nti.
That which is not thoroughly established by samādhi as stated, is asamāhitaṃ (unconcentrated). Therefore, it is said, ‘devoid of both samādhis’.
Không được định tĩnh bởi định đã nói trên nên gọi là asamāhitaṃ (không định tĩnh). Vì vậy, Đức Phật đã nói “không có cả hai loại định” (ubhayasamādhirahita).
Tadaṅgavimuttiyā vimuttaṃ, kāmāvacarakusalacittaṃ, vikkhambhanavimuttiyā vimuttaṃ, mahaggatacittanti tadubhayaṃ sandhāyāha ‘‘tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimutta’’nti.
Vimuttaṃ (freed) by tadaṅga-vimutti (temporary freedom) refers to wholesome kāmāvacara minds. Vimuttaṃ by vikkhambhana-vimutti (freedom by suppression) refers to mahaggata minds. Referring to both of these, it is said, ‘freed by tadaṅga and vikkhambhana vimutti’.
Được giải thoát (vimutta) bằng sự giải thoát từng phần (tadaṅgavimutti) là tâm thiện thuộc cõi dục. Được giải thoát (vimutta) bằng sự giải thoát chế ngự (vikkhambhanavimutti) là tâm đại hành. Liên quan đến cả hai điều đó, Đức Phật đã nói “được giải thoát bằng sự giải thoát từng phần và giải thoát chế ngự” (tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimutta).
Yattha tadubhayavimutti natthi, taṃ ubhayavimuttirahitanti gayhamāne lokuttaracittepi siyāsaṅkāti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘samuccheda…pe… okāsova natthī’’ti āha.
If it were taken that where both these types of freedom are absent, that is ‘devoid of both freedoms’, it could mistakenly apply to lokuttara-citta (supramundane mind). To prevent this, it is said, ‘samuccheda…pe… there is no such possibility’.
Nếu nơi nào không có cả hai loại giải thoát đó, thì khi nắm bắt là không có cả hai loại giải thoát, có thể có sự nghi ngờ đối với tâm siêu thế (lokuttaracitta). Để ngăn chặn điều đó, Đức Phật đã nói “samuccheda…pe… không có cơ hội” (okāsova natthī).
Okāsabhāvo ca sammasanacārassa adhippetattā veditabbo.
And the absence of possibility should be understood because the sphere of investigation is intended.
Và sự không có cơ hội nên được hiểu là do ý nghĩa của sự quán sát (sammasana) được nhắm đến.
Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.
That which is not essentially distinguished here is clear, as it has been explained earlier.
Bất cứ điều gì ở đây không được phân chia về mặt ý nghĩa thì đều rõ ràng, vì nó đã được nói theo cách dưới đây.
382. Pahātabbādidhammavibhāgadassanavasena pañcadhā dhammānupassanā niddiṭṭhāti ayamattho pāḷito eva viññāyatīti tamatthaṃ ulliṅgento ‘‘pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetu’’nti āha.
This meaning, that the contemplation of dhammas is taught in five ways according to the distinction of dhammas to be abandoned and so forth, is understood from the Pāḷi text itself. Pointing to this meaning, it is said, ‘to explain the contemplation of dhammas in five ways’.
Sự quán niệm pháp được chỉ định năm loại theo cách hiển thị sự phân loại các pháp cần được đoạn trừ v.v. Ý nghĩa này được hiểu từ chính Pāḷi. Để làm rõ ý nghĩa đó, Đức Phật đã nói “để thuyết giảng quán niệm pháp theo năm cách” (pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetu).
Yadi evaṃ kasmā nīvaraṇādivaseneva niddiṭṭhanti?
If so, why is it taught only by way of the hindrances and so forth?
Nếu vậy, tại sao nó chỉ được chỉ định theo cách của các triền cái v.v.?
Vineyyajjhāsayato.
Due to the disposition of the disciples.
Do ý định của những người cần được giáo hóa (vineyya).
Yesañhi veneyyānaṃ pahātabbadhammesu paṭhamaṃ nīvaraṇāni vibhāgena vattabbāni, tesaṃ vasenettha bhagavatā paṭhamaṃ nīvaraṇesu dhammānupassanā kathitā.
For those disciples to whom the hindrances, among the dhammas to be abandoned, are to be explained first in distinction, for their sake, the contemplation of dhammas is taught here first in relation to the hindrances by the Blessed One.
Đối với những người cần được giáo hóa mà các triền cái cần được nói rõ ràng trước tiên trong các pháp cần được đoạn trừ, thì Đức Thế Tôn đã thuyết giảng quán niệm pháp về các triền cái trước tiên theo ý định của họ.
Tathā hi kāyānupassanāpi samathapubbaṅgamā desitā, tato pariññeyyesu khandhesu, āyatanesu ca bhāvetabbesu bojjhaṅgesu, pariññeyyādivibhāgesu saccesu ca uttarā desanā, tasmā cettha samathabhāvanāpi yāvadeva vipassanatthā icchitā.
Similarly, contemplation of the body (kāyānupassanā) is taught with samatha (tranquility) as a forerunner, then the further teaching is given on the aggregates (khandhas) to be fully understood, the sense bases (āyatanas) to be developed, the factors of enlightenment (bojjhaṅgas), and the truths (saccesu) with their distinctions of what is to be fully understood and so on. Therefore, samatha-development here is desired only for the purpose of vipassanā (insight).
Tương tự, quán niệm thân cũng được thuyết giảng với thiền định (samatha) làm tiền đề, sau đó là sự thuyết giảng cao hơn về các uẩn (khandha) cần được hiểu biết, các xứ (āyatana) và các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) cần được tu tập, và các chân lý (sacca) trong các phân loại cần được hiểu biết v.v. Vì vậy, ở đây, sự tu tập thiền định cũng chỉ được mong muốn cho mục đích tuệ quán (vipassanā).
Vipassanāpadhānā, vipassanābahulā ca satipaṭṭhānadesanāti tassā vipassanābhinivesavibhāgena desitabhāvaṃ vibhāvento ‘‘apicā’’tiādimāha.
The teaching of satipaṭṭhāna is primarily vipassanā, abundant in vipassanā. Explaining its nature as taught with a focus on vipassanā in various ways, he says, ‘apicā’ and so forth.
Sự thuyết giảng về Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāna) là chủ yếu về tuệ quán, và phong phú về tuệ quán. Để làm rõ sự thuyết giảng đó theo cách đi sâu vào tuệ quán, Đức Phật đã nói “hơn nữa” (apicā) v.v.
Tattha khandhāyatanadukkhasaccavasena missakapariggahakathanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the explanation of the mixed comprehension by way of aggregates, sense bases, and the truth of suffering, should be understood.
Ở đây, nên hiểu sự thuyết giảng về sự nắm bắt hỗn hợp theo cách của các uẩn, các xứ và khổ đế.
Saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampīti pi-saddena sakalapañcupādānakkhandhapariggahaṃ sampiṇḍeti itaresaṃ tadantogadhattā.
With the word ‘pi’ in ‘saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampī’ (and the comprehension of the aggregates of perception and mental formations), the comprehension of all five aggregates of clinging is included, as the others are comprised within them.
Với từ pi trong “sự nắm bắt uẩn tưởng và uẩn hành” (saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampī), Đức Phật bao gồm sự nắm bắt toàn bộ năm thủ uẩn, vì những cái khác đều nằm trong đó.
‘‘Kaṇhasukkadhammānaṃ yuganandhatā natthī’’ti pajānanakāle abhāvā ‘‘abhiṇhasamudācāravasenā’’ti vuttaṃ.
It is said, ‘abhiṇhasamudācāravasenā’ (by way of frequent occurrence), because there is no dual blindness of dark and bright dhammas at the time of knowing.
Vào thời điểm nhận biết rằng “không có sự kết hợp của các pháp trắng và đen”, do sự không tồn tại của chúng, nên Đức Phật đã nói “theo cách thường xuyên phát sinh” (abhiṇhasamudācāravasenā).
Saṃvijjamānanti attano santāne upalabbhamānaṃ.
Saṃvijjamānaṃ means present, that which is found within one’s own continuity.
Saṃvijjamānaṃ có nghĩa là được tìm thấy trong dòng tâm thức của chính mình.
Yathāti yenākārena, so pana ‘‘kāmacchandassa uppādo hotī’’ti vuttattā kāmacchandassa kāraṇākārova, atthato kāraṇamevāti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti.
Yathā means in which way. That way is the causal mode of sensual desire, since it is said, ‘sensual desire arises’. In essence, it is the cause itself. Therefore, it is said, ‘by which cause’.
Yathā có nghĩa là theo cách nào, và cách đó là cách của nguyên nhân của dục tham (kāmacchanda), vì đã nói “dục tham phát sinh” (kāmacchandassa uppādo hotī). Về mặt ý nghĩa, đó chính là nguyên nhân. Vì vậy, Đức Phật đã nói “do nguyên nhân nào” (yena kāraṇenā).
Ca-saddo vakkhamānatthasamuccayattho.
The word ‘ca’ (and) is for the cumulation of meanings to be stated.
Từ ca có ý nghĩa là tập hợp các ý nghĩa sẽ được nói đến.
Tatthāti ‘‘yathā cā’’tiādinā vuttapade.
Tatthā (therein) refers to the terms stated in ‘yathā cā’ and so forth.
Tatthā có nghĩa là trong từ đã nói bằng “yathā cā” v.v.
Subhampīti kāmacchandopi.
Subhampī (also the beautiful) means sensual desire itself.
Subhampī cũng có nghĩa là dục tham.
So hi attano gahaṇākārena ‘‘subha’’nti vutto, tenākārena pavattanakassa aññassa kāmacchandassa nimittattā ‘‘nimitta’’nti ca.
For it is called ‘subha’ by its mode of apprehension, and ‘nimitta’ (sign) because it is the cause of another sensual desire occurring in that mode.
Thật vậy, nó được gọi là "đẹp" (subha) bởi cách thức nắm giữ của chính nó, và được gọi là "nhân" (nimitta) vì nó là nhân cho một dục lạc khác phát sinh theo cách thức đó.
Iṭṭhaṃ, iṭṭhākārena vā gayhamānaṃ rūpādi subhārammaṇaṃ. Ākaṅkhitassa hitasukhassa pattiyā anupāyabhūto manasikāro anupāyamanasikāro.
Pleasant objects, like rūpa, etc., apprehended as pleasant or in a pleasant manner, are subhārammaṇaṃ (beautiful objects). Attention that is not a means for the attainment of desired welfare and happiness is anupāyamanasikāro (unskillful attention).
Sắc, v.v., đáng ưa hoặc được nắm giữ theo cách đáng ưa, là đối tượng đẹp (subhārammaṇa). Tác ý không phải là phương tiện để đạt được lợi ích và hạnh phúc mong muốn, là tác ý không đúng phương tiện (anupāyamanasikāro).
Tanti ayonisomanasikāraṃ.
That ( taṃ) means this unskillful attention.
Đó là tác ý không như lý (ayoniso manasikāra).
Tatthāti tasmiṃ sabhāgahetubhūte, ārammaṇabhūte ca duvidhe subhanimitte.
Tatthā (therein) refers to that dual beautiful sign, which is the homogeneous cause and the object.
Ở đó (tatthā) là trong hai loại tướng đẹp (subhanimitta): là nhân tương tự và là đối tượng.
Āhāroti paccayo attano phalaṃ āharatīti katvā.
Āhāro (food) is a condition, because it brings forth its own fruit.
Dinh dưỡng (āhāro) là duyên, vì nó mang lại kết quả của chính nó.
Asubhanti asubhajjhānaṃ uttarapadalopena, taṃ pana dasasu aviññāṇakaasubhesu ca kesādīsu saviññāṇakaasubhesu ca pavattaṃ daṭṭhabbaṃ.
Asubha (the repulsive) refers to the contemplation of the repulsive, by elision of the latter part. This should be understood as occurring in the ten non-sentient repulsive objects and in the sentient repulsive objects like hair and so forth.
Bất tịnh (asubha) là Thiền bất tịnh (asubhajjhāna) do lược bỏ hậu tố, và điều đó cần được hiểu là phát sinh trong mười loại bất tịnh vô tri giác và trong các bất tịnh hữu tri giác như tóc, v.v.
Kesādīsu hi saññā ‘‘asubhasaññā’’ti girimānandasutte (a. ni. 10.60) vuttā.
The perception regarding hair, etc., is called "asubhasaññā" (perception of impurity) in the Girimānanda Sutta.
Thật vậy, đối với tóc, v.v., tưởng được gọi là "bất tịnh tưởng" (asubhasaññā) trong Kinh Girimānanda (A.N. 10.60).
Ettha ca catubbidhassa ayonisomanasikārassa, yonisomanasikārassa ca gahaṇaṃ niravasesadassanatthaṃ katanti daṭṭhabbaṃ, tesu pana asubhesu ‘‘subha’’nti, ‘‘asubha’’nti ca manasikāro idhādhippeto, tadanukūlattā pana itare pīti.
And here, the inclusion of the four kinds of unwise attention (ayoniso manasikāra) and wise attention (yonisomanasikāra) should be understood as made for the purpose of showing everything without remainder. Among these, regarding the unattractive (asubha), attention (manasikāra) as ‘attractive’ (subha) and ‘unattractive’ (asubha) is intended here; however, the others are also intended due to their suitability.
Ở đây, cần hiểu rằng việc nắm giữ bốn loại tác ý không như lý (ayoniso manasikāra) và tác ý như lý (yoniso manasikāra) được thực hiện để hiển thị đầy đủ, nhưng ở đây, tác ý "đẹp" (subha) và "bất tịnh" (asubha) đối với các bất tịnh là điều được đề cập chính; các loại khác cũng được đề cập vì chúng phù hợp với điều đó.
Ekādasasu asubhesu paṭikkūlākārassa uggaṇhanaṃ, yathā vā tattha uggahanimittaṃ uppajjati, tathā paṭipatti asubhanimittassa uggaho. Upacārappanāvahāya asubhabhāvanāya anuyuñjanā asubhabhāvanānuyogo. ‘‘Bhojane mattaññuno mitāhārassa thinamiddhābhibhavābhāvā otāraṃ alabhamāno kāmacchando pahīyatī’’ti vadanti, ayameva ca attho niddesepi vuccati.
Perceiving the repulsive aspect in the eleven unattractive things, or practicing in such a way that the sign of unattractiveness (asubhanimitta) arises there, is the grasping of the sign of unattractiveness. Engaging in the development of unattractiveness (asubhabhāvanā) that leads to access concentration (upacāra) and absorption (appanā) is the practice of developing unattractiveness. It is said: “For one who is moderate in food, for one of measured intake, lust (kāmacchanda) is abandoned, as it finds no opportunity due to the absence of sloth and torpor.” And this very meaning is stated in the exposition (Niddesa) as well.
Sự nắm giữ tướng bất tịnh (asubhanimitta) là sự nắm giữ khía cạnh ghê tởm trong mười một loại bất tịnh, hoặc sự thực hành để tướng nắm giữ phát sinh ở đó. Sự thực hành chuyên cần thiền bất tịnh dẫn đến cận định và an chỉ định là sự chuyên cần thiền bất tịnh (asubhabhāvanānuyogo). Người ta nói rằng: "Đối với người biết đủ trong ăn uống, người ăn vừa phải, dục lạc được đoạn trừ vì sự lười biếng và hôn trầm không có cơ hội phát sinh." Ý nghĩa này cũng được nói trong Niddesa.
Yo pana bhojanassa paṭikkūlataṃ, tabbipariṇāmassa tadādhārassa tassa ca upanissayabhūtassa ativiya jegucchataṃ, kāyassa ca āhāraṭṭhitikattaṃ sammadeva jānāti, so sabbaso bhojane pamāṇassa jānanena bhojanemattaññū nāma.
However, one who rightly understands the repulsiveness of food, the extreme disgust of its transformation and its basis, and the body’s sustenance by food, is called one moderate in food by knowing the proper measure in food in all respects.
Tuy nhiên, người nào biết rõ sự ghê tởm của thức ăn, sự biến đổi của nó, sự ghê tởm tột độ của vật chứa đựng nó và của cơ thể được duy trì bởi thức ăn, thì người đó được gọi là người biết đủ trong ăn uống (bhojane mattaññū) bởi sự hiểu biết hoàn toàn về lượng thức ăn.
Tādisassa hi kāmacchando pahīyateva.
For such a person, sensual desire (kāmacchanda) is indeed abandoned.
Thật vậy, dục lạc của người như vậy chắc chắn sẽ được đoạn trừ.
Mejjati siniyhatīti mitto, hitesī puggalo, tasmiṃ mitte bhavā, mittassa vā esāti mettā, hitesitā, tassā mettāya.
One who is affectionate and loves is a friend (mitta), a benevolent person. That which is inherent in such a friend, or belongs to a friend, is loving-kindness (mettā), benevolence. For that loving-kindness (mettāya).
Bạn (mitto) là người yêu thương, người mong muốn điều lợi ích; từ bi (mettā) là tình bạn, là sự mong muốn điều lợi ích; đối với từ bi (mettāya).
Appanāpi upacāropi vaṭṭati sādhāraṇavacanabhāvato.
Both absorption (appanā) and access concentration (upacāra) are admissible because it is a general term.
An chỉ định (appanā) và cận định (upacāra) đều được chấp nhận vì đây là từ ngữ chung.
‘‘Cetovimuttī’’ti vutte appanāva vaṭṭati appanaṃ appattāya paṭipakkhato suṭṭhu muccanassa abhāvato.
When “cetovimutti” (liberation of mind) is spoken of, absorption (appanā) alone is admissible, because without absorption, there is no true liberation from the opponent.
Khi nói "tâm giải thoát" (cetovimuttī), chỉ có an chỉ định (appanā) được chấp nhận, vì không thể hoàn toàn giải thoát khỏi đối thủ nếu chưa đạt đến an chỉ định.
Tanti yonisomanasikāraṃ.
“That” (taṃ) refers to wise attention (yonisomanasikāra).
Đó (taṃ) là tác ý như lý (yonisomanasikāra).
Tatthāti mettāya.
“Therein” (tatthā) refers to loving-kindness (mettā).
Ở đó (tatthā) là trong từ bi.
Bahulaṃ pavattayatoti bahulīkāravato.
“One who practices it abundantly” (bahulaṃ pavattayato) means one who has made it abundant.
Người thực hành nhiều (bahulaṃ pavattayato) là người thường xuyên thực hành.
Sattesu mettāyanassa hitūpasaṃhārassa uppādanaṃ pavattanaṃ mettānimittassa uggaho, paṭhamuppanno mettāmanasikāro parato uppajjanakassa kāraṇabhāvato mettāmanasikārova mettānimittaṃ. Kammameva sakaṃ etesanti kammassakā, sattā, tabbhāvo kammassakatā, kammadāyādatā.
Generating and developing benevolence towards beings, bringing about their welfare, is the grasping of the sign of loving-kindness (mettānimittassa uggaho). The first arisen thought of loving-kindness itself is the sign of loving-kindness (mettānimitta) because it is the cause of subsequently arising thoughts. Those whose karma is their own possession are kammassakā, beings; their state of being is kammassakatā, ownership of their karma.
Sự phát sinh và thực hành lòng từ bi (mettā) mong muốn lợi ích cho chúng sinh là sự nắm giữ tướng từ bi (mettānimittassa uggaho). Tác ý từ bi (mettāmanasikāra) phát sinh đầu tiên là nguyên nhân cho sự từ bi sẽ phát sinh sau, nên chính tác ý từ bi là tướng từ bi (mettānimitta). Chúng sinh (kammassakā) là những người có nghiệp riêng của mình; tính chất có nghiệp riêng (kammassakatā) là sự thừa kế nghiệp.
Dosamettāsu yāthāvato ādīnavānisaṃsānaṃ paṭisaṅkhānaṃ vīmaṃsā idha paṭisaṅkhānaṃ. Mettāvihārikalyāṇamittavantatā idha kalyāṇamittatā.
In regard to ill-will (dosa) and loving-kindness (mettā), the reflection and investigation of disadvantages and advantages as they truly are, is reflection (paṭisaṅkhānaṃ) here. Having virtuous friends who practice loving-kindness is having virtuous friends (kalyāṇamittatā) here.
Sự quán xét, xem xét những hiểm họa và lợi ích của sân hận và từ bi một cách đúng đắn ở đây là quán xét (paṭisaṅkhānaṃ). Ở đây, có những thiện hữu tri thức thực hành từ bi là có thiện hữu tri thức (kalyāṇamittatā).
Odissakaanodissakadisāpharaṇānanti (odhisakaanodhisakadisāpharaṇānaṃ ma. ni. aṭṭha. 1.115) attaatipiyasahāyamajjhattaverivasena odissakatā, sīmāsambhede kate anodissakatā.
“With specific and non-specific pervasion of directions” means specific pervasion (odissakatā) by distinguishing between oneself, very dear friends, neutral persons, and enemies; and non-specific pervasion (anodissakatā) when boundaries are made.
Đối với sự phóng tâm từ có giới hạn và không giới hạn theo các phương hướng (odissakaanodissakadisāpharaṇānaṃ) (Ma. Ni. Aṭṭha. 1.115): có giới hạn theo cách tự thân, người rất thân, bạn bè, người trung lập, kẻ thù; không giới hạn khi không có sự phân biệt giới hạn.
Ekādidisāpharaṇavasena disāpharaṇatā mettāya uggahaṇe veditabbā.
The pervasion of directions by pervading one direction and so on should be understood as part of the grasping of loving-kindness.
Sự phóng tâm từ theo một phương hướng, v.v., cần được hiểu là sự nắm giữ của từ bi.
Vihāraracchāgāmādivasena vā odissakadisāpharaṇaṃ.
Or, specific pervasion of directions is by way of monasteries, villages, and so on.
Hoặc sự phóng tâm từ có giới hạn theo tu viện, khu dân cư, làng mạc, v.v.
Vihārādiuddesarahitaṃ puratthimādidisāvasena anodissakadisāpharaṇanti evaṃ dvidhā uggahaṇaṃ sandhāya ‘‘odissakaanodissakadisāpharaṇāna’’nti vuttaṃ.
And non-specific pervasion of directions is by way of eastern and other directions, without specifying monasteries and so on. Thus, referring to these two kinds of grasping, it is said “with specific and non-specific pervasion of directions.”
Sự phóng tâm từ không giới hạn theo các phương hướng như đông, v.v., không chỉ định tu viện, v.v., được nói là "sự phóng tâm từ có giới hạn và không giới hạn theo các phương hướng" (odissakaanodissakadisāpharaṇānaṃ) để chỉ hai loại nắm giữ như vậy.
Uggahoti ca yāva upacārā daṭṭhabbo.
And “grasping” (uggaho) should be understood as extending up to access concentration (upacāra).
Và sự nắm giữ (uggaho) cần được hiểu là cho đến cận định.
Uggahitāya āsevanā bhāvanā. Tattha sabbe sattā, pāṇā, bhūtā, puggalā, attabhāvapariyāpannāti etesaṃ vasena pañcavidhā, ekekasmiṃ averā hontu, abyāpajjhā, anīghā, sukhī attānaṃ pariharantūti catudhā pavattito vīsatividhā anodissakapharaṇā mettā.
The repeated cultivation of what has been grasped is development (bhāvanā). Here, loving-kindness with non-specific pervasion is of twenty kinds, arising in four ways for each of the five types: all beings, all living creatures, all existing things, all individuals, and all embodied ones — may they be free from enmity, free from affliction, free from trouble, and maintain themselves happily.
Sự thực hành (āsevanā) của tướng đã nắm giữ là sự tu tập (bhāvanā). Ở đó, tâm từ phóng không giới hạn có năm loại theo tất cả chúng sinh, tất cả loài hữu tình, tất cả chúng sinh, tất cả cá nhân, tất cả những ai thuộc về tự thân, và mỗi loại được thực hành theo bốn cách: mong họ không có oan trái, không có khổ não, không có phiền não, tự giữ gìn hạnh phúc, tổng cộng hai mươi loại.
Sabbā itthiyo, purisā, ariyā, anariyā, devā, manussā, vinipātikāti sattodhikaraṇavasena pavattā sattavidhā, aṭṭhavīsati vidhā vā, dasahi disāhi disodhikaraṇavasena pavattā dasavidhā, ekekāya vā disāya sattādiitthādiaverādibhedena asītādhikacatusatappabhedā ca odhiso pharaṇā veditabbā.
Loving-kindness with specific pervasion is known to be of seven kinds, or twenty-eight kinds, arising by specifying all females, all males, all noble ones, all ignoble ones, all devas, all humans, all those in lower realms; and of ten kinds, or four hundred and eighty kinds, by specifying directions, and for each direction, by specifying females and so on, and freedom from enmity and so on.
Tâm từ phóng có giới hạn được biết là có bảy loại theo bảy nhóm: tất cả phụ nữ, tất cả đàn ông, tất cả bậc thánh, tất cả phàm phu, tất cả chư thiên, tất cả loài người, tất cả chúng sinh ở cõi khổ; hoặc hai mươi tám loại; mười loại theo mười phương hướng; hoặc hơn bốn trăm tám mươi loại theo sự phân biệt giới hạn theo mỗi phương hướng như phụ nữ, v.v., và không oan trái, v.v.
Yena ayonisomanasikārena aratiādikāni uppajjanti, so aratiādīsu ayonisomanasikāro.
That unwise attention (ayoniso manasikāra) by which discontent (arati) and so on arise is unwise attention regarding discontent and so on.
Tác ý không như lý mà do đó sự bất lạc, v.v., phát sinh, đó là tác ý không như lý đối với sự bất lạc, v.v.
Tena nipphādetabbe hi idaṃ bhummaṃ.
Indeed, this is the ground to be produced by that.
Thật vậy, đây là nền tảng cho những gì được tạo ra bởi nó.
Esa nayo ito paresupi.
This method applies to similar instances hereafter.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp khác.
Ukkaṇṭhitā pantasenāsanesu, adhikusaladhammesu ca uppajjanabhāvariñcanā.
Being weary of forest hermitages and renunciations in higher wholesome states.
Sự chán nản, sự từ bỏ ý định phát sinh đối với các chỗ ở xa xôi và các thiện pháp cao hơn.
Kāyavinamanāti karajakāyassa virūpenākārena namanā.
“Kāyavinamanā” means the bending of the physical body in an abnormal way.
Sự uốn cong thân thể (kāyavinamanā) là sự uốn cong thân thể theo một cách bất thường.
Līnākāroti saṅkocāpatti.
“Līnākāro” means falling into withdrawal.
Trạng thái co rút (līnākāro) là sự co lại.
Kusaladhammapaṭipattiyā paṭṭhapanasabhāvatāya, tappaṭipakkhānaṃ visosanasabhāvatāya ca ārambhadhātuādito pavattavīriyanti āha ‘‘paṭhamārambhavīriya’’nti.
Because it is the nature of initiating practice in wholesome states and the nature of drying up their opponents, it is said that it is effort (vīriya) arising from the element of exertion (ārambhadhātu) and so on, hence “initial effort (paṭhamārambhavīriya).”
Vì nó có tính chất khởi sự trong việc thực hành các thiện pháp, và có tính chất làm khô héo các đối thủ của chúng, nên nói rằng "sự tinh tấn khởi đầu" (paṭhamārambhavīriya) là tinh tấn phát sinh từ yếu tố khởi sự (ārambhadhātu), v.v.
Yasmā paṭhamārambhamattassa kosajjavidhamanaṃ, thāmagamanañca natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘kosajjato nikkhantatāya tato balavatara’’nti.
Since mere initial effort does not overcome laziness nor attain strength, it is said “stronger than that through emergence from laziness.”
Vì sự khởi đầu đơn thuần không có khả năng loại bỏ sự lười biếng và đạt được sức mạnh, nên nói rằng "mạnh hơn từ sự thoát khỏi sự lười biếng" (kosajjato nikkhantatāya tato balavatara).
Yasmā pana aparāparuppattiyā laddhāsevanaṃ uparūpari visesaṃ āvahantaṃ ativiya thāmagatameva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavatara’’nti.
However, since continuous arising, having obtained familiarity, brings ever increasing distinction and becomes exceedingly strong, it is said “stronger than that through advancing to higher and higher stages.”
Nhưng vì sự thực hành liên tục đạt được sự đặc biệt hơn nữa, và trở nên rất mạnh mẽ, nên nói rằng "mạnh hơn nữa từ việc tiến lên các cấp độ cao hơn" (paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavatara).
Atibhojane nimittaggāhoti atibhojane thinamiddhassa nimittaggāho, ettake bhutte taṃ bhojanaṃ thinamiddhassa kāraṇaṃ hoti, ettake na hotīti thinamiddhassa kāraṇākāraṇagāho hotīti attho.
“Grasping the sign in overeating” (atibhojane nimittaggāho) means grasping the sign of sloth and torpor in overeating. The meaning is that by eating such an amount, that food becomes a cause for sloth and torpor, and by eating another amount, it does not; thus, there is a grasping of what is and is not a cause for sloth and torpor.
Sự nắm giữ tướng trong việc ăn uống quá độ (atibhojane nimittaggāho) là sự nắm giữ tướng của hôn trầm và thụy miên trong việc ăn uống quá độ; có nghĩa là, khi ăn một lượng nhất định, thức ăn đó trở thành nguyên nhân của hôn trầm và thụy miên, và khi ăn một lượng khác thì không, đó là sự nắm giữ nguyên nhân và phi nguyên nhân của hôn trầm và thụy miên.
Byatirekavasena cetaṃ vuttaṃ, tasmā ‘‘ettake bhutte taṃ bhojanaṃ thinamiddhassa kāraṇaṃ na hotī’’ti bhojane mattaññutā ca atthato dassitāti daṭṭhabbaṃ.
And this is stated by way of exclusion (vyatireka), therefore it should be understood that moderation in food is implicitly shown by saying “by eating such an amount, that food is not a cause for sloth and torpor.”
Điều này được nói theo cách phủ định, do đó, cần hiểu rằng sự biết đủ trong ăn uống cũng được chỉ ra bằng ý nghĩa "khi ăn một lượng nhất định, thức ăn đó không trở thành nguyên nhân của hôn trầm và thụy miên".
Tenāha ‘‘catupañca…pe… na hotī’’ti.
Hence it is said “four or five… and so on… is not.”
Vì vậy, nói "bốn hoặc năm… v.v… không có" (catupañca…pe… na hotī).
Divā sūriyālokanti divā gahitanimittaṃ sūriyālokaṃ rattiyaṃ manasi karontassāpīti evamettha attho veditabbo.
“Sunlight by day” (divā sūriyālokaṃ) means that even for one who attends (manasi karontassāpi) to the sunlight perceived during the day, at night, the meaning here should be understood thus.
Ánh sáng mặt trời ban ngày (divā sūriyālokaṃ) có nghĩa là, ở đây, cần hiểu rằng ngay cả khi tác ý đến (manasi karontassāpi) ánh sáng mặt trời đã nắm giữ vào ban ngày vào ban đêm.
Dhutaṅgānaṃ vīriyanissitattā vuttaṃ ‘‘dhutaṅganissitasappāyakathāyapī’’ti.
Because the ascetic practices (dhutaṅga) are dependent on effort (vīriya), it is said “also by talk conducive to ascetic practices (dhutaṅganissitasappāyakathāyapī).”
Vì các pháp đầu đà (dhutaṅga) dựa vào tinh tấn, nên nói "cũng bằng những lời nói phù hợp dựa trên pháp đầu đà" (dhutaṅganissitasappāyakathāyapī).
Bahussutassa ganthato, atthato ca suttādīni vicārentassa tabbahulavihārino atthavedādipaṭilābhasabbhāvato vikkhepo na hotīti, yathāvidhipaṭipattiyā, yathānurūpapatikārappavattiyā ca katākatānusocanañca na hotīti ‘‘bāhusaccenapi…pe… uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī’’ti āha.
For one who is learned and who, contemplating the suttas and so on, both literally and by meaning, dwells much in that (learning), distraction does not occur due to the existence of the attainment of knowledge of meaning and so on. Furthermore, through practice in accordance with the method and the application of appropriate remedies, regret for things done and not done does not occur. Therefore, it is said: "By extensive learning... restlessness and scruple are abandoned."
Đối với người đa văn, khi quán xét các bài kinh, v.v. từ văn bản và ý nghĩa, và sống nhiều với điều đó, thì sự phân tán không xảy ra do sự chứng đắc ý nghĩa, v.v., và sự hối tiếc về những việc đã làm và chưa làm cũng không xảy ra do sự thực hành đúng phương pháp và sự đối trị phù hợp. Do đó, đã nói: “Do sự đa văn… v.v… phóng dật và hối hận được đoạn trừ.”
Yadaggena bāhusaccena uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, tadaggena paripucchakatāvinayapakataññutāhipi taṃ pahīyatīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by the same extent that restlessness and scruple are abandoned through extensive learning, they are also abandoned through being diligent in questioning and being skilled in the Vinaya.
Nên hiểu rằng, do sự đa văn mà phóng dật và hối hận được đoạn trừ, thì cũng do sự hỏi han và sự hiểu biết về kỷ luật mà chúng được đoạn trừ.
Vuddhasevitā ca vuddhasīlitaṃ āvahatīti cetovūpasamakarattā uddhaccakukkuccappahānakārī vuttā.
Association with elders brings about the practice of elders. Thus, it is said to lead to the abandonment of restlessness and scruple, as it brings about mental tranquility.
Sự thân cận với bậc trưởng thượng dẫn đến việc noi theo hạnh của bậc trưởng thượng, nên được nói là nguyên nhân đoạn trừ phóng dật và hối hận vì nó làm cho tâm an tịnh.
Vuddhattaṃ pana anapekkhitvā kukkuccavinodakā vinayadharā kalyāṇamittā vuttāti daṭṭhabbā.
It should be understood that Vinaya-holders who dispel scruple are called noble friends, without regard to their age.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng những vị trì Luật (Vinayadhara) có khả năng loại bỏ sự hối hận (kukkucca), không cần xét đến tuổi tác, được gọi là thiện hữu (kalyāṇamitta).
Vikkhepo ca pabbajitānaṃ yebhuyyena kukkuccahetuko hotīti ‘‘kappiyākappiyaparipucchābahulassā’’tiādinā vinayanayeneva paripucchakatādayo niddiṭṭhā.
And for monastics, distraction is mostly caused by scruple. Therefore, being diligent in questioning and so on are specified according to the method of the Vinaya, with phrases like "for one who frequently asks about what is allowable and unallowable."
Và sự xao nhãng (vikkhepa) của những người xuất gia phần lớn là do sự hối hận (kukkucca), vì vậy các điều như thường xuyên hỏi về những gì hợp pháp (kappiya) và không hợp pháp (akappiya) đã được chỉ rõ theo phương pháp của Luật (Vinaya).
Pahīne uddhaccakukkucceti niddhāraṇe bhummaṃ.
The locative case in pahīne uddhaccakukkucce is for determination.
Trong cụm từ "Pahīne uddhaccakukkucce" (khi sự phóng dật và hối hận đã được loại bỏ), đây là cách dùng locative case (bhumma) để chỉ sự xác định.
Kukkuccassa domanassasahagatattā anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo vutto.
Since kukkucca is accompanied by displeasure, its non-arising in the future by the Anāgāmi Path is stated.
Vì hối hận (kukkucca) đi kèm với sự ưu phiền (domanassa), nên sự không tái sinh trong tương lai bằng con đường Bất Lai (Anāgāmimagga) đã được nói đến.
Kusalākusalāti kosallasambhūtaṭṭhena kusalā, tappaṭipakkhato akusalā.
Kusalākusalā (skillful and unskillful) are kusalā because they arise from skillfulness, and akusalā due to being their opposite.
Kusalā akusalā (Thiện và bất thiện): Là thiện (kusalā) vì phát sinh từ sự khéo léo (kosalla); là bất thiện (akusalā) vì đối nghịch với điều đó.
Ye akusalā, te sāvajjā, asevitabbā, hīnā ca.
Those that are unskillful are blamable, not to be cultivated, and inferior.
Những gì là bất thiện (akusalā) thì là có lỗi (sāvajjā), không nên thực hành (asevitabbā), và thấp kém (hīnā).
Ye kusalā, te anavajjā, sevitabbā, paṇītā ca.
Those that are skillful are blameless, to be cultivated, and superior.
Những gì là thiện (kusalā) thì là không lỗi (anavajjā), nên thực hành (sevitabbā), và tuyệt hảo (paṇītā).
Kusalā vā hīnehi chandādīhi āraddhā hīnā, paṇītehi paṇītā.
Or, skillful states initiated by inferior desires and so on are inferior; those initiated by superior ones are superior.
Hoặc, các pháp thiện (kusalā) được khởi lên với các ý muốn (chanda) v.v. thấp kém thì là thấp kém (hīnā); với các ý muốn tuyệt hảo thì là tuyệt hảo (paṇītā).
Kaṇhāti kāḷakā cittassa apabhassarabhāvakaraṇā.
Kaṇhā means black or dark, as they cause the mind to be lusterless.
Kaṇhā (Đen): Là đen tối (kāḷakā) vì làm cho tâm không sáng chói.
Sukkāti odātā cittassa pabhassarabhāvakaraṇā.
Sukkā means white or bright, as they cause the mind to be radiant.
Sukkā (Trắng): Là trong sạch (odātā) vì làm cho tâm sáng chói.
Kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhā. Sukkābhijātihetuto sukkā. Te eva sappaṭibhāgā. Kaṇhā hi ujuvipaccanīkatāya sukkasappaṭibhāgā, tathā sukkāpi itarehi.
Or, kaṇhā because they are causes of dark rebirths; sukkā because they are causes of bright rebirths. These same are sappaṭibhāgā (with opposing counterparts). For kaṇhā are opposing counterparts to sukkā by being directly opposite, and likewise sukkā are to the others.
Hoặc, là kaṇhā (đen) vì là nguyên nhân của sự tái sinh đen tối (kaṇhābhijātihetuto). Là sukkā (trắng) vì là nguyên nhân của sự tái sinh trong sạch (sukkābhijātihetuto). Chính chúng là sappaṭibhāgā (đối nghịch). Vì các pháp đen tối đối nghịch trực tiếp với các pháp trong sạch, nên chúng là đối nghịch của các pháp trong sạch; và các pháp trong sạch cũng vậy đối với các pháp khác.
Atha vā kaṇhasukkā ca sappaṭibhāgā ca kaṇhasukkasappaṭibhāgā. Sukhā hi vedanā dukkhāya vedanāya sappaṭibhāgā, dukkhā ca vedanā sukhāya vedanāya sappaṭibhāgāti.
Or, kaṇhasukkasappaṭibhāgā means both dark and bright, and with opposing counterparts. For pleasant feeling has as its opposing counterpart unpleasant feeling, and unpleasant feeling has as its opposing counterpart pleasant feeling.
Hoặc, kaṇhasukkasappaṭibhāgā (đen, trắng và đối nghịch) là các pháp đen tối và trong sạch, và là đối nghịch. Quả thật, cảm thọ lạc (sukha vedanā) là đối nghịch với cảm thọ khổ (dukkha vedanā), và cảm thọ khổ cũng là đối nghịch với cảm thọ lạc.
Kāmaṃ bāhusaccaparipucchakatāhi sabbāpi aṭṭhavatthukā vicikicchā pahīyati, tathāpi ratanattayavicikicchāmūlikā sesavicikicchāti katvā āha ‘‘tīṇi ratanāni ārabbhā’’ti.
Although all eight-fold doubt is abandoned by extensive learning and diligent questioning, nevertheless, since other doubts are rooted in doubt regarding the Triple Gem, it is said: "concerning the Three Jewels."
Mặc dù tất cả tám loại hoài nghi (aṭṭhavatthukā vicikicchā) đều được loại bỏ bằng sự đa văn (bāhusacca) và sự thường xuyên hỏi han (paripucchakatā), nhưng vì các hoài nghi còn lại có gốc rễ từ hoài nghi về Tam Bảo (ratanattayavicikicchāmūlikā), nên đã nói: "liên quan đến Tam Bảo (tīṇi ratanāni ārabbhā)".
Ratanattayaguṇāvabodhe ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādi (dha. sa. 1008, 1123, 1167, 1241, 1263, 1270; vibha. 915) vicikicchāya asambhavoti.
For when the qualities of the Triple Gem are fully understood, doubt such as "doubts the Teacher" cannot arise.
Khi giác ngộ được các phẩm chất của Tam Bảo, thì không thể có hoài nghi như "hoài nghi về Bậc Đạo Sư" v.v.
Vinaye pakataññutā ‘‘sikkhāya kaṅkhatī’’ti vuttāya vicikicchāya pahānaṃ karotīti āha ‘‘vinaye ciṇṇavasībhāvassāpī’’ti.
Being skilled in the Vinaya causes the abandonment of doubt expressed as "doubts the training." Therefore, it is said: "also for one who has practiced mastery in the Vinaya."
Sự thông thạo Luật (Vinaya) giúp loại bỏ hoài nghi đã được nói đến là "hoài nghi về giới học (sikkhāya kaṅkhatī)", nên đã nói: "ngay cả đối với người đã thành thạo trong Luật (Vinaye ciṇṇavasībhāvassāpī)".
Okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāti saddheyyavatthuno anupavisanasaddhāsaṅkhātaadhimokkhena adhimuccanabahulassa, adhimuccanañca adhimokkhuppādanamevāti daṭṭhabbaṃ, saddhāya vā ninnapoṇatāadhimutti adhimokkho.
Okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassā means for one who has abundant adhimokkha (resolution), which is called faith that penetrates believable objects. This adhimuccana (resolving) itself should be understood as the arising of adhimokkha, or adhimokkha is the inclination, the leaning of faith.
Okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassā (người có nhiều sự quyết định mạnh mẽ, tức là niềm tin có thể chấp nhận): Là người có nhiều sự quyết định mạnh mẽ (adhimuccana) bằng sự quyết định (adhimokkha) được gọi là niềm tin (saddhā) thâm nhập vào đối tượng đáng tin cậy. Cần phải hiểu rằng sự quyết định mạnh mẽ (adhimuccana) chính là sự phát sinh của sự quyết định (adhimokkha). Hoặc, sự hướng tâm (ninnapoṇatā) và sự quyết định (adhimutti) do niềm tin là adhimokkha.
Iti rūpanti ettha iti-saddo idaṃ-saddena samānatthoti adhippāyenāha ‘‘idaṃ rūpa’’nti.
In iti rūpaṃ ("this is form"), the word iti is synonymous with "idaṃ" (this), hence it is said: "idaṃ rūpaṃ" (this form).
Trong cụm từ "iti rūpaṃ" (đây là sắc), từ "iti" (đây) có cùng nghĩa với từ "idaṃ" (này), với ý nghĩa đó nên đã nói "idaṃ rūpaṃ" (sắc này).
Tayidaṃ sarūpaggahaṇabhāvato anavasesapariyādānaṃ hotīti āha ‘‘ettakaṃ rūpaṃ, na ito paraṃ rūpaṃ atthī’’ti.
Since this involves the apprehension of its own nature, it amounts to an exhaustive comprehension. Therefore, it is said: "this much is form, there is no other form beyond this."
Vì điều đó là sự nắm bắt bản chất mà không bỏ sót, nên đã nói: "chỉ có bấy nhiêu sắc, không có sắc nào khác ngoài cái này".
Itīti vā pakāratthe nipāto, tasmā ‘‘iti rūpa’’nti iminā bhūtupādādivasena yattako rūpassa pabhedo, tena saddhiṃ rūpaṃ anavasesato pariyādiyitvā dasseti.
Or, iti is a particle signifying manner. Therefore, by "iti rūpaṃ" (this form), one fully comprehends and shows form together with its various classifications, such as by way of the four great primaries.
Hoặc, "iti" (đây) là một giới từ chỉ cách thức; do đó, bằng "iti rūpaṃ" (đây là sắc), bản chất của sắc được trình bày đầy đủ, không bỏ sót, cùng với các phân loại của sắc theo cách là tứ đại chấp thủ (bhūtupādā) v.v.
Sabhāvatoti ruppanasabhāvato, cakkhādivaṇṇādisabhāvato ca.
Sabhāvato (by its nature) means by its nature of being afflicted, and by its nature of eye, color, and so on.
Sabhāvato (theo bản chất): theo bản chất bị hoại diệt (ruppanasabhāva), và theo bản chất của mắt v.v., và màu sắc v.v.
Vedanādīsupīti ettha ‘‘ayaṃ vedanā, ettakā vedanā, na ito paraṃ vedanā atthīti sabhāvato vedanaṃ pajānātī’’tiādinā, sabhāvatoti ca ‘‘anubhavanasabhāvato, sātādisabhāvato cā’’ti evamādinā yojetabbaṃ.
In vedanādīsupi (also in feeling and so on), it should be construed as: "One understands feeling by its nature as 'this is feeling, this much is feeling, there is no other feeling beyond this'," and sabhāvato (by its nature) as "by its nature of experiencing, by its nature of pleasantness and so on."
Trong cụm từ "vedanādīsupi" (ngay cả trong cảm thọ v.v.), phải được ghép theo cách "người đó biết cảm thọ theo bản chất, như 'đây là cảm thọ, chỉ có bấy nhiêu cảm thọ, không có cảm thọ nào khác ngoài cái này'", và "sabhāvato" (theo bản chất) theo cách "theo bản chất của sự trải nghiệm (anubhavanasabhāva), theo bản chất của sự dễ chịu v.v.".
Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.
The rest is easily understood, being according to the stated method.
Phần còn lại dễ hiểu vì đã được giải thích.
384. Chasu ajjhattikabāhiresūti ‘‘chasu ajjhattikesu chasu bāhiresū’’ti ‘‘chasū’’ti padaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ.
384. In chasu ajjhattikabāhiresu (in the six internal and external), the word chasu (six) should be joined separately: "in the six internal, in the six external."
384. Trong cụm từ "chasu ajjhattikabāhiresū" (trong sáu nội xứ và ngoại xứ), từ "chasu" (sáu) phải được ghép riêng cho từng phần, tức là "trong sáu nội xứ và trong sáu ngoại xứ".
Kasmā panetāni ubhayāni chaḷeva vuttāni?
But why are these two sets said to be just six?
Tại sao cả hai loại này chỉ được nói là sáu?
Chaviññāṇakāyuppattidvārārammaṇavavatthānato.
Due to the determination of the doors and objects for the arising of the six consciousness-groups.
Vì sự phân loại các cửa (dvāra) và đối tượng (ārammaṇa) cho sự phát sinh của sáu thân thức (cha viññāṇakāya).
Cakkhuviññāṇavīthiyā pariyāpannassa hi viññāṇakāyassa cakkhāyatanameva uppattidvāraṃ, rūpāyatanameva ca ārammaṇaṃ, tathā itarāni itaresaṃ, chaṭṭhassa pana bhavaṅgamanasaṅkhāto manāyatanekadeso uppattidvāraṃ, asādhāraṇañca dhammāyatanaṃ ārammaṇaṃ.
For the eye-consciousness group that falls within the eye-consciousness process, the eye-base itself is the door of arising, and the form-base itself is the object. Similarly for the others with their respective counterparts. For the sixth (mind-consciousness), a part of the mind-base, which is the bhavanga-mind, is the door of arising, and the exclusive dhamma-base is the object.
Đối với thân thức (viññāṇakāya) thuộc lộ trình nhãn thức (cakkhuviññāṇavīthi), nhãn xứ (cakkhāyatana) là cửa phát sinh, và sắc xứ (rūpāyatana) là đối tượng; tương tự, các xứ khác cũng vậy đối với các thân thức khác. Còn đối với thân thức thứ sáu, một phần của ý xứ (manāyatana) được gọi là ý hành (bhavaṅga) là cửa phát sinh, và pháp xứ (dhammāyatana) là đối tượng đặc biệt.
Cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti, vibhāveti cāti attho.
It sees, thus cakkhu (eye), meaning it enjoys and discriminates form.
Cái gì nhìn (cakkhati) thì là mắt (cakkhu), nghĩa là nó cảm nhận và phân biệt sắc.
Suṇātīti sotaṃ. Ghāyatīti ghānaṃ. Jīvitanimittatāya raso jīvitaṃ, taṃ jīvitaṃ avhāyatīti jivhā. Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyo uppattidesoti kāyo. Munāti ārammaṇaṃ vijānātīti mano. Rūpayati vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti rūpaṃ. Sappati attano paccayehi harīyati sotaviññeyyabhāvaṃ gamīyatīti saddo. Gandhayati attano vatthuṃ sūcetīti gandho.
It hears, thus sotaṃ (ear). It smells, thus ghānaṃ (nose). Taste is jīvitaṃ (life) because it is the cause of life; that which inhales that life is jivhā (tongue). Kāyo (body) is the place of arising for repulsive, defiled phenomena. It discerns the object, thus mano (mind). It displays the state of being heart-felt as it undergoes changes in color, thus rūpaṃ (form). It is brought by its own conditions, reaches the state of being knowable by ear-consciousness, thus saddo (sound). It indicates its own substance by smelling, thus gandho (odor).
Cái gì nghe (suṇāti) thì là tai (sotaṃ). Cái gì ngửi (ghāyati) thì là mũi (ghānaṃ). Vị (raso) là sự sống (jīvitaṃ) vì nó là nguyên nhân của sự sống; cái gì cảm nhận sự sống đó thì là lưỡi (jivhā). Cái gì là nơi phát sinh (āyo) của các pháp hữu lậu (sāsava dhamma) xấu xa (kucchita) thì là thân (kāyo). Cái gì nhận biết (munāti) đối tượng thì là ý (mano). Cái gì biểu lộ trạng thái đi vào tim (hadayaṅgatabhāva) khi biến đổi màu sắc (vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ) thì là sắc (rūpaṃ). Cái gì lan truyền (sappati) bởi các duyên của chính nó, đi đến trạng thái có thể được nhận biết bằng tai thì là âm thanh (saddo). Cái gì làm cho đối tượng của chính nó được ngửi thấy (gandhayati) thì là mùi (gandho).
Rasanti taṃ sattā assādentīti raso. Phusīyatīti phoṭṭhabbaṃ. Attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā. Sabbāni pana āyānaṃ tananādiatthena āyatanāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. 2.510, 511, 512; visuddhi. ṭī. 2.510) vuttanayeneva veditabbo.
Beings enjoy that, delight in it, thus it is taste (rasa). That which is touched is tangible (phoṭṭhabba). They bear their own intrinsic nature, thus they are phenomena (dhammā). But all are bases (āyatanāni) in the sense of extending, reaching, etc., as sources of experience. This is the brief explanation here, but the detailed explanation should be understood in the manner stated in the commentary on the Visuddhimagga.
Các chúng sinh nếm trải, thưởng thức nó, nên gọi là vị (rasa). Nó được xúc chạm, nên gọi là xúc (phoṭṭhabba). Chúng duy trì bản chất của chính mình, nên gọi là pháp (dhammā). Tất cả những điều này, theo nghĩa là nơi kéo dài, mở rộng của các lối vào, nên gọi là xứ (āyatanāni). Đây là phần tóm tắt ở đây; phần giải thích chi tiết cần được hiểu theo cách đã nói trong Chú giải Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimaggasaṃvaṇṇanā).
Cakkhuñca pajānātīti (dī. ni. 2.384; ma. ni. 1.117) ettha cakkhu nāma pasādacakkhu, na sasambhāracakkhu, nāpi dibbacakkhuādikanti āha cakkhupasādanti.
In the phrase “one discerns the eye,” the term eye (cakkhu) refers to the sensitive eye (pasāda-cakkhu), not the physical eye (sasambhāra-cakkhu), nor the divine eye, etc., therefore it is called the sensitive eye (cakkhu-pasāda).
Trong câu "biết cả nhãn" (Cakkhuñca pajānāti), "nhãn" (cakkhu) ở đây có nghĩa là nhãn tịnh sắc (pasādacakkhu), không phải nhãn vật chất (sasambhāracakkhu) hay thiên nhãn (dibbacakkhu), v.v., nên đã nói là nhãn tịnh sắc.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yaṃ cakkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo’’ti.(Dha. sa. 596) ca-saddo vakkhamānatthasamuccayattho.
Concerning which it was said, “The eye is the sensitive faculty, derived from the four great primaries.” The particle ca indicates accumulation of the meaning to be stated later.
Điều này được nói đến trong câu: "Nhãn là tịnh sắc được tạo thành từ bốn đại chủng." Từ ca có nghĩa là tập hợp các ý nghĩa sẽ được nói đến.
Yāthāvasarasalakkhaṇavasenāti aviparītassa attano rasassa ceva lakkhaṇassa ca vasena, rūpesu āviñchanakiccassa ceva rūpābhighātārahabhūtapasādalakkhaṇassa ca daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtapasādalakkhaṇassa ca vasenāti attho.
By way of the characteristic of its actual essence and individual mark means: in the sense of its unperverted individual mark and essence, and in the sense of its function of drawing in forms, and its characteristic as a sensitive faculty susceptible to impingement by forms, and its characteristic as a sensitive faculty arisen from kamma which is conditioned by the desire to see.
Theo bản chất vị và đặc tướng chân thật có nghĩa là theo bản chất vị và đặc tướng không sai lệch của chính nó, tức là theo chức năng thu hút các sắc và đặc tướng tịnh sắc đáng bị sắc đập vào, và đặc tướng tịnh sắc được sinh ra từ nghiệp có nguyên nhân là mong muốn thấy.
Atha vā yāthāvasarasalakkhaṇavasenāti yāthāvasarasavasena ceva lakkhaṇavasena ca, yāthāvasarasoti ca aviparītasabhāvo veditabbo.
Alternatively, by way of the characteristic of its actual essence and individual mark means by way of its actual essence and by way of its individual mark; and actual essence should be understood as its unperverted nature.
Hoặc theo bản chất vị và đặc tướng chân thật có nghĩa là theo bản chất vị chân thật và đặc tướng, và bản chất vị chân thật cần được hiểu là bản chất không sai lệch.
So hi rasīyati aviraddhapaṭivedhavasena assādīyati ramīyatīti ‘‘raso’’ti vuccati, tasmā salakkhaṇavasenāti vuttaṃ hoti.
Indeed, it is called rasa because it is tasted, it is relished and delighted in by way of unhindered penetration; therefore it is said, "by way of its individual mark."
Thật vậy, nó được nếm trải, được thưởng thức, được hoan hỷ theo cách thâm nhập không sai lệch, nên gọi là "vị" (rasa); do đó, đã nói là theo đặc tướng.
Lakkhaṇavasenāti aniccādisāmaññalakkhaṇavasena.
By way of its mark means by way of the common marks such as impermanence.
Theo đặc tướng có nghĩa là theo các đặc tướng chung như vô thường, v.v.
Ubhayaṃ paṭiccāti cakkhuṃ upanissayapaccayavasena paccayabhūtaṃ, rūpe ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayavasena paccayabhūte ca paṭicca.
Dependent on both means dependent on the eye, which is a cause by way of supportive condition (upanissaya-paccaya), and on forms, which are causes by way of object, dominant-object, and object-supportive conditions.
Nương vào cả hai có nghĩa là nương vào nhãn làm nhân duyên theo nghĩa nhân duyên y chỉ (upanissaya-paccaya), và nương vào các sắc làm nhân duyên theo nghĩa đối tượng (ārammaṇa), đối tượng chủ tể (ādhipati-ārammaṇa), và y chỉ đối tượng (ārammaṇūpanissaya).
Kāmaṃ ayaṃ suttantasaṃvaṇṇanā, nippariyāyakathā nāma abhidhammasannissitā evāti abhidhammanayeneva saṃyojanāni dassento ‘‘kāmarāga…pe… avijjāsaṃyojana’’nti āha.
Although this is a commentary on a Sutta, the direct teaching (nippariyāya-kathā) is based on the Abhidhamma. Thus, showing the fetters (saṃyojanāni) according to the Abhidhamma method, he says: "sensual lust... and ignorance fetter."
Mặc dù đây là phần chú giải kinh tạng, nhưng lời thuyết giảng không gián đoạn (nippariyāya-kathā) thì luôn dựa vào Vi Diệu Pháp. Do đó, khi trình bày các kiết sử theo phương pháp Vi Diệu Pháp, đã nói "dục ái... v.v... vô minh kiết sử".
Tattha kāmesu rāgo, kāmo ca so rāgo cāti vā kāmarāgo. So eva bandhanaṭṭhena saṃyojanaṃ. Ayañhi yassa saṃvijjati, taṃ puggalaṃ vaṭṭasmiṃ saṃyojeti bandhati iti dukkhena sattaṃ, bhavādike vā bhavantarādīhi, kammunā vā vipākaṃ saṃyojeti bandhatīti saṃyojanaṃ. Evaṃ paṭighasaṃyojaṃādīnampi yathārahamattho vattabbo.
Among these, sensual lust (kāmarāga) is lust for sensual pleasures, or it is sensual pleasure which is lust. This itself is a fetter (saṃyojana) in the sense of a bond. For, whoever possesses this is fettered, bound to the round of existence (vaṭṭa); or it binds beings to suffering, or to existence, etc., to other existences, etc., or by kamma it binds to its result (vipāka), thus it is a fetter. The meaning of the fetters of ill-will, etc., should be stated accordingly.
Trong đó, ái (rāga) đối với các dục, hoặc đó là dục và đó là ái, nên gọi là dục ái (kāmarāgo). Chính nó, theo nghĩa là sự trói buộc, nên là kiết sử (saṃyojanaṃ). Thật vậy, ai có nó, nó trói buộc người đó vào luân hồi, tức là trói buộc chúng sinh vào khổ, hoặc vào các cõi tái sinh, v.v., hoặc trói buộc nghiệp vào quả báo, nên gọi là kiết sử. Tương tự, ý nghĩa của sân kiết sử (paṭighasaṃyojaṃ) và các kiết sử khác cũng cần được nói đến một cách thích hợp.
Sarasalakkhaṇavasenāti ettha pana sattassa vaṭṭato anissajjanasaṅkhātassa attano kiccassa ceva yathāvuttabandhanasaṅkhātassa lakkhaṇassa ca vasenāti yojetabbaṃ.
In the phrase by way of its essence and characteristic here, it should be understood as: by way of its own function of not releasing beings from the round of existence, and by way of its characteristic of being a bond as stated.
Trong câu theo bản chất vị và đặc tướng của chính nó ở đây, cần được kết hợp theo nghĩa là theo chức năng của chính nó là sự không thoát khỏi luân hồi của chúng sinh, và theo đặc tướng trói buộc đã nói.
Bhavassādadiṭṭhissādanivattanatthaṃ kāmassādaggahaṇaṃ.
The mention of delight in sensual pleasure (kāmassāda) is to prevent the delight in existence and delight in views.
Việc đề cập đến sự thưởng thức dục lạc (kāmassāda) là để ngăn chặn sự thưởng thức hữu và sự thưởng thức tà kiến.
Assādayatoti abhiramantassa.
As one delights means as one takes pleasure.
Khi thưởng thức có nghĩa là khi hoan hỷ.
Abhinandatoti sappītikataṇhāvasena nandantassa.
As one rejoices means as one delights with joyful craving.
Khi hoan hỷ có nghĩa là khi hoan hỷ với ái có hỷ đi kèm.
Padadvayenāpi balavato kāmarāgassa paccayabhūtā kāmarāguppatti vuttā.
By both terms, the cause for the arising of strong sensual lust, which is a condition for it, is stated.
Cả hai từ này đều nói về sự sinh khởi của dục ái, là nhân duyên của dục ái mạnh mẽ.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Đây cũng là cách đối với các trường hợp còn lại.
Aniṭṭhārammaṇeti ettha ‘‘āpāthagate’’ti vibhattivipariṇāmanavasena ‘‘āpāthagata’’nti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
In the phrase in an undesirable object (aniṭṭhārammaṇe), the word "come into range" should be brought in and connected by way of inflectional change, i.e., "that which has come into range".
Trong câu đối với đối tượng không dễ chịu (aniṭṭhārammaṇe), cần đưa từ "đã đến tầm nhìn" (āpāthagataṃ) vào và kết nối bằng cách hoán đổi cách biến cách thành "đã đến tầm nhìn" (āpāthagate).
Etaṃ ārammaṇanti etaṃ evaṃsukhumaṃ evaṃdubbibhāgaṃ ārammaṇaṃ.
This object means this object, which is so subtle, so difficult to distinguish.
Đối tượng này là đối tượng tinh tế và khó phân biệt như vậy.
‘‘Niccaṃ dhuva’’nti idaṃ nidassanamattaṃ.
"Permanent, lasting" is merely an example.
Câu "thường còn, vững bền" chỉ là một ví dụ.
‘‘Ucchijjissati vinassissatīti gaṇhato’’ti evamādīnampi saṅgaho icchitabbo.
It should be understood that phrases like "assuming it will be destroyed, annihilated" are also included.
Cũng cần bao gồm các câu như "khi nhận thức rằng nó sẽ bị đoạn diệt, sẽ bị hủy hoại", v.v.
Paṭhamāya sakkāyadiṭṭhiyā anurodhavasena ‘‘satto nu kho’’ti, itarāya anurodhavasena ‘‘sattassa nu kho’’ti vicikicchato. Attattaniyādigāhānugatā hi vicikicchā diṭṭhiyā asati abhāvato.
Doubting (vicikicchato) "Is it a being?" with regard to the first personality view, and "Does it belong to a being?" with regard to the other. For doubt, being linked to notions of self and what pertains to self, does not exist in the absence of views.
Khi hoài nghi (vicikicchato): theo sự tuân thủ tà kiến thân kiến đầu tiên, thì "phải chăng là một chúng sinh?"; theo sự tuân thủ tà kiến thân kiến khác, thì "phải chăng là của một chúng sinh?". Thật vậy, sự hoài nghi theo sau sự chấp thủ về tự ngã và sở hữu thì không thể có khi không có tà kiến.
Bhavaṃ patthentassāti ‘‘īdise sampattibhave yasmā amhākaṃ idaṃ iṭṭhaṃ rūpārammaṇaṃ sulabhaṃ jātaṃ, tasmā āyatimpi ediso, ito vā uttaritaro sampattibhavo bhaveyyā’’ti bhavaṃ nikāmentassa.
One who longs for existence means one who desires existence, thinking, "Since such a fortunate existence has made this desirable visual object easily obtainable for us, may such an existence or an even more exalted fortunate existence be ours in the future too."
Khi mong cầu hữu (bhavaṃ patthentassā) có nghĩa là khi mong muốn hữu, với ý nghĩ: "Vì đối tượng sắc khả ái này dễ dàng đạt được trong hữu sung túc như vậy đối với chúng ta, nên trong tương lai cũng sẽ có hữu như vậy, hoặc một hữu sung túc hơn thế nữa."
Evarūpanti evarūpaṃ rūpaṃ.
Such form means such a form.
Như vậy có nghĩa là sắc có hình thái như vậy.
Taṃsadise hi tabbohāravasenevaṃ vuttaṃ.
For it is said thus of similar things by way of their designation.
Thật vậy, điều này được nói như vậy theo cách dùng từ cho những thứ tương tự.
Bhavati hi taṃsadisesu tabbohāro yathā ‘‘sā eva tittirī, tāni eva osadhānī’’ti.
Indeed, there is such a designation for similar things, as in "That is the same partridge, those are the same medicines."
Thật vậy, cách dùng từ cho những thứ tương tự có thể xảy ra, như "chính con gà gô đó, chính những loại thuốc đó."
Usūyatoti usūyaṃ issaṃ uppādayato.
As one envies means as one generates envy, jealousy.
Khi đố kỵ (usūyato) có nghĩa là khi sinh ra sự đố kỵ, sự ghen tị.
Aññassa maccharāyatoti aññena asādhāraṇabhāvakaraṇena macchariyaṃ karoto.
As one is avaricious towards others means as one practices avarice by making something exclusive to others.
Khi keo kiệt với người khác (aññassa maccharāyato) có nghĩa là khi thực hiện sự keo kiệt bằng cách tạo ra trạng thái không chia sẻ với người khác.
Sabbeheva yathāvuttehi navahi saṃyojanehi.
By all the nine fetters mentioned.
Bởi tất cả chín kiết sử đã nói.
Tañca kāraṇanti subhanimittapaṭighanimittādivibhāgaṃ iṭṭhāniṭṭhādirūpārammaṇañceva tajjāyonisomanasikārañcāti tassa tassa saṃyojanassa kāraṇaṃ.
That cause means the cause for each respective fetter, which is the delightful or undesirable visual object divided into beautiful and repulsive signs, and also the appropriate wise attention (yonisomanasikāra).
Và nhân duyên đó là nhân duyên của kiết sử đó, tức là đối tượng sắc khả ái và bất khả ái, được phân loại thành tướng tốt và tướng chướng ngại, và sự tác ý thích hợp với chúng.
Avikkhambhitāsamūhatabhūmiladdhuppannaṃ taṃ sandhāya ‘‘appahīnaṭṭhena uppannassā’’ti vuttaṃ.
It refers to that which has arisen but whose foundation is not suppressed or eradicated, hence it is stated "of that which has arisen through non-abandonment."
Khi nói "của cái đã sinh khởi mà chưa được đoạn trừ" là để chỉ cái đã sinh khởi trên nền tảng chưa bị trấn áp và chưa bị nhổ tận gốc.
Vattamānuppannatā samudācāraggahaṇeneva gahitā.
The meaning of present and arisen is understood by the very mention of 'arising'.
Trạng thái hiện tại và chưa sinh khởi đã được bao gồm bởi sự chấp thủ của sự hiện hành.
Yena kāraṇenāti yena vipassanāsamathabhāvanāsaṅkhātena kāraṇena.
By which cause means by the cause in the form of vipassanā and samatha meditation.
Bởi nhân duyên nào có nghĩa là bởi nhân duyên được gọi là sự tu tập thiền quán và thiền định.
Tañhi tassa tadaṅgavasena ceva vikkhambhanavasena ca pahānakāraṇaṃ.
For that is the cause for its abandonment, both by way of temporary suppression (tadaṅga-pahāna) and by way of suppression through weakening (vikkhambhana-pahāna).
Thật vậy, đó là nhân duyên đoạn trừ của nó theo nghĩa từng phần và theo nghĩa trấn áp.
Issāmacchariyānaṃ apāyagamanīyatāya paṭhamamaggavajjhatā vuttā.
The liability of envy and avarice to lead to realms of misery is stated as their being abandonable by the first path.
Việc ghen tị và keo kiệt dẫn đến các cõi khổ đã được nói là bị đoạn trừ bởi đạo quả đầu tiên.
Yadi evaṃ ‘‘tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hotī’’ti (a. ni. 4.241) suttapadaṃ kathanti?
If so, how is the Sutta passage "By the eradication of three fetters, one becomes a stream-enterer" to be understood?
Nếu vậy, câu kinh "Do sự đoạn trừ ba kiết sử, người ấy trở thành bậc Nhập Lưu" thì sao?
Taṃ suttantapariyāyena vuttaṃ.
That is stated in the Sutta method.
Điều đó được nói theo cách thuyết giảng trong kinh tạng.
Yathānulomasāsanā hi suttantadesanā, ayaṃ pana abhidhammanayena saṃvaṇṇanāti nāyaṃ dosoti.
For the Sutta teachings are given in an adaptable manner, but this is a commentary according to the Abhidhamma method, so there is no fault.
Thật vậy, lời thuyết giảng trong kinh tạng là theo cách thuận tiện, còn đây là phần chú giải theo phương pháp Vi Diệu Pháp, nên không có lỗi gì.
Oḷārikassāti thūlassa, yato abhiṇhasamuppattipariyuṭṭhānatibbatāva hoti.
Of the coarse means of the gross, because it is of frequent occurrence and intense manifestation.
Của cái thô thiển có nghĩa là của cái thô, vì nó thường xuyên sinh khởi, bao vây và mãnh liệt.
Aṇusahagatassāti vuttappakārābhāvena aṇubhāvaṃ sukhumabhāvaṃ gatassa.
Of the subtle means that which has reached a subtle state due to the absence of the characteristics mentioned.
Của cái đi kèm với vi tế có nghĩa là của cái đã đạt đến trạng thái vi tế, tinh tế do không có các đặc tính đã nói.
Uddhaccasaṃyojanassapettha anuppādo vuttoyevāti daṭṭhabbo yathāvuttasaṃyojanehi avinābhāvato.
It should be noted that the non-arising of the fetter of restlessness (uddhacca-saṃyojana) is also stated here, as it is inseparably associated with the fetters mentioned.
Việc kiết sử phóng dật (uddhaccasaṃyojana) không sinh khởi ở đây cũng đã được nói đến, vì nó không thể tách rời khỏi các kiết sử đã nói.
Ekatthatāya sotādīnaṃ sabhāvasarasalakkhaṇavasena pajānanā, tappaccayānaṃ saṃyojanānaṃ uppādādipajānanā ca vuttanayeneva veditabbāti dassento ‘‘eseva nayo’’ti atidisati.
Pointing out that the discernment of the intrinsic nature and essence of the eye, etc., due to their identity, and the discernment of the arising, etc., of the fetters that are conditions for them, should be understood in the manner stated, he refers back with "the same method applies."
Để chỉ ra rằng sự hiểu biết về bản chất vị và đặc tướng của tai, v.v., theo nghĩa đồng nhất, và sự hiểu biết về sự sinh khởi, v.v., của các kiết sử nhân duyên của chúng, cần được hiểu theo cách đã nói, nên đã nói "cũng vậy".
Attano vā dhammesūti attano ajjhattikāyatanadhammesu, attano ubhayadhammesu vā.
Or in one's own phenomena means in one's own internal sense-sphere phenomena, or in one's own phenomena of both kinds.
Hoặc trong các pháp của chính mình có nghĩa là trong các pháp xứ nội xứ của chính mình, hoặc trong cả hai pháp của chính mình.
Imasmiṃ pakkhe ajjhattikāyatanapariggaṇhanenāti ajjhattikāyatanapariggaṇhanamukhenāti attho.
In this aspect, ajjhattikāyatanapariggaṇhanena means by way of comprehending the internal sense bases.
Trong phần này, ajjhattikāyatanapariggaṇhanena có nghĩa là bằng cách nắm giữ các nội xứ (ajjhattikāyatana) làm chính.
Evañca anavasesato saparasantānesu āyatanānaṃ pariggaho siddho hoti.
And thus, the comprehension of the āyatanas in one's own and others' mental continuums becomes completely accomplished.
Và như vậy, sự nắm giữ các xứ (āyatana) trong tự thân và tha thân được thành tựu một cách không sót.
Parassa vā dhammesūti etthāpi eseva nayo.
In parassa vā dhammesu (or in others' dhammas) too, the same method applies.
Đối với các pháp của người khác (parassa vā dhammesu) cũng cùng một cách tương tự.
Rūpāyatanassāti aḍḍhekādasappabhedassa rūpasabhāvassa āyatanassa rūpakkhandhe ‘‘vuttanayena nīharitabbo’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.
The term rūpāyatanassa (of the visible-object āyatana) refers to the rūpa-nature āyatana, which is eleven-fold with its sub-divisions, and should be connected by bringing it to mean "should be drawn out according to the method stated" in the rūpakkhandha.
Rūpāyatana (sắc xứ) là xứ có bản chất là sắc, gồm mười một loại (hoặc mười loại phụ) được giải thích trong Rūpakkhandha (sắc uẩn) theo cách đã nói, và cần được liên kết theo đó.
Sesakkhandhesūti vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhesu.
Sesakkhandhesu (in the remaining aggregates) refers to the aggregates of feeling, perception, and mental formations (vedanā-, saññā-, saṅkhārakkhandhesu).
Trong các uẩn còn lại (sesakkhandhesu) là trong các uẩn thọ (vedanā), tưởng (saññā) và hành (saṅkhāra).
Vuttanayenāti iminā atidesena rūpakkhandhe ‘‘āhārasamudayā’’ti viññāṇakkhandhe ‘‘nāmarūpasamudayā’’ti sesakhandhesu ‘‘phassasamudayā’’ti imaṃ visesaṃ vibhāveti, itaraṃ pana sabbattha samānanti khandhapabbe viya āyatanapabbepi lokuttaranivattanaṃ pāḷiyaṃ gahitaṃ natthīti vuttaṃ ‘‘lokuttaradhammā na gahetabbā’’ti.
By this instruction, vuttanayena (according to the method stated), it explains the specific points: "originating from nutriment" in the rūpakkhandha, "originating from nāma-rūpa" in the viññāṇakkhandha, and "originating from contact" in the remaining aggregates. The other aspects are the same everywhere; thus, just as in the section on aggregates, the exclusion of supramundane qualities in the āyatana section is not found in the Pāḷi, as stated: "lokuttara dhammas are not to be taken."
Với sự quy chiếu vuttanayena (theo cách đã nói này), nó làm rõ sự đặc biệt này: trong sắc uẩn là "do sự tập khởi của vật thực" (āhārasamudayā), trong thức uẩn là "do sự tập khởi của danh sắc" (nāmarūpasamudayā), và trong các uẩn còn lại là "do sự tập khởi của xúc" (phassasamudayā); còn những điều khác thì giống nhau ở mọi nơi. Vì vậy, trong phần xứ (āyatanapabba) cũng như trong phần uẩn (khandhapabba), không có sự bao hàm các pháp siêu thế (lokuttara) trong Pāḷi, nên đã nói rằng "không nên bao hàm các pháp siêu thế" (lokuttaradhammā na gahetabbā).
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is according to the method stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
385. Bujjhanakasattassāti kilesaniddāya paṭibujjhanakasattassa, ariyasaccānaṃ vā paṭivijjhanakasattassa.
385. Bujjhanakasattassa (for the awakening being) means for the being who awakens to the destruction of defilements, or for the being who penetrates the Noble Truths.
385. Bujjhanakasattassa (của chúng sinh giác ngộ) có nghĩa là của chúng sinh giác ngộ khỏi các phiền não, hoặc của chúng sinh thấu hiểu các Chân lý cao thượng (ariyasacca).
Aṅgesūti kāraṇesu, avayavesu vā.
Aṅgesu (among the factors) means among the causes, or among the constituents.
Aṅgesu (trong các chi) có nghĩa là trong các nguyên nhân, hoặc trong các bộ phận.
Udayavayañāṇuppattito paṭṭhāya sambodhipaṭipadāyaṃ ṭhito nāma hotīti āha ‘‘āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhī’’ti.
It is said that one who stands on the path to enlightenment from the arising of the knowledge of rise and fall is called a yogāvacara: "Yogāvacara is enlightenment from the aroused vipassanā."
Từ khi trí tuệ về sự sinh diệt phát sinh, hành giả được gọi là người đang trên con đường giác ngộ (sambodhipaṭipadā), nên đã nói: "từ hành giả thiền quán (āraddhavipassaka) trở đi, yogāvacara (hành giả) là sự giác ngộ (sambodhī)".
Suttantadesanā nāma pariyāyakathā, ayañca satipaṭṭhānadesanā lokiyamaggavasena pavattāti vuttaṃ ‘‘yogāvacaroti sambodhī’’ti, aññathā ‘‘ariyasāvako’’ti vadeyya.
Suttanta discourse is a conventional teaching, and this satipaṭṭhāna discourse operates according to the mundane path, hence it is said "yogāvacara is enlightenment"; otherwise, it would say "ariyasāvaka."
Giáo lý kinh tạng (Suttantadesanā) là một lời dạy theo phương tiện (pariyāyakathā), và giáo lý Tứ niệm xứ (Satipaṭṭhānadesanā) này vận hành theo con đường thế gian (lokiyamagga), nên đã nói "yogāvacara là sự giác ngộ"; nếu không, sẽ nói "ariyasāvaka" (Thánh đệ tử).
Sati ca sampajaññañca satisampajaññaṃ. Atha vā satippadhānaṃ abhikkantādisātthakabhāvapariggaṇhanañāṇaṃ satisampajaññaṃ. Taṃ sabbattha satokārībhāvāvahattā satisambojjhaṅgassa uppādāya hoti.
Sati and sampajañña is satisampajañña. Or, satisampajañña is the knowledge that discerns the beneficial nature of proceeding forward and so on, with sati as its primary component. This brings about the arising of the sati-sambojjhaṅga in all circumstances by causing mindful action.
Niệm và tỉnh giác là satisampajaññaṃ (niệm và tỉnh giác). Hoặc, trí tuệ nắm giữ trạng thái hữu ích của sự tiến bộ, v.v., với niệm là chủ yếu, là satisampajaññaṃ. Điều đó, vì mang lại trạng thái hành động có niệm ở mọi nơi, nên là nguyên nhân cho sự phát sinh của chi niệm giác ngộ (satisambojjhaṅga).
Yathā paccanīkadhammappahānaṃ, anurūpadhammasevanā ca anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya hoti, evaṃ satirahitapuggalavivajjanā, satokārīpuggalasevanā, tattha ca yuttappayuttatā satisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘satisampajañña’’ntiādinā.
Just as abandoning opposing qualities and cultivating wholesome qualities lead to the arising of unarisen wholesome qualities, similarly, avoiding individuals devoid of mindfulness, associating with mindful individuals, and applying oneself diligently therein, lead to the arising of the sati-sambojjhaṅga. This meaning is shown by "satisampajañña" and so on.
Cũng như sự đoạn trừ các pháp đối nghịch và sự thực hành các pháp phù hợp là nguyên nhân cho sự phát sinh các pháp thiện chưa sinh, thì việc tránh xa người thiếu niệm, việc thân cận người hành động có niệm, và sự tinh tấn thích hợp trong đó, là nguyên nhân cho sự phát sinh của chi niệm giác ngộ. Điều này được chỉ ra bằng "satisampajaññaṃ" và tiếp theo.
Tissadattatthero nāma, yo bodhimaṇḍe suvaṇṇasalākaṃ gahetvā ‘‘aṭṭhārasasu bhāsāsu katarabhāsāya dhammaṃ kathemī’’ti parisaṃ pavāresi.
Tissadattatthero is the elder who, holding a golden staff at the Bodhi maṇḍa, challenged the assembly, "In which of the eighteen languages should I teach the Dhamma?"
Tissadattatthero là vị trưởng lão đã cầm một thanh vàng tại Bồ Đề Đạo Tràng và hỏi hội chúng: "Ta nên thuyết pháp bằng ngôn ngữ nào trong mười tám ngôn ngữ?".
Abhayattheroti dattābhayattheramāha.
Abhayatthero refers to Dattābhayatthera.
Abhayatthero là chỉ trưởng lão Dattābhaya.
Dhammānaṃ, dhammesu vā vicayo dhammavicayo, so eva sambojjhaṅgo, tassa dhammavicayasambojjhaṅgassa.
The investigation of dhammas, or among dhammas, is dhammavicaya; that itself is the enlightenment factor, hence dhammavicayasambojjhaṅgassa (of the enlightenment factor of investigation of dhammas).
Sự phân tích các pháp, hay sự phân tích trong các pháp, là dhammavicaya (trạch pháp), chính đó là chi giác ngộ, của dhammavicayasambojjhaṅga (chi trạch pháp giác ngộ).
‘‘Kusalākusalā dhammā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.
What needs to be said in ‘‘Kusalākusalā dhammā’’ and so on, is the same as stated earlier.
Những gì cần nói trong "kusalākusalā dhammā" (các pháp thiện và bất thiện), v.v., cũng giống như cách đã nói ở trên.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāroti kusalādīnaṃ taṃtaṃsabhāvasarasalakkhaṇaādikassa yāthāvato avabujjhanavasena uppanno ñāṇasampayuttacittuppādo.
Therein, yonisomanasikārabahulīkāro is the consciousness-associated mind-state (ñāṇasampayuttacittuppādo) that arises through truly comprehending the nature, function, and characteristics of wholesome qualities and so on.
Trong đó, yonisomanasikārabahulīkāro (sự thực hành nhiều tác ý đúng đắn) là sự phát sinh của tâm sở hữu trí tuệ, phát sinh do sự thấu hiểu đúng đắn về bản chất, vị, đặc tướng, v.v., của các pháp thiện, v.v.
So hi aviparītamanasikāratāya ‘‘yonisomanasikāro’’ti vutto, tadābhogatāya āvajjanāpi taggatikā eva, tassa abhiṇhaṃ pavattanaṃ bahulīkāro.
This is called ‘‘yonisomanasikāro’’ due to its correct way of attending; thus, even the adverting (āvajjana) is directed towards it, and its frequent occurrence is bahulīkāro.
Điều đó được gọi là "yonisomanasikāra" (tác ý đúng đắn) vì sự tác ý không sai lệch; sự chú ý hướng đến điều đó cũng thuộc về nó. Sự thực hành thường xuyên điều đó là bahulīkāro (sự thực hành nhiều).
Bhiyyobhāvāyāti punappunaṃ bhāvāya.
Bhiyyobhāvāya means for repeated existence.
Bhiyyobhāvāyā (để có nhiều hơn) là để có sự hiện hữu lặp đi lặp lại.
Vepullāyāti vipulabhāvāya.
Vepullāya means for abundant existence.
Vepullāyā (để có sự phát triển) là để có trạng thái rộng lớn.
Pāripūriyāti paribrūhanāya.
Pāripūriyā means for completion.
Pāripūriyā (để có sự viên mãn) là để có sự tăng trưởng.
Paripucchakatāti pariyogāhetvā pucchakabhāvo.
Paripucchakatā means the state of being one who questions after thoroughly examining.
Paripucchakatā (trạng thái người hỏi) là trạng thái người hỏi sau khi đã xem xét kỹ lưỡng.
Ācariye payirupāsitvā pañcapi nikāye saha aṭṭhakathāya pariyogāhetvā yaṃ yaṃ tattha gaṇṭhiṭṭhānabhūtaṃ, taṃ taṃ ‘‘idaṃ bhante kathaṃ, imassa ko attho’’ti khandhāyatanādiatthaṃ pucchantassa dhammavicayasambojjhaṅgo uppajjati.
To one who, having served a teacher and thoroughly examined the five Nikāyas with the Aṭṭhakathā, asks about every difficult point, "Venerable sir, how is this? What is its meaning?" regarding the meaning of aggregates, sense bases, and so on, the dhammavicaya-sambojjhaṅga arises.
Khi một người, sau khi thân cận các vị thầy và xem xét kỹ lưỡng năm bộ Nikāya cùng với các bản chú giải, hỏi về những điểm khó hiểu như "Thưa Tôn giả, điều này là gì, ý nghĩa của nó là gì?" về ý nghĩa của các uẩn, xứ, v.v., thì chi trạch pháp giác ngộ (dhammavicayasambojjhaṅga) phát sinh.
Tenāha ‘‘khandhadhātu…pe… bahulatā’’ti.
Therefore, it is said: "khandhadhātu…pe… bahulatā" (abundance of aggregates, elements, etc.).
Vì vậy, đã nói "khandhadhātu…pe… bahulatā" (nhiều về uẩn, giới, v.v.).
Vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇanti ettha cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato sarīraṃ, tappaṭibaddhāni cīvarāni ca ‘‘vatthūnī’’ti adhippetāni, tāni yathā cittassa sukhāvahāni honti, tathā karaṇaṃ tesaṃ visadabhāvakaraṇaṃ.
In vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ (making things clear), "things" (vatthūni) are intended to mean the body, as it is the locus of mental and mental concomitants' activity, and robes associated with it. Making them such that they bring comfort to the mind is making them clear.
Vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ (làm cho các vật trong sáng) ở đây, thân thể và y phục liên quan đến nó được hiểu là "vatthūni" (các vật) vì chúng là nơi phát sinh của tâm và các tâm sở; việc làm cho chúng như vậy để chúng mang lại sự an lạc cho tâm là làm cho chúng trong sáng.
Tena vuttaṃ ‘‘ajjhattikabāhirāna’’ntiādi.
Therefore, it is said ‘‘ajjhattikabāhirāna’’ (internal and external) and so on.
Vì vậy, đã nói "ajjhattikabāhirānaṃ" (của nội và ngoại), v.v.
Ussannadosanti vātādiussannadosaṃ.
Ussannadosaṃ refers to a body with an excess of humors like wind.
Ussannadosaṃ (có nhiều bệnh) là có nhiều bệnh như gió, v.v.
Sedamalamakkhitanti sedena ceva jallikāsaṅkhātena sarīramalena ca makkhitaṃ.
Sedamalamakkhitaṃ means smeared with sweat and body grime, which is called jallikā.
Sedamalamakkhitaṃ (bị dơ bẩn bởi mồ hôi và cáu bẩn) là bị dơ bẩn bởi mồ hôi và cáu bẩn trên thân.
Ca-saddena aññampi sarīrassa, cittassa ca pīḷāvahaṃ saṅgaṇhāti.
The word ca includes other things that cause affliction to the body and mind.
Từ ca bao gồm cả những điều khác gây đau khổ cho thân và tâm.
Senāsanaṃ vāti vā-saddena pattādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
In senāsanaṃ vā (or dwelling place), the word vā should be understood as including bowls and so on.
Senāsanaṃ vā (hoặc chỗ ở) – từ vā (hoặc) nên hiểu là bao gồm cả bát, v.v.
Avisade sati, visayabhūte vā.
When avisade (impure) is present, or when the object itself is impure.
Khi avisade (không trong sáng), hoặc trong đối tượng.
Kathaṃ bhāvanamanuyuttassa tāni visayo?
How are those things objects for one engaged in meditation?
Làm sao những điều đó lại là đối tượng của người đang thực hành thiền?
Antarantarā pavattanakacittuppādavasenevaṃ vuttaṃ.
This is said by way of the arising of mind-states that occur intermittently.
Điều này được nói đến dựa trên sự phát sinh của các tâm sở (cittuppāda) xen kẽ.
Te hi cittuppādā cittekaggatāya aparisuddhabhāvāya saṃvattanti.
For these mind-states contribute to the impurity of concentration (cittekaggatāya aparisuddhabhāvāya saṃvattanti).
Vì những tâm sở đó dẫn đến sự không thanh tịnh của tâm do sự tập trung của tâm.
Cittacetasikesu nissayādipaccayabhūtesu.
Cittacetasikesu (in mental and mental concomitants) refers to those that are support-condition and other conditions.
Cittacetasikesu (trong tâm và các tâm sở) là trong những điều là duyên nương tựa, v.v.
Ñāṇampīti pi-saddo sampiṇḍanattho, tena na kevalaṃ taṃ vatthuyeva, atha kho tasmiṃ aparisuddhe ñāṇampi aparisuddhaṃ hotīti nissayāparisuddhiyā taṃnissitāparisuddhi viya visayassa aparisuddhatāya visayino aparisuddhiṃ dasseti.
Ñāṇampī (knowledge also); the word pi has the meaning of combining, indicating that not only is that thing itself impure, but also knowledge is impure when that thing is impure; thus it shows the impurity of the knower due to the impurity of the object, just like the impurity of the dependent due to the impurity of the support.
Ñāṇampī (trí tuệ cũng) – từ pi có nghĩa là tập hợp, do đó không chỉ vật đó, mà khi vật đó không thanh tịnh, trí tuệ cũng không thanh tịnh. Điều này chỉ ra sự không thanh tịnh của người nhận thức do sự không thanh tịnh của đối tượng, giống như sự không thanh tịnh của cái nương tựa dẫn đến sự không thanh tịnh của cái được nương tựa.
Samabhāvakaraṇanti kiccato anūnādhikabhāvakaraṇaṃ.
Samabhāvakaraṇaṃ means making them neither deficient nor excessive in function.
Samabhāvakaraṇaṃ (làm cho bình đẳng) là làm cho không thiếu không thừa về mặt chức năng.
Saddheyyavatthusmiṃ paccayavasena adhimokkhakiccassa paṭutarabhāvena, paññāya avisadatāya, vīriyādīnañca sithilatādinā saddhindriyaṃ balavaṃ hoti.
Faith faculty (saddhindriya) becomes strong when the function of determination by way of condition in a trustworthy object is very keen, while wisdom is unclear, and effort and others are slack, etc.
Trong những điều đáng tin cậy, tín căn (saddhindriya) trở nên mạnh mẽ do chức năng quyết định mạnh mẽ dựa trên niềm tin, do trí tuệ không trong sáng, và do sự yếu kém của tinh tấn, v.v.
Tenāha ‘‘itarāni mandānī’’ti.
Therefore, it is said ‘‘itarāni mandānī’’ (the others are weak).
Vì vậy, đã nói "itarāni mandānī" (những điều khác thì yếu kém).
Tatoti tasmā saddhindriyassa balavabhāvato, itaresañca mandattā.
Tato (from that) means from the strength of the faith faculty and the weakness of the others.
Tato (do đó) là do sự mạnh mẽ của tín căn và sự yếu kém của các căn khác.
Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho, paggahova kiccaṃ paggahakiccaṃ, ‘‘kātuṃ na sakkotī’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.
The grasping of associated dhammas, giving no chance for laziness to fall, is paggaho (exertion); the function itself is paggahakiccaṃ (the function of exertion), which should be connected with "is unable to perform."
Sự hỗ trợ, sự tăng cường paggaho (tinh tấn), không cho phép rơi vào trạng thái lười biếng, chính sự hỗ trợ là chức năng paggahakiccaṃ (chức năng tinh tấn), cần được liên kết bằng cách thêm "không thể làm được" (kātuṃ na sakkotī).
Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ. Vikkhepapaṭikkhepo, yena vā sampayuttā avikkhittā honti, so avikkhepo. Rūpagataṃ viya cakkhunā yena yāthāvato visayasabhāvaṃ passati, taṃ dassanakiccaṃ.
Standing by the object, or not letting go, is upaṭṭhānaṃ (presence of mind). The prevention of distraction, or that by which associated* remain undistracted, is avikkhepo (non-distraction). That by which one directly perceives the nature of the object, like seeing a visible object with the eye, is dassanakiccaṃ (the function of seeing).
Sự hiện diện sau khi tiếp cận đối tượng, hoặc sự không buông bỏ, là upaṭṭhānaṃ (sự hiện hữu). Sự ngăn chặn phân tán, hoặc điều làm cho các pháp tương ưng không bị phân tán, là avikkhepo (không phân tán). Điều mà người ta nhìn thấy bản chất của đối tượng một cách đúng đắn, như mắt nhìn thấy sắc, là dassanakiccaṃ (chức năng nhìn thấy).
Kātuṃ na sakkoti balavatā saddhindriyena abhibhūtattā.
Kātuṃ na sakkoti (is unable to perform) because it is overpowered by the strong faith faculty.
Kātuṃ na sakkoti (không thể làm được) là do bị tín căn mạnh mẽ lấn át.
Sahajātadhammesu hi indaṭṭhaṃ kārentānaṃ sahapavattamānānaṃ dhammānaṃ ekarasatāvaseneva atthasiddhi, na aññathā.
Indeed, in co-arisen dhammas, the accomplishment of purpose occurs only by the uniformity (ekarasatā) of those dhammas that proceed together and perform the function of a chief (indaṭṭha), not otherwise.
Trong các pháp đồng sinh, sự thành tựu mục đích chỉ xảy ra khi các pháp đồng hiện hữu thực hiện chức năng của căn (indaṭṭhaṃ) có cùng một vị, chứ không phải cách khác.
Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati.
Tasmā (therefore) refers back to the stated meaning as a cause.
Tasmā (do đó) là nhắc lại ý nghĩa đã nói như một nguyên nhân.
Tanti saddhindriyaṃ.
Taṃ (that) refers to the faith faculty (saddhindriya).
Taṃ (điều đó) là tín căn (saddhindriya).
Dhammasabhāvapaccavekkhaṇenāti yassa saddheyyassa vatthuno uḷāratādiguṇe adhimuccanassa sātisayappavattiyā saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tassa paccayapaccayuppannatādivibhāgato yāthāvato vīmaṃsanena.
By contemplating the nature of phenomena (dhammasabhāvapaccavekkhaṇena) is meant: by genuinely examining, according to divisions like conditionality and conditioned states, the object of faith whose excellent qualities of sublimity and so on have caused the faculty of faith (saddhindriya) to become strong due to its surpassing activity of conviction.
Dhammasabhāvapaccavekkhaṇenā (bằng sự quán xét bản chất của các pháp): bằng sự suy xét thấu đáo (yāthāvato vīmaṃsanena) về sự phân chia nhân duyên (paccayapaccayuppannatā) v.v. của đối tượng đáng tin cậy (saddheyyavatthuno) mà phẩm chất siêu việt (uḷāratā) v.v. của nó đã làm cho tín căn (saddhindriya) trở nên mạnh mẽ.
Evañhi evaṃdhammatānayena sabhāvasarasato pariggayhamāne savipphāro adhimokkho na hoti ‘‘ayaṃ imesaṃ dhammānaṃ sabhāvo’’ti parijānanavasena paññābyāpārassa sātisayattā.
For when grasped in this way, according to the principle of suchness, as possessing their inherent nature, conviction (adhimokkha) does not waver, because the activity of wisdom (paññābyāpāra) is preeminent through knowing, "This is the inherent nature of these phenomena."
Thật vậy, khi sự quyết định mạnh mẽ (adhimokkha) được nắm giữ theo bản chất thực sự của nó bằng phương pháp "đó là bản chất của các pháp" (evaṃdhammatānayena sabhāvasarasato pariggayhamāne), thì nó không trở nên xao lãng (saviṭṭhāro), vì sự hoạt động của tuệ (paññābyāpāra) rất mạnh mẽ theo cách nhận biết "đây là bản chất của các pháp này".
Dhuriyadhammesu hi yathā saddhāya balavabhāve paññāya mandabhāvo hoti, evaṃ paññāya balavabhāve saddhāya mandabhāvo hotīti.
Indeed, in the primary qualities (dhuriyadhammas), just as the faculty of wisdom (paññā) is weak when the faculty of faith (saddhā) is strong, so too is the faculty of faith (saddhā) weak when the faculty of wisdom (paññā) is strong.
Quả thật, trong các pháp chủ đạo (dhuriyadhamma), cũng như khi tín (saddhā) mạnh thì tuệ (paññā) yếu, thì khi tuệ mạnh thì tín yếu.
Tena vuttaṃ ‘‘taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā, yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabba’’nti.
Therefore, it was said: "That (strong faculty of faith) should be reduced either by contemplating the nature of phenomena (dhammasabhāvapaccavekkhaṇena) or by not attending (amanasikārena) in the same way that it became strong through attention."
Do đó, đã nói: "điều đó phải được làm suy yếu bằng sự quán xét bản chất của các pháp, hoặc bằng sự không chú ý theo cách mà sự chú ý đã làm cho nó trở nên mạnh mẽ".
Tathā amanasikārenāti yenākārena bhāvanaṃ anuyuñjantassa saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tenākārena bhāvanāya ananuyuñjanatoti vuttaṃ hoti.
"By not attending in the same way (tathā amanasikārena)" means, it is said, by not pursuing the development (bhāvanā) in the manner that caused the faculty of faith (saddhindriya) to become strong.
Tathā amanasikārenā (bằng sự không chú ý như vậy): có nghĩa là không thực hành thiền định theo cách mà sự thực hành thiền định đã làm cho tín căn (saddhindriya) trở nên mạnh mẽ.
Idha duvidhena saddhindriyassa balavabhāvo attano vā paccayavisesena kiccuttariyato, vīriyādīnaṃ vā mandakiccatāya.
Here, the faculty of faith (saddhindriya) becomes strong in two ways: either by a specific cause of its own, due to its superior function, or due to the weak function of energy (vīriya) and other faculties.
Ở đây, tín căn trở nên mạnh mẽ theo hai cách: hoặc do sự đặc biệt của nhân duyên của chính nó, hoặc do sự yếu kém trong hoạt động của tinh tấn (vīriya) v.v.
Tattha paṭhamavikappe hāpanavidhi dassito.
In the first case, the method of reduction has been shown.
Trong trường hợp đầu tiên, phương pháp làm suy yếu đã được chỉ ra.
Dutiyakappe pana yathā manasi karoto vīriyādīnaṃ mandakiccatāya saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena, vīriyādīnaṃ paṭukiccabhāvāvahena manasikārena saddhindriyaṃ tehi samarasaṃ karontena hāpetabbaṃ.
In the second case, however, if the faculty of faith (saddhindriya) became strong due to the weak function of energy (vīriya) and other faculties, then it should be reduced by not attending in the same way, or by attending to what leads to the keen function of energy (vīriya) and other faculties, thereby making the faculty of faith (saddhindriya) equal with them.
Trong trường hợp thứ hai, khi tác ý, do sự yếu kém của tinh tấn và các pháp khác, tín căn trở nên mạnh mẽ. Tương tự, do không tác ý, và do tác ý khiến tinh tấn và các pháp khác trở nên mạnh mẽ, tín căn phải được làm cho giảm bớt để cân bằng với chúng.
Iminā nayena sesindriyesupi hāpanavidhi veditabbo.
In this way, the method of reduction should be understood for the other faculties as well.
Theo cách này, phương pháp làm giảm các căn còn lại cũng phải được hiểu.
Vakkalittheravatthūti.
The Story of Venerable Vakkali.
Câu chuyện về Trưởng lão Vakkali.
So hi āyasmā saddhādhimuttatāya katādhikāro satthu rūpakāyadassanappasuto eva hutvā viharanto satthārā ‘‘kiṃ te vakkali iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho vakkali dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.87; dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; a. ni. aṭṭha. 1.1.208; dha. pa. aṭṭha. 2.380; paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.130; dha. sa. aṭṭha. 1007; theragā. aṭṭha. 2.vakkalittheragāthāvaṇṇanā) ovaditvā kammaṭṭhāne niyojitopi taṃ ananuyuñjanto paṇāmito attānaṃ vinipātetuṃ papātaṭṭhānaṃ abhiruhi, atha naṃ satthā yathānisinnova obhāsaṃ vissajjanena attānaṃ dassetvā –
This venerable one, having accumulated merit due to his faith-disposition, remained intent only on seeing the Buddha's physical form. The Teacher admonished him, saying, "What is it to you, Vakkali, to see this decaying body? Whoever, Vakkali, sees the Dhamma, sees me." Although thus instructed and appointed to a meditation subject, he did not practice it, and being dismissed, he climbed a precipice to destroy himself. Then the Teacher, without moving from His seat, projected a radiance, revealed Himself, and—
Vị Tỳ-kheo ấy, do có sự tích lũy công đức với lòng tin kiên cố, chỉ chuyên tâm chiêm ngưỡng sắc thân của Đức Phật. Do đó, Đức Thế Tôn đã khuyên dạy ngài rằng: “Này Vakkali, chiêm ngưỡng cái thân thối nát này có ích gì cho ngươi? Này Vakkali, ai thấy Pháp, người ấy thấy Ta,” và đã giao cho ngài đề mục thiền định. Nhưng ngài không thực hành, bị Đức Thế Tôn khiển trách, ngài đã leo lên một vách đá để tự hủy hoại mình. Bấy giờ, Đức Thế Tôn, ngay tại chỗ ngồi, đã phóng hào quang hiện thân cho ngài thấy và nói:
Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi vakkalī’’ti āha.
Having uttered this verse, He said, "Come, Vakkali!"
Chứng đắc cảnh giới tịnh, an lạc, sự tịnh chỉ các hành.” Sau khi nói kệ, Ngài bảo: “Hãy đến đây, Vakkali!”
So tena amateneva abhisitto haṭṭhatuṭṭho hutvā vipassanaṃ paṭṭhapesi.
Baptized by that nectar-like utterance, he became thrilled and delighted, and commenced insight meditation (vipassanā).
Ngài Vakkali, được tưới tẩm bằng cam lồ ấy, trở nên hoan hỷ, phấn khởi và bắt đầu thực hành thiền quán (vipassanā).
Saddhāya balavabhāvato vipassanāvīthiṃ na otarati, taṃ ñatvā bhagavā tassa indriyasamattapaṭipādanāya kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi.
Because of the strength of his faith, he was unable to enter the path of insight. Knowing this, the Blessed One purified his meditation subject and gave it to him, to bring his faculties into balance.
Vì tín căn quá mạnh, ngài không thể nhập vào con đường thiền quán. Biết điều đó, Đức Thế Tôn đã điều chỉnh đề mục thiền định và ban cho ngài để ngài có thể đạt được sự cân bằng các căn.
So satthārā dinnanaye ṭhatvā vipassanaṃ ussukkāpetvā maggappaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi.
Following the method given by the Teacher, he diligently practiced insight meditation and attained arahantship through the gradual stages of the path.
Ngài Vakkali, nương theo phương pháp Đức Thế Tôn đã ban, nỗ lực thực hành thiền quán và tuần tự theo các đạo lộ mà chứng đắc A-la-hán quả.
Tenetaṃ vuttaṃ ‘‘vakkalittheravatthu cettha nidassana’’nti.
Therefore, it was said, "The story of Venerable Vakkali is an illustration here."
Do đó, có lời nói rằng: “Câu chuyện về Trưởng lão Vakkali là một ví dụ ở đây.”
Etthāti saddhindriyassa adhimattabhāve sesindriyānaṃ sakiccākaraṇe.
Here (ettha) means when the faculty of faith is excessive and the other faculties are not performing their respective functions.
Ở đây (Ettha) có nghĩa là khi tín căn quá mạnh, các căn còn lại không thực hiện chức năng của chúng.
Itarakiccabhedanti upaṭṭhānādikiccavisesaṃ.
"Other kinds of functions (itarakiccabhedaṃ)" refers to specific functions like attending.
Sự khác biệt về chức năng khác (Itarakiccabhedaṃ) là những chức năng đặc biệt như sự hỗ trợ (upaṭṭhāna) v.v.
Passaddhādīti ādi-saddena samādhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
By the word "and so on" in "passaddhā-dī", the faculties of concentration (samādhi) and equanimity (upekkhā), which are factors of awakening (sambojjhaṅgas), should be understood as included.
Tịnh chỉ và các pháp khác (Passaddhādī): Với từ v.v. (ādi), nên hiểu là sự bao gồm của định (samādhi) và xả (upekkhā) trong các chi phần giác ngộ (sambojjhaṅga).
Hāpetabbanti yathā saddhindriyassa balavabhāvo dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāyati, evaṃ vīriyindriyassa adhimattatā passaddhiādibhāvanāya hāyati samādhipakkhiyattā tassā.
"Should be reduced (hāpetabbaṃ)" means just as the strong faculty of faith (saddhindriya) is reduced by contemplating the nature of phenomena (dhammasabhāvapaccavekkhaṇena), so too is excessive energy (vīriyindriya) reduced by developing tranquility (passaddhi) and so on, as tranquility belongs to the side of concentration.
Phải làm giảm bớt (Hāpetabbaṃ): Cũng như sự mạnh mẽ của tín căn được làm giảm bớt bằng cách quán xét bản chất của các pháp, thì sự quá mạnh của tinh tấn căn được làm giảm bớt bằng cách tu tập tịnh chỉ và các pháp khác, vì tịnh chỉ thuộc về phe định.
Tathā hi samādhindriyassa adhimattataṃ kosajjapātato rakkhantī vīriyādibhāvanā viya vīriyindriyassa adhimattataṃ uddhaccapātato rakkhantī ekaṃsato hāpeti.
Thus, just as the development of energy (vīriya) and so on, guarding against falling into laziness (kosajja), balances the excessive faculty of concentration (samādhindriya), so too does it definitively reduce excessive energy (vīriyindriya), guarding against falling into restlessness (uddhacca).
Do đó, cũng như sự tu tập tinh tấn v.v. bảo vệ định căn khỏi sự lười biếng, thì sự tu tập tịnh chỉ bảo vệ tinh tấn căn khỏi sự phóng dật, và chắc chắn làm giảm bớt sự quá mạnh của nó.
Tena vuttaṃ ‘‘passaddhaādibhāvanāya hāpetabba’’nti.
Therefore, it was said: "It should be reduced by developing tranquility (passaddhi) and so on."
Vì vậy, đã nói rằng: “phải làm giảm bớt bằng cách tu tập tịnh chỉ và các pháp khác.”
Soṇattherassa vatthūti sukumārasoṇattherassa vatthu.(Mahāva. 242; a. ni. aṭṭha. 1.1.205) so hi āyasmā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sītavane viharanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kilametvāpi samaṇadhammo kātabbo’’ti taṃ ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānaṃ anuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhaṃ vīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi.
"The story of Venerable Soṇa (Soṇattherassa vatthu)" refers to the story of Venerable Sukumāla Soṇa. This venerable one, having received a meditation subject from the Teacher and dwelling in Sītavana, thought, "My body is delicate, and happiness cannot be attained easily. The ascetic's practice must be done with effort." He dedicated himself to that particular walking path and strenuously practiced, ignoring the pain even when blisters appeared on the soles of his feet. Yet, due to his excessive energy, he was unable to achieve any special progress.
Câu chuyện về Trưởng lão Soṇa là câu chuyện về Trưởng lão Soṇa mềm yếu. Vị Tỳ-kheo ấy, sau khi nhận đề mục thiền định từ Đức Thế Tôn, sống trong rừng Sītavana, nghĩ rằng: “Thân ta mềm yếu, không thể dễ dàng đạt được an lạc bằng sự an lạc. Dù phải chịu khổ, ta cũng phải thực hành pháp của Sa-môn.” Ngài kiên định tại chỗ kinh hành ấy, nỗ lực tinh tấn, dù lòng bàn chân nổi mụn nước, ngài vẫn chịu đựng cảm giác đau đớn và tinh tấn mạnh mẽ, nhưng do tinh tấn quá mức, ngài không thể đạt được sự tiến bộ đặc biệt.
Satthā tattha gantvā vīṇūpamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavīthiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato.
The Teacher went there, instructed him with an analogy of a lute, and demonstrating the way to balance energy, purified his meditation subject and returned to Gijjhakūṭa.
Đức Thế Tôn đến đó, khuyên dạy ngài bằng ví dụ về cây đàn, chỉ cho ngài con đường điều hòa tinh tấn, điều chỉnh đề mục thiền định rồi trở về Gijjhakūṭa.
Theropi satthārā dinnanayena vīriyasamataṃ yojetvā bhāvento vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi.
The venerable one, following the method given by the Teacher, balanced his energy and, through development, diligently practiced insight meditation and became established in arahantship.
Vị Trưởng lão ấy cũng, theo phương pháp Đức Thế Tôn đã ban, điều hòa tinh tấn, tu tập, nỗ lực thực hành thiền quán và an trú vào A-la-hán quả.
Tena vuttaṃ ‘‘soṇattherassa vatthu dassetabba’’nti.
Therefore, it was said: "The story of Venerable Soṇa should be shown."
Do đó, đã nói rằng: “Câu chuyện về Trưởng lão Soṇa phải được trình bày.”
Sesesupīti satisamādhipaññindriyesupi.
"In the remaining ones (sesesupi)" means in the faculties of mindfulness (sati), concentration (samādhi), and wisdom (paññā).
Trong các căn còn lại (Sesesupi) là trong niệm căn (sati), định căn (samādhi) và tuệ căn (paññā).
Samatanti saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ anūnānadhikabhāvaṃ, tathā samādhivīriyānaṃ.
"Balance (samataṃ)" refers to the state where faith (saddhā) and wisdom (paññā) are neither deficient nor excessive with respect to each other, and similarly for concentration (samādhi) and energy (vīriya).
Sự cân bằng (Samataṃ) là trạng thái không thiếu không thừa giữa tín (saddhā) và tuệ (paññā), cũng như giữa định (samādhi) và tinh tấn (vīriya).
Yathā hi saddhāpaññānaṃ visuṃ visuṃ dhuriyadhammabhūtānaṃ kiccato aññamaññaṃ nātivattanaṃ visesato icchitabbaṃ, yato nesaṃ samadhuratāya appanā sampajjati, evaṃ samādhivīriyānaṃ kosajjuddhaccapakkhikānaṃ samarasatāya sati aññamaññūpatthambhanato sampayuttadhammānaṃ antadvayapātābhāvena sammadeva appanā ijjhati.
Just as it is especially desirable for faith (saddhā) and wisdom (paññā), which are primary qualities (dhuriyadhammas), not to exceed each other in function, because their equal balance leads to full absorption (appanā), so too, when concentration (samādhi) and energy (vīriya), which belong to the sides of laziness (kosajja) and restlessness (uddhacca), are equally balanced, they mutually support each other, and thus, the concomitant phenomena (sampayuttadhammā) achieve proper absorption without falling into either extreme.
Cũng như sự không vượt quá chức năng lẫn nhau của tín và tuệ, vốn là những pháp chủ yếu riêng biệt, được đặc biệt mong muốn, bởi vì nhờ sự cân bằng của chúng mà sự an trú (appanā) được thành tựu; thì tương tự, khi định và tinh tấn, vốn thuộc về phe lười biếng và phóng dật, có sự cân bằng, nhờ sự hỗ trợ lẫn nhau, các pháp tương ưng không rơi vào hai cực đoan, và sự an trú được thành tựu một cách hoàn hảo.
‘‘Balavasaddho’’tiādi byatirekamukhena vuttasseva atthassa samatthanaṃ.
"One strong in faith (balavasaddho)" and so on, is a confirmation of the meaning stated through the method of exclusion.
“Người có tín mạnh” (Balavasaddho) v.v. là sự xác nhận ý nghĩa đã được trình bày theo cách phủ định.
Tassattho yo balavatiyā saddhāya samannāgato avisadañāṇo, so mudhappasanno hoti, na aveccappasanno.
Its meaning is: one who is endowed with strong faith but whose knowledge is unclear, is softly confident, not unshakably confident.
Ý nghĩa của nó là người có tín mạnh mẽ nhưng trí tuệ không sáng suốt thì có lòng tin dễ bị dao động (mudhappasanno), không phải là lòng tin bất động (aveccappasanno).
Tathā hi avatthusmiṃ pasīdati seyyathāpi titthiyasāvakā.
Thus, he places confidence in an inappropriate object (avatthusmiṃ pasīdati), like the disciples of other sects.
Thật vậy, người ấy tin vào những điều không có căn cứ (avatthusmiṃ pasīdati), giống như các đệ tử của ngoại đạo.
Kerāṭikapakkhanti sāṭheyyapakkhaṃ bhajati. Saddhāhīnāya paññāya atidhāvanto ‘‘deyyavatthupariccāgena vinā cittuppādamattenapi dānamayaṃ puññaṃ hotī’’tiādīni parikappeti hetupatirūpakehi vañcito, evaṃbhūto ca sukkhatakkaviluttacitto paṇḍitānaṃ vacanaṃ nādiyati saññattiṃ na gacchati.
He resorts to the fraudulent faction (kerāṭikapakkhaṃ bhajati): acting with deceit, he goes beyond wisdom (paññā) that is devoid of faith, and speculates, "Meritorious deeds of giving arise even from mere thoughts, without the actual offering of goods," and so on, being deceived by specious reasons. Such a person, with a dry, argumentative mind, does not accept the words of the wise and does not come to an understanding.
Đắm mình vào phe lừa dối (Kerāṭikapakkhaṃ bhajati): Người có trí tuệ yếu kém, đi quá xa, bị lừa dối bởi những lý do giả tạo, tưởng tượng rằng “chỉ cần có tâm khởi lên, không cần bố thí vật chất, cũng có công đức do bố thí” v.v. Người như vậy có tâm khô khan, không tiếp nhận lời dạy của các bậc hiền trí, không hiểu được lời khuyên.
Tenāha ‘‘bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hotī’’ti.
Therefore, it was said: "It is like a disease arisen from medicine, which is incurable."
Do đó, đã nói rằng: “Giống như bệnh phát sinh từ thuốc thì khó chữa.”
Yathā cettha saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ visamabhāvo na atthāvaho, anatthāvahova, evaṃ, samādhivīriyānaṃ aññamaññaṃ visamabhāvo na atthāvaho, anatthāvahova, tathā na avikkhepāvaho, vikkhepāvahovāti.
Just as in this case, the imbalance between faith (saddhā) and wisdom (paññā) is not beneficial but detrimental, so too is the imbalance between concentration (samādhi) and energy (vīriya) not beneficial but detrimental, and thus it does not lead to non-distraction but to distraction.
Cũng như ở đây, sự không cân bằng giữa tín và tuệ không mang lại lợi ích, mà chỉ mang lại bất lợi; thì tương tự, sự không cân bằng giữa định và tinh tấn cũng không mang lại lợi ích, mà chỉ mang lại bất lợi, và cũng không mang lại sự không phóng dật, mà chỉ mang lại sự phóng dật.
Kosajjaṃ abhibhavati, tena appanaṃ na pāpuṇātīti adhippāyo.
"Overcomes laziness (kosajjaṃ abhibhavati)": the intention here is that he does not attain absorption.
Chế ngự sự lười biếng (Kosajjaṃ abhibhavati), ý nghĩa là do đó không đạt được an trú (appanā).
Uddhaccaṃ abhibhavatīti etthāpi eseva nayo.
"Overcomes restlessness (uddhaccaṃ abhibhavati)": here too, the same method applies.
Chế ngự sự phóng dật (Uddhaccaṃ abhibhavati): Ở đây cũng theo cách tương tự.
Tadubhayanti saddhāpaññādvayaṃ, samādhivīriyadvayañca.
"Both of those (tadubhayaṃ)" refers to the pair of faith and wisdom, and the pair of concentration and energy.
Cả hai điều đó (Tadubhayaṃ) là cặp tín-tuệ và cặp định-tinh tấn.
Samaṃ kātabbanti samarasaṃ kātabbaṃ.
To be made equal means to be made of equal essence.
Samaṃ kātabba có nghĩa là phải làm cho đồng đều, hòa hợp.
Samādhikammikassāti samathakammaṭṭhānikassa.
For one engaged in samādhi practice means for one who practices samatha meditation.
Samādhikammikassā có nghĩa là của hành giả tu tập thiền định (samatha).
Evanti evaṃ sante, saddhāya thokaṃ balavabhāve satīti attho.
"Thus" means this being so, that is to say, when faith is slightly strong.
Evaṃ có nghĩa là như vậy, trong trường hợp đó, tức là khi niềm tin có phần mạnh mẽ.
Saddahantoti ‘‘pathavī pathavīti manasikaraṇamattena kathaṃ jhānuppattī’’ti acintetvā ‘‘addhā sammāsambuddhena vuttavidhi ijjhissatī’’ti saddahanto saddhaṃ janento.
"Believing" means not considering, "How can jhāna arise merely by focusing on 'earth, earth'?" but rather believing, "Surely the method taught by the Perfectly Enlightened One will be successful," thus generating faith.
Saddahanto có nghĩa là tin tưởng, phát khởi niềm tin rằng “phương pháp do Đức Chánh Đẳng Giác thuyết giảng chắc chắn sẽ thành tựu”, mà không suy nghĩ “chỉ với sự tác ý ‘đất, đất’ thì làm sao thiền định có thể phát sinh?”
Okappentoti ārammaṇaṃ anupavisitvā viya adhimuccanavasena avakappento pakkhandanto.
"Accepting" means entering into the object, as it were, by way of strong determination, advancing upon it.
Okappento có nghĩa là quyết đoán, dấn thân vào đối tượng như thể nhập vào đó.
Ekaggatā balavatī vaṭṭati samādhippadhānattā jhānassa.
One-pointedness is strong and desirable because jhāna has samādhi as its principal factor.
Ekaggatā balavatī vaṭṭati (tâm định mạnh mẽ là cần thiết) vì thiền định lấy định làm chính yếu.
Ubhinnanti samādhipaññānaṃ.
"Of both" means of samādhi and paññā.
Ubhinnaṃ có nghĩa là của định và tuệ.
Samādhikammikassa samādhino adhimattatāya paññāya adhimattatāpi icchitabbāti āha ‘‘samatāyapī’’ti, samabhāvenāpīti attho.
The adhimattatā (excessiveness) of paññā is also desirable for the samādhi practitioner, along with the adhimattatā of samādhi, so it says, "even with equality," meaning even with balance.
Đối với hành giả tu tập thiền định, vì định quá mạnh, nên sự mạnh mẽ của tuệ cũng là điều mong muốn. Do đó, nói ‘‘samatāyapī’’ (cũng cần sự quân bình), nghĩa là cũng cần sự đồng đều.
Appanāti lokiyappanā.
Appanā means mundane appanā (absorption).
Appanā có nghĩa là Appanā (nhập định) thế gian.
Tathā hi ‘‘hotiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.
Indeed, it says "it may happen" with doubt.
Quả thật, ‘‘hotiyevā’’ (chắc chắn sẽ có) được nói một cách nghi ngờ.
Lokuttarappanā pana tesaṃ samabhāveneva icchitā.
However, supramundane appanā is desired only with the equality of these (samādhi and paññā).
Tuy nhiên, Appanā siêu thế được mong muốn khi chúng (định và tuệ) bình đẳng.
Yathāha ‘‘samathavipassanaṃ yuganandhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.170; paṭi. ma. 2.5).
As it is said, "He develops samatha and vipassanā in conjunction."
Như đã nói: “Tu tập samatha và vipassanā song hành” (A. IV, 170; Paṭis. II, 5).
Yadi visesato saddhāpaññānaṃ, samādhivīriyānañca samatāva icchitā, kathaṃ satīti āha ‘‘sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī’’ti.
If equality of faith and wisdom, and of concentration and energy, is particularly desired, how is it with mindfulness? Therefore, it says, "mindfulness, however, should be strong everywhere."
Nếu sự quân bình của tín và tuệ, cũng như của định và tinh tấn, là điều đặc biệt mong muốn, thì niệm thì sao? Do đó, nói ‘‘sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī’’ (nhưng niệm thì cần mạnh mẽ ở mọi nơi).
Sabbatthāti līnuddhaccapakkhikesu pañcasu indriyesu.
"Everywhere" means in all five faculties that are prone to dullness and restlessness.
Sabbattha có nghĩa là trong năm căn, dù là thuộc loại hôn trầm hay trạo cử.
Uddhaccapakkhikekadese gaṇhanto ‘‘saddhāvīriyapaññāna’’nti āha.
Taking a part of those prone to restlessness, it says, "of faith, energy, and wisdom."
Khi nắm bắt một phần của loại trạo cử, nói ‘‘saddhāvīriyapaññānaṃ’’ (của tín, tinh tấn và tuệ).
Aññathā pīti ca gahetabbā siyā.
Otherwise, it could also be understood.
Nếu không, cũng có thể hiểu khác.
Tathā hi ‘‘kosajjapakkhikena samādhinā’’ icceva vuttaṃ, na ‘‘passaddhisamādhiupekkhāhī’’ti.
Indeed, it is said "with concentration prone to idleness" and not "with tranquility, concentration, and equanimity."
Quả thật, chỉ nói ‘‘kosajjapakkhikena samādhinā’’ (với định thuộc loại biếng nhác), chứ không nói ‘‘passaddhisamādhiupekkhāhi’’ (với khinh an, định và xả).
Sāti sati.
"That" means mindfulness.
Sā có nghĩa là niệm.
Sabbesu rājakammesu niyutto sabbakammiko.
One appointed to all royal duties is a sabbakammika (one who performs all duties).
Người được giao phó mọi công việc của vua là sabbakammiko (người làm mọi việc).
Tenāti tena sabbattha icchitabbaṭṭhena kāraṇena.
"By that" means by that reason of being desirable everywhere.
Tenā có nghĩa là do nguyên nhân đó, tức là do sự cần thiết ở mọi nơi.
Āha aṭṭhakathāyaṃ.
The commentary says:
Āha (nói) trong Chú giải.
Sabbattha niyuttā sabbatthikā sabbattha līne, uddhate ca citte icchitabbattā, sabbe vā līne, uddhate ca citte bhāvetabbā bojjhaṅgā atthikā etāyāti sabbatthikā.
Those appointed everywhere are sabbatthikā (common to all), because they are desirable in minds that are dull and restless; or, the factors of enlightenment (bojjhaṅgā) to be developed in all dull and restless minds are beneficial for it, hence sabbatthikā.
Những yếu tố được giao phó ở mọi nơi là sabbatthikā (có ích ở mọi nơi) vì chúng được mong muốn trong tâm hôn trầm và trạo cử ở mọi nơi, hoặc vì tất cả các chi giác ngộ cần được tu tập trong tâm hôn trầm và trạo cử đều có ích cho chúng, nên gọi là sabbatthikā.
Cittanti kusalaṃ cittaṃ.
"Mind" means wholesome mind.
Cittaṃ có nghĩa là tâm thiện.
Tassa hi sati paṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya.
For such a mind, mindfulness is a refuge, a final resort, for the attainment of what has not been attained, for the realization of what has not been realized.
Vì niệm là nơi nương tựa, là chỗ dựa cho tâm ấy, để đạt được những gì chưa đạt, để thấu hiểu những gì chưa thấu hiểu.
Tenāha ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’tiādi.
Therefore, it says, "its manifestation is protection," and so on.
Do đó, nói ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’ (với sự hiện diện của sự bảo vệ) v.v.
Khandhādibhede anogāḷhapaññānanti pariyattibāhusaccavasenapi khandhāyatanādīsu appatiṭṭhitabuddhīnaṃ.
"For those whose wisdom has not penetrated into aggregates and so on" means for those whose understanding is not firmly established in aggregates, sense-bases, and so on, even by way of extensive scriptural learning.
Khandhādibhede anogāḷhapaññānaṃ có nghĩa là những người có trí tuệ chưa thâm nhập vào các uẩn, xứ, v.v., ngay cả về mặt đa văn học Phật giáo.
Bahussutasevanā hi sutamayañāṇāvahā.
For the attendance upon those of extensive learning brings about wisdom born of learning.
Thật vậy, việc gần gũi với những người đa văn dẫn đến tuệ văn.
Taruṇavipassanāsamaṅgīpi bhāvanāmayañāṇe ṭhitattā ekaṃsato paññavā eva nāma hotīti āha ‘‘samapaññāsa lakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā’’ti.
Even one endowed with nascent insight, being established in wisdom born of development, is certainly endowed with wisdom, so it says, "attendance upon a person endowed with the wisdom of rise and fall, which grasps fifty characteristics in common."
Ngay cả người có vipassanā sơ khởi cũng là người có tuệ một cách chắc chắn vì đã an trú trong tuệ tu. Do đó, nói ‘‘samapaññāsa lakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā’’ (việc gần gũi với người có tuệ sinh diệt, nắm bắt năm mươi đặc tính một cách đồng đều).
Ñeyyadhammassa gambhīrabhāvavasena tapparicchedakañāṇassa gambhīrabhāvaggahaṇanti āha ‘‘gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāyā’’ti.
Grasping the profundity of wisdom that discerns the knowable, due to the profundity of the knowable, it says, "by profound wisdom that operates in profound aggregates and so on."
Việc nắm bắt sự thâm sâu của tuệ phân biệt đối tượng nhận thức do tính chất thâm sâu của các pháp cần được biết. Do đó, nói ‘‘gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāyā’’ (với tuệ thâm sâu phát sinh trong các uẩn, v.v., thâm sâu).
Tañhi ñeyyaṃ tādisāya paññāya caritabbato gambhīrañāṇacariyaṃ, tassā vā paññāya tattha pabhedato pavatti gambhīrañāṇacariyā, tassā paccavekkhaṇāti āha ‘‘gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā’’ti.
That knowable, being traversed by such wisdom, is the gambhīrañāṇacariyaṃ (profound wisdom's course); or, the distinct operation of that wisdom therein is the profound wisdom's course, and the review of that is "review of the distinctions of profound wisdom."
Vì đối tượng nhận thức đó cần được thực hành với tuệ như vậy, nên đó là gambhīrañāṇacariyaṃ (sự thực hành tuệ thâm sâu), hoặc sự phát sinh của tuệ đó trong đó theo sự phân loại là gambhīrañāṇacariyā (sự thực hành tuệ thâm sâu), và sự quán xét của nó. Do đó, nói ‘‘gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā’’ (sự quán xét các phân loại của tuệ thâm sâu).
Yathā sativepullappatto nāma arahā eva, evaṃ paññāvepullappattotipi so evāti āha ‘‘arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotī’’ti.
Just as one who has attained the fullness of mindfulness is indeed an Arahant, so too is one who has attained the fullness of wisdom, so it says, "the perfection of development is by the path of Arahantship."
Cũng như người đạt đến sự viên mãn của niệm là một vị A-la-hán, thì người đạt đến sự viên mãn của tuệ cũng là vị đó. Do đó, nói ‘‘arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotī’’ (sự viên mãn của tu tập là nhờ đạo A-la-hán).
Vīriyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to energy and so on.
Đối với tinh tấn, v.v., cũng theo cách này.
‘‘Tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamentī’’tiādinā (ma. ni. 3.250, 267; a. ni. 3.36) vuttapañcavidhabandhanakammakāraṇā niraye nibbattasattassa yebhuyyena sabbapaṭhamaṃ karontīti, devadūtasuttādīsu tassa ādito vuttattā ca āha ‘‘pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāyā’’ti.
As a cause of the fivefold binding actions mentioned in the saying "they put a heated iron stake into the hand," etc., these are usually done first for beings reborn in hell; and since they are mentioned first in the Devadūta Sutta and other suttas, it says, "starting from the fivefold binding actions."
Vì những kẻ tạo nghiệp bị trói buộc năm loại như đã nói trong (M. III, 250, 267; A. III, 36) “đặt cọc sắt nung đỏ vào tay” v.v., thường là những người đầu tiên tái sinh vào địa ngục, và vì điều đó được nói đến đầu tiên trong các kinh về sứ giả của chư thiên, v.v., nên nói ‘‘pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāyā’’ (bắt đầu từ việc tạo nghiệp bị trói buộc năm loại).
Sakaṭavahanādikāleti ādi-saddena tadaññamanussehi, tiracchānehi ca vibādhiyamānakālaṃ saṅgaṇhāti.
"At the time of pulling a cart," the word "and so on" includes the time when one is oppressed by other human beings and animals.
Sakaṭavahanādikāle (trong thời gian kéo xe, v.v.) với từ ādi (v.v.) bao gồm cả thời gian bị người khác và loài vật làm phiền nhiễu.
‘‘Ekaṃ buddhantara’’nti idaṃ aparāparaṃ petesu eva uppajjanakasattavasena vuttaṃ, ekaccānaṃ vā petānaṃ ekaccatiracchānānaṃ viya tathā dīghāyukatāpi siyāti tathā vuttaṃ.
"One Buddha-interval" is said with reference to beings arising repeatedly among the petas, or it is said that some petas may have a long life span like some animals.
‘‘Ekaṃ buddhantaraṃ’’ (một khoảng thời gian giữa các vị Phật) được nói theo nghĩa chúng sinh tái sinh liên tục vào cảnh ngạ quỷ, hoặc có thể một số ngạ quỷ có tuổi thọ dài như một số loài vật. Do đó, đã được nói như vậy.
Tathā hi ‘‘kālo nāgarājā catunnaṃ buddhānaṃ sammukhībhāvaṃ labhitvā ṭhito metteyyassapi bhagavato sammukhībhāvaṃ labhissatī’’ti vadanti, yaṃ tassa kappāyukatā vuttā.
Indeed, they say, "The Nāga king Kāḷa, having met four Buddhas, will also meet the Blessed One Metteyya," meaning that his lifespan is said to be an eon.
Thật vậy, người ta nói: “Vua rắn Kālo đã diện kiến bốn vị Phật và sẽ diện kiến Đức Phật Di Lặc”, điều này nói về tuổi thọ một kiếp của ông ta.
Ānisaṃsadassāvinoti ‘‘vīriyāyatto eva sabbo lokuttaro, lokiyo ca visesādhigamo’’ti evaṃ vīriye ānisaṃsadassanasīlassa.
"One who sees benefits" means one who is in the habit of seeing benefits in energy, thus: "all supramundane and mundane special attainments depend solely on energy."
Ānisaṃsadassāvino có nghĩa là người có thói quen thấy được lợi ích trong tinh tấn, rằng “tất cả sự thành tựu đặc biệt, siêu thế và thế gian, đều phụ thuộc vào tinh tấn”.
Gamanavīthinti sapubbabhāgaṃ nibbānagāminiṃ paṭipadaṃ, saha vipassanāya ariyamaggapaṭipāṭi, sattavisuddhiparamparā vā.
"The path of going" means the practice leading to Nibbāna, including its preliminary stages; or the sequence of the Noble Path together with insight; or the succession of seven purifications.
Gamanavīthiṃ có nghĩa là con đường dẫn đến Niết Bàn cùng với phần chuẩn bị của nó, hoặc chuỗi các đạo quả Thánh cùng với vipassanā, hoặc chuỗi các sự thanh tịnh của chúng sinh.
Sā hi bhikkhuno vaṭṭaniyyānāya gantabbā paṭipadāti katvā gamanavīthi nāma.
This is called "the path of going" because it is the path to be traversed by a bhikkhu for liberation from saṃsāra.
Vì đó là con đường mà một tỳ-khưu phải đi để thoát khỏi vòng luân hồi, nên nó được gọi là gamanavīthi (con đường cần đi).
Kāyadaḷhībahuloti yathā tathā kāyassa daḷhīkammappasuto.
"Inclined to bodily strengthening" means excessively devoted to strengthening the body in various ways.
Kāyadaḷhībahulo có nghĩa là người siêng năng làm cho thân thể mạnh mẽ bằng mọi cách.
Piṇḍanti raṭṭhapiṇḍaṃ.
"Alms food" means alms food from the country.
Piṇḍaṃ có nghĩa là thức ăn khất thực của quốc gia.
Paccayadāyakānaṃ attani kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalabhāvassa karaṇena piṇḍassa bhikkhāya paṭipūjanā piṇḍāpacāyanaṃ.
"Reverence for alms food" is the offering of alms food by making the donors' efforts on oneself bear great fruit through one's own right practice.
Piṇḍāpacāyanaṃ là việc cúng dường thức ăn khất thực bằng cách làm cho công đức của những người cúng dường trở thành đại quả thông qua sự thực hành đúng đắn của chính mình.
Nīharantoti pattathavikato nīharanto.
"Taking out" means taking out from the alms bowl bag.
Nīharanto có nghĩa là lấy ra khỏi túi bát.
Taṃ saddaṃ sutvāti taṃ upāsikāya vacanaṃ attano vasanapaṇṇasāladvāre ṭhitova pañcābhiññatāya dibbasotena sutvā.
"Having heard that sound" means having heard that saying of the female lay devotee from his own dwelling hut's doorway, by means of his divine ear, due to his five abhiññās.
Taṃ saddaṃ sutvā có nghĩa là nghe lời của nữ cư sĩ đó bằng thiên nhĩ, do có năm thần thông, ngay tại cửa tịnh xá của mình.
Manussasampatti, dibbasampatti, nibbānasampattīti imā tisso sampattiyo.
Human prosperity, divine prosperity, and the prosperity of Nibbāna—these are the three prosperities.
Tisso sampattiyo (ba sự thành tựu) này là sự thành tựu của loài người, sự thành tựu của chư thiên và sự thành tựu Niết Bàn.
Dātuṃ sakkhissasīti ‘‘tayi katena dānamayena, veyyāvaccamayena ca puññakammena khettavisesabhāvūpagamanena aparāparaṃ devamanussasampattiyo, ante nibbānasampattiñca dātuṃ sakkhissasī’’ti thero attānaṃ pucchati.
"Will you be able to give?" means the Elder asks himself, "Will I be able to give repeatedly human and divine prosperities, and finally the prosperity of Nibbāna, by means of the meritorious deeds of giving and service performed through me, by becoming a special field of merit?"
Dātuṃ sakkhissasī (ngươi có thể ban cho) có nghĩa là Trưởng lão tự hỏi mình: “Với công đức bố thí và phụng sự đã làm nơi ta, liệu ta có thể ban cho sự thành tựu của chư thiên và loài người liên tục, và cuối cùng là sự thành tựu Niết Bàn, do ta đã trở thành một ruộng phước đặc biệt không?”
Sitaṃ karonto vāti ‘‘akiccheneva mayā vaṭṭadukkhaṃ samatikkanta’’nti paccavekkhaṇāvasāne sañjātapāmojjavasena sitaṃ karonto eva.
"Or smiling" means just smiling, by way of the joy that arises at the end of reviewing that "the suffering of saṃsāra has been overcome by me without difficulty."
Sitaṃ karonto vā có nghĩa là mỉm cười do niềm hoan hỷ phát sinh sau khi quán xét rằng “ta đã vượt qua khổ luân hồi một cách dễ dàng”.
Vippaṭipannanti jātidhammakuladhammādilaṅghanena asammāpaṭipannaṃ.
"Gone astray" means one who has practiced wrongly by transgressing duties related to birth, family, and so on.
Vippaṭipannaṃ có nghĩa là người thực hành sai lầm, vi phạm các pháp về chủng tộc, gia đình, v.v.
Evaṃ yathā asammāpaṭipanno putto tāya eva asammāpaṭipattiyā kulasantānato bāhiro hutvā pitu santikā dāyajjassa na bhāgī, evaṃ.
"Thus" means just as a son who practices wrongly is excluded from the family lineage by that very wrong practice and does not receive an inheritance from his father, thus.
Evaṃ (như vậy), cũng như một người con thực hành sai lầm sẽ bị loại khỏi dòng dõi gia đình và không được chia phần thừa kế từ cha, evaṃ (cũng vậy).
Kusītopi tena kusītabhāvena asammāpaṭipanno satthu santikā laddhabbaariyadhanadāyajjassa na bhāgī.
Even a lazy person, by that laziness, practicing wrongly, does not partake in the inheritance of the Noble Dhamma to be received from the Teacher.
Người biếng nhác cũng thực hành sai lầm do sự biếng nhác đó, nên không được chia phần thừa kế tài sản Thánh đáng lẽ phải nhận từ Đức Đạo Sư.
Āraddhavīriyova labhati sammāpaṭipajjanato.
Only one who has aroused energy attains, by practicing rightly.
Āraddhavīriyova labhati (chỉ người tinh tấn mới đạt được) do thực hành đúng đắn.
Uppajjati vīriyasambojjhaṅgoti yojanā, evaṃ sabbattha.
It should be connected as: the energy factor of enlightenment arises; this applies everywhere.
Vīriya-sambojjhaṅga (chi giác ngộ tinh tấn) phát sinh, cách kết nối là như vậy ở mọi nơi.
Alasānaṃ bhāvanāya nāmamattampi ajānantānaṃ kāyadaḷhībahulānaṃ yāvadatthaṃ bhuñjitvā seyyasukhādianuyuñjanakānaṃ tiracchānakathikānaṃ puggalānaṃ dūrato vajjanā kusītapuggalaparivajjanā. ‘‘Divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.423; 3.65; saṃ. ni. 4.120; mahāni. 161) bhāvanāraddhavasena āraddhavīriyānaṃ daḷhaparakkamānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanā āraddhavīriyapuggalasevanā. Tenāha ‘‘kucchiṃ pūretvā’’tiādi.
Avoiding persons who are lazy, who do not know even the name of development, who are devoted to physical strength, who eat to their heart's content, who indulge in the happiness of lying down and such, and who engage in animal talk is avoiding lazy persons. Approaching, from time to time, those persons who have aroused effort, who possess firm exertion in the way of developing by means of walking and sitting during the day, as mentioned in phrases like "by walking and sitting during the day" is associating with persons of aroused effort. That is why it is said, "filling the belly" and so on.
Việc tránh xa những người biếng nhác, không biết ngay cả danh từ của pháp tu, những người chú trọng đến sự mạnh khỏe của thân thể, ăn uống no đủ tùy thích, hưởng thụ sự an nhàn của giấc ngủ, và nói những lời chuyện tầm phào, thì được gọi là tránh xa người biếng nhác (kusīta-puggala-parivajjanā). Việc tiếp cận những người đã tinh tấn (vīriya) trong pháp tu, kiên trì nỗ lực, đi kinh hành và ngồi thiền suốt ngày, v.v., vào những thời điểm thích hợp, thì được gọi là thân cận người tinh tấn (āraddhavīriya-puggala-sevanā). Vì vậy, đã nói “lấp đầy bụng” v.v.
Visuddhimagge (visuddhi. 1.64) pana jātimahattapaccavekkhaṇā, sabrahmacārīmahattapaccavekkhaṇāti idaṃ dvayaṃ na gahitaṃ, thinamiddhavinodanatā, sammappadhānapaccavekkhaṇatāti idaṃ dvayaṃ gahitaṃ.
However, in the Visuddhimagga, these two—reflecting on the greatness of birth and reflecting on the greatness of fellow renunciants—are not included, while these two—the removal of sloth and torpor, and reflecting on the right efforts—are included.
Tuy nhiên, trong Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo), hai điều này là quán xét sự cao quý của chủng tộc và quán xét sự cao quý của các vị đồng Phạm hạnh không được đề cập, nhưng hai điều này là loại bỏ hôn trầm thụy miên và quán xét chánh tinh tấn (sammappadhāna) thì được đề cập.
Tattha ānisaṃsadassāvitāya eva sammappadhānapaccavekkhaṇā gahitā hoti lokiyalokuttaravisesādhigamassa vīriyāyattatādassanabhāvato.
Among these, reflecting on the right efforts is included precisely because it shows the benefits, in that the attainment of worldly and transcendent distinctions depends on effort.
Trong đó, quán xét chánh tinh tấn (sammappadhāna-paccavekkhaṇā) được đề cập vì nó cho thấy lợi ích, bởi vì sự thành tựu các pháp thù thắng thế gian và xuất thế gian đều tùy thuộc vào tinh tấn.
Thinamiddhavinodanaṃ tadadhimuttatāya eva gahitaṃ hoti, vīriyuppādane yuttappayuttassa thinamiddhavinodanaṃ atthasiddhameva.
The removal of sloth and torpor is included precisely due to its commitment, for one who is properly engaged in arousing effort, the removal of sloth and torpor is certainly accomplished.
Việc loại bỏ hôn trầm thụy miên (thinamiddha-vinodanaṃ) được đề cập vì sự chuyên chú vào nó, đối với người đã nỗ lực đúng mức trong việc phát khởi tinh tấn, việc loại bỏ hôn trầm thụy miên là điều chắc chắn thành tựu.
Tattha thinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjanaāraddhavīriyapuggalasevana- tadadhimuttatāpaṭipakkhavidhamanapaccayūpasaṃhāravasena, apāyabhayapaccavekkhaṇādayo samuttejanavasena vīriyasambojjhaṅgassa uppādakā daṭṭhabbā.
Among these, the removal of sloth and torpor, avoiding lazy persons, associating with persons of aroused effort, and commitment to that, are to be understood as producers of the effort bojjhaṅga by way of counteracting and suppressing opposites, and reflecting on the fear of woeful states and so on, are by way of stimulation.
Trong đó, việc loại bỏ hôn trầm thụy miên, tránh xa người biếng nhác, thân cận người tinh tấn, và sự chuyên chú vào đó, được xem là những yếu tố phát sinh chi phần giác ngộ tinh tấn (vīriya-sambojjhaṅga) theo cách loại bỏ đối nghịch và tập hợp nhân duyên, còn việc quán xét nỗi sợ hãi khổ cảnh (apāya-bhaya-paccavekkhaṇā), v.v., thì theo cách thúc đẩy.
Buddhānussatiyā upacārasamādhiniṭṭhattā vuttaṃ ‘‘yāva upacārā’’ti.
Because Buddhānussati culminates in access concentration, it is said "up to access (concentration)."
Vì niệm Phật (Buddhānussati) đạt đến cận định, nên đã nói “đến cận định”.
Sakalasarīraṃ pharamānoti pītisamuṭṭhānehi paṇītarūpehi sakalasarīraṃ pharamāno.
Pervading the entire body means pervading the entire body with refined forms originating from rapture.
Pháp khắp toàn thân (sakala-sarīraṃ pharamāno) nghĩa là pháp khắp toàn thân với những sắc pháp vi tế phát sinh từ hỷ.
Dhammaguṇe anussarantassāpi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjatīti yojanā, evaṃ sesaanussatīsu.
The rapture bojjhaṅga arises, pervading the entire body up to access concentration, even for one who recollects the qualities of the Dhamma. This is the connection. The same applies to the other recollections.
Sự kết nối là: ngay cả khi niệm các đức Phật, chi phần giác ngộ hỷ (pīti-sambojjhaṅga) cũng sinh khởi, lan tỏa khắp toàn thân cho đến cận định. Tương tự đối với các pháp tùy niệm khác.
Pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇāyañca yojetabbaṃ tassāpi vimuttāyatanabhāvena taggatikattā.
And it should be connected with reflecting on the Pasādanīya suttanta, as it also leads to that state by being a liberative base.
Điều này cũng nên được kết nối với việc quán xét bài kinh Pasādanīya, vì nó cũng là một nơi giải thoát và hướng đến giải thoát.
Saṅkhārānaṃ sappadesavūpasamepi nippadesavūpasame viya tathā paññāya pavattito bhāvanāmanasikāro kilesavikkhambhanasamattho hutvā upacārasamādhiṃ āvahanto tathārūpapītisomanassasamannāgato pītisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti āha ‘‘samāpattiyā…pe… paccavekkhantassāpī’’ti.
Even with a partial subsidence of formations, as if with a complete subsidence, the attention to development, by operating with wisdom in that manner, becomes capable of suppressing defilements, bringing about access concentration, and being endowed with such rapture and joy, it leads to the arising of the rapture bojjhaṅga. Therefore, it is said, "of one reflecting on the attainment… etc.…"
Ngay cả khi các hành (saṅkhāra) được an tịnh một phần, sự tác ý tu tập vẫn vận hành với trí tuệ như thể chúng được an tịnh hoàn toàn, có khả năng trấn áp các phiền não, mang lại cận định, và kèm theo hỷ và lạc như vậy, nên nó dẫn đến sự phát sinh chi phần giác ngộ hỷ (pīti-sambojjhaṅga), vì vậy đã nói “ngay cả khi quán xét sự nhập định… v.v.”.
Tattha ‘‘vikkhambhitā kilesā’’ti pāṭho.
There, the reading is, "the defilements are suppressed."
Ở đây, văn bản là “các phiền não đã bị trấn áp”.
Te hi na samudācarantīti.
For they do not act up.
Quả thật, chúng không còn hoạt động nữa.
Iti-saddo kāraṇattho, yasmā na samudācaranti, tasmā taṃ nesaṃ asamudācāraṃ paccavekkhantassāti yojanā.
The word "iti" (thus) signifies cause. Since they do not act up, therefore, for one reflecting on their non-acting up—this is the connection.
Từ “iti” có nghĩa là nguyên nhân, nghĩa là: vì chúng không còn hoạt động, nên khi quán xét sự không hoạt động đó của chúng.
Na hi kilese paccavekkhantassa bojjhaṅguppatti yuttā.
For the arising of a bojjhaṅga is not proper for one reflecting on defilements.
Quả thật, việc chi phần giác ngộ sinh khởi khi quán xét các phiền não là không hợp lý.
Pasādanīyesu ṭhānesu pasādasinehābhāvena thūsasamahadayatā lūkhatā, sā tattha ādaragāravākaraṇena viññāyatīti āha ‘‘asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve’’ti.
Roughness, like a husk-like heart, is the absence of clarity and affection in inspiring places. This is known by lack of earnestness and reverence there. Therefore, it is said, "in the state of roughness indicated by lack of earnestness."
Sự thô cứng, khô khan của tâm, giống như trấu, do thiếu lòng tin và sự yêu thích đối với những điều đáng tin cậy, được nhận biết qua việc không thực hiện một cách kính trọng và tôn kính, vì vậy đã nói “trong trạng thái khô khan được biểu hiện qua việc hành động không cung kính”.
Paṇītabhojanasevanatāti paṇītasappāyabhojanaseva natā.
Indulging in exquisite food means indulging in exquisite and suitable food.
Thân cận thức ăn ngon (paṇīta-bhojana-sevanatā) nghĩa là thân cận thức ăn ngon và phù hợp.
Utuiriyāpathasukhaggahaṇena sappāyautuiriyāpathaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
By the inclusion of suitable climate and postures, the inclusion of suitable climate and postures should be understood.
Việc thọ nhận sự an lạc theo oai nghi và thời tiết (utu-iriyāpatha-sukha) cần được hiểu là thọ nhận oai nghi và thời tiết phù hợp.
Tañhi tividhampi sappāyaṃ seviyamānaṃ kāyassa kallatāpādanavasena cittassa kallataṃ āvahantaṃ duvidhāyapi passaddhiyā kāraṇaṃ hoti.
For when all three are indulged in suitably, they lead to the fitness of the body and thereby to the fitness of the mind, becoming a cause for both kinds of tranquility.
Khi cả ba điều đó được thực hành một cách phù hợp, chúng sẽ mang lại sự khỏe mạnh cho thân thể và từ đó mang lại sự khỏe mạnh cho tâm, trở thành nguyên nhân của cả hai loại khinh an.
Ahetukaṃ sattesu labbhamānaṃ sukhadukkhanti ayameko anto, issarādivisamahetukanti pana ayaṃ dutiyo.
The happiness and suffering found in beings without cause is one extreme; the other is having an uneven cause such as a divine creator.
Khổ và lạc không có nguyên nhân được tìm thấy ở chúng sinh là một cực đoan, còn việc cho rằng chúng có nguyên nhân bất bình đẳng như Thượng đế, v.v., là cực đoan thứ hai.
Ete ubho ante anupagamma yathāsakaṃ kammunā hotīti ayaṃ majjhimā paṭipatti.
Not approaching either of these two extremes, this is the middle path: it arises from one's own kamma.
Không đi theo hai cực đoan này, mà cho rằng chúng sinh khởi do nghiệp riêng của mỗi người, đây là con đường trung đạo (majjhimā paṭipadā).
Majjhatto payogo yassa so majjhattapayogo, tassa bhāvo majjhattapayogatā. Ayañhi pahāya sāraddhakāyataṃ passaddhakāyatāya kāraṇaṃ hontī passaddhidvayaṃ āvahati, eteneva sāraddhakāyapuggalaparivajjanapassaddhakāyapuggalasevanānaṃ tadāvahanatā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.
He who has a middle application is one of middle application; the state of that is middle application. This, by abandoning the agitated state of the body, becomes a cause for the tranquil state of the body, bringing about both kinds of tranquility. In this way, the tendency of avoiding agitated persons and associating with tranquil persons to produce this is explained.
Người có sự thực hành trung dung (majjhatta) được gọi là majjhatta-payoga, và trạng thái đó là majjhatta-payogatā. Điều này, bằng cách từ bỏ trạng thái thân thể bứt rứt, mang lại hai loại khinh an bằng cách tạo ra trạng thái thân thể an tịnh. Qua đó, việc tránh xa người có thân thể bứt rứt và thân cận người có thân thể an tịnh cũng được giải thích là mang lại khinh an.
Yathāsamāhitākārasallakkhaṇavasena gayhamāno purimuppanno samatho eva samathanimittaṃ. Nānārammaṇe paribbhamanena vividhaṃ aggaṃ etassāti byaggo, vikkhepo.
The samatha that arose previously, when apprehended by observing the state of concentration as it is, is itself the sign of concentration. That which has various extremes due to wandering among various objects is agitated, meaning distraction.
Sự an chỉ (samatha) đã sinh khởi trước đó, khi được nắm giữ theo cách nhận biết trạng thái đã định tâm, chính là tướng an chỉ (samatha-nimittaṃ). Điều gì có nhiều cực đoan do lang thang trên các đối tượng khác nhau thì được gọi là byagga (phân tán), tức là sự xao lãng.
Tathā hi so anavaṭṭhānaraso, bhantatāpaccupaṭṭhāno ca vutto, ekaggatābhāvato byaggapaṭipakkhoti abyaggo, samādhi.
Indeed, it is described as having the nature of instability and manifesting as agitation. The opposite of agitation due to having one-pointedness is non-agitated, meaning concentration.
Quả thật, nó được nói là có đặc tính không ổn định và biểu hiện là sự bối rối, và vì nó là sự không nhất tâm, nên nó là đối nghịch của sự phân tán, tức là abyagga (không phân tán), là định (samādhi).
So eva nimittanti pubbe viya vattabbaṃ.
This is to be understood as a sign, as before.
Nó chính là tướng (nimitta), như đã nói trước đây.
Tenāha ‘‘avikkhepaṭṭhena ca abyagganimitta’’nti.
Therefore, it is said, "and a non-agitated sign in the sense of non-distraction."
Vì vậy đã nói “và tướng không phân tán (abyagga-nimitta) theo nghĩa không xao lãng (avikkhepa)”.
Karaṇabhāvanākosallānaṃ avinābhāvato, rakkhanakosallassa ca taṃmūlakattā ‘‘nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā’’ icceva vuttaṃ.
Since skill in action and development are inseparable, and skill in protection is rooted in them, "skill in the sign is skill in apprehending the kasiṇa sign" is what is said.
Vì sự khéo léo trong việc làm và sự khéo léo trong việc tu tập là không thể tách rời, và sự khéo léo trong việc bảo vệ là căn bản của điều đó, nên đã nói “nimitta-kusalatā (sự khéo léo về tướng) nghĩa là sự khéo léo trong việc nắm giữ tướng kasiṇa”.
Kasiṇanimittassāti ca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
And "kasiṇa sign" should be understood as a mere example.
Và “của tướng kasiṇa (kasiṇa-nimittassa)” cần được hiểu chỉ là một ví dụ.
Asubhanimittassāpi hi yassa kassaci jhānuppattinimittassa uggahaṇakosallaṃ nimittakusalatā evāti.
For skill in apprehending any jhānic sign, even an asubha sign, is indeed skill in the sign.
Quả thật, sự khéo léo trong việc nắm giữ bất kỳ tướng nào có thể phát sinh thiền, ngay cả tướng bất tịnh (asubha-nimitta), cũng chính là sự khéo léo về tướng.
Atisithilavīriyatādīhīti ādi-saddena paññāpayogamandataṃ, pamodavekallañca saṅgaṇhāti.
"Due to excessive slackness of effort, etc." The word "etc." includes sluggishness in the application of wisdom and lack of joy.
Do tinh tấn quá lỏng lẻo, v.v. (atisithila-vīriyatādīhi), từ “v.v.” bao gồm sự yếu kém trong việc thực hành trí tuệ và sự thiếu vắng niềm vui.
Tassa paggaṇhananti tassa līnassa cittassa dhammavicayasambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena layāpattito samuddharaṇaṃ.
Its upliftment means lifting the sluggish mind out of its state of dullness by arousing the Dhamma-investigation bojjhaṅga and so on.
Sự nâng đỡ tâm đó (tassa paggaṇhanaṃ) là sự vực dậy tâm bị chùng xuống đó khỏi trạng thái chùng xuống bằng cách phát khởi chi phần giác ngộ trạch pháp (dhamma-vicaya-sambojjhaṅga), v.v.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was stated by the Blessed One:
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói –
‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
"And, bhikkhus, when the mind is sluggish, that is the time for developing the Dhamma-investigation bojjhaṅga, that is the time for developing the effort bojjhaṅga, that is the time for developing the rapture bojjhaṅga.
“Này các Tỳ-khưu, khi tâm bị chùng xuống, đó là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ trạch pháp, đó là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ tinh tấn, đó là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ hỷ.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti.
A sluggish mind, bhikkhus, is properly aroused by these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị chùng xuống được các pháp này làm cho phấn chấn tốt đẹp.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjālitukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjālitunti.
Just as, bhikkhus, a man wishing to kindle a small fire might put dry grass there, put dry cow dung there, put dry wood there, and blow with his mouth, and not cover it with dust—would that man be able to kindle a small fire?"
Ví như, này các Tỳ-khưu, một người muốn nhóm một ngọn lửa nhỏ, người ấy sẽ bỏ vào đó cỏ khô, phân bò khô, củi khô, và thổi hơi vào, không vùi tro lên, liệu người ấy có thể nhóm được ngọn lửa nhỏ không?”
Evaṃ bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).
"Yes, venerable sir."
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn,” (Saṃ. Ni. 5.234).
‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“Monks, when the mind is restless, that is the time for the development of the Passaddhisambojjhaṅga, the time for the development of the Samādhisambojjhaṅga, the time for the development of the Upekkhāsambojjhaṅga.
“Này các Tỳ-khưu, khi tâm phóng dật, đó là lúc tu tập passaddhisambojjhaṅga (Khinh an giác chi), đó là lúc tu tập samādhisambojjhaṅga (Định giác chi), đó là lúc tu tập upekkhāsambojjhaṅga (Xả giác chi).
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti.
Monks, a restless mind is well appeased by these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm phóng dật sẽ được an tịnh tốt đẹp nhờ những pháp này.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni…pe… paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti.
Just as, monks, if a man wanted to extinguish a great heap of fire, he would throw wet grass… and so forth… and cover it with dust, would that man be able to extinguish that great heap of fire?”
Này các Tỳ-khưu, ví như một người muốn dập tắt một đống lửa lớn, người ấy sẽ bỏ vào đó cỏ tươi… v.v… và rắc đất lên, liệu người ấy có thể dập tắt được đống lửa lớn đó không?”
Evaṃ bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).
“Yes, venerable sir.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn,” (Saṃ. Ni. 5.234).
Etthāpi yathāsakaṃ āhāravasena passaddhisambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanāsamuṭṭhāpanāti veditabbā, tattha passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanā vuttā eva.
Here, too, it should be understood that the development and production of the Passaddhisambojjhaṅga and so forth, according to their respective nutriment, is to be known, and the development of the Passaddhisambojjhaṅga has already been stated there.
Ở đây cũng cần phải hiểu rằng sự phát khởi tu tập các chi giác ngộ như passaddhisambojjhaṅga v.v. tùy theo các nhân duyên của chúng, trong đó sự tu tập passaddhisambojjhaṅga đã được nói đến rồi.
Samādhisambojjhaṅgassa anantaraṃ vakkhati.
The Samādhisambojjhaṅga will be described next.
Sự tu tập samādhisambojjhaṅga sẽ được nói đến ngay sau đó.
Paññāpayogamandatāyāti paññābyāpārassa appabhāvena.
“Through the dullness of wisdom-application” means due to the weakness of the function of wisdom.
Do sự yếu kém trong việc vận dụng trí tuệ là do sự hoạt động của trí tuệ không mạnh mẽ.
Yathā hi dānaṃ alobhapadhānaṃ, sīlaṃ adosapadhānaṃ, evaṃ bhāvanā amohapadhānā.
Just as giving is predominated by non-greed, and morality by non-hatred, so too meditation is predominated by non-delusion.
Ví như bố thí chủ yếu là vô tham, giới chủ yếu là vô sân, thì tu tập chủ yếu là vô si.
Tattha yadā paññā na balavatī hoti, tadā bhāvanā pubbenāparaṃ visesāvahā na hoti, anabhisaṅkhato viya āhāro purisassa yogino cittassa abhiruciṃ na janeti, tena taṃ nirassādaṃ hoti, tathā bhāvanāya sammadeva avīthipaṭipattiyā upasamasukhaṃ na vindati, tenāpi cittaṃ nirassādaṃ hoti.
Here, when wisdom is not strong, the meditation does not lead to further progress; just as unseasoned food does not generate delight in a person, so it does not generate delight in the yogi's mind. Therefore, it becomes tasteless. Similarly, due to not practicing meditation correctly and not following the right path, one does not attain the happiness of tranquility. For that reason too, the mind becomes tasteless.
Khi trí tuệ không mạnh mẽ, sự tu tập sẽ không mang lại sự tiến bộ từ trước đến sau, giống như thức ăn không được chế biến kỹ lưỡng không làm cho người ăn thích thú, và do đó nó trở nên vô vị; tương tự, do sự thực hành không đúng đường lối trong tu tập, người hành giả không đạt được niềm an lạc của sự an tịnh, và do đó tâm cũng trở nên vô vị.
Tena vuttaṃ ‘‘paññāpayoga…pe… nirassādaṃ hotī’’ti.
Therefore it is said: “the application of wisdom… and so forth… becomes tasteless.”
Vì thế đã nói “sự vận dụng trí tuệ… v.v… trở nên vô vị.”
Tassa saṃveguppādanaṃ, pasāduppādanañca tikicchananti taṃ dassento ‘‘aṭṭha saṃvegavatthūnī’’tiādimāha.
Generating a sense of urgency (saṃvega) and generating clarity (pasāda) in it is the remedy; to show this, it begins with “the eight grounds for saṃvega” and so forth.
Sự tạo ra cảm giác saṃvega (khủng bố) và sự tạo ra niềm tịnh tín cho tâm đó là phương pháp chữa trị; để chỉ rõ điều đó, vị Luận sư đã nói “tám đối tượng gây saṃvega” v.v.
Tattha jātijarābyādhimaraṇāni yathārahaṃ sugatiyaṃ, duggatiyañca hontīti tadaññameva pañcavidhabandhanādikhuppipāsādi aññamaññaṃ vibādhanādihetukaṃ apāyadukkhaṃ daṭṭhabbaṃ, tayidaṃ sabbaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppannabhavanissitaṃ gahitanti atīte anāgate ca kāle vaṭṭamūlakadukkhāni visuṃ gahitāni.
Among these, birth, old age, sickness, and death occur appropriately in good and bad destinations. Therefore, the suffering in the lower realms, such as the five kinds of bondage, hunger and thirst, and the suffering caused by mutual affliction, which are distinct from those, should be understood. All of this, dependent on the present existence of those beings, is taken. Thus, the sufferings rooted in saṃsāra in past and future times are taken separately.
Trong đó, sinh, già, bệnh, chết xảy ra tương ứng trong thiện thú và ác thú; ngoài ra, cần phải thấy rõ khổ cảnh apāya (đọa xứ) do năm loại trói buộc v.v., đói khát v.v., và sự gây tổn hại lẫn nhau v.v. Tất cả những điều này được xem là khổ hiện tại của chúng sanh; do đó, các khổ căn bản của vòng luân hồi trong quá khứ và vị lai được xem là được đề cập riêng.
Ye pana sattā āhārūpajīvino, tattha ca uṭṭhānaphalūpajīvino, tesaṃ aññehi asādhāraṇaṃ jīvikādukkhaṃ aṭṭhamaṃ saṃvegavatthu gahitanti daṭṭhabbaṃ.
But for those beings who subsist on food, and among them, those who subsist on the fruits of exertion, their unique suffering of livelihood is taken as the eighth ground for saṃvega.
Còn những chúng sanh sống nhờ thức ăn, và trong số đó, những chúng sanh sống nhờ thành quả của sự tinh tấn, thì khổ của sự sinh kế không chung với những chúng sanh khác được xem là đối tượng gây saṃvega thứ tám.
Ayaṃ vuccati samaye sampahaṃsanāti ayaṃ bhāvanācittassa sampahaṃsitabbasamaye vuttanayena saṃvegajananavasena ceva pasāduppādanavasena ca sammadeva pahaṃsanā, saṃvegajananapubbakapasāduppādanena tosanāti attho.
“This is called cheering at the right time” means that this thorough cheering of the meditative mind at the time when it should be cheered, by generating saṃvega and by generating clarity, as described, or rather, gladdening it through the generation of clarity preceded by the generation of saṃvega, is the meaning.
Đây gọi là sự làm cho hoan hỷ đúng lúc; đây là sự làm cho tâm tu tập hoan hỷ đúng lúc bằng cách tạo ra saṃvega và tạo ra niềm tịnh tín theo cách đã nói, nghĩa là làm cho hài lòng bằng cách tạo ra niềm tịnh tín sau khi đã tạo ra saṃvega.
Sammāpaṭipattiṃ āgammāti līnuddhaccavirahena, samathavīthipaṭipattiyā ca sammā avisamaṃ sammadeva bhāvanāpaṭipattiṃ āgamma.
“By attaining the right practice” means by attaining the right and balanced practice of meditation, free from sluggishness and restlessness, and through the path of tranquility.
Nhờ sự thực hành đúng đắn là nhờ sự thực hành tu tập đúng đắn, không sai lệch, hoàn hảo, không có sự biếng nhác hay phóng dật, và nhờ sự thực hành theo con đường samatha (chỉ).
‘‘Alīna’’ntiādīsu kosajjapakkhikānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya alīnaṃ, uddhaccapakkhikānaṃ anadhimattatāya anuddhataṃ, paññāpayogasampattiyā, upasamasukhādhigamena ca anirassādaṃ, tato eva ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ. Tattha alīnatāya paggahe, anuddhatatāya niggahe, anirassādatāya sampahaṃsane na byāpāraṃ āpajjati.
In the statements like “unsluggish,” it is unsluggish due to the absence of excessive qualities belonging to sluggishness; unrestless due to the absence of excessive qualities belonging to restlessness; not tasteless due to the accomplishment of wisdom-application and the attainment of the happiness of tranquility; and for that very reason, proceeding equally on the object, entered upon the path of tranquility. Here, through being unsluggish, one does not engage in exerting (the mind); through being unrestless, one does not engage in suppressing (the mind); through being not tasteless, one does not engage in cheering (the mind).
Trong các từ “không biếng nhác” v.v., không biếng nhác là do các pháp thuộc về sự biếng nhác không quá mức; không phóng dật là do các pháp thuộc về sự phóng dật không quá mức; không vô vị là do sự thành tựu của sự vận dụng trí tuệ và sự đạt được niềm an lạc của sự an tịnh; do đó, tâm vận hành quân bình trên đối tượng, thực hành theo con đường samatha. Trong đó, do không biếng nhác nên không bận tâm đến việc nâng đỡ, do không phóng dật nên không bận tâm đến việc chế ngự, do không vô vị nên không bận tâm đến việc làm cho hoan hỷ.
Alīnānuddhatatā hi ārammaṇe samappavattaṃ, anirassādatāya samathavīthipaṭipannaṃ, samappavattiyā vā alīnaṃ anuddhataṃ. Samathavīthipaṭipattiyā anirassādanti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, being unsluggish and unrestless means proceeding equally on the object; and being not tasteless means having entered upon the path of tranquility. Or, it should be understood as unsluggish and unrestless through proceeding equally, and not tasteless through having entered upon the path of tranquility.
Sự không biếng nhác và không phóng dật là tâm vận hành quân bình trên đối tượng, sự không vô vị là tâm thực hành theo con đường samatha; hoặc do vận hành quân bình mà không biếng nhác, không phóng dật. Do thực hành theo con đường samatha mà không vô vị.
Ayaṃ vuccati samaye ajjhupekkhanatāti ayaṃ ajjhupekkhitabbasamaye bhāvanācittassa paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭatāsaṅkhātaṃ paṭipakkhaṃ abhibhuyya pekkhanā vuccati.
“This is called looking on with equanimity at the right time” means that this looking on (with equanimity), which consists of not being engaged in exertion, suppression, or cheering of the meditative mind at the time when it should be looked on with equanimity, overcoming the opposition, is called looking on with equanimity.
Đây gọi là sự xả bỏ đúng lúc; đây là sự quán sát bằng cách vượt qua đối nghịch, tức là sự không bận tâm đến việc nâng đỡ, chế ngự và làm cho hoan hỷ của tâm tu tập vào lúc cần phải xả bỏ.
Paṭipakkhavikkhambhanato, vipassanāya adhiṭṭhānabhāvūpagamanato ca upacārajjhānampi samādhāna kiccanipphattiyā puggalassa samāhitabhāvasādhanaṃ evāti tattha samadhurabhāvenāha ‘‘upacāraṃ vā appanaṃ vā’’ti.
Because it inhibits the opposing forces and leads to the foundation of insight, even access concentration (upacāra-jhāna) serves to establish a person's concentrated state by accomplishing the task of concentration. Therefore, considering their equal importance, it is said: “access or absorption.”
Do sự trấn áp các đối nghịch và do trở thành nền tảng của vipassanā (quán), ngay cả upacāra-jhāna (cận định) cũng là phương tiện để chứng đạt trạng thái định tĩnh của hành giả bằng cách hoàn thành nhiệm vụ định tâm; do đó, với sự bình đẳng về vai trò, vị Luận sư nói “hoặc cận định hoặc nhập định.”
Upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammāti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ.
“Qualities that are the basis of the Upekkhāsambojjhaṅga”: What needs to be said here should be understood according to the method explained below.
Các pháp thuộc về upekkhāsambojjhaṅga (Xả giác chi): Những gì cần nói ở đây, cần phải hiểu theo cách đã nói ở trên.
Anurodhavirodhavippahānavasena majjhattabhāvo upekkhāsambojjhaṅgassa kāraṇaṃ tasmiṃ sati sijjhanato, asati ca asijjhanato.
The state of neutrality, through abandoning attachment and aversion, is the cause of the Upekkhāsambojjhaṅga, as it arises when present and does not arise when absent.
Trạng thái trung lập do từ bỏ sự chấp trước và sự đối kháng là nguyên nhân của upekkhāsambojjhaṅga, vì khi có nó thì thành tựu, khi không có nó thì không thành tựu.
So ca majjhattabhāvo visayavasena duvidhoti āha ‘‘sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā’’ti.
This state of neutrality is of two kinds depending on the object, hence it is said: “neutrality towards beings (sattamajjhattatā) and neutrality towards formations (saṅkhāramajjhattatā).”
Và trạng thái trung lập đó có hai loại tùy theo đối tượng, nên vị Luận sư nói “trung lập đối với chúng sanh, trung lập đối với các hành.”
Tadubhaye ca virujjhanaṃ passaddhisambojjhaṅgabhāvanāya eva dūrīkatanti anurujjhanasseva pahānavidhiṃ dassetuṃ ‘‘sattamajjhattatā’’tiādi vuttaṃ.
And both of these are already removed by the development of the Passaddhisambojjhaṅga, which opposes the tendency to resist. Therefore, to show the method of abandoning attachment, it is stated: “neutrality towards beings,” and so forth.
Cả hai điều đó đều được loại bỏ nhờ sự tu tập passaddhisambojjhaṅga; để chỉ rõ phương pháp từ bỏ sự chấp trước, vị Luận sư đã nói “trung lập đối với chúng sanh” v.v.
Tenāha ‘‘sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā’’ti.
Therefore, it is said: “avoidance of persons who cause discomfort to beings and formations.”
Vì thế đã nói “tránh xa những người chán ghét chúng sanh và các hành.”
Upekkhāya hi visesato rāgo paṭipakkho.
Indeed, craving is specifically an opponent of equanimity.
Đối với upekkhā (xả), rāga (tham) đặc biệt là đối nghịch.
Tathā cāha ‘‘upekkhā rāgabahulassa visuddhimaggo’’ti (visuddhi. 1.267).
And so it is said: “Equanimity is the Path of Purification for one who is abundant in craving.”
Và cũng đã nói rằng “Upekkhā là con đường thanh tịnh cho người có nhiều rāga” (Visuddhi. 1.267).
Dvīhākārehīti kammassakatāpaccavekkhaṇaṃ, attasuññatāpaccavekkhaṇanti imehi dvīhi kāraṇehi.
“By two aspects” means by these two reasons: reflecting on kamma as one's own, and reflecting on the emptiness of self.
Bằng hai phương cách là bằng hai nguyên nhân này: quán xét nghiệp của mình và quán xét vô ngã.
Dvīhevāti avadhāraṇaṃ saṅkhyāsamānatādassanatthaṃ.
“Only by two” is an emphasis to show the equality in number.
Chỉ hai là để chỉ sự tương đồng về số lượng.
Saṅkhyā evettha samānā, na saṅkhyeyyaṃ sabbathā samānanti.
Here, only the numbers are equal, not the things counted in every respect.
Chỉ số lượng là tương đồng, chứ không phải hoàn toàn tương đồng về các đối tượng được đếm.
Assāmikabhāvo anattaniyatā.
“Lack of ownership” means not belonging to a self.
Trạng thái vô chủ là vô ngã tính.
Sati hi attani tassa kiñcanabhāvena cīvaraṃ, aññaṃ vā kiñci attaniyaṃ nāma siyā, so pana koci natthevāti adhippāyo.
If there were a self, then a robe or anything else could be its possession; but there is no such self, this is the intention.
Nếu có tự ngã, thì y phục hay bất cứ thứ gì khác có thể là của tự ngã, nhưng không có tự ngã nào cả, đó là ý nghĩa.
Anaddhaniyanti na addhānakkhamaṃ na ciraṭṭhāyi, ittaraṃ aniccanti attho.
“Not durable” means not long-lasting, not enduring, impermanent; this is the meaning.
Không bền vững có nghĩa là không chịu đựng được lâu dài, không tồn tại lâu, là tạm thời, vô thường.
Tāvakālikanti tasseva vevacanaṃ.
“Temporary” is a synonym for the same.
Tạm thời là từ đồng nghĩa của từ đó.
386. Yathāsabhāvatoti aviparītasabhāvato.
386. “According to its own nature” means according to its unperverted nature.
386. Theo tự tánh là theo tự tánh không sai lệch.
Bādhanakkhaṇato yo yo vā sabhāvo yathāsabhāvo, tato, ruppanādi kakkhaḷādisabhāvatoti attho.
The meaning is: whatever nature that is, which is its own nature in terms of being afflicted, or its own nature of being rough and so forth, from that (nature).
Nghĩa là, từ tự tánh của từng trạng thái, tức là tự tánh của sự bị bức bách, sự thô cứng v.v.
Janikaṃ samuṭṭhāpikanti pavattalakkhaṇassa dukkhassa janikaṃ nimittalakkhaṇassa samuṭṭhāpikaṃ.
Producer and originator means the producer of suffering, which has the characteristic of continuity, and the originator of the characteristic of its cause.
Janikaṃ samuṭṭhāpika (sinh khởi và gây ra) là sinh khởi ra khổ có tướng trạng tiếp diễn, và gây ra nhân duyên có tướng trạng dấu hiệu (của khổ).
Purimataṇhanti yathāpariggahitassa dukkhassa nibbattito puretaraṃ siddhaṃ taṇhaṃ.
Earlier craving means craving that has arisen earlier than the arising of suffering, as it has been apprehended.
Purimataṇha (ái trước) là ái đã thành tựu trước khi sự khổ đã được thọ trì sinh khởi.
Siddhe hi kāraṇe tassa phaluppatti.
Indeed, when the cause has arisen, its result arises.
Quả thật, khi nhân đã thành tựu, quả của nó sẽ sinh.
Ayaṃ dukkhasamudayoti pajānātīti yojanā.
This is the exposition: "He understands, 'This is the origin of suffering'."
Đây là sự tập khởi của khổ, vị ấy biết như vậy – là cách nối kết câu.
Ayaṃ dukkhanirodhoti etthāpi eseva nayo.
In "This is the cessation of suffering" also, the same method applies.
Trong câu “Ayaṃ dukkhanirodho” (Đây là sự diệt khổ) cũng theo cách đó.
Ubhinnaṃ appavattinti dukkhaṃ, samudayo cāti dvinnaṃ appavattinimittaṃ, tadubhayaṃ na pavatti etāyāti appavatti, asaṅkhatā dhātu.
Non-arising of both means the cause for the non-arising of both suffering and its origin; that both do not arise by means of this is non-arising, the unconditioned element (Nibbāna).
Ubhinnaṃ appavatti (sự không tiếp diễn của cả hai) là nhân duyên cho sự không tiếp diễn của cả hai: khổ và tập khởi. Cả hai (khổ và tập khởi) không tiếp diễn bởi cái này, nên được gọi là appavatti (không tiếp diễn), tức là pháp vô vi.
Dukkhaṃ dukkhasaccaṃ parijānāti pariññābhisamayavasena paricchindatīti dukkhaparijānano, ariyamaggo, taṃ dukkhaparijānanaṃ. Sesapadadvayepi iminā nayena attho veditabbo.
He thoroughly understands suffering, the truth of suffering, by way of comprehension (pariññābhisamaya), hence comprehension of suffering, which is the Noble Path. The meaning of the remaining two terms (origin and cessation) should be understood in the same way.
Khổ, tức Khổ đế, vị ấy biết rõ, phân biệt rõ theo phương cách liễu tri – do đó là sự liễu tri khổ (dukkhaparijānana), tức là Thánh đạo. Dukkhaparijānanaṃ là sự liễu tri khổ đó. Đối với hai từ còn lại cũng nên hiểu theo cách này.
388. Evaṃ vuttāti evaṃ uddesavasena vuttā.
Thus spoken means thus stated by way of designation.
388. Evaṃ vuttā (đã được nói như vậy) là đã được nói theo cách nêu ra.
Sabbasattānaṃ pariyādānavacanaṃ byāpanicchāvasena āmeḍitaniddesabhāvato.
The term 'pariyādāna' for all beings is due to its being an emphasized exposition by way of expressing exhaustion.
Sabbasattānaṃ pariyādānavacanaṃ (lời bao hàm tất cả chúng sinh) là do được chỉ rõ theo cách lặp lại với ý muốn bao hàm.
Sattanikāyeti sattānaṃ nikāye, sattaghaṭe sattasamūheti attho.
In the multitude of beings means in the cluster of beings, in the group of beings.
Sattanikāye (trong nhóm chúng sinh) có nghĩa là trong nhóm chúng sinh, trong tập hợp chúng sinh.
Devamanussādibhedāsu hi gatīsu bhummadevādikhattiyādihatthiādikhuppipāsikāditaṃtaṃjātivisiṭṭho sattasamūho sattanikāyo.
For in the destinies such as those of gods and humans, the multitude of beings refers to specific groups of beings such as terrestrial deities, khattiyas, elephants, those afflicted by hunger and thirst, and so on.
Quả thật, trong các cõi như chư thiên và loài người, các nhóm chúng sinh đặc thù theo từng chủng loại như chư thiên trên cõi đất, các dòng sát-đế-lợi, các loài voi, các loài đói khát, v.v., là nhóm chúng sinh.
Nippariyāyato khandhānaṃ paṭhamābhinibbatti jātīti katvā ‘‘jananaṃ jātī’’ti vatvā svāyaṃ uppādavikāro aparinipphanno yesu khandhesu icchitabbo, te teneva saddhiṃ dassetuṃ ‘‘savikārāna’’ntiādi vuttaṃ.
Since birth (jāti) is, in the ultimate sense, the first appearance of the khandhas, having stated "generation is birth," the phrase "savikārānaṃ" and so on was spoken to show that the khandhas in which this unmodified modification is to be desired are included with it.
Vì sự sinh khởi đầu tiên của các uẩn là sự sinh (jāti) theo nghĩa tối hậu, nên sau khi nói “sự sinh là jāti”, để chỉ rõ các uẩn mà sự biến đổi sinh khởi này không hoàn toàn được mong muốn, cùng với sự biến đổi đó, nên đã nói “savikārānaṃ” (cùng với sự biến đổi) và các từ tiếp theo.
Savikārānanti uppādasaṅkhātena vikārena savikārānaṃ.
Savikārānaṃ means possessing modification, that is, modification in the sense of arising.
Savikārānaṃ (cùng với sự biến đổi) là cùng với sự biến đổi được gọi là sự sinh khởi.
Jātiādīni hi tīṇi lakkhaṇāni dhammānaṃ vikāravisesāti.
For birth and the three characteristics are specific modifications of phenomena.
Quả thật, ba tướng trạng: sinh, già, chết là những biến đổi đặc biệt của các pháp.
‘‘Upasaggamaṇḍitavevacana’’nti iminā kevalaṃ upasaggena padavaḍḍhanaṃ katanti dasseti.
By "upasaggamaṇḍitavevacana" he indicates that the word is merely lengthened by a prefix.
Với “Upasaggamaṇḍitavevacanaṃ” (từ đồng nghĩa được tô điểm bằng tiền tố), vị ấy chỉ rõ rằng chỉ có sự thêm tiền tố vào từ.
Anupaviṭṭhākārenāti aṇḍakosaṃ, vatthikosañca ogāhanākārena.
In the manner of penetration means in the manner of entering the egg-sac and the womb.
Anupaviṭṭhākārena (theo cách đi vào) là theo cách đi vào bọc trứng và bọc thai.
Nibbattisaṅkhātenāti āyatanānaṃ pāripūrisaṃsiddhisaṅkhātena.
In the sense of production means in the sense of the completion and perfection of the sense bases (āyatana).
Nibbattisaṅkhātena (được gọi là sự sinh khởi) là được gọi là sự thành tựu hoàn mãn của các xứ.
Atha vā jananaṃ jātīti aparipuṇṇāyatanaṃ jātimāha.
Alternatively, "jananaṃ jāti" refers to birth as having incomplete sense bases.
Hoặc jananaṃ jāti (sự sinh là jāti) nói đến sự sinh khởi của các xứ chưa hoàn chỉnh.
Sañjātīti sampuṇṇāyatanaṃ.
Sañjāti means having complete sense bases.
Sañjāti (sự sinh hoàn toàn) là sự sinh khởi của các xứ hoàn chỉnh.
Sampuṇṇā hi jāti sañjāti.
For complete birth is sañjāti.
Quả thật, sự sinh hoàn chỉnh là sañjāti.
Okkamanaṭṭhena okkantīti aṇḍajajalābujavasena jāti.
Okkanti (descent) in the sense of descending, refers to birth as oviparous and viviparous.
Okkamanaṭṭhena okkantī (sự đi vào là okkanti) là sự sinh theo loài noãn sinh và thai sinh.
Te hi aṇḍakosaṃ, vatthikosañca okkamantā pavisantā viya paṭisandhiṃ gaṇhanti.
For they take rebirth as if descending into and entering the egg-sac and the womb.
Quả thật, những chúng sinh này thọ sanh như thể đi vào bọc trứng và bọc thai.
Abhinibbattanaṭṭhena abhinibbattīti saṃsedajaopapātikavasena.
Abhinibbatti (re-arising) in the sense of reappearing, refers to birth as spontaneously generated and apparitional.
Abhinibbattanaṭṭhena abhinibbattī (sự hiện hữu là abhinibbatti) là sự sinh theo loài thấp sinh và hóa sinh.
Te hi pākaṭā eva hutvā nibbattanti.
For they arise distinctly and clearly.
Quả thật, những chúng sinh này sinh khởi một cách rõ ràng.
Abhibyattā nibbatti abhinibbatti. ‘‘Jananaṃ jātī’’tiādi āyatanavasena, yonivasena ca dvīhi dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyitvā jātiṃ dassetuṃ vuttaṃ.
Manifest arising is abhinibbatti. "Generation is birth" and so on was spoken to designate birth by encompassing all beings with two terms each, by way of sense bases and by way of modes of generation.
Sự sinh khởi rõ ràng là abhinibbatti. “Jananaṃ jāti” (sự sinh là jāti) và các từ tiếp theo được nói để chỉ rõ sự sinh bằng cách bao hàm tất cả chúng sinh với hai từ cho mỗi loại, theo nghĩa xứ và theo nghĩa thai.
‘‘Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattī’’ti sattavasena vuttattā sammutikathā.
Since "tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattī" refers to beings, it is a conventional statement.
“Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattī” (sự sinh khởi của những chúng sinh đó…) là sammutikathā (lời nói quy ước) vì được nói theo nghĩa chúng sinh.
Pātubhāvo ti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, tena ‘‘āyatanānaṃ paṭilābho’’ti imassa padassa saṅgaho daṭṭhabbo.
In Pātubhāvo (manifestation), the word iti has the meaning of "beginning" or "kind"; thereby, the term "acquisition of sense bases" is understood to be included.
Trong từ pātubhāvo (sự hiện hữu), từ iti có nghĩa là “vân vân” hoặc “theo cách đó”, nhờ đó mà từ “āyatanānaṃ paṭilābho” (sự thọ đắc các xứ) được bao hàm.
Ayampi hi paramatthakathāti.
This also is an ultimate exposition.
Đây cũng là lời giải thích tối hậu.
Ekavokārabhavādīsūti ekacatupañcavokārabhavesu.
In one-constituent existences and so on refers to existences with one, four, and five constituents.
Ekavokārabhavādīsu (trong các cõi một uẩn, v.v.) là trong các cõi một uẩn, bốn uẩn và năm uẩn.
Tasmiṃ khandhānaṃ pātubhāve sati.
When there is the manifestation of those aggregates (khandhas).
Khi có tasmiṃ (trong sự hiện hữu của các uẩn đó).
Āyatanānaṃ paṭilābhoti ekacatuvokārabhavesu dvinnaṃ dvinnaṃ āyatanānaṃ vasena, sesesu rūpadhātuyaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjamānānaṃ pañcannaṃ, kāmadhātuyaṃ vikalāvikalindriyānaṃ vasena sattannaṃ, navannaṃ, dasannaṃ, punadasannaṃ, ekādasannañca āyatanānaṃ vasena saṅgaho daṭṭhabbo.
Acquisition of sense bases: In existences with one and four constituents, it is understood by way of two sense bases each; in the remaining rūpadhātu, by way of five sense bases arising at the moment of rebirth; in the kāmadhātu, by way of seven, nine, ten, and eleven sense bases, depending on whether faculties are complete or incomplete.
Āyatanānaṃ paṭilābho (sự thọ đắc các xứ): Trong các cõi một uẩn và bốn uẩn, nên hiểu là sự bao hàm của hai xứ; trong các cõi còn lại, vào khoảnh khắc tái sinh trong cõi sắc giới, là năm xứ sinh khởi; trong cõi dục giới, tùy theo các căn đầy đủ hay không đầy đủ, là bảy, chín, mười, và mười một xứ.
Pātubhavantāneva, na kutoci āgatāni.
They are just manifesting, not coming from anywhere.
Chúng pātubhavantāneva (chỉ hiện hữu), không từ đâu đến.
Paṭiladdhāni nāma honti sattasantānassa tassa saṃvijjamānattā.
They are called acquired due to their existence in the continuum of beings.
Chúng paṭiladdhāni nāma honti (được gọi là thọ đắc) vì chúng tồn tại trong dòng tương tục của chúng sinh.
Āyatanānaṃ paṭilābhoti vā āyatanānaṃ attalābho veditabbo.
Alternatively, acquisition of sense bases should be understood as the self-attainment of sense bases.
Hoặc āyatanānaṃ paṭilābho nên hiểu là sự tự thọ đắc của các xứ.
389. Sabhāvaniddesoti sarūpaniddeso.
Definition of inherent nature means definition of characteristic.
389. Sabhāvaniddeso (sự chỉ rõ tự tánh) là sự chỉ rõ bản chất.
Sarūpañhetaṃ jiṇṇatāya, yadidaṃ ‘‘jarā’’ti, ‘‘vayohānīti vā.
Indeed, "jarā" (old age) is its characteristic, that is, "decline of life."
Quả thật, đây là bản chất của sự già yếu, tức là “già” (jarā), hoặc “sự suy giảm tuổi thọ”.
Jīraṇameva jīraṇatā, jīrantassa vā ākāro tā-saddena vuttoti āha ‘‘ākārabhāvaniddeso’’ti.
Aging itself is jīraṇatā; or the mode of aging is expressed by the suffix tā, hence he says "ākārabhāvaniddeso" (definition of the mode of being).
Sự già nua chính là jīraṇatā (tính già nua), hoặc tướng trạng của sự già nua được nói bằng từ tā – do đó nói “ākārabhāvaniddeso” (sự chỉ rõ tướng trạng bản chất).
Khaṇḍitadantā khaṇḍitā nāma uttarapadalopena.
Khaṇḍitadantā (broken-toothed) is called khaṇḍitā by ellipsis of the latter part of the compound.
Khaṇḍitadantā khaṇḍitā nāma (răng gãy được gọi là khaṇḍita) là do lược bỏ hậu tố.
Yassa vikārassa vasena satto ‘‘khaṇḍito’’ti vuccati, taṃ khaṇḍiccaṃ. Tathā palitāni assa santīti ‘‘palito’’ti vuccati, taṃ pāliccaṃ. Valittacatāya vā vali taco assāti valittaco.
The modification by which a being is called "broken" is khaṇḍiccaṃ (brokenness). Likewise, one who has grey hair is called "palita" (grey-haired); that is pāliccaṃ (greyness). Or valittaco (wrinkled-skinned) means one whose skin is wrinkled.
Sự biến đổi mà do đó chúng sinh được gọi là “khaṇḍita” (gãy) là khaṇḍiccaṃ (tính gãy). Tương tự, vì có tóc bạc nên được gọi là “palita” (bạc), đó là pāliccaṃ (tính bạc). Hoặc vì có da nhăn nên da của người đó là valittaco (da nhăn).
390. Cavanameva cavanatā, cavantassa vā ākāro tā-saddena vutto.
Passing away itself is cavanatā; or the mode of passing away is expressed by the suffix tā.
Sự di chuyển chính là cavanatā (tính di chuyển), hoặc tướng trạng của sự di chuyển được nói bằng từ tā.
Khandhā bhijjantīti ekabhavapariyāpannassa khandhasantānassa pariyosānabhūtā khandhā bhijjanti, teneva bhedena nirodhanaṃ adassanaṃ gacchanti, tasmā bhedo antaradhānaṃ maraṇaṃ.
The aggregates break up means the aggregates that mark the end of the continuum of aggregates within one existence break up; by that breaking, they cease to be seen, thus breaking, disappearance is death.
Khandhā bhijjanti (các uẩn tan rã) là các uẩn cuối cùng của dòng tương tục uẩn thuộc một kiếp sống tan rã, và do sự tan rã đó, sự diệt đi adassanaṃ gacchanti (đi đến sự không còn thấy), do đó bhedo antaradhānaṃ (sự tan rã là sự biến mất), tức là sự chết.
Maccumaraṇanti maccusaṅkhātaṃ ekabhavapariyāpannajīvitindriyupacchedabhūtaṃ maraṇaṃ.
Death and passing away refers to death as the cessation of the life faculty within one existence, which is called maccu.
Maccumaraṇaṃ (sự chết là tử) là sự chết được gọi là tử, tức là sự đoạn tuyệt của sinh mạng thuộc một kiếp sống.
Tenāha ‘‘na khaṇikamaraṇa’’nti.
Therefore, he says, "not momentary death."
Do đó nói “na khaṇikamaraṇaṃ” (không phải sự chết từng sát-na).
‘‘Maccu maraṇa’’nti samāsaṃ akatvā yo ‘‘maccū’’ti vuccati bhedo, yañca maraṇaṃ pāṇacāgo, idaṃ vuccati maraṇanti visuṃ sambandho na na yujjati.
Without forming a compound, if one connects it separately as "that which is called maccu is breaking, and maraṇaṃ is the giving up of life, this is called death," it is not inappropriate.
Nếu không tạo thành hợp từ “maccu maraṇaṃ” (tử là chết), thì sự liên kết riêng biệt rằng “sự tan rã được gọi là maccu (tử), và sự chết là sự từ bỏ sinh mạng, đây được gọi là maraṇa (chết)” cũng không sai.
Kālakiriyāti maraṇakālo, anatikkamanīyattā visesena ‘‘kālo’’ti vuttoti tassa kiriyā, atthato cutikhandhānaṃ bhedappattiyeva, kālassa vā antakassa kiriyāti yā loke vuccati, sā cuti, maraṇanti attho.
Kālakiriyā means the time of death, called "kāla" (time) specifically because it cannot be overcome, or its action, which is essentially the attainment of breaking by the cuti-khandhas; or it is the action of Kāla, the end, which in the world is called cuti, death.
Kālakiriyā (sự hành động của thời gian) là thời điểm chết, được gọi đặc biệt là “kālo” (thời gian) vì không thể vượt qua, và sự hành động của nó, về mặt ý nghĩa, chính là sự tan rã của các uẩn diệt, hoặc sự hành động của cái chết, như được nói trong thế gian, đó là sự diệt, tức là sự chết.
Ayaṃ sabbāpi sammutikathāva ‘‘yaṃ tesaṃ tesaṃ sattāna’’ntiādinā sattavasena vuttattā.
All of this is conventional language, as it is spoken with reference to beings in "yaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ" (that of those various beings) and so on.
Ayaṃ sabbāpi sammutikathāva (tất cả đây đều là lời nói quy ước) vì được nói theo nghĩa chúng sinh qua câu “yaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ” (điều gì thuộc về những chúng sinh đó) và các từ tiếp theo.
Ayaṃ paramatthakathā paramatthato labbhamānānaṃ ruppanādisabhāvānaṃ dhammānaṃ vinassanajotanābhāvato.
This is ultimate language because it clarifies the destruction of phenomena whose nature is oppressed (ruppanā) and so on, as obtainable in the ultimate sense.
Ayaṃ paramatthakathā (đây là lời nói tối hậu) vì nó chỉ rõ sự hủy diệt của các pháp có tự tánh như sự biến hoại, v.v., được tìm thấy theo nghĩa tối hậu.
Attāti bhavati ettha cittanti attabhāvo, khandhasamūho, tassa nikkhepo nikkhipanaṃ, pātanaṃ vināsoti attho.
Attabhāvo (existence/personality) means that in which consciousness arises, a collection of aggregates; its nikkhepo (laying down) means depositing, falling, destruction.
Tự ngã (atta) là nơi tâm tồn tại, do đó là attabhāvo (sự hiện hữu của tự ngã), tức là tập hợp các uẩn; nikkhepo (sự đặt xuống) của nó là sự đặt xuống, sự hủy diệt, sự tiêu vong.
Aṭṭhakathāyaṃpana ‘‘maraṇaṃ pattassā’’tiādinā nikkhepahetutāya patanaṃ ‘‘nikkhepo’’ti phalūpacārena vuttanti dasseti.
However, in the Aṭṭhakathā, he indicates that "nikkhepo" (laying down) is spoken by way of the result, as falling due to being a cause for laying down, starting with "maraṇaṃ pattassā" (for one who has reached death).
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā, vị ấy chỉ rõ rằng sự sụp đổ là “nikkhepo” (sự đặt xuống) do là nguyên nhân của sự đặt xuống, được nói theo cách ví dụ quả, qua câu “maraṇaṃ pattassā” (của người đã đạt đến cái chết) và các từ tiếp theo.
‘‘Khandhānaṃ bhedo’’ti pabandhavasena pavattamānassa dhammasamūhassa vināsajotanāti ekadesato paramatthakathā, ‘‘jīvitindriyassa upacchedo’’ti panettha na koci vohāraleso pīti āha ‘‘jīvitindriyassa upacchedo pana sabbākārato paramatthato maraṇa’’nti.
"Breaking of the aggregates" clarifies the destruction of the continuum of phenomena, thus it is ultimate language in part. But in "cessation of the life faculty," there is no trace of conventional usage, so he says, "however, the cessation of the life faculty is, in every respect, ultimate death."
“Khandhānaṃ bhedo” (sự tan rã của các uẩn) là lời nói tối hậu một phần, vì nó chỉ rõ sự hủy diệt của tập hợp các pháp đang tiếp diễn; nhưng trong “jīvitindriyassa upacchedo” (sự đoạn tuyệt của sinh mạng) không có một chút lời nói quy ước nào, do đó nói “jīvitindriyassa upacchedo pana sabbākārato paramatthato maraṇaṃ” (sự đoạn tuyệt của sinh mạng, về mọi mặt, là sự chết theo nghĩa tối hậu).
Evaṃ santepi yassa khandhabhedassa pavattattā ‘‘tisso mato, phusso mato’’ti vohāro hoti, so bhedo khandhappabandhassa anupacchinnatāya ‘‘sammutimaraṇa’’nti vattabbataṃ arahatīti āha ‘‘etadeva sammutimaraṇantipi vuccatī’’ti.
Even so, the breaking of aggregates, due to which the convention "Tissa died, Phussa died" arises, is worthy of being called "conventional death" because the continuum of aggregates is not cut off. So he says, "this very thing is also called conventional death."
Mặc dù vậy, sự tan rã của các uẩn mà do đó có lời nói “Tisso đã chết, Phusso đã chết”, sự tan rã đó, vì dòng tương tục của các uẩn chưa bị đoạn tuyệt, nên xứng đáng được gọi là “sammutimaraṇaṃ” (sự chết quy ước) – do đó nói “etadeva sammutimaraṇantipi vuccatī” (chính điều này cũng được gọi là sự chết quy ước).
Tenāha ‘‘jīvitindriyupacchedameva hī’’tiādi.
Therefore, he says, "for indeed, the cessation of the life faculty" and so on.
Do đó nói “jīvitindriyupacchedameva hī” (chính sự đoạn tuyệt của sinh mạng) và các từ tiếp theo.
Sabbaso pabandhasamucchedo hi samucchedamaraṇanti.
For the complete cutting off of the continuum is cutting-off death.
Quả thật, sự đoạn tuyệt hoàn toàn của dòng tương tục là sự chết đoạn tuyệt.
391. Byasanenāti anatthena.
By misfortune means by harm.
391. Byasanena (bằng sự tai họa) là bằng sự bất lợi.
‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 721) viya dhamma-saddo hetupariyāyoti āha ‘‘dukkhakāraṇenā’’ti.
The word dhamma is a synonym for 'cause', as in phrases like ‘‘Dhammapaṭisambhidā’’; therefore, it is said ‘‘by the cause of suffering’’.
Trong các trường hợp như “Phân tích Pháp” (Dhammapaṭisambhidā) v.v., từ Pháp (dhamma) có nghĩa là nguyên nhân, nên đã nói “do nguyên nhân của khổ” (dukkhakāraṇenā).
Socananti lakkhitabbatāya socanalakkhaṇo. Socitassa socanakassa puggalassa, cittassa vā bhāvo socitabhāvo.
Because it is to be characterized as grieving, it is socanalakkhaṇo (having the characteristic of grieving). The state of a grieving or sorrowful person or mind is socitabhāvo.
Đặc tính của sự sầu muộn (socanalakkhaṇo) là do phải được nhận biết như sự sầu muộn. Trạng thái sầu muộn (socitabhāvo) là trạng thái của người đã sầu muộn, đang sầu muộn, hoặc của tâm.
Abbhantareti attabhāvassa anto.
Abbhantare means 'within the personality'.
Bên trong (Abbhantare) là bên trong tự thân.
Attano lūkhasabhāvatāya sosento.
Drying up due to its own harsh nature.
Làm cho khô héo do bản chất thô ráp của chính mình.
Thāmagamanena samantato sosanavasena parisosento.
Parisosento means 'drying up completely' by way of reaching strength and drying up all around.
Làm cho khô héo hoàn toàn (parisosento) theo cách làm khô héo khắp mọi phía bằng cách đi đến sự kiên cố.
395. Sabbavisayapaṭipattinivāraṇavasena samantato sīdanaṃ saṃsīdanaṃ. Uṭṭhātumpi asakkuṇeyyatākaraṇavasena atibalavaṃ, virūpaṃ vā sīdanaṃ visīdanaṃ.
395. Saṃsīdanaṃ is sinking completely, by way of preventing engagement with all objects. Visīdanaṃ is a very strong or distorted sinking, by way of making it impossible even to rise.
395. Sự chìm đắm hoàn toàn, do ngăn chặn sự thực hành đối với tất cả các đối tượng, là saṃsīdanaṃ (sự chìm đắm).
Cittakilamathoti visīdanākārena cittassa parikhedo.
Cittakilamatho is the exhaustion of the mind in the manner of sinking.
Sự chìm đắm cực kỳ mạnh mẽ, hoặc sự chìm đắm bất thường, do khiến không thể đứng dậy được, là visīdanaṃ. Cittakilamatho (sự mệt mỏi của tâm) là sự kiệt sức của tâm theo cách chìm đắm.
Upāyāso, sayaṃ na dukkho dosattā, saṅkhārakkhandhapariyāpannadhammantarattā vā.
Upāyāso, by itself, is not suffering due to being a defilement, or due to being another phenomenon included in the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha).
Upāyāso (sự tuyệt vọng) tự nó không phải là khổ, do bản chất của nó là sân (dosa), hoặc do nó là một pháp khác thuộc uẩn hành (saṅkhārakkhandha).
Ye pana domanassameva ‘‘upāyāso’’ti vadeyyuṃ, te ‘‘upāyāso tīhi khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā sampayutto, ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayutto’’ti (dhātu. 249).
However, those who would call mental pain (domanassa) itself ‘‘upāyāsa’’ should be refuted by this Pāḷi statement: ‘‘Upāyāsa is associated with three aggregates, one sense-base, and one element, or with one aggregate, one sense-base, and one element, according to some.’’
Tuy nhiên, những ai nói rằng chỉ có sự ưu phiền (domanassa) là “upāyāso”, thì họ cần phải bị bác bỏ bởi đoạn kinh sau: “upāyāso tương ưng với ba uẩn, một xứ, một giới; hoặc tương ưng với một uẩn, một xứ, một giới, đối với một số trường hợp” (dhātu. 249).
Imāya pāḷiyā paṭikkhipitabbā.
It should be rejected by this Pali text.
Bởi đoạn kinh này, họ cần phải bị bác bỏ.
Upa-saddo bhusatthoti āha ‘‘balavataraṃ āyāso upāyāso’’ti.
The prefix Upa has the meaning of 'intensely', therefore it is said ‘‘balavataraṃ āyāso upāyāso’’ (a stronger effort is upāyāsa).
Tiền tố upa có nghĩa là “rất nhiều”, do đó (Đức Phật) đã nói là “sự tuyệt vọng (upāyāso) là sự đau khổ (āyāso) mãnh liệt hơn”.
Dhammamattatādīpano bhāvaniddeso dhammato aññassa kattuabhāvajotano, asati ca kattari tena kattabbassa, pariggahetabbassa ca abhāvo evāti āha ‘‘attattaniyābhāvadīpakābhāvaniddesā’’ti.
The bhāvaniddeso (statement of condition), which illuminates the mere fact of phenomena, makes clear the absence of an agent other than the phenomena, and when there is no agent, there is no action to be done by that agent, nor anything to be grasped by it. Therefore, it is said ‘‘attattaniyābhāvadīpakābhāvaniddesā’’ (statements of condition illustrating the absence of self and what pertains to self).
Bhāvaniddeso (sự trình bày về bản chất) làm sáng tỏ bản chất của pháp, làm rõ rằng không có một tác nhân nào khác ngoài pháp, và khi không có tác nhân thì không có điều gì cần được tác động hay nắm giữ bởi tác nhân đó, do đó (Đức Phật) đã nói là “các bhāvaniddesā làm sáng tỏ sự không tồn tại của ngã và những gì thuộc về ngã”.
398. Jātidhammānanti ettha dhamma-saddo pakatipariyāyoti āha ‘‘jātisabhāvāna’’nti, jāyanapakatikānanti vuttaṃ hoti.
398. Here, in Jātidhammānaṃ, the word dhamma is a synonym for 'nature', so it is said ‘‘jātisabhāvānaṃ’’ (of those whose nature is birth), meaning 'whose nature is to be born'.
398. Trong jātidhammānaṃ (những pháp có bản chất sinh), từ dhamma có nghĩa là bản chất (pakati), do đó (Đức Phật) đã nói là “jātisabhāvānaṃ” (những pháp có bản chất sinh), tức là những pháp có bản chất là sự sinh khởi.
Maggabhāvanāya maggabhāvanicchāhetukatā icchitabbāti tādisaṃ icchaṃ nivattento ‘‘vinā maggabhāvana’’nti āha.
Desiring such a thing is caused by the desire for the development of the path (maggabhāvanā), so to avert such a desire, it is said ‘‘vinā maggabhāvanaṃ’’ (without the development of the path).
Bởi vì mong muốn thực hành đạo (maggabhāvanā) được xem là nguyên nhân của việc thực hành đạo, nên để loại bỏ một mong muốn như vậy, (Đức Phật) đã nói “vinā maggabhāvana” (nếu không có sự thực hành đạo).
Aparo nayo na kho panetanti yametaṃ ‘‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’’ti evaṃ pahīnasamudayesu ariyesu vijjamānaṃ ajātidhammattaṃ, parinibbutesu ca vijjamānaṃ jātiyā anāgamanaṃ icchitaṃ, taṃ icchantassāpi maggabhāvanāya vinā appattabbato, anicchantassāpi bhāvanāya pattabbato na icchāya pattabbaṃ nāma hotīti evamettha attho daṭṭhabbo.
Another interpretation: na kho panetaṃ (this is not indeed that) refers to the desired state of not being subject to birth (ajātidhammattaṃ) which exists in noble ones who have abandoned the origin of suffering (samudaya), and the non-arrival of birth which exists in those who have attained Nibbāna. Even for one who desires it, it cannot be attained without the development of the path; and even for one who does not desire it, it can be attained through development. Therefore, it is not attained merely by desire. This is how the meaning should be understood here.
Một cách giải thích khác là: na kho panetaṃ (điều này không phải vậy), tức là, sự không có bản chất sinh (ajātidhammatta) tồn tại nơi các bậc Thánh đã đoạn trừ tập khởi (samudaya), và sự không tái sinh (jātiyā anāgamanaṃ) tồn tại nơi các bậc đã nhập Niết-bàn (parinibbuta), điều mà người mong muốn cũng không thể đạt được nếu không có sự thực hành đạo, và người không mong muốn cũng có thể đạt được thông qua sự thực hành đạo, thì không có điều gì có thể đạt được chỉ bằng mong muốn. Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Vakkhamānatthasampiṇḍanattho pi-saddoti āha ‘‘upari sesāni upādāya pi-kāro’’ti.
The word pi serves to summarise the meaning to be stated later, so it is said ‘‘upari sesāni upādāya pi-kāro’’ (the particle 'pi' by taking the remaining things above).
Từ pi (cũng) có ý nghĩa tóm tắt những gì sẽ được nói sau, do đó (Đức Phật) đã nói “tiền tố pi-kāro được dùng để bao gồm những điều còn lại ở trên”.
Yanti hetuatthe karaṇe paccattavacananti āha ‘‘yenapi dhammenā’’ti.
Yaṃ (what) is in the accusative case (paccattavacana) with the meaning of cause (hetuattha), so it is said ‘‘yenapi dhammenā’’ (by whatever condition).
Từ yaṃ (điều gì) là từ chỉ cách cách (paccatta vacana) trong nghĩa nguyên nhân (hetu), do đó (Đức Phật) đã nói “yenapi dhammenā” (bởi pháp nào).
Hetuattho hi ayaṃ dhamma-saddo, alabbhaneyyabhāvo ettha hetu veditabbo.
This word dhamma here means 'cause', and the cause should be understood as the state of being unobtainable.
Từ dhamma ở đây có nghĩa là nguyên nhân, và sự không thể đạt được ở đây được hiểu là nguyên nhân.
Tanti vā icchitassa vatthuno alabbhanaṃ, evamettha ‘‘yampīti yenapī’’ti vibhattivipallāsena attho vutto.
Or taṃ (that) refers to the non-attainment of the desired object; thus, here the meaning of ‘‘yampi’’ (whatever) is stated by a change of case as ‘‘yenapi’’ (by whatever).
Taṃ (điều đó) là sự không đạt được đối tượng mong muốn, do đó ở đây ý nghĩa được nói là “yampī (điều gì) là yenapī” (bởi điều gì) thông qua sự đảo ngược cách.
Yadā pana yaṃ-saddo ‘‘iccha’’nti etaṃ apekkhati, tadā alābhavisiṭṭhā icchā vuttā hoti.
However, when the word yaṃ refers to ‘‘iccha’’ (desire), then it means a desire characterised by non-attainment.
Tuy nhiên, khi từ yaṃ liên quan đến “iccha” (mong muốn), thì đó là mong muốn đặc biệt về sự không đạt được.
Yadā pana ‘‘na labhatī’’ti etaṃ apekkhati, tadā icchāvisiṭṭho alābho vutto hoti, so pana atthato añño dhammo natthi, tathāpi alabbhaneyyavatthugatā icchāva vuttā hoti.
But when it refers to ‘‘na labhati’’ (does not obtain), then it means non-attainment characterised by desire, which in essence is no other phenomenon, yet it still refers to a desire directed at an unobtainable object.
Nhưng khi nó liên quan đến “na labhatī” (không đạt được), thì đó là sự không đạt được đặc biệt về mong muốn, và về ý nghĩa thì không có pháp nào khác, tuy nhiên, đó là mong muốn liên quan đến đối tượng không thể đạt được.
Sabbatthāti ‘‘jarādhammāna’’ntiādinā āgatesu sabbavāresu.
Sabbatthāti (everywhere) means in all instances that arise, such as ‘‘jarādhammānaṃ’’ (of those subject to old age).
Sabbatthā (ở mọi nơi) là trong tất cả các trường hợp được đề cập như “jarādhammāna” (những pháp có bản chất già).
400. Punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo uttarapadalopaṃ katvā mano-saddassa viya purimapadassa o-kārantatā daṭṭhabbā.
400. Punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo (making for renewed existence is renewed existence): The deletion of the latter part of the compound (uttarapadalopaṃ) should be understood, and the ending of the first word with 'o' (o-kārantatā) is like that of the word mano.
400. Punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo (sự tạo ra tái sinh là tái sinh), cần hiểu là sau khi lược bỏ hậu tố và tiền tố trở thành o-kāranta, giống như từ mano.
Atha vā sīlanaṭṭhena ika-saddena gamitatthattā kiriyāvācakassa saddassa adassanaṃ daṭṭhabbaṃ yathā ‘‘asūpabhakkhanasīlo asūpiko’’ti.
Or, it should be understood that the verb-form is not seen, because the meaning is conveyed by the suffix ika in the sense of 'habitual practice', just as ‘‘asūpabhakkhanasīlo asūpiko’’ (one who habitually eats entrails is an entrail-eater).
Hoặc, cần hiểu rằng từ chỉ hành động bị ẩn đi do ý nghĩa đã được truyền đạt bởi hậu tố ika trong nghĩa "thói quen" (sīlanaṭṭhena), như trong “asūpabhakkhanasīlo asūpiko” (người có thói quen ăn đồ dơ là asūpiko).
Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘punabbhavaṃ deti, punabbhavāya saṃvattati, punappunaṃ bhave nibbattetīti ponobbhavikā’’ti (vibha. aṭṭha. 203) attho vutto so ‘‘taddhitā’’ iti bahuvacananiddesato, vicittattā vā taddhitavuttiyā, abhidhānalakkhaṇattā vā taddhitānaṃ tesupi atthesu ponobbhavikasaddasiddhi sambhaveyyāti katvā vutto.
However, in the Sammohavinodaniyaṃ, the meaning of ‘‘ponobbhavikā’’ is stated as ‘‘that which gives renewed existence, leads to renewed existence, repeatedly produces existence’’; this is stated on the basis that the word ‘‘taddhitā’’ (derived words) is in the plural, or because of the varied nature of taddhita formations, or because taddhitas are characterised by designation, so that the word ponobbhavika can be accomplished with these meanings.
Tuy nhiên, trong Sammohavinodaniyaṃ, ý nghĩa được nói là “ponobbhavikā là cái mang lại tái sinh, cái dẫn đến tái sinh, cái liên tục tạo ra các kiếp sống” (vibha. aṭṭha. 203), điều này được nói là có thể xảy ra do sự chỉ định số nhiều “taddhitā”, hoặc do tính đa dạng của các taddhita, hoặc do các taddhita có đặc tính chỉ định ý nghĩa, nên có thể thành tựu từ ponobbhavika trong các ý nghĩa đó.
Tattha kammunā sahajātā punabbhavaṃ deti, asahajātā kammasahāyabhūtā punabbhavāya saṃvattati, duvidhāpi punappunaṃ bhave nibbattetīti daṭṭhabbā.
Herein, that which is co-arisen with kamma gives renewed existence; that which is not co-arisen, but is an auxiliary to kamma, leads to renewed existence; both types repeatedly produce existence.
Ở đây, cần hiểu rằng cái đồng sinh với nghiệp mang lại tái sinh, cái không đồng sinh nhưng là bạn của nghiệp dẫn đến tái sinh, và cả hai loại đều liên tục tạo ra các kiếp sống.
Nandanaṭṭhena, rañjanaṭṭhena ca nandīrāgo, yo ca nandīrāgo, yā ca taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānanti taṇhā ‘‘nandīrāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatā’’ti vuttā.
Nandīrāgo (delightful lust) is so called because of delighting and gratifying. And that which is delightful lust and that which is craving in the sense of craving are both one in meaning, only the expression differs; thus craving is said to have ‘‘atthato ekattameva gatā’’ (attained oneness in meaning with delightful lust).
Nandīrāgo (hoan hỷ tham ái) là do nghĩa hoan hỷ và nghĩa làm vui thích, và cái hoan hỷ tham ái đó, và cái khát ái (taṇhā) do nghĩa khát ái, cả hai đều là một ý nghĩa, chỉ khác nhau về biểu hiện, do đó khát ái được nói là “đã đạt đến sự đồng nhất về ý nghĩa với hoan hỷ tham ái”.
Tabbhāvattho hettha saha-saddo ‘‘sanidassanā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 9) viya.
Here, the word saha has the meaning of 'being in that state', as in ‘‘sanidassanā dhammā’’ (phenomena with perception) and so forth.
Từ saha (cùng với) ở đây có nghĩa là "tồn tại cùng", như trong “sanidassanā dhammā” (các pháp có thể thấy được) và các trường hợp khác (dha. sa. dukamātikā 9).
Tasmā nandīrāgasahagatāti nandīrāgabhāvaṃ gatā sabbāsupi avatthāsu nandīrāgabhāvassa apaccakkhāya vattanatoti attho.
Therefore, nandīrāgasahagatā means 'having attained the state of delightful lust', which means existing without rejecting the state of delightful lust in all circumstances.
Do đó, nandīrāgasahagatā (đồng hành với hoan hỷ tham ái) có nghĩa là tồn tại mà không phủ nhận sự hiện diện của hoan hỷ tham ái trong tất cả các trạng thái.
Rāgasambandhena uppannassāti vuttaṃ.
Uppannassā (arisen) is stated in relation to rāga.
Upanṇassā (đã sinh khởi) được nói là do mối liên hệ với tham ái.
Rūpārūpabhavarāgassa visuṃ vuccamānattā kāmabhave eva bhavapatthanuppatti vuttāti veditabbā.
It should be understood that the arising of craving for existence is stated only for the kāma-bhava (sense-sphere existence), because lust for rūpa-bhava (form-sphere existence) and arūpa-bhava (formless-sphere existence) is mentioned separately.
Cần hiểu rằng sự sinh khởi của khát khao tồn tại chỉ được nói đến trong cõi dục (kāmabhava), vì tham ái cõi sắc (rūpabhava) và cõi vô sắc (arūpabhava) được nói riêng.
Tasmiṃ tasmiṃ piyarūpe paṭhamuppattivasena ‘‘uppajjatī’’ti vuttaṃ, punappunaṃ pavattivasena ‘‘nivisatī’’ti.
‘‘Uppajjati’’ (arises) is stated in the sense of initial arising in each pleasing form; ‘‘nivisati’’ (settles) is in the sense of recurring.
Trong mỗi hình thái đáng yêu đó, “uppajjatī” (sinh khởi) được nói đến theo nghĩa là sự xuất hiện lần đầu, và “nivisatī” (an trú) được nói đến theo nghĩa là sự tiếp diễn lặp đi lặp lại.
Pariyuṭṭhānānusayavasena vā uppattinivesā yojetabbā.
Alternatively, the arising and settling should be applied by way of the active corruptions (pariyuṭṭhāna) and latent tendencies (anusaya).
Hoặc, sự sinh khởi và an trú cần được kết nối theo nghĩa của các phiền não tiềm ẩn (pariyuṭṭhānānusaya).
Sampattiyanti manussasobhagge, devatte ca.
Sampattiyaṃ means 'in prosperity', i.e., in human splendor and in the state of devas.
Sampattiyaṃ (trong sự thành tựu) là trong sự tốt đẹp của loài người và trong cõi trời.
Attano cakkhunti savatthukaṃ cakkhuṃ vadati, sapasādaṃ vā maṃsapiṇḍaṃ.
Attano cakkhuṃ refers to the eye with its physical basis, or the fleshy lump with its sensitivity (pasāda).
Attano cakkhuṃ (mắt của chính mình) chỉ con mắt có cơ sở vật chất, hoặc khối thịt có tịnh sắc (pasāda).
Vippasannaṃ pañcapasādanti parisuddhasuppasannanīlapītalohitakaṇhaodātavaṇṇavantaṃ.
Vippasannaṃ pañcapasādaṃ means 'pure, clear, and bright', possessing the colors blue, yellow, red, black, and white.
Vippasannaṃ pañcapasādaṃ (năm tịnh sắc trong suốt) là cái có màu xanh, vàng, đỏ, đen, trắng tinh khiết và trong suốt.
Rajatapanāḷikaṃ viya chiddaṃ abbhantare odātattā.
Rajatapanāḷikaṃ viya (like a silver tube), because it is white inside the opening.
Rajatapanāḷikaṃ viya (giống như ống bạc) là cái lỗ bên trong có màu trắng.
Pāmaṅgasuttaṃ viya ālambakaṇṇabaddhaṃ.
Pāmaṅgasuttaṃ viya (like the thread of the lead-weight), because it is bound to the supporting ear.
Pāmaṅgasuttaṃ viya (giống như sợi dây buộc tai) là cái được buộc vào tai để giữ.
Tuṅgā uccā dīghā nāsikā tuṅganāsā, evaṃ laddhavohāraṃ attano ghānaṃ. ‘‘Laddhavohārā’’ti vā pāṭho, tasmiṃ sati tuṅgā nāsā yesaṃ te tuṅganāsā, evaṃ laddhavohārā sattā attano ghānanti yojanā kātabbā.
A nose that is high and long is tuṅganāsā. In this way, its own nose (ghānaṃ) which has received this designation. Or the reading is “laddhavohārā”; in that case, those whose noses are high are tuṅganāsā, and such beings who have received this designation should be connected with their own nose (ghānaṃ).
Mũi cao, dài là mũi cao (tuṅganāsā); cái ghāna (khứu giác) của chính mình đã được gọi tên (laddhavohāraṃ) như vậy. Hoặc là đoạn văn “Laddhavohārā” (những người đã được gọi tên); khi đó, những ai có mũi cao thì họ là tuṅganāsā, phải hiểu rằng những chúng sinh đã được gọi tên (laddhavohārā) như vậy có cái ghāna (khứu giác) của chính họ.
Jivhaṃ…pe… maññanti vaṇṇasaṇṭhānato, kiccato ca.
They perceive (maññanti) the tongue (jivhaṃ)… and so on according to its color, form, and function.
Jivhaṃ (lưỡi)...v.v... họ nhận thức từ hình dáng và chức năng.
Kāyaṃ…pe… maññanti ārohapariṇāhasampattiyā.
They perceive (maññanti) the body (kāyaṃ)… and so on according to its height, girth, and completeness.
Kāyaṃ (thân)...v.v... họ nhận thức từ sự đầy đủ về chiều cao và độ lớn.
Manaṃ…pe… maññanti atītādiatthacintanasamatthaṃ.
They perceive (maññanti) the mind (manaṃ)… and so on as capable of thinking about past and other objects.
Manaṃ (ý)...v.v... họ nhận thức là có khả năng tư duy về các đối tượng quá khứ, v.v.
Attanā paṭiladdhāni ajjhattañca sarīragandhādīni, bahiddhā ca vilepanagandhādīni.
What has been obtained by oneself includes both internal body odors and so on, and external perfumes and so on.
Attanā paṭiladdhāni (những gì đã được tự mình thọ đắc) là những mùi hương của cơ thể, v.v. bên trong, và những mùi hương của thuốc xức, v.v. bên ngoài.
Uppajjamānā uppajjatīti yadā uppajjamānā hoti, tadā ettha uppajjatīti sāmaññena gahitā uppādakiriyā lakkhaṇabhāvena vuttā, visayavisiṭṭhā ca lakkhitabbabhāvena.
Uppajjamānā uppajjatīti (arising, it arises) – when it is arising, then uppajjatīti (it arises) here, the act of arising, generally taken, is stated as a characteristic, and specifically in its sphere, as that which is to be characterized.
Uppajjamānā uppajjatīti (đang sinh khởi thì sinh khởi) nghĩa là khi nó đang sinh khởi, thì nó sinh khởi ở đây. Hành động sinh khởi được hiểu theo nghĩa chung đã được nói đến như một đặc tính, và đối tượng đặc biệt được nói đến như một cái được đặc tính hóa.
Na hi sāmaññavisesehi nānattavohāro na hotīti.
For indeed, the usage of difference does not cease due to generality and particularity.
Vì không có sự khác biệt trong cách gọi tên giữa cái chung và cái riêng.
Uppajjamānāti vā anicchito uppādo hetubhāvena vutto, uppajjatīti nicchito phalabhāvena yadi uppajjamānā hoti, ettha uppajjatīti.
Or Uppajjamānā (arising) is said to be the un-wished-for arising as a cause, and uppajjatīti (it arises) is said to be the wished-for result; if it is arising, then it arises here.
Hoặc uppajjamānā (đang sinh khởi) là sự sinh khởi không mong muốn được nói đến như một nguyên nhân, uppajjatīti (thì sinh khởi) là kết quả mong muốn, nghĩa là nếu nó đang sinh khởi, thì nó sinh khởi ở đây.
401. ‘‘Sabbāni nibbānavevacanānevā’’ti vatvā tamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘nibbānañhī’’tiādi āraddhaṃ.
401. Having said, "All are indeed synonyms for Nibbāna," the section beginning with " Nibbāna, indeed" was commenced to make that meaning clearer.
Sau khi nói rằng “Tất cả đều là từ đồng nghĩa của Nibbāna”, để làm rõ nghĩa đó, đoạn “nibbānañhī” (vì Nibbāna), v.v. đã được bắt đầu.
Tattha āgammāti nimittaṃ katvā.
Therein, āgammā means "having made it a cause."
Trong đó, āgammā (nương tựa) có nghĩa là lấy làm nhân duyên.
Nibbānahetuko hi taṇhāya asesavirāganirodho.
For the complete fading away and cessation of craving is rooted in Nibbāna.
Vì sự diệt trừ hoàn toàn tham ái là do Nibbāna làm nhân duyên.
Khayagamanavasena virajjati. Appavattigamanavasena nirujjhati. Anapekkhatāya cajanavasena, hānivasena vā cajīyati. Puna yathā nappavattati, tathā dūra khipanavasena paṭinissajjīyati. Bandhanabhūtāya mocanavasena muccati. Asaṃkilesavasena na allīyati. Kasmā panetaṃ nibbānaṃ ekameva samānaṃ nānānāmehi vuccatīti?
It fades away by way of destruction. It ceases by way of non-occurrence. It is given up by way of abandonment, or by way of loss, due to non-attachment. It is relinquished by way of throwing it far away, so that it does not occur again. It is released by way of freeing from the bond. It does not cling by way of being unblemished. Why, then, is this Nibbāna, being one, spoken of by various names?
Nó virajjati (ly tham) theo cách đi đến sự hủy diệt. Nó nirujjhati (diệt trừ) theo cách đi đến sự không hoạt động. Nó cajīyati (từ bỏ) theo cách từ bỏ do không còn bám víu, hoặc theo cách tổn hại. Nó paṭinissajjīyati (xả ly) theo cách vứt bỏ xa để không tái hoạt động. Nó muccati (giải thoát) theo cách giải thoát khỏi sự ràng buộc. Nó na allīyati (không nhiễm ô) theo cách không bị ô nhiễm. Tại sao Nibbāna, tuy chỉ là một, lại được gọi bằng nhiều tên khác nhau?
Paṭipakkhanānatāyāti dassento ‘‘ekameva hī’’tiādimāha.
Showing that it is due to the diversity of its opponents, he said, " For it is one," and so on.
Để chỉ ra rằng đó là do sự đa dạng của các đối nghịch, Ngài nói “ekameva hī” (vì chỉ là một), v.v.
Saṅkhatadhammavidhurasabhāvattā nibbānassa nāmānipi guṇanemittikattā saṅkhatadhammavidhurāneva hontīti vuttaṃ ‘‘sabbasaṅkhatānaṃ nāmapaṭipakkhavasenā’’ti.
Because Nibbāna is devoid of conditioned phenomena, its names, being indicative of its qualities, are also devoid of conditioned phenomena; thus it is said, " by way of being opposed to the names of all conditioned phenomena."
Vì Nibbāna có bản chất vắng mặt các pháp hữu vi, nên các tên gọi của nó, do dựa trên các phẩm chất, cũng vắng mặt các pháp hữu vi. Điều này được nói là “sabbasaṅkhatānaṃ nāmapaṭipakkhavasenā” (do đối nghịch với tên gọi của tất cả pháp hữu vi).
Asesaṃ virajjati taṇhā etthāti asesavirāgoti.
Craving completely fades away in it, thus asesavirāgo (complete fading away).
Tham ái ly tham hoàn toàn trong đó, nên gọi là asesavirāgo (ly tham hoàn toàn).
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Cách này cũng áp dụng cho các từ còn lại.
Ayaṃ pana viseso – natthi etassa uppādo, na vā etasmiṃ adhigate puggalassa uppādoti anuppādo, asaṅkhatadhammo.
But this is the distinction: there is no arising of this, or for the person who attains it, there is no arising; thus anuppādo (non-arising) is an unconditioned phenomenon.
Tuy nhiên, đây là một điểm đặc biệt – không có sự sinh khởi của nó, hoặc không có sự sinh khởi của cá nhân khi đạt được nó, nên gọi là anuppādo (không sinh khởi), một pháp vô vi.
‘‘Appavatta’’ntiādīsupi iminā nayena attho veditabbo.
The meaning in "appavatta" and so on should also be understood in this way.
Ý nghĩa cũng phải được hiểu theo cách này trong các từ “appavatta” (không hoạt động), v.v.
Āyūhanaṃ samudayo, tappaṭipakkhavasena anāyūhanaṃ.
Āyūhanaṃ is samudaya (origin); its opposite is anāyūhanaṃ (non-accumulation).
Āyūhanaṃ (tập hợp) là sự tập khởi; đối nghịch với nó là anāyūhanaṃ (không tập hợp).
Taṇhā appahīne sati yattha uppajjati, pahāne pana sati tattha tatthevassā abhāvo sudassitoti āha ‘‘tattheva abhāvaṃ dassetu’’nti.
He said, " to show its non-existence right there," because when craving is not abandoned, it arises there; but when it is abandoned, its non-existence is clearly visible right there.
Khi tham ái chưa được đoạn trừ, nó sinh khởi ở đâu thì sinh khởi; nhưng khi đã được đoạn trừ, sự không tồn tại của nó ở đó là dễ thấy. Vì vậy, Ngài nói “tattheva abhāvaṃ dassetu” (để chỉ ra sự không tồn tại ngay tại đó).
Apaññattinti apaññāpanaṃ, ‘‘titta alābu atthī’’ti vohārābhāvaṃ vā.
Apaññatti means non-designation, or the absence of usage like "there is a bitter gourd."
Apaññatti (không có sự chế định) là không có sự chế định, hoặc không có cách gọi "có quả bầu đắng".
Tittaalābuvalliyā appavattiṃ icchanto puriso viya ariyamaggo, tassa tassā appavattininnacittassa mūlacchedanaṃ viya maggassa nibbānārammaṇassa taṇhāya pahānaṃ, tadappavatti viya taṇhāya appavattibhūtaṃ nibbānaṃ daṭṭhabbaṃ.
The Noble Path is to be seen like a person who desires the non-occurrence of the bitter gourd vine; the abandonment of craving, which is the object of Nibbāna for the path, is like the uprooting of that mind intent on its non-occurrence; and Nibbāna, which is the non-occurrence of craving, is like its non-occurrence.
Giống như người muốn cây bầu đắng không phát triển, đó là con đường Thánh đạo. Việc đoạn trừ tham ái, là đối tượng của Nibbāna, giống như việc chặt tận gốc rễ của tâm hướng về sự không phát triển của nó. Sự không phát triển của tham ái, đó là Nibbāna, phải được xem như sự không phát triển của cây bầu đắng.
Dutiyaupamāyaṃ dakkhiṇadvāraṃ viya nibbānaṃ, coraghātakā viya maggo.
In the second simile, Nibbāna is like the south gate, and the path is like the executioners.
Trong ví dụ thứ hai, Nibbāna giống như cánh cửa phía nam, và con đường giống như những người giết trộm.
Dakkhiṇadvāre ghātitāpi corā pacchā ‘‘aṭaviyaṃ corā ghātitā’’ti vuccanti, evaṃ nibbānaṃ āgamma niruddhāpi taṇhā ‘‘cakkhādīsu niruddhā’’ti vuccati tattha kiccakaraṇābhāvatoti daṭṭhabbaṃ.
Even though robbers are killed at the south gate, they are later said to have been "killed in the wilderness." Similarly, craving, though ceased with Nibbāna as its basis, is said to have "ceased in the eye and so on," because there is no action to be done there.
Những tên trộm bị giết tại cánh cửa phía nam, sau đó vẫn được gọi là "những tên trộm bị giết trong rừng". Tương tự, tham ái, dù đã diệt trừ nhờ Nibbāna, vẫn được gọi là "đã diệt trừ trong mắt, v.v." vì không có việc gì phải làm ở đó.
Purimā vā upamā maggena niruddhāya ‘‘piyarūpasātarūpesu niruddhā’’ti vattabbatādassanatthaṃ vuttā, pacchimā nibbānaṃ āgamma niruddhāya ‘‘piyarūpasātarūpesu niruddhā’’ti vattabbatādassanatthaṃ vuttāti ayaṃ etāsaṃ viseso.
The former simile was stated to show that craving ceased by the path is to be described as "ceased in agreeable and pleasant forms." The latter was stated to show that craving ceased with Nibbāna as its basis is to be described as "ceased in agreeable and pleasant forms." This is the distinction between them.
Ví dụ trước được nói để chỉ ra rằng tham ái đã diệt trừ bằng con đường thì phải nói là "đã diệt trừ trong những đối tượng khả ái và khả lạc"; ví dụ sau được nói để chỉ ra rằng tham ái đã diệt trừ nhờ Nibbāna thì phải nói là "đã diệt trừ trong những đối tượng khả ái và khả lạc". Đây là sự khác biệt giữa chúng.
402. Aññamaggapaṭikkhepanatthanti titthiyehi parikappitassa maggassa dukkhanirodhagāminipaṭipadābhāvapaṭikkhepanatthaṃ, aññassa vā maggabhāvapaṭikkhepo aññamaggapaṭikkhepo, tadatthaṃ.
402. Aññamaggapaṭikkhepanattha means for the refutation of the path conceived by sectarians as not being the practice leading to the cessation of suffering, or the refutation of another path; aññamaggapaṭikkhepo is the refutation of another path, for that purpose.
Aññamaggapaṭikkhepanatthaṃ (để bác bỏ các con đường khác) là để bác bỏ việc con đường được các ngoại đạo giả định không phải là con đường dẫn đến sự diệt khổ, hoặc sự bác bỏ việc có một con đường khác là con đường; vì mục đích đó.
‘‘Aya’’nti pana attano, tesu ca bhikkhūsu ekaccānaṃ paccakkhabhāvato āsannapaccakkhavacanaṃ.
"Ayaṃ" (this) is a proximate, direct expression, referring to one's own, and to the immediate experience of some among those bhikkhus.
Tuy nhiên, “Ayaṃ” (cái này) là lời nói về cái cận kề và hiển nhiên đối với chính mình, và đối với một số Tỳ-kheo trong số đó.
Ārakattāti niruttinayena ariyasaddasiddhimāha.
Ārakattā explains the derivation of the word ariya according to etymology.
Ārakattā (vì xa lìa), Ngài nói về sự thành tựu của từ ariya (Thánh) theo quy tắc từ nguyên.
Ariyabhāvakarattāti ariyakaraṇo ariyoti uttarapadalopena, puggalassa ariyabhāvakarattā ariyaṃ karotīti vā ariyo, ariyaphalapaṭilābhakarattā vā ariyaṃ phalaṃ labhāpeti janetīti ariyo. Purimena cettha attano kiccavasena, pacchimena phalavasena ariyanāmalābho vuttoti daṭṭhabbo.
Ariyabhāvakarattā: "Ariya" is ariyo through the elision of the latter part of the word (karaṇo), because it makes one noble (ariyabhāvakarattā), or it is ariyo because it brings about the attainment of Noble Fruits (ariyaphalapaṭilābhakarattā). In the former case, the gaining of the name ariya is said with respect to its function; in the latter, with respect to its result.
Ariyabhāvakarattā (vì làm cho trở thành Thánh): Ariyo (Thánh) là do sự lược bỏ hậu tố, nghĩa là làm cho cá nhân trở thành Thánh, hoặc ariyo là làm cho Thánh quả được thành tựu, tức là tạo ra Thánh quả. Ở đây, phải hiểu rằng tên gọi ariya được đạt được theo chức năng của chính nó ở vế trước, và theo kết quả ở vế sau.
Catusaccapaṭivedhāvahaṃ kammaṭṭhānaṃ catusaccakammaṭṭhānaṃ, catusaccaṃ vā uddissa pavattaṃ bhāvanākammaṃ yogino sukhavisesānaṃ ṭhānabhūtanti catusaccakammaṭṭhānaṃ.
The meditation object that leads to the penetration of the Four Noble Truths is catusaccakammaṭṭhānaṃ. Or, the meditative practice that occurs with the Four Noble Truths as its object is the place of specific happiness for the yogi, hence catusaccakammaṭṭhānaṃ.
Pháp hành dẫn đến sự thể nhập Tứ Thánh đế là catusaccakammaṭṭhānaṃ (pháp hành Tứ Thánh đế); hoặc pháp hành thiền định được thực hành với mục đích Tứ Thánh đế là nơi sinh ra các loại an lạc đặc biệt cho hành giả, nên gọi là catusaccakammaṭṭhānaṃ.
Purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ pavattihetubhāvato.
The first two truths are vaṭṭaṃ (the round of existence) because they are the causes of its continuity.
Hai Thánh đế đầu tiên là vaṭṭaṃ (luân hồi) vì chúng là nguyên nhân của sự tiếp diễn.
Pacchimāni vivaṭṭaṃ nivattitadadhigamupāyabhāvato.
The latter ones are vivaṭṭaṃ (the cessation of existence) because they are the means to turn away from and attain that.
Hai Thánh đế sau là vivaṭṭaṃ (phi luân hồi) vì chúng là phương tiện để đạt được sự chấm dứt luân hồi.
Vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso sarūpato pariggahasabbhāvato.
Vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso means absorption in the meditation object in the round of existence, due to the actual comprehension of its nature.
Vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso (sự chuyên chú vào pháp hành trong luân hồi) là do có sự thấu hiểu về bản chất của nó.
Vivaṭṭe natthi avisayattā, visayatte ca payojanābhāvato.
Vivaṭṭe natthi (it is not in the cessation of existence) because it is not an object, and if it were an object, there would be no purpose.
Vivaṭṭe natthi (không có trong phi luân hồi) là do không phải đối tượng, và nếu là đối tượng thì không có mục đích.
Purimāni dve saccāni uggaṇhitvāti sambandho.
The connection is: having learned the first two truths.
Liên hệ là: sau khi học hai Thánh đế đầu tiên.
Kammaṭṭhānapāḷiyā hi tadatthasallakkhaṇena vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Tenāha ‘‘vācāya punappunaṃ parivattento’’ti.
Uggaho is the act of committing to memory or verbal repetition by discerning its meaning in the meditation text. Thus he said, " repeating it again and again verbally."
Uggaho (sự học hỏi) là việc ghi nhớ bằng lời nói thông qua sự quán sát ý nghĩa của nó trong kinh điển pháp hành. Vì vậy, Ngài nói “vācāya punappunaṃ parivattento” (lặp đi lặp lại bằng lời nói).
Iṭṭhaṃ kantanti nirodhamaggesu ninnabhāvaṃ dasseti, na abhinandanaṃ, tanninnabhāvoyeva ca tattha kammakaraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Iṭṭhaṃ kantaṃ (desirable, pleasing) shows the inclination towards the cessation and the path, not delighting in it; and the performance of action there should be understood as just that inclination.
Iṭṭhaṃ kantaṃ (mong muốn, khả ái) chỉ ra sự hướng về Nibbāna và con đường, không phải sự hoan hỷ; và sự hướng về đó chính là việc thực hành ở đó.
Ekapaṭivedhenevāti ekañāṇeneva paṭivijjhanena.
Ekapaṭivedhenevā means by penetration with a single knowledge.
Ekapaṭivedheneva (chỉ bằng một sự thể nhập) có nghĩa là bằng sự thể nhập chỉ với một trí tuệ.
Paṭivedho paṭighātābhāvena visaye nissaṅgacārasaṅkhātaṃ nibbijjhanaṃ.
Paṭivedho is piercing through, which means unhindered movement in the object due to the absence of obstruction.
Paṭivedho (sự thể nhập) là sự thấu hiểu, không bị cản trở bởi đối tượng, được gọi là sự không bám víu vào đối tượng.
Abhisamayo avirajjhitvā visayassa adhigamasaṅkhāto avabodho.
Abhisamayo is comprehension, which means the attainment of the object without being defiled.
Abhisamayo (sự chứng ngộ) là sự giác ngộ, được gọi là sự đạt được đối tượng mà không bị nhiễm ô.
‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti paricchinditvā jānanameva vuttanayena paṭivedhoti pariññāpaṭivedho, tena.
Knowing by delimiting, "This is suffering, this much is suffering, no more than this," is penetration in the manner described, hence pariññāpaṭivedho (penetration by full understanding); by that.
Chỉ biết rõ ràng sau khi phân định rằng "Đây là khổ, khổ nhiều như vậy, không hơn thế nữa" chính là sự thể nhập theo cách đã nói, nên gọi là pariññāpaṭivedho (sự thể nhập bằng sự liễu tri); bằng sự thể nhập đó.
Idañca yathā tasmiṃ ñāṇe pavatte pacchā dukkhassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavattiṃ gahetvā vuttaṃ, na pana maggañāṇassa ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā (ma. ni. 2.484; 3.104) pavattanato.
This is said, taking into account the occurrence of such knowledge, so that afterwards there is no delusion in delimiting the nature of suffering, and so on; not because path-knowledge occurs with "This is suffering," and so on.
Điều này được nói để chỉ ra rằng khi trí tuệ đó phát sinh, sau đó không có sự lầm lẫn trong việc phân định bản chất của khổ, v.v., chứ không phải do trí tuệ Đạo phát sinh với "Đây là khổ", v.v.
Pahīnassa puna appahātabbatāya pakaṭṭhaṃ hānaṃ cajanaṃ samucchindanaṃ, pahānameva vuttanayena paṭivedhoti pahānapaṭivedho, tena.
For that which is abandoned, there is excellent abandonment, giving up, and eradication, because it is not to be abandoned again; the abandonment itself is penetration in the manner described, hence pahānapaṭivedho (penetration by abandonment); by that.
Sự từ bỏ, sự đoạn trừ hoàn toàn cái đã được đoạn trừ vì không cần phải đoạn trừ nữa, sự đoạn trừ đó chính là sự thể nhập theo cách đã nói, nên gọi là pahānapaṭivedho (sự thể nhập bằng sự đoạn trừ); bằng sự thể nhập đó.
Ayampi yasmiṃ kilese appahīyamāne maggabhāvanāya na bhavitabbaṃ, asati ca maggabhāvanāya yo uppajjeyya, tassa kilesassa paṭighātaṃ karontassa anuppattidhammataṃ āpādentassa ñāṇassa tathāpavattiyaṃ paṭighātābhāvena nissaṅgacāraṃ upādāya evaṃ vutto.
This (knowledge) is also stated thus because, with the non-abandonment of certain defilements, the development of the path would not occur, and without the development of the path, whatever (defilement) would arise, that knowledge, by obstructing it and bringing about its non-arising, proceeds unimpeded due to the absence of obstruction in its activity.
Điều này cũng được nói như vậy vì nó liên quan đến sự vận hành không vướng mắc của trí tuệ, trong đó không có sự đối kháng đối với sự phát sinh của trí tuệ ấy, trí tuệ ấy ngăn chặn sự phát sinh của phiền não mà nếu không được loại bỏ thì sự phát triển đạo lộ sẽ không thể xảy ra, và nếu không có sự phát triển đạo lộ thì phiền não ấy sẽ phát sinh.
Sacchikiriyā paccakkhakaraṇaṃ anussavākāraparivitakkādike muñcitvā sarūpato ārammaṇakaraṇaṃ ‘‘idaṃ ta’’nti yathāsabhāvato gahaṇaṃ, sā eva vuttanayena paṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedho, tena.
Direct realization (Sacchikiriyā) is making manifest, abandoning hearsay, reasoning, and so on, making it an object in its true nature, grasping it as "this is it" according to its true essence. That very thing, in the manner stated, is penetration; hence, penetration by direct realization (sacchikiriyāpaṭivedho); by that.
Sacchikiriyā (chứng ngộ) là sự nhận thức trực tiếp, từ bỏ sự suy tư theo lối nghe nói, v.v., để nắm bắt đối tượng theo bản chất của nó, tức là nhận thức "đây là cái đó" theo đúng bản chất. Chính sự nhận thức này, theo cách đã nói, là sacchikiriyāpaṭivedho (sự thể nhập bằng cách chứng ngộ), do đó.
Ayaṃ panassa āvaraṇassa asamucchindanato ñāṇaṃ nirodhaṃ ālambituṃ na sakkoti, tassa samucchindanato taṃ sarūpato vibhāventameva pavattatīti evaṃ vutto.
But this knowledge cannot take Nibbāna as its object because of its not eradicating the hindrance; it proceeds precisely by illuminating it in its true nature because of its eradication of the hindrance, hence it is stated thus.
Tuy nhiên, trí tuệ này không thể nương vào sự diệt trừ* vì nó không cắt đứt được chướng ngại ấy; nó chỉ vận hành khi chướng ngại ấy đã được cắt đứt và được hiển bày theo bản chất của nó, nên được nói như vậy.
Bhāvanā uppādanā, vaḍḍhanā ca.
Development (Bhāvanā) is production and increase.
Bhāvanā (tu tập) là sự phát sinh và sự tăng trưởng.
Tattha paṭhamamagge uppādanaṭṭhena, dutiyādīsu vaḍḍhanaṭṭhena, ubhayatthāpi vā ubhayathāpi veditabbaṃ.
Here, in the first path, it is to be understood as production; in the second and subsequent paths, as increase; or, in both cases, in both ways.
Trong đó, ở đạo lộ thứ nhất, nó được hiểu là sự phát sinh; ở các đạo lộ thứ hai trở đi, nó được hiểu là sự tăng trưởng; hoặc ở cả hai trường hợp, nó có thể được hiểu theo cả hai cách.
Paṭhamamaggepi hi yathārahaṃ vuṭṭhānagāminiyaṃ pavattaṃ parijānanādiṃ vaḍḍhento pavattoti vaḍḍhanaṭṭhena bhāvanā sakkā viññātuṃ.
Even in the first path, development can be understood as increase, as it proceeds by increasing the comprehension, and so on, that leads to emergence, as appropriate.
Ngay cả ở đạo lộ thứ nhất, khi trí tuệ đã phát sinh, nó cũng có thể được hiểu là tu tập theo nghĩa tăng trưởng, vì nó vận hành bằng cách tăng trưởng sự hiểu biết, v.v., dẫn đến sự thoát ly (vuṭṭhānagāminī) một cách thích đáng.
Dutiyādīsupi appahīnakilesappahānato, puggalantarabhāvasādhanato ca uppādanaṭṭhena bhāvanā sakkā viññātuṃ, sā eva vuttanayena paṭivedhoti bhāvanāpaṭivedho, tena.
Even in the second and subsequent paths, development can be understood as production, because of the abandonment of unabandoned defilements and the realization of the state of other individuals. That very thing, in the manner stated, is penetration; hence, penetration by development (bhāvanāpaṭivedho); by that.
Ở các đạo lộ thứ hai trở đi, nó cũng có thể được hiểu là tu tập theo nghĩa phát sinh, vì nó loại bỏ các phiền não chưa được loại bỏ và giúp đạt được trạng thái của những cá nhân khác. Chính sự tu tập này, theo cách đã nói, là bhāvanāpaṭivedho (sự thể nhập bằng cách tu tập), do đó.
Ayampi hi yathā ñāṇe pavatte pacchā maggadhammānaṃ sarūpaparicchede sammoho na hoti, tathā pavattimeva gahetvā vutto.
This too is stated by taking its activity into account, just as when knowledge is present, there is no delusion regarding the true nature of the path-states later on.
Điều này cũng được nói bằng cách nắm bắt sự vận hành ấy, giống như khi trí tuệ đã phát sinh, về sau không còn sự lầm lẫn trong việc phân biệt bản chất của các pháp đạo lộ.
Tiṭṭhantu tāva yathādhigatā maggadhammā, yathāpavattesu phaladhammesupi ayaṃ yathādhigatasaccadhammesu viya vigatasammohova hoti.
Let the path-states thus attained remain as they are. Even regarding the resulting states that occur, this (person) is free from delusion, just as with the truths already attained.
Hãy gác lại các pháp đạo lộ đã đạt được; ngay cả trong các pháp quả đã phát sinh, người này cũng không còn lầm lẫn như trong các pháp chân đế đã đạt được.
Tenevāha ‘‘diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo’’ti (mahāva. 18; dī. ni. 1.299; ma. ni. 2.69) yato sacassa dhammatāsañcoditā yathādhigatasaccadhammālambaniyo maggavīthito parato maggaphalapahīnāvasiṭṭhakilesanibbānānaṃ paccavekkhaṇā pavattanti, dukkhasaccammopi sakkāyadiṭṭhiādayo.
That is why it is said, "He has seen the Dhamma, attained the Dhamma, understood the Dhamma, penetrated the Dhamma" because, when the reality of truth is made clear, the retrospects of path-fruits, abandoned defilements, and Nibbāna occur beyond the path-process, taking the truths attained as their object; and similarly, wrong views such as the view of a permanent self (sakkāyadiṭṭhi) are part of the truth of suffering.
Chính vì thế mà có câu: "Pháp đã được thấy, pháp đã được đạt, pháp đã được biết, pháp đã được thâm nhập" (mahāva. 18; dī. ni. 1.299; ma. ni. 2.69). Bởi vì tính chất của chân lý đã được chỉ ra, các sự quán xét về quả đạo, các phiền não đã được đoạn trừ và còn lại, và Nibbāna, nương vào các pháp chân đế đã đạt được, phát sinh sau lộ trình đạo lộ; cũng như tà kiến thân kiến, v.v., là khổ đế.
Ayañca atthavaṇṇanā ‘‘pariññābhisamayenā’’tiādīsupi vibhāvetabbā.
This explanation of meaning should also be elucidated in phrases such as "by comprehension and penetration (pariññābhisamayena)" and so on.
Sự giải thích ý nghĩa này cũng cần được làm rõ trong các đoạn như "pariññābhisamayenā" (bằng sự thể nhập qua sự liễu tri), v.v.
Ekābhisamayena abhisametīti etthāha vitaṇḍavādī ‘‘ariyamaggañāṇaṃ catūsu saccesu nānābhisamayavasena kiccakara’’nti, so abhidhamme (kathā. 274) odhisokathāya saññāpetabbo.
Regarding "He penetrates by a single penetration (ekābhisamayena abhisametī)," the sophist argues, "The knowledge of the Noble Path performs its function by penetration of the four truths separately." He should be enlightened by a discourse in the Abhidhamma on specific points.
Về câu "ekābhisamayena abhisametī" (chứng ngộ bằng một sự thể nhập duy nhất), những người tranh luận nói rằng "trí tuệ đạo lộ Thánh thực hiện các chức năng khác nhau đối với Tứ Diệu Đế theo cách thể nhập riêng biệt". Người ấy cần được giáo huấn bằng cách hỏi đáp trong Abhidhamma (kathā. 274).
Idāni tameva ekābhisamayaṃ vitthāravasena vibhāvetuṃ ‘‘evamassā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to explain that single penetration in detail, "Thus it would be (evamassā)" and so on is stated.
Bây giờ, để làm rõ sự thể nhập duy nhất đó một cách chi tiết, câu "evamassā" (nó sẽ là như vậy), v.v., đã được nói đến.
‘‘Pubbabhāge…pe… paṭivedho hotī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu paṭivedho pubbabhāgiyo na hotīti?
"In the preliminary stage...pe...penetration occurs," why is this stated? Is not penetration not a preliminary stage?
Tại sao lại nói "ở giai đoạn trước…pe… có sự thể nhập"? Chẳng phải sự thể nhập không thuộc giai đoạn trước sao?
Saccametaṃ nippariyāyato, idha pana uggahādivasena pavatto avabodho pariyāyato tathā vutto.
This is true in the absolute sense. Here, however, the understanding that occurs through learning, and so on, is thus referred to figuratively.
Điều đó là đúng theo nghĩa trực tiếp, nhưng ở đây, sự giác ngộ phát sinh theo cách học hỏi, v.v., được nói như vậy theo nghĩa gián tiếp.
Paṭivedhanimittattā vā uggahādivasena pavattaṃ dukkhādīsu pubbabhāge ñāṇaṃ ‘‘paṭivedho’’ti vuttaṃ, na paṭivijjhanasabhāvaṃ.
Or, the preliminary knowledge of suffering, and so on, occurring through learning, and so on, is called "penetration" because it is a condition for penetration, not the nature of penetrating itself.
Hoặc, trí tuệ về khổ, v.v., phát sinh ở giai đoạn trước theo cách học hỏi, v.v., được gọi là "paṭivedho" (thể nhập) vì nó là dấu hiệu của sự thể nhập, chứ không phải là bản chất của sự thể nhập.
Kiccatoti pubbabhāgehi dukkhādiñāṇehi kātabbakiccassa idha nipphattito, imasseva vā ñāṇassa dukkhādippakāsanakiccato, pariññāditoti attho.
By function (Kiccato) means that the function to be performed by the preliminary knowledge of suffering, and so on, is completed here; or, it is by the function of this very knowledge revealing suffering, and so on, i.e., by comprehension, and so on.
Kiccato (về mặt chức năng) có nghĩa là sự hoàn thành chức năng cần được thực hiện bởi trí tuệ về khổ, v.v., ở giai đoạn trước; hoặc là chức năng hiển bày khổ, v.v., của chính trí tuệ này, tức là từ sự liễu tri, v.v.
Ārammaṇapaṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedhamāha.
Penetration of the object (Ārammaṇapaṭivedho) refers to direct realization as penetration.
Ārammaṇapaṭivedho (sự thể nhập đối tượng) là nói đến sacchikiriyāpaṭivedho.
Sāti paccavekkhaṇā.
That (Sā) refers to retrospection.
Sā (điều đó) là sự quán xét.
Idhāti imasmiṃ ṭhāne.
Here (Idhā) means in this context.
Idhā (ở đây) là ở chỗ này.
Uggahādīsu vuccamānesu na vuttā anavasarattā.
When learning, and so on, are spoken of, it is not stated due to being out of place.
Khi nói về sự học hỏi, v.v., na vuttā (không được nói đến) vì không có cơ hội.
Adhigame hi sati tassā siyā avasaro.
For, if attainment exists, there would be an occasion for it.
Thật vậy, cơ hội của nó chỉ có thể có khi có sự chứng đắc.
Taṃyeva hi anavasaraṃ dassetuṃ ‘‘imassa cā’’tiādi vuttaṃ.
To show that it is out of place, "And of this (Imassa cā)" and so on is stated.
Để chỉ ra sự không có cơ hội đó, câu "imassa cā" (và của điều này), v.v., đã được nói đến.
Pubbe pariggahatoti kammaṭṭhānapariggahato pubbe.
From prior comprehension (Pubbe pariggahato) means before the comprehension of the meditation subject.
Pubbe pariggahato (trước khi nắm giữ) có nghĩa là trước khi nắm giữ đề mục thiền quán.
Uggahādivasena saccānaṃ pariggaṇhanañhi pariggaho.
For, comprehension is indeed the grasping of the truths through learning, and so on.
Sự nắm giữ (pariggaho) là sự nắm giữ các chân lý theo cách học hỏi, v.v.
Tathā tāni pariggaṇhanato manasikāradaḷhatāya pubbabhāgiyā dukkhapariññādayo honti yevāti āha ‘‘pariggahato paṭṭhāya hotī’’ti.
Because of comprehending them in that way, the preliminary comprehensions of suffering, and so on, certainly occur due to the firmness of attention, hence it is said "it occurs from the beginning of comprehension."
Bằng cách nắm giữ chúng như vậy, do sự kiên cố của tác ý, sự liễu tri khổ, v.v., thuộc giai đoạn trước chắc chắn sẽ có, nên nói "pariggahato paṭṭhāya hotī" (có từ khi nắm giữ).
Aparabhāgeti maggakkhaṇe.
In the later stage (Aparabhāge) refers to the moment of the path.
Aparabhāge (ở giai đoạn sau) là vào khoảnh khắc đạo lộ.
Duddasattāti attano pavattikkhaṇavasena pākaṭānipi pakatiñāṇena sabhāvarasato daṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā.
Due to being difficult to see (Duddasattā) means that although they are evident in their moments of occurrence, they cannot be seen in their essential nature by ordinary knowledge.
Duddasattā (khó thấy) là vì chúng không thể được thấy theo bản chất của chúng bằng trí tuệ thông thường, mặc dù chúng hiển lộ theo khoảnh khắc vận hành của chúng.
Gambhīreneva ca bhāvanāñāṇena, tathāpi matthakappattena ariyamaggañāṇeneva yāthāvato passitabbattā gambhīrāni.
And they are profound because they must be truly seen only by profound meditative knowledge, and even then, by the Noble Path knowledge which has reached its peak.
Và chúng gambhīrāni (thâm sâu) vì chúng phải được thấy một cách chân thật bằng trí tuệ tu tập sâu sắc, và hơn nữa, bằng trí tuệ đạo lộ Thánh đã đạt đến đỉnh cao.
Tenāha ‘‘lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīra’’nti.
Therefore, it is said, "But both are profound in terms of characteristic penetration."
Vì thế, có câu: "lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīra" (nhưng cả hai đều thâm sâu về mặt thể nhập đặc tính).
Itarāni asaṃkiliṭṭhaasaṃkilesikatāya accantasukhappattāya anuppattibhavatāya, anuppannapubbatāya ca pavattivasena apākaṭattā ca paramagambhīrattā, tathā paramagambhīrañāṇeneva passitabbatāya pakatiñāṇena daṭṭhuṃ na sakkuṇeyyānīti duddasāni. Tenāha ‘‘itaresaṃ panā’’tiādi.
The others are difficult to see because of their absolute purity, their attainment of ultimate happiness, their state of non-arising, and their not having arisen before, and also because of their not being evident in the mode of occurrence due to their extreme profundity, and also because they can only be seen by extremely profound knowledge and cannot be seen by ordinary knowledge. Therefore, it is said, "As for the others (Itaresaṃ panā)" and so on.
Những điều khác duddasāni (khó thấy) vì chúng cực kỳ thâm sâu do không bị ô nhiễm và không gây ô nhiễm, do đạt được hạnh phúc tột cùng, do không có sự tái sinh, và do sự vận hành không hiển lộ vì chưa từng phát sinh trước đây; và chúng không thể được thấy bằng trí tuệ thông thường, mà phải được thấy bằng trí tuệ cực kỳ thâm sâu. Vì thế, có câu: "itaresaṃ panā" (nhưng đối với những điều khác), v.v.
Payogoti kiriyā, vāyāmo vā.
Effort (Payogo) means activity or exertion.
Payogo (sự nỗ lực) là hành động hoặc sự cố gắng.
Tassa mahantatarassa icchitabbataṃ, dukkarataratañca upamāhi dasseti ‘‘bhavaggaggahaṇattha’’ntiādinā.
He shows its greater desirability and greater difficulty with analogies, saying "for the grasping of the peak of existence (bhavaggaggahaṇattha)" and so on.
Sự mong muốn lớn lao hơn và sự khó khăn hơn của nó được chỉ ra bằng các ví dụ như "bhavaggaggahaṇattha" (để đạt đến đỉnh cao của hữu), v.v.
Paṭivedhakkhaṇeti ariyassa maggassa catusaccasampaṭivedhakkhaṇe.
At the moment of penetration (Paṭivedhakkhaṇe) means at the moment of the Noble Path's penetration of the four truths.
Paṭivedhakkhaṇe (vào khoảnh khắc thể nhập) là vào khoảnh khắc thể nhập Tứ Diệu Đế của đạo lộ Thánh.
Ekameva taṃ ñāṇanti dukkhādīsu pariññādikiccasādhanavasena ekameva taṃ maggañāṇaṃ hoti.
That same knowledge (Ekameva taṃ ñāṇaṃ) is indeed that one path-knowledge, being the means of accomplishing the functions of comprehension, and so on, regarding suffering, and so on, occurs.
Ekameva taṃ ñāṇaṃ (trí tuệ đó chỉ là một) là trí tuệ đạo lộ đó hoti (là) một, theo nghĩa thực hiện các chức năng liễu tri, v.v., đối với khổ, v.v.
Imesu tīsu ṭhānesūti imesu viramitabbatāvasena jotitesu tīsu kāmabyāpādavihiṃsāvitakkavatthūsu.
In these three instances (Imesu tīsu ṭhānesū) means in these three matters of thoughts of sensual desire, ill-will, and harm, which are shown as things to be abstained from.
Imesu tīsu ṭhānesu (ở ba trường hợp này) là ở ba đối tượng của tầm (vitakka) về dục, sân và hại, được chỉ ra theo nghĩa cần phải từ bỏ.
Visuṃ visuṃ uppannassa tividhaakusalasaṅkappassa.
Of the three kinds of unwholesome thoughts that arise separately.
Akusalasaṅkappassa (ác tầm) ba loại uppannassa (đã phát sinh) riêng biệt.
Padapacchedatoti ettha gatamaggo ‘‘pada’’nti vuccati, yena ca upāyena kāraṇena kāmavitakko uppajjati, so tassa gatamaggoti tassa pacchedo ghāto padapacchedo, tato padapacchedato.
By cutting off the path (Padapacchedato): Here, the "path" (pada) refers to the course by which a thought, such as a sensual thought, arises. The cutting off or destruction of that course is padapaccheda, hence padapacchedato.
Padapacchedato (từ sự cắt đứt con đường): ở đây, con đường đã đi được gọi là "pada" (bước, con đường). Và phương tiện hay nguyên nhân mà tầm dục phát sinh, đó là con đường đã đi của nó. Sự cắt đứt con đường đó là sự tiêu diệt của nó, gọi là padapacchedo. Do đó, từ padapacchedato.
Anuppattidhammatāpādanaṃ anuppattisādhanaṃ, tassa vasena.
Non-arising (Anuppattisādhanaṃ) is bringing about the state of non-arising; by means of that.
Sự làm cho không còn khả năng phát sinh là anuppattisādhanaṃ (sự thành tựu không phát sinh), theo đó.
Maggakiccasādhanena maggaṅgaṃ pūrayamāno ekova tividhakiccasādhano kusalasaṅkappo uppajjati. Tividhākusalasaṅkappasamucchedanameva hettha tividhakiccasādhanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Only one wholesome thought, accomplishing three kinds of functions, arises, thereby completing the path-factor by accomplishing the path's function. The eradication of the three kinds of unwholesome thoughts should be understood here as the accomplishment of the three kinds of functions.
Kusalasaṅkappo uppajjati (thiện tầm phát sinh) chỉ một mình, thực hiện ba chức năng, hoàn thành maggaṅgaṃ (chi phần đạo lộ) bằng cách thực hiện chức năng đạo lộ. Ở đây, sự đoạn trừ ba loại ác tầm cần được hiểu là sự thực hiện ba chức năng.
Iminā nayena ‘‘imesu catūsu ṭhānesū’’tiādīsupi attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood also in phrases such as "in these four instances (imesu catūsu ṭhānesū)" and so on.
Theo cách này, ý nghĩa cũng cần được hiểu trong các đoạn như "imesu catūsu ṭhānesu" (ở bốn trường hợp này), v.v.
Musāvādāveramaṇiādayoti ettha yasmā sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 703) viraticetanā, sabbe sampayuttadhammā ca sikkhāpadānīti āgatānīti tattha padhānānaṃ viraticetanānaṃ vasena ‘‘viratiyopi honti cetanāyopī’’ti (vibha. aṭṭha. 703) sammohavinodaniyaṃ vuttaṃ, tasmā keci ‘‘ādi-saddena na kevalaṃ pisuṇavācā veramaṇiādīnaṃyeva saṅgaho, atha kho tādisānaṃ cetanānampi saṅgaho’’ti vadanti, taṃ pubbabhāgavasena vuccamānattā yujjeyya, musāvādādīhi viramaṇakāle vā viratiyo, subhāsitādivācābhāsanādikāle ca cetanāyo yojetabbā, maggakkhaṇe pana viratiyova icchitabbā cetanānaṃ amaggaṅgattā.
Abstinence from false speech (Musāvādāveramaṇiādayo) and so on: Here, since in the Exposition of the Precepts (Sikkhāpadavibhaṅge), volitional abstention and all associated phenomena are referred to as precepts, and the Sammohavinodanī states "they are both abstentions and volitions" based on the primary volitional abstentions, some say, "The term 'and so on' does not merely include abstention from slanderous speech, and so on, but also includes such volitions." This would be appropriate if understood in a preliminary sense. Or, abstentions should be combined with the time of abstaining from false speech, and so on, and volitions with the time of uttering well-spoken words, and so on. However, at the moment of the path, only abstentions are desired, as volitions are not path-factors.
Musāvādāveramaṇiādayo (sự kiêng cữ nói dối, v.v.): Ở đây, vì trong Sikkhāpadavibhaṅga (vibha. 703) đã nói rằng ý muốn kiêng cữ (viraticetanā) và tất cả các pháp tương ưng đều là các giới (sikkhāpada), và trong Sammohavinodanī (vibha. aṭṭha. 703) đã nói "viratiyo’pi honti cetanāyo’pī" (cũng có sự kiêng cữ và cũng có ý muốn) theo nghĩa của các ý muốn kiêng cữ chính yếu, nên một số người nói rằng "từ 'v.v.' không chỉ bao gồm sự kiêng cữ nói lời đâm thọc, v.v., mà còn bao gồm các ý muốn như vậy". Điều đó có thể hợp lý khi được nói theo nghĩa của giai đoạn trước. Hoặc, sự kiêng cữ là khi kiêng cữ nói dối, v.v., và ý muốn là khi nói lời tốt đẹp, v.v. Nhưng vào khoảnh khắc đạo lộ, chỉ sự kiêng cữ là cần thiết, vì ý muốn không phải là chi phần đạo lộ.
Ekassa ñāṇassa dukkhādiñāṇatā viya, ekāya viratiyā musāvādādiviratibhāvo viya ca ekāya cetanāya sammāvācādikiccattayasādhanasabhāvābhāvā sammāvācādibhāvāsiddhito, taṃsiddhiyaṃ aṅgattayatāsiddhito ca.
Just as one knowledge is the knowledge of suffering and so forth, and one abstinence is the state of abstaining from false speech and so forth, so too, due to the non-existence of a single volition accomplishing the three functions such as right speech, the state of right speech and so forth is not established. If that were established, the three factors would not be established.
Giống như một tri kiến có thể là tri kiến về khổ, v.v., và một sự kiêng cữ có thể là sự kiêng cữ khỏi nói dối, v.v., thì một ý muốn (cetanā) không có bản chất thực hiện ba chức năng như chánh ngữ, v.v., nên tính chất chánh ngữ, v.v., không thể được thiết lập; và nếu tính chất đó được thiết lập, thì ba chi phần cũng không thể được thiết lập.
Anuppannānanti asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vā anuppannānaṃ.
Unarisen means unarisen in terms of non-occurrence or in terms of not having experienced the object.
Anuppannānaṃ (những điều chưa sinh): là những điều chưa sinh theo nghĩa chưa khởi lên hoặc chưa kinh nghiệm đối tượng.
Aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā pāpakā akusalā dhammā nāma na santi.
Otherwise, in this immeasurable saṃsāra, there are no unarisen evil unwholesome states.
Nếu không, thì trong vòng luân hồi vô thủy vô chung, không có pháp ác bất thiện nào chưa từng sinh khởi.
Tenāha ‘‘ekasmiṃ bhave’’tiādi.
Therefore, he said: "in one existence" and so forth.
Vì vậy (Tôn giả) nói: “ekasmiṃ bhave” (trong một đời) v.v.
Yasmiṃ bhave ayaṃ imaṃ vīriyaṃ ārabhati, tasmiṃ ekasmiṃ bhave. Janetīti uppādeti.
In which existence one undertakes this effort, in that one existence. Generates means produces.
Trong đời mà người này bắt đầu tinh tấn này, thì trong một đời đó. Janetī (sinh ra) có nghĩa là làm cho phát sinh.
Tādisaṃ chandaṃ kurumāno evaṃ chandaṃ janeti nāma.
One who acts with such zeal is said to generate zeal in this way.
Người có ý muốn như vậy được gọi là sinh ra ý muốn như thế.
Vāyāmaṃ karotīti payogaṃ parakkamaṃ karoti.
Exerts effort means makes application, makes exertion.
Vāyāmaṃ karotī (thực hiện sự tinh cần) có nghĩa là thực hiện sự cố gắng, sự nỗ lực.
Vīriyaṃ pavattetīti kāyikacetasikavīriyaṃ pakārato vatteti.
Maintains effort means causes bodily and mental effort to proceed excellently.
Vīriyaṃ pavattetī (khởi phát tinh tấn) có nghĩa là khởi phát tinh tấn thân và tâm một cách đặc biệt.
Vīriyena cittaṃ paggahitaṃ karotīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipento kosajjapātato nisedhanena paggahitaṃ karoti.
Upholds the mind with effort means, with that co-arisen effort, by lifting the mind and preventing it from falling into indolence, he upholds it.
Vīriyena cittaṃ paggahitaṃ karotī (làm cho tâm được giữ vững bằng tinh tấn) có nghĩa là nâng cao tâm bằng chính tinh tấn đồng sinh, làm cho tâm được giữ vững bằng cách ngăn chặn sự sa sút do biếng nhác.
Padahanaṃ pavattetīti padhānaṃ vīriyaṃ karoti.
Maintains exertion means performs the principal effort.
Padahanaṃ pavattetī (khởi phát sự tinh cần) có nghĩa là thực hiện sự tinh cần chính yếu.
Paṭipāṭiyā panetāni cattāri padāni āsevanābhāvanābahulīkammasātaccakiriyāhi yojetabbāni.
These four terms should be connected in sequence with repeated practice (āsevanā), development (bhāvanā), frequent practice (bahulīkamma), and continuous action (sātaccakiriyā).
Bốn từ này cần được kết hợp theo thứ tự với sự thực hành, tu tập, làm cho thuần thục, và kiên trì.
Uppannapubbānanti sadisavohārena vuttaṃ.
Previously arisen is stated by way of analogous usage.
Uppannapubbānaṃ (những điều đã từng sinh) được nói theo cách dùng từ tương tự.
Bhavati hi taṃsadisesu tabbohāro yathā ‘‘sā eva tittiri, tāni eva osadhānī’’ti.
For the term of a thing is applied to things similar to it, just as "that very partridge, those very medicines."
Thật vậy, cách dùng từ đó áp dụng cho những điều tương tự, giống như “chính con chim cút đó, chính những loại thuốc đó”.
Tenāha ‘‘idāni tādise’’ti.
Therefore, he said: "now in such a state".
Vì vậy (Tôn giả) nói: “idāni tādise” (bây giờ trong những điều tương tự).
Uppannānanti ‘‘anuppannā’’ti avattabbataṃ āpannānaṃ.
Arisen means having reached the state of not being called "unarisen".
Uppannānaṃ (những điều đã sinh): là những điều đã đạt đến trạng thái không thể nói là “chưa sinh”.
Pahānāyāti pajahanatthāya.
For abandonment means for giving up.
Pahānāyā (để đoạn trừ): là để từ bỏ.
Anuppannānaṃ kusalānanti ettha kusalāti uttarimanussadhammā adhippetā, tesañca uppādo nāma adhigamo paṭilābho, tappaṭikkhepena anuppādo appaṭilābhoti āha ‘‘appaṭiladdhānaṃ paṭhamajjhānādīna’’nti.
Regarding unarisen wholesome states, here wholesome states refers to supramundane states, and their arising means acquisition or attainment. By negating this, non-arising means non-attainment; therefore, he said: "of the unattained first jhāna and so forth".
Trong cụm từ anuppannānaṃ kusalānaṃ (những thiện pháp chưa sinh), kusalā (thiện pháp) được hiểu là các pháp siêu nhân (uttarimanussadhammā); uppādo (sự sinh khởi) của chúng là sự thành tựu, sự đạt được; và sự phủ nhận của nó là anuppādo (không sinh khởi), tức là không đạt được. Vì vậy (Tôn giả) nói: “appaṭiladdhānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ” (những thiền thứ nhất, v.v., chưa đạt được).
‘‘Ṭhitiyā vīriyaṃ ārabhatī’’ti vutte na khaṇaṭhiti adhippetā tadatthaṃ vīriyārabbhena payojanābhāvato, atha kho pabandhaṭhiti adhippetāti āha ‘‘punappunaṃ uppattipabandhavasena ṭhitattha’’nti.
When it is said "one undertakes effort for stability," momentary stability is not intended, as there is no purpose in undertaking effort for that; rather, continuous stability is intended, therefore he said: "for stability in terms of repeated occurrence and continuity".
Khi nói “khởi sự tinh tấn để tồn tại (ṭhitiyā vīriyaṃ ārabhatī)”, thì không phải nói đến sự tồn tại tức thời (khaṇaṭhiti) vì không có mục đích gì khi khởi sự tinh tấn cho điều đó; mà là nói đến sự tồn tại liên tục (pabandhaṭhiti). Vì vậy (Tôn giả) nói: “punappunaṃ uppattipabandhavasena ṭhitatthaṃ” (để tồn tại theo cách liên tục sinh khởi lặp đi lặp lại).
Sammussanaṃ paṭipakkhadhammavasena adassanamupagamananti tappaṭikkhepena asammussanaṃ asammosoti āha ‘‘asammosāyāti avināsanattha’’nti.
Confusion (sammussana) is going to invisibility by way of opposing states; therefore, by negating that, non-confusion (asammosa), thus he said: "for non-confusion means for non-destruction".
Sammussanaṃ (sự quên lãng) là đi đến chỗ không thấy do pháp đối nghịch. Để phủ nhận điều đó, asammussanaṃ (không quên lãng) là asammoso. Vì vậy (Tôn giả) nói: “asammosāyāti avināsanatthaṃ” (để không quên lãng, tức là để không bị hủy hoại).
Bhiyyobhāvo punappunaṃ bhavanaṃ, so pana uparūpari uppattīti āha ‘‘uparibhāvāyā’’ti.
Increase (bhiyyobhāvo) is repeated occurrence, which is further and further arising, therefore he said: "for elevation".
Bhiyyobhāvo (sự tăng trưởng) là sự sinh khởi lặp đi lặp lại, và điều đó là sự sinh khởi ngày càng cao hơn. Vì vậy (Tôn giả) nói: “uparibhāvāyā” (để đạt đến trạng thái cao hơn).
Vepullaṃ abhiṇhappavattiyā paguṇabalavabhāvāpattīti vuttaṃ ‘‘vepullāyāti vipulabhāvāyā’’ti, mahantabhāvāyāti attho.
Abundance (vepullam) is said to be attaining the state of proficiency and strength through continuous practice, as in "for abundance means for extensive growth", meaning for greatness.
Vepullaṃ (sự sung mãn) được nói là sự đạt đến trạng thái mạnh mẽ và thuần thục do sự khởi phát thường xuyên. Vì vậy (Tôn giả) nói: “vepullāyāti vipulabhāvāyā” (để sung mãn, tức là để trở nên vĩ đại).
Bhāvanāya paripūraṇatthanti jhānādibhāvanāparibrūhanatthaṃ.
For the completion of development means for the enhancement of jhāna development and so forth.
Bhāvanāya paripūraṇatthaṃ (để hoàn thiện sự tu tập) có nghĩa là để phát triển sự tu tập thiền định, v.v.
Jhānāni pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānāti yadipi samādhiupakārakehi abhiniropanānumajjanasampiyāyanabrūhanasantasukhasabhāvehi vitakkādīhi sampayogabhedato bhāvanātisayappavattānaṃ catunnaṃ jhānānaṃ vasena sammāsamādhi vibhatto, tathāpi vāyāmo viya anuppannākusalānuppādanādicatuvāyāmakiccaṃ, sati viya ca asubhāsukhāniccānattesu kāyādīsu subhādisaññāppahānacatusatikiccaṃ, eko samādhi catujhānasamādhikiccaṃ na sādhetīti pubbabhāgepi paṭhamajjhānasamādhi eva maggakkhaṇepi, tathā pubbabhāgepi catutthajjhānasamādhi eva maggakkhaṇe pīti attho.
The jhānas are different both in the preliminary stage and at the moment of the path. Although Right Concentration is classified by way of four jhānas which arise through the excellence of development due to their different associations with factors like initial application (vitakka) and sustained application (vicāra), which are conducive to concentration, as well as affection, strengthening, and pleasantness, nevertheless, just as effort accomplishes the four tasks of non-arising of unarisen unwholesome states etc., and just as mindfulness accomplishes the four tasks of abandoning perceptions of beauty etc. in the body etc. as ugly, unpleasant, impermanent, and non-self, so too, one concentration does not accomplish the task of the four-jhāna concentration. This means that the first jhāna concentration exists in the preliminary stage, and likewise, the fourth jhāna concentration exists at the moment of the path.
Jhānāni pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānā (các thiền định khác nhau ở giai đoạn chuẩn bị và cả ở sát-na Đạo): Mặc dù chánh định được phân loại thành bốn thiền định theo sự kết hợp khác nhau của các chi thiền như tầm (vitakka), v.v., vốn hỗ trợ định, có bản chất là suy xét, theo dõi, hoan hỷ, phát triển, an tịnh và lạc, và được phát triển vượt trội; nhưng giống như tinh tấn thực hiện bốn chức năng tinh tấn như không cho các pháp bất thiện chưa sinh khởi, v.v., và giống như niệm thực hiện bốn chức năng niệm là đoạn trừ các tưởng về đẹp, v.v., trong thân, v.v., vốn là bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã; thì một định không thể thực hiện chức năng định của bốn thiền định. Do đó, thiền định thứ nhất ở giai đoạn chuẩn bị cũng chính là thiền định thứ nhất ở sát-na Đạo; và thiền định thứ tư ở giai đoạn chuẩn bị cũng chính là thiền định thứ tư ở sát-na Đạo. Đó là ý nghĩa.
Nānāmaggavasenāti paṭhamamaggādinānāmaggavasena jhānāni nānā.
By way of different paths means the jhānas are different by way of different paths such as the first path and so forth.
Nānāmaggavasenā (theo các Đạo khác nhau): Các thiền định khác nhau theo các Đạo khác nhau như Đạo thứ nhất, v.v.
Dutiyādayopi maggā dutiyādīnaṃ jhānānaṃ.
The second and other paths are also for the second and other jhānas.
Các Đạo thứ hai, v.v., cũng là của các thiền định thứ hai, v.v.
Ayaṃ panassāti ettha maggabhāvena catubbidhampi ekattena gahetvā ‘‘assā’’ti vuttaṃ, assa maggassāti attho.
Regarding "this is its", it is said "its" taking all four types as one in terms of path-nature. The meaning is "of this path".
Ayaṃ panassā (đây là của nó): Ở đây, tất cả bốn loại được xem là một theo nghĩa Đạo, và được nói là “assā” (của nó), có nghĩa là của Đạo đó.
Ayanti pana ayaṃ jhānavasena sabbasadisasabbāsadisekaccasadisatā viseso.
This refers to this distinction of being entirely similar, entirely dissimilar, and partially similar in terms of jhāna.
Ayaṃ (đây) là sự khác biệt về sự tương tự hoàn toàn, sự không tương tự hoàn toàn, và sự tương tự một phần theo thiền định.
Pādakajjhānaniyamena hotīti idha pādakajjhānaniyamaṃ dhuraṃ katvā vuttaṃ, yathā cettha, evaṃ sammohavinodaniyampi (vibha. aṭṭha. 205).
It happens by the rule of the base jhāna. Here, the rule of the base jhāna is stated as primary, just as here, so also in the Sammohavinodanī.
Pādakajjhānaniyamena hotī (xảy ra theo quy tắc thiền căn bản): Ở đây, điều này được nói dựa trên quy tắc thiền căn bản, giống như ở đây, và cũng trong Sammohavinodanī.
Aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 350) pana vipassanāniyamo vutto sabbavādāvirodhato, idha pana sammasitajjhānapuggalajjhāsayavādanivattanato pādakajjhānaniyamo vutto.
However, in the Aṭṭhasālinī, the rule of vipassanā is stated, as it does not contradict any view. But here, the rule of the base jhāna is stated to refute the views of individuals who contemplate jhānas based on their inclinations.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhasālinī, quy tắc về tuệ quán (vipassanā) được nói vì nó không mâu thuẫn với tất cả các quan điểm, còn ở đây, quy tắc thiền căn bản được nói để loại bỏ quan điểm của người hành thiền đã quán xét.
Vipassanāniyamo pana sādhāraṇattā idhāpi na paṭikkhittoti daṭṭhabbo.
However, the rule of vipassanā is not rejected here due to its generality, so it should be understood.
Tuy nhiên, quy tắc tuệ quán không bị bác bỏ ở đây vì tính phổ biến của nó.
Aññe ca ācariyavādā parato vakkhamānā vibhajitabbāti yathāvuttameva tāva pādakajjhānaniyamaṃ vibhajanto āha ‘‘pādakajjhānaniyamena tāvā’’ti.
Other views of teachers, to be explained later, should be distinguished. So, explaining the aforementioned rule of the base jhāna, he said: "first by the rule of the base jhāna".
Các quan điểm của các bậc thầy khác sẽ được giải thích sau. Do đó, để giải thích quy tắc thiền căn bản như đã nói, (Tôn giả) nói: “pādakajjhānaniyamena tāvā” (trước hết là theo quy tắc thiền căn bản).
Paṭhamajjhāniko hoti, yasmā āsannapadese vuṭṭhitasamāpatti maggassa attano sadisabhāvaṃ karoti bhūmivaṇṇo viya godhāvaṇṇassa.
He is a first-jhāna practitioner, because the samāpatti arisen in the vicinity makes the path similar to itself, just as the color of the ground makes the color of the iguana.
Paṭhamajjhāniko hoti, vì sự nhập thiền đã xuất khỏi vùng lân cận làm cho Đạo có tính chất tương tự với chính nó, giống như màu đất làm cho màu của kỳ đà.
Paripuṇṇāneva hontīti aṭṭha satta ca hontīti attho.
Become complete means they become eight or seven.
Paripuṇṇāneva honti (chỉ có đầy đủ) có nghĩa là có tám hoặc bảy.
Satta honti sammāsaṅkappassa abhāvato.
Seven exist due to the absence of Right Intention.
Satta honti (có bảy) do không có chánh tư duy (sammāsaṅkappa).
Cha honti pītisambojjhaṅgassa abhāvato.
Six exist due to the absence of the joy factor of enlightenment (pītisambojjhaṅga).
Cha honti (có sáu) do không có hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga).
Maggaṅgabojjhaṅgānaṃ sattachabhāvaṃ atidisati ‘‘esa nayo’’ti.
He extends the state of seven or six factors of the path and factors of enlightenment, saying: "this is the method".
Điều này áp dụng tương tự cho việc có bảy hoặc sáu chi Đạo và giác chi: “esa nayo” (đây là phương pháp).
Arūpe catukkapañcakajjhānaṃ…pe… vuttaṃ aṭṭhasāliniyanti adhippāyo.
The four-factored and five-factored jhāna in the immaterial spheres...etc...is stated in the Aṭṭhasālinī, is the intention.
Arūpe catukkapañcakajjhānaṃ…pe… vuttaṃ (trong cõi vô sắc, thiền tứ và ngũ… v.v… được nói) trong Aṭṭhasālinī, đó là ý nghĩa.
Nanu tattha ‘‘arūpe tikacatukkajjhānaṃ uppajjatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 350) vuttaṃ, na ‘‘catukkapañcakajjhāna’’nti?
But is it not stated there: "in the immaterial spheres, the three-factored and four-factored jhāna arises," not "four-factored and five-factored jhāna"?
Nhưng ở đó (Aṭṭhasālinī) có nói “trong cõi vô sắc, thiền tam và tứ sinh khởi” chứ không phải “thiền tứ và ngũ” phải không?
Saccametaṃ, yesu pana saṃsayo atthi, tesaṃ uppattidassanena, tena atthato ‘‘catukkapañcakajjhānaṃ uppajjatī’’ti vuttameva hotīti evamāhāti veditabbaṃ.
This is true, but it should be understood that by showing their arising in cases where there is doubt, it is as if "the four-factored and five-factored jhāna arises" is already stated, thus he speaks in this way.
Điều này đúng, nhưng đối với những điều còn nghi ngờ, bằng cách chỉ ra sự sinh khởi của chúng, thì về mặt ý nghĩa, điều đó cũng giống như nói “thiền tứ và ngũ sinh khởi”. Cần hiểu là (Tôn giả) đã nói như vậy.
Samudāyañca apekkhitvā ‘‘tañca lokuttaraṃ, na lokiya’’nti āha ‘‘avayavekattaṃ liṅgasamudāyassa visesakaṃ hotī’’ti.
Considering the totality, he said: "and that is supramundane, not mundane," meaning "the oneness of the parts characterizes the aggregate of genders."
Và xét đến toàn thể, (Tôn giả) nói: “tañca lokuttaraṃ, na lokiya” (và điều đó là siêu thế, không phải thế gian), vì “sự đồng nhất của các thành phần là đặc điểm của một tập hợp danh từ”.
Catutthajjhānameva hi tattha lokiyaṃ uppajjati, na catukkaṃ, pañcakaṃ vāti.
For only the mundane fourth jhāna arises there, not the four-factored or five-factored.
Thật vậy, ở đó chỉ có thiền thứ tư là thế gian sinh khởi, chứ không phải thiền tứ hay ngũ.
Ettha kathanti pādakajjhānassa abhāvā kathaṃ daṭṭhabbanti attho.
How here means how should it be understood when there is no base jhāna.
Ettha kathaṃ (Ở đây như thế nào) có nghĩa là do không có thiền căn bản, nên phải hiểu như thế nào?
Taṃjhānikāvassa tattha tayo maggā uppajjanti, tajjhānikaṃpaṭhamaphalādiṃ pādakaṃ katvā uparimaggabhāvanāyāti adhippāyo.
Three paths arise there for that jhāna practitioner, with the intention that the higher paths are developed by making the first fruit and so forth for that jhāna practitioner the basis.
Taṃjhānikāvassa tattha tayo maggā uppajjanti, có nghĩa là ba Đạo đó sinh khởi ở đó cho người có thiền đó, dựa trên quả vị thứ nhất, v.v., của thiền đó làm căn bản để tu tập các Đạo cao hơn.
Tikacatukkajjhānikaṃ pana maggaṃ bhāvetvā tattha uppannassa arūpacatutthajjhānaṃ, tajjhānikaṃ phalañca pādakaṃ katvā uparimaggabhāvanāya aññajhānikāpi uppajjantīti, jhānaṅgādiniyāmikā pubbābhisaṅkhārasamāpattipādakaṃ, na sammasitabbāti phalassāpi pādakatā daṭṭhabbā.
However, having developed the path associated with the three- and four-fold jhānas, for one who has arisen in that state, the immaterial fourth jhāna and the fruit pertaining to that jhāna, having made them a basis, other jhānic paths also arise for the development of higher paths. Thus, the regulatory jhānic factors, etc., are the basis for the attainments of prior conditioning, and should not be contemplated (as impermanent, etc.). In this way, the fruit should also be understood as a basis.
Hơn nữa, sau khi tu tập con đường gắn liền với thiền tam và tứ, thiền vô sắc thứ tư phát sinh ở đó, và quả của thiền đó được dùng làm nền tảng cho sự tu tập các đạo lộ cao hơn, thì các đạo lộ khác cũng phát sinh. Vì vậy, các đạo lộ được quy định bởi các yếu tố thiền định v.v. là nền tảng của các thành tựu thiền định được chuẩn bị trước, không nên quán xét, và cũng nên hiểu rằng quả cũng là nền tảng.
403. Sasantatipariyāpannānaṃ dukkhasamudayānaṃ appavattibhāvena pariggayhamāno nirodhopi sasantatipariyāpanno viya hotīti katvā vuttaṃ ‘‘attano vā cattāri saccānī’’ti.
403. Since cessation (Nirodha), when comprehended as the non-occurrence of one's own dukkha and its origin, appears as if it belongs to one's own continuum, it is said, "or one's own four Noble Truths."
403. Vì sự diệt trừ khổ và tập, vốn thuộc về dòng tương tục của tự thân, được thâu tóm như là sự không phát sinh, nên sự diệt trừ (Niết Bàn) cũng giống như thuộc về dòng tương tục của tự thân. Do đó, đã nói “bốn chân lý của tự thân”.
Parassa vāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "or another's."
Ở đây, đối với “của người khác” cũng theo cách này.
Tenāha bhagavā ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññāpemi, lokasamudayañca paññāpemi, lokanirodhañca paññāpemi, lokanirodhagāminipaṭipadañca paññāpemī’’ti (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45) kathaṃ pana ādikammiko nirodhamaggasaccāni pariggaṇhātīti?
Therefore, the Blessed One said, "In this very fathom-long body, with its perceptions and mind, I declare the world, the origin of the world, the cessation of the world, and the path leading to the cessation of the world." (Saṃ. Ni. 1.107; A. Ni. 4.45) But how does a beginner comprehend the truths of cessation and the path?
Vì vậy, Thế Tôn đã nói: “Trong cái thân thể chỉ một tầm, có tưởng, có ý này, Ta tuyên bố thế gian, sự tập khởi của thế gian, sự diệt trừ của thế gian và con đường đưa đến sự diệt trừ của thế gian” (Saṃ. Ni. 1.107; A. Ni. 4.45). Nhưng làm thế nào mà một người mới tu tập có thể thâu tóm các chân lý Niết Bàn và Đạo?
Anussavādisiddhamākāraṃ pariggaṇhāti.
He comprehends the aspect known through tradition and so on.
Người ấy thâu tóm các khía cạnh đã được chứng minh qua sự nghe giảng v.v.
Evañca katvā lokuttarabojjhaṅge uddissāpi pariggaho na virujjhati.
And having done so, comprehension by referring to the supramundane factors of awakening is not contradictory.
Và khi làm như vậy, sự thâu tóm các chi phần giác ngộ siêu thế cũng không mâu thuẫn.
Yathāsambhavatoti sambhavānurūpaṃ, ṭhapetvā nirodhasaccaṃ sesasaccavasena samudayavayāti veditabbāti attho.
Yathāsambhavato means in accordance with what is possible. The meaning is that, excluding the truth of cessation, the arising and passing away should be understood in terms of the remaining truths.
Yathāsambhavato (tùy theo khả năng) có nghĩa là tùy theo sự phát sinh, trừ chân lý Niết Bàn, nên hiểu rằng các chân lý còn lại là sự tập khởi và sự hoại diệt.
404. ‘‘Aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsa’’ntiādikā satta sivathikā aṭṭhikakammaṭṭhānatāya itarāsaṃ uddhumātakādīnaṃ sabhāvenevāti navannaṃ sivathikānaṃ appanākammaṭṭhānatā vuttā.
404. The seven charnel ground meditations such as "a chain of bones with flesh" are by nature meditations on bones, while the others like "a bloated corpse" are by their very nature (without specifying bones). Thus, the attainment of jhāna as a meditation object for the nine charnel ground meditations is stated.
404. Bảy loại nghĩa địa như “xương sọ có thịt” v.v. được đề cập là các đề mục thiền định nhập định (appanā kammaṭṭhāna) cho chín loại nghĩa địa, vì chúng là đề mục thiền định về xương cốt, còn các loại khác như thi thể sưng phồng v.v. là do bản chất của chúng.
Dveyevāti ānāpānaṃ, dvattiṃsākāroti imāni dveyeva.
Only two are ānāpāna and the thirty-two parts of the body; these two alone (are meditations for appanā).
Dveyevā (chỉ hai) là Ānāpāna (hơi thở vào ra) và Dvattiṃsākāra (ba mươi hai phần thân thể).
Abhinivesoti vipassanābhiniveso, so pana sammasaniyadhammapariggaho.
Abhiniveso means the immersive contemplation of vipassanā, which is the comprehension of phenomena suitable for discerning.
Abhiniveso (sự chú tâm) là sự chú tâm vào tuệ quán (vipassanā). Đó là sự thâu tóm các pháp đáng quán xét.
Iriyāpathā, ālokitādayo ca rūpadhammānaṃ avatthāvisesamattatāya na sammasanupagā viññattiādayo viya.
The postures and observing forward, etc., are merely special states of rūpa-dhamma and are not suitable for contemplation, like viññatti and so on.
Các oai nghi (iriyāpatha) và các hành động như nhìn v.v. chỉ là những trạng thái đặc biệt của các pháp sắc, nên không phải là những pháp có thể quán xét, giống như các pháp viññatti (biểu tri) v.v.
Nīvaraṇabojjhaṅgā ādito na pariggahetabbāti vuttaṃ ‘‘iriyāpatha…pe… na jāyatī’’ti.
The hindrances and factors of awakening should not be comprehended from the outset; thus it is said, "iriyāpatha…pe… does not arise."
Các triền cái và chi phần giác ngộ không nên được thâu tóm từ ban đầu, do đó đã nói “iriyāpatha…pe… na jāyatī” (oai nghi…v.v… không phát sinh).
Kesādiapadesena tadupādānadhammā viya iriyāpathādiapadesena tadavatthā rūpadhammā pariggayhanti, nīvaraṇādimukhena ca taṃsampayuttā, taṃnissayadhammāti adhippāyena mahāsivatthero ca iriyāpathādīsupi ‘‘abhiniveso jāyatī’’ti avoca.
Just as dependent phenomena are comprehended by referring to hair, etc., so too rūpa-dhamma in those states are comprehended by referring to postures, etc. And by means of hindrances, etc., associated phenomena and dependent phenomena are comprehended. With this intention, the Elder Mahāsiva also said that "abhinivesa arises" even in postures, etc.
Giống như các pháp chấp thủ được thâu tóm qua sự chỉ định các phần thân thể như tóc v.v., các pháp sắc ở các trạng thái đó được thâu tóm qua sự chỉ định các oai nghi v.v. Và qua các triền cái v.v., các pháp tương ưng với chúng và các pháp nương tựa vào chúng được thâu tóm. Với ý nghĩa này, trưởng lão Mahāsiva cũng nói rằng “abhiniveso jāyatī” (sự chú tâm phát sinh) ngay cả trong các oai nghi v.v.
‘‘Atthi nu kho me’’tiādi pana sabhāvato iriyāpathādīnaṃ ādikammikassa anicchitabhāvadassanaṃ.
However, "Is there in me…" and so on, is meant to show that postures, etc., are not desired by a beginner due to their inherent nature.
Tuy nhiên, “Atthi nu kho me” (có chăng nơi tôi) v.v. là sự biểu thị rằng người mới tu tập không mong muốn các oai nghi v.v. theo bản chất của chúng.
Apariññāpubbikā hi pariññāti.
For comprehension is that which was not previously comprehended.
Vì sự liễu tri là sự liễu tri chưa từng có trước đây.
Kāmaṃ ‘‘idha bhikkhave bhikkhū’’tiādinā uddesaniddesesu tattha tattha bhikkhuggahaṇaṃ kataṃ taṃpaṭipattiyā bhikkhubhāvadassanatthaṃ, desanā pana sabbasādhāraṇāti dassetuṃ ‘‘yo hi koci bhikkhave’’ icceva vuttaṃ, na bhikkhu yevāti dassento ‘‘yo hi koci bhikkhu vā’’tiādimāha.
Indeed, although the term "bhikkhu" is used here and there in the instructions and explanations, such as "Here, bhikkhus," this is to show that a bhikkhu practices this path. But to demonstrate that the teaching is universal, it is said, "Whosoever, bhikkhus," and not "only a bhikkhu," thus indicating this by saying "Whosoever, bhikkhu or…"
Mặc dù ở đây và ở đó, trong các phần tóm tắt và giải thích, việc dùng từ “bhikkhu” (tỳ-khưu) trong các câu như “Này các tỳ-khưu, ở đây một tỳ-khưu” v.v. là để chỉ ra rằng sự thực hành này là của một tỳ-khưu, nhưng để cho thấy rằng giáo pháp là phổ quát cho tất cả, nên đã nói “Này các tỳ-khưu, bất cứ ai”, không phải chỉ riêng tỳ-khưu. Điều này được chỉ ra bởi câu “yo hi koci bhikkhu vā” (bất cứ tỳ-khưu nào) v.v.
Dassanamaggena ñātamariyādaṃ anatikkamitvā jānantī sikhāppattā aggamaggapaññā aññā nāma, tassa phalabhāvato aggaphalaṃ pīti āha ‘‘aññāti arahatta’’nti.
The supreme path-wisdom that knows without transgressing the limit known by the path of insight, having reached its culmination, is called aññā. As it is the result of that, it is the supreme fruit, thus it is said "aññā means Arahantship."
Trí tuệ tối thượng đạt đến đỉnh cao, biết mà không vượt quá giới hạn đã được biết bằng Đạo kiến (Dassana-magga), được gọi là aññā (vô lậu trí). Vì đó là quả của trí tuệ đó, nên quả tối thượng cũng được gọi là aññā. Do đó, đã nói “aññā là A-la-hán quả”.
‘‘Kuladārikāya kucchimhi uppanno’’ti vatvā taṃ evassa uppannabhāvaṃ mūlato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘sā cā’’tiādi vuttaṃ.
Having said "born in the womb of a young lady of a good family," to show how this came to be from the very beginning, it is said, "sā ca" and so on.
Sau khi nói “sinh ra trong bụng của một cô gái quý tộc”, để chỉ ra sự sinh ra của vị ấy từ gốc rễ, đã nói “sā cā” (và cô ấy) v.v.
Tattha sāti kuladārikā.
There, sā refers to the young lady of a good family.
Ở đó, sā (cô ấy) là cô gái quý tộc.
Ca-saddo byatirekattho, tena vuccamānaṃ visesaṃ joteti.
The particle ca has an exclusive meaning, which highlights the specific point being stated.
Từ ca có nghĩa là sự khác biệt, nó làm nổi bật sự đặc biệt được nói đến.
Kulagharanti patikulagehaṃ.
Kulagharaṃ means the husband's family home.
Kulagharaṃ (nhà quý tộc) là nhà của chồng.
Gabbhanimittanti gabbhassa saṇṭhitabhāvanimittaṃ.
Gabbhanimittaṃ means the sign of the pregnancy's establishment.
Gabbhanimittaṃ (dấu hiệu mang thai) là dấu hiệu của sự hình thành bào thai.
Satipi visākhāya ca sāvatthivāsikulapariyāpannatte tassā tattha padhānabhāvadassanatthaṃ ‘‘visākhañcā’’ti vuttaṃ yathā ‘‘brāhmaṇā āgatā vāsiṭṭhopi āgato’’ti.
Even though Visākhā also belonged to a family in Sāvatthī, to show her prominence there, it is said, "Visākhañca," just as in "Brahmins have come, and Vāsiṭṭha has also come."
Mặc dù Visākhā cũng thuộc về gia đình quý tộc ở Sāvatthī, nhưng để chỉ ra vai trò quan trọng của cô ấy ở đó, đã nói “visākhañcā” (và Visākhā), giống như câu “các Bà-la-môn đã đến, Vāsiṭṭha cũng đã đến”.
Devatāti idhapi sā eva suddhāvāsadevatā.
Devatā here also refers to that very Suddhāvāsa deva.
Devatā (thiên nữ) ở đây cũng là vị thiên nữ Suddhāvāsa đó.
Pañheti ‘‘bhikkhu bhikkhu ayaṃ vammiko’’tiādinā (ma. ni. 1.249) āgate pannarasapañhe.
Pañhe refers to the fifteen questions found in "Bhikkhu, bhikkhu, this ant-hill…" and so on.
Pañhe (trong các câu hỏi) là mười lăm câu hỏi được đề cập trong các câu như “Này các tỳ-khưu, đây là một gò mối” v.v.
407. Diṭṭhiyeva diṭṭhigatanti gata-saddena padavaḍḍhanamāha, diṭṭhiyā vā gatamattaṃ diṭṭhigataṃ, ayāthāvaggāhitāya gantabbābhāvato diṭṭhiyā gahaṇamattaṃ, kevalo micchābhinivesoti attho, taṃ pana diṭṭhigataṃ tassa ayonisomanasikārādivasena uppajjitvā paṭipakkhasammukhībhāvābhāvato, anurūpāhāralābhato ca samudācārappattaṃ jātanti pāḷiyaṃ ‘‘uppannaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
407. Diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ – the word gata here indicates an amplification of the term, or it means "what is merely a view" ( diṭṭhigataṃ), implying that since there is no destination to reach through wrong grasping, it is merely the taking of a view, meaning sheer wrong adherence. That very wrong view arose due to his unskillful attention, etc., and because there was no confrontation by an opponent and because he obtained suitable nourishment, it reached the stage of active manifestation. Thus, in the Pāḷi, it is said, "uppannaṃ hotī."
407. Diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ (chỉ là tà kiến, sự đi đến tà kiến). Từ “gata” (đi đến) được dùng để tăng cường ý nghĩa của từ “diṭṭhi” (kiến), hoặc diṭṭhigataṃ là chỉ sự nắm giữ tà kiến, vì không có nơi nào để đi đến do sự chấp thủ sai lầm. Ý nghĩa là chỉ là sự chấp thủ sai lầm. Tà kiến đó phát sinh do sự không tác ý đúng đắn v.v., và do không có sự đối kháng, cũng như do nhận được thức ăn phù hợp, nên đã đạt đến sự phát sinh. Do đó, trong Pāḷi đã nói “uppannaṃ hotī” (đã phát sinh).
Taṃ taṃ kāraṇaṃ apadisitvāti tato idhāgacchanakassa, ito tattha gacchanakassa ca apadisanato ‘‘tattha tattheva sattānaṃ ucchijjanato’’ti evamādi taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭirūpakaṃ apadisitvā.
Taṃ taṃ kāraṇaṃ apadisitvā means by referring to those various reasons, such as "since beings are utterly cut off here and there," referring to appropriate reasons for those coming from there and going from here.
Taṃ taṃ kāraṇaṃ apadisitvā (chỉ ra nguyên nhân này, nguyên nhân kia) có nghĩa là chỉ ra các nguyên nhân phù hợp như “do sự diệt vong của chúng sinh ở nơi này, nơi kia” v.v., do sự chỉ ra cho người đến từ đó và người đi đến đó.
411. Yathā candimasūriyā uḷāravipulobhāsatāya aññena obhāsena anabhibhavanīyā, evamayampi paññāobhāsenāti dassento ‘‘candima…pe… aññenā’’tiādimāha.
411. Just as the moon and sun, due to their glorious and vast radiance, cannot be overcome by other lights, so too this wisdom-radiance cannot. To show this, it is said, "candima…pe… aññenā" and so on.
411. Giống như Mặt Trăng và Mặt Trời, với ánh sáng rực rỡ và rộng lớn, không bị ánh sáng khác che khuất, trí tuệ này cũng vậy với ánh sáng của nó. Do đó, đã nói “candima…pe… aññenā” (Mặt Trăng…v.v… bởi cái khác) v.v.
Ādīhīti ādi-saddena ‘‘kittake ṭhāne ete pavattenti, kittakañca ṭhānaṃ nesaṃ ābhā pharatī’’ti evamādimpi codanaṃ saṅgaṇhāti.
By ādīhi, the word ādi includes questions such as “In how many places do these (moon and sun) appear, and how far does their light extend?”
Ādīhī (v.v.): Với từ ādi (v.v.), nó bao gồm cả câu hỏi như: "Những điều này hoạt động ở bao nhiêu nơi, và ánh sáng của chúng chiếu rọi xa đến bao nhiêu nơi?"
Paliveṭhessatīti ābandhissati, anuyuñjissatīti attho.
Paliveṭhessatī means it will entangle, it will question.
Paliveṭhessatī (sẽ quấn chặt): có nghĩa là sẽ trói buộc, sẽ tra hỏi.
Nibbeṭhetuṃ taṃ vissajjetuṃ.
Nibbeṭhetuṃ means to resolve it, to explain it.
Nibbeṭhetuṃ (để giải quyết): để giải đáp điều đó.
Tasmāti yasmā yathāvuttaṃ codanaṃ nibbeṭhetuṃ na sakkoti, tasmā.
Tasmā means because one cannot resolve the question as stated, therefore.
Tasmā (do đó): bởi vì không thể giải quyết câu hỏi đã nêu.
Attano anicchitaṃ saṅghātanaṃ pakkhaṃ paṭijānanto ‘‘parasmiṃ loke, na imasmi’’ntiādimāha.
Acknowledging the aspect of refutation undesired by himself, he said, “In the other world, not in this one,” and so on.
Thừa nhận một khía cạnh không mong muốn của sự hủy diệt của chính mình, ông nói: "ở thế giới khác, không phải ở thế giới này" (v.v.).
413. Uddisitvāti upecca dassetvā.
413. Uddisitvā means having approached and pointed out.
413. Uddisitvā (chỉ ra): đến gần và chỉ ra.
Kammakāraṇikasattesūti nerayikānaṃ saṅghātanakasattesu.
Kammakāraṇikasattesū refers to the beings who torment the denizens of hell.
Kammakāraṇikasattesu (trong số những chúng sinh gây nghiệp quả): trong số những chúng sinh hành hạ các chúng sinh ở địa ngục.
Kammamevāti tehi tehi nerayikehi katakammameva.
Kammamevā means only the kamma performed by those denizens of hell.
Kammamevā (chỉ là nghiệp): chỉ là nghiệp đã được tạo bởi những chúng sinh ở địa ngục đó.
Kammakāraṇaṃ karotīti āyūhanānurūpaṃ taṃ taṃ kāraṇaṃ karoti, tathā dukkhaṃ uppādetīti attho.
Kammakāraṇaṃ karotī means it causes various kinds of torment in accordance with the effort exerted, thus it produces suffering.
Kammakāraṇaṃ karoti (tạo ra sự hành hạ của nghiệp): tạo ra sự hành hạ tương ứng với sự nỗ lực, có nghĩa là tạo ra khổ đau theo cách đó.
Nirayapālāti ettha iti-saddo ādiattho, tena tattha sabbaṃ nirayakaṇḍapāḷiṃ (ma. ni. 3.259) saṅgaṇhāti.
In Nirayapālā, the word iti has the meaning of 'etcetera', thereby including the entire hell chapter (M.III, 259).
Trong từ Nirayapālā (người canh ngục địa ngục), từ iti (như vậy) có nghĩa là "v.v.", do đó nó bao gồm toàn bộ đoạn kinh về địa ngục (Ma. Ni. 3.259).
Evaṃ suttato (ma. ni. 3.259) nirayapālānaṃ atthibhāvaṃ dassetvā idāni yuttitopi dassetuṃ ‘‘manussaloke’’tiādi vuttaṃ.
Having thus shown the existence of the hell-guards from the Sutta, it is now stated “manussaloke” and so on, to show it from reasoning as well.
Sau khi chỉ ra sự tồn tại của những người canh ngục địa ngục từ kinh điển (Ma. Ni. 3.259), bây giờ để chỉ ra điều đó từ lý lẽ, câu "manussaloke" (ở thế giới loài người) (v.v.) đã được nói.
Tattha nerayike niraye pālenti tato niggantuṃ appadānavasena rakkhantīti nirayapālā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ papañcasūdanīṭīkāyaṃ gahetabbaṃ.
There, nirayapālā are those who guard the hell-dwellers in hell, protecting them by not allowing them to escape from it. What needs to be said here should be taken from the Papañcasūdanī-ṭīkā.
Ở đó, những người canh giữ chúng sinh ở địa ngục, bảo vệ chúng không cho thoát ra khỏi địa ngục, được gọi là nirayapālā. Những gì cần nói ở đây nên được lấy từ Papañcasūdanīṭīkā.
Asucīti asuddho, so pana yasmā manavaḍḍhanako manoharo na hoti, tasmā āha ‘‘amanāpo’’ti.
Asucī means impure; and since it is not delightful or charming to the mind, he says, “amanāpo”.
Asucī (ô uế): không trong sạch. Bởi vì nó không làm tăng thêm sự hài lòng của tâm trí, không dễ chịu, nên ông nói: "amanāpo" (không dễ chịu).
Asucisaṅkhātaṃ asucibhāgataṃ attano sabhāvataṃ gato pattoti asucisaṅkhātoti āha ‘‘asucikoṭṭhāsabhūto’’ti.
It has become of the nature of impurity, fallen into the category of impurity, so he says asucisaṅkhāto, meaning “asucikoṭṭhāsabhūto” (being a portion of impurity).
Đã đạt đến bản chất của chính nó như một phần của sự ô uế, một phần của sự không trong sạch, nên ông nói: "asucisaṅkhāto" (được xem là ô uế) có nghĩa là "asucikoṭṭhāsabhūto" (trở thành một phần của sự ô uế).
Duggandhoti duṭṭhagandho aniṭṭhagandho, so pana na yo koci, atha kho pūtigandhoti āha ‘‘kuṇapagandho’’ti.
Duggandho means a bad smell, an undesirable smell. And it is not just any smell, but rather a putrid smell, so he says, “kuṇapagandho”.
Duggandho (mùi hôi): mùi xấu, mùi không mong muốn. Nhưng đó không phải là bất kỳ mùi nào, mà là mùi hôi thối, vì vậy ông nói: "kuṇapagandho" (mùi xác chết).
Jigucchitabbayuttoti hīḷitabbayutto.
Jigucchitabbayutto means worthy of disgust.
Jigucchitabbayutto (đáng ghê tởm): đáng bị khinh miệt.
Paṭikūlo ghānindriyassa paṭikūlarūpo.
Paṭikūlo means disagreeable to the nose faculty.
Paṭikūlo (đáng ghét): có hình dạng đáng ghét đối với khứu giác.
Ubbādhatīti uparūpari bādhati.
Ubbādhatī means it afflicts repeatedly.
Ubbādhatī (gây phiền nhiễu): gây phiền nhiễu liên tục.
Manussānaṃ gandho…pe… bādhati ativiya asucisabhāvattā, asucimhiyeva jātasaṃvaddhanabhāvato, devānañca ghānapasādassa tikkhavisadabhāvato.
The smell of humans…afflicts (even devas) because of its exceedingly impure nature, its being born and nourished in impurity, and because of the keen and clear nature of the devas' faculty of smell.
Manussānaṃ gandho…pe… bādhati (mùi của loài người…v.v… gây phiền nhiễu) bởi vì nó cực kỳ ô uế, bởi vì nó sinh ra và lớn lên trong sự ô uế, và bởi vì khứu giác của chư thiên rất sắc bén và trong sạch.
420. Puññakammato eti uppajjatīti ayo, sukhaṃ.
420. That which comes forth, arises from meritorious kamma, is ayo, happiness.
420. Ayo (lợi ích): hạnh phúc, sinh ra từ nghiệp thiện.
Tappaṭipakkhato anayo, dukkhaṃ.
Its opposite is anayo, suffering.
Đối lập với điều đó là anayo (bất lợi): khổ đau.
Apakkanti na siddhaṃ na niṭṭhānappattaṃ.
Apakkaṃ means not accomplished, not brought to completion.
Apakkaṃ (chưa chín): chưa hoàn thành, chưa đạt đến sự kết thúc.
Na paripācenti na niṭṭhānaṃ pāpenti.
Na paripācenti means they do not bring to maturity, do not bring to completion.
Na paripācenti (không làm cho chín): không đưa đến sự kết thúc.
Na upacchindanti attavinipātassa sāvajjabhāvato.
Na upacchindanti means they do not cut short, due to the blameworthy nature of self-destruction.
Na upacchindanti (không cắt đứt): bởi vì việc tự hủy hoại bản thân là một hành động có tội.
Āgamentīti udikkhanti.
Āgamentī means they wait for.
Āgamentī (họ chờ đợi): họ trông đợi.
Nibbisanti yassa pana taṃ kammaphalaṃ nibbisanto niyuñjanto, nibbisanti vā nibbesaṃ vetanaṃ paṭikaṅkhanto bhatapuriso yathā.
Nibbisanti refers to one who enjoys or engages in that kamma-result; or nibbisanti, like a hired laborer awaiting his wage.
Nibbisa (hưởng thụ): người đang hưởng thụ quả nghiệp đó, đang tham gia vào nó; hoặc nibbisa (hưởng thụ) như một người làm công chờ đợi tiền công, tiền lương.
422. ‘‘Nikkhamantaṃ vā pavisantaṃ vā jīva’’nti idaṃ tassa ajjhāsayavasena vuttaṃ.
422. The phrase “nikkhamantaṃ vā pavisantaṃ vā jīvaṃ” (a soul going out or coming in) was said in accordance with his disposition.
422. "Nikkhamantaṃ vā pavisantaṃ vā jīvaṃ" (linh hồn đi ra hay đi vào): điều này được nói theo quan điểm của người đó.
So hi ‘‘sattānaṃ supinadassanakāle attabhāvato jīvo bahi nikkhamitvā taṃtaṃārāmarāmaṇeyyakadassanādivasena ito cito ca paribbhamitvā punadeva attabhāvaṃ anupavisatī’’ti evaṃ pavattamicchāgāhavipallattacitto.
For he was deluded by a wrong belief, thinking that “at the time of seeing dreams, the soul of beings goes out from the body, wanders here and there, seeing various parks and pleasant sights, and then re-enters the body.”
Thật vậy, người đó có tâm trí bị đảo lộn bởi tà kiến, tin rằng: "Khi chúng sinh mơ, linh hồn đi ra khỏi thân thể, lang thang đây đó để nhìn thấy những khu vườn, những nơi vui chơi, v.v., rồi lại trở vào thân thể."
Athassa thero khuddakāya āṇiyā vipulaṃ āṇiṃ nīharanto viya jīvasamaññāmukhena ucchedadiṭṭhiṃ nīharitukāmo ‘‘api nu tā tuyhaṃ jīvaṃ passanti pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā’’ti āha.
Then the Elder, desiring to remove the annihilationist view through the concept of a soul, as if pulling out a large nail with a small one, said, “Do they see your soul going out or coming in?”
Vị Trưởng lão, muốn loại bỏ tà kiến đoạn diệt thông qua khái niệm linh hồn, như thể rút một cây đinh lớn ra bằng một cây đinh nhỏ, đã nói: "Vậy thì, họ có thấy linh hồn của ngươi đi ra hay đi vào không?"
Yattha pana tathārūpā jīvasamaññā, taṃ dassento ‘‘cittācāraṃ jīvanti gahetvā āhā’’ti vuttaṃ.
Pointing out where such a concept of a soul exists, it is stated, “cittācāraṃ jīvanti gahetvā āhā” (he spoke taking the activity of the mind as the soul).
Để chỉ ra nơi có khái niệm linh hồn như vậy, ông nói: "cittācāraṃ jīvanti gahetvā āhā" (ông đã lấy hành vi của tâm làm linh hồn và nói).
423. Veṭhetvāti vekhadānasaṅkhepena veṭhetvā.
423. Veṭhetvā means having wrapped tightly, in the manner of a bandage.
423. Veṭhetvā (quấn quanh): quấn quanh một cách tóm tắt bằng cách buộc lại.
Cavanakāleti cavanassa cutiyā pattakāle, na cavamānakāle.
Cavanakāle refers to the time when one is due to decease, not during the act of deceasing.
Cavanakāle (vào thời điểm chết): vào thời điểm đạt đến sự chết, không phải trong quá trình chết.
Rūpakkhandhamattamevāti katipayarūpadhammasaṅghātamattameva.
Rūpakkhandhamattamevā means only a mere aggregation of a few rūpa-dhamma.
Rūpakkhandhamattamevā (chỉ là uẩn sắc): chỉ là một tập hợp của một vài pháp sắc.
Utusamuṭṭhānarūpadhammasamūhamattameva hi tadā labbhati, matta-saddo vā visesanivattiattho, tena kammajāditisantatirūpavisesaṃ nivatteti.
Indeed, at that time, only an aggregation of rūpa-dhamma arisen from temperature is obtained. The word matta is used to mean ‘only’ or ‘exclusion,’ thereby excluding the specific rūpa (form) continuum of kamma-born vitality.
Thật vậy, vào thời điểm đó, chỉ có một tập hợp các pháp sắc do mùa sanh được tìm thấy, hoặc từ "matta" có nghĩa là loại bỏ sự đặc biệt, do đó nó loại bỏ sự đặc biệt của sắc do nghiệp sanh.
Appavattā hontīti appavattikā honti, na upalabbhatīti attho.
Appavattā hontī means they are unarisen, meaning they are not found.
Appavattā hontī (chúng không hoạt động): chúng không hoạt động, có nghĩa là chúng không được nhận biết.
Viññāṇe pana jīvasaññī, tasmā ‘‘viññāṇakkhandho gacchatī’’ti āha, tattha anupalabbhanatoti adhippāyo.
However, he identified consciousness with the soul; therefore, it is said, “viññāṇakkhandho gacchatī” (the consciousness aggregate goes), implying that it is not found there.
Tuy nhiên, vị ấy nhận thức thức uẩn là linh hồn, vì vậy ông nói: "viññāṇakkhandho gacchatī" (thức uẩn ra đi), ý nghĩa là nó không được nhận biết ở đó.
425. Āmatoti ettha ā-saddo āmisa-saddo viya upaḍḍhapariyāyoti āha ‘‘addhamato’’ti, āmatoti vā īsaṃ darathena usmanā yuttamaraṇo marantoti attho.
425. In Āmato, the prefix ā is like the word āmisa, meaning 'half', so it means “addhamato” (half-dead); or āmato means one who is dying, slightly afflicted by heat.
425. Āmato (chết một nửa): ở đây, từ ā giống như từ āmisa (thịt) có nghĩa là một phần, vì vậy ông nói "addhamato" (chết một nửa), hoặc āmato có nghĩa là người đang chết, có một chút đau đớn và hơi nóng.
Mīyamāno hi avigatusmo hoti, na mato viya vigatusmo.
For one who is dying still has heat, unlike a dead person who has lost all heat.
Khi đang chết, người đó vẫn còn hơi nóng, không phải như người đã chết thì không còn hơi nóng.
Tenāha ‘‘marituṃ āraddho hotī’’ti.
Therefore, he says, “marituṃ āraddho hotī” (he has begun to die).
Vì vậy, ông nói: "marituṃ āraddho hotī" (đã bắt đầu chết).
Tathā rūpassa odhunanaṃ nāmassa orato parivattanamevāti āha ‘‘orato karothā’’ti.
Similarly, odhunanaṃ of form is merely the turning of the mental state to the hither side, so he says, “orato karothā” (turn it hither).
Tương tự, odhunanaṃ (lắc) của sắc chỉ là sự xoay chuyển từ bên này, vì vậy ông nói: "orato karothā" (hãy làm từ bên này).
Orato kātukāmassa pana saṃparivattanaṃ sandhunanaṃ, taṃ pana parato karaṇanti āha ‘‘parato karothā’’ti.
But for one who wishes to turn it to the hither side, saṃdhunanaṃ is turning it around; and that is turning it to the thither side, so he says, “parato karothā” (turn it thither).
Còn sandhunanaṃ (lắc mạnh) là sự xoay chuyển của người muốn làm từ bên này, đó là làm từ bên kia, vì vậy ông nói: "parato karothā" (hãy làm từ bên kia).
Paramukhaṃ katassa ito cito parivattanaṃ niddhunananti āha ‘‘aparāparaṃ karothā’’ti.
Niddhunanaṃ is turning that which has been turned to the other side, hither and thither, so he says, “aparāparaṃ karothā” (turn it back and forth).
Niddhunanaṃ (lắc kỹ) là sự xoay chuyển qua lại của vật đã quay mặt đi, vì vậy ông nói: "aparāparaṃ karothā" (hãy làm đi làm lại).
Indriyāni aparibhinnānīti adhippāyena ‘‘tañcāyatanaṃ na paṭisaṃvedetī’’ti vuttaṃ.
“Tañcāyatanaṃ na paṭisaṃvedetī” (that sense-sphere does not experience) was said with the intention that the faculties are not yet completely broken.
Với ý nghĩa các căn chưa bị hư hoại, câu "tañcāyatanaṃ na paṭisaṃvedetī" (người đó không cảm nhận được xứ đó) đã được nói.
428. Āhito aggi etassa atthīti aggiko, svāssa aggikabhāvo yasmā aggihutamālāvedisampādanehi ceva indhanadhūmabarihisasappitelūpaharaṇehi balipupphadhūmagandhādiupahārehi ca tassa payirupāsanāya icchito, tasmā vuttaṃ ‘‘aggiparicārako’’ti.
428. One who has the consecrated fire is aggiko. And since his state of being an aggiko is desired for the veneration of that fire, by completing fire-oblations, garlands, and altars; by accessories like firewood, smoke, sacred grass, ghee, and oil; and by offerings like flowers, incense, and perfumes for deities, therefore it is said 'aggiparicārako' (fire-worshipper).
428. Vì người này có lửa được thiết lập (āhito aggi), nên gọi là aggiko (người thờ lửa). Vì sự thờ lửa của người ấy được mong muốn thông qua việc chuẩn bị các vòng hoa và bàn thờ để cúng dường lửa, cùng với các vật cúng dường như củi, khói, cỏ barihi, bơ, dầu, và các lễ vật như hoa, hương khói, v.v., để phụng sự lửa đó, nên đã nói “aggiparicārako” (người phụng sự lửa).
Āyuṃ pāpuṇāpeyyanti yathā cirajīvī hoti, evaṃ āyuṃ pacchimavayaṃ pāpeyyaṃ.
Āyuṃ pāpuṇāpeyyanti (May he attain life), meaning, may he cause life to reach its final stage, so that he may be long-lived.
Āyuṃ pāpuṇāpeyyaṃ (có thể đạt được tuổi thọ) nghĩa là có thể đạt đến tuổi già, để sống lâu.
Vaḍḍhiṃ gameyyanti sarīrāvayave, guṇāvayave ca phātiṃ pāpeyyaṃ.
Vaḍḍhiṃ gameyyanti (May he achieve growth), meaning, may he cause prosperity in the parts of the body and in the parts of virtues.
Vaḍḍhiṃ gameyyaṃ (có thể đạt được sự tăng trưởng) nghĩa là có thể đạt được sự phát triển về các bộ phận cơ thể và các phẩm chất.
Araṇī yugaḷanti uttarāraṇī, adharāraṇīti araṇīdvayaṃ.
Araṇī yugaḷanti (A pair of araṇis), meaning, two araṇis: the upper araṇi and the lower araṇi.
Araṇī yugaḷaṃ (cặp cây araṇī) nghĩa là hai cây araṇī: araṇī trên và araṇī dưới.
429. Evanti ‘‘bālo pāyāsirājañño’’tiādippakārena.
429. Evanti (Thus), meaning, in the manner of "The foolish Pāyāsi, the king," and so on.
429. Evaṃ (như vậy) nghĩa là theo cách “vua Pāyāsi là kẻ ngu si”, v.v.
Tayāti theraṃ sandhāya vadati.
Tayāti (By you) refers to the elder.
Tayā (bởi ngài) là nói về vị trưởng lão.
Vuttayuttakāraṇamakkhalakkhaṇenāti vuttayuttakāraṇassa makkhanasabhāvena.
Vuttayuttakāraṇamakkhalakkhaṇenāti (By the nature of concealing the appropriate reason stated), meaning, by the nature of concealing the appropriate reason stated.
Vuttayuttakāraṇamakkhalakkhaṇenā (với đặc tính che giấu lý lẽ hợp lý đã nói) nghĩa là với bản chất che giấu lý lẽ hợp lý đã nói.
Yugaggāhalakkhaṇenāti samadhuraggahaṇalakkhaṇena.
Yugaggāhalakkhaṇenāti (By the nature of taking the yoke-end), meaning, by the nature of taking an equal share of responsibility.
Yugaggāhalakkhaṇenā (với đặc tính nắm giữ ách ngang bằng) nghĩa là với đặc tính nắm giữ ách ngang bằng.
Palāsenāti palāsetīti palāso, parassa guṇe uttaritare ḍaṃsitvā viya chaḍḍento attano guṇehi same karotīti attho.
Palāsenāti (By envy). Palāso is that which causes envy, meaning, it is said that it is as if one bites and discards the superior qualities of another, making them equal to one's own qualities.
Palāsenā (với sự ganh tỵ) là palāso vì nó palāseti (ganh tỵ), nghĩa là nó làm cho các phẩm chất của người khác, vốn cao hơn, trở nên ngang bằng với phẩm chất của mình, như thể cắn xé và vứt bỏ chúng.
Samakaraṇaraso hi palāso, tena palāsena.
Indeed, palāso has the function of making things equal. Therefore, by such palāso.
Quả thật, palāso có bản chất làm cho ngang bằng, do đó, với sự ganh tỵ.
430. Haritakapattanti haritabbapattaṃ, appapattanti attho.
430. Haritakapattanti (green leaf), meaning, a leaf that can be carried, implying few leaves.
430. Haritakapattaṃ (lá xanh) nghĩa là haritabbapattaṃ, nghĩa là ít lá.
Tenāha ‘‘antamaso’’tiādi.
Therefore, it is said "antamaso" and so on.
Vì thế, đã nói “antamaso” (ít nhất), v.v.
Sannaddhadhanukalāpanti ettha kalāpanti tūṇīramāha, tañca sannayhato dhanunā vinā na sannayhatīti āha ‘‘sannaddhadhanukalāpa’’nti.
Sannaddhadhanukalāpanti (with a strung bow and quiver). Here, kalāpa refers to a quiver, and since it cannot be strung without a bow, it is said "sannaddhadhanukalāpa".
Sannaddhadhanukalāpaṃ (cung và ống tên đã được trang bị) ở đây, kalāpaṃ (ống tên) là nói đến tūṇīraṃ (ống tên), và vì nó không thể được trang bị nếu không có cung, nên đã nói “sannaddhadhanukalāpaṃ” (cung và ống tên đã được trang bị).
Āsittodakāni vaṭumānīti gamanamaggā ceva taṃtaṃudakamaggā ca sammadeva devena phuṭṭhattā tahaṃ tahaṃ paggharitaudaka sandamānaudakā.
Āsittodakāni vaṭumānīti (paths with sprinkled water), meaning, the roads and the various waterways are thoroughly soaked by the rain, and therefore, water is dripping and flowing everywhere.
Āsittodakāni vaṭumānī (các con đường có nước chảy) nghĩa là các con đường đi và các dòng nước liên quan đều có nước chảy ra và nước tràn ngập khắp nơi, do trời đã mưa đầy đủ.
Tenāha ‘‘paripuṇṇasalilā maggā ca kandarā cā’’ti.
Therefore, it is said "paths and ravines full of water."
Vì thế, đã nói “paripuṇṇasalilā maggā ca kandarā cā” (các con đường và hang động đầy nước).
436. Gāmapattanti gāmo eva hutvā āpajjitabbaṃ, suññabhāvena anāvasitabbaṃ.
436. Gāmapattanti (fallen upon a village), meaning, becoming a village itself, or being uninhabited, in a state of emptiness.
436. Gāmapattaṃ (đến làng) nghĩa là trở thành một ngôi làng và cần phải đến đó, không được định cư ở nơi hoang vắng.
Tenāha ‘‘vuṭṭhitagāmapadeso’’ti.
Therefore, it is said "a deserted village area."
Vì thế, đã nói “vuṭṭhitagāmapadeso” (khu vực làng đã bị bỏ hoang).
Gāmapadanti yathā purisassa pādanikkhittaṭṭhānaṃ adhigataparicchedaṃ ‘‘pada’’nti vuccati, evaṃ gāmavāsīhi āvasitaṭṭhānaṃ adhigatanivutthāgāraṃ ‘‘gāmapada’’nti vuttaṃ.
Gāmapadanti (village-site). Just as the place where a man has put his foot is called a "pada" (footprint) with a definite boundary, so too, a place inhabited by villagers, with established houses, is called a "gāmapada."
Gāmapadaṃ (nơi làng) nghĩa là giống như nơi bàn chân của một người đàn ông đặt xuống được gọi là “pada” (bước chân) với một giới hạn đã được xác định, thì nơi mà dân làng đã định cư, một ngôi nhà đã được định cư, được gọi là “gāmapadaṃ”.
Tenāha ‘‘ayamevattho’’ti.
Therefore, it is said "this is the same meaning."
Vì thế, đã nói “ayamevattho” (nghĩa này là vậy).
Susannaddhoti sukhena gahetvā gamanayogyatāvasena suṭṭhu sajjito.
Susannaddhoti (well-bound), meaning, well-prepared in a way suitable for taking and going easily.
Susannaddho (được chuẩn bị kỹ lưỡng) nghĩa là được chuẩn bị tốt để có thể dễ dàng mang đi.
Taṃ pana susajjanaṃ suṭṭhu bandhanavasenevāti āha ‘‘subaddho’’ti.
Since this preparation is solely by means of firm binding, it is said "subaddho" (well-tied).
Và sự chuẩn bị tốt đó là do được buộc chặt, nên đã nói “subaddho” (được buộc chặt).
438. Saṅghātanti saṃ-saddo padavaḍḍhanamattanti āha ‘‘ghāta’’nti.
438. Saṅghātanti (slaughter). The prefix saṃ- is merely for augmenting the word, therefore it is said "ghāta" (slaughter).
438. Saṅghātaṃ (sự giết hại) – vì tiền tố saṃ- chỉ là sự mở rộng từ, nên đã nói “ghāta” (sự giết hại).
Vipākaphalenāti sadisaphalena.
Vipākaphalenāti (by the fruit of results), meaning, by a similar result.
Vipākaphalenā (với quả báo tương xứng) nghĩa là với quả báo tương tự.
Mahapphalo na hoti gavādipāṇaghātena upakkiliṭṭhabhāvato.
Mahapphalo na hoti (does not have great fruit) because it is defiled by the slaughter of cattle, etc.
Mahapphalo na hoti (không có quả lớn) vì bị ô nhiễm do giết hại gia súc, v.v.
Guṇānisaṃsenāti uddayaphalena.
Guṇānisaṃsenāti (by the benefit of virtue), meaning, by the fruit of compassion.
Guṇānisaṃsenā (với lợi ích của phẩm chất) nghĩa là với quả báo của lòng từ bi.
Ānubhāvajutiyāti paṭipakkhavigamanajanitena sabhāvasaṅkhātena tejena.
Ānubhāvajutiyāti (by the splendor of power), meaning, by the radiance (teja) which is the inherent nature generated by the removal of opposing factors.
Ānubhāvajutiyā (với sự rực rỡ của uy lực) nghĩa là với sự rực rỡ được gọi là bản chất tự nhiên, phát sinh từ sự loại bỏ kẻ thù.
Na mahājutiko hoti aparisuddhabhāvato.
Na mahājutiko hoti (is not greatly radiant) because it is not pure.
Na mahājutiko hoti (không có sự rực rỡ lớn) vì không thanh tịnh.
Vipākavipphāratāyāti vipākaphalassa vipulatāya, pāripūriyāti attho.
Vipākavipphāratāyāti (by the expansion of results), meaning, by the abundance, the completeness, of the fruit of results.
Vipākavipphāratāyā (với sự lan rộng của quả báo) nghĩa là với sự rộng lớn, sự viên mãn của quả báo.
Duṭṭhukhetteti usabhādidosehi dūsitakhette, taṃ pana vappābhāvato asāraṃ hotīti āha ‘‘nissārakhette’’ti.
Duṭṭhukhetteti (in a bad field), meaning, in a field spoiled by defects such as bulls. Since such a field is unproductive due to lack of planting, it is said "nissārakhette" (in a barren field).
Duṭṭhukhette (trên cánh đồng xấu) nghĩa là trên cánh đồng bị hư hại bởi các khuyết điểm như bò đực, và vì nó không có giá trị do thiếu gieo trồng, nên đã nói “nissārakhette” (trên cánh đồng không màu mỡ).
Dubbhūmeti kucchitabhūmibhāge, svāssa kucchitabhāvo asāratāya vā siyā ninnatādidosavasena vā.
Dubbhūmeti (in a bad land), meaning, in a contemptible part of the land. Its contemptible nature might be due to barrenness or defects like unevenness.
Dubbhūme (trên đất xấu) nghĩa là trên phần đất xấu, và sự xấu xí đó có thể là do không màu mỡ hoặc do các khuyết điểm như trũng thấp.
Tattha paṭhamo pakkho paṭhamapadena dassitoti itaraṃ dassento ‘‘visamabhūmibhāge’’ti āha.
Since the first possibility is shown by the first term, it refers to the other, saying "visamabhūmibhāge" (in an uneven part of the land).
Trong đó, vế đầu tiên được thể hiện bằng từ đầu tiên, và để thể hiện vế còn lại, đã nói “visamabhūmibhāge” (trên phần đất không bằng phẳng).
Daṇḍābhighātādinā chinnabhinnāni.
Chinnabhinnāni (cut and broken) by blows from sticks, etc.
Chinnabhinnāni (bị cắt xé) do bị đánh bằng gậy, v.v.
Pūtīnīti gomayalepadānādisukhena asukkhāpitattā pūtibhāvaṃ gatāni.
Pūtīnīti (rotten), meaning, having become rotten due to not being dried properly, such as by cow dung plastering.
Pūtīnī (bị thối rữa) vì không được làm khô đúng cách, như bằng cách trát phân bò, v.v., nên đã trở nên thối rữa.
Tāni pana yasmā sāravantāni na honti, tasmā vuttaṃ ‘‘nissārānī’’ti.
Since these are not potent, it is said "nissārānī" (powerless).
Và vì những hạt giống đó không có giá trị, nên đã nói “nissārānī” (không có giá trị).
Vātātapahatānīti vātena ca ātapena ca vinaṭṭhabījasāmatthiyāni.
Vātātapahatānīti (damaged by wind and sun), meaning, the seed-potency is destroyed by wind and sun.
Vātātapahatānī (bị gió và nắng làm hại) nghĩa là sức mạnh của hạt giống đã bị gió và nắng phá hủy.
Tenāha ‘‘pariyādinnatejānī’’ti.
Therefore, it is said "pariyādinnatejānī" (whose vigor is consumed).
Vì thế, đã nói “pariyādinnatejānī” (đã cạn kiệt năng lượng).
Yaṃ yathājātavīhiādigatena taṇḍulena aṅkuruppādanayogyabījasāmatthiyaṃ, taṃ taṇḍulasāro, tassa ādānaṃ gahaṇaṃ tathāuppajjanameva.
The potential of the seed to sprout, as found in rice grains that grow naturally, is taṇḍulasāro (essence of rice grains), and its ādānaṃ (taking) is its very arising.
Cái gọi là taṇḍulasāro (tinh chất gạo) là sức mạnh của hạt giống có khả năng nảy mầm từ gạo đã thu hoạch, v.v., và việc ādānaṃ (lấy) nó chính là sự nảy mầm như vậy.
Etāni pana bījāni na tādisāni khaṇḍādidosavantatāya.
But etāni (these) seeds are na tādisāni (not such) due to defects like being broken.
Nhưng những hạt giống này na tādisāni (không như vậy) vì chúng có những khuyết điểm như bị vỡ, v.v.
Dhārāya khette anuppavesanaṃ nāma vassanameva, taṃ paṭikkhepavasena dassento āha ‘‘na sammā vasseyyā’’ti.
Anuppavesanaṃ (non-entry) into the field by a shower means rainfall itself. Denying this, it is said "na sammā vasseyyā" (it would not rain properly).
Việc anuppavesanaṃ (không đi vào) cánh đồng bằng dòng nước chính là mưa, và để thể hiện sự từ chối đó, đã nói “na sammā vasseyyā” (không mưa đúng cách).
Aṅkuramūlapattādīhīti cettha aṅkurakandādīhi uddhaṃ vuddhiṃ, mūlajaṭādīhi heṭṭhā viruḷhiṃ, pattapupphādīhi samantato ca vepullanti yojanā.
In aṅkuramūlapattādīhīti (by sprouts, roots, leaves, etc.), the structure is: uddhaṃ vuddhiṃ (upward growth) by sprouts, stems, etc.; heṭṭhā viruḷhiṃ (downward growth) by roots, fibrous roots, etc.; and samantato ca vepullaṃ (and fullness all around) by leaves, flowers, etc.
Ở đây, với aṅkuramūlapattādīhi (với chồi, rễ, lá, v.v.), sự sắp xếp là uddhaṃ vuddhiṃ (sự tăng trưởng lên trên) với chồi, thân cây, v.v., heṭṭhā viruḷhiṃ (sự phát triển xuống dưới) với rễ, chùm rễ, v.v., và samantato ca vepullaṃ (sự phát triển rộng khắp mọi phía) với lá, hoa, v.v.
Aparūpaghātenāti paresaṃ vibādhanena.
Aparūpaghātenāti (by harming others), meaning, by the tormenting of others.
Aparūpaghātenā (bằng cách không làm hại người khác) nghĩa là bằng cách không gây phiền nhiễu cho người khác.
Uppannapaccayatoti nibbattitaghāsacchādanādideyyadhammato.
Uppannapaccayatoti (from the arisen conditions), meaning, from the offerings of food, clothing, etc., that have come into existence.
Uppannapaccayato (từ các yếu tố đã phát sinh) nghĩa là từ các vật cúng dường như thức ăn và y phục đã được tạo ra.
Gavādighātenapi hi tattha paṭiggāhakānaṃ ghāso saṅkīyati.
For even through the slaughter of cattle, etc., food for the recipients there is obtained.
Quả thật, ngay cả thức ăn của những người nhận cũng bị nghi ngờ do việc giết hại gia súc, v.v.
‘‘Aparūpaghātitāyā’’ti idaṃ sīlavantatāya kāraṇavacanaṃ.
"Aparūpaghātitāyā" is the causal statement for having morality.
“Aparūpaghātitāyā” (vì không làm hại người khác) là một lời giải thích về lý do có giới hạnh.
Guṇātirekanti guṇātirittaṃ, sīlādilokuttaraguṇehi visiṭṭhanti attho.
Guṇātirekanti (superior in virtue), meaning, exceeding in virtue; superior in supramundane qualities like morality, etc.
Guṇātirekaṃ (vượt trội về phẩm chất) nghĩa là vượt trội về phẩm chất, nghĩa là xuất sắc với các phẩm chất siêu thế như giới hạnh, v.v.
Vipulāti saddhāsampadādivasena uḷārā.
Vipulāti (extensive), meaning, grand in terms of accomplishment in faith, etc.
Vipulā (rộng lớn) nghĩa là cao quý về sự thành tựu của niềm tin, v.v.
439. Atha kho tehi sakuṇḍakehi taṇḍulehi siddhaṃbhattaṃ uttaṇḍulameva hotīti āha ‘‘uttaṇḍulabhatta’’nti.
439. Then the cooked rice from those husked grains became rice without husks, therefore it is said "uttaṇḍulabhatta" (rice without husks).
439. Và rồi, cơm nấu bằng gạo còn vỏ trấu vẫn còn vỏ trấu, nên đã nói “uttaṇḍulabhattaṃ” (cơm gạo còn vỏ trấu).
Bilaṅgaṃ vuccati āranālaṃ bilaṅgato nibbattanato, tadeva kañjiyato jātanti kañjiyaṃ, taṃ dutiyaṃ etassāti bilaṅgadutiyaṃ, taṃ ‘‘kañjikadutiya’’nti ca vuttaṃ.
Bilaṅgaṃ is called sour rice-gruel (āranālaṃ) because it is born from bilaṅga. That which is produced from kañji (fermented rice water) is kañjiyaṃ. That which has this as its second ingredient is bilaṅgadutiyaṃ, and it is also called "kañjikadutiyaṃ."
Bilaṅgaṃ được gọi là āranālaṃ (cháo chua) vì nó được làm từ bilaṅga. Cái đó được làm từ kañjiya (cháo gạo), nên gọi là kañjiyaṃ. Cái có cái đó là thứ hai được gọi là bilaṅgadutiyaṃ (có bilaṅga là thứ hai), và cũng được gọi là “kañjikadutiyaṃ” (có kañjika là thứ hai).
Dhorakānīti dhoviyāni.
Dhorakānīti (washed), meaning, those that are washed.
Dhorakānī (đã được giặt) nghĩa là đã được giặt.
Yasmā thūlatarānipi ‘‘thūlānī’’ti vattabbataṃ arahanti, tasmā ‘‘thūlāni cā’’ti vuttaṃ.
Since even thicker ones are fit to be called "thūlāni" (thick), it is said "thūlāni cā" (and thick).
Vì ngay cả những cái thô hơn cũng có thể được gọi là “thô”, nên đã nói “thūlāni cā” (và thô).
Guḷadasānīti suttānaṃ thūlatāya, kañjikassa bahalatāya ca piṇḍitadasāni.
Guḷadasānīti (lumpy threads), meaning, threads that are lumpy due to their thickness and the thickness of the rice-gruel.
Guḷadasānī (những sợi chỉ vón cục) nghĩa là những sợi chỉ vón cục do sợi chỉ thô và cháo gạo đặc.
Tenāha ‘‘puñjapuñja…pe… dasānī’’ti.
Therefore, it is said "puñjapuñja…pe… dasānī" (lumpy, lumpy… etc… threads).
Vì thế, đã nói “puñjapuñja…pe… dasānī” (từng đống…v.v… những sợi chỉ).
Anuddisatīti anu anu katheti.
Anuddisatīti (explains in detail), meaning, tells again and again.
Anuddisatī (tuyên bố liên tục) nghĩa là nói đi nói lại.
440. Asakkaccanti na sakkaccaṃ anādarakāraṃ, taṃ pana kammaphalasaddhāya abhāvena hotīti āha ‘‘saddhāvirahita’’nti.
440. Asakkaccaṃ means not doing it respectfully, acting without respect. Since that comes about due to the absence of faith in the results of kamma, it is said "devoid of faith".
440. Asakkacca có nghĩa là không cung kính, hành động thiếu tôn trọng. Điều đó xảy ra do thiếu niềm tin vào quả của nghiệp (kamma), vì vậy nói là “thiếu niềm tin” (saddhāvirahita).
Acittīkatanti cittīkārapaccupaṭṭhāpanavasena na cittīkataṃ.
Acittīkataṃ means not doing it with attention, in the sense of not establishing it with attention.
Acittīkata có nghĩa là không có sự chú tâm theo cách biểu hiện sự chú tâm.
Tenāha ‘‘cittīkāravirahita’’ntiādi.
Therefore, it is said "devoid of attention" and so forth.
Vì vậy, nói là “thiếu sự chú tâm” (cittīkāravirahita) và vân vân.
Cittīkārarahitaṃ vā acittīkataṃ, yathā kataṃ paresaṃ vimhayāvahaṃ hoti, tathā akataṃ.
Or acittīkataṃ means devoid of attention; it is not done in such a way as to cause wonder to others.
Hoặc acittīkata là thiếu sự chú tâm, không làm như cách mà khi làm sẽ khiến người khác kinh ngạc.
Cittassa uḷārapaṇītabhāvo pana asakkaccadāneneva bādhito.
However, the exalted and refined state of mind is hindered precisely by disrespectful giving.
Tuy nhiên, sự cao quý và tinh tế của tâm đã bị cản trở bởi việc bố thí không cung kính.
Apaviddhanti chaḍḍanīyadhammaṃ viya apaviddhaṃ katvā, etena tasmiṃ dāne gāravākaraṇaṃ vadati.
Apaviddhaṃ means having cast it away as if it were something to be discarded; by this, it speaks of not showing respect for that giving.
Apaviddha có nghĩa là vứt bỏ như một thứ đáng bị vứt bỏ; điều này nói lên sự thiếu tôn trọng trong việc bố thí đó.
Serīsakaṃ nāmāti ‘‘serīsaka’’nti evaṃ nāmakaṃ.
Serīsakaṃ nāmāti means "Serīsaka," such is its name.
Serīsakaṃ nāmā có nghĩa là cái tên “serīsaka”.
Tucchanti parijanaparicchedavirahato rittaṃ.
Tucchaṃ means empty due to the absence of attendants and possessions.
Tuccha có nghĩa là trống rỗng, không có người hầu hạ.