Atthato pana evaṃ-saddo tāva upamūpadesasampahaṃsanagarahaṇavacanasampaṭiggahākāranidassanāvadhāraṇādianekatthappabhedo.
In terms of meaning, however, the word evaṃ has many different meanings, such as simile, instruction, praise, censure, acceptance of speech, manner, demonstration, and affirmation.
Tuy nhiên, về mặt ý nghĩa, từ evaṃ có nhiều nghĩa khác nhau như so sánh, hướng dẫn, tán thán, khiển trách, chấp nhận lời nói, cách thức, ví dụ, và xác định.
Tathāhesa – ‘‘evaṃ jātena maccena kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti evamādīsu (dha. pa. 53) upamāyaṃ āgato.
For instance, it appears in simile in passages like “Thus by a mortal who is born should much merit be done.”
Chẳng hạn, nó xuất hiện với nghĩa so sánh trong các câu như: "Một người sinh ra như vậy phải làm nhiều điều thiện" và các ví dụ khác.
‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādīsu (a. ni. 4.122) upadese.
In instruction, in passages like “Thus you should go forward, thus you should go back.”
Với nghĩa hướng dẫn trong các câu như: "Ngươi phải đi tới như vậy, ngươi phải đi lui như vậy" và các ví dụ khác.
‘‘Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) sampahaṃsane.
In praise, in passages like “So it is, Blessed One, so it is, Sugata.”
Với nghĩa tán thán trong các câu như: "Thật vậy, bạch Thế Tôn! Thật vậy, bạch Thiện Thệ!" và các ví dụ khác.
‘‘Evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.187) garahaṇe.
In censure, in passages like “In this very way, this outcast praises that shaven-headed ascetic in any and every way.”
Với nghĩa khiển trách trong các câu như: "Thật vậy, người phụ nữ thấp hèn này, trong bất cứ trường hợp nào, cũng tán dương vị Sa-môn đầu trọc đó" và các ví dụ khác.
‘‘Evaṃ bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosu’’ntiādīsu (ma. ni. 1.1) vacanasampaṭiggahe.
In acceptance of speech, in passages like “Those bhikkhus replied to the Blessed One, saying, ‘Yes, venerable sir.’”
Với nghĩa chấp nhận lời nói trong các câu như: "Bạch Thế Tôn, các Tỳ-kheo đó vâng lời Thế Tôn" và các ví dụ khác.
‘‘Evaṃ byākho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.398) ākāre.
In manner, in passages like “In this manner, venerable sir, I understand the Dhamma taught by the Blessed One.”
Với nghĩa cách thức trong các câu như: "Bạch Thế Tôn, tôi hiểu pháp do Thế Tôn thuyết giảng theo cách này" và các ví dụ khác.
‘‘Ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṃ, ānandaṃ, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘subho māṇavo todeyyaputto, bhavantaṃ ānandaṃ, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti, evañca vadehi sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ, tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’tiādīsu (dī. ni. 1.445) nidassane.
In demonstration, in passages like “Come, young man, go to the ascetic Ānanda and, on my behalf, ask the ascetic Ānanda about his freedom from illness and affliction, his lightness, strength, and comfortable living, saying: ‘The young man Subha, son of Todeyya, asks the venerable Ānanda about his freedom from illness and affliction, his lightness, strength, and comfortable living,’ and say this: ‘It would be good if the venerable Ānanda would go to the residence of the young man Subha, son of Todeyya, out of compassion.’”
Với nghĩa ví dụ trong các câu như: "Này thanh niên, hãy đi đến chỗ Sa-môn Ānanda, sau khi đến, hãy thay lời ta hỏi thăm Sa-môn Ānanda về sức khỏe, bệnh tật, sự nhẹ nhàng, sức mạnh, và sự an lạc: ‘Thanh niên Subha, con trai của Todeyya, hỏi thăm Tôn giả Ānanda về sức khỏe, bệnh tật, sự nhẹ nhàng, sức mạnh, và sự an lạc.’ Và hãy nói như vậy: ‘Thật tốt nếu Tôn giả Ānanda đến tư gia của thanh niên Subha, con trai của Todeyya, vì lòng từ bi’" và các ví dụ khác.
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vāti?
“What do you think, Kālāmas, are these things wholesome or unwholesome?
Với nghĩa xác định trong các câu như: "Các Kālāma, các ngươi nghĩ sao, những pháp này là thiện hay bất thiện?
Akusalā, bhante.
Unwholesome, venerable sir.
Bất thiện, bạch Thế Tôn.
Sāvajjā vā anavajjā vāti?
Are they blameworthy or blameless?
Có lỗi hay không có lỗi?
Sāvajjā, bhante.
Blameworthy, venerable sir.
Có lỗi, bạch Thế Tôn.
Viññugarahitā vā viññuppasatthā vāti?
Are they censured by the wise or praised by the wise?
Bị người trí khiển trách hay được người trí tán thán?
Viññugarahitā, bhante.
Censured by the wise, venerable sir.
Bị người trí khiển trách, bạch Thế Tôn.
Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti no vā, kathaṃ vo ettha hotīti?
When undertaken and observed, do they lead to harm and suffering, or not, or what is your opinion on this matter?
Nếu được thực hành và chấp nhận, chúng có dẫn đến bất lợi và khổ đau không, hay không? Các ngươi nghĩ sao về điều này?
Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, evaṃ no ettha hotī’’tiādīsu (a. ni. 3.66) avadhāraṇe.
When undertaken and observed, venerable sir, they lead to harm and suffering; this is our opinion on this matter.” In these and similar passages, it is in affirmation.
Bạch Thế Tôn, nếu được thực hành và chấp nhận, chúng dẫn đến bất lợi và khổ đau, chúng tôi nghĩ về điều này như vậy" và các ví dụ khác.
Svāyamidha ākāranidassanāvadhāraṇesu daṭṭhabbo.
Here, it should be seen in the senses of manner, demonstration, and affirmation.
Ở đây, nó nên được hiểu theo nghĩa cách thức, ví dụ và xác định.
Avadhāraṇaṭṭhena ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) evaṃ bhagavatā, ‘‘āyasmā ānando atthakusalo dhammakusalo byañjanakusalo niruttikusalo pubbāparakusalo’’ti (a. ni. 5.169) evaṃ dhammasenāpatinā ca pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukamyataṃ janeti ‘‘evaṃ me sutaṃ, tañca kho atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva na aññathā daṭṭhabba’’nti.
By the word ‘evaṃ’ in the sense of determination, showing his own power of retention, which is befitting of his praised state, as stated by the Blessed One: “‘This one, O monks, is the chief of my monk disciples who are learned, that is, Ānanda; of those with good sense, of those with mindfulness, of those with resolution, and of attendants, that is, Ānanda,’” and by the General of the Dhamma: “The venerable Ānanda is skilled in the meaning, skilled in the Dhamma, skilled in the phrasing, skilled in the etymology, and skilled in what comes before and after,” he generates in beings the desire to hear, thinking: “Thus it was heard by me, and that, whether in meaning or in phrasing, is neither deficient nor excessive; it should be seen just so, and not otherwise.”
Với ý nghĩa xác định, (Tôn giả Ānanda) thể hiện sức mạnh ghi nhớ của mình phù hợp với lời tán thán của Đức Thế Tôn: "Này các Tỳ-khưu, trong số các đệ tử Tỳ-khưu đa văn của Ta, người đứng đầu là Ānanda; trong số những người có trí tuệ, có niệm, có nghị lực, và là người hầu cận, người đứng đầu là Ānanda" và lời tán thán của Pháp Tướng quân (Tôn giả Sāriputta): "Tôn giả Ānanda thiện xảo về ý nghĩa, thiện xảo về giáo pháp, thiện xảo về văn tự, thiện xảo về ngữ pháp, thiện xảo về trước sau," để phát khởi ý muốn lắng nghe nơi chúng sinh (bằng cách nói): "Như vầy tôi đã nghe, và điều được ghi nhớ ấy không thiếu không thừa về ý nghĩa hay văn tự, nó phải được hiểu đúng như vậy, không khác."
Me-saddo tīsu atthesu dissati.
The word me is found in three senses.
Từ me được thấy trong ba nghĩa.
Tathā hissa ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojaneyya’’ntiādīsu (su. ni. 81) mayāti attho.
For, in such phrases as, “Food obtained by reciting verses is not to be eaten by me,” its meaning is ‘by me’.
Quả thật, trong các trường hợp như "Gāthābhigītaṃ me abhojaneyya" (Tôi không nên thọ dụng những gì được ca tụng bằng kệ), v.v., nó có nghĩa là "mayā" (bởi tôi).
‘‘Sādhu me, bhante bhagavā, saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.88) mayhanti attho.
In such phrases as, “Venerable sir, may the Blessed One teach me the Dhamma in brief,” its meaning is ‘to me’.
Trong các trường hợp như "Sādhu me, bhante bhagavā, saṃkhittena dhammaṃ desetū" (Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn thuyết pháp vắn tắt cho con), v.v., nó có nghĩa là "mayhaṃ" (cho tôi).
‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) mamāti attho.
In such phrases as, “Monks, be heirs to my Dhamma,” its meaning is ‘my’.
Trong các trường hợp như "Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā" (Này các Tỳ-khưu, hãy trở thành những người thừa kế Pháp của Ta), v.v., nó có nghĩa là "mama" (của tôi).
Idha pana ‘‘mayā suta’’nti ca ‘‘mama suta’’nti ca atthadvaye yujjati.
Here, however, it is suitable in the two senses of “heard by me” and “my hearing.”
Ở đây, từ "me" có thể được dùng trong hai nghĩa: "mayā sutaṃ" (tôi đã nghe) và "mama sutaṃ" (điều tôi đã nghe).
Sutanti ayaṃ suta-saddo saupasaggo ca anupasaggo ca gamana-vissuta-kilinna-upacitānuyoga-sotaviññeyya-sotadvārānusāraviññātādianekatthappabhedo.
The word suta (heard), both with and without a prefix, has various meanings, such as going, renowned, moistened, accumulated, application, cognizable by the ear, known by following the ear-door, and others.
Từ suta (đã nghe) này, dù có tiền tố hay không có tiền tố, có nhiều nghĩa khác nhau như đi, nổi tiếng, dính ướt, tích lũy, thực hành, nhận thức bằng tai, được biết do theo dõi qua cửa tai, v.v.
Tathā hissa ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho.
For, in such phrases as, “Gone forth with the army,” its meaning is ‘going’.
Quả thật, trong các trường hợp như "senāya pasuto" (đã đi với quân đội), v.v., nó có nghĩa là "gacchanto" (đã đi).
‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu (udā. 11) vissutadhammassāti attho, ‘‘avassutā avassutassāti’’ādīsu (pāci. 657) kilinnā kilinnassāti attho.
In such phrases as, “Of one who sees the renowned Dhamma,” its meaning is ‘renowned Dhamma’; in such phrases as, “The moistened for the moistened,” its meaning is ‘the stained for the stained’.
Trong các trường hợp như "Sutadhammassa passato" (của người đã nghe Pháp, đã thấy), v.v., nó có nghĩa là "vissutadhammassa" (của người có Pháp nổi tiếng); trong các trường hợp như "avassutā avassutassa" (người nữ dính ướt cho người nam dính ướt), v.v., nó có nghĩa là "kilinnā kilinnassa" (người nữ dính ướt cho người nam dính ướt).
‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu (khu. pā. 7.12) upacitanti attho.
In such phrases as, “Much merit has been accumulated by you,” its meaning is ‘accumulated’.
Trong các trường hợp như "Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka" (Các ngươi đã tích lũy công đức không ít), v.v., nó có nghĩa là "upacitaṃ" (đã tích lũy).
‘‘Ye jhānapasutā dhīrā’’tiādīsu (dha. pa. 181) jhānānuyuttāti attho.
In such phrases as, “Those wise ones who are applied to jhāna,” its meaning is ‘devoted to jhāna’.
Trong các trường hợp như "Ye jhānapasutā dhīrā" (Những bậc trí tuệ đã thực hành thiền định), v.v., nó có nghĩa là "jhānānuyuttā" (đã thực hành thiền định).
‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (ma. ni. 1.241) sotaviññeyyanti attho.
In such phrases as, “Seen, heard, sensed,” its meaning is ‘cognizable by the ear’.
Trong các trường hợp như "Diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ" (đã thấy, đã nghe, đã biết), v.v., nó có nghĩa là "sotaviññeyyaṃ" (có thể nhận thức bằng tai).
‘‘Sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu (ma. ni. 1.339) sotadvārānusāraviññātadharoti attho.
In such phrases as, “A bearer of what is heard, a collector of what is heard,” its meaning is ‘a bearer of what is known by following the ear-door’.
Trong các trường hợp như "Sutadharo sutasannicayo" (người ghi nhớ điều đã nghe, người tích lũy điều đã nghe), v.v., nó có nghĩa là "sotadvārānusāraviññātadharo" (người ghi nhớ điều đã biết do theo dõi qua cửa tai).
Idha panassa sotadvārānusārena ‘‘upadhārita’’nti vā ‘‘upadhāraṇa’’nti vāti attho.
Here, however, its meaning is ‘retained’ or ‘retention’ by way of following the ear-door.
Ở đây, nó có nghĩa là "upadhāritaṃ" (đã ghi nhớ) hoặc "upadhāraṇaṃ" (sự ghi nhớ) do theo dõi qua cửa tai.
Me-saddassa hi mayāti atthe sati ‘‘evaṃ mayā sutaṃ sotadvārānusārena upadhārita’’nti yujjati.
For, when the word ‘me’ has the meaning of ‘by me,’ it is fitting as, “Thus it was heard, retained by me by following the ear-door.”
Quả thật, khi từ "me" có nghĩa là "mayā", thì nó phù hợp với "evaṃ mayā sutaṃ sotadvārānusārena upadhāritaṃ" (như vầy tôi đã nghe, đã ghi nhớ do theo dõi qua cửa tai).
Mamāti atthe sati ‘‘evaṃ mama sutaṃ sotadvārānusārena upadhāraṇa’’nti yujjati.
When it has the meaning of ‘my,’ it is fitting as, “Thus is my hearing, my retention by following the ear-door.”
Khi có nghĩa là "mama", thì nó phù hợp với "evaṃ mama sutaṃ sotadvārānusārena upadhāraṇaṃ" (như vầy là sự ghi nhớ của tôi do theo dõi qua cửa tai).
Evametesu tīsu padesu evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassanaṃ.
Thus, in these three terms, evaṃ is a demonstration of the function of consciousness, beginning with ear-consciousness.
Trong ba từ này, evaṃ là sự biểu thị chức năng nhận thức của nhĩ thức và các thức khác.
Meti vuttaviññāṇasamaṅgipuggalanidassanaṃ.
Me is a demonstration of the person endowed with that said consciousness.
Me là sự biểu thị người có đầy đủ nhận thức đã nói.
Sutanti assavanabhāvappaṭikkhepato anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassanaṃ.
Suta is a demonstration of grasping without deficiency, excess, or error, by rejecting the state of not hearing.
Sutaṃ là sự biểu thị sự nắm bắt không thiếu, không thừa, không sai lệch, bằng cách phủ nhận tình trạng không được nghe.
Tathā evanti tassā sotadvārānusārena pavattāya viññāṇavīthiyā nānappakārena ārammaṇe pavattibhāvappakāsanaṃ.
Likewise, evaṃ is the declaration of the state of occurrence in the object in various ways of that cognitive process which has arisen by following the ear-door.
Cũng vậy, evaṃ là sự công bố về sự vận hành của lộ trình nhận thức qua cửa tai theo nhiều cách khác nhau trên đối tượng.
Meti attappakāsanaṃ.
Me is the declaration of the self.
Me là sự công bố về bản thân.
Sutanti dhammappakāsanaṃ.
Suta is the declaration of the Dhamma.
Sutaṃ là sự công bố về Pháp.
Ayañhettha saṅkhepo ‘‘nānappakārena ārammaṇe pavattāya viññāṇavīthiyā mayā na aññaṃ kataṃ, idaṃ pana kataṃ, ayaṃ dhammo suto’’ti.
And here, this is the summary: “By means of the cognitive process that has occurred in the object in various ways, nothing else was done by me, but this was done: this Dhamma was heard.”
Tóm lại ở đây là: "Với lộ trình nhận thức đã vận hành trên đối tượng theo nhiều cách khác nhau, tôi không làm điều gì khác, nhưng điều này đã được làm, Pháp này đã được nghe."
Tathā evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso.
Likewise, evaṃ is the indication of the various ways of that mental continuum through whose occurrence in various modes there is the grasping of different meanings and phrases.
Cũng vậy, evaṃ là sự chỉ rõ về các phương cách khác nhau của dòng tâm thức mà nhờ sự vận hành theo nhiều cách khác nhau, sự nắm bắt các ý nghĩa và văn tự khác nhau xảy ra.
Evanti hi ayaṃ ākārapaññatti, meti kattuniddeso, sutanti visayaniddeso.
For evaṃ is a concept of manner, me is an indication of the agent, and suta is an indication of the object.
Quả thật, evaṃ là khái niệm về phương cách, me là sự chỉ rõ chủ thể, sutaṃ là sự chỉ rõ đối tượng.
Ettāvatā nānākārappavattena cittasantānena taṃsamaṅgino kattuvisaye gahaṇasanniṭṭhānaṃ kataṃ hoti.
By this much, the determination of grasping is made in the domain of the agent who is endowed with that mental continuum occurring in various ways.
Như vậy, sự quyết định về việc nắm bắt đối tượng của chủ thể, người có đầy đủ dòng tâm thức vận hành theo nhiều cách khác nhau, đã được thực hiện.
Tathā evanti ca meti ca taṃ taṃ upādāya vattabbato upādāpaññatti.
Likewise, evaṃ and me are relational concepts, since they must be spoken of in dependence on this or that.
Cũng vậy, evaṃ và me là những khái niệm nương tựa (upādāpaññatti) vì chúng được nói ra dựa trên các yếu tố tương ứng.
Sutanti diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato upanidhāpaññatti.
Suta is a comparative concept, since it must be spoken of in comparison to things seen and so on.
Sutaṃ là khái niệm so sánh (upanidhāpaññatti) vì nó được nói ra dựa trên sự so sánh với "đã thấy" (diṭṭha) và các giác quan khác.
Ettha ca evanti vacanena asammohaṃ dīpeti.
And herein, by the word evaṃ, he shows non-delusion.
Và ở đây, bằng từ evaṃ, (Tôn giả Ānanda) biểu thị sự không mê lầm.
Na hi sammūḷho nānappakārapaṭivedhasamattho hoti.
For a deluded person is not capable of penetrating in various ways.
Quả thật, người mê lầm không có khả năng thấu hiểu nhiều phương diện khác nhau.
Sutanti vacanena sutassa asammosaṃ dīpeti.
By the word suta, he shows non-forgetfulness of what was heard.
Bằng từ sutaṃ, (Tôn giả Ānanda) biểu thị sự không quên điều đã nghe.
Yassa hi sutaṃ sammuṭṭhaṃ hoti, na so kālantarena mayā sutanti paṭijānāti.
For one whose hearing has been forgotten does not, after a time, profess, “It was heard by me.”
Quả thật, người mà điều đã nghe bị quên đi, sau một thời gian sẽ không thể xác nhận rằng "tôi đã nghe."
Iccassa asammohena paññāsiddhi, asammosena pana satisiddhi.
Thus, for him, the accomplishment of wisdom is through non-delusion, while the accomplishment of mindfulness is through non-forgetfulness.
Như vậy, nhờ sự không mê lầm mà trí tuệ được thành tựu, còn nhờ sự không quên mà niệm được thành tựu.
Tattha paññā pubbaṅgamāya satiyā byañjanāvadhāraṇasamatthatā, satipubbaṅgamāya paññāya atthapaṭivedhasamatthatā, tadubhayasamatthatāyogena atthabyañjanasampannassa dhammakosassa anupālanasamatthato dhammabhaṇḍāgārikattasiddhi.
Therein, with mindfulness preceded by wisdom, there is the ability to retain the phrasing; with wisdom preceded by mindfulness, there is the ability to penetrate the meaning. Through the connection with the ability in both, and due to the ability to preserve the treasury of the Dhamma, which is complete in meaning and phrasing, there is the accomplishment of being the Treasurer of the Dhamma.
Trong đó, nhờ niệm được dẫn dắt bởi trí tuệ mà có khả năng nắm giữ văn tự; nhờ trí tuệ được dẫn dắt bởi niệm mà có khả năng thấu hiểu ý nghĩa. Nhờ sự kết hợp của cả hai khả năng ấy, mà có khả năng bảo hộ kho tàng Pháp đầy đủ cả ý nghĩa và văn tự, do đó thành tựu vị trí Thủ kho Pháp Bảo.
Aparo nayo – evanti vacanena yoniso manasikāraṃ dīpeti, ayoniso manasikaroto hi nānappakārapaṭivedhābhāvato.
Another method: by the word evaṃ, he shows wise attention, because one who practices unwise attention lacks the penetration in various ways.
Một phương pháp khác: Bằng từ evaṃ, (Tôn giả Ānanda) biểu thị sự tác ý đúng đắn (yoniso manasikāra), bởi vì người không tác ý đúng đắn thì không có khả năng thấu hiểu nhiều phương diện khác nhau.
Sutanti vacanena avikkhepaṃ dīpeti, vikkhittacittassa savanābhāvato.
By the word suta, he shows non-distraction, because one with a distracted mind is unable to hear.
Bằng từ sutaṃ, (Tôn giả Ānanda) biểu thị sự không tán loạn (avikkhepa), bởi vì người có tâm tán loạn thì không thể nghe được.
Tathā hi vikkhittacitto puggalo sabbasampattiyā vuccamānopi ‘‘na mayā sutaṃ, puna bhaṇathā’’ti bhaṇati.
Indeed, a person with a distracted mind, even when spoken to with all completeness, says, “It was not heard by me, please speak again.”
Quả thật, một người có tâm tán loạn, dù được thuyết giảng tất cả những điều tốt đẹp, vẫn nói: "Tôi chưa nghe, xin hãy nói lại."
Yoniso manasikārena cettha attasammāpaṇidhiṃ pubbe ca katapuññataṃ sādheti, sammā apaṇihitattassa pubbe akatapuññassa vā tadabhāvato.
Herein, by wise attention, he establishes right aspiration of the self and merit made in the past, because these are absent for one whose self is wrongly directed or who has not made merit in the past.
Và ở đây, nhờ tác ý đúng đắn mà (Tôn giả Ānanda) đã thành tựu sự tự định hướng đúng đắn và công đức đã làm từ trước, bởi vì người không tự định hướng đúng đắn hoặc người chưa làm công đức từ trước thì không có được điều đó.
Avikkhepena pana saddhammassavanaṃ sappurisūpanissayañca sādheti.
And by non-distraction, he establishes the hearing of the true Dhamma and resorting to good persons.
Còn nhờ sự không tán loạn mà (Tôn giả Ānanda) đã thành tựu việc lắng nghe Chánh Pháp và sự nương tựa vào bậc thiện trí.
Na hi vikkhittacitto sotuṃ sakkoti, na ca sappurise anupassayamānassa savanaṃ atthīti.
For a distracted person is not able to hear, and for one who does not attend upon good persons, there is no hearing.
Quả thật, người có tâm tán loạn thì không thể nghe được, và người không nương tựa vào bậc thiện trí thì không có sự lắng nghe.
Aparo nayo – yasmā evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddesoti vuttaṃ.
Another way: Because by “thus” it is said that for whichever continuity of consciousness there is the grasping of various meanings and expressions due to its functioning in various modes, for that there is a description of various modes.
Một cách khác – bởi vì evaṃ (như vầy) được nói là sự chỉ dẫn về các phương thức đa dạng cho dòng tâm thức của người nào mà nhờ sự vận hành đa dạng, có thể nắm bắt được nhiều nghĩa và biểu đạt khác nhau.
So ca evaṃ bhaddako ākāro na sammā appaṇihitattano pubbe akatapuññassa vā hoti, tasmā evanti iminā bhaddakena ākārena pacchimacakkadvayasampattiṃ attano dīpeti, sutanti savanayogena purimacakkadvayasampattiṃ.
And since such a good mode does not occur for one whose self is not rightly directed or for one who has not made merit in the past, therefore, by “thus,” with this good mode, he indicates his own accomplishment in the latter pair of wheels; by “heard,” through the application of hearing, the accomplishment in the former pair of wheels.
Và dáng vẻ tốt đẹp như vậy không thể có ở người không có sự chú tâm đúng đắn hoặc người chưa từng tạo phước trong quá khứ. Do đó, với dáng vẻ tốt đẹp này, evaṃ (như vầy) biểu thị sự thành tựu của hai bánh xe sau cùng của tự thân, còn sutaṃ (tôi nghe) biểu thị sự thành tựu của hai bánh xe trước cùng qua sự lắng nghe.
Na hi appatirūpadese vasato sappurisūpanissayavirahitassa vā savanaṃ atthi.
For there is no hearing for one who lives in an unsuitable place or who is without the support of true persons.
Thật vậy, không có sự lắng nghe đối với người sống ở nơi không phù hợp hoặc người không có sự nương tựa vào bậc thiện trí.
Iccassa pacchimacakkadvayasiddhiyā āsayasuddhi siddhā hoti.
Thus, through his accomplishment in the latter pair of wheels, the purity of his intention is accomplished.
Như vậy, nhờ sự thành tựu của hai bánh xe sau cùng, sự thanh tịnh về ý định (āsaya-suddhi) được thành tựu.
Purimacakkadvayasiddhiyā payogasuddhi.
Through the accomplishment in the former pair of wheels, the purity of his application.
Nhờ sự thành tựu của hai bánh xe trước cùng, sự thanh tịnh về nỗ lực (payoga-suddhi) được thành tựu.
Tāya ca āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhi, payogasuddhiyā āgamabyattisiddhi.
And by that purity of intention, there is accomplishment in the skill of realization; by the purity of application, there is accomplishment in the skill of the scriptures.
Và nhờ sự thanh tịnh về ý định ấy, sự thành tựu về trí tuệ chứng đắc (adhigama-byatti) được thành tựu; nhờ sự thanh tịnh về nỗ lực, sự thành tựu về trí tuệ học hỏi (āgama-byatti) được thành tựu.
Iti payogāsayasuddhassa āgamādhigamasampannassa vacanaṃ aruṇuggaṃ viya sūriyassa udayato yonisomanasikāro viya ca kusalakammassa arahati bhagavato vacanassa pubbaṅgamaṃ bhavitunti ṭhāne nidānaṃ ṭhapento evaṃ me sutantiādimāha.
Thus, the speech of one whose application and intention are pure, who is accomplished in the scriptures and realization, is worthy of being the forerunner of the Blessed One's speech, just as the dawn is for the rising of the sun, and just as wise attention is for wholesome karma. Therefore, placing the introduction in its proper context, he said, “Thus have I heard,” and so on.
Như vậy, lời nói của một người có ý định và nỗ lực thanh tịnh, thành tựu cả trí tuệ học hỏi và trí tuệ chứng đắc, xứng đáng là phần mở đầu cho lời dạy của Đức Thế Tôn, giống như rạng đông là phần mở đầu cho mặt trời mọc, và sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) là phần mở đầu cho nghiệp thiện. Do đó, để đặt ra phần dẫn nhập đúng chỗ, Ngài đã nói “ Evaṃ me sutaṃ” (Như vầy tôi nghe) và phần tiếp theo.
Aparo nayo – evanti iminā nānappakārapaṭivedhadīpakena vacanena attano atthapaṭibhānapaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti.
Another way: By this word “thus,” which indicates the penetration of various kinds, he indicates the existence of his own accomplishment in the analytical knowledge of meaning and perspicuity.
Một cách khác – với từ ngữ evaṃ (như vầy) biểu thị sự thâm nhập đa dạng, Ngài biểu thị sự hiện hữu của sự thành tựu về trí tuệ phân tích nghĩa (attha-paṭisambhidā) và trí tuệ phân tích biện tài (paṭibhāna-paṭisambhidā) của mình.
Sutanti iminā sotabbabhedapaṭivedhadīpakena dhammaniruttipaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ.
By this word “heard,” which indicates the penetration of the various kinds of things to be heard, the existence of his accomplishment in the analytical knowledge of the Dhamma and language.
Với từ ngữ sutaṃ (tôi nghe) biểu thị sự thâm nhập các loại pháp cần nghe, Ngài biểu thị sự hiện hữu của sự thành tựu về trí tuệ phân tích pháp (dhamma-paṭisambhidā) và trí tuệ phân tích ngôn ngữ (nirutti-paṭisambhidā).
Evanti ca idaṃ yonisomanasikāradīpakaṃ vacanaṃ bhāsamāno – ‘‘ete mayā dhammā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā’’ti dīpeti.
And in speaking this word “thus,” which indicates wise attention, he indicates, “These dhammas have been contemplated by me with the mind, well-penetrated with vision.”
Và khi nói từ ngữ evaṃ (như vầy) này, biểu thị sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra), Ngài biểu thị rằng: “Những pháp này đã được tôi quán sát bằng ý và được thâm nhập một cách hoàn hảo bằng chánh kiến.”
Sutanti idaṃ savanayogadīpakaṃ vacanaṃ bhāsamāno – ‘‘bahū mayā dhammā sutā dhātā vacasā paricitā’’ti dīpeti.
In speaking this word “heard,” which indicates the application of hearing, he indicates, “Many dhammas have been heard by me, borne in mind, and practiced with speech.”
Khi nói từ ngữ sutaṃ (tôi nghe) này, biểu thị sự nỗ lực lắng nghe, Ngài biểu thị rằng: “Nhiều pháp đã được tôi lắng nghe, ghi nhớ và thực hành bằng lời nói.”
Tadubhayenapi atthabyañjanapāripūriṃ dīpento savane ādaraṃ janeti.
By both of these, while indicating the completeness of the meaning and the letter, he generates reverence for hearing.
Với cả hai điều đó, Ngài biểu thị sự đầy đủ về nghĩa và biểu đạt, và tạo ra sự chú tâm vào việc lắng nghe.
Atthabyañjanaparipuṇṇañhi dhammaṃ ādarena assuṇanto mahatā hitā paribāhiro hotīti ādaraṃ janetvā sakkaccaṃ dhammo sotabboti.
For one who does not listen with reverence to the Dhamma that is complete in meaning and letter is excluded from great benefit; thus, having generated reverence, the Dhamma should be listened to attentively.
Thật vậy, người không lắng nghe pháp đầy đủ về nghĩa và biểu đạt một cách cung kính sẽ bị loại trừ khỏi lợi ích lớn lao. Vì vậy, sau khi tạo ra sự chú tâm, pháp cần được lắng nghe một cách cung kính.
‘‘Evaṃ me suta’’nti iminā pana sakalena vacanena āyasmā ānando tathāgatappaveditaṃ dhammaṃ attano adahanto asappurisabhūmiṃ atikkamati, sāvakattaṃ paṭijānanto sappurisabhūmiṃ okkamati.
Moreover, by this whole phrase “Thus have I heard,” the venerable Ānanda, by not attributing the Dhamma proclaimed by the Tathāgata to himself, transcends the domain of untrue persons; by professing his discipleship, he enters the domain of true persons.
Hơn nữa, với toàn bộ lời nói “Evaṃ me sutaṃ” (Như vầy tôi nghe) này, Tôn giả Ānanda đã vượt qua cảnh giới của kẻ bất thiện khi không nhận pháp do Đức Như Lai thuyết giảng là của mình, và bước vào cảnh giới của bậc thiện trí khi tự nhận là đệ tử.
Tathā asaddhammā cittaṃ vuṭṭhāpeti, saddhamme cittaṃ patiṭṭhāpeti.
Similarly, he raises his mind from the false Dhamma; he establishes his mind in the true Dhamma.
Tương tự, Ngài làm cho tâm thoát khỏi tà pháp và thiết lập tâm vào chánh pháp.
‘‘Kevalaṃ sutamevetaṃ mayā tasseva pana bhagavato vacana’’nti dīpento attānaṃ parimoceti, satthāraṃ apadisati, jinavacanaṃ appeti, dhammanettiṃ patiṭṭhāpeti.
By indicating, “This was merely heard by me, it is the word of that Blessed One himself,” he absolves himself, points to the Teacher, establishes it as the Victor's word, and establishes the guideline of the Dhamma.
Khi biểu thị rằng “Đây chỉ là lời tôi đã nghe từ chính Đức Thế Tôn,” Ngài tự giải thoát, chỉ rõ Bậc Đạo Sư, tôn vinh lời Phật, và thiết lập đường lối của Pháp (Dhamma-netti).
Apica ‘‘evaṃ me suta’’nti attanā uppāditabhāvaṃ appaṭijānanto purimavacanaṃ vivaranto ‘‘sammukhā paṭiggahitamidaṃ mayā tassa bhagavato catuvesārajjavisāradassa dasabaladharassa āsabhaṭṭhānaṭṭhāyino sīhanādanādino sabbasattuttamassa dhammissarassa dhammarājassa dhammādhipatino dhammadīpassa dhammasaraṇassa saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa vacanaṃ, na ettha atthe vā dhamme vā pade vā byañjane vā kaṅkhā vā vimati vā kattabbā’’ti sabbadevamanussānaṃ imasmiṃ dhamme assaddhiyaṃ vināseti, saddhāsampadaṃ uppādetīti.
Furthermore, by saying “Thus have I heard,” not professing it to have been produced by himself, but clarifying the previous statement, he says, “This is the word of that Blessed One—who is expert in the four kinds of fearlessness, who possesses the ten powers, who stands in the pre-eminent position, who roars the lion’s roar, who is the highest of all beings, the lord of the Dhamma, the king of the Dhamma, the sovereign of the Dhamma, the lamp of the Dhamma, the refuge of the Dhamma, the supreme universal monarch of the good Dhamma, the Perfectly Enlightened One—this word was received by me directly from him. There should be no doubt or uncertainty here regarding the meaning, the Dhamma, the phrase, or the letter.” Thus, for all devas and humans, he dispels faithlessness in this Dhamma and produces the accomplishment of faith.
Hơn nữa, khi nói “Evaṃ me sutaṃ” (Như vầy tôi nghe), không tự nhận mình là người đã tạo ra, mà là người đang giải thích lời nói trước đó, Ngài nói: “Lời này tôi đã trực tiếp nhận từ Đức Thế Tôn, bậc đã thành thạo với bốn sự vô úy, bậc nắm giữ mười lực, bậc đứng ở vị trí tối thượng, bậc cất tiếng rống sư tử, bậc tối thượng trong tất cả chúng sinh, bậc Pháp Chủ, bậc Pháp Vương, bậc Pháp Tôn, bậc Pháp Đăng, bậc Pháp Quy, bậc Chuyển Luân Thánh Vương của Chánh Pháp, bậc Chánh Đẳng Giác. Không có bất kỳ sự nghi ngờ hay do dự nào về nghĩa, về pháp, về từ ngữ hay về biểu đạt ở đây.” Như vậy, Ngài đã tiêu diệt sự bất tín của tất cả chư thiên và loài người đối với Pháp này, và tạo ra sự thành tựu về đức tin.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore it is said:
Vì thế, người ta nói rằng:
Tathā hissa ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.447) samavāyo attho.
Indeed, its meaning is conjunction in such passages as, “Perhaps we might go tomorrow, taking into account the right time and the opportunity.”
Được thấy trong sự tụ hội, khoảnh khắc, thời gian, tập hợp, nguyên nhân, quan điểm,
‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) khaṇo.
Its meaning is moment in such passages as, “Monks, there is but one moment and time for living the holy life.”
Trong sự đạt được, sự từ bỏ, và sự thâm nhập.
‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’tiādīsu (pāci. 358) kālo.
Its meaning is time in such passages as, “a hot time, a sweltering time.”
Thật vậy, trong các trường hợp như “Appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā” (Có lẽ ngày mai chúng ta sẽ đến, tùy theo thời gian và cơ hội), ý nghĩa là sự tụ hội (samavāya).
‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’ntiādīsu samūho.
Its meaning is collection in such passages as, “There was a great gathering in the woods.”
Trong các trường hợp như “Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā” (Này các Tỳ-kheo, chỉ có một khoảnh khắc và thời điểm cho việc sống Phạm hạnh), ý nghĩa là khoảnh khắc (khaṇa).
‘‘Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi, bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati, ‘bhaddāli, nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya na paripūrakārī’ti, ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’tiādīsu (ma. ni. 2.135) hetu.
Its meaning is cause in such passages as, “Bhaddāli, this cause was also not penetrated by you: ‘The Blessed One is dwelling in Sāvatthī, and the Blessed One will know of me that “The monk named Bhaddāli is not a fulfiller of the training in the Teacher’s Dispensation.”’ This cause, Bhaddāli, was also not penetrated by you.”
Trong các trường hợp như “Uṇhasamayo pariḷāhasamayo” (Mùa nóng, mùa oi bức), ý nghĩa là thời gian (kāla).
‘‘Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.260) diṭṭhi.
Its meaning is view in such passages as, “At that time the wanderer Uggāhamāna, son of Samaṇamuṇḍikā, was dwelling in Mallikā’s park at the single-hall debate ground with the tinduka-tree enclosure.”
Trong các trường hợp như “Mahāsamayo pavanasmi” (Đại hội tại khu rừng), ý nghĩa là tập hợp (samūha).
Ādīsu (saṃ. ni. 1.129) paṭilābho.
In such passages, its meaning is attainment.
“Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;
‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.24) pahānaṃ.
Its meaning is abandoning in such passages as, “Through the full understanding of conceit, he made an end of suffering.”
Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī”ti –
‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 3.1) paṭivedho.
Its meaning is penetration in such passages as, “The meaning of suffering is affliction, conditionedness, torment, change, and what is to be fully understood.”
Trong các trường hợp như trên, ý nghĩa là sự đạt được (paṭilābha).
Idha panassa kālo attho.
Here, however, its meaning is time.
Trong các trường hợp như “Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā” (Nhờ sự thấu hiểu đúng đắn về kiêu mạn, đã chấm dứt khổ đau), ý nghĩa là sự từ bỏ (pahāna).
Tena saṃvacchara-utu-māsaḍḍhamāsa-ratti-diva-pubbaṇha-majjhanhika-sāyanha- paṭhamamajjhimapacchimayāma-muhuttādīsu kālappabhedabhūtesu samayesu ekaṃ samayanti dīpeti.
By this, he indicates “one time” among the times which are divisions of time, such as year, season, month, half-month, night, day, morning, midday, evening, the first, middle, and last watches, and a moment.
Trong các trường hợp như “Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho” (Khổ có nghĩa là bị áp bức, có nghĩa là được tạo tác, có nghĩa là bị thiêu đốt, có nghĩa là biến đổi, có nghĩa là sự thấu hiểu), ý nghĩa là sự thâm nhập (paṭivedha).
Tattha kiñcāpi etesu saṃvaccharādīsu samayesu yaṃ yaṃ suttaṃ yamhi yamhi saṃvacchare utumhi māse pakkhe rattibhāge divasabhāge vā vuttaṃ, sabbaṃ taṃ therassa suviditaṃ suvavatthāpitaṃ paññāya.
Therein, although among these times such as years, whichever sutta was spoken in whichever year, season, month, fortnight, part of the night, or part of the day, all that was well-known to the Elder and well-established by his wisdom.
Ở đây, ý nghĩa của nó là thời gian (kāla).
Yasmā pana ‘‘evaṃ me sutaṃ asukasaṃvacchare asukautumhi asukamāse asukapakkhe asukarattibhāge asukadivasabhāge vā’’ti evaṃ vutte na sakkā sukhena dhāretuṃ vā uddisituṃ vā uddisāpetuṃ vā, bahu ca vattabbaṃ hoti, tasmā ekeneva padena tamatthaṃ samodhānetvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.
But because if it were said, “Thus it was heard by me in such-and-such a year, in such-and-such a season, in such-and-such a month, in such-and-such a fortnight, in such-and-such a part of the night, or in such-and-such a part of the day,” it could not be easily remembered, recited, or taught, and much would have to be said. Therefore, having combined that meaning into a single phrase, he said, “at one time.”
Do đó, nó biểu thị “một thời” trong số các thời điểm là các loại thời gian như năm, mùa, tháng, nửa tháng, đêm, ngày, buổi sáng, buổi trưa, buổi chiều, canh đầu, canh giữa, canh cuối, khoảnh khắc, v.v.
Ye vā ime gabbhokkantisamayo jātisamayo saṃvegasamayo abhinikkhamanasamayo dukkarakārikasamayo māravijayasamayo abhisambodhisamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo desanāsamayo parinibbānasamayoti evamādayo bhagavato devamanussesu ativiya suppakāsā anekakālappabhedā eva samayā, tesu samayesu desanāsamayasaṅkhātaṃ ekaṃ samayanti dīpeti.
Or, there are these various divisions of time that are extremely well-known among devas and humans, such as the time of conception, the time of birth, the time of spiritual urgency, the time of renunciation, the time of ascetic practice, the time of conquering Māra, the time of full enlightenment, the time of dwelling in happiness in the present life, the time of teaching, and the time of final Nibbāna. Among these times, he indicates “one time,” designated as the time of teaching.
Mặc dù trong số các thời điểm như năm, v.v., bất kỳ bài kinh nào được nói vào năm nào, mùa nào, tháng nào, nửa tháng nào, phần đêm nào, hay phần ngày nào, tất cả đều được vị Trưởng lão biết rõ và phân định rõ ràng bằng trí tuệ.
Yo cāyaṃ ñāṇakaruṇākiccasamayesu aruṇākiccasamayo, attahitaparahitapaṭipattisamayesu parahitapaṭipattisamayo, sannipatitānaṃ karaṇīyadvayasamayesu dhammikathāsamayo, desanāpaṭipattisamayesu desanāsamayo, tesupi samayesu aññataraṃ sandhāya ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.
And this which, among the occasions for the work of wisdom and the work of compassion, is the occasion for the work of compassion; which, among the occasions for the practice of one's own welfare and the welfare of others, is the occasion for the practice of the welfare of others; which, among the occasions for the two duties towards those assembled, is the occasion for a Dhamma talk; and which, among the occasions for teaching and for practice, is the occasion for teaching—referring to one of these occasions, he said, "at one time."
Trong các thời điểm của hoạt động trí tuệ và hoạt động từ bi, đây là thời điểm của hoạt động từ bi; trong các thời điểm thực hành lợi ích cho bản thân và lợi ích cho người khác, đây là thời điểm thực hành lợi ích cho người khác; trong các thời điểm của hai việc cần làm đối với những người đã tập hợp, đây là thời điểm thuyết pháp; trong các thời điểm thuyết pháp và thực hành, đây là thời điểm thuyết pháp. Đức Phật đã nói “một thời” là để chỉ một trong các thời điểm đó.
Kasmā panettha yathā abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacara’’nti ca ito aññesu suttapadesu ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī’’ti ca bhummavacanena niddeso kato, vinaye ca ‘‘tena samayena buddho bhagavā’’ti karaṇavacanena, tathā akatvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti upayogavacananiddeso katoti.
Why is it that here the specification with the accusative case, "ekaṃ samayaṃ," is made, and not as it is done in the Abhidhamma with the locative case, as in "yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ," and in other sutta passages as in "yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi," and in the Vinaya with the instrumental case, as in "tena samayena buddho bhagavā"?
Tại sao ở đây, không dùng cách diễn đạt bằng định sở cách (bhummavacana) như trong Abhidhamma: “Vào lúc nào, các pháp thuộc cõi Dục…” và trong các bài kinh khác: “Này các Tỳ-khưu, vào lúc nào một Tỳ-khưu ly dục…”; cũng không dùng cách diễn đạt bằng công cụ cách (karaṇavacana) như trong Luật (Vinaya): “Vào lúc ấy, Đức Phật Thế Tôn…”, mà lại dùng cách diễn đạt bằng đối cách (upayogavacana) “ekaṃ samayaṃ” (một thời)?
Tattha tathā idha ca aññathā atthasambhavato.
Because there, it is so, and here, it is otherwise, due to the possibility of a different meaning.
Vì ở đó và ở đây có sự khác biệt về ý nghĩa.
Tattha hi abhidhamme ito aññesu suttapadesu ca adhikaraṇattho bhāvenabhāvalakkhaṇattho ca sambhavati.
For there, in the Abhidhamma and in other sutta passages, the meaning of location and the meaning of bhāvena-bhāvalakkhaṇa are possible.
Thật vậy, trong Abhidhamma và trong các bài kinh khác ngoài bài này, ý nghĩa của định sở cách (adhikaraṇa) và ý nghĩa của biểu tướng sự tồn tại (bhāvenabhāvalakkhaṇa) đều có thể xảy ra.
Adhikaraṇañhi kālattho ca samūhattho ca samayo, tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhīyati, tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha bhummavacananiddeso kato.
Indeed, the time (samayo) has the meaning of a temporal point and the meaning of a collection; it is the basis for the dhammas such as contact, etc., mentioned there, and their existence is indicated by the existence of that time, which is designated as the moment, the conjunction, and the cause. Therefore, to illuminate that meaning, the specification with the locative case is made there.
Thời điểm (samaya) là ý nghĩa của thời gian và ý nghĩa của tập hợp (samūha). Ở đó, sự tồn tại của các pháp như xúc (phassa) đã được đề cập được biểu thị bằng sự tồn tại của thời điểm (samaya) được gọi là nhân duyên đồng thời (khaṇasamavāyahetu). Do đó, để làm rõ ý nghĩa đó, ở đó đã dùng cách diễn đạt bằng định sở cách.
Ukkaṭṭhāyaṃ viharatīti ettha ukkāti dīpikā, tañca nagaraṃ ‘‘maṅgaladivaso sukhaṇo sunakkhattaṃ mā atikkamī’’ti rattimpi ukkāsu ṭhitāsu māpitattā ukkaṭṭhāti vuccati.
In "was dwelling at Ukkaṭṭhā," 'ukkā' means a torch. And that town is called Ukkaṭṭhā because it was built while torches were kept standing even at night so that "the auspicious day, the favorable moment, the good constellation might not be missed."
Trong “ Ukkaṭṭhāyaṃ viharatī” (trú tại Ukkaṭṭhā), “ukkā” có nghĩa là ngọn đuốc. Thành phố đó được gọi là Ukkaṭṭhā vì nó được xây dựng khi các ngọn đuốc được thắp sáng vào ban đêm để không bỏ lỡ “ngày lành, giờ tốt, sao tốt”.
Daṇḍadīpikāsu jāletvā dhārīyamānāsu māpitattāti vuttaṃ hoti, tassaṃ ukkaṭṭhāyaṃ.
This means it was built while torches on poles were lit and held up. At that Ukkaṭṭhā.
Điều đó có nghĩa là nó được xây dựng khi các ngọn đuốc được thắp sáng và giữ trên các cột. Trong thành phố Ukkaṭṭhā đó.
Samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ.
And this is a locative case in the sense of proximity.
Đây là định sở cách với ý nghĩa gần kề.
Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgiparidīpanametaṃ.
"Was dwelling" is a general indication of being endowed with one of the modes of abiding, namely, postural, divine, brahma, or noble abiding.
“ Viharatī” (trú) là để chỉ sự đầy đủ một trong các tư thế oai nghi, các trú xứ Phạm thiên, các trú xứ Thánh, một cách không phân biệt.
Idha pana ṭhānagamananisinnasayanappabhedesu riyāpathesu aññatarairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ.
Here, however, it indicates being engaged in one of the postures, among the various postures of standing, walking, sitting, and lying down.
Ở đây, nó chỉ sự kết hợp với một trong các tư thế oai nghi như đứng, đi, ngồi, nằm.
Tena ṭhitopi gacchantopi nisinnopi sayānopi bhagavā viharaticceva veditabbo.
Therefore, it should be understood that the Blessed One "is dwelling" whether standing, walking, sitting, or lying down.
Do đó, cần phải hiểu rằng Đức Thế Tôn trú dù Ngài đang đứng, đang đi, đang ngồi hay đang nằm.
So hi bhagavā ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā viharatīti vuccati.
For that Blessed One relieves the strain of one posture with another posture, and carries on, or maintains, his non-collapsing physical frame. Therefore, he is said to "dwell."
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã phá bỏ sự khó chịu của một tư thế oai nghi bằng một tư thế oai nghi khác, duy trì và tiếp tục thân thể của mình không bị suy yếu. Do đó, Ngài được gọi là “viharatī”.
Subhagavaneti ettha subhagattā subhagaṃ, sundarasirikattā sundarakāmattā cāti vuttaṃ hoti.
In "in the Subhaga Grove," it is "Subhaga" because it is beautiful; this means it is because of its splendid beauty and because it fulfills beautiful wishes.
Trong “ Subhagavane” (trong rừng Subhaga), nó được gọi là Subhaga vì có vẻ đẹp, tức là có vẻ đẹp lộng lẫy và có những ước muốn tốt đẹp.
Tassa hi vanassa sirisampattiyā manussā annapānādīni ādāya divasaṃ tattheva chaṇasamajjaussave karontā bhogasukhaṃ anubhonti, sundarasundare cettha kāme patthenti ‘‘puttaṃ labhāma, dhītaraṃ labhāmā’’ti, tesaṃ taṃ tatheva hoti, evaṃ taṃ sundarasirikattā sundarakāmattā ca subhagaṃ.
For, due to the splendor of that grove, people, taking food and drink, etc., spend the day there making festivals, gatherings, and celebrations, enjoying the pleasure of wealth. And they wish for beautiful things there, such as, "May we obtain a son, may we obtain a daughter," and it happens for them just so. Thus, it is "Subhaga" because of its splendid beauty and because it fulfills beautiful wishes.
Thật vậy, nhờ vẻ đẹp lộng lẫy của khu rừng đó, mọi người mang thức ăn, đồ uống và các thứ khác đến đó để tổ chức các lễ hội và vui chơi, tận hưởng hạnh phúc vật chất. Ở đây, họ ước muốn những điều tốt đẹp: “Mong chúng tôi có con trai, mong chúng tôi có con gái”, và điều ước của họ thành hiện thực. Như vậy, khu rừng đó là Subhaga vì có vẻ đẹp lộng lẫy và có những ước muốn tốt đẹp.
Apica bahujanakantatāyapi subhagaṃ.
Moreover, it is "Subhaga" also because it is dear to many people.
Hơn nữa, nó cũng là Subhaga vì được nhiều người yêu thích.
Vanayatīti vanaṃ, attasampadāya sattānaṃ bhattiṃ kāreti, attani sinehaṃ uppādetīti attho.
It endears, thus it is a "grove" (vana); by its own splendor, it causes beings to feel devotion, it gives rise to affection for itself—this is the meaning.
Nó được gọi là vana (rừng) vì nó làm phát sinh sự yêu thích của chúng sinh đối với sự hoàn hảo của chính nó, tức là nó làm phát sinh tình yêu đối với chính nó.
Vanute iti vā vanaṃ, nānāvidhakusuma-gandhasammodamattakokilādivihaṅgamābhirutehi mandamālutacalitarukkhasākhāviṭapapallavapalāsehi ca ‘‘etha maṃ paribhuñjathā’’ti sabbapāṇino yācati viyāti attho.
Or, it is a "grove" (vana) because it requests; with the calls of cuckoos and other birds intoxicated by the mingled scents of various flowers, and with the branches, boughs, twigs, and leaves of the trees swaying in the gentle breeze, it is as if it begs all living beings, "Come, enjoy me"—this is the meaning.
Hoặc nó được gọi là vana vì nó mời gọi tất cả chúng sinh, như thể nó đang cầu xin: “Hãy đến và tận hưởng tôi”, với tiếng hót líu lo của các loài chim như chim cu gáy, say sưa với hương thơm của các loài hoa đa dạng, và với những cành cây, nhánh cây, lá non, lá già rung rinh bởi làn gió nhẹ.
Subhagañca taṃ vanañcāti subhagavanaṃ.
It is both beautiful and a grove, hence "Subhagavana."
Là Subhaga và cũng là vana, nên gọi là Subhagavana.
Tasmiṃ subhagavane.
In that Subhaga Grove.
Trong rừng Subhaga đó.
Vanañca nāma ropimaṃ, sayaṃjātanti duvidhaṃ.
And groves are of two kinds: planted and self-grown.
Rừng có hai loại: rừng trồng và rừng tự nhiên.
Tattha veḷuvanajetavanādīni ropimāni.
Among these, the Veḷuvana, Jetavana, and so on are planted groves.
Trong đó, Veḷuvana, Jetavana, v.v. là rừng trồng.
Andhavanamahāvanaañjanavanādīni sayaṃ jātāni.
The Andhavana, Mahāvana, Añjanavana, and so on are self-grown.
Andhavana, Mahāvana, Añjanavana, v.v. là rừng tự nhiên.
Idampi sayaṃjātanti veditabbaṃ.
This one, too, should be known as self-grown.
Rừng này cũng cần được biết là rừng tự nhiên.
Yo koci rukkhopi.
And any tree whatsoever.
Bất cứ cây nào.
Yathāha ‘‘atha kho taṃ, bhikkhave, māluvabījaṃ aññatarasmiṃ sālamūle nipateyyā’’ti (ma. ni. 1.469).
As was said: "Then, bhikkhus, that māluvā seed might fall at the base of some sāla tree."
Như đã nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, hạt cây māluva ấy sẽ rơi xuống gốc cây sāla nào đó.’’
Idha pana vanappatijeṭṭhakarukkho adhippeto.
Here, however, a tree that is the chief of forest trees is intended.
Ở đây, từ đó được ám chỉ là cây lớn nhất trong rừng.
Rājasaddo panassa tameva jeṭṭhakabhāvaṃ sādheti.
The word ‘rāja,’ however, establishes that very state of its being the chief.
Còn từ "rājā" (vua) chứng minh chính cái trạng thái là lớn nhất của nó.
Yathāha ‘‘suppatiṭṭhitassa kho brāhmaṇa dhammika nigrodharājassā’’ti (a. ni. 6.54).
As was said: "…of the well-established, righteous king of banyan trees, O brahmin."
Như đã nói: ‘‘Này Bà-la-môn, của cây nigrodha-rājā (vua bàng) hợp pháp, đã được an lập vững chắc.’’
Tattha dvedhā samāso, sālānaṃ rājātipi sālarājā, sālo ca so jeṭṭhakaṭṭhena rājā ca itipi sālarājā.
There, the compound is twofold: sālarājā as "king of sāla trees," and also sālarājā as "it is a sāla tree and it is a king in the sense of being the chief."
Ở đó có hai cách hợp từ: là vua của các cây sāla nên cũng gọi là sālarājā; và cây sāla ấy, vì là lớn nhất nên cũng là vua, nên cũng gọi là sālarājā.
Mūlanti samīpaṃ.
Mūlaṁ means vicinity.
Mūla (gốc) nghĩa là gần.
Ayañhi mūlasaddo, ‘‘mūlāni uddhareyya, antamaso usiranāḷimattānipī’’tiādīsu (a. ni. 4.195) mūlamūle dissati.
Indeed, this word 'mūla' is seen in the sense of the main root in passages such as, "one should pull out the roots, even if they are only the size of a stalk of usīra grass."
Thật vậy, từ mūla này được thấy trong nghĩa gốc rễ ở các chỗ như: ‘‘Nên nhổ rễ, dù chỉ là những cọng cỏ usīra nhỏ nhất.’’
‘‘Lobho akusalamūla’’ntiādīsu (dī. ni. 3.305) asādhāraṇahetumhi.
In passages such as "Greed is an unwholesome root," it is seen in the sense of a non-common cause.
Trong các chỗ như: ‘‘Tham ái là gốc rễ của bất thiện,’’ thì nó có nghĩa là nguyên nhân đặc biệt.
‘‘Yāva majjhanhike kāle chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā rukkhamūla’’ntiādīsu samīpe.
In passages such as "The base of a tree is as far as the shadow spreads at noon, and where the leaves fall when there is no wind," it is seen in the sense of vicinity.
Trong các chỗ như: ‘‘Bóng cây che phủ đến giữa trưa, lá rụng khi không có gió, đó là gốc cây,’’ thì nó có nghĩa là gần.
Idha pana samīpe adhippeto, tasmā sālarājassa samīpeti evamettha attho daṭṭhabbo.
Here, however, 'vicinity' is intended; therefore, the meaning should be understood here as "in the vicinity of the king sāla tree."
Ở đây, từ đó được ám chỉ là gần, do đó, ý nghĩa ở đây nên được hiểu là gần cây sālarājā.
Nanu avocumha ‘‘samīpatthe cetaṃ bhummavacana’’nti.
Have we not already said, "This locative case has the meaning of vicinity"?
Chẳng phải chúng ta đã nói rằng ‘‘đó là cách dùng ngữ pháp chỉ sự gần’’ sao?
Tasmā yathā gaṅgāyamunādīnaṃ samīpe goyūthāni carantāni ‘‘gaṅgāya caranti, yamunāya carantī’’ti vuccanti, evamidhāpi yadidaṃ ukkaṭṭhāya samīpe subhagavanaṃ sālarājamūlaṃ, tattha viharanto vuccati ‘‘ukkaṭṭhāyaṃ viharati subhagavane sālarājamūle’’ti.
Therefore, just as herds of cattle grazing in the vicinity of the Ganges, Yamunā, and so on are said to be "grazing on the Ganges, grazing on the Yamunā," so too here, while dwelling at the base of the king sāla tree in the Subhaga forest, which is in the vicinity of Ukkaṭṭhā, he is said to be "dwelling in Ukkaṭṭhā, at the base of the king sāla tree in the Subhaga forest."
Do đó, giống như những đàn bò đang ăn cỏ gần sông Gangā, Yamunā, v.v., được gọi là ‘‘đang ăn cỏ trên sông Gangā, đang ăn cỏ trên sông Yamunā,’’ thì ở đây cũng vậy, khi Thế Tôn an trú tại rừng Subhaga, gốc cây sālarājā, gần Ukkaṭṭhā, Ngài được nói là ‘‘an trú tại Ukkaṭṭhā, trong rừng Subhaga, tại gốc cây sālarājā.’’
Gocaragāmanidassanatthañhissa ukkaṭṭhāvacanaṃ, pabbajitānurūpanivāsaṭṭhānanidassanatthaṃ sesavacanaṃ.
The mention of Ukkaṭṭhā is for the purpose of indicating the alms-round village, and the remaining words are for indicating a dwelling place suitable for the renunciate life.
Việc đề cập đến Ukkaṭṭhā là để chỉ nơi Ngài đi khất thực, còn các lời khác là để chỉ nơi an trú phù hợp với bậc xuất gia.
Tattha ukkaṭṭhākittanena āyasmā ānando bhagavato gahaṭṭhānuggahakaraṇaṃ dasseti, subhagavanādikittanena pabbajitānuggahakaraṇaṃ.
By mentioning Ukkaṭṭhā, the venerable Ānanda shows the Blessed One’s act of supporting the householders; by mentioning the Subhaga forest and so on, he shows the act of supporting the renunciates.
Ở đó, việc đề cập đến Ukkaṭṭhā cho thấy Tôn giả Ānanda đã giúp đỡ các gia chủ của Thế Tôn, còn việc đề cập đến rừng Subhaga, v.v., cho thấy sự giúp đỡ các bậc xuất gia.
Tathā purimena paccayaggahaṇato attakilamathānuyogavivajjanaṃ, pacchimena vatthukāmappahānato kāmasukhallikānuyogavivajjanupāyadassanaṃ.
Similarly, by the former, he shows the avoidance of the practice of self-mortification, through the acceptance of requisites; by the latter, he shows the way to avoid the practice of indulgence in sensual pleasures, through the abandoning of objects of sensual pleasure.
Tương tự, với lời đầu, do nhận được các yếu tố cần thiết, Ngài tránh xa sự khổ hạnh tự hành; với lời sau, do từ bỏ các dục vật, Ngài chỉ ra phương tiện để tránh xa sự đam mê dục lạc.
Purimena ca dhammadesanābhiyogaṃ, pacchimena vivekādhimuttiṃ.
And by the former, the application to teaching the Dhamma; by the latter, the inclination towards seclusion.
Với lời đầu, Ngài siêng năng thuyết pháp; với lời sau, Ngài hướng đến sự độc cư.
Purimena karuṇāya upagamanaṃ, pacchimena paññāya apagamanaṃ.
By the former, approaching through compassion; by the latter, departing through wisdom.
Với lời đầu, Ngài tiếp cận bằng lòng bi; với lời sau, Ngài rời đi bằng trí tuệ.
Purimena sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttataṃ, pacchimena parahitasukhakaraṇe nirupalepanaṃ.
By the former, the resolve to accomplish the welfare and happiness of beings; by the latter, being unstained in the act of bringing about the welfare and happiness of others.
Với lời đầu, Ngài quyết tâm mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng sinh; với lời sau, Ngài không bị nhiễm ô khi làm lợi ích và hạnh phúc cho người khác.
Purimena dhammikasukhāpariccāganimittaṃ phāsuvihāraṃ, pacchimena uttarimanussadhammānuyoganimittaṃ.
By the former, a comfortable abiding as a sign of not abandoning righteous happiness; by the latter, as a sign of practicing the higher human states.
Với lời đầu, Ngài an trú thoải mái để không từ bỏ hạnh phúc hợp pháp; với lời sau, Ngài an trú để siêng năng thực hành các pháp siêu nhân.
Purimena manussānaṃ upakārabahulataṃ, pacchimena devānaṃ.
By the former, the great benefit to humans; by the latter, to devas.
Với lời đầu, Ngài mang lại nhiều lợi ích cho loài người; với lời sau, Ngài mang lại nhiều lợi ích cho chư thiên.
Purimena loke jātassa loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ, pacchimena lokena anupalittataṃ.
By the former, being born in the world and having grown up in the world; by the latter, being unsullied by the world.
Với lời đầu, Ngài sinh ra trong thế gian và lớn lên trong thế gian; với lời sau, Ngài không bị thế gian làm ô nhiễm.
Purimena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
By the former, the accomplishment of the purpose for which the Blessed One arose, in accordance with the saying: “One person, bhikkhus, arising in the world, arises for the welfare of the multitude, for the happiness of the multitude, out of compassion for the world, for the good, welfare, and happiness of devas and humans.
Với lời đầu, Ngài hoàn thành mục đích mà Thế Tôn đã xuất hiện, theo lời dạy: ‘‘Này các Tỳ-khưu, một cá nhân xuất hiện trong thế gian, xuất hiện vì lợi ích của nhiều người, vì hạnh phúc của nhiều người, vì lòng từ bi đối với thế gian, vì lợi ích, vì hạnh phúc của chư thiên và loài người.
Katamo ekapuggalo, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.170) vacanato yadatthaṃ bhagavā uppanno, tadatthaparinipphādanaṃ, pacchimena yattha uppanno, tadanurūpavihāraṃ.
Who is that one person? The Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Enlightened One”; by the latter, abiding in a way appropriate to where he arose.
Cá nhân nào là một? Đó là Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác;’’ với lời sau, Ngài an trú phù hợp với nơi Ngài đã xuất hiện.
Bhagavā hi paṭhamaṃ lumbinivane, dutiyaṃ bodhimaṇḍeti lokiyalokuttarāya uppattiyā vaneyeva uppanno, tenassa vaneyeva vihāraṃ dassetīti evamādinā nayenettha atthayojanā veditabbā.
For the Blessed One arose in a forest, first in the Lumbinī grove, second at the seat of Awakening, through his mundane and supramundane arising; therefore, he shows his abiding in a forest. In this way and so on, the application of the meaning here should be understood.
Thật vậy, Thế Tôn lần đầu xuất hiện tại rừng Lumbinī, lần thứ hai tại Bồ Đề Đạo Tràng, tức là Ngài xuất hiện trong rừng với sự xuất hiện thế gian và siêu thế. Do đó, Ngài cho thấy sự an trú của Ngài cũng ở trong rừng. Theo cách này, ý nghĩa của lời dạy này nên được hiểu.
Tatrāti desakālaparidīpanaṃ.
Tatra is an indication of place and time.
Tattha (ở đó) là để chỉ thời gian và địa điểm.
Tañhi yaṃ samayaṃ viharati, tatra samaye.
For it indicates that at the time he was dwelling, it was "at that time."
Nó chỉ ra rằng vào thời điểm Ngài an trú, là vào thời điểm đó.
Yasmiñca sālarājamūle viharati, tatra sālarājamūleti dīpeti.
And at which base of the king sāla tree he was dwelling, it was "at that base of the king sāla tree."
Và tại gốc cây sālarājā mà Ngài an trú, là tại gốc cây sālarājā đó.
Bhāsitabbayutte vā desakāle dīpeti.
Or it indicates the appropriate place and time for what was to be spoken.
Hoặc nó chỉ ra thời gian và địa điểm thích hợp để thuyết pháp.
Na hi bhagavā ayutte dese kāle vā dhammaṃ bhāsati.
For the Blessed One does not speak the Dhamma at an inappropriate place or time.
Vì Thế Tôn không thuyết pháp ở một nơi hoặc thời điểm không thích hợp.
‘‘Akālo kho tāva bāhiyā’’ti (udā. 10) ādicettha sādhakaṃ.
And here, the proof is "It is not the right time, Bāhiya," and so on.
Lời dạy ‘‘Này Bāhiya, bây giờ chưa phải lúc’’ là bằng chứng cho điều này.
Khoti padapūraṇamatte avadhāraṇe ādikālatthe vā nipāto.
Kho is a particle used merely to fill out the meter, or in the sense of emphasis, or in the sense of an initial time.
Kho là một từ không biến cách dùng để lấp đầy câu, để nhấn mạnh, hoặc để chỉ thời điểm ban đầu.
Bhagavāti lokagarudīpanaṃ.
Bhagavā indicates one who is a teacher revered by the world.
Bhagavā (Thế Tôn) là để chỉ bậc thầy được thế gian tôn kính.
Bhikkhūti kathāsavanayuttapuggalavacanaṃ.
Bhikkhū is a term for persons suitable for hearing the discourse.
Bhikkhū (các Tỳ-khưu) là từ chỉ những người thích hợp để nghe pháp.
Apicettha, ‘‘bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhū’’tiādinā (pārā. 45) nayena vacanattho veditabbo.
Furthermore, here the meaning of the word should be understood according to the method of, "He is a bhikkhu because he begs; he is a bhikkhu because he has undertaken the practice of alms-gathering," and so on.
Hơn nữa, ở đây, ý nghĩa của từ nên được hiểu theo cách như: ‘‘Bhikkhu là người khất thực, là người đã đi khất thực.’’
Āmantesīti ālapi abhāsi sambodhesīti ayamettha attho.
Āmantesi means here that he addressed, he spoke, he made them understand.
Āmantesī có nghĩa là nói chuyện, phát biểu, đánh thức sự hiểu biết.
Aññatra pana ñāpanepi hoti.
Elsewhere, however, it is also used in the sense of informing.
Ở những chỗ khác, nó cũng có nghĩa là làm cho biết.
Yathāha ‘‘āmantayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave’’ti.
As was said: "I inform you, bhikkhus; I declare to you, bhikkhus."
Như đã nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta nhắc nhở các ông, Ta báo cho các ông biết.’’
Pakkosanepi.
Also in the sense of summoning.
Cũng có nghĩa là gọi.
Yathāha ‘‘ehi tvaṃ bhikkhu mama vacanena sāriputtaṃ āmantehī’’ti (a. ni. 9.11).
As was said: "Come, bhikkhu, address Sāriputta with my words."
Như đã nói: ‘‘Này Tỳ-khưu, hãy đến và theo lời Ta, hãy gọi Sāriputta.’’
Bhikkhavoti āmantanākāradīpanaṃ.
Bhikkhavo indicates the manner of addressing.
Bhikkhavo là để chỉ cách thức gọi.
Tañca bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhattā vuttaṃ.
And this is said because it is accomplished through connection with the qualities of being habitually mendicant and so on.
Và điều đó được nói ra vì sự thành tựu của các đức tính như thói quen khất thực.
Bhikkhanasīlatāguṇayuttopi hi bhikkhu bhikkhanadhammatāguṇayuttopi.
For one who is endowed with the quality of being habitually mendicant is also a bhikkhu; one who is endowed with the quality of the nature of mendicancy also.
Thật vậy, bhikkhu là người có đức tính quen khất thực, cũng là người có đức tính khất thực.
Bhikkhane sādhukāritāguṇayuttopīti saddavidū maññanti.
Also one endowed with the quality of performing well in mendicancy, so the grammarians think.
Các nhà ngữ pháp cho rằng đó là người có đức tính khéo léo trong việc khất thực.
Tena ca nesaṃ bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhena vacanena hīnādhikajanasevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatadīnabhāvaniggahaṃ karoti.
And by that term, which is established through their connection with the qualities of being habitually mendicant and so on, by revealing a livelihood followed by inferior and superior people, he suppresses the state of being arrogant and dejected.
Và bằng lời nói được thành tựu bởi các đức tính như thói quen khất thực, Ngài công bố cách sống được những người thấp kém và cao thượng thực hành, qua đó chế ngự trạng thái ngạo mạn và ti tiện.
Bhikkhavoti iminā ca karuṇāvipphārasommahadayanayananipātapubbaṅgamena vacanena te attano mukhābhimukhe karoti.
And with this word "Bhikkhavo," which is preceded by a gaze of the eyes from a serene heart suffused with compassion, he makes them turn their faces toward him.
Và bằng lời nói ‘‘Bhikkhavo’’ này, đi trước bởi ánh mắt dịu dàng và trái tim tràn đầy từ bi, Ngài khiến họ hướng về phía mình.
Teneva ca kathetukamyatādīpakena vacanena nesaṃ sotukamyataṃ janeti.
And with that very word, which indicates the desire to speak, he generates in them the desire to listen.
Và bằng lời nói chỉ sự mong muốn thuyết giảng, Ngài khơi dậy lòng mong muốn lắng nghe của họ.
Teneva ca sambodhanaṭṭhena sādhukaṃ savanamanasikārepi ne niyojeti.
And with that same word, which has the meaning of addressing, he also enjoins them to careful listening and attention.
Và bằng ý nghĩa của sự kêu gọi, Ngài cũng khuyến khích họ chú tâm lắng nghe một cách cẩn thận.
Sādhukasavanamanasikārāyattā hi sāsanasampatti.
For the attainment of the Dispensation is dependent on careful listening and attention.
Vì sự thành tựu của giáo pháp phụ thuộc vào sự lắng nghe và chú tâm cẩn thận.
Aparesupi devamanussesu vijjamānesu kasmā bhikkhūyeva āmantesīti ce.
If it is asked: "When other devas and humans were present, why did he address only the bhikkhus?"
Nếu hỏi: Tại sao Thế Tôn lại gọi các Tỳ-khưu trước khi thuyết pháp, mà không thuyết pháp ngay lập tức, trong khi có các chư thiên và loài người khác?
Jeṭṭhaseṭṭhāsannasadāsannihitabhāvato.
Because they are the eldest, the best, and always near and present.
Vì họ là những người cao quý nhất, ưu việt nhất, gần gũi nhất và luôn hiện diện.
Sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā.
For the Blessed One's teaching of the Dhamma is common to all assemblies.
Thật vậy, giáo pháp của Thế Tôn là chung cho tất cả các hội chúng.
Parisāya ca jeṭṭhā bhikkhū, paṭhamuppannattā.
And in the assembly, the bhikkhus are the eldest, because they arose first.
Và trong hội chúng, các Tỳ-khưu là những người cao quý nhất, vì họ là những người xuất hiện đầu tiên.
Seṭṭhā, anagāriyabhāvaṃ ādiṃ katvā satthucariyānuvidhāyakattā sakalasāsanapaṭiggāhakattā ca.
They are the best, because, beginning with the state of homelessness, they follow the teacher’s conduct and are the recipients of the entire Dispensation.
Họ là những người ưu việt nhất, bắt đầu từ việc sống đời không gia đình, noi theo hạnh của Bậc Đạo Sư và là những người tiếp nhận toàn bộ giáo pháp.
Āsannā, tattha nisinnesu satthusantikattā.
They are near, because among those seated there, they are in the Teacher's presence.
Họ là những người gần gũi nhất, vì họ ngồi gần Bậc Đạo Sư.
Sadāsannihitā, satthusantikāvacarattāti.
They are always present, because they frequent the Teacher's presence.
Họ luôn hiện diện, vì họ là những người thường xuyên ở gần Bậc Đạo Sư.
Apica te dhammadesanāya bhājanaṃ, yathānusiṭṭhaṃ paṭipattisabbhāvato.
Moreover, they are vessels for the teaching of the Dhamma, because of the existence of the practice as instructed.
Hơn nữa, họ là những người xứng đáng với giáo pháp, vì họ thực hành đúng theo những gì được chỉ dạy.
Visesato ca ekacce bhikkhūyeva sandhāya ayaṃ desanātipi te eva āmantesi.
And specifically, this teaching was also intended for certain bhikkhus alone, so he addressed them only.
Đặc biệt, Ngài cũng gọi các Tỳ-khưu vì giáo pháp này được thuyết giảng dành riêng cho một số Tỳ-khưu.
Tattha siyā – kimatthaṃ pana bhagavā dhammaṃ desento paṭhamaṃ bhikkhū āmantesi, na dhammameva desetīti.
There, it might be asked: "For what reason does the Blessed One, when teaching the Dhamma, first address the bhikkhus and not just teach the Dhamma?"
Ở đây, có thể có câu hỏi: Tại sao Thế Tôn khi thuyết pháp lại gọi các Tỳ-khưu trước, mà không thuyết pháp ngay lập tức?
Satijananatthaṃ.
For the purpose of arousing mindfulness.
Để khơi dậy chánh niệm.
Bhikkhū hi aññaṃ cintentāpi vikkhittacittāpi dhammaṃ paccavekkhantāpi kammaṭṭhānaṃ manasikarontāpi nisinnā honti, te anāmantetvā dhamme desiyamāne – ‘‘ayaṃ desanā kinnidānā kiṃpaccayā katamāya aṭṭhuppattiyā desitā’’ti sallakkhetuṃ asakkontā duggahitaṃ vā gaṇheyyuṃ, na vā gaṇheyyuṃ.
For bhikkhus may be sitting while thinking of something else, with distracted minds, reflecting on the Dhamma, or attending to a meditation subject. If the Dhamma were taught without addressing them, being unable to determine, "What is the reason for this teaching, what is its cause, due to what occasion was it taught?" they might either grasp it wrongly or not grasp it at all.
Thật vậy, các Tỳ-khưu ngồi đó có thể đang suy nghĩ về điều khác, hoặc tâm bị phân tán, hoặc đang quán xét pháp, hoặc đang chú tâm vào đề mục thiền định. Nếu thuyết pháp mà không gọi họ trước, họ có thể không thể nhận ra ‘‘giáo pháp này có nguyên nhân gì, có duyên gì, được thuyết giảng trong hoàn cảnh nào,’’ và có thể hiểu sai hoặc không hiểu gì cả.
Tena nesaṃ satijananatthaṃ bhagavā paṭhamaṃ āmantetvā pacchā dhammaṃ deseti.
Therefore, for the purpose of arousing mindfulness in them, the Blessed One first addresses them and then teaches the Dhamma.
Vì vậy, để khơi dậy chánh niệm cho họ, Thế Tôn gọi họ trước, sau đó mới thuyết pháp.
Bhadanteti gāravavacanametaṃ, satthuno paṭivacanadānaṃ vā, apicettha bhikkhavoti vadamāno bhagavā te bhikkhū ālapati.
Bhadante: This is a term of respect, or it is the giving of a reply to the Teacher; moreover, here, the Blessed One, saying "Bhikkhus," addresses those bhikkhus.
Bhadante là lời kính trọng, hoặc là lời đáp lại của các đệ tử đối với Đức Bổn Sư. Hơn nữa, ở đây, khi nói "Bhikkhavo", Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo đó.
Bhadanteti vadamānā te bhagavantaṃ paccālapanti.
Saying "Bhadante," they respond to the Blessed One.
Các Tỳ-kheo đó nói "Bhadante" để đáp lại Đức Thế Tôn.
Tathā bhikkhavoti bhagavā ābhāsati.
Thus, "Bhikkhus" is how the Blessed One speaks.
Đức Thế Tôn nói "Bhikkhavo".
Bhadanteti te paccābhāsanti.
"Bhadante" is how they speak back.
Họ đáp lại "Bhadante".
Bhikkhavoti paṭivacanaṃ dāpeti, bhadanteti paṭivacanaṃ denti.
With "Bhikkhus," he prompts a response; with "Bhadante," they give a response.
Ngài khiến họ đáp lại bằng "Bhikkhavo", họ đáp lại bằng "Bhadante".
Te bhikkhūti ye bhagavā āmantesi.
Those bhikkhus means those whom the Blessed One addressed.
Te bhikkhū (các Tỳ-kheo đó) là những Tỳ-kheo mà Đức Thế Tôn đã gọi.
Bhagavato paccassosunti bhagavato āmantanaṃ paṭiassosuṃ, abhimukhā hutvā suṇiṃsu sampaṭicchiṃsu paṭiggahesunti attho.
They responded to the Blessed One means they replied to the Blessed One’s address; the meaning is that they, having turned their attention, listened, assented, and accepted.
Bhagavato paccassosuṃ có nghĩa là họ đã lắng nghe lời gọi của Đức Thế Tôn, đã lắng nghe với thái độ hướng về Ngài, đã chấp nhận và tiếp nhận.
Bhagavā etadavocāti bhagavā etaṃ idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ avoca.
The Blessed One said this means the Blessed One spoke this entire sutta that is now to be spoken.
Bhagavā etadavocā có nghĩa là Đức Thế Tôn đã nói toàn bộ bài kinh sắp được trình bày này.
Ettāvatā ca yaṃ āyasmatā ānandena kamalakuvalayujjalavimalasādurasasalilāya pokkharaṇiyā sukhāvataraṇatthaṃ nimmalasilātalaracanavilāsasobhitaratanasopānaṃ vippakiṇṇamuttātalasadisavālikākiṇṇapaṇḍarabhūmibhāgaṃ titthaṃ viya suvibhattabhittivicitravedikāparikkhittassa nakkhattapathaṃ phusitukāmatāya viya, vijambhitasamussayassa pāsādavarassa sukhārohaṇatthaṃ dantamaya-saṇhamuduphalaka-kañcanalatāvinaddha- maṇigaṇappabhāsamudayujjalasobhaṃ sopānaṃ viya, suvaṇṇavalayānūpurādisaṅghaṭṭanasaddasammissitakathitahasitamadhurassaragehajanavicaritassa uḷāraissariyavibhavasobhitassa mahāgharassa sukhappavesanatthaṃ suvaṇṇarajatamaṇimuttāpavāḷādijutivissaravijjotita-suppatiṭṭhitavisāladvārabāhaṃ mahādvāraṃ viya ca atthabyañjanasampannassa buddhānaṃ desanāñāṇagambhīrabhāvasaṃsūcakassa imassa suttassa sukhāvagāhaṇatthaṃ kāladesadesakavatthuparisāpadesapaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitaṃ, tassa atthavaṇṇanā samattā.
Thus far, the commentary on the meaning of the introduction has been completed—the introduction which was spoken by the Venerable Ānanda, embellished with references to time, place, speaker, topic, and assembly, for the easy comprehension of this sutta, which is endowed with meaning and phrasing and indicative of the profound nature of the Buddhas’ knowledge of teaching. This introduction is like a landing place with a white ground covered in sand that resembles a surface of scattered pearls, and with bejeweled steps resplendent with the grace of being fashioned from slabs of immaculate stone, constructed for easy descent into a pond whose clear, sweet, and delicious water is radiant with red, blue, and white lotuses. And it is like a staircase of brilliant splendor, owing to the effulgence arising from a multitude of gems, interwoven with golden vines on planks of smooth and soft ivory, constructed for the easy ascent of a great palace of magnificent height that seems to want to touch the path of the stars. And it is like a great gate with large, well-established doorposts, illuminated by the radiance emanating from gold, silver, gems, pearls, coral, and so on, constructed for easy entry into a great house resplendent with the glory of great wealth and power, frequented by household members whose sweet-sounding voices, talk, and laughter mingle with the sounds of the clashing of gold bracelets, anklets, and the like.
Cho đến đây, phần giải thích ý nghĩa của phần dẫn nhập đã hoàn tất. Phần dẫn nhập này được Tôn giả Ānanda trình bày, được trang hoàng bằng thời gian, địa điểm, người thuyết giảng, đối tượng và hội chúng, nhằm giúp dễ dàng thấu hiểu bài kinh này—một bài kinh phong phú về ý nghĩa và văn tự, biểu thị sự sâu sắc trong trí tuệ thuyết pháp của chư Phật—giống như một bến nước có cầu thang đá quý được sắp đặt tinh xảo, nền đất trắng trải đầy cát mịn như những hạt ngọc trai rải rác, giúp dễ dàng xuống hồ sen có nước trong sạch, ngọt ngào, lấp lánh với những bông sen đỏ, sen xanh, sen trắng; giống như một chiếc cầu thang làm bằng ngà voi, ván gỗ mềm mại, được trang trí bằng dây vàng và lấp lánh ánh sáng từ vô số ngọc quý, giúp dễ dàng lên một tòa lâu đài vĩ đại với vẻ đẹp lộng lẫy như muốn chạm tới quỹ đạo của các vì sao; và giống như một cánh cổng lớn có trụ cổng vững chắc, rộng lớn, rực rỡ ánh vàng, bạc, ngọc, châu báu, san hô, v.v., giúp dễ dàng vào một ngôi nhà lớn lộng lẫy với sự giàu sang vĩ đại, nơi những người trong nhà đi lại với tiếng nói, tiếng cười ngọt ngào hòa lẫn tiếng vòng vàng, vòng chân va chạm vào nhau.
Idāni ‘‘sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo’’tiādinā nayena bhagavatā nikkhittassa suttassa vaṇṇanāya okāso anuppatto.
Now, the occasion has arrived for the commentary on the sutta expounded by the Blessed One in the manner beginning with, "I will teach you the discourse on the root of all dhammas."
Bây giờ, đã đến lúc giải thích bài kinh mà Đức Thế Tôn đã trình bày theo cách thức như ‘‘Ta sẽ thuyết giảng cho các Tỳ-kheo về căn bản của mọi pháp’’ và những điều tương tự.
Sā panesā suttavaṇṇanā yasmā suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hoti, tasmā suttanikkhepaṃ tāva vicārayissāma.
And since that commentary on the sutta becomes clear when it is spoken after having examined the exposition of the sutta, we shall, therefore, first examine the exposition of the sutta.
Tuy nhiên, sự giải thích bài kinh này sẽ trở nên rõ ràng khi xem xét cách trình bày bài kinh, vì vậy chúng ta sẽ xem xét cách trình bày bài kinh trước.
Cattāro hi suttanikkhepā attajjhāsayo parajjhāsayo pucchāvasiko aṭṭhuppattikoti.
There are, indeed, four expositions of suttas: that based on one's own inclination, that based on another's inclination, that based on a question, and that based on a particular reason.
Thật vậy, có bốn cách trình bày bài kinh: do ý muốn của chính mình, do ý muốn của người khác, do câu hỏi, và do sự kiện phát sinh.
Tattha yāni suttāni bhagavā parehi anajjhiṭṭho kevalaṃ attano ajjhāsayeneva kathesi.
Among these, there are the suttas which the Blessed One taught, unprompted by others, solely out of his own inclination.
Trong đó, những bài kinh mà Đức Thế Tôn thuyết giảng hoàn toàn do ý muốn của chính Ngài mà không có ai thỉnh cầu.
Seyyathidaṃ, ākaṅkheyyasuttaṃ, vatthasuttaṃ, mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ, mahāsaḷāyatanavibhaṅgasuttaṃ, ariyavaṃsasuttaṃ, sammappadhānasuttantahārako, iddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgasuttantahārakoti evamādīni.
These are such as the Ākaṅkheyya Sutta, Vattha Sutta, Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, Mahāsaḷāyatanavibhaṅga Sutta, Ariyavaṃsa Sutta, the collection of suttas on the right strivings, and the collection of suttas on the bases of spiritual power, faculties, powers, enlightenment factors, and path factors, and so on.
Chẳng hạn như kinh Ākaṅkheyya, kinh Vatthasutta, kinh Mahāsatipaṭṭhāna, kinh Mahāsaḷāyatanavibhaṅga, kinh Ariyavaṃsa, những bài kinh về Chánh tinh tấn (Sammappadhāna), những bài kinh về Tứ như ý túc, Ngũ căn, Ngũ lực, Thất giác chi, Bát chánh đạo, v.v.
Tesaṃ attajjhāsayo nikkhepo.
Of these, the exposition is based on his own inclination.
Cách trình bày của những bài kinh đó là do ý muốn của chính mình.
Yāni pana ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā, yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttari āsavānaṃ khaye vineyya’’nti (saṃ. ni. 4.121) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ khantiṃ manaṃ abhinīhāraṃ bujjhanabhāvañca avekkhitvā parajjhāsayavasena kathitāni.
But there are those which were taught based on another's inclination, after observing others' inclination, disposition, resolve, and capacity for understanding, as when it was said, "Rāhula's dhammas that ripen for release are now mature. Let me now further instruct Rāhula in the destruction of the taints."
Còn những bài kinh được thuyết giảng do ý muốn của người khác, sau khi Đức Thế Tôn xem xét ý muốn, sự chấp nhận, sự mong muốn và khả năng thấu hiểu của họ, như: ‘‘Này Rāhula, các pháp làm cho sự giải thoát trở nên chín muồi đã chín muồi rồi. Vậy Ta hãy huấn luyện Rāhula thêm nữa về sự đoạn trừ các lậu hoặc.’’
Seyyathidaṃ, cūḷarāhulovādasuttaṃ, mahārāhulovādasuttaṃ, dhammacakkappavattanaṃ, dhātuvibhaṅgasuttanti evamādīni.
These are such as the Cūḷarāhulovāda Sutta, Mahārāhulovāda Sutta, Dhammacakkappavattana Sutta, Dhātuvibhaṅga Sutta, and so on.
Chẳng hạn như kinh Cūḷarāhulovāda, kinh Mahārāhulovāda, kinh Chuyển Pháp Luân (Dhammacakkappavattana), kinh Dhātuvibhaṅga, v.v.
Tesaṃ parajjhāsayo nikkhepo.
Of these, the exposition is based on another's inclination.
Cách trình bày của những bài kinh đó là do ý muốn của người khác.
Bhagavantaṃ pana upasaṅkamitvā catasso parisā cattāro vaṇṇā nāgā supaṇṇā gandhabbā asurā yakkhā mahārājāno tāvatiṃsādayo devā mahābrahmāti evamādayo ‘‘bojjhaṅgā bojjhaṅgā’’ti, bhante, vuccanti.
Then there are those who approached the Blessed One—the four assemblies, the four castes, nāgas, supaṇṇas, gandhabbas, asuras, yakkhas, the Great Kings, devas such as those of Tāvatiṃsa, and Mahābrahmās, and so on—
Còn những bài kinh được thuyết giảng khi các hội chúng bốn chúng, bốn giai cấp, các Nāga, Supaṇṇa, Gandhabba, Asura, Yakkha, các Đại Thiên vương, các chư Thiên cõi Tāvatiṃsa, Đại Phạm Thiên, v.v., đến gần Đức Thế Tôn và hỏi: ‘‘Bạch Thế Tôn, người ta gọi là ‘Bojjhaṅga, Bojjhaṅga’ (các chi phần giác ngộ, các chi phần giác ngộ).’’
‘‘Nīvaraṇā nīvaraṇā’’ti, bhante, vuccanti.
and ask questions, saying, "Venerable sir, they are called 'enlightenment factors, enlightenment factors.'" "Venerable sir, they are called 'hindrances, hindrances.'"
‘‘Bạch Thế Tôn, người ta gọi là ‘Nīvaraṇa, Nīvaraṇa’ (các triền cái, các triền cái).’’
Ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā.
"Venerable sir, are these the five aggregates of clinging?"
‘‘Bạch Thế Tôn, đây có phải là năm Upa-dāna-kkhandha (năm thủ uẩn) không?’’
‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’ntiādinā (su. ni. 183) nayena pañhaṃ pucchanti.
Or in the manner of, "What is the best wealth for a person here?"
Họ hỏi các câu hỏi theo cách thức như ‘‘Tài sản nào là tối thượng của con người ở đây?’’ và những điều tương tự.
Evaṃ puṭṭhena bhagavatā yāni kathitāni bojjhaṅgasaṃyuttādīni.
Those suttas, such as the Bojjhaṅga Saṃyutta, that were taught by the Blessed One when asked in this way,
Những bài kinh như Bojjhaṅgasaṃyutta, v.v., được Đức Thế Tôn thuyết giảng khi được hỏi như vậy.
Yāni vā panaññānipi devatāsaṃyutta-mārasaṃyutta-brahmasaṃyutta-sakkapañha-cūḷavedalla-mahāvedalla-sāmaññaphala- āḷavaka-sūciloma-kharalomasuttādīni, tesaṃ pucchāvasiko nikkhepo.
or others such as the Devatā Saṃyutta, Māra Saṃyutta, Brahma Saṃyutta, Sakkapañha Sutta, Cūḷavedalla Sutta, Mahāvedalla Sutta, Sāmaññaphala Sutta, Āḷavaka Sutta, Sūciloma Sutta, and Kharaloma Sutta—of these, the exposition is based on a question.
Hoặc những bài kinh khác như Devatāsaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkapañha, Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sāmaññaphala, Āḷavaka, Sūciloma, Kharaloma, v.v., thì cách trình bày của chúng là do câu hỏi.
Yāni panetāni uppannaṃ kāraṇaṃ paṭicca kathitāni.
But there are those which were taught in dependence on a reason that had arisen.
Còn những bài kinh được thuyết giảng do một sự kiện phát sinh.
Seyyathidaṃ, dhammadāyādaṃ cūḷasīhanādaṃ candūpamaṃ puttamaṃsūpamaṃ dārukkhandhūpamaṃ aggikkhandhūpamaṃ pheṇapiṇḍūpamaṃ pāricchattakūpamanti evamādīni.
These are such as the Dhammadāyāda Sutta, Cūḷasīhanāda Sutta, Candūpama Sutta, Puttamaṃsūpama Sutta, Dārukkhandhūpama Sutta, Aggikkhandhūpama Sutta, Pheṇapiṇḍūpama Sutta, and Pāricchattakūpama Sutta, and so on.
Chẳng hạn như kinh Dhammadāyāda, Cūḷasīhanāda, Candūpama, Puttamaṃsūpama, Dārukkhandhūpama, Aggikkhandhūpama, Pheṇapiṇḍūpama, Pāricchattakūpama, v.v.
Tesaṃ aṭṭhuppattiko nikkhepo.
Of these, the exposition is based on a particular reason.
Cách trình bày của những bài kinh đó là do sự kiện phát sinh.
Evamimesu catūsu nikkhepesu imassa suttassa aṭṭhuppattiko nikkhepo.
Among these four expositions, the exposition of this sutta is based on a particular reason.
Trong số bốn cách trình bày này, bài kinh này được trình bày theo cách thức do sự kiện phát sinh.
Aṭṭhuppattiyañhi idaṃ bhagavatā nikkhittaṃ.
For this was expounded by the Blessed One based on a particular reason.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã trình bày bài kinh này do một sự kiện phát sinh.
Katarāya aṭṭhuppattiyā?
Due to what particular reason?
Do sự kiện phát sinh nào?
Pariyattiṃ nissāya uppanne māne.
Due to conceit that arose dependent on the scriptural learning.
Do sự kiêu mạn phát sinh dựa trên Pariyatti (sự học hỏi giáo pháp).
Pañcasatā kira brāhmaṇā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū aparabhāge bhagavato dhammadesanaṃ sutvā kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ sampassamānā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva sabbaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā pariyattiṃ nissāya mānaṃ uppādesuṃ ‘‘yaṃ yaṃ bhagavā katheti, taṃ taṃ mayaṃ khippameva jānāma, bhagavā hi tīṇi liṅgāni cattāri padāni satta vibhattiyo muñcitvā na kiñci katheti, evaṃ kathite ca amhākaṃ gaṇṭhipadaṃ nāma natthī’’ti.
It is said that five hundred brahmins, masters of the three Vedas, later heard the Blessed One’s teaching of the Dhamma. Seeing the danger in sensual pleasures and the benefit in renunciation, they went forth in the presence of the Blessed One. Before long, having mastered the entire word of the Buddha, they developed conceit based on their scriptural learning, thinking, "Whatever the Blessed One says, we understand it quickly. The Blessed One says nothing beyond the three genders, four types of words, and seven cases, and when he speaks thus, there is no difficult term for us."
Nghe nói, có năm trăm vị Bà-la-môn thông thạo ba bộ Veda, sau này, khi nghe Đức Thế Tôn thuyết giảng Giáo Pháp, thấy được sự nguy hiểm trong các dục và lợi ích trong sự xuất ly, họ đã xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn. Chẳng bao lâu sau, họ đã học thuộc lòng toàn bộ lời Phật dạy và do dựa vào Pariyatti, họ đã phát sinh sự kiêu mạn, nói rằng: ‘‘Bất cứ điều gì Đức Thế Tôn thuyết giảng, chúng tôi đều nhanh chóng hiểu. Đức Thế Tôn không thuyết giảng điều gì mà không có ba giống, bốn loại từ, và bảy cách chia động từ. Khi được thuyết giảng như vậy, chúng tôi không có bất kỳ từ khó hiểu nào.’’
Te bhagavati agāravā hutvā tato paṭṭhāya bhagavato upaṭṭhānampi dhammassavanampi abhiṇhaṃ na gacchanti.
Becoming disrespectful toward the Blessed One, from then on they did not regularly go to attend upon the Blessed One or to listen to the Dhamma.
Vì không kính trọng Đức Thế Tôn, từ đó trở đi, họ không còn thường xuyên đến để hầu hạ Đức Thế Tôn hay nghe Pháp nữa.
Bhagavā tesaṃ taṃ cittacāraṃ ñatvā ‘‘abhabbā ime imaṃ mānakhilaṃ anupahacca maggaṃ vā phalaṃ vā sacchikātu’’nti tesaṃ sutapariyattiṃ nissāya uppannaṃ mānaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā desanākusalo bhagavā mānabhañjanatthaṃ sabbadhammamūlapariyāyanti desanaṃ ārabhi.
The Blessed One, knowing the state of their minds, thought, "These men are incapable of realizing the path or the fruit without having destroyed this stake of conceit." Making the conceit that arose in them dependent on their learning from the scriptures the particular reason, the Blessed One, skilled in teaching, began the discourse "The Root of All Dhammas" in order to shatter their conceit.
Đức Thế Tôn biết được tâm niệm đó của họ và nghĩ: ‘‘Những người này không thể chứng đắc Đạo hay Quả nếu không nhổ bỏ được cái chướng ngại kiêu mạn này.’’ Vì vậy, Đức Thế Tôn, bậc thiện xảo trong thuyết giảng, đã lấy sự kiêu mạn phát sinh từ sự học hỏi giáo pháp của họ làm duyên khởi để bắt đầu thuyết giảng Sabbadhammamūlapariyāya (Căn bản của mọi pháp) nhằm phá tan sự kiêu mạn.
Tattha sabbadhammamūlapariyāyanti sabbesaṃ dhammānaṃ mūlapariyāyaṃ.
Therein, The Root of All Dhammas means the discourse on the root of all dhammas.
Trong đó, Sabbadhammamūlapariyāya có nghĩa là căn bản của tất cả các pháp.
Sabbesanti anavasesānaṃ.
Of all means of those without remainder.
Sabbesaṃ có nghĩa là không còn sót lại.
Anavasesavācako hi ayaṃ sabba-saddo.
Indeed, this word sabba denotes "without remainder."
Thật vậy, từ sabba này là từ chỉ sự không còn sót lại.
So yena yena sambandhaṃ gacchati, tassa tassa anavasesataṃ dīpeti.
With whatever it is connected, it indicates that thing's completeness.
Nó biểu thị sự không còn sót lại của bất cứ điều gì mà nó liên kết.
Yathā, ‘‘sabbaṃ rūpaṃ aniccaṃ sabbā vedanā aniccā sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesū’’ti.
For example, "All form is impermanent," "All feeling is impermanent," and "in all dhammas included in the personal identity."
Ví dụ, ‘‘Tất cả sắc đều vô thường, tất cả thọ đều vô thường, trong tất cả các pháp thuộc về thân kiến (sakkāya),’’ v.v.
Dhamma-saddo panāyaṃ pariyatti-sacca-samādhi-paññā-pakati-sabhāvasuññatā-puññāpatti-ñeyyādīsu dissati.
Now, this word dhamma is found in the sense of scriptural learning, truth, concentration, wisdom, nature, intrinsic nature, emptiness, merit, offense, the knowable, and so on.
Còn từ dhamma này được thấy trong các nghĩa như Pariyatti (giáo pháp học), Sacca (chân lý), Samādhi (định), Paññā (tuệ), Pakati (bản chất), Sabhāva (tự tánh), Suññatā (tánh không), Puññāpatti (sự thành tựu phước đức), Ñeyya (đối tượng của trí tuệ), v.v.
‘‘Idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti suttaṃ geyya’’ntiādīsu (a. ni. 5.73) hi dhammasaddo pariyattiyaṃ vattati.
Indeed, in passages such as, "Here, a bhikkhu learns the Dhamma: suttas, geyyas..." the word dhamma is used in the sense of scriptural learning.
Thật vậy, từ Dhamma trong các câu như ‘‘Ở đây, Tỳ-kheo học thuộc lòng giáo pháp, kinh, kệ,’’ v.v., được dùng với nghĩa Pariyatti (giáo pháp học).
‘‘Diṭṭhadhammo viditadhammo’’tiādīsu (dī. ni. 1.299) saccesu.
In passages such as, "one who has seen the Dhamma, one who has known the Dhamma," it is used in the sense of the truths.
Trong các câu như ‘‘đã thấy pháp, đã biết pháp,’’ v.v., được dùng với nghĩa các chân lý.
‘‘Evaṃ dhammā te bhagavanto’’tiādīsu samādhimhi.
In passages such as, "Such were the dhammas of those Blessed Ones," it is used in the sense of concentration.
Trong các câu như ‘‘Các Đức Thế Tôn đó có pháp như vậy,’’ v.v., được dùng với nghĩa Samādhi (định).
‘‘Jātidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino’’tiādīsu pakatiyaṃ.
In such texts as, “Subject to birth, subject to aging, and also subject to death,” it is in the sense of nature.
Trong các trường hợp như: "Có bản chất sinh, có bản chất già, và có bản chất chết",* bản chất tự nhiên (pakati).
‘‘Kusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 1.tikamātikā) sabhāve.
In such texts as, “Wholesome dhammas,” it is in the sense of intrinsic nature.
Trong các trường hợp như: "Các pháp thiện (kusalā dhammā)",* tự tánh (sabhāva).
‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā hontī’’tiādīsu (dha. sa. 121) suññatāyaṃ.
In such texts as, “At that particular time, there are dhammas,” it is in the sense of voidness.
Trong các trường hợp như: "Vào thời điểm đó, các pháp hiện hữu",* tánh không (suññatā).
‘‘Dhammo suciṇṇo sukhamāvahātī’’tiādīsu (jā. 1.10.102) puññe.
In such texts as, “Dhamma well-practiced brings happiness,” it is in the sense of merit.
Trong các trường hợp như: "Pháp được thực hành tốt đẹp mang lại hạnh phúc",* công đức (puñña).
‘‘Dve aniyatā dhammā’’tiādīsu (pārā. 443) āpattiyaṃ.
In such texts as, “The two indeterminate dhammas,” it is in the sense of an offense.
Trong các trường hợp như: "Hai pháp bất định",* giới luật (āpatti).
‘‘Sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’tiādīsu ñeyye.
In such texts as, “All dhammas in all their aspects come into the range of the Blessed One the Buddha’s sphere of knowledge,” it is in the sense of the knowable.
Trong các trường hợp như: "Tất cả các pháp, bằng mọi phương cách, đều đi vào tầm nhận thức của trí tuệ Thế Tôn, Đức Phật",* đối tượng của trí tuệ (ñeyya).
Idha panāyaṃ sabhāve vattati.
Here, however, it is used in the sense of intrinsic nature.
Ở đây, từ này được dùng với nghĩa tự tánh (sabhāva).
Tatrāyaṃ vacanattho – attano lakkhaṇaṃ dhārentīti dhammā.
In that context, this is the etymological explanation: They are dhammas because they bear their own characteristic.
Trong đó, ý nghĩa của từ này là: "Những gì duy trì đặc tính của chính nó, đó là dhammā (các pháp)."
Mūla-saddo vitthārito eva.
The word root has already been explained in detail.
Từ Mūla đã được giải thích chi tiết.
Idha panāyaṃ asādhāraṇahetumhi daṭṭhabbo.
Here, however, it should be understood in the sense of an uncommon cause.
Ở đây, từ này phải được hiểu là nguyên nhân không chung (asādhāraṇahetu).
Pariyāyasaddo ‘‘madhupiṇḍikapariyāyoti naṃ dhārehī’’tiādīsu (ma. ni. 1.205) desanāyaṃ vattati.
The word discourse is used in the sense of a teaching in such texts as, “Remember it as the Discourse on the Honeyball.”
Từ Pariyāya được dùng với nghĩa giáo pháp (desanā) trong các trường hợp như: "Hãy ghi nhớ nó là Madhupiṇḍika-pariyāya (Bài giảng về Cục mật ong)".
‘‘Atthi khvesa brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya akiriyavādo samaṇo gotamo’’tiādīsu (pārā. 3) kāraṇe.
In such texts as, “Brahmin, there is a reason, a reason whereby one speaking rightly of me could say, ‘The ascetic Gotama is a proponent of non-action,’” it is used in the sense of a reason.
Với nghĩa nguyên nhân (kāraṇa) trong các trường hợp như: "Này Bà-la-môn, có một nguyên nhân mà nhờ đó, người nói đúng về Ta có thể nói: 'Sa-môn Gotama là người chủ trương không hành động'".
‘‘Kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu (ma. ni. 3.398) vāre.
In such texts as, “Ānanda, whose turn is it today to instruct the bhikkhunīs?” it is used in the sense of a turn.
Với nghĩa lượt (vāra) trong các trường hợp như: "Này Ānanda, hôm nay đến lượt ai giáo huấn các tỳ-khưu-ni?".
Idha pana kāraṇepi desanāyampi vattati.
Here, however, it is used in the sense of a reason and also a teaching.
Ở đây, nó được dùng với cả nghĩa nguyên nhân (kāraṇa) và giáo pháp (desanā).
Tasmā ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbesaṃ dhammānaṃ asādhāraṇahetusaññitaṃ kāraṇanti vā sabbesaṃ dhammānaṃ kāraṇadesananti vā evaṃ attho daṭṭhabbo.
Therefore, in the phrase “the discourse on the root of all dhammas,” the meaning should be understood as either “the reason, designated as the uncommon cause, for all dhammas,” or “the teaching on the reason for all dhammas.”
Do đó, trong "sabbadhammamūlapariyāya", ý nghĩa phải được hiểu là "nguyên nhân được gọi là nguyên nhân không chung của tất cả các pháp" hoặc "giáo pháp về nguyên nhân của tất cả các pháp".
Neyyatthattā cassa suttassa, na catubhūmakāpi sabhāvadhammā sabbadhammāti veditabbā.
And because the meaning of this sutta is one that needs to be inferred, it should not be understood that “all dhammas” refers to the intrinsic natures of things in all four planes.
Và vì kinh này có ý nghĩa cần được hiểu (neyyattha), không phải tất cả các pháp tự tánh thuộc bốn cõi đều được gọi là "tất cả các pháp".
Sakkāyapariyāpannā pana tebhūmakā dhammāva anavasesato veditabbā, ayamettha adhippāyoti.
Rather, it should be understood to refer, without remainder, only to the dhammas of the three planes that are included within the personal identity group; this is the intended meaning here.
Thay vào đó, các pháp thuộc ba cõi nằm trong thân kiến (sakkāya) phải được hiểu là "tất cả các pháp" một cách không sót, đây là ý định ở đây.
Voti ayaṃ vo-saddo paccattaupayogakaraṇasampadānasāmivacanapadapūraṇesu dissati.
Vo: This word vo is seen in the senses of the nominative, objective, instrumental, dative, genitive, and as a particle for filling out a line.
Từ Vo này, tức là từ vo, được thấy dùng trong các nghĩa chủ cách, đối cách, công cụ cách, tặng cách, sở hữu cách và bổ từ.
‘‘Kacci pana vo, anuruddhā, samaggā sammodamānā’’tiādīsu (ma. ni. 1.326) hi paccatte dissati.
For in such texts as, “Anuruddhās, are you all living in harmony and concord?” it is seen in the nominative sense.
Thật vậy, nó được thấy dùng trong chủ cách trong các trường hợp như: "Này các Tỳ-khưu Anuruddha, các ông có hòa hợp, hoan hỷ không?".
‘‘Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo’’tiādīsu (ma. ni. 2.157) upayoge.
In such texts as, “Go, monks, I am dismissing you,” it is used in the objective sense.
Trong đối cách trong các trường hợp như: "Này các Tỳ-khưu, hãy đi, Ta sẽ đuổi các ông".
‘‘Na vo mama santike vatthabba’’ntiādīsu (ma. ni. 2.157) karaṇe.
In such texts as, “You are not to stay in my presence,” it is used in the instrumental sense.
Trong công cụ cách trong các trường hợp như: "Các ông không nên ở gần Ta".
‘‘Vanapatthapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.190) sampadāne.
In such texts as, “Monks, I will teach you the Discourse on the Forest Thicket,” it is used in the dative sense.
Trong tặng cách trong các trường hợp như: "Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết cho các ông bài kinh Vanapattha-pariyāya".
‘‘Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsita’’ntiādīsu (ma. ni. 1.345) sāmivacane.
In such texts as, “Sāriputta, all of your statements are well-spoken,” it is used in the genitive sense.
Trong sở hữu cách trong các trường hợp như: "Này Sāriputta, tất cả lời nói của các ông đều là thiện thuyết".
‘‘Ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā’’tiādīsu (ma. ni. 1.35) padapūraṇamatte.
In such texts as, “Those noble ones who have purified bodily actions,” it is used merely to fill out the line.
Chỉ là bổ từ trong các trường hợp như: "Này các Tỳ-khưu, những bậc Thánh có thân nghiệp thanh tịnh".
Idha panāyaṃ sampadāne daṭṭhabbo.
Here, however, it should be understood in the dative sense.
Ở đây, từ này phải được hiểu là tặng cách.
Bhikkhaveti patissavena abhimukhībhūtānaṃ punālapanaṃ.
Bhikkhave is a repeated address to those who have already faced him in response.
Bhikkhave là lời gọi lại các Tỳ-khưu đã chấp thuận và đang đối diện.
Desessāmīti desanāpaṭijānanaṃ.
I will teach is an affirmation of the teaching.
Desessāmi là lời hứa sẽ thuyết giảng.
Idaṃ vuttaṃ hoti, bhikkhave, sabbadhammānaṃ mūlakāraṇaṃ tumhākaṃ desessāmi, dutiyena nayena kāraṇadesanaṃ tumhākaṃ desessāmīti.
This is what is meant: Monks, I will teach you the root-cause of all dhammas; or, in the second way of interpretation, I will teach you the teaching on the cause.
Điều này có nghĩa là: "Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông nguyên nhân gốc rễ của tất cả các pháp; theo cách thứ hai, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông giáo pháp về nguyên nhân."
Taṃ suṇāthāti tamatthaṃ taṃ kāraṇaṃ taṃ desanaṃ mayā vuccamānaṃ suṇātha.
Listen to that means: listen to that meaning, that cause, that teaching being spoken by me.
Taṃ suṇāthā: "Hãy lắng nghe điều đó, nguyên nhân đó, giáo pháp đó do Ta thuyết giảng."
Sādhukaṃ manasi karothāti ettha pana sādhukaṃ sādhūti ekatthametaṃ.
And here, in apply your minds well, sādhukaṃ and sādhu have the same meaning.
Trong Sādhukaṃ manasi karothā thì sādhukaṃ và sādhu có cùng một nghĩa.
Ayañca sādhu saddo āyācanasampaṭicchanasampahaṃsanasundaradaḷhīkammādīsu dissati.
This word sādhu is seen in the senses of requesting, accepting, applauding, being good, making firm, and so on.
Và từ sādhu này được thấy dùng trong các nghĩa thỉnh cầu, chấp thuận, hoan hỷ, tốt đẹp, củng cố, v.v.
‘‘Sādhu me bhante bhagavā, saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.95) hi āyācane dissati.
For in such texts as, “Venerable sir, may the Blessed One please teach me the Dhamma in brief,” it is seen in the sense of requesting.
Thật vậy, nó được thấy dùng trong thỉnh cầu trong các trường hợp như: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thuyết pháp cho con một cách tóm tắt".
‘‘Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane.
In such texts as, “Saying, ‘Very well, venerable sir,’ that bhikkhu rejoiced and delighted in the Blessed One’s words,” it is used in the sense of accepting.
Trong chấp thuận trong các trường hợp như: "Này Tỳ-khưu đó, sau khi hoan hỷ và tán thán lời Đức Phật dạy, nói: 'Lành thay, bạch Thế Tôn'".
‘‘Sādhu, sādhu sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane.
In such texts as, “Excellent, excellent, Sāriputta,” it is used in the sense of applauding.
Trong hoan hỷ trong các trường hợp như: "Lành thay, lành thay, Sāriputta!".
Ādīsu (jā. 2.18.101) sundare.
In such texts as this, it is in the sense of being good.
Trong các trường hợp như vậy,* tốt đẹp.
‘‘Tena hi, brāhmaṇa, sādhukaṃ suṇāhī’’tiādīsu (a. ni. 5.192) sādhukasaddoyeva daḷhīkamme, āṇattiyantipi vuccati.
In such texts as, “In that case, Brahmin, listen well,” the word sādhukaṃ itself is used in the sense of making firm; it is also said to be in the sense of a command.
Trong các trường hợp như: "Vậy thì, này Bà-la-môn, hãy lắng nghe kỹ", từ sādhukaṃ được dùng với nghĩa củng cố, và cũng được gọi là mệnh lệnh.
Idhāpi ayaṃ ettheva daḷhīkamme ca āṇattiyañca attho veditabbo.
Here, too, its meaning should be understood in these senses of making firm and of a command.
Ở đây, từ này cũng phải được hiểu với nghĩa củng cố và mệnh lệnh.
Sundaratthepi vattati.
It is also used in the sense of being good.
Nó cũng được dùng với nghĩa tốt đẹp.
Daḷhīkaraṇatthena hi daḷhamimaṃ dhammaṃ suṇātha suggahitaṃ gaṇhantā.
For in the sense of making firm, it means: listen to this Dhamma steadfastly, grasping it well.
Thật vậy, với nghĩa củng cố, nó có nghĩa: "Hãy lắng nghe pháp này một cách vững chắc, nắm giữ một cách tốt đẹp."
Āṇattiatthena mama āṇattiyā suṇātha.
In the sense of a command, it means: listen by my command.
Với nghĩa mệnh lệnh, nó có nghĩa: "Hãy lắng nghe theo mệnh lệnh của Ta."
Sundaratthena sundaramimaṃ bhaddakaṃ dhammaṃ suṇāthāti evaṃ dīpitaṃ hoti.
In the sense of being good, it indicates: listen to this good, excellent Dhamma.
Với nghĩa tốt đẹp, nó có nghĩa: "Hãy lắng nghe pháp tốt đẹp, thiện lành này."
Manasi karothāti āvajjetha, samannāharathāti attho, avikkhittacittā hutvā nisāmetha citte karothāti adhippāyo.
Apply your minds means: pay attention, bring your minds to bear; the intention is: listen with undistracted minds, place it in your minds.
Manasi karothā có nghĩa là "hãy chú ý, hãy hướng tâm", tức là "hãy lắng nghe với tâm không tán loạn, hãy ghi vào tâm".
Idānettha taṃ suṇāthāti sotindriyavikkhepavāraṇametaṃ.
Now, in this context, listen to that is to prevent the distraction of the ear-faculty.
Bây giờ, ở đây, taṃ suṇāthā là để ngăn chặn sự tán loạn của nhĩ căn.
Sādhukaṃ manasi karothāti manasikāre daḷhīkammaniyojanena manindriyavikkhepavāraṇaṃ.
Apply your minds well is to prevent the distraction of the mind-faculty by enjoining firmness in mental application.
Sādhukaṃ manasi karothā là để ngăn chặn sự tán loạn của ý căn bằng cách ra lệnh củng cố sự chú ý.
Purimañcettha byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ, pacchimaṃ atthavipallāsaggāhavāraṇaṃ.
And the former prevents grasping the phrasing erroneously, while the latter prevents grasping the meaning erroneously.
Cái trước là để ngăn chặn sự hiểu sai về văn tự, cái sau là để ngăn chặn sự hiểu sai về ý nghĩa.
Purimena ca dhammassavane niyojeti, pacchimena sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇūpaparikkhādīsu.
And the former enjoins one to the hearing of the Dhamma, while the latter enjoins one to the retaining, examining, etc., of the dhammas that have been heard.
Cái trước ra lệnh lắng nghe pháp, cái sau ra lệnh ghi nhớ và xem xét các pháp đã nghe.
Purimena ca sabyañjano ayaṃ dhammo, tasmā savanīyoti dīpeti.
And the former indicates: This Dhamma has phrasing, therefore it should be heard.
Cái trước chỉ ra rằng pháp này có văn tự, do đó đáng nghe.
Pacchimena sāttho, tasmā manasi kātabboti.
The latter indicates: It has meaning, therefore it should be borne in mind.
Cái sau chỉ ra rằng pháp này có ý nghĩa, do đó đáng được ghi nhớ.
Sādhukapadaṃ vā ubhayapadehi yojetvā yasmā ayaṃ dhammo dhammagambhīro desanāgambhīro ca, tasmā suṇātha sādhukaṃ, yasmā atthagambhīro paṭivedhagambhīro ca, tasmā sādhukaṃ manasi karothāti evaṃ yojanā veditabbā.
Alternatively, the word sādhukaṃ should be connected with both phrases, so that the construction is understood thus: Because this Dhamma is profound in its phrasing and profound in its teaching, therefore listen well; and because it is profound in its meaning and profound in its penetration, therefore apply your minds well.
Hoặc có thể kết hợp từ sādhuka với cả hai từ, và hiểu rằng: "Vì pháp này sâu sắc về văn tự và sâu sắc về giáo pháp, nên hãy lắng nghe kỹ; vì pháp này sâu sắc về ý nghĩa và sâu sắc về sự thâm nhập, nên hãy chú ý kỹ."
Evaṃ vutte ussāhajātā hutvā evaṃ bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ satthu vacanaṃ sampaṭicchiṃsu, paṭiggahesunti vuttaṃ hoti.
When this was said, filled with enthusiasm, those bhikkhus replied to the Blessed One, “Yes, venerable sir,” accepting the Teacher’s word, it is said that they received it.
Khi được nói như vậy, các Tỳ-khưu đó đã trở nên phấn khởi và "Thưa Thế Tôn, vâng," các Tỳ-khưu đó đã đáp lại Đức Phật, tức là họ đã chấp nhận và tiếp nhận lời của Bậc Đạo Sư.
Atha nesaṃ bhagavā etadavoca etaṃ idāni vattabbaṃ idha bhikkhavotiādikaṃ sakalaṃ suttaṃ avoca.
Then the Blessed One said this to them; he spoke this entire sutta that is now to be spoken, beginning with Here, bhikkhus.
Sau đó, Đức Phật đã nói với họ điều này, tức là Ngài đã nói toàn bộ bài kinh từ "Này các Tỳ-khưu, ở đây" trở đi.
Tattha idhāti desāpadese nipāto.
Therein, here is a particle indicating a specific place.
Trong đó, idha là một giới từ chỉ nơi chốn.
Svāyaṃ katthaci lokaṃ upādāya vuccati.
And it is sometimes spoken in reference to the world.
Giới từ này đôi khi được dùng liên quan đến thế gian.
Yathāha – ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’ti (dī. ni. 1.190).
As was said: “Here, a Tathāgata arises in the world.”
Như đã nói: "Ở đây, Như Lai xuất hiện trên thế gian."
Katthaci sāsanaṃ.
Sometimes, in reference to the Dispensation.
Đôi khi liên quan đến giáo pháp.
Yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (a. ni. 4.241).
As was said: “Here, bhikkhus, is an ascetic; here, a second ascetic.”
Như đã nói: "Này các Tỳ-khưu, chỉ ở đây có Sa-môn, ở đây có Sa-môn thứ hai."
Katthaci okāsaṃ.
Sometimes, in reference to a location.
Đôi khi liên quan đến nơi chốn.
Yathāha –
As was said:
Như đã nói:
2. Bhikkhaveti yathāpaṭiññātaṃ desanaṃ desetuṃ puna bhikkhū ālapati.
Bhikkhus: He addresses the bhikkhus again in order to deliver the teaching as he had promised.
Bhikkhave: Đức Phật lại gọi các Tỳ-khưu để thuyết giảng giáo pháp đã hứa.
Ubhayenāpi, bhikkhave, imasmiṃ loketi vuttaṃ hoti.
By both, bhikkhus, ‘in this world’ is meant.
Này chư Tỳ-khưu, điều này có nghĩa là ‘trong thế giới này’ bằng cả hai phương diện.
Assutavā puthujjanoti ettha pana āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā iti.
But here, in the phrase an uninstructed ordinary person, one should be known as 'uninstructed' due to the absence of textual learning and realization.
Còn ở đây, trong cụm từ kẻ phàm phu không học hỏi (assutavā puthujjano), cần phải biết rằng kẻ không học hỏi (assutavā) là do không có sự học hỏi (āgama) và không có sự chứng đắc (adhigama).
Yassa hi khandhadhātuāyatanasaccapaccayākārasatipaṭṭhānādīsu uggahaparipucchāvinicchayarahitattā maññanāpaṭisedhako neva āgamo, paṭipattiyā adhigantabbassa anadhigatattā neva adhigamo atthi.
Indeed, for whom there is no textual learning that refutes conceit, because of being devoid of learning, questioning, and determining in matters of aggregates, elements, sense bases, truths, dependent origination, foundations of mindfulness, and so on; and for whom there is no realization, because of not having realized what is to be realized through practice,
Thật vậy, đối với người nào, do không có sự tiếp thu, tìm hiểu và phân tích về các uẩn, giới, xứ, sự thật, duyên khởi, niệm xứ, v.v., nên không có sự học hỏi (āgama) để bài trừ các tà kiến, và cũng không có sự chứng đắc (adhigama) vì chưa chứng đắc những gì cần phải chứng đắc thông qua sự thực hành (paṭipatti).
So āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā iti.
he should be known as 'uninstructed' due to the absence of textual learning and realization.
Người ấy, do không có sự học hỏi và chứng đắc, nên được biết là kẻ không học hỏi (assutavā).
Svāyaṃ –
And he is:
Người ấy –
So hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano.
He is an ordinary person (puthujjana) for reasons such as generating many (puthu) and various defilements and so on.
Thật vậy, người ấy là phàm phu (puthujjano) do các nguyên nhân như sinh ra nhiều loại phiền não (kilesa) khác nhau (puthūnaṃ nānappakārānaṃ).
Yathāha – puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhamullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappantīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi paridayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā lagitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvuṭā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanāti (mahāni. 51).
As it is said: "They generate many defilements, thus they are 'ordinary people'; they have many identity-views that are not abandoned, thus they are 'ordinary people'; they look up to the faces of many teachers, thus they are 'ordinary people'; they have not emerged from all destinations, thus they are 'ordinary people'; they form various formations, thus they are 'ordinary people'; they are swept away by various floods, thus they are 'ordinary people'; they are tormented by various torments, thus they are 'ordinary people'; they are consumed by various fevers, thus they are 'ordinary people'; they are impassioned, greedy, infatuated, besotted, attached, clinging, stuck, and bound to the five cords of sensual pleasure, thus they are 'ordinary people'; they are obstructed, hindered, covered, concealed, veiled, and shrouded by the five hindrances, thus they are 'ordinary people'."
Như đã nói: “Những người sinh ra nhiều phiền não (kilesa) là phàm phu; những người có tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) chưa bị diệt trừ là phàm phu; những người ngước nhìn mặt nhiều bậc Đạo sư khác nhau là phàm phu; những người chưa thoát khỏi mọi nẻo luân hồi là phàm phu; những người tạo ra nhiều loại hành (saṅkhāra) khác nhau là phàm phu; những người bị trôi giạt trong nhiều dòng nước lũ (ogha) khác nhau là phàm phu; những người bị thiêu đốt bởi nhiều sự khổ đau (santāpa) khác nhau là phàm phu; những người bị nung nấu bởi nhiều sự nóng bức (pariḷāha) khác nhau là phàm phu; những người bị tham đắm, dính mắc, mê muội, chìm đắm, bám víu, ràng buộc vào năm dục lạc (kāmaguṇa) khác nhau là phàm phu; những người bị năm triền cái (nīvaraṇa) che lấp, bao phủ, bọc kín, bưng bít, che giấu, lật úp là phàm phu” (Mahāniddesa 51).
Puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjanā.
Alternatively, they are 'ordinary people' because they are included among the many—innumerable—people who are turned away from the noble Dhamma and practice lowly dhammas.
Hoặc cũng là phàm phu (puthujjanā) do nằm trong số đông những người đã vượt quá sự tính đếm, quay lưng lại với Pháp của bậc Thánh (ariyadhamma), và có hành vi theo pháp thấp kém (nīcadhammasamācārānaṃ).
Puthu vā ayaṃ, visuṃyeva saṅkhaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janotipi puthujjano.
Or, this person is counted as separate (puthu), distinct, and unmixed with the noble ones endowed with virtues such as morality and learning; thus, he is an 'ordinary person'.
Hoặc chúng sinh này (ayaṃ jano) là phàm phu (puthujjano) vì riêng biệt, được tính là khác, không hòa lẫn với các bậc Thánh (ariya) có các đức tính như giới (sīla), tuệ (suta), v.v.
Evametehi ‘‘assutavā puthujjano’’ti dvīhipi padehi yete –
Thus, by these two phrases, "an uninstructed ordinary person," of those who—
Như vậy, với cả hai từ ‘‘kẻ phàm phu không học hỏi (assutavā puthujjano)’’ này, cần phải hiểu rằng hai loại phàm phu được nói đến –
Dve puthujjanā vuttā.
two ordinary people were spoken of.
Hai loại phàm phu được nói đến.
Tesu andhaputhujjano vutto hotīti veditabbo.
Among them, it should be understood that the blind ordinary person is spoken of.
Trong số đó, cần phải hiểu rằng phàm phu mù quáng được nói đến.
Ariyānaṃ adassāvītiādīsu ariyāti ārakattā kilesehi, anaye nairiyanato, aye iriyanato, sadevakena ca lokena araṇīyato buddhā ca paccekabuddhā ca buddhasāvakā ca vuccanti, buddhā eva vā idha ariyā.
In the phrase one who has not seen the noble ones, and so on, noble ones refers to Buddhas, Paccekabuddhas, and the disciples of the Buddha, because they are far (āraka) from defilements, because they do not fare (na iriyanato) in what is improper, because they fare (iriyanato) in what is proper, and because they are worthy of veneration (araṇīyato) by the world with its devas. Or, here, only the Buddhas are the noble ones.
Trong các cụm từ như không thấy các bậc Thánh (ariyānaṃ adassāvī), v.v., các bậc Thánh (ariyā) được gọi là chư Phật, chư Độc Giác Phật (Paccekabuddha), và các đệ tử của Phật (buddhasāvaka), do các Ngài xa lìa phiền não (kilesa), không đi vào đường bất thiện, đi vào đường thiện, và được chư thiên cùng thế gian cung kính; hoặc ở đây, chỉ chư Phật là bậc Thánh.
Yathāha ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… tathāgato ariyoti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 5.1098).
As it is said: "Bhikkhus, in the world with its devas... the Tathāgata is called 'noble'."
Như đã nói: “Này chư Tỳ-khưu, trong thế gian cùng với chư thiên… (v.v.)… Như Lai được gọi là bậc Thánh” (Saṃyutta Nikāya 5.1098).
Sappurisāti ettha pana paccekabuddhā tathāgatasāvakā ca ‘‘sappurisā’’ti veditabbā.
But here, in the term good persons, it should be understood that Paccekabuddhas and the disciples of the Tathāgata are the "good persons."
Còn ở đây, trong cụm từ những bậc Thiện sĩ (sappurisā), cần phải hiểu rằng chư Độc Giác Phật và các đệ tử của Như Lai được gọi là “Thiện sĩ”.
Te hi lokuttaraguṇayogena sobhanā purisāti sappurisā.
For they are excellent persons due to their possession of supramundane qualities; thus they are good persons.
Vì các Ngài là những người tốt đẹp (sobhanā purisā) do có các đức tính siêu thế (lokuttaraguṇa), nên được gọi là Thiện sĩ (sappurisā).
Sabbeva vā ete dvedhāpi vuttā.
Or, all of them are spoken of in both ways.
Hoặc tất cả các Ngài đều được nói đến bằng cả hai cách.
Buddhāpi hi ariyā ca sappurisā ca, paccekabuddhā buddhasāvakāpi.
For Buddhas are both noble ones and good persons, as are Paccekabuddhas and the disciples of the Buddha.
Chư Phật cũng là bậc Thánh và Thiện sĩ, chư Độc Giác Phật và các đệ tử của Phật cũng vậy.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói –
Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hotīti ettāvatā hi buddhasāvako vutto, kataññutādīhi paccekabuddhā buddhāti.
Indeed, by the words "is a good friend and has firm devotion," a disciple of the Buddha is referred to; by qualities such as gratitude, Paccekabuddhas and Buddhas are referred to.
Chỉ với câu “có bạn lành và có lòng tin kiên cố” là nói về đệ tử của Phật, còn với “biết ơn, v.v.” là nói về chư Độc Giác Phật và chư Phật.
Idāni yo tesaṃ ariyānaṃ adassanasīlo, na ca dassane sādhukārī, so ariyānaṃ adassāvīti veditabbo.
Now, one who is not in the habit of seeing those noble ones, and who does not delight in seeing them, should be understood as one who has not seen the noble ones.
Bây giờ, người nào có thói quen không thấy các bậc Thánh ấy, và không hoan hỷ trong việc thấy, người ấy được biết là không thấy các bậc Thánh (ariyānaṃ adassāvī).
So ca cakkhunā adassāvī ñāṇena adassāvīti duvidho, tesu ñāṇena adassāvī idha adhippeto.
And this person is twofold: one who has not seen with the eye, and one who has not seen with knowledge. Of these, the one who has not seen with knowledge is intended here.
Người ấy có hai loại: không thấy bằng mắt và không thấy bằng tuệ. Trong số đó, ở đây, người không thấy bằng tuệ là điều được đề cập.
Maṃsacakkhunā hi dibbacakkhunā vā ariyā diṭṭhāpi adiṭṭhāva honti.
For even if noble ones are seen with the physical eye or the divine eye, they are still considered as not seen,
Thật vậy, dù các bậc Thánh có được thấy bằng mắt thịt hay mắt thiên nhãn, thì họ vẫn như không được thấy.
Tesaṃ cakkhūnaṃ vaṇṇamattaggahaṇato, na ariyabhāvagocarato.
because those eyes grasp only their appearance, not the domain of their noble state.
Vì chỉ nắm bắt được vẻ bề ngoài của các Ngài, chứ không phải đối tượng của trạng thái Thánh.
Soṇasiṅgālādayopi ca cakkhunā ariye passanti.
Even dogs, jackals, and so on, see noble ones with the eye,
Ngay cả chó sói, chó rừng, v.v., cũng thấy các bậc Thánh bằng mắt.
Na ca te ariyānaṃ dassāvino.
but they are not seers of the noble ones.
Nhưng chúng không phải là những người thấy các bậc Thánh.
Tatridaṃ vatthu – cittalapabbatavāsino kira khīṇāsavattherassa upaṭṭhāko vuḍḍhapabbajito ekadivasaṃ therena saddhiṃ piṇḍāya caritvā therassa pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito āgacchanto theraṃ pucchi ‘‘ariyā nāma, bhante, kīdisā’’ti.
In this regard, there is this story: The attendant of a khīṇāsava elder who lived on Cittala mountain, a man ordained in old age, once went on alms-round with the elder. Taking the elder's bowl and robe and following behind, he asked the elder, "Venerable sir, what are noble ones like?"
Ở đây có câu chuyện này: Nghe nói, một vị tỳ-khưu lớn tuổi, thị giả của vị Trưởng lão A-la-hán trú tại núi Cittala, một ngày nọ, sau khi đi khất thực cùng Trưởng lão, đã cầm y bát của Trưởng lão đi phía sau và hỏi Trưởng lão: “Bạch Ngài, các bậc Thánh là những người như thế nào?”
Thero āha ‘‘idhekacco mahallako ariyānaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vattapaṭipattiṃ katvā sahacarantopi neva ariye jānāti, evaṃ dujjānā, āvuso, ariyā’’ti.
The elder replied, "Here, my good man, a certain elderly man, even while carrying the bowl and robe of noble ones, performing his duties, and travelling together with them, does not know the noble ones. So difficult to know, friend, are the noble ones."
Trưởng lão nói: “Ở đây, một số người lớn tuổi, dù cầm y bát của các bậc Thánh, thực hành bổn phận và sống cùng các Ngài, nhưng vẫn không biết các bậc Thánh. Này hiền giả, các bậc Thánh khó biết như vậy đó.”
Evaṃ vuttepi so neva aññāsi.
Even when this was said, he still did not understand.
Dù được nói như vậy, người ấy vẫn không hiểu.
Tasmā na cakkhunā dassanaṃ dassanaṃ, ñāṇena dassanameva dassanaṃ.
Therefore, seeing with the eye is not true seeing; only seeing with knowledge is true seeing.
Do đó, thấy bằng mắt không phải là thấy, chỉ thấy bằng tuệ mới là thấy.
Yathāha ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87).
As it is said: "What is there for you, Vakkali, in seeing this foul body? Whoever, Vakkali, sees the Dhamma, sees me."
Như đã nói: “Này Vakkali, thân thể thối rữa này có ích gì cho ngươi khi được thấy? Này Vakkali, ai thấy Pháp là thấy Ta” (Saṃyutta Nikāya 3.87).
Tasmā cakkhunā passantopi ñāṇena ariyehi diṭṭhaṃ aniccādilakkhaṇaṃ apassanto ariyādhigatañca dhammaṃ anadhigacchanto ariyakaradhammānaṃ ariyabhāvassa ca adiṭṭhattā ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo.
Therefore, even though seeing them with the eye, one who does not see with knowledge the characteristic of impermanence, etc., seen by the noble ones, and who does not realize the Dhamma realized by the noble ones, should be understood as "one who has not seen the noble ones" because of not having seen the dhammas that make one noble and the state of nobility itself.
Do đó, dù thấy bằng mắt, nhưng nếu không thấy các đặc tính vô thường, v.v., mà các bậc Thánh đã thấy bằng tuệ, và không chứng đắc Pháp mà các bậc Thánh đã chứng đắc, thì người ấy được biết là “không thấy các bậc Thánh” vì chưa thấy các pháp làm nên bậc Thánh và trạng thái Thánh.
Ayañhi saṃvaravinayo pahānavinayoti duvidho vinayo.
This discipline is twofold: the discipline of restraint and the discipline of abandoning.
Thật vậy, giới luật (vinaya) này có hai loại: giới luật phòng hộ (saṃvaravinaya) và giới luật đoạn trừ (pahānavinaya).
Ettha ca duvidhepi vinaye ekameko vinayo pañcadhā bhijjati.
And within these two kinds of discipline, each one is divided in five ways.
Trong hai loại giới luật này, mỗi loại lại được chia thành năm phần.
Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti pañcavidho.
The discipline of restraint is fivefold: restraint by morality, restraint by mindfulness, restraint by knowledge, restraint by patience, and restraint by energy.
Giới luật phòng hộ (Saṃvaravinaya) cũng có năm loại: phòng hộ bằng giới (sīlasaṃvara), phòng hộ bằng niệm (satisaṃvara), phòng hộ bằng tuệ (ñāṇasaṃvara), phòng hộ bằng nhẫn nhục (khantisaṃvara), và phòng hộ bằng tinh tấn (vīriyasaṃvara).
Pahānavinayopi tadaṅgapahānaṃ vikkhambhanapahānaṃ samucchedapahānaṃ paṭippassaddhipahānaṃ nissaraṇapahānanti pañcavidho.
The discipline of abandoning is also fivefold: abandoning by substitution of opposites, abandoning by suppression, abandoning by cutting off, abandoning by tranquillization, and abandoning by escape.
Giới luật đoạn trừ (Pahānavinaya) cũng có năm loại: đoạn trừ từng phần (tadaṅgapahāna), đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhanapahāna), đoạn trừ tận gốc (samucchedapahāna), đoạn trừ bằng cách an tịnh (paṭippassaddhipahāna), và đoạn trừ bằng cách thoát ly (nissaraṇapahāna).
Ayaṃ ñāṇasaṃvaro.
This is restraint by knowledge.
Đây là phòng hộ bằng tuệ (ñāṇasaṃvaro).
‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassā’’ti (ma. ni. 1.23; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ khantisaṃvaro.
"He is patient with cold and heat" — this is restraint by patience.
“Người ấy có thể chịu đựng được cái lạnh, cái nóng” (Majjhima Nikāya 1.23; Aṅguttara Nikāya 4.114; 6.58) – đây là phòng hộ bằng nhẫn nhục (khantisaṃvaro).
‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ti (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ vīriyasaṃvaro.
"He does not tolerate a sensual thought that has arisen" — this is restraint by energy.
“Người ấy không chấp nhận những tư duy dục lạc đã khởi lên” (Majjhima Nikāya 1.26; Aṅguttara Nikāya 4.114; 6.58) – đây là phòng hộ bằng tinh tấn (vīriyasaṃvaro).
Sabbopi cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato ‘‘saṃvaro’’, vinayanato ‘‘vinayo’’ti vuccati.
And all this restraint is called "restraint" (saṃvara) from its restraining of things to be restrained, such as bodily misconduct, each in its own way; and it is called "discipline" (vinaya) from its disciplining of them.
Tất cả sự phòng hộ này đều được gọi là “phòng hộ (saṃvaro)” vì nó phòng hộ các ác hạnh thân, v.v., cần được phòng hộ và rèn luyện theo từng phần; và được gọi là “giới luật (vinayo)” vì nó rèn luyện.
Evaṃ tāva saṃvaravinayo pañcadhā bhijjatīti veditabbo.
Thus, it should first be understood that the discipline of restraint is divided in five ways.
Như vậy, cần phải biết rằng giới luật phòng hộ được chia thành năm phần.
Tathā yaṃ nāmarūpaparicchedādīsu vipassanāñāṇesu paṭipakkhabhāvato dīpālokeneva tamassa, tena tena vipassanāñāṇena tassa tassa anatthassa pahānaṃ.
Similarly, that which, in the insight knowledges such as the determination of mind and matter, is the abandoning of each respective unwholesome state by each respective insight knowledge, due to being its opposite, like the abandoning of darkness by the light of a lamp,
Cũng vậy, sự đoạn trừ những điều bất lợi đó bằng từng tuệ quán (vipassanāñāṇa) tương ứng, giống như ánh sáng đèn diệt bóng tối, do đối nghịch với các tuệ quán trong việc phân biệt danh sắc, v.v.
Seyyathidaṃ, nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhaye abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanāya abhiratisaññāya, muccitukamyatāñāṇena amuccitukamyatāya, upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittaggāhassa pahānaṃ, etaṃ tadaṅgapahānaṃnāma.
That is to say, the abandonment of personality-view (sakkāyadiṭṭhi) through the determination of name-and-form; of the views of causelessness and dissimilar cause through the grasping of conditions; of the state of being perplexed through the overcoming of doubt in a later phase; of the grasping of 'I' and 'mine' through comprehension by groups; of the perception of the path in what is not the path through the determination of path and not-path; of the annihilationist view through the seeing of arising; of the eternalist view through the seeing of passing away; of the perception of safety in what is dangerous through the seeing of fear; of the perception of gratification through the seeing of danger; of the perception of delight through insight into disenchantment; of the lack of desire to be freed through the knowledge of the desire for deliverance; of non-equanimity through the knowledge of equanimity; of the state of being contrary to the stability of the Dhamma and Nibbāna through conformity; the abandonment of grasping the sign of formations through the change-of-lineage knowledge—this is called abandonment by substitution of opposites (tadaṅgapahāna).
Đó là, sự đoạn trừ tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) bằng sự phân định danh sắc; sự đoạn trừ các tà kiến vô nhân và tà kiến dị nhân bằng sự thâu tóm các duyên; sự đoạn trừ trạng thái hoài nghi bằng sự vượt qua hoài nghi ở giai đoạn sau của chính tri kiến đó; sự đoạn trừ sự chấp thủ “ta và của ta” bằng sự quán xét các nhóm (kalāpa); sự đoạn trừ nhận thức về con đường là không phải con đường bằng sự phân định đúng sai con đường; sự đoạn trừ tà kiến đoạn diệt bằng sự thấy sự sinh khởi; sự đoạn trừ tà kiến thường còn bằng sự thấy sự hoại diệt; sự đoạn trừ nhận thức về sự không sợ hãi trong những gì đáng sợ bằng sự thấy sự nguy hiểm; sự đoạn trừ nhận thức về sự thích thú bằng sự thấy sự tai hại; sự đoạn trừ nhận thức về sự thích thú bằng sự quán niệm sự nhàm chán; sự đoạn trừ sự không muốn giải thoát bằng trí tuệ muốn giải thoát; sự đoạn trừ sự không xả ly bằng trí tuệ xả ly; sự đoạn trừ trạng thái nghịch chiều trong sự an trú pháp và Niết Bàn bằng sự thuận chiều; sự đoạn trừ sự chấp thủ tướng các hành (saṅkhāranimitta) bằng trí chuyển tộc (gotrabhu). Đây được gọi là Đoạn trừ từng phần (Tadaṅgapahāna).
Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277) nayena vuttassa samudayapakkhikassa kilesagaṇassa accantaṃ appavattibhāvena pahānaṃ, idaṃ samucchedapahānaṃ nāma.
The abandonment of the host of defilements belonging to the side of arising, spoken of in the manner of "for the abandonment of views", etc., which occurs in the mental continuum of one possessing each respective path, due to the cultivation of the four noble paths, in such a way that they never arise again—this is called abandonment by cutting off (samucchedapahāna).
Còn sự đoạn trừ hoàn toàn không cho sinh khởi trở lại của nhóm phiền não thuộc về tập đế, được nói đến theo cách “để đoạn trừ các tà kiến” (dha. sa. 277) v.v., trong dòng tâm thức của người đã đạt đạo tương ứng, do sự phát triển của bốn Thánh đạo, đây được gọi là Đoạn trừ tận gốc (Samucchedapahāna).
Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ, etaṃ paṭippassaddhipahānaṃ nāma.
But the tranquillization of the defilements at the moment of fruition—this is called abandonment by tranquillization (paṭippassaddhipahāna).
Còn sự tịch diệt các phiền não trong khoảnh khắc quả, đây được gọi là Đoạn trừ bằng cách an tịnh (Paṭippassaddhipahāna).
Yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ etaṃ nissaraṇapahānaṃ nāma.
Nibbāna, which is devoid of all things conditioned because it has escaped from all things conditioned—this is called abandonment by escape (nissaraṇapahāna).
Còn Niết Bàn, là sự loại bỏ tất cả các pháp hữu vi do đã thoát ly khỏi tất cả các pháp hữu vi, đây được gọi là Đoạn trừ bằng cách thoát ly (Nissaraṇapahāna).
Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati.
And since all this abandoning is abandoning (pahāna) in the sense of relinquishing, and discipline (vinayo) in the sense of removing, it is therefore called 'the discipline of abandoning' (pahānavinayo).
Tất cả sự đoạn trừ này được gọi là “Đoạn trừ và Điều phục” (pahānavinayo) vì nó là sự đoạn trừ theo nghĩa từ bỏ, và là sự điều phục theo nghĩa loại bỏ.
Taṃtaṃpahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati.
Or, because this and that discipline arises for one who has this and that abandonment, it is called 'the discipline of abandoning'.
Hoặc nó được gọi là “Đoạn trừ và Điều phục” vì sự hiện hữu của sự điều phục đó tùy thuộc vào sự đoạn trừ tương ứng.
Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo.
Thus, the discipline of abandoning should be understood as being divided in five ways.
Như vậy, sự đoạn trừ và điều phục (pahānavinayo) cũng được hiểu là chia thành năm loại.
Evamayaṃ saṅkhepato duvidho, bhedato ca dasavidho vinayo bhinnasaṃvarattā pahātabbassa ca appahīnattā yasmā etassa assutavato puthujjanassa natthi, tasmā abhāvato tassa ayaṃ avinītoti vuccatīti.
In this way, this discipline is twofold in brief, and tenfold by division. Because his restraint is broken and what should be abandoned is not abandoned, this discipline is absent in that uninstructed worldling. Therefore, due to its absence, he is called 'undisciplined'.
Như vậy, giới luật này tóm tắt có hai loại, và phân loại thì có mười loại. Vì sự phòng hộ bị phá vỡ và những gì cần đoạn trừ chưa được đoạn trừ, mà phàm phu vô văn này không có giới luật, nên do không có, người này được gọi là vô giới (avinīto).
Esa nayo sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinītoti etthapi.
This same method applies to the phrases: "one who does not see good persons, is not skilled in the Dhamma of good persons, is not disciplined in the Dhamma of good persons."
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho “ không thấy các bậc chân nhân, không thông thạo pháp của các bậc chân nhân, không được điều phục trong pháp của các bậc chân nhân”.
Ninnānākaraṇañhi etaṃ atthato.
For in meaning, there is no difference in this.
Thật vậy, về mặt ý nghĩa, đây không phải là sự khác biệt.
Yathāha ‘‘yeva te ariyā, teva te sappurisā.
As it is said: "Those who are noble ones, they are the good persons.
Như đã nói: “Những ai là các bậc Thánh (Ariya), chính họ là các bậc chân nhân (Sappurisa).
Yeva te sappurisā, teva te ariyā.
Those who are good persons, they are the noble ones.
Những ai là các bậc chân nhân, chính họ là các bậc Thánh.
Yo eva so ariyānaṃ dhammo, so eva so sappurisānaṃ dhammo.
That which is the Dhamma of the noble ones, that is the Dhamma of good persons.
Pháp nào là pháp của các bậc Thánh, chính pháp đó là pháp của các bậc chân nhân.
Yo eva so sappurisānaṃ dhammo, so eva so ariyānaṃ dhammo.
That which is the Dhamma of good persons, that is the Dhamma of the noble ones.
Pháp nào là pháp của các bậc chân nhân, chính pháp đó là pháp của các bậc Thánh.
Yeva te ariyavinayā, teva te sappurisavinayā.
Those which are the disciplines of the noble ones, they are the disciplines of good persons.
Giới luật nào là giới luật của các bậc Thánh, chính giới luật đó là giới luật của các bậc chân nhân.
Yeva te sappurisavinayā, teva te ariyavinayā.
Those which are the disciplines of good persons, they are the disciplines of the noble ones.
Giới luật nào là giới luật của các bậc chân nhân, chính giới luật đó là giới luật của các bậc Thánh.
Ariyeti vā sappuriseti vā, ariyadhammeti vā sappurisadhammeti vā, ariyavinayeti vā sappurisavinayeti vā esese eke ekatthe same samabhāge tajjāte taññevā’’ti.
Whether one says 'noble one' or 'good person,' or 'Dhamma of the noble ones' or 'Dhamma of good persons,' or 'discipline of the noble ones' or 'discipline of good persons,' it is all one and the same, of one meaning, equal, of equal portion, of the same nature, the very same."
Dù là ‘Thánh’ hay ‘chân nhân’, dù là ‘pháp của Thánh’ hay ‘pháp của chân nhân’, dù là ‘giới luật của Thánh’ hay ‘giới luật của chân nhân’, tất cả những điều này đều là một, cùng nghĩa, tương đương, đồng đẳng, cùng bản chất, và chính là điều đó.”
‘‘Kasmā pana bhagavā sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’ti vatvā taṃ adesetvāva ‘‘idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī’’ti evaṃ puthujjanaṃ niddisīti?
But why did the Blessed One, after saying, "Bhikkhus, I will teach you the discourse on the root of all things," not teach it but instead point out the worldling, saying, "Here, bhikkhus, an uninstructed worldling, who does not see noble ones"?
“Vì sao Thế Tôn lại nói: ‘Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông Tóm lược về căn bản của tất cả các pháp’, nhưng lại không thuyết giảng điều đó mà lại chỉ rõ phàm phu như thế này: ‘Này các Tỳ-khưu, ở đây, phàm phu vô văn, không thấy các bậc Thánh’?”
Puggalādhiṭṭhānāya dhammadesanāya tamatthaṃ āvikātuṃ.
To make that meaning clear through a teaching established on a person.
Để làm sáng tỏ ý nghĩa đó bằng cách thuyết pháp dựa trên cá nhân (puggalādhiṭṭhānā dhammadesanā).
Bhagavato hi dhammādhiṭṭhānā dhammadesanā, dhammādhiṭṭhānā puggaladesanā, puggalādhiṭṭhānā puggaladesanā, puggalādhiṭṭhānā dhammadesanāti dhammapuggalavaseneva tāva catubbidhā desanā.
For the Blessed One's teachings are of four kinds based on Dhamma and persons: a teaching of Dhamma established on Dhamma, a teaching of a person established on Dhamma, a teaching of a person established on a person, and a teaching of Dhamma established on a person.
Vì lời dạy của Thế Tôn có bốn loại: lời dạy dựa trên pháp về pháp, lời dạy dựa trên pháp về cá nhân, lời dạy dựa trên cá nhân về cá nhân, và lời dạy dựa trên cá nhân về pháp.
Tattha, ‘‘tisso imā, bhikkhave, vedanā.
Among these, "Bhikkhus, there are these three feelings.
Trong đó,
Katamā tisso?
What three?
“Này các Tỳ-khưu, có ba loại cảm thọ này.
Sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā.
Pleasant feeling, painful feeling, neither-painful-nor-pleasant feeling.
Thế nào là ba loại?
Imā kho, bhikkhave, tisso vedanā’’ti (saṃ. ni. 4.250) evarūpī dhammādhiṭṭhānā dhammadesanā veditabbā.
These, bhikkhus, are the three feelings"—a teaching of this type should be understood as a teaching of Dhamma established on Dhamma.
Thọ lạc, thọ khổ, thọ không khổ không lạc. Này các Tỳ-khưu, đây là ba loại cảm thọ.” (Saṃ. Ni. 4.250) Lời dạy như vậy được hiểu là lời dạy dựa trên pháp về pháp.
‘‘Cha dhātuyo ayaṃ putiso cha phassāyatano aṭṭhārasa manopavicāro caturādhiṭṭhāno’’ti (ma. ni. 3.343) evarūpī dhammādhiṭṭhānā puggaladesanā.
"This person consists of six elements, has six bases for contact, eighteen mental examinations, and four foundations"—a teaching of this type is a teaching of a person established on Dhamma.
“Người này có sáu giới, sáu xứ xúc, mười tám ý tư duy, bốn sự y chỉ.” (Ma. Ni. 3.343) Lời dạy như vậy là lời dạy dựa trên pháp về cá nhân.
‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
"Bhikkhus, there are these three persons existing, present in the world.
“Này các Tỳ-khưu, có ba hạng người hiện hữu trên đời.
Katame tayo?
What three?
Thế nào là ba hạng?
Andho ekacakkhu dvicakkhu.
The blind, the one-eyed, and the two-eyed.
Người mù, người một mắt, người hai mắt.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo andho’’ti?
And which, bhikkhus, is the blind person?"—
Này các Tỳ-khưu, thế nào là người mù?”
(A. ni. 3.29) evarūpī puggalādhiṭṭhānā puggaladesanā.
a teaching of this type is a teaching of a person established on a person.
(A. Ni. 3.29) Lời dạy như vậy là lời dạy dựa trên cá nhân về cá nhân.
‘‘Katamañca, bhikkhave, duggatibhayaṃ?
"And what, bhikkhus, is the fear of a bad destination?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là sự sợ hãi ác thú?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati, kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko abhisamparāyaṃ…pe… suddhamattānaṃ pariharati.
Here, bhikkhus, someone reflects thus: 'The result of bodily misconduct in the next life is bad...' ... he keeps himself pure.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, có người suy xét như sau: ‘Quả báo của thân ác hạnh là xấu xa trong đời sau… (v.v.)… giữ gìn tự ngã thanh tịnh.’
Idaṃ vuccati, bhikkhave, duggatibhaya’’nti (a. ni. 4.121) evarūpī puggalādhiṭṭhānā dhammadesanā.
This, bhikkhus, is called the fear of a bad destination"—a teaching of this type is a teaching of Dhamma established on a person.
Này các Tỳ-khưu, điều này được gọi là sự sợ hãi ác thú.” (A. Ni. 4.121) Lời dạy như vậy là lời dạy dựa trên cá nhân về pháp.
Evaṃ puthujjanaṃ niddisitvā idāni tassa pathavīādīsu vatthūsu sabbasakkāyadhammajanitaṃ maññanaṃ dassento, pathaviṃ pathavitotiādimāha.
Having thus pointed out the worldling, now, showing his conceiving which is generated by all things pertaining to individuality in things such as earth, he said, "earth as earth," etc.
Sau khi đã chỉ rõ phàm phu như vậy, bây giờ để chỉ ra sự nhận thức do tất cả các pháp thuộc thân kiến (sakkāyadhamma) sinh ra trong các đối tượng như địa đại, Thế Tôn đã nói: “ đất là đất” v.v.
Tattha lakkhaṇapathavī sasambhārapathavī ārammaṇapathavī sammutipathavīti catubbidhā pathavī.
Therein, earth is of four kinds: earth as a characteristic, earth with its components, earth as an object, and earth by convention.
Trong đó, địa đại có bốn loại: địa đại theo đặc tính, địa đại có các thành phần, địa đại là đối tượng, địa đại theo quy ước.
Tāsu ‘‘katamā ca, āvuso, ajjhattikā pathavīdhātu?
Among these, earth as a characteristic is that which is mentioned in texts such as, "And what, friends, is the internal earth element? That which is internal, personal, hard, and solid." Earth with its components is that which is mentioned in texts such as, "Should he dig the earth or have it dug." The twenty parts, such as head hairs, and the external ones, such as iron and copper.
Trong số đó, “Này chư hiền, thế nào là địa đại nội tại? Đó là bất cứ cái gì bên trong, thuộc về cá nhân, cứng rắn, thô ráp” (Vibha. 173) v.v., được nói đến là địa đại theo đặc tính.
Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigata’’ntiādīsu (vibha. 173) vuttā lakkhaṇapathavī. ‘‘Pathaviṃ khaṇeyya vā khaṇāpeyya vā’’tiādīsu (pāci. 85) vuttā sasambhārapathavī. Ye ca kesādayo vīsati koṭṭhāsā, ayolohādayo ca bāhirā.
The earth element by characteristic is what is spoken of in such passages as: "Whatever internally, personally, is hardness, rigidity." The earth element with its components is what is spoken of in such passages as: "Should one dig the earth or cause it to be dug." And this also includes the twenty parts such as head hair, and external things such as iron and copper.
“Đào đất hoặc sai người đào đất” (Pāci. 85) v.v., được nói đến là địa đại có các thành phần. Đó là hai mươi thành phần như tóc, lông, v.v., và các thành phần bên ngoài như sắt, thép, v.v.
Sā hi vaṇṇādīhi sambhārehi saddhiṃ pathavīti sasambhārapathavī.
For that, along with its components such as color, is 'earth', thus it is 'earth with its components'.
Vì nó là đất cùng với các thành phần như màu sắc, v.v., nên nó là địa đại có các thành phần.
‘‘Pathavīkasiṇameko sañjānātī’’tiādīsu (dī. ni. 3.360) āgatā pana ārammaṇapathavī, nimittapathavītipi vuccati.
But that which appears in texts such as, "One perceives the earth kasina"—this is earth as an object; it is also called earth as a sign.
Còn “Một người nhận biết địa đại biến xứ” (Dī. Ni. 3.360) v.v., được nói đến là địa đại là đối tượng, cũng được gọi là địa đại tướng.
Pathavīkasiṇajjhānalābhī devaloke nibbatto āgamanavasena pathavīdevatāti nāmaṃ labhati.
One who has obtained the earth-kasina jhāna, having been reborn in a deva-world, receives the name 'earth-deity' by way of arrival.
Người đạt được thiền địa đại biến xứ, tái sinh ở cõi trời, theo cách đến, được gọi là địa đại thiên nữ.
Ayaṃ sammutipathavīti veditabbā.
This should be known as earth by convention.
Đây được hiểu là địa đại theo quy ước.
Sā sabbāpi idha labbhati.
All of these are applicable here.
Tất cả những điều này đều được chấp nhận ở đây.
Tāsu yaṃkañci pathaviṃ ayaṃ puthujjano pathavito sañjānāti, pathavīti sañjānāti, pathavībhāgena sañjānāti, lokavohāraṃ gahetvā saññāvipallāsena sañjānāti pathavīti.
Among these, this worldling perceives any kind of earth as earth; he perceives it as 'earth'; he perceives it by way of the earth-aspect; based on worldly convention, he perceives with a perversion of perception that it is 'earth'.
Trong số đó, bất kỳ loại đất nào mà phàm phu này nhận biết là đất, nhận biết là đất, nhận biết theo phần của đất, nhận biết là đất do sự sai lầm trong nhận thức khi chấp nhận cách dùng thông thường của thế gian.
Evaṃ pathavībhāgaṃ amuñcantoyeva vā etaṃ ‘‘sattoti vā sattassā’’ti vā ādinā nayena sañjānāti.
Or, while not abandoning the earth-aspect, he perceives it in a way such as 'it is a being' or 'it belongs to a being'.
Hoặc người này nhận biết điều này theo cách “là chúng sinh hoặc của chúng sinh” v.v., mà không bỏ đi phần của đất.
Kasmā evaṃ sañjānātīti na vattabbaṃ.
It should not be asked why he perceives thus.
Không nên hỏi vì sao lại nhận biết như vậy.
Ummattako viya hi puthujjano.
For a worldling is like a madman.
Vì phàm phu giống như người điên.
So yaṃkiñci yena kenaci ākārena gaṇhāti.
He grasps anything in any way whatsoever.
Người đó chấp thủ bất cứ điều gì bằng bất cứ cách nào.
Ariyānaṃ adassāvitādibhedameva vā ettha kāraṇaṃ.
Or, the very fact of not having seen the Noble Ones, and so on, is the reason here.
Hoặc nguyên nhân ở đây là sự không thấy các bậc Thánh, v.v.
Yaṃ vā parato ‘‘apariññātaṃ tassā’’ti vadantena bhagavatāva vuttaṃ.
Or, it is what was stated by the Blessed One himself when he said later, "It is not fully understood by him."
Hoặc nguyên nhân đó đã được Thế Tôn nói sau rằng: “Nó không được biết đến.”
Pathaviṃ pathavito saññatvāti so taṃ pathaviṃ evaṃ viparītasaññāya sañjānitvā, ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ti (su. ni. 880) vacanato aparabhāge thāmapattehi taṇhāmānadiṭṭhipapañcehi idha maññanānāmena vuttehi maññati kappeti vikappeti, nānappakārato aññathā gaṇhāti.
Having perceived earth as earth: Having perceived that earth with such a distorted perception, because of the saying, "Proliferating concepts have perception as their source," in the latter part he conceives, imagines, and variously conceptualizes with the proliferations of craving, conceit, and wrong views—which have gained strength and are here called ‘conceivings’—he grasps it otherwise in various ways.
Nhận thức đất là đất – người ấy nhận thức đất đó bằng nhận thức sai lầm như vậy, rồi, theo lời dạy “Các pháp hý luận có nhân là tưởng” (Su. Ni. 880), về sau, với các pháp hý luận tham ái, kiêu mạn, tà kiến đã trở nên mạnh mẽ, được gọi ở đây bằng tên nhận thức, người ấy nhận thức, suy nghĩ, suy nghĩ đủ loại, chấp thủ một cách khác biệt theo nhiều cách.
Tena vuttaṃ ‘‘pathaviṃ maññatī’’ti.
Therefore it is said, "he conceives earth."
Vì thế, đã nói rằng “nhận thức đất”.
Evaṃ maññato cassa tā maññanā oḷārikanayena dassetuṃ ‘‘yā ayaṃ kesā lomā’’tiādinā nayena vīsatibhedā ajjhattikā pathavī vuttā.
In order to show those conceivings of one who thus conceives, in a gross manner, the twenty-fold internal earth element has been stated in the way beginning, "which is the hair of the head, body hair."
Để chỉ ra các nhận thức đó của người nhận thức như vậy một cách thô thiển, đã nói đến đất nội phần có hai mươi loại, theo cách “tóc, lông, v.v.”.
Yā cāyaṃ vibhaṅge ‘‘tattha katamā bāhirā pathavīdhātu?
And that which in the Vibhaṅga is stated as: "Therein, which is the external earth element?
Và đất ngoại phần đã được nói trong phân tích (Vibhaṅga) như sau: “Ở đó, thế nào là địa đại ngoại phần?
Yaṃ bāhiraṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ kakkhaḷattaṃ kakkhaḷabhāvo bahiddhā anupādinnaṃ.
That which is external, hard, solidified, hardness, the state of hardness, external, not taken as one's own.
Là cái gì cứng, thô, tính cứng, trạng thái cứng bên ngoài không bị chấp thủ.
Seyyathidaṃ, ayo lohaṃ tipu sīsaṃ sajjhaṃ muttā maṇi veḷuriyaṃ saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅko masāragallaṃ tiṇaṃ kaṭṭhaṃ sakkharā kaṭhalaṃ bhūmi pāsāṇo pabbato’’ti (vibha. 173) evaṃ bāhirā pathavī vuttā.
That is: iron, copper, tin, lead, silver, pearl, gem, beryl, conch, stone, coral, silver, gold, ruby, garnet, grass, wood, gravel, potsherd, earth, rock, mountain." Thus the external earth element is stated.
Ví dụ như: sắt, đồng, thiếc, chì, bạc, ngọc trai, ngọc, lưu ly, ốc xà cừ, đá, san hô, vàng, kim cương, mã não, cỏ, gỗ, sỏi, gạch vụn, đất, đá tảng, núi” (Vibha. 173).
Yā ca ajjhattārammaṇattike nimittapathavī, taṃ gahetvā ayamatthayojanā vuccati.
And taking the sign of earth in the triad of internal objects, this application of meaning is stated.
Và nhận thức này được áp dụng bằng cách lấy đất nimitta (tướng) được nói trong bộ ba về cảnh nội phần.
Pathaviṃ maññatīti tīhi maññanāhi ahaṃ pathavīti maññati, mama pathavīti maññati, paro pathavīti maññati, parassa pathavīti maññati, atha vā ajjhattikaṃ pathaviṃ taṇhāmaññanāya maññati, mānamaññanāya maññati, diṭṭhimaññanāya maññati.
He conceives earth: He conceives with three kinds of conceiving: he conceives "I am earth," he conceives "earth is mine," he conceives "another is earth," he conceives "earth belongs to another." Or else, he conceives the internal earth element with the conceiving of craving, he conceives with the conceiving of conceit, he conceives with the conceiving of wrong views.
Nhận thức đất – người ấy nhận thức “ta là đất”, “đất là của ta”, “người khác là đất”, “đất là của người khác” bằng ba loại nhận thức. Hoặc người ấy nhận thức đất nội phần bằng nhận thức tham ái, nhận thức kiêu mạn, nhận thức tà kiến.
Ayañhi kesādīsu chandarāgaṃ janeti kese assādeti abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
This person generates desire and passion for hair of the head, etc.; he delights in, rejoices in, speaks about, and clings tenaciously to the hair of the head.
Người này sinh ra tham ái đối với tóc, v.v., thưởng thức tóc, hoan hỷ, tán thán, sống với sự chấp thủ.
Lome, nakhe, dante, tacaṃ, aññataraṃ vā pana rajjanīyavatthuṃ.
Or to body hair, nails, teeth, skin, or some other desirable object.
Đối với lông, móng, răng, da, hoặc bất kỳ vật gì đáng tham luyến khác.
Evaṃ ajjhattikaṃ pathaviṃ taṇhāmaññanāya maññati.
Thus he conceives the internal earth element with the conceiving of craving.
Như vậy, người ấy nhận thức đất nội phần bằng nhận thức tham ái.
Iti me kesā siyuṃ anāgatamaddhānaṃ.
"May my hair be like this in the future."
“Tóc của ta sẽ như thế này trong tương lai.”
Iti lomātiādinā vā pana nayena tattha nandiṃ samannāneti.
Or, in the way beginning "May my body hair be like this," he brings forth delight in it.
Hoặc người ấy tìm thấy sự hoan hỷ ở đó theo cách “lông, v.v.”.
‘‘Imināhaṃ sīlena vā…pe… brahmacariyena vā evaṃ siniddhamudusukhumanīlakeso bhavissāmī’’tiādinā vā pana nayena appaṭiladdhānaṃ paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati.
Or, in the way beginning, "By this virtue or… holy life, may I have such smooth, soft, fine, black hair," he directs his mind to the attainment of what has not yet been attained.
Hoặc người ấy hướng tâm đến việc đạt được những gì chưa có, theo cách “Với giới này… hoặc với phạm hạnh này, ta sẽ có mái tóc mềm mại, mượt mà, đen nhánh như vậy,” v.v.
Evampi ajjhattikaṃ pathaviṃ taṇhāmaññanāya maññati.
In this way, too, he conceives the internal earth element with the conceiving of craving.
Như vậy, người ấy cũng nhận thức đất nội phần bằng nhận thức tham ái.
Tathā attano kesādīnaṃ sampattiṃ vā vipattiṃ vā nissāya mānaṃ janeti, ‘‘seyyohamasmīti vā sadisohamasmīti vā hīnohamasmīti vā’’ti.
Likewise, based on the perfection or imperfection of his own hair, etc., he generates conceit, thinking, "I am superior," or "I am equal," or "I am inferior."
Tương tự, người ấy sinh ra kiêu mạn dựa trên sự thành công hay thất bại của tóc, v.v. của mình, “ta hơn người”, “ta bằng người”, hoặc “ta kém người”.
Evaṃ ajjhattikaṃ pathaviṃ mānamaññanāya maññati.
Thus he conceives the internal earth element with the conceiving of conceit.
Như vậy, người ấy nhận thức đất nội phần bằng nhận thức kiêu mạn.
‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti (ma. ni. 2.187) āgatanayena pana kesaṃ ‘‘jīvo’’ti abhinivisati.
In the way that has come down as, "What is soul, that is the body," he resolves that the hair is "soul."
Theo cách được nói trong kinh “Cái đó là sinh mạng, cái đó là thân” (Ma. Ni. 2.187), người ấy chấp thủ tóc là “sinh mạng”.
Esa nayo lomādīsu.
This method applies to body hair and so on.
Cách này cũng áp dụng cho lông, v.v.
Evaṃ ajjhattikaṃ pathaviṃ diṭṭhimaññanāya maññati.
Thus he conceives the internal earth element with the conceiving of wrong views.
Như vậy, người ấy nhận thức đất nội phần bằng nhận thức tà kiến.
Atha vā ‘‘yā ceva kho panāvuso, ajjhattikā pathavīdhātu, yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā, taṃ netaṃ mamā’’ti (ma. ni. 1.302) imissā pavattiyā paccanīkanayena kesādibhedaṃ pathaviṃ etaṃ mama esohamasmi eso me attāti abhinivisati.
Or else, in a way contrary to the process, "Venerable sir, both the internal earth element and the external earth element are just the earth element. That is not mine," he resolves about the earth element, which is differentiated as hair of the head, etc., that "This is mine, this I am, this is my self."
Hoặc, theo cách đối nghịch với sự diễn tiến này, “Này các hiền giả, địa đại nội phần và địa đại ngoại phần, đó chỉ là địa đại, nó không phải của tôi” (Ma. Ni. 1.302), người ấy chấp thủ đất có các loại như tóc, v.v. là “cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi”.
Evampi ajjhattikaṃ pathaviṃ diṭṭhimaññanāya maññati.
In this way, too, he conceives the internal earth element with the conceiving of wrong views.
Như vậy, người ấy cũng nhận thức đất nội phần bằng nhận thức tà kiến.
Evaṃ tāva ajjhattikaṃ pathaviṃ tīhi maññanāhi maññati.
Thus, for a start, he conceives the internal earth element with the three kinds of conceiving.
Như vậy, trước hết, người ấy nhận thức đất nội phần bằng ba loại nhận thức.
Yathā ca ajjhattikaṃ evaṃ bāhirampi.
And just as with the internal, so it is with the external.
Cũng như nội phần, ngoại phần cũng vậy.
‘‘Ayañhi ayalohādīsu chandarāgaṃ janeti.
This person generates desire and passion for iron, copper, etc.
“Người này sinh ra tham ái đối với sắt, đồng, v.v.
Ayalohādīni assādeti abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
He delights in, rejoices in, speaks about, and clings tenaciously to iron, copper, etc.
Thưởng thức sắt, đồng, v.v., hoan hỷ, tán thán, sống với sự chấp thủ.
Mama ayo mama lohantiādinā nayena ayādīni mamāyati rakkhati gopayati, evaṃ bāhiraṃ pathaviṃ taṇhāmaññanāya maññati.
By the method of "my iron, my copper," and so on, he regards iron, etc., as his own, he protects it, he guards it. Thus he conceives the external earth element with the conceiving of craving.
Người ấy sở hữu sắt, đồng, v.v. theo cách ‘sắt của ta, đồng của ta’, giữ gìn, bảo vệ. Như vậy, người ấy nhận thức đất ngoại phần bằng nhận thức tham ái.
Iti me ayalohādayo siyuṃ anāgatamaddhānanti vā panettha nandiṃ samannāneti, imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā evaṃ sampannaayalohādiupakaraṇo bhavissāmī’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati.
Or he brings forth delight in it thinking, "May I have such iron, copper, etc., in the future," and he directs his mind to the attainment of what has not yet been attained, thinking, "By this virtue, or observance, or austerity, or holy life, may I be one who has such perfect equipment of iron, copper, etc."
Hoặc người ấy tìm thấy sự hoan hỷ ở đó theo cách ‘sắt, đồng, v.v. của ta sẽ như thế này trong tương lai’, người ấy hướng tâm đến việc đạt được những gì chưa có, theo cách ‘Với giới này, hoặc với hạnh này, hoặc với khổ hạnh này, hoặc với phạm hạnh này, ta sẽ có các vật dụng như sắt, đồng, v.v. được đầy đủ như vậy’.”
Evampi bāhiraṃ pathaviṃ taṇhāmaññanāya maññati.
In this way, too, he conceives the external earth element with the conceiving of craving.
Như vậy, người ấy cũng nhận thức đất ngoại phần bằng nhận thức tham ái.
Tathā attano ayalohādīnaṃ sampattiṃ vā vipattiṃ vā nissāya mānaṃ janeti ‘‘imināhaṃ seyyosmīti vā, sadisosmīti vā hīnosmīti vā’’ti (vibha. 832) evaṃ bāhiraṃ pathaviṃ mānamaññanāya maññati.
Likewise, based on the perfection or imperfection of his own iron, copper, etc., he generates conceit, "By this I am superior, or equal, or inferior." Thus he conceives the external earth element with the conceiving of conceit.
Tương tự, người ấy sinh ra kiêu mạn dựa trên sự thành công hay thất bại của sắt, đồng, v.v. của mình, “ta hơn người này, hoặc ta bằng người này, hoặc ta kém người này” (Vibha. 832). Như vậy, người ấy nhận thức đất ngoại phần bằng nhận thức kiêu mạn.
Aye jīvasaññī hutvā pana ayaṃ ‘‘jīvo’’ti abhinivisati.
Having a perception of a living being in iron, he resolves that iron is "a living being."
Tuy nhiên, khi nhận thức về sinh mạng trong sắt, người ấy chấp thủ “cái này là sinh mạng”.
Esa nayo lohādīsu.
This is the method for copper and so on.
Cách này cũng áp dụng cho đồng, v.v.
Evaṃ bāhiraṃ pathaviṃ diṭṭhimaññanāya maññati.
Thus he conceives the external earth element with the conceiving of wrong views.
Như vậy, người ấy nhận thức đất ngoại phần bằng nhận thức tà kiến.
Atha vā ‘‘idhekacco pathavīkasiṇaṃ attato samanupassati.
Or else, in the very way stated in the Paṭisambhidāmagga, "Here, someone regards the earth kasiṇa as self.
Hoặc, “Ở đây, một số người quán sát địa biến xứ là tự ngã.
Yaṃ pathavīkasiṇaṃ, so ahaṃ.
‘What the earth kasiṇa is, that I am.
Địa biến xứ là ta.
Yo ahaṃ, taṃ pathavīkasiṇanti pathavīkasiṇañca attañca advayaṃ samanupassatī’’ti (paṭi. ma. 1.131) paṭisambhidāyaṃ vuttanayeneva nimittapathaviṃ ‘‘attā’’ti abhinivisati.
What I am, that is the earth kasiṇa.’ Thus he regards the earth kasiṇa and the self as non-dual," he resolves that the sign of earth is "self."
Ta là địa biến xứ. Người ấy quán sát địa biến xứ và tự ngã là không hai” (Paṭi. Ma. 1.131). Theo cách đã nói trong Paṭisambhidā, người ấy chấp thủ đất nimitta là “tự ngã”.
Evaṃ bāhiraṃ pathaviṃ diṭṭhimaññanāya maññati.
Thus he conceives the external earth element with the conceiving of wrong views.
Như vậy, người ấy nhận thức đất ngoại phần bằng nhận thức tà kiến.
Evampi bāhiraṃ pathaviṃ tīhi maññanāhi maññati.
In this way too, he conceives the external earth element with the three kinds of conceiving.
Như vậy, người ấy cũng nhận thức đất ngoại phần bằng ba loại nhận thức.
Evaṃ tāva ‘‘pathaviṃ maññatī’’ti ettha tissopi maññanā veditabbā.
Thus, for a start, in "he conceives earth," all three conceivings should be understood.
Như vậy, trước hết, ba loại nhận thức cần được biết ở đây trong “nhận thức đất”.
Ito paraṃ saṅkhepeneva kathayissāma.
Hereafter, we will speak only in brief.
Từ đây trở đi, chúng ta sẽ nói tóm tắt.
Atha vā yvāyaṃ ‘‘kathaṃ rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati?
Or else, "How does one regard the self in form?
Hoặc, ý nghĩa đã được nói về điều này: “Làm thế nào người ấy quán sát tự ngã trong sắc?
Idhekacco vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, tassa evaṃ hoti, ayaṃ kho me attā, so kho pana me attā imasmiṃ rūpeti evaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ samanupassatī’’ti (paṭi. ma. 1.131) etassa atthanayo vutto, eteneva nayena vedanādidhamme attato gahetvā tato ajjhattikabāhirāsu pathavīsu yaṃkiñci pathaviṃ tassokāsabhāvena parikappetvā so kho pana me ayaṃ attā imissā pathaviyāti maññanto pathaviyā maññati, ayamassa diṭṭhimaññanā.
Here, someone regards feeling… perception… formations… consciousness as self. It occurs to him, 'This indeed is my self, and that self of mine is in this form.' Thus he regards the self in form"—by this very method, having taken mental phenomena such as feeling as self, and then having imagined any kind of earth among the internal and external earth elements as its location, one who conceives, 'That self of mine is in this earth,' conceives 'in earth.' This is his conceiving through wrong views.
Ở đây, một số người quán sát thọ… tưởng… hành… thức là tự ngã. Người ấy có suy nghĩ như vậy: ‘Đây là tự ngã của ta, và tự ngã đó của ta ở trong sắc này’. Như vậy, người ấy quán sát tự ngã trong sắc.” (Paṭi. Ma. 1.131). Theo cách này, sau khi chấp thủ các pháp như thọ, v.v. là tự ngã, rồi tưởng tượng bất kỳ loại đất nào trong đất nội phần và ngoại phần là nơi chốn của tự ngã đó, người ấy nhận thức “tự ngã đó của ta ở trong đất này”. Đây là nhận thức tà kiến của người ấy.
Tasmiṃyeva panassa attani sinehaṃ tabbatthukañca mānaṃ uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā.
The conceivings of craving and conceit should be understood for him who generates affection for that very self and conceit based on it.
Và nhận thức tham ái và kiêu mạn cũng cần được biết, khi người ấy sinh ra sự yêu thích đối với tự ngã đó và kiêu mạn có căn cứ vào tự ngã đó.
Yadā pana teneva nayena so kho panassa attā pathaviyāti maññati, tadā diṭṭhimaññanā eva yujjati.
But when, by that same method, he conceives 'that self of his is in the earth,' then only the conceiving of wrong views is fitting.
Tuy nhiên, khi người ấy nhận thức “tự ngã đó của người khác ở trong đất” theo cùng một cách, thì chỉ có nhận thức tà kiến là phù hợp.
Itarāyopi pana icchanti.
But others desire the other two as well.
Nhưng các vị thầy khác cũng chấp nhận những loại nhận thức còn lại.
Pathavito maññatīti ettha pana pathavitoti nissakkavacanaṃ.
In the phrase conceives from earth, the word from earth is in the ablative case, indicating separation.
Trong nhận thức từ đất, từ từ đất là cách nói ở xuất xứ.
Tasmā saupakaraṇassa attano vā parassa vā yathāvuttappabhedato pathavito uppattiṃ vā niggamanaṃ vā pathavito vā añño attāti maññamāno pathavito maññatīti veditabbo, ayamassa diṭṭhimaññanā.
Therefore, one who conceives of the origin or departure of oneself or another with their belongings from the earth as afore-described, or conceives that the self is other than the earth, should be understood as conceiving 'from earth.' This is his conceiving through wrong views.
Vì vậy, người ấy cần được hiểu là nhận thức từ đất, khi người ấy nhận thức sự phát sinh hay xuất phát của tự ngã hoặc của người khác với các vật dụng theo các loại đã nói là từ đất, hoặc nhận thức rằng có một tự ngã khác biệt với đất. Đây là nhận thức tà kiến của người ấy.
Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā.
Furthermore, for one who, in that very object conceived through the conceiving of view, gives rise to affection and conceit, the conceivings of craving and conceit should also be understood.
Và trong chính đối tượng mà người đó nhận thức bằng tà kiến, khi ái dục và kiêu mạn phát sinh, thì sự nhận thức do ái dục và kiêu mạn (taṇhāmānamaññanā) cũng cần phải được hiểu.
Apare āhu pathavīkasiṇaṃ parittaṃ bhāvetvā tato aññaṃ appamāṇaṃ attānaṃ gahetvā pathavito bahiddhāpi me attāti maññamāno pathavito maññatīti.
Others say: having developed the limited earth kasiṇa, and then taking another, immeasurable self, one who conceives "my self is also outside the earth" conceives from earth.
Những người khác nói rằng, sau khi tu tập một địa biến xứ (pathavīkasiṇa) nhỏ, rồi lấy một tự ngã vô lượng khác từ đó, và nhận thức rằng ‘tự ngã của tôi cũng ở bên ngoài đất’, thì người đó nhận thức từ đất.
Pathaviṃ abhinandatīti vuttappakārameva pathaviṃ taṇhādīhi abhinandati, assādeti, parāmasati cāti vuttaṃ hoti.
“One delights in earth” means that one delights in, savors, and grasps the earth in the aforesaid manner with craving and so on.
“Hoan hỷ đất” (Pathaviṃ abhinandatī) có nghĩa là người đó hoan hỷ, nếm trải, và chấp thủ đất bằng ái dục, v.v., theo cách đã được nói.
‘‘Pathaviṃ maññatī’’ti eteneva etasmiṃ atthe siddhe kasmā etaṃ vuttanti ce.
If it is asked, "Since this meaning is already established by 'one conceives earth,' why is this stated?"
Nếu nói rằng: “Với ý nghĩa này đã được thiết lập bởi ‘nhận thức đất’, tại sao điều này lại được nói đến?”
Avicāritametaṃ porāṇehi.
This was not considered by the ancients.
Điều này không được các vị cổ đức xem xét.
Ayaṃ pana attano mati, desanāvilāsato vā ādīnavadassanato vā.
But this is one's own opinion: it is due to the elegance of the teaching or to show the danger.
Tuy nhiên, đây là ý kiến của riêng tôi, hoặc là do sự đa dạng trong cách giảng dạy, hoặc là do sự thấy rõ mối nguy hiểm.
Yassā hi dhammadhātuyā suppaṭividdhattā nānānayavicitradesanāvilāsasampanno, ayaṃ sā bhagavatā suppaṭividdhā.
For, by the thorough penetration of a certain Dhamma-element, one is endowed with the elegant style of a teaching that is varied with numerous methods; this has been thoroughly penetrated by the Blessed One.
Vì Pháp giới (dhammadhātu) mà Đức Phật đã thấu triệt hoàn toàn, nên Ngài có khả năng giảng dạy đa dạng và phong phú.
Tasmā pubbe maññanāvasena kilesuppattiṃ dassetvā idāni abhinandanāvasena dassento desanāvilāsato vā idamāha.
Therefore, having previously shown the arising of defilements by way of conceiving, He now says this either due to the elegance of the teaching, showing it by way of delighting,
Vì vậy, trước tiên, Đức Phật đã chỉ ra sự phát sinh phiền não dưới dạng nhận thức, và bây giờ Ngài nói điều này dưới dạng hoan hỷ, hoặc là do sự đa dạng trong cách giảng dạy.
Yo vā pathaviṃ maññati, pathaviyā maññati, pathavito maññati, pathaviṃ meti maññati, so yasmā na sakkoti pathavīnissitaṃ taṇhaṃ vā diṭṭhiṃ vā pahātuṃ, tasmā pathaviṃ abhinandatiyeva.
or, whoever conceives earth, conceives in earth, conceives from earth, conceives 'earth is mine,' because he is unable to abandon the craving or view dependent on earth, he therefore delights in earth.
Hoặc là, người nào nhận thức đất, nhận thức trong đất, nhận thức từ đất, nhận thức đất là của tôi, người đó không thể từ bỏ ái dục hay tà kiến dựa vào đất, do đó người đó hoan hỷ đất.
Yo ca pathaviṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati, dukkhañca ādīnavoti ādīnavadassanatopi idamāha.
And whoever delights in earth, delights in suffering, and suffering is a danger; thus, He also said this to show the danger.
Và người nào hoan hỷ đất, người đó hoan hỷ khổ. Khổ là mối nguy hiểm. Ngài cũng nói điều này từ góc độ thấy rõ mối nguy hiểm.
Vuttañcetaṃ bhagavatā ‘‘yo, bhikkhave, pathavīdhātuṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati, yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmī’’ti.
And this has been stated by the Blessed One: "Bhikkhus, whoever delights in the earth element, he delights in suffering. Whoever delights in suffering is not freed from suffering, I say."
Và Đức Thế Tôn đã nói điều này: “Này các Tỳ-khưu, người nào hoan hỷ địa đại, người đó hoan hỷ khổ. Người nào hoan hỷ khổ, Ta nói rằng người đó chưa thoát khỏi khổ.”
Evaṃ pathavīvatthukaṃ maññanaṃ abhinandanañca vatvā idāni yena kāraṇena so maññati, abhinandati ca, taṃ kāraṇaṃ āvikaronto āha taṃ kissa hetu, apariññātaṃ tassāti vadāmīti.
Having thus spoken of conceiving and delighting with earth as their object, now, revealing the reason why one conceives and delights, He said: “What is the reason for that? It is uncomprehended by him, I say.”
Sau khi nói về sự nhận thức và sự hoan hỷ liên quan đến đất, bây giờ Đức Phật nói về nguyên nhân mà người đó nhận thức và hoan hỷ, bằng cách tuyên bố: “Vì sao lại thế? Ta nói rằng điều đó chưa được người ấy thấu triệt.”
Tassattho, so puthujjano taṃ pathaviṃ kissa hetu maññati, kena kāraṇena maññati, abhinandatīti ce.
Its meaning is: If it is asked, "For what reason does that ordinary person conceive that earth? For what cause does he conceive and delight in it?"
Ý nghĩa của câu đó là: “Nếu hỏi tại sao phàm phu đó lại nhận thức và hoan hỷ đất, nguyên nhân là gì?”
Apariññātaṃ tassāti vadāmīti, yasmā taṃ vatthu tassa apariññātaṃ, tasmāti vuttaṃ hoti.
"It is uncomprehended by him, I say," means: because that object is uncomprehended by him, therefore it is so stated.
Thì câu trả lời là: “Ta nói rằng điều đó chưa được người ấy thấu triệt.” Nghĩa là, vì đối tượng đó chưa được người ấy thấu triệt, nên mới như vậy.
Yo hi pathaviṃ parijānāti, so tīhi pariññāhi parijānāti ñātapariññāya tīraṇapariññāya pahānapariññāyāti.
For one who fully comprehends earth does so with three kinds of full comprehension: ñāta-pariññā, tīraṇa-pariññā, and pahāna-pariññā.
Người nào thấu triệt đất, người đó thấu triệt bằng ba sự thấu triệt: thấu triệt bằng tri thức (ñātapariññā), thấu triệt bằng sự xem xét (tīraṇapariññā), và thấu triệt bằng sự đoạn trừ (pahānapariññā).
Tattha katamā ñātapariññā.
Therein, what is ñāta-pariññā?
Trong đó, thế nào là thấu triệt bằng tri thức?
Pathavīdhātuṃ parijānāti, ayaṃ pathavīdhātu ajjhattikā, ayaṃ bāhirā, idamassā lakkhaṇaṃ, imāni rasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti, ayaṃ ñātapariññā. Katamā tīraṇapariññā?
One fully comprehends the earth element thus: "This earth element is internal, this is external, this is its characteristic, these are its function, manifestation, and proximate cause." This is ñāta-pariññā. What is tīraṇa-pariññā?
Thấu triệt địa đại, rằng “đây là địa đại nội tại, đây là địa đại bên ngoài, đây là đặc tính của nó, đây là vị, sự biểu hiện và nhân gần của nó”, đây là thấu triệt bằng tri thức. Thế nào là thấu triệt bằng sự xem xét? Sau khi biết như vậy, người đó xem xét địa đại là vô thường, khổ, bệnh, v.v., theo bốn mươi hai khía cạnh, đây là thấu triệt bằng sự xem xét. Thế nào là thấu triệt bằng sự đoạn trừ?
Evaṃ ñātaṃ katvā pathavīdhātuṃ tīreti aniccato dukkhato rogatoti dvācattālīsāya ākārehi, ayaṃ tīraṇapariññā. Katamā pahānapariññā?
Having thus known it, one judges the earth element as impermanent, as suffering, as disease, in forty-two ways. This is tīraṇa-pariññā. What is pahāna-pariññā?
Sau khi xem xét như vậy, người đó đoạn trừ tham ái (chandarāga) đối với địa đại bằng Thánh Đạo tối thượng, đây là thấu triệt bằng sự đoạn trừ.
Evaṃ tīrayitvā aggamaggena pathavīdhātuyā chandarāgaṃ pajahati, ayaṃ pahānapariññā.
Having thus judged it, one abandons lustful desire for the earth element with the highest path. This is pahāna-pariññā.
Sau khi đã thẩm định như vậy, bằng con đường tối thượng, vị ấy đoạn trừ tham ái đối với địa đại. Đây là đoạn trừ liễu tri (Pahānapariññā).
Nāmarūpavavatthānaṃ vā ñātapariññā.
Or, the determination of mentality-materiality is ñāta-pariññā.
Hoặc là, sự phân biệt danh sắc là thấu triệt bằng tri thức.
Kalāpasammasanādianulomapariyosānā tīraṇapariññā.
That which begins with the comprehension of groups and culminates in conformity knowledge is tīraṇa-pariññā.
Sự xem xét theo từng nhóm (kalāpasammasana) và các trí thuận thứ (anuloma) là thấu triệt bằng sự xem xét.
Ariyamagge ñāṇaṃ pahānapariññāti.
The knowledge in the noble path is pahāna-pariññā.
Trí tuệ trong Thánh Đạo là thấu triệt bằng sự đoạn trừ.
Yo pathaviṃ parijānāti, so imāhi tīhi pariññāhi parijānāti, assa ca puthujjanassa tā pariññāyo natthi, tasmā apariññātattā pathaviṃ maññati ca abhinandati cāti.
Whoever fully comprehends earth does so with these three kinds of full comprehension. But for this ordinary person, those comprehensions do not exist; therefore, due to it being uncomprehended, he conceives and delights in earth.
Người nào thấu triệt đất, người đó thấu triệt bằng ba sự thấu triệt này. Còn phàm phu đó không có những sự thấu triệt ấy, do đó, vì chưa thấu triệt, người đó nhận thức và hoan hỷ đất.
Tenāha bhagavā – idha, bhikkhave, assutavā puthujjano…pe… pathaviṃ maññati, pathaviyā maññati, pathavito maññati, pathaviṃ meti maññati, pathaviṃ abhinandati.
Therefore, the Blessed One said: "Here, bhikkhus, an uninstructed ordinary person... conceives earth, conceives in earth, conceives from earth, conceives 'earth is mine,' and delights in earth.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Ở đây, này các Tỳ-khưu, phàm phu không được nghe… v.v… nhận thức đất, nhận thức trong đất, nhận thức từ đất, nhận thức đất là của tôi, hoan hỷ đất.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Vì sao lại thế?
Apariññātaṃ tassāti vadāmī’’ti.
It is uncomprehended by him, I say."
Ta nói rằng điều đó chưa được người ấy thấu triệt.”
Āpaṃ āpatoti etthāpi lakkhaṇasasambhārārammaṇasammutivasena catubbidho āpo.
In “water as water”, too, water is fourfold: by way of characteristic, by way of its composite form, by way of object, and by way of convention.
Trong câu “nước từ nước” (āpaṃ āpato), thủy đại cũng có bốn loại theo đặc tính, cấu thành, đối tượng và quy ước.
Tesu ‘‘tattha, katamā ajjhattikā āpodhātu.
Among these, what is stated in passages such as "Therein, what is the internal water element? That which is internal, personal, which is water, watery, cohesion, the cohesive nature of matter, internal, taken up," is the water of characteristic. What is stated in passages such as "One learning the water kasiṇa takes up the sign in water," is the water of composite form. Everything else is just as stated in the section on earth.
Trong số đó, thủy đại được nói đến trong các câu như: “Trong đó, thế nào là thủy đại nội tại?
Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ, sineho sinehagataṃ bandhanattaṃ rūpassa ajjhattaṃ upādinna’’ntiādīsu (vibha. 174) vutto lakkhaṇaāpo. ‘‘Āpokasiṇaṃ uggaṇhanto āpasmiṃ nimittaṃ gaṇhātī’’tiādīsu vutto sasambhārāpo. Sesaṃ sabbaṃ pathaviyaṃ vuttasadisameva.
The water element by characteristic is what is spoken of in such passages as: "Whatever internally, personally, is water, the watery element, moisture, the moist element, the binding quality of material form, internally, appropriated." The water element with its components is what is spoken of in such passages as: "When undertaking the water kasina, one apprehends the sign in water." The rest is all just like what was said for the earth element.
Cái gì là nước, thuộc về nước, là chất lỏng, thuộc về chất lỏng, là sự kết dính của sắc pháp nội tại, đã được chấp thủ”, v.v., là thủy đại theo đặc tính (lakkhaṇaāpo). Thủy đại được nói đến trong các câu như: “Người tu tập thủy biến xứ (āpokasiṇa) nắm bắt tướng (nimitta) trong nước”, v.v., là thủy đại theo cấu thành (sasambhārāpo). Tất cả những phần còn lại đều tương tự như đã nói về địa đại.
Kevalaṃ yojanānaye pana ‘‘pittaṃ semha’’ntiādinā nayena vuttā dvādasabhedā ajjhattikā āpodhātu, ‘‘tattha, katamā bāhirā āpodhātu?
However, in the method of application, the internal water element with its twelve divisions stated in the way beginning with "bile, phlegm" should be known, as well as the external water element stated thus: "Therein, what is the external water element? That which is external, which is water, watery, cohesion, the cohesive nature of matter, external, not taken up.
Chỉ khác ở cách áp dụng, thủy đại nội tại có mười hai loại được nói đến theo cách như “mật, đờm”, v.v. Và thủy đại bên ngoài được nói đến như: “Trong đó, thế nào là thủy đại bên ngoài?
Yaṃ bāhiraṃ āpo āpogataṃ, sineho sinehagataṃ bandhanattaṃ rūpassa bahiddhā anupādinnaṃ.
Whatever externally is water, the watery element, moisture, the moist element, the binding quality of material form, externally, unappropriated.
Cái gì là nước, thuộc về nước, là chất lỏng, thuộc về chất lỏng, là sự kết dính của sắc pháp bên ngoài, không chấp thủ.
Seyyathidaṃ, mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso khīraṃ dadhi sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ bhummāni vā udakāni antalikkhāni vā’’ti (vibha. 174) evaṃ vuttā ca bāhirā āpodhātu veditabbā, yo ca ajjhattārammaṇattike nimittaāpo.
That is to say: root-sap, trunk-sap, bark-sap, leaf-sap, flower-sap, fruit-sap, milk, curds, ghee, fresh butter, oil, honey, molasses, and waters on the earth or in the sky," and the sign of water in the triad of internal objects.
Ví dụ như, nhựa rễ, nhựa thân, nhựa vỏ, nhựa lá, nhựa hoa, nhựa quả, sữa, sữa đông, bơ, bơ tươi, dầu, mật, mật mía, hoặc nước dưới đất, hoặc nước trên trời”, v.v., cần phải được hiểu. Và thủy đại là tướng (nimittaāpo) trong bộ ba đối tượng nội tại.
Tejaṃ tejatoti imasmiṃ tejovārepi vuttanayeneva vitthāro veditabbo.
In this section on fire, “fire as fire”, the detailed explanation should be understood in the same way as stated.
Trong phần hỏa đại này, “lửa từ lửa” (tejaṃ tejato), chi tiết cũng cần được hiểu theo cách đã nói.
Yojanānaye panettha ‘‘yena ca santappati, yena ca jīrīyati, yena ca pariḍayhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchatī’’ti (vibha. 175) evaṃ vuttā catuppabhedā ajjhattikā tejodhātu.
Here, in the method of application, the internal fire element with its four divisions is stated thus: "that by which one is warmed, that by which one ages, that by which one is burned up, and that by which what is eaten, drunk, chewed, and tasted gets properly digested."
Trong cách áp dụng ở đây, hỏa đại nội tại có bốn loại được nói đến như: “nhờ đó mà được sưởi ấm, nhờ đó mà già đi, nhờ đó mà bị thiêu đốt, và nhờ đó mà thức ăn, đồ uống, đồ nhai, đồ nếm được tiêu hóa đúng cách”, v.v.
‘‘Tattha katamā bāhirā tejodhātu?
"Therein, what is the external fire element?
“Trong đó, thế nào là hỏa đại bên ngoài?
Yaṃ bāhiraṃ tejo tejogataṃ usmā usmāgataṃ usumaṃ usumagataṃ bahiddhā anupādinnaṃ.
That which is external, which is fire, fiery, heat, thermal, warmth, warm, external, not taken up.
Cái gì là lửa, thuộc về lửa, là hơi nóng, thuộc về hơi nóng, là sự ấm áp, thuộc về sự ấm áp, bên ngoài không chấp thủ.
Seyyathidaṃ, kaṭṭhaggi palālaggi tiṇaggi gomayaggi thusaggi saṅkāraggi indaggi aggisantāpo sūriyasantāpo kaṭṭhasannicayasantāpo tiṇasannicayasantāpo dhaññasannicayasantāpo bhaṇḍasannicayasantāpo’’ti (vibha. 175) evaṃ vuttā ca bāhirā tejodhātu veditabbā.
That is to say: a wood fire, a splinter fire, a grass fire, a cow-dung fire, a chaff fire, a rubbish fire, a lightning fire, the heat of fire, the heat of the sun, the heat from a pile of wood, the heat from a pile of grass, the heat from a pile of grain, the heat from a pile of goods," and the external fire element thus stated should be known.
Ví dụ như, lửa củi, lửa rơm, lửa cỏ, lửa phân bò, lửa trấu, lửa rác, lửa sét, hơi nóng từ lửa, hơi nóng từ mặt trời, hơi nóng từ đống củi, hơi nóng từ đống cỏ, hơi nóng từ đống lúa, hơi nóng từ đống hàng hóa”, v.v., hỏa đại bên ngoài được nói đến như vậy cần phải được hiểu.
Vāyaṃ vāyatoti imassa vāyavārassāpi yojanānaye pana ‘‘uddhaṅgamā vātā adhogamā vātā kucchisayā vātā koṭṭhāsayā vātā aṅgamaṅgānusārino vātā satthakavātā khurakavātā uppalakavātā assāso passāso’’ti evaṃ vuttā ajjhattikā vāyodhātu.
For this section on air, “air as air”, in the method of application, the internal air element is stated thus: "upward-going winds, downward-going winds, winds in the belly, winds in the bowels, winds that course through the limbs, dagger-like winds, razor-like winds, expelling winds, in-breaths, and out-breaths."
Trong cách áp dụng của phong đại này, “gió từ gió” (vāyaṃ vāyato), phong đại nội tại được nói đến như: “gió đi lên, gió đi xuống, gió trong bụng, gió trong ruột, gió lưu chuyển khắp các chi, gió dao, gió dao cạo, gió hoa súng, hơi thở vào, hơi thở ra”.
‘‘Tattha katamā bāhirā vāyodhātu?
"Therein, what is the external air element?
“Trong đó, thế nào là phong đại bên ngoài?
Yaṃ bāhiraṃ vāyo vāyogataṃ thambhitattaṃ rūpassa bahiddhā anupādinnaṃ.
That which is external, which is air, airy, the stiffness of matter, external, not taken up.
Cái gì là gió, thuộc về gió, là sự cứng chắc của sắc pháp bên ngoài, không chấp thủ.
Seyyathidaṃ, puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā kāḷavātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālavaṇṭavātā vidhūpanavātā’’ti (vibha. 176) evaṃ vuttā ca bāhirā vāyodhātu veditabbā.
That is to say: easterly winds, westerly winds, northerly winds, southerly winds, dusty winds, dust-free winds, cold winds, hot winds, gentle winds, strong winds, the black wind, stormy winds, wing-winds, hawk-winds, palm-fan winds, fanning winds," and the external air element thus stated should be known.
Ví dụ như, gió đông, gió tây, gió bắc, gió nam, gió bụi, gió không bụi, gió lạnh, gió nóng, gió nhẹ, gió mạnh, gió đen, gió bão, gió cánh, gió đại bàng, gió quạt, gió thổi”, v.v., phong đại bên ngoài được nói đến như vậy cần phải được hiểu.
Sesaṃ vuttanayamevāti.
The remainder is just as has been stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Ettāvatā ca yvāyaṃ –
And by this much:
Với chừng mực này, và điều này—
Evaṃ nettiyaṃ lakkhaṇo nāma hāro vutto, tassa vasena yasmā catūsu bhūtesu gahitesu upādārūpampi gahitameva bhavati, rūpalakkhaṇaṃ anatītattā.
Thus, in the Nettipakaraṇa, the method (hāra) named Lakkhaṇa is stated. By means of that, since when the four great elements are grasped, derived materiality is also grasped, because it does not transcend the characteristic of materiality.
Phương pháp Lakkhaṇa (đặc tính) đã được nói đến trong Netti theo cách này. Vì khi bốn đại chủng được nắm giữ, thì các sắc y sinh (upādārūpa) cũng được nắm giữ, do không vượt quá đặc tính của sắc.
Yañca bhūtopādārūpaṃ so rūpakkhandho.
And that which is the primary elements and derived materiality is the materiality aggregate.
Và sắc đại chủng cùng sắc y sinh đó chính là sắc uẩn (rūpakkhandha).
Tasmā ‘‘assutavā puthujjano pathaviṃ āpaṃ tejaṃ vāyaṃ maññatī’’ti vadantena atthato rūpaṃ attato samanupassatītipi vuttaṃ hoti.
Therefore, by saying, "the uninstructed ordinary person conceives earth, water, fire, wind," it is also said in meaning that he observes materiality as self.
Do đó, khi nói “Kẻ phàm phu vô văn nghĩ rằng đất, nước, lửa, gió là Ta”, thì trên thực tế cũng có nghĩa là người đó xem sắc là tự ngã.
‘‘Pathaviyā āpasmiṃ tejasmiṃ vāyasmiṃ maññatī’’ti vadantena rūpasmiṃ vā attānaṃ samanupassatīti vuttampi hoti.
By saying, "he conceives in earth, in water, in fire, in wind," it is also said that he observes the self in materiality.
Khi nói “nghĩ rằng Ta ở trong đất, trong nước, trong lửa, trong gió”, thì cũng có nghĩa là người đó xem tự ngã ở trong sắc.
‘‘Pathavito āpato tejato vāyato maññatī’’ti vadantena rūpato añño attāti siddhattā rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ samanupassatītipi vuttaṃ hoti.
By saying, "he conceives from earth, from water, from fire, from wind," since it is established that the self is other than materiality, it is also said that he observes the self as possessing materiality or materiality in the self.
Khi nói “nghĩ rằng Ta khác với đất, nước, lửa, gió”, thì do đã xác lập rằng tự ngã khác với sắc, cũng có nghĩa là người đó xem tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã.
Evametā catasso rūpavatthukā sakkāyadiṭṭhimaññanā veditabbā.
Thus, these four conceivings of identity-view having materiality as their object should be understood.
Bốn quan niệm về tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) dựa trên sắc này cần được hiểu.
Tattha ekā ucchedadiṭṭhi, tisso sassatadiṭṭhiyoti dveva diṭṭhiyo hontīti ayampi atthaviseso veditabbo.
Therein, one is the annihilationist view, and three are eternalist views; thus there are only two views. This specific meaning should also be understood.
Trong đó, một là đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi), ba là thường kiến (sassatadiṭṭhi). Vậy chỉ có hai loại tà kiến, đây cũng là một điểm đặc biệt về ý nghĩa cần được hiểu.
3. Evaṃ rūpamukhena saṅkhāravatthukaṃ maññanaṃ vatvā idāni ye saṅkhāre upādāya sattā paññapīyanti, tesu saṅkhāresu sattesupi yasmā puthujjano maññanaṃ karoti, tasmā te satte niddisanto bhūte bhūtato sañjānātītiādimāha.
3. Having thus explained the conceiving that has formations as its object by way of materiality, now, since the ordinary person conceives with respect to both the formations on account of which beings are designated, and those beings themselves, he points to those beings, saying, “he perceives beings as beings,” and so on.
3. Sau khi nói về quan niệm dựa trên các hành (saṅkhāra) thông qua sắc, bây giờ, vì kẻ phàm phu có quan niệm về các chúng sinh dựa trên các hành này, nên đức Phật đã nói “ Bhūte bhūtato sañjānāti” (nhận biết các chúng sinh là chúng sinh) và các câu tiếp theo, để chỉ ra các chúng sinh đó.
Tatthāyaṃ bhūtasaddo pañcakkhandhaamanussadhātuvijjamānakhīṇāsavasattarukkhādīsu dissati.
Therein, this word bhūta is seen in the contexts of the five aggregates, non-human beings, elements, what is existent, the arahant, beings, trees, and so on.
Ở đây, từ bhūta (chúng sinh) được thấy dùng trong các trường hợp như ngũ uẩn, phi nhân, giới, hiện hữu, bậc A-la-hán, chúng sinh, cây cối, v.v.
‘‘Bhūtamidanti, bhikkhave, samanupassathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.401) hi ayaṃ pañcakkhandhesu dissati.
For in passages such as, “Monks, you should observe this as having come into being,” it is seen in the sense of the five aggregates.
Thật vậy, trong các câu như “Này các tỳ khưu, hãy quán sát điều này là hiện hữu (bhūta)” (Ma. Ni. 1.401), từ này được thấy dùng cho ngũ uẩn.
‘‘Yānīdha bhūtāni samāgatānī’’ti (su. ni. 224) ettha amanussesu.
In, “Whatever beings have gathered here,” it is in the sense of non-human beings.
Trong “Yānīdha bhūtāni samāgatānī” (Su. Ni. 224), từ này dùng cho phi nhân.
‘‘Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetū’’ti (ma. ni. 3.86) ettha dhātūsu.
In, “Monk, these four great elements are the cause,” it is in the sense of elements.
Trong “Này tỳ khưu, bốn đại chủng (mahābhūta) là nguyên nhân” (Ma. Ni. 3.86), từ này dùng cho các giới (dhātu).
‘‘Bhūtasmiṃ pācittiya’’ntiādīsu (pāci. 69) vijjamāne.
In passages such as, “A pācittiya offense for what is factual,” it is in the sense of what is existent.
Trong “Bhūtasmiṃ pācittiya” và các câu tương tự (Pāci. 69), từ này dùng cho điều hiện hữu.
‘‘Yo ca kālaghaso bhūto’’ti (jā. 1.10.190) ettha khīṇāsave.
In, “The one who, having come into being, consumes time,” it is in the sense of an arahant.
Trong “Yo ca kālaghaso bhūto” (Jā. 1.10.190), từ này dùng cho bậc A-la-hán.
‘‘Sabbeva nikkhipissanti bhūtā loke samussaya’’nti (dī. ni. 2.220) ettha sattesu.
In, “All beings in the world will lay down the body,” it is in the sense of beings.
Trong “Sabbeva nikkhipissanti bhūtā loke samussaya” (Dī. Ni. 2.220), từ này dùng cho chúng sinh.
‘‘Bhūtagāmapātabyatāyā’’ti (pāci. 90) ettha rukkhādīsu.
In, “For damaging a plant,” it is in the sense of trees and so on.
Trong “Bhūtagāmapātabyatāyā” (Pāci. 90), từ này dùng cho cây cối, v.v.
Idha panāyaṃ sattesu vattati, no ca kho avisesena.
Here, however, it applies to beings, but not without distinction.
Nhưng ở đây, từ này được dùng cho chúng sinh, không phải một cách chung chung.
Cātumahārājikānaṃ hi heṭṭhā sattā idha bhūtāti adhippetā.
For here, beings below the realm of the Four Great Kings are intended as ‘beings’.
Thật vậy, các chúng sinh dưới cõi Tứ Đại Thiên Vương được hiểu là bhūta ở đây.
Tattha bhūte bhūtato sañjānātītiādi vuttanayameva.
Therein, “he perceives beings as beings,” and so on, is just as has been explained.
Ở đây, “ Bhūte bhūtato sañjānāti” (nhận biết các chúng sinh là chúng sinh) và các câu tiếp theo cũng theo cách đã nói.
Bhūte maññatītiādīsu pana tissopi maññanā yojetabbā.
In “he conceives beings,” etc., however, all three kinds of conceiving should be applied.
Tuy nhiên, trong “ Bhūte maññati” (nghĩ về các chúng sinh) và các câu tiếp theo, cả ba loại quan niệm (maññanā) cần được áp dụng.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ayañhi ‘‘so passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgibhūta’’nti (a. ni. 7.50) vuttanayena bhūte subhā sukhitāti gahetvā rajjati, disvāpi ne rajjati, sutvāpi, ghāyitvāpi, sāyitvāpi, phusitvāpi, ñatvāpi.
This person, in the way stated, "he sees a householder or a householder's son, endowed and furnished with the five cords of sensual pleasure," takes beings to be beautiful and happy and becomes impassioned. And he becomes impassioned upon seeing them, upon hearing, smelling, tasting, touching, or knowing them.
Kẻ phàm phu này, theo cách đã nói trong “Người ấy thấy một gia chủ hoặc con trai gia chủ đang hưởng thụ năm dục lạc, hoàn toàn đầy đủ” (A. Ni. 7.50), cho rằng các chúng sinh là tốt đẹp, hạnh phúc, và do đó, bị tham ái. Dù thấy, nghe, ngửi, nếm, chạm, hay biết, người ấy vẫn bị tham ái.
Evaṃ bhūte taṇhāmaññanāya maññati.
Thus he conceives beings with the conceiving of craving.
Như vậy, người ấy có quan niệm về các chúng sinh bằng quan niệm tham ái (taṇhāmaññanā).
‘‘Aho vatāhaṃ khattiyamahāsālānaṃ vā sahabyataṃ upapajjeyya’’ntiādinā (dī. ni. 3.337) vā pana nayena appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati, evampi bhūte taṇhāmaññanāya maññati.
Or else, in the way of, “Oh, that I might be reborn in the company of wealthy khattiyas,” and so on, he directs his mind to attaining what has not been attained. In this way too he conceives beings with the conceiving of craving.
Hoặc, theo cách đã nói trong “Ôi! Ước gì ta được sinh vào cõi của các đại gia tộc Sát đế lợi” và các câu tương tự (Dī. Ni. 3.337), người ấy đặt tâm nguyện để đạt được điều chưa đạt, như vậy cũng là có quan niệm về các chúng sinh bằng quan niệm tham ái.
Attano pana bhūtānañca sampattivipattiṃ nissāya attānaṃ vā seyyaṃ dahati.
Relying on his own and beings' fortune and misfortune, he places himself as superior.
Tuy nhiên, dựa vào sự thành tựu và thất bại của bản thân và của các chúng sinh, người ấy tự cho mình là hơn.
Bhūtesu ca yaṃkiñci bhūtaṃ hīnaṃ attānaṃ vā hīnaṃ, yaṃkiñci bhūtaṃ seyyaṃ.
And among beings, some being is inferior, or he himself is inferior, and some being is superior.
Và trong các chúng sinh, chúng sinh nào thấp kém thì người ấy tự cho mình thấp kém, chúng sinh nào cao quý thì người ấy tự cho mình cao quý.
Attānaṃ vā bhūtena, bhūtaṃ vā attanā sadisaṃ dahati.
Or he places himself as equal to a being, or a being as equal to himself.
Người ấy tự cho mình ngang bằng với chúng sinh, hoặc chúng sinh ngang bằng với mình.
Yathāha ‘‘idhekacco jātiyā vā…pe… aññataraññatarena vatthunā pubbakālaṃ parehi sadisaṃ attānaṃ dahati.
As it is said: "Here, someone, on the basis of birth... or some other thing, in a former time places himself as equal to others.
Như đã nói: “Ở đây, một số người, về chủng tộc hoặc… (lược bỏ)… vì một lý do nào đó, vào thời gian trước, tự cho mình ngang bằng với người khác.
Aparakālaṃ attānaṃ seyyaṃ dahati.
In a later time, he places himself as superior.
Vào thời gian sau, tự cho mình là hơn.
Pare hīne dahati, yo evarūpo māno …pe… ayaṃ vuccati mānātimāno’’ti (vibha. 876-880).
He places others as inferior. Whatever conceit of this sort... this is called conceit and excessive conceit."
Họ cho người khác là thấp kém. Loại kiêu mạn như vậy… (lược bỏ)… được gọi là kiêu mạn quá mức (mānātimāna)” (Vibhā. 876-880).
Evaṃ bhūte mānamaññanāya maññati.
Thus he conceives beings with the conceiving of conceit.
Như vậy, người ấy có quan niệm về các chúng sinh bằng quan niệm kiêu mạn (mānamaññanā).
Bhūte pana ‘‘niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’’ti vā ‘‘sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’ti (dī. ni. 1.168) vā maññamāno diṭṭhimaññanāya maññati.
Or else, conceiving that beings are “permanent, stable, eternal, not subject to change,” or that “all beings, all living things, all creatures, all souls are without power, without strength, without energy, determined by fate, circumstance, and nature, they experience pleasure and pain in the six classes of birth,” he conceives with the conceiving of views.
Tuy nhiên, khi nghĩ về các chúng sinh là “thường còn, vững bền, vĩnh cửu, không biến đổi” hoặc “tất cả chúng sinh, tất cả loài hữu tình, tất cả loài hiện hữu, tất cả sinh vật đều vô chủ, yếu ớt, không có nỗ lực, bị chi phối bởi định mệnh, hội tụ, và biến chuyển theo sáu loại sinh, cảm nhận khổ và lạc” (Dī. Ni. 1.168), người ấy có quan niệm bằng tà kiến (diṭṭhimaññanā).
Evaṃ bhūte tīhi maññanāhi maññati.
In this way he conceives beings with the three kinds of conceiving.
Như vậy, người ấy có quan niệm về các chúng sinh bằng ba loại quan niệm này.
Kathaṃ bhūtesu maññati? Tesu tesu bhūtesu attano upapattiṃ vā sukhuppattiṃ vā ākaṅkhati.
How does he conceive in beings? He longs for his own rebirth or the arising of pleasure in those various beings.
Làm thế nào để nghĩ về các chúng sinh? Người ấy mong cầu sự tái sinh hoặc sự phát sinh hạnh phúc trong các chúng sinh đó.
Evaṃ tāva taṇhāmaññanāya bhūtesu maññati.
Thus, in the first place, he conceives in beings with the conceiving of craving.
Như vậy, trước hết, người ấy có quan niệm về các chúng sinh bằng quan niệm tham ái.
Bhūtesu vā upapattiṃ ākaṅkhamāno dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti.
Or, longing for rebirth among beings, he gives gifts, undertakes the moral precepts, and performs the Uposatha observance.
Hoặc, khi mong cầu sự tái sinh trong các chúng sinh, người ấy bố thí, giữ giới, thực hành trai giới.
Evampi bhūtesu taṇhāmaññanāya maññati.
In this way too, he conceives in beings with the conceiving of craving.
Như vậy cũng là có quan niệm về các chúng sinh bằng quan niệm tham ái.
Bhūte pana samūhaggāhena gahetvā tattha ekacce bhūte seyyato dahati, ekacce sadisato vā hīnato vāti.
But taking beings collectively, he places some beings as superior, and some as equal or inferior.
Tuy nhiên, khi nắm giữ các chúng sinh theo nhóm, người ấy cho một số chúng sinh là cao quý hơn, một số là ngang bằng hoặc thấp kém.
Evaṃ bhūtesu mānamaññanāya maññati.
In this way, he conceives in beings with the conceiving of conceit.
Như vậy, người ấy có quan niệm về các chúng sinh bằng quan niệm kiêu mạn.
Tathā ekacce bhūte niccā dhuvāti maññati.
Likewise, he conceives some beings to be permanent and stable.
Tương tự, người ấy cho một số chúng sinh là thường còn, vững bền.
Ekacce aniccā adhuvāti, ahampi bhūtesu aññatarosmīti vā maññati.
He conceives some to be impermanent and unstable, or he conceives, “I too am one among beings.”
Một số là vô thường, không vững bền, hoặc nghĩ rằng “ta cũng là một trong số các chúng sinh đó”.
Evaṃ bhūtesu diṭṭhimaññanāya maññati.
In this way, he conceives in beings with the conceiving of views.
Như vậy, người ấy có quan niệm về các chúng sinh bằng quan niệm tà kiến.
Bhūtato maññatīti ettha pana saupakaraṇassa attano vā parassa vā yato kutoci bhūtato uppattiṃ maññamāno bhūtato maññatīti veditabbo, ayamassa diṭṭhimaññanā.
In “he conceives from beings,” however, it should be understood that one conceives from beings when one conceives of the arising of oneself with one’s requisites, or of another, from some being or other. This is his conceiving of views.
Ở đây, trong “ Bhūtato maññati” (nghĩ từ chúng sinh), cần hiểu rằng người ấy có quan niệm từ chúng sinh khi nghĩ về sự phát sinh của mình hoặc người khác, từ bất cứ chúng sinh nào có đầy đủ phương tiện; đây là quan niệm tà kiến của người ấy.
Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā.
But for him, in that very object conceived with the conceiving of views, as attachment and conceit arise, the conceivings of craving and conceit should also be understood.
Và trong đối tượng mà người ấy đã có quan niệm tà kiến, khi phát sinh tình cảm và kiêu mạn, thì quan niệm tham ái và kiêu mạn cũng cần được hiểu.
Bhūte meti maññatīti ettha pana ekā taṇhāmaññanāva labbhati.
In “he conceives ‘beings are mine’,” however, only the one conceiving of craving is found.
Ở đây, trong “ Bhūte meti maññati” (nghĩ rằng các chúng sinh là của tôi), chỉ có một quan niệm tham ái được chấp nhận.
Sā cāyaṃ ‘‘mama puttā, mama dhītā, mama ajeḷakā, kukkuṭasūkarā, hatthigavassavaḷavā’’ti evamādinā nayena mamāyato pavattatīti veditabbā.
And it should be understood that this proceeds by way of making things one's own, in such ways as, "my sons, my daughters, my goats and sheep, my chickens and pigs, my elephants, cattle, horses, and mares."
Và quan niệm này được hiểu là phát sinh từ sự chấp thủ của người ấy theo cách như “con trai của tôi, con gái của tôi, dê của tôi, gà, heo, voi, bò, ngựa cái”.
Bhūte abhinandatīti etaṃ vuttanayameva.
“He delights in beings” is just as has been explained.
“ Bhūte abhinandati” (hoan hỷ trong các chúng sinh) cũng theo cách đã nói.
Apariññātaṃ tassāti ettha pana ye saṅkhāre upādāya bhūtānaṃ paññatti, tesaṃ apariññātattā bhūtā apariññātā hontīti veditabbā.
In “That is not fully understood by him,” however, it should be understood that because the formations on account of which beings are designated are not fully understood, beings are not fully understood.
Ở đây, trong “ Apariññātaṃ tassā” (chưa được hiểu rõ), cần hiểu rằng vì các hành mà dựa vào đó chúng sinh được đặt tên chưa được hiểu rõ, nên các chúng sinh cũng chưa được hiểu rõ.
Yojanā pana vuttanayeneva kātabbā.
The application, however, should be done in the way already stated.
Việc áp dụng cũng nên được thực hiện theo cách đã nói.
Evaṃ saṅkhepato saṅkhāravasena ca sattavasena ca maññanāvatthuṃ dassetvā idāni bhūmivisesādinā bhedena vitthāratopi taṃ dassento deve devatotiādimāha.
Having thus shown in brief the object of conceiving by way of formations and by way of beings, now, showing it in detail with the distinction of specific planes and so on, he said, as to devas, from devas, etc.
Như vậy, sau khi trình bày tóm tắt đối tượng của quan niệm theo hành và theo chúng sinh, bây giờ, để trình bày chi tiết hơn theo sự phân biệt về các cõi, v.v., đức Phật đã nói “ Deve devato” (chư thiên là chư thiên) và các câu tiếp theo.
Tattha dibbanti pañcahi kāmaguṇehi attano vā iddhiyāti devā, kīḷanti jotenti cāti attho.
Therein, devas are so called because they revel (dibbanti) with the five cords of sensual pleasure or with their own psychic power; the meaning is that they play (kīḷanti) and shine (jotenti).
Ở đây, devā (chư thiên) là những người vui chơi, tỏa sáng với năm dục lạc của mình hoặc với thần thông của mình, đó là ý nghĩa.
Te tividhā sammutidevā upapattidevā visuddhidevāti.
They are of three kinds: conventional devas, devas by rebirth, and devas by purity.
Họ có ba loại: Sammutidevā (chư thiên quy ước), Upapattidevā (chư thiên tái sinh), Visuddhidevā (chư thiên thanh tịnh).
Sammutidevā nāma rājāno deviyo rājakumārā.
Conventional devas are kings, queens, and princes.
Sammutidevā là các vị vua, hoàng hậu, hoàng tử.
Upapattidevā nāma cātumahārājike deve upādāya tatuttaridevā.
Devas by rebirth are the devas starting from those of the Cātumahārājika realm and those above them.
Upapattidevā là các vị thiên từ cõi Tứ Đại Thiên Vương trở lên.
Visuddhidevā nāma arahanto khīṇāsavā.
Devas by purity are the arahants, the destroyers of the cankers.
Visuddhidevā là các bậc A-la-hán, những người đã đoạn tận lậu hoặc.
Idha pana upapattidevā daṭṭhabbā, no ca kho avisesena.
Here, however, devas by rebirth should be understood, but not without distinction.
Nhưng ở đây, cần hiểu là các Upapattidevā, không phải một cách chung chung.
Paranimmitavasavattidevaloke māraṃ saparisaṃ ṭhapetvā sesā cha kāmāvacarā idha devāti adhippetā.
Here, devas are intended to be the remaining six classes of sense-sphere devas, excluding Māra with his retinue in the Paranimmitavasavatti deva world.
Ngoại trừ Māra và tùy tùng của hắn trong cõi trời Paranimmitavasavatti, sáu cõi dục giới còn lại được hiểu là chư thiên ở đây.
Tattha sabbā atthavaṇṇanā bhūtavāre vuttanayeneva veditabbā.
Therein, the entire explanation of the meaning should be understood in the same way as was stated in the section on beings.
Ở đây, tất cả các giải thích ý nghĩa đều phải được hiểu theo cách đã nói trong phần về Bhūta.
Pajāpatinti ettha pana māro pajāpatīti veditabbo.
Pajāpati: Here, Māra should be understood as Pajāpati.
Ở đây, trong từ Pajāpati, Māra phải được hiểu là Pajāpati.
Keci pana ‘‘tesaṃ tesaṃ devānaṃ adhipatīnaṃ mahārājādīnametaṃ adhivacana’’nti vadanti.
But some say, “This is a designation for the rulers of those various devas, such as the Great Kings and so on.”
Một số người nói rằng: “Đây là tên gọi của các vị thần có quyền lực như các vị Đại Thiên vương, v.v.”
Taṃ devaggahaṇeneva tesaṃ gahitattā ayuttanti mahāaṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittaṃ, māroyeva pana sattasaṅkhātāya pajāya adhipatibhāvena idha pajāpatīti adhippeto.
That is rejected in the Mahā-aṭṭhakathā as inappropriate, because they are already included by the term ‘devas’. Rather, it is Māra who is intended here as Pajāpati, due to his being the lord of the creatures known as beings.
Điều đó đã bị bác bỏ trong Mahāaṭṭhakathā vì không hợp lý, bởi vì những vị đó đã được bao gồm trong từ ‘deva’ (chư thiên). Ở đây, Pajāpati được hiểu là Māra, với ý nghĩa là chúa tể của chúng sinh, tức là Pajā.
So kuhiṃ vasati?
Where does he dwell?
Vậy hắn ta sống ở đâu?
Paranimmitavasavattidevaloke.
In the devaloka of Paranimmitavasavatti.
Ở cõi trời Paranimmitavasavatti.
Tatra hi vasavattirājā rajjaṃ kāreti.
For there, King Vasavatti holds dominion.
Ở đó, Vua Vasavatti cai trị vương quốc.
Māro ekasmiṃ padese attano parisāya issariyaṃ pavattento rajjapaccante dāmarikarājaputto viya vasatīti vadanti.
They say that Māra, exercising sovereignty over his retinue in one region, dwells like a rebellious prince in a border province.
Người ta nói rằng Māra sống như một hoàng tử nổi loạn ở vùng biên giới của vương quốc, thực hiện quyền lực của mình đối với đoàn tùy tùng của mình ở một nơi.
Māraggahaṇeneva cettha māraparisāyapi gahaṇaṃ veditabbaṃ.
And here, by the term Māra, the inclusion of Māra's retinue should also be understood.
Ở đây, việc đề cập đến Māra cũng phải được hiểu là bao gồm cả đoàn tùy tùng của Māra.
Yojanānayo cettha pajāpatiṃ vaṇṇavantaṃ dīghāyukaṃ sukhabahulaṃ disvā vā sutvā vā rajjanto taṇhāmaññanāya maññati.
And here, the application of the method is that one who is impassioned upon seeing or hearing that Pajāpati is beautiful, long-lived, and abounding in happiness, conceives through craving-conceiving.
Cách giải thích ở đây là: khi thấy hoặc nghe về Pajāpati có sắc đẹp, tuổi thọ dài lâu, và nhiều hạnh phúc, người ta khởi lên sự ham muốn và tưởng tượng về Pajāpati với sự tưởng tượng của tham ái (taṇhāmaññanā).
‘‘Aho vatāhaṃ pajāpatino sahabyataṃ upapajjeyya’’ntiādinā vā pana nayena appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahantopi pajāpatiṃ taṇhāmaññanāya maññati.
Or, by the method beginning, “Oh, may I be reborn in the company of Pajāpati!”, one who directs their mind to attain what has not been attained also conceives of Pajāpati through craving-conceiving.
Hoặc, một người chưa đạt được địa vị đó, nhưng lại đặt tâm nguyện để đạt được nó, chẳng hạn như: “Ôi! Ước gì tôi được làm bạn với Pajāpati!”, người đó cũng tưởng tượng về Pajāpati với sự tưởng tượng của tham ái (taṇhāmaññanā).
Pajāpatibhāvaṃ pana patto samāno ahamasmi pajānamissaro adhipatīti mānaṃ janento pajāpatiṃ mānamaññanāya maññati.
But one who has attained the state of Pajāpati, generating the conceit, “I am the lord and master of creatures,” conceives of Pajāpati through conceit-conceiving.
Tuy nhiên, khi đã đạt được địa vị Pajāpati, một người lại tưởng tượng về Pajāpati với sự tưởng tượng của kiêu mạn (mānamaññanā), khi khởi lên ý nghĩ: “Ta là chủ tể, là chúa tể của chúng sinh.”
‘‘Pajāpati nicco dhuvo’’ti vā ‘‘ucchijjissati vinassissatī’’ti vā ‘‘avaso abalo avīriyo niyatisaṅgatibhāvapariṇato chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedetī’’ti vā maññamāno pana pajāpatiṃ diṭṭhimaññanāya maññatīti veditabbo.
But one who conceives, “Pajāpati is permanent, stable,” or “he will be annihilated, he will perish,” or “he is without power, without strength, without energy, subject to fate, association, and nature, experiencing pleasure and pain in only six classes of birth,” should be understood to conceive of Pajāpati through view-conceiving.
Và khi suy nghĩ rằng: “Pajāpati là thường còn, vĩnh cửu,” hoặc “Pajāpati sẽ bị hủy diệt, sẽ biến mất,” hoặc “Pajāpati là vô chủ, yếu ớt, không có nghị lực, bị chi phối bởi định mệnh và sự kết hợp, chịu đựng khổ lạc trong sáu loại sinh,” thì người đó tưởng tượng về Pajāpati với sự tưởng tượng của tà kiến (diṭṭhimaññanā).
Pajāpatisminti ettha pana ekā diṭṭhimaññanāva yujjati.
In Pajāpati: Here, however, only one, view-conceiving, is applicable.
Tuy nhiên, trong từ Pajāpatismiṃ (trong Pajāpati), chỉ có một loại tà kiến tưởng tượng (diṭṭhimaññanā) là phù hợp.
Tassā evaṃ pavatti veditabbā.
Its occurrence should be understood as follows.
Sự diễn tiến của nó phải được hiểu như sau:
Idhekacco ‘‘pajāpatismiṃ ye ca dhammā saṃvijjanti, sabbe te niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’’ti maññati.
Here, someone conceives, “Whatever Dhammas exist in Pajāpati, all of them are permanent, stable, eternal, and not subject to change.”
Ở đây, một số người nghĩ rằng: “Những gì tồn tại trong Pajāpati, tất cả đều là thường còn, vĩnh cửu, trường tồn, không thay đổi.”
Atha vā ‘‘pajāpatismiṃ natthi pāpaṃ, na tasmiṃ pāpakāni kammāni upalabbhantī’’ti maññati.
Or they conceive, “In Pajāpati there is no evil; no evil kammas are found in him.”
Hoặc, “Trong Pajāpati không có điều ác, không có hành động ác nào được tìm thấy trong đó,” người đó nghĩ như vậy.
Pajāpatitoti ettha tissopi maññanā labbhanti.
From Pajāpati: Here, all three kinds of conceiving are possible.
Trong từ Pajāpatito (từ Pajāpati), cả ba loại tưởng tượng đều có thể xảy ra.
Kathaṃ?
How so?
Làm sao vậy?
Idhekacco saupakaraṇassa attano vā parassa vā pajāpatito uppattiṃ vā niggamanaṃ vā maññati, ayamassa diṭṭhimaññanā.
Here, someone conceives of the arising or issuance from Pajāpati of oneself or another, along with their belongings; this is their view-conceiving.
Ở đây, một số người tưởng tượng về sự phát sinh hoặc xuất hiện của bản thân hoặc người khác cùng với các công cụ từ Pajāpati; đây là tưởng tượng của tà kiến (diṭṭhimaññanā) của người đó.
Tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā.
But craving-conceiving and conceit-conceiving should be understood for one who generates affection and conceit for that very object conceived through view-conceiving.
Trong cùng đối tượng mà người đó tưởng tượng với tà kiến, khi người đó khởi lên tình cảm và kiêu mạn, thì đó cũng phải được hiểu là tưởng tượng của tham ái và kiêu mạn (taṇhāmānamaññanā).
Pajāpatiṃ meti ettha pana ekā taṇhāmaññanāva labbhati.
Pajāpati is mine: Here, only one, craving-conceiving, is found.
Tuy nhiên, trong từ Pajāpatiṃ me (Pajāpati của tôi), chỉ có một loại tưởng tượng của tham ái (taṇhāmaññanā) là có thể xảy ra.
Sā cāyaṃ ‘‘pajāpati mama satthā mama sāmī’’tiādinā nayena mamāyato pavattatīti veditabbā.
And it should be understood that this occurs for one who holds the sense of ‘mine’ in the manner of, “Pajāpati is my teacher, my master,” and so on.
Và điều này phải được hiểu là phát sinh từ một người có tâm sở hữu, theo cách như: “Pajāpati là bậc Đạo sư của tôi, là chủ của tôi,” v.v.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is just as has been stated.
Phần còn lại tương tự như cách đã nói.
Brahmaṃ brahmatoti ettha brūhito tehi tehi guṇavisesehīti brahmā. Apica brahmāti mahābrahmāpi vuccati, tathāgatopi brāhmaṇopi mātāpitaropi seṭṭhampi.
Brahmā, from Brahmā: Here, because of being augmented by various special qualities, he is Brahmā. Moreover, ‘Brahmā’ can refer to Mahābrahmā, as well as the Tathāgata, a brahmin, parents, and that which is excellent.
Trong từ Brahmaṃ Brahmato (Phạm Thiên từ Phạm Thiên), Brahmā được gọi là người đã được tăng trưởng bởi những phẩm chất đặc biệt đó. Hơn nữa, Brahmā cũng được gọi là Mahābrahmā (Đại Phạm Thiên), cũng như Tathāgata (Như Lai), Brāhmaṇa (Bà-la-môn), cha mẹ, và người tối thượng.
‘‘Sahasso brahmā dvisahasso brahmā’’tiādīsu (ma. ni. 3.165-166) hi mahābrahmā brahmāti vuccati.
For in passages such as, “The thousand-fold Brahmā, the two-thousand-fold Brahmā,” Mahābrahmā is called Brahmā.
Trong các đoạn như: “Brahmā ngàn cõi, Brahmā hai ngàn cõi,” (Ma. Ni. 3.165-166) thì Mahābrahmā được gọi là Brahmā.
‘‘Brahmāti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti ettha tathāgato.
In the passage, “Brahmā, bhikkhus, is a designation for the Tathāgata,” it refers to the Tathāgata.
Trong đoạn: “Này các tỳ-khưu, Brahmā là một tên gọi của Tathāgata,” thì đó là Tathāgata.
Ettha mātāpitaro.
Here, it refers to parents.
Ở đây là cha mẹ.
‘‘Brahmacakkaṃ pavattetī’’ti (ma. ni. 1.148; a. ni. 5.11) ettha seṭṭhaṃ.
In, “He sets the Brahmā wheel in motion,” it refers to that which is excellent.
Trong đoạn: “Làm chuyển vận bánh xe Phạm Thiên,” thì đó là điều tối thượng.
Idha pana paṭhamābhinibbatto kappāyuko brahmā adhippeto.
Here, however, the Brahmā who is first to arise and has a lifespan of a kappa is intended.
Ở đây, ý muốn nói đến vị Phạm Thiên đầu tiên xuất hiện, có tuổi thọ bằng một kiếp.
Taggahaṇeneva ca brahmapurohitabrahmapārisajjāpi gahitāti veditabbā.
And it should be understood that by this term, the Brahmapurohitas and the Brahmapārisajjas are also included.
Và phải hiểu rằng, việc đề cập đến vị đó cũng bao gồm cả các Phạm Thiên Purohita và Phạm Thiên Pārisajja.
Atthavaṇṇanā panettha pajāpativāre vuttanayeneva veditabbā.
Here, the explanation of the meaning should be understood in the same way as was stated in the section on Pajāpati.
Và ở đây, việc giải thích ý nghĩa phải được hiểu theo cách đã nói trong phần về Pajāpati.
Abhibhūvāre abhibhavīti abhibhū. Kiṃ abhibhavi?
In the section on Abhibhū: He has overcome; thus he is Abhibhū (the Overlord).
Trong phần về Abhibhū, người Abhibhū là người đã vượt trội. Vượt trội điều gì?
Cattāro khandhe arūpino.
What has he overcome?
Bốn uẩn vô sắc.
Asaññabhavassetaṃ adhivacanaṃ.
The four formless aggregates.
Đây là tên gọi của cõi Asaññabhava (Vô tưởng hữu).
Asaññasattā devā vehapphalehi saddhiṃ ekatalāyeva ekasmiṃ okāse yena iriyāpathena nibbattā, teneva yāvatāyukaṃ tiṭṭhanti cittakammarūpasadisā hutvā.
This is a designation for the sphere of non-percipient beings. The non-percipient devas are on the same plane as the Vehapphalas, in one location. For as long as their lifespan lasts, they remain in the very same posture in which they were born, like painted figures.
Các vị Asaññasattā devā (Vô tưởng chúng sinh) cùng với các vị Vehapphalā sống trong cùng một tầng cõi, ở cùng một không gian, và họ duy trì tư thế mà họ đã tái sinh cho đến hết tuổi thọ, giống như những hình vẽ.
Te idha sabbepi abhibhūvacanena gahitā.
Here, all of them are included by the word Abhibhū.
Tất cả họ ở đây đều được bao gồm trong từ Abhibhū.
Keci abhibhū nāma sahasso brahmāti evamādinā nayena tattha tattha adhipatibrahmānaṃ vaṇṇayanti.
Some explain that Abhibhū refers to the ruling Brahmās in various realms, in the manner of, “The thousand-fold Brahmā,” and so on.
Một số người mô tả các vị Phạm Thiên có quyền năng ở mỗi cõi, theo cách như: Abhibhū là Phạm Thiên ngàn cõi, v.v.
Brahmaggahaṇeneva pana tassa gahitattā ayuttametanti veditabbaṃ.
But since that one is already included by the term Brahmā, this should be understood as inappropriate.
Tuy nhiên, điều này phải được hiểu là không hợp lý, vì vị đó đã được bao gồm trong từ ‘Brahmā’.
Yojanānayo cettha abhibhū vaṇṇavā dīghāyukoti sutvā tattha chandarāgaṃ uppādento abhibhuṃ taṇhāmaññanāya maññati.
And here, the application of the method is that, upon hearing, “Abhibhū is beautiful and long-lived,” one who generates sensual desire for that being conceives of Abhibhū through craving-conceiving.
Cách giải thích ở đây là: khi nghe về Abhibhū có sắc đẹp, tuổi thọ dài lâu, người ta khởi lên sự ham muốn và tưởng tượng về Abhibhū với sự tưởng tượng của tham ái (taṇhāmaññanā).
‘‘Aho vatāhaṃ abhibhuno sahabyataṃ upapajjeyya’’ntiādinā pana nayena appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahantopi abhibhuṃ taṇhāmaññanāya maññati.
Or, by the method beginning, “Oh, may I be reborn in the company of Abhibhū!”, one who directs their mind to attain what has not been attained also conceives of Abhibhū through craving-conceiving.
Hoặc, một người chưa đạt được địa vị đó, nhưng lại đặt tâm nguyện để đạt được nó, chẳng hạn như: “Ôi! Ước gì tôi được làm bạn với Abhibhū!”, người đó cũng tưởng tượng về Abhibhū với sự tưởng tượng của tham ái (taṇhāmaññanā).
Attānaṃ hīnato abhibhuṃ seyyato dahanto pana abhibhuṃ mānamaññanāya maññati.
But one who places oneself as inferior and Abhibhū as superior conceives of Abhibhū through conceit-conceiving.
Tuy nhiên, một người coi mình là thấp kém và coi Abhibhū là cao quý hơn, thì người đó tưởng tượng về Abhibhū với sự tưởng tượng của kiêu mạn (mānamaññanā).
‘‘Abhibhū nicco dhuvo’’tiādinā nayena parāmasanto abhibhuṃ diṭṭhimaññanāya maññatīti veditabbo.
It should be understood that one who grasps in the manner of, “Abhibhū is permanent, stable,” and so on, conceives of Abhibhū through view-conceiving.
Và khi suy nghĩ rằng: “Abhibhū là thường còn, vĩnh cửu,” v.v., thì người đó tưởng tượng về Abhibhū với sự tưởng tượng của tà kiến (diṭṭhimaññanā).
Sesaṃ pajāpativāre vuttanayameva.
The rest is just as was stated in the section on Pajāpati.
Phần còn lại tương tự như cách đã nói trong phần về Pajāpati.
4. Evaṃ bhagavā paṭipāṭiyā devaloke dassentopi abhibhūvacanena asaññabhavaṃ dassetvā idāni yasmā ayaṃ vaṭṭakathā, suddhāvāsā ca vivaṭṭapakkhe ṭhitā, anāgāmikhīṇāsavā eva hi te devā.
4. Thus the Blessed One, having shown the devalokas in sequence and having shown the sphere of non-percipient beings by the word Abhibhū, now—because this is a discourse on the cycle of rebirth, and the Suddhāvāsas stand on the side of that which escapes the cycle, for those devas are exclusively non-returners and arahants.
4. Như vậy, Đức Thế Tôn đã tuần tự chỉ ra các cõi trời, và sau khi chỉ ra cõi Vô tưởng hữu (asaññabhava) bằng từ Abhibhū, bây giờ, vì đây là một câu chuyện về luân hồi (vaṭṭakathā), và các cõi Tịnh Cư (suddhāvāsā) thì đứng về phía giải thoát (vivaṭṭapakkha), vì các vị trời ở đó đều là những vị Bất lai (anāgāmī) và A-la-hán (khīṇāsava).
Yasmā vā katipayakappasahassāyukā te devā, buddhuppādakāleyeva honti.
Or because those devas have a lifespan of only several thousand kappas and exist only during the time of a Buddha's appearance.
Hoặc, vì các vị trời đó có tuổi thọ vài ngàn kiếp, họ chỉ xuất hiện vào thời kỳ Đức Phật ra đời.
Buddhā pana asaṅkheyepi kappe na uppajjanti, tadā suññāpi sā bhūmi hoti.
But Buddhas do not arise even for an incalculable number of kappas, and at that time, that plane is empty.
Nhưng các vị Phật thì không xuất hiện trong vô số kiếp, nên khi đó cõi đó cũng trống rỗng.
Rañño khandhāvāraṭṭhānaṃ viya hi buddhānaṃ suddhāvāsabhavo.
For the Suddhāvāsa sphere is like a king's encampment for the Buddhas.
Cõi Tịnh Cư của các vị Phật giống như nơi đóng quân của một vị vua.
Te teneva ca kāraṇena viññāṇaṭṭhitisattāvāsavasenapi na gahitā, sabbakālikā pana imā maññanā.
And for that very reason, they are not included in the stations of consciousness or the abodes of beings; but these conceivings are perennial.
Và vì lý do đó, chúng không được bao gồm trong các trú xứ của thức (viññāṇaṭṭhiti) và các trú xứ của chúng sinh (sattāvāsa), nhưng những tưởng tượng này là vĩnh cửu.
Tasmā tāsaṃ sadāvijjamānabhūmiṃ dassento suddhāvāse atikkamitvā, ākāsānañcāyatanantiādimāha.
Therefore, showing their ever-existing plane, having passed beyond the Suddhāvāsa realms, he said, 'the base of infinite space', and so on.
Do đó, để chỉ ra cảnh giới luôn hiện hữu của những tưởng tri đó, Đức Phật đã vượt qua các Tịnh Cư Thiên và nói về không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana) và các cảnh giới tương tự.
Tattha ākāsānañcāyatananti tabbhūmikā cattāro kusalavipākakiriyā khandhā.
Therein, 'the base of infinite space' refers to the four wholesome, resultant, and functional aggregates belonging to that plane.
Trong đó, không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana) là bốn uẩn thiện, quả và hành thuộc cảnh giới đó.
Te ca tatrūpapannāyeva daṭṭhabbā bhavaparicchedakathā ayanti katvā.
And they should be seen as belonging only to those reborn there, because this is a discourse defining the planes of existence.
Và những uẩn đó phải được hiểu là chỉ những gì tái sinh trong cảnh giới đó, vì đây là lời thuyết minh về sự phân định các cõi tồn tại.
Esa nayo viññāṇañcāyatanādīsu.
This is the method for 'the base of infinite consciousness' and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana) và các cảnh giới khác.
Atthayojanā pana catūsupi etesu vāresu abhibhūvāre vuttanayeneva veditabbā.
The application of meaning in all four of these sections, however, should be understood in the way stated in the section on Abhibhū.
Tuy nhiên, cách giải thích ý nghĩa trong cả bốn trường hợp này phải được hiểu theo phương pháp đã nói trong trường hợp Abhibhū.
Mānamaññanā cettha pajāpativāre vuttanayenāpi yujjati.
And here, the conceiving through conceit is also suitable in the way stated in the section on Pajāpati.
Ở đây, tưởng tri ngã mạn cũng phù hợp với phương pháp đã nói trong trường hợp Pajāpati.
Tattha diṭṭhanti maṃsacakkhunāpi diṭṭhaṃ, dibbacakkhunāpi diṭṭhaṃ.
Therein, 'the seen' is what is seen with the physical eye and also what is seen with the divine eye.
Trong đó, cái thấy (diṭṭhaṃ) là cái được thấy bằng nhục nhãn, và cũng là cái được thấy bằng thiên nhãn.
Rūpāyatanassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the visible-form base.
Đây là tên gọi của sắc xứ.
Tattha diṭṭhaṃ maññatīti diṭṭhaṃ tīhi maññanāhi maññati.
Therein, 'conceives the seen' means one conceives the seen through the three kinds of conceiving.
Trong đó, cho cái thấy là cái thấy (diṭṭhaṃ maññati) nghĩa là cho cái thấy là cái thấy bằng ba loại tưởng tri.
Rūpāyatanaṃ subhasaññāya sukhasaññāya ca passanto tattha chandarāgaṃ janeti, taṃ assādeti abhinandati.
Perceiving the visible-form base with a perception of beauty and a perception of pleasure, one generates sensual desire for it, savors it, and delights in it.
Khi thấy sắc xứ với tưởng là đẹp và tưởng là lạc, người đó sinh ra dục ái, tận hưởng và hoan hỷ với nó.
Vuttampi hetaṃ bhagavatā ‘‘itthirūpe, bhikkhave, sattā rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā, te dīgharattaṃ socanti itthirūpavasānugā’’ti (a. ni. 5.55).
For this was said by the Blessed One: "Monks, beings are impassioned, greedy, infatuated, besotted, and attached to the form of a woman; following the sway of a woman's form, they grieve for a long time."
Điều này cũng đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-kheo, các chúng sinh bị tham ái, bị mê đắm, bị trói buộc, bị chìm đắm trong sắc tướng phụ nữ, họ phải sầu khổ trong một thời gian dài vì bị sắc tướng phụ nữ chi phối.”
Evaṃ diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya maññati.
In this way, one conceives the seen through the conceiving of craving.
Như vậy, người đó cho cái thấy là cái thấy bằng tưởng tri tham ái.
‘‘Iti me rūpaṃ siyā anāgatamaddhānanti vā panettha nandiṃ samannāneti, rūpasampadaṃ vā pana ākaṅkhamāno dānaṃ detī’’ti vitthāro.
Or one brings delight to it, thinking, "May such be my form in the future," or desiring perfection of form, one gives alms—this is the detailed explanation.
Và ở đây, người đó hoan hỷ với ý nghĩ “mong rằng sắc tướng của ta sẽ như thế này trong tương lai”, hoặc mong muốn có được sắc tướng tốt đẹp nên bố thí.
Evampi diṭṭhaṃ taṇhāmaññanāya maññati.
In this way too, one conceives the seen through the conceiving of craving.
Như vậy, người đó cũng cho cái thấy là cái thấy bằng tưởng tri tham ái.
Attano pana parassa ca rūpasampattiṃ vipattiṃ nissāya mānaṃ janeti.
Furthermore, depending on the perfection or imperfection of one's own or another's form, one generates conceit.
Tuy nhiên, người đó sinh ngã mạn dựa trên sự tốt đẹp hay sự xấu xa của sắc tướng của mình và của người khác.
‘‘Imināhaṃ seyyosmī’’ti vā ‘‘sadisosmī’’ti vā ‘‘hīnosmī’’ti vāti evaṃ diṭṭhaṃ mānamaññanāya maññati.
"By this I am superior," or "I am equal," or "I am inferior"—in this way, one conceives the seen through the conceiving of conceit.
Với ý nghĩ “ta hơn người này”, hoặc “ta bằng người này”, hoặc “ta kém người này”, như vậy, người đó cho cái thấy là cái thấy bằng tưởng tri ngã mạn.
Rūpāyatanaṃ pana niccaṃ dhuvaṃ sassatanti maññati, attānaṃ attaniyanti maññati, maṅgalaṃ amaṅgalanti maññati, evaṃ diṭṭhaṃ diṭṭhimaññanāya maññati.
Moreover, one conceives the visible-form base as permanent, stable, and eternal; one conceives it as self or what belongs to self; one conceives something as auspicious or inauspicious—in this way, one conceives the seen through the conceiving of views.
Người đó lại cho rằng sắc xứ là thường, kiên cố, vĩnh cửu; cho rằng mình là tự ngã, là của mình; cho rằng cái tốt là xấu và cái xấu là tốt; như vậy, người đó cho cái thấy là cái thấy bằng tưởng tri tà kiến.
Evaṃ diṭṭhaṃ tīhi maññanāhi maññati.
Thus one conceives the seen through the three kinds of conceiving.
Như vậy, người đó cho cái thấy là cái thấy bằng ba loại tưởng tri.
Kathaṃ diṭṭhasmiṃ maññati?
How does one conceive in the seen?
Thế nào là cho cái thấy là cái thấy trong cái thấy?
Rūpasmiṃ attānaṃ samanupassananayena maññanto diṭṭhasmiṃ maññati.
One conceives in the seen by conceiving in the manner of contemplating self in form.
Khi người đó nhận thấy tự ngã trong sắc tướng theo cách nhận thấy, người đó cho cái thấy là cái thấy trong cái thấy.
Yathā vā dhane dhaññe.
Or it is like in the case of wealth and grain.
Cũng như trong tài sản và ngũ cốc.
Evaṃ rūpasmiṃ rāgādayoti maññantopi diṭṭhasmiṃ maññati.
In this way, one who conceives "in form, there are lust and so on" also conceives in the seen.
Như vậy, khi nhận thấy tham ái, v.v., trong sắc tướng, người đó cũng cho cái thấy là cái thấy trong cái thấy.
Ayamassa diṭṭhimaññanā.
This is one's conceiving of views.
Đây là tưởng tri tà kiến của người đó.
Tasmiññeva panassa diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā.
Furthermore, for one who generates affection and conceit in that very object conceived through the conceiving of views, the conceiving of craving and conceit should also be understood.
Và đối với người đó, khi sinh ra sự yêu thích và ngã mạn dựa trên đối tượng đã được nhận thấy bằng tưởng tri tà kiến đó, thì tưởng tri tham ái và ngã mạn cũng phải được hiểu.
Evaṃ diṭṭhasmiṃ maññati.
In this way, one conceives in the seen.
Như vậy, người đó cho cái thấy là cái thấy trong cái thấy.
Sesaṃ pathavīvāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
The remainder should be understood in the manner stated in the section on earth.
Phần còn lại phải được hiểu theo phương pháp đã nói trong trường hợp đất.
Ekattanti iminā hi samāpannakavāraṃ dasseti.
Indeed, by 'oneness', he indicates the section on the attained.
Với từ đồng nhất (ekattaṃ), Đức Phật chỉ ra trường hợp nhập định.
Nānattanti iminā asamāpannakavāraṃ.
By 'diversity', he indicates the section on the unattained.
Với từ khác biệt (nānattaṃ), Ngài chỉ ra trường hợp không nhập định.
Tesaṃ ayaṃ vacanattho ekabhāvo ekattaṃ. Nānābhāvo nānattanti.
This is their etymology: the state of being one is oneness. The state of being diverse is diversity.
Ý nghĩa của những từ này là: trạng thái một là đồng nhất (ekattaṃ). Trạng thái khác biệt là khác biệt (nānattaṃ).
Yojanā panettha samāpannakavāraṃ catūhi khandhehi, asamāpannakavārañca pañcahi khandhehi bhinditvā ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā sāsananayena pathavīvārādīsu vuttena ca aṭṭhakathānayena yathānurūpaṃ vīmaṃsitvā veditabbā.
The application here should be understood by dividing the section on the attained by the four aggregates, and the section on the unattained by the five aggregates, and then investigating it appropriately according to the method of the teaching, such as "one contemplates form as self," and according to the method of the commentary stated in the sections on earth and so on.
Ở đây, cách giải thích phải được hiểu bằng cách phân chia trường hợp nhập định thành bốn uẩn, và trường hợp không nhập định thành năm uẩn, và suy xét theo giáo lý như “nhận thấy sắc là tự ngã”, v.v., và theo phương pháp chú giải đã nói trong trường hợp đất, v.v., một cách phù hợp.
Keci pana ekattanti ekattanayaṃ vadanti nānattanti nānattanayaṃ.
Some, however, say that 'oneness' refers to the method of oneness and 'diversity' refers to the method of diversity.
Một số người lại nói rằng đồng nhất (ekattaṃ) là phương pháp đồng nhất, khác biệt (nānattaṃ) là phương pháp khác biệt.
Apare ‘‘ekattasaññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, nānattasaññī attā hotī’’ti evaṃ diṭṭhābhinivesaṃ.
Others refer to the adherence to a view such as, "The self with a perception of oneness is without illness after death; the self with a perception of diversity is..."
Những người khác lại nói rằng đó là sự chấp thủ tà kiến như: “Tự ngã có tưởng đồng nhất sẽ không bệnh hoạn sau khi chết, tự ngã có tưởng khác biệt sẽ không bệnh hoạn sau khi chết.”
Taṃ sabbaṃ idha nādhippetattā ayuttameva hoti.
All of that, not being intended here, is indeed unsuitable.
Tất cả những điều đó đều không phù hợp vì không được đề cập ở đây.
Evaṃ sabbaṃ sakkāyaṃ dvidhā dassetvā idāni tameva ekadhā sampiṇḍetvā dassento sabbaṃ sabbatotiādimāha.
Having thus shown the entire personality-belief in two ways, now, in order to show it summarized in one way, he said, 'all as all', and so on.
Sau khi đã chỉ ra tất cả sắc thân (sakkāya) theo hai cách, bây giờ Đức Phật lại tóm tắt và chỉ ra điều đó theo một cách duy nhất, và nói rằng: tất cả từ tất cả (sabbaṃ sabbato), v.v.
Yojanānayo panettha sabbaṃ assādento sabbaṃ taṇhāmaññanāya maññati.
The method of application here is that one who savors all, conceives all through the conceiving of craving.
Ở đây, phương pháp giải thích phải được hiểu là: khi tận hưởng tất cả, người đó cho tất cả là tất cả bằng tưởng tri tham ái.
‘‘Mayā ete sattā nimmitā’’tiādinā nayena attanā nimmitaṃ maññanto sabbaṃ mānamaññanāya maññati.
One who conceives what has been created by oneself in the manner of "these beings were created by me," and so on, conceives all through the conceiving of conceit.
Khi cho rằng “những chúng sinh này do ta tạo ra” theo cách đó, người đó cho tất cả là tất cả bằng tưởng tri ngã mạn.
‘‘Sabbaṃ pubbekatakammahetu, sabbaṃ issaranimmānahetu, sabbaṃ ahetuapaccayā, sabbaṃ atthi, sabbaṃ natthī’’tiādinā nayena maññanto sabbaṃ diṭṭhimaññanāya maññatīti veditabbo.
It should be understood that one who conceives in the manner of "everything is due to past kamma," "everything is due to creation by a lord," "everything is without cause or condition," "everything exists," "everything does not exist," and so on, conceives all through the conceiving of views.
Khi cho rằng “tất cả là do nghiệp đã làm từ trước, tất cả là do sự tạo hóa của thần linh, tất cả là do không có nguyên nhân và điều kiện, tất cả là có, tất cả là không” theo cách đó, người đó cho tất cả là tất cả bằng tưởng tri tà kiến.
Kathaṃ sabbasmiṃ maññati?
How does one conceive in all?
Thế nào là cho tất cả là tất cả trong tất cả?
Idhekacco evaṃdiṭṭhiko hoti ‘‘mahā me attā’’ti.
Here, a certain person holds the view, "My self is great."
Ở đây, một số người có tà kiến như: “Tự ngã của ta thật vĩ đại.”
So sabbalokasannivāsaṃ tassokāsabhāvena parikappetvā so kho pana me ayaṃ attā sabbasminti maññati, ayamassa diṭṭhimaññanā.
He imagines the entire inhabited world as its location and conceives, "This self of mine is in everything." This is his conceiving of views.
Người đó tưởng tượng tất cả chúng sinh trong thế gian là nơi trú ngụ của tự ngã vĩ đại đó, và cho rằng “tự ngã này của ta ở trong tất cả”; đây là tưởng tri tà kiến của người đó.
Tasmiṃyeva panassa attani sinehaṃ tabbatthukañca mānaṃ uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā.
Furthermore, for one who generates affection for that very self and conceit based on it, the conceiving of craving and conceit should also be understood.
Và đối với người đó, khi sinh ra sự yêu thích trong tự ngã đó và ngã mạn liên quan đến đối tượng đó, thì tưởng tri tham ái và ngã mạn cũng phải được hiểu.
Sesaṃ pathavīvāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
The remainder should be understood in the manner stated in the section on earth.
Phần còn lại phải được hiểu theo phương pháp đã nói trong trường hợp đất.
Evaṃ sabbaṃ sakkāyaṃ ekadhā dassetvā idāni aparenapi nayena taṃ ekadhā dassento nibbānaṃ nibbānatoti āha.
Having thus shown the entire personality-belief in one way, now, in order to show it in one way by another method, he said, 'Nibbāna as Nibbāna'.
Sau khi đã chỉ ra tất cả sắc thân (sakkāya) theo một cách duy nhất, bây giờ Đức Phật lại chỉ ra điều đó theo một cách khác, và nói rằng: Niết-bàn từ Niết-bàn (nibbānaṃ nibbānato).
Tattha nibbānanti ‘‘yato kho, bho, ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgibhūto paricāreti.
Therein, by 'Nibbāna' should be understood the supreme Nibbāna-in-this-very-life which is presented in five ways, according to the method beginning, "Venerable sir, it is insofar as this self enjoys itself, being endowed and provided with the five cords of sensual pleasure..."
Trong đó, Niết-bàn (nibbānaṃ) phải được hiểu là Niết-bàn tối thượng được thấy trong đời này, được nói đến theo năm cách như: “Này các bạn, khi tự ngã này được trang bị và đầy đủ năm dục lạc, nó tận hưởng. Này các bạn, cho đến chừng đó, tự ngã này đã đạt đến Niết-bàn tối thượng được thấy trong đời này.”
Ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ patto hotī’’tiādinā nayena pañcadhā āgataṃ paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ veditabbaṃ.
"...To that extent, venerable sir, this self has attained the supreme Nibbāna-in-this-very-life."
Trong đó, khi tận hưởng Niết-bàn, người đó cho Niết-bàn là Niết-bàn bằng tưởng tri tham ái.
Tattha nibbānaṃ assādento taṇhāmaññanāya maññati.
Therein, one who savors that Nibbāna conceives it through the conceiving of craving.
Khi sinh ngã mạn bằng Niết-bàn đó rằng “ta đã đạt đến Niết-bàn”, người đó cho Niết-bàn là Niết-bàn bằng tưởng tri ngã mạn.
Tena nibbānena ‘‘ahamasmi nibbānaṃ patto’’ti mānaṃ janento mānamaññanāya maññati.
One who generates conceit, "I have attained Nibbāna" by means of that Nibbāna, conceives it through the conceiving of conceit.
Khi cho rằng cái không phải Niết-bàn là Niết-bàn, là thường, v.v., người đó cho Niết-bàn là Niết-bàn bằng tưởng tri tà kiến.
Anibbānaṃyeva samānaṃ taṃ nibbānato niccādito ca gaṇhanto diṭṭhimaññanāya maññatīti veditabbo.
It should be understood that one who grasps that which, while not being Nibbāna, as Nibbāna and as permanent, etc., conceives it through the conceiving of views.
Như vậy, điều đó phải được hiểu.
Nibbānato pana aññaṃ attānaṃ gahetvā so kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ nibbāneti maññanto nibbānasmiṃ maññati, ayamassa diṭṭhimaññanā.
Furthermore, having taken a self as other than Nibbāna, one conceives in Nibbāna, thinking, "This self of mine is in this Nibbāna." This is one's conceiving of views.
Tuy nhiên, khi chấp thủ một tự ngã khác với Niết-bàn và cho rằng “tự ngã này của ta ở trong Niết-bàn đó”, người đó cho Niết-bàn là Niết-bàn trong Niết-bàn; đây là tưởng tri tà kiến của người đó.
Tasmiṃyeva panassa attani sinehaṃ tabbatthukañca mānaṃ uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā.
Furthermore, for one who generates affection for that very self and conceit based on it, the conceiving of craving and conceit should also be understood.
Và đối với người đó, khi sinh ra sự yêu thích trong tự ngã đó và ngã mạn liên quan đến đối tượng đó, thì tưởng tri tham ái và ngã mạn cũng phải được hiểu.
Esa nayo nibbānato maññanāyapi.
This is also the method for conceiving from Nibbāna.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho tưởng tri từ Niết-bàn.
Tatrapi hi nibbānato aññaṃ attānaṃ gahetvā ‘‘idaṃ nibbānaṃ, ayaṃ attā, so kho pana me ayaṃ attā ito nibbānato añño’’ti maññanto nibbānato maññati, ayamassa diṭṭhimaññanā.
Therein, too, having taken a self other than nibbāna, conceiving 'this is nibbāna, this is self, but this self of mine is other than this nibbāna,' one conceives 'from nibbāna'; this is one's conceiving through wrong view (diṭṭhimaññanā).
Trong trường hợp đó, một người chấp thủ tự ngã khác với Nibbāna, nghĩ rằng: “Đây là Nibbāna, đây là tự ngã, và tự ngã này của ta khác với Nibbāna này,” thì người ấy suy nghĩ về Nibbāna* khác với nó. Đây là sự suy nghĩ sai lầm về quan điểm (diṭṭhimaññanā) của người ấy.
Tasmiṃyeva panassa attani sinehaṃ tabbatthukañca mānaṃ uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā.
And for one who arouses affection for that very self and conceit based on it, the conceivings of craving and conceit (taṇhāmānamaññanā) should also be understood.
Và khi người ấy phát sinh sự yêu thích đối với tự ngã đó và sự kiêu mạn dựa trên đối tượng đó, thì cũng cần phải hiểu đó là sự suy nghĩ sai lầm do tham ái và kiêu mạn (taṇhāmānamaññanā).
‘‘Aho sukhaṃ mama nibbāna’’nti maññanto pana nibbānaṃ meti maññatīti veditabbo.
But one who conceives, "Oh, how blissful is my nibbāna!" should be understood as conceiving, "nibbāna is mine."
Còn người nào nghĩ rằng: “Ôi, Nibbāna của ta thật là an lạc,” thì cần phải hiểu rằng người ấy nghĩ Nibbāna là của mình.
Sesaṃ vuttanayameva.
The remainder is in the same way as has been stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Ayaṃ panettha anugīti –
This is the summary verse here –
Đây là bài kệ tổng hợp ở đây:
7. Evaṃ bhagavā pathavīādīsu vatthūsu sabbasakkāyadhammamūlabhūtaṃ puthujjanassa pavattiṃ dassetvā idāni tesveva vatthūsu sekkhassa pavattiṃ dassento yopi so, bhikkhave, bhikkhu sekkhotiādimāha.
7. Thus the Blessed One, having shown the process of the ordinary person in things such as earth, which is the root of all phenomena of the identity-group, now, wishing to show the process of the learner in those very same things, said, "And also that bhikkhu, O bhikkhus, who is a learner," and so on.
7. Như vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ ra sự tồn tại của người phàm phu, là gốc rễ của tất cả các pháp sắc thân (sakkāyadhamma) trong các đối tượng như địa đại. Giờ đây, Ngài muốn chỉ ra sự tồn tại của bậc Hữu học (sekkhassa) trong các đối tượng đó, nên Ngài đã nói lời mở đầu: "Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu nào là bậc Hữu học (yopi so, bhikkhave, bhikkhu sekkho)..."
Tattha yoti uddesavacanaṃ.
Therein, "And also that" (yo pi so) is an introductory statement.
Trong đó, từ "yo" là từ chỉ định (uddesavacana).
Soti niddesavacanaṃ.
"He" (so) is a referential statement.
Từ "so" là từ giải thích (niddesavacana).
Pikāro sampiṇḍanattho ayampi dhammo aniyatotiādīsu viya.
The particle "pi" (also) is for the purpose of inclusion, as in phrases like "this phenomenon is also undetermined."
Chữ "pi" có nghĩa là tổng hợp, như trong các trường hợp "dhammo aniyato" (pháp này cũng không cố định) và tương tự.
Tena ca ārammaṇasabhāgena puggalaṃ sampiṇḍeti, no puggalasabhāgena, heṭṭhato hi puggalā diṭṭhivipannā, idha diṭṭhisampannā, na tesaṃ sabhāgatā atthi.
And by this, it includes the person by way of the object being similar, not by the nature of the person being similar, for the persons in the preceding section are corrupt in view, whereas here they are accomplished in view; there is no similarity in their nature.
Và với chữ đó, Ngài tổng hợp các cá nhân theo sự tương đồng về đối tượng (ārammaṇasabhāgena), chứ không phải theo sự tương đồng về cá nhân (puggalasabhāgena). Bởi vì, ở phần dưới, các cá nhân là những người có tà kiến (diṭṭhivipannā), còn ở đây, họ là những người có chánh kiến (diṭṭhisampannā), nên không có sự tương đồng về bản chất giữa họ.
Ārammaṇaṃ pana heṭṭhā puggalānampi tadeva, imesampi tadevāti.
The object, however, is the same for the persons in the preceding section and for these persons here.
Tuy nhiên, đối tượng (ārammaṇa) của các cá nhân ở phần dưới cũng là đó, và đối tượng của các vị này cũng là đó.
Tena vuttaṃ ‘‘ārammaṇasabhāgena puggalaṃ sampiṇḍeti no puggalasabhāgenā’’ti.
Therefore it was said, "it includes the person by way of the object being similar, not by the nature of the person being similar."
Vì vậy, đã nói rằng: "Ngài tổng hợp các cá nhân theo sự tương đồng về đối tượng, chứ không phải theo sự tương đồng về cá nhân."
Yopi soti iminā pana sakalena vacanena idāni vattabbaṃ sekkhaṃ dassetīti veditabbo.
But it should be understood that by this entire phrase "And also that" he indicates the learner who is now to be discussed.
Và cần phải hiểu rằng, với toàn bộ câu "yopi so" này, Ngài chỉ ra bậc Hữu học sẽ được nói đến bây giờ.
Bhikkhave, bhikkhūti idaṃ vuttanayameva.
"O bhikkhus, a bhikkhu"—this is in the same way as has been explained.
"Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu" (Bhikkhave, bhikkhū) cũng theo cách đã nói.
Sekkhoti kenaṭṭhena sekkho?
Learner (sekkha)—in what sense is he a learner?
Bậc Hữu học (Sekkho) có nghĩa là gì?
Sekkhadhammappaṭilābhato sekkho. Vuttañhetaṃ ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, sekkho hotīti?
From the attainment of the states of a learner, he is a learner. For this has been said: "To what extent, venerable sir, is one a learner?
Vì đã đạt được các pháp của bậc Hữu học (sekkhadhamma), nên gọi là Hữu học (sekkhā). Điều này đã được nói: "Bạch Thế Tôn, đến mức độ nào thì gọi là bậc Hữu học? Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu thành tựu chánh kiến của bậc Hữu học... (v.v.)... thành tựu chánh định của bậc Hữu học. Này các Tỳ-khưu, đến mức độ đó thì Tỳ-khưu được gọi là bậc Hữu học."
Idha, bhikkhave, bhikkhu sekkhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti…pe… sekkhena sammāsamādhinā samannāgato hoti.
Here, O bhikkhus, a bhikkhu is endowed with the learner's right view... and so on... endowed with the learner's right concentration.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu thành tựu chánh kiến của bậc Hữu học... (v.v.)... thành tựu chánh định của bậc Hữu học.
Ettāvatā kho bhikkhu, sekkho hotī’’ti (saṃ. ni. 5.13).
To this extent, O bhikkhus, one is a learner."
Này các Tỳ-khưu, đến mức độ đó thì Tỳ-khưu được gọi là bậc Hữu học (Saṃ. Ni. 5.13).
Apica sikkhatītipi sekkho.
Moreover, he is a learner because he trains (sikkhati).
Hơn nữa, vì đang học (sikkhati) nên cũng gọi là Hữu học (sekkhā).
Vuttañhetaṃ ‘‘sikkhatīti kho bhikkhu tasmā sekkhoti vuccati.
For this has been said: "He trains, O bhikkhus, therefore he is called a learner.
Điều này đã được nói: "Này Tỳ-khưu, vì đang học (sikkhati), nên được gọi là Hữu học (sekkhā)."
Kiñca sikkhati?
And what does he train in?
Và học gì?
Adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati, sikkhatīti kho bhikkhu tasmā sekkhoti vuccatī’’ti (a. ni. 3.86).
He trains in the higher virtue, he trains in the higher mind, he trains in the higher wisdom. He trains, O bhikkhus, therefore he is called a learner."
Học giới tăng thượng (adhisīla), học tâm tăng thượng (adhicitta), học tuệ tăng thượng (adhipaññā). Này Tỳ-khưu, vì đang học (sikkhati), nên được gọi là Hữu học (sekkhā)" (A. Ni. 3.86).
Yopi kalyāṇaputhujjano anulomapaṭipadāya paripūrakārī sīlasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyānuyogamanuyutto pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto viharati – ‘‘ajja vā sve vā aññataraṃ sāmaññaphalaṃ adhigamissāmī’’ti, sopi vuccati sikkhatīti sekkhoti.
Even the virtuous ordinary person who is fulfilling the gradual practice, who is accomplished in virtue, with guarded sense faculties, moderate in eating, devoted to wakefulness, devoted to the development of the factors of enlightenment in the first and last watches of the night, who dwells thinking, "Today or tomorrow I will attain one of the fruits of recluseship"—he too is called a 'learner' because he 'trains'.
Vị thiện phàm phu nào thực hành đầy đủ con đường thuận theo, thành tựu giới hạnh, giữ gìn các căn, biết tiết độ trong ăn uống, chuyên cần thực hành tỉnh thức, chuyên cần tu tập các pháp trợ bồ-đề vào canh đầu và canh cuối đêm— "Hôm nay hay ngày mai ta sẽ chứng đắc một trong các quả Sa-môn" — vị ấy cũng được gọi là Hữu học vì đang học.
Imasmiṃ panatthe paṭivedhappattova sekkho adhippeto, no puthujjano.
In this context, however, only one who has attained penetration is intended as a learner, not an ordinary person.
Tuy nhiên, trong ngữ cảnh này, bậc Hữu học được đề cập là người đã đạt được sự thâm nhập (paṭivedha), chứ không phải là người phàm phu.
Appattaṃ mānasaṃ etenāti appattamānaso.
"One whose mind has not reached the goal" (appattamānaso) is so called because the mind (mānasa) has not yet been reached by him.
Appattamānaso có nghĩa là người chưa đạt được tâm (mānasa) đó.
Mānasanti rāgopi cittampi arahattampi.
Mind (mānasa) can mean passion, consciousness, or arahantship.
Mānasa có thể là tham ái (rāga), tâm (citta) hoặc A-la-hán quả (arahatta).
‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (mahāva. 33; saṃ. ni. 1.151) ettha hi rāgo mānasaṃ.
For in the passage "The snare that moves in space, that which moves with the mind (mānaso)," passion is meant by mānasa.
Trong câu "Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso" (Mahāva. 33; Saṃ. Ni. 1.151), mānasa là tham ái.
‘‘Cittaṃ mano mānasa’’nti (dha. sa. 65) ettha cittaṃ.
In "Consciousness, mind, mentality (cittaṃ mano mānasaṃ)," consciousness is meant.
Trong câu "Cittaṃ mano mānasaṃ" (Dha. Sa. 65), mānasa là tâm.
‘‘Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā janesutā’’ti (saṃ. ni. 1.159) ettha arahattaṃ.
In "The learner whose mind has not reached the goal (appattamānaso), should he die, O Janesuta," arahantship is meant.
Trong câu "Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā janesutā" (Saṃ. Ni. 1.159), mānasa là A-la-hán quả.
Idhāpi arahattameva adhippetaṃ.
Here, too, arahantship itself is intended.
Ở đây, A-la-hán quả là ý nghĩa được đề cập.
Tena appattārahattoti vuttaṃ hoti.
Therefore, it means "one who has not attained arahantship."
Do đó, có nghĩa là người chưa đạt được A-la-hán quả (appattārahatto).
Anuttaranti seṭṭhaṃ, asadisanti attho.
"Unsurpassed" (anuttaraṃ) means supreme, incomparable.
Anuttara có nghĩa là tối thượng, vô song.
Catūhi yogehi khemaṃ ananuyuttanti yogakkhemaṃ, arahattameva adhippetaṃ.
"Security from the yokes" (yogakkhemaṃ) means security from the four yokes, where one is not yoked; arahantship itself is intended.
Yogakkhemaṃ có nghĩa là an toàn khỏi bốn loại ràng buộc (yoga), không bị ràng buộc bởi chúng; A-la-hán quả là ý nghĩa được đề cập.
Patthayamānoti dve patthanā taṇhāpatthanā ca, chandapatthanā ca.
"Aspiring" (patthayamāno)—there are two kinds of aspiration: aspiration of craving and aspiration of wholesome desire (chanda).
Patthayamāno có hai loại ước muốn: ước muốn do tham ái (taṇhāpatthanā) và ước muốn do ý muốn (chandapatthanā).
‘‘Patthayamānassa hi pajappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesū’’ti (su. ni. 908) ettha taṇhāpatthanā.
In the passage "For one who is aspiring, there are imaginings, or agitation concerning what is conceived," aspiration of craving is meant.
Trong câu "Patthayamānassa hi pajappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu" (Su. Ni. 908), đó là ước muốn do tham ái.
Ettha kattukamyatā kusalacchandapatthanā.
Here, the wholesome desire to act is the aspiration of wholesome desire.
Ở đây, đó là ước muốn thiện lành do ý muốn làm (kattukamyatā kusalacchandapatthanā).
Ayameva idhādhippetā.
This very one is intended here.
Đây chính là điều được đề cập ở đây.
Tena patthayamānoti taṃ yogakkhemaṃ pattukāmo adhigantukāmo tanninno tappoṇo tappabbhāroti veditabbo.
Therefore, by "aspiring" it should be understood as: desiring to attain that security from the yokes, wishing to realize it, being inclined towards it, bent on it, heading for it.
Do đó, patthayamāno cần được hiểu là người mong muốn đạt được, muốn chứng đắc sự an toàn đó, hướng về nó, nghiêng về nó, thiên về nó.
Viharatīti aññaṃ iriyāpathadukkhaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ kāyaṃ harati.
"Dwells" (viharati) means he carries on the body, which would otherwise perish, by dispelling the suffering of one posture with another posture.
Viharatī có nghĩa là vị ấy duy trì thân thể không bị suy yếu, bằng cách chấm dứt một loại khổ đau do tư thế này bằng một tư thế khác.
Atha vā ‘‘sabbe saṅkhārā aniccāti adhimuccanto saddhāya viharatī’’tiādināpi niddesanayenettha attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning here should be seen according to the expository method such as: "Being convinced that 'all conditioned things are impermanent,' he dwells with faith."
Hoặc, ý nghĩa ở đây cần được hiểu theo cách giải thích như trong "adhimuccanto sabbasaṅkhārā aniccāti saddhāya viharati" (tin tưởng rằng tất cả các pháp hữu vi là vô thường, và sống với niềm tin đó) và tương tự.
Pathaviṃ pathavito abhijānātīti pathaviṃ pathavībhāvena abhijānāti, na puthujjano viya sabbākāraviparītāya saññāya sañjānāti.
"He directly knows earth as earth" (pathaviṃ pathavito abhijānāti) means he directly knows earth in its state as earth; he does not perceive it with a perception that is perverted in all ways like an ordinary person does.
Pathaviṃ pathavito abhijānātī có nghĩa là vị ấy nhận biết địa đại theo bản chất của địa đại, chứ không phải nhận biết bằng nhận thức sai lầm hoàn toàn như người phàm phu.
Apica kho abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāti, evaṃ pathavīti etaṃ pathavībhāvaṃ adhimuccanto eva naṃ aniccātipi dukkhātipi anattātipi evaṃ abhijānātīti vuttaṃ hoti.
Moreover, he knows it with a distinguished knowledge; thus, being convinced of its state as earth, he directly knows it as impermanent, as suffering, and as not-self. This is what is meant.
Hơn nữa, vị ấy nhận biết bằng trí tuệ đặc biệt (abhivisiṭṭhena ñāṇena). Như vậy, khi tin tưởng vào bản chất địa đại này, vị ấy nhận biết nó là vô thường, là khổ, là vô ngã. Đó là điều đã được nói.
Evañca naṃ abhiññatvā pathaviṃ mā maññīti vuttaṃ hoti.
And having thus directly known it, it is said, "he should not conceive earth."
Và khi đã nhận biết như vậy, thì có nghĩa là đừng chấp thủ địa đại.
Maññatīti maññi. Ayaṃ pana maññī ca na maññī ca na vattabboti.
One who conceives is a "conceiver" (maññi). But this one cannot be said to be either a conceiver or a non-conceiver.
Maññi có nghĩa là chấp thủ (maññatīti). Tuy nhiên, không nên nói rằng đây là chấp thủ hay không chấp thủ.
Etasmiñhi atthe idaṃ padaṃ nipātetvā vuttanti veditabbaṃ.
It should be understood that this word has been specially formed and stated in this sense.
Cần phải hiểu rằng từ này được sử dụng trong ngữ cảnh đó.
Ko panettha adhippāyoti.
What is the intention here?
Vậy ý nghĩa ở đây là gì?
Vuccate, puthujjano tāva sabbamaññanānaṃ appahīnattā maññatīti vutto.
It is said: An ordinary person, since all conceivings are unabandoned, is called one who "conceives."
Được nói rằng, người phàm phu được gọi là chấp thủ vì chưa đoạn trừ tất cả các chấp thủ.
Khīṇāsavo pahīnattā na maññatīti.
One who has destroyed the corruptions (khīṇāsava), since they are abandoned, is called one who "does not conceive."
Bậc A-la-hán không chấp thủ vì đã đoạn trừ chúng.
Sekkhassa pana diṭṭhimaññanā pahīnā, itarā pana tanubhāvaṃ gatā, tena so maññatītipi na vattabbo puthujjano viya, na maññatītipi na vattabbo khīṇāsavo viyāti.
But for a learner, conceiving through wrong view is abandoned, while the others have become attenuated; therefore, he cannot be said to "conceive" like an ordinary person, nor can he be said to "not conceive" like one who has destroyed the corruptions.
Đối với bậc Hữu học (sekha), tà kiến về sự tưởng tượng (diṭṭhimaññanā) đã được đoạn trừ, nhưng các tưởng tượng khác thì đã trở nên mỏng manh. Do đó, không thể nói rằng vị ấy tưởng tượng như một phàm nhân, cũng không thể nói rằng vị ấy không tưởng tượng như một bậc A-la-hán (khīṇāsava).
8. Evaṃ pathavīādīsu vatthūsu sekkhassa pavattiṃ dassetvā idāni khīṇāsavassa pavattiṃ dassento yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahantiādimāha.
8. Having thus shown the occurrence in a learner (sekha) regarding objects such as earth, etc., now, to show the occurrence in one whose cankers are destroyed, he said, "And, monks, that bhikkhu who is an arahant..." and so on.
8. Như vậy, sau khi đã trình bày sự hành xử của vị học nhân trong các đối tượng như đất, v.v., bây giờ, để trình bày sự hành xử của vị A-la-hán, Đức Phật đã nói: Yopi so, bhikkhave, bhikkhu araha (Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu A-la-hán đó) và tiếp theo.
Tattha yopīti pi-saddo sampiṇḍanattho.
Therein, in "And that..." the particle pi has the meaning of inclusion.
Trong đó, yopī (cũng vậy) – từ “pi” (cũng) có nghĩa là tổng hợp.
Tena idha ubhayasabhāgatāpi labbhatīti dasseti.
By this, he shows that here, the commonality of both is obtained.
Với từ đó, ở đây cũng có được sự tương đồng của cả hai (người và đối tượng).
Sekkho hi khīṇāsavena ariyapuggalattā sabhāgo, tena puggalasabhāgatā labbhati, ārammaṇasabhāgatā pana vuttanayā eva.
Indeed, the learner (sekha) is similar to one whose cankers are destroyed due to being a noble person (ariyapuggala); by this, the similarity of persons is obtained. The similarity of objects, however, is just as has been explained.
Thật vậy, vị học nhân tương đồng với vị A-la-hán vì là bậc Thánh nhân; do đó, có được sự tương đồng về người. Còn sự tương đồng về đối tượng thì đã được nói đến rồi.
Arahanti ārakakileso, dūrakileso pahīnakilesoti attho.
Arahant means one for whom the defilements are far (āraka-kileso), one for whom the defilements are distant (dūra-kileso), one whose defilements are abandoned.
Araha (A-la-hán) có nghĩa là vị có các phiền não đã được loại bỏ xa, các phiền não đã được dẹp bỏ, đã được đoạn trừ.
Vuttañcetaṃ bhagavatā ‘‘kathañca, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hoti?
And this was said by the Blessed One: "And how, monks, is a bhikkhu an arahant?
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói rằng: “Này các Tỳ-khưu, thế nào một Tỳ-khưu là A-la-hán?
Ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
For him, evil, unwholesome states—defiling, leading to renewed existence, troublesome, resulting in suffering, and leading in the future to birth, aging, and death—are far away (ārakā).
Các pháp bất thiện, ô nhiễm, tái sinh, có khổ, có quả khổ, đưa đến sinh, già, chết trong tương lai của vị ấy đã được loại bỏ xa. Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu là A-la-hán như vậy đó.”
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hotī’’ti.(Ma. ni. 1.434) khīṇāsavoti cattāro āsavā kāmāsavo…pe… avijjāsavo, ime cattāro āsavā arahato khīṇā pahīnā samucchinnā paṭippassaddhā, abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, tena vuccati khīṇāsavoti.
It is in this way, monks, that a bhikkhu is an arahant." One whose cankers are destroyed (khīṇāsavo): The four cankers are the canker of sensual pleasure... and so on... the canker of ignorance. For the arahant, these four cankers are destroyed, abandoned, cut off at the root, pacified, rendered incapable of arising, and burned by the fire of knowledge. Therefore, he is called 'one whose cankers are destroyed'.
Khīṇāsavo (vị đã đoạn tận các lậu hoặc) có nghĩa là: bốn lậu hoặc là dục lậu, ...v.v..., vô minh lậu. Bốn lậu hoặc này đối với vị A-la-hán đã được đoạn tận, đã được loại bỏ, đã được diệt trừ hoàn toàn, đã được an tịnh, không còn khả năng tái sinh, đã bị thiêu cháy bởi lửa trí tuệ. Do đó, vị ấy được gọi là Khīṇāsava.
Ohitabhāroti tayo bhārā khandhabhāro kilesabhāro abhisaṅkhārabhāroti, tassime tayo bhārā ohitā oropitā nikkhittā pātitā, tena vuccati ohitabhāroti.
Has laid down the burden (ohitabhāro): There are three burdens: the burden of the aggregates, the burden of the defilements, and the burden of formations. For him, these three burdens are laid down, set down, put aside, dropped. Therefore, he is called ohitabhāro.
Ohitabhāro (đã đặt xuống gánh nặng) có nghĩa là: có ba gánh nặng là gánh nặng uẩn, gánh nặng phiền não, gánh nặng hành. Đối với vị ấy, ba gánh nặng này đã được đặt xuống, đã được gỡ bỏ, đã được loại bỏ, đã được vứt bỏ. Do đó, vị ấy được gọi là ohitabhāro.
Anuppattasadatthoti anuppatto sadatthaṃ, sakatthanti vuttaṃ hoti.
Has attained his own goal (anuppattasadattho) means he has attained his own goal (sadatthaṃ). It is said to mean 'one's own goal' (sak'atthaṃ).
Anuppattasadattho (đã đạt được mục đích chân thật của mình) có nghĩa là đã đạt được mục đích chân thật của mình, tức là mục đích của chính mình.
Kakārassāyaṃ dakāro kato, sadatthoti ca arahattaṃ veditabbaṃ.
Here, the letter 'k' has been changed to 'd'. And by sadattha, arahantship should be understood.
Chữ “ka” ở đây đã được đổi thành “da”, và “sadattha” cần được hiểu là quả vị A-la-hán.
Tañhi attupanibandhanaṭṭhena attānaṃ avijahanaṭṭhena attano paramatthaṭṭhena ca attano attho sakatthoti vuccati.
For that, because of its nature of being connected to oneself, of not abandoning oneself, and being one's own ultimate goal, is called 'one's own goal' (sak'attha).
Thật vậy, quả vị đó được gọi là mục đích của chính mình (sakattho) bởi vì nó gắn liền với tự ngã, không rời bỏ tự ngã, và là mục đích tối thượng của tự ngã.
Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti bhavasaṃyojanānīti dasa saṃyojanāni kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighamānadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsabhavarāgaissāmacchariyasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojanaṃ.
Whose fetter of existence is completely destroyed (parikkhīṇabhavasaṃyojano): The fetters of existence are the ten fetters: the fetter of sensual lust, the fetters of aversion, conceit, views, doubt, adherence to rules and observances, lust for existence, jealousy, avarice, and the fetter of ignorance.
Parikkhīṇabhavasaṃyojano (đã đoạn tận các kiết sử tái sinh) có nghĩa là: bhavasaṃyojanāni (các kiết sử tái sinh) là mười kiết sử: dục ái kiết sử, sân kiết sử, mạn kiết sử, tà kiến kiết sử, hoài nghi kiết sử, giới cấm thủ kiết sử, hữu ái kiết sử, tật đố kiết sử, xan tham kiết sử, vô minh kiết sử.
Imāni hi satte bhavesu saṃyojenti upanibandhanti, bhavaṃ vā bhavena saṃyojenti, tasmā ‘‘bhavasaṃyojanānī’’ti vuccanti.
Since these fetter and bind beings to existences, or they fetter one existence to another, they are called 'fetters of existence'.
Những kiết sử này trói buộc chúng sinh vào các cõi sống (bhava), hoặc chúng trói buộc một cõi sống với một cõi sống khác. Do đó, chúng được gọi là “bhavasaṃyojanāni” (các kiết sử tái sinh).
Imāni bhavasaṃyojanāni arahato parikkhīṇāni pahīnāni ñāṇagginā daḍḍhāni, tena vuccati ‘‘parikkhīṇabhavasaṃyojano’’ti.
For the arahant, these fetters of existence are completely destroyed, abandoned, and burned by the fire of knowledge. Therefore, he is called 'one whose fetter of existence is completely destroyed'.
Những kiết sử tái sinh này đối với vị A-la-hán đã được đoạn tận, đã được loại bỏ, đã bị thiêu cháy bởi lửa trí tuệ. Do đó, vị ấy được gọi là “parikkhīṇabhavasaṃyojano”.
Sammadaññā vimuttoti ettha sammadaññāti sammā aññāya.
Rightly liberated through final knowledge (sammadaññā vimutto): Here, sammadaññā means 'having rightly known'.
Sammadaññā vimutto (đã giải thoát nhờ chánh trí) – trong đây, sammadaññā có nghĩa là đã biết một cách chân chánh.
Kiṃ vuttaṃ hoti – khandhānaṃ khandhaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ dhātuṭṭhaṃ, dukkhassa pīḷanaṭṭhaṃ, samudayassa pabhavaṭṭhaṃ, nirodhassa santaṭṭhaṃ, maggassa dassanaṭṭhaṃ, sabbe saṅkhārā aniccāti evamādiṃ vā bhedaṃ sammā yathābhūtaṃ aññāya jānitvā tīrayitvā tulayitvā vibhāvetvā vibhūtaṃ katvāti.
What is meant? Having rightly known as it really is—the meaning of the aggregates as aggregates, the meaning of the sense bases as sense bases, the meaning of the elements as elements; the oppressive meaning of suffering, the originating meaning of the origin, the peaceful meaning of cessation, the seeing meaning of the path; or the distinction that 'all formations are impermanent', and so on—having known, discerned, weighed, made manifest, and clarified it.
Điều gì đã được nói đến? Đó là: đã biết một cách chân chánh, đúng như thật, đã xem xét, đã cân nhắc, đã làm cho rõ ràng, đã làm cho hiển lộ sự thật về bản chất của các uẩn, bản chất của các xứ, bản chất của các giới, bản chất của sự khổ là bị bức bách, bản chất của nguyên nhân là phát sinh, bản chất của sự diệt là an tịnh, bản chất của đạo là thấy rõ, hoặc sự phân biệt như “tất cả các hành là vô thường”, v.v.
Vimuttoti dve vimuttiyo cittassa ca vimutti nibbānañca.
Liberated (vimutto): There are two liberations: the liberation of the mind and Nibbāna.
Vimutto (đã giải thoát) có hai loại giải thoát: giải thoát tâm (cittavimutti) và Niết-bàn.
Arahā sabbakilesehi vimuttacittattā cittavimuttiyāpi vimutto.
The arahant, because his mind is liberated from all defilements, is liberated by the liberation of the mind.
Vị A-la-hán đã giải thoát tâm khỏi tất cả các phiền não, nên vị ấy đã giải thoát bằng giải thoát tâm.
Nibbānaṃ adhimuttattā nibbānepi vimutto.
Because he is intent on Nibbāna, he is liberated in Nibbāna.
Vị ấy cũng đã giải thoát trong Niết-bàn vì đã hướng tâm đến Niết-bàn.
Tena vuccati ‘‘sammadaññā vimutto’’ti.
Therefore, he is called 'rightly liberated through final knowledge'.
Do đó, vị ấy được gọi là “sammadaññā vimutto”.
Pariññātaṃ tassāti tassa arahato taṃ maññanāvatthu tīhi pariññāhi pariññātaṃ.
It has been fully understood by him means: For that arahant, that object of conceiving has been fully understood by the three kinds of full understanding (pariññā).
Pariññātaṃ tassā (đã được liễu tri đối với vị đó) có nghĩa là: đối tượng của sự tưởng tri đó đối với vị A-la-hán đã được liễu tri bằng ba sự liễu tri.
Tasmā so taṃ vatthuṃ na maññati, taṃ vā maññanaṃ na maññatīti vuttaṃ hoti, sesaṃ vuttanayameva.
Therefore, it is said that he does not conceive that object, or he does not conceive that conceiving. The rest is in accordance with the method already stated.
Do đó, vị ấy không tưởng tri đối tượng đó, hoặc không tưởng tri sự tưởng tri đó. Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Nibbānavāre pana khayā rāgassātiādayo tayo vārā vuttā.
In the section on Nibbāna, however, the three sections beginning with "through the destruction of lust" have been stated.
Trong nhóm Niết-bàn, ba nhóm đã được nói đến là khayā rāgassā (do sự diệt tận tham ái), v.v.
Te pathavīvārādīsupi vitthāretabbā.
They should also be elaborated in the sections on earth and so on.
Những nhóm này cũng cần được giải thích rộng rãi trong các nhóm như nhóm đất, v.v.
Ayañca pariññātavāro nibbānavārepi vitthāretabbo.
And this section on full understanding should also be elaborated in the section on Nibbāna.
Và nhóm Pariññāta này cũng cần được giải thích rộng rãi trong nhóm Niết-bàn.
Vitthārentena ca pariññātaṃ tassāti sabbapadehi yojetvā puna khayā rāgassa vītarāgattāti yojetabbaṃ.
And when elaborating, after connecting "it has been fully understood by him" with all the terms, it should then be connected with "through the destruction of lust, being free from lust".
Khi giải thích rộng rãi, cần kết hợp “pariññātaṃ tassā” (đã được liễu tri đối với vị đó) với tất cả các từ, rồi lại kết hợp với “khayā rāgassa vītarāgattā” (do sự diệt tận tham ái, vị ấy không còn tham ái).
Esa nayo itaresu.
This is the method in the other cases as well.
Phương pháp này cũng tương tự đối với các nhóm khác.
Desanā pana ekattha vuttaṃ sabbattha vuttameva hotīti saṃkhittā.
The teaching, however, is abbreviated, because what is stated in one place is indeed stated everywhere.
Tuy nhiên, bài giảng đã được tóm tắt vì điều đã được nói ở một chỗ thì cũng được xem là đã được nói ở tất cả các chỗ.
Khayā rāgassa vītarāgattāti ettha ca yasmā bāhirako kāmesu vītarāgo, na khayā rāgassa vītarāgo.
And here, in "through the destruction of lust, being free from lust": since an outsider is free from lust in regard to sensual pleasures, he is not free from lust through the destruction of lust.
Trong khayā rāgassa vītarāgattā (do sự diệt tận tham ái, vị ấy không còn tham ái) này, vì người ngoại đạo không còn tham ái đối với các dục lạc, nhưng không phải là do sự diệt tận tham ái mà không còn tham ái.
Arahā pana khayā yeva, tasmā vuttaṃ ‘‘khayā rāgassa vītarāgattā’’ti.
An arahant, however, is free from lust precisely through its destruction. Therefore it is said, "through the destruction of lust, being free from lust".
Còn vị A-la-hán thì chính là do sự diệt tận. Do đó, đã nói rằng “khayā rāgassa vītarāgattā”.
Esa nayo dosamohesupi.
This same method applies to hatred and delusion.
Phương pháp này cũng tương tự đối với sân và si.
Yathā ca ‘‘pariññātaṃ tassāti vadāmī’’ti vuttepi pariññātattā so taṃ vatthuṃ taṃ vā maññanaṃ na maññatīti attho hoti, evamidhāpi vītarāgattā so taṃ vatthuṃ taṃ vā maññanaṃ na maññatīti daṭṭhabbo.
And just as when it is said, "I say, 'It has been fully understood by him'," the meaning is that because it has been fully understood, he does not conceive that object or that conceiving, so too here it should be understood that because he is free from lust, he does not conceive that object or that conceiving.
Giống như khi nói “pariññātaṃ tassāti vadāmī” (Tôi nói rằng điều đó đã được liễu tri đối với vị đó), ý nghĩa là do đã được liễu tri, vị ấy không tưởng tri đối tượng đó hoặc không tưởng tri sự tưởng tri đó; thì ở đây cũng vậy, cần hiểu rằng do không còn tham ái, vị ấy không tưởng tri đối tượng đó hoặc không tưởng tri sự tưởng tri đó.
Ettha ca pariññātaṃ tassāti ayaṃ vāro maggabhāvanāpāripūridassanatthaṃ vutto.
Herein, this section, "it has been fully understood by him," is stated to show the completion of the development of the path.
Ở đây, nhóm “pariññātaṃ tassā” này đã được nói đến để trình bày sự hoàn thiện của việc tu tập đạo.
Itare pana phalasacchikiriyāpāripūridassanatthanti veditabbā.
The others, however, should be understood as being stated to show the completion of the realization of the fruit.
Còn các nhóm khác thì cần được hiểu là để trình bày sự hoàn thiện của việc chứng đắc quả.
Dvīhi vā kāraṇehi arahā na maññati vatthussa ca pariññātattā akusalamūlānañca samucchinnattā.
Alternatively, an arahant does not conceive for two reasons: because the object has been fully understood and because the unwholesome roots have been cut off.
Hoặc vị A-la-hán không tưởng tri bởi hai lý do: do đối tượng đã được liễu tri và do các căn bất thiện đã được đoạn trừ hoàn toàn.
Tenassa pariññātavārena vatthuno vatthupariññaṃ dīpeti, itarehi akusalamūlasamucchedanti.
Therefore, by the section on full understanding, he indicates the full understanding of the object, and by the others, the cutting off of the unwholesome roots.
Do đó, với nhóm Pariññāta, Đức Phật trình bày sự liễu tri đối tượng của vị A-la-hán; còn với các nhóm khác, Ngài trình bày sự đoạn trừ hoàn toàn các căn bất thiện.
Tattha pacchimesu tīsu vāresu ayaṃ viseso veditabbo, tīsu hi vāresu rāge ādīnavaṃ disvā dukkhānupassī viharanto appaṇihitavimokkhena vimutto khayā rāgassa vītarāgo hoti.
Therein, in the last three sections, this distinction should be understood: in the three sections, one who, seeing the danger in lust, dwells contemplating suffering, is liberated by the desireless liberation (appaṇihita-vimokkha) and becomes free from lust through the destruction of lust.
Trong đó, cần biết sự khác biệt này trong ba nhóm cuối: trong ba nhóm này, vị nào thấy được sự nguy hiểm trong tham ái, sống quán chiếu khổ, giải thoát bằng vô nguyện giải thoát, thì vị ấy không còn tham ái do sự diệt tận tham ái.
Dose ādīnavaṃ disvā aniccānupassī viharanto animittavimokkhena vimutto khayā dosassa vītadoso hoti.
One who, seeing the danger in hatred, dwells contemplating impermanence, is liberated by the signless liberation (animitta-vimokkha) and becomes free from hatred through the destruction of hatred.
Vị nào thấy được sự nguy hiểm trong sân hận, sống quán chiếu vô thường, giải thoát bằng vô tướng giải thoát, thì vị ấy không còn sân hận do sự diệt tận sân hận.
Mohe ādīnavaṃ disvā anattānupassī viharanto suññatavimokkhena vimutto khayā mohassa vītamoho hotīti.
One who, seeing the danger in delusion, dwells contemplating not-self, is liberated by the emptiness liberation (suññata-vimokkha) and becomes free from delusion through the destruction of delusion.
Vị nào thấy được sự nguy hiểm trong si mê, sống quán chiếu vô ngã, giải thoát bằng không giải thoát, thì vị ấy không còn si mê do sự diệt tận si mê.
Evaṃ sante na eko tīhi vimokkhehi vimuccatīti dve vārā na vattabbā siyunti ce, taṃ na.
If this is so, does it mean that one person is not liberated by the three liberations, and thus two sections should not have been stated? Not so.
Nếu nói rằng, như vậy thì một người không thể giải thoát bằng ba loại giải thoát, nên hai nhóm đó không nên được nói đến, thì điều đó không đúng.
Aniyamitattā.
Because it is not specified.
Vì không bị giới hạn.
Aniyamena hi vuttaṃ ‘‘yopi so, bhikkhave, bhikkhu araha’’nti.
For it has been stated without specification: "And, monks, that bhikkhu who is an arahant..."
Thật vậy, đã nói rằng “Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu A-la-hán đó” một cách không giới hạn.
Na pana vuttaṃ appaṇihitavimokkhena vā vimutto, itarena vāti, tasmā yaṃ arahato yujjati, taṃ sabbaṃ vattabbamevāti.
It is not said, "liberated by the desireless liberation," or by another. Therefore, whatever is applicable to an arahant, all of that should be stated.
Chứ không nói rằng vị ấy giải thoát bằng vô nguyện giải thoát hay bằng loại giải thoát khác. Do đó, tất cả những gì phù hợp với vị A-la-hán đều cần được nói đến.
Avisesena vā yo koci arahā samānepi rāgādikkhaye vipariṇāmadukkhassa pariññātattā khayā rāgassa vītarāgoti vuccati, dukkhadukkhassa pariññātattā khayā dosassa vītadosoti.
Or, in a general sense, any arahant, though the destruction of lust and so on is the same, is called ‘freed from lust through the destruction of lust’ because of having fully understood the suffering due to change (vipariṇāma-dukkha); and ‘freed from aversion through the destruction of aversion’ because of having fully understood suffering that is suffering (dukkha-dukkha).
Hoặc, một A-la-hán bất kỳ, dù đã diệt trừ tham ái, v.v., được gọi là vītarāga (ly tham) vì đã thấu triệt vipariṇāmadukkha (khổ biến hoại) do sự diệt tận tham ái; được gọi là vītadosa (ly sân) vì đã thấu triệt dukkhadukkha (khổ khổ) do sự diệt tận sân hận.
Saṅkhāradukkhassa pariññātattā khayā mohassa vītamohoti.
Because of having fully understood the suffering of formations (saṅkhāra-dukkha), he is called ‘freed from delusion through the destruction of delusion’.
Được gọi là vītamoha (ly si) vì đã thấu triệt saṅkhāradukkha (khổ hành) do sự diệt tận si mê.
Iṭṭhārammaṇassa vā pariññātattā khayā rāgassa vītarāgo.
Or, because of having fully understood a desirable object, he is ‘freed from lust through the destruction of lust’.
Hoặc, được gọi là vītarāga vì đã thấu triệt đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇa) do sự diệt tận tham ái.
Aniṭṭhārammaṇassa pariññātattā khayā dosassa vītadoso.
Because of having fully understood an undesirable object, he is ‘freed from aversion through the destruction of aversion’.
Được gọi là vītadosa vì đã thấu triệt đối tượng bất khả ái (aniṭṭhārammaṇa) do sự diệt tận sân hận.
Majjhattārammaṇassa pariññātattā khayā mohassa vītamoho.
Because of having fully understood a neutral object, he is ‘freed from delusion through the destruction of delusion’.
Được gọi là vītamoha vì đã thấu triệt đối tượng trung tính (majjhattārammaṇa) do sự diệt tận si mê.
Sukhāya vā vedanāya rāgānusayassa samucchinnattā khayā rāgassa vītarāgo, itarāsu paṭighamohānusayānaṃ samucchinnattā vītadoso vītamoho cāti.
Or, because the underlying tendency to lust has been utterly cut off in regard to pleasant feeling, he is ‘freed from lust through the destruction of lust’; and because the underlying tendencies to aversion and delusion have been utterly cut off in regard to the other feelings, he is ‘freed from aversion’ and ‘freed from delusion’.
Hoặc, được gọi là vītarāga vì đã đoạn tận tùy miên tham ái đối với thọ lạc (sukhā vedanā); được gọi là vītadosa và vītamoha vì đã đoạn tận tùy miên sân hận và si mê đối với các thọ khác.
Tasmā taṃ visesaṃ dassento āha ‘‘khayā rāgassa vītarāgattā…pe… vītamohattā’’ti.
Therefore, to show that distinction, he said, “because of being freed from lust through the destruction of lust… and so on… because of being freed from delusion.”
Do đó, để chỉ rõ sự đặc biệt ấy, Đức Phật đã dạy: “Do sự diệt tận tham ái nên ly tham… v.v… ly si.”
12. Evaṃ pathavīādīsu vatthūsu khīṇāsavassa pavattiṃ dassetvā idāni attano pavattiṃ dassento tathāgatopi, bhikkhavetiādimāha.
12. Having thus shown the way of being for one whose cankers are destroyed in regard to objects such as earth, now, to show his own way of being, he began with “A Tathāgata too, monks…”
Như vậy, sau khi chỉ rõ sự hành trì của bậc Khīṇāsava trên các đối tượng như đất, v.v., bây giờ, để chỉ rõ sự hành trì của chính mình, Đức Thế Tôn đã dạy câu mở đầu: “Này các tỳ khưu, Như Lai cũng vậy.”
Tattha tathāgatoti aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgatoti vuccati – tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathāvāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti.
Therein, the Blessed One is called a Tathāgata for eight reasons: He is a Tathāgata because he has ‘thus come’ (tathā āgato), a Tathāgata because he has ‘thus gone’ (tathā gato), a Tathāgata because he has arrived at the true characteristic (tathalakkhaṇaṃ āgato), a Tathāgata because he has fully awakened to the true Dhamma as it really is (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho), a Tathāgata because of seeing what is true (tathadassitāya), a Tathāgata because of speaking what is true (tathāvāditāya), a Tathāgata because of doing what is true (tathākāritāya), and a Tathāgata in the sense of overcoming.
Trong đó, Đức Thế Tôn được gọi là Tathāgata (Như Lai) bởi tám lý do: Ngài đến như vậy (tathā āgato) nên là Tathāgata; Ngài đi như vậy (tathā gato) nên là Tathāgata; Ngài đạt đến tướng chân thật (tathalakkhaṇaṃ āgato) nên là Tathāgata; Ngài đã giác ngộ các pháp chân thật (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho) nên là Tathāgata; Ngài thấy như vậy (tathadassitāya) nên là Tathāgata; Ngài nói như vậy (tathāvāditāya) nên là Tathāgata; Ngài làm như vậy (tathākāritāya) nên là Tathāgata; Ngài chiến thắng (abhibhavanaṭṭhena) nên là Tathāgata.
Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato?
How is the Blessed One a Tathāgata because he has ‘thus come’?
Đức Thế Tôn đến như thế nào mà được gọi là Tathāgata?
Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā, yathā vipassī bhagavā āgato, yathā sikhī bhagavā, yathā vessabhū bhagavā, yathā kakusandho bhagavā, yathā koṇāgamano bhagavā, yathā kassapo bhagavā āgatoti.
Just as the former Perfectly Enlightened Ones came, having striven for the welfare of the whole world—just as the Blessed One Vipassī came, just as the Blessed One Sikhī, just as the Blessed One Vessabhū, just as the Blessed One Kakusandha, just as the Blessed One Koṇāgamana, just as the Blessed One Kassapa came.
Như các vị Chánh Đẳng Giác đời trước đã đến, những vị đã nỗ lực vì lợi ích của tất cả chúng sanh; như Đức Thế Tôn Vipassī đã đến, như Đức Thế Tôn Sikhī, như Đức Thế Tôn Vessabhū, như Đức Thế Tôn Kakusandha, như Đức Thế Tôn Koṇāgamana, như Đức Thế Tôn Kassapa đã đến.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều đó có nghĩa là gì?
Yena abhinīhārena ete bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato.
Our Blessed One also came by that very same aspiration by which those Blessed Ones came.
Đức Thế Tôn của chúng ta đã đến với cùng một sự phát nguyện như những vị Thế Tôn ấy.
Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā, sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramiṃ pūretvā, imā dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti, samatiṃsa pāramiyo pūretvā, aṅgapariccāgaṃ nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā, buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgato, tathā amhākampi bhagavā āgato.
Or, just as the Blessed One Vipassī… and so on… just as the Blessed One Kassapa came, having fulfilled the perfection of giving; having fulfilled the perfections of virtue, renunciation, wisdom, energy, patience, truthfulness, resolution, loving-kindness, and equanimity; having fulfilled these ten perfections, ten subsidiary perfections, and ten ultimate perfections, thus thirty perfections in total; having made the five great renunciations—the renunciation of limbs, eyes, wealth, kingdom, wife and children; having fulfilled the practice of the past, past conduct, teaching the Dhamma, conduct for the welfare of relatives, and so on; having reached the pinnacle of conduct for enlightenment—so too our Blessed One came.
Hoặc, như Đức Thế Tôn Vipassī… v.v… như Đức Thế Tôn Kassapa đã hoàn mãn ba mươi pāramī (ba-la-mật) – mười pāramī, mười upapāramī (phụ ba-la-mật), mười paramatthapāramī (tối thượng ba-la-mật) – sau khi đã hoàn thành pāramī bố thí, pāramī trì giới, pāramī xuất ly, pāramī trí tuệ, pāramī tinh tấn, pāramī nhẫn nại, pāramī chân thật, pāramī kiên định, pāramī từ bi, pāramī xả; sau khi đã thực hiện năm đại thí xả là xả bỏ các chi phần cơ thể, mắt, tài sản, vương quốc, con cái và vợ; sau khi đã hoàn thành các hạnh như pubbayoga (sự tinh tấn trước đây), pubbacariyā (hạnh tu trước đây), dhammakkhāna (sự thuyết pháp), ñātatthacariyā (hạnh lợi ích cho bà con), v.v.; và sau khi đã đạt đến đỉnh cao của Buddhicariyā (hạnh của một vị Phật), Đức Thế Tôn của chúng ta cũng đã đến như vậy.
Kathaṃ tathā gatoti tathāgato.
How is he a Tathāgata because he has ‘thus gone’?
Đức Thế Tôn đi như thế nào mà được gọi là Tathāgata?
Yathā sampatijāto vipassī bhagavā gato…pe… kassapo bhagavā gato.
Just as the Blessed One Vipassī went when just born… and so on… just as the Blessed One Kassapa went.
Như Đức Thế Tôn Vipassī vừa mới đản sanh đã đi… v.v… Đức Thế Tôn Kassapa đã đi.
Kathañca so gatoti, so hi sampatijātova samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukho sattapadavītihārena gato.
And how did he go? Just after birth, he stood on the earth with even feet, faced north, and went forward seven steps.
Và Ngài đã đi như thế nào? Ngài vừa mới đản sanh đã đứng vững trên mặt đất bằng đôi chân bằng phẳng, đi về phía bắc bảy bước chân.
Yathāha – sampatijāto, ānanda, bodhisatto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati setamhi chatte anudhārīyamāne, sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsati ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’ti (ma. ni. 3.207).
As it is said: “Ānanda, as soon as he is born, the Bodhisatta, having stood on the earth with even feet, walks seven steps facing north, while a white parasol is held over him. He surveys all the directions and utters a bull-like utterance: ‘I am the chief in the world, I am the eldest in the world, I am the best in the world. This is my last birth. There is now no further becoming.’”
Như đã nói: “Này Ānanda, Bồ Tát vừa mới đản sanh, đứng vững trên mặt đất bằng đôi chân bằng phẳng, đi về phía bắc bảy bước chân, trong khi lọng trắng được che, Ngài nhìn khắp các phương và nói lời hùng tráng: ‘Ta là bậc tối thượng của thế gian, Ta là bậc tối cao của thế gian, Ta là bậc cao quý nhất của thế gian. Đây là lần sanh cuối cùng, không còn tái sanh nữa.’”
Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena.
And that going of his was true and unfailing, being a prior sign of many special attainments.
Và sự đi của Ngài là chân thật, không sai khác, vì là điềm báo trước cho nhiều thành tựu đặc biệt.
Yañhi so sampatijātova samehi pādehi patiṭṭhahi, idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ.
For his standing with even feet just after birth was a prior sign of his attainment of the four bases of spiritual power.
Việc Ngài vừa mới đản sanh đã đứng vững trên đôi chân bằng phẳng là điềm báo trước cho sự thành tựu bốn thần túc (iddhipāda).
Uttarābhimukhabhāvo pana sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ.
His facing north was a prior sign of his state of being supreme in all the world.
Việc Ngài hướng về phía bắc là điềm báo trước cho sự siêu việt tất cả thế gian.
Sattapadavītihāro sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa.
His taking seven steps was a prior sign of his attainment of the seven jewels of the enlightenment factors.
Bảy bước chân là điềm báo trước cho sự thành tựu bảy giác chi (bojjhaṅga) quý báu.
‘‘Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti (su. ni. 693) ettha vutto cāmarukkhepo sabbatitthiyanimmathanassa.
The lifting of the chowrie, mentioned in the line “golden-handled chowries are waved,” was a prior sign of his subduing of all sectarians.
Việc phất trần được nhắc đến trong câu “Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā” là điềm báo trước cho sự đánh bại tất cả các ngoại đạo.
Setacchattadhāraṇaṃ arahattavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa.
The holding of the white parasol was a prior sign of his attainment of the excellent, immaculate white parasol of the liberation of Arahantship.
Việc đội lọng trắng là điềm báo trước cho sự thành tựu lọng trắng quý báu, thanh tịnh của giải thoát A-la-hán.
Sabbadisānuvilokanaṃ sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa.
His surveying of all directions was a prior sign of his attainment of the unobstructed knowledge of omniscience.
Việc nhìn khắp các phương là điềm báo trước cho sự thành tựu trí tuệ toàn tri không chướng ngại.
Āsabhīvācābhāsanaṃ appaṭivattiyavaradhammacakkappavattanassa pubbanimittaṃ.
His uttering a bull-like utterance was a prior sign of his setting in motion the excellent, irreversible Wheel of Dhamma.
Việc nói lời hùng tráng là điềm báo trước cho sự chuyển Pháp luân tối thượng không thể đảo ngược.
Tathā ayaṃ bhagavāpi gato.
In the same way, this Blessed One also went.
Đức Thế Tôn này cũng đã đi như vậy.
Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ tesaññeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena.
And that going of his was true and unfailing, being a prior sign of those very same special attainments.
Và sự đi của Ngài cũng là chân thật, không sai khác, vì là điềm báo trước cho chính những thành tựu đặc biệt ấy.
Tenāhu porāṇā –
Therefore the ancients have said:
Vì thế, các bậc cổ nhân đã nói:
Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā, ayampi bhagavā tatheva nekkhammena kāmacchandaṃ pahāya gato.
Or, just as the Blessed One Vipassī… and so on… just as the Blessed One Kassapa, so too this Blessed One went in the same way, having abandoned sensual desire through renunciation.
Hoặc, như Đức Thế Tôn Vipassī… v.v… như Đức Thế Tôn Kassapa, Đức Thế Tôn này cũng đã đi như vậy, bằng cách rời bỏ dục ái (kāmacchanda) nhờ xuất ly (nekkhamma).
Abyāpādena byāpādaṃ, ālokasaññāya thinamiddhaṃ, avikkhepena uddhaccakukkuccaṃ, dhammavavatthānena vicikicchaṃ pahāya, ñāṇena avijjaṃ padāletvā, pāmojjena aratiṃ vinodetvā, paṭhamajjhānena nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā, dutiyajjhānena vitakkavicāradhūmaṃ vūpasametvā, tatiyajjhānena pītiṃ virājetvā, catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāya, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāpaṭighasaññānānattasaññāyo samatikkamitvā, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññaṃ, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññaṃ, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññaṃ samatikkamitvā gato.
Having abandoned ill will through non-ill will, sloth and torpor through the perception of light, restlessness and worry through non-distraction, and doubt through the determination of phenomena; having shattered ignorance with knowledge, dispelled discontent with joy, opened the gate of the hindrances with the first jhāna, quieted the smoke of applied and sustained thought with the second jhāna, become dispassionate towards rapture with the third jhāna, and abandoned pleasure and pain with the fourth jhāna; having transcended the perceptions of form, the perceptions of sensory impact, and the perceptions of diversity with the attainment of the base of the infinity of space; having transcended the perception of the base of the infinity of space with the attainment of the base of the infinity of consciousness; having transcended the perception of the base of the infinity of consciousness with the attainment of the base of nothingness; and having transcended the perception of the base of nothingness with the attainment of the base of neither perception nor non-perception, he went.
Ngài đã đi bằng cách từ bỏ sân hận (byāpāda) nhờ vô sân (abyāpāda), từ bỏ hôn trầm thụy miên (thinamiddha) nhờ tưởng ánh sáng (ālokasaññā), từ bỏ trạo cử hối hận (uddhaccakukkucca) nhờ không phóng dật (avikkhepa), từ bỏ nghi ngờ (vicikicchā) nhờ sự phân biệt pháp (dhammavavatthāna), phá tan vô minh (avijjā) bằng trí tuệ (ñāṇa), xua tan sự bất lạc (arati) bằng hỷ lạc (pāmojja); mở cánh cửa chướng ngại (nīvaraṇa) bằng sơ thiền, làm lắng dịu khói tầm tứ (vitakkavicāra) bằng nhị thiền, làm phai nhạt hỷ (pīti) bằng tam thiền, từ bỏ khổ lạc bằng tứ thiền; vượt qua tưởng sắc (rūpasaññā), tưởng phản kháng (paṭighasaññā), tưởng sai biệt (nānattasaññā) bằng thiền định không vô biên xứ (ākāsānañcāyatanasamāpatti); vượt qua tưởng không vô biên xứ bằng thiền định thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanasamāpatti); vượt qua tưởng thức vô biên xứ bằng thiền định vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanasamāpatti); vượt qua tưởng vô sở hữu xứ bằng thiền định phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti).
Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pahāya, dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ, anattānupassanāya attasaññaṃ, nibbidānupassanāya nandiṃ, virāgānupassanāya rāgaṃ, nirodhānupassanāya samudayaṃ, paṭinissaggānupassanāya ādānaṃ, khayānupassanāya ghanasaññaṃ, vayānupassanāya āyūhanaṃ, vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññaṃ, animittānupassanāya nimittaṃ, appaṇihitānupassanāya paṇidhiṃ, suññatānupassanāya abhinivesaṃ, adhipaññādhammavipassanāya sārādānābhinivesaṃ, yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesaṃ, ādīnavānupassanāya ālayābhinivesaṃ, paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhaṃ, vivaṭṭānupassanāya saṃyogābhinivesaṃ, sotāpattimaggena diṭṭhekaṭṭhe kilese bhañjitvā, sakadāgāmimaggena oḷārike kilese pahāya, anāgāmimaggena aṇusahagate kilese samugghāṭetvā, arahattamaggena sabbakilese samucchinditvā gato.
By contemplation of impermanence, having abandoned the perception of permanence; by contemplation of suffering, the perception of pleasure; by contemplation of not-self, the perception of self; by contemplation of disenchantment, delight; by contemplation of dispassion, passion; by contemplation of cessation, arising; by contemplation of relinquishment, grasping; by contemplation of destruction, the perception of solidity; by contemplation of decay, accumulation; by contemplation of change, the perception of stability; by contemplation of the signless, the sign; by contemplation of the desireless, desire; by contemplation of emptiness, adherence; by contemplation of insight into phenomena through higher wisdom, the adherence of grasping at a core; by the knowledge and vision of things as they truly are, the adherence of delusion; by contemplation of danger, the adherence of attachment; by contemplation of reflection, non-reflection; by contemplation of turning away, the adherence of fetters; with the path of stream-entry, having shattered the defilements that are of the same group as wrong view; with the path of a once-returner, having abandoned the gross defilements; with the path of a non-returner, having uprooted the subtle defilements; with the path of Arahantship, having cut off all defilements, he has gone.
Với quán niệm về vô thường (aniccānupassanā), Ngài đã từ bỏ tưởng thường (niccasaññā); với quán niệm về khổ (dukkhānupassanā), Ngài đã từ bỏ tưởng lạc (sukhasaññā); với quán niệm về vô ngã (anattānupassanā), Ngài đã từ bỏ tưởng ngã (attasaññā); với quán niệm về yếm ly (nibbidānupassanā), Ngài đã từ bỏ sự hoan hỷ (nandi); với quán niệm về ly tham (virāgānupassanā), Ngài đã từ bỏ tham ái (rāga); với quán niệm về đoạn diệt (nirodhānupassanā), Ngài đã từ bỏ sự tập khởi (samudaya); với quán niệm về sự xả bỏ (paṭinissaggānupassanā), Ngài đã từ bỏ sự chấp thủ (ādāna); với quán niệm về sự hủy diệt (khayānupassanā), Ngài đã từ bỏ tưởng kiên cố (ghanasaññā); với quán niệm về sự hoại diệt (vayānupassanā), Ngài đã từ bỏ sự tích lũy (āyūhana); với quán niệm về sự biến đổi (vipariṇāmānupassanā), Ngài đã từ bỏ tưởng thường hằng (dhuvasaññā); với quán niệm về vô tướng (animittānupassanā), Ngài đã từ bỏ tướng (nimitta); với quán niệm về vô nguyện (appaṇihitānupassanā), Ngài đã từ bỏ sự mong cầu (paṇidhi); với quán niệm về không (suññatānupassanā), Ngài đã từ bỏ sự chấp trước (abhinivesa); với quán niệm về các pháp bằng tuệ quán tối thượng (adhipaññādhammavipassanā), Ngài đã từ bỏ sự chấp trước vào việc nắm giữ tinh túy (sārādānābhinivesa); với sự thấy biết đúng như thật (yathābhūtañāṇadassana), Ngài đã từ bỏ sự chấp trước vào sự si mê (sammohābhinivesa); với quán niệm về sự nguy hiểm (ādīnavānupassanā), Ngài đã từ bỏ sự chấp trước vào sự trú ngụ (ālayābhinivesa); với quán niệm về sự quán xét (paṭisaṅkhānupassanā), Ngài đã từ bỏ sự không quán xét (appaṭisaṅkha); với quán niệm về sự thoát ly (vivaṭṭānupassanā), Ngài đã từ bỏ sự chấp trước vào sự ràng buộc (saṃyogābhinivesa); Ngài đã phá hủy các phiền não cố hữu (diṭṭhekaṭṭhe kilese) bằng đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga), đã từ bỏ các phiền não thô thiển (oḷārike kilese) bằng đạo Tư-đà-hàm (sakadāgāmimagga), đã nhổ tận gốc các phiền não vi tế (aṇusahagate kilese) bằng đạo A-na-hàm (anāgāmimagga), và đã đoạn tận tất cả phiền não (sabbakilese) bằng đạo A-la-hán (arahattamagga) – Ngài đã đi đến.
Evampi tathā gatoti tathāgato.
In this way too, "thus gone"; therefore, he is the Tathāgata.
Vì vậy, Ngài là Như Lai (Tathāgata) vì Ngài đã đi như vậy (tathā gato).
Kathaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.
How has he come to the true characteristic? Thus he is the Tathāgata.
Làm thế nào Ngài đã đến với các đặc tính chân thật (tathalakkhaṇa) nên được gọi là Như Lai (Tathāgata)?
Pathavīdhātuyā kakkhaḷattalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ.
The characteristic of hardness in the earth element is true, not untrue.
Đặc tính cứng rắn (kakkhaḷattalakkhaṇa) của địa đại (pathavīdhātu) là chân thật, không sai khác.
Āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ.
The characteristic of flowing in the water element.
Đặc tính chảy tràn (paggharaṇalakkhaṇa) của thủy đại (āpodhātu).
Tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ.
The characteristic of heat in the fire element.
Đặc tính nóng ấm (uṇhattalakkhaṇa) của hỏa đại (tejodhātu).
Vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ.
The characteristic of supporting in the wind element.
Đặc tính trương phồng (vitthambhanalakkhaṇa) của phong đại (vāyodhātu).
Ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ.
The characteristic of being untouched in the space element.
Đặc tính không xúc chạm (asamphuṭṭhalakkhaṇa) của không đại (ākāsadhātu).
Viññāṇadhātuyā vijānanalakkhaṇaṃ.
The characteristic of cognizing in the consciousness element.
Đặc tính nhận biết (vijānanalakkhaṇa) của thức đại (viññāṇadhātu).
Vitakkassa abhiniropanalakkhaṇaṃ.
For initial application, the characteristic of directing onto.
Đặc tính đặt tâm vào (abhiniropanalakkhaṇa) của tầm (vitakka).
Vicārassa anumajjanalakkhaṇaṃ.
For sustained application, the characteristic of examining.
Đặc tính duy trì (anumajjanalakkhaṇa) của tứ (vicāra).
Pītiyā pharaṇalakkhaṇaṃ.
For joy, the characteristic of pervading.
Đặc tính tràn ngập (pharaṇalakkhaṇa) của hỷ (pīti).
Sukhassa sātalakkhaṇaṃ.
For pleasure, the characteristic of being pleasant.
Đặc tính thỏa mãn (sātalakkhaṇa) của lạc (sukha).
Cittekaggatāya avikkhepalakkhaṇaṃ.
For one-pointedness of mind, the characteristic of non-distraction.
Đặc tính không xao lãng (avikkhepalakkhaṇa) của tâm nhất cảnh (cittekaggatā).
Phassassa phusanalakkhaṇaṃ.
For contact, the characteristic of touching.
Đặc tính xúc chạm (phusanalakkhaṇa) của xúc (phassa).
Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ.
For the enlightenment factor of mindfulness, the characteristic of establishing.
Đặc tính an trú (upaṭṭhānalakkhaṇa) của niệm giác chi (satisambojjhaṅga).
Dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayalakkhaṇaṃ.
For the enlightenment factor of investigation of phenomena, the characteristic of investigating.
Đặc tính thẩm sát (pavicayalakkhaṇa) của trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga).
Vīriyasambojjhaṅgassa paggahaṇalakkhaṇaṃ.
For the enlightenment factor of energy, the characteristic of exerting.
Đặc tính tinh tấn (paggahaṇalakkhaṇa) của tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga).
Pītisambojjhaṅgassa pharaṇalakkhaṇaṃ.
For the enlightenment factor of joy, the characteristic of pervading.
Đặc tính tràn ngập (pharaṇalakkhaṇa) của hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga).
Passaddhisambojjhaṅgassa upasamalakkhaṇaṃ.
For the enlightenment factor of tranquility, the characteristic of calming.
Đặc tính an tịnh (upasamalakkhaṇa) của khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga).
Samādhisambojjhaṅgassa avikkhepalakkhaṇaṃ.
For the enlightenment factor of concentration, the characteristic of non-distraction.
Đặc tính không tán loạn (avikkhepalakkhaṇa) của định giác chi (samādhisambojjhaṅga).
Upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānalakkhaṇaṃ.
For the enlightenment factor of equanimity, the characteristic of reflecting.
Đặc tính quán xét (paṭisaṅkhānalakkhaṇa) của xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga).
Sammādiṭṭhiyā dassanalakkhaṇaṃ.
For right view, the characteristic of seeing.
Đặc tính thấy biết (dassanalakkhaṇa) của chánh kiến (sammādiṭṭhi).
Sammāsaṅkappassa abhiniropanalakkhaṇaṃ.
For right thought, the characteristic of directing onto.
Đặc tính đặt tâm vào (abhiniropanalakkhaṇa) của chánh tư duy (sammāsaṅkappa).
Sammāvācāya pariggāhalakkhaṇaṃ.
For right speech, the characteristic of embracing.
Đặc tính giữ gìn (pariggāhalakkhaṇa) của chánh ngữ (sammāvācā).
Sammākammantassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ.
For right action, the characteristic of originating.
Đặc tính phát khởi (samuṭṭhānalakkhaṇa) của chánh nghiệp (sammākammanta).
Sammāājīvassa vodānalakkhaṇaṃ.
For right livelihood, the characteristic of cleansing.
Đặc tính thanh tịnh (vodānalakkhaṇa) của chánh mạng (sammāājīva).
Sammāvāyāmassa paggahaṇalakkhaṇaṃ.
For right effort, the characteristic of exerting.
Đặc tính tinh tấn (paggahaṇalakkhaṇa) của chánh tinh tấn (sammāvāyāma).
Sammāsatiyā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ.
For right mindfulness, the characteristic of establishing.
Đặc tính an trú (upaṭṭhānalakkhaṇa) của chánh niệm (sammāsati).
Sammāsamādhissa avikkhepalakkhaṇaṃ.
For right concentration, the characteristic of non-distraction.
Đặc tính không tán loạn (avikkhepalakkhaṇa) của chánh định (sammāsamādhi).
Avijjāya aññāṇalakkhaṇaṃ.
For ignorance, the characteristic of not knowing.
Đặc tính không biết (aññāṇalakkhaṇa) của vô minh (avijjā).
Saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇaṃ.
For formations, the characteristic of volition.
Đặc tính tác ý (cetanālakkhaṇa) của hành (saṅkhāra).
Viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ.
For consciousness, the characteristic of cognizing.
Đặc tính nhận biết (vijānanalakkhaṇa) của thức (viññāṇa).
Nāmassa namanalakkhaṇaṃ.
For name, the characteristic of bending.
Đặc tính nghiêng về (namanalakkhaṇa) của danh (nāma).
Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ.
For form, the characteristic of being afflicted.
Đặc tính biến hoại (ruppanalakkhaṇa) của sắc (rūpa).
Saḷāyatanassa āyatanalakkhaṇaṃ.
For the six sense bases, the characteristic of being a sense base.
Đặc tính là căn cứ (āyatanalakkhaṇa) của sáu xứ (saḷāyatana).
Phassassa phusanalakkhaṇaṃ.
For contact, the characteristic of touching.
Đặc tính xúc chạm (phusanalakkhaṇa) của xúc (phassa).
Vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ.
For feeling, the characteristic of being felt.
Đặc tính cảm thọ (vedayitalakkhaṇa) của thọ (vedanā).
Taṇhāya hetulakkhaṇaṃ.
For craving, the characteristic of being a cause.
Đặc tính là nguyên nhân (hetulakkhaṇa) của ái (taṇhā).
Upādānassa gahaṇalakkhaṇaṃ.
For clinging, the characteristic of grasping.
Đặc tính chấp thủ (gahaṇalakkhaṇa) của thủ (upādāna).
Bhavassa āyūhanalakkhaṇaṃ.
For existence, the characteristic of accumulating.
Đặc tính tạo tác (āyūhanalakkhaṇa) của hữu (bhava).
Jātiyā nibbattilakkhaṇaṃ.
For birth, the characteristic of manifestation.
Đặc tính sinh khởi (nibbattilakkhaṇa) của sinh (jāti).
Jarāya jīraṇalakkhaṇaṃ.
For aging, the characteristic of decaying.
Đặc tính già yếu (jīraṇalakkhaṇa) của già (jarā).
Maraṇassa cutilakkhaṇaṃ.
For death, the characteristic of passing away.
Đặc tính hoại diệt (cutilakkhaṇa) của chết (maraṇa).
Dhātūnaṃ suññatālakkhaṇaṃ.
For the elements, the characteristic of emptiness.
Đặc tính không (suññatālakkhaṇa) của các giới (dhātu).
Āyatanānaṃ āyatanalakkhaṇaṃ.
For the sense bases, the characteristic of being a sense base.
Đặc tính là căn cứ (āyatanalakkhaṇa) của các xứ (āyatana).
Satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānalakkhaṇaṃ.
For the establishments of mindfulness, the characteristic of establishing.
Đặc tính an trú (upaṭṭhānalakkhaṇa) của các niệm xứ (satipaṭṭhāna).
Sammappadhānānaṃ padahanalakkhaṇaṃ.
For the right strivings, the characteristic of striving.
Đặc tính tinh tấn (padahanalakkhaṇa) của các chánh cần (sammappadhāna).
Iddhipādānaṃ ijjhanalakkhaṇaṃ.
For the bases of spiritual power, the characteristic of accomplishing.
Đặc tính thành tựu (ijjhanalakkhaṇa) của các thần túc (iddhipāda).
Indriyānaṃ adhipatilakkhaṇaṃ.
For the faculties, the characteristic of dominance.
Đặc tính thống trị (adhipatilakkhaṇa) của các căn (indriya).
Balānaṃ akampiyalakkhaṇaṃ.
For the powers, the characteristic of being unshakable.
Đặc tính không bị lay chuyển (akampiyalakkhaṇa) của các lực (bala).
Bojjhaṅgānaṃ niyyānalakkhaṇaṃ.
For the enlightenment factors, the characteristic of deliverance.
Đặc tính đưa đến giải thoát (niyyānalakkhaṇa) của các giác chi (bojjhaṅga).
Maggassa hetulakkhaṇaṃ.
For the path, the characteristic of being a cause.
Đặc tính là nhân (hetulakkhaṇa) của đạo (magga).
Khayeñāṇassa samucchedalakkhaṇaṃ.
For the knowledge of destruction, the characteristic of cutting off.
Đặc tính đoạn tận (samucchedalakkhaṇa) của diệt tận trí (khayeñāṇa).
Anuppāde ñāṇassa passaddhilakkhaṇaṃ.
For the knowledge of non-arising, the characteristic of tranquility.
Đặc tính an tịnh (passaddhilakkhaṇa) của bất sinh trí (anuppāde ñāṇa).
Chandassa mūlalakkhaṇaṃ.
For will, the characteristic of being a root.
Đặc tính là cội rễ (mūlalakkhaṇa) của dục (chanda).
Manasikārassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ.
For attention, the characteristic of being a cause.
Đặc tính là sự phát khởi (samuṭṭhānalakkhaṇa) của tác ý (manasikāra).
Phassassa samodhānalakkhaṇaṃ.
For contact, the characteristic of convergence.
Đặc tính là sự hòa hợp (samodhānalakkhaṇa) của xúc (phassa).
Vedanāya samosaraṇalakkhaṇaṃ.
For feeling, the characteristic of being a meeting-place.
Đặc tính là sự hội tụ (samosaraṇalakkhaṇa) của thọ (vedanā).
Samādhissa pamukhalakkhaṇaṃ.
For concentration, the characteristic of being foremost.
Đặc tính là sự dẫn đầu (pamukhalakkhaṇa) của định (samādhi).
Satiyā ādhipateyyalakkhaṇaṃ.
For mindfulness, the characteristic of sovereignty.
Đặc tính là sự chủ đạo (ādhipateyyalakkhaṇa) của niệm (sati).
Paññāya tatuttarilakkhaṇaṃ.
For wisdom, the characteristic of being superior to that.
Đặc tính là sự tối thượng (tatuttarilakkhaṇa) của tuệ (paññā).
Vimuttiyā sāralakkhaṇaṃ.
For liberation, the characteristic of being the core.
Đặc tính là tinh túy (sāralakkhaṇa) của giải thoát (vimutti).
Amatogadhassa nibbānassa pariyosānalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ.
For Nibbāna, which has the Deathless as its destination, the characteristic of being the final end is true, not untrue.
Đặc tính là sự chấm dứt (pariyosānalakkhaṇa) của Niết Bàn (Nibbāna) bất tử (amatogadha) là chân thật, không sai khác.
Evaṃ tathalakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto anuppattoti tathāgato, evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.
Thus, having come to, having reached, having attained this true characteristic by the way of knowledge, without fail, he is the Tathāgata. Thus, having come to the true characteristic, he is the Tathāgata.
Vì Ngài đã đạt đến các đặc tính chân thật (tathalakkhaṇa) như vậy bằng sự đi của trí tuệ (ñāṇagati), không sai lạc, đã chứng đạt, đã thành tựu, nên Ngài là Như Lai (Tathāgata). Vì Ngài đã đến với các đặc tính chân thật như vậy nên Ngài là Như Lai.
Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato?
How is it that he has fully awakened to the true phenomena as they really are? Thus he is the Tathāgata.
Làm thế nào Ngài đã giác ngộ hoàn toàn các pháp chân thật (tathadhamma) đúng như thật (yāthāvato) nên được gọi là Như Lai (Tathāgata)?
Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni.
The true phenomena are the four noble truths.
Các pháp chân thật (tathadhammā) là Tứ Diệu Đế (cattāri ariyasaccāni).
Yathāha ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni.
As it is said: "Monks, these four things are true, not untrue, not otherwise.
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, đây là bốn sự thật, không sai khác, không khác biệt.
Katamāni cattāri, idaṃ dukkhanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1050) vitthāro.
What four? 'This is suffering,' monks, this is true, this is not untrue, this is not otherwise," and so on in detail.
Thế nào là bốn? Này các Tỳ-khưu, đây là Khổ — đây là sự thật, đây là không sai khác, đây là không khác biệt” (Saṃ. Ni. 5.1050) và các chi tiết khác.
Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmā tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati.
And the Blessed One has fully awakened to these; therefore, because of having fully awakened to these true things, he is called the Tathāgata.
Và Đức Thế Tôn đã giác ngộ hoàn toàn những điều đó, do đó, vì đã giác ngộ hoàn toàn các sự thật (tathānaṃ abhisambuddhattā) nên Ngài được gọi là Như Lai (Tathāgata).
Abhisambuddhattho hi ettha gatasaddo.
Here, the word 'gata' has the meaning of 'fully awakened to'.
Ở đây, từ “gata” có nghĩa là “đã giác ngộ hoàn toàn” (abhisambuddhattha).
Apica jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho.
Moreover, the state of aging and death, having arisen and come about from birth as its condition, is true, not untrue, not otherwise... and so on... the state of formations, having arisen and come about from ignorance as its condition, is true, not untrue, not otherwise.
Hơn nữa, sự tập khởi của già và chết (jarāmaraṇa) do nhân sinh (jātipaccayasambhūtasamudāgata) là chân thật, không sai khác, không khác biệt… (v.v.)… sự tập khởi của hành (saṅkhāra) do nhân vô minh (avijjāpaccayasambhūtasamudāgata) là chân thật, không sai khác, không khác biệt.
Tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho.
Likewise, the state of ignorance being a condition for formations is true.
Tương tự, nhân duyên của hành (saṅkhāra) là vô minh (avijjā).
Saṅkhārānaṃ viññāṇassa paccayaṭṭho…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho.
The state of formations being a condition for consciousness... and so on... the state of birth being a condition for aging and death is true, not untrue, not otherwise.
Nhân duyên của thức (viññāṇa) là hành (saṅkhāra)… (v.v.)… nhân duyên của già và chết (jarāmaraṇa) là sinh (jāti) là chân thật, không sai khác, không khác biệt.
Taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho, tasmāpi tathānaṃ dhammānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati.
The Blessed One has fully awakened to all of that; therefore also, because of having fully awakened to these true phenomena, he is called the Tathāgata.
Đức Thế Tôn đã giác ngộ hoàn toàn tất cả những điều đó, do đó, vì đã giác ngộ hoàn toàn các pháp chân thật (tathānaṃ dhammānaṃ abhisambuddhattā) nên Ngài được gọi là Như Lai (Tathāgata).
Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.
Thus, because he has fully awakened to the true phenomena as they really are, he is the Tathāgata.
Như vậy, vì Ngài đã giác ngộ hoàn toàn các pháp chân thật đúng như thật nên Ngài là Như Lai.
Kathaṃ tathadassitāya tathāgato?
How is he the Tathāgata on account of seeing what is true?
Làm thế nào Ngài là Như Lai (Tathāgata) do sự thấy biết chân thật (tathādassitā)?
Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi.
Whatever visible object there is that comes into the range of the eye-door of countless beings in the world with its devas... and so on... and humans, in countless world systems,
Đức Thế Tôn, trong thế giới với chư thiên… (v.v.)… trong vô lượng thế giới với chư thiên và loài người, có các đối tượng sắc (rūpārammaṇa) đi vào tầm nhìn của vô lượng chúng sinh.
Taṃ sabbākārato jānāti, passati.
the Blessed One knows and sees it in all its aspects.
Ngài biết và thấy tất cả những điều đó với mọi khía cạnh.
Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ, yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’nti (dha. sa. 616) ādinā nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvepaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi.
And when that form is divided by him, knowing and seeing it thus, either by way of the desirable, undesirable, and so on, or by way of the terms obtainable in ‘seen, heard, sensed, cognized,’ or by the fifty-two methods with thirteen sections under many names following the method that begins, “What is that form, the form-base? That form which is derived from the four great elements, has the characteristic of color, is visible and resistant, blue, yellow...” it is just so, it is not otherwise.
Khi Ngài (Đức Phật) biết và thấy như vậy, thì sắc (rūpa) ấy, dù được phân chia theo cách là đáng ưa hay không đáng ưa, hoặc theo cách các từ ngữ được tìm thấy trong những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, như trong câu: “Thế nào là sắc, là sắc xứ, là sắc y cứ vào bốn đại, có màu sắc, hình dạng, có thể thấy được, có thể va chạm được, màu xanh, màu vàng?” và nhiều tên gọi khác, với mười ba cách và năm mươi hai phương pháp, thì vẫn là chân thật (tathā), không hề sai lệch (vitatha).
Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthamāgacchantesu saddādīsu.
This same method applies to sounds and other objects that come into the range of the ear-door and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho âm thanh (sadda) và các đối tượng khác xuất hiện ở các cửa giác quan như nhĩ môn (sotadvāra).
Vuttañcetaṃ bhagavatā ‘‘yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi, …tamahaṃ abhiññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24).
And this was said by the Blessed One: “Monks, whatever in the world with its devas... and so on... with its devas and humans, is seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and mentally explored, I know it... I have directly known it. It is known to the Tathāgata. The Tathāgata was not attached to it.”
Và điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, những gì đã được thấy, đã được nghe, đã được cảm nhận, đã được biết, đã được đạt tới, đã được tìm cầu, đã được quán sát bằng ý (manasā) trong thế giới với chư thiên… cho đến… với chư thiên và loài người, Ta đều biết… Ta đã thắng tri điều đó, điều đó đã được Như Lai biết rõ, điều đó Như Lai không bỏ qua.”
Evaṃ tathadassitāya tathāgato.
Thus, he is the Tathāgata due to seeing what is true.
Vì thấy các pháp đúng như thật (tathadassitā) như vậy, nên Ngài là Như Lai (Tathāgata).
Tattha tathadassīatthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo.
Therein, the derivation of the term ‘Tathāgata’ should be understood in the sense of one who sees what is true.
Ở đây, từ nguyên của từ Như Lai (Tathāgata) trong ý nghĩa thấy đúng như thật (tathadassī) cần được hiểu.
Kathaṃ tathāvāditāya tathāgato?
How is he the Tathāgata due to speaking what is true?
Bằng cách nào Ngài là Như Lai (Tathāgata) vì nói đúng như thật (tathāvāditā)?
Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle paṭhamabodhiyāpi majjhimabodhiyāpi pacchimabodhiyāpi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ, taṃ sabbaṃ atthato ca byañjanato ca anupavajjaṃ anūnamanadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ, natthi tattha vālaggamattampi pakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya, ekanāḷiyā mitaṃ viya, ekatulāya tulitaṃ viya ca tathameva hoti avitathaṃ.
On the night the Blessed One, sitting on the unconquered throne at the Bodhi-maṇḍa, crushed the heads of the three Māras and fully awakened to the unsurpassed perfect enlightenment, and on the night he attained final Nibbāna with the Nibbāna-element that has no remainder of clinging, between these two points in time, during the period of forty-five years, whatever was spoken by the Blessed One in the first, middle, and last periods of his awakening—be it Sutta, Geyya... and so on... up to Vedalla—all of it, in both meaning and phrasing, is flawless, neither deficient nor excessive, completely perfect in every aspect, subduing the intoxication of lust, subduing the intoxication of hatred and delusion. There is not even a hair’s breadth of error in it. All of it is just so, unerring, as if sealed with a single seal, measured with a single measuring vessel, or weighed with a single scale.
Trong đêm Đức Thế Tôn ngồi trên bồ-đoàn (bodhimaṇḍa), trên tòa bất bại (aparājitapallaṅka), nghiền nát đầu ba ma vương (māra), chứng đắc Vô thượng Chánh Đẳng Giác (anuttaraṃ sammāsambodhiṃ), và trong đêm Ngài nhập Vô dư y Niết-bàn (anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi) giữa hai cây sala song thọ, trong khoảng thời gian bốn mươi lăm năm ấy, tất cả những gì Đức Thế Tôn đã thuyết giảng, dù là kinh (sutta), kệ (geyya)… cho đến… vấn đáp (vedalla), trong thời kỳ giác ngộ ban đầu, giác ngộ giữa chừng hay giác ngộ cuối cùng, tất cả đều không có khuyết điểm về nghĩa (attha) và văn (byañjana), không thiếu không thừa, hoàn hảo về mọi phương diện, làm tiêu tan sự say đắm của tham (rāga), sân (dosa) và si (moha). Không có một chút sai sót nào dù chỉ bằng đầu sợi lông. Tất cả đều chân thật (tathā), không hề sai lệch (avitatha), như thể được đóng một con dấu, được đo bằng một ống, được cân bằng một cái cân.
Tenāha – ‘‘yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā.
Therefore, he said: “Cunda, on the night the Tathāgata fully awakens to the unsurpassed perfect enlightenment, and on the night he attains final Nibbāna with the Nibbāna-element that has no remainder of clinging, whatever he speaks, utters, and explains in the interim, all of it is just so and not otherwise.
Vì vậy, Ngài đã nói: “Này Cunda, đêm nào Như Lai chứng đắc Vô thượng Chánh Đẳng Giác, và đêm nào Ngài nhập Vô dư y Niết-bàn, tất cả những gì Ngài nói, thuyết giảng, chỉ dạy trong khoảng thời gian đó đều đúng như thật, không khác.
Tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).
Therefore, he is called the Tathāgata.”
Vì vậy, Ngài được gọi là Như Lai (Tathāgata).”
Gadaattho hi ettha gatasaddo.
Here, the word gata has the meaning of ‘spoken’ (gada).
Ở đây, từ gata có nghĩa là gada (nói).
Evaṃ tathāvāditāya tathāgato.
Thus, he is the Tathāgata due to speaking what is true.
Như vậy, Ngài là Như Lai (Tathāgata) vì nói đúng như thật (tathāvāditā).
Apica āgadanaṃ āgado, vacananti attho.
Moreover, āgadana means āgada, which means ‘speech’.
Hơn nữa, āgadanaṃ là āgado, nghĩa là lời nói (vacanaṃ).
Tatho aviparīto āgado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti evametasmiṃ atthe padasiddhi veditabbā.
His speech (āgada) is true (tatha), not distorted. Thus, by changing the letter ‘d’ to ‘t’, the term ‘Tathāgata’ is formed. In this sense, the derivation of the term should be understood.
Từ nguyên của từ Như Lai (Tathāgata) trong ý nghĩa này, khi biến đổi âm da thành ta, cần được hiểu là: Ngài có lời nói chân thật (tatho aviparīto āgado).
Kathaṃ tathākāritāya tathāgato?
How is he the Tathāgata due to acting in accordance with truth?
Bằng cách nào Ngài là Như Lai (Tathāgata) vì hành động đúng như thật (tathākāritā)?
Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassapi vācā.
For the Blessed One, the body conforms to his speech, and his speech conforms to his body.
Thân của Đức Thế Tôn phù hợp với lời nói, và lời nói cũng phù hợp với thân của Ngài.
Tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti.
Therefore, as he speaks, so he acts; and as he acts, so he speaks.
Do đó, Ngài nói thế nào thì làm thế ấy, và làm thế nào thì nói thế ấy.
Evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathāgato pavattoti attho.
For one who is thus, the meaning is that just as his speech is, so also his body has proceeded (tathāgato).
Đối với vị như vậy, lời nói thế nào thì thân cũng hành động (pavatta) như thế ấy, đó là ý nghĩa.
Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti tathāgato.
And just as his body is, so also his speech has proceeded (tathā gatā). Thus, he is the Tathāgata.
Và thân thế nào thì lời nói cũng hành động (pavatta) như thế ấy, nên Ngài là Như Lai (Tathāgata).
Tenāha ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī.
Therefore, it is said: “Monks, as the Tathāgata speaks, so he acts; as he acts, so he speaks.
Vì vậy, Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Như Lai nói thế nào thì làm thế ấy, làm thế nào thì nói thế ấy.
Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī, tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).
Thus, as he speaks, so he acts; as he acts, so he speaks. Therefore, he is called the Tathāgata.”
Vì nói thế nào thì làm thế ấy, làm thế nào thì nói thế ấy, nên Ngài được gọi là Như Lai (Tathāgata).”
Evaṃ tathākāritāya tathāgato.
Thus, he is the Tathāgata due to acting in accordance with truth.
Như vậy, Ngài là Như Lai (Tathāgata) vì hành động đúng như thật (tathākāritā).
Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato?
How is he the Tathāgata in the sense of having overcome?
Bằng cách nào Ngài là Như Lai (Tathāgata) theo nghĩa chinh phục (abhibhavanaṭṭhena)?
Upari bhavaggaṃ heṭṭhā aviciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati, sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi vimuttiñāṇadassanenapi, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atulo appameyyo anuttaro rājarājo devadevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā.
He overcomes all beings—from the highest existence (bhavagga) above to the Avīci hell below, and across countless world-systems—by his virtue, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation. There is no one equal to or comparable to him. He is the unequalled, the immeasurable, the unsurpassed, the king of kings, the deva of devas, the foremost among Sakkas, the foremost among Brahmās.
Ngài chinh phục tất cả chúng sinh trong vô số thế giới (lokadhātu) theo chiều ngang, với đỉnh Hữu (bhavagga) ở trên và địa ngục A-tỳ (avici) ở dưới làm giới hạn, bằng giới (sīla), bằng định (samādhi), bằng tuệ (paññā), bằng giải thoát (vimutti), và bằng tri kiến giải thoát (vimuttiñāṇadassana). Không có ai ngang bằng hay so sánh được với Ngài. Ngài là Vô song (atula), Vô lượng (appameyya), Vô thượng (anuttara), Vua của các vị vua (rājarāja), Chư thiên của các vị trời (devadeva), vượt trên các vị Sakka (sakkānaṃ atisakko), vượt trên các vị Phạm thiên (brahmānaṃ atibrahmā).
Tenāha ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthu daso vasavattī.
Therefore, it is said: “Monks, in the world with its devas... and so on... with its devas and humans, the Tathāgata is the overcomer, the unconquered, the all-seeing, the wielder of power.
Vì vậy, Ngài đã nói: “Này các Tỳ-khưu, trong thế giới với chư thiên… cho đến… với chư thiên và loài người, Như Lai là bậc chinh phục (abhibhū), không bị ai chinh phục (anabhibhūto), là bậc thấy tất cả (aññadatthu daso), là bậc làm chủ (vasavattī).
Tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti.
Therefore, he is called the Tathāgata.”
Vì vậy, Ngài được gọi là Như Lai (Tathāgata).”
Tatrevaṃ padasiddhi veditabbā, agado viya agado.
Therein, the derivation of the term should be understood thus: he is like an antidote (agada).
Ở đây, từ nguyên cần được hiểu như sau: agado giống như agado (thuốc giải độc).
Ko panesa?
What is this antidote?
Vậy cái gì là agado này?
Desanāvilāsamayo ceva puññussayo ca.
It is both the grace of his teaching and the abundance of his merit.
Đó là sự huy hoàng của giáo pháp (desanāvilāsamayo) và sự tích lũy công đức (puññussayo).
Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati, iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāsamayo ceva puññassayo ca agado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo.
For with this, he, the great and powerful physician, overcomes all holders of wrong views and the world with its devas, just as a snake is overcome with a divine antidote. Thus, in overcoming the entire world, he possesses a true and unerring antidote (agada) which is the grace of his teaching and the abundance of his merit. By changing the letter ‘d’ to ‘t’, he is to be understood as ‘Tathāgata’.
Vì vậy, với agado vĩ đại này, vị lương y (bhisakko) vĩ đại này chinh phục tất cả những người theo ngoại đạo (sabbaparappavādino) và thế giới với chư thiên (sadevakañca lokaṃ), như một vị thần y dùng thuốc giải độc thần diệu để chinh phục rắn. Như vậy, trong việc chinh phục tất cả thế gian, từ tathāgato cần được hiểu là: Ngài có agado chân thật (tatho aviparīto), không sai lệch, là sự huy hoàng của giáo pháp (desanāvilāsamayo) và sự tích lũy công đức (puññassayo), khi biến đổi âm da thành ta.
Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.
Thus, he is the Tathāgata in the sense of having overcome.
Như vậy, Ngài là Như Lai (Tathāgata) theo nghĩa chinh phục (abhibhavanaṭṭhena).
Apica tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgato.
Moreover, he is the Tathāgata because he has understood (gato) what is true (tathāya), and also because he has attained (gato) the truth (tathaṃ).
Hơn nữa, Ngài là Như Lai (Tathāgata) vì đã đi đến chân lý (tathāya gato), và Ngài là Như Lai (Tathāgata) vì đã đạt đến chân lý (tathaṃ gato).
Gatoti avagato, atīto, patto, paṭipannoti attho.
Here, gato means understood, gone beyond, attained, or practised.
Gato có nghĩa là đã hiểu biết (avagato), đã vượt qua (atīto), đã đạt được (patto), đã thực hành (paṭipanno).
Tattha sakalaṃ lokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato.
In this context, he is the Tathāgata because he has understood (gato) the entire world with the true (tathāya) full understanding by discrimination.
Ở đây, Ngài là Như Lai (Tathāgata) vì đã hiểu biết (gato avagato) toàn bộ thế gian một cách chân thật (tathāya) bằng sự quán xét thấu triệt (tīraṇapariññāya).
Lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato.
He is the Tathāgata because he has gone beyond (gato) the origin of the world with the true (tathāya) full understanding by abandoning.
Ngài là Như Lai (Tathāgata) vì đã vượt qua (gato atīto) nguyên nhân của thế gian (lokasamudayaṃ) một cách chân thật (tathāya) bằng sự đoạn trừ (pahānapariññāya).
Lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato.
He is the Tathāgata because he has attained (gato) the cessation of the world with the true (tathāya) realization.
Ngài là Như Lai (Tathāgata) vì đã đạt được (gato patto) sự diệt tận của thế gian (lokanirodhaṃ) một cách chân thật (tathāya) bằng sự chứng ngộ (sacchikiriyāya).
Lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato.
He is the Tathāgata because he has practised (gato) the true (tathaṃ) path leading to the cessation of the world.
Ngài là Như Lai (Tathāgata) vì đã thực hành (gato paṭipanno) con đường dẫn đến sự diệt tận của thế gian (lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ) một cách chân thật (tathaṃ).
Tena yaṃ vuttaṃ bhagavatā ‘‘loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto.
Therefore, the Blessed One has said: “Monks, the world has been fully understood by the Tathāgata; the Tathāgata is disengaged from the world.
Do đó, điều Đức Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, thế gian đã được Như Lai thắng tri (abhisambuddho), Như Lai đã ly hệ khỏi thế gian (visaṃyutto).
Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno.
Monks, the origin of the world has been fully understood by the Tathāgata; the origin of the world has been abandoned by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của thế gian đã được Như Lai thắng tri, nguyên nhân của thế gian đã được Như Lai đoạn trừ (pahīno).
Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato.
Monks, the cessation of the world has been fully understood by the Tathāgata; the cessation of the world has been realized by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, sự diệt tận của thế gian đã được Như Lai thắng tri, sự diệt tận của thế gian đã được Như Lai chứng ngộ (sacchikato).
Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā.
Monks, the path leading to the cessation of the world has been fully understood by the Tathāgata; the path leading to the cessation of the world has been developed by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, con đường dẫn đến sự diệt tận của thế gian đã được Như Lai thắng tri, con đường dẫn đến sự diệt tận của thế gian đã được Như Lai tu tập (bhāvitā).
Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ, tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).
Monks, whatever in the world with its devas... and so on... all that has been fully understood by the Tathāgata. Therefore, he is called the Tathāgata.”
Này các Tỳ-khưu, tất cả những gì trong thế gian với chư thiên… cho đến… đều đã được Như Lai thắng tri, vì vậy Ngài được gọi là Như Lai (Tathāgata).”
Tassa evampi attho veditabbo.
The meaning should be understood in this way as well.
Ý nghĩa của điều này cũng cần được hiểu như vậy.
Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpane mukhamattameva.
And this, in explaining the Tathāgata-nature of the Tathāgata, is merely a brief introduction.
Và đây chỉ là một phần nhỏ trong việc giải thích ý nghĩa Như Lai của Đức Như Lai.
Sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya.
In every way, however, only a Tathāgata could describe the Tathāgata-nature of a Tathāgata.
Tuy nhiên, chỉ có Đức Như Lai mới có thể diễn tả trọn vẹn ý nghĩa Như Lai của chính Ngài.
Pariññātantaṃ tathāgatassāti ettha pana taṃ maññanāvatthu pariññātaṃ tathāgatassātipi attho veditabbo.
Here, in the phrase pariññātantaṃ tathāgatassāti, the meaning should also be understood as: that object of conceiving is fully understood by the Tathāgata.
Trong câu Pariññātantaṃ tathāgatassā (Điều ấy đã được Như Lai thấu triệt), ý nghĩa cũng cần được hiểu là: đối tượng của sự tưởng tri (maññanāvatthu) ấy đã được Như Lai thấu triệt (pariññātaṃ).
Pariññātantaṃ nāma pariññātapāraṃ pariññātāvasānaṃ anavasesato pariññātanti vuttaṃ hoti.
‘Fully understood to the end’ (pariññātantaṃ) means that which is fully understood to its limit, fully understood to its conclusion; that is, fully understood without remainder.
Pariññātantaṃ có nghĩa là đã thấu triệt đến cùng tận (pariññātapāraṃ), đã thấu triệt đến chỗ kết thúc (pariññātāvasānaṃ), đã thấu triệt không còn sót lại (anavasesato).
Buddhānañhi sāvakehi saddhiṃ kiñcāpi tena tena maggena kilesappahāne viseso natthi, pariññāya pana atthi.
Although for the Buddhas, there is no difference from their disciples in the abandoning of defilements by means of the various paths, there is, however, a difference in their full understanding.
Mặc dù không có sự khác biệt giữa chư Phật và các đệ tử của Ngài trong việc đoạn trừ phiền não (kilesappahāne) bằng con đường này hay con đường khác, nhưng có sự khác biệt trong sự thấu triệt (pariññāya).
Sāvakā hi catunnaṃ dhātūnaṃ ekadesameva sammasitvā nibbānaṃ pāpuṇanti.
For the disciples attain Nibbāna by contemplating just one portion of the four elements.
Các đệ tử chỉ quán xét một phần của bốn đại (catunnaṃ dhātūnaṃ ekadesameva) rồi đạt đến Niết-bàn.
Buddhānaṃ pana aṇuppamāṇampi saṅkhāragataṃ ñāṇena adiṭṭhamatulitamatīritamasacchikataṃ natthi.
But for the Buddhas, there is not even the slightest amount of conditioned phenomena that has not been seen, weighed, examined, and realized by their knowledge.
Nhưng đối với chư Phật, không có bất kỳ pháp hành (saṅkhāragataṃ) nào, dù nhỏ nhất, mà trí tuệ của Ngài chưa thấy (adiṭṭhaṃ), chưa cân nhắc (atulitaṃ), chưa quán sát (atīritaṃ), chưa chứng ngộ (asacchikataṃ).
13. Nandī dukkhassa mūlantiādīsu ca nandīti purimataṇhā.
13. And in the passage beginning, Delight is the root of suffering, delight means the former craving.
13. Trong các câu như Nandī dukkhassa mūlaṃ (Hỷ là cội rễ của khổ), thì nandī (hỷ) là ái trong kiếp trước.
Dukkhanti pañcakkhandhā.
Suffering means the five aggregates.
Dukkhaṃ (khổ) là năm uẩn.
Mūlantiādi.
Root, and so on.
Mūlaṃ (cội rễ) và tiếp theo.
Iti viditvāti taṃ purimabhavanandiṃ ‘‘imassa dukkhassa mūla’’nti evaṃ jānitvā.
Having known thus means having known that delight in a former existence thus: "It is the root of this suffering."
Iti viditvā (biết như vậy) là biết rõ sự hỷ trong kiếp trước đó là “cội rễ của khổ này” như thế.
Bhavāti kammabhavato.
From becoming means from kamma-becoming.
Bhavā (từ hữu) là từ nghiệp hữu.
Jātīti vipākakkhandhā.
Birth means the resultant aggregates.
Jātī (sanh) là các uẩn quả.
Te hi yasmā jāyanti, tasmā ‘‘jātī’’ti vuttā.
Since they are born, they are called "birth."
Vì chúng sanh khởi, nên được gọi là “sanh”.
Jātisīsena vā ayaṃ desanā.
Or this teaching is given with birth as the main point.
Hoặc sự thuyết giảng này là về sanh.
Etampi ‘‘iti viditvā’’ti iminā yojetabbaṃ.
This too should be connected with "having known thus."
Điều này cũng phải được kết hợp với “iti viditvā” (biết như vậy).
Ayañhi ettha attho ‘‘kammabhavato upapattibhavo hotīti evañca jānitvā’’ti.
For this is the meaning here: "And having known thus that from kamma-becoming, rebirth-becoming arises."
Ý nghĩa ở đây là “biết rằng từ nghiệp hữu mà có tái sanh hữu như vậy”.
Bhūtassāti sattassa.
Of what has come to be means of a being.
Bhūtassā (của chúng sanh) là của một hữu tình.
Jarāmaraṇanti jarā ca maraṇañca.
Aging and death means aging and death.
Jarāmaraṇaṃ (già chết) là già và chết.
Idaṃ vuttaṃ hoti – tena upapattibhavena bhūtassa sattassa khandhānaṃ jarāmaraṇaṃ hotīti evañca jānitvāti.
This is what is said: And having known thus that for a being that has come to be through that rebirth-becoming, there is aging and death of the aggregates.
Điều này có nghĩa là: “biết rằng già và chết của các uẩn của hữu tình đã sanh do tái sanh hữu đó, là như vậy”.
Kathaṃ pana ettāvatā esa sabbo dassito hotīti.
But how, with just this much, is all of this shown?
Nhưng làm thế nào mà tất cả những điều này đã được trình bày đầy đủ đến đây?
Ettha hi nandīti ayaṃ eko saṅkhepo.
Here, delight is one summary.
Ở đây, “nandī” (hỷ) là một tóm tắt.
Dukkhassāti vacanato dukkhaṃ dutiyo, bhavā jātīti vacanato bhavo tatiyo, jātijarāmaraṇaṃ catuttho.
From the words "of suffering," suffering is the second; from the words "from becoming, birth," becoming is the third; birth, aging, and death is the fourth.
Theo lời dạy “dukkhassa” (của khổ) thì khổ là thứ hai, theo lời dạy “bhavā jātī” (từ hữu sanh) thì hữu là thứ ba, sanh già chết là thứ tư.
Evaṃ tāva cattāro saṅkhepā veditabbā, koṭṭhāsāti attho.
Thus, the four summaries should be understood first; the meaning is, sections.
Như vậy, bốn tóm tắt, tức là các phần, cần phải được hiểu.
Taṇhādukkhānaṃ pana antaraṃ eko sandhi, dukkhassa ca bhavassa ca antaraṃ dutiyo, bhavassa ca jātiyā ca antaraṃ tatiyo.
Furthermore, the interval between craving and suffering is one connection; the interval between suffering and becoming is the second; the interval between becoming and birth is the third.
Khoảng cách giữa ái và khổ là một liên kết, khoảng cách giữa khổ và hữu là thứ hai, khoảng cách giữa hữu và sanh là thứ ba.
Evaṃ catunnaṃ aṅgulīnaṃ antarasadisā catusaṅkhepantarā tayo sandhī veditabbā.
In this way, the three connections between the four summaries, which are like the spaces between four fingers, should be understood.
Như vậy, ba liên kết nằm giữa bốn tóm tắt, giống như khoảng cách giữa bốn ngón tay, cần phải được hiểu.
Tattha nandīti atīto addhā, jātijarāmaraṇaṃ anāgato, dukkhañca bhavo ca paccuppannoti evaṃ tayo addhā veditabbā.
Therein, delight is the past period; birth, aging, and death is the future; suffering and becoming are the present. Thus, the three periods should be understood.
Trong đó, “nandī” (hỷ) là thời quá khứ, sanh già chết là thời vị lai, khổ và hữu là thời hiện tại. Như vậy, ba thời kỳ cần phải được hiểu.
Atīte pana pañcasu ākāresu nandīvacanena taṇhā ekā āgatā, tāya anāgatāpi avijjāsaṅkhāraupādānabhavā paccayalakkhaṇena gahitāva honti.
Furthermore, in the past, among the five aspects, by the word "delight," only craving has been mentioned; by it, ignorance, formations, clinging, and becoming, which have not been mentioned, are also included by the characteristic of being a condition.
Trong năm khía cạnh của thời quá khứ, ái được đề cập bởi từ “nandī” (hỷ) là một, và vô minh, hành, thủ, hữu chưa được đề cập cũng được bao hàm bởi đặc tính nhân duyên.
Jātijarāmaraṇavacanena pana yesaṃ khandhānaṃ tajjātijarāmaraṇaṃ, te vuttā yevāti katvā āyatiṃ viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā gahitāva honti.
And by the words "birth, aging, and death," because it is said of whichever aggregates that birth, aging, and death occur, in the future, consciousness, name-and-form, the six sense bases, contact, and feeling are also included.
Còn bởi từ “sanh già chết”, các uẩn mà sanh già chết thuộc về chúng đã được đề cập, và do đó, thức, danh sắc, sáu xứ, xúc, thọ trong tương lai cũng được bao hàm.
Evamete ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo iti ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayā.
In this way, these should be understood here: "In the past kamma-becoming, delusion is ignorance, volition is formations, fondness is craving, taking up is clinging, intention is becoming; these five things in the past kamma-becoming are conditions for rebirth in this life.
Như vậy, hai mươi khía cạnh với các đặc tính đã được chỉ rõ ở đây cần phải được hiểu là: “Trong nghiệp hữu quá khứ, si là vô minh, sự tích tập là hành, sự thích thú là ái, sự bám chấp là thủ, ý chí là hữu. Năm pháp này là nhân duyên cho sự tái sanh ở đây.
Idha paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā iti ime pañca dhammā idhūpapattibhavasmiṃ purekatassa kammassa paccayā.
Here, rebirth-linking is consciousness, descent is name-and-form, sensitivity is sense base, being touched is contact, experiencing is feeling; these five things in this rebirth-becoming are due to kamma performed in the past.
Ở đây, sự tái sanh là thức, sự nhập vào là danh sắc, sự trong sáng là xứ, sự tiếp xúc là xúc, sự cảm nhận là thọ. Năm pháp này là nhân duyên cho nghiệp đã tạo trong kiếp trước, trong tái sanh hữu ở đây.
Idha paripakkattā āyatanānaṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanamupādānaṃ, cetanā bhavo iti ime pañca dhammā idha kammabhavasmiṃ āyatiṃ paṭisandhiyā paccayā.
Here, due to the ripening of the sense bases, delusion is ignorance, volition is formations, fondness is craving, taking up is clinging, intention is becoming; these five things in this kamma-becoming are conditions for rebirth in the future.
Ở đây, do sự chín muồi của các xứ, si là vô minh, sự tích tập là hành, sự thích thú là ái, sự bám chấp là thủ, ý chí là hữu. Năm pháp này là nhân duyên cho sự tái sanh trong tương lai, trong nghiệp hữu ở đây.
Āyatiṃ paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā iti ime pañca dhammā āyatiṃ upapattibhavasmiṃ idha katassa kammassa paccayā’’ti evaṃ niddiṭṭhalakkhaṇā vīsati ākārā idha veditabbā.
In the future, rebirth-linking will be consciousness, descent will be name-and-form, sensitivity will be sense base, being touched will be contact, experiencing will be feeling; these five things in the future rebirth-becoming will be due to kamma performed in this life." Thus, the twenty aspects with their stated characteristics should be understood here.
Trong tương lai, sự tái sanh là thức, sự nhập vào là danh sắc, sự trong sáng là xứ, sự tiếp xúc là xúc, sự cảm nhận là thọ. Năm pháp này là nhân duyên cho nghiệp đã tạo ở đây, trong tái sanh hữu trong tương lai”.
Evaṃ ‘‘nandī dukkhassa mūlanti iti viditvā bhavā jāti, bhūtassa jarāmaraṇa’’nti ettāvatā esa sabbopi catusaṅkhepo tisandhi tiyaddho vīsatākāro paṭiccasamuppādo dassito hotīti veditabbo.
Thus it should be understood that with just this much—"Having known thus that delight is the root of suffering, from becoming there is birth, and for what has come to be there is aging and death"—this entire dependent origination with its four summaries, three connections, three time periods, and twenty aspects has been shown.
Như vậy, “Nandī dukkhassa mūlanti iti viditvā bhavā jāti, bhūtassa jarāmaraṇa” (Hỷ là cội rễ của khổ, biết như vậy, từ hữu sanh, của chúng sanh là già chết) – đến đây, toàn bộ Duyên khởi với bốn tóm tắt, ba liên kết, ba thời kỳ và hai mươi khía cạnh đã được trình bày, cần phải được hiểu như vậy.
Idāni tasmā tiha, bhikkhave…pe… abhisambuddhoti vadāmīti ettha apubbapadavaṇṇanaṃ katvā padayojanāya atthanigamanaṃ karissāma.
Now, regarding the passage, Therefore, bhikkhus... I say that I am fully enlightened, having explained the terms not previously explained, we will conclude the meaning with the connection of the terms.
Bây giờ, trong câu tasmā tiha, bhikkhave…pe… abhisambuddhoti vadāmīti (Do đó, này các Tỳ-khưu…v.v… Ta nói rằng đã giác ngộ hoàn toàn), chúng ta sẽ giải thích các từ chưa được giải thích và kết luận ý nghĩa bằng cách kết hợp các từ.
Tasmā tihāti tasmā icceva vuttaṃ hoti.
Therefore is simply stated as tasmā.
Tasmā tihāti (Do đó) có nghĩa là “tasmā” (do đó) mà thôi.
Tikārahakārā hi nipātā.
For the syllables ti and ha are particles.
Vì ti và ha là các giới từ.
Sabbasoti anavasesavacanametaṃ.
In every way is a term meaning "without remainder."
Sabbasoti (hoàn toàn) là một từ chỉ sự không còn sót lại.
Taṇhānanti nandīti evaṃ vuttānaṃ sabbataṇhānaṃ.
Of cravings means of all cravings spoken of as "delight."
Taṇhānaṃ (của các ái) là của tất cả các ái được gọi là “nandī” (hỷ) như vậy.
Khayāti lokuttaramaggena accantakkhayā.
Through the destruction means through the utter destruction by the supramundane path.
Khayā (do sự diệt tận) là do sự diệt tận tuyệt đối bằng đạo siêu thế.
Virāgādīni khayavevacanāneva.
Fading away, and so on, are synonyms for destruction.
Virāgādīni (ly tham, v.v.) chỉ là những từ đồng nghĩa với “khaya” (diệt tận).
Yā hi taṇhā khīṇā, virattāpi tā bhavanti niruddhāpi cattāpi paṭinissaṭṭhāpi.
For whatever craving is destroyed, it is also faded away, ceased, given up, and relinquished.
Vì ái nào đã diệt tận, ái đó cũng trở nên ly tham, diệt, xả bỏ và từ bỏ hoàn toàn.
Khayāti vā catumaggakiccasādhāraṇametaṃ.
Or, through the destruction is common to the function of all four paths.
Hoặc khayā (diệt tận) là từ chung cho bốn việc của Đạo.
Tato paṭhamamaggena virāgā, dutiyena nirodhā, tatiyena cāgā, catutthena paṭinissaggāti yojetabbaṃ.
Therefore, it should be connected thus: fading away through the first path, cessation through the second, giving up through the third, relinquishment through the fourth.
Từ đó, cần phải kết hợp như sau: virāgā (do ly tham) bằng đạo thứ nhất, nirodhā (do sự đoạn diệt) bằng đạo thứ hai, cāgā (do sự xả bỏ) bằng đạo thứ ba, paṭinissaggā (do sự từ bỏ hoàn toàn) bằng đạo thứ tư.
Yāhi vā taṇhāhi pathaviṃ pathavito sañjāneyya, tāsaṃ khayā.
Or, through the destruction of those cravings by which one would perceive earth as earth.
Hoặc do sự diệt tận của những ái mà người ta nhận thức đất là đất.
Yāhi pathaviṃ maññeyya, tāsaṃ virāgā.
Through the fading away of those by which one would conceive earth.
Do sự ly tham của những ái mà người ta cho rằng đất.
Yāhi pathaviyā maññeyya, tāsaṃ nirodhā.
Through the cessation of those by which one would conceive in earth.
Do sự đoạn diệt của những ái mà người ta cho rằng trong đất.
Yāhi pathavito maññeyya, tāsaṃ cāgā.
Through the giving up of those by which one would conceive from earth.
Do sự xả bỏ của những ái mà người ta cho rằng từ đất.
Yāhi pathaviṃ meti maññeyya, tāsaṃ paṭinissaggā.
Through the relinquishment of those by which one would conceive 'earth is mine'.
Do sự từ bỏ hoàn toàn của những ái mà người ta cho rằng đất là của tôi.
Yāhi vā pathaviṃ maññeyya, tāsaṃ khayā…pe… yāhi pathaviṃ abhinandeyya, tāsaṃ paṭinissaggāti evamettha yojanā kātabbā, na kiñci virujjhati.
Or, through the destruction of those by which one would conceive earth... and so on... through the relinquishment of those by which one would delight in earth. The connection should be made in this way here; there is no contradiction whatsoever.
Hoặc do sự diệt tận của những ái mà người ta cho rằng đất…v.v… do sự từ bỏ hoàn toàn của những ái mà người ta hoan hỷ đất. Ở đây, sự kết hợp như vậy phải được thực hiện, không có gì mâu thuẫn.
Anuttaranti uttaravirahitaṃ sabbaseṭṭhaṃ.
Unsurpassable means without a superior, the very best.
Anuttaraṃ (vô thượng) là không có gì cao hơn, là tối thượng của tất cả.
Sammāsambodhinti sammā sāmañca bodhiṃ.
Perfect full enlightenment means the awakening that is right and happens by itself.
Sammāsambodhiṃ (Chánh Đẳng Giác) là sự giác ngộ đúng đắn và tự mình.
Atha vā pasatthaṃ sundarañca bodhiṃ.
Or, the praiseworthy and beautiful awakening.
Hoặc là sự giác ngộ đáng khen ngợi và tốt đẹp.
Bodhīti rukkhopi maggopi sabbaññutañāṇampi nibbānampi.
Awakening (bodhi) can refer to a tree, the path, the knowledge of omniscience, or Nibbāna.
Bodhi (Bồ-đề) có thể là cây, có thể là đạo, có thể là Toàn giác trí, và có thể là Nibbāna.
‘‘Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca ‘‘antarā ca bodhiṃ antarā ca gaya’’nti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) ca āgataṭṭhānehi rukkho bodhīti vuccati.
In the places where it is stated, "the first to be fully enlightened at the root of the Bodhi tree," and "between Bodhi and Gayā," the tree is called Bodhi.
Ở những chỗ như “Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho” (Đã giác ngộ hoàn toàn lần đầu tiên dưới cội Bồ-đề) và “antarā ca bodhiṃ antarā ca gaya”ṃ (giữa cội Bồ-đề và Gaya), Bồ-đề được gọi là cây.
‘‘Catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. 121) āgataṭṭhāne maggo.
In the place where it is stated, "knowledge in the four paths," it is the path.
Ở chỗ như “Catūsu maggesu ñāṇa”ṃ (trí tuệ trong bốn đạo), đó là đạo.
‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbaññutañāṇaṃ.
In the place where it is stated, "he of excellent, vast, and good wisdom attains awakening," it is the knowledge of omniscience.
Ở chỗ như “Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso” (Vị đại trí tuệ đạt đến Bồ-đề), đó là Toàn giác trí.
‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne nibbānaṃ.
In the place where it is stated, "having reached Bodhi, the deathless, the unconditioned," it is Nibbāna.
Ở chỗ như “Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata”ṃ (đã đạt đến Bồ-đề bất tử, vô vi), đó là Nibbāna.
Idha pana bhagavato arahattamaggañāṇaṃ adhippetaṃ.
Here, however, the Blessed One's knowledge of the path of arahantship is intended.
Ở đây, ý nghĩa được đề cập là A-la-hán đạo trí của Đức Thế Tôn.
Apare sabbaññutañāṇantipi vadanti.
Others say it is the knowledge of omniscience.
Một số người khác nói đó là Toàn giác trí.
Sāvakānaṃ arahattamaggo anuttarā bodhi hoti na hotīti.
Is the path of arahantship of the disciples the unsurpassable awakening or not?
A-la-hán đạo của các Sāvakānaṃ (Thanh văn) có phải là Bồ-đề vô thượng hay không?
Na hoti.
It is not.
Không phải.
Asabbaguṇadāyakattā.
Because it does not bestow all qualities.
Vì nó không ban cho tất cả các phẩm chất.
Tesañhi kassaci arahattamaggo arahattaphalameva deti, kassaci tisso vijjā, kassaci cha abhiññā, kassaci catasso paṭisambhidā, kassaci sāvakapāramīñāṇaṃ.
Indeed, for some of them, the path to arahatship gives only the fruit of arahatship; for some, the three true knowledges; for some, the six supernormal knowledges; for some, the four analytical knowledges; and for some, the knowledge of a disciple's perfections.
A-la-hán đạo của một số vị chỉ ban A-la-hán quả, của một số vị ban ba minh, của một số vị ban sáu thần thông, của một số vị ban Thanh văn Ba-la-mật trí.
Paccekabuddhānampi paccekabodhiñāṇameva deti.
For Paccekabuddhas, it gives only the knowledge of a Paccekabodhi.
A-la-hán đạo của các Paccekabuddhānaṃpi (Độc Giác Phật) chỉ ban Độc Giác Bồ-đề trí mà thôi.
Buddhānaṃ pana sabbaguṇasampattiṃ deti abhiseko viya rañño sabbalokissariyabhāvaṃ.
For Buddhas, however, it gives the accomplishment of all qualities, just as a consecration gives a king sovereignty over the entire world.
Còn đối với các Buddhānaṃ (Đức Phật), nó ban cho sự viên mãn của tất cả các phẩm chất, giống như lễ quán đảnh ban cho vua quyền cai trị toàn cõi thế gian.
Tasmā aññassa kassacipi anuttarā bodhi na hotīti.
Therefore, the bodhi of anyone else is not supreme.
Do đó, Bồ-đề vô thượng không thuộc về bất kỳ ai khác.
Abhisambuddhoti abhiññāsi paṭivijjhi, patto adhigatoti vuttaṃ hoti.
Abhisambuddho means he directly knew, he penetrated, he attained, he realized.
Abhisambuddhoti (đã giác ngộ hoàn toàn) có nghĩa là đã chứng ngộ, đã thấu hiểu, đã đạt được, đã thành tựu.
Iti vadāmīti iti vadāmi ācikkhāmi desemi paññapemi, paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromīti.
Iti vadāmi means thus I say, I declare, I teach, I proclaim, I establish, I reveal, I analyze, I make clear.
Iti vadāmīti (Ta nói như vậy) có nghĩa là Ta nói, Ta giảng dạy, Ta thuyết giảng, Ta tuyên bố, Ta thiết lập, Ta làm sáng tỏ, Ta phân tích, Ta làm cho rõ ràng.
Tatrāyaṃ yojanā – tathāgatopi, bhikkhave…pe… pathaviṃ na maññati…pe… pathaviṃ nābhinandati.
Herein, this is the connection: The Tathāgata too, monks… and so on… does not conceive the earth… and so on… does not delight in the earth.
Ở đây, sự kết hợp là: Này các Tỳ-khưu, Đức Tathāgata cũng…v.v… không cho rằng đất…v.v… không hoan hỷ đất.
Taṃ kissa hetu, nandī dukkhassa mūlaṃ, bhavā jāti, bhūtassa jarāmaraṇanti iti viditvāti.
For what reason? Because he has understood it thus: “Delight is the root of suffering, from existence comes birth, for one who has come to be there is aging and death.”
Vì lý do gì? Vì đã biết rằng hoan hỷ là cội rễ của khổ đau, từ hữu sinh ra sinh, từ sự hiện hữu sinh ra già và chết.
Tattha iti viditvāti itikāro kāraṇattho.
Therein, in iti viditvā, the word iti has the meaning of a cause.
Trong đó, iti viditvā (đã biết như vậy) – từ iti có nghĩa là lý do (kāraṇa).
Tena imassa paṭiccasamuppādassa viditattā paṭividdhattāti vuttaṃ hoti.
By that, it is said: “because of having known this dependent origination, because of having penetrated it.”
Do đó, có nghĩa là vì đã biết và thấu hiểu duyên khởi (paṭiccasamuppāda) này.
Kiñca bhiyyo – yasmā ca evamimaṃ paṭiccasamuppādaṃ viditvā tathāgatassa yā nandīti vuttataṇhā sabbappakārā, sā pahīnā, tāsañca tathāgato sabbaso taṇhānaṃ khayā…pe… anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho.
Furthermore, because, having thus understood this dependent origination, the craving which is called ‘delight’ has been abandoned in all its aspects for the Tathāgata, and because the Tathāgata, through the complete destruction of all those cravings… and so on… has fully awakened to the supreme, perfect enlightenment.
Hơn nữa, vì sau khi Như Lai đã biết duyên khởi này như vậy, thì sự hoan hỷ, tức là ái (taṇhā) đã được nói đến, với tất cả các dạng thức của nó, đã được đoạn trừ; và vì Như Lai đã diệt trừ hoàn toàn tất cả các loại ái đó… (văn bản bị cắt)… nên đã chứng đắc Vô thượng Chánh Đẳng Giác (anuttaraṃ sammāsambodhiṃ).
Tasmā pathaviṃ na maññati…pe… pathaviṃ nābhinandatīti vadāmīti evaṃ abhisambuddhattā na maññati nābhinandatīti vadāmīti vuttaṃ hoti.
Therefore, I declare that he does not conceive the earth… and so on… does not delight in the earth. Thus, it is said: I declare that because he has fully awakened, he does not conceive, does not delight.
Do đó, ta nói rằng Như Lai không tưởng tượng về đất… (văn bản bị cắt)… không hoan hỷ về đất. Như vậy, có nghĩa là vì đã chứng đắc Vô thượng Chánh Đẳng Giác nên ta nói rằng Như Lai không tưởng tượng và không hoan hỷ.
Atha vā yasmā ‘‘nandī dukkhassa mūla’’ntiādinā nayena paṭiccasamuppādaṃ viditvā sabbaso taṇhā khayaṃ gatā, tasmā tiha, bhikkhave, tathāgato sabbaso taṇhānaṃ khayā…pe… abhisambuddhoti vadāmi.
Alternatively, because, having understood dependent origination in the manner of “delight is the root of suffering,” etc., all cravings have come to an end, therefore, monks, I declare that the Tathāgata, through the complete destruction of cravings… and so on… is fully awakened.
Hoặc, vì sau khi đã biết duyên khởi theo cách thức "hoan hỷ là cội rễ của khổ đau" và các điều khác, thì ái đã hoàn toàn đoạn diệt. Do đó, này các Tỳ-khưu, ta nói rằng Như Lai, do sự đoạn diệt hoàn toàn của ái… (văn bản bị cắt)… đã chứng đắc Vô thượng Chánh Đẳng Giác.
So evaṃ abhisambuddhattā pathaviṃ na maññati…pe… nābhinandatīti.
Being thus fully awakened, he does not conceive the earth… and so on… does not delight in it.
Vì đã chứng đắc Vô thượng Chánh Đẳng Giác như vậy, Ngài không tưởng tượng về đất… (văn bản bị cắt)… không hoan hỷ.
Yattha yattha hi yasmāti avatvā tasmāti vuccati, tattha tattha yasmāti ānetvā yojetabbaṃ, ayaṃ sāsanayutti.
Wherever ‘tasmā’ (therefore) is stated without stating ‘yasmā’ (because), ‘yasmā’ should be supplied and connected; this is the proper method of the Teaching.
Ở bất cứ chỗ nào mà từ "yasmā" (vì) không được nói đến nhưng từ "tasmā" (do đó) được nói đến, thì ở chỗ đó phải thêm từ "yasmā" vào để kết hợp. Đây là phép tắc trong giáo pháp.
Esa nayo sabbattha.
This is the method everywhere.
Quy tắc này áp dụng cho tất cả mọi nơi.
Evaṃ vicitranayadesanāvilāsayuttaṃ panetaṃ suttaṃ karavikarudamañjunā kaṇṇasukhena paṇḍitajanahadayānaṃ amatābhisekasadisena brahmassarena bhāsamānassāpi.
Although this sutta, endowed with the elegance of a teaching with such various methods, was spoken with a Brahma-like voice, which is pleasing to the ear with the sweet sound of the karavīka bird and is like an ambrosial consecration for the hearts of wise people,
Mặc dù Đức Thế Tôn đã thuyết giảng bài kinh này với cách thức trình bày đa dạng và phong phú như vậy, bằng giọng Phạm âm (brahmassarena) ngọt ngào như tiếng chim karavika, dễ chịu tai, giống như sự rưới cam lồ vào tâm trí của các bậc trí giả,
Na te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti te pañcasatā bhikkhū idaṃ bhagavato vacanaṃ nānumodiṃsu.
those monks did not delight in the Blessed One’s speech. Those five hundred monks did not approve of this word of the Blessed One.
nhưng các Tỳ-khưu ấy đã không hoan hỷ lời Đức Thế Tôn thuyết giảng. Năm trăm Tỳ-khưu ấy đã không tán đồng lời Đức Thế Tôn.
Aññāṇakena.
Due to not knowing.
Vì sự vô minh.
Te kira imassa suttassa atthaṃ na jāniṃsu, tasmā nābhinandiṃsu.
It is said that they did not know the meaning of this sutta; therefore, they did not delight in it.
Họ đã không hiểu ý nghĩa của bài kinh này, do đó họ không hoan hỷ.
Tesañhi tasmiṃ samaye evaṃ vicitranayadesanāvilāsayuttampi etaṃ suttaṃ ghanaputhulena dussapaṭṭena mukhe bandhaṃ katvā purato ṭhapitamanuññabhojanaṃ viya ahosi.
Indeed, at that time, this sutta, though endowed with the elegance of a teaching with such various methods, was for them like delicious food placed before them after their faces had been bound with a thick, heavy cloth.
Vào thời điểm đó, bài kinh này, dù được trình bày bằng nhiều cách thức đa dạng và phong phú như vậy, đối với các Tỳ-khưu ấy, giống như món ăn ngon lành được đặt trước mặt nhưng lại bị buộc chặt miệng bằng một tấm vải dày và lớn.
Nanu ca bhagavā attanā desitaṃ dhammaṃ pare ñāpetuṃ kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto.
But did not the Blessed One, in order to make others know the Dhamma he taught, attain omniscience after fulfilling the perfections for four incalculables and a hundred thousand aeons?
Chẳng phải Đức Thế Tôn đã hoàn thành các ba-la-mật (pāramī) trong bốn a-tăng-kỳ (asaṅkhyeyya) và một trăm ngàn đại kiếp (kappasatasahassādhikāni) để đạt được trí Tuệ Toàn Tri (sabbaññuta) nhằm làm cho người khác hiểu Pháp (Dhamma) mà Ngài đã thuyết giảng sao?
So kasmā yathā te na jānanti, tathā desesīti.
So why did he teach in a way that they would not understand?
Vậy tại sao Ngài lại thuyết giảng theo cách mà họ không hiểu?
Vuttamidaṃ imassa suttassa nikkhepavicāraṇāyaṃ eva ‘‘mānabhañjanatthaṃ sabbadhammamūlapariyāyanti desanaṃ ārabhī’’ti, tasmā na yidha puna vattabbamatthi, evaṃ mānabhañjanatthaṃ desitañca panetaṃ suttaṃ sutvā te bhikkhū taṃyeva kira pathaviṃ diṭṭhigatikopi sañjānāti, sekkhopi arahāpi tathāgatopi sañjānāti.
It was already stated in the exposition on the delivery of this sutta: “He began the discourse on the Root of All Things in order to crush conceit.” Therefore, there is nothing more to be said here. Hearing this sutta, which was taught to crush conceit, those monks thought: “Indeed, that very earth is perceived by one with wrong views, by the learner, by the arahant, and by the Tathāgata.
Điều này đã được nói trong phần phân tích tóm tắt của bài kinh này rằng: "Ngài đã bắt đầu thuyết giảng bài kinh Mūlapariyāya (Căn Bản Pháp Môn) này để phá tan kiêu mạn." Do đó, không cần phải nói lại ở đây. Sau khi nghe bài kinh được thuyết giảng để phá tan kiêu mạn như vậy, các Tỳ-khưu ấy đã suy nghĩ: "Đất này, ngay cả người có tà kiến (diṭṭhigatika) cũng nhận biết, bậc Hữu học (sekha) cũng nhận biết, bậc A-la-hán (arahā) cũng nhận biết, và Như Lai (tathāgata) cũng nhận biết.
Kinnāmidaṃ kathaṃ nāmidanti cintentā pubbe mayaṃ bhagavatā kathitaṃ yaṃkiñci khippameva jānāma, idāni panimassa mūlapariyāyassa antaṃ vā koṭiṃ vā na jānāma na passāma, aho buddhā nāma appameyyā atulāti uddhaṭadāṭhā viya sappā nimmadā hutvā buddhupaṭṭhānañca dhammassavanañca sakkaccaṃ āgamaṃsu.
What is this? What sort of thing is this?” And reflecting, “Previously, we quickly understood whatever the Blessed One said, but now we do not know or see the beginning or the end of this Root Discourse. Oh, Buddhas are truly immeasurable, incomparable!” they became free from intoxication, like snakes with their fangs removed, and approached the Buddha's presence and the hearing of the Dhamma with reverence.
Vậy cái này là gì? Cái này là như thế nào?" Họ nghĩ: "Trước đây, bất cứ điều gì Đức Thế Tôn nói, chúng ta đều nhanh chóng hiểu được. Nhưng bây giờ, chúng ta không biết và không thấy được giới hạn hay điểm cuối của bài kinh Căn Bản Pháp Môn này. Ôi, các vị Phật thật là vô lượng, vô song!" Họ trở nên không còn kiêu mạn, như những con rắn đã bị nhổ nanh, và thành kính đến hầu Phật và nghe Pháp.
Tena kho pana samayena bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā imaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘aho buddhānaṃ ānubhāvo, te nāma brāhmaṇapabbajitā tathā mānamadamattā bhagavatā mūlapariyāyadesanāya nihatamānā katā’’ti, ayañcarahi tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā vippakatā.
At that very time, the monks, sitting together in the Dhamma hall, raised this topic of conversation: “Oh, the power of the Buddhas! Those monks who had gone forth from the brahmin caste, so intoxicated with pride and conceit, have had their conceit crushed by the Blessed One’s teaching of the Root Discourse.” This was the intermittent talk of those monks that was in progress.
Vào thời điểm đó, các Tỳ-khưu đang tụ họp trong Pháp đường (dhammasabhā) đã khởi lên cuộc đàm luận này: "Ôi, sức mạnh của các vị Phật thật phi thường! Các vị Bà-la-môn xuất gia kia, vốn kiêu mạn và say đắm như vậy, đã bị Đức Thế Tôn làm cho kiêu mạn tiêu tan nhờ bài kinh Căn Bản Pháp Môn!" Như vậy, cuộc đàm luận giữa các Tỳ-khưu ấy vẫn còn dang dở.
Atha bhagavā gandhakuṭiyā nikkhamitvā taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisīditvā te bhikkhū āha – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti.
Then the Blessed One, having come out of the perfumed chamber, by a miracle appropriate to that moment, sat down on the excellent Buddha-seat prepared in the Dhamma hall and said to those monks, “For what talk, monks, are you now gathered together?”
Rồi Đức Thế Tôn, rời khỏi Hương thất (gandhakuṭi), với một phép lạ (pāṭihāriya) phù hợp với khoảnh khắc đó, Ngài ngồi trên Pháp tòa cao quý đã được sắp đặt trong Pháp đường và hỏi các Tỳ-khưu ấy: "Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang tụ họp để đàm luận về chuyện gì?"
Te tamatthaṃ bhagavato ārocesuṃ.
They related the matter to the Blessed One.
Họ đã trình bày sự việc đó lên Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi ahaṃ ime evaṃ mānapaggahitasire vicarante nihatamāne akāsi’’nti.
The Blessed One said this: “Not just now, monks, but in the past too, I crushed the conceit of these very ones who were wandering with their heads held high in pride.”
Đức Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-khưu, không phải chỉ bây giờ mà ngay cả trong quá khứ, Ta cũng đã làm cho những người kiêu mạn như vậy phải tiêu tan kiêu mạn."
Tato imissā aṭṭhuppattiyā idaṃ atītaṃ ānesi –
Then, on account of this origin story, he related this past event:
Từ đó, nhân dịp sự việc này, Ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ sau đây:
Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro disāpāmokkho brāhmaṇo bārāṇasiyaṃ paṭivasati tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇṭukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, so pañcamattāni māṇavakasatāni mante vāceti.
Once upon a time, monks, a certain world-renowned brahmin teacher lived in Bārāṇasī. He was a master of the three Vedas, along with the Nighaṇḍu and Keṭubha, the phonological distinctions, with history as the fifth; he was a grammarian and an exegete, and was unsurpassed in the Lokāyata and the marks of a great man. He taught the sacred texts to five hundred young men.
"Này các Tỳ-khưu, thuở xưa, có một Bà-la-môn nổi tiếng khắp các phương (disāpāmokkho) trú tại Bārāṇasī. Ông là người thông thạo ba bộ Veda, cùng với các từ điển (nighaṇṭu), ngữ pháp (keṭubha), các phân loại chữ cái (sākkharappabheda), và bộ Itihāsa (sử thi) là thứ năm. Ông là người đọc tụng (padako), nhà ngữ pháp (veyyākaraṇo), và tinh thông về Lokāyata (luận lý học thế gian) và các tướng đại nhân (mahāpurisalakkhaṇa). Ông đã dạy chú thuật cho khoảng năm trăm môn đệ.
Paṇḍitā māṇavakā bahuñca gaṇhanti lahuñca, suṭṭhu ca upadhārenti, gahitañca tesaṃ na vinassati.
The wise young men learned a great deal and learned it quickly, and they paid close attention. And what they had learned was not lost to them.
Các môn đệ ấy là những người thông minh, học được nhiều và dễ dàng, ghi nhớ rất kỹ, và những gì đã học không bị mất đi.
Sopi brāhmaṇo ācariyamuṭṭhiṃ akatvā ghaṭe udakaṃ āsiñcanto viya sabbampi sippaṃ uggaṇhāpetvā te māṇavake etadavoca ‘‘ettakamidaṃ sippaṃ diṭṭhadhammasamparāyahita’’nti.
That brahmin, too, without keeping a “teacher's fist,” had them learn all the skills, just like pouring water into a pot, and then said this to those young men: “This much is the skill that is for the welfare of this life and the next.”
Vị Bà-la-môn ấy, không giữ lại bất kỳ bí quyết nào của thầy (ācariyamuṭṭhiṃ akatvā), đã dạy tất cả các môn học cho các môn đệ như đổ nước từ bình này sang bình khác, và nói với họ: "Môn học này, chừng này, là có lợi cho đời này và đời sau (diṭṭhadhammasamparāyahitaṃ)."
Te māṇavakā – ‘‘yaṃ amhākaṃ ācariyo jānāti, mayampi taṃ jānāma, mayampi dāni ācariyā evā’’ti mānaṃ uppādetvā tato pabhuti ācariye agāravā nikkhittavattā vihariṃsu.
Those young men, thinking, “What our teacher knows, we also know. Now we too are teachers,” generated conceit and from then on lived disrespectfully towards their teacher, having abandoned their duties.
Các môn đệ ấy liền khởi lên sự kiêu mạn rằng: "Những gì thầy chúng ta biết, chúng ta cũng biết. Bây giờ chúng ta cũng là những người thầy rồi!" Từ đó, họ sống thiếu tôn kính với thầy và bỏ bê bổn phận.
Ācariyo ñatvā ‘‘karissāmi nesaṃ mānaniggaha’’nti cintesi.
The teacher, knowing this, thought, “I will crush their conceit.”
Người thầy biết được điều đó và nghĩ: "Ta sẽ làm cho họ khuất phục kiêu mạn."
So ekadivasaṃ upaṭṭhānaṃ āgantvā vanditvā nisinne te māṇavake āha ‘‘tātā pañhaṃ pucchissāmi, kaccittha samatthā kathetu’’nti.
So one day, he said to those young men who had come to attend on him, and were seated after paying homage, “My dears, I will ask a question. Are you able to answer it?”
Một ngày nọ, ông đến chỗ các môn đệ đang ngồi sau khi đã đảnh lễ, và nói: "Này các con, ta sẽ hỏi một câu hỏi. Các con có thể trả lời được không?"
Te ‘‘pucchatha ācariya, pucchatha ācariyā’’ti sahasāva āhaṃsu, yathā taṃ sutamadamattā.
As might be expected of those intoxicated with the pride of learning, they immediately said, “Ask, teacher, ask, teacher!”
Họ vội vàng trả lời: "Thưa thầy, xin thầy cứ hỏi! Thưa thầy, xin thầy cứ hỏi!" đúng như những người say sưa vì sự học.
Ācariyo āha –
The teacher said:
Người thầy nói:
Te cintetvā ajānamānā tuṇhī ahesuṃ.
They, after thinking, not knowing the answer, remained silent.
Họ suy nghĩ nhưng không biết, nên im lặng.
Ācariyo āha ‘‘alaṃ tātā gacchathajja, sve katheyyāthā’’ti uyyojesi.
The teacher said, “Enough, my dears, go for today. You may speak tomorrow,” and dismissed them.
Người thầy nói: "Thôi được rồi, các con hãy về hôm nay, ngày mai hãy trả lời!" và cho họ về.
Te dasapi vīsatipi sampiṇḍitā hutvā na tassa pañhassa ādiṃ, na antamaddasaṃsu.
Even after gathering together for ten or twenty days, they could not see the beginning or the end of that question.
Mười người, hai mươi người, họ tụ tập lại nhưng không tìm thấy đầu mối hay kết thúc của câu hỏi đó.
Āgantvā ācariyassa ārocesuṃ ‘‘na imassa pañhassa atthaṃ ājānāmā’’ti.
Having approached the teacher, they reported, “We do not know the meaning of this question.”
Họ trở lại và trình bày với thầy: "Chúng con không hiểu ý nghĩa của câu hỏi này."
Ācariyo tesaṃ niggahatthāya imaṃ gāthamabhāsi –
To admonish them, the teacher recited this verse –
Người thầy, để khuất phục họ, đã nói bài kệ này:
Gāthāyattho – bahūni narānaṃ sīsāni dissanti, sabbāni ca tāni lomasāni sabbāni ca mahantāni gīvāyameva ca ṭhapitāni, na tālaphalaṃ viya hatthena gahitāni, natthi tesaṃ imehi dhammehi nānākaraṇaṃ.
The meaning of the verse is as follows: Many heads of men are seen, and all of them are hairy, and all are large, and they are set upon the neck; they are not held in the hand like a palmyra fruit. There is no distinction among them with regard to these qualities.
Ý nghĩa của bài kệ – Nhiều cái đầu của con người được thấy, tất cả chúng đều có tóc và tất cả đều to lớn, chúng được đặt trên cổ, không phải được cầm bằng tay như quả thốt nốt. Không có sự khác biệt nào giữa chúng về những đặc điểm này.
Ettha pana kocideva kaṇṇavāti attānaṃ sandhāyāha.
Here, however, “only someone here has ears” was said in reference to himself.
Ở đây, "có người nào đó có tai" là nói đến chính mình.
Kaṇṇavāti paññavā.
One with ears means one with wisdom.
Kaṇṇavā có nghĩa là người có trí tuệ.
Kaṇṇacchiddaṃ pana na kassaci natthi, taṃ sutvā te māṇavakā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā aṅguliyā bhūmiṃ vilikhantā tuṇhī ahesuṃ.
But there is no one who does not have ear-holes. Hearing that, those young men became disconcerted, with drooping shoulders and downcast faces, scratching the ground with their fingers, they became silent.
Thật ra, không ai là không có lỗ tai, nghe lời đó, các thanh niên ấy trở nên bối rối, cúi đầu, mặt úp xuống, dùng ngón tay vạch đất và im lặng.
Atha nesaṃ ahirikabhāvaṃ passitvā ācariyo ‘‘uggaṇhatha tātā pañha’’nti pañhaṃ vissajjesi.
Then, seeing their shamelessness, the teacher explained the riddle, saying, “Learn the riddle, my dears.”
Bấy giờ, thấy sự vô liêm sỉ của họ, vị đạo sư nói: "Này các con, hãy học hỏi câu hỏi này!" rồi giải đáp câu hỏi.
Kāloti purebhattakālopi pacchābhattakālopīti evamādi.
Time means the forenoon-time, the afternoon-time, and so on.
Kālo (Thời gian) có nghĩa là thời gian trước bữa ăn, thời gian sau bữa ăn, v.v.
Bhūtānīti sattādhivacanametaṃ.
Beings is a designation for sentient beings.
Bhūtāni đây là từ chỉ các chúng sinh.
Kālo hi bhūtānaṃ na cammamaṃsādīni khādati, apica kho nesaṃ āyuvaṇṇabalāni khepento yobbaññaṃ maddanto ārogyaṃ vināsento ghasati khādatīti vuccati.
For time does not eat the skin, flesh, etc., of beings, but rather, by depleting their lifespan, beauty, and strength, by crushing their youth, and by destroying their health, it is said to devour and eat them.
Thời gian không ăn thịt hay xương của chúng sinh, nhưng nó làm suy giảm tuổi thọ, sắc đẹp và sức mạnh của họ, nghiền nát tuổi trẻ, hủy hoại sức khỏe, nên được gọi là ghasati (ăn, nuốt).
Sabbāneva sahattanāti evaṃ ghasanto ca na kiñci vajjeti, sabbāneva ghasati.
All, including itself: And in devouring thus, it does not leave anything out; it devours all without exception.
Sabbāneva sahattanā (tất cả cùng với chính nó) có nghĩa là, khi ăn như vậy, nó không bỏ sót bất cứ điều gì, nó ăn tất cả.
Na kevalañca bhūtāniyeva, apica kho sahattanā attānampi ghasati.
And not only beings, but it also devours itself along with them.
Không chỉ ăn các chúng sinh, mà còn ăn chính nó, tức là thời gian ăn chính nó.
Purebhattakālo hi pacchābhattakālaṃ na pāpuṇāti.
For the forenoon-time does not reach the afternoon-time.
Thời gian trước bữa ăn không đạt đến thời gian sau bữa ăn.
Esa nayo pacchābhattakālādīsu.
This same principle applies to the afternoon-time and so on.
Tương tự đối với thời gian sau bữa ăn, v.v.
Yo ca kālaghaso bhūtoti khīṇāsavassetaṃ adhivacanaṃ.
And that being who devours time is a designation for one whose taints are destroyed.
Yo ca kālaghaso bhūto đây là từ chỉ vị A-la-hán.
So hi āyatiṃ paṭisandhikālaṃ khepetvā khāditvā ṭhitattā ‘‘kālaghaso’’ti vuccati.
For he, having exhausted and consumed the time for future rebirth-linking, is called one who “devours time.”
Vị ấy được gọi là "kālaghaso" (kẻ nuốt thời gian) vì đã tiêu diệt và nuốt chửng thời gian tái sinh trong tương lai.
Sa bhūtapacaniṃ pacīti so yāyaṃ taṇhā apāyesu bhūte pacati, taṃ ñāṇagginā paci dayhi bhasmamakāsi, tena ‘‘bhūtapacaniṃ pacī’’ti vuccati.
He has cooked the cooker of beings: That is, the craving which cooks beings in the states of loss—he has cooked it, burned it, and reduced it to ash with the fire of knowledge. Therefore, he is called one who “has cooked the cooker of beings.”
Sa bhūtapacaniṃ pacī có nghĩa là vị ấy đã đốt cháy và biến thành tro bằng ngọn lửa trí tuệ cái tham ái đã nung nấu các chúng sinh trong các cảnh khổ, vì vậy được gọi là "bhūtapacaniṃ pacī".
‘‘Pajani’’ntipi pāṭho.
There is also the reading “pajaniṃ.”
Cũng có bản đọc là "pajaniṃ".
Janikaṃ nibbattikanti attho.
The meaning is that which generates or produces.
Ý nghĩa là kẻ tạo ra, kẻ sinh ra.
‘‘Abhiññāyāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi no anabhiññāya, sanidānāhaṃ…pe… sappāṭihāriyāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi no appāṭihāriyaṃ.
“I teach the Dhamma, bhikkhus, having directly known it, not without having directly known it. I teach the Dhamma with its cause… and so on… I teach the Dhamma, bhikkhus, with its marvels, not without its marvels.
"Này các Tỳ-khưu, Ta thuyết pháp với sự thắng trí, không phải không có thắng trí; Ta thuyết pháp có nguyên nhân... (v.v.)... Ta thuyết pháp có thần thông, không phải không có thần thông.
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, abhiññāya dhammaṃ desayato…pe… no appāṭihāriyaṃ.
Of me, bhikkhus, who teaches the Dhamma having directly known it… and so on… not without its marvels,
Này các Tỳ-khưu, đối với Ta, người thuyết pháp với sự thắng trí... (v.v.)... không phải không có thần thông.
Karaṇīyo ovādo, karaṇīyā anusāsanī.
the exhortation should be followed, the instruction should be followed.
Sự khuyên dạy cần được thực hiện, sự giáo huấn cần được thực hiện.
Alañca pana vo, bhikkhave, tuṭṭhiyā alaṃ attamanatāya alaṃ somanassāya.
And it is enough for you, bhikkhus, to be glad, enough to be satisfied, enough to be joyful, thinking:
Và này các Tỳ-khưu, các ông đủ để hoan hỷ, đủ để vui mừng, đủ để hân hoan.
Sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅghoti.
‘The Blessed One is a perfectly enlightened one, the Dhamma is well-proclaimed, the Saṅgha is of good conduct.’
Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được thuyết giảng khéo léo, Tăng đoàn thực hành tốt đẹp.
Idamavoca bhagavā, imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne dasasahassilokadhātu akampitthā’’ti (a. ni. 3.126).
This the Blessed One said, and while this prose discourse was being spoken, the ten-thousand-world-system quaked.”
Thế Tôn đã nói điều này, và khi lời giải thích này được thuyết giảng, mười ngàn thế giới đã rung chuyển."
14. Evaṃ me sutaṃ…pe… sāvatthiyanti sabbāsavasuttaṃ.
14. Thus have I heard… and so on… at Sāvatthī is the Sabbāsava Sutta.
14. Evaṃ me sutaṃ...pe... Sāvatthiya (Như vầy tôi nghe... tại Sāvatthī) là kinh Sabbāsava.
Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – sāvatthīti savatthassa isino nivāsaṭṭhānabhūtā nagarī, yathā kākandī mākandī kosambīti evaṃ tāva akkharacintakā.
Therein, this is the explanation of words not previously explained: Sāvatthī is the city that was the dwelling place of the seer Savattha. Thus say the etymologists, just as in the cases of Kākandī, Mākandī, and Kosambī.
Trong đó, đây là phần giải thích các từ chưa từng có trước đây – Sāvatthī là thành phố là nơi cư trú của vị ẩn sĩ tên Savattha, giống như Kākanadī, Mākanadī, Kosambī, v.v. Đó là cách các nhà ngữ pháp giải thích.
Aṭṭhakathācariyā pana bhaṇanti ‘‘yaṃkiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ sabbamettha atthīti sāvatthī.
The commentary teachers, however, say: “Because everything for human use and enjoyment is found here, it is called Sāvatthī.”
Tuy nhiên, các vị chú giải sư nói rằng: "Bất cứ vật dụng tiêu dùng nào của con người đều có ở đây, vì vậy gọi là Sāvatthī.
Satthasamāyoge ca kiṃ bhaṇḍamatthīti pucchite sabbamatthī’’ti vacanamupādāya sāvatthī.
And when asked at a gathering of merchants, “What goods are available?” the response “Everything is available” gave rise to the name Sāvatthī.
Và khi được hỏi 'có hàng hóa gì không' tại nơi hội họp của mọi người, câu trả lời là 'có tất cả', dựa vào lời nói đó mà gọi là Sāvatthī."
Tassaṃ sāvatthiyaṃ.
Like Āḷakamandā of the gods, is the supreme city of Sāvatthī.”
Đã đạt đến sự tăng trưởng và phát triển, thịnh vượng, phong phú, làm say đắm lòng người; Thành phố Sāvatthī tối thượng, giống như Alakamandā của chư thiên."
Jetavaneti ettha attano paccatthikajanaṃ jinātīti jeto, raññā vā attano paccatthikajane jite jātoti jeto, maṅgalakamyatāya vā tassa evaṃnāmameva katanti jeto, jetassa vanaṃ jetavanaṃ.
In that Sāvatthī. In Jeta’s Grove: Here, because he conquers his enemies, he is Jeta; or he was born when the king conquered his enemies, so he is Jeta; or, for the sake of an auspicious name, he was simply named so. Jeta’s Grove is the grove of Jeta.
Tại Sāvatthī đó.
Tañhi jetena rājakumārena ropitaṃ saṃvaddhitaṃ paripālitaṃ, so ca tassa sāmī ahosi.
For it was planted, nurtured, and protected by Prince Jeta, and he was its owner.
Jetavane (Trong Jetavana): Ở đây, Jeta là người chiến thắng kẻ thù của mình, hoặc Jeta là người được sinh ra khi nhà vua đã chiến thắng kẻ thù của mình, hoặc Jeta là tên được đặt để cầu may mắn. Jetavana là khu rừng của Jeta.
Tasmā jetavananti vuccati, tasmiṃ jetavane.
Therefore, it is called Jeta’s Grove. In that Jeta’s Grove. In Anāthapiṇḍika’s monastery: Here, that householder was named Sudatta by his parents.
Khu rừng ấy được trồng, nuôi dưỡng và bảo vệ bởi hoàng tử Jeta, và ông là chủ của nó.
Anāthapiṇḍikassa ārāmeti ettha sudatto nāma so gahapati mātāpitūhi katanāmavasena.
However, due to his abundance of all desirable things, his freedom from the stain of stinginess, and his possession of virtues such as compassion, he constantly gave alms to the destitute; thus he became known as Anāthapiṇḍika.
Vì vậy, nó được gọi là Jetavana, trong Jetavana đó.
Sabbakāmasamiddhitāya pana vigatamalamaccheratāya karuṇādiguṇasamaṅgitāya ca niccakālaṃ anāthānaṃ piṇḍamadāsi, tena anāthapiṇḍikoti saṅkhaṃ gato.
Beings, or especially the ordained, delight (āramanti) here, thus it is a monastery (ārāma). Because of the beauty of its flowers, fruits, and so on, and its possession of the five qualities of a dwelling place, such as being not too far and not too near, people come from all around and delight (ramanti), take great delight (abhiramanti), and live there without dissatisfaction.
Anāthapiṇḍikassa ārāme (Trong tu viện của Anāthapiṇḍika): Ở đây, vị gia chủ đó tên là Sudatta theo tên cha mẹ đặt.
Āramanti ettha pāṇino visesena vā pabbajitāti ārāmo, tassa pupphaphalādisobhāya nātidūranaccāsannatādipañcavidhasenāsanaṅgasampattiyā ca tato tato āgamma ramanti abhiramanti anukkaṇṭhitā hutvā nivasantīti attho.
Or, due to its aforementioned qualities, it draws in and delights even those who have gone elsewhere, thus it is a monastery (ārāma).
Nhưng vì ông luôn bố thí thức ăn cho những người vô gia cư do sự sung túc mọi ham muốn, không còn ô nhiễm keo kiệt, và đầy đủ các đức tính như lòng bi mẫn, nên ông được gọi là Anāthapiṇḍika.
Vuttappakārāya vā sampattiyā tattha tattha gatepi attano abbhantaraṃyeva ānetvā rametīti ārāmo.
For it was purchased by the householder Anāthapiṇḍika from Prince Jeta for eighteen crores of gold coins, covering the ground with them, had dwellings built for another eighteen crores of gold coins, and completed the monastery dedication ceremony for a further eighteen crores of gold coins. Thus, with an expenditure of fifty-four crores of gold coins, it was dedicated to the Saṅgha with the Buddha at its head.
Ārāma (tu viện) là nơi các chúng sinh đặc biệt là các tu sĩ vui vẻ, tức là họ đến từ khắp nơi và sống ở đó mà không chán nản, do vẻ đẹp của hoa quả và sự đầy đủ năm yếu tố của chỗ ở như không quá xa, không quá gần.
So hi anāthapiṇḍikena gahapatinā jetassa rājakumārassa hatthato aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi koṭisantharena kīṇitvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi senāsanāni kārāpetvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi vihāramahaṃ niṭṭhāpetvā evaṃ catupaññāsahiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa saṅghassa niyyādito.
Therefore, it is called “Anāthapiṇḍika’s monastery.”
Hoặc Ārāma là nơi mang những chúng sinh đã đi đến nhiều nơi khác nhau trở về nội tâm của mình và làm cho họ vui vẻ, do sự đầy đủ các đặc tính đã nói.
Tasmā ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāmo’’ti vuccati.
In that Anāthapiṇḍika’s monastery.
Tu viện này đã được gia chủ Anāthapiṇḍika mua từ tay hoàng tử Jeta với mười tám triệu đồng vàng, trải vàng khắp nơi, xây dựng các chỗ ở với mười tám triệu đồng vàng, hoàn tất lễ cúng dường tu viện với mười tám triệu đồng vàng, và như vậy, với sự cúng dường tổng cộng năm mươi bốn triệu đồng vàng, đã dâng cho Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu.
Tasmiṃ anāthapiṇḍikassa ārāme.
Here, the phrase “in Jeta’s Grove” is a declaration of the former owner.
Vì vậy, nó được gọi là "tu viện của Anāthapiṇḍika".
Ettha ca ‘‘jetavane’’ti vacanaṃ purimasāmiparikittanaṃ.
The phrase “in Anāthapiṇḍika’s monastery” is a declaration of the later owner.
Tại đó, từ "Jetavane" là để nhắc đến chủ sở hữu trước đây.
‘‘Anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti pacchimasāmiparikittanaṃ.
What is the purpose of declaring these?
"Anāthapiṇḍikassa ārāme" là để nhắc đến chủ sở hữu sau này.
Kimetesaṃ parikittane payojananti.
It is for those who desire merit to follow the example they have seen.
Mục đích của việc nhắc đến những điều này là gì?
Puññakāmānaṃ diṭṭhānugatiāpajjanaṃ.
For in this case, the eighteen crores of gold coins received from the sale of the land for the gatehouses and mansions, and the trees worth many crores, were Jeta’s contribution. The fifty-four crores were Anāthapiṇḍika’s.
Để những người mong muốn phước báu noi theo gương tốt.
Tatra hi dvārakoṭṭhakapāsādamāpane bhūmivikkayaladdhā aṭṭhārasa hiraññakoṭiyo anekakoṭiagghanakā rukkhā ca jetassa pariccāgo, catupaññāsa koṭiyo anāthapiṇḍikassa.
In this regard, eighteen crores of gold coins received from the sale of the land for measuring the gateway and mansion, and trees worth many crores, were the donation of Jeta; fifty-four crores were from Anāthapiṇḍika.
Ở đó, mười tám crore (cô-ti) tiền vàng thu được từ việc bán đất để xây cổng tháp, cung điện, và các cây cối trị giá vô số crore là sự cúng dường của Hoàng tử Jeta; năm mươi bốn crore là của Anāthapiṇḍika.
Iti tesaṃ parikittanena evaṃ puññakāmā puññāni karontīti dassento āyasmā ānando aññepi puññakāme tesaṃ diṭṭhānugatiāpajjane niyojeti.
Thus, by mentioning them, the Venerable Ānanda, showing that "in this way, those who desire merit perform meritorious deeds," encourages other merit-seekers to follow their seen example.
Như vậy, bằng cách tán dương hai vị ấy, Tôn giả Ānanda đã khuyến khích những người muốn tạo phước khác noi theo gương của hai vị ấy, để họ cũng làm các việc phước thiện như vậy.
Sabbāsavasaṃvarapariyāyaṃ vo, bhikkhaveti kasmā idaṃ suttamabhāsi?
The discourse on the restraint of all cankers for you, monks—why was this sutta spoken?
Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về phương pháp chế ngự mọi lậu hoặc – Vì sao kinh này được thuyết giảng?
Tesaṃ bhikkhūnaṃ upakkilesavisodhanaṃ ādiṃ katvā āsavakkhayāya paṭipattidassanatthaṃ.
To show the practice for the destruction of the cankers, beginning with the purification of those monks' defilements.
Để chỉ rõ con đường tu tập dẫn đến sự diệt trừ các lậu hoặc, bắt đầu từ việc thanh lọc các phiền não của những vị Tỳ-khưu ấy.
Tattha sabbāsavasaṃvarapariyāyanti sabbesaṃ āsavānaṃ saṃvarakāraṇaṃ saṃvarabhūtaṃ kāraṇaṃ, yena kāraṇena te saṃvaritā pidahitā hutvā anuppādanirodhasaṅkhātaṃ khayaṃ gacchanti pahīyanti nappavattanti, taṃ kāraṇanti attho.
Therein, the discourse on the restraint of all cankers means the cause of restraint, the causal condition that is restraint for all cankers; the cause by which they, being restrained and closed off, go to destruction—termed non-arising and cessation—are abandoned, and do not proceed. That is the meaning.
Trong đó, sabbāsavasaṃvarapariyāyaṃ (phương pháp chế ngự mọi lậu hoặc) có nghĩa là nguyên nhân của sự chế ngự mọi lậu hoặc, hoặc nguyên nhân làm cho các lậu hoặc bị chế ngự. Nhờ nguyên nhân ấy, chúng bị chế ngự, bị che đậy, bị diệt trừ theo cách không tái sinh, bị loại bỏ và không tái diễn. Đó là ý nghĩa của nguyên nhân.
Tattha āsavantīti āsavā, cakkhutopi…pe… manatopi sandanti pavattantīti vuttaṃ hoti.
Therein, they flow, thus they are cankers; it is said that they seep and proceed from the eye... and so on... from the mind.
Trong đó, āsavā (lậu hoặc) là những gì chảy ra. Điều này có nghĩa là chúng chảy ra và phát sinh từ mắt... cho đến... từ ý.
Dhammato yāva gotrabhuṃ okāsato yāva bhavaggaṃ savantīti vā āsavā, ete dhamme etañca okāsaṃ anto karitvā pavattantīti attho.
Or, they are cankers because they flow up to the gotrabhū regarding dhammas, and up to the bhavagga regarding realms; the meaning is that they proceed by including these dhammas and this realm within.
Hoặc, āsavā là những gì chảy tràn từ Pháp cho đến Gotrabhu (chuyển tộc), và từ không gian cho đến Bhavagga (đỉnh hữu). Điều này có nghĩa là chúng phát sinh bao gồm cả những pháp ấy và những không gian ấy.
Antokaraṇattho hi ayaṃ ākāro.
For this ‘ā’ has the meaning of including within.
Thật vậy, hình thái này có nghĩa là bao gồm bên trong.
Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādayo āsavā, āsavā viyātipi āsavā.
They are also cankers in the sense of being like fermented liquors and so on, due to being long-matured.
Vì có sự tồn tại lâu dài, nên các loại rượu và những thứ tương tự được gọi là āsavā, hoặc chúng giống như āsavā.
Lokasmiñhi cirapārivāsikā madirādayo āsavāti vuccanti.
In the world, long-matured fermented liquors and so on are called cankers.
Trong thế gian, các loại rượu và những thứ tương tự được gọi là āsavā vì chúng tồn tại lâu dài.
Yadi ca cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā, eteyeva bhavitumarahanti.
And if they are cankers in the sense of being long-matured, it is fitting that these very things should be so.
Nếu āsavā có nghĩa là tồn tại lâu dài, thì chỉ những điều này mới có thể là āsavā.
Vuttañhetaṃ ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ito pubbe avijjā nāhosī’’tiādi (a. ni. 10.61).
For this has been said: "Monks, the prior point of ignorance is not discerned, (thinking) 'Before this, there was no ignorance'," and so on.
Điều này đã được nói: "Này các Tỳ-khưu, không thể nhận biết điểm khởi đầu của vô minh, rằng trước đây vô minh không tồn tại," v.v.
Āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi āsavā.
Or, they are also cankers because they flow out, they produce the long suffering of saṃsāra.
Hoặc, āsavā cũng là những gì làm phát sinh và tràn chảy khổ đau luân hồi lâu dài.
Purimāni cettha nibbacanāni yattha kilesā āsavāti āgacchanti, tattha yujjanti, pacchimaṃ kammepi.
Among these, the former etymologies are appropriate wherever defilements are called cankers; the latter is also appropriate for kamma.
Trong những giải thích này, hai giải thích đầu phù hợp ở những chỗ phiền não được gọi là āsavā, còn giải thích sau phù hợp với nghiệp.
Na kevalañca kammakilesāyeva āsavā, apica kho nānappakārakā uppaddavāpi.
Not only kamma and defilements are cankers, but also various kinds of calamities.
Không chỉ nghiệp và phiền não là āsavā, mà còn có nhiều loại tai họa khác nhau.
Suttesu hi ‘‘nāhaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemī’’ti (dī. ni. 3.182) ettha vivādamūlabhūtā kilesā āsavāti āgatā.
For in the suttas, in the passage, "Cunda, I do not teach the Dhamma for the restraint of cankers only in the present life," the defilements that are the root of disputes are referred to as cankers.
Trong các kinh, như trong câu "Này Cunda, Ta không thuyết Pháp chỉ để chế ngự các lậu hoặc hiện tại (diṭṭhadhammika āsava)," ở đây, các phiền não là nguyên nhân của tranh chấp được gọi là āsavā.
Ettha tebhūmakañca kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā.
Here, both the kamma of the three planes and the remaining unwholesome states are meant.
Những lậu hoặc ấy của tôi đã diệt tận, đã bị phá hủy và tiêu tan hoàn toàn.”
‘‘Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39) ettha parūpavādavippaṭisāravadhabandhādayo ceva apāyadukkhabhūtā ca nānappakārā upaddavā.
In the passage, "For the restraint of cankers in the present life, for the warding off of cankers in future lives," various calamities such as blame from others, remorse, killing, and bondage, as well as the suffering of the lower realms, are meant.
Ở đây, ba cõi nghiệp và các pháp bất thiện còn lại được gọi là āsavā. Trong câu "để chế ngự các lậu hoặc hiện tại và để diệt trừ các lậu hoặc vị lai," ở đây, sự chỉ trích của người khác, sự hối hận, giết chóc, trói buộc, v.v., và các tai họa khác nhau vốn là khổ đau của các đường ác được gọi là āsavā.
Te panete āsavā yattha yathā āgatā, tattha tathā veditabbā.
These cankers should be understood in each case according to how they are presented.
Tuy nhiên, những lậu hoặc này phải được hiểu tùy theo cách chúng xuất hiện ở từng chỗ.
Ete hi vinaye tāva ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti dvedhā āgatā.
Indeed, in the Vinaya they appear in a twofold way: "For the restraint of cankers in the present life, for the warding off of cankers in future lives."
Thật vậy, trong Luật tạng, những lậu hoặc này được đề cập theo hai loại: "để chế ngự các lậu hoặc hiện tại, và để diệt trừ các lậu hoặc vị lai."
Saḷāyatane ‘‘tayome āvuso āsavā, kāmāsavo bhavāsavo avijjāsavo’’ti (a. ni. 6.63) tidhā āgatā.
In the Saḷāyatana Saṃyutta, they appear in a threefold way: "Friends, there are these three cankers: the canker of sensuality, the canker of existence, the canker of ignorance."
Trong Saḷāyatana, chúng được đề cập theo ba loại: "Này hiền giả, có ba loại lậu hoặc này: lậu hoặc dục (kāmāsava), lậu hoặc hữu (bhavāsava), lậu hoặc vô minh (avijjāsava)."
Aññesu ca suttantesu abhidhamme ca teyeva diṭṭhāsavena saha catudhā āgatā.
And in other suttas and in the Abhidhamma, these same three, together with the canker of views, appear in a fourfold way.
Trong các kinh khác và trong Vi diệu pháp, chúng được đề cập theo bốn loại, cùng với lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava).
Nibbedhikapariyāye – ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā nirayagāminiyā, atthi āsavā tiracchānayonigāminiyā, atthi āsavā pettivisayagāminiyā, atthi āsavā manussalokagāminiyā, atthi āsavā devalokagāminiyā’’ti (a. ni. 6.63) pañcadhā āgatā.
In the Nibbedhika Sutta, they appear in a fivefold way: "Monks, there are cankers that lead to hell, there are cankers that lead to the animal realm, there are cankers that lead to the sphere of spirits, there are cankers that lead to the human world, there are cankers that lead to the divine world."
Trong Nibbedhikapariyāya, chúng được đề cập theo năm loại: "Này các Tỳ-khưu, có những lậu hoặc dẫn đến địa ngục; có những lậu hoặc dẫn đến loài súc sinh; có những lậu hoặc dẫn đến cõi ngạ quỷ; có những lậu hoặc dẫn đến cõi người; có những lậu hoặc dẫn đến cõi trời."
Chakkanipāte – ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā’’tiādinā nayena chadhā āgatā.
In the Book of the Sixes, they appear in a sixfold way, by the method beginning, "Monks, there are cankers to be abandoned by restraint."
Trong Sáu Pháp, chúng được đề cập theo sáu loại, theo cách như "Này các Tỳ-khưu, có những lậu hoặc phải được đoạn trừ bằng sự chế ngự," v.v.
Imasmiṃ pana sutte teyeva dassanāpahātabbehi saddhiṃ sattadhā āgatāti.
But in this sutta, these same six, together with those to be abandoned by vision, appear in a sevenfold way.
Còn trong kinh này, chúng được đề cập theo bảy loại, cùng với những gì phải được đoạn trừ bằng thấy và những gì phải được đoạn trừ bằng tu tập.
Ayaṃ tāva āsavapade vacanattho ceva pabhedo ca.
This, for now, is the etymology and classification of the term 'canker'.
Đây là ý nghĩa từ nguyên và sự phân loại của từ āsava.
Saṃvarapade pana saṃvarayatīti saṃvaro, pidahati nivāreti pavattituṃ na detīti attho.
As for the term 'restraint', one restrains, thus it is restraint; the meaning is that it closes off, prevents, does not allow to proceed.
Còn trong từ saṃvara (chế ngự), saṃvaro là cái chế ngự, có nghĩa là cái che đậy, ngăn chặn, không cho phát sinh.
Tathā hi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu’’nti (pārā. 77), ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃbraūmi, paññāyete pidhīyare’’ti (su. ni. 1041) ca ādīsu pidhānaṭṭhena saṃvaramāha.
For indeed, in passages such as, "Monks, I allow one who is in seclusion during the day to be in seclusion after having restrained the door," and "I speak of the restraint of the streams; they are closed off by wisdom," he speaks of restraint in the sense of closing off.
Thật vậy, trong các câu như "Này các Tỳ-khưu, Ta cho phép Tỳ-khưu ẩn cư vào ban ngày, hãy đóng cửa lại rồi ẩn cư" và "Ta nói về sự chế ngự các dòng chảy, chúng bị che đậy bởi trí tuệ," từ saṃvara được dùng với nghĩa che đậy.
Svāyaṃ saṃvaro pañcavidho hoti sīlasaṃvaro satiñāṇa khanti vīriyasaṃvaroti.
This restraint is of five kinds: restraint by virtue, restraint by mindfulness, by knowledge, by patience, and by energy.
Sự chế ngự này có năm loại: chế ngự giới (sīlasaṃvara), chế ngự niệm (satisaṃvara), chế ngự trí tuệ (ñāṇasaṃvara), chế ngự nhẫn nại (khantisaṃvara), và chế ngự tinh tấn (vīriyasaṃvara).
Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto’’ti (vibha. 511) ayaṃ sīlasaṃvaro.
Therein, "endowed with this Pātimokkha restraint" refers to restraint by virtue.
Trong đó, "được trang bị sự chế ngự Pātimokkha này" – đây là chế ngự giới.
Pātimokkhasīlañhi ettha saṃvaroti vuttaṃ.
For here Pātimokkha virtue is called restraint.
Thật vậy, giới Pātimokkha ở đây được gọi là sự chế ngự.
‘‘Cakkhundriye saṃvaramāpajjatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.213) satisaṃvaro.
In passages beginning, "He practices restraint over the eye faculty," it is restraint by mindfulness.
Trong các câu như "thực hành sự chế ngự nơi căn mắt," v.v., đây là chế ngự niệm.
Sati hettha saṃvaroti vuttā.
For here mindfulness is called restraint.
Thật vậy, niệm ở đây được gọi là sự chế ngự.
‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti ayaṃ ñāṇasaṃvaro.
"I speak of the restraint of the streams; they are closed off by wisdom"—this is restraint by knowledge.
"Ta nói về sự chế ngự các dòng chảy, chúng bị che đậy bởi trí tuệ" – đây là chế ngự trí tuệ.
Ñāṇañhettha pidhīyareti iminā pidhānaṭṭhena saṃvaroti vuttaṃ.
For here knowledge is called restraint in the sense of closing off, with the words "they are closed off."
Thật vậy, trí tuệ ở đây được gọi là sự chế ngự với ý nghĩa che đậy, qua câu "chúng bị che đậy."
‘‘Khamo hoti sītassa…pe…, uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.24-26) pana nayena idheva khantivīriyasaṃvarā āgatā.
But the restraints of patience and energy are mentioned right here in this sutta by the method beginning, "He is patient with cold... and so on..., he does not tolerate an arisen thought of sensuality."
Còn theo cách như "chịu đựng được cái lạnh... v.v., không chấp nhận ý nghĩ dục lạc đã khởi lên," v.v., ở đây, chế ngự nhẫn nại và chế ngự tinh tấn được đề cập ngay trong kinh này.
Tesañca ‘‘sabbāsavasaṃvarapariyāya’’nti iminā uddesena saṅgahitattā saṃvarabhāvo veditabbo.
And because they are included in this heading "the discourse on the restraint of all cankers," their nature as restraint should be understood.
Và sự chế ngự của chúng phải được hiểu là đã được bao gồm trong đề mục "phương pháp chế ngự mọi lậu hoặc" này.
Apica pañcavidhopi ayaṃ saṃvaro idha āgatoyeva, tattha khantivīriyasaṃvarā tāva vuttāyeva.
Furthermore, all five kinds of restraint are indeed mentioned here. Therein, the restraints of patience and energy have just been mentioned.
Hơn nữa, cả năm loại chế ngự này đều được đề cập ở đây; trong đó, chế ngự nhẫn nại và chế ngự tinh tấn đã được nói đến rồi.
‘‘So tañca anāsanaṃ tañca agocara’’nti (ma. ni. 1.25) ayaṃ panettha sīlasaṃvaro.
"He avoids that which is an unsuitable seat and that which is an unsuitable resort"—this here is restraint by virtue.
"Vị ấy tránh nơi không thích hợp và nơi không phải là cảnh giới" – đây là chế ngự giới.
‘‘Paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto’’ti (ma. ni. 1.22) ayaṃ satisaṃvaro.
"Reflecting wisely, he dwells restrained with the restraint of the eye faculty"—this is restraint by mindfulness.
"Suy xét kỹ lưỡng, được chế ngự bằng sự chế ngự căn mắt" – đây là chế ngự niệm.
Sabbattha paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaro.
In all cases, reflection is restraint by knowledge.
Sự suy xét kỹ lưỡng ở mọi nơi là chế ngự trí tuệ.
Aggahitaggahaṇena pana dassanaṃ paṭisevanā bhāvanā ca ñāṇasaṃvaro.
Moreover, by taking up what has not been taken up, vision, using, and development are also restraint by knowledge.
Và bằng cách bao gồm những gì chưa được nắm bắt, sự thấy, sự thọ dụng, và sự tu tập cũng là chế ngự trí tuệ.
Pariyāyanti etena dhammāti pariyāyo, uppattiṃ nirodhaṃ vā gacchantīti vuttaṃ hoti.
Dhammas go by way of this, thus it is a 'discourse' (pariyāya); it is said that they go towards arising or towards cessation.
Pariyāya là con đường mà các pháp đi qua, có nghĩa là chúng đi đến sự phát sinh hoặc sự diệt trừ.
Ettāvatā ‘‘sabbāsavasaṃvarapariyāya’’nti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttaṃ hoti.
With this much, what should be said regarding "the discourse on the restraint of all cankers" has been said.
Cho đến đây, những gì cần nói về "phương pháp chế ngự mọi lậu hoặc" đã được nói.
15. Idāni jānato ahantiādīsu jānatoti jānantassa.
15. Now, in the passage beginning, "For one who knows, I say," for one who knows means for one knowing.
15. Bây giờ, trong các câu như "jānato ahaṃ" (Ta biết), jānato có nghĩa là của người biết.
Passatoti passantassa.
For one who sees means for one seeing.
Passato có nghĩa là của người thấy.
Dvepi padāni ekatthāni, byañjanameva nānaṃ.
Both terms have the same meaning; only the expression is different.
Cả hai từ đều có cùng ý nghĩa, chỉ khác nhau về hình thức.
Evaṃ santepi jānatoti ñāṇalakkhaṇaṃ upādāya puggalaṃ niddisati, jānanalakkhaṇañhi ñāṇaṃ.
Even so, 'for one who knows' indicates the person by reference to the characteristic of knowledge, for knowledge has the characteristic of knowing.
Dù vậy, jānato dùng để chỉ cá nhân dựa trên đặc tính của trí tuệ, vì trí tuệ có đặc tính là biết.
Passatoti ñāṇappabhāvaṃ upādāya, passanappabhāvañhi ñāṇaṃ.
'For one who sees' indicates the person by reference to the power of knowledge, for knowledge has the power of seeing.
Passato dùng để chỉ cá nhân dựa trên năng lực của trí tuệ, vì trí tuệ có năng lực là thấy.
Ñāṇasamaṅgī puggalo cakkhumā viya cakkhunā rūpāni ñāṇena vivaṭe dhamme passati.
A person endowed with knowledge sees the unveiled dhammas with knowledge, just as a sighted person sees forms with the eye.
Người có đầy đủ trí tuệ, giống như người có mắt thấy các sắc bằng mắt, thấy các pháp đã được khai mở bằng trí tuệ.
Apica yonisomanasikāraṃ uppādetuṃ jānato, ayonisomanasikāro yathā na uppajjati, evaṃ passatoti ayamettha sāro.
Furthermore, the essential meaning here is: for one who knows how to arouse wise attention, and sees in such a way that unwise attention does not arise.
Hơn nữa, điểm cốt yếu ở đây là người biết cách phát sinh tác ý như lý (yonisomanasikāra), và thấy sao cho tác ý phi như lý (ayonisomanasikāra) không phát sinh.
Keci panācariyā bahū papañce bhaṇanti, te imasmiṃ atthe na yujjanti.
But some teachers speak of many elaborations; they are not appropriate in this context.
Một số vị đạo sư khác nói nhiều điều phức tạp, nhưng những điều đó không phù hợp với ý nghĩa này.
No ajānato no apassatoti yo pana na jānāti na passati, tassa no vadāmīti attho.
Not for one who does not know, not for one who does not see: The meaning is: for a person who does not know and does not see, I do not declare it.
Không phải kẻ không biết, không thấy, nghĩa là: Ta không nói cho kẻ không biết, không thấy.
Etena ye ajānato apassatopi saṃvarādīhiyeva suddhiṃ vadanti, te paṭikkhittā honti.
By this, those who claim that purity comes through restraint and so on, even for one who does not know and does not see, are refuted.
Với điều này, những người cho rằng sự thanh tịnh chỉ đến từ sự phòng hộ, v.v., ngay cả đối với kẻ không biết, không thấy, thì đã bị bác bỏ.
Purimena vā padadvayena upāyo vutto, iminā anupāyapaṭisedho.
Alternatively, by the former pair of words the method is stated, and by this latter pair, the non-method is rejected.
Hoặc hai từ trước đã nói về phương tiện, còn hai từ này là sự phủ nhận phi phương tiện.
Saṅkhepena cettha ñāṇaṃ āsavasaṃvarapariyāyoti dassitaṃ hoti.
And here it is shown in brief that knowledge is the cause for the restraint of the āsavas.
Nói tóm lại, ở đây đã chỉ ra rằng tuệ là phương pháp phòng hộ các lậu hoặc.
Idāni yaṃ jānato āsavānaṃ khayo hoti, taṃ dassetukāmo kiñca, bhikkhave, jānatoti pucchaṃ ārabhi, tattha jānanā bahuvidhā.
Now, wishing to show what it is that, for one who knows, the destruction of the āsavas occurs, he began the question, “And what, bhikkhus, for one who knows…?” Therein, knowing is of many kinds.
Bây giờ, để chỉ ra điều mà khi biết thì các lậu hoặc đoạn diệt, Thế Tôn đã bắt đầu câu hỏi "Này các Tỳ-khưu, khi biết điều gì?" Trong đó, sự biết có nhiều loại.
Dabbajātiko eva hi koci bhikkhu chattaṃ kātuṃ jānāti, koci cīvarādīnaṃ aññataraṃ, tassa īdisāni kammāni vattasīse ṭhatvā karontassa sā jānanā maggaphalānaṃ padaṭṭhānaṃ na hotīti na vattabbā.
Indeed, some bhikkhu who is of an intelligent nature knows how to make an umbrella, another knows how to do something with robes and so forth. It should not be said that for one who, established at the head of his duties, does such work, that knowing is not a basis for the path and its fruit.
Thật vậy, có vị Tỳ-khưu thuộc hạng thợ thủ công biết làm dù, có vị biết làm y phục, v.v., thì sự biết như vậy khi làm những việc này dựa trên nguyên tắc bổn phận không thể nói là không phải là nền tảng cho đạo quả.
Yo pana sāsane pabbajitvā vejjakammādīni kātuṃ jānāti, tassevaṃ jānato āsavā vaḍḍhantiyeva, tasmā yaṃ jānato passato ca āsavānaṃ khayo hoti, tadeva dassento āha yoniso ca manasikāraṃ ayoniso ca manasikāranti.
But as for one who, having gone forth in the dispensation, knows how to practice medicine and so on, for one who knows in this way, the āsavas only increase. Therefore, to show precisely what it is that, for one who knows and sees, the destruction of the āsavas occurs, he said, “Wise attention and unwise attention.”
Còn vị xuất gia trong giáo pháp mà biết làm nghề y, v.v., thì khi biết như vậy, các lậu hoặc của vị ấy chỉ tăng trưởng. Vì vậy, để chỉ ra điều mà khi biết và thấy thì các lậu hoặc đoạn diệt, Thế Tôn đã nói: "Sự tác ý như lý và sự tác ý phi lý".
Ayoniso manasikāroti anupāyamanasikāro uppathamanasikāro.
Unwise attention is attention that is not the means, attention that is the wrong path.
Tác ý phi lý (ayoniso manasikāra) là sự tác ý sai phương pháp, sự tác ý lệch lạc.
Anicce niccanti dukkhe sukhanti anattani attāti asubhe subhanti ayoniso manasikāro uppathamanasikāro.
Unwise attention, attention that is the wrong path, is to see the impermanent as permanent, the painful as pleasant, the not-self as self, and the foul as beautiful.
Tác ý phi lý là sự tác ý lệch lạc, khi tác ý "thường" trong pháp vô thường, "lạc" trong pháp khổ, "ngã" trong pháp vô ngã, "tịnh" trong pháp bất tịnh.
Saccappaṭikulena vā cittassa āvaṭṭanā anvāvaṭṭanā ābhogo samannāhāro manasikāro, ayaṃ vuccati ayoniso manasikāroti.
Alternatively, it is the turning and re-turning of the mind, the directing, attending, and applying of the mind in a way contrary to the truths. This is called unwise attention.
Hoặc là sự xoay chuyển, sự xoay chuyển liên tục, sự chú ý, sự hướng tâm, sự tác ý của tâm trái ngược với Tứ Thánh Đế. Đây được gọi là tác ý phi lý.
Evaṃ yoniso manasikāraṃ uppādetuṃ jānato, ayoniso manasikāro ca yathā na uppajjati, evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti.
Thus, for one who knows how to arouse wise attention and who sees how unwise attention does not arise, there is the destruction of the āsavas.
Như vậy, khi biết cách phát sinh tác ý như lý, và khi thấy rằng tác ý phi lý không phát sinh, thì các lậu hoặc sẽ đoạn diệt.
Idāni imassevatthassa yuttiṃ dassento āha ayoniso, bhikkhave…pe… pahīyantīti.
Now, to show the reason for this very matter, he said: “Bhikkhus, for one who attends unwisely… they are abandoned.”
Bây giờ, để chỉ ra tính hợp lý của ý nghĩa này, Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-khưu, do tác ý phi lý… (v.v.)… thì được đoạn trừ".
Tena kiṃ vuttaṃ hoti, yasmā ayoniso manasikaroto āsavā uppajjanti, yoniso manasikaroto pahīyanti, tasmā jānitabbaṃ yoniso manasikāraṃ uppādetuṃ jānato, ayoniso manasikāro ca yathā na uppajjati, evaṃ passato āsavānaṃ khayo hotīti, ayaṃ tāvettha saṅkhepavaṇṇanā.
What is said by this? Since āsavas arise for one who attends unwisely and are abandoned for one who attends wisely, it should therefore be understood that for one who knows how to arouse wise attention and who sees how unwise attention does not arise, there is the destruction of the āsavas. This, for now, is the summary explanation here.
Điều đó có nghĩa là gì? Vì khi tác ý phi lý thì các lậu hoặc phát sinh, khi tác ý như lý thì các lậu hoặc đoạn trừ. Do đó, cần phải biết rằng khi biết cách phát sinh tác ý như lý, và khi thấy rằng tác ý phi lý không phát sinh, thì các lậu hoặc sẽ đoạn diệt. Đây là phần giải thích tóm tắt ở đây.
Ayaṃ pana vitthāro – tattha ‘‘yoniso ayoniso’’ti imehi tāva dvīhi padehi ābaddhaṃ hoti upari sakalasuttaṃ.
But this is the detailed explanation: The entire sutta that follows is connected to these two terms, "wise" and "unwise."
Đây là phần giải thích chi tiết: Ở đây, toàn bộ bài kinh phía trên được kết nối bởi hai từ "như lý" và "phi lý".
Vaṭṭavivaṭṭavasena hi upari sakalasuttaṃ vuttaṃ.
For the entire sutta that follows is spoken in terms of the round of existence (vaṭṭa) and the ending of the round (vivaṭṭa).
Thật vậy, toàn bộ bài kinh phía trên được nói theo cách luân hồi (vaṭṭa) và thoát ly luân hồi (vivaṭṭa).
Ayoniso manasikāramūlakañca vaṭṭaṃ, yoniso manasikāramūlakañca vivaṭṭaṃ.
And the round of existence is rooted in unwise attention, while the ending of the round is rooted in wise attention.
Luân hồi có gốc rễ từ tác ý phi lý, và thoát ly luân hồi có gốc rễ từ tác ý như lý.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Ayoniso manasikāro hi vaḍḍhamāno dve dhamme paripūreti avijjañca bhavataṇhañca.
Unwise attention, as it increases, brings to fulfillment two things: ignorance and craving for becoming.
Tác ý phi lý khi tăng trưởng sẽ làm viên mãn hai pháp: vô minh và ái hữu.
Avijjāya ca sati ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
When there is ignorance, “with ignorance as condition, formations come to be… thus is the origin of this whole mass of suffering.”
Khi có vô minh thì "do vô minh duyên hành... (v.v.)... mà toàn bộ khối khổ tập khởi".
Taṇhāya sati taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… samudayo hotī’’ti.
When there is craving, “with craving as condition, clinging comes to be… thus is the origin.”
Khi có ái thì "do ái duyên thủ... (v.v.)... mà tập khởi".
Evaṃ ayaṃ ayoniso manasikārabahulo puggalo vātavegābhighātena vippanaṭṭhanāvā viya gaṅgāvaṭṭe patitagokulaṃ viya cakkayante yuttabalibaddo viya ca punappunaṃ bhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu āvaṭṭaparivaṭṭaṃ karoti, evaṃ tāva ayoniso manasikāramūlakaṃ vaṭṭaṃ.
In this way, a person who is full of unwise attention revolves and turns back and forth again and again through states of being, births, destinies, stations of consciousness, and abodes of beings, like a wrecked ship struck by the force of the wind, like a herd of cattle fallen into a whirlpool in the Ganges, and like an ox yoked to a grinding machine. Thus, for now, is the round of existence rooted in unwise attention.
Như vậy, người nhiều tác ý phi lý này, giống như con thuyền bị gió bão đánh tan tác, giống như đàn bò rơi xuống xoáy nước sông Hằng, giống như con bò bị buộc vào cỗ máy quay, cứ mãi xoay vần trong các cõi hữu, chủng loại, cảnh giới, trụ xứ của thức và nơi cư trú của chúng sinh. Như vậy, luân hồi có gốc rễ từ tác ý phi lý.
Yoniso manasikāro pana vaḍḍhamāno – ‘‘yoniso manasikārasampannassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissatī’’ti (saṃ. ni. 5.55) vacanato sammādiṭṭhipamukhaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ paripūreti.
Wise attention, on the other hand, as it increases, brings to fulfillment the Eightfold Path headed by Right View, according to the saying: “Bhikkhus, it can be expected of a bhikkhu who is endowed with wise attention that he will develop the Noble Eightfold Path, that he will cultivate the Noble Eightfold Path.”
Còn tác ý như lý, khi tăng trưởng, sẽ làm viên mãn Bát Chánh Đạo, đứng đầu là Chánh Kiến, theo lời dạy: "Này các Tỳ-khưu, đối với Tỳ-khưu có tác ý như lý đầy đủ, điều này có thể mong đợi: vị ấy sẽ tu tập Bát Chánh Đạo, vị ấy sẽ làm cho Bát Chánh Đạo được sung mãn" (Tương Ưng Bộ 5.55).
Yā ca sammādiṭṭhi, sā vijjāti tassa vijjuppādā avijjānirodho, ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho…pe… evaṃ etassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti (mahāva. 1) evaṃ yoniso manasikāramūlakaṃ vivaṭṭaṃ veditabbaṃ.
And that which is Right View is knowledge. Thus, with the arising of this knowledge, there is the cessation of ignorance. “With the cessation of ignorance comes the cessation of formations… Thus is the cessation of this whole mass of suffering.” In this way, the ending of the round, rooted in wise attention, should be understood.
Chánh Kiến chính là minh. Do sự phát sinh của minh ấy mà vô minh đoạn diệt, "do vô minh diệt nên hành diệt... (v.v.)... như vậy toàn bộ khối khổ này đoạn diệt" (Đại Phẩm 1). Như vậy, cần phải biết rằng thoát ly luân hồi có gốc rễ từ tác ý như lý.
Evaṃ imehi dvīhi padehi ābaddhaṃ hoti upari sakalasuttaṃ.
Thus, the entire sutta that follows is connected to these two terms.
Như vậy, toàn bộ bài kinh phía trên được kết nối bởi hai từ này.
Tattha ayoniso manasikarototi vuttappakāraṃ ayoniso manasikāraṃ uppādayato.
Therein, for one who attends unwisely means for one who arouses unwise attention of the kind described.
Trong đó, do tác ý phi lý (ayoniso manasikaroto) nghĩa là do phát sinh tác ý phi lý theo cách đã nói.
Anuppannā ceva āsavā uppajjantīti ettha ye pubbe appaṭiladdhapubbaṃ cīvarādiṃ vā paccayaṃ upaṭṭhākasaddhivihārikaantevāsikānaṃ vā aññataraṃ manuññaṃ vatthuṃ paṭilabhitvā, taṃ subhaṃ sukhanti ayoniso manasikaroto, aññataraññataraṃ vā pana ananubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ yathā vā tathā vā ayoniso manasikaroto āsavā uppajjanti, te anuppannā uppajjantīti veditabbā, aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā nāma āsavā na santi.
Unarisen āsavas arise: In this context, it should be understood that those āsavas which arise for one who attends unwisely to a pleasing object as “beautiful” or “pleasant”—after having obtained a requisite such as a robe which he had never before obtained, or one among his attendants, fellow residents, or pupils—are “unarisen āsavas arising.” Or again, the āsavas that arise for one who attends unwisely in one way or another to some previously unexperienced object are to be understood as “unarisen āsavas arising.” For otherwise, in this beginningless saṃsāra, there are no āsavas that are truly unarisen.
Và các lậu hoặc chưa sinh thì phát sinh (anuppannā ceva āsavā uppajjantīti) ở đây, cần phải hiểu rằng những lậu hoặc phát sinh đối với người trước đây chưa từng có y phục, v.v., hoặc chưa từng có bất kỳ vật gì dễ chịu từ người thị giả, đồng cư sĩ, đệ tử, và tác ý phi lý về vật đó là "tịnh", "lạc", hoặc đối với bất kỳ đối tượng nào chưa từng trải nghiệm trước đây, tác ý phi lý theo cách này hay cách khác, thì những lậu hoặc đó được gọi là "chưa sinh thì phát sinh". Nếu không, trong luân hồi vô thủy vô chung, không có lậu hoặc nào gọi là "chưa sinh".
Anubhūtapubbepi ca vatthumhi ārammaṇe vā yassa pakatisuddhiyā vā uddesaparipucchāpariyattinavakammayonisomanasikārānaṃ vā aññataravasena pubbe anuppajjitvā pacchā tādisena paccayena sahasā uppajjanti, imepi anuppannā uppajjantīti veditabbā.
And even with respect to an object or sense-object previously experienced, if for a certain person āsavas did not arise before, either due to his natural purity or through one of the practices such as studying, questioning, recitation, new work, or wise attention, but then later they arise suddenly due to a similar condition, these too are to be understood as “unarisen āsavas arising.”
Và ngay cả đối với vật hay đối tượng đã từng trải nghiệm, nhưng do sự thanh tịnh tự nhiên, hoặc do sự học hỏi, vấn đáp, tụng đọc, làm việc mới, tác ý như lý, v.v., mà trước đây chưa từng phát sinh, nhưng sau đó đột nhiên phát sinh do duyên như vậy, thì những lậu hoặc này cũng được gọi là "chưa sinh thì phát sinh".
Tesuyeva pana vatthārammaṇesu punappunaṃ uppajjamānā uppannā pavaḍḍhantīti vuccanti.
But when they arise again and again in relation to those very same objects and sense-objects, they are said to be “arisen āsavas that increase.”
Còn những lậu hoặc tiếp tục phát sinh nhiều lần trên cùng những vật và đối tượng đó thì được gọi là "đã sinh thì tăng trưởng".
Ito aññathā hi paṭhamuppannānaṃ vaḍḍhi nāma natthi.
For otherwise, there is no such thing as the increase of what has first arisen.
Ngoài cách này, không có sự tăng trưởng nào đối với những lậu hoặc mới phát sinh lần đầu.
Yoniso ca kho, bhikkhaveti ettha pana yassa pakatisuddhiyā vā seyyathāpi āyasmato mahākassapassa bhaddāya ca kāpilāniyā, uddesaparipucchādīhi vā kāraṇehi āsavā nuppajjanti, so ca jānāti ‘‘na kho me āsavā maggena samugghātaṃ gatā, handa nesaṃ samugghātāya paṭipajjāmī’’ti.
And indeed, bhikkhus, for one who wisely…: Here, for a person for whom āsavas do not arise, either due to his natural purity, as in the case of the Venerable Mahākassapa and Bhaddā Kāpilānī, or due to reasons such as studying, questioning, and so forth, he knows, “My āsavas have not been uprooted by the path. Come now, I will practice for their uprooting.”
Còn ở đây, Này các Tỳ-khưu, do tác ý như lý (yoniso ca kho, bhikkhave), đối với người mà các lậu hoặc không phát sinh do sự thanh tịnh tự nhiên, như Tôn giả Mahākassapa và Bhaddā Kāpilānī, hoặc do các lý do như học hỏi, vấn đáp, v.v., và vị ấy biết rằng "các lậu hoặc của ta chưa bị nhổ tận gốc bằng Đạo, vậy ta hãy thực hành để nhổ tận gốc chúng".
Tato maggabhāvanāya sabbe samugghāteti.
Then, through the development of the path, he uproots them all.
Từ đó, do tu tập Đạo, vị ấy nhổ tận gốc tất cả chúng.
Tassa te āsavā anuppannā na uppajjantīti vuccanti.
For him, those āsavas are said to be “unarisen and do not arise.”
Những lậu hoặc đó của vị ấy được gọi là "chưa sinh thì không phát sinh".
Yassa pana kārakasseva sato satisammosena sahasā āsavā uppajjanti, tato saṃvegamāpajjitvā yoniso padahanto te āsave samucchindati, tassa uppannā pahīyantīti vuccanti maṇḍalārāmavāsīmahātissabhūtattherassa viya.
But for one who, while being a doer, has āsavas suddenly arise due to a lapse of mindfulness, and who then, becoming agitated, strives wisely and eradicates those āsavas, for him, they are said to be “arisen and are abandoned,” as in the case of the Elder Mahātissabhūta, resident of Maṇḍalārāma.
Còn đối với người đang thực hành mà do sự lãng quên chánh niệm, các lậu hoặc đột nhiên phát sinh, sau đó vị ấy cảm thấy chấn động và nỗ lực như lý, nhổ sạch các lậu hoặc đó, thì những lậu hoặc đó được gọi là "đã sinh thì đoạn trừ", như trường hợp của Đại Trưởng lão Tissabhūta sống ở Maṇḍalārāma.
So kira tasmiṃyeva vihāre uddesaṃ gaṇhāti, athassa gāme piṇḍāya carato visabhāgārammaṇe kileso uppajji, so taṃ vipassanāya vikkhambhetvā vihāraṃ agamāsi.
It is said that he was learning the recitation in that very monastery. Then, while he was walking for alms in the village, a defilement arose in him concerning a dissimilar object. Suppressing it with insight, he went to the monastery.
Vị Tỳ-kheo ấy đã học kinh điển tại chính tu viện đó. Sau đó, khi vị ấy đi khất thực trong làng, một phiền não (kilesa) đã khởi lên trong tâm vị ấy do một đối tượng không phù hợp (visabhāgārammaṇa). Vị ấy đã trấn áp nó bằng thiền quán (vipassanā) và trở về tu viện.
Tassa supinantepi taṃ ārammaṇaṃ na upaṭṭhāsi.
That object did not appear to him even in a dream.
Ngay cả trong giấc mơ, đối tượng đó cũng không hiện ra với vị Tỳ-kheo ấy.
So ‘‘ayaṃ kileso vaḍḍhitvā apāyasaṃvattaniko hotī’’ti saṃvegaṃ janetvā ācariyaṃ āpucchitvā vihārā nikkhamma mahāsaṅgharakkhitattherassa santike rāgapaṭipakkhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ gahetvā gumbantaraṃ pavisitvā paṃsukūlacīvaraṃ santharitvā nisajja anāgāmimaggena pañcakāmaguṇikarāgaṃ chinditvā uṭṭhāya ācariyaṃ vanditvā punadivase uddesamaggaṃ pāpuṇi.
Thinking, “This defilement, having grown, will lead to the lower realms,” he aroused a sense of urgency. After taking leave of his teacher, he departed from the monastery, and in the presence of the Elder Mahāsaṅgharakkhita, he took up the meditation subject of impurity, which is the antidote to lust. He then entered a thicket, spread out his rag-robe, and sat down. With the path of a non-returner, he cut off the lust related to the five strands of sensual pleasure. Rising up, he paid homage to his teacher and on the next day, he attained the path of recitation.
Vị Tỳ-kheo ấy đã khởi lên sự xúc động (saṃvegaṃ) rằng: “Phiền não này, nếu gia tăng, sẽ dẫn đến cõi khổ (apāya),” rồi thưa hỏi vị thầy của mình, rời khỏi tu viện, đến chỗ Đại Trưởng lão Mahāsaṅgharakkhita để thọ nhận đề mục thiền bất tịnh (asubhakammaṭṭhānaṃ) đối trị với tham ái (rāga). Sau đó, vị ấy đi vào bụi cây, trải y phấn tảo (paṃsukūlacīvaraṃ) ra và ngồi xuống, đoạn trừ tham ái liên quan đến năm dục lạc (pañcakāmaguṇikarāgaṃ) bằng đạo quả Bất Lai (Anāgāmimagga). Vị ấy đứng dậy, đảnh lễ vị thầy và đạt đến đạo quả Bất Lai vào ngày hôm sau.
Ye pana vattamānuppannā, tesaṃ paṭipattiyā pahānaṃ nāma natthi.
But for those that have arisen in the present moment, there is no abandoning by means of practice.
Tuy nhiên, đối với những lậu hoặc (āsava) đang hiện hữu và đã sinh khởi, không có sự đoạn trừ bằng hành trì.
16. Idāni ‘‘uppannā ca āsavā pahīyantī’’ti idameva padaṃ gahetvā ye te āsavā pahīyanti, tesaṃ nānappakārato aññampi pahānakāraṇaṃ āvikātuṃ desanaṃ vitthārento atthi, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbātiādimāha yathā taṃ desanāpabhedakusalo dhammarājā.
16. Now, taking this very phrase, “and arisen āsavas are abandoned,” to reveal another cause of abandoning those āsavas that are abandoned, in various ways, the King of Dhamma, who is skilled in the divisions of teaching, extending the discourse, said, “There are, bhikkhus, āsavas to be abandoned by vision,” and so on.
16. Giờ đây, để làm sáng tỏ thêm nguyên nhân đoạn trừ các lậu hoặc (āsava) đã sinh khởi và được đoạn trừ, lấy chính câu “các lậu hoặc đã sinh khởi được đoạn trừ” này, Đức Pháp Vương (Dhammarājā), bậc thiện xảo trong việc phân loại các bài thuyết pháp, đã bắt đầu bài thuyết pháp bằng câu “Này các Tỳ-kheo, có những lậu hoặc cần phải đoạn trừ bằng Chánh kiến (dassanā pahātabbā)” và những câu tương tự.
Tattha dassanā pahātabbāti dassanena pahātabbā.
Therein, to be abandoned by vision means to be abandoned by the vision of the path of stream-entry.
Trong đó, dassanā pahātabbā có nghĩa là đoạn trừ bằng Chánh kiến (dassanena).
Esa nayo sabbattha.
This is the method in all cases.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
17. Idāni tāni padāni anupubbato byākātukāmo ‘‘katame ca, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā’’ti pucchaṃ katvā mūlapariyāyavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘idha, bhikkhave, assutavā puthujjano’’ti puggalādhiṭṭhānaṃ desanaṃ ārabhi.
17. Now, wishing to explain those phrases in sequence, having posed the question, “And which, bhikkhus, are the āsavas to be abandoned by vision?” he began the discourse based on the person, saying, “Here, bhikkhus, an uninstructed ordinary person,” in the same way as was said in the commentary on the Mūlapariyāya Sutta.
17. Giờ đây, Đức Phật muốn giải thích các từ ngữ đó theo thứ tự, Ngài đã đặt câu hỏi: “Này các Tỳ-kheo, những lậu hoặc nào cần phải đoạn trừ bằng Chánh kiến?” và bắt đầu bài thuyết pháp về cá nhân (puggalādhiṭṭhānaṃ desanāṃ) theo cách đã được trình bày trong phần giải thích về Mūlapariyāya-sutta, với câu “Ở đây, này các Tỳ-kheo, một phàm phu không học hỏi (assutavā puthujjano).”
Tattha manasikaraṇīye dhamme nappajānātīti āvajjitabbe samannāharitabbe dhamme na pajānāti.
Therein, does not know the dhammas that should be attended to means he does not know the dhammas that should be adverted to, that should be brought to mind.
Trong đó, manasikaraṇīye dhamme nappajānāti có nghĩa là không biết các pháp cần phải tác ý (āvajjitabbe samannāharitabbe).
Amanasikaraṇīyeti tabbiparīte.
Those that should not be attended to means the opposite of those.
Amanasikaraṇīye là ngược lại.
Esa nayo sesapadesupi.
This is the method in the remaining phrases as well.
Nguyên tắc này áp dụng cho các từ ngữ còn lại.
Yasmā pana ime dhammā manasikaraṇīyā, ime amanasikaraṇīyāti dhammato niyamo natthi, ākārato pana atthi.
But since there is no fixed rule in terms of the dhammas themselves that “these dhammas should be attended to, these should not be attended to,” there is, however, a rule in terms of the mode.
Tuy nhiên, không có quy luật cố định về bản chất của các pháp, rằng “những pháp này cần phải tác ý, những pháp kia không cần phải tác ý,” nhưng có quy luật về phương cách.
Yenā ākārena manasikariyamānā akusaluppattipadaṭṭhānā honti, tenākārena na manasikātabbā.
The mode in which, when they are being attended to, they become a basis for the arising of the unwholesome—in that mode they should not be attended to.
Theo phương cách nào mà khi tác ý sẽ trở thành nguyên nhân phát sinh bất thiện pháp, thì không nên tác ý theo phương cách đó.
Yena kusaluppattipadaṭṭhānā honti, tenākārena manasikātabbā.
The mode in which they become a basis for the arising of the wholesome—in that mode they should be attended to.
Theo phương cách nào mà khi tác ý sẽ trở thành nguyên nhân phát sinh thiện pháp, thì nên tác ý theo phương cách đó.
Tasmā ‘‘ya’ssa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo’’tiādimāha.
Therefore, he said, “For him, bhikkhus, by attending to a dhamma, the unarisen āsava of sensuality,” and so on.
Vì vậy, Đức Phật đã nói: “Này các Tỳ-kheo, đối với người nào, khi tác ý các pháp, lậu hoặc dục (kāmāsavo) chưa sinh sẽ sinh…” và những câu tương tự.
Tattha ya’ssāti ye assa assutavato puthujjanassa.
Therein, ya’ssā means ‘ye assa’, ‘of which uninstructed ordinary person’.
Trong đó, ya’ssā có nghĩa là đối với người phàm phu không học hỏi (assutavato puthujjanassa).
Manasikarototi āvajjayato samannāharantassa.
By attending to means for one who is adverting, for one who is bringing to mind.
Manasikaroto có nghĩa là người đang tác ý (āvajjayato samannāharantassa).
Anuppanno vā kāmāsavoti ettha samuccayattho vāsaddo, na vikappattho.
Herein, in the unarisen āsava of sensuality, the word ‘vā’ has the meaning of conjunction, not of alternative.
Ở đây, trong anuppanno vā kāmāsavo, từ vā có nghĩa là tập hợp (samuccaya), không phải là lựa chọn (vikappa).
Tasmā yathā ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90) vutte apadā ca dvipadā cāti attho, yathā ca ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāyā’’ti (ma. ni. 1.402) vutte bhūtānañca sambhavesīnañcāti attho, yathā ca ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedato vā’’ti (udā. 76) vutte aggito ca udakato ca mithubhedato cāti attho, evamidhāpi anuppanno ca kāmāsavo uppajjati, uppanno ca kāmāsavo pavaḍḍhatīti attho daṭṭhabbo.
Therefore, just as when it is said, “Bhikkhus, whatever beings are without feet or with two feet... the Tathāgata is declared the chief among them,” the meaning is ‘both without feet and with two feet’; and just as when it is said, “for the maintenance of beings that have come to be, or for the support of those seeking to be born,” the meaning is ‘both of beings that have come to be and of those seeking to be born’; and just as when it is said, “from fire or from water or from discord,” the meaning is ‘both from fire and from water and from discord’; so too here, the meaning should be understood as ‘both the unarisen āsava of sensuality arises, and the arisen āsava of sensuality increases’.
Vì vậy, cũng như khi nói “Này các Tỳ-kheo, trong số tất cả chúng sinh, dù không chân hay hai chân… Như Lai được tuyên bố là tối thượng trong số họ,” có nghĩa là chúng sinh không chân và hai chân; và cũng như khi nói “vì sự tồn tại của chúng sinh đã sinh hoặc vì sự hỗ trợ của chúng sinh đang sinh,” có nghĩa là vì chúng sinh đã sinh và chúng sinh đang sinh; và cũng như khi nói “do lửa, do nước, hoặc do sự chia rẽ lẫn nhau,” có nghĩa là do lửa, do nước và do sự chia rẽ lẫn nhau; thì ở đây cũng vậy, phải hiểu rằng lậu hoặc dục chưa sinh sẽ sinh, và lậu hoặc dục đã sinh sẽ tăng trưởng.
Evaṃ sesesu.
Likewise in the remaining cases.
Tương tự cho các trường hợp còn lại.
Ettha ca kāmāsavoti pañcakāmaguṇiko rāgo.
Herein, the āsava of sensuality is the lust related to the five strands of sensual pleasure.
Ở đây, kāmāsavo là tham ái liên quan đến năm dục lạc.
Bhavāsavoti rupārūpabhave chandarāgo, jhānanikanti ca sassatucchedadiṭṭhisahagatā.
The āsava of existence is sensual desire and lust in the fine-material and immaterial existences, delight in jhāna, and that which is associated with the views of eternalism and annihilationism.
Bhavāsavo là tham ái đối với các cõi sắc (rūpabhava) và vô sắc (arūpabhava), sự hoan hỷ trong thiền định (jhānanikanti) và tham ái đi kèm với tà kiến thường kiến (sassatadiṭṭhi) và đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi).
Evaṃ diṭṭhāsavopi bhavāsave eva samodhānaṃ gacchati.
In this way, the āsava of views is also included in the āsava of existence.
Như vậy, lậu hoặc tà kiến (diṭṭhāsavopi) cũng bao gồm trong lậu hoặc hữu (bhavāsava).
Avijjāsavoti catūsu saccesu aññāṇaṃ.
The āsava of ignorance is the lack of knowledge concerning the four truths.
Avijjāsavo là sự vô minh (aññāṇaṃ) về Tứ Thánh Đế (catūsu saccesu).
Tattha kāmaguṇe assādato manasikaroto anuppanno ca kāmāsavo uppajjati, uppanno ca pavaḍḍhati.
Therein, for one who attends with relish to the strands of sensual pleasure, both the unarisen āsava of sensuality arises, and the arisen one increases.
Trong đó, đối với người tác ý các dục lạc với sự hưởng thụ, lậu hoặc dục chưa sinh sẽ sinh, và lậu hoặc dục đã sinh sẽ tăng trưởng.
Mahaggatadhamme assādato manasikaroto anuppanno ca bhavāsavo uppajjati, uppanno ca pavaḍḍhati.
For one who attends with relish to the sublime states, both the unarisen āsava of existence arises, and the arisen one increases.
Đối với người tác ý các pháp siêu thế (mahaggatadhamme) với sự hưởng thụ, lậu hoặc hữu chưa sinh sẽ sinh, và lậu hoặc hữu đã sinh sẽ tăng trưởng.
Tīsu bhūmīsu dhamme catuvipallāsapadaṭṭhānabhāvena manasikaroto anuppanno ca avijjāsavo uppajjati, uppanno ca pavaḍḍhatīti veditabbo.
It should be understood that for one who attends to the dhammas in the three planes as being a basis for the four perversions, both the unarisen āsava of ignorance arises, and the arisen one increases.
Phải hiểu rằng, đối với người tác ý các pháp trong ba cõi (tīsu bhūmīsu dhamme) theo cách là nguyên nhân của bốn sự điên đảo (catuvipallāsapadaṭṭhānabhāvena), lậu hoặc vô minh chưa sinh sẽ sinh, và lậu hoặc vô minh đã sinh sẽ tăng trưởng.
Vuttanayapaccanīkato sukkapakkho vitthāretabbo.
The bright side should be elaborated in opposition to the method stated.
Mặt thiện (sukkapakkho) cần được giải thích mở rộng theo cách đối nghịch với phương pháp đã nói.
Kasmā pana tayo eva āsavā idha vuttāti.
But why are only three āsavas mentioned here?
Tại sao ở đây chỉ nói đến ba lậu hoặc?
Vimokkhapaṭipakkhato.
Because of their opposition to the liberations.
Vì chúng là đối nghịch với các giải thoát (vimokkha).
Appaṇihitavimokkhapaṭipakkho hi kāmāsavo,.
For the āsava of sensuality is the opponent of the undirected liberation.
Lậu hoặc dục (kāmāsavo) là đối nghịch với Vô Nguyện Giải Thoát (Appaṇihitavimokkha).
Animittasuññatavimokkhapaṭipakkhā itare.
The others are the opponents of the signless and emptiness liberations.
Các lậu hoặc khác là đối nghịch với Vô Tướng Giải Thoát (Animittavimokkha) và Không Tướng Giải Thoát (Suññatavimokkha).
Tasmā ime tayo āsave uppādentā tiṇṇaṃ vimokkhānaṃ abhāgino honti, anuppādentā bhāginoti etamatthaṃ dassentena tayo eva vuttāti veditabbā.
Therefore, it should be understood that by showing that those who generate these three āsavas have no share in the three liberations, while those who do not generate them do have a share, for this reason, only three were mentioned.
Vì vậy, phải hiểu rằng Đức Phật đã nói ba lậu hoặc này để chỉ ra rằng những ai làm phát sinh ba lậu hoặc này thì không có phần trong ba giải thoát, còn những ai không làm phát sinh chúng thì có phần.
Diṭṭhāsavopi vā ettha vutto yevāti vaṇṇitametaṃ.
Or, it has been explained that the āsava of views is also spoken of here.
Hoặc, lậu hoặc tà kiến (diṭṭhāsavopi) cũng đã được nói đến ở đây.
18. Ettāvatā yo ayaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya dassanā pahātabbe āsave niddisituṃ assutavā puthujjano vutto, so yasmā ‘‘ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā uppajjantī’’ti evaṃ sāmaññato vuttānaṃ ayoniso manasikārapaccayānaṃ kāmāsavādīnampi adhiṭṭhānaṃ, tasmā tepi āsave teneva puggalena dassetvā idāni dassanā pahātabbe āsave dassento so evaṃ ayoniso manasi karoti, ahosiṃ nu kho ahantiādimāha.
18. In this way, the uninstructed ordinary person who was mentioned in the discourse based on the person to point out the āsavas to be abandoned by vision—since he is also the basis for the āsava of sensuality and so on, which are conditioned by unwise attention and spoken of in general as, “Bhikkhus, for one who attends unwisely, both unarisen āsavas arise”—therefore, having shown those āsavas through that same person, he now, showing the āsavas to be abandoned by vision, said, “He attends thus unwisely: ‘Did I exist, indeed?’” and so on.
18. Cho đến đây, phàm phu không học hỏi (assutavā puthujjano) đã được nói đến để chỉ ra các lậu hoặc cần đoạn trừ bằng Chánh kiến (dassanā pahātabbe āsave) trong bài thuyết pháp về cá nhân (puggalādhiṭṭhānāya desanāya). Vì người đó cũng là nền tảng cho các lậu hoặc dục (kāmāsavādīnaṃ) và các lậu hoặc khác, vốn là nguyên nhân của sự tác ý không như lý (ayoniso manasikāra), như đã được nói chung: “Này các Tỳ-kheo, đối với người tác ý không như lý, những lậu hoặc chưa sinh sẽ sinh,” nên Đức Phật đã chỉ ra các lậu hoặc đó qua chính cá nhân ấy. Giờ đây, để chỉ ra các lậu hoặc cần đoạn trừ bằng Chánh kiến, Ngài đã nói: “Người ấy tác ý không như lý như sau: ‘Ta đã từng hiện hữu chăng?’” và những câu tương tự.
Vicikicchāsīsena cettha diṭṭhāsavampi dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.
And here, he began this discourse to show the āsava of views as well, under the heading of doubt.
Ở đây, Đức Phật đã bắt đầu bài thuyết pháp này để chỉ ra cả lậu hoặc tà kiến (diṭṭhāsavampi) thông qua sự hoài nghi (vicikicchā).
Tassattho, yassa te iminā vuttanayena āsavā uppajjanti, so puthujjano, yo cāyaṃ ‘‘assutavā’’tiādinā nayena vutto, so puthujjano evaṃ ayoniso anupāyena uppathena manasi karoti.
Its meaning is: that ordinary person for whom those āsavas arise in this stated manner, and which ordinary person was mentioned by the method beginning with “uninstructed,” that ordinary person attends thus unwisely, by an improper means, by a wrong path.
Ý nghĩa của câu đó là: người phàm phu mà các lậu hoặc sinh khởi theo cách đã nói ở trên, tức là người phàm phu đã được nói đến theo cách “người không học hỏi” v.v., người phàm phu đó tác ý không như lý (ayoniso), tức là không đúng phương pháp, theo con đường sai lạc.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ahosiṃ nu kho…pe…so kuhiṃ gāmī bhavissatīti.
“Did I exist, indeed... where will he be going?”
“Ta đã từng hiện hữu chăng?… Người ấy sẽ đi về đâu?”
Kiṃ vuttaṃ hoti, so evaṃ ayoniso manasi karoti, yathāssa ‘‘ahaṃ ahosiṃ nu kho’’tiādinā nayena vuttā soḷasavidhāpi vicikicchā uppajjatīti.
What is said is this: he attends thus unwisely, in such a way that the sixteen kinds of doubt spoken of by the method beginning with “Did I exist, indeed?” arise in him.
Ý nghĩa là gì? Người ấy tác ý không như lý, khiến cho mười sáu loại hoài nghi (vicikicchā) đã được nói đến theo cách “Ta đã từng hiện hữu chăng?” v.v. đều sinh khởi.
Tattha ahosiṃ nu kho nanu khoti sassatākārañca adhiccasamuppattiākārañca nissāya atīte attano vijjamānataṃ avijjamānatañca kaṅkhati.
Therein, did I exist, indeed, did I not exist, indeed—based on the mode of eternalism and the mode of fortuitous origination, he doubts his own existence and non-existence in the past.
Trong đó, ahosiṃ nu kho nanu kho là hoài nghi về sự hiện hữu hay không hiện hữu của tự ngã trong quá khứ, dựa trên quan điểm thường kiến (sassatākārañca) và quan điểm vô nhân vô duyên (adhiccasamuppattiākārañca).
Kiṃ kāraṇanti na vattabbaṃ.
It should not be said, “For what reason?”
Không nên hỏi “Nguyên nhân là gì?”
Ummattako viya hi bālaputhujjano yathā vā tathā vā pavattati.
For a foolish ordinary person acts in any way whatsoever, like a madman.
Vì phàm phu ngu si hành xử như một kẻ điên, lúc thế này lúc thế kia.
Apica ayoniso manasikāroyevettha kāraṇaṃ.
Moreover, unwise attention itself is the reason here.
Hơn nữa, tác ý không như lý (ayoniso manasikāro) chính là nguyên nhân ở đây.
Evaṃ ayoniso manasikārassa pana kiṃ kāraṇanti.
But what is the reason for such unwise attention?
Vậy nguyên nhân của tác ý không như lý là gì?
Sveva puthujjanabhāvo ariyānaṃ adassanādīni vā.
That very state of being an ordinary person, or not seeing the noble ones, and so on.
Chính là trạng thái phàm phu của người đó, hoặc sự không thấy các bậc Thánh, v.v.
Nanu ca puthujjanopi yoniso manasi karotīti.
But does not an ordinary person also attend wisely?
Nhưng chẳng phải phàm phu cũng tác ý như lý (yoniso manasi karoti) sao?
Ko vā evamāha na manasi karotīti.
Who says he does not attend?
Ai nói rằng họ không tác ý như lý?
Na pana tattha puthujjanabhāvo kāraṇaṃ, saddhammassavanakalyāṇamittādīni tattha kāraṇāni.
But the state of being an ordinary person is not the reason there; hearing the good Dhamma, having noble friends, and so on, are the reasons there.
Nhưng ở đó, trạng thái phàm phu không phải là nguyên nhân; mà việc nghe Chánh pháp (saddhammassavana), có bạn lành (kalyāṇamitta) v.v. mới là nguyên nhân.
Na hi macchamaṃsādīni attano attano pakatiyā sugandhāni, abhisaṅkhārapaccayā pana sugandhānipi honti.
Indeed, things like fish and meat are not fragrant by their own nature, but through the condition of preparation, they can become fragrant.
Cá thịt và những thứ tương tự không tự thân có mùi thơm tự nhiên, nhưng do sự chuẩn bị và chế biến mà chúng trở nên thơm.
Kathaṃ nu khoti saṇṭhānākāraṃ nissāya dīgho nu kho ahosiṃ, rassaodātakaṇhappamāṇikaappamāṇikādīnaṃ aññataroti kaṅkhati.
How, indeed, was I? — with reference to physical form and appearance, one is in doubt, thinking, "Was I tall, or was I one among those who are short, fair, dark, of a certain measure, or beyond measure?"
Tôi đã như thế nào vậy? Người ấy hoài nghi, dựa vào hình dáng và tướng mạo, rằng: "Tôi đã cao ư, hay thấp, trắng trẻo, đen đúa, có kích thước vừa phải, hay vô lượng?"
Keci pana issaranimmānādiṃ nissāya kena nu kho kāraṇena ahosinti hetuto kaṅkhatīti vadanti.
Some, however, say that with reference to creation by a lord (issara) and so on, one is in doubt about the cause, thinking, "By what cause was I?"
Một số người nói rằng người ấy hoài nghi về nguyên nhân, dựa vào sự tạo hóa của Thượng đế, v.v., rằng: "Do nguyên nhân nào mà tôi đã tồn tại?"
Etarahi vā paccuppannamaddhānanti idāni vā paṭisandhiṃ ādiṃ katvā cutipariyantaṃ sabbampi vattamānakālaṃ gahetvā.
Now, in the present time means taking the entire present period, from conception as the beginning to death as the end.
Hoặc trong hiện tại (paccuppannamaddhāna) có nghĩa là bao gồm tất cả thời gian hiện tại, từ sự tái sinh (paṭisandhi) cho đến cái chết (cuti).
Ajjhattaṃ kathaṃkathī hotīti attano khandhesu vicikiccho hoti.
Becomes perplexed about himself means he has doubt about his own aggregates.
Trở nên hoài nghi trong nội tâm (ajjhattaṃ kathaṃkathī hoti) có nghĩa là có sự hoài nghi (vicikicchā) về các uẩn (khandha) của chính mình.
Ahaṃ nu khosmīti attano atthibhāvaṃ kaṅkhati.
Am I, indeed? means one is in doubt about one's own existence.
Có phải tôi tồn tại không? Người ấy hoài nghi về sự hiện hữu của chính mình.
Yuttaṃ panetanti?
But is this fitting?
Điều này có hợp lý không?
Yuttaṃ ayuttanti kā ettha cintā.
What thought is there here as to whether it is fitting or unfitting?
Hợp lý hay không hợp lý, điều gì phải suy nghĩ ở đây?
Apicettha idaṃ vatthumpi udāharanti.
Moreover, they also cite this story in this context.
Hơn nữa, ở đây họ cũng kể câu chuyện này.
Cūḷamātāya kira putto muṇḍo, mahāmātāya putto amuṇḍo, taṃ puttaṃ muṇḍesuṃ.
It is said that the son of the junior mother was bald, while the son of the senior mother was not bald. They shaved that son's head.
Nghe nói, con trai của người dì ghẻ thì cạo đầu, con trai của người mẹ ruột thì không cạo đầu. Họ đã cạo đầu đứa con trai đó.
So uṭṭhāya ahaṃ nu kho cūḷamātāya puttoti cintesi.
Upon rising, he wondered, "Am I the son of the junior mother?"
Anh ta thức dậy và tự hỏi: "Có phải tôi là con trai của dì ghẻ không?"
Evaṃ ahaṃ nu khosmīti kaṅkhā hoti.
In this way, the doubt "Am I, indeed?" occurs.
Như vậy, sự hoài nghi "Có phải tôi tồn tại không?" phát sinh.
No nu khosmīti attano natthibhāvaṃ kaṅkhati.
Am I not, indeed? means one is in doubt about one's own non-existence.
Không phải tôi tồn tại ư? Người ấy hoài nghi về sự không tồn tại của chính mình.
Tatrāpi idaṃ vatthu – eko kira macche gaṇhanto udake ciraṭṭhānena sītibhūtaṃ attano ūruṃ macchoti cintetvā pahari.
Here too, there is this story: A certain man, while catching fish, struck his own thigh, which had become cold from standing long in the water, thinking it was a fish.
Trong trường hợp này cũng có câu chuyện này: Nghe nói, một người đàn ông đang bắt cá, vì đứng lâu trong nước nên đùi của anh ta bị lạnh. Anh ta tưởng đó là cá và đánh vào đó.
Aparo susānapasse khettaṃ rakkhanto bhīto saṅkuṭito sayi.
Another, while guarding a field near a charnel ground, lay down curled up in fear.
Một người khác đang canh ruộng gần nghĩa địa, vì sợ hãi nên co rúm người lại nằm xuống.
So paṭibujjhitvā attano jaṇṇukāni dve yakkhāti cintetvā pahari.
Upon waking, he struck his own two knees, thinking they were two yakkhas.
Anh ta thức dậy và tưởng hai đầu gối của mình là hai con quỷ (yakkha) nên đánh vào đó.
Evaṃ no nu khosmīti kaṅkhati.
In this way, one doubts, "Am I not, indeed?"
Như vậy, sự hoài nghi "Không phải tôi tồn tại ư?" phát sinh.
Kiṃ nu khosmīti khattiyova samāno attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati.
What, indeed, am I? means that while being a Khattiya, one is in doubt about one's Khattiya-nature.
Tôi là gì vậy? Một chiến sĩ (khattiya) hoài nghi về thân phận chiến sĩ của chính mình.
Esa nayo sesesu.
This method applies to the rest.
Tương tự cho các trường hợp còn lại.
Devo pana samāno devabhāvaṃ ajānanto nāma natthi.
However, there is no one who, being a deva, is unaware of their deva-nature.
Tuy nhiên, một vị trời (deva) không bao giờ không biết thân phận vị trời của mình.
Sopi pana ‘‘ahaṃ rūpī nu kho arūpī nu kho’’tiādinā nayena kaṅkhati.
But even such a being doubts in this way, "Am I corporeal or incorporeal?" and so on.
Nhưng vị trời đó cũng hoài nghi theo cách: "Có phải tôi có sắc (rūpī) hay không có sắc (arūpī)?" v.v.
Khattiyādayo kasmā na jānantīti ce.
If one asks, "Why do Khattiyas and others not know?"
Nếu hỏi: "Tại sao các chiến sĩ, v.v., không biết?"
Apaccakkhā tesaṃ tattha tattha kule uppatti.
Their birth in those respective families is not directly perceived by them.
Sự tái sinh của họ trong các gia đình khác nhau không phải là điều họ chứng kiến trực tiếp.
Gahaṭṭhāpi ca potthalikādayo pabbajitasaññino.
And householders like Potalika and others perceive themselves as renunciants.
Các gia chủ (gahaṭṭha) cũng có khi lầm tưởng những người như Potthapāda là người xuất gia (pabbajita).
Pabbajitāpi ‘‘kuppaṃ nu kho me kamma’’ntiādinā nayena gahaṭṭhasaññino.
Renunciants too, in the manner of "Is my practice corruptible?", perceive themselves as householders.
Các người xuất gia (pabbajita) cũng có khi lầm tưởng mình là gia chủ (gahaṭṭha) theo cách: "Có phải nghiệp của tôi đã bị phá hủy không?" v.v.
Manussāpi ca rājāno viya attani devasaññino honti.
And humans perceive themselves as devas, just like kings do.
Con người cũng có khi tự cho mình là thần linh (deva), như các vị vua.
Kathaṃ nu khosmīti vuttanayameva.
How, indeed, am I? is just as has been explained.
Tôi như thế nào vậy? Cũng theo cách đã nói.
Kevalañcettha abbhantare jīvo nāma atthīti gahetvā tassa saṇṭhānākāraṃ nissāya dīgho nu khosmi, rassacaturaṃsachaḷaṃsaaṭṭhaṃsasoḷasaṃsādīnaṃ aññatarappakāroti kaṅkhanto kathaṃ nu khosmīti kaṅkhatīti veditabbo.
It should be understood that here, simply by holding that there is a soul (jīva) inside, one who, with reference to its form and appearance, is in doubt, thinking, "Am I long? Or am I of some other type, such as short, square, hexagonal, octagonal, or sixteen-sided?", is doubting in the way of "How, indeed, am I?".
Chỉ cần hiểu rằng ở đây, người ấy hoài nghi "Tôi như thế nào vậy?" bằng cách chấp giữ rằng có một linh hồn (jīva) bên trong, và dựa vào hình dáng, tướng mạo của nó mà hoài nghi: "Có phải tôi cao, hay thấp, vuông, sáu cạnh, tám cạnh, mười sáu cạnh, hay một loại nào khác?"
Sarīrasaṇṭhānaṃ pana paccuppannaṃ ajānanto nāma natthi.
However, there is no one who does not know their present bodily form.
Tuy nhiên, không ai không biết hình dáng cơ thể hiện tại của mình.
19. Evaṃ soḷasappabhedaṃ vicikicchaṃ dassetvā idāni yaṃ iminā vicikicchāsīsena diṭṭhāsavaṃ dassetuṃ ayaṃ desanā āraddhā.
19. Having thus shown doubt in its sixteen varieties, now this discourse has been undertaken to explain the canker of views, with this doubt as its basis.
19. Sau khi trình bày mười sáu loại hoài nghi (vicikicchā) như vậy, bây giờ, để chỉ ra sự ô nhiễm của tà kiến (diṭṭhāsava) mà giáo pháp này được bắt đầu thông qua đầu mối hoài nghi này,
Taṃ dassento tassa evaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnantiādimāha.
Explaining this, he said, For one who attends improperly in this way, one of six views arises, and so on.
Đức Phật đã nói: "Khi người ấy tác ý phi như lý như vậy, một trong sáu loại tà kiến..." v.v.
Tattha tassa puggalassa yathā ayaṃ vicikicchā uppajjati, evaṃ ayoniso manasikaroto tasseva savicikicchassa ayoniso manasikārassa thāmagatattā channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjatīti vuttaṃ hoti.
Herein, it is meant that for that person who attends improperly in such a way that this doubt arises, because that improper attention of the doubter has gained strength, one of the six views arises.
Ở đây, điều được nói là: Khi người ấy tác ý phi như lý theo cách mà sự hoài nghi này phát sinh nơi người ấy, do sự kiên cố của tác ý phi như lý đó nơi người có hoài nghi, một trong sáu loại tà kiến (diṭṭhi) sẽ phát sinh.
Tattha sabbapadesu vāsaddo vikappattho, evaṃ vā evaṃ vā diṭṭhi uppajjatīti vuttaṃ hoti.
Therein, in all instances, the word 'or' is used in the sense of an alternative; it is meant that a view arises in this way or that way.
Ở đây, từ "vā" (hoặc) trong tất cả các đoạn văn có nghĩa là lựa chọn, tức là tà kiến này hoặc tà kiến kia phát sinh.
Atthi me attāti cettha sassatadiṭṭhi sabbakālesu attano atthitaṃ gaṇhāti.
Here, in I have a self, the eternalist view grasps one's own existence in all times.
Có tự ngã của tôi (Atthi me attā) – ở đây, tà kiến thường hằng (sassatadiṭṭhi) chấp giữ sự tồn tại của tự ngã trong mọi thời điểm.
Saccato thetatoti bhūtato ca thirato ca, ‘‘idaṃ sacca’’nti bhūtato suṭṭhu daḷhabhāvenāti vuttaṃ hoti.
As true and enduring means as real and as stable; it is meant that one grasps it as "This is true," as real, and with great firmness.
Chân thật và kiên cố (Saccato thetato) có nghĩa là chân thật và vững chắc, tức là "điều này là chân thật" theo nghĩa chân thật và vô cùng kiên cố.
Natthi me attāti ayaṃ pana ucchedadiṭṭhi, sato sattassa tattha tattha vibhavaggahaṇato.
I have no self, however, is the annihilationist view, because it grasps the non-existence of an existing being in various places.
Không có tự ngã của tôi (Natthi me attā) – đây là tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi), vì nó chấp giữ sự hủy diệt của chúng sinh hữu tồn ở từng nơi.
Atha vā purimāpi tīsu kālesu atthīti gahaṇato sassatadiṭṭhi, paccuppannameva atthīti gaṇhanto ucchedadiṭṭhi.
Alternatively, the former is the eternalist view from grasping "it exists" in the three times, while one who grasps "it exists" only in the present holds the annihilationist view.
Hoặc, tà kiến đầu tiên cũng là tà kiến thường hằng vì nó chấp giữ sự tồn tại trong ba thời; người chấp giữ rằng chỉ có hiện tại tồn tại là tà kiến đoạn diệt.
Pacchimāpi atītānāgatesu natthīti gahaṇato bhasmantāhutiyoti gahitadiṭṭhikānaṃ viya, ucchedadiṭṭhi.
The latter, too, from grasping "it does not exist" in the past and future, is the annihilationist view, like that of those who hold the view that one is annihilated with the ashes.
Tà kiến sau cũng là tà kiến đoạn diệt, như những người chấp giữ tà kiến "chỉ đến tro tàn là hết" (bhasmantāhutiyo), vì nó chấp giữ rằng không có sự tồn tại trong quá khứ và tương lai.
Atīte eva natthīti gaṇhanto adhiccasamuppattikasseva sassatadiṭṭhi.
One who grasps "it did not exist" only in the past holds an eternalist view, like that of one who believes in spontaneous arising.
Người chấp giữ rằng không có sự tồn tại chỉ trong quá khứ thì đó là tà kiến thường hằng, giống như tà kiến "vô nhân sinh" (adhiccasamuppattika).
Attanāva attānaṃ sañjānāmīti saññākkhandhasīsena khandhe attāti gahetvā saññāya avasesakkhandhe sañjānato iminā attanā imaṃ attānaṃ sañjānāmīti hoti.
I perceive the self by the self — for one who, taking the aggregates as self, with the aggregate of perception as the chief, perceives the remaining aggregates by means of perception, it becomes, "I perceive this self by means of this self."
Tôi nhận biết tự ngã bằng chính tự ngã (Attanāva attānaṃ sañjānāmī) – điều này xảy ra khi người ấy chấp giữ các uẩn (khandha) là tự ngã (attā) dựa trên uẩn tưởng (saññākkhandha), và nhận biết các uẩn còn lại bằng tưởng (saññā), tức là "bằng tự ngã này (tức tưởng) tôi nhận biết tự ngã kia (tức các uẩn còn lại)".
Attanāva anattānanti saññākkhandhaṃyeva attāti gahetvā, itare cattāropi anattāti gahetvā saññāya tesaṃ jānato evaṃ hoti.
The not-self by the self — for one who, taking only the aggregate of perception as self and taking the other four as not-self, knows them by means of perception, it becomes thus.
Bằng tự ngã nhận biết vô ngã (Attanāva anattānaṃ) – điều này xảy ra khi người ấy chấp giữ uẩn tưởng (saññākkhandha) là tự ngã (attā), và chấp giữ bốn uẩn còn lại là vô ngã (anattā), rồi nhận biết chúng bằng tưởng.
Anattanāva attānanti saññākkhandhaṃ anattāti.
The self by the not-self — for one who takes the aggregate of perception as not-self
Bằng vô ngã nhận biết tự ngã (Anattanāva attānaṃ) – điều này xảy ra khi người ấy chấp giữ uẩn tưởng là vô ngã,
Itare cattāro attāti gahetvā saññāya tesaṃ jānato evaṃ hoti, sabbāpi sassatucchedadiṭṭhiyova.
and takes the other four as self, knowing them by means of perception, it becomes thus. All of these are just eternalist-annihilationist views.
và chấp giữ bốn uẩn còn lại là tự ngã, rồi nhận biết chúng bằng tưởng. Tất cả đều là tà kiến thường hằng và đoạn diệt.
Vado vedeyyotiādayo pana sassatadiṭṭhiyā eva abhinivesākārā.
Terms like the speaker, the feeler, however, are manifestations of clinging to the eternalist view alone.
Tuy nhiên, các quan điểm như "Người nói, người cảm thọ" v.v., là những hình thức chấp thủ của tà kiến thường hằng.
Tattha vadatīti vado, vacīkammassa kārakoti vuttaṃ hoti.
Therein, because one speaks, one is a speaker; this means one is the agent of the verbal action.
Ở đây, vado là "người nói", có nghĩa là người thực hiện hành động lời nói.
Vedayatīti vedeyyo, jānāti anubhavati cāti vuttaṃ hoti.
Because one feels, one is a feeler; this means one knows and experiences.
Vedeyyo là "người cảm thọ", có nghĩa là người biết và trải nghiệm.
Kiṃ vedetīti, tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti.
What does one feel? One experiences the result of wholesome and unwholesome kamma in various spheres.
Biết gì? Người ấy cảm thọ quả báo của các nghiệp thiện và bất thiện ở từng nơi.
Tatra tatrāti tesu tesu yonigatiṭṭhitinivāsanikāyesu ārammaṇesu vā.
In various spheres means in those various wombs, destinations, states, abodes, classes of beings, or sense-objects.
Tatra tatrā có nghĩa là ở những chủng loại, cõi giới, trạng thái và nơi cư trú khác nhau, hoặc ở những đối tượng khác nhau.
Niccoti uppādavayarahito.
Permanent means devoid of arising and passing away.
Nicco (thường hằng) là không có sự sinh và diệt.
Dhuvoti thiro sārabhūto.
Stable means firm, essential.
Dhuvo (kiên cố) là vững chắc, bản chất cốt yếu.
Sassatoti sabbakāliko.
Eternal means existing at all times.
Sassato (vĩnh cửu) là tồn tại trong mọi thời gian.
Avipariṇāmadhammoti attano pakatibhāvaṃ avijahanadhammo, kakaṇṭako viya nānappakārataṃ nāpajjati.
Not subject to change means having the nature of not abandoning its own intrinsic state; like a chameleon, it does not assume various forms.
Avipariṇāmadhammo (không biến đổi bản chất) là bản chất không từ bỏ trạng thái tự nhiên của mình, không trở thành nhiều loại khác nhau như con tắc kè hoa.
Sassatisamanti candasūriyasamuddamahāpathavīpabbatā lokavohārena sassatiyoti vuccanti.
Like unto the eternal — the moon, sun, ocean, great earth, and mountains are called 'eternal' in worldly parlance.
Sassatisamaṃ (tương tự vĩnh cửu) – mặt trăng, mặt trời, biển cả, trái đất lớn, núi non được gọi là vĩnh cửu theo cách nói thông thường của thế gian.
Sassatīhi samaṃ sassatisamaṃ.
Like unto the eternal means equal to the eternal things.
Sassatisamaṃ là tương tự như những thứ vĩnh cửu.
Yāva sassatiyo tiṭṭhanti, tāva tatheva ṭhassatīti gaṇhato evaṃdiṭṭhi hoti.
Such a view arises for one who holds that it will stand just so for as long as the eternal things stand.
Khi một người chấp giữ rằng nó sẽ tồn tại như vậy chừng nào những thứ vĩnh cửu còn tồn tại, thì tà kiến này phát sinh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhigatantiādīsu.
In passages such as This, monks, is called what is gone to by view.
Trong "Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là tà kiến (diṭṭhigata)" v.v.
Idanti idāni vattabbassa paccakkhanidassanaṃ.
This is a direct pointing to what is about to be said.
Idaṃ (đây) là sự chỉ rõ trực tiếp điều sắp nói.
Diṭṭhigatasambandhena ca idanti vuttaṃ, na diṭṭhisambandhena.
And it is said as 'this' in connection with 'what is gone to by view', not in connection with 'view'.
Và từ "idaṃ" được nói liên quan đến diṭṭhigata, chứ không phải liên quan đến diṭṭhi.
Ettha ca diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ, gūthagataṃ viya.
And here, view itself is what is gone to by view, like 'gone to filth'.
Ở đây, chính diṭṭhi (tà kiến) là diṭṭhigata, giống như gūthagata (đi đến phân).
Diṭṭhīsu vā gatamidaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattātipi diṭṭhigataṃ.
Or, because this seeing has gone among the views, being included within the sixty-two views, it is also 'what is gone to by view'.
Hoặc, sự thấy này (dassana) đi vào các tà kiến (diṭṭhīsu gataṃ), vì nó nằm trong số sáu mươi hai tà kiến, nên cũng được gọi là diṭṭhigata.
Diṭṭhiyā vā gataṃ diṭṭhigataṃ.
Or, 'gone to by view' is 'what is gone to by means of view'.
Hoặc, điều đã đi bằng tà kiến (diṭṭhiyā gataṃ) là diṭṭhigata.
Idañhi atthi me attātiādi diṭṭhiyā gamanamattameva, natthettha attā vā nicco vā kocīti vuttaṃ hoti.
For this is merely the process of the view “there is a self for me,” and so on; it is meant that herein there is no one who is a self or is permanent.
Thật vậy, đây chỉ là sự phát sinh của tà kiến như "có tự ngã của tôi", không có bất kỳ tự ngã hay cái gì thường hằng ở đây. Đó là ý muốn nói.
Sā cāyaṃ diṭṭhi dunniggamanaṭṭhena gahanaṃ.
And this view, in the sense of being difficult to escape, is a thicket.
Và tà kiến này là gahanaṃ (rừng rậm) vì khó thoát ra.
Duratikkamaṭṭhena sappaṭibhayaṭṭhena ca kantāro, dubbhikkhakantāravāḷakantārādayo viya.
In the sense of being difficult to cross and in the sense of being perilous, it is a wilderness, like a wilderness of famine, a wilderness of wild beasts, and so on.
Nó là kantāro (hoang mạc) vì khó vượt qua và vì đầy hiểm nguy, giống như hoang mạc hạn hán, hoang mạc đầy thú dữ, v.v.
Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena vilomanaṭṭhena vā visūkaṃ.
In the sense of being pierced by right view, or in the sense of being perverse, it is a side-track.
Nó là visūkaṃ (sự xáo trộn) vì bị chánh kiến xuyên phá, hay vì sự nghịch lý.
Kadāci sassatassa, kadāci ucchedassa gahaṇato virūpaṃ phanditanti vipphanditaṃ.
Because it sometimes grasps eternalism and sometimes annihilationism, it is a distorted agitation, thus it is agitation.
Nó là vipphanditaṃ (sự dao động) vì đôi khi chấp thường kiến, đôi khi chấp đoạn kiến, nên là sự dao động sai lệch.
Bandhanaṭṭhena saṃyojanaṃ.
In the sense of binding, it is a fetter.
Nó là saṃyojanaṃ (kiết sử) vì có tính chất trói buộc.
Tenāha ‘‘diṭṭhigahanaṃ…pe… diṭṭhisaṃyojana’’nti.
Therefore, he said, “a thicket of views… a fetter of views.”
Vì thế, Ngài nói: “diṭṭhigahanaṃ…pe… diṭṭhisaṃyojanaṃ” (rừng rậm tà kiến… kiết sử tà kiến).
Idānissa tameva bandhanatthaṃ dassento diṭṭhisaṃyojanasaṃyuttotiādimāha.
Now, showing that very sense of binding, he stated, “bound by the fetter of views,” and so on.
Bây giờ, để chỉ rõ tính chất trói buộc ấy của nó, Ngài nói: “ diṭṭhisaṃyojanasaṃyutto” (bị kiết sử tà kiến trói buộc), v.v.
Tassāyaṃ saṅkhepattho.
The following is its summary meaning.
Đây là ý nghĩa tóm tắt của nó.
Iminā diṭṭhisaṃyojanena saṃyutto puthujjano etehi jātiādīhi na parimuccatīti.
The ordinary person bound by this fetter of views is not freed from these things, such as birth.
Phàm nhân bị kiết sử tà kiến này trói buộc sẽ không thoát khỏi sinh, v.v.
Kiṃ vā bahunā, sakalavaṭṭadukkhatopi na muccatīti.
Or what is the use of saying much? He is not freed from the entire suffering of the round of existence.
Hay nói rộng ra, không thoát khỏi tất cả khổ đau của vòng luân hồi.
20. Evaṃ chappabhedaṃ diṭṭhāsavaṃ dassetvā yasmā sīlabbataparāmāso kāmāsavādivacaneneva dassito hoti.
20. Having thus shown the six kinds of canker of views, since the misapprehension of precepts and practices is shown by the very words “canker of sensuality,” etc.,
20. Sau khi trình bày lậu hoặc tà kiến có sáu loại như vậy, bởi vì chấp thủ giới cấm đã được chỉ rõ qua lời nói về lậu hoặc dục, v.v.
Kāmasukhatthañhi bhavasukhabhavavisuddhiatthañca avijjāya abhibhūtā ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇā sīlabbatāni parāmasanti, tasmā taṃ adassetvā diṭṭhiggahaṇena vā tassa gahitattāpi taṃ adassetvāva idāni yo puggalo dassanā pahātabbe āsave pajahati, taṃ dassetvā tesaṃ āsavānaṃ pahānaṃ dassetuṃ pubbe vā ayoniso manasikaroto puthujjanassa tesaṃ uppattiṃ dassetvā idāni tabbiparītassa pahānaṃ dassetuṃ sutavā ca kho, bhikkhavetiādimāha.
for the sake of sensual pleasure, and for the sake of the pleasure of existence and purification from existence, ascetics and brahmins outside this teaching, being overcome by ignorance, misapprehend precepts and practices. Therefore, without showing that, or because it is included in the grasping of views, also without showing it, now, to show the person who abandons the cankers to be abandoned by seeing, and to show the abandoning of those cankers, or having previously shown the arising of those cankers in an ordinary person who attends unwisely, now, to show the abandoning by one who is the opposite of that, he stated, “ But, monks, the instructed one…,” and so on.
Vì những sa môn, bà la môn ngoại đạo bị vô minh che lấp, vì muốn hưởng lạc dục, vì muốn có lạc hữu và thanh tịnh hóa hữu, đã chấp thủ giới cấm; do đó, không trình bày điều đó, hoặc vì nó đã được bao hàm trong sự chấp thủ tà kiến, nên không trình bày điều đó. Bây giờ, để trình bày về người đoạn trừ các lậu hoặc cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán (dassanā pahātabbe āsave pajahati), và để trình bày sự đoạn trừ các lậu hoặc ấy, hay trước đó, sau khi trình bày sự phát sinh của chúng ở phàm nhân do tác ý không đúng cách, bây giờ, để trình bày sự đoạn trừ của người ngược lại, Ngài nói: “ sutavā ca kho, bhikkhave” (Này các tỳ khưu, người đã nghe pháp), v.v.
Tassattho, yāva ‘‘so idaṃ dukkha’’nti āgacchati, tāva heṭṭhā vuttanayena ca vuttapaccanīkato ca veditabbo.
Its meaning should be understood in the manner stated below and in the manner opposite to what was stated, up to the point where it says, “He… ‘This is suffering.’”
Ý nghĩa của nó, cho đến khi nói “đây là khổ”, thì phải hiểu theo cách đã nói ở trên và theo cách đối nghịch đã nói.
Paccanīkato ca sabbākārena ariyadhammassa akovidāvinītapaccanīkato ayaṃ ‘‘sutavā ariyasāvako ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto’’ti veditabbo.
And in the opposite manner: this instructed noble disciple should be understood as “one who has heard, is skilled in the noble Dhamma, is well-trained in the noble Dhamma,” in opposition to being unskilled and untrained in the noble Dhamma in all respects.
Và từ sự đối nghịch, tức là từ sự không thông thạo và không được huấn luyện trong Thánh pháp về mọi phương diện, người này được hiểu là “vị Thánh đệ tử đã nghe pháp, thông thạo Thánh pháp, được huấn luyện tốt trong Thánh pháp”.
Apica kho sikhāpattavipassanato pabhuti yāva gotrabhu, tāva tadanurūpena atthena ayaṃ ariyasāvakoti veditabbo.
Furthermore, from the attainment of peak insight up to the change-of-lineage, this one should be understood as a noble disciple in a meaning appropriate to that state.
Hơn nữa, vị Thánh đệ tử này được hiểu theo ý nghĩa tương ứng, từ lúc đạt được vipassanā cao nhất cho đến khi đạt được Gotrabhu-ñāṇa.
21. ‘‘So idaṃ dukkhanti yoniso manasi karotī’’tiādīsu pana ayaṃ atthavibhāvanā, so catusaccakammaṭṭhāniko ariyasāvako taṇhāvajjā tebhūmakā khandhā dukkhaṃ, taṇhā dukkhasamudayo, ubhinnaṃ appavatti nirodho, nirodhasampāpako maggoti evaṃ pubbeva ācariyasantike uggahitacatusaccakammaṭṭhāno aparena samayena vipassanāmaggaṃ samāruḷho samāno te tebhūmake khandhe idaṃ dukkhanti yoniso manasi karoti, upāyena pathena samannāharati ceva vipassati ca.
21. But in the phrases “He wisely attends, ‘This is suffering,’” and so on, this is the explanation of the meaning: that noble disciple who has the four truths as his meditation subject, having already learned the meditation subject of the four truths from a teacher—that the aggregates of the three planes, excluding craving, are suffering; craving is the origin of suffering; the non-occurrence of both is cessation; the path leading to cessation is the path—at a later time, having entered upon the path of insight, wisely attends to those aggregates of the three planes as, ‘This is suffering,’ that is, he brings it to mind and sees it with method, with the way.
21. Trong các câu như “Vị ấy tác ý đúng đắn rằng đây là khổ”, v.v., đây là sự phân tích ý nghĩa: Vị Thánh đệ tử hành thiền Tứ Thánh Đế ấy, các uẩn thuộc ba cõi, trừ ái, là khổ; ái là dukkhasamudayo (nguyên nhân của khổ); sự không phát sinh của cả hai là nirodho (sự diệt khổ); con đường dẫn đến sự diệt khổ là maggo (Đạo). Như vậy, vị ấy đã học pháp hành Tứ Thánh Đế từ các vị thầy trước đó, sau này khi đã bước vào con đường tuệ quán, vị ấy tác ý đúng đắn rằng các uẩn thuộc ba cõi ấy là đây là khổ, vị ấy thâu nhiếp và quán chiếu bằng phương pháp và con đường đúng đắn.
Ettha hi yāva sotāpattimaggo, tāva manasikārasīseneva vipassanā vuttā.
Here, indeed, up to the path of stream-entry, insight is spoken of under the heading of attention.
Ở đây, cho đến Sơ quả Tu-đà-hoàn, tuệ quán được nói đến chủ yếu qua khía cạnh tác ý (manasikāra).
Yā panāyaṃ tasseva dukkhassa samuṭṭhāpikā pabhāvikā taṇhā, ayaṃ samudayoti yoniso manasi karoti.
And that craving which is the originator, the producer of that very suffering, he wisely attends to as, ‘This is the origin.’
Và ái, là cái sinh khởi và phát sinh ra khổ ấy, vị ấy tác ý đúng đắn rằng đây là samudaya (nguyên nhân sinh khổ).
Yasmā pana dukkhañca samudayo ca idaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhanti nappavattanti, tasmā yadidaṃ nibbānaṃ nāma, ayaṃ dukkhanirodhoti yoniso manasi karoti.
And since suffering and its origin, upon reaching this state, cease and do not occur, therefore, that which is called Nibbāna, he wisely attends to as, ‘This is the cessation of suffering.’
Vì khổ và nguyên nhân của khổ sẽ diệt và không còn phát sinh khi đạt đến trạng thái này, nên vị ấy tác ý đúng đắn rằng cái gọi là Nibbāna này là sự diệt khổ.
Nirodhasampāpakaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yoniso manasi karoti, upāyena pathena samannāharati ceva vipassati ca.
The eightfold path that leads to cessation, he wisely attends to as, ‘This is the practice leading to the cessation of suffering,’ that is, he brings it to mind and sees it with method, with the way.
Con đường Bát Chánh Đạo dẫn đến sự diệt khổ, vị ấy tác ý đúng đắn rằng đây là con đường dẫn đến sự diệt khổ, vị ấy thâu nhiếp và quán chiếu bằng phương pháp và con đường đúng đắn.
Tatrāyaṃ upāyo, abhiniveso nāma vaṭṭe hoti, vivaṭṭe natthi.
Therein, this is the method: adherence occurs in the round of existence; it does not occur in what is free from the round.
Trong đó, phương pháp này là: sự bám chấp (abhinivesa) chỉ có trong luân hồi (vaṭṭa), không có trong sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa).
Tasmā ‘‘ayaṃ atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu, āpodhātū’’tiādinā nayena sakasantatiyaṃ cattāri bhūtāni tadanusārena upādārūpāni ca pariggahetvā ayaṃ rūpakkhandhoti vavatthapeti.
Therefore, having apprehended the four elements in his own continuum by the method beginning, “In this body there is the earth element, the water element,” and so on, and the derived forms in accordance with them, he determines, “This is the form-aggregate.”
Do đó, vị ấy thâu tóm bốn đại trong thân mình theo cách như “trong thân này có địa đại, có thủy đại”, v.v., và các sắc y sinh tương ứng, rồi phân định rằng đây là sắc uẩn.
Taṃ vavatthāpayato uppanne tadārammaṇe cittacetasike dhamme ime cattāro arūpakkhandhāti vavatthapeti.
When mental and mental-concomitant states with that form as their object arise for him who is so determining, he determines, “These are the four formless aggregates.”
Khi phân định sắc uẩn như vậy, vị ấy phân định các pháp tâm và tâm sở sinh khởi có đối tượng là sắc uẩn ấy là bốn uẩn phi sắc này.
Tato ime pañcakkhandhā dukkhanti vavatthapeti.
Then he determines, “These five aggregates are suffering.”
Sau đó, vị ấy phân định năm uẩn này là khổ.
Te pana saṅkhepato nāmañca rūpañcāti dve bhāgāyeva honti.
But in brief, they are just two parts: mentality and materiality.
Tuy nhiên, tóm lại, chúng chỉ có hai phần là danh và sắc.
Idañca nāmarūpaṃ sahetu sappaccayaṃ uppajjati.
And this mentality-materiality arises with a cause, with a condition.
Và danh sắc này sinh khởi có nguyên nhân và có duyên.
Tassa ayaṃ hetu ayaṃ paccayoti avijjābhavataṇhākammāhārādike hetupaccaye vavatthapeti.
He determines the causes and conditions, such as ignorance, existence, craving, kamma, and nutriment, thinking, “This is its cause, this is its condition.”
Vị ấy phân định các nguyên nhân và duyên của nó như vô minh, hữu, ái, nghiệp, vật thực, v.v., rằng đây là nguyên nhân, đây là duyên.
Tato tesaṃ paccayānañca paccayuppannadhammānañca yāthāvasarasalakkhaṇaṃ vavatthapetvā ime dhammā ahutvā hontīti aniccalakkhaṇaṃ āropeti, udayabbayapīḷitattā dukkhāti dukkhalakkhaṇaṃ āropeti.
Then, having determined the true characteristic nature of those conditions and the conditionally arisen phenomena, he applies the characteristic of impermanence, thinking, “These phenomena, having not been, come to be”; he applies the characteristic of suffering, thinking, “They are suffering because they are oppressed by rise and fall.”
Sau đó, sau khi phân định đặc tính bản chất và chức năng chân thật của các duyên ấy và các pháp do duyên sinh, vị ấy áp đặt đặc tính vô thường (aniccalakkhaṇa) rằng các pháp này không có rồi có, và áp đặt đặc tính khổ (dukkhalakkhaṇa) rằng chúng là khổ vì bị sự sinh diệt bức bách.
Avasavattanato anattāti anattalakkhaṇaṃ āropeti.
He applies the characteristic of non-self, thinking, “They are non-self because they are not subject to one's will.”
Vị ấy áp đặt đặc tính vô ngã (anattalakkhaṇa) rằng chúng là vô ngã vì không chịu sự chi phối.
Evaṃ tīṇi lakkhaṇāni āropetvā paṭipāṭiyā vipassanaṃ pavattento sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti.
Thus, having applied the three characteristics and developing insight sequentially, he attains the path of stream-entry.
Như vậy, sau khi áp đặt ba đặc tính, vị ấy tuần tự phát triển tuệ quán và đạt đến Sơ quả Tu-đà-hoàn.
Tasmiṃ khaṇe cattāri saccāni ekapaṭivedheneva paṭivijjhati, ekābhisamayena abhisameti.
At that moment, he penetrates the four truths with a single penetration, he fully understands them with a single full understanding.
Vào khoảnh khắc ấy, vị ấy thâm nhập Tứ Thánh Đế chỉ bằng một sự thâm nhập, chứng ngộ chỉ bằng một sự chứng ngộ.
Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati, samudayaṃ pahānapaṭivedhena, nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena.
He penetrates suffering through the penetration of full understanding, the origin through the penetration of abandonment, cessation through the penetration of realization, and the path through the penetration of development.
Vị ấy thâm nhập Khổ bằng sự thâm nhập của sự liễu tri (pariññā), Tập bằng sự thâm nhập của sự đoạn trừ (pahāna), Diệt bằng sự thâm nhập của sự chứng ngộ (sacchikiriyā), và Đạo bằng sự thâm nhập của sự tu tập (bhāvanā).
Dukkhañca pariññābhisamayena abhisameti…pe… maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti, no ca kho aññamaññena ñāṇena.
And he fully understands suffering through the full understanding of comprehension... he fully understands the path through the full understanding of development, but not with different kinds of knowledge.
Vị ấy chứng ngộ Khổ bằng sự chứng ngộ của sự liễu tri… (v.v.)… chứng ngộ Đạo bằng sự chứng ngộ của sự tu tập, nhưng không phải bằng những trí khác nhau.
Ekañāṇeneva hi esa nirodhaṃ ārammaṇato, sesāni kiccato paṭivijjhati ceva abhisameti ca.
For with a single knowledge, he both penetrates and fully understands cessation as the object and the remaining truths through their function.
Thật vậy, vị ấy thâm nhập và chứng ngộ Diệt bằng một trí duy nhất như là đối tượng, và các Thánh Đế còn lại như là chức năng.
Na hissa tasmiṃ samaye evaṃ hoti – ‘‘ahaṃ dukkhaṃ parijānāmī’’ti vā…pe… ‘‘maggaṃ bhāvemī’’ti vā.
For at that time, it does not occur to him, “I am fully understanding suffering,” or... “I am developing the path.”
Vào lúc đó, vị ấy không có ý nghĩ như: “Tôi liễu tri Khổ” hay… (v.v.)… “Tôi tu tập Đạo”.
Apica khvassa ārammaṇaṃ katvā paṭivedhavasena nirodhaṃ sacchikaroto evaṃ taṃ ñāṇaṃ dukkhapariññākiccampi samudayapahānakiccampi maggabhāvanākiccampi karotiyeva.
And yet, for him who is realizing cessation by making it the object through the power of penetration, that very knowledge also performs the function of fully understanding suffering, the function of abandoning the origin, and the function of developing the path.
Hơn nữa, khi vị ấy chứng ngộ Diệt làm đối tượng bằng sức mạnh của sự thâm nhập, trí tuệ ấy vẫn thực hiện chức năng liễu tri Khổ, chức năng đoạn trừ Tập, và chức năng tu tập Đạo.
Tassevaṃ upāyena yoniso manasikaroto tīṇi saṃyojanāni pahīyanti, vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, aṭṭhavatthukā vicikicchā, ‘‘sīlena suddhi vatena suddhī’’ti sīlabbatānaṃ parāmasanato sīlabbataparāmāsoti.
For one attending wisely in this way, three fetters are abandoned: identity-view with its twenty bases, doubt with its eight bases, and misapprehension of precepts and practices from misapprehending precepts and practices as “purification is through precepts, purification is through practices.”
Khi vị ấy tác ý đúng đắn bằng phương pháp như vậy, ba kiết sử được đoạn trừ: thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) có hai mươi căn cứ, hoài nghi (vicikicchā) có tám căn cứ, và chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsa) do chấp thủ các giới cấm như “thanh tịnh nhờ giới, thanh tịnh nhờ cấm”.
Tattha catūsu āsavesu sakkāyadiṭṭhisīlabbataparāmāsā diṭṭhāsavena saṅgahitattā āsavā ceva saṃyojanā ca.
Therein, among the four cankers, since identity-view and misapprehension of precepts and practices are included in the canker of views, they are both cankers and fetters.
Trong đó, trong bốn lậu hoặc, thân kiến và chấp thủ giới cấm được bao hàm trong lậu hoặc tà kiến, nên chúng vừa là lậu hoặc vừa là kiết sử.
Vicikicchā saṃyojanameva, na āsavo.
Doubt is only a fetter, not a canker.
Hoài nghi chỉ là kiết sử, không phải là lậu hoặc.
‘‘Dassanā pahātabbā āsavā’’ti ettha pariyāpannattā pana āsavāti.
But because it is included in the phrase “cankers to be abandoned by seeing,” it is called a canker.
Tuy nhiên, vì nó được bao hàm trong “các lậu hoặc cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán”, nên nó cũng là lậu hoặc.
‘‘Ime vuccanti…pe… pahātabbā’’ti ime sakkāyadiṭṭhiādayo dassanā pahātabbā nāma āsavāti dassento āha.
Showing that these, namely identity-view and so on, are the cankers to be abandoned by seeing, he said, “These are called… to be abandoned.”
Ngài nói: “ Ime vuccanti…pe… pahātabbā” (Này các tỳ khưu, những điều này được gọi là… cần được đoạn trừ) để chỉ rõ rằng thân kiến, v.v., là các lậu hoặc cần được đoạn trừ bằng Tuệ quán.
Atha vā yā ayaṃ channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjatīti evaṃ sarūpeneva sakkāyadiṭṭhi vibhattā.
Or else, identity-view was explained in its own form when it was said, “whichever of these six views arises.”
Hoặc, thân kiến đã được phân tích rõ ràng là một trong sáu tà kiến sinh khởi như vậy.
Taṃ sandhāyāha ‘‘ime vuccanti, bhikkhave’’ti.
Referring to that, he said, “These are called, monks.”
Nhằm ám chỉ điều đó, Ngài nói: “ Ime vuccanti, bhikkhave” (Này các tỳ khưu, những điều này được gọi là).
Sā ca yasmā sahajātapahānekaṭṭhehi saddhiṃ pahīyati.
And since it is abandoned along with its co-existent and equally abandoned states,
Và vì nó được đoạn trừ cùng với những pháp đồng sinh và những pháp có cùng mục đích đoạn trừ.
Diṭṭhāsave hi pahīyamāne taṃsahajāto catūsu diṭṭhisampayuttacittesu kāmāsavopi avijjāsavopi pahīyati.
for when the canker of views is being abandoned, the canker of sensuality and the canker of ignorance that are co-nascent with it in the four consciousnesses associated with views are also abandoned.
Khi lậu hoặc tà kiến được đoạn trừ, lậu hoặc dục và lậu hoặc vô minh đồng sinh với nó trong bốn tâm tương ưng với tà kiến cũng được đoạn trừ.
Pahānekaṭṭho pana catūsu diṭṭhivippayuttesu nāgasupaṇṇādisamiddhipatthanāvasena uppajjamāno bhavāsavo.
However, the āsava of becoming (bhavāsavo), which has the characteristic of being abandoned together, arises in the four types of consciousness dissociated from wrong view, by way of wishing for the powers of nāgas, supaṇṇas, and so on.
Tuy nhiên, bhavāsava (lậu hoặc hữu) phát sinh trong bốn tâm ly tà kiến (diṭṭhivippayutta) do sự mong cầu sự thịnh vượng như của chư thiên Nāga và Supaṇṇa, là loại bị đoạn trừ đồng thời (pahānekaṭṭha).
Teneva sampayutto avijjāsavopi, dvīsu domanassacittesu pāṇātipātādinibbattako avijjāsavopi, tathā vicikicchācittasampayutto avijjāsavopīti evaṃ sabbathāpi avasesā tayopi āsavā pahīyanti.
Associated with that, the āsava of ignorance (avijjāsavo) is also abandoned; the āsava of ignorance that produces the killing of living beings and so on in the two consciousnesses rooted in grief is also abandoned; likewise, the āsava of ignorance associated with the consciousness of doubt is also abandoned. Thus, in every way, the remaining three āsavas are abandoned.
Avijjāsava (lậu hoặc vô minh) liên kết với nó cũng bị đoạn trừ; avijjāsava phát sinh từ các hành vi như sát sinh trong hai tâm sân hận cũng bị đoạn trừ; và avijjāsava liên kết với tâm hoài nghi cũng bị đoạn trừ. Như vậy, tất cả ba loại lậu hoặc còn lại đều bị đoạn trừ theo mọi cách.
Tasmā bahuvacananiddeso katoti evamettha attho veditabbo.
Therefore, the meaning here should be understood thus: the exposition was made in the plural.
Do đó, việc sử dụng số nhiều đã được thực hiện. Ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Esa porāṇānaṃ adhippāyo.
This is the intention of the ancients.
Đây là ý định của các bậc cổ đức.
Dassanā pahātabbāti dassanaṃ nāma sotāpattimaggo, tena pahātabbāti attho.
To be abandoned by seeing: ‘seeing’ (dassana) means the path of stream-entry; the meaning is ‘to be abandoned by that’.
Dassanā pahātabbā (phải đoạn trừ bằng sự thấy) có nghĩa là dassana (sự thấy) là Sơ quả Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga), và nó phải được đoạn trừ bằng sự thấy đó.
Kasmā sotāpattimaggo dassanaṃ?
Why is the path of stream-entry called ‘seeing’?
Tại sao Sơ quả Tu-đà-hoàn lại được gọi là dassana?
Paṭhamaṃ nibbānadassanato.
Because of seeing nibbāna for the first time.
Vì lần đầu tiên thấy Nibbāna.
Nanu gotrabhu paṭhamataraṃ passatīti?
But does not gotrabhū see it even earlier?
Há không phải Gotrabhu (chuyển tộc trí) thấy trước tiên sao?
No na passati.
It is not that it does not see.
Không, nó không thấy.
Disvā kattabbakiccaṃ pana na karoti saṃyojanānaṃ appahānato.
But having seen, it does not perform the task that needs to be done, because of not having abandoned the fetters.
Nhưng sau khi thấy, nó không thực hiện việc cần làm vì các kiết sử chưa bị đoạn trừ.
Tasmā passatīti na vattabbo.
Therefore, it should not be said that it ‘sees’.
Do đó, không nên nói rằng nó thấy.
Yattha katthaci rājānaṃ disvāpi paṇṇākāraṃ datvā kiccanipphattiyā adiṭṭhattā ‘‘ajjāpi rājānaṃ na passāmī’’ti vadanto gāmavāsī puriso cettha nidassanaṃ.
An example here is a villager who, having seen the king somewhere, but not having had his task accomplished by giving a gift, says, “I still have not seen the king.”
Ở đây, một người dân làng, dù đã thấy vua ở đâu đó nhưng chưa hoàn thành việc cần làm bằng cách dâng lễ vật, vẫn nói: “Hôm nay tôi vẫn chưa thấy vua,” là một ví dụ.
Nanu ca dassanena bhāvanāyāti imehi dvīhi appahātabbo āsavo nāma natthi, atha kasmā visuṃ saṃvarādīhi pahātabbe dassetīti.
Is it not so that there is no āsava that is not abandoned by these two, namely by seeing and by development? Why then does He show separately those to be abandoned by restraint and so on?
Há không phải không có lậu hoặc nào không bị đoạn trừ bằng sự thấy và sự tu tập (bhāvanā) này sao? Vậy tại sao lại trình bày riêng những lậu hoặc phải đoạn trừ bằng sự phòng hộ (saṃvara) v.v.?
Saṃvarādīhi pubbabhāge vikkhambhitā āsavā catūhi maggehi samugghātaṃ gacchanti, tasmā tesaṃ maggānaṃ pubbabhāge imehi pañcahākārehi vikkhambhanappahānaṃ dassento evamāha.
The āsavas that are suppressed in the preliminary stage by restraint and so on are eradicated by the four paths. Therefore, He spoke thus to show the abandoning by suppression through these five methods in the preliminary stage of those paths.
Các lậu hoặc đã bị trấn áp (vikkhambhitā) bởi sự phòng hộ v.v. trong giai đoạn trước sẽ bị nhổ tận gốc (samugghātaṃ) bởi bốn đạo. Do đó, Ngài nói như vậy để trình bày sự đoạn trừ bằng trấn áp (vikkhambhanappahāna) thông qua năm phương cách này trong giai đoạn trước của các đạo đó.
Tasmā yo cāyaṃ vutto paṭhamo dassanamaggoyeva, idāni bhāvanānāmena vuccissanti tayo maggā, tesaṃ sabbesampi ayaṃ pubbabhāgapaṭipadāti veditabbā.
Therefore, this which was spoken of first is the path of seeing. Now, the three paths will be spoken of by the name of development. It should be known that this is the preliminary practice for all of them.
Vì vậy, đạo thấy (dassanamagga) đầu tiên đã được nói đến, và bây giờ ba đạo sẽ được gọi là bhāvanā (tu tập), thì tất cả những điều này phải được hiểu là con đường thực hành sơ khởi (pubbabhāgapaṭipadā) của chúng.
Tattha idhāti imasmiṃ sāsane.
Therein, here means in this teaching.
Trong đó, idha (ở đây) có nghĩa là trong giáo pháp này.
Paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhāya.
Having reflected means by means of reflection.
Paṭisaṅkhā có nghĩa là sau khi suy xét.
Tatthāyaṃ saṅkhāsaddo ñāṇakoṭṭhāsapaññattigaṇanāsu dissati.
Therein, this word saṅkhā is seen in the senses of knowledge, category, concept, and counting.
Trong đó, từ saṅkhā này được thấy trong các ý nghĩa như tri kiến, phần, khái niệm và tính toán.
‘‘Saṅkhāyekaṃ paṭisevatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.168) hi ñāṇe dissati.
For it is seen in the sense of knowledge in such passages as, “Having reflected, one uses it.”
Nó được thấy trong ý nghĩa tri kiến trong các câu như “Saṅkhāya ekaṃ paṭisevati” (Trung Bộ 2.168).
‘‘Papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.201) koṭṭhāse.
It is seen in the sense of category in such passages as, “Categories of conceptual proliferation arise.”
Trong ý nghĩa phần, trong các câu như “Papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī” (Trung Bộ 1.201).
‘‘Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā’’tiādīsu (dha. sa. 1313) paññattiyaṃ.
It is seen in the sense of concept in such passages as, “The term, the designation for these various phenomena.”
Trong ý nghĩa khái niệm, trong các câu như “Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā” (Pháp Tụ 1313).
‘‘Na sukaraṃ saṅkhātu’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.128) gaṇanāyaṃ.
It is seen in the sense of counting in such passages as, “It is not easy to count.”
Trong ý nghĩa tính toán, trong các câu như “Na sukaraṃ saṅkhātuṃ” (Tương Ưng Bộ 2.128).
Idha pana ñāṇe daṭṭhabbo.
Here, however, it should be understood in the sense of knowledge.
Ở đây, nó phải được hiểu theo nghĩa tri kiến.
Paṭisaṅkhā yonisoti hi upāyena pathena paṭisaṅkhāya ñatvā paccavekkhitvāti attho.
Having wisely reflected means having reflected, known, and considered with method, with reason.
Paṭisaṅkhā yoniso có nghĩa là suy xét một cách khéo léo, tức là biết và quán xét bằng phương pháp đúng đắn.
Ettha ca asaṃvare ādīnavapaṭisaṅkhā yoniso paṭisaṅkhāti veditabbā.
And here, the wise reflection should be understood as the reflection on the danger in non-restraint.
Ở đây, cần hiểu rằng đó là sự suy xét khéo léo về sự nguy hiểm của việc không phòng hộ.
Sā cāyaṃ ‘‘varaṃ, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva cakkhuviññeyyesu rūpesu anubyañjanaso nimittaggāho’’tiādinā (saṃ. ni. 4.235) ādittapariyāyanayena veditabbā.
And that should be understood in the manner of the Discourse on the Fire, which begins: “Monks, it is better that the eye faculty be wiped with a heated iron rod, blazing, afire, and glowing, than that there be the grasping of a sign by way of its details in forms cognizable by the eye.”
Và sự suy xét về sự nguy hiểm này phải được hiểu theo phương pháp của bài kinh Lửa Cháy (Ādittapariyāya), như trong câu: “Này các Tỳ-kheo, thà dùng một thanh sắt nung đỏ, đang cháy, đang rực lửa, đang bốc khói mà chọc vào mắt còn hơn là nắm giữ tướng chung (nimittaggāha) theo các tướng phụ (anubyañjanaso) trong các sắc khả kiến bằng mắt.”
Cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharatīti ettha cakkhumeva indriyaṃ cakkhundriyaṃ, saṃvaraṇato saṃvaro, pidahanato thakanatoti vuttaṃ hoti.
In the phrase he dwells restrained with the restraint of the eye faculty, eye itself is faculty, hence eye-faculty. Because it restrains, it is restraint; it means covering, shutting.
Trong câu cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharati (sống được phòng hộ bằng sự phòng hộ nhãn căn), cakkhu (mắt) chính là indriya (căn) là cakkhundriya (nhãn căn), và saṃvara (phòng hộ) là sự che đậy, sự đóng kín.
Satiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a synonym for mindfulness.
Đây là tên gọi của niệm (sati).
Cakkhundriye saṃvaro cakkhundriyasaṃvaro.
Restraint in the eye faculty is eye-faculty-restraint.
Sự phòng hộ nơi nhãn căn là cakkhundriyasaṃvara (sự phòng hộ nhãn căn).
Titthakāko āvāṭakacchapo vanamahiṃsotiādayo viya.
It is like ‘a crow on the bank,’ ‘a tortoise in a pit,’ ‘a buffalo in the forest,’ and so on.
Giống như “con quạ ở bến sông” (titthakāko), “con rùa trong hố” (āvāṭakacchapo), “con trâu rừng” (vanamahiṃso) v.v.
Tattha kiñcāpi cakkhundriye saṃvaro vā asaṃvaro vā natthi.
Therein, although there is neither restraint nor non-restraint in the eye faculty itself.
Trong đó, dù cho không có sự phòng hộ hay không phòng hộ nơi nhãn căn.
Na hi cakkhupasādaṃ nissāya sati vā muṭṭhasaccaṃ vā uppajjati.
For neither mindfulness nor lapse of mindfulness arises dependent on the eye-sensitivity.
Vì niệm hay sự thất niệm không phát sinh dựa vào nhãn tịnh sắc (cakkhupasāda).
Apica yadā rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpāthaṃ āgacchati, tadā bhavaṅge dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ, tato vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ, tato vipākāhetukamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ, tato kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati.
However, when a form-object comes into the range of the eye, then, after the bhavaṅga has arisen twice and ceased, the functional mind-element, accomplishing the function of adverting, arises and ceases. Then, eye-consciousness, the function of seeing; then, resultant mind-element, the function of receiving; then, resultant rootless mind-consciousness-element, the function of investigating; then, functional rootless mind-consciousness-element, accomplishing the function of determining, arises and ceases.
Tuy nhiên, khi một đối tượng sắc (rūpārammaṇa) đi vào phạm vi của mắt, thì bhavaṅga (tâm hữu phần) phát sinh và diệt hai lần, sau đó manodhātu (ý giới) thuộc loại hành động (kiriya) phát sinh và diệt, thực hiện chức năng hướng tâm (āvajjanakicca); sau đó cakkhuviññāṇa (nhãn thức) thực hiện chức năng thấy; sau đó manodhātu thuộc loại quả (vipāka) thực hiện chức năng tiếp nhận; sau đó manoviññāṇadhātu (ý thức giới) thuộc loại quả vô nhân (vipākāhetuka) thực hiện chức năng thẩm sát; sau đó manoviññāṇadhātu thuộc loại hành động vô nhân (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu) phát sinh và diệt, thực hiện chức năng quyết định.
Tadanantaraṃ javanaṃ javati.
Immediately after that, javana impels.
Ngay sau đó, javana (tâm tốc hành) vận hành.
Tatthapi neva bhavaṅgasamaye, na āvajjanādīnaṃ aññatarasamaye saṃvaro vā asaṃvaro vā atthi.
There too, there is neither restraint nor non-restraint at the time of bhavaṅga, nor at the time of any of the others, such as adverting.
Ngay cả ở đó, không có sự phòng hộ hay không phòng hộ vào thời điểm của bhavaṅga, cũng không có vào bất kỳ thời điểm nào của āvajjanā (hướng tâm) v.v.
Javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vā muṭṭhasaccaṃ vā aññāṇaṃ vā akkhanti vā kosajjaṃ vā uppajjati, ayaṃ asaṃvaro hoti.
But at the moment of javana, if immorality, or lapse of mindfulness, or ignorance, or intolerance, or laziness arises, this is non-restraint.
Tuy nhiên, vào khoảnh khắc của javana, nếu sự ác giới (dussīlya), hay sự thất niệm (muṭṭhasacca), hay sự vô minh (aññāṇa), hay sự không nhẫn nại (akkhanti), hay sự biếng nhác (kosajja) phát sinh, thì đó là sự không phòng hộ.
Evaṃ hontopi so cakkhundriye asaṃvaroti vuccati.
Even when it is like this, it is called non-restraint in the eye faculty.
Dù nó phát sinh như vậy, nó vẫn được gọi là sự không phòng hộ nơi nhãn căn.
Tasmiñhi sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi.
Because when that is present, the door is unguarded, and so are the bhavaṅga and the cognitive-process consciousnesses such as adverting.
Vì khi có điều đó, ngay cả cửa (dvāra) cũng không được bảo vệ, bhavaṅga cũng vậy, và các tâm lộ trình (vīthicitta) như āvajjanā v.v. cũng vậy.
Yathā kiṃ, yathā nagare catūsu dvāresu asaṃvutesu kiñcāpi anto gharakoṭṭhakagabbhādayo susaṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ arakkhitaṃ agopitameva hoti.
Like what? It is like when the four gates of a city are unrestrained; although the houses, storerooms, and inner chambers inside are well restrained, still all the goods within the city are unprotected and unguarded.
Giống như thế nào? Giống như khi bốn cửa thành không được đóng, dù các phòng ốc, kho báu v.v. bên trong thành được đóng kín cẩn thận, nhưng tất cả tài sản trong thành vẫn không được bảo vệ, không được canh giữ.
Nagaradvārena hi pavisitvā corā yadicchanti, taṃ kareyyuṃ, evameva javane dussīlyādīsu uppannesu, tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipīti.
For thieves, having entered through the city gate, could do whatever they wish. In the very same way, when immorality and so on have arisen in the javana, when that non-restraint is present, the door is unguarded, and so are the bhavaṅga and the cognitive-process consciousnesses such as adverting.
Vì bọn trộm có thể vào qua cửa thành và làm bất cứ điều gì chúng muốn. Cũng vậy, khi ác giới v.v. phát sinh trong javana, nếu có sự không phòng hộ đó, thì ngay cả cửa cũng không được bảo vệ, bhavaṅga cũng vậy, và các tâm lộ trình như āvajjanā v.v. cũng vậy.
Tasmiṃ pana sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi.
But when virtue and so on have arisen in that, the door is guarded, and so are the bhavaṅga and the cognitive-process consciousnesses such as adverting.
Tuy nhiên, khi giới luật (sīla) v.v. phát sinh trong đó, thì ngay cả cửa cũng được bảo vệ, bhavaṅga cũng vậy, và các tâm lộ trình như āvajjanā v.v. cũng vậy.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như thế nào?
Yathā nagaradvāresu susaṃvutesu kiñcāpi anto gharādayo asaṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ surakkhitaṃ sugopitameva hoti.
It is like when the city gates are well restrained; although the houses and so on inside are unrestrained, still all the goods within the city are well protected and well guarded.
Giống như khi các cửa thành được đóng kín cẩn thận, dù các ngôi nhà v.v. bên trong không được đóng, nhưng tất cả tài sản trong thành vẫn được bảo vệ cẩn thận, được canh giữ kỹ lưỡng.
Nagaradvāresu hi pihitesu corānaṃ paveso natthi, evameva javane sīlādīsu uppannesu dvārampi suguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi.
For when the city gates are closed, there is no entry for thieves. In the very same way, when virtue and so on have arisen in the javana, the door is well guarded, and so are the bhavaṅga and the cognitive-process consciousnesses such as adverting.
Vì khi các cửa thành bị đóng, bọn trộm không thể vào. Cũng vậy, khi giới luật v.v. phát sinh trong javana, thì ngay cả cửa cũng được bảo vệ cẩn thận, bhavaṅga cũng vậy, và các tâm lộ trình như āvajjanā v.v. cũng vậy.
Tasmā javanakkhaṇe uppajjamānopi cakkhundriye saṃvaroti vutto.
Therefore, although arising at the moment of javana, it is called restraint in the eye faculty.
Do đó, sự phòng hộ phát sinh vào khoảnh khắc của javana cũng được gọi là sự phòng hộ nơi nhãn căn.
Idha cāyaṃ satisaṃvaro adhippetoti veditabbo.
And here it should be understood that this restraint by mindfulness is intended.
Và ở đây, sự phòng hộ bằng niệm (satisaṃvara) được đề cập đến.
Cakkhundriyasaṃvarena saṃvuto cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto, upetoti vuttaṃ hoti.
Restrained by the restraint of the eye faculty is restrained with the restraint of the eye faculty; it means endowed with.
Được phòng hộ bằng sự phòng hộ nhãn căn là cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto, có nghĩa là được trang bị.
Tathā hi, pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti imassa vibhaṅge ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti…pe… samannāgato’’ti (vibha. 511) vuttaṃ.
Indeed, in the analysis of the phrase ‘restrained with the restraint of the pātimokkha’, it is said, “he is endowed with this restraint of the pātimokkha... furnished with.”
Thật vậy, trong phần phân tích của “pātimokkhasaṃvarasaṃvuto” (được phòng hộ bằng sự phòng hộ giới bổn), có nói “iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti…pe… samannāgato” (được trang bị bằng sự phòng hộ giới bổn này… v.v… được sở hữu).
Taṃ ekajjhaṃ katvā cakkhundriyasaṃvarena saṃvutoti evamattho veditabbo.
Taking that together, the meaning should be understood thus: restrained by the restraint of the eye faculty.
Tổng hợp điều đó lại, ý nghĩa phải được hiểu là “được phòng hộ bằng sự phòng hộ nhãn căn” như vậy.
Atha vā saṃvarīti saṃvuto, thakesi pidahīti vuttaṃ hoti.
Alternatively, he who restrains is restrained; it means he has shut, he has closed.
Hoặc là, saṃvarīti saṃvuto (phòng hộ là được phòng hộ), có nghĩa là đã che đậy, đã đóng kín.
Cakkhundriye saṃvarasaṃvuto cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto, cakkhundriyasaṃvarasaññitaṃ satikavāṭaṃ cakkhudvāre, gharadvāre kavāṭaṃ viya saṃvari thakesi pidahīti vuttaṃ hoti.
He has restrained in the restraint of the eye faculty is ‘he has restrained with the restraint of the eye faculty.’ It means he has restrained, shut, closed the gate of mindfulness called ‘restraint of the eye faculty’ at the eye-door, just as one does a gate at the door of a house.
Cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto (được phòng hộ bằng sự phòng hộ nhãn căn) có nghĩa là đã che đậy, đã đóng kín cánh cửa niệm (satikavāṭa) gọi là sự phòng hộ nhãn căn ở cửa mắt, giống như cánh cửa ở cửa nhà.
Ayameva cettha attho sundarataro.
This very meaning is more excellent here.
Ý nghĩa này ở đây là tốt nhất.
Tathā hi ‘‘cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato saṃvutassa viharato’’ti etesu padesu ayameva attho dissati.
Indeed, in such passages as “for one dwelling unrestrained in the restraint of the eye faculty, for one dwelling restrained,” this very meaning is seen.
Thật vậy, ý nghĩa này được thấy trong các đoạn văn “cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato saṃvutassa viharato” (khi sống không phòng hộ nhãn căn, khi sống phòng hộ nhãn căn).
Viharatīti evaṃ cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto yena kenaci iriyāpathavihārena viharati.
He abides: Thus, being restrained in the eye faculty, he abides in any posture.
Viharati (an trú) nghĩa là, một người đã chế ngự được sự phòng hộ căn mắt như vậy, sống với bất kỳ oai nghi nào.
Yañhissātiādimhi yaṃ cakkhundriyasaṃvaraṃ assa bhikkhuno asaṃvutassa athaketvā apidahitvā viharantassāti evamattho veditabbo.
In the phrase beginning with Yañhissā, the meaning should be understood in this way: for that monk who, being unrestrained in the restraint of the eye faculty, abides without closing or shutting it.
Trong đoạn Yañhissā (mà đối với vị ấy) và những đoạn tiếp theo, cần hiểu nghĩa là: sự phòng hộ căn mắt mà vị tỳ khưu ấy không chế ngự, sống mà không đóng kín hay che đậy.
Atha vā, ye-kārassa yanti ādeso.
Alternatively, the particle yaṃ is a substitute for the particle ye.
Hoặc, chữ "ye" (những gì) được chuyển thành yaṃ (điều gì).
Hikāro ca padapūraṇo, ye assāti attho.
The particle hi is merely a-syllable-filler; the meaning is "ye assa" (which for him).
Và chữ hi là một từ đệm, nghĩa là "ye assa" (những gì có).
Uppajjeyyunti nibbatteyyuṃ.
Might arise: means might be produced.
Uppajjeyyuṃ (sẽ khởi lên) nghĩa là sẽ phát sinh.
Āsavā vighātapariḷāhāti cattāro āsavā ca aññe ca vighātakarā kilesapariḷāhā vipākapariḷāhā ca.
Āsavā, distress, and fevers: means the four āsavā, as well as other distressing defilements, fevers, and resultant fevers.
Āsavā vighātapariḷāhā (các lậu hoặc, sự phiền não và sự thiêu đốt) nghĩa là bốn lậu hoặc và các phiền não khác gây ra sự phiền não, cũng như các quả báo gây ra sự thiêu đốt.
Cakkhudvāre hi iṭṭhārammaṇaṃ āpāthagataṃ kāmassādavasena assādayato abhinandato kāmāsavo uppajjati, īdisaṃ aññasmimpi sugatibhave labhissāmīti bhavapatthanāya assādayato bhavāsavo uppajjati, sattoti vā sattassāti vā gaṇhantassa diṭṭhāsavo uppajjati, sabbeheva sahajātaṃ aññāṇaṃ avijjāsavoti cattāro āsavā uppajjanti.
For when a desirable object comes into the range of the eye-door, for one who savors and delights in it with sensual relish, the āsava of sensual pleasure arises. For one who savors it with the wish for continued existence, thinking, "May I obtain such a thing in another fortunate existence," the āsava of continued existence arises. For one who grasps it as "a being" or "belonging to a being," the āsava of views arises. The ignorance co-arising with all of these is the āsava of ignorance. In this way, the four āsavā arise.
Thật vậy, tại căn mắt, khi một đối tượng khả ái đi vào tầm nhìn, nếu người ấy thưởng thức và hoan hỷ theo cách thỏa mãn dục lạc, thì lậu hoặc dục (kāmāsava) khởi lên; nếu thưởng thức với ước muốn về sự tồn tại, rằng "tôi sẽ đạt được điều tương tự trong các cõi thiện khác", thì lậu hoặc hữu (bhavāsava) khởi lên; nếu chấp thủ rằng "đây là một chúng sinh" hoặc "đây là của một chúng sinh", thì lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava) khởi lên; và sự vô minh đồng sinh với tất cả các lậu hoặc này được gọi là lậu hoặc vô minh (avijjāsava) – như vậy, bốn lậu hoặc khởi lên.
Tehi sampayuttā apare kilesā vighātapariḷāhā, āyatiṃ vā tesaṃ vipākā.
The other defilements associated with them are distressing fevers, or in the future, their results.
Các phiền não khác đồng hành với chúng là sự phiền não và sự thiêu đốt, hoặc quả báo của chúng trong tương lai.
Tepi hi asaṃvutasseva viharato uppajjeyyunti vuccanti.
It is said that these, too, would arise for one who abides unrestrained.
Chúng cũng được nói là sẽ khởi lên đối với người sống mà không có sự phòng hộ.
23. Paṭisaṅkhā yoniso cīvarantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge sīlakathāyaṃ vuttameva.
23. In the passage beginning Having reflected wisely on the robe, everything that needs to be said has already been said in the Visuddhimagga, in the section on virtue.
23. Những gì cần nói trong các đoạn như Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ (sau khi quán xét một cách thiện xảo, y phục), tất cả đều đã được nói trong phần Giới (sīlakathā) của Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Yañhissāti yaṃ cīvarapiṇḍapātādīsu vā aññataraṃ assa.
Yañhissā: means whichever of the requisites, such as robes, almsfood, and so on, there might be for him.
Yañhissā (mà đối với vị ấy) nghĩa là bất kỳ vật phẩm nào trong y phục, bát khất thực, v.v., mà vị ấy có.
Appaṭisevatoti evaṃ yoniso appaṭisevantassa.
For one not using: means for one not using it in this way with wise reflection.
Appaṭisevato (không thọ dụng) nghĩa là đối với người không thọ dụng một cách thiện xảo như vậy.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is just as explained before.
Phần còn lại tương tự như cách giải thích đã nêu.
Kevalaṃ panidha aladdhaṃ cīvarādiṃ patthayato laddhaṃ vā assādayato kāmāsavassa uppatti veditabbā.
However, it should be understood here that for one who longs for requisites like robes that have not been obtained, or who savors what has been obtained, the āsava of sensual pleasure arises.
Tuy nhiên, ở đây, sự khởi lên của lậu hoặc dục (kāmāsava) cần được hiểu là do ước muốn các vật phẩm như y phục chưa đạt được, hoặc do thưởng thức các vật phẩm đã đạt được.
Īdisaṃ aññasmimpi sampattibhave sugatibhave labhissāmīti bhavapatthanāya assādayato bhavāsavassa, ahaṃ labhāmi na labhāmīti vā mayhaṃ vā idanti attasaññaṃ adhiṭṭhahato diṭṭhāsavassa uppatti veditabbā.
It should be understood that for one who savors with the wish for continued existence, thinking, "May I obtain such things in another prosperous and fortunate existence," the āsava of continued existence arises. And for one who establishes the perception of self, thinking, "I obtain" or "I do not obtain," or "This is mine," the āsava of views arises.
Sự khởi lên của lậu hoặc hữu (bhavāsava) cần được hiểu là do thưởng thức với ước muốn về sự tồn tại, rằng "tôi sẽ đạt được điều tương tự trong các cõi đầy đủ phước báu, các cõi thiện khác"; và sự khởi lên của lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava) là do chấp thủ nhận thức về ngã, rằng "tôi đạt được hay không đạt được" hoặc "đây là của tôi".
Sabbeheva pana sahajāto avijjāsavoti evaṃ catunnaṃ āsavānaṃ uppatti vipākapariḷāhā ca navavedanuppādanatopi veditabbā.
And the āsava of ignorance is that which is co-nascent with all of them. Thus, the arising of the four āsavā and their resultant fevers should also be understood from the production of new feelings.
Và lậu hoặc vô minh (avijjāsava) là sự vô minh đồng sinh với tất cả các lậu hoặc này. Như vậy, sự khởi lên của bốn lậu hoặc và các quả báo gây ra sự thiêu đốt cũng cần được hiểu là do sự phát sinh của các cảm thọ mới.
24. Paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassāti upāyena pathena paccavekkhitvā khamo hoti sītassa sītaṃ khamati sahati, na avīrapuriso viya appamattakenapi sītena calati kampati kammaṭṭhānaṃ vijahati.
24. Having reflected wisely, he is tolerant of cold: Having reflected by a skillful means, a proper way, he becomes tolerant of cold; he endures and bears the cold. He is not like an unheroic man who trembles and shakes at the slightest cold and abandons his meditation subject.
24. Paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa (sau khi quán xét một cách thiện xảo, vị ấy có khả năng chịu đựng cái lạnh) nghĩa là, sau khi quán xét bằng phương pháp đúng đắn, vị ấy có khả năng chịu đựng cái lạnh, chịu đựng và nhẫn nại với cái lạnh, không bị lay động hay run rẩy bởi một chút lạnh nhỏ như một người không có nghị lực, và không từ bỏ đề mục thiền định.
Apica kho lomasanāgatthero viya anappakenāpi sītena phuṭṭho na calati na kampati, kammaṭṭhānameva manasi karoti.
Rather, like the Elder Lomasanāga, when touched by even intense cold, he does not tremble or shake, but attends only to his meditation subject.
Hơn nữa, giống như Trưởng lão Lomasanāgata, dù bị cái lạnh khắc nghiệt tác động, vị ấy không hề lay động hay run rẩy, mà chỉ chuyên tâm vào đề mục thiền định.
Thero kira cetiyapabbate piyaṅguguhāyaṃ padhānaghare viharanto antaraṭṭhake himapātasamaye lokantarikaniraye paccavekkhitvā kammaṭṭhānaṃ avijahantova abbhokāse vītināmesi.
It is said that the Elder, while dwelling in a meditation hut in the Piyaṅgu cave on Cetiyapabbata, during the eight-day period of snowfall, reflected on the Lokantarika hell and passed the time in the open air without ever abandoning his meditation subject.
Tương truyền, khi Trưởng lão ấy đang trú tại một ngôi nhà thiền định trong hang Piyaṅgu trên núi Cetiyapabbata, vào mùa tuyết rơi giữa mùa đông, Ngài đã quán xét về địa ngục Lokantarika và trải qua thời gian ở ngoài trời mà không từ bỏ đề mục thiền định.
Evaṃ uṇhādīsupi atthayojanā veditabbā.
Similarly, the application of meaning should be understood for heat, and so on.
Tương tự, cách giải thích ý nghĩa cũng cần được hiểu đối với uṇhādīsu (cái nóng, v.v.).
Kevalañhi yo bhikkhu adhimattampi uṇhaṃ sahati sveva thero viya, ayaṃ ‘‘khamo uṇhassā’’ti veditabbo.
For only that monk who endures even intense heat, just like the Elder, should be understood as "tolerant of heat."
Chỉ có vị tỳ khưu nào chịu đựng được cả cái nóng quá mức, giống như vị Trưởng lão này, mới được gọi là "khamo uṇhassa" (người chịu đựng được cái nóng).
Thero kira gimhasamaye pacchābhattaṃ bahicaṅkame nisīdi.
It is said that the Elder, during the summer season, sat in the afternoon on an open-air walkway.
Tương truyền, vị Trưởng lão ấy vào mùa hè, sau bữa ăn, ngồi ở lối đi kinh hành bên ngoài.
Kammaṭṭhānaṃ manasikaronto sedāpissa kacchehi muccanti.
As he was attending to his meditation subject, sweat poured from his armpits.
Khi Ngài chuyên tâm vào đề mục thiền định, mồ hôi chảy ra từ nách của Ngài.
Atha naṃ antevāsiko āha ‘‘idha, bhante, nisīdatha, sītalo okāso’’ti.
Then a resident pupil said to him, "Venerable sir, please sit here, it is a cool place."
Bấy giờ, một đệ tử nói với Ngài: "Bạch Đại đức, xin Ngài ngồi ở đây, nơi này mát mẻ."
Thero ‘‘uṇhabhayenevamhi āvuso idha nisinno’’ti avīcimahānirayaṃ paccavekkhitvā nisīdiyeva.
The Elder replied, "Friend, it is precisely out of fear of heat that I am sitting here," and reflecting on the great Avīci hell, he remained seated.
Vị Trưởng lão nói: "Này hiền giả, chính vì sợ cái nóng mà tôi ngồi ở đây," và sau khi quán xét về đại địa ngục Avīci, Ngài vẫn tiếp tục ngồi.
Uṇhanti cettha aggisantāpova veditabbo.
And here, heat should be understood as the heat of fire.
Ở đây, uṇhaṃ (cái nóng) cần được hiểu là sức nóng của lửa.
Sūriyasantāpavasena panetaṃ vatthu vuttaṃ.
However, this story is told with reference to the heat of the sun.
Tuy nhiên, câu chuyện này được kể theo nghĩa sức nóng của mặt trời.
Yo ca dve tayo vāre bhattaṃ vā pānīyaṃ vā alabhamānopi anamatagge saṃsāre attano pettivisayūpapattiṃ paccavekkhitvā avedhento kammaṭṭhānaṃ na vijahatiyeva.
One who, even when not receiving food or water for two or three occasions, reflects on his own birth in the sphere of tormented spirits in this beginningless saṃsāra, and without wavering, does not abandon his meditation subject.
Và vị tỳ khưu nào, dù không nhận được thức ăn hay nước uống hai ba lần, cũng không hề run rẩy mà quán xét về sự tái sinh của mình vào cõi ngạ quỷ trong vòng luân hồi vô thủy, và không từ bỏ đề mục thiền định.
Adhimattehi ḍaṃsamakasavātātapasamphassehi phuṭṭho cāpi tiracchānūpapattiṃ paccavekkhitvā avedhento kammaṭṭhānaṃ na vijahatiyeva.
And one who, when afflicted by the intense touch of gadflies, mosquitoes, wind, and sun, reflects on birth in the animal realm, and without wavering, does not abandon his meditation subject.
Dù bị xúc chạm bởi muỗi, côn trùng, gió, nắng nóng quá mức, vị ấy cũng quán xét về sự tái sinh vào cõi súc sinh, không hề run rẩy và không từ bỏ đề mục thiền định.
Sarīsapasamphassena phuṭṭho cāpi anamatagge saṃsāre sīhabyagghādimukhesu anekavāraṃ parivattitapubbabhāvaṃ paccavekkhitvā avedhento kammaṭṭhānaṃ na vijahatiyeva padhāniyatthero viya.
And one who, when afflicted by the touch of a creeping creature, reflects on having been turned over in the mouths of lions, tigers, and the like many times in this beginningless saṃsāra, and without wavering, does not abandon his meditation subject, like the Elder Padhāniya.
Dù bị xúc chạm bởi rắn rết, vị ấy cũng quán xét về việc đã từng luân chuyển nhiều lần vào miệng sư tử, hổ, v.v., trong vòng luân hồi vô thủy, không hề run rẩy và không từ bỏ đề mục thiền định, giống như Trưởng lão Padhāniya.
Ayaṃ ‘‘khamo jighacchāya…pe… sarīsapasamphassāna’’nti veditabbo.
Such a one should be understood as "tolerant of hunger... and the touch of creeping creatures."
Vị này được gọi là "khamo jighacchāya…pe… sarīsapasamphassānaṃ" (người chịu đựng được đói…v.v… sự xúc chạm của rắn rết).
Theraṃ kira khaṇḍacelavihāre kaṇikārapadhāniyaghare ariyavaṃsaṃ suṇantaṃ ghoraviso sappo ḍaṃsi.
It is said that while the Elder was listening to the Ariyavaṃsa discourse in the Kaṇikāra meditation hall at Khaṇḍacela monastery, a snake with deadly venom bit him.
Tương truyền, khi Trưởng lão ấy đang nghe Ariyavaṃsa (Pháp hệ của các bậc Thánh) tại một ngôi nhà thiền định Kanikāra trong tịnh xá Khaṇḍacela, một con rắn độc dữ tợn đã cắn Ngài.
Thero jānitvāpi pasannacitto nisinno dhammaṃyeva suṇāti.
Even though the Elder knew, he sat with a serene mind and just listened to the Dhamma.
Dù biết điều đó, Trưởng lão vẫn ngồi yên với tâm thanh tịnh, chỉ lắng nghe Pháp.
Visavego thaddho ahosi.
The force of the venom became fierce.
Nọc độc trở nên cứng đờ.
Thero upasampadamaṇḍalaṃ ādiṃ katvā sīlaṃ paccavekkhitvā parisuddhasīlohamasmīti pītiṃ uppādesi.
The Elder, beginning with the ordination boundary, reflected on his virtue and generated joy, thinking, "I am one of pure virtue."
Trưởng lão quán xét giới hạnh của mình, bắt đầu từ giới cụ túc, và phát sinh hỷ lạc rằng "ta có giới hạnh thanh tịnh".
Saha pītuppādā visaṃ nivattitvā pathaviṃ pāvisi.
Simultaneously with the arising of joy, the venom retreated and entered the earth.
Ngay khi hỷ lạc khởi lên, nọc độc rút lui và chui xuống đất.
Thero tattheva cittekaggataṃ labhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.
The Elder, right there, gained one-pointedness of mind, developed insight, and attained Arahantship.
Trưởng lão đã đạt được sự nhất tâm ngay tại đó, phát triển thiền quán (vipassanā), và đạt được quả A-la-hán.
Thero kira paccayasantosabhāvanārāmatāya mahāariyavaṃsappaṭipadaṃ kathesi, sabbo mahāgāmo āgacchati.
It is said that the Elder, due to his contentment with requisites and his delight in development, gave a discourse on the great practice of the Ariyavaṃsa, and the entire great village came.
Tương truyền, vì hoan hỷ với sự tu tập hạnh tri túc, vị Trưởng lão ấy đã thuyết giảng về Đại Ariyavaṃsa, và toàn bộ ngôi làng lớn đều đến nghe.
Therassa mahāsakkāro uppajjati.
Great honor arose for the Elder.
Trưởng lão nhận được sự tôn kính lớn.
Taṃ aññataro mahāthero adhivāsetuṃ asakkonto dīghabhāṇako ariyavaṃsaṃ kathemīti sabbarattiṃ kolāhalaṃ karosītiādīhi akkosi.
Another great elder, unable to tolerate this, abused him with words like, "The Dīghabhāṇaka, saying he is giving a discourse on the Ariyavaṃsa, makes a racket all night long!"
Một vị Đại Trưởng lão khác, không thể chịu đựng được điều đó, đã mắng nhiếc vị Trưởng lão Dīghabhāṇaka rằng "ngươi gây ồn ào suốt đêm khi thuyết giảng Ariyavaṃsa!".
Ubhopi ca attano attano vihāraṃ gacchantā gāvutamattaṃ ekapathena agamaṃsu.
As both were going to their respective monasteries, they walked for about a league on the same path.
Cả hai vị đều đi về tịnh xá của mình, và đã đi chung một con đường khoảng một do tuần.
Sakalagāvutampi so taṃ akkosiyeva.
For that entire league, that one kept abusing him.
Suốt một do tuần đó, vị kia vẫn tiếp tục mắng nhiếc Ngài.
Tato yattha dvinnaṃ vihārānaṃ maggo bhijjati, tattha ṭhatvā dīghabhāṇakatthero taṃ vanditvā ‘‘esa, bhante, tumhākaṃ maggo’’ti āha.
Then, at the place where the path to the two monasteries diverged, the Elder Dīghabhāṇaka stopped, paid homage to him, and said, "Venerable sir, this is your path."
Sau đó, tại nơi con đường chia ra thành hai lối đi đến hai tịnh xá, Trưởng lão Dīghabhāṇaka đã đứng lại, đảnh lễ vị kia và nói: "Bạch Đại đức, đây là con đường của Ngài."
So asuṇanto viya agamāsi.
The other went on as if he had not heard.
Vị kia đi tiếp như thể không nghe thấy gì.
Theropi vihāraṃ gantvā pāde pakkhāletvā nisīdi.
The Elder, too, went to his monastery, washed his feet, and sat down.
Trưởng lão Dīghabhāṇaka cũng về tịnh xá, rửa chân và ngồi xuống.
Tamenaṃ antevāsiko ‘‘kiṃ, bhante, sakalagāvutaṃ paribhāsantaṃ na kiñci avocutthā’’ti āha.
His pupil asked him, "Venerable sir, why did you not say anything at all to him who was reviling you for a whole league?"
Người đệ tử hỏi vị Trưởng lão: “Bạch Tôn giả, tại sao Tôn giả không nói một lời nào với vị Đại Trưởng lão đã mắng chửi Tôn giả suốt cả một gāvuta (khoảng 1/4 yojana)?”
Thero ‘‘khantiyeva, āvuso, mayhaṃ bhāro, na akkhanti.
The elder said, "Friend, patience alone is my burden, not impatience.
Vị Trưởng lão nói: “Này hiền hữu, sự nhẫn nhục là gánh nặng của ta, không phải sự không nhẫn nhục.
Ekapaduddhārepi kammaṭṭhānaviyogaṃ na passāmī’’ti āha.
I do not see a separation from the meditation subject even in a single footstep."
Ngay cả trong một bước chân, ta cũng không thấy sự tách rời khỏi đề mục thiền định.”
Ettha ca vacanameva vacanapathoti veditabbo.
And here, speech itself should be understood as the path of speech.
Ở đây, chỉ lời nói thôi đã được hiểu là con đường lời nói (vacanapatha).
Yo pana uppannā sārīrikā vedanā dukkhamanaṭṭhena dukkhā, bahalaṭṭhena tibbā, pharusaṭṭhena kharā, tikhiṇaṭṭhena kaṭukā, assādavirahato asātā, manaṃ avaḍḍhanato amanāpā, pāṇaharaṇasamatthatāya pāṇaharā adhivāsetiyeva, na vedhati.
But one who endures arisen bodily feelings that are painful in the sense of being afflictive, intense in the sense of being strong, harsh in the sense of being rough, sharp in the sense of being piercing, unpleasant from the absence of gratification, disagreeable from not delighting the mind, and life-destroying in their capacity to take life, and is not shaken—
Vị tỳ khưu nào nhẫn chịu những cảm thọ thân thể đã khởi lên, là khổ vì có tính chất gây đau đớn, là dữ dội (tibbā) vì có tính chất nặng nề, là thô ráp (kharā) vì có tính chất gay gắt, là cay độc (kaṭukā) vì có tính chất sắc bén, là không lạc (asātā) vì không có vị ngọt, là không vừa ý (amanāpā) vì không làm cho tâm tăng trưởng, là lấy mạng (pāṇaharā) vì có khả năng đoạt mạng sống, vị ấy không hề run sợ.
Evaṃ sabhāvo hoti cittalapabbate padhāniyatthero viya.
one who has such a nature is like the Meditating Elder of Cittala mountain.
Vị ấy có bản chất như vậy, giống như vị Trưởng lão Padhāniya ở núi Cittala.
Ayaṃ ‘‘uppannānaṃ…pe… adhivāsanajātiko’’ti veditabbo.
This one should be known as being "of a nature to endure arisen... etc."
Vị này được hiểu là “có bản chất nhẫn chịu những cảm thọ đã khởi lên…v.v…”
Therassa kira rattiṃ padhānena vītināmetvā ṭhitassa udaravāto uppajji.
It is said that a wind in the stomach arose for the elder who had spent the night striving.
Nghe nói, sau khi vị Trưởng lão đã trải qua đêm với sự tinh tấn, một cơn đau bụng nổi lên.
So taṃ adhivāsetuṃ asakkonto āvattati parivattati.
Unable to endure it, he tossed and turned.
Vì không thể nhẫn chịu được, ngài lăn qua lăn lại.
Tamenaṃ caṅkamapasse ṭhito piṇḍapātiyatthero āha ‘‘āvuso, pabbajito nāma adhivāsanasīlo hotī’’ti.
The Piṇḍapātiya Elder, standing at the side of the walking path, said to him, "Friend, one who has gone forth should have the virtue of endurance."
Vị Trưởng lão Piṇḍapātiya đang đứng bên cạnh đường kinh hành nói với ngài: “Này hiền hữu, một người xuất gia phải có thói quen nhẫn chịu.”
So ‘‘sādhu, bhante’’ti adhivāsetvā niccalo sayi.
Saying, "Good, venerable sir," he endured and lay down motionless.
Ngài đáp: “Lành thay, bạch Tôn giả,” rồi nhẫn chịu và nằm yên bất động.
Vāto nābhito yāva hadayaṃ phāleti.
The wind tore from his navel up to his heart.
Cơn gió đau xé từ rốn lên đến tim.
Thero vedanaṃ vikkhambhetvā vipassanto muhuttena anāgāmī hutvā parinibbāyīti.
The elder, having suppressed the pain and practicing insight, in a moment became a non-returner and attained final Nibbāna.
Vị Trưởng lão đã vượt qua cảm thọ và quán chiếu, trong khoảnh khắc trở thành bậc Bất hoàn và nhập Niết Bàn.
Yañhissāti sītādīsu yaṃkiñci ekadhammampi assa.
Whatever for him: whatever single thing among cold and so on there might be for him.
Yañhissā (bất cứ điều gì có) nghĩa là bất kỳ một pháp nào, như lạnh, v.v., có ở vị ấy.
Anadhivāsayatoti anadhivāsentassa akkhamantassa.
From not enduring: for one who does not endure, who is not patient.
Anadhivāsayato (không nhẫn chịu) nghĩa là đối với người không nhẫn chịu, không chấp nhận.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the way already stated.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
Āsavuppatti panettha evaṃ veditabbā.
Here, the arising of the taints should be understood thus.
Ở đây, sự khởi lên của các lậu hoặc cần được hiểu như sau:
Sītena phuṭṭhassa uṇhaṃ patthayantassa kāmāsavo uppajjati, evaṃ sabbattha.
For one afflicted by cold who longs for heat, the taint of sensual pleasure arises; and so in all cases.
Đối với người bị lạnh chạm phải, mong muốn hơi ấm, lậu hoặc dục (kāmāsava) khởi lên; cũng vậy trong mọi trường hợp.
Natthi no sampattibhave sugatibhave sītaṃ vā uṇhaṃ vāti bhavaṃ patthayantassa bhavāsavo.
For one who longs for existence, thinking, "In a fortunate existence, in a good destination, there is no cold or heat for us," the taint of existence arises.
Đối với người mong muốn sự tồn tại (bhava) – “Chúng ta không có lạnh hay nóng trong đời sống hiện tại, trong cõi thiện lạc” – lậu hoặc hữu (bhavāsava) khởi lên.
Mayhaṃ sītaṃ uṇhanti gāho diṭṭhāsavo.
The grasping, "My cold, my heat," is the taint of views.
Sự chấp thủ “cái lạnh của tôi, cái nóng của tôi” là lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava).
Sabbeheva sampayutto avijjāsavoti.
The taint of ignorance is associated with all of them.
Vô minh lậu hoặc (avijjāsava) liên hệ với tất cả các lậu hoặc trên.
‘‘Ime vuccanti…pe… adhivāsanā pahātabbā’’ti ime sītādīsu ekamekassa vasena cattāro cattāro katvā aneke āsavā imāya khantisaṃvarasaṅkhātāya adhivāsanāya pahātabbāti vuccantīti attho.
"These are called… etc.… to be abandoned by enduring": this means that these many taints—taking them as four for each case of cold and so on—are said to be abandoned by this enduring, which is called the restraint of patience.
“Những điều này được gọi là…v.v… phải được đoạn trừ bằng sự nhẫn chịu” (Ime vuccanti…pe… adhivāsanā pahātabbā) có nghĩa là những lậu hoặc vô số này, được chia thành bốn loại cho mỗi yếu tố như lạnh, v.v., được gọi là phải được đoạn trừ bằng sự nhẫn chịu, tức là sự tự kiềm chế bằng nhẫn nhục.
Ettha ca yasmā ayaṃ khanti sītādidhamme adhivāseti, attano upari āropetvā vāsetiyeva.
And here, because this patience endures things like cold, it places them upon oneself and lets them be.
Ở đây, cần hiểu rằng vì sự nhẫn nhục này chấp nhận các pháp như lạnh, v.v., và đặt chúng lên chính mình để chịu đựng.
Na asahamānā hutvā nirassati, tasmā ‘‘adhivāsanā’’ti vuccatīti veditabbā.
It does not reject them by being unable to bear them; therefore, it should be understood that it is called "enduring."
Nó không từ chối chúng vì không thể chịu đựng, do đó nó được gọi là “nhẫn chịu (adhivāsanā).”
25. Paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjetīti ahaṃ samaṇoti caṇḍassa hatthissa āsanne na ṭhātabbaṃ.
25. Reflecting wisely, one avoids a fierce elephant: "I am a recluse; I should not stand near a fierce elephant.
25. Quán xét một cách khéo léo, tránh né con voi hung dữ (Paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti) nghĩa là: “Ta là một sa-môn,” không nên đứng gần con voi hung dữ.
Tatonidānañhi maraṇampi siyā maraṇamattampi dukkhanti evaṃ upāyena pathena paccayena paccavekkhitvā caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti paṭikkamati.
From that cause, there could be death, or pain equivalent to death." Thus reflecting with skillful means, method, and reason, one avoids a fierce elephant, one retreats.
Vì từ đó có thể dẫn đến cái chết hoặc sự đau khổ tương đương với cái chết; do đó, sau khi quán xét bằng phương tiện, con đường, nguyên nhân (như vậy), vị ấy tránh né, lùi xa con voi hung dữ.
Esa nayo sabbattha.
This is the method in all cases.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho mọi trường hợp.
Caṇḍanti ca duṭṭhaṃ, vāḷanti vuttaṃ hoti.
And fierce means vicious, savage is what is said.
Caṇḍa (hung dữ) có nghĩa là độc ác, hay nói cách khác là hoang dã.
Khāṇunti khadirakhāṇuādiṃ.
Stump: a stump of acacia wood, and so on.
Khāṇu (gốc cây) có nghĩa là gốc cây khadirā, v.v.
Kaṇṭakaṭṭhānanti kaṇṭakānaṃ ṭhānaṃ, yattha kaṇṭakā vijjanti, taṃ okāsanti vuttaṃ hoti.
A place of thorns: a place of thorns; where there are thorns, that location is what is meant.
Kaṇṭakaṭṭhāna (nơi có gai) có nghĩa là nơi có gai, nơi gai đâm, tức là nơi có nhiều gai.
Sobbhanti sabbato paricchinnataṭaṃ.
Chasm: a bank cut off on all sides.
Sobbha (hố sâu) có nghĩa là vực sâu có bờ bị cắt đứt từ mọi phía.
Papātanti ekato chinnataṭaṃ.
Precipice: a bank cut off on one side.
Papāta (vách đá) có nghĩa là vách đá có bờ bị cắt đứt từ một phía.
Candanikanti ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ chaḍḍanaṭṭhānaṃ.
Cesspool: a place for disposing of leftover water, fetal matter, filth, and so on.
Candanika (nơi đổ rác) là nơi đổ nước rửa chén, chất thải thai nhi, v.v.
Oḷigallanti tesaṃyeva sakaddamādīnaṃ sandanokāsaṃ.
Sewer: a channel for the flow of these same things, such as mud.
Oḷigalla (rãnh thoát nước) là nơi những thứ đó chảy ra, có bùn, v.v.
Taṃ jaṇṇumattampi asucibharitaṃ hoti, dvepi cetāni ṭhānāni amanussaduṭṭhāni honti.
It can be knee-deep, filled with filth, and both these places are corrupted by non-human beings.
Nơi đó có thể ngập đầy chất bẩn đến đầu gối, và cả hai nơi này đều là những nơi bị phi nhân quấy phá.
Tasmā tāni vajjetabbāni.
Therefore, they should be avoided.
Do đó, chúng cần được tránh né.
Anāsaneti ettha pana ayuttaṃ āsanaṃ anāsanaṃ, taṃ atthato aniyatavatthukaṃ rahopaṭicchannāsananti veditabbaṃ.
In unsuitable seating, an unsuitable seat is unsuitable seating; by meaning, this should be understood as a seat in a secluded, hidden place, which is of an indeterminate nature.
Còn trong Anāsane (nơi không thích hợp), chỗ ngồi không thích hợp là anāsana, theo nghĩa đen là chỗ ngồi không cố định, chỗ ngồi kín đáo, ẩn khuất.
Agocareti etthapi ca ayutto gocaro agocaro, so vesiyādibhedato pañcavidho.
In unsuitable resort, an unsuitable resort is unsuitable resort; it is of five kinds, such as prostitutes.
Trong Agocare (nơi không thích hợp để đi khất thực), nơi khất thực không thích hợp là agocara, có năm loại, phân biệt theo các gái mại dâm, v.v.
Pāpake mitteti lāmake dussīle mittapatirūpake, amitte vā.
Evil friends: base, immoral people who are friends in appearance, or who are non-friends.
Pāpake mitte (bạn bè xấu) là những người bạn xấu, vô đạo đức, những kẻ giả vờ làm bạn, hoặc kẻ thù.
Bhajantanti sevamānaṃ.
Associating: serving, attending upon.
Bhajanta (kết giao) là người giao du.
Viññū sabrahmacārīti paṇḍitā buddhisampannā sabrahmacārayo, bhikkhūnametaṃ adhivacanaṃ.
Wise companions in the holy life: wise, intelligent companions in the holy life; this is a designation for bhikkhus.
Viññū sabrahmacārī (những vị đồng phạm hạnh có trí tuệ) là những vị đồng phạm hạnh thông thái, đầy trí tuệ; đây là tên gọi khác của các tỳ khưu.
Te hi ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatāti imaṃ brahmaṃ samānaṃ caranti, tasmā sabrahmacārīti vuccanti.
Because they have the same kamma, the same recitation, and the same training, they fare together in this holy life; therefore, they are called companions in the holy life.
Họ thực hành đời sống Phạm hạnh giống nhau, có cùng hành động, cùng mục đích, cùng học giới, do đó họ được gọi là sabrahmacārī.
Pāpakesu ṭhānesūti lāmakesu ṭhānesu.
In evil situations: in base situations.
Pāpakesu ṭhānesu (ở những nơi xấu ác) là ở những nơi thấp kém.
Okappeyyunti saddaheyyuṃ, adhimucceyyuṃ ‘‘addhā ayamāyasmā akāsi vā karissati vā’’ti.
Would suspect: they would believe, they would be convinced, "Surely this venerable one has done it or will do it."
Okappeyyu (họ sẽ tin) nghĩa là họ sẽ tin tưởng, chấp nhận: “Chắc chắn vị Tôn giả này đã làm hoặc sẽ làm điều xấu.”
Yañhissāti hatthiādīsu yaṃkiñci ekampi assa.
Whatever for him: whatever single one among elephants and so on there might be for him.
Yañhissā (bất cứ điều gì có) nghĩa là bất kỳ một điều gì, như voi, v.v., có ở vị ấy.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the way already stated.
Phần còn lại là theo cách đã nói.
Āsavuppatti panettha evaṃ veditabbā.
Here, the arising of the taints should be understood thus.
Ở đây, sự khởi lên của các lậu hoặc cần được hiểu như sau:
Hatthiādinidānena dukkhena phuṭṭhassa sukhaṃ patthayato kāmāsavo uppajjati.
For one afflicted by pain caused by an elephant or the like, who longs for pleasure, the taint of sensual pleasure arises.
Đối với người bị khổ đau do voi, v.v., chạm phải, mong muốn hạnh phúc, lậu hoặc dục (kāmāsava) khởi lên.
Natthi no sampattibhave sugatibhave īdisaṃ dukkhanti bhavaṃ patthentassa bhavāsavo.
For one who longs for existence, thinking, "In a fortunate existence, in a good destination, there is no such pain for us," the taint of existence arises.
Đối với người mong muốn sự tồn tại (bhava) – “Chúng ta không có khổ đau như vậy trong đời sống hiện tại, trong cõi thiện lạc” – lậu hoặc hữu (bhavāsava) khởi lên.
Maṃ hatthī maddati, maṃ assoti gāho diṭṭhāsavo.
The grasping, "An elephant is crushing me, a horse is crushing me," is the taint of views.
Sự chấp thủ “voi giẫm đạp tôi, ngựa đá tôi” là lậu hoặc kiến (diṭṭhāsava).
Sabbeheva sampayutto avijjāsavoti.
The taint of ignorance is associated with all of them.
Vô minh lậu hoặc (avijjāsava) liên hệ với tất cả các lậu hoặc trên.
Ettha ca kāmavitakkoti ‘‘yo kāmapaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo’’ti vibhaṅge (vibha. 910) vutto.
Here, a thought of sensual pleasure is what is stated in the Vibhaṅga as "the initial thought, the sustained thought, the wrong intention which is connected with sensual pleasures."
Ở đây, kāmavitakka (ý nghĩ dục vọng) được định nghĩa trong Vibhaṅga (Vibha. 910) là “suy nghĩ, ý nghĩ, tà tư duy liên quan đến dục vọng.”
Esa nayo itaresu.
This is the method for the others.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các loại khác.
Uppannuppanneti uppanne uppanne, uppannamatteyevāti vuttaṃ hoti.
Whenever they arise: means upon each arising, as soon as they have arisen.
Uppannuppanne (mỗi khi khởi lên) có nghĩa là mỗi khi nó khởi lên, tức là ngay khi nó vừa khởi lên.
Sakiṃ vā uppanne vinodetvā dutiyavāre ajjhupekkhitā na hoti, satakkhattumpi uppanne uppanne vinodetiyeva.
Or, having dispelled it when it arises once, one is not indifferent the second time; even if it arises a hundred times, one dispels it each time it arises.
Sau khi loại bỏ nó một lần, vị ấy không bỏ qua khi nó khởi lên lần thứ hai; mà mỗi khi nó khởi lên, dù là hàng trăm lần, vị ấy vẫn loại bỏ nó.
Pāpake akusaleti lāmakaṭṭhena pāpake, akosallatāya akusale.
Evil, unwholesome: evil in the sense of being base, unwholesome due to lack of skill.
Pāpake akusale (bất thiện xấu ác) nghĩa là xấu ác vì tính chất thấp kém, và bất thiện vì thiếu khéo léo.
Dhammeti teyeva kāmavitakkādayo sabbepi vā nava mahāvitakke.
In the dhammas refers to just those thoughts of sensual desire and so on, or alternatively, to all nine great thoughts.
Dhamme là chính những tầm dục (kāmavitakka) và các loại tương tự, hoặc là tất cả chín đại tầm (mahāvitakka).
Tattha tayo vuttā eva.
Among them, three have already been mentioned.
Trong đó, ba loại đã được đề cập rồi.
Avasesā ‘‘ñātivitakko janapadavitakko amaravitakko parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko’’ti (mahāni. 207) ime cha.
The remaining six are: "thought about relatives, thought about the country, thought connected with immortality, thought connected with compassion for others, thought connected with gain, honor, and fame, and thought connected with not being disdained."
Các loại còn lại là sáu loại này: "tầm về bà con (ñātivitakka), tầm về xứ sở (janapadavitakka), tầm về sự bất tử (amaravitakka), tầm liên quan đến lòng trắc ẩn đối với người khác (parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakka), tầm liên quan đến lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng (lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakka), tầm liên quan đến sự không bị khinh miệt (anavaññattipaṭisaṃyutto vitakka)".