93. Evaṃ me sutanti anupadasuttaṃ.
93. Evaṃ me sutaṃ (Thus have I heard) is the Anupada Sutta.
93. Evaṃ me sutanti (Như vầy tôi nghe) là Kinh Anupada.
Tattha etadavocāti etaṃ (paṭi. ma. 3.4) ‘‘paṇḍito’’tiādinā nayena dhammasenāpatisāriputtattherassa guṇakathaṃ avoca.
Therein, etadavocā (he said this) means the Blessed One spoke this praise of the qualities of the Elder Sāriputta, the General of the Dhamma, in the manner of "wise" and so forth.
Trong đó, etadavocāti (Ngài đã nói điều này) là Ngài đã nói về những đức tính của Trưởng Lão Sāriputta, vị Tướng Quân Pháp, theo cách như ‘‘paṇḍito’’ (bậc trí) v.v.
Avasesattheresu hi mahāmoggallānattherassa iddhimāti guṇo pākaṭo, mahākassapassa dhutavādoti, anuruddhattherassa dibbacakkhukoti, upālittherassa vinayadharoti, revatattherassa jhāyī jhānābhiratoti, ānandattherassa bahussutoti.
Because among the other Elders, the quality of great psychic power of the Elder Mahāmoggallāna was evident, the quality of being a dhutavāda (one who practices ascetic practices) of Mahākassapa, the quality of having divine sight of the Elder Anuruddha, the quality of being a vinayadhara (expert in Vinaya) of the Elder Upāli, the quality of being a jhāyī (meditator) and delighting in jhāna of the Elder Revata, and the quality of being bahussuta (learned) of the Elder Ānanda.
Trong số các vị Trưởng Lão còn lại, đức tính thần thông của Trưởng Lão Mahāmoggallāna thì hiển nhiên, đức tính giữ hạnh đầu đà của Mahākassapa thì hiển nhiên, đức tính thiên nhãn của Trưởng Lão Anuruddha thì hiển nhiên, đức tính thiền định của Trưởng Lão Revata thì hiển nhiên, đức tính đa văn của Trưởng Lão Ānanda thì hiển nhiên.
Evaṃ tesaṃ tesaṃ therānaṃ te te guṇā pākaṭā, sāriputtattherassa pana apākaṭā.
Thus, these qualities of those Elders were evident, but the qualities of the Elder Sāriputta were not evident.
Như vậy, những đức tính của các vị Trưởng Lão ấy đều hiển nhiên, nhưng những đức tính của Trưởng Lão Sāriputta thì không hiển nhiên.
Paññavato hi guṇā na sakkā akathitā jānituṃ.
Because the qualities of a wise person cannot be known unless they are spoken of.
Vì những đức tính của người có trí tuệ không thể được biết nếu không được nói ra.
Iti bhagavā ‘‘sāriputtassa guṇe kathessāmī’’ti sabhāgaparisāya sannipātaṃ āgamesi.
Therefore, the Blessed One, thinking, "I will speak of Sāriputta's qualities," waited for the assembly of like-minded disciples.
Do đó, Thế Tôn đã chờ đợi một hội chúng tương đồng (sabhāgaparisā) để nói về những đức tính của Sāriputta.
Visabhāgapuggalānañhi santike vaṇṇaṃ kathetuṃ na vaṭṭati, te vaṇṇe kathiyamāne avaṇṇameva kathenti.
Indeed, it is not proper to speak praise in the presence of unlike-minded individuals; when praise is spoken, they only speak dispraise.
Thật vậy, không nên nói về những đức tính trước mặt những người không tương đồng (visabhāgapuggala), vì khi đức tính được nói ra, họ chỉ nói về những điều không tốt.
Imasmiṃ pana divase therassa sabhāgaparisā sannipati, tassā sannipatitabhāvaṃ disvā satthā vaṇṇaṃ kathento imaṃ desanaṃ ārabhi.
But on this day, a like-minded assembly gathered for the Elder; seeing their gathering, the Teacher began this discourse, speaking praise.
Nhưng vào ngày này, hội chúng tương đồng của vị Trưởng Lão đã tụ họp, thấy sự tụ họp ấy, Đạo Sư đã bắt đầu bài thuyết pháp này để nói về những đức tính.
Tatridaṃ mahāpaññādīnaṃ nānattaṃ – tattha katamā mahāpaññā?
Herein is the distinction of great wisdom and so forth: What is great wisdom?
Trong đó, đây là sự khác biệt của đại trí tuệ, v.v. Trong đó, thế nào là đại trí tuệ?
Mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante samādhikkhandhe, paññākkhandhe, vimuttikkhandhe, vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni ṭhānāṭṭhānāni, mahantā vihārasamāpattiyo, mahantāni ariyasaccāni, mahante satipaṭṭhāne, sammappadhāne, iddhipāde, mahantāni indriyāni, balāni, bojjhaṅgāni, mahante ariyamagge, mahantāni sāmaññaphalāni, mahantā abhiññāyo, mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā.
Great wisdom is that which fully comprehends the great aggregate of morality (sīlakkhandha), the great aggregate of concentration (samādhikkhandha), the great aggregate of wisdom (paññākkhandha), the great aggregate of liberation (vimuttikkhandha), the great aggregate of the knowledge and vision of liberation (vimuttiñāṇadassanakkhandha); great wisdom is that which fully comprehends the great possibilities and impossibilities, the great attainments of dwelling, the great Noble Truths, the great foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna), the right exertions (sammappadhāna), the bases of spiritual power (iddhipāda), the great faculties (indriyāni), the powers (balāni), the factors of awakening (bojjhaṅga), the great Noble Paths, the great fruits of recluseship (sāmaññaphalāni), the great higher knowledges (abhiññāyo), and the great ultimate reality, Nibbāna.
Đại trí tuệ là trí tuệ thâu tóm các uẩn giới đức lớn, các uẩn giới định lớn, các uẩn giới tuệ lớn, các uẩn giới giải thoát lớn, các uẩn giới giải thoát tri kiến lớn; thâu tóm các điều hợp lý và không hợp lý lớn, các thiền định an trú lớn, các chân lý cao quý lớn, các niệm xứ lớn, các chánh cần lớn, các thần túc lớn, các căn lớn, các lực lớn, các giác chi lớn, các thánh đạo lớn, các sa môn quả lớn, các thắng trí lớn, và Niết Bàn tối thượng lớn. Do đó, nó được gọi là đại trí tuệ.
Katamā puthupaññā, puthu nānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.
What is extensive wisdom (puthupaññā)? It is called puthupaññā because knowledge arises in various aggregates (khandhas).
Thế nào là puthupaññā (Quảng đại tuệ)? Là trí tuệ phát sinh trong các uẩn khác nhau, nên gọi là puthupaññā.
Puthu nānādhātūsu, puthu nānāāyatanesu, puthu nānāatthesu, puthu nānāpaṭiccasamuppādesu, puthu nānāsuññatamanupalabbhesu, puthu nānāatthesu, dhammesu, niruttīsu, paṭibhānesu, puthu nānāsīlakkhandhesu, puthu nānāsamādhi-paññā-vimutti-vimuttiñāṇadassanakkhandhesu, puthu nānāṭhānāṭṭhānesu, puthu nānāvihārasamāpattīsu, puthu nānāariyasaccesu, puthu nānāsatipaṭṭhānesu, sammappadhānesu, iddhipādesu, indriyesu, balesu, bojjhaṅgesu, puthu nānāariyamaggesu, sāmaññaphalesu, abhiññāsu, puthu nānājanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.
It is puthupaññā because knowledge arises in various elements (dhātus), in various sense-bases (āyatanas), in various meanings (atthas), in various dependent originations (paṭiccasamuppādas), in various imperceptible voids (suññatamanupalabbhas), in various meanings, in Dhamma, in etymologies (niruttis), in analytical insights (paṭibhānas), in various groups of morality (sīlakkhandhas), in various groups of concentration, wisdom, liberation, and knowledge-and-vision of liberation (samādhi-paññā-vimutti-vimuttiñāṇadassanakkhandhas), in various proper and improper courses (ṭhānāṭṭhānas), in various abidings and attainments (vihārasamāpattis), in various Noble Truths (ariyasaccas), in various foundations of mindfulness (satipaṭṭhānas), right exertions (sammappadhānas), bases of psychic power (iddhipādas), faculties (indriyas), powers (balas), factors of enlightenment (bojjhaṅgas), in various Noble Paths (ariyamaggas), fruits of recluseship (sāmaññaphalas), and higher knowledges (abhiññās), transcending the various common human qualities, knowledge arises in the ultimate reality of Nibbāna; therefore, it is puthupaññā.
Là trí tuệ phát sinh trong các giới khác nhau, trong các xứ khác nhau, trong các ý nghĩa khác nhau, trong các duyên khởi khác nhau, trong các tánh không không thể nắm bắt khác nhau, trong các ý nghĩa, pháp, ngữ nghĩa, biện tài khác nhau, trong các giới uẩn khác nhau, trong các định uẩn, tuệ uẩn, giải thoát uẩn, giải thoát tri kiến uẩn khác nhau, trong các hợp lý và bất hợp lý khác nhau, trong các thiền định an trú khác nhau, trong các Thánh đế khác nhau, trong các niệm xứ, chánh cần, thần túc, căn, lực, giác chi khác nhau, trong các Thánh đạo khác nhau, trong các quả sa-môn, thắng trí khác nhau, vượt qua các pháp thông thường của chúng sinh, trí tuệ phát sinh trong Niết Bàn tối thượng, nên gọi là puthupaññā.
Katamā hāsapaññā, idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlaṃ paripūreti, indriyasaṃvaraṃ paripūreti, bhojane mattaññutaṃ, jāgariyānuyogaṃ, sīlakkhandhaṃ, samādhikkhandhaṃ, paññākkhandhaṃ, vimuttikkhandhaṃ, vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti hāsapaññā.
What is joyful wisdom (hāsapaññā)? Here, a certain individual, being abundant in joy, abundant in exhilaration, abundant in delight, abundant in rapture, fulfills morality (sīla), fulfills sense-restraint (indriyasaṃvara), fulfills moderation in food (bhojane mattaññutaṃ), devotion to wakefulness (jāgariyānuyoga), the group of morality (sīlakkhandha), the group of concentration (samādhikkhandha), the group of wisdom (paññākkhandha), the group of liberation (vimuttikkhandha), and the group of knowledge and vision of liberation (vimuttiñāṇadassanakkhandha); therefore, it is hāsapaññā.
Thế nào là hāsapaññā (Hỷ lạc tuệ)? Ở đây, có người nhiều hỷ lạc, nhiều hoan hỷ, nhiều thỏa mãn, nhiều vui vẻ, hoàn thành giới, hoàn thành sự phòng hộ các căn, hoàn thành sự biết đủ trong bữa ăn, sự chuyên cần thức tỉnh, giới uẩn, định uẩn, tuệ uẩn, giải thoát uẩn, giải thoát tri kiến uẩn, nên gọi là hāsapaññā.
Hāsabahulo pāmojjabahulo ṭhānāṭṭhānaṃ paṭivijjhati, hāsabahulo vihārasamāpattiyo paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo ariyasaccāni paṭivijjhati.
Being abundant in joy and abundant in rapture, one penetrates what is proper and improper; being abundant in joy, one fulfills the attainments of abiding (vihārasamāpattis); therefore, it is hāsapaññā. Being abundant in joy, one penetrates the Noble Truths (ariyasaccāni).
Người nhiều hỷ lạc, nhiều vui vẻ, thấu suốt điều hợp lý và bất hợp lý; người nhiều hỷ lạc hoàn thành các thiền định an trú, nên gọi là hāsapaññā; người nhiều hỷ lạc thấu suốt các Thánh đế.
Satipaṭṭhāne, sammappadhāne, iddhipāde, indriyāni, balāni, bojjhaṅgāni, ariyamaggaṃ bhāvetīti hāsapaññā, hāsabahulo sāmaññaphalāni sacchikaroti, abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā, hāsabahulo vedatuṭṭhipāmojjabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.
Being abundant in joy, one develops the foundations of mindfulness (satipaṭṭhānas), right exertions (sammappadhānas), bases of psychic power (iddhipādas), faculties (indriyas), powers (balas), factors of enlightenment (bojjhaṅgas), and the Noble Path (ariyamagga); therefore, it is hāsapaññā. Being abundant in joy, one realizes the fruits of recluseship (sāmaññaphalas) and penetrates the higher knowledges (abhiññās); therefore, it is hāsapaññā. Being abundant in exhilaration, delight, and rapture, one realizes the ultimate reality of Nibbāna; therefore, it is hāsapaññā.
Người nhiều hỷ lạc tu tập các niệm xứ, chánh cần, thần túc, căn, lực, giác chi, Thánh đạo, nên gọi là hāsapaññā; người nhiều hỷ lạc chứng đắc các quả sa-môn, thấu suốt các thắng trí, nên gọi là hāsapaññā; người nhiều hỷ lạc, nhiều hoan hỷ, thỏa mãn, vui vẻ, chứng đắc Niết Bàn tối thượng, nên gọi là hāsapaññā.
Katamā javanapaññā, yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā.
What is swift wisdom (javanapaññā)? Whatever form (rūpa) is past, future, or present… or far or near, all such form is quickly penetrated as impermanent; therefore, it is javanapaññā.
Thế nào là javanapaññā (Tốc hành tuệ)? Bất cứ sắc nào, quá khứ, vị lai, hiện tại…(v.v.)…dù xa hay gần, trí tuệ nhanh chóng thấu suốt tất cả sắc là vô thường, nên gọi là javanapaññā.
Dukkhato khippaṃ… anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
It is javanapaññā because it quickly penetrates as suffering… as not-self.
Nhanh chóng thấu suốt là khổ…nhanh chóng thấu suốt là vô ngã, nên gọi là javanapaññā.
Yā kāci vedanā…pe… yaṃkiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato dukkhato anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
Whatever feeling (vedanā)… whatever consciousness (viññāṇa) is past, future, or present… all such consciousness is quickly penetrated as impermanent, as suffering, as not-self; therefore, it is javanapaññā.
Bất cứ thọ nào…(v.v.)…bất cứ thức nào, quá khứ, vị lai, hiện tại…(v.v.)…trí tuệ nhanh chóng thấu suốt tất cả thức là vô thường, là khổ, là vô ngã, nên gọi là javanapaññā.
Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato dukkhato anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.
The eye… old age and death (jarāmaraṇa), past, future, or present, are quickly penetrated as impermanent, as suffering, as not-self; therefore, it is javanapaññā.
Mắt…(v.v.)…già chết, quá khứ, vị lai, hiện tại, trí tuệ nhanh chóng thấu suốt là vô thường, là khổ, là vô ngã, nên gọi là javanapaññā.
Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.
Form (rūpa), past, future, or present, having weighed, decided, discerned, and made manifest that it is impermanent in the sense of decay, suffering in the sense of fear, and not-self in the sense of being essenceless, quickly penetrates to the cessation of form, Nibbāna; therefore, it is javanapaññā.
Sau khi cân nhắc, quyết định, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ rằng sắc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo nghĩa hoại diệt, là khổ theo nghĩa đáng sợ hãi, là vô ngã theo nghĩa không có cốt lõi, trí tuệ nhanh chóng thấu suốt Niết Bàn, sự đoạn diệt của sắc, nên gọi là javanapaññā.
Vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ, cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.
Feeling, perception (saññā), mental formations (saṅkhāras), consciousness (viññāṇa), the eye… old age and death, past, future, or present, having weighed… made manifest that they are impermanent in the sense of decay… quickly penetrates to the cessation of old age and death, Nibbāna; therefore, it is javanapaññā.
Thọ, tưởng, hành, thức, mắt…(v.v.)…già chết, quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo nghĩa hoại diệt…(v.v.)…sau khi làm cho hiển lộ, trí tuệ nhanh chóng thấu suốt Niết Bàn, sự đoạn diệt của già chết, nên gọi là javanapaññā.
Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… viññāṇaṃ.
Form (rūpa), past, future, or present… consciousness (viññāṇa).
Sắc quá khứ, vị lai, hiện tại…(v.v.)…thức.
Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.
The eye… old age and death, past, future, or present, having weighed, decided, discerned, and made manifest that they are impermanent, conditioned, dependently arisen, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation, quickly penetrates to the cessation of old age and death, Nibbāna; therefore, it is javanapaññā.
Mắt…(v.v.)…già chết, quá khứ, vị lai, hiện tại, sau khi cân nhắc, quyết định, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ rằng chúng là vô thường, hữu vi, duyên sinh, có pháp hoại diệt, pháp diệt tận, pháp ly tham, pháp đoạn diệt, trí tuệ nhanh chóng thấu suốt Niết Bàn, sự đoạn diệt của già chết, nên gọi là javanapaññā.
Katamā tikkhapaññā, khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā.
What is sharp wisdom (tikkhapaññā)? It is called tikkhapaññā because it swiftly cuts off defilements (kilesas).
Thế nào là tikkhapaññā (Tốc quán tuệ)? Là trí tuệ nhanh chóng đoạn trừ các phiền não, nên gọi là tikkhapaññā.
Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ, uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ, uppannuppanne pāpake akusale dhamme, uppannaṃ rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, paḷāsaṃ, issaṃ, macchariyaṃ, māyaṃ, sāṭheyyaṃ, thambhaṃ, sārambhaṃ, mānaṃ, atimānaṃ, madaṃ, pamādaṃ, sabbe kilese, sabbe duccarite, sabbe abhisaṅkhāre, sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā.
It does not tolerate an arisen thought of sensuality (kāmavitakka), an arisen thought of ill-will (byāpādavitakka), an arisen thought of harm (vihiṃsāvitakka), any arisen evil unwholesome states, arisen lust (rāga), hatred (dosa), delusion (moha), anger (kodha), resentment (upanāha), contempt (makkha), dominance (paḷāsa), envy (issa), avarice (macchariya), deceit (māya), craftiness (sāṭheyya), obstinacy (thambha), presumption (sārambha), conceit (māna), excessive pride (atimāna), intoxication (mada), heedlessness (pamāda), all defilements, all evil conduct, all volitional formations leading to new existences (abhisaṅkhāras), and all kamma leading to new existences; it abandons them, dispels them, makes them disappear, and brings them to an end; therefore, it is tikkhapaññā.
Không chấp nhận dục tầm đã sinh khởi, sân tầm đã sinh khởi, hại tầm đã sinh khởi, các pháp bất thiện ác đã sinh khởi, tham, sân, si, phẫn nộ, hiềm hận, khinh mạn, não hại, tật đố, xan tham, lừa dối, xảo trá, cứng đầu, tranh chấp, kiêu mạn, quá mạn, say đắm, phóng dật, tất cả các phiền não, tất cả các ác hạnh, tất cả các hành hữu vi, tất cả các nghiệp đưa đến tái sinh, trí tuệ không chấp nhận, từ bỏ, xua tan, chấm dứt, làm cho không còn nữa, nên gọi là tikkhapaññā.
Ekasmiṃ āsane cattāro ariyamaggā, cattāri sāmaññaphalāni, catasso paṭisambhidāyo, cha ca abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā passitā paññāyāti tikkhapaññā.
It is tikkhapaññā because, in one sitting, the four Noble Paths, the four fruits of recluseship, the four analytical knowledges (paṭisambhidās), and the six higher knowledges (abhiññās) are attained, realized, and seen through wisdom.
Trên cùng một chỗ ngồi, bốn Thánh đạo, bốn quả sa-môn, bốn phân tích trí và sáu thắng trí đã được chứng đắc, đã được hiện chứng, đã được thấy bằng trí tuệ, nên gọi là tikkhapaññā.
Katamā nibbedhikapaññā, idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā.
What is penetrative wisdom (nibbedhikapaññā)? Here, a certain individual is abundant in dread, abundant in fear, abundant in disgust, abundant in aversion, abundant in disinclination towards all formations (saṅkhāras); one is outwardly oriented and finds no delight in all formations. One penetrates and shatters the mass of craving (lobhakkhandha) that was previously unpenetrated and uncrushed; therefore, it is nibbedhikapaññā.
Thế nào là nibbedhikapaññā (Thâm nhập tuệ)? Ở đây, có người rất kinh hãi, rất sợ hãi, rất chán ghét, rất bất mãn, rất không hoan hỷ đối với tất cả các hành hữu vi, không hoan hỷ, không ưa thích tất cả các hành hữu vi, trí tuệ thâm nhập, phá vỡ khối tham chưa từng thâm nhập, chưa từng phá vỡ, nên gọi là nibbedhikapaññā.
Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ, mohakkhandhaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā.
One penetrates and shatters the mass of hatred (dosakkhandha), the mass of delusion (mohakkhandha), anger, resentment… all kamma leading to new existences that were previously unpenetrated and uncrushed; therefore, it is nibbedhikapaññā.
Trí tuệ thâm nhập, phá vỡ khối sân, khối si, phẫn nộ, hiềm hận…(v.v.)…tất cả các nghiệp dẫn đến tái sinh, chưa từng thâm nhập, chưa từng phá vỡ, nên gọi là nibbedhikapaññā.
Anupadadhammavipassananti samāpattivasena vā jhānaṅgavasena vā anupaṭipāṭiyā dhammavipassanaṃ vipassati, evaṃ vipassanto addhamāsena arahattaṃ patto.
Successive contemplation of phenomena (anupadadhammavipassanā) means contemplating the phenomena of insight in succession, either by way of attainment (samāpatti) or by way of jhāna factors (jhānaṅga). Contemplating thus, one may attain Arahantship in half a month.
Anupadadhammavipassanā (Tuệ quán pháp từng bước) là quán pháp quán tuệ từng bước theo cách nhập định hoặc theo cách các chi thiền, quán như vậy, vị ấy chứng A-la-hán trong nửa tháng.
Mahāmoggallānatthero pana sattahi divasehi.
However, Venerable Mahāmoggallāna attained it in seven days.
Đại Trưởng lão Mahāmoggallāna thì trong bảy ngày.
Evaṃ santepi sāriputtatthero mahāpaññavantataro.
Even so, Venerable Sāriputta was far more endowed with wisdom.
Dù vậy, Trưởng lão Sāriputta có trí tuệ vĩ đại hơn.
Mahāmoggallānatthero hi sāvakānaṃ sammasanacāraṃ yaṭṭhikoṭiyā uppīḷento viya ekadesameva sammasanto satta divase vāyamitvā arahattaṃ patto.
For Venerable Mahāmoggallāna, like one pressing with the tip of a staff, contemplated only a portion of the disciples' range of contemplation, and striving for seven days, attained Arahantship.
Thật vậy, Đại Trưởng lão Mahāmoggallāna đã chứng A-la-hán sau bảy ngày nỗ lực, chỉ quán sát một phần nhỏ trong đường lối quán sát của các đệ tử, như thể dùng đầu gậy để đè ép.
Sāriputtatthero ṭhapetvā buddhānaṃ paccekabuddhānañca sammasanacāraṃ sāvakānaṃ sammasanacāraṃ nippadesaṃ sammasi.
Venerable Sāriputta, excluding the range of contemplation of the Buddhas and Paccekabuddhas, contemplated the entire range of contemplation of the disciples.
Trưởng lão Sāriputta, ngoại trừ đường lối quán sát của các vị Phật và Độc Giác Phật, đã quán sát đường lối quán sát của các đệ tử một cách toàn diện.
Evaṃ sammasanto addhamāsaṃ vāyami.
Contemplating thus, he strove for half a month.
Quán sát như vậy, ngài đã nỗ lực trong nửa tháng.
Arahattañca kira patvā aññāsi – ‘‘ṭhapetvā buddhe ca paccekabuddhe ca añño sāvako nāma paññāya mayā pattabbaṃ pattuṃ samattho nāma na bhavissatī’’ti.
And having attained Arahantship, he knew, "Except for the Buddhas and Paccekabuddhas, there will be no other disciple capable of attaining the wisdom that I have attained."
Và sau khi chứng A-la-hán, ngài đã biết rằng: “Trừ các vị Phật và Độc Giác Phật ra, không có đệ tử nào có thể đạt được trí tuệ mà ta đã đạt được.”
Yathā hi puriso veḷuyaṭṭhiṃ gaṇhissāmīti mahājaṭaṃ veḷuṃ disvā jaṭaṃ chindantassa papañco bhavissatīti antarena hatthaṃ pavesetvā sampattameva yaṭṭhiṃ mūle ca agge ca chinditvā ādāya pakkameyya, so kiñcāpi paṭhamataraṃ gacchati, yaṭṭhiṃ pana sāraṃ vā ujuṃ vā na labhati.
Just as a man, intending to take a bamboo staff, seeing a bamboo clump with many tangled branches, might think that cutting through the tangle would be complicated, and so might insert his hand between the branches, and taking a staff that he happens upon, cut it at the root and at the tip, and depart with it; though he goes sooner, he does not obtain a strong or straight staff.
Giống như một người đàn ông, khi muốn lấy một cây gậy tre, thấy một bụi tre rậm rạp, nghĩ rằng nếu chặt hết bụi tre sẽ mất thời gian, nên luồn tay vào giữa, chặt lấy cây gậy vừa tầm ở gốc và ngọn rồi bỏ đi. Dù người đó đi trước, nhưng không có được cây gậy chắc chắn hay thẳng thớm.
Aparo ca tathārūpameva veṇuṃ disvā ‘‘sace sampattaṃ yaṭṭhiṃ gaṇhissāmi, sāraṃ vā ujuṃ vā na labhissāmī’’ti kacchaṃ bandhitvā mahantena satthena veṇujaṭaṃ chinditvā sārā ceva ujū ca yaṭṭhiyo uccinitvā ādāya pakkameyya.
Another man, seeing such a bamboo clump, might think, "If I take a staff that I happen upon, I will not get a strong or straight one," and so, tightening his lower garment, he might cut through the bamboo clump with a large knife, selecting strong and straight staffs, and then depart with them.
Một người khác, cũng thấy một bụi tre tương tự, nghĩ rằng “Nếu mình lấy cây gậy vừa tầm, mình sẽ không có được cây gậy chắc chắn hay thẳng thớm,” nên thắt lưng, dùng một con dao lớn chặt bụi tre, rồi chọn lấy những cây gậy chắc chắn và thẳng thớm mang đi.
Ayaṃ kiñcāpi pacchā gacchati, yaṭṭhiyo pana sārā ceva ujū ca labhati.
Though this man departs later, he obtains strong and straight staffs.
Dù người này đi sau, nhưng lại có được những cây gậy chắc chắn và thẳng thớm.
Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ imesaṃ dvinnaṃ therānaṃ padhānaṃ.
This comparison should be understood for the striving of these two Venerables.
Cũng vậy, sự nỗ lực của hai vị Trưởng lão này cần được hiểu theo cách tương tự.
94. Paṭhame jhāneti ye paṭhame jhāne antosamāpattiyaṃ dhammā.
94. "In the first jhāna" refers to the phenomena within the attainment of the first jhāna.
94. Paṭhame jhāne (Trong thiền thứ nhất) – là các pháp trong trạng thái nhập thiền sơ thiền.
Tyāssāti te assa.
"They are for him" means "those are for him."
Tyāssā (Những điều ấy của vị ấy) – là những điều ấy của vị ấy.
Anupadavavatthitā hontīti anupaṭipāṭiyā vavatthitā paricchinnā ñātā viditā honti.
"Discerned in succession" means they are successively well-defined, delimited, known, and understood.
Anupadavavatthitā hontī (được phân định rõ ràng tuần tự) – là được phân định, được xác định, được biết, được nhận thức một cách tuần tự.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Thero hi te dhamme olokento abhiniropanalakkhaṇo vitakko vattatīti jānāti.
For the Elder, observing those phenomena, knows: "The vitakka, characterized by directing the mind onto the object, is occurring."
Vị Trưởng lão ấy khi quán xét những pháp đó, biết rằng tầm (vitakka) với đặc tính đặt tâm vào đối tượng đang vận hành.
Tathā anumajjanalakkhaṇo vicāro, pharaṇalakkhaṇā pīti, sātalakkhaṇaṃ sukhaṃ, avikkhepalakkhaṇā cittekaggatā, phusanalakkhaṇo phasso vedayitalakkhaṇā vedanā, sañjānanalakkhaṇā saññā, cetayitalakkhaṇā cetanā, vijānanalakkhaṇaṃ viññāṇaṃ, kattukamyatālakkhaṇo chando, adhimokkhalakkhaṇo adhimokkho, paggāhalakkhaṇaṃ vīriyaṃ upaṭṭhānalakkhaṇā sati, majjhattalakkhaṇā upekkhā, anunayamanasikāralakkhaṇo manasikāro vattatīti jānāti.
Similarly, he knows: "Vicāra, characterized by sustained application to the object, is occurring; pīti, characterized by pervading, is occurring; sukha, characterized by pleasantness, is occurring; citt’ekaggatā, characterized by non-distraction, is occurring; phassa, characterized by contact, is occurring; vedanā, characterized by experiencing, is occurring; saññā, characterized by perceiving, is occurring; cetanā, characterized by volition, is occurring; viññāṇa, characterized by cognizing, is occurring; chanda, characterized by desire to act, is occurring; adhimokkha, characterized by decision, is occurring; vīriya, characterized by exertion, is occurring; sati, characterized by mindfulness, is occurring; upekkhā, characterized by impartiality towards concomitant phenomena, is occurring; manasikāra, characterized by attention, is occurring."
Tương tự, vị ấy biết rằng tứ (vicāra) với đặc tính duy trì tâm trên đối tượng, hỷ (pīti) với đặc tính lan tỏa, lạc (sukha) với đặc tính thỏa mãn, nhất tâm (cittekaggatā) với đặc tính không tán loạn, xúc (phassa) với đặc tính tiếp xúc, thọ (vedanā) với đặc tính cảm nhận, tưởng (saññā) với đặc tính nhận biết, tư (cetanā) với đặc tính tác ý, thức (viññāṇa) với đặc tính nhận thức, ý muốn (chanda) với đặc tính mong muốn hành động, thắng giải (adhimokkha) với đặc tính quyết định, tinh tấn (vīriya) với đặc tính nỗ lực, niệm (sati) với đặc tính an trú, xả (upekkhā) với đặc tính trung lập, tác ý (manasikāro) với đặc tính hướng tâm đến đối tượng đang vận hành.
Evaṃ jānaṃ abhiniropanaṭṭhena vitakkaṃ sabhāvato vavatthapeti…pe… anunayamanasikāraṇaṭṭhena manasikāraṃ sabhāvabhāvato vavatthapeti.
Knowing thus, he discerns vitakka in its true nature as directing the mind onto the object... and manasikāra in its true nature as attention.
Biết như vậy, vị ấy phân định tầm theo bản chất của nó với đặc tính đặt tâm vào đối tượng… cho đến phân định tác ý theo bản chất của nó với đặc tính hướng tâm đến đối tượng.
Tena vuttaṃ ‘‘tyāssa dhammā anupadavavatthitā hontī’’ti.
Therefore, it is said, "those phenomena are for him discerned in succession."
Vì vậy, đã nói rằng: “Những pháp ấy của vị ấy được phân định rõ ràng tuần tự”.
Viditā uppajjantīti uppajjamānā viditā pākaṭāva hutvā uppajjanti.
"They arise known" means that as they arise, they arise clearly known.
Viditā uppajjantī (Khởi lên một cách rõ ràng) – khi các pháp khởi lên, chúng khởi lên một cách rõ ràng, hiển nhiên.
Viditā upaṭṭhahantīti tiṭṭhamānāpi viditā pākaṭāva hutvā tiṭṭhanti.
"They are present known" means that even as they persist, they persist clearly known.
Viditā upaṭṭhahantī (Hiện hữu một cách rõ ràng) – khi các pháp hiện hữu, chúng hiện hữu một cách rõ ràng, hiển nhiên.
Viditā abbhatthaṃ gacchantīti nirujjhamānāpi viditā pākaṭāva hutvā nirujjhanti.
"They pass away known" means that even as they cease, they cease clearly known.
Viditā abbhatthaṃ gacchantī (Biến mất một cách rõ ràng) – khi các pháp diệt đi, chúng diệt đi một cách rõ ràng, hiển nhiên.
Ettha pana taṃñāṇatā ceva ñāṇabahutā ca mocetabbā.
Here, however, the notions of "knowing itself" and "multiplicity of knowledges" must be dismissed.
Ở đây, cần phải giải thích về sự không thể tự biết của trí tuệ và sự không thể có nhiều trí tuệ.
Yathā hi teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ na sakkā phusituṃ, evameva teneva cittena tassa cittassa uppādo vā ṭhiti vā bhaṅgo vā na sakkā jānitunti.
Just as it is impossible for the tip of a finger to touch that same tip of a finger, so too is it impossible for a mind to know its own arising, persistence, or dissolution.
Giống như không thể dùng đầu ngón tay này để chạm vào chính đầu ngón tay này, cũng vậy, không thể dùng chính tâm ấy để biết sự khởi, sự trụ, hay sự diệt của tâm ấy.
Evaṃ tāva taṃñāṇatā mocetabbā.
Thus, the notion of "knowing itself" must first be dismissed.
Như vậy, cần phải giải thích về sự không thể tự biết của trí tuệ.
Yadi pana dve cittāni ekato uppajjeyyuṃ, ekena cittena ekassa uppādo vā ṭhiti vā bhaṅgo vā sakkā bhaveyya jānituṃ.
If two minds were to arise simultaneously, then it would be possible for one mind to know the arising, persistence, or dissolution of the other mind.
Nếu hai tâm có thể khởi lên cùng lúc, thì một tâm có thể biết sự khởi, sự trụ, hay sự diệt của tâm kia.
Dve pana phassā vā vedanā vā saññā vā cetanā vā cittāni vā ekato uppajjanakāni nāma natthi, ekekameva uppajjati.
However, there are no two contacts, or feelings, or perceptions, or volitions, or minds that arise simultaneously; each arises singly.
Nhưng không có hai xúc, hai thọ, hai tưởng, hai tư, hoặc hai tâm nào khởi lên cùng lúc; mỗi cái chỉ khởi lên một mình.
Evaṃ ñāṇabahutā mocetabbā.
Thus, the notion of "multiplicity of knowledges" must be dismissed.
Như vậy, cần phải giải thích về sự không thể có nhiều trí tuệ.
Evaṃ sante kathaṃ?
If this is the case, how then?
Như vậy, thì làm sao?
Mahātherassa antosamāpattiyaṃ soḷasa dhammā viditā pākaṭā hontīti.
The sixteen phenomena within the Elder's attainment are clearly known.
Mười sáu pháp trong trạng thái nhập thiền của Đại Trưởng lão trở nên rõ ràng, hiển nhiên như thế nào?
Vatthārammaṇānaṃ pariggahitatāya.
Because of the comprehension of the basis (vatthu) and the object (ārammaṇa).
Do sự nắm giữ các căn và đối tượng.
Therena hi vatthu ceva ārammaṇañca pariggahitaṃ, tenassa tesaṃ dhammānaṃ uppādaṃ āvajjantassa uppādo pākaṭo hoti, ṭhānaṃ āvajjantassa ṭhānaṃ pākaṭaṃ hoti, bhedaṃ āvajjantassa bhedo pākaṭo hoti.
For the Elder comprehended both the basis and the object; therefore, when he adverts to the arising of those phenomena, their arising becomes clear; when he adverts to their persistence, their persistence becomes clear; when he adverts to their cessation, their cessation becomes clear.
Vì Trưởng lão đã nắm giữ cả căn và đối tượng, nên khi vị ấy quán tưởng sự khởi của các pháp đó, sự khởi trở nên rõ ràng; khi quán tưởng sự trụ, sự trụ trở nên rõ ràng; khi quán tưởng sự diệt, sự diệt trở nên rõ ràng.
Tena vuttaṃ ‘‘viditā uppajjanti viditā upaṭṭhahanti viditā abbhatthaṃ gacchantī’’ti.
Therefore, it is said, "They arise known, they are present known, they pass away known."
Vì vậy, đã nói rằng: “Chúng khởi lên một cách rõ ràng, hiện hữu một cách rõ ràng, biến mất một cách rõ ràng”.
Ahutvā sambhontīti iminā udayaṃ passati.
"Not having been, they come into being" – by this, he sees arising.
Ahutvā sambhontī (Không có rồi trở thành có) – với điều này, vị ấy thấy sự khởi.
Hutvā paṭiventīti iminā vayaṃ passati.
"Having been, they vanish" – by this, he sees passing away.
Hutvā paṭiventī (Có rồi biến mất) – với điều này, vị ấy thấy sự diệt.
Anupāyoti rāgavasena anupagamano hutvā.
"Unassociated" (anupāyo) means being unattached by way of lust.
Anupāyo (Không đến gần) – là không đến gần do tham ái.
Anapāyoti paṭighavasena anapagato.
"Not removed" (anapāyo) means not departed by way of aversion.
Anapāyo (Không rời xa) – là không rời xa do sân hận.
Anissitoti taṇhādiṭṭhinissayehi anissito.
"Unsupported" (anissito) means unsupported by the supports of craving and views.
Anissito (Không nương tựa) – là không nương tựa vào các sự nương tựa như tham ái và tà kiến.
Appaṭibaddhoti chandarāgena abaddho.
"Unfettered" (appaṭibaddho) means unbound by passionate desire.
Appaṭibaddho (Không bị ràng buộc) – là không bị ràng buộc bởi dục tham.
Vippamuttoti kāmarāgato vippamutto.
"Liberated" (vippamutto) means liberated from sensual lust.
Vippamutto (Hoàn toàn giải thoát) – là hoàn toàn giải thoát khỏi dục tham.
Visaṃyuttoti catūhi yogehi sabbakilesehi vā visaṃyutto.
"Disjoined" (visaṃyutto) means disjoined from the four yokes, or from all defilements.
Visaṃyutto (Không bị kết hợp) – là không bị kết hợp bởi bốn kiết sử (yoga) hoặc không bị kết hợp bởi tất cả các phiền não.
Vimariyādīkatenāti nimmariyādīkatena.
"With an unrestricted mind" (vimariyādīkatena) means with an unconditioned mind.
Vimariyādīkatenā (Với tâm vô biên) – là với tâm không có giới hạn.
Cetasāti evaṃvidhena cittena viharati.
"Mind" (cetasā) means he dwells with such a mind.
Cetasā (Với tâm) – vị ấy an trú với tâm như vậy.
Tattha dve mariyādā kilesamariyādā ca ārammaṇamariyādā ca.
Here, there are two kinds of limits: the limit of defilements (kilesamariyādā) and the limit of objects (ārammaṇamariyādā).
Ở đây, có hai loại giới hạn: giới hạn phiền não (kilesamariyādā) và giới hạn đối tượng (ārammaṇamariyādā).
Sace hissa antosamāpattiyaṃ pavatte soḷasa dhamme ārabbha rāgādayo uppajjeyyuṃ, kilesamariyādā tena katā bhaveyya, tesu panassa ekopi na uppannoti kilesamariyādā natthi.
If lust and other defilements were to arise in him regarding the sixteen phenomena present in his attainment, he would have made a limit of defilements; but not even one of them arose in him, so there is no limit of defilements.
Nếu tham ái, v.v., khởi lên trong vị ấy khi quán xét mười sáu pháp hiện hữu trong trạng thái nhập thiền, thì vị ấy đã tạo ra giới hạn phiền não; nhưng không một phiền não nào khởi lên trong vị ấy, nên không có giới hạn phiền não.
Sace panassa antosamāpattiyaṃ pavatte soḷasa dhamme āvajjantassa ekacce āpāthaṃ nāgaccheyyuṃ.
If, however, when he adverts to the sixteen phenomena present in his attainment, some of them do not appear to him,
Nếu một số pháp không hiện rõ trước vị ấy khi quán xét mười sáu pháp hiện hữu trong trạng thái nhập thiền.
Evamassa ārammaṇamariyādā bhaveyyuṃ.
then there would be a limit of objects for him.
Thì đó sẽ là giới hạn đối tượng của vị ấy.
Te panassa soḷasa dhamme āvajjantassa āpāthaṃ anāgatadhammo nāma natthīti ārammaṇamariyādāpi natthi.
But for him, when he adverts to those sixteen phenomena, there is no phenomenon that does not appear, so there is no limit of objects either.
Nhưng không có pháp nào không hiện rõ trước vị ấy khi quán xét mười sáu pháp đó, nên cũng không có giới hạn đối tượng.
Uttari nissaraṇanti ito uttari nissaraṇaṃ.
"Further escape" means escape beyond this.
Uttari nissaraṇaṃ (Sự xuất ly cao hơn) – là sự xuất ly cao hơn điều này.
Aññesu ca suttesu ‘‘uttari nissaraṇa’’nti nibbānaṃ vuttaṃ, idha pana anantaro viseso adhippetoti veditabbo.
In other suttas, "further escape" refers to Nibbāna; but here, it should be understood that the immediate higher distinction is intended.
Trong các kinh khác, “sự xuất ly cao hơn” được nói đến là Niết Bàn, nhưng ở đây, cần hiểu là sự đặc biệt ngay sau đó được đề cập.
Tabbahulīkārāti tassa pajānanassa bahulīkaraṇena.
"By frequently cultivating that" means by frequently cultivating that knowledge of discerning.
Tabbahulīkārā (Do thường xuyên thực hành điều đó) – là do thường xuyên thực hành sự nhận biết đó.
Atthitvevassa hotīti tassa therassa atthītiyeva daḷhataraṃ hoti.
"He firmly knows that it exists" means it becomes firmer for the Elder that it exists.
Atthitvevassa hotī (Vị ấy có sự chắc chắn) – là vị Trưởng lão ấy có sự chắc chắn hơn về sự hiện hữu của điều đó.
Iminā nayena sesavāresupi attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood for the remaining sections as well.
Theo cách này, ý nghĩa cũng cần được hiểu trong các trường hợp còn lại.
Catutthavāre upekkhāti sukhaṭṭhāne vedanupekkhāva.
In the fourth section, "equanimity" (upekkhā) means only feeling of equanimity in the context of pleasantness.
Trong trường hợp thứ tư, upekkhā (xả) – trong trường hợp lạc (sukha), đó chính là thọ xả (vedanupekkhā).
Passaddhattā cetaso anābhogoti yo so ‘‘yadeva tattha sukha’’nti cetaso ābhogo, etenetaṃ oḷārikamakkhāyatīti evaṃ passaddhattā cetaso anābhogo vutto, tassa abhāvāti attho.
"The non-application of mind due to the tranquil state" refers to the mental application, "whatever pleasantness is there," by which this jhāna is described as coarse; thus, the non-application of mind due to its tranquil state is stated, meaning the absence of such application.
Passaddhattā cetaso anābhogo (Tâm không tác ý do sự an tịnh) – đó là sự tác ý của tâm, “chỉ có lạc ở đó”, điều này được gọi là thô thiển; do tâm đã an tịnh như vậy, nên sự không tác ý của tâm được nói đến, nghĩa là sự vắng mặt của nó.
Satipārisuddhīti parisuddhāsatiyeva.
"Purity of mindfulness" means simply purified mindfulness.
Satipārisuddhī (Sự thanh tịnh của niệm) – chính là niệm hoàn toàn thanh tịnh.
Upekkhāpi pārisuddhiupekkhā.
"Equanimity" also means purified equanimity.
Upekkhāpi (Xả cũng vậy) – là xả thanh tịnh.
Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti maggapaññāya cattāri saccāni disvā cattāro āsavā khīṇā honti.
"Having seen with wisdom, his taints are exhausted" means having seen the Four Noble Truths with path-wisdom, his four taints are exhausted.
Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī (Sau khi thấy bằng trí tuệ, các lậu hoặc của vị ấy đã đoạn tận) – sau khi thấy Tứ Diệu Đế bằng trí tuệ Đạo, bốn lậu hoặc đã đoạn tận.
Sāriputtattherassa samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ āharitvā arahattaṃ pattavāropi atthi, nirodhasamāpattisamāpannavāropi.
There is also the narrative that Venerable Sāriputta attained arahantship by uniting samatha and vipassanā, and also the narrative of his attainment of nirodhasamāpatti.
Có trường hợp Đại Trưởng lão Sāriputta đạt đến A-la-hán quả bằng cách kết hợp thiền định (samatha) và tuệ quán (vipassanā), và cũng có trường hợp nhập Diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpatti).
Arahattaṃ pattavāro idha gahito, nirodhaṃ pana ciṇṇavasitāya aparāparaṃ samāpajjissatīti vadanti.
The narrative of his attainment of arahantship is taken here, but they say that he would attain nirodha repeatedly due to his mastery.
Trường hợp đạt A-la-hán quả được đề cập ở đây, còn việc nhập Diệt thọ tưởng định thì các vị nói rằng vị ấy sẽ nhập đi nhập lại do đã thành thục.
Tatthassa yasmiṃ kāle nirodhasamāpatti sīsaṃ hoti, nirodhassa vāro āgacchati, phalasamāpatti gūḷhā hoti.
In that regard, at the time when nirodhasamāpatti is primary for him, the turn of nirodha comes, and the attainment of fruition is hidden.
Trong đó, khi đến lúc vị ấy ưu tiên nhập Diệt Thọ Tưởng Định, thì đến lượt của Diệt Thọ Tưởng Định, còn Quả Định thì ẩn.
Yasmiṃ kāle phalasamāpatti sīsaṃ hoti, phalasamāpattiyā vāro āgacchati, nirodhasamāpatti gūḷhā hoti.
At the time when the attainment of fruition is primary, the turn of the attainment of fruition comes, and nirodhasamāpatti is hidden.
Khi đến lúc vị ấy ưu tiên nhập Quả Định, thì đến lượt của Quả Định, còn Diệt Thọ Tưởng Định thì ẩn.
Jambudīpavāsino therā pana vadanti ‘‘sāriputtatthero samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ āharitvā anāgāmiphalaṃ sacchikatvā nirodhaṃ samāpajji, nirodhā vuṭṭhāya arahattaṃ patto’’ti.
However, the Elders residing in Jambudīpa say: “Venerable Sāriputta, having brought together samatha and vipassanā in tandem, realized the anāgāmi fruit and entered nirodha, and having emerged from nirodha, he attained arahantship.”
Tuy nhiên, các vị Trưởng lão cư trú tại Jambudīpa nói rằng: “Tôn giả Sāriputta đã thực hành thiền định (samatha) và thiền quán (vipassanā) song hành, chứng đắc quả Anāgāmī, sau đó nhập Diệt Thọ Tưởng Định, và khi xuất định thì chứng đắc quả Arahant.”
Te dhammeti antosamāpattiyaṃ pavatte tisamuṭṭhānikarūpadhamme, heṭṭhā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyaṃ pavattadhamme vā.
Te dhamme means the three-origin rūpa-dhammas that occur within the attainment (of nirodha), or the dhammas that occur in the attainment of neither-perception-nor-non-perception below.
Te dhamme (Những pháp ấy) là các pháp sắc (rūpadhamma) sinh khởi từ ba nguyên nhân hiện hữu trong nội giới của định, hoặc là các pháp hiện hữu trong định Vô Tưởng Vô Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti) ở dưới.
Tepi hi imasmiṃ vāre vipassitabbadhammāva, tasmā te vā vipassatīti dassetuṃ idaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Indeed, even those are dhammas to be discerned in this instance. Therefore, it should be understood that this was said to show that he also discerns those (dhammas).
Vì những pháp ấy cũng là những pháp cần được quán chiếu trong lượt này, do đó, điều này được nói ra để chỉ rõ rằng vị ấy quán chiếu những pháp ấy.
97. Vasippatoti ciṇṇavasitaṃ patto.
Vasippato means having attained mastery (vasitā).
97. Vasippato (Đã thành tựu sự thuần thục) có nghĩa là đã đạt được sự thuần thục đã được thực hành.
Pāramippattoti nipphattiṃ patto.
Pāramippatto means having attained perfection.
Pāramippatto (Đã thành tựu viên mãn) có nghĩa là đã đạt được sự hoàn thành.
Orasotiādīsu thero bhagavato ure nibbattasaddaṃ sutvā jātoti oraso, mukhena pabhāvitaṃ saddaṃ sutvā jātoti mukhato jāto, dhammena pana jātattā nimmitattā dhammajo dhammanimmito, dhammadāyassa ādiyanato dhammadāyādo, āmisadāyassa anādiyanato no āmisadāyādoti veditabbo.
In Oraso and so on, it should be understood that the Elder is called oraso (born from the breast) because he was born having heard the sound arisen in the Buddha's breast, and mukhato jāto (born from the mouth) because he was born having heard the sound uttered through the mouth, and dhammajo dhammanimmito (born of Dhamma, created by Dhamma) because he was born and created by Dhamma, dhammadāyādo (heir to the Dhamma) because he took the Dhamma inheritance, and no āmisadāyādo (not an heir to material things) because he did not take the material inheritance.
Trong các từ như Oraso (Con ruột), vị Trưởng lão được hiểu là oraso (con ruột) vì đã sinh ra sau khi nghe lời dạy từ ngực của Đức Thế Tôn, là mukhato jāto (sinh ra từ miệng) vì đã sinh ra sau khi nghe lời dạy được phát ra từ miệng của Ngài, là dhammajo dhammanimmito (sinh từ Pháp, hóa hiện từ Pháp) vì đã sinh ra và được hóa hiện bởi Pháp, là dhammadāyādo (người thừa tự Pháp) vì đã thọ nhận di sản Pháp, và là no āmisadāyādo (không phải người thừa tự vật chất) vì không thọ nhận di sản vật chất.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
98. Evaṃ me sutanti chabbisodhanasuttaṃ.
Evaṃ me sutaṃ is the Chabbisodhana Sutta.
98. Evaṃ me sutaṃ (Như vầy tôi nghe) là Kinh Chabbisodhana.
Tattha khīṇā jātītiādīsu ekenāpi padena aññā byākatāva hoti, dvīhipi.
There, in khīṇā jātī and so on, even with one word, or even with two, the declaration of gnosis (aññā) is made.
Trong đó, trong các cụm từ như khīṇā jāti (sự sinh đã tận), chỉ cần một từ cũng đã tuyên bố sự chứng đắc Arahant, hoặc hai từ cũng vậy.
Idha pana catūhi padehi aññabyākaraṇaṃ āgataṃ.
But here, the declaration of gnosis (aññā) comes with four words.
Tuy nhiên, ở đây, sự tuyên bố về sự chứng đắc Arahant được trình bày bằng bốn từ.
Diṭṭhe diṭṭhavāditātiādīsu yāya cetanāya diṭṭhe diṭṭhaṃ meti vadati, sā diṭṭhe diṭṭhavāditā nāma.
In Diṭṭhe diṭṭhavāditā and so on, diṭṭhe diṭṭhavāditā is the volition with which one says, "What I have seen, I have seen."
Trong các cụm từ như diṭṭhe diṭṭhavāditā (thấy cái đã thấy), ý muốn nói rằng cetanā (ý muốn) mà nhờ đó vị ấy nói “Cái đã thấy là của tôi” thì đó gọi là diṭṭhe diṭṭhavāditā.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Tương tự cũng áp dụng cho các từ còn lại.
Ayamanudhammoti ayaṃ sabhāvo.
Ayamanudhammo means this nature.
Ayamanudhammo (Đây là pháp tương ứng) có nghĩa là đây là bản chất.
Abhinanditabbanti na kevalaṃ abhinanditabbaṃ, parinibbutassa panassa sabbopi khīṇāsavassa sakkāro kātabbo.
Abhinanditabbaṃ means not merely to rejoice, but all homage should be paid to the Arahant who has attained parinibbāna.
Abhinanditabbaṃ (Đáng hoan hỷ) không chỉ là đáng hoan hỷ, mà còn phải cúng dường tất cả những gì có thể cho vị Arahant đã nhập Niết Bàn.
Uttariṃ pañhoti sace panassa veyyākaraṇena asantuṭṭhā hotha, uttarimpi ayaṃ pañho pucchitabboti dasseti.
Uttariṃ pañho indicates that if you are not satisfied with his explanation, this further question should be asked.
Uttariṃ pañho (Câu hỏi thêm) chỉ ra rằng nếu các vị không hài lòng với lời giải đáp, thì câu hỏi này có thể được hỏi thêm.
Ito paresupi tīsu vāresu ayameva nayo.
The same method applies to the three instances that follow this one.
Tương tự cũng áp dụng cho ba lượt tiếp theo.
99. Abalanti dubbalaṃ.
Abalaṃ means weak or without essence.
99. Abalaṃ (Yếu ớt) có nghĩa là không có sức mạnh.
Virāgunanti vigacchanasabhāvaṃ.
Virāguṇaṃ means having the nature of fading away.
Virāgunaṃ (Tính chất ly tham) có nghĩa là bản chất của sự tiêu tan.
Anassāsikanti assāsavirahitaṃ.
Anassāsikaṃ means lacking comfort.
Anassāsikaṃ (Không có sự an ủi) có nghĩa là không có sự an ủi.
Upāyūpādānāti taṇhādiṭṭhīnametaṃ adhivacanaṃ.
Upāyūpādānā is a term for craving and wrong views.
Upāyūpādānā (Sự đeo bám và chấp thủ) là tên gọi của ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi).
Taṇhādiṭṭhiyo hi tebhūmakadhamme upentīti upāyā, upādiyantīti upādānā.
Indeed, craving and wrong views attach to the dhammas of the three planes of existence, hence they are upāyā; they cling, hence they are upādānā.
Ái và tà kiến bám víu vào các pháp thuộc ba cõi (tebhūmakadhamma) nên gọi là upāyā (sự đeo bám), và chúng chấp thủ nên gọi là upādānā (sự chấp thủ).
Cetaso adiṭṭhānābhinivesānusayātipi tāsaṃyeva nāmaṃ.
Cetaso adiṭṭhānābhinivesānusayā is also a name for them.
Cetaso adiṭṭhānābhinivesānusayā (Sự trú ngụ, sự chấp trước và tùy miên của tâm) cũng là tên gọi của chúng.
Cittañhi taṇhādiṭṭhīhi sakkāyadhammesu tiṭṭhati adhitiṭṭhatīti taṇhādiṭṭhiyo cetaso adhiṭṭhānā, tāhi taṃ abhinivisatīti abhinivesā, tāhiyeva taṃ anusetīti anusayāti vuccanti.
Indeed, the mind stands, it rests on the sakkāya-dhammas through craving and wrong views, hence craving and wrong views are called cetaso adhiṭṭhānā (the standpoints of the mind); the mind clings through them, hence they are called abhinivesā (obsessions); the mind underlies through them, hence they are called anusayā (latent tendencies).
Tâm nương tựa và trú ngụ vào các pháp thân kiến (sakkāyadhamma) bởi ái và tà kiến, nên ái và tà kiến được gọi là cetaso adhiṭṭhānā (sự trú ngụ của tâm); tâm chấp trước vào chúng bởi ái và tà kiến, nên gọi là abhinivesā (sự chấp trước); và tâm ngủ ngầm trong chúng bởi ái và tà kiến, nên gọi là anusayā (tùy miên).
Khayā virāgātiādīsu khayena virāgenāti attho.
In khayā virāgā and so on, the meaning is "through destruction, through dispassion."
Trong các từ như khayā virāgā (do sự diệt tận, do sự ly tham), có nghĩa là do sự diệt tận và do sự ly tham.
Sabbāni cetāni aññamaññavevacanāneva.
All these are merely synonyms for each other.
Tất cả những từ này đều là đồng nghĩa của nhau.
100. Pathavīdhātūti patiṭṭhānadhātu.
Pathavīdhātu means the element of foundation.
100. Pathavīdhātu (Địa đại) là yếu tố nâng đỡ.
Āpodhātūti ābandhanadhātu.
Āpodhātu means the element of cohesion.
Āpodhātu (Thủy đại) là yếu tố kết nối.
Tejodhātūti paripācanadhātu.
Tejodhātu means the element of maturation.
Tejodhātu (Hỏa đại) là yếu tố làm chín.
Vāyodhātūti vitthambhanadhātu.
Vāyodhātu means the element of distension.
Vāyodhātu (Phong đại) là yếu tố duy trì.
Ākāsadhātūti asamphuṭṭhadhātu.
Ākāsadhātu means the element of unimpinged space.
Ākāsadhātu (Không đại) là yếu tố không tiếp xúc.
Viññāṇadhātūti vijānanadhātu.
Viññāṇadhātu means the element of consciousness.
Viññāṇadhātu (Thức đại) là yếu tố nhận biết.
Na anattato upagacchinti ahaṃ attāti attakoṭṭhāsena na upagamiṃ.
Na anattato upagacchiṃ means "I did not approach* as self, thinking 'this is my self'."
Na anattato upagacchiṃ (Tôi không chấp thủ là tự ngã) có nghĩa là tôi không chấp thủ là tự ngã, với ý nghĩ “Đây là tự ngã của tôi”.
Na ca pathavīdhātunissitanti pathavīdhātunissitā sesadhātuyo ca upādārūpañca arūpakkhandhā ca.
Na ca pathavīdhātunissitaṃ refers to the other elements, the derivative rūpas, and the formless aggregates.
Na ca pathavīdhātunissitaṃ (Và không nương tựa vào địa đại) có nghĩa là các yếu tố còn lại, các sắc y sinh (upādārūpa), và các uẩn vô sắc (arūpakkhandha) đều nương tựa vào địa đại.
Tepi hi nissitavatthurūpānaṃ pathavīdhātunissitattā ekena pariyāyena pathavīdhātunissitāva.
Indeed, those too are dependent on the earth element by one mode, because the things they depend on, the rūpas, are dependent on the earth element.
Vì các sắc nương tựa vào đối tượng cũng nương tựa vào địa đại, nên theo một cách nào đó, chúng cũng nương tựa vào địa đại.
Tasmā ‘‘na ca pathavīdhātunissita’’nti vadanto sesarūpārūpadhammepi attato na upagacchinti vadati.
Therefore, by saying "not dependent on the earth element," he means that he did not approach even the other rūpa and arūpa dhammas as self.
Do đó, khi nói “không nương tựa vào địa đại”, là nói rằng vị ấy cũng không chấp thủ các pháp sắc và vô sắc còn lại là tự ngã.
Ākāsadhātunissitapade pana avinibbhogavasena sabbampi bhūtupādārūpaṃ ākāsadhātunissitaṃ nāma, tathā taṃnissitarūpavatthukā arūpakkhandhā.
In the term ākāsadhātunissita (dependent on the space element), all derived rūpa, including the primary elements, is called ākāsadhātunissita in an undifferentiated manner; similarly, the formless aggregates, which have rūpa as their basis and are dependent on it, are also ākāsadhātunissita.
Trong cụm từ “nương tựa vào không đại” (ākāsadhātunissita), tất cả các sắc đại chủng (bhūtarūpa) và sắc y sinh (upādārūpa) đều được gọi là ākāsadhātunissitaṃ (nương tựa vào không đại) theo cách không thể tách rời, và tương tự, các uẩn vô sắc có đối tượng là sắc nương tựa vào không đại cũng vậy.
Evaṃ idhāpi rūpārūpaṃ gahitameva hoti.
Thus, here too, rūpa and arūpa are included.
Như vậy, ở đây cũng đã bao gồm cả sắc và vô sắc.
Viññāṇadhātunissitapade pana sahajātā tayo khandhā cittasamuṭṭhānarūpañca viññāṇadhātunissitanti rūpārūpaṃ gahitameva hoti.
In the term viññāṇadhātunissita (dependent on the consciousness element), the three co-arisen aggregates (vedanā, saññā, saṅkhārā) and mind-originated rūpa are viññāṇadhātunissita; thus, rūpa and arūpa are included.
Trong cụm từ “nương tựa vào thức đại” (viññāṇadhātunissita), ba uẩn đồng sinh (vedanā, saññā, saṅkhāra) và sắc do tâm sinh (cittasamuṭṭhānarūpa) đều được gọi là viññāṇadhātunissitaṃ (nương tựa vào thức đại), như vậy cũng đã bao gồm cả sắc và vô sắc.
101. Rūpe cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesūti ettha yaṃ atīte cakkhudvārassa āpāthaṃ āgantvā niruddhaṃ, yañca anāgate āpāthaṃ āgantvā nirujjhissati, yampi etarahi āgantvā niruddhaṃ, taṃ sabbaṃ rūpaṃ nāma.
In rūpe cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu (in visible forms, in eye-consciousness, in dhammas cognizable by eye-consciousness), all rūpa that has come into the range of the eye-door and ceased in the past, that will come into range and cease in the future, and that has come into range and ceased in the present, is called rūpa.
101. Rūpe cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu (Trong sắc, trong nhãn thức, trong các pháp được nhãn thức nhận biết), ở đây, bất kỳ sắc nào đã hiện hữu trong tầm mắt trong quá khứ và đã diệt, sắc nào sẽ hiện hữu trong tầm mắt trong tương lai và sẽ diệt, và sắc nào hiện đang hiện hữu và đã diệt, tất cả đều được gọi là sắc.
Yaṃ pana atītepi āpāthaṃ anāgantvā niruddhaṃ, anāgatepi anāgantvā nirujjhissati, etarahipi anāgantvā niruddhaṃ, taṃ cakkhuviññāṇaviññātabbadhammesu saṅgahitanti vutte tipiṭakacūḷābhayatthero āha – ‘‘imasmiṃ ṭhāne dvidhā karotha, upari chandovāre kinti karissatha, nayidaṃ labbhatī’’ti.
However, when it is said that "that which did not come into range of the eye-door and ceased in the past, which will not come into range and will cease in the future, and which does not come into range and ceases in the present, is included among the dhammas cognizable by eye-consciousness," the Tipiṭakacūḷābhaya Thera said: "Here, make a twofold distinction. What will you do in the section on desire above? This is not allowable."
Tuy nhiên, khi nói rằng bất kỳ sắc nào trong quá khứ đã diệt mà không hiện hữu trong tầm mắt, sắc nào trong tương lai sẽ diệt mà không hiện hữu trong tầm mắt, và sắc nào hiện tại đã diệt mà không hiện hữu trong tầm mắt, tất cả đều được bao gồm trong các pháp được nhãn thức nhận biết, thì Trưởng lão Tipiṭakacūḷābhayatthera đã nói: “Ở đây, hãy chia làm hai. Trên phần về dục (chanda), các vị sẽ làm gì? Điều này không thể chấp nhận được.”
Tasmā tīsu kālesu āpāthaṃ āgataṃ vā anāgataṃ vā sabbampi taṃ rūpameva, cakkhuviññāṇasampayuttā pana tayo khandhā cakkhuviññāṇaviññātabbadhammāti veditabbā.
Therefore, all such rūpa, whether it has come into range or not, in the three times, is rūpa itself. However, the three aggregates associated with eye-consciousness are to be understood as dhammas cognizable by eye-consciousness.
Do đó, tất cả các sắc, dù đã hiện hữu trong tầm mắt hay chưa hiện hữu trong tầm mắt trong ba thời, đều là sắc (rūpa) mà thôi. Còn ba uẩn tương ưng với nhãn thức (vedanā, saññā, saṅkhāra) được hiểu là các pháp được nhãn thức nhận biết (cakkhuviññāṇaviññātabbadhamma).
Ayañhettha attho ‘‘cakkhuviññāṇena saddhiṃ viññātabbesu dhammesū’’ti.
For the meaning here is "in the dhammas cognizable together with eye-consciousness."
Ý nghĩa ở đây là “trong các pháp được nhận biết cùng với nhãn thức”.
Chandoti taṇhāchando.
Chando means the desire of craving.
Chando (Dục) là ái dục (taṇhāchanda).
Rāgoti sveva rajjanavasena rāgo.
Rāgo is that very same desire, as attachment.
Rāgo (Tham) chính là ái dục đó, nhưng theo nghĩa dính mắc.
Nandīti sveva abhinandanavasena nandī.
Nandī is that very same desire, as delight.
Nandī (Hỷ) chính là ái dục đó, nhưng theo nghĩa hoan hỷ.
Taṇhāti sveva taṇhāyanavasena taṇhā.
Taṇhā is that very same desire, as craving.
Taṇhā (Ái) chính là ái dục đó, nhưng theo nghĩa khát khao.
Sesadvāresupi eseva nayo.
The same method applies to the other sense-doors.
Tương tự cũng áp dụng cho các căn môn còn lại.
102. Ahaṅkāramamaṅkāramānānusayāti ettha ahaṅkāro māno, mamaṅkāro taṇhā, sveva mānānusayo.
In ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā, ahaṅkāra is conceit, mamaṅkāra is craving, and that very same conceit is mānānusaya (latent tendency of conceit).
102. Ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā (Tùy miên về ngã mạn, ngã sở và mạn) ở đây, ngã mạn (ahaṅkāra) là mạn (māna), ngã sở (mamaṅkāra) là ái (taṇhā), và chính mạn đó là tùy miên về mạn (mānānusaya).
Āsavānaṃ khayañāṇāyāti idaṃ pubbenivāsaṃ dibbacakkhuñca avatvā kasmā vuttaṃ?
Why was āsavānaṃ khayañāṇāya (for the knowledge of the destruction of the asavas) stated without mentioning recollection of past lives and the divine eye?
Tại sao câu Āsavānaṃ khayañāṇāya (để đoạn tận các lậu hoặc) lại được nói mà không đề cập đến túc mạng thông và thiên nhãn thông?
Bhikkhū lokiyadhammaṃ na pucchanti, lokuttarameva pucchanti, tasmā pucchitapañhaṃyeva kathento evamāha.
The bhikkhus do not ask about mundane dhammas; they only ask about supramundane dhammas. Therefore, the Buddha said this, explaining only the question that was asked.
Vì các Tỳ Khưu không hỏi về các pháp thế gian, mà chỉ hỏi về các pháp siêu thế. Do đó, Đức Phật đã nói như vậy khi trả lời câu hỏi đã được hỏi.
Ekavissajjitasuttaṃ nāmetaṃ, chabbisodhanantipissa nāmaṃ.
This Sutta is called Ekavissajjita Sutta, and it is also called Chabbisodhana.
Kinh này có tên là Ekavissajjitasutta (Kinh Một Lời Giải Đáp), và cũng có tên là Chabbisodhana (Sáu Sự Thanh Lọc).
Ettha hi cattāro vohārā pañca khandhā cha dhātuyo cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni attano saviññāṇakakāyo paresaṃ saviññāṇakakāyoti ime cha koṭṭhāsā visuddhā, tasmā ‘‘chabbisodhaniya’’nti vuttaṃ.
For in this Sutta, the four noble usages, the five aggregates, the six elements, the six internal and external sense-bases, one's own conscious body, and the conscious body of others—these six sections are purified. Therefore, it is called "Chabbisodhana" (The Sixfold Purification).
Trong kinh này, bốn loại ngôn ngữ (vohāra), năm uẩn (khandha), sáu giới (dhātu), sáu nội và ngoại xứ (āyatana), thân hữu tình của chính mình (saviññāṇakakāya), và thân hữu tình của người khác – sáu phần này đã được thanh tịnh. Do đó, nó được gọi là “Chabbisodhaniya”.
Parasamuddavāsittherā pana attano ca parassa ca viññāṇakakāyaṃ ekameva katvā catūhi āhārehi saddhinti cha koṭṭhāse vadanti.
However, the Elders residing across the ocean speak of six sections, making one single section of one's own and others' conscious bodies, together with the four nutriments.
Tuy nhiên, Parasamuddavāsītherā (các vị Trưởng lão cư trú ở bên kia biển) thì nói rằng thân hữu tình của chính mình và của người khác là một phần, cộng thêm bốn loại thực phẩm (āhāra) nữa, tổng cộng là sáu phần.
Ettha hi kiṃ te adhigatanti adhigamapucchā, jhānavimokkhādīsu sotāpattimaggādīsu vā kiṃ tayā adhigataṃ.
Here, “What have you attained?” is a question about attainment, meaning, “Among the jhānas, vimokkhas, etc., or the paths of stream-entry, etc., what have you attained?”
Ở đây, câu hỏi "Ông đã chứng đắc điều gì?" là câu hỏi về sự chứng đắc, tức là: "Ông đã chứng đắc điều gì trong các thiền, giải thoát, hay các đạo quả như Sơ quả (Sotāpattimagga)?"
Kinti te adhigatanti upāyapucchā.
“How have you attained it?” is a question about the means.
Câu hỏi "Ông đã chứng đắc bằng cách nào?" là câu hỏi về phương tiện.
Ayañhi etthādhippāyo – kiṃ tayā aniccalakkhaṇaṃ dhuraṃ katvā adhigataṃ, dukkhānattalakkhaṇesu aññataraṃ vā, kiṃ vā samādhivasena abhinivisitvā, udāhu vipassanāvasena, tathā kiṃ rūpe abhinivisitvā, udāhu arūpe, kiṃ vā ajjhattaṃ abhinivisitvā, udāhu bahiddhāti.
Indeed, this is the intention here: “Did you attain it by making the characteristic of impermanence principal, or one of the characteristics of suffering or non-self? Or did you approach it by means of samādhi, or by means of vipassanā? Likewise, did you approach it by focusing on rūpa, or on arūpa? Or did you approach it by focusing on the internal, or on the external?”
Ý nghĩa ở đây là: "Ông đã chứng đắc bằng cách lấy tướng vô thường (aniccalakkhaṇa) làm chủ đạo, hay một trong các tướng khổ (dukkha) và vô ngã (anatta), hay bằng cách chuyên chú vào thiền định (samādhi), hay bằng tuệ quán (vipassanā), hay bằng cách chuyên chú vào sắc pháp (rūpa), hay vô sắc pháp (arūpa), hay bằng cách chuyên chú vào nội pháp (ajjhatta), hay ngoại pháp (bahiddhā)?"
Kadā te adhigatanti kālapucchā, pubbaṇhamajjhanhikādīsu katarasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti.
“When did you attain it?” is a question about time, meaning, “At which time, such as morning or midday?”
Câu hỏi "Ông đã chứng đắc khi nào?" là câu hỏi về thời gian, tức là: "Vào buổi sáng, giữa trưa, hay vào thời điểm nào khác?"
Kattha te adhigatanti okāsapucchā, kismiṃ okāse, kiṃ rattiṭṭhāne divāṭṭhāne rukkhamūle maṇḍape katarasmiṃ vā vihāreti vuttaṃ hoti.
“Where did you attain it?” is a question about location, meaning, “In what place—was it a night-abode, a day-abode, at the foot of a tree, in a pavilion, or in which monastery?”
Câu hỏi "Ông đã chứng đắc ở đâu?" là câu hỏi về địa điểm, tức là: "Ở nơi nào, tại chỗ nghỉ đêm, chỗ nghỉ ngày, gốc cây, giảng đường, hay tại trú xứ nào khác?"
Katame te kilesā pahīnāti pahīnakilese pucchati, kataramaggavajjhā tava kilesā pahīnāti vuttaṃ hoti.
“Which defilements have you abandoned?” is a question about abandoned defilements, meaning, “By which path-type were your defilements abandoned?”
Câu hỏi "Những phiền não nào của ông đã được đoạn trừ?" là hỏi về các phiền não đã được đoạn trừ, tức là: "Các phiền não của ông đã được đoạn trừ bởi đạo quả nào?"
Tasmā idāni cepi koci bhikkhu uttarimanussadhammādhigamaṃ byākareyya, na so ettāvatāva sakkātabbo.
Therefore, even if a bhikkhu now declares an attainment of a superhuman Dhamma (uttarimanussadhamma), he should not be venerated merely for that.
Vì vậy, ngay cả bây giờ, nếu có một Tỳ-kheo tuyên bố đã chứng đắc pháp thượng nhân (uttarimanussadhamma), người đó không thể được tôn kính chỉ vì lời tuyên bố ấy.
Imesu pana chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ vattabbo ‘‘kiṃ te adhigataṃ, kiṃ jhānaṃ udāhu vimokkhādīsu aññatara’’nti?
For purification in these six points, he should be addressed, “What have you attained? Is it jhāna, or something else among the vimokkhas, etc.?”
Tuy nhiên, để thanh lọc, cần phải hỏi ở sáu điểm này: "Ông đã chứng đắc điều gì? Đó là thiền định, hay một trong các giải thoát (vimokkha)?"
Yo hi yena adhigato dhammo, so tassa pākaṭo hoti.
For the Dhamma attained by a person is manifest to him.
Vì pháp mà người ấy đã chứng đắc sẽ hiển lộ rõ ràng đối với người ấy.
Sace ‘‘idaṃ nāma me adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kinti te adhigata’’nti pucchitabbo.
If he says, “I have attained such and such,” then he should be asked, “How have you attained it?”
Nếu người ấy nói: "Tôi đã chứng đắc pháp này," thì sau đó cần hỏi: "Ông đã chứng đắc bằng cách nào?"
Aniccalakkhaṇādīsu kiṃ dhuraṃ katvā, aṭṭhatiṃsāya vā ārammaṇesu rūpārūpaajjhattabahiddhādibhedesu vā dhammesu kena mukhena abhinivisitvāti?
“By making which of the characteristics of impermanence, etc., principal, or by approaching through which aspect among the thirty-eight types of objects, or among the Dhammas divided into rūpa, arūpa, internal, external, etc.?”
Tức là, "Ông đã lấy tướng vô thường (aniccalakkhaṇa) làm chủ đạo, hay một trong ba mươi tám đối tượng thiền định (ārammaṇa), hay trong các pháp được phân loại là sắc pháp (rūpa), vô sắc pháp (arūpa), nội pháp (ajjhatta), ngoại pháp (bahiddhā), ông đã chuyên chú bằng phương tiện nào?"
Yo hi yassābhiniveso, so tassa pākaṭo hoti.
For a person’s mode of approach is manifest to him.
Vì sự chuyên chú của người ấy sẽ hiển lộ rõ ràng đối với người ấy.
Sace pana ‘‘ayaṃ nāma me abhiniveso, evaṃ mayā adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kadā te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ pubbaṇhe, udāhu majjhanhikādīsu aññatarasmiṃ kāle’’ti?
If he says, “Such is my mode of approach; I attained it in this way,” then he should be asked, “When did you attain it? Was it in the forenoon, or at another time such as midday?”
Nếu người ấy nói: "Tôi đã chuyên chú bằng cách này, tôi đã chứng đắc như vậy," thì sau đó cần hỏi: "Ông đã chứng đắc khi nào? Vào buổi sáng, hay vào một thời điểm nào khác như giữa trưa?"
Sabbesañhi attanā adhigatakālo pākaṭo hoti.
For the time of attainment is manifest to everyone.
Vì thời điểm chứng đắc của mỗi người đều hiển lộ rõ ràng.
Sace ‘‘amukasmiṃ nāma me kāle adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kattha te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ divāṭṭhāne, udāhu rattiṭṭhānādīsu aññatarasmiṃ okāse’’ti?
If he says, “I attained it at such and such a time,” then he should be asked, “Where did you attain it? Was it in a day-abode, or in another location such as a night-abode?”
Nếu người ấy nói: "Tôi đã chứng đắc vào thời điểm này," thì sau đó cần hỏi: "Ông đã chứng đắc ở đâu? Tại chỗ nghỉ ngày, hay tại một địa điểm nào khác như chỗ nghỉ đêm?"
Sabbesañhi attanā adhigatokāso pākaṭo hoti.
For the place of attainment is manifest to everyone.
Vì địa điểm chứng đắc của mỗi người đều hiển lộ rõ ràng.
Sace ‘‘amukasmiṃ nāma me okāse adhigata’’nti vadati, tato ‘‘katame te kilesā pahīnā’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ paṭhamamaggavajjhā, udāhu dutiyādimaggavajjhā’’ti?
If he says, “I attained it in such and such a place,” then he should be asked, “Which defilements have you abandoned? Were they abandoned by the first path, or by the second path, etc.?”
Nếu người ấy nói: "Tôi đã chứng đắc ở địa điểm này," thì sau đó cần hỏi: "Những phiền não nào của ông đã được đoạn trừ? Đó là những phiền não bị đoạn trừ bởi Sơ đạo (Paṭhamamagga), hay bởi các đạo từ Nhị đạo (Dutiyamagga) trở đi?"
Sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnakilesā pākaṭā honti.
For the defilements abandoned by the path one has attained are manifest to everyone.
Vì các phiền não đã được đoạn trừ bởi đạo quả mà người ấy đã chứng đắc đều hiển lộ rõ ràng đối với mỗi người.
Sace ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti vadati, tato ‘‘katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ sotāpattimaggassa, udāhu sakadāgāmimaggādīsu aññatarassā’’ti?
If he says, “Such and such defilements have been abandoned by me,” then he should be asked, “Of which Dhammas are you a recipient? Of the path of stream-entry, or of another among the path of once-returning, etc.?”
Nếu người ấy nói: "Tôi đã đoạn trừ những phiền não này," thì sau đó cần hỏi: "Ông là người thọ hưởng những pháp nào? Đó là Sơ quả (Sotāpattimagga), hay một trong các đạo quả như Nhất lai (Sakadāgāmimagga)?"
Sabbesañhi attanā adhigatadhammo pākaṭo hoti.
For the Dhamma one has attained is manifest to everyone.
Vì pháp mà người ấy đã chứng đắc đều hiển lộ rõ ràng đối với mỗi người.
Sace ‘‘imesaṃ nāmāhaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti vadati, ettāvatāpissa vacanaṃ na saddhātabbaṃ.
If he says, “I am a recipient of such and such Dhammas,” even then his statement should not be trusted.
Nếu người ấy nói: "Tôi là người thọ hưởng những pháp này," thì lời nói của người ấy vẫn chưa thể tin ngay được.
Bahussutā hi uggahaparipucchākusalā bhikkhū imāni cha ṭhānāni sodhetuṃ sakkonti.
For only bhikkhus who are learned and skilled in inquiry and investigation are capable of purifying these six points.
Vì chỉ những Tỳ-kheo đa văn, thiện xảo trong việc học hỏi và tra vấn mới có thể thanh lọc sáu điểm này.
Imassa bhikkhuno āgamanapaṭipadā sodhetabbā, yadi āgamanapaṭipadā na sujjhati, ‘‘imāya paṭipadāya lokuttaradhammā nāma na labbhantī’’ti apanetabbo.
The practice (paṭipadā) by which this bhikkhu arrived at his attainment should be investigated. If his practice is not pure, he should be dismissed with the statement, “Such a practice does not lead to the attainment of supramundane Dhammas.”
Hành trình tu tập (āgamanapaṭipadā) của Tỳ-kheo này phải được thanh lọc; nếu hành trình tu tập không trong sạch, thì phải bác bỏ rằng: "Với hành trình tu tập như vậy, không thể đạt được các pháp siêu thế (lokuttaradhamma)."
Yadi panassa āgamanapaṭipadā sujjhati, ‘‘dīgharattaṃ tīsu sikkhāsu appamatto jāgariyamanuyutto catūsu paccayesu alaggo ākāse pāṇisamena cetasā viharatī’’ti paññāyati, tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ paṭipadāya saddhiṃ saṃsandati sameti.
However, if his practice is pure, and it is evident that “for a long time he has been diligent in the three trainings, devoted to wakefulness, unattached to the four requisites, dwelling with a mind like a hand reaching into space,” then this bhikkhu’s declaration accords and harmonizes with his practice.
Nếu hành trình tu tập của người ấy trong sạch, và được biết rằng: "Trong một thời gian dài, người ấy không phóng dật trong ba học (sikkhā), chuyên cần tỉnh thức, không bám víu vào bốn vật dụng (paccaya), an trú với tâm thanh tịnh như bàn tay vươn ra giữa hư không," thì lời tuyên bố của Tỳ-kheo đó sẽ phù hợp và tương ứng với hành trình tu tập.
‘‘Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saddhiṃ saṃsandati sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati sameti nibbānañca paṭipadā cā’’ti (dī. ni. 2.296) vuttasadisaṃ hoti.
It is like what is said, “Just as the water of the Ganges accords and harmonizes with the water of the Yamuna, so too, the practice leading to Nibbāna, well-proclaimed by the Blessed One for his disciples, accords and harmonizes; Nibbāna and the practice harmonize.”
Điều này giống như lời đã nói: "Ví như nước sông Hằng hòa quyện với nước sông Yamunā, cũng vậy, con đường dẫn đến Niết-bàn mà Đức Thế Tôn đã khéo chế định cho các đệ tử hòa quyện với Niết-bàn và hành trình tu tập."
Apica kho ettakenāpi sakkāro na kātabbo.
Nevertheless, veneration should not yet be offered.
Hơn nữa, ngay cả khi đó, sự tôn kính cũng không nên được thực hiện.
Ekaccassa hi puthujjanassāpi sato khīṇāsavapaṭipattisadisā paṭipadā hoti.
Because sometimes, even an ordinary person (puthujjana) can have a practice similar to that of an Arahant (khīṇāsava).
Vì ngay cả một số phàm phu cũng có hành trình tu tập giống như của một vị A-la-hán (khīṇāsava).
Tasmā so bhikkhu tehi tehi upāyehi uttāsetabbo.
Therefore, that bhikkhu should be put to fright by various means.
Vì vậy, Tỳ-kheo đó phải được thử thách bằng nhiều phương cách khác nhau.
Khīṇāsavassa nāma asaniyāpi matthake patamānāya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā na hoti, puthujjanassa appamattakenāpi hoti.
An Arahant, even if a thunderbolt falls on his head, experiences no fear, terror, or hair-raising; but an ordinary person does, even at a slight disturbance.
Một vị A-la-hán, ngay cả khi sét đánh xuống đầu, cũng không có sợ hãi, run rẩy hay dựng tóc gáy; còn một phàm phu thì có thể có những điều đó chỉ vì một chút chuyện nhỏ.
Tatrimāni vatthūni – dīghabhāṇakaabhayatthero kira ekaṃ piṇḍapātikaṃ pariggahetuṃ asakkonto daharassa saññaṃ adāsi.
Regarding this, here are some incidents: It is said that Dīghabhāṇaka Abhaya Thera, unable to ascertain a certain Pindapātika Thera, gave a sign to a young novice.
Trong số đó, có những câu chuyện sau: Nghe nói Trưởng lão Dīghabhāṇaka Abhaya, không thể xác định được một Tỳ-kheo khất thực, đã ra hiệu cho một Tỳ-kheo trẻ.
So taṃ nhāyamānaṃ kalyāṇīnadīmukhadvāre nimujjitvā pāde aggahesi.
The novice, submerging himself at the mouth of the Kalyāṇī River, seized the Pindapātika Thera’s feet while the latter was bathing.
Vị Tỳ-kheo trẻ đó đã lặn xuống cửa sông Kalyāṇī khi Tỳ-kheo khất thực đang tắm, và nắm lấy chân ông.
Piṇḍapātiko kumbhīloti saññāya mahāsaddamakāsi, tadā naṃ puthujjanoti sañjāniṃsu.
The Pindapātika Thera, thinking it was a crocodile, let out a loud cry; then they knew him to be an ordinary person.
Tỳ-kheo khất thực đã kêu lớn vì nghĩ đó là cá sấu, và lúc đó mọi người biết ông là phàm phu.
Candamukhatissarājakāle pana mahāvihāre saṅghatthero khīṇāsavo dubbalacakkhuko vihāreyeva acchi.
During the time of King Candamukhatissa, the Saṅghatthera in the Mahāvihāra was an Arahant with weak eyesight and stayed within the monastery.
Vào thời vua Candamukhatissa, vị Trưởng lão Tăng-già (Saṅghatthera) ở Đại Tịnh Xá (Mahāvihāra) là một vị A-la-hán, mắt yếu, nên chỉ ở trong tịnh xá.
Rājā theraṃ pariggaṇhissāmīti bhikkhūsu bhikkhācāraṃ gatesu appasaddo upasaṅkamitvā sappo viya pāde aggahesi.
The king, intending to test the Thera, approached quietly while the bhikkhus were on their alms round, and like a snake, he grabbed the Thera’s feet.
Vua muốn thử vị Trưởng lão, nên khi các Tỳ-kheo đi khất thực hết, vua lặng lẽ đến gần và nắm lấy chân ngài như một con rắn.
Thero silāthambho viya niccalo hutvā ko etthāti āha?
The Thera remained motionless like a stone pillar and said, “Who is here?”
Trưởng lão bất động như một cột đá và hỏi: "Ai đó?"
Ahaṃ, bhante, tissoti.
“It is I, Bhante, Tissa,” he replied.
"Bạch Đại đức, thần là Tissa."
Sugandhaṃ vāyasi no tissāti?
“Tissa, do you exude a pleasant fragrance?” (meaning, the fragrance of virtue).
"Tissa, ông có mùi thơm không?"
Evaṃ khīṇāsavassa bhayaṃ nāma natthīti.
Thus, an Arahant has no fear.
Như vậy, một vị A-la-hán không có sự sợ hãi.
Ekacco pana puthujjanopi atisūro hoti nibbhayo.
However, some ordinary people can also be very brave and fearless.
Tuy nhiên, một số phàm phu cũng rất dũng cảm và không sợ hãi.
So rañjanīyena ārammaṇena pariggaṇhitabbo.
Such a person should be tested with an enticing object.
Người đó phải được thử thách bằng một đối tượng hấp dẫn (rañjanīya ārammaṇa).
Vasabharājāpi hi ekaṃ theraṃ pariggaṇhamāno ghare nisīdāpetvā tassa santike badarasāḷavaṃ maddamāno nisīdi.
King Vasabha, in testing a certain Thera, made him sit in his palace and then sat near him, crushing a jujube fruit jam.
Vua Vasabha, khi thử một vị Trưởng lão, đã mời ngài ngồi trong cung điện và tự tay nghiền mứt táo (badarasāḷava) trước mặt ngài.
Mahātherassa kheḷo cali, tato therassa puthujjanabhāvo āvibhūto.
The Mahāthera’s saliva flowed, and thereby his state as an ordinary person became evident.
Nước bọt của Đại Trưởng lão chảy ra, từ đó bản chất phàm phu của ngài được tiết lộ.
Khīṇāsavassa hi rasataṇhā nāma suppahīnā, dibbesupi rasesu nikanti nāma na hoti.
For an Arahant, craving for tastes (rasataṇhā) is utterly abandoned; there is no delight even in divine tastes.
Vì vị A-la-hán đã đoạn trừ hoàn toàn ái vị (rasataṇhā), không có sự ham thích ngay cả đối với các vị trời.
Tasmā imehi upāyehi pariggahetvā sacassa bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā rasataṇhā vā uppajjati, na tvaṃ arahāti apanetabbo.
Therefore, having tested him by these means, if he experiences fear, terror, hair-raising, or craving for tastes, he should be dismissed with the words, “You are not an Arahant.”
Vì vậy, sau khi thử thách bằng những phương cách này, nếu người ấy có sự sợ hãi, run rẩy, dựng tóc gáy, hoặc ái vị phát sinh, thì phải bác bỏ rằng: "Ông không phải là A-la-hán."
Sace pana abhīrū acchambhī anutrāsī hutvā sīho viya nisīdati, dibbārammaṇepi nikantiṃ na janeti.
However, if he remains fearless, untroubled, and unshaken, sitting like a lion, and generates no delight even in divine objects,
Nhưng nếu người ấy không sợ hãi, không run rẩy, không kinh hãi, ngồi vững chãi như sư tử, và không sinh lòng ham thích ngay cả đối với các đối tượng thiêng liêng,
Ayaṃ bhikkhu sampannaveyyākaraṇo samantā rājarājamahāmattādīhi pesitaṃ sakkāraṃ arahatīti.
then this bhikkhu is one whose declaration is perfect and deserves the veneration sent by kings, high officials, and others from all around.
thì Tỳ-kheo này có lời tuyên bố hoàn hảo, xứng đáng nhận được sự tôn kính do các vua chúa, đại thần, v.v., từ mọi phía gửi đến.
105. Evaṃ me sutanti sappurisadhammasuttaṃ.
105. “Thus have I heard” refers to the Sappurisadhamma Sutta.
105. "Tôi nghe như vầy" là kinh Sappurisadhamma.
Tattha sappurisadhammanti sappurisānaṃ dhammaṃ.
Therein, sappurisadhamma means the Dhamma of good people.
Trong đó, sappurisadhamma có nghĩa là pháp của bậc thiện nhân.
Asappurisadhammanti pāpapurisānaṃ dhammaṃ.
Asappurisadhamma means the Dhamma of evil people.
Asappurisadhamma có nghĩa là pháp của kẻ ác nhân.
Evaṃ mātikaṃ ṭhapetvāpi puna yathā nāma maggakusalo puriso vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhāti.
Having thus established the summary (mātikā), again, just as a person skilled in paths lets go of the left path and takes the right path.
Ngay cả sau khi đặt ra ma-tika (đề mục), Đức Phật lại nói, giống như một người thông thạo đường đi bỏ con đường bên trái và chọn con đường bên phải.
Paṭhamaṃ muñcitabbaṃ katheti, evaṃ pahātabbaṃ dhammaṃ paṭhamaṃ desento katamo ca, bhikkhave, asappurisadhammotiādimāha.
Just as one first speaks of the path to be abandoned, so, wishing to teach the qualities to be abandoned first, he said: “And what, bhikkhus, are ignoble qualities?” and so on.
Đầu tiên, Ngài nói về điều cần từ bỏ, và khi giảng về pháp cần đoạn trừ đầu tiên, Ngài đã nói những lời như: “Này các Tỳ-kheo, thế nào là pháp của kẻ ác?”
Tattha uccākulāti khattiyakulā vā brāhmaṇakulā vā.
Therein, “high families” refers to khattiya families or brahmin families.
Trong đó, uccākulā (gia đình cao quý) là gia đình Sát-đế-lỵ hoặc gia đình Bà-la-môn.
Etadeva hi kuladvayaṃ ‘‘uccākula’’nti vuccati.
Indeed, these two types of families are called “high families.”
Thật vậy, chỉ hai dòng tộc này được gọi là ‘gia đình cao quý’.
So tattha pujjoti so bhikkhu tesu bhikkhūsu pūjāraho.
“He is honored among them” means that bhikkhu is worthy of honor among those bhikkhus.
Ý nghĩa của So tattha pujjo (vị ấy đáng được tôn kính ở đó) là vị Tỳ-kheo ấy đáng được tôn kính trong số các Tỳ-kheo đó.
Antaraṃ karitvāti abbhantaraṃ katvā.
“Making a distinction” means making an inner distinction.
Ý nghĩa của Antaraṃ karitvā (tạo ra khoảng cách) là tạo ra sự khác biệt.
Mahākulāti khattiyakulā vā brāhmaṇakulā vā vessakulā vā.
“Great families” refers to khattiya families, brahmin families, or vessa families.
Mahākulā (gia đình lớn) là gia đình Sát-đế-lỵ, hoặc gia đình Bà-la-môn, hoặc gia đình Phệ-xá.
Idameva hi kulattayaṃ ‘‘mahākula’’nti vuccati.
Indeed, these three types of families are called “great families.”
Thật vậy, chỉ ba dòng tộc này được gọi là ‘gia đình lớn’.
Mahābhogakulāti mahantehi bhogehi samannāgatā kulā.
“Families of great wealth” refers to families endowed with great possessions.
Mahābhogakulā (gia đình có nhiều tài sản) là những gia đình có nhiều tài sản.
Uḷārabhogakulāti uḷārehi paṇītehi bhogehi sampannakulā.
“Families of abundant wealth” refers to families endowed with abundant, excellent possessions.
Uḷārabhogakulā (gia đình có tài sản phong phú) là những gia đình có tài sản phong phú, cao quý.
Imasmiṃ padadvaye cattāripi kulāni labbhanti.
In these two terms, all four types of families are included.
Trong hai từ này, cả bốn dòng tộc đều có thể được hiểu.
Yattha katthaci kule jāto hi puññabalehi mahābhogopi uḷārabhogopi hotiyeva.
For one born in any family can indeed become of great wealth and abundant wealth through the power of merit.
Vì bất cứ ai sinh ra trong bất kỳ dòng tộc nào, nhờ phước báu, cũng có thể trở nên có nhiều tài sản và tài sản phong phú.
107. Āraññikoti samādinnaāraññikadhutaṅgo.
“Forest dweller” means one who has undertaken the forest dweller's ascetic practice (āraññika dhutaṅga).
107. Āraññiko (người sống trong rừng) là người đã thọ trì hạnh đầu đà sống trong rừng.
Sesadhutaṅgesupi eseva nayo.
The same method applies to the other ascetic practices (dhutaṅga).
Tương tự, cũng áp dụng cho các hạnh đầu đà khác.
Imasmiñca sutte pāḷiyaṃ naveva dhutaṅgāni āgatāni, vitthārena panetāni terasa honti.
In this Sutta, only nine ascetic practices are mentioned in the Pali, but in detail, they are thirteen.
Trong kinh này, chỉ có chín hạnh đầu đà được đề cập trong Pāḷi, nhưng khi giải thích chi tiết, chúng có mười ba.
Tesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ sabbākārena visuddhimagge dhutaṅganiddese vuttameva.
Whatever needs to be said about them has been fully explained in the section on dhutaṅga in the Visuddhimagga.
Tất cả những gì cần nói về chúng đều đã được trình bày đầy đủ trong phần giải thích các hạnh đầu đà của Thanh Tịnh Đạo.
Nirodhavāre yasmā anāgāmikhīṇāsavāva taṃ samāpattiṃ samāpajjanti, puthujjanassa sā natthi, tasmā asappurisavāro parihīno.
In the section on cessation (nirodhavāra), since only Non-returners (Anāgāmī) and Arahants (khīṇāsava) attain that absorption (samāpatti), it is not available to an ordinary person (puthujjana); hence the ignoble qualities (asappurisavāra) are excluded.
Trong phần Nirodhavāra (phần về sự đoạn diệt), vì chỉ có bậc Bất Lai và A-la-hán mới có thể nhập định diệt thọ tưởng, và phàm phu không có điều đó, nên phần về kẻ ác đã bị bỏ qua.
Na kañci maññatīti kañci puggalaṃ tīhi maññanāhi na maññati.
“He does not conceive of anyone” means he does not conceive of any person with the three modes of conceit.
Na kañci maññatī (không cho ai là gì) có nghĩa là không cho bất kỳ người nào là gì với ba loại kiêu mạn (tham ái kiêu mạn, tà kiến kiêu mạn, ngã mạn).
Na kuhiñci maññatīti kismiñci okāse na maññati.
“He does not conceive of anything” means he does not conceive of anything in any place.
Na kuhiñci maññatī (không cho là gì ở bất cứ nơi nào) có nghĩa là không cho là gì ở bất cứ nơi nào.
Na kenaci maññatīti kenaci vatthunāpi taṃ puggalaṃ na maññati.
“He does not conceive of himself through anything” means he does not conceive of that person even through any object.
Na kenaci maññatī (không cho là gì bởi bất cứ điều gì) có nghĩa là không cho người đó là gì ngay cả bởi bất cứ điều gì.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
109. Evaṃ me sutanti sevitabbāsevitabbasuttaṃ.
“Thus have I heard” is the Sevitabbāsevitabba Sutta.
109. Evaṃ me sutaṃ là Kinh Sevitabbāsevitabba (Nên thân cận và không nên thân cận).
Tattha tañca aññamaññaṃ kāyasamācāranti aññaṃ sevitabbaṃ kāyasamācāraṃ, aññaṃ asevitabbaṃ vadāmi, sevitabbameva kenaci pariyāyena asevitabbanti, asevitabbaṃ vā sevitabbanti ca na vadāmīti attho.
Therein, “this bodily conduct, both one and the other” means, “I declare one bodily conduct to be cultivated, and another to be uncultivated; I do not declare that what is to be cultivated should be uncultivated through some means, nor that what is uncultivated should be cultivated.”
Trong đó, tañca aññamaññaṃ kāyasamācāraṃ (hành vi thân này và hành vi thân kia) có nghĩa là: Ta nói về một hành vi thân nên thân cận, và một hành vi thân không nên thân cận; ta không nói rằng hành vi thân nên thân cận thì không nên thân cận theo một cách nào đó, hoặc hành vi thân không nên thân cận thì nên thân cận.
Vacīsamācārādīsu eseva nayo.
The same method applies to verbal conduct and so on.
Tương tự, điều này áp dụng cho hành vi lời nói, v.v..
Iti bhagavā sattahi padehi mātikaṃ ṭhapetvā vitthārato avibhajitvāva desanaṃ niṭṭhāpesi.
Thus, the Blessed One set forth the matrix with seven terms and concluded the discourse without elaborating on it.
Như vậy, Thế Tôn đã đặt đề cương với bảy từ và kết thúc bài giảng mà không phân tích chi tiết.
Sāriputtattherassa okāsakaraṇatthaṃ.
To provide an opportunity for Venerable Sāriputta.
Để tạo cơ hội cho Trưởng lão Sāriputta.
117. Sabyābajjhanti sadukkhaṃ.
“With vexation” means with suffering.
117. Sabyābajjhaṃ (có sự đau khổ) có nghĩa là có sự khổ.
Apariniṭṭhitabhāvāyāti bhavānaṃ apariniṭṭhitabhāvāya.
“For the state of incompleteness” means for the state of incompleteness of existences (bhava).
Apariniṭṭhitabhāvāya (để không chấm dứt sự hiện hữu) có nghĩa là để các cõi không chấm dứt.
Ettha ca sabyābajjhattabhāvā nāma cattāro honti.
Here, there are four kinds of existences with vexation.
Ở đây, có bốn loại sự hiện hữu có sự đau khổ.
Puthujjanopi hi yo tenattabhāvena bhavaṃ pariniṭṭhāpetuṃ na sakkoti, tassa paṭisandhito paṭṭhāya akusalā dhammā vaḍḍhanti, kusalā dhammā ca parihāyanti, sadukkhameva attabhāvaṃ abhinibbatteti nāma.
Even an ordinary person (puthujjana) who cannot bring an existence to an end with that present state of being, for him, unwholesome states increase and wholesome states decrease from the moment of reconception, and he brings forth a state of being that is truly suffering.
Ngay cả một phàm phu, nếu không thể chấm dứt sự hiện hữu bằng thân đó, thì từ khi tái sinh, các pháp bất thiện sẽ tăng trưởng, các pháp thiện sẽ suy giảm, và người đó sẽ tạo ra một sự hiện hữu đầy đau khổ.
Tathā sotāpannasakadāgāmianāgāmino.
Similarly for Stream-enterers (sotāpanna), Once-returners (sakadāgāmī), and Non-returners (anāgāmī).
Cũng vậy đối với bậc Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Lai.
Puthujjanādayo tāva hontu, anāgāmī kathaṃ sabyābajjhaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti, kathañcassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantīti.
Let ordinary persons and others be; but how does a Non-returner bring forth a state of being with vexation, and how do unwholesome states increase for him and wholesome states decrease?
Hãy nói về phàm phu, v.v., nhưng bậc Bất Lai làm sao lại tạo ra một sự hiện hữu có sự đau khổ, và làm sao các pháp bất thiện của vị ấy lại tăng trưởng, các pháp thiện lại suy giảm?
Anāgāmīpi hi suddhāvāse nibbatto uyyānavimānakapparukkhe oloketvā ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti udānaṃ udāneti, anāgāmino bhavalobho bhavataṇhā appahīnāva honti, tassa appahīnataṇhatāya akusalā vaḍḍhanti nāma, kusalā parihāyanti nāma, sadukkhameva attabhāvaṃ abhinibbatteti, apariniṭṭhitabhavoyeva hotīti veditabbo.
Even a Non-returner, reborn in the Pure Abodes (suddhāvāsa), looks at the gardens, celestial mansions, and wish-fulfilling trees, and utters an exclamation of “Oh, happiness! Oh, happiness!” For a Non-returner, craving for existence (bhavalobha) and craving for being (bhavataṇhā) are not yet abandoned; due to his unabandoned craving, unwholesome states are said to increase, wholesome states are said to decrease, he brings forth a state of being that is truly suffering, and he is to be understood as one whose existence is not yet complete.
Ngay cả bậc Bất Lai, khi tái sinh vào cõi Tịnh Cư Thiên, nhìn thấy các khu vườn, cung điện, cây như ý, và thốt lên: “Ôi sung sướng! Ôi sung sướng!” Ái dục đối với sự hiện hữu và tham ái đối với sự hiện hữu của bậc Bất Lai vẫn chưa được đoạn trừ. Do sự tham ái chưa được đoạn trừ đó, các pháp bất thiện được gọi là tăng trưởng, các pháp thiện được gọi là suy giảm, vị ấy tạo ra một sự hiện hữu đầy đau khổ, và được hiểu là vẫn chưa chấm dứt sự hiện hữu.
Abyābajjhanti adukkhaṃ.
“Without vexation” means without suffering.
Abyābajjhaṃ (không có sự đau khổ) có nghĩa là không có khổ.
Ayampi catunnaṃ janānaṃ vasena veditabbo.
This also should be understood in terms of four types of persons.
Điều này cũng cần được hiểu theo bốn loại người.
Yo hi puthujjanopi tenattabhāvena bhavaṃ pariniṭṭhāpetuṃ sakkoti, puna paṭisandhiṃ na gaṇhāti, tassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya akusalā parihāyanti, kusalāyeva vaḍḍhanti, adukkhameva attabhāvaṃ nibbatteti, pariniṭṭhitabhavoyeva nāma hoti.
Indeed, even an ordinary person who can bring an existence to an end with that present state of being, and does not take rebirth again, for him, from the moment of taking reconception, unwholesome states decrease, and only wholesome states increase, he brings forth a state of being that is without suffering, and he is truly one whose existence is completed.
Thật vậy, ngay cả một phàm phu, nếu có thể chấm dứt sự hiện hữu bằng thân đó, không tái sinh nữa, thì từ khi thọ sanh, các pháp bất thiện sẽ suy giảm, chỉ có các pháp thiện tăng trưởng, người đó tạo ra một sự hiện hữu không có đau khổ, và được gọi là đã chấm dứt sự hiện hữu.
Tathā sotāpannasakadāgāmianāgāmino.
Similarly for Stream-enterers, Once-returners, and Non-returners.
Cũng vậy đối với bậc Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Lai.
Sotāpannādayo tāva hontu, puthujjano kathaṃ abyābajjhaattabhāvaṃ nibbatteti, kathañcassa akusalaparihāniādīni hontīti.
Let Stream-enterers and the like be; but how does an ordinary person bring forth a state of being without vexation, and how do the decrease of unwholesome states and so on occur for him?
Hãy nói về bậc Nhập Lưu, v.v., nhưng phàm phu làm sao lại tạo ra một sự hiện hữu không có đau khổ, và làm sao sự suy giảm các pháp bất thiện, v.v., lại xảy ra đối với vị ấy?
Puthujjanopi pacchimabhaviko tenattabhāvena bhavaṃ pariniṭṭhāpetuṃ samattho hoti.
Even an ordinary person, in his last existence (pacchimabhavika), is capable of bringing an existence to an end with that present state of being.
Ngay cả một phàm phu, nếu là người có kiếp sống cuối cùng, cũng có khả năng chấm dứt sự hiện hữu bằng thân đó.
Tassa aṅgulimālassa viya ekenūnapāṇasahassaṃ ghātentassāpi attabhāvo abyābajjhoyeva nāma, bhavaṃ pariniṭṭhāpetiyeva nāma.
Even for Aṅgulimāla, who killed a thousand people minus one, his state of being was indeed without vexation, and he certainly brought his existence to an end.
Giống như Angulimāla, dù đã giết gần một ngàn người, sự hiện hữu của ông ta được gọi là không có đau khổ, và ông ta được gọi là đã chấm dứt sự hiện hữu.
Akusalameva hāyati, vipassanameva gabbhaṃ gaṇhāpeti nāma.
Unwholesome states certainly declined, and insight (vipassanā) indeed gave rise to rebirth.
Chỉ có bất thiện suy giảm, và chỉ có tuệ quán được gọi là mang lại sự tái sinh.
119. Cakkhuviññeyyantiādīsu yasmā ekaccassa tasmiṃyeva rūpe rāgādayo uppajjanti, abhinandati assādeti, abhinandanto assādento anayabyasanaṃ pāpuṇāti, ekaccassa nuppajjanti, nibbindati virajjati, nibbindanto virajjanto nibbutiṃ pāpuṇāti, tasmā ‘‘tañca aññamañña’’nti na vuttaṃ.
In “cognizable by the eye” and so on, since for some, greed and so on arise regarding that very form, they delight in it and enjoy it, and by delighting and enjoying, they fall into ruin and misfortune; but for others, they do not arise, they feel revulsion and become dispassionate, and by feeling revulsion and becoming dispassionate, they attain Nibbāna; therefore, it was not said, “this, both one and the other.”
119. Trong cakkhuviññeyyaṃ (điều được nhận biết bằng mắt), v.v., vì đối với một số người, tham ái, v.v., phát sinh ngay trong sắc pháp đó, họ hoan hỷ và tận hưởng, và khi hoan hỷ, tận hưởng, họ rơi vào sự hủy hoại và tai ương; đối với một số người khác, chúng không phát sinh, họ chán ghét và ly tham, và khi chán ghét, ly tham, họ đạt đến Niết Bàn; do đó, không nói tañca aññamaññaṃ (cái này và cái kia).
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Điều này áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Evaṃ vitthārena atthaṃ ājāneyyunti ettha ke bhagavato imassa bhāsitassa atthaṃ ājānanti, ke na ājānantīti?
In “they would understand the meaning in detail thus,” who understands the meaning of this statement of the Blessed One, and who does not?
Trong câu Evaṃ vitthārena atthaṃ ājāneyyu (Họ sẽ hiểu ý nghĩa một cách chi tiết như vậy), ai sẽ hiểu ý nghĩa của lời Phật dạy này, và ai sẽ không hiểu?
Ye tāva imassa suttassa pāḷiñca aṭṭhakathañca uggaṇhitvā takkarā na honti, yathāvuttaṃ anulomapaṭipadaṃ na paṭipajjanti, te na ājānanti nāma.
Those who, having learned the Pali text and the commentary of this Sutta, do not practice accordingly, and do not follow the favorable path as taught, they do not understand.
Những ai đã học Pāḷi và chú giải của kinh này nhưng không thực hành theo, không thực hành con đường thuận theo như đã nói, thì được gọi là không hiểu.
Ye pana takkarā honti, yathāvuttaṃ anulomapaṭipadaṃ paṭipajjanti, te ājānanti nāma.
But those who practice accordingly, and follow the favorable path as taught, they understand.
Những ai thực hành theo, thực hành con đường thuận theo như đã nói, thì được gọi là hiểu.
Evaṃ santepi sapaṭisandhikānaṃ tāva dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotu, appaṭisandhikānaṃ kathaṃ hotīti.
Even so, let it be for the long-term benefit and happiness of those who will experience reconception; but how is it for those who will not experience reconception?
Ngay cả khi điều này đúng, thì đối với những người sẽ tái sinh thì đó là lợi ích và hạnh phúc lâu dài, nhưng đối với những người không tái sinh thì sao?
Appaṭisandhikā anupādānā viya jātavedā parinibbāyanti, kappasatasahassānampi accayena tesaṃ puna dukkhaṃ nāma natthi.
Those who will not experience reconception extinguish like fires without fuel, and even after hundreds of thousands of eons, there will be no more suffering for them.
Những người không tái sinh sẽ nhập Niết Bàn như ngọn lửa không có nhiên liệu, và sau hàng trăm ngàn kiếp, họ sẽ không còn đau khổ nữa.
Iti ekaṃsena tesaṃyeva dīgharattaṃ hitāya sukhāya hoti.
Thus, it is definitively for their long-term benefit and happiness alone.
Vì vậy, chắc chắn rằng điều đó chỉ là lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho riêng họ.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
124. Evaṃ me sutanti bahudhātukasuttaṃ.
124. The Bahudhātukasutta begins with "Thus have I heard".
124. Kinh Bahudhātuka bắt đầu bằng "Như vầy tôi nghe".
Tattha bhayānītiādīsu bhayanti cittutrāso.
In the passages beginning with "dangers" (bhayāni), "fear" (bhaya) means the terror of the mind.
Trong đó, trong các từ như "bhayāni" (các nỗi sợ hãi), "bhaya" (sợ hãi) có nghĩa là sự hoảng sợ của tâm.
Upaddavoti anekaggatākāro.
"Calamity" (upaddavo) means the state of mental distraction.
"Upaddavo" (tai họa) có nghĩa là trạng thái tâm không ổn định.
Upasaggoti upasaṭṭhākāro tattha tattha lagganākāro.
"Obstacle" (upasaggo) means the state of clinging, the state of adhering here and there.
"Upasaggo" (chướng ngại) có nghĩa là trạng thái bám víu, dính mắc vào cái này cái kia.
Tesaṃ evaṃ nānattaṃ veditabbaṃ – pabbatādivisamanissitā corā janapadavāsīnaṃ pesenti ‘‘mayaṃ asukadivase nāma tumhākaṃ gāmaṃ paharissāmā’’ti.
Their distinctions should be understood as follows: Robbers residing in uneven places like mountains send messages to the villagers, saying, "We will attack your village on such and such a day."
Sự khác biệt của chúng cần được hiểu như sau: Những tên cướp ẩn náu ở những nơi hiểm trở như núi non, gửi tin nhắn đến dân làng rằng: "Chúng tôi sẽ tấn công làng của các ông vào ngày đó."
Taṃ pavattiṃ sutakālato paṭṭhāya bhayaṃ santāsaṃ āpajjanti.
From the moment they hear this news, they fall into fear and terror.
Từ khi nghe tin đó, họ bắt đầu cảm thấy sợ hãi và hoảng loạn.
Ayaṃ cittutrāso nāma.
This is called the terror of the mind.
Đây gọi là sự hoảng sợ của tâm.
‘‘Idha no corā kupitā anatthampi āvaheyyu’’nti hatthasāraṃ gahetvā dvipadacatuppadehi saddhiṃ araññaṃ pavisitvā tattha tattha bhūmiyaṃ nipajjanti, ḍaṃsamakasādīhi khajjamānā gumbantarāni pavisanti, khāṇukaṇṭake maddanti.
Thinking, "Here, if robbers are angered, they might bring us misfortune," they take their handheld possessions and, accompanied by bipeds and quadrupeds, enter the forest, lying down on the ground here and there, being bitten by gnats and mosquitoes, entering thickets, and trampling on stumps and thorns.
Với suy nghĩ "Ở đây, nếu bọn cướp nổi giận, chúng có thể gây hại cho chúng ta", họ mang theo tài sản quý giá, cùng với người và vật nuôi, đi vào rừng, nằm rải rác trên mặt đất, bị côn trùng cắn, và chui vào bụi rậm, giẫm đạp lên gốc cây và gai.
Tesaṃ evaṃ vicarantānaṃ vikkhittabhāvo anekaggatākāro nāma.
This distracted state, the state of mental distraction, is theirs as they wander thus.
Trạng thái phân tán, không ổn định của những người di chuyển như vậy được gọi là trạng thái tâm không ổn định.
Tato coresu yathāvutte divase anāgacchantesu ‘‘tucchakasāsanaṃ taṃ bhavissati, gāmaṃ pavisissāmā’’ti saparikkhārā gāmaṃ pavisanti, atha tesaṃ paviṭṭhabhāvaṃ ñatvā gāmaṃ parivāretvā dvāre aggiṃ datvā manusse ghātetvā corā sabbaṃ vibhavaṃ vilumpetvā gacchanti.
Then, if the robbers do not arrive on the appointed day, they say, "That warning must be false; we will enter the village," and with their belongings, they enter the village; then the robbers, knowing that they have entered, surround the village, set fire to the gates, kill the people, plunder all their wealth, and leave.
Sau đó, khi bọn cướp không đến vào ngày đã định, họ nghĩ: "Đó chắc là một lời đe dọa suông, chúng ta hãy vào làng", và họ cùng với đồ đạc của mình đi vào làng. Rồi bọn cướp, biết được họ đã vào, bao vây làng, đốt lửa ở cổng, giết người, cướp đoạt tất cả tài sản rồi bỏ đi.
Tesu ghātitāvasesā aggiṃ nibbāpetvā koṭṭhacchāyabhitticchāyādīsu tattha tattha laggitvā nisīdanti naṭṭhaṃ anusocamānā.
The survivors among those who were killed extinguish the fire and sit clinging here and there in the shadows of granaries and walls, lamenting their losses.
Những người còn sống sót sau vụ giết chóc dập tắt lửa, rồi ngồi rải rác ở những nơi như bóng kho thóc, bóng tường, than khóc cho những gì đã mất.
Ayaṃ upasaṭṭhākāro lagganākāro nāma.
This is called the state of clinging, the state of adherence.
Đây gọi là trạng thái bám víu, dính mắc.
Naḷāgārāti naḷehi paricchannā agārā, sesasambhārā panettha rukkhamayā honti.
"Reed houses" (naḷāgārā) are houses covered with reeds; other materials here are made of wood.
"Naḷāgārā" (nhà tranh) là những ngôi nhà được lợp bằng lau sậy; các vật liệu còn lại ở đây là bằng gỗ.
Tiṇāgārepi eseva nayo.
The same method applies to grass houses.
Đối với nhà lá cũng vậy.
Bālato uppajjantīti bālameva nissāya uppajjanti.
"Arising from the foolish" (bālato uppajjantī) means arising by relying on the foolish person himself.
"Bālato uppajjantī" (phát sinh từ kẻ ngu) có nghĩa là chúng phát sinh dựa vào kẻ ngu.
Bālo hi apaṇḍitapuriso rajjaṃ vā uparajjaṃ vā aññaṃ vā pana mahantaṃ ṭhānaṃ patthento katipaye attanā sadise vidhavāputte mahādhutte gahetvā ‘‘etha ahaṃ tumhe issare karissāmī’’ti pabbatagahanādīni nissāya antante gāme paharanto dāmarikabhāvaṃ jānāpetvā anupubbena nigamepi janapadepi paharati, manussā gehāni chaḍḍetvā khemantaṭṭhānaṃ patthayamānā pakkamanti, te nissāya vasantā bhikkhūpi bhikkhuniyopi attano attano vasanaṭṭhānāni pahāya pakkamanti.
Indeed, a foolish, unlearned person, desiring kingship or viceroyship or some other great position, gathers a few like-minded widows' sons and great rogues, saying, "Come, I will make you lords," and relying on dense mountains and such, gradually attacks the outlying villages, making his roguery known, and then attacks towns and even provinces; people abandon their homes and depart, seeking a safe place; the monastics and nuns living dependent on them also abandon their dwellings and depart.
Quả thật, một người ngu, một người thiếu trí tuệ, khao khát vương quyền, phó vương quyền, hoặc một vị trí cao trọng khác, dẫn theo một vài kẻ giống mình, những kẻ con của góa phụ, những kẻ đại côn đồ, nói: "Hãy đến đây, ta sẽ khiến các ngươi thành những người có quyền lực", rồi ẩn náu trong các khu rừng núi hiểm trở, tấn công các làng mạc xa xôi, gây ra tình trạng hỗn loạn, và dần dần tấn công cả các thị trấn và các vùng nông thôn. Mọi người bỏ nhà cửa của mình, tìm kiếm nơi an toàn và bỏ đi. Các tỳ khưu và tỳ khưu ni sống dựa vào họ cũng bỏ nơi ở của mình mà đi.
Gatagataṭṭhāne bhikkhāpi senāsanampi dullabhaṃ hoti.
Alms and lodgings are hard to find in every place they go.
Ở bất cứ nơi nào họ đến, việc xin ăn và chỗ ở đều trở nên khó khăn.
Evaṃ catunnaṃ parisānaṃ bhayaṃ āgatameva hoti.
Thus, fear certainly comes to the four assemblies.
Như vậy, nỗi sợ hãi đã đến với bốn hội chúng.
Pabbajitesupi dve bālā bhikkhū aññamaññaṃ vivādaṃ paṭṭhapetvā codanaṃ ārabhanti.
Even among the renunciants, two foolish bhikkhus start a dispute among themselves and begin to blame each other.
Ngay cả trong số những người đã xuất gia, hai tỳ khưu ngu dốt cũng khởi xướng tranh cãi và bắt đầu chỉ trích lẫn nhau.
Iti kosambivāsikānaṃ viya mahākalaho uppajjati, catunnaṃ parisānaṃ bhayaṃ āgatameva hotīti evaṃ yāni kānici bhayāni uppajjanti, sabbāni tāni bālato uppajjantīti veditabbāni.
Thus, a great quarrel arises, just like among the residents of Kosambī, and fear certainly comes to the four assemblies. In this way, whatever fears arise, all of them are to be understood as arising from the foolish.
Như vậy, một cuộc tranh cãi lớn phát sinh như ở Kosambī, và nỗi sợ hãi đã đến với bốn hội chúng. Do đó, bất kỳ nỗi sợ hãi nào phát sinh, tất cả chúng đều được hiểu là phát sinh từ kẻ ngu.
125. Aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggaho, aḍḍhaṭṭhamakadhātuyo arūpapariggahoti rūpārūpapariggahova kathito.
Among the eighteen elements (dhātus), eleven and a half elements are classified as rūpa (form), and seven and a half elements are classified as arūpa (formless); thus, only the classification of rūpa and arūpa is taught.
Trong mười tám giới (dhātu), mười một giới rưỡi được bao gồm trong sắc (rūpa), và tám giới rưỡi được bao gồm trong vô sắc (arūpa), vì vậy chỉ có sự bao gồm của sắc và vô sắc được nói đến.
Sabbāpi khandhavasena pañcakkhandhā honti.
All of them, in terms of aggregates (khandhas), become the five aggregates.
Tất cả đều là năm uẩn theo nghĩa uẩn.
Pañcapi khandhā dukkhasaccaṃ, tesaṃ samuṭṭhāpikā taṇhā samudayasaccaṃ, ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccaṃ.
The five aggregates are the Noble Truth of Suffering (dukkhasacca), craving (taṇhā) which causes their arising is the Noble Truth of the Origin (samudayasacca), the non-arising of both is the Noble Truth of Cessation (nirodhasacca), and the path (paṭipadā) that knows cessation is the Noble Truth of the Path (maggasacca).
Năm uẩn là khổ đế (dukkhasacca), ái (taṇhā) là nguyên nhân của chúng là tập đế (samudayasacca), sự không phát sinh của cả hai là diệt đế (nirodhasacca), và con đường nhận biết sự diệt là đạo đế (maggasacca).
Iti catusaccakammaṭṭhānaṃ ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti.
Thus, the meditation on the Four Noble Truths is taught, brought to perfection for one bhikkhu's emergence.
Như vậy, thiền định về Tứ Diệu Đế đã được giảng dạy cho một tỳ khưu để đạt đến sự giải thoát.
Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetā dhātuyo visuddhimagge kathitāva.
This is the brief explanation here; in detail, however, these elements are already taught in the Visuddhimagga.
Đây là tóm tắt ở đây, nhưng những giới này đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Jānāti passatīti saha vipassanāya maggo vutto.
"He knows, he sees" (jānāti passatī) refers to the path together with vipassanā.
"Jānāti passatī" (biết và thấy) nói về con đường với tuệ quán (vipassanā).
Pathavīdhātuādayo saviññāṇakakāyaṃ suññato nissattato dassetuṃ vuttā.
The earth element (paṭhavīdhātu) and so forth are taught to show that the conscious body (saviññāṇakakāya) is void and devoid of a self.
Các giới như địa giới (pathavīdhātu) được nói đến để chỉ ra rằng thân có thức (saviññāṇakakāya) là trống rỗng, không có chúng sinh.
Tāpi purimāhi aṭṭhārasahi dhātūhi pūretabbā.
These too should be completed by the previous eighteen elements.
Chúng cũng cần được bổ sung bằng mười tám giới trước đó.
Pūrentena viññāṇadhātuto nīharitvā pūretabbā.
One who completes them should do so by extracting them from the consciousness element (viññāṇadhātu).
Khi bổ sung, chúng cần được lấy ra từ thức giới (viññāṇadhātu) rồi bổ sung.
Viññāṇadhātu hesā cakkhuviññāṇādivasena chabbidhā hoti.
This consciousness element is sixfold, in terms of eye-consciousness and so forth.
Thức giới này có sáu loại theo nghĩa nhãn thức (cakkhuviññāṇa), v.v.
Tattha cakkhuviññāṇadhātuyā pariggahitāya tassā vatthu cakkhudhātu, ārammaṇaṃ rūpadhātūti dve dhātuyo pariggahitāva honti.
Among these, when the eye-consciousness element (cakkhuviññāṇadhātu) is encompassed, its basis, the eye element (cakkhudhātu), and its object, the visible form element (rūpadhātu), are both encompassed.
Trong đó, khi nhãn thức giới được bao gồm, thì nhãn giới (cakkhudhātu) là căn bản của nó, và sắc giới (rūpadhātu) là đối tượng của nó, như vậy hai giới này đã được bao gồm.
Esa nayo sabbattha.
This method applies to all.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả.
Manoviññāṇadhātuyā pana pariggahitāya tassā purimapacchimavasena manodhātu, ārammaṇavasena dhammadhātūti dve dhātuyo pariggahitāva honti.
However, when the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu) is encompassed, its mind element (manodhātu) in terms of prior and subsequent states, and its dhamma element (dhammadhātu) in terms of its object, are both encompassed.
Tuy nhiên, khi ý thức giới (manoviññāṇadhātu) được bao gồm, thì ý giới (manodhātu) theo nghĩa trước và sau của nó, và pháp giới (dhammadhātu) theo nghĩa đối tượng của nó, như vậy hai giới này đã được bao gồm.
Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti.
Thus, among these eighteen elements, eleven and a half elements are classified as rūpa (form); in this way, this too is taught, brought to perfection for one bhikkhu's emergence, in the same manner as before.
Như vậy, trong mười tám giới này, mười một giới rưỡi được bao gồm trong sắc (rūpa), và đây cũng đã được giảng dạy cho một tỳ khưu để đạt đến sự giải thoát theo nguyên tắc trước đó.
Sukhadhātūtiādīsu sukhañca taṃ nissattasuññataṭṭhena dhātu cāti sukhadhātu.
In "happiness element" (sukhadhātū) and so forth: it is both happiness and an element due to its nature of being without self and void; hence, the happiness element.
Trong "Sukhadhātu" (khổ giới), v.v., "sukha" (lạc) là một giới vì nó không có chúng sinh và trống rỗng, do đó là lạc giới.
Esa nayo sabbattha.
The same method applies to all.
Nguyên tắc này áp dụng cho tất cả.
Ettha ca purimā catasso dhātuyo sappaṭipakkhavasena gahitā, pacchimā dve sarikkhakavasena.
Here, the first four elements are taken as having opposites, and the latter two as being similar.
Ở đây, bốn giới đầu tiên được xem xét theo nghĩa đối nghịch, hai giới sau theo nghĩa tương tự.
Avibhūtabhāvena hi upekkhādhātu avijjādhātuyā sarikkhā.
Indeed, the equanimity element (upekkhādhātu) is similar to the ignorance element (avijjādhātu) by reason of being indistinct.
Thật vậy, giới xả (upekkhādhātu) tương tự như giới vô minh (avijjādhātu) về mặt không hiển lộ.
Ettha ca sukhadukkhadhātūsu pariggahitāsu kāyaviññāṇadhātu pariggahitāva hoti, sesāsu pariggahitāsu manoviññāṇadhātu pariggahitāva hoti.
And here, when the happiness and suffering elements are encompassed, the body-consciousness element (kāyaviññāṇadhātu) is also encompassed; when the remaining (four elements) are encompassed, the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu) is also encompassed.
Ở đây, khi lạc giới (sukhadhātu) và khổ giới (dukkhadhātu) được bao gồm, thì thân thức giới (kāyaviññāṇadhātu) đã được bao gồm; khi các giới còn lại được bao gồm, thì ý thức giới (manoviññāṇadhātu) đã được bao gồm.
Imāpi cha dhātuyo heṭṭhā aṭṭhārasahiyeva pūretabbā.
These six elements also should be completed by the eighteen elements below.
Sáu giới này cũng cần được bổ sung bằng mười tám giới bên dưới.
Pūrentena upekkhādhātuto nīharitvā pūretabbā.
One who completes them should do so by extracting them from the equanimity element.
Khi bổ sung, chúng cần được lấy ra từ giới xả rồi bổ sung.
Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti.
Thus, among these eighteen elements, eleven and a half elements are classified as rūpa (form); in this way, this too is taught, brought to perfection for one bhikkhu's emergence, in the same manner as before.
Như vậy, trong mười tám giới này, mười một giới rưỡi được bao gồm trong sắc (rūpa), và đây cũng đã được giảng dạy cho một tỳ khưu để đạt đến sự giải thoát theo nguyên tắc trước đó.
Kāmadhātuādīnaṃ dvedhāvitakke (ma. ni. 1.206) kāmavitakkādīsu vuttanayeneva attho veditabbo.
The meaning of the sense-sphere element (kāmadhātu) and so forth should be understood in the same way as described in the Two Kinds of Thinking (dvedhāvitakke) regarding sensual thinking (kāmavitakka) and so forth.
Ý nghĩa của các giới như dục giới (kāmadhātu), v.v., cần được hiểu theo cách đã nói trong các tư duy dục (kāmavitakka), v.v., trong kinh Dvedhāvitakka.
Abhidhammepi ‘‘tattha katamā kāmadhātu, kāmapaṭisaṃyutto takko vitakko’’tiādinā (vibha. 182) nayeneva etāsaṃ vitthāro āgatoyeva.
In the Abhidhamma too, their detailed explanation is given in the manner beginning with "Here, what is the sense-sphere element? Thinking and deliberation associated with sensuality" and so forth.
Trong Abhidhamma, sự giải thích chi tiết của chúng đã được trình bày theo cách "Trong đó, dục giới là gì? Tư duy và tầm liên quan đến dục..."
Imāpi cha dhātuyo heṭṭhā aṭṭhārasahiyeva pūretabbā.
These six elements too should be completed by the eighteen elements below.
Sáu giới này cũng cần được bổ sung bằng mười tám giới bên dưới.
Pūrentena kāmadhātuto nīharitvā pūretabbā.
One who completes them should do so by extracting them from the sense-sphere element.
Khi bổ sung, chúng cần được lấy ra từ dục giới rồi bổ sung.
Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti.
Thus, among these eighteen elements, eleven and a half elements are classified as rūpa (form); in this way, this too is taught, brought to perfection for one bhikkhu's emergence, in the same manner as before.
Như vậy, trong mười tám giới này, mười một giới rưỡi được bao gồm trong sắc (rūpa), và đây cũng đã được giảng dạy cho một tỳ khưu để đạt đến sự giải thoát theo nguyên tắc trước đó.
Kāmadhātuādīsu pañca kāmāvacarakkhandhā kāmadhātu nāma, pañca rūpāvacarakkhandhā rūpadhātu nāma, cattāro arūpāvacarakkhandhā arūpadhātu nāma.
Among the sense-sphere element (kāmadhātu) and so forth, the five aggregates of the sense-sphere are called the sense-sphere element; the five aggregates of the form-sphere are called the form-sphere element (rūpadhātu); the four aggregates of the formless-sphere are called the formless-sphere element (arūpadhātu).
Trong các giới như dục giới, năm uẩn thuộc dục giới được gọi là dục giới, năm uẩn thuộc sắc giới được gọi là sắc giới, bốn uẩn thuộc vô sắc giới được gọi là vô sắc giới.
Abhidhamme pana ‘‘tattha katamā kāmadhātu, heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā’’tiādinā (vibha. 182) nayena etāsaṃ vitthāro āgatoyeva.
However, in the Abhidhamma, their detailed explanation is given in the manner beginning with "Here, what is the sense-sphere element? From below, making the Avīci hell its boundary" and so forth.
Tuy nhiên, trong Abhidhamma, sự giải thích chi tiết của chúng đã được trình bày theo cách "Trong đó, dục giới là gì? Bắt đầu từ địa ngục Avīci bên dưới..."
Imāpi tisso dhātuyo heṭṭhā aṭṭhārasahiyeva pūretabbā.
These three elements too should be completed by the eighteen elements below.
Ba giới này cũng cần được bổ sung bằng mười tám giới bên dưới.
Pūrentena kāmadhātuto nīharitvā pūretabbā.
One who completes them should do so by extracting them from the sense-sphere element.
Khi bổ sung, chúng cần được lấy ra từ dục giới rồi bổ sung.
Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti.
Thus, among these eighteen elements, the ten and a half elements are the comprehension of material phenomena. In this way, this too is taught by bringing the conclusion for a single bhikkhu to its culmination in the same way as before.
Như vậy, trong mười tám giới này, mười một giới rưỡi là sự thấu hiểu sắc pháp (rūpapariggaha). Điều này cũng được giảng theo phương pháp trước, đưa đến sự hoàn mãn cho một tỳ khưu.
Saṅkhatāti paccayehi samāgantvā katā, pañcannaṃ khandhānametaṃ adhivacanaṃ.
Saṅkhatā means: formed by conditions coming together; this is a designation for the five aggregates.
Saṅkhatā (các pháp hữu vi) nghĩa là được tạo thành do sự kết hợp của các duyên; đây là tên gọi của năm uẩn.
Na saṅkhatā asaṅkhatā.
Not formed is asaṅkhatā.
Không phải hữu vi là asaṅkhatā (vô vi).
Nibbānassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for Nibbāna.
Đây là tên gọi của Nibbāna.
Imāpi dve dhātuyo heṭṭhā aṭṭhārasahiyeva pūretabbā.
These two elements should also be completed by the eighteen below.
Hai giới này cũng nên được bổ sung vào mười tám giới đã nêu ở dưới.
Pūrentena saṅkhatadhātuto nīharitvā pūretabbā.
When completing them, they should be completed by extracting from the saṅkhatadhātu.
Người bổ sung nên rút ra từ saṅkhata-dhātu và bổ sung vào.
Iti imāsu aṭṭhārasasu dhātūsu aḍḍhekādasadhātuyo rūpapariggahoti purimanayeneva idampi ekassa bhikkhuno niggamanaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ hoti.
Thus, among these eighteen elements, the ten and a half elements are the comprehension of material phenomena. In this way, this too is taught by bringing the conclusion for a single bhikkhu to its culmination in the same way as before.
Như vậy, trong mười tám giới này, mười một giới rưỡi là sự thấu hiểu sắc pháp (rūpapariggaha). Điều này cũng được giảng theo phương pháp trước, đưa đến sự hoàn mãn cho một tỳ khưu.
127. Aṭṭhānanti hetupaṭikkhepo.
127. Aṭṭhānaṃ is the rejection of the supporting cause.
127. Aṭṭhānaṃ (không thể xảy ra) là sự phủ nhận nguyên nhân hỗ trợ.
Anavakāsoti paccayapaṭikkhepo.
Anavakāso is the rejection of the generative condition.
Anavakāso (không có cơ hội) là sự phủ nhận nguyên nhân sinh khởi.
Ubhayenāpi kāraṇameva paṭikkhipati.
By both, the cause itself is rejected.
Cả hai đều phủ nhận nguyên nhân.
Kāraṇañhi tadāyattavuttitāya attano phalassa ṭhānanti ca avakāsoti ca vuccati.
For a cause, because its occurrence depends on its effect, is called the ‘basis’ and ‘opportunity’ for its own effect.
Thật vậy, nguyên nhân được gọi là nơi (ṭhāna) và cơ hội (avakāsa) của quả của chính nó, vì sự tồn tại của nó phụ thuộc vào quả đó.
Yanti yena kāraṇena.
Yaṃ means: for which reason.
Yaṃ (mà) là do nguyên nhân nào.
Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā sampanno sotāpanno ariyasāvako.
Diṭṭhisampanno means a noble disciple, a stream-enterer, endowed with the view of the path.
Diṭṭhisampanno (người có chánh kiến) là một vị Thánh đệ tử (ariyasāvaka) đã chứng đắc quả Dự Lưu (sotāpanna), người đã viên mãn với kiến giải Đạo (magga-diṭṭhi).
Kañci saṅkhāranti catubhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu kañci ekasaṅkhārampi.
Kañci saṅkhāraṃ means: any single formation among the conditioned formations in the four planes.
Kañci saṅkhāraṃ (bất kỳ hành nào) là bất kỳ một hành nào trong các hành hữu vi (saṅkhata-saṅkhāra) thuộc bốn cõi.
Niccato upagaccheyyāti niccoti gaṇheyya.
Niccato upagaccheyyā means: he would grasp it as permanent.
Niccato upagaccheyyā (coi là thường còn) là coi là thường còn (nicca).
Netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ natthi na upalabbhati.
Netaṃ ṭhānaṃ vijjatī means: that reason does not exist, it is not found.
Netaṃ ṭhānaṃ vijjatī (điều đó không thể xảy ra) là nguyên nhân đó không tồn tại, không thể tìm thấy.
Yaṃ puthujjanoti yena kāraṇena puthujjano.
Yaṃ puthujjano means: for which reason a worldling.
Yaṃ puthujjano (mà phàm nhân) là do nguyên nhân nào mà phàm nhân (puthujjana).
Ṭhānametaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ atthi.
Ṭhānametaṃ vijjatī means: this reason exists.
Ṭhānametaṃ vijjatī (điều đó có thể xảy ra) là nguyên nhân đó tồn tại.
Sassatadiṭṭhiyā hi so tebhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu kañci saṅkhāraṃ niccato gaṇheyyāti attho.
The meaning is that with the view of eternalism, he might grasp some formation among the conditioned formations in the three planes as permanent.
Ý nghĩa là, với kiến chấp thường còn (sassatadiṭṭhi), phàm nhân có thể coi bất kỳ hành nào trong các hành hữu vi thuộc ba cõi là thường còn.
Catutthabhūmakasaṅkhārā pana tejussadattā divasaṃ santatto ayoguḷo viya makkhikānaṃ diṭṭhiyā vā aññesaṃ vā akusalānaṃ ārammaṇaṃ na honti.
But the formations of the fourth plane, due to their potent brilliance, do not become an object for the view of eternalism or for other unwholesome states, just as an iron ball heated all day is not for flies.
Tuy nhiên, các hành thuộc cõi thứ tư, do có sức mạnh mãnh liệt, không phải là đối tượng cho kiến chấp của ruồi hoặc các bất thiện pháp khác, giống như một cục sắt nung đỏ suốt ngày không phải là đối tượng cho ruồi.
Iminā nayena kañci saṅkhāraṃ sukhatotiādīsupi attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood in cases such as kañci saṅkhāraṃ sukhato, etc.
Theo cách này, ý nghĩa cũng nên được hiểu đối với các câu như kañci saṅkhāraṃ sukhato (bất kỳ hành nào là lạc), v.v.
Sukhato upagaccheyyāti ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti (ma. ni. 3.21, 22) evaṃ attadiṭṭhivasena sukhato gāhaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Sukhato upagaccheyyā is said with reference to grasping as happiness by way of the view of self, as in “the self becomes completely happy and healthy after death.”
Sukhato upagaccheyyā (coi là lạc) được nói đến ở đây để chỉ sự chấp thủ lạc do tà kiến về tự ngã (attadiṭṭhi), như trong câu: "Tự ngã (attā) hoàn toàn hạnh phúc, không bệnh tật sau khi chết" (Ma. Ni. 3.21, 22).
Diṭṭhivippayuttacittena pana ariyasāvako pariḷāhābhibhūto pariḷāhavūpasamatthaṃ mattahatthiṃ parittāsito viya, cokkhabrāhmaṇo viya ca gūthaṃ kañci saṅkhāraṃ sukhato upagacchati.
But with a mind dissociated from views, a noble disciple, overcome by affliction, approaches a certain formation as happiness for the sake of subduing that affliction, like a terrified man approaches a musth elephant, or like a purity-loving brahmin approaches excrement.
Tuy nhiên, một vị Thánh đệ tử (ariyasāvaka) với tâm không liên hệ với tà kiến, bị phiền não (pariḷāha) chi phối, để làm dịu phiền não, tiếp cận bất kỳ hành nào là lạc, giống như một người bị hoảng sợ tìm đến một con voi say, hoặc một Bà-la-môn thanh tịnh tiếp cận phân.
Attavāre kasiṇādipaṇṇattisaṅgahatthaṃ saṅkhāranti avatvā kañci dhammanti vuttaṃ.
In the section on self, in order to include concepts like kasiṇas, it is said ‘any dhamma’ instead of ‘formation’.
Trong phần về tự ngã (attavāra), để bao gồm các khái niệm như kasiṇa, v.v., thay vì nói saṅkhāraṃ, đã nói kañci dhammaṃ (bất kỳ pháp nào).
Idhāpi ariyasāvakassa catubhūmakavasena veditabbo, puthujjanassa tebhūmakavasena.
Here also, it should be understood in terms of the four planes for a noble disciple, and in terms of the three planes for a worldling.
Ở đây, đối với vị Thánh đệ tử (ariyasāvaka), nên hiểu theo bốn cõi, còn đối với phàm nhân (puthujjana), nên hiểu theo ba cõi.
Sabbavāresu ariyasāvakassāpi tebhūmakavaseneva paricchedo vaṭṭati.
In all sections, a delimitation in terms of the three planes is appropriate even for a noble disciple.
Trong tất cả các trường hợp, sự phân biệt đối với vị Thánh đệ tử cũng chỉ liên quan đến ba cõi.
Yaṃ yañhi puthujjano gaṇhāti, tato tato ariyasāvako gāhaṃ viniveṭheti.
For whatever a worldling grasps, a noble disciple unravels the grasp from that.
Vì phàm nhân chấp thủ cái gì, thì vị Thánh đệ tử giải thoát sự chấp thủ từ đó.
Puthujjano hi yaṃ yaṃ niccaṃ sukhaṃ attāti gaṇhāti, taṃ taṃ ariyasāvako aniccaṃ dukkhaṃ anattāti gaṇhanto taṃ gāhaṃ viniveṭheti.
For whatever a worldling grasps as permanent, happiness, and self, a noble disciple, by grasping that as impermanent, suffering, and not-self, unravels that grasp.
Thật vậy, phàm nhân chấp thủ cái gì là thường còn (nicca), lạc (sukha), tự ngã (attā), thì vị Thánh đệ tử giải thoát sự chấp thủ đó bằng cách coi cái đó là vô thường (anicca), khổ (dukkha), vô ngã (anattā).
128. Mātarantiādīsu janikāva mātā, janako pitā, manussabhūtova khīṇāsavo arahāti adhippeto.
128. In Mātaraṃ, etc., it is intended that one's own progenitress is mother, the progenitor is father, and a taint-free one who is a human being is an Arahant.
128. Trong các câu như Mātaraṃ (mẹ), v.v., mẹ là người sinh ra, cha là người sinh ra, và một vị A-la-hán (arahā) đã đoạn trừ các lậu hoặc (khīṇāsava) được hiểu là một con người.
Kiṃ pana ariyasāvako aññaṃ jīvitā voropeyyāti?
But would a noble disciple deprive another of life?
Vậy, một vị Thánh đệ tử có thể tước đoạt mạng sống của người khác không?
Etampi aṭṭhānaṃ.
This too is impossible.
Điều này cũng không thể xảy ra.
Sacepi hi bhavantaragataṃ ariyasāvakaṃ attano ariyabhāvaṃ ajānantampi koci evaṃ vadeyya ‘‘imaṃ kunthakipillikaṃ jīvitā voropetvā sakalacakkavāḷagabbhe cakkavattirajjaṃ paṭipajjāhī’’ti, neva so taṃ jīvitā voropeyya.
For if someone were to say to a noble disciple who has passed on to another existence and is unaware of his own noble state, “Deprive this ant or termite of life and you will attain the sovereignty of a Cakkavattī in the entire Cakkavāḷa sphere,” he would never deprive it of life.
Thật vậy, ngay cả khi có ai đó nói với một vị Thánh đệ tử đã tái sinh vào một cõi khác, người không biết về trạng thái Thánh của mình, rằng: "Hãy tước đoạt mạng sống của con kiến này và trở thành một vị Chuyển Luân Vương trong toàn bộ vũ trụ," thì vị ấy cũng sẽ không tước đoạt mạng sống của con kiến đó.
Athāpi naṃ evaṃ vadeyya ‘‘sace imaṃ na ghātessasi, sīsaṃ te chindissāmā’’ti.
And if someone were to say to him, “If you do not kill this, we will cut off your head.”
Hoặc nếu có ai đó nói với vị ấy: "Nếu ngươi không giết nó, chúng ta sẽ chặt đầu ngươi."
Sīsamevassa chindeyya, na ca so taṃ ghāteyya.
His head may be cut off, but he would not kill it.
Vị ấy thà bị chặt đầu, chứ không giết nó.
Puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ ariyasāvakassa ca baladīpanatthametaṃ vuttaṃ.
This is said to show the greatly blameful nature of the state of a worldling and to demonstrate the strength of a noble disciple.
Tuy nhiên, điều này được nói ra để chỉ rõ tính chất tội lỗi lớn của phàm nhân và để làm nổi bật sức mạnh của vị Thánh đệ tử.
Ayañhettha adhippāyo – sāvajjo puthujjanabhāvo, yatra hi nāma puthujjano mātughātādīnipi ānantariyāni karissati.
This is the intention here: the state of a worldling is blameful, wherein a worldling might commit even immediately resultant kamma such as matricide.
Ý nghĩa ở đây là: trạng thái phàm nhân là tội lỗi, vì phàm nhân có thể phạm các tội vô gián (ānantariya) như giết mẹ, v.v.
Mahābalo ca ariyasāvako, yo etāni kammāni na karotīti.
And the noble disciple is of great strength, who does not commit these actions.
Và vị Thánh đệ tử có sức mạnh lớn lao, người không phạm những nghiệp này.
Duṭṭhacittoti vadhakacittena paduṭṭhacitto.
Duṭṭhacitto means with a mind corrupted by a murderous intent.
Duṭṭhacitto (với tâm ác độc) nghĩa là với tâm bị ô nhiễm bởi ý định giết người.
Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya.
Lohitaṃ uppādeyyā means he would cause blood to be produced from the living body, even just the amount a tiny fly could drink.
Lohitaṃ uppādeyyā (làm chảy máu) nghĩa là làm chảy máu dù chỉ một lượng nhỏ đủ cho một con ruồi nhỏ uống trên thân thể đang sống.
Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāya ṭhitaṃ pañcahi kāraṇehi saṅghaṃ bhindeyya.
Saṅghaṃ bhindeyyā means he would split the Saṅgha, who have a common communion and dwell within a common boundary, through five causes.
Saṅghaṃ bhindeyyā (phá hòa hợp Tăng) nghĩa là phá hòa hợp Tăng, một Tăng đoàn có cùng giới luật (samānasaṃvāsaka) và cùng ranh giới (samānasīmā), bằng năm nguyên nhân.
Vuttañhetaṃ ‘‘pañcahupāli ākārehi saṅgho bhijjati.
For it is said: “Upāli, the Saṅgha is split by five procedures:
Điều này đã được nói: "Này Upāli, Tăng đoàn bị chia rẽ bởi năm phương diện:
Kammena uddesena voharanto anussāvanena salākaggāhenā’’ti (pari. 458).
by an act, by a recitation, by speaking, by announcing, and by taking up tickets.”
bởi hành động (kamma), bởi việc trình bày giáo lý (uddesa), bởi lời nói (vohāra), bởi sự khuyến khích (anussāvanā), và bởi việc lấy phiếu (salākaggāha)."
Tattha kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena.
Therein, kammena means by any one of the four acts beginning with apalokana.
Trong đó, kammenā (bởi hành động) là bởi một trong bốn hành động như apalokana (tuyên bố), v.v.
Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena.
Uddesena means by any one of the five Pātimokkha recitations.
Uddesenā (bởi việc trình bày giáo lý) là bởi một trong năm cách trình bày giới bổn (pātimokkha-uddesa).
Voharantoti kathayanto, tāhi tāhi uppattīhi adhammaṃ dhammotiādīni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni dīpento.
Voharanto means speaking, pointing out the eighteen grounds for causing a schism, such as ‘what is not Dhamma is Dhamma’, with various arguments.
Voharanto (bởi lời nói) là nói, bằng cách trình bày mười tám điều gây chia rẽ như "phi pháp là pháp" (adhammaṃ dhammoti), v.v., với các lý do khác nhau.
Anussāvanenāti nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ gāheyyāti cittampi uppādetuṃ tumhākaṃ yuttaṃ, kiṃ mayhaṃ avīci nīluppalavanaṃ viya sītalo, kiṃ ahaṃ apāyato na bhāyāmītiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena.
Anussāvanena means by an announcement, having uttered a divisive speech in the ear with reasoning such as: “Do you not know that I have gone forth from a high family and am very learned? Is it right for you even to think that someone like me would grasp what is not the Dhamma, not the Vinaya, as the Teacher's Dispensation? Will Avīci be cool for me like a forest of blue water lilies? Am I not afraid of the lower realms?”
Anussāvanenā (bởi sự khuyến khích) là bằng cách tạo ra sự chia rẽ bằng lời nói vào tai, theo cách như: "Các ngươi không biết ta xuất gia từ gia đình cao quý, ta là người đa văn sao? Các ngươi nên nghĩ rằng một người như ta không thể chấp nhận giáo lý của Đức Phật là phi pháp, phi luật. Địa ngục Avīci đối với ta có lạnh như rừng hoa sen xanh không? Ta có sợ các cõi khổ không?"
Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhamme katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena.
Salākaggāhena means by the taking up of tickets, after having made such an announcement and having strengthened their minds and made them irreversible, saying, “Take this ticket.”
Salākaggāhenā (bởi việc lấy phiếu) là sau khi khuyến khích như vậy, củng cố tâm trí của họ và làm cho họ không thể quay lại, rồi nói: "Hãy lấy phiếu này," bằng cách lấy phiếu.
Ettha ca kammameva uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā.
Here, the act itself or the recitation is the standard; the speaking, announcing, and taking up of tickets are preliminary stages.
Ở đây, chỉ có hành động (kamma) hoặc việc trình bày giáo lý (uddesa) là tiêu chuẩn (pamāṇa), còn lời nói (vohāra), sự khuyến khích (anussāvanā) và việc lấy phiếu (salākaggāha) là các giai đoạn sơ khởi (pubbabhāga).
Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharantena tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gāhitāyapi abhinnova hoti saṅgho.
For even when tickets have been taken after speaking to generate interest by expounding the eighteen points, the Saṅgha is not yet split.
Thật vậy, ngay cả khi một người nói (voharanto) bằng cách trình bày mười tám điều, khuyến khích để tạo ra sự yêu thích ở đó, và đã lấy phiếu (salākā), thì Tăng đoàn vẫn chưa bị chia rẽ.
Yadā pana evaṃ cattāro vā atirekā vā salākaṃ gāhetvā āveṇikaṃ kammaṃ vā uddesaṃ vā karonti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti.
But when four or more, having had the tickets taken, perform a separate act or recitation, then the Saṅgha is said to be split.
Tuy nhiên, khi bốn vị hoặc nhiều hơn đã lấy phiếu và thực hiện một hành động (kamma) hoặc việc trình bày giáo lý (uddesa) riêng biệt (āveṇika), thì Tăng đoàn được gọi là đã bị chia rẽ.
Evaṃ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Thus, that a person endowed with right view would split the Saṅgha—this situation does not exist.
Như vậy, một người có chánh kiến (diṭṭhisampanna) không thể phá hòa hợp Tăng. Điều đó không thể xảy ra.
Ettāvatā mātughātādīni pañca ānantariyakammāni dassitāni honti, yāni puthujjano karoti, na ariyasāvako, tesaṃ āvibhāvatthaṃ –
By this much, the five immediately resultant kammas are shown, which a worldling commits, but a noble disciple does not. To make them manifest—
Cho đến đây, năm nghiệp vô gián (ānantariya-kamma) như giết mẹ, v.v., đã được trình bày, là những nghiệp mà phàm nhân (puthujjana) thực hiện, chứ không phải vị Thánh đệ tử (ariyasāvaka), để làm rõ chúng –
Tattha kammato tāva – ettha hi manussabhūtasseva manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā api parivattaliṅgaṃ jīvitā voropentassa kammaṃ ānantariyaṃ hoti, tassa vipākaṃ paṭibāhissāmīti sakalacakkavāḷaṃ mahācetiyappamāṇehi kañcanathūpehi pūretvāpi sakalacakkavāḷaṃ pūretvā nisinnabhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvāpi buddhassa bhagavato saṅghāṭikaṇṇaṃ amuñcanto vicaritvāpi kāyassa bhedā nirayameva upapajjati.
First, regarding kamma—here, for one who, being human, deprives of life their human mother or father, even if of changed gender, the kamma is ānantariya. Even if, thinking, "I will ward off its result," one were to fill the entire world-system with golden stūpas the size of great caityas, or offer great alms to an assembly of bhikkhus seated throughout the entire world-system, or wander without letting go of the edge of the Blessed Buddha's outer robe, upon the breaking up of the body, one is reborn only in hell.
Trước hết, về mặt nghiệp – ở đây, chỉ khi một người là con người giết mẹ hoặc cha là con người (dù có thay đổi giới tính) thì nghiệp đó mới là ānantariya (vô gián). Dù có ý nghĩ “Ta sẽ ngăn cản quả báo của nghiệp đó”, dù có lấp đầy toàn bộ cakkavāḷa (vũ trụ) bằng các tháp vàng to lớn như đại bảo tháp, dù có cúng dường đại thí cho Tăng đoàn gồm các Tỳ-khưu ngồi khắp cakkavāḷa, dù có đi theo không rời vạt y của Đức Phật Thế Tôn, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy chắc chắn sẽ sinh vào địa ngục.
Yo pana sayaṃ manussabhūto tiracchānabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā, sayaṃ vā tiracchānabhūto manussabhūtaṃ, tiracchānoyeva vā tiracchānabhūtaṃ jīvitā voropeti, tassa kammaṃ ānantariyaṃ na hoti, bhāriyaṃ pana hoti, ānantariyaṃ āhacceva tiṭṭhati.
But if one, being human, deprives of life a mother or father who is an animal, or if one, being an animal, deprives of life a human mother or father, or if an animal deprives of life an animal mother or father, that kamma is not ānantariya. However, it is heavy, and it stands very close to ānantariya.
Nhưng nếu một người là con người giết mẹ hoặc cha là súc sinh, hoặc một người là súc sinh giết mẹ hoặc cha là con người, hoặc một súc sinh giết mẹ hoặc cha là súc sinh, thì nghiệp đó không phải là ānantariya, nhưng nó là nghiệp nặng, và nó đứng sát kề nghiệp ānantariya.
Manussajātikānaṃ pana vasena ayaṃ pañho kathito.
This question has been stated in terms of human beings.
Tuy nhiên, vấn đề này được nói đến theo cách của loài người.
Tattha eḷakacatukkaṃ saṅgāmacatukkaṃ coracatukkañca kathetabbaṃ.
Here, the quadruple of the sheep, the quadruple of the battle, and the quadruple of the thief should be stated.
Ở đây, cần nói về bốn trường hợp liên quan đến cừu (eḷaka), bốn trường hợp liên quan đến chiến tranh (saṅgāma) và bốn trường hợp liên quan đến trộm cướp (cora).
Eḷakaṃ māremīti abhisandhināpi hi eḷakaṭṭhāne ṭhitaṃ manusso manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā mārento ānantariyaṃ phusati.
If a human, with the intention "I will kill a sheep," kills a human mother or father standing in the place of a sheep, that person incurs an ānantariya kamma.
Dù với ý định “Ta sẽ giết một con cừu”, nếu một người giết mẹ hoặc cha là con người đang ở vị trí của con cừu, người ấy phạm nghiệp ānantariya.
Eḷakābhisandhinā pana mātāpitāabhisandhinā vā eḷakaṃ mārento ānantariyaṃ na phusati.
However, if one kills a sheep with the intention of killing a sheep, or with the intention of killing one's mother and father, one does not incur an ānantariya kamma.
Nhưng nếu với ý định giết cừu, hoặc với ý định giết cha mẹ, người ấy giết một con cừu, thì không phạm nghiệp ānantariya.
Mātāpitāabhisandhinā mātāpitaro mārento phusateva.
If one kills one's mother and father with the intention of killing them, one certainly incurs it.
Nếu với ý định giết cha mẹ, người ấy giết cha mẹ, thì chắc chắn phạm nghiệp ānantariya.
Eseva nayo itarasmimpi catukkadvaye.
The same method applies to the other two quadruples as well.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho hai nhóm bốn trường hợp còn lại.
Yathā ca mātāpitūsu, evaṃ arahantepi etāni catukkāni veditabbāni.
And as with mothers and fathers, so too should these quadruples be understood regarding Arahants.
Và cũng như đối với cha mẹ, các nhóm bốn trường hợp này cũng cần được hiểu đối với các vị A-la-hán.
Manussaarahantameva māretvā ānantariyaṃ phusati, na yakkhabhūtaṃ.
One incurs an ānantariya kamma only by killing a human Arahant, not one who is a yakkha.
Chỉ khi giết một vị A-la-hán là con người thì mới phạm nghiệp ānantariya, chứ không phải khi giết một vị A-la-hán là yakkhā.
Kammaṃ pana bhāriyaṃ, ānantariyasadisameva.
However, the kamma is heavy, just like an ānantariya kamma.
Tuy nhiên, nghiệp đó là nghiệp nặng, tương tự như ānantariya.
Manussaarahantassa ca puthujjanakāleyeva satthappahāre vā vise vā dinnepi yadi so arahattaṃ patvā teneva marati, arahantaghāto hotiyeva.
And if a human Arahant, even if wounded by a weapon or given poison during their time as a common person, dies by that very cause after attaining Arahantship, it is still considered the killing of an Arahant.
Và nếu một vị A-la-hán là con người bị đánh bằng vũ khí hoặc bị đầu độc khi còn là phàm nhân, nhưng sau đó đắc quả A-la-hán và chết vì chính vết thương đó, thì vẫn được xem là giết A-la-hán.
Yaṃ pana puthujjanakāle dinnaṃ dānaṃ arahattaṃ patvā paribhuñjati, puthujjanasseva dinnaṃ hoti.
However, alms given during the time of a common person, if consumed after attaining Arahantship, are considered given to a common person.
Tuy nhiên, món cúng dường được dâng khi vị ấy còn là phàm nhân, và được thọ dụng sau khi đắc quả A-la-hán, thì vẫn được xem là cúng dường cho một phàm nhân.
Sesaariyapuggale mārentassa ānantariyaṃ natthi.
There is no ānantariya kamma for one who kills other noble persons.
Khi giết các bậc Thánh nhân khác, không có nghiệp ānantariya.
Kammaṃ pana bhāriyaṃ, ānantariyasadisameva.
However, the kamma is heavy, just like an ānantariya kamma.
Tuy nhiên, nghiệp đó là nghiệp nặng, tương tự như ānantariya.
Lohituppāde tathāgatassa abhejjakāyatāya parūpakkamena cammacchedaṃ katvā lohitapaggharaṇaṃ nāma natthi.
Regarding shedding the Buddha's blood (lohituppāda): there is no such thing as cutting the skin and causing blood to flow by external attack against the Tathāgata's body, which is impervious.
Về làm chảy máu Phật, do thân của Đức Như Lai là bất hoại, nên không có việc cắt da làm chảy máu do sự tấn công từ bên ngoài.
Sarīrassa pana antoyeva ekasmiṃyeva ṭhāne lohitaṃ samosarati.
However, blood gathers internally in one place within the body.
Tuy nhiên, máu sẽ tụ lại bên trong thân tại một chỗ.
Devadattena paviddhasilato bhijjitvā gatā sakalikāpi tathāgatassa pādantaṃ pahari, pharasunā pahaṭo viya pādo antolohitoyeva ahosi.
Even a splinter that broke off from the rock thrown by Devadatta and struck the Tathāgata's foot caused the foot to become internally bloody, as if struck by an axe.
Mảnh đá văng ra từ tảng đá mà Devadatta đã lăn xuống cũng đã va vào bàn chân của Đức Như Lai, khiến bàn chân bên trong đầy máu như thể bị rìu bổ vào.
Tathā karontassa ānantariyaṃ hoti.
One who acts thus incurs an ānantariya kamma.
Người làm như vậy phạm nghiệp ānantariya.
Jīvako pana tathāgatassa ruciyā satthakena cammaṃ chinditvā tamhā ṭhānā duṭṭhalohitaṃ nīharitvā phāsumakāsi, tathā karontassa puññakammameva hoti.
However, Jīvaka, with the Tathāgata's consent, cut the skin with a knife, removed the bad blood from that spot, and brought comfort; one who acts thus performs only a meritorious kamma.
Tuy nhiên, Jīvaka đã theo ý muốn của Đức Như Lai, dùng dao mổ cắt da và lấy máu độc ra khỏi chỗ đó, làm cho Ngài được thoải mái. Người làm như vậy chỉ tạo phước nghiệp.
Atha ye ca parinibbute tathāgate cetiyaṃ bhindanti, bodhiṃ chindanti dhātumhi upakkamanti, tesaṃ kiṃ hotīti?
Then, what happens to those who break a cetiya, cut down a Bodhi tree, or attack relics when the Tathāgata has attained parinibbāna?
Vậy những người phá tháp, chặt cây Bồ-đề, hoặc tấn công xá-lợi sau khi Đức Như Lai đã nhập Niết-bàn thì sao?
Bhāriyaṃ kammaṃ hoti ānantariyasadisaṃ.
It is a heavy kamma, similar to an ānantariya kamma.
Đó là nghiệp nặng, tương tự như ānantariya.
Sadhātukaṃ pana thūpaṃ vā paṭimaṃ vā bādhamānaṃ bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati.
However, it is permissible to cut a Bodhi branch that obstructs a stūpa or image containing relics.
Tuy nhiên, nếu một cành Bồ-đề làm hại một tháp có xá-lợi hoặc một tượng Phật, thì được phép chặt bỏ.
Sacepi tattha nilīnā sakuṇā cetiye vaccaṃ pātenti, chindituṃ vaṭṭatiyeva.
Even if birds nested there drop excrement on the cetiya, it is still permissible to cut it.
Ngay cả khi những con chim đậu trên đó phóng uế lên tháp, thì vẫn được phép chặt bỏ.
Paribhogacetiyato hi sarīracetiyaṃ mahantataraṃ.
For a bodily cetiya is greater than a cetiya of use.
Vì xá-lợi thân (sarīracetiya) vĩ đại hơn xá-lợi vật dụng (paribhogacetiya).
Cetiyavatthuṃ bhinditvā gacchantaṃ bodhimūlampi chinditvā harituṃ vaṭṭati.
It is permissible to cut down and remove even the root of a Bodhi tree if it is breaking the foundation of a cetiya.
Nếu rễ cây Bồ-đề làm hư hại nền tháp, thì cũng được phép chặt và loại bỏ.
Yā pana bodhisākhā bodhigharaṃ bādhati, taṃ geharakkhaṇatthaṃ chindituṃ na labhati, bodhiatthañhi gehaṃ, na gehatthāya bodhi.
However, a Bodhi branch that obstructs a Bodhi-house must not be cut for the protection of the house, for the house is for the Bodhi tree, not the Bodhi tree for the house.
Tuy nhiên, nếu một cành Bồ-đề làm hại ngôi nhà Bồ-đề, thì không được phép chặt để bảo vệ ngôi nhà, vì ngôi nhà được xây dựng vì cây Bồ-đề, chứ không phải cây Bồ-đề vì ngôi nhà.
Āsanagharepi eseva nayo.
The same method applies to a seating-house.
Tương tự cũng áp dụng cho nhà tọa cụ.
Yasmiṃ pana āsanaghare dhātu nihitā hoti, tassa rakkhaṇatthāya bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati.
But if relics are enshrined in a seating-house, it is permissible to cut a Bodhi branch for its protection.
Nhưng nếu trong nhà tọa cụ có thờ xá-lợi, thì được phép chặt cành Bồ-đề để bảo vệ xá-lợi.
Bodhijagganatthaṃ ojoharaṇasākhaṃ vā pūtiṭṭhānaṃ vā chindituṃ vaṭṭatiyeva, bhagavato sarīrapaṭijaggane viya puññampi hoti.
It is certainly permissible to cut an energy-sapping branch or a decaying part for the maintenance of the Bodhi tree; it also becomes a meritorious kamma, like caring for the Buddha's body.
Để chăm sóc cây Bồ-đề, được phép chặt bỏ cành hút chất dinh dưỡng hoặc phần bị hư hại, và việc đó cũng tạo phước như chăm sóc thân thể của Đức Thế Tôn.
Saṅghabhede sīmaṭṭhakasaṅghe asannipatite visuṃ parisaṃ gahetvā katavohārānussāvana-salākaggāhassa kammaṃ vā karontassa, uddesaṃ vā uddisantassa bhedo ca hoti ānantariyakammañca.
Regarding schism in the Saṅgha (saṅghabheda): for one who, when the Saṅgha within the sīmā (ordination boundary) has not assembled, takes a separate assembly and performs an official act, or makes a declaration, or collects tickets, or recites the Pātimokkha, there is both schism and ānantariya kamma.
Trong trường hợp chia rẽ Tăng đoàn, nếu Tăng đoàn trong giới trường (sīmaṭṭhaka saṅgha) chưa tập hợp, mà một người tự ý lập một nhóm riêng và thực hiện các nghi thức tụng niệm (anussāvana) hoặc nhận phiếu bầu (salākaggāha), hoặc thực hiện nghi thức (kamma) hay tụng giới (uddesa), thì đó là sự chia rẽ và cũng là nghiệp ānantariya.
Samaggasaññāya pana vaṭṭatīti kammaṃ karontassa bhedova hoti, na ānantariyakammaṃ, tathā navato ūnaparisāyaṃ.
But if one acts with the perception of unity (samaggasaññā), then there is only schism, not ānantariya kamma, and similarly for an assembly of fewer than nine.
Tuy nhiên, nếu một người thực hiện nghi thức với ý niệm về một Tăng đoàn hòa hợp, thì đó chỉ là sự chia rẽ, không phải là nghiệp ānantariya, và tương tự đối với một nhóm ít hơn chín người.
Sabbantimena paricchedena navannaṃ janānaṃ yo saṅghaṃ bhindati, tassa ānantariyakammaṃ hoti.
By the very last classification, if one divides the Saṅgha of nine persons, that person incurs an ānantariya kamma.
Theo định nghĩa cuối cùng, người nào chia rẽ Tăng đoàn gồm chín vị thì phạm nghiệp ānantariya.
Anuvattakānaṃ adhammavādīnaṃ mahāsāvajjakammaṃ.
For those who follow, being speakers of unrighteousness (adhammavādī), it is a kamma of great fault.
Đối với những người theo phe tà kiến, đó là nghiệp rất đáng khiển trách.
Dhammavādino pana anavajjā.
But those who speak according to the Dhamma (dhammavādī) are blameless.
Còn những người theo phe chánh kiến thì không có lỗi.
Tattha navannameva saṅghabhede idaṃ suttaṃ – ‘‘ekato upāli cattāro honti, ekato cattāro, navamo anussāveti, salākaṃ gāheti ‘ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsanaṃ, idaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti, evaṃ kho, upāli, saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca.
Regarding the schism of the Saṅgha by nine persons, this Sutta states: "On one side, Upāli, there are four; on the other side, four; the ninth person announces and collects tickets, saying, 'This is Dhamma, this is Vinaya, this is the Teacher's teaching; accept this, approve this.' In this way, Upāli, there is both a split in the Saṅgha and a schism in the Saṅgha.
Về sự chia rẽ Tăng đoàn gồm chín vị, có kinh này: “Này Upāli, bốn vị ở một bên, bốn vị ở một bên, vị thứ chín tuyên bố và nhận phiếu bầu rằng: ‘Đây là Pháp, đây là Luật, đây là lời dạy của Bậc Đạo Sư, hãy chấp nhận điều này, hãy ưa thích điều này’. Này Upāli, như vậy là có sự chia rẽ hàng ngũ Tăng đoàn và sự chia rẽ Tăng đoàn.
Navannaṃ vā, upāli, atirekanavannaṃ vā saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cā’’ti (cūḷava. 351).
Or, Upāli, if there are nine or more than nine, there is both a split in the Saṅgha and a schism in the Saṅgha."
Này Upāli, dù là chín vị hay hơn chín vị, thì vẫn là sự chia rẽ hàng ngũ Tăng đoàn và sự chia rẽ Tăng đoàn.”
Etesu pana pañcasu saṅghabhedo vacīkammaṃ, sesāni kāyakammānīti.
Among these five, the schism in the Saṅgha is a verbal kamma, while the rest are bodily kammas.
Trong năm nghiệp này, chia rẽ Tăng đoàn là khẩu nghiệp, còn bốn nghiệp kia là thân nghiệp.
Evaṃ kammato viññātabbo vinicchayo.
Thus, the decision should be understood by way of kamma.
Như vậy, sự phân định cần được hiểu theo nghiệp.
Dvāratoti sabbāneva cetāni kāyadvāratopi vacīdvāratopi samuṭṭhahanti.
Regarding door (dvāra): all these kammas arise through both the bodily door (kāyadvāra) and the verbal door (vacīdvāra).
Về cửa (dvāra), tất cả các nghiệp này đều phát sinh từ cửa thân (kāyadvāra) và cửa lời nói (vacīdvāra).
Purimāni panettha cattāri āṇattikavijjāmayapayogavasena vacīdvārato samuṭṭhahitvāpi kāyadvārameva pūrenti, saṅghabhedo hatthamuddāya bhedaṃ karontassa kāyadvārato samuṭṭhahitvāpi vacīdvārameva pūretīti.
Among these, the first four, by way of direct command or magical application, although arising from the verbal door, fulfill only the bodily door. The schism in the Saṅgha, although arising from the bodily door for one who causes schism by a hand gesture, fulfills only the verbal door.
Bốn nghiệp đầu tiên ở đây, dù phát sinh từ cửa lời nói theo cách ra lệnh hoặc dùng thần thông, nhưng vẫn hoàn thành qua cửa thân. Còn nghiệp chia rẽ Tăng đoàn, dù phát sinh từ cửa thân khi một người chia rẽ bằng cách ra hiệu bằng tay, nhưng vẫn hoàn thành qua cửa lời nói.
Evamettha dvāratopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, the decision in this matter should be understood by way of door.
Như vậy, sự phân định ở đây cũng cần được hiểu theo cửa.
Kappaṭṭhitiyatoti saṅghabhedoyeva cettha kappaṭṭhitiyo.
Regarding enduring for an eon (kappaṭṭhitiyato): only the schism in the Saṅgha endures for an eon here.
Về thời gian tồn tại (kappaṭṭhiti), chỉ có nghiệp chia rẽ Tăng đoàn là tồn tại suốt một kappa.
Saṇṭhahante hi kappe kappavemajjhe vā saṅghabhedaṃ katvā kappavināseyeva muccati.
For one who causes a schism in the Saṅgha at the beginning of an eon or in the middle of an eon, they are released from hell only when the eon is destroyed.
Nếu một người chia rẽ Tăng đoàn khi kappa đang hình thành hoặc ở giữa kappa, thì chỉ được giải thoát khi kappa hoại diệt.
Sacepi hi sveva kappo vinassissatīti ajja saṅghabhedaṃ karoti, sveva muccati, ekadivasameva niraye paccati.
Even if one causes a schism today, thinking that the eon will be destroyed tomorrow, one is released tomorrow; one burns in hell for only one day.
Ngay cả khi một người chia rẽ Tăng đoàn hôm nay với ý nghĩ rằng kappa sẽ hoại diệt vào ngày mai, thì người ấy cũng chỉ được giải thoát vào ngày mai, và phải chịu khổ trong địa ngục chỉ một ngày.
Evaṃ karaṇaṃ pana natthi.
However, such an occurrence does not exist.
Tuy nhiên, việc làm như vậy là không có.
Sesāni cattāri kammāni ānantariyāneva honti, na kappaṭṭhitiyānīti evamettha kappaṭṭhitiyatopi viññātabbo vinicchayo.
The other four kammas are merely ānantariya, not enduring for an eon; thus, the decision here should be understood by way of enduring for an eon.
Bốn nghiệp còn lại chỉ là ānantariya, không phải là kappaṭṭhiti. Như vậy, sự phân định ở đây cũng cần được hiểu theo thời gian tồn tại.
Pākatoti yena ca pañcape’tāni kammāni katāni honti, tassa saṅghabhedoyeva paṭisandhivasena vipaccati, sesāni ‘‘ahosikammaṃ, nāhosi kammavipāko’’ti evamādīsu saṅkhyaṃ gacchanti.
Regarding result (pākato): for one who has performed all five of these kammas, only the schism in the Saṅgha ripens as rebirth-linking, while the others fall into the category of "ineffective kamma, no kamma result," and so on.
Về quả báo (pāka), đối với người đã thực hiện năm nghiệp này, chỉ có nghiệp chia rẽ Tăng đoàn là cho quả tái sinh, còn các nghiệp khác được xếp vào loại "nghiệp đã diệt, không còn quả báo nghiệp" và tương tự.
Saṅghassa bhedābhāve lohituppādo, tadabhāve arahantaghāto, tadabhāve ca sace pitā sīlavā hoti, mātā dussīlā, no vā tathā sīlavatī, pitughāto paṭisandhivasena vipaccati.
If there is no schism in the Saṅgha, then the shedding of the Buddha's blood ripens. If that is absent, the killing of an Arahant ripens. If that is also absent, and if the father is virtuous while the mother is unvirtuous or not as virtuous, the killing of the father ripens as rebirth-linking.
Nếu không có nghiệp chia rẽ Tăng đoàn, thì nghiệp làm chảy máu Phật sẽ cho quả tái sinh; nếu không có nghiệp đó, thì nghiệp giết A-la-hán; và nếu không có nghiệp đó, nếu cha có giới hạnh và mẹ không có giới hạnh, hoặc không có giới hạnh như vậy, thì nghiệp giết cha sẽ cho quả tái sinh.
Sace mātāpitughāto, dvīsupi sīlena vā dussīlena vā samānesu mātughātova paṭisandhivasena vipaccati.
If there is both matricide and patricide, and both parents are equal in virtue or unvirtue, then matricide ripens as rebirth-linking.
Nếu cả cha và mẹ đều bị giết, và cả hai đều có giới hạnh hoặc không có giới hạnh như nhau, thì nghiệp giết mẹ sẽ cho quả tái sinh.
Mātā hi dukkarakārinī bahūpakārā ca puttānanti evamettha pākatopi viññātabbo vinicchayo.
For the mother performs difficult deeds and is of great help to her children; thus, the decision here should be understood by way of result.
Vì mẹ là người đã làm những điều khó khăn và có nhiều ân đức đối với con cái. Như vậy, sự phân định ở đây cũng cần được hiểu theo quả báo.
Sādhāraṇādīhīti purimāni cattāri sabbesampi gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇāni.
By ‘Sādhāraṇādīhi’ (commonality, etc.), the first four are common to all, both householders and renunciants.
Sādhāraṇādīhi (v.v. sự chung đụng) có nghĩa là bốn điều trước (tức bốn tội vô gián đầu tiên) là chung cho tất cả hàng cư sĩ và xuất gia.
Saṅghabhedo pana ‘‘na kho, upāli bhikkhunī, saṅghaṃ bhindati, na sikkhamānā, na sāmaṇero, na sāmaṇerī, na upāsako, na upāsikā saṅghaṃ bhindati, bhikkhu kho, upāli, pakatatto samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito saṅghaṃ bhindatī’’ti (cūḷava. 351) vacanato vuttappakārassa bhikkhunova hoti, na aññassa, tasmā asādhāraṇo.
However, schism of the Saṅgha is for a bhikkhu of the aforementioned type, as it is said: ‘Indeed, Upāli, a bhikkhunī does not cause a schism in the Saṅgha, nor does a sikkhamānā, nor a sāmaṇera, nor a sāmaṇerī, nor a male lay follower, nor a female lay follower cause a schism in the Saṅgha. Indeed, Upāli, only a bhikkhu, being of a normal state, living in communal harmony, residing within the same sīmā, causes a schism in the Saṅgha.’ Therefore, it is uncommon, not for others.
Tuy nhiên, sự chia rẽ Tăng-già (Saṅghabhedo) chỉ thuộc về vị Tỳ-khưu với tư cách bình thường, cùng chung sinh hoạt, cùng ở trong một giới hạn (sīmā) như đã được nói đến, chứ không phải của bất kỳ ai khác, như đã được nói: “Này Upāli, một Tỳ-khưu-ni không thể chia rẽ Tăng-già, một Sa-môn-ni (sikkhamānā) không thể, một Sa-di không thể, một Sa-di-ni không thể, một cận sự nam không thể, một cận sự nữ không thể. Này Upāli, chỉ một Tỳ-khưu đã trưởng thành, cùng chung sinh hoạt, đang ở trong một giới hạn (sīmā) mới có thể chia rẽ Tăng-già” (Cūḷava. 351). Do đó, tội này là không chung (asādhāraṇa).
Ādisaddena sabbepi te dukkhavedanāsahagatā dosamohasampayuttā cāti evamettha sādhāraṇādīhipi viññātabbo vinicchayo.
By the word ‘ādi’ (etc.), it should be understood that all these deeds are accompanied by painful feeling, and associated with dosa and moha. Thus, the determination in this matter should be known through commonality, etc.
Với từ “v.v.” (ādisaddena), tất cả những tội vô gián đó cũng được hiểu là kèm theo cảm thọ khổ (dukkhavedanāsahagatā) và tương ưng với sân (dosa) và si (moha). Như vậy, sự phân định ở đây cũng cần được hiểu qua các yếu tố chung và không chung (sādhāraṇādīhi).
129. Ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā.
By ‘ekissā lokadhātuyā’ (in one world-system) means in the ten-thousand-world-system.
129. Trong một thế giới (ekissā lokadhātuyā) là trong một vạn thế giới (dasasahassī lokadhātu).
Tīṇi hi khettāni jātikhettaṃ āṇākhettaṃ visayakhettaṃ.
There are indeed three realms: the birth realm (jātikhetta), the authority realm (āṇākhetta), and the scope realm (visayakhetta).
Thật vậy, có ba lĩnh vực (tīṇi khettāni): lĩnh vực sinh (jātikhetta), lĩnh vực quyền năng (āṇākhetta), và lĩnh vực đối tượng (visayakhetta).
Tattha jātikhettaṃ nāma dasasahassī lokadhātu.
Among these, the birth realm is the ten-thousand-world-system.
Trong đó, lĩnh vực sinh (jātikhetta) là một vạn thế giới.
Sā hi tathāgatassa mātukucchiokkamanakāle nikkhamanakāle sambodhikāle dhammacakkappavattane āyusaṅkhārossajjane parinibbāne ca kampati.
For it trembles at the time of the Tathāgata’s descent into the mother’s womb, at the time of his birth, at the time of his enlightenment, at the setting in motion of the Wheel of Dhamma, at the renunciation of the life-span, and at his Parinibbāna.
Nó rung chuyển khi Đức Như Lai nhập thai mẹ, khi đản sinh, khi giác ngộ, khi chuyển Pháp luân, khi xả thọ hành và khi nhập Niết-bàn.
Koṭisatasahassacakkavāḷaṃ pana āṇākhettaṃ nāma.
However, the authority realm is a hundred thousand koṭis of world-systems.
Còn một trăm ngàn vạn cõi thế giới (koṭisatasahassacakkavāḷaṃ) được gọi là lĩnh vực quyền năng (āṇākhettaṃ).
Āṭānāṭiyamoraparittadhajaggaparittaratanaparittādīnañhi ettha āṇā vattati.
Indeed, the authority of the Āṭānāṭiya, Mora, Dhajagga, Ratana, etc., parittas prevails here.
Thật vậy, quyền năng của các bài kinh bảo hộ như Āṭānāṭiya Paritta, Mora Paritta, Dhajagga Paritta, Ratana Paritta, v.v., có hiệu lực trong lĩnh vực này.
Visayakhettassa pana parimāṇaṃ natthi.
But there is no limit to the scope realm.
Còn lĩnh vực đối tượng (visayakhettassa) thì không có giới hạn.
Buddhānañhi ‘‘yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ neyyapariyantikaṃ ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 3.5) vacanato avisayo nāma natthi.
For the Buddhas, there is no object outside their range, as it is said: “As much as knowledge, so much is the knowable; as much as the knowable, so much is knowledge. The knowable is coextensive with knowledge, and knowledge is coextensive with the knowable.”
Thật vậy, đối với các vị Phật, không có bất kỳ đối tượng nào nằm ngoài phạm vi tri kiến của các Ngài, như đã nói: “Tri kiến bao nhiêu thì đối tượng biết bấy nhiêu, đối tượng biết bao nhiêu thì tri kiến bấy nhiêu, đối tượng biết có giới hạn bởi tri kiến, tri kiến có giới hạn bởi đối tượng biết” (Paṭi. Ma. 3.5).
Imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi.
Among these three realms, there is no Sutta which states that Buddhas arise in another world-system apart from this world-system, but there is one which states that they do not arise.
Tuy nhiên, trong ba lĩnh vực này, không có kinh nào nói rằng các vị Phật xuất hiện ở một thế giới khác ngoài thế giới này, nhưng có kinh nói rằng các Ngài không xuất hiện.
Tīṇi piṭakāni vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakaṃ, tisso saṅgītiyo mahākassapattherassa saṅgīti, yasattherassa saṅgīti, moggaliputtatissattherassa saṅgītīti.
The three Piṭakas are the Vinaya Piṭaka, the Suttanta Piṭaka, and the Abhidhamma Piṭaka. The three Saṅgītis are the Saṅgīti of Mahākassapa Thera, the Saṅgīti of Yasa Thera, and the Saṅgīti of Moggaliputtatissa Thera.
Ba Tạng (Tīṇi Piṭakāni) là Tạng Luật (Vinayapiṭaka), Tạng Kinh (Suttantapiṭaka), Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhammapiṭaka); ba kỳ kết tập (tisso Saṅgītiyo) là kỳ kết tập của Trưởng lão Mahākassapa, kỳ kết tập của Trưởng lão Yasa, kỳ kết tập của Trưởng lão Moggaliputtatissa.
Imā tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane imaṃ cakkavāḷaṃ muñcitvā aññattha buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi.
Among these three Saṅgītis, there is no Sutta which states that Buddhas arise elsewhere, apart from this world-system, in the Tepiṭaka Buddha-word that was recited; but there is one which states that they do not arise.
Trong lời Phật dạy được kết tập trong ba Tạng này, không có kinh nào nói rằng các vị Phật xuất hiện ở một nơi khác ngoài thế giới này, nhưng có kinh nói rằng các Ngài không xuất hiện.
Apubbaṃ acarimanti apure apacchā.
‘Apubbaṃ acarimanti’ means not before, not after.
Không trước không sau (apubbaṃ acarimanti) nghĩa là không trước không sau.
Ekato na uppajjanti, pure vā pacchā vā uppajjantīti vuttaṃ hoti.
It is said that they do not arise simultaneously, but either before or after.
Điều đó có nghĩa là các Ngài không xuất hiện cùng một lúc, mà xuất hiện trước hoặc sau.
Tattha hi bodhipallaṅke bodhiṃ appatvā na uṭṭhahissāmīti nisinnakālato paṭṭhāya yāva mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇaṃ, tāva pubbeti na veditabbaṃ.
From the time the Bodhisatta sat on the Bodhi-seat, resolved not to rise until he attained enlightenment, up to the time of his conception in his mother’s womb, should not be understood as ‘before’.
Trong trường hợp đó, không nên hiểu rằng từ lúc Bồ-tát ngồi trên Bồ-đề đạo tràng với lời nguyện không đứng dậy cho đến khi chưa đạt được giác ngộ, cho đến khi Ngài tái sinh vào thai mẹ, là "trước".
Bodhisattassa hi paṭisandhiggahaṇena dasasahassacakkavāḷakampaneneva khettapariggaho kato, aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti.
Indeed, by the Bodhisatta’s conception, the ten-thousand-world-system trembled, thereby the realm was encompassed, and the arising of another Buddha was prevented.
Thật vậy, với sự tái sinh của Bồ-tát, sự rung chuyển của một vạn thế giới đã thiết lập quyền sở hữu lĩnh vực, và sự xuất hiện của một vị Phật khác đã bị ngăn cản.
Parinibbānakālato paṭṭhāya yāva sāsapamattā dhātu tiṭṭhati, tāva pacchāti na veditabbaṃ.
From the time of his Parinibbāna, as long as even a mustard-seed-sized relic remains, should not be understood as ‘after’.
Không nên hiểu rằng từ lúc nhập Niết-bàn cho đến khi còn một hạt Xá-lợi nhỏ bằng hạt cải, là "sau".
Dhātūsu hi ṭhitāsu buddhā ṭhitāva honti.
For as long as the relics remain, the Buddhas are considered to remain.
Thật vậy, khi các Xá-lợi còn tồn tại, các vị Phật vẫn được xem là còn tồn tại.
Tasmā etthantare aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti.
Therefore, within this period, the arising of another Buddha is prevented.
Do đó, trong khoảng thời gian này, sự xuất hiện của một vị Phật khác đã bị ngăn cản.
Dhātuparinibbāne pana jāte aññassa buddhassa uppatti na nivāritā.
However, once the Parinibbāna of the relics has occurred, the arising of another Buddha is not prevented.
Tuy nhiên, khi Xá-lợi nhập Niết-bàn, sự xuất hiện của một vị Phật khác không bị ngăn cản.
Tīṇi hi antaradhānāni nāma pariyattiantaradhānaṃ, paṭivedhaantaradhānaṃ, paṭipattiantaradhānanti.
The three disappearances are the disappearance of the Pariyatti, the disappearance of the Paṭivedha, and the disappearance of the Paṭipatti.
Ba sự biến mất (Tīṇi antaradhānāni) là sự biến mất của giáo điển (pariyattiantaradhāna), sự biến mất của sự chứng đắc (paṭivedhaantaradhāna), và sự biến mất của sự thực hành (paṭipattiantaradhāna).
Tattha pariyattīti tīṇi piṭakāni.
Among these, Pariyatti means the three Piṭakas.
Trong đó, giáo điển (pariyatti) là Ba Tạng.
Paṭivedhoti saccapaṭivedho.
Paṭivedha means the penetration of the Truths.
Sự chứng đắc (paṭivedho) là sự chứng đắc các chân lý (saccapaṭivedho).
Paṭipattīti paṭipadā.
Paṭipatti means the practice.
Sự thực hành (paṭipattī) là con đường thực hành (paṭipadā).
Tattha paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi na hotipi.
Among these, Paṭivedha and Paṭipatti may or may not exist.
Trong đó, sự chứng đắc và sự thực hành có thể có hoặc không có.
Ekasmiñhi kāle paṭivedhadharā bhikkhū bahū honti, eso bhikkhu puthujjanoti aṅguliṃ pasāretvā dassetabbo hoti.
Indeed, at times, there are many bhikkhus who have attained Paṭivedha, and it is said that one can point a finger and say, “this bhikkhu is a worldling.”
Thật vậy, có những lúc có rất nhiều Tỳ-khưu chứng đắc, và vị Tỳ-khưu phàm phu đó cần được chỉ ra bằng cách giơ ngón tay.
Imasmiṃyeva dīpe ekavāre puthujjanabhikkhu nāma nāhosi.
In this very island, at one time, there was not a single bhikkhu who was a worldling.
Ở hòn đảo này, đã có lúc không có một Tỳ-khưu phàm phu nào.
Paṭipattipūrikāpi kadāci bahū honti kadāci appā.
Those who perfect Paṭipatti are sometimes many, sometimes few.
Các vị thực hành đầy đủ cũng có lúc nhiều, có lúc ít.
Iti paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi na hotipi, sāsanaṭṭhitiyā pana pariyatti pamāṇaṃ.
Thus, Paṭivedha and Paṭipatti may or may not exist, but for the stability of the Sāsana, Pariyatti is the measure.
Vì vậy, sự chứng đắc và sự thực hành có thể có hoặc không có, nhưng đối với sự tồn tại của giáo pháp (sāsanaṭṭhitiyā), giáo điển (pariyatti) là thước đo.
Paṇḍito hi tepiṭakaṃ sutvā dvepi pūreti.
For a wise person, having heard the Tepiṭaka, perfects both.
Thật vậy, một người trí tuệ sau khi nghe Ba Tạng sẽ hoàn thành cả hai (sự thực hành và sự chứng đắc).
Yathā amhākaṃ bodhisatto āḷārassa santike pañcābhiññā satta ca samāpattiyo nibbattetvā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā parikammaṃ pucchi, so na jānāmīti āha.
Just as our Bodhisatta, having developed the five supernormal powers and seven attainments with Āḷāra, inquired about the preliminary work for the attainment of neither-perception-nor-non-perception, and Āḷāra said, "I do not know."
Giống như Bồ-tát của chúng ta, sau khi thành tựu năm thần thông và bảy định (samāpatti) nơi Āḷāra, Ngài hỏi về sự chuẩn bị cho định Phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti), và vị ấy nói: “Ta không biết.”
Tato udakassa santikaṃ gantvā adhigataṃ visesaṃ saṃsandetvā nevasaññānāsaññāyatanassa parikammaṃ pucchi, so ācikkhi, tassa vacanasamanantarameva mahāsatto taṃ sampādesi, evameva paññavā bhikkhu pariyattiṃ sutvā dvepi pūreti.
Then, going to Udaka, he compared the special knowledge he had attained and asked about the preliminary work for the attainment of neither-perception-nor-non-perception. Udaka explained it, and immediately after his words, the Mahāsatta accomplished it. In the same way, a wise bhikkhu, having heard the Pariyatti, perfects both.
Sau đó, Ngài đến chỗ Udaka, so sánh những điều đã đạt được và hỏi về sự chuẩn bị cho định Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vị ấy đã chỉ dạy, và ngay sau lời dạy đó, Đại Bồ-tát đã thành tựu định đó. Tương tự như vậy, một Tỳ-khưu có trí tuệ sau khi nghe giáo điển sẽ hoàn thành cả hai.
Tasmā pariyattiyā ṭhitāya sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti.
Therefore, when the Pariyatti stands, the Sāsana stands.
Do đó, khi giáo điển còn tồn tại, giáo pháp vẫn còn tồn tại.
Yadā pana sā antaradhāyati, tadā paṭhamaṃ abhidhammapiṭakaṃ nassati.
But when it disappears, first the Abhidhamma Piṭaka perishes.
Tuy nhiên, khi giáo điển biến mất, trước hết Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhammapiṭaka) sẽ bị hủy hoại.
Tattha paṭṭhānaṃ sabbapaṭhamaṃ antaradhāyati, anukkamena pacchā dhammasaṅgaho, tasmiṃ antarahite itaresu dvīsu piṭakesu ṭhitesu sāsanaṃ ṭhitameva hoti.
Among its books, the Paṭṭhāna disappears first of all, then gradually the Dhammasaṅgaṇī. Even after its disappearance, if the other two Piṭakas remain, the Sāsana is still considered to stand.
Trong đó, Paṭṭhāna (Vị trí) sẽ biến mất trước tiên, sau đó theo thứ tự là Dhammasaṅgaṇī. Khi Dhammasaṅgaṇī biến mất, giáo pháp vẫn còn tồn tại nếu hai Tạng còn lại vẫn còn.
Tattha suttantapiṭake antaradhāyamāne paṭhamaṃ aṅguttaranikāyo ekādasakato paṭṭhāya yāva ekakā antaradhāyati, tadanantaraṃ saṃyuttanikāyo cakkapeyyālato paṭṭhāya yāva oghataraṇā antaradhāyati, tadanantaraṃ majjhimanikāyo indriyabhāvanato paṭṭhāya yāva mūlapariyāyā antaradhāyati, tadanantaraṃ dīghanikāyo dasuttarato paṭṭhāya yāva brahmajālā antaradhāyati.
Among the remaining two Piṭakas, when the Suttanta Piṭaka disappears, first the Aṅguttaranikāya disappears, starting from the Eleven-fold section down to the One-fold section. After that, the Saṃyuttanikāya disappears, starting from the Cakkapeyyāla down to the Oghataraṇa. After that, the Majjhimanikāya disappears, starting from the Indriyabhāvanā down to the Mūlapariyāya. After that, the Dīghanikāya disappears, starting from the Dasuttara down to the Brahmajalā.
Trong Tạng Kinh (Suttantapiṭaka), khi nó biến mất, trước hết Tăng Chi Bộ Kinh (Aṅguttaranikāyo) sẽ biến mất từ phẩm Mười Một Pháp (ekādasaka) cho đến phẩm Một Pháp (ekaka). Sau đó, Tương Ưng Bộ Kinh (Saṃyuttanikāyo) sẽ biến mất từ Cakkappeyyāla cho đến Oghataraṇa. Sau đó, Trung Bộ Kinh (Majjhimanikāyo) sẽ biến mất từ Indriyabhāvanā cho đến Mūlapariyāya. Sau đó, Trường Bộ Kinh (Dīghanikāyo) sẽ biến mất từ Dasuttara cho đến Brahmajāla.
Ekissāpi dvinnampi gāthānaṃ pucchā addhānaṃ gacchati, sāsanaṃ dhāretuṃ na sakkoti sabhiyapucchā (su. ni. sabhiyasuttaṃ) viya āḷavakapucchā (su. ni. āḷavakasuttaṃ; saṃ. ni. 1.246) viya ca.
The query of even one or two verses extends for a long time, but it cannot uphold the Sāsana, like the queries of Sabhiya and Āḷavaka.
Ngay cả một câu hỏi về một hoặc hai bài kệ cũng kéo dài, không thể duy trì giáo pháp, như câu hỏi của Sabhiya (Su. Ni. Sabhiyasuttaṃ) và câu hỏi của Āḷavaka (Su. Ni. Āḷavakasuttaṃ; Saṃ. Ni. 1.246).
Etā kira kassapabuddhakālikā antarā sāsanaṃ dhāretuṃ nāsakkhiṃsu.
These verses, it is said, belonged to the time of Kassapa Buddha and could not uphold the Sāsana in between.
Những bài kệ này, được cho là thuộc thời Đức Phật Kassapa, đã không thể duy trì giáo pháp trong khoảng thời gian đó.
Dvīsu pana piṭakesu antarahitesupi vinayapiṭake ṭhite sāsanaṃ tiṭṭhati, parivārakhandhakesu antarahitesu ubhatovibhaṅge ṭhite ṭhitameva hoti.
Even when the two Piṭakas have disappeared, if the Vinaya Piṭaka remains, the Sāsana endures. Even when the Parivāra and Khandhakas have disappeared, if the Ubhatovibhaṅga remains, it still stands.
Tuy nhiên, ngay cả khi hai Tạng đã biến mất, giáo pháp vẫn tồn tại nếu Tạng Luật (Vinayapiṭaka) còn. Khi các phần Parivāra và Khandhaka biến mất, giáo pháp vẫn tồn tại nếu Ubhatovibhaṅga còn.
Ubhatovibhaṅge antarahite mātikāya ṭhitāyapi ṭhitameva hoti.
When the Ubhatovibhaṅga has disappeared, even if the Mātikā remains, it still stands.
Khi Ubhatovibhaṅga biến mất, giáo pháp vẫn còn tồn tại ngay cả khi Mātikā còn.
Mātikāya antarahitāya pātimokkhapabbajjaupasampadāsu ṭhitāsu sāsanaṃ tiṭṭhati.
When the Mātikā has disappeared, if the Pātimokkha, Pabbajjā, and Upasampadā remain, the Sāsana endures.
Khi Mātikā biến mất, giáo pháp vẫn tồn tại nếu các giới bổn (Pātimokkha), sự xuất gia (pabbajjā) và sự thọ cụ túc giới (upasampadā) còn.
Liṅgamaddhānaṃ gacchati, setavatthasamaṇavaṃso pana kassapabuddhakālato paṭṭhāya sāsanaṃ dhāretuṃ nāsakkhi.
The outward form (of monks) lasts for a long time, but the lineage of white-robed recluses could not uphold the Sāsana from the time of Kassapa Buddha.
Dấu hiệu (liṅga) sẽ kéo dài, nhưng dòng Sa-môn mặc y trắng đã không thể duy trì giáo pháp kể từ thời Đức Phật Kassapa.
Pacchimakassa pana saccapaṭivedhato pacchimakassa sīlabhedato ca paṭṭhāya sāsanaṃ osakkitaṃ nāma hoti.
But from the penetration of the truths by the last (arahat) and from the breaking of the precepts by the last (monk), the Sāsana is said to decline.
Tuy nhiên, kể từ sự chứng đắc chân lý cuối cùng và sự phá giới cuối cùng, giáo pháp được xem là suy tàn.
Tato paṭṭhāya aññassa buddhassa uppatti na vāritāti.
From that time onwards, the arising of another Buddha is not prevented.
Kể từ đó, sự xuất hiện của một vị Phật khác không còn bị ngăn cản.
Tīṇi parinibbānāni nāma kilesaparinibbānaṃ khandhaparinibbānaṃ dhātuparinibbānanti.
The three Parinibbānas are the Parinibbāna of Defilements (kilesa-parinibbāna), the Parinibbāna of Aggregates (khandha-parinibbāna), and the Parinibbāna of Relics (dhātu-parinibbāna).
Ba loại Niết-bàn (Tīṇi parinibbānāni) là Niết-bàn phiền não (kilesaparinibbāna), Niết-bàn uẩn (khandhaparinibbāna), và Niết-bàn Xá-lợi (dhātuparinibbāna).
Tattha kilesaparinibbānaṃ bodhipallaṅke ahosi, khandhaparinibbānaṃ kusinārāyaṃ, dhātuparinibbānaṃ anāgate bhavissati.
Among these, the kilesaparinibbāna (cessation of defilements) occurred at the Bodhi-seat, the khandhaparinibbāna (cessation of aggregates) in Kusinārā, and the dhātuparinibbāna (cessation of relics) will occur in the future.
Trong đó, sự diệt tận phiền não (kilesa-parinibbāna) đã xảy ra tại Bồ-đề-đoan; sự diệt tận các uẩn (khandha-parinibbāna) đã xảy ra tại Kusinārā; sự diệt tận xá-lợi (dhātu-parinibbāna) sẽ xảy ra trong tương lai.
Sāsanassa kira osakkanakāle imasmiṃ tambapaṇṇidīpe dhātuyo sannipatitvā mahācetiyaṃ gamissanti, mahācetiyato nāgadīpe rājāyatanacetiyaṃ, tato mahābodhipallaṅkaṃ gamissanti, nāgabhavanatopi devalokatopi brahmalokatopi dhātuyo mahābodhipallaṅkameva gamissanti.
It is said that at the time of the decline of the Sāsana, the relics established on this island of Tambapaṇṇī will gather and go to the Mahācetiya; from the Mahācetiya, they will go to the Rājāyatana Cetiya in Nāgadīpa; from there, they will go to the Mahābodhipallaṅka. Relics from the Nāga realm, the deva realm, and the Brahmā realm will also go to the Mahābodhipallaṅka itself.
Vào thời kỳ Giáo Pháp suy tàn, các Xá-lợi trên đảo Tambapaṇṇi này sẽ tập hợp lại và đi đến Đại Tháp (Mahācetiya); từ Đại Tháp sẽ đi đến tháp Rājāyatana trên đảo Nāgadīpa; từ đó sẽ đi đến Đại Bồ-đề-đoan (Mahābodhipallaṅka). Các Xá-lợi từ cõi Nāga, cõi chư thiên và cõi Phạm thiên cũng sẽ đi đến Đại Bồ-đề-đoan.
Sāsapamattāpi dhātu antarā na nassissati.
Not a single relic, even as small as a mustard seed, will perish in between.
Dù chỉ một hạt Xá-lợi nhỏ bằng hạt cải cũng sẽ không bị tiêu mất.
Sabbā dhātuyo mahābodhipallaṅke rāsibhūtā suvaṇṇakkhandho viya ekagghanā hutvā chabbaṇṇarasmiyo vissajjessanti, tā dasasahassilokadhātuṃ pharissanti.
All the relics, heaped together at the Mahābodhipallaṅka, will become solid like a mass of gold and emit six-colored rays, which will illuminate the ten-thousandfold world system.
Tất cả các Xá-lợi sẽ tập hợp lại tại Đại Bồ-đề-đoan, trở thành một khối đặc như khối vàng ròng, phóng ra sáu màu hào quang, chiếu sáng khắp mười ngàn thế giới.
Tato dasasahassacakkavāḷe devatā yo sannipatitvā ‘‘ajja satthā parinibbāyati, ajja sāsanaṃ osakkati, pacchimadassanaṃ dāni idaṃ amhāka’’nti dasabalassa parinibbutadivasato mahantataraṃ kāruññaṃ karissanti.
Then, the devas in the ten-thousand world systems will gather and, thinking, "Today the Teacher attains Parinibbāna, today the Sāsana declines, this is our last sight*," they will express lamentation greater than on the day the Buddha attained Parinibbāna.
Khi đó, chư thiên trong mười ngàn thế giới sẽ tập hợp lại và than khóc với lòng bi mẫn lớn hơn cả ngày Đức Thế Tôn nhập Vô dư y Niết-bàn, rằng: “Hôm nay, Đức Đạo Sư nhập Niết-bàn. Hôm nay, Giáo Pháp suy tàn. Đây là lần cuối cùng chúng ta được chiêm ngưỡng Ngài.”
Ṭhapetvā anāgāmikhīṇāsave avasesā sakabhāvena saṇṭhātuṃ na sakkhissanti.
Except for Anāgāmins and Arahants, the remaining devas will not be able to maintain their composure.
Trừ các bậc Anāgāmi và A-la-hán, những vị còn lại sẽ không thể giữ được trạng thái bình thường của mình.
Dhātūsu tejodhātu uṭṭhahitvā yāva brahmalokā uggacchissati, sāsapamattāyapi dhātuyā sati ekajālāva bhavissati, dhātūsu pariyādānaṃ gatāsu pacchijjissati.
From the relics, the element of fire (tejodhātu) will arise and ascend to the Brahmā realm; as long as there is even a mustard seed-sized relic, there will be a single flame; when the relics are exhausted, the flame will cease.
Từ các Xá-lợi, hỏa giới (tejodhātu) sẽ bốc lên và bay lên đến tận cõi Phạm thiên. Chừng nào còn một hạt Xá-lợi nhỏ bằng hạt cải, thì vẫn sẽ có một ngọn lửa duy nhất. Khi các Xá-lợi đã cạn kiệt, ngọn lửa sẽ tắt.
Evaṃ mahantaṃ ānubhāvaṃ dassetvā dhātūsu antarahitāsu sāsanaṃ antarahitaṃ nāma hoti.
Thus, when the relics disappear after displaying such great power, the Sāsana is considered to have disappeared.
Sau khi biểu hiện thần thông vĩ đại như vậy và các Xá-lợi biến mất, Giáo Pháp được gọi là đã biến mất.
Yāva evaṃ na anantaradhāyati, tāva acarimaṃ nāma hoti.
As long as it does not disappear in this manner, it is not considered the last.
Chừng nào Giáo Pháp chưa biến mất như vậy, chừng đó nó được gọi là không phải cuối cùng.
Evaṃ apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyunti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Thus, it is not possible for two Buddhas to arise simultaneously, one not before the other, one not after the other.
Việc các Đức Phật xuất hiện không trước không sau như vậy là điều không thể xảy ra.
Kasmā pana apubbaṃ acarimaṃ na uppajjantīti.
Why do they not arise simultaneously, one not before the other, one not after the other?
Tại sao các Đức Phật lại không xuất hiện không trước không sau?
Anacchariyattā.
Because they would not be wondrous.
Vì điều đó không phải là kỳ diệu.
Buddhā hi acchariyamanussā.
For Buddhas are wondrous persons.
Các Đức Phật là những con người kỳ diệu.
Yathāha – ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso, katamo ekapuggalo, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.171-174).
As it is said: "One person, Bhikkhus, arising in the world, arises as a wondrous person. Who is that one person? The Tathāgata, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One."
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, một người duy nhất xuất hiện trên thế gian là một con người kỳ diệu. Một người duy nhất đó là ai? Là Đức Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.”
Yadi ca dve vā cattāro vā aṭṭha vā soḷasa vā ekato uppajjeyyuṃ, na acchariyā bhaveyyuṃ.
If two, four, eight, or sixteen were to arise together, they would not be wondrous.
Nếu hai, hoặc bốn, hoặc tám, hoặc mười sáu vị xuất hiện cùng một lúc, họ sẽ không còn là kỳ diệu nữa.
Ekasmiñhi vihāre dvinnaṃ cetiyānampi lābhasakkāro uḷāro na hoti bhikkhūpi bahutāya na acchariyā jātā, evaṃ buddhāpi bhaveyyuṃ.
For even in one monastery, the offerings and respect for two cetiya are not abundant, and the bhikkhus, being many, are not considered wondrous; similarly, Buddhas would also be*.
Ngay cả trong một ngôi chùa, sự cúng dường cho hai bảo tháp cũng không được dồi dào, và chư Tỳ-khưu đông đảo cũng không còn là kỳ diệu nữa. Các Đức Phật cũng sẽ như vậy.
Tasmā na uppajjanti.
Therefore, they do not arise*.
Do đó, họ không xuất hiện.
Desanāya ca visesābhāvato.
And because there is no distinction in their teaching.
Và vì không có sự khác biệt trong giáo pháp.
Yañhi satipaṭṭhānādibhedaṃ dhammaṃ eko deseti, aññena uppajjitvāpi sova desetabbo siyā.
For if one* teaches the Dhamma, such as the Satipaṭṭhāna, another, even if he were to arise, would have to teach the same*.
Giáo pháp mà một vị thuyết giảng, như Tứ Niệm Xứ (Satipaṭṭhāna) và các pháp khác, nếu một vị khác xuất hiện, vị ấy cũng sẽ phải thuyết giảng y như vậy.
Tato na acchariyo siyā, ekasmiṃ pana dhammaṃ desente desanāpi acchariyā hoti.
Therefore, it would not be wondrous; but when one* teaches the Dhamma, the teaching itself is wondrous.
Khi đó, điều đó sẽ không còn là kỳ diệu nữa. Nhưng khi một vị thuyết giảng Giáo pháp, giáo pháp đó cũng trở nên kỳ diệu.
Vivādābhāvato ca.
And because of the absence of disputes.
Và vì không có sự tranh cãi.
Bahūsu ca buddhesu uppajjantesu bahūnaṃ ācariyānaṃ antevāsikā viya ‘‘amhākaṃ buddho pāsādiko, amhākaṃ buddho madhurassaro lābhī puññavā’’ti vivadeyyuṃ, tasmāpi evaṃ na uppajjanti.
If many Buddhas were to arise, people would dispute, like the disciples of many teachers, saying, "Our Buddha is gracious, our Buddha has a sweet voice, is获得 and meritorious." Therefore, they do not arise in this manner.
Nếu nhiều Đức Phật xuất hiện, các đệ tử của nhiều vị thầy sẽ tranh cãi như: “Đức Phật của chúng ta thật đáng kính, Đức Phật của chúng ta có giọng nói ngọt ngào, được lợi lộc và phước đức.” Vì lý do đó, các Đức Phật không xuất hiện như vậy.
Apicetaṃ kāraṇaṃ milindaraññā puṭṭhena nāgasenattherena vitthāritameva.
Furthermore, this reason was extensively explained by Thera Nāgasena when questioned by King Milinda.
Hơn nữa, lý do này đã được Trưởng lão Nāgasena giải thích cặn kẽ khi được vua Milinda hỏi.
Vuttañhi (mi. pa. 5.1.1) –
For it is said:
Như đã nói:
‘‘Tattha, bhante nāgasena, bhāsitampetaṃ bhagavatā ‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti.
“Venerable Nāgasena, it was said by the Blessed One: ‘It is impossible, Bhikkhus, it is inconceivable that two Arahants, Perfectly Self-Enlightened Buddhas, should arise in a single world system simultaneously, one not before the other, one not after the other. Such a situation is impossible.’
“Thưa Đại đức Nāgasena, Đức Thế Tôn đã thuyết rằng: ‘Này các Tỳ-khưu, điều này là không thể, không có cơ hội, rằng hai bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện cùng một lúc trong một thế giới. Điều này là không thể xảy ra.’
Desentā ca, bhante nāgasena, sabbepi tathāgatā sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme desenti, kathayamānā ca cattāri ariyasaccāni kathenti, sikkhāpentā ca tīsu sikkhāsu sikkhāpenti, anusāsamānā ca appamādapaṭipattiyaṃ anusāsanti.
And Venerable Nāgasena, all Tathāgatas, when teaching, teach the thirty-seven factors of enlightenment; when speaking, they speak of the Four Noble Truths; when training, they train in the three trainings; when admonishing, they admonish regarding the practice of heedfulness.
Và thưa Đại đức Nāgasena, tất cả các Đức Như Lai đều thuyết giảng ba mươi bảy pháp trợ Bồ-đề (bodhipakkhiyadhamma), đều nói về bốn Chân lý cao thượng (ariyasacca), đều huấn luyện trong ba học giới (sikkhā), và đều khuyên nhủ thực hành sự không phóng dật (appamāda-paṭipatti).
Yadi, bhante nāgasena, sabbesampi tathāgatānaṃ ekā desanā ekā kathā ekā sikkhā ekā anusiṭṭhi, kena kāraṇena dve tathāgatā ekakkhaṇe nuppajjanti?
If, Venerable Nāgasena, all Tathāgatas have the same teaching, the same discourse, the same training, the same admonition, for what reason do two Tathāgatas not arise at the same moment?
Nếu, thưa Đại đức Nāgasena, tất cả các Đức Như Lai đều có cùng một giáo pháp, cùng một lời dạy, cùng một học giới, cùng một lời khuyên, thì do lý do gì mà hai Đức Như Lai không xuất hiện cùng một lúc?
Ekenapi tāva buddhuppādena ayaṃ loko obhāsajāto.
Indeed, even with the arising of one Buddha, this world is filled with light.
Ngay cả với sự xuất hiện của một Đức Phật, thế giới này đã tràn ngập ánh sáng.
Yadi dutiyo buddho bhaveyya, dvinnaṃ pabhāya ayaṃ loko bhiyyosomattāya obhāsajāto bhaveyya.
If there were a second Buddha, this world would be filled with light to an even greater extent by the radiance of two.
Nếu có một Đức Phật thứ hai, thế giới này sẽ tràn ngập ánh sáng hơn nữa bởi hào quang của hai vị.
Ovadamānā ca dve tathāgatā sukhaṃ ovadeyyuṃ, anusāsamānā ca sukhaṃ anusāseyyuṃ, tattha me kāraṇaṃ brūhi, yathāhaṃ nissaṃsayo bhaveyyanti.
And two Tathāgatas, when admonishing, would admonish pleasantly; and when instructing, they would instruct pleasantly. Tell me the reason for this, so that I may be free from doubt.”
Và hai Đức Như Lai khi khuyên dạy sẽ khuyên dạy một cách an lạc, khi huấn thị sẽ huấn thị một cách an lạc. Xin Đại đức hãy cho tôi biết lý do, để tôi không còn nghi ngờ nữa.”
Ayaṃ mahārāja dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti, yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya kampeyya nameyya onameyya vinameyya vikireyya vidhameyya viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya.
“Great King, this ten-thousandfold world system is capable of sustaining only one Buddha; it sustains the virtues of only one Tathāgata. If a second Buddha were to arise, this ten-thousandfold world system would not sustain it; it would shake, tremble, bend, stoop, sway, scatter, disperse, be utterly destroyed, and would not remain stable.
“Này Đại vương, mười ngàn thế giới này chỉ có thể chịu đựng được một Đức Phật, chỉ có thể giữ được phẩm hạnh của một Đức Như Lai. Nếu một Đức Phật thứ hai xuất hiện, mười ngàn thế giới này sẽ không thể chịu đựng được, sẽ rung chuyển, chấn động, nghiêng ngả, cúi xuống, uốn cong, tan rã, bị phá hủy, bị tiêu diệt, và sẽ không giữ được trạng thái ổn định.”
Yathā, mahārāja, nāvā ekapurisasandhāraṇī bhaveyya.
Just as, Great King, a boat might be capable of carrying one person.
“Ví như, này Đại vương, một chiếc thuyền chỉ có thể chở được một người.
Ekasmiṃ purise abhirūḷhe sā nāvā samupādikā bhaveyya.
When one person boards it, that boat would be evenly buoyant.
Khi một người lên thuyền, chiếc thuyền đó sẽ nổi đều trên mặt nước.
Atha dutiyo puriso āgaccheyya tādiso āyunā vaṇṇena vayena pamāṇena kisathūlena sabbaṅgapaccaṅgena, so taṃ nāvaṃ abhirūheyya.
Then a second person, similar in lifespan, complexion, age, size, whether lean or stout, and all limbs, would come and board that boat.
Sau đó, một người thứ hai đến, có cùng tuổi tác, dung mạo, độ tuổi, kích thước, gầy hay mập, và tất cả các chi thể giống hệt người kia, và người đó cũng lên chiếc thuyền ấy.
Apinu sā mahārāja, nāvā dvinnampi dhāreyyāti?
Would that boat, Great King, be able to carry both of them?”
Liệu, này Đại vương, chiếc thuyền đó có thể chở được cả hai người không?”
Na hi, bhante, caleyya kampeyya nameyya onameyya vinameyya vikireyya vidhameyya viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya, osīdeyya udaketi.
“No, Venerable Sir, it would shake, tremble, bend, stoop, sway, scatter, disperse, be utterly destroyed, and would not remain stable, but would sink into the water.”
“Không thể, thưa Đại đức. Nó sẽ rung chuyển, chấn động, nghiêng ngả, cúi xuống, uốn cong, tan rã, bị phá hủy, bị tiêu diệt, không giữ được trạng thái ổn định, và sẽ chìm xuống nước.”
Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti, yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya…pe… na ṭhānamupagaccheyya.
“Even so, Great King, this ten-thousandfold world system is capable of sustaining only one Buddha; it sustains the virtues of only one Tathāgata. If a second Buddha were to arise, this ten-thousandfold world system would not sustain it; it would shake… it would not remain stable.
“Cũng vậy, này Đại vương, mười ngàn thế giới này chỉ có thể chịu đựng được một Đức Phật, chỉ có thể giữ được phẩm hạnh của một Đức Như Lai. Nếu một Đức Phật thứ hai xuất hiện, mười ngàn thế giới này sẽ không thể chịu đựng được, sẽ rung chuyển… và sẽ không giữ được trạng thái ổn định.”
Yathā vā pana mahārāja puriso yāvadatthaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya chādentaṃ yāvakaṇṭhamabhipūrayitvā, so dhāto pīṇito paripuṇṇo nirantaro tandikato anonamitadaṇḍajāto punadeva tattakaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya, apinu kho, mahārāja, puriso sukhito bhaveyyāti?
Or again, Great King, if a man were to eat as much food as he desired, filling himself up to his throat with pleasant food, and he, satisfied, sated, full, without space, rigid like a staff, unable to bend, were to eat that much food again, would that man, Great King, be happy?”
“Hoặc ví như, này Đại vương, một người ăn thức ăn đủ no, lấp đầy đến tận cổ họng. Người đó đã no nê, đầy đủ, không còn chỗ trống, trở nên lười biếng, không thể cúi gập người. Nếu người đó lại ăn thêm một lượng thức ăn tương tự, liệu, này Đại vương, người đó có được an lạc không?”
Na hi, bhante, sakiṃ bhuttova mareyyāti.
“No, Venerable Sir, he would vomit and die.”
“Không thể, thưa Đại đức. Người đó sẽ nôn mửa ngay sau khi ăn một lần.”
Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī …pe… na ṭhānamupagaccheyyāti.
“Even so, Great King, this ten-thousandfold world system is capable of sustaining only one Buddha… it would not remain stable.”
“Cũng vậy, này Đại vương, mười ngàn thế giới này chỉ có thể chịu đựng được một Đức Phật… và sẽ không giữ được trạng thái ổn định.”
Kiṃ nu kho, bhante nāgasena, atidhammabhārena pathavī calatīti?
“Venerable Nāgasena, does the earth tremble due to the excessive burden of Dhamma?”
“Vậy thưa Đại đức Nāgasena, có phải Trái Đất rung chuyển do gánh nặng của Giáo Pháp siêu việt không?”
Idha, mahārāja, dve sakaṭā ratanaparipūritā bhaveyyuṃ yāva mukhasamā.
“Here, Great King, suppose there were two carts filled with jewels up to the brim.
“Này Đại vương, ví như có hai chiếc xe đầy ắp châu báu đến tận miệng.
Ekasmā sakaṭato ratanaṃ gahetvā ekasmiṃ sakaṭe ākireyyuṃ, apinu kho taṃ, mahārāja, sakaṭaṃ dvinnampi sakaṭānaṃ ratanaṃ dhāreyyāti?
If one were to take jewels from one cart and heap them onto the other cart, would that cart, Great King, be able to carry the jewels of both carts?”
Người ta lấy châu báu từ một chiếc xe và đổ thêm vào chiếc xe kia. Liệu, này Đại vương, chiếc xe đó có thể chở được châu báu của cả hai chiếc xe không?”
Na hi, bhante, nābhipi tassa phaleyya, arāpi tassa bhijjeyyuṃ, nemipi tassa opateyya, akkhopi tassa bhijjeyyāti.
“No, Venerable Sir, its nave would burst, its spokes would break, its rim would fall off, and its axle would break.”
“Không thể, thưa Đại đức. Trục bánh xe của nó sẽ vỡ, các nan hoa của nó sẽ gãy, vành bánh xe của nó sẽ rơi ra, và trục bánh xe của nó cũng sẽ gãy.”
Kiṃ nu kho, mahārāja, atiratanabhārena sakaṭaṃ bhijjatīti?
“So, Great King, does the cart break due to the excessive burden of jewels?”
“Vậy thưa Đại vương, có phải chiếc xe bị vỡ do gánh nặng quá nhiều châu báu không?”
Āma, bhanteti.
“Yes, Venerable Sir.”
“Vâng, thưa Đại đức.”
Evameva kho, mahārāja, atidhammabhārena pathavī calatīti.
“Even so, Great King, the earth trembles due to the excessive burden of Dhamma.”
“Cũng vậy, này Đại vương, Trái Đất rung chuyển do gánh nặng của Giáo Pháp siêu việt.”
Apica mahārāja imaṃ kāraṇaṃ buddhabalaparidīpanāya osāritaṃ, aññampi tattha abhirūpaṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti.
“Furthermore, Great King, this reason has been put forward to illustrate the Buddha's power. Listen also to another appropriate reason why two Perfectly Self-Enlightened Buddhas do not arise at the same moment.
“Hơn nữa, này Đại vương, lý do này được đưa ra để làm sáng tỏ sức mạnh của Đức Phật. Xin hãy lắng nghe một lý do thích hợp khác, vì sao hai bậc Chánh Đẳng Giác không xuất hiện cùng một lúc.”
Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, tesaṃ parisāya vivādo uppajjeyya – ‘‘tumhākaṃ buddho amhākaṃ buddho’’ti ubhatopakkhajātā bhaveyyuṃ.
If, great king, two Perfectly Enlightened Ones were to arise at one moment, a dispute would arise in their assembly – ‘Your Buddha, our Buddha!’ – and factions would arise from both sides.
Đại vương, nếu hai vị Chánh Đẳng Giác xuất hiện cùng một lúc, thì sẽ phát sinh tranh cãi trong đại chúng – “Đức Phật của các ông, Đức Phật của chúng tôi” – và họ sẽ chia thành hai phe.
Yathā, mahārāja, dvinnaṃ balavāmaccānaṃ parisāya vivādo uppajjeyya ‘tumhākaṃ amacco amhākaṃ amacco’ti ubhatopakkhajātā honti, evameva kho, mahārāja, yadi, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, tesaṃ parisāya vivādo uppajjeyya ‘tumhākaṃ buddho amhākaṃ buddho’ti ubhatopakkhajātā bhaveyyuṃ.
Just as, great king, if a dispute were to arise in the assembly of two powerful ministers, and factions were to arise, saying, ‘Your minister, our minister!’, even so, great king, if two Perfectly Enlightened Ones were to arise at one moment, a dispute would arise in their assembly – ‘Your Buddha, our Buddha!’ – and factions would arise from both sides.
Đại vương, giống như khi hai vị đại thần quyền lực xuất hiện, sẽ phát sinh tranh cãi trong đại chúng – “Đại thần của các ông, đại thần của chúng tôi” – và họ sẽ chia thành hai phe, cũng vậy, đại vương, nếu hai vị Chánh Đẳng Giác xuất hiện cùng một lúc, thì sẽ phát sinh tranh cãi trong đại chúng – “Đức Phật của các ông, Đức Phật của chúng tôi” – và họ sẽ chia thành hai phe.
Idaṃ tāva, mahārāja, ekaṃ kāraṇaṃ, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti.
This, great king, is one reason why two Perfectly Enlightened Ones do not arise at one moment.
Đại vương, đây là một lý do mà vì lý do này, hai vị Chánh Đẳng Giác không xuất hiện cùng một lúc.
Aparampi, mahārāja, uttariṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti.
Listen further, great king, to another reason why two Perfectly Enlightened Ones do not arise at one moment.
Đại vương, hãy lắng nghe một lý do sâu xa hơn nữa mà vì lý do này, hai vị Chánh Đẳng Giác không xuất hiện cùng một lúc.
Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, aggo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya.
If, great king, two Perfectly Enlightened Ones were to arise at one moment, the statement ‘the Buddha is supreme’ would be false.
Đại vương, nếu hai vị Chánh Đẳng Giác xuất hiện cùng một lúc, thì lời nói “Đức Phật là bậc tối thượng” sẽ trở thành sai lầm.
Jeṭṭho buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya.
The statement ‘the Buddha is the eldest’ would be false.
Lời nói “Đức Phật là bậc trưởng thượng” sẽ trở thành sai lầm.
Seṭṭho buddhoti, visiṭṭho buddhoti, uttamo buddhoti, pavaro buddhoti, asamo buddhoti, asamasamo buddhoti, appaṭisamo buddhoti, appaṭibhāgo buddhoti, appaṭipuggalo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya.
The statements ‘the Buddha is the best,’ ‘the Buddha is the distinguished one,’ ‘the Buddha is the highest,’ ‘the Buddha is the foremost,’ ‘the Buddha is unequalled,’ ‘the Buddha is uniquely unequalled,’ ‘the Buddha is without counterpart,’ ‘the Buddha is incomparable,’ ‘the Buddha is without peer’ – these would be false.
Lời nói “Đức Phật là bậc thù thắng”, “Đức Phật là bậc ưu việt”, “Đức Phật là bậc tối cao”, “Đức Phật là bậc tối thượng”, “Đức Phật là bậc vô song”, “Đức Phật là bậc vô song đẳng”, “Đức Phật là bậc vô tỷ”, “Đức Phật là bậc vô phần”, “Đức Phật là bậc vô thượng nhân” sẽ trở thành sai lầm.
Idampi kho tvaṃ, mahārāja, kāraṇaṃ atthato sampaṭiccha, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti.
This reason too, great king, you should accept as fact, why two Perfectly Enlightened Ones do not arise at one moment.
Đại vương, hãy chấp nhận lý do này theo nghĩa chân thật, rằng vì lý do này, hai vị Chánh Đẳng Giác không xuất hiện cùng một lúc.
Apica kho mahārāja buddhānaṃ bhagavantānaṃ sabhāvapakati esā, yaṃ ekoyeva buddho loke uppajjati.
Furthermore, great king, it is the inherent nature of the Buddhas, the Bhagavats, that only one Buddha arises in the world.
Hơn nữa, đại vương, đây là bản chất tự nhiên của các Đức Phật Thế Tôn, rằng chỉ có một Đức Phật xuất hiện trên thế gian.
Kasmā kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Mahantatāya sabbaññubuddhaguṇānaṃ.
Because of the vastness of the qualities of an Omniscient Buddha.
Vì sự vĩ đại của các phẩm chất Phật Toàn Giác.
Aññampi mahārāja yaṃ loke mahantaṃ, taṃ ekaṃyeva hoti.
And also, great king, whatever is vast in the world, that is only one.
Đại vương, bất cứ điều gì vĩ đại trên thế gian, thì chỉ có một mà thôi.
Pathavī, mahārāja, mahantī, sā ekāyeva.
The earth, great king, is vast, it is but one.
Đại vương, đất đai vĩ đại, nó chỉ có một.
Sāgaro mahanto, so ekoyeva.
The ocean is vast, it is but one.
Đại dương vĩ đại, nó chỉ có một.
Sineru girirājā mahanto, so ekoyeva.
Mount Sineru, the king of mountains, is vast, it is but one.
Vua núi Sineru vĩ đại, nó chỉ có một.
Ākāso mahanto, so ekoyeva.
Space is vast, it is but one.
Hư không vĩ đại, nó chỉ có một.
Sakko mahanto, so ekoyeva.
Sakka is mighty, he is but one.
Sakko vĩ đại, ông chỉ có một.
Māro mahanto, so ekoyeva.
Māra is mighty, he is but one.
Māra vĩ đại, ông chỉ có một.
Brahmā mahanto, so ekoyeva.
Brahmā is mighty, he is but one.
Brahmā vĩ đại, ông chỉ có một.
Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho mahanto, so ekoyeva lokasmiṃ.
The Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Enlightened One, is mighty, and He is but one in the world.
Đức Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác vĩ đại, Ngài chỉ có một trên thế gian.
Yattha te uppajjanti, tattha aññassa okāso na hoti.
Where they arise, there is no room for another.
Nơi Ngài xuất hiện, không có chỗ cho vị khác.
Tasmā, mahārāja, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ekoyeva lokasmiṃ uppajjatīti.
Therefore, great king, the Tathāgata, the Arahant, the Perfectly Enlightened One, arises as but one in the world.
Vì vậy, đại vương, Đức Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, chỉ có một xuất hiện trên thế gian.
Sukathito, bhante nāgasena, pañho opammehi kāraṇehī’’ti.
“Well-explained, Venerable Nāgasena, is the problem, with similes and reasons.”
“Thưa Đại đức Nāgasena, vấn đề đã được giải thích rất hay bằng các ví dụ và lý lẽ.”
Ekissā lokadhātuyāti ekasmiṃ cakkavāḷe.
In one world-system (ekissā lokadhātuyā) means in one cakkavāḷa.
Trong một thế giới (Ekissā lokadhātuyā) nghĩa là trong một cõi luân hồi (cakkavāḷa).
Heṭṭhā imināva padena dasacakkavāḷasahassāni gahitāni tānipi, ekacakkavāḷeneva paricchindituṃ vaṭṭanti.
Below, by this very term, ten thousand cakkavāḷas are included, and these too are fitting to be delimited by one cakkavāḷa.
Ở đoạn dưới, chính với từ này, mười ngàn cõi luân hồi đã được bao gồm, và những cõi đó cũng nên được giới hạn trong một cõi luân hồi.
Buddhā hi uppajjamānā imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjanti, uppajjanaṭṭhāne pana vārite ito aññesu cakkavāḷesu nuppajjantīti vāritameva hoti.
For Buddhas, when they arise, they arise in this very cakkavāḷa, and when their place of arising is restricted, it means that they do not arise in other cakkavāḷas from here.
Thật vậy, các Đức Phật khi xuất hiện thì chỉ xuất hiện trong cõi luân hồi này mà thôi, và khi nơi xuất hiện đã bị ngăn cấm, thì việc không xuất hiện ở các cõi luân hồi khác cũng đã bị ngăn cấm.
Apubbaṃ acarimanti ettha cakkaratanapātubhāvato pubbe pubbaṃ, tasseva antaradhānato pacchā carimaṃ.
In not prior, not subsequent (apubbaṃ acarimaṃ), prior means before the appearance of the cakka-ratana, and subsequent means after its disappearance.
Trong không trước không sau (Apubbaṃ acarimaṃ) này, trước khi bảo luân xuất hiện là trước, sau khi bảo luân biến mất là sau.
Tattha dvidhā cakkaratanassa antaradhānaṃ hoti, cakkavattino kālaṃkiriyato vā pabbajjāya vā.
There are two ways for the cakka-ratana to disappear: either by the death of the Cakkavatti king or by his going forth into homelessness.
Ở đây, sự biến mất của bảo luân có hai cách: do vị Chuyển Luân Vương qua đời hoặc do xuất gia.
Antaradhāyamānañca pana taṃ kālaṃkiriyato vā pabbajjato vā sattame divase antaradhāyati, tato paraṃ cakkavattino pātubhāvo avārito.
And when it disappears, it disappears on the seventh day after the Cakkavatti’s death or his going forth, and after that, the appearance of another Cakkavatti is not precluded.
Và khi bảo luân biến mất, thì nó sẽ biến mất vào ngày thứ bảy sau khi vị Chuyển Luân Vương qua đời hoặc xuất gia, sau đó sự xuất hiện của một vị Chuyển Luân Vương khác không bị ngăn cấm.
Kasmā pana ekacakkavāḷe dve cakkavattino nuppajjantīti.
Why, then, do two Cakkavattis not arise in one cakkavāḷa?
Tại sao hai vị Chuyển Luân Vương không xuất hiện trong một cõi luân hồi?
Vivādupacchedato acchariyabhāvato cakkaratanassa mahānubhāvato ca.
Because of the prevention of disputes, because of its wondrous nature, and because of the great power of the cakka-ratana.
Vì để tránh tranh chấp, vì tính kỳ diệu, và vì đại oai lực của bảo luân.
Dvīsu hi uppajjantesu ‘‘amhākaṃ rājā mahanto amhākaṃ rājā mahanto’’ti vivādo uppajjeyya.
For if two were to arise, a dispute would arise, saying, “Our king is great, our king is great.”
Thật vậy, nếu hai vị xuất hiện, sẽ phát sinh tranh chấp rằng “vua của chúng ta vĩ đại, vua của chúng ta vĩ đại”.
Ekasmiṃ dīpe cakkavattīti ca ekasmiṃ dīpe cakkavattīti ca anacchariyā bhaveyyuṃ.
And it would not be wondrous to say, “There is a Cakkavatti in one continent” and “There is a Cakkavatti in one continent.”
Và sẽ không còn kỳ diệu khi nói “một vị Chuyển Luân Vương trong một châu” và “một vị Chuyển Luân Vương trong một châu”.
Yo cāyaṃ cakkaratanassa dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu issariyānuppadānasamattho mahānubhāvo, so parihāyetha.
And the great power of the cakka-ratana, which is capable of bestowing sovereignty over the four great continents with their two thousand lesser islands, would be diminished.
Và đại oai lực của bảo luân, có khả năng ban quyền thống trị trên bốn đại châu với hai ngàn tiểu châu vây quanh, sẽ bị suy giảm.
Iti vivādupacchedato acchariyabhāvato cakkaratanassa mahānubhāvato ca na ekacakkavāḷe dve uppajjanti.
Thus, because of the prevention of disputes, its wondrous nature, and the great power of the cakka-ratana, two* do not arise in one cakkavāḷa.
Vì vậy, để tránh tranh chấp, vì tính kỳ diệu, và vì đại oai lực của bảo luân, hai vị không xuất hiện trong một cõi luân hồi.
Imāni hi paṇidhānasampattikāraṇāni.
For these are the conditions for the fulfillment of aspiration.
Đây chính là những điều kiện để phát nguyện thành tựu.
Iti paṇidhānampi sampādetuṃ asamatthāya itthiyā kuto buddhabhāvoti ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ itthī assa arahaṃ sammāsambuddho’’ti vuttaṃ.
Thus, for a woman unable to even fulfill the aspiration, how could there be Buddhahood? Therefore, it is said: “It is impossible, there is no opportunity, for a woman to be an Arahant, a Perfectly Enlightened One.”
Vì vậy, đối với một phụ nữ không thể thành tựu sự phát nguyện, thì làm sao có thể có Phật quả? Do đó, đã nói rằng “Điều đó là không thể, không có cơ hội để một phụ nữ là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác”.
Sabbākāraparipūro ca puññussayo sabbākāraparipūrameva attabhāvaṃ nibbattetīti purisova arahaṃ hoti sammāsambuddho.
And an accumulation of merit perfect in all respects produces an existence perfect in all respects, so it is only a man who becomes an Arahant, a Perfectly Enlightened One.
Và sự tích lũy công đức đầy đủ mọi phương diện sẽ tạo ra một thân thể đầy đủ mọi phương diện, do đó chỉ có nam giới mới là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.
Yaṃ itthī rājā assa cakkavattītiādīsupi yasmā itthiyā kosohitavatthaguyhatādīnaṃ abhāvena lakkhaṇāni na paripūrenti, itthiratanābhāvena sattaratanasamaṅgitā na sampajjati, sabbamanussehi ca adhiko attabhāvo na hoti, tasmā ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ itthī rājā assa cakkavattī’’ti vuttaṃ.
Similarly, in statements like ‘that a woman might be a Cakkavatti king (yaṃ itthī rājā assa cakkavattī)’, since a woman lacks the marks of a Cakkavatti due to the absence of features like having the male organ concealed in a sheath, and due to the absence of the "woman-gem", she does not attain the seven treasures, nor does she possess a body superior to all humans. Therefore, it is stated: “It is impossible, there is no opportunity, for a woman to be a Cakkavatti king.”
Trong khi một phụ nữ là Chuyển Luân Vương (Yaṃ itthī rājā assa cakkavattī) và các trường hợp tương tự, vì phụ nữ không có các đặc điểm như bộ phận kín được che giấu trong da, nên các tướng tốt không đầy đủ; vì không có nữ bảo, nên không đầy đủ bảy báu; và vì không có thân thể vượt trội hơn tất cả mọi người, nên đã nói rằng “Điều đó là không thể, không có cơ hội để một phụ nữ là Chuyển Luân Vương”.
Yasmā ca sakkattādīni tīṇi ṭhānāni uttamāni, itthiliṅgañca hīnaṃ, tasmā tassā sakkattādīnipi paṭisiddhāni.
And since the three positions, such as that of Sakka, are supreme, and the female gender is inferior, those positions, such as that of Sakka, are also denied to her.
Và vì ba vị trí như vị trí của Sakka là tối thượng, còn giới tính nữ là hạ liệt, nên việc phụ nữ đạt được vị trí của Sakka và các vị trí tương tự cũng bị phủ nhận.
Nanu ca yathā itthiliṅgaṃ, evaṃ purisaliṅgampi brahmaloke natthi?
But just as there is no female gender in the Brahma world, is there not also no male gender?
Chẳng phải giới tính nữ không tồn tại ở cõi Phạm thiên, thì giới tính nam cũng vậy sao?
Tasmā ‘‘yaṃ puriso brahmattaṃ kareyya, ṭhānametaṃ vijjatī’’tipi na vattabbaṃ siyāti.
Therefore, should it not be said: “That a man might attain the state of Brahmā, that is a possibility” is also not to be stated?
Do đó, không nên nói rằng “Điều đó là có thể, có cơ hội để một nam giới đạt được Phạm thiên” sao?
No na vattabbaṃ.
No, it should not be said.
Không, không phải là không nên nói.
Idha purisassa tattha nibbattanato.
Because of a man being reborn there in this* world.
Vì ở đây, nam giới được tái sinh ở đó.
Brahmattanti hi mahābrahmattaṃ adhippetaṃ.
By 'Brahma-state', the state of Mahābrahmā is intended.
Vị trí Phạm thiên ở đây có nghĩa là vị trí Đại Phạm thiên.
Itthī ca idha jhānaṃ bhāvetvā kālaṃ katvā brahmapārisajjānaṃ sahabyataṃ upapajjati, na mahābrahmānaṃ, puriso pana tattha na uppajjatīti na vattabbo.
And a woman, having developed jhāna here and passed away, is reborn into the company of Brahma-attendants, not into the company of Mahābramās; but it should not be said that a man is not born there.
Và phụ nữ ở đây, sau khi tu tập thiền định và qua đời, được tái sinh vào cõi Phạm thiên là tùy tùng của Phạm thiên, chứ không phải Đại Phạm thiên; còn nam giới thì không thể nói là không được tái sinh ở đó.
Samānepi cettha ubhayaliṅgābhāve purisasaṇṭhānāva brahmāno, na itthisaṇṭhānā, tasmā suvuttamevetaṃ.
Even if the absence of both genders is equal here, Brahmās have the form of men, not women. Therefore, this is well said.
Mặc dù ở đây không có cả hai giới tính, nhưng các Phạm thiên có hình dạng nam giới, chứ không phải hình dạng nữ giới, do đó điều này đã được nói đúng đắn.
131. Kāyaduccaritassātiādīsu yathā nimbabījakosātakībījādīni madhuraphalaṃ na nibbattenti, asātaṃ amadhurameva nibbattenti, evaṃ kāyaduccaritādīni madhuravipākaṃ na nibbattenti, amadhurameva vipākaṃ nibbattenti.
131. In ‘of misconduct in body (kāyaduccaritassā)’ and so on, just as neem seeds, bitter gourd seeds, and so forth do not produce sweet fruits, but only unpleasant and unsweet ones, so too misconduct in body and so forth do not produce sweet results, but only unpleasant results.
131. Trong ác hạnh thân (Kāyaduccaritassā) và các điều tương tự, giống như hạt nim, hạt mướp đắng và các loại tương tự không tạo ra quả ngọt, mà chỉ tạo ra quả không ngon, không ngọt, thì ác hạnh thân và các điều tương tự cũng không tạo ra quả dịu ngọt, mà chỉ tạo ra quả không dịu ngọt.
Yathā ca ucchubījasālibījādīni madhuraṃ sādurasameva phalaṃ nibbattenti, na asātaṃ kaṭukaṃ, evaṃ kāyasucaritādīni madhurameva vipākaṃ nibbattenti, na amadhuraṃ.
And just as sugarcane seeds, rice seeds, and so forth produce only sweet and delicious fruits, not unpleasant or bitter ones, so too good conduct in body and so forth produce only pleasant results, not unpleasant ones.
Và giống như hạt mía, hạt lúa và các loại tương tự tạo ra quả ngọt, ngon, chứ không phải quả không ngon, đắng chát, thì thiện hạnh thân và các điều tương tự cũng chỉ tạo ra quả dịu ngọt, chứ không phải quả không dịu ngọt.
Vuttampi cetaṃ –
And it has been said:
Điều này cũng đã được nói:
Kāyaduccaritasamaṅgītiādīsu samaṅgīti pañcavidhā samaṅgitā āyūhanasamaṅgitā cetanāsamaṅgitā kammasamaṅgitā vipākasamaṅgitā, upaṭṭhānasamaṅgitāti.
In phrases like " kāyaduccaritasamaṅgī" (endowed with misconduct of body), " samaṅgī" refers to five kinds of samaṅgitā: āyūhanasamaṅgitā (accordance in effort), cetanāsamaṅgitā (accordance in volition), kammasamaṅgitā (accordance in kamma), vipākasamaṅgitā (accordance in result), and upaṭṭhānasamaṅgitā (accordance in manifestation).
Trong các từ như Kāyaduccaritasamaṅgī (kẻ đầy đủ thân ác hạnh), samaṅgī có năm loại đầy đủ (samaṅgitā): đầy đủ nỗ lực (āyūhanasamaṅgitā), đầy đủ ý chí (cetanāsamaṅgitā), đầy đủ nghiệp (kammasamaṅgitā), đầy đủ quả dị thục (vipākasamaṅgitā), và đầy đủ sự hiện khởi (upaṭṭhānasamaṅgitā).
Tattha kusalākusalakammāyūhanakkhaṇe āyūhanasamaṅgitāti vuccati.
Among these, āyūhanasamaṅgitā is said to be at the moment of exerting wholesome or unwholesome kamma.
Trong số đó, sự đầy đủ nỗ lực (āyūhanasamaṅgitā) được gọi là khi nỗ lực thực hiện nghiệp thiện hoặc bất thiện.
Tathā cetanāsamaṅgitā.
Likewise, cetanāsamaṅgitā.
Tương tự là sự đầy đủ ý chí (cetanāsamaṅgitā).
Yāva pana arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva sabbepi sattā pubbe upacitaṃ vipākārahaṃ kammaṃ sandhāya ‘‘kammasamaṅgino’’ti vuccanti, esā kammasamaṅgitā.
As long as beings have not attained arahattā, all beings are called "endowed with kamma" with reference to the kamma accumulated previously, which is worthy of results; this is kammasamaṅgitā.
Chừng nào các chúng sinh chưa đạt đến A-la-hán quả, tất cả họ đều được gọi là "kẻ đầy đủ nghiệp" (kammasamaṅgino) do nghiệp đã tích lũy từ trước, đủ để cho quả dị thục; đây là sự đầy đủ nghiệp (kammasamaṅgitā).
Vipākasamaṅgitā vipākakkhaṇeyeva veditabbā.
Vipākasamaṅgitā should be understood as occurring at the moment of fruition itself.
Sự đầy đủ quả dị thục (vipākasamaṅgitā) phải được hiểu là chỉ xảy ra vào thời điểm quả dị thục.
Yāva pana sattā arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva nesaṃ tato tato cavitvā niraye tāva uppajjamānānaṃ aggijālalohakumbhiādīhi upaṭṭhānākārehi nirayo, gabbhaseyyakattaṃ āpajjamānānaṃ mātukucchi, devesu uppajjamānānaṃ kapparukkhavimānādīhi upaṭṭhānākārehi devalokoti evaṃ uppattinimittaṃ upaṭṭhāti, iti nesaṃ iminā uppattinimittaupaṭṭhānena aparimuttatā upaṭṭhānasamaṅgitā nāma.
As long as beings have not attained arahattā, for them, when they pass away from one existence to another, for those reborn in hell, hell appears with manifestations such as flames of fire and cauldrons of molten iron; for those entering a womb, the mother's womb; and for those reborn among devas, the deva realm appears with manifestations such as wish-fulfilling trees and palaces. Thus, their non-freedom from this manifestation of the sign of rebirth is called upaṭṭhānasamaṅgitā.
Chừng nào các chúng sinh chưa đạt đến A-la-hán quả, chừng đó các dấu hiệu tái sinh sẽ hiện khởi cho họ: địa ngục hiện khởi dưới hình thức lửa cháy, vạc dầu, v.v., cho những ai sẽ tái sinh vào địa ngục sau khi chết từ cõi này; bụng mẹ hiện khởi cho những ai sẽ tái sinh vào thai bào; cõi trời hiện khởi dưới hình thức cây ước nguyện (kapparukkha), cung điện, v.v., cho những ai sẽ tái sinh vào cõi trời. Như vậy, việc họ chưa thoát khỏi sự hiện khởi của các dấu hiệu tái sinh này được gọi là đầy đủ sự hiện khởi (upaṭṭhānasamaṅgitā).
Sā calati sesā niccalā.
This one is unstable, while the others are stable.
Sự đầy đủ này là biến động, còn những loại khác là bất biến.
Niraye hi upaṭṭhitepi devaloko upaṭṭhāti, devaloke upaṭṭhitepi nirayo upaṭṭhāti, manussaloke upaṭṭhitepi tiracchānayoni upaṭṭhāti, tiracchānayoniyā ca upaṭṭhitāyapi manussaloko upaṭṭhātiyeva.
Indeed, even when hell appears, the deva realm also appears; even when the deva realm appears, hell also appears; even when the human realm appears, the animal realm also appears; and even when the animal realm appears, the human realm also appears.
Thật vậy, khi địa ngục hiện khởi, cõi trời cũng hiện khởi; khi cõi trời hiện khởi, địa ngục cũng hiện khởi; khi cõi người hiện khởi, cõi súc sinh cũng hiện khởi; và khi cõi súc sinh hiện khởi, cõi người cũng hiện khởi.
Tatridaṃ vatthu – soṇagiripāde kira acelavihāre soṇatthero nāma eko dhammakathiko, tassa pitā sunakhajīviko ahosi.
Concerning this, there is a story: once, at the foot of Soṇagiri, in the monastery of the unclad ascetics, there was a Dhamma teacher named Soṇa Thera. His father was a dog-keeper.
Liên quan đến điều này, có một câu chuyện: Xưa kia, dưới chân núi Soṇagiri, tại tu viện Acelavihāra, có một vị Pháp sư tên là Trưởng lão Soṇa. Cha của ông là một người sống bằng nghề nuôi chó.
Thero taṃ paṭibāhantopi saṃvare ṭhapetuṃ asakkonto ‘‘mā nassi jarako’’ti mahallakakāle akāmakaṃ pabbājesi.
Although the Thera tried to dissuade him, being unable to establish him in restraint, he thought, "Let the old man not be ruined," and ordained him against his will in his old age.
Dù Trưởng lão cố gắng ngăn cản, nhưng không thể khiến cha mình giữ giới, ông nghĩ: "Đừng để ông già này bị hủy hoại", nên đã bắt cha mình xuất gia khi ông đã già, dù ông không muốn.
Tassa gilānaseyyāya nipannassa nirayo upaṭṭhāti, soṇagiripādato mahantā mahantā sunakhā āgantvā khāditukāmā viya samparivāresuṃ.
As he lay on his sickbed, hell appeared to him, and large, large dogs came from the foot of Soṇagiri and surrounded him as if they wished to devour him.
Khi ông nằm trên giường bệnh, địa ngục hiện ra trước mắt ông. Những con chó to lớn từ chân núi Soṇagiri kéo đến, vây quanh ông như muốn ăn thịt.
So mahābhayabhīto – ‘‘vārehi, tāta soṇa, vārehi, tāta soṇā’’ti āha.
Terrified by the great danger, he cried, "Ward them off, dear Soṇa, ward them off, dear Soṇa!"
Ông sợ hãi tột độ, kêu lên: "Soṇa con ơi, ngăn chúng lại! Soṇa con ơi, ngăn chúng lại!"
Kiṃ mahātherāti.
"What is it, Great Elder?"
"Bạch Đại Trưởng lão, có chuyện gì vậy?"
Na passasi tātāti taṃ pavattiṃ ācikkhi.
"Do you not see, dear son?" he said, and recounted the incident.
"Con không thấy sao, con trai?" Ông kể lại sự việc đó.
Soṇatthero – ‘‘kathañhi nāma mādisassa pitā niraye nibbattissati, patiṭṭhā’ssa bhavissāmī’’ti sāmaṇerehi nānāpupphāni āharāpetvā cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇesu talasantharaṇapūjaṃ āsanapūjañca kāretvā pitaraṃ mañcena cetiyaṅgaṇaṃ āharitvā mañce nisīdāpetvā – ‘‘ayaṃ mahāthera-pūjā tumhākaṃ atthāya katā ‘ayaṃ me bhagavā duggatapaṇṇākāro’ti vatvā bhagavantaṃ vanditvā cittaṃ pasādehī’’ti āha.
Soṇa Thera thought, "How can my father, being of my caliber, be reborn in hell? I will be a support for him," and having novices bring various flowers, he arranged flower offerings on the cetiya grounds and Bodhi tree grounds, and seat offerings. Then, bringing his father to the cetiya grounds on a bed, he made him sit on it and said, "Great Elder, this offering has been made for your benefit. Say 'This Bhagavā is my humble offering' and, having paid homage to the Bhagavā, purify your mind."
Trưởng lão Soṇa nghĩ: "Làm sao cha của một người như ta lại có thể tái sinh vào địa ngục được? Ta phải là chỗ nương tựa cho ông ấy." Ông sai các sa-di mang nhiều loại hoa đến, rồi làm lễ trải hoa và cúng dường chỗ ngồi tại sân tháp và sân Bồ-đề. Sau đó, ông khiêng cha mình bằng cáng đến sân tháp, đặt ông ngồi trên cáng và nói: "Bạch Đại Trưởng lão, lễ cúng dường này được thực hiện vì lợi ích của cha. Xin cha hãy nói 'Đức Thế Tôn này là món quà của con từ cõi khổ' rồi đảnh lễ Đức Thế Tôn và làm tâm mình thanh tịnh."
So mahāthero pūjaṃ disvā tathā karonto cittaṃ pasādesi, tāvadevassa devaloko upaṭṭhāsi, nandanavana-cittalatāvana-missakavana-phārusakavanavimānāni ceva nāṭakāni ca parivāretvā ṭhitāni viya ahesuṃ.
Seeing the offering, that Great Elder did as instructed and purified his mind. Instantly, the deva realm appeared to him; the Nandana Grove, Cittalatā Grove, Missaka Grove, Phārusaka Grove, and the celestial palaces and performers appeared as if surrounding him.
Đại Trưởng lão thấy lễ cúng dường, làm theo lời con, và tâm ông trở nên thanh tịnh. Ngay lập tức, cõi trời hiện ra trước mắt ông, như thể các cung điện ở vườn Nandana, vườn Cittalatā, vườn Missaka, vườn Phārusaka và các vũ công đã vây quanh ông.
So ‘‘apetha apetha soṇā’’ti āha.
He exclaimed, "Away, away, you dogs!"
Ông nói: "Tránh ra, tránh ra, Soṇa!"
Kimidaṃ therāti?
"What is it, Elder?"
"Bạch Trưởng lão, chuyện gì vậy?"
Etā te, tāta, mātaro āgacchantīti.
"Those, dear son, are your mothers coming!"
"Này con, những người mẹ của con đang đến đó!"
Thero ‘‘saggo upaṭṭhito mahātherassā’’ti cintesi.
The Thera thought, "The heaven has appeared to the Great Elder."
Trưởng lão (Soṇa) nghĩ: "Thiên giới đã hiện khởi cho Đại Trưởng lão rồi."
Evaṃ upaṭṭhānasamaṅgitā calatīti veditabbā.
Thus, it should be understood that upaṭṭhānasamaṅgitā is unstable.
Như vậy, cần phải hiểu rằng sự đầy đủ sự hiện khởi (upaṭṭhānasamaṅgitā) là biến động.
Etāsu samaṅgitāsu idha āyūhanacetanākammasamaṅgitāvasena kāyaduccaritasamaṅgītiādi vuttaṃ.
Among these kinds of samaṅgitā, here phrases like "endowed with misconduct of body" are stated in terms of āyūhanasamaṅgitā, cetanāsamaṅgitā, and kammasamaṅgitā.
Trong số các loại đầy đủ này, ở đây, từ "kẻ đầy đủ thân ác hạnh" (kāyaduccaritasamaṅgī) và các từ tương tự được nói đến theo nghĩa đầy đủ nỗ lực, đầy đủ ý chí và đầy đủ nghiệp.
Ānanda, yasmā imasmiṃ dhammapariyāye ‘‘aṭṭhārasa kho imā, ānanda, dhātuyo, cha imā, ānanda, dhātuyo’’ti evaṃ bahudhātuyo vibhattā, tasmā tiha tvaṃ imaṃ dhammapariyāyaṃ bahudhātukotipi naṃ dhārehi.
"Ānanda, since in this exposition of the Dhamma, many elements are classified thus: 'There are, Ānanda, these eighteen elements,' 'There are, Ānanda, these six elements,' therefore, you should bear in mind this exposition of the Dhamma as Bahudhātuka (Having Many Elements).
Này Ānanda, vì trong pháp môn này, nhiều yếu tố (dhātu) đã được phân tích như "Này Ānanda, có mười tám yếu tố này, này Ānanda, có sáu yếu tố này," vậy nên con hãy ghi nhớ pháp môn này là Bahudhātuka (Đa Yếu Tố).
Yasmā panettha dhātuāyatanapaṭiccasamuppādaṭṭhānāṭṭhānavasena cattāro parivaṭṭā kathitā, tasmā catuparivaṭṭotipi naṃ dhārehi.
And since in this discourse, four revolutions are taught concerning elements (dhātu), sense bases (āyatana), dependent origination (paṭiccasamuppāda), and possible/impossible circumstances (ṭhāna / aṭṭhāna), you should also bear it in mind as Catuparivaṭṭa (Having Four Revolutions).
Vì ở đây, bốn vòng quay (parivaṭṭa) đã được nói đến theo khía cạnh các yếu tố (dhātu), các xứ (āyatana), duyên khởi (paṭiccasamuppāda), các điều kiện (ṭhāna) và phi điều kiện (aṭṭhāna), vậy nên con hãy ghi nhớ nó là Catuparivaṭṭa (Bốn Vòng Quay).
Yasmā ca ādāsaṃ olokentassa mukhanimittaṃ viya imaṃ dhammapariyāyaṃ olokentassa ete dhātuādayo atthā pākaṭā honti, tasmā dhammādāsotipi naṃ dhārehi.
And since, just as one looking into a mirror clearly sees the reflection of one's face, so too, one looking into this exposition of the Dhamma clearly perceives these meanings of elements and so on, therefore, you should also bear it in mind as Dhammādāsa (Mirror of Dhamma).
Và vì khi nhìn vào pháp môn này, các ý nghĩa về yếu tố, v.v., này trở nên rõ ràng như hình ảnh khuôn mặt khi nhìn vào gương, vậy nên con hãy ghi nhớ nó là Dhammādāsa (Gương Pháp).
Yasmā ca yathā nāma parasenamaddanā yodhā saṅgāmatūriyaṃ paggahetvā parasenaṃ pavisitvā sapatte madditvā attano jayaṃ gaṇhanti, evameva kilesasenamaddanā yogino idha vuttavasena vipassanaṃ paggahetvā kilese madditvā attano arahattajayaṃ gaṇhanti, tasmā amatadundubhītipi naṃ dhārehi.
And since, just as warriors who crush enemy forces take up a battle drum, enter the enemy's army, crush their adversaries, and achieve their own victory, even so, yogis who crush the army of defilements take up insight (vipassanā) as taught herein, crush the defilements, and achieve their own arahantship-victory, therefore, you should also bear it in mind as Amatadundubhī (Drum of Immortality).
Và vì như những chiến binh nghiền nát quân địch, cầm lấy tiếng trống chiến trận, tiến vào quân địch, nghiền nát kẻ thù và giành chiến thắng cho mình, cũng vậy, các hành giả nghiền nát quân phiền não, cầm lấy thiền quán được nói đến ở đây, nghiền nát phiền não và giành chiến thắng A-la-hán cho mình, vậy nên con hãy ghi nhớ nó là Amata-dundubhī (Trống Bất Tử).
Yasmā ca yathā saṅgāmayodhā pañcāvudhaṃ gahetvā parasenaṃ viddhaṃsetvā jayaṃ gaṇhanti, evaṃ yoginopi idha vuttaṃ vipassanāvudhaṃ gahetvā kilesasenaṃ viddhaṃsetvā arahattajayaṃ gaṇhanti.
And since, just as warriors in battle take up five weapons, destroy the enemy army, and achieve victory, even so, yogis take up the weapon of insight taught herein, destroy the army of defilements, and achieve the victory of arahantship.
Và vì như các chiến binh cầm năm loại vũ khí, tiêu diệt quân địch và giành chiến thắng, cũng vậy, các hành giả cầm vũ khí thiền quán được nói đến ở đây, tiêu diệt quân phiền não và giành chiến thắng A-la-hán.
Tasmā anuttaro saṅgāmavijayotipi naṃ dhārehīti.
Therefore, you should also bear it in mind as Anuttaro Saṅgāmavijayo (Unsurpassed Battle-Victory)."
Vậy nên con hãy ghi nhớ nó là Anuttaro Saṅgāmavijayo (Chiến Thắng Vô Thượng Trong Trận Chiến).
133. Evaṃ me sutanti isigilisuttaṃ.
Evaṃ me sutaṃ is the Isigili Sutta.
133. Evaṃ me sutaṃ (Như vầy tôi nghe) là Kinh Isigili.
Tattha aññāva samaññā ahosīti isigilissa isigilīti samaññāya uppannakāle vebhāro na vebhāroti paññāyittha, aññāyevassa samaññā ahosi.
In this, aññāva samaññā ahosī (there was a different designation for it) means that when the designation Isigili came into being for the Isigili mountain, Veḷhāro mountain was not known as Veḷhāro; it had a different designation.
Trong đó, aññāva samaññā ahosī (chỉ là một tên gọi khác) có nghĩa là khi tên gọi Isigili xuất hiện cho núi Isigili, núi Vebhāra không còn được biết đến là Vebhāra nữa, mà nó có một tên gọi khác.
Aññā paññattīti idaṃ purimapadasseva vevacanaṃ.
Aññā paññattī (a different designation) is merely a synonym for the preceding phrase.
Aññā paññattī (một sự định danh khác) là từ đồng nghĩa với từ trước.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining cases.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Tadā kira bhagavā sāyanhasamaye samāpattito vuṭṭhāya gandhakuṭito nikkhamitvā yasmiṃ ṭhāne nisinnānaṃ pañca pabbatā paññāyanti, tattha bhikkhusaṅghaparivuto nisīditvā ime pañca pabbate paṭipāṭiyā ācikkhi.
At that time, it is said that the Bhagavā, rising from jhāna in the evening, came out of the Fragrant Hut and, surrounded by the assembly of bhikkhus, sat down at a place from which five mountains could be seen. There, he named these five mountains in order.
Vào lúc đó, Đức Thế Tôn, sau khi xuất định vào buổi chiều, rời khỏi Hương thất (Gandhakuṭi), và ngồi cùng với Tăng đoàn tại nơi mà năm ngọn núi có thể nhìn thấy được, Ngài đã lần lượt chỉ ra năm ngọn núi này.
Tattha na bhagavato pabbatehi attho atthi, iti imesu pana pabbatesu paṭipāṭiyā kathiyamānesu isigilissa isigilibhāvo kathetabbo hoti.
The Bhagavā had no specific concern with the mountains themselves; however, as these mountains were mentioned in sequence, the nature of Isigili as Isigili had to be explained.
Ở đây, Đức Thế Tôn không có ý nghĩa gì với các ngọn núi đó, nhưng khi nói về các ngọn núi này theo thứ tự, cần phải nói về việc núi Isigili là núi Isigili.
Tasmiṃ kathiyamāne padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ nāmāni ceva padumavatiyā ca patthanā kathetabbā bhavissatīti bhagavā imaṃ pañca pabbatapaṭipāṭiṃ ācikkhi.
In explaining it, the names of the five hundred Paccekabuddhas, sons of Padumavatī, and Padumavatī's aspiration would have to be recounted, and so the Bhagavā spoke of this sequence of five mountains.
Khi nói về điều đó, các tên của năm trăm vị Độc Giác Phật, con của Padumavatī, và lời nguyện của Padumavatī sẽ được nói đến. Vì vậy, Đức Thế Tôn đã lần lượt chỉ ra năm ngọn núi này.
Pavisantā dissanti paviṭṭhā na dissantīti yathāphāsukaṭṭhāne piṇḍāya caritvā katabhattakiccā āgantvā cetiyagabbhe yamakamahādvāraṃ vivarantā viya taṃ pabbataṃ dvedhā katvā anto pavisitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni māpetvā tattha vasiṃsu, tasmā evamāha.
Pavisantā dissanti paviṭṭhā na dissantī (Entering, they are seen; having entered, they are not seen) means that having gone for alms in comfortable places and completed their meal, the Paccekabuddhas would come, and as if opening a twin great door in the cetiya chamber, they would split the mountain in two, enter within, create night-dwellings and day-dwellings, and reside there. That is why it was said thus.
Pavisantā dissanti paviṭṭhā na dissantī (Khi họ đi vào thì được thấy, khi đã vào thì không được thấy) có nghĩa là các vị Độc Giác Phật, sau khi đi khất thực ở những nơi thuận tiện và hoàn thành bữa ăn, đã đến, như thể mở một cánh cửa đôi lớn trong lòng tháp, chia ngọn núi đó làm đôi, đi vào bên trong, xây dựng nơi nghỉ đêm và nơi nghỉ ngày, rồi ở đó. Vì vậy, Đức Phật đã nói như vậy.
Ime isīti ime paccekabuddhaisī.
Ime isī (these sages) means these sages, the Paccekabuddhas.
Ime isī (những vị ẩn sĩ này) là những vị Độc Giác Phật.
Kadā pana te tattha vasiṃsu?
When, then, did they reside there?
Vậy khi nào các vị đó đã ở đó?
Atīte kira anuppanne tathāgate bārāṇasiṃ upanissāya ekasmiṃ gāmake ekā kuladhītā khettaṃ rakkhamānā ekassa paccekabuddhassa pañcahi lājāsatehi saddhiṃ ekaṃ padumapupphaṃ datvā pañca puttasatāni patthesi.
In the past, it is said, when no Tathāgata had yet arisen, a certain daughter of a noble family, while guarding a field near Bārāṇasī, offered a lotus flower along with five hundred portions of parched rice to a Paccekabuddha and wished for five hundred sons.
Xưa kia, khi các đấng Như Lai (Tathāgata) chưa xuất hiện, tại một ngôi làng nhỏ gần thành Bārāṇasī, có một thiếu nữ thuộc gia đình danh giá, trong khi canh giữ ruộng, đã cúng dường một bông hoa sen cùng năm trăm nắm bỏng cho một vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha) và cầu nguyện được năm trăm người con.
Tasmiṃyeva ca khaṇe pañcasatā migaluddakā madhuramaṃsaṃ datvā ‘‘etissā puttā bhaveyyāmā’’ti patthayiṃsu.
And at that very moment, five hundred hunters, offering delicious meat, wished, "May we be sons to her!"
Ngay vào lúc đó, năm trăm người thợ săn hươu đã cúng dường thịt ngon ngọt và cầu nguyện: “Chúng con nguyện được làm con của cô ấy.”
Sā yāvatāyukaṃ ṭhatvā devaloke nibbattā, tato cutā jātassare padumagabbhe nibbatti.
She, having lived for her full lifespan, was reborn in the deva world. Falling from there, she was reborn in the womb of a lotus in Jātassara lake.
Nàng sống hết tuổi thọ, tái sinh vào cõi trời, rồi từ đó mệnh chung, tái sinh vào trong đài sen ở hồ Jātassara.
Tameko tāpaso disvā paṭijaggi, tassā vicarantiyāva pāduddhāre pāduddhāre bhūmito padumāni uṭṭhahanti.
A certain ascetic saw her and fostered her. As she walked, at every step, lotuses sprang up from the earth.
Một vị ẩn sĩ thấy nàng bèn nuôi dưỡng, khi nàng đi lại, mỗi bước chân nàng đặt xuống đất đều có hoa sen mọc lên.
Eko vanacarako disvā bārāṇasirañño ārocesi.
A certain forest dweller saw this and reported it to the king of Bārāṇasī.
Một người đi rừng thấy vậy bèn tâu với vua Bārāṇasī.
Rājā naṃ āharāpetvā aggamahesiṃ akāsi, tassā gabbho saṇṭhāsi.
The king had her brought and made her his chief queen. Then she conceived.
Vua cho người rước nàng về và phong làm hoàng hậu, nàng đã mang thai.
Mahāpadumakumāro mātukucchiyaṃ vasi, sesā gabbhamalaṃ nissā nibbattā.
Prince Mahāpaduma dwelled in his mother's womb, while the rest were reborn from the impurities of the womb.
Hoàng tử Mahāpaduma trú ngụ trong bụng mẹ, còn những người con khác sinh ra từ chất thải của bào thai.
Vayappattā uyyāne padumassare kīḷantā ekekasmiṃ padume nisīditvā khayavayaṃ paṭṭhapetvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattayiṃsu.
Having come of age, as they played in the lotus pond in the pleasure grove, they sat on individual lotuses, established the contemplation of decay and dissolution (khayavaya), and brought forth Paccekabodhi knowledge.
Khi đến tuổi trưởng thành, họ chơi đùa trong hồ sen ở khu vườn, mỗi người ngồi trên một bông sen, quán chiếu sự sinh diệt (khayavaya) và chứng đắc Độc Giác Bồ Đề Tuệ (Paccekabodhiñāṇa).
Ayaṃ tesaṃ byākaraṇagāthā ahosi –
This was their prophetic verse:
Đây là bài kệ tuyên thuyết của họ:
135. Ye sattasārāti ariṭṭho upariṭṭho tagarasikhī yasassī sudassano piyadassī gandhāro piṇḍolo upāsabho nīto tatho sutavā bhāvitattoti terasannaṃ paccekabuddhānaṃ nāmāni vatvā idāni tesañca aññesañca gāthābandhena nāmāni ācikkhanto ye sattasārātiādimāha.
135. Ye sattasārā (Those who are the essence of beings): Having stated the names of the thirteen Paccekabuddhas—Ariṭṭha, Upariṭṭha, Tagarasikhī, Yasassī, Sudassana, Piyadassī, Gandhāra, Piṇḍola, Upāsabha, Nīta, Tatha, Sutavā, and Bhāvitatta—the Buddha now, desiring to declare the names of these and other (Paccekabuddhas) in verse, spoke the passage beginning with ye sattasārā.
135. Ye sattasārā (Những bậc tinh túy của chúng sanh): Sau khi nêu tên mười ba vị Độc Giác Phật là Ariṭṭha, Upariṭṭha, Tagarasikhī, Yasassī, Sudassana, Piyadassī, Gandhāra, Piṇḍola, Upāsabha, Nīta, Tatha, Sutavā, Bhāvitatta, bây giờ Đức Phật muốn nêu tên các vị ấy và những vị khác bằng cách kết hợp trong bài kệ, nên Ngài đã nói ye sattasārā và các câu tiếp theo.
Tattha sattasārāti sattānaṃ sārabhūtā.
Here, sattasārā means the essence of beings (or, who are endowed with the essence of mindfulness, morality, etc., and thus are the essence of beings).
Trong đó, sattasārā nghĩa là những bậc tinh túy của chúng sanh.
Anīghāti niddukkhā.
Anīghā means free from suffering.
Anīghā nghĩa là không có khổ đau.
Nirāsāti nittaṇhā.
Nirāsā means free from craving.
Nirāsā nghĩa là không có tham ái.
Dve jālinoti cūḷajāli mahājālīti dve jālināmakā.
Dve jālino means the two named Jālī, namely Cūḷajālī and Mahājālī.
Dve jālino nghĩa là hai vị tên Jālī là Cūḷajāli và Mahājālī.
Santacittoti idampi ekassa nāmameva.
Santacitto is also just the name of one (Paccekabuddha).
Santacitto cũng là tên của một vị.
Passi jahi upadhidukkhamūlanti ettha passi nāma so paccekabuddho, dukkhassa pana mūlaṃ upadhiṃ jahīti ayamassa thuti.
In Passi jahi upadhidukkhamūlaṃ, the Paccekabuddha named Passi abandoned upadhi, the root of suffering. This is a eulogy for him.
Passi jahi upadhidukkhamūla (Passi đã từ bỏ cội rễ khổ đau là upadhi): Trong câu này, Passi là tên của vị Độc Giác Phật đó, còn “đã từ bỏ upadhi là cội rễ của khổ đau” là lời tán thán Ngài.
Aparājitotipi ekassa nāmameva.
Aparājito is also just the name of one (Paccekabuddha).
Aparājito cũng là tên của một vị.
Satthā pavattā sarabhaṅgo lomahaṃso uccaṅgamāyoti ime pañca janā.
Satthā, Pavattā, Sarabhaṅgo, Lomahaṃso, Uccaṅgamāyo: these are five individuals.
Satthā, Pavattā, Sarabhaṅga, Lomahaṃsa, Uccaṅgamāya là năm vị này.
Asito anāsavo manomayoti imepi tayo janā.
Asito, Anāsavo, Manomayo: these are also three individuals.
Asita, Anāsava, Manomaya là ba vị này.
Mānacchido ca bandhumāti bandhumā nāma eko, mānassa pana chinnattā mānacchidoti vutto.
Mānacchido ca Bandhumā: Bandhumā is one, but he is called Mānacchida (cutter of conceit) because he cut off conceit.
Mānacchido ca Bandhumā: Bandhumā là tên của một vị, còn được gọi là Mānacchida vì đã đoạn trừ ngã mạn.
Tadādhimuttotipi nāmameva.
Tadādhimutto is also a name.
Tadādhimutto cũng là một tên.
Sayho anomanikkamoti sayho nāma so buddho, anomavīriyattā pana anomanikkamoti vutto.
Sayho Anomanikkamo: Sayha is that Buddha, but he is called Anomanikkama (of peerless exertion) because of his peerless energy.
Sayha Anomanikkama: Sayha là tên của vị Phật đó, còn được gọi là Anomanikkama vì có tinh tấn không kém.
Ānando nando upanando dvādasāti cattāro ānandā, cattāro nandā cattāro upanandāti evaṃ dvādasa.
Ānando, Nando, Upanando dvādasa: there are twelve, namely four Ānandas, four Nandas, and four Upanandas.
Ānanda, Nanda, Upananda mười hai vị: Bốn vị Ānanda, bốn vị Nanda và bốn vị Upananda, tổng cộng là mười hai vị.
Bhāradvājo antimadehadhārīti bhāradvājo nāma so buddho.
Bhāradvājo Antimadehadhārī: Bhāradvāja is that Buddha.
Bhāradvāja Antimadehadhārī: Bhāradvāja là tên của vị Phật đó.
Antimadehadhārīti thuti.
Antimadehadhārī is a eulogy.
Antimadehadhārī là lời tán thán.
Taṇhacchidoti sikharissāyaṃ thuti.
Taṇhacchido is a eulogy for Sikkhari.
Taṇhacchido là lời tán thán Sikharī.
Vītarāgoti maṅgalassa thuti.
Vītarāgo is a eulogy for Maṅgala.
Vītarāgo là lời tán thán Maṅgala.
Usabhacchidā jāliniṃ dukkhamūlanti usabho nāma so buddho dukkhamūlabhūtaṃ jāliniṃ acchidāti attho.
Usabhacchidā jāliniṃ dukkhamūlaṃ means that the Buddha named Usabha cut off the net (jālinī), which is the root of suffering.
Usabhacchidā jāliniṃ dukkhamūla: Usabha là tên của vị Phật đó, nghĩa là Ngài đã đoạn trừ mạng lưới tham ái (jālinī) là cội rễ của khổ đau.
Santaṃ padaṃ ajjhagamopanītoti upanīto nāma so buddho santaṃ padaṃ ajjhagamā.
Santaṃ padaṃ ajjhagamopanīto means that the Buddha named Upanīta attained the peaceful state.
Santaṃ padaṃ ajjhagamopanīto: Upanīta là tên của vị Phật đó, Ngài đã đạt đến cảnh giới an tịnh (Nibbāna).
Vītarāgotipi ekassa nāmameva.
Vītarāgo is also the name of one (Paccekabuddha).
Vītarāgo cũng là tên của một vị.
Suvimuttacittoti ayaṃ kaṇhassa thuti.
Suvimuttacitto is a eulogy for Kaṇha.
Suvimuttacitto là lời tán thán Kaṇha.
Ete ca aññe cāti ete pāḷiyaṃ āgatā ca pāḷiyaṃ anāgatā aññe ca etesaṃ ekanāmakāyeva.
Ete ca aññe ca means these (Paccekabuddhas) mentioned in the Pāḷi and other (Paccekabuddhas) not mentioned in the Pāḷi, who have the same names as these.
Ete ca aññe ca: Những vị này đã được nêu trong Pāḷi và những vị khác chưa được nêu trong Pāḷi đều có cùng tên với các vị này.
Imesu hi pañcasu paccekabuddhasatesu dvepi tayopi dasapi dvādasapi ānandādayo viya ekanāmakā ahesuṃ.
Among these five hundred Paccekabuddhas, two, three, ten, or twelve had the same name, like the Ānandas and others.
Trong số năm trăm vị Độc Giác Phật này, có hai, ba, mười, mười hai vị có cùng tên, như các vị Ānanda, v.v.
Iti pāḷiyaṃ āgatanāmeheva sabbesaṃ nāmāni vuttāni hontīti ito paraṃ visuṃ visuṃ avatvā ‘‘ete ca aññe cā’’ti āha.
Thus, by stating the names mentioned in the Pāḷi, the names of all have been stated, and therefore, instead of mentioning each one separately further on, he said, "Ete ca aññe ca."
Như vậy, tên của tất cả các vị đều đã được nêu bằng những tên có trong Pāḷi, do đó, từ đây về sau, thay vì nêu từng tên riêng biệt, Đức Phật đã nói “Ete ca aññe ca” (Những vị này và những vị khác).
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
All the rest is clear.
Phần còn lại đều rõ ràng.
136. Evaṃ me sutanti mahācattārīsakasuttaṃ.
136. Evaṃ me sutaṃ is the Mahācattārīsaka Sutta.
136. Evaṃ me sutaṃ là Kinh Mahācattārīsaka.
Tattha ariyanti niddosaṃ lokuttaraṃ, niddosañhi ‘‘ariya’’nti vuccati.
Here, ariyaṃ means faultless, supramundane; for what is faultless is called "ariya."
Trong đó, ariya nghĩa là vô tỳ vết, siêu thế, vì vô tỳ vết được gọi là “ariya”.
Sammāsamādhinti maggasamādhiṃ.
Sammāsamādhiṃ means path-concentration.
Sammāsamādhi nghĩa là định của đạo lộ (magga).
Saupanisanti sapaccayaṃ.
Saupanisaṃ means with condition.
Saupanisa nghĩa là có duyên, có điều kiện.
Saparikkhāranti saparivāraṃ.
Saparikkāraṃ means with retinue.
Saparikkhāra nghĩa là có tùy tùng, có sự chuẩn bị.
Parikkhatāti parivāritā.
Parikkhatā means surrounded.
Parikkhatā nghĩa là được bao bọc, được vây quanh.
Sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hotīti dvidhā sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti purecārikā vipassanāsammādiṭṭhi ca maggasammādiṭṭhi ca.
Sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti means Right View leads in two ways: vipassanā sammādiṭṭhi (insight right view) and magga sammādiṭṭhi (path right view).
Sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti (Chánh kiến đi trước): Chánh kiến đi trước theo hai cách: chánh kiến của tuệ quán (vipassanā) và chánh kiến của đạo lộ (magga).
Vipassanāsammādiṭṭhi tebhūmakasaṅkhāre aniccādivasena parivīmaṃsati; maggasammādiṭṭhi pana parivīmaṃsanapariyosāne bhūmiladdhaṃ vaṭṭaṃ samugghāṭayamānā vūpasamayamānā sītudakaghaṭasahassaṃ matthake āsiñcamānā viya uppajjati.
Vipassanā sammādiṭṭhi scrutinizes the compounded phenomena of the three planes of existence as impermanent, suffering, and non-self; magga sammādiṭṭhi, however, arises at the conclusion of this scrutiny, uprooting and calming the cycle of existence attained in the planes, as if pouring a thousand pitchers of cool water on the head.
Chánh kiến của tuệ quán quán xét các pháp hữu vi thuộc ba cõi theo khía cạnh vô thường, v.v.; còn chánh kiến của đạo lộ thì, sau khi quán xét xong, xuất hiện như đang nhổ bỏ và làm lắng dịu vòng luân hồi đã đạt được ở các cõi, giống như đang dội ngàn bình nước lạnh lên đầu.
Yathā hi khettaṃ kurumāno kassako paṭhamaṃ araññe rukkhe chindati, pacchā aggiṃ deti, so aggi paṭhamaṃ chinne rukkhe anavasese jhāpeti, evameva vipassanāsammādiṭṭhi paṭhamaṃ aniccādivasena saṅkhāre vīmaṃsati, maggasammādiṭṭhi tāya vīmaṃsanatthaṃ saṅkhāre puna appavattivasena samugghāṭayamānā uppajjati, sā duvidhāpi idha adhippetā.
Just as a farmer, making a field, first cuts trees in the forest and then sets fire to them, and that fire burns the previously cut trees without remainder, even so, vipassanā sammādiṭṭhi first scrutinizes compounded phenomena as impermanent and so on, and magga sammādiṭṭhi arises, uprooting these compounded phenomena to prevent their further arising through that scrutiny. Both types are intended here.
Như người nông dân khi làm ruộng, trước tiên chặt cây trong rừng, sau đó đốt lửa; lửa đó thiêu rụi hoàn toàn những cây đã chặt trước đó. Cũng vậy, chánh kiến của tuệ quán trước tiên quán xét các pháp hữu vi theo khía cạnh vô thường, v.v.; chánh kiến của đạo lộ xuất hiện để nhổ bỏ các pháp hữu vi theo khía cạnh không tái diễn, nhằm hoàn tất việc quán xét đó. Cả hai loại chánh kiến này đều được đề cập ở đây.
Paññā paññindriyantiādīsu vibhajitvā vibhajitvā amatadvāraṃ paññapeti dassetīti paññā.
Among paññā, paññindriyaṃ, etc., paññā is so called because it teaches and reveals the door to the Deathless, distinguishing and differentiating.
Trong các từ paññā, paññindriya, v.v., paññā (tuệ) là cái biết, cái thấy cửa bất tử (amatadvāra) bằng cách phân tích và phân tích.
Tasmiṃ atthe indattaṃ karotīti paññindriyaṃ.
Paññindriyaṃ (faculty of wisdom) is so called because it exercises mastery in that sense.
Paññindriyaṃ (tuệ căn) là cái có quyền năng trong ý nghĩa đó.
Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ.
Paññābalaṃ (power of wisdom) is so called because it is not shaken by ignorance.
Paññābalaṃ (tuệ lực) là cái không bị lay động bởi vô minh.
Bojjhaṅgappattā hutvā catusaccadhamme vicinātīti dhammavicayasambojjhaṅgo.
Dhammavicayasambojjhaṅgo (factor of enlightenment of investigation of states) is so called because, having attained the state of an enlightenment factor, it investigates the Four Noble Truths.
Dhammavicayasambojjhaṅgo (trạch pháp giác chi) là cái sau khi đạt đến trạng thái giác chi, quán xét các pháp Tứ Thánh Đế.
Maggasampattiyā pasaṭṭhā sobhanā diṭṭhīti sammādiṭṭhi.
Sammādiṭṭhi (Right View) is a praiseworthy, excellent view due to the attainment of the path.
Sammādiṭṭhi (chánh kiến) là cái thấy tốt đẹp, được tán thán bởi sự thành tựu của đạo lộ (magga).
Ariyamaggassa aṅganti maggaṅgaṃ.
Maggaṅgaṃ (component of the path) is a component of the Noble Path.
Maggaṅgaṃ (đạo chi) là chi phần của Thánh đạo.
Soti so bhikkhu.
So means that bhikkhu.
So (vị ấy) là vị Tỳ Khưu đó.
Pahānāyāti pajahanatthāya.
Pahānāya means for the abandonment (of wrong view).
Pahānāya (để đoạn trừ) là để từ bỏ.
Upasampadāyāti paṭilābhatthāya.
Upasampadāya means for the acquisition (of right view).
Upasampadāya (để thành tựu) là để đạt được.
Sammāvāyāmoti niyyāniko kusalavāyāmo.
Sammāvāyāmo means wholesome effort leading to liberation (from saṃsāra).
Sammāvāyāmo (chánh tinh tấn) là tinh tấn thiện lành đưa đến giải thoát.
Satoti satiyā samannāgato hutvā.
Sato means being endowed with mindfulness.
Sato (có niệm) là có đầy đủ niệm.
Anuparidhāvanti anuparivattantīti sahajātā ca purejātā ca hutvā parivārenti.
Anuparidhāvanti anuparivattanti means that they accompany, being co-arisen and pre-arisen.
Anuparidhāvanti anuparivattanti (vây quanh, xoay quanh) nghĩa là đồng sinh và tiền sinh, vây quanh.
Ettha hi sammāvāyāmo ca sammāsati ca lokuttarasammādiṭṭhiṃ sahajātā parivārenti rājānaṃ viya ekarathe ṭhitā asiggāhachattaggāhā.
Herein, right effort and right mindfulness, having arisen together, attend on the supramundane right view, just like sword-bearers and umbrella-bearers standing on the same chariot attend on a king.
Ở đây, chánh tinh tấn (sammāvāyāma) và chánh niệm (sammāsati) cùng sanh khởi, bao quanh chánh kiến siêu thế (lokuttarasammādiṭṭhi) như những người cầm gươm và người cầm lọng đứng trên cùng một cỗ xe bao quanh một vị vua.
Vipassanāsammādiṭṭhi pana purejātā hutvā parivāreti rathassa purato pattikādayo viya.
Vipassanā-sammādiṭṭhi, however, having arisen earlier, attends (on the supramundane right view), like foot-soldiers and others in front of a chariot.
Còn chánh kiến tuệ quán (vipassanāsammādiṭṭhi) thì sanh khởi trước, bao quanh (chánh kiến siêu thế) như những người bộ hành đi trước cỗ xe.
Dutiyapabbato paṭṭhāya pana sammāsaṅkappādīnaṃ tayopi sahajātaparivārāva hontīti veditabbā.
From the second chapter onwards, it should be understood that all three, such as right thought, are also co-arisen attendants.
Từ chương thứ hai trở đi, cả ba pháp chánh tư duy (sammāsaṅkappa) và các pháp khác cũng là những pháp cùng sanh khởi bao quanh (chánh kiến) như vậy.
137. Micchāsaṅkappoti pajānātīti micchāsaṅkappaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattāti lakkhaṇapaṭivedhena ārammaṇato pajānāti sammāsaṅkappaṃ kiccato asammohato pajānāti.
137. “He discerns wrong thought” means he discerns wrong thought as impermanent, unsatisfactory, and non-self, through penetration of its characteristics and as an object; he discerns right thought by its function (as a path factor) and by its non-delusion.
137. “Biết tà tư duy” nghĩa là biết tà tư duy (micchāsaṅkappa) là vô thường, khổ, vô ngã thông qua sự thấu hiểu các đặc tính của nó như là đối tượng; biết chánh tư duy (sammāsaṅkappa) thông qua chức năng của nó là không mê lầm.
Ito aparesu sammāvācādīsupi evameva yojanā veditabbā.
In the subsequent right speech, etc., the application should be understood in the same way.
Trong các pháp chánh ngữ (sammāvācā) và các pháp khác sau này cũng nên hiểu theo cách tương tự.
Kāmasaṅkappādayo dvedhāvitakkasutte (ma. ni. 1.206) vuttāyeva.
Thoughts of sensuality, etc., have been stated in the Dvayavitakka Sutta.
Các tư duy dục (kāmasaṅkappa) và các tư duy khác đã được nói đến trong kinh Song Tầm (Dvedhāvitakkasutta).
Takkotiādīsu takkanavasena takko.
In thinking etc., it is thinking in the sense of contemplating.
Trong các từ “tư duy” (takko) v.v., “tư duy” là theo cách suy nghĩ.
Sveva ca upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vitakkoti vutto, sveva saṅkappanavasena saṅkappo.
And that same (thinking) is called vitakka (initial application) by expanding the word with a prefix; and that same (vitakka) is saṅkappa (thought) in the sense of resolving.
Chính nó, khi được thêm tiền tố vào từ, được gọi là “tầm” (vitakko); chính nó, theo cách ý định, là “tư duy” (saṅkappo).
Ekaggo hutvā ārammaṇe appetīti appanā.
It becomes unified and directs (the mind) onto the object, hence appanā (absorption).
Tâm an trú vào đối tượng một cách nhất tâm, đó là “định” (appanā).
Upasaggena pana padaṃ vaḍḍhetvā byappanāti vuttaṃ.
However, by expanding the word with a prefix, it is called byappanā (thorough absorption).
Còn khi từ được thêm tiền tố vào, nó được gọi là “biến định” (byappanā).
Cetaso abhiniropanāti cittassa abhiniropanā.
Directing of consciousness means the directing of the mind.
“Sự đặt tâm vào” (cetaso abhiniropanā) là sự đặt tâm vào đối tượng.
Vitakkasmiñhi sati vitakko ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti vitakke pana asati attanoyeva dhammatāya cittaṃ ārammaṇaṃ abhiruhati jātisampanno abhiññātapuriso viya rājagehaṃ.
Indeed, when vitakka is present, vitakka directs the mind onto the object; but when vitakka is absent, the mind ascends to the object by its own nature, like a well-born and renowned person entering a royal palace.
Khi có tầm (vitakka), tầm đặt tâm vào đối tượng; nhưng khi không có tầm, tâm tự nhiên an trú vào đối tượng, giống như một người có địa vị cao quý, nổi tiếng đi vào cung điện của nhà vua.
Anabhiññātassa hi paṭihārena vā dovārikena vā attho hoti, abhiññātaṃ jātisampannaṃ sabbe rājarājamahāmattā jānantīti attanova dhammatāya nikkhamati ceva pavisati ca, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
For one who is not renowned, there is a need for a guide or a doorkeeper, but a well-born, renowned person is known by all kings and great ministers, and thus enters and exits by their own nature; this analogy should be understood in this way.
Thật vậy, đối với người không nổi tiếng thì cần có người dẫn đường hoặc người gác cổng, còn người nổi tiếng, có địa vị cao quý thì tất cả các vua chúa và đại thần đều biết, nên người ấy tự nhiên ra vào. Điều này nên được hiểu theo cách tương tự.
Vācaṃ saṅkharotīti vacīsaṅkhāro.
It constructs speech, hence vacīsaṅkhāra (verbal formation).
“Hành của lời nói” (vacīsaṅkhāro) là điều kiện hóa lời nói.
Ettha ca lokiyavitakko vācaṃ saṅkharoti, na lokuttaro.
Here, the mundane vitakka constructs speech, not the supramundane.
Ở đây, tầm thế gian (lokiyavitakko) điều kiện hóa lời nói, chứ không phải tầm siêu thế (lokuttaro).
Kiñcāpi na saṅkharoti, vacīsaṅkhārotveva ca panassa nāmaṃ hoti.
Although it does not construct (speech), it is still called vacīsaṅkhāra.
Mặc dù nó không điều kiện hóa, nhưng nó vẫn có tên là hành của lời nói.
Sammāsaṅkappaṃ anuparidhāvantīti lokuttarasammāsaṅkappaṃ parivārenti.
They follow right thought means they attend on the supramundane right thought.
“Bao quanh chánh tư duy” (sammāsaṅkappaṃ anuparidhāvantī) nghĩa là bao quanh chánh tư duy siêu thế.
Ettha ca tayopi nekkhammasaṅkappādayo pubbabhāge nānācittesu labbhanti, maggakkhaṇe pana tiṇṇampi kāmasaṅkappādīnañca padacchedaṃ samugghātaṃ karonto maggaṅgaṃ pūrayamāno ekova sammāsaṅkappo uppajjitvā nekkhammasaṅkappādivasena tīṇi nāmāni labhati.
Here, all three — thoughts of renunciation, etc. — are found in different minds in the preliminary stage; but at the moment of the path, eliminating and eradicating the three (evil) thoughts of sensuality, etc., one single right thought arises, fulfilling the path-factor, and takes on three names based on being thoughts of renunciation, etc.
Ở đây, cả ba loại tư duy xuất ly (nekkhammasaṅkappa) v.v. được tìm thấy trong các tâm khác nhau ở giai đoạn trước (con đường), nhưng vào khoảnh khắc đạo, chánh tư duy duy nhất sanh khởi, hoàn thiện đạo chi, loại bỏ hoàn toàn các tư duy dục (kāmasaṅkappa) v.v. và nhận ba tên gọi theo cách tư duy xuất ly v.v.
Parato sammāvācādīsupi eseva nayo.
The same method applies to right speech, etc., that follow.
Sau này, trong các chánh ngữ (sammāvācā) v.v. cũng theo cách tương tự.
138. Musāvādā veramaṇītiādīsu viratipi cetanāpi vaṭṭati.
138. In abstinence from false speech etc., both abstinence (virati) and volition (cetanā) are applicable.
138. Trong các từ “kiêng cữ nói dối” (musāvādā veramaṇī) v.v., cả sự kiêng cữ (virati) và tác ý (cetanā) đều phù hợp.
Āratītiādīsu vacīduccaritehi ārakā ramatīti ārati.
In ārati etc., it is ārati because one delights far away from evil verbal conduct.
Trong các từ “kiêng cữ” (āratī) v.v., “kiêng cữ” là tránh xa các ác hạnh của lời nói.
Vinā tehi ramatīti virati.
It is virati because one delights without them.
“Kiêng cữ” (virati) là tránh xa chúng.
Tato tato paṭinivattāva hutvā tehi vinā ramatīti paṭivirati.
Having turned away from those (evil deeds), one delights without them, hence paṭivirati (counter-abstinence).
“Kiêng cữ hoàn toàn” (paṭivirati) là hoàn toàn từ bỏ chúng và tránh xa chúng.
Upasaggavasena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ, sabbamidaṃ oramanabhāvasseva adhivacanaṃ.
Alternatively, the word is expanded by means of a prefix; all this is merely a designation for the state of abstaining.
Hoặc từ được mở rộng bằng tiền tố; tất cả những điều này là đồng nghĩa với sự kiêng cữ.
Veraṃ maṇati vināsetīti veramaṇi.
It crushes or destroys enmity, hence veramaṇi (abstinence).
“Kiêng cữ” (veramaṇi) là điều diệt trừ (maṇati vināseti) điều ác (veraṃ).
Idampi oramanasseva vevacanaṃ.
This too is a synonym for abstaining.
Điều này cũng là một từ đồng nghĩa với sự kiêng cữ.
140. Kuhanātiādīsu tividhena kuhanavatthunā lokaṃ etāya kuhayanti vimhāpayantīti kuhanā.
140. In kuhanā (deceit) etc., kuhanā means that by this (deceit), people are deceived and amazed, using three kinds of deceitful actions (such as seeking requisites by hinting, talking about signs, or displaying postures).
140. Trong các từ “lừa dối” (kuhanā) v.v., “lừa dối” là dùng ba loại phương tiện lừa dối để lừa gạt (kuhayanti) và làm kinh ngạc (vimhāpayanti) thế gian.
Lābhasakkāratthikā hutvā etāya lapantīti lapanā.
They speak with this (speech), desirous of gain and honour, hence lapanā (flattery).
“Nịnh hót” (lapanā) là nói lời nịnh hót (lapanti) vì muốn lợi lộc và sự tôn kính.
Nimittaṃ sīlametesanti nemittikā, tesaṃ bhāvo nemittikatā.
Those whose practice is to give signs are nemittikā; their state is nemittikatā (sign-making).
Những người có dấu hiệu (nimitta) là giới hạnh của họ được gọi là nemittikā; trạng thái của họ là “sự làm dấu hiệu” (nemittikatā).
Nippeso sīlametesanti nippesikā, tesaṃ bhāvo nippesikatā.
Those whose practice is to belittle are nippesikā; their state is nippesikatā (belittling).
Những người có sự chèn ép (nippeso) là giới hạnh của họ được gọi là nippesikā; trạng thái của họ là “sự chèn ép” (nippesikatā).
Lābhena lābhaṃ nijigīsanti magganti pariyesantīti lābhena lābhaṃ nijigīsanā, tesaṃ bhāvo lābhena lābhaṃ nijigīsanatā.
They seek gain by gain, hence lābhena lābhaṃ nijigīsanā (seeking gain by gain); their state is lābhena lābhaṃ nijigīsanatā (the state of seeking gain by gain).
Những người tìm kiếm (nijigīsanti magganti pariyesanti) lợi lộc bằng lợi lộc được gọi là lābhena lābhaṃ nijigīsanā; trạng thái của họ là “sự tìm kiếm lợi lộc bằng lợi lộc” (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā).
Ayamettha saṅkhepo, vitthārena panetā kuhanādikā visuddhimagge sīlaniddeseyeva pāḷiñca aṭṭhakathañca āharitvā pakāsitā.
This is a summary here; these kuhanā, etc., have been extensively explained in the Sīla-Niddesa of the Visuddhimagga, citing both the Pāli text and the Aṭṭhakathā.
Đây là tóm tắt về điều này, còn chi tiết về các pháp lừa dối (kuhanā) v.v. đã được giải thích trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga) trong phần mô tả về giới (sīlaniddesa), bằng cách trích dẫn cả kinh điển và chú giải.
Micchāājīvassa pahānāyāti ettha na kevalaṃ pāḷiyaṃ āgatova micchāājīvo, ājīvahetu pana pavattitā pāṇātipātādayo sattakammapathacetanāpi micchāājīvova.
In for the abandoning of wrong livelihood, not only is the wrong livelihood mentioned in the Pāli text (such as deceit and flattery), but also the seven volitions of unwholesome actions, such as the destruction of life, performed for the sake of livelihood, are also wrong livelihood.
Trong cụm từ “để đoạn trừ tà mạng” (micchāājīvassa pahānāyā), không chỉ có tà mạng được đề cập trong kinh điển, mà cả bảy tác ý của nghiệp đạo (kammapathacetanā) như sát sanh v.v., được thực hiện vì mục đích sinh kế, cũng là tà mạng.
Tāsaṃyeva sattannaṃ cetanānaṃ padapacchedaṃ samugghātaṃ kurumānaṃ maggaṅgaṃ pūrayamānā uppannā virati sammāājīvo nāma.
The abstinence that arises, eliminating and eradicating the causes of those seven volitions, and fulfilling the path-factor, is called right livelihood.
Sự kiêng cữ sanh khởi, thực hiện việc cắt đứt và nhổ tận gốc bảy tác ý đó, và hoàn thiện chi phần của đạo, được gọi là chánh mạng (sammāājīvo).
141. Sammādiṭṭhissāti maggasammādiṭṭhiyaṃ ṭhitassa puggalassa.
141. For one with right view means for a person established in the right view of the path.
141. “Của chánh kiến” (sammādiṭṭhissā) là của người đã an trú trong chánh kiến của đạo (maggasammādiṭṭhi).
Sammāsaṅkappo pahotīti maggasammāsaṅkappo pahoti, phalasammādiṭṭhissapi phalasammāsaṅkappo pahotīti evaṃ sabbapadesu attho veditabbo.
Right thought arises means the right thought of the path arises; and for one with the right view of fruition, the right thought of fruition arises; thus, the meaning should be understood in all passages.
“Chánh tư duy khởi lên” (sammāsaṅkappo pahotī) nghĩa là chánh tư duy của đạo khởi lên; và chánh tư duy của quả (phalasammāsaṅkappo) cũng khởi lên đối với người có chánh kiến của quả (phalasammādiṭṭhi). Ý nghĩa này nên được hiểu trong tất cả các đoạn.
Sammāñāṇassa sammāvimuttīti ettha pana maggasammāsamādhimhi ṭhitassa maggapaccavekkhaṇaṃ sammāñāṇaṃ pahoti, phalasammāsamādhimhi ṭhitassa phalapaccavekkhaṇaṃ sammāñāṇaṃ pahoti.
In right knowledge, right liberation, however, for one established in the right concentration of the path, the review of the path is right knowledge; for one established in the right concentration of fruition, the review of fruition is right knowledge.
Trong cụm từ “chánh trí và chánh giải thoát” (sammāñāṇassa sammāvimuttī), chánh trí (sammāñāṇa) là sự quán xét đạo (maggapaccavekkhaṇa) khởi lên đối với người đã an trú trong chánh định của đạo (maggasammāsamādhi); chánh trí là sự quán xét quả (phalapaccavekkhaṇa) khởi lên đối với người đã an trú trong chánh định của quả (phalasammāsamādhi).
Maggapaccavekkhaṇasammāñāṇe ca ṭhitassa maggasammāvimutti pahoti, phalapaccavekkhaṇasammāñāṇe ṭhitassa phalasammāvimutti pahotīti attho.
For one established in the right knowledge of the path review, right liberation of the path arises; for one established in the right knowledge of fruition review, right liberation of fruition arises; this is the meaning.
Chánh giải thoát của đạo (maggasammāvimutti) khởi lên đối với người đã an trú trong chánh trí quán xét đạo (maggapaccavekkhaṇasammāñāṇa); chánh giải thoát của quả (phalasammāvimutti) khởi lên đối với người đã an trú trong chánh trí quán xét quả (phalapaccavekkhaṇasammāñāṇa). Đó là ý nghĩa.
Ettha ca ṭhapetvā aṭṭha phalaṅgāni sammāñāṇaṃ paccavekkhaṇaṃ katvā sammāvimuttiṃ phalaṃ kātuṃ vaṭṭatīti vuttaṃ.
Here, it is stated that, setting aside the eight fruition factors, it is appropriate to make review into right knowledge, and fruition into right liberation.
Ở đây, đã nói rằng có thể lấy chánh trí (sammāñāṇa) làm sự quán xét (paccavekkhaṇa) và chánh giải thoát (sammāvimutti) làm quả, ngoại trừ tám chi phần của quả.
142. Sammādiṭṭhissa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotītiādīsu avasesanikāyabhāṇakā phalaṃ kathitanti vadanti, majjhimabhāṇakā pana dasannaṃ nijjaravatthūnaṃ āgataṭṭhāne maggo kathitoti vadanti.
142. In for one with right view, monks, wrong view is discarded etc., the reciters of other Nikāyas say that fruition is taught, but the reciters of the Majjhima Nikāya say that the path is taught in the place where the ten objects of discarding are mentioned.
142. Trong các từ “Này các Tỳ-kheo, tà kiến của người có chánh kiến đã bị loại bỏ” (Sammādiṭṭhissa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī) v.v., các vị tụng đọc các bộ kinh còn lại nói rằng quả đã được thuyết giảng, nhưng các vị tụng đọc bộ Trung Bộ nói rằng đạo đã được thuyết giảng tại nơi mười pháp loại bỏ (nijjaravatthūnaṃ) được đề cập.
Tattha dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi veditabbā, viditakaraṇaṭṭhena sammāñāṇaṃ, tadadhimuttaṭṭhena sammāvimutti.
Therein, sammādiṭṭhi (right view) should be understood in the sense of seeing; sammāñāṇa (right knowledge) in the sense of making known; sammāvimutti (right liberation) in the sense of being released from that (defilement).
Ở đó, chánh kiến (sammādiṭṭhi) nên được hiểu theo nghĩa là sự thấy; chánh trí (sammāñāṇa) theo nghĩa là sự làm cho biết; và chánh giải thoát (sammāvimutti) theo nghĩa là sự giải thoát khỏi điều đó.
Vīsati kusalapakkhāti sammādiṭṭhiādayo dasa, ‘‘sammādiṭṭhipaccayā ca aneke kusalā dhammā’’tiādinā nayena vuttā dasāti evaṃ vīsati kusalapakkhā honti.
Twenty wholesome groups means the ten, such as right view, and the ten stated in the manner of “many wholesome dhammas due to right view,” thus there are twenty wholesome groups.
“Hai mươi khía cạnh thiện” (Vīsati kusalapakkhā) là mười pháp chánh kiến (sammādiṭṭhi) v.v., và mười pháp khác được nói đến theo cách “nhiều pháp thiện do chánh kiến làm duyên” v.v. Như vậy có hai mươi khía cạnh thiện.
Vīsati akusalapakkhāti ‘‘micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī’’tiādinā nayena vuttā micchādiṭṭhiādayo dasa, ‘‘ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā’’tiādinā vuttā dasa cāti evaṃ vīsati akusalapakkhā veditabbā.
Twenty unwholesome groups means the ten, such as wrong view, stated in the manner of “wrong view is discarded,” and the ten stated in the manner of “many unwholesome things due to wrong view,” thus there are twenty unwholesome groups to be understood.
“Hai mươi khía cạnh bất thiện” (Vīsati akusalapakkhā) là mười pháp tà kiến (micchādiṭṭhi) v.v. được nói đến theo cách “tà kiến đã bị loại bỏ” v.v., và mười pháp khác được nói đến theo cách “nhiều pháp bất thiện do tà kiến làm duyên” v.v. Như vậy nên hiểu có hai mươi khía cạnh bất thiện.
Mahācattārīsakoti mahāvipākadānena mahantānaṃ kusalapakkhikānañceva akusalapakkhikānañca cattārīsāya dhammānaṃ pakāsitattā mahācattārīsakoti.
Mahācattārīsaka (The Great Forty) is so called because it reveals forty dhammas, both great wholesome factors and unwholesome factors, by giving great results.
“Đại Tứ Thập” (Mahācattārīsako) là do bốn mươi pháp thuộc khía cạnh thiện và khía cạnh bất thiện vĩ đại được thuyết giảng, mang lại quả báo lớn, nên được gọi là Đại Tứ Thập.
Imasmiñca pana sutte pañca sammādiṭṭhiyo kathitā vipassanāsammādiṭṭhi kammassakatāsammādiṭṭhi maggasammādiṭṭhi phalasammādiṭṭhi paccavekkhaṇāsammādiṭṭhīti.
And in this sutta, five kinds of right view are taught: vipassanā-sammādiṭṭhi, kammassakatā-sammādiṭṭhi, magga-sammādiṭṭhi, phala-sammādiṭṭhi, and paccavekkhaṇā-sammādiṭṭhi.
Trong kinh này, năm loại chánh kiến đã được thuyết giảng: chánh kiến tuệ quán (vipassanāsammādiṭṭhi), chánh kiến nghiệp báo (kammassakatāsammādiṭṭhi), chánh kiến của đạo (maggasammādiṭṭhi), chánh kiến của quả (phalasammādiṭṭhi), và chánh kiến quán xét (paccavekkhaṇāsammādiṭṭhi).
Tattha ‘‘micchādiṭṭhiṃ micchādiṭṭhīti pajānātī’’tiādinā nayena vuttā vipassanāsammādiṭṭhi nāma.
Among these, the right view stated in the manner of “He discerns wrong view as wrong view,” etc., is called vipassanā-sammādiṭṭhi.
Trong đó, chánh kiến được nói đến theo cách “biết tà kiến là tà kiến” v.v. được gọi là chánh kiến tuệ quán.
‘‘Atthi dinna’’ntiādinā nayena vuttā kammassakatāsammādiṭṭhi nāma.
The right view stated in the manner of “There is what is given,” etc., is called kammassakatā-sammādiṭṭhi.
Chánh kiến được nói đến theo cách “có sự bố thí” v.v. được gọi là chánh kiến nghiệp báo.
‘‘Sammādiṭṭhissa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahotī’’ti ettha pana maggasammādiṭṭhi phalasammādiṭṭhīti dvepi kathitā.
In the passage “For one with right view, monks, right thought arises,” both magga-sammādiṭṭhi and phala-sammādiṭṭhi are taught.
Còn trong cụm từ “Này các Tỳ-kheo, chánh tư duy khởi lên đối với người có chánh kiến”, cả chánh kiến của đạo và chánh kiến của quả đều được thuyết giảng.
‘‘Sammāñāṇaṃ pahotī’’ti.
“Right knowledge arises.”
“Chánh trí khởi lên”.
Ettha pana paccavekkhaṇāsammādiṭṭhi kathitāti veditabbā.
Here, paccavekkhaṇā-sammādiṭṭhi is taught, it should be understood.
Ở đây, nên hiểu rằng chánh kiến quán xét đã được thuyết giảng.
143. Sammādiṭṭhiṃ ce bhavaṃ garahatīti micchādiṭṭhi nāmāyaṃ sobhanāti vadantopi sammādiṭṭhi nāmāyaṃ na sobhanāti vadantopi sammādiṭṭhiṃ garahati nāma.
143. If one reviles right view means that even if one says, ‘This wrong view is beautiful’, or even if one says, ‘This right view is not beautiful’, one is reviling right view.
143. "Nếu ngài chỉ trích chánh kiến" (Sammādiṭṭhiṃ ce bhavaṃ garahatīti) có nghĩa là: Dù nói rằng tà kiến này là tốt đẹp, hay nói rằng chánh kiến này không tốt đẹp, thì đó đều là chỉ trích chánh kiến.
Okkalāti okkalajanapadavāsino.
Okkalā means residents of the Okkalā country.
"Okkalā" có nghĩa là những người dân sống ở xứ Okkalā.
Vassabhaññāti vasso ca bhañño cāti dve janā.
Vassabhaññā refers to two individuals: Vassa and Bhañña.
"Vassabhaññā" có nghĩa là hai người, tên là Vassa và Bhañña.
Ahetuvādāti natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyāti evamādivādino.
Ahetuvādā (Deniers of Cause) means those who hold such views as ‘There is no cause, no condition for the purity of beings’.
"Ahetuvādā" có nghĩa là những người có quan điểm như: "Không có nhân, không có duyên cho sự thanh tịnh của chúng sinh".
Akiriyavādāti karoto na karīyati pāpanti evaṃ kiriyapaṭikkhepavādino.
Akiriyavādā (Deniers of Action) means those who hold such views as ‘No evil accrues to one who acts’, thus denying action.
"Akiriyavādā" có nghĩa là những người có quan điểm bác bỏ hành động như: "Người làm ác không bị ác".
Natthikavādāti natthi dinnantiādivādino.
Natthikavādā (Nihilists) means those who hold such views as ‘There is no result of giving’.
"Natthikavādā" có nghĩa là những người có quan điểm như: "Không có quả báo của sự bố thí".
Te imesu tīsupi dassanesu okkantaniyāmā ahesuṃ.
They were fixed in these three views.
Họ đã rơi vào định kiến (niyāma) trong cả ba quan điểm này.
Kathaṃ panetesu niyāmo hotīti.
But how does fixation occur in these views?
Vậy định kiến trong những điều này xảy ra như thế nào?
Yo hi evarūpaṃ laddhiṃ gahetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinno sajjhāyati vīmaṃsati, tassa ‘‘natthi hetu natthi paccayo karoto na karīyati pāpaṃ, natthi dinnaṃ, kāyassa bhedā ucchijjatī’’ti tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti.
Indeed, for one who adopts such a doctrine, sitting in a night-dwelling or day-dwelling, reciting and examining it, the wrong mindfulness of ‘There is no cause, no condition, no evil accrues to one who acts, there is no result of giving, one is annihilated by the breaking up of the body’ becomes established on that object, the mind becomes one-pointed, and the impetuses arise.
Thật vậy, người nào nắm giữ một tà kiến như vậy, ngồi ở nơi trú ngụ ban đêm hay ban ngày để tụng niệm, suy xét, thì đối với đối tượng đó, tà niệm (micchāsati) của "không có nhân, không có duyên, người làm ác không bị ác, không có bố thí, khi thân hoại mạng chung thì bị đoạn diệt" được thiết lập, tâm trở nên nhất tâm, các sát na tâm tốc hành (javana) khởi lên.
Paṭhamajavane satekiccho hoti, tathā dutiyādīsu.
At the first impetus, one is curable, and similarly at the second and so forth.
Ở sát na tốc hành đầu tiên, người đó có thể được chữa trị, và cũng tương tự ở các sát na thứ hai, v.v.
Sattame buddhānampi atekiccho anivattī ariṭṭhakaṇḍakasadiso hoti.
At the seventh impetus, one becomes incurable even by Buddhas, like the monk Ariṭṭha.
Đến sát na thứ bảy, người đó trở nên không thể chữa trị được ngay cả bởi các bậc Phật, không thể quay lại, giống như Tôn giả Ariṭṭha.
Tattha koci ekaṃ dassanaṃ okkamati, koci dve, koci tīṇipi, niyatamicchādiṭṭhikova hoti, patto saggamaggāvaraṇañceva mokkhamaggāvaraṇañca.
Among these, some enter one view, some two, and some all three, becoming fixed in wrong view, thereby blocking the path to heaven and the path to liberation.
Trong số đó, có người rơi vào một quan điểm, có người hai, có người cả ba, và trở thành người có tà kiến cố định (niyata micchādiṭṭhika), đã đóng kín con đường đến cõi trời và con đường giải thoát.
Abhabbo tassa attabhāvassa anantaraṃ saggampi gantuṃ, pageva mokkhaṃ, vaṭṭakhāṇu nāmesa satto pathavīgopako, yebhuyyena evarūpassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthi.
Such a being is incapable of going to heaven in the next existence, let alone to liberation; they are called a 'stump of cyclic existence,' a 'guardian of the earth,' and for the most part, there is no rising up from existence for such a person.
Người đó không thể tái sinh vào cõi trời ngay sau kiếp sống này, huống chi là chứng đạt giải thoát; chúng sinh như vậy được gọi là cái cọc của luân hồi (vaṭṭakhāṇu), người bảo vệ trái đất, và phần lớn những người như vậy không có khả năng thoát khỏi luân hồi.
Vassabhaññāpi edisā ahesuṃ.
Vassabhaññā were also like this.
Vassabhaññā cũng là những người như vậy.
Nindābyārosaupārambhabhayāti attano nindābhayena ghaṭṭanabhayena upavādabhayena cāti attho.
From fear of blame, vexation, and reproach means from fear of one’s own blame, from fear of vexation, and from fear of reproach.
"Nindābyārosaupārambhabhayā" có nghĩa là do sợ bị chỉ trích, sợ bị quấy rầy, và sợ bị khiển trách.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
All the rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Ovadanti anusāsantīti āmisasaṅgahena dhammasaṅgahena cāti dvīhi saṅgahehi saṅgaṇhitvā kammaṭṭhānovādānusāsanīhi ovadanti ca anusāsanti ca.
They exhorted and instructed means they exhorted and instructed with meditation subjects and advice, having brought them together by two means of inclusion: inclusion by material things and inclusion by Dhamma.
"Khuyên dạy, giáo huấn" (Ovadanti anusāsanti) có nghĩa là sau khi thâu nhiếp bằng hai cách thâu nhiếp là thâu nhiếp bằng vật chất và thâu nhiếp bằng Pháp, các vị khuyên dạy và giáo huấn bằng cách trao truyền đề mục thiền (kammaṭṭhāna) và giáo huấn lặp đi lặp lại.
Te cāti cakāro āgamasandhimattaṃ.
There, the particle ca (and) is merely for euphony.
"Te cā" (các vị ấy) thì chữ "ca" chỉ là một liên từ bổ sung (āgamasandhimattaṃ).
Uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānantīti sīlaparipūraṇādito pubbavisesato uḷārataraṃ aparaṃ kasiṇaparikammādivisesaṃ jānantīti attho.
Knowing an excellent distinction, prior and posterior means knowing a more excellent distinction, posterior to the prior distinction, such as the perfection of moral conduct and the distinction of kasina meditation and so forth.
"Biết được sự thù thắng hơn trước" (Uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānantīti) có nghĩa là biết được sự thù thắng hơn, vĩ đại hơn, sau này (aparaṃ) so với sự thù thắng trước (pubbavisesato) như sự viên mãn về giới, v.v., tức là sự thù thắng của việc thực hành sơ khởi (kasiṇaparikammādivisesaṃ), v.v.
145. Āraddhoti tuṭṭho.
145. Commenced means delighted.
145. "Āraddho" có nghĩa là hoan hỷ.
Appattassa pattiyāti appattassa arahattassa pāpuṇanatthaṃ.
For the attainment of what has not been attained means for the attainment of Arahantship that has not yet been attained.
"Để đạt được điều chưa đạt" (Appattassa pattiyā) có nghĩa là để đạt được A-la-hán quả chưa đạt được.
Sesapadadvayepi ayameva attho.
The same meaning applies to the remaining two phrases.
Ý nghĩa này cũng tương tự đối với hai cụm từ còn lại.
Komudiṃ cātumāsininti pacchimakattikacātumāsapuṇṇamaṃ.
The Kōmudī Cātumāsini means the full moon of the last Katthika, the four-month period.
"Trăng tròn tháng Komudi Cātumāsinī" (Komudiṃ cātumāsiniṃ) là ngày trăng tròn của tháng Kattika cuối cùng của mùa mưa (cātumāsa).
Sā hi kumudānaṃ atthitāya komudī, catunnaṃ vassikānaṃ māsānaṃ pariyosānattā cātumāsinīti vuccati.
Indeed, it is called Kōmudī because of the abundance of water lilies (kumuda), and Cātumāsini because it is the end of the four rainy season months.
Tháng đó được gọi là Komudī vì có nhiều hoa súng (kumuda), và được gọi là Cātumāsinī vì là cuối của bốn tháng mùa mưa.
Āgamessāmīti udikkhissāmi, ajja apavāretvā yāva sā āgacchati, tāva katthaci agantvā idheva vasissāmīti attho.
I shall await means, ‘I shall wait; having postponed the Pavāraṇā today, I shall reside right here without going anywhere until it arrives’. This is the meaning.
"Tôi sẽ chờ đợi" (Āgamessāmīti) có nghĩa là "Tôi sẽ đợi, hôm nay sau khi tự tứ, tôi sẽ không đi đâu cả mà sẽ ở lại đây cho đến khi tháng đó đến".
Iti bhikkhūnaṃ pavāraṇasaṅgahaṃ anujānanto evamāha.
Thus, wishing to authorize the inclusion of the Pavāraṇā for the bhikkhus, he said this.
Vì vậy, Ngài đã nói điều này để cho phép các Tỳ-kheo được thâu nhiếp bằng Pavāraṇā (lễ Tự Tứ).
Pavāraṇasaṅgaho nāma ñattidutiyena kammena diyyati kassa panesa diyyati, kassa na diyyatīti.
What is the inclusion of the Pavāraṇā? It is given by an act with a motion and a second declaration. To whom is it given? To whom is it not given?
Sự thâu nhiếp bằng Pavāraṇā được thực hiện bằng một hành động (kamma) có hai lời thỉnh cầu (ñattidutiya). Vậy sự thâu nhiếp này được ban cho ai và không được ban cho ai?
Akārakassa tāva bālaputhujjanassa na diyyati, tathā āraddhavipassakassa ceva ariyasāvakassa ca.
First, it is not given to an unpractising foolish ordinary person, nor to one who has commenced insight (vipassanā) or to a Noble Disciple.
Trước hết, nó không được ban cho người phàm phu ngu si không thực hành (thiền định), và cũng không được ban cho người đã tinh tấn thực hành thiền quán (vipassanā) hay cho các bậc Thánh đệ tử.
Yassa pana samatho vā taruṇo hoti vipassanā vā, tassa diyyati.
But it is given to one whose serenity (samatha) or insight (vipassanā) is fresh.
Tuy nhiên, nó được ban cho người mà thiền định (samatha) hoặc thiền quán (vipassanā) còn non yếu.
Bhagavāpi tadā bhikkhūnaṃ cittācāraṃ parivīmaṃsanto samathavipassanānaṃ taruṇabhāvaṃ ñatvā – ‘‘mayi ajja pavārente disāsu vassaṃvuṭṭhā bhikkhū idha osarissanti.
The Blessed One, at that time, examining the minds of the bhikkhus and knowing the freshness of their serenity and insight, thought: ‘‘If I were to perform the Pavāraṇā today, bhikkhus who have completed the Rains Retreat in various directions would come here.
Khi ấy, Đức Thế Tôn cũng quán sát tâm hạnh của các Tỳ-kheo, biết được sự non yếu của thiền định và thiền quán của họ, Ngài suy nghĩ: "Nếu hôm nay Ta tự tứ, các Tỳ-kheo đã an cư mùa mưa ở các phương sẽ đến đây.
Tato ime bhikkhū vuḍḍhatarehi bhikkhūhi senāsane gahite visesaṃ nibbattetuṃ na sakkhissanti.
Then, these bhikkhus would not be able to achieve a special distinction if their lodgings were taken by older bhikkhus.
Khi đó, các Tỳ-kheo này sẽ không thể đạt được sự thù thắng vì chỗ ở đã bị các Tỳ-kheo lớn tuổi hơn chiếm giữ.
Sacepi cārikaṃ pakkamissāmi, imesaṃ vasanaṭṭhānaṃ dullabhameva bhavissati.
Even if I were to set out on a wandering tour, a dwelling place would be hard to find for them.
Ngay cả nếu Ta du hành, chỗ ở cho các vị này cũng sẽ khó tìm.
Mayi pana apavārente bhikkhūpi imaṃ sāvatthiṃ na osarissanti, ahampi cārikaṃ na pakkamissāmi, evaṃ imesaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ apalibuddhaṃ bhavissati.
However, if I were to postpone the Pavāraṇā, the bhikkhus would not come to this Sāvatthī, and I too would not set out on a wandering tour, thereby ensuring that these bhikkhus would have unobstructed dwelling places.
Nhưng nếu Ta không tự tứ, các Tỳ-kheo cũng sẽ không đến Sāvatthī này, và Ta cũng sẽ không du hành. Như vậy, chỗ ở của các Tỳ-kheo này sẽ không bị quấy rầy.
Te attano attano vasanaṭṭhāne phāsu viharantā samathavipassanā thāmajātā katvā visesaṃ nibbattetuṃ sakkhissantī’’ti so taṃdivasaṃ apavāretvā kattikapuṇṇamāyaṃ pavāressāmīti bhikkhūnaṃ pavāraṇasaṅgahaṃ anujāni.
Dwelling comfortably in their respective abodes, they would strengthen their serenity and insight and be able to achieve a special distinction.’’ Thus, he postponed the Pavāraṇā that day and authorized the inclusion of the Pavāraṇā for the bhikkhus, saying, ‘‘I shall perform the Pavāraṇā on the full moon day of Katthika.’’
Họ sẽ có thể đạt được sự thù thắng bằng cách an trú thoải mái tại chỗ ở của mình và làm cho thiền định và thiền quán trở nên vững mạnh." Vì vậy, Ngài đã không tự tứ vào ngày đó, mà cho phép các Tỳ-kheo được thâu nhiếp bằng Pavāraṇā, nói rằng: "Ta sẽ tự tứ vào ngày rằm tháng Kattika."
Pavāraṇasaṅgahasmiñhi laddhe yassa nissayapaṭipannassa ācariyupajjhāyā pakkamanti, sopi ‘‘sace patirūpo nissayadāyako āgamissati, tassa santike nissayaṃ gaṇhissāmī’’ti yāva gimhānaṃ pacchimamāsā vasituṃ labhati.
For when the inclusion of the Pavāraṇā is granted, if the teachers and preceptors of a bhikkhu who is practising under dependence leave, that bhikkhu may reside until the last month of the hot season, thinking, ‘‘If a suitable provider of dependence comes, I shall take dependence from him.’’
Khi được thâu nhiếp bằng Pavāraṇā, một Tỳ-kheo đang nương tựa (nissayapaṭipanna) mà các vị A-xà-lê và Upajjhāya của mình đã rời đi, vị ấy cũng có thể ở lại cho đến tháng cuối cùng của mùa hè (tháng Āsāḷha) với ý nghĩ: "Nếu một vị thầy thích hợp để cho sự nương tựa đến, tôi sẽ thọ nhận sự nương tựa từ vị ấy."
Sacepi saṭṭhivassā bhikkhū āgacchanti, tassa senāsanaṃ gahetuṃ na labhanti.
Even if bhikkhus of sixty Vassas (Rains) arrive, they are not allowed to take the dwelling place of such a bhikkhu.
Ngay cả khi các Tỳ-kheo đã an cư sáu mươi mùa mưa đến, họ cũng không thể chiếm chỗ ở của vị ấy.
Ayañca pana pavāraṇasaṅgaho ekassa dinnopi sabbesaṃ dinnoyeva hoti.
Moreover, this inclusion of the Pavāraṇā, even if given to one, is considered as given to all.
Và sự thâu nhiếp bằng Pavāraṇā này, dù được ban cho một người, cũng xem như đã được ban cho tất cả.
Sāvatthiṃ osarantīti bhagavatā pavāraṇasaṅgaho dinnoti sutasutaṭṭhāneyeva yathāsabhāvena ekaṃ māsaṃ vasitvā kattikapuṇṇamāya uposathaṃ katvā osarante sandhāya idaṃ vuttaṃ.
Coming to Sāvatthī refers to the bhikkhus who, having heard that the inclusion of the Pavāraṇā was given by the Blessed One, resided for one month each in their respective places, and then, having performed the Uposatha on the full moon day of Katthika, came to Sāvatthī.
"Đến Sāvatthī" (Sāvatthiṃ osaranti) là nói về việc các Tỳ-kheo sau khi nghe rằng Đức Thế Tôn đã ban cho sự thâu nhiếp bằng Pavāraṇā, đã ở lại một tháng theo lẽ tự nhiên tại nơi mình nghe, rồi làm lễ Uposatha vào ngày rằm tháng Kattika và đến (Sāvatthī).
Pubbenāparanti idha taruṇasamathavipassanāsu kammaṃ katvā samathavipassanā thāmajātā akaṃsu, ayaṃ pubbe viseso nāma.
Prior and posterior here refers to the prior distinction, where they practised in fresh serenity and insight, and made their serenity and insight strong.
"Trước và sau" (Pubbenāparaṃ): Ở đây, các Tỳ-kheo đã thực hành thiền định và thiền quán còn non yếu, làm cho thiền định và thiền quán trở nên vững mạnh; đây được gọi là sự thù thắng trước (pubbe viseso).
Tato samāhitena cittena saṅkhāre sammasitvā keci sotāpattiphalaṃ…pe… keci arahattaṃ sacchikariṃsu.
Thereafter, with a concentrated mind, having discerned the conditioned phenomena, some realized the fruit of stream-entry… (and so on) … some realized Arahantship.
Sau đó, với tâm định tĩnh, quán xét các hành (saṅkhāra), một số vị đã chứng đắc Sơ quả (sotāpattiphala)... một số vị đã chứng đắc A-la-hán quả (arahattaṃ sacchikariṃsu).
Ayaṃ aparo uḷāro viseso nāma.
This is called the other, excellent distinction.
Đây được gọi là sự thù thắng vĩ đại sau này (aparo uḷāro viseso).
146. Alanti yuttaṃ.
146. Alaṃ means proper.
146. "Alaṃ" có nghĩa là thích hợp.
Yojanagaṇanānīti ekaṃ yojanaṃ yojanameva, dasapi yojanāni yojanāneva, tato uddhaṃ yojanagaṇanānīti vuccanti.
Number of yojanas means one Yojana is just a Yojana, ten Yojanas are also just Yojanas, but beyond that, they are called a number of Yojanas.
"Yojanagaṇanānī" có nghĩa là một dojana vẫn là một dojana, mười dojana cũng vẫn là dojana, nhưng trên mười dojana thì được gọi là "yojanagaṇanānī" (nhiều dojana).
Idha pana yojanasatampi yojanasahassampi adhippetaṃ.
Here, however, a hundred Yojanas or a thousand Yojanas are intended.
Ở đây, một trăm dojana hay một ngàn dojana cũng được ám chỉ.
Puṭosenāpīti puṭosaṃ vuccati pātheyyaṃ.
Even with provisions (puṭosena): "Puṭosa" means provisions.
"Puṭosenāpi": "Puṭosaṃ" có nghĩa là lương thực dự trữ (pātheyyaṃ).
taṃ pātheyyaṃ gahetvāpi upasaṅkamituṃ yuttamevāti attho.
The meaning is that it is proper to approach even carrying provisions.
Ý nghĩa là: ngay cả khi mang theo lương thực dự trữ đó, việc đến gần (Đức Phật) cũng là điều thích hợp.
‘‘Puṭaṃsenā’’tipi pāṭho, tassattho – puṭo aṃse assāti puṭaṃso, tena puṭaṃsena, aṃse pātheyyapuṭaṃ vahantenāpīti vuttaṃ hoti.
There is also the reading puṭaṃsenā; its meaning is: one who has a bundle (puṭa) on his shoulder (aṃse) is puṭaṃsa; it means even if one carries a bundle of provisions on one’s shoulder.
Cũng có cách đọc là "Puṭaṃsenā", ý nghĩa của nó là: "Puṭaṃso" là người có gói lương thực trên vai (aṃse puṭo assāti puṭaṃso), vậy "tena puṭaṃsena" có nghĩa là "ngay cả khi mang gói lương thực trên vai".
147. Idāni evarūpehi caraṇehi samannāgatā ettha bhikkhū atthīti dassetuṃ santi, bhikkhavetiādimāha.
147. Now, to show that there are bhikkhus here endowed with such conduct, he said: Bhikkhus, there are and so forth.
147. Bây giờ, để chỉ ra rằng có những Tỳ-kheo đã thành tựu những hành vi như vậy ở đây, Ngài đã nói: "Này các Tỳ-kheo, có những vị..." (santi, bhikkhave) và tiếp theo.
Tattha catunnaṃ satipaṭṭhānānantiādīni tesaṃ bhikkhūnaṃ abhiniviṭṭhakammaṭṭhānadassanatthaṃ vuttāni.
There, the four foundations of mindfulness and so forth were stated to show the meditation subjects that those bhikkhus were devoted to.
Trong đó, "bốn niệm xứ" (catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ) và các điều tương tự được nói ra để chỉ rõ các đề mục thiền mà các Tỳ-kheo đó đã tinh tấn thực hành.
Tattha sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā lokiyalokuttarā kathitā.
Therein, the thirty-seven factors of awakening are taught as both mundane and supramundane.
Trong đó, ba mươi bảy pháp trợ bồ đề (bodhipakkhiyadhammā) được nói là thuộc thế gian (lokiya) và siêu thế (lokuttara).
Tatra hi ye bhikkhū tasmiṃ khaṇe maggaṃ bhāventi, tesaṃ lokuttarā honti.
Indeed, for those bhikkhus who were developing the path at that moment, they were supramundane.
Thật vậy, những Tỳ-kheo nào vào lúc đó đang tu tập Đạo (magga), thì các pháp ấy là siêu thế đối với họ.
Āraddhavipassakānaṃ lokiyā.
For those who had commenced insight (vipassanā), they were mundane.
Đối với những người đang tinh tấn tu tập thiền quán (vipassanā), các pháp ấy là thế gian.
Aniccasaññābhāvanānuyoganti ettha saññāsīsena vipassanā kathitā.
In the pursuit of developing the perception of impermanence, insight is taught with the perception as its head.
Trong "sự chuyên tâm tu tập tưởng vô thường" (aniccasaññābhāvanānuyoga), thiền quán (vipassanā) được nói đến bằng cách lấy tưởng (saññā) làm tiêu đề.
Yasmā panettha ānāpānakammaṭṭhānavasena abhiniviṭṭhāva bahū bhikkhū, tasmā sesakammaṭṭhānāni saṅkhepena kathetvā ānāpānakammaṭṭhānaṃ vitthārena kathento ānāpānassati, bhikkhavetiādimāha.
Because in this assembly, many bhikkhus are devoted to the ānāpāna meditation subject, therefore, having explained the other meditation subjects briefly, the Buddha, desiring to explain the ānāpāna meditation subject in detail, said: "Bhikkhus, mindfulness of breathing..." and so on.
Vì có nhiều Tỳ-kheo đã an trú vào đề mục thiền quán hơi thở (ānāpāna-kammaṭṭhāna) ở đây, nên sau khi nói tóm tắt các đề mục thiền quán còn lại, Ngài đã nói chi tiết về đề mục thiền quán hơi thở, bắt đầu bằng câu “Này các Tỳ-kheo, niệm hơi thở vào ra”.
Idaṃ pana ānāpānakammaṭṭhānaṃ sabbākārena visuddhimagge vitthāritaṃ, tasmā tattha vuttanayenevassa pāḷittho ca bhāvanānayo ca veditabbo.
This ānāpāna meditation subject has been expounded in its entirety in the Visuddhimagga. Therefore, its Pāli meaning and the method of its development should be understood according to the way stated therein.
Đề mục thiền quán hơi thở này đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo), do đó, ý nghĩa của Pāḷi và phương pháp tu tập cần được hiểu theo cách đã nêu ở đó.
149. Kāyaññataranti pathavīkāyādīsu catūsu kāyesu aññataraṃ vadāmi, vāyo kāyaṃ vadāmīti attho.
149. Kāyaññataraṃ: I speak of one or another of the four elements of the body, such as the earth element; I speak of the air element. Or alternatively, the twenty-five constituents of form, such as the sense-sphere of form... food taken in a morsel, are called the form body. Among these, as ānāpāna is included in the sense-sphere of tangible objects, it is one of the body, and therefore he speaks thus.
149. Một trong các thân (Kāyaññataraṃ) có nghĩa là: Ta nói một trong bốn thân như thân đất (pathavīkāya) v.v., ta nói thân gió (vāyo kāya).
Atha vā rūpāyatanaṃ…pe… kabaḷīkāro āhāroti pañcavīsati rūpakoṭṭhāsā rūpakāyo nāma.
Or alternatively, the sense-sphere of form... (and so on) ...food taken in a morsel—these twenty-five constituents of form are called the form body.
Hoặc, sắc thân (rūpakāya) được gọi là hai mươi lăm phần sắc (rūpakoṭṭhāsā), như sắc xứ (rūpāyatana) ... cho đến thực phẩm ăn được (kabaḷīkāro āhāro).
Tesu ānāpānaṃ phoṭṭhabbāyatane saṅgahitattā kāyaññataraṃ hoti, tasmāpi evamāha.
Among these, as ānāpāna is included in the sense-sphere of tangible objects, it is one of the body, and therefore he speaks thus.
Trong số đó, hơi thở vào ra (ānāpāna) được bao gồm trong xúc xứ (phoṭṭhabbāyatana), nên nó là một trong các thân. Vì vậy, Ngài đã nói như vậy.
Tasmātihāti yasmā catūsu kāyesu aññataraṃ vāyokāyaṃ, pañcavīsatirūpakoṭṭhāse vā rūpakāye aññataraṃ ānāpānaṃ anupassati, tasmā kāye kāyānupassīti attho.
Tasmātihā (Therefore, here): Because one contemplates ānāpāna, which is the air element, one of the four elements of the body, or one of the twenty-five constituents of form in the form body, therefore, this means one dwells contemplating the body in the body.
Do đó, ở đây (Tasmātihā) có nghĩa là: Vì quán sát hơi thở vào ra là một trong bốn thân, là thân gió, hoặc là một trong hai mươi lăm phần sắc của sắc thân, nên Tỳ-kheo ấy sống quán thân trên thân.
Evaṃ sabbattha attho veditabbo.
Thus, the meaning should be understood in all cases.
Ý nghĩa này cần được hiểu tương tự ở mọi nơi.
Vedanāññataranti tīsu vedanāsu aññataraṃ, sukhavedanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Vedanāññataraṃ (One of the feelings): This refers to one of the three feelings, meaning pleasant feeling.
Một trong các thọ (Vedanāññataraṃ) là một trong ba thọ, điều này được nói đến liên quan đến lạc thọ (sukhavedana).
Sādhukaṃ manasikāranti pītipaṭisaṃveditādivasena uppannaṃ sundaramanasikāraṃ.
Sādhukaṃ manasikāraṃ (proper attention): Good attention arisen through experiencing joy, and so on.
Sự tác ý tốt (Sādhukaṃ manasikāraṃ) là sự tác ý tốt đẹp phát sinh do cảm nhận hỷ (pītipaṭisaṃveditā) v.v.
Kiṃ pana manasikāro sukhavedanā hotīti.
But is attention a pleasant feeling?
Phải chăng tác ý là lạc thọ?
Na hoti, desanāsīsaṃ panetaṃ.
It is not. But this is a heading for a discourse.
Không phải, nhưng đây là tiêu đề của bài giảng.
Yatheva hi ‘‘aniccasaññābhāvanānuyogamanuyuttā’’ti ettha saññānāmena paññā vuttā, evamidhāpi manasikāranāmena vedanā vuttāti veditabbā.
Just as in "dedicated to the cultivation of the perception of impermanence" here wisdom is spoken of by the name of perception, so too here feeling should be understood as being spoken of by the name of attention.
Giống như ở đây, trong câu “aniccasaññābhāvanānuyogamanuyuttā” (những người chuyên cần tu tập quán niệm vô thường), tuệ (paññā) được gọi bằng tên tưởng (saññā), thì ở đây thọ (vedanā) cũng được gọi bằng tên tác ý (manasikāra), điều này cần được hiểu như vậy.
Etasmiṃ catukke paṭhamapade pītisīsena vedanā vuttā, dutiyapade sukhanti sarūpeneva vuttā.
In this tetrad, in the first step, feeling is spoken of under the heading of joy; in the second step, it is spoken of as pleasure in its true nature.
Trong tứ chi (catukka) này, ở chi thứ nhất, thọ được nói đến bằng tiêu đề hỷ (pīti); ở chi thứ hai, nó được nói đến bằng chính bản chất của nó là lạc (sukha).
Cittasaṅkhārapadadvaye ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā, ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174) vacanato ‘‘vitakkavicāre ṭhapetvā sabbepi cittasampayuttakā dhammā cittasaṅkhāre saṅgahitā’’ti vacanato cittasaṅkhāranāmena vedanā vuttā.
In the two steps on mental formations, feeling is spoken of by the name of mental formations according to the statement: "Perception and feeling are mental; these phenomena are connected with the mind, they are mental formations" and according to the statement: "Excluding initial application and sustained application, all phenomena associated with the mind are included in mental formations."
Trong hai chi về tâm hành (cittasaṅkhāra), thọ được gọi bằng tên tâm hành (cittasaṅkhāra) theo câu: “Tưởng (saññā) và thọ (vedanā) là tâm sở (cetasikā), những pháp này liên hệ với tâm (cittapaṭibaddhā) là tâm hành (cittasaṅkhārā)” (Paṭi. Ma. 1.174), và theo câu: “Trừ tầm và tứ (vitakkavicāra), tất cả các pháp đồng sinh với tâm (cittasampayuttakā dhammā) đều được bao gồm trong tâm hành (cittasaṅkhāre saṅgahitā)”.
Taṃ sabbaṃ manasikāranāmena saṅgahetvā idha ‘‘sādhukaṃ manasikāra’’nti āha.
Collecting all that under the name of attention, he says here: "proper attention."
Tất cả những điều đó được bao gồm dưới tên tác ý (manasikāra), và ở đây được gọi là “sādhukaṃ manasikāraṃ” (sự tác ý tốt).
Evaṃ santepi yasmā esā vedanā ārammaṇaṃ na hoti, tasmā vedanānupassanā na yujjatīti.
Even so, since this feeling is not an object, contemplation of feelings is not appropriate, one might say.
Tuy nhiên, vì thọ này không phải là đối tượng (ārammaṇa), nên sự quán thọ (vedanānupassanā) không hợp lý.
No na yujjati, satipaṭṭhānavaṇṇanāyampi hi ‘‘taṃtaṃsukhādīnaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanāva vedayati, taṃ pana vedanāpavattiṃ upādāya ‘ahaṃ vedayāmī’ti vohāramattaṃ hotī’’ti vuttaṃ.
No, it is not inappropriate. Indeed, in the commentary on Satipaṭṭhāna, it is said: "Feeling itself feels, taking such and such pleasure and so on as its object; but 'I feel' is merely a conventional expression based on the occurrence of feeling."
Không, không phải là không hợp lý, mà là hợp lý. Trong phần giải thích về Tứ Niệm Xứ cũng đã nói rằng: “Thọ tự nó cảm nhận đối tượng, tức là cái nền của các lạc thọ v.v., nhưng việc nói ‘tôi cảm nhận’ chỉ là một cách gọi thông thường dựa trên sự vận hành của thọ”.
Apica pītipaṭisaṃvedītiādīnaṃ atthavaṇṇanāyametassa parihāro vuttoyeva.
Moreover, the resolution of this problem has already been stated in the explanation of the meaning of "experiencing joy" and so on.
Hơn nữa, lời giải đáp cho vấn đề này đã được nêu trong phần giải thích ý nghĩa của “pītipaṭisaṃvedī” (cảm nhận hỷ) v.v.
Vuttañhetaṃ visuddhimagge –
Indeed, this has been said in the Visuddhimagga:
Điều này đã được nói trong Visuddhimagga:
‘‘Dvīhākārehi pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇato ca asammohato ca.
"Joy is experienced in two ways: as an object and without confusion.
“Hỷ (pīti) được cảm nhận theo hai cách: do đối tượng (ārammaṇato) và do không lầm lẫn (asammohato).
Kathaṃ ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti?
How is joy experienced as an object?
Làm thế nào hỷ được cảm nhận do đối tượng?
Sappītike dve jhāne samāpajjati, tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhena ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇassa paṭisaṃviditattā.
One enters the two jhānas accompanied by joy; at the moment of entering, joy is experienced as an object through the attainment of jhāna, because the object is experienced.
Khi hành giả nhập vào hai thiền có hỷ (sappītike dve jhāne), vào khoảnh khắc nhập thiền, hỷ được cảm nhận do đối tượng nhờ sự chứng đắc thiền, do đối tượng đã được cảm nhận.
Kathaṃ asammohato (pīti paṭisaṃviditā hoti)?
How is joy experienced without confusion?
Làm thế nào hỷ được cảm nhận do không lầm lẫn?
Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ pītiṃ khayato vayato sammasati, tassa vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhā asammohato pīti paṭisaṃviditā hoti.
Having entered the two jhānas accompanied by joy, and having arisen from them, one contemplates the joy associated with jhāna as perishing and vanishing. At the moment of vipassanā, joy is experienced without confusion through the penetration of its characteristic.
Sau khi nhập vào hai thiền có hỷ và xuất thiền, hành giả quán sát hỷ đồng sinh với thiền theo khía cạnh hoại diệt (khayato) và biến mất (vayato). Vào khoảnh khắc tuệ quán (vipassanākkhaṇe), hỷ được cảm nhận do không lầm lẫn nhờ sự thấu hiểu các đặc tính (lakkhaṇapaṭivedhā).
Vuttampi cetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti, tāya satiyā, tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hotī’ti.
It has also been said in the Paṭisambhidā: 'When one understands the unification and undistractedness of the mind by means of long in-breathing, mindfulness is established. By that mindfulness, by that knowledge, that joy is experienced.'
Và điều này cũng đã được nói trong Paṭisambhidā: ‘Khi một người biết rõ sự nhất tâm (ekaggataṃ) và không tán loạn (avikkhepaṃ) của tâm do hơi thở dài, niệm (sati) được thiết lập. Nhờ niệm ấy, nhờ tuệ ấy, hỷ ấy được cảm nhận rõ ràng.’
Eteneva nayena avasesapadānipi atthato veditabbānī’’ti.
In this same way, the remaining steps should also be understood as to their meaning."
Theo cùng cách này, các chi còn lại cũng cần được hiểu về ý nghĩa.”
Nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassāti ettha ayamadhippāyo – yasmā cittapaṭisaṃvedī assasissāmītiādinā nayena pavatto bhikkhu kiñcāpi assāsapassāsanimittaṃ ārammaṇaṃ karoti, tassa pana cittassa ārammaṇe satiñca sampajaññañca upaṭṭhapetvā pavattanato citte cittānupassīyeva nāmesa hoti.
Nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassā (Bhikkhus, I do not say this for one who is unmindful and lacks clear comprehension): The intention here is this: a bhikkhu who proceeds in the manner of "I shall breathe in experiencing the mind," and so on, even if he takes the sign of in-breaths and out-breaths as his object, he is truly one who contemplates the mind in the mind, because his mind proceeds by establishing mindfulness and clear comprehension on the object.
Này các Tỳ-kheo, ta không nói về người thất niệm, không tỉnh giác (Nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassā) – ý nghĩa ở đây là: Mặc dù vị Tỳ-kheo thực hành theo cách ‘tôi sẽ thở vào, cảm nhận tâm’ v.v., lấy đối tượng là tướng hơi thở vào ra, nhưng vì tâm ấy vận hành bằng cách thiết lập niệm và tỉnh giác trên đối tượng, nên vị ấy được gọi là người quán tâm trên tâm.
Na hi muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatibhāvanā atthi.
Indeed, for one who is unmindful and lacks clear comprehension, there is no development of mindfulness of breathing.
Thật vậy, không có sự tu tập niệm hơi thở vào ra đối với người thất niệm, không tỉnh giác.
Tasmā ārammaṇato cittapaṭisaṃviditādivasena citte cittānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharatīti.
Therefore, a bhikkhu at that time dwells contemplating the mind in the mind, through experiencing the mind as an object, and so on.
Do đó, cần hiểu rằng: vị Tỳ-kheo ấy an trú quán tâm trên tâm vào lúc đó, theo cách cảm nhận tâm do đối tượng v.v.
So yaṃ taṃ abhijjhādomanassānaṃ pahānaṃ, taṃ paññāya disvā sādhukaṃ ajjhupekkhitā hotīti ettha abhijjhāya kāmacchandanīvaraṇaṃ, domanassavasena byāpādanīvaraṇaṃ dassitaṃ.
So yaṃ taṃ abhijjhādomanassānaṃ pahānaṃ, taṃ paññāya disvā sādhukaṃ ajjhupekkhitā hotī (Having seen by wisdom the abandoning of covetousness and discontent, he properly looks on with equanimity): Here, by covetousness, the hindrance of sensual desire is shown, and by discontent, the hindrance of ill-will is shown.
Trong câu “Vị ấy thấy sự từ bỏ tham ái và sân hận bằng trí tuệ, rồi an trú xả ly một cách tốt đẹp” (So yaṃ taṃ abhijjhādomanassānaṃ pahānaṃ, taṃ paññāya disvā sādhukaṃ ajjhupekkhitā hotī), tham ái (abhijjhā) chỉ ra triền cái dục tham (kāmacchandanīvaraṇaṃ), và sân hận (domanassavasena) chỉ ra triền cái sân (byāpādanīvaraṇaṃ).
Idañhi catukkaṃ vipassanāvaseneva vuttaṃ, dhammānupassanā ca nīvaraṇapabbādivasena chabbidhā hoti, tassā nīvaraṇapabbaṃ ādi, tassapi idaṃ nīvaraṇadvayaṃ ādi, iti dhammānupassanāya ādiṃ dassetuṃ ‘‘abhijjhādomanassāna’’nti āha.
Indeed, this tetrad is spoken of in terms of insight. And contemplation of phenomena is sixfold, in terms of the section on hindrances and so on; of these, the section on hindrances is the beginning, and of that, these two hindrances are the beginning. Thus, to show the beginning of the contemplation of phenomena, he says, "of covetousness and discontent."
Thật vậy, tứ chi này được nói đến chỉ theo khía cạnh tuệ quán (vipassanā). Quán pháp (dhammānupassanā) có sáu loại theo khía cạnh các phần triền cái v.v., trong đó phần triền cái là khởi đầu, và hai triền cái này là khởi đầu của phần đó. Do đó, để chỉ ra khởi đầu của quán pháp, Ngài đã nói “tham ái và sân hận”.
Pahānanti aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatīti evaṃ pahānakarañāṇaṃ adhippetaṃ.
Pahānaṃ (abandoning): Here, the knowledge of abandoning, which abandons the perception of permanence through the contemplation of impermanence, is intended.
Sự từ bỏ (Pahānaṃ) ám chỉ tuệ từ bỏ (pahānakarañāṇaṃ), như khi nói rằng: “Do quán vô thường (aniccānupassanāya), vị ấy từ bỏ tưởng thường (niccasaññaṃ pajahati).”
Taṃ paññāya disvāti taṃ aniccavirāganirodhapaṭinissaggāñāṇasaṅkhātaṃ pahānañāṇaṃ aparāya vipassanāpaññāya, tampi aparāyāti evaṃ vipassanāparamparaṃ dasseti.
Taṃ paññāya disvā (Having seen that by wisdom): This shows a succession of insight, implying that knowledge of abandoning, consisting of knowledge of impermanence, dispassion, cessation, and relinquishment, is seen by another insight-wisdom, and that too by another, and so on.
Thấy điều đó bằng trí tuệ (Taṃ paññāya disvā) – điều này chỉ ra sự kế thừa của tuệ quán (vipassanāparamparaṃ), rằng tuệ từ bỏ (pahānañāṇaṃ) được gọi là tuệ quán vô thường, ly tham, diệt, xả ly (aniccavirāganirodhapaṭinissaggāñāṇasaṅkhātaṃ), được thấy bằng một tuệ quán khác (aparāya vipassanāpaññāya), và tuệ đó cũng bằng một tuệ khác, cứ thế tiếp nối.
Ajjhupekkhitā hotīti yañca samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekato upaṭṭhānaṃ ajjhupekkhatīti dvidhā ajjhupekkhati nāma.
Ajjhupekkhitā hotī (He properly looks on with equanimity): Looking on with equanimity is twofold: that which looks on with equanimity at what has entered samatha, and that which looks on with equanimity at a single establishment.
An trú xả ly (Ajjhupekkhitā hotī) có hai loại xả ly: xả ly thiền chỉ (samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati) và xả ly an trú nhất tâm (ekato upaṭṭhānaṃ ajjhupekkhitī).
Tattha sahajātānampi ajjhupekkhanā hoti ārammaṇassapi ajjhupekkhanā, idha ārammaṇaajjhupekkhanā adhippetā.
Among these, there is equanimity towards co-arisen phenomena, and equanimity towards the object. Here, equanimity towards the object is intended.
Trong đó, có sự xả ly các pháp đồng sinh (sahajātānampi ajjhupekkhana) và sự xả ly đối tượng (ārammaṇassapi ajjhupekkhanā). Ở đây, sự xả ly đối tượng được ám chỉ.
Tasmātiha, bhikkhaveti yasmā aniccānupassī assasissāmītiādinā nayena pavatto na kevalaṃ nīvaraṇādidhamme, abhijjhādomanassasīsena pana vuttānaṃ dhammānaṃ pahānañāṇampi paññāya disvā ajjhupekkhitā hoti, tasmā ‘‘dhammesu dhammānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharatī’’ti veditabbo.
Tasmātiha, bhikkhave (Therefore, bhikkhus, here): This means that a bhikkhu who proceeds in the manner of "I shall breathe in contemplating impermanence," and so on, not only sees the phenomena of hindrances and so on with wisdom and regards them with equanimity, but also, having seen with wisdom the knowledge of abandoning the phenomena spoken of under the heading of covetousness and discontent, he regards that with equanimity. Therefore, it should be understood that "at that time, a bhikkhu dwells contemplating phenomena in phenomena."
Do đó, này các Tỳ-kheo (Tasmātiha, bhikkhave) – cần hiểu rằng: Vì vị Tỳ-kheo thực hành theo cách ‘tôi sẽ thở vào, quán vô thường’ v.v., không chỉ thấy các pháp như triền cái v.v. bằng trí tuệ và an trú xả ly, mà còn thấy tuệ từ bỏ các pháp được nói đến dưới tiêu đề tham ái và sân hận bằng trí tuệ và an trú xả ly, nên “vị Tỳ-kheo ấy an trú quán pháp trên các pháp vào lúc đó”.
150. Pavicinatīti aniccādivasena pavicinati.
150. Pavicinati (he investigates): He investigates in terms of impermanence and so on.
150. Quán sát (Pavicinatī) có nghĩa là quán sát theo khía cạnh vô thường (aniccādivasena) v.v.
Itaraṃ padadvayaṃ etasseva vevacanaṃ.
The other two terms are synonyms of this one.
Hai từ còn lại là từ đồng nghĩa của từ này.
Nirāmisāti nikkilesā.
Nirāmisā (dispassionate): Without defilements.
Không dục nhiễm (Nirāmisā) có nghĩa là không có phiền não (nikkilesā).
Passambhatīti kāyikacetasikadarathapaṭippassaddhiyā kāyopi cittampi passambhati.
Passambhati (he calms): Both the body and the mind are calmed through the calming of bodily and mental agitation.
Lắng dịu (Passambhatī) có nghĩa là thân (kāya) và tâm (citta) đều lắng dịu do sự lắng dịu của sự nóng bức về thân và tâm (kāyikacetasikadarathapaṭippassaddhiyā).
Samādhiyatīti sammā ṭhapiyati, appanāpattaṃ viya hoti.
Samādhiyati (he concentrates): It is rightly established, it is as if it has reached absorption.
Định tĩnh (Samādhiyatī) có nghĩa là được thiết lập đúng đắn, giống như đạt đến an chỉ (appanāpattaṃ viya).
Ajjhupekkhitā hotīti sahajātaajjhupekkhanāya ajjhupekkhitā hoti.
Ajjhupekkhitā hotī (he looks on with equanimity): He looks on with equanimity through co-arisen equanimity.
An trú xả ly (Ajjhupekkhitā hotī) có nghĩa là an trú xả ly do sự xả ly đồng sinh (sahajātaajjhupekkhanāya).
Evaṃ cuddasavidhena kāyapariggāhakassa bhikkhuno tasmiṃ kāye sati satisambojjhaṅgo, satiyā sampayuttaṃ ñāṇaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo, taṃsampayuttameva kāyikacetasikavīriyaṃ vīriyasambojjhaṅgo, pīti, passaddhi, cittekaggatā samādhisambojjhaṅgo, imesaṃ channaṃ sambojjhaṅgānaṃ anosakkanaanativattanasaṅkhāto majjhattākāro upekkhāsambojjhaṅgo.
Thus, for the bhikkhu who comprehends the body in fourteen ways, the mindfulness that arises in that body is the sati-sambojjhaṅga; the knowledge associated with mindfulness is the dhamma-vicaya-sambojjhaṅga; the bodily and mental energy associated with it is the viriya-sambojjhaṅga; joy is the pīti-sambojjhaṅga; tranquility is the passaddhi-sambojjhaṅga; one-pointedness of mind is the samādhi-sambojjhaṅga; and the state of equipoise, called non-receding and non-exceeding, of these six enlightenment factors is the upekkhā-sambojjhaṅga.
Như vậy, đối với Tỳ-kheo có sự thâu tóm thân (hơi thở) bằng mười bốn cách, trong thân đó (hơi thở đó), niệm phát sinh là niệm giác chi (satisambojjhaṅga); tuệ tương ưng với niệm là trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga); tinh tấn thân và tâm tương ưng với niệm đó là tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga); hỷ, khinh an, tâm nhất cảnh giới là định giác chi (samādhisambojjhaṅga); trạng thái trung lập được gọi là không thụt lùi và không vượt quá của sáu giác chi này là xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga).
Yatheva hi samappavattesu assesu sārathino ‘‘ayaṃ olīyatī’’ti tudanaṃ vā, ‘‘ayaṃ atidhāvatī’’ti ākaḍḍhanaṃ vā natthi, kevalaṃ evaṃ passamānassa ṭhitākārova hoti, evameva imesaṃ channaṃ sambojjhaṅgānaṃ anosakkanaanativattanasaṅkhāto majjhattākāro upekkhāsambojjhaṅgo nāma hoti.
Just as for a charioteer whose horses are proceeding evenly, there is no prodding if "this one is lagging behind" nor pulling back if "this one is racing ahead," but merely a stable state of observation, so too, the state of equipoise, called non-receding and non-exceeding, of these six enlightenment factors, is called the upekkhā-sambojjhaṅga.
Cũng như đối với những con ngựa đang chạy đều, người đánh xe không cần phải thúc giục “con này đang chậm lại” hay kéo dây cương “con này đang chạy quá nhanh”, mà chỉ cần giữ trạng thái ổn định khi quan sát chúng; cũng vậy, trạng thái trung lập được gọi là không thụt lùi và không vượt quá của sáu giác chi này chính là xả giác chi.
Ettāvatā kiṃ kathitaṃ?
What has been taught by this much?
Đến đây, điều gì đã được nói?
Ekacittakkhaṇikā nānārasalakkhaṇā vipassanāsambojjhaṅgā nāma kathitā.
The vipassanā-sambojjhaṅgas, which occur in a single moment of consciousness and have various functions and characteristics, have been taught.
Đó là các tuệ giác chi (vipassanāsambojjhaṅga) có một sát-na tâm, với các đặc tính và chức năng khác nhau, đã được nói đến.
152. Vivekanissitantiādīni vuttatthāneva.
152. Vivekanissita and so forth have already been explained.
152. Các từ như Vivekanissita (nương tựa vào sự ly dục), v.v., đã được giải thích rồi.
Ettha pana ānāpānapariggāhikā sati lokiyā hoti, lokiyā ānāpānā lokiyasatipaṭṭhānaṃ paripūrenti, lokiyā satipaṭṭhānā lokuttarabojjhaṅge paripūrenti, lokuttarā bojjhaṅgā vijjāvimuttiphalanibbānaṃ paripūrenti.
Here, however, the mindfulness that comprehends in-and-out breaths is worldly. Worldly in-and-out breaths fulfill the worldly foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna). Worldly foundations of mindfulness fulfill the supramundane factors of enlightenment (bojjhaṅga). Supramundane factors of enlightenment fulfill the knowledge, liberation, fruition, and Nibbāna.
Ở đây, niệm thâu tóm hơi thở vào ra là thuộc thế gian (lokiya); hơi thở vào ra thế gian làm viên mãn niệm xứ thế gian (lokiyasatipaṭṭhāna); niệm xứ thế gian làm viên mãn các giác chi siêu thế (lokuttarabojjhaṅga); các giác chi siêu thế làm viên mãn trí tuệ và giải thoát, Niết-bàn thành quả.
Iti lokiyassa āgataṭṭhāne lokiyaṃ kathitaṃ, lokuttarassa āgataṭṭhāne lokuttaraṃ kathitanti.
Thus, where the worldly is mentioned, the worldly is taught; where the supramundane is mentioned, the supramundane is taught.
Như vậy, ở chỗ nào nói về thế gian thì đã nói về thế gian, ở chỗ nào nói về siêu thế thì đã nói về siêu thế.
Thero panāha ‘‘aññattha evaṃ hoti, imasmiṃ pana sutte lokuttaraṃ upari āgataṃ, lokiyā ānāpānā lokiyasatipaṭṭhāne paripūrenti, lokiyā satipaṭṭhānā lokiye bojjhaṅge paripūrenti, lokiyā bojjhaṅgā lokuttaraṃ vijjāvimuttiphalanibbānaṃ paripūrenti, vijjāvimuttipadena hi idha vijjāvimuttiphalanibbānaṃ adhippeta’’nti.
But the Elder said: "Elsewhere it is so, but in this Sutta, the supramundane is mentioned later: 'Worldly in-and-out breaths fulfill the worldly foundations of mindfulness; worldly foundations of mindfulness fulfill the worldly factors of enlightenment; worldly factors of enlightenment fulfill the supramundane knowledge, liberation, fruition, and Nibbāna.' Indeed, by the term 'knowledge-liberation' here, knowledge, liberation, fruition, and Nibbāna are intended."
Tuy nhiên, vị Trưởng lão đã nói: “Ở các bài kinh khác thì như vậy, nhưng trong kinh này, siêu thế được nói ở phần trên, hơi thở vào ra thế gian làm viên mãn niệm xứ thế gian, niệm xứ thế gian làm viên mãn các giác chi thế gian, các giác chi thế gian làm viên mãn trí tuệ và giải thoát, Niết-bàn thành quả siêu thế; vì ở đây, từ ‘trí tuệ và giải thoát’ có nghĩa là Niết-bàn thành quả của trí tuệ và giải thoát.”
153-4. Evaṃ me sutanti kāyagatāsatisuttaṃ.
153-4. Thus have I heard refers to the Kāyagatāsati Sutta.
153-4. Như vầy tôi nghe là Kinh Kāyagatāsatisutta.
Tattha gehasitāti pañcakāmaguṇanissitā.
Here, gehasitā means dependent on the five sense-pleasures.
Trong đó, gehasitā (nương tựa vào nhà) là nương tựa vào năm dục công đức.
Sarasaṅkappāti dhāvanasaṅkappā.
Sarasaṅkappā means wandering thoughts.
Sarasaṅkappā (tư duy chạy) là tư duy chạy.
Sarantīti hi sarā, dhāvantīti attho.
For they sara (wander), meaning they run around.
Vì chúng chạy nên gọi là sarā, nghĩa là chúng chạy.
Ajjhattamevāti gocarajjhattasmiṃyeva.
Ajjhattamevā means solely within the internal object (of meditation).
Ajjhattamevā (chỉ ở nội tại) là chỉ ở nội tại đối tượng.
Kāyagatāsatinti kāyapariggāhikampi kāyārammaṇampi satiṃ.
Kāyagatāsati refers to mindfulness that comprehends the body and mindfulness that takes the body as its object.
Kāyagatāsati (niệm thân hành) là niệm thâu tóm thân và niệm lấy thân làm đối tượng.
Kāyapariggāhikanti vutte samatho kathito hoti, kāyārammaṇanti vutte vipassanā.
When it is said "comprehends the body," samatha (tranquility) is taught; when it is said "takes the body as its object," vipassanā (insight) is taught.
Khi nói “thâu tóm thân” là nói về samatha (chỉ); khi nói “lấy thân làm đối tượng” là nói về vipassanā (quán).
Ubhayena samathavipassanā kathitā honti.
By both, samatha and vipassanā are taught.
Cả hai đều nói về samatha và vipassanā.
156. Antogadhāvāssāti tassa bhikkhuno bhāvanāya abbhantaragatāva honti.
156. Antogadhāvāssā means that they are included within the development of that bhikkhu.
156. Antogadhāvāssā (đã đi vào bên trong) là chúng đã đi vào bên trong sự tu tập của Tỳ-kheo đó.
Vijjābhāgiyāti ettha sampayogavasena vijjaṃ bhajantīti vijjābhāgiyā.
Vijjābhāgiyā: Here, they pertain to vijjā (knowledge) by way of association.
Vijjābhāgiyā (thuộc phần minh) ở đây, là những gì thuộc phần minh do tương ưng với minh.
Vijjābhāge vijjākoṭṭhāse vattantītipi vijjābhāgiyā.
They also pertain to vijjā as they fall within the portion of vijjā, the category of vijjā.
Cũng là những gì tồn tại trong phần của minh, trong bộ phận của minh.
Tattha vipassanāñāṇaṃ, manomayiddhi, cha abhiññāti aṭṭha vijjā.
Here, there are eight kinds of vijjā: insight-knowledge, mind-made body, and the six higher knowledges (abhiññā).
Trong đó, có tám minh: tuệ quán (vipassanāñāṇa), thần thông ý hóa thân (manomayiddhi), sáu thắng trí (cha abhiññā).
Purimena atthena tāhi sampayuttadhammāpi vijjābhāgiyā.
By the former meaning, phenomena associated with these are also vijjābhāgiyā.
Theo nghĩa trước, các pháp tương ưng với chúng cũng là vijjābhāgiyā.
Pacchimena atthena tāsu yā kāci ekā vijjā vijjā, sesā vijjābhāgiyāti evaṃ vijjāpi vijjāya sampayuttā dhammāpi vijjābhāgiyāteva veditabbā.
By the latter meaning, any one of these vijjā is vijjā, and the rest are vijjābhāgiyā. Thus, vijjā itself and phenomena associated with vijjā are to be understood as vijjābhāgiyā.
Theo nghĩa sau, trong số đó, bất kỳ minh nào là minh thì những minh còn lại là vijjābhāgiyā; như vậy, cả minh và các pháp tương ưng với minh đều được hiểu là vijjābhāgiyā.
Cetasā phuṭoti ettha duvidhaṃ pharaṇaṃ āpopharaṇañca, dibbacakkhupharaṇañca, tattha āpokasiṇaṃ samāpajjitvā āpena pharaṇaṃ āpopharaṇaṃ nāma.
Cetasā phuṭo: Here, there are two kinds of pervading: pervasion with water and pervasion with divine eye. Of these, pervasion with water is entering the water kasiṇa and pervading with water.
Cetasā phuṭo (tâm biến mãn) ở đây, có hai loại biến mãn: biến mãn bằng nước (āpopharaṇa) và biến mãn bằng thiên nhãn (dibbacakkhupharaṇa); trong đó, biến mãn bằng nước là nhập vào thủy biến xứ (āpokasiṇa) rồi biến mãn bằng nước.
Evaṃ phuṭepi mahāsamudde sabbā samuddaṅgamā kunnadiyo antogadhāva honti, ālokaṃ pana vaḍḍhetvā dibbacakkhunā sakalasamuddassa dassanaṃ dibbacakkhupharaṇaṃ nāma.
Even when pervaded thus, all small rivers flowing into the ocean are included within the great ocean. But increasing light and seeing the entire ocean with the divine eye is called pervasion with the divine eye.
Ngay cả khi biến mãn như vậy, tất cả các con sông nhỏ chảy ra biển đều nằm gọn trong đại dương; còn việc tăng cường ánh sáng và dùng thiên nhãn để thấy toàn bộ đại dương được gọi là biến mãn bằng thiên nhãn.
Evaṃ pharaṇepi mahāsamudde sabbā samuddaṅgamā kunnadiyo antogadhāva honti.
Even when pervading thus, all small rivers flowing into the ocean are included within the great ocean.
Ngay cả khi biến mãn như vậy, tất cả các con sông nhỏ chảy ra biển đều nằm gọn trong đại dương.
158. Kākapeyyoti mukhavaṭṭiyaṃ nisīditvā kākena gīvaṃ anāmetvāva pātabbo.
Kākapeyyo means that which can be drunk by a crow without bending its neck, by perching on the rim of the pot.
158. Kākapeyyo (chim quạ uống) là nước mà con quạ có thể uống mà không cần cúi cổ khi đậu trên miệng bình.
Abhiññāsacchikaraṇīyassāti abhiññāya sacchikātabbassa.
Abhiññāsacchikaraṇīyassā means for that which is to be realized by higher knowledge.
Abhiññāsacchikaraṇīyassā (đối với điều cần chứng ngộ bằng thắng trí) là đối với điều cần chứng ngộ bằng thắng trí.
Sakkhibhabbataṃ pāpuṇātīti paccakkhabhāvaṃ pāpuṇāti.
Sakkhibhabbataṃ pāpuṇātī means he attains the state of direct experience.
Sakkhibhabbataṃ pāpuṇātī (đạt đến khả năng chứng ngộ) là đạt đến sự hiện tiền.
Sati sati āyataneti satisati kāraṇe.
Sati sati āyatane means in each case, in each reason.
Sati sati āyatane (ở mỗi xứ) là ở mỗi nguyên nhân.
Kiṃ panettha kāraṇanti?
What is the reason here?
Nguyên nhân ở đây là gì?
Abhiññāva kāraṇaṃ.
Higher knowledge itself is the reason.
Chính thắng trí là nguyên nhân.
Āḷibandhāti mariyādabaddhā.
Āḷibandhā means bound by limits.
Āḷibandhā (đã được đắp bờ) là đã được đắp bờ.
Yānīkatāyāti yuttayānaṃ viya katāya.
Yānīkatāyā means made like a fitted vehicle.
Yānīkatāyā (đã được làm phương tiện) là đã được làm như một phương tiện thích hợp.
Vatthukatāyāti patiṭṭhākatāya.
Vatthukatāyā means made as a foundation.
Vatthukatāyā (đã được làm nền tảng) là đã được làm nơi nương tựa.
Anuṭṭhitāyāti anuppavattitāya.
Anuṭṭhitāyā means brought forth repeatedly.
Anuṭṭhitāyā (đã được thực hành liên tục) là đã được phát triển liên tục.
Paricitāyāti paricayakatāya.
Paricitāyā means made familiar through practice.
Paricitāyā (đã được làm quen) là đã được làm quen.
Susamāraddhāyāti suṭṭhu samāraddhāya susampaggahitāya.
Susamāraddhāyā means well-exerted, well-grasped.
Susamāraddhāyā (đã được tinh tấn đúng đắn) là đã được tinh tấn đúng đắn, đã được nắm giữ vững chắc.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
All the rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở khắp nơi đều rõ ràng.