272. Ekā ratti ekaratto, bhaddo ekaratto etassāti bhaddekarattaṃ, vipassanaṃ paribrūhento puggalo.
272. One whose single night is auspicious (ekā ratti ekaratto, bhaddo ekaratto etassa) is called bhaddekarattaṃ (an auspicious single night); it refers to a person who cultivates insight (vipassanā).
272. Một đêm là một đêm, một đêm tốt lành là của người này, nên gọi là bhaddekarattaṃ (người sống một đêm tốt lành), tức là người đang phát triển thiền minh sát (vipassanā).
Tenāha – ‘‘vipassanānuyogasamannāgatattā’’ti.
Therefore, it is said: "because of being endowed with the application of insight."
Vì vậy, đã nói: ‘‘do đầy đủ sự tinh tấn thực hành thiền minh sát (vipassanānuyoga)’’.
Taṃ uddissa pavattiyā pana bhaddekarattasahacaraṇato bhaddekaratto.
But it is called bhaddekaratta because of its occurrence with reference to that (insight) and its association with the auspicious single night.
Tuy nhiên, do sự liên kết với bhaddekarattaṃ trong sự vận hành hướng đến điều đó, nên gọi là bhaddekarattaṃ (người sống một đêm tốt lành).
Tenāha bhagavā – ‘‘bhaddekarattassa vo, bhikkhave, uddesañca vibhaṅgañca desessāmī’’ti.
Therefore, the Blessed One said: "Monks, I will teach you the summary and the detailed explanation of the bhaddekaratta."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: ‘‘Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về sự tóm tắt (uddesa) và phân tích (vibhaṅga) của bhaddekarattaṃ (người sống một đêm tốt lành)’’.
Desetabbamatthaṃ uddisati etenāti uddeso, saṅkhepadesanā eva.
That by which the matter to be taught is indicated is uddesa (summary); it is merely a brief teaching.
Điều cần được thuyết giảng được tóm tắt bằng điều này, nên gọi là uddesa (sự tóm tắt), chính là lời thuyết giảng tóm tắt.
Yasmā pana niddesapadānaṃ jananiṭṭhāne ṭhitattā mātā viyāti mātikāti vuccati, tasmāha ‘‘uddesanti mātika’’nti.
But since it stands as the birthplace of the exposition-terms, like a mother, it is called mātikā (matrix); therefore, it is said: "uddesa means mātikā."
Tuy nhiên, vì nó đứng ở vị trí tạo ra các từ ngữ giải thích, giống như một người mẹ, nên được gọi là mātikā (đề cương). Vì vậy, đã nói: ‘‘uddesa là mātikā’’.
Uddiṭṭhamatthaṃ vibhajati etenāti vibhaṅgo vitthāradesanā, tenāha – ‘‘vitthārabhājaniya’’nti ‘‘yathāuddiṭṭhamatthaṃ vitthārato bhājeti vibhajati etenā’’ti katvā.
That by which the indicated matter is analyzed is vibhaṅga (detailed explanation), a comprehensive teaching; therefore, it is said: "vitthārabhājaniya" (detailed analysis), meaning "that by which the indicated matter is analyzed and divided in detail."
Điều đã được tóm tắt được phân tích bằng điều này, nên gọi là vibhaṅga (sự phân tích), tức là lời thuyết giảng chi tiết. Vì vậy, đã nói: ‘‘vitthārabhājaniya’’ (sự phân chia chi tiết), có nghĩa là ‘‘điều đã được tóm tắt được phân chia, được phân tích chi tiết bằng điều này’’.
Uppādādikhaṇattayaṃ patvā atikkamaṃ atikkantaṃ atītaṃ.
Having reached the three moments of arising, etc., (and then) having passed beyond (them), it is atītaṃ (past).
Đã vượt qua ba sát-na sinh khởi, tồn tại và diệt tận, gọi là atītaṃ (quá khứ).
Taṃ pana atthato vigataṃ khandhapañcakanti āha ‘‘atīte khandhapañcake’’ti.
That (past), moreover, is (the state of) having gone in meaning, referring to the five aggregates; therefore, it is said: "in the past five aggregates."
Tuy nhiên, điều đó, về mặt ý nghĩa, là năm uẩn đã qua đi, nên đã nói ‘‘atīte khandhapañcake’’ (trong năm uẩn quá khứ).
Taṇhādiṭṭhīhi nānugaccheyyāti taṇhādiṭṭhābhinandanāhi nānubhaveyya, nābhinandeyyāti attho.
Nānugaccheyyā taṇhādiṭṭhīhi means one should not experience with craving and wrong views, nor delight (in them).
Taṇhādiṭṭhīhi nānugaccheyyāti có nghĩa là không nên theo đuổi bằng sự hoan hỷ của tham ái và tà kiến, không nên hoan hỷ.
Yathā ‘‘nicca’’ntiādinā viparītaggāhavasena atītesu rūpādīsu micchāabhinivisanaṃ parāmāso diṭṭhābhinandanā; evaṃ ‘‘nicca’’ntiādinā viparītaggāhavasena anāgatesu rūpādīsu micchāabhinivisanaṃ parāmāso diṭṭhi kammasamādānaṃ diṭṭhipatthanāti taṃ paṭikkhipanto āha – ‘‘taṇhādiṭṭhīhi na pattheyyā’’ti.
Just as mistaken clinging to past forms, etc., by thinking "permanent," etc., is parāmāsa (grasping), a wrong view-delight; similarly, mistaken clinging to future forms, etc., by thinking "permanent," etc., is parāmāsa, a wrong view and a desire for action (diṭṭhipatthana); rejecting that, he says: "should not long with craving and wrong views."
Cũng như sự chấp thủ sai lầm vào sắc pháp v.v. trong quá khứ, như ‘‘thường hằng’’ v.v., là sự bám víu, sự hoan hỷ theo tà kiến; cũng vậy, sự chấp thủ sai lầm vào sắc pháp v.v. trong tương lai, như ‘‘thường hằng’’ v.v., là sự bám víu, tà kiến, sự chấp nhận nghiệp, sự khao khát tà kiến. Phản bác điều đó, đã nói: ‘‘taṇhādiṭṭhīhi na pattheyyā’’ (không nên khao khát bằng tham ái và tà kiến).
Yadatītanti ettha iti-saddo ādiattho.
In yadatītaṃ, the word iti has the meaning of 'etcetera'.
Trong yadatītaṃ, từ iti có nghĩa là v.v.
Tena ‘‘apatta’’nti padaṃ saṅgaṇhāti.
Thereby it includes the word "apatta" (unreached).
Do đó, nó bao gồm từ ‘‘apatta’’ (chưa đạt được).
Tampi hi kāraṇavacanaṃ.
That too is a causal expression.
Điều đó cũng là một từ chỉ nguyên nhân.
Tenāha ‘‘yasmā cā’’ti.
Therefore, it is said: "yasmā cā" (and because).
Vì vậy, đã nói ‘‘yasmā cā’’ (và vì).
Tatthāyamadhippāyo, ‘‘atītaṃ taṇhādivasena nābhinanditabbaṃ sabbaso avijjamānattā sasavisāṇaṃ viya, tathā anāgatampi na patthetabba’’nti.
Here is the intention: "The past should not be delighted in with craving, etc., because it is utterly non-existent, like a hare's horn; similarly, the future should not be longed for."
Ở đây, ý nghĩa là: ‘‘Quá khứ không nên hoan hỷ bằng tham ái v.v. vì nó hoàn toàn không tồn tại, giống như sừng thỏ, và tương lai cũng không nên khao khát’’.
Tattha siyā – atītaṃ nābhinanditabbaṃ abhinandanāya nippayojanattā, anāgatapatthanā pana saphalāpi siyāti na sabbaso paṭikkhipitabbāti?
There might be an objection: "The past should not be delighted in because delighting in it is useless, but longing for the future might be fruitful, so it should not be entirely rejected?"
Ở đây có thể nói: Quá khứ không nên hoan hỷ vì sự hoan hỷ là vô ích, nhưng sự khao khát tương lai có thể có kết quả, vậy thì không nên bác bỏ hoàn toàn ư?
Na, tassāpi savighātabhāvena paṭikkhipitabbato.
No, because it too should be rejected due to its obstructing nature.
Không, vì điều đó cũng phải bị bác bỏ do bản chất gây trở ngại của nó.
Tenāha ‘‘yasmā’’tiādi.
Therefore, "yasmā" (because), etc., is said.
Vì vậy, đã nói ‘‘yasmā’’ (vì) v.v.
Tattha pahīnanti nissaṭṭhasabhāvaṃ.
There, pahīnaṃ means having been given up in nature.
Ở đó, pahīnaṃ có nghĩa là bản chất đã được buông bỏ.
Niruddhanti bhaggaṃ.
Niruddhaṃ means ceased.
Niruddhaṃ có nghĩa là đã bị phá hủy.
Atthaṅgatanti vināsaṃ.
Atthaṅgataṃ means destruction.
Atthaṅgataṃ có nghĩa là sự hủy diệt.
Appattanti sabhāvaṃ uppādādikaṃ asampattaṃ.
Appattaṃ means not having attained its nature of arising, etc.
Appattaṃ có nghĩa là bản chất chưa đạt được sự sinh khởi v.v.
Ajātanti na jātaṃ.
Ajātaṃ means not arisen.
Ajātaṃ có nghĩa là chưa sinh.
Anibbattanti tasseva vevacanaṃ.
Anibbattaṃ is a synonym for the same.
Anibbattaṃ là từ đồng nghĩa của điều đó.
Yattha yatthāti yasmiṃ yasmiṃ khaṇe, yasmiṃ yasmiṃ vā dhammapuñje uppannaṃ, taṃ sabbampi asesetvā.
Yattha yatthā means in whatever moment, or in whatever aggregate of phenomena it has arisen, all of it without remainder.
Yattha yatthāti có nghĩa là ở bất kỳ sát-na nào, ở bất kỳ nhóm pháp nào đã sinh khởi, tất cả những điều đó không còn sót lại.
Araññādīsu vāti vā-saddo aniyamattho.
The word vā in araññādīsu vā denotes indefiniteness.
Araññādīsu vāti từ vā có nghĩa là không giới hạn.
Tena araññe vā rukkhamūle vā pabbatakandarādīsu vāti ṭhānaniyamābhāvā anupassanāya sātaccakāritaṃ dasseti.
Thereby, it shows the continuous practice of insight (anupassanā) as there is no fixed place like a forest, or at the foot of a tree, or in mountain caves, etc.
Do đó, nó chỉ ra sự liên tục thực hành thiền quán (anupassanā) mà không bị giới hạn về địa điểm, dù là trong rừng, dưới gốc cây, hay trong hang núi v.v.
Yamakādivasena paribrūhiyamānā vipassanā viya paṭipakkhehi akopaniyāva hotīti āha – ‘‘asaṃhīraṃ asaṃkuppanti idaṃ vipassanāpaṭivipassanādassanatthaṃ vutta’’nti.
He says that insight, when cultivated like the Yamaka, etc., becomes unshakeable and undisturbed by opponents: "asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ — this is said to demonstrate vipassanā and paṭivipassanā."
Thiền minh sát (vipassanā) được phát triển theo cách đối lập (yamaka) v.v. thì không thể bị lay chuyển bởi các đối thủ. Vì vậy, đã nói: ‘‘asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ là điều đã được nói để chỉ ra thiền minh sát và phản thiền minh sát’’.
Gāthāyamayamattho vipassanāvasena yujjatīti āha – ‘‘vipassanā hī’’tiādi.
He says that this meaning in the verse is appropriate in terms of insight: "for vipassanā" etc.
Ý nghĩa của bài kệ này phù hợp với thiền minh sát (vipassanā). Vì vậy, đã nói: ‘‘vipassanā hī’’ (vì thiền minh sát) v.v.
Kiṃ etāya pariyāyakathāyāti nippariyāyatova asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ dassetuṃ, ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ.
What is the purpose of this indirect teaching? To directly show the unshakeable and undisturbed nature, "atha vā" (or else) etc., is said.
Tại sao lại nói theo cách gián tiếp như vậy? Để chỉ ra sự không lay chuyển, không dao động một cách trực tiếp, đã nói ‘‘atha vā’’ (hoặc là) v.v.
Kathaṃ pana niccassa nibbānassa anubrūhanā hotīti āha ‘‘punappuna’’ntiādi.
How then is there cultivation of permanent Nibbāna? He says: "punappuna" (repeatedly) etc.
Làm thế nào để phát triển Niết Bàn vĩnh cửu? Đã nói ‘‘punappuna’’ (lặp đi lặp lại) v.v.
Etena tadārammaṇadhammā brūhanāya, tesaṃ ārammaṇampi atthato anubrūhitaṃ nāma hoti bahulaṃ manasikārenāti dasseti.
Thereby, it shows that when those object-phenomena are cultivated, their object is also, in meaning, cultivated through frequent mental attention.
Điều này chỉ ra rằng các pháp đối tượng được phát triển, và đối tượng của chúng cũng được phát triển về mặt ý nghĩa thông qua sự chú tâm thường xuyên.
Ādito tāpanaṃ ātāpanaṃ, tena ārambhadhātumāha.
Burning from the beginning is ātāpanaṃ; by this, he refers to the element of exertion (ārambhadhātu).
Sự đốt nóng ban đầu là ātāpanaṃ (sự nung đốt), điều đó chỉ ra yếu tố khởi đầu (ārambhadhātu).
Parito tāpanaṃ paritāpanaṃ, tena nikkamadhātuparakkamadhātuyo cāti.
Burning all around is paritāpanaṃ; by this, the elements of relinquishment (nikkamadhātu) and effort (parakkamadhātu).
Sự đốt nóng khắp nơi là paritāpanaṃ (sự nung đốt toàn diện), điều đó chỉ ra yếu tố xuất ly (nikkamadhātu) và yếu tố tinh tấn (parakkamadhaātu).
Tassa senāti tassa maccuno sahakaraṇaṭṭhena senā viyāti senā.
Tassa senā means an army, as it is an army as a helper of that Death.
Tassa senā (đạo quân của nó) có nghĩa là đạo quân, giống như đạo quân của tử thần trong vai trò hỗ trợ.
Saṅgarotiādīsu mittākāraggahaṇena sāmapayogamāha.
In saṅgaro etc., he refers to the application of conciliation (sāma) by taking the form of a friend.
Trong saṅgaro (sự giao chiến) v.v., bằng cách chấp nhận hình thức bạn bè, nó chỉ ra sự sử dụng chiến lược hòa giải (sāma).
Lañjaggahaṇena lañjadānaṃ, tena dānappayogaṃ.
By taking lañja (bribe), it means giving a bribe; by this, the application of generosity (dāna).
Bằng cách chấp nhận lañja (hối lộ), tức là sự hối lộ, điều đó chỉ ra sự sử dụng chiến lược bố thí (dāna).
Balarāsīti hatthiassādibalakāyo.
Balarāsī means the aggregate of forces like elephants and horses.
Balarāsī (lực lượng quân đội) có nghĩa là lực lượng quân đội gồm voi, ngựa v.v.
Tena daṇḍabhedāni vadati.
By this, he speaks of the means of division (daṇḍabheda).
Điều đó nói về các loại hình phạt (daṇḍabheda).
Bhedopi hi balavato eva ijjhati, svāyaṃ catubbidhopi upāyayogena sampavattīyati.
Division (bheda) is also successful only for the powerful; and this four-fold means is practiced through the application of strategies.
Sự chia rẽ (bheda) cũng chỉ thành công đối với người có quyền lực, và điều này diễn ra với sự sử dụng bốn loại phương tiện.
Tattha tattha ca saṅgaṃ āsattiṃ arati detīti saṅgaro pubbabhāge vā saṅgaraṇavasena tassa paṭijānanavasena pavattanato.
There, it gives attachment (saṅgaṃ), clinging (āsattiṃ), dissatisfaction (arati) in each instance, thus saṅgaro (conflict); or it is due to its occurrence in the preliminary stage as a gathering or as an acknowledgment of it.
Ở đó, saṅgaro (sự giao chiến) là điều mang lại sự chấp trước, sự gắn bó, sự bất mãn ở mỗi nơi, hoặc do sự giao chiến ở phần trước, hoặc do sự chấp nhận điều đó.
273. Manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosīnti atītaṃ anvāgameti tattha nandiyāsamanvānayanato.
Manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosīti (he was of such a nature solely in terms of pleasant form) means he pursues the past, in that he brings delight there.
273. Manuññarūpavaseneva evaṃrūpo ahosīti (đã là như vậy chỉ theo cách của sắc pháp khả ái) là sự theo đuổi quá khứ bằng sự hoan hỷ ở đó.
Vedanādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vedanā (feeling), etc.
Đối với vedanā (thọ) v.v. cũng theo cách tương tự.
Kusalasukhasomanassavedanāvasenāti kusalavedanāvasena sukhavedanāvasena somanassavedanāvasenāti paccekaṃ vedanāsaddo yojetabbo.
Kusalasukhasomanassavedanāvasenāti (by means of wholesome, pleasant, and joyful feelings): the word 'vedanā' (feeling) should be applied to each separately, meaning "by means of wholesome feeling, by means of pleasant feeling, by means of joyful feeling."
Kusalasukhasomanassavedanāvasenāti (theo cách của thọ thiện, thọ lạc, thọ hỷ) có nghĩa là từ thọ được nối riêng rẽ với thọ thiện, thọ lạc, thọ hỷ.
Taṇhābhinandanāya sati diṭṭhābhinandanā siddhā evāti – ‘‘taṇhaṃ samanvāneti’’icceva vuttaṃ.
When there is delight through craving, delight through wrong view is already established; therefore, it is simply said: "he pursues craving."
Khi có sự hoan hỷ của tham ái, sự hoan hỷ của tà kiến đã được chứng minh. Vì vậy, chỉ nói ‘‘taṇhaṃ samanvāneti’’ (theo đuổi tham ái).
Hīnarūpādi…pe… na maññati amanuññopi samāno samanuññabhāvasseva vasena maññanāya pavattanato.
Hīnarūpādi…pe… na maññati (he does not conceive low form, etc.) means even though it is unpleasant, it conceives based on its being pleasant.
Hīnarūpādi…pe… na maññati (không tưởng tri sắc pháp thấp kém v.v.) có nghĩa là mặc dù không khả ái, nhưng do sự tưởng tri chỉ theo cách của sự khả ái.
Nānupavattayati vikkhambhanavasena nandiyā dūrīkatattā.
Nānupavattayati (does not continue) means because it has been distanced by delight through suppression.
Nānupavattayati (không tiếp tục duy trì) là do sự hoan hỷ đã bị đẩy lùi bằng cách trấn áp.
275. Vattabbaṃ siyāti yathā nandiyā asamanvānayanajotanaṃ byatirekamukhena patiṭṭhapetuṃ, ‘‘atītaṃ na nvāgameyyā’’ti uddesassa, ‘‘kathañca, bhikkhave, atītaṃ anvāgametī’’tiādinā (ma. ni. 3.273) vibhaṅgo vutto, evaṃ ‘‘paccuppannañca yo dhamma’’ntiādikassa uddesassa byatirekamukhena vibhaṅge vuccamāne vipassanāpaṭikkhepavasena, ‘‘kathañca…pe… vattabbaṃ siyā’’ti vuttaṃ.
Vattabbaṃ siyā (it could be said) means that just as for the uddesa (summary) "atītaṃ na nvāgameyyā" (one should not pursue the past), the vibhaṅga (detailed explanation) "kathañca, bhikkhave, atītaṃ anvāgametī" (And how, monks, does one pursue the past?) was stated to establish the non-pursuit of delight by way of negation; similarly, when the vibhaṅga of the uddesa "paccuppannañca yo dhamma" (and whatever present phenomenon), etc., is stated by way of negation, it refers to the rejection of insight, saying: "kathañca…pe… vattabbaṃ siyā" (And how… it could be said).
275. Vattabbaṃ siyāti (có thể nói) là để thiết lập sự không theo đuổi bằng sự hoan hỷ thông qua cách phủ định, như trong uddesa ‘‘atītaṃ na nvāgameyyā’’ (không nên theo đuổi quá khứ), vibhaṅga được nói ‘‘kathañca, bhikkhave, atītaṃ anvāgametī’’tiādinā (ma. ni. 3.273) (này các Tỳ-kheo, làm thế nào để theo đuổi quá khứ) v.v. Tương tự, khi vibhaṅga của uddesa ‘‘paccuppannañca yo dhamma’’ntiādikassa (và pháp hiện tại) v.v. được nói theo cách phủ định, thì nó được nói theo cách bác bỏ thiền minh sát, ‘‘kathañca…pe… vattabbaṃ siyā’’ (làm thế nào… v.v… có thể nói).
Tayidaṃ paramagambhīraṃ satthudesanānayaṃ anupadhāretvā coditaṃ, yasmā ‘‘paccuppannañca yo dhamma’’ntiādikassa uddesassa byatirekamukheneva vipassanāpaṭikkhepavasena, ‘‘kathañca, bhikkhave, paccuppannesū’’ti vibhaṅgadesanā sampavattati.
This was an objection raised without examining the extremely profound method of the Master's teaching, because the detailed exposition for the uddesa "paccuppannañca yo dhamma" (and whatever present phenomenon), etc., proceeds by way of the rejection of insight through negation, as in "kathañca, bhikkhave, paccuppannesū" (And how, monks, concerning the present phenomena?).
Điều này là một sự chất vấn được đưa ra mà không suy xét phương pháp thuyết giảng của Bậc Đạo Sư vô cùng sâu sắc, vì sự thuyết giảng vibhaṅga ‘‘kathañca, bhikkhave, paccuppannesū’’ti (này các Tỳ-kheo, làm thế nào trong các pháp hiện tại) diễn ra chỉ theo cách bác bỏ thiền minh sát thông qua cách phủ định của uddesa ‘‘paccuppannañca yo dhamma’’ntiādikassa (và pháp hiện tại) v.v.
Tenāha ‘‘yasmā panā’’tiādi.
Therefore, it is said: "yasmā panā" (but because) etc.
Vì vậy, đã nói ‘‘yasmā panā’’ (tuy nhiên vì) v.v.
Tattha tassā evāti vipassanāya eva.
There, tassā evā means of insight itself.
Ở đó, tassā evāti có nghĩa là của chính thiền minh sát.
Abhāvaṃ dassetuṃ saṃhīratīti mātikaṃ uddharitvāti kathetukamyatāya mātikāvasena paduddhāraṃ katvā, ‘‘idha, bhikkhave, asutavā sutavā’’ti ca ādinā vitthāro vutto.
Abhāvaṃ dassetuṃ saṃhīratīti mātikaṃ uddharitvā (to show its absence, by drawing up the mātikā because it is brought together) means after extracting the words by way of the mātikā with the desire to explain, "idha, bhikkhave, asutavā sutavā" (here, monks, the untaught, the taught) etc., the vitthāra (detailed explanation) is stated.
Abhāvaṃ dassetuṃ saṃhīratīti mātikaṃ uddharitvāti (để chỉ ra sự không hiện hữu của nó, đã rút ra mātikā) có nghĩa là đã rút ra từ mātikā với ý định nói, và vitthāro (sự chi tiết) đã được nói ‘‘idha, bhikkhave, asutavā sutavā’’ti ca ādinā (này các Tỳ-kheo, người chưa nghe, người đã nghe) v.v.
Vipassanāya abhāvatoti vipassanāya abhāvitatāya avikkhambhitatāya taṇhādiṭṭhīhi sapattehi viya tattha tattha ṭhapanāya ākaḍḍhīyati, tattha tattha visaye tato eva apāyasamuddaṃ saṃsārasamuddaṃ ānīyati.
Vipassanāya abhāvato (due to the absence of insight) means due to the non-development and non-suppression of insight, by craving and wrong views, as if by enemies, it is drawn here and there, in this and that object domain, and from that very (object) the ocean of woe and the ocean of saṃsāra are brought forth.
Vipassanāya abhāvatoti (do sự không hiện hữu của thiền minh sát) có nghĩa là do thiền minh sát chưa được tu tập, chưa được trấn áp, nên nó bị kéo đến đó đây bởi tham ái và tà kiến như bởi kẻ thù, và từ đó nó bị đưa đến biển khổ luân hồi ở mỗi đối tượng.
Sukkapakkho vuttavipariyāyena veditabbo.
The bright fortnight should be understood in the opposite way to what has been said.
Pháp trắng nên được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại chỉ là dễ hiểu.
276. Bahiddhā puthuttārammaṇato nivattetvā ekasmiṃyeva ārammaṇe cittassa sammadeva layanaṃ appanaṃ paṭisallānaṃ, yo koci samāpattivihāro, idha pana ariyavihāro adhippetoti āha – ‘‘paṭisallānā vuṭṭhito’’tiādi.
276. Paṭisallāna is the mind's proper absorption and application in a single object, turning away from external diverse objects. It refers to any mode of attainment (samāpatti-vihāra), but here, the Ariya-vihāra is intended, so it says, "Having risen from seclusion" and so on.
276. Sau khi quay lại từ các đối tượng bên ngoài, đa dạng, sự an trú đúng đắn của tâm vào một đối tượng duy nhất, sự định tâm, sự ẩn cư (paṭisallānaṃ), bất kỳ trạng thái an trú nào, ở đây ý nói đến sự an trú cao thượng (ariyavihāro), nên đã nói – “đã xuất định (paṭisallānā vuṭṭhito)” v.v..
Jānantova bhagavā kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchi.
The Blessed One, knowing, asked in order to initiate a discourse.
Đức Thế Tôn biết rõ đã hỏi để khởi xướng câu chuyện.
Vuttañhetaṃ – ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchantī’’tiādi (pārā. 16).
For it has been said: "Tathāgatas ask even when knowing, and do not ask even when knowing" and so on.
Điều này đã được nói – “Các Như Lai dù biết cũng hỏi, dù biết cũng không hỏi” v.v. (pārā. 16).
279. Uṇhabhāvena tapanato tapaṃ udakaṃ etassāti tapodā, rahado.
279. Tapodā means a pond where water is heated due to its hot nature. Therefore, he said, "of the hot-water pond."
279. Vì nóng mà nung nấu, nên nước của nó là tapaṃ (nóng) là tapodā, một hồ nước.
Tenāha ‘‘tattodakassa rahadassā’’ti.
"Of Vephāra Mountain" and so on, was said to show in detail the meaning stated in brief.
Do đó đã nói “tattodakassa rahadassā” (của hồ nước nóng).
Saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ, ‘‘vebhārapabbatassā’’tiādi vuttaṃ.
From there means from the hot-water pond, implying 'located near that pond'.
Để trình bày ý nghĩa đã nói tóm tắt một cách chi tiết, đã nói “vebhārapabbatassā” (của núi Vebhāra) v.v..
Tato udakarahadato, taṃ rahadaṃ upanissāyāti attho.
Indeed, even though that pond has entered the abode of nāgas, it is connected to a body of water in the human world above.
Tato (từ đó) là từ hồ nước, ý nói nương vào hồ nước đó.
Nāgabhavanāgatopi hi so rahado tato upari manussaloke jalāsayena sambaddho hoti.
Therefore, it is said, "a river named Tapodā flows."
Hồ nước đó, dù đã đi đến cung điện của Nāga, cũng liên kết với một hồ nước trên cõi người ở phía trên.
Tena vuttaṃ – ‘‘tapodā nāma nadī sandatī’’ti.
Such means boiling and hot, implying that it is called Tapodā in accordance with its meaning.
Do đó đã nói – “tapodā nāma nadī sandatī” (con sông tên Tapodā chảy).
Edisāti kuthitā uṇhā, anvatthanāmavasena tapodāti ca vuccatīti attho.
Petaloka refers to the Paccekaniraya, the dwelling place of the petas.
Edisā (như vậy) là sôi sục, nóng, ý nói cũng được gọi là Tapodā theo cách gọi có ý nghĩa.
Petalokoti petānaṃ vasanaṭṭhānaṃ paccekanirayaṃ sandhāyāha.
But of this park means of the Tapodārāma.
Petalokoti (cõi ngạ quỷ) là nói đến nơi ở của ngạ quỷ, địa ngục riêng biệt.
Imassa pana ārāmassāti tapodārāmassa.
From that means from the river named Tapodā.
Imassa pana ārāmassāti (của khu vườn này) là của Tapodārāma.
Tatoti tapodāsaṅkhātanadito.
Great water pond means a large, water-filled pool.
Tatoti (từ đó) là từ con sông được gọi là Tapodā.
Mahāudakarahadoti mahāudakabharitaṃ pallalaṃ.
.
Mahāudakarahadoti (hồ nước lớn) là một vũng nước lớn chứa đầy nước.
282. Kāmaṃ khandhādivasena vibhajanaṃ sādhāraṇaṃ, paṭhamadutiyacatutthasuttesu pana khandhavasena vibhajanaṃ katvā idha tathā akatvā evaṃ desanāya ṭhapanaṃ tato aññathā āyatanavasena vibhajanatthaṃ.
282. While the division by aggregates (khandhā) and so on is common, in the first, second, and fourth suttas, the division was made by aggregates, but here, it was not done that way; instead, the teaching was presented in this manner to divide it by way of sense bases (āyatana) in a different way.
282. Dù sự phân chia theo uẩn v.v. là phổ biến, nhưng trong ba kinh đầu tiên, sau khi phân chia theo uẩn, ở đây không làm như vậy mà thiết lập bài giảng theo cách này là để phân chia theo xứ một cách khác.
Evaṃ vibhinnā hi saṅkhepavitthārato anavasesā sammasanupagā dhammā vibhajitvā dassitā honti; ayaṃ kirettha bhagavato ajjhāsayo therena nayato gahitoti dassetuṃ, ‘‘imasmiṃ kirā’’tiādi vuttaṃ.
For when thus divided, the phenomena that are suitable for comprehension are shown completely, both in brief and in detail. To show that this was indeed the Blessed One's intention, grasped by the Thera according to the method, "Herein," and so on, was said.
Vì các pháp có thể được quán xét, không còn sót lại, đã được phân chia và trình bày một cách tóm tắt và chi tiết; để chỉ ra rằng đây là ý định của Đức Thế Tôn đã được vị Trưởng lão nắm bắt theo phương pháp, đã nói “imasmiṃ kirā” (trong điều này) v.v..
Tattha dvādasāyatanavaseneva mātikaṃ ṭhapesīti lokiyāni dvādasāyatanāni eva sandhāya mātikaṃ ṭhapesi, yathā tīsu suttesu khandhavasena vibhattaṃ, evaṃ yadi bhagavatā idhāpi vibhajanaṃ icchitaṃ siyā, tathā vibhajeyya, yasmā pana tathā avibhajitvāva gandhakuṭiṃ paviṭṭho, tasmā dvādasāyatanavasenevettha vibhajanaṃ bhagavatā ca adhippetanti nayaggāhe ṭhatvā thero vibhaji.
There, he established the matrix (mātika) by way of the twelve sense bases means he established the matrix referring to the worldly twelve sense bases. If the Blessed One had intended a division here similar to how it was divided by aggregates in the three suttas, he would have divided it that way. But since he entered the Gandhakuṭi without dividing it thus, the Thera, abiding in the method, divided it by way of the twelve sense bases, intending it to be so by the Blessed One.
Trong đó, dvādasāyatanavaseneva mātikaṃ ṭhapesīti (chỉ thiết lập đề mục theo mười hai xứ) là chỉ nói đến mười hai xứ thế gian mà thiết lập đề mục, giống như trong ba kinh đã được phân chia theo uẩn, nếu Đức Thế Tôn đã muốn phân chia ở đây như vậy, Ngài đã phân chia như vậy, nhưng vì Ngài đã vào hương thất mà không phân chia như vậy, nên vị Trưởng lão đã phân chia theo mười hai xứ, đứng trên sự nắm bắt phương pháp rằng sự phân chia này cũng là ý định của Đức Thế Tôn.
Tenāha – ‘‘nayaṃ paṭilabhitvā evamāhā’’ti.
Therefore, he said, "having grasped the method, he spoke thus."
Do đó đã nói – “nayaṃ paṭilabhitvā evamāhā” (sau khi nắm bắt phương pháp đã nói như vậy).
Bhāriyaṃ katanti dukkaraṃ kataṃ.
Made it difficult means made it arduous.
Bhāriyaṃ katanti (đã làm điều khó) là đã làm điều khó khăn.
Apade padaṃ dassitaṃ ākāse padaṃ kataṃ sādhāraṇassa atthassa visiṭṭhavisayatāya dassitattā.
Shown a footprint in the sky means a footprint made in the sky, because a common meaning is shown in a specific context.
Apade padaṃ dassitaṃ (đã chỉ ra dấu chân trên không) là đã tạo ra dấu chân trên không, vì ý nghĩa phổ biến đã được chỉ ra trong một lĩnh vực cụ thể.
Nikantiviññāṇanti nikantitaṇhāya sampayuttaṃ viññāṇaṃ, ‘‘chandarāgappaṭibaddhaṃ hotī’’ti vacanato.
Nikanti-viññāṇa means consciousness associated with nikanti-craving, in the sense of "it is bound by delight and attachment."
Nikantiviññāṇanti (thức chấp thủ) là thức tương ưng với ái chấp thủ, theo lời nói “nó bị ràng buộc bởi dục ái” (chandarāgappaṭibaddhaṃ hotīti).
Manoti bhavaṅgacittaṃ manodvārikajavanānaṃ dvārabhūtaṃ.
Mind refers to the bhavaṅga-citta, which serves as the door for the javanas of the mind-door process.
Manoti bhavaṅgacittaṃ (ý là tâm hữu phần) là tâm làm cửa cho các tâm javana (tốc hành) của ý môn.
286. Ghananicitalomo lomaso, ayaṃ pana appatāya lomasakoti āha – ‘‘īsakalomasākāratāyā’’ti, lomasako aṅgiko lomasakakaṅgiyo, paṭhamo ka-kāro appattho, dutiyaṃ pana padavaḍḍhanameva.
286. Lomasa is one with densely matted hair. This one, however, is Lomasaka because of having slightly hairy form, as he said, "due to having a slightly hairy form." Lomasaka plus Aṅgika is Lomasakakaṅgiya. The first 'ka' is diminutive; the second is merely a word-extension.
286. Lomaso là người có lông rậm rạp; nhưng người này vì có ít lông nên được gọi là Lomasakoti (Lomasaka) – “īsakalomasākāratāyā” (vì có hình dáng hơi có lông), Lomasako aṅgiko là Lomasakakaṅgiyo, chữ “ka” đầu tiên có nghĩa là nhỏ, còn chữ “ka” thứ hai chỉ là để tăng thêm từ.
Rattakambalasilāyanti rattakambalavaṇṇasilāyaṃ.
On the red blanket rock means on a rock the color of a red blanket.
Rattakambalasilāyanti (trên tảng đá màu đỏ thẫm) là trên tảng đá có màu như tấm chăn đỏ.
Oruyhāti ākāsato otaritvā.
Having descended means having descended from the sky.
Oruyhāti (sau khi hạ xuống) là sau khi từ không trung hạ xuống.
Pāṭihāriyaṃ disvā dinnalābhasakkārassa asādiyanato manussapathe na vasanti.
They do not dwell on human paths because they do not accept the gains and honors given after seeing a miracle.
Vì không chấp nhận lợi lộc và sự tôn kính được dâng cúng sau khi thấy phép lạ, nên manussapathe na vasanti (họ không sống trên đường của loài người).
Dasahi cakkavāḷasahassehīti nissakkavacanato āgantvāti adhippāyo.
From ten thousand world-systems means 'having come from', implying an ablative sense.
Dasahi cakkavāḷasahassehīti (bởi mười ngàn thế giới) là ý nói đến từ cách nói xuất xứ là “đến từ”.
Sannipatitāhi devatāhīti karaṇavacanaṃ.
By the devatās who had assembled is in the instrumental case.
Sannipatitāhi devatāhīti (bởi các vị trời đã tập hợp) là cách nói công cụ.
Paññāpayogamandatāya paṭivijjhituṃ asakkontānaṃ devānaṃ ñāṇassa tikkhavisadabhāvāpādanena samuttejetuṃ saṃvegajananatthaṃ…pe… abhāsi.
He spoke in order to arouse urgency... and so on, by sharpening and purifying the knowledge of the devas who were unable to penetrate due to dullness in the application of wisdom.
Vì sự yếu kém trong việc sử dụng trí tuệ, để khích lệ các vị trời không thể thấu hiểu bằng cách làm cho trí tuệ của họ trở nên sắc bén và trong sáng, để tạo ra sự xúc động… v.v… đã thuyết giảng.
Tatrāti tasmiṃ devasannipāte, tissaṃ vā desanāyaṃ.
Therein means in that assembly of devas, or in that discourse.
Tatrāti (trong đó) là trong cuộc hội họp của chư thiên đó, hoặc trong bài giảng đó.
Devattassāti devabhāvassa, dibbasampattiyāti attho.
Of divinity means of the state of a deva, implying divine prosperity.
Devattassāti (của sự làm trời) là của trạng thái làm trời, ý nói là sự thành tựu của chư thiên.
Bhaddekarattassa suttassa etāti bhaddekarattiyā.
Of the Bhaddekaratta means of the Bhaddekaratta Sutta.
Của kinh Bhaddekaratta là bhaddekarattiyā.
Savanamukhena byañjanaso atthaso ca upadhāraṇaṃ uggaṇhananti āha – ‘‘tuṇhībhūto nisīditvā suṇanto uggaṇhāti nāmā’’ti.
Listening and grasping means understanding both the letters and the meaning, so he said, "one who sits silently and listens is said to grasp."
Sự ghi nhớ (uggaṇhananti) là sự nắm giữ bằng cách lắng nghe, cả về mặt từ ngữ và ý nghĩa, nên đã nói – “tuṇhībhūto nisīditvā suṇanto uggaṇhāti nāmā” (ngồi im lặng lắng nghe thì gọi là ghi nhớ).
Vācuggatakaraṇaṃ pariyāpuṇananti āha – ‘‘vācāya sajjhāyaṃ karonto pariyāpuṇāti nāmā’’ti.
Learning by heart means memorizing, so he said, "one who recites aloud is said to learn by heart."
Sự học thuộc lòng (pariyāpuṇananti) là sự làm cho lời nói trở thành thói quen, nên đã nói – “vācāya sajjhāyaṃ karonto pariyāpuṇāti nāmā” (tụng đọc bằng lời thì gọi là học thuộc lòng).
Ganthassa parihaṇaṃ dhāraṇaṃ, taṃ pana paresu patiṭṭhāpanaṃ pākaṭaṃ hotīti āha – ‘‘aññesaṃ vācento dhāreti nāmā’’ti.
Upholding means preserving the text, and making it known to others is evident, so he said, "one who teaches others is said to uphold."
Sự gìn giữ (dhāraṇaṃ) là sự bảo tồn văn bản, điều đó trở nên rõ ràng khi thiết lập nó cho người khác, nên đã nói – “aññesaṃ vācento dhāreti nāmā” (giảng dạy cho người khác thì gọi là gìn giữ).
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
The rest is in the same manner as stated below.
Phần còn lại cũng theo phương pháp đã nói ở dưới.
Dhanalobhena…pe… nibbatto.
Born out of greed for wealth...
Dhanalobhena…pe… nibbatto (do lòng tham của cải… v.v… đã sinh ra).
Lobhavasikassa hi gati nirayo vā tiracchānayoni vā.
Indeed, the destination for one under the sway of greed is hell or the animal realm.
Quả thật, nghiệp báo của người bị lòng tham chi phối là địa ngục hoặc loài súc sinh.
Vuttañhetaṃ – ‘‘nimittassādagathitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati anubyañjanassādagathitaṃ vā.
For it has been said: "Consciousness, monks, stands, if it stands, entwined by the delight in a sign, or entwined by the delight in a detail.
Điều này đã được nói – “Này các tỳ khưu, thức an trú thì an trú do bị chấp thủ bởi vị ngọt của tướng, hoặc bị chấp thủ bởi vị ngọt của tùy tướng.
Tasmiṃ samaye kālaṅkareyya, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi – nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā’’ti (saṃ. ni. 4.235).
If he were to die at that time, I say that one of two destinies awaits him: either hell or the animal realm."
Nếu vào thời điểm đó mà chết đi, Ta nói rằng một trong hai cõi sẽ là cõi tái sinh – hoặc địa ngục, hoặc súc sanh.”
Niraye nibbattissati katokāsassa kammassa paṭibāhituṃ asakkuṇeyyabhāvato.
He will be reborn in hell because the karma that has been given an opportunity cannot be averted.
Sẽ tái sinh vào địa ngục vì nghiệp đã tạo cơ hội không thể ngăn cản được.
Tatheva vatvāti yathā sunakhassa vuttaṃ, tatheva vatvā.
Having spoken thus, having spoken just as it was said about the dog.
Sau khi nói y như vậy là, sau khi nói y như những gì đã nói với con chó.
Avisaṃvādanatthanti, ‘‘todeyyabrāhmaṇo sunakho jāto’’ti attano vacanassa avisaṃvādanatthaṃ, visaṃvādanābhāvadassanatthanti adhippāyo.
So that there would be no contradiction, meaning, to show that his own statement, "The brahmin Todeyya was reborn as a dog," was not a contradiction, to demonstrate the absence of contradiction.
Để không sai khác là, để lời nói của mình rằng “Bà-la-môn Todeyya đã tái sinh thành chó” không sai khác, ý muốn nói là để thể hiện sự không sai khác.
Ñātomhi imināti iminā mama puttena mayhaṃ purimajātiyaṃ pitāti evaṃ ñāto amhīti jānitvā.
"I am known by this one": knowing thus, "I am known by this son of mine as his father in a previous birth."
Ta được biết bởi cái này là, sau khi biết rằng “Ta được biết bởi đứa con này là cha của ta trong kiếp trước” như vậy.
Buddhānubhāvena kira sunakho tathā dasseti, na jātissaratāya.
Indeed, by the Buddha's power, the dog showed this, not through recollection of past lives.
Do uy lực của Đức Phật mà con chó hiển thị như vậy, chứ không phải do túc mạng trí.
Bhagavantaṃ disvā bhukkaraṇaṃ pana purimajātisiddhavāsanāya.
However, its barking upon seeing the Bhagavā was due to a past life's ingrained habit.
Việc sủa khi nhìn thấy Đức Thế Tôn là do tập khí đã thành tựu từ kiếp trước.
Bhavapaṭicchannanti bhavantarabhāvena paṭicchannaṃ.
Concealed by existence means concealed by the state of another existence.
Bị che lấp bởi hữu là, bị che lấp bởi sự tồn tại của kiếp khác.
Nāma-saddo sambhāvane.
The word nāma is used in the sense of possibility.
Từ nāma là để chỉ sự có thể xảy ra.
Paṭisandhiantaranti aññajātipaṭisandhiggahaṇena heṭṭhimajātaṃ gatiṃ.
Intermediate rebirth refers to the lower destiny of a previous birth by taking rebirth in another existence.
Khoảng cách tái sinh là, cõi tái sinh thấp hơn do đã thọ sinh vào kiếp khác.
Aṅgavijjāpāṭhako kiresa, tena appāyukadīghāyukatādivasena cuddasa pañhe abhisaṅkhari; evaṃ kirassa ahosi, ‘‘imesaṃ sattānaṃ appāyukatādayo visesā aṅgapaccaṅgavasena sallakkhiyanti.
Indeed, he was a reciter of body-lore, and by that, he constructed fourteen questions regarding short life, long life, and so on; thus he thought, "Such distinctions as short life and so on for these beings are observed by way of their major and minor limbs.
Người này là bậc đọc Aṅgavijjā, do đó, ông ta đã sắp đặt mười bốn câu hỏi về sự đoản mạng, trường thọ, v.v.; ông ta đã suy nghĩ như thế này: “Những đặc điểm như đoản mạng của các chúng sinh này được nhận biết qua các chi phần và tiểu chi phần.
Na kho panetaṃ yuttaṃ ‘aṅgapaccaṅgāni yāva tesaṃ tesaṃ kāraṇa’nti; tasmā bhavitabbamettha aññeneva kāraṇena.
However, it is not proper to say, 'Their major and minor limbs are the causes of those states'; therefore, there must be another cause here.
Nhưng điều này không hợp lý khi nói rằng ‘các chi phần và tiểu chi phần là nguyên nhân của những điều đó’; do đó, phải có một nguyên nhân khác.
Samaṇo gotamo taṃ kāraṇaṃ vibhajitvā kathessati, evāyaṃ sabbaññūti nicchayo me apaṇṇako bhavissatī’’ti.
The ascetic Gotama will explain that cause by analyzing it; thus, my conviction that he is omniscient will be unwavering."
Sa-môn Gotama sẽ phân tích và nói rõ nguyên nhân đó, như vậy sự xác quyết của ta rằng vị này là bậc Toàn Giác sẽ không sai lầm.”
Apare pana bhaṇanti, ‘‘tiracchānagataṃ manussaṃ vā āvisitvā icchitatthakasāvanaṃ nāma mahāmantavijjāvasena hoti; tasmā na ettāvatā samaṇassa gotamassa sabbaññutā sunicchitā hoti.
Others, however, say, "Causing a human to enter an animal, or an animal to enter a human, to achieve desired results, occurs through great mantra-knowledge; therefore, the ascetic Gotama's omniscience is not decisively established by this alone.
Những người khác lại nói rằng: “Việc nhập vào một người hay một con vật để đạt được mục đích mong muốn là do các pháp thuật thần chú vĩ đại; do đó, chỉ với điều này thì sự Toàn Giác của Sa-môn Gotama chưa chắc chắn.
Yaṃ nūnāhaṃ kammaphalamassa uddissa pañhaṃ puccheyyaṃ, tattha ca me cittaṃ ārādhento pañhaṃ byākarissati.
What if I were to ask him a question concerning the results of karma, and if he were to answer the question in a way that pleases my mind there?
Vậy thì, ta nên hỏi một câu hỏi liên quan đến quả nghiệp của người đó, và nếu Ngài làm hài lòng tâm ta khi trả lời câu hỏi đó.
Evāyaṃ sabbaññūti vinicchayo me bhavissatīti te pañhe pucchatī’’ti.
Then my decision that he is omniscient would be made." Thus, he asks those questions.
Thì sự phán quyết của ta rằng vị này là bậc Toàn Giác sẽ được xác lập.” Do đó, ông ta hỏi những câu hỏi đó.
Bhaṇḍakanti sāpateyyaṃ, santakanti attho.
Bhaṇḍaka means property, wealth.
Bhaṇḍaka là tài sản, có nghĩa là vật sở hữu.
Kammunā dātabbaṃ ādiyantīti kammadāyādā, attanā katūpacitakammaphalabhāgīti attho.
Those who receive what is to be given by karma are kammadāyādā, meaning partakers of the fruit of karma accumulated by themselves.
Kammadāyādā là những người thừa kế nghiệp, có nghĩa là những người hưởng quả của nghiệp đã tạo và tích lũy bởi chính mình.
Taṃ pana kammadāyajjaṃ kāraṇopacārena vadanto, ‘‘kammaṃ etesaṃ dāyajjaṃ bhaṇḍakanti attho’’ti āha – yathā ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti (dī. ni. 3.80).
Speaking of that karmic inheritance by way of cause, he said, "Karma is their inheritance, meaning property"—just as it is said, "By undertaking wholesome Dhammas, bhikkhus, this merit increases" (Dī. Ni. 3.80).
Nói về sự thừa kế nghiệp đó bằng cách dùng phương tiện nguyên nhân, nên nói “nghiệp là sự thừa kế, có nghĩa là tài sản của họ” – ví dụ như “Này các Tỳ-kheo, do sự thực hành các thiện pháp mà phước báu này tăng trưởng” (Dī. ni. 3.80).
Yavati phalaṃ sabhāvato bhinnampi abhinnaṃ viya missitaṃ hoti, etenāti yonīti āha – ‘‘kammaṃ etesaṃ yoni kāraṇa’’nti.
He said yonī— "karma is their origin, the cause"—because the result, though naturally distinct, becomes intertwined as if not distinct, by this.
Cho đến khi quả, mặc dù khác biệt về bản chất, nhưng lại hòa trộn như không khác biệt, nên nói “yoni” (nguồn gốc) bằng cái này – “nghiệp là nguồn gốc, là nguyên nhân của họ”.
Mamattavasena bajjhati saṃbajjhatīti bandhu, ñāti sālohito ca.
One who is bound or connected by way of 'mine' is a bandhu, a relative or kinsman.
Bandhu là người thân, bà con huyết thống, vì bị ràng buộc, liên kết bởi sự chấp ngã.
Kammaṃ pana ekantasambandhamevāti āha – ‘‘kammaṃ etesaṃ bandhū’’ti.
Karma, however, is an absolute connection, so he said, "Karma is their kinsman."
Vì nghiệp là sự liên kết tuyệt đối, nên nói “nghiệp là người thân của họ”.
Patiṭṭhāti avassayo.
Patiṭṭhā means support.
Patiṭṭhā là chỗ nương tựa.
Kammasadiso hi sattānaṃ avassayo natthi, añño koci issaro brahmā vā na karoti tādisaṃ kattuṃ sajjituṃ asamatthabhāvato.
For beings, there is no support like karma; no other lord or Brahmā can create such a thing, being incapable of doing so.
Thật vậy, không có chỗ nương tựa nào cho chúng sinh giống như nghiệp, không có vị thần hay Phạm thiên nào khác có thể tạo ra điều đó vì không có khả năng tạo ra hay chuẩn bị điều đó.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ.
Whatever needs to be said here should be understood according to the method explained in the Visuddhimagga Saṃvaṇṇanā.
Những gì cần nói ở đây, nên được hiểu theo cách đã nói trong chú giải Thanh Tịnh Đạo.
Kammamevāti kasmā avadhāritaṃ, nanu kilesāpi sattānaṃ hīnapaṇītabhāvakāraṇaṃ, na kevalanti?
Karma alone — why is it emphasized, is it not that defilements also are the cause of beings' inferiority and superiority, not karma alone?
Chính là nghiệp – tại sao lại được xác định như vậy? Chẳng phải phiền não cũng là nguyên nhân của sự thấp kém hay cao quý của chúng sinh, chứ không chỉ riêng nghiệp sao?
Saccametaṃ, kilesapayogena vipākavaṭṭaṃ nibbattaṃ kammapavattitamevāti katvā vuttaṃ.
This is true, but it was said because the cycle of results that arises through the influence of defilements is itself the manifestation of karma.
Điều đó đúng, nhưng vì vòng quả báo sinh ra do sự tác động của phiền não cũng chính là sự vận hành của nghiệp, nên đã nói như vậy.
‘‘Kathitassa atthaṃ na sañjānāsī’’ti saṅkhepato vatvā nanu bhagavā mahākāruṇiko paresaṃ ñāpanatthameva dhammaṃ desetīti āha – ‘‘mānanissito kiresā’’tiādi.
"You do not understand the meaning of what was said": having said this briefly, is it not that the Bhagavā, being greatly compassionate, teaches the Dhamma precisely for the understanding of others? Thus he said, "Indeed, he is full of conceit," and so on.
“Ngươi không hiểu ý nghĩa của điều đã nói” – sau khi nói tóm tắt như vậy, Đức Thế Tôn là bậc Đại Bi, chẳng phải Ngài thuyết pháp chỉ để người khác hiểu sao? Nên nói là “vì người này bị ngã mạn chi phối” v.v.
290. Samattenāti pariyattena, yathā taṃ phalaṃ dātuṃ samatthaṃ hoti, evaṃ katena, upacitenāti attho.
290. Samattena means completely, done in such a way as to be capable of yielding that result, accumulated.
290. Samattena là đầy đủ, có nghĩa là đã làm, đã tích lũy sao cho có khả năng cho ra quả đó.
Tādisaṃ pana attano kicce anūnaṃ nāma hotīti āha ‘‘paripuṇṇenā’’ti.
Such a thing is indeed not deficient in its function, so he said "paripuṇṇenā" (perfectly).
Và điều như vậy không hề thiếu sót trong công việc của nó, nên nói “paripuṇṇenā” (hoàn toàn).
Samādinnenāti ettha samādānaṃ nāma taṇhādiṭṭhīhi gahaṇaṃ parāmasananti āha – ‘‘gahitena parāmaṭṭhenā’’ti.
In samādinnenā, samādāna means grasping or clinging with craving and wrong view, so he said "gahitena parāmaṭṭhenā" (grasped, clung to).
Samādinnenā – ở đây, samādāna là sự nắm giữ, sự chấp thủ bởi tham ái và tà kiến, nên nói “gahitena parāmaṭṭhenā” (đã nắm giữ, đã chấp thủ).
Paṭipajjati etāya sugatiduggatīti paṭipadā, kammaṃ.
The path by which one goes to good or bad destinations is paṭipadā, meaning karma.
Paṭipadā là con đường, nghiệp, vì người ta đi đến thiện thú hay ác thú bằng nó.
Tathā hi taṃ ‘‘kammapatho’’ti vuccati.
Indeed, it is called "kamma-path."
Thật vậy, nó được gọi là “đạo nghiệp” (kammapatho).
Esāti paṭipadā.
Esā means the path (paṭipadā).
Esā là con đường.
Dubbalaṃ upaghātakameva siyāti upapīḷakassa visayaṃ dassetuṃ, ‘‘balavakammenā’’tiādi vuttaṃ.
To show that a weak karma would merely be an obstruction, and subject to being oppressed, it was said "by powerful karma" and so on.
Để chỉ ra phạm vi của nghiệp áp bức, rằng nó có thể trở nên yếu ớt và gây hại, nên nói “balavakammenā” v.v.
Balavakammenāti puññakammena.
By powerful karma means by meritorious karma.
Balavakammenā là nghiệp phước.
Vadati nāmāti vadanto viya hoti.
It speaks, as it were, it is as if it speaks.
Vadati nāmā là dường như nói.
Nibbattāpeyyanti kasmā vuttaṃ, nanu upapīḷakasabhāvaṃ kammaṃ janakasabhāvaṃ na hotīti?
Why was "might bring forth" said? Is it not that karma which oppresses is not of the nature to generate?
Nibbattāpeyya – tại sao lại nói như vậy? Chẳng phải nghiệp có tính chất áp bức thì không có tính chất sinh khởi sao?
Sabbametaṃ parikappanavacanaṃ, yathā manussā paccatthikaṃ paṭipakkhaṃ kiñci kātuṃ asamatthāpi keci ālambanavasena samatthā viya attānaṃ dassenti, evaṃsampadamidanti keci.
All this is a figurative expression, just as some people who are incapable of doing anything against an enemy or opponent might appear capable of doing so by taking advantage of certain circumstances; some say it is like this.
Tất cả điều này là lời nói suy đoán, như cách con người, dù không có khả năng làm hại kẻ thù hay đối thủ, nhưng một số người lại thể hiện mình như có khả năng dựa trên một đối tượng nào đó, thì điều này cũng tương tự như vậy, một số người nói.
Apare pana bhaṇanti – yassidaṃ kammassavipākaṃ pīḷeti, sace tasmiṃ anokāse eva sayaṃ vipaccituṃ okāsaṃ labheyya, apāyesu eva taṃsamaṅgipuggalaṃ nibbattāpeyya, yasmā taṃ kammaṃ balavaṃ hutvā avasesapaccayasamavāyena vipaccituṃ āraddhaṃ, tasmā itaraṃ tassa vipākaṃ vibādhentaṃ upapīḷakaṃ nāma jātaṃ.
Others, however, say: if the result of this karma, which oppresses, were to find an opportunity to ripen by itself in an unopposed condition, it would bring forth that individual in the lower realms. Since that karma, having become powerful, has begun to ripen due to the confluence of remaining conditions, therefore, the other karma that obstructs its result is called "oppressive."
Những người khác lại nói rằng – nếu nghiệp mà nó áp bức quả dị thục này, nếu nó có cơ hội chín muồi ở một nơi không bị cản trở, thì nó sẽ khiến chúng sinh đó tái sinh vào các cõi khổ, vì nghiệp đó trở nên mạnh mẽ và bắt đầu chín muồi với sự kết hợp của các duyên còn lại, do đó, nghiệp kia cản trở quả dị thục của nó đã trở thành nghiệp áp bức.
Etadatthameva cettha ‘‘balavakammena nibbatta’’nti balavaggahaṇaṃ kataṃ.
It is for this very purpose that the word "powerful" is used here in "brought forth by powerful karma."
Chính vì mục đích này mà ở đây đã dùng từ “balava” (mạnh mẽ) trong “balavakammena nibbatta” (sinh ra bởi nghiệp mạnh mẽ).
Kiccavasena hi nesaṃ kammānaṃ etā samaññā, yadidaṃ upapīḷakaṃ upacchedakaṃ janakaṃ upatthambhakanti, na kusalāni viya upatthambhāni honti nibbattatthāya.
These are indeed the designations of karma according to their functions: namely, oppressive, destructive, generative, and supportive. They are not supportive like wholesome actions for the purpose of generation.
Thật vậy, những tên gọi này của nghiệp là theo chức năng của chúng, đó là nghiệp áp bức, nghiệp cắt đứt, nghiệp sinh khởi, nghiệp hỗ trợ, chứ không phải như các thiện pháp hỗ trợ cho sự sinh khởi.
Pīḷetvāti viheṭhetvā paṭighāṭanādivasena ucchutelayantādayo viya ucchutilādike vibādhetvā.
Having oppressed means having troubled, having obstructed by means of striking and so on, just like sugar-cane pressing machines obstructing the sugar-cane and so on.
Pīḷetvā là làm hại, cản trở, như các máy ép mía cản trở việc ép mía v.v.
Nirojanti nittejaṃ.
Nirojaṃ means without sap.
Niroja là không có năng lực.
Niyūsanti nirasaṃ.
Niyūsaṃ means without juice.
Niyūsa là không có tinh chất.
Kasaṭanti nissāraṃ.
Kasaṭaṃ means worthless.
Kasaṭa là vô giá trị.
Parissayanti upaddavaṃ.
Parissayaṃ means danger.
Parissaya là tai họa.
Paṭisandhinibbattakaṃ kammaṃ janakakammaṃ nāma paripuṇṇavipākadāyibhāvato, na pavattivipākamattanibbattakaṃ.
The kamma that generates rebirth (paṭisandhi) is called generative kamma (janakakamma) because it produces a full maturation (vipāka), not merely generating an occurring maturation.
Nghiệp sinh khởi tái tục được gọi là nghiệp dẫn sinh (janaka kamma), vì có khả năng cho quả trọn vẹn, chứ không chỉ sinh khởi quả trong quá trình diễn tiến.
Bhogasampadādīti ādi-saddena ārogyasampadādi-parivārasampadādīni gaṇhāti.
By the term 'etc.' in 'wealth and so on', it includes health and so on, retinue and so on.
Với từ “v.v.” trong “sự thành tựu tài sản, v.v.”, bao gồm sự thành tựu sức khỏe, sự thành tựu quyến thuộc, v.v.
Na dīghāyukatādīni hi appāyukatāsaṃvattanikena kammunā nibbattāni; aññaṃ dīghāyukatākaraṇena upatthambhetuṃ sakkoti; na atidubbaṇṇaṃ appesakkhaṃ nīcakulīnaṃ duppaññaṃ vā vaṇṇavantatādivasena.
Indeed, longevity and so on are not generated by kamma leading to a short life; other things can support it through actions leading to longevity; but not one who is extremely ugly, of little influence, of low birth, or foolish, by means of beauty and so on.
Thật vậy, sự trường thọ, v.v. không được sinh khởi bởi nghiệp dẫn đến đoản thọ; nghiệp khác có thể hỗ trợ bằng cách tạo ra sự trường thọ; không phải là người quá xấu xí, ít quyền lực, thuộc dòng dõi thấp kém, hay kém trí tuệ về phương diện có sắc đẹp, v.v.
Tathā hi vakkhati, ‘‘imasmiṃ pana pañhavissajjane’’tiādi, taṃ pana nidassanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Thus it will say, 'But in this answering of the question,' etc.; this should be understood as said by way of illustration.
Chính vì vậy, sẽ nói rằng: “Trong việc giải đáp vấn đề này, v.v.”, nhưng điều đó phải được xem là đã nói theo cách ví dụ.
Purimānīti upapīḷakopacchedakāni.
'Former ones' refers to the oppressing and cutting off kammas.
“Những nghiệp trước” là những nghiệp áp bức và đoạn diệt.
Upapīḷakupaghātā nāma kusalavipākapaṭibāhakāti adhippāyena ‘‘dve akusalānevā’’ti vuttaṃ.
The oppressing and destroying kammas are obstructors of wholesome kamma-results (kusalavipāka) – with this intention it is said, 'only two unwholesome ones'.
Sự áp bức và hủy hoại là những nghiệp ngăn cản quả thiện, với ý nghĩa đó nên đã nói “chỉ có hai nghiệp bất thiện”.
Upatthambhakaṃ kusalamevāti ettha yathā janakaṃ ubhayasabhāvaṃ, evaṃ itaresampi ubhayasabhāvatāya vuccamānāya na koci virodho.
Here, regarding 'supporting kamma is only wholesome', just as generative kamma is of a twofold nature, so too there is no contradiction if the others are also said to be of a twofold nature.
Ở đây, trong câu “nghiệp hỗ trợ chỉ là nghiệp thiện”, không có mâu thuẫn gì khi nói rằng nghiệp dẫn sinh có cả hai tính chất, và các nghiệp khác cũng có cả hai tính chất.
Devadattādīnañhi nāgādīnaṃ ito anuppavacchitānaṃ petādīnañca narakādīsu akusalakammavipākassa upatthambhanupapīḷanupaghātanāni na na sambhavanti.
For Devadatta and others, for nāgas and others who have departed from here, and for petas and others in hells and so on, the supporting, oppressing, and destroying of unwholesome kamma-results are indeed possible.
Thật vậy, đối với Devadatta, v.v., đối với các loài rồng, v.v. đã chết từ đây, và đối với các loài ngạ quỷ, v.v. trong các cõi địa ngục, v.v., sự hỗ trợ, áp bức và hủy hoại quả của nghiệp bất thiện không phải là không thể xảy ra.
Evañca katvā yā heṭṭhā bahūsu ānantariyesu ekena gahitapaṭisandhikassa itaresaṃ tassa anubalappadāyitā vuttā, sāpi samatthitā hoti.
And having done this, what was said below in many consecutive instances, that for one whose rebirth was seized by one kamma, the others provide support to it, that too is substantiated.
Và khi đã làm như vậy, điều đã nói ở dưới về việc một người đã thọ tái tục bởi một trong nhiều nghiệp cận tử, và các nghiệp khác hỗ trợ cho nghiệp đó, cũng trở nên hợp lý.
Yasmiñhi kamme kate janakanibbattaṃ kusalaphalaṃ vā akusalaphalaṃ vā byādhidhātusamatādinimittaṃ vibādhīyati, tamupatthambhakaṃ.
For, that kamma, when performed, causes the wholesome or unwholesome result generated by the generative kamma to be disturbed by factors like illness or elemental imbalance, that is the oppressing kamma.
Thật vậy, khi một nghiệp đã được thực hiện, nếu quả thiện hoặc quả bất thiện được sinh ra bởi nghiệp dẫn sinh bị cản trở bởi các nguyên nhân như bệnh tật, sự mất cân bằng các yếu tố, v.v., thì đó là nghiệp hỗ trợ.
Yasmiṃ pana kate jātisamatthassa paṭisandhiyaṃ pavattiyañca vipākakaṭattārūpānaṃ uppatti hoti, taṃ janakaṃ.
But that kamma, when performed, causes the occurrence of kamma-generated form (vipākakaṭattārūpa) in rebirth and in its continuation for one capable of being born, that is the generative kamma.
Nhưng khi một nghiệp đã được thực hiện, nếu có sự phát sinh của các pháp do nghiệp tạo ra trong tái tục và trong quá trình diễn tiến của một chúng sinh có khả năng, thì đó là nghiệp dẫn sinh.
Yasmiṃ pana kate aññena janitassa iṭṭhassa vā aniṭṭhassa vā phalassa vibādhāvicchedapaccayānuppattiyā upabrūhanapaccayuppattiyā ca janakasāmatthiyānurūpaṃ parivutticiratarapabandhā hoti, etaṃ upatthambhakaṃ.
But that kamma, when performed, due to the non-occurrence of factors that disturb or cut off the agreeable or disagreeable result generated by another kamma, and due to the occurrence of factors that augment it, causes a continuation of variable duration corresponding to the generative kamma's potency, that is the supporting kamma.
Tuy nhiên, khi một nghiệp đã được thực hiện, nếu quả mong muốn hoặc không mong muốn do nghiệp khác sinh ra có một chuỗi diễn tiến lâu dài phù hợp với khả năng của nghiệp dẫn sinh, do sự không phát sinh của các yếu tố cản trở và sự phát sinh của các yếu tố tăng cường, thì đó là nghiệp hỗ trợ.
Tathā yasmiṃ kate janakanibbattaṃ kusalaphalaṃ akusalaphalaṃ vā byādhidhātusamatādinimittaṃ vibādhīyati, taṃ upapīḷakaṃ.
Similarly, that kamma, when performed, causes the wholesome or unwholesome result generated by the generative kamma to be disturbed by factors like illness or elemental imbalance, that is the oppressing kamma.
Tương tự, khi một nghiệp đã được thực hiện, nếu quả thiện hoặc quả bất thiện do nghiệp dẫn sinh bị cản trở bởi các nguyên nhân như bệnh tật, sự mất cân bằng các yếu tố, v.v., thì đó là nghiệp áp bức.
Yasmiṃ pana kate janakasāmatthiyavasena ciratarapabandhārahampi samānaṃ phalaṃ vicchedakapaccayuppattiyā vicchijjati, taṃ upaghātakanti ayamettha sāro.
But that kamma, when performed, causes the result, which is capable of continuing for a long time due to the generative kamma's potency, to be cut off by the occurrence of a cutting-off factor, that is the destroying kamma – this is the essence here.
Nhưng khi một nghiệp đã được thực hiện, nếu quả đáng lẽ có một chuỗi diễn tiến lâu dài theo khả năng của nghiệp dẫn sinh, lại bị gián đoạn do sự phát sinh của các yếu tố gián đoạn, thì đó là nghiệp hủy hoại – đây là cốt lõi ở đây.
Tatthāti tesu kammesu.
'Therein' refers to those kammas.
“Trong đó” là trong các nghiệp đó.
Upacchedakakammenāti āyuno upaghātakakammena.
By 'cutting off kamma' is meant the kamma that destroys life.
“Bởi nghiệp đoạn diệt” là bởi nghiệp hủy hoại tuổi thọ.
Svāyamupaghātakabhāvo dvidhā icchitabboti taṃ dassetuṃ ‘‘pāṇātipātinā’’tiādi vuttaṃ.
This destructive nature is desired in two ways, and to show that, it is said, 'by the act of taking life,' etc.
Tính chất hủy hoại này được mong muốn theo hai cách, để chỉ ra điều đó nên đã nói “bởi sự sát sinh”, v.v.
Na sakkoti pāṇātipātakammunā santānassa tathābhisaṅkhatattā.
He 'cannot' because the life-continuum has been so conditioned by the kamma of taking life.
“Không thể” vì dòng tương tục đã được hình thành như vậy bởi nghiệp sát sinh.
Yasmiñhi santāne nibbattaṃ, tassa tena abhisaṅkhatatā avassaṃ icchitabbā tattheva tassa vipākassa vinibandhanato.
For indeed, that the continuum in which it arose is conditioned by it, must necessarily be desired, because its result is bound up right there.
Thật vậy, trong dòng tương tục nào mà nó đã sinh khởi, sự hình thành bởi nghiệp đó nhất thiết phải được mong muốn, vì quả của nó bị ràng buộc ngay tại đó.
Etena kusalassa kammassa āyūhanakkhaṇeyeva pāṇātipāto tādisaṃ sāmatthiyupaghātaṃ karotīti dasseti, tato kammaṃ appaphalaṃ hoti.
By this, it shows that the taking of life causes such a destruction of potency even at the moment of exerting the wholesome kamma; hence the kamma becomes of small result.
Điều này chỉ ra rằng nghiệp sát sinh gây ra sự hủy hoại khả năng như vậy ngay tại thời điểm tích lũy nghiệp thiện, do đó nghiệp trở nên ít quả.
‘‘Dīghāyukā’’tiādinā upaghātasāmatthiyena khette uppannasassaṃ viya upapattiniyāmakā dhammāti dasseti.
By 'long-lived' and so on, it shows that the conditions determining rebirth are like crops grown in a field, by their destructive potency.
Với câu “trường thọ, v.v.”, chỉ ra rằng các pháp quy định tái sinh giống như cây trồng mọc trên ruộng, bởi khả năng hủy hoại.
Upapatti niyatavisese vipaccituṃ okāse karonte eva kusalakamme ākaḍḍhiyamānapaṭisandhikaṃ pāṇātipātakammaṃ appāyukatthāya niyametīti āha – ‘‘paṭisandhimeva vā niyāmetvā appāyukaṃ karotī’’ti.
It states, 'or by determining rebirth itself, it makes it short-lived,' meaning that when wholesome kamma creates opportunities for ripening into specifically determined rebirths, the kamma of taking life, which draws rebirth, determines it for a short life.
Khi nghiệp thiện tạo ra cơ hội để chín muồi trong một loại tái sinh đặc biệt, nghiệp sát sinh kéo theo sự tái tục và quy định cho đoản thọ, nên nói – “hoặc quy định tái tục và làm cho đoản thọ”.
Pāṇātipātacetanāya accantakaṭukavipākattā sanniṭṭhānacetanāya niraye nibbattati tassā atthassa khīṇābhāvato; itare pana na tathā bhāriyāti āha – ‘‘pubbā…pe… hotī’’ti.
Because the volition of taking life has an extremely bitter result, due to the volition of determination, it is reborn in hell as its substance is not exhausted; but the others are not so grave, hence it is said, 'formerly... etc. ...is'.
Vì ý chí sát sinh có quả dị thục cực kỳ cay đắng, nên do ý chí quyết định, nó sinh khởi trong địa ngục vì ý nghĩa của nó chưa bị tiêu diệt; còn các nghiệp khác không nặng như vậy nên nói – “trước đây… v.v. … là”.
Idha pana yaṃ heṭṭhā vuttasadisaṃ, taṃ vuttanayena veditabbaṃ.
Here, what was said below, similar to this, should be understood in the stated manner.
Ở đây, điều tương tự như đã nói ở dưới, phải được hiểu theo cách đã nói.
Manussāmanussaparissayāti mānusakā amānusakā ca upaddavā.
'Human and non-human dangers' refers to dangers from humans and non-humans.
“Các tai họa từ người và phi nhân” là các tai họa do con người và phi nhân gây ra.
Puratoti pubbadvārato.
'From the front' means from the eastern gate.
“Từ phía trước” là từ cửa trước.
Pacchatoti pacchimavatthuto.
'From the rear' means from the western quarter.
“Từ phía sau” là từ phía sau vật phẩm.
Pavaṭṭamānāti parijanassa, devatānaṃ vā desena pavaṭṭamānā.
'Proceeding' means proceeding by way of kinsfolk or deities.
“Đang diễn ra” là đang diễn ra bởi người thân hoặc bởi chư thiên.
Parehīti purātanehi parehi.
'By others' means by former others.
“Bởi người khác” là bởi những người khác trước đây.
Sammukhībhāvanti sāmibhāvavasena paccakkhattaṃ.
'Direct presence' means being face to face, by way of ownership.
“Sự hiện diện” là sự trực tiếp theo nghĩa làm chủ.
Āharitvā denti iṇāyikā.
The debtors 'bring and give'.
“Mang đến và cho” là những người mắc nợ.
Kammantāti vaṇijjādikammāni.
'Occupations' refers to trades and other work.
“Các công việc” là các công việc như thương mại.
Apāṇātipātakammanti pāṇātipātassa paṭipakkhabhūtaṃ kammaṃ; pāṇātipātā virativasena pavattitakammanti attho.
'Kamma of not taking life' means kamma that is the opposite of taking life; it means kamma that proceeds by way of abstinence from taking life.
“Nghiệp không sát sinh” là nghiệp đối nghịch với sát sinh; nghĩa là nghiệp được thực hiện bằng cách kiêng cữ sát sinh.
Dīghāyukasaṃvattanikaṃ hoti vipākassa kammasarikkhabhāvato.
'Leads to a long life' because the result is similar to the kamma.
“Dẫn đến trường thọ” vì quả tương ứng với nghiệp.
Iminā nayenāti iminā appāyukadīghāyukasaṃvattanikesu kammesu yathāvuttena taṃ saṃvattanikavibhāvananayena.
'By this method' means by this method of explaining kamma that leads to short life and long life, as described.
“Theo cách này” là theo cách đã nói về sự phân biệt các nghiệp dẫn đến đoản thọ và trường thọ.
Viheṭhanakammādīnipīti pi-saddena kodhaissāmanakamaccherathaddhaaviddasubhāvavasena pavattitakammāni saṅgaṇhāti.
By 'vexing kamma and so on,' the particle 'pi' includes kammas that proceed by way of anger, envy, conceit, stinginess, stubbornness, and lack of clarity.
“Và các nghiệp quấy nhiễu, v.v.”, với từ “v.v.” bao gồm các nghiệp được thực hiện do sân hận, đố kỵ, keo kiệt, kiêu ngạo, và thiếu trí tuệ.
Tathevāti yathā pāṇātipātakammaṃ atthato evaṃ vadati nāmāti vuttaṃ, tatheva vadamānāni viya.
'Just as' means just as the kamma of taking life speaks in effect, so too 'as if speaking'.
“Cũng vậy” là giống như nghiệp sát sinh được nói đến theo nghĩa, cũng vậy “như thể đang nói”.
‘‘Yaṃ yadevātipatthenti, sabbametena labbhatī’’ti (khu. pā. 8.10) vacanato yathā sabbakusalaṃ sabbāsaṃ sampattīnaṃ upanissayo, evaṃ sabbaṃ akusalaṃ sabbāsaṃ vipattīnaṃ upanissayoti, ‘‘upapīḷanena nibbhogataṃ āpādetvā’’tiādi vuttaṃ.
In accordance with the saying, "Whatever one desires, all is obtained by this" (Khu. Pā. 8.10), just as all wholesome kamma is the proximate cause for all attainments, so too all unwholesome kamma is the proximate cause for all misfortunes; thus it is said, 'having brought it to a state of destitution by oppressing,' etc.
Theo câu “Bất cứ điều gì họ mong muốn, tất cả đều đạt được nhờ điều này” (Khu. Pa. 8.10), giống như tất cả nghiệp thiện là nhân duyên cho tất cả các thành tựu, thì tất cả nghiệp bất thiện là nhân duyên cho tất cả các thất bại, nên đã nói “làm cho không có hưởng thụ bằng cách áp bức”, v.v.
Tathā hi pāṇātipātakammavasenapi ayaṃ nayo dassito.
Indeed, this method has been shown even by way of the kamma of taking life.
Cũng vậy, cách này đã được chỉ ra qua nghiệp sát sinh.
Aviheṭhanādīnīti ettha ādi-saddena akkodhana-anissāmana-dāna-anatimāna-viddasubhāvena pavattakammāni saṅgaṇhāti.
In 'not vexing and so on,' the particle 'ādi' includes kammas that proceed by way of non-anger, non-envy, giving, non-arrogance, and clarity of mind.
Trong câu “không quấy nhiễu, v.v.”, với từ “v.v.” bao gồm các nghiệp được thực hiện với sự không sân hận, không đố kỵ, bố thí, không kiêu ngạo, và có trí tuệ.
293. Issā mano etassāti issāmanakoti āha ‘‘issāsampayuttacitto’’ti.
'Envy is his mind,' thus it is said, 'envious-minded'.
293. Issāmanako là người có tâm đố kỵ, nên nói “tâm tương ưng với đố kỵ”.
Upakkosantoti akkosavatthūhi akkosanto.
'Reviling' means reviling with words of abuse.
“Mắng nhiếc” là mắng nhiếc bằng những lời lẽ xúc phạm.
Issaṃ bandhatīti issaṃ anubandhati issāsahitameva cittaṃ anupavatteti.
'Binds envy' means he holds onto envy, continuously allows an envious mind to prevail.
“Gắn liền với đố kỵ” là tiếp tục đố kỵ, tiếp tục duy trì tâm tương ưng với đố kỵ.
Appesakkhoti appānubhāvo appaññāto.
'Of little influence' means of little power, unknown.
“Ít quyền lực” là ít ảnh hưởng, không được biết đến.
Tenāha ‘‘na paññāyatī’’ti.
Therefore it is said, 'is not recognized'.
Vì vậy nói “không được biết đến”.
Sā panassa appānubhāvatā parivārābhāvena pākaṭā hotīti āha ‘‘appaparivāro’’ti.
And that lack of influence is evident by the absence of a retinue, therefore it is said, 'of little retinue'.
Sự ít ảnh hưởng của người đó trở nên rõ ràng do không có quyến thuộc, nên nói “ít quyến thuộc”.
295. Abhivādetabbaṃ khettavasena matthakappattaṃ dassetuṃ, ‘‘buddhaṃ vā’’tiādi vuttaṃ.
To show that those to be venerated are at the pinnacle by reason of their field of merit, it is said, 'the Buddha or,' etc.
295. Để chỉ ra rằng điều đáng đảnh lễ là tối thượng về mặt đối tượng, đã nói “Phật hay”, v.v.
Aññepi mātupitujeṭṭhabhātarādayo abhivādanādiarahā santi, tesu thaddhādivasena karaṇaṃ nīcakulasaṃvattanikameva.
There are other individuals worthy of veneration, such as mothers, fathers, elder brothers, etc.; to act stubbornly towards them is indeed conducive to low birth.
Cũng có những người khác đáng được đảnh lễ, như cha mẹ, anh chị lớn, v.v., việc hành động với thái độ kiêu ngạo, v.v. đối với họ sẽ dẫn đến việc tái sinh vào dòng dõi thấp kém.
Na hi pavatte sakkā kātunti sambandho.
For it is not possible to do so in the ongoing existence – this is the connection.
Thật vậy, không thể làm được trong quá trình diễn tiến – đây là mối liên hệ.
Tena pavattivipākadāyino kammassa visayo esoti dasseti.
By this, it shows that this is the domain of kamma that produces ongoing results.
Điều này chỉ ra rằng đây là phạm vi của nghiệp cho quả trong quá trình diễn tiến.
Tenāha ‘‘paṭisandhimeva panā’’tiādi.
Therefore it is said, 'but rebirth itself,' etc.
Vì vậy nói “nhưng tái tục”, v.v.
296. Aparipucchanenāti aparipucchāmattena niraye na nibbattati; aparipucchāhetu pana kattabbākaraṇādīhi siyā nirayanibbattīti pāḷiyaṃ, ‘‘na paripucchitā hotī’’tiādi vuttanti dassento, ‘‘aparipucchako panā’’tiādimāha.
296. "By not inquiring" means that merely by not inquiring, one is not reborn in hell. However, due to not inquiring, rebirth in hell might occur through the non-performance of duties, etc. To show that this is why the Pāḷi states "one has not inquired," etc., it is said, "But one who does not inquire," etc.
296. Aparipucchanenāti có nghĩa là: chỉ do không hỏi mà không sanh vào địa ngục; nhưng do nhân là không hỏi mà có thể sanh vào địa ngục bởi các việc nên làm và không nên làm, v.v., để chỉ ra điều đã được nói trong Pāḷi là "không hỏi", v.v., nên ngài đã nói: "còn người không hỏi", v.v.
Yathānusandhiṃ pāpesīti desanaṃ yathānusandhiniṭṭhānaṃ pāpesi.
"He brought it to the proper conclusion" means he brought the discourse to its proper conclusion.
Yathānusandhiṃ pāpesīti có nghĩa là: đã đưa bài pháp đến chỗ kết thúc theo sự kết nối của nó.
Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.
The rest is easily understood, being as explained.
Phần còn lại thật dễ hiểu vì đã được nói theo phương pháp.
298. Kammassa moghabhāvo nāma phalena tucchatā phalābhāvoti āha – ‘‘moghanti tucchaṃ aphala’’nti.
298. The fruitlessness of kamma means its emptiness in terms of result, the absence of result. Thus it is said: "Empty" means vain, fruitless.
298. Sự vô hiệu của nghiệp là sự trống rỗng về quả, là sự không có quả, vì vậy ngài nói – "moghanti có nghĩa là trống rỗng, không có quả".
Tathaṃ bhūtanti saccasaddassa atthamāha.
"That which is true" refers to the meaning of the word sacca (truth).
Tathaṃ bhūtanti là ngài nói về ý nghĩa của từ "sự thật".
Paribbājako pana ‘‘sacca’’nti iminā tameva saphalanti vadati.
The wandering ascetic, however, by "true" means that it is fruitful.
Còn vị du sĩ, với từ "sự thật" này, nói rằng chính điều đó là có quả.
Saphalañhi kammaṃ satthu abhimatamanokammanti adhippāyo.
The intention is that fruitful kamma is a mental kamma desired by the Teacher.
Ý rằng, nghiệp có quả chính là nghiệp mà đức Thế Tôn không tán thành.
Idañca ‘‘moghaṃ kāyakamma’’ntiādivacanaṃ.
And this is the statement: "Empty bodily kamma," and so on.
Và câu này là câu nói "thân nghiệp vô hiệu", v.v.
Taṃ gahetvāti paramparāya gahetvā.
"Having taken that" means having taken it in succession.
Taṃ gahetvāti có nghĩa là: đã tiếp nhận theo truyền thống.
Esāti potaliputto paribbājako.
"This" refers to the wandering ascetic Potaliputta.
Esāti có nghĩa là: du sĩ Potaliputta.
Abhisaññānirodhakathaṃ sandhāya vadati.
He speaks with reference to the discourse on the cessation of perception.
Nói ám chỉ đến câu chuyện về sự diệt của tưởng.
Sāpi hi titthiyānaṃ antare pākaṭā jātāti.
For that too had become well-known among the sectarians.
Bởi câu chuyện đó cũng đã trở nên nổi tiếng trong giới ngoại đạo.
Theroti samiddhitthero.
"The Elder" refers to Elder Samiddhi.
Theroti có nghĩa là: trưởng lão Samiddhi.
Yathā bhagavatā vuttaṃ, tato ca aññathāva dosāropanabhayena gahetvā tato bhagavantaṃ thero rakkhatīti adhippāyena paribbājako, ‘‘parirakkhitabbaṃ maññissatī’’ti avocāti āha – ‘‘parirakkhitabbanti garahato mocanena rakkhitabba’’nti.
The wandering ascetic said, "He will consider it something to be protected," with the intention that the Elder protects the Buddha from the imputation of fault, lest the Buddha should speak differently from what was stated. Thus he says: "To be protected" means to be protected from censure.
Vị du sĩ đã nói: "sẽ nghĩ rằng cần phải bảo vệ" với ý rằng: trưởng lão, vì sợ bị quy lỗi một cách khác với những gì đức Thế Tôn đã dạy, nên đã tiếp nhận và do đó bảo vệ đức Thế Tôn. Vì vậy, ngài nói: "parirakkhitabban ti có nghĩa là cần được bảo vệ bằng cách giải thoát khỏi sự chỉ trích".
Sañcetanā assa atthīti sañcetanikaṃ.
That which has volition is "volitional."
Có tác ý trong đó nên gọi là sañcetanikaṃ.
Kammanti sañcetanikassapi kammassa attano samaye icchitattā paribbājakena vuttaṃ.
"Kamma" refers to what the wandering ascetic stated as even volitional kamma is desired at its proper time.
Kammanti có nghĩa là: ngay cả nghiệp có tác ý cũng được vị du sĩ nói đến, vì nó được mong muốn vào thời điểm của nó.
300. Ummaṅganti ummujjanaṃ, kathāmuḷhena antarā aññāṇavisayapañhā ummaṅgaṃ.
300. "Digression" refers to emerging, a question on a point of ignorance that arises amidst a confused discourse is a digression.
300. Ummaṅganti có nghĩa là: sự trồi lên; câu hỏi về một vấn đề không thuộc phạm vi trí tuệ ở giữa cuộc đối thoại bị che lấp là một sự trồi lên.
Tenāha – ‘‘pañhāummaṅga’’nti neva dibbacakkhunāti kasmā vuttaṃ.
Therefore, he says: "A digressive question." Why is it said: "Not by the divine eye"?
Do đó, ngài nói: "pañhāummaṅgan"ti. Neva dibbacakkhunāti, tại sao lại nói như vậy?
Na hi taṃ ayoniso ummujjanaṃ dibbacakkhuvisayanti?
For that improper emerging is not within the scope of the divine eye, is it?
Chẳng phải sự trồi lên không như lý tác ý ấy là đối tượng của thiên nhãn sao?
Kāmañcetaṃ na dibbacakkhuvisayaṃ, dibbacakkhuparibhaṇḍañāvisayaṃ pana siyāti tathā vuttaṃ.
Although it is not within the scope of the divine eye, it might be within the scope of the knowledge that examines the divine eye, thus it is said.
Dẫu cho điều ấy không phải là đối tượng của thiên nhãn, nhưng có thể là đối tượng của trí tuệ là hành trang phụ của thiên nhãn, vì vậy đã được nói như vậy.
Adhippāyenevāti udāyittherassa adhippāyeneva gayhamānena taṃ ayoniyo ummujjanaṃ aññāsi.
"By the intention itself" means he understood that improper emerging by Elder Udāyi's intention itself as grasped.
Chính do tác ý có nghĩa là: đã biết được sự trồi lên không như lý tác ý ấy chính do tác ý của trưởng lão Udāyi được nắm bắt.
Sannisīdituṃ pubbe nisinnākārena sannisīdituṃ na sakkoti.
"To settle down" means he "cannot" settle down in the way he was settled before.
Để lắng xuống: không thể lắng xuống theo cách thức đã ngồi trước đây.
Samiddhittherena anabhisaṅkhatasseva atthassa kathitattā, ‘‘yaṃ abhūtaṃ, tadeva kathessatī’’ti vuttaṃ.
Because Elder Samiddhi spoke of a matter that was not conditioned, it is said: "He will speak only of what is unreal."
Do trưởng lão Samiddhi đã nói về điều vốn không được tạo tác, nên đã nói: “Điều gì không có thật, vị ấy sẽ nói chính điều đó”.
Tenāha ‘‘ayoniso ummujjissatī’’ti.
Therefore, he says: "He will emerge improperly."
Do đó, ngài nói: “sẽ trồi lên một cách không như lý tác ý”.
Tisso vedanā pucchitā, ‘‘kiṃ so vediyatī’’ti avibhāgena vediyamānassa jātitattā.
"Three feelings are asked about" because feeling is born as felt without division, "What does one feel?"
Ba thọ đã được hỏi đến, do bản chất của điều đang được cảm thọ là không phân chia, qua câu “vị ấy cảm thọ điều gì?”.
Sukhāya vedanāya hitanti sukhavedaniyaṃ.
That which is beneficial for pleasant feeling is "leading to pleasant feeling."
Là lợi ích cho lạc thọ nên là sukhavedaniyaṃ (cảm thọ lạc).
Tenāha – ‘‘sukhavedanāya paccayabhūta’’nti.
Therefore, he says: "A condition for pleasant feeling."
Do đó, ngài nói: “là nhân duyên cho lạc thọ”.
Sesesūti, ‘‘dukkhavedaniya’’ntiādīsu.
"In the rest" refers to "leading to painful feeling," and so on.
Trong các trường hợp còn lại có nghĩa là, trong các câu “dukkhavedaniyaṃ (cảm thọ khổ)” v.v...
Catutthajjhānacetanāti ettha arūpāvacarakusalacetanātipi vattabbaṃ.
"The volition of the fourth jhāna" here, should also be stated as the volition of arūpāvacara wholesome kamma.
Tư của thiền thứ tư ở đây, cũng nên nói là cả tư vô sắc giới thiện.
Yathā hi ‘‘kāyena vācāya manasā’’ti ettha yathālābhaggahaṇavasena manasā sukhavedaniyaṃ adukkhamasukhavedaniyanti ayamattho arūpāvacarakusalepi labbhatīti sukhampi janeti ukkaṭṭhassa ñāṇasampayuttakusalassa soḷasavipākacittanibbattanato, ayañca nayo heṭṭhā, ‘‘adukkhamasukhampī’’ti etthāpi vattabbo.
Just as here in "by body, speech, and mind," by taking what is available, the meaning of "by mind, leading to pleasant feeling and neither painful nor pleasant feeling" is also found in arūpāvacara wholesome kamma. For it produces even pleasant feeling, due to the sixteen resultant consciousnesses being born from supreme wholesome kamma associated with knowledge. This method should also be stated below, in "neither painful nor pleasant."
Giống như trong câu “bằng thân, khẩu, ý”, theo cách nắm bắt tùy theo sự có được, ý nghĩa này “cảm thọ lạc và cảm thọ bất khổ bất lạc bằng ý” cũng có được trong vô sắc giới thiện, nên nó cũng sinh ra lạc, do sự hình thành mười sáu quả tâm của thiện tương ưng trí tuệ bậc cao; và phương pháp này cũng nên được nói ở đoạn “cả bất khổ bất lạc” ở trên.
Pubbe pariyāyato dukkhavedanā vuttā, suttantasaṃvaṇṇanā hesāti idāni nippariyāyato puna dassetuṃ, ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Painful feeling was previously stated indirectly because this is a commentary on suttas. Now, to show it directly again, "furthermore," etc., is stated.
Trước đây, khổ thọ đã được nói một cách gián tiếp, vì đây là phần chú giải kinh, nên bây giờ để trình bày lại một cách trực tiếp, ngài đã nói: “Hơn nữa” v.v...
Tena ettha dukkhavedaniyaṃ pavattivaseneva vaṭṭatīti.
Therefore, here, painful feeling is appropriate only in terms of its occurrence.
Do đó, ở đây, nghiệp cảm thọ khổ chỉ có giá trị theo cách thức của sự diễn tiến.
Etassāti dukkhavedaniyassa pavattivaseneva yujjamānattā etassa vasena sabbaṃ sukhavedaniyaṃ adukkhamasukhavedaniyañca pavattivaseneva vattuṃ vaṭṭati.
"Of this" means, since painful feeling is appropriate only in terms of its occurrence, in terms of this, all pleasant feeling and neither painful nor pleasant feeling should be spoken of only in terms of their occurrence.
Của điều này có nghĩa là: do nghiệp cảm thọ khổ chỉ phù hợp theo cách thức của sự diễn tiến, nên dựa vào điều này, tất cả nghiệp cảm thọ lạc và nghiệp cảm thọ bất khổ bất lạc cũng chỉ có giá trị để nói theo cách thức của sự diễn tiến.
301. Pāṭiyekko anusandhi yathāuddiṭṭhassa mahākammavibhaṅgañāṇassa abhājanabhāvato, pucchānusandhiajjhāsayānusandhīsu ca anantogadhattā.
"A unique connection" because the knowledge of the great analysis of kamma, as stated, is not an analysis, and because it is not included in the connection of questions and the connection of intentions.
301. Sự liên kết riêng biệt là do (người ấy) không phải là người xứng đáng đối với trí tuệ về Đại Phân Biệt Nghiệp như đã được chỉ dạy, và cũng do (trường hợp này) không được bao hàm trong các liên kết về câu hỏi và liên kết về khuynh hướng.
Tenāha ‘‘idaṃ hī’’tiādi.
Therefore, he says: "This," etc.
Vì thế, ngài đã nói “idaṃ hi” v.v...
Idaṃ ārammaṇaṃ katvāti idha, ‘‘pāṇātipātiṃ adinnādāyi’’ntiādinā puggalādhiṭṭhānena vuttaṃ kammavibhaṅgaṃ ārabbha.
"Taking this as object" refers to taking as object the analysis of kamma stated here, beginning with "one who takes life, one who takes what is not given," etc., which is based on individuals.
Lấy đây làm đối tượng có nghĩa là: ở đây, lấy sự phân biệt nghiệp đã được nói đến với nền tảng là cá nhân qua các câu như “người sát sanh, người lấy của không cho” v.v... làm đối tượng.
Imaṃ paccayaṃ labhitvāti tasseva vevacanaṃ.
"Obtaining this condition" is a synonym for the same.
Nhận được duyên này là một từ đồng nghĩa với câu trên.
Idaṃ dassanaṃ gaṇhantīti idaṃ, ‘‘atthi kira, bho, pāpakāni kammāni, natthi kira, bho, pāpakāni kammānī’’ti ca ādīni hatthidassakaandhāviya diṭṭhamatte eva ṭhatvā acittakadassanañca gaṇhanti.
"They grasp this view" refers to grasping views such as "Indeed, sirs, there are evil deeds; indeed, sirs, there are no evil deeds," clinging to what is merely seen, like the blind men who saw an elephant, and grasping an uncritical view.
Nắm giữ quan điểm này có nghĩa là: họ nắm giữ quan điểm này, tức là các quan điểm sai lầm như “Thưa ngài, quả thực có các ác nghiệp”, và “Thưa ngài, quả thực không có các ác nghiệp” v.v..., chỉ đứng trên những gì đã thấy, giống như người mù xem voi.
Vīriyaṃ kilesānaṃ ātāpanavasena ātappaṃ, tadeva padahavasena padhānaṃ, punappunaṃ yuñjanavasena anuyogo, tathā bhāvanāya nappamajjati etenāti appamādo, sammā yoniso manasi karoti etenāti sammāmanasikāroti vuccatīti adhippāyena, ‘‘pañcapi vīriyasseva nāmānī’’ti āha.
Vīriya is called "exertion" in the sense of burning up defilements, the same is called "endeavor" in the sense of striving, and "practice" in the sense of repeated application; furthermore, "diligence" because one is not negligent in mental development by this; "right attention" because one pays proper, wise attention by this. With this intention, he says: "These five are indeed names for vīriya."
Tinh tấn, theo nghĩa nung nấu các phiền não, được gọi là ātappa (sự nhiệt tâm); cũng chính nó, theo nghĩa cố gắng, là padhāna (sự tinh cần); theo nghĩa nỗ lực nhiều lần, là anuyoga (sự chuyên cần); theo nghĩa không xao lãng trong việc tu tập nhờ vào nó, là appamāda (sự không dể duôi); theo nghĩa tác ý một cách đúng đắn và có hệ thống nhờ vào nó, được gọi là sammāmanasikāra (sự tác ý chân chánh). Với ý này, ngài đã nói: “Cả năm đều là tên gọi của tinh tấn”.
Appamādo vā satiyā avippavāso.
Or, appamāda is non-separation from mindfulness.
Hoặc appamāda là sự không rời xa chánh niệm.
Yasmiṃ manasikāre sati tassa dibbacakkhuñāṇaṃ ijjhati, ayamettha sammāmanasikāroti ettha attho daṭṭhabbo.
The meaning here of sammāmanasikāra is that attention by which one's divine eye knowledge succeeds.
Cần hiểu ý nghĩa ở đây là: sự tác ý nào mà khi có mặt, trí tuệ thiên nhãn của vị ấy được thành tựu, thì đó là sự tác ý chân chánh ở đây.
Cetosamādhinti dibbacakkhuñāṇasahagataṃ cittasamādhiṃ.
"Concentration of mind" refers to the mental concentration accompanied by divine eye knowledge.
Cetosamādhi (tâm định) là sự định tâm tương ưng với trí tuệ thiên nhãn.
Tenāha ‘‘dibbacakkhusamādhi’’nti.
Therefore it is said: "divine-eye concentration."
Do đó, Ngài nói: "thiên nhãn định".
Aññathāti akusalakammakaraṇato aññathā, taṃ pana kusalakammakaraṇaṃ hotīti āha – ‘‘ye dassannaṃ kusalānaṃ kammapathānaṃ pūritattā’’ti diṭṭhithāmenāti diṭṭhivasena diṭṭhibalena.
Aññathā (otherwise) means otherwise than performing unwholesome kamma. That is, it is the performance of wholesome kamma. Therefore, it is said: "Those who, having fulfilled the ten wholesome courses of action..." diṭṭhithāmena (by strength of view) means by way of view, by the power of view.
Cách khác (Aññathā) là khác với việc làm ác nghiệp, nhưng việc đó là làm thiện nghiệp, do đó Ngài nói: "những người đã hoàn thành mười thiện nghiệp đạo". Với sức mạnh của tà kiến (diṭṭhithāmenā) là theo cách của tà kiến, với sức mạnh của tà kiến.
Diṭṭhiparāmāsenāti diṭṭhivasena dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parāmāsena.
Diṭṭhiparāmāsena (by adherence to view) means by way of view, by adherence, having surpassed the nature of phenomena.
Với sự chấp thủ tà kiến (diṭṭhiparāmāsenā) là theo cách của tà kiến, vượt qua bản chất của pháp mà chấp thủ.
Adhiṭṭhahitvāti, ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti adhiṭṭhāya abhinivisitvā.
Adhiṭṭhahitvā (having resolved) means having resolved, having clung to, "This alone is true, anything else is delusive."
Quyết định (Adhiṭṭhahitvā) là quyết định và cố chấp: "chỉ điều này là sự thật, những điều khác là hư vọng".
Ādiyitvāti daḷhaggāhaṃ gahetvā.
Ādiyitvā (having grasped) means having taken a firm grasp.
Chấp thủ (Ādiyitvā) là nắm giữ một cách kiên cố.
Voharatīti attano gahitaggahaṇaṃ paresaṃ dīpento voharati.
Voharati (speaks) means speaks, revealing his own taken grasp to others.
Nói (Voharatī) là nói ra, trình bày sự chấp thủ của mình cho người khác.
302. Tatrānandāti ettha iti-saddo ādiattho.
302. In Tatrānanda (There, Ānanda), the word iti (thus) here means 'and so on'.
302. Này Ananda, ở đây (Tatrānandā) – từ "iti" (như vậy) ở đây có nghĩa là "vân vân".
Idampīti idaṃ vacanaṃ.
Idampi (this also) means this statement.
Điều này cũng (Idampī) là lời nói này.
‘‘Tatrānandā’’ti evamādivacanampīti attho.
The meaning is: "The statement 'There, Ānanda' and so on, also."
Nghĩa là: "Lời nói như vậy 'Này Ananda, ở đây' cũng vậy".
Na mahākammavibhaṅgañāṇassa bhājanaṃ tassa aniddesabhāvato.
It is not a part of the knowledge of the Great Analysis of Kamma, due to its non-declarative nature.
Không phải là đối tượng của trí tuệ phân tích nghiệp lớn vì nó không được chỉ định.
Assāti mahākammavibhaṅgañāṇassa mātikāṭṭhapanameva dibbacakkhukānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vasena anuññātabbassa ca dassanavasena uddesabhāvato.
It is assā (of that) knowledge of the Great Analysis of Kamma mātikāṭṭhapanameva (only a setting forth of the headings), due to its being a declaration by way of showing what is to be allowed concerning the ascetic and brahmin possessors of the divine eye.
Của trí tuệ đó (Assā) – của trí tuệ phân tích nghiệp lớn. Chỉ là sự thiết lập một đề mục (mātikāṭṭhapanameva) vì nó là sự trình bày theo cách thấy của các sa-môn, bà-la-môn có thiên nhãn, được cho phép.
Tenāha ‘‘ettha panā’’tiādi.
Therefore, it is said: "Herein," and so on.
Do đó, Ngài nói: "Ở đây, này Ananda" vân vân.
Tattha ettha panāti ‘‘tatrānandā’’tiādipāṭhe.
Here, ettha pana (herein, however) refers to the passage beginning "There, Ānanda."
Ở đó, "ở đây, này Ananda" là trong đoạn kinh "Tatrānandā" vân vân.
Etesaṃ dibbacakkhukānanti etesaṃ heṭṭhā catūsupi vāresu āgatānaṃ dibbacakkhukānaṃ.
Etesaṃ dibbacakkhukānaṃ (of these divine-eye possessors) means of these divine-eye possessors who appeared in all four previous cases.
Của những người có thiên nhãn này (Etesaṃ dibbacakkhukānaṃ) là của những người có thiên nhãn đã được đề cập trong cả bốn trường hợp dưới đây.
Ettakāti ekacciyā saccagirā.
Ettakā (so many) means a certain truth-statement.
Chừng đó (Ettakā) là một lời nói chân thật.
Anuññātāti anujānitā.
Anuññātā (permitted) means allowed.
Được cho phép (Anuññātā) là được chấp thuận.
Ananuññātāti paṭikkhepitā.
Ananuññātā (not permitted) means prohibited.
Không được cho phép (Ananuññātā) là bị bác bỏ.
Idha ananuññātamukhena dīpitaṃ ananuññātabhāvamattaṃ.
Here, what is revealed by way of what is not permitted is merely the state of not being permitted.
Ở đây, chỉ sự không được cho phép được trình bày qua khía cạnh không được cho phép.
Tatrānandātiādike tatrāti niddhāraṇe bhummanti dassento, ‘‘tesu catūsu samaṇabrāhmaṇesū’’ti āha.
Explaining tatrā (therein) in Tatrānandā (There, Ānanda) as the locative case of definition, it is said: "among those four ascetics and brahmins."
Trong đoạn "Này Ananda, ở đây" vân vân, để chỉ ra rằng "ở đó" (tatrā) là ở vị trí xác định, Ngài nói: "trong số bốn sa-môn, bà-la-môn đó".
Idaṃ vacanaṃ ‘‘atthi kira, bho…pe… vipāko’’ti idaṃ evaṃ vuttaṃ.
Idaṃ vacanaṃ (this statement) refers to the statement "It is said, friends... there is consequence."
Lời nói này (Idaṃ vacanaṃ) là lời nói "Này các bạn, có lẽ… quả báo" đã được nói như vậy.
Assāti tathāvādino samaṇabrāhmaṇassa.
Assā (of that) refers to that ascetic or brahmin who holds such a view.
Của người đó (Assā) – của sa-môn, bà-la-môn có lời nói như vậy.
Aññenākārenāti ‘‘yo kira, bho’’tiādinā vuttakāraṇato aññena kāraṇena.
Aññenākārena (by another reason) means by a reason other than that stated in "Indeed, friends..." and so on.
Theo cách khác (Aññenākārenā) là theo một lý do khác với lý do đã được nói bằng "Này các bạn, người nào có lẽ" vân vân.
Dvīsu ṭhānesūti ‘‘atthi kira, bho…pe… vipāko’’ti ca, ‘‘apāyaṃ…pe… nirayaṃ upapanna’’nti ca imesu dvīsu pāṭhapadesesu.
Dvīsu ṭhānesu (in two instances) refers to these two passages: "It is said, friends... there is consequence" and "has fallen into a state of woe... hell."
Ở hai điểm (Dvīsu ṭhānesu) là ở hai đoạn kinh này: "Này các bạn, có lẽ… quả báo" và "sinh vào cõi dữ… địa ngục".
Anuññātā tadatthassa atthibhāvato.
Anuññātā (permitted) because the meaning thereof exists.
Được cho phép (Anuññātā) vì ý nghĩa đó có tồn tại.
Tīsu ṭhānesūti ‘‘yo kira, bho…pe… nirayaṃ upapajjati’’, ‘‘yampi so…pe… te sañjānanti’’, ‘‘yampi so yadeva…pe… moghamañña’’nti imesu tīsu pāṭhapadesesu.
Tīsu ṭhānesu (in three instances) refers to these three passages: "Indeed, friends... falls into hell," "That which... they recognize," and "That which... anything else is delusive."
Ở ba điểm (Tīsu ṭhānesu) là ở ba đoạn kinh này: "Này các bạn, người nào có lẽ… sinh vào địa ngục", "và điều mà người đó… họ nhận biết", và "và điều mà người đó… những điều khác là hư vọng".
Ananuññātā tadatthassānekantikattā micchābhinivesato ca.
Ananuññātā (not permitted) because the meaning thereof is not certain and due to wrong adherence.
Không được cho phép (Ananuññātā) vì ý nghĩa đó không chắc chắn và vì sự cố chấp sai lầm.
Tenāha bhagavā – ‘‘aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅgañāṇa’’nti.
Therefore, the Blessed One said: "Otherwise, Ānanda, is the Tathāgata's knowledge of the Great Analysis of Kamma."
Do đó, Đức Thế Tôn nói: "Này Ananda, nếu không thì trí tuệ phân tích nghiệp lớn của Như Lai sẽ khác".
Yathā te appahīnavipallāsā padesañāṇasamaṇabrāhmaṇā kammavibhaṅgaṃ sañjānanti, tato aññathāva sabbaso pahīnavipallāsassa tathā āgamanādiatthena tathāgatassa sammāsambuddhassa mahākammavibhaṅgañāṇaṃ hotīti attho.
The meaning is: The knowledge of the Great Analysis of Kamma of the Tathāgata, the Perfectly Enlightened One, who has completely abandoned perversions by virtue of 'thus arrived' and so on, is otherwise than how those ascetics and brahmins, whose perversions are not abandoned and whose knowledge is partial, comprehend the analysis of kamma.
Nghĩa là: Trí tuệ phân tích nghiệp lớn của Đức Sammāsambuddha, Như Lai (người đến như vậy) với ý nghĩa đã hoàn toàn đoạn trừ mọi sai lầm, thì khác với cách mà các sa-môn, bà-la-môn có trí tuệ cục bộ, chưa đoạn trừ sai lầm đó nhận biết sự phân tích nghiệp.
303. Iminā dibbacakkhukena yaṃ kammaṃ karonto diṭṭho, tato pubbeti yojanā.
303. The construction is: before the kamma that was seen being done by this divine-eye possessor.
303. Câu này được ghép lại như sau: "trước khi nghiệp đó được thực hiện bởi người có thiên nhãn này".
Tatoti tato kariyamānakammato pubbe.
Tato (thence) means before the kamma being performed then.
Trước đó (Tato) là trước nghiệp đang được thực hiện đó.
Khandoti kumāro.
Khando (Skandha) means a young man.
Khanda (Khando) là một vị thần chiến tranh (Kumāra).
Sivoti issaro.
Sivo (Siva) means a lord.
Siva (Sivo) là vị thần tối cao (Issara).
Pitāmahoti brahmā.
Pitāmaho (grandfather) means Brahmā.
Ông nội (Pitāmaho) là Phạm Thiên.
Issarādīhīti issarabrahmapajāpatiādīhi.
Issarādīhi (by lords, etc.) means by lords, Brahmā, Prajāpati, and so on.
Bởi các vị thần như Issara (Issarādīhi) là bởi các vị thần như Issara, Brahmā, Pajāpati, vân vân.
Visaṭṭhoti nimmito.
Visaṭṭho (created) means fashioned.
Được tạo ra (Visaṭṭho) là được tạo tác.
Micchādassanenāti micchādassanavasena.
Micchādassanena (by wrong view) means by way of wrong view.
Do tà kiến (Micchādassanenā) là do cách nhìn sai lầm.
Yanti yaṃ kammaṃ.
Yaṃ (which) means which kamma.
Nghiệp nào (Yaṃ) – nghiệp nào.
Tatthāti tesu pāṇātipātādivasena pavattakammesu.
Tatthā (therein) means among those kammas that occurred by way of taking life and so on.
Trong đó (Tatthā) là trong các nghiệp xảy ra do sát sinh, vân vân.
Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ paṭisaṃvedetīti yojanā.
The construction is: diṭṭheva dhamme (in this very existence) experiences the result.
Câu này được ghép lại như sau: "ngay trong hiện tại" (Diṭṭheva dhamme) là cảm nhận quả báo ngay trong kiếp sống đó.
Upapajjitvāti dutiyabhave nibbattitvā.
Upapajjitvā (having been reborn) means having been reborn in a second existence.
Sau khi tái sinh (Upapajjitvā) là sau khi sinh ra trong kiếp thứ hai.
Aparasmiṃ pariyāyeti aññasmiṃ yattha katthaci bhave.
Aparasmiṃ pariyāye (in another turn) means in any other existence.
Trong một trường hợp khác (Aparasmiṃ pariyāye) là trong bất kỳ kiếp nào khác.
Ekaṃ kammarāsinti pāṇātipātādibhedena ekaṃ kammasamudāyaṃ.
Ekaṃ kammarāsiṃ (one mass of kamma) means one collection of kamma, categorized as taking life and so on.
Một khối nghiệp (Ekaṃ kammarāsiṃ) là một tập hợp nghiệp, phân loại theo sát sinh, vân vân.
Ekaṃ vipākarāsinti tasseva aṅgena ekaṃ vipākasamudāyaṃ.
Ekaṃ vipākarāsiṃ (one mass of result) means one collection of result as a part of that (kamma).
Một khối quả báo (Ekaṃ vipākarāsiṃ) là một tập hợp quả báo, là một phần của nghiệp đó.
Imināti yathāvuttena dibbacakkhukena samaṇena brāhmaṇena vā adiṭṭhā.
Iminā (by this) means not seen by the ascetic or brahmin with the divine eye as described.
Bởi người này (Iminā) là không được thấy bởi sa-môn hay bà-la-môn có thiên nhãn đã nói.
Tayoti ‘‘pubbe vāssa taṃ kataṃ hotī’’tiādinā vuttā tayo.
Tayo (three) means the three mentioned in "Or that was done by him previously," and so on.
Ba (Tayo) là ba điều đã được nói bằng "hoặc nghiệp đó đã được làm trước đó" vân vân.
Dve vipākarāsīti diṭṭhadhammavedaniyo aparāpariyāyavedaniyoti dve vipākarāsī.
Dve vipākarāsī (two masses of result) means the two masses of result: result to be experienced in this very existence and result to be experienced in later existences.
Hai khối quả báo (Dve vipākarāsī) là hai khối quả báo: quả báo cảm nhận trong hiện tại và quả báo cảm nhận trong các kiếp sau.
Upapajjavedaniyaṃ pana tena diṭṭhaṃ, tasmā ‘‘dve’’ti vuttaṃ.
However, what is to be experienced upon rebirth was seen by him; therefore, "two" is said.
Quả báo cảm nhận sau khi tái sinh thì được người đó thấy, do đó nói là "hai".
Diṭṭho eko, adiṭṭhā tayoti diṭṭhe ca adiṭṭhe ca cattāro kammarāsī, tathā diṭṭho eko, adiṭṭhā dveti tayo vipākarāsī.
One was seen, three were not seen, hence diṭṭhe ca adiṭṭhe ca cattāro kammarāsī (four masses of kamma, seen and unseen); similarly, one was seen, two were not seen, hence tayo vipākarāsī (three masses of result).
Một được thấy, ba không được thấy, tức là bốn khối nghiệp được thấy và không được thấy. Tương tự, một được thấy, hai không được thấy, tức là ba khối quả báo.
Imāni satta ṭhānānīti yathāvuttāni satta ñāṇassa pavattanaṭṭhānāni.
Imāni satta ṭhānāni (these seven instances) are the seven instances of the operation of knowledge as described.
Bảy điểm này (Imāni satta ṭhānānī) là bảy điểm hoạt động của trí tuệ đã nói.
‘‘Imassa nāma kammassa idaṃ phalaṃ nibbatta’’nti kammassa, phalassa vā adiṭṭhattā, ‘‘dutiyavāre dibbacakkhukena kiñci na diṭṭha’’nti vuttaṃ.
Since the kamma or the result, "such and such kamma produced this fruit," was not seen, it is said: "in the second instance, nothing was seen by the divine-eye possessor."
Vì nghiệp hoặc quả báo không được thấy, chẳng hạn như "quả báo này sinh ra từ nghiệp này", nên nói rằng "trong trường hợp thứ hai, người có thiên nhãn không thấy gì".
Paṭhamaṃ vuttanayena tayo kammarāsī veditabbā, idha dibbacakkhukena diṭṭhassa abhāvato, ‘‘paccattaṭṭhānānī’’ti vuttaṃ.
The three masses of kamma are to be understood in the manner stated first; here, since there was no seeing by the divine-eye possessor, it is said: "private instances."
Ba khối nghiệp cần được hiểu theo cách đã nói ở phần đầu. Ở đây, vì không có sự thấy bởi người có thiên nhãn, nên nói "các điểm riêng biệt".
Bhavati vaḍḍhati etenāti bhabbaṃ, vaḍḍhinimittaṃ.
Bhabbaṃ (capable of becoming) means what becomes and grows by this, a sign of growth.
Điều gì sinh ra và tăng trưởng nhờ đó thì là khả dĩ (bhabbaṃ), là nguyên nhân của sự tăng trưởng.
Na bhabbaṃ abhabbanti āha ‘‘bhūtavirahita’’nti.
That which is not capable of becoming is abhabbaṃ (incapable of becoming); therefore, it is said: "devoid of being."
Không khả dĩ là bất khả dĩ (abhabbaṃ), do đó nói "không có thực tại" (bhūtavirahitaṃ).
Attano phale bhāsanaṃ dibbanaṃ ābhāsananti āha – ‘‘ābhāsati abhibhavati paṭibāhatī’’ti.
Ābhāsanaṃ (shining forth) is the shining forth of one's own result; it is said: "shines forth, overcomes, repels."
Sự chiếu sáng, sự chói lọi của quả báo của chính mình là sự chiếu sáng (ābhāsanaṃ), do đó nói: "chiếu sáng, lấn át, đẩy lùi".
Balavakammanti mahāsāvajjaṃ kammaṃ garusamāsevitādibhedaṃ.
Balavakammaṃ (strong kamma) means kamma with grave fault, such as that which is habitually practiced seriously.
Nghiệp mạnh (Balavakammaṃ) là nghiệp có tội lớn, nghiệp nặng, nghiệp đã được thực hành nhiều, vân vân.
Āsanneti maraṇe, abhiṇhaṃ upaṭṭhānena vā tassa maraṇacittassa āsanne.
Āsanne (at the approach of) refers to death, or āsanne (at the approach of) that mind at death through constant attendance.
Gần (Āsanne) là gần cái chết, hoặc gần cái tâm chết đó do sự hiện hữu liên tục.
Balavakammanti garusamāsevitatādivasena balavaṃ kusalakammaṃ.
Balavakammaṃ (strong kamma) means wholesome kamma that is strong by virtue of being habitually practiced seriously and so on.
Nghiệp mạnh (Balavakammaṃ) là thiện nghiệp mạnh do đã được thực hành nhiều, vân vân.
Dubbalakammassāti attano dubbalassa.
Dubbalakammassā (of weak kamma) means of one's own weak kamma.
Của nghiệp yếu (Dubbalakammassā) – của nghiệp yếu của chính mình.
Āsanne kusalaṃ katanti idhāpi āsannatā pubbe vuttanayeneva veditabbā.
Āsanne kusalaṃ kataṃ (wholesome kamma done near death); here too, proximity is to be understood in the manner stated previously.
Thiện nghiệp đã làm gần đó (Āsanne kusalaṃ kataṃ) – ở đây, sự gần gũi cũng cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Upaṭṭhānākārenāti maraṇassa āsannakāle kammassa upaṭṭhānākārena.
Upaṭṭhānākārena (by way of manifesting) means by way of the kamma manifesting at the time near death.
Theo cách hiện hữu (Upaṭṭhānākārenā) là theo cách nghiệp hiện hữu vào thời điểm gần cái chết.
Tassāti tassa puggalassa.
Tassā (of that) refers to that individual.
Của người đó (Tassā) – của người đó.
Nibbattikāraṇabhūtaṃ hutvā upaṭṭhāti akusalanti yojanā.
The construction is: unwholesome kamma manifests as the cause of rebirth.
Câu này được ghép lại như sau: "ác nghiệp hiện hữu như là nguyên nhân của sự tái sinh".
Titthiyā kammantaravipākantaresu akusalatāya yaṃ kiñci kammaṃ yassa kassaci vipākassa kāraṇaṃ katvā gaṇhanti hatthidassakaandhādayo viya diṭṭhamattābhinivesinoti, ‘‘aññatitthiyā…pe… upaṭṭhātī’’ti vuttaṃ.
Heretics, regarding kamma and results as unwholesome, seize upon any kamma as the cause for any result, clinging to what they merely see, like blind men describing an elephant; therefore, it is said: "other sectarians... manifests."
Các ngoại đạo chấp thủ bất kỳ nghiệp nào là nguyên nhân của bất kỳ quả báo nào trong các nghiệp và quả báo khác nhau, giống như những người mù sờ voi, chỉ cố chấp vào những gì họ thấy, do đó nói: "các ngoại đạo… hiện hữu".
Itarasminti bhabbañceva bhabbābhāsañca, bhabbaṃ abhabbābhāsanti imasmiṃ dvaye.
Itarasmiṃ (in the other) refers to these two: what is capable of becoming and appears capable of becoming, and what is capable of becoming but appears incapable of becoming.
Trong trường hợp khác (Itarasmiṃ) là trong hai trường hợp này: khả dĩ và có vẻ khả dĩ, khả dĩ và có vẻ bất khả dĩ.
Eseva nayo paṭhamadutiyapuggalavasena purimānaṃ dvinnaṃ kammānaṃ yojanānayo vutto upaṭṭhānākāravasena.
Eseva nayo (this is the same method): the method of connecting the first two kammas by way of manifestation, concerning the first and second individuals, has been stated.
Cách đó cũng vậy (Eseva nayo) – cách ghép nối của hai nghiệp trước đã được nói theo cách hiện hữu, dựa trên người thứ nhất và thứ hai.
Ayameva tatiyacatutthapuggalavasena pacchimānaṃ dvinnaṃ kammānaṃ yojanānayo.
This is also the method of connecting the last two kammas, concerning the third and fourth individuals.
Cách này cũng là cách ghép nối của hai nghiệp sau, dựa trên người thứ ba và thứ tư.
Tatiyassa hi kammassa kusalattā tassa ca sagge nibbattattā tattha kāraṇabhūtaṃ kusalaṃ hutvā upaṭṭhāti; tathā catutthassapi kammassa kusalattā, tassa pana niraye nibbattattā tattha nibbattikāraṇabhūtaṃ aññatitthiyānaṃ akusalaṃ hutvā upaṭṭhātīti.
For the third kamma, being wholesome and leading to rebirth in heaven, it manifests as wholesome and the cause there; similarly, for the fourth kamma, being wholesome, but leading to rebirth in hell, it manifests as unwholesome and the cause of rebirth there, according to other sectarians.
Vì nghiệp của người thứ ba là thiện nghiệp, và người đó tái sinh ở cõi trời, nên thiện nghiệp hiện hữu như là nguyên nhân ở đó; tương tự, nghiệp của người thứ tư cũng là thiện nghiệp, nhưng người đó tái sinh ở địa ngục, nên ác nghiệp của các ngoại đạo hiện hữu như là nguyên nhân của sự tái sinh ở đó.
Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.
Whatever is undivided in meaning here is quite understandable.
Những gì không được phân biệt rõ ràng về mặt ý nghĩa ở đây thì rất dễ hiểu.
304. Veditabbānīti ettha yathā viditāni cha ajjhattikāni āyatanāni vaṭṭadukkhasamatikkamāya honti, tathā vedanaṃ adhippetanti āha – ‘‘sahavipassanena maggena jānitabbānī’’ti.
304. Regarding Veditabbāni (things to be known), just as the six internal sense bases, when known, lead to transcending the suffering of saṃsāra, so too is this meaning intended. Thus, it is said: "to be known by the path accompanied by vipassanā."
304. Ở đây, với từ Veditabbānī (cần được biết), như sáu nội xứ đã được biết để vượt thoát khổ luân hồi, ý nghĩa là sự hiểu biết, nên nói – “cần được biết bằng con đường cùng với tuệ quán (vipassanā)”.
Tattha vipassanāya ārammaṇato maggena asammohato jānanaṃ daṭṭhabbaṃ.
In this regard, knowledge should be understood as the non-delusion by the path, due to being an object of vipassanā.
Ở đó, sự biết cần được thấy là do là đối tượng của tuệ quán (vipassanā) và không mê lầm trên đạo lộ.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining sections.
Trong các phần còn lại cũng cùng phương pháp này.
Mano savisesaṃ upavicarati ārammaṇe pavattati etehīti manopavicārā, vitakkavicārā.
Because the mind particularly wanders and functions in the object through these, they are called manopavicārā (mental wanderings), which are vitakka and vicāra.
Tâm (mano) đặc biệt đi vào (upavicarati), vận hành trên đối tượng bởi chúng, nên gọi là manopavicārā (các sự đi vào của tâm), tức là tầm (vitakka) và tứ (vicāra).
Ārammaṇe hi abhiniropanānumajjanehi vitakkavicārehi saha cittaṃ pavattati, na tabbirahitaṃ.
Indeed, the mind functions together with vitakka and vicāra, through placing and pondering upon the object, and not without them.
Thật vậy, tâm vận hành cùng với tầm và tứ qua sự đặt tâm (abhiniropanā) và sự dò xét (anumajjana) trên đối tượng, chứ không phải không có chúng.
Tenāha ‘‘vitakkavicārā’’tiādi.
Therefore, it is said: "vitakkavicārā," etc.
Vì vậy, nói “vitakkavicārā” (tầm và tứ) v.v….
Sattā pajjanti etehi yathārahaṃ vaṭṭaṃ vivaṭṭañcāti sattapadā, gehanissitā vaṭṭapadā.
Living beings pass through these according to what is fitting, whether saṃsāra or liberation; hence, they are sattapadā (paths for beings), and the vaṭṭapadā (paths of saṃsāra) are based in dwellings.
Các chúng sanh đi vào (pajjanti) bởi chúng một cách thích đáng vào luân hồi và sự vượt thoát luân hồi, nên gọi là sattapadā (những bước đi của chúng sanh), tức là những bước đi của luân hồi nương tựa vào gia đình.
Yoggānaṃ damanaācariyā yoggācariyā.
The teachers who train those to be trained are yoggācariyā.
Các bậc thầy huấn luyện (damanaācariyā) những người cần được điều phục (yoggānaṃ) là yoggācariyā (các bậc thầy huấn luyện).
Tenāha ‘‘dametabbadamakāna’’nti.
Therefore, it is said: "of those to be tamed and the tamers."
Vì vậy, nói “của những người cần được điều phục”.
Sesanti vuttāvasesaṃ ekasattatividhaviññāṇaṃ saphassarūpakasseva adhippetattā.
Sesa (the remainder) means the remaining seventy-one types of consciousness, since only consciousness with contact and form is intended.
Sesa (còn lại) là phần còn lại đã được nói đến, tức là bảy mươi mốt loại thức (viññāṇa) được đề cập chỉ là xúc (phassa) và sắc (rūpa).
Yathā kevalena viññāṇena rūpadassanaṃ na hoti, evaṃ kevalena cakkhupasādenapīti vuttaṃ ‘‘cakkhuviññāṇenā’’ti.
Just as the perception of form does not occur by consciousness alone, so too it does not occur by the eye-sensitivity alone; thus, it is stated "by eye-consciousness."
Như chỉ với thức (viññāṇa) thì không có sự thấy sắc, cũng vậy, chỉ với nhãn căn (cakkhupasāda) thì cũng không có, nên nói “bởi nhãn thức”.
Tena pāḷiyaṃ cakkhunāti nissayamukhena nissitakiccaṃ vuttanti dasseti.
Thereby, it shows that in the Pāḷi, cakkhunā (by the eye) describes the function of dependence through the aspect of the support.
Do đó, trong Pāḷi, cakkhunā (bởi mắt) cho thấy rằng hành động nương tựa được nói đến qua phương tiện của sự nương tựa.
Ārammaṇavasenāti ārammaṇapaccayabhāvena.
Ārammaṇavasena (by way of the object) means by way of being the object-condition.
Ārammaṇavasenā (theo phương tiện của đối tượng) là do là nhân duyên đối tượng.
‘‘Upavicarati’’cceva kasmā vuttaṃ, nanu tattha vitakkabyāpāropi atthīti?
Why is it only said "upavicarati" (wanders about)? Is there not also the activity of vitakka there?
Tại sao chỉ nói “upavicarati” (đi vào), chẳng phải ở đó cũng có sự tác động của tầm (vitakkabyāpāra) sao?
Saccaṃ atthi.
Yes, there is.
Đúng vậy, có.
So panettha taggatikoti āha – ‘‘vitakko taṃsampayutto cā’’ti.
But here, it pertains to that, so it is said: "vitakka is associated with that."
Nhưng ở đây, nó liên quan đến điều đó, nên nói – “tầm cũng tương ưng với nó”.
Sampayuttadhammānampi upavicaraṇaṃ vitakkavicārānaṃyevettha kiccanti ‘‘vitakkavicārasaṅkhātā manopavicārā’’ti vuttaṃ.
It is said "manopavicārā, which are vitakka and vicāra" because the wandering about of associated phenomena is also the function of vitakka and vicāra here.
Sự đi vào của các pháp tương ưng cũng là chức năng của tầm và tứ ở đây, nên nói “các sự đi vào của tâm (manopavicārā) được gọi là tầm và tứ”.
Somanassayutto upavicāro somanassūpavicāro yathā ‘‘ājaññaratho’’ti āha ‘‘somanassena saddhi’’ntiādi.
A wandering about accompanied by joy is somanassūpavicāro (wandering about with joy), like "the noble horse"; thus, it is said: "with joy," etc.
Sự đi vào cùng với hỷ (somanassūpavicāro) là somanassūpavicāro (sự đi vào của hỷ), như “cỗ xe thuần chủng” (ājaññaratho), nên nói “cùng với hỷ” v.v….
306. Upavicārānaṃ upassayaṭṭhena gehaṃ viyāti gehaṃ, rūpādayoti āha – ‘‘gehassitānīti kāmaguṇanissitānī’’ti.
306. Geha (home) is like a dwelling because it is the basis for wanderings; hence, rūpādi (forms, etc.) are said to be "gehassitāni, meaning dependent on sense pleasures."
306. Do là chỗ nương tựa của các sự đi vào, như một ngôi nhà, nên gọi là ngôi nhà, tức là các sắc v.v…, nên nói – “gehassitāni (nương tựa vào ngôi nhà) là nương tựa vào các dục lạc (kāmaguṇanissitāni)”.
Niccasaññādinikkhamanato nekkhammaṃ vipassanāti, ‘‘nekkhammassitānīti vipassanānissitānī’’ti vuttaṃ.
Nekkhamma (renunciation) is vipassanā because it is the departure from perception of permanence, etc.; thus, it is said: "nekkhammassitāni (dependent on renunciation), meaning dependent on vipassanā."
Sự xuất ly (nekkhamma) là tuệ quán (vipassanā) do thoát khỏi các tưởng thường còn v.v…, nên nói “nekkhammassitāni (nương tựa vào sự xuất ly) là nương tựa vào tuệ quán (vipassanānissitāni)”.
Iṭṭhānanti kasivaṇijjādivasena pariyiṭṭhānanti āha ‘‘pariyesitāna’’nti.
Iṭṭhānaṃ (desired things) refers to things sought by agriculture, trade, etc.; hence, it is said: "pariyesitānaṃ (sought after things)."
Iṭṭhāna (của những điều mong muốn) là những điều được tìm kiếm qua nghề nông, buôn bán v.v…, nên nói “pariyesitāna (của những điều đã được tìm kiếm)”.
Piyabhāvo pana kantasaddeneva kathitoti kāmitabbānaṃ mano rametīti manoramānaṃ.
Pleasantness is expressed by the word kanta (lovely); hence, manoramānaṃ (delightful to the mind) means that which delights the mind due to being desired.
Tuy nhiên, trạng thái khả ái được nói đến bằng từ “kanta” (đáng yêu), nên làm cho tâm vui thích đối với những điều đáng mong muốn là manoramānaṃ (của những điều đẹp lòng).
Lokena āmasīyatīti lokāmisaṃ, taṇhā.
Lokāmisaṃ (worldly bait) means that which is touched by the world, i.e., craving.
Bị thế gian chạm đến (āmasīyati) là lokāmisaṃ (mồi nhử của thế gian), tức là tham ái (taṇhā).
Tāya gahetabbatāya iṭṭhabhāvāpādanena paṭisaṅkhatatāya ca paṭisaṃyuttānaṃ.
Paṭisaṃyuttānaṃ (connected with) refers to those connected with craving, because they are to be grasped by it, and because they are made to be desirable by it and are considered.
Paṭisaṃyuttānaṃ (tương ưng) là do được nắm giữ bởi tham ái, do được tạo thành trạng thái mong muốn, và do được xem xét kỹ lưỡng.
Atīte kataṃ uppajjati ārammaṇikaanubhavanassa asambhavatoti adhippāyo.
Atīte kataṃ uppajjati implies the impossibility of experiencing an object from the past.
Ý nghĩa là không thể có sự trải nghiệm đối tượng đã được tạo ra trong quá khứ mà sinh khởi.
Edisaṃ anussaraṇaṃ diṭṭhaggahaṇānussarena ca hotīti dassetuṃ, ‘‘yathāha’’ntiādi vuttaṃ.
To show that such recollection arises from the recollection of one's views, it is said: "yathāha" (as it is said), etc.
Để cho thấy rằng sự hồi tưởng như vậy xảy ra cùng với sự nắm giữ các quan kiến, nên nói “yathāha” (như đã nói) v.v….
Aniccākāranti hutvā abhāvākāraṃ.
Aniccākāraṃ (the aspect of impermanence) means the aspect of having existed and then ceased to be.
Aniccākāra (trạng thái vô thường) là trạng thái đã có rồi không còn nữa.
Vipariṇāmavirāganirodhanti jarāya maraṇena cāti dvedhā vipariṇāmetabbañceva, tato eva palokitaṃ bhaṅgañca.
Vipariṇāmavirāganirodhaṃ (change, fading away, cessation) means that which must change in two ways by decay and death, and also destruction, which is fading away from that.
Vipariṇāmavirāganirodha (sự biến đổi, sự ly tham, sự đoạn diệt) là sự biến đổi thành hai loại bởi già và chết, và sự hoại diệt, sự tan rã từ đó.
Aṭṭhakathāyaṃ pana yasmā uppannaṃ rūpaṃ tenevākārena na tiṭṭhati, atha kho uppādāvatthāsaṅkhātaṃ pakatiṃ vijahati, vijahitañca jarāvatthāya tato vigacchati, vigacchantañca bhaṅguppattiyā nirujjhatīti imaṃ visesaṃ dassetuṃ, ‘‘pakativijahanenā’’tiādi vuttaṃ.
However, in the Commentary, it is said "pakativijahanenā" (by abandoning its original state), etc., to show this distinction: because a arisen form does not remain in that same state, but rather abandons its original state, which is the state of arising, and having abandoned it, it declines through the state of decay, and while declining, it ceases with the occurrence of dissolution.
Tuy nhiên, trong Chú Giải (Aṭṭhakathā), để cho thấy sự đặc biệt này, tức là sắc đã sinh khởi không tồn tại với trạng thái đó, mà bỏ đi bản chất được gọi là trạng thái sinh khởi, và khi đã bỏ đi thì từ đó biến mất bởi trạng thái già, và khi biến mất thì đoạn diệt bởi sự sinh khởi của sự hoại diệt, nên nói “pakativijahanena” (bởi sự từ bỏ bản chất) v.v….
Kāmañcettha ‘‘yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’ti vuttaṃ, anubodhañāṇaṃ pana adhippetaṃ vīthipaṭipannāya vipassanāya vasenāti ‘‘vipassanāpaññāyā’’ti vuttaṃ upavicāraniddesabhāvato.
Although it is said here "yathābhūtaṃ sammappaññāya passato" (seeing with right wisdom as it really is), the insight knowledge is intended by way of vipassanā that has entered the path; thus, it is said "vipassanāpaññāyā" (by vipassanā wisdom) because it is a description of wandering about.
Mặc dù ở đây nói “yathābhūtaṃ sammappaññāya passato” (thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ), nhưng ý nghĩa là sự hiểu biết (anubodhañāṇa) theo phương tiện của tuệ quán (vipassanā) đã đi vào lộ trình, nên nói “vipassanāpaññāya” (bởi tuệ quán) do là sự chỉ định về các sự đi vào.
Tathā hi vakkhati – ‘‘chasudvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate’’tiādi.
Indeed, it will be said: "when desirable objects enter the range of the six doors," etc.
Thật vậy, sẽ nói – “khi các đối tượng khả ái đi vào lộ trình ở sáu cửa” v.v….
Saṅkhārānaṃ bhedaṃ passatoti sabbesaṃ saṅkhārānaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvaṃ vīthipaṭipannena vipassanāñāṇena passato.
Saṅkhārānaṃ bhedaṃ passato (seeing the dissolution of formations) means seeing the momentary dissolution of all formations with the vipassanā knowledge that has entered the path.
Saṅkhārānaṃ bhedaṃ passato (thấy sự tan rã của các hành) là thấy bản chất tan rã từng khoảnh khắc của tất cả các hành bằng tuệ quán đã đi vào lộ trình.
Tenāha ‘‘saṅkhāragatamhi tikkhe’’tiādi.
Therefore, it is said: "saṅkhāragatamhi tikkhe" (in sharp formations), etc.
Vì vậy, nói “saṅkhāragatamhi tikkhe” (trong các hành sắc bén) v.v….
Tattha saṅkhāgatamhīti saṅkhāragate visayabhūte.
Therein, saṅkhāragatamhi means in formations, as the object.
Ở đó, saṅkhāgatamhi (trong các hành) là trong đối tượng của các hành.
Tikkheti bhāvanābalena indriyānañca samatāya tibbe.
Tikkhe (sharp) means intense due to the power of development and the balance of the faculties.
Tikkhe (sắc bén) là mãnh liệt do sức mạnh của sự tu tập và sự cân bằng của các căn.
Sūreti paṭipakkhehi anabhibhūtatāya, tesañca abhibhavanasamatthatāya visade paṭubhūte pavattante.
Sūre (heroic) means clear and skilled when operating, due to not being overcome by opponents and being capable of overcoming them.
Sūre (dũng mãnh) là không bị đối thủ đánh bại, và có khả năng đánh bại chúng, tức là khi hoạt động một cách rõ ràng và khéo léo.
Kilesānaṃ vikkhambhanavasena vūpasantatāya santacittassa, saṃsāre bhayassa ikkhanato bhikkhuno, uttarimanussadhammasannissitattā amānusī ratīti vivekarati nekkhammarati.
Santacittassa (of one with a tranquil mind) refers to one whose mind is tranquil by suppressing defilements; bhikkhuno (of a monk) refers to one who sees the danger in saṃsāra; amānusī ratī (non-human delight) refers to the delight of solitude, the delight of renunciation, due to being founded upon superhuman states.
Do sự an tịnh bởi sự trấn áp các phiền não, nên gọi là santacittassa (có tâm an tịnh); do thấy sự sợ hãi trong luân hồi, nên gọi là bhikkhuno (của vị tỳ khưu); do nương tựa vào các pháp siêu nhân (uttarimanussadhamma), nên gọi là amānusī ratī (sự hoan hỷ không phải của loài người), tức là sự hoan hỷ của sự độc cư (vivekarati), sự hoan hỷ của sự xuất ly (nekkhammarati).
Yato yatoti yathā yathā nayavipassanādīsu yena yena sammasanākārenāti attho.
Yato yato (wherever, in whatever way) means in whatever way, by whichever mode of contemplation in vipassanā, etc.
Yato yato (từ bất cứ nơi nào) là theo bất cứ cách nào, theo bất cứ phương pháp quán xét nào trong các phương pháp và tuệ quán v.v….
Khandhānaṃ udayabbayanti pañcupādānakkhandhānaṃ uppādañca bhaṅgañca.
Khandhānaṃ udayabbayaṃ (the rise and fall of the aggregates) refers to the arising and dissolution of the five aggregates of clinging.
Khandhānaṃ udayabbaya (sự sinh diệt của các uẩn) là sự sinh khởi và hoại diệt của năm thủ uẩn.
Amatantaṃ vijānatanti vijānantānaṃ viññūnaṃ āraddhavipassanānaṃ taṃ pītipāmojjaṃ amatādhigamahetutāya amatanti veditabbaṃ.
Amatantaṃ vijānataṃ (knowing it as deathless) means that for those who know, for the wise ones who have commenced vipassanā, that joy and delight should be known as deathless because it is the cause of attaining the deathless.
Amatantaṃ vijānata (biết sự bất tử đó) là đối với những người hiểu biết, những người trí tuệ, những người đã bắt đầu tuệ quán, sự hỷ lạc đó cần được biết là bất tử (amata) do là nguyên nhân đạt đến sự bất tử.
307. Paccuppannanti santatipaccuppannaṃ.
307. Paccuppannaṃ (present) means present in terms of continuity.
307. Paccuppanna (hiện tại) là hiện tại theo dòng chảy (santatipaccuppanna).
Anuttaravimokkho nāma arahattaṃ idha adhippetaṃ ukkaṭṭhaniddesena.
Anuttaravimokkho nāma arahattaṃ (unexcelled liberation is Arahantship) is here intended by way of supreme designation.
Anuttaravimokkho nāma arahattaṃ (sự giải thoát vô thượng là quả A-la-hán) ở đây được đề cập theo cách chỉ định cao nhất.
Kathaṃ pana tattha pihaṃ upaṭṭhapeti, na hi adhigataṃ arahattaṃ ārammaṇaṃ hoti, na ca taṃ ārabbha pihā pavattatīti?
But how does one establish a longing for it there? Arahantship that has been attained is not an object, nor does longing arise concerning it, does it?
Nhưng làm sao lại đặt sự mong muốn ở đó, vì quả A-la-hán đã đạt được không phải là đối tượng, và sự mong muốn không sinh khởi đối với nó sao?
Ko vā evamāha – ‘‘arahattaṃ ārammaṇaṃ katvā pihaṃ upaṭṭhapetī’’ti.
Who, indeed, says that one establishes longing by making Arahantship an object?
Ai lại nói như vậy – “đặt sự mong muốn bằng cách lấy quả A-la-hán làm đối tượng”?
Anussutiladdhaṃ pana parikappasiddhaṃ arahattaṃ uddissa patthanaṃ ṭhapeti, tattha cittaṃ paṇidahati.
However, one fixes a wish for Arahantship, obtained through tradition and conceived mentally; one directs one's mind there.
Tuy nhiên, người đó đặt sự ước nguyện hướng đến quả A-la-hán đã được nghe nói đến và được hình dung, người đó hướng tâm đến đó.
Tenāha bhagavā – ‘‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmī’’ti.
Therefore, the Blessed One said: "When shall I attain and dwell in that dimension?"
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói – “Khi nào ta sẽ chứng đạt và an trú trong xứ đó?”
Āyatananti arahattameva chaḷaṅgasamannāgamādikāraṇabhāvato, manāyatanadhammāyatanabhāvato ca tathā vuttaṃ, taṃ panetaṃ domanassaṃ patthanaṃ paṭṭhapentassa uppajjati patthanāya sahāvattanato.
Āyatana (dimension) refers to Arahantship itself, so called because it is the cause of being endowed with six factors, etc., and because it is the mind-dimension and the dhamma-dimension; but this disappointment arises in one who expresses a wish, because it co-occurs with the wish.
Āyatana (xứ) là chính quả A-la-hán được nói như vậy do là nguyên nhân của sự đầy đủ sáu chi v.v…, và do là ý xứ (manāyatana) và pháp xứ (dhammāyatana); nhưng sự ưu phiền (domanassa) này sinh khởi đối với người đặt sự ước nguyện, do nó tồn tại cùng với sự ước nguyện.
Na hi lobhadosānaṃ saha vutti atthi.
Indeed, greed and hatred do not co-exist.
Thật vậy, không có sự cùng tồn tại của tham (lobha) và sân (dosa).
Patthanāmūlakattāti iminā upaṭṭhāpayato padassa hetuatthajotakatamāha.
Patthanāmūlakattā (because it has wishing as its root) expresses the causal meaning of the word "upaṭṭhāpayato" (establishing).
Patthanāmūlakattā (do có gốc rễ là sự ước nguyện) – với điều này, nó cho thấy ý nghĩa của từ “upaṭṭhāpayato” (đặt ra) là nguyên nhân.
Evanti ‘‘kudāssunāmā’’tiādinā vuttākārena.
Evaṃ (thus) means in the manner expressed by "kudāssunāmā" (when indeed), etc.
Eva (như vậy) là theo cách đã nói bằng “kudāssunāmā” v.v….
Ussukkāpetunti yathā maggena ghaṭeti, evaṃ ussukkāpetuṃ.
Ussukkāpetuṃ (to urge on) means to urge on, just as one strives on the path.
Ussukkāpetuṃ (để thúc đẩy) là để thúc đẩy như cách nỗ lực trên đạo lộ.
308. Aññāṇupekkhāti aññāṇasahitā upekkhā asamapekkhanapavattā.
308. Aññāṇupekkhā (ignorant equanimity) is equanimity accompanied by ignorance, operating as non-investigation.
308. Aññāṇupekkhā (xả vô minh) là sự xả (upekkhā) cùng với vô minh (aññāṇa), sinh khởi do không quán xét đúng đắn.
Tena tena maggodhinā tassa tassa apāyagamanīyakilesodhissa anavasesato jitattā khīṇāsavo nippariyāyato odhijino nāma; tadabhāvato puthujjano nippariyāyatova anodhijino nāma; sekho pana siyā pariyāyato odhijinoti.
Because the flood of defilements leading to the lower realms has been completely overcome by that path-flood, the one whose taints are destroyed is truly called an ‘Odhijina’ (Victor over Floods); due to the absence of that, a worldling is truly an ‘Anodhijina’ (One not having overcome floods); a trainee (sekha), however, might be conditionally an ‘Odhijina’.
Do đã chiến thắng hoàn toàn không còn sót lại từng loại phiền não dẫn đến đọa xứ bằng từng con đường, bậc lậu tận (A-la-hán) được gọi một cách tuyệt đối là bậc chiến thắng chướng ngại (odhijina). Do không có điều đó, phàm phu được gọi một cách tuyệt đối là bậc không chiến thắng chướng ngại (anodhijina). Còn bậc Hữu học thì có thể là bậc chiến thắng chướng ngại theo cách ẩn dụ.
Tampi nivattento, ‘‘akhīṇāsavassāti attho’’ti āha.
Rejecting that too, it says, ‘The meaning is, “for one whose taints are not destroyed”.’
Để bác bỏ điều đó, ngài nói: “Có nghĩa là của bậc chưa lậu tận”.
Āyatiṃ vipākaṃ jinitvāti appavattikaraṇavasena sabbaso āyatiṃ vipākaṃ jinitvā ṭhitattā khīṇāsavova nippariyāyato vipākajino nāma; tadabhāvato puthujjano nippariyāyato avipākajino nāma; sekho pana siyā pariyāyato vipākajinoti.
“Having conquered future kamma results”—because an arahant, having completely conquered future kamma results by preventing their arising, stands as such, he is truly called a ‘Vipākajina’ (Victor over Results); due to the absence of that, a worldling is truly an ‘Avipākajina’ (One not having conquered results); a trainee, however, might be conditionally a ‘Vipākajina’.
Đã chiến thắng quả báo trong tương lai có nghĩa là do đã chiến thắng hoàn toàn quả báo trong tương lai bằng cách khiến chúng không còn khởi lên, bậc lậu tận được gọi một cách tuyệt đối là bậc chiến thắng quả báo (vipākajina). Do không có điều đó, phàm phu được gọi một cách tuyệt đối là bậc không chiến thắng quả báo (avipākajina). Còn bậc Hữu học thì có thể là bậc chiến thắng quả báo theo cách ẩn dụ.
Tampi nivattento ‘‘akhīṇāsavassevāti attho’’ti āha.
Rejecting that too, it says, ‘The meaning is, “for one whose taints are not destroyed only”.’
Để bác bỏ điều đó, ngài nói: “Có nghĩa là của bậc chưa lậu tận”.
Apassantassa rūpanti pāḷito padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
The word “rūpaṃ apassantassa” (for one not seeing form) from the Pali text should be brought forth and connected.
Phải lấy từ trong Pāḷi “không thấy sắc” rồi liên kết lại.
Pāḷiyaṃ pubbe ‘‘puthujjanassā’’ti vatvā puna ‘‘assutavato puthujjanassā’’ti vacanaṃ andhaputhujjanassāyaṃ upekkhā, na kalyāṇaputhujjanassāti dassanatthaṃ.
In the Pali, saying “for a worldling” first, and then again “for an untaught worldling,” is to show that this equanimity is for the blind worldling, not for the virtuous worldling.
Trong Pāḷi, trước đó đã nói “của phàm phu”, rồi lại nói “của phàm phu không có nghe biết” là để chỉ rằng sự xả này là của phàm phu mù quáng, chứ không phải của phàm phu thiện lành.
Gehassitā upekkhā hi yaṃ kiñci ārammaṇavatthuṃ apekkhasseva, na nirapekkhassāti iṭṭhe, iṭṭhamajjhatte vā ārammaṇe siyāti vuttaṃ ‘‘iṭṭhārammaṇe āpāthagate’’ti.
Worldly equanimity, indeed, always looks upon some object, not on something indifferent, and thus it occurs with pleasant or indifferently pleasant objects, as stated in “when a pleasant object comes within range.”
Sự xả nương tựa gia đình, quả thật, chỉ có khi còn mong cầu một đối tượng nào đó, chứ không phải khi không còn mong cầu. Vì vậy, đã nói “khi đối tượng khả ái xuất hiện” là có thể xảy ra ở đối tượng khả ái hoặc đối tượng trung tính khả ái.
Aññāṇena pana tattha ajjhupekkhanākārappatti hoti.
However, through ignorance, there is an attitude of complete indifference to it.
Nhưng do vô minh mà trạng thái thờ ơ (ajjhupekkhana) đối với điều đó xảy ra.
Tenāha ‘‘guḷapiṇḍake’’tiādi.
Therefore, it says, “like a lump of jaggery,” and so on.
Vì thế, ngài nói “viên đường” và vân vân.
Iṭṭhe arajjantassa aniṭṭhe adussantassāti idaṃ yebhuyyena sattānaṃ iṭṭhe rajjanaṃ, aniṭṭhe dussananti katvā vuttaṃ.
“For one not clinging to the pleasant, not averse to the unpleasant”—this is stated generally because beings mostly cling to the pleasant and are averse to the unpleasant.
Không tham đắm đối với cái khả ái, không sân hận đối với cái không khả ái – điều này được nói vì phần lớn chúng sanh tham đắm cái khả ái và sân hận cái không khả ái.
Ayoniyomanasikāro hi taṃtaṃārammaṇavasena na katthacipi javananiyamaṃ karotīti vuttaviparītepi ārammaṇe rajjanadussanaṃ sambhavati, tathāpissa rajjanadussanaṃ atthato paṭikkhittamevāti daṭṭhabbaṃ.
Incorrect attention (ayoniso manasikāra), indeed, does not regulate impulsion in any specific way regarding that particular object, so clinging and aversion can occur even with objects contrary to what has been stated; nevertheless, it should be understood that clinging and aversion are essentially rejected for him.
Quả thật, sự tác ý không như lý (ayoniyomanasikāra) không tạo ra sự quyết định tốc hành ở bất kỳ đâu tùy theo từng đối tượng. Do đó, sự tham đắm và sân hận có thể xảy ra ngay cả ở đối tượng ngược lại với những gì đã nói, tuy nhiên, sự tham đắm và sân hận của người ấy thực chất đã bị bác bỏ.
Asamapekkhaneti asamaṃ ayuttadassane ayoniso sammohapubbakaṃ ārammaṇassa gahaṇe.
“In non-examination” means in inappropriate seeing, in grasping an object with ignorance as its cause, due to incorrect attention.
Asamapekkhane là sự thấy không như lý, sự thấy không phù hợp, sự nắm bắt đối tượng một cách không như lý, do si mê làm nền tảng.
Somanassabhāvasāmaññaṃ gahetvā, ‘‘sarikkhakeneva sarikkhakaṃ jahāpetvā’’ti vuttaṃ.
Taking the common characteristic of joy, it is said, “making like overcome like.”
Do nắm bắt sự tương đồng về trạng thái hỷ, nên đã nói “khiến cái giống nhau loại bỏ cái giống nhau”.
Idhāpi pahāyakaṃ nāma pahātabbato balavameva, saṃkilesadhammānaṃ balavabhāvato sātisayaṃ pana balavabhāvaṃ sandhāya ‘‘idāni balavatā’’tiādi vuttaṃ.
Here too, that which overcomes is indeed stronger than that which is to be overcome, but referring to an excessive strength of defiling phenomena, it is said, “now by the stronger,” and so on.
Ở đây, cái loại bỏ cũng mạnh hơn cái bị loại bỏ. Tuy nhiên, để chỉ sự mạnh mẽ vượt trội do sự mạnh mẽ của các pháp ô nhiễm, nên đã nói “bây giờ bằng cái mạnh mẽ” và vân vân.
Balavabhāvato vodānadhammānaṃ adhigamassa adhippetattā hettha nekkhammassitadomanassānampi pahānaṃ jotitaṃ.
Since the attainment of wholesome phenomena is intended due to their strength, the abandoning of joy associated with renunciation is also highlighted here.
Do sự mạnh mẽ, sự thành tựu các pháp thanh tịnh được mong muốn. Do đó, ở đây cũng được làm sáng tỏ sự đoạn trừ cả những tâm hỷ liên quan đến xuất ly.
Upekkhāya pahāyakabhāvena adhippetattā ‘‘upekkhākathā veditabbā’’ti vuttaṃ.
Since equanimity is intended as the means of abandoning, it is said, “the discourse on equanimity should be known.”
Do sự xả được mong muốn là cái có khả năng đoạn trừ, nên đã nói “cần phải hiểu về sự xả”.
Jhānassa alābhino ca lābhino ca pakiṇṇakasaṅkhārasammasanaṃ sandhāya, ‘‘suddhasaṅkhāre ca pādake katvā’’ti.
Referring to the diverse contemplation of formations by both those who have not attained jhāna and those who have, it is said, “making even pure formations the basis.”
Để chỉ sự quán sát các hành hỗn tạp của cả người chưa đắc thiền và người đã đắc thiền, nên nói “và lấy các hành thanh tịnh làm nền tảng”.
Upekkhāsahagatāti bhāvanāya paguṇabhāvaṃ āgamma kadāci ajjhupekkhanavasenapi hi sammasanaṃ hotīti.
“Accompanied by equanimity”—for sometimes, due to familiarity with meditation, contemplation occurs even by way of being indifferent.
Đồng sanh với xả là do sự thành thục trong thiền quán, đôi khi sự quán sát cũng xảy ra theo cách thờ ơ.
Pādakajjhānavasena, sammasitadhammavasena vā āgamanavipassanāya bahulaṃ somanassasahagatabhāvato ‘‘vuṭṭhānagāminī pana vipassanā somanassasahagatāvā’’ti niyametvā vuttaṃ.
It is stated definitively, “However, insight leading to emergence is always accompanied by joy,” due to the predominance of joy associated with the foundational jhāna, or due to the phenomena being contemplated, in the insight leading to emergence.
Do tuệ quán xuất khởi thường đồng sanh với hỷ tùy theo thiền nền tảng hoặc tùy theo pháp được quán sát, nên đã nói một cách xác định: “Còn tuệ quán xuất khởi thì đồng sanh với hỷ”.
Upekkhāsahagatā hotīti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to “is accompanied by equanimity” here.
Trong câu “đồng sanh với xả” ở đây cũng theo cách tương tự.
Catutthajjhānādīnīti ādi-saddena arūpajjhānāni saṅgaṇhāti.
“Fourth jhāna and so on”—the word “so on” includes the immaterial jhānas.
Tứ thiền và vân vân – với từ “vân vân” bao gồm các thiền vô sắc.
Purimasadisāvāti purimasadisā eva, upekkhāsahagatā vā hoti somanassasahagatā vāti attho.
“Are similar to the former” means they are similar to the former, or they are accompanied by equanimity or accompanied by joy, that is the meaning.
Giống như trước là giống như trước, có nghĩa là đồng sanh với xả hoặc đồng sanh với hỷ.
Idaṃ sandhāyāti yaṃ catutthajjhānādipādakato eva upekkhāsahagataṃ vuṭṭhānagāminivipassanaṃ nissāya somanassasahagatāya vipassanāya pahānaṃ, idaṃ sandhāya.
“Referring to this” means that abandoning by insight accompanied by joy, relying on insight leading to emergence accompanied by equanimity, which has the fourth jhāna and so on as its basis—referring to this.
Để chỉ điều này là để chỉ sự đoạn trừ tuệ quán đồng sanh với hỷ, nương tựa tuệ quán xuất khởi đồng sanh với xả, mà nền tảng là tứ thiền và vân vân.
Pahānanti cettha samatikkamalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.
“Abandoning” here should be understood as the characteristic of transcending.
Sự đoạn trừ ở đây cần được hiểu là đặc tính vượt qua.
Etaṃ visesaṃ vipassanāya āvajjanaṭṭhānabhūtaṃ.
“This distinction” refers to the aspect of insight that serves as the basis for advertence.
Đặc điểm này là nơi để tuệ quán chú tâm.
Vuṭṭhānagāminiyā āsanne samāpannajjhānavipassanā pādakajjhānavipassanā, sammasitadhammoti vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā.
The jhāna-insight attained near the emergence-leading insight is the foundational jhāna-insight, and the contemplated phenomenon is “the aggregates that are the object of insight.”
Tuệ quán nhập thiền gần với tuệ quán xuất khởi là tuệ quán thiền nền tảng, pháp được quán sát tức là các uẩn là đối tượng của tuệ quán.
Puggalajjhāsayoti pādakajjhānassa sammasitajjhānassa ca bhede sati paṭipajjanakassa puggalassa, ‘‘aho vata mayhaṃ pañcaṅgikaṃ jhānaṃ bhaveyya caturaṅgika’’ntiādinā pubbe pavattaajjhāsayo.
“The individual’s inclination” refers to the previous inclination of the practitioner, such as, “Oh, may my jhāna be five-factored or four-factored,” when there is a difference between the foundational jhāna and the contemplated jhāna.
Tùy theo khuynh hướng của người là khuynh hướng đã có trước của người hành thiền, khi có sự khác biệt giữa thiền nền tảng và thiền được quán sát, ví dụ như: “Ôi! Ước gì thiền của tôi có năm chi, có bốn chi” và vân vân.
Tesampi vādeti ettha paṭhamatheravāde.
“In their view (tesampi vāde)” refers here to the view of the first Elder.
Trong luận điểm của các vị ấy ở đây là trong luận điểm của vị Trưởng lão thứ nhất.
Ayameva…pe… niyameti tato tato dutiyādipādakajjhānato uppannassa saṅkhārupekkhāñāṇassa pādakajjhānātikkantānaṃ aṅgānaṃ asamāpajjitukāmatā virāgabhāvanābhāvato itarassa ca atabbhāvato.
“This very… thus… regulation” refers to the non-desire to attain the factors that have been transcended by the foundational jhāna of the equanimity-of-formations knowledge arisen from the second and subsequent foundational jhānas, due to the non-cultivation of dispassion, and due to the other not being such.
Chính điều này… vân vân… quy định là do sự không muốn nhập các chi đã vượt qua thiền nền tảng của trí xả hành sanh từ thiền nền tảng thứ hai và vân vân, do không có sự tu tập ly tham, và do cái kia không phải là điều đó.
Eteneva hi paṭhamatheravāde apādakapaṭhamajjhānapādakamaggā paṭhamajjhānikāva honti, itare ca dutiyajjhānikādimaggā pādakajjhānavipassanāniyamehi taṃtaṃjhānikāva.
For by this very reason, in the view of the first Elder, paths with the first jhāna without a foundation remain first-jhanic, and other paths, such as the second-jhanic, remain such-jhanic by the regulations of foundational jhāna-insight.
Chính vì điều này, trong luận điểm của vị Trưởng lão thứ nhất, các đạo không có thiền nền tảng và các đạo có nền tảng là sơ thiền đều là sơ thiền, còn các đạo có nền tảng là nhị thiền và vân vân thì là các thiền tương ứng theo quy định của tuệ quán thiền nền tảng.
Evaṃ sesavādesupi vipassanāniyamo yathāsambhavaṃ yojetabbo.
In this way, the regulation of insight should be applied as appropriate in the other views as well.
Tương tự, trong các luận điểm còn lại, quy định về tuệ quán cũng cần được liên kết tùy theo khả năng.
Tenāha – ‘‘tesampi vāde ayameva pubbabhāge vuṭṭhānagāminivipassanāva niyametī’’ti.
Therefore, it says, “in their view too, this very insight leading to emergence in the prior stage determines it.”
Vì thế, ngài nói – “Trong luận điểm của các vị ấy, chính tuệ quán xuất khởi ở phần trước này quy định”.
Vuttāva, tasmā na idha vattabbāti adhippāyo.
“It has been stated,” therefore, it is not to be spoken of here—this is the intention.
Đã được nói rồi, do đó, ý nghĩa là không cần nói ở đây.
310. Nānattādi kāmāvacarādikusalādivibhāgato nānāvidhā.
310. “Diversity” refers to various kinds due to distinctions such as the sensuous sphere and wholesome, etc.
310. Sự đa dạng và vân vân là nhiều loại khác nhau do sự phân chia thành dục giới và vân vân, thiện và vân vân.
Tenāha ‘‘anekappakārā’’ti.
Therefore, it says, “of many kinds.”
Vì thế, ngài nói “nhiều loại”.
Nānattasitāti rūpasaddādinānārammaṇanissayā.
“Dependent on diversity” means dependent on diverse objects like forms and sounds.
Nương tựa sự đa dạng là nương tựa các đối tượng đa dạng như sắc, thinh và vân vân.
Ekattā ekasabhāvā jātibhūmiādivibhāgābhāvato.
“Unity” means of one nature, due to the absence of distinctions like genus and plane.
Sự đồng nhất là một trạng thái duy nhất do không có sự phân chia theo chủng loại, cõi và vân vân.
Ekārammaṇanissitāti ekappakāreneva ārammaṇe pavattā.
“Dependent on a single object” means occurring with only one kind of object.
Nương tựa một đối tượng là chỉ xảy ra trên một loại đối tượng.
Heṭṭhā aññāṇupekkhā vuttā ‘‘bālassa muḷhassā’’tiādinā (ma. ni. 3.308).
“Ignorant equanimity was spoken of below” by “of the foolish, the deluded,” and so on (M.N. 3.308).
Sự xả vô minh đã được nói ở dưới qua câu “của kẻ ngu si, của kẻ mê muội” và vân vân (Majjhima Nikāya 3.308).
Upari chaḷaṅgupekkhā vakkhati ‘‘upekkhako viharatī’’tiādinā (ma. ni. 3.311).
“Six-factored equanimity will be spoken of above” by “he dwells in equanimity,” and so on (M.N. 3.311).
Sự xả sáu chi sẽ được nói ở trên qua câu “sống với tâm xả” và vân vân (Majjhima Nikāya 3.311).
Dve upekkhā gahitā dvinnampi ekattā, ekajjhaṃ gahetabbato, nānattasitāya upekkhāya pakāsitabhāvato ca.
“Two kinds of equanimity are grasped” because both are one, to be grasped together, and because equanimity dependent on diversity has been made clear.
Hai loại xả được nắm bắt là do cả hai đều là một, do cần được nắm bắt cùng nhau, và do sự xả nương tựa sự đa dạng đã được làm sáng tỏ.
Aññāṇupekkhā aññā saddādīsu tattha tattheva vijjamānattā.
Ignorant equanimity is different in sounds and so on, as it exists in each respective case.
Sự xả vô minh là sự xả khác đối với âm thanh và vân vân, vì nó tồn tại ở từng nơi đó.
Rūpesūti ca iminā na kevalaṃ rūpāyatanavisesā eva gahitā, atha kho kasiṇarūpānipīti āha – ‘‘rūpe upekkhābhāvañca aññā’’tiādi.
And by “in forms,” not only specific sense forms are included, but also kasiṇa forms, it says, “the state of equanimity in forms is also different,” and so on.
Và với từ “đối với sắc”, không chỉ các đặc tính của sắc xứ được nắm bắt, mà cả các sắc kasiṇa cũng được nắm bắt. Vì thế, ngài nói: “và sự xả đối với sắc là khác” và vân vân.
Ekattasitabhāvopi idha ekattavisayasampayogavaseneva icchito, na ārammaṇavasena cāti dassetuṃ, ‘‘yasmā panā’’tiādi vuttaṃ.
To show that the state of being dependent on unity here is desired only by way of being conjoined with a unitary object, and not by way of the object itself, it is said, “because indeed,” and so on.
Để chỉ rằng trạng thái nương tựa sự đồng nhất ở đây chỉ được mong muốn theo cách tương ưng với đối tượng đồng nhất, chứ không phải theo cách đối tượng, nên đã nói “vì vậy” và vân vân.
Tenevāha ‘‘tatthā’’tiādi.
Therefore, it says, “there,” and so on.
Chính vì thế, ngài nói “ở đó” và vân vân.
Sampayuttavasenāti sampayogavasena.
“By way of conjunction” means by way of association.
Theo cách tương ưng là theo cách tương ưng.
Ākāsānañcāyatanaṃ nissayatīti ākāsānañcāyatananissitā, ākāsānañcāyatanakhandhanissitā.
That which relies on the sphere of infinite space is “dependent on the sphere of infinite space,” or dependent on the aggregate of the sphere of infinite space.
Nương tựa không vô biên xứ, tức là nương tựa không vô biên xứ, nương tựa uẩn không vô biên xứ.
Sesāsupīti viññāṇañcāyatananissitādīsupi.
“In the remaining ones as well” means in those dependent on the sphere of infinite consciousness and so on.
Trong các loại còn lại là trong các loại nương tựa thức vô biên xứ và vân vân.
Arūpāvacaravipassanupekkhāyāti arūpāvacaradhammārammaṇāya vipassanupekkhāya.
“By the insight-equanimity of the immaterial sphere” means by the insight-equanimity having the phenomena of the immaterial sphere as its object.
Đối với tuệ quán xả thuộc vô sắc giới là đối với tuệ quán xả có đối tượng là các pháp vô sắc giới.
Rūpāvacaravipassanupekkhanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to “insight-equanimity of the fine-material sphere.”
Trong câu “tuệ quán xả thuộc sắc giới” ở đây cũng theo cách tương tự.
Tāya kāmarūpārūpabhedāya taṇhāya nibbattāti tammayā, tebhūmakadhammā, tesaṃ bhāvo tammayatā, taṇhā yassa guṇassa vasena atthe saddaniveso, tadabhidhānakoti āha – ‘‘tammayatā nāma taṇhā’’ti.
"Tammayā" means produced by that craving, which is distinguished as craving for the sense-sphere, fine-material sphere, and immaterial sphere, these being the phenomena of the three planes. The state of these is tammayatā. It is said, ‘tammayatā is craving’, because craving is that by virtue of whose quality the word is applied to the meaning, and it is the designation of that.
"Tammayā" (tức là) được sinh ra bởi ái dục phân loại thành dục giới, sắc giới, và vô sắc giới; các pháp ba cõi. Trạng thái của chúng là tammayatā (tùy thuộc ái dục). "Taṇhā" (ái dục) là sự đặt tên cho ý nghĩa dựa trên phẩm chất nào, đó là sự chỉ định của nó, nên nói: "Tammayatā nghĩa là ái dục."
Atammayatā tammayatāya paṭipakkhoti katvā.
Atammayatā is considered the opposite of tammayatā.
Atammayatā (không tùy thuộc ái dục) được coi là đối nghịch với tammayatā.
Vipassanupekkhanti, ‘‘yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahati upekkhaṃ paṭilabhatī’’ti (dī. ni. 3.71; a. ni. 7.55) evamāgataṃ saṅkhāravicinane majjhattabhūtaṃ upekkhaṃ.
Vipassanā-equanimity (vipassanupekkhā) refers to the equanimity that has attained a neutral state in the investigation of formations, as it is stated, "whatever exists, whatever has come into being, that one abandons and obtains equanimity."
Vipassanupekkhā (xả tuệ quán) là sự xả thăng bằng trong việc quán xét các hành, như đã nói: "Cái gì có, cái gì đã sanh, cái đó được từ bỏ và đạt được sự xả" (Dī. Ni. 3.71; A. Ni. 7.55).
311. Yadariyoti ettha da-kāro padasandhikaro, upayogaputhuvacane ca ya-saddoti dassento, ‘‘ye satipaṭṭhāne ariyo’’ti āha.
311. Regarding yadariyo (whatever noble one), the letter "da" here indicates euphonic conjunction (padasandhikaro), and the word "ya" is used in the sense of 'distributive plural'. Thus, it says, "ye satipaṭṭhāne ariyo" (those noble ones in the foundations of mindfulness).
311. Yadariyo: ở đây, âm da là âm nối từ. Để chỉ ra rằng từ ya ở đây là số nhiều trong cách sử dụng, nên nói: "ye satipaṭṭhāne ariyo" (những bậc Thánh trong các niệm xứ).
Kāmaṃ ‘‘ariyo’’ti padaṃ sabbesampi paṭividdhasaccānaṃ sādhāraṇaṃ, vakkhamānassa pana visesassa buddhāveṇikattā, ‘‘ariyo sammāsambuddho’’ti vuttaṃ.
Although the word "ariyo" (noble one) is common to all who have penetrated the truths, because the special quality to be described later is unique to Buddhas, it is said, "ariyo sammāsambuddho" (the Noble Perfectly Self-Awakened One).
Mặc dù từ "ariyo" (Thánh) là chung cho tất cả những ai đã thấu hiểu các chân lý, nhưng vì đặc tính được đề cập sau đây là độc nhất của chư Phật, nên nói: "ariyo sammāsambuddho" (bậc Thánh Chánh Đẳng Giác).
Na hi paccekabuddhādīnaṃ ayamānubhāvo atthi.
Indeed, this magnificence does not belong to Paccekabuddhas and others.
Quả thật, các vị Độc Giác Phật và các vị khác không có uy lực này.
Tīsu ṭhānesūti na sussūsantīti vā, ekacce na sussūsanti ekacce sussūsantīti vā, sussūsantīti vā, paṭipannāpaṭipannānaṃ sāvakānaṃ paṭipattisaṅkhātesu tīsu satipaṭṭhānesu.
Tīsu ṭhānesu (in three instances) refers to the three foundations of mindfulness, which are modes of practice for disciples, whether they do not wish to listen, or some do not wish to listen while others do, or they do wish to listen, or those who are practicing and those who are not.
Tīsu ṭhānesu (trong ba trường hợp) là trong ba niệm xứ được coi là sự thực hành của các đệ tử đã thực hành hoặc chưa thực hành, hoặc là không muốn nghe, hoặc là một số không muốn nghe còn một số thì muốn nghe, hoặc là muốn nghe.
Satiṃ paṭṭhapentoti paṭighānunayehi anavassutattā tadubhayanivattattā sabbadā satiṃ upaṭṭhapento.
Satiṃ paṭṭhapento (establishing mindfulness) means constantly establishing mindfulness, being untainted by aversion and approval, and having ceased both of them.
Satiṃ paṭṭhapento (thiết lập niệm) là luôn thiết lập niệm vì không bị ô nhiễm bởi sân hận và tùy miên, và vì sự chấm dứt cả hai điều đó.
Buddhānameva sā niccaṃ upaṭṭhitasatitā, na itaresaṃ āveṇikadhammabhāvato.
This constant presence of mindfulness (niccaṃ upaṭṭhitasatitā) is unique to Buddhas, not to others, as it is one of their exclusive qualities.
Chỉ chư Phật mới có trạng thái niệm luôn hiện hữu như vậy, vì nó là một pháp độc nhất, không phải của người khác.
Ādarena sotumicchā idha sussūsāti tadabhāvaṃ dassento, ‘‘saddahitvā sotuṃ na icchantī’’ti āha.
"Sussūsā" here means the ardent desire to listen. To show its absence, it is said, "saddahitvā sotuṃ na icchantī" (they do not wish to listen with faith).
Sussūsā ở đây là sự mong muốn lắng nghe với sự chú tâm. Để chỉ ra sự thiếu vắng điều đó, nên nói: "saddahitvā sotuṃ na icchantī" (không muốn lắng nghe với niềm tin).
Na aññāti ‘‘na aññāyā’’ti vattabbe yakāralopena niddesoti āha ‘‘na jānanatthāyā’’ti.
Na aññā (not for knowledge): By the elision of the letter "ya" in "na aññāya" (not for knowing), the expression is given; hence, it is said, "na jānanatthāyā" (not for the purpose of knowing).
Na aññā: đáng lẽ phải nói "na aññāyā", nhưng được trình bày với sự lược bỏ âm ya, nên nói: "na jānanatthāyā" (không phải để biết).
Satthu ovādassa anādiyanameva vokkamananti āha – ‘‘atikkamitvā…pe… maññantī’’ti.
Vokkamana (transgression) is said to be the very disregard of the Teacher's advice, stating, "atikkamitvā...pe... maññantī" (having transgressed... they consider).
Chính sự không tuân theo lời giáo huấn của Đức Bổn Sư là vokkamana (sự vượt qua), nên nói: "atikkamitvā...pe... maññantī" (vượt qua...pe... cho là).
Gehassitadomanassavasenāti idaṃ idha paṭikkhipitabbamattadassanapadaṃ daṭṭhabbaṃ.
Gehassitadomanassavasenā (due to household-related distress) should be understood as a phrase indicating what is to be rejected here.
Gehassitadomanassavasena (do sự ưu phiền liên quan đến gia đình) là một từ chỉ ra điều cần phải bác bỏ ở đây.
Nekkhammassitadomanassassapi satthu pasaṅgavasena ‘‘na ceva attamano hotī’’ti attamanapaṭikkhepena anattamanatā vuttā viya hotīti taṃ paṭisedhento – ‘‘appatīto hotīti na evamattho daṭṭhabbo’’ti.
And even if there were distress based on renunciation, it would seem as if non-satisfaction were stated by the rejection of satisfaction, "he is not satisfied," in the context of the Teacher. Rejecting that, it is said, "appatīto hotīti na evamattho daṭṭhabbo" (it should not be understood as "he is displeased").
Để bác bỏ điều đó, nên nói: "appatīto hotīti na evamattho daṭṭhabbo" (không nên hiểu rằng "không vui vẻ"), bởi vì ngay cả ưu phiền liên quan đến sự xuất gia cũng được nói là "na ceva attamano hotī" (không vui vẻ) thông qua sự bác bỏ sự vui vẻ theo ngữ cảnh của Đức Bổn Sư.
Tassa setughāto hi tathāgatānaṃ.
For that would be a breach of restraint for Tathāgatas.
Vì điều đó là sự phá hủy cây cầu của các Như Lai.
Yadi evaṃ kasmā attamanatāpaṭikkhepoti āha – ‘‘appaṭipannakesu pana anattamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vutta’’nti.
If so, why is satisfaction rejected? It is said, "appaṭipannakesu pana anattamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vutta" (this is said because there is no cause for dissatisfaction concerning those who are not practicing).
Nếu vậy, tại sao lại bác bỏ sự vui vẻ? Nên nói: "appaṭipannakesu pana anattamanatākāraṇassa abhāvenetaṃ vutta" (nhưng điều này được nói vì không có lý do để không vui vẻ đối với những người chưa thực hành).
Paṭighaavassavenāti chahi dvārehi paṭighavissandanena, paṭighappavattiyāti attho.
Paṭighaavassavenā (by the outflow of aversion) means by the streaming forth of aversion through the six sense-doors; that is, the arising of aversion.
Paṭighaavassavena (do sự tràn ngập của sân hận) là sự tràn ngập của sân hận qua sáu căn môn, nghĩa là sự phát sinh của sân hận.
Uppilāvitoti na evamattho daṭṭhabbo uppilāvitattassa bodhimūle eva pahīnattā.
Uppilāvito (swept away/overflowed): this meaning should not be taken, as the state of being swept away was abandoned at the root of the Bodhi tree.
Uppilāvito: không nên hiểu theo nghĩa này, vì sự tràn ngập đã được đoạn trừ ngay tại cội Bồ-đề.
Paṭipannakesūti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ, appaṭipannakesupi tathāgatassa anattamanatākāraṇaṃ nattheva.
Paṭipannakesu (concerning those who are practicing) is stated by way of specific context, but even concerning those who are not practicing, there is no cause for dissatisfaction in the Tathāgata.
Paṭipannakesu (đối với những người đã thực hành) là được nói theo ngữ cảnh, nhưng ngay cả đối với những người chưa thực hành, Đức Như Lai cũng không có lý do để không vui vẻ.
Etaṃ vuttanti etaṃ ‘‘attamano ceva hotī’’tiādivacanaṃ vuttaṃ sāvakānaṃ sammāpaṭipattiyā satthu anavajjāya cittārādhanāya sambhavato.
Etaṃ vutta (this is said) refers to the statement "he is satisfied" and so forth, because the Teacher's blameless pleasing of the mind arises from the right practice of the disciples.
Etaṃ vutta (điều này được nói) là lời nói "attamano ceva hotī" (lại còn vui vẻ) và những lời tương tự được nói vì sự hài lòng không có lỗi của Đức Bổn Sư có thể xảy ra do sự thực hành đúng đắn của các đệ tử.
312. Damitoti nibbisevanabhāvāpādanena sikkhāpito.
312. Damito (tamed) means trained by bringing about a state of non-indulgence.
312. Damito (đã được điều phục) là đã được huấn luyện bằng cách làm cho không còn ham muốn.
Iriyāpathaparivattanavasena aparivattitvā ekadisāya eva sattadisāvidhāvanassa idhādhippetattā sāritānaṃ hatthidammādīnaṃ ekadisādhāvanampi anivattanavaseneva yuttanti āha – ‘‘anivattitvā dhāvanto ekaṃyeva disaṃ dhāvatī’’ti.
Since the intention here is running in seven directions in one direction without turning back by changing postures, just as tamed elephants and so forth run in one direction without turning back, it is said, "anivattitvā dhāvanto ekaṃyeva disaṃ dhāvatī" (running without turning back, one runs in a single direction).
Ở đây, điều muốn nói là không thay đổi tư thế đi đứng, mà chạy theo một hướng duy nhất trong bảy hướng, nên việc voi đã được huấn luyện và những con vật khác chạy theo một hướng duy nhất mà không quay lại là hợp lý, nên nói: "anivattitvā dhāvanto ekaṃyeva disaṃ dhāvatī" (chạy mà không quay lại, chỉ chạy theo một hướng duy nhất).
Kāyena anivattitvāvāti kāyena aparivattitvā eva.
Kāyena anivattitvāvā (or without turning back with the body) means simply without turning back with the body.
Kāyena anivattitvāvā (không quay lại bằng thân) là không thay đổi bằng thân.
Vimokkhavasena aṭṭha disā vidhāvati, na puratthimādidisāvasena.
Vimokkhavasena aṭṭha disā vidhāvati (he runs in eight directions by way of liberation), not by way of the eastern and other directions.
Vimokkhavasena aṭṭha disā vidhāvati (chạy theo tám hướng theo phương diện giải thoát), không phải theo các hướng Đông, v.v.
Ekappahārenevāti ekanīhāreneva, ekasmiṃyeva vā divase ekabhāgena.
Ekappahārenevā (with a single blow) means with a single exertion, or in one part of a single day.
Ekappahārenevā (chỉ trong một lần) là chỉ trong một lần nỗ lực, hoặc trong một phần của một ngày.
‘‘Pahāro’’ti hi divasassa tatiyo bhāgo vuccati.
For "pahāro" refers to the third part of a day.
Vì "pahāro" được gọi là một phần ba của một ngày.
Vidhāvanañcettha jhānasamāpajjanavasena akalaṅkamappatisātaṃ javanacittapavattanti āha ‘‘samāpajjatiyevā’’ti.
And here, "running" refers to the unblemished, unregretted activity of swift consciousness by way of attaining jhāna; thus, it says, "samāpajjatiyevā" (he attains absorption).
Sự chạy ở đây là sự vận hành của tâm tốc hành không tì vết, không có sự hối tiếc, theo phương diện nhập thiền, nên nói: "samāpajjatiyevā" (chỉ nhập định).
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại là dễ hiểu.
313. Desetabbassa atthassa uddisanaṃ uddeso, vibhajanaṃ vibhaṅgoti āha – ‘‘mātikañca vibhajanañcā’’ti tuleyyātiādīni cattāripi padāni paññāvevacanāni.
313. Uddeso (outline) is the outlining of the meaning to be taught, and vibhaṅgo (analysis) is the analysis. Thus, it says, "mātikañca vibhajanañcā" (both the matrix and the analysis). All four terms, tuleyyā and so forth, are synonyms for wisdom.
313. Sự trình bày ý nghĩa cần được giảng giải là uddeso (đề mục), sự phân tích là vibhaṅgo (phân tích), nên nói: "mātikañca vibhajanañcā" (cả đề mục và sự phân tích). Bốn từ tuleyyā và những từ tương tự đều là đồng nghĩa với trí tuệ.
Atha vā tuleyyāti tulanabhūtāya paññāya tassa dhammassa paggahādividhinā parituleyya.
Alternatively, tuleyyā (he should weigh) means he should weigh that phenomenon fully by means of wisdom, which is of the nature of weighing, through methods like comprehension.
Hoặc tuleyyā (nên cân nhắc) là nên cân nhắc kỹ lưỡng pháp đó bằng trí tuệ, thông qua phương pháp nắm giữ, v.v., bằng trí tuệ là sự cân nhắc.
Tīreyyāti tīraṇabhūtāya paññāya tattha ñāṇakiriyāsamāpanavasena tīreyya.
Tīreyyā (he should analyze) means he should analyze it by means of wisdom, which is of the nature of analysis, by completing the act of knowledge therein.
Tīreyyā (nên phân tích) là nên phân tích bằng trí tuệ là sự phân tích, thông qua việc hoàn thành các hành động tri kiến ở đó.
Pariggaṇheyyāti tathāsamāpanno ānisaṃse assādaādīnave ca vicineyya.
Pariggaṇheyyā (he should comprehend) means, having attained thus, he should investigate the advantages, disadvantages, and so forth.
Pariggaṇheyyā (nên thấu triệt) là khi đã thành tựu như vậy, nên quán xét những lợi ích và những nguy hại.
Paricchindeyyāti paricchindabhūtena ñāṇena atthaṃ paricchinditvā jāneyya.
Paricchindeyyā (he should discern) means he should discern and know the meaning by means of knowledge, which is of the nature of discernment.
Paricchindeyyā (nên phân định) là nên phân định và biết ý nghĩa bằng trí tuệ là sự phân định.
Ārammaṇesūti rūpādiputhuttārammaṇesu.
Ārammaṇesu (in the objects) refers to various objects such as form and so forth.
Ārammaṇesu (trong các đối tượng) là trong các đối tượng đa dạng như sắc, v.v.
Nikantivasenāti nikāmanavasena apekkhāvasena.
Nikantivasena (by way of longing) means by way of desiring, by way of attachment.
Nikantivasena (do sự ham muốn) là do sự khao khát, do sự mong đợi.
Tiṭṭhamānanti pavattamānaṃ.
Tiṭṭhamānaṃ (standing) means occurring.
Tiṭṭhamānaṃ (đang tồn tại) là đang vận hành.
Gocarajjhatteti jhānārammaṇabhūte.
Gocarajjhatte (in the internal sphere of experience) refers to that which is the object of jhāna.
Gocarajjhatte (trong đối tượng nội tại) là trong đối tượng của thiền định.
Tañhi bhāvanācittenābhibhuyya avissajjitvā gayhamānaṃ ajjhattaṃ viya hotīti ‘‘gocarajjhatta’’nti vuccati.
For, being subdued by the meditative mind and taken without being relinquished, it becomes like an internal object; thus, it is called "gocarajjhatta" (internal sphere of experience).
Vì khi đối tượng đó được chế ngự bởi tâm tu tập và được nắm giữ mà không bị buông bỏ, nó giống như nội tại, nên được gọi là "gocarajjhatta".
Bhāvanaṃ āraddhassa bhikkhuno yadi bhāvanārammaṇe nikanti uppajjeyya, tāya nikantiyā upari bhāvanaṃ vissajjetvā cittasaṃkocavasena saṇṭhitaṃ nāma, tadabhāvena asaṇṭhitaṃ nāma hotīti, ‘‘ajjhattaṃ asaṇṭhita’’nti vuttanti dassento, ‘‘gocarajjhatte nikantivasena asaṇṭhita’’nti āha.
If longing arises in a bhikkhu who has commenced meditation regarding the meditation object, then by that longing, abandoning the meditation further, it is said to be "established" by the contraction of the mind. In the absence of that, it is unestablished. Thus, to show that it is said "ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ" (unestablished internally), it states, "gocarajjhatte nikantivasena asaṇṭhita" (unestablished in the internal sphere of experience by way of longing).
Nếu đối với một tỳ-kheo đang bắt đầu tu tập, sự ham muốn phát sinh trong đối tượng tu tập, thì do sự ham muốn đó, tâm được gọi là "saṇṭhitaṃ" (đã an trú) do sự co rút tâm sau khi buông bỏ sự tu tập. Khi không có điều đó, tâm được gọi là asaṇṭhitaṃ (không an trú). Để chỉ ra rằng "ajjhattaṃ asaṇṭhita" (không an trú trong nội tại) được nói như vậy, nên nói: "gocarajjhatte nikantivasena asaṇṭhita" (không an trú trong đối tượng nội tại do sự ham muốn).
Tathā hi vakkhati – ‘‘nikantivasena hi atiṭṭhamānaṃ hānabhāgiyaṃ na hoti, visesabhāgiyameva hotī’’ti.
For indeed, it will be said, "when it does not stand by way of longing, it is not conducive to decline, but is conducive to distinction."
Quả thật, sẽ nói: "Vì khi không an trú do sự ham muốn, nó không thuộc về sự suy giảm, mà chỉ thuộc về sự thù thắng."
Aggahetvāti rūpādīsu kiñci taṇhādiggāhavasena aggahetvā.
Aggahetvā (not grasping) means not grasping anything in forms and so forth by way of the grasp of craving and so on.
Aggahetvā (không nắm giữ) là không nắm giữ bất cứ điều gì trong sắc, v.v., do sự nắm giữ bởi ái dục, v.v.
Tathā aggahaṇeneva hi taṇhāparitāsādivasena na paritasseyya.
Indeed, by not grasping thus, one would not be agitated by way of the agitation of craving and so forth.
Chính vì không nắm giữ như vậy mà không bị sợ hãi do sự lo âu của ái dục, v.v.
Avasesassa ca dukkhassāti sokādidukkhassa.
Avasesassa ca dukkhassā (and of the remaining suffering) refers to suffering like sorrow and so forth.
Avasesassa ca dukkhassā (và những khổ khác) là khổ như sầu, v.v.
Avasesassa ca dukkhassāti vā jātijarāmaraṇasīsena vipākadukkhassa gahitattā kilesadukkhassa ceva saṃsāradukkhassa cāti attho.
Avasesassa ca dukkhassā (and of the remaining suffering) also means, since suffering of results is taken under the headings of birth, old age, and death, it means the suffering of defilements and the suffering of transmigration.
Hoặc avasesassa ca dukkhassā (và những khổ khác) có nghĩa là khổ phiền não và khổ luân hồi, vì khổ quả đã được bao gồm dưới tiêu đề sanh, già, chết.
320. Aggahetvā aparitassanāti pañcupādānakkhandhe, ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā taṇhādiggāhavasena upādiyitvā taṇhāparitāsādivasena paritassanā, vuttavipariyāyena aggahetvā aparitassanā veditabbā.
320. Aggahetvā aparitassanā (non-agitation by not grasping) should be understood as: agitation by way of the agitation of craving and so forth when grasping the five aggregates of clinging, saying, "this is mine" and so forth, by way of the grasp of craving and so forth; and non-agitation by not grasping, in the opposite manner to what has been stated.
320. Aggahetvā aparitassanā (không nắm giữ và không lo sợ): trong năm uẩn chấp thủ, sự nắm giữ và lo sợ do ái dục, v.v., bằng cách nói "cái này là của tôi", v.v., và sự lo sợ do sự lo âu của ái dục, v.v., thì sự không nắm giữ và không lo sợ được hiểu là trái ngược với những điều đã nói.
Kathaṃ panesā anupādāparitassanā hotīti mahātherassa adhippāyaṃ vivarituṃ codanaṃ samuṭṭhapeti?
Kathaṃ panesā anupādāparitassanā hotī (But how is this non-agitation without clinging?) raises an objection to clarify the Mahāthera's intention.
Kathaṃ panesā anupādāparitassanā hotī (nhưng làm sao sự không lo sợ không chấp thủ này có thể xảy ra)? Đây là câu hỏi được đặt ra để làm rõ ý định của Đại Trưởng Lão.
Upādātabbassa abhāvatoti tassa anupādāparitassanābhāve kāraṇavacanaṃ.
“Because there is no object of clinging” – this is the statement of the reason for the absence of anxiety due to non-clinging for him.
Do không có đối tượng chấp thủ là lời giải thích lý do không có sự lo âu do chấp thủ.
Yadi hītiādi tassa samatthanaṃ.
“If indeed...” and so on, is its corroboration.
Nếu vậy, v.v... là sự hỗ trợ cho điều đó.
Upādāparitassanāva assa tathā upādātabbassa tatheva upādinnattā.
“Anxiety due to clinging would indeed exist for him,” because the object of clinging would be clung to in the same way.
Sự lo âu do chấp thủ sẽ có vì đối tượng chấp thủ đã được chấp thủ như vậy.
Evanti niccādiākārena.
“Thus” – in the manner of permanence and so on.
Như vậy là theo cách thường hằng, v.v...
Upādinnāpīti gahitaparāmaṭṭhāpi.
“Even if clung to” means even if grasped and clung to.
Dù được chấp thủ là dù được nắm giữ và bám víu.
Anupādinnāva honti ayoniso gahitattā, viññūsu nissāya jānitabbattā ca.
“They are not clung to” because they are grasped unwisely, and because they are to be known by relying on the wise.
Vẫn không được chấp thủ vì được nắm giữ một cách phi lý, và vì cần được người trí hiểu biết dựa trên.
Diṭṭhivasenāti micchādiṭṭhiyā gahaṇākāravasena, tassa pana ayathābhūtagāhitāya paramatthato ca abhāvato.
“In terms of view” – in the manner of grasping through wrong view, and because of its grasping unrealistically, and its non-existence in ultimate reality.
Theo quan điểm là theo cách nắm giữ của tà kiến, nhưng vì nó nắm giữ không đúng thực tại và vì không có thực chất.
Atthatoti paramatthato.
“In essence” means in ultimate reality.
Về ý nghĩa là về mặt tối hậu.
Anupādāparitassanāyeva nāma hoti upādātabbākārassa abhāvena taṃ anupādiyitvā eva paritassanāti katvā.
“It is indeed anxiety due to non-clinging” because, due to the absence of a clinging object, anxiety arises precisely by not clinging to it.
Chính là sự lo âu không chấp thủ vì không có hình tướng của đối tượng chấp thủ, nên đó là sự lo âu mà không chấp thủ.
Parivattatīti na tadeva rūpaṃ aññathā pavattaṃ parivattati, atha kho pakatijahanena sabhāvavigamena nassati bhijjati.
“Changes” – it is not that the same form changes, arising in a different way; rather, by abandoning its natural state and losing its intrinsic nature, it perishes and breaks up.
Biến đổi là không phải chính sắc đó biến đổi theo cách khác, mà là nó hoại diệt, tan rã do từ bỏ bản chất, mất đi tự tánh.
Vipariṇatanti aññathattaṃ gataṃ vinaṭṭhaṃ.
“Transformed” means having undergone change, destroyed.
Đã biến dị là đã trở nên khác, đã hoại diệt.
Kammaviññāṇanti abhisaṅkhāraviññāṇaṃ.
“Karma-consciousness” means kammic-volitional consciousness.
Thức nghiệp là thức do sự tác ý.
‘‘Rūpaṃ attā’’tiādi micchāgāhavasena viññāṇassa rūpabhedena vuttassa bhedānuparivatti hoti.
“Consciousness follows the changes of form,” stated as distinct from form in terms of the wrong view of “Form is self” and so on.
Trở nên tùy thuộc vào sự biến đổi của sắc, được nói đến như sự biến đổi của thức theo cách nắm giữ sai lầm rằng “sắc là tự ngã”, v.v...
Vipariṇāmaṃ anugantvā viparivattanataṃ ārabbha pavattaṃ vipariṇāmānuparivattaṃ; tato samuppannā paritassanā vipariṇāmānuparivattajā paritassanāti dassento āha – ‘‘vipariṇāmassa…pe… paritassanā’’ti.
“Anxiety that follows transformation” is that which has arisen regarding the state of transformation, having followed transformation and revolved. To show that the anxiety arisen from that is “anxiety that follows transformation,” it is said: “of transformation... anxiety.”
Sự biến đổi là sự xoay chuyển sau khi đi theo sự biến dị; sự lo âu phát sinh từ đó được gọi là sự lo âu phát sinh do tùy thuộc vào sự biến dị; do đó, Ngài nói – “sự lo âu…pe… của sự biến dị”.
Akusaladhammasamuppādā cāti, ‘‘yaṃ ahu vata me, taṃ vata me natthī’’tiādinā pavattā akusalacittuppādadhammā.
“And the arising of unwholesome states” refers to the unwholesome mind-states that arise, such as, “What was mine, alas, is no more mine.”
Và sự phát sinh các pháp bất thiện là các tâm bất thiện phát sinh do “ôi chao, cái gì đã là của tôi thì cái đó không còn nữa”, v.v...
Khepetvāti pavattituṃ appadānavasena anuppattinimittatāya khepetvā.
“Having removed” means having removed by not allowing it to arise, by not allowing the conditions for its appearance.
Tiêu diệt là tiêu diệt bằng cách không cho phép phát sinh, do không có dấu hiệu phát sinh.
Bhayatāsenāti bhāyanavasenapi cittutrāsena.
“With fear and terror” means with terror of mind, even in the manner of fearing.
Do sự sợ hãi là do sự sợ hãi và sự hoảng loạn của tâm.
Taṇhātāsenāti tassanena.
“With anxiety from craving” means with craving.
Do sự lo âu của ái là do sự lo âu.
Savighātoti cittavighātanavighātena savighāto.
“With disturbance” means with disturbance through mental disturbance.
Có sự chướng ngại là có sự chướng ngại do sự chướng ngại của tâm.
Tato eva cetodukkhena sadukkho.
From that same mental pain, “with suffering.”
Do đó, chính là nỗi khổ của tâm, có khổ.
Maṇikaraṇḍakasaññāyāti rittakaraṇḍaṃyeva maṇiparipuṇṇakaraṇḍoti uppannasaññāya.
“By the perception of a jewel casket” means by the perception that has arisen, thinking an empty casket is a casket full of jewels.
Do tưởng về hộp ngọc là do tưởng phát sinh rằng cái hộp rỗng chính là hộp đầy ngọc.
Aggahetvā paritassanāti gahetabbassa abhāvena gahaṇampi avijjamānapakkhiyamevāti aggahetvā paritassanā nāma hoti.
“Anxiety without having grasped” means that, due to the absence of something to be grasped, even the act of grasping is non-existent; hence, it is called anxiety without having grasped.
Sự lo âu không chấp thủ là do không có đối tượng chấp thủ, nên việc chấp thủ cũng thuộc về phía không tồn tại, do đó gọi là sự lo âu không chấp thủ.
323. Gehassitavasenāti kilesanissitavasena anurodhavasena.
323. In terms of dwelling in the home means in terms of being defilement-dependent, in terms of approval.
323. Theo cách dựa vào gia đình là theo cách dựa vào phiền não, theo cách thuận theo.
Neva ukkhipeyyāti na anuggaṇheyya.
“He should not exalt” means he should not praise.
Không nên đề cao là không nên tán dương.
Na avakkhipeyyāti gehassitavasena virodhavasena na niggaṇheyya.
“He should not disparage” means he should not criticize in terms of dwelling in the home, in terms of opposition.
Không nên hạ thấp là không nên chỉ trích theo cách dựa vào gia đình, theo cách đối nghịch.
Anurodhena vinā sampahaṃsanavasena yathābhūtaguṇakathanaṃ nevussādanā vajjābhāvato; tathā virodhena vinā vivecanavasena yathābhūtadosakathanaṃ na apasādanaṃ.
Speaking of true qualities without approval, in the manner of delighting, is not excessive praise, due to the absence of fault; likewise, speaking of true faults without opposition, in the manner of discriminating, is not disparagement.
Việc nói lên những phẩm chất đúng như thật một cách vui vẻ mà không thuận theo không phải là sự đề cao vì không có lỗi; tương tự, việc nói lên những khuyết điểm đúng như thật một cách phân tích mà không đối nghịch không phải là sự hạ thấp.
Sabhāvamevāti yathābhūtasabhāvameva kassaci puggalassa anādesakaraṇavasena katheyya, seyyathāpi āyasmā subhūtitthero.
“The very nature” means the actual nature, without referring to any specific person, “he should speak,” just as Venerable Subhūti Thera did.
Chỉ nên nói lên bản chất là chỉ nên nói lên bản chất đúng như thật mà không chỉ định bất kỳ cá nhân nào, ví dụ như Tôn giả Subhūti.
Vinicchitasukhanti, ‘‘ajjhattaṃ anavajja’’ntiādinā visesato vinicchitasukhāya hoti.
“Determined happiness” means it is for happiness determined especially by phrases like, “internally blameless.”
Hạnh phúc đã được xác định là vì nó hướng đến hạnh phúc đã được xác định một cách đặc biệt, như “không có lỗi trong nội tâm”, v.v...
Parammukhā avaṇṇanti svāyaṃ rahovādo pesuññūpasaṃhāravasena pavatto idhādhippetoti āha ‘‘pisuṇavācanti attho’’ti.
“Slandering behind one’s back” – this backbiting, which proceeds in the manner of conveying slander, is what is intended here. Therefore, it is said, “It means slanderous speech.”
Lời nói xấu sau lưng là lời nói xấu được nói ra một cách bí mật, mang ý nghĩa của sự nói xấu, được đề cập ở đây, nên Ngài nói “có nghĩa là lời nói xấu”.
Khīṇātīti khīṇo, yo bhāsati, yañca uddissa bhāsati, dvepi hiṃsati vibādhatīti attho, taṃ khīṇavādaṃ.
“Diminished” refers to the one who speaks and the one about whom he speaks, for he harms and harasses both. This is called diminishing speech.
Lời nói gây chia rẽ là lời nói gây chia rẽ, người nói và người bị nói đến, cả hai đều bị tổn hại, bị quấy rầy, đó là ý nghĩa của lời nói gây chia rẽ.
Svāyaṃ yasmā kilesehi ākiṇṇo saṃkiliṭṭho eva ca hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘ākiṇṇaṃ saṃkiliṭṭhaṃ vāca’’nti.
Since such speech is associated with and defiled by defilements, it is said, “ mixed, defiled speech.”
Vì lời nói đó luôn bị phiền não làm ô nhiễm và dơ bẩn, nên đã nói – “Lời nói ô nhiễm, dơ bẩn”.
Tena avasiṭṭhaṃ tividhampi vacīduccaritamāha.
This covers the remaining three kinds of verbal misconduct.
Do đó, Ngài nói đến ba loại ác hạnh của lời nói còn lại.
Adhiṭṭhahitvāti, ‘‘idameva sacca’’nti ajjhosāya.
“Having established” means having determined, “This alone is true.”
Khăng khăng chấp giữ là tin chắc rằng “chỉ có điều này là sự thật”.
Ādāyāti paggayha.
“Having taken up” means having grasped.
Nắm giữ là nắm chắc.
Vohareyyāti samudācareyya.
“He would speak” means he would use.
Sử dụng là nói ra.
Lokasamaññanti lokasaṅketaṃ.
“Local idiom” means a worldly convention.
Quy ước thế gian là quy ước của thế gian.
326. Vaṭṭato nissarituṃ adatvā tattheva sīdāpanato micchāpaṭipadābhāvena satte saṃyojetīti saṃyojanaṃ, visesato bhavasaṃyojanaṃ taṇhāti āha ‘‘taṇhāyetaṃ nāma’’nti.
326. A fetter binds beings, preventing them from escaping saṃsāra and causing them to sink therein through wrong conduct; especially, craving is a fetter to existence. Therefore, it is said, “ This is a name for craving.”
326. Do không cho phép thoát khỏi vòng luân hồi mà nhấn chìm vào đó, do không có tà hạnh, nó trói buộc chúng sanh, đó là kiết sử, đặc biệt là ái là kiết sử của hữu, nên Ngài nói “đây là tên gọi của ái”.
Na taṇhāyeva mānādayopi saṃyojanattaṃ sādhenti nāma sabbaso saṃyojanato suṭṭhu bandhanato.
It is not only craving, but also conceit and others that fulfill the role of fetters, because they are thoroughly binding, completely fettering.
Không chỉ ái mà cả mạn, v.v... cũng có thể là kiết sử vì chúng hoàn toàn trói buộc, cột chặt.
Tena vuttaṃ – ‘‘avijjānīvaraṇānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ taṇhāsaṃyojanāna’’nti (saṃ. ni. 2.125-126).
Therefore, it is said, “For beings veiled by ignorance, O bhikkhus, fettered by craving.”
Do đó, đã nói – “Này các Tỳ-khưu, đối với chúng sanh bị vô minh che chướng, bị ái kiết sử trói buộc” (Saṃ. Ni. 2.125-126).
Imaṃ catukkanti, ‘‘ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ anuyuttā, ye attakilamathānuyogaṃ anuyuttā’’ti evamāgataṃ imaṃ catukkaṃ nissāya.
“ This fourfold teaching” refers to relying on this fourfold teaching as it appears, “Those who are habituated to happiness connected with sense-pleasures and addicted to gladness, and those who are habituated to self-mortification.”
328. Bốn điều này là dựa vào bốn điều này đã được nói đến, như “những ai sống an vui do sự liên kết với dục, những ai sống theo sự tận hưởng hỷ lạc, những ai sống theo sự tự hành khổ”.
‘‘Etadagge ṭhapito’’ti, vatvā taṃ nissāya ṭhapitabhāvaṃ vitthārato dassetuṃ, ‘‘bhagavato hī’’tiādi vuttaṃ.
Having said, “placed at the forefront,” to show in detail the state of being placed by relying on it, “ For the Blessed One” and so on, was stated.
Sau khi nói “được đặt lên hàng đầu”, để trình bày chi tiết về việc được đặt dựa trên điều đó, Ngài đã nói “vì Đức Thế Tôn”, v.v...
Ussādanāapasādanā paññāyanti tathāgatena vinetabbapuggalavasena dhammadesanāya pavattetabbato.
Exaltation and disparagement are understood because the teaching is presented by the Tathāgata according to the individual to be trained.
Đề cao và hạ thấp được nhận biết vì chúng được trình bày trong giáo pháp tùy theo cá nhân cần được giáo hóa bởi Đức Như Lai.
Ayaṃ puggalo…pe… ācārasampannoti vā natthi paresaṃ anuddesakavasena dhammadesanāya pavattanato.
“ This person... or is not endowed with good conduct” is not said, because the teaching is presented without referring to others.
Không có “người này…pe… có giới hạnh đầy đủ” theo cách không chỉ định người khác khi thuyết pháp.
333. Mariyādabhājanīyanti yathāvuttasammāpaṭipadāya micchāpaṭipadāya ca aññamaññaṃ saṅkarabhāvavibhājanaṃ.
333. “ To be divided by boundaries” refers to the separation of confusion between the right path and the wrong path as described.
333. Sự phân chia giới hạn là sự phân chia sự pha trộn lẫn nhau giữa chánh hạnh và tà hạnh đã được nói đến.
Raṇanti sattā etehi kandanti akandantāpi kandanakāraṇabhāvatoti raṇā; rāgadosamohā, dasapi vā kilesā, sabbepi vā ekantākusalā, tehi nānappakāradukkhanibbattakehi abhibhūtā sattā kandanti; saha raṇehīti saraṇo.
Beings lament with these; they cry. Even if they do not cry, they are causes for crying, thus raṇā. Overcome by these—lust, hatred, and delusion, or the ten defilements, or all unwholesome states without exception—which produce various kinds of suffering, beings lament. With these lamentations, thus saraṇo (with lamentation/defilement).
Các chúng sinh than khóc vì những điều này, ngay cả khi không than khóc, chúng vẫn là nguyên nhân của sự than khóc, đó là raṇā (phiền não); tham, sân, si, hoặc mười phiền não, hoặc tất cả các pháp bất thiện tuyệt đối, các chúng sinh bị chế ngự bởi những điều đó, những thứ tạo ra đủ loại khổ đau, nên chúng than khóc; cùng với những phiền não đó, nên gọi là saraṇa (có phiền não).
Raṇasaddo vā rāgādireṇūsu niruḷho.
Or the word raṇa is established in defilements like lust as "dust" or "stains."
Hoặc từ "raṇa" được dùng cho bụi bẩn như tham ái.
Tenāha ‘‘sarajo sakileso’’ti.
Therefore, it is said: "with dust, with defilements."
Vì vậy, nói: ‘‘có bụi bẩn, có phiền não’’.
Pāḷiyaṃ pana ‘‘sadukkho eso dhammo’’tiādinā āgatattā kāmasukhānuyogādayopi ‘‘saraṇo’’ti vuttāti dukkhādīnaṃ raṇabhāvo tannibbattakasabhāvānaṃ akusalānaṃ saraṇatā ca veditabbā.
However, in the Pāli, since it is stated with phrases like "this dhamma is sorrowful," the indulgence in sense-pleasures and so on are also called "saraṇo." Thus, the nature of suffering and so on as raṇa, and the saraṇa nature of unwholesome states that produce them, should be understood.
Nhưng trong Pāḷi, vì có câu "Pháp này có khổ" và những câu tương tự, nên sự theo đuổi lạc thú dục vọng và những thứ khác cũng được gọi là "saraṇa". Do đó, cần biết rằng khổ đau và những thứ tương tự là raṇa, và các pháp bất thiện có tính chất tạo ra chúng là saraṇa.
Araṇotiādīnaṃ padānaṃ vuttavipariyāyena attho veditabbo.
The meaning of words like araṇo (without lamentation/defilement) should be understood as the opposite of what has been stated.
Nghĩa của các từ araṇa và những từ tương tự cần được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói.
Vatthuṃ sodhetīti nirodhasamāpajjanena mahapphalabhāvakaraṇena dakkhiṇeyyavatthubhūtaṃ attānaṃ visodheti; nirodhasamāpattiyā vatthuvisodhanaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā vuṭṭhitānaṃ paccekabuddhānaṃ mahākassapattherādīnaṃ dinnadakkhiṇāvisuddhiyā dīpetabbaṃ.
Purifies the recipient (vatthuṃ sodheti): By attaining cessation and making oneself highly fruitful, one purifies oneself, who is a worthy recipient. The purification of the recipient through the attainment of cessation should be demonstrated by the purity of donations given to Paccekabuddhas and great elders like Mahākassapa, who have emerged from the attainment of cessation.
Thanh tịnh hóa đối tượng nghĩa là thanh tịnh hóa bản thân mình, vốn là đối tượng đáng cúng dường, bằng cách nhập diệt tận định để tạo ra quả báu lớn; sự thanh tịnh hóa đối tượng bằng diệt tận định cần được làm sáng tỏ qua sự thanh tịnh của các vật cúng dường được dâng cho các vị Độc Giác Phật và Trưởng lão Mahākassapa và những vị khác sau khi các ngài xuất khỏi diệt tận định.
Tenāha ‘‘tathā hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "for indeed," and so on.
Vì vậy, nói: ‘‘Quả thật là vậy’’ và những câu tương tự.
Tathevāti iminā ‘‘piṇḍāya caranto’’tiādiṃ upasaṃharati.
Just so (tathevā): With this, it connects with "while going for alms" and so on.
Cũng vậy – với điều này, ngài liên hệ đến câu ‘‘khi đi khất thực’’ và những câu tương tự.
Mettābhāvanāya mudubhūtacittabahumānapubbakaṃ dentīti, ‘‘subhūtitthero dakkhiṇaṃ visodhetī’’ti vuttaṃ.
It is said that "Elder Subhūti purifies the donation" because they give with a mind made soft and reverent through the development of loving-kindness.
Vì họ cúng dường với sự tôn kính và tâm ý đã trở nên mềm mại nhờ tu tập lòng từ, nên nói: ‘‘Trưởng lão Subhūti thanh tịnh hóa vật cúng dường’’.
Tena dāyakatopi dakkhiṇāvisuddhiṃ dasseti.
Through this, it also shows the purification of the donation by the donor.
Với điều đó, ngài cũng chỉ ra sự thanh tịnh của vật cúng dường từ người thí chủ.
Vatthusodhanaṃ pana paṭibhāgato.
However, the purification of the recipient is by way of counter-analogy.
Còn sự thanh tịnh hóa đối tượng thì là tương ứng.
Evaṃ pana kātuṃ sakkāti sāvakānampi kimevaṃ lahuvuṭṭhānādhiṭṭhānaṃ sāvakesu ciṇṇavasībhāvo sambhavatīti pucchati.
Is it possible to do this? (evaṃ pana kātuṃ sakkā): He asks whether such swift emergence and mastery are possible for disciples, and whether such mastery is commonly attained among disciples.
Như vậy có thể làm được không? – Ngài hỏi rằng liệu các đệ tử có thể đạt được sự thành thạo trong việc xuất định nhanh chóng như vậy không, liệu sự thành thạo đã được thực hành có thể xảy ra ở các đệ tử không.
Itaro aggasāvakamahāsāvakesu kiṃ vattabbaṃ, pakatisāvakesupi vasippattesu labbhatīti te dassento, ‘‘āma sakkā’’tiādimāha.
The other (the Buddha), showing that it is found even among ordinary disciples who have attained mastery, not to mention chief disciples and great disciples, says: "Yes, it is possible," and so on.
Người kia, chỉ ra rằng điều này có thể đạt được ngay cả ở các đệ tử bình thường đã đạt được sự thành thạo, chứ đừng nói gì đến các Đại đệ tử và Trưởng lão đệ tử, nói: ‘‘Vâng, có thể’’ và những câu tương tự.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
342. Aparikkhīṇāyukaṃ pukkusātikulaputtaṃ uddissa gamananti katvā vuttaṃ ‘‘turitagamanacārika’’nti.
342. When it is stated "traveling with haste," it is understood to be a journey made for the sake of the young man Pukkusāti, who had not exhausted his lifespan.
342. Câu ‘‘người du hành vội vã’’ được nói ra khi cho rằng đó là chuyến đi nhằm mục đích (gặp gỡ) Pukkusāti, vị thiện gia có tuổi thọ chưa cạn kiệt.
Mama vāsupagamanena tava cittassa aphāsukaṃ aniṭṭhaṃ sace natthi.
If there is no displeasure or disagreeable feeling in your mind regarding my approach.
Nếu tâm của ngài không bất an, không khó chịu vì sự đến của tôi.
Soti pubbupagato.
That (so) refers to the one who arrived earlier.
Người ấy – là người đã đến trước.
Dinnaṃ dinnameva vaṭṭatīti ekavāraṃ dinnaṃ dinnameva yuttaṃ, na puna dātabbanti adhippāyo.
What is given is given (dinnaṃ dinnameva vaṭṭatī): The intention is that what has been given once is proper as given; it should not be given again.
Đã cho thì cứ là đã cho – ý nói, một khi đã cho thì việc đó đã xong, không cần phải cho lại.
Kataṃ katamevāti saṅgahatthaṃ kataṃ anucchavikakammaṃ katameva, na taṃ puna viparivattetabbanti adhippāyo.
What is done is done (kataṃ katamevā): The intention is that the suitable act done for the sake of acceptance has been done, and it should not be reversed again.
Đã làm thì cứ là đã làm – ý nói, việc làm thích hợp đã được thực hiện để giúp đỡ thì cứ là đã làm, không cần phải thay đổi lại.
Pukkusātimhi ubhayathāpi kulaputtabhāvo paripuṇṇo evāti āha – ‘‘jātikulaputtopi ācārakulaputtopī’’ti.
Pukkusāti, the young man, was complete in both ways, thus it is said: "a young man by birth and a young man by conduct."
Trong trường hợp của Pukkusāti, cả hai khía cạnh của một thiện gia đều hoàn hảo, vì vậy nói: ‘‘là một thiện gia về dòng dõi và cũng là một thiện gia về hành vi’’.
Tatrāti tasmiṃ takkasīlato āgamane.
There (tatrā): In that coming from Takkasilā.
Ở đó – là trong việc đến từ Taxila đó.
Aṅke nipannadārakaṃ viya janaṃ toseti tuṭṭhiṃ pāpeti.
Pleasure the people as a child lying on one's lap (aṅke nipannadārakaṃ viya janaṃ toseti), brings them contentment.
Làm hài lòng mọi người như một đứa trẻ nằm trong lòng – làm cho họ vui mừng.
Ratanāni uppajjanti pabbatasamuddādisannissitattā paccantadesassa.
Gems arise (ratanāni uppajjanti): Because the border region is associated with mountains, oceans, and so on.
Các loại ngọc quý xuất hiện – vì vùng biên giới gần núi, biển, v.v.
Dassanīyanti dassaneneva sukhāvahaṃ.
Pleasing to see (dassanīyaṃ): Brings happiness merely by seeing.
Đáng chiêm ngưỡng – chỉ cần nhìn thấy đã mang lại niềm vui.
Evarūpanti dassanīyaṃ savanīyañca.
Such a kind (evarūpaṃ): Pleasing to see and pleasing to hear.
Như vậy – là đáng chiêm ngưỡng và đáng lắng nghe.
Yadi evaṃ, ‘‘kinnu kho pesemī’’ti kasmā vīmaṃsaṃ āpajjīti āha – ‘‘apica kho panā’’tiādi.
If so, why did he wonder, "What shall I send?" He says: "Nevertheless," and so on.
Nếu vậy, tại sao ngài lại tự hỏi: ‘‘Ta nên gửi cái gì đây?’’ – vì vậy nói: ‘‘Tuy nhiên’’ và những câu tương tự.
Soti bimbisāro rājā.
That (so) refers to King Bimbisāra.
Người ấy là Vua Bimbisāra.
Vicinituṃ āraddho ratanassa anekavidhattā uttaruttariñca paṇītatarādibhāvato.
He began to choose (vicinituṃ āraddho) because gems are of many kinds and increasingly superior and excellent.
Bắt đầu chọn lựa – vì ngọc quý có nhiều loại và có những loại ngày càng tinh xảo hơn.
Suvaṇṇarajatādīti suvaṇṇarajatapavāḷamaṇimuttāveḷuriyādi.
Gold, silver, etc. (suvaṇṇarajatādī): Gold, silver, coral, gems, pearls, cat's eye, etc.
Vàng, bạc, v.v. – vàng, bạc, san hô, ngọc, ngọc trai, ngọc bích, v.v.
Indriyabaddhanti cakkhādiindriyapaṭibaddhaṃ.
Bound by the faculties (indriyabaddhaṃ): Connected to the eye faculty and so on.
Gắn liền với các căn – gắn liền với các căn như mắt.
Padesanti guṇavasena ekadesaṃ na pāpuṇāti.
A part (padesaṃ): It does not reach a single part (of the Buddha's qualities).
Một phần – theo khía cạnh phẩm chất, nó không đạt được một phần nào.
Ariyadhammo nāma ariyamaggappadhāno, ariyamaggo ca sattatiṃsabodhipakkhiyasaṅgaho, te ca uddesamatteneva gahitāti āha – ‘‘sattatiṃsabodhipakkhiye ekadesena likhitvā’’ti.
The Noble Dhamma refers primarily to the Noble Path, and the Noble Path comprises the thirty-seven factors of awakening. Since these were taken only by way of enumeration, it is said: "having written down a portion of the thirty-seven factors of awakening."
Pháp cao quý là pháp lấy Thánh đạo làm chủ yếu, và Thánh đạo bao gồm ba mươi bảy pháp trợ bồ-đề, và những pháp này chỉ được nói tóm tắt, vì vậy nói: ‘‘Sau khi viết một phần của ba mươi bảy pháp trợ bồ-đề’’.
Cūḷasīlādīni brahmajāle (dī. ni. 1.8-9) āgatanayena veditabbāni.
The Minor Morality and so on should be understood according to the way presented in the Brahmajāla (Dī. Ni. 1.8-9).
Các giới nhỏ và những giới khác cần được hiểu theo cách được trình bày trong Brahmajāla (Dī. Ni. 1.8-9).
Chadvārasaṃvaraṃ satisampajaññanti manacchaṭṭhānaṃ dvārānaṃ saṃvaraṇavasena sattaṭṭhānikaṃ satisampajaññaṃ.
Restraint of the six doors and mindfulness and clear comprehension (chadvārasaṃvaraṃ satisampajaññaṃ): Mindfulness and clear comprehension in seven ways, by way of restraining the six doors, with mind as the sixth.
Sáu căn được chế ngự bằng chánh niệm và tỉnh giác – là chánh niệm và tỉnh giác ở bảy vị trí theo cách chế ngự sáu cửa giác quan.
Dvādasappabhedaṃ cīvarādi catuppaccayasantosaṃ.
Contentment with the four requisites (catuppaccayasantosaṃ) such as robes, which are of twelve kinds.
Sự hài lòng với bốn vật dụng như y phục, có mười hai loại.
Araññarukkhamūlādīnañca vibhaṅgaṃ bhāvanānukūlaṃ senāsanaṃ.
And dwelling (senāsanaṃ) in forests, at the foot of trees, etc., which is suitable for development, with its various divisions.
Chỗ ở thích hợp cho việc tu tập, bao gồm sự phân biệt rừng cây, gốc cây, v.v.
‘‘Abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā vuttaṃ nīvaraṇappahānaṃ.
Abandonment of the hindrances (nīvaraṇappahānaṃ) as stated in "Having abandoned covetousness in the world" and so on.
Sự đoạn trừ các triền cái được nói đến trong câu ‘‘Từ bỏ tham ái trong thế gian’’ và những câu tương tự.
Parikammanti kasiṇādiparikammaṃ.
Preliminary work (parikammaṃ): Preliminary work for kasiṇa meditation and so on.
Sự chuẩn bị – là sự chuẩn bị cho các đối tượng thiền định như kasiṇa.
Pāḷiyaṃ āgatanayena aṭṭhatiṃsa kammaṭṭhānāni.
Thirty-eight meditation subjects (aṭṭhatiṃsa kammaṭṭhānāni) as stated in the Pāli.
Ba mươi tám đề mục thiền định theo cách được trình bày trong Pāḷi.
Visuddhipaṭipāṭiyā yāva āsavakkhayā imaṃ paṭipattiṃ ekadesena likhi.
This practice, up to the destruction of the taints (yāva āsavakkhayā), he wrote down a portion (ekadesena likhi) according to the sequence of purification.
Ngài đã viết một phần của sự thực hành này cho đến khi các lậu hoặc được đoạn trừ theo trình tự thanh tịnh.
Soḷasavidhanti soḷasavidhabhāvanāya payogaṃ.
Sixteen kinds (soḷasavidhaṃ): The application of the sixteen kinds of development.
Mười sáu loại – là sự thực hành của mười sáu loại thiền định.
Kilañjamayeti nānāvidhabhittivibhatte saṇhasukhumaratanaparisibbite kilañjamayasamugge.
In mat-made (kilañjamaye): In mat-made caskets, exquisitely embellished with various kinds of walls and with fine, soft gems.
Trong hộp cói – trong những chiếc hộp cói được trang trí bằng các loại ngọc quý nhỏ và tinh xảo, được chia thành nhiều ngăn.
Bahi vatthena veṭhetvāti paṭhamaṃ sukhumakambalena veṭhetvā paṭipāṭiyā tettiṃsāya samuggesu pakkhipitvā tato bahi sukhumavatthena veṭhetvā chādetvā.
Having wrapped it externally with cloth (bahi vatthena veṭhetvā): First having wrapped it with a fine woolen blanket, then having placed it in thirty-three caskets in succession, then having wrapped and covered it externally with a fine cloth.
Bên ngoài được bọc bằng vải – nghĩa là trước tiên được bọc bằng một tấm chăn mỏng, sau đó lần lượt đặt vào ba mươi ba chiếc hộp, rồi bên ngoài được bọc và che phủ bằng một tấm vải mỏng.
Tiṇagacchapahānasammajjanādinā sodhitamattakameva hotu, kadalipuṇṇaghaṭaṭhapanadhajapaṭākussāpanādialaṅkaraṇena mā niṭṭhāpethāti attho.
Let it merely be purified (sodhitamattakameva hotu) by sweeping away grass and weeds and so on; the meaning is, do not decorate it with banana trees, full pots, flag-hoisting, and other adornments.
Ý nói, chỉ cần được dọn dẹp bằng cách loại bỏ cỏ dại, quét dọn, v.v., đừng trang trí bằng cách đặt cây chuối, bình đầy nước, treo cờ phướn, v.v.
Rājānubhāvena paṭiyādethāti mama rājānurūpaṃ sajjetha, alaṅkarothāti attho.
Prepare it with royal splendor (rājānubhāvena paṭiyādethā): The meaning is, prepare and adorn it in a manner befitting my royal status.
Hãy chuẩn bị theo uy lực của nhà vua – ý nói, hãy chuẩn bị và trang hoàng cho phù hợp với uy lực của ta.
Antarabhogikānanti anuyuttarājamahāmattānaṃ.
To the interior officers (antarabhogikānaṃ): To the royal ministers and high officials.
Của các quan viên trung gian – của các đại thần hoàng gia được giao nhiệm vụ.
Javanadūteti khippaṃ gacchantakadūtapurise.
To the swift messengers (javanadūte): To the men who are fast-traveling messengers.
Người đưa tin nhanh – những người đưa tin đi nhanh.
Tāḷehi saha avacarantīti tāḷāvacarā.
Musicians (tāḷāvacarā): Those who do not move without cymbals.
Những người không đi cùng với các nhạc cụ gõ, nên gọi là tāḷāvacarā (người chơi nhạc cụ gõ).
Raññā paṇṇākāraṃ uddissa katapūjāsakkārassa amaccato sutattā paṇṇākāraṃ uccaṭṭhāne ṭhapetvā sayaṃ nīcāsane nisinno.
Because it was heard from the minister that the king had made offerings and honors concerning the gift, having placed the gift in a high place, he himself sat on a low seat. The explanation, ‘This will not be for another jewel,’ means that this will not be for another jewel of the kind of gems and pearls, because it is consecrated by gems and pearls.
Vì đã nghe từ vị quan rằng lễ vật đã được cúng dường và tôn kính cho nhà vua, (ông ta) đặt lễ vật ở chỗ cao và tự mình ngồi ở chỗ thấp.
Nāyaṃ aññassa ratanassa bhavissatīti ayaṃ parihāro aññassa maṇimuttādibhedassa ratanassa na bhavissati maṇimuttādīhi abhisaṅkhatattā.
Strong joy arose because, due to the cultivation that had been developed for a long time in the Buddha’s dispensation, and the tendencies that had been ingrained, it blazed forth brightly within, like a lamp in a jar, owing to the nature of a matured causal condition.
"Đây không phải là của báu khác" — lời đáp này không phải là cho một loại của báu khác như ngọc, châu báu, v.v., vì nó được làm từ ngọc, châu báu, v.v.
Balavasomanassaṃ uppajji ciratanakālaṃ buddhasāsane bhāvitabhāvanatāya vāsitavāsanatāya ghaṭe dīpo viya abbhantare eva samujjalamānaparipakkatihetukabhāvato.
“I uphold” means, “I wish, I take.”
"Sự hoan hỷ mãnh liệt đã khởi lên" vì sự tu tập đã được vun bồi trong Giáo Pháp của Đức Phật từ rất lâu, sự huân tập đã được thấm nhuần, giống như ngọn đèn trong bình, tự chiếu sáng rực rỡ từ bên trong do nhân đã chín muồi.
Dhāremīti icchāmi, gaṇhāmīti attho.
“Ambiguous statement” means a state of perplexity.
"Dhāremī" nghĩa là tôi muốn, tôi nhận.
Dvejjhavacananti dveḷhakabhāvo.
“He makes a gap” means he makes a gap between his two feet through that line; it means he steps over with one foot.
"Dvejjhavacanaṃ" là sự phân vân.
Antaraṃ karotīti dvinnaṃ pādānaṃ antaraṃ taṃ lekhaṃ karoti, ekena pādena atikkamīti attho.
“By the path she went” means by the path that queen went when she was moving about and had passed away.
"Antaraṃ karoti" nghĩa là tạo khoảng cách giữa hai chân, tức là bước qua bằng một chân.
Tassā gatamaggenāti tāya deviyā vivaṭṭamānāya nāsitāya gatamaggena.
“That writing” refers to the writing made by Pukkusāti.
"Tassā gatamaggena" nghĩa là theo con đường mà vị nữ nhân ấy đã đi khi rời đi, khi biến mất.
Taṃ pana lekhanti pukkusātinā katalekhaṃ.
Paṇṇacchattakaṃ means a bundle of palm leaves.
"Taṃ pana lekhaṃ" là bức thư do Pukkusāti viết.
Paṇṇacchattakanti tālapattamuṭṭhiṃ.
.
Paṇṇacchattakaṃ là bó lá cọ.
Satthugāravenāti satthari uppannapasādapemabahumānasambhavena.
“Out of reverence for the Teacher” means due to the arising of faith, affection, and respect for the Teacher.
"Satthugāravena" là do lòng tin, tình yêu thương và sự tôn kính đối với Đức Bổn Sư khởi lên.
Tadā satthāraṃyeva manasi katvā tanninnabhāvena gacchanto, ‘‘pucchissāmī’’tipi cittaṃ na uppādesi, ‘‘ettha nu kho satthā vasatī’’ti parivitakkasseva abhāvato; rājagahaṃ pana patvā rañño pesitasāsanavasena tattha ca vihārassa bahubhāvato satthā kahaṃ vasatīti pucchi.
At that time, going with his mind fixed solely on the Teacher, and devoted to him, he did not even entertain the thought, “I will ask,” because there was no deliberation such as, “Does the Teacher reside here?” However, having arrived at Rājagaha, owing to the message sent by the king and the abundance of monasteries there, he asked, “Where does the Teacher reside?”
Lúc đó, ông ta chỉ nghĩ đến Đức Bổn Sư và đi theo hướng đó, tâm không khởi lên ý nghĩ "tôi sẽ hỏi", vì không có sự suy tư "Đức Bổn Sư có ở đây không?"; nhưng khi đến Rājagaha, do sứ điệp của nhà vua và do có nhiều tu viện ở đó, ông ta hỏi "Đức Bổn Sư ở đâu?".
Satthu ekakasseva nikkhamanaṃ pañcacattālīsa yojanāni padasā gamanañca dhammapūjāvasena katanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the Teacher's solitary departure and walking forty-five leagues on foot were done as an offering to the Dhamma.
Việc Đức Bổn Sư một mình ra đi và đi bộ năm mươi hai yojana được xem là để cúng dường Pháp.
Dhammapūjāya ca buddhānaṃ āciṇṇabhāvo heṭṭhā vitthāritoyeva.
The tradition of Buddhas making offerings to the Dhamma has already been explained in detail below.
Việc các vị Phật thường cúng dường Pháp đã được giải thích chi tiết ở phần trước.
Buddhasobhaṃ pana paṭicchādetvā aññātakavesena tattha gamanaṃ tassa kulaputtassa vissatthavasena maggadarathapaṭipassambhanatthaṃ.
His going there in an unknown guise, concealing his Buddha-splendor, was for the purpose of the young man’s fatigue from the journey to subside at ease.
Tuy nhiên, việc che giấu vẻ đẹp của Đức Phật và đi đến đó trong trang phục không quen biết là để vị thiện nam tử đó có thể thư giãn, giảm bớt mệt mỏi trên đường đi.
Appaṭipassaddhamaggadaratho hi dhammadesanāya bhājanaṃ na hotīti.
For, one whose fatigue from the journey has not subsided is not a fit recipient for the teaching of the Dhamma.
Vì sự mệt mỏi trên đường chưa được giảm bớt thì không thể là vật chứa cho sự thuyết Pháp.
Tathāhi vakkhati, ‘‘nanu ca bhagavā’’tiādi.
Thus, it will be said, “Is it not the Blessed One?” and so on.
Thật vậy, (Kinh) sẽ nói: "Này Thế Tôn" v.v.
Uruddhanti visālanti keci.
“Broad” (Uruddhaṃ), some say, means spacious.
"Uruddhaṃ" một số người nói là rộng lớn.
Atirekatiyojanasatantiādinā anvayato byatirekato ca maccheravinayane sabrahmacārīnaṃ ovādadānaṃ.
By “more than a hundred leagues” and so on, is the instruction given to fellow celibates on eliminating stinginess through both affirmative and negative examples.
"Atirekatiyojana sataṃ" v.v., là việc giáo huấn các vị đồng Phạm hạnh về cách chế ngự sự xan tham bằng cả phương pháp thuận và nghịch.
Accantasukhumālotiādinā satthu dhammagāravena saddhiṃ kulaputtassapi dhammagāravaṃ saṃsandati sametīti dasseti.
By “extremely delicate” and so on, it is shown that the young man’s reverence for the Dhamma aligns with the Teacher’s reverence for the Dhamma.
"Accantasukhumālo" v.v., cho thấy lòng tôn kính Pháp của vị thiện nam tử cũng tương đồng với lòng tôn kính Pháp của Đức Bổn Sư.
Tena bhagavato katassa paccuggamanassa ṭhānagatabhāvaṃ vibhāvento aññesampi bhabbarūpānaṃ kulaputtānaṃ yathārahaṃ saṅgaho kātabboti dasseti.
Thereby, while illuminating the Buddha’s act of coming to meet him in terms of its specific place, he also indicates that suitable attention should be given to other worthy young men as well.
Do đó, khi giải thích về vị trí của sự nghênh đón mà Đức Thế Tôn đã thực hiện, (Kinh) cho thấy rằng các thiện nam tử có khả năng khác cũng nên được đối xử thích đáng.
Brahmalokappamāṇanti uccabhāvena.
“Of the measure of the Brahma world” means in height.
"Brahmalokappamāṇaṃ" là về chiều cao.
Ānubhāvenāti iddhānubhāvena yathā so sotapathaṃ na upagacchati, evaṃ vūpasametuṃ sakkoti.
“By his power” means by his psychic power, so that it does not reach the range of hearing, he is able to quell it in this way.
"Ānubhāvena" là bằng thần thông, có thể làm cho (tiếng động) lắng xuống để nó không đến tai.
Avibbhantanti vibbhamarahitaṃ nilloluppaṃ.
“Undisturbed” (avibbhantaṃ) means free from agitation, not greedy.
"Avibbhantaṃ" là không dao động, không tham lam.
‘‘Bhāvanapuṃsakaṃ paneta’’nti vatvā tassa vivaraṇatthaṃ, ‘‘pāsādikena iriyāpathenā’’ti vuttaṃ.
After stating “This is a neuter noun for development,” to explain it, it was said, “with a pleasing posture.”
Sau khi nói "Bhāvanapuṃsakaṃ panetaṃ" (Đây là danh từ trung tính chỉ sự tu tập), để giải thích điều đó, (Kinh) đã nói "pāsādikena iriyāpathena" (với oai nghi đáng kính).
Itthambhūtalakkhaṇe etaṃ karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
This instrumental case should be understood as indicating the characteristic of being such.
Điều này nên được hiểu là cách nói về phương tiện trong ý nghĩa của "itthambhūtalakkhaṇa" (đặc điểm của trạng thái như vậy).
Tenāha ‘‘yathā iriyato’’tiādi.
Therefore, it is said, “as he moves” and so on.
Vì vậy, (Kinh) nói "yathā iriyato" v.v.
Amanāpo hoti passantānaṃ.
“He is displeasing” to those who observe.
"Amanāpo hoti" đối với những người nhìn thấy.
Sīhaseyyāya nipannassapi hi ekacce sarīrāvayavā adhokhittavikkhittā viya dissanti.
Even when lying in the lion’s posture, certain limbs appear somewhat dropped or scattered.
Ngay cả khi nằm trong tư thế sư tử ngọa, một số bộ phận cơ thể dường như bị hạ thấp và phân tán.
Kaṭiyaṃ dvinnaṃ ūrusandhīnaṃ dvinnañca jāṇusandhīnaṃ vasena catusandhikapallaṅkaṃ.
“A cross-legged posture with four joints,” in terms of the two hip joints and the two knee joints.
"Catusandhikapallaṅkaṃ" là tư thế kiết già với bốn khớp: hai khớp hông và hai khớp gối.
Na patiṭṭhātīti nappavattati, ‘‘kaṃsi tva’’ntiādinā apucchite kathāpavatti eva na hoti.
“Does not arise” means does not proceed; a conversation does not even occur if one is not asked “Who are you?” and so on.
"Na patiṭṭhāti" nghĩa là không diễn ra, tức là cuộc nói chuyện không diễn ra nếu không được hỏi "Ông là ai?" v.v.
Appatiṭṭhitāya kathāya na sañjāyatīti tathā pana pucchāvasena kathāya appavattitāya upari dhammakathā na sañjāyati na uppajjati.
“Through a conversation that does not arise, it does not come to be” means that when a conversation does not proceed by way of such a question, a Dhamma-talk does not arise or occur subsequently.
"Appatiṭṭhitāya kathāya na sañjāyati" nghĩa là do cuộc nói chuyện không diễn ra bằng cách hỏi như vậy, nên Pháp thoại cao hơn không khởi lên, không phát sinh.
Itīti tasmā.
“Thus” means therefore.
"Iti" nghĩa là do đó.
Kathāpatiṭṭhāpanatthaṃ kathāpavattanatthaṃ kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ vā pucchi.
To establish the conversation means to initiate or to bring about a conversation, he asked.
Để "Kathāpatiṭṭhāpanatthaṃ" (làm cho cuộc nói chuyện được thiết lập), tức là để cuộc nói chuyện diễn ra hoặc để cuộc nói chuyện khởi lên, (ông ta) đã hỏi.
Sabhāvameva kathetīti attano bhagavato adiṭṭhapubbattā ‘‘adiṭṭhapubbakaṃ kathamahaṃ jāneyya’’nti sabhāvameva kevalaṃ attano ajjhāsayameva katheti; na pana sadevakassa lokassa supākaṭaṃ sabhāvasiddhaṃ buddharūpakāyasabhāvaṃ.
“He speaks only of the true nature” means that because he had never seen the Blessed One before, he speaks only of the pure true nature of his own mental disposition, thinking, “How would I know what I have never seen?” and not the true nature of the Buddha's physical form, which is well-known and naturally established throughout the world with its devas.
"Sabhāvameva katheti" nghĩa là vì chưa từng thấy Đức Thế Tôn trước đây, (ông ta nghĩ) "làm sao tôi có thể biết một điều chưa từng thấy?", nên chỉ nói lên bản chất của chính mình, chỉ nói lên ý định của mình; chứ không phải bản chất thân tướng Phật đã được xác lập một cách tự nhiên, rất rõ ràng đối với thế gian cùng chư thiên.
Atha vā sabhāvameva kathetīti ‘‘idameva’’nti jānantopi tadā bhagavato ruciyā tathāpavattamānaṃ rūpakāyasabhāvameva katheti appavikkhambhanti adhippāyo.
Or, “he speaks only of the true nature” means that even though he knew it to be “this,” he speaks only of the true nature of the physical form that was then proceeding according to the Blessed One’s wish, with the intention that it should not be widely explained.
Hoặc "sabhāvameva katheti" nghĩa là, ngay cả khi biết "đây chính là (Đức Phật)", lúc đó (ông ta) vẫn chỉ nói lên bản chất thân tướng đang diễn ra theo ý muốn của Đức Thế Tôn, với ý định không làm phiền.
Tenāha – ‘‘tathā hi na’’ntiādi, vipassanālakkhaṇameva paṭipadanti adhippāyo.
Therefore, it is said – “For thus it is not” and so on, with the intention that the path is only the characteristic of insight.
Vì vậy, (Kinh) nói – "tathā hi na" v.v., ý nghĩa là con đường chỉ là đặc tính của Vipassanā.
343. ‘‘Pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā’’ti vatvā pubbabhāgapaṭipadāya akathane kāraṇaṃ pubbabhāgapaṭipadañca sarūpato dassetuṃ, ‘‘yassa hī’’tiādi vuttaṃ.
343. Having said, “without teaching the preliminary practice,” the reason for not teaching the preliminary practice and the preliminary practice itself in its characteristic form are explained by “For whose…” and so on.
343. Sau khi nói "Pubbabhāgapaṭipadaṃ akathetvā" (không nói về con đường sơ khởi), để chỉ ra lý do không nói về con đường sơ khởi và để trình bày con đường sơ khởi theo bản chất, (Kinh) đã nói "yassa hī" v.v.
Aparisuddhāyapi pubbabhāgapaṭipadāya vipassanā tathā na kiccakārī, pageva avijjamānāyāti, ‘‘yassa hi…pe… aparisuddhā hoti’’cceva vuttaṃ.
Insight is not effective in that way even with an impure preliminary practice, much less when it is non-existent; thus, it is stated, “For whose… and so on… is impure.”
Ngay cả khi con đường sơ khởi chưa thanh tịnh, Vipassanā cũng không có tác dụng như vậy, huống chi khi nó không tồn tại, vì vậy (Kinh) chỉ nói "yassa hi…pe… aparisuddhā hoti" (nếu…pe… chưa thanh tịnh).
Pubbabhāgapaṭipadā ca nāma saṅkhepato pannarasa caraṇadhammāti āha – ‘‘sīlasaṃvaraṃ…pe… imaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ ācikkhatī’’ti.
And the preliminary practice, in brief, consists of the fifteen conduct factors, as stated: “restraint in morality… and so on… he teaches this preliminary practice.”
Con đường sơ khởi, tóm lại, là mười lăm pháp hạnh (caraṇadhamma), vì vậy (Kinh) nói – "sīlasaṃvaraṃ…pe… imaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ ācikkhati" (giới luật…pe… nói về con đường sơ khởi này).
Yānakiccaṃ sādheti maggagamanena akilantabhāvasādhanattā.
It performs the function of a vehicle because it accomplishes the state of being untired from traveling the path.
"Yānakiccaṃ sādheti" (hoàn thành chức năng của một phương tiện) vì nó giúp đạt được trạng thái không mệt mỏi khi đi đường.
Cirakālaṃ paribhāvitāya paripakkagatāya hetusampadāya upaṭṭhāpitaṃ sāmaṇerasīlampi paripuṇṇaṃ akhaṇḍādibhāvappattiyā, yaṃ pubbahetuttā ‘‘sīla’’nti vuccati.
Even the Sāmaṇera’s morality which has been cultivated for a long time and reached maturity due to the perfection of causes, is perfect by attaining a state of unbrokenness, which is called “morality” due to its causal precedence.
"Sāmaṇerasīlampi paripuṇṇaṃ" (ngay cả giới của Sa-di cũng viên mãn) do sự đầy đủ của nhân đã được vun bồi và chín muồi trong thời gian dài, đạt đến trạng thái không khuyết điểm, điều mà do là nhân ban đầu nên được gọi là "giới" (sīla).
Dhātuyo paramatthato vijjamānā, paññattimattho puriso avijjamāno.
The elements truly exist in the ultimate sense, but the person is merely a designation and does not exist.
Các yếu tố (dhātu) tồn tại theo nghĩa tối hậu, còn con người (purisa) là một khái niệm không tồn tại.
Atha kasmā bhagavā arahattassa padaṭṭhānabhūtaṃ vipassanaṃ kathento ‘‘chadhāturo’’ti avijjamānappadhānaṃ desanaṃ ārabhīti āha – ‘‘bhagavā hī’’tiādi.
So, why did the Blessed One, when teaching insight, which is the proximate cause for arahantship, begin his discourse with “consisting of six elements,” which emphasizes the non-existent? He says – “For the Blessed One…” and so on.
Vậy tại sao Đức Thế Tôn, khi thuyết về Vipassanā là nền tảng của quả A-la-hán, lại bắt đầu với giáo pháp lấy cái không tồn tại làm chủ đạo, tức là "chadhāturo" (gồm sáu yếu tố)? (Kinh) trả lời – "bhagavā hī" v.v.
Katthaci ‘‘tevijjo chaḷabhiñño’’tiādīsu vijjamānena avijjamānaṃ dasseti.
Sometimes, he shows the non-existent by means of the existent, as in “one who possesses the three knowledges, one who possesses the six supernormal powers,” and so on.
Đôi khi, trong các trường hợp như "tevijjo chaḷabhiñño" (Tam minh, Lục thông) v.v., (Đức Phật) dùng cái tồn tại để chỉ cái không tồn tại.
Katthaci – ‘‘itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’tiādīsu (a. ni. 1.1) avijjamānena vijjamānaṃ dasseti.
Sometimes, he shows the existent by means of the non-existent, as in, “The form of a woman, monks, occupies a man’s mind,” and so on.
Đôi khi, trong các trường hợp như "Này các Tỳ-kheo, sắc đẹp của nữ nhân chiếm giữ tâm trí của nam nhân" v.v. (A.N. 1.1), (Đức Phật) dùng cái không tồn tại để chỉ cái tồn tại.
Katthaci ‘‘cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇa’’ntiādīsu (vibha. 121) vijjamānena vijjamānaṃ dasseti.
Sometimes, he shows the existent by means of the existent, as in, “eye-consciousness, ear-consciousness,” and so on.
Đôi khi, trong các trường hợp như "nhãn thức, nhĩ thức" v.v. (Vibh. 121), (Đức Phật) dùng cái tồn tại để chỉ cái tồn tại.
Katthaci – ‘‘khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetī’’tiādīsu (dī. ni. 1.275) avijjamānena avijjamānaṃ dasseti.
Sometimes, he shows the non-existent by means of the non-existent, as in, “A Khattiya prince cohabits with a Brāhmaṇa maiden,” and so on.
Đôi khi, trong các trường hợp như "một hoàng tử Sát-đế-lợi sống chung với một thiếu nữ Bà-la-môn" v.v. (D.N. 1.275), (Đức Phật) dùng cái không tồn tại để chỉ cái không tồn tại.
Idha pana vijjamānena avijjamānaṃ dasseti.
Here, however, he shows the non-existent by means of the existent.
Ở đây, (Đức Phật) dùng cái tồn tại để chỉ cái không tồn tại.
‘‘Chadhāturo’’ti hi samāsattho avijjamāno puggalavisayattā, tassa padassa avayavattho pana appadhānattho vijjamāno, so saddakkamena appadhānopi atthakkamena padhānoti āha – ‘‘vijjamānena avijjamānaṃ dassento’’ti.
For the compound meaning of “consisting of six elements” is non-existent because it pertains to an individual, but the constituent meaning of that term, though secondary, is existent, and it is primary in meaning even if secondary in grammar; thus, it is stated, “showing the non-existent by means of the existent.”
Vì từ ghép "Chadhāturo" (gồm sáu yếu tố) là không tồn tại do liên quan đến cá nhân (puggala), nhưng nghĩa thành phần của từ đó, mặc dù không phải là chính yếu, lại tồn tại; và mặc dù không chính yếu theo thứ tự từ ngữ, nó lại chính yếu theo thứ tự ý nghĩa, vì vậy (Kinh) nói – "vijjamānena avijjamānaṃ dassento" (dùng cái tồn tại để chỉ cái không tồn tại).
Puggalādhiṭṭhānāyettha desanāya kāraṇaṃ dassetuṃ, ‘‘sace hī’’tiādi vuttaṃ.
To show the reason for the discourse being based on an individual here, “If indeed…” and so on, was said.
Để chỉ ra lý do của giáo pháp dựa trên cá nhân ở đây, (Kinh) đã nói "sace hī" v.v.
Upaṭṭhāpeyyāti – ‘‘dhātuyo’’icceva kulaputtassa cittaṃ niveseyya tathā sañjāneyya, evaṃ dhammaṃ deseyyāti attho.
“He would make him attend” means, “He would cause the young man’s mind to be fixed on ‘elements’ alone,” or “He would make him understand in that way, he would teach the Dhamma thus.”
"Upaṭṭhāpeyyā" nghĩa là – "dhātuyo" (các yếu tố) – tức là Đức Phật sẽ hướng tâm của thiện nam tử vào điều đó, sẽ làm cho ông ta nhận thức như vậy, sẽ thuyết pháp như vậy.
Sandehaṃ kareyyāti asati purise ko karoti?
"should generate doubt"—when there is no person, who does it?
Sandehaṃ kareyyā (sẽ tạo ra sự nghi ngờ): Khi không có người, ai làm điều đó?
Ko paṭisaṃvedeti, dhātuyo evāti kiṃ nu kho idaṃ, kathaṃ nu kho idanti saṃsayaṃ uppādeyya?
Who experiences? "It is merely elements"—what exactly is this, how exactly is this, he would generate doubt.
Ai cảm nhận? Chỉ là các yếu tố (dhātu) thôi sao? Cái gì đây? Cái này như thế nào? Sẽ phát sinh sự nghi ngờ.
Sammohaṃ āpajjeyyāti caturaṅgasamannāgate andhakāre vattamānaṃ viya desiyamāne atthe sammohaṃ āpajjeyya.
"should fall into delusion"—when the meaning is taught as if existing in fourfold darkness, he would fall into delusion.
Sammohaṃ āpajjeyyā (sẽ rơi vào sự mê lầm): Khi giáo pháp được thuyết giảng như thể đang ở trong bóng tối bao trùm bốn phương, người ấy sẽ rơi vào sự mê lầm.
Tathābhūto ca desanāya abhājanabhūtattā desanaṃ sampaṭicchituṃ na sakkuṇeyya.
And being such, due to not being a suitable recipient for the teaching, "he would not be able to accept the teaching."
Và vì không phải là người xứng đáng với lời giáo huấn như vậy, người ấy desanaṃ sampaṭicchituṃ na sakkuṇeyya (sẽ không thể tiếp nhận giáo huấn).
Evamāhāti evaṃ ‘‘chadhāturo’’ti āha.
"Thus he said"—thus he said "six elements."
Evamāhā (đã nói như vậy): Đã nói như vậy, rằng “chỉ có sáu yếu tố (dhātu) thôi”.
Yaṃ tvaṃ purisoti sañjānāsīti yaṃ rūpārūpadhammasamūhaṃ pabandhavasena pavattamānaṃ adhiṭṭhānavisesavisiṭṭhaṃ – ‘‘puriso satto itthī’’tiādinā tvaṃ sañjānāsi, so chadhāturo.
"That which you perceive as a person"—that group of material and immaterial phenomena which, continuing in an unbroken sequence and endowed with specific attributes, you perceive as "a man, a being, a woman," etc., "that is of six elements."
Yaṃ tvaṃ purisoti sañjānāsī (điều mà ngươi nhận biết là người): Tập hợp các pháp sắc và vô sắc đang tiếp diễn theo dòng tương tục, với sự đặc thù của một sự quy ước – điều mà ngươi nhận biết là “người, chúng sinh, phụ nữ” v.v., so chadhāturo (chỉ có sáu yếu tố).
Santesupi chadhātuvinimuttesu dhātvantaresu sukhāvaggahaṇatthaṃ tathā vuttaṃ taggahaṇeneva ca tesaṃ gahetabbato, svāyamattho heṭṭhā dassito eva.
Even though there are other elements besides the six elements, it is said thus for ease of comprehension, and by taking these, the others are also understood, as this meaning has already been explained below.
Mặc dù có những yếu tố (dhātu) khác ngoài sáu yếu tố này, nhưng để dễ hiểu, đã nói như vậy, và vì chúng được bao gồm trong việc nắm giữ các yếu tố đó, ý nghĩa này đã được trình bày ở dưới.
Sesapadesūti ‘‘chaphassāyatano’’tiādipadesupi.
"In the remaining passages"—also in passages like "of six sense bases," etc.
Sesapadesū (trong các từ còn lại): Cũng trong các từ như “chaphassāyatano” (sáu xứ xúc) v.v.
Cattāri adhiṭṭhānāni catasso patiṭṭhā etassāti caturādhiṭṭhāno, adhitiṭṭhati patiṭṭhahati etenāti adhiṭṭhānaṃ, yesu patiṭṭhāya uttamatthaṃ arahattaṃ adhigacchati, tesaṃ paññādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
That which has four determinations and four supports is "four-determined." That by which one determines and establishes oneself is "determination." It is a designation for wisdom and other qualities, in which one establishes oneself and attains the highest goal, Arahantship.
Có bốn sự quy ước, có bốn sự an trú đối với nó, nên gọi là caturādhiṭṭhāno (có bốn sự quy ước). Adhiṭṭhānaṃ (sự quy ước) là điều mà nhờ đó người ta quy ước, an trú. Đây là tên gọi của tuệ và các pháp khác, nhờ đó mà người ta an trú và đạt được cứu cánh tột cùng là A-la-hán.
Tenāha ‘‘svāyaṃ bhikkhū’’tiādi.
Therefore, it is said, "Such a bhikkhu," etc.
Vì vậy đã nói ‘‘svāyaṃ bhikkhū’’ (này Tỳ-kheo) v.v.
Ettoti vaṭṭato.
"From this"—from saṃsāra.
Etto (từ đây): Từ vòng luân hồi (vaṭṭa).
Vivaṭṭitvāti vinivaṭṭitvā apasakkitvā.
"Having turned away"—having completely turned away, having moved away.
Vivaṭṭitvā (thoát ly): Đã thoát ly, đã rời bỏ.
Ettoti vā etehi chadhātuādīhi.
"From this"—or from these six elements, etc.
Etto (từ đây): Hoặc từ sáu yếu tố (dhātu) này v.v.
Ettha hi niviṭṭhassa āyattassa uttamāya siddhiyā asambhavoti.
For one who is attached and dependent on these, the highest attainment is impossible.
Vì không thể có sự thành tựu tối thượng đối với người bị vướng mắc và phụ thuộc vào đây.
Patiṭṭhitanti ariyamaggādhigamavasena suppatiṭṭhitaṃ.
"Established"—firmly established through the attainment of the Noble Path.
Patiṭṭhitaṃ (an trú): Đã an trú vững chắc nhờ sự chứng đắc Thánh đạo.
Evañhi sabbaso paṭipakkhasamucchindanena tattha patiṭṭhito hoti.
For in this way, by completely eradicating all opposing forces, one becomes established there.
Vì vậy, người ấy đã an trú ở đó bằng cách tiêu diệt hoàn toàn các đối thủ.
Maññassavā nappavattantīti chahipi dvārehi pavattamānasotāya maggena visositāya sabbaso vigatāya sabbaso vicchedappattiyā na sandanti.
"Conceit-impulses do not arise"—they do not flow at all, because the stream flowing through all six doors has been dried up by the path, completely vanished, and totally severed.
Maññassavā nappavattantī (các lậu hoặc của kiêu mạn không còn tiếp diễn): Các dòng chảy lậu hoặc (āsava) đang tiếp diễn qua sáu căn môn, đã được làm khô cạn bởi Thánh đạo, đã hoàn toàn biến mất, đã hoàn toàn bị cắt đứt, không còn chảy nữa.
Tenāha ‘‘nappavattantī’’ti.
Therefore, it is said, "do not arise."
Vì vậy đã nói ‘‘nappavattantī’’ (không còn tiếp diễn).
Yasmā māne sabbaso samucchinne asamucchinno anupasanto kileso nāma natthi, tasmā āha – ‘‘muni santoti vuccatī’’ti rāgaggiādīnaṃ nibbānena nibbuto.
Since no defilement remains uneradicated or unpacified when conceit is utterly destroyed, it is said—"the sage is called peaceful," who is "extinguished" by the Nibbāna of the fires of lust, etc.
Vì khi kiêu mạn (māna) đã hoàn toàn bị diệt trừ, không có bất kỳ phiền não nào chưa bị diệt trừ, chưa được an tịnh, nên đã nói – ‘‘muni santoti vuccatī’’ (bậc ẩn sĩ được gọi là an tịnh) là nibbuto (đã tịch diệt) các ngọn lửa tham ái v.v. bằng Niết-bàn.
Paññaṃ nappamajjeyyāti, ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’tiādinayappavattāya (ma. ni. 1.423; 2.24; 3.75; saṃ. ni. 4.120; a. ni. 3.15; vibha. 519; mahāni. 161) appamādappaṭipattiyā samādhivipassanāpaññaṃ nappamajjeyya.
"should not neglect wisdom"—he should not neglect wisdom related to concentration and insight, through the practice of heedfulness, which proceeds in such a way as "by walking and sitting during the day, he purifies his mind from obstructive states."
Paññaṃ nappamajjeyyā (chớ buông lung về trí tuệ): Không nên buông lung về trí tuệ định và tuệ quán bằng sự thực hành không buông lung, được tiếp nối theo cách như “thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền cả ngày” v.v. (Ma. Ni. 1.423; 2.24; 3.75; Saṃ. Ni. 4.120; A. Ni. 3.15; Vibha. 519; Mahāni. 161).
Etena pubbabhāgiyaṃ samathavipassanābhāvanamāha.
By this, he speaks of the preliminary development of tranquility and insight.
Qua đó, đã nói về sự tu tập chỉ tịnh và tuệ quán trong giai đoạn sơ khởi.
Saccamanurakkheyyāti saccānurakkhanāpadesena sīlavisodhanamāha; sacce ṭhito samādinnasīlaṃ avikopetvā paripūrento samādhisaṃvattaniyataṃ karoti.
"should guard the truth"—by the statement on guarding the truth, he speaks of the purification of morality; one who stands in truth, by not violating his undertaken morality and perfecting it, makes it conducive to concentration.
Saccamanurakkheyyā (hãy gìn giữ sự thật): Qua lời dạy về sự gìn giữ sự thật, đã nói về sự thanh tịnh giới; người an trú trong sự thật, không vi phạm giới đã thọ, hoàn thiện giới, làm cho giới trở thành nhân duyên cho định.
Tenāha ‘‘vacīsaccaṃ rakkheyyā’’ti.
Therefore, it is said, "should guard truthful speech."
Vì vậy đã nói ‘‘vacīsaccaṃ rakkheyyā’’ (hãy gìn giữ lời nói chân thật).
Kilesapariccāgaṃ brūheyyāti tadaṅgādivasena kilesānaṃ pariccajanavidhiṃ vaḍḍheyya.
"should foster the abandoning of defilements"—he should increase the method of abandoning defilements by way of initial suppression, etc.
Kilesapariccāgaṃ brūheyyā (hãy phát triển sự từ bỏ phiền não): Hãy phát triển phương pháp từ bỏ phiền não theo cách đối trị từng phần v.v.
Kilesavūpasamanaṃ sikkheyyāti yathā te kilesā tadaṅgādivasena pariccattā yathāsamudācārappavattiyā santāne pariḷāhaṃ na janenti; evaṃ kilesānaṃ vūpasamanavidhiṃ sikkheyya paññādhiṭṭhānādīnanti lokuttarānaṃ paññādhiṭṭhānādīnaṃ.
"should train in the calming of defilements"—how those defilements, abandoned by way of initial suppression, etc., do not generate burning in the mind-stream through their customary arising; thus, he should train in the method of calming defilements. "Of wisdom-determinations, etc."—of the supramundane wisdom-determinations, etc.
Kilesavūpasamanaṃ sikkheyyā (hãy học cách làm lắng dịu phiền não): Để những phiền não đó, đã được từ bỏ theo cách đối trị từng phần v.v., không còn tạo ra sự bức bách trong dòng tương tục theo cách chúng phát sinh; hãy học cách làm lắng dịu phiền não như vậy. Paññādhiṭṭhānādīna (của các sự quy ước về trí tuệ v.v.): Của các sự quy ước về trí tuệ v.v. siêu thế.
Adhigamatthāyāti paṭilābhatthāya.
"for the sake of attainment"—for the sake of acquisition.
Adhigamatthāyā (vì mục đích chứng đắc): Vì mục đích đạt được.
348. Vattabbaṃ bhaveyyāti niddesavasena vattabbaṃ bhaveyya.
348. "should be stated"—should be stated by way of exposition.
348. Vattabbaṃ bhaveyyā (nên được nói): Nên được nói theo cách giải thích.
Ādīhīti evamādīhi.
"etc."—by "etc." in this manner.
Ādīhī (v.v.): Bằng những điều như vậy v.v.
Kiccaṃ natthi kiccābhāvato.
"there is no need"—due to the absence of need.
Kiccaṃ natthi (không có việc cần làm): Vì không có việc cần làm.
Uppaṭipāṭidhātukanti ayathānupubbikaṃ.
"with inverted order of elements"—not in sequence.
Uppaṭipāṭidhātukaṃ (các yếu tố không theo thứ tự): Không theo thứ tự thông thường.
Yathādhammavasenevāti desetabbadhammānaṃ yathāsabhāveneva.
"only according to the Dhamma"—only according to the intrinsic nature of the dhammas to be taught.
Yathādhammavasenevā (chỉ theo bản chất của pháp): Chỉ theo bản chất của các pháp cần được thuyết giảng.
Sappāyaṃ dhutaṅganti attano kilesaniggaṇhanayoggaṃ dhutaṅgaṃ.
"suitable ascetic practice"—an ascetic practice suitable for suppressing one's defilements.
Sappāyaṃ dhutaṅgaṃ (hạnh đầu đà phù hợp): Hạnh đầu đà phù hợp để chế ngự phiền não của chính mình.
Cittarucitanti attano cittapakatiyā ācariyehi virocetabbaṃ, cariyānukūlanti attho.
"agreeable to the mind"—to be approved by the teachers according to one's mental disposition, meaning suitable to one's temperament.
Cittarucitaṃ (điều tâm ưa thích): Điều được các bậc đạo sư chấp thuận theo bản chất tâm của chính mình, nghĩa là phù hợp với hành vi.
Hatthipadopamasuttādīsūti ādi-saddena visuddhimaggadhātuvibhaṅgādiṃ saṅgaṇhāti.
"In the Simile of the Elephant's Footprint Sutta and others"—by the word "etc.," it includes the Visuddhimagga, Dhātuvibhaṅga, etc.
Hatthipadopamasuttādīsū (trong kinh Dấu Chân Voi v.v.): Với từ ādi (v.v.), bao gồm Visuddhimagga, Dhātuvibhaṅga v.v.
354. Ayampetthāti pi-saddo sampiṇḍanattho.
354. "This also here"—the word "pi" (also) has the meaning of inclusion.
354. Ayampetthā (điều này cũng ở đây): Từ pi (cũng) có nghĩa là tổng hợp.
Tena ‘‘athāparaṃ upekkhāyeva avasissatī’’ti uparidesanaṃ sampiṇḍeti.
By this, it includes the subsequent teaching, "and then only equanimity remains."
Qua đó, nó tổng hợp lời dạy tiếp theo rằng “sau đó chỉ còn lại xả (upekkhā)”.
Sopi hi pāṭiyekko anusandhīti.
For that too is a distinct connection.
Vì đó cũng là một sự liên kết riêng biệt.
Nanu cāyaṃ yathāuddiṭṭhāya viññāṇadhātuyā niddesopi bhavissatīti yathānusandhinayo vijjatīti?
But will this not also be an exposition of the consciousness element as enunciated, thus a method of connection exists?
Há chẳng phải đây cũng sẽ là sự giải thích về thức giới (viññāṇadhātu) đã được nêu ra sao, và do đó có phương pháp liên kết sao?
Na, viññāṇadhātuniddesanayena desanāya appavattattā tenāha ‘‘heṭṭhato’’tiādi.
No, because the teaching does not proceed by way of expounding the consciousness element; therefore, it is said, "from below," etc.
Không, vì lời dạy không tiếp diễn theo cách giải thích thức giới, nên đã nói ‘‘heṭṭhato’’ (từ dưới) v.v.
Yaṃ vā panātiādinā pana desanāya sānusandhitaṃ vibhāveti.
Furthermore, by "whatever else," etc., he clarifies the continuity of the teaching.
Yaṃ vā panā (hoặc điều mà) v.v. làm rõ sự liên kết của lời dạy.
Na hi buddhā bhagavanto ananusandhikaṃ desanaṃ desenti.
For the Buddhas, the Blessed Ones, do not teach a disconnected discourse.
Vì chư Phật, Thế Tôn không thuyết giảng những lời dạy không có sự liên kết.
Āgamanīyavipassanāvasenāti yassā pubbe pavattattā āgamanīyaṭṭhāne ṭhitā vipassanā, tassā vasena.
"By way of vipassanā that is to be arrived at"—by way of vipassanā which, having arisen previously, is in a state to be arrived at.
Āgamanīyavipassanāvasenā (theo cách của tuệ quán có thể đạt được): Theo cách của tuệ quán đã được thiết lập ở vị trí có thể đạt được vì nó đã tiếp diễn trước đó.
Kammakārakaviññāṇanti ‘‘netaṃ mama nesohamasmi, na meso attā’’ti evaṃ vipassanākiccakārakaṃ vipassanāsahitaṃ viññāṇaṃ.
"consciousness that performs the action"—the consciousness accompanied by vipassanā, which performs the action of vipassanā, such as "this is not mine, I am not this, this is not my self."
Kammakārakaviññāṇaṃ (thức thực hiện hành động): Thức thực hiện chức năng tuệ quán, thức đi kèm với tuệ quán, theo cách “cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi”.
Viññāṇadhātuvasenāti yathāuddiṭṭhāya viññāṇadhātuyā bhājanavasena.
"By way of the consciousness element"—by way of receiving the consciousness element as enunciated.
Viññāṇadhātuvasenā (theo cách của thức giới): Theo cách là đối tượng của thức giới đã được nêu ra.
Satthu kathanatthāyāti satthārā uddesameva katvā ṭhapitattā niddesavasena kathanatthāya.
"for the purpose of the Teacher's explanation"—for the purpose of explaining by way of exposition, since the Teacher has only enunciated and laid it down.
Satthu kathanatthāyā (vì mục đích được Đức Đạo Sư thuyết giảng): Vì mục đích được thuyết giảng theo cách giải thích, vì Đức Đạo Sư đã chỉ nêu ra.
Akathitabhāvo eva hissa avasiṭṭhatā kathanatthāya paṭivijjhanatthāya ca.
Its unstated nature is precisely its remaining to be explained and to be penetrated.
Việc chưa được thuyết giảng chính là sự còn lại của nó, vì mục đích được thuyết giảng và vì mục đích được thấu hiểu.
Paṭipakkhavigamena tassa cittassa parisuddhatāti āha ‘‘nirupakkilesa’’nti.
That his mind is purified through the disappearance of opponents, thus he says, "undefiled."
Vì tâm của người ấy đã được thanh tịnh do sự biến mất của đối thủ, nên đã nói ‘‘nirupakkilesa’’ (không có cấu uế).
Upakkilesānaṃ pana pahīnabhāvato pariyodātaṃ.
And since defilements have been abandoned, "clarified."
Và vì các cấu uế đã được đoạn trừ, nên pariyodātaṃ (hoàn toàn trong sạch).
Samudayavasena udayadassanatthañceva paccayanirodhavasena atthaṅgamadassanatthañca.
"for the purpose of seeing arising" by way of origination, and "for the purpose of seeing passing away" by way of cessation of conditions.
Udayadassanatthañceva (vì mục đích thấy sự sinh khởi) theo cách tập khởi, và atthaṅgamadassanatthañca (vì mục đích thấy sự diệt mất) theo cách diệt của nhân duyên.
Kāraṇabhāvena sukhāya vedanāya hitanti sukhavedaniyaṃ.
That which is conducive to pleasant feeling as a cause is "conducive to pleasant feeling."
Sukhavedaniyaṃ (mang lại cảm thọ lạc): Có lợi cho cảm thọ lạc theo cách là nhân duyên.
Tenāha ‘‘sukhavedanāya paccayabhūta’’nti.
Therefore, it is said, "the cause of pleasant feeling."
Vì vậy đã nói ‘‘sukhavedanāya paccayabhūta’’ (là nhân duyên của cảm thọ lạc).
Satthu kathanatthaṃyeva avasissatīti, ‘‘kulaputtassa paṭivijjhanattha’’nti vuttamevatthaṃ nisedheti, tasmā vuttamevatthaṃ samatthetuṃ, ‘‘imasmiṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
"It remains only for the Teacher's explanation"—this refutes the meaning stated as "for the noble son's penetration"; therefore, to confirm the stated meaning, "for in this" etc. is said.
Satthu kathanatthaṃyeva avasissatī (chỉ còn lại để Đức Đạo Sư thuyết giảng): Điều này phủ nhận ý nghĩa đã nói là “để thiện nam tử thấu hiểu”, vì vậy để khẳng định ý nghĩa đã nói, đã nói ‘‘imasmiṃ hī’’ (vì trong điều này) v.v.
Kulaputtassa rūpāvacarajjhāneti kulaputtena adhigatarūpāvacarajjhāne.
"in the rūpāvacara jhāna of the noble son"—in the rūpāvacara jhāna attained by the noble son.
Kulaputtassa rūpāvacarajjhāne (trong thiền sắc giới của thiện nam tử): Trong thiền sắc giới mà thiện nam tử đã chứng đắc.
Tenāha – ‘‘bhikkhu paguṇaṃ tava idaṃ rūpāvacaracatutthajjhāna’’nti.
Therefore, it is said, "Bhikkhu, this fourth rūpāvacara jhāna is proficient for you."
Vì vậy đã nói – ‘‘bhikkhu paguṇaṃ tava idaṃ rūpāvacaracatutthajjhāna’’ (này Tỳ-kheo, thiền Tứ sắc giới này của ngươi đã thuần thục).
Yaṃ kiñci suvaṇṇatāpanayogyaṃ aṅgārabhājanaṃ idha ‘‘ukkā’’ti adhippetanti āha ‘‘aṅgārakapalla’’nti.
Any brazier suitable for heating gold is here intended as "ukkā" (brazier); therefore, it is said, "charcoal brazier."
Bất cứ vật gì có thể dùng để nung vàng, ở đây được gọi là ukkā (đèn cầy) có nghĩa là aṅgārakapallaṃ (chậu than).
Sajjeyyāti yathā tattha pakkhittasuvaṇṇañca tappati, evaṃ paṭiyādiyeyya.
"should prepare"—should prepare it so that the gold placed therein also gets heated.
Sajjeyyā (sắp đặt): Nên chuẩn bị sao cho vàng được đặt vào đó cũng được nung nóng.
Nīhaṭadosanti vigatībhūtakāḷakaṃ.
"with impurities removed"—free from black specks.
Nīhaṭadosaṃ (đã loại bỏ lỗi): Đã loại bỏ phần đen bẩn.
Apanītakasāvanti apagatasukhumakāḷakaṃ.
"with dross removed"—free from fine black particles.
Apanītakasāvaṃ (đã loại bỏ cặn bẩn): Đã loại bỏ phần đen bẩn mịn.
362. Tassevāti arūpāvacarajjhānassa.
362. Tasseva (of that very thing) means of the formless jhāna.
362. Tassevā (của chính điều đó) nghĩa là của thiền vô sắc giới.
Etaṃ pana savipākaṃ arūpāvacarajjhānaṃ samecca sambhuyya paccayehi katattā saṅkhataṃ.
This formless jhāna, with its result, is conditioned (saṅkhataṃ) because it is brought about by conditions coming together and arising.
Thiền vô sắc giới này, cùng với quả của nó, được tạo ra bởi sự kết hợp và tập hợp của các nhân duyên, do đó nó là hữu vi (saṅkhata).
Pakappitanti paccayavasena savihitaṃ.
Pakappitaṃ means arranged according to conditions.
Pakappita (được sắp đặt) nghĩa là được sắp đặt theo các nhân duyên.
Āyūhitanti sampiṇḍitaṃ.
Āyūhitaṃ means amassed.
Āyūhita (được tập hợp) nghĩa là được gom lại.
Karontena karīyatīti paṭipajjanakena paṭipajjīyati saṅkharīyati.
Karontena karīyatī (it is made by the one who makes) means it is practiced, it is conditioned by the practitioner.
Karontena karīyatī (do người tạo tác mà được tạo tác) nghĩa là do người thực hành mà được thực hành, được tạo tác.
Nibbānaṃ viya na niccaṃ na sassataṃ.
It is not permanent, not eternal, like Nibbāna.
Nó không thường còn, không vĩnh cửu như Nibbāna.
Atha kho khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvatāya tāvakālikaṃ.
Rather, it is temporary (tāvakālikaṃ) due to its nature of breaking up moment by moment.
Mà là tá túc nhất thời (tāvakālika) vì có bản chất hoại diệt từng sát na.
Tato eva cavanādisabhāvanti sabbametaṃ rūpāvacaradhammesu ādīnavavibhāvanaṃ.
Hence, its nature of passing away and so on—all of this is the exposition of drawbacks in form-sphere phenomena.
Từ đó, tất cả những điều này, như bản chất biến chuyển, v.v., là sự phân tích những nguy hiểm trong các pháp sắc giới.
Dukkhe patiṭṭhitanti saṅkhāradukkhe patiṭṭhitaṃ.
Dukkhe patiṭṭhitaṃ (established in suffering) means established in the suffering of conditioned phenomena.
Dukkhe patiṭṭhita (đứng trên khổ) nghĩa là đứng trên khổ hữu vi.
Atāṇanti cavanasabhāvāditāya tāṇarahitaṃ.
Atāṇaṃ (without protection) means devoid of protection due to its nature of passing away and so on.
Atāṇa (không có nơi nương tựa) nghĩa là không có nơi nương tựa vì có bản chất biến chuyển, v.v.
Aleṇanti tato arakkhattā līyanaṭṭhānarahitaṃ.
Aleṇaṃ (without shelter) means devoid of a place of refuge due to not being protected by it.
Aleṇa (không có nơi ẩn náu) nghĩa là không có nơi ẩn náu vì không được bảo vệ khỏi điều đó.
Asaraṇanti appaṭisaraṇaṃ.
Asaraṇaṃ (without refuge) means without ultimate refuge.
Asaraṇa (không có nơi trú ẩn) nghĩa là không có nơi trú ẩn.
Asaraṇībhūtanti sabbakālampi appaṭisaraṇaṃ.
Asaraṇībhūtaṃ (not become a refuge) means not an ultimate refuge at any time.
Asaraṇībhūta (trở thành không có nơi trú ẩn) nghĩa là không có nơi trú ẩn trong mọi thời điểm.
Samattapattavise khandhādīsu gahite duttikicchā siyāti, ‘‘khandhaṃ vā sīsaṃ vā gahetuṃ adatvā’’ti vuttaṃ.
It is said “without allowing him to grasp the body or the head” because if the entire poison were to be received (in the body, the internal organs, etc.), it would be difficult to treat.
Nếu nọc độc đã lan đến khắp người, như ở các uẩn, v.v., thì sẽ khó chữa, vì vậy đã nói “không cho phép nắm lấy thân hay đầu”.
Evamevāti etthāyaṃ upamāsaṃsandanā – cheko bhisakko viya sammāsambuddho.
Evamevā (even so) refers to this analogy here: The Perfectly Enlightened One is like a skilled physician.
Evamevā (cũng vậy) ở đây có sự tương đồng trong ví dụ này – Đức Chánh Đẳng Giác như một lương y giỏi.
Visavikāro viya kilesadukkhānubandho, bhisakkassa visaṃ ṭhānato cāvetvā upari āropanaṃ viya bhagavato desanānubhāvena kulaputtassa kāmabhave nikantiṃ pariyādāya arūpajjhāne bhavanaṃ.
The consequences of defilement and suffering are like the venomous poison. The Blessed One, by the power of his teaching, causing the young man of good family to detach from attachment to the sensual existence and reside in the formless jhānas, is like the physician drawing out the poison from its place and moving it upwards.
Sự biến chất của nọc độc như sự ràng buộc của khổ não phiền não; việc lương y di chuyển nọc độc ra khỏi vị trí và đưa lên trên như việc Đức Thế Tôn, nhờ oai lực của lời giáo huấn, loại bỏ sự dính mắc của thiện nam tử vào cõi dục và đưa đến sự an trú trong thiền vô sắc.
Bhisakkassa visaṃ otāretvā pathaviyaṃ pātanaṃ viya kulaputtassa orambhāgiyakilesadukkhāpanayanaṃ.
The removal of the lower fetters, defilements, and suffering from the young man of good family is like the physician drawing out the poison and casting it onto the earth.
Việc lương y đưa nọc độc xuống và đổ xuống đất như việc thiện nam tử loại bỏ khổ não phiền não thuộc hạ phần kiết sử.
Nāyūhatīti bhavakāraṇacetanāvasena byāpāraṃ na samūheti na sampiṇḍeti.
Nāyūhatī (does not amass) means he does not gather or accumulate effort in the sense of volitional activity that causes existence.
Nāyūhatī (không tích lũy) nghĩa là không tập hợp, không gom góp sự hoạt động theo ý muốn tạo tác hữu.
Tenāha – ‘‘na rāsiṃ karotī’’ti.
Therefore, he says “na rāsiṃ karotī” (does not make a heap).
Vì vậy, đã nói – “không chất đống”.
Abhisaṅkharaṇaṃ nāma cetanābyāpāroti āha – ‘‘na abhisañcetayatī’’ti.
Abhisaṅkharaṇa (volitional formation) is volitional activity, so he says “na abhisañcetayatī” (does not intend).
Sự tạo tác là sự hoạt động của ý muốn, vì vậy đã nói – “không cố ý tạo tác”.
Taṃ pana phaluppādanasamatthatāya phalena kappananti āha ‘‘na kappetī’’ti.
And since that is conceptualized with its fruit due to its ability to produce results, he says “na kappetī” (does not conceptualize).
Điều đó, vì có khả năng sinh ra quả, nên được sắp đặt cùng với quả, vì vậy đã nói “không sắp đặt”.
Sace abhisaṅkhāracetanā uḷārā, phalamahattasaṅkhātāya vuḍḍhiyā hoti, anuḷārā ca avuḍḍhiyāti āha – ‘‘vuḍḍhiyā vā parihāniyā vā’’ti.
If the volitional formation (abhisaṅkhāracetanā) is exalted, it leads to increase, which is the greatness of the fruit; and if it is not exalted, it leads to decrease, so he says “vuḍḍhiyā vā parihāniyā vā” (for increase or for decrease).
Nếu ý muốn tạo tác là cao thượng, thì sẽ có sự tăng trưởng được gọi là sự vĩ đại của quả; nếu không cao thượng, thì sẽ có sự suy giảm, vì vậy đã nói – “bởi sự tăng trưởng hay sự suy giảm”.
Buddhavisaye ṭhatvāti bhagavā attano buddhasubuddhatāya sīhasamānavuttitāya ca desanaṃ ukkaṃsato sāvakehi pattabbaṃ visesaṃ anavasesento tathā vadati, na sāvakavisayaṃ atikkamitvā attano buddhavisayameva desento.
Buddhavisaye ṭhatvā (standing in the Buddha's domain) means the Blessed One, due to his perfect self-enlightenment and lion-like conduct, is exalting his teaching and speaking thus without leaving out any special quality to be attained by disciples, not as if going beyond the disciples' domain and teaching only his own Buddha-domain.
Buddhavisaye ṭhatvā (an trú trong cảnh giới của chư Phật) nghĩa là Đức Thế Tôn, do sự giác ngộ hoàn toàn của chính Ngài và do hành xử như sư tử, đã thuyết giảng một cách siêu việt, không bỏ sót những đặc tính mà các đệ tử có thể đạt được, Ngài nói như vậy, chứ không phải vượt qua cảnh giới của đệ tử mà chỉ thuyết giảng cảnh giới của chính Ngài.
Tenāha – ‘‘arahattanikūṭaṃ gaṇhī’’ti.
Therefore, he says “arahattanikūṭaṃ gaṇhī” (he took the pinnacle of Arahantship).
Vì vậy, đã nói – “đã nắm lấy đỉnh Arahán”.
Yadi kulaputto attano…pe… paṭivijjhi, atha kasmā bhagavā desanāya arahattanikūṭaṃ gaṇhīti āha ‘‘yathā nāmā’’tiādi.
If the young man of good family…penetrated (the Dhamma), then why did the Blessed One take the pinnacle of Arahantship in his teaching? He says “yathā nāmā…” (just as…).
Nếu thiện nam tử của chính mình… (vân vân)… đã thâm nhập, vậy tại sao Đức Thế Tôn lại nắm lấy đỉnh Arahán trong bài thuyết pháp? Vì vậy, đã nói “như là…” và vân vân.
Ito pubbeti ito anāgāmiphalādhigamato uttari upari.
Ito pubbe (before this) means further and further beyond the attainment of the Anāgāmi fruit.
Ito pubbe (trước điều này) nghĩa là hơn nữa, cao hơn sự thành tựu quả Bất Hoàn này.
Assāti kulaputtassa.
Assā (of him) means of the young man of good family.
Assā (của người đó) nghĩa là của thiện nam tử.
Kathentassa bhagavato dhamme neva kaṅkhā na vimati paṭhamamaggeneva kaṅkhāya samucchinnattā.
Kathentassa (of the speaker) the Blessed One, there is neither doubt nor uncertainty regarding the Dhamma, because doubt was eradicated by the first path itself.
Kathentassa (đối với Đức Thế Tôn đang thuyết giảng) Dhamma không có hoài nghi hay do dự vì hoài nghi đã bị diệt trừ hoàn toàn bởi đạo quả đầu tiên.
Ekaccesu ṭhānesūti tathā vineyyaṭhānesu.
Ekaccesu ṭhānesu (in certain places) means in places suitable for training.
Ekaccesu ṭhānesu (trong một số trường hợp) nghĩa là trong những trường hợp mà người cần được điều phục như vậy.
Tathā hi ayampi kulaputto anāgāmiphalaṃ patvā bhagavantaṃ sañjāni.
Indeed, this young man of good family also recognized the Blessed One after attaining the Anāgāmi fruit.
Thật vậy, thiện nam tử này cũng đã thành tựu quả Bất Hoàn và đã nhận ra Đức Thế Tôn.
Tena vuttaṃ ‘‘yato anenā’’tiādi.
Therefore, it is said “yato anena…” (since by him…), and so on.
Vì vậy, đã nói “vì bởi người này…” và vân vân.
364. Rāgova anusayo rāgānusayo, so ca paccayasamavāye uppajjanārahoti vattabbataṃ labhatīti vuttaṃ – ‘‘sukhavedanaṃ ārabbha rāgānusayo uppajjeyyā’’ti.
364. Craving itself is the latent tendency, hence rāgānusayo (latent tendency to craving). And it is said to be capable of arising when conditions come together, so it is said “sukhavedanaṃ ārabbha rāgānusayo uppajjeyyā” (the latent tendency to craving might arise with reference to pleasant feeling).
Chính tham ái là tùy miên tham tùy miên (rāgānusayo), và nó có thể được nói là có khả năng phát sinh khi có sự tập hợp của các nhân duyên, vì vậy đã nói – “tham tùy miên có thể phát sinh đối với thọ lạc”.
Na pana tassa uppādanaṃ atthi khaṇattayasamāyogāsambhavato.
But its arising does not exist, due to the impossibility of the convergence of the three moments.
Nhưng không có sự phát sinh của nó vì không thể có sự kết hợp của ba sát na.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Điều này cũng tương tự đối với các điều còn lại.
Itaranti adukkhamasukhavedanaṃ.
Itaraṃ (the other) means neither-painful-nor-pleasant feeling.
Itara (cái khác) nghĩa là thọ không khổ không lạc.
Visaṃyuttoti kenaci saññojanena asaṃyuttatāya eva niyatavippayutto.
Visaṃyutto (disassociated) means definitively disassociated, due to being unconnected with any fetter.
Visaṃyutto (không tương ưng) nghĩa là chắc chắn không tương ưng vì không tương ưng với bất kỳ kiết sử nào.
Kāyassa koṭi paramo anto etassāti kāyakoṭikaṃ.
Kāyakoṭikaṃ means that of which the body's end is the utmost limit.
Cái mà thân là điểm cuối cùng, đó là kāyakoṭikaṃ (tận cùng của thân).
Dutiyapadeti ‘‘jīvitapariyantika’’nti imasmiṃ pade.
Dutiyapade (in the second word) means in this word, “jīvitapariyantika” (ending with life).
Dutiyapade (trong từ thứ hai) nghĩa là trong từ “jīvitapariyantika” (tận cùng của đời sống) này.
Visevanassāti upādānassa.
Visevanassā (of the indulging) means of clinging.
Visevanassā (của sự chấp thủ) nghĩa là của sự chấp thủ.
Sītībhavissantīti padassa ‘‘nirujjhissantī’’ti attho vutto, kathaṃ pana vedayitānaṃ dvādasasu āyatanesu nirujjhanaṃ sītibhāvappattīti codanaṃ sandhāyāha – ‘‘kilesā hī’’tiādi.
Sītībhavissantī (will become cool) is stated as having the meaning “will cease.” The question arises: how can the cessation of felt experiences (vedayitāni) in the twelve sense bases be the attainment of coolness? Addressing this query, he says “kilesā hī…” (for defilements…), and so on.
Đối với từ sītībhavissantī (sẽ trở nên mát mẻ), ý nghĩa “sẽ diệt trừ” đã được nói. Nhưng làm thế nào sự diệt trừ của các thọ trong mười hai xứ lại là sự đạt đến trạng thái mát mẻ? Nhằm giải quyết câu hỏi này, đã nói – “phiền não là…” và vân vân.
Samudayapañhenāti mahāsatipaṭṭhāne (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133) samudayasaccanirodhapañhena.
Samudayapañhena (by the question of origin) means by the question of the origin and cessation of suffering in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
Samudayapañhenā (bằng câu hỏi về tập khởi) nghĩa là bằng câu hỏi về tập khởi và diệt trừ sự thật trong Đại Niệm Xứ (Dī. Ni. 2.400; Ma. Ni. 1.133).
Nanu sabbaso kilesapariḷāhavigame sītibhāvo nāma vedanānirodhamattena adhippeto; tena idha vedayitāni vuttāni, na kilesāti vedayitānaṃ accantanirodhasaṅkhāto sītibhāvopi kilesasamucchedenevāti āha ‘‘vedayitānipī’’tiādi.
Is not coolness meant to be the cessation of feelings, implying the complete fading away of the fever of defilements? Thus, here feelings (vedayitāni) are mentioned, not defilements. So, even the coolness, which is the complete cessation of feelings, occurs only with the eradication of defilements, thus he says “vedayitānipī…” (even feelings…), and so on.
Chẳng phải sự mát mẻ, khi tất cả phiền não và sự thiêu đốt đã hoàn toàn chấm dứt, được hiểu là chỉ bởi sự diệt trừ thọ sao? Vì vậy, ở đây các thọ đã được nói đến, không phải phiền não. Do đó, sự mát mẻ được gọi là sự diệt trừ tuyệt đối của các thọ cũng chỉ xảy ra với sự đoạn diệt phiền não, vì vậy đã nói “các thọ cũng…” và vân vân.
Ādimhi samādhivipassanāpaññāhīti pubbabhāgapaṭipadābhūtā tayā paguṇasamādhito arahattassa padaṭṭhānabhūtavipassanāpaññāto ca.
Ādimhi samādhivipassanāpaññāhi (by samādhi and vipassanā-paññā at the beginning) means from the well-practiced samādhi which is the preliminary practice, and from the vipassanā-paññā (insight wisdom) which is the proximate cause of Arahantship.
Ādimhi samādhivipassanāpaññāhī (bằng định, tuệ quán và tuệ ở ban đầu) nghĩa là bằng tuệ quán và tuệ là nền tảng của Arahán quả từ định đã được rèn luyện, là con đường thực hành sơ khởi.
Uttaritarāti visiṭṭhatarā.
Uttaritarā (more excellent) means more distinguished.
Uttaritarā (ưu việt hơn) nghĩa là đặc biệt hơn.
Evaṃ samannāgatoti ettha evaṃ-saddo idaṃsaddatthavacanoti āha – ‘‘iminā uttamena arahattaphalapaññādhiṭṭhānenā’’ti.
Evaṃ samannāgato (endowed thus) here the word evaṃ (thus) signifies the meaning of the word idaṃ (this), so he says “iminā uttamena arahattaphalapaññādhiṭṭhānenā” (by this supreme foundation of the wisdom of Arahantship-fruit).
Evaṃ samannāgato (được thành tựu như vậy) ở đây, từ evaṃ (như vậy) có nghĩa là từ idaṃ (điều này), vì vậy đã nói – “bằng sự an trú tuệ quả Arahán tối thượng này”.
Sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ khepetīti sabbadukkhakkhayo, aggamaggo, taṃpariyāpannatāya tattha ñāṇanti āha – ‘‘sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ nāma arahattamagge ñāṇa’’nti.
Because it expels all suffering of saṃsāra, it is the destruction of all suffering, the highest path. He said that the knowledge therein, by being included in it, is: ‘The knowledge in the destruction of all suffering is knowledge of the path of Arahantship.’
Vì nó loại bỏ tất cả khổ luân hồi, nên sự diệt tận mọi khổ là đạo tối thượng. Vì trí tuệ bao gồm trong đó, nên nói rằng – “trí tuệ trong sự diệt tận mọi khổ là trí tuệ trong A-la-hán đạo.”
Arahattaphale ñāṇaṃ adhippetaṃ vuttanayena sabbadukkhakkhaye sante tannimittaṃ vā uppannañāṇanti katvā.
Knowledge in the fruition of Arahantship is intended, considering it as the knowledge that arises when the destruction of all suffering exists according to the stated method, or as a result of it.
Trí tuệ trong A-la-hán quả được đề cập, vì theo cách đã nói, đó là trí tuệ phát sinh khi sự diệt tận mọi khổ hiện hữu hoặc do duyên đó.
Tassāti, ‘‘evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena paññādhiṭṭhānena samannāgato hotī’’ti vuttabhikkhuno.
Of him (Tassa): refers to the monk of whom it was said, ‘a monk thus endowed is endowed with this supreme foundation of wisdom.’
Của vị ấy – tức là của vị tỳ khưu đã được nói là “vị tỳ khưu thành tựu như vậy, thành tựu với sự quyết định về trí tuệ tối thượng này.”
366. Hīti yasmā.
366. Indeed (Hī): because.
366. Hī có nghĩa là vì.
Vimuttīti arahattaphalavimutti, tasmā sabbadukkhakkhaye ñāṇanti arahattaphalañāṇaṃ adhippetaṃ.
Liberation (Vimutti): refers to the Arahantship-fruition liberation, therefore the knowledge in the destruction of all suffering is intended as Arahantship-fruition knowledge.
Giải thoát là sự giải thoát của A-la-hán quả. Do đó, trí tuệ trong sự diệt tận mọi khổ được đề cập là trí tuệ của A-la-hán quả.
Saccanti paramatthasaccaṃ nibbānaṃ, na maggasaccaṃ.
Truth (Saccaṃ): refers to the ultimate truth, Nibbāna, not the truth of the path.
Sự thật là chân đế Niết Bàn, không phải là đạo đế.
Kāmaṃ arahattaphalavimutti paṭipakkhehi akopanīyatāya akuppā, ‘‘sacce ṭhitā’’ti pana vacanato, ‘‘akuppārammaṇakaraṇena akuppāti vuttā’’ti āha.
Although Arahantship-fruition liberation is unshakeable (akuppā) due to not being disturbed by adversaries, yet because of the saying, "established in truth," he says: "it is called unshakeable (akuppā) by making it its unshakeable object."
Mặc dù sự giải thoát của A-la-hán quả là bất động (akuppā) vì không thể bị lay chuyển bởi các đối thủ, nhưng vì có câu “an trú trong sự thật,” nên nói rằng “được gọi là bất động vì làm cho đối tượng trở nên bất động.”
Vitathanti naṭṭhaṃ, jarāya maraṇena ca vipariṇāmetabbatāya yādisaṃ uppādāvatthāya jātaṃ, tato aññādisanti attho.
Unreal (Vitathaṃ): that which is destroyed; the meaning is that it is different from how it came into being at the stage of arising, due to being subject to change by old age and death.
Hư vọng là bị hoại diệt, có nghĩa là vì bị già chết làm biến đổi, nên nó khác với trạng thái khi nó được sinh ra ở giai đoạn khởi đầu.
Tathā hi taṃ jarāmaraṇehi parimusitabbarūpatāya ‘‘musā’’ti vuttaṃ.
Indeed, it is called "false" (musā) because it is subject to being plundered by old age and death.
Thật vậy, vì nó có bản chất bị già chết cướp đoạt, nên nó được gọi là “hư dối.”
Tenāha – ‘‘mosadhammanti nassanasabhāva’’nti.
Therefore, he said: "Mosadhamma (deceiving nature) means of a perishable nature."
Do đó, nói rằng – “mosadhamma có nghĩa là bản chất hoại diệt.”
Taṃ avitathanti taṃ vuttanayena avitathaṃ nāma, taṃ sabhāvo sabbakālaṃ teneva labbhanato.
That which is not unreal (Taṃ avitathaṃ): that is not unreal in the manner stated, it is its true nature because it is always obtained by that (nature).
Điều đó không hư vọng có nghĩa là điều đó không hư vọng theo cách đã nói, bản chất của điều đó là vì nó luôn luôn đạt được như vậy.
Samathavipassanāvasena vacīsaccatoti samathavipassanāvasena yaṃ visuddhimattaṃ vacīsaccaṃ, tato.
From the verbal truth of calm and insight (Samathavipassanāvasena vacīsaccato): from that mere purity which is verbal truth, through calm and insight.
So với sự thật bằng lời nói theo cách chỉ tịnh và quán có nghĩa là so với sự thật bằng lời nói chỉ là sự thanh tịnh theo cách chỉ tịnh và quán.
Dukkhasaccasamudayasaccehi tacchavipallāsabhūtasabhāvehi.
From the truths of suffering and its origin (Dukkhasaccasamudayasaccehi): from those natures which are in reality perverted.
So với khổ đế và tập đế, là những bản chất bị đảo lộn.
Iti nesaṃ yathāsakaṃ sabhāvena avitathabhāve amosadhammatāya tehipi avitathabhāvā paramatthasaccaṃ nibbānameva uttaritaraṃ.
Thus, because of their non-unreal nature and non-perishing nature according to their respective essences, even from these, the ultimate truth, Nibbāna, is superior.
Như vậy, vì chúng có bản chất không hư vọng, không hư dối theo bản chất riêng của chúng, nên so với chúng, chân đế Niết Bàn vẫn là tối thượng hơn.
Tasmāti nibbānasseva uttaritarabhāvato.
Therefore (Tasmā): because Nibbāna is superior.
Do đó là vì Niết Bàn là tối thượng hơn.
367. Upadhīyati ettha dukkhanti upadhī, khandhā kāmaguṇā ca.
367. That in which suffering is established is upadhi, meaning the aggregates and sense-pleasures.
367. Khổ được chất chứa trong đó, nên gọi là upadhī (sự chấp thủ), đó là các uẩn và các dục lạc.
Upadahanti dukkhanti upadhī, kilesābhisaṅkhārā.
That which establishes suffering is upadhi, meaning defilements and formations.
Chúng chất chứa khổ, nên gọi là upadhī (sự chấp thủ), đó là các phiền não và các hành.
Paripūrā gahitā parāmaṭṭhāti pariyattabhāvena taṇhāya gahitā diṭṭhiyā parāmaṭṭhā.
Completely grasped and clung to (Paripūrā gahitā parāmaṭṭhā): grasped by craving and clung to by wrong view in the sense of being an object of clinging.
Được nắm giữ và chấp thủ đầy đủ có nghĩa là được nắm giữ bởi tham ái và được chấp thủ bởi tà kiến theo phương diện có sẵn.
Samathavipassanāvasena kilesapariccāgatoti vikkhambhanavasena tadaṅgappahānavasena ca kilesānaṃ pariccajanato.
From the abandonment of defilements through calm and insight (Samathavipassanāvasena kilesapariccāgato): from the abandonment of defilements by way of suppression and by way of temporary abandonment.
Do sự từ bỏ phiền não theo cách chỉ tịnh và quán có nghĩa là do sự từ bỏ phiền não theo cách trấn áp và theo cách đoạn trừ từng phần.
Uttaritaro visiṭṭhatarassa pahānappakārassa abhāvato.
Superior (Uttaritaro): because there is no more excellent way of abandonment.
Tối thượng hơn là vì không có phương cách đoạn trừ nào ưu việt hơn.
368. Āghātakaraṇavasenāti cetasikāghātassa uppajjanavasena.
368. By way of causing vexation (Āghātakaraṇavasenā): by way of the arising of mental vexation.
368. Theo cách gây ra sự oán hận có nghĩa là theo cách phát sinh sự oán hận trong tâm.
Byāpajjanavasenāti cittassa vipattibhāvavasena.
By way of vexation (Byāpajjanavasenā): by way of the mind's failure.
Theo cách gây ra sự độc hại có nghĩa là theo cách làm cho tâm bị hư hoại.
Sampadussanavasenāti sabbaso dussanavasena.
By way of complete corruption (Sampadussanavasenā): by way of utter corruption.
Theo cách làm cho hoàn toàn hư hoại có nghĩa là theo cách làm cho hoàn toàn hư hoại.
Tīhi padehi yadi arahattamaggena kilesānaṃ pariccāgo cāgādhiṭṭhānaṃ, arahattamaggeneva nesaṃ vūpasamo upasamādhiṭṭhānaṃ hotīti dasseti.
By these three terms, he shows that if the abandonment of defilements by the path of Arahantship is the foundation of abandonment (cāgādhiṭṭhāna), then their appeasement by the path of Arahantship itself is the foundation of appeasement (upasamādhiṭṭhāna).
Với ba từ này, nếu sự từ bỏ phiền não là sự quyết định về sự từ bỏ (cāgādhiṭṭhāna) bởi A-la-hán đạo, thì sự an tịnh của chúng bởi A-la-hán đạo là sự quyết định về sự an tịnh (upasamādhiṭṭhāna) – điều này được chỉ ra.
Ettha visesena pariccāgo sampajahanaṃ anuppattidhammatāpādanaṃ cāgo, tathā pana pariccāgena yo so nesaṃ tadā vūpasantatāya abhāvo, ayaṃ upasamoti ayametesaṃ viseso.
Here, the specific difference between them is that abandonment (pariccāgo) is relinquishing, bringing about a state of non-arising, and giving up (cāgo); and the non-existence of these (defilements) due to their appeasement at that time through such abandonment is appeasement (upasamo).
Ở đây, sự từ bỏ đặc biệt là sự đoạn trừ, sự làm cho không còn khả năng phát sinh là sự từ bỏ (cāgo). Nhưng sự không hiện hữu của chúng do sự an tịnh vào lúc đó thông qua sự từ bỏ như vậy, đây là sự an tịnh (upasamo). Đây là sự khác biệt giữa chúng.
369. Maññitanti maññanā, ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā kappanāti attho.
369. Imagining (Maññitaṃ): the act of imagining, meaning conceiving as "this is mine," and so on.
369. Maññita là sự tưởng tượng, có nghĩa là sự hình dung như “cái này là của tôi,” v.v.
Avijjāvibandhanataṇhāgāhādīnaṃ sādhāraṇabhāvato ayamahanti ettha ahanti diṭṭhimaññanādassanaṃ, sā pana diṭṭhi mānamaññanāya attaniyagāhavasena hotīti sveva ‘‘aya’’nti iminā gahitoti āha – ‘‘ayamahanti ekaṃ taṇhāmaññitameva vaṭṭatī’’ti.
Because ignorance, fetters, craving, clinging, etc., are common, "I" (ahaṃ) in "I am this" (ayamahaṃ) shows imagining due to wrong view. But that wrong view arises by way of ego-clinging of the conceit of self, so that very "I" is grasped by "this" (ayaṃ); therefore, he says: "In 'I am this,' only one imagining of craving (taṇhāmaññitaṃ) prevails."
Vì vô minh, sự trói buộc, sự nắm giữ của tham ái, v.v., là phổ biến, nên trong từ ayamahaṃ (tôi là cái này), từ ahaṃ (tôi) chỉ sự tưởng tượng về tà kiến. Nhưng tà kiến đó phát sinh theo cách nắm giữ tự ngã do sự tưởng tượng về kiêu mạn. Do đó, chính nó đã được nắm giữ bởi từ “ayaṃ” (cái này). Vì vậy, nói rằng – “ayamahaṃ chỉ là một sự tưởng tượng về tham ái.”
Ābādhaṭṭhenāti paṭipīḷanaṭṭhena.
In the sense of affliction (Ābādhaṭṭhenā): in the sense of tormenting.
Theo nghĩa là sự đau khổ có nghĩa là theo nghĩa là sự áp bức.
Maññanāvasena hi sattānaṃ tathā hoti.
Indeed, it is so for beings by way of imagining.
Thật vậy, đối với chúng sinh, điều đó xảy ra theo cách tưởng tượng.
Antodosaṭṭhenāti abbhantaraduṭṭhabhāvena.
In the sense of inner defilement (Antodosaṭṭhenā): by way of internal corruption.
Theo nghĩa là sự hư hoại bên trong có nghĩa là theo bản chất hư hoại bên trong.
Maññanādūsitattā hi sattānaṃ attabhāvo dukkhatāmūlāyatto, kilesāsucipaggharaṇato uppādanirodhabhaṅgehi uddhamuddhaṃ pakkapabhinno hotīti phalūpacārena ‘‘maññitaṃ gaṇḍo’’ti vutto.
Indeed, because of being defiled by imagining, the existence of beings is subject to the root of suffering, and it is broken and ruptured higher and higher by arising, ceasing, and dissolution, due to the oozing forth of defilements; therefore, by way of result, "imagining is called a boil."
Thật vậy, vì bị sự tưởng tượng làm ô nhiễm, nên thân của chúng sinh bị chi phối bởi nguồn gốc của khổ đau, bị vỡ vụn từ trên xuống dưới bởi sự sinh, diệt và hoại diệt do sự chảy ra của các phiền não bất tịnh. Do đó, sự tưởng tượng được gọi là “mụn nhọt” theo cách ẩn dụ về kết quả.
Anupaviṭṭhaṭṭhenāti anupavisitvā hadayamāhacca adhiṭṭhānena.
In the sense of having penetrated deeply (Anupaviṭṭhaṭṭhenā): by deeply penetrating and striking the heart, by way of being established.
Theo nghĩa là sự xâm nhập có nghĩa là sự an trú bằng cách xâm nhập và đâm vào tim.
Maññitañhi pīḷājananato antotudanato duruddharaṇato sallaṃ.
Indeed, imagining is a dart (sallaṃ) because it causes pain, pierces inwardly, and is difficult to remove.
Thật vậy, sự tưởng tượng là mũi tên (sallaṃ) vì nó gây ra sự đau khổ, đâm chọc từ bên trong và khó nhổ ra.
Khīṇāsavamuni sabbaso kilesānaṃ santattā, tato eva pariḷāhānaṃ parinibbutattā vūpasantattā santo upasanto nibbutoti vuccati.
A monk whose taints are destroyed (Khīṇāsavamuni), because defilements are utterly tranquilized, and for that very reason, fevers are completely extinguished and appeased, is called "calm" (santo) and "extinguished" (nibbutoti).
Bậc Hiền giả đã diệt tận các lậu hoặc (khīṇāsavamuni) là bậc an tịnh (santo), đã an tịnh hoàn toàn vì các phiền não đã hoàn toàn lắng dịu, và các phiền não đã hoàn toàn tịch diệt. Do đó, Ngài được gọi là bậc đã tịch diệt (nibbuto).
Yattha ṭhitanti yasmiṃ asekkhabhūmiyaṃ ṭhitaṃ.
Where it stands (Yattha ṭhitaṃ): in which Asekha stage it stands.
Nơi trú ngụ có nghĩa là nơi an trú trong cảnh giới của bậc vô học (asekkhabhūmi).
Yadi bhagavā attano desanāñāṇānurūpaṃ desanaṃ pavattāpeyya, mahāpathaviṃ pattharantassa viya, ākāsaṃ pasārentassa viya, anantāparimeyyalokadhātuyo paṭicca tesaṃ ṭhitākāraṃ anuppūraṃ vicinantassa viya desanā pariyosānaṃ na gaccheyya.
If the Blessed One were to teach a discourse in accordance with his knowledge of teaching, like spreading the great earth, like extending the sky, or like investigating the established nature of infinite and immeasurable world-systems without end, the discourse would not come to an end.
Nếu Đức Phật thuyết pháp theo trí tuệ giáo pháp của mình, thì giáo pháp sẽ không bao giờ kết thúc, giống như việc trải rộng mặt đất, mở rộng không gian, hoặc tìm kiếm đầy đủ trạng thái an trú của vô số thế giới.
Yasmā panassa vineyyajjhāsayānurūpameva desanā pavatti, na tato paraṃ aṇumattampi vaḍḍhati.
But because his discourse proceeds only in accordance with the dispositions of those to be trained, it does not increase even by a tiny bit beyond that.
Nhưng vì giáo pháp của Ngài chỉ diễn ra phù hợp với ý muốn của những người cần được giáo hóa, nên nó không tăng thêm dù chỉ một chút nào ngoài điều đó.
Tasmā vuttaṃ – ‘‘sabbāpi dhammadesanā saṃkhittāva, vitthāradesanā nāma natthī’’ti.
Therefore, it is said: "Every discourse on Dhamma is always condensed; there is no such thing as an elaborate discourse."
Do đó, nói rằng – “tất cả giáo pháp đều tóm tắt, không có giáo pháp nào là rộng rãi.”
Nanu sattapakaraṇadesanā vitthārakathāti?
But is not the discourse of the seven treatises an elaborate discourse?
Há không phải giáo pháp của bảy bộ luận là một bài giảng rộng rãi sao?
Na sāpi vitthārakathāti āha – ‘‘samantapaṭṭhānakathāpi saṃkhittāyevā’’ti.
No, even that is not an elaborate discourse, he says: "Even the discourse on the Great Book of Conditions (Samantapaṭṭhāna) is condensed."
Nó cũng không phải là một bài giảng rộng rãi. Do đó, nói rằng – “ngay cả bài giảng Paṭṭhāna cũng là tóm tắt.”
Sannipatitadevaparisāya ajjhāsayānurūpameva hi tassāpi pavatti, na satthudesanāñāṇānurūpanti.
Indeed, even its exposition proceeds only in accordance with the dispositions of the assembled deva-assembly, not in accordance with the Teacher's knowledge of discourse.
Thật vậy, sự diễn ra của nó cũng chỉ phù hợp với ý muốn của hội chúng chư thiên đang tụ tập, chứ không phù hợp với trí tuệ giáo pháp của Bậc Đạo Sư.
Yathānusandhiṃ pāpesi yathāuddiṭṭhe anupubbena anavasesato vibhajanavasena desanāya niṭṭhāpitattā.
He led it to its proper conclusion (Yathānusandhiṃ pāpesi): because the discourse was brought to completion by dividing it progressively and exhaustively as initially set forth.
Đã dẫn dắt theo trình tự có nghĩa là đã hoàn tất giáo pháp bằng cách phân tích đầy đủ theo trình tự đã được trình bày.
Vipañcitaññū…pe… kathesi nātisaṅkhepavitthāravasena desitattā.
He spoke for those who comprehend elaborately… etc. (Vipañcitaññū…pe… kathesi): because it was taught neither too concisely nor too extensively.
Bậc có trí tuệ phân tích…v.v… đã thuyết giảng vì đã thuyết giảng không quá tóm tắt cũng không quá rộng rãi.
370. Aṭṭhannaṃ parikkhārānanti nayidamanavasesapariyādānaṃ, lakkhaṇavacanaṃ panetaṃ, aññatarassāti vacanaseso.
370. Of the eight requisites (Aṭṭhannaṃ parikkhārānaṃ): this is not an exhaustive enumeration, but a characteristic statement; the remaining phrase is "of any one of them."
370. Tám vật dụng không có nghĩa là sự bao gồm tất cả không sót lại, mà đây là một câu nói chỉ đặc điểm, phần còn lại của câu nói là “một trong số.”
Tathā hi, ‘‘mayhaṃ iddhimayaparikkhāralābhāya paccayo hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapetvā pattacīvaraṃ, pattaṃ, cīvarameva vā dinne carimabhave iddhimayaparikkhāro nibbattatīti vadanti.
Indeed, they say that if one makes a wish, "may this be a condition for my obtaining requisites made of psychic power," and gives a bowl and robe, or just a bowl, or just a robe, requisites made of psychic power arise in the final existence.
Thật vậy, họ nói rằng, sau khi phát nguyện “mong điều này là duyên cho tôi đạt được vật dụng thần thông,” khi bát y, bát, hoặc chỉ y được cúng dường, thì vật dụng thần thông sẽ phát sinh trong kiếp cuối cùng.
Adinnattāti kecivādo, tenāha ‘‘kulaputto’’tiādi.
Because it was not given (Adinnattā): this is a view of some, therefore he says "the young man of good family" and so on.
Vì không được cho là một quan điểm của một số người. Do đó, nói “thiện nam tử” v.v.
Okāsābhāvatoti upasampadālakkhaṇassa asambhavato.
Due to lack of opportunity (Okāsābhāvato): because the characteristic of Upasampadā (higher ordination) was impossible.
Vì không có cơ hội có nghĩa là vì không thể có đặc điểm của sự thọ cụ túc.
Tenāha – ‘‘kulaputtassa āyuparikkhīṇa’’nti.
Therefore, he says: "the young man's lifespan was exhausted."
Do đó, nói rằng – “tuổi thọ của thiện nam tử đã cạn.”
Udakatittha…pe… āraddho paramappicchabhāvato.
A bathing place… etc. he undertook (Udakatittha…pe… āraddho): due to extreme fewness of wishes.
Bến nước…v.v… đã bắt đầu vì có bản chất cực kỳ ít dục.
371. Ācikkhanāti – ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti ādito kathanaṃ.
371. Explaining (Ācikkhanā): initially stating, "this is the noble truth of suffering, this is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering," and so on.
371. Sự trình bày là sự nói ban đầu rằng – “đây là khổ thánh đế, đây là con đường đưa đến sự diệt khổ thánh đế,” v.v.
Desanāti tasseva atthassa atisajjanaṃ pabodhanaṃ.
Teaching (Desanā): further elaborating and enlightening on that very meaning.
Sự thuyết giảng là sự giải thích và làm rõ ý nghĩa đó.
Paññāpanāti pakārehi ñāpanā, sā pana yasmā itthamidanti veneyyānaṃ paccakkhato dassanā, tesaṃ vā santāne patiṭṭhāpanā hoti, tasmā āha – ‘‘dukkhasaccādīnaṃ ṭhapanā’’ti.
Paññāpanā means making known in various ways. Since this involves showing to those who are to be trained directly that 'this is thus,' or establishing it in their minds, it is therefore said to be "the establishing of the Noble Truths of Suffering, etc."
Paññāpanā là sự làm cho hiểu bằng nhiều cách; vì nó là sự chỉ ra trực tiếp cho những người đáng được giáo hóa rằng ‘cái này là như thế này’, hoặc là sự an lập trong tâm của họ, do đó nói – “sự an lập các Khổ đế v.v.”.
Paṭṭhapanāti patiṭṭhāpanā.
Paṭṭhapanā means firm establishment.
Paṭṭhapanā là sự an lập.
Yasmā paṭṭhapiyamānasabhāvā desanā bhājanaṃ upagacchantī viya hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘paññāpanā’’ti, jānāpanāti attho.
Since the nature of the teaching, being established, is like entering a vessel, it is therefore called "paññāpanā," meaning "making known."
Vì lời giáo huấn có bản chất được thiết lập giống như đi vào một cái bình, do đó nói – “paññāpanā”, nghĩa là sự làm cho hiểu.
Vivaṭakaraṇāti desiyamānassa atthassa vivaṭabhāvakaraṇaṃ.
Vivaṭakaraṇā means making the meaning being taught manifest.
Vivaṭakaraṇā là sự làm cho ý nghĩa được giáo huấn trở nên rõ ràng.
Vibhāgakiriyāti yathāvuttassa atthavibhāgassa vitthārakaraṇaṃ.
Vibhāgakiriyā means elaborating on the division of meaning as stated.
Vibhāgakiriyā là sự giải thích chi tiết về sự phân chia ý nghĩa đã nói.
Pākaṭabhāvakaraṇanti agambhīrabhāvāpādanaṃ.
Pākaṭabhāvakaraṇaṃ means making it not profound.
Pākaṭabhāvakaraṇa là sự làm cho không còn sâu xa.
Aparo nayo – catusaccasaññitassa atthassa paccekaṃ sarūpato dassanavasena idanti ādito sikkhāpanaṃ kathanaṃ ācikkhanā, evaṃ parasantāne pabodhanavasena pavattāpanā desanā, evaṃ vineyyānaṃ cittaparitosajananena tesaṃ buddhiparipācanaṃ ‘‘paññāpanā’’ti vuccati.
Another interpretation is: The showing of the meaning pertaining to the Four Noble Truths, individually in terms of its nature, as "this" by way of initial instruction and exposition, is called ācikkhanā. The causing of awakening in the minds of others in this way is desanā. The ripening of the understanding of those to be trained, by generating satisfaction in their minds in this way, is called "paññāpanā."
Một cách khác – sự chỉ dạy ban đầu về ý nghĩa được gọi là Tứ Thánh Đế, bằng cách chỉ ra bản chất riêng của từng cái, được gọi là ācikkhanā (sự chỉ bảo); sự làm cho phát sinh như vậy trong tâm của người khác được gọi là desanā (sự thuyết giảng); sự làm cho trí tuệ của những người đáng được giáo hóa chín muồi bằng cách tạo ra niềm hoan hỷ trong tâm họ được gọi là “paññāpanā”.
Evaṃ paññāpentī ca sā desiyamānaṃ atthaṃ veneyyasantāne pakārato ṭhapeti patiṭṭhapetīti ‘‘paṭṭhapanā’’ti vuccati.
And in thus making known, since it establishes and firmly establishes the meaning being taught in the minds of those to be trained in various ways, it is called "paṭṭhapanā."
Và lời giáo huấn đó, khi bày tỏ như vậy, an lập và thiết lập ý nghĩa được giảng dạy một cách đặc biệt trong tâm của những người đáng được giáo hóa, do đó được gọi là “paṭṭhapanā”.
Pakārato ṭhapentī pana saṃkhittassa vitthārato paṭivuttassa punābhidhānato ‘‘vivaraṇā’’ti, tassevatthassa vibhāgakaraṇato ‘‘vibhajanā’’ti, vuttassa vitthārenābhidhānato vibhattassa hetudāharaṇadassanato, ‘‘uttānīkamma’’nti vuccati.
Further, in establishing it in various ways, through elaborating on what is concise, restating what has been said, it is called "vivaraṇā." Through dividing that very meaning, it is called "vibhajanā." Through explaining what has been stated in detail, and showing what has been divided with reasons and examples, it is called "uttānīkamma."
Khi thiết lập một cách đặc biệt, lời giáo huấn đó được gọi là “vivaraṇā” (sự khai mở) vì sự giải thích chi tiết của điều đã được tóm tắt, và sự nhắc lại của điều đã được đối đáp; được gọi là “vibhajanā” (sự phân tích) vì sự phân chia ý nghĩa đó; và được gọi là “uttānīkamma” (sự làm cho rõ ràng) vì sự trình bày chi tiết điều đã nói, và sự chỉ ra các nhân và ví dụ của điều đã được phân tích.
Tenāha – ‘‘pākaṭabhāvakaraṇa’’nti, hetūpamāvasenatthassa pākaṭabhāvakaraṇatoti attho.
Therefore, it is said: "pākaṭabhāvakaraṇaṃ," meaning the making of the meaning clear by means of reasons and similes.
Do đó nói – “pākaṭabhāvakaraṇa”, nghĩa là sự làm cho ý nghĩa trở nên rõ ràng bằng cách dùng nhân và ví dụ.
Anuggāhakāti anuggaṇhanakāmā.
Anuggāhakā means those desirous of assisting.
Anuggāhakā là những người muốn trợ giúp.
Svāyamanuggaho saṅgahavatthuvasena pākaṭo hotīti āha ‘‘āmisasaṅgahenā’’tiādi.
And this assistance is evident by way of the bases of inclusion, therefore it is said "āmisasaṅghena," etc.
Sự trợ giúp này rõ ràng qua các vật phẩm bố thí, do đó nói “āmisasaṅgahenā” (bằng sự bố thí vật chất) v.v.
Janetā janettīti āha ‘‘janikā mātā’’ti.
"The one who generates, the genetrix," thus it is said "janikā mātā" (mother who generates).
Người sinh ra, người mẹ sinh ra, do đó nói “janikā mātā” (người mẹ sinh thành).
Vuddhiṃ parisaṃ āpādetīti āpādetā.
One who brings a crowd to growth is āpādetā.
Người làm cho sự phát triển đạt đến hội chúng được gọi là āpādetā.
Tenāha ‘‘posetā’’ti.
Therefore it is said "posetā" (nourisher).
Do đó nói “posetā” (người nuôi dưỡng).
Idāni dvinnaṃ mahātherānaṃ yathākkamaṃ sabrahmacārīnaṃ bhagavatā vuttehi janikaposikamātuṭṭhāniyehi saṅgāhakataṃ vitthārato dassetuṃ, ‘‘janikamātā hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show in detail how the two great Theras, in due order, were assisted by the Blessed One, being like a mother who generates and a mother who nourishes, it is said "janikamātā hi" (for the generating mother), etc.
Bây giờ, để trình bày chi tiết sự kết nạp của hai vị Đại Trưởng lão, những người đồng phạm hạnh, được Đức Thế Tôn nói đến như người mẹ sinh thành và người mẹ nuôi dưỡng, đã nói “janikamātā hī” (vì người mẹ sinh thành) v.v.
Paratoghosena vināpi uparimaggādhigamo hotīti ‘‘paccattapurisakārenā’’ti vuttaṃ.
The attainment of the higher paths occurs even without the voice of another, therefore it is said "paccattapurisakārena" (by one's own personal effort).
Ngay cả không có tiếng động từ bên ngoài, sự chứng đắc các đạo cao hơn vẫn xảy ra, do đó nói “paccattapurisakārenā” (bằng sự nỗ lực cá nhân).
Paṭhamamaggo eva hi sāvakānaṃ ekantato ghosāpekkhoti.
For the first path alone is absolutely dependent on the voice of others for disciples.
Vì Đạo quả đầu tiên của các bậc Thanh văn hoàn toàn phụ thuộc vào tiếng động.
Pattesupīti pi-saddena pageva appattesūti dasseti.
Pattesupi (even in those who have attained) — with the particle pi, it shows that it is all the more so for those who have not yet attained.
Pattesupī – từ pi (cũng) chỉ ra rằng ngay cả những người chưa đạt được cũng vậy.
Bhavassa appamattakatā nāma ittarakālatāyāti āha ‘‘accharāsaṅghātamattampī’’ti.
"The trifling nature of existence" means its momentary nature, thus it is said "accharāsaṅghātamattampī" (even for the duration of a finger snap).
Sự không đáng kể của hữu là sự tồn tại trong thời gian ngắn, do đó nói “accharāsaṅghātamattampī” (ngay cả chỉ bằng một cái búng tay).
Janetāti janako, thero pana ariyāya janayitā.
Janetā means generator; but the Elder is a generator of the Noble (Path).
Janetā là người sinh ra, nhưng vị Trưởng lão là người sinh ra bậc Thánh.
Āpādetāti vaḍḍhetā paribrūhetā.
Āpādetā means one who causes to grow, one who brings to fullness.
Āpādetā là người làm cho tăng trưởng, người làm cho phát triển.
Purimasmiṃ saccadvaye sammasanaggahaṇaṃ lokiyattā tassa, itarasmiṃ tassa aggahaṇaṃ lokuttarattā.
The grasping of contemplation in the first two truths is due to their worldly nature; the non-grasping in the other two is due to their supramundane nature.
Trong hai chân lý đầu tiên, sự nắm bắt bằng cách quán sát là thế gian; trong các chân lý còn lại, sự không nắm bắt đó là siêu thế.
Kāmehi nikkhanto saṅkappo nekkhammasaṅkappo.
The thought that has departed from sensual pleasures is nekkhammasaṅkappo (thought of renunciation).
Tư duy thoát ly khỏi dục được gọi là nekkhammasaṅkappo (tư duy ly dục).
Svāyamassa tato nikkhamanattho tesaṃ paṭipakkhabhāvato tehi visaṃsaggato virajjanato samucchindanato sabbaso vivittabhāvato ca hotīti dassetuṃ, ‘‘kāmapaccanīkaṭṭhenā’’tiādi vuttaṃ.
To show that its meaning of departing from them (sensual pleasures) comes about because it is their opposite, because it is unassociated with them, because it is dispassionate towards them, because it uproots them, and because it is completely secluded from them, it is said "kāmapaccanīkaṭṭhena," etc.
Để chỉ ra rằng ý nghĩa thoát ly khỏi dục này xảy ra do sự đối nghịch với dục, sự không dính mắc với dục, sự ly tham, sự đoạn trừ hoàn toàn và sự hoàn toàn tách biệt khỏi dục, đã nói “kāmapaccanīkaṭṭhenā” (bằng cách đối nghịch với dục) v.v.
Tattha kāmapadaghātanti yathā kāmo padaṃ patiṭṭhaṃ na labhati, evaṃ hananaṃ, kāmasamucchedanti attho.
There, kāmapadaghātaṃ means striking in such a way that sensual pleasure does not find a foothold, i.e., the eradication of sensual pleasure.
Trong đó, kāmapadaghāta là sự đập tan để dục không còn chỗ đứng, nghĩa là sự đoạn trừ dục.
Kāmehi sabbaso vivittattā kāmavivitto, ariyamaggo, tassa anto, ariyaphalaṃ, tasmiṃ kāmavivittante.
Since it is completely secluded from sensual pleasures, it is "secluded from sensual pleasures." Its end (the Noble Path), the fruit of the Noble Path, is kāmavivittante (at the end of seclusion from sensual pleasures).
Vì hoàn toàn tách biệt khỏi dục, nên là ly dục, đó là Thánh đạo, ở trong đó là Thánh quả, ở trong đó là kāmavivittante (trong sự ly dục).
Eseva nayoti iminā ‘‘byāpādapaccanīkaṭṭhenā’’tiādiyojanaṃ atidisati.
Eseva nayo (the same method) refers to the application of "byāpādapaccanīkaṭṭhena" (by being an opponent of ill-will), etc.
Eseva nayo (cũng theo cách này) – điều này chỉ ra sự liên kết với “bằng cách đối nghịch với sân hận” v.v.
Sabbe cete nekkhammasaṅkappādayo nānācittesu labbhantīti yojanā.
The connection is that all these, such as thoughts of renunciation, are found in different minds.
Và tất cả những tư duy ly dục này v.v. đều có thể tìm thấy trong nhiều tâm khác nhau, đó là sự liên kết.
Yadi ekacitte labbhanti, kathaṃ tividhamicchāsaṅkappānaṃ samugghātoti āha ‘‘tatra hī’’tiādi.
If they are found in one mind, how is there the eradication of the three kinds of wrong thought? Thus, it is said "tatra hi" (for in that), etc.
Nếu chúng có thể tìm thấy trong một tâm, làm sao có sự đoạn trừ ba loại tà tư duy? Do đó nói “tatra hī” (trong đó) v.v.
Na nānā labbhatīti iminā tividhakiccakāritaṃ sammāsaṅkappassa dasseti.
Na nānā labbhatī (not found separately) indicates the three-fold function of right thought.
Na nānā labbhatī (không tìm thấy sự khác biệt) – điều này chỉ ra rằng chánh tư duy có ba chức năng.
Kiccavasena hi tassa nāmassa lābho.
For the name (of right thought) is obtained by way of its function.
Vì việc gọi tên của nó là theo chức năng.
Sammāvācādīnampi maggakkhaṇe ekacitte labbhamānānampi catukiccakāritāya catubbidhanāmāditā veditabbā.
Even in the case of right speech, etc., which are found in a single mind at the moment of the path, it should be understood that they have four kinds of names due to their four-fold function.
Chánh ngữ v.v., mặc dù có thể tìm thấy trong một tâm vào khoảnh khắc Đạo, cũng nên hiểu là có bốn loại tên do có bốn chức năng.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại dễ hiểu.
376. Mahāpajāpatigotamīti ettha gotamīti tassa gotamagottato āgataṃ nāmaṃ, mahāpajāpati pana guṇato.
376. In Mahāpajāpati Gotamī, Gotamī is her name derived from the Gotama clan, while Mahāpajāpati is based on her qualities.
376. Trong Mahāpajāpatigotamī, Gotamī là tên gọi xuất phát từ dòng họ Gotama của bà, còn Mahāpajāpati là do phẩm chất.
Taṃ vivarituṃ, ‘‘nāmakaraṇadivase panassā’’tiādi vuttaṃ.
To explain this, it is said "nāmakaraṇadivase panassā" (on her naming day, however), etc.
Để giải thích điều đó, đã nói “nāmakaraṇadivase panassā” (vào ngày đặt tên cho bà) v.v.
Mahatiṃ uḷāraṃ pajaṃ jananaposanehi parirakkhatīti mahāpajāpati.
One who greatly protects a vast progeny by generating and nourishing them is mahāpajāpati.
Người bảo vệ một dân chúng vĩ đại, cao quý bằng cách sinh ra và nuôi dưỡng được gọi là mahāpajāpati.
Paribhogavasena na haññatīti ahataṃ.
That which is not spoiled by use is ahataṃ (new, unworn).
Không bị hủy hoại khi sử dụng được gọi là ahataṃ (không bị cắt xén).
Sippikānanti tantavāyānaṃ.
Sippikānaṃ means of the weavers.
Sippikāna là của những người thợ dệt.
Vāyanaṭṭhānanti vīnaṭṭhānaṃ.
Vāyanaṭṭhānaṃ means the weaving place.
Vāyanaṭṭhāna là nơi dệt.
Tāni maṃ na tosenti kāyikassa puññassa abhāvato.
Tāni maṃ na tosenti (those do not satisfy me) due to the absence of bodily merit.
Tāni maṃ na tosenti (những thứ đó không làm tôi hài lòng) vì không có phước báu về thân.
Tenāha – ‘‘sahatthā katameva maṃ tosetī’’ti.
Therefore, it is said: "sahatthā katameva maṃ tosetī" (only that which is made by my own hands satisfies me).
Do đó nói – “sahatthā katameva maṃ tosetī” (chỉ có điều tôi tự tay làm mới làm tôi hài lòng).
Pisitvā nibbattanaṃ katvā.
Pisitvā means having produced it.
Pisitvā (đã nghiền) là đã làm cho phát sinh.
Pothetvāti sukhumabhāvāpādanatthaṃ dhanukena netvā.
Pothetvā means having beaten it with a bow to make it fine.
Pothetvā (đã đập) là đã dùng cung để làm cho mịn.
Kālānukālañca dhātigaṇaparivutā gantvā vemakoṭiṃ aggahesi ekadivasanti adhippāyo.
Kālānukālañca dhātigaṇaparivutā gantvā vemakoṭiṃ aggahesi (and from time to time, surrounded by a retinue of nurses, she went and took the end of the loom) - the intention is "one day."
Kālānukālañca dhātigaṇaparivutā gantvā vemakoṭiṃ aggahesi (và hết lần này đến lần khác, được các nữ tỳ bao quanh, bà đã đi và lấy sợi chỉ từ khung cửi) – ý nghĩa là một ngày.
Evañhi ‘‘ekadivasaṃ pana…pe… akāsī’’ti purimavacanena taṃ na virujjheyya.
For in that way, the former statement "ekadivasaṃ pana…pe… akāsī" (but one day... she did) would not contradict it.
Vì như vậy, nó sẽ không mâu thuẫn với câu nói trước đó: “ekadivasaṃ pana…pe… akāsī” (vào một ngày…v.v… đã làm).
Cha cetanāti chabbidhā cetanā.
Cha cetanā means six kinds of volitions.
Cha cetanā là sáu loại ý định.
Na hi tā chayeva cetanāti.
For they are not merely six volitions.
Không phải chỉ có sáu ý định đó.
Saṅghe gotami dehi…pe… saṅgho cāti idameva suttapadaṃ.
Saṅghe gotami dehi…pe… saṅgho cā (Gotamī, give to the Saṅgha... and the Saṅgha) - this is the very passage from the Sutta.
Saṅghe gotami dehi…pe… saṅgho cā (này Gotamī, hãy cúng dường cho Tăng…v.v… và Tăng) – đây chính là đoạn kinh.
Saṅghe gotami dehīti saṅghassa dānāya niyojesi, tasmā saṅghova dakkhiṇeyyataroti ayamevettha attho.
Saṅghe gotami dehī (Gotamī, give to the Saṅgha) enjoined giving to the Saṅgha. Therefore, the Saṅgha is more worthy of offerings—this is the meaning here.
Saṅghe gotami dehī (này Gotamī, hãy cúng dường cho Tăng) – đã sai bảo cúng dường cho Tăng, do đó Tăng là đối tượng cúng dường cao quý hơn. Đây là ý nghĩa ở đây.
Yadi evantiādinā tattha byabhicāraṃ dasseti.
Yadi evaṃ (if so), etc., indicates a deviation there.
Yadi evaṃ (nếu vậy) v.v. chỉ ra sự sai lệch trong đó.
Rājamahāmattādayotiādinā tattha byatirekato nidassanaṃ āha.
Rājamahāmattādayo (royal ministers, etc.), etc., states an example by contrast there.
Rājamahāmattādayo (các đại thần vương) v.v. chỉ ra ví dụ ngược lại trong đó.
Mahantatarā bhaveyyunti ānubhāvādinā mahantatarā bhaveyyuṃ, na ca taṃ atthīti.
Mahantatarā bhaveyyuṃ (they would be greater) means they would be greater in power, etc., but that is not the case.
Mahantatarā bhaveyyuṃ (họ sẽ vĩ đại hơn) – họ sẽ vĩ đại hơn về uy lực v.v., nhưng điều đó không có.
Tasmāti yasmā guṇavisiṭṭhahetukaṃ dakkhiṇeyyataṃ anapekkhitvā attano dīyamānassa dāpanaṃ labhati, tasmā.
Tasmā (therefore) means because, without regard for the greater worthiness of offerings due to superior qualities, one obtains the giving of what is offered by oneself, therefore.
Tasmā (do đó) – vì không xét đến đối tượng cúng dường cao quý do phẩm chất đặc biệt, mà nhận được sự cúng dường được dâng bởi chính mình, do đó.
Mā evaṃ gaṇhāti sammāsambuddhato saṅghova dakkhiṇeyyo’’ti mā gaṇha.
Mā evaṃ gaṇhā (do not take it so) means "do not take it that the Saṅgha alone is more worthy of offerings than the Perfectly Self-Enlightened One."
Mā evaṃ gaṇhā (đừng hiểu như vậy) – đừng hiểu rằng “Tăng cao quý hơn Đức Chánh Đẳng Giác”.
Satthā saṅghapariyāpannova īdise ṭhāne aggaphalaṭṭhatāya aṭṭha-ariyapuggalabhāvato, sace panassa na sayaṃ saṅghapariyāpannatā, kathaṃ saṅghe pūjite satthā pūjito nāma siyāti adhippāyo.
The Teacher, being included in the Saṅgha in such a situation due to his attainment of the highest fruit and being one of the eight Noble Persons; if he were not himself included in the Saṅgha, how could it be said that the Teacher is honored when the Saṅgha is honored? — this is the intention.
Bậc Đạo Sư là thành viên của Tăng đoàn, do ở địa vị quả vị tối thượng nên là một trong tám bậc Thánh nhân, nếu Ngài không phải là thành viên của Tăng đoàn thì làm sao khi Tăng đoàn được cúng dường, Bậc Đạo Sư lại được xem là được cúng dường? Đó là ý nghĩa.
Tīṇi saraṇagamanāni tayo eva aggapasādāti vakkhatīti adhippāyo.
"The three going for refuge are indeed the three foremost faiths" — this is what will be stated, meaning this is the intention.
Ba sự quy y là ba niềm tịnh tín tối thượng, sẽ được nói đến. Đó là ý nghĩa.
Abhidheyyānurūpāni hi liṅgavacanāni.
Indeed, gender and number correspond to what is to be expressed.
Thật vậy, giống và số phải tương ứng với đối tượng được nói đến.
Na ruhati ayāthāvapaṭipattibhāvato, na gihivesaggahaṇādinā gihibhāvassa paṭikkhipitattā.
"It does not arise" due to being an incorrect practice, and not because the state of a householder is rejected by adopting the garb of a householder, etc.
Không hợp lý vì đó là hành vi không chân thật, không phải vì đã từ bỏ đời sống gia đình bằng cách thọ nhận y phục gia chủ hay các điều tương tự.
Na vattabbametaṃ ‘‘satthā saṅghapariyāpanno’’ti satthubhāvato.
"This should not be said, 'The Teacher is included in the Saṅgha'" due to his being the Teacher.
Không nên nói điều này: “Bậc Đạo Sư là thành viên của Tăng đoàn” vì Ngài là Bậc Đạo Sư.
Sāvakasamūho hi saṅgho.
For the Saṅgha is a community of disciples.
Vì Tăng đoàn là tập hợp các đệ tử.
Saṅghagaṇe hi satthā uttaritaro anaññasādhāraṇaguṇehi samannāgatabhāvato mūlaratanabhāvato ca.
Indeed, among the assembly of the Saṅgha, the Teacher is superior due to possessing qualities not common to others, and due to being the fundamental jewel.
Thật vậy, trong Tăng đoàn, Bậc Đạo Sư là bậc tối thượng vì Ngài đầy đủ các đức tính không ai sánh bằng và vì Ngài là viên ngọc quý gốc rễ.
378. Paccūpakāraṃ na sukaraṃ vadāmi anucchavikakiriyāya kātuṃ asakkuṇeyyattā.
378. "I say that a return favor is not easily done" because it is impossible to perform a suitable action.
378. Tôi nói rằng không dễ dàng đền đáp lại vì không thể làm được bằng hành động tương xứng.
Abhivādenti etenāti abhivādanaṃ.
"Salutation" is that by which one salutes.
Người ta dùng điều này để đảnh lễ, nên gọi là abhivādanaṃ (sự đảnh lễ).
Vandamānehi antevāsikehi ācariyaṃ ‘‘sukhī hotū’’tiādinā abhivādenti nāma.
Disciples, when bowing, salute their teacher with phrases like "May you be happy."
Các đệ tử đang đảnh lễ vị thầy bằng cách chào hỏi như “Sukhī hotu” (mong thầy được an lạc) và các điều tương tự.
Tena vuttaṃ ‘‘abhivādana’’nti.
Therefore, it is said "salutation."
Do đó đã nói “abhivādanaṃ”.
Tadabhimukho…pe… vanditvā nipajjati, seyyathāpi āyasmā sāriputto.
"Facing him… he bows down and lies down," just as in the case of Venerable Sāriputta.
Hướng về vị ấy… cho đến… đảnh lễ rồi nằm xuống, giống như Tôn giả Sāriputta.
Kālānukālaṃ upaṭṭhānaṃ bījayanapādasambāhanādi anucchavikakammassa karaṇaṃ nāma.
Timely attendance, such as fanning, massaging the feet, etc., is called "performing a suitable action."
Sự phụng sự đúng thời đúng lúc như quạt, xoa bóp chân và các điều tương tự được gọi là việc làm các hành động tương xứng.
Anucchavikaṃ kiriyaṃ kātuṃ na sakkotiyeva, yasmā ācariyena katassa dhammānuggahassa antevāsinā kariyamāno āmisānuggaho saṅkhampi kalampi kalabhāgampi na upetiyevāti.
"Indeed, one cannot perform a suitable action," because the material support rendered by a disciple in return for the Dhamma support given by the teacher does not even amount to a fraction, a part, or a portion.
Không thể làm được hành động tương xứng, vì sự ủng hộ vật chất mà người đệ tử làm cho sự ủng hộ Pháp mà vị thầy đã làm, không đạt được dù chỉ là một phần nhỏ, một phần trăm hay một phần vạn.
Tena vuttaṃ ‘‘na suppatikāraṃ vadāmī’’ti.
Therefore, it is said, "I say it is not easily repaid."
Do đó đã nói “tôi nói rằng không dễ dàng đền đáp lại”.
379. Pāṭipuggalikaṃ dakkhiṇaṃ ārabbha samuṭṭhitaṃ, ‘‘taṃ me bhagavā paṭiggaṇhatū’’ti mahāpajāpatigotamiyā vacanaṃ nimittaṃ katvā desanāya uṭṭhitattā.
379. "Arising concerning a gift to an individual" because the teaching arose taking as its occasion the words of Mahāpajāpati Gotamī, "May the Blessed One accept this from me."
379. Khởi lên liên quan đến sự cúng dường đến từng cá nhân, vì bài pháp được khởi lên lấy lời của Mahāpajāpatī Gotamī “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn thọ nhận điều này của con” làm duyên cớ.
Na kevalañca tassā eva vacanaṃ, atha kho ānandattheropi…pe… samādapesi, tasmā vibhāgato cuddasasu…pe… hotīti dassetuṃ, imaṃ desanaṃ ārabhi.
Not only her words, but also "Venerable Ānanda… encouraged" and so on; therefore, to show that "there are fourteen… of distinction," he commenced this teaching.
Không chỉ lời của bà ấy, mà Tôn giả Ānanda cũng… cho đến… khuyến khích, do đó để chỉ ra rằng trong mười bốn… cho đến… là có, đã khởi lên bài pháp này.
Tattha patipaccekaṃ puggalaṃ dīyatīti pāṭipuggalikaṃ.
Among these, pāṭipuggalikaṃ means given to an individual, one by one.
Trong đó, được bố thí đến từng cá nhân, nên gọi là pāṭipuggalikaṃ (đến từng cá nhân).
Paṭhamasaddo yathā aggattho, evaṃ seṭṭhapariyāyopīti āha ‘‘jeṭṭhakavasenapī’’ti.
The word paṭhama (first), just as it means 'chief', is also a synonym for 'best', so it is said: "also by way of pre-eminence."
Từ “paṭhama” (thứ nhất) cũng có nghĩa là tối thượng, giống như nghĩa “aggā” (tối thượng), nên nói “cũng theo nghĩa tối thượng”.
Aggā uttame khette pavattattā.
"Foremost" due to occurring in an excellent field.
Tối thượng vì được thực hành trong ruộng phước tối thượng.
Dutiyatatiyāpi paramadakkhiṇāyeva sabbaso sammāvikkhambhitarāgādikilesattā.
"The second and third are also supreme offerings" because defilements such as lust have been entirely expelled.
Thứ hai và thứ ba cũng là sự cúng dường tối thượng vì đã hoàn toàn tiêu diệt các phiền não như tham ái.
Rāgādayo hi adakkhiṇeyyabhāvassa kāraṇaṃ.
Indeed, lust and other defilements are the cause of not being worthy of offerings.
Thật vậy, tham ái và các điều tương tự là nguyên nhân của việc không xứng đáng thọ nhận.
Tenevāha – ‘‘tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā’’tiādi (dha. pa. 356).
Therefore, it is said: "Fields are spoiled by weeds, this generation by lust" (Dhp. 356) and so on.
Do đó đã nói – “Ruộng đất có lỗi cỏ, chúng sinh này có lỗi tham ái” và các điều tương tự (Dhammapada 356).
Yasmā pana savāsanaṃ sabbaso samucchinnakilesehi tato eva sabbaso appaṭihatañāṇacārehi anantāparimeyyaguṇagaṇādhārehi sammāsambuddhehi sadiso sadevake loke koci dakkhiṇeyyo natthi.
However, since there is no one in the world, including the devas, who is worthy of an offering like the Perfectly Self-Awakened Ones, who have utterly eradicated defilements together with their latent tendencies, and who, precisely because of this, have unimpeded knowledge and conduct, and who are endowed with immeasurable and infinite qualities.
Tuy nhiên, vì không có ai xứng đáng thọ nhận trong thế giới chư thiên và loài người có thể sánh bằng các vị Chánh Đẳng Giác, những bậc đã hoàn toàn tiêu diệt phiền não cùng với khuynh hướng tiềm ẩn, và do đó, có trí tuệ và hành vi không bị chướng ngại hoàn toàn, là nơi chứa đựng vô lượng vô biên các đức tính.
Tasmā ‘‘paramadakkhiṇāyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.
Therefore, he says hesitantly, "are indeed supreme offerings."
Do đó nói “là sự cúng dường tối thượng” với sự dè dặt.
Yasmā pañcābhiñño aṭṭhasamāpattilābhī eva hoti lokiyābhiññānaṃ aṭṭhasamāpattiadhiṭṭhānattā, tasmā ‘‘lokiyapañcābhiññe’’icceva vuttaṃ, na ‘‘aṭṭhasamāpattilābhimhī’’ti tāya avuttasiddhattā.
Since one who possesses the five mundane psychic powers is always a recipient of the eight attainments, as the eight attainments are the basis for mundane psychic powers, it is therefore simply stated "those with mundane five psychic powers," not "those who have attained the eight attainments," as this is implied by the former statement.
Vì người có năm thần thông luôn là người đạt được tám định, do tám định là nền tảng của các thần thông thế gian, do đó chỉ nói “người có năm thần thông thế gian”, chứ không nói “người đạt được tám định” vì điều đó đã được ngụ ý.
Gosīladhātukoti gosīlasabhāvo, sīlavatā sadisasīloti attho.
"Of the nature of oxen-virtue" means having the nature of the virtue of oxen, meaning having virtue similar to virtuous beings.
Gosīladhātuko (có bản chất như con bò) nghĩa là có bản chất như con bò, có giới hạnh tương tự như người có giới hạnh.
Tenāha ‘‘asaṭho’’tiādi.
Therefore, it is said "without deceit" and so on.
Do đó đã nói “không xảo trá” và các điều tương tự.
Tena na alajjidhātuko pakatisiddho idha puthujjanasīlavāti adhippetoti dasseti.
Thereby, it shows that it is not intended here that the nature of shamelessness is naturally established as the virtue of a worldling.
Do đó, điều muốn nói là ở đây không phải là bản chất vô liêm sỉ, giới hạnh của phàm phu tự nhiên có.
Paricchindantoti ettakoti paccekappamāṇato tato eva aññamaññaṃ asaṅkaratova paricchindanto.
"Distinguishing" means distinguishing by individual measure and thereby by not mixing one with another.
Phân định nghĩa là phân định từng cái một theo số lượng riêng biệt, không lẫn lộn giữa cái này với cái kia.
Kathaṃ pana asaṅkhyeyyabhāvena vuccamāno vipāko paricchinno hoti?
But how can a result, spoken of as immeasurable, be distinguished?
Nhưng làm sao quả báo được nói là vô lượng lại có thể được phân định?
Sopi tassa paricchedo eva itarehi asaṃkiṇṇabhāvadīpanato, etadatthameva pubbe asaṅkaraggahaṇaṃ kataṃ.
That distinction of it, too, is a distinction by virtue of showing its unmixed nature from others, and it was for this purpose that the non-mixing was mentioned earlier.
Sự phân định đó cũng là sự phân định của nó, vì nó chỉ ra sự không lẫn lộn với những cái khác. Chính vì mục đích này mà sự không lẫn lộn đã được đề cập trước đó.
Guṇavasenāti lakkhaṇasampannādiguṇavasena.
"By way of qualities" means by way of qualities such as being endowed with characteristics.
Theo đức tính nghĩa là theo đức tính như đầy đủ các đặc điểm.
Upakāravasenāti bhogarakkhādiupakāravasena.
"By way of benefit" means by way of benefits such as protection of wealth.
Theo sự giúp đỡ nghĩa là theo sự giúp đỡ như bảo vệ tài sản.
Yaṃ posanatthaṃ dinnaṃ, idaṃ na gahitaṃ dānalakkhaṇāyogato.
"What is given for nourishment, this is not accepted" because it does not fit the characteristic of a gift.
Điều được cho để nuôi dưỡng, điều này không được thọ nhận vì không phù hợp với đặc tính của bố thí.
Anuggahapūjanicchāvasena hi attano deyyavatthupariccāgo dānaṃ bhayarāgaladdhukāmakulādivasena sāvajjābhāvato.
Indeed, the relinquishment of one's own property, motivated by the desire for welfare and reverence, is a gift, since it is not blameworthy when done without fear, attachment, desire for gain, or family considerations.
Thật vậy, sự từ bỏ vật sở hữu của mình với ý muốn giúp đỡ và tôn kính là bố thí, vì không có tội lỗi khi vì sợ hãi, tham ái, muốn nhận được, vì gia đình và các điều tương tự.
Tampi na gahitaṃ ayāvadatthatāaparipuṇṇabhāvena yathādhippetaphaladānāsamatthabhāvato.
"That also is not accepted" due to its inadequacy and incompleteness, making it unable to bestow the intended fruit.
Điều đó cũng không được thọ nhận vì không đầy đủ theo đúng ý nghĩa, không có khả năng mang lại quả như mong muốn.
Sampattassāti santikāgatassa.
"To one who has arrived" means to one who has come near.
Của người đã đến nghĩa là của người đã đến gần.
Tena sampattipayojane anapekkhataṃ dasseti.
Thereby, he shows his indifference to the purpose of arrival.
Do đó, điều này chỉ ra sự không mong đợi về mục đích của người đã đến.
Phalaṃ paṭikaṅkhitvāti ‘‘idaṃ me dānamayaṃ puññaṃ āyatiṃ sukhahitabhāvāya hotū’’tiādinā phalaṃ paccāsīsitvā.
"Having yearned for a fruit" means having anticipated a fruit, saying, "May this merit of mine, made by giving, be for my happiness and benefit in the future," and so on.
Mong đợi quả báo nghĩa là mong đợi quả báo như “mong rằng công đức bố thí này của tôi sẽ là nguyên nhân của sự an lạc và lợi ích trong tương lai”.
Tenassa phaladāne namiyataṃ dasseti, yāvadatthanti iminā paripuṇṇaphalataṃ.
Thereby, he shows its bending towards granting fruit, and by "as much as desired," its complete fruitfulness.
Do đó, điều này chỉ ra sự khiêm tốn trong việc mang lại quả báo, và với từ yāvadatthaṃ (đúng mức) chỉ ra sự đầy đủ của quả báo.
Sataguṇāti ettha guṇasaddo na ‘‘guṇena nāmaṃ uddhareyya’’ntiādīsu (dha. sa. aṭṭha. 1313; udā. aṭṭha. 53; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.76; netti. aṭṭha. 4.38) viya sampattiattho, ‘‘taddiguṇa’’ntiādīsu viya na vaḍḍhanattho, ‘‘pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā’’tiādīsu (su. ni. 173) viya na koṭṭhāsattho, ‘‘antaṃ antaguṇa’’ntiādīsu (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; khu. pā. 3) viya na antabhāgattho, atha kho ānisaṃsatthoti dassento, ‘‘satānisaṃsā’’ti āha, te ānisaṃse sarūpato dassetuṃ, ‘‘āyusata’’ntiādi vuttaṃ.
In "a hundredfold," the word "guṇa" is not used in the sense of "accomplishment" as in "one should extract the name by quality" (Dhs.a. 1313; Ud.a. 53; Paṭis.a. 1.1.76; Nett.a. 4.38) and so on, nor in the sense of "increase" as in "twofold" and so on, nor in the sense of "portion" as in "the five cords of sensual pleasure are declared in the world, with mind as the sixth" (Sn. 173) and so on, nor in the sense of "part" as in "the end, the final part" (Dī. 2.377; M. 1.110; Khp. 3) and so on, but rather in the sense of "advantage" — showing this, he says "a hundred advantages," and to show these advantages in their specific forms, he says "a hundred years of life," and so on.
Trong từ sataguṇā (trăm lần), từ guṇa không có nghĩa là “sự đầy đủ” như trong “guṇena nāmaṃ uddhareyya” (nên nêu tên bằng đức tính) và các điều tương tự (DhsA. 1313; UdA. 53; PaṭisA. 1.1.76; NettA. 4.38), không có nghĩa là “sự tăng trưởng” như trong “taddiguṇa” (gấp đôi) và các điều tương tự, không có nghĩa là “phần” như trong “pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā” (năm dục lạc trên đời, ý căn thứ sáu được tuyên bố) và các điều tương tự (Sn. 173), không có nghĩa là “phần cuối” như trong “antaṃ antaguṇa” (phần cuối là phần cuối) và các điều tương tự (Dī. Ni. 2.377; Ma. Ni. 1.110; Khu. Pā. 3), mà là nghĩa “lợi ích”, do đó nói “trăm lợi ích”. Để chỉ ra các lợi ích đó theo bản chất, đã nói “tuổi thọ trăm năm” và các điều tương tự.
Sataguṇāti vā satavaḍḍhikāti evamettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, "a hundredfold" should be understood as "a hundred increases."
Hoặc sataguṇā nghĩa là tăng trưởng trăm lần, ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Nipparitasaṃ karotīti āyuādīnaṃ ānisaṃsānaṃ aparittāsaṃ karoti.
"Makes fearless" means it makes the advantages of long life, etc., fearless.
Làm cho không còn sợ hãi nghĩa là làm cho các lợi ích như tuổi thọ không còn sợ hãi.
Atha vā nipparitasaṃ karotīti āyuādinimittaṃ aparittāsaṃ karoti.
Alternatively, "makes fearless" means it makes one fearless regarding life and so on.
Hoặc làm cho không còn sợ hãi nghĩa là làm cho không còn sợ hãi về nguyên nhân tuổi thọ và các điều tương tự.
Atha vā nipparitasaṃ karotīti āyuādīni tato uttarimpi āhārādihetu aparittāsaṃ karoti.
Alternatively, "makes fearless" means it makes life and so on, even further, fearless due to causes like food.
Hoặc làm cho không còn sợ hãi nghĩa là làm cho tuổi thọ và các điều tương tự từ đó trở đi, do nguyên nhân như thức ăn, không còn sợ hãi.
Attabhāvavinimuttasañcaraṇassa abhāvā, ‘‘bhavasatepi vutte ayamevattho’’ti vuttaṃ.
Due to the absence of transmigration apart from the individual existence, it is said, "Even if it is said 'in hundreds of existences,' this same meaning applies."
Vì không có sự luân hồi tách rời khỏi tự thân, nên đã nói “ngay cả khi nói đến trăm kiếp, ý nghĩa vẫn là như vậy”.
Sabbatthāti, ‘‘puthujjanadussīle’’tiādīsu sabbavāresu.
"In all cases" means in all instances such as "among ordinary people, the immoral."
Ở khắp mọi nơi nghĩa là trong tất cả các trường hợp như “phàm phu ác giới” và các điều tương tự.
Nayo netabboti, ‘‘āyusahassaṃ vaṇṇasahassa’’ntiādiko nayo.
"The method should be applied" refers to the method such as "a thousand years of life, a thousand complexions."
Nên áp dụng phương pháp nghĩa là phương pháp như “tuổi thọ ngàn năm, sắc đẹp ngàn năm” và các điều tương tự.
Sāsanāvataraṇaṃ nāma yāvadeva vaṭṭadukkhanittharaṇatthaṃ, tañca maggapaṭivedhanaṃ, tasmā nibbedhabhāgiyasaraṇagamanaṃ sikkhāpadasamādānaṃ pabbajjā upasampadā sīlaparipūraṇaṃ adhicittasikkhānuyogo vipassanābhāvanāti sabbāpesā sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipatti eva hotīti āha – ‘‘tisaraṇaṃ gato upāsakopī’’tiādi.
The entering into the Dispensation is solely for the purpose of escaping the suffering of Saṃsāra, and that is the penetration of the path; therefore, going for refuge leading to penetration, undertaking the precepts, renunciation, full ordination, perfection of virtue, engagement in the higher mind training, and the development of insight — all of this is indeed practice for the realization of the fruit of stream-entry, so it is said: "Even a lay follower who has gone for the triple refuge," and so on.
Sự đi vào giáo pháp là để thoát khỏi khổ luân hồi, và đó là sự chứng ngộ con đường. Do đó, sự quy y thuộc phần thâm nhập, sự thọ trì giới luật, sự xuất gia, sự thọ giới cụ túc, sự viên mãn giới hạnh, sự nỗ lực trong giới học cao hơn, sự tu tập thiền quán – tất cả những điều này đều là sự thực hành để chứng đắc quả vị Nhập Lưu, do đó nói – “người cận sự nam đã quy y Tam Bảo cũng vậy” và các điều tương tự.
Tattha yathā nibbedhabhāgiyo samādhi tāva nāma paramparāya ariyamaggādhigamassa paccayabhāvato upanissayo; tathā nibbedhabhāgiyaṃ sīlaparipūraṇaṃ upasampadā pabbajjā upāsakassa dasasu pañcasu sīlesu patiṭṭhānaṃ antamaso saraṇādigamanampi nibbedhabhāgiyaṃ ariyamaggādhigamassa upanissayo hotiyevāti, ‘‘sabbāpesā sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipattī’’ti vuttā.
Just as the concentration pertaining to penetration (nibbedhabhāgiya samādhi), as a condition for the attainment of the noble path (ariyamagga) through a succession of causes, is a strong support (upanissaya); similarly, the perfection of precepts pertaining to penetration, ordination (upasampadā), going forth (pabbajjā), a lay follower’s establishment in the ten or five precepts, and even the taking of refuge (saraṇādigamana) are indeed strong supports for the attainment of the noble path pertaining to penetration. Therefore, it is said, "All of these are practices for the realization of the fruit of stream-entry (sotāpattiphala)."
Trong đó, như thiền định thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiya samādhi) là nhân duyên gần (upanissaya) cho sự chứng đắc Thánh đạo theo dòng truyền thừa; tương tự, sự viên mãn giới thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiya sīlaparipūraṇa), sự thọ Cụ túc giới (upasampadā), sự xuất gia (pabbajjā), sự an trú của cận sự nam (upāsaka) trong mười giới hoặc năm giới, cho đến sự quy y Tam bảo (saraṇādigamana) cũng là nhân duyên gần (upanissaya) cho sự chứng đắc Thánh đạo thuộc phần thấu triệt, do đó được nói là: “Tất cả những điều này là con đường dẫn đến sự chứng đắc quả Dự lưu (sotāpattiphala).”
Tattha anaññasādhāraṇa-vijjācaraṇādi-asaṅkhyeyyaaparimeyya-guṇa-samudayapūrite bhagavati saddhamme ariyasaṅghe uḷāratarabahumānagāravataṃ gato.
Herein, when one has attained immense respect and reverence for the Buddha (Bhagavā), who is filled with an immeasurable and incalculable multitude of virtues, such as knowledge and conduct (vijjācaraṇa), uncommon to others; for the Dhamma; and for the Noble Saṅgha.
Trong đó, người đã đạt đến lòng tôn kính và trọng vọng cao cả đối với Đức Thế Tôn, người được tràn đầy vô số vô lượng công đức như minh và hạnh không ai sánh bằng; đối với Chánh Pháp; đối với Thánh Tăng.
‘‘Sammāsambuddho bhagavā, svākhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti tapparāyaṇatādiākārappatto ñāṇaparisodhito pasādo saraṇagamananti tena vatthugatena pasādena paribhāvite santāne kataṃ puññakkhettasampattiyā mahapphalaṃ mahānisaṃsameva hotīti āha – ‘‘tasmiṃ dinnadānampi asaṅkhyeyyaṃ appameyya’’nti.
The wisdom-purified faith (pasāda) that has reached the state of being solely dependent on the Buddha, Dhamma, and Saṅgha, with the understanding that "The Bhagavā is perfectly self-enlightened, the Dhamma is well-expounded, the Saṅgha is well-practiced," is the going for refuge (saraṇagamana). A donation made to a mind thus imbued with faith in these objects becomes immensely fruitful and greatly beneficial due to the perfection of the field of merit (puññakkhettasampatti). Thus, it is said, "A gift given in that context is immeasurable and incalculable."
Lòng tịnh tín được thanh tịnh bởi trí tuệ, đạt đến trạng thái nương tựa vào Tam bảo như: “Đức Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp đã được khéo thuyết giảng, Tăng chúng là những bậc thực hành chân chánh” được gọi là sự quy y Tam bảo. Do đó, công đức được tạo ra trong tâm thức đã được hun đúc bởi lòng tịnh tín đối với đối tượng này là vô cùng lớn lao và mang lại lợi ích vĩ đại, vì sự thành tựu của ruộng phước. Thế nên Ngài nói: “Ngay cả sự bố thí đã được dâng cúng đến đó cũng là vô số, vô lượng.”
Tayidaṃ saraṇaṃ vatthuttaye pasādabhāvena ajjhāsayasampattimattaṃ, tādisassa pana pañcasīlaṃ ajjhāsayasampattiupathambhito kāyavacīsaṃyamoti tattha dinnaṃ tato uttari mahapphalanti, dasasīlaṃ pana paripuṇṇuposathasīlaṃ, tattha dinnaṃ mahapphalanti, ‘‘tato uttari mahapphala’’nti vuttaṃ.
This refuge, being merely the perfection of disposition through faith in the Triple Gem, and the five precepts for such a person being a physical and verbal restraint supported by the perfection of disposition, a gift given there is more greatly fruitful than that. The ten precepts, however, are the complete Uposatha precepts, and a gift given there is greatly fruitful. Therefore, it is said, "It is more greatly fruitful than that."
Sự quy y này chỉ là sự thành tựu ý định (ajjhāsayasampatti) dưới dạng tịnh tín đối với Tam bảo. Nhưng năm giới của người như vậy, được hỗ trợ bởi sự thành tựu ý định, là sự chế ngự thân và khẩu; sự bố thí được dâng cúng đến đó thì quả báo lớn hơn. Còn mười giới là giới Bố-tát (uposatha) hoàn hảo; sự bố thí được dâng cúng đến đó thì quả báo lớn hơn. Thế nên được nói là: “quả báo lớn hơn nữa.”
Sāmaṇerasīlādīnaṃ pana uttari visiṭṭhatarādibhāvato tattha tattha dinnassa visesamahapphalatā vuttā.
The greater and more distinguished nature of novice precepts (sāmaṇerasīla) and so on is stated with regard to the distinct and greatly fruitful nature of a gift given in those contexts.
Còn đối với giới Sa-di (sāmaṇera) và các giới khác, vì chúng có tính chất cao quý hơn, nên sự bố thí được dâng cúng đến từng nơi đó được nói là có quả báo đặc biệt lớn lao.
Maggasamaṅgitā nāma maggacittakkhaṇaparicchinnā, tasmiñca khaṇe kathaṃ dātuṃ paṭiggahetuñca sambhavatīti codeti ‘‘kiṃ pana maggasamaṅgissa sakkā dānaṃ dātu’’nti.
Being endowed with the path (maggasamaṅgitā) is delimited by the moment of the path-consciousness (maggacittakkhaṇa). So, how is it possible to give and receive a gift at that very moment? This is challenged by the question: "Is it possible to give a gift to one endowed with the path?"
Trạng thái thành tựu đạo (maggasamaṅgitā) được giới hạn trong khoảnh khắc tâm đạo (maggacittakkhaṇa). Trong khoảnh khắc đó, làm sao có thể bố thí và thọ nhận được? Thế nên đặt câu hỏi: “Có thể bố thí cho người đang thành tựu đạo không?”
Itaro tādise sati samayeti dassento, ‘‘āma sakkā’’ti paṭijānitvā, ‘‘āraddhavipassako’’tiādinā tamatthaṃ vivarati.
The other person, indicating that it is possible under such circumstances, responds with "Yes, it is possible" and then elucidates that meaning with phrases like "one who has begun vipassanā" (āraddhavipassaka) and so on.
Người kia, muốn chỉ ra rằng điều đó có thể xảy ra trong trường hợp như vậy, đã khẳng định: “Vâng, có thể,” rồi giải thích ý nghĩa đó bằng cách nói: “người đã bắt đầu thiền quán (āraddhavipassaka)” v.v.
Tasmiṃ khaṇeti tasmiṃ pakkhipanakkhaṇe.
"At that moment" means at the moment of depositing.
Tasmiṃ khaṇe (trong khoảnh khắc đó) nghĩa là trong khoảnh khắc đặt vào.
Yadi aṭṭhamakassa sotāpannassa dinnadānaṃ phalato asaṅkhyeyyameva, ko nesaṃ visesoti āha ‘‘tatthā’’tiādi.
If a gift given to an eighth-individual, a stream-enterer, is indeed immeasurable in its fruit, what is the distinction among them? This is addressed by "Herein," and so on.
Nếu sự bố thí cho người Dự lưu (sotāpanna) thứ tám cũng là vô số về mặt quả báo, thì sự khác biệt giữa chúng là gì? Thế nên Ngài nói: “Tatthā” (trong đó) v.v.
Tena satipi asaṅkhyeyyabhāvasāmaññe atthi nesaṃ appabahubhāvo saṃvaṭṭaṭṭhāyī asaṅkhyeyyamahākappāsaṅkhyeyyānaṃ viyāti dasseti.
Even with the commonality of being immeasurable, there is a difference in their quantity, just as there is among immeasurable great eons (mahākappa) that remain and evolve.
Dù có sự tương đồng về tính vô số, nhưng Ngài chỉ ra rằng chúng có sự khác biệt về mức độ nhiều hay ít, giống như vô số đại kiếp (mahākappa) có tính chất luân chuyển và tồn tại.
Maggasamaṅgīnaṃ tena tena odhinā saṃkilesadhammānaṃ pahīyamānattā vodānadhammānaṃ vaḍḍhamānattā apariyositakiccattā aparipuṇṇaguṇatā, pariyositakiccattā phalasamaṅgīnaṃ paripuṇṇaguṇatāti taṃtaṃmaggaṭṭhehi phalaṭṭhānaṃ khettātisayatā veditabbā.
For those endowed with the path, defilements (saṃkilesadhamma) are being abandoned, and purification factors (vodānadhamma) are increasing through specific stages; thus, their task is not yet completed, and their virtues are not yet perfected. For those endowed with the fruit, their task is completed, and their virtues are perfected. Therefore, the superiority of the field of merit of those endowed with the fruit over those established in the path should be understood in that context.
Đối với những người đang thành tựu đạo, vì các pháp phiền não (saṃkilesadhamma) đang được đoạn trừ và các pháp thanh tịnh (vodānadhamma) đang tăng trưởng, nên công việc của họ chưa hoàn tất và công đức chưa viên mãn. Đối với những người đang thành tựu quả, vì công việc của họ đã hoàn tất, nên công đức đã viên mãn. Do đó, cần phải hiểu rằng ruộng phước của những người thành tựu quả vượt trội hơn so với những người đang thành tựu đạo.
Heṭṭhimaheṭṭhimehi pana maggaṭṭhehi uparimānaṃ maggaṭṭhānaṃ phalaṭṭhehi phalaṭṭhānaṃ uttaritaratā pākaṭā eva.
Moreover, the superiority of those established in higher paths over those established in lower paths, and of those established in fruits over those established in paths, is evident.
Còn việc những người đang thành tựu đạo ở các cấp trên cao hơn những người đang thành tựu đạo ở các cấp dưới, và những người thành tựu quả ở các cấp trên cao hơn những người thành tựu quả ở các cấp dưới, thì điều đó đã rõ ràng.
Tathā hi uparimānaṃ dinnadānassa mahapphalatā vuttā.
Thus, it is stated that a gift given to those in higher stages is greatly fruitful.
Thật vậy, sự bố thí được dâng cúng cho những bậc ở cấp trên được nói là có quả báo lớn lao.
‘‘Tathāgate parinibbute ubhatosaṅghassa’’ icceva vuttattā – ‘‘kiṃ panā’’tiādinā codeti.
Since it is said, "To the twin Saṅgha when the Tathāgata has attained parinibbāna," the question is challenged with "But then, what…?" and so on.
Vì chỉ nói: “Khi Đức Như Lai đã nhập Niết Bàn, cho Tăng chúng lưỡng bộ,” nên Ngài đặt câu hỏi bằng cách nói: “Kiṃ panā” (Vậy thì) v.v.
Itaro parinibbute tathāgate taṃ uddissa gandhapupphādipariccāgo viya cīvarādipariccāgopi mahapphalo hotiyevāti katvā paṭipajjanavidhiṃ dassetuṃ, ‘‘ubhatosaṅghassā’’tiādi vuttaṃ.
The other person, holding that a donation of robes and so on, dedicated to the Tathāgata after his Parinibbāna, is also greatly fruitful, just like an offering of perfumes and flowers, then states "to the twin Saṅgha" and so on, to show the method of practice.
Người kia, cho rằng khi Đức Như Lai đã nhập Niết Bàn, sự bố thí y phục (cīvarādi) cũng mang lại quả báo lớn lao giống như sự cúng dường hương hoa (gandhapupphādi) để tưởng nhớ Ngài, đã nói: “Ubhatosaṅghassā” (cho Tăng chúng lưỡng bộ) v.v. để chỉ ra phương pháp thực hành.
‘‘Ettakāyeva, bhikkhū uddisathā’’ti evaṃ paricchedassa akaraṇena upacārasīmāpariyāpannānaṃ khettapariyāpannānaṃ vasena aparicchinnakamahābhikkhusaṅghe.
Since no such limitation is made as "Dedicate only to this many bhikkhus," it refers to the unlimited great Saṅgha of bhikkhus within the sphere of accessibility and the field of merit.
Aparicchinnakamahābhikkhusaṅghe (trong đại Tăng chúng Tỳ-kheo không giới hạn) nghĩa là không giới hạn bằng cách nói: “Chỉ nên cúng dường cho chừng này Tỳ-kheo,” mà theo cách bao gồm những người nằm trong giới hạn của khu vực và những người nằm trong giới hạn của ruộng phước.
Gottaṃ vuccati sādhāraṇanāmaṃ, mattasaddo luttaniddiṭṭho, tasmā samaṇāti gottamattaṃ anubhavanti dhārentīti gotrabhuno.
Gotra refers to a common name. The word matta is an ellipsis (lutta-niddiṭṭha). Therefore, gotrabhuno means those who experience and hold merely the name of a samaṇa.
Gottaṃ được gọi là tên chung. Từ matta là từ chỉ định bị lược bỏ. Do đó, những người trải nghiệm và duy trì chỉ danh hiệu Sa-môn (samaṇa) được gọi là gotrabhuno (những người mang dòng họ).
Tenāha ‘‘nāmamattasamaṇā’’ti.
Hence, it says, "those who are samaṇas in name only."
Thế nên Ngài nói: “chỉ là Sa-môn trên danh nghĩa.”
Diṭṭhisīlasāmaññena saṃhato samaṇagaṇo saṅgho, tasmā saṅgho dussīlo nāma natthi.
The assembly of samaṇas united by commonality of view and precept is the Saṅgha. Therefore, there is no such thing as a Saṅgha that is immoral (dussīla).
Tập thể Sa-môn (samaṇagaṇa) được kết hợp bởi sự tương đồng về kiến chấp (diṭṭhi) và giới luật (sīla) được gọi là Saṅgho (Tăng chúng). Do đó, không có Tăng chúng nào là người ác giới.
Guṇasaṅkhāyāti ānisaṃsagaṇanāya, mahapphalatāyāti attho.
"By reckoning of qualities" means by counting the benefits; that is to say, by being greatly fruitful.
Guṇasaṅkhāyā (bằng cách đếm công đức) nghĩa là bằng cách tính toán lợi ích, tức là về quả báo lớn lao.
Kāsāva…pe… asaṅkhyeyyāti vuttā saṅghaṃ uddissa dinnattā.
"Kāsāva…etc… immeasurable" is said because it is given to the Saṅgha.
Kāsāva…pe… asaṅkhyeyyāti (y cà sa...v.v... vô số) được nói vì đã được dâng cúng cho Tăng chúng.
Yathā pana saṅghaṃ uddissa dānaṃ hoti, taṃ vidhiṃ dassetuṃ, ‘‘saṅghagatā dakkhiṇā’’tiādi vuttaṃ.
Furthermore, to show the method by which a gift is given to the Saṅgha, it is said, "A donation given to the Saṅgha" and so on.
Để chỉ ra phương pháp bố thí cho Tăng chúng, Ngài nói: “Saṅghagatā dakkhiṇā” (bố thí cho Tăng chúng) v.v.
Tattha cittīkāranti gāravaṃ.
Here, cittīkāra means reverence.
Trong đó, cittīkāraṃ (tâm thành kính) nghĩa là sự tôn trọng.
Tatthātiādinā vuttassevatthassa pākaṭakaraṇatthaṃ vatthuṃ nidasseti, ‘‘parasamuddavāsino’’tiādinā.
To clarify the meaning stated in "Herein," and so on, an illustration is provided with "residents of other islands," and so on.
Để làm rõ ý nghĩa đã nói bằng câu Tatthā (trong đó) v.v., Ngài minh họa bằng một câu chuyện, bắt đầu bằng “parasamuddavāsino” (những người sống ở bờ biển bên kia) v.v.
Opuñjāpetvā paribhaṇḍaṃ kāretvā, haritagomayena upalimpitvāti attho.
Having them heap up: having them arrange the adornments, meaning having them smear it with fresh cow dung.
Opuñjāpetvā (đã trang hoàng) nghĩa là đã trang trí, tức là đã trát bằng phân bò tươi.
Kāsāvakaṇṭhasaṅghassāti kāsāvakaṇṭhasamūhassa.
"To the Saṅgha of wearers of the yellow robe" means to the assembly of wearers of the yellow robe.
Kāsāvakaṇṭhasaṅghassā (cho đoàn Tăng chúng mặc y cà sa).
Ko sodhetīti mahapphalabhāvakaraṇena ko visodheti.
"Who purifies it?" means who purifies it by making it greatly fruitful.
Ko sodhetī (ai thanh tịnh hóa) nghĩa là ai làm cho nó trở thành quả báo lớn lao, ai làm cho nó thanh tịnh.
Mahapphalabhāvāpattiyā hi dakkhiṇā visujjhati nāma.
A donation is purified by becoming greatly fruitful.
Thật vậy, sự bố thí được thanh tịnh hóa khi nó đạt được quả báo lớn lao.
Tattha yesaṃ hatthe dinnaṃ, tesaṃ vasena paṭiggāhakato dakkhiṇāya visuddhattā, – ‘‘tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkhyeyyaṃ appameyyaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.380) ca vuttaṃ, tasmā kammavaseneva dakkhiṇāvisuddhiṃ pucchati.
Since the donation is purified through the recipients, meaning those in whose hands it is given, and it is also stated, "Then, Ānanda, I declare a donation given to the Saṅgha to be immeasurable and incalculable," (Ma.Ni. 3.380), the question about the purification of the donation is thus asked based on the action.
Trong đó, vì sự bố thí được thanh tịnh hóa từ người thọ nhận theo những người đã nhận, và cũng được nói: “Khi đó, này Ānanda, ta nói rằng sự bố thí cho Tăng chúng là vô số, vô lượng” (Ma. Ni. 3.380), do đó Ngài hỏi về sự thanh tịnh hóa của sự bố thí theo nghiệp.
Itaro ariyasaṅghe dinnadakkhiṇāya nibbisiṭṭhaṃ katvā vuttattā matthakappattasseva ariyasaṅghassa vasena dakkhiṇāvisuddhiṃ dassento, ‘‘sāriputta…pe… sodhentī’’ti vatvā puna, ‘‘ye keci arahanto sodhentī’’ti dassento, ‘‘apicā’’tiādimāha.
The other person, having stated that a gift given to the Noble Saṅgha is without distinction, and thereby indicating the purification of the donation through the Noble Saṅgha that has reached its peak, says, "Sāriputta...etc... purifies it," and then, further indicating that "whatever Arahants purify it," says, "Moreover," and so on.
Người kia, đã nói về sự bố thí cho Thánh Tăng mà không có sự phân biệt, chỉ ra sự thanh tịnh hóa của sự bố thí theo Thánh Tăng đã đạt đến đỉnh cao, nói: “Sāriputta…pe… sodhentī” (Xá-lợi-phất...v.v... thanh tịnh hóa), rồi lại nói: “Bất cứ ai là A-la-hán đều thanh tịnh hóa,” và nói thêm: “apicā” (hơn nữa) v.v.
Therā ciraparinibbutāti idaṃ ajjatanānampi ariyānaṃ sāvakataṃ dassentena maggasodhanavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ, na uddissa puññakaraṇe sati akaraṇappattiyā.
The phrase "the elder Theras, long since attained Parinibbāna" should be understood as stated in terms of purifying the path, thereby indicating the discipleship of the present-day Noble Ones, not as leading to non-performance if merit-making is directed towards them.
Therā ciraparinibbutā (các Trưởng lão đã nhập Niết Bàn từ lâu) điều này nên được hiểu là được nói theo cách thanh tịnh hóa đạo, để chỉ ra sự đệ tử của các bậc Thánh hiện tại, chứ không phải là khi có việc tạo công đức để tưởng nhớ mà không làm.
Evañhi ‘‘asītimahātherā sodhentī’’ti idaṃ suvuttaṃ hoti, na aññathā.
Only in this way is the statement "The eighty great Theras purify it" well-said, not otherwise.
Chỉ như vậy thì câu: “Tám mươi vị Đại Trưởng lão thanh tịnh hóa” mới được nói đúng, nếu không thì không đúng.
‘‘Saṅghagatāya dakkhiṇāyā’’ti kāmañcetaṃ sādhāraṇavacanaṃ, tathāpi tattha tattha puggalaviseso ñātabboti dassento, ‘‘atthi buddhappamukho saṅgho’’tiādimāha.
Although "a donation given to the Saṅgha" is a general statement, it is shown that specific individuals should be understood in each context, so it says, "There is the Saṅgha led by the Buddha," and so on.
Mặc dù “Saṅghagatāya dakkhiṇāyā” (bố thí cho Tăng chúng) là một lời nói chung, nhưng để chỉ ra rằng cá nhân đặc biệt cần được biết ở từng nơi, Ngài nói: “atthi buddhappamukho saṅgho” (có Tăng chúng do Đức Phật dẫn đầu) v.v.
Na upanetabbo bhagavato kāle bhikkhūnaṃ abhiññāpaṭisambhidāguṇavasena ativiya uḷārabhāvato, etarahi tadabhāvato.
Should not be compared because in the time of the Blessed One, the bhikkhus were exceedingly excellent due to their qualities of supernormal powers and analytical knowledge, which are absent now.
Không nên so sánh (với) vào thời Đức Thế Tôn, do các tỳ khưu có các phẩm chất thắng trí và phân tích đạo mà trở nên cực kỳ vĩ đại, còn ngày nay thì không có điều đó.
Etarahi saṅgho…pe… na upanetabboti ettha nayānusārena attho vattabbo.
Regarding " The Sangha at present…should not be compared," the meaning should be stated according to the method.
Ở đây, ý nghĩa nên được nói theo phương pháp (đã nêu trong câu) " Ngày nay Tăng chúng…v.v… không nên so sánh".
Tena teneva samayenāti tassa tassa kālassa sampattivipattimukhena paṭipattiyā uḷārataṃ anuḷāratañca ulliṅgeti.
" At that very time" indicates the excellence and non-excellence of practice of each particular time, by means of its success and failure.
Vào thời điểm đó và thời điểm đó là để chỉ ra sự vĩ đại và không vĩ đại của sự thực hành thông qua sự thành tựu và thất bại của từng thời điểm đó.
Yattha hi bhikkhū guṇehi sabbaso paripuṇṇā honti, tasmiṃ samaye saṅghagatā dakkhiṇā itarasmiṃ samaye dakkhiṇato mahapphalatarāti daṭṭhabbā.
Indeed, where bhikkhus are fully endowed with qualities, an offering made to the Saṅgha at that time should be understood as yielding greater fruit than an offering made at another time.
Thật vậy, khi các tỳ khưu hoàn toàn đầy đủ các phẩm chất, thì sự cúng dường đến Tăng chúng vào thời điểm đó được xem là có quả lớn hơn sự cúng dường vào thời điểm khác.
Saṅghe cittīkāraṃ kātuṃ sakkontassāti suppaṭipannatādiṃ saṅghe āvajjitvā saṅghagatena pasādena saṅghassa sammukhā viya tasmiṃ puggale ca gāravavasena dentassa puthujjanasamaṇe dinnaṃ mahapphalataraṃ saṅghato uddisitvā gahitattā, ‘‘saṅghassa demī’’tiyeva dinnattā ca.
" For one who is able to show respect to the Saṅgha" means one who, having reflected on the Sangha's good practice and other qualities, makes an offering out of faith directed to the Saṅgha, with reverence for that individual as if in the presence of the Saṅgha, because an offering given to a common worldling ascetic is of greater fruit by having been directed to the Saṅgha, and because it was given with the thought "I give to the Saṅgha."
Đối với người có thể đặt tâm tôn kính vào Tăng chúng là do, sau khi quán xét sự thực hành tốt đẹp của Tăng chúng và với niềm tịnh tín đối với Tăng chúng, người ấy cúng dường với sự tôn kính đối với người đó như thể đang đối diện với Tăng chúng, và do sự cúng dường cho một phàm phu xuất gia được chỉ định từ Tăng chúng có quả lớn hơn, và do sự cúng dường được thực hiện với ý nghĩ “tôi cúng dường cho Tăng chúng”.
Eseva nayoti iminā, ‘‘sotāpanne dinnaṃ mahapphalatara’’nti evamādiṃ atidisati.
" This is the method" means that it is extended to statements such as "An offering given to a Sotāpanna is of greater fruit," and so on.
Cũng theo cách đó là để chỉ ra rằng “sự cúng dường cho bậc Nhập Lưu có quả lớn hơn” và những điều tương tự.
Ādi-saddena uddisitvā gahito sakadāgāmī, pāṭipuggaliko anāgāmīti evamādi saṅgahitaṃ.
By the word " and so on" are included a Sakadāgāmī directed to (the Saṅgha), an Anāgāmī given individually, and so forth.
Với từ v.v., bậc Nhất Lai được chỉ định và nhận lãnh, bậc Bất Hoàn cho cá nhân, và những điều tương tự được bao gồm.
Mahapphalatarameva.
It is of greater fruit.
Chắc chắn có quả lớn hơn.
Tenāha bhagavā – ‘‘na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṃ dānaṃ mahapphalataraṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.380).
Therefore, the Blessed One said: "Ananda, I do not, in any way, say that an individual offering is of greater fruit than an offering made to the Saṅgha" (MN 3.380).
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy: “Này Ānanda, Ta không hề nói rằng sự cúng dường cho cá nhân có quả lớn hơn sự cúng dường đến Tăng chúng bằng bất kỳ cách nào” (Trung Bộ 3.380).
Yadi khīṇāsave dinnadānato saṅghato uddisitvā gahitadussīlepi dinnadānaṃ mahapphalaṃ, evaṃ sante – ‘‘sīlavato, mahārāja, dinnaṃ mahapphalaṃ, no tathā dussīle’’ti idaṃ kathanti āha – ‘‘taṃ imaṃ nayaṃ gahāyā’’tiādi.
If an offering given to a transgressor, after being directed to the Saṅgha, is of greater fruit than an offering given to an Arahant, then how is it said: "An offering given to a virtuous person, great king, is of great fruit, not so to a transgressor"? He replies: " Understand this method," and so on.
Nếu sự cúng dường cho người phạm giới, được chỉ định từ Tăng chúng, có quả lớn hơn sự cúng dường cho bậc A-la-hán, thì câu “Này Đại vương, sự cúng dường cho người giữ giới có quả lớn, không phải cho người phạm giới” này được hiểu như thế nào? (Đối với câu hỏi đó), Ngài nói: “Hãy nắm lấy phương pháp này” v.v.
Saṅghato uddisitvā gahaṇavidhiṃ pahāya dussīlasseva gahaṇavasena vuttaṃ.
It is stated with reference to giving to a transgressor himself, abandoning the method of directing it to the Saṅgha.
Nó được nói theo cách chỉ nhận lãnh riêng cho người phạm giới, bỏ qua phương pháp nhận lãnh từ Tăng chúng.
Imasmiṃ catukke daṭṭhabbanti imassa padassa vasena daṭṭhabbaṃ.
It should be understood in this fourfold statement in accordance with this passage.
Nên được thấy trong tứ cú này là nên được thấy theo ý nghĩa của câu này.
Tattha hi ‘‘paṭiggāhakā honti dussīlā pāpadhammā’’ti āgataṃ.
For it is stated there: "The recipients are transgressors, of evil nature."
Thật vậy, ở đó có câu “những người nhận lãnh là người phạm giới, có pháp ác”.
381. Visujjhatīti na kilissati, mahājutikārī mahāvipphārā hotīti attho.
381. Becomes purified means it is not defiled; it is of great radiance and great pervading power.
381. Thanh tịnh có nghĩa là không bị ô nhiễm, trở nên có uy lực lớn, có sự lan tỏa lớn.
Sucidhammoti rāgādiasucividhamanena sucisabhāvo.
Pure in qualities means pure in nature by dispelling defilements such as passion.
Người có pháp trong sạch là người có bản chất trong sạch do đã loại bỏ các bất tịnh như tham ái.
Na pāpadhammoti na nihīnasabhāvo pāpakiriyāya.
Not of evil nature means not of lowly nature through evil action.
Không có pháp ác có nghĩa là không có bản chất thấp hèn do hành động ác.
Akusaladhammo hi ekantanihīno.
For unwholesome actions are utterly lowly.
Thật vậy, pháp bất thiện là hoàn toàn thấp hèn.
Jūjako sīlavā kalyāṇadhammo na hoti.
Jūjaka was not virtuous nor of good qualities.
Jūjaka không phải là người giữ giới, có pháp thiện.
Tassa mahābodhisattassa attano puttadānaṃ dānapāramiyā matthakaṃ gaṇhantaṃ mahāpathavīkampanasamatthaṃ jātaṃ, svāyaṃ dānaguṇo vessantaramahāraññā kathetabboti.
His gift of his own children, which culminated the Great Bodhisatta's Pāramī of giving, was capable of shaking the great earth; this quality of giving should be described by the Great King Vessantara.
Sự cúng dường con cái của Đại Bồ Tát đó, đạt đến đỉnh cao của Ba-la-mật về bố thí, đã làm chấn động đại địa; phẩm chất bố thí này nên được kể bởi Đại vương Vessantara.
Asārampi khettanti sārahīnaṃ dukkhettaṃ.
Even a barren field means a bad field lacking fertility.
Ngay cả cánh đồng cằn cỗi là cánh đồng xấu thiếu chất dinh dưỡng.
Samayeti kasanārahe kāle.
At the proper time means at the time fit for plowing.
Vào thời điểm thích hợp là vào thời điểm thích hợp để cày cấy.
Paṃsuṃ apanetvāti nissāraṃ paṃsuṃ nīharitvā.
Having removed the dust means having taken out the infertile dust.
Loại bỏ đất cát là loại bỏ đất cát vô dụng.
Sārabījānīti sabhāvato abhisaṅkhārato ca sārabhūtāni bījāni.
Fertile seeds means seeds that are inherently and through conditioning fertile.
Hạt giống tốt là những hạt giống có bản chất tốt và được chuẩn bị tốt.
Patiṭṭhapetvāti vapitvā.
Having planted means having sown.
Gieo trồng là gieo.
Evanti yathā kassako attano payogasampattiyā asārepi khette phalaṃ adhigacchati.
Thus means just as a farmer obtains fruit even in a barren field due to his perfect effort.
Cũng vậy là giống như người nông dân, nhờ sự nỗ lực của mình, đạt được quả ngay cả trên cánh đồng cằn cỗi.
Evaṃ sīlavā attano payogasampattiyā dussīlassapi datvā phalaṃ mahantaṃ adhigacchati.
Similarly, a virtuous person, due to his perfect effort, obtains great fruit even by giving to a transgressor.
Cũng vậy, người giữ giới, nhờ sự nỗ lực của mình, cúng dường cho người phạm giới cũng đạt được quả lớn.
Iminā upāyenāti iminā paṭhamapade vuttanayena.
By this method means by the method stated in the first division.
Bằng phương pháp này là bằng phương pháp đã nói trong câu đầu tiên.
Sabbapadesūti sabbakoṭṭhāsesu visujjhanaṃ vuttaṃ, tatiyapade pana visujjhanaṃ paṭikkhittameva.
In all divisions, purification is stated, but in the third division, purification is indeed denied.
Ở tất cả các phần là sự thanh tịnh được nói ở tất cả các khía cạnh, nhưng ở câu thứ ba thì sự thanh tịnh lại bị bác bỏ.
382. Arahato dinnadānameva aggaṃ dānacetanāya kenaci upakkilesena anupakkiliṭṭhattā, paṭiggāhakassa aggadakkhiṇeyyattā.
382. Only an offering given to an Arahant is supreme, as the intention of giving is undefiled by any defilement, and the recipient is the highest object worthy of offerings.
382. Sự cúng dường cho bậc A-la-hán là tối thượng vì ý muốn bố thí không bị ô nhiễm bởi bất kỳ phiền não nào, và người nhận lãnh là bậc xứng đáng cúng dường tối thượng.
Tenāha – ‘‘bhavālayassa bhavapatthanāya abhāvato’’ti, ‘‘ubhinnampī’’ti vacanaseso.
Therefore, he says, " due to the absence of craving for existence and longing for existence," with the implied supplement "for both."
Do đó, Ngài nói: “do không có sự chấp thủ vào sự tồn tại và không có sự mong cầu vào sự tồn tại”, và (câu) “của cả hai” là phần còn lại của câu.
Khīṇāsavo dānaphalaṃ na saddahatīti idaṃ tassa appahīnakilesajanassa viya kammakammaphalānaṃ saddahanākārena pavatti natthīti katvā vuttaṃ, yato arahā ‘‘asaddho akataññū ca…pe… poriso’’ti (dha. pa. 97) thomīyati.
" An Arahant does not believe in the fruit of giving" is stated because there is no occurrence in him of the way of believing in kamma and its fruits, as there is in one whose defilements are not abandoned, since an Arahant is praised as "not faithless, ungrateful… a person" (Dhp. 97).
Bậc A-la-hán không tin vào quả của bố thí được nói như vậy vì không có sự tin tưởng vào nghiệp và quả của nghiệp như một người chưa đoạn trừ phiền não, bởi vì bậc A-la-hán được tán thán là “người không có đức tin, không biết ơn…v.v…”.
Asaddahanaṃ anumānapakkhikaṃ, anumānañca saṃsayapubbakaṃ, nissandiddho ca kammakammaphalesu paccakkhabhāvaṃ gato.
Non-belief is on the side of inference, and inference is preceded by doubt, but he has become free from doubt and has directly experienced kamma and its fruits.
Sự không tin tưởng là thuộc về phỏng đoán, và phỏng đoán là có trước sự nghi ngờ, còn bậc A-la-hán đã đạt đến sự chứng ngộ trực tiếp về nghiệp và quả của nghiệp.
Tameva hi nicchitabhāvasiddhaṃ nissandiddhataṃ sandhāya – ‘‘dānaphalaṃ saddahantā’’tiādi vuttaṃ.
It is referring to this very certainty and freedom from doubt that " those who believe in the fruit of giving" and so on are stated.
Thật vậy, chính sự chắc chắn, đã đạt được sự không nghi ngờ đó, được ám chỉ khi nói “những người tin vào quả của bố thí” v.v.
Yadi evaṃ tena katakammaṃ kammalakkhaṇappattaṃ hotīti āha ‘‘khīṇāsavenā’’tiādi.
If so, then the action performed by him becomes qualified as kamma, he says, " by an Arahant" and so on.
Nếu vậy, nghiệp do người đó tạo ra có đạt được đặc tính của nghiệp không? Ngài nói: “do bậc A-la-hán” v.v.
Tenevāha – ‘‘nicchandarāgattā’’ti, etañca lakkhaṇavacanaṃ, kenaci kilesena anupakkiliṭṭhattāti adhippāyo.
Therefore, he says, " due to the absence of all craving and passion," and this is a characteristic statement, meaning it is undefiled by any defilement.
Do đó, Ngài nói: “do không có tham ái”, và đây là một từ chỉ đặc tính, ý nghĩa là không bị ô nhiễm bởi bất kỳ phiền não nào.
Assāti khīṇāsavassa dānaṃ.
His means the Arahant's offering.
Của người đó là sự bố thí của bậc A-la-hán.
Kiṃ pana sammāsambuddhenātiādinā dāyakato dakkhiṇāvisuddhi coditā, sāriputtattherenātiādinā pana paṭiggāhakatoti vadanti; tadayuttaṃ, sāvakassa mahapphalabhāve saṃsayābhāvato, heṭṭhā nicchitattā ca, tasmā ubhayenapi dāyakato dakkhiṇāvisuddhi eva coditā.
They say that by " But what about by the Perfectly Enlightened One," the purity of the offering on the part of the giver is questioned, and by " by the Elder Sāriputta," it is questioned on the part of the recipient; that is incorrect, as there is no doubt about the great fruitfulness when given to a disciple, and it has been definitively stated below. Therefore, by both, only the purity of the offering on the part of the giver is questioned.
Còn Đức Chánh Đẳng Giác thì sao? v.v. là sự thanh tịnh của sự cúng dường từ người thí chủ được nêu ra, còn do Trưởng lão Sāriputta v.v. thì họ nói là từ người nhận lãnh; điều đó không hợp lý, vì không có nghi ngờ về việc đệ tử có quả lớn, và vì điều đó đã được xác định ở phía dưới, do đó, cả hai đều chỉ nêu ra sự thanh tịnh của sự cúng dường từ người thí chủ.
Sā hi idha sādhāraṇavasena nicchitattā saṃsayavatthu.
For this, being generally definitively stated here, is a subject of doubt.
Thật vậy, điều đó là đối tượng của sự nghi ngờ vì nó đã được xác định một cách chung chung ở đây.
Tenāha – ‘‘sammāsambuddhena…pe… vadantī’’ti.
Therefore, he says, " by the Perfectly Enlightened One… they say."
Do đó, Ngài nói: “do Đức Chánh Đẳng Giác…v.v… nói”.
Sammāsambuddhaṃ hītiādi yathāvuttaatthassa kāraṇavacanaṃ.
" Indeed, the Perfectly Enlightened One" and so on is a statement of reason for the meaning already given.
Thật vậy, Đức Chánh Đẳng Giác v.v. là câu nói về lý do cho ý nghĩa đã nói.
Añño dānassa vipākaṃ jānituṃ samattho nāma natthi sabbaso sattānaṃ kammavipākavibhāgajānanañāṇassa ananuññātattā.
No other is capable of knowing the result of an offering because the knowledge of fully discerning the kamma-results of beings has not been granted to anyone.
Không ai có khả năng biết được quả báo của sự bố thí vì không ai được phép có trí tuệ biết được sự phân chia quả báo nghiệp của tất cả chúng sinh.
Tenāha bhagavā – ‘‘yasmā ca kho, bhikkhave, sattā na jānanti, dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ yathāhaṃ jānāmi, tasmā adatvā bhuñjantī’’tiādi (itivu. 26).
Therefore, the Blessed One said: "Because, bhikkhus, beings do not know the result of sharing offerings as I know, they consume without giving" and so on (Iti. 26).
Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy: “Này các tỳ khưu, vì chúng sinh không biết quả báo của sự bố thí và chia sẻ như Ta biết, nên họ ăn mà không bố thí” v.v. (Itivuttaka 26).
Etena ettha ñāṇavisodhanaṃ nāma kathitaṃ, na dakkhiṇāya visuddhi nāma dāyakato paṭiggāhakato ca vasena hotīti; sammāsambuddhena sāriputtattherassa dinnadānaṃ sabbaso upakkilesavisuddhiyā ñāṇassa ca ativiya uḷārattā mahānubhāvaṃ nāma siyā mahātejavantañca; na mahapphalaṃ tesaṃ santāne paripuṇṇaphalassa asambhavato.
By this, the purification of knowledge is stated here, not that the purity of an offering arises from the giver and the recipient; an offering given by the Perfectly Enlightened One to the Elder Sāriputta would be of great power and great brilliance due to the utter purity from defilements and the exceedingly noble knowledge, but not of great fruit, as the full fruit is impossible in their mental continuums.
Điều này đã nói về sự thanh tịnh của trí tuệ ở đây, không phải sự thanh tịnh của sự cúng dường là do người thí chủ và người nhận lãnh; sự cúng dường do Đức Chánh Đẳng Giác và Trưởng lão Sāriputta thực hiện có thể có uy lực lớn và có oai lực lớn do sự thanh tịnh hoàn toàn của phiền não và do trí tuệ cực kỳ vĩ đại; nhưng không có quả lớn vì không thể có quả báo viên mãn trong dòng tâm thức của họ.
Yadi dinnadānaṃ paripuṇṇaphalaṃ na hoti ubhayavipākadānābhāvato, pavattivipākadāyī pana hotīti dassento, ‘‘dānaṃ hī’’tiādimāha.
If an offering given is not of full fruit due to the absence of both resulting kamma-effects, but it does produce present kamma-effects, he says " Indeed, an offering" and so on, showing this.
Nếu sự cúng dường không có quả báo viên mãn do không có sự cúng dường có quả báo của cả hai, nhưng lại là người cho quả báo liên tục, thì Ngài nói “thật vậy, sự bố thí” v.v.
Catūhīti sahayoge karaṇavacanaṃ, catūhi sampadāhi sahagatā sahitaṃ katvāti attho.
The term “Catūhi” is an instrumental case used in the sense of 'together with'; the meaning is, having made it accompanied by, together with, four perfections.
"Catūhi" là cách dùng ngữ pháp chỉ sự đồng hành, nghĩa là cùng với bốn sự thành tựu.
Imā catasso sampadā sabbasādhāraṇavasena vuttā, na yathādhigatapuggalavasena.
These four perfections are stated in a universal sense, not according to the person who has attained them.
Bốn sự thành tựu này được nói đến theo cách phổ quát cho tất cả, không phải theo cách của một cá nhân đã chứng đắc.
Tenāha – ‘‘deyyadhammassa dhammenā’’tiādi.
Therefore it is said: “by means of a righteous gift,” and so on.
Do đó, (kinh) nói – "của vật cúng dường hợp pháp" v.v...
Tasmiṃyeva attabhāveti yasmiṃ attabhāve taṃ dānamayaṃ puññaṃ uppannaṃ, tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti, cetanāya mahantattā diṭṭhadhammavedanīyaṃ hutvā vipaccatīti attho.
“In that very existence” means that the merit of generosity, having arisen in a particular existence, gives its result in that very existence; due to the greatness of the volition, it ripens as something to be experienced in this very life.
"Tasmiṃyeva attabhāve" (ngay trong kiếp sống ấy) nghĩa là, trong kiếp sống nào phước thiện bố thí ấy đã sanh khởi, ngay trong kiếp sống ấy (nó) cho quả, do tâm sở tác ý (cetanā) mạnh mẽ, trở thành nghiệp thọ báo trong hiện tại và chín muồi.
Pubbacetanādivasenāti sanniṭṭhāpakajavanavīthito pubbāparavīthicetanāvasena, aññathā sanniṭṭhāpakavīthiyaṃyeva pubbacetanādivasenāti vattabbaṃ siyā.
“By way of the prior volition and so on” means by way of the volitions in the prior and posterior thought-processes to the decisive javana thought-process; otherwise, it would have to be stated as "by way of the prior volition and so on, only in the decisive thought-process."
"Pubbacetanādivasena" (theo tác ý trước v.v...) là theo tác ý của các lộ trình tâm trước và sau lộ trình tâm javana (tốc hành tâm) kết thúc; nếu không, đáng lẽ phải nói là "theo tác ý trước v.v... ngay trong lộ trình tâm kết thúc".
Sā hi cetanā diṭṭhadhammavedanīyabhūtā tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti, na itarā.
For that volition, being one to be experienced in this very life, gives its result in that very existence, not the others.
Vì tác ý ấy trở thành nghiệp thọ báo trong hiện tại mới cho quả ngay trong kiếp sống ấy, chứ không phải các tác ý khác.
Mahattatāti pubbābhisaṅkhāravasena ñāṇasampayogādivasena cetanāya uḷāratā.
“Greatness” refers to the sublimity of the volition due to prior preparation and due to being conjoined with wisdom, and so on.
"Mahattatā" (do sự vĩ đại) là sự cao thượng của tác ý (cetanā) theo sự chuẩn bị từ trước (pubbābhisaṅkhāra) và sự tương ưng với trí tuệ (ñāṇasampayoga) v.v...
Khīṇāsavabhāvenāti yassa deti, tassa khīṇāsavabhāvena.
“Due to the state of being a Destroyed-āsava” means due to the state of the person to whom one gives, being a Destroyed-āsava.
"Khīṇāsavabhāvena" (do trạng thái của vị lậu tận) là do trạng thái lậu tận của người nhận.
Vatthusampannatāti ettha yathā paṭighasaññā nānattasaññānaṃ vigamena dibbavihārānaṃ vasena, byāpādasaññādīnaṃ vigamena brahmavihārānaṃ vasena, sabbaso rūpasaññānānattasaññānaṃ vigamena āneñjavihārānaṃ vasena sabbaso niccasaññādīnaṃ paṭippassaddhiyā sabbasaṅkhāravimukhatāya ariyavihārānaṃ vasena vatthusampannatā icchitā.
Here, “perfection of the recipient” is desired in the sense of the cessation of perceptions of resistance and perceptions of diversity, by way of divine abodes; by way of the cessation of perceptions of ill-will and so on, by way of Brahmavihāras; by way of the complete cessation of perceptions of form and perceptions of diversity, by way of imperturbable abodes; and by way of the complete tranquilization of perceptions of permanence and so on, by way of liberation from all Saṅkhāras, for the sake of noble abodes.
"Vatthusampannatā" (sự thành tựu về đối tượng) ở đây được mong muốn, giống như sự thành tựu về đối tượng theo sự vắng mặt của các tưởng xung đột (paṭighasaññā) và các tưởng dị biệt (nānattasaññā) đối với các thiền định Phạm Thiên (brahmavihāra), theo sự vắng mặt của các tưởng sân hận (byāpādasaññā) v.v... đối với các thiền định Phạm Thiên, theo sự vắng mặt hoàn toàn của các tưởng sắc (rūpasaññā) và các tưởng dị biệt đối với các thiền định Bất Động (āneñjavihāra), và theo sự tịnh chỉ hoàn toàn của các tưởng thường hằng (niccasaññā) v.v... và sự giải thoát khỏi mọi hành đối với các thiền định Thánh (ariyavihāra).
Taṃtaṃsamāpattisamāpajjanena santānassa nirodhasādhanatā taṃ divasaṃ nirodhassa sādhanatā nāma.
The cessation of the continuum through entering into those respective attainments is called the ability to accomplish cessation on that day.
Sự chứng đắc các thiền định ấy là phương tiện để diệt trừ dòng tâm thức vào ngày ấy.
Vatthusampannatāti sabbaso nirodhasamāpattisamāpajjanena vatthusampannatā icchitā; na sabbaso anavasesasaññānirodhatāyāti āha – ‘‘taṃ divasaṃ nirodhato vuṭṭhitabhāvena vatthusampannatā’’ti.
“Perfection of the recipient” means that perfection of the recipient is desired through the complete entering into the attainment of cessation; it is not through the complete, unreserved cessation of perception, therefore it is said: “perfection of the recipient through arising from cessation on that day.”
"Vatthusampannatā" (sự thành tựu về đối tượng) được mong muốn là sự thành tựu về đối tượng do chứng đắc hoàn toàn thiền diệt tận; không phải do sự diệt trừ hoàn toàn tất cả các tưởng một cách không còn sót lại. Do đó, (kinh) nói – "sự thành tựu về đối tượng do xuất khỏi diệt tận vào ngày ấy".
Saññānirodhassa cettha accāsannataṃ sandhāya, ‘‘taṃ divasa’’nti vuttaṃ.
The phrase “on that day” is used here with reference to the extreme proximity of the cessation of perception.
Ở đây, "taṃ divasaṃ" (ngày ấy) được nói đến để chỉ sự gần kề của sự diệt trừ tưởng.
Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.
Whatever is undivided in meaning here, is indeed easily understandable.
Những gì chưa được phân biệt ở đây thì dễ hiểu.
385. Tīhi gāhehīti taṇhāmānadiṭṭhiggāhehi.
385. “By three grasps” means by the grasps of craving, conceit, and wrong view.
385. "Tīhi gāhehi" (bởi ba sự nắm giữ) là bởi các sự nắm giữ tham ái (taṇhā), kiêu mạn (māna) và tà kiến (diṭṭhi).
Paṭibāhituṃ vikkhambhetuṃ.
“To fend off” means to suppress.
"Paṭibāhituṃ" (để đẩy lùi) là để ngăn chặn.
Cakkhuṃ tīhi gāhehi na gaṇhissāmīti mānaggāhapaṭikkhepamukhena cakkhusmiṃ aniccānupassanāti dasseti.
“I will not grasp the eye with three grasps” indicates the contemplation of impermanence in the eye, by way of rejecting the grasp of conceit.
"Cakkhuṃ tīhi gāhehi na gaṇhissāmī" (tôi sẽ không nắm giữ con mắt bởi ba sự nắm giữ) cho thấy sự quán chiếu vô thường (aniccānupassanā) trong con mắt thông qua sự bác bỏ sự nắm giữ kiêu mạn.
Aniccānupassanāya hi sati appatiṭṭho mānaggāho, dukkhānupassanāya sati appatiṭṭho taṇhāggāho, anattānupassanāya sati appatiṭṭho diṭṭhiggāhoti, gāho ca nāma oḷāriko, tasmiṃ vigatepi nikanti tiṭṭheyyāti taṃ vijahāpetukāmena, – ‘‘na ca me cakkhunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’’ti vuttanti āha – ‘‘viññāṇañcāpi me cakkhunissitaṃ na bhavissatī’’ti.
For when there is contemplation of impermanence, the grasp of conceit is without support; when there is contemplation of suffering, the grasp of craving is without support; when there is contemplation of non-self, the grasp of wrong view is without support. And grasp (gāha) is gross; even if it ceases, attachment (nikanti) might remain, so desiring to make that disappear, it is said, “nor will my consciousness dependent on the eye exist,” thus it is said “nor will my consciousness dependent on the eye exist.”
Thật vậy, khi có sự quán chiếu vô thường, sự nắm giữ kiêu mạn không có chỗ đứng; khi có sự quán chiếu khổ, sự nắm giữ tham ái không có chỗ đứng; khi có sự quán chiếu vô ngã, sự nắm giữ tà kiến không có chỗ đứng. Và sự nắm giữ (gāha) là thô thiển, ngay cả khi nó đã diệt, sự ưa thích (nikanti) vẫn có thể tồn tại. Do đó, để loại bỏ điều đó, (kinh) nói – "na ca me cakkhunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī" (và thức nương vào con mắt sẽ không tồn tại nơi tôi).
Sabbaṃ kāmabhavarūpanti kāmabhūmipariyāpannaṃ sabbaṃ rūpakkhandhamāha – ‘‘kāmarūpabhavarūpa’’nti vā pāṭho.
“All kāma-existence-form” refers to all the rūpa-khandha pertaining to the kāma-bhūmi. Or, the reading is “kāma-rūpa-bhava-rūpa.”
"Sabbaṃ kāmabhavarūpaṃ" (tất cả sắc pháp trong cõi dục) là nói đến tất cả sắc uẩn thuộc cõi dục – hoặc có bản đọc là "kāmarūpabhavarūpaṃ" (sắc pháp trong cõi dục và cõi sắc).
So yutto imassa vārassa eva anavasesapañcavokārabhavapariyāpannato.
That is appropriate, as this section encompasses the entire pañcavokāra-bhava without remainder.
Điều đó hợp lý vì nó bao gồm tất cả các cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava) không còn sót lại của phần này.
Tathā hi upari catuvokārabhavo anavasesato vutto.
Thus, the catuvokāra-bhava is completely stated above.
Thật vậy, ở trên, cõi tứ uẩn (catuvokārabhava) đã được nói đến một cách không còn sót lại.
386. Idhalokanti ettha saṅkhāralokavisayoti adhippāyena, ‘‘vasanaṭṭhānaṃ vā’’tiādi vuttaṃ, tañca kho paṭhamadutiyavārehi idhaloko gahitoti katvā.
386. Here, regarding “this world,” it is stated “or a dwelling place,” and so on, with the intention of referring to the realm of Saṅkhāras, and that is taking 'this world' by the first and second sections.
386. "Idhalokaṃ" (thế giới này) ở đây, với ý nghĩa là đối tượng của thế giới các hành (saṅkhāraloka), (kinh) nói "vasanaṭṭhānaṃ vā" (hoặc nơi cư trú) v.v... và điều này được nói sau khi đã hiểu rằng thế giới này đã được nắm giữ bởi phần thứ nhất và thứ hai.
Paṭhamadutiyavārehi pana idhaloko paralokoti vibhāgena vinā pañcavokārabhavo gahito; tathā tatiyavāre pañcavokārabhavo catuvokārabhavo ca gahitoti puna diṭṭhadhammasamparāyavasena taṃ vibhajitvā dassetuṃ, ‘‘na idhaloka’’ntiādi vuttaṃ.
However, in the first and second sections, 'this world' and 'the other world' refer to the pañcavokāra-bhava without distinction. Similarly, in the third section, the pañcavokāra-bhava and catuvokāra-bhava are included. Therefore, to further divide and explain it in terms of 'seen-this-life' (diṭṭhadhamma) and 'subsequent-life' (samparāya), “not this world,” and so on, is stated.
Tuy nhiên, bởi phần thứ nhất và thứ hai, cõi ngũ uẩn đã được nắm giữ mà không phân biệt là thế giới này hay thế giới khác; tương tự, trong phần thứ ba, cõi ngũ uẩn và cõi tứ uẩn đã được nắm giữ. Do đó, để phân biệt điều đó theo nghĩa hiện tại và tương lai, (kinh) nói "na idhaloka" (không phải thế giới này) v.v...
Idhalokanti ca sattasaṅkhāravaseneva gahitaṃ.
And "this world" is understood only in terms of sentient beings.
"Idhalokaṃ" cũng được nắm giữ chỉ theo nghĩa chúng sinh.
Sabbampi saṅkhāravasena pariggahetvā dassetuṃ, ‘‘yampi me diṭṭha’’ntiādi vuttanti keci.
Some say that “whatever I have seen,” and so on, is stated to encompass everything in terms of Saṅkhāras.
Một số người nói rằng "yampi me diṭṭha" (những gì tôi đã thấy) v.v... được nói ra để bao gồm tất cả theo nghĩa các hành.
Aparitassanatthaṃ taṇhāparitassanāya anuppādanatthaṃ.
“So that there is no agitation” means so that the agitation of craving does not arise.
"Aparitassanatthaṃ" (để không bị xao động) là để không phát sinh sự xao động của tham ái.
Yassa diṭṭhadhammoti vuccati, tassa pana abhāvato, ‘‘manussalokaṃ ṭhapetvā sesā paralokā nāmā’’ti vuttaṃ.
For the one for whom it is said "seen-this-life," due to its non-existence, it is stated “all other worlds apart from the human world are called the other world.”
Đối với người được gọi là "diṭṭhadhamma" (thấy pháp), do không có sự xao động, (kinh) nói "manussalokaṃ ṭhapetvā sesā paralokā nāmā" (trừ cõi người, còn lại được gọi là các cõi khác).
Yesaṃ pana ‘‘idhaloka’’nti iminā sattalokassapi gahaṇaṃ icchitaṃ.
For those who wish for "this world" to include all seven realms.
Tuy nhiên, theo quan điểm của những người mong muốn sự nắm giữ tất cả các cõi chúng sinh bởi "idhaloka" (thế giới này).
Tesaṃ matena, ‘‘manussalokaṃ ṭhapetvā’’ti yojanā.
According to their view, the interpretation is “apart from the human world.”
Theo quan điểm của họ, sự liên kết là "trừ cõi người".
Mayā gatamaggameva anugacchasīti dānamayapuññabhāvasāmaññaṃ gahetvā vadati, na bodhisattadānabhūtaṃ dānapāramitaṃ.
“You are following the path I have traveled” is said, taking the general sense of the merit of generosity, not the perfection of generosity that is the Bodhisatta’s giving.
"Mayā gatamaggameva anugacchasī" (ngươi đang đi theo con đường mà ta đã đi) là nói đến sự tương đồng về phước thiện bố thí, không phải ba-la-mật bố thí là bố thí của Bồ Tát.
Na paṭibhātīti ruccanavasena citte na upatiṭṭhati.
“Does not occur to me” means it does not arise in the mind in a pleasing way.
"Na paṭibhātī" (không hiện rõ) là không hiện diện trong tâm theo cách ưa thích.
Tenāha ‘‘na ruccatī’’ti.
Therefore it is said “it does not please me.”
Do đó, (kinh) nói "na ruccatī" (không thích).
Tathā hesa vaṭṭābhiratoti.
For he (Anāthapiṇḍika) was indeed one who delighted in the round of existence (vaṭṭa).
Thật vậy, vị ấy ưa thích vòng luân hồi (vaṭṭa).
Ujumaggāvahā vipassanā bhagavatā panassa kathitapubbā.
However, the Buddha had previously taught him Vipassanā leading to the straight path.
Tuy nhiên, Đức Phật đã từng thuyết giảng cho vị ấy về thiền quán (vipassanā) dẫn đến con đường chân chính.
388. Esitaguṇattā esiyamānaguṇattā ca isi, asekkhā sekkhā kalyāṇaputhujjanā ca, isīnaṃ saṅgho, tena nisevitanti isisaṅghanisevitaṃ.
388. Due to being sought after for their qualities and due to having qualities that are being sought, they are sages (isi), both Asekhas, Sekhas, and noble ordinary people; the assembly of sages, thus “frequented by the assembly of sages.”
388. Do có những phẩm chất được tìm kiếm và đang được tìm kiếm, nên là isi (hiền giả), bao gồm các bậc A-la-hán (asekkha), các bậc Hữu học (sekkha) và các phàm phu thiện lành (kalyāṇaputhujjana). "Isisaṅghanisevitaṃ" (được hội chúng hiền giả lui tới) là được hội chúng hiền giả lui tới.
Kāmaṃ tassa vihārassa gandhakuṭipāsādakūṭāgārādivasena nisīdananipajjanāya rukkhalatādivasena bhūmisayādivasena ca anaññasādhāraṇā mahatī ramaṇīyatā attheva, sā pana gehassitabhāvena ariyānaṃ cittaṃ tathā na toseti; yathā ariyānaṃ nisevitabhāvenāti āha – ‘‘paṭhamagāthāya jetavanassa vaṇṇaṃ kathetvā’’ti.
Certainly, that monastery had great unique charm by way of its Perfumed Chamber, mansion, pinnacled house, and places for sitting and lying down, and by way of trees and creepers, and ground beds, and so on. But being attached to the householder's state, it did not satisfy the minds of the noble ones as much as being frequented by noble ones, therefore it is said: “having extolled Jetavana in the first verse.”
Mặc dù có sự đáng yêu lớn lao không thể sánh bằng của tịnh xá ấy về hương thất (gandhakuṭi), lâu đài (pāsāda), chóp nhọn (kūṭāgāra) để ngồi và nằm, và về cây cối, dây leo v.v... để nằm trên đất v.v..., nhưng sự đáng yêu đó, do gắn liền với gia đình, không làm hài lòng tâm của các bậc Thánh như sự được các bậc Thánh lui tới. Do đó, (kinh) nói – "sau khi ca ngợi tịnh xá Jetavana trong câu kệ đầu tiên".
Tenāha bhagavā – ‘‘yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti (dha. pa. 98; theragā. 991; saṃ. ni. 1.261).
Therefore the Buddha said: “Where Arahants dwell, that ground is delightful” (Dh.p. 98; Thag. 991; S.i 261).
Do đó, Đức Thế Tôn nói – "Nơi nào các vị A-la-hán cư ngụ, đất ấy thật đáng yêu" (Dhp. 98; Thag. 991; S.i.261).
Apacayagāminī cetanā sattānaṃ suddhimāvahatīti āha – ‘‘kammanti maggacetanā’’ti.
Volition leading to diminution (of defilements) brings about the purity of beings, therefore it is said: “kamma means path-volition.”
Tác ý (cetanā) dẫn đến sự tiêu diệt mang lại sự thanh tịnh cho chúng sinh. Do đó, (kinh) nói – "kammanti maggacetanā" (nghiệp là tác ý đạo).
Catunnaṃ ariyasaccānaṃ viditakaraṇaṭṭhena kilesānaṃ vikkhambhanaṭṭhena ca vijjā, maggasammādiṭṭhīti āha – ‘‘vijjāti maggapaññā’’ti.
It is knowledge (vijjā) by way of making known the four Noble Truths and by way of suppressing defilements, meaning right view of the path. Thus, it is said: "Knowledge means the wisdom of the path."
Do sự làm cho biết rõ Bốn Thánh Đế và sự đẩy lùi các phiền não,* minh (vijjā), tức là chánh kiến của đạo. Vì vậy,* nói: “Minh là tuệ đạo.”
Samādhipakkhiko dhammo nāma sammāvāyāmasatisamādhayo.
The factors pertaining to concentration (samādhipakkhiko dhammo) are right effort, right mindfulness, and right concentration.
Pháp thuộc về Định (samādhipakkhiko dhammo) là chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.
Tathā hi vijjābhāgiyo samādhipi samādhipakkhiko.
Indeed, concentration, which is a part of knowledge, also pertains to concentration.
Thật vậy, định thuộc phần minh cũng thuộc về Định.
Sīlaṃ tassa atthīti sīlanti āha – ‘‘sīle patiṭṭhitassa jīvitaṃ uttama’’nti.
He has moral conduct, so it is moral conduct (sīla). Thus, it is said: "The life of one established in moral conduct is supreme."
Giới có ở nơi đó, nên* nói là giới (sīla): “Đời sống của người an trú trong giới là tối thượng.”
Diṭṭhisaṅkappoti sammāsaṅkappo.
View and intention means right intention.
Tư duy và ý định (diṭṭhisaṅkappo) là chánh tư duy.
Tattha sammāsaṅkappassa upakārakabhāvena vijjābhāgo.
There, by way of being a helper to right intention, it is a part of knowledge.
Ở đây, phần minh là yếu tố hỗ trợ cho chánh tư duy.
Tathā hi so paññākkhandhasaṅgahitoti vuccati, yathā sammāsaṅkappo paññākkhandhena saṅgahito, evaṃ vāyāmasatiyo samādhikkhandhasaṅgahitāti.
For it is said to be included in the aggregate of wisdom, just as right intention is included in the aggregate of wisdom, and similarly, effort and mindfulness are included in the aggregate of concentration.
Thật vậy, điều đó được gọi là bao gồm trong uẩn tuệ, giống như chánh tư duy được bao gồm trong uẩn tuệ, cũng vậy tinh tấn và niệm được bao gồm trong uẩn định.
Tenāha – ‘‘dhammoti vāyāmasatisamādhayo’’ti.
Therefore, it is said: "Dhammas are effort, mindfulness, and concentration."
Vì vậy,* nói: “Pháp là tinh tấn, niệm và định.”
‘‘Dhammo’’ti hi idha sammāsamādhi adhippeto, – ‘‘evaṃ dhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.13; ma. ni. 3.198; saṃ. ni. 5.378) viya.
Indeed, "dhamma" here means right concentration, as in phrases like "Such were those Bhagavats with regard to dhamma" and so on.
Thật vậy, ở đây, “pháp” được hiểu là chánh định, như trong các đoạn “Như vậy, các Thế Tôn ấy có các pháp đó” (Dī. Ni. 2.13; Ma. Ni. 3.198; Saṃ. Ni. 5.378) và các đoạn tương tự.
Vācākammantājīvāti sammāvācākammantājīvā maggapariyāpannā eva, te sabbepi gahitāti.
Speech, action, and livelihood (vācākammantājīvā) are right speech, right action, and right livelihood, which are included in the path, and all of these are taken.
Lời nói, hành động và sinh kế (vācākammantājīvā) là chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng thuộc về đạo; tất cả chúng đều được bao gồm.
Tenāha – ‘‘etena aṭṭhaṅgikena maggenā’’ti.
Therefore, it is said: "by this Noble Eightfold Path."
Vì vậy,* nói: “Với Bát Chánh Đạo này.”
Upāyenāti yena vidhinā ariyamaggo bhāvetabbo, tena samādhipakkhiyaṃ vipassanādhammañceva maggadhammañca.
By means (upāyena) means by the method by which the Noble Path should be developed, through which one should discern concentration-factors (samādhipakkhiyaṃ), both insight-dhamma and path-dhamma.
Bằng phương tiện (upāyena) là bằng cách thức mà Thánh Đạo phải được tu tập,* pháp thuộc về Định (samādhipakkhiyaṃ) bao gồm cả pháp thiền quán và pháp đạo.
‘‘Ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāra’’nti (ma. ni. 3.136) hi vacanato sammāsamādhiādayo maggadhammāpi samādhipakkhiyā.
For according to the saying, "Monks, I will teach you the Noble Right Concentration with its supports and requisites," path-dharmas such as right concentration are also concentration-factors.
Thật vậy, theo lời dạy “Này các tỳ khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về chánh định bậc thánh, có nhân duyên, có phương tiện” (Ma. Ni. 3.136), các pháp đạo như chánh định cũng thuộc về Định.
Vicineyyāti vīmaṃseyya, bhāveyyāti attho.
One should discern (vicineyyā) means one should investigate, one should develop.
Nên quán sát (vicineyyā) tức là nên quán xét, nên tu tập.
Tatthāti hetumhi bhummavacanaṃ.
There (tatthā) is a locative case indicating cause.
Trong đó (tatthā) là cách dùng định sở cách với nghĩa nguyên nhân.
Ariyamaggahetukā hi sattānaṃ visuddhi.
For the purity of beings has the Noble Path as its cause.
Thật vậy, sự thanh tịnh của chúng sinh có nguyên nhân từ Thánh Đạo.
Tenāha – ‘‘tasmiṃ ariyamagge visujjhatī’’ti.
Therefore, it is said: "he becomes purified in that Noble Path."
Vì vậy,* nói: “Trong Thánh Đạo ấy được thanh tịnh.”
Pañcakkhandhadhammaṃ vicineyya, pañcupādānakkhandhe vipasseyya.
One should discern the dhammas of the five aggregates, one should contemplate the five clinging-aggregates.
Nên quán sát pháp năm uẩn, nên quán thiền quán năm thủ uẩn.
Tesu hi vipassiyamānesu vipassanā ukkaṃsagatā.
For when these are contemplated, insight reaches its peak.
Thật vậy, khi quán chiếu chúng, thiền quán đạt đến mức tối thượng.
Yadaggena dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhīyati, tadaggena samudayasaccaṃ pahānapaṭivedhena nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena, maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhīyati, evaṃ accantavisuddhiyā sujjhati.
When the Noble Truth of Suffering is penetrated by full understanding, the Noble Truth of the Origin by abandonment, the Noble Truth of Cessation by realization, and the Noble Truth of the Path by development, he is purified by such ultimate purity.
Khi Khổ Thánh Đế được thấu hiểu bằng sự thấu triệt sự hiểu biết, Tập Thánh Đế được thấu hiểu bằng sự thấu triệt sự đoạn trừ, Diệt Thánh Đế được thấu hiểu bằng sự thấu triệt sự chứng ngộ, Đạo Thánh Đế được thấu hiểu bằng sự thấu triệt sự tu tập, thì được thanh tịnh một cách tuyệt đối.
Tenāha – ‘‘evaṃ tesu catūsu saccesu visujjhatī’’ti.
Therefore, it is said: "Thus, he becomes purified in these Four Noble Truths."
Vì vậy,* nói: “Như vậy, trong bốn Thánh Đế ấy được thanh tịnh.”
Idhāpi nimittatthe bhummavacanaṃ.
Here too, the locative case is for the purpose of indication.
Ở đây, cách dùng định sở cách cũng mang nghĩa dấu hiệu.
Saccesu vā paṭivijjhiyamānesūti vacanaseso.
Or, the remainder of the statement is "when the Truths are penetrated."
Hoặc là, phần còn lại của câu là “khi các Thánh Đế được thấu hiểu.”
Avadhāraṇavacananti vavatthāpanavacanaṃ, avadhāraṇanti attho.
A term of emphasis (avadhāraṇavacanaṃ) is a definitive term, meaning emphasis.
Lời khẳng định (avadhāraṇavacanaṃ) là lời xác định, có nghĩa là sự khẳng định.
Sāriputtovāti ca avadhāraṇaṃ tassa sāvakabhāvato sāvakesu sāriputtova seyyoti imamatthaṃ dīpeti.
And Sāriputta alone (sāriputtovā) is an emphasis that, due to his discipleship, Sāriputta alone is superior among the disciples, indicating this meaning.
Và “Sāriputto” (Tôn giả Xá Lợi Phất) cũng là một sự khẳng định, cho thấy rằng trong số các đệ tử, Tôn giả Xá Lợi Phất là tối thượng về mặt đệ tử. Điều này làm sáng tỏ ý nghĩa này.
Kilesaupasamenāti iminā mahātherassa tādiso kilesūpasamoti dasseti, yassa sāvakassa visaye paññāya pāramippatti ahosi.
By the calming of defilements (kilesaupasamenā), it shows that the Great Elder's calming of defilements was such that among disciples, he achieved the perfection of wisdom.
Bằng sự tịnh hóa phiền não (kilesaupasamenā) cho thấy sự tịnh hóa phiền não của vị Đại Trưởng Lão là như vậy, mà trong lĩnh vực của vị đệ tử ấy, sự thành tựu viên mãn về tuệ đã đạt được.
Yadi evaṃ – ‘‘yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti idaṃ kathanti?
If so, what is meant by "even a bhikkhu who has crossed over would be no more than this"?
Nếu vậy, câu “Dù là tỳ khưu đã đạt đến bờ bên kia, cũng chỉ đến mức này mà thôi” thì sao?
Tesaṃ tesaṃ buddhānaṃ sāsane paññāya pāramippattasāvakavasenetaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that this was said with reference to disciples who attained the perfection of wisdom in the Dispensation of various Buddhas.
Nên hiểu rằng điều này được nói về các đệ tử đã đạt đến sự viên mãn về tuệ trong giáo pháp của các vị Phật khác nhau.
Atha vā – ‘‘natthi vimuttiyā nānatta’’nti (dī. ni. ṭī. 3.141; vibha. mūlaṭī. suttantabhājanīyavaṇṇanā) vacanato sāvakehi vimuttipaññāmattaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Alternatively, it was said referring to the mere wisdom of liberation among disciples, according to the saying, "There is no difference in liberation."
Hoặc là, theo lời “Không có sự khác biệt trong giải thoát” (Dī. Ni. Ṭī. 3.141; Vibha. Mūlaṭī. Suttantabhājanīyavaṇṇanā), điều này được nói chỉ về tuệ giải thoát của các đệ tử.
Tenāha – ‘‘pāraṅgatoti nibbānaṃ gato’’tiādi.
Therefore, it is said: "One who has crossed over means one who has gone to Nibbāna," and so on.
Vì vậy,* nói: “Đạt đến bờ bên kia là đạt đến Nibbāna” và tương tự.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understandable.
Phần còn lại rất dễ hiểu.