395. Anantarasutte ‘‘paṭisallānāti phalasamāpattito’’ti vuttaṃ, tattha dhammasenāpatino ariyavihārassa adhippetattā, idha pana akatakiccassa paṭisallānaṃ nāma kāyavivekoti āha – ‘‘paṭisallānāti ekībhāvā’’ti.
395. In the previous sutta, it was stated, "paṭisallāna means from fruit-attainment." There, the Ariyan dwelling of the General of the Dhamma was intended, but here, for one who has not completed his task, paṭisallāna refers to physical seclusion; thus, it is said, "paṭisallāna means solitude."
395. Trong kinh trước, đã nói “paṭisallānā (độc cư) là từ phalasamāpatti (nhập quả vị)”, ở đó ý nói đến ariyavihāra (sự sống của bậc Thánh) của vị Pháp Chủ, còn ở đây, paṭisallāna đối với người chưa thành tựu là sự độc cư thân, nên đã nói – “paṭisallānā là sự độc cư”.
‘‘Cakkhuviññeyyā rūpā’’ti panettha viññeyyarūpaṃ vijānantassa dvārabhūtaṃ cakkhunti ubhayaṃ ajjhattikaṃ bāhirañca āyatanaṃ abhinanditādisāmaññena tañceti ettha taṃ-saddena ekajjhaṃ paccāmaṭṭhanti āha – ‘‘tañceti taṃ cakkhuñceva rūpañcā’’ti.
In the phrase "forms cognizable by the eye," the eye, which is the door for one cognizing the cognizable form, refers to both the internal and external sense-bases. He says that these two are collectively referred to by the word "that" in "tañca" (that), meaning "that eye and that form."
Trong “các sắc khả kiến bằng mắt”, cakkhu (mắt) là cánh cửa để nhận biết viññeyyarūpa (sắc khả tri), nên cả hai ajjhattika (nội) và bāhira (ngoại) xứ được gộp chung bằng từ “tañca” trong “tañce” theo nghĩa chung là hoan hỷ v.v., nên đã nói – “tañca là mắt và sắc đó”.
Yaṃ panettha viññeyyasaddena jotitaṃ viññāṇaṃ taṃ sampayuttadhammāti tadubhayaṃ, ‘‘manoviññeyyā dhammā’’ti padena kathitamevāti idha na gahitaṃ.
The consciousness indicated by the word "cognizable" here, along with its associated phenomena, is already explained by the phrase "mind-cognizable phenomena"; hence, it is not included here.
Cái viññāṇa (thức) được chỉ ra bởi từ viññeyya (khả tri) ở đây là các pháp tương ưng, nên cả hai điều đó đã được nói đến trong cụm từ “các pháp khả tri bằng ý thức”, vì vậy ở đây không được đề cập.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Quy tắc này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Samodhānenāti sahāvaṭṭhānena, cittena nandiyā taṇhāya saha pavattiyā cittasahuppattiyāti attho.
"By unification" means by co-existence, meaning by the occurrence together with the mind, with delight, with craving, by the co-arising with the mind.
Do sự kết hợp nghĩa là, do sự hiện hữu cùng với, nghĩa là do sự phát sinh cùng với tâm, cùng với sự hoan hỷ, cùng với ái.
Tenāha – ‘‘uppajjati nandī’’ti.
Therefore, it is said, "delight arises."
Do đó đã nói – “hoan hỷ phát sinh”.
Pañcakkhandhadukkhassa samodhānanti pañcakkhandhasaṅkhātassa dukkhasaccassa paccavokāre sahappavatti hoti.
"The unification of the suffering of the five aggregates" means the co-occurrence in the preliminary contemplation of the noble truth of suffering, which consists of the five aggregates.
Sự kết hợp của khổ ngũ uẩn nghĩa là, sự đồng phát sinh của khổ đế, tức ngũ uẩn, trong paccavokāra (sự nhận biết trở lại).
Yasmā dukkhaṃ uppajjamānaṃ channaṃ dvārānaṃyeva vasena uppajjati, tathā samudayoti, tasmā āha – ‘‘iti chasu dvāresū’’tiādi.
Since suffering arises only through the six doors, and so does the origin, therefore, it is said, "Thus, in the six doors" and so on.
Vì khổ phát sinh chỉ qua sáu cửa, và tập cũng vậy, do đó đã nói – “như vậy ở sáu cửa” v.v.
Kilesavaṭṭassa kammavaṭṭassa vipākavaṭṭassa ca kathitattā āha – ‘‘vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassetī’’ti.
Since the round of defilements, the round of kamma, and the round of results have been explained, it is said, "He shows the round brought to its culmination."
Do đã nói về kilesavaṭṭa (vòng luân hồi phiền não), kammavaṭṭa (vòng luân hồi nghiệp) và vipākavaṭṭa (vòng luân hồi quả), nên đã nói – “chỉ ra vòng luân hồi đạt đến đỉnh điểm”.
Dutiyanayeti ‘‘santi ca kho’’tiādinā vutte dutiye desanānaye.
"In the second method" means in the second method of discourse stated with "santi ca kho" (there are, indeed), and so on.
Trong phương pháp thứ hai nghĩa là, trong phương pháp thuyết pháp thứ hai được nói bằng “santi ca kho” v.v.
Pāṭiyekko anusandhīti na yathānusandhi nāpi ajjhāsayānusandhīti adhippāyo, pucchānusandhissa pana idha sambhavo eva natthīti.
"A unique connection" implies that it is neither a connection by way of succession nor a connection by way of inclination, and indeed, a connection by way of questioning is not possible here.
Sự liên kết riêng biệt nghĩa là, không phải yathānusandhi (liên kết theo thứ tự) cũng không phải ajjhāsayānusandhi (liên kết theo ý định), mà ở đây không có khả năng liên kết theo câu hỏi.
Sattasu ṭhānesūti akkosane paribhāsane pāṇippahāre leḍḍuppahāre daṇḍappahāre satthappahāre jīvitāvoropaneti imesu sattasu.
"In the seven situations" means in these seven: reviling, slandering, striking with the hand, striking with a clod, striking with a stick, striking with a weapon, and depriving of life.
Ở bảy trường hợp nghĩa là, trong bảy trường hợp này: mắng chửi, phỉ báng, đánh bằng tay, đánh bằng cục đất, đánh bằng gậy, đánh bằng vũ khí, tước đoạt mạng sống.
‘‘Bhaddakā vatime’’tiādinā khantipaṭisaṃyuttaṃ sīhanādaṃ nadāpetuṃ.
"Bhaddakā vatime" (these indeed are good) and so on, means "to make him utter a lion's roar" connected with patience.
Để khiến rống lên tiếng rống sư tử liên quan đến nhẫn nại bằng “bhaddakā vatime” v.v.
396. Caṇḍāti kodhanā, tena dūsitacittatāya duṭṭhāti vuttā.
396. "Fierce" means angry; hence, they are called "vicious" due to their minds being corrupted by it.
396. Dữ tợn nghĩa là, hay giận dữ, do đó bị ô nhiễm tâm nên được gọi là duṭṭhā (ác độc).
Kibbisāti pāpā.
"Wicked" means evil.
Tội lỗi nghĩa là, pāpā (ác).
Pharusāti īsakampi pasādasinehābhāvena luddā.
"Harsh" means cruel, due to the complete absence of kindness and affection.
Thô bạo nghĩa là, luddā (tàn nhẫn) do không có chút lòng tin và tình yêu thương nào.
Pharusavacanatāya vā pharusā, tathābhūtā pana luddā nāma honti, tasmā vuttaṃ ‘‘kakkhaḷā’’ti.
Or "harsh" due to harsh speech. Such persons are indeed cruel; therefore, it is said, "rough."
Hoặc thô bạo do lời nói thô bạo, nhưng những người như vậy thì tàn nhẫn, do đó đã nói “cứng rắn”.
Idañca teti, ‘‘hatthacchedaṃ nāsikaccheda’’nti evamādiṃ idañca aniṭṭhaṃ karissāmāti bhayadassanena tajjessanti.
"This, too, for you" means they will threaten him with the prospect of such unpleasant things as "cutting off hands, cutting off noses," and so on, by showing him fear.
Và điều này nghĩa là, “cắt tay, cắt mũi” v.v., và điều bất lợi này sẽ khiến họ đe dọa bằng cách chỉ ra sự sợ hãi.
Ghaṭikamuggarenāti daṇḍānaṃ kira aggapasse ghaṭākāraṃ dassenti, tena so ‘‘ghaṭikamuggaro’’ti vuccati.
"With a mace-like hammer" refers to a hammer with a spherical shape at its end, which is why it is called a "mace-like hammer."
Bằng chùy hình bầu nghĩa là, người ta làm cho đầu gậy có hình dạng như cái bầu, do đó nó được gọi là “chùy hình bầu”.
Ekatodhārādinā satthena karavālakhaggādinā.
"With a single-edged weapon" means a sword, scimitar, and so on.
Bằng vũ khí có một lưỡi v.v. nghĩa là, bằng gươm, kiếm v.v.
‘‘Indriyasaṃvarādīnaṃ etaṃ nāma’’nti vatvā yattha yattha indriyasaṃvarādayo ‘‘damo’’ti vuttā, taṃ pāṭhapadesaṃ dassento ‘‘saccenā’’tiādimāha.
Having said, "This is the name for sense-restraint, etc.," he points out the passages where sense-restraint, etc., are called "taming" (dama), by saying, "saccenā" (by truth) and so on.
Sau khi nói “đây là tên của sự hộ trì các căn v.v.”, để chỉ ra đoạn văn mà sự hộ trì các căn v.v. được gọi là “damo (sự chế ngự)”, đã nói “bằng sự thật” v.v.
Manacchaṭṭhāni indriyāni dameti saṃvaretīti indriyasaṃvaro, damo.
"Sense-restraint" (indriyasaṃvaro), "taming" (dama), means one who tames and restrains the six senses including the mind.
Chế ngự và hộ trì các căn thứ sáu là ý, đó là sự hộ trì các căn, damo (sự chế ngự).
Rāgādipāpadhamme dameti upasametīti damo, paññā.
"Taming" (dama), "wisdom" (paññā), means one who tames and pacifies evil phenomena like greed and so on.
Chế ngự và làm lắng dịu các pháp ác như tham ái v.v., đó là damo, paññā (trí tuệ).
Pāṇātipātādikammakilese dameti upasameti vikkhambhetīti damo uposatho.
"Taming" (dama), "Uposatha," means one who tames, pacifies, and suppresses defilements of action like taking life and so on.
Chế ngự, làm lắng dịu và trấn áp các phiền não nghiệp như sát sinh v.v., đó là damo, uposatho (bát quan trai giới).
Byāpādavihesādike dameti vinetīti damoti āha – ‘‘imasmiṃ pana sutte khanti ‘damo’ti veditabbā’’ti.
"Taming" (dama) means one who tames and disciplines ill-will, harm, and so on; thus, it is said, "In this sutta, however, patience should be understood as 'taming'."
Chế ngự và điều phục các điều như sân hận, làm hại v.v., đó là damo, nên đã nói – “nhưng trong kinh này, khanti (nhẫn nại) cần được hiểu là damo”.
Upasamoti tasseva damassa vevacanaṃ, tasmā damo ca so byāpādādīnaṃ vinayanaṭṭhena tesaṃyeva upasamanaṭṭhena upasamo cāti damūpasamo, adhivāsanakhanti.
"Pacification" (upasamo) is "a synonym for that very taming" (damassa vevacanaṃ); therefore, it is "taming and pacification" (damūpasamo), endurance (adhivāsanakhanti), by virtue of disciplining ill-will and so on, and by virtue of pacifying them.
Upasama (sự lắng dịu) là từ đồng nghĩa của chính damo (sự chế ngự) đó, do đó damo là sự chế ngự theo nghĩa điều phục sân hận v.v., và upasama là sự lắng dịu theo nghĩa làm lắng dịu chúng, nên damūpasamo là sự nhẫn nại chịu đựng.
‘‘Buddhapūjaṃ dhammapūjaṃ saṅghapūjaṃ karissāmā’’ti tanninnā.
"We will perform worship of the Buddha, Dhamma, and Saṅgha"—thus, bent on that.
‘‘Chúng ta sẽ cúng dường Phật, cúng dường Pháp, cúng dường Tăng’’ – nghiêng về điều đó.
Aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsīti, ‘‘buddho’’ti vacanaṃ assutapubbaṃ sotapathaṃ upagataṃ anappakaṃ pītisomanassaṃ samuṭṭhāpentaṃ pītisamuṭṭhānapaṇītarūpehi chavicammādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsi.
It struck the marrow and stood means that the word "Buddha," never heard before, having reached the ear, gave rise to no small joy and happiness; cutting through the skin, flesh, and so on, with its excellent forms arising from joy, it struck the marrow and stood.
Đứng vững đến tận tủy xương nghĩa là lời ‘‘Phật’’ chưa từng được nghe trước đây đã đến tai, làm phát sinh niềm hoan hỷ và hỷ lạc không nhỏ, xuyên qua da thịt và các thứ khác với những hình sắc thù thắng phát sinh từ hỷ, và đứng vững đến tận tủy xương.
Vissajjitanti vikkiṇanavasena viniyojitaṃ.
Vissajjita means disposed of by way of selling.
Vissajjitaṃ nghĩa là được sử dụng bằng cách bán đi.
Kammaṭṭhānaṃ na upaṭṭhātīti bhāvanāvīthiṃ na otarati.
The meditation subject does not present itself means it does not enter the path of development.
Kammaṭṭhānaṃ na upaṭṭhātī nghĩa là không nhập vào lộ trình tu tập.
Mayhaṃ asappāyoti mayhaṃ kammaṭṭhānabhāvanāya sappāyo upakāro na hoti.
Unsuitable for me means it is not conducive or helpful for my development of the meditation subject.
Mayhaṃ asappāyo nghĩa là không thích hợp, không có lợi cho sự tu tập kammaṭṭhāna của tôi.
Thero, ‘‘amhe āvajjeyyāthā’’ti kaniṭṭhassa vacanaṃ saritvā antarantarā āvajjeti, tasmā tadāpi āvajjeti, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tasmiṃyeva khaṇe āvajjitvā’’ti.
The Elder, recalling his younger brother's words, "May you pay attention to us," pays attention intermittently; therefore, he also paid attention then. With reference to that, it was said: "having paid attention at that very moment."
Vị Trưởng lão, nhớ lời của vị tiểu đệ ‘‘xin hãy chú ý đến chúng tôi’’, đã chú ý thỉnh thoảng, vì vậy lúc đó cũng chú ý, điều đó được nói đến khi nói – ‘‘ngay lúc đó đã chú ý’’.
Sammukheti sīsaṭṭhāne.
In front means at the head.
Sammukhe nghĩa là ở phía trước, ở vị trí đầu.
Paṭivedesunti pavedesuṃ, upāsakā mayanti paṭijāniṃsu.
They proclaimed means they declared, "We are lay followers."
Paṭivedesuṃ nghĩa là đã tuyên bố, các cư sĩ đã tự nhận là chúng tôi.
Imināti iminā mayhaṃ pariccattakoṭṭhāsena.
By this means by this portion donated by me.
Iminā nghĩa là bằng phần đã được tôi dâng cúng này.
Maṇḍalamāḷanti muṇḍamaṇḍalamāḷasadisaṃ paṭissayaṃ.
Circular hall means a dwelling resembling a circular thatched hall.
Maṇḍalamāḷaṃ nghĩa là một nơi trú ngụ giống như một sảnh hình tròn.
Paricārakāti avasesagāmino.
Attendants means those who went along.
Paricārakā nghĩa là những người đi còn lại.
398. Saṅghassa bhāraṃ akāsi upāyena nandakattherassa ovādena vinetabbānaṃ bhikkhunīnaṃ vinayatthaṃ.
398. He placed the burden on the Saṅgha for the purpose of disciplining the bhikkhunīs who were to be trained by the Elder Nandaka's instruction, by means of an expedient.
398. Saṅghassa bhāraṃ akāsi nghĩa là đã giao trách nhiệm cho Tăng đoàn, có nghĩa là vì mục đích giáo huấn các Tỳ khưu ni cần được giáo hóa bằng lời khuyên của Trưởng lão Nandaka.
Tenāha ‘‘imaṃ panā’’tiādi.
Therefore, he said, "But this," and so on.
Vì vậy, đã nói ‘‘imaṃ panā’’ (cái này thì) v.v.
Pariyāyati pavattatīti pariyāyo, paṭipāṭīti āha – ‘‘pariyāyenāti vārenā’’ti.
It proceeds, it occurs, thus pariyāya; it means turn or sequence, as he said: "pariyāyena means by turn."
Pariyāyati (xảy ra) là Pariyāyo (cách thức), nghĩa là tuần tự, vì vậy đã nói – ‘‘pariyāyenāti vārenā’’ (theo cách thức là theo lượt).
Assāti nandakattherassa.
His means of the Elder Nandaka.
Assā nghĩa là của Trưởng lão Nandaka.
Vadāpesi aññehi attano anokāsabhāvaṃ.
He caused to be said by others about his unavailability.
Vadāpesi nghĩa là đã khiến người khác nói về việc mình không có thời gian.
Pariyāyena ovadantīti ovadituṃ samatthā bhikkhuniyo vārena ovadanti.
They instruct in turn means the bhikkhunīs capable of instructing, instruct in turn.
Pariyāyena ovadantī nghĩa là các Tỳ khưu ni có khả năng giáo huấn thì giáo huấn theo lượt.
Idaṃ pariyāyena ovadanaṃ.
This is instructing in turn.
Đây là việc giáo huấn theo lượt.
Cittaṃ ekaggaṃ hoti pasīdati pubbacariyasiddhena gāravabahumānena gehassitapemavasena.
The mind becomes one-pointed and purified by reverence and respect established by former teachers, and by affection rooted in the household.
Cittaṃ ekaggaṃ hoti pasīdati nghĩa là tâm trở nên định tĩnh và thanh tịnh do sự tôn kính và quý trọng đã được thành tựu từ các bậc thầy trước, và do tình yêu thương gắn liền với gia đình.
Hatthakammaṃ dethāti hatthakammaṃ katvā dethāti attho.
Give manual labor means the meaning is, "make and give manual labor."
Hatthakammaṃ dethā nghĩa là hãy làm việc bằng tay và dâng cúng.
Ānisaṃsaṃ ācikkhitvāti ‘‘tādisānaṃ mahesīnaṃ kataṃ veyyāvaccaṃ amhākampi dīgharattaṃ hitāya hoti.
Having explained the benefit means having explained the benefit thus: "Service done for such great sages will be for our benefit for a long time. The gift of a dwelling, moreover, has great fruit and great benefit, bringing great prosperity in the place of rebirth," and so on.
Ānisaṃsaṃ ācikkhitvā nghĩa là sau khi đã chỉ rõ lợi ích bằng cách nói rằng ‘‘việc phục vụ những bậc đại hiền như vậy cũng sẽ mang lại lợi ích lâu dài cho chúng ta.
Āvāsadānañca nāma mahapphalaṃ mahānisaṃsaṃ nibbattaṭṭhāne mahāsampattiāvahaṃ bhavissatī’’tiādinā ānisaṃsaṃ ācikkhitvā.
“The gift of a dwelling, indeed, is of great fruit, of great benefit, and will bring great prosperity in the place of rebirth,” and so on, having explained the benefit.
Và việc dâng cúng chỗ ở là đại quả, đại lợi ích, sẽ mang lại sự thịnh vượng lớn ở nơi tái sinh’’ v.v.
Gāḷhena ovādena tajjetvāti, ‘‘imesu nāma karontesu tvaṃ kasmā na karosi, mama jeṭṭhakadāsassa bhariyabhāvaṃ na jānāsi.
Having severely reprimanded with admonishment means, "When these are doing it, why do you not do it? Do you not know that you are the wife of my eldest slave? If you do not do the manual labor that everyone else is doing, such and such suffering will come to you," having admonished with fear.
Gāḷhena ovādena tajjetvā nghĩa là sau khi đã đe dọa bằng lời khuyên nghiêm khắc rằng ‘‘khi những người này đang làm, tại sao ngươi không làm? Ngươi không biết rằng ngươi là vợ của người đầy tớ lớn của ta sao?
Sabbehipi kariyamānassa hatthakammassa akaraṇe tuyhaṃ idañcidañca dukkhaṃ āgamissatī’’ti bhayena tajjetvā.
And having threatened them with fear, saying, “If you do not perform the handiwork that is being done, this and that suffering will come to you.”
Nếu ngươi không làm công việc bằng tay mà tất cả mọi người đang làm, thì điều này và điều kia sẽ đến với ngươi’’ bằng nỗi sợ hãi.
Sataṃ sataṃ hutvāti sataṃ sataṃ dāsaputtā ekajjhaṃ hutvā ekañca ekañca kuṭiṃ katvā adāsi.
Becoming hundreds and hundreds means hundreds and hundreds of slave-boys gathered together and built and gave one hut each.
Sataṃ sataṃ hutvā nghĩa là một trăm, một trăm người con trai của nô lệ đã tập hợp lại và xây dựng mỗi người một túp lều và dâng cúng.
Caṅkamanādiparivāranti caṅkamanarattiṭṭhānadivāṭṭhānabhojanādiparivāraṭṭhānasahitaṃ.
With a walking path and so on as accessory means including places for walking, night dwelling, day dwelling, food, and other accessory places.
Caṅkamanādiparivāraṃ nghĩa là bao gồm các nơi như kinh hành, chỗ ở ban đêm, chỗ ở ban ngày, nơi ăn uống v.v.
Jaggitvā upaṭṭhāpetvā.
Having taken care of means having attended to.
Jaggitvā nghĩa là đã chăm sóc, đã phục vụ.
Vissajjāpesīti pariccajāpesi.
Caused to be given up means caused to be relinquished.
Vissajjāpesī nghĩa là đã khiến họ từ bỏ.
Parivattāpetvāti cetāpetvā.
Having exchanged means having bought.
Parivattāpetvā nghĩa là đã khiến họ trao đổi.
Ticīvarānīti sahassagghanikāni ticīvarāni katvā adāsi.
Three robes means he made and gave three robes, each worth a thousand.
Ticīvarānī nghĩa là đã làm và dâng cúng ba y có giá trị ngàn đồng.
Kālena kālanti kāle kāle, kismiñci kāleti attho.
From time to time means at times, at some time.
Kālena kālaṃ nghĩa là thỉnh thoảng, vào một lúc nào đó.
Rajje ṭhitassāti sabbabhūtūpakārarajje ṭhitassa.
Standing in kingship means standing in the kingship that benefits all beings.
Rajje ṭhitassā nghĩa là của người đang ở trong vương quốc làm lợi ích cho tất cả chúng sinh.
Nandakattheropīti tadā jeṭṭhakadāso etarahi nandakatthero pabbajitvā arahattaṃ patto.
Also the Elder Nandaka means the eldest slave at that time, now the Elder Nandaka, having gone forth, attained Arahantship.
Nandakattheropī nghĩa là vị nô lệ lớn lúc đó, nay là Trưởng lão Nandaka, đã xuất gia và chứng đắc quả A-la-hán.
Jeṭṭhakadāsidhītā …pe… aggamahesiṭṭhāne ṭhitāti mahāpajāpatigotamiṃ sandhāya vadati.
The daughter of the eldest slave…pe… standing in the position of chief queen means he refers to Mahāpajāpati Gotamī.
Jeṭṭhakadāsidhītā …pe… aggamahesiṭṭhāne ṭhitā nghĩa là nói về Mahāpajāpatī Gotamī.
Ayamāyasmā nandakoti ayameva samudāgamato āyasmā nandakatthero.
This Venerable Nandaka means this very Venerable Elder Nandaka, by way of origin.
Ayamāyasmā nandako nghĩa là chính vị Trưởng lão Nandaka này, từ sự xuất hiện của ngài.
Etāva tā bhikkhuniyoti etāvatā samudāgamato pañcasatā bhikkhuniyo.
These very bhikkhunīs means these five hundred bhikkhunīs, by way of origin.
Etāva tā bhikkhuniyo nghĩa là chính năm trăm Tỳ khưu ni này, từ sự xuất hiện của họ.
404. Anupahanitvāti avināsetvā.
404. Without destroying means without ruining.
404. Anupahanitvā nghĩa là không hủy hoại.
Kathaṃ pana maṃsakāyaṃ cammakāyañca avināsetvā itaresaṃ kantanaṃ hotīti byatirekamukhena dassetuṃ, ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
But how can the cutting of the others occur without destroying the body of flesh and the body of skin? To show this by way of exclusion, "there," and so on, was said.
Làm thế nào mà việc cắt xẻ những thứ khác lại xảy ra mà không hủy hoại thân thịt và thân da? Để chỉ ra điều đó bằng cách loại suy, đã nói ‘‘tatthā’’ (ở đó) v.v.
Cammaṃ alliyāpentoti camme laggāpento cammapaṭibaddhaṃ karonto.
Making the skin adhere means making it cling to the skin, making it bound to the skin.
Cammaṃ alliyāpento nghĩa là làm cho da dính chặt, làm cho da bị ràng buộc.
Cammaṃ baddhaṃ katvāti vivarakāle na phālento cammabaddhe katvā.
Having bound the skin means not tearing it during dissection, but making it skin-bound.
Cammaṃ baddhaṃ katvā nghĩa là không xé rách khi mở ra, làm cho da bị ràng buộc.
Evaṃ akatvāti evaṃ maṃsacammakāyānaṃ vināsanaṃ akatvā, vilimaṃsādivikantanena aññamaññaṃ vivecetvā.
Not doing thus means not destroying the body of flesh and skin thus, but separating them from each other by cutting the thin layers of flesh and so on.
Evaṃ akatvā nghĩa là không hủy hoại thân thịt và da như vậy, mà tách biệt lẫn nhau bằng cách cắt xẻ thịt dính da v.v.
Tattha vilimaṃsanti cammanissitamaṃsaṃ, paṭicchannakilomakanti ca vadanti.
There, vilimaṃsa means flesh attached to the skin; they also call it 'covered membrane'.
Ở đó, vilimaṃsaṃ nghĩa là thịt dính vào da, cũng được gọi là mỡ bị che phủ.
Nhārūti sukhumanhāru.
Sinews means subtle sinews.
Nhārū nghĩa là gân nhỏ.
Bandhananti cammamaṃsānaṃ sambandhaṃ.
Bond means the connection of skin and flesh.
Bandhanaṃ nghĩa là sự liên kết của da và thịt.
Tenāha – ‘‘sabbacamme laggavilipanamaṃsamevā’’ti.
Therefore, he said: "the very sticky flesh attached to all skin."
Vì vậy, đã nói – ‘‘sabbacamme laggavilipanamaṃsamevā’’ (chỉ là thịt dính và bám vào toàn bộ da).
Antarakilesamevāti antare citte jātattā sattasantānantogadhatāya abbhantarabhūtakilesameva.
Only the inner defilements means only the defilements that are internal, having arisen in the mind, being inherent in the continuum of beings.
Antarakilesamevā nghĩa là chỉ là phiền não bên trong, vì nó phát sinh trong tâm, nằm sâu trong dòng tâm thức của chúng sinh.
405. Tajjaṃ vāyāmanti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.
405. The effort pertaining thereto should be seen as an example only.
405. Tajjaṃ vāyāmaṃ nghĩa là chỉ nên xem đó là một ví dụ.
Tathā hi purisena kuṭhārinā chejjaṃ chindite chejjaṭṭhānassa sallakkhaṇaṃ icchitabbaṃ, tassa paṭighātabhāvo icchitabbo, kāyapariḷāhābhāvo icchitabbo, tassa avaṭṭhānaṃ icchitabbaṃ, kiccantare ajjhupekkhaṇaṃ icchitabbaṃ, evaṃ paññāya kilese chindantassa yogino vīriyabalena saddhiṃ sati-pīti-passaddhi-samādhi-upekkhāsambojjhaṅgaṃ icchitabbanti āha – ‘‘evaṃ na vinā chahi…pe… sakkotī’’ti.
Just as for a man cutting with an axe, the precise identification of the cutting spot should be desired, its absence of resistance should be desired, the absence of bodily discomfort should be desired, its stability should be desired, and indifference to other tasks should be desired; similarly, for the yogi cutting defilements with wisdom, together with the power of energy, the factors of awakening – mindfulness, rapture, tranquillity, concentration, and equanimity – should be desired. Thus it is said: "Thus, not without six...pe... one is able."
Cũng vậy, khi một người dùng rìu chặt một vật cần chặt, sự nhận biết vị trí cần chặt là điều mong muốn, sự không có chướng ngại là điều mong muốn, sự không có khổ thân là điều mong muốn, sự ổn định của nó là điều mong muốn, sự xả bỏ các việc khác là điều mong muốn. Tương tự, đối với hành giả đang đoạn trừ phiền não bằng trí tuệ, các chi phần giác ngộ là niệm (sati), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), định (samādhi), xả (upekkhā) cùng với sức mạnh tinh tấn (vīriyabala) là điều mong muốn. Do đó, đã nói: “Như vậy, không có sáu (chi phần này)…pe… không thể”.
415. Sabbapacchimikāti sabbāsaṃ kaniṭṭhā sotāpannā, anariyā tattha kāci natthīti attho.
415. The very last means the youngest of all are Stream-Enterers; there are no ordinary people among them.
415. Cuối cùng nhất (Sabbapacchimikā) nghĩa là: người nhỏ nhất trong tất cả là một bậc Dự lưu (Sotāpanna), không có ai là phàm phu ở đó.
Tenāha – ‘‘sesā pana…pe… khīṇāsavā cā’’ti. Yadi evanti akhīṇāsavāpi tādisā bhikkhunī atthi.
Therefore, it is said: "The rest, however...pe... are Arahants." If so means that there are also such bhikkhunis who are not Arahants.
Do đó, đã nói: “Còn những người khác…pe… và là bậc A-la-hán”.
Evaṃ sati sukkhavipassakabhāvenapi sati khīṇāsavabhāve ariyassa vinaye aparipuṇṇasaṅkappāvāti adhippāyena codeti, ‘‘kathaṃ paripuṇṇasaṅkappā’’ti?
In this way, he raises an objection with the intention that even if they are dry-insight practitioners, and even if they are Arahants, their aspirations are not fully accomplished in the Noble Discipline, saying, "How are their aspirations fully accomplished?"
Nếu vậy (Yadi evaṃ) nghĩa là: cũng có Tỳ-khưu-ni chưa phải là A-la-hán mà lại như thế. Nếu vậy, ngay cả khi là bậc A-la-hán do tuệ quán thuần túy (sukkhavipassaka), ý chí vẫn chưa viên mãn trong giới luật của bậc Thánh (ariya), với ý nghĩa đó mà chất vấn: “Làm sao ý chí viên mãn?”
Itaro ajjhāsayapāripūriyāti kāraṇaṃ vatvā, ‘‘yassa hī’’tiādinā tamatthaṃ vivarati.
The other, having stated the reason "by the completeness of aspiration," explains that meaning with "For indeed..." and so on.
Người kia nói lý do là “do sự viên mãn của ý chí” (ajjhāsayapāripūriyā), rồi giải thích ý nghĩa đó bằng câu “Vì người nào…” và tiếp theo.
Ajjhāsayapāripūriyāti tattha adhippāyapāripūriyā, na sabbaso guṇapāripūriyāti adhippāyo.
By the completeness of aspiration means here, by the completeness of intention, not by the completeness of qualities in every respect.
Do sự viên mãn của ý chí (Ajjhāsayapāripūriyā) ở đây có nghĩa là do sự viên mãn của ý định, chứ không phải sự viên mãn hoàn toàn của các đức tính.
Tenāha ‘‘kadā nu kho’’tiādi.
Therefore, it is said "When, pray..." and so on.
Do đó, đã nói “Khi nào đây…” và tiếp theo.
Etena pādakajjhānasammasitajjhānānaṃ visadisatāya puggalassa vipassanākāle pavattaajjhāsayavasena ariyamagge bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgānaṃ visesatāti ayamattho dīpitoti veditabbo.
By this, it should be understood that due to the dissimilarity of the jhāna as a foundation and the jhāna of contemplation, there is a distinctiveness of the bojjhaṅga, maggaṅga, and jhānaṅga for an individual at the time of vipassanā, according to the aspiration that arises.
Qua đó, cần hiểu rằng ý nghĩa được chỉ ra là do sự khác biệt giữa thiền cơ bản (pādakajjhāna) và thiền quán (sammasitajjhāna), có sự khác biệt về các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga), các chi phần đạo (maggaṅga), và các chi phần thiền (jhānaṅga) trong Thánh đạo (ariyamagga) tùy theo ý chí phát sinh trong thời gian tuệ quán của một người.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
416. Vimuttiṃ paripācentīti kilesānaṃ paṭippassaddhivimuttibhūtaṃ arahattaṃ sabbaso pācenti sādhenti nibbāpentīti vimuttiparipācanīyā.
416. Bringing liberation to maturity means completely maturing, accomplishing, and extinguishing Arahantship, which is the liberation from the appeasement of defilements; thus, factors conducive to the maturation of liberation.
416. Làm cho giải thoát viên mãn (Vimuttiṃ paripācentī) nghĩa là làm cho quả A-la-hán, tức sự giải thoát do phiền não được an tịnh hoàn toàn, trở nên viên mãn, thành tựu, dập tắt hoàn toàn, nên gọi là vimuttiparipācanīyā.
Dhammāti kāraṇadhammā.
Factors means causal factors.
Các pháp (Dhammā) nghĩa là các pháp nguyên nhân.
Tenāha – ‘‘visuddhikāraṇavasenā’’ti, arahattasaṅkhātāya visuddhiyā sampādanavasenāti attho.
Therefore, it is said: "by way of the cause of purification," meaning by way of accomplishing purification, which is Arahantship.
Do đó, đã nói: “Theo cách của nguyên nhân thanh tịnh” (visuddhikāraṇavasenā), nghĩa là theo cách thành tựu sự thanh tịnh gọi là A-la-hán.
Saddhindriyādayo visujjhamānā maggapaṭipāṭiyāva sabbaso assaddhiyādīhi cittaṃ vimocentā aggaphalavimuttiṃ sampādenti.
As the faculty of faith and so on become purified, they progressively liberate the mind from faithlessness and so on, by way of the path, and accomplish the supreme fruit of liberation.
Các căn tín (saddhindriya) và các căn khác, khi được thanh tịnh, theo thứ tự của đạo, hoàn toàn giải thoát tâm khỏi vô tín (assaddhiya) và các phiền não khác, thành tựu sự giải thoát là quả tối thượng.
Tesaṃ pana visuddhi bālaparivajjanena paṇḍitapayirupāsanena pasādāvahadhammapaccavekkhaṇāya ca hoti.
Their purification, however, comes about by avoiding fools, associating with the wise, and contemplating doctrines that inspire confidence.
Sự thanh tịnh của chúng xảy ra do tránh xa kẻ ngu, thân cận người trí, và quán xét các pháp gây tịnh tín.
Tato idha pannarasa dhammā adhippetāti dassento, ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha.
Therefore, intending to show that fifteen factors are meant here, he says "For it has been said..." and so on.
Do đó, để chỉ ra rằng mười lăm pháp ở đây được đề cập, đã nói “Điều này đã được nói” và tiếp theo.
Tattha assaddhe puggaleti saddhārahite puggale.
There, in an unfaithful person means in a person devoid of faith.
Ở đó, trong người vô tín (assaddhe puggale) nghĩa là trong người không có tín tâm.
Te hi nissāya na kadāci saddhā sambhavati, tesaṃ pana diṭṭhānugatiāpajjanena aññadatthu asaddhiyameva vaḍḍhati, tasmā te paṭibhayamaggo viya dūrato vajjetabbā.
For by relying on them, faith never arises; on the contrary, by following their example, only faithlessness increases. Therefore, they should be avoided from afar like a dangerous path.
Thật vậy, nương tựa vào họ thì tín tâm không bao giờ phát sinh; ngược lại, do bắt chước cách nhìn của họ, vô tín càng tăng trưởng. Do đó, cần tránh xa họ như tránh xa con đường nguy hiểm.
Assaddhiyanti ca saddhāya paṭipakkhabhūtā asaddheyyavatthusmiṃ adhimuccanākārena pavattā saṃkilesadhammā veditabbā.
And faithlessness should be understood as the defiling factors that arise in the form of clinging to things that should not be believed, which are opposed to faith.
Vô tín (Assaddhiyaṃ) cần được hiểu là các pháp ô nhiễm phát sinh dưới hình thức quyết đoán vào những điều không đáng tin, đối lập với tín tâm.
Saddhe puggaleti saddhāsampanne puggale.
In a faithful person means in a person endowed with faith.
Trong người có tín tâm (Saddhe puggale) nghĩa là trong người có đầy đủ tín tâm.
Te hi nissāya saddheyyavatthusmiṃ anuppannā uppajjati, uppannā bhiyyobhāvaṃ vepullaṃ āpajjati.
For by relying on them, faith that has not arisen in things to be believed arises, and faith that has arisen increases and becomes abundant.
Thật vậy, nương tựa vào họ, tín tâm chưa phát sinh sẽ phát sinh vào những điều đáng tin, tín tâm đã phát sinh sẽ tăng trưởng và trở nên rộng lớn.
Saddheyyavatthūti ca buddhādīni ratanāni kammakammaphalāni ca.
And things to be believed means the Triple Gem, such as the Buddha, and kamma and its results.
Những điều đáng tin (Saddheyyavatthū) nghĩa là các bảo vật như Phật, và nghiệp cùng quả của nghiệp.
Sevatoti labbhamānaṃ saddhāsampadaṃ uppādetuṃ vaḍḍhetuñca nisevato.
By associating means by frequenting them to produce and increase the attainment of faith that is gained.
Thân cận (Sevato) nghĩa là thân cận để làm phát sinh và tăng trưởng sự đầy đủ tín tâm đang được thâu nhận.
Sesapadāni tasseva vevacanāni.
The remaining terms are synonyms of the same.
Các từ còn lại là đồng nghĩa của từ đó.
Atha vā sevato upasaṅkamato.
Alternatively, by associating means by approaching.
Hoặc thân cận (sevato) nghĩa là đến gần.
Bhajato tesaṃ paṭipattiyaṃ bhattiṃ kubbato.
By frequenting means by showing devotion to their practice.
Giao du (Bhajato) nghĩa là có lòng sùng kính đối với sự thực hành của họ.
Payirupāsatoti tesaṃ ovādānusāsanikaraṇavasena upaṭṭhahato.
By waiting upon means by attending to them in terms of their advice and instruction.
Phụng sự (Payirupāsato) nghĩa là phụng sự theo lời khuyên và giáo huấn của họ.
Pasādanīyasuttantā nāma buddhādiguṇapaṭisaṃyuttā pasādāvahā sampasādanīyasuttādayo.
Suttas that inspire confidence are those associated with the qualities of the Buddha and so on, such as the Sampasādanīya Suttas, which inspire confidence.
Các kinh gây tịnh tín (Pasādanīyasuttantā) là các kinh liên quan đến các đức tính của Phật và các bậc Thánh khác, gây tịnh tín, như kinh Sampasādanīya và các kinh khác.
Te hi paccavekkhato buddhādīsu anuppannā pasannā upajjati, uppannā bhiyyobhāvaṃ vepullaṃ āpajjati.
For by contemplating these, confidence that has not arisen in the Buddha and so on arises, and confidence that has arisen increases and becomes abundant.
Thật vậy, khi quán xét những kinh này, tín tâm chưa phát sinh vào Phật và các bậc Thánh khác sẽ phát sinh, tín tâm đã phát sinh sẽ tăng trưởng và trở nên rộng lớn.
Imehi tīhākārehīti imehi yathāvuttehi tīhi kāraṇehi.
By these three modes means by these three aforementioned reasons.
Bằng ba cách này (Imehi tīhākārehi) nghĩa là bằng ba lý do đã nói trên.
Paṭipakkhadūrībhāvato paccekaṃ sūpahārato ca āsevanaṃ bhāvanaṃ labhanti.
They obtain practice and development by keeping the opposition far away and by bringing each one close.
Do tránh xa đối nghịch và do sự dâng hiến riêng lẻ, chúng được thực hành và tu tập.
Saddhindriyaṃ visujjhati maggaphalāvahabhāvena acchati visuddhiṃ pāpuṇāti.
The faculty of faith becomes purified means it becomes firm, it attains purification, in the sense of bringing about the path and its fruits.
Tín căn được thanh tịnh (Saddhindriyaṃ visujjhati) nghĩa là đạt đến sự thanh tịnh, tồn tại dưới hình thức dẫn đến đạo quả.
Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo.
In this way, the meaning should be understood in the other passages as well.
Theo cách này, ý nghĩa cũng cần được hiểu trong các từ còn lại.
Ayaṃ pana viseso – kusīteti alase sammāpaṭipattiyaṃ nikkhittadhure.
However, this is the distinction: in a lazy person means in one who is indolent, who has abandoned the burden of right practice.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: Trong người biếng nhác (kusīte) nghĩa là trong người lười biếng, đã từ bỏ sự tinh tấn trong chánh pháp.
Āraddhavīriyeti paggahitavīriye sammāpaṭipanne.
In one with aroused energy means in one with sustained energy, who is rightly practicing.
Trong người tinh tấn (Āraddhavīriye) nghĩa là trong người đã nỗ lực tinh tấn, đang thực hành chánh pháp.
Sammappadhāneti anuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādanādivasena pavatte cattāro upāyappadhāne.
Right efforts means the four energetic endeavours that proceed in the way of preventing unarisen unwholesome states from arising, and so on.
Trong chánh tinh tấn (Sammappadhāne) nghĩa là bốn sự tinh tấn (upāyappadhāna) phát sinh do ngăn ngừa các pháp bất thiện chưa phát sinh, v.v.
Paccavekkhato paṭipattiṃ avekkhato.
By contemplating means by reflecting on the practice.
Khi quán xét (Paccavekkhato) nghĩa là khi quán xét sự thực hành.
Te hi paccavekkhato līnaṃ abhibhavitvā sammadeva ārambhadhātuādi anuppannānaṃ vidhinā satisampadāya uppādāya bhiyyobhāvāya saṃvattati.
For by contemplating these, dullness is overcome, and thus, appropriately, the element of exertion and so on contribute to the arising and increase of mindfulness that has not arisen, in due course.
Thật vậy, khi quán xét chúng, nó vượt qua sự trì trệ và đúng đắn, như yếu tố khởi đầu (ārambhadhātu), dẫn đến sự phát sinh và tăng trưởng của niệm căn (satisampadā) theo phương pháp đối với những gì chưa phát sinh.
Asamāhite bhantamigabhantagoṇasappaṭibhāge vibbhantacitte.
In an unconcentrated person means one whose mind is agitated, like a frightened deer, a frightened ox, or a snake.
Trong người tâm không định (Asamāhite) nghĩa là trong người tâm tán loạn, giống như con nai hoảng sợ, con bò hoảng sợ, con rắn hoảng sợ.
Samāhite upacārasamādhinā appanāsamādhinā ca sammadeva samāhitacitte.
In a concentrated person means one whose mind is truly concentrated by access concentration and absorption concentration.
Trong người tâm định (Samāhite) nghĩa là trong người tâm đã được định đúng đắn bằng cận định (upacārasamādhi) và an chỉ định (appanāsamādhi).
Jhānavimokkheti savitakkasavicārādijhānāni paṭhamādivimokkhe ca.
Jhanas and liberations means the jhanas beginning with initial application and sustained application, and the liberations beginning with the first.
Các thiền và giải thoát (Jhānavimokkhe) nghĩa là các thiền có tầm có tứ (savitakkasavicāra) và các giải thoát thứ nhất, v.v.
Tesañhi paccavekkhaṇā uparūpari accantameva samādhānāya saṃvattati.
For contemplation of these contributes to ever-increasing concentration.
Thật vậy, sự quán xét chúng dẫn đến sự định tâm ngày càng cao hơn.
Duppaññeti nippaññe, ariyadhammassa uggahaparipucchāsavanasammasanābhāvena sabbaso paññārahite ca.
In one of dull wisdom means in one devoid of wisdom, and utterly lacking wisdom due to the absence of grasping, questioning, hearing, and contemplating the Noble Dhamma.
Trong người vô trí (Duppaññe) nghĩa là trong người không có trí tuệ, hoàn toàn không có trí tuệ do không học hỏi, không hỏi han, không lắng nghe, không quán xét Thánh pháp (ariyadhamma).
Paññavanteti vipassanāpaññāya ceva maggapaññāya ca samannāgate.
In one of wisdom means in one endowed with insight-wisdom and path-wisdom.
Trong người có trí tuệ (Paññavante) nghĩa là trong người có đầy đủ trí tuệ tuệ quán (vipassanāpaññā) và trí tuệ đạo (maggapaññā).
Gambhīrañāṇacariyanti gambhīraṃ khandhāyatanadhātusaccapaṭiccasamuppādādibhedaṃ ñāṇassa caritabbaṭṭhānaṃ, yattha vā gambhīrañāṇassa cariyaṃ pavattati.
Profound knowledge-domain means the profound domain of knowledge, which has the divisions of aggregates, sense bases, elements, truths, dependent origination, and so on; or where profound knowledge operates.
Phạm vi của trí tuệ sâu sắc (Gambhīrañāṇacariyaṃ) nghĩa là nơi trí tuệ sâu sắc hoạt động, nơi có sự hoạt động của trí tuệ sâu sắc, bao gồm các uẩn (khandha), xứ (āyatana), giới (dhātu), sự thật (sacca), duyên khởi (paṭiccasamuppāda), v.v.
Tattha hi paccavekkhaṇā sammohaṃ vidhamati, anuppannāya paññāya uppādāya bhiyyobhāvāya saṃvattati.
For contemplation there dispels delusion and contributes to the arising and increase of wisdom that has not arisen.
Thật vậy, sự quán xét ở đó loại bỏ sự si mê, dẫn đến sự phát sinh và tăng trưởng của trí tuệ chưa phát sinh.
Suttantakkhandheti suttasamūhe.
Sutta collections means groups of suttas.
Trong các tập kinh (Suttantakkhandhe) nghĩa là trong các nhóm kinh.
Pubbe saddhindriyādīnaṃ visuddhikāraṇāni, ‘‘vimuttiparipācanīyā dhammā’’ti vuttānīti idha saddhādike aññe ca dhamme dassento, ‘‘aparepī’’tiādimāha.
Previously, the factors for the purification of the faculty of faith and so on were referred to as "factors conducive to the maturation of liberation." Here, by showing other factors in addition to faith, he says "and others as well..." and so on.
Trước đây, các nguyên nhân thanh tịnh của tín căn và các căn khác đã được gọi là “các pháp làm cho giải thoát viên mãn”. Ở đây, để chỉ ra các pháp khác ngoài tín và các pháp khác, đã nói “còn có những pháp khác” và tiếp theo.
Tattha saddhādīnaṃ vimuttiparipācanīyatā dassitā eva, aniccasaññādīnaṃ pana vimuttiparipācanīyatāya vattabbameva natthi vipassanābhāvato.
There, the conduciveness of faith and so on to the maturation of liberation has already been shown. As for the conduciveness of the perception of impermanence and so on to the maturation of liberation, there is nothing more to say, given their nature as insight meditation.
Ở đó, sự làm cho giải thoát viên mãn của tín và các pháp khác đã được chỉ ra. Còn về sự làm cho giải thoát viên mãn của các tưởng vô thường (aniccasaññā) và các tưởng khác thì không cần nói gì thêm vì chúng là tuệ quán.
Tenāha – ‘‘ime pañca nibbedhabhāgiyā saññā’’ti.
Therefore, it is said: "these five perceptions conducive to penetration."
Do đó, đã nói: “Năm tưởng này thuộc phần thấu triệt” (ime pañca nibbedhabhāgiyā saññā).
Kalyāṇamittatādayoti kalyāṇamittatā sīlasaṃvaro abhisallekhakathā vīriyārambho nibbedhikā paññā ime kalyāṇamittatādayo pañca dhammā.
Good friendship and so on means these five factors: good friendship, restraint in moral conduct, talk conducive to effacement, aroused energy, and penetrative wisdom—these are good friendship and so on.
Thiện hữu tri thức và các pháp khác (Kalyāṇamittatādayo) nghĩa là: thiện hữu tri thức (kalyāṇamittatā), giữ giới (sīlasaṃvaro), nói chuyện về sự viễn ly (abhisallekhakathā), khởi tinh tấn (vīriyārambho), trí tuệ thấu triệt (nibbedhikā paññā) – năm pháp này là thiện hữu tri thức và các pháp khác.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘meghiyasuttasaṃvaṇṇanāyaṃ’’ (udā. aṭṭha. 31) vuttanayena veditabbo.
This is a summary here; the detailed explanation should be understood according to the method stated in the "Commentary on the Meghiya Sutta."
Đây là tóm tắt; phần giải thích chi tiết cần được hiểu theo cách đã nói trong “Chú giải Kinh Meghiya” (udā. aṭṭha. 31).
Lokaṃ volokentassāti buddhaveneyyasattalokaṃ buddhacakkhunā visesato olokentassa.
Lokaṃ volokentassa means specifically looking at the world of beings trainable by the Buddha with the Buddha-eye.
Khi quán sát thế gian (Lokaṃ volokentassā) nghĩa là khi quán sát đặc biệt thế gian chúng sinh có thể được giáo hóa bởi Đức Phật bằng Phật nhãn.
419. Āyasmato rāhulassa indriyānaṃ paripakkattā saddhiṃ paṭṭhapitapatthanā devatā udikkhamānā tiṭṭhanti, – ‘‘kadā nu kho uttari āsavānaṃ khaye vinessatī’’ti.
419. Due to the maturation of Venerable Rāhula’s faculties, the deities who had made aspirations together (with him) stand watching, thinking, "When, indeed, will he attain the destruction of the āsavas?"
419. Do các căn của Tôn giả Rāhula đã chín muồi, các vị thiên nhân đã cùng nhau lập lời nguyện đang chờ đợi, – “Khi nào thì Ngài sẽ tiến đến sự đoạn tận các lậu hoặc?”
Yadā pana satthā evaṃ parivitakkesi, tāvadeva samānajjhāsayatāya sabbakālaṃ taṅkhaṇaṃ āgamentiyo tā devatāyo taṃ samavāyaṃ disvā ekasmiṃ andhavanasmiṃyeva sannipatitā.
But when the Teacher pondered thus, at that very moment, those deities, having the same inclination and always awaiting that moment, seeing that gathering, assembled in that very Andhavana.
Khi bậc Đạo sư suy tư như vậy, ngay lúc đó, các vị thiên nhân ấy, do có cùng ý hướng, luôn chờ đợi khoảnh khắc ấy, khi thấy sự tụ hội đó, đã tập trung tại một khu rừng Andhavana.
Upālissa gahapatino dīghanakhaparibbājakassa catusaccadhammesu dassanakiccena pavatto sotāpattimaggoti tesu suttesu (paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.30) paṭhamamaggo ‘‘dhammacakkhu’’nti vutto, tassa dassanatthassa sātisayattā, brahmāyuno pana phalañāṇāni heṭṭhimāni tīṇi sātisayānīti brahmāyusutte(ma. ni. 2.383 ādayo) tīṇi phalāni ‘‘dhammacakkhu’’nti vuttāni.
In those suttas regarding the Stream-entry path, which arose from the act of seeing the Four Noble Truths for Upāli the householder and Dīghanakha the wanderer, the first path is called "dhammacakkhu" due to the exceptional nature of its insight; however, in the Brahmāyu Sutta, the three lower fruition-knowledges of Brahmāyu are stated to be exceptional, hence the three fruitions are called "dhammacakkhu."
Trong các kinh ấy (Paṭi. Ma. Aṭṭha. 2.2.30), Đạo lộ đầu tiên được gọi là “Pháp nhãn” (paṭhamamaggo “dhammacakkhu”nti vutto) là do việc thấy các Pháp Tứ Diệu Đế của gia chủ Upāli và du sĩ Dīghanakha có sự đặc biệt; còn trong kinh Brahmāyu (Ma. Ni. 2.383 ādayo), ba quả vị thấp hơn được gọi là “Pháp nhãn” (tīṇi phalāni “dhammacakkhu”nti vuttāni) là do trí quả của Brahmāyu có sự đặc biệt.
Idaṃ panettha āyasmato rāhulassa maggañāṇaṃ phalañāṇañca dassanattho sātisayo, tāhi ca devatāhi yaṃ ñāṇaṃ adhigataṃ, taṃ sātisayamevāti vuttaṃ – ‘‘imasmiṃ sutte cattāro maggā, cattāri ca phalāni dhammacakkhunti veditabbānī’’ti.
Here, the path-knowledge and fruition-knowledge of Venerable Rāhula have an exceptional insight, and the knowledge attained by those deities is also exceptional, therefore it is stated: "In this sutta, the four paths and the four fruitions are to be understood as dhammacakkhu."
Ở đây, trí đạo và trí quả của Tôn giả Rāhula có sự thấy đặc biệt, và trí tuệ mà các vị thiên nhân ấy đã chứng đắc cũng là đặc biệt, cho nên đã nói: “Trong kinh này, bốn đạo và bốn quả cần được hiểu là Pháp nhãn” (imasmiṃ sutte cattāro maggā, cattāri ca phalāni dhammacakkhunti veditabbānī).
Kiṃ pana sāvakānaṃ saccābhisamayañāṇe atthi koci visesoti?
Is there any distinction in the knowledge of the awakening to the truths for disciples?
Vậy có sự đặc biệt nào trong trí tuệ chứng ngộ Tứ đế của các bậc Thanh văn không?
Āma atthi.
Yes, there is.
Vâng, có.
So ca kho pubbabhāge vuṭṭhānagāminivipassanāya pavattiyākāravisesena labheyya kāci visesamattā.
That distinction might be a slight difference in the manner of the occurrence of the insight leading to emergence in the earlier stage.
Và sự đặc biệt ấy có thể đạt được một mức độ nào đó thông qua sự khác biệt trong cách thức vận hành của thiền quán dẫn đến sự xuất ly ở giai đoạn đầu.
Svāyamattho abhidhamme ‘‘no ca kho yathā diṭṭhippattassā’’ti saddhāvimuttato diṭṭhippattassa kilesappahānaṃ pati visesakittanena dīpetabbo.
This meaning should be explained in the Abhidhamma by pointing out a distinction in the abandonment of defilements between one liberated by faith and one attained to view, as in "not like one attained to view."
Điều này cần được giải thích trong A-tì-đàm bằng cách nhấn mạnh sự khác biệt trong sự đoạn trừ phiền não của người đã đạt được kiến giải so với người giải thoát bằng niềm tin, như trong câu “no ca kho yathā diṭṭhippattassā” (nhưng không phải như người đã đạt được kiến giải).
Kiṃ pana āyasmā rāhulo viya tā devatā sabbā ekacittā pageva cattāri phalāni adhigaṇhiṃsūti?
Did all those deities attain the four fruitions at once, like Venerable Rāhula?
Vậy có phải tất cả các vị thiên nhân ấy đều đồng tâm, ngay lập tức chứng đắc bốn quả vị như Tôn giả Rāhula không?
Noti dassento ‘‘tattha hī’’tiādimāha.
No, to show this, it is stated: "For there," and so on.
Để chỉ ra rằng không phải như vậy, Ngài đã nói bắt đầu bằng “ở đó” (tattha hī).
Kittakā pana tā devatāti āha ‘‘tāsañca panā’’tiādi.
How many deities were there? It is stated: "Among those," and so on.
Và để nói về số lượng các vị thiên nhân ấy, Ngài đã nói bắt đầu bằng “và trong số đó” (tāsañca panā).
420. Ādimhi kalyāṇanti ādikoṭṭhāse kalyāṇaṃ etassāti vā ādikalyāṇo, taṃ ādikalyāṇaṃ, ādikalyāṇabhāvo ca dosavigamena icchitabbo.
420. Ādimhi kalyāṇaṃ means either that which is good in the initial part, or that which is initially good, ādikalyāṇaṃ. And the state of being initially good is to be desired with the removal of faults.
420. Tốt đẹp ở phần đầu (Ādimhi kalyāṇaṃ) là tốt đẹp ở phần đầu hoặc có sự tốt đẹp ở phần đầu, đó là sự tốt đẹp ở phần đầu, và sự tốt đẹp ở phần đầu cần được mong muốn bằng cách loại bỏ lỗi lầm.
Yañhi sabbaso vigatadosaṃ, taṃ paripuṇṇaguṇameva hotīti ‘‘niddosa’’nti vuttaṃ.
For that which is entirely free from fault is endowed with perfect qualities, hence it is stated "niddosaṃ" (faultless).
Vì những gì hoàn toàn không có lỗi lầm thì chắc chắn đầy đủ các đức tính, cho nên đã nói “không có lỗi” (niddosaṃ).
Katvāti ca padaṃ, ‘‘kalyāṇaṃ katvā bhaddakaṃ katvā’’ti purimapadadvayenapi yojetabbaṃ.
The word "katvā" should also be connected with the preceding two words, "kalyāṇaṃ katvā bhaddakaṃ katvā" (having made it good, having made it auspicious).
Từ “làm” (katvā) cũng cần được kết hợp với hai từ trước là “làm cho tốt đẹp, làm cho tốt lành” (kalyāṇaṃ katvā bhaddakaṃ katvā).
Desanākāro hi idha kalyāṇasaddena gahito.
Here, the manner of teaching is taken by the word "kalyāṇa" (good/beautiful).
Cách thức thuyết giảng ở đây được hiểu bằng từ “kalyāṇa” (tốt đẹp).
Tenevāha – ‘‘desetabbadhammassa kalyāṇatā dassitā hotī’’ti, dutiye pana atthavikappe desetabbadhammassa kalyāṇatā mukhyeneva kathitā itarassa atthāpattito.
Therefore, it is stated, "The goodness of the Dhamma to be taught is shown." In the second interpretation, however, the goodness of the Dhamma to be taught is primarily stated, and the other is by implication.
Chính vì thế mà nói – “sự tốt đẹp của Pháp cần được thuyết giảng đã được chỉ ra”; còn trong nghĩa thứ hai, sự tốt đẹp của Pháp cần được thuyết giảng được nói một cách trực tiếp, còn của cái khác thì gián tiếp.
Majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ" (good in the middle, good in the end).
Trong “tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối” (majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ) cũng theo cùng một cách.
Ayañca desanāya thomanā buddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇāvāti dassetuṃ, ‘‘iti bhagavā ariyavaṃsa’’ntiādi vuttaṃ.
And to show that this praise of the teaching is a conventional and habitual practice of the Buddhas, it is stated: "Thus, the Blessed One, of the noble lineage," and so on.
Và để chỉ ra rằng sự tán thán bài giảng này là điều thường xuyên được các Đức Phật thực hiện, đã nói “như vậy, Đức Thế Tôn là dòng dõi cao quý” (iti bhagavā ariyavaṃsa) v.v.
Dhammaggahaṇampi desanāya thomanā evāti ‘‘navahi padehī’’ti vuttaṃ.
The comprehension of Dhamma is also praise for the teaching, therefore it is stated: "with nine terms."
Việc thâu tóm Pháp cũng là sự tán thán bài giảng, cho nên đã nói “bằng chín phương diện” (navahi padehī).
Vedanā yāthāvato jānanaṃ, tañca maggakiccaṃ, tassa upāyo vipassanātiāha – ‘‘sahavipassanena maggena jānitabbānī’’ti.
The knowing of feeling as it truly is, which is the function of the path, and its means is insight, thus it is stated: "to be known by the path together with insight."
Sự hiểu biết chân thật về các cảm thọ, và đó là công việc của đạo lộ, phương tiện của nó là thiền quán, cho nên đã nói – “cần được biết bằng đạo lộ cùng với thiền quán” (sahavipassanena maggena jānitabbānī).
Pariññābhisamayādikiccena nibbattiyā asammohato ca paṭivijjhitabbo.
It should be penetrated by the action of full comprehension, realization, and so on, and by non-confusion.
Cần được thấu hiểu bằng sự không mê lầm trong việc phát sinh thông qua các công việc như sự liễu tri và chứng ngộ.
Tebhūmakacittameva kathitaṃ sammasanaṭṭhānassa adhippetattā.
The three realms of consciousness are mentioned, as the place of contemplation is intended.
Chỉ nói về tâm thuộc ba cõi (tebhūmakacittameva kathitaṃ) là do ý muốn nói đến đối tượng quán sát.
Esa nayo dhammāyatanādīsupi.
This method applies to the Dhamma-base and so on as well.
Cách này cũng tương tự đối với các pháp xứ (dhammāyatana) v.v.
Dhammāyatanassa vā āyatanabhāvato bahiddhāgahaṇaṃ, na sabbaso anajjhattabhāvato.
Or, the inclusion of "external" for the Dhamma-base is due to its being a base, not entirely due to its non-internal nature.
Hoặc việc thâu tóm bên ngoài (bahiddhā) là do pháp xứ có tính chất xứ, chứ không phải hoàn toàn không thuộc nội xứ.
Vipākavedanāpaccayā javanakkhaṇe uppannataṇhāti chattiṃsavipākavedanaṃ nissāya evaṃ assādentī anubhaveyyanti akusalajavanakkhaṇato uppannataṇhā.
Taṇhā that arises at the moment of impulsion conditioned by resultant feeling refers to taṇhā that arises from the unwholesome moment of impulsion, thinking "may they experience it thus, relishing it thus," relying on the thirty-six resultant feelings.
Tham ái phát sinh trong khoảnh khắc javana do duyên cảm thọ quả báo (vipākavedanāpaccayā javanakkhaṇe uppannataṇhā) là tham ái phát sinh từ khoảnh khắc javana bất thiện, với ý nghĩa rằng “họ sẽ hưởng thụ như vậy do nương vào ba mươi sáu cảm thọ quả báo”.
422. Pāṭiyekko anusandhīti yathānusandhiādīnaṃ asambhavatoti adhippāyena vuttaṃ.
422. Pāṭiyekko anusandhī (a separate connection) is stated with the intention that the impossibility of sequential connection and so on.
422. Sự liên kết riêng biệt (pāṭiyekko anusandhī) được nói với ý nghĩa rằng không thể có sự liên kết như các sự liên kết khác.
Heṭṭhāti viññāṇaphassavedanātaṇhānaṃ paccayāyattavuttitādassanena cakkhāyatanādīnaṃ rūpāyatanādīnañca paccayāyattavuttitā dīpitā apaccayuppannassa paccayābhāvato, yañca paccayāyattavuttikaṃ, taṃ aniccaṃ uppādasambhavato, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattāti khandhapañcake ca channaṃ chakkānaṃ vasena ghanavinibbhogakaraṇena atthato anattalakkhaṇaṃ vibhāvitaṃ.
Below, by showing the dependent arising of consciousness, contact, feeling, and craving, the dependent arising of the eye-base and so on, and the form-base and so on, is explained, because there is no cause for what is not causally produced. And what is dependently arisen is impermanent because it arises, and what is impermanent is suffering, and what is suffering is not self. Thus, the characteristic of not-self is elucidated in terms of meaning through the detailed analysis of the six sets of five aggregates.
Ở dưới (heṭṭhā) là việc chỉ ra sự tùy thuộc vào duyên của thức, xúc, thọ, ái; và sự tùy thuộc vào duyên của nhãn xứ v.v. và sắc xứ v.v. được chỉ ra là do không có duyên cho những gì không do duyên mà sinh; và những gì tùy thuộc vào duyên thì vô thường do có sự sinh khởi; những gì vô thường thì khổ; những gì khổ thì vô ngã; và trong năm uẩn, đặc tính vô ngã được làm rõ bằng cách phân tích chi tiết sáu sáu xứ.
Na sarūpatoti sarūpatopi taṃ vibhāvetukāmo teneva chachakkānaṃ vasena ghanavinibbhoganayena byatirekato ca anvayato ca dassento bhagavā – ‘‘cakkhu attāti yo vadeyyā’’tiādimāhāti yathānusandhikāva desanā vibhāvitā.
Not in its own essence. And wishing to explain it even in its own essence, the Blessed One, showing by way of detailed analysis of the six sets, both by exclusion and by inclusion, stated: "Whoever says the eye is self," and so on, thus explaining the teaching as having a sequential connection.
Không phải về tự thể, và để làm rõ điều đó về tự thể, Đức Thế Tôn đã nói bắt đầu bằng “người nào nói mắt là ngã” v.v. khi chỉ ra bằng cách phân tích chi tiết sáu sáu xứ theo cách loại trừ và cách tương đồng, như vậy sự giảng dạy đã được làm rõ theo sự liên kết.
Tenāha ‘‘heṭṭhā kathitānaṃ hī’’tiādi.
Therefore, it is stated: "For what was said below," and so on.
Chính vì thế mà nói “thật vậy, của những gì đã nói ở dưới” (heṭṭhā kathitānaṃ hī) v.v.
Heṭṭhā pana channaṃ chakkānaṃ vasena vinibbhogadassanamattaṃ, na anattalakkhaṇaṃ vibhāvitaṃ, idha pana sarūpato anattalakkhaṇaṃ vibhāvitanti adhippāyena anusandhantarabhāvajotanā.
Below, however, there was only a detailed explanation of the six sets, but the characteristic of not-self was not elucidated. Here, however, the characteristic of not-self is elucidated in its own essence, with the intention of indicating a different connection.
Tuy nhiên, ở dưới chỉ là sự chỉ ra sự phân tích theo sáu sáu xứ, chứ không phải đặc tính vô ngã được làm rõ; còn ở đây, đặc tính vô ngã được làm rõ về tự thể, với ý nghĩa là sự chỉ ra một sự liên kết khác.
Yadipi anattabhāvo nāma catūsupi saccesu labbhateva, sabbepi hi dhammā anattā, ime panettha dvepi nayā sammasanavasena pavattāti vuttaṃ – ‘‘dvinnaṃ saccānaṃ anattabhāvadassanattha’’nti.
Although the state of not-self is found in all four truths, as all phenomena are not-self, it is stated that these two methods here operate by way of contemplation: "for showing the not-self nature of the two truths."
Mặc dù tính vô ngã có thể tìm thấy trong cả bốn Thánh đế, vì tất cả các pháp đều vô ngã, nhưng ở đây cả hai phương pháp này đều vận hành theo cách quán sát, cho nên đã nói – “để chỉ ra tính vô ngã của hai Thánh đế” (dvinnaṃ saccānaṃ anattabhāvadassanattha).
Na upapajjatīti upapattisaṅkhātayuttiyā na sametīti ayamettha atthoti āha ‘‘na yujjatī’’ti.
Na upapajjatī (does not hold good) means it does not agree with the logic called suitability, this is the meaning here, so it is stated "na yujjatī" (it is not appropriate).
Không hợp lý (na upapajjatī) nghĩa là không phù hợp với lý lẽ được gọi là sự hợp lý, đó là ý nghĩa ở đây, cho nên đã nói “không thích hợp” (na yujjatī).
Attavādinā – ‘‘nicco dhuvo sassato’’ti abhimato, cakkhuñca uppādavantatāya aniccaṃ, yaṃ paccayāyatthavuttitā, tasmā ‘‘cakkhu attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjatī’’tiādi.
By one who holds to a self, it is considered "permanent, stable, eternal," but the eye is impermanent due to its arising, which is dependently arisen. Therefore, "whoever says the eye is self, that does not hold good," and so on.
Người theo thuyết ngã cho rằng “thường còn, vững bền, vĩnh cửu”; còn mắt thì vô thường do có sự sinh khởi, những gì tùy thuộc vào duyên, do đó “người nào nói mắt là ngã, điều đó không hợp lý” v.v.
Sakkāyavatthu cakkhu anattā aniccabhāvato seyyathāpi ghaṭo, cakkhuṃ aniccaṃ paccayāyattavuttibhāvato seyyathāpi ghaṭo, cakkhu paccayāyattavutti uppādādisambhavato seyyathāpi ghaṭo.
The basis of self-view, the eye, is not-self because of its impermanent nature, just like a pot. The eye is impermanent because of its dependently arisen nature, just like a pot. The eye is dependently arisen because of its arising and so on, just like a pot.
Mắt, là đối tượng của tà kiến ngã chấp, là vô ngã do tính vô thường, giống như một cái bình; mắt là vô thường do tính tùy thuộc vào duyên, giống như một cái bình; mắt tùy thuộc vào duyên do có sự sinh khởi v.v., giống như một cái bình.
Vigacchatīti bhaṅguppattiyā sabhāvāvigamena vigacchati.
Vigacchatī (departs) means it departs by the cessation of its nature due to dissolution.
Tiêu biến (vigacchati) nghĩa là tiêu biến do sự không còn tồn tại của tự thể khi hoại diệt.
Tenāha ‘‘nirujjhatī’’ti.
Therefore, it is stated: "nirujjhatī" (ceases).
Chính vì thế mà nói “diệt đi” (nirujjhatī).
424. Yasmā kilesavaṭṭamūlakaṃ kammavaṭṭaṃ, kammavaṭṭamūlakañca vipākavaṭṭaṃ.
424. Since the cycle of kamma is rooted in the cycle of defilements, and the cycle of vipāka (result) is rooted in the cycle of kamma.
424. Vì vòng luân hồi của nghiệp có gốc rễ từ vòng luân hồi của phiền não, và vòng luân hồi của quả báo có gốc rễ từ vòng luân hồi của nghiệp.
Kilesuppatti ca taṇhādiggāhapubbikā, tasmā ‘‘tiṇṇaṃ vā gāhānaṃ vasena vaṭṭaṃ dassetu’’nti āha.
And the arising of defilements is preceded by the grasping of craving and so on, therefore it is stated: "to show the cycle by means of the three graspings."
Và sự phát sinh của phiền não có trước là sự chấp thủ tham ái v.v., cho nên đã nói “để chỉ ra vòng luân hồi theo ba sự chấp thủ” (tiṇṇaṃ vā gāhānaṃ vasena vaṭṭaṃ dassetu).
Yasmā pana taṇhāpakkhikā dhammā samudayasaccaṃ, cakkhādayo dukkhasaccaṃ, tasmā vuttaṃ – ‘‘dvinnaṃ saccānaṃ vasena vaṭṭaṃ dassetu’’nti.
Since, however, the phenomena associated with craving are the truth of origin, and the eye and so on are the truth of suffering, it is stated: "to show the cycle by means of the two truths."
Vì các pháp thuộc về tham ái là Khổ tập đế, và nhãn v.v. là Khổ đế, cho nên đã nói – “để chỉ ra vòng luân hồi theo hai Thánh đế” (dvinnaṃ saccānaṃ vasena vaṭṭaṃ dassetu).
Taṇhāmānadiṭṭhiggāhāva veditabbā sakkāyagāminipaṭipadāya adhippetattā.
The graspings of craving, conceit, and wrong view are to be understood, as the path leading to self-view is intended.
Cần được biết là sự chấp thủ tham ái, kiêu mạn và tà kiến (taṇhāmānadiṭṭhiggāhāva veditabbā) là do ý muốn nói đến con đường dẫn đến tà kiến ngã chấp.
‘‘Etaṃ mamā’’tiādinā gahaṇamevettha anupassanāti āha – ‘‘gāhattayavasena passatī’’ti.
"This is mine," and so on, this very grasping is here insight, so it is stated: "sees by means of the three graspings."
Việc chấp thủ “cái này là của tôi” v.v. chính là sự quán sát ở đây, cho nên đã nói – “thấy theo ba sự chấp thủ” (gāhattayavasena passatī).
Tiṇṇaṃ gāhānaṃ paṭipakkhavasenāti taṇhādiggāhapaṭipakkhabhūtānaṃ dukkhāniccānattānupassanānaṃ vasena, tāhi vā tiṇṇaṃ gāhānaṃ paṭipakkhavasena viniveṭhanavasena anuppādanavasenāti attho.
" By means of the opposing forces to the three clingings" means by means of the contemplations of suffering, impermanence, and non-self, which are opposed to the clingings like craving; or, in other words, by means of the opposing forces to the three clingings, by way of disentangling them, by way of not producing them.
Tiṇṇaṃ gāhānaṃ paṭipakkhavasenā có nghĩa là theo cách của các quán niệm về khổ, vô thường, vô ngã, vốn là đối nghịch với sự chấp thủ tham ái, v.v.; hoặc theo cách đối nghịch, tháo gỡ, không cho phát sinh ba sự chấp thủ đó, đó là ý nghĩa.
Paṭipakkhavasena vivaṭṭaṃ dassetunti yojanā.
The connection is: to show the turning away (from saṃsāra) by means of the opposing forces.
Cách kết nối là "để chỉ ra sự thoát ly theo cách đối nghịch".
Sakkāyanirodhagāminī paṭipadāti ettha nirodhadhammo sarūpeneva dassitoti āha – ‘‘nirodho…pe… dassetu’’nti.
Regarding " the path leading to the cessation of sakkāya", the teaching of cessation is shown in its very nature, thus it states: " cessation... to show".
Trong câu Sakkāyanirodhagāminī paṭipadā (con đường đưa đến sự diệt trừ thân kiến), pháp diệt trừ được chỉ ra bằng chính bản chất của nó, nên nói – ‘‘nirodho…pe… dassetu’’ (sự diệt trừ…v.v… để chỉ ra).
Paṭisedhavacanānīti paṭikkhepavacanāni.
" Words of rejection" means words of negation.
Paṭisedhavacanānī là những lời bác bỏ.
425. Taṇhādīnaṃ anupādiyanavacanāni taṇhādiṭṭhivaseneva vuttāni taṇhādiṭṭhīnaṃyeva abhinandanādivasena pavattisabbhāvato.
425. The statements regarding not clinging to craving and so forth are spoken only by way of craving and wrong view, because their occurrence is due to delighting in craving and wrong view, and so on.
425. Những lời không chấp thủ tham ái, v.v., được nói chỉ theo cách của tham ái và tà kiến, vì chúng chỉ phát sinh theo cách hoan hỷ, v.v., đối với tham ái và tà kiến.
Appahīnattho anusayatthoti āha – ‘‘anusetīti appahīno hotī’’ti ariyamaggena hi appahīno thāmagato rāgādikileso anusayo kāraṇalābhe sati uppajjanārahabhāvato.
The meaning of "not abandoned" is the meaning of "latent tendency", thus it states: " it lies latent means it is not abandoned". Indeed, the defilements like lust, which are not abandoned by the Noble Path and have become firm, are latent tendencies because they are liable to arise when a condition is met.
Ý nghĩa của việc chưa đoạn trừ là ý nghĩa của tùy miên, nên nói – ‘‘anusetīti appahīno hotī’’ (tùy miên có nghĩa là chưa đoạn trừ). Bởi vì phiền não tham ái, v.v., chưa được đoạn trừ bằng Thánh đạo, vẫn còn mạnh mẽ, là tùy miên vì có khả năng phát sinh khi có điều kiện.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.
What needs to be said here has already been stated below.
Những gì cần nói ở đây đã được nói ở phần trước.
Vaṭṭadukkhakilesadukkhassāti vaṭṭadukkhassa ceva kilesadukkhassa ca.
" Of the suffering of the round and the suffering of defilements" means both the suffering of the round (saṃsāra) and the suffering of defilements.
Vaṭṭadukkhakilesadukkhassā có nghĩa là của khổ luân hồi và khổ phiền não.
Saupādisesanibbānañhi kilesadukkhassa antakaraṇaṃ, anupādisesanibbānaṃ vaṭṭadukkhassa.
For Nibbāna with a remainder (saupādisesa-nibbāna) is the ending of the suffering of defilements, and Nibbāna without a remainder (anupādisesa-nibbāna) is the ending of the suffering of the round.
Niết Bàn hữu dư y là sự chấm dứt khổ phiền não, Niết Bàn vô dư y là sự chấm dứt khổ luân hồi.
426. Tesanti anusayānaṃ.
426. " Of them" refers to the latent tendencies.
426. Tesanti là của các tùy miên.
Paṭikkhepavasenāti pajahanavasena, appavattikaraṇavasenāti attho.
" By way of rejection" means by way of abandoning, by way of making them not occur.
Paṭikkhepavasenā có nghĩa là theo cách đoạn trừ, theo cách không cho phát sinh.
Avijjaṃ pajahitvāti anavasesato avijjaṃ appavattidhammataṃ āpādetvā.
" Having abandoned ignorance" means having caused ignorance to become a state of non-occurrence completely.
Avijjaṃ pajahitvā có nghĩa là đoạn trừ vô minh một cách hoàn toàn, khiến nó không còn phát sinh.
Kāmaṃ heṭṭhimamaggañāṇampi avijjāpahāyinī vijjā eva, taṃ pana ñāṇaṃ avijjāya anavasesappahāyakaṃ na hoti, aggamaggañāṇe pana uppanne avijjāya lesopi nāvasissatīti tadeva avijjāya pahāyakanti āha – ‘‘arahattamaggavijjaṃ uppādetvā’’ti.
Though the knowledge of the lower paths is also indeed knowledge that abandons ignorance, that knowledge does not completely abandon ignorance; but when the knowledge of the highest path arises, not even a trace of ignorance remains, and therefore it is that which abandons ignorance, thus it states: " having produced the knowledge of Arahantship path".
Mặc dù trí tuệ của các đạo thấp hơn cũng là minh (vijjā) đoạn trừ vô minh, nhưng trí tuệ đó không đoạn trừ vô minh một cách hoàn toàn. Khi trí tuệ của A-la-hán đạo phát sinh, dù một chút vô minh cũng không còn sót lại, nên chỉ trí tuệ đó mới là đoạn trừ vô minh, vì thế nói – ‘‘arahattamaggavijjaṃ uppādetvā’’ (phát sinh trí tuệ của A-la-hán đạo).
427. Sayameva tathāgate attano buddhānubhāvena desente saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattāti anacchariyametaṃ, atha kiṃ acchariyanti āha ‘‘ima’’ntiādi.
427. That sixty bhikkhus attained Arahantship when the Tathāgata himself taught by his own Buddha-power is not astounding; so what is astounding? Thus it states " this" and so forth.
427. Khi Đức Như Lai tự mình thuyết pháp bằng thần lực Phật của Ngài, sáu mươi vị Tỳ-kheo đã chứng A-la-hán, điều này không có gì lạ, vậy điều gì là lạ? Nên nói ‘‘ima’’ (điều này) v.v.
Kathentepīti ettha itisaddo pakārattho, imināva pakārenāti attho.
In " even when explaining", the word " iti" has the sense of manner, meaning in this very manner.
Trong câu Kathentepī, từ iti có nghĩa là cách thức, ý nói theo cách này.
Pattā evāti saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā evāti yojanā.
" Indeed attained" means indeed sixty bhikkhus attained Arahantship.
Pattā evā có nghĩa là sáu mươi vị Tỳ-kheo đã chứng A-la-hán.
Etampi anacchariyaṃ, satthu sammukhā sāvakā samudāgamā mahābhiññā pabhinnapaṭisambhidā tathā tathā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desentīti.
" This too is not astounding," because in the presence of the Teacher, the disciples, having gained the ultimate attainment and great supernormal powers, having developed analytical knowledge (paṭisambhidā), taught the Dhamma in such marvelous ways.
Etampi anacchariyaṃ, (điều này cũng không có gì lạ), vì các đệ tử trước mặt Đức Phật là những bậc đã đạt được đại thắng trí, thấu triệt các phân tích, thuyết pháp có thần thông theo nhiều cách khác nhau.
Tenāha – ‘‘mahābhiññappattā hi te sāvakā’’ti.
Therefore, it is said: " For those disciples had attained great supernormal powers".
Vì thế nói – ‘‘mahābhiññappattā hi te sāvakā’’ (vì các đệ tử đó đã đạt được đại thắng trí).
Mahāmaṇḍapeti lohapāsādassa purato eva mahābhikkhusannipāto jātoti tesaṃ pahonakavasena kate mahati sāṇimaṇḍapeti vadanti.
" In the great pavilion" refers to a large canopy-pavilion made to accommodate them, where a great assembly of bhikkhus took place right in front of the Lohapāsāda, as some say.
Mahāmaṇḍape (trong đại giảng đường) có nghĩa là một đại hội Tỳ-kheo đã diễn ra ngay trước Loha Pāsāda, và họ nói rằng đó là một giảng đường lớn bằng vải bạt được dựng lên đủ cho số lượng Tỳ-kheo đó.
Tesupi ṭhānesūti tesu yathāvuttamahāmaṇḍapādīsu ṭhānesu.
" In those places as well" refers to those places such as the aforementioned great pavilion.
Tesupi ṭhānesū có nghĩa là ở những nơi như đại giảng đường đã nói trên.
Mahāthero atthīti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
The phrase "the Great Elder was present" should be supplied and connected.
Cần thêm từ Mahāthero atthīti (có một vị Đại Trưởng lão) để kết nối.
Devattherassa guṇe sutvā pasannamānaso mahāthero, tathāpi vatthasampattiyā pasīditvā ‘‘tvaṃ pana nhāpehī’’ti āha.
The Great Elder, whose mind was pleased upon hearing the virtues of the Deva Elder, being pleased by the excellent robe as well, said: " You, however, should bathe (him)."
Vị Đại Trưởng lão, với tâm hoan hỷ sau khi nghe về đức hạnh của Tỳ-kheo Devata, và cũng hoan hỷ với sự đầy đủ vật chất, đã nói ‘‘tvaṃ pana nhāpehī’’ (ngươi hãy tắm rửa đi).
429. Sikhāppattāya vipassanāya jānanampi yathābhūtajānanameva maggena jānanassa āsannakāraṇabhāvatoti āha – ‘‘sahavipassanena maggena ajānanto’’ti.
429. Even knowing with insight that has reached its peak (sikhāppattāya vipassanāya) is knowing as things truly are, because it is a proximate cause for knowing by the path; thus it states: " not knowing by the path accompanied by insight".
429. Việc hiểu biết bằng tuệ quán đã đạt đến đỉnh cao cũng là hiểu biết đúng như thật, vì nó là nguyên nhân gần của sự hiểu biết bằng đạo, nên nói – ‘‘sahavipassanena maggena ajānanto’’ (không biết bằng đạo cùng với tuệ quán).
Vuḍḍhiṃ gacchantīti paccayasamodhānena bhavayonigatiṭhitisattāvāsapāḷiyā aparāparaṃ parivuddhiṃ gacchanti.
" Go on to grow" means they continuously grow through the combination of conditions, in the realm of existence, destiny, abode, and habitation of beings (bhavayonigatiṭhitisattāvāsapāḷiyā).
Vuḍḍhiṃ gacchantī có nghĩa là tiếp tục tăng trưởng liên tục trong dòng luân hồi, các cảnh giới, các trú xứ của chúng sinh, do sự hội tụ của các duyên.
Evaṃbhūtā paguṇabhāvamāpāditā samathavipassanādhammā viya suṭṭhutaraṃ vasībhāvaṃ pāpitā jhānābhiññā viya ca vasībhūtā hutvā uparūpari brūhentīti āha – ‘‘vasībhāvaṃ gacchantī’’ti.
Being thus developed, having attained proficiency like the states of calm and insight (samatha-vipassanā), and having achieved complete mastery like jhānas and supernormal powers (jhānābhiññā), they continuously expand, thus it states: " go on to attain mastery".
Những pháp như vậy, đã đạt đến sự thuần thục, như các pháp samatha và vipassanā, và đã đạt đến sự thành thạo cao độ, như các thiền định và thắng trí, trở nên thuần thục và tiếp tục phát triển cao hơn, nên nói – ‘‘vasībhāvaṃ gacchantī’’ (đạt đến sự thành thạo).
Tathā hi te kadāci bhavapatthanāya anuppāditāyapi appahīnabhāvenevassā tiṭṭhanti.
For indeed, even if a wish for existence is not produced, they persist in an unabandoned state.
Thật vậy, đôi khi chúng vẫn tồn tại ở trạng thái chưa được đoạn trừ, ngay cả khi không có sự mong cầu về sự tồn tại.
Akusalā dhammāva yebhuyyena dassanāyatanena vināsadassanato pavattanti parivaḍḍhanti ca.
Unwholesome states mostly arise and grow by way of being seen through the sense-door of sight, leading to destruction.
Các pháp bất thiện thường phát sinh và tăng trưởng do sự hủy hoại của các căn môn.
Pañcadvārikadarathāti pañcadvārikajavanasahagatā akusaladarathā.
" Afflictions of the five doors" refers to unwholesome afflictions accompanied by javana processes of the five sense-doors.
Pañcadvārikadarathā là những phiền não bất thiện đi kèm với các tâm tốc hành ngũ môn.
Evaṃ manodvārikadarathā veditabbā.
Similarly, " afflictions of the mind door" should be understood.
Tương tự, manodvārikadarathā (phiền não tâm môn) cũng cần được hiểu.
Santāpāti darathehi balavanto sampayuttadhammānaṃ nissayassa ca santāpanakarā.
" Torments" are stronger than afflictions, causing torment to associated states and their foundation.
Santāpā là những phiền não mạnh hơn các daratha, gây đau khổ cho các pháp tương ưng và chỗ nương tựa của chúng.
Pariḷāhāti tatopi balavatarā tesaṃyeva paridahanakarā.
"Pariḷāha" (burning fevers) are even stronger than those, causing burning to those same things.
Pariḷāhā là những phiền não còn mạnh hơn nữa, gây ra sự thiêu đốt cho chính chúng.
430. Pañcadvārikasukhaṃ, na kāyappasādasannissitasukhameva.
430. " Pleasure of the five doors" is not just pleasure connected with physical sensitivity.
430. Pañcadvārikasukhaṃ, không phải chỉ là lạc thọ nương vào thân tịnh.
Manodvārikasukhanti manodvārikacittasannissitasukhaṃ, na yaṃ kiñci cetasikasukhaṃ tassa kāyikasukhaggahaṇeneva gahitattā.
" Pleasure of the mind door" is pleasure connected with mind-door consciousness, not just any mental pleasure, as that is included by the apprehension of bodily pleasure.
Manodvārikasukhanti là lạc thọ nương vào tâm tâm môn, không phải bất kỳ tâm lạc nào, vì nó đã được bao gồm trong việc chấp thủ lạc thọ thân.
Pañcadvārikajavanena samāpajjanaṃ vā vuṭṭhānaṃ vā natthīti idaṃ manodvārikajavanena tassa sambhavaṃ dassetuṃ, maggassa vasena vuttaṃ, na pana tappasaṅgasaṅkānivattanatthaṃ.
" There is no entering or emerging by javana of the five doors" is stated to show the possibility of such a state through mind-door javana, by way of the path, not to avert the possibility of its occurrence.
Pañcadvārikajavanena samāpajjanaṃ vā vuṭṭhānaṃ vā natthī (không có sự nhập hay xuất thiền bằng tâm tốc hành ngũ môn) điều này được nói để chỉ ra khả năng của tâm tốc hành tâm môn, và được nói theo nghĩa của đạo, chứ không phải để loại bỏ sự nghi ngờ về khả năng đó.
Viññattimattampi janetuṃ asamatthaṃ samāpajjanassa kathaṃ paccayo hoti, buddhānaṃ pana bhagavantānaṃ hotīti ce?
If it is asked how something incapable of even generating a mere intimation can be a condition for entering, and if it is said that it occurs for the Buddhas, the Blessed Ones?
Nếu nói rằng tâm không có khả năng tạo ra ngay cả một biểu hiện nhỏ thì làm sao có thể là duyên cho sự nhập thiền? Nhưng đối với các Đức Phật, điều đó có thể xảy ra ư?
Tathāpi tassa āsannaṭṭhāne pañcadvārikacittappavattiyā asambhavo eva tādisassa pubbābhogassa tasmiṃ kāle asambhavato.
Even so, the occurrence of five-door consciousness in its immediate proximity is impossible, since such a preparatory advertence is impossible at that time.
Ngay cả như vậy, sự phát sinh của tâm ngũ môn ở vị trí gần đó là không thể, vì sự chuẩn bị trước như vậy không thể xảy ra vào thời điểm đó.
Eteneva yā kesañci ariyadhamme akovidānaṃ ghaṭasabhāvādīsu buddhitulyakāritāpatticodanā; sā paṭikkhittāti daṭṭhabbā taṃtaṃpurimābhogavasena tena tena pañcadvārikābhiniyatamanoviññāṇassa parato pavattamānamanoviññāṇena tasmiṃ tasmiṃ atthe vaṇṇasaṇṭhānādivisesassa vinicchinitabbato.
By this, the accusation of acting like a pot or similar objects, made by some who are unskilled in Noble Dhamma, is refuted; it should be understood that the specific details of color, shape, etc., in each matter are determined by mind-door consciousness that follows the mind-door consciousness (manoviññāṇa) determined by the five doors through a particular preceding advertence.
Chính vì điều này, những lời buộc tội của một số người không thông thạo các pháp cao quý, cho rằng có sự đồng nhất về trí tuệ trong các trạng thái như ghata, v.v., đã bị bác bỏ. Bởi vì các chi tiết về màu sắc, hình dạng, v.v., trong các đối tượng đó phải được phân tích bởi tâm thức sau đó, vốn là tâm thức tâm môn đã được xác định trước bởi tâm thức ngũ môn tương ứng với sự chuẩn bị trước đó.
Uppannamattakameva hotīti pañcadvārikajavanaṃ tādisaṃ kiñci atthanicchayakiccaṃ kātuṃ na sakkoti, kevalaṃ uppannamattameva hoti.
" It is merely arisen" means that five-door javana cannot perform any such definitive function; it merely arises.
Uppannamattakameva hotī (chỉ là sự phát sinh đơn thuần) có nghĩa là tâm tốc hành ngũ môn không thể thực hiện bất kỳ công việc xác định đối tượng nào như vậy, mà chỉ đơn thuần là phát sinh.
Ayanti ‘‘ādīnavānupassino’’tiādinā vuttā.
" This" refers to what is stated by "one who contemplates disadvantages", and so forth.
Ayanti là điều được nói bằng câu ‘‘ādīnavānupassino’’ (quán chiếu sự nguy hiểm) v.v.
431. Kusalacitta…pe… bhūtassāti vuṭṭhānagāminivipassanāsahagatakusalacittassa sampayuttacetosukhasamaṅgībhūtassa.
431. " Wholesome consciousness... having become" refers to wholesome consciousness accompanied by insight leading to emergence, endowed with associated mental pleasure.
431. Kusalacitta…pe… bhūtassā có nghĩa là của tâm thiện đi kèm với tuệ quán đưa đến sự xuất thiền, vốn đi kèm với tâm lạc tương ưng.
Pubbasuddhikāti magguppattito, vipassanārambhatopi vā pubbeva suddhā.
"Pubbasuddhikā" means purified beforehand, either from the arising of the path or even from the commencement of insight meditation.
Pubbasuddhikā (thanh tịnh từ trước) nghĩa là, từ sự phát sinh của đạo, hoặc từ sự bắt đầu của thiền quán (vipassanā), chúng đã thanh tịnh từ trước.
Tenāha – ‘‘ādito paṭṭhāya parisuddhāva hontī’’ti.
Therefore, it is said: "They are indeed purified from the very beginning."
Do đó, (người ta) nói: ‘‘từ ban đầu đã hoàn toàn thanh tịnh’’.
Sabbatthakakārāpakaṅgānīti sīlavisodhanassa cittasamādhānassa vipassanābhiyogassa maggena pahātabbakilesapahānassāti sabbassapi maggasambhārakiccassa kārāpakaṅgāni.
"Sabbatthakakārāpakaṅgāni" refers to the components that effect all the requisites of the path, such as the purification of morality, the concentration of mind, the exertion of insight, and the abandoning of defilements to be abandoned by the path.
Sabbatthakakārāpakaṅgāni (các chi phần làm cho mọi thứ được thực hiện) nghĩa là các chi phần làm cho tất cả các công việc chuẩn bị cho đạo được thực hiện, như sự thanh tịnh của giới, sự định tâm, sự chuyên tâm thiền quán (vipassanā), và sự đoạn trừ các phiền não cần phải đoạn trừ bằng đạo.
Aṭṭhaṅgiko vāti paṭhamajjhāniko vā aṭṭhaṅgiko, dutiyajjhāniko vā sattaṅgiko hoti.
"Aṭṭhaṅgiko vā" means that the first jhāna is eight-factored, or the second jhāna is seven-factored.
Aṭṭhaṅgiko vā (hoặc là tám chi phần) nghĩa là, vị nhập thiền thứ nhất có tám chi phần, hoặc vị nhập thiền thứ hai có bảy chi phần.
Imameva suttapadesaṃ gahetvāti, ‘‘yā tathābhūtassa diṭṭhī’’tiādinā sammādiṭṭhiādīnaṃ pañcannaṃyeva tasmiṃ ṭhāne gahitattā lokuttaramaggo pañcaṅgikoti vadati.
"Imameva suttapadesaṃ gahetvā" – taking this very Sutta passage, because only the five factors such as right view are mentioned in that place with phrases like "the view of one who is thus," it is said that the supramundane path is five-factored.
Imameva suttapadesaṃ gahetvā (nắm giữ chính đoạn kinh này) nghĩa là, vì chỉ có năm chi phần như chánh kiến v.v. được đề cập ở chỗ đó với câu ‘‘yā tathābhūtassa diṭṭhī’’ (chánh kiến của người như vậy) v.v., nên (người ta) nói rằng đạo siêu thế có năm chi phần.
Soti tathā vadanto vitaṇḍavādī.
"So" – one who speaks thus is a caviler (vitaṇḍavādī).
So (người ấy) nghĩa là, người nói như vậy là một luận sư ngụy biện (vitaṇḍavādī).
Anantaravacanenevāti, ‘‘yā tathābhūtassa diṭṭhī’’tiādivacanassa, ‘‘evamassāya’’ntiādinā anantaravacanena.
"Anantaravacaneneva" – by the very next statement, meaning the statement immediately following phrases like "the view of one who is thus," starting with "may it be so."
Anantaravacaneneva (chính bằng lời nói liền sau đó) nghĩa là, bằng lời nói liền sau đó ‘‘evamassāya’’ (nó sẽ như vậy) v.v. của lời nói ‘‘yā tathābhūtassa diṭṭhī’’ (chánh kiến của người như vậy) v.v.
Paṭisedhitabboti paṭikkhipitabbo.
"Paṭisedhitabbo" means to be refuted.
Paṭisedhitabbo (cần phải bác bỏ) nghĩa là, cần phải phủ nhận.
‘‘Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti hi idaṃ vacanaṃ ariyamaggassa pañcaṅgikabhāvaṃ ujukameva paṭikkhipati.
Indeed, this statement, "the Noble Eight-factored Path," directly refutes the notion of the Noble Path being five-factored.
Vì lời nói ‘‘Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ (Bát Chánh Đạo) này trực tiếp bác bỏ việc Thánh Đạo có năm chi phần.
Yadi evaṃ ‘‘yā tathābhūtassa diṭṭhī’’tiādinā tattha pañcannaṃ eva aṅgānaṃ gahaṇaṃ kimatthiyanti āha ‘‘uttari cā’’tiādi.
If that is so, what is the purpose of mentioning only five factors there with phrases like "the view of one who is thus"? To clarify this, it is said: "uttari cā" and so on.
Nếu vậy, việc chỉ đề cập năm chi phần ở đó bằng câu ‘‘yā tathābhūtassa diṭṭhī’’ (chánh kiến của người như vậy) v.v. có ý nghĩa gì? (Người ta) nói ‘‘uttari cā’’ (và hơn nữa) v.v.
Sammāvācaṃ bhāveti ariyamaggasamaṅgī.
The one endowed with the Noble Path cultivates right speech.
Vị có Thánh Đạo tu tập chánh ngữ.
Tenāha ‘‘micchāvācaṃ pajahatī’’ti.
Therefore, it is said: "He abandons wrong speech."
Do đó, (người ta) nói ‘‘từ bỏ tà ngữ’’.
Yasmiñhi khaṇe sammāvācā bhāvanāpāripūriṃ gacchati, tasmiṃyeva micchāvācā pajahīyatīti.
For at the very moment right speech reaches the perfection of its cultivation, at that same moment wrong speech is abandoned.
Vì vào khoảnh khắc chánh ngữ đạt đến sự viên mãn trong tu tập, tà ngữ cũng được từ bỏ.
Saheva viratiyā pūrenti samucchedaviratiyā vinā dukkhapariññādīnaṃ asambhavato.
"Saheva viratiyā pūrenti" means they are perfected together with abstinence, for without abandonment by extirpation, the full comprehension of suffering and so forth are impossible.
Saheva viratiyā pūrenti (cùng với sự từ bỏ, chúng làm cho viên mãn) vì không có sự hiểu biết khổ v.v. nếu không có sự từ bỏ tận gốc (samucchedavirati).
Ādito paṭṭhāya parisuddhāneva vaṭṭanti parisuddhe sīle patiṭṭhitasseva bhāvanāya ijjhanato.
"Ādito paṭṭhāya parisuddhāneva vaṭṭanti" means they proceed as purified from the very beginning, because cultivation succeeds only for one established in purified morality.
Ādito paṭṭhāya parisuddhāneva vaṭṭanti (từ ban đầu đã hoàn toàn thanh tịnh) vì sự tu tập chỉ thành tựu khi được thiết lập trên giới thanh tịnh.
Yathāvuttamatthaṃ ganthantarenapi samatthetuṃ, ‘‘subhaddasuttepi cā’’tiādi vuttaṃ.
To confirm the aforementioned meaning with other texts as well, "subhaddasuttepi cā" and so on was stated.
Để xác nhận ý nghĩa đã nêu bằng một bản văn khác, ‘‘subhaddasuttepi cā’’ (và trong kinh Subhadda) v.v. đã được nói.
Anekesu suttasatesu aṭṭhaṅgikova maggo āgato, na pañcaṅgikoti adhippāyo.
"Anekesu suttasatesu aṭṭhaṅgikova maggo āgato, na pañcaṅgikoti adhippāyo" – the intention is that the path is mentioned as eight-factored in hundreds of suttas, not as five-factored.
Anekesu suttasatesu aṭṭhaṅgikova maggo āgato, na pañcaṅgiko (trong hàng trăm kinh khác nhau, chỉ có Bát Chánh Đạo được đề cập, không phải đạo năm chi phần) là ý nghĩa.
Sammāsati maggakkhaṇe kāyānupassanādicatukiccasādhikā hotīti taṃ catubbidhaṃ katvā dassento, ‘‘maggasampayuttāva cattāro satipaṭṭhānā’’ti āha.
To show that right mindfulness, at the moment of the path, accomplishes the four tasks, such as observing the body, and thus making it fourfold, it is said: "The four foundations of mindfulness are indeed conjoined with the path."
Chánh niệm vào khoảnh khắc đạo là yếu tố làm thành bốn việc như quán niệm thân v.v., nên để chỉ ra điều đó có bốn loại, (người ta) nói: ‘‘maggasampayuttāva cattāro satipaṭṭhānā’’ (chính bốn niệm xứ liên hệ với đạo).
Na catumaggasampayuttatāvasena.
Not in the sense of being conjoined with the four paths.
Không phải theo nghĩa liên hệ với bốn đạo.
Esa nayo sammappadhānādīsupi.
The same principle applies to right exertions and so on.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho chánh tinh tấn v.v.
Aññamaññānativattamānā yuganaddhā yuttā viya ariyamaggayuganaddhā aññamaññaṃ paṭibaddhāti yuganaddhā.
"Yuganaddhā" means mutually interdependent, like a pair yoked together, not transgressing one another, the Noble Path is yoked together, bound to each other.
Không vượt qua nhau, như được kết hợp thành đôi, Thánh Đạo được kết hợp thành đôi (yuganaddhā) nghĩa là chúng ràng buộc lẫn nhau.
Tenāha – ‘‘ekakkhaṇikayuganandhā’’ti ariyamaggakkhaṇe eva hi samathavipassanā ekakkhaṇikā hutvā samadhuraṃ vattanti.
Therefore, it is said: "ekakkhaṇikayuganandhā" (yoked in a single moment), for indeed, calm (samatha) and insight (vipassanā) become simultaneous and proceed in balance at the moment of the Noble Path.
Do đó, (người ta) nói: ‘‘ekakkhaṇikayuganandhā’’ (kết hợp thành đôi trong một khoảnh khắc) vì vào khoảnh khắc Thánh Đạo, tịnh chỉ (samatha) và thiền quán (vipassanā) thực sự vận hành đồng đều, xảy ra trong một khoảnh khắc.
Tenevāha ‘‘ete hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "ete hī" and so on.
Do đó, (người ta) nói ‘‘ete hī’’ (chính những điều này) v.v.
Aññasmiṃ khaṇe samāpatti, aññasmiṃ vipassanāti idaṃ tesaṃ tattha tattha kiccato adhikabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na aññathā.
"Aññasmiṃ khaṇe samāpatti, aññasmiṃ vipassanā" – this is said with reference to the greater prominence of their respective functions there, not otherwise.
Aññasmiṃ khaṇe samāpatti, aññasmiṃ vipassanā (trong một khoảnh khắc là nhập định, trong một khoảnh khắc khác là thiền quán) điều này được nói để chỉ sự vượt trội của chúng trong các chức năng riêng biệt ở đó, chứ không phải theo cách khác.
Na hi paññārahitā samāpatti, samādhirahitā ca vipassanā atthi.
For there is no absorption (samāpatti) devoid of wisdom, nor insight (vipassanā) devoid of concentration (samādhi).
Vì không có nhập định mà không có trí tuệ (paññā), và không có thiền quán mà không có định (samādhi).
Ariyamagge pana ekakkhaṇikā samadhuratāya ekarasabhāvenāti attho.
"Ariyamagge pana ekakkhaṇikā" – but on the Noble Path, they are simultaneous, meaning they are of a single flavor due to being in balance.
Ariyamagge pana ekakkhaṇikā (nhưng trong Thánh Đạo là một khoảnh khắc) nghĩa là, chúng có cùng hương vị (ekarasabhāvena) do sự đồng đều.
Phalavimuttīti arahattaphalavimutti.
"Phalavimuttī" means liberation by the fruit of arahantship.
Phalavimuttī (sự giải thoát quả) nghĩa là, sự giải thoát của quả A-la-hán.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyameva.
The rest is easily understood, as it has been explained below.
Phần còn lại dễ hiểu vì đã được nói ở dưới.
435. Samavisamaṃ carantīti kāyasamādiṃ samaññeva, kāyavisamādiṃ visamaññeva caranti karonti paṭipajjanti.
435. "Samavisamaṃ carantī" means they practice or perform physical balance equally, and physical imbalance unequally.
435. Samavisamaṃ carantī (hành xử đúng đắn và sai lầm) nghĩa là, họ thực hành, làm cho sự hành xử thân đúng đắn là đúng đắn, và sự hành xử thân sai lầm là sai lầm.
Taṃ pana samavisamaṃ aññamaññaṃ viruddhattā visadisattā na ekasmiṃ kāle sambhavatīti āha – ‘‘kālena samaṃ kālena visama’’nti.
However, because this balance and imbalance are mutually contradictory and dissimilar, they cannot occur at the same time, thus it is said: "at one time balanced, at another time imbalanced."
Vì sự đúng đắn và sai lầm đó đối lập nhau, khác nhau, nên không thể xảy ra cùng một lúc, do đó (người ta) nói: ‘‘kālena samaṃ kālena visama’’ (lúc thì đúng đắn, lúc thì sai lầm).
Samacariyampi hi etanti pubbe samacariyāya jotitattā vuttaṃ.
"Samacariyampi hi etaṃ" – this too is a balanced practice, stated because it was highlighted as balanced practice earlier.
Samacariyampi hi eta (chính điều này cũng là sự hành xử đúng đắn) được nói vì trước đó đã được làm sáng tỏ bằng sự hành xử đúng đắn.
437. Ākaronti adhippetamatthaṃ ñāpenti pabodhentīti ākārā, ñāpakakāraṇanti āha – ‘‘ke ākārāti kāni kāraṇānī’’ti.
437. "Ākārā" are signs that make the intended meaning known, that enlighten; thus, "ākārā means causes that make known." Therefore, it is said: "What are signs (ākārā)? What are causes (kāraṇāni)?"
437. Chúng làm cho ý nghĩa được mong muốn được biết, làm cho thức tỉnh, đó là ākārā (các hình thái), nghĩa là các nguyên nhân làm cho biết, do đó (người ta) nói: ‘‘ke ākārāti kāni kāraṇānī’’ (những hình thái nào là những nguyên nhân nào?).
Anubuddhiyoti anumānañāṇāni.
"Anubuddhiyo" are inferential knowledges.
Anubuddhiyo (những sự hiểu biết theo sau) nghĩa là, những trí tuệ suy luận.
Tañhi yathādiṭṭhamatthaṃ diṭṭhabhāvena anveti anugacchatīti ‘‘anvayā’’ti vuccati.
For it follows or corresponds to a seen object in its seen aspect, hence it is called "anvayā."
Vì (trí tuệ đó) theo dõi, đi theo sự vật đã được thấy như là đã được thấy, nên được gọi là ‘‘anvayā’’ (sự theo dõi).
Haritatiṇacampakavanādivasenāti haritakambalādisadisatiṇādivasena vitthāritakanakapaṭādisadivikasitacampakavanādivasena.
"Haritatiṇacampakavanādivasenā" means by way of green grass-like emeralds and so on, by way of blossoming cāmpaka forests-like spread out golden cloths and so on.
Haritatiṇacampakavanādivasena (theo cách của cỏ xanh, rừng hoa campaka v.v.) nghĩa là, theo cách của cỏ v.v. giống như tấm thảm xanh v.v., theo cách của rừng hoa campaka nở rộ giống như tấm vải vàng trải rộng v.v.
Ādisaddena cettha kīcakaveṇusaddamadhurasaphalāphalavasena saddarasānaṃ atthibhāvo veditabboti.
By the word "ādi" (and so on) here, it should be understood that the existence of sounds and tastes is by way of the sounds of reeds and bamboos, and sweet fruits and non-fruits, respectively.
Ở đây, với từ ‘‘v.v.’’, cần hiểu rằng có sự tồn tại của âm thanh và vị giác theo cách của tiếng sáo trúc và các loại trái cây có vị ngọt v.v.
Campakavaseneva pana phassagandhānampi atthibhāvo vuttoti.
The existence of tangibles and odors is also expressed by way of cāmpaka flowers.
Và sự tồn tại của xúc giác và khứu giác cũng được nói theo cách của hoa campaka.
Tenāha – ‘‘rūpādayo pañca kāmaguṇā atthī’’ti.
Therefore, it is said: "The five sense objects, such as visible forms, exist."
Do đó, (người ta) nói: ‘‘rūpādayo pañca kāmaguṇā atthī’’ (năm dục trần như sắc v.v. có tồn tại).
‘‘Itthirūpādīni sandhāyetaṃ kathita’’nti vatvā indriyabaddhā vā hontu rūpādayo anindriyabaddhā vā, sabbepi cete kilesuppattinimittatāya kāmaguṇā evāti codanaṃ sandhāya visabhāgitthigatā rūpādayo savisesaṃ kilesuppattinimittanti dassento, ‘‘tāni hī’’tiādimāha.
Having said "This is stated with reference to the visible forms of women and so on," and referring to the query whether sense objects are bound to the senses or not, and that all these are factors for the arising of defilements, it is shown that visible forms related to women are especially factors for the arising of defilements, by saying "tāni hī" (for these) and so on.
Sau khi nói ‘‘Itthirūpādīni sandhāyetaṃ kathita’’ (điều này được nói liên quan đến sắc của phụ nữ v.v.), để chỉ ra rằng sắc v.v. liên quan đến phụ nữ là nguyên nhân đặc biệt của sự phát sinh phiền não, dù các sắc v.v. có liên quan đến các căn hay không, tất cả chúng đều là dục trần vì là nguyên nhân của sự phát sinh phiền não, (người ta) nói ‘‘tāni hī’’ (chính những điều đó) v.v. để giải quyết nghi vấn.
Tattha tānīti rūpādīni.
There, "tāni" refers to visible forms and so on.
Trong đó, tāni (những điều đó) nghĩa là, sắc v.v.
Hi-saddo hetuattho.
The word "hi" has the meaning of cause.
Từ hi có nghĩa là nguyên nhân.
Tena yathāvuttamatthaṃ samattheti, ‘‘yasmā purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, tasmā itthirūpādīni sandhāya etaṃ kathita’’nti.
Thereby, the aforementioned meaning is confirmed: "Because they overwhelm a man's mind, therefore this is stated with reference to the visible forms of women and so on."
Với điều đó, (người ta) xác nhận ý nghĩa đã nêu, ‘‘vì chúng chi phối tâm của người nam, nên điều này được nói liên quan đến sắc của phụ nữ v.v.’’.
Purisassa cittanti purisassa catubhūmakaṃ kusalacittaṃ pariyādāya gahetvā antomuṭṭhigataṃ viya katvā.
"Purisassa cittaṃ" means a man's four-realm wholesome mind, "pariyādāya" means taking possession of it, as if holding it clenched in one's fist.
Purisassa cittaṃ (tâm của người nam) nghĩa là, tâm thiện bốn cõi của người nam, pariyādāya (chi phối) nghĩa là, nắm giữ như thể nằm trong nắm tay.
‘‘Hatthikāyaṃ pariyādiyitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.126) hi gahaṇaṃ pariyādānaṃ nāma, ‘‘aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.102) khepanaṃ pariyādānaṃ, idha ubhayampi vaṭṭati.
Indeed, in phrases like "having taken possession of the elephant's body" (Saṃ. Ni. 1.126), "pariyādāna" means taking; in phrases like "the perception of impermanence, developed and cultivated, overwhelms all sensual lust" (Saṃ. Ni. 3.102), "pariyādāna" means diminishing or destroying. Here, both meanings are applicable.
Vì trong các câu ‘‘Hatthikāyaṃ pariyādiyitvā’’ (nắm giữ thân voi) v.v. (Saṃ. Ni. 1.126), sự nắm giữ được gọi là pariyādāna, trong các câu ‘‘aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyatī’’ (tưởng vô thường được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ chi phối tất cả dục ái) v.v. (Saṃ. Ni. 3.102), sự tiêu diệt được gọi là pariyādāna, ở đây cả hai đều được chấp nhận.
Idāni yathāvuttamatthaṃ sutteneva sādhetuṃ, ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to substantiate the aforementioned meaning with a Sutta itself, "yathāhā" (as it is said) and so on, was stated.
Bây giờ, để chứng minh ý nghĩa đã nêu bằng chính kinh điển, ‘‘yathāhā’’ (như đã nói) v.v. được nói.
Tattha ‘‘nāhaṃ, bhikkhave’’tiādīsu na-kāro paṭisedhattho.
There, in phrases like "nāhaṃ, bhikkhave" (I, monks, do not), the word "na" is for negation.
Trong đó, trong các câu ‘‘nāhaṃ, bhikkhave’’ (này các Tỳ-kheo, Ta không) v.v., từ na có nghĩa là phủ định.
Ahanti bhagavā attānaṃ niddisati.
"Ahaṃ" – the Blessed One refers to himself.
Ahaṃ (Ta) nghĩa là, Đức Thế Tôn tự xưng.
Bhikkhaveti bhikkhū ālapati.
"Bhikkhave" – he addresses the monks.
Bhikkhave (này các Tỳ-kheo) nghĩa là, gọi các Tỳ-kheo.
Aññanti idāni vattabbaṃ itthirūpato aññaṃ.
"Aññaṃ" means other than the visible form of a woman, which is to be spoken of now.
Aññaṃ (khác) nghĩa là, điều sẽ được nói bây giờ, khác với sắc của phụ nữ.
Ekarūpampīti ekampi rūpaṃ.
"Ekarūpampi" means even a single form.
Ekarūpampī (dù chỉ một sắc) nghĩa là, dù chỉ một sắc.
Samanupassāmīti ñāṇassa samanupassanā adhippetā, heṭṭhā na-kāraṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
"Samanupassāmī" refers to the observation by knowledge, and it should be connected by bringing in the negative particle "na" from earlier.
Samanupassāmī (Ta không thấy) nghĩa là, sự thấy bằng trí tuệ được đề cập, cần phải liên kết với từ na ở phía trước.
Ayañhettha attho – ‘‘ahaṃ, bhikkhave, sabbaññutaññāṇena sabbaso olokento aññaṃ ekarūpampi na samanupassāmī’’ti.
The meaning here is: "Monks, I, observing with omniscient knowledge, do not perceive even a single other form whatsoever."
Ý nghĩa ở đây là: ‘‘Này các Tỳ-kheo, Ta không thấy dù chỉ một sắc nào khác bằng trí tuệ toàn tri, khi quán sát tất cả mọi thứ’’.
Yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatīti yaṃ rūpaṃ rūpagarukassa purisassa sabbampi kusalacittaṃ pavattituṃ appadānavasena pariyādiyitvā gahetvā khepetvā ca tiṭṭhati.
"Yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī" means that form which, by depriving or diminishing the wholesome mind of a man who is attached to forms, takes possession of it and remains so.
Yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī (mà chi phối tâm của người nam như vậy) nghĩa là, sắc nào nắm giữ, chi phối và tiêu diệt tất cả tâm thiện của người nam nặng về sắc, theo nghĩa không cho phép nó phát sinh.
Yathayidaṃ itthirūpanti itthiyā rūpakāyaṃ.
"Yathayidaṃ itthirūpaṃ" means the bodily form of a woman.
Yathayidaṃ itthirūpa (như sắc của phụ nữ này) nghĩa là, thân sắc của phụ nữ.
Rūpasaddo khandhādianekatthavācako, idha pana itthiyā catusamuṭṭhāne rūpāyatane vaṇṇadhātuyaṃ daṭṭhabbo.
The word "rūpa" denotes many meanings such as aggregates; here, however, it should be understood as the visible form (vaṇṇadhātu) originating from the four causes in a woman.
Từ rūpa có nhiều nghĩa như uẩn v.v., nhưng ở đây cần hiểu là sắc xứ, yếu tố sắc, bốn nguồn gốc của phụ nữ.
‘‘Itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti idaṃ purimasseva daḷhīkaraṇatthaṃ vuttaṃ.
"Itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī" – this is stated to confirm the preceding statement.
‘‘Itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ (Này các Tỳ-kheo, sắc của phụ nữ chi phối tâm của người nam) điều này được nói để củng cố điều đã nói ở trước.
Purimaṃ ‘‘yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpa’’nti idaṃ opammavasena vuttaṃ, idaṃ pariyādānabhāve nidassananti daṭṭhabbaṃ.
The former statement, "Just as this, monks, is a form of woman," was spoken by way of simile; this should be understood as an illustration of the state of being exhausted.
Cái trước, ‘‘Này các Tỳ-khưu, ví như sắc của người nữ’’ là được nói theo cách ví dụ; cái này cần phải được thấy là một ví dụ về sự tiêu diệt.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.
Vippasannānīti visesato pasannāni.
Vippasannāni means especially clear/serene.
Vippasannāni (trong sạch hoàn toàn) là rất trong sạch.
Okāsavasenāti indriyānaṃ patiṭṭhitokāsavasena.
By way of occasion means by way of the established occasion of the faculties.
Okāsavasena (theo cách của cơ hội) là theo cách của cơ hội mà các căn được thiết lập.
Nanu tāni indriyāni sabhāvato vippasannāni hontīti?
Are not those faculties naturally clear/serene?
Há các căn đó không tự nhiên trong sạch hoàn toàn sao?
Saccaṃ honti.
Indeed, they are.
Đúng vậy, chúng có.
Na hidaṃ tādisaṃ pasannataṃ sandhāya vuttaṃ, idaṃ pana santapaṇītasamāpattisamuṭṭhitānaṃ paccupaṭṭhitānaṃ cittajarūpānaṃ vasena sesatisantatirūpānaṃ seṭṭhataraṃ paṇītabhāvāpattiṃ sandhāya vuttaṃ.
However, this (statement) was not made with reference to such clarity/serenity, but with reference to the superior and refined state of mind-born material qualities that have arisen from peaceful and refined attainments and are present, as opposed to other continuous series of material qualities.
Nhưng điều này không được nói để chỉ sự trong sạch như vậy, mà được nói để chỉ trạng thái thù thắng hơn và vi diệu hơn của những sắc do tâm sinh khởi hiện hữu, khởi lên từ những sự nhập định tịch tịnh và vi diệu, so với những sắc thuộc dòng tương tục còn lại.
Phalasamāpattitoti suññatānupassanāvasena samāpannaphalasamāpattito.
From the attainment of fruition means from the attainment of fruition accomplished by way of insight into emptiness.
Phalasamāpattito (từ sự nhập quả) là từ sự nhập quả đã nhập theo cách quán chiếu về không tánh.
Mahantānaṃ buddhādīnaṃ purisānaṃ vihāro mahāpurisavihāro.
The dwelling of great men such as the Buddhas is a dwelling of great men (mahāpurisavihāra).
Sự an trú của các bậc đại nhân như chư Phật là mahāpurisavihāro (sự an trú của bậc đại nhân).
Tenāha – ‘‘buddha…pe… vihāro’’ti.
Therefore, he says, "Buddha...etc.... dwelling."
Do đó, nói – ‘‘buddha…pe… vihāro’’ (Phật…v.v… sự an trú).
Vihārato paṭṭhāyāti parikkhitte ca vihāre parikkhepato paṭṭhāya, aparikkhitte ca parikkhepārahaṭṭhānato paṭṭhāya.
Starting from the dwelling means starting from the boundary in a bounded dwelling, and starting from the place worthy of boundary in an unbounded dwelling.
Vihārato paṭṭhāya (bắt đầu từ trú xứ) là bắt đầu từ giới hạn của trú xứ đã được giới hạn, và bắt đầu từ nơi thích hợp để giới hạn đối với trú xứ chưa được giới hạn.
Keci pana ‘‘vihārabbhantarato paṭṭhāyā’’ti vadanti.
Some, however, say, "starting from within the dwelling."
Một số người nói rằng ‘‘bắt đầu từ bên trong trú xứ’’.
Yāva gāmassa indakhīlāti gāmassa abbhantarindakhīlo.
As far as the village gate-post means the inner gate-post of the village.
Yāva gāmassa indakhīlā (cho đến cột trụ làng) là cột trụ bên trong làng.
Gehapaṭipāṭiyācaritvāti piṇḍāya caritvā.
Having walked in due order of houses means having gone for alms.
Gehapaṭipāṭiyācaritvā (đi theo thứ tự từng nhà) là đi khất thực.
Yāva nagaradvārena nikkhamanāti nagaradvārena yāva nikkhamanapadesā.
As far as the departure through the city gate means as far as the place of departure through the city gate.
Yāva nagaradvārena nikkhamanā (cho đến khi ra khỏi cổng thành) là cho đến khu vực ra khỏi cổng thành.
Yāva vihārāti yāva vihārabbhantarā.
As far as the dwelling means as far as the interior of the dwelling.
Yāva vihārā (cho đến trú xứ) là cho đến bên trong trú xứ.
Paṭikkantamaggoti nivattanamaggo.
The return path means the path of turning back.
Paṭikkantamaggo (con đường trở về) là con đường quay trở lại.
Ārammaṇe paṭihaññanākārena pavattamānampi paṭighasampayuttaṃ citte paṭihanantaṃ viya pavattatīti āha – ‘‘citte paṭihaññanakilesajāta’’nti.
Even though it proceeds by way of striking against the object, a mind accompanied by resistance seems to proceed as if striking against the mind, therefore he says, "the defilement that strikes against the mind."
Mặc dù nó vận hành theo cách va chạm với đối tượng, nhưng nó vận hành như thể va chạm với tâm, đó là tâm tương ưng với sự va chạm (paṭighasampayuttaṃ cittaṃ), nên nói – ‘‘citte paṭihaññanakilesajāta’’ (loại phiền não va chạm trong tâm).
Divasañca rattiñca anusikkhantenāti etaṃyeva rāgādippahāyiniṃ sammāpaṭipattiṃ divā ca rattiñca anu anu sikkhantena uparūpari vaḍḍhentena.
By one who trains oneself day and night means by one who continually practices this very right practice, which abandons greed and so forth, day and night, developing it higher and higher.
Divasañca rattiñca anusikkhantena (người luôn học hỏi ngày và đêm) là người luôn học hỏi và luôn phát triển sự thực hành đúng đắn này, là sự đoạn trừ tham ái v.v., cả ngày lẫn đêm.
440. Pahīnā nu kho me pañca kāmaguṇāti ettha kāmaguṇappahānaṃ nāma tappaṭibaddhachandarāgappahānaṃ.
Here, have the five sense-pleasures been abandoned by me? The abandoning of sense-pleasures means the abandoning of the desire and lust connected with them.
440. Pahīnā nu kho me pañca kāmaguṇā (phải chăng năm dục trần đã được đoạn trừ nơi ta rồi?) Ở đây, sự đoạn trừ các dục trần (kāmaguṇappahāna) là sự đoạn trừ dục tham (chandarāga) liên hệ đến chúng.
Tathā hi vuttaṃ – ‘‘tiṭṭhanti citrāni tatheva loke, athettha dhīrā vinayanti chanda’’nti.
Thus it is said, "Diverse (objects) remain in the world as they are; yet the wise here remove (their) desire."
Như đã nói: ‘‘Các đối tượng muôn màu vẫn tồn tại trong thế gian, nhưng ở đây, các bậc trí tuệ đoạn trừ dục tham’’.
Ekabhikkhussa paccavekkhaṇā nānāti ekasseva bhikkhuno, ‘‘pahīnā nu kho me pañca kāmaguṇā’’tiādinā pāḷiyaṃ āgatā nānāpaccavekkhaṇā honti.
A monk's diverse reflections means that there are various reflections for one single monk, as stated in the Pāḷi, "Have the five sense-pleasures been abandoned by me?" and so forth.
Ekabhikkhussa paccavekkhaṇā nānā (sự quán xét của một Tỳ-khưu là khác nhau) là sự quán xét của cùng một Tỳ-khưu, ‘‘phải chăng năm dục trần đã được đoạn trừ nơi ta rồi?’’ v.v., là những sự quán xét khác nhau được nói trong Pāḷi.
Nānābhikkhūnanti visuṃ visuṃ anekesaṃ bhikkhūnaṃ.
Of various monks means of many monks, each individually.
Nānābhikkhūnaṃ (của nhiều Tỳ-khưu) là của nhiều Tỳ-khưu riêng biệt.
Paccavekkhaṇā nānāti vuttanānāpaccavekkhaṇā.
Diverse reflections means the aforementioned diverse reflections.
Paccavekkhaṇā nānā (sự quán xét là khác nhau) là những sự quán xét khác nhau đã nói.
Idāni tameva saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ, ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ.
Now, in order to explain in detail the meaning stated briefly, "How?" and so forth is said.
Bây giờ, để trình bày ý nghĩa đã được nói tóm tắt đó một cách chi tiết, nói ‘‘kathaṃ’’ (thế nào) v.v..
Tattha ‘‘paccavekkhatī’’ti vuttaṃ, kathaṃ pana paccavekkhatīti āha ‘‘pahīnā nu kho’’tiādi.
Therein, "reflects" is stated; how then does he reflect? He says, "Have... been abandoned...?" and so forth.
Ở đó, đã nói ‘‘paccavekkhati’’ (quán xét), nhưng quán xét thế nào? Nói ‘‘pahīnā nu kho’’ (phải chăng đã được đoạn trừ) v.v..
Vīriyaṃ paggayhāti catubbidhasammappadhānavīriyaṃ ārabhitvā vipassanaṃ vaḍḍhitvā.
Exerting energy means having undertaken the fourfold right striving (sammappadhāna) and developed vipassanā.
Vīriyaṃ paggayhā (nỗ lực tinh tấn) là khởi lên bốn chánh cần (catubbidhasammappadhānavīriya) và phát triển thiền quán (vipassanā).
Maggānantaraṃ anāgāmiphalaṃ patvāti vacanaseso.
The remainder of the phrase is, "having attained the Anāgāmi fruition immediately after the path."
Lời còn lại là: đạt được quả Bất Lai (anāgāmiphala) ngay sau Đạo.
Phalānantaraṃ magganti tasmiṃ anāgāmimagge ṭhito phalasamāpattito vuṭṭhāya aggamaggatthāya vipassanaṃ ārabhitvā tasmiṃyeva āsane na cireneva vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattamaggaṃ gaṇhanto nirodhadhammānuppattiyā vipassanāparivāsābhāvato phalānantaraṃ maggappatto nāma hotīti katvā.
Fruition immediately after the path means, being established in that Anāgāmi path, rising from the attainment of fruition, undertaking vipassanā for the supreme path, and quickly accelerating vipassanā in that very seat, attaining the Arahant path, and due to the non-occurrence of the cessation-dhamma and the absence of a period of purification for vipassanā, one is said to attain the path immediately after the fruition.
Phalānantaraṃ maggaṃ (Đạo ngay sau Quả) là, vị ấy an trú trong Đạo Bất Lai đó, xuất khỏi nhập quả (phalasamāpatti), khởi lên thiền quán để đạt đến Đạo tối thượng, và không lâu sau đó, trên cùng một chỗ ngồi, thúc đẩy thiền quán và đạt được Đạo A-la-hán; do không có thời gian gián đoạn của thiền quán do sự phát sinh của các pháp diệt tận (nirodhadhammānuppatti), nên được gọi là đạt được Đạo ngay sau Quả.
Tato vuṭṭhāyāti maggānantaraphalato vuṭṭhāya.
Rising from that means rising from the fruition immediately after the path.
Tato vuṭṭhāya (xuất khỏi đó) là xuất khỏi quả ngay sau Đạo.
Maggānantarato hi vuṭṭhito maggato vuṭṭhito viya hotīti tathā vuttaṃ.
For one who rises immediately after the path is as if one rises from the path, hence it is stated thus.
Vì người xuất khỏi ngay sau Đạo cũng như xuất khỏi Đạo, nên đã nói như vậy.
‘‘Phalānantaraṃ magga’’nti ettha phalaṃ anantaraṃ etassāti phalānantaraṃ.
In "phalānantaraṃ maggaṃ" (the path immediately after the fruition), "phalānantaraṃ" means "that of which fruition is immediately preceding."
‘‘Phalānantaraṃ maggaṃ’’ (Đạo ngay sau Quả) ở đây, quả là không có khoảng cách với cái này, nên là phalānantaraṃ.
‘‘Phalānantaraṃ magga’’nti padadvayenapi anāgāmimaggaphalāni ceva vadatīti evamettha attho daṭṭhabbo.
The meaning here should be understood as: by the two words "phalānantaraṃ maggaṃ," both the Anāgāmi path and its fruition are indicated.
Ý nghĩa ở đây cần được hiểu là, với hai từ ‘‘phalānantaraṃ maggaṃ’’, nó nói về quả và đạo Bất Lai.
Nīvaraṇādīsupi eseva nayoti ettha, ‘‘pahīnā nu kho me pañca nīvaraṇā’’tiādinā yojanā veditabbā.
The same method applies to the hindrances and so forth means here the explanation should be understood by connecting it with "Have the five hindrances been abandoned by me?" and so forth.
Nīvaraṇādīsupi eseva nayo (đối với các triền cái v.v. cũng theo cách này) ở đây, cần biết sự kết hợp theo cách ‘‘pahīnā nu kho me pañca nīvaraṇā’’ (phải chăng năm triền cái đã được đoạn trừ nơi ta rồi?) v.v..
Etesanti ettha etesaṃ nīvaraṇapañcupādānakkhandhasatipaṭṭhānādīnaṃ.
Of these here means of these hindrances, five aggregates of clinging, foundations of mindfulness, and so forth.
Etesaṃ (của những điều này) ở đây là của những triền cái, năm thủ uẩn (pañcupādānakkhandha), niệm xứ (satipaṭṭhāna) v.v. này.
Pahānādīnīti pahānapariññābhāvanāsacchikiriyā.
Abandoning and so forth means abandoning, full understanding, development, and realization.
Pahānādīnī (sự đoạn trừ v.v.) là sự đoạn trừ, sự liễu tri (pariññā), sự tu tập (bhāvanā), sự chứng ngộ (sacchikiriyā).
Nānāpaccavekkhaṇā hotīti tā paccavekkhaṇā nānāti adhippāyo.
There are diverse reflections means that those reflections are diverse, is the intention.
Nānāpaccavekkhaṇā hotī (sự quán xét là khác nhau) là ý muốn nói rằng những sự quán xét đó là khác nhau.
Etāsu pana paccavekkhaṇāsūti etāsu kāmaguṇapaccavekkhaṇādīsu dvādasasu paccavekkhaṇāsu.
Among these reflections means among these twelve reflections, such as the reflection on sense-pleasures.
Etāsu pana paccavekkhaṇāsu (trong những sự quán xét này) là trong mười hai sự quán xét này, như sự quán xét về dục trần v.v..
Ekaṃ paccavekkhaṇaṃ paccavekkhati dvādasasu nayesu ekeneva kiccasiddhito.
He reflects on one reflection because the task is accomplished by one of the twelve methods.
Ekaṃ paccavekkhaṇaṃ paccavekkhati (quán xét một sự quán xét) vì công việc được hoàn thành chỉ với một trong mười hai phương pháp.
Añño bhikkhu.
Another monk.
Añño (người khác) là Tỳ-khưu khác.
Ekanti aññaṃ paccavekkhati.
One means he reflects on another (reflection).
Ekaṃ (một) là quán xét một điều khác.
Aññattho hi ayaṃ ekasaddo ‘‘ittheke’’tiādīsu (ma. ni. 3.21, 27) viyāti.
For this word eka has the meaning of "another," as in "ittheke" (M. III, 21, 27) and so forth.
Vì từ eka (một) này có ý nghĩa khác, như trong ‘‘ittheke’’ (một số người) v.v. (Ma. Ni. 3.21, 27).
Nānābhikkhūnaṃ pana ekā paccavekkhaṇā, nānābhikkhūnaṃ nānāpaccavekkhaṇāti evaṃ catukkapaccavekkhaṇampi ettha sambhavati.
However, here, the fourfold reflection, "one reflection for diverse monks" and "diverse reflections for diverse monks," is also possible.
Tuy nhiên, ở đây cũng có thể có sự quán xét bốn loại: một sự quán xét của nhiều Tỳ-khưu, nhiều sự quán xét của nhiều Tỳ-khưu.
Imassa pana dvayassa vasena abhisamayo natthīti tadubhayaṃ aṭṭhakathāyaṃ na uddhaṭaṃ.
But since there is no comprehension by way of these two, neither of them is mentioned in the commentary.
Nhưng do không có sự chứng ngộ (abhisamaya) theo hai loại này, nên cả hai không được đề cập trong Chú giải.
Sesaṃ suviññeyyameva.
The rest is easily understood.
Phần còn lại rất dễ hiểu.