1. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
1. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong khu vườn của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc), tại Jetavana (Kỳ Đà Lâm).
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus: “Bhikkhus!”
Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu và nói: “Này các Tỳ-khưu!”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“Venerable Sir,” those bhikkhus replied to the Blessed One.
“Bạch Đức Thế Tôn,” các Tỳ-khưu ấy vâng đáp Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘paṭiccasamuppādaṃ vo, bhikkhave, desessāmi; taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti.
The Blessed One said this: “Bhikkhus, I will teach you Dependent Origination; listen to it, attend carefully; I will speak.”
Đức Thế Tôn nói như sau: “Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về Paṭiccasamuppāda (Duyên Khởi); hãy lắng nghe kỹ, tác ý cẩn thận; Ta sẽ thuyết giảng.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“Yes, Venerable Sir,” those bhikkhus replied to the Blessed One.
“Vâng, bạch Đức Thế Tôn,” các Tỳ-khưu ấy vâng đáp Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Đức Thế Tôn nói như sau:
‘‘Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo?
“And what, bhikkhus, is Dependent Origination?
“Này các Tỳ-khưu, Paṭiccasamuppāda là gì?
Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso; phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
Bhikkhus, with avijjā as condition, saṅkhārā arise; with saṅkhārā as condition, viññāṇa; with viññāṇa as condition, nāmarūpa; with nāmarūpa as condition, saḷāyatana; with saḷāyatana as condition, phassa; with phassa as condition, vedanā; with vedanā as condition, taṇhā; with taṇhā as condition, upādāna; with upādāna as condition, bhava; with bhava as condition, jāti; with jāti as condition, jarāmaraṇa, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise.
Này các Tỳ-khưu, do Avijjā (Vô Minh) duyên Saṅkhārā (Hành); do Saṅkhārā duyên Viññāṇa (Thức); do Viññāṇa duyên Nāmarūpa (Danh Sắc); do Nāmarūpa duyên Saḷāyatana (Sáu Xứ); do Saḷāyatana duyên Phassa (Xúc); do Phassa duyên Vedanā (Thọ); do Vedanā duyên Taṇhā (Ái); do Taṇhā duyên Upādāna (Thủ); do Upādāna duyên Bhava (Hữu); do Bhava duyên Jāti (Sinh); do Jāti duyên Jarāmaraṇa (Già Chết), Soka (Sầu), Parideva (Bi), Dukkha (Khổ), Domanassa (Ưu), Upāyāsa (Não) phát sinh.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Thus there is the origin of this whole mass of suffering.
Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo.
This, bhikkhus, is called Dependent Origination.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Paṭiccasamuppāda.
‘‘Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho; saḷāyatananirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
But with the fading away and cessation of avijjā, without remainder, there is the cessation of saṅkhārā; with the cessation of saṅkhārā, the cessation of viññāṇa; with the cessation of viññāṇa, the cessation of nāmarūpa; with the cessation of nāmarūpa, the cessation of saḷāyatana; with the cessation of saḷāyatana, the cessation of phassa; with the cessation of phassa, the cessation of vedanā; with the cessation of vedanā, the cessation of taṇhā; with the cessation of taṇhā, the cessation of upādāna; with the cessation of upādāna, the cessation of bhava; with the cessation of bhava, the cessation of jāti; with the cessation of jāti, jarāmaraṇa, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease.
Nhưng này các Tỳ-khưu, do sự diệt trừ hoàn toàn và không còn dư sót của Avijjā, Saṅkhāranirodha (Hành diệt); do Saṅkhāranirodha, Viññāṇanirodha (Thức diệt); do Viññāṇanirodha, Nāmarūpanirodha (Danh Sắc diệt); do Nāmarūpanirodha, Saḷāyatananirodha (Sáu Xứ diệt); do Saḷāyatananirodha, Phassanirodha (Xúc diệt); do Phassanirodha, Vedanānirodha (Thọ diệt); do Vedanānirodha, Taṇhānirodha (Ái diệt); do Taṇhānirodha, Upādānanirodha (Thủ diệt); do Upādānanirodha, Bhavanirodha (Hữu diệt); do Bhavanirodha, Jātinirodha (Sinh diệt); do Jātinirodha, Jarāmaraṇa, Soka, Parideva, Dukkha, Domanassa, Upāyāsa diệt trừ.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.
Thus there is the cessation of this whole mass of suffering.”
Như vậy là sự diệt trừ của toàn bộ khối khổ này.”
Idamavoca bhagavā.
This is what the Blessed One said.
Đức Thế Tôn đã nói điều này.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
The bhikkhus were delighted and rejoiced in the Blessed One’s words.
Các Tỳ-khưu ấy hoan hỷ và tán thán lời Đức Thế Tôn đã thuyết giảng.
Paṭhamaṃ.
The first.
Sutta thứ nhất.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo?
“And what, bhikkhus, is Dependent Origination?
“Này các Tỳ-khưu, Paṭiccasamuppāda là gì?
Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso; phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
Bhikkhus, with avijjā as condition, saṅkhārā arise; with saṅkhārā as condition, viññāṇa; with viññāṇa as condition, nāmarūpa; with nāmarūpa as condition, saḷāyatana; with saḷāyatana as condition, phassa; with phassa as condition, vedanā; with vedanā as condition, taṇhā; with taṇhā as condition, upādāna; with upādāna as condition, bhava; with bhava as condition, jāti; with jāti as condition, jarāmaraṇa, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise.
Này các Tỳ-khưu, do Avijjā duyên Saṅkhārā; do Saṅkhārā duyên Viññāṇa; do Viññāṇa duyên Nāmarūpa; do Nāmarūpa duyên Saḷāyatana; do Saḷāyatana duyên Phassa; do Phassa duyên Vedanā; do Vedanā duyên Taṇhā; do Taṇhā duyên Upādāna; do Upādāna duyên Bhava; do Bhava duyên Jāti; do Jāti duyên Jarāmaraṇa, Soka, Parideva, Dukkha, Domanassa, Upāyāsa phát sinh.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Thus there is the origin of this whole mass of suffering.
Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.
‘‘Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ?
“And what, bhikkhus, is jarāmaraṇa?
“Này các Tỳ-khưu, Jarāmaraṇa là gì?
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko; ayaṃ vuccati jarā.
The aging, decrepitude, broken teeth, grey hair, wrinkled skin, decline of life, and decay of the faculties of the various beings in the various orders of beings—this is called aging.
Sự Jarā (già) của các chúng sinh ấy trong từng loài chúng sinh, sự lão hóa, sự răng rụng, sự tóc bạc, sự da nhăn nheo, sự suy giảm tuổi thọ, sự suy yếu các căn; đây gọi là Jarā.
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo ( )* , idaṃ vuccati maraṇaṃ.
The passing away, removal, dissolution, disappearance, death, demise, the breaking up of the aggregates, the discarding of the body of the various beings from the various orders of beings—this is called death.
Sự Cuti (chết) của các chúng sinh ấy từ từng loài chúng sinh, sự chuyển di, sự hoại diệt, sự biến mất, sự tử vong, sự chấm dứt thời gian sống, sự tan rã của các Uẩn, sự vứt bỏ thân xác, đây gọi là Maraṇa (chết).
Iti ayañca jarā, idañca maraṇaṃ.
Thus, this aging and this death.
Như vậy, đây là Jarā, và đây là Maraṇa.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ.
This, bhikkhus, is called jarāmaraṇa.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Jarāmaraṇa.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, taṇhā?
“And what, bhikkhus, is taṇhā?
“Này các Tỳ-khưu, Taṇhā là gì?
Chayime, bhikkhave, taṇhākāyā – rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā.
These six, bhikkhus, are classes of taṇhā: rūpa-taṇhā (craving for forms), sadda-taṇhā (craving for sounds), gandha-taṇhā (craving for smells), rasa-taṇhā (craving for tastes), phoṭṭhabba-taṇhā (craving for tactile objects), dhamma-taṇhā (craving for mental phenomena).
Này các Tỳ-khưu, có sáu loại Taṇhā này: Rūpataṇhā (Ái Sắc), Saddataṇhā (Ái Thanh), Gandhataṇhā (Ái Hương), Rasataṇhā (Ái Vị), Phoṭṭhabbataṇhā (Ái Xúc), Dhammataṇhā (Ái Pháp).
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, taṇhā.
This, bhikkhus, is called taṇhā.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Taṇhā.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, vedanā?
“And what, bhikkhus, is vedanā?
“Này các Tỳ-khưu, Vedanā là gì?
Chayime, bhikkhave, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā.
These six, bhikkhus, are classes of vedanā: vedanā born of eye-contact, vedanā born of ear-contact, vedanā born of nose-contact, vedanā born of tongue-contact, vedanā born of body-contact, vedanā born of mind-contact.
Này các Tỳ-khưu, có sáu loại Vedanā này: Vedanā do Cakkhusamphassa (Xúc mắt) sinh, Vedanā do Sotasamphassa (Xúc tai) sinh, Vedanā do Ghānasamphassa (Xúc mũi) sinh, Vedanā do Jivhāsamphassa (Xúc lưỡi) sinh, Vedanā do Kāyasamphassa (Xúc thân) sinh, Vedanā do Manosamphassa (Xúc ý) sinh.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā.
This, bhikkhus, is called vedanā.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Vedanā.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, phasso?
“And what, bhikkhus, is phassa?
“Này các Tỳ-khưu, Phassa là gì?
Chayime, bhikkhave, phassakāyā – cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso.
These six, bhikkhus, are classes of phassa: eye-contact, ear-contact, nose-contact, tongue-contact, body-contact, mind-contact.
Này các Tỳ-khưu, có sáu loại Phassa này: Cakkhusamphassa (Xúc mắt), Sotasamphassa (Xúc tai), Ghānasamphassa (Xúc mũi), Jivhāsamphassa (Xúc lưỡi), Kāyasamphassa (Xúc thân), Manosamphassa (Xúc ý).
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, phasso.
This, bhikkhus, is called phassa.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Phassa.
‘‘Katamañca, bhikkhave, nāmarūpaṃ?
“And what, bhikkhus, is nāmarūpa?
“Này các Tỳ-khưu, Nāmarūpa là gì?
Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro – idaṃ vuccati nāmaṃ.
Vedanā, saññā, cetanā, phassa, manasikāra—this is called nāma.
Vedanā (Thọ), Saññā (Tưởng), Cetanā (Tư), Phassa (Xúc), Manasikāra (Tác Ý) – đây gọi là Nāma (Danh).
Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ.
The four great elements, and the form dependent on the four great elements.
Bốn đại Bhūta (đại chủng) và Rūpa (Sắc) do bốn đại Bhūta tạo thành.
Idaṃ vuccati rūpaṃ.
This is called rūpa.
Đây gọi là Rūpa.
Iti idañca nāmaṃ, idañca rūpaṃ.
Thus, this nāma and this rūpa.
Như vậy, đây là Nāma, và đây là Rūpa.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, nāmarūpaṃ.
This, bhikkhus, is called nāmarūpa.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Nāmarūpa.
‘‘Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ?
“And what, bhikkhus, is viññāṇa?
“Này các Tỳ-khưu, Viññāṇa là gì?
Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ.
These six, bhikkhus, are classes of viññāṇa: eye-viññāṇa, ear-viññāṇa, nose-viññāṇa, tongue-viññāṇa, body-viññāṇa, mind-viññāṇa.
Này các Tỳ-khưu, có sáu loại Viññāṇa này: Cakkhuviññāṇa (Nhãn thức), Sotaviññāṇa (Nhĩ thức), Ghānaviññāṇa (Tỷ thức), Jivhāviññāṇa (Thiệt thức), Kāyaviññāṇa (Thân thức), Manoviññāṇa (Ý thức).
Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ.
This, bhikkhus, is called viññāṇa.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Viññāṇa.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, avijjā?
“And what, bhikkhus, is avijjā?
“Này các Tỳ-khưu, Avijjā là gì?
Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ.
That, bhikkhus, which is ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering, ignorance of the cessation of suffering, ignorance of the path leading to the cessation of suffering.
Này các Tỳ-khưu, sự không hiểu biết về Dukkha (Khổ), sự không hiểu biết về Dukkhasamudaya (Khổ tập), sự không hiểu biết về Dukkhanidrodha (Khổ diệt), sự không hiểu biết về Dukkhanidrodhagāminī Paṭipadā (con đường đưa đến Khổ diệt).
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, avijjā.
This, bhikkhus, is called avijjā.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Avijjā.
4. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca.
4. He dwells at Sāvatthī… “Monks, before his full enlightenment, while he was still a Bodhisatta, it occurred to Vipassī, the Blessed One, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One: ‘This world has truly fallen into hardship: it is born, it ages, it dies, it passes away, it reappears.
4. Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī…pe… “Này chư Tỳ-khưu, trước khi giác ngộ, khi Đức Phật Vipassī, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, còn là Bồ-tát chưa giác ngộ, Ngài đã nghĩ rằng: ‘Thật khốn khổ thay cho thế gian này, nó sinh ra, già đi, chết đi, diệt mất và tái sinh.
Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa.
Yet it does not understand the escape from this suffering, from aging and death.
Thế mà nó không biết lối thoát khỏi khổ này, khỏi già và chết.
Kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’’’ti?
When will an escape from this suffering, from aging and death, be discerned?’”
Khi nào thì con đường thoát khỏi khổ này, khỏi già và chết, sẽ được biết đến?’”
‘‘Iti hidaṃ avijjānirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotīti.
"Thus, with the cessation of ignorance, there is the cessation of volitional formations; with the cessation of volitional formations, there is the cessation of consciousness…and so on…thus there is the cessation of this entire mass of suffering.
Như vậy, do sự diệt trừ vô minh, các hành diệt trừ; do sự diệt trừ các hành, thức diệt trừ... cho đến sự diệt trừ toàn bộ khối khổ này.
‘Nirodho, nirodho’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’’.
Bhikkhus, regarding phenomena unheard before, to the Bodhisatta Vipassī there arose the eye, there arose knowledge, there arose wisdom, there arose true knowledge (vijjā), there arose light, with the thought: 'Cessation, cessation!'"
Này các Tỳ-khưu, ‘Diệt trừ, diệt trừ’ – đối với các pháp chưa từng được nghe trước đây, nhãn đã khởi lên nơi Bồ-tát Vipassī, trí đã khởi lên, tuệ đã khởi lên, minh đã khởi lên, ánh sáng đã khởi lên.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
10. ‘‘Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca.
10. "Before my Enlightenment, bhikkhus, while I was still an unawakened Bodhisatta, it occurred to me: 'This world indeed has fallen into difficulty, it is born, it decays, it dies, it passes away, it reappears.
10. Này các Tỳ-khưu, trước khi ta chứng ngộ, khi ta còn là Bồ-tát chưa chứng ngộ, ta đã có ý nghĩ này: ‘Thật khốn khổ thay cho thế gian này đã rơi vào cảnh sinh, già, chết, chuyển sinh và tái sinh.
Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa.
Yet it does not understand the escape from this suffering, from aging-and-death.
Thế mà nó lại không nhận ra lối thoát khỏi khổ đau này, khỏi già chết.
Kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’’’ti?
When will the escape from this suffering, from aging-and-death, be discerned?'"
Khi nào thì lối thoát khỏi khổ đau này, khỏi già chết, sẽ được nhận ra?’
‘‘Iti hidaṃ avijjānirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
Thus, with the cessation of ignorance, volitional formations cease; with the cessation of volitional formations, consciousness ceases…and so on…thus is the cessation of this entire mass of suffering.
‘‘Như vậy, do sự diệt trừ vô minh, các hành diệt trừ; do sự diệt trừ các hành, thức diệt trừ… cho đến… như vậy, sự diệt trừ toàn bộ khối khổ này xảy ra.
‘Nirodho, nirodho’ti kho me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādī’’ti.
‘Cessation, cessation’—thus, bhikkhus, regarding things unheard before, vision arose in me, knowledge arose, wisdom arose, true knowledge arose, light arose.”
Này các Tỳ-khưu, đối với ta, về những pháp chưa từng được nghe trước đây, nhãn sinh, trí sinh, tuệ sinh, minh sinh, ánh sáng sinh, rằng: ‘Diệt trừ, diệt trừ’.
Dasamo.
The Tenth.
Thứ mười.
11. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme…pe… etadavoca – ‘‘cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya.
Thus have I heard – At one time the Bhagavā was dwelling in Sāvatthī, at Jetavana, in Anāthapiṇḍika’s monastery…and so on…he spoke this: “There are, bhikkhus, these four nutriments for the maintenance of beings already arisen, or for the support of those seeking rebirth.
11. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Jetavana, khu vườn của Anāthapiṇḍika… cho đến… Ngài nói như sau: ‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn loại thức ăn (āhāra) này, để duy trì sự sống của các chúng sinh đã sinh, hoặc để hỗ trợ các chúng sinh đang tìm cầu sự sinh khởi.
Katame cattāro?
Which four?
Bốn loại nào?
Kabaḷīkāro* āhāro – oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ.
Physical nutriment, gross or subtle; contact is the second; mental volition is the third; consciousness is the fourth.
Thức ăn đoàn thực (kabaḷīkāro āhāro) – thô hoặc tế; xúc (phasso) là thứ hai; tư niệm ý (manosañcetanā) là thứ ba; thức (viññāṇaṃ) là thứ tư.
Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya’’.
These four nutriments, bhikkhus, are for the maintenance of beings already arisen, or for the support of those seeking rebirth.”
Này các Tỳ-khưu, bốn loại thức ăn này là để duy trì sự sống của các chúng sinh đã sinh, hoặc để hỗ trợ các chúng sinh đang tìm cầu sự sinh khởi.’’
‘‘Ime, bhikkhave, cattāro āhārā kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
“These four nutriments, bhikkhus, have what as their source, what as their origin, what as their genesis, what as their causation?
‘‘Này các Tỳ-khưu, bốn loại thức ăn này do đâu mà có nguyên nhân, do đâu mà có nguồn gốc, do đâu mà sinh khởi, do đâu mà phát sinh?
Ime cattāro āhārā taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā.
These four nutriments have craving as their source, craving as their origin, craving as their genesis, craving as their causation.
Bốn loại thức ăn này do tham ái (taṇhā) mà có nguyên nhân, do tham ái mà có nguồn gốc, do tham ái mà sinh khởi, do tham ái mà phát sinh.
Taṇhā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
And this craving, bhikkhus, has what as its source, what as its origin, what as its genesis, what as its causation?
Này các Tỳ-khưu, tham ái này do đâu mà có nguyên nhân, do đâu mà có nguồn gốc, do đâu mà sinh khởi, do đâu mà phát sinh?
Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā.
Craving has feeling as its source, feeling as its origin, feeling as its genesis, feeling as its causation.
Tham ái do cảm thọ (vedanā) mà có nguyên nhân, do cảm thọ mà có nguồn gốc, do cảm thọ mà sinh khởi, do cảm thọ mà phát sinh.
Vedanā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
And this feeling, bhikkhus, has what as its source, what as its origin, what as its genesis, what as its causation?
Này các Tỳ-khưu, cảm thọ này do đâu mà có nguyên nhân, do đâu mà có nguồn gốc, do đâu mà sinh khởi, do đâu mà phát sinh?
Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā.
Feeling has contact as its source, contact as its origin, contact as its genesis, contact as its causation.
Cảm thọ do xúc (phassa) mà có nguyên nhân, do xúc mà có nguồn gốc, do xúc mà sinh khởi, do xúc mà phát sinh.
Phasso cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo?
And this contact, bhikkhus, has what as its source, what as its origin, what as its genesis, what as its causation?
Này các Tỳ-khưu, xúc này do đâu mà có nguyên nhân, do đâu mà có nguồn gốc, do đâu mà sinh khởi, do đâu mà phát sinh?
Phasso saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanapabhavo.
Contact has the six sense bases as its source, the six sense bases as its origin, the six sense bases as its genesis, the six sense bases as its causation.
Xúc do sáu xứ (saḷāyatana) mà có nguyên nhân, do sáu xứ mà có nguồn gốc, do sáu xứ mà sinh khởi, do sáu xứ mà phát sinh.
Saḷāyatanañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?
And these six sense bases, bhikkhus, have what as their source, what as their origin, what as their genesis, what as their causation?
Này các Tỳ-khưu, sáu xứ này do đâu mà có nguyên nhân, do đâu mà có nguồn gốc, do đâu mà sinh khởi, do đâu mà phát sinh?
Saḷāyatanaṃ nāmarūpanidānaṃ nāmarūpasamudayaṃ nāmarūpajātikaṃ nāmarūpapabhavaṃ.
The six sense bases have name-and-form as their source, name-and-form as their origin, name-and-form as their genesis, name-and-form as their causation.
Sáu xứ do danh sắc (nāmarūpa) mà có nguyên nhân, do danh sắc mà có nguồn gốc, do danh sắc mà sinh khởi, do danh sắc mà phát sinh.
Nāmarūpañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?
And this name-and-form, bhikkhus, has what as its source, what as its origin, what as its genesis, what as its causation?
Này các Tỳ-khưu, danh sắc này do đâu mà có nguyên nhân, do đâu mà có nguồn gốc, do đâu mà sinh khởi, do đâu mà phát sinh?
Nāmarūpaṃ viññāṇanidānaṃ viññāṇasamudayaṃ viññāṇajātikaṃ viññāṇapabhavaṃ.
Name-and-form has consciousness as its source, consciousness as its origin, consciousness as its genesis, consciousness as its causation.
Danh sắc do thức (viññāṇa) mà có nguyên nhân, do thức mà có nguồn gốc, do thức mà sinh khởi, do thức mà phát sinh.
Viññāṇañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?
And this consciousness, bhikkhus, has what as its source, what as its origin, what as its genesis, what as its causation?
Này các Tỳ-khưu, thức này do đâu mà có nguyên nhân, do đâu mà có nguồn gốc, do đâu mà sinh khởi, do đâu mà phát sinh?
Viññāṇaṃ saṅkhāranidānaṃ saṅkhārasamudayaṃ saṅkhārajātikaṃ saṅkhārapabhavaṃ.
Consciousness has volitional formations as its source, volitional formations as its origin, volitional formations as its genesis, volitional formations as its causation.
Thức do các hành (saṅkhāra) mà có nguyên nhân, do các hành mà có nguồn gốc, do các hành mà sinh khởi, do các hành mà phát sinh.
Saṅkhārā cime, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
And these volitional formations, bhikkhus, have what as their source, what as their origin, what as their genesis, what as their causation?
Này các Tỳ-khưu, các hành này do đâu mà có nguyên nhân, do đâu mà có nguồn gốc, do đâu mà sinh khởi, do đâu mà phát sinh?
Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā.
Volitional formations have ignorance as their source, ignorance as their origin, ignorance as their genesis, ignorance as their causation.
Các hành do vô minh (avijjā) mà có nguyên nhân, do vô minh mà có nguồn gốc, do vô minh mà sinh khởi, do vô minh mà phát sinh.
Evaṃ vutte, āyasmā moḷiyaphagguno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṃ āhāretī’’ti?
When this was said, Venerable Moḷiyaphagguna said to the Bhagavā: “Who, Bhante, consumes the nutriment of consciousness?”
Khi được nói như vậy, Tôn giả Moḷiyaphagguna bạch Thế Tôn rằng: ‘‘Bạch Thế Tôn, ai ăn thức ăn là thức (viññāṇāhāra) này?’’
‘‘No kallo pañho’’ti bhagavā avoca – ‘‘‘āhāretī’ti ahaṃ na vadāmi.
“The question is not appropriate,” said the Bhagavā. “I do not say ‘consumes’.
‘‘Câu hỏi đó không thích hợp,’’ Thế Tôn nói. ‘‘Ta không nói ‘có người ăn’.
‘Āhāretī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho – ‘ko nu kho, bhante, āhāretī’ti?
If I were to say ‘consumes’, then the question ‘Who, Bhante, consumes?’ would be appropriate.
Nếu ta nói ‘có người ăn’, thì câu hỏi đó sẽ thích hợp: ‘Bạch Thế Tôn, ai ăn?’
Evaṃ cāhaṃ na vadāmi.
But I do not speak thus.
Nhưng ta không nói như vậy.
Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya – ‘kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro’ti, esa kallo pañho.
If, when I do not speak thus, someone were to ask, ‘What, Bhante, is the condition for the nutriment of consciousness?’, that would be an appropriate question.
Nếu có ai hỏi ta không nói như vậy: ‘Bạch Thế Tôn, thức ăn là thức này là nhân của cái gì?’, câu hỏi đó mới thích hợp.
Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ – ‘viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā paccayo, tasmiṃ bhūte sati saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso’’’ti.
And for that, the appropriate answer would be, ‘The nutriment of consciousness is a condition for the arising of new existence in the future; when that has arisen, there are the six sense bases; with the six sense bases as condition, contact.”
Khi đó, câu trả lời thích hợp là: ‘Thức ăn là thức là duyên cho sự tái sinh trong tương lai; khi có sự tái sinh đó, thì có sáu xứ; do duyên sáu xứ mà có xúc.’’’
‘‘Ko nu kho, bhante, phusatī’’ti?
“Who, Bhante, makes contact?”
‘‘Bạch Thế Tôn, ai xúc chạm?’’
‘‘No kallo pañho’’ti bhagavā avoca – ‘‘‘phusatī’ti ahaṃ na vadāmi.
“The question is not appropriate,” said the Bhagavā. “I do not say ‘makes contact’.
‘‘Câu hỏi đó không thích hợp,’’ Thế Tôn nói. ‘‘Ta không nói ‘có người xúc chạm’.
‘Phusatī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho – ‘ko nu kho, bhante, phusatī’ti?
If I were to say ‘makes contact’, then the question ‘Who, Bhante, makes contact?’ would be appropriate.
Nếu ta nói ‘có người xúc chạm’, thì câu hỏi đó sẽ thích hợp: ‘Bạch Thế Tôn, ai xúc chạm?’
Evaṃ cāhaṃ na vadāmi.
But I do not speak thus.
Nhưng ta không nói như vậy.
Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya – ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, phasso’ti, esa kallo pañho.
If, when I do not speak thus, someone were to ask, ‘What, Bhante, is the condition for contact?’, that would be an appropriate question.
Nếu có ai hỏi ta không nói như vậy: ‘Bạch Thế Tôn, xúc do duyên gì mà có?’, câu hỏi đó mới thích hợp.
Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ – ‘saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā’’’ti.
And for that, the appropriate answer would be, ‘With the six sense bases as condition, contact; with contact as condition, feeling.”
Khi đó, câu trả lời thích hợp là: ‘Do duyên sáu xứ mà có xúc; do duyên xúc mà có cảm thọ.’’’
‘‘Ko nu kho, bhante, vedayatī’’ti* ?
“Who, Bhante, feels?”
‘‘Bạch Thế Tôn, ai cảm thọ?’’
‘‘No kallo pañho’’ti bhagavā avoca – ‘‘‘vedayatī’ti ahaṃ na vadāmi.
“The question is not appropriate,” said the Bhagavā. “I do not say ‘feels’.
‘‘Câu hỏi đó không thích hợp,’’ Thế Tôn nói. ‘‘Ta không nói ‘có người cảm thọ’.
‘Vedayatī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho – ‘ko nu kho, bhante, vedayatī’ti?
If I were to say ‘feels’, then the question ‘Who, Bhante, feels?’ would be appropriate.
Nếu ta nói ‘có người cảm thọ’, thì câu hỏi đó sẽ thích hợp: ‘Bạch Thế Tôn, ai cảm thọ?’
Evaṃ cāhaṃ na vadāmi.
But I do not speak thus.
Nhưng ta không nói như vậy.
Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya – ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, vedanā’ti, esa kallo pañho.
If, when I do not speak thus, someone were to ask, ‘What, Bhante, is the condition for feeling?’, that would be an appropriate question.
Nếu có ai hỏi ta không nói như vậy: ‘Bạch Thế Tôn, cảm thọ do duyên gì mà có?’, câu hỏi đó mới thích hợp.
Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ – ‘phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā’’’ti.
And for that, the appropriate answer would be, ‘With contact as condition, feeling; with feeling as condition, craving.”
Khi đó, câu trả lời thích hợp là: ‘Do duyên xúc mà có cảm thọ; do duyên cảm thọ mà có tham ái.’’’
‘‘Ko nu kho, bhante, tasatī’’ti* ?
“Who, Bhante, craves?”
‘‘Bạch Thế Tôn, ai tham ái?’’
‘‘No kallo pañho’’ti bhagavā avoca – ‘‘‘tasatī’ti ahaṃ na vadāmi.
“The question is not appropriate,” said the Bhagavā. “I do not say ‘craves’.
‘‘Câu hỏi đó không thích hợp,’’ Thế Tôn nói. ‘‘Ta không nói ‘có người tham ái’.
‘Tasatī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho – ‘ko nu kho, bhante, tasatī’ti?
If I were to say ‘craves’, then the question ‘Who, Bhante, craves?’ would be appropriate.
Nếu ta nói ‘có người tham ái’, thì câu hỏi đó sẽ thích hợp: ‘Bạch Thế Tôn, ai tham ái?’
Evaṃ cāhaṃ na vadāmi.
But I do not speak thus.
Nhưng ta không nói như vậy.
Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya – ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, taṇhā’ti, esa kallo pañho.
If, when I do not speak thus, someone were to ask, ‘What, Bhante, is the condition for craving?’, that would be an appropriate question.
Nếu có ai hỏi ta không nói như vậy: ‘Bạch Thế Tôn, tham ái do duyên gì mà có?’, câu hỏi đó mới thích hợp.
Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ – ‘vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādāna’’’nti.
And for that, the appropriate answer would be, ‘With feeling as condition, craving; with craving as condition, clinging.”
Khi đó, câu trả lời thích hợp là: ‘Do duyên cảm thọ mà có tham ái; do duyên tham ái mà có chấp thủ (upādāna).’’’
‘‘Ko nu kho, bhante, upādiyatī’’ti?
“Who, Bhante, clings?”
‘‘Bạch Thế Tôn, ai chấp thủ?’’
‘‘No kallo pañho’’ti bhagavā avoca – ‘‘‘upādiyatī’ti ahaṃ na vadāmi.
“The question is not appropriate,” said the Bhagavā. “I do not say ‘clings’.
‘‘Câu hỏi đó không thích hợp,’’ Thế Tôn nói. ‘‘Ta không nói ‘có người chấp thủ’.
‘Upādiyatī’ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho – ‘ko nu kho, bhante, upādiyatī’ti?
If I were to say ‘clings’, then the question ‘Who, Bhante, clings?’ would be appropriate.
Nếu ta nói ‘có người chấp thủ’, thì câu hỏi đó sẽ thích hợp: ‘Bạch Thế Tôn, ai chấp thủ?’
Evaṃ cāhaṃ na vadāmi.
But I do not speak thus.
Nhưng ta không nói như vậy.
Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya – ‘kiṃpaccayā nu kho, bhante, upādāna’nti, esa kallo pañho.
If, when I do not speak thus, someone were to ask, ‘What, Bhante, is the condition for clinging?’, that would be an appropriate question.
Nếu có ai hỏi ta không nói như vậy: ‘Bạch Thế Tôn, chấp thủ do duyên gì mà có?’, câu hỏi đó mới thích hợp.
Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ – ‘taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo’ti…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
And for that, the appropriate answer would be, ‘With craving as condition, clinging; with clinging as condition, existence’…and so on…thus is the origin of this entire mass of suffering.”
Khi đó, câu trả lời thích hợp là: ‘Do duyên tham ái mà có chấp thủ; do duyên chấp thủ mà có hữu (bhava)’… cho đến… như vậy, toàn bộ khối khổ này sinh khởi.
‘‘Jarāmaraṇaṃ nappajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; jātiṃ…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti.
“They do not comprehend old age and death, do not comprehend the origin of old age and death, do not comprehend the cessation of old age and death, do not comprehend the path leading to the cessation of old age and death; do not comprehend birth...pe... becoming... clinging... craving... feeling... contact... the six sense bases... name-and-form... consciousness... mental formations; do not comprehend the origin of mental formations, do not comprehend the cessation of mental formations, do not comprehend the path leading to the cessation of mental formations.
Họ không liễu tri già chết, không liễu tri sự tập khởi của già chết, không liễu tri sự diệt tận của già chết, không liễu tri con đường đưa đến sự diệt tận của già chết; không liễu tri sinh… hữu… thủ… ái… thọ… xúc… sáu xứ… danh sắc… thức… các hành; không liễu tri sự tập khởi của các hành, không liễu tri sự diệt tận của các hành, không liễu tri con đường đưa đến sự diệt tận của các hành.
Ime dhamme nappajānanti, imesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ nappajānanti, imesaṃ dhammānaṃ nirodhaṃ nappajānanti, imesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti.
These are the phenomena they do not comprehend, the origin of these phenomena they do not comprehend, the cessation of these phenomena they do not comprehend, the path leading to the cessation of these phenomena they do not comprehend.
Họ không liễu tri các pháp này, không liễu tri sự tập khởi của các pháp này, không liễu tri sự diệt tận của các pháp này, không liễu tri con đường đưa đến sự diệt tận của các pháp này.
Na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
Such recluses or brahmins, Monks, are not considered recluses among recluses, nor brahmins among brahmins; nor do those venerable ones, having directly known and realized for themselves, abide in the fruit of reclusion or the fruit of brahminhood in this very life.
Này các Tỳ-khưu, Ta không xem những Sa-môn hay Bà-la-môn ấy là Sa-môn trong hàng Sa-môn, hay Bà-la-môn trong hàng Bà-la-môn; và những vị Tôn giả ấy cũng không tự mình với thắng trí chứng ngộ và an trú trong Sa-môn hạnh hoặc Bà-la-môn hạnh ngay trong hiện tại.
‘‘Jarāmaraṇaṃ pajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti; jātiṃ…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre pajānanti, saṅkhārasamudayaṃ pajānanti, saṅkhāranirodhaṃ pajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti.
“They do comprehend old age and death, do comprehend the origin of old age and death, do comprehend the cessation of old age and death, do comprehend the path leading to the cessation of old age and death; do comprehend birth...pe... becoming... clinging... craving... feeling... contact... the six sense bases... name-and-form... consciousness... mental formations; do comprehend the origin of mental formations, do comprehend the cessation of mental formations, do comprehend the path leading to the cessation of mental formations.
Họ liễu tri già chết, liễu tri sự tập khởi của già chết, liễu tri sự diệt tận của già chết, liễu tri con đường đưa đến sự diệt tận của già chết; liễu tri sinh… hữu… thủ… ái… thọ… xúc… sáu xứ… danh sắc… thức… các hành; liễu tri sự tập khởi của các hành, liễu tri sự diệt tận của các hành, liễu tri con đường đưa đến sự diệt tận của các hành.
Ime dhamme pajānanti, imesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ pajānanti, imesaṃ dhammānaṃ nirodhaṃ pajānanti, imesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti.
These are the phenomena they do comprehend, the origin of these phenomena they do comprehend, the cessation of these phenomena they do comprehend, the path leading to the cessation of these phenomena they do comprehend.
Họ liễu tri các pháp này, liễu tri sự tập khởi của các pháp này, liễu tri sự diệt tận của các pháp này, liễu tri con đường đưa đến sự diệt tận của các pháp này.
Te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā.
Such recluses or brahmins, Monks, are considered recluses among recluses, and brahmins among brahmins.
Này các Tỳ-khưu, Ta xem những Sa-môn hay Bà-la-môn ấy là Sa-môn trong hàng Sa-môn, và là Bà-la-môn trong hàng Bà-la-môn.
Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
And those venerable ones, having directly known and realized for themselves, do abide in the fruit of reclusion and the fruit of brahminhood in this very life.”
Và những vị Tôn giả ấy cũng tự mình với thắng trí chứng ngộ và an trú trong Sa-môn hạnh và Bà-la-môn hạnh ngay trong hiện tại.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
‘‘Dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena – atthitañceva natthitañca.
“This world, Kaccāna, is for the most part dependent on two (extremes): existence and non-existence.
“Này Kaccāna, thế gian này phần lớn nương tựa vào hai cực đoan: sự hiện hữu và sự không hiện hữu.
Lokasamudayaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā sā na hoti.
Kaccāna, for one who sees with right wisdom the world's origin as it really is, the non-existence (of a permanent self or world) in the world does not arise.
Này Kaccāna, khi một người với chánh trí thấy sự tập khởi của thế gian đúng như thật, thì sự không hiện hữu trong thế gian không còn nữa.
Lokanirodhaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke atthitā sā na hoti.
Kaccāna, for one who sees with right wisdom the world's cessation as it really is, the existence (of a permanent self or world) in the world does not arise.
Này Kaccāna, khi một người với chánh trí thấy sự diệt tận của thế gian đúng như thật, thì sự hiện hữu trong thế gian không còn nữa.
Upayupādānābhinivesavinibandho* khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena.
This world, Kaccāna, is for the most part bound by attachment, clinging, and mental biases.
Này Kaccāna, thế gian này phần lớn bị trói buộc bởi sự bám víu và chấp thủ.
Tañcāyaṃ upayupādānaṃ cetaso adhiṭṭhānaṃ abhinivesānusayaṃ na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti.
And this (noble disciple) does not approach, cling to, or resolve upon that attachment, clinging, or mental bias of the mind, (thinking) ‘This is my self.’
Và đối với sự bám víu và chấp thủ, sự kiên định của tâm, khuynh hướng chấp thủ đó, người ấy không đi đến, không chấp thủ, không kiên định rằng ‘đây là tự ngã của tôi’.
‘Dukkhameva uppajjamānaṃ uppajjati, dukkhaṃ nirujjhamānaṃ nirujjhatī’ti na kaṅkhati na vicikicchati aparapaccayā ñāṇamevassa ettha hoti.
He does not doubt or waver, (thinking) ‘It is only suffering that arises when it arises, and suffering that ceases when it ceases.’ Herein, his knowledge is independent of others.”
‘Chỉ có khổ sinh khởi khi sinh khởi, chỉ có khổ diệt tận khi diệt tận’, người ấy không nghi ngờ, không do dự; ở đây, chỉ có trí tuệ không phụ thuộc vào người khác của người ấy.”
Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hoti.
By this much, Kaccana, there is right view.
Này Kaccāna, chừng đó là Chánh kiến.
‘‘‘Sabbaṃ atthī’ti kho, kaccāna, ayameko anto.
“‘Everything exists,’ Kaccana, this is one extreme.
Này Kaccāna, ‘mọi sự đều có’ là một cực đoan.
‘Sabbaṃ natthī’ti ayaṃ dutiyo anto.
‘Everything does not exist,’ this is the second extreme.
‘Mọi sự đều không có’ là cực đoan thứ hai.
Ete te, kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Kaccana, without approaching these two extremes, the Tathāgata teaches the Dhamma by the middle way—‘with ignorance as condition, volitional formations come to be; with volitional formations as condition, consciousness… and so on, this entire mass of suffering arises.
Này Kaccāna, không đi đến hai cực đoan này, Như Lai thuyết pháp theo con đường trung đạo (Majjhimāpaṭipadā): ‘Do vô minh (avijjā) duyên hành (saṅkhārā); do hành duyên thức (viññāṇaṃ)… (v.v.)… như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ đau này.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti.
But with the fading away and cessation of ignorance, volitional formations cease; with the cessation of volitional formations, consciousness ceases… and so on, this entire mass of suffering ceases.’”
Do sự diệt trừ hoàn toàn và ly tham đối với vô minh, hành diệt; do hành diệt, thức diệt… (v.v.)… như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ đau này.’”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
‘‘Jarāmaraṇassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
“If, bhikkhu, one teaches the Dhamma for disenchantment with, for dispassion towards, for the cessation of aging-and-death, it is fitting to say, ‘This bhikkhu is a Dhamma teacher.’
“Này Tỳ-kheo, nếu một Tỳ-kheo thuyết pháp vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với già chết (jarāmaraṇa), thì đáng gọi là ‘Tỳ-kheo thuyết pháp’.
Jarāmaraṇassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one practices for disenchantment with, for dispassion towards, for the cessation of aging-and-death, it is fitting to say, ‘This bhikkhu is practicing in accordance with the Dhamma.’
Nếu một Tỳ-kheo thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với già chết, thì đáng gọi là ‘Tỳ-kheo thực hành đúng pháp, tùy pháp’.
Jarāmaraṇassa ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one is unattachedly liberated through disenchantment with, dispassion towards, and the cessation of aging-and-death, it is fitting to say, ‘This bhikkhu has attained Nibbāna in this very life.’
Nếu một Tỳ-kheo do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với già chết mà được giải thoát không chấp thủ, thì đáng gọi là ‘Tỳ-kheo đạt được Niết-bàn trong hiện tại’.”
‘‘Jātiyā ce bhikkhu…pe… bhavassa ce bhikkhu… upādānassa ce bhikkhu… taṇhāya ce bhikkhu… vedanāya ce bhikkhu… phassassa ce bhikkhu… saḷāyatanassa ce bhikkhu… nāmarūpassa ce bhikkhu… viññāṇassa ce bhikkhu… saṅkhārānaṃ ce bhikkhu… avijjāya ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
“If, bhikkhu, one teaches the Dhamma for disenchantment with, for dispassion towards, for the cessation of birth… of existence… of clinging… of craving… of feeling… of contact… of the six sense bases… of name-and-form… of consciousness… of volitional formations… of ignorance, it is fitting to say, ‘This bhikkhu is a Dhamma teacher.’
“Này Tỳ-kheo, nếu một Tỳ-kheo… (v.v.)… thuyết pháp vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với sinh (jāti)… (v.v.)… hữu (bhava)… chấp thủ (upādāna)… ái (taṇhā)… thọ (vedanā)… xúc (phassa)… sáu xứ (saḷāyatana)… danh sắc (nāmarūpa)… thức (viññāṇa)… hành (saṅkhārā)… vô minh (avijjā), thì đáng gọi là ‘Tỳ-kheo thuyết pháp’.
Avijjāya ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya.
If, bhikkhu, one practices for disenchantment with, for dispassion towards, for the cessation of ignorance, it is fitting to say, ‘This bhikkhu is practicing in accordance with the Dhamma.’
Nếu một Tỳ-kheo thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với vô minh, thì đáng gọi là ‘Tỳ-kheo thực hành đúng pháp, tùy pháp’.
Avijjāya ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.
If, bhikkhu, one is unattachedly liberated through disenchantment with, dispassion towards, and the cessation of ignorance, it is fitting to say, ‘This bhikkhu has attained Nibbāna in this very life.’”
Nếu một Tỳ-kheo do nhàm chán, ly tham, đoạn diệt đối với vô minh mà được giải thoát không chấp thủ, thì đáng gọi là ‘Tỳ-kheo đạt được Niết-bàn trong hiện tại’.”
17. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
17. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Rājagaha, in the Bamboo Grove, at the Squirrels’ Feeding Ground.
17. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú tại Rājagaha, trong Veluvana, khu nuôi dưỡng sóc Kalandaka.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, in the forenoon, the Blessed One dressed, took his bowl and robe, and entered Rājagaha for alms.
Rồi vào buổi sáng, Thế Tôn đắp y, cầm bát và y, đi vào Rājagaha để khất thực.
Addasā kho acelo kassapo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
Acelaka Kassapa saw the Blessed One approaching from afar.
Acelakassapa thấy Thế Tôn từ xa đi đến.
Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Having seen him, he approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Sau khi thấy, ông đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông nói lời chào hỏi với Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Having concluded the courteous and amiable talk, he stood to one side.
Sau khi nói những lời chào hỏi thân mật, đáng ghi nhớ, ông đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhito kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘puccheyyāma mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kañcideva* desaṃ, sace no bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti.
Standing to one side, Acelaka Kassapa said to the Blessed One: “We would like to ask some point from the venerable Gotama, if the venerable Gotama would grant us an opportunity for a question and answer.”
Đứng một bên, Acelakassapa bạch Thế Tôn rằng: “Chúng tôi muốn hỏi Tôn giả Gotama một điều gì đó, nếu Tôn giả Gotama cho phép chúng tôi hỏi.”
‘‘Akālo kho tāva, kassapa, pañhassa; antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti.
“It is not the proper time for questions yet, Kassapa; we have entered among the houses,” said the Blessed One.
“Này Kassapa, bây giờ không phải lúc hỏi; chúng ta đã đi vào trong làng.”
Dutiyampi kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca ‘‘puccheyyāma mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kañcideva desaṃ, sace no bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti.
Acelaka Kassapa a second time said to the Blessed One: “We would like to ask some point from the venerable Gotama, if the venerable Gotama would grant us an opportunity for a question and answer.”
Lần thứ hai, Acelakassapa lại bạch Thế Tôn rằng: “Chúng tôi muốn hỏi Tôn giả Gotama một điều gì đó, nếu Tôn giả Gotama cho phép chúng tôi hỏi.”
‘‘Akālo kho tāva, kassapa, pañhassa; antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti.
“It is not the proper time for questions yet, Kassapa; we have entered among the houses,” said the Blessed One.
“Này Kassapa, bây giờ không phải lúc hỏi; chúng ta đã đi vào trong làng.”
Tatiyampi kho acelo kassapo…pe… antaragharaṃ paviṭṭhamhāti.
A third time Acelaka Kassapa… “we have entered among the houses.”
Lần thứ ba, Acelakassapa… (v.v.)… chúng ta đã đi vào trong làng.
Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘na kho pana mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ bahudeva pucchitukāmā’’ti.
When this was said, Acelaka Kassapa said to the Blessed One: “We do not wish to ask the venerable Gotama many things.”
Khi được nói như vậy, Acelakassapa bạch Thế Tôn rằng: “Thưa Tôn giả Gotama, chúng tôi không muốn hỏi nhiều.”
‘‘Puccha, kassapa, yadākaṅkhasī’’ti.
“Ask, Kassapa, what you wish,” said the Blessed One.
“Này Kassapa, hãy hỏi điều gì ông muốn.”
‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘sayaṃkataṃ dukkha’nti?
“Is suffering, venerable Gotama, self-made?”
“Thưa Tôn giả Gotama, phải chăng khổ do chính mình tạo ra?”
‘Mā hevaṃ, kassapā’ti bhagavā avoca.
“Do not say so, Kassapa,” said the Blessed One.
“Không phải vậy, này Kassapa,” Thế Tôn đáp.
‘Kiṃ pana, bho gotama, paraṃkataṃ dukkha’nti?
“Then, venerable Gotama, is suffering other-made?”
“Vậy thưa Tôn giả Gotama, phải chăng khổ do người khác tạo ra?”
‘Mā hevaṃ, kassapā’ti bhagavā avoca.
“Do not say so, Kassapa,” said the Blessed One.
“Không phải vậy, này Kassapa,” Thế Tôn đáp.
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkha’nti?
“Is suffering, venerable Gotama, both self-made and other-made?”
“Thưa Tôn giả Gotama, phải chăng khổ do chính mình và người khác cùng tạo ra?”
‘Mā hevaṃ, kassapā’ti bhagavā avoca.
“Do not say so, Kassapa,” said the Blessed One.
“Không phải vậy, này Kassapa,” Thế Tôn đáp.
‘Kiṃ pana bho gotama, asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkha’nti?
“Then, venerable Gotama, is suffering neither self-made nor other-made, but arisen by chance?”
“Vậy thưa Tôn giả Gotama, phải chăng khổ không do chính mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà tự nhiên sinh khởi?”
‘Mā hevaṃ, kassapā’ti bhagavā avoca.
“Do not say so, Kassapa,” said the Blessed One.
“Không phải vậy, này Kassapa,” Thế Tôn đáp.
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, natthi dukkha’nti?
“Then, venerable Gotama, does suffering not exist?”
“Thưa Tôn giả Gotama, phải chăng không có khổ?”
‘Na kho, kassapa, natthi dukkhaṃ.
“Indeed, Kassapa, suffering does not not exist.
“Không phải không có khổ, này Kassapa.
Atthi kho, kassapa, dukkha’nti.
Indeed, Kassapa, suffering exists,” said the Blessed One.
Có khổ, này Kassapa,” Thế Tôn đáp.
‘Tena hi bhavaṃ gotamo dukkhaṃ na jānāti, na passatī’ti.
“Then the venerable Gotama does not know suffering, does not see suffering,” said Acelaka Kassapa.
“Nếu vậy, Tôn giả Gotama không biết, không thấy khổ?”
‘Na khvāhaṃ, kassapa, dukkhaṃ na jānāmi, na passāmi.
“Indeed, Kassapa, I do not not know suffering, I do not not see suffering.
“Không phải ta không biết, không thấy khổ, này Kassapa.
Jānāmi khvāhaṃ, kassapa, dukkhaṃ; passāmi khvāhaṃ, kassapa, dukkha’’’nti.
Indeed, Kassapa, I know suffering; indeed, Kassapa, I see suffering,” said the Blessed One.
Ta biết khổ, này Kassapa; ta thấy khổ, này Kassapa,” Thế Tôn đáp.
‘‘Ki nu kho, bho gotama, ‘sayaṃkataṃ dukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, kassapā’ti vadesi.
“When asked, ‘Is suffering, venerable Gotama, self-made?’ you say, ‘Do not say so, Kassapa.’
“Thưa Tôn giả Gotama, khi được hỏi ‘phải chăng khổ do chính mình tạo ra?’, Ngài đáp ‘Không phải vậy, này Kassapa’.
‘Kiṃ pana, bho gotama, paraṃkataṃ dukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, kassapā’ti vadesi.
When asked, ‘Then, venerable Gotama, is suffering other-made?’ you say, ‘Do not say so, Kassapa.’
Khi được hỏi ‘vậy phải chăng khổ do người khác tạo ra?’, Ngài đáp ‘Không phải vậy, này Kassapa’.
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, kassapā’ti vadesi.
When asked, ‘Is suffering, venerable Gotama, both self-made and other-made?’ you say, ‘Do not say so, Kassapa.’
Khi được hỏi ‘phải chăng khổ do chính mình và người khác cùng tạo ra?’, Ngài đáp ‘Không phải vậy, này Kassapa’.
‘Kiṃ pana, bho gotama, asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, kassapā’ti vadesi.
When asked, ‘Then, venerable Gotama, is suffering neither self-made nor other-made, but arisen by chance?’ you say, ‘Do not say so, Kassapa.’
Khi được hỏi ‘vậy phải chăng khổ không do chính mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà tự nhiên sinh khởi?’, Ngài đáp ‘Không phải vậy, này Kassapa’.
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, natthi dukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘na kho, kassapa, natthi dukkhaṃ, atthi kho, kassapa, dukkha’nti vadesi.
When asked, ‘Then, venerable Gotama, does suffering not exist?’ you say, ‘Indeed, Kassapa, suffering does not not exist, indeed, Kassapa, suffering exists.’
Khi được hỏi ‘phải chăng không có khổ?’, Ngài đáp ‘Không phải không có khổ, này Kassapa, có khổ, này Kassapa’.
‘Tena hi bhavaṃ gotamo dukkhaṃ na jānāti na passatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, kassapa, dukkhaṃ na jānāmi na passāmi.
When asked, ‘Then the venerable Gotama does not know suffering, does not see suffering?’ you say, ‘Indeed, Kassapa, I do not not know suffering, I do not not see suffering.
Khi được hỏi ‘nếu vậy, Tôn giả Gotama không biết, không thấy khổ?’, Ngài đáp ‘Không phải ta không biết, không thấy khổ, này Kassapa.
Jānāmi khvāhaṃ, kassapa, dukkhaṃ; passāmi khvāhaṃ, kassapa, dukkha’nti vadesi.
Indeed, Kassapa, I know suffering; indeed, Kassapa, I see suffering.’
Ta biết khổ, này Kassapa; ta thấy khổ, này Kassapa’.
Ācikkhatu ca* me, bhante, bhagavā dukkhaṃ.
Let the Blessed One, venerable sir, declare suffering to me.
Bạch Ngài, xin Thế Tôn hãy chỉ rõ khổ cho tôi.
Desetu ca* me, bhante, bhagavā dukkha’’nti.
Let the Blessed One, venerable sir, teach suffering to me.”
Bạch Ngài, xin Thế Tôn hãy thuyết giảng khổ cho tôi.”
‘‘‘So karoti so paṭisaṃvedayatī’ti* kho, kassapa, ādito sato ‘sayaṃkataṃ dukkha’nti iti vadaṃ sassataṃ etaṃ pareti.
“When one holds from the outset, Kassapa, ‘He who acts, he experiences,’ one speaks of this as eternalism.
“Này Kassapa, khi nói ‘người ấy tạo ra, người ấy cảm thọ’, thì ngay từ đầu, người nói như vậy đã đi đến chấp thường (sassata).
‘Añño karoti añño paṭisaṃvedayatī’ti kho, kassapa, vedanābhitunnassa sato ‘paraṃkataṃ dukkha’nti iti vadaṃ ucchedaṃ etaṃ pareti.
When one holds, Kassapa, being afflicted by feeling, ‘One acts, another experiences,’ one speaks of this as annihilationism.
Này Kassapa, khi nói ‘người này tạo ra, người khác cảm thọ’, thì ngay từ đầu, người bị cảm thọ bức bách nói như vậy đã đi đến chấp đoạn (uccheda).
Ete te, kassapa, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Kassapa, without approaching these two extremes, the Tathāgata teaches the Dhamma by the middle way—‘with ignorance as condition, volitional formations come to be; with volitional formations as condition, consciousness… and so on, this entire mass of suffering arises.
Này Kassapa, không đi đến hai cực đoan này, Như Lai thuyết pháp theo con đường trung đạo (Majjhimāpaṭipadā): ‘Do vô minh (avijjā) duyên hành (saṅkhārā); do hành duyên thức (viññāṇaṃ)… (v.v.)… như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ đau này.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti.
But with the fading away and cessation of ignorance, volitional formations cease; with the cessation of volitional formations, consciousness ceases… and so on, this entire mass of suffering ceases.’”
Do sự diệt trừ hoàn toàn và ly tham đối với vô minh, hành diệt; do hành diệt, thức diệt… (v.v.)… như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ đau này.’”
Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante!
When this was said, the naked ascetic Kassapa said to the Blessed One: "Excellent, Venerable Sir, excellent, Venerable Sir!
Khi được nói như vậy, Acela Kassapa bạch với Đức Thế Tôn rằng: “Thật vi diệu, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu, bạch Thế Tôn!
Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya…pe… cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, Venerable Sir, one might right what was overturned... or those with eyes might see forms; even so has the Dhamma been expounded by the Blessed One in many ways.
Bạch Thế Tôn, cũng như người ta có thể dựng đứng lại vật đã bị lật úp… (v.v.)… để những người có mắt có thể thấy các sắc; cũng vậy, Chánh pháp đã được Đức Thế Tôn tuyên thuyết bằng nhiều phương tiện.
Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I, Venerable Sir, go for refuge to the Blessed One, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Bạch Thế Tôn, con xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp và quy y Tăng chúng Tỳ-khưu.
Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
May I receive the going forth, Venerable Sir, in the presence of the Blessed One; may I receive the full ordination."
Bạch Thế Tôn, mong rằng con được xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn, mong rằng con được thọ cụ túc giới.”
‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, cattāro māse parivasati.
"Venerable Sir, if one who was formerly a member of another sect desires the going forth and desires the full ordination in this Dhamma and Discipline, he lives on probation for four months.
“Bạch Thế Tôn, nếu người trước đây là ngoại đạo, muốn xuất gia, muốn thọ cụ túc giới trong Pháp và Luật này, phải sống biệt trú trong bốn tháng.
Catunnaṃ māsānaṃ accayena* (parivutthaparivāsaṃ) āraddhacittā bhikkhū* pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya.
At the end of four months, if the bhikkhus are willing, they give him the going forth and the full ordination for bhikkhu-bhāva.
Sau khi hết bốn tháng, nếu các Tỳ-khưu hài lòng, họ sẽ cho xuất gia, cho thọ cụ túc giới để trở thành một Tỳ-khưu.
Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena* (parivutthaparivāsaṃ) āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti.
I will live on probation for four years; at the end of four years, may the bhikkhus, if they are willing, give me the going forth and the full ordination for bhikkhu-bhāva."
Con nguyện sẽ sống biệt trú trong bốn năm, sau khi hết bốn năm, nếu các Tỳ-khưu hài lòng, xin hãy cho con xuất gia, cho con thọ cụ túc giới để trở thành một Tỳ-khưu.”
Alattha kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
Then the naked ascetic Kassapa received the going forth in the presence of the Blessed One; he received the full ordination.
Acela Kassapa đã được xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Thế Tôn, đã được thọ cụ túc giới.
Acirūpasampanno ca panāyasmā kassapo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
And not long after his full ordination, venerable Kassapa, dwelling alone, secluded, diligent, ardent, and resolute, before long realized for himself, with direct knowledge, in this very life, that unsurpassed culmination of the spiritual life, for the sake of which clansmen rightly go forth from home to homelessness, and abided in it.
Và không lâu sau khi thọ cụ túc giới, Tôn giả Kassapa, sống một mình, xa lánh, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần, không bao lâu đã tự mình với thắng trí chứng ngộ và đạt được mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh ngay trong hiện tại — mục đích mà vì đó các thiện gia nam tử đã chân chính từ bỏ gia đình, sống đời không gia đình.
‘‘Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi.
He directly knew: "Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being."
Vị ấy biết rõ: “Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.”
Aññataro ca panāyasmā kassapo arahataṃ ahosīti.
And venerable Kassapa became one of the Arahants.
Và Tôn giả Kassapa đã trở thành một trong các vị A-la-hán.
Sattamaṃ.
The seventh.
Thứ bảy.
‘‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkataṃ sukhadukkha’nti?
"Is suffering and happiness self-made, Venerable Gotama?"
“Thưa Tôn giả Gotama, có phải chăng lạc và khổ là do tự mình làm ra?”
‘Mā hevaṃ, timbarukā’ti bhagavā avoca.
"Do not say that, Timbaruka," said the Blessed One.
“Đừng nói vậy, này Timbaruka,” Đức Thế Tôn đáp.
‘Kiṃ pana, bho gotama, paraṃkataṃ sukhadukkha’nti?
"Then is suffering and happiness made by another, Venerable Gotama?"
“Vậy, thưa Tôn giả Gotama, lạc và khổ là do người khác làm ra?”
‘Mā hevaṃ, timbarukā’ti bhagavā avoca.
"Do not say that, Timbaruka," said the Blessed One.
“Đừng nói vậy, này Timbaruka,” Đức Thế Tôn đáp.
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkha’nti?
"Then is suffering and happiness both self-made and made by another, Venerable Gotama?"
“Thưa Tôn giả Gotama, có phải chăng lạc và khổ là vừa do tự mình làm ra, vừa do người khác làm ra?”
‘Mā hevaṃ, timbarukā’ti bhagavā avoca.
"Do not say that, Timbaruka," said the Blessed One.
“Đừng nói vậy, này Timbaruka,” Đức Thế Tôn đáp.
‘Kiṃ pana, bho gotama, asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkha’nti?
"Then is suffering and happiness neither self-made nor made by another, but arisen by chance, Venerable Gotama?"
“Vậy, thưa Tôn giả Gotama, lạc và khổ phát sinh ngẫu nhiên, không do tự mình làm, không do người khác làm?”
‘Mā hevaṃ, timbarukā’ti bhagavā avoca.
"Do not say that, Timbaruka," said the Blessed One.
“Đừng nói vậy, này Timbaruka,” Đức Thế Tôn đáp.
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, natthi sukhadukkha’nti?
"Then is there no suffering and happiness, Venerable Gotama?"
“Thưa Tôn giả Gotama, vậy có phải chăng không có lạc và khổ?”
‘Na kho, timbaruka, natthi sukhadukkhaṃ; atthi kho, timbaruka, sukhadukkha’nti.
"No, Timbaruka, there is not no suffering and happiness; there is, Timbaruka, suffering and happiness."
“Này Timbaruka, không phải là không có lạc và khổ; này Timbaruka, có lạc và khổ.”
‘Tena hi bhavaṃ gotamo sukhadukkhaṃ na jānāti, na passatī’ti?
"In that case, Venerable Gotama neither knows nor sees suffering and happiness?"
“Vậy thì, Tôn giả Gotama không biết, không thấy lạc và khổ?”
‘Na khvāhaṃ, timbaruka, sukhadukkhaṃ na jānāmi, na passāmi.
"No, Timbaruka, I do not neither know nor see suffering and happiness.
“Này Timbaruka, Ta không phải là không biết, không thấy lạc và khổ.
Jānāmi khvāhaṃ, timbaruka, sukhadukkhaṃ; passāmi khvāhaṃ, timbaruka, sukhadukkha’’’nti.
I do know suffering and happiness, Timbaruka; I do see suffering and happiness."
Này Timbaruka, Ta biết lạc và khổ; này Timbaruka, Ta thấy lạc và khổ.”
‘‘‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkataṃ sukhadukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, timbarukā’ti vadesi.
"When asked: 'Is suffering and happiness self-made, Venerable Gotama?' you say: 'Do not say that, Timbaruka.'
“‘Thưa Tôn giả Gotama, có phải chăng lạc và khổ là do tự mình làm ra?’ khi được hỏi như vậy, Ngài nói: ‘Đừng nói vậy, này Timbaruka.’
‘Kiṃ pana, bho gotama, paraṃkataṃ sukhadukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, timbarukā’ti vadesi.
When asked: 'Then is suffering and happiness made by another, Venerable Gotama?' you say: 'Do not say that, Timbaruka.'
‘Vậy, thưa Tôn giả Gotama, lạc và khổ là do người khác làm ra?’ khi được hỏi như vậy, Ngài nói: ‘Đừng nói vậy, này Timbaruka.’
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, timbarukā’ti vadesi.
When asked: 'Then is suffering and happiness both self-made and made by another, Venerable Gotama?' you say: 'Do not say that, Timbaruka.'
‘Thưa Tôn giả Gotama, có phải chăng lạc và khổ là vừa do tự mình làm ra, vừa do người khác làm ra?’ khi được hỏi như vậy, Ngài nói: ‘Đừng nói vậy, này Timbaruka.’
‘Kiṃ pana, bho gotama, asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, timbarukā’ti vadesi.
When asked: 'Then is suffering and happiness neither self-made nor made by another, but arisen by chance, Venerable Gotama?' you say: 'Do not say that, Timbaruka.'
‘Vậy, thưa Tôn giả Gotama, lạc và khổ phát sinh ngẫu nhiên, không do tự mình làm, không do người khác làm?’ khi được hỏi như vậy, Ngài nói: ‘Đừng nói vậy, này Timbaruka.’
‘Kiṃ nu kho, bho gotama, natthi sukhadukkha’nti iti puṭṭho samāno ‘na kho, timbaruka, natthi sukhadukkhaṃ; atthi kho, timbaruka, sukhadukkha’nti vadesi.
When asked: 'Then is there no suffering and happiness, Venerable Gotama?' you say: 'No, Timbaruka, there is not no suffering and happiness; there is, Timbaruka, suffering and happiness.'
‘Thưa Tôn giả Gotama, vậy có phải chăng không có lạc và khổ?’ khi được hỏi như vậy, Ngài nói: ‘Này Timbaruka, không phải là không có lạc và khổ; này Timbaruka, có lạc và khổ.’
‘Tena hi bhavaṃ gotamo sukhadukkhaṃ na jānāti, na passatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, timbaruka, sukhadukkhaṃ na jānāmi, na passāmi.
When asked: 'In that case, Venerable Gotama neither knows nor sees suffering and happiness?' you say: 'No, Timbaruka, I do not neither know nor see suffering and happiness.
‘Vậy thì, Tôn giả Gotama không biết, không thấy lạc và khổ?’ khi được hỏi như vậy, Ngài nói: ‘Này Timbaruka, Ta không phải là không biết, không thấy lạc và khổ.
Jānāmi khvāhaṃ, timbaruka, sukhadukkhaṃ; passāmi khvāhaṃ, timbaruka, sukhadukkha’nti vadesi.
I do know suffering and happiness, Timbaruka; I do see suffering and happiness.'
Này Timbaruka, Ta biết lạc và khổ; này Timbaruka, Ta thấy lạc và khổ.’
Ācikkhatu ca me bhavaṃ gotamo sukhadukkhaṃ.
May Venerable Gotama teach me suffering and happiness.
Xin Tôn giả Gotama hãy giảng giải cho con về lạc và khổ.
Desetu ca me bhavaṃ gotamo sukhadukkha’’nti.
May Venerable Gotama expound to me suffering and happiness."
Xin Tôn giả Gotama hãy thuyết giảng cho con về lạc và khổ.”
‘‘‘Sā vedanā, so vedayatī’ti kho, timbaruka, ādito sato ‘sayaṃkataṃ sukhadukkha’nti evampāhaṃ na vadāmi.
"Timbaruka, when it is said, 'That is the feeling, that one feels,' I do not say, 'Suffering and happiness is self-made.'
“Này Timbaruka, với quan điểm ‘cảm thọ và người cảm thọ là một’, bắt đầu từ đó, Ta không nói rằng ‘lạc và khổ do tự mình làm ra’.
‘Aññā vedanā, añño vedayatī’ti kho, timbaruka, vedanābhitunnassa sato ‘paraṃkataṃ sukhadukkha’nti evampāhaṃ na vadāmi.
Timbaruka, when it is said, 'The feeling is one thing, the one who feels is another,' if one is afflicted by feeling, I do not say, 'Suffering and happiness is made by another.'
Này Timbaruka, với quan điểm ‘cảm thọ là khác, người cảm thọ là khác’, đối với người bị cảm thọ chi phối, Ta không nói rằng ‘lạc và khổ do người khác làm ra’.
Ete te, timbaruka, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Avoiding these two extremes, Timbaruka, the Tathāgata teaches the Dhamma by the middle way—'Ignorance is a condition for volitional formations; volitional formations are a condition for consciousness... and so there is the origin of this whole mass of suffering.
Này Timbaruka, không đi đến hai cực đoan ấy, Như Lai thuyết Pháp theo trung đạo: ‘Do vô minh làm duyên, các hành sinh khởi; do các hành làm duyên, thức sinh khởi… (v.v.)… như vậy là sự sinh khởi của toàn bộ khối khổ này.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti.
With the complete fading away and cessation of ignorance, there is the cessation of volitional formations; with the cessation of volitional formations, there is the cessation of consciousness... and so there is the cessation of this whole mass of suffering."
Nhưng do sự ly tham và đoạn diệt hoàn toàn vô minh, các hành diệt; do các hành diệt, thức diệt… (v.v.)… như vậy là sự đoạn diệt của toàn bộ khối khổ này.’”
‘‘Tatra, bhikkhave, ko viseso ko adhippayāso* kiṃ nānākaraṇaṃ paṇḍitassa bālenā’’ti?
"Bhikkhus, in that, what is the distinction, what is the special effort, what is the difference between the wise person and the fool?"
“Này các Tỳ khưu, ở đây, đâu là sự khác biệt, đâu là ý nghĩa đặc biệt, đâu là sự dị biệt giữa người trí và kẻ ngu?”
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṃnettikā, bhagavaṃpaṭisaraṇā.
"Venerable Sir, for us, the Dhamma has the Blessed One as its root, the Blessed One as its guide, the Blessed One as its refuge.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn là gốc rễ, có Thế Tôn là người dẫn dắt, có Thế Tôn là nơi nương tựa.
Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho.
It would be good, Venerable Sir, if the meaning of this statement would occur to the Blessed One.
Bạch Thế Tôn, lành thay, xin Thế Tôn hãy soi sáng ý nghĩa của lời dạy này.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
Having heard from the Blessed One, the bhikkhus will remember it."
Sau khi nghe từ Thế Tôn, các Tỳ khưu sẽ ghi nhớ.”
‘‘Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa bālassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṃ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā bālassa appahīnā sā ca taṇhā aparikkhīṇā.
"Bhikkhus, the ignorance by which the fool is enveloped, and the craving with which he is conjoined, due to which this body came into being — that ignorance of the fool is not abandoned, and that craving is not exhausted.
“Này các Tỳ khưu, do vô minh nào mà kẻ ngu bị che lấp, do ái nào mà kẻ ngu bị trói buộc, khiến cho thân này sanh khởi, thì vô minh ấy nơi kẻ ngu vẫn chưa được đoạn trừ, và ái ấy vẫn chưa được tận diệt.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Na, bhikkhave, bālo acari brahmacariyaṃ sammā dukkhakkhayāya.
Bhikkhus, the fool did not lead the holy life for the complete eradication of suffering.
Này các Tỳ khưu, kẻ ngu đã không thực hành phạm hạnh để chơn chánh đoạn tận khổ đau.
Tasmā bālo kāyassa bhedā kāyūpago hoti, so kāyūpago samāno na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi.
Therefore, after the breaking up of the body, the fool goes on to a body; being one who goes on to a body, he is not released from birth, aging, and death, from sorrows, lamentations, pains, displeasures, and despair.
Do đó, sau khi thân hoại, kẻ ngu lại đi đến một thân khác. Khi đi đến một thân khác, nó không giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não.
Na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.
I say he is not released from suffering.
Ta nói rằng, nó không giải thoát khỏi khổ đau.
‘‘Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa paṇḍitassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṃ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā paṇḍitassa pahīnā, sā ca taṇhā parikkhīṇā.
"Bhikkhus, the ignorance by which the wise person was enveloped, and the craving with which he was conjoined, due to which this body came into being — that ignorance of the wise person is abandoned, and that craving is exhausted.
“Này các Tỳ khưu, do vô minh nào mà người trí bị che lấp, do ái nào mà người trí bị trói buộc, khiến cho thân này sanh khởi, thì vô minh ấy nơi người trí đã được đoạn trừ, và ái ấy đã được tận diệt.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Acari, bhikkhave, paṇḍito brahmacariyaṃ sammā dukkhakkhayāya.
Bhikkhus, the wise person led the holy life for the complete eradication of suffering.
Này các Tỳ khưu, người trí đã thực hành phạm hạnh để chơn chánh đoạn tận khổ đau.
Tasmā paṇḍito kāyassa bhedā na kāyūpago hoti.
Therefore, after the breaking up of the body, the wise person does not go on to a body.
Do đó, sau khi thân hoại, người trí không đi đến một thân khác.
So akāyūpago samāno parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi.
Being one who does not go on to a body, he is released from birth, aging, and death, from sorrows, lamentations, pains, displeasures, and despair.
Khi không đi đến một thân khác, vị ấy giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não.
Parimuccati dukkhasmāti vadāmi.
I say he is released from suffering.
Ta nói rằng, vị ấy giải thoát khỏi khổ đau.
Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso, ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ paṇḍitassa bālena yadidaṃ brahmacariyavāso’’ti.
This, bhikkhus, is the distinction, this is the special effort, this is the difference between the wise person and the fool, namely, the dwelling in the holy life."
Này các Tỳ khưu, đây chính là sự khác biệt, đây là ý nghĩa đặc biệt, đây là sự dị biệt giữa người trí và kẻ ngu, đó chính là việc sống đời phạm hạnh.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Kinh thứ chín.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo?
"And what, bhikkhus, is Dependent Origination?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là Lý Duyên Khởi?
Jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ.
Bhikkhus, dependent on birth is aging and death.
Này các Tỳ khưu, do duyên sanh, có già-chết.
Uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ, ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā.
Whether Tathāgatas arise or not, that element (dhātu) stands — the fixed nature of phenomena, the regularity of phenomena, the specific conditionality (idappaccayatā).
Dù các Như Lai có xuất hiện hay không xuất hiện, yếu tố ấy vẫn tồn tại, pháp trụ tánh, pháp quyết định tánh, tính y duyên tánh này.
Taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti.
A Tathāgata fully awakens to that, fully comprehends that.
Như Lai hoàn toàn giác ngộ, hoàn toàn thấu triệt điều đó.
Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññāpeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.
Having fully awakened to it, having fully comprehended it, he declares it, teaches it, lays it down, establishes it, reveals it, analyzes it, makes it plain.
Sau khi hoàn toàn giác ngộ, hoàn toàn thấu triệt, Ngài tuyên bố, thuyết giảng, làm cho rõ, thiết lập, khai mở, phân tích, và làm cho hiển lộ.
‘Passathā’ti cāha – ‘jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ’’’.
And he says: 'See, bhikkhus, dependent on birth is aging and death.'"
Và Ngài nói: ‘Hãy xem, này các Tỳ khưu, do duyên sanh, có già-chết’.
‘‘Bhavapaccayā, bhikkhave, jāti…pe… upādānapaccayā, bhikkhave, bhavo… taṇhāpaccayā, bhikkhave, upādānaṃ… vedanāpaccayā, bhikkhave, taṇhā… phassapaccayā, bhikkhave, vedanā… saḷāyatanapaccayā, bhikkhave, phasso… nāmarūpapaccayā, bhikkhave, saḷāyatanaṃ… viññāṇapaccayā, bhikkhave, nāmarūpaṃ… saṅkhārapaccayā, bhikkhave, viññāṇaṃ… avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ, ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā.
"Bhikkhus, dependent on existence is birth…* … bhikkhus, dependent on clinging is existence… bhikkhus, dependent on craving is clinging… bhikkhus, dependent on feeling is craving… bhikkhus, dependent on contact is feeling… bhikkhus, dependent on the six sense spheres is contact… bhikkhus, dependent on nāmarūpa is the six sense spheres… bhikkhus, dependent on consciousness is nāmarūpa… bhikkhus, dependent on volitional formations is consciousness… bhikkhus, dependent on ignorance are volitional formations. Whether Tathāgatas arise or not, that element stands — the fixed nature of phenomena, the regularity of phenomena, the specific conditionality (idappaccayatā).
“Này các Tỳ khưu, do duyên hữu, có sanh… … Này các Tỳ khưu, do duyên thủ, có hữu… Này các Tỳ khưu, do duyên ái, có thủ… Này các Tỳ khưu, do duyên thọ, có ái… Này các Tỳ khưu, do duyên xúc, có thọ… Này các Tỳ khưu, do duyên sáu xứ, có xúc… Này các Tỳ khưu, do duyên danh-sắc, có sáu xứ… Này các Tỳ khưu, do duyên thức, có danh-sắc… Này các Tỳ khưu, do duyên các hành, có thức… Này các Tỳ khưu, do duyên vô minh, có các hành. Dù các Như Lai có xuất hiện hay không xuất hiện, yếu tố ấy vẫn tồn tại, pháp trụ tánh, pháp quyết định tánh, tính y duyên tánh này.
Taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti.
A Tathāgata fully awakens to that, fully comprehends that.
Như Lai hoàn toàn giác ngộ, hoàn toàn thấu triệt điều đó.
Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññāpeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.
Having fully awakened to it, having fully comprehended it, he declares it, teaches it, lays it down, establishes it, reveals it, analyzes it, makes it plain.
Sau khi hoàn toàn giác ngộ, hoàn toàn thấu triệt, Ngài tuyên bố, thuyết giảng, làm cho rõ, thiết lập, khai mở, phân tích, và làm cho hiển lộ.
‘Passathā’ti cāha ‘avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā’.
And he says: 'See, bhikkhus, dependent on ignorance are volitional formations.'
Và Ngài nói: ‘Hãy xem, này các Tỳ khưu, do duyên vô minh, có các hành’.
Iti kho, bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā – ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo.
Thus, bhikkhus, that suchness (tathatā) therein, that un-errantness, that un-otherwiseness, that specific conditionality (idappaccayatā) — this, bhikkhus, is called Dependent Origination.
Như vậy, này các Tỳ khưu, cái gì ở đó là như thực tánh, bất hư ngụy tánh, bất dị tánh, tính y duyên tánh này – điều này, này các Tỳ khưu, được gọi là Lý Duyên Khởi.
‘‘Katame ca, bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā?
"And what, bhikkhus, are the dependently originated phenomena?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là các pháp do duyên sanh?
Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ.
Aging and death, bhikkhus, are impermanent, conditioned, dependently originated, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation.
Này các Tỳ khưu, già-chết là vô thường, là pháp hữu vi, là pháp do duyên sanh, có tánh hoại diệt, có tánh biến mất, có tánh ly tham, có tánh đoạn diệt.
Jāti, bhikkhave, aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.
Birth, bhikkhus, is impermanent, conditioned, dependently originated, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation.
Này các Tỳ khưu, sanh là vô thường, là pháp hữu vi, là pháp do duyên sanh, có tánh hoại diệt, có tánh biến mất, có tánh ly tham, có tánh đoạn diệt.
Bhavo, bhikkhave, anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo.
Existence, bhikkhus, is impermanent, conditioned, dependently originated, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation.
Này các Tỳ khưu, hữu là vô thường, là pháp hữu vi, là pháp do duyên sanh, có tánh hoại diệt, có tánh biến mất, có tánh ly tham, có tánh đoạn diệt.
Upādānaṃ bhikkhave…pe… taṇhā, bhikkhave… vedanā, bhikkhave… phasso, bhikkhave… saḷāyatanaṃ, bhikkhave… nāmarūpaṃ, bhikkhave… viññāṇaṃ, bhikkhave… saṅkhārā, bhikkhave… avijjā, bhikkhave, aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.
Clinging, bhikkhus…* … Craving, bhikkhus… Feeling, bhikkhus… Contact, bhikkhus… The six sense spheres, bhikkhus… Nāmarūpa, bhikkhus… Consciousness, bhikkhus… Volitional formations, bhikkhus… Ignorance, bhikkhus, is impermanent, conditioned, dependently originated, subject to decay, subject to dissolution, subject to dispassion, subject to cessation.
Này các Tỳ khưu, thủ… … Này các Tỳ khưu, ái… thọ… xúc… sáu xứ… danh-sắc… thức… các hành… Này các Tỳ khưu, vô minh là vô thường, là pháp hữu vi, là pháp do duyên sanh, có tánh hoại diệt, có tánh biến mất, có tánh ly tham, có tánh đoạn diệt.
Ime vuccanti, bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā.
These, bhikkhus, are called dependently originated phenomena.
Những điều này, này các Tỳ khưu, được gọi là các pháp do duyên sanh.
‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa ‘ayañca paṭiccasamuppādo, ime ca paṭiccasamuppannā dhammā’ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, so vata pubbantaṃ vā paṭidhāvissati – ‘ahosiṃ nu kho ahaṃ* atītamaddhānaṃ, nanu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kiṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’nti; aparantaṃ vā upadhāvissati* – ‘bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, nanu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kiṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhāna’nti; etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ajjhattaṃ kathaṃkathī bhavissati – ‘ahaṃ nu khosmi, no nu khosmi, kiṃ nu khosmi, kathaṃ nu khosmi, ayaṃ nu kho satto kuto āgato, so kuhiṃ gamissatī’ti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
"Bhikkhus, when this Dependent Origination and these dependently originated phenomena are well seen by an Ariyan disciple with right wisdom as they really are, it is not possible that he will run back to the past thinking: 'Did I exist in the past? Did I not exist in the past? What was I in the past? How was I in the past? Having been what, what did I become in the past?' Or that he will run forward to the future thinking: 'Shall I exist in the future? Shall I not exist in the future? What shall I be in the future? How shall I be in the future? Having been what, what shall I become in the future?' Or that he will be inwardly perplexed about the present time thinking: 'Am I? Am I not? What am I? How am I? This being, from where has it come? Where will it go?' This situation does not exist.
“Này các Tỳ khưu, khi nào vị Thánh đệ tử đã thấy rõ bằng chánh trí tuệ đúng như thật về ‘Lý Duyên Khởi này và các pháp do duyên sanh này’, thì vị ấy sẽ chạy ngược về quá khứ chăng: ‘Ta có thật sự tồn tại trong quá khứ không? Ta có thật sự không tồn tại trong quá khứ không? Ta đã là gì trong quá khứ? Ta đã như thế nào trong quá khứ? Đã từng là gì, ta đã trở thành gì trong quá khứ?’; hoặc chạy xuôi về tương lai: ‘Ta có sẽ tồn tại trong tương lai không? Ta có sẽ không tồn tại trong tương lai không? Ta sẽ là gì trong tương lai? Ta sẽ như thế nào trong tương lai? Sẽ là gì, ta sẽ trở thành gì trong tương lai?’; hoặc bây giờ, trong hiện tại, vị ấy sẽ có hoài nghi về tự thân: ‘Ta có thật sự hiện hữu không? Ta có thật sự không hiện hữu không? Ta là gì? Ta như thế nào? Chúng sanh này từ đâu đến, và nó sẽ đi về đâu?’ – trường hợp ấy không xảy ra.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tathāhi, bhikkhave, ariyasāvakassa ayañca paṭiccasamuppādo ime ca paṭiccasamuppannā dhammā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā’’ti.
Because, bhikkhus, this Dependent Origination and these dependently originated phenomena are well seen by an Ariyan disciple with right wisdom as they really are."
Bởi vì, này các Tỳ khưu, vị Thánh đệ tử đã thấy rõ bằng chánh trí tuệ đúng như thật về Lý Duyên Khởi này và các pháp do duyên sanh này.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Kinh thứ mười.
21. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catūhi ca vesārajjehi samannāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti – iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo, iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo, iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṃ samudayo iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo.
21. The Blessed One was staying at Sāvatthī…pe… “Monks, the Tathāgata, endowed with the ten powers and four kinds of intrepidity, claims the foremost state, roars his lion’s roar in assemblies, and sets rolling the Wheel of Dhamma, declaring: ‘Such is form, such is the origin of form, such is the cessation of form. Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the cessation of feeling. Such is perception, such is the origin of perception, such is the cessation of perception. Such are volitional formations, such is the origin of volitional formations, such is the cessation of volitional formations. Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the cessation of consciousness.
21. Trú tại Sāvatthī…pe… “Này các Tỳ-khưu, Như Lai đầy đủ mười lực (dasabala), đầy đủ bốn sự vô úy (vesārajja), tuyên bố địa vị tối thượng (āsabhaṃ ṭhānaṃ), rống tiếng sư tử giữa các hội chúng, chuyển bánh xe Pháp (brahmacakkaṃ pavatteti) – đó là sắc, đó là sự tập khởi của sắc, đó là sự diệt tận của sắc; đó là thọ, đó là sự tập khởi của thọ, đó là sự diệt tận của thọ; đó là tưởng, đó là sự tập khởi của tưởng, đó là sự diệt tận của tưởng; đó là các hành, đó là sự tập khởi của các hành, đó là sự diệt tận của các hành; đó là thức, đó là sự tập khởi của thức, đó là sự diệt tận của thức.
Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati.
When this is, that is; with the arising of this, that arises.
Khi cái này hiện hữu thì cái kia hiện hữu; do cái này sinh khởi thì cái kia sinh khởi.
Imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati.
When this is not, that is not; with the cessation of this, that ceases.
Khi cái này không hiện hữu thì cái kia không hiện hữu; do cái này diệt tận thì cái kia diệt tận.
Yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
That is to say: with ignorance as condition, volitional formations; with volitional formations as condition, consciousness…pe… Thus is the origin of this whole mass of suffering.
Đó là: do duyên vô minh (avijjā) mà có các hành (saṅkhārā); do duyên các hành mà có thức (viññāṇaṃ)…pe… như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ uẩn này.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.
But with the fading away and cessation of ignorance without remainder comes cessation of volitional formations; with the cessation of volitional formations comes cessation of consciousness…pe… Thus is the cessation of this whole mass of suffering.’”
Chính do sự ly tham và diệt tận hoàn toàn vô minh mà có sự diệt tận các hành; do sự diệt tận các hành mà có sự diệt tận thức…pe… như vậy là sự diệt tận của toàn bộ khối khổ uẩn này.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài kinh thứ nhất.
22. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catūhi ca vesārajjehi samannāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavattetti – ‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo, iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo, iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṃ samudayo iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo.
22. The Blessed One was staying at Sāvatthī…pe… “Monks, the Tathāgata, endowed with the ten powers and four kinds of intrepidity, claims the foremost state, roars his lion’s roar in assemblies, and sets rolling the Wheel of Dhamma, declaring: ‘Such is form, such is the origin of form, such is the cessation of form. Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the cessation of feeling. Such is perception, such is the origin of perception, such is the cessation of perception. Such are volitional formations, such is the origin of volitional formations, such is the cessation of volitional formations. Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the cessation of consciousness.
22. Trú tại Sāvatthī…pe… “Này các Tỳ-khưu, Như Lai đầy đủ mười lực (dasabala), đầy đủ bốn sự vô úy (vesārajja), tuyên bố địa vị tối thượng (āsabhaṃ ṭhānaṃ), rống tiếng sư tử giữa các hội chúng, chuyển bánh xe Pháp (brahmacakkaṃ pavattetti) – ‘đó là sắc, đó là sự tập khởi của sắc, đó là sự diệt tận của sắc; đó là thọ, đó là sự tập khởi của thọ, đó là sự diệt tận của thọ; đó là tưởng, đó là sự tập khởi của tưởng, đó là sự diệt tận của tưởng; đó là các hành, đó là sự tập khởi của các hành, đó là sự diệt tận của các hành; đó là thức, đó là sự tập khởi của thức, đó là sự diệt tận của thức.
Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti imassa nirodhā idaṃ nirujjhati.
When this is, that is; with the arising of this, that arises. When this is not, that is not; with the cessation of this, that ceases.
Khi cái này hiện hữu thì cái kia hiện hữu; do cái này sinh khởi thì cái kia sinh khởi; khi cái này không hiện hữu thì cái kia không hiện hữu; do cái này diệt tận thì cái kia diệt tận.
Yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
That is to say: with ignorance as condition, volitional formations; with volitional formations as condition, consciousness…pe… Thus is the origin of this whole mass of suffering.
Đó là: do duyên vô minh (avijjā) mà có các hành (saṅkhārā); do duyên các hành mà có thức (viññāṇaṃ)…pe… như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ uẩn này.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’’’.
But with the fading away and cessation of ignorance without remainder comes cessation of volitional formations; with the cessation of volitional formations comes cessation of consciousness…pe… Thus is the cessation of this whole mass of suffering.’”
Chính do sự ly tham và diệt tận hoàn toàn vô minh mà có sự diệt tận các hành; do sự diệt tận các hành mà có sự diệt tận thức…pe… như vậy là sự diệt tận của toàn bộ khối khổ uẩn này.’”
‘‘Evaṃ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko.
“Thus, monks, has the Dhamma been well-proclaimed by me, explicit, open, revealed, stripped of coverings.
“Này các Tỳ-khưu, Pháp đã được Ta khéo thuyết, rõ ràng, minh bạch, không còn che chướng.
Evaṃ svākkhāte kho, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike alameva saddhāpabbajitena kulaputtena vīriyaṃ ārabhituṃ – ‘kāmaṃ taco ca nhāru* ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu* maṃsalohitaṃ.
When the Dhamma has been thus well-proclaimed by me, explicit, open, revealed, stripped of coverings, it is proper for a noble son who has gone forth out of faith to arouse energy, thinking: ‘Let my skin and sinews and bones waste away, let the flesh and blood of my body dry up!
Này các Tỳ-khưu, khi Pháp đã được Ta khéo thuyết, rõ ràng, minh bạch, không còn che chướng như vậy, thì một thiện gia nam tử đã xuất gia với niềm tin, đáng lẽ phải tinh tấn dũng mãnh – ‘Dù da, gân và xương có còn lại, dù thịt và máu trong thân có khô héo.
Yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’’’ti.
I will not give up my energy until I have attained what is attainable by a man’s strength, a man’s energy, a man’s exertion.’”
Nơi nào có thể đạt được bằng sức mạnh của người nam, bằng tinh tấn của người nam, bằng nỗ lực của người nam, thì ta sẽ không dừng tinh tấn cho đến khi đạt được nơi ấy.’”
‘‘Dukkhaṃ, bhikkhave, kusīto viharati vokiṇṇo pāpakehi akusalehi dhammehi, mahantañca sadatthaṃ parihāpeti.
“Monks, the lazy person lives unhappily, entangled in evil, unwholesome states, and he loses a great personal gain.
“Này các Tỳ-khưu, người lười biếng sống trong khổ sở, bị vướng mắc vào các pháp bất thiện xấu xa, và làm mất đi lợi ích lớn lao của chính mình.
Āraddhavīriyo ca kho, bhikkhave, sukhaṃ viharati pavivitto pāpakehi akusalehi dhammehi, mahantañca sadatthaṃ paripūreti.
But, monks, the person who has aroused energy lives happily, secluded from evil, unwholesome states, and he fulfills a great personal gain.
Này các Tỳ-khưu, người tinh tấn sống trong an lạc, thoát ly khỏi các pháp bất thiện xấu xa, và hoàn thành lợi ích lớn lao của chính mình.
Na, bhikkhave, hīnena aggassa patti hoti.
Monks, the lowest cannot attain the highest.
Này các Tỳ-khưu, không thể đạt được điều tối thượng bằng điều hạ liệt.
Aggena ca kho, bhikkhave, aggassa patti hoti.
But, monks, the highest can attain the highest.
Này các Tỳ-khưu, chỉ có thể đạt được điều tối thượng bằng điều tối thượng.
Maṇḍapeyyamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ, satthā sammukhībhūto.
This holy life, monks, is like a drink of refreshing juice, the Teacher is face-to-face.
Này các Tỳ-khưu, Phạm hạnh này là đáng uống như nước tinh khiết, bậc Đạo Sư đang hiện diện trước mặt.
Tasmātiha, bhikkhave, vīriyaṃ ārabhatha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya.
Therefore, monks, arouse energy for the attainment of the as yet unobtained, for the comprehension of the as yet uncomprehended, for the realization of the as yet unrealized.
Do đó, này các Tỳ-khưu, hãy tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, để chứng đắc những gì chưa chứng đắc, để hiện thực hóa những gì chưa hiện thực hóa.
‘Evaṃ no ayaṃ amhākaṃ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā.
‘Thus our going forth will not be barren, but fruitful and with good result.
‘Như vậy, sự xuất gia này của chúng ta sẽ không vô ích, sẽ có kết quả, sẽ có sự tăng trưởng.
Yesañca* mayaṃ paribhuñjāma cīvara-piṇḍapātasenāsana-gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ tesaṃ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṃsā’ti – evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
And those whose robes, almsfood, lodging, and medicinal requisites for the sick we partake of—their offerings will be of great fruit and great benefit to us’—thus, monks, should you train yourselves.
Và những người mà chúng ta thọ dụng y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và các vật dụng thuốc men cho người bệnh, thì những sự cúng dường đó của họ sẽ mang lại quả báo lớn và lợi ích lớn cho chúng ta’ – Này các Tỳ-khưu, các ông phải học tập như vậy.
Attatthaṃ vā hi, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṃ; paratthaṃ vā hi, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṃ; ubhayatthaṃ vā hi, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetu’’nti.
For, monks, seeing one’s own welfare, one should accomplish it with diligence; seeing the welfare of others, one should accomplish it with diligence; seeing the welfare of both, one should accomplish it with diligence.”
Này các Tỳ-khưu, khi thấy lợi ích cho chính mình, thì chỉ cần không phóng dật để hoàn thành; khi thấy lợi ích cho người khác, thì chỉ cần không phóng dật để hoàn thành; khi thấy lợi ích cho cả hai, thì chỉ cần không phóng dật để hoàn thành.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
23. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato.
23. The Blessed One was staying at Sāvatthī…pe… “Monks, I declare the destruction of the āsavas for one who knows and sees, not for one who does not know and does not see.
23. Trú tại Sāvatthī…pe… “Này các Tỳ-khưu, Ta nói về sự diệt trừ các lậu hoặc (āsavānaṃ khayaṃ) cho người biết, cho người thấy, chứ không phải cho người không biết, không thấy.
Kiñca, bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti?
And what, monks, is it that one knows, what is it that one sees, for the destruction of the āsavas?
Này các Tỳ-khưu, biết gì, thấy gì mà có sự diệt trừ các lậu hoặc?
Iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā…pe… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamoti.
‘Such is form, such is the origin of form, such is the cessation of form. Such is feeling…pe… Such is perception… Such are volitional formations… Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the cessation of consciousness.’
Đó là sắc, đó là sự tập khởi của sắc, đó là sự diệt tận của sắc; đó là thọ…pe… đó là tưởng… đó là các hành… đó là thức, đó là sự tập khởi của thức, đó là sự diệt tận của thức.
Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti’’.
It is thus, monks, by knowing and seeing in this way that there is the destruction of the āsavas.”
Này các Tỳ-khưu, biết như vậy, thấy như vậy mà có sự diệt trừ các lậu hoặc.”
‘‘Yampissa taṃ, bhikkhave, khayasmiṃ khayeññāṇaṃ, tampi saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
“That knowledge of destruction, monks, I say, has its condition, not without condition.
“Này các Tỳ-khưu, ngay cả trí tuệ về sự diệt tận (khayeññāṇaṃ) ấy, Ta cũng nói là có nhân duyên (saupanisaṃ), chứ không phải không có nhân duyên (anupanisaṃ).
Kā ca, bhikkhave, khayeñāṇassa upanisā?
And what, monks, is the condition for the knowledge of destruction?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của trí tuệ về sự diệt tận là gì?
‘Vimuttī’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Liberation.’
Phải nói là ‘giải thoát’ (vimuttī).
Vimuttimpāhaṃ* , bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And liberation, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả giải thoát, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, vimuttiyā upanisā?
And what, monks, is the condition for liberation?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của giải thoát là gì?
‘Virāgo’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Dispassion.’
Phải nói là ‘ly tham’ (virāgo).
Virāgampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And dispassion, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả ly tham, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, virāgassa upanisā?
And what, monks, is the condition for dispassion?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của ly tham là gì?
‘Nibbidā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Disenchantment.’
Phải nói là ‘yếm ly’ (nibbidā).
Nibbidampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And disenchantment, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả yếm ly, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, nibbidāya upanisā?
And what, monks, is the condition for disenchantment?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của yếm ly là gì?
‘Yathābhūtañāṇadassana’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Knowledge and vision of things as they are.’
Phải nói là ‘tri kiến như thật’ (yathābhūtañāṇadassanaṃ).
Yathābhūtañāṇadassanampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And knowledge and vision of things as they are, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả tri kiến như thật, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, yathābhūtañāṇadassanassa upanisā?
And what, monks, is the condition for the knowledge and vision of things as they are?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của tri kiến như thật là gì?
‘Samādhī’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Concentration.’
Phải nói là ‘định’ (samādhi).
Samādhimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And concentration, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả định, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
‘‘Kā ca, bhikkhave, samādhissa upanisā?
“And what, monks, is the condition for concentration?
“Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của định là gì?
‘Sukha’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Happiness.’
Phải nói là ‘lạc’ (sukhaṃ).
Sukhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And happiness, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả lạc, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, sukhassa upanisā?
And what, monks, is the condition for happiness?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của lạc là gì?
‘Passaddhī’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Tranquility.’
Phải nói là ‘khinh an’ (passaddhī).
Passaddhimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And tranquility, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả khinh an, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, passaddhiyā upanisā?
And what, monks, is the condition for tranquility?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của khinh an là gì?
‘Pītī’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Joy.’
Phải nói là ‘hỷ’ (pītī).
Pītimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And joy, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả hỷ, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, pītiyā upanisā?
And what, monks, is the condition for joy?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của hỷ là gì?
‘Pāmojja’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Gladness.’
Phải nói là ‘hoan hỷ’ (pāmojjaṃ).
Pāmojjampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
And gladness, monks, I say, has its condition, not without condition.
Này các Tỳ-khưu, ngay cả hoan hỷ, Ta cũng nói là có nhân duyên, chứ không phải không có nhân duyên.
Kā ca, bhikkhave, pāmojjassa upanisā?
And what, monks, is the condition for gladness?
Này các Tỳ-khưu, nhân duyên của hoan hỷ là gì?
‘Saddhā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Faith.’
Phải nói là ‘tín’ (saddhā).”
Saddhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
Monks, I declare faith to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng niềm tin (saddhā) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
‘‘Kā ca, bhikkhave, saddhāya upanisā?
And what, monks, is the foundation for faith?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của niềm tin (saddhā) là gì?
‘Dukkha’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Dukkha’.
Phải nói là ‘khổ’ (dukkha).
Dukkhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
Monks, I declare dukkha to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng khổ (dukkha) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
Kā ca, bhikkhave, dukkhassa upanisā?
And what, monks, is the foundation for dukkha?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của khổ (dukkha) là gì?
‘Jātī’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Birth’ (Jāti).
Phải nói là ‘sanh’ (jāti).
Jātimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
Monks, I declare birth to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng sanh (jāti) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
Kā ca, bhikkhave, jātiyā upanisā?
And what, monks, is the foundation for birth?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của sanh (jāti) là gì?
‘Bhavo’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Becoming’ (Bhava).
Phải nói là ‘hữu’ (bhava).
Bhavampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
Monks, I declare becoming to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng hữu (bhava) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
Kā ca, bhikkhave, bhavassa upanisā?
And what, monks, is the foundation for becoming?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của hữu (bhava) là gì?
‘Upādāna’ntissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Clinging’ (Upādāna).
Phải nói là ‘chấp thủ’ (upādāna).
Upādānampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
Monks, I declare clinging to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng chấp thủ (upādāna) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
Kā ca, bhikkhave, upādānassa upanisā?
And what, monks, is the foundation for clinging?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của chấp thủ (upādāna) là gì?
‘Taṇhā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Craving’ (Taṇhā).
Phải nói là ‘ái’ (taṇhā).
Taṇhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
Monks, I declare craving to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng ái (taṇhā) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
‘‘Kā ca, bhikkhave, taṇhāya upanisā?
And what, monks, is the foundation for craving?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của ái (taṇhā) là gì?
‘Vedanā’tissa vacanīyaṃ…pe… ‘phasso’tissa vacanīyaṃ… ‘saḷāyatana’ntissa vacanīyaṃ… ‘nāmarūpa’ntissa vacanīyaṃ… ‘viññāṇa’ntissa vacanīyaṃ… ‘saṅkhārā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Feeling’ (Vedanā)… It should be said: ‘Contact’ (Phassa)… It should be said: ‘Six sense bases’ (Saḷāyatana)… It should be said: ‘Name-and-form’ (Nāmarūpa)… It should be said: ‘Consciousness’ (Viññāṇa)… It should be said: ‘Formations’ (Saṅkhārā).
Phải nói là ‘thọ’ (vedanā)… v.v… phải nói là ‘xúc’ (phassa)… ‘sáu xứ’ (saḷāyatana)… ‘danh sắc’ (nāmarūpa)… ‘thức’ (viññāṇa)… ‘hành’ (saṅkhārā).
Saṅkhārepāhaṃ, bhikkhave, saupanise vadāmi, no anupanise.
Monks, I declare formations to have a foundation, not to be without a foundation.
Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng các hành (saṅkhārā) có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.
Kā ca, bhikkhave, saṅkhārānaṃ upanisā?
And what, monks, is the foundation for formations?
Này các Tỳ-khưu, nguyên nhân của các hành (saṅkhārā) là gì?
‘Avijjā’tissa vacanīyaṃ.
It should be said: ‘Ignorance’ (Avijjā).
Phải nói là ‘vô minh’ (avijjā).
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti.
Just as, monks, when a heavy cloud bursts on a mountaintop, that water, flowing downwards, fills the mountain clefts, crevices, and ravines.
Này các Tỳ-khưu, ví như khi trời mưa lớn trên đỉnh núi, nước ấy chảy theo chỗ thấp, làm đầy các khe núi, hẻm núi, và các hang hốc.
Pabbatakandarapadarasākhāparipūrā kusobbhe* paripūrenti.
Being filled, the mountain clefts, crevices, and ravines fill the small pools.
Khi các khe núi, hẻm núi, hang hốc đã đầy, chúng làm đầy các ao hồ nhỏ.
Kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti.
Being filled, the small pools fill the large pools.
Khi các ao hồ nhỏ đã đầy, chúng làm đầy các ao hồ lớn.
Mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti.
Being filled, the large pools fill the small rivers.
Khi các ao hồ lớn đã đầy, chúng làm đầy các sông nhỏ.
Kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti.
Being filled, the small rivers fill the great rivers.
Khi các sông nhỏ đã đầy, chúng làm đầy các sông lớn.
Mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṃ paripūrenti.
Being filled, the great rivers fill the great ocean.
Khi các sông lớn đã đầy, chúng làm đầy đại dương.
‘‘Santāvuso, sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti.
“There are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be self-made.
“Này Hiền giả Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra.
Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti.
But there are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be made by another.
Nhưng này Hiền giả Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do người khác tạo ra.
Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti.
There are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be both self-made and made by another.
Này Hiền giả Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra.
Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti.
But there are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be neither self-made nor made by another, but arisen by chance.
Nhưng này Hiền giả Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà là do ngẫu nhiên sinh khởi.
Idha, panāvuso sāriputta, samaṇo gotamo kiṃvādī kimakkhāyī?
Here, now, friend Sāriputta, what does the recluse Gotama declare? What does he teach?
Ở đây, này Hiền giả Sāriputta, Sa-môn Gotama chủ trương gì, thuyết giảng gì?
Kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva samaṇassa gotamassa assāma, na ca samaṇaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto* gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?
How, by explaining, would we be speaking in accordance with what the recluse Gotama says, not misrepresenting the recluse Gotama with what is not true, explaining in accordance with the Dhamma, and no co-Dhammic dispute would lead to a blameworthy conclusion?”
Nếu chúng tôi giải thích như thế nào thì sẽ là người nói đúng lời của Sa-môn Gotama, không phỉ báng Sa-môn Gotama bằng lời không đúng sự thật, và sẽ giải thích Pháp phù hợp với Pháp, không có bất kỳ lời tranh luận nào bị các bậc đồng Phạm hạnh chỉ trích?”
‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
“Among these, friends, those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be self-made—that too is dependent on contact.
“Này các Hiền giả, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra, điều đó cũng do duyên xúc (phassa).
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
Those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be made by another—that too is dependent on contact.
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do người khác tạo ra, điều đó cũng do duyên xúc (phassa).
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
Those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be both self-made and made by another—that too is dependent on contact.
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra, điều đó cũng do duyên xúc (phassa).
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
Those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be neither self-made nor made by another, but arisen by chance—that too is dependent on contact.
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà là do ngẫu nhiên sinh khởi, điều đó cũng do duyên xúc (phassa).
‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“Among these, friends, that those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be self-made, would experience suffering apart from contact—this is not possible.
Này các Hiền giả, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra, việc họ cảm nhận khổ mà không có xúc (phassa) là điều không thể có.
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
That those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be made by another, would experience suffering apart from contact—this is not possible.
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do người khác tạo ra, việc họ cảm nhận khổ mà không có xúc (phassa) là điều không thể có.
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
That those recluses and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be both self-made and made by another, would experience suffering apart from contact—this is not possible.
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra, việc họ cảm nhận khổ mà không có xúc (phassa) là điều không thể có.
Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.
And those ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be not-self-made, not-other-made, arisen by chance—for them to experience suffering apart from contact, this is not possible.”
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là không tự làm, không do người khác làm, là ngẫu nhiên sinh khởi, thì việc họ cảm thọ khổ mà không có xúc (phassa) là điều không thể có được.”
‘‘Sādhu sādhu, ānanda, yathā taṃ sāriputto sammā byākaramāno byākareyya.
“Good, good, Ānanda! Sāriputta would indeed explain correctly if he were to explain.
“Lành thay, lành thay, Ānanda! Sāriputta đã giải thích đúng đắn như vậy.
Paṭiccasamuppannaṃ kho, ānanda, dukkhaṃ vuttaṃ mayā.
Suffering, Ānanda, has been declared by me as dependently arisen.
Này Ānanda, Ta đã nói rằng khổ là duyên khởi (paṭiccasamuppanna).
Kiṃ paṭicca?
Dependent on what?
Duyên gì?
Phassaṃ paṭicca.
Dependent on contact.
Duyên xúc (phassa).
Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.
Saying this, he would be one who says what I have said, he would not misrepresent me with what is not factual, he would declare the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no co-dharmic debater would come to a censurable position.”
Nói như vậy là nói đúng lời Ta, không xuyên tạc Ta bằng điều không có thật, giải thích Pháp đúng với Pháp, và không có một lời tranh luận nào của những người đồng Pháp có thể bị khiển trách.”
‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ idheva rājagahe viharāmi veḷuvane kalandakanivāpe.
“Once, Ānanda, I was dwelling right here in Rājagaha, in the Bamboo Grove, at the Squirrels’ Feeding Place.
“Này Ānanda, một thời Ta trú ở Rājagaha, tại Veluvana, khu nuôi dưỡng sóc (Kalandakanivāpa).
Atha khvāhaṃ, ānanda, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisiṃ.
Then, Ānanda, in the morning, having dressed, taking my bowl and robes, I entered Rājagaha for alms.
Rồi này Ānanda, vào buổi sáng, Ta đắp y, mang bát và y vào Rājagaha để khất thực.
Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ.
Then, Ānanda, it occurred to me: ‘It is still too early to wander for alms in Rājagaha.
Này Ānanda, Ta đã nghĩ rằng: ‘Còn quá sớm để đi khất thực ở Rājagaha.
Yaṃnūnāhaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyya’’’nti.
Why don’t I approach the park of the wanderers of other sects?’”
Vậy Ta hãy đi đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo.’”
‘Santāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti.
‘There are, friend Gotama, some ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be self-made.
‘Thưa Tôn giả Gotama, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là tự làm.
Santi panāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti.
But there are, friend Gotama, some ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be other-made.
Thưa Tôn giả Gotama, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là do người khác làm.
Santāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti.
There are, friend Gotama, some ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be both self-made and other-made.
Thưa Tôn giả Gotama, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là tự làm và do người khác làm.
Santi panāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti.
But there are, friend Gotama, some ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be not-self-made, not-other-made, arisen by chance.
Thưa Tôn giả Gotama, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là không tự làm, không do người khác làm, là ngẫu nhiên sinh khởi.
Idha no āyasmā gotamo kiṃvādī kimakkhāyī?
Here, what does Venerable Gotama declare? What does he teach?
Ở đây, Tôn giả Gotama chủ trương điều gì, tuyên thuyết điều gì?
Kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva āyasmato gotamassa assāma, na ca āyasmantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’’ti?
How would we, if we were to explain, be ones who say what Venerable Gotama has said, not misrepresent Venerable Gotama with what is not factual, declare the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no co-dharmic debater would come to a censurable position?’”
Chúng tôi giải thích như thế nào để nói đúng lời Tôn giả Gotama, không xuyên tạc Tôn giả Gotama bằng điều không có thật, giải thích Pháp đúng với Pháp, và không có một lời tranh luận nào của những người đồng Pháp có thể bị khiển trách?’”
‘‘Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“In this regard, friends, those ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be self-made—for them to experience suffering apart from contact, this is not possible.
“Này chư Hiền, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là tự làm, thì việc họ cảm thọ khổ mà không có xúc là điều không thể có được.
Yepi te…pe… yepi te…pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.
And those… (and so on) …and those ascetics and brahmins who are kammavādins, who declare suffering to be not-self-made, not-other-made, arisen by chance—for them to experience suffering apart from contact, this is not possible.”
Và những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp báo, tuyên bố khổ là không tự làm, không do người khác làm, là ngẫu nhiên sinh khởi, thì việc họ cảm thọ khổ mà không có xúc là điều không thể có được.”
‘‘Acchariyaṃ bhante, abbhutaṃ bhante!
“Wonderful, Venerable Sir! Amazing, Venerable Sir!
“Bạch Thế Tôn, thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn, thật hy hữu thay!
Yatra hi nāma ekena padena sabbo attho vutto bhavissati.
Where indeed the entire meaning has been stated with a single word!
Thật vậy, chỉ với một từ mà tất cả ý nghĩa đã được nói đến.
Siyā nu kho, bhante, esevattho vitthārena vuccamāno gambhīro ceva assa gambhīrāvabhāso cā’’ti?
Could it be, Venerable Sir, that this very meaning, if expressed in detail, would be profound and appear profound?”
Bạch Thế Tôn, liệu ý nghĩa đó khi được nói rộng ra có vừa sâu xa vừa có vẻ sâu xa không?”
‘‘Tena hānanda, taññevettha paṭibhātū’’ti.
“In that case, Ānanda, let it occur to you here accordingly.”
“Vậy thì này Ānanda, chính con hãy tự suy nghĩ về điều đó.”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘jarāmaraṇaṃ, āvuso ānanda, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhava’nti?
“If, Venerable Sir, they were to ask me: ‘Friend Ānanda, what is the origin, the source, the birth-cause, the emergence of old age and death?’
“Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Này Hiền giả Ānanda, già chết (jarāmaraṇa) có nhân gì, có nguồn gốc gì, có bản chất gì, có sự phát sinh từ đâu?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘jarāmaraṇaṃ kho, āvuso, jātinidānaṃ jātisamudayaṃ jātijātikaṃ jātipabhava’nti.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus: ‘Old age and death, friends, have birth as their origin, birth as their source, birth as their birth-cause, birth as their emergence.’
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vầy: ‘Này chư Hiền, già chết có nhân là sinh (jāti), có nguồn gốc là sinh, có bản chất là sinh, có sự phát sinh từ sinh.’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus.
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vậy.”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘jāti panāvuso ānanda, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā’ti?
“If, Venerable Sir, they were to ask me: ‘But friend Ānanda, what is the origin, the source, the birth-cause, the emergence of birth?’
“Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Này Hiền giả Ānanda, sinh có nhân gì, có nguồn gốc gì, có bản chất gì, có sự phát sinh từ đâu?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘jāti kho, āvuso, bhavanidānā bhavasamudayā bhavajātikā bhavappabhavā’ti.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus: ‘Birth, friends, has becoming as its origin, becoming as its source, becoming as its birth-cause, becoming as its emergence.’
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vầy: ‘Này chư Hiền, sinh có nhân là hữu (bhava), có nguồn gốc là hữu, có bản chất là hữu, có sự phát sinh từ hữu.’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus.
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vậy.”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘bhavo panāvuso ānanda, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo’ti?
“If, Venerable Sir, they were to ask me: ‘But friend Ānanda, what is the origin, the source, the birth-cause, the emergence of becoming?’
“Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Này Hiền giả Ānanda, hữu có nhân gì, có nguồn gốc gì, có bản chất gì, có sự phát sinh từ đâu?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘bhavo kho, āvuso, upādānanidāno upādānasamudayo upādānajātiko upādānappabhavo’ti.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus: ‘Becoming, friends, has clinging as its origin, clinging as its source, clinging as its birth-cause, clinging as its emergence.’
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vầy: ‘Này chư Hiền, hữu có nhân là thủ (upādāna), có nguồn gốc là thủ, có bản chất là thủ, có sự phát sinh từ thủ.’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus.
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vậy.”
‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – upādānaṃ panāvuso…pe… taṇhā panāvuso…pe… vedanā panāvuso…pe… sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘phasso panāvuso ānanda, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo’ti?
“If, Venerable Sir, they were to ask me: ‘But friend Ānanda, what is the origin of clinging? (and so on) …what is the origin of craving? (and so on) …what is the origin of feeling? (and so on) …If, Venerable Sir, they were to ask me: ‘But friend Ānanda, what is the origin, the source, the birth-cause, the emergence of contact?’
“Bạch Thế Tôn, nếu họ hỏi con như vầy: ‘Này Hiền giả Ānanda, thủ có nhân gì…pe… ái có nhân gì…pe… thọ có nhân gì…pe… nếu họ hỏi con như vầy: ‘Này Hiền giả Ānanda, xúc có nhân gì, có nguồn gốc gì, có bản chất gì, có sự phát sinh từ đâu?’
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘phasso kho, āvuso, saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanappabhavo’ti.
When asked thus, Venerable Sir, I would explain thus: ‘Contact, friends, has the six sense bases as its origin, the six sense bases as its source, the six sense bases as its birth-cause, the six sense bases as its emergence.’
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ giải thích như vầy: ‘Này chư Hiền, xúc có nhân là sáu xứ (saḷāyatana), có nguồn gốc là sáu xứ, có bản chất là sáu xứ, có sự phát sinh từ sáu xứ.’”
‘Channaṃtveva, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
‘Friends, with the complete cessation and fading away of the six bases for contact, there is the cessation of contact; with the cessation of contact, there is the cessation of feeling; with the cessation of feeling, there is the cessation of craving; with the cessation of craving, there is the cessation of clinging; with the cessation of clinging, there is the cessation of becoming; with the cessation of becoming, there is the cessation of birth; with the cessation of birth, aging and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease.
Này chư Hiền, do sự đoạn diệt hoàn toàn không còn luyến ái đối với sáu xứ xúc, nên xúc diệt; do xúc diệt nên thọ diệt; do thọ diệt nên ái diệt; do ái diệt nên thủ diệt; do thủ diệt nên hữu diệt; do hữu diệt nên sinh diệt; do sinh diệt nên già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não đều diệt.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’ti.
Thus, there is the cessation of this entire mass of suffering.’
Như vậy, toàn bộ khối khổ này diệt tận.”
Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.
Being asked thus, venerable sir, I would explain thus.’’
Bạch Thế Tôn, khi được hỏi như vậy, con sẽ trả lời như thế ấy.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
‘‘Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti.
‘‘There are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare that pleasure and pain are self-made.
“Này Hiền giả Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc do tự mình tạo ra.
Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti.
But there are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare that pleasure and pain are made by another.
Này Hiền giả Sāriputta, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc do người khác tạo ra.
Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ paññapenti.
There are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare that pleasure and pain are both self-made and made by another.
Này Hiền giả Sāriputta, có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc do tự mình và người khác cùng tạo ra.
Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti.
But there are, friend Sāriputta, some recluses and brahmins who are kammavādins, who declare that pleasure and pain are neither self-made nor made by another, but arise fortuitously.
Này Hiền giả Sāriputta, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương nghiệp, tuyên bố rằng khổ lạc không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà do ngẫu nhiên sinh khởi.
Idha no, āvuso sāriputta, bhagavā kiṃvādī kimakkhāyī, kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?
Here, friend Sāriputta, what does the Blessed One assert, what does he explain? How would we, in explaining, be spokesmen of the Blessed One, without misrepresenting the Blessed One with what is not true, explaining the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no co-dharmic argument would incur a blameworthy consequence?’’
Ở đây, này Hiền giả Sāriputta, Thế Tôn của chúng ta chủ trương gì, thuyết giảng gì? Làm thế nào để khi chúng ta tuyên bố, chúng ta là người nói đúng lời Thế Tôn, không xuyên tạc Thế Tôn bằng điều không thật, thuyết giảng đúng Pháp, và không có bất kỳ đồng Phạm hạnh nào có thể chỉ trích chúng ta?”
‘‘Sādhu sādhu, ānanda, yathā taṃ sāriputto sammā byākaramāno byākareyya.
‘‘Good, good, Ānanda, it is precisely as Sāriputta would explain, correctly explaining.
“Lành thay, lành thay, Ānanda! Sāriputta đã tuyên bố đúng như vậy.
Paṭiccasamuppannaṃ kho, ānanda, sukhadukkhaṃ vuttaṃ mayā.
Pleasure and pain, Ānanda, have been declared by me as dependently arisen.
Này Ānanda, khổ lạc do duyên khởi đã được Ta thuyết giảng.
Kiṃ paṭicca?
Dependent on what?
Do duyên gì?
Phassaṃ paṭicca.
Dependent on contact.
Do duyên xúc.
Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.
Saying this, one would be my spokesman, without misrepresenting me with what is not true, explaining the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no co-dharmic argument would incur a blameworthy consequence.
Nói như vậy là nói đúng lời Ta, không xuyên tạc Ta bằng điều không thật, thuyết giảng đúng Pháp, và không có bất kỳ đồng Phạm hạnh nào có thể chỉ trích.”
‘‘Kāye vā hānanda, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
‘‘When there is, Ānanda, a body, then by reason of bodily volition, internal pleasure and pain arise.
“Này Ānanda, khi có thân, do nhân thân tư tác, khổ lạc nội tại sinh khởi.
Vācāya vā hānanda, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
When there is, Ānanda, speech, then by reason of verbal volition, internal pleasure and pain arise.
Này Ānanda, khi có lời nói, do nhân khẩu tư tác, khổ lạc nội tại sinh khởi.
Mane vā hānanda, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ avijjāpaccayā ca.
When there is, Ānanda, mind, then by reason of mental volition, internal pleasure and pain arise, dependent on avijjā.
Này Ānanda, khi có ý, do nhân ý tư tác, khổ lạc nội tại sinh khởi, và do duyên vô minh.
‘‘Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa* taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
‘‘One creates that bodily volitional formation oneself, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
“Này Ānanda, tự mình tạo tác thân hành mà do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
Pare vā taṃ* , ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
Others create that bodily volitional formation for one, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
Hoặc này Ānanda, người khác tạo tác thân hành mà do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
Sampajāno vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
One creates that bodily volitional formation with full comprehension, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
Hoặc này Ānanda, có chánh niệm mà tạo tác thân hành, do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
Asampajāno vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
One creates that bodily volitional formation without full comprehension, Ānanda, by reason of which that internal pleasure and pain arise.
Hoặc này Ānanda, không có chánh niệm mà tạo tác thân hành, do duyên đó khổ lạc nội tại sinh khởi cho mình.
‘‘Imesu, ānanda, dhammesu avijjā anupatitā.
‘‘Avijjā, Ānanda, underlies these phenomena.
“Này Ānanda, vô minh đã xâm nhập vào những pháp này.
Avijjāya tveva, ānanda, asesavirāganirodhā so kāyo na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
But, Ānanda, with the complete cessation and fading away of ignorance, that body, dependent on which his internal pleasure and pain arise, does not exist.
Này Ānanda, chỉ với sự đoạn diệt hoàn toàn, không còn sót lại, của vô minh, thì cái thân mà do đó khổ lạc nội tại của người ấy khởi lên, sẽ không còn nữa.
Sā vācā na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
That speech, dependent on which his internal pleasure and pain arise, does not exist.
Cái lời nói mà do đó khổ lạc nội tại của người ấy khởi lên, sẽ không còn nữa.
So mano na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
That mind, dependent on which his internal pleasure and pain arise, does not exist.
Cái ý mà do đó khổ lạc nội tại của người ấy khởi lên, sẽ không còn nữa.
Khettaṃ taṃ na hoti…pe… vatthu taṃ na hoti…pe… āyatanaṃ taṃ na hoti…pe… adhikaraṇaṃ taṃ na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti.
That field does not exist… that basis does not exist… that sense-sphere does not exist… that cause does not exist, dependent on which his internal pleasure and pain arise.”
Cái ruộng ấy sẽ không còn nữa…pe… cái nền tảng ấy sẽ không còn nữa…pe… cái xứ ấy sẽ không còn nữa…pe… cái đối tượng ấy sẽ không còn nữa mà do đó khổ lạc nội tại của người ấy khởi lên.”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
‘‘Santi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti.
“There are, venerable sir, some ascetics and brahmins who declare suffering to be self-made.
“Bạch Thế Tôn, có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra.
Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññapenti.
But there are, venerable sir, some ascetics and brahmins who declare suffering to be made by another.
Bạch Thế Tôn, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuyên bố khổ là do người khác tạo ra.
Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññapenti.
But there are, venerable sir, some ascetics and brahmins who declare suffering to be both self-made and made by another.
Bạch Thế Tôn, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuyên bố khổ là do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra.
Santi pana, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññapenti.
But there are, venerable sir, some ascetics and brahmins who declare suffering to be neither self-made nor made by another, arising by chance.
Bạch Thế Tôn, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn tuyên bố khổ là không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà khởi lên một cách ngẫu nhiên.
Idha no, bhante, bhagavā kiṃvādī kimakkhāyī kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?
Here, venerable sir, what does the Blessed One assert, what does he explain, and how should we speak so that we would be speaking in accordance with what the Blessed One has said, not misrepresenting the Blessed One with what is untrue, explaining the Dhamma in accordance with the Dhamma, and no fellow Dhamma-farer would find any fault in our assertion?”
Bạch Thế Tôn, ở đây, Thế Tôn tuyên thuyết điều gì, giảng dạy điều gì? Khi chúng con giảng giải như thế nào thì mới là nói đúng lời Thế Tôn dạy, không vu khống Thế Tôn bằng điều không có thật, giảng giải Pháp đúng với Pháp, và không có một ai theo Pháp mà có thể bắt bẻ được?”
‘‘Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ?
“And what, bhikkhus, is old age and death?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là già-chết?
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko – ayaṃ vuccati jarā.
That which, for various beings in various groups of beings, is old age, decrepitude, broken teeth, grey hair, wrinkled skin, decline of life, decay of the faculties — this is called old age.
Đối với các loài hữu tình thuộc các loài hữu tình khác nhau, cái già, sự lão hóa, sự sứt mẻ, sự bạc trắng, sự nhăn nheo của da, sự suy giảm tuổi thọ, sự chín muồi của các căn – đây gọi là già.
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo; idaṃ vuccati maraṇaṃ.
That which, for various beings from various groups of beings, is passing away, falling away, breaking up, disappearance, death, dying, completion of time, breaking up of the aggregates, casting off of the body; this is called death.
Đối với các loài hữu tình thuộc các loài hữu tình khác nhau, sự chết, sự biến mất, sự tan rã, sự biến mất hoàn toàn, sự tử vong, sự chết đi, sự hoàn thành thời gian, sự tan rã của các uẩn, sự bỏ lại thân xác; đây gọi là chết.
Iti ayañca jarā idañca maraṇaṃ.
Thus, this old age and this death.
Như vậy, đây là già và đây là chết.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ.
This, bhikkhus, is called old age and death.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là già-chết.
Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo; jātinirodhā jarāmaraṇanirodho.
With the arising of birth, there is the arising of old age and death; with the cessation of birth, there is the cessation of old age and death.
Do sự tập khởi của sanh mà có sự tập khởi của già-chết; do sự đoạn diệt của sanh mà có sự đoạn diệt của già-chết.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā.
This Noble Eightfold Path is the practice leading to the cessation of old age and death.
Chính con đường Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt già-chết.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
That is to say: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
Đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, jāti…pe… katamo ca, bhikkhave, bhavo… katamañca, bhikkhave, upādānaṃ… katamā ca, bhikkhave, taṇhā… katamā ca, bhikkhave, vedanā… katamo ca, bhikkhave, phasso… katamañca, bhikkhave, saḷāyatanaṃ… katamañca, bhikkhave, nāmarūpaṃ… katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ…?
“And what, bhikkhus, is birth?… And what, bhikkhus, is existence?… And what, bhikkhus, is clinging?… And what, bhikkhus, is craving?… And what, bhikkhus, is feeling?… And what, bhikkhus, is contact?… And what, bhikkhus, are the six sense-spheres?… And what, bhikkhus, is name-and-form?… And what, bhikkhus, is consciousness?…”
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là sanh…pe… và này các Tỳ-khưu, thế nào là hữu… thế nào là thủ… thế nào là ái… thế nào là thọ… thế nào là xúc… thế nào là sáu xứ… thế nào là danh sắc… thế nào là thức…?
‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā?
“And what, bhikkhus, are formations?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là các hành?
Tayome, bhikkhave, saṅkhārā – kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro.
There are these three formations, bhikkhus: bodily formation, verbal formation, mental formation.
Này các Tỳ-khưu, có ba hành này: thân hành, khẩu hành, ý hành.
Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā.
These, bhikkhus, are called formations.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là các hành.
Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo; avijjānirodhā saṅkhāranirodho.
With the arising of ignorance, there is the arising of formations; with the cessation of ignorance, there is the cessation of formations.
Do sự tập khởi của vô minh mà có sự tập khởi của các hành; do sự đoạn diệt của vô minh mà có sự đoạn diệt của các hành.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā.
This Noble Eightfold Path is the practice leading to the cessation of formations.
Chính con đường Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt các hành.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
That is to say: right view… right concentration.
Đó là: chánh kiến…pe… chánh định.
‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ paccayaṃ pajānāti, evaṃ paccayasamudayaṃ pajānāti, evaṃ paccayanirodhaṃ pajānāti, evaṃ paccayanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.
“When, bhikkhus, a noble disciple understands cause in this way, understands the arising of cause in this way, understands the cessation of cause in this way, understands the practice leading to the cessation of cause in this way,
“Này các Tỳ-khưu, khi một Thánh đệ tử hiểu rõ nhân duyên như vậy, hiểu rõ sự tập khởi của nhân duyên như vậy, hiểu rõ sự đoạn diệt của nhân duyên như vậy, hiểu rõ con đường đưa đến sự đoạn diệt của nhân duyên như vậy.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi, sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī’’ti.
that noble disciple, bhikkhus, is called one endowed with right view, one endowed with insight, one who has arrived at this good Dhamma, one who sees this good Dhamma, one endowed with the knowledge of a trainee, one endowed with the wisdom of a trainee, one who has entered the stream of Dhamma, one with noble penetrative wisdom, one who stands having struck the door to the Deathless.”
Này các Tỳ-khưu, Thánh đệ tử ấy được gọi là người có chánh kiến, là người có chánh kiến, là người đã đạt đến Pháp chân diệu này, là người đã thấy Pháp chân diệu này, là người có trí tuệ của bậc hữu học, là người có minh của bậc hữu học, là người đã nhập vào dòng Pháp, là người có tuệ thấu triệt cao quý, là người đã đến gần cửa bất tử.”
Sattamaṃ.
The seventh.
Thứ bảy.
‘‘Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ?
“And what, bhikkhus, is old age and death?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là già-chết?
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko – ayaṃ vuccati jarā.
That which, for various beings in various groups of beings, is old age, decrepitude, broken teeth, grey hair, wrinkled skin, decline of life, decay of the faculties — this is called old age.
Đối với các loài hữu tình thuộc các loài hữu tình khác nhau, cái già, sự lão hóa, sự sứt mẻ, sự bạc trắng, sự nhăn nheo của da, sự suy giảm tuổi thọ, sự chín muồi của các căn – đây gọi là già.
Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo; idaṃ vuccati maraṇaṃ.
That which, for various beings from various groups of beings, is passing away, falling away, breaking up, disappearance, death, dying, completion of time, breaking up of the aggregates, casting off of the body; this is called death.
Đối với các loài hữu tình thuộc các loài hữu tình khác nhau, sự chết, sự biến mất, sự tan rã, sự biến mất hoàn toàn, sự tử vong, sự chết đi, sự hoàn thành thời gian, sự tan rã của các uẩn, sự bỏ lại thân xác; đây gọi là chết.
Iti ayaṃ ca jarā idañca maraṇaṃ.
Thus, this old age and this death.
Như vậy, đây là già và đây là chết.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ.
This, bhikkhus, is called old age and death.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là già-chết.
Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo; jātinirodhā jarāmaraṇanirodho.
With the arising of birth, there is the arising of old age and death; with the cessation of birth, there is the cessation of old age and death.
Do sự tập khởi của sanh mà có sự tập khởi của già-chết; do sự đoạn diệt của sanh mà có sự đoạn diệt của già-chết.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā.
This Noble Eightfold Path is the practice leading to the cessation of old age and death.
Chính con đường Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự đoạn diệt già-chết.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
That is to say: right view… right concentration.
Đó là: chánh kiến…pe… chánh định.
‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā?
‘‘And what, bhikkhus, are volitional formations?
“Này các Tỳ-khưu, thế nào là các hành (saṅkhārā)?
Tayome, bhikkhave, saṅkhārā – kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro.
Bhikkhus, there are these three volitional formations: bodily formation, verbal formation, and mental formation.
Này các Tỳ-khưu, có ba hành này: thân hành (kāyasaṅkhāro), khẩu hành (vacīsaṅkhāro), ý hành (cittasaṅkhāro).
Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā.
These, bhikkhus, are called volitional formations.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là các hành.
Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo; avijjānirodhā saṅkhāranirodho.
With the arising of ignorance, there is the arising of volitional formations; with the cessation of ignorance, there is the cessation of volitional formations.
Do vô minh (avijjā) tập khởi, các hành (saṅkhārā) tập khởi; do vô minh diệt trừ, các hành diệt trừ.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā.
And this Noble Eightfold Path is the way leading to the cessation of volitional formations.
Chính Bát Chánh Đạo này là con đường đưa đến sự diệt trừ các hành.
Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
Namely, right view… right concentration.
Đó là: chánh kiến (sammādiṭṭhi)... (lặp lại)... chánh định (sammāsamādhi).
‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ jarāmaraṇaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇasamudayaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, evaṃ jātiṃ pajānāti…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ … saṅkhāre… saṅkhārasamudayaṃ… saṅkhāranirodhaṃ… evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti.
‘‘When, bhikkhus, a bhikkhu thus understands old age and death, thus understands the origin of old age and death, thus understands the cessation of old age and death, thus understands the way leading to the cessation of old age and death; thus understands birth… existence… clinging… craving… feeling… contact… the six sense bases… name-and-form… consciousness… volitional formations… the origin of volitional formations… the cessation of volitional formations… thus understands the way leading to the cessation of volitional formations,
“Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu biết rõ như vậy về già chết (jarāmaraṇa), biết rõ như vậy về sự tập khởi của già chết, biết rõ như vậy về sự diệt trừ của già chết, biết rõ như vậy về con đường đưa đến sự diệt trừ của già chết; biết rõ như vậy về sinh (jāti)... (lặp lại)... hữu (bhava)... chấp thủ (upādāna)... ái (taṇhā)... cảm thọ (vedanā)... xúc (phassa)... sáu xứ (saḷāyatana)... danh sắc (nāmarūpa)... thức (viññāṇa)... các hành (saṅkhārā)... sự tập khởi của các hành... sự diệt trừ của các hành... biết rõ như vậy về con đường đưa đến sự diệt trừ của các hành.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi, sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī’’ti.
such a bhikkhu, bhikkhus, is said to be accomplished in view, accomplished in vision, one who has arrived at this True Dhamma, one who sees this True Dhamma, one who is endowed with the knowledge of a Sekkha, one who is endowed with the wisdom of a Sekkha, one who has entered the stream of the Dhamma, an Ariya with penetrative wisdom, one who stands knocking at the door of the Deathless.”
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu ấy được gọi là người có chánh kiến (diṭṭhisampanno), người có cái thấy (dassanasampanno), người đã đến với Chánh Pháp này, người đã thấy Chánh Pháp này, người có trí tuệ hữu học (sekkhena ñāṇena), người có minh hữu học (sekkhāya vijjāya), người đã nhập dòng Pháp (dhammasotaṃ samāpanno), người có tuệ xuyên thấu cao thượng (ariyo nibbedhikapañño), người đang đứng trước cửa bất tử (amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati).”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Bài kinh thứ tám.
29. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘tatra kho…pe… ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ na parijānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ na parijānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ na parijānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti, jātiṃ na parijānanti…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre… saṅkhārasamudayaṃ… saṅkhāranirodhaṃ… saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti.
29. Dwelling at Sāvatthī… ‘‘There, bhikkhus… whatever recluses or brahmins, bhikkhus, do not fully understand old age and death, do not fully understand the origin of old age and death, do not fully understand the cessation of old age and death, do not fully understand the way leading to the cessation of old age and death; do not fully understand birth… existence… clinging… craving… feeling… contact… the six sense bases… name-and-form… consciousness… volitional formations… the origin of volitional formations… the cessation of volitional formations… the way leading to the cessation of volitional formations—
29. Trú tại Sāvatthī... (lặp lại)... “Này các Tỳ-khưu, tại đây... (lặp lại)... bất cứ Sa Môn hay Bà La Môn nào không liễu tri già chết (jarāmaraṇa), không liễu tri sự tập khởi của già chết, không liễu tri sự diệt trừ của già chết, không liễu tri con đường đưa đến sự diệt trừ của già chết; không liễu tri sinh (jāti)... (lặp lại)... hữu (bhava)... chấp thủ (upādāna)... ái (taṇhā)... cảm thọ (vedanā)... xúc (phassa)... sáu xứ (saḷāyatana)... danh sắc (nāmarūpa)... thức (viññāṇa)... các hành (saṅkhārā)... sự tập khởi của các hành... sự diệt trừ của các hành... không liễu tri con đường đưa đến sự diệt trừ của các hành.
Na mete, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā.
those recluses or brahmins, bhikkhus, are not regarded as recluses among recluses, nor as brahmins among brahmins.
Này các Tỳ-khưu, những Sa Môn hay Bà La Môn ấy không được xem là Sa Môn trong hàng Sa Môn, không được xem là Bà La Môn trong hàng Bà La Môn.
Na ca panete āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti’’.
Nor do those venerable ones attain in this very life, by their own direct knowledge, the goal of recluseship or the goal of brahminhood, and dwell therein.”
Và các vị tôn giả ấy không chứng đạt và an trú trong mục đích Sa Môn hay mục đích Bà La Môn bằng thắng trí tự mình chứng ngộ ngay trong hiện tại.”
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ parijānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ parijānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ parijānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti, jātiṃ parijānanti…pe… bhavaṃ… upādānaṃ… taṇhaṃ… vedanaṃ… phassaṃ… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhāre parijānanti, saṅkhārasamudayaṃ parijānanti, saṅkhāranirodhaṃ parijānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti.
‘‘But whatever recluses or brahmins, bhikkhus, do fully understand old age and death, do fully understand the origin of old age and death, do fully understand the cessation of old age and death, do fully understand the way leading to the cessation of old age and death; do fully understand birth… existence… clinging… craving… feeling… contact… the six sense bases… name-and-form… consciousness… volitional formations, do fully understand the origin of volitional formations, do fully understand the cessation of volitional formations, do fully understand the way leading to the cessation of volitional formations—
“Này các Tỳ-khưu, còn bất cứ Sa Môn hay Bà La Môn nào liễu tri già chết (jarāmaraṇa), liễu tri sự tập khởi của già chết, liễu tri sự diệt trừ của già chết, liễu tri con đường đưa đến sự diệt trừ của già chết; liễu tri sinh (jāti)... (lặp lại)... hữu (bhava)... chấp thủ (upādāna)... ái (taṇhā)... cảm thọ (vedanā)... xúc (phassa)... sáu xứ (saḷāyatana)... danh sắc (nāmarūpa)... thức (viññāṇa)... liễu tri các hành (saṅkhārā), liễu tri sự tập khởi của các hành, liễu tri sự diệt trừ của các hành, liễu tri con đường đưa đến sự diệt trừ của các hành.
Te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā.
those recluses or brahmins, bhikkhus, are regarded as recluses among recluses, and as brahmins among brahmins.
Này các Tỳ-khưu, những Sa Môn hay Bà La Môn ấy được xem là Sa Môn trong hàng Sa Môn và được xem là Bà La Môn trong hàng Bà La Môn.
Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti.
And those venerable ones do attain in this very life, by their own direct knowledge, the goal of recluseship and the goal of brahminhood, and dwell therein.”
Và các vị tôn giả ấy chứng đạt và an trú trong mục đích Sa Môn và mục đích Bà La Môn bằng thắng trí tự mình chứng ngộ ngay trong hiện tại.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Bài kinh thứ chín.