61. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme…pe… ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano imasmiṃ cātumahābhūtikasmiṃ kāyasmiṃ nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi.
61. Thus have I heard – At one time the Blessed One was staying at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park...and so on... "A foolish uninstructed ordinary person, bhikkhus, might become dispassionate towards, become unattached to, or be liberated from this body made of the four great elements.
61. Tôi nghe như vầy – Một thời, Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika…pe… “Này các Tỳ-khưu, phàm phu không được nghe giáo pháp có thể chán ghét, có thể ly tham, có thể giải thoát khỏi thân tứ đại này.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
* Dissati, bhikkhave* , imassa cātumahābhūtikassa kāyassa ācayopi apacayopi ādānampi nikkhepanampi.
It is seen, bhikkhus, that this body made of the four great elements has accumulation and dispersion, taking up and laying down.
Này các Tỳ-khưu, thân tứ đại này được thấy có sự tích tập và sự suy giảm, có sự nắm giữ và sự buông bỏ.
Tasmā tatrāssutavā puthujjano nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi’’.
Therefore, an uninstructed ordinary person might become dispassionate towards, become unattached to, or be liberated from it."
Do đó, phàm phu không được nghe giáo pháp có thể chán ghét, có thể ly tham, có thể giải thoát khỏi thân ấy.”
‘‘Yañca kho etaṃ, bhikkhave, vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ nālaṃ virajjituṃ nālaṃ vimuccituṃ.
"But as to that which is called mind, or thought, or consciousness, an uninstructed ordinary person is not capable of becoming dispassionate towards, unattached to, or liberated from it.
“Nhưng này các Tỳ-khưu, cái được gọi là tâm, là ý, là thức, phàm phu không được nghe giáo pháp không thể chán ghét, không thể ly tham, không thể giải thoát khỏi cái đó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Dīgharattañhetaṃ, bhikkhave, assutavato puthujjanassa ajjhositaṃ mamāyitaṃ parāmaṭṭhaṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti.
For a long time, bhikkhus, this has been clung to, claimed as 'mine,' and grasped by the uninstructed ordinary person: 'This is mine, this I am, this is my self.'
Này các Tỳ-khưu, từ lâu rồi, phàm phu không được nghe giáo pháp đã chấp chặt, đã cho là của mình, đã nắm giữ sai lầm: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.’
Tasmā tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ nālaṃ virajjituṃ nālaṃ vimuccituṃ.
Therefore, an uninstructed ordinary person is not capable of becoming dispassionate towards, unattached to, or liberated from it.
Do đó, phàm phu không được nghe giáo pháp không thể chán ghét, không thể ly tham, không thể giải thoát khỏi cái đó.
‘‘Varaṃ, bhikkhave, assutavā puthujjano imaṃ cātumahābhūtikaṃ kāyaṃ attato upagaccheyya, na tveva cittaṃ.
"It would be better, bhikkhus, for an uninstructed ordinary person to assume this body made of the four great elements as self, rather than the mind.
“Này các Tỳ-khưu, tốt hơn hết là phàm phu không được nghe giáo pháp nên xem thân tứ đại này là tự ngã, chứ không phải tâm.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Dissatāyaṃ, bhikkhave, cātumahābhūtiko kāyo ekampi vassaṃ tiṭṭhamāno dvepi vassāni tiṭṭhamāno tīṇipi vassāni tiṭṭhamāno cattāripi vassāni tiṭṭhamāno pañcapi vassāni tiṭṭhamāno dasapi vassāni tiṭṭhamāno vīsatipi vassāni tiṭṭhamāno tiṃsampi vassāni tiṭṭhamāno cattārīsampi vassāni tiṭṭhamāno paññāsampi vassāni tiṭṭhamāno vassasatampi tiṭṭhamāno, bhiyyopi tiṭṭhamāno.
This body made of the four great elements, bhikkhus, is seen to stand for one year, for two years, for three years, for four years, for five years, for ten years, for twenty years, for thirty years, for forty years, for fifty years, for a hundred years, or even for more than that.
Này các Tỳ-khưu, thân tứ đại này được thấy tồn tại một năm, hai năm, ba năm, bốn năm, năm năm, mười năm, hai mươi năm, ba mươi năm, bốn mươi năm, năm mươi năm, một trăm năm, hoặc hơn thế nữa.
‘‘Yañca kho etaṃ, bhikkhave, vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, taṃ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati aññaṃ nirujjhati.
"But as to that which is called mind, or thought, or consciousness, it arises as one thing and ceases as another by night and by day.
“Nhưng này các Tỳ-khưu, cái được gọi là tâm, là ý, là thức, cái đó khởi lên khác và diệt đi khác vào ban đêm và ban ngày.
Seyyathāpi, bhikkhave, makkaṭo araññe pavane caramāno sākhaṃ gaṇhati, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhati, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhati; evameva kho, bhikkhave, yamidaṃ vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, taṃ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati aññaṃ nirujjhati.
Just as, bhikkhus, a monkey roaming in a wilderness forest grabs one branch, lets it go, and grabs another; lets it go, and grabs another; even so, bhikkhus, that which is called mind, or thought, or consciousness, arises as one thing and ceases as another by night and by day.
Này các Tỳ-khưu, ví như một con khỉ lang thang trong rừng rậm, nó nắm lấy một cành cây, buông cành đó ra rồi nắm lấy cành khác, buông cành đó ra rồi nắm lấy cành khác; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, cái được gọi là tâm, là ý, là thức, cái đó khởi lên khác và diệt đi khác vào ban đêm và ban ngày.
‘‘Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti – ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati – yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
"Therein, bhikkhus, an instructed noble disciple carefully and wisely attends to dependent origination thus: 'When this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises; when this does not exist, that does not come to be; with the cessation of this, that ceases—that is, with ignorance as condition, volitional formations; with volitional formations as condition, consciousness...and so on... Thus is the origin of this entire mass of suffering.
“Tại đó, này các Tỳ-khưu, một vị Thánh đệ tử đã được nghe giáo pháp quán niệm kỹ lưỡng duyên khởi một cách đúng đắn: ‘Khi cái này có thì cái kia có; do sự sinh của cái này mà cái kia sinh; khi cái này không có thì cái kia không có; do sự diệt của cái này mà cái kia diệt – đó là: do duyên vô minh mà có các hành; do duyên các hành mà có thức…pe… như vậy, toàn bộ khối khổ này tập khởi.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti.
With the complete fading away and cessation of ignorance, volitional formations cease; with the cessation of volitional formations, consciousness ceases…and so on…thus is the cessation of this entire mass of suffering.”
...chỉ do sự diệt tận hoàn toàn và ly tham đối với vô minh (avijjā), các hành (saṅkhāra) diệt; do sự diệt các hành, thức (viññāṇa) diệt... (tương tự)... như vậy, toàn bộ khối khổ uẩn này chấm dứt.”
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
“Seeing thus, bhikkhus, a learned noble disciple becomes disenchanted with form, becomes disenchanted with feeling, becomes disenchanted with perception, becomes disenchanted with volitional formations, becomes disenchanted with consciousness. Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated. When liberated, there arises the knowledge: ‘I am liberated.’
“Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị đệ tử Thánh đã nghe pháp sẽ nhàm chán sắc (rūpa), nhàm chán thọ (vedanā), nhàm chán tưởng (saññā), nhàm chán các hành (saṅkhāra), nhàm chán thức (viññāṇa); khi nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham, vị ấy được giải thoát; khi được giải thoát, vị ấy có trí tuệ biết rằng mình đã giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
62. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano imasmiṃ cātumahābhūtikasmiṃ kāyasmiṃ nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi.
At Sāvatthī…and so on…“Bhikkhus, an uninstructed ordinary person might become disenchanted with, dispassionate towards, and liberated from this body composed of the four great primary elements.
62. Trú tại Sāvatthī… (tương tự)… “Này các Tỳ-khưu, người phàm phu chưa từng nghe pháp có thể nhàm chán, ly tham và giải thoát đối với thân do bốn đại này tạo thành.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Dissati, bhikkhave, imassa cātumahābhūtikassa kāyassa ācayopi apacayopi ādānampi nikkhepanampi.
For it is seen, bhikkhus, that this body composed of the four great primary elements accumulates and disperses, is taken up and laid down.
Này các Tỳ-khưu, thân do bốn đại này tạo thành được thấy là có sự tích tụ và tan rã, có sự nắm giữ và buông bỏ.
Tasmā tatrāssutavā puthujjano nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi.
Therefore, an uninstructed ordinary person might become disenchanted with, dispassionate towards, and liberated from it.
Vì vậy, người phàm phu chưa từng nghe pháp có thể nhàm chán, ly tham và giải thoát đối với nó.
Yañca kho etaṃ, bhikkhave, vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ nālaṃ virajjituṃ nālaṃ vimuccituṃ.
But that which, bhikkhus, is called ‘mind’ or ‘mentality’ or ‘consciousness’—an uninstructed ordinary person is not capable of becoming disenchanted with, dispassionate towards, or liberated from it.
Nhưng này các Tỳ-khưu, cái được gọi là tâm (citta), hay ý (mano), hay thức (viññāṇa), người phàm phu chưa từng nghe pháp không thể nhàm chán, không thể ly tham, không thể giải thoát đối với nó.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Dīgharattañhetaṃ, bhikkhave, assutavato puthujjanassa ajjhositaṃ mamāyitaṃ parāmaṭṭhaṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti.
For a long time, bhikkhus, this has been clung to, appropriated, and grasped by the uninstructed ordinary person as ‘This is mine, this I am, this is my self’.
Này các Tỳ-khưu, từ lâu người phàm phu chưa từng nghe pháp đã chấp thủ, xem là của mình, và bám víu vào nó với ý nghĩ: ‘Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi’.
Tasmā tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ nālaṃ virajjituṃ nālaṃ vimuccituṃ’’.
Therefore, an uninstructed ordinary person is not capable of becoming disenchanted with, dispassionate towards, or liberated from it.”
Vì vậy, người phàm phu chưa từng nghe pháp không thể nhàm chán, không thể ly tham, không thể giải thoát đối với nó.”
‘‘Varaṃ, bhikkhave, assutavā puthujjano imaṃ cātumahābhūtikaṃ kāyaṃ attato upagaccheyya, na tveva cittaṃ.
“It would be better, bhikkhus, for an uninstructed ordinary person to assume this body, composed of the four great primary elements, to be self, rather than the mind.
“Này các Tỳ-khưu, người phàm phu chưa từng nghe pháp thà chấp cái thân do bốn đại này tạo thành là tự ngã, còn hơn chấp tâm.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao?
Dissatāyaṃ, bhikkhave, cātumahābhūtiko kāyo ekampi vassaṃ tiṭṭhamāno dvepi vassāni tiṭṭhamāno tīṇipi vassāni tiṭṭhamāno cattāripi vassāni tiṭṭhamāno pañcapi vassāni tiṭṭhamāno dasapi vassāni tiṭṭhamāno vīsatipi vassāni tiṭṭhamāno tiṃsampi vassāni tiṭṭhamāno cattārīsampi vassāni tiṭṭhamāno paññāsampi vassāni tiṭṭhamāno vassasatampi tiṭṭhamāno, bhiyyopi tiṭṭhamāno.
For this body, bhikkhus, composed of the four great primary elements, is seen to stand for one year, for two years, for three years, for four years, for five years, for ten years, for twenty years, for thirty years, for forty years, for fifty years, for a hundred years, or even more years.
Này các Tỳ-khưu, thân do bốn đại này tạo thành được thấy là tồn tại một năm, tồn tại hai năm, tồn tại ba năm, tồn tại bốn năm, tồn tại năm năm, tồn tại mười năm, tồn tại hai mươi năm, tồn tại ba mươi năm, tồn tại bốn mươi năm, tồn tại năm mươi năm, tồn tại một trăm năm, hoặc tồn tại lâu hơn nữa.
Yañca kho etaṃ, bhikkhave, vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, taṃ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati aññaṃ nirujjhati.
But that which, bhikkhus, is called ‘mind’ or ‘mentality’ or ‘consciousness’—that arises as one thing and ceases as another both by night and by day.
Nhưng này các Tỳ-khưu, cái được gọi là tâm, hay ý, hay thức, thì nó sanh lên khác và diệt đi khác trong ngày và đêm.
‘‘Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti – ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’ti.
“Therein, bhikkhus, a learned noble disciple thoroughly and wisely attends to Dependent Origination: ‘When this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises; when this does not exist, that does not come to be; with the cessation of this, that ceases.’
“Này các Tỳ-khưu, ở đây, vị đệ tử Thánh đã nghe pháp khéo tác ý một cách như lý về Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda): ‘Cái này có mặt thì cái kia có mặt; cái này sanh thì cái kia sanh; cái này không có mặt thì cái kia không có mặt; cái này diệt thì cái kia diệt’.
Sukhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhavedanā.
Bhikkhus, dependent on a pleasant contact, a pleasant feeling arises.
Này các Tỳ-khưu, do duyên xúc (phassa) mang lại cảm thọ lạc (sukhavedanā), lạc thọ sanh khởi.
Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhavedanā sā nirujjhati sā vūpasammati.
With the cessation of that very pleasant contact, that associated feeling, that pleasant feeling arisen dependent on pleasant contact, ceases and subsides.
Do sự diệt của xúc mang lại cảm thọ lạc ấy, cảm thọ tương ứng đã sanh khởi do duyên xúc mang lại cảm thọ lạc ấy sẽ diệt và lắng dịu.
Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhavedanā.
Bhikkhus, dependent on a painful contact, a painful feeling arises.
Này các Tỳ-khưu, do duyên xúc mang lại cảm thọ khổ (dukkha-vedanā), khổ thọ sanh khởi.
Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhavedanā sā nirujjhati sā vūpasammati.
With the cessation of that very painful contact, that associated feeling, that painful feeling arisen dependent on painful contact, ceases and subsides.
Do sự diệt của xúc mang lại cảm thọ khổ ấy, cảm thọ tương ứng đã sanh khởi do duyên xúc mang lại cảm thọ khổ ấy sẽ diệt và lắng dịu.
Adukkhamasukhavedaniyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhavedanā.
Bhikkhus, dependent on a neither-pleasant-nor-painful contact, a neither-pleasant-nor-painful feeling arises.
Này các Tỳ-khưu, do duyên xúc mang lại cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukha-vedanā), không khổ không lạc thọ sanh khởi.
Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhavedanā sā nirujjhati sā vūpasammati.
With the cessation of that very neither-pleasant-nor-painful contact, that associated feeling, that neither-pleasant-nor-painful feeling arisen dependent on neither-pleasant-nor-painful contact, ceases and subsides.
Do sự diệt của xúc mang lại cảm thọ không khổ không lạc ấy, cảm thọ tương ứng đã sanh khởi do duyên xúc mang lại cảm thọ không khổ không lạc ấy sẽ diệt và lắng dịu.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ saṅghaṭṭanasamodhānā usmā jāyati tejo abhinibbattati.
“Just as, bhikkhus, from the rubbing and coming together of two pieces of wood, heat is generated and fire is produced.
“Này các Tỳ-khưu, ví như do sự cọ xát và kết hợp của hai khúc củi mà hơi nóng sanh, lửa phát khởi.
Tesaṃyeva dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ nānākatavinibbhogā* yā tajjā usmā sā nirujjhati sā vūpasammati; evameva kho, bhikkhave, sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhavedanā.
With the separation and dispersion of those two pieces of wood, that associated heat ceases and subsides; in the same way, bhikkhus, dependent on a pleasant contact, a pleasant feeling arises.
Cũng chính do sự tách rời và phân tán của hai khúc củi ấy, hơi nóng tương ứng sẽ diệt và lắng dịu; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, do duyên xúc mang lại cảm thọ lạc, lạc thọ sanh khởi.
Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhavedanā sā nirujjhati sā vūpasammati…pe… adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhavedanā.
With the cessation of that very pleasant contact, that associated feeling, that pleasant feeling arisen dependent on pleasant contact, ceases and subsides…and so on…dependent on a neither-pleasant-nor-painful contact, a neither-pleasant-nor-painful feeling arises.
Do sự diệt của xúc mang lại cảm thọ lạc ấy, cảm thọ tương ứng đã sanh khởi do duyên xúc mang lại cảm thọ lạc ấy sẽ diệt và lắng dịu… (tương tự)… do duyên xúc mang lại cảm thọ không khổ không lạc, không khổ không lạc thọ sanh khởi.
Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhavedanā sā nirujjhati sā vūpasammati.
With the cessation of that very neither-pleasant-nor-painful contact, that associated feeling, that neither-pleasant-nor-painful feeling arisen dependent on neither-pleasant-nor-painful contact, ceases and subsides.
Do sự diệt của xúc mang lại cảm thọ không khổ không lạc ấy, cảm thọ tương ứng đã sanh khởi do duyên xúc mang lại cảm thọ không khổ không lạc ấy sẽ diệt và lắng dịu.
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako phassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
“Seeing thus, bhikkhus, a learned noble disciple becomes disenchanted with contact, becomes disenchanted with feeling, becomes disenchanted with perception, becomes disenchanted with volitional formations, becomes disenchanted with consciousness. Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated. When liberated, there arises the knowledge: ‘I am liberated.’
“Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, vị đệ tử Thánh đã nghe pháp sẽ nhàm chán xúc, nhàm chán thọ, nhàm chán tưởng, nhàm chán các hành, nhàm chán thức; khi nhàm chán, vị ấy ly tham; do ly tham, vị ấy được giải thoát; khi được giải thoát, vị ấy có trí tuệ biết rằng mình đã giải thoát.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
‘‘Kathañca, bhikkhave, kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbo?
“And how, bhikkhus, should physical nutriment be regarded?
“Và này các Tỳ-khưu, thức ăn đoàn thực cần được quán sát như thế nào?
Seyyathāpi, bhikkhave, dve jāyampatikā* parittaṃ sambalaṃ ādāya kantāramaggaṃ paṭipajjeyyuṃ.
Suppose, bhikkhus, a husband and wife, taking a small amount of provisions, were to set out on a desert road.
Này các Tỳ-khưu, ví như có hai vợ chồng mang theo một ít lương thực và lên đường đi qua một sa mạc.
Tesamassa ekaputtako piyo manāpo.
They would have a single son, beloved and endearing.
Họ có một đứa con trai duy nhất, rất mực yêu quý.
Atha kho tesaṃ, bhikkhave, dvinnaṃ jāyampatikānaṃ kantāragatānaṃ yā parittā sambalamattā, sā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya.
Then, bhikkhus, as those two, the husband and wife, were traveling through the desert, their small amount of provisions would be exhausted and used up.
Rồi này các Tỳ-khưu, khi hai vợ chồng ấy đang đi qua sa mạc, số lương thực ít ỏi của họ cạn kiệt và hết sạch.
Siyā ca nesaṃ kantārāvaseso anatiṇṇo.
And there would still be a remaining, uncrossed part of the desert.
Và còn một phần sa mạc chưa vượt qua.
Atha kho tesaṃ, bhikkhave, dvinnaṃ jāyampatikānaṃ evamassa – ‘amhākaṃ kho yā parittā sambalamattā sā parikkhīṇā pariyādiṇṇā* .
Then, bhikkhus, it would occur to those two, the husband and wife: ‘Our small amount of provisions is exhausted and used up.
Rồi này các Tỳ-khưu, hai vợ chồng ấy nghĩ: ‘Lương thực ít ỏi của chúng ta đã cạn kiệt và hết sạch.
Atthi cāyaṃ kantārāvaseso anittiṇṇo* .
And there is still this remaining, uncrossed part of the desert.
Và còn một phần sa mạc chưa vượt qua.
Yaṃnūna mayaṃ imaṃ ekaputtakaṃ piyaṃ manāpaṃ vadhitvā vallūrañca soṇḍikañca karitvā puttamaṃsāni khādantā evaṃ taṃ kantārāvasesaṃ nitthareyyāma, mā sabbeva tayo vinassimhā’ti.
What if we were to kill this single son, beloved and endearing, make him into dried meat and roasted flesh, and eating the son’s flesh, thus cross this remaining part of the desert, so that all three of us do not perish?’”
Hay là chúng ta hãy giết đứa con trai duy nhất, yêu quý của mình, làm thịt khô và thịt ướp, rồi ăn thịt con để vượt qua phần sa mạc còn lại này, kẻo cả ba chúng ta đều chết mất’.”
Atha kho te, bhikkhave, dve jāyampatikā taṃ ekaputtakaṃ piyaṃ manāpaṃ vadhitvā vallūrañca soṇḍikañca karitvā puttamaṃsāni khādantā evaṃ taṃ kantārāvasesaṃ nitthareyyuṃ.
Then, monks, that husband and wife, having killed their dear and delightful only son, and having made dried meat and jerky, would eat their son’s flesh and thus cross that remaining part of the desert.
Thưa các Tỳ-kheo, rồi hai vợ chồng ấy, sau khi giết đứa con trai duy nhất, yêu quý, khả ái đó, làm thịt khô và thịt ướp, ăn thịt con mình, như vậy họ sẽ vượt qua phần đường hoang vắng còn lại.
Te puttamaṃsāni ceva khādeyyuṃ, ure ca paṭipiseyyuṃ – ‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’ti.
They would indeed eat their son's flesh, and they would beat their chests and weep: ‘Where, O only son? Where, O only son?’
Họ sẽ ăn thịt con, và họ sẽ đấm ngực khóc than: ‘Con ơi, con trai duy nhất của mẹ đâu rồi, con trai duy nhất của mẹ đâu rồi!’
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu te davāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, madāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, maṇḍanāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, vibhūsanāya vā āhāraṃ āhāreyyu’’nti?
“What do you think, monks? Would they eat that food for amusement, or for indulgence, or for adornment, or for beautification?”
“Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao? Phải chăng họ ăn thức ăn ấy để vui chơi, hay để say sưa, hay để trang sức, hay để làm đẹp thân thể?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“Certainly not, Venerable Sir.”
“Không phải vậy, bạch Thế Tôn.”
‘‘Nanu te, bhikkhave, yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya āhāraṃ āhāreyyu’’nti?
“Surely, monks, they would eat that food only for the purpose of crossing the desert?”
“Này các Tỳ-kheo, chẳng phải họ ăn thức ăn ấy chỉ để vượt qua con đường hoang vắng đó sao?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Đúng vậy, bạch Thế Tôn.”
‘‘Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbo’’ti vadāmi.
“Even so, monks, I say that material food (kabaḷīkāro āhāro) should be regarded.”
“Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, Ta nói rằng vật thực đoàn thực (kabaḷīkāro āhāro) cần phải được quán chiếu như vậy.”
Kabaḷīkāre, bhikkhave, āhāre pariññāte pañcakāmaguṇiko rāgo pariññāto hoti.
When material food, monks, is fully understood, the passion connected with the five sense pleasures is fully understood.
Này các Tỳ-kheo, khi vật thực đoàn thực được liễu tri, thì tham ái đối với năm dục công đức được liễu tri.
Pañcakāmaguṇike rāge pariññāte natthi taṃ saṃyojanaṃ yena saṃyojanena saṃyutto ariyasāvako puna imaṃ lokaṃ āgaccheyya.
When the passion connected with the five sense pleasures is fully understood, there is no longer any fetter by which a noble disciple, being bound, would return to this world.
Khi tham ái đối với năm dục công đức được liễu tri, thì không còn kiết sử nào mà do kiết sử ấy, vị Thánh đệ tử phải tái sinh trở lại thế giới này.
‘‘Kathañca, bhikkhave, phassāhāro daṭṭhabbo?
“And how, monks, should contact as food (phassāhāro) be regarded?
“Và này các Tỳ-kheo, vật thực xúc thực (phassāhāro) cần phải được quán chiếu như thế nào?
Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā kuṭṭaṃ ce* nissāya tiṭṭheyya.
Just as, monks, if a cow, stripped of its hide, were to stand leaning against a wall,
Ví như, này các Tỳ-kheo, một con bò cái không da đứng tựa vào tường.
Ye kuṭṭanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ.
creatures dependent on the wall would devour it.
Những loài vật sống nương vào tường sẽ ăn thịt nó.
Rukkhaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye rukkhanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ.
If it were to stand leaning against a tree, creatures dependent on the tree would devour it.
Nếu nó đứng tựa vào cây, những loài vật sống nương vào cây sẽ ăn thịt nó.
Udakaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye udakanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ.
If it were to stand leaning in water, creatures dependent on the water would devour it.
Nếu nó đứng tựa vào nước, những loài vật sống nương vào nước sẽ ăn thịt nó.
Ākāsaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye ākāsanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ.
If it were to stand leaning in the air, creatures dependent on the air would devour it.
Nếu nó đứng tựa vào hư không, những loài vật sống nương vào hư không sẽ ăn thịt nó.
Yaṃ yadeva hi sā, bhikkhave, gāvī niccammā nissāya tiṭṭheyya, ye tannissitā* pāṇā te naṃ khādeyyuṃ.
Wherever, monks, that cow, stripped of its hide, were to stand leaning, creatures dependent on that place would devour it.
Này các Tỳ-kheo, con bò cái không da ấy hễ nương tựa vào đâu, thì những loài vật sống nương tựa vào đó sẽ ăn thịt nó.
Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, ‘‘phassāhāro daṭṭhabbo’’ti vadāmi.
Even so, monks, I say that ‘contact as food should be regarded’.
Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, Ta nói rằng vật thực xúc thực cần phải được quán chiếu như vậy.
Phasse, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso vedanā pariññātā honti.
When contact as food, monks, is fully understood, the three feelings are fully understood.
Này các Tỳ-kheo, khi vật thực xúc thực được liễu tri, thì ba thọ được liễu tri.
Tīsu vedanāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti* vadāmi.
When the three feelings are fully understood, I say that there is nothing further for a noble disciple to do.”
Khi ba thọ được liễu tri, Ta nói rằng vị Thánh đệ tử không còn việc gì phải làm thêm nữa.
‘‘Kathañca, bhikkhave, manosañcetanāhāro daṭṭhabbo?
“And how, monks, should mental volition as food (manosañcetanāhāro) be regarded?
“Và này các Tỳ-kheo, vật thực tư niệm thực (manosañcetanāhāro) cần phải được quán chiếu như thế nào?
Seyyathāpi, bhikkhave, aṅgārakāsu sādhikaporisā puṇṇā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ.
Just as, monks, a pit of embers, more than a man’s height deep, full of glowing, smokeless coals.
Ví như, này các Tỳ-kheo, một hố than đầy than hồng cao hơn một người, không còn ngọn lửa, không còn khói.
Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo.
Then a man would come, desiring life, not desiring death, desiring happiness, averse to suffering.
Rồi một người muốn sống, không muốn chết, muốn an lạc, ghét khổ đau đi đến.
Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā taṃ aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ.
Two strong men would seize him by both arms and drag him towards that pit of embers.
Hai người mạnh khỏe nắm hai cánh tay người ấy kéo về phía hố than.
Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa ārakāvassa cetanā ārakā patthanā ārakā paṇidhi.
Then, monks, that man’s intention would be far from it, his wish would be far from it, his aspiration would be far from it.
Thưa các Tỳ-kheo, lúc ấy ý muốn của người ấy là tránh xa, sự mong ước là tránh xa, sự ước nguyện là tránh xa.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Evañhi, bhikkhave, tassa purisassa hoti – ‘imaṃ cāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’nti.
Because, monks, it would occur to that man: ‘If I fall into this pit of embers, I shall thereby experience death or suffering on a par with death.’
Vì người ấy nghĩ như sau: ‘Nếu ta rơi vào hố than này, ta sẽ chịu cái chết hoặc nỗi khổ gần kề cái chết’.
Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, ‘manosañcetanāhāro daṭṭhabbo’ti vadāmi.
Even so, monks, I say that ‘mental volition as food should be regarded’.
Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, Ta nói rằng vật thực tư niệm thực cần phải được quán chiếu như vậy.
Manosañcetanāya, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso taṇhā pariññātā honti.
When mental volition as food, monks, is fully understood, the three cravings are fully understood.
Này các Tỳ-kheo, khi vật thực tư niệm thực được liễu tri, thì ba ái được liễu tri.
Tīsu taṇhāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi.
When the three cravings are fully understood, I say that there is nothing further for a noble disciple to do.”
Khi ba ái được liễu tri, Ta nói rằng vị Thánh đệ tử không còn việc gì phải làm thêm nữa.
‘‘Kathañca, bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabbo?
“And how, monks, should consciousness as food (viññāṇāhāro) be regarded?
“Và này các Tỳ-kheo, vật thực thức thực (viññāṇāhāro) cần phải được quán chiếu như thế nào?
Seyyathāpi, bhikkhave, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti.
Just as, monks, they would seize a wrongdoer, a thief, and show him to the king: ‘This, sire, is a wrongdoer, a thief; inflict upon him whatever punishment you wish!’
Ví như, này các Tỳ-kheo, người ta bắt được một tên trộm, kẻ làm ác, và trình lên vua: ‘Tâu Đại Vương, đây là tên trộm, kẻ làm ác của ngài. Xin ngài hãy ra hình phạt mà ngài muốn cho hắn’.
Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti.
Then the king would say to him: ‘Go, good sirs, strike this man with a hundred spears in the forenoon!’
Vua sẽ nói với người ấy: ‘Này các ngươi, hãy đi, vào buổi sáng hãy đâm người này một trăm mũi giáo’.
Tamenaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ.
So they would strike him with a hundred spears in the forenoon.
Vào buổi sáng, họ sẽ đâm người ấy một trăm mũi giáo.
Atha rājā majjhanhikasamayaṃ evaṃ vadeyya – ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti?
Then at midday the king would say: ‘Good sirs, how is that man?’
Rồi vào giữa trưa, vua sẽ hỏi: ‘Này các ngươi, người ấy thế nào rồi?’
‘Tatheva, deva, jīvatī’ti.
‘He is still alive, sire,’ they would say.
‘Tâu Đại Vương, hắn vẫn còn sống như cũ’.
Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena hanathā’ti.
Then the king would say: ‘Go, good sirs, strike that man with a hundred spears at midday!’
Vua sẽ nói với người ấy: ‘Này các ngươi, hãy đi, vào giữa trưa hãy đâm người này một trăm mũi giáo’.
Tamenaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ.
So they would strike him with a hundred spears at midday.
Vào giữa trưa, họ sẽ đâm người ấy một trăm mũi giáo.
Atha rājā sāyanhasamayaṃ evaṃ vadeyya – ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti?
Then in the evening the king would say: ‘Good sirs, how is that man?’
Rồi vào buổi chiều, vua sẽ hỏi: ‘Này các ngươi, người ấy thế nào rồi?’
‘Tatheva, deva, jīvatī’ti.
‘He is still alive, sire,’ they would say.
‘Tâu Đại Vương, hắn vẫn còn sống như cũ’.
Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti.
Then the king would say: ‘Go, good sirs, strike that man with a hundred spears in the evening!’
Vua sẽ nói với người ấy: ‘Này các ngươi, hãy đi, vào buổi chiều hãy đâm người này một trăm mũi giáo’.
Tamenaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ.
So they would strike him with a hundred spears in the evening.
Vào buổi chiều, họ sẽ đâm người ấy một trăm mũi giáo.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso divasaṃ tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā’’ti?
What do you think, monks? Would that man, being struck with three hundred spears throughout the day, experience suffering and mental pain thereby?”
Này các Tỳ-kheo, các ông nghĩ sao? Người ấy bị đâm ba trăm mũi giáo trong một ngày có phải chịu khổ đau, ưu não do đó không?”
‘‘Ekissāpi, bhante, sattiyā haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha; ko pana vādo tīhi sattisatehi haññamāno’’ti!
“Even if struck by one spear, Venerable Sir, he would experience suffering and mental pain thereby; what need to speak of being struck by three hundred spears!”
“Bạch Thế Tôn, dù chỉ bị đâm một mũi giáo, người ấy cũng phải chịu khổ đau, ưu não do đó; huống chi bị đâm ba trăm mũi giáo!”
‘‘Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabboti vadāmi.
“Even so, monks, I say that ‘consciousness as food should be regarded’.
“Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, Ta nói rằng vật thực thức thực cần phải được quán chiếu như vậy.
Viññāṇe, bhikkhave, āhāre pariññāte nāmarūpaṃ pariññātaṃ hoti, nāmarūpe pariññāte ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmī’’ti.
When consciousness as food, monks, is fully understood, name-and-form (nāmarūpa) is fully understood. When name-and-form is fully understood, I say that there is nothing further for a noble disciple to do.”
Này các Tỳ-kheo, khi vật thực thức thực được liễu tri, thì danh sắc được liễu tri. Khi danh sắc được liễu tri, Ta nói rằng vị Thánh đệ tử không còn việc gì phải làm thêm nữa.”
‘‘Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ.
“Monks, if there is passion for material food, if there is delight, if there is craving, then consciousness is established there, grown there.
“Này các Tỳ-kheo, nếu có tham ái, có hoan hỷ, có khát ái đối với vật thực đoàn thực, thì thức sẽ an trú và tăng trưởng ở đó.
Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
Where consciousness is established and grown, there is a descent of name-and-form.
Ở đâu thức an trú và tăng trưởng, ở đó có sự giáng sinh của danh sắc.
Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
Where there is a descent of name-and-form, there is an increase of formations (saṅkhārā).
Ở đâu có sự giáng sinh của danh sắc, ở đó có sự tăng trưởng của các hành (saṅkhāra).
Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
Where there is an increase of formations, there is future renewed existence.
Ở đâu có sự tăng trưởng của các hành, ở đó có sự tái sinh trong tương lai.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
Where there is future renewed existence, there is future birth, aging, and death.
Ở đâu có sự tái sinh trong tương lai, ở đó có sinh, lão, tử trong tương lai.
Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.
Where there is future birth, aging, and death, that, monks, I say is accompanied by sorrow, distress, and lamentation.
Này các Tỳ-kheo, ở đâu có sinh, lão, tử trong tương lai, Ta nói rằng nơi ấy có sầu muộn, có khổ đau, có ưu não.
‘‘Phasse ce, bhikkhave, āhāre…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre… viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ.
“Monks, if there is passion for contact as food…pe… if there is passion for mental volition as food… if there is passion for consciousness as food, if there is delight, if there is craving, then consciousness is established there, grown there.
“Này các Tỳ-kheo, nếu có tham ái, có hoan hỷ, có khát ái đối với vật thực xúc thực… đối với vật thực tư niệm thực… đối với vật thực thức thực, thì thức sẽ an trú và tăng trưởng ở đó.
Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
Where consciousness is established and grown, there is a descent of name-and-form.
Ở đâu thức an trú và tăng trưởng, ở đó có sự giáng sinh của danh sắc.
Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
Where there is a descent of name-and-form, there is an increase of formations.
Ở đâu có sự giáng sinh của danh sắc, ở đó có sự tăng trưởng của các hành.
Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
Where there is an increase of formations, there is future renewed existence.
Ở đâu có sự tăng trưởng của các hành, ở đó có sự tái sinh trong tương lai.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
Where there is future renewed existence, there is future birth, aging, and death.
Ở đâu có sự tái sinh trong tương lai, ở đó có sinh, lão, tử trong tương lai.
Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.
Where there is future birth, aging, and death, that, monks, I say is accompanied by sorrow, distress, and lamentation.
Này các Tỳ-kheo, ở đâu có sinh, lão, tử trong tương lai, Ta nói rằng nơi ấy có sầu muộn, có khổ đau, có ưu não.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, rajako vā cittakārako vā sati rajanāya vā lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā suparimaṭṭhe vā phalake bhittiyā vā dussapaṭṭe vā itthirūpaṃ vā purisarūpaṃ vā abhinimmineyya sabbaṅgapaccaṅgaṃ; evameva kho, bhikkhave, kabaḷīkāre ce āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ.
‘‘Bhikkhus, just as a dyer or a painter, having dye, lac, turmeric, indigo, or madder, could create the figure of a woman or a man with all its limbs and minor parts on a well-polished board, a wall, or a piece of cloth; even so, bhikkhus, if there is passion, delight, and craving for material food, consciousness becomes established and grows there.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một người thợ nhuộm hay một họa sĩ, khi có thuốc nhuộm hoặc sơn mài, hoặc bột nghệ, hoặc chàm, hoặc màu đỏ son, trên một tấm ván, hoặc bức tường, hoặc tấm vải đã được làm sạch, có thể vẽ nên hình ảnh một người phụ nữ hay một người đàn ông với đầy đủ tất cả các bộ phận; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, nếu có tham ái (rāga), có hoan hỷ (nandī), có khát ái (taṇhā) trong thức ăn vật chất (kabaḷīkārāhāra), thì thức (viññāṇa) sẽ được an trú và tăng trưởng ở đó.
Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
Where consciousness is established and grown, there is the descent of nāmarūpa.
Ở đâu thức được an trú và tăng trưởng, ở đó có sự giáng sinh của danh sắc (nāmarūpa).
Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
Where there is the descent of nāmarūpa, there is the growth of formations (saṅkhārā).
Ở đâu có sự giáng sinh của danh sắc, ở đó có sự tăng trưởng của các hành (saṅkhāra).
Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
Where there is the growth of formations, there is future renewed existence.
Ở đâu có sự tăng trưởng của các hành, ở đó có sự tái sinh trong tương lai.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
Where there is future renewed existence, there is future birth, aging, and death.
Ở đâu có sự tái sinh trong tương lai, ở đó có sự sinh, già, chết trong tương lai.
Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.
Where there is future birth, aging, and death, that, bhikkhus, I declare to be sorrowful, distressed, and anguished.
Này các Tỳ-khưu, ở đâu có sự sinh, già, chết trong tương lai, Ta nói rằng điều đó là có sầu muộn, có đau khổ, có phiền não.
‘‘Phasse ce, bhikkhave, āhāre…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre… viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ.
‘‘Bhikkhus, if there is passion, delight, and craving for contact as food… for volitional thought as food… for consciousness as food, consciousness becomes established and grows there.
“Này các Tỳ-khưu, nếu có tham ái, có hoan hỷ, có khát ái trong xúc thực (phassāhāra)… trong tư niệm thực (manosañcetanāhāra)… trong thức thực (viññāṇāhāra), thì thức sẽ được an trú và tăng trưởng ở đó.
Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
Where consciousness is established and grown, there is the descent of nāmarūpa.
Ở đâu thức được an trú và tăng trưởng, ở đó có sự giáng sinh của danh sắc.
Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
Where there is the descent of nāmarūpa, there is the growth of formations.
Ở đâu có sự giáng sinh của danh sắc, ở đó có sự tăng trưởng của các hành.
Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
Where there is the growth of formations, there is future renewed existence.
Ở đâu có sự tăng trưởng của các hành, ở đó có sự tái sinh trong tương lai.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
Where there is future renewed existence, there is future birth, aging, and death.
Ở đâu có sự tái sinh trong tương lai, ở đó có sự sinh, già, chết trong tương lai.
Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.
Where there is future birth, aging, and death, that, bhikkhus, I declare to be sorrowful, distressed, and anguished.
Này các Tỳ-khưu, ở đâu có sự sinh, già, chết trong tương lai, Ta nói rằng điều đó là có sầu muộn, có đau khổ, có phiền não.
‘‘Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ.
‘‘Bhikkhus, if there is no passion, no delight, no craving for material food, consciousness is not established there and does not grow.
“Này các Tỳ-khưu, nếu không có tham ái, không có hoan hỷ, không có khát ái trong thức ăn vật chất, thì thức sẽ không được an trú và không tăng trưởng ở đó.
Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
Where consciousness is not established and does not grow, there is no descent of nāmarūpa.
Ở đâu thức không được an trú và không tăng trưởng, ở đó không có sự giáng sinh của danh sắc.
Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
Where there is no descent of nāmarūpa, there is no growth of formations.
Ở đâu không có sự giáng sinh của danh sắc, ở đó không có sự tăng trưởng của các hành.
Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
Where there is no growth of formations, there is no future renewed existence.
Ở đâu không có sự tăng trưởng của các hành, ở đó không có sự tái sinh trong tương lai.
Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
Where there is no future renewed existence, there is no future birth, aging, and death.
Ở đâu không có sự tái sinh trong tương lai, ở đó không có sự sinh, già, chết trong tương lai.
Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ, bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi.
Where there is no future birth, aging, and death, that, bhikkhus, I declare to be free from sorrow, distress, and anguish.
Này các Tỳ-khưu, ở đâu không có sự sinh, già, chết trong tương lai, Ta nói rằng điều đó là không sầu muộn, không đau khổ, không phiền não.
‘‘Phasse ce, bhikkhave, āhāre…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre… viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ.
‘‘Bhikkhus, if there is no passion, no delight, no craving for contact as food… for volitional thought as food… for consciousness as food, consciousness is not established there and does not grow.
“Này các Tỳ-khưu, nếu không có tham ái, không có hoan hỷ, không có khát ái trong xúc thực… trong tư niệm thực… trong thức thực, thì thức sẽ không được an trú và không tăng trưởng ở đó.
Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
Where consciousness is not established and does not grow, there is no descent of nāmarūpa.
Ở đâu thức không được an trú và không tăng trưởng, ở đó không có sự giáng sinh của danh sắc.
Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
Where there is no descent of nāmarūpa, there is no growth of formations.
Ở đâu không có sự giáng sinh của danh sắc, ở đó không có sự tăng trưởng của các hành.
Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
Where there is no growth of formations, there is no future renewed existence.
Ở đâu không có sự tăng trưởng của các hành, ở đó không có sự tái sinh trong tương lai.
Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
Where there is no future renewed existence, there is no future birth, aging, and death.
Ở đâu không có sự tái sinh trong tương lai, ở đó không có sự sinh, già, chết trong tương lai.
Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ, bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi.
Where there is no future birth, aging, and death, that, bhikkhus, I declare to be free from sorrow, distress, and anguish.
Này các Tỳ-khưu, ở đâu không có sự sinh, già, chết trong tương lai, Ta nói rằng điều đó là không sầu muộn, không đau khổ, không phiền não.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgāraṃ vā kūṭāgārasālaṃ vā uttarāya vā dakkhiṇāya vā pācīnāya vā vātapānā sūriye uggacchante vātapānena rasmi pavisitvā kvāssa patiṭṭhitā’’* ti?
‘‘Bhikkhus, just as when a sun rises through a northern, southern, or eastern window of a peaked house or a peaked hall, a ray of light enters through the window and where would it be established?”
“Này các Tỳ-khưu, ví như một ngôi nhà có chóp nhọn hoặc một hội trường có chóp nhọn, khi mặt trời mọc, tia nắng xuyên qua cửa sổ phía bắc, hoặc phía nam, hoặc phía đông, nó sẽ an trú ở đâu?”
‘‘Pacchimāyaṃ, bhante, bhittiya’’nti.
“On the western wall, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, nó sẽ an trú ở bức tường phía tây.”
‘‘Pacchimā ce, bhikkhave, bhitti nāssa kvāssa patiṭṭhitā’’ti?
“If there were no western wall, bhikkhus, where would it be established?”
“Này các Tỳ-khưu, nếu không có bức tường phía tây, nó sẽ an trú ở đâu?”
‘‘Pathaviyaṃ, bhante’’ti.
“On the earth, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, nó sẽ an trú ở mặt đất.”
‘‘Pathavī ce, bhikkhave, nāssa kvāssa patiṭṭhitā’’ti?
“If there were no earth, bhikkhus, where would it be established?”
“Này các Tỳ-khưu, nếu không có mặt đất, nó sẽ an trú ở đâu?”
‘‘Āpasmiṃ, bhante’’ti.
“In the water, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, nó sẽ an trú ở nước.”
‘‘Āpo ce, bhikkhave, nāssa kvāssa patiṭṭhitā’’ti?
“If there were no water, bhikkhus, where would it be established?”
“Này các Tỳ-khưu, nếu không có nước, nó sẽ an trú ở đâu?”
‘‘Appatiṭṭhitā, bhante’’ti.
“It would be unestablished, venerable sir.”
“Bạch Thế Tôn, nó sẽ không an trú ở đâu cả.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, kabaḷīkāre ce āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā…pe….
‘‘Even so, bhikkhus, if there is no passion, no delight, no craving for material food…pe….
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, nếu không có tham ái, không có hoan hỷ, không có khát ái trong thức ăn vật chất… (lặp lại như trên)….
‘‘Phasse ce, bhikkhave, āhāre… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre… viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ.
‘‘Bhikkhus, if there is no passion, no delight, no craving for contact as food… for volitional thought as food… for consciousness as food, consciousness is not established there and does not grow.
“Này các Tỳ-khưu, nếu không có tham ái, không có hoan hỷ, không có khát ái trong xúc thực… trong tư niệm thực… trong thức thực, thì thức sẽ không được an trú và không tăng trưởng ở đó.
Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
Where consciousness is not established and does not grow, there is no descent of nāmarūpa.
Ở đâu thức không được an trú và không tăng trưởng, ở đó không có sự giáng sinh của danh sắc.
Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
Where there is no descent of nāmarūpa, there is no growth of formations.
Ở đâu không có sự giáng sinh của danh sắc, ở đó không có sự tăng trưởng của các hành.
Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
Where there is no growth of formations, there is no future renewed existence.
Ở đâu không có sự tăng trưởng của các hành, ở đó không có sự tái sinh trong tương lai.
Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
Where there is no future renewed existence, there is no future birth, aging, and death.
Ở đâu không có sự tái sinh trong tương lai, ở đó không có sự sinh, già, chết trong tương lai.
Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ asokaṃ taṃ, bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmī’’ti.
Where there is no future birth, aging, and death, that, bhikkhus, I declare to be free from sorrow, distress, and anguish.”
Này các Tỳ-khưu, ở đâu không có sự sinh, già, chết trong tương lai, Ta nói rằng điều đó là không sầu muộn, không đau khổ, không phiền não.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Bài kinh thứ tư.
65. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘pubbe me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘kicchā vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca.
65. While dwelling at Sāvatthī…pe… ‘‘Bhikkhus, before my Enlightenment, while I was still a Bodhisatta, it occurred to me: ‘Truly, this world is in a difficult state; it is born, it ages, it dies, it passes away, it reappears.
65. Tại Sāvatthī… “Này các Tỳ-khưu, trước khi giác ngộ, khi Ta còn là một Bồ-tát chưa chứng Chánh Đẳng Giác, Ta đã nghĩ rằng: ‘Thật khốn khổ thay cho thế gian này, nó sinh ra, già đi, chết đi, chuyển kiếp và tái sinh.
Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa.
Yet it does not understand the escape from this suffering, from aging and death.
Thế mà nó lại không biết lối thoát khỏi khổ đau này, khỏi sự già chết.
Kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’ti?
When will the escape from this suffering, from aging and death, become known?’
Khi nào thì lối thoát khỏi khổ đau này, khỏi sự già chết sẽ được nhận ra?’
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇa’nti?
Then, bhikkhus, it occurred to me: ‘When what exists does aging and death come to be? What is the condition for aging and death?’
Này các Tỳ-khưu, Ta đã nghĩ: ‘Khi có cái gì thì có già chết? Già chết do duyên gì?’
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti.
As I considered this carefully, bhikkhus, wisdom arose in me: ‘When birth exists, aging and death come to be; birth is the condition for aging and death.’’’
Này các Tỳ-khưu, do sự tác ý như lý, Ta đã có sự giác ngộ bằng trí tuệ: ‘Khi có sinh (jāti) thì có già chết; già chết do duyên sinh.’”
‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jāti hoti…pe… bhavo hoti… upādānaṃ hoti… taṇhā hoti… vedanā hoti… phasso hoti… saḷāyatanaṃ hoti… nāmarūpaṃ hoti… kiṃpaccayā nāmarūpa’nti?
‘‘Then, bhikkhus, it occurred to me: ‘When what exists does birth come to be?…pe… existence come to be?… clinging come to be?… craving come to be?… feeling come to be?… contact come to be?… the six sense bases come to be?… nāmarūpa come to be? What is the condition for nāmarūpa?’
“Này các Tỳ-khưu, Ta đã nghĩ: ‘Khi có cái gì thì có sinh… có hữu (bhava)… có thủ (upādāna)… có ái (taṇhā)… có thọ (vedanā)… có xúc (phassa)… có sáu xứ (saḷāyatana)… có danh sắc (nāmarūpa)… Danh sắc do duyên gì?’
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti.
As I considered this carefully, bhikkhus, wisdom arose in me: ‘When consciousness exists, nāmarūpa comes to be; consciousness is the condition for nāmarūpa.’
Này các Tỳ-khưu, do sự tác ý như lý, Ta đã có sự giác ngộ bằng trí tuệ: ‘Khi có thức (viññāṇa) thì có danh sắc; danh sắc do duyên thức.’”
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti, kiṃpaccayā viññāṇa’nti?
Then, bhikkhus, it occurred to me: ‘When what exists does consciousness come to be? What is the condition for consciousness?’
“Này các Tỳ-khưu, Ta đã nghĩ: ‘Khi có cái gì thì có thức? Thức do duyên gì?’
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hoti, nāmarūpapaccayā viññāṇa’’’nti.
As I considered this carefully, bhikkhus, wisdom arose in me: ‘When nāmarūpa exists, consciousness comes to be; nāmarūpa is the condition for consciousness.’’’
Này các Tỳ-khưu, do sự tác ý như lý, Ta đã có sự giác ngộ bằng trí tuệ: ‘Khi có danh sắc thì có thức; thức do duyên danh sắc.’”
‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – paccudāvattati kho idaṃ viññāṇaṃ nāmarūpamhā na paraṃ gacchati.
‘‘Then, bhikkhus, it occurred to me: This consciousness turns back from nāmarūpa; it does not go beyond it.
“Này các Tỳ-khưu, Ta đã nghĩ: ‘Thức này quay trở lại từ danh sắc, không đi xa hơn.
Ettāvatā jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā, yadidaṃ nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
To this extent one may be born, or age, or die, or pass away, or reappear—namely, nāmarūpa is conditioned by consciousness; consciousness is conditioned by nāmarūpa; nāmarūpa is conditioned by the six sense bases; the six sense bases are conditioned by contact…pe… thus there arises this entire mass of suffering.
Chính trong phạm vi này mà sự sinh, già, chết, chuyển kiếp, tái sinh xảy ra, tức là: do duyên danh sắc có thức; do duyên thức có danh sắc; do duyên danh sắc có sáu xứ; do duyên sáu xứ có xúc… Cứ như vậy, toàn bộ khối khổ đau này phát sinh.
‘Samudayo, samudayo’ti kho me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.
‘Origination, origination’ – thus, bhikkhus, concerning phenomena unheard before, vision arose in me, knowledge arose, wisdom arose, true knowledge arose, light arose.
“Này các Tỳ-khưu, đối với các pháp chưa từng được nghe trước đây, ‘Sự tập khởi, sự tập khởi’ – nhãn khởi lên nơi Ta, trí khởi lên, tuệ khởi lên, minh khởi lên, ánh sáng khởi lên.
‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho asati, jarāmaraṇaṃ na hoti; kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti?
"Bhikkhus, it occurred to me: ‘When what is absent, does old age and death not occur? With the cessation of what, is there the cessation of old age and death?’"
Này các Tỳ-khưu, rồi Ta suy nghĩ: ‘Khi không có gì thì già chết không có? Khi cái gì diệt thì già chết diệt?’
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho asati, jarāmaraṇaṃ na hoti; jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti.
"Bhikkhus, through careful attention, understanding arose in me through wisdom: ‘When birth is absent, old age and death do not occur; with the cessation of birth, there is the cessation of old age and death.’"
Này các Tỳ-khưu, do sự tác ý như lý ấy, Ta chứng ngộ bằng tuệ rằng: ‘Khi không có sanh thì già chết không có; do sự diệt của sanh thì già chết diệt.’
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti…pe… bhavo na hoti… upādānaṃ na hoti… taṇhā na hoti… vedanā na hoti… phasso na hoti… saḷāyatanaṃ na hoti… nāmarūpaṃ na hoti.
"Bhikkhus, it occurred to me: ‘When what is absent, does birth not occur? …so on… does existence not occur? … does clinging not occur? … does craving not occur? … does feeling not occur? … does contact not occur? … do the six sense bases not occur? … does name-and-form not occur?
Này các Tỳ-khưu, rồi Ta suy nghĩ: ‘Khi không có gì thì sanh không có?...(v.v.)... hữu không có?... thủ không có?... ái không có?... thọ không có?... xúc không có?... sáu xứ không có?... danh sắc không có?
Kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti?
With the cessation of what, is there the cessation of name-and-form?’"
Khi cái gì diệt thì danh sắc diệt?’
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho asati, nāmarūpaṃ na hoti; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’’ti.
"Bhikkhus, through careful attention, understanding arose in me through wisdom: ‘When consciousness is absent, name-and-form does not occur; with the cessation of consciousness, there is the cessation of name-and-form.’"
Này các Tỳ-khưu, do sự tác ý như lý ấy, Ta chứng ngộ bằng tuệ rằng: ‘Khi không có thức thì danh sắc không có; do sự diệt của thức thì danh sắc diệt.’”
‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – adhigato kho myāyaṃ maggo bodhāya yadidaṃ – nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho; saḷāyatananirodhā phassanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
"Bhikkhus, it occurred to me: ‘This path for enlightenment has been attained by me, namely: with the cessation of name-and-form, there is the cessation of consciousness; with the cessation of consciousness, there is the cessation of name-and-form; with the cessation of name-and-form, there is the cessation of the six sense bases; with the cessation of the six sense bases, there is the cessation of contact…so on… thus there is the cessation of this entire mass of suffering.’"
“Này các Tỳ-khưu, rồi Ta suy nghĩ: ‘Con đường này đã được Ta chứng ngộ để giác ngộ, đó là: do sự diệt của danh sắc thì thức diệt; do sự diệt của thức thì danh sắc diệt; do sự diệt của danh sắc thì sáu xứ diệt; do sự diệt của sáu xứ thì xúc diệt…(v.v.)... như vậy sự diệt của toàn bộ khối khổ này xảy ra.
‘Nirodho, nirodho’ti kho me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.
‘Cessation, cessation’ – thus, bhikkhus, concerning phenomena unheard before, vision arose in me, knowledge arose, wisdom arose, true knowledge arose, light arose.
Này các Tỳ-khưu, đối với các pháp chưa từng được nghe trước đây, ‘Sự diệt, sự diệt’ – nhãn khởi lên nơi Ta, trí khởi lên, tuệ khởi lên, minh khởi lên, ánh sáng khởi lên.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso araññe pavane caramāno passeyya purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi manussehi anuyātaṃ.
"Bhikkhus, just as if a man, while wandering in a forest thicket, might see an ancient path, an ancient track, followed by humans of former times.
Này các Tỳ-khưu, ví như một người đang đi trong rừng sâu, trong một khu rừng rậm, thấy một con đường cũ, một lối đi cũ, đã được những người xưa đi qua.
So tamanugaccheyya.
He would follow it.
Người ấy đi theo con đường đó.
Tamanugacchanto passeyya purāṇaṃ nagaraṃ purāṇaṃ rājadhāniṃ pubbakehi manussehi ajjhāvuṭṭhaṃ* ārāmasampannaṃ vanasampannaṃ pokkharaṇīsampannaṃ uddhāpavantaṃ* ramaṇīyaṃ.
Following it, he would see an ancient city, an ancient royal capital, inhabited by humans of former times, endowed with parks, endowed with groves, endowed with ponds, with strong ramparts, delightful.
Đi theo con đường đó, người ấy thấy một thành phố cổ, một kinh đô cổ, đã được những người xưa cư ngụ, đầy đủ vườn tược, đầy đủ rừng cây, đầy đủ ao hồ, có tường bao quanh, thật đẹp đẽ.
Atha kho so, bhikkhave, puriso rañño vā rājamahāmattassa vā āroceyya – ‘yagghe, bhante, jāneyyāsi – ahaṃ addasaṃ araññe pavane caramāno purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi manussehi anuyātaṃ tamanugacchiṃ.
"Then, bhikkhus, that man would report to a king or a royal minister: ‘May your reverence know this: while wandering in a forest thicket, I saw an ancient path, an ancient track, followed by humans of former times, and I followed it.
Này các Tỳ-khưu, rồi người ấy báo cáo với vua hoặc đại thần của vua: ‘Thưa ngài, xin ngài hãy biết rằng: tôi đã thấy một con đường cũ, một lối đi cũ, đã được những người xưa đi qua, khi đang đi trong rừng sâu, trong một khu rừng rậm; tôi đã đi theo con đường đó.
Tamanugacchanto addasaṃ purāṇaṃ nagaraṃ purāṇaṃ rājadhāniṃ pubbakehi manussehi ajjhāvuṭṭhaṃ ārāmasampannaṃ vanasampannaṃ pokkharaṇīsampannaṃ uddhāpavantaṃ ramaṇīyaṃ.
Following it, I saw an ancient city, an ancient royal capital, inhabited by humans of former times, endowed with parks, endowed with groves, endowed with ponds, with strong ramparts, delightful.
Đi theo con đường đó, tôi đã thấy một thành phố cổ, một kinh đô cổ, đã được những người xưa cư ngụ, đầy đủ vườn tược, đầy đủ rừng cây, đầy đủ ao hồ, có tường bao quanh, thật đẹp đẽ.
Taṃ, bhante, nagaraṃ māpehī’ti.
May your reverence rebuild that city!’"
Thưa ngài, xin ngài hãy xây dựng lại thành phố đó!’
Atha kho so, bhikkhave, rājā vā rājamahāmatto vā taṃ nagaraṃ māpeyya.
"Then, bhikkhus, that king or royal minister would rebuild that city.
Này các Tỳ-khưu, rồi vua hoặc đại thần của vua sẽ xây dựng lại thành phố đó.
Tadassa nagaraṃ aparena samayena iddhañceva phītañca bāhujaññaṃ ākiṇṇamanussaṃ vuddhivepullappattaṃ.
That city would, after some time, become prosperous and flourishing, populous with many people, having attained growth and expansion.
Thành phố đó, sau một thời gian, sẽ trở nên thịnh vượng, đông đúc dân cư, phát triển và mở rộng.
Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, addasaṃ purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi sammāsambuddhehi anuyātaṃ.
"Just so, bhikkhus, I saw an ancient path, an ancient track, followed by the Fully Self-Awakened Ones of former times.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Ta đã thấy một con đường cũ, một lối đi cũ, đã được các bậc Chánh Đẳng Giác thuở trước đi qua.
‘‘Katamo ca so, bhikkhave, purāṇamaggo purāṇañjaso pubbakehi sammāsambuddhehi anuyāto?
"And what, bhikkhus, is that ancient path, that ancient track, followed by the Fully Self-Awakened Ones of former times?
Này các Tỳ-khưu, con đường cũ, lối đi cũ đó, đã được các bậc Chánh Đẳng Giác thuở trước đi qua, là gì?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
It is this Noble Eightfold Path, namely: right view…so on… right concentration.
Chính là Bát Chánh Đạo cao quý này, tức là: chánh kiến…(v.v.)... chánh định.
Ayaṃ kho so, bhikkhave, purāṇamaggo purāṇañjaso pubbakehi sammāsambuddhehi anuyāto, tamanugacchiṃ; tamanugacchanto jarāmaraṇaṃ abbhaññāsiṃ; jarāmaraṇasamudayaṃ abbhaññāsiṃ; jarāmaraṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ; jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ.
This, bhikkhus, is that ancient path, that ancient track, followed by the Fully Self-Awakened Ones of former times, and I followed it; following it, I directly knew old age and death; I directly knew the origin of old age and death; I directly knew the cessation of old age and death; I directly knew the path leading to the cessation of old age and death.
Này các Tỳ-khưu, đây chính là con đường cũ, lối đi cũ, đã được các bậc Chánh Đẳng Giác thuở trước đi qua; Ta đã đi theo con đường đó; đi theo con đường đó, Ta đã liễu tri già chết; Ta đã liễu tri sự tập khởi của già chết; Ta đã liễu tri sự diệt của già chết; Ta đã liễu tri con đường đưa đến sự diệt của già chết.
Tamanugacchiṃ; tamanugacchanto jātiṃ abbhaññāsiṃ…pe… bhavaṃ abbhaññāsiṃ… upādānaṃ abbhaññāsiṃ… taṇhaṃ abbhaññāsiṃ… vedanaṃ abbhaññāsiṃ… phassaṃ abbhaññāsiṃ… saḷāyatanaṃ abbhaññāsiṃ… nāmarūpaṃ abbhaññāsiṃ… viññāṇaṃ abbhaññāsiṃ.
I followed it; following it, I directly knew birth…so on… existence… clinging… craving… feeling… contact… the six sense bases… name-and-form… consciousness.
Ta đã đi theo con đường đó; đi theo con đường đó, Ta đã liễu tri sanh…(v.v.)... hữu… thủ… ái… thọ… xúc… sáu xứ… danh sắc… thức.
Tamanugacchiṃ; tamanugacchanto saṅkhāre abbhaññāsiṃ; saṅkhārasamudayaṃ abbhaññāsiṃ; saṅkhāranirodhaṃ abbhaññāsiṃ; saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ.
I followed it; following it, I directly knew volitional formations; I directly knew the origin of volitional formations; I directly knew the cessation of volitional formations; I directly knew the path leading to the cessation of volitional formations.
Ta đã đi theo con đường đó; đi theo con đường đó, Ta đã liễu tri các hành; Ta đã liễu tri sự tập khởi của các hành; Ta đã liễu tri sự diệt của các hành; Ta đã liễu tri con đường đưa đến sự diệt của các hành.
Tadabhiññā ācikkhiṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ.
Having directly known this, I declared it to bhikkhus, bhikkhunis, laymen, and laywomen.
Sau khi liễu tri điều đó, Ta đã giảng dạy cho các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu-ni, cận sự nam, cận sự nữ.
Tayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’’nti.
This holy life, bhikkhus, is thus prosperous and flourishing, extensive, widely spread, greatly multiplied, and well-proclaimed even to devas and humans."
Này các Tỳ-khưu, Phạm hạnh này đã trở nên thịnh vượng, phát triển, rộng lớn, đông đảo, phổ biến, được chư Thiên và loài người tuyên bố rộng rãi.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
66. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo.
66. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling among the Kurus, at a Kuru town named Kammāsadhamma.
66. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại xứ Kurū, tại thị trấn Kammāsadhamma của dân Kurū.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus, saying: "Bhikkhus!"
Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu và nói: “Này các Tỳ-khưu!”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
"Bhante," those bhikkhus replied to the Blessed One.
“Bạch Thế Tôn,” các Tỳ-khưu ấy vâng đáp Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca – ‘‘sammasatha no tumhe, bhikkhave, antaraṃ sammasa’’nti* .
The Blessed One said this: "Do you, bhikkhus, reflect within, reflecting?"
Thế Tôn nói như sau: “Này các Tỳ-khưu, các ông có quán sát, quán sát nội tâm không?”
Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, sammasāmi antaraṃ sammasa’’nti.
When this was said, a certain bhikkhu said to the Blessed One: "Bhante, I reflect within, reflecting."
Khi được nói vậy, một Tỳ-khưu bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, con có quán sát, quán sát nội tâm.”
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, sammasasi antaraṃ sammasa’’nti?
"But how, bhikkhu, do you reflect within, reflecting?"
“Này Tỳ-khưu, ông quán sát nội tâm như thế nào?”
Atha kho so bhikkhu byākāsi.
Then that bhikkhu explained.
Rồi Tỳ-khưu ấy giải thích.
Yathā so bhikkhu byākāsi na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesi.
As that bhikkhu explained, he did not satisfy the mind of the Blessed One.
Tỳ-khưu ấy đã giải thích nhưng không làm hài lòng tâm của Thế Tôn.
Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo; yaṃ bhagavā antaraṃ sammasaṃ bhāseyya.
When this was said, Venerable Ānanda said to the Blessed One: "It is time for this, Blessed One; it is time for this, Sugata, for the Blessed One to speak about reflecting within.
Khi được nói vậy, Tôn giả Ānanda bạch Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, đã đến lúc rồi; bạch Thiện Thệ, đã đến lúc rồi để Thế Tôn thuyết giảng về sự quán sát nội tâm.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
Having heard from the Blessed One, the bhikkhus will bear it in mind."
Sau khi nghe Thế Tôn, các Tỳ-khưu sẽ ghi nhớ.”
‘‘Tenahānanda, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti.
"Then, Ānanda, listen, attend carefully; I shall speak."
“Vậy thì, này Ānanda, hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ; Ta sẽ thuyết giảng.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
"Yes, Bhante," those bhikkhus replied to the Blessed One.
“Vâng, bạch Thế Tôn,” các Tỳ-khưu ấy vâng đáp Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Thế Tôn nói như sau:
‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ* – ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ.
"Here, bhikkhus, a bhikkhu, reflecting, reflects within, reflecting: ‘This suffering of various kinds and forms that arises in the world—old age and death.
“Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu quán sát, quán sát nội tâm như sau: ‘Cái khổ đa dạng, nhiều loại này khởi lên trên đời, tức là già chết.
Idaṃ kho dukkhaṃ kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ, kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti?
What is the origin, what is the source, what is the birth, what is the cause of this suffering? When what exists, does old age and death occur? When what is absent, does old age and death not occur?’"
Cái khổ này có nhân gì, có nguồn gốc gì, có sanh khởi gì, có phát sinh gì? Khi có gì thì già chết có? Khi không có gì thì già chết không có?’
So sammasamāno evaṃ jānāti – ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ.
"Reflecting, he knows thus: ‘This suffering of various kinds and forms that arises in the world—old age and death.
Khi quán sát, vị ấy biết như sau: ‘Cái khổ đa dạng, nhiều loại này khởi lên trên đời, tức là già chết.
Idaṃ kho dukkhaṃ upadhinidānaṃ upadhisamudayaṃ upadhijātikaṃ upadhipabhavaṃ, upadhismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, upadhismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’ti.
This suffering has clinging as its origin, clinging as its source, clinging as its birth, clinging as its cause. When clinging exists, old age and death occur; when clinging is absent, old age and death do not occur.’"
Cái khổ này có nhân là upadhi, có nguồn gốc là upadhi, có sanh khởi là upadhi, có phát sinh là upadhi. Khi có upadhi thì già chết có; khi không có upadhi thì già chết không có.’
So jarāmaraṇañca pajānāti jarāmaraṇasamudayañca pajānāti jarāmaraṇanirodhañca pajānāti yā ca jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti.
He understands old age and death, he understands the origin of old age and death, he understands the cessation of old age and death, and he understands the path leading to the cessation of old age and death.
Vị ấy hiểu rõ sự già chết, hiểu rõ nguồn gốc của sự già chết, hiểu rõ sự diệt trừ của sự già chết, và hiểu rõ con đường đưa đến sự diệt trừ của sự già chết.
Tathāpaṭipanno ca hoti anudhammacārī.
And he practices accordingly, living in conformity with the Dhamma.
Và vị ấy thực hành đúng như vậy, sống thuận pháp.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jarāmaraṇanirodhāya.
This bhikkhu, O bhikkhus, is said to be practicing rightly for the complete destruction of suffering, for the cessation of old age and death.
Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo này được gọi là đã thực hành đúng đắn hoàn toàn để diệt tận khổ đau, để chấm dứt sự già chết.
‘‘Athāparaṃ sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ – ‘upadhi panāyaṃ kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo, kismiṃ sati upadhi hoti, kismiṃ asati upadhi na hotī’ti?
“Further, when he reflects, reflecting inwardly: ‘What is the origin of this upadhi? What is its source? What is its birth? What is its coming into being? When what exists does upadhi exist? When what does not exist does upadhi not exist?’
‘‘Sau đó, khi suy xét, vị ấy suy xét sâu xa rằng: ‘Vậy, upadhi này có nguyên nhân gì, có nguồn gốc gì, có bản chất gì, có khởi nguyên gì? Khi có gì thì upadhi có, khi không có gì thì upadhi không có?’
So sammasamāno evaṃ jānāti – ‘upadhi taṇhānidāno taṇhāsamudayo taṇhājātiko taṇhāpabhavo, taṇhāya sati upadhi hoti, taṇhāya asati upadhi na hotī’ti.
As he reflects, he understands thus: ‘Upadhi has craving as its origin, craving as its source, craving as its birth, craving as its coming into being. When craving exists, upadhi exists; when craving does not exist, upadhi does not exist.’
Khi suy xét, vị ấy biết rõ như sau: ‘Upadhi có nguyên nhân từ taṇhā, có nguồn gốc từ taṇhā, có bản chất từ taṇhā, có khởi nguyên từ taṇhā. Khi có taṇhā thì upadhi có, khi không có taṇhā thì upadhi không có.’
So upadhiñca pajānāti upadhisamudayañca pajānāti upadhinirodhañca pajānāti yā ca upadhinirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti.
He understands upadhi, he understands the origin of upadhi, he understands the cessation of upadhi, and he understands the path leading to the cessation of upadhi.
Vị ấy hiểu rõ upadhi, hiểu rõ nguồn gốc của upadhi, hiểu rõ sự diệt trừ của upadhi, và hiểu rõ con đường đưa đến sự diệt trừ của upadhi.
Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī.
And he practices accordingly, living in conformity with the Dhamma.
Và vị ấy thực hành đúng như vậy, sống thuận pháp.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno upadhinirodhāya.
This bhikkhu, O bhikkhus, is said to be practicing rightly for the complete destruction of suffering, for the cessation of upadhi.
Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo này được gọi là đã thực hành đúng đắn hoàn toàn để diệt tận khổ đau, để chấm dứt upadhi.
‘‘Athāparaṃ sammasamāno sammasati antaraṃ sammasaṃ – ‘taṇhā panāyaṃ kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisatī’ti?
“Further, when he reflects, reflecting inwardly: ‘Where does this craving, when arising, arise? Where does it, when settling, settle?’
‘‘Sau đó, khi suy xét, vị ấy suy xét sâu xa rằng: ‘Vậy, taṇhā này khởi lên ở đâu, an trú ở đâu?’
So sammasamāno evaṃ jānāti – yaṃ kho loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
As he reflects, he understands thus: Whatever is lovely and agreeable in the world, it is there that this craving, when arising, arises; it is there that it, when settling, settles.
Khi suy xét, vị ấy biết rõ như sau: ‘Cái gì là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian, ở đó taṇhā này khởi lên, ở đó nó an trú.’
Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ?
And what is lovely and agreeable in the world?
Vậy, cái gì là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian?
Cakkhuṃ loke piyarūpaṃ, sātarūpaṃ.
The eye is lovely and agreeable in the world.
Mắt là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian.
Etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
It is there that this craving, when arising, arises; it is there that it, when settling, settles.
Ở đó taṇhā này khởi lên, ở đó nó an trú.
Sotaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ…pe… ghānaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… jivhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… kāyo loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati ettha nivisamānā nivisati.
The ear is lovely and agreeable in the world…pe… The nose is lovely and agreeable in the world… The tongue is lovely and agreeable in the world… The body is lovely and agreeable in the world… The mind is lovely and agreeable in the world. It is there that this craving, when arising, arises; it is there that it, when settling, settles.
Tai là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian… mũi là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian… lưỡi là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian… thân là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian… ý là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian, ở đó taṇhā này khởi lên, ở đó nó an trú.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato addakkhuṃ sukhato addakkhuṃ attato addakkhuṃ ārogyato addakkhuṃ khemato addakkhuṃ.
“For, O bhikkhus, whatever recluses or brahmins in the past regarded whatever is lovely and agreeable in the world as permanent, as pleasant, as self, as healthy, as safe,
‘‘Này các Tỷ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ đã xem cái gì là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian là thường còn, là an lạc, là tự ngã, là không bệnh, là an ổn.
Te taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ.
they increased craving.
Họ đã làm tăng trưởng taṇhā.
Ye taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ te upadhiṃ vaḍḍhesuṃ.
Those who increased craving increased upadhi.
Những ai đã làm tăng trưởng taṇhā, họ đã làm tăng trưởng upadhi.
Ye upadhiṃ vaḍḍhesuṃ te dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ.
Those who increased upadhi increased suffering.
Những ai đã làm tăng trưởng upadhi, họ đã làm tăng trưởng khổ đau.
Ye dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ te na parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.
Those who increased suffering were not liberated from birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair; they were not liberated from suffering, I say.
Những ai đã làm tăng trưởng khổ đau, họ đã không thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não; Ta nói rằng họ đã không thoát khỏi khổ đau.
‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato dakkhissanti* sukhato dakkhissanti attato dakkhissanti ārogyato dakkhissanti khemato dakkhissanti.
“And whatever recluses or brahmins in the future will regard whatever is lovely and agreeable in the world as permanent, as pleasant, as self, as healthy, as safe,
‘‘Và này các Tỷ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong tương lai sẽ xem cái gì là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian là thường còn, là an lạc, là tự ngã, là không bệnh, là an ổn.
Te taṇhaṃ vaḍḍhissanti.
they will increase craving.
Họ sẽ làm tăng trưởng taṇhā.
Ye taṇhaṃ vaḍḍhissanti te upadhiṃ vaḍḍhissanti.
Those who will increase craving will increase upadhi.
Những ai sẽ làm tăng trưởng taṇhā, họ sẽ làm tăng trưởng upadhi.
Ye upadhiṃ vaḍḍhissanti te dukkhaṃ vaḍḍhissanti.
Those who will increase upadhi will increase suffering.
Những ai sẽ làm tăng trưởng upadhi, họ sẽ làm tăng trưởng khổ đau.
Ye dukkhaṃ vaḍḍhissanti te na parimuccissanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccissanti dukkhasmāti vadāmi.
Those who will increase suffering will not be liberated from birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair; they will not be liberated from suffering, I say.
Những ai sẽ làm tăng trưởng khổ đau, họ sẽ không thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não; Ta nói rằng họ sẽ không thoát khỏi khổ đau.
‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato passanti sukhato passanti attato passanti ārogyato passanti khemato passanti.
“And whatever recluses or brahmins at present regard whatever is lovely and agreeable in the world as permanent, as pleasant, as self, as healthy, as safe,
‘‘Và này các Tỷ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào hiện tại đang xem cái gì là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian là thường còn, là an lạc, là tự ngã, là không bệnh, là an ổn.
Te taṇhaṃ vaḍḍhenti.
they increase craving.
Họ đang làm tăng trưởng taṇhā.
Ye taṇhaṃ vaḍḍhenti te upadhiṃ vaḍḍhenti.
Those who increase craving increase upadhi.
Những ai đang làm tăng trưởng taṇhā, họ đang làm tăng trưởng upadhi.
Ye upadhiṃ vaḍḍhenti te dukkhaṃ vaḍḍhenti.
Those who increase upadhi increase suffering.
Những ai đang làm tăng trưởng upadhi, họ đang làm tăng trưởng khổ đau.
Ye dukkhaṃ vaḍḍhenti te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.
Those who increase suffering are not liberated from birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair; they are not liberated from suffering, I say.
Những ai đang làm tăng trưởng khổ đau, họ đã không thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não; Ta nói rằng họ đã không thoát khỏi khổ đau.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno.
“Just as, O bhikkhus, a cup of drink, perfect in color, perfect in smell, perfect in taste.
‘‘Này các Tỷ-kheo, ví như một chén nước giải khát có màu sắc đẹp, hương thơm ngào ngạt, vị ngon tuyệt hảo.
So ca kho visena saṃsaṭṭho.
But it is mixed with poison.
Nhưng chén nước ấy lại bị pha lẫn thuốc độc.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito.
Then a man comes, oppressed by heat, overcome by heat, weary, thirsty, desirous to drink.
Rồi một người đàn ông đến, bị nắng nóng thiêu đốt, bị nắng nóng hành hạ, mệt mỏi, khát nước, khao khát muốn uống.
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ayaṃ te, ambho purisa, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno; so ca kho visena saṃsaṭṭho.
They would say to him thus: ‘This cup of drink, good sir, is perfect in color, perfect in smell, perfect in taste; but it is mixed with poison.
Người ta nói với anh ta rằng: ‘Này anh bạn, chén nước giải khát này có màu sắc đẹp, hương thơm ngào ngạt, vị ngon tuyệt hảo; nhưng nó lại bị pha lẫn thuốc độc.
Sace ākaṅkhasi piva.
If you wish, drink it.
Nếu anh muốn, hãy uống đi.
Pivato hi kho taṃ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkha’nti.
Indeed, as you drink, it will please you with its color, with its smell, and with its taste; but having drunk it, because of that you will meet death or suffering like unto death.’
Khi uống, nó sẽ làm anh hài lòng về màu sắc, hương vị và mùi thơm, nhưng sau khi uống, do nguyên nhân đó, anh sẽ phải chịu cái chết hoặc nỗi đau khổ gần chết.’
So taṃ āpānīyakaṃsaṃ sahasā appaṭisaṅkhā piveyya, nappaṭinissajjeyya.
He would drink that cup of drink impulsively, without reflecting, and would not reject it.
Người đàn ông đó vội vàng, không suy xét, uống chén nước giải khát ấy, không từ bỏ.
So tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.
Because of that he would meet death or suffering like unto death.
Do đó, anh ta phải chịu cái chết hoặc nỗi đau khổ gần chết.
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ…pe… anāgatamaddhānaṃ…pe… etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ niccato passanti sukhato passanti attato passanti ārogyato passanti khemato passanti, te taṇhaṃ vaḍḍhenti.
Even so, O bhikkhus, whatever recluses or brahmins in the past regarded whatever is lovely…pe… in the future…pe… at present regard whatever is lovely and agreeable in the world as permanent, as pleasant, as self, as healthy, as safe, they increase craving.
Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ… trong tương lai… hay hiện tại đang xem cái gì là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian là thường còn, là an lạc, là tự ngã, là không bệnh, là an ổn, họ đang làm tăng trưởng taṇhā.
Ye taṇhaṃ vaḍḍhenti te upadhiṃ vaḍḍhenti.
Those who increase craving increase upadhi.
Những ai đang làm tăng trưởng taṇhā, họ đang làm tăng trưởng upadhi.
Ye upadhiṃ vaḍḍhenti te dukkhaṃ vaḍḍhenti.
Those who increase upadhi increase suffering.
Những ai đang làm tăng trưởng upadhi, họ đang làm tăng trưởng khổ đau.
Ye dukkhaṃ vaḍḍhenti te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.
Those who increase suffering are not liberated from birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair; they are not liberated from suffering, I say.
Những ai đang làm tăng trưởng khổ đau, họ đã không thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não; Ta nói rằng họ đã không thoát khỏi khổ đau.
‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato addakkhuṃ dukkhato addakkhuṃ anattato addakkhuṃ rogato addakkhuṃ bhayato addakkhuṃ, te taṇhaṃ pajahiṃsu.
“But, O bhikkhus, whatever recluses or brahmins in the past regarded whatever is lovely and agreeable in the world as impermanent, as suffering, as non-self, as diseased, as fearful, they abandoned craving.
‘‘Nhưng này các Tỷ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ đã xem cái gì là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian là vô thường, là khổ, là vô ngã, là bệnh hoạn, là đáng sợ, họ đã từ bỏ taṇhā.
Ye taṇhaṃ pajahiṃsu te upadhiṃ pajahiṃsu.
Those who abandoned craving abandoned upadhi.
Những ai đã từ bỏ taṇhā, họ đã từ bỏ upadhi.
Ye upadhiṃ pajahiṃsu te dukkhaṃ pajahiṃsu.
Those who abandoned upadhi abandoned suffering.
Những ai đã từ bỏ upadhi, họ đã từ bỏ khổ đau.
Ye dukkhaṃ pajahiṃsu te parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.
Those who abandoned suffering were liberated from birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair; they were liberated from suffering, I say.
Những ai đã từ bỏ khổ đau, họ đã thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não; Ta nói rằng họ đã thoát khỏi khổ đau.
‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato passanti dukkhato passanti anattato passanti rogato passanti bhayato passanti, te taṇhaṃ pajahanti.
“And whatever recluses or brahmins at present regard whatever is lovely and agreeable in the world as impermanent, as suffering, as non-self, as diseased, as fearful, they abandon craving.
‘‘Và này các Tỷ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào hiện tại đang xem cái gì là đáng yêu, đáng ưa thích trên thế gian là vô thường, là khổ, là vô ngã, là bệnh hoạn, là đáng sợ, họ đang từ bỏ taṇhā.
Ye taṇhaṃ pajahanti te upadhiṃ pajahanti.
Those who abandon craving abandon upadhi.
Những ai đang từ bỏ taṇhā, họ đang từ bỏ upadhi.
Ye upadhiṃ pajahanti te dukkhaṃ pajahanti.
Those who abandon upadhi abandon suffering.
Những ai đang từ bỏ upadhi, họ đang từ bỏ khổ đau.
Ye dukkhaṃ pajahanti te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmāti vadāmi.
Those who abandon suffering are freed from birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair; they are freed from suffering, I say.
Những ai từ bỏ khổ, họ được giải thoát khỏi sinh, già, chết, khỏi sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói, họ được giải thoát khỏi khổ.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno.
"Bhikkhus, just as there might be a drinking cup endowed with beauty, endowed with fragrance, endowed with taste.
“Này các Tỳ-kheo, ví như một chén nước uống có màu sắc đẹp, mùi hương thơm, vị ngon.
So ca kho visena saṃsaṭṭho.
But it is mixed with poison.
Nhưng chén nước ấy lại bị pha lẫn thuốc độc.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito.
Then a man might come, oppressed by heat, overcome by heat, weary, thirsty, parched.
Bấy giờ, một người đàn ông đến, bị cái nóng thiêu đốt, bị cái nóng làm cho kiệt sức, mệt mỏi, khát nước, khô cổ.
Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ayaṃ te, ambho purisa, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno so ca kho visena saṃsaṭṭho.
They might say to him: ‘O good man, this drinking cup of yours is endowed with beauty, endowed with fragrance, endowed with taste, but it is mixed with poison.
Người ta sẽ nói với anh ta rằng: ‘Này anh, chén nước uống này có màu sắc đẹp, mùi hương thơm, vị ngon, nhưng nó bị pha lẫn thuốc độc.
Sace ākaṅkhasi piva.
If you wish, drink.
Nếu anh muốn thì hãy uống.
Pivato hi kho taṃ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi; pivitvā ca pana tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkha’nti.
Indeed, while drinking, it will be pleasing to you in appearance, in fragrance, and in taste; but having drunk, because of that you will meet with death or suffering comparable to death.’
Khi uống, nó sẽ làm anh hài lòng về màu sắc, mùi hương và vị; nhưng sau khi uống, từ đó anh sẽ phải chịu cái chết hoặc nỗi khổ gần kề cái chết’.
Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa – ‘sakkā kho me ayaṃ surāpipāsitā* pānīyena vā vinetuṃ dadhimaṇḍakena vā vinetuṃ bhaṭṭhaloṇikāya* vā vinetuṃ loṇasovīrakena vā vinetuṃ, na tvevāhaṃ taṃ piveyyaṃ, yaṃ mama assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’ti.
Then, bhikkhus, that man would think: ‘It is possible for me to relieve this craving for drink with water, or with curds, or with parched flour mixed with salt, or with salted rice-gruel; but I would not drink that which would be for my harm and suffering for a long time.’
Này các Tỳ-kheo, bấy giờ người đàn ông ấy sẽ nghĩ rằng: ‘Cơn khát này của ta có thể được xoa dịu bằng nước uống, hoặc bằng sữa đông, hoặc bằng nước bột rang pha muối, hoặc bằng nước gạo lên men pha muối. Ta sẽ không uống thứ đó, thứ mà về lâu dài sẽ không vì lợi ích, không vì an lạc cho ta’.
So taṃ āpānīyakaṃsaṃ paṭisaṅkhā na piveyya, paṭinissajjeyya.
So he would consider that drinking cup and not drink it, but put it aside.
Người ấy suy xét chén nước uống đó rồi không uống, mà bỏ đi.
So tatonidānaṃ na maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.
Because of that, he would not meet with death or suffering comparable to death.
Từ đó, người ấy sẽ không phải chịu cái chết hoặc nỗi khổ gần kề cái chết.
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato addakkhuṃ dukkhato addakkhuṃ anattato addakkhuṃ rogato addakkhuṃ bhayato addakkhuṃ, te taṇhaṃ pajahiṃsu.
Even so, bhikkhus, whatever ascetics or brahmins in the past saw that which is dear and delightful in the world as impermanent, as suffering, as non-self, as a disease, as a danger, they abandoned craving.
Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ đã thấy những gì là đáng yêu, đáng thích trong thế gian là vô thường, là khổ, là vô ngã, là bệnh hoạn, là đáng sợ, thì họ đã từ bỏ tham ái.
Ye taṇhaṃ pajahiṃsu te upadhiṃ pajahiṃsu.
Those who abandoned craving abandoned acquisitions (upadhi).
Những ai từ bỏ tham ái, họ đã từ bỏ các sự chấp thủ (upadhi).
Ye upadhiṃ pajahiṃsu te dukkhaṃ pajahiṃsu.
Those who abandoned acquisitions abandoned suffering.
Những ai từ bỏ các sự chấp thủ, họ đã từ bỏ khổ.
Ye dukkhaṃ pajahiṃsu te parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimucciṃsu dukkhasmāti vadāmi.
Those who abandoned suffering were freed from birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair; they were freed from suffering, I say.
Những ai từ bỏ khổ, họ đã được giải thoát khỏi sinh, già, chết, khỏi sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói, họ đã được giải thoát khỏi khổ.
‘‘Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ…pe… etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṃ aniccato passanti dukkhato passanti anattato passanti rogato passanti bhayato passanti, te taṇhaṃ pajahanti.
Whatever ascetics or brahmins, bhikkhus, in the future… (similarly)… or in the present, see that which is dear and delightful in the world as impermanent, as suffering, as non-self, as a disease, as a danger, they abandon craving.
“Và bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong tương lai… (như trên)… và hiện tại thấy những gì là đáng yêu, đáng thích trong thế gian là vô thường, là khổ, là vô ngã, là bệnh hoạn, là đáng sợ, thì họ từ bỏ tham ái.
Ye taṇhaṃ pajahanti te upadhiṃ pajahanti.
Those who abandon craving abandon acquisitions.
Những ai từ bỏ tham ái, họ từ bỏ các sự chấp thủ.
Ye upadhiṃ pajahanti te dukkhaṃ pajahanti.
Those who abandon acquisitions abandon suffering.
Những ai từ bỏ các sự chấp thủ, họ từ bỏ khổ.
Ye dukkhaṃ pajahanti te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmāti vadāmī’’ti.
Those who abandon suffering are freed from birth, old age, death, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair; they are freed from suffering, I say."
Những ai từ bỏ khổ, họ được giải thoát khỏi sinh, già, chết, khỏi sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói, họ được giải thoát khỏi khổ.”
Chaṭṭhaṃ.
Sixth.
Thứ sáu.
67. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko* bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye.
At one time, Venerable Sāriputta and Venerable Mahākoṭṭhika were staying in Bārāṇasī, in the Deer Park at Isipatana.
Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhika đang trú tại Isipatana, Migadāya, gần Bārāṇasī.
Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi.
Then, in the evening, Venerable Mahākoṭṭhika rose from seclusion and approached Venerable Sāriputta; having approached, he exchanged greetings with Venerable Sāriputta.
Bấy giờ, vào buổi chiều, Tôn giả Mahākoṭṭhika từ chỗ thiền tịnh đứng dậy, đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, ngài chào hỏi Tôn giả Sāriputta.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
After exchanging courteous and amiable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, ngài ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṃkataṃ jarāmaraṇaṃ, paraṃkataṃ jarāmaraṇaṃ, sayaṃkatañca paraṃkatañca jarāmaraṇaṃ, udāhu asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ jarāmaraṇa’’nti?
Seated to one side, Venerable Mahākoṭṭhika said to Venerable Sāriputta: "Now, friend Sāriputta, is old age and death self-made, or made by another, or both self-made and made by another, or neither self-made nor made by another but arisen fortuitously?"
Sau khi ngồi xuống một bên, Tôn giả Mahākoṭṭhika nói với Tôn giả Sāriputta rằng: “Này Hiền giả Sāriputta, có phải già chết là do tự mình tạo ra, hay do người khác tạo ra, hay do cả tự mình và người khác tạo ra, hay không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà là do ngẫu nhiên sinh khởi?”
‘‘Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṃkataṃ jarāmaraṇaṃ, na paraṃkataṃ jarāmaraṇaṃ, na sayaṃkatañca paraṃkatañca jarāmaraṇaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ jarāmaraṇaṃ.
"Friend Koṭṭhika, old age and death is not self-made, not made by another, not both self-made and made by another, nor is it neither self-made nor made by another but arisen fortuitously.
“Này Hiền giả Koṭṭhika, già chết không phải do tự mình tạo ra, không phải do người khác tạo ra, không phải do cả tự mình và người khác tạo ra, cũng không phải không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà là do ngẫu nhiên sinh khởi.
Api ca, jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti.
But rather, old age and death is conditioned by birth."
Mà chính do sinh duyên mà có già chết.”
‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṃkatā jāti, paraṃkatā jāti, sayaṃkatā ca paraṃkatā ca jāti, udāhu asayaṃkārā aparaṃkārā adhiccasamuppannā jātī’’ti?
"Now, friend Sāriputta, is birth self-made, or made by another, or both self-made and made by another, or neither self-made nor made by another but arisen fortuitously?"
“Này Hiền giả Sāriputta, có phải sinh là do tự mình tạo ra, hay do người khác tạo ra, hay do cả tự mình và người khác tạo ra, hay không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà là do ngẫu nhiên sinh khởi?”
‘‘Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṃkatā jāti, na paraṃkatā jāti, na sayaṃkatā ca paraṃkatā ca jāti, nāpi asayaṃkārā aparaṃkārā adhiccasamuppannā jāti.
"Friend Koṭṭhika, birth is not self-made, not made by another, not both self-made and made by another, nor is it neither self-made nor made by another but arisen fortuitously.
“Này Hiền giả Koṭṭhika, sinh không phải do tự mình tạo ra, không phải do người khác tạo ra, không phải do cả tự mình và người khác tạo ra, cũng không phải không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà là do ngẫu nhiên sinh khởi.
Api ca, bhavapaccayā jātī’’ti.
But rather, birth is conditioned by becoming (bhava)."
Mà chính do hữu duyên mà có sinh.”
‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṃkato bhavo…pe… sayaṃkataṃ upādānaṃ… sayaṃkatā taṇhā… sayaṃkatā vedanā… sayaṃkato phasso… sayaṃkataṃ saḷāyatanaṃ… sayaṃkataṃ nāmarūpaṃ, paraṃkataṃ nāmarūpaṃ, sayaṃkatañca paraṃkatañca nāmarūpaṃ, udāhu asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ nāmarūpa’’nti?
"Now, friend Sāriputta, is becoming self-made… (similarly)… is clinging self-made… is craving self-made… is feeling self-made… is contact self-made… are the six sense bases self-made… is mind-and-matter (nāmarūpa) self-made, or made by another, or both self-made and made by another, or neither self-made nor made by another but arisen fortuitously?"
“Này Hiền giả Sāriputta, có phải hữu là do tự mình tạo ra… (như trên)… có phải chấp thủ là do tự mình tạo ra… có phải tham ái là do tự mình tạo ra… có phải thọ là do tự mình tạo ra… có phải xúc là do tự mình tạo ra… có phải sáu xứ là do tự mình tạo ra… có phải danh sắc là do tự mình tạo ra, hay do người khác tạo ra, hay do cả tự mình và người khác tạo ra, hay không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà là do ngẫu nhiên sinh khởi?”
‘‘Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṃkataṃ nāmarūpaṃ, na paraṃkataṃ nāmarūpaṃ, na sayaṃkatañca paraṃkatañca nāmarūpaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ, adhiccasamuppannaṃ nāmarūpaṃ.
"Friend Koṭṭhika, mind-and-matter is not self-made, not made by another, not both self-made and made by another, nor is it neither self-made nor made by another but arisen fortuitously.
“Này Hiền giả Koṭṭhika, danh sắc không phải do tự mình tạo ra, không phải do người khác tạo ra, không phải do cả tự mình và người khác tạo ra, cũng không phải không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà là do ngẫu nhiên sinh khởi.
Api ca, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti.
But rather, mind-and-matter is conditioned by consciousness (viññāṇa)."
Mà chính do thức duyên mà có danh sắc.”
‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṅkataṃ viññāṇaṃ, paraṅkataṃ viññāṇaṃ, sayaṃkatañca paraṃkatañca viññāṇaṃ, udāhu asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ viññāṇa’’nti?
"Now, friend Sāriputta, is consciousness self-made, or made by another, or both self-made and made by another, or neither self-made nor made by another but arisen fortuitously?"
“Này Hiền giả Sāriputta, có phải thức là do tự mình tạo ra, hay do người khác tạo ra, hay do cả tự mình và người khác tạo ra, hay không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà là do ngẫu nhiên sinh khởi?”
‘‘Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṃkataṃ viññāṇaṃ, na paraṃkataṃ viññāṇaṃ na sayaṃkatañca paraṃkatañca viññāṇaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ.
"Friend Koṭṭhika, consciousness is not self-made, not made by another, not both self-made and made by another, nor is it neither self-made nor made by another but arisen fortuitously.
“Này Hiền giả Koṭṭhika, thức không phải do tự mình tạo ra, không phải do người khác tạo ra, không phải do cả tự mình và người khác tạo ra, cũng không phải không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, mà là do ngẫu nhiên sinh khởi.
Api ca, nāmarūpapaccayā viññāṇa’’nti.
But rather, consciousness is conditioned by mind-and-matter."
Mà chính do danh sắc duyên mà có thức.”
‘‘Yathā kathaṃ panāvuso sāriputta, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo’’ti?
"How, then, friend Sāriputta, is the meaning of this statement to be understood?"
“Này Hiền giả Sāriputta, vậy thì ý nghĩa của lời nói này phải được hiểu như thế nào?”
‘‘Tenahāvuso, upamaṃ te karissāmi.
"In that case, friend, I will give you a simile.
“Vậy thì, này Hiền giả, tôi sẽ đưa ra một ví dụ cho ông.
Upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ jānanti.
For some intelligent men understand the meaning even by a simile.
Một số người có trí tuệ có thể hiểu ý nghĩa của lời nói qua ví dụ.
Seyyathāpi, āvuso, dve naḷakalāpiyo aññamaññaṃ nissāya tiṭṭheyyuṃ.
Just as, friend, two bundles of reeds might stand leaning on each other.
Này Hiền giả, ví như hai bó sậy nương tựa vào nhau mà đứng vững.
Evameva kho, āvuso, nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Even so, friend, consciousness is conditioned by mind-and-matter; mind-and-matter is conditioned by consciousness; the six sense bases are conditioned by mind-and-matter; contact is conditioned by the six sense bases… (similarly)… thus is the origin of this entire mass of suffering.
Cũng vậy, này Hiền giả, do danh sắc duyên mà có thức; do thức duyên mà có danh sắc; do danh sắc duyên mà có sáu xứ; do sáu xứ duyên mà có xúc… (như trên)… như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ đau này.”
Tāsaṃ ce, āvuso, naḷakalāpīnaṃ ekaṃ ākaḍḍheyya, ekā papateyya; aparaṃ ce ākaḍḍheyya, aparā papateyya.
If, friend, one were to pull out one of those bundles of reeds, that one would fall; if one were to pull out another, that other would fall.
Này chư Hiền, nếu kéo một bó sậy trong số các bó sậy ấy, thì một bó sẽ ngã; nếu kéo một bó khác, thì bó khác sẽ ngã.
Evameva kho, āvuso, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho; saḷāyatananirodhā phassanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.
Just so, friend, with the cessation of name-and-form comes the cessation of consciousness; with the cessation of consciousness comes the cessation of name-and-form; with the cessation of name-and-form comes the cessation of the six sense bases; with the cessation of the six sense bases comes the cessation of contact…and so on…thus there is the cessation of this entire mass of suffering.”
Cũng như vậy, này chư Hiền, do sự diệt trừ danh sắc, thức diệt trừ; do sự diệt trừ thức, danh sắc diệt trừ; do sự diệt trừ danh sắc, sáu xứ diệt trừ; do sự diệt trừ sáu xứ, xúc diệt trừ… (còn lại)… như vậy, sự diệt trừ toàn bộ khối khổ này xảy ra.”
‘‘Acchariyaṃ, āvuso sāriputta; abbhutaṃ, āvuso sāriputta!
“It is amazing, friend Sāriputta; it is astounding, friend Sāriputta!
“Thật kỳ diệu thay, Hiền giả Sāriputta! Thật phi thường thay, Hiền giả Sāriputta!
Yāvasubhāsitaṃ cidaṃ āyasmatā sāriputtena.
How well-spoken is this discourse by Venerable Sāriputta.
Lời của Tôn giả Sāriputta thật là khéo nói.
Idañca pana mayaṃ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ imehi chattiṃsāya vatthūhi anumodāma – ‘jarāmaraṇassa ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya.
And we approve of this discourse of Venerable Sāriputta with these thirty-six points – ‘If, friend, a bhikkhu teaches the Dhamma for the disenchantment, dispassion, and cessation of old age and death, he is fit to be called a Dhamma-teacher bhikkhu.
Chúng tôi hoan hỷ với lời thuyết giảng này của Tôn giả Sāriputta qua ba mươi sáu điểm này: ‘Này chư Hiền, nếu một Tỷ-kheo thuyết giảng Dhamma để nhàm chán, ly tham, diệt trừ già chết, thì đáng gọi là Tỷ-kheo thuyết pháp.
Jarāmaraṇassa ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammappaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya.
If, friend, a bhikkhu is practicing for the disenchantment, dispassion, and cessation of old age and death, he is fit to be called a bhikkhu practicing in accordance with the Dhamma.
Này chư Hiền, nếu một Tỷ-kheo thực hành để nhàm chán, ly tham, diệt trừ già chết, thì đáng gọi là Tỷ-kheo thực hành đúng Dhamma.
Jarāmaraṇassa ce, āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhūti alaṃ vacanāya.
If, friend, a bhikkhu is liberated without clinging through disenchantment, dispassion, and cessation of old age and death, he is fit to be called a bhikkhu who has attained Nibbāna in this very life.
Này chư Hiền, nếu một Tỷ-kheo do nhàm chán, ly tham, diệt trừ già chết, được giải thoát không còn chấp thủ, thì đáng gọi là Tỷ-kheo đã chứng đạt Nibbāna ngay trong hiện tại.
Jātiyā ce… bhavassa ce… upādānassa ce… taṇhāya ce… vedanāya ce… phassassa ce… saḷāyatanassa ce… nāmarūpassa ce… viññāṇassa ce… saṅkhārānaṃ ce… avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya.
If, friend, a bhikkhu teaches the Dhamma for the disenchantment, dispassion, and cessation of birth… of existence… of clinging… of craving… of feeling… of contact… of the six sense bases… of name-and-form… of consciousness… of volitional formations… of ignorance, he is fit to be called a Dhamma-teacher bhikkhu.
Này chư Hiền, đối với sinh… đối với hữu… đối với chấp thủ… đối với tham ái… đối với thọ… đối với xúc… đối với sáu xứ… đối với danh sắc… đối với thức… đối với hành… đối với vô minh, nếu một Tỷ-kheo thuyết giảng Dhamma để nhàm chán, ly tham, diệt trừ, thì đáng gọi là Tỷ-kheo thuyết pháp.
Avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammappaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya.
If, friend, a bhikkhu is practicing for the disenchantment, dispassion, and cessation of ignorance, he is fit to be called a bhikkhu practicing in accordance with the Dhamma.
Này chư Hiền, nếu một Tỷ-kheo thực hành để nhàm chán, ly tham, diệt trừ vô minh, thì đáng gọi là Tỷ-kheo thực hành đúng Dhamma.
Avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhūti alaṃ vacanāyā’’’ti.
If, friend, a bhikkhu is liberated without clinging through disenchantment, dispassion, and cessation of ignorance, he is fit to be called a bhikkhu who has attained Nibbāna in this very life.’”
Này chư Hiền, nếu một Tỷ-kheo do nhàm chán, ly tham, diệt trừ vô minh, được giải thoát không còn chấp thủ, thì đáng gọi là Tỷ-kheo đã chứng đạt Nibbāna ngay trong hiện tại.’”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
68. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca musilo* āyasmā ca paviṭṭho* āyasmā ca nārado āyasmā ca ānando kosambiyaṃ viharanti ghositārāme.
68. Once, Venerable Musila, Venerable Paviṭṭha, Venerable Nārada, and Venerable Ānanda were dwelling in Kosambī, at Ghositārāma.
68. Một thời, Tôn giả Musila, Tôn giả Paviṭṭha, Tôn giả Nārada và Tôn giả Ānanda đang trú tại Kosambī, trong khu vườn Ghositārāma.
Atha kho āyasmā paviṭṭho āyasmantaṃ musilaṃ etadavoca – ‘‘aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti?
Then Venerable Paviṭṭha said to Venerable Musila: “Apart from faith, friend Musila, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view after pondering—does Venerable Musila have direct personal knowledge: ‘Old age and death are conditioned by birth’?”
Rồi Tôn giả Paviṭṭha nói với Tôn giả Musila: “Này Hiền giả Musila, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán sát các quan điểm, Tôn giả Musila có sự hiểu biết trực tiếp rằng: ‘Do duyên sinh mà già chết có’ chăng?”
‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti.
“Apart from faith, friend Paviṭṭha, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view after pondering—I know this, I see this: ‘Old age and death are conditioned by birth’.”
“Này Hiền giả Paviṭṭha, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán sát các quan điểm, tôi biết điều này, tôi thấy điều này rằng: ‘Do duyên sinh mà già chết có.’”
‘‘Aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘bhavapaccayā jātīti…pe… upādānapaccayā bhavoti… taṇhāpaccayā upādānanti… vedanāpaccayā taṇhāti… phassapaccayā vedanāti… saḷāyatanapaccayā phassoti… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti… viññāṇapaccayā nāmarūpanti… saṅkhārapaccayā viññāṇanti… avijjāpaccayā saṅkhārā’’’ti?
“Apart from faith, friend Musila, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view after pondering—does Venerable Musila have direct personal knowledge: ‘Birth is conditioned by existence’… and so on… ‘Existence is conditioned by clinging’… ‘Clinging is conditioned by craving’… ‘Craving is conditioned by feeling’… ‘Feeling is conditioned by contact’… ‘Contact is conditioned by the six sense bases’… ‘The six sense bases are conditioned by name-and-form’… ‘Name-and-form is conditioned by consciousness’… ‘Consciousness is conditioned by volitional formations’… ‘Volitional formations are conditioned by ignorance’?”
“Này Hiền giả Musila, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán sát các quan điểm, Tôn giả Musila có sự hiểu biết trực tiếp rằng: ‘Do duyên hữu mà sinh có… (còn lại)… do duyên chấp thủ mà hữu có… do duyên tham ái mà chấp thủ có… do duyên thọ mà tham ái có… do duyên xúc mà thọ có… do duyên sáu xứ mà xúc có… do duyên danh sắc mà sáu xứ có… do duyên thức mà danh sắc có… do duyên hành mà thức có… do duyên vô minh mà hành có’ chăng?”
‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’’ti.
“Apart from faith, friend Paviṭṭha, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view after pondering—I know this, I see this: ‘Volitional formations are conditioned by ignorance’.”
“Này Hiền giả Paviṭṭha, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán sát các quan điểm, tôi biết điều này, tôi thấy điều này rằng: ‘Do duyên vô minh mà hành có.’”
‘‘Aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’’ti?
“Apart from faith, friend Musila, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view after pondering—does Venerable Musila have direct personal knowledge: ‘With the cessation of birth comes the cessation of old age and death’?”
“Này Hiền giả Musila, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán sát các quan điểm, Tôn giả Musila có sự hiểu biết trực tiếp rằng: ‘Do sinh diệt mà già chết diệt’ chăng?”
‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’’ti.
“Apart from faith, friend Paviṭṭha, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view after pondering—I know this, I see this: ‘With the cessation of birth comes the cessation of old age and death’.”
“Này Hiền giả Paviṭṭha, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán sát các quan điểm, tôi biết điều này, tôi thấy điều này rằng: ‘Do sinh diệt mà già chết diệt.’”
‘‘Aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘bhavanirodhā jātinirodhoti…pe… upādānanirodhā bhavanirodhoti… taṇhānirodhā upādānanirodhoti… vedanānirodhā taṇhānirodhoti… phassanirodhā vedanānirodhoti… saḷāyatananirodhā phassanirodhoti… nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti… viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti … saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti… avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’’ti?
“Apart from faith, friend Musila, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view after pondering—does Venerable Musila have direct personal knowledge: ‘With the cessation of existence comes the cessation of birth’… and so on… ‘With the cessation of clinging comes the cessation of existence’… ‘With the cessation of craving comes the cessation of clinging’… ‘With the cessation of feeling comes the cessation of craving’… ‘With the cessation of contact comes the cessation of feeling’… ‘With the cessation of the six sense bases comes the cessation of contact’… ‘With the cessation of name-and-form comes the cessation of the six sense bases’… ‘With the cessation of consciousness comes the cessation of name-and-form’… ‘With the cessation of volitional formations comes the cessation of consciousness’… ‘With the cessation of ignorance comes the cessation of volitional formations’?”
“Này Hiền giả Musila, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán sát các quan điểm, Tôn giả Musila có sự hiểu biết trực tiếp rằng: ‘Do hữu diệt mà sinh diệt… (còn lại)… do chấp thủ diệt mà hữu diệt… do tham ái diệt mà chấp thủ diệt… do thọ diệt mà tham ái diệt… do xúc diệt mà thọ diệt… do sáu xứ diệt mà xúc diệt… do danh sắc diệt mà sáu xứ diệt… do thức diệt mà danh sắc diệt… do hành diệt mà thức diệt… do vô minh diệt mà hành diệt’ chăng?”
‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’’ti.
“Apart from faith, friend Paviṭṭha, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view after pondering—I know this, I see this: ‘With the cessation of ignorance comes the cessation of volitional formations’.”
“Này Hiền giả Paviṭṭha, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán sát các quan điểm, tôi biết điều này, tôi thấy điều này rằng: ‘Do vô minh diệt mà hành diệt.’”
‘‘Aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘bhavanirodho nibbāna’’’nti?
“Apart from faith, friend Musila, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view after pondering—does Venerable Musila have direct personal knowledge: ‘The cessation of existence is Nibbāna’?”
“Này Hiền giả Musila, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán sát các quan điểm, Tôn giả Musila có sự hiểu biết trực tiếp rằng: ‘Hữu diệt là Nibbāna’ chăng?”
‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘bhavanirodho nibbāna’’’nti.
“Apart from faith, friend Paviṭṭha, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view after pondering—I know this, I see this: ‘The cessation of existence is Nibbāna’.”
“Này Hiền giả Paviṭṭha, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán sát các quan điểm, tôi biết điều này, tôi thấy điều này rằng: ‘Hữu diệt là Nibbāna.’”
‘‘Tenahāyasmā musilo arahaṃ khīṇāsavo’’ti?
“Then is Venerable Musila an Arahant, with his defilements destroyed?”
“Vậy thì, Tôn giả Musila là vị A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận rồi chăng?”
Evaṃ vutte, āyasmā musilo tuṇhī ahosi.
When this was said, Venerable Musila remained silent.
Khi được nói như vậy, Tôn giả Musila im lặng.
Atha kho āyasmā nārado āyasmantaṃ paviṭṭhaṃ etadavoca – ‘‘sādhāvuso paviṭṭha, ahaṃ etaṃ pañhaṃ labheyyaṃ.
Then Venerable Nārada said to Venerable Paviṭṭha: “Please, friend Paviṭṭha, may I take this question?
Rồi Tôn giả Nārada nói với Tôn giả Paviṭṭha: “Này Hiền giả Paviṭṭha, xin cho tôi được hỏi câu hỏi này.
Maṃ etaṃ pañhaṃ puccha.
Ask me this question.
Hãy hỏi tôi câu hỏi này.
Ahaṃ te etaṃ pañhaṃ byākarissāmī’’ti.
I shall explain this question to you.”
Tôi sẽ giải thích câu hỏi này cho Hiền giả.”
‘‘Labhatāyasmā nārado etaṃ pañhaṃ.
“May Venerable Nārada take this question.
“Tôn giả Nārada hãy hỏi câu hỏi này.
Pucchāmahaṃ āyasmantaṃ nāradaṃ etaṃ pañhaṃ.
I shall ask Venerable Nārada this question.
Tôi sẽ hỏi Tôn giả Nārada câu hỏi này.
Byākarotu ca me āyasmā nārado etaṃ pañhaṃ’’.
May Venerable Nārada explain this question to me.”
Và Tôn giả Nārada hãy giải thích câu hỏi này cho tôi.”
‘‘Aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti?
“Apart from faith, friend Nārada, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view after pondering—does Venerable Nārada have direct personal knowledge: ‘Old age and death are conditioned by birth’?”
“Này Hiền giả Nārada, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán sát các quan điểm, Tôn giả Nārada có sự hiểu biết trực tiếp rằng: ‘Do duyên sinh mà già chết có’ chăng?”
‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’’nti.
“Apart from faith, friend Paviṭṭha, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned speculation, apart from the acceptance of a view after pondering—I know this, I see this: ‘Old age and death are conditioned by birth’.”
“Này Hiền giả Paviṭṭha, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán sát các quan điểm, tôi biết điều này, tôi thấy điều này rằng: ‘Do duyên sinh mà già chết có.’”
‘‘Aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ – bhavapaccayā jāti…pe… avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti?
“Apart from faith, Venerable Nārada, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned cogitation, apart from the acceptance of a view after pondering, does Venerable Nārada have personal knowledge that ‘from existence as condition, there is birth… from ignorance as condition, there are volitional formations’?”
"Này hiền giả Nārada, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán kiến, hiền giả Nārada có trí tuệ tự thân rằng: ‘Do duyên hữu mà có sanh… (v.v.)… do duyên vô minh mà có các hành’ chăng?"
‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’’ti.
“Apart from faith, Venerable Paviṭṭha, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned cogitation, apart from the acceptance of a view after pondering, I know this, I see this: ‘From ignorance as condition, there are volitional formations’.”
"Này hiền giả Paviṭṭha, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán kiến, tôi biết điều này, tôi thấy điều này: ‘Do duyên vô minh mà có các hành’."
‘‘Aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’’ti?
“Apart from faith, Venerable Nārada, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned cogitation, apart from the acceptance of a view after pondering, does Venerable Nārada have personal knowledge that ‘with the cessation of birth, there is the cessation of old age and death’?”
"Này hiền giả Nārada, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán kiến, hiền giả Nārada có trí tuệ tự thân rằng: ‘Do sanh diệt mà già chết diệt’ chăng?"
‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’’ti.
“Apart from faith, Venerable Paviṭṭha, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned cogitation, apart from the acceptance of a view after pondering, I know this, I see this: ‘With the cessation of birth, there is the cessation of old age and death’.”
"Này hiền giả Paviṭṭha, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán kiến, tôi biết điều này, tôi thấy điều này: ‘Do sanh diệt mà già chết diệt’."
‘‘Aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘bhavanirodhā jātinirodhoti…pe… avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’’ti?
“Apart from faith, Venerable Nārada, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned cogitation, apart from the acceptance of a view after pondering, does Venerable Nārada have personal knowledge that ‘with the cessation of existence, there is the cessation of birth… with the cessation of ignorance, there is the cessation of volitional formations’?”
"Này hiền giả Nārada, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán kiến, hiền giả Nārada có trí tuệ tự thân rằng: ‘Do hữu diệt mà sanh diệt… (v.v.)… do vô minh diệt mà các hành diệt’ chăng?"
‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’’ti.
“Apart from faith, Venerable Paviṭṭha, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned cogitation, apart from the acceptance of a view after pondering, I know this, I see this: ‘With the cessation of ignorance, there is the cessation of volitional formations’.”
"Này hiền giả Paviṭṭha, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán kiến, tôi biết điều này, tôi thấy điều này: ‘Do vô minh diệt mà các hành diệt’."
‘‘Aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ – ‘bhavanirodho nibbāna’’’nti?
“Apart from faith, Venerable Nārada, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned cogitation, apart from the acceptance of a view after pondering, does Venerable Nārada have personal knowledge that ‘the cessation of existence is Nibbāna’?”
"Này hiền giả Nārada, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán kiến, hiền giả Nārada có trí tuệ tự thân rằng: ‘Hữu diệt là Nibbāna’ chăng?"
‘‘Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi – ‘bhavanirodho nibbāna’’’nti.
“Apart from faith, Venerable Paviṭṭha, apart from inclination, apart from oral tradition, apart from reasoned cogitation, apart from the acceptance of a view after pondering, I know this, I see this: ‘The cessation of existence is Nibbāna’.”
"Này hiền giả Paviṭṭha, ngoài niềm tin, ngoài sự ưa thích, ngoài truyền thống, ngoài suy luận theo hình tướng, ngoài sự chấp nhận do quán kiến, tôi biết điều này, tôi thấy điều này: ‘Hữu diệt là Nibbāna’."
‘‘Tenahāyasmā nārado arahaṃ khīṇāsavo’’ti?
“Then is Venerable Nārada an Arahant whose taints are destroyed?”
"Vậy thì, hiền giả Nārada là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận rồi chăng?"
‘‘‘Bhavanirodho nibbāna’nti kho me, āvuso, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, na camhi arahaṃ khīṇāsavo.
“‘The cessation of existence is Nibbāna’ – this, friend, I have seen well as it really is with right wisdom, but I am not an Arahant whose taints are destroyed.
"Này hiền giả, đối với tôi, ‘Hữu diệt là Nibbāna’ đã được thấy rõ ràng bằng chánh trí như thật, nhưng tôi chưa phải là bậc A-la-hán, các lậu hoặc chưa đoạn tận.
Seyyathāpi, āvuso, kantāramagge udapāno.
Just as, friend, there is a well on a desert road.
Này hiền giả, ví như một giếng nước trên con đường hoang vắng.
Tatra nevassa rajju na udakavārako.
Neither a rope nor a bucket would be there.
Ở đó không có dây và không có gàu múc nước.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito, so taṃ udapānaṃ olokeyya.
Then a man would come, overcome by heat, afflicted by heat, weary, thirsty, desirous to drink; he would look into that well.
Rồi một người đàn ông bị nóng bức hành hạ, bị cái nóng bức chế, mệt mỏi, khát nước, đến nhìn vào cái giếng đó.
Tassa ‘udaka’nti hi kho ñāṇaṃ assa, na ca kāyena phusitvā vihareyya.
He would have knowledge of ‘water’, but he would not dwell having touched it with his body.
Người ấy có cái biết rằng ‘có nước’, nhưng không thể chạm vào bằng thân thể mà an trú.
Evameva kho, āvuso, ‘bhavanirodho nibbāna’nti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, na camhi arahaṃ khīṇāsavo’’ti.
In the same way, friend, ‘the cessation of existence is Nibbāna’ – this I have seen well as it really is with right wisdom, but I am not an Arahant whose taints are destroyed.”
Cũng vậy, này hiền giả, ‘Hữu diệt là Nibbāna’ đã được thấy rõ ràng bằng chánh trí như thật, nhưng tôi chưa phải là bậc A-la-hán, các lậu hoặc chưa đoạn tận."
69. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Thus have I heard. At one time the Bhagavā was dwelling at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, ở Jetavana, khu vườn của Anāthapiṇḍika.
Tatra kho…pe… ‘‘mahāsamuddo, bhikkhave, upayanto mahānadiyo upayāpeti, mahānadiyo upayantiyo kunnadiyo upayāpenti, kunnadiyo upayantiyo mahāsobbhe upayāpenti, mahāsobbhā upayantā kusobbhe upayāpenti.
Thereupon… “The great ocean, bhikkhus, rising, causes the great rivers to rise; the great rivers, rising, cause the small rivers to rise; the small rivers, rising, cause the great pools to rise; the great pools, rising, cause the small pools to rise.
Tại đó… (v.v.)… "Này các Tỳ-khưu, khi đại dương dâng lên, nó làm cho các sông lớn dâng lên; khi các sông lớn dâng lên, chúng làm cho các sông nhỏ dâng lên; khi các sông nhỏ dâng lên, chúng làm cho các hồ lớn dâng lên; khi các hồ lớn dâng lên, chúng làm cho các hồ nhỏ dâng lên.
Evameva kho, bhikkhave, avijjā upayantī saṅkhāre upayāpeti, saṅkhārā upayantā viññāṇaṃ upayāpenti, viññāṇaṃ upayantaṃ nāmarūpaṃ upayāpeti, nāmarūpaṃ upayantaṃ saḷāyatanaṃ upayāpeti, saḷāyatanaṃ upayantaṃ phassaṃ upayāpeti, phasso upayanto vedanaṃ upayāpeti, vedanā upayantī taṇhaṃ upayāpeti, taṇhā upayantī upādānaṃ upayāpeti, upādānaṃ upayantaṃ bhavaṃ upayāpeti, bhavo upayanto jātiṃ upayāpeti, jāti upayantī jarāmaraṇaṃ upayāpeti.
In the same way, bhikkhus, ignorance, rising, causes volitional formations to rise; volitional formations, rising, cause consciousness to rise; consciousness, rising, causes name-and-form to rise; name-and-form, rising, causes the six sense bases to rise; the six sense bases, rising, cause contact to rise; contact, rising, causes feeling to rise; feeling, rising, causes craving to rise; craving, rising, causes clinging to rise; clinging, rising, causes existence to rise; existence, rising, causes birth to rise; birth, rising, causes old age and death to rise.”
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi vô minh dâng lên, nó làm cho các hành dâng lên; khi các hành dâng lên, chúng làm cho thức dâng lên; khi thức dâng lên, nó làm cho danh sắc dâng lên; khi danh sắc dâng lên, nó làm cho sáu xứ dâng lên; khi sáu xứ dâng lên, nó làm cho xúc dâng lên; khi xúc dâng lên, nó làm cho thọ dâng lên; khi thọ dâng lên, nó làm cho tham ái dâng lên; khi tham ái dâng lên, nó làm cho chấp thủ dâng lên; khi chấp thủ dâng lên, nó làm cho hữu dâng lên; khi hữu dâng lên, nó làm cho sanh dâng lên; khi sanh dâng lên, nó làm cho già chết dâng lên."
‘‘Mahāsamuddo, bhikkhave, apayanto mahānadiyo apayāpeti, mahānadiyo apayantiyo kunnadiyo apayāpenti, kunnadiyo apayantiyo mahāsobbhe apayāpenti, mahāsobbhā apayantā kusobbhe apayāpenti.
“The great ocean, bhikkhus, receding, causes the great rivers to recede; the great rivers, receding, cause the small rivers to recede; the small rivers, receding, cause the great pools to recede; the great pools, receding, cause the small pools to recede.
"Này các Tỳ-khưu, khi đại dương rút xuống, nó làm cho các sông lớn rút xuống; khi các sông lớn rút xuống, chúng làm cho các sông nhỏ rút xuống; khi các sông nhỏ rút xuống, chúng làm cho các hồ lớn rút xuống; khi các hồ lớn rút xuống, chúng làm cho các hồ nhỏ rút xuống.
Evameva kho, bhikkhave, avijjā apayantī saṅkhāre apayāpeti, saṅkhārā apayantā viññāṇaṃ apayāpenti, viññāṇaṃ apayantaṃ nāmarūpaṃ apayāpeti, nāmarūpaṃ apayantaṃ saḷāyatanaṃ apayāpeti, saḷāyatanaṃ apayantaṃ phassaṃ apayāpeti, phasso apayanto vedanaṃ apayāpeti, vedanā apayantī taṇhaṃ apayāpeti, taṇhā apayantī upādānaṃ apayāpeti, upādānaṃ apayantaṃ bhavaṃ apayāpeti, bhavo apayanto jātiṃ apayāpeti, jāti apayantī jarāmaraṇaṃ apayāpetī’’ti.
In the same way, bhikkhus, ignorance, receding, causes volitional formations to recede; volitional formations, receding, cause consciousness to recede; consciousness, receding, causes name-and-form to recede; name-and-form, receding, causes the six sense bases to recede; the six sense bases, receding, cause contact to recede; contact, receding, causes feeling to recede; feeling, receding, causes craving to recede; craving, receding, causes clinging to recede; clinging, receding, causes existence to recede; existence, receding, causes birth to recede; birth, receding, causes old age and death to recede.”
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi vô minh rút xuống, nó làm cho các hành rút xuống; khi các hành rút xuống, chúng làm cho thức rút xuống; khi thức rút xuống, nó làm cho danh sắc rút xuống; khi danh sắc rút xuống, nó làm cho sáu xứ rút xuống; khi sáu xứ rút xuống, nó làm cho xúc rút xuống; khi xúc rút xuống, nó làm cho thọ rút xuống; khi thọ rút xuống, nó làm cho tham ái rút xuống; khi tham ái rút xuống, nó làm cho chấp thủ rút xuống; khi chấp thủ rút xuống, nó làm cho hữu rút xuống; khi hữu rút xuống, nó làm cho sanh rút xuống; khi sanh rút xuống, nó làm cho già chết rút xuống."
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
70. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
Thus have I heard. At one time the Bhagavā was dwelling at Rājagaha, in Veḷuvana, the Squirrels’ Feeding Place.
Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha, trong Veluvana, tại khu nuôi dưỡng sóc.
Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānaṃ.
Now at that time the Bhagavā was honored, respected, esteemed, revered, and venerated, and was a recipient of robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick.
Vào lúc bấy giờ, Đức Thế Tôn được cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường, đảnh lễ, và được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng khác.
Bhikkhusaṅghopi sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvara-piṇḍapāta-senāsanagilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānaṃ.
And the Saṅgha of bhikkhus also was honored, respected, esteemed, revered, and venerated, and was a recipient of robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick.
Tăng đoàn Tỳ-khưu cũng được cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường, đảnh lễ, và được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng khác.
Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā anapacitā, na lābhino cīvara-piṇḍapāta-senāsanagilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānaṃ.
But the wanderers of other sects were not honored, not respected, not esteemed, not revered, not venerated, and were not recipients of robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick.
Tuy nhiên, các du sĩ ngoại đạo thì không được cung kính, không được tôn trọng, không được quý mến, không được cúng dường, không được đảnh lễ, và không được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng khác.
Tena kho pana samayena susimo* paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ.
Now at that time Susima the wanderer was dwelling at Rājagaha with a large assembly of wanderers.
Vào lúc bấy giờ, du sĩ Susima đang cư trú tại Rājagaha cùng với một đoàn du sĩ đông đảo.
Atha kho susimassa paribbājakassa parisā susimaṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ – ‘‘ehi tvaṃ, āvuso susima, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cara.
Then Susima’s assembly of wanderers said to Susima the wanderer, “Come, friend Susima, lead the holy life under the ascetic Gotama.
Rồi đoàn du sĩ đó nói với du sĩ Susima rằng: "Này hiền giả Susima, hãy đến và thực hành Phạm hạnh nơi Sa-môn Gotama.
Tvaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā amhe vāceyyāsi* .
Having learned the Dhamma, you can teach it to us.
Sau khi học thuộc Pháp, hiền giả hãy dạy lại cho chúng tôi.
Taṃ mayaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā gihīnaṃ bhāsissāma.
Then we, having learned that Dhamma, will teach it to householders.
Chúng tôi sẽ học thuộc Pháp đó và thuyết giảng cho các cư sĩ.
Evaṃ mayampi sakkatā bhavissāma garukatā mānitā pūjitā apacitā lābhino cīvara-piṇḍapātasenāsana-gilānappaccaya-bhesajjaparikkhārāna’’nti.
In this way, we too will be honored, respected, esteemed, revered, and venerated, and will be recipients of robes, almsfood, lodgings, and medicinal requisites for the sick.”
Như vậy, chúng tôi cũng sẽ được cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường, đảnh lễ, và được lợi lộc về y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men trị bệnh và các vật dụng khác."
‘‘Evamāvuso’’ti kho susimo paribbājako sakāya parisāya paṭissuṇitvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi.
“Yes, friends,” Susima the wanderer replied to his assembly and approached Venerable Ānanda; having approached, he exchanged greetings with Venerable Ānanda.
"Thưa vâng, này các hiền giả," du sĩ Susima đáp lời đoàn du sĩ của mình, rồi đến chỗ Tôn giả Ānanda; sau khi đến, ông chào hỏi Tôn giả Ānanda.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having exchanged courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật và đáng ghi nhớ, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho susimo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, āvuso ānanda, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’’nti.
Seated to one side, Susima the wanderer said to Venerable Ānanda, "Friend Ānanda, I wish to lead the holy life in this Dhamma and Discipline."
Khi ngồi xuống một bên, du sĩ Susima bạch Tôn giả Ānanda rằng: “Thưa Tôn giả Ānanda, tôi muốn thực hành Phạm hạnh trong Pháp và Luật này.”
Atha kho āyasmā ānando susimaṃ paribbājakaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Venerable Ānanda, taking Susima the wanderer, approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi Tôn giả Ānanda dẫn du sĩ Susima đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, susimo paribbājako evamāha – ‘icchāmahaṃ, āvuso ānanda, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’’nti.
Seated to one side, Venerable Ānanda said to the Blessed One, "Venerable sir, this Susima the wanderer says, 'Friend Ānanda, I wish to lead the holy life in this Dhamma and Discipline.'"
Khi ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, du sĩ Susima này nói như sau: ‘Thưa Tôn giả Ānanda, tôi muốn thực hành Phạm hạnh trong Pháp và Luật này.’”
‘‘Tenahānanda, susimaṃ pabbājethā’’ti.
"Then, Ānanda, ordain Susima."
“Vậy thì, Ānanda, hãy cho Susima xuất gia.”
Alattha kho susimo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
Susima the wanderer indeed received the going forth in the presence of the Blessed One, he received the full ordination.
Du sĩ Susima đã được xuất gia dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn, đã được thọ giới Cụ túc.
Tena kho pana samayena sambahulehi bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā hoti – ‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmā’’ti.
Now at that time, many bhikkhus declared final knowledge in the presence of the Blessed One, saying: "Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being."
Vào lúc bấy giờ, nhiều Tỳ-khưu đã tuyên bố chứng đắc A-la-hán trước Thế Tôn rằng: “Sự sinh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, chúng tôi biết rõ như vậy.”
Assosi kho āyasmā susimo – ‘‘sambahulehi kira bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti.
Venerable Susima heard: "Indeed, many bhikkhus have declared final knowledge in the presence of the Blessed One, saying: 'Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.'"
Tôn giả Susima nghe rằng: “Chư Tỳ-khưu đã tuyên bố chứng đắc A-la-hán trước Thế Tôn rằng: ‘Sự sinh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, chúng tôi biết rõ như vậy.’”
Atha kho āyasmā susimo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi.
Then Venerable Susima approached those bhikkhus; having approached, he exchanged greetings with those bhikkhus.
Rồi Tôn giả Susima đi đến chỗ các Tỳ-khưu ấy; sau khi đến, ông chào hỏi các Tỳ-khưu ấy.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having exchanged courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật và đáng ghi nhớ, ông ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā susimo te bhikkhū etadavoca – ‘‘saccaṃ kirāyasmantehi bhagavato santike aññā byākatā – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti?
Seated to one side, Venerable Susima said to those bhikkhus, "Is it true, Venerables, that you have declared final knowledge in the presence of the Blessed One, saying: 'Destroyed is birth, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being'?"
Khi ngồi xuống một bên, Tôn giả Susima bạch các Tỳ-khưu ấy rằng: “Thật vậy chăng, quý Tôn giả đã tuyên bố chứng đắc A-la-hán trước Thế Tôn rằng: ‘Sự sinh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa, chúng tôi biết rõ như vậy’?”
‘‘Evamāvuso’’ti.
"Yes, friend."
“Thưa Tôn giả, đúng vậy.”
‘‘Api pana* tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhotha – ekopi hutvā bahudhā hotha, bahudhāpi hutvā eko hotha; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ, tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchatha, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karotha, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchatha, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamatha, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasatha parimajjatha, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattethā’’ti?
"Furthermore, Venerables, knowing thus, seeing thus, do you experience various kinds of psychic power: having been one, you become many; having been many, you become one; you appear and vanish; you go unimpeded through walls, through ramparts, through mountains as if through space; you dive in and out of the earth as if in water; you walk on water without sinking as if on land; you travel through the air cross-legged like a winged bird; you touch and stroke with your hand these moon and sun, so mighty, so powerful; you exercise mastery with the body even as far as the Brahmā world?"
“Này quý Tôn giả, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, quý vị có thể chứng nghiệm nhiều loại thần thông khác nhau không? Chẳng hạn như: một thân biến thành nhiều thân, nhiều thân biến thành một thân; hiện ra, biến mất; đi xuyên tường, xuyên thành lũy, xuyên núi đá mà không bị chướng ngại, như đi trên hư không; lặn xuống và trồi lên trên đất như trong nước; đi trên nước mà không chìm, như đi trên đất; bay trên hư không trong tư thế kiết già, như chim có cánh; dùng tay chạm và xoa mặt trăng, mặt trời, những vật có đại thần lực, đại uy đức như vậy; và có thể điều khiển thân thể đến tận cõi Phạm thiên không?”
‘‘No hetaṃ, āvuso’’.
"No, friend."
“Không phải vậy, thưa Tôn giả.”
‘‘Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaratha, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti.
"Furthermore, Venerables, knowing thus, seeing thus, do you recollect your manifold past lives, that is, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, a hundred births, a thousand births, a hundred thousand births, many eons of cosmic contraction, many eons of cosmic expansion, many eons of cosmic contraction and expansion: 'There I was named thus, of such a clan, of such a complexion, feeding on such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan; passing away from there, I reappeared yonder. There too I was named thus, of such a clan, of such a complexion, feeding on such food, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan; passing away from there, I reappeared here.'
“Này quý Tôn giả, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, quý vị có thể nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau, như một kiếp, hai kiếp, ba kiếp, bốn kiếp, năm kiếp, mười kiếp, hai mươi kiếp, ba mươi kiếp, bốn mươi kiếp, năm mươi kiếp, một trăm kiếp, một ngàn kiếp, một trăm ngàn kiếp; nhiều kiếp hoại kiếp, nhiều kiếp thành kiếp, nhiều kiếp hoại-thành kiếp, với đầy đủ chi tiết và đặc điểm, như: ‘Ở kiếp đó tôi tên là như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, kinh nghiệm khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy; sau khi chết ở đó, tôi được tái sinh ở kiếp kia; ở kiếp kia tôi tên là như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, kinh nghiệm khổ lạc như vậy, tuổi thọ như vậy; sau khi chết ở đó, tôi được tái sinh ở đây’.
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarathā’’ti?
Thus do you recollect your manifold past lives with their aspects and details?"
Như vậy, quý vị có thể nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ khác nhau với đầy đủ chi tiết và đặc điểm không?”
‘‘No hetaṃ, āvuso’’.
"No, friend."
“Không phải vậy, thưa Tôn giả.”
‘‘Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānātha – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā, ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā, ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāthā’’ti?
"Furthermore, Venerables, knowing thus, seeing thus, with the divine eye, purified and surpassing that of humans, do you see beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and do you understand how beings fare according to their kamma: 'These venerable beings, who were endowed with misconduct of body, speech, and mind, who reviled noble ones, who held wrong views and acquired kamma based on wrong views, with the breakup of the body, after death, have reappeared in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell; or these venerable beings, who were endowed with good conduct of body, speech, and mind, who did not revile noble ones, who held right views and acquired kamma based on right views, with the breakup of the body, after death, have reappeared in a good destination, a heavenly world'—thus do you see beings passing away and reappearing, inferior and superior, beautiful and ugly, fortunate and unfortunate, and do you understand how beings fare according to their kamma with the divine eye, purified and surpassing that of humans?"
“Này quý Tôn giả, khi biết như vậy, khi thấy như vậy, quý vị có thể dùng thiên nhãn thanh tịnh vượt xa mắt người để thấy các chúng sinh đang chết đi và tái sinh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ xấu đẹp, người may mắn, kẻ bất hạnh, và biết rõ chúng sinh tùy theo nghiệp của họ không? Chẳng hạn như: ‘Thật vậy, các chúng sinh này đã hành ác thân, hành ác khẩu, hành ác ý, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, chấp giữ nghiệp tà kiến, do thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục; còn các chúng sinh này đã hành thiện thân, hành thiện khẩu, hành thiện ý, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, chấp giữ nghiệp chánh kiến, do thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi lành, cõi trời’. Như vậy, quý vị có thể dùng thiên nhãn thanh tịnh vượt xa mắt người để thấy các chúng sinh đang chết đi và tái sinh, kẻ hạ liệt, người cao sang, kẻ xấu đẹp, người may mắn, kẻ bất hạnh, và biết rõ chúng sinh tùy theo nghiệp của họ không?”
‘‘No hetaṃ, āvuso’’.
"No, friend."
“Không phải vậy, thưa Tôn giả.”
‘‘Na khvāhaṃ, bhante, imassa bhagavatā* saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi.
“Venerable Sir, I do not understand the meaning of this teaching, spoken concisely by the Blessed One, in detail.
“Bạch Thế Tôn, con không hiểu rõ ý nghĩa một cách chi tiết lời giáo huấn vắn tắt này do Thế Tôn thuyết giảng.
Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājāneyya’’nti.
It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One would explain it so that I may understand the meaning of this concisely spoken teaching of the Blessed One in detail.”
Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy thuyết giảng như vậy để con có thể hiểu rõ ý nghĩa một cách chi tiết lời giáo huấn vắn tắt này do Thế Tôn thuyết giảng.”
‘‘Ājāneyyāsi vā tvaṃ, susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsi, atha kho dhammaṭṭhitiñāṇaṃ pubbe, pacchā nibbāne ñāṇaṃ’’.
“Whether you understand, Susima, or you do not understand, first there is the knowledge of the stability of phenomena, then there is the knowledge of Nibbāna.”
“Này Susima, dù ngươi có hiểu hay không hiểu, trước hết là tuệ tri về sự tồn tại của các pháp (Dhammaṭṭhitiñāṇa), sau đó là tuệ tri về Nibbāna.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, susima, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“What do you think, Susima, is form permanent or impermanent?”
“Này Susima, ngươi nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“Now, that which is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường thì khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, Venerable Sir.”
“Khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“Now, that which is impermanent, suffering, and subject to change, is it proper to regard it thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có tính chất biến hoại, có hợp lý không khi quán sát nó là ‘cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Không hợp lý, bạch Thế Tôn.”
‘‘Vedanā niccā vā aniccā vā’’ti?
“Is feeling permanent or impermanent?”
“Thọ là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccā, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“Now, that which is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường thì khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, Venerable Sir.”
“Khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“Now, that which is impermanent, suffering, and subject to change, is it proper to regard it thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có tính chất biến hoại, có hợp lý không khi quán sát nó là ‘cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Không hợp lý, bạch Thế Tôn.”
‘‘Saññā niccā vā aniccā vā’’ti?
“Is perception permanent or impermanent?”
“Tưởng là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccā, bhante’’…pe… ‘‘saṅkhārā niccā vā aniccā vā’’ti?
“Impermanent, Venerable Sir.”…pe… “Are mental formations permanent or impermanent?”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”…pe… “Hành là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccā, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“Now, that which is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường thì khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, Venerable Sir.”
“Khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“Now, that which is impermanent, suffering, and subject to change, is it proper to regard it thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có tính chất biến hoại, có hợp lý không khi quán sát nó là ‘cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Không hợp lý, bạch Thế Tôn.”
‘‘Viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“Is consciousness permanent or impermanent?”
“Thức là thường hay vô thường?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“Impermanent, Venerable Sir.”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“Now, that which is impermanent, is it suffering or happiness?”
“Cái gì vô thường thì khổ hay lạc?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“Suffering, Venerable Sir.”
“Khổ, bạch Thế Tôn.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
“Now, that which is impermanent, suffering, and subject to change, is it proper to regard it thus: ‘This is mine, this I am, this is my self’?”
“Cái gì vô thường, khổ, có tính chất biến hoại, có hợp lý không khi quán sát nó là ‘cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Không hợp lý, bạch Thế Tôn.”
‘‘Tasmātiha, susima, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
“Therefore, Susima, any kind of form whatsoever—past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or superior; far or near—all form should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
“Do đó, này Susima, bất cứ sắc nào, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại, dù nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, xa hay gần, tất cả sắc ấy phải được quán sát bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.’
Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbā vedanā netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
Any kind of feeling whatsoever—past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or superior; far or near—all feeling should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
Bất cứ thọ nào, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại, dù nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, xa hay gần, tất cả thọ ấy phải được quán sát bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.’
Yā kāci saññā…pe… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
Any kind of perception…pe… Any kind of mental formations whatsoever—past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or superior; far or near—all mental formations should be seen as they actually are with right wisdom: ‘These are not mine, this I am not, this is not my self.’
Bất cứ tưởng nào…pe… bất cứ hành nào, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại, dù nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, xa hay gần, tất cả hành ấy phải được quán sát bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.’
Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
Any kind of consciousness whatsoever—past, future, or present; internal or external; gross or subtle; inferior or superior; far or near—all consciousness should be seen as it actually is with right wisdom: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self.’
Bất cứ thức nào, dù quá khứ, vị lai hay hiện tại, dù nội hay ngoại, thô hay tế, hạ liệt hay thù thắng, xa hay gần, tất cả thức ấy phải được quán sát bằng chánh trí như thật rằng: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.’”
‘‘Evaṃ passaṃ, susima, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.
Seeing thus, Susima, the instructed noble disciple becomes disenchanted with form, disenchanted with feeling, disenchanted with perception, disenchanted with mental formations, and disenchanted with consciousness.
“Này Susima, khi thấy như vậy, vị Thánh đệ tử đã nghe pháp sẽ nhàm chán sắc, nhàm chán thọ, nhàm chán tưởng, nhàm chán hành, nhàm chán thức.
Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
Being disenchanted, he becomes dispassionate; through dispassion, he is liberated. When liberated, there is the knowledge: ‘Liberated.’
Do nhàm chán nên ly tham. Do ly tham nên giải thoát. Khi đã giải thoát, vị ấy có tuệ tri rằng ‘đã giải thoát’.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’”
Vị ấy biết rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa.’”
‘‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’nti, susima, passasī’’ti?
“Susima, do you see that ‘with birth as condition, old age and death come to be’?”
“Này Susima, ngươi có thấy ‘do sanh duyên nên có già chết’ không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘‘Bhavapaccayā jātī’ti, susima, passasī’’ti?
“Susima, do you see that ‘with existence as condition, birth comes to be’?”
“Này Susima, ngươi có thấy ‘do hữu duyên nên có sanh’ không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘‘Upādānapaccayā bhavo’ti, susima, passasī’’ti?
“Susima, do you see that ‘with clinging as condition, existence comes to be’?”
“Này Susima, ngươi có thấy ‘do chấp thủ duyên nên có hữu’ không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘‘Taṇhāpaccayā upādāna’nti, susima, passasī’’ti?
“Susima, do you see that ‘with craving as condition, clinging comes to be’?”
“Này Susima, ngươi có thấy ‘do ái duyên nên có chấp thủ’ không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘Vedanāpaccayā taṇhāti… phassapaccayā vedanāti… saḷāyatanapaccayā phassoti… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti… viññāṇapaccayā nāmarūpanti… saṅkhārapaccayā viññāṇanti… avijjāpaccayā saṅkhārāti, susima, passasī’’ti?
“Do you see, Susima, that with feeling as condition, craving comes to be… with contact as condition, feeling comes to be… with the six sense bases as condition, contact comes to be… with name-and-form as condition, the six sense bases come to be… with consciousness as condition, name-and-form comes to be… with mental formations as condition, consciousness comes to be… with ignorance as condition, mental formations come to be?”
“Này Susima, ngươi có thấy ‘do thọ duyên nên có ái’ không?… ‘do xúc duyên nên có thọ’ không?… ‘do sáu xứ duyên nên có xúc’ không?… ‘do danh sắc duyên nên có sáu xứ’ không?… ‘do thức duyên nên có danh sắc’ không?… ‘do hành duyên nên có thức’ không?… ‘do vô minh duyên nên có hành’ không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘‘Jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti, susima, passasī’’ti?
“Susima, do you see that ‘with the cessation of birth, old age and death cease’?”
“Này Susima, ngươi có thấy ‘do sanh diệt nên già chết diệt’ không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘‘Bhavanirodhā jātinirodho’ti susima, passasī’’ti?
“Susima, do you see that ‘with the cessation of existence, birth ceases’?”
“Này Susima, ngươi có thấy ‘do hữu diệt nên sanh diệt’ không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘Upādānanirodhā bhavanirodhoti… taṇhānirodhā upādānanirodhoti… vedanānirodhā taṇhānirodhoti… phassanirodhā vedanānirodhoti… saḷāyatananirodhā phassanirodhoti… nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti… viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti… saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti… avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti, susima, passasī’’ti?
“Do you see, Susima, that with the cessation of clinging, existence ceases… with the cessation of craving, clinging ceases… with the cessation of feeling, craving ceases… with the cessation of contact, feeling ceases… with the cessation of the six sense bases, contact ceases… with the cessation of name-and-form, the six sense bases cease… with the cessation of consciousness, name-and-form ceases… with the cessation of mental formations, consciousness ceases… with the cessation of ignorance, mental formations cease?”
“Do chấp thủ diệt nên hữu diệt… do ái diệt nên chấp thủ diệt… do thọ diệt nên ái diệt… do xúc diệt nên thọ diệt… do sáu xứ diệt nên xúc diệt… do danh sắc diệt nên sáu xứ diệt… do thức diệt nên danh sắc diệt… do hành diệt nên thức diệt… do vô minh diệt nên hành diệt, này Susima, ngươi có thấy vậy không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”
‘‘Taggha tvaṃ, susima, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yo tvaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenako pabbajito.
“Indeed, Susima, an offense has overcome you, like a fool, like one deluded, like one unskillful, you who have gone forth as a thief of the Dhamma in this well-proclaimed Dhamma and Vinaya.
“Đúng vậy, này Susima, ngươi đã phạm lỗi lầm, như một kẻ ngu si, như một kẻ mê muội, như một kẻ bất thiện, khi ngươi xuất gia trong Pháp và Luật được thuyết giảng khéo léo như vậy với tư cách là một kẻ trộm Pháp.
Seyyathāpi, susima, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti.
Just as, Susima, people might seize a criminal, an evildoer, and show him to the king, saying: ‘This, sire, is your criminal, an evildoer; inflict upon him whatever punishment you wish.’
Ví như, này Susima, người ta bắt được một tên trộm, một kẻ phạm tội, rồi dẫn đến trình diện vua và tâu: ‘Tâu Đại vương, đây là tên trộm, kẻ phạm tội của Đại vương. Xin Đại vương hãy ra hình phạt mà Đại vương muốn cho hắn.’
Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindathā’ti.
And the king might say to them: ‘Go, sirs, bind this man tightly with a strong rope with his arms behind his back, shave his head, and with a harsh-sounding drum, lead him from street to street, from crossroads to crossroads, bring him out through the southern gate, and cut off his head to the south of the city.’
Rồi vua sẽ ra lệnh: ‘Này các người, hãy đi, trói chặt người đàn ông này bằng sợi dây thừng chắc chắn, tay bị trói ra sau lưng, cạo trọc đầu, và với tiếng trống vang dội, hãy dẫn hắn đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, rồi đưa hắn ra khỏi thành qua cổng phía nam và chém đầu hắn ở phía nam thành phố.’
Tamenaṃ rañño purisā daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindeyyuṃ.
Then the king’s men would bind that man tightly with a strong rope with his arms behind his back, shave his head, and with a harsh-sounding drum, lead him from street to street, from crossroads to crossroads, bring him out through the southern gate, and cut off his head to the south of the city.
Rồi những người của vua sẽ trói chặt người đàn ông đó bằng sợi dây thừng chắc chắn, tay bị trói ra sau lưng, cạo trọc đầu, và với tiếng trống vang dội, dẫn hắn đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, rồi đưa hắn ra khỏi thành qua cổng phía nam và chém đầu hắn ở phía nam thành phố.
Taṃ kiṃ maññasi, susima, api nu so puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā’’ti?
What do you think, Susima, would that person experience suffering and distress because of that?”
Này Susima, ngươi nghĩ sao, người đàn ông đó có phải chịu đựng khổ đau và phiền não do việc đó không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Bạch Đại đức, đúng vậy.”
‘‘Yaṃ kho so, susima, puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha* .
“That suffering and distress that person would experience because of that, is indeed more bitter in result and more painful in result than the going forth as a thief of the Dhamma in this well-proclaimed Dhamma and Vinaya.
“Này Susima, khổ đau và phiền não mà người đàn ông đó phải chịu đựng do việc đó.
Yā evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenakassa pabbajjā, ayaṃ tato dukkhavipākatarā ca kaṭukavipākatarā ca, api ca vinipātāya saṃvattati.
Indeed, it leads to perdition.
Việc xuất gia của một kẻ trộm Pháp trong Pháp và Luật được thuyết giảng khéo léo như vậy thì quả báo còn khổ hơn và cay đắng hơn thế, và còn dẫn đến đọa xứ nữa.
Yato ca kho tvaṃ, susima, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma.
But since you, Susima, having seen your offense as an offense, rectify it according to the Dhamma, we accept it from you.
Nhưng này Susima, vì ngươi đã thấy lỗi lầm là lỗi lầm và đã sửa chữa đúng Pháp, nên chúng ta chấp nhận điều đó.
Vuddhi hesā, susima, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiñca* saṃvaraṃ āpajjatī’’ti.
For this is growth in the Noble One’s discipline, Susima, that one having seen one’s offense as an offense, rectifies it according to the Dhamma, and undertakes future restraint.”
Này Susima, đây là sự tiến bộ trong Giới luật của bậc Thánh: ai thấy lỗi lầm là lỗi lầm và sửa chữa đúng Pháp, và tự chế ngự trong tương lai.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Bài thứ mười.
71. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
71. Thus have I heard – At one time the Bhagavā was dwelling in Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
71. Tôi nghe như vầy: Một thời Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong rừng Jetavana, tại tịnh xá của ông Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā…pe… ‘‘ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ nappajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti, na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.
There the Bhagavā…pe… “Whatever recluses or brahmins, bhikkhus, do not discern aging and death, do not discern the origin of aging and death, do not discern the cessation of aging and death, do not discern the path leading to the cessation of aging and death – these, bhikkhus, are not regarded by me as recluses among recluses, or brahmins among brahmins, nor do those venerable ones, having realized for themselves with direct knowledge, abide having attained the goal of recluseship or the goal of brahminship in this very life.
Tại đó, Đức Thế Tôn…pe… “Này các Tỳ-khưu, phàm những Sa-môn hay Bà-la-môn nào không biết rõ già chết, không biết rõ sự tập khởi của già chết, không biết rõ sự diệt tận của già chết, không biết rõ con đường đưa đến sự diệt tận của già chết, thì này các Tỳ-khưu, Ta không xem họ là Sa-môn trong hàng Sa-môn, cũng không xem họ là Bà-la-môn trong hàng Bà-la-môn; và những vị Tôn giả đó không tự mình chứng ngộ, thực chứng và an trú trong mục đích Sa-môn hay mục đích Bà-la-môn ngay trong đời này.
‘‘Etadeva, bhante, bahutaraṃ, yadidaṃ mahāpathavī.
“This great earth, Venerable Sir, is much more.
‘‘Bạch Thế Tôn, đại địa này nhiều hơn.
Appamattako bhagavatā paritto nakhasikhāyaṃ paṃsu āropito.
The little dust the Blessed One has picked up on his fingernail is trifling.
Lượng đất sét nhỏ bé Thế Tôn đã đặt trên đầu móng tay thì rất ít.
Neva satimaṃ kalaṃ upeti na sahassimaṃ kalaṃ upeti na satasahassimaṃ kalaṃ upeti mahāpathaviṃ upanidhāya bhagavatā paritto nakhasikhāyaṃ paṃsu āropito’’ti.
It does not amount to a hundredth part, nor a thousandth part, nor a hundred-thousandth part, when compared to the great earth, the little dust the Blessed One has picked up on his fingernail.”
So với đại địa, lượng đất sét nhỏ bé Thế Tôn đã đặt trên đầu móng tay không đáng một phần trăm, không đáng một phần nghìn, không đáng một phần trăm nghìn.’’
‘‘Evameva kho, bhikkhave, ariyasāvakassa diṭṭhisampannassa puggalassa abhisametāvino etadeva bahutaraṃ dukkhaṃ yadidaṃ parikkhīṇaṃ pariyādiṇṇaṃ; appamattakaṃ avasiṭṭhaṃ.
“So too, bhikkhus, for an Ariyan disciple who is endowed with right view, a person who has penetrated (the truths), this suffering that has been exhausted and utterly spent is much more; what remains is trifling.
‘‘Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, đối với một Thánh đệ tử đã thành tựu chánh kiến, đã liễu tri (Tứ Diệu Đế), cái khổ đã chấm dứt, đã được đoạn trừ hoàn toàn, thì nhiều hơn; cái còn lại thì rất ít.
Neva satimaṃ kalaṃ upeti na sahassimaṃ kalaṃ upeti na satasahassimaṃ kalaṃ upeti purimaṃ dukkhakkhandhaṃ parikkhīṇaṃ pariyādiṇṇaṃ upanidhāya yadidaṃ sattakkhattuṃparamatā.
It does not amount to a hundredth part, nor a thousandth part, nor a hundred-thousandth part, when compared to the former mass of suffering that has been exhausted and utterly spent, which is at most seven existences.
So với khối khổ đã chấm dứt, đã được đoạn trừ hoàn toàn trước đây, cái còn lại, tức là tối đa bảy lần tái sinh, không đáng một phần trăm, không đáng một phần nghìn, không đáng một phần trăm nghìn.
Evaṃ mahatthiyo kho, bhikkhave, dhammābhisamayo; evaṃ mahatthiyo dhammacakkhupaṭilābho’’ti.
So greatly beneficial, bhikkhus, is the penetration of the Dhamma; so greatly beneficial is the acquisition of the Dhamma eye.”
Này các Tỳ-khưu, sự liễu tri Pháp (dhammābhisamaya) có ý nghĩa lớn lao như vậy; sự thành tựu Pháp nhãn (dhammacakkhupaṭilābho) có ý nghĩa lớn lao như vậy.’’
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài thứ nhất.
75. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, pokkharaṇī paññāsayojanāni āyāmena paññāsayojanāni vitthārena paññāsayojanāni ubbedhena, puṇṇā udakassa samatittikā kākapeyyā.
75. (The Blessed One was) living at Sāvatthī…pe… “Suppose, bhikkhus, there was a pond fifty yojanas long, fifty yojanas wide, and fifty yojanas deep, full of water, brimful, so that a crow could drink from it.
75. Tại Sāvatthī, Thế Tôn cư ngụ…pe… ‘‘Này các Tỳ-khưu, ví như có một hồ nước dài năm mươi do-tuần, rộng năm mươi do-tuần, sâu năm mươi do-tuần, đầy nước ngang mặt bờ, đến mức chim quạ có thể uống.
Tato puriso kusaggena udakaṃ uddhareyya.
Then a man would draw out water with the tip of a blade of kusa grass.
Rồi một người dùng đầu ngọn cỏ lấy nước từ đó.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho bahutaraṃ, yaṃ vā kusaggena udakaṃ ubbhataṃ yaṃ vā pokkharaṇiyā udaka’’nti?
What do you think, bhikkhus, which is more: the water drawn out with the tip of the kusa grass, or the water in the pond?”
Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, cái nào nhiều hơn, là lượng nước đã được lấy bằng đầu ngọn cỏ, hay là nước trong hồ?’’
‘‘Etadeva, bhante, bahutaraṃ, yadidaṃ pokkharaṇiyā udakaṃ.
“This water in the pond, Venerable Sir, is much more.
‘‘Bạch Thế Tôn, nước trong hồ nhiều hơn.
Appamattakaṃ kusaggena udakaṃ ubbhataṃ.
The water drawn out with the tip of the kusa grass is trifling.
Lượng nước đã được lấy bằng đầu ngọn cỏ thì rất ít.
Neva satimaṃ kalaṃ upeti na sahassimaṃ kalaṃ upeti na satasahassimaṃ kalaṃ upeti pokkharaṇiyā udakaṃ upanidhāya kusaggena udakaṃ ubbhata’’nti.
It does not amount to a hundredth part, nor a thousandth part, nor a hundred-thousandth part, when compared to the water in the pond, the water drawn out with the tip of the kusa grass.”
So với nước trong hồ, lượng nước đã được lấy bằng đầu ngọn cỏ không đáng một phần trăm, không đáng một phần nghìn, không đáng một phần trăm nghìn.’’
‘‘Evameva kho, bhikkhave, ariyasāvakassa diṭṭhisampannassa puggalassa abhisametāvino etadeva bahutaraṃ dukkhaṃ yadidaṃ parikkhīṇaṃ pariyādiṇṇaṃ; appamattakaṃ avasiṭṭhaṃ.
“So too, bhikkhus, for an Ariyan disciple who is endowed with right view, a person who has penetrated (the truths), this suffering that has been exhausted and utterly spent is much more; what remains is trifling.
‘‘Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, đối với một Thánh đệ tử đã thành tựu chánh kiến, đã liễu tri (Tứ Diệu Đế), cái khổ đã chấm dứt, đã được đoạn trừ hoàn toàn, thì nhiều hơn; cái còn lại thì rất ít.
Neva satimaṃ kalaṃ upeti na sahassimaṃ kalaṃ upeti na satasahassimaṃ kalaṃ upeti purimaṃ dukkhakkhandhaṃ parikkhīṇaṃ pariyādiṇṇaṃ upanidhāya, yadidaṃ sattakkhattuṃparamatā.
It does not amount to a hundredth part, nor a thousandth part, nor a hundred-thousandth part, when compared to the former mass of suffering that has been exhausted and utterly spent, which is at most seven existences.
So với khối khổ đã chấm dứt, đã được đoạn trừ hoàn toàn trước đây, cái còn lại, tức là tối đa bảy lần tái sinh, không đáng một phần trăm, không đáng một phần nghìn, không đáng một phần trăm nghìn.
Evaṃ mahatthiyo kho, bhikkhave, dhammābhisamayo; evaṃ mahatthiyo dhammacakkhupaṭilābho’’ti.
So greatly beneficial, bhikkhus, is the penetration of the Dhamma; so greatly beneficial is the acquisition of the Dhamma eye.”
Này các Tỳ-khưu, sự liễu tri Pháp (dhammābhisamaya) có ý nghĩa lớn lao như vậy; sự thành tựu Pháp nhãn (dhammacakkhupaṭilābho) có ý nghĩa lớn lao như vậy.’’
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài thứ hai.
76. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yatthimā mahānadiyo saṃsandanti samenti, seyyathidaṃ – gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī, tato puriso dve vā tīṇi vā udakaphusitāni uddhareyya.
76. The Buddha was residing at Sāvatthī… “Just as, bhikkhus, where these great rivers, namely, the Gaṅgā, the Yamunā, the Aciravatī, the Sarabhū, and the Mahī, flow together and meet, if a man were to draw out two or three drops of water.
76. Trú tại Sāvatthī…pe… “Này các Tỳ-kheo, ví như nơi những con sông lớn hợp lưu và hòa quyện vào nhau, đó là: sông Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī. Từ đó, một người múc lên hai hoặc ba giọt nước.
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho bahutaraṃ, yāni vā dve vā tīṇi vā udakaphusitāni ubbhatāni yaṃ vā sambhejjaudaka’’nti?
What do you think, bhikkhus, which is greater: the two or three drops of water that have been drawn out, or the water in the confluence?”
Này các Tỳ-kheo, các ngươi nghĩ sao, cái nào nhiều hơn, hai hoặc ba giọt nước đã múc lên hay nước hợp lưu?”
77. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yatthimā mahānadiyo saṃsandanti samenti, seyyathidaṃ – gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī, taṃ udakaṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya ṭhapetvā dve vā tīṇi vā udakaphusitāni.
77. The Buddha was residing at Sāvatthī… “Just as, bhikkhus, where these great rivers, namely, the Gaṅgā, the Yamunā, the Aciravatī, the Sarabhū, and the Mahī, flow together and meet, if that water were to diminish and dry up, leaving only two or three drops of water.
77. Ngụ tại Sāvatthī… (v.v.)… “Này các Tỳ khưu, ví như nơi các con sông lớn này chảy hợp lại, tuôn vào nhau, nghĩa là: sông Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī, lượng nước ấy sẽ cạn kiệt, tiêu đi, ngoại trừ hai hoặc ba giọt nước.”
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho bahutaraṃ, yaṃ vā sambhejjaudakaṃ parikkhīṇaṃ pariyādiṇṇaṃ yāni vā dve vā tīṇi vā udakaphusitāni avasiṭṭhānī’’ti?
What do you think, bhikkhus, which is greater: the water in the confluence that has diminished and dried up, or the two or three drops of water that remain?”
“Các ông nghĩ thế nào, này các Tỳ khưu, cái nào nhiều hơn, lượng nước hợp lưu đã cạn kiệt, tiêu đi, hay hai hoặc ba giọt nước còn sót lại?”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, ariyasāvakassa diṭṭhisampannassa puggalassa abhisametāvino etadeva bahutaraṃ dukkhaṃ yadidaṃ parikkhīṇaṃ pariyādiṇṇaṃ; appamattakaṃ avasiṭṭhaṃ.
"Even so, bhikkhus, for a noble disciple, a person endowed with right view, who has comprehended the Dhamma, that which is worn away and consumed of suffering is indeed more abundant; what remains is little.
"Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, đối với vị Thánh đệ tử có Chánh kiến, đã chứng ngộ, khổ đã bị hao mòn, tiêu tan là nhiều hơn; phần còn lại thì rất ít ỏi.
Neva satimaṃ kalaṃ upeti na sahassimaṃ kalaṃ upeti na satasahassimaṃ kalaṃ upeti purimaṃ dukkhakkhandhaṃ parikkhīṇaṃ pariyādiṇṇaṃ upanidhāya yadidaṃ sattakkhattuṃparamatā.
Compared to the former mass of suffering that has been worn away and consumed, this being 'at most seven more births' does not amount to a hundredth part, nor a thousandth part, nor a hundred-thousandth part.
So với khối khổ trước đây đã bị hao mòn, tiêu tan, cái gọi là tối đa bảy lần tái sinh không đáng một phần trăm, không đáng một phần ngàn, không đáng một phần trăm ngàn.
Evaṃ mahatthiyo kho, bhikkhave, dhammābhisamayo, evaṃ mahatthiyo dhammacakkhupaṭilābho’’ti.
So great, bhikkhus, is the comprehension of the Dhamma; so great is the attainment of the Dhamma-eye."
Này các Tỳ-kheo, sự chứng ngộ Pháp lớn lao như vậy, sự đạt được Pháp nhãn lớn lao như vậy."
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.