1. Dutiyasuttādīnipi paṭiccasamuppādavaseneva desitānīti āha ‘‘paṭhamaṃ paṭiccasamuppādasutta’’nti.
1. He says, “the first Paṭiccasamuppāda Sutta,” because the second sutta and others were also taught based solely on dependent origination.
1. Các kinh thứ hai v.v. cũng đã được thuyết giảng chỉ với phương pháp duyên khởi, như vậy nói là “kinh duyên khởi thứ nhất”.
Tatrāti padaṃ ye desakālā idha viharaṇakiriyāya visesanabhāvena vuttā, tesaṃ paridīpananti dassento ‘‘yaṃ samayaṃ…pe… dīpetī’’ti āha.
Explaining that the word “Tatra” refers to the exposition of those times and places mentioned here as qualifications for the act of dwelling, he says, “at whatever time…and so forth…it declares.”
Để làm rõ rằng từ “Tatrā” là sự trình bày về những thời gian và địa điểm được nói đến ở đây như là yếu tố đặc biệt của hành động an trú, nên nói “yaṃ samayaṃ…pe… dīpetī” (vào thời điểm nào…v.v… trình bày).
Taṃ-saddo hi vuttassa atthassa paṭiniddeso, tasmā idha desassa kālassa vā paṭiniddeso bhavituṃ arahati, na aññassa.
The word taṃ (that) is an anaphoric reference to the meaning already stated; therefore, here it should refer to the place or the time, and not to anything else.
Từ “taṃ” (ấy) là sự nhắc lại ý nghĩa đã nói, do đó ở đây nó xứng đáng là sự nhắc lại về địa điểm hoặc thời gian, chứ không phải cái khác.
Ayaṃ tāva tatrasaddassa paṭiniddesabhāve atthavibhāvanā.
This is, first, the elucidation of the meaning in the sense of the word tatra being an anaphoric reference.
Đây là sự phân tích ý nghĩa về vai trò nhắc lại của từ “tatra” (ở đó).
Yasmā pana īdisesu ṭhānesu tatrasaddo dhammadesanāvisiṭṭhaṃ desaṃ kālañca vibhāveti, tasmā vuttaṃ ‘‘bhāsitabbayutte vā desakāle’’ti.
Since, in such contexts, the word tatra clarifies the specific place and time for the teaching of the Dhamma, it is said, “or at the place and time suitable for speaking.”
Vì trong những trường hợp như vậy, từ “tatra” làm rõ địa điểm và thời gian đặc biệt của sự thuyết pháp, nên đã nói “bhāsitabbayutte vā desakāle” (hoặc thời gian và địa điểm thích hợp để thuyết giảng).
Tena tatrāti yattha bhagavā dhammadesanatthaṃ bhikkhū ālapi abhāsi, tādise dese, kāle vāti attho.
Therefore, “Tatra” means: at such a place, or at such a time, where the Blessed One addressed and spoke to the bhikkhus for the purpose of teaching the Dhamma.
Do đó, “tatrā” có nghĩa là: tại nơi mà Đức Thế Tôn đã nói chuyện và thuyết pháp cho các Tỳ-khưu, vào thời điểm đó.
Na hītiādinā tamevatthaṃ samattheti.
He supports that very meaning with “for indeed” and so forth.
Với “Na hī” v.v., ý nghĩa đó được xác nhận.
Nanu ca yattha ṭhito bhagavā ‘‘akālo kho tāvā’’tiādinā bāhiyassa dhammadesanaṃ paṭikkhipi, tattheva antaravīthiyaṃ ṭhitova tassa dhammaṃ desesīti?
Now, did not the Blessed One, standing in the very place where he refused to teach the Dhamma to Bāhiya, saying, "it is not the right time yet," teach the Dhamma to him while still standing in the middle of the street?
Há chẳng phải Đức Thế Tôn đã từ chối thuyết pháp cho Bāhiya bằng cách nói “chưa phải lúc” v.v. khi Ngài đang đứng ở một nơi, nhưng rồi Ngài lại thuyết pháp cho Bāhiya ngay tại con đường giữa các nhà đó sao?
Saccametaṃ.
This is true.
Điều đó đúng.
Adesetabbakāle adesanāya hi idaṃ udāharaṇaṃ.
For this is an example of not teaching at an inappropriate time.
Đây là ví dụ về việc không thuyết giảng vào thời điểm không nên thuyết giảng.
Tenāha ‘‘akālo kho tāvā’’ti.
Therefore, he said, “it is not the right time yet.”
Vì vậy, đã nói “akālo kho tāvā” (chưa phải lúc).
Yaṃ pana tattha vuttaṃ ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti, tampi tassa akālabhāvasseva pariyāyena dassanatthaṃ vuttaṃ.
And what was stated there, "we have entered among houses," was also said indirectly to show that it was an inappropriate time.
Còn điều được nói ở đó là “chúng ta đã vào trong nhà”, điều đó cũng được nói để ngụ ý rằng đó là thời điểm không thích hợp.
Tassa hi tadā addhānaparissamena rūpakāye akammaññatā ahosi, balavapītivegena nāmakāye.
For at that time, his physical body was incapacitated due to fatigue from travel, and his mental body due to intense rapture.
Vào lúc đó, thân sắc của ông ấy không thể hoạt động được vì sự mệt mỏi của chặng đường, và thân danh không thể hoạt động được vì sự hỷ lạc quá mạnh.
Tadubhayassa vūpasamaṃ āgamento papañcaparihāratthaṃ bhagavā ‘‘akālo kho’’ti pariyāyena paṭikkhipi.
While awaiting the subsidence of both of these, and for the sake of avoiding proliferation, the Blessed One indirectly refused, saying, "it is not the right time."
Để cho cả hai điều đó lắng xuống và để tránh sự phóng dật, Đức Thế Tôn đã từ chối một cách gián tiếp bằng cách nói “chưa phải lúc”.
Adesetabbadese adesanāya pana udāharaṇaṃ ‘‘atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi, vihārato nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdī’’ti evamādikaṃ idha ādisaddena saṅgahitaṃ.
An example of not teaching in an inappropriate place, such as "then the Blessed One, having descended from the path, sat down at the root of a certain tree; having left the monastery, he sat on a prepared seat in the shade behind the monastery," and so forth, is included here by the word "ādi" (and so forth).
Còn ví dụ về việc không thuyết giảng ở nơi không nên thuyết giảng, như “Rồi Đức Thế Tôn rời khỏi con đường, ngồi dưới gốc cây nào đó, hoặc rời khỏi tịnh xá, ngồi trên chỗ ngồi đã được trải sẵn ở bóng mát phía sau tịnh xá” v.v. được bao gồm ở đây bằng từ “ādi” (v.v.).
‘‘Sa kho so bhikkhave bālo idha pāpāni kammāni karitvā’’ti evamādīsu (ma. ni. 3.248) padapūraṇamatte kho-saddo, ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati appatisso’’tiādīsu (a. ni. 4.21) avadhāraṇe, ‘‘kittāvatā nu kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.31) ādikālatthe, vākyārambheti attho.
In phrases like "Indeed, that fool, bhikkhus, having performed evil deeds here" (MN 3.248), the word "kho" is merely a filler; in phrases like "Unhappily, indeed, one lives without respect, without deference" (AN 4.21), it is for emphasis; in phrases like "To what extent, friends, do disciples not emulate the seclusion of the Master who lives secluded?" (MN 1.31), it is in the sense of 'initiating', meaning at the beginning of a sentence.
Trong các câu như “Này các Tỳ-khưu, kẻ ngu đó sau khi làm các nghiệp ác ở đời này” v.v. (Ma. Ni. 3.248), từ “kho” chỉ là để bổ sung câu; trong các câu như “Kẻ vô kính, không có sự tôn trọng sống trong đau khổ” v.v. (Tăng. Ni. 4.21), nó có nghĩa xác định; trong các câu như “Này Hiền giả, đến mức độ nào mà khi bậc Đạo Sư sống độc cư, các đệ tử không tu tập theo sự độc cư?” v.v. (Ma. Ni. 1.31), nó có nghĩa là thời điểm ban đầu, tức là khởi đầu câu.
Tattha padapūraṇena vacanālaṅkāramattaṃ kataṃ hoti, ādikālatthena vākyassa upaññāsamattaṃ, avadhāraṇatthena pana niyamadassanaṃ.
In the former cases, it serves merely as a verbal embellishment by way of a filler; in the latter, it merely introduces the sentence by indicating the initial time; but with the meaning of emphasis, it shows determination.
Ở đó, sự bổ sung câu chỉ là để trang sức cho lời nói, còn ý nghĩa thời điểm ban đầu chỉ là để mở đầu câu, nhưng ý nghĩa xác định lại là để chỉ ra sự quy định.
‘‘Tasmā āmantesi evā’’ti āmantane niyamo dassito hotīti.
Thus, "Therefore, he indeed addressed them" shows a determination in the addressing.
“Vì vậy, Ngài đã gọi như vậy”, điều đó cho thấy sự quy định trong việc gọi.
‘‘Bhagavāti lokagarudīpana’’nti kasmā vuttaṃ, nanu pubbe ‘‘bhagavā’’ti padaṃ vuttanti?
Why is it said, “Bhagavā means indicating the world’s teacher”? Was not the word "Bhagavā" already mentioned earlier?
Tại sao lại nói “Bhagavā (Đức Thế Tôn) là sự làm rõ bậc được thế gian tôn kính”, há chẳng phải từ “Bhagavā” đã được nói trước đó sao?
Yadipi pubbe vuttaṃ, taṃ pana yathāvuttaṭṭhāne viharaṇakiriyāya kattuvisesadassanaparaṃ, na āmantanakiriyāya, idha pana āmantanakiriyāya, tasmā tadatthaṃ puna bhagavāti pāḷiyaṃ vuttanti.
Although it was mentioned earlier, that (previous mention) was intended to show the specific agent in the act of dwelling in the place as stated, not for the act of addressing; here, however, it is for the act of addressing. Therefore, for that purpose, "Bhagavā" is stated again in the Pāli text.
Mặc dù đã được nói trước đó, nhưng điều đó là để chỉ ra chủ thể đặc biệt của hành động an trú ở vị trí đã nói, chứ không phải cho hành động gọi; còn ở đây là cho hành động gọi, vì vậy từ “Bhagavā” được nói lại trong kinh văn vì ý nghĩa đó.
Tassatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavāti lokagarudīpana’’nti āha.
To explain its meaning, it says, “Bhagavā means indicating the world’s teacher.”
Để làm rõ ý nghĩa của nó, đã nói “Bhagavā (Đức Thế Tôn) là sự làm rõ bậc được thế gian tôn kính”.
Kathāsavanayuttapuggalavacananti vakkhamānāya paṭiccasamuppādadesanāya savanayogyapuggalavacanaṃ.
“The word for persons suitable for hearing the discourse” refers to the word for persons suitable for hearing the discourse on dependent origination, which is about to be explained.
“Kathāsavanayuttapuggalavacana” (lời nói về những người thích hợp để nghe pháp) là lời nói về những người thích hợp để nghe lời thuyết giảng Duyên Khởi sắp được nói.
Catūsupi parisāsu bhikkhū eva edisānaṃ desanānaṃ visesena bhājanabhūtāti sātisayena sāsanasampaṭiggāhakabhāvadassanatthaṃ idha bhikkhugahaṇanti dassetvā idāni saddatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’ti āha.
Having explained that the mention of bhikkhus here is to show their exceptional receptiveness to the Dispensation, since bhikkhus in all four assemblies are particularly qualified recipients for such teachings, he now says “furthermore” to explain the etymological meaning.
Sau khi làm rõ rằng trong cả bốn hội chúng, chỉ có các Tỳ-khưu mới là những đối tượng đặc biệt của những lời thuyết giảng như vậy, và để chỉ ra sự tiếp nhận giáo pháp một cách đặc biệt, nên ở đây có sự đề cập đến các Tỳ-khưu, bây giờ để làm rõ ý nghĩa của từ, đã nói “apicā” (hơn nữa).
Tattha bhikkhakoti bhikkhūti bhikkhanasīlattā bhikkhanadhammattā bhikkhūti attho.
There, “Bhikkhu means a bhikkhu,” meaning one who is accustomed to begging, or whose nature it is to beg, is a bhikkhu.
Ở đó, “Bhikkhakoti bhikkhū” (Tỳ-khưu là Tỳ-khưu) có nghĩa là Tỳ-khưu vì có thói quen khất thực, có bản chất khất thực.
Bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti buddhādīhipi ajjhupagataṃ bhikkhācariyaṃ uñchācariyaṃ ajjhupagatattā anuṭṭhitattā bhikkhu.
“One who has undertaken the alms-round”: one who has undertaken the alms-round, the livelihood of gleaning, which was also undertaken by the Buddhas and others, is a bhikkhu because of having undertaken or carried out that practice.
“Bhikkhācariyaṃ ajjhupagato” (người đã chấp nhận hạnh khất thực) là Tỳ-khưu vì đã chấp nhận hạnh khất thực, tức hạnh nhặt lượm, được cả chư Phật v.v. chấp nhận, tức là đã thực hành.
Yo hi koci appaṃ vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so kasigorakkhādīhi jīvikakappanaṃ hitvā liṅgasampaṭicchaneneva bhikkhācariyaṃ ajjhupagatattā bhikkhu.
Anyone who, having abandoned a small or large accumulation of possessions, has gone forth from home to homelessness, is a bhikkhu because they have given up earning a living by farming, cattle-rearing, etc., and have undertaken the alms-round simply by adopting the monastic emblem.
Bất cứ ai đã từ bỏ một khối tài sản lớn hay nhỏ, xuất gia từ bỏ gia đình để sống không nhà cửa, người đó đã từ bỏ việc kiếm sống bằng nghề nông, chăn nuôi v.v., và chỉ bằng cách chấp nhận hình tướng của người xuất gia mà đã chấp nhận hạnh khất thực, nên là Tỳ-khưu.
Parapaṭibaddhajīvikattā vā vihāramajjhe kājabhattaṃ bhuñjamānopi bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjāya ussāhajātattā vā bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhūti evamettha attho daṭṭhabbo.
Alternatively, one who is dependent on others for livelihood, or even one who eats food prepared in the monastery, is a bhikkhu because he has undertaken the alms-round; or one who has gone forth with zeal, relying on alms-food, is a bhikkhu—this is how the meaning should be understood here.
Hoặc vì cuộc sống phụ thuộc vào người khác, nên dù ăn cơm do người khác chuẩn bị trong tịnh xá cũng là người đã chấp nhận hạnh khất thực, nên là Tỳ-khưu; hoặc vì đã nỗ lực xuất gia dựa vào việc ăn thức ăn khất thực, nên là Tỳ-khưu, ý nghĩa này nên được hiểu như vậy ở đây.
Ādinā nayenāti ‘‘bhinnapaṭadharoti bhikkhu, bhindati pāpake akusale dhammeti bhikkhu, bhinnattā pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ bhikkhū’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 509) āgatanayena.
“By the method beginning with”: by the method stated in the Vibhaṅga (Vibh. 509), such as “a bhikkhu is one who wears patched robes; a bhikkhu is one who breaks evil unwholesome states; a bhikkhu is one because evil unwholesome states have been broken.”
“Ādinā nayenā” (theo phương pháp v.v.) là theo phương pháp đã nói trong Vibhaṅga (Vibha. 509) như “người mặc y vá là Tỳ-khưu, người phá bỏ các pháp bất thiện là Tỳ-khưu, Tỳ-khưu vì đã phá bỏ các pháp bất thiện”.
Ñāpaneti avabodhane, paṭivedaneti attho.
“In making known”: in understanding, meaning in realization.
“Ñāpane” (trong sự hiểu biết) có nghĩa là sự thấu hiểu, sự giác ngộ.
Bhikkhanasīlatā, na kasivāṇijjādīhi jīvanasīlatā.
“The nature of begging”: not the nature of living by farming, trade, and so forth.
Bhikkhanasīlatā (thói quen khất thực), không phải thói quen sống bằng nghề nông, buôn bán v.v.
Bhikkhanadhammatā ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhantī’’ti (jā. 1.7.59) evaṃ vuttabhikkhanasabhāvatā, na yācanākohaññasabhāvatā.
“The characteristic of begging”: the nature of begging as stated in “they stand for the sake of the noble ones” (Jā. 1.7.59), not the nature of begging or deceit.
Bhikkhanadhammatā (bản chất khất thực) là bản chất khất thực được nói như “các bậc Thánh đứng để khất thực” (Jā. 1.7.59), không phải bản chất van xin, lừa dối.
Bhikkhane sādhukāritā ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) vacanaṃ anussaritvā tattha appamajjatā.
“Diligence in begging”: being heedful in it, remembering the saying “one should strive and not be negligent” (DhP. 168).
Bhikkhane sādhukāritā (sự làm tốt trong khất thực) là sự không phóng dật ở đó, nhớ đến lời dạy “hãy đứng dậy, đừng phóng dật” (Pháp cú 168).
Atha vā sīlaṃ nāma pakatisabhāvo.
Alternatively, sīla means natural disposition.
Hoặc sīlaṃ (giới) có nghĩa là bản chất tự nhiên.
Idha pana tathādhiṭṭhānaṃ.
Here, however, it means such a resolve.
Nhưng ở đây là sự quyết định như vậy.
Dhammoti vataṃ.
Dhamma means a vow.
Dhammo (pháp) là giới nguyện.
Apare pana ‘‘sīlaṃ nāma vatavasena samādānaṃ.
Others, however, explain: “Sīla means undertaking by way of a vow.
Những người khác lại giải thích rằng “sīlaṃ” (giới) là sự thọ trì theo giới nguyện.
Dhammo nāma paveṇi-āgataṃ cārittaṃ.
Dhamma means a tradition-borne custom.
“Dhammo” (pháp) là phong tục đã truyền lại.
Sādhukāritā sakkaccakāritā ādarakiriyā’’ti vaṇṇenti.
Sādhukāritā means diligent action, respectful conduct.”
“Sādhukāritā” (sự làm tốt) là sự làm một cách cẩn trọng, hành động tôn trọng.
Tattha sādhukaṃ manasikārepīti sādhukaṃ savane sādhukaṃ manasikāre ca.
There, “pay careful attention” means paying careful attention to listening and paying careful attention to attention.
Ở đó, “sādhukaṃ manasikārepī” (hãy tác ý một cách cẩn trọng) có nghĩa là hãy lắng nghe một cách cẩn trọng và tác ý một cách cẩn trọng.
Kathaṃ pavattitā savanādayo sādhukaṃ pavattitā hontīti?
How do listening and so forth, when they occur, occur carefully?
Việc lắng nghe v.v. được thực hành như thế nào thì được gọi là thực hành một cách cẩn trọng?
‘‘Addhā imāya paṭipattiyā sakalasāsanasampatti hatthagatā bhavissatī’’ti ādaragāravayogena kathādīsu aparibhavādinā ca.
"Indeed, by this practice, the entire accomplishment of the Dispensation will be obtained," (thinking thus) due to reverence and respect, and by not disrespecting the talks and so on.
"Chắc chắn với sự thực hành này, toàn bộ sự thành tựu của giáo pháp sẽ nằm trong tầm tay," và với thái độ tôn kính, không khinh thường trong các bài thuyết giảng, v.v.
Vuttañhi ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
For it has been said: "Monks, a bhikkhu endowed with five qualities, while listening to the True Dhamma, is capable of entering the fixed course, of coming to assurance in wholesome states.
Vì đã được nói rằng: "Này các Tỳ-khưu, người nghe Chánh pháp, đầy đủ năm pháp, có khả năng nhập vào sự kiên định, sự đúng đắn trong các pháp thiện.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti ekaggacitto, yoniso ca manasi karoti.
He does not disrespect the talk, he does not disrespect the speaker, he does not disrespect himself, he listens to the Dhamma with an undistracted mind, with a one-pointed mind, and he attends carefully.
Người ấy không khinh thường bài thuyết giảng, không khinh thường người thuyết giảng, không khinh thường chính mình, lắng nghe pháp với tâm không tán loạn, tâm chuyên nhất, và tác ý một cách như lý.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti (a. ni. 5.151).
Indeed, monks, a bhikkhu endowed with these five qualities, while listening to the True Dhamma, is capable of entering the fixed course, of coming to assurance in wholesome states."
Này các Tỳ-khưu, người nghe Chánh pháp, đầy đủ năm pháp này, có khả năng nhập vào sự kiên định, sự đúng đắn trong các pháp thiện."
Tenāha ‘‘sādhukaṃ manasikārāyattā hi sāsanasampattī’’ti.
Therefore it is said: "Indeed, the accomplishment of the Dispensation is dependent on careful attention."
Vì vậy, đã nói rằng: "Sự thành tựu của giáo pháp tùy thuộc vào sự tác ý khéo léo."
Sāsanasampatti nāma sīlādinipphatti.
Accomplishment of the Dispensation (Sāsanasampatti) means the perfection of morality and so on.
Sāsanasampatti (sự thành tựu của giáo pháp) có nghĩa là sự hoàn thành các giới, v.v.
Paṭhamaṃ uppannattā adhigamavasena.
Because it arises first is in the sense of attainment.
Paṭhamaṃ uppannattā (do phát sinh trước) theo nghĩa chứng đắc.
Satthucariyānuvidhāyakattā sīlādiguṇānuṭṭhānena.
Because it follows the Teacher's conduct is by the practice of virtues such as morality.
Satthucariyānuvidhāyakattā (do noi theo hạnh của Bậc Đạo Sư) bằng cách thực hành các đức tính như giới, v.v.
Tiṇṇaṃ yānānaṃ vasena anudhammapaṭipattisambhavato sakalasāsanapaṭiggāhakattā.
Because it embraces the entire Dispensation is due to the possibility of practicing the Dhamma in accordance with the three vehicles.
Sakalasāsanapaṭiggāhakattā (do thâu tóm toàn bộ giáo pháp) vì sự thực hành phù hợp với pháp phát sinh theo ba thừa.
Santikattāti samīpabhāvato.
Because it is near (Santikattā) means due to its proximity.
Santikattā (do gần gũi) có nghĩa là do ở gần.
Santikāvacarattāti sabbakālaṃ saṃvuttibhāvato.
Because it is within reach (Santikāvacarattā) means due to its constant availability.
Santikāvacarattā (do thường xuyên ở gần) có nghĩa là do luôn luôn được che chở.
Yathānusiṭṭhanti anusāsaniyānurūpaṃ, anusāsaniṃ anavasesato paṭiggahetvāti attho.
As instructed (Yathānusiṭṭhaṃ) means in accordance with the instruction, that is to say, having fully accepted the instruction.
Yathānusiṭṭhaṃ (như đã được giáo huấn) có nghĩa là phù hợp với lời giáo huấn, đã thâu nhận lời giáo huấn một cách trọn vẹn.
Ekacce bhikkhūti ye paṭiccasamuppādadhamme desanāpasutā, te.
Some bhikkhus (Ekacce bhikkhū) means those who are diligent in teaching the Dhamma of Dependent Origination.
Ekacce bhikkhū (một số Tỳ-khưu) là những vị chuyên tâm thuyết giảng các pháp Duyên khởi.
Pubbe ‘‘sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā’’tiādinā bhikkhūnaṃ eva āmantanakāraṇaṃ dassetvā idāni bhikkhū āmantetvā dhammadesanāya payojanaṃ dassetuṃ kimatthaṃ pana bhagavāti codanaṃ samuṭṭhāpeti.
Previously, after showing the reason for addressing only bhikkhus with phrases like "Indeed, the Blessed One's Dhamma teaching is common to all assemblies," now, in order to show the purpose of teaching the Dhamma by addressing bhikkhus, he raises the question: "But for what reason, Venerable Sir?"
Trước đây, sau khi đã chỉ ra lý do Đức Thế Tôn chỉ gọi các Tỳ-khưu bằng câu "Thật vậy, bài thuyết pháp của Đức Thế Tôn là phổ biến cho tất cả các hội chúng," v.v., bây giờ để chỉ ra mục đích của việc thuyết pháp sau khi gọi các Tỳ-khưu, Ngài nêu lên câu hỏi "Nhưng vì sao Đức Thế Tôn?"
Tattha aññaṃ cintentāti aññavihitā.
There, thinking of other things (aññaṃ cintentā) means engaged in other matters.
Trong đó, aññaṃ cintentā (đang suy nghĩ về điều khác) có nghĩa là đang bận tâm với điều khác.
Vikkhittacittāti asamāhitacittā.
Distracted in mind (vikkhittacittā) means with an uncollected mind.
Vikkhittacittā (tâm tán loạn) có nghĩa là tâm không định tĩnh.
Dhammaṃ paccavekkhantāti hiyyo tato paradivasesu vā sutadhammaṃ pati manasā avekkhantā.
Recollecting the Dhamma (Dhammaṃ paccavekkhantā) means mentally reviewing the Dhamma heard yesterday or on previous days.
Dhammaṃ paccavekkhantā (đang quán xét pháp) có nghĩa là đang quán xét trong tâm về pháp đã nghe vào ngày hôm qua hoặc những ngày trước đó.
Bhikkhū āmantetvā dhamme desiyamāne ādito paṭṭhāya desanaṃ sallakkhetuṃ sakkotīti imamevatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘te anāmantetvā’’tiādi vuttaṃ.
" Without addressing them" and so on was said to show this very point, in a negative way, that when the Dhamma is taught by addressing bhikkhus, they are able to comprehend the teaching from the very beginning.
Để chỉ ra ý nghĩa này bằng cách phủ định, đã nói "Te anāmantetvā" (không gọi các vị ấy), v.v., vì nếu thuyết pháp sau khi gọi các Tỳ-khưu thì có thể chú tâm vào bài thuyết giảng ngay từ đầu.
Bhikkhavoti ca sandhivasena i-kāralopo daṭṭhabbo ‘‘bhikkhavo itī’’ti, ayañhi itisaddo hetuparisamāpanādipadatthavipariyāyapakārāvadhāraṇanidassanādianekatthapabhedo.
And Bhikkhavo should be understood as an elision of the 'i' vowel due to euphonic combination, as in "bhikkhavo iti." This particle 'iti' indeed has many different meanings, such as cause, conclusion, synonym for a term, manner, ascertainment, and illustration.
Và trong Bhikkhavo (Này các Tỳ-khưu), sự lược bỏ nguyên âm i-kāra phải được hiểu là "bhikkhavo iti" (Này các Tỳ-khưu, như vậy), vì từ "iti" này có nhiều nghĩa khác nhau như nguyên nhân, kết thúc, v.v., sự đảo ngược nghĩa của từ, sự xác định, sự minh họa, v.v.
Tathā hesa ‘‘ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.79) hetumhi dissati, ‘‘tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) parisamāpane, ‘‘iti vā evarūpā visūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.13) ādiatthe ‘‘māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo’’tiādīsu (mahāni. 73, 75) padatthavipariyāye, ‘‘iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito.
For example, it is seen as indicating a cause in passages like "Monks, it is said to be 'form' because it is afflicted" and so on; as conclusion in "Therefore, monks, be heirs of the Dhamma, not heirs of material things" and so on; in the sense of 'and so on' in "Having refrained from such spectacles as these" and so on; as synonym for a term in "Māgaṇḍiya, that is the designation, appellation, term, usage, name, act of naming, nomenclature, etymology, explanation, expression of that brahmin" and so on; as manner in "Indeed, monks, the fool is fraught with danger, the wise one is free from danger. The fool is beset by misfortune, the wise one is free from misfortune" and so on;
Thật vậy, nó được thấy trong các trường hợp chỉ nguyên nhân như "Này các Tỳ-khưu, vì nó bị hoại diệt, nên được gọi là 'sắc'," v.v.; trong các trường hợp chỉ sự kết thúc như "Vì vậy, này các Tỳ-khưu, hãy là những người thừa kế pháp của Ta, đừng là những người thừa kế vật chất," v.v.; trong các trường hợp chỉ nghĩa "v.v." như "Như vậy, hoặc người đã từ bỏ những trò giải trí như thế," v.v.; trong các trường hợp chỉ sự đảo ngược nghĩa của từ như "Māgaṇḍiya là tên gọi, danh hiệu, sự chỉ định, sự dùng, tên, sự đặt tên, danh xưng, sự giải thích, sự biểu thị, sự diễn đạt của vị Bà-la-môn đó," v.v.; trong các trường hợp chỉ loại như "Này các Tỳ-khưu, như vậy, kẻ ngu si thì đáng sợ, người trí thì không đáng sợ.
Saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito’’tiādīsu (ma. ni. 3.124) pakāre, ‘‘atthi idappaccayā jarāmaraṇanti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ.
as ascertainment in "When asked, 'Is there aging and death conditioned by this?' you, Ānanda, should answer, 'There is.' And if he were to ask, 'What is the condition for aging and death?' you should say, 'Birth is the condition for aging and death'" and so on;
Kẻ ngu si thì gặp tai họa, người trí thì không gặp tai họa," v.v.; trong các trường hợp chỉ sự xác định như "Này Ānanda, khi được hỏi 'Có già chết do cái này làm duyên không?', thì phải nói 'Có'.
Kiṃ paccayā jarāmaraṇanti iti ce vadeyya, jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīya’’ntiādīsu (dī. ni. 2.96) avadhāraṇe, ‘‘sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto, sabbaṃ natthīti ayaṃ dutiyo anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90) nidassane.
and as illustration in "To say 'all exists,' Kāccāna, is one extreme; to say 'all does not exist' is the second extreme" and so on.
Nếu hỏi 'Già chết do cái gì làm duyên?', thì phải nói 'Già chết do sinh làm duyên'," v.v.; trong các trường hợp chỉ sự minh họa như "Này Kaccāna, 'Tất cả đều có' là một cực đoan, 'Tất cả đều không có' là cực đoan thứ hai," v.v.
Idhāpi nidassane eva daṭṭhabbo.
Here too, it should be understood as an illustration.
Ở đây cũng phải được hiểu là chỉ sự minh họa.
Bhikkhavoti āmantanākāro tamesa iti-saddo nidasseti ‘‘bhikkhavoti āmantesī’’ti.
The particle 'iti' illustrates the manner of addressing Bhikkhavo, meaning "he addressed as 'Bhikkhavo'."
Từ Bhikkhavo (Này các Tỳ-khưu) là cách gọi, và từ "iti" này minh họa điều đó, "Ngài đã gọi 'Này các Tỳ-khưu'."
Iminā nayena bhaddantetiādīsupi yathārahaṃ itisaddassa attho veditabbo.
In this manner, the meaning of the particle 'iti' should be understood appropriately in phrases like Bhaddante and so on.
Theo cách này, ý nghĩa của từ "iti" cũng phải được hiểu một cách phù hợp trong các trường hợp như Bhaddante (Bạch Đại Đức), v.v.
Pubbe ‘‘bhagavā āmantesī’’ti vuttattā bhagavato paccassosunti idha bhagavatoti sāmivacanaṃ āmantanameva sambandhīantaraṃ apekkhatīti iminā adhippāyena ‘‘bhagavato āmantanaṃ paṭiassosu’’nti vuttaṃ.
Since it was previously stated "the Blessed One addressed," and the bhikkhus responded to the Blessed One, here the genitive case "Bhagavato" (of the Blessed One) implies that the addressing expects a corresponding response, with this intention, it is said "they responded to the Blessed One's addressing."
Vì trước đây đã nói "Đức Thế Tôn đã gọi," nên ở đây, câu "Bhagavato" (của Đức Thế Tôn) là cách sở hữu, và sự gọi này mong đợi một mối quan hệ khác, với ý nghĩa này, đã nói "Bhagavato āmantanaṃ paṭiassosu" (họ đã vâng lời lời gọi của Đức Thế Tôn).
Bhagavatoti idaṃ pana paṭissavasambandhena sampadānavacanaṃ.
However, this Bhagavato is in the dative case by relation to the response.
Tuy nhiên, Bhagavato này là cách tặng cách liên quan đến sự vâng lời.
Ettāvatā yaṃ kāladesadesakaparisāpadesapaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitanti sambandho.
Thus far, the connection is that the nidāna (introduction) adorned with time, place, speaker, and assembly was spoken.
Cho đến đây, mối quan hệ là điều đã được nói về duyên khởi được tô điểm bởi thời gian, địa điểm, người thuyết giảng, và hội chúng.
Etthāha – kimatthaṃ pana dhammavinayasaṅgahe kariyamāne nidānavacanaṃ, nanu bhagavatā bhāsitavacanasseva saṅgaho kātabboti?
Here it is asked: Why is a nidāna included when compiling the Dhamma and Vinaya? Should not only the words spoken by the Blessed One be compiled?
Ở đây nói: "Nhưng vì sao khi tập hợp Pháp và Luật lại có câu duyên khởi? Chẳng phải chỉ nên tập hợp những lời do Đức Thế Tôn thuyết giảng sao?"
Vuccate – desanāya ṭhitiasammosasaddheyyabhāvasampādanatthaṃ.
It is said: For the purpose of establishing the stability, non-confusion, and reliability of the teaching.
Được nói: "Để làm cho bài thuyết giảng có tính kiên cố, không bị lãng quên và đáng tin cậy."
Kāladesadesakanimittaparisāpadesehi upanibandhitvā ṭhapitā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti asammosadhammā saddheyyā ca, desakālakattusotunimittehi upanibandho viya vohāravinicchayo.
Indeed, a teaching that is recorded with its occasion, place, speaker, and assembly, endures for a long time, is not easily forgotten, and is reliable, just like a legal judgment recorded with its speaker, time, agent, hearers, and circumstances.
Thật vậy, bài thuyết giảng được ghi lại cùng với các dấu hiệu về thời gian, địa điểm, và người thuyết giảng thì tồn tại lâu dài, không bị lãng quên và đáng tin cậy, giống như việc xác định một giao dịch được ghi lại cùng với người thuyết giảng, thời gian, người thực hiện, người nghe và dấu hiệu.
Teneva cāyasmatā mahākassapena ‘‘paṭiccasamuppādasuttaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’ntiādinā desādipucchāsu katāsu tāsaṃ vissajjanaṃ karontena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘evaṃ me suta’’nti āyasmatā ānandena imassa suttassa nidānaṃ bhāsitaṃ.
For this very reason, when the Venerable Mahākassapa questioned about the place and so on, saying "Friend Ānanda, where was the Paṭiccasamuppāda Sutta spoken?" the Venerable Ānanda, the Treasurer of the Dhamma, when answering those questions, spoke the nidāna of this sutta, saying "Thus have I heard."
Vì vậy, khi Tôn giả Mahākassapa hỏi về địa điểm, v.v., như "Này Tôn giả Ānanda, kinh Duyên khởi được thuyết giảng ở đâu?", v.v., và khi Tôn giả Ānanda, người nắm giữ kho tàng Pháp, trả lời những câu hỏi đó, Ngài đã nói duyên khởi của kinh này bằng câu "Như vầy tôi nghe."
Apica satthu sampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ.
Moreover, the nidāna is for proclaiming the Teacher's excellence.
Hơn nữa, câu duyên khởi là để công bố sự thành tựu của Bậc Đạo Sư.
Tathāgatassa hi bhagavato pubbaracanānumānāgamatakkābhāvato sammāsambuddhabhāvasiddhi.
For the Tathāgata, the Blessed One, the attainment of being a Perfectly Self-Enlightened One is due to the absence of prior conception, inference, tradition, or reasoning.
Thật vậy, sự thành tựu của Đức Thế Tôn Như Lai với tư cách là Bậc Chánh Đẳng Giác là do không có sự sắp đặt trước, sự suy đoán, sự truyền thống, và sự suy luận.
Na hi sammāsambuddhassa pubbaracanādīhi attho atthi, sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya ekappamāṇattā ca ñeyyadhammesu.
Indeed, for a Perfectly Self-Enlightened One, there is no need for prior conception and so on, for in all knowable things, his knowledge penetrates without obstruction and is the sole criterion.
Thật vậy, đối với Bậc Chánh Đẳng Giác, không cần đến sự sắp đặt trước, v.v., vì Ngài có sự hiểu biết không bị chướng ngại ở khắp mọi nơi và có một tiêu chuẩn duy nhất đối với các pháp cần được biết.
Tathā ācariyamuṭṭhidhammamacchariyasatthusāvakānurodhābhāvato khīṇāsavattasiddhi.
Similarly, the attainment of being an Arahant (khīṇāsava) is due to the absence of the teacher's fist (reserved knowledge), attachment to Dhamma, stinginess regarding Dhamma, or partiality towards disciples.
Tương tự, sự thành tựu của một vị A-la-hán là do không có sự nắm giữ bí mật của bậc thầy, sự keo kiệt đối với pháp, và sự ưu ái đối với các đệ tử của bậc thầy.
Na hi sabbaso khīṇāsavassa te sambhavantīti suvisuddhā cassa parānuggahappavatti, evaṃ desakasaṃkilesabhūtānaṃ diṭṭhisīlasampadādūsakānaṃ avijjātaṇhānaṃ accantābhāvasaṃsūcakehi ñāṇasampadāpahānasampadābhibyañjanakehi ca saṃbuddhavisuddhabhāvehi purimavesārajjadvayasiddhi, tato eva ca antarāyikaniyyānikadhammesu sammohābhāvasiddhito pacchimavesārajjadvayasiddhīti bhagavato catuvesārajjasamannāgamo attahitaparahitapaṭipatti ca nidānavacanena pakāsitā hoti, tattha tattha sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikapaṭibhānena dhammadesanādīpanato, idha pana mūladvayavasena antadvayarahitassa tisandhikālabandhassa catubbidhanayasaṅkhepagambhīrabhāvayuttassa paṭiccasamuppādassa bodhiyā nidassanato cāti yojetabbaṃ.
Indeed, these do not exist for one whose defilements are completely destroyed, and thus his conduct for the benefit of others is utterly pure. In this way, the attainment of the first two fearlessnesses (vesārajja) is due to the pure states of a Buddha, which manifest the perfection of wisdom and the perfection of relinquishment, indicating the complete absence of ignorance and craving, which are defilements for the speaker, and corruptors of right view and morality. And from that very fact, due to the absence of delusion concerning obstructive and emancipatory Dhammas, the attainment of the latter two fearlessnesses is accomplished. Thus, the Blessed One's endowment with the four fearlessnesses and his practice for his own welfare and the welfare of others are proclaimed by the nidāna, since it illuminates the teaching of the Dhamma and so on with spontaneous insight arising in accordance with the disposition of the assembled audience. Here, however, it should be connected with the insight into Dependent Origination, which is profound, concise, free from the two extremes through the two roots, bound by three periods of time, and endowed with four types of explanation.
Thật vậy, những điều đó không thể có ở một vị A-la-hán đã hoàn toàn đoạn trừ phiền não, và sự hành động vì lợi ích người khác của Ngài là hoàn toàn thanh tịnh. Như vậy, sự thành tựu của hai sự vô úy đầu tiên là do sự thanh tịnh của Bậc Chánh Giác, được biểu lộ qua sự thành tựu về trí tuệ và sự thành tựu về đoạn trừ, những điều này là những yếu tố gây ô nhiễm cho người thuyết giảng và làm hoen ố sự thành tựu về kiến giải và giới hạnh, đó là vô minh và tham ái đã hoàn toàn không còn; và từ đó, sự thành tựu của hai sự vô úy sau cùng là do không có sự mê lầm đối với các pháp gây chướng ngại và các pháp đưa đến giải thoát. Như vậy, sự đầy đủ bốn sự vô úy của Đức Thế Tôn và sự thực hành vì lợi ích của mình và lợi ích của người khác được công bố bằng câu duyên khởi, bằng cách làm sáng tỏ bài thuyết pháp, v.v., với sự ứng khẩu phát sinh đúng lúc phù hợp với ý hướng của hội chúng hiện diện ở từng nơi; nhưng ở đây, phải được kết nối với việc duyên khởi của sự giác ngộ về Duyên khởi, một pháp sâu xa, bao gồm bốn phương pháp tóm tắt, có ba thời kỳ liên kết, không có hai cực đoan, dựa trên hai gốc rễ.
Tena vuttaṃ ‘‘satthu sampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti.
Therefore it is said: "The nidāna is for proclaiming the Teacher's excellence."
Vì vậy, đã nói "Câu duyên khởi là để công bố sự thành tựu của Bậc Đạo Sư."
Tathā sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ.
Likewise, the nidāna is for proclaiming the accomplishment of the Dispensation.
Tương tự, câu duyên khởi là để công bố sự thành tựu của giáo pháp.
Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthikā pavatti, attahitatthā vā, tasmā paresaṃ eva atthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ yathāpavattaṃ vuccamānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ sattānaṃ anusāsanaṭṭhena sāsanaṃ, na kabbaracanā.
For the Blessed One, whose every action is encompassed by wisdom and compassion, there is no meaningless activity, nor is it for his own benefit. Therefore, for the Perfectly Self-Enlightened One, whose every action proceeds solely for the benefit of others, all his bodily, verbal, and mental actions, when spoken as they occurred, constitute a teaching (sāsana), in the sense of instructing beings appropriately with respect to present-life, future-life, and ultimate benefits, and not a poetic composition.
Quả thật, đối với Đức Thế Tôn, người mà mọi hành động đều được bao hàm bởi trí tuệ và lòng bi mẫn, không có hành vi nào vô ích, cũng không phải vì lợi ích của tự thân. Do đó, đối với Đức Chánh Đẳng Chánh Giác, người mà mọi hành động đều vì lợi ích của người khác, toàn bộ thân, khẩu, ý nghiệp của Ngài, khi được thuật lại đúng như đã xảy ra, là Giáo Pháp (Sāsana) theo cách thức giáo huấn chúng sinh một cách thích đáng về các lợi ích hiện tại, tương lai và tối thượng, chứ không phải là một tác phẩm văn chương.
Tayidaṃ satthucaritaṃ kāladesadesakaparisāpadesehi saddhiṃ tattha tattha nidānavacanehi yathārahaṃ pakāsīyati, idha pana dvādasapadikapaccayākāravibhāvanena tena.
And this conduct of the Teacher, along with its time, place, and assembly of individuals, is revealed here and there by the introductory words (nidānavacana) appropriately; here, however, it is revealed through the exposition of the twelve-linked paṭiccasamuppāda.
Hạnh của Bậc Đạo Sư này được trình bày một cách thích đáng ở đây và đó bằng các lời mở đầu (nidānavacana) cùng với các chi tiết về thời gian, địa điểm và hội chúng. Tuy nhiên, ở đây, nó được làm sáng tỏ thông qua sự phân tích mười hai chi phần duyên khởi.
Tena vuttaṃ ‘‘sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti.
Therefore it is said: "The introductory words (nidānavacana) are for revealing the perfection of the Dispensation."
Do đó, đã nói rằng: “Lời mở đầu (nidānavacana) là để hiển bày sự thành tựu của Giáo Pháp (Sāsana).”
Nikkhittassāti desitassa.
Nikkhittassa means "taught" or "expounded."
Nikkhittassa (của điều đã được trình bày) nghĩa là của điều đã được thuyết giảng.
Desanāpi hi desetabbassa sīlādiatthassa vineyyasantānesu nikkhipanato ‘‘nikkhepo’’ti vuccatīti ‘‘suttanikkhepaṃ tāva vicāretvā vuccamānā pākaṭā hotī’’ti sāmaññato bhagavato desanāya samuṭṭhānassa vibhāgaṃ dassetvā ‘‘etthāyaṃ desanā evaṃsamuṭṭhānā’’ti desanāya samuṭṭhāne dassite suttassa sammadeva nidānaparijānanena vaṇṇanāya suviññeyyattā vuttaṃ.
For a teaching, too, is called an "expounding" (nikkhepa) because it places the meaning, such as sīla, to be taught into the mental continua of the trainees. Thus, it is said that "it becomes clear when the expounding of the Sutta is first considered," in order to explain the origin of the Blessed One's teaching in general, and then, by showing "here this teaching originates in such a way," the Sutta's origin is fully known, making its explanation easily understood.
Thật vậy, sự thuyết giảng cũng được gọi là “nikkhepa” (sự trình bày) vì nó đặt các ý nghĩa như giới, v.v., cần được thuyết giảng vào tâm của những người cần được giáo hóa. Do đó, để cho rõ ràng khi được trình bày sau khi đã xem xét “suttanikkhepa” (sự trình bày của bài kinh), đã nói rằng, sau khi chỉ ra sự phân loại nguồn gốc của giáo lý của Đức Thế Tôn một cách tổng quát, thì “giáo lý này có nguồn gốc như vậy ở đây” – khi nguồn gốc của giáo lý được chỉ ra, bài kinh sẽ dễ hiểu hơn nhiều khi được giải thích bằng cách hiểu đúng về nidāna (nguyên nhân, duyên khởi).
Tato heṭṭhā ‘‘kasmā bhagavatā paṭiccasamuppādavaseneva desanā āraddhā’’ti kenaci codanāya katāya ‘‘parajjhāsayoyaṃ suttanikkhepo’’ti parihāro sukathito hoti.
Then, if someone asks below, "Why did the Blessed One begin his teaching specifically with dependent origination (paṭiccasamuppāda)?" the answer "this expounding of the Sutta is based on the disposition of others" is well stated.
Từ đó, nếu có ai đó hỏi ở dưới rằng “Vì sao Đức Thế Tôn lại bắt đầu giáo lý chỉ bằng duyên khởi (paṭiccasamuppāda)?”, thì lời giải đáp “suttanikkhepa này là do khuynh hướng của người khác” sẽ được trình bày một cách dễ dàng.
Tattha yathā anekasataanekasahassabhedānipi suttantāni saṃkilesabhāgiyādipadhānanayena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhabhāvanti āha ‘‘cattāro hi suttanikkhepā’’ti.
Just as Suttas, even though they have many hundreds and many thousands of variations, do not exceed sixteen types by way of primarily dealing with defilements, and so on, similarly, by way of the four kinds of Sutta exposition based on one's own disposition and so forth, he says "there are four kinds of Sutta expositions."
Ở đây, cũng như các bài kinh (suttanta), dù có hàng trăm, hàng ngàn sự phân loại khác nhau, nhưng không vượt quá mười sáu loại theo cách ưu tiên các phần cấu uế, v.v., thì cũng vậy, theo sự trình bày bài kinh (suttanikkhepa) dựa trên khuynh hướng của tự thân, v.v., nó có bốn loại. Do đó, đã nói “có bốn loại trình bày bài kinh (suttanikkhepa)”.
Ettha ca yathā attajjhāsayassa aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāhi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati ‘‘attajjhāsayo ca parajjhāsayo ca, attajjhāsayo ca pucchāvasiko ca, attajjhāsayo ca parajjhāsayo ca pucchāvasiko ca, aṭṭhuppattiko ca parajjhāsayo ca, aṭṭhuppattiko ca pucchāvasiko ca, aṭṭhuppattiko ca parajjhāsayo ca pucchāvasiko cā’’ti ajjhāsayapucchānusandhisambhavato, evaṃ yadipi aṭṭhuppattiyā ajjhāsayenapi saṃsaggabhedo sambhavati, attajjhāsayādīhi pana purato ṭhitehi aṭṭhuppattiyā saṃsaggo natthīti.
And here, just as the self-disposition can be combined with occurrence, and with questions based on others' dispositions—"self-disposition and others' disposition," "self-disposition and based on questions," "self-disposition and others' disposition and based on questions," "based on occurrence and others' disposition," "based on occurrence and based on questions," "based on occurrence and others' disposition and based on questions"—due to the possibility of combining dispositions and questions, so too, even if occurrence can be combined with disposition, there is no combination of occurrence with self-disposition, etc., when they stand first.
Ở đây, cũng như sự phân loại kết hợp có thể xảy ra giữa khuynh hướng của tự thân với sự phát sinh sự việc và các câu hỏi của người khác, như “khuynh hướng của tự thân và khuynh hướng của người khác”, “khuynh hướng của tự thân và theo câu hỏi”, “khuynh hướng của tự thân, khuynh hướng của người khác và theo câu hỏi”, “do sự phát sinh sự việc và khuynh hướng của người khác”, “do sự phát sinh sự việc và theo câu hỏi”, “do sự phát sinh sự việc, khuynh hướng của người khác và theo câu hỏi” do sự kết nối có thể xảy ra giữa khuynh hướng và câu hỏi; thì cũng vậy, mặc dù sự phân loại kết hợp có thể xảy ra giữa sự phát sinh sự việc và khuynh hướng, nhưng không có sự kết hợp của sự phát sinh sự việc với các khuynh hướng của tự thân, v.v., đã được đặt ra trước đó.
Nayidha niravaseso vitthāranayo sambhavatīti ‘‘cattāro hi suttanikkhepā’’ti vuttaṃ.
Since a full detailed method is not possible here, it is said, "there are four kinds of Sutta expositions."
Ở đây, không thể có phương pháp trình bày chi tiết đầy đủ, nên đã nói “có bốn loại trình bày bài kinh (suttanikkhepa)”.
Tadantogadhattā vā sambhavantānaṃ sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattārova dassitā, tathādassanañcettha ayaṃ saṃsaggabhedo gahetabboti.
Or, because the remaining possible expositions are included within them, only four are shown as primary expositions; and in showing them in this way, this type of combination should be understood.
Hoặc, vì các loại trình bày còn lại có thể xảy ra đều nằm trong đó, nên chỉ có bốn loại trình bày chính được chỉ ra. Và sự chỉ ra như vậy ở đây cần được hiểu là bao gồm sự phân loại kết hợp này.
Tatrāyaṃ vacanattho – nikkhipīyatīti nikkhepo, suttaṃ eva nikkhepo suttanikkhepo.
Herein, the verbal meaning is: that which is expounded is an exposition (nikkhepa); the Sutta itself is the exposition, hence Sutta-exposition (suttanikkhepo).
Trong đó, ý nghĩa của từ này là – điều được đặt ra là “nikkhepa”, bài kinh chính là nikkhepa, gọi là suttanikkhepa.
Atha vā nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttanikkhepo, suttadesanāti attho.
Alternatively, expounding is an exposition (nikkhepa); the exposition of the Sutta is the Sutta-exposition, meaning the Sutta-teaching.
Hoặc, sự đặt ra là nikkhepa, sự đặt ra của bài kinh là suttanikkhepa, có nghĩa là sự thuyết giảng bài kinh.
Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi kāraṇabhūtoti attajjhāsayo.
One's own disposition is self-disposition; that which has this as its cause is self-disposition (attajjhāsayo).
Khuynh hướng của tự thân là attajjhāsaya, điều đó có ở nó như một nguyên nhân, nên gọi là attajjhāsaya.
Attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo.
Or, that which has one's own disposition is self-disposition.
Hoặc, khuynh hướng của tự thân là của nó, nên gọi là attajjhāsaya.
Parajjhāsayepi eseva nayo.
The same method applies to others' disposition (parajjhāsayepi).
Đối với parajjhāsayepi (khuynh hướng của người khác) cũng theo cách tương tự.
Pucchāya vasena pavattadhammo etassa atthīti, pucchāvasiko.
That which has a phenomenon proceeding by way of a question is based on questions (pucchāvasiko).
Pháp được diễn ra theo câu hỏi là của nó, nên gọi là pucchāvasiko.
Suttadesanāya vatthubhūtassa atthassa uppatti atthuppatti, atthuppattiyeva aṭṭhuppatti, sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko.
The arising of an event that forms the basis of a Sutta-teaching is an event's arising (atthuppatti); an event's arising itself is occurrence (aṭṭhuppatti); that which has this is based on occurrence (aṭṭhuppattiko).
Sự phát sinh của sự việc là vatthu (cơ sở) của sự thuyết giảng bài kinh là atthuppatti, chính atthuppatti là aṭṭhuppatti, điều đó có ở nó, nên gọi là aṭṭhuppattiko.
Atha vā nikkhipīyati suttaṃ etenāti suttanikkhepo, attajjhāsayādi eva.
Alternatively, that by which the Sutta is expounded is a Sutta-exposition; this refers to self-disposition, and so on.
Hoặc, bài kinh được đặt ra bởi điều này, nên gọi là suttanikkhepa, chính là attajjhāsaya, v.v.
Etasmiṃ pana atthavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo.
In this alternative interpretation of the meaning, one's own disposition is self-disposition.
Trong sự lựa chọn ý nghĩa này, khuynh hướng của tự thân là attajjhāsaya.
Paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo.
Others' disposition is others' disposition.
Khuynh hướng của người khác là parajjhāsaya.
Pucchīyatīti pucchā, pucchitvā ñātabbo attho.
That which is questioned is a question (pucchā), meaning an insight to be known through questioning.
Điều được hỏi là pucchā, ý nghĩa cần được biết sau khi hỏi.
Tassa pucchāvasena pavattaṃ dhammapaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasikaṃ, tadeva nikkhepasaddāpekkhāya pulliṅgavasena ‘‘pucchāvasiko’’ti vuttaṃ.
The words of those who receive the Dhamma, which arise by way of such a question, are "based on questions" (pucchāvasikaṃ); this very term is used in the masculine form "pucchāvasiko" in relation to the word "nikkhepa."
Lời nói của những người tiếp nhận giáo pháp được diễn ra theo câu hỏi đó là pucchāvasikaṃ, chính điều đó được nói là “pucchāvasiko” theo giống đực khi đề cập đến từ nikkhepa.
Tathā aṭṭhuppatti eva aṭṭhuppattikoti evampettha attho veditabbo.
Similarly, occurrence itself is based on occurrence (aṭṭhuppattiko); thus is the meaning to be understood here.
Cũng vậy, chính aṭṭhuppatti là aṭṭhuppattiko, ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Apicettha paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhattā attajjhāsayassa visuṃ suttanikkhepabhāvo yutto kevalaṃ attano ajjhāsayeneva dhammatantiṭhapanatthaṃ pavattitadesanattā.
Moreover, here, it is appropriate for "self-disposition" to be a distinct category of Sutta exposition because it is independent of factors like the maturity of others' faculties, as the teaching proceeds solely for the purpose of establishing the Dhamma according to one's own disposition.
Hơn nữa, ở đây, việc attajjhāsaya (khuynh hướng của tự thân) có một nikkhepa (sự trình bày) riêng là hợp lý, vì nó không phụ thuộc vào các nguyên nhân như sự chín muồi của các căn của người khác, mà là một giáo lý được diễn ra chỉ do khuynh hướng của tự thân để thiết lập giáo pháp.
Parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanāpavattihetubhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ kathaṃ aṭṭhuppattiyaṃ anavarodho, pucchāvasikaaṭṭhuppattikānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattitānaṃ kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti?
However, concerning the categories "based on others' disposition" and "based on questions," which arise from the emergence of others' dispositions and questions that are the cause for the teaching's promulgation, how is there no inclusion in "occurrence"? Or, for "based on questions" and "based on occurrence," which arise in accordance with others' dispositions, how is there no inclusion in "others' disposition"?
Nhưng đối với parajjhāsaya (khuynh hướng của người khác) và pucchāvasika (theo câu hỏi), khi chúng được diễn ra do sự phát sinh của khuynh hướng và câu hỏi của người khác như là nguyên nhân của sự diễn ra giáo lý, thì làm sao chúng không bị bao gồm trong aṭṭhuppatti (sự phát sinh sự việc)? Hoặc đối với pucchāvasika (theo câu hỏi) và aṭṭhuppattika (do sự phát sinh sự việc), khi chúng được diễn ra theo sự phù hợp với parajjhāsaya (khuynh hướng của người khác), thì làm sao chúng không bị bao gồm trong parajjhāsaya?
Na codetabbametaṃ.
This should not be questioned.
Không nên chất vấn điều này.
Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinimuttasseva suttadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ.
For "occurrence" is understood as the origination of a cause for a Sutta teaching that is entirely independent of others' aspirations or inquiries; thus, "based on others' disposition" and "based on questions" are taken separately.
Thật vậy, sự phát sinh của nguyên nhân thuyết giảng bài kinh mà không liên quan đến sự phát nguyện, câu hỏi, v.v., của người khác được coi là aṭṭhuppatti (sự phát sinh sự việc), nên parajjhāsaya (khuynh hướng của người khác) và pucchāvasika (theo câu hỏi) được phân biệt riêng.
Tathā hi brahmajāladhammadāyādasuttādīnaṃ vaṇṇāvaṇṇaāmisuppādādidesanānimittaṃ ‘‘aṭṭhuppattī’’ti vuccati.
Thus, the "occurrence" is said to be the immediate cause for teachings such as the Brahmajjāla Sutta and the Dhammadāyāda Sutta, or teachings motivated by praise, blame, or material gain.
Chẳng hạn, nguyên nhân của việc thuyết giảng như sự khen ngợi, chê bai, sự phát sinh vật phẩm, v.v., trong các bài kinh như Brahmajāla Sutta, Dhammadāyāda Sutta, v.v., được gọi là “aṭṭhuppatti” (sự phát sinh sự việc).
Paresaṃ pucchaṃ vinā ajjhāsayaṃ eva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena eva desito pucchāvasikoti pākaṭovāyamatthoti.
A teaching that is given based on others' disposition alone, without a question from them, is "based on others' disposition"; and one given specifically by way of a question is "based on questions"; thus, this meaning is clear.
Parajjhāsaya (khuynh hướng của người khác) là giáo lý được thuyết giảng dựa trên khuynh hướng của người khác mà không cần câu hỏi; pucchāvasika (theo câu hỏi) là giáo lý được thuyết giảng chỉ theo câu hỏi. Ý nghĩa này đã rõ ràng.
Attano ajjhāsayeneva katheti dhammatantiṭhapanatthanti daṭṭhabbaṃ.
He teaches solely by his own disposition should be understood as for the purpose of establishing the Dhamma.
Attano ajjhāsayeneva katheti (chỉ thuyết giảng theo khuynh hướng của tự thân) cần được hiểu là để thiết lập giáo pháp.
Dasabalasuttantahārakoti dasabalavagge anupubbena nikkhittānaṃ suttānaṃ āvali, tathā candopamahārakādayo.
Dasabalasuttantahārako means a collection of Suttas arranged in sequence within the Dasabala Vagga; similarly for candopamahārakā, and so forth.
Dasabalasuttantahārako (nhóm bài kinh mười lực) là chuỗi các bài kinh được trình bày tuần tự trong Dasabalavagga (phẩm Mười Lực), cũng như candopamahārakādayo (nhóm bài kinh ví dụ mặt trăng), v.v.
Ugghaṭitaññūti ugghaṭanaṃ nāma ñāṇugghaṭanaṃ, ñāṇena ugghaṭitamatte eva dhammaṃ jānātīti attho.
Ugghaṭitaññū: Ugghaṭana refers to the awakening of knowledge; it means one who understands the Dhamma as soon as knowledge is awakened.
Ugghaṭitaññū (người có trí tuệ phát khởi): Ugghaṭanaṃ (sự phát khởi) có nghĩa là sự phát khởi của trí tuệ. Có nghĩa là người hiểu pháp ngay khi trí tuệ vừa phát khởi.
Vipañcitaṃ vitthāritameva atthaṃ jānātīti vipañcitaññū.
Vipañcitaññū means one who understands the meaning only when it is elaborated and explained.
Người hiểu ý nghĩa đã được trình bày chi tiết là vipañcitaññū.
Uddesādīhi netabboti neyyo.
Neyyo means one who needs to be guided by way of explanation and so on.
Người cần được dẫn dắt bằng cách chỉ dẫn, v.v., là neyyo.
Byañjanapadaṃ paramaṃ assāti padaparamo.
Padaparamo means one for whom the word (byañjanapada) is supreme.
Người mà từ ngữ là tối thượng là padaparamo.
Saha udāhaṭavelāyāti udāhāradhammassa uddese udāhaṭamatte eva.
Saha udāhaṭavelāyā means at the very moment the Dhamma to be stated is stated in its outline.
Saha udāhaṭavelāyā (ngay lúc được nêu ra) có nghĩa là ngay khi pháp được nêu ra trong phần tóm tắt.
Dhammābhisamayoti catusaccadhammassa ñāṇena saddhiṃ abhisamāyogo.
Realization of the Dhamma means the comprehension of the Dhamma of the Four Noble Truths together with knowledge.
Chứng ngộ Pháp là sự thâm nhập, kết hợp với trí tuệ về Pháp Tứ Diệu Đế.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena saṃkhittena mātikāya ṭhapiyamānāya desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā arahattaṃ gaṇhituṃ samattho puggalo ‘‘ugghaṭitaññū’’ti vuccati.
This is called: A person who, having directed knowledge in accordance with the teaching presented in a concise summary, such as ‘the four foundations of mindfulness,’ is capable of attaining arahantship, is called an ugghaṭitaññū.
Người này được gọi là người có khả năng đạt được A-la-hán sau khi hướng trí tuệ theo lời dạy được trình bày tóm tắt bằng đề mục như “bốn niệm xứ” v.v… thì người đó được gọi là ugghaṭitaññū (người có trí tuệ nhanh nhạy).
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ saṃkhittena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārena atthe vibhajiyamāne arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho puggalo ‘‘vipañcitaññū’’ti vuccati.
This is called: A person who, having presented a concise summary, is capable of attaining arahantship when the meaning is explained in detail, is called a vipañcitaññū.
Người này được gọi là người có khả năng đạt được A-la-hán khi đề mục được trình bày tóm tắt và ý nghĩa được phân tích rộng rãi, thì người đó được gọi là vipañcitaññū (người có trí tuệ rộng rãi).
Uddesatoti uddesahetu, uddisantassa uddisāpentassa vāti attho, ‘‘uddisato’’tipi pāṭho, ayamevattho.
By way of exposition means for the sake of exposition, or by one who expounds or causes to expound; ‘uddisato’ is also a reading, with the same meaning.
Do sự trình bày là do nguyên nhân trình bày, nghĩa là do người trình bày hoặc do người khiến trình bày, cũng có bản đọc là “uddisato”, ý nghĩa cũng vậy.
Paripucchatoti paripucchantassa.
By way of questioning means by one who questions.
Do sự hỏi han là do người hỏi han.
Anupubbena dhammābhisamayo hotīti anukkamena arahattappatti hoti.
Realization of the Dhamma occurs progressively means the attainment of arahantship occurs gradually.
Sự chứng ngộ Pháp diễn ra tuần tự là sự đạt đến A-la-hán diễn ra theo thứ tự.
Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotīti tena attabhāvena maggaṃ vā phalaṃ vā antamaso jhānaṃ vā vipassanaṃ vā nibbattetuṃ na sakkoti.
There is no realization of the Dhamma in that birth means one is not able to produce the path, fruit, or even jhāna or vipassanā in that existence.
Trong kiếp sống đó không có sự chứng ngộ Pháp là trong kiếp sống đó không thể tạo ra con đường (đạo) hoặc quả, thậm chí là thiền định hoặc thiền quán.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ puggalo byañjanapadameva paramaṃ katvā ṭhitattā ‘‘padaparamo’’ti vuccati.
This is called: This person, being one who holds the mere word or phrase as supreme, is called a padaparama.
Người này được gọi là người này được gọi là padaparama (người bám víu vào lời chữ) vì chỉ bám víu vào lời chữ là tối thượng.
Ekacarāti vivekābhiratiyā ekavihārino.
Solitary wanderers means those who delight in seclusion, dwelling alone.
Độc cư là sống một mình với niềm vui cô độc.
Dvicarāti dve ekajjhāsayā hutvā ñāṇacariyādivasena vicarantā.
Dual wanderers means two who have the same intention and wander by way of knowledge-practice, and so forth.
Song hành là hai người có cùng chí hướng, cùng hành động về trí tuệ v.v…
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Sattasuññatāpakāsanena suññataṃ.
Emptiness by clarifying the seven kinds of emptiness.
Bằng cách hiển bày bảy loại không, đó là tính không.
Tato eva saṇhaṃ sukhumaṃ.
For that very reason, subtle and refined.
Cũng từ đó mà tinh tế, vi diệu.
‘‘Paresaṃ ajjhāsayavasena bhagavā idaṃ suttaṃ ārabhī’’ti vatvā te pana ‘‘pare’’ti vuttapuggalā aparikammikā suparisodhitapubbabhāgapaṭipadā cāti duvidhā, tadubhayesu satthu paṭipattiṃ upamāmukhena pakāsento yathā hītiādimāha.
Having said, "The Blessed One initiated this discourse according to the inclination of others," these individuals referred to as "others" are of two kinds: those who have not undertaken preliminary work and those who have purified their prior practice; to disclose the practice of the Teacher in both cases by way of an analogy, he said, "Just as..." and so forth.
Sau khi nói rằng “Đức Thế Tôn đã khởi xướng bài kinh này tùy theo ý hướng của người khác”, những người được gọi là “người khác” đó lại có hai loại: người chưa chuẩn bị (aparakammika) và người đã hoàn thiện con đường sơ khởi (suparisodhitapubbabhāgapaṭipadā). Để hiển bày sự thực hành của Đức Bổn Sư đối với cả hai loại đó bằng cách ví dụ, Ngài nói yathā hi (ví như).
Rūpaṃ na samuṭṭhāpeti likhanavasena na uppādeti.
Does not raise a form means does not produce it by way of writing.
Không tạo ra hình tướng là không tạo ra bằng cách viết.
Akatābhinivesanti vipassanābhāvanāya akatānuyogaṃ.
Not devoted to what is unmade means not engaged in the development of insight.
Không chuyên tâm thực hành là không chuyên tâm thực hành thiền quán.
Sīla…pe… sampadāyāti asamādinnasīlaṃ sīlasampadāya, suparisuddhasīlaṃ samādhisampadāya, anujukatadiṭṭhijukammaṃ diṭṭhisampadāya yojentoti yojanā.
For accomplishment of virtue... and so forth: The interpretation is that one applies unadopted virtue to the accomplishment of virtue, perfectly pure virtue to the accomplishment of concentration, and the straightening of incorrect views to the accomplishment of right view.
Giới… v.v… thành tựu là sự phối hợp giới chưa thọ trì với thành tựu giới, giới thanh tịnh với thành tựu định, sự làm cho chánh kiến không quanh co với thành tựu kiến.
Ekatthametaṃ padaṃ ka-saddena padavaḍḍhanamattassa katattā, tasmā sādhusaddassa kato atthuddhāro sādhukasaddassapi kato eva hotīti adhippāyo.
This word has one meaning, as the letter ka merely serves to augment the word. Therefore, the meaning derived for the word sādhu also applies to sādhuka; this is the intention.
Điều này có cùng ý nghĩa vì chữ “ka” chỉ là sự thêm vào của từ, do đó, ý nghĩa được rút ra từ chữ “sādhu” cũng là ý nghĩa của chữ “sādhuka”.
Sādhu bhanteti yācāmahaṃ bhanteti ayamettha atthoti āha ‘‘āyācane’’ti.
"Sādhu, bhante": The meaning here is, "We implore you, venerable sir," so he said, "in entreaty."
Bạch Thế Tôn, tốt lành! Nghĩa ở đây là “Bạch Thế Tôn, chúng con xin thỉnh cầu”. Vì thế Ngài nói “trong lời thỉnh cầu”.
Puna sādhu bhanteti evaṃ bhanteti ayamettha atthoti āha ‘‘sampaṭicchane’’ti.
Again, "Sādhu, bhante": The meaning here is, "Yes, venerable sir," so he said, "in assent."
Lại nữa, Bạch Thế Tôn, tốt lành! Nghĩa ở đây là “Vâng, bạch Thế Tôn”. Vì thế Ngài nói “trong sự chấp nhận”.
Sādhu sādhūti aho ahoti ayamettha atthoti vuttaṃ ‘‘sampahaṃsane’’ti.
"Sādhu, sādhu": The meaning here is, "Oh, oh!" It is said "in expression of joy."
Tốt lành, tốt lành! Nghĩa ở đây là “Ôi, thật tuyệt vời!”. Điều này được nói “trong sự tán thán”.
Sādhu dhammarucīti puññakāmo sundaroti attho.
"Sādhu, Dhammaruci" means "one who desires merit, excellent."
Tốt lành, Dhammarucī! Nghĩa là người ham thích công đức, người tốt đẹp.
Paññāṇavāti paññavā.
Intelligent means endowed with wisdom.
Người có trí tuệ là người có tuệ.
Addubbhoti adūsako.
Undefiled means not corrupting.
Không làm hại là không gây tổn hại.
Daḷhīkammeti thirīkaraṇe sakkaccakiriyāyaṃ.
In making firm means in strengthening, in doing with care.
Trong sự củng cố là trong sự làm cho vững chắc, trong sự thực hành cẩn trọng.
Āṇattiyanti āṇāpane.
In command means in ordering.
Trong sự ra lệnh là trong sự sai bảo.
‘‘Suṇātha sādhukaṃ manasi karothā’’ti hi vutte sādhukasaddena savanamanasikārānaṃ sakkaccakiriyā viya tadāṇāpanampi vuttaṃ hoti.
For, when it is said, "Listen carefully, pay good attention," the word sādhuka is understood to mean the diligent performance of listening and attention, as well as the command for them.
Khi nói “Suṇātha sādhukaṃ manasi karothā” (Hãy lắng nghe và chú ý kỹ), thì chữ “sādhuka” không chỉ nói về sự thực hành cẩn trọng của việc lắng nghe và chú ý, mà còn nói về sự ra lệnh đó.
Āyācanatthatā viya cassa āṇāpanatthatā veditabbā.
Its meaning of commanding should be understood, just as its meaning of entreaty.
Cũng như ý nghĩa thỉnh cầu, ý nghĩa ra lệnh của nó cũng cần được hiểu.
Idānettha evaṃ yojanā veditabbāti sambandho.
Now, the interpretation here should be understood in this way; this is the connection.
Giờ đây, sự phối hợp ở đây cần được hiểu như vậy, đó là sự liên kết.
Sotindriyavikkhepanivāraṇaṃ savane niyojanavasena kiriyantarapaṭisedhanabhāvato, sotaṃ odahathāti hi attho.
Prevention of distraction of the ear faculty is by way of enjoining listening, thus it prevents other activities; for the meaning is, "Attend with your ear."
Sự ngăn chặn sự phân tán của thính căn là do nó có chức năng ngăn cản các hành động khác bằng cách tập trung vào việc lắng nghe, nghĩa là “hãy lắng tai nghe”.
Manindriyavikkhepanivāraṇaṃ aññacintāpaṭisedhanato.
Prevention of distraction of the mind faculty is by preventing other thoughts.
Sự ngăn chặn sự phân tán của ý căn là do nó ngăn cản các suy nghĩ khác.
Purimanti ‘‘suṇāthā’’ti padaṃ.
The former means the word "Listen" (suṇātha).
Từ trước là từ “suṇāthā” (hãy lắng nghe).
Etthāti ‘‘suṇātha, manasi karothā’’ti padadvaye, etasmiṃ vā adhikāre.
Here means in the two words "Listen, pay attention," or in this context.
Ở đây là trong hai từ “suṇātha, manasi karothā” (hãy lắng nghe, hãy chú ý), hoặc trong ngữ cảnh này.
Byañjanavipallāsaggāhanivāraṇaṃ sotadvāre vikkhepapaṭibāhakattā.
Prevention of grasping misinterpretation of words is because it obstructs distraction at the ear-door.
Sự ngăn chặn việc nắm bắt sai lệch về từ ngữ là do nó ngăn cản sự phân tán ở cửa tai.
Na hi yāthāvato suṇantassa saddato vipallāsaggāho hoti.
For one who listens correctly does not grasp a misinterpretation from the sound.
Thật vậy, đối với người lắng nghe đúng đắn, không có sự nắm bắt sai lệch về âm thanh.
Atthavipallāsaggāhanivāraṇaṃ manindriyavikkhepapaṭibāhakattā.
Prevention of grasping misinterpretation of meaning is because it obstructs distraction of the mind faculty.
Sự ngăn chặn việc nắm bắt sai lệch về ý nghĩa là do nó ngăn cản sự phân tán của ý căn.
Na hi sakkaccaṃ dhammaṃ upadhārentassa atthavipallāsaggāho hoti.
For one who carefully considers the Dhamma does not grasp a misinterpretation of meaning.
Thật vậy, đối với người cẩn trọng quán xét Pháp, không có sự nắm bắt sai lệch về ý nghĩa.
Dhammassavane niyojeti ‘‘suṇāthā’’ti vidahanato.
Enjoins listening to the Dhamma by commanding, "Listen."
Khiến chuyên tâm vào việc nghe Pháp là do sự hướng dẫn “suṇāthā” (hãy lắng nghe).
Dhāraṇūpaparikkhāsūti ettha upaparikkhaggahaṇeneva tulanatīraṇādike diṭṭhiyā ca suppaṭivedhaṃ saṅgaṇhāti.
In retention and examination: Here, by the inclusion of "examination," it encompasses comparison, discernment, and so forth, as well as profound penetration with right view.
Trong sự ghi nhớ và quán sát này, việc nắm bắt sự quán sát bao gồm cả sự cân nhắc, suy xét và sự thấu hiểu chánh kiến.
Sabyañjanoti ettha yathādhippetamatthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ, sabhāvanirutti.
With its expressions: Here, that which expresses the intended meaning is called byañjana, meaning natural articulation.
Trong sabyañjano này, điều biểu thị ý nghĩa mong muốn là byañjana (từ ngữ), tức là ngôn ngữ tự nhiên.
Saha byañjanehīti sabyañjano, byañjanasampannoti attho.
"With its expressions" means endowed with expressions, which means rich in expression.
Saha byañjanehi (cùng với từ ngữ) là sabyañjano, nghĩa là đầy đủ từ ngữ.
Araṇīyato upagantabbato attho, catupārisuddhisīlādiko.
Meaning is that which should be approached as an object, such as the fourfold pure virtue.
Attho (ý nghĩa) là điều cần phải đạt đến vì nó đáng được thực hành, đó là Tứ Thanh Tịnh Giới v.v…
Saha atthenāti sāttho, atthasampannoti attho.
"With its meaning" means endowed with meaning, which means rich in meaning.
Saha atthena (cùng với ý nghĩa) là sāttho, nghĩa là đầy đủ ý nghĩa.
Dhammagambhīrotiādīsu dhammo nāma tanti.
In phrases like "profound in Dhamma," Dhamma refers to the teachings.
Trong dhammagambhīro v.v… dhamma (pháp) là kinh điển.
Desanā nāma tassā manasā vavatthapitāya tantiyā desanā kathanaṃ.
Teaching means the exposition, the utterance of that doctrine mentally arranged.
Desanā (thuyết giảng) là sự thuyết giảng, sự trình bày kinh điển đã được sắp đặt trong tâm.
Attho nāma tantiyā attho.
Meaning means the meaning of the doctrine.
Attho (ý nghĩa) là ý nghĩa của kinh điển.
Paṭivedho nāma tantiyā tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho.
Penetration means the comprehension of the doctrine and the meaning of the doctrine as they truly are.
Paṭivedho (sự thấu hiểu) là sự thấu hiểu chân thật về kinh điển và ý nghĩa của kinh điển.
Yasmā cete dhammadesanāatthapaṭivedhā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāḷhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā.
And because these Dhamma, teaching, meaning, and penetration are difficult for those of weak intellect to fathom, like a great ocean for small animals, and their foundation cannot be grasped, they are profound.
Bởi vì những pháp, thuyết giảng, ý nghĩa và sự thấu hiểu này khó tiếp cận đối với người có trí tuệ kém, không thể tìm thấy nền tảng, giống như đại dương đối với loài thỏ rừng, nên chúng là sâu xa.
Tena vuttaṃ ‘‘yasmā ayaṃ dhammo…pe… sādhukaṃ manasi karothā’’ti.
Therefore it is said, "Because this Dhamma... pay good attention."
Vì thế, Ngài nói “yasmā ayaṃ dhammo…pe… sādhukaṃ manasi karothā” (Vì pháp này… v.v… hãy chú ý kỹ).
Ettha ca paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya dukkhogāhatā, paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyattā tabbisayañāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā.
Here, the difficulty of penetration implies the profundity of the meaning of the Dhamma, and the difficulty of the teaching-knowledge implies the profundity of the teaching. But the inability to produce penetration, and the difficulty of arising knowledge regarding it, should be understood as its profundity.
Ở đây, sự khó tiếp cận của thuyết giảng cần được hiểu là do sự khó khăn của việc thấu hiểu, và sự khó khăn của trí tuệ về ý nghĩa của Pháp. Còn sự khó tiếp cận của sự thấu hiểu là do không thể tạo ra nó và sự khó khăn của việc phát sinh trí tuệ liên quan đến nó.
Desanaṃ nāma uddisanaṃ saṅkhepadassanasadisaṃ.
Teaching means exposition, similar to a brief presentation.
Desanaṃ (thuyết giảng) là sự trình bày, giống như sự chỉ dẫn tóm tắt.
Tathā hi vibhaṅgasutte ‘‘desessāmī’’ti vatvā puna ‘‘bhāsissāmī’’ti vuttaṃ.
Thus, in the Vibhaṅga Sutta, having said "I will teach," it is again said, "I will expound."
Thật vậy, trong kinh Phân Tích, sau khi nói “Ta sẽ thuyết giảng”, lại nói “Ta sẽ trình bày”.
Tassa niddisanaṃ bhāsananti idhādhippetanti āha ‘‘vitthāratopi naṃ bhāsissāmīti vuttaṃ hotī’’ti.
He said, "This refers to the exposition of it, which is the teaching intended here, meaning, 'I will explain it in detail as well.'"
Việc trình bày của nó là bhāsana (diễn thuyết), ở đây được hiểu là, nên nói: “Điều được nói đến là ‘Tôi sẽ diễn thuyết nó một cách chi tiết’.”
Paribyattaṃ kathanaṃ vā bhāsanaṃ.
Or, bhāsanaṃ is a comprehensive discourse.
Hoặc bhāsana (diễn thuyết) là lời nói được trình bày kỹ lưỡng.
Katamoti tassa padassa sāmaññato pucchābhāvo ñāyati, na visesatoti tassa pucchāvisesabhāvaṃ kathento ‘‘kathetukamyatāpucchā’’ti vatvā teneva pasaṅgena mahāniddese āgatā sabbāpi pucchā atthuddhāranayena dasseti ‘‘pañcavidhā hi pucchā’’tiādinā.
Katamo: Since the general nature of this word is understood as a question, not a specific one, to explain its specific interrogative nature, he says " kathetukamyatāpucchā" (a question of wishing to speak), and in the same context, explains all types of questions found in the Mahāniddesa by way of extracting their meanings, starting with "Indeed, there are five kinds of questions."
“Thế nào” – từ đó, ý nghĩa của câu hỏi được hiểu là chung chung, không phải đặc biệt, nên để nói rõ ý nghĩa đặc biệt của câu hỏi đó, đã nói “câu hỏi muốn nói”, và nhân tiện đó, trình bày tất cả các loại câu hỏi đã được đề cập trong Đại Phân Tích (Mahāniddesa) theo cách trích dẫn ý nghĩa, bắt đầu bằng “Có năm loại câu hỏi”.
Tattha adiṭṭhaṃ joteti etāyāti adiṭṭhajotanā.
Among these, adiṭṭhajotanā is that by which what is unseen is revealed.
Trong đó, điều chưa thấy được làm sáng tỏ bởi câu hỏi này nên gọi là adiṭṭhajotanā (câu hỏi làm sáng tỏ điều chưa thấy).
Diṭṭhaṃ saṃsandīyati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā.
Diṭṭhasaṃsandanā is that by which what is seen is correlated.
Điều đã thấy được đối chiếu bởi câu hỏi này nên gọi là diṭṭhasaṃsandanā (câu hỏi đối chiếu điều đã thấy).
Saṃsandanañcettha sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ.
And here, correlation means making a decision through discussion.
Và sự đối chiếu ở đây là việc quyết định thông qua thảo luận.
Vimatiṃ chindati etāyāti vimaticchedanā.
Vimaticchedanā is that by which doubt is cut off.
Sự nghi ngờ được cắt đứt bởi câu hỏi này nên gọi là vimaticchedanā (câu hỏi cắt đứt nghi ngờ).
Anumatiyā pucchanaṃ anumatipucchā.
Anumatipucchā is questioning for agreement.
Việc hỏi để được chấp thuận là anumatipucchā (câu hỏi xin chấp thuận).
‘‘Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave’’tiādipucchāya hi ‘‘kā tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti.
For example, in questions like "What do you think, monks?", agreement is sought with "What is your agreement?".
Thật vậy, trong câu hỏi như “Này các tỳ khưu, các ông nghĩ sao?”, điều được hỏi là sự chấp thuận: “Sự chấp thuận của các ông là gì?”
Kathetukamyatā kathetukamyatāya.
Kathetukamyatā is by a wish to speak.
Kathetukamyatā (muốn nói) là do muốn nói.
Pañcasu pucchāsu yā buddhānaṃ sabbato na santi, tā dassetvā idhādhippetapucchaṃ nigametuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
Having shown which of the five types of questions are completely absent in the Buddhas, tatthā and so forth were stated to conclude the question intended here.
Để chỉ ra những câu hỏi nào hoàn toàn không có đối với chư Phật trong năm loại câu hỏi, và để kết luận về câu hỏi được đề cập ở đây, đã nói “trong đó” (tatthā), v.v.
Taṃ suviññeyyameva.
That is quite easy to understand.
Điều đó rất dễ hiểu.
Yadi paṭiccasamuppādo paccayākāro, atha kasmā bhagavatā paṭiccasamuppādadesanāya saṅkhārādayo paccayuppannā kathitāti āha ‘‘ettha cā’’tiādi.
If dependent origination is the mode of conditionality, then why did the Blessed One, in teaching dependent origination, state saṅkhāras and so forth as conditionally arisen? To this, he says ettha cā and so forth.
Nếu duyên khởi (paṭiccasamuppāda) là nhân duyên, vậy tại sao Đức Thế Tôn lại nói về các pháp do duyên sinh như các hành (saṅkhāra), v.v. trong bài thuyết duyên khởi? Nên nói “và ở đây” (ettha cā), v.v.
Paccayuppannampi katheti paccayuppannadassanena paccayadhammānaṃ paccayabhāvassa kathitabhāvato.
Paccayuppannampi katheti means he also teaches the conditionally arisen, because by showing the conditionally arisen, the conditional nature of the conditioning phenomena is taught.
“Cũng nói về pháp do duyên sinh” là vì qua việc chỉ ra pháp do duyên sinh, tính duyên của các pháp duyên đã được nói đến.
Āhāravaggassātiādi ‘‘paccayākāro paṭiccasamuppādo’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ.
Āhāravaggassā and so forth were stated to show that "dependent origination is the mode of conditionality."
“Của phẩm vật thực” (āhāravaggassā), v.v. được nói ra để chỉ ra rằng “duyên khởi là nhân duyên.”
‘‘Sambhavantī’’ti pāḷiyaṃ parato vuttaṃ kiriyāpadaṃ ānetvā yojeti, aññathā saṅkhārā kiṃ katāti vā karontīti vā na ñāyeyya.
He takes the verb "sambhavantī" stated later in the Pāḷi text and connects it, otherwise it would not be understood what saṅkhāras do or are doing.
Động từ “sambhavantī” được nói ở đoạn sau trong kinh điển được đưa vào và kết hợp, nếu không thì sẽ không biết các hành làm gì hay đang làm gì.
Pavattiyā anulomato ‘‘avijjāpaccayā’’tiādikā anulomapaṭiccasamuppādakathā.
The discourse on dependent origination in direct order, starting with "conditioned by ignorance," is anulomapaṭiccasamuppādakathā.
Sự thuyết duyên khởi thuận chiều (anulomapaṭiccasamuppādakathā) là “do vô minh duyên” (avijjāpaccayā), v.v. theo chiều thuận của sự vận hành.
‘‘Avijjāya tvevā’’tiādikā pana tassa vilomato paṭilomakathā.
The discourse starting with "But with the complete fading away of ignorance" is the paṭilomakathā (reverse order discourse).
Còn sự thuyết nghịch chiều (paṭilomakathā) là “do vô minh diệt” (avijjāya tvevā), v.v. theo chiều nghịch của nó.
Accantameva saṅkhāre virajjati etenāti virāgo, maggo.
Virāgo, the path, is that by which one becomes utterly dispassionate towards saṅkhāras.
Hoàn toàn nhàm chán các hành bởi điều này nên gọi là virāga (ly tham), tức là đạo lộ.
Asesanirodhāti asesetvā nirodhā samucchindanā.
Asesanirodhā means cessation without remainder, uprooting.
“Do diệt tận không còn sót lại” (asesanirodhā) là diệt tận, đoạn trừ không còn sót lại.
Evaṃ nirodhānanti evaṃ anuppādanirodhena niruddhānaṃ saṅkhārānaṃ nirodhā.
Evaṃ nirodhānaṃ means the cessation of saṅkhāras thus ceased by non-arising cessation.
“Do sự diệt tận như vậy” (evaṃ nirodhānaṃ) là do sự diệt tận của các hành đã được diệt tận bởi sự diệt tận không sinh khởi như vậy.
Iti avijjādīnaṃ nirodhavacanena arahattaṃ vadati.
Thus, by speaking of the cessation of ignorance and so forth, he refers to Arahantship.
Như vậy, bằng cách nói về sự diệt tận của vô minh, v.v., là nói về quả vị A-la-hán.
Sakalassāti anavasesassa.
Sakalassā means without remainder.
“Của toàn bộ” (sakalassā) là của không còn sót lại.
Sattavirahitassāti paraparikappitajīvarahitassa.
Sattavirahitassā means devoid of a soul as imagined by others.
“Không có chúng sinh” (sattavirahitassā) là không có chúng sinh được tưởng tượng bởi người khác.
Vinivattetvāti anuppādanirodhadassanavasena viparivattetvā.
Vinivattetvā means having turned it around by showing non-arising cessation.
“Xoay chuyển” (vinivattetvā) là xoay chuyển bằng cách chỉ ra sự diệt tận không sinh khởi.
2. Dutiyepīti dutiyasuttepi.
Dutiyepī means in the second sutta too.
2. “Trong kinh thứ hai” (dutiyepī) là trong kinh thứ hai.
Pi-saddena tadaññesu suttesupīti attho.
The word pi implies in other suttas as well.
Từ “pi” (cũng) có nghĩa là cũng trong các kinh khác.
‘‘Visuddhimagge vuttā evā’’ti vatvāpi tadekadesaṃ idha viniyogakkhamaṃ dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
Even after saying " Visuddhimagge vuttā evā" (already stated in the Visuddhimagga), yathā hī and so forth were stated to show a portion of it applicable here.
Mặc dù đã nói “đã được đề cập trong Thanh Tịnh Đạo”, nhưng để chỉ ra một phần của nó phù hợp để áp dụng ở đây, đã nói “như vậy” (yathā hī), v.v.
Tanti mūlaṃ.
Taṃ refers to the root.
“Nó” (taṃ) là gốc rễ.
Vitthāradesananti ‘‘vibhajissāmī’’ti padassa atthassa dassanavasena pavattaṃ vibhaṅgadesanaṃ.
Vitthāradesanaṃ is the analytical teaching that proceeds by showing the meaning of the word "vibhajissāmī" (I will analyze).
“Sự thuyết giảng chi tiết” (vitthāradesanaṃ) là sự thuyết giảng phân tích (vibhaṅgadesanaṃ) diễn ra theo cách chỉ ra ý nghĩa của từ “Tôi sẽ phân tích” (vibhajissāmī).
Uddesadesanā paṭhamasutte anulomadesanāsadisāva.
The summary teaching is similar to the direct order teaching in the first sutta.
Sự thuyết giảng tóm tắt (uddesadesanā) cũng tương tự như sự thuyết giảng thuận chiều (anulomadesanā) trong kinh thứ nhất.
Puna vaṭṭavivaṭṭaṃ dassentoti ‘‘iti kho, bhikkhave’’tiādinā pavattiṃ nivattiñca dassento.
Puna vaṭṭavivaṭṭaṃ dassento means showing both the cycle of existence (vaṭṭa) and the cessation of the cycle (vivaṭṭa) by "iti kho, bhikkhave" (Thus, monks) and so forth.
“Lại chỉ ra vòng luân hồi và sự thoát ly” (puna vaṭṭavivaṭṭaṃ dassento) là chỉ ra sự vận hành và sự chấm dứt bằng cách nói “Này các tỳ khưu, như vậy đó”, v.v.
Paṭhamaṃ uddesavasena vibhajanavasena vivaṭṭaṃ dassitaṃ, tato eva byatirekanayena vivaṭṭampi dassitameva hotīti punaggahaṇaṃ.
First, the cessation of the cycle was shown by way of summary and analysis; from that, by way of negation, the cessation of the cycle is also shown. Hence the repetition.
Ban đầu, sự thoát ly (vivaṭṭa) đã được chỉ ra theo cách tóm tắt và phân tích; sau đó, bằng phương pháp phủ định, sự thoát ly cũng đã được chỉ ra, nên việc lặp lại từ “lại” (puna) là để nhấn mạnh.
Tesaṃ tesaṃ sattānanti idaṃ kiñci pakārato anāmasitvā sabbepi satte sāmaññato byāpetvā gahaṇanti āha ‘‘saṅkhepato…pe… niddeso’’ti.
Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ, without specifying any particular type, means encompassing all beings in general, so he says " saṅkhepato…pe… niddeso" (briefly…etc…designation).
“Của những chúng sinh đó” (tesaṃ tesaṃ sattānaṃ) là việc bao hàm tất cả chúng sinh một cách chung chung mà không đề cập đến bất kỳ loại cụ thể nào, nên nói “tóm tắt…v.v… sự trình bày”.
Gatijātivasenāti pañcagativasena, tatthāpi ekekāya gatiyā khattiyādibhummadevādihatthiādijātivasena ca.
Gatijātivasenā means by way of the five destinies, and within each destiny, by way of khattiya and other castes, terrestrial devas and so forth, and elephant and other animal species.
“Theo loại cảnh giới và chủng loại” (gatijātivasena) là theo năm cảnh giới, và trong mỗi cảnh giới đó, theo các chủng loại như Sát-đế-lợi, chư thiên ở cõi người, voi, v.v.
‘‘Cittaṃ mano’’tiādīsu viya kiccavisesaṃ, ‘‘mānasa’’ntiādīsu viya samāne atthe saddavisesaṃ, ‘‘paṇḍara’’ntiādīsu viya guṇavisesaṃ, ‘‘cetasikaṃ hadaya’’ntiādīsu viya nissayavisesaṃ, ‘‘cittassa ṭhitī’’tiādīsu viya aññassa avatthābhāvavisesaṃ, ‘‘alubbhanā’’tiādīsu viya aññassa kiriyābhāvavisesaṃ, ‘‘alubbhitatta’’ntiādīsu viya aññassa abhāvatāvisesanti evamādikaṃ anapekkhitvā dhammamattaṃ vā dīpanā sabhāvaniddeso.
A designation of intrinsic nature (sabhāvaniddesa) is the exposition of a mere phenomenon, without considering a specific function as in "cittaṃ mano" (mind, mental state), or a specific word for the same meaning as in "mānasa" (mind), or a specific quality as in "paṇḍara" (white), or a specific basis as in "cetasikaṃ hadaya" (mental state, heart), or the specific state of another as in "cittassa ṭhitī" (stability of mind), or the specific action of another as in "alubbhanā" (non-greed), or the specific non-existence of another as in "alubbhitatta" (state of being non-greedy).
Sự trình bày bản chất (sabhāvaniddeso) là việc chỉ ra chỉ riêng pháp, không quan tâm đến sự khác biệt về chức năng như trong “tâm, ý” (cittaṃ mano), v.v.; sự khác biệt về từ ngữ cho cùng một ý nghĩa như trong “ý” (mānasaṃ), v.v.; sự khác biệt về phẩm chất như trong “trắng” (paṇḍaraṃ), v.v.; sự khác biệt về nương tựa như trong “tâm sở, trái tim” (cetasikaṃ hadayaṃ), v.v.; sự khác biệt về trạng thái của cái khác như trong “sự đứng yên của tâm” (cittassa ṭhitī), v.v.; sự khác biệt về hành vi của cái khác như trong “không tham” (alubbhanā), v.v.; sự khác biệt về trạng thái không tồn tại của cái khác như trong “trạng thái không tham” (alubbhitattaṃ), v.v.
Jiṇṇassa jīraṇavasena pavattanākāro jīraṇatāti āha ‘‘ākāraniddeso’’ti.
Jīraṇatā is the manner of proceeding by way of decaying for one that is old, so he says " ākāraniddeso" (designation of manner).
Trạng thái vận hành theo cách già yếu của cái đã già là jīraṇatā (sự già yếu), nên nói “sự trình bày về trạng thái”.
Kālātikkame kiccaniddesāti kalalakālato pabhuti purimarūpānaṃ jarāpattakkhaṇe uppajjamānāni pacchimarūpāni paripakkarūpānurūpāni pariṇatapariṇatāni uppajjantīti anukkamena supariṇatarūpānaṃ paripākakāle uppajjamānāni khaṇḍiccādisabhāvāni uppajjantīti ‘‘khaṇḍicca’’ntiādayo kālātikkame jarāya kiccaniddesā.
Kālātikkame kiccaniddesā means that at the moment of decay of previous forms from the kalala stage, later forms arise that are appropriate to the matured forms, ever more ripened, and so gradually, at the time of maturation of fully ripened forms, states like fragmentation arise. Thus, "fragmentation" and so forth are designations of the function of decay in the passage of time.
“Sự trình bày về chức năng khi thời gian trôi qua” (kālātikkame kiccaniddesā) là, từ thời kỳ kalala (hợp chất ban đầu), các hình thái sau phát sinh vào thời điểm các hình thái trước đạt đến tuổi già, tương ứng với các hình thái đã trưởng thành, ngày càng trưởng thành; và khi các hình thái đã trưởng thành hoàn toàn đạt đến độ chín muồi, các trạng thái như sự sứt mẻ, v.v. phát sinh. Do đó, “sứt mẻ”, v.v. là sự trình bày về chức năng của sự già yếu khi thời gian trôi qua.
Pakatiniddesāti phalavipaccanapakatiyā niddesā, jarāya vā pāpuṇitabbaphalameva pakati, tassā niddesā, na ca khaṇḍiccādīneva jarāti udakādigatamaggesu tiṇarukkhasaṃbhaggatādayo viya paripākagatamaggasaṅkhātesu paripuṇṇarūpesu labbhamānā khaṇḍiccādayo jarāya gatamaggāicceva veditabbā, na jarāti.
Pakatiniddesā means designations of the nature of the consequence or result, or the result to be attained by decay is itself the nature, its designation. Na ca khaṇḍiccādīneva jarā means fragmentation and so forth are not decay itself, but rather, fragmentation and so forth found in fully ripened forms, which are called the "path attained by decay," should be understood as paths attained by decay, not decay itself, similar to how grass and trees being broken in watercourses and so forth are understood.
“Sự trình bày về bản chất” (pakatiniddesā) là sự trình bày về bản chất của quả dị thục; hoặc chính quả mà sự già yếu phải đạt đến là bản chất, sự trình bày về bản chất đó. Và sự sứt mẻ, v.v. không phải là sự già yếu; mà sự sứt mẻ, v.v. được tìm thấy trong các hình thái hoàn chỉnh được gọi là con đường của sự già yếu, giống như sự đổ vỡ của cỏ cây trên các con đường đã đến nước, v.v., nên phải hiểu rằng chúng là con đường của sự già yếu, không phải là sự già yếu.
Cavanakavasenāti cavanakānaṃ khandhānaṃ vasena.
" By way of falling away" (Cavanakavasenā) means by way of the aggregates that fall away.
“Cavanakavasena” nghĩa là theo sự hoại diệt của các uẩn.
Ekacatupañcakkhandhāya cutiyā cavanameva cavanatāti āha ‘‘bhāvavacanena lakkhaṇanidassana’’nti, pāḷiyaṃ ‘‘cutī’’ti vuttassa maraṇassa sabhāvadassananti attho.
That the falling away of one, four, or five aggregates is itself "falling away" is expressed by " indicating a characteristic through a noun of state," meaning the description of the nature of death, which is called "decease" (cuti) in the Pali text.
Vì sự hoại diệt của các uẩn là sự hoại diệt (cavana) của một, bốn hoặc năm uẩn, nên* nói “chỉ rõ đặc tính bằng danh từ hành động”, nghĩa là chỉ rõ bản chất của sự chết được gọi là “cuti” trong kinh điển.
Bhaṅguppatti bhijjamānatā.
Coming into dissolution (Bhaṅguppatti) is the state of being broken up.
Bhaṅguppatti là sự sinh khởi của sự tan rã.
Tena ‘‘bhedo’’ti iminā khandhānaṃ bhijjamānatā bhedasamaṅgitā vuttāti dasseti.
Thus, it indicates that by "dissolution" (bhedo), the state of the aggregates being broken up, their being endowed with dissolution, is expressed.
Do đó,* chỉ ra rằng với từ “bhedo” (sự tan rã) đã nói lên sự tan rã của các uẩn, sự đồng thời với sự tan rã.
Ṭhānābhāvaparidīpananti kenacipi ākārena avaṭṭhānābhāvadīpanaṃ.
The manifestation of non-standing (Ṭhānābhāvaparidīpanaṃ) means the manifestation of not standing in any manner whatsoever.
“Ṭhānābhāvaparidīpanaṃ” là sự chỉ rõ sự không tồn tại của sự đứng vững dưới bất kỳ hình thức nào.
Ghaṭassevāti hi visadisūdāharaṇaṃ.
For " like a pot" (ghaṭassevā) is a dissimilar example.
“Ghaṭasseva” là một ví dụ không tương đồng.
Yathā ghaṭe bhinne kapālādiavayavaseso labbhati, na evaṃ cutikkhandhesu bhaṅgesu, na koci viseso tiṭṭhatīti dassetuṃ ‘‘antaradhāna’’nti vuttaṃ.
Just as when a pot is broken, fragments and other parts remain, it is not so when the aggregates of decease are dissolved; nothing remains—to show this, " disappearance" (antaradhānaṃ) is stated.
Để chỉ ra rằng giống như khi một cái bình bị vỡ, các mảnh vỡ, v.v., vẫn còn, nhưng khi các uẩn hoại diệt, không có sự khác biệt nào còn lại, nên từ “antaradhānaṃ” (sự biến mất) đã được nói đến.
Maccusaṅkhātaṃ maraṇanti maccusaññitaṃ maraṇaṃ.
Death, which is called Māra (Maccusaṅkhātaṃ maraṇaṃ), is death designated as Māra.
“Maccusaṅkhātaṃ maraṇaṃ” là sự chết được gọi là tử thần (macca).
‘‘Kālamaraṇa’’nti vadanti.
They call it "timely death."
Người ta gọi đó là “kālamaraṇaṃ” (cái chết đúng lúc).
Santānassa accantasamucchedabhūtaṃ khīṇāsavānaṃ maraṇaṃ samucchedamaraṇaṃ.
The death of Arahants, which is the absolute cutting off of the continuum, is extinction death (samucchedamaraṇaṃ).
Sự chết của các bậc lậu tận, là sự đoạn diệt hoàn toàn của dòng tương tục, là đoạn diệt tử.
Ādi-saddena khaṇikamaraṇaṃ saṅgaṇhāti.
The word " and so on" (ādi) includes momentary death.
Với từ “adi” (vân vân), bao gồm cả sát na tử.
Tassa kiriyāti antakassa kiriyā, yā loke vuccati ‘‘maccū’’ti, maraṇanti attho.
" Its action" (Tassa kiriyā) means the action of the Destroyer, which in the world is called "Māra"—death is the meaning.
“Tassa kiriyā” là hành động của tử thần (antaka), cái mà trong thế gian được gọi là “macca” (tử thần), nghĩa là sự chết.
Cavanakālo eva vā anatikkamanīyattā visesena kāloti vuttoti tassa kiriyā atthato cutikkhandhānaṃ bhedapavattiyeva.
Or, because the time of falling away is unalterable, it is specifically called time; therefore, its action is, in essence, simply the process of the dissolution of the aggregates of decease.
Hoặc vì thời điểm hoại diệt là không thể tránh khỏi nên đặc biệt được gọi là “kāla” (thời gian), vậy hành động của nó về mặt ý nghĩa chính là sự tan rã của các uẩn hoại diệt.
‘‘Maccu maraṇa’’nti vā ettha samāsaṃ akatvā yo ‘‘maccū’’ti vuccati bhedo, tameva maraṇaṃ ‘‘pāṇacāgo’’ti evamettha attho daṭṭhabbo.
Or, without forming a compound here, in "Māra, death," the meaning should be understood as: the dissolution that is called "Māra," that very death, is "the abandoning of life" (pāṇacāgo).
Hoặc ở đây, không tạo thành hợp chất “macca maraṇaṃ”, mà sự tan rã được gọi là “macca”, thì chính sự chết đó được gọi là “pāṇacāgo” (sự từ bỏ sinh mạng), ý nghĩa ở đây phải được hiểu như vậy.
Catuvokāravasenāti catuvokārabhavavasena.
" By way of the fourfold existence" (Catuvokāravasenā) means by way of the fourfold existences.
“Catuvokāravasena” nghĩa là theo tứ uẩn hữu.
Tattha hi rūpakāyasaññito kaḷevaro natthi, yaṃ nikkhipeyya.
For in those, there is no physical body called a form-body that could be laid down.
Ở đó không có thân sắc được gọi là thân thể, để có thể chôn cất.
Kiñcāpi ekavokārabhavepi kaḷevaranikkhepo natthi, rūpakāyassa pana tattha atthitāmattaṃ gahetvā ‘‘ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo’’ti vutto.
Although there is also no laying down of the body in the one-fold existence, taking merely the presence of the form-body there, it is said, " the laying down of the body by way of the one-fold existence."
Mặc dù trong nhất uẩn hữu cũng không có sự chôn cất thân thể, nhưng vì ở đó có sự tồn tại của thân sắc, nên đã nói “sự chôn cất thân thể theo nhất uẩn hữu”.
Catuvokāravasena cāti ca-saddena ‘‘sesadvayavasena khandhānaṃ bhedo’’ti imamatthaṃ dasseti sabbattheva khandhabhedasabbhāvato.
And " by way of the fourfold existence" (Catuvokāravasena cā)—the word "ca" (and) indicates the meaning that "the dissolution of aggregates occurs by way of the other two," because the dissolution of aggregates exists everywhere.
“Catuvokāravasena ca” với từ “ca” (và) chỉ ra ý nghĩa “sự tan rã của các uẩn theo hai loại còn lại” vì sự tan rã của các uẩn hiện hữu ở khắp mọi nơi.
Sesadvayavasenāti sesabhavadvayavaseneva kaḷevarassa nikkhepo.
" By way of the other two" (Sesadvayavasenā) means the laying down of the body only by way of the other two existences.
“Sesadvayavasena” là sự chôn cất thân thể chỉ theo hai loại hữu còn lại.
Yadipi ekavokārabhave rūpakāyo vijjati, kaḷevaranikkhepo pana natthīti ‘‘kaḷevarassa sabbhāvato’’icceva vuttaṃ.
Even though a form-body exists in the one-fold existence, there is no laying down of the body, so it is simply said, " due to the presence of the body."
Mặc dù trong nhất uẩn hữu có thân sắc, nhưng không có sự chôn cất thân thể, nên chỉ nói “do sự hiện hữu của thân thể”.
Yasmā manussādīsu kaḷevaranikkhepo atthi, tasmā manussādīsu kaḷevarassa nikkhepoti yojanā.
Since the laying down of the body occurs in humans and so on, the construction is: the laying down of the body occurs in humans and so on.
Vì ở loài người, v.v., có sự chôn cất thân thể, nên có thể kết nối câu này: sự chôn cất thân thể ở loài người, v.v.
Kaḷevaraṃ nikkhipīyati etenāti maraṇaṃ kaḷevarassa nikkhepo.
That by which the body is laid down, that death, is the laying down of the body (kaḷevarassa nikkhepo).
Cái mà thân thể được chôn cất bởi nó, sự chết đó là sự chôn cất thân thể.
Ekato katvāti ekajjhaṃ katvā, ekajjhaṃ gahaṇamattena.
" Having made them one" (Ekato katvā) means having gathered them together, by the mere act of gathering them together.
“Ekato katvā” nghĩa là hợp lại thành một, chỉ bằng cách gộp lại thành một.
Cakkhudvārādīsu pavattāyāti idaṃ taṇhāya rūpataṇhādibhāvassa kāraṇavacanaṃ chadvārārammaṇikadhammānaṃ paṭiniyatārammaṇattā.
" Arising at the eye-door and so on" (Cakkhudvārādīsu pavattāyā)—this is the statement of the reason for craving being sensual craving and so on, because the phenomena pertaining to the six doors and their objects have specific objects.
“Cakkhudvārādīsu pavattāya” là lời nói về nguyên nhân của sự hiện hữu của ái dưới dạng sắc ái, v.v., vì các pháp thuộc sáu căn môn và đối tượng có đối tượng riêng biệt.
Javanavīthiyā pavattāyāti idaṃ tassā pavattiṭṭhānadassanaṃ.
" Arising in the javana thought-process" (Javanavīthiyā pavattāyā) is the indication of its place of occurrence.
“Javanavīthiyā pavattāya” là sự chỉ rõ nơi phát sinh của nó.
Sabhāveneva uṭṭhātuṃ asakkontassa veḷu viya nissayo ahutvā olumbhakabhāvena bhāvo upādānassa paccayabhāvato ārammaṇampi taṃsadisaṃ vuttaṃ.
The condition of clinging being a condition for not being able to arise by its own nature, like bamboo without a support, existing in a hanging state, its object is also said to be similar.
Vì cái không thể tự mình đứng dậy, giống như cây tre, không có chỗ dựa mà ở trong trạng thái treo lơ lửng, là duyên cho chấp thủ, nên đối tượng cũng được nói là tương tự như vậy.
Rūpeti visaye bhummaṃ.
" In form" (Rūpe) is the locative case, referring to the object.
“Rūpe” là vị trí của đối tượng.
Sā tividhā hotīti sambandho.
The connection is: that is threefold.
Nó có ba loại là sự liên kết.
Kāmataṇhā kāmassādabhāvena pavattiyā.
Sensual craving (Kāmataṇhā) is by way of proceeding with the enjoyment of sensual pleasures.
Kāmataṇhā là ái dục do sự hưởng thụ các dục.
Evaṃ assādentīti sassatadiṭṭhiyā sahajātanissayasampayuttaatthiavigatādipaccayabhūtāya saṃsaṭṭhattā niccadhuvasassatābhinivesamukhena assādentī.
" Thus enjoying" (Evaṃ assādentī) means enjoying through the mode of adherence to permanence, eternality, and stability, being conjoined with and supported by the view of eternality, which is a condition like coexistence, inherence, and non-disappearance.
“Evaṃ assādentī” là hưởng thụ bằng cách chấp chặt vào sự thường còn, vĩnh cửu, bất biến, vì nó liên kết với tà kiến thường còn, là duyên đồng sinh, nương tựa, tương ưng, hiện hữu và bất ly.
Bhavasahagatā taṇhā bhavataṇhā.
Craving accompanied by becoming is craving for becoming.
Ái đi kèm với sự hiện hữu là ái hữu (bhavataṇhā).
Bhavati tiṭṭhati sabbakālanti hi bhavadiṭṭhi bhavo uttarapadalopena, bhavassādavasena pavattiyā ca.
"Becoming" (bhava), through the elision of the latter word, is indeed the view of eternalism (bhavadiṭṭhi), (meaning that something) exists and remains forever, and also (refers to) the continuity based on the enjoyment of becoming.
Vì ‘nó hiện hữu, nó tồn tại mãi mãi’ nên kiến chấp về hữu (bhavadiṭṭhi) là hữu (bhavo) do sự lược bỏ hậu tố, và cũng do sự vận hành theo cách hưởng vị hữu.
Iminā nayena vibhavataṇhāti ettha attho veditabbo.
In this way, the meaning of craving for non-becoming (vibhavataṇhā) should be understood here.
Theo cách này, ý nghĩa của ái phi hữu (vibhavataṇhā) cũng nên được hiểu ở đây.
Vibhavati ucchijjati vinassatīti evaṃ pavattā diṭṭhi vibhavo uttarapadalopena.
"Non-becoming" (vibhava) here, through the elision of the latter word, is the view that (something) ceases, is cut off, and perishes.
Kiến chấp vận hành theo cách ‘nó không hiện hữu, nó bị đoạn diệt, nó bị hủy hoại’ là phi hữu (vibhavo) do sự lược bỏ hậu tố.
Evaṃ tāni aṭṭhārasāti yā cha kāmataṇhā, cha bhavataṇhā, cha vibhavataṇhā vuttā, etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni taṇhāpaccayo.
Thus these eighteen (evaṃ tāni aṭṭhārasā) refers to the six cravings for sensual pleasures, the six cravings for becoming, and the six cravings for non-becoming that have been stated; these eighteen modes of craving are the condition for craving.
Như vậy, mười tám loại này (Evaṃ tāni aṭṭhārasā) là sáu loại ái dục (kāmataṇhā), sáu loại ái hữu (bhavataṇhā), sáu loại ái phi hữu (vibhavataṇhā) đã được nói đến; đây là mười tám loại hành vi của ái (taṇhāvicaritāni), là duyên cho ái.
Ajjhattanti sakasantatiyaṃ.
Internally (ajjhattaṃ) means within one's own continuum.
Nội phần (Ajjhattaṃ) là trong dòng tương tục của tự thân.
Bahiddhāti tato bahiddhā.
Externally (bahiddhā) means outside of that.
Ngoại phần (Bahiddhā) là bên ngoài đó.
Atītārammaṇāni vā hontu itarārammaṇāni vā, sayaṃ pana atītāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni.
Whether the objects are past or other objects, the thirty-six modes of craving themselves are past.
Dù là đối tượng quá khứ hay đối tượng khác, tự thân ba mươi sáu loại hành vi của ái đã qua (atītāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni).
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two pairs of terms.
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách này.
‘‘Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritānī’’tiādinā sambandho.
The connection is with "one hundred and eight modes of craving" and so on.
Nó liên hệ với câu ‘‘một trăm lẻ tám loại hành vi của ái’’ (Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritānī) v.v...
Idāni aparenapi pakārena aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritāni dassetuṃ ‘‘ajjhattikassā’’tiādimāha.
Now, to show the one hundred and eight modes of craving in another way, he states "regarding the internal" (ajjhattikassa) and so on.
Bây giờ, để trình bày một trăm lẻ tám loại hành vi của ái theo một cách khác, Ngài nói ‘‘đối với nội phần’’ (ajjhattikassā) v.v...
Tattha ajjhattikassāti ajjhattikakhandhapañcakaṃ.
Therein, "regarding the internal" refers to the five internal aggregates.
Ở đó, đối với nội phần (ajjhattikassā) là năm uẩn nội phần.
Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ.
Indeed, this genitive case is used in the sense of application.
Thật vậy, đây là cách nói sở hữu cách (sāmivacanaṃ) theo nghĩa sử dụng (upayogatthe).
Upādāyāti gahetvā.
Taking up (upādāya) means having grasped.
Nắm giữ (Upādāya) là nắm lấy.
Asmīti hotīti yadetaṃ ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya taṇhāmānadiṭṭhivasena samudāyaggāhato asmīti gāho hoti, tasmiṃ satīti attho.
"There is 'I am'" (asmīti hoti) means that when, having taken up these five internal aggregates, there is a grasping of "I am" through the grasping of the totality by way of craving, conceit, and wrong view, then that state exists.
Có sự chấp ‘‘tôi là’’ (Asmīti hotī) có nghĩa là khi có sự nắm giữ năm uẩn nội phần này, do sự nắm giữ toàn bộ theo cách ái, mạn, tà kiến, thì có sự chấp ‘‘tôi là’’.
Idha pana rūpādiārammaṇavasena attho veditabbo.
Here, however, the meaning should be understood by way of objects such as form.
Ở đây, ý nghĩa nên được hiểu theo cách là đối tượng sắc v.v...
Itthamasmīti hotīti khattiyādīsu ‘‘idaṃpakāro aha’’nti evaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena hotīti attho.
"There is 'I am thus'" (itthamasmīti hoti) means that there is a perception of "I am of this kind" with regard to Khattiyas and others, by way of craving, conceit, and wrong view.
Có sự chấp ‘‘tôi là như thế này’’ (Itthamasmīti hotī) có nghĩa là trong các giai cấp Sát-đế-lợi v.v..., có sự chấp ‘‘tôi là người như thế này’’ theo cách ái, mạn, tà kiến.
Idaṃ tāva anupanidhāya gahaṇaṃ.
This is a grasping without comparison.
Đây là sự chấp không so sánh.
Evamādīnīti ādi-saddena ‘‘evamasmi, aññathāsmi, ahaṃ bhavissaṃ, itthaṃ bhavissaṃ, evaṃ bhavissaṃ, aññathā bhavissaṃ, asasmi, satasmi, ahaṃ siyaṃ, itthaṃ siyaṃ, evaṃ siyaṃ, aññathā siyaṃ, apāhaṃ siyaṃ, apāhaṃ itthaṃ siyaṃ, apāhaṃ evaṃ siyaṃ, apāhaṃ aññathā siya’’nti etesaṃ saṅgaho.
"Such as these" (evamādīni) means that the word "such" (ādi) encompasses "I am thus, I am otherwise, I shall be, I shall be thus, I shall be in such a way, I shall be otherwise, I am eternal, I am non-eternal, I might be, I might be thus, I might be in such a way, I might be otherwise, may I not be, may I not be thus, may I not be in such a way, may I not be otherwise."
Những loại như thế này (Evamādīni): với từ v.v... (ādi), bao gồm ‘‘tôi là như vậy, tôi là khác, tôi sẽ là, tôi sẽ là như thế này, tôi sẽ là như vậy, tôi sẽ là khác, tôi không là, tôi có là, tôi có thể là, tôi có thể là như thế này, tôi có thể là như vậy, tôi có thể là khác, tôi có thể không là, tôi có thể không là như thế này, tôi có thể không là như vậy, tôi có thể không là khác’’.
Upanidhāya gahaṇampi duvidhaṃ samato asamato vāti taṃ dassetuṃ ‘‘evamasmi, aññathāsmī’’ti ca vuttaṃ.
To show that grasping by comparison is also twofold, equal and unequal, it is stated "I am thus" and "I am otherwise."
Sự chấp có so sánh cũng có hai loại: tương đồng và không tương đồng. Để trình bày điều đó, Ngài cũng nói ‘‘tôi là như vậy, tôi là khác’’.
Tattha evamasmīti idaṃ samato upanidhāya gahaṇaṃ, yathā ayaṃ khattiyo, evaṃ ahamasmīti attho.
Therein, "I am thus" (evamasmīti) is grasping by comparison as equal, meaning "just as this Khattiya is, so am I."
Ở đó, tôi là như vậy (evamasmī) là sự chấp có so sánh tương đồng, có nghĩa là ‘‘tôi là như vị Sát-đế-lợi này’’.
Aññathāsmīti idaṃ pana asamato gahaṇaṃ, yathāyaṃ khattiyo tato aññathā ahaṃ hīno vā adhiko vāti attho.
"I am otherwise" (aññathāsmīti), however, is grasping by comparison as unequal, meaning "just as this Khattiya is, I am otherwise, either inferior or superior."
Còn tôi là khác (aññathāsmī) là sự chấp không tương đồng, có nghĩa là ‘‘tôi thấp kém hơn hoặc cao hơn vị Sát-đế-lợi này’’.
Imāni tāva paccuppannavasena cattāri taṇhāvicaritāni.
These are four modes of craving by way of the present.
Đây là bốn loại hành vi của ái theo cách hiện tại.
Bhavissantiādīni pana cattāri anāgatavasena vuttāni, tesaṃ purimacatukke vuttanayeneva attho veditabbo.
"I shall be" (bhavissaṃ) and so on are four stated by way of the future, and their meaning should be understood in the same way as stated for the preceding four.
Còn tôi sẽ là (bhavissaṃ) v.v... là bốn loại được nói đến theo cách vị lai, ý nghĩa của chúng nên được hiểu theo cách đã nói trong nhóm bốn loại trước.
Asasmīti sassato asmi, niccassetaṃ adhivacanaṃ.
"I am eternal" (asasmīti) means "I am permanent"; this is a designation for the eternal.
Tôi không là (asasmī) là tôi là thường hằng, đây là từ đồng nghĩa của thường (nicca).
Satasmīti asassato asmi, aniccassetaṃ adhivacanaṃ.
"I am non-eternal" (satasmīti) means "I am impermanent"; this is a designation for the non-eternal.
Tôi có là (satasmī) là tôi là không thường hằng, đây là từ đồng nghĩa của vô thường (anicca).
Iti imāni dve sassatucchedavasena vuttāni.
Thus, these two are stated by way of eternalism and annihilationism.
Như vậy, hai điều này được nói đến theo cách thường kiến và đoạn kiến.
Ito parāni siyantiādīni cattāri saṃsayaparivitakkavasena vuttāni, tāni purimacatukke vuttanayena atthato veditabbāni.
Beyond these, "I might be" (siyaṃ) and so on are four stated by way of doubt and wavering; their meaning should be understood conceptually in the same way as stated for the preceding four.
Từ đây trở đi, bốn điều có thể là (siyaṃ) v.v... được nói đến theo cách nghi ngờ và suy xét, chúng nên được hiểu về ý nghĩa theo cách đã nói trong nhóm bốn loại trước.
Apāhaṃ siyantiādīni pana cattāri ‘‘api nāmāhaṃ bhaveyya’’nti evaṃ patthanākappanavasena vuttāni, tānipi purimacatukke vuttanayeneva veditabbāni.
"May I not be" (apāhaṃ siyaṃ) and so on are four stated by way of aspiration, "may I truly be," and so on; these too should be understood in the same way as stated for the preceding four.
Còn bốn điều tôi có thể không là (apāhaṃ siyaṃ) v.v... được nói đến theo cách mong ước và suy đoán ‘‘có thể nào tôi sẽ hiện hữu’’ như vậy, chúng cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong nhóm bốn loại trước.
Evametesu –
Thus, among these:
Như vậy, trong những điều này –
Ete hi sassatucchedavasena vuttā dve diṭṭhisīsā nāma, ‘‘asmi, bhavissaṃ siyaṃ, apāhaṃ siya’’nti ete cattāro suddhasīsā nāma, ‘‘itthamasmī’’tiādayo tayo tayoti dvādasa sīsamūlakā nāmāti veditabbaṃ.
Indeed, the two stated by way of eternalism and annihilationism are called the chief views (diṭṭhisīsā). The four "I am, I shall be, I might be, may I not be" are called the pure chiefs (suddhasīsā). The twelve, three by three, such as "I am thus" and so on, are called the chief roots (sīsamūlakā).
Thật vậy, hai điều này được nói đến theo cách thường kiến và đoạn kiến được gọi là đầu kiến chấp (diṭṭhisīsā), bốn điều ‘‘tôi là, tôi sẽ là, tôi có thể là, tôi có thể không là’’ được gọi là đầu thuần túy (suddhasīsā), mười hai điều ‘‘tôi là như thế này’’ v.v... ba ba như vậy được gọi là đầu gốc (sīsamūlakā) nên được hiểu.
Idha pāḷiyaṃ rūpārammaṇādivasena taṇhā āgatāti āha ‘‘ajjhattikarūpādinissitānī’’ti.
Here, he states "dependent on internal forms and so on" (ajjhattikarūpādinissitāni) because craving appears in the Pali text by way of objects such as form.
Ở đây, trong kinh tạng, ái được đề cập theo cách là đối tượng sắc v.v... nên Ngài nói ‘‘nương tựa vào sắc nội phần v.v...’’ (ajjhattikarūpādinissitānī).
Aṭṭhārasa taṇhāvicaritānīti ānetvā sambandho.
The connection is established by bringing together "eighteen modes of craving."
Liên hệ với câu ‘‘mười tám loại hành vi của ái’’.
Iminā asmīti iminā abhisekasenāpaccādinā ‘‘khattiyo aha’’nti mūlabhāvato ‘‘asmī’’ti hoti.
"By this 'I am'" (iminā asmīti) means that by this (state), such as being a consecration or a general, there arises the fundamental state of "I am a Khattiya" (khattiyo ahaṃ), hence "I am."
Với điều này, tôi là (Iminā asmī): với sự tấn phong, chức vụ tướng lĩnh v.v... này, ‘‘tôi là Sát-đế-lợi’’ do là trạng thái gốc nên có sự chấp ‘‘tôi là’’.
Sesaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same way as previously stated.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trước đây.
Saṅgaheti taṇhāya yathāvuttavibhāgassa saṃkhipanavasena saṅgaṇhane kariyamāne.
In brief (saṅgahe) means when the stated division of craving is summarized and collected.
Trong sự tóm lược (Saṅgahe) là khi thực hiện sự tóm lược theo cách tóm tắt sự phân loại ái đã nói.
‘‘Chayime, bhikkhave, taṇhākāyā’’tiādi niddeso.
The explanation (niddeso) is "Monks, there are these six groups of craving" and so on.
‘‘Này các Tỳ-khưu, có sáu thân ái này’’ v.v... là sự trình bày (niddeso).
‘‘Rūpe taṇhā rūpataṇhā’’tiādi niddesattho.
The meaning of the explanation (niddesattho) is "craving for form is form-craving" and so on.
‘‘Ái trong sắc là sắc ái’’ v.v... là ý nghĩa của sự trình bày (niddesattho).
‘‘Kāmarāgabhāvenā’’tiādiko, ‘‘ajjhattikassupādāyā’’tiādiko ca niddesavitthāro.
The elaboration of the explanation (niddesavitthāro) is "by way of sensual passion" and so on, and "taking up the internal" and so on.
‘‘Do trạng thái tham dục’’ v.v... và ‘‘do nắm giữ nội phần’’ v.v... là sự trình bày chi tiết (niddesavitthāro).
‘‘Rūpādīsu ārammaṇesu chaḷevā’’tiādiko saṅgaho.
The summary (saṅgaho) is "there are only six with regard to objects such as form" and so on.
‘‘Trong các đối tượng sắc v.v... chỉ có sáu’’ v.v... là sự tóm lược (saṅgaho).
Yasmā cakkhudvārādīsu ekekasmiṃ dvāre uppajjanakaviññāṇāni viya anekā eva vedanā, tasmā tā rāsivasena ekajjhaṃ gahetvā ‘‘cha vedanākāyā’’ti vuttanti āha ‘‘vedanāsamūhā’’ti.
Just as there are many consciousnesses arising at each of the eye-door and other doors, so too are there many feelings. Therefore, taking them collectively, he states "groups of feeling" (vedanāsamūhā), meaning that they are taken as a heap.
Vì có nhiều thọ (vedanā) như các thức (viññāṇa) phát sinh ở từng căn môn mắt v.v..., nên Ngài đã tập hợp chúng lại thành một khối theo cách nhóm và nói ‘‘sáu thân thọ’’ (cha vedanākāyā). Vậy nên Ngài nói ‘‘các nhóm thọ’’ (vedanāsamūhā).
Nissayabhāvena uppattidvārabhāvena nānāpaccayā honti cakkhudhātuādayo, tā kucchinā dhārentiyo viya posentiyo viya ca hontīti tāsaṃ mātusadisatā vuttā.
The eye-element and so on are various conditions by way of being a support and by way of being a door of arising. Since they hold them as if in a womb and nourish them as if mothers, their mother-like quality is stated.
Các giới nhãn v.v... là các duyên khác nhau theo cách là trạng thái nương tựa, trạng thái cửa phát sinh, và chúng giống như đang mang thai, đang nuôi dưỡng nên được nói là giống như mẹ của chúng.
Cakkhusamphassahetūti nissayādicakkhusamphassapaccayā.
Due to eye-contact (cakkhusamphassahetū) means conditioned by eye-contact as a support and so on.
Do xúc mắt (Cakkhusamphassahetū) là do duyên xúc mắt, là duyên nương tựa v.v...
Ayanti ayaṃ vedanā ‘‘cakkhusamphassajā vedanā’’tiādinā sādhāraṇato vuttā.
This (ayaṃ) feeling is stated generally as "feeling born of eye-contact" and so on.
Điều này (Ayaṃ) là thọ này được nói chung là ‘‘thọ do xúc mắt’’ v.v...
Etthāti etasmiṃ vedanāpade.
Here (ettha) means in this term "feeling."
Ở đây (Etthā) là trong từ thọ này.
Sabbasaṅgāhikāti kusalākusalavipākakiriyānaṃ vasena sabbasaṅgāhikā.
All-inclusive (sabbasaṅgāhikā) means all-inclusive by way of wholesome, unwholesome, resultant, and functional states.
Bao gồm tất cả (Sabbasaṅgāhikā) là bao gồm tất cả theo cách thiện, bất thiện, dị thục và duy tác.
Evaṃ vibhaṅge āgatanayena sādhāraṇato vatvāpi idhādhippetavedanameva dassetuṃ ‘‘vipākavasena panā’’tiādimāha.
Although stated generally in this way, in accordance with the method found in the Vibhaṅga, he then states "however, by way of result" (vipākavasena pana) and so on, to indicate the specific feeling intended here.
Sau khi nói chung theo cách đã được đề cập trong Vibhaṅga như vậy, để chỉ ra thọ được đề cập ở đây, Ngài nói ‘‘còn theo cách dị thục’’ (vipākavasena panā) v.v...
Cakkhumhi samphassoti cakkhumhi nissayabhūte uppannaphasso.
Contact in the eye (cakkhumhi samphasso) means contact arisen dependent on the eye.
Xúc ở mắt (Cakkhumhi samphasso) là xúc phát sinh ở mắt, là nơi nương tựa.
Esa nayo sesesu.
The same method applies to the rest.
Cách này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Yasmā cakkhādīni visuddhimagge khandhaniddese lakkhaṇādivibhāgato, āyatananiddese visesato, sāmaññato ca saddatthadassanādivasena vibhāvitāni, tasmā ‘‘yaṃ vattabbaṃ…pe… vuttamevā’’ti āha.
Since the eyes and so on have been explained in the Visuddhimagga in the section on aggregates by way of characteristics and other divisions, in the section on sense bases specifically, and generally by way of showing the meaning of terms, he states "what needs to be said... has already been said" (yaṃ vattabbaṃ…pe… vuttamevā).
Vì các căn mắt v.v... đã được trình bày trong Visuddhimagga, trong phần trình bày về uẩn theo cách phân loại đặc tính v.v..., trong phần trình bày về xứ một cách đặc biệt, và một cách tổng quát theo cách trình bày ý nghĩa của từ v.v..., nên Ngài nói ‘‘điều cần nói… v.v… đã nói rồi’’ (yaṃ vattabbaṃ…pe… vuttamevā).
Namanalakkhaṇanti ārammaṇābhimukhaṃ hutvā namanasabhāvaṃ tena vinā appavattanato.
Characteristic of bending (namanalakkhaṇaṃ) means the nature of bending towards an object, since it does not arise without it.
Đặc tính nghiêng về (Namanalakkhaṇaṃ) là bản chất nghiêng về đối tượng, vì không có điều đó thì không vận hành.
Ruppanalakkhaṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
The characteristic of being crushed (ruppanalakkhaṇaṃ) has already been stated below.
Đặc tính bị biến hoại (Ruppanalakkhaṇaṃ) đã được nói ở dưới.
Vedanākkhandho pana ekāva vedanā.
The aggregate of feeling (vedanākkhandho) is, however, feeling alone.
Còn thọ uẩn (Vedanākkhandho) chỉ là một thọ.
Sabbadubbalacittāni nāma pañcaviññāṇāni.
All weak consciousnesses (sabbadubbalacittāni) refer to the five consciousnesses.
Tất cả các tâm yếu ớt (Sabbadubbalacittāni) là năm thức.
Nanu tattha jīvitacittaṭṭhitiyo ca santīti?
Are there not also life-faculty and consciousness-persistence among them?
Chẳng phải ở đó cũng có các tâm sống và tâm tồn tại sao?
Saccaṃ, tāsaṃ pana kiccaṃ na tathā pākaṭaṃ, yathā cetanādīnanti te evettha pāḷiyaṃ uddhaṭā.
True, but their function is not as evident as that of volition and others, and so these are specifically mentioned in the Pali text here.
Đúng vậy, nhưng chức năng của chúng không rõ ràng như tác ý v.v..., nên chỉ những điều đó mới được đề cập trong kinh tạng ở đây.
Yena mahantapātubhāvādinā kāraṇena.
By which reason (yena kāraṇena) refers to the reason of great manifestation and so on.
Do nguyên nhân (Yena) là do nguyên nhân của sự hiện rõ lớn v.v...
Etthāti etasmiṃ mahābhūtaniddese.
Here (ettha) means in this explanation of the great elements.
Ở đây (Etthā) là trong phần trình bày về đại yếu tố này.
Añño vinicchayanayoti ‘‘vacanatthato kalāpato’’tiādinā lakkhaṇādinicchayato añño vinicchayanayo.
Another method of ascertainment (añño vinicchayanayo) refers to another method of ascertainment apart from the ascertainment of characteristics and so on, such as "by the meaning of the word, by the cluster" and so on.
Một phương pháp quyết định khác (Añño vinicchayanayo) là một phương pháp quyết định khác với sự quyết định về đặc tính v.v... theo cách ‘‘từ ý nghĩa của từ, từ nhóm’’ v.v...
Nanu so catudhātuvavatthāne vutto, na rūpakkhandhaniddeseti?
But was it not stated in the definition of the four elements, not in the explanation of the aggregate of form?
Chẳng phải điều đó đã được nói trong sự phân tích bốn đại yếu tố, không phải trong phần trình bày về sắc uẩn sao?
Tattha vuttepi ‘‘catudhātuvavatthāne vuttānī’’ti atidesavasena vuttattā ‘‘rūpakkhandhaniddese vutto’’ti vuttaṃ.
Even though it was stated there, because it was stated by way of referral as "stated in the definition of the four elements," it is said "stated in the explanation of the aggregate of form" (rūpakkhandhaniddese vutto).
Mặc dù đã được nói ở đó, nhưng do được nói theo cách quy chiếu ‘‘đã được nói trong sự phân tích bốn đại yếu tố’’ nên mới nói ‘‘đã được nói trong phần trình bày về sắc uẩn’’ (rūpakkhandhaniddese vutto).
Upādāyāti paṭicca.
Dependent on (upādāya) means conditioned by.
Nương tựa (Upādāya) là do.
Bhūtāni hi paṭicca uppajjamānaṃ upādārūpaṃ ‘‘tāni gahetvā’’ti vuttaṃ avissajjanato.
For the derived form (upādārūpa) that arises conditioned by the elements, it is said "taking them" (tāni gahetvā) because it is not relinquished.
Thật vậy, sắc sở thủ (upādārūpa) phát sinh do nương tựa vào các đại yếu tố (bhūtāni) được nói là ‘‘nắm lấy chúng’’ vì không buông bỏ.
Nissāyātipi eke tesaṃ nissayapaccayabhāvato.
Some also say "supported by" (nissāyātipi eke), because they are the condition of support.
Một số người cũng nói là nương tựa (Nissāyātipi eke) vì chúng là duyên nương tựa.
Pubbakālakiriyā nāma ekaṃsato aparakālakiriyāpekkhāti pāṭhasesena atthaṃ vadati.
The term "prior action" (pubbakālakiriyā) refers to the meaning derived from the remaining part of the text, "is definitively awaiting subsequent action" (ekaṃsato aparakālakiriyāpekkhā).
"Hành động trong thời gian trước" có nghĩa là hoàn toàn phụ thuộc vào hành động trong thời gian sau, giải thích ý nghĩa bằng cách bổ sung văn bản.
Vibhattivipallāsena vinā eva atthaṃ dassetuṃ ‘‘samūhatthe vā’’tiādi vuttaṃ.
The phrase starting with "or in the sense of a collection" (samūhatthe vā) was stated to show the meaning even without a change in case-ending.
Để chỉ rõ ý nghĩa mà không cần thay đổi cách chia từ, đã nói "hoặc trong nghĩa tập hợp" và vân vân.
Samūhasambandhe sāminiddesena samūhattho dīpitoti taṃ dassento āha ‘‘samūhaṃ upādāyā’’ti.
Since the meaning of a collection is indicated by the possessive case in relation to a collection, explaining that, he said, "referring to the collection" (samūhaṃ upādāyā).
Trong mối quan hệ tập hợp, ý nghĩa tập hợp đã được chỉ rõ bằng cách chỉ định chủ sở hữu; để chỉ rõ điều đó, đã nói "do dựa vào tập hợp".
Dhammasaṅgaṇiyaṃ (dha. sa. 584) āgatanayena ‘‘tevīsatividha’’nti vuttaṃ.
According to the method found in the Dhammasaṅgaṇī, it is stated as "of twenty-three kinds" (tevīsatividhaṃ).
Theo cách đã nói trong Dhammasaṅgaṇī, đã nói "hai mươi ba loại".
Tattha hi hadayavatthu na niddiṭṭhaṃ, ‘‘yaṃ rūpaṃ nissāyā’’ti vā paṭṭhāne (paṭṭhāna. 1.1.8) āgatattā hadayavatthumpi gahetvā jātirūpabhāvena upacayasantatiyo ekato katvā ‘‘tevīsatividha’’nti vuttaṃ.
For there the heart-base (hadayavatthu) is not specified; but because "that material form depending on which" (yaṃ rūpaṃ nissāyā) is stated in the Paṭṭhāna, including the heart-base and combining the accumulating successions (upacayasantatiyo) in the sense of generated material form (jātirūpabhāvena), it is stated as "of twenty-three kinds" (tevīsatividhaṃ).
Ở đó, vật y cứ trái tim không được đề cập, nhưng do đã nói "nương tựa vào sắc pháp nào" trong Paṭṭhāna, nên đã bao gồm cả vật y cứ trái tim và hợp nhất các sự tăng trưởng và liên tục của các loại sắc pháp, rồi nói "hai mươi ba loại".
Dukkheti ekampi idaṃ bhummavacanaṃ saṃsilesananissayavisayabyāpanavasena attānaṃ bhinditvā viniyogaṃ gacchatīti ‘‘catūhi kāraṇehī’’tiādi vuttaṃ.
The locative case ending "in suffering" (dukkhe) itself, being one, divides itself and applies in the sense of contact, support, and pervasion, hence it is stated, "by four causes" (catūhi kāraṇehi) and so forth.
Ở đây, từ "trong khổ" này, một từ ở cách định sở, tự phân chia và được sử dụng theo cách liên kết, nương tựa, và bao trùm, nên đã nói "bằng bốn nguyên nhân" và vân vân.
Ekopi hi vibhattiniddeso anekadhā viniyogaṃ gacchati yathā taddhitatthe uttarapadasamāhāreti.
For even a single case-ending designation applies in many ways, just as in the sense of taddhita, it is a compound of the latter word.
Một cách chia từ cũng được sử dụng theo nhiều cách, giống như trong "tập hợp các từ sau" trong nghĩa taddhita.
Tanti aññāṇaṃ.
That (taṃ) is ignorance.
Đó là vô minh.
Dukkhasaccanti hadayavatthulakkhaṇaṃ dukkhasaccaṃ.
The suffering truth (dukkhasaccaṃ) is the suffering truth characterized by the heart-base.
Khổ đế là khổ đế có đặc tính vật y cứ trái tim.
Assāti aññāṇassa.
Of that (assa) means of ignorance.
Của nó là của vô minh.
Nissayapaccayabhāvenāti purejātanissayabhāvena.
As a support condition (nissayapaccayabhāvena) means as a pre-nascent support.
Theo cách là duyên nương tựa là theo cách là duyên nương tựa sinh trước.
Sahajātanissayapaccayabhāvena pana taṃsahajātā phassādayo vattabbā.
As a co-existent support condition, however, feeling and so forth co-existent with it should be stated.
Tuy nhiên, theo cách là duyên nương tựa đồng sinh, thì cần phải nói đến các xúc và vân vân đồng sinh với nó.
Ārammaṇapaccayabhāvena dukkhasaccaṃ assa ārammaṇanti yojanā.
As an object condition, the suffering truth is its object – thus is the connection.
Theo cách là duyên đối tượng, khổ đế là đối tượng của nó, đó là sự liên kết.
Dukkhasaccanti upayogaekavacanaṃ.
Suffering truth (dukkhasaccaṃ) is a singular usage.
Khổ đế là số ít ở cách dụng cụ.
Etanti aññāṇaṃ.
This (etaṃ) is ignorance.
Cái này là vô minh.
Tassāti dukkhasaccassa.
Of that (tassā) means of the suffering truth.
Của đó là của khổ đế.
‘‘Paṭicchādetī’’ti ettha vuttaṃ paṭicchādanākāraṃ dassetuṃ ‘‘yāthāvā’’tiādi vuttaṃ.
To show the manner of concealing mentioned in "conceals" (paṭicchādetī), it is stated, "the actual nature" (yāthāvā) and so forth.
Để chỉ rõ cách che đậy đã nói trong "che đậy", đã nói "chân thật" và vân vân.
Ñāṇavippayuttacittenapi ekadesena yāthāvato lakkhaṇapaṭivedho hotiyevāti ‘‘yāthāvalakkhaṇapaṭivedhanivāraṇenā’’ti vatvā ‘‘ñāṇapavattiyā cettha appadānenā’’ti vuttanti vadanti.
They say that even with a consciousness disconnected from knowledge, there is indeed a partial penetration of the actual nature, so having said, "by preventing the penetration of the actual nature" (yāthāvalakkhaṇapaṭivedhanivāraṇenā), it is stated, "and by not providing for the occurrence of knowledge here" (ñāṇapavattiyā cettha appadānenā).
Họ nói rằng ngay cả với tâm không tương ưng với trí tuệ, sự thấu hiểu đặc tính chân thật cũng có thể xảy ra ở một phần nào đó, nên sau khi nói "bằng cách ngăn cản sự thấu hiểu đặc tính chân thật", đã nói "và ở đây, bằng cách không cho phép trí tuệ phát sinh".
Purimaṃ pana paṭivedhañāṇuppattiyā nisedhakathādassanaṃ, pacchimaṃ anubodhañāṇuppattiyā.
The former, however, shows the negation of the arising of penetrating knowledge, the latter, of apprehending knowledge.
Tuy nhiên, điều đầu tiên là chỉ ra sự ngăn cản sự phát sinh của trí tuệ thấu hiểu, còn điều sau là sự phát sinh của trí tuệ nhận biết.
Evamettha attho veditabbo.
Thus, the meaning here should be understood.
Ý nghĩa ở đây cần được hiểu như vậy.
Etthāti dukkhasacce.
Here (ettha) means in the suffering truth.
Ở đây là trong khổ đế.
Sahajātassa aññāṇassa samudayasaccaṃ vatthu hoti nissayapaccayabhāvatoti vuttaṃ ‘‘vatthuto’’ti.
It is stated "from the base" (vatthuto) because the origin truth is the base for co-existent ignorance in the sense of a support condition.
Vật y cứ là tập đế của vô minh đồng sinh theo cách là duyên nương tựa, nên đã nói "từ vật y cứ".
Ārammaṇatoti ārammaṇapaccayabhāvena.
From the object (ārammaṇato) means in the sense of an object condition.
Từ đối tượng là theo cách là duyên đối tượng.
Yasmā samudayasaccaṃ aññāṇassa ārammaṇaṃ hoti, tasmā ‘‘dukkhasamudaye aññāṇa’’nti vuttanti attho.
The meaning is that since the origin truth is the object of ignorance, it is stated, "ignorance in the origin of suffering" (dukkhasamudaye aññāṇaṃ).
Vì tập đế là đối tượng của vô minh, nên đã nói "vô minh trong khổ tập"; đó là ý nghĩa.
Paṭicchādanaṃ dukkhasacce vuttanayameva ekeneva kāraṇena itaresaṃ tiṇṇaṃ asambhavato, kiṃ pana etaṃ ekaṃ kāraṇanti āha ‘‘paṭicchādanato’’ti.
The concealment is in the same manner as stated for the suffering truth, since the other three are impossible by a single cause. What then is this single cause? He says, "from concealment" (paṭicchādanato).
Sự che đậy là cùng một cách đã nói trong khổ đế, vì ba điều còn lại không thể xảy ra chỉ với một nguyên nhân; vậy nguyên nhân duy nhất này là gì? Đã nói "từ sự che đậy".
Idaṃ vitthārato vibhāvetuṃ ‘‘nirodhapaṭipadānaṃ hī’’tiādi vuttaṃ.
To elaborate on this, it is stated, "for of the cessation and the path" (nirodhapaṭipadānaṃ hī) and so forth.
Để giải thích điều này một cách chi tiết, đã nói "vì sự diệt và con đường" và vân vân.
Tadārabbhāti taṃ ārabbha taṃ ārammaṇaṃ katvā.
Based on that (tadārabbhā) means taking that as an object.
Do dựa vào đó có nghĩa là dựa vào đó, lấy đó làm đối tượng.
Pacchimañhi saccadvayanti nirodho maggo.
Indeed, the latter two truths (pacchimañhi saccadvayaṃ) are cessation and the path.
Hai đế sau là diệt và đạo.
Tañhi nayagambhīrattā.
For they are profound in their way.
Vì chúng sâu xa về phương pháp.
Duddasanti saṇhasukhumadhammattā sabhāveneva gambhīratāya duddasaṃ duviññeyyaṃ duravaggāhaṃ.
Difficult to see (duddasaṃ) means difficult to see, difficult to comprehend, difficult to grasp due to their subtle and refined nature, and their inherent profundity.
Khó thấy là do bản chất vi tế, sâu xa, nên khó thấy, khó hiểu, khó nắm bắt.
Tatthāti purime saccadvaye.
Therein (tatthā) means in the former two truths.
Ở đó là trong hai đế trước.
Andhabhūtanti andhakārabhūtaṃ.
Blind (andhabhūtaṃ) means enveloped in darkness.
Mù quáng là như bóng tối.
Na pavattati ārammaṇaṃ kātuṃ na visahati.
Does not proceed (na pavattati) means is not capable of taking as an object.
Không phát sinh có nghĩa là không thể làm đối tượng.
Vacanīyattenāti vācakabhāvena tathā upaṭṭhānato.
By being describable (vacanīyattenā) means by being a designation, and by appearing as such.
Do đáng được gọi là do bản chất là lời nói, và do xuất hiện như vậy.
Sabhāvalakkhaṇassa duddasattāti pīḷanādiāyūhanādivasena ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ samudayo’’ti (ma. ni. 484; 3.104) yāthāvato sabhāvalakkhaṇassa duddasattā duviññeyyattā purimadvayaṃ gambhīraṃ.
Because the inherent characteristic is difficult to see (sabhāvalakkhaṇassa duddasattā) means because the inherent characteristic, such as the nature of oppression (pīḷana) or accumulation (āyūhanā), is difficult to see, difficult to comprehend, in the sense of "this is suffering, this is the origin" (idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ samudayo), the former two are profound (gambhīraṃ).
Do khó thấy đặc tính bản chất là do khó thấy, khó hiểu đặc tính bản chất chân thật, như "đây là khổ, đây là tập" theo cách bị áp bức và tích lũy, nên hai đế trước là sâu xa.
Tatthāti purimasmiṃ saccadvaye.
Therein (tatthā) means in the former two truths.
Ở đó là trong hai đế trước.
Vipallāsaggāhavasena pavattatīti subhādiviparītaggāhānaṃ paccayabhāvavasena aññāṇaṃ pavattati.
Proceeds by way of perverted apprehension (vipallāsaggāhavasena pavattatī) means ignorance proceeds by being a condition for perverse apprehensions such as beauty and so forth.
Phát sinh theo cách chấp thủ sai lầm có nghĩa là vô minh phát sinh theo cách là duyên cho các chấp thủ sai lầm về sự thanh tịnh và vân vân.
Idāni ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādīsu pakārantarenapi atthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the meaning in another way regarding "ignorance in suffering" and so forth, "furthermore" (apicā) and so forth is stated.
Bây giờ, để chỉ rõ ý nghĩa của "vô minh trong khổ" và vân vân theo một cách khác, đã nói "hơn nữa" và vân vân.
Tattha dukkheti ettāvatāti ‘‘aññāṇanti vuccamānāya avijjāya dukkhe’’ti ettakena.
Therein, by this much of "in suffering" (dukkheti ettāvatā) means by this much: "in suffering, of the ignorance which is called avijjā."
Ở đó, "trong khổ, chừng đó" có nghĩa là "trong khổ của vô minh được gọi là vô minh", chừng đó.
Saṅgahatoti samodhānato.
By inclusion (saṅgahato) means by collection.
Về mặt bao gồm là về mặt tổng hợp.
Kiccatoti asampaṭivedhakiccato.
By function (kiccato) means by the function of non-penetration.
Về mặt chức năng là về mặt chức năng không thấu hiểu.
Aññāṇamivāti visayasabhāvaṃ yāthāvato paṭivijjhituṃ appadānakiccamiva.
Like ignorance (aññāṇamivā) means like the function of not providing for the penetration of the inherent nature of the object as it is.
Như vô minh là như chức năng không cho phép thấu hiểu bản chất đối tượng một cách chân thật.
‘‘Dukkhe’’tiādinā tattha avijjā pavattati, visesato niddiṭṭhaṃ hotīti katvā sabbattheva tathā avisiṭṭhasabhāvadassanaṃ idanti dassetuṃ ‘‘avisesato panā’’tiādi vuttaṃ.
To show that avijjā proceeds there by "in suffering" and so forth, and is specifically designated, but that this refers to the showing of its undifferentiated nature everywhere, it is stated, "but in an unspecific way" (avisesato panā) and so forth.
Sau khi nói "vô minh phát sinh ở đó" bằng cách "trong khổ" và vân vân, và được chỉ rõ một cách đặc biệt, để chỉ rõ rằng đây là sự chỉ ra bản chất không đặc biệt ở khắp mọi nơi, đã nói "tuy nhiên, một cách không đặc biệt" và vân vân.
Khaṇikanirodhassa idha anadhippetattā ayujjamānattā virāgaggahaṇato ca avijjādīnaṃ paṭipakkhavasena paṭibāhanaṃ idha ‘‘nirodho’’ti adhippeto, so ca nesaṃ sabbaso anuppajjanamevāti āha ‘‘nirodho hotīti anuppādo hotī’’ti.
Since momentary cessation is not intended here and is unsuitable, and cessation refers to dispassion, the opposition to avijjā and so forth by way of repelling is what is intended here by "cessation"; and that means their complete non-arising. Therefore, he says, "cessation occurs means non-arising occurs" (nirodho hotīti anuppādo hotī).
Vì sự diệt sát na không được đề cập ở đây, không phù hợp, và do sự nắm bắt sự ly tham, nên sự ngăn chặn vô minh và vân vân theo cách đối nghịch được hiểu là "diệt" ở đây, và đó chính là sự không phát sinh hoàn toàn của chúng, nên đã nói "diệt có nghĩa là không phát sinh".
‘‘Avijjā nirujjhati etthāti avijjānirodho, saṅkhārā nirujjhanti etthāti saṅkhāranirodho’’ti evaṃ sabbehi etehi nirodhapadehi nibbānassa desitattā daṭṭhabbā.
It should be seen that Nibbāna is taught by all these terms of cessation, such as "where avijjā ceases, that is the cessation of avijjā; where saṅkhārā cease, that is the cessation of saṅkhārā."
Cần hiểu rằng Niết Bàn được chỉ ra bằng tất cả các từ "diệt" này, như "vô minh diệt ở đây, nên là vô minh diệt; các hành diệt ở đây, nên là hành diệt".
Tenāha ‘‘nibbānaṃ hī’’tiādi.
Therefore, he said, "for Nibbāna" (nibbānaṃ hī) and so forth.
Do đó, đã nói "vì Niết Bàn" và vân vân.
Vaṭṭavivaṭṭanti vaṭṭañca vivaṭṭañca.
The round and its reverse (vaṭṭavivaṭṭaṃ) means both the round (saṃsāra) and its reverse.
Luân hồi và Niết Bàn là luân hồi và Niết Bàn.
‘‘Dvādasahī’’ti idaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ ‘‘anulomato dvādasahi padehi vaṭṭaṃ, paṭilomato dvādasahi vivaṭṭaṃ idha dassita’’nti.
"By twelve" (dvādasahī) is to be connected individually: "the round is shown here by twelve terms in direct order, and its reverse by twelve in reverse order."
"Bằng mười hai" cần được liên kết riêng lẻ: "luân hồi được chỉ ra ở đây bằng mười hai nhân duyên theo chiều thuận, và Niết Bàn bằng mười hai nhân duyên theo chiều nghịch".
3. Micchā paṭipajjati etāyāti micchāpaṭipadā, vaṭṭagāmimaggo dukkhāvahattā.
It is called wrong path (micchāpaṭipadā) because one practices wrongly by it, it is the path leading to the round of existence, bringing suffering.
3. "Đi sai đường" là tà đạo, con đường dẫn đến luân hồi, vì nó mang lại khổ đau.
Taṃ micchāpaṭipadaṃ.
That wrong path (micchāpaṭipadaṃ).
Đó là tà đạo.
Tenāha ‘‘aniyyānikapaṭipadā’’ti.
Therefore, he said, "the non-leading path" (aniyyānikapaṭipadā).
Do đó, đã nói "con đường không dẫn đến giải thoát".
So puññābhisaṅkhāro kathaṃ micchāpaṭipadā hotīti?
How is that meritorious volitional formation (puññābhisaṅkhāro) a wrong path?
Hành thiện đó trở thành tà đạo như thế nào?
Sampattibhave sukhāvahova hotīti adhippāyo.
The intention is that in the existence of attainment, it is only conducive to happiness.
Ý nghĩa là nó chỉ mang lại hạnh phúc trong kiếp sống thành tựu.
Vaṭṭasīsattāti vaṭṭapakkhiyānaṃ uttamaṅgabhāvato.
By being the head of the round (vaṭṭasīsattā) means by being the supreme part of things belonging to the round.
Do là đỉnh của luân hồi là do là phần tối thượng của những gì thuộc về luân hồi.
Antamasoti ukkaṃsapariyantaṃ sandhāya vadati avakaṃsapariyantato.
Even to the utmost limit (antamaso) refers to the highest limit, not the lowest limit.
Thậm chí là nói đến giới hạn cao nhất, từ giới hạn thấp nhất.
‘‘Idaṃ me puññaṃ nibbānādhigamāya paccayo hotū’’ti evaṃ nibbānaṃ patthetvā pavattitaṃ.
Generated with the aspiration for Nibbāna (nibbānaṃ patthetvā pavattitaṃ) thus: "May this merit of mine be a condition for the attainment of Nibbāna."
Được thực hành với ước nguyện Niết Bàn như "công đức này của tôi nguyện là duyên để chứng đắc Niết Bàn".
Paṇṇamuṭṭhidānamattanti sākapaṇṇamuṭṭhidānamattaṃ.
Even a mere gift of a handful of greens (paṇṇamuṭṭhidānamattaṃ) means merely the gift of a handful of leafy vegetables.
Chỉ là nắm lá bố thí là chỉ là nắm lá rau bố thí.
Appatvāti antogadhahetu esa niddeso, apāpetvāti attho.
Appatvā is a description with an implicit cause; the meaning is, "having not reached."
"Appatvā" là một sự giải thích có nội hàm lý do, nghĩa là không đạt được.
Yadaggena vā paṭipajjanato arahattaṃ pattoti vuccati, tadaggena tadāvahā paṭipadāpi pattāti vuccatīti ‘‘appatvā’’ti vuttaṃ.
Or, because one practices to the ultimate (goal) and it is said that arahatta is reached, by that ultimate (goal), the path leading to it is also said to have been reached; therefore, "appatvā" is stated.
Hoặc do thực hành đến mức độ nào mà được gọi là đã đạt A-la-hán, thì đến mức độ đó, con đường dẫn đến cũng được gọi là đã đạt, nên đã nói là "appatvā".
Anulomavasenāti anulomapaṭiccasamuppādavasena.
Anulomavasenā means, according to the progressive dependent origination.
"Anulomavasenā" là theo cách Duyên khởi thuận.
Paṭilomavasenāti etthāpi eseva nayo.
The same principle applies to Paṭilomavasenā.
Ở đây cũng cùng một phương cách đối với "paṭilomavasenā" (theo cách nghịch).
Paṭipadā pucchitāti etena paṭipadā desetuṃ āraddhāti ayampi attho saṅgahito yathāraddhassa atthassa kathetukamyatāpucchāya idhāgatattā.
Paṭipadā pucchitā (the path was asked about); by this, the meaning that "the path was begun to be taught" is also included, as the desire to speak of the intended meaning (of what was begun) is present here through the question.
Với câu "paṭipadā pucchitā" (con đường được hỏi), nghĩa là con đường được bắt đầu thuyết giảng, ý nghĩa này cũng được bao hàm, vì ở đây có sự muốn thuyết giảng ý nghĩa đã được bắt đầu thông qua câu hỏi.
Anulomapaṭiccasamuppādadesanāyampettha byatirekamukhena avijjādinirodhā pana vijjāya sati hoti saṅkhārānaṃ asambhavoti vuttaṃ ‘‘nibbānaṃ bhājita’’nti.
In the teaching of the progressive dependent origination, by way of negation, it is stated that upon the cessation of ignorance, etc., wisdom arises, and formations do not arise. This is said to be "nibbānaṃ bhājitaṃ" (Nibbāna is explained).
Trong việc thuyết giảng Duyên khởi thuận ở đây, qua phương diện phủ định, đã nói "Nibbānaṃ bhājita" (Nibbāna được phân tích) rằng khi vô minh v.v. diệt thì có minh, và các hành không sinh khởi.
Sarūpena pana tāya vaṭṭameva pakāsitaṃ.
However, by its very nature, it (the teaching) has only revealed Saṃsāra.
Tuy nhiên, về bản chất, điều đó chỉ làm sáng tỏ vòng luân hồi (vaṭṭa).
Vakkhati hi pariyosāne ‘‘vaṭṭavivaṭṭameva kathita’’nti.
For at the conclusion, it will state, "Only Saṃsāra and the reversal of Saṃsāra have been taught."
Thật vậy, ở phần kết luận sẽ nói: "Chỉ thuyết giảng về vòng luân hồi và sự thoát ly vòng luân hồi (vaṭṭavivaṭṭa)."
Niyyātaneti nigamane.
Niyyātane means, in the conclusion.
"Niyyātane" là trong phần kết luận.
Phalenāti pattabbaphalena paṭipadāya sampāpakahetuno dassitattā.
Phalenā means, because the path, which is the cause of attainment, is dassitattā (shown) by the fruit to be attained.
"Phalena" (bằng quả) là do "paṭipadāya" (con đường) được "dassitattā" (chỉ ra) như là nhân đưa đến thành tựu.
Yathā hi tividho hetu ñāpako, nibbattako, sampāpakoti, evaṃ tividhaṃ phalaṃ ñāpetabbaṃ, nibbattetabbaṃ, sampāpetabbanti.
Just as there are three kinds of causes—that which makes known, that which produces, and that which brings about—so too, there are three kinds of fruits—that which is to be made known, that which is to be produced, and that which is to be brought about.
Thật vậy, giống như nhân có ba loại: nhân làm cho biết (ñāpaka), nhân sinh khởi (nibbattaka), nhân thành tựu (sampāpaka), thì quả cũng có ba loại: quả cần được làm cho biết, quả cần được sinh khởi, quả cần được thành tựu.
Tasmā pattabbaphalena nibbānena taṃsampāpakahetubhūtāya paṭipadāya dassitattāti attho.
Therefore, the meaning is, because the path, which is the cause of its attainment, is shown by Nibbāna, the fruit to be attained.
Do đó, ý nghĩa là: do Nibbāna, là quả cần đạt được, và con đường, là nhân dẫn đến thành tựu Nibbāna, đã được chỉ ra.
Tenāha ‘‘phalena hetthā’’tiādi.
Hence, it states "phalena hetthā" and so on.
Vì vậy đã nói "phalena hetthā" (quả ở đây) v.v.
Ayaṃ vuccatīti evaṃ nibbānaphalā ayaṃ ‘‘sammāpaṭipadā’’ti vuccati.
Ayaṃ vuccatī means, this path leading to the fruit of Nibbāna is thus called the "Right Path."
"Ayaṃ vuccatī" (điều này được gọi là) là: con đường này, có Nibbāna làm quả, được gọi là "chánh đạo".
Asesavirāgā asesanirodhāti samucchedappahānavasena avijjāya asesavirajjanato asesanirujjhanato ca.
Asesavirāgā asesanirodhā means, due to the complete dispassion towards ignorance and its complete cessation by way of eradication.
"Asesavirāgā asesanirodhā" (do hoàn toàn ly tham, do hoàn toàn đoạn diệt) là do vô minh hoàn toàn ly tham và hoàn toàn đoạn diệt theo cách đoạn diệt tận gốc (samucchedappahāna).
Padadvayenapi anuppādanirodhameva vadati.
Both terms speak of the cessation of non-arising.
Cả hai từ này đều nói về sự đoạn diệt không sinh khởi.
Tañhi nibbānaṃ.
For that is Nibbāna.
Chính điều đó là Nibbāna.
Dutiyavikappe ayaṃ ettha adhippāyo – yena maggena karaṇabhūtena asesanirodho hoti, avijjāya asesanirodho yaṃ āgamma hoti, taṃ maggaṃ dassetunti.
In the second alternative, the intention here is to show that path by means of which there is complete cessation, that path which leads to the complete cessation of ignorance.
Trong trường hợp thứ hai, ý nghĩa ở đây là: để chỉ ra con đường mà nhờ đó, với vai trò là phương tiện, có sự đoạn diệt hoàn toàn, sự đoạn diệt hoàn toàn của vô minh mà nhờ đó có được.
Evañhi satīti evaṃ padabhājanassa nibbānassa padatthe sati.
Evañhi satī means, when the meaning of the word Nibbāna, which is the division of the term, is thus understood.
"Evañhi satī" (khi có điều này) là khi có ý nghĩa từ ngữ của Nibbāna, tức là sự phân tích từ ngữ.
Sānubhāvā paṭipadā vibhattā hotīti avijjāya asesanirodhahetupaṭipadā tattha sātisayasāmatthiyasamāyogato sānubhāvā vibhattā hoti.
Sānubhāvā paṭipadā vibhattā hotī means, the path that is the cause of the complete cessation of ignorance is thereby explained as powerful, due to its connection with extraordinary efficacy.
"Sānubhāvā paṭipadā vibhattā hotī" (con đường có uy lực được phân tích) là con đường là nhân của sự đoạn diệt hoàn toàn vô minh, do sự kết hợp với sức mạnh vượt trội, trở nên có uy lực và được phân tích.
Micchāpaṭipadāgahaṇenettha vaṭṭassapi vibhattattā vuttaṃ ‘‘vaṭṭavivaṭṭameva kathita’’nti.
By including the wrong path here, Saṃsāra is also explained, hence it is stated, "vaṭṭavivaṭṭameva kathita" (Saṃsāra and the reversal of Saṃsāra alone have been taught).
Với sự nắm bắt tà đạo ở đây, vòng luân hồi cũng được phân tích, nên đã nói "vaṭṭavivaṭṭameva kathita" (chỉ thuyết giảng về vòng luân hồi và sự thoát ly vòng luân hồi).
Puññussayasaṅkhāto bhago assa atisayena atthīti bhagavāti ‘‘bhāgyasampannassā’’ti vuttaṃ.
He possesses an abundance of merit, hence he is Bhagavā; thus, it is said "bhāgyasampannassā" (endowed with good fortune).
Vì có phước báu tích lũy (puññussaya) một cách đặc biệt, nên là Bhagavā (Thế Tôn), đã nói "bhāgyasampannassā" (của bậc đầy đủ phước báu).
Sammāti sammadeva yāthāvato, ñāyena kāraṇenāti vuttaṃ hotīti āha ‘‘nayena hetunā’’ti.
Sammā means, rightly, truly, according to the reality, by means of a reason; thus, it is said "nayena hetunā" (by method, by reason).
"Sammā" (chánh) là hoàn toàn đúng như thật, theo lý lẽ, theo nguyên nhân, nên đã nói "nayena hetunā" (bằng phương pháp, bằng nguyên nhân).
Saṃ-saddo ‘‘sāma’’nti iminā samānatthoti āha ‘‘sāmaṃ paccattapurisakārenā’’ti, sayambhuñāṇenāti attho.
The prefix "saṃ-" has the same meaning as "sāmaṃ" (by oneself); thus, it is said "sāmaṃ paccattapurisakārenā" (by one's own individual effort), meaning by self-existent knowledge.
Từ "saṃ" có nghĩa tương đương với "sāmaṃ" (tự mình), nên đã nói "sāmaṃ paccattapurisakārenā" (tự mình bằng sự nỗ lực cá nhân), nghĩa là bằng trí tuệ tự sinh (sayambhuñāṇa).
Sammā, sāmaṃ bujjhi etenāti sambodho vuccati maggañāṇaṃ, ‘‘bujjhati etenā’’ti katvā idha sabbaññutaññāṇassapi saṅgaho.
Because one awakens rightly, by oneself, by means of this, it is called sambodha (complete awakening), which is path-knowledge. By taking "bujjhati etenā" (one awakens by means of this), here, all-knowing knowledge (sabbaññutaññāṇa) is also included.
Do tự mình giác ngộ một cách chân chánh, nên được gọi là sambodha (chánh giác), là maggañāṇa (đạo trí), và do "giác ngộ bằng điều này", ở đây cũng bao gồm sabbaññutaññāṇa (nhất thiết trí).
Bodhimā satto bodhisatto, purimapade uttarapadalopo yathā ‘‘sākapatthavo’’ti.
Bodhimā satto bodhisatto (a being having awakening is a Bodhisatta), with the elision of the latter part of the previous word, just like "sākapatthavo" (a leaf-stalk).
Bodhimā satto bodhisatto, (chúng sinh có giác ngộ là Bồ Tát), có sự lược bỏ từ ở phần trước của từ ghép, giống như "sākapatthavo" (rau và cây).
Bujjhanakasattoti ettha mahābodhiyānapaṭipadāya bujjhatīti bodhi ca so sattavisesayogato satto cāti bodhisatto.
Bujjhanakasatto means, a being who awakens by the path of great awakening; hence, he is bodhisatto—awakening, and that being connected with a special kind of being.
"Bujjhanakasatto" (chúng sinh sẽ giác ngộ) là: bởi vì giác ngộ bằng con đường của Đại Bồ đề thừa (mahābodhiyāna), nên là Bồ đề và là chúng sinh do sự kết hợp với đặc tính chúng sinh, nên là Bodhisatto (Bồ Tát).
Patthayamāno pavattatīti ‘‘kudāssu nāma mahantaṃ bodhiṃ pāpuṇissāmī’’ti sañjātacchando paṭipajjati.
Patthayamāno pavattatī means, with the ardent wish "When, indeed, shall I attain great awakening?", he practices.
"Patthayamāno pavattatī" (mong cầu mà thực hành) là: với ước muốn đã sinh khởi "Khi nào ta sẽ đạt được Đại Bồ đề?", vị ấy thực hành.
Dukkhanti jātiādimūlakaṃ dukkhaṃ.
Dukkhaṃ means, suffering rooted in birth and so on.
"Dukkhaṃ" (khổ) là khổ có gốc rễ từ sinh v.v.
Kāmaṃ cutupapātāpi maraṇajātiyo, ‘‘jāyati mīyatī’’ti pana vatvā ‘‘cavati upapajjatī’’ti vacanaṃ na ekabhavapariyāpannānaṃ tesaṃ gahaṇaṃ, atha kho nānābhavapariyāpannānaṃ ekajjhaṃ gahaṇanti dassento āha ‘‘idaṃ…pe… vutta’’nti.
Though death and rebirth are also instances of 'passing away' and 're-arising', by saying "is born, dies" and then "passes away, re-arises," it does not imply the inclusion of these (death and rebirth) as belonging to a single existence. Instead, it shows their collective inclusion as belonging to various existences; thus, it states "idaṃ…pe… vutta" (this...etc....is said).
Mặc dù tử và sinh cũng là chết và tái sinh, nhưng sau khi nói "sinh và chết", việc nói "chết và tái sinh" không phải là để nắm bắt những điều thuộc về một kiếp sống, mà là để nắm bắt những điều thuộc về các kiếp sống khác nhau một cách tổng thể, nên đã nói "idaṃ…pe… vutta" (điều này…v.v… đã được nói).
Tassa nissaraṇanti tassa jarāmaraṇassa nissaraṇanti vuccati.
Tassa nissaraṇaṃ means, the escape from that old age and death.
"Tassa nissaraṇa" (sự thoát ly khỏi điều đó) là sự thoát ly khỏi già và chết.
Yasmā mahāsatto jiṇṇabyādhimate disvā pabbajito, tasmāssa jarāmaraṇameva ādito upaṭṭhāsi.
Since the Great Being renounced the world upon seeing an old and sick person, old age and death were what primarily presented themselves to him.
Vì Đại sĩ đã xuất gia khi thấy người già yếu và bệnh tật, nên già và chết đã hiện ra trước mắt Ngài ngay từ đầu.
Upāyamanasikārenāti upāyena vidhinā ñāyena manasikārena pathena manasikārassa pavattanato.
Upāyamanasikārenā means, by proper attention, by method, by procedure, by reason, due to the occurrence of attention by way of the path.
"Upāyamanasikārenā" (bằng sự tác ý khéo léo) là do sự tác ý diễn ra theo phương tiện, theo cách thức, theo lý lẽ, theo con đường của tác ý.
Samāyogo ahosīti yāthāvato paṭivijjhanavasena samāgamo ahosi.
Samāyogo ahosī means, there was a coming together, by way of penetration into reality.
"Samāyogo ahosī" (có sự kết hợp) là có sự hợp nhất theo cách thấu hiểu đúng như thật.
Yoniso manasikārāti hetumhi nissakkavacananti tassa ‘‘yoniso manasikārenā’’ti hetumhi karaṇavacanena āha.
Yoniso manasikārā (from wise attention) is in the ablative case signifying cause; thus, it is stated in the instrumental case signifying cause, "yoniso manasikārenā" (by wise attention).
"Yoniso manasikārā" (do tác ý như lý) là từ biểu thị nguyên nhân, nên đã nói "bằng tác ý như lý" với cách dùng công cụ cách để chỉ nguyên nhân.
Jātiyā kho sati jarāmaraṇanti ‘‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃ paccayā jarāmaraṇa’’nti jarāmaraṇe kāraṇaṃ pariggaṇhantassa bodhisattassa ‘‘yasmiṃ sati yaṃ hoti, asati ca na hoti, taṃ tassa kāraṇa’’nti evaṃ abyabhicārajātikāraṇapariggaṇhanena ‘‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti yā jarāmaraṇassa kāraṇapariggāhikā paññā uppajji, tāya uppajjantiyā cassa abhisamayo paṭivedho ahosīti attho.
Jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ (with birth present, there is old age and death); for the Bodhisatta, who was comprehending the cause of old age and death by asking, "When what is present does old age and death occur? What is the condition for old age and death?", there arose the wisdom that grasps the unfailing cause, saying, "When there is that, this occurs; when that is absent, this does not occur." This grasping of the cause manifested as, "Indeed, with birth present, there is old age and death; old age and death are conditioned by birth." The meaning is that with the arising of this wisdom that comprehends the cause of old age and death, his realization and penetration occurred.
"Jātiyā kho sati jarāmaraṇa" (khi có sinh thì có già chết) là: khi Bồ Tát quán xét nguyên nhân của già chết "Khi có gì thì có già chết? Già chết do duyên gì?", và với sự nắm bắt nguyên nhân không sai biệt "Khi có điều gì thì điều đó sinh, khi không có điều gì thì điều đó không sinh, thì điều đó là nguyên nhân của điều kia", trí tuệ nắm bắt nguyên nhân của già chết "Khi có sinh thì có già chết, già chết do duyên sinh" đã sinh khởi, và khi trí tuệ ấy sinh khởi, thì sự chứng ngộ, sự thấu triệt của Ngài đã có.
Itīti vuttappakāraparāmasanaṃ.
Itī refers to the aforementioned manner.
"Itī" (như vậy) là sự đề cập đến cách thức đã nói.
Hīti nipātamattaṃ.
Hī is merely a particle.
"Hī" là một tiểu từ.
Idanti yathāvuttassa vaṭṭassa paccakkhato gahaṇaṃ.
Idaṃ is the direct apprehension of the aforementioned cycle of existence.
"Idaṃ" (điều này) là sự nắm bắt vòng luân hồi đã nói một cách trực tiếp.
Tenāha ‘‘evamida’’nti.
Hence, it states "evamidaṃ" (thus this).
Vì vậy đã nói "evamidaṃ" (điều này là như vậy).
Idha avijjāya samudayassa āgatattā ‘‘ekādasasu ṭhānesū’’ti vuttaṃ.
Since the origin of ignorance is mentioned here, "ekādasasu ṭhānesū" (in eleven instances) is stated.
Ở đây, do sự xuất hiện của tập khởi của vô minh, nên đã nói "ekādasasu ṭhānesu" (ở mười một chỗ).
Samudayaṃ sampiṇḍetvāti saṅkhārādīnaṃ samudayaṃ ekajjhaṃ gahetvā.
Samudayaṃ sampiṇḍetvā means, gathering together the origination of formations, etc.
"Samudayaṃ sampiṇḍetvā" (tóm tắt tập khởi) là gom chung tập khởi của các hành v.v.
Anekavārañhi samudayadassanavasena ñāṇassa pavattattā ‘‘samudayo samudayo’’ti āmeḍitavacanaṃ.
Indeed, the repeated utterance "samudayo samudayo" (origination, origination) signifies the repeated occurrence of knowledge by way of seeing origination many times.
Thật vậy, do trí tuệ diễn ra nhiều lần theo cách thấy tập khởi, nên có từ lặp lại "samudayo samudayo" (tập khởi, tập khởi).
Atha vā ‘‘evaṃ samudayo hotī’’ti idaṃ na kevalaṃ nibbattidassanaparaṃ, atha kho paṭiccasamuppādasaddo viya paṭiccasamuppādamukhena idha samudayasaddo nibbattimukhena paccayattaṃ vadati.
Alternatively, "evaṃ samudayo hotī" (thus there is origination) is not merely about showing the arising, but rather, the word 'origination' here, like the word 'dependent origination', speaks of conditionality by way of arising through dependent origination.
Hoặc, "evaṃ samudayo hotī" (tập khởi sinh khởi như vậy) điều này không chỉ nhằm mục đích chỉ ra sự sinh khởi, mà giống như từ paṭiccasamuppāda (duyên khởi), ở đây từ samudaya (tập khởi) qua phương diện duyên khởi, nói về tính nhân duyên qua phương diện sinh khởi.
Viññāṇādayo ca yāvanto idha paccayadhammā niddiṭṭhā, te sāmaññarūpena byāpanicchāvasena gaṇhanto ‘‘samudayo samudayo’’ti avoca.
And all the conditioning phenomena, such as consciousness, that are specified here, he took in a general sense, desiring a comprehensive understanding, and thus said, "samudayo samudayo."
Và tất cả các pháp duyên được chỉ ra ở đây như thức v.v., Ngài đã nắm bắt chúng theo cách bao trùm dưới hình thức chung, nên đã nói "samudayo samudayo" (tập khởi, tập khởi).
Tenāha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārānaṃ samudayo hotī’’ti.
Hence, he states "avijjāpaccayā saṅkhārānaṃ samudayo hotī" (from ignorance as condition, there is the origination of formations).
Vì vậy đã nói "avijjāpaccayā saṅkhārānaṃ samudayo hotī" (do duyên vô minh mà các hành sinh khởi).
Dassanaṭṭhena cakkhūti samudayassa paccakkhato dassanabhāvo cakkhu.
Dassanaṭṭhena cakkhū means, the state of seeing origination directly is the eye (cakkhu).
"Dassanaṭṭhena cakkhū" (mắt theo nghĩa thấy) là sự thấy tập khởi một cách trực tiếp là mắt.
Ñātaṭṭhenāti ñātabhāvena.
Ñātaṭṭhenā means, by the state of being known.
"Ñātaṭṭhenā" (theo nghĩa đã biết) là theo trạng thái đã biết.
Pajānanaṭṭhenāti ‘‘avijjāsaṅkhārāditaṃtaṃpaccayadhammapavattiyā etassa dukkhakkhandhassa samudayo’’ti pakārato vā jānanaṭṭhena.
In the sense of understanding: "By the arising of those respective causal phenomena, beginning with ignorance and volitional formations, there is the origin of this mass of suffering"—or in the sense of knowing distinctively.
Pajānanaṭṭhena có nghĩa là tuệ tri theo nhiều cách rằng: “Do sự vận hành của các pháp duyên tương ứng như vô minh, hành, v.v., nên có sự tập khởi của khối khổ này”.
Paṭivedhanaṭṭhenāti ‘‘ayaṃ avijjādi paccayadhammo imassa saṅkhārādikassa paccayabhāvato samudayo’’ti paṭivijjhanaṭṭhena.
In the sense of penetration: "This causal phenomenon, beginning with ignorance, is the origin due to its causal nature for that, beginning with volitional formations"—in the sense of penetrating.
Paṭivedhanaṭṭhenā có nghĩa là liễu tri rằng: “Pháp duyên này là vô minh v.v. là sự tập khởi do là duyên cho hành v.v. này”.
Obhāsanaṭṭhenāti samudayabhāvapaṭicchādakassa mohandhakārassa kilesandhakārassa vidhamanavasena avabhāsanavasena.
In the sense of illuminating: By dispelling and by illuminating the darkness of delusion, the darkness of defilements, which conceals the nature of origin.
Obhāsanaṭṭhenā có nghĩa là làm cho sáng tỏ bằng cách xua tan bóng tối si mê, bóng tối phiền não vốn che lấp bản chất của sự tập khởi.
Taṃ panetaṃ ‘‘cakkhu’’ntiādinā vuttaṃ ñāṇaṃ.
But this is the knowledge spoken of as "the eye" and so forth.
Taṃ panetaṃ trí tuệ này được nói đến qua câu “cakkhu” v.v.
Nirodhavāreti paṭilomavāre.
In the discourse on cessation: means in the reverse discourse.
Nirodhavāre nghĩa là trong phần trình bày theo chiều nghịch.
So hi ‘‘kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti nirodhakittanavasena āgato.
For it is presented by speaking of cessation, as in "With the cessation of what is there cessation of aging-and-death?"
Thật vậy, phần đó được trình bày bằng cách nêu lên sự đoạn diệt qua câu: “Do sự diệt của cái gì mà có sự diệt của già-chết?”.
5-10. Na evaṃ yojetvāti ‘‘sikhissapī’’tiādinā samuccayavasena evaṃ na yojetvā.
5-10. Not to be conjoined thus: means not to conjoin in this way, by way of accumulation, as in "also of Sikhī," and so forth.
5-10. Na evaṃ yojetvā có nghĩa là không nên liên kết như vậy theo cách tổng hợp qua câu “sikhissapī” v.v.
Kasmātiādinā tattha kāraṇaṃ vadati.
With "Why?" and so forth, the reason for that is stated.
Bằng câu kasmā v.v., ngài nói lên lý do ở đó.
Ekāsane adesitattāti vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘nānāṭhānesu hī’’tiādi vuttaṃ.
Because it was taught in a single sitting: "For in various places," and so forth, was stated to clarify the meaning already stated.
Ekāsane adesitattā có nghĩa là do không được thuyết tại cùng một chỗ ngồi. Để làm rõ ý nghĩa đã được nêu, câu “nānāṭhānesu hī” v.v. đã được nói đến.
Yadipi tāni visuṃ visuṃ vuttabhāvena desitāni, atthavaṇṇanā pana ekasadisā tadatthassa abhinnattā.
Although those were taught having been stated separately, the commentary on the meaning is identical because their meaning is non-different.
Mặc dù các kinh ấy được thuyết giảng riêng biệt, nhưng phần giải thích ý nghĩa thì tương tự nhau, vì ý nghĩa của chúng không khác biệt.
‘‘Buddhā jātā’’ti na añño ācikkhatīti yojanā.
The conjunction is: "Buddhas are born"—another does not announce it.
Nên liên kết rằng: “Các vị Phật đã sanh ra”, không có ai khác chỉ dạy.
Na hi mahābodhisattānaṃ pacchimabhave paropadesena payojanaṃ atthi.
For great Bodhisattas in their final existence have no need for instruction from others.
Thật vậy, đối với các vị Đại Bồ-tát trong kiếp chót, không có lợi ích gì từ sự chỉ dạy của người khác.
Gatamaggenevāti paṭipattigamanena gatamaggeneva pacchimamahābodhisattā gacchanti, ayamettha dhammatā.
By the path already travelled: The last great Bodhisattas travel by the path already travelled through the practice of the path; this is the natural law in this regard.
Gatamaggenevā có nghĩa là các vị Đại Bồ-tát cuối cùng đi theo con đường đã được đi qua bằng sự thực hành; đây là pháp tánh ở đây.
Gacchantīti catūsu satipaṭṭhānesu patiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yāthāvato bhāvetvā sammāsambodhiyā abhisambujjhanavasena pavattantīti attho.
They go: The meaning is that, with their minds established in the four foundations of mindfulness, they cultivate the seven factors of enlightenment as they really are, and proceed by way of becoming fully self-enlightened to Perfect Self-Enlightenment.
Gacchantī có nghĩa là, với tâm được an lập trong bốn niệm xứ, các ngài tu tập bảy giác chi một cách như thật và tiến hành bằng cách chánh đẳng giác với tuệ giác Chánh Đẳng Giác.
Yathā pana tesaṃ paṭhamavipassanābhiniveso hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘sabbabodhisattā hī’’tiādi vuttaṃ.
To show how their initial inclination towards insight arises, "For all Bodhisattas," and so forth, was stated.
Để chỉ ra sự khởi đầu của tuệ quán đầu tiên của các ngài, câu “sabbabodhisattā hī” v.v. đã được nói đến.
Buddhabhāvānaṃ vipassanā, buddhatthāya vā vipassanā buddhavipassanā.
Insight into the nature of Buddhas, or insight for the sake of Buddhahood, is buddhavipassanā (Buddha-insight).
Tuệ quán của các bậc sẽ thành Phật, hay tuệ quán vì mục đích thành Phật được gọi là buddhavipassanā.
11. Āharantīti ānenti uppādenti, upatthambhentīti attho.
11. Sustain: means they bring forth, produce, and support.
11. Āharantī có nghĩa là mang đến, làm cho sanh khởi, tức là nâng đỡ.
Nibbattāti pasutā.
Born: means delivered.
Nibbattā có nghĩa là đã được sanh ra.
Bhūtā nāma yasmā tato paṭṭhāya loke jātavohāro paṭisandhiggahaṇato pana paṭṭhāya yāva mātukucchito nikkhanto, tāva sambhavesino, esa tāva gabbhaseyyakesu bhūtasambhavesivibhāgo, itaresu pana paṭhamacittādivasena vutto.
"Bhūta" (become/existent) is so called because from that point onwards, the term "born" is used in the world, whereas from the time of conception until emerging from the mother's womb, one is still in the state of "sambhavesī" (seeking birth). This is the distinction between "bhūta" and "sambhavesī" in the case of those in the womb; in other cases, it is stated by way of the first thought-moment, and so on.
Bhūtā nāma có nghĩa là chúng sanh, vì từ đó trở đi, trong thế gian có cách gọi là đã sanh. Còn từ khi chấp thủ tái sanh cho đến khi ra khỏi bụng mẹ thì gọi là sambhavesin. Đó là sự phân biệt giữa bhūta và sambhavesin đối với các loài thai sanh. Còn đối với các loài khác, sự phân biệt được nói đến dựa vào tâm đầu tiên v.v.
Sambhava-saddo cettha gabbhaseyyakānaṃ vasena pasūtipariyāyo, itaresaṃ vasena uppattipariyāyo.
Here, the word sambhava refers to delivery in the case of those in the womb, and to arising in the case of others.
Ở đây, từ sambhava đối với các loài thai sanh có nghĩa tương đương với sự sanh sản; đối với các loài khác, nó có nghĩa tương đương với sự phát sanh.
Paṭhamacittapaṭhamairiyāpathakkhaṇesu hi te sambhavaṃ uppattiṃ esanti upagacchanti nāma, na tāva bhūtā upapattiyā na suppatiṭṭhitattā, bhūtā eva sabbaso bhavesanāya samucchinnattā.
For at the moments of the first thought and the first posture, they are said to approach or attain "sambhava" (arising), but they are not yet "bhūta" (become/existent) because they are not firmly established through birth. The "bhūta" are those who have utterly uprooted all seeking of existence.
Thật vậy, trong các khoảnh khắc của tâm đầu tiên và oai nghi đầu tiên, chúng được gọi là đang tìm cầu, đang đi đến sự phát sanh (sambhava), chứ chưa phải là chúng sanh (bhūta) vì sự phát sanh chưa được an lập vững chắc. (Các vị A-la-hán) là bhūta vì đã đoạn tận hoàn toàn sự tìm cầu trong các cõi hữu.
Na puna bhavissantīti avadhāraṇena nivattitamatthaṃ dasseti.
"Will not be again" shows the meaning negated by the emphatic assertion.
Na puna bhavissantī bằng sự xác định, câu này cho thấy ý nghĩa đã được ngăn chặn.
Yo ca ‘‘kālaghaso bhūto’’tiādīsu bhūta-saddassa khīṇāsavavācitā daṭṭhabbā.
And where the word "bhūta" is used in "time-eaten bhūta" and so on, it should be understood as referring to Arahants (those whose defilements are exhausted).
Và trong các câu như “kālaghaso bhūto” v.v., nên hiểu từ bhūta có nghĩa là bậc lậu tận.
Vā-saddo cettha sampiṇḍanattho ‘‘agginā vā udakena vā’’tiādīsu viya.
Here, the word vā (or) means conjunction, as in "by fire or by water" and so on.
Vā-saddo cettha sampiṇḍanattho ở đây, từ “vā” có nghĩa là gộp lại, giống như trong các câu “agginā vā udakena vā” v.v.
Yathāsakaṃ paccayabhāvena attabhāvassa paṭhapanamevettha āhārehi kātabbaanuggaho hotīti adhippāyenāha ‘‘vacanabhedo…pe… eko yevā’’ti.
With the intention that the help to be rendered by nutriments here is solely the maintenance of the individual existence by means of their respective causal nature, he says, "The difference in wording… and so on… is one and the same."
Với ý định rằng sự hỗ trợ mà các vật thực cần thực hiện ở đây chính là việc thiết lập tự thể bằng cách làm duyên theo cách riêng của chúng, ngài nói “vacanabhedo…pe… eko yevā” (sự khác biệt về lời nói... chỉ là một).
Sattassa uppannadhammānanti sattassa santāne uppannadhammānaṃ.
Of the phenomena that have arisen in a being: means of the phenomena that have arisen in the continuum of a being.
Sattassa uppannadhammānanti có nghĩa là của các pháp đã sanh khởi trong dòng tương tục của chúng sanh.
Yathā ‘‘vassasataṃ tiṭṭhatī’’ti vutte anuppabandhavasena pavattatīti vuttaṃ hoti, evaṃ ṭhitiyāti anuppabandhavasena pavattiyāti attho, sā pana avicchedoti āha ‘‘avicchedāyā’’ti.
Just as when it is said, "It lasts for a hundred years," it means that it continues without interruption, so too, "for the maintenance" means for the continuous progression without interruption. And since that is non-interruption, he says, "for the non-interruption."
Giống như khi nói “sống được trăm năm”, có nghĩa là đang diễn tiến một cách liên tục, cũng vậy, ṭhitiyā có nghĩa là sự diễn tiến một cách liên tục. Điều đó chính là sự không gián đoạn, nên ngài nói “avicchedāyā” (để không gián đoạn).
Anuppabandhadhammuppattiyā sattasantāno anuggahito nāma hotīti āha ‘‘anuppannānaṃ uppādāyā’’ti.
The continuum of a being is said to be supported by the arising of phenomena that have not yet arisen; hence he says, "for the arising of those that have not arisen."
Do sự sanh khởi của các pháp liên tục, dòng tương tục của chúng sanh được gọi là được hỗ trợ, nên ngài nói “anuppannānaṃ uppādāyā” (để các pháp chưa sanh được sanh khởi).
Etānīti ṭhitianuggahapadāni.
These are the terms "maintenance" and "support."
Etānī có nghĩa là các từ “ṭhiti” (sự tồn tại) và “anuggaha” (sự hỗ trợ).
Ubhayattha daṭṭhabbāni na yathāsambandhato.
They should be understood in both contexts, not according to their respective connections.
Ubhayattha daṭṭhabbāni có nghĩa là nên được hiểu ở cả hai nơi, không phải theo mối liên hệ tương ứng.
Vatthugatā ojā vatthu viya tena saddhiṃ ajjhoharitabbataṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘ajjhoharitabbako āhāro’’ti, nibbattitaojaṃ pana sandhāya ‘‘kabaḷīkāro āhāro ojaṭṭhamakarūpāni āharatī’’ti vakkhati.
The essence inherent in the substance becomes that which is to be consumed together with the substance, hence it is stated as "edible nutriment." Referring to the generated essence, it will be said later, "Physical nutriment, morsel food, brings forth the eight components of essence."
Dưỡng tố có trong vật thể, giống như vật thể, trở thành đối tượng cần được nuốt vào, do đó được nói là “ajjhoharitabbako āhāro” (vật thực cần được nuốt vào). Nhưng liên quan đến dưỡng tố được tạo ra, sẽ được nói rằng: “Đoàn thực mang lại các sắc có dưỡng tố là thứ tám”.
Oḷārikatā appojatāya na vatthuno thūlatāya kathinatāya vā, tasmā yasmiṃ vatthusmiṃ parittā ojā hoti, taṃ oḷārikaṃ.
Coarseness is due to scant essence, not due to the substance being coarse or hard. Therefore, any substance in which the essence is slight is coarse.
Oḷārikatā (tính thô) là do ít dưỡng tố, không phải do vật thể to lớn hay cứng rắn. Vì vậy, vật thể nào có ít dưỡng tố thì vật thể đó là thô.
Sappādayo dukkhuppādakatāya oḷārikā veditabbā.
Snakes and so forth should be understood as coarse due to their causing suffering.
Nên biết rằng rắn v.v. là oḷārikā (thô) vì chúng gây ra đau khổ.
Visāṇādīnaṃ tivassachaḍḍitānaṃ pūtibhūtattā mudukatāti vadanti.
They say that the horns and so forth, having been discarded for three years, become soft because they are putrid.
Người ta nói rằng sừng v.v. bị vứt bỏ sau ba năm trở nên mềm mại vì đã thối rữa.
Taracchakheḷatemitatāya pana tathābhūtānaṃ tesaṃ mudukatā.
But the softness of such things is due to being moistened by the saliva of hyenas.
Tuy nhiên, sự mềm mại của chúng trong tình trạng như vậy là do được thấm ướt bởi nước dãi của linh cẩu.
Dhammasabhāvo hesa.
For this is the nature of things.
Đây là bản chất của các pháp.
Sasānaṃ āhāro sukhumo taruṇatiṇasassakhādanato.
The food of rabbits is subtle because they eat tender grass and plants.
Sasānaṃ āhāro sukhumo (vật thực của thỏ là tế) vì chúng ăn cỏ non và lúa non.
Sakuṇānaṃ āhāro sukhumo tiṇabījādikhādanato.
The food of birds is subtle because they eat grass seeds and so forth.
Sakuṇānaṃ āhāro sukhumo (vật thực của chim là tế) vì chúng ăn hạt cỏ v.v.
Paccantavāsīnaṃ āhāro sukhumo māsamuggakurādibhojanattā.
The food of border dwellers is subtle because they eat barley, mung beans, and so on.
Paccantavāsīnaṃ āhāro sukhumo (vật thực của dân biên địa là tế) vì họ ăn đậu xanh, đậu kurādi v.v.
Tesanti paranimmitavasavattīnaṃ.
Of those: refers to the Paranimmita-vasavattī devas.
Tesanti có nghĩa là của các chúng sanh ở cõi Tha Hóa Tự Tại.
Sukhumotvevāti na kiñci upādāya, atha kho sukhumoicceva niṭṭhaṃ patto tato paramasukhumassa abhāvato.
Extremely subtle indeed: means without any qualification, but simply "subtle indeed" as the ultimate conclusion, there being no more subtle than that.
Sukhumotvevāti có nghĩa là không phải so với bất cứ thứ gì, mà là đã đạt đến mức vi tế, vì không có gì vi tế hơn thế nữa.
Chabbidhopīti iminā kassaci phassassa anavasesitabbatamāha.
Even sixfold: By this, he states that no contact should be left out.
Chabbidhopīti bằng từ này, ngài chỉ ra rằng không có loại xúc nào bị bỏ sót.
Desanakkamenevettha phassādīnaṃ dutiyāditā, na aññena kāraṇenāti āha ‘‘desanānayo eva cesā’’tiādi.
Here, the secondary nature of contact and so on is due to the order of teaching, and not for any other reason; hence, he says, "And this is merely the method of teaching," and so forth.
Ở đây, việc xúc v.v. là thứ hai v.v. chỉ là theo thứ tự thuyết giảng, không phải do lý do nào khác, nên ngài nói “desanānayo eva cesā” v.v.
Manaso sañcetanā na sattassāti dassanatthaṃ manogahaṇaṃ yathā ‘‘cittassa ṭhiti, cetovimutti cā’’ti āha ‘‘manosañcetanāti cetanāvā’’ti.
To show that mental volition is not of the being, but of the mind, just as "the persistence of consciousness and liberation of mind" is said, he states, "Mental volition means consciousness" or "volition."
Để chỉ ra rằng đó là tư của ý, không phải của chúng sanh, nên dùng từ “mano” (ý), giống như trong câu “cittassa ṭhiti, cetovimutti cā” (sự an trú của tâm, và tâm giải thoát). Ngài nói “manosañcetanāti cetanāvā” (ý tư chính là tư).
Cittanti yaṃ kiñci cittameva.
Consciousness: refers to any consciousness whatsoever.
Cittanti có nghĩa là bất kỳ tâm nào.
Ekarāsiṃ katvāti ekajjhaṃ gahetvā vibhāgaṃ akatvā, sāmaññena gahitāti attho.
Having made a single heap: means having taken them together without differentiation, meaning they are taken generally.
Ekarāsiṃ katvāti có nghĩa là gộp chung lại, không phân chia, tức là được hiểu một cách tổng quát.
Tattha labbhamānaṃ upādiṇṇakādivibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘kabaḷīkāro āhāro’’tiādi vuttaṃ.
To show the distinction of "taken up" and so on, which is obtained there, "Physical nutriment, morsel food," and so forth, was stated.
Để chỉ ra sự phân chia như upādiṇṇaka v.v. có thể có ở đó, câu “kabaḷīkāro āhāro” v.v. đã được nói đến.
Āhāratthaṃ na sādhentīti tādisassa āhārassa anāharaṇato.
Do not fulfill the purpose of nutriment: because such nutriment is not taken in.
Āhāratthaṃ na sādhentīti có nghĩa là vì chúng không mang lại vật thực như vậy.
Tadāpīti bhijjitvā vigatakālepi.
Even then: even at the time of its breaking up and separation.
Tadāpīti có nghĩa là ngay cả vào lúc đã tan rã và biến mất.
Upādiṇṇakāhāroti vuccantīti keci.
They are called "taken-up nutriment," say some.
Upādiṇṇakāhāroti vuccantīti có một số vị nói rằng chúng được gọi là vật thực chấp thủ.
Idaṃ pana ācariyānaṃ na ruccati tadā upādiṇṇakarūpasseva abhāvato.
But this is not approved by the teachers because there is no taken-up materiality at that time.
Idaṃ pana ācariyānaṃ na ruccati có nghĩa là điều này không được các vị Trưởng lão chấp nhận, vì lúc đó sắc chấp thủ không còn tồn tại.
Paṭisandhicitteneva sahajātāti lakkhaṇavacanametaṃ, sabbāyapi kammajarūpapariyāpannāya ojāya atthibhāvassa avicchedappavattisambhavadassanattho.
Conascent with the rebirth-linking consciousness: This is a statement of characteristic, meaning to show the possibility of the uninterrupted continuum of the existence of all essence belonging to kamma-born materiality.
Paṭisandhicitteneva sahajātāti đây là một câu nói mang tính đặc điểm, nhằm chỉ ra rằng sự tồn tại và sự diễn tiến không gián đoạn của dưỡng tố thuộc về sắc do nghiệp tạo ra là có thể có.
Sattamāti uppannadivasato paṭṭhāya yāva sattamadivasāpi.
Up to the seventh: means from the day of arising up to the seventh day as well.
Sattamāti có nghĩa là từ ngày sanh ra cho đến cả ngày thứ bảy.
Rūpasantatiṃ pāleti paveṇighaṭanavasena.
It maintains the continuity of material form by way of bringing about continuity.
Duy trì dòng dõi sắc theo cách kết nối dòng dõi.
Ayamevāti kammajaojā.
"This very" refers to kamma-born nutritive essence.
Chính cái này là chất dinh dưỡng do nghiệp sinh.
Kammajaojaṃ pana paṭicca uppannaojā akammajattā anupādiṇṇaāhārotveva veditabbo.
But the nutritive essence that arises dependent on kamma-born nutritive essence should be understood as ungrasped food, because it is not kamma-born.
Nhưng chất dinh dưỡng sinh khởi nương vào chất dinh dưỡng do nghiệp sinh, vì không do nghiệp sinh, nên được hiểu là thức ăn không bị chấp thủ.
Anupādiṇṇakā phassādayo veditabbāti ānetvā sambandho.
The connection is to be brought forth by understanding that contacts and so on are ungrasped.
Xúc và các pháp khác không bị chấp thủ, nên được biết, được kết nối bằng cách đưa vào.
Lokuttarā phassādayo kathanti āha ‘‘lokuttarā pana ruḷhīvasena kathitā’’ti.
How are transcendent contacts and so on? He said, "but the transcendent ones are stated by way of conventional usage."
Xúc và các pháp siêu thế được nói như thế nào? Ngài nói: “Nhưng các pháp siêu thế được nói theo nghĩa thông thường.”
Yasmā tesaṃ kusalānaṃ upetapariyāyo natthi, tasmā vipākānaṃ upādiṇṇapariyāyo natthevāti anupādiṇṇapariyāyopi ruḷhīvasena vuttoti veditabbo.
Because there is no "grasped" designation for those wholesome states, it should be understood that there is no "grasped" designation for the results (vipāka) either; thus, the designation "ungrasped" is also said by way of conventional usage.
Vì không có cách thức chấp thủ đối với các thiện pháp đó, nên không có cách thức chấp thủ đối với các quả dị thục. Do đó, cách thức không chấp thủ cũng được nói theo nghĩa thông thường.
Pubbe ‘‘āhārāti paccayā’’ti vuttattā yadi paccayaṭṭho āhāraṭṭhotiādinā codeti, atha kasmā ime eva cattāro vuttāti atha kasmā cattārova vuttā.
If one challenges, saying, "Since it was stated earlier, 'foods are conditions,' if the meaning of condition is the meaning of food, then why are only these four stated?" (meaning: "why are only these four stated?").
Trước đây đã nói “thức ăn là các duyên”, nếu có ai chất vấn rằng “nếu nghĩa duyên là nghĩa thức ăn”, thì “tại sao chỉ bốn pháp này được nói đến?” — tại sao chỉ bốn pháp này được nói đến?
Ime eva ca vuttāti yojanā.
And "only these are stated" is the connection.
Và chỉ những pháp này được nói đến, là cách kết nối.
Visesappaccayattāti etena yathā aññe paccayadhammā attano paccayuppannassa paccayāva honti, ime pana tathā ca hoti aññathā cāti samānepi paccayatte atirekapaccayā honti, tasmā ‘‘āhārāti vuttā’’ti imamatthaṃ dasseti.
By "because they are special conditions," it shows that while other conditioned phenomena are merely conditions for their arisen effects, these, though equally conditions, are extra conditions, sometimes acting as such and sometimes otherwise; therefore, "they are called foods."
Với “vì là duyên đặc biệt”, Ngài chỉ ra ý nghĩa này: Cũng như các pháp duyên khác chỉ là duyên cho pháp do duyên đó sinh khởi, nhưng những pháp này lại là duyên đặc biệt, vì chúng vừa là như vậy vừa là khác, dù là duyên như nhau, chúng là duyên vượt trội. Do đó, chúng được gọi là “thức ăn”.
Idāni taṃ atirekapaccayataṃ dassetuṃ ‘‘visesapaccayo hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that extra conditionality, "for it is a special condition," and so on, was stated.
Bây giờ, để chỉ ra tính chất duyên vượt trội đó, Ngài đã nói “vì là duyên đặc biệt” v.v.
Visesappaccayo rūpakāyassa kabaḷīkāro āhāro upathambhakabhāvato.
The special condition for the material body is edible food, because it acts as a supporter.
Thức ăn đoàn thực là duyên đặc biệt cho sắc thân, vì có tính chất nâng đỡ.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘rūpārūpānaṃ upathambhakattena upakārakā cattāro āhārā āhārapaccayo’’ti (visuddhi. 2.608; paṭṭhā. aṭṭha. paccayuddesavaṇṇanā).
Therefore, the Aṭṭhakathā states, "The four foods that assist the material and immaterial by supporting them are the food condition" (Visuddhimagga 2.608; Paṭṭhāna-aṭṭhakathā, Paccayuddesavaṇṇanā).
Do đó, trong Chú giải có nói: “Bốn loại thức ăn là duyên thức ăn, vì chúng có tính chất nâng đỡ cho sắc và vô sắc” (Visuddhimagga 2.608; Paṭṭhāna Aṭṭhakathā, Paccayuddesavaṇṇanā).
Upathambhakattañhi satīpi janakatte arūpīnaṃ āhārānaṃ āhārajarūpasamuṭṭhānakarūpāhārassa ca hoti, asati pana upathambhakatte āhārānaṃ janakattaṃ natthīti upathambhakattaṃ padhānaṃ.
Even if there is generativity, supporting also occurs for the immaterial foods and for the food of material form that arises from food-born material form; but if there is no supporting, there is no generativity of foods, so supporting is paramount.
Tính chất nâng đỡ, dù có tính chất sinh khởi, cũng thuộc về các thức ăn vô sắc và thức ăn sắc do sắc do thức ăn sinh khởi tập khởi. Nhưng nếu không có tính chất nâng đỡ, thì các thức ăn không có tính chất sinh khởi, nên tính chất nâng đỡ là chính yếu.
Janayamānopi hi āhāro avicchedavasena upathambhayamāno eva janetīti upathambhakabhāvo eva āhārabhāvo.
Even while generating, food generates only by continuously supporting; thus, the state of supporting is the state of food.
Thức ăn, khi sinh ra, cũng sinh ra bằng cách nâng đỡ không gián đoạn. Do đó, tính chất nâng đỡ chính là tính chất thức ăn.
Vedanāya phasso visesapaccayo.
Contact is a special condition for feeling.
Xúc là duyên đặc biệt cho thọ.
‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "Feeling is conditioned by contact."
Vì đã nói “duyên xúc sinh thọ”.
‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti vacanato viññāṇassa manosañcetanā.
Mental volition is for consciousness, according to the statement "Consciousness is conditioned by volitional formations."
Theo câu “duyên hành sinh thức”, ý tư là duyên đặc biệt cho thức.
‘‘Cetanā tividhaṃ bhavaṃ janetī’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, "Volition generates three kinds of existence."
Vì đã nói “tư sinh ra ba loại hữu”.
‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti pana vacanato nāmarūpassa viññāṇaṃ visesapaccayo.
But consciousness is a special condition for mind-and-matter, according to the statement "Mind-and-matter is conditioned by consciousness."
Nhưng theo câu “duyên thức sinh danh sắc”, thức là duyên đặc biệt cho danh sắc.
Na hi okkantaviññāṇābhāve nāmarūpassa atthi sambhavo.
For there is no possibility for mind-and-matter if consciousness does not descend.
Vì không có sự sinh khởi của danh sắc nếu không có thức nhập thai.
Yathāha ‘‘viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā’’tiādi (dī. ni. 2.115).
As it is said, "If, Ānanda, consciousness were not to descend into the mother's womb, would mind-and-matter develop there?" and so on (Dī. Ni. 2.115).
Như đã nói: “Này Ānanda, nếu thức không nhập vào bụng mẹ, liệu danh sắc có sinh khởi trong bụng mẹ không?” v.v. (Dī. Ni. 2.115).
Vuttamevatthaṃ suttena sādhetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ.
To prove the stated meaning with a Sutta, "As it is said," and so on, was stated.
Để chứng minh ý nghĩa đã nói bằng kinh điển, Ngài đã nói “như đã nói” v.v.
Evaṃ yadipi paccayattho āhārattho, visesapaccayattā pana imeva āhārāti vuttāti taṃ nesaṃ visesapaccayataṃ avibhāgato dassetvā idāni vibhāgato dassetuṃ ‘‘ko panetthā’’tiādi āraddhaṃ.
Thus, even though the meaning of condition is the meaning of food, since only these are called foods due to being special conditions, after showing their special conditionality undifferentiatedly, "Which among these," and so on, was begun to show it differentiatedly.
Như vậy, dù nghĩa duyên là nghĩa thức ăn, nhưng vì là duyên đặc biệt, nên chỉ những pháp này được gọi là thức ăn. Sau khi chỉ ra tính chất duyên đặc biệt của chúng một cách tổng quát, bây giờ để chỉ ra một cách chi tiết, Ngài bắt đầu với “vậy trong số này, cái nào” v.v.
Mukhe ṭhapitamatto eva asaṅkhādito, tattakenāpi abbhantarassa āhārassa paccayo hoti eva.
Merely placed in the mouth, even without chewing, it is still a condition for the internal food by that much.
Chỉ cần đặt vào miệng mà không cần nhai nghiền, bấy nhiêu cũng đủ làm duyên cho thức ăn bên trong.
Tenāha ‘‘aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpetī’’ti.
Therefore, it is said, "It generates eight material forms."
Do đó, Ngài nói “sinh khởi tám loại sắc”.
Sukhavedanāya hito sukhavedanīyo.
That which is beneficial for pleasant feeling is conducive to pleasant feeling.
Có lợi cho thọ lạc là dẫn đến thọ lạc.
Sabbathāpīti cakkhusamphassādivasena.
In every way means by way of eye-contact and so on.
Bằng mọi cách là theo cách xúc mắt v.v.
Yattakā phassassa pakārabhedā, tesaṃ vasena sabbappakāropi phassāhāro yathārahaṃ tisso vedanā āharati, anāhārako natthi.
Whatever varieties of contact there are, contact-food brings forth the three feelings in all those ways, as appropriate; there is no case where it does not bring forth feeling.
Tất cả các loại thức ăn xúc tùy theo sự khác biệt của xúc, mang đến ba loại thọ, không có loại nào không mang đến.
Sabbathāpīti idhāpi phassāhāre vuttanayānusārena attho veditabbo.
In every way—here too, the meaning should be understood according to the method stated for contact-food.
Bằng mọi cách – ở đây cũng vậy, ý nghĩa nên được hiểu theo cách đã nói về thức ăn xúc.
Tisantativasenāti kāyadasakaṃ bhāvadasakaṃ vatthudasakanti tividhasantativasena.
By way of three continuities means by way of three kinds of continuity: the body-decad, the existence-decad, and the base-decad.
Theo ba loại dòng dõi là theo ba loại dòng dõi: thập pháp thân, thập pháp hữu, thập pháp căn bản.
Sahajātādipaccayanayenāti sahajātādipaccayavidhinā.
By way of co-arisen and other conditions means by the method of co-arisen and other conditions.
Theo phương pháp duyên đồng sinh v.v. là theo phương pháp duyên đồng sinh v.v.
Paṭisandhiviññāṇañhi attanā sahajātanāmassa sahajātaaññamaññavipākindriyasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hontoyeva āhārapaccayatāya taṃ āhāreti vuttaṃ, sahajātarūpesu pana vatthuno sampayuttapaccayaṃ ṭhapetvā vippayuttapaccayena, sesarūpānaṃ aññamaññapaccayañca ṭhapetvā itaresaṃ paccayānaṃ vasena yojanā kātabbā.
Rebirth-consciousness is indeed a condition for the co-arisen mind (nāma) by way of co-arisen, mutuality, resultant, faculty, presence, and non-disappearance conditions, and is called 'food' by way of food conditionality. For co-arisen material forms, the connection should be made by excluding the associated condition for the base and using the dissociated condition, and by excluding the mutuality condition for the remaining material forms and using other conditions.
Thức tái sinh là duyên cho danh đồng sinh với nó bằng các duyên đồng sinh, tương hỗ, dị thục, căn, tương ưng, hiện hữu, bất ly. Thức đó được nói là thức ăn vì tính chất duyên thức ăn. Còn đối với các sắc đồng sinh, ngoài duyên tương ưng của vật, thì bằng duyên bất tương ưng; và đối với các sắc còn lại, ngoài duyên tương hỗ, thì bằng các duyên khác, là cách kết nối nên thực hiện.
Tānīti napuṃsakaniddeso anapuṃsakānampi napuṃsakehi saha vacanato.
"They" is a neuter gender reference, due to speaking of non-neuter things along with neuter ones.
Chúng – cách chỉ định ở giống trung tính là do các pháp không thuộc giống trung tính cũng được nói cùng với các pháp giống trung tính.
Sāsavakusalākusalacetanāva vuttā visesapaccayabhāvadassanaṃ hetanti, tenāha ‘‘avisesena panā’’tiādi.
Only volitions that are with effluents, wholesome, or unwholesome are stated, as this is to show their special conditionality; thus, he said, "But undifferentiatedly," and so on.
Chỉ nói đến tư thiện và bất thiện hữu lậu là để chỉ ra tính chất duyên đặc biệt. Do đó, Ngài nói “nhưng một cách tổng quát” v.v.
Paṭisandhiviññāṇameva vuttanti etthāpi eseva nayo.
The same principle applies here regarding "only rebirth-consciousness is stated."
Ở đây cũng vậy, đối với “chỉ nói đến thức tái sinh”, cách thức cũng tương tự.
Yathā tassa tassa phalassa visesato paccayatāya etesaṃ āhārattho, evaṃ avisesatopīti dassetuṃ ‘‘avisesenā’’tiādi vuttaṃ.
To show that just as there is food-meaning for these due to their special conditionality for each respective result, so it is undifferentiatedly, "undifferentiatedly," and so on, was stated.
Để chỉ ra rằng cũng như thức ăn có nghĩa là duyên đặc biệt của từng quả, thì cũng có nghĩa là duyên một cách tổng quát, Ngài đã nói “một cách tổng quát” v.v.
Tattha taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānanti tehi phassādīhi sampayuttadhammānañceva taṃsamuṭṭhānarūpadhammānañca.
There, "for phenomena associated with them and arisen from them" means for phenomena associated with those contacts and so on, and for material phenomena arisen from them.
Ở đó, “các pháp tương ưng và tập khởi từ chúng” là các pháp tương ưng với xúc v.v. và các pháp sắc tập khởi từ chúng.
Tattha sampayuttaggahaṇaṃ yathārahato daṭṭhabbaṃ, samuṭṭhānaggahaṇaṃ pana avisesato.
There, the mentioning of "associated" should be understood as appropriate, but the mentioning of "arisen" is undifferentiatedly.
Ở đó, sự nắm giữ tương ưng nên được xem xét tùy theo trường hợp, nhưng sự nắm giữ tập khởi thì một cách tổng quát.
Upatthambhento āhārakiccaṃ sādhetīti upatthambhento eva rūpaṃ samuṭṭhāpeti, ojaṭṭhamakasamuṭṭhāpaneneva panassa upathambhanakiccasiddhi.
By supporting, it fulfills the function of food; it generates material form precisely by supporting it, and its function of supporting is accomplished precisely by generating the eightfold essence.
Nâng đỡ, hoàn thành chức năng thức ăn nghĩa là chỉ bằng cách nâng đỡ, nó sinh khởi sắc. Và chức năng nâng đỡ của nó được hoàn thành chỉ bằng cách sinh khởi tám pháp có chất dinh dưỡng.
Phusantoyevāti phusanakiccaṃ karonto eva.
Only by contacting means only by performing the function of contacting.
Chỉ bằng cách xúc chạm là chỉ bằng cách thực hiện chức năng xúc chạm.
Āyūhamānāvāti cetayamānā eva abhisandahantī eva.
Only by accumulating means only by intending, only by flowing together.
Chỉ bằng cách tích lũy là chỉ bằng cách tư duy, chỉ bằng cách hướng đến.
Vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantameva āhārakiccaṃ sādhetīti yojanā.
Only by cognizing means by cognizing through the apprehension of rebirth; thus, the connection is that it fulfills the function of food.
Chỉ bằng cách nhận biết là chỉ bằng cách nhận biết theo cách tưởng tượng về sự tái sinh, nó hoàn thành chức năng thức ăn, là cách kết nối.
Sabbattha āhārakiccasādhanañca tesaṃ vedanādiuppattihetutāya attabhāvassa pavattanameva.
The fulfillment of the food function everywhere is merely the continuation of existence due to their being the cause for the arising of feeling and so on.
Và sự hoàn thành chức năng thức ăn ở mọi nơi là sự duy trì sự tồn tại của chúng sinh do chúng là nguyên nhân sinh khởi thọ v.v.
Kāyaṭṭhapanenāti kasmā vuttaṃ, nanu kammajādirūpaṃ kammādināva pavattatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘kammajanitopī’’tiādi.
"By sustaining the body"—why was this said? To address the objection, "Surely kamma-born and other material forms continue by kamma and so on," he said, "Even that which is kamma-produced," and so on.
Bằng cách duy trì thân – tại sao lại nói như vậy? Chẳng phải sắc do nghiệp v.v. chỉ tồn tại do nghiệp v.v. sao? Để giải đáp câu hỏi đó, Ngài nói “dù do nghiệp sinh” v.v.
Upādiṇṇarūpasantatiyā upatthambhaneneva utucittajarūpasantatīnampi upatthambhanasiddhi hotīti ‘‘dvinnaṃ rūpasantatīna’’nti vuttaṃ.
By the supporting of the continuity of grasped material form alone, the supporting of the continuities of temperature-born and mind-born material forms is also accomplished; thus, "for the two continuities of material form" was stated.
Chỉ bằng cách nâng đỡ dòng dõi sắc bị chấp thủ, sự nâng đỡ các dòng dõi sắc do thời tiết và do tâm sinh khởi cũng được hoàn thành. Do đó, Ngài nói “hai dòng dõi sắc”.
Upatthambhanameva sandhāya ‘‘anupālako hutvā’’ti ca vuttaṃ.
Referring only to supporting, "by becoming a sustainer" was also stated.
Và “trở thành người bảo vệ” cũng được nói để chỉ sự nâng đỡ.
Rūpakāyassa ṭhitihetutā hi yāpanā anupālanā.
For the duration and preservation of the material body is indeed sustenance.
Vì sự duy trì sự tồn tại của sắc thân là sự duy trì, sự bảo vệ.
Sukhādivatthubhūtanti sukhādīnaṃ pavattiṭṭhānabhūtaṃ.
"The basis for pleasure and so on" means the place of occurrence for pleasure and so on.
Là căn bản của lạc v.v. là nơi sinh khởi của lạc v.v.
Ārammaṇampi hi vasati ettha ārammaṇakaraṇavasena tadārammaṇā dhammāti vatthūti vuccati.
For an object is also called a "basis" because "those phenomena whose object is this" (tadārammaṇā dhammā) reside there by making it an object.
Cảnh cũng được gọi là căn bản vì các pháp có cảnh đó trú ở đây theo cách làm cảnh.
Phusantoyevāti idaṃ phassassa phusanasabhāvattā vuttaṃ.
"Only by contacting" was said because contact has the nature of touching.
Chỉ bằng cách xúc chạm – điều này được nói vì xúc có bản chất xúc chạm.
Na hi dhammānaṃ sabhāvena vinā pavatti atthi, vedanāpavattiyā vinā sattānaṃ sandhāvanatā natthīti āha ‘‘sukhādi…pe… hotī’’ti.
For phenomena have no existence without their own nature, and beings have no wandering in saṃsāra without the occurrence of feeling; thus, he said, "Pleasure and so on... occurs."
Vì không có sự tồn tại của các pháp nếu không có bản chất của chúng, và không có sự luân hồi của chúng sinh nếu không có sự tồn tại của thọ, Ngài nói “lạc v.v. … trở thành”.
Na cettha saññībhavakathāyaṃ asaññībhavo dassetabbo, tassāpi vā kāraṇabhūtavedanāpavattivaseneva ṭhitiyā hetuno abyāpitattā, tathā hi ‘‘manosañcetanā…pe… bhavamūlanipphādanato sattānaṃ ṭhitiyā hotī’’ti vuttā.
And here, in the discourse on the conscious state, the unconscious state should not be shown, nor is its cause, the occurrence of feeling, universally applicable, for it is said, "Mental volition... brings forth the root of existence, and thus it sustains beings."
Và ở đây, trong lời nói về hữu tưởng, không cần chỉ ra vô tưởng hữu, vì nguyên nhân của sự tồn tại của nó cũng không bị loại trừ bởi sự tồn tại của thọ là nguyên nhân của nó. Như vậy, “ý tư … trở thành nguyên nhân của hữu và là sự tồn tại của chúng sinh” đã được nói.
Tato eva viññāṇaṃ vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantamevāti vuttovāyamattho.
From that very fact, the meaning of "consciousness only by cognizing" is stated as "only by cognizing through the apprehension of rebirth."
Chính vì vậy, ý nghĩa này đã được nói: “thức chỉ bằng cách nhận biết” là chỉ bằng cách nhận biết theo cách tưởng tượng về sự tái sinh.
Cattāri bhayāni daṭṭhabbāni ādīnavavibhāvanato.
Four fears should be seen by illustrating their disadvantages.
Bốn nỗi sợ hãi nên được thấy vì sự phân tích các hiểm họa.
Nikantīti nikāmanā, rasataṇhaṃ sandhāya vadati.
Nikanti means longing; it refers to craving for tastes.
Nikantī (sự khao khát) là sự ham muốn; đề cập đến tham ái vị giác.
Sā hi kabaḷīkāre āhāre balavatī, tenevettha avadhāraṇaṃ kataṃ.
Indeed, that (craving) is strong regarding edible food, and therefore, an emphasis is made here (on it).
Chính nó mạnh mẽ trong đoàn thực (thực phẩm ăn nuốt), do đó sự nhấn mạnh được thực hiện ở đây.
Bhāyati etasmāti bhayaṃ, nikantiyeva bhayaṃ mahānatthahetuto.
Fearing from this is danger; nikanti itself is danger because it is the cause of great harm.
Sợ hãi từ đó là sự sợ hãi, chính sự khao khát là sự sợ hãi vì là nguyên nhân của đại tai họa.
Upagamanaṃ visayindriyaviññāṇesu visayaviññāṇesu ca saṅgativasena pavatti, taṃ vedanādiuppattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ.
Upagamana occurs as attachment to consciousness of sense objects and sense faculties, and consciousness of sense objects; that is called "danger" because it is the cause of the arising of feeling and so forth.
Sự tiếp cận là sự diễn tiến theo cách kết hợp trong các thức của căn và cảnh, điều đó được gọi là “sự sợ hãi” vì là nguyên nhân phát sinh cảm thọ và các thứ khác.
Avadhāraṇe payojanaṃ vuttanayameva.
The purpose in the emphasis is as explained.
Mục đích của sự nhấn mạnh cũng theo cách đã nói.
Sesadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the other two.
Đối với hai điều còn lại cũng theo cách này.
Āyūhanaṃ abhisandahanaṃ, saṃvidhānantipi vadanti.
Āyūhana is striving, arranging; some also say planning.
Āyūhanaṃ (sự tích lũy) là sự tích tập, cũng gọi là sự sắp đặt.
Taṃ bhavūpapattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ.
That is called "danger" because it is the cause of rebirth.
Điều đó được gọi là “sự sợ hãi” vì là nguyên nhân tái sinh.
Abhinipāto tattha tattha bhave paṭisandhiggahaṇavasena viññāṇassa nibbatti.
Abhinipāta is the manifestation of consciousness through taking rebirth in various existences.
Abhinipāto (sự tái sinh) là sự phát sinh của thức theo cách thọ sinh trong các cõi hữu đó đây.
So bhavūpapattihetukānaṃ sabbesaṃ anatthānaṃ mūlakāraṇatāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ.
That is called "danger" because it is the root cause of all harms that lead to rebirth.
Điều đó được gọi là “sự sợ hãi” vì là nguyên nhân gốc rễ của tất cả mọi tai họa do tái sinh.
Idāni nikantiādīnaṃ sappaṭibhayataṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘kiṃ kāraṇā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, to extensively demonstrate the perilous nature of nikanti and so forth, "What is the cause?" and so forth are introduced.
Bây giờ, để trình bày chi tiết sự đáng sợ của sự khao khát và các thứ khác, câu “kiṃ kāraṇā” (vì nguyên nhân gì) và các thứ khác được bắt đầu.
Tattha nikantiṃ katvāti ālayaṃ janetvā, taṇhaṃ uppādetvāti attho.
Here, having made nikanti means having generated attachment, having aroused craving.
Trong đó, nikantiṃ katvā (đã làm sự khao khát) có nghĩa là đã tạo ra sự chấp thủ, đã phát sinh tham ái.
Sītādīnaṃ purakkhatāti sītādīnaṃ purato ṭhitā, sītādīhi bādhiyamānāti attho.
Being confronted by cold and so forth means being exposed to cold and so forth, being afflicted by cold and so forth.
Sītādīnaṃ purakkhatā (bị lạnh và các thứ khác làm cho đau khổ) có nghĩa là đứng trước lạnh và các thứ khác, bị lạnh và các thứ khác bức bách.
Paṭisandhiṃ ādiṃ katvāti paṭisandhikkhaṇaṃ ādiṃ katvā.
Starting with rebirth means starting from the moment of rebirth.
Paṭisandhiṃ ādiṃ katvā (lấy tái sinh làm khởi đầu) là lấy khoảnh khắc tái sinh làm khởi đầu.
Upādiṇṇakaāhāre sandhāya ‘‘attabhāvasaṅkhātānaṃ āhārāna’’nti vuttaṃ.
"Foods which are existences" is said with reference to foods that are grasped.
Câu “attabhāvasaṅkhātānaṃ āhārānaṃ” (của các thực phẩm được gọi là thân thể) được nói đến để chỉ các thực phẩm đã được chấp thủ.
Te hi nippariyāyato taṇhānidānā.
For these are directly rooted in craving.
Những điều đó là nguyên nhân trực tiếp của tham ái.
Paripuṇṇāyatanānaṃ sattānaṃ sattasantativasenāti paripuṇṇāyatanānaṃ sabhāvakānaṃ cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo bhāvo vatthūti imesaṃ sattannaṃ santatīnaṃ vasena.
"Of beings with complete sense-bases by way of the continua of seven" means by way of the continua of these seven things: eye, ear, nose, tongue, body, sex, and physical basis (heart-basis), which are the natures of complete sense-bases.
Paripuṇṇāyatanānaṃ sattānaṃ sattasantativasenā (theo cách bảy dòng chảy của chúng sinh có đầy đủ căn) là theo cách bảy dòng chảy của những chúng sinh có đầy đủ căn như mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, hữu, và vật.
Sesānaṃ aparipuṇṇāyatanānaṃ andhabadhiraabhāvakānaṃ.
The others refers to those with incomplete sense-bases, those who are not blind or deaf.
Sesānaṃ (của những điều còn lại) là của những chúng sinh không có đầy đủ căn, những người mù, điếc.
Ūnaūnasantativasenāti cakkhunā, sotena, tadubhayena, bhāvena ca ūnaūnasantativasena.
"By way of lacking continua" means by way of continua lacking an eye, an ear, both of them, or a sex.
Ūnaūnasantativasenā (theo cách dòng chảy thiếu hụt) là theo cách dòng chảy thiếu hụt về mắt, tai, cả hai, và hữu.
Paṭisandhiyaṃ jātā paṭisandhikā.
Those born at rebirth are rebirth-related.
Những điều phát sinh trong tái sinh là paṭisandhikā (thuộc về tái sinh).
Paṭhamabhavaṅgacittakkhaṇādī ti ādi-saddena tadārammaṇacittassa saṅgaho daṭṭhabbo.
"The first bhavaṅga consciousness moment and so forth"; by the word "and so forth", the tadārammaṇa consciousness should be understood as included.
Paṭhamabhavaṅgacittakkhaṇādī (khoảnh khắc tâm hữu phần đầu tiên và các thứ khác), với từ ādi (và các thứ khác) cần hiểu là bao gồm cả tâm tadārammaṇa.
Taṇhāyapi nidānaṃ jānātīti yojanā.
The connection is: he also knows the origin of craving.
Cách nối câu là: cũng biết nguyên nhân của tham ái.
Taṇhānidānantipi pāṭho.
"Rooted in craving" is also a reading.
Cũng có bản đọc là taṇhānidānanti (nguyên nhân của tham ái).
Vaṭṭaṃ dassetvāti sarūpato nayato ca sakalameva vaṭṭaṃ dassetvā.
Having shown the cycle means having shown the entire cycle in its form and method.
Vaṭṭaṃ dassetvā (đã trình bày vòng luân hồi) là đã trình bày toàn bộ vòng luân hồi về bản chất và phương pháp.
Idāni tamatthaṃ vitthārato vibhāvetuṃ ‘‘imasmiñca pana ṭhāne’’tiādimāha.
Now, to extensively elaborate on that meaning, he says "and in this instance" and so forth.
Bây giờ, để trình bày chi tiết ý nghĩa đó, Ngài nói “imasmiñca pana ṭhāne” (và trong trường hợp này) và các thứ khác.
Atītābhimukhaṃ desanaṃ katvāti paccuppannabhavato paṭṭhāya atītadhammābhimukhaṃ tabbisayaṃ desanaṃ katvā tathākāraṇena.
Having made a discourse directed towards the past means having made a discourse directed towards the past dhammas, on that subject, starting from the present existence, and for that reason.
Atītābhimukhaṃ desanaṃ katvā (đã thuyết giảng hướng về quá khứ) là đã thuyết giảng hướng về các pháp quá khứ, lấy từ kiếp hiện tại làm khởi điểm, theo cách đó.
Atītena vaṭṭaṃ dassetīti atītabhavena kammakilesavipākavaṭṭaṃ dasseti.
He shows the cycle by means of the past means he shows the cycle of kamma, defilements, and results by means of past existences.
Atītena vaṭṭaṃ dassetī (trình bày vòng luân hồi bằng quá khứ) là trình bày vòng luân hồi của nghiệp, phiền não, và quả bằng kiếp quá khứ.
Attabhāvoti paccuppanno attabhāvo.
Existence refers to the present existence.
Attabhāvo (thân thể) là thân thể hiện tại.
Yadi evaṃ kasmā ‘‘atītena vaṭṭaṃ dassetī’’ti vuttanti?
If so, why is it said "he shows the cycle by means of the past"?
Nếu vậy, tại sao lại nói “trình bày vòng luân hồi bằng quá khứ”?
Nāyaṃ doso ‘‘atītenevā’’ti anavadhāraṇato, evañca katvā atītābhimukhaggahaṇaṃ janakakammaṃ gahitaṃ, taṇhāsīsena nānantariyabhāvato.
This is not a fault because it is not emphasized "only by means of the past." And having understood it in this way, the grasping of the past-directed refers to the generative kamma, because there is no immediate succession without craving as the head.
Đây không phải là lỗi vì không có sự nhấn mạnh “chỉ bằng quá khứ”, và như vậy, việc nắm giữ hướng về quá khứ đã nắm giữ nghiệp tạo tác, vì không có sự liên tục với đứng đầu là tham ái.
Na hi kammunā vinā taṇhā bhavanetti yujjati.
For craving, without kamma, does not make sense as the guide to existence.
Thật vậy, không có nghiệp, sự dẫn dắt đến hữu của tham ái không hợp lý.
Taṃ kammanti taṇhāsīsena vuttakammaṃ.
That kamma refers to the kamma mentioned with craving as its head.
Taṃ kammaṃ (nghiệp đó) là nghiệp được nói đến với đứng đầu là tham ái.
Dassetunti taṃ atītaṃ attabhāvaṃ dassetuṃ.
To show means to show that past existence.
Dassetuṃ (để trình bày) là để trình bày thân thể quá khứ đó.
Tassattabhāvassa janakaṃ kammanti tassa yathāvuttassa attabhāvassa janakaṃ.
The kamma that generates that existence refers to the kamma that generates that existence as explained.
Tassattabhāvassa janakaṃ kammaṃ (nghiệp tạo tác thân thể đó) là nghiệp tạo tác thân thể đã nói như trên.
Tato parampi attabhāvaṃ āyūhitaṃ kammaṃ dassetuṃ vuttaṃ.
It is stated to show the kamma that has subsequently fashioned (further) existence.
Từ đó trở đi, nghiệp đã tích lũy thân thể cũng được nói để trình bày.
Avijjā ca nāma taṇhā viya kammattāti kammasseva gahaṇaṃ.
And ignorance (avijjā) is kamma just like craving, so only kamma is grasped.
Vô minh cũng là nghiệp giống như tham ái, do đó chỉ nắm giữ nghiệp.
Dvīsu ṭhānesūti āhāraggahaṇena vedanādiggahaṇenāti dvīsu ṭhānesu.
In two instances means in two instances: by the grasping of food, and by the grasping of feeling and so forth.
Dvīsu ṭhānesu (trong hai trường hợp) là trong hai trường hợp: bằng cách nắm giữ thực phẩm và bằng cách nắm giữ cảm thọ và các thứ khác.
Attabhāvoti paccuppannakāliko atītakāliko ca attabhāvo.
Existence refers to present-time and past-time existence.
Attabhāvo (thân thể) là thân thể hiện tại và thân thể quá khứ.
Puna dvīsūti taṇhāggahaṇe avijjāsaṅkhāraggahaṇeti dvīsu ṭhānesu.
Again, in two means in two instances: in the grasping of craving, and in the grasping of ignorance and volitional formations.
Lại nữa, dvīsu (trong hai trường hợp) là trong hai trường hợp: bằng cách nắm giữ tham ái và bằng cách nắm giữ vô minh và hành.
Tassa janakanti paccuppannassa ceva atītassa ca attabhāvassa janakaṃ kammaṃ vuttanti yojanā.
The connection is: the generator of that refers to the kamma that generates both present and past existence.
Cách nối câu là: tassa janakaṃ (nghiệp tạo tác điều đó) là nghiệp tạo tác thân thể hiện tại và quá khứ đã được nói.
Kammaggahaṇena cettha yattha taṃ kammaṃ āyūhitaṃ, sā atītā jāti atthato dassitā hoti.
By the grasping of kamma here, the past birth where that kamma was fashioned is shown in reality.
Ở đây, bằng cách nắm giữ nghiệp, kiếp quá khứ nơi nghiệp đó được tích lũy được trình bày về mặt ý nghĩa.
Tena saṃsāravaṭṭassa anamataggataṃ dīpeti.
Thereby, it reveals the beginningless nature of the cycle of saṃsāra.
Do đó, nó trình bày sự vô thủy của vòng luân hồi.
Saṅkhepenāti saṅkhepena hetupañcakaphalapañcakaggahaṇampi hi saṅkhepo eva hetuphalabhāvena saṅgahetabbadhammānaṃ anekavidhattā.
In brief means even the grasping of the five causes and five results is indeed brief, because the dhammas to be encompassed by way of cause and effect are manifold.
Saṅkhepenā (một cách tóm tắt) là ngay cả việc nắm giữ năm nhân và năm quả cũng là một cách tóm tắt, vì các pháp cần được bao gồm theo cách nhân quả có nhiều loại.
Yadi atītena vaṭṭaṃ dassitaṃ, evaṃ sati sappadesā paṭiccasamuppādadhammadesanā hotīti dassento ‘‘tatrāya’’ntiādimāha.
If the cycle is shown by means of the past, then the teaching of paṭiccasamuppāda would be incomplete. To show this, he says "therein this" and so forth.
Nếu vòng luân hồi được trình bày bằng quá khứ, thì bài thuyết pháp về duyên khởi sẽ có phần, để trình bày điều này, Ngài nói “tatrāya” (trong đó, đây là) và các thứ khác.
Tena hi yadipi sarūpato anāgatena vaṭṭaṃ idha na dassitaṃ, nayato pana tassapi dassitattā nippadesā eva paṭiccasamuppādadesanāti dasseti.
For even if the cycle of the future is not shown here in its form, it is shown by method, so the teaching of paṭiccasamuppāda is indeed complete.
Thật vậy, mặc dù vòng luân hồi không được trình bày ở đây về bản chất trong tương lai, nhưng vì nó cũng được trình bày về phương pháp, nên bài thuyết pháp về duyên khởi là không có phần.
Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to elaborate on that meaning with a simile, "just as" and so forth is said.
Bây giờ, để trình bày ý nghĩa đó bằng ví dụ, câu “yathā hī” (như là) và các thứ khác được nói.
Udakapiṭṭhe nipannanti udakaṃ pariplavavasena nipannaṃ.
Lying on the surface of the water means lying on the water by way of floating.
Udakapiṭṭhe nipannaṃ (nằm trên mặt nước) là nằm nổi trên mặt nước.
Parabhāganti parauttamaṅgabhāgaṃ.
The further part means the further, upper part.
Parabhāgaṃ (phần trên) là phần đầu của người khác.
Oratoti tato aparabhāgato olokento.
From this side means looking from the nearer part.
Orato (từ phía này) là nhìn từ phần còn lại đó.
Aparipuṇṇoti vikalāvayavo.
Incomplete means with defective limbs.
Aparipuṇṇo (không đầy đủ) là có các bộ phận bị khiếm khuyết.
Evaṃsampadantiādi upamāya saṃsandanaṃ.
Such a comparison and so forth is the correlation with the simile.
Evaṃsampadaṃ (sự tương tự như vậy) và các thứ khác là sự so sánh với ví dụ.
Yathā hi gīvā sarīrasandhārakakaṇḍarānaṃ mūlaṭṭhānabhūtā, evaṃ attabhāvasandhārakānaṃ saṅkhārānaṃ mūlabhūtā taṇhāti vuttaṃ ‘‘gīvāya diṭṭhakālo’’ti.
Just as the neck is the root-place of the sinews that support the body, so craving is the root of the volitional formations that support existence. This is said in "the time when the neck is seen."
Như cổ là nơi gốc rễ của các gân giữ thân thể, thì tham ái là gốc rễ của các hành giữ thân thể, điều này được nói trong câu “gīvāya diṭṭhakālo” (thời điểm đã thấy cổ).
Yathā vedanādianekāvayavasamudāyabhūto attabhāvo, evaṃ phāsukapiṭṭhikaṇḍakādianekāvayavasamudāyabhūtā piṭṭhīti ‘‘piṭṭhiyā…pe… tassa diṭṭhakālo’’ti vuttaṃ.
Just as existence is a collection of many components like feeling and so forth, so the back is a collection of many components like ribs, spine, and so forth. This is said in "when the back… and so forth… is seen."
Như thân thể là sự tập hợp của nhiều bộ phận như cảm thọ và các thứ khác, thì lưng là sự tập hợp của nhiều bộ phận như xương sườn, xương sống và các thứ khác, điều này được nói trong câu “piṭṭhiyā…pe… tassa diṭṭhakālo” (thời điểm đã thấy lưng… và các thứ khác… của điều đó).
Taṇhāsaṅkhātanti taṇhāya kathitaṃ.
‘Designated as craving’ means spoken by craving.
Taṇhāsaṅkhāta có nghĩa là được nói đến như taṇhā (ái dục).
Idha desanāya paccayā avijjāsaṅkhārā veditabbāti ‘‘naṅguṭṭhamūlassa diṭṭhakālo viyā’’ti vuttaṃ.
Here, ignorance and volitional formations, as conditions for the teaching, should be understood, which is why it is said, ‘like the time of seeing the root of the tail.’
Trong bài giảng này, các duyên là vô minh và hành cần phải được hiểu, như đã nói: “giống như thời điểm nhìn thấy gốc đuôi”.
Tathā hi pariyosāne ‘‘naṅguṭṭhamūlaṃ passeyyā’’ti upamādassanaṃ kataṃ.
For thus, at the conclusion, the simile ‘one should see the root of the tail’ is made.
Thật vậy, ở phần cuối, ví dụ “nên nhìn thấy gốc đuôi” đã được đưa ra.
Nayato paripuṇṇabhāvaggahaṇaṃ veditabbaṃ.
The understanding of completeness, according to the method, should be known.
Theo phương pháp, cần phải hiểu sự nắm bắt trạng thái đầy đủ.
Pāḷiyaṃ anāgatassāpi paccayavaṭṭassa hetuvasena phalavasena vā paripuṇṇabhāvassa mukhamattadassanīyattā ādito phalahetusandhi, majjhe hetuphalasandhi, antepi phalahetusandhīti evaṃ tisandhikattā catusaṅkhepameva vaṭṭaṃ dassitanti.
In the Pāḷi, because the complete state of the cycle of conditions, even those not yet arrived, is shown only in its primary aspects, whether by way of cause or by way of result—with a connection of result-cause at the beginning, a connection of cause-result in the middle, and a connection of result-cause at the end—thus, having three connections, ‘the cycle is shown in only four compendiums’.
Trong Pāḷi, ngay cả vòng duyên chưa đến, vì chỉ thể hiện khía cạnh đầy đủ theo cách nhân hoặc cách quả, nên ban đầu là sự nối kết quả-nhân, ở giữa là sự nối kết nhân-quả, và ở cuối cũng là sự nối kết quả-nhân, như vậy do có ba sự nối kết, vòng luân hồi đã được trình bày chỉ trong bốn phần tóm tắt.
12. Imasmiṃyeva ṭhāneti ‘‘cattārome bhikkhu…pe… āhārā’’ti evaṃ cattāro āhāre sarūpato dassetvā ‘‘ime kho bhikkhave…pe… anuggahāyā’’ti nigamanavasena dassite imasmiṃyeva ṭhāne.
‘In this very place’ means in this very place, where the four kinds of food were shown in their nature—‘Bhikkhus, there are these four…pe… foods’—and then concluded—‘Bhikkhus, these…pe… for support.’
12. Imasmiṃyeva ṭhāne có nghĩa là ở chính nơi này, sau khi đã trình bày bốn loại thực phẩm theo bản chất: “Này các Tỳ-kheo, có bốn loại… (v.v.)… thực phẩm”, và kết luận: “Này các Tỳ-kheo, những điều này… (v.v.)… để được hỗ trợ”.
Desanaṃ niṭṭhāpesi catuāhāravibhāgadīpakaṃ desanaṃ uddesavaseneva niṭṭhāpesi, upari āvajjetvā tuṇhī nisīdi.
‘Finished the teaching’ means he finished the teaching that explains the divisions of the four foods by way of mere summary, then reflected upwards and sat silently.
Desanaṃ niṭṭhāpesi có nghĩa là đã kết thúc bài giảng trình bày sự phân chia bốn loại thực phẩm chỉ bằng cách nêu đề mục, và sau đó Đức Phật suy tư rồi ngồi im lặng.
Diṭṭhigatikoti attadiṭṭhivasena diṭṭhigatiko.
‘Holding a view’ means holding a view by way of a self-view.
Diṭṭhigatiko có nghĩa là người có tà kiến do quan điểm về tự ngã.
Varagandhavāsitanti sabhāvasiddhena candanagandhena ceva tadaññanānāgandhena ca paribhāvitattā varagandhavāsitaṃ.
‘Perfumed with excellent fragrance’ means infused with excellent fragrance due to the inherent scent of sandalwood and various other fragrances.
Varagandhavāsitaṃ có nghĩa là được ướp hương thơm tuyệt hảo do được tẩm bởi mùi hương gỗ đàn hương tự nhiên và các loại hương khác.
Ratanacaṅkoṭavarenāti ratanamayena uttamacaṅkoṭakena.
‘With an excellent jewel casket’ means with an excellent casket made of jewels.
Ratanacaṅkoṭavarenā có nghĩa là bằng một hộp quý giá tuyệt vời làm bằng ngọc.
Desanānusandhiṃ ghaṭentoti yathādesitāya desanāya anusandhiṃ ghaṭento, yathā uparidesanā vaddheyya, evaṃ ussāhaṃ karonto.
‘Connecting the sequence of the teaching’ means connecting the sequence of the teaching as taught, striving so that the subsequent teaching might progress.
Desanānusandhiṃ ghaṭento có nghĩa là kết nối sự tiếp nối của bài giảng như đã được thuyết, cố gắng để bài giảng tiếp theo được phát triển.
Viññāṇāhāraṃ āhāretīti tassa āhāraṇakiriyāya vuttapucchāya taṃ diṭṭhigataṃ uppāṭento ‘‘yo etaṃ…pe… bhuñjati vā’’ti āha.
‘Consumes consciousness as food’ means in response to the question posed regarding the act of consuming it, he said, ‘whoever…pe… consumes it,’ thereby uprooting that view.
Viññāṇāhāraṃ āhāretī có nghĩa là để loại bỏ tà kiến đó, Đức Phật đã nói “Ai ăn… (v.v.)… thức ăn này” để trả lời câu hỏi về hành động ăn thức ăn đó.
Viññāṇāhāre nāma icchite tassa upabhuñjakenapi bhavitabbaṃ, so ‘‘ko nu kho’’ti ayaṃ pucchāya adhippāyo.
It is understood that if consciousness is desired as food, there must be a consumer of it. This is the intention of the question, ‘Who indeed?’
Nếu thức ăn là viññāṇa (thức), thì phải có người hưởng dụng nó. Đó là ý của câu hỏi “Ai vậy?”.
Utusamayeti gabbhavuṭṭhānasamaye.
‘At the breeding season’ means at the time of embryonic development.
Utusamaye có nghĩa là vào thời điểm thai nghén.
So hi utusamayassa mattakasamayattā tathā vutto.
For it is called such because it is a small, specific time of the breeding season.
Thời điểm đó được gọi như vậy vì đó là thời điểm nhỏ bé.
‘‘Udakena aṇḍāni mā nassantū’’ti mahāsamuddato nikkhamitvā.
‘Having emerged from the great ocean’ so that ‘the eggs might not perish due to the water.’
Để trứng không bị hư hại bởi nước, chúng đi ra từ đại dương.
Gijjhapotakā viya āhārasañcetanāya tāni kacchapaṇḍāni manosañcetanāhārena yāpentīti ayaṃ tassa therassa laddhi.
The view of that elder was that those turtle eggs sustain themselves through mental volitional food, like vulture chicks, by way of food volition.
Tương tự như chim kền kền con, những quả trứng rùa đó tồn tại nhờ manosañcetanāhāra (thức ăn là ý tư), đó là quan điểm của vị trưởng lão đó.
Kiñcāpi ayaṃ laddhīti phassamanosañcetanāhāresu kiñcāpi therassa yuttā ayuttā vā ayaṃ laddhi.
‘Although this is the view’ means although this view of the elder, whether correct or incorrect, pertains to contact and mental volitional foods.
Kiñcāpi ayaṃ laddhī có nghĩa là dù quan điểm này của vị trưởng lão về phassa (xúc) và manosañcetanāhāra (ý tư) là đúng hay sai.
Imaṃ pañhanti ‘‘ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṃ āhāretī’’ti imaṃ pañhaṃ etāya yathāvuttāya laddhiyā na pana pucchati, atha kho sattupaladdhiyā pucchatīti adhippāyo.
‘This question’ means he does not ask this question, ‘Venerable Sir, who indeed consumes consciousness as food?’ by means of that aforementioned view, but rather asks it by way of the concept of a being, is the intention.
Imaṃ pañhaṃ có nghĩa là không phải hỏi câu hỏi “Bạch Thế Tôn, ai ăn viññāṇāhāra (thức ăn là thức)?” này với quan điểm như đã nói, mà là hỏi với quan điểm về sự tồn tại của một chúng sinh, đó là ý nghĩa.
Soti diṭṭhigatiko.
‘He’ refers to the one holding a view.
So có nghĩa là người có tà kiến.
Na niggahetabbo ummattakasadisattā adhippāyaṃ ajānitvā pucchāya katattā.
‘Should not be rebuked’ because he is like a madman, having asked the question without understanding the intention.
Na niggahetabbo vì người đó giống như người điên, đã hỏi mà không hiểu ý nghĩa.
Tenāha ‘‘āhāretīti nāhaṃ vadāmī’’tiādi.
That is why he said, ‘I do not say “consumes,”’ and so on.
Vì vậy, Đức Phật nói: “Ta không nói là có người ăn” và tiếp theo.
Tasmiṃ mayā evaṃ vutteti tasmiṃ vacane mayā ‘‘āhāretī’’ti evaṃ vutte sati.
‘When I have spoken thus’ means when I have said ‘consumes’ in that statement.
Tasmiṃ mayā evaṃ vutte có nghĩa là khi tôi nói như vậy về lời đó, rằng “có người ăn”.
Ayaṃ pañhoti ‘‘ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṃ āhāretī’’ti ayaṃ pañho yutto bhaveyya.
‘This question’ means this question, ‘Venerable Sir, who indeed consumes consciousness as food?’ would be appropriate.
Ayaṃ pañho có nghĩa là câu hỏi “Bạch Thế Tôn, ai ăn viññāṇāhāra (thức ăn là thức)?” này sẽ là hợp lý.
Evaṃ pucchite pañheti sattupaladdhiṃ anādāya ‘‘katamassa dhammassa paccayo’’ti evaṃ dhammapavattavaseneva pañhe pucchite.
‘When a question is asked thus’ means when the question is asked by way of the arising of phenomena, such as ‘what is the condition for this phenomenon?’ without assuming a concept of a being.
Evaṃ pucchite pañhe có nghĩa là khi câu hỏi được hỏi theo cách vận hành của pháp, không chấp nhận quan điểm về sự tồn tại của chúng sinh, mà hỏi “là duyên của pháp nào?”.
Teneva viññāṇenāti teneva paṭisandhiviññāṇena saha uppannaṃ nāmañca rūpañca atītabhave diṭṭhigatikassa vasena āyatiṃ punabbhavābhinibbattīti idhādhippetaṃ.
‘By that very consciousness’ means that the mind-and-matter arisen with that very relinking consciousness, by way of the one holding a view in a past existence, is the production of further existence in the future; this is intended here.
Teneva viññāṇenā có nghĩa là nāma (danh) và rūpa (sắc) phát sinh cùng với chính paṭisandhiviññāṇa (thức tái tục) đó, và sự tái sinh trong tương lai do quan điểm của người có tà kiến trong kiếp quá khứ, điều này được ám chỉ ở đây.
Nāmarūpe jāte satīti nāmarūpe nibbatte tappaccayabhūtaṃ bhinditvā saḷāyatanaṃ hoti.
‘When mind-and-matter have arisen’ means when mind-and-matter have arisen, the six sense bases break through, being conditioned by them.
Nāmarūpe jāte satī có nghĩa là khi nāmarūpa (danh sắc) đã phát sinh, thì saḷāyatana (sáu xứ) xuất hiện, phá vỡ duyên của chúng.
Tatrāyaṃ paccayavibhāgo – nāmanti vedanādikhandhattayaṃ idhādhippetaṃ, rūpaṃ pana sattasantatipariyāpannaṃ, niyamato cattāri bhūtāni cha vatthūni jīvitindriyaṃ āhāro ca.
Herein is this division of conditions: ‘mind’ here intends the three aggregates beginning with feeling, while ‘matter’ is that which is encompassed within the continuity of beings, specifically the four great primaries, the six bases, the life faculty, and food.
Ở đây, sự phân chia duyên như sau: nāma (danh) ở đây được ám chỉ là ba uẩn vedanā (thọ) và các uẩn khác; còn rūpa (sắc) thì thuộc về dòng tương tục của chúng sinh, theo quy luật là bốn đại, sáu căn cứ, jīvitindriya (mạng quyền) và āhāra (thức ăn).
Tattha vipākanāmaṃ paṭisandhikkhaṇe hadayavatthuno sahāyo hutvā chaṭṭhassa manāyatanassa sahajātaaññamaññanissayasampayuttavipākaatthiavigatapaccayehi sattadhā paccayo hoti.
Among these, resultant mind, at the moment of relinking, being a helper to the heart-base, becomes a condition in seven ways for the sixth mind-base through the conditions of co-arisen, mutuality, support, association, resultant, presence, and non-disappearance.
Trong đó, vipākanāma (danh quả) vào khoảnh khắc paṭisandhi (tái tục), trở thành bạn của hadayavatthu (y vật), là duyên theo bảy cách cho manāyatana (ý xứ) thứ sáu, thông qua các duyên sahajāta (đồng sanh), aññamañña (tương hỗ), nissaya (y chỉ), sampayutta (tương ưng), vipāka (quả), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly).
Kiñci panettha hetupaccayena kiñci āhārapaccayenāti evaṃ ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.
It should be understood that some of it is by way of the condition of root, and some by way of the condition of food, in such a way that there is a gradation of excellence and inferiority.
Một số trong đó là duyên hetu (nhân), một số là duyên āhāra (thức ăn), như vậy cần hiểu sự khác biệt về mức độ.
Itaresaṃ pana pañcāyatanānaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ sahāyo hutvā sahajātanissayavipākavippayuttaatthiavigatavasena chadhā paccayo hoti.
For the other five bases, being a helper to the four great primaries, it becomes a condition in six ways through the conditions of co-arisen, support, resultant, disassociation, presence, and non-disappearance.
Đối với năm xứ còn lại, trở thành bạn của bốn đại, là duyên theo sáu cách thông qua sahajāta (đồng sanh), nissaya (y chỉ), vipāka (quả), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly).
Kiñci panettha hetupaccayena kiñci āhārapaccayenāti sabbaṃ purimasadisaṃ.
Some of it is by way of the condition of root, and some by way of the condition of food; all is similar to the foregoing.
Một số trong đó là duyên hetu (nhân), một số là duyên āhāra (thức ăn), tất cả đều giống như trước.
Pavatte vipākanāmaṃ vipākassa chaṭṭhāyatanassa vuttanayena sattadhā paccayo hoti, avipākaṃ pana avipākassa chaṭṭhassa tato vipākapaccayaṃ apanetvā paccayo hoti.
In the continuum, resultant mind becomes a condition in seven ways for the resultant sixth base in the manner stated; non-resultant mind, however, becomes a condition for the non-resultant sixth base by removing the resultant condition from it.
Trong quá trình diễn tiến, vipākanāma (danh quả) là duyên theo bảy cách cho āyatana (xứ) thứ sáu của vipāka (quả) theo cách đã nói; còn avipāka (phi quả) thì là duyên cho āyatana thứ sáu của avipāka, sau khi loại bỏ duyên vipāka.
Cakkhāyatanādīnaṃ pana paccuppannaṃ cakkhupasādādivatthukampi itarampi vipākanāmaṃ pacchājātavippayuttaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayo hoti, tathā avipākampi veditabbaṃ.
For the eye-base and so on, the present resultant mind, which has the eye-sensitivity and other bases, as well as the other resultant mind, becomes a condition in four ways through the conditions of post-nascent, disassociation, presence, and non-disappearance; similarly, non-resultant mind should also be understood.
Còn vipākanāma (danh quả) hiện tại, như cakkhāyatana (nhãn xứ) và các xứ khác, bao gồm cả cakkhupasāda (nhãn tịnh sắc) và các căn cứ khác, cũng như các loại khác, là duyên theo bốn cách thông qua các duyên pacchājāta (hậu sanh), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly); tương tự, avipāka (phi quả) cũng cần được hiểu như vậy.
Rūpato pana vatthurūpaṃ paṭisandhiyaṃ chaṭṭhassa sahajātaaññamaññanissayavippayuttaatthiavigatapaccayehi chadhā paccayo hoti.
From matter, the physical base, at relinking, becomes a condition in six ways for the sixth base through the conditions of co-arisen, mutuality, support, disassociation, presence, and non-disappearance.
Từ rūpa (sắc), vatthurūpa (sắc căn cứ) trong paṭisandhi (tái tục) là duyên theo sáu cách cho xứ thứ sáu thông qua các duyên sahajāta (đồng sanh), aññamañña (tương hỗ), nissaya (y chỉ), vippayutta (bất tương ưng), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly).
Cattāri pana bhūtāni cakkhāyatanādīnaṃ pañcannaṃ sahajātanissayaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayo hoti.
The four great primaries become a condition in four ways for the five eye-bases and so on through the conditions of co-arisen, support, presence, and non-disappearance.
Bốn đại thì là duyên theo bốn cách cho năm xứ như cakkhāyatana (nhãn xứ) và các xứ khác thông qua các duyên sahajāta (đồng sanh), nissaya (y chỉ), atthi (hiện hữu), avigata (bất ly).
Rūpajīvitaṃ atthiavigatindriyavasena tidhā paccayo hotīti ayañhettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggato (visuddhi. 2.594) gahetabbo.
The physical life-faculty becomes a condition in three ways by way of the conditions of presence, non-disappearance, and faculty; this is the summary here, but the detailed explanation should be taken from the Visuddhimagga (Visuddhi. 2.594).
Rūpajīvita (mạng căn sắc) là duyên theo ba cách thông qua atthi (hiện hữu), avigata (bất ly), indriya (quyền), đây là tóm tắt ở đây; còn chi tiết thì nên lấy từ Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo 2.594).
Pañhassa okāsaṃ dentoti ‘‘ko nu kho, bhante, phusatī’’ti imassa diṭṭhigatikapañhassa okāsaṃ dento.
‘Granting opportunity for the question’ means granting opportunity for this question from the one holding a view, ‘Venerable Sir, who indeed contacts?’
Pañhassa okāsaṃ dento có nghĩa là tạo cơ hội cho câu hỏi của người có tà kiến: “Bạch Thế Tôn, ai xúc chạm?”.
Tato vivecetukāmoti adhippāyo.
The intention is that he wishes to distinguish from it.
Ý nghĩa là muốn phân biệt từ đó.
Sabbapadesūti diṭṭhigatikena bhagavatā ca vuttapadesu.
‘In all passages’ means in the passages spoken by the one holding a view and by the Blessed One.
Sabbapadesu có nghĩa là trong tất cả các đoạn được nói bởi người có tà kiến và Đức Phật.
Sattoti attā.
‘Being’ refers to self.
Satto có nghĩa là tự ngã.
So pana ucchedavādinopi yāva na ucchijjati, tāva atthevāti laddhi, pageva sassatavādino.
This being is, according to the view of the annihilationist, existent as long as it is not annihilated; how much more so for the eternalist.
Quan điểm là ngay cả đối với người theo thuyết đoạn kiến, tự ngã vẫn tồn tại cho đến khi nó bị đoạn diệt, huống chi đối với người theo thuyết thường kiến.
Bhūtoti vijjamāno.
‘Existent’ means existing.
Bhūto có nghĩa là hiện hữu.
Nipphattoti nipphanno.
‘Produced’ means perfected.
Nipphatto có nghĩa là đã hoàn thành.
Na tassa dāni nipphādetabbaṃ kiñci atthīti laddhi.
The view is that there is nothing further for it to produce.
Quan điểm là không còn gì để hoàn thành nữa.
Idappaccayā idanti imasmā viññāṇāhārapaccayā idaṃ nāmarūpaṃ.
‘Due to this, this’ means due to this food of consciousness, this mind-and-matter.
Idappaccayā idaṃ có nghĩa là từ duyên viññāṇāhāra (thức ăn là thức) này, nāmarūpa (danh sắc) này phát sinh.
Puna idappaccayā idanti imasmā nāmarūpapaccayā idaṃ saḷāyatananti evaṃ bahūsu ṭhānesu bhagavatā kathitattā yathā paccayato nibbattaṃ saṅkhāramattamidanti saññattiṃ upagato.
Again, ‘due to this, this’ means due to this mind-and-matter, this six sense bases; thus, because it was spoken by the Blessed One in many places, it has come to be designated as merely formations arisen due to conditions.
Lại nữa, idappaccayā idaṃ có nghĩa là từ duyên nāmarūpa (danh sắc) này, saḷāyatana (sáu xứ) này phát sinh, vì Đức Phật đã nói như vậy ở nhiều nơi, nên người đó đã đi đến sự nhận thức rằng đây chỉ là các saṅkhāra (hành) phát sinh từ duyên.
Tenāpīti saññattupagatenāpi.
‘By him also’ means by the one who has come to this designation.
Tenāpī có nghĩa là ngay cả bởi người đã đi đến sự nhận thức đó.
Ekābaddhaṃ katvāti yathā pucchāya avasaro na hoti, tathā ekābaddhaṃ katvā.
‘Making it interconnected’ means making it so interconnected that there is no room for further questions.
Ekābaddhaṃ katvā có nghĩa là làm cho liền mạch để không có cơ hội cho câu hỏi.
Desanāruḷhanti yato saḷāyatanapadato paṭṭhāya ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’tiādinā desanā paṭiccasamuppādavīthiṃ āruḷhameva.
‘Embracing the teaching’ means from the term ‘six sense bases’ onwards, the teaching, through phrases like ‘due to the six sense bases, contact,’ has indeed embraced the path of dependent origination.
Desanāruḷhaṃ có nghĩa là từ saḷāyatana (sáu xứ) trở đi, bài giảng đã đi vào con đường paṭiccasamuppāda (duyên khởi) với “saḷāyatana duyên phassa (xúc)” và tiếp theo.
Tamevāti saḷāyatanapadameva gahetvā.
‘That very’ means taking that very term ‘six sense bases.’
Tamevā có nghĩa là lấy chính từ saḷāyatana.
Vivajjentoti vivaṭṭento.
‘Explaining’ means expounding.
Vivajjento có nghĩa là làm rõ.
Evamāhāti ‘‘channaṃtvevā’’tiādiākārena evaṃ desite, ‘‘vineyyajano paṭivijjhatī’’ti evamāha.
‘He spoke thus’ means when it was taught thus, in the manner of ‘indeed through the six…,’ ‘the audience understands,’ he spoke thus.
Evamāha có nghĩa là khi được giảng như vậy, theo cách “chỉ có sáu”, Đức Phật nói: “người đáng được giáo hóa sẽ thấu hiểu”.
Viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyāti evaṃ purimabhavato āyatibhavassa paccayavasena mūlakāraṇavasena ca desitattā ‘‘viññāṇanāmarūpānaṃ antare eko sandhī’’ti vuttaṃ.
Because consciousness-sustenance (viññāṇāhāra) is taught as producing renewed existence in the future, being a condition for the future existence from the former existence and a fundamental cause, it is said: "Between consciousness and name-and-form (nāmarūpa), there is one connection (sandhī)."
Thức ăn là thức tái sinh trong tương lai. Như vậy, vì đã được giảng về thức tái sinh trong tương lai theo cách nhân duyên và nguyên nhân gốc từ kiếp trước, nên đã nói rằng: “Giữa thức và danh sắc có một mối nối.”
Tadaminā viññāṇaggahaṇena abhisaṅkhāraviññāṇassāpi gahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by this apprehension of consciousness, abhisaṅkhāraviññāṇa (reconstituting consciousness) is also apprehended.
Do đó, cần phải hiểu rằng qua việc nắm giữ thức này, thức hữu vi cũng được nắm giữ.
13. Ye paccayasamavāye tenattabhāvena saccāni paṭivijjhituṃ samatthā, te bāhirakaliṅge ṭhitāpi teneva tattha samatthatāyogena bhāvinaṃ samitabāhitapāpataṃ apekkhitvā samaṇasammatāyeva brāhmaṇasammatāyevāti te nivattetuṃ ‘‘saccāni paṭivijjhituṃ asamatthā’’ti vuttaṃ.
13. Those who, by the assemblage of conditions, are capable of penetrating the truths through that state of existence, even if they appear externally, are considered samaṇas and brāhmaṇas because of their future suppression of evil, by virtue of their capacity in that respect. To refute these, it is said: "are incapable of penetrating the truths."
13. Những ai có khả năng thấu hiểu các sự thật bằng thân thể đó trong sự kết hợp của các nhân duyên, dù họ ở trong hình tướng bên ngoài, nhưng do khả năng đó ở đó, và xét đến sự thanh tịnh hóa tội lỗi bên ngoài trong tương lai, họ vẫn được xem là Sa-môn, được xem là Bà-la-môn. Để loại bỏ họ, đã nói rằng: “không có khả năng thấu hiểu các sự thật.”
Dukkhasaccavasenāti dukkhaariyasaccavasena.
By way of the truth of suffering means by way of the Noble Truth of Suffering.
Theo sự thật về Khổ là theo Thánh đế Khổ.
Aññathā kathaṃ bāhirakāpi jarāmaraṇaṃ dukkhanti na jānanti.
Otherwise, how would even outsiders not know that old age and death are suffering?
Nếu không, làm sao những người bên ngoài lại không biết rằng già chết là khổ?
Saccadesanābhāvato ‘‘saha taṇhāyā’’ti vuttanti keci.
Some say that it is said "together with craving" because of the absence of the teaching of the truths.
Một số người nói rằng vì không có sự giảng dạy về sự thật nên đã nói “cùng với ái.”
Taṃ na suṭṭhu.
That is not correct.
Điều đó không đúng lắm.
Yasmā tattha tattha bhave paṭhamābhinibbatti, idha jātīti adhippetā, sā ca taṇhā eva santānena, taṇheva sā jāti.
Because the first arising in each existence is here referred to as birth, and that is indeed craving through the continuum; craving itself is that birth.
Bởi vì sự tái sinh đầu tiên ở mỗi đời được hiểu là sinh (jāti) ở đây, và đó chính là ái theo dòng tộc, ái chính là sự sinh đó.
Jarāmaraṇañcettha pākaṭameva adhippetaṃ, na khaṇikaṃ, tasmā sataṇhā eva jātijarāmaraṇassa samudayoti bhūtakathanametaṃ daṭṭhabbaṃ.
And old age and death are clearly intended here, not momentary, therefore it should be understood that this is a factual statement that craving itself is the origin of birth, old age, and death.
Già chết ở đây rõ ràng được hiểu là điều hiển nhiên, không phải là sát-na. Do đó, cần phải hiểu rằng đây là lời nói chân thật rằng ái chính là nguồn gốc của sinh, già, chết.
Samudayasaccavasena na jānantīti yojanā.
The connection is: they do not know by way of the truth of origin.
Sự kết nối là: không biết theo sự thật về tập khởi.
Esa nayo sesapadesupi.
This method applies to the remaining passages as well.
Cách này cũng tương tự ở các phần còn lại.
Sabbapadesūti yattha taṇhā visesanabhāvena vattabbā, tesu sabbapadesu.
In all passages means in all passages where craving is to be stated as a qualifier.
Ở tất cả các phần là ở tất cả các phần mà ái cần được nói đến như một đặc tính.
Yena samannāgatattā puggalo paramatthato samaṇo brāhmaṇoti vuccati, taṃ sāmaññaṃ brahmaññañcāti āha ‘‘ariya…pe… brahmaññañcā’’ti.
He states "noble...and brahminhood" to refer to that samaṇahood and brahminhood, by being endowed with which a person is truly called a samaṇa or a brāhmaṇa.
Điều mà nhờ đó một người được gọi là Sa-môn, Bà-la-môn theo nghĩa tối hậu, đó là sự Sa-môn tính và Bà-la-môn tính. Đó là lý do đã nói “Thánh…v.v… và Bà-la-môn tính.”
Yena hi pavattinimittena samaṇa-saddo brāhmaṇa-saddo ca sake atthe niruḷho, tassa vasena abhinnopi veneyyajjhāsayato dvidhā katvā vattuṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘ubhayatthāpī’’ti.
It is said "in both ways" because, even if undivided, by way of the disposition of those to be trained, it is appropriate to speak by making two divisions, based on the etymological reasons by which the words samaṇa and brāhmaṇa are established in their respective meanings.
Vì danh từ Sa-môn và danh từ Bà-la-môn đã trở nên phổ biến với ý nghĩa riêng của chúng nhờ dấu hiệu hành vi nào, nên đã nói “ở cả hai nơi” để chỉ rằng dù không khác biệt nhưng vẫn có thể nói thành hai loại tùy theo khuynh hướng của người cần được giáo hóa.
Ekādasasu ṭhānesu cattāri saccāni kathesi avijjāsamudayassa anuddhaṭattā.
He taught the four truths in eleven instances, because the origin of ignorance was not included.
Ở mười một chỗ đã thuyết giảng bốn sự thật vì vô minh tập khởi không bị loại bỏ.
14. Ime dhamme katame dhammeti ca ettha iti-saddo ādiattho.
14. In these phenomena, what phenomena, the word iti here signifies "and so on".
14. Ở đây, trong “những pháp này, những pháp nào”, từ “iti” có nghĩa là “v.v.”
Tena ‘‘imesaṃ dhammānaṃ katamesaṃ dhammāna’’nti imesaṃ padānaṃ saṅgaho.
Thus, it includes the phrases "of these phenomena, of what phenomena".
Do đó, nó bao gồm các từ “trong số những pháp này, trong số những pháp nào.”
Etāni hi padāni jarāmaraṇādīnaṃ sādhāraṇabhāvena vuttāni imissā desanāya papañcabhūtānīti āha ‘‘ettakaṃ papañcaṃ katvā kathitaṃ, desanaṃ…pe… ajjhāsayenā’’ti.
For these phrases, spoken in common for old age and death, etc., are expansions of this teaching. Therefore, he says: "thus much expansion is made, the teaching...by way of disposition."
Những từ này được nói một cách chung chung về già chết, v.v., và là sự triển khai của bài giảng này. Vì vậy, đã nói “đã được nói bằng cách triển khai nhiều như vậy, bài giảng…v.v… theo khuynh hướng.”
Iminā tāneva jarāmaraṇādīni gahetvā puggalajjhāsayavasena ādito ‘‘ime dhamme’’tiādinā sabbapadasādhāraṇato desanā āraddhā.
By taking these very old age and death, etc., the teaching was begun from the outset with "these phenomena" and so on, by way of the individual's disposition, as common to all phrases.
Bằng cách này, bài giảng được bắt đầu từ “những pháp này,” v.v., một cách chung cho tất cả các từ, bằng cách nắm giữ chính những điều già chết, v.v., tùy theo khuynh hướng của người.
Yathānulomasāsanañhi suttantadesanā, na yathādhammasāsananti.
For the teaching of the suttas is in accordance with what is suitable (yathānuloma), not in accordance with the ultimate truth (yathādhamma).
Vì bài giảng trong các kinh điển là giáo lý thuận theo, không phải giáo lý theo pháp.
15. Yasmā idha jānantāpi ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vadanti ajānantāpi bāhirakāpi sāsanikāpi anussavādivasenapi attapaccakkhenapi, tasmā taṃ bahūnaṃ vacanaṃ upādāya āmeḍitavasena ‘‘sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti, bhante, vuccatī’’ti āha.
15. Since here both those who know say "right view" and those who do not know, outsiders, and those within the Dispensation, say it based on tradition, etc., and by direct experience, he takes that statement of the many and says by way of repetition: "Right view, right view, Venerable Sir, it is said."
15. Bởi vì ở đây, cả những người biết và không biết, cả những người bên ngoài và những người trong giáo pháp, cả những người theo truyền thống và những người tự mình chứng nghiệm đều nói “chánh kiến.” Do đó, dựa trên lời nói của nhiều người, đã lặp lại “Bạch Thế Tôn, chánh kiến, chánh kiến được nói đến.”
Tathāniddiṭṭhatādassanatthaṃ hissa ayaṃ āmeḍitapayogo.
For this use of repetition is to show that it is indicated as such.
Việc lặp lại này là để chỉ ra rằng điều đó chưa được xác định rõ ràng.
Ayañhettha adhippāyo – ‘‘aparehipi sammādiṭṭhīti vuccati, sā panāyaṃ evaṃ vuccamānā atthañca lakkhaṇañca upādāya kittāvatā nu kho, bhante, sammādiṭṭhi hotī’’ti.
His intention here is: "It is called right view by others as well, but this, being spoken of thus, to what extent, Venerable Sir, does it constitute right view, considering its meaning and characteristic?"
Ý nghĩa ở đây là: “Những người khác cũng nói là chánh kiến, nhưng chánh kiến được nói như vậy, dựa trên ý nghĩa và đặc tính, thì bạch Thế Tôn, nó là chánh kiến đến mức nào?”
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vacane yasmā viññū eva pamāṇaṃ, na aviññū, tasmā ‘‘yaṃ paṇḍitā’’tiādi vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā, because in speaking of "right view," only the wise are the authority, not the unwise, it is said "what the wise" and so on.
Tuy nhiên, trong Chú giải, vì khi nói “chánh kiến,” chỉ có người trí mới là tiêu chuẩn, chứ không phải người không trí, nên đã nói “điều mà các bậc hiền trí” v.v.
Dve avayavā assāti dvayaṃ, duvidhaṃ diṭṭhigāhavatthu, dvayaṃ diṭṭhigāhavasena nissito apassitoti dvayanissito.
That which has two components is called dvaya; a twofold object of view-holding; one who does not see, relying on two by way of view-holding, is dvayanissito.
Có hai phần là “dvayaṃ” (hai), hai loại đối tượng của chấp kiến, không thấy dựa trên chấp kiến hai loại nên là dvayanissito (nương tựa vào hai).
Tenāha ‘‘dve koṭṭhāse nissito’’ti.
Therefore, he says: "relying on two aspects."
Vì vậy, đã nói “nương tựa vào hai khía cạnh.”
Yāya diṭṭhiyā ‘‘sabboyaṃ loko atthi vijjati sabbakālaṃ upalabbhatī’’ti diṭṭhigatiko gaṇhāti, sā diṭṭhi atthitā, sā eva sadā sabbakālaṃ loko atthīti pavattagāhatāya sassato, taṃ sassataṃ.
That view by which a holder of views apprehends: "this entire world exists, is found, is encountered at all times"—that view is existence; that is eternal, because of the grasping that the world exists at all times—that is eternalism (sassataṃ).
Cái thấy mà người có chấp kiến nắm giữ rằng “tất cả thế gian này tồn tại, hiện hữu, luôn luôn có mặt,” cái thấy đó là hữu kiến, chính nó là thường kiến vì chấp thủ rằng thế gian luôn luôn tồn tại. Đó là thường kiến (sassataṃ).
Yāya diṭṭhiyā ‘‘sabboyaṃ loko natthi na hoti ucchijjatī’’ti diṭṭhigatiko gaṇhāti, sā diṭṭhi natthitā, sā eva ucchijjatīti uppannagāhatāya ucchedo, taṃ ucchedaṃ.
That view by which a holder of views apprehends: "this entire world does not exist, does not occur, is annihilated"—that view is non-existence; that is annihilation (uccheda) because of the grasping that what has arisen is annihilated—that is annihilation (ucchedaṃ).
Cái thấy mà người có chấp kiến nắm giữ rằng “tất cả thế gian này không tồn tại, không hiện hữu, bị đoạn diệt,” cái thấy đó là vô hữu kiến, chính nó là đoạn kiến vì chấp thủ rằng nó bị đoạn diệt khi đã sinh. Đó là đoạn kiến (ucchedaṃ).
Loko nāma saṅkhāraloko tamhi gahetabbato.
The world (loka) means the world of formations (saṅkhāraloka) because it is to be apprehended there.
Thế gian ở đây là thế gian hữu vi (saṅkhāraloka) vì nó là đối tượng để nắm giữ.
Sammappaññāyāti aviparītapaññāya yathābhūtapaññāya.
By right wisdom means by unperverted wisdom, by wisdom as things are.
Bằng chánh tuệ là bằng tuệ không sai lệch, bằng tuệ như thật.
Tenāha ‘‘savipassanā maggapaññā’’ti.
Therefore, he says: "wisdom of the path together with vipassanā."
Vì vậy, đã nói “tuệ đạo cùng với tuệ quán.”
Nibbattesu dhammesūti yathā paccayuppannesu rūpārūpadhammesu.
In the arisen phenomena means in phenomena of form and non-form that have arisen due to conditions.
Trong các pháp đã sinh khởi là trong các pháp sắc và vô sắc đã sinh khởi do nhân duyên.
Paññāyante svevāti santānanibandhanavasena paññāyamānesu eva.
These very things are understood means just in those which are understood by way of the continuity of the stream.
Chính những điều đó được biết là chính những điều đó được biết theo cách liên tục.
Yā natthīti yā ucchedadiṭṭhi tattha tattheva sattānaṃ ucchijjanato vinassanato koci ṭhito nāma satto dhammo vā natthīti saṅkhāraloke uppajjeyya.
That which is not means that annihilationist view which might arise in the world of formations: that there is no abiding being or phenomenon, because beings are annihilated and vanish in each individual case.
Cái không có là đoạn kiến nào có thể sinh khởi trong thế gian hữu vi rằng vì chúng sinh bị đoạn diệt, bị tiêu vong ở mỗi nơi, nên không có chúng sinh hay pháp nào tồn tại.
‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti pavattamānāpi micchādiṭṭhi tathāpavattasaṅkhārārammaṇāva.
Even the wrong view that "there are no spontaneously arisen beings," though it operates, still has formations operating in that way as its object.
Ngay cả tà kiến đang hiện hữu rằng “không có chúng sinh hóa sinh” cũng có đối tượng là các hữu vi đang diễn tiến như vậy.
Sā na hotīti kammāvijjātaṇhādibhedaṃ paccayaṃ paṭicca saṅkhāralokassa samudayanibbattiṃ sammappaññāya passato, sā ucchedadiṭṭhi, na hoti, nappavattati avicchedena saṅkhārānaṃ nibbattidassanato.
That does not occur means that annihilationist view does not occur for one who sees with right wisdom the origin and arising of the world of formations, conditioned by karma, ignorance, craving, etc., because they see the uninterrupted arising of formations.
Cái đó không có là đối với người thấy sự sinh khởi và hiện hữu của thế gian hữu vi do các nhân duyên như nghiệp, vô minh, ái, v.v., đoạn kiến đó không có, không diễn tiến vì thấy sự sinh khởi liên tục của các hữu vi.
Lokanirodhanti saṅkhāralokassa khaṇikanirodhaṃ.
Cessation of the world means the momentary cessation of the world of formations.
Sự diệt của thế gian là sự diệt sát-na của thế gian hữu vi.
Tenāha ‘‘saṅkhārānaṃ bhaṅga’’nti.
Therefore, he says: "the dissolution of formations."
Vì vậy, đã nói “sự hoại diệt của các hữu vi.”
Yā atthīti hetuphalasambandhena pavattamānassa santānānupacchedassa ekattaggahaṇena saṅkhāraloke yā sassatadiṭṭhi sabbakālaṃ loko atthīti uppajjeyya.
That which is means that eternalist view which might arise in the world of formations, apprehending the uninterrupted continuity of what is operating through the connection of cause and effect as a unity, saying that the world exists at all times.
Cái có là thường kiến nào có thể sinh khởi trong thế gian hữu vi rằng thế gian luôn tồn tại, do sự nắm giữ tính đồng nhất của dòng chảy không gián đoạn đang diễn tiến theo mối liên hệ nhân quả.
Sā na hotīti uppannuppannānaṃ nirodhassa navanavānañca uppādassa dassanato, sā sassatadiṭṭhi na hoti.
That does not occur because of seeing the cessation of what has arisen and the arising of new things, that eternalist view does not occur.
Cái đó không có là vì thấy sự diệt của những cái đã sinh và sự sinh của những cái mới, nên thường kiến đó không có.
Loko samudeti etasmāti lokasamudayoti āha ‘‘anulomapaccayākāra’’nti.
The world arises from this, therefore the origin of the world (lokasamudaya); thus, he says: "the forward mode of conditionality."
Thế gian sinh khởi từ điều này nên là lokasamudaya (tập khởi của thế gian). Vì vậy, đã nói “phương cách nhân duyên thuận chiều.”
Paccayadhammānañhi attano phalassa paccayabhāvo anulomapaccayākāro.
For the conditionality of causal phenomena for their own result is the forward mode of conditionality.
Đối với các pháp nhân duyên, trạng thái nhân duyên của quả tự thân là phương cách nhân duyên thuận chiều.
Paṭilomaṃ paccayākāranti ānetvā sambandho.
The connection is to be made by taking it as "the backward mode of conditionality."
Sự liên kết được thiết lập bằng cách đưa ra “phương cách nhân duyên nghịch chiều.”
Taṃtaṃhetunirodhato taṃtaṃphalanirodho hi paṭilomapaccayākāro.
For the cessation of a particular result from the cessation of a particular cause is indeed the backward mode of conditionality.
Sự diệt của quả tương ứng do sự diệt của nhân tương ứng chính là phương cách nhân duyên nghịch chiều.
Yo hi avijjādīnaṃ paccayadhammānaṃ hetuādipaccayabhāvo, so nippariyāyato lokasamudayo.
For the conditionality as cause, etc., of causal phenomena like ignorance, etc., is unequivocally the origin of the world.
Trạng thái nhân duyên, v.v., của các pháp nhân duyên như vô minh, v.v., chính là sự tập khởi của thế gian một cách trực tiếp.
Paccayuppannassa saṅkhārādikassa.
Of the conditioned formations, etc.
Cái đã sinh khởi do nhân duyên như các hữu vi, v.v.
Anucchedaṃ passatoti anucchedadassanassa hetu.
Seeing non-annihilation is the cause of seeing non-annihilation.
Thấy sự không gián đoạn là nguyên nhân của sự thấy không gián đoạn.
Ayampīti na kevalaṃ khaṇato udayavayanīharaṇanayo, atha kho paccayato udayavayanīharaṇanayopi.
This too means not only the method of arising and ceasing moment by moment, but also the method of arising and ceasing by way of conditions.
Điều này cũng vậy là không chỉ phương pháp loại bỏ sự sinh diệt theo sát-na, mà còn cả phương pháp loại bỏ sự sinh diệt theo nhân duyên.
Upagamanaṭṭhena taṇhāva upayo.
Craving itself is upaya (attachment) in the sense of approaching.
Ái chính là upaya (pháp sở y) theo nghĩa tiếp cận.
Tathā diṭṭhupayo.
Similarly, upaya of views.
Cũng vậy, diṭṭhupayo (pháp sở y là kiến chấp).
Eseva nayoti iminā upayehi upādānādīnaṃ anatthantarataṃ atidisati.
This very method indicates by implication that there is no difference between upayas and upādānas, etc.
Cách này cũng vậy là điều này chỉ ra rằng các pháp sở y (upaya) và các pháp chấp thủ (upādāna), v.v., không khác biệt.
Tathā ca pana tesu duvidhatā upādīyati.
And in those, a twofold nature is taken.
Và do đó, tính hai mặt được chấp nhận trong chúng.
Nanu ca cattāri upādānāni aññattha vuttānīti?
"But haven't the four clingings been stated elsewhere?"
Chẳng phải bốn upādāna đã được nói ở nơi khác sao?
Saccaṃ vuttāni, tāni ca kho atthato dve evāti idha evaṃ vuttaṃ.
Indeed, they have been stated, but essentially they are only two, which is why it is said so here.
Đúng là đã được nói, nhưng những thứ ấy về phương diện ý nghĩa chỉ có hai, vì vậy ở đây đã được nói như vậy.
Kāmaṃ ‘‘ahaṃ mama’’nti ayathānukkamena vuttaṃ, yathānukkamaṃyeva pana attho veditabbo.
Although "I and mine" is stated not in sequential order, the meaning should be understood as sequential.
Quả thật, câu ‘tôi, của tôi’ được nói không theo thứ tự, tuy nhiên ý nghĩa cần được hiểu theo đúng thứ tự.
Ādi-saddena paroparassa subhaṃ asubhantiādīnañca saṅgaho veditabbo.
By the word "ādi" (etc.), the inclusion of "superior and inferior," "beautiful and ugly," etc., should be understood.
Bằng từ ādi (v.v.), cần hiểu là bao gồm cả những điều như tốt, không tốt của người khác, v.v.
Te dhammeti tebhūmakadhamme.
By "those phenomena" is meant the phenomena of the three planes of existence.
Te dhamme (các pháp ấy) nghĩa là các pháp trong ba cõi.
Vinivisantīti virūpaṃ nivisanti, abhinivisantīti attho.
By "they settle wrongly" is meant they settle in a distorted way; the meaning is "they cling firmly."
Vinivisantī (chúng thâm nhập) nghĩa là chúng thâm nhập một cách sai lệch, ý nghĩa là chúng chấp thủ.
Tāhīti taṇhādiṭṭhīhi.
By "by them" is meant by craving and wrong views.
Tāhī (bởi chúng) nghĩa là bởi ái và tà kiến.
Vinibaddhoti virūpaṃ vimuccituṃ vā appadānavasena niyametvā baddho.
By "bound up" is meant bound by being fixed, as if unable to be released in a distorted way or through non-giving.
Vinibaddho (bị trói buộc) nghĩa là bị trói buộc một cách sai lệch, hoặc bị trói buộc một cách cố định do không thể thoát ra.
‘‘Abhiniveso’’ti upayupādānānaṃ pavattiākāraviseso vuttoti āha ‘‘tañcāyanti tañca upayupādāna’’nti.
By "adherence" is meant the specific manner of the arising of recourse and clinging, hence it is said, "and that" refers to "that recourse and clinging."
‘Abhiniveso’ (sự chấp thủ) là một trạng thái diễn tiến đặc biệt của các upādāna gần, do đó đã nói ‘tañcāyanti tañca upayupādāna’ (và đó là upādāna gần).
Cittassāti akusalacittassa.
By "of the mind" is meant of the unwholesome mind.
Cittassa (của tâm) nghĩa là của tâm bất thiện.
Patiṭṭhānabhūtanti ādhārabhūtaṃ.
"Being a foundation" means being a support.
Patiṭṭhānabhūta (là nền tảng) nghĩa là là chỗ nương tựa.
Dosamohavasenapi akusalacittappavatti taṇhādiṭṭhābhinivesūpanissayā evāti taṇhādiṭṭhiyo akusalassa cittassa adhiṭṭhānanti vuttā.
The arising of unwholesome consciousness due to aversion and delusion also has craving and wrong view as its conditions; hence, craving and wrong views are called the foundation of unwholesome consciousness.
Sự diễn tiến của tâm bất thiện do sân và si làm duyên cũng chính là do sự chấp thủ của ái và tà kiến làm trợ duyên, vì vậy ái và tà kiến được gọi là nền tảng của tâm bất thiện.
Tasminti akusalacitte.
"In that" refers to in that unwholesome consciousness.
Tasmi (trong đó) nghĩa là trong tâm bất thiện ấy.
Abhinivisantīti ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’tiādinā abhinivesanaṃ pavattenti.
"They adhere" means they cause adherence to arise by thinking, "this is mine, this is my self," and so on.
Abhinivisantī (chúng chấp thủ) nghĩa là chúng thực hiện sự chấp thủ qua các cách như “đây là của tôi, đây là tự ngã của tôi”.
Anusentīti thāmagatā hutvā appahānabhāvena anusenti.
"They underlie" means they underlie, having become strong, due to not being abandoned.
Anusentī (chúng ngấm ngầm) nghĩa là chúng trở nên mạnh mẽ và ngấm ngầm do chưa được đoạn trừ.
Tadubhayanti taṇhādiṭṭhidvayaṃ.
"Both of those" refers to the pair of craving and wrong view.
Tadubhaya (cả hai điều đó) nghĩa là hai thứ: ái và tà kiến.
Na upagacchatīti ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā taṇhādiṭṭhigatiyā na upasaṅkamati na allīyati.
"Does not approach" means does not draw near or cling by the path of craving and wrong view, thinking, "this is mine," and so on.
Na upagacchati (không đi đến) nghĩa là không tiếp cận, không dính mắc theo lối đi của ái và tà kiến qua các cách như “đây là của tôi”.
Na upādiyatīti na daḷhaggāhaṃ gaṇhāti.
"Does not grasp" means does not firmly grasp.
Na upādiyati (không chấp thủ) nghĩa là không nắm giữ một cách chắc chắn.
Na adhiṭṭhātīti na taṇhādiṭṭhigāhena adhiṭṭhāya pavattati.
"Does not stand fast" means does not proceed by holding fast to craving and wrong view.
Na adhiṭṭhāti (không quyết trú) nghĩa là không tồn tại bằng cách quyết trú với sự nắm giữ của ái và tà kiến.
Attaniyagāho nāma sati attagāhe hotīti vuttaṃ ‘‘attā me’’ti.
The clinging to 'self' and 'what belongs to self' occurs when there is a clinging to self, thus it is said, "my self."
Sự nắm giữ cái thuộc về tự ngã chỉ có khi có sự nắm giữ tự ngã, vì vậy đã nói ‘attā me’ (tự ngã của tôi).
Idaṃ dukkhaggahaṇaṃ upādānakkhandhāpassayaṃ tabbinimuttassa dukkhassa abhāvāti vuttaṃ ‘‘dukkhamevāti pañcupādānakkhandhamattamevā’’ti.
This grasping of suffering, which relies on the clinging-aggregates, is stated as "only suffering, only the five clinging-aggregates," because there is no suffering apart from them.
Sự nắm giữ khổ này nương vào các uẩn thủ, vì không có khổ nào tách rời khỏi chúng, do đó đã nói ‘dukkhamevāti pañcupādānakkhandhamattamevā’ (chỉ là khổ, tức chỉ là năm uẩn thủ).
‘‘Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti (dī. ni. 2.387; ma. ni. 1.120; 3.373; vibha. 190) hi vuttaṃ.
For it is said, "In brief, the five clinging-aggregates are suffering."
Bởi vì đã được nói rằng: “Tóm lại, năm uẩn thủ là khổ”.
Kaṅkhaṃ na karotīti saṃsayaṃ na uppādeti sabbaso vicikicchāya samucchindanato.
"Does not waver" means does not give rise to doubt, because doubt is utterly eradicated.
Na kaṅkhaṃ karoti (không hoài nghi) nghĩa là không làm phát sinh sự nghi ngờ, do đã đoạn trừ hoàn toàn vicikicchā (hoài nghi).
Na parappaccayenāti parassa asaddahanena.
"Not through another's persuasion" means not by not believing another.
Na parappaccayenā (không do duyên từ người khác) nghĩa là không do sự tin theo người khác.
Missakasammādiṭṭhiṃ āhāti nāmarūpaparicchedato paṭṭhāya sammādiṭṭhiyā vuttattā lokiyalokuttaramissakaṃ sammādiṭṭhiṃ avoca.
"He spoke of mixed right view" because right view is taught starting from the discernment of mind-and-matter, he spoke of right view as a mixture of mundane and supramundane.
Missakasammādiṭṭhiṃ āhā (đã nói về chánh kiến hỗn hợp) nghĩa là vì chánh kiến đã được nói đến từ lúc phân biệt danh sắc, nên đã nói về chánh kiến hỗn hợp giữa hiệp thế và siêu thế.
Nikūṭantoti nihīnanto.
"By disparaging" means by belittling.
Nikūṭanto (cực đoan thấp kém) nghĩa là cực đoan hạ liệt.
Nihīnapariyāyo hi ayaṃ nikūṭa-saddo.
Indeed, this word "nikūṭa" is a synonym for belittling.
Bởi từ nikūṭa này có nghĩa là hạ liệt.
Tenāha ‘‘lāmakanto’’ti.
Therefore, he said, "by making inferior."
Do đó, ngài nói ‘lāmakanto’ (cực đoan thấp hèn).
Paṭhamakanti ca garahāyaṃ ka-saddo.
And the particle "ka" in "paṭhamaka" (first) is for disparagement.
Và từ ka trong paṭhamaka (thứ nhất) mang ý nghĩa chê bai.
Sabbaṃ natthīti yathāsaṅkhataṃ bhaṅguppattiyā natthi eva, sabbaṃ natthi ucchijjati vinassatīti adhippāyo.
"Everything does not exist" means that conditioned phenomena are impermanent, they do not exist; the intention is that everything is cut off and perishes.
Sabbaṃ natthi (tất cả đều không có) có nghĩa là: giống như pháp hữu vi không có do sự sinh diệt, cũng vậy, tất cả đều không có, bị đoạn diệt, bị hủy hoại.
Sabbamatthīti ca yathā asaṅkhataṃ atthi vijjati, sabbakālaṃ upalabbhatīti adhippāyo.
And "everything exists" means that unconditioned phenomena exist and are found; the intention is that they are always available.
Và câu "tất cả là có" có ý nghĩa là cũng như pháp vô vi có, hiện hữu, được nhận biết trong mọi thời.
Sabbanti cettha sakkāyasabbaṃ veditabbaṃ ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’ntiādīsu (ma. ni. 1.1) viya.
Here, "everything" should be understood as the 'all' of sakkāya, as in "The Root of All Phenomena Discourse," and so on.
Ở đây, Tất cả nên được hiểu là tất cả thuộc về thân kiến, giống như trong (các kinh) như "Kinh Căn Bản Pháp Môn".
Tañhi pariññāñāṇānaṃ paccayabhūtaṃ.
For that is the condition for the knowledge of full understanding.
Bởi vì điều ấy là duyên của các tuệ liễu tri.
Iti-saddo nidassane.
The word "iti" is for illustration.
Từ Iti có nghĩa là nêu ra.
Kiṃ nidasseti?
What does it illustrate?
Nêu ra điều gì?
Atthi-saddena vuttaṃ.
What is expressed by the word 'atthi' (exists).
Điều được nói bằng từ "atthi" (có).
‘‘Atthita’’nti niccataṃ.
"Existence" means permanence.
"Atthitā" là sự thường hằng.
Sassataggāho hi idha paṭhamo antoti adhippeto.
Indeed, the intention here is that the grasping of permanence (sassataggāha) is the first extreme.
Bởi ở đây, sự chấp thủ thường kiến được chủ định là cực đoan thứ nhất.
Ucchedaggāho dutiyoti tadubhayavinimuttā ca idappaccayatā.
The grasping of annihilation (ucchedaggāha) is the second, and dependent origination is free from both of these.
Sự chấp thủ đoạn kiến là cực đoan thứ hai, và lý duyên khởi này thoát khỏi cả hai cực đoan ấy.
Ettha ca uppannanirodhakathanato sassatataṃ, nirujjhantānaṃ asati nibbānappattiyaṃ yathāpaccayaṃ punūpagamanakathanato ucchedatañca anupagamma majjhimena bhagavā dhammaṃ deseti idappaccayatānayena.
Here, the Blessed One teaches the Dhamma by the way of dependent origination, avoiding eternalism by speaking of arising and ceasing, and avoiding annihilationism by speaking of the arising again according to conditions, if Nibbāna is not attained when things cease.
Ở đây, do việc nói đến sự sanh và diệt, và do việc nói đến sự tái sanh theo duyên khi các pháp đang diệt mà chưa đạt đến Nibbāna, nên Đức Thế Tôn thuyết giảng giáo pháp bằng con đường trung đạo theo phương pháp lý duyên khởi, không rơi vào thường kiến và đoạn kiến.
Tena vuttaṃ ‘‘ete…pe… ante’’tiādi.
Therefore, it is said, "these... and so on... extremes."
Do đó, có lời dạy rằng: "Hai cực đoan này...v.v...".
16. Nibbindanatthāyāti nibbidānupassanāpaṭilābhāya.
"For disenchantment" means for the attainment of the contemplation of disenchantment.
16. Vì mục đích nhàm chán: vì để chứng đắc tuệ quán nhàm chán (nibbidānupassanā).
Sā hi jarāmaraṇasīsena vuttesu saṅkhatadhammesu nibbindanākārena pavattati.
For it proceeds in the manner of becoming disenchanted with conditioned phenomena, which are spoken of under the heading of aging and death.
Bởi tuệ quán ấy diễn tiến theo cách thức nhàm chán đối với các pháp hữu vi được nói đến với già và chết làm tiêu biểu.
Virajjanatthāyāti virāgānupassanāpaṭilābhāya.
"For dispassion" means for the attainment of the contemplation of dispassion.
Vì mục đích ly tham: vì để chứng đắc tuệ quán ly tham (virāgānupassanā).
Sīlato paṭṭhāyāti vivaṭṭasannissitasīlasamādānato paṭṭhāya.
"Starting from sīla" means starting from the undertaking of virtue connected with liberation.
Kể từ giới: kể từ khi thọ trì giới liên hệ đến sự thoát ly (vivaṭṭasannissitasīla).
Sotāpattiyaṅgehi samannāgato vivaṭṭasannissitasīle patiṭṭhito upāsakopi pageva catupārisuddhisīle patiṭṭhito bhikkhu sammāpaṭipanno nāma.
An Upāsaka endowed with the factors of stream-entry and established in virtue conducive to liberation, let alone a bhikkhu established in the fourfold purity of sīla, is called one who practices rightly.
Ngay cả vị cận sự nam đã thành tựu các chi phần của bậc Dự Lưu, đã an trú trong giới liên hệ đến sự thoát ly, huống hồ là vị tỳ khưu đã an trú trong Tứ Thanh Tịnh Giới, cũng được gọi là người thực hành chân chánh.
Tenāha ‘‘yāva arahattamaggā paṭipannoti veditabbo’’ti.
Therefore, it is said, "he should be understood as practicing up to the path of Arahantship."
Do đó, Ngài nói: "nên được hiểu là người đang thực hành cho đến A-la-hán Đạo".
Nibbānadhammassāti nibbānāvahassa ariyassa maggassa.
"Of the Nibbāna-Dhamma" means of the Noble Path leading to Nibbāna.
Của pháp Nibbāna: của Thánh đạo đưa đến Nibbāna.
Anurūpasabhāvabhūtanti nibbānādhigamassa anucchavikasabhāvabhūtaṃ.
"Consistent and inherent nature" means a nature suitable for the attainment of Nibbāna.
Có bản chất tương xứng: có bản chất thích hợp cho việc chứng ngộ Nibbāna.
Nibbidāti iminā vuṭṭhānagāminipariyosānaṃ vipassanaṃ vadati.
By "disenchantment," he refers to vipassanā culminating in emergence.
Sự nhàm chán: bằng từ này, Ngài chỉ tuệ quán minh sát mà đỉnh cao là tuệ hướng đến xuất ly.
Virāgā nirodhāti padadvayena ariyamaggaṃ, itarena phalaṃ.
By the two terms "dispassion, cessation" is meant the Noble Path, and by the other, the fruition.
Ly tham, đoạn diệt: bằng hai từ này, Ngài chỉ Thánh đạo; bằng từ còn lại, Ngài chỉ Thánh quả.
Etthāti imasmiṃ sutte.
"Here" refers to in this Sutta.
Ở đây: trong kinh này.
Ekena nayenāti paṭhamena nayena.
"By one method" means by the first method.
Bằng một phương pháp: bằng phương pháp thứ nhất.
Tattha hi bhagavā tena bhikkhunā dhammakathikalakkhaṇaṃ pucchito taṃ matthakaṃ pāpetvā vissajjesi.
For there, the Blessed One, being asked by that bhikkhu about the characteristic of a Dhamma-speaker, answered by bringing it to its culmination.
Bởi ở đó, khi được vị tỳ khưu ấy hỏi về đặc tính của một vị thuyết pháp, Đức Thế Tôn đã giải đáp bằng cách đưa vấn đề lên đến đỉnh điểm.
Yo hi vipassanaṃ maggaṃ anupādāvimuttiṃ pāpetvā kathetuṃ sakkoti, so ekantadhammakathiko.
Indeed, one who is able to teach vipassanā, leading to the path and non-clinging liberation, is exclusively a Dhamma-speaker.
Bởi người nào có khả năng thuyết giảng bằng cách đưa tuệ quán minh sát và đạo đến chỗ giải thoát không còn chấp thủ, vị ấy đích thực là một vị thuyết pháp.
Tenāha ‘‘dhammakathikassa pucchā kathitā’’ti.
Therefore, it is said, "the question of a Dhamma-speaker has been answered."
Do đó, Ngài nói: "câu hỏi về vị thuyết pháp đã được giải đáp".
Dvīhīti dutiyatatiyanayehi.
"By two" means by the second and third methods.
Bằng hai: bằng phương pháp thứ hai và thứ ba.
Tanti pucchaṃ.
"That" refers to the question.
Điều ấy: câu hỏi ấy.
Visesetvāti visiṭṭhaṃ katvā.
"By distinguishing" means by making it distinct.
Làm cho đặc biệt: làm cho trở nên thù thắng.
Yathāpucchitamattameva akathetvā apucchitampi atthaṃ dassento dhammānudhammapaṭipattiṃ anupādāya vimuttisaṅkhātaṃ visesaṃ pāpetvā.
Without speaking only of what was asked, but also showing an unasked meaning, by leading to the distinction of the practice according to Dhamma, namely non-clinging liberation.
Không chỉ thuyết giảng những gì được hỏi, mà còn chỉ ra ý nghĩa không được hỏi, bằng cách đưa sự thực hành pháp và tùy pháp đến chỗ đặc biệt được gọi là sự giải thoát không còn chấp thủ.
Bhagavā hi appaṃ yācito bahuṃ dento uḷārapuriso viya dhammakathikalakkhaṇaṃ pucchito paṭiccasamuppādamukhena tañceva tato ca uttariṃ dhammānudhammapaṭipattiṃ anupādāvimuttañca vissajjesi.
For the Blessed One, like a generous person who gives much when asked for little, being asked about the characteristic of a Dhamma-speaker, explained that very thing through dependent origination, and beyond that, the practice according to Dhamma and non-clinging liberation.
Quả thật, Đức Thế Tôn, giống như bậc đại nhân khi được hỏi ít lại cho nhiều, lúc được hỏi về đặc điểm của người thuyết pháp, đã giải đáp chính điều ấy và còn cao hơn thế nữa là sự thực hành pháp và tùy pháp cùng sự giải thoát không còn chấp thủ bằng phương pháp duyên khởi.
Tattha ‘‘nibbidāya…pe… dhammaṃ desetī’’ti iminā dhammadesanaṃ vāsanābhāgiyaṃ katvā dassesi.
Here, by "for disenchantment... and so on... he teaches the Dhamma," he showed the teaching of Dhamma as having the nature of accumulation.
Trong đó, bằng câu “thuyết pháp… cho đến… vì sự nhàm chán”, Ngài đã chỉ ra bài pháp thoại thuộc phần vāsanābhāgiya.
‘‘Nirodhāya paṭipanno hotī’’ti iminā nibbedhabhāgiyaṃ, ‘‘anupādāvimutto hotī’’ti iminā desanaṃ asekkhabhāgiyaṃ katvā dassesi.
By "he practices for cessation," he showed it as having the nature of penetration; by "he is liberated through non-clinging," he showed the teaching as having the nature of one beyond training.
Bằng câu “là người đã thực hành để ly tham”, Ngài đã chỉ ra phần nibbedhabhāgiya; bằng câu “là người đã giải thoát không còn chấp thủ”, Ngài đã chỉ ra bài pháp thoại thuộc phần asekkhabhāgiya.
Tenāha ‘‘sekkhāsekkhabhūmiyo niddiṭṭhā’’ti.
Therefore, it is said, "the stages of trainee and one beyond training have been specified."
Do đó, có lời nói rằng: “Các địa vị hữu học và vô học đã được chỉ rõ”.
17. Liṅgena acelakoti pabbajitaliṅgena acelako.
"By his mark, an Acelaka" means an Acelaka by the mark of his asceticism.
17. Acelako (không mặc y phục) liṅgena (do tướng mạo) có nghĩa là không mặc y phục theo tướng mạo của người xuất gia.
Tena acelakacaraṇena acelo, na niccelatāmattenāti dasseti.
This shows that he is an Acelaka by his practice as an Acelaka, not merely by being unclothed.
Qua đó, Ngài chỉ ra rằng vị ấy không mặc y phục do hạnh tu acelaka, chứ không phải chỉ đơn thuần là không có y phục.
Nāmenāti gottanāmena kassapoti.
"By name" refers to "Kassapa" by clan name.
Nāmenā (về tên) có nghĩa là Kassapo (Kassapa) theo tên họ.
Deseti pavedeti saṃsayavigamanaṃ etenāti deso, nicchayahetūti āha ‘‘kiñcideva desa’’ntiādi.
"He teaches, he reveals; by this, doubt is removed"—thus "deso" (explanation) means a cause for certainty, hence it is said, "any explanation," and so on.
Deseti có nghĩa là pavedeti (tuyên thuyết), sự đoạn trừ nghi ngờ nhờ điều này gọi là deso, là nguyên nhân quyết đoán. Do đó, có lời nói: “bất cứ điều gì” v.v...
So hi saṃsayavigamanaṃ karotīti kāraṇaṃ.
For that brings about the removal of doubt, thus it is a "reason."
Quả thật, điều đó làm cho sự nghi ngờ được đoạn trừ, nên gọi là kāraṇaṃ (nguyên nhân).
Okāsanti avasaṃsandanapadesaṃ.
"Opportunity" means a place of non-restriction.
Okāsaṃ có nghĩa là nơi chốn để gặp gỡ.
Tenāha ‘‘khaṇaṃ kāla’’nti.
Therefore, he said, "a moment, a time."
Do đó, có lời nói: “thời điểm, thời gian”.
Antaragharaṃ antonivesanaṃ.
"Antaragharaṃ" means the inner dwelling.
Antaragharaṃ có nghĩa là bên trong nhà.
Antare gharāni etassāti antaragharaṃ, antogāmo.
"Antaragharaṃ" means a place with houses within it, an inner village.
Nơi có các ngôi nhà ở bên trong là antaragharaṃ, tức là bên trong làng.
Yadākaṅkhasīti yaṃ ākaṅkhasi.
"Whatever you desire" means "that which you desire."
Yadākaṅkhasi có nghĩa là yaṃ ākaṅkhasi (khi nào ông muốn).
Iti bhagavā sabbaññupavāraṇāya pavāreti.
Thus, the Blessed One invited with the invitation of an Omniscient One.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã thỉnh mời với sự thỉnh mời của bậc Toàn Tri.
Tenāha ‘‘yaṃ icchasī’’ti.
Therefore, it is said, "whatever you wish."
Do đó, có lời nói: “bất cứ khi nào ông muốn”.
Yadākaṅkhasīti yaṃ ākaṅkhasi, kassapa, tikkhattuṃ paṭikkhipantopi pucchasi, yaṃ ākaṅkhasi, tameva pucchāti attho.
Yadākaṅkhasī (What you desire) means "what you desire, Kassapa." Even though he refused three times, you ask. The meaning is, "Ask precisely what you desire."
Yadākaṅkhasīti có nghĩa là: Này Kassapa, điều ngươi mong muốn, dù bị từ chối đến ba lần ngươi vẫn hỏi, ngươi hãy hỏi chính điều ngươi mong muốn ấy.
‘‘Yāvatatiyaṃ paṭikkhipī’’ti vuttattā ‘‘tatiyampi kho’’tiādinā pāṭhena bhavitabbaṃ.
Since it is said, "He refused up to the third time," the text should have been "and for the third time" and so on.
Vì đã nói: “Ngài đã từ chối đến lần thứ ba” nên phải có đoạn kinh bắt đầu bằng “lần thứ ba lại...”.
So pana nayavasena saṃkhittoti daṭṭhabbo.
It should be understood that this, however, is condensed by way of method.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng đoạn ấy đã được rút gọn theo phương pháp.
Yena kāraṇena bhagavā acelakassa tikkhattuṃ yācāpetvā cassa pañhaṃ kathesi, taṃ dassetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādimāha.
To show the reason why the Blessed One made the Acelaka (naked ascetic) ask three times and then answered his question, it begins with "Why then..."
Để chỉ ra lý do tại sao Đức Thế Tôn, sau khi để vị acelaka thỉnh cầu ba lần, mới thuyết giảng câu trả lời cho câu hỏi của ông, ngài (chú giải) đã nói: “kasmā panā” (tại sao lại...).
Gāravajananatthaṃ yāvatatiyaṃ paṭikkhipi tañca dhammassa sussūsāya.
He refused up to the third time to arouse respect, and that was for keenness regarding the Dhamma.
Ngài đã từ chối đến lần thứ ba nhằm làm phát sinh lòng tôn kính đối với Pháp ấy và sự khao khát lắng nghe.
Dhammagarukā hi buddhā bhagavanto.
Indeed, the Buddhas, the Blessed Ones, hold the Dhamma in high esteem.
Chư Phật, chư Thế Tôn, vốn tôn kính Pháp.
Sattānaṃ ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno yāvatatiyaṃ yācāpetīti vibhattivipariṇāmavasena sādhāraṇato padaṃ yojetvā puna ‘‘ettakena kālenā’’ti kassapassa vasena yojetabbaṃ.
The word, by way of case inversion, should first be applied generally, meaning "awaiting the ripening of beings' knowledge, he made them ask up to the third time," and then it should be applied specifically to Kassapa, meaning "by this amount of time."
Câu “chờ đợi trí tuệ của chúng sanh chín muồi, ngài để họ thỉnh cầu đến lần thứ ba” cần được liên kết một cách tổng quát bằng cách thay đổi cách cú, rồi lại liên kết với trường hợp của Kassapa qua câu “trong khoảng thời gian chừng ấy”.
Māti paṭisedhe nipāto.
Mā is a particle of prohibition.
Mā là một tiểu từ chỉ sự ngăn cấm.
Bhaṇīti punavacanavasena kiriyāpadaṃ vadati.
Bhaṇī refers to the verb by way of repetition of the word.
Bhaṇīti, ngài nói động từ này theo nghĩa lặp lại lời.
Mā evaṃ bhaṇi, kathesīti attho.
Do not speak thus means, "Do not say so."
Mā evaṃ bhaṇi, có nghĩa là: đừng nói như vậy.
‘‘Iti bhagavā avocā’’ti pana saṅgītikāravacanaṃ.
"Thus spoke the Blessed One" is the word of the reciters (of the Saṅgīti).
Còn câu “Đức Thế Tôn đã nói như vầy” là lời của các vị kết tập kinh điển.
Sayaṃkataṃ dukkhanti purisassa uppajjamānadukkhaṃ, tena kataṃ nāma tassa kāraṇassa pubbe teneva kammassa upacitattāti ayaṃ nayo anavajjo.
Suffering created by oneself refers to the suffering arising in a person. The way that "it is created by them" is unobjectionable, because the cause of that has previously been accumulated by that very person's Kamma.
Sayaṃkataṃ dukkhaṃ (khổ do tự mình làm): Khổ sanh khởi nơi một người được gọi là do người ấy làm, vì nguyên nhân của nó là nghiệp đã được chính người ấy tích lũy từ trước. Cách giải thích này là không có lỗi.
Diṭṭhigatiko pana pañcakkhandhavinimuttaṃ niccaṃ kārakavedakalakkhaṇaṃ attānaṃ parikappetvā tassa vasena ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti pucchatīti bhagavā ‘‘mā heva’’nti avoca, tenāha ‘‘sayaṃkataṃ dukkhanti vattuṃ na vaṭṭatī’’tiādi.
However, a person with wrong view, imagining a permanent agent and experiencer, separate from the five aggregates, asks "suffering created by oneself" in relation to that (self). Therefore, the Blessed One said, "Don't say that," which is why he states, "It is not proper to say 'suffering created by oneself'," and so on.
Tuy nhiên, người có tà kiến, sau khi tưởng định ra một cái ngã thường hằng có đặc tính là tác nhân và người cảm thọ, tách rời khỏi năm uẩn, đã hỏi “khổ do tự mình làm” dựa trên cái ngã ấy, nên Đức Thế Tôn đã nói “mā hevaṃ” (chớ có như vậy). Do đó, ngài (chú giải) nói: “không được phép nói rằng khổ do tự mình làm” v.v...
Ettha ca yadi bāhirakehi parikappito attā nāma koci atthi, so ca nicco, tassa nibbikāratāya, purimarūpāvijahanato kassaci visesādhānassa kātuṃ asakkuṇeyyatāya ahitato nivattanatthaṃ, hite ca vattanatthaṃ upadeso ca nippayojano siyā attavādino.
And here, if there were some self imagined by externalists, and it were permanent, due to its unchangeability, and its inability to abandon its previous state, and its inability to effect any specific change, then instruction for turning away from what is harmful and engaging in what is beneficial would be useless for the self-theorist.
Và ở đây, nếu có một cái gì gọi là ngã do các ngoại đạo tưởng định ra, và cái đó là thường hằng, thì do tính bất biến của nó, do nó không từ bỏ trạng thái trước đó, do không thể tạo ra bất kỳ sự đặc biệt nào cho nó, thì lời giáo huấn nhằm mục đích tránh điều bất lợi và thực hành điều lợi ích đối với người chủ trương có ngã sẽ trở nên vô dụng.
Kathaṃ vā so upadeso pavattīyati?
Or how could such instruction proceed?
Hoặc làm sao lời giáo huấn ấy có thể diễn ra?
Vikārābhāvato.
Because there is no change.
Vì không có sự biến đổi.
Evañca attano ajaṭākāsassa viya dānādikiriyā hiṃsādikiriyā ca na sambhavati, tathā sukhassa dukkhassa ca anubhavanabandho eva attavādino na yujjati kammabandhābhāvato.
And thus, for a self that is like an immobile empty space, acts of giving and so forth, and acts of harm and so forth, are not possible. Similarly, the bond of experiencing pleasure and pain is not fitting for a self-theorist, because there is no Kamma-bond.
Và như vậy, đối với cái ngã của họ, giống như hư không không bị xáo trộn, các hành động như bố thí hay sát sanh đều không thể xảy ra, và do đó, sự ràng buộc bởi việc cảm thọ khổ và lạc đối với người chủ trương có ngã cũng không hợp lý, vì không có sự ràng buộc của nghiệp.
Jātiādīnañca asambhavato kuto vimokkho.
And since birth and so forth are impossible, how can there be liberation?
Và vì sanh v.v... không thể xảy ra, thì làm sao có giải thoát?
Atha pana ‘‘dhammamattaṃ tassa uppajjati ceva vinassati ca.
If, however, one were to say, "Only Dhamma arises and ceases for it.
Hơn nữa, nếu họ nói rằng: “Chỉ có các pháp sanh lên và diệt đi nơi cái ngã đó.
Yassa vasenāyaṃ kiriyāvohāro’’ti vadeyya, evampi purimarūpāvijahanena avaṭṭhitassa attano dhammamattanti na sakkā sambhāvetuṃ.
It is by means of this that the usage of action (kriyāvohāra) occurs," even then, it is not possible to conceive of Dhamma only for a self that persists without abandoning its previous state.
Dựa vào đó mà có cách nói về hành động này”, thì ngay cả như vậy, cũng không thể hình dung rằng chỉ có các pháp (sanh diệt) nơi cái ngã vốn đứng yên, không từ bỏ trạng thái trước đó.
Te vā panassa dhammā avatthābhūtā, tato aññe vā siyuṃ anaññe vā.
Or those Dhamma could be states of the self, or they could be different from it, or not different.
Hoặc những pháp ấy của nó là những trạng thái, chúng có thể khác hoặc không khác với nó.
Yadi aññe, na tāhi tassa uppannāhipi koci viseso atthi.
If they are different, then even with their arising, there is no particular distinction for the self.
Nếu chúng khác, thì dù chúng có sanh khởi, cũng không có gì đặc biệt đối với cái ngã đó.
Yo hi karoti paṭisaṃvedeti cavati upapajjati cāti icchitaṃ, tasmā tadattho eva yathāvuttadoso.
That which is desired, namely "he acts, he experiences, he passes away, he is reborn," therefore, the aforementioned fault applies to that very meaning.
Vì người ta mong muốn rằng chính cái ngã làm, cảm thọ, chết và tái sanh, nên lỗi đã nói trên vẫn tồn tại đối với mục đích đó.
Kiñca dhammakappanāpi niratthikā siyā.
Furthermore, the postulation of Dhamma would be meaningless.
Hơn nữa, việc tưởng định ra các pháp cũng sẽ vô nghĩa.
Atha anaññe, uppādavināsavantīhi avatthāhi anaññassa attano tāsaṃ viya uppādavināsasambhavato kuto niccatāvakāso.
If they are not different, then since the self, not different from states that have arising and cessation, would also have arising and cessation like them, how could there be room for permanence?
Nếu chúng không khác, thì đối với cái ngã không khác với các trạng thái có sanh và diệt, làm sao có chỗ cho tính thường hằng, vì nó cũng có thể sanh và diệt như chúng?
Tāsampi vā attano viya niccatāpattīti bandhavimokkhānaṃ asambhavo evāti na yujjatevāyaṃ attavādo.
Or if those (states) were to attain permanence like the self, then the impossibility of bondage and liberation would remain. Thus, this self-theory is not fitting.
Hoặc chúng cũng sẽ trở nên thường hằng như cái ngã, do đó sự ràng buộc và giải thoát đều không thể xảy ra. Vì vậy, thuyết về ngã này hoàn toàn không hợp lý.
Tenāha ‘‘attā nāma koci dukkhassa kārako natthīti dīpetī’’ti.
Therefore, he states, "He reveals that there is no such thing as an agent of suffering called 'self'."
Do đó, ngài (chú giải) nói: “Ngài chỉ ra rằng không có một tác nhân nào của khổ gọi là ngã”.
Paratoti ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’ntiādike parasmiṃ tividhepi naye.
Parato (from another) refers to the three types of views such as "suffering created by another."
Paratoti: trong câu “khổ do người khác làm” v.v..., trong cả ba cách nói về “người khác”.
Adhiccasamuppannanti adhicca yadicchāya kiñci kāraṇaṃ kassaci vā pubbaṃ vinā samuppannaṃ.
Adhiccasamuppannaṃ (arising fortuitously) means "arising fortuitously, without any specific cause or prior condition."
Adhiccasamuppannanti: sanh khởi ngẫu nhiên, do tình cờ, không có bất kỳ nguyên nhân nào hoặc bất kỳ tiền đề nào.
Tenāha ‘‘akāraṇena yadicchāya uppanna’’nti.
Therefore, he states, "arising without cause, by chance."
Do đó, ngài (chú giải) nói: “sanh khởi không do nguyên nhân, do tình cờ”.
Kasmā evamāhāti evaṃ vakkhamānoti adhippāyo.
Kasmā evamāhā (Why did he speak thus?) means, "Why did he speak as follows?"
Kasmā evamāhāti: với ý định rằng ngài sẽ nói như vậy.
Assāti acelassa.
Assā (for him) means "for the Acelaka (naked ascetic)."
Assāti: của vị acelaka.
Ayanti bhagavantaṃ sandhāya vadati.
Ayaṃ (this one) refers to the Blessed One.
Ayanti: ngài nói điều này nhắm đến Đức Thế Tôn.
Sodhentoti sayaṃ visuddhaṃ katvā pucchitamatthaṃ eva attano pucchāya suddhiṃ dassento.
Sodhento (purifying) means "having purified it himself, showing the purity of his own question regarding the matter asked."
Sodhentoti: sau khi tự mình làm cho trong sạch, ngài chỉ ra sự trong sạch trong chính câu hỏi của mình về vấn đề được hỏi.
Laddhiyā ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti micchāgahaṇassa paṭisedhanatthāya.
This is for the purpose of refuting the wrong grasping of the doctrine "suffering created by oneself."
Nhằm mục đích phủ nhận sự chấp thủ sai lầm trong tà kiến “khổ do tự mình làm”.
So karotīti so kammaṃ karoti.
So karoti (He acts) means, "He performs Kamma."
So karotīti: người ấy làm nghiệp.
So paṭisaṃvedayatīti kārakavedakānaṃ anaññattadassanaparaṃ etaṃ, na pana kammakiriyāphalānaṃ paṭisaṃvedanānaṃ samānakālatādassanaparaṃ.
So paṭisaṃvedayatī (He experiences) aims to show the non-otherness of the agent and the experiencer, and not to show the simultaneous occurrence of the performance of Kamma, the results, and the experience.
So paṭisaṃvedayatīti: câu này nhằm chỉ ra rằng tác nhân và người cảm thọ không phải là khác nhau, chứ không phải nhằm chỉ ra rằng hành động của nghiệp và sự cảm thọ quả là đồng thời.
Itīti nidassanatthe nipāto.
Iti is a particle signifying illustration.
Itīti: tiểu từ dùng để chỉ ví dụ.
Khoti avadhāraṇe.
Kho is for emphasis.
Khoti: dùng để nhấn mạnh.
‘‘So evā’’ti dassito.
"He alone" is shown.
Nó được chỉ ra là “chính người ấy”.
Aniyatādesā hi ete nipātā.
Indeed, these particles are indefinite (in their precise meaning).
Vì những tiểu từ này có vị trí không cố định.
Āditoti bhummatthe nissakkavacananti āha ‘‘ādimhiyevā’’ti.
Ādito (from the beginning) is a locative case, which is why he says "at the very beginning."
Āditoti: là một cách nói chỉ sự tách rời trong nghĩa sở tại cách, nên ngài (chú giải) nói “ngay từ đầu”.
‘‘Sayaṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā pageva ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedayatī’’ti saññācittavipallāsā bhavanti.
Prior to the doctrine of "suffering created by oneself," there are indeed perversions of perception and thought such as "he acts, he experiences."
Ngay trước tà kiến “khổ do tự mình làm”, đã có những sự điên đảo về tưởng và tâm rằng “người làm là người cảm thọ”.
Saññāvipallāsato hi cittavipallāso, cittavipallāsato diṭṭhivipallāso, tenāha ‘‘evaṃ sati pacchā sayaṃkataṃ dukkhanti ayaṃ laddhi hotī’’ti.
From the perversion of perception arises the perversion of thought, and from the perversion of thought arises the perversion of view. Therefore, he says, "Thus, afterwards, this doctrine of 'suffering created by oneself' arises."
Vì từ sự điên đảo về tưởng có sự điên đảo về tâm, từ sự điên đảo về tâm có sự điên đảo về kiến, do đó ngài (chú giải) nói: “khi như vậy, về sau tà kiến ‘khổ do tự mình làm’ mới có”.
Evaṃ sati saññācittavipallāsānaṃ brūhito micchābhiniveso, yadidaṃ ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti laddhi.
In this way, what is cultivated by the perversions of perception and thought is the wrong adherence, which is this doctrine of "suffering created by oneself."
Khi như vậy, do sự gia tăng của các điên đảo về tưởng và tâm, có sự cố chấp sai lầm, đó chính là tà kiến “khổ do tự mình làm”.
Tasmā paṭinissajjetuṃ pāpakaṃ diṭṭhigatanti dasseti.
Therefore, it shows that one should relinquish the evil wrong view.
Do đó, ngài chỉ ra rằng tà kiến xấu xa này cần phải được từ bỏ.
Tenāha bhagavā ‘‘sayaṃkataṃ…pe… etaṃ paretī’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "Suffering created by oneself... and so on... this leads to."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “khổ do tự mình làm... đi đến chỗ này”.
Vaṭṭadukkhaṃ adhippetaṃ avisesato atthīti ca vuttattā.
Saṃsāric suffering is intended and is stated to exist without distinction.
Vaṭṭadukkhaṃ adhippetaṃ (khổ trong vòng luân hồi được ám chỉ), vì đã được nói đến một cách không phân biệt và vì nó có tồn tại.
Sassataṃ sassatagāhaṃ dīpeti paresaṃ pakāseti, tathābhūto ca sassataṃ daḷhaggāhaṃ gaṇhātīti.
Sassataṃ (eternal) dīpeti (reveals) means "proclaims the eternalistic grasping to others," and such a person sassataṃ (eternally) gaṇhātī (grasps) means "firmly grasps."
Sassataṃ (thường kiến) dīpeti (biểu thị): nó tuyên bố cho người khác sự chấp thủ thường kiến, và người như vậy gaṇhāti (chấp thủ) sassataṃ (thường kiến) một cách kiên cố.
Tassāti diṭṭhigatikassa.
Tassā (of that) means "of the one holding the wrong view."
Tassāti: của người có tà kiến ấy.
Taṃ ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti evaṃ pavattaṃ viparītadassanaṃ.
Taṃ (that) means "that mistaken view that 'suffering is created by oneself'."
Taṃ: cái thấy sai lầm diễn ra như là “khổ do tự mình làm”.
Etaṃ sassataggahaṇaṃ.
Etaṃ (this) means "this grasping at permanence."
Etaṃ: sự chấp thủ thường kiến này.
Pareti upeti.
Pareti (leads to) means "approaches."
Pareti: đi đến, đạt đến.
Tenāha ‘‘kārakañca…pe… attho’’ti.
Therefore, he says, "the agent... and so on... the meaning."
Do đó, ngài (chú giải) nói “tác nhân và... có nghĩa là” v.v...
Ekameva gaṇhantanti satipi vatthubhede ayoniso uppajjanena ekameva katvā gaṇhantaṃ.
Ekameva gaṇhantaṃ (grasping only one) means "grasping as only one by arising inappropriately, even though there is a difference in basis."
Ekameva gaṇhantanti: người chấp thủ chúng chỉ là một, bằng cách coi chúng là một do sanh khởi từ sự không như lý tác ý, mặc dù có sự khác biệt về đối tượng.
Idha ‘‘ādimhiyevā’’ti pade.
Idha (here) refers to the word "at the very beginning."
Idha: trong câu “ngay từ đầu”.
‘‘Paraṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā pagevātiādinā hettha vuttanayānusārena attho veditabbo.
The meaning should be understood according to the method stated here, beginning with "prior to the doctrine of 'suffering created by another'."
Ý nghĩa ở đây cần được hiểu theo phương pháp đã được nói ở dưới, bắt đầu bằng “ngay trước tà kiến ‘khổ do người khác làm’”.
Ayañhettha yojanā – ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā pageva añño karoti, añño paṭisaṃvedayatīti saññācittavipallāsā bhavantīti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva yojetabbaṃ.
Here is the application: "Prior to the doctrine of 'suffering created by another,' there arise perversions of perception and thought, such as 'one acts, another experiences.'" Everything should be applied in the same way as stated below.
Và đây là cách liên kết ở đây: ngay trước tà kiến “khổ do người khác làm”, đã có những sự điên đảo về tưởng và tâm rằng “người khác làm, người khác cảm thọ”, tất cả cần được liên kết theo phương pháp đã nói ở dưới.
Evaṃ satīti evaṃ muduke ucchedavipallāse paṭhamuppanne sati pacchā ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’nti ayaṃ laddhi hotīti sambandho.
Evaṃ satī (Thus, when this is so) means, "Thus, when these initial, gentle perversions of annihilation arise, afterwards this doctrine of 'suffering created by another' arises." This is the connection.
Evaṃ satīti: khi sự điên đảo đoạn kiến ở mức độ nhẹ sanh khởi trước như vậy, về sau tà kiến “khổ do người khác làm” mới có. Đây là sự liên kết.
Kārakoti kammassa kārako.
Kārako (agent) means "the doer of Kamma."
Kārakoti: tác nhân của nghiệp.
Tena katanti kammakārakena kataṃ.
Tena kataṃ (created by that) means "created by the doer of Kamma."
Tena katanti: được làm bởi tác nhân của nghiệp ấy.
Kammunā hi phalassa vohāro abhedopacārakattā.
Indeed, the designation of the result as the Kamma is due to the non-distinction of operation.
Vì cách nói về quả thông qua nghiệp là do phép ẩn dụ không phân biệt.
Evanti diṭṭhisahagatā vedanā sātasabhāvā kilesapariḷāhādinā saparissayā saupāyāsā, evaṃ.
Evaṃ (thus) means "thus, the feeling accompanied by wrong view, which is the nature of happiness, and is accompanied by danger and distress due to the torment of defilements."
Evanti: thọ đi cùng với tà kiến, có bản chất là sự thỏa thích, có sự nguy hiểm và phiền muộn do sự thiêu đốt của phiền não v.v..., như vậy.
‘‘Pageva itare’’ti vuttavedanāya abhitunnassa viddhassa.
"Others beforehand" refers to pierced, struck by the aforementioned feeling.
Của người bị đâm, bị xuyên thấu bởi thọ đã được nói đến trong câu “ngay trước những cái khác”.
‘‘Vuttanayena yojetabba’’nti vatvā taṃ yojanaṃ dassento ‘‘tatrāya’’ntiādimāha.
Having said "should be applied according to the method," he states "tatrāyaṃ" (herein is this) and so on, to demonstrate that application.
Sau khi nói “cần được liên kết theo phương pháp đã nói”, để chỉ ra sự liên kết đó, ngài (chú giải) đã nói: “tatrāya” (ở đó, đây là...) v.v...
Ucchedanti sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ, vibhavanti attho.
Ucchedaṃ (annihilation) means "the annihilation, the destruction of an existing being," which is the meaning of vibhavanti (disappearance).
Ucchedanti: sự đoạn diệt, sự hủy hoại của một chúng sanh đang tồn tại, có nghĩa là sự không còn tồn tại.
Asato hi vināsāsambhavato atthibhāvanibandhano ucchedo.
Indeed, since the destruction of a non-existent thing is impossible, annihilation is dependent on existence.
Vì sự hủy hoại của cái không tồn tại là không thể, nên sự đoạn diệt phụ thuộc vào sự hiện hữu.
Yathā hetuphalabhāvena pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ satipi ekasantānapariyāpannānaṃ bhinnasantatipatitehi visese hetuphalānaṃ paramatthato avinābhāvattā bhinnasantānapatitānaṃ viya accantabhedasanniṭṭhānena nānattanayassa micchāgahaṇaṃ ucchedābhinivesassa kāraṇaṃ.
Just as the wrong apprehension of multiplicity, based on an absolute distinction, like things falling into different continuums, is a cause for the view of annihilation, even though phenomena (sabhāvadhammā) operating as cause and effect and belonging to a single continuum are, in ultimate reality, inseparable as cause and effect.
Cũng như, đối với các pháp tự tánh đang vận hành theo mối quan hệ nhân quả, mặc dù chúng thuộc cùng một dòng tương tục, nhưng do sự khác biệt với những pháp thuộc các dòng tương tục khác, và do nhân quả về mặt chân đế không thể tách rời nhau, nên việc chấp thủ sai lầm về sự đa dạng bằng cách kết luận sự khác biệt tuyệt đối như những pháp thuộc các dòng tương tục khác, là nguyên nhân của sự chấp thủ đoạn kiến.
Evaṃ hetuphalabhūtānaṃ dhammānaṃ vijjamānepi sabhāvabhede ekasantatipariyāpannatāya ekattanayena accantābhedagahaṇampi kāraṇamevāti dassetuṃ ‘‘sattassā’’ti vuttaṃ pāḷiyaṃ.
Thus, to show that even an apprehension of absolute non-distinction in phenomena that are cause and effect, by way of their belonging to a single continuum, despite a difference in their intrinsic nature, is also a cause, the word "of a being" (sattassā) is stated in the Pāli text.
Tương tự như vậy, để chỉ ra rằng ngay cả khi có sự khác biệt về tự tánh của các pháp nhân quả, việc chấp thủ sự không khác biệt tuyệt đối theo cách nhất thể do chúng thuộc cùng một dòng tương tục cũng là nguyên nhân (của thường kiến), nên trong kinh Pali đã nói “của hữu tình” (sattassa).
Santānavasena hi vattamānesu khandhesu ghanavinibbhogābhāvena ekattagahaṇanibandhano sattaggāho, sattassa ca atthibhāvaggāhanibandhano ucchedaggāho, yāvāyaṃ attā na ucchijjati, tāvāyaṃ vijjatiyevāti gahaṇato nirudayavināso idha ucchedoti adhippetoti ‘‘uccheda’’nti vuttaṃ.
Indeed, the apprehension of a being (sattaggāho) is based on the apprehension of unity due to the absence of dense distinction in the aggregates occurring in a continuum. And the apprehension of annihilation (ucchedaggāho) is based on the apprehension of the existence of a being, from the notion that "as long as this self is not annihilated, it exists." Thus, "annihilation" (uccheda) here means destruction without arising, without re-origination.
Thật vậy, đối với các uẩn đang vận hành theo dòng tương tục, do không thể phân biệt rành mạch, nên sự chấp thủ nhất thể là nguyên nhân của chấp thủ hữu tình (sattaggāho). Và sự chấp thủ hữu tình (sattaggāho) là nguyên nhân của chấp thủ đoạn kiến (ucchedaggāho), vì sự chấp thủ rằng “chừng nào tự ngã này chưa bị đoạn diệt, chừng đó nó vẫn còn tồn tại”. Do đó, sự đoạn diệt không khởi sinh ở đây được gọi là đoạn diệt (uccheda).
Visesena nāso vināso, abhāvo.
Visesena nāso is vināso (destruction), non-existence.
Sự hoại diệt đặc biệt là sự tiêu vong, sự không tồn tại.
So pana maṃsacakkhupaññācakkhūnaṃ dassanapathātikkamoyeva hotīti vuttaṃ ‘‘adassana’’nti.
That, however, is merely the transcending of the field of vision for both the fleshy eye and the eye of wisdom; hence, "non-seeing" (adassana) is stated.
Và sự hoại diệt đó chỉ là sự vượt khỏi tầm nhìn của nhục nhãn và tuệ nhãn, nên đã nói “sự không thấy” (adassana).
Adassane hi nāsasaddo loke niruḷhoti.
Indeed, in the world, the word "destruction" (nāsa) is commonly used for non-seeing.
Thật vậy, trong đời, từ “nāsa” (hoại diệt) được dùng để chỉ sự không thấy.
Sabhāvavigamo sabhāvāpagamo vibhavo.
The departure from one's intrinsic nature, the disappearance of one's intrinsic nature, is vibhavo (dissolution).
Sự mất đi tự tánh, sự rời bỏ tự tánh là sự tiêu vong (vibhava).
Yo hi nirudayavināsena ucchijjati, na so attano sabhāvena tiṭṭhati.
For that which is annihilated by destruction without arising, does not remain with its own intrinsic nature.
Thật vậy, cái gì bị đoạn diệt bằng sự tiêu vong không khởi sinh, thì cái đó không tồn tại với tự tánh của chính nó.
Ete teti vā ye ime tayā ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti ca puṭṭhena mayā ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedayatī’’tiādinā, ‘‘añño karoti, añño paṭisaṃvedayatī’’tiādinā ca paṭikkhittā sassatucchedasaṅkhātā antā, te ubho anteti yojanā.
These two (ete te) means, Kassapa, these two extremes, permanence and annihilation, which were rejected by me when you asked "Is suffering self-made?" and I replied with statements like "He makes it, he experiences it," and "Another makes it, another experiences it." Thus, the meaning is: these are the two extremes.
Hoặc là, “ Ete te” (Hai cực đoan này) có nghĩa là: hai cực đoan này, tức là thường kiến và đoạn kiến, là những cực đoan đã bị tôi bác bỏ khi ông hỏi “khổ do tự mình tạo ra” và tôi đã trả lời “người đó tạo ra, người đó cảm thọ” v.v., và “người khác tạo ra, người khác cảm thọ” v.v.
Atha vā ete teti yattha puthū aññatitthiyā anupacitañāṇasambhāratāya paramagambhīraṃ saṇhaṃ sukhumaṃ suññataṃ appajānantā sassatucchede nimuggā sīsaṃ ukkhipituṃ na visahanti, ete te ubho ante anupagammāti yojanā.
Alternatively, these two (ete te) means: "without approaching these two extremes," where other sectarians, due to an insufficient accumulation of knowledge, are immersed in permanence and annihilation, unable to raise their heads, not understanding the profoundly deep, subtle, and profound emptiness.
Hoặc là, “ Ete te” có nghĩa là: những cực đoan này là hai cực đoan mà các ngoại đạo khác, do không tích lũy đủ trí tuệ, không thể hiểu được tánh không sâu xa, vi tế, tinh vi, nên họ chìm đắm trong thường kiến và đoạn kiến, không thể ngóc đầu lên được. Vì vậy, Đức Phật đã dạy “không đi đến hai cực đoan này”.
Desetīti paṭhamaṃ tāva anaññasādhāraṇe paṭipattidhamme ñāṇānubhāvena majjhimāya paṭipadāya ṭhito, karuṇānubhāvena desanādhamme majjhimāya paṭipadāya ṭhito dhammaṃ deseti.
He teaches (desetī) means that, first, standing in the middle path through the power of wisdom regarding the practice (paṭipattidhamma) unique to him, and through the power of compassion regarding the teaching (desanādhamma), he teaches the Dhamma, standing in the middle path.
“ Desetī” (thuyết giảng): Trước hết, Đức Phật đứng vững trên con đường trung đạo bằng trí tuệ trong các pháp thực hành không ai sánh bằng, và đứng vững trên con đường trung đạo bằng lòng bi mẫn trong các pháp thuyết giảng, Ngài thuyết giảng Dhamma.
Ettha hīti hi-saddo hetuattho.
For here (ettha hi) – the word hi has the meaning of 'cause'.
“ Ettha hi” (Ở đây, thật vậy): Từ “hi” (thật vậy) có nghĩa là nguyên nhân.
Yasmā kāraṇato…pe… niddiṭṭho, tasmā majjhimāya paṭipadāya ṭhito dhammaṃ desetīti yojanā.
The meaning is: "Because from the cause...pe...it is designated, therefore, standing in the middle path, he teaches the Dhamma."
Tức là, do nguyên nhân… v.v… được chỉ ra, nên Đức Phật đứng trên con đường trung đạo mà thuyết giảng Dhamma.
Kāraṇato phalaṃ dīpitanti yojanā, abhidheyyānurūpañhi liṅgavacanāni honti.
The meaning is: "From the cause, the result is pointed out." For gender and number follow the referent.
Có nghĩa là, từ nguyên nhân mà quả được chỉ ra, vì giống và số của từ ngữ phải phù hợp với đối tượng được nói đến.
Assāti phalassa.
Its (assā) refers to the result.
“ Assā” (của nó) có nghĩa là của quả.
Na koci kārako vā vedako vā niddiṭṭho, aññadatthu paṭikkhitto hetuphalamattatādassanato kevalaṃ dukkhakkhandhagahaṇatoti.
No doer or experiencer is designated, but rather, such a notion is rejected, as only the nature of cause and effect is seen, being merely the apprehension of an aggregate of suffering.
“ Không có ai là người tạo tác hay người cảm thọ được chỉ ra,” mà chỉ là sự bác bỏ, do chỉ thấy duy nhất nhân quả, tức là chỉ chấp thủ khối khổ.
Ettāvatāti ‘‘ete te, kassapa…pe… dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti ettakena tāva padena.
By this much (ettāvatā) means "by this much of the passage: 'These, Kassapa...pe...the cessation of this entire mass of suffering comes about.'"
“ Ettāvatā” (Đến chừng đó) có nghĩa là: chỉ với đoạn văn “Này Kassapa… v.v… sự diệt tận của khối khổ này xảy ra” cho đến chừng đó.
Sesapañhāti ‘‘sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkha’’ntiādikā sesā cattāro pañhā.
The remaining questions (sesapañhā) are the remaining four questions, such as "Is suffering self-made and other-made?"
“ Sesapañhā” (các câu hỏi còn lại) là bốn câu hỏi còn lại như “khổ do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra” v.v.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kiṃ nu kho, bho gotama, natthi dukkha’’nti pañho pāḷiyaṃ sarūpeneva paṭikkhittoti na uddhato.
In the commentary, however, the question "Is there no suffering, venerable Gotama?" is not mentioned because it is explicitly rejected in the Pāli text itself.
Tuy nhiên, trong Chú giải, câu hỏi “Kính bạch Gotama, có phải không có khổ không?” đã bị bác bỏ trực tiếp trong kinh Pali, nên không được đề cập.
Paṭisedhitā hontīti tatiyapañho, tāva paṭhamadutiyapañhapaṭikkhepeneva paṭikkhitto, so hi pañho visuṃ visuṃ paṭikkhepena ekajjhaṃ paṭikkhepena ca.
Are refuted (paṭisedhitā honti) means that the third question is refuted by the rejection of the first and second questions, for that question is refuted by rejecting them separately and by rejecting them together.
“ Paṭisedhitā honti” (đã bị bác bỏ): Câu hỏi thứ ba đã bị bác bỏ ngay trong sự bác bỏ hai câu hỏi đầu tiên. Câu hỏi đó bị bác bỏ bằng cách bác bỏ riêng từng câu và bác bỏ chung.
Tenāha ‘‘ubho…pe… paṭikkhitto’’ti.
Therefore, it is said "both...pe...rejected."
Vì vậy, đã nói “ ubho… v.v… bị bác bỏ”.
Ettha ca yassa attā kārako vedako vā icchito, tena vipariṇāmadhammo attā anuññāto hoti.
And here, for whom the self is desired as a doer or experiencer, by him, the self, which is subject to change, is acknowledged.
Ở đây, người nào chấp nhận tự ngã là người tạo tác hay người cảm thọ, thì người đó đã chấp nhận tự ngã là pháp biến đổi.
Tathā ca sati anupubbadhammappavattiyā rūpādidhammānaṃ viya, sukhādidhammānaṃ viya cassa paccayāyattavuttitāya uppādavantatā āpajjati.
And if that is so, then by the successive occurrence of phenomena, just like form and other phenomena, and just like pleasant and other phenomena, it would be subject to arising due to its dependent existence on conditions.
Và khi đó, do sự vận hành liên tục của các pháp, tự ngã đó sẽ có sự sinh khởi, do sự tồn tại phụ thuộc vào duyên, giống như các pháp sắc v.v., giống như các pháp lạc v.v.
Uppāde ca sati avassaṃbhāvī nirodhoti anavakāsā niccatāti.
And with arising, there is inevitable cessation, so there is no room for permanence.
Và khi có sự sinh khởi, thì nhất định phải có sự diệt tận, nên không có chỗ cho thường còn.
Tassa ‘‘sayaṃkata’’nti paṭhamapañhapaṭikkhepo pacchā ce attano niruḷhassa samudayo hotīti pubbe viya anena bhavitabbaṃ, pubbe viya vā pacchāpi.
The rejection of his first question, "Is it self-made?", implies that if there is an arising of the self that has become established later, it must be like before, or like before, also later.
Sự bác bỏ câu hỏi đầu tiên “do tự mình tạo ra” của người đó là: nếu có sự khởi sinh của tự ngã đã hình thành sau này, thì nó phải giống như trước; hoặc nếu như trước, thì cũng như sau.
Sesapañhāti tatiyapañhādayo.
The remaining questions are the third question and so on.
“ Sesapañhā” (các câu hỏi còn lại) là câu hỏi thứ ba trở đi.
Tatiyapañho paṭikkhittoti evañca tatiyapañho paṭikkhitto veditabbo – ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā satataṃ samitaṃ paccayāyattassa dīpanena dukkhassa adhiccasamuppannatā paṭikkhittā, tato eva tassa ajānanañca paṭikkhittaṃ.
The third question is refuted means that the third question should be understood as refuted thus: by illustrating the continuous dependence on conditions with "Ignorance is the condition for mental formations" (avijjāpaccayā saṅkhārā), the accidental arising of suffering is refuted, and from that, the non-knowing of it is also refuted.
“ Tatiyapañho paṭikkhitto” (câu hỏi thứ ba bị bác bỏ) có nghĩa là: câu hỏi thứ ba bị bác bỏ theo cách này – bằng cách chỉ ra sự phụ thuộc vào duyên liên tục không ngừng nghỉ qua câu “vô minh duyên hành” v.v., sự khổ do ngẫu nhiên sinh khởi đã bị bác bỏ, và do đó, sự không hiểu biết về điều đó cũng bị bác bỏ.
Tenāha bhagavā ‘‘evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.39-40; mahāva. 1; udā. 1).
Therefore, the Blessed One said: "Thus comes about the origination of this entire mass of suffering."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói “như vậy, toàn bộ khối khổ này khởi lên” (Ma. Ni. 3.126; Tương. Ni. 2.39-40; Đại Phẩm. 1; Udā. 1).
Yaṃ parivāsaṃ samādiyitvā parivasatīti yojanā.
The meaning is: "having undertaken and living the probation."
Có nghĩa là, người đó đã thọ trì và thực hành luật biệt trú.
Vacanasiliṭṭhatāvasenāti ‘‘bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyaṃ upasampada’’nti yācantena tena vuttavacanasiliṭṭhatāvasena.
By virtue of the appropriateness of his words means by virtue of the appropriateness of the words spoken by him when he requested, "May I receive ordination and higher ordination in the presence of the Blessed One."
“ Vacanasiliṭṭhatāvasena” (do sự khéo léo trong lời nói) có nghĩa là: do sự khéo léo trong lời nói của người đó khi thỉnh cầu “con xin được xuất gia, được thọ cụ túc giới nơi Đức Thế Tôn”.
Gāmappavesanādīnīti ādi-saddena nātidivāpaṭikkamanaṃ, navesiyādigocaratā, sabrahmacārīnaṃ kiccesu dakkhatādi, uddesādīsu tibbacchandatā, titthiyānaṃ avaṇṇabhaṇane attamanatā, buddhādīnaṃ avaṇṇabhaṇane anattamanatā, titthiyānaṃ vaṇṇabhaṇane anattamanatā, buddhādīnaṃ vaṇṇabhaṇane attamanatāti (mahāva. 87) imesaṃ saṅgaho.
Entering a village, etc. The word etcetera (ādi) includes: not returning too late, seeking alms from new houses and such, diligence in the duties of fellow celibates, intense desire in studying and so on, delight in speaking ill of sectarians, displeasure in speaking ill of the Buddhas and so on, displeasure in speaking well of sectarians, and delight in speaking well of the Buddhas and so on.
“ Gāmappavesanādīnī” (việc vào làng v.v.): Từ “v.v.” bao gồm các điều sau: không trở về quá trưa, không đi khất thực ở những nơi như khu nhà mới, sự khéo léo trong các công việc của bạn đồng phạm hạnh, sự khao khát mãnh liệt trong việc học hỏi v.v., sự vui thích khi nói xấu các ngoại đạo, sự không vui thích khi nói xấu Đức Phật v.v., sự không vui thích khi khen ngợi các ngoại đạo, sự vui thích khi khen ngợi Đức Phật v.v. (Đại Phẩm. 87).
Aṭṭha vattānīti imāni aṭṭha titthiyavattāni pūrentena.
Eight observances means by fulfilling these eight observances of sectarians.
“ Aṭṭha vattānī” (tám giới): Bằng cách hoàn thành tám giới của ngoại đạo này.
Ettha ca nātikālena gāmappavesanā tattha visuddhakāyavacīsamācārena piṇḍāya caritvā nātidivāpaṭikkamananti idamekaṃ vattaṃ.
And here, this is one observance: not entering the village too late, gathering alms there with pure bodily and verbal conduct, and not returning too late.
Ở đây, việc không vào làng quá sớm, khất thực ở đó với thân và khẩu thanh tịnh, và không trở về quá trưa, đây là một giới.
Ayamettha pāṭhoti etasmiṃ kassapasutte ayaṃ pāṭho.
This is the reading here means this is the reading in this Kassapa Sutta.
“ Ayamettha pāṭho” (Đây là đoạn văn ở đây) có nghĩa là: trong kinh Kassapa này, đây là đoạn văn.
Aññatthāti sīhanādasuttādīsu (dī. ni. 1.402-403).
Elsewhere means in the Sīhanāda Sutta and so on.
“ Aññatthā” (ở nơi khác) có nghĩa là trong các kinh như kinh Sīhanāda (Trường Bộ Ni. 1.402-403).
Ghaṃsitvā koṭṭetvāti yathā suvaṇṇaṃ nighaṃsitvā adhikaraṇiyā koṭṭetvā niddosameva gayhati, evaṃ parivāsavattacaraṇena ghaṃsitvā suddhabhāvavīmaṃsanena koṭṭetvā suddho eva aññatitthiyapubbo idha gayhati.
Having rubbed and pounded means just as gold is rubbed on a touchstone and pounded to be taken without blemish, so too, one who was formerly a sectarian is "rubbed" by observing the probationary practices and "pounded" by scrutinizing his purity, and only if pure is he accepted here.
“ Ghaṃsitvā koṭṭetvā” (mài giũa và đập): Cũng như vàng được mài giũa trên đá thử vàng và đập để lấy phần tinh khiết không tì vết, tương tự như vậy, người đã từng là ngoại đạo được mài giũa bằng cách thực hành các giới biệt trú và được đập bằng cách kiểm tra sự thanh tịnh, chỉ người thanh tịnh mới được chấp nhận ở đây.
Tibbacchandatanti sāsanaṃ anupavisitvā brahmacariyavāse tibbacchandataṃ daḷhatarābhirucitaṃ.
Intense desire means an intense desire, a firmer inclination, to enter the Sāsana and dwell in the holy life.
“ Tibbacchandataṃ” (sự khao khát mãnh liệt) có nghĩa là: sự khao khát mãnh liệt, sự thích thú kiên cố trong việc sống phạm hạnh sau khi đã gia nhập giáo pháp.
Aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesīti nāmagottena apākaṭaṃ ekaṃ bhikkhuṃ āṇāpesi ehibhikkhuupasampadāya upanissayābhāvato.
He addressed a certain bhikkhu means he commanded an unnamed bhikkhu, as there was no sufficient cause for ordination by the "Come, bhikkhu" formula.
“ Aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesī” (Đức Phật gọi một Tỳ-kheo nào đó) có nghĩa là: Đức Phật ra lệnh cho một Tỳ-kheo không được biết rõ tên họ, vì không có duyên để thọ cụ túc giới theo cách “Hãy đến, Tỳ-kheo”.
Gaṇe nisīditvāti bhikkhū attano santike pattāsanavasena gaṇe nisīditvā.
Having sat in the assembly means the bhikkhus having sat in the assembly on their allotted seats in his presence.
“ Gaṇe nisīditvā” (ngồi trong chúng) có nghĩa là: các Tỳ-kheo ngồi trong chúng theo chỗ ngồi đã được sắp đặt gần mình.
18. Yasmā timbaruko ‘‘vedanā attā.
18. Because Timbaruka held the view that "Feeling is the self. The self experiences," he therefore spoke of "self-made pleasure and pain" based on that view. To refute that, the Blessed One said "That feeling" and so on.
18. Bởi vì Timbaruka có tà kiến rằng “Cảm thọ là tự ngã.
Attāva vedayatī’’ti evaṃladdhiko, tasmā tāya laddhiyā ‘‘sayaṃkataṃ sukhadukkha’’nti vadati, taṃ paṭisaṃharituṃ bhagavā ‘‘sā vedanā’’tiādiṃ avoca.
Therefore, it is said: "That feeling, etc., was stated for the purpose of refuting the view of self-made pleasure and pain."
Tự ngã cảm thọ”, nên với tà kiến đó, ông ta nói “khổ lạc do tự mình tạo ra”. Để bác bỏ điều đó, Đức Thế Tôn đã nói “Cảm thọ đó” v.v.
Tenāha ‘‘sā vedanātiādi sayaṃkataṃ sukhadukkhanti laddhiyā nisedhanatthaṃ vutta’’nti.
Therefore, it is said: "‘That feeling,’ and so on, was stated for the purpose of refuting the view of ‘self-made pleasure and pain.’"
Vì vậy, đã nói “ ‘Cảm thọ đó’ v.v. được nói ra để bác bỏ tà kiến ‘khổ lạc do tự mình tạo ra’”.
Etthāpīti imasmimpi sutte.
Here too means in this sutta as well.
“ Etthāpi” (Ở đây cũng vậy) có nghĩa là trong kinh này cũng vậy.
Tatrāti yaṃ vuttaṃ ‘‘sā vedanā…pe… sukhadukkha’’nti, tasmiṃ pāṭhe.
There means in that passage where it is stated "That feeling...pe...pleasure and pain."
“ Tatrā” (Trong đó) có nghĩa là trong đoạn văn đã nói “Cảm thọ đó… v.v… khổ lạc”.
Ādimhiyevāti ettha bhummavacanena ‘‘ādito’’ti to-saddo na nissakkavacane.
Here, regarding "Ādimhiyeva" (in the very beginning), by the locative case, the suffix "-to" in "ādito" (from the beginning) is not in the ablative case.
Ādimhiyevā ở đây, với ngữ pháp chỉ định vị trí (bhummavacana), từ "to" trong "ādito" không phải là ngữ pháp chỉ xuất xứ (nissakkavacana).
Eva-kārena kho-saddo avadhāraṇeti dasseti.
By the particle "eva," it shows that the particle "kho" is for emphasis.
Với từ Eva, nó cho thấy từ "kho" là để nhấn mạnh (avadhāraṇa).
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ anantarasutte vuttameva.
What needs to be said here has already been said in the preceding Sutta.
Điều cần nói ở đây đã được nói trong kinh liền trước.
Tattha pana ‘‘vedanāto añño attā, vedanāya kārako’’ti laddhikassa diṭṭhigatikassa vādo paṭikkhitto, idha ‘‘vedanā attā’’ti evaṃladdhikassāti ayameva viseso.
But there, the view of one who holds the doctrine "the self is distinct from feeling, the agent of feeling" was refuted; here, it is the view of one who holds "feeling is the self." This is the only difference.
Nhưng ở đó, quan điểm của người có tà kiến cho rằng "Tự ngã (attā) khác với thọ (vedanā), là tác nhân của thọ" đã bị bác bỏ; ở đây, điểm khác biệt chính là quan điểm của người cho rằng "thọ chính là tự ngã (attā)" bị bác bỏ.
Tenāha ‘‘evañhi sati vedanāya eva vedanā katā hotī’’tiādi.
Therefore, it is said: "‘For if this were so, feeling itself would have made feeling,’" and so on.
Do đó, Ngài nói "Nếu vậy, thọ đã được tạo ra bởi chính thọ" và vân vân.
Imissāti yāya vedanāya sukhadukkhaṃ kataṃ, imissā.
"Imissā" (of this): of that feeling by which pleasure and pain were made.
Imissā: của thọ này, tức là thọ đã tạo ra khổ và lạc.
Pubbepīti sassatākārato pubbepi.
"Pubbepī" (even before): even before, in the sense of eternalism.
Pubbepī: ngay cả trước đó, theo cách thường hằng (sassata).
Purimañhi atthanti anantarasutte vuttaṃ atthaṃ.
"Purimañhi atthaṃ" (the former meaning): the meaning stated in the preceding Sutta.
Purimañhi atthaṃ: nghĩa đã được nói trong kinh liền trước.
Aṭṭhakathāyanti porāṇaṭṭhakathāyaṃ.
"Aṭṭhakathāyaṃ" (in the Commentary): in the ancient Commentary.
Aṭṭhakathāyaṃ: trong chú giải cổ (porāṇaṭṭhakathā).
Tanti purimasutte vuttamatthaṃ.
"Taṃ" (that): the meaning stated in the former Sutta.
Taṃ: nghĩa đã được nói trong kinh trước.
Assāti imassa suttassa.
"Assā" (of this): of this Sutta.
Assā: của kinh này.
Yasmā timbaruko ‘‘vedanāva attā’’ti gaṇhāti, tasmā vuttaṃ ‘‘ahaṃ sā vedanā…pe… na vadāmī’’ti.
Since Timbaruka grasps "feeling itself is the self," it is said: "‘I am that feeling…pe… I do not say.’"
Bởi vì Timbaruka chấp nhận "thọ chính là tự ngã (attā)", nên Ngài đã nói "Ta là thọ đó... vân vân... ta không nói".
19. Avijjā nīvaraṇā bhavādi-ādīnavassa nivāritapaṭicchādikā etassāti avijjānīvaraṇo, avijjāya nivutoti āha ‘‘avijjāya nivāritassā’’ti.
19. Avijjā (ignorance) is a hindrance, obstructing and concealing the dangers of existence, and so on, for him (the fool). Therefore, he is avijjānīvaraṇo (hindered by ignorance), covered by ignorance. Thus, it is said: "‘of one hindered by ignorance.’"
Avijjānīvaraṇo: vô minh che chướng, nghĩa là vô minh che đậy và ngăn chặn sự nguy hiểm của các cõi hữu (bhava) và vân vân, tức là bị vô minh che lấp. Do đó, Ngài nói "bị vô minh che đậy".
Ayaṃ kāyoti bālassa appahīnakilesassa paccuppannaṃ attabhāvaṃ rakkhaṃ katvā avijjāya paṭicchāditādīnave ayāthāvadassanavasena taṇhāya paṭiladdhacittassa taṃtaṃbhavūpagā saṅkhārā saṅkharīyanti.
"Ayaṃ kāyo" (this body): For the fool, whose defilements are not abandoned, and whose mind has attained (rebirth) through craving, due to the non-perception of danger concealed by ignorance, protecting the present existence, the volitional formations (saṅkhārā) leading to various existences are formed.
Ayaṃ kāyo: đối với kẻ ngu si (bāla), kẻ chưa đoạn trừ phiền não, các hành (saṅkhāra) dẫn đến các cõi hữu khác nhau được tạo tác bởi tâm đã đạt được do tham ái, theo cách nhìn không như thật về những nguy hiểm bị vô minh che đậy, bảo vệ sự hiện hữu của tự ngã (attabhāva) hiện tại.
Tehi ca attabhāvassa abhinibbatti, tasmā ayañca avijjāya kāyo nibbattoti.
And through these, the manifestation of existence occurs. Therefore, this body is also produced by ignorance.
Và do những điều đó, sự tái sinh của tự ngã (attabhāva) xảy ra. Do đó, thân này cũng được sinh ra bởi vô minh.
Assāti bālassa.
"Assā" (of him): of the fool.
Assā: của kẻ ngu si.
Ayaṃ atthoti ‘‘ayaṃ kāyo nāmarūpanti ca vutto’’ti attho dīpetabbo upādānakkhandhasaḷāyatanasaṅgahato tesaṃ dhammānaṃ.
"Ayaṃ attho" (this meaning): The meaning "this body is also called nāmarūpa" should be explained, due to the inclusion of these phenomena in the aggregates of clinging and the six sense bases.
Ayaṃ attho: nghĩa là "thân này cũng được gọi là danh sắc (nāmarūpa)" cần được giải thích vì nó bao gồm các uẩn thủ (upādānakkhandha) và sáu xứ (saḷāyatana) của các pháp đó.
Evametaṃ dvayanti evaṃ avijjāya nivāritattā, taṇhāya ca saṃyuttattā evaṃ saparasantānagatasaviññāṇakakāyasaṅkhātaṃ dvayaṃ hoti.
"Evametaṃ dvayaṃ" (this duality): Thus, being hindered by ignorance and conjoined with craving, this duality, consisting of the body with consciousness pertaining to one's own and others' continuities, comes to be.
Evametaṃ dvayaṃ: như vậy, do bị vô minh che đậy và bị tham ái trói buộc, nên có hai điều này, tức là thân có thức (saviññāṇaka kāya) thuộc về tự thân và tha thân.
Aññatthāti suttantaresu.
"Aññatthā" (elsewhere): in other Suttas.
Aññatthā: trong các kinh khác.
‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’tiādinā (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; saṃ. ni. 2.43-45; 4.60-61; kathā. 465, 467) ajjhattikabāhirāyatanāni bhinditvā cakkhurūpādidvayāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā, idha pana abhinditvā cha ajjhattikabāhirāyatanāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā ‘‘dvayaṃ paṭicca phasso’’ti, tasmā mahādvayaṃ nāma kiretaṃ anavasesato ajjhattikabāhirāyatanānaṃ gahitattā.
"Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso" (dependent on the eye and forms, eye-consciousness arises; the meeting of the three is contact), and so on, eye-contact and so forth are stated by separating the internal and external sense bases, dependent on the dualities of eye and forms, and so on. Here, however, eye-contact and so forth are stated as "dvayaṃ paṭicca phasso" (dependent on duality, contact), without separating the six internal and external sense bases. Therefore, "mahādvayaṃ nāma kiretaṃ" (this is indeed called the great duality) because all internal and external sense bases are included without remainder.
Trong các kinh khác, ví dụ như "Do duyên con mắt và các sắc trần mà nhãn thức sinh khởi; sự hòa hợp của ba điều đó là xúc" (Ma. Ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; Saṃ. Ni. 2.43-45; 4.60-61; Kathā. 465, 467), các xúc như nhãn xúc được nói đến do duyên hai yếu tố như con mắt và sắc trần, bằng cách chia các nội xứ và ngoại xứ. Ở đây, các xúc như nhãn xúc được nói đến do duyên sáu nội xứ và ngoại xứ mà không chia tách, "do duyên hai mà có xúc". Do đó, đây được gọi là đại nhị (mahādvaya) vì tất cả các nội xứ và ngoại xứ đều được bao gồm mà không bỏ sót.
Ajjhattikabāhirāni āyatanānīti etthāpi hi saḷāyatanāni saṅgahitāneva.
Even here, in "ajjhattikabāhirāni āyatanāni" (internal and external sense bases), the six sense bases are indeed included.
Ngay cả trong Ajjhattikabāhirāni āyatanāni (các nội xứ và ngoại xứ) này, sáu xứ (saḷāyatana) cũng đã được bao gồm.
Phassakāraṇānīti phassapavattiyā paccayāni.
"Phassakāraṇānī" (causes of contact): the conditions for the arising of contact.
Phassakāraṇānī: là các điều kiện cho sự phát sinh của xúc.
Yehīti hetudassanamattanti āha ‘‘yehi kāraṇabhūtehī’’ti.
"Yehī" (by which): it is merely a demonstration of cause. Thus, it is said: "‘by which, being causes.’"
Yehī: chỉ là sự biểu thị nguyên nhân. Do đó, Ngài nói "do những nguyên nhân đó".
Phasso eva phusanakicco, na phassāyatanānīti vuttaṃ ‘‘phassena phuṭṭho’’ti.
Contact itself is the function of touching, not the sense bases of contact. Thus, it is said: "‘touched by contact.’"
Xúc chính là chức năng tiếp xúc (phusanicco), không phải các xứ của xúc. Do đó, Ngài nói "bị xúc chạm bởi xúc".
Paripuṇṇavasenāti avekallavasena.
"Paripuṇṇavasena" (in a complete manner): in an unblemished manner.
Paripuṇṇavasenā: theo cách hoàn hảo, không thiếu sót.
Aparipuṇṇāyatanānaṃ hīnāni phassassa kāraṇāni honti, tesaṃ viyāti ‘‘etesaṃ vā aññatarenā’’ti vuttaṃ.
The causes of contact for incomplete sense bases are inferior, like those (incomplete ones). Thus, it is said: "‘or by any one of these.’"
Các xứ không hoàn hảo là nguyên nhân của xúc kém. Giống như những điều đó, Ngài nói "hoặc bởi một trong những điều đó".
Kāyanibbattanādimhīti saviññāṇakassa kāyassa nibbattanaṃ kāyanibbattanaṃ, kāyo vā nibbattati etenāti kāyanibbattanaṃ, kilesābhisaṅkhārā.
"Kāyanibbattanādimhī" (in the production of the body, and so on): The production of the body with consciousness is kāyanibbattana (production of the body); or that by which the body is produced is kāyanibbattana, i.e., defilements and volitional formations.
Kāyanibbattanādimhī: sự tái sinh của thân có thức (saviññāṇaka kāya) là kāyanibbattana; hoặc thân được tái sinh bởi điều này, đó là kāyanibbattana, tức là các phiền não và hành (kilesābhisaṅkhārā).
Ādisaddena phassasaḷāyatanādisaṅgaho.
The term "ādi" (and so on) includes contact, the six sense bases, and so forth.
Với từ Ādi, bao gồm xúc, sáu xứ và vân vân.
Adhikaṃ payasati payuñjati etenāti adhippayāso, visesakāraṇanti āha ‘‘adhikapayogo’’ti.
"Adhippayāso" means that by which one applies or engages excessively; it means a special reason, therefore it is said, " excessive application."
Điều mà người ta nỗ lực và thực hành nhiều hơn được gọi là adhippayāsa, tức là nguyên nhân đặc biệt. Do đó, Ngài nói "sự nỗ lực đặc biệt".
Bhagavā amhākaṃ uppādakabhāvena mūlabhāvena bhagavaṃmūlakā.
Having the Blessed One as our originator and root, these are rooted in the Blessed One.
Đức Phật là gốc rễ của chúng ta, là người sinh ra chúng ta, là nguồn gốc. Do đó, các pháp là bhagavaṃmūlakā (có Đức Phật làm gốc).
Ime dhammāti ime kāraṇadhammā.
" These dhammas" means these causal principles.
Ime dhammā: những pháp là nguyên nhân này.
Yehi mayaṃ bālapaṇḍitānaṃ samānepi kāyanibbattanādimhi visesaṃ jāneyyāma, tenāha ‘‘pubbe kassapasammāsambuddhena uppāditā’’tiādi.
By which we might discern the distinction between the foolish and the wise, even when their bodily generation, etc., is similar. Therefore, it is said, " previously produced by Kassapa, the Perfectly Enlightened One," and so on.
Nhờ đó chúng ta có thể biết sự khác biệt giữa người ngu và người trí, ngay cả trong sự tái sinh của thân và vân vân. Do đó, Ngài nói "được Đức Phật Chánh Đẳng Giác Kassapa đã sinh ra trước đây" và vân vân.
Ājānāmāti abhimukhaṃ paccakkhato jānāma.
" Ājānāmā" means we know directly and face-to-face.
Ājānāmā: chúng ta biết một cách trực tiếp, đối diện.
Paṭivijjhāmāti tasseva vevacanaṃ, adhigacchāmāti attho.
" Paṭivijjhāmā" is a synonym for that very same thing; the meaning is "we comprehend."
Paṭivijjhāmā: là từ đồng nghĩa của từ đó, nghĩa là chúng ta đạt được.
Netāti amhākaṃ santāne pāpetā.
" Netā" means one who leads them into our continuum.
Netā: người dẫn dắt chúng ta đến.
Vinetāti yathā alamariyañāṇadassanaviseso hoti, evaṃ visesato netā, tadaṅgavinayādivasena vā vinetā.
" Vinetā" means one who leads them specially, so that there is an extraordinary noble knowledge and vision, or one who trains by means of temporary removal, etc.
Vinetā: người dẫn dắt một cách đặc biệt, để có được sự hiểu biết và thấy biết cao quý, hoặc người dẫn dắt bằng cách chế ngự (vinaya) các yếu tố và vân vân.
Anunetāti anurūpaṃ netā.
" Anunetā" means one who leads them appropriately.
Anunetā: người dẫn dắt một cách phù hợp.
Antarantarā yathādhammapaññattiyā paññāpitānaṃ dhammānaṃ anurūpato dassanaṃ hotīti āha ‘‘yathāsabhāvato …pe… dassetā’’ti.
It is said that seeing the dhammas, which are proclaimed according to the Dhamma's designation, occurs appropriately from time to time, hence " as they truly are…pe… one who reveals."
Thỉnh thoảng, có sự thấy biết phù hợp với các pháp đã được chế định theo đúng pháp. Do đó, Ngài nói "như bản chất... vân vân... người chỉ ra".
Āpāthaṃ upagacchantānaṃ bhagavā paṭisaraṇaṃ samosaraṇaṭṭhānanti bhagavaṃpaṭisaraṇā dhammā.
The dhammas are rooted in the Blessed One because the Blessed One is the refuge and the place of convergence for those who approach.
Đối với những người đang đến gần, Đức Phật là nơi nương tựa, là nơi hội tụ. Do đó, các pháp là bhagavaṃpaṭisaraṇā (có Đức Phật làm nơi nương tựa).
Tenāha ‘‘catubhūmakadhammā’’tiādi.
Therefore, it is said, " the four-level dhammas," and so on.
Do đó, Ngài nói "các pháp thuộc bốn cõi (catubhūmaka)" và vân vân.
Paṭisarati paṭivijjhatīti paṭisaraṇaṃ, tasmā paṭivijjhanavasena bhagavā paṭisaraṇaṃ etesanti bhagavaṃpaṭisaraṇā.
"Paṭisaraṇa" means one takes refuge or penetrates; therefore, the Blessed One is the refuge for these in the sense of penetration, hence rooted in the Blessed One.
Paṭisarati (nương tựa), paṭivijjhati (thấu hiểu) là paṭisaraṇa (nơi nương tựa). Do đó, Đức Phật là nơi nương tựa cho những pháp này theo cách thấu hiểu, đó là bhagavaṃpaṭisaraṇā.
Tenāha ‘‘api cā’’tiādi.
Therefore, it is said, " moreover," and so on.
Do đó, Ngài nói "hơn nữa" và vân vân.
Phasso āgacchatīti paṭivijjhanakavasena phasso ñāṇassa āpāthaṃ āgacchati, āpāthaṃ āgacchantoyeva so atthato ‘‘ahaṃ kinnāmo’’ti nāmaṃ pucchanto viya, bhagavā cassa nāmaṃ karonto viya hotīti vuttaṃ ‘‘ahaṃ bhagavā’’tiādi.
" Contact comes to be" means contact comes into the range of knowledge in the sense of penetration. When it comes into range, it is as if it asks, "What is my name?" and the Blessed One is as if giving it a name. Thus, it is said, " I am the Blessed One," and so on.
Phasso āgacchatī: xúc đến với sự hiểu biết theo cách thấu hiểu. Khi xúc đến, nó giống như hỏi "tôi tên là gì?" và Đức Phật giống như người đặt tên cho nó. Do đó, Ngài nói "Tôi là Đức Phật" và vân vân.
Upaṭṭhātūti ñāṇassa paccupaṭṭhātu.
" Upaṭṭhātu" means to be present to knowledge.
Upaṭṭhātū: hiện hữu đối với sự hiểu biết.
Bhagavantaṃyeva paṭibhātūti bhagavato eva bhāgo hotu, bhagavāva naṃ attano bhāgaṃ katvā vissajjetūti attho, bhagavato bhāgo yadidaṃ dhammassa akkhānaṃ, amhākaṃ pana savanaṃ bhāgoti ayamettha adhippāyo.
" Let it appear to the Blessed One" means let it be a part of the Blessed One; the meaning is, let the Blessed One make it His own part and release it. The part of the Blessed One is the exposition of the Dhamma, while our part is listening—this is the intention here.
Bhagavantaṃyeva paṭibhātū: hãy là phần của Đức Phật, nghĩa là Đức Phật hãy biến nó thành phần của mình và giải thích. Ý nghĩa ở đây là việc thuyết giảng pháp là phần của Đức Phật, còn việc lắng nghe là phần của chúng ta.
Evañhi saddalakkhaṇena sameti.
Thus, it accords with the characteristic of faith.
Như vậy, nó phù hợp với đặc điểm ngữ pháp.
Keci pana paṭibhātūti atthaṃ vadanti ñāṇena dissatu desīyatūti vā attho.
Some, however, say that "paṭibhātu" means "let it appear to knowledge," or the meaning is "let it be taught."
Một số người giải thích paṭibhātū là "hãy được thấy bằng trí tuệ" hoặc "hãy được thuyết giảng".
Tenāha ‘‘tumheyeva no kathetvā dethāti attho’’ti.
Therefore, it is said, " the meaning is, 'you yourselves tell us and give it to us'."
Do đó, Ngài nói "nghĩa là 'xin Ngài hãy thuyết giảng cho chúng con'".
Bālassa paṇḍitassa ca kāyassa nibbattiyā paccayabhūtā avijjā ca taṇhā ca.
Ignorance and craving are the causes for the generation of the body of both the foolish and the wise.
Vô minh và tham ái là những yếu tố tạo ra thân của người ngu và người trí.
Tenāha ‘‘kammaṃ…pe… niruddhā’’ti.
Therefore, it is said, " kamma…pe… ceased."
Do đó, Ngài nói "nghiệp... vân vân... đã đoạn diệt".
Javāpetvāti gahitajavanaṃ katvā, yathā paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ samatthaṃ hoti, evaṃ katvā.
" Javāpetvā" means having made it run, having made it capable of drawing forth rebirth-linking.
Javāpetvā: khiến cho sự chạy (javana) được nắm giữ, tức là khiến nó có khả năng kéo theo sự tái tục (paṭisandhi).
Yadi niruddhā, kathaṃ appahīnāti vuttanti āha ‘‘yathā panā’’tiādi.
If it has ceased, how is it said that it is not abandoned? It is said, " just as," and so on.
Nếu đã đoạn diệt, tại sao lại nói là chưa đoạn trừ? Do đó, Ngài nói "nhưng như thế nào" và vân vân.
Bhavati hi taṃsadisepi tabbohāro yathā ‘‘sā eva tittirī, tāneva osadhāni, tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti ca.
For such usage exists even for what is similar to it, as in "that very partridge," "those very medicines," and "by the remaining result of that very kamma."
Thật vậy, cách gọi đó cũng được áp dụng cho những gì tương tự, như "chính con chim trĩ đó", "chính những loại thuốc đó", và "do tàn dư quả dị thục của chính nghiệp đó".
Dukkhakkhayāyāti tadatthavisesanatthanti āha ‘‘khayatthāyā’’ti.
" For the destruction of suffering" means for the specific purpose of that, therefore it is said, " for the purpose of destruction."
Dukkhakkhayāyā: để làm rõ mục đích đó. Do đó, Ngài nói "vì mục đích đoạn diệt".
Paṭisandhikāyanti paṭisandhigahaṇapubbakaṃ kāyaṃ.
" Paṭisandhikāya" means the body preceded by the reception of rebirth-linking.
Paṭisandhikāyaṃ: thân trước khi tái tục.
Pāḷiyaṃ ‘‘bālenā’’ti karaṇavacanaṃ nissakketi āha ‘‘bālato’’ti.
In Pali, the instrumental case "bālena" implies separation, so it is stated as "from the fool."
Trong Pāḷi, từ ‘‘bālena’’ là cách công cụ, được giải thích và nói là ‘‘bālato’’ (cách xuất xứ).
Bhāvinā saha paṭisandhinā sappaṭisandhiko.
One who has rebirth-linking consciousness together with a future existence is "sappaṭisandhika."
Có tái tục (sappaṭisandhiko) là có sự tái tục sẽ xảy ra (bhāvinā saha paṭisandhinā).
Yo pana ekantato tenattabhāvena arahattaṃ pattuṃ bhabbo, so bhāvinā paṭisandhinā ‘‘appaṭisandhiko’’ti, tato visesanatthaṃ ‘‘sappaṭisandhiko’’ti vuttaṃ.
However, one who is definitively capable of attaining Arahantship in that very existence is called "appaṭisandhika" in terms of future rebirth-linking. Therefore, "sappaṭisandhika" is stated for distinction.
Nhưng người nào chắc chắn có khả năng đạt A-la-hán với sự hiện hữu đó, người đó, với sự tái tục sẽ xảy ra, được gọi là ‘‘appaṭisandhiko’’ (không tái tục); do đó, để phân biệt, từ ‘‘sappaṭisandhiko’’ (có tái tục) được nói.
Kiñcāpi vuttaṃ, so ca yāva ariyabhūmiṃ na okkamati, tāva bāladhammasamaṅgī evāti katvā ‘‘sabbopi puthujjano bālo’’ti vuttaṃ.
Although it has been stated, since one is endowed with the qualities of a fool until one enters the noble stage, it is said, "All ordinary people are fools."
Mặc dù đã nói vậy, nhưng chừng nào người đó chưa bước vào Thánh địa, chừng đó vẫn còn đầy đủ các pháp của kẻ ngu, vì vậy mới nói ‘‘tất cả phàm nhân đều là kẻ ngu.’’
Tathā hi ‘‘appaṭisandhiko khīṇāsavo paṇḍito’’ti khīṇāsava-saddena appaṭisandhiko visesito.
Thus, in "The Arahant without rebirth-linking is wise," the term "appaṭisandhika" is specified by the word "khīṇāsava."
Thật vậy, ‘‘vị A-la-hán không tái tục là người trí’’ – từ A-la-hán đã được dùng để phân biệt người không tái tục.
Yadi evaṃ sekkhā kathanti āha ‘‘sotāpannā’’tiādi.
If so, what about the learners? He says, "Stream-enterers," and so on.
Nếu vậy, các bậc Hữu học thì sao? (Tác giả) nói: ‘‘các vị Nhập lưu’’ v.v.
Te hi sikhāpattapaṇḍiccabhāvalakkhaṇābhāvato paṇḍitāti na vattabbā khīṇāsavā viya, balavatarānaṃ pana bāladhammānaṃ pahīnattā bālātipi na vattabbā puthujjanā viya.
They cannot be called wise like the Arahants, due to the absence of the characteristic of fully developed wisdom. However, having abandoned stronger foolish qualities, they cannot be called fools like ordinary people.
Các vị ấy không thể được gọi là người trí như các vị A-la-hán, vì không có đặc tính của trí tuệ đã thành thục; nhưng cũng không thể được gọi là kẻ ngu như phàm nhân, vì các pháp của kẻ ngu mạnh mẽ hơn đã được đoạn trừ.
Bhajiyamānā pana catusaccasampaṭivedhaṃ upādāya paṇḍitapakkhaṃ bhajanti, na bālapakkhaṃ vuttakāraṇenāti.
But when categorized, by virtue of their comprehension of the Four Noble Truths, they belong to the category of the wise, not to the category of fools, for the reason stated.
Tuy nhiên, khi được phân loại, do sự thâm nhập Tứ thánh đế, các vị ấy thuộc về phe người trí, không thuộc về phe kẻ ngu vì lý do đã nêu.
20. Sabbampi saṅkhataṃ appaṭicca uppannaṃ nāma natthīti paccayadhammopi attano paccayadhammaṃ upādāya paccayuppanno, tathā paccayuppannadhammopi attano paccayuppannaṃ upādāya paccayadhammoti yathārahaṃ dhammānaṃ paccayapaccayuppannatā.
There is nothing conditioned that arises without a cause; hence, a conditioned phenomenon itself, due to its own conditioning phenomenon, is dependently arisen. Similarly, a dependently arisen phenomenon, due to its own dependently arisen aspect, is a conditioning phenomenon. Thus, there is the relationship of conditionality and dependent arising among phenomena, as is appropriate.
20. Không có bất cứ pháp hữu vi nào sinh khởi mà không có duyên; vì vậy, pháp duyên cũng là pháp do duyên sinh dựa trên pháp duyên của chính nó, và pháp do duyên sinh cũng là pháp duyên dựa trên pháp do duyên sinh của chính nó. Như vậy, các pháp có tính duyên và tính do duyên sinh tùy theo trường hợp.
Yesaṃ vineyyānaṃ paṭiccasamuppādadesanāyeva subodhato upaṭṭhāti, tesaṃ vasena suṭṭhu vibhāgaṃ katvā paṭiccasamuppādo desito.
For those who can easily comprehend the teaching of dependent origination, the dependent origination is taught with a thorough analysis for their benefit.
Đối với những người cần được giáo hóa mà sự giảng dạy về Duyên khởi (paṭiccasamuppāda) dễ hiểu, thì Duyên khởi được giảng giải với sự phân tích rõ ràng cho họ.
Yesaṃ pana vineyyānaṃ tadubhayasmiṃ vibhajja sute eva dhammābhisamayo hoti, te sandhāya bhagavā tadubhayaṃ vibhajja dassento ‘‘paṭiccasamuppādañca vo, bhikkhave, desessāmi paṭiccasamuppanne ca dhamme’’ti imaṃ desanaṃ ārabhīti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘satthā imasmiṃ sutte’’tiādimāha.
But for those who only attain insight into the Dhamma after hearing both aspects analyzed, the Blessed One began this teaching, "Monks, I will teach you dependent origination and the phenomena that are dependently arisen," with them in mind, thus explaining this meaning, by saying "The Teacher in this discourse," and so on.
Còn đối với những người cần được giáo hóa mà sự chứng ngộ các pháp chỉ xảy ra khi cả hai được phân tích và lắng nghe, thì Đức Thế Tôn, nhắm đến họ, đã bắt đầu bài giảng này khi phân tích và chỉ ra cả hai: ‘‘Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ giảng cho các ông về Duyên khởi và các pháp do Duyên khởi sinh’’ – để phân tích ý nghĩa này, Ngài nói: ‘‘Đức Đạo Sư trong kinh này’’ v.v.
Paccayassa bhāvo paccayattaṃ, paccayanibbattatā.
The nature of a condition is conditionality, being dependently produced.
Tính chất của duyên là duyên tính (paccayattaṃ), tức là sự sinh khởi do duyên.
Asabhāvadhamme na labbhatīti ‘‘sabhāvadhamme’’ti vuttaṃ.
It is not found in non-existent phenomena, therefore it is said "in existing phenomena."
Vì không thể tìm thấy ở các pháp không có tự tánh, nên đã nói ‘‘ở các pháp có tự tánh’’.
Nanu ca jāti jarā maraṇañca sabhāvadhammo na hoti, yesaṃ pana khandhānaṃ jāti jarā maraṇañca, te eva sabhāvadhammā, atha kasmā desanāya te gahitāti?
But is not birth, aging, and death a non-existent phenomenon? And the aggregates for which there is birth, aging, and death, are they not existing phenomena? So why are they included in the teaching?
Há không phải sinh, già, chết không phải là pháp có tự tánh sao? Nhưng các uẩn mà có sinh, già, chết, chính chúng là pháp có tự tánh. Vậy tại sao chúng lại được đề cập trong bài giảng?
Nāyaṃ doso, jāti jarā maraṇañhi paccayanibbattānaṃ sabhāvadhammānaṃ vikāramattaṃ, naññesaṃ, tasmā te gahitāti.
This is no fault, for birth, aging, and death are merely modifications of existing phenomena produced by conditions, not of others. Therefore, they are included.
Đây không phải là lỗi. Sinh, già, chết chỉ là sự biến đổi của các pháp có tự tánh do duyên sinh, chứ không phải của các pháp khác. Vì vậy, chúng đã được đề cập.
Uppādā vā tathāgatānanti na vineyyapuggalānaṃ maggaphaluppatti viya jātipaccayā jarāmaraṇuppatti tathāgatuppādāyattā, atha kho sā tathāgatānaṃ uppādepi anuppādepi hotiyeva.
"Whether Tathāgatas arise or not" does not mean that the arising of aging and death conditioned by birth is dependent on the arising of Tathāgatas, like the arising of paths and fruits for trainees. Rather, it occurs whether Tathāgatas arise or not.
Uppādā vā tathāgatānaṃ (Dù các Như Lai có xuất hiện) – không phải sự sinh khởi của già chết do duyên sinh như sự sinh khởi của đạo quả ở các bậc cần được giáo hóa là tùy thuộc vào sự xuất hiện của Như Lai, mà là sự già chết đó vẫn luôn xảy ra dù các Như Lai có xuất hiện hay không.
Tasmā sā kāmaṃ asaṅkhatā viya dhātu na niccā, tathāpi ‘‘sabbakālikā’’ti etena jātipaccayato jarāmaraṇuppattīti dasseti.
Therefore, although that element is not permanent, as if unconditioned, yet by "eternal," it shows that the arising of aging and death is conditioned by birth.
Vì vậy, dù yếu tố đó không phải là thường hằng như pháp vô vi, nhưng với câu ‘‘sabbakālikā’’ (luôn luôn có mặt), đã chỉ ra rằng già chết sinh khởi do duyên sinh.
Tenāha ‘‘jātiyeva jarāmaraṇassa paccayo’’ti.
Hence it is said, "Birth itself is the condition for aging and death."
Do đó, (tác giả) nói: ‘‘sinh chính là duyên của già chết’’.
Jātipaccayāti ca jātisaṅkhātapaccayā.
And "conditioned by birth" means by the condition called birth.
Jātipaccayā (do duyên sinh) có nghĩa là do duyên mang tên sinh.
Hetumhi nissakkavacanaṃ.
The ablative case indicates the cause.
Đây là cách xuất xứ trong ý nghĩa nguyên nhân.
Ṭhitāva sā dhātu, yāyaṃ idappaccayatā jātiyā jarāmaraṇassa paccayatā tassa byabhicārābhāvato.
That element, which is the conditionality of birth for aging and death, stands firm, due to the non-deviation of that relationship.
Yếu tố đó vẫn tồn tại, đó là tính duyên khởi này, tính duyên của già chết đối với sinh, vì không có sự sai lệch của nó.
Idāni na kadāci jāti jarāmaraṇassa paccayo na hoti hotiyevāti jarāmaraṇassa paccayabhāve niyameti.
Now, "birth is never not a condition for aging and death; it always is," thus establishing the conditionality of birth for aging and death.
Bây giờ, ‘‘không bao giờ sinh không phải là duyên của già chết’’ (mà luôn luôn là duyên của già chết) – điều này khẳng định tính duyên của già chết.
Ubhayenapi yathāvuttassa paccayabhāvo yattha hoti, tattha avassaṃbhāvitaṃ dasseti.
By both statements, it shows the unfailing certainty wherever the aforementioned conditionality exists.
Với cả hai cách, nó chỉ ra sự tất yếu của tính duyên như đã nói ở nơi nó xảy ra.
Tenāha bhagavā ‘‘ṭhitāva sā dhātū’’ti.
Therefore, the Blessed One said, "That element stands firm."
Do đó, Đức Thế Tôn nói: ‘‘yếu tố đó vẫn tồn tại’’.
Dvīhi padehi.
By two terms.
Với hai từ.
Tiṭṭhantīti yassa vasena dhammānaṃ ṭhiti, sā idappaccayatā dhammaṭṭhitatā.
"Stands firm" refers to the stability of phenomena, which is the dhammaṭṭhitatā, the conditionality upon which phenomena endure.
Tiṭṭhantī (tồn tại) – tính duyên khởi mà nhờ đó các pháp tồn tại, đó là pháp trụ tính (dhammaṭṭhitatā).
Dhammeti paccayuppanne dhamme.
"In phenomena" refers to dependently arisen phenomena.
Dhamme (trong pháp) – trong các pháp do duyên sinh.
Niyameti viseseti.
"Establishes" means specifies.
Niyameti (quy định) – phân biệt.
Hetugatavisesasamāyogo hi hetuphalassa evaṃ dhammatāniyāmo evāti.
For, the connection of specific causes is simply the fixed nature of cause and effect.
Sự kết hợp của các đặc tính liên quan đến nguyên nhân chính là quy luật tự nhiên của nguyên nhân và kết quả.
Aparo nayo – ṭhitāva sā dhātūti yāyaṃ jarāmaraṇassa idappaccayatā ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti, esā dhātu esa sabhāvo.
Another method: "That element stands firm" means that this conditionality of aging and death, "birth is the condition for aging and death," is an inherent nature, a sabhāva.
Một cách giải thích khác – yếu tố đó vẫn tồn tại (ṭhitāva sā dhātu) – tính duyên khởi của già chết, tức là ‘‘do duyên sinh mà có già chết’’, đó là yếu tố, đó là tự tánh.
Tathāgatānaṃ uppādato pubbe uddhañca appaṭivijjhiyamāno, majjhe ca paṭivijjhiyamāno na tathāgatehi uppādito, atha kho sambhavantassa jarāmaraṇassa sabbakālaṃ jātipaccayato sambhavoti ṭhitāva sā dhātu, kevalaṃ pana sayambhuñāṇena abhisambujjhanato ‘‘ayaṃ dhammo tathāgatena abhisambuddho’’ti pavedanato ca tathāgato ‘‘dhammasāmī’’ti vuccati, na apubbassa uppādanato.
This nature, which was not penetrated before or after the arising of Tathāgatas, and is penetrated during their arising, was not created by the Tathāgatas. Rather, the arising of aging and death from the condition of birth is always present for whatever comes into being. Thus, that element stands firm. However, because of their self-awakening (sayambhuñāṇena) and their declaration that "this Dhamma has been awakened by the Tathāgata," the Tathāgata is called "master of the Dhamma," not because he created something entirely new.
Dù không được thâm nhập trước và sau sự xuất hiện của các Như Lai, và được thâm nhập trong khoảng giữa, nhưng nó không phải do các Như Lai tạo ra; mà già chết của chúng sinh luôn luôn có mặt do duyên sinh. Vì vậy, yếu tố đó vẫn tồn tại. Tuy nhiên, do chứng ngộ bằng tự giác trí, và do tuyên bố ‘‘pháp này đã được Như Lai chứng ngộ’’, nên Như Lai được gọi là ‘‘Chủ nhân của Pháp’’ (dhammasāmī), chứ không phải do tạo ra những điều chưa từng có.
Tena vuttaṃ ‘‘ṭhitāva sā dhātū’’ti.
Therefore it is said, "That element stands firm."
Do đó, đã nói: ‘‘yếu tố đó vẫn tồn tại’’.
Sā eva ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti ettha vipallāsābhāvato evaṃ avabujjhamānassa etassa sabhāvassa, hetuno vā tatheva bhāvato ṭhitatāti dhammaṭṭhitatā, jāti vā jarāmaraṇassa uppādaṭṭhiti pavattaāyūhana-saṃyoga-palibodha-samudaya-hetupaccayaṭṭhitīti taduppādādibhāvenassā ṭhitatā ‘‘dhammaṭṭhitatā’’ti phalaṃ pati sāmatthiyato hetumeva vadati.
This very phrase "birth is the condition for aging and death," due to the absence of perversion in it, for one who comprehends this inherent nature as such, or because the cause truly exists as such, is dhammaṭṭhitatā (the stability of the Dhamma). Or, birth is the arising, aging, permanence, continuation, accumulation, connection, obstruction, origin, cause, and condition for aging and death. Thus, its stability in terms of its arising and so on is "dhammaṭṭhitatā," which refers to the cause by its capacity towards the effect.
Chính yếu tố đó, trong câu ‘‘do duyên sinh mà có già chết’’, do không có sự sai lệch của tự tánh này khi được hiểu như vậy, hoặc do nguyên nhân cũng có tính chất tương tự, nên là sự tồn tại (ṭhitatā) – đó là pháp trụ tính (dhammaṭṭhitatā). Hoặc, sinh là sự tồn tại của già chết, sự sinh khởi, sự vận hành, sự tích lũy, sự kết hợp, sự ràng buộc, sự tập khởi, sự tồn tại của nhân duyên – vì vậy, sự tồn tại của nó ở trạng thái sinh khởi v.v. là ‘‘pháp trụ tính’’, nó nói về nguyên nhân do khả năng đối với kết quả.
Dhārīyati paccayehīti vā dhammo, tiṭṭhati tattha tadāyattavuttitāya phalanti ṭhiti, dhammassa ṭhiti dhammaṭṭhiti.
Or, it is called Dhamma because it is upheld by conditions. It stands there because the effect's existence depends on it, which is stability (ṭhiti). The stability of Dhamma is dhammaṭṭhiti.
Hoặc, pháp (dhamma) là cái được duy trì bởi các duyên; sự tồn tại (ṭhiti) là kết quả tồn tại ở đó do sự vận hành phụ thuộc vào nó. Sự tồn tại của pháp là pháp trụ tính (dhammaṭṭhiti).
Dhammoti vā kāraṇaṃ paccayabhāvena phalassa dhāraṇato, tassa ṭhiti sabhāvo, dhammato ca añño sabhāvo natthīti dhammaṭṭhiti, paccayo.
Or, Dhamma means the cause, because it upholds the effect through its conditionality. Its stability is its inherent nature. And there is no inherent nature apart from Dhamma, thus dhammaṭṭhiti is the condition.
Hoặc, pháp (dhamma) là nguyên nhân do nó duy trì kết quả bằng tính chất duyên; sự tồn tại của nó là tự tánh, và không có tự tánh nào khác ngoài pháp, nên pháp trụ tính là duyên.
Tenāha ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 4).
Therefore it is said, "The wisdom in discerning conditions is dhammaṭṭhiti-ñāṇa" (Paṭi. Ma. Mātikā 4).
Do đó, đã nói: ‘‘Trí tuệ về sự thâu tóm duyên là trí tuệ pháp trụ tính’’ (Paṭi. Ma. Mātika 4).
Dhammaṭṭhiti eva dhammaṭṭhitatā.
Dhammaṭṭhiti itself is dhammaṭṭhitatā.
Pháp trụ tính (dhammaṭṭhiti) chính là pháp trụ tính (dhammaṭṭhitatā).
Sā eva dhātu ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti imassa sabhāvassa, hetuno vā aññathattābhāvato, ‘‘na jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti viññāyamānassa ca tabbhāvābhāvato niyāmatā vavatthitabhāvoti dhammaniyāmatā.
That very element—the inherent nature of "birth is the condition for aging and death," or the cause—is unalterable. And because the statement "birth is not the condition for aging and death" does not correspond to reality, this fixed, established nature is dhammaniyāmatā (the lawfulness of the Dhamma).
Chính yếu tố đó, vì tự tánh này hoặc nguyên nhân này không thể khác đi trong câu ‘‘do duyên sinh mà có già chết’’, và vì không có sự tồn tại của nó khi được hiểu là ‘‘không do duyên sinh mà có già chết’’, nên là quy luật (niyāmatā), là trạng thái đã được thiết lập – đó là pháp quy luật tính (dhammaniyāmatā).
Phalassa vā jarāmaraṇassa jātiyā sati sambhavo dhamme hetumhi ṭhitatāti dhammaṭṭhitatā, asati asambhavo dhammaniyāmatāti evaṃ phalena hetuṃ vibhāveti, taṃ ‘‘ṭhitāva sā dhātū’’tiādinā vuttaṃ.
Or, the possibility of aging and death, the effect, when birth is present, is dhammaṭṭhitatā (the stability of the Dhamma) in the cause (hetu). The impossibility when birth is absent is dhammaniyāmatā (the lawfulness of the Dhamma). In this way, he clarifies the cause through the effect, which is stated by "That element stands firm," and so on.
Hoặc, sự tồn tại của kết quả già chết khi có sinh là pháp trụ tính (dhammaṭṭhitatā) trong nguyên nhân; sự không tồn tại khi không có sinh là pháp quy luật tính (dhammaniyāmatā) – như vậy, nó phân tích nguyên nhân bằng kết quả, điều đã được nói bằng ‘‘yếu tố đó vẫn tồn tại’’ v.v.
Imesaṃ jarāmaraṇādīnaṃ paccayatāsaṅkhātaṃ idappaccayataṃ abhisambujjhati paccakkhakaraṇena abhimukhaṃ bujjhati yāthāvato paṭivijjhati, tato eva abhisameti abhimukhaṃ samāgacchati, ādito kathento ācikkhati, uddisatīti attho.
He comprehends (abhisambujjhati) this conditionality, called the conditionality of these aging and death, by direct realization, facing and truly penetrating them. From that, he attains (abhisameti) them directly, or he expounds them, he indicates them, that is the meaning.
Tính duyên khởi của già chết v.v. được gọi là tính duyên khởi này, (Đức Phật) abhisambujjhati (chứng ngộ hoàn toàn) – trực tiếp thấu hiểu bằng cách chứng kiến, thâm nhập một cách chân thật; từ đó, abhisameti (chứng đạt hoàn toàn) – trực tiếp đạt đến; khi giảng giải từ đầu, Ngài công bố, nghĩa là nêu ra.
Tameva uddesaṃ pariyosāpento deseti.
He teaches (deseti) by completing that very exposition.
Kết thúc sự trình bày đó, Ngài deseti (giảng dạy).
Yathāuddiṭṭhamattaṃ niddisanavasena pakārehi ñāpento paññāpeti.
He explains (paññāpeti) by making it known in various ways, in the manner of defining what has been stated.
Bằng cách chỉ ra các cách thức, Ngài paññāpeti (thiết lập) chỉ dẫn những điều đã được nêu ra.
Pakārehi eva patiṭṭhapento paṭṭhapeti.
He establishes (paṭṭhapeti) by firmly setting it forth in various ways.
Bằng cách thiết lập theo các cách thức, Ngài paṭṭhapeti (trình bày).
Yathāniddiṭṭhaṃ paṭiniddesavasena vivarati vibhajati.
He opens up (vivarati) and divides (vibhajati) by re-defining what has been defined.
Theo những gì đã được chỉ dẫn, Ngài vivarati vibhajati (mở ra, phân tích) bằng cách trình bày lại.
Vivaṭañhi vibhattañca atthaṃ hetūdāharaṇadassanehi pākaṭaṃ karonto uttānīkaroti.
He makes manifest (uttānīkaroti) by clarifying the opened and divided meaning through the presentation of reasons and examples.
Khi làm cho ý nghĩa đã được mở ra và phân tích trở nên rõ ràng bằng cách trình bày các nguyên nhân và ví dụ, Ngài uttānīkaroti (làm cho dễ hiểu).
Uttānīkaronto tathā paccakkhabhūtaṃ katvā nigamanavasena passathāti cāha.
Making it manifest, having made it thus evident, he also says "you see" by way of conclusion.
Làm cho rõ ràng, làm cho trở thành hiện tiền theo cách đó, và kết luận rằng "hãy thấy".
Jātipaccayā jarāmaraṇantiādīsūti jātiādīnaṃ jarāmaraṇapaccayabhāvesu.
"Dependent on birth is aging-and-death, etc." refers to birth and so on being conditions for aging-and-death.
Trong các câu như "do duyên sanh mà có già chết, v.v." là trong các trạng thái sanh, v.v. là duyên của già chết.
Tehi tehi paccayehīti yāvatakehi paccayehi yaṃ phalaṃ uppajjamānārahaṃ, avikalehi teheva tassa uppatti, na ūnādhikehīti.
"By those very conditions" means that whatever result is worthy of arising due to a certain number of conditions, its arising occurs only through those complete conditions, not through fewer or more.
"Bởi các duyên đó" có nghĩa là: quả nào đáng sanh khởi bởi bao nhiêu duyên, sự sanh khởi của nó chỉ bởi những duyên đó mà không thiếu sót, không phải bởi ít hơn hay nhiều hơn.
Tenāha ‘‘anūnādhikehevā’’ti.
Therefore, he says "only by not fewer or more."
Do đó, (ngài) nói "chỉ bởi không thiếu sót hay không dư thừa".
Yathā taṃ cakkhurūpālokamanasikārehi cakkhuviññāṇassa sambhavoti.
Just as visual consciousness arises due to eye, forms, light, and attention.
Ví dụ như sự sanh khởi của nhãn thức bởi nhãn căn, sắc, ánh sáng và tác ý.
Tena taṃtaṃphalanipphādane tassā paccayasāmaggiyā tappakāratā tathatāti vuttāti dasseti.
Thus, it shows that the specific nature of that aggregate of conditions in producing its respective result is called tathatā (suchness).
Do đó, (ngài) chỉ ra rằng sự tương ứng của tập hợp duyên đó trong việc tạo ra từng quả được gọi là tathatā (tính như vậy).
Sāmagginti samodhānaṃ, samavāyanti attho.
Sāmaggi means coming together, combination; this is the meaning.
Sāmaggī (sự đầy đủ) là sự hòa hợp, sự kết hợp.
Asambhavābhāvatoti anuppajjanassa abhāvato.
"Due to the absence of non-arising" means due to the absence of not coming into being.
"Do không có sự không sanh khởi" có nghĩa là do không có sự không sanh khởi.
Tathāvidhapaccayasāmaggiyañhi satipi phalassa anuppajjane tassāvitathatā siyā.
For if the result were not to arise even when such an aggregate of conditions is present, then its suchness would be distorted.
Thật vậy, nếu quả không sanh khởi dù có tập hợp duyên như vậy, thì tính như vậy của nó sẽ không còn.
Aññadhammapaccayehīti aññassa phaladhammassa paccayehi.
"By conditions of other phenomena" means by conditions of other resultant phenomena.
"Bởi các duyên của pháp khác" có nghĩa là bởi các duyên của quả pháp khác.
Aññadhammānuppattitoti tato aññassa phaladhammassa anuppajjanato.
"Due to the non-arising of other phenomena" means due to the non-arising of other resultant phenomena from that.
"Do không sanh khởi các pháp khác" có nghĩa là do không sanh khởi quả pháp khác từ đó.
Na hi kadāci cakkhurūpālokamanasikārehi sotaviññāṇassa sambhavo atthi.
For visual consciousness never arises from eye, forms, light, and attention.
Thật vậy, không bao giờ có sự sanh khởi của nhĩ thức bởi nhãn căn, sắc, ánh sáng và tác ý.
Yadi siyā, tassā sāmaggiyā aññathatā nāma siyā, na cetaṃ atthīti ‘‘anaññathatā’’ti vuttaṃ.
If it were to arise, then that aggregate would be otherwise (aññathatā); but this is not the case, so it is called "non-otherwise" (anaññathatā).
Nếu có, thì tập hợp duyên đó sẽ là một loại khác, nhưng điều này không có, do đó được gọi là "anaññathatā" (không khác tính).
Paccayatoti paccayabhāvato.
"From condition" means from the state of being a condition.
"Paccayato" (do duyên) có nghĩa là do trạng thái của duyên.
Paccayasamūhatoti etthāpi eseva nayo.
The same principle applies here in "from the collection of conditions."
Trong "paccayasamūhato" (do tập hợp duyên) cũng cùng một cách.
Idappaccayā eva idappaccayatāti tā-saddena padaṃ vaḍḍhitaṃ yathā ‘‘devoyeva devatā’’ti, idappaccayānaṃ samūho idappaccayatāti samūhattho tāsaddo yathā ‘‘janānaṃ samūho janatā’’ti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabba’’nti.
Idappaccayatā (conditionality) is formed by extending the word idappaccayā with the suffix -tā, just as "deity" (devatā) is formed from "god" (deva); or the suffix -tā denotes a collection, as in "multitude" (janatā) from "people" (jana), meaning "a collection of conditions." With this meaning in mind, he says: "Here, the characteristic should be understood from grammar."
Chính các duyên này là idappaccayatā (tính duyên khởi), từ tā được thêm vào từ, như "chính deva là devatā"; tập hợp các duyên này là idappaccayatā, từ tā có nghĩa là tập hợp, như "tập hợp người là janatā" – dựa vào ý nghĩa này, (ngài) nói "đặc tính ở đây cần được hiểu theo ngữ pháp học".
Na niccaṃ sassatanti aniccaṃ.
Not permanent, eternal, thus impermanent (aniccaṃ).
Không thường hằng, không vĩnh cửu nên là aniccaṃ (vô thường).
Jarāmaraṇaṃ na aniccaṃ saṅkhārānaṃ vikārabhāvato anipphannattā, tathāpi ‘‘anicca’’nti pariyāyena vuttaṃ.
Aging-and-death are not impermanent because they are modifications of formations and are not produced; nevertheless, they are called "impermanent" in a figurative sense.
Già chết không phải là vô thường vì nó là trạng thái biến đổi của các hành, không phải là cái đã được tạo ra; tuy nhiên, nó được gọi là "vô thường" theo nghĩa gián tiếp.
Esa nayo saṅkhatādīsupi.
The same principle applies to saṅkhata (conditioned) and so on.
Cách này cũng tương tự đối với các pháp hữu vi, v.v.
Samāgantvā kataṃ sahiteheva paccayehi nibbattetabbato yathāsabhāvaṃ samecca sambhuyya paccayehi katanti saṅkhataṃ.
"Made by coming together" (samāgantvā kataṃ) refers to saṅkhata (conditioned) because it must be brought into being by conditions acting together, meaning it is made by conditions that meet and combine in accordance with their intrinsic nature.
"Được làm ra do sự kết hợp" có nghĩa là saṅkhataṃ (hữu vi) vì nó phải được tạo ra bởi các duyên đã kết hợp lại, được tạo ra bởi các duyên đã hòa hợp, đã kết hợp lại một cách tự nhiên.
Paccayārahaṃ paccayaṃ paṭicca na vinā tena sahitasametameva uppannanti paṭiccasamuppannaṃ.
Paṭiccasamuppannaṃ (dependently arisen) means that it arises solely in conjunction with and by depending on a suitable condition, not without it.
Paṭiccasamuppannaṃ (duyên khởi) là cái đã sanh khởi nương tựa vào duyên đáng duyên, không thể thiếu nó, mà là cái đã kết hợp và hòa hợp với nó.
Tenāha ‘‘paccaye nissāya uppanna’’nti.
Therefore, he says "arisen by depending on conditions."
Do đó, (ngài) nói "sanh khởi nương tựa vào duyên".
Khayasabhāvanti bhijjanasabhāvaṃ.
"Having the nature of decay" means having the nature of breaking up.
Khayasabhāvaṃ (có bản chất hủy hoại) là có bản chất tan rã.
Vigacchanakasabhāvanti sakabhāvato apagacchanakasabhāvaṃ.
"Having the nature of departing" means having the nature of moving away from its own state.
Vigacchanakasabhāvaṃ (có bản chất tiêu biến) là có bản chất rời bỏ trạng thái tự thân.
Virajjanakasabhāvanti palujjanakasabhāvaṃ.
"Having the nature of fading away" means having the nature of perishing.
Virajjanakasabhāvaṃ (có bản chất hoại diệt) là có bản chất tan biến.
Nirujjhanakasabhāvanti khaṇabhaṅgavasena pabhaṅgusabhāvaṃ.
"Having the nature of ceasing" means having the nature of disintegrating by way of momentary dissolution.
Nirujjhanakasabhāvaṃ (có bản chất diệt tận) là có bản chất tan rã theo sát-na hoại diệt.
Vuttanayenāti jarāya vuttanayena.
"In the manner stated" means in the manner stated for aging.
"Theo cách đã nói" là theo cách đã nói về già.
Janakappaccayānaṃ kammādīnaṃ.
"Of generative conditions" such as kamma and so on.
"Của các duyên sanh" là của nghiệp, v.v.
Kiccānubhāvakkhaṇeti ettha kiccānubhāvo nāma yathā pavattamāne paccaye tassa phalaṃ uppajjati, tathā pavatti, evaṃ santassa pavattanakkhaṇe.
Here, kiccānubhāva means the occurrence as the result arises when the conditions are operating; it refers to the moment of such occurrence.
Trong "kiccānubhāvakkhaṇe" (trong sát-na hoạt động), kiccānubhāvo (sự hoạt động) có nghĩa là sự vận hành theo cách mà quả của duyên sanh khởi khi duyên đang vận hành; trong sát-na vận hành của cái đang tồn tại như vậy.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmiṃ khaṇe paccayo attano phaluppādanaṃ pati byāvaṭo nāma hoti, imasmiṃ khaṇe ye dhammā rūpādayo upalabbhanti tato pubbe, pacchā ca anupalabbhamānā, tesaṃ tato uppatti niddhārīyati, evaṃ jātiyāpi sā niddhāretabbā taṃkhaṇūpaladdhatoti.
This means: at the moment when a condition is said to be engaged in producing its result, the phenomena such as material form that are observed at this moment, and which were not observed before or after, are determined to have arisen from that; in the same way, birth (jāti) should also be determined to have arisen from that, as it is observed at that moment.
Điều này có nghĩa là: trong sát-na mà duyên được gọi là đang hoạt động để tạo ra quả của nó, trong sát-na này, những pháp như sắc, v.v. được nhận biết, không được nhận biết trước đó và sau đó, sự sanh khởi của chúng từ đó được xác định; tương tự, sự sanh khởi của sanh cũng phải được xác định từ đó vì nó được nhận biết trong sát-na đó.
Yadi evaṃ nippariyāyatova jātiyā kutoci uppatti siddhi, atha kasmā ‘‘ekena pariyāyenā’’ti vuttanti?
If so, the arising of birth from somewhere is established directly; then why is it said "in one figurative sense"?
Nếu vậy, sự sanh khởi của sanh từ một nơi nào đó đã được chứng minh một cách trực tiếp, vậy tại sao lại nói "theo một cách gián tiếp"?
Jāyamānadhammānaṃ vikārabhāvena upaladdhabbattā.
Because phenomena that are being born must be observed as modifications.
Vì các pháp đang sanh khởi phải được nhận biết như là trạng thái biến đổi.
Yadi nipphannadhammā viya jāti upalabbheyya, nippariyāyatova tassā kutoci uppatti siyā, na cevaṃ upalabbhati, atha kho anipphannattā vikārabhāvena upalabbhati.
If birth were observed like phenomena that have already arisen, then its arising from somewhere would be direct; but it is not observed thus, instead, it is observed as a modification because it is not yet fully arisen.
Nếu sanh được nhận biết như các pháp đã được tạo ra, thì sự sanh khởi của nó từ một nơi nào đó sẽ là trực tiếp, nhưng nó không được nhận biết như vậy, mà là được nhận biết như một trạng thái biến đổi vì nó chưa được tạo ra.
Tasmā ‘‘ekena pariyāyenettha aniccātiādīni yujjantī’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is said: "Here, impermanent and so on are applicable in one figurative sense."
Do đó, (ngài) nói "ở đây, vô thường, v.v. phù hợp theo một cách gián tiếp".
Na pana jarāmaraṇe, janakappaccayānaṃ kiccānubhāvakkhaṇe tassa alabbhanato.
But not in the case of aging-and-death, because it is not observed at the moment of the generative conditions' active functioning.
Nhưng không phải đối với già chết, vì nó không được nhận biết trong sát-na hoạt động của các duyên sanh.
Teneva ‘‘ettha ca aniccanti…pe… aniccaṃ nāma jāta’’nti vuttaṃ.
For this very reason, it is said: "And here, impermanent... indeed... that which is born is impermanent."
Do đó, (ngài) nói "ở đây, vô thường, v.v. là cái được sanh" (aniccaṃ nāma jāta).
Savipassanāyāti ettha saha-saddo appadhānabhāvadīpano ‘‘samakkhikaṃ, samakasa’’ntiādīsu viya.
In savipassanā (with vipassanā), the prefix saha indicates subordination, as in "with eyes" (samakkhikaṃ), "with a fly" (samakasaṃ), and so on.
Trong "savipassanāyā" (cùng với tuệ quán), từ saha (cùng với) chỉ ra sự phụ thuộc, như trong "samakkhikaṃ" (cùng với ruồi), "samakasa" (cùng với cỏ lau), v.v.
Appadhānabhūtā hi vipassanā, yathābhūtadassanamaggapaññā pajānāti.
For vipassanā, which is subordinate, the knowledge of the path of seeing things as they really are, understands.
Tuệ quán là phụ thuộc, tuệ đạo thấy đúng như thật nhận biết.
‘‘Purimaṃ anta’’nti vuccamāne paccuppannabhāvassapi gahaṇaṃ siyāti ‘‘purimaṃ antaṃ atīta’’nti vuttaṃ.
If "the former end" were said, the present state might also be included, so it is said "the former end is the past."
Khi nói "thời kỳ đầu", có thể bao gồm cả trạng thái hiện tại, do đó (ngài) nói "thời kỳ đầu là quá khứ".
Vijjamānatañca avijjamānatañcāti sassatāsaṅkaṃ nissāya ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’nti atīte attano vijjamānataṃ, adhiccasamuppattiāsaṅkaṃ nissāya ‘‘yato pabhuti ahaṃ, tato pubbe na nu kho ahosi’’nti atīte attano avijjamānatañca kaṅkhati.
"Both existence and non-existence": relying on the eternalistic doubt, "Did I exist in the past?" he doubts his own existence in the past; and relying on the doubt of uncaused origination, "Before I came into being, did I not exist?" he doubts his own non-existence in the past.
"Sự tồn tại và sự không tồn tại" là: nương tựa vào sự nghi ngờ thường hằng, (người đó) hoài nghi về sự tồn tại của mình trong thời quá khứ, "liệu tôi có tồn tại trong thời quá khứ không?"; nương tựa vào sự nghi ngờ vô nhân sanh, (người đó) hoài nghi về sự không tồn tại của mình trong thời quá khứ, "trước khi tôi tồn tại, liệu tôi có không tồn tại không?".
Vicikicchāya ākāradvayāvalambanato.
Because doubt (vicikicchā) hinges on two modes.
Vì sự hoài nghi dựa vào hai khía cạnh.
Tassā pana atītavatthutāya gahitattā sassatādhiccasamuppattiākāranissitatā dassitā eva.
Since doubt (vicikicchā) takes past objects as its reference, its reliance on the modes of eternalism and uncaused origination is thus demonstrated.
Vì đối tượng của nó là quá khứ, nên đã chỉ ra rằng nó dựa vào khía cạnh thường hằng và vô nhân sanh.
Āsappanaparisappanapavattikaṃ katthacipi appaṭivattihetubhūtaṃ vicikicchaṃ kasmā uppādetīti na vicāretabbametanti dassento āha ‘‘kiṃkāraṇanti na vattabba’’nti.
To show that "why does it produce doubt, which is characterized by flitting and wavering, and which is an irremediable cause in any situation?" is not a question to be deliberated, he says "It should not be said 'what is the cause?'"
Để chỉ ra rằng không cần phải suy xét tại sao sự hoài nghi, vốn có sự vận hành dao động và không có nguyên nhân không thể xoay chuyển ở bất cứ đâu, lại sanh khởi, (ngài) nói "không nên nói 'do nguyên nhân gì'".
Kāraṇaṃ vā vicikicchāya ayonisomanasikāro, tassa andhabālaputhujjanabhāvo, ariyānaṃ adassāvitā cāti daṭṭhabbaṃ.
Or the cause of doubt should be understood as unwise attention, the state of being a foolish ordinary person, and the inability to see the Noble Ones.
Hoặc nguyên nhân của sự hoài nghi là tác ý không như lý, trạng thái phàm phu ngu si, và sự không thấy được các bậc Thánh.
Jātiliṅgupapattiyoti khattiyabrāhmaṇādijātiṃ, gahaṭṭhapabbajitādiliṅgaṃ, devamanussādiupapattiñca.
"Birth, marks, and rebirths": the birth of Khattiyas, Brahmins, and so on; the marks of householders, monastics, and so on; and the rebirths as deities, humans, and so on.
"Jātiliṅgupapattiyo" (sanh loại, giới tính, sự tái sanh) là sanh loại như Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, v.v., giới tính như gia chủ, xuất gia, v.v., và sự tái sanh như chư thiên, loài người, v.v.
Nissāyāti upādāya.
"Relying on" means taking as basis.
"Nissāyā" (nương tựa) là dựa vào.
Tasmiṃ kāle yaṃ santānaṃ majjhimaṃ pamāṇaṃ, tena yutto pamāṇiko, tadabhāvato adhikabhāvato vā ‘‘appamāṇiko’’ti veditabbo.
At that time, a person of standard measure is one whose continuum is of average size; one who is "immeasurable" is to be understood as one whose size is lacking or excessive compared to this standard.
Trong thời điểm đó, cái gì có kích thước trung bình của dòng tâm thức thì được gọi là pamāṇiko (có kích thước), do không có điều đó hoặc do có nhiều hơn thì được hiểu là "appamāṇiko" (không có kích thước).
Kecīti sārasamāsācariyā.
"Some" refers to the teachers of the Sārasamāsa.
"Kecī" (một số người) là các vị thầy của Sārasamāsa.
Te hi ‘‘kathaṃ nu kho’’ti issarena vā brahmunā vā pubbakatena vā ahetuto vā nibbattoti cintetīti vadanti.
For they say, "How did it come to be?" thinking, "Did it arise from Isvara, or from Brahmā, or from past kamma, or uncaused?"
Họ nói rằng (người đó) suy nghĩ "liệu tôi được tạo ra bởi một vị chúa tể hay bởi Phạm thiên, hay bởi nghiệp quá khứ, hay không có nguyên nhân?".
Ahetuto nibbattikaṅkhāpi hi hetuparāmasanamevāti.
Even the doubt about uncaused arising is indeed a grasping at a cause.
Thật vậy, sự hoài nghi về sự sanh khởi không có nguyên nhân cũng là sự bám chấp vào nguyên nhân.
Paramparanti pubbāparappavattiṃ.
"Continuity" means the succession of prior and subsequent occurrences.
"Paramparaṃ" (liên tục) là sự vận hành trước sau.
Addhānanti kālādhivacanaṃ, tañca bhummatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.
"Time" (addhānaṃ) is a term for time, and it should be understood as being in the locative case (bhummatthe upayogavacanaṃ).
"Addhānaṃ" (thời gian) là từ chỉ thời gian, và nó cần được hiểu là một từ được sử dụng ở vị trí địa phương (bhummatthe).
Vijjamānatañca avijjamānatañcāti sassatāsaṅkaṃ nissāya ‘‘bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhāna’’nti anāgate attano vijjamānataṃ, ucchedāsaṅkaṃ nissāya ‘‘yasmiñca attabhāve ucchedanakaṅkhā, tato paraṃ nu kho bhavissāmī’’ti anāgate attano avijjamānatañca kaṅkhatīti heṭṭhā vuttanayena yojetabbaṃ.
"Both existence and non-existence": relying on the eternalistic doubt, "Will I exist in the future?" he doubts his own existence in the future; and relying on the annihilationist doubt, "After the existence in which there is the doubt of annihilation, will I exist?" he doubts his own non-existence in the future – this should be connected according to the method stated earlier.
"Sự tồn tại và sự không tồn tại" là: nương tựa vào sự nghi ngờ thường hằng, (người đó) hoài nghi về sự tồn tại của mình trong thời vị lai, "liệu tôi có tồn tại trong thời vị lai không?"; nương tựa vào sự nghi ngờ đoạn diệt, (người đó) hoài nghi về sự không tồn tại của mình trong thời vị lai, "sau khi có sự hoài nghi về sự đoạn diệt trong đời này, liệu tôi có tồn tại không?" – cần được kết nối theo cách đã nói ở trên.
Paccuppannaṃ addhānanti addhāpaccuppannassa idhādhippetattā ‘‘paṭisandhimādiṃ katvā’’tiādi vuttaṃ.
In "the present time", since the present existence is intended here, it is said "starting with the re-linking consciousness" and so on.
"Paccuppannaṃ addhānaṃ" (thời hiện tại) là vì ở đây muốn nói đến thời hiện tại đã được thiết lập, nên đã nói "bắt đầu từ tái sanh", v.v.
‘‘Idaṃ kathaṃ, idaṃ katha’’nti pavattanato kathaṃkathā, vicikicchā, sā assa atthīti kathaṃkathī.
Kathaṃkathā (doubt, perplexity) is called such because of its nature of asking "how is this, how is that?"; it is vicikicchā. One who has this is kathaṃkathī.
Do sự vận hành "cái này như thế nào, cái này như thế nào?", nên gọi là kathaṃkathā (cái gì là cái gì), đó là vicikicchā (hoài nghi), người có nó là kathaṃkathī (người hay hoài nghi).
Tenāha ‘‘vicikicchī’’ti.
Therefore, he says "doubting" (vicikicchī).
Do đó, (ngài) nói "vicikicchī" (người hoài nghi).
Kā ettha cintā?
What is the thought here?
Ở đây có suy nghĩ gì?
Ummattako viya bālaputhujjanoti paṭikacceva vuttanti adhippāyo.
The intention is that it has already been said that he is like a madman, a foolish ordinary person.
Ý nghĩa là đã nói trước rằng "như một kẻ điên, một phàm phu ngu si".
Taṃ mahāmātāya puttaṃ.
"That" refers to the son of the queen.
"Taṃ" (vị ấy) là con trai của vị đại thần.
Muṇḍesunti muṇḍena anicchantaṃ jāgaraṇakāle na sakkāti suttaṃ muṇḍesuṃ kuladhammavasena yathā ekacce kulatāpasā.
Muṇḍesu means that those who shaved their heads, not wishing to be seen while awake, did so in accordance with family custom, like some family ascetics.
Muṇḍesunti (cạo đầu): Họ cạo đầu trong lúc ngủ mà không muốn, vì trong lúc thức thì không thể, theo truyền thống gia đình, như một số ẩn sĩ gia đình.
Rājabhayenāti ca vadanti.
They also say "out of fear of the king."
Và họ nói rằng vì sợ vua.
Sītibhūtanti idaṃ madhurakabhāvappattiyā kāraṇavacanaṃ.
Sītibhūtaṁ (cooled) — this is a causative term for reaching the state of sweetness.
Sītibhūtanti (trở nên mát mẻ/thanh tịnh): Đây là lời nói về nguyên nhân để đạt được trạng thái ngọt ngào.
‘‘Setabhūta’’ntipi pāṭho, udake ciraṭṭhānena setabhāvaṃ pattanti attho.
"Setabhūtaṁ" (whitened) is also a reading, meaning it attained a white state by remaining in water for a long time.
Cũng có bản đọc là ‘‘Setabhūta’’nti (trở nên trắng); nghĩa là đạt đến trạng thái trắng do ở lâu trong nước.
Attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati kaṇṇo viya sūtaputtasaññī, sūtaputtasaññīti sūriyadevaputtassa puttasaññī.
He doubts his Khattiya status like Karṇa, who considered himself the son of a charioteer; "son of a charioteer" means one who considers himself the son of the Sun-god's son.
Attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati (mong muốn địa vị Sát-đế-lợi của mình): Như Karna, người tự nhận là con trai của người đánh xe (sūtaputta), tức là tự nhận là con trai của thần Mặt trời.
Jātiyā vibhāviyamānāya ‘‘aha’’nti tassa attano parāmasanaṃ sandhāyāha ‘‘evampi siyā kaṅkhā’’ti.
Referring to his self-identification as "I" when his birth was being revealed, it is said: "Even so, there might be doubt."
Khi dòng dõi được làm rõ, thì việc tự nhận mình là “ta” của người đó là điều được đề cập khi nói ‘‘evampi siyā kaṅkhā’’ti (cũng có thể có sự nghi ngờ như vậy).
Manussāpi ca rājāno viyāti manussāpi ca keci ekacce rājāno viyāti adhippāyo.
And some humans are like kings: The intention is that some individual humans are like kings.
Manussāpi ca rājāno viyāti (và con người cũng như các vị vua): Ý nghĩa là một số người cũng như một số vị vua.
Vuttanayameva ‘‘saṇṭhānākāraṃ nissāyā’’tiādinā.
In the manner already stated, by "based on appearance and form," and so on.
Vuttanayameva (cũng theo cách đã nói): Nghĩa là ‘‘saṇṭhānākāraṃ nissāyā’’tiādinā (dựa vào hình dáng và cử chỉ, v.v.).
Etthāti ‘‘kathaṃ nu khosmī’’ti pade.
Here refers to the phrase "How indeed am I?"
Etthāti (trong đây): Trong cụm từ ‘‘kathaṃ nu khosmī’’ti (ta là gì đây?).
Abbhantare jīvoti paraparikappitaṃ antarattānaṃ vadati.
The living being within refers to the inner self imagined by others.
Abbhantare jīvoti (sinh linh bên trong): Nói về tự ngã bên trong được người khác tưởng tượng.
Soḷasaṃsādīnanti ādi-saddena sarīraparimāṇaaṅguṭṭha-yavaparamāṇuparimāṇatādike saṅgaṇhāti.
Of the sixteen constituents — the term ādi (etc.) includes body size, thumb-sized, barley-grain-sized, and so on.
Soḷasaṃsādīnanti (của mười sáu phần, v.v.): Với từ ādi (v.v.), bao gồm các kích thước cơ thể, kích thước ngón tay cái, kích thước hạt lúa mạch, v.v.
Sattapaññatti jīvavisayāti diṭṭhigatikānaṃ matimattaṃ, paramatthato pana sā attabhāvavisayāvāti āha ‘‘attabhāvassa āgatigatiṭṭhāna’’nti.
The concept of a living being is a conventional designation for those holding wrong views; in ultimate reality, however, it pertains to existence itself, as stated: "the coming, going, and standing of existence."
Sự quy định về sinh linh là quan điểm của những người theo tà kiến; nhưng về mặt tối hậu, nó liên quan đến sự tồn tại, vì vậy nói ‘‘attabhāvassa āgatigatiṭṭhāna’’nti (nơi đến và đi của sự tồn tại).
Yatāyaṃ āgato, yattha ca gamissati, taṃ ṭhānanti attho.
The meaning is: the place from which it has come, and to which it will go.
Nghĩa là nơi mà sự tồn tại này đã đến và sẽ đi đến.
Sotāpanno adhippeto vicikicchāpahānassa diṭṭhattā.
A Sotāpanna is intended, due to the abandonment of doubt being seen.
Sotāpanno adhippeto (Tu-đà-hoàn được đề cập): Vì đã thấy sự đoạn trừ nghi ngờ.
Itarepi tayoti sakadāgāmīādayo avāritā eva.
The other three (Sakadāgāmīs, etc.) are certainly not excluded.
Itarepi tayoti (ba vị khác cũng vậy): Tức là các vị Nhất Lai (Sakadāgāmī) và các vị khác cũng không bị loại trừ.
‘‘Ayañca…pe… sudiṭṭhā’’ti nippadesato saccasaṃpaṭivedhassa jotitattā.
Because the penetration of the truths in their entirety is illuminated by "And this...pe... well seen."
Vì câu ‘‘Ayañca…pe… sudiṭṭhā’’ti (Và điều này…v.v… được thấy rõ) chỉ ra sự chứng ngộ chân lý một cách trọn vẹn.
21. Paṭhamaṃ dutiyasseva saṅkhepo paṭhamasutte saṅkhepavuttassa atthassa vitthāravasena dutiyasuttassa desitattā, tañca pana bhagavā paṭhamasuttaṃ saṅkhepato desesi, dutiyaṃ tato vitthārato.
21. The first is indeed an abridgement of the second, because the meaning of what was stated in brief in the first sutta was taught in detail in the second sutta. The Blessed One taught the first sutta in brief and the second in detail.
21. Paṭhamaṃ dutiyasseva saṅkhepo (Bài kinh thứ nhất là bản tóm tắt của bài kinh thứ hai): Vì ý nghĩa được nói tóm tắt trong bài kinh thứ nhất đã được thuyết giảng rộng rãi trong bài kinh thứ hai. Và Đức Thế Tôn đã thuyết bài kinh thứ nhất một cách tóm tắt, còn bài kinh thứ hai thì chi tiết hơn.
Paṭhamaṃ vā saṃkhittarucīnaṃ puggalānaṃ ajjhāsayena saṅkhepato desesi, dutiyaṃ pana attano ruciyā tato vitthārato.
Alternatively, He taught the first in brief in accordance with the disposition of individuals who preferred brevity, but the second in detail according to His own preference.
Hoặc, bài kinh thứ nhất được thuyết giảng tóm tắt theo ý muốn của những người có khuynh hướng tóm tắt, còn bài kinh thứ hai thì chi tiết hơn theo ý muốn của Ngài.
Sīhasamānavuttikā hi buddhā bhagavanto, te attano ruciyā kathentā attano thāmaṃ dassentāva kathenti, tasmā dutiyasuttavasena cettha atthavaṇṇanaṃ karissāma, tasmiṃ saṃvaṇṇite paṭhamaṃ saṃvaṇṇitameva hotīti adhippāyo.
For the Buddhas, the Blessed Ones, act like lions; when they speak according to their own preference, they demonstrate their strength. Therefore, we will comment on the meaning here in accordance with the second sutta, with the intention that by commenting on it, the first will also be considered commented upon.
Vì các Đức Phật, các bậc Thế Tôn, có phong cách như sư tử, khi thuyết giảng theo ý muốn của mình, các Ngài thuyết giảng để thể hiện sức mạnh của mình. Do đó, chúng ta sẽ giải thích ý nghĩa ở đây theo bài kinh thứ hai; khi bài kinh đó được giải thích, bài kinh thứ nhất cũng đã được giải thích rồi, đó là ý nghĩa.
22. Tatthāti dutiyasutte.
22. Here refers to the second sutta.
22. Tatthāti (Trong đó): Trong bài kinh thứ hai.
Dasahi balehīti dasahi anaññasādhāraṇehi ñāṇabalehi, tāni tathāgatasseva balānīti tathāgatabalānīti vuccanti.
With ten powers refers to the ten unique powers of knowledge; they are called Tathāgata powers because they are the powers exclusively of a Tathāgata.
Dasahi balehīti (với mười sức mạnh): Với mười sức mạnh trí tuệ độc đáo, chúng được gọi là các sức mạnh của Như Lai (Tathāgatabala) vì chúng chỉ thuộc về Như Lai.
Kāmañca tāni ekaccānaṃ sāvakānampi uppajjanti, yādisāni pana buddhānaṃ ṭhānāṭṭhānañāṇādīni uppajjanti, na tādisāni tadaññesaṃ kadācipi uppajjantīti.
Although some of these may arise in some disciples, the kinds of knowledge of what is possible and impossible that arise in Buddhas are never found in others.
Mặc dù một số sức mạnh đó cũng phát sinh ở một số đệ tử, nhưng những sức mạnh như trí tuệ về điều có thể và không thể (ṭhānāṭṭhānañāṇa) của chư Phật không bao giờ phát sinh ở những người khác.
Hatthikulānusārenāti vakkhamānahatthikulānusārena.
According to the lineage of elephants refers to the lineage of elephants to be described.
Hatthikulānusārenāti (theo dòng dõi voi): Theo dòng dõi voi sẽ được nói đến.
Kāḷāvakanti kulasaddāpekkhāya napuṃsakaniddeso.
Kāḷāvakaṁ is a neuter gender designation referring to the family name.
Kāḷāvakanti (Kāḷāvaka): Là danh từ giống trung, liên quan đến từ chỉ dòng dõi.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the rest as well.
Tương tự đối với các từ còn lại.
Pakatihatthikulanti giricaranadicaravanacarādippabhedā gocariyakāḷāvakanāmā sabbāpi balena pākatikā hatthijāti.
Normal elephant lineage refers to all types of elephants (mountain-roaming, river-roaming, forest-roaming, etc.) known as Kāḷāvaka, which are naturally strong elephants.
Pakatihatthikulanti (dòng dõi voi thông thường): Tất cả các loài voi thông thường, được gọi là Kāḷāvaka, thuộc các loại như voi sống trên núi, voi sống ở sông, voi sống trong rừng, v.v., đều là những loài voi có sức mạnh tự nhiên.
Dasannaṃ purisānanti thāmamajjhimānaṃ dasannaṃ purisānaṃ.
Of ten men refers to ten men of medium strength.
Dasannaṃ purisānanti (của mười người): Của mười người có sức mạnh trung bình.
Ekassa tathāgatassa kāyabalanti ānetvā sambandho.
The connection is to establish the bodily strength of one Tathāgata.
Kết nối bằng cách nói rằng đó là sức mạnh thân thể của một Như Lai.
Ekassāti ca tathā heṭṭhākathāyaṃ āgatattā desanāsotena vuttaṃ.
Of one is stated in the course of the discourse, as it appeared in the earlier narration.
Ekassāti ca (và của một người): Cũng được nói trong bài thuyết giảng vì đã được đề cập trong câu chuyện phía dưới.
Nārāyanasaṅghātabalanti ettha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā ito uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ, tasmā nārāyanasaṅghātabalanti vajirasaṅghātabalanti attho.
Nārāyaṇa-saṅghāta strength: Here, nārā are rays, and since many various rays arise from it, it is called nārāyaṇa, which means vajra. Therefore, nārāyaṇa-saṅghāta-bala means vajra-body strength.
Nārāyanasaṅghātabalanti (sức mạnh kết hợp của Nārāyana): Ở đây, nārā được gọi là các tia sáng; nhiều tia sáng khác nhau phát sinh từ đó được gọi là nārāyana, tức là kim cương. Do đó, nārāyanasaṅghātabala có nghĩa là sức mạnh kết hợp của kim cương.
Tathāgatassa kāyabalanti tathāgatassa pākatikakāyabalaṃ.
The bodily strength of a Tathāgata refers to the natural bodily strength of a Tathāgata.
Tathāgatassa kāyabalanti (sức mạnh thân thể của Như Lai): Sức mạnh thân thể tự nhiên của Như Lai.
Saṅgahaṃ na gacchati attano balābhāvato, tato evassa bāhirakatā lāmakatā ca.
Does not include (it) because of the absence of its own strength, and thus its external and inferior nature.
Saṅgahaṃ na gacchati (không bao gồm): Vì không có sức mạnh riêng, nên nó bāhirakatā lāmakatā ca (là ngoại lai và kém cỏi).
Tadubhayaṃ panassa kāraṇena dassetuṃ ‘‘etañhi nissāyā’’tiādi vuttaṃ.
To show both of these by means of a cause, it is stated: "for this reason," and so on.
Để chỉ ra cả hai điều đó bằng nguyên nhân, nên đã nói ‘‘etañhi nissāyā’’tiādi (dựa vào điều này, v.v.).
Aññanti kāyabalato aññaṃ tato visuṃyeva.
Other means other than bodily strength, distinctly separate from it.
Aññanti (khác): Khác với sức mạnh thân thể, hoàn toàn riêng biệt.
Dasasu ṭhānesu dasasu ñātabbaṭṭhānesu.
In ten instances refers to ten discernible instances.
Dasasu ṭhānesu (trong mười chỗ): Trong mười điều cần được biết.
Yāthāvapaṭivedhato sayañca akampayaṃ, puggalañca taṃsamaṅgiṃ neyyesu adhibalaṃ karotīti āha ‘‘akampanaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena cā’’ti.
Through direct penetration of reality, it itself is unshaken, and it makes the individual possessing it mighty in guiding those who are to be led, as stated: "by way of being unshaken and by way of supporting."
Vì tự mình không dao động trong sự chứng ngộ chân lý và làm cho người có được nó trở nên mạnh mẽ trong những điều cần được hướng dẫn, nên nói ‘‘akampanaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena cā’’ti (bằng ý nghĩa không dao động và ý nghĩa hỗ trợ).
Ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato.
The possibility and the reason: a cause and from a cause.
Ṭhānañca ṭhānatoti (cái có thể và cái có thể): Nguyên nhân và từ nguyên nhân.
Kāraṇañhi yasmā phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ‘‘ṭhāna’’nti vuccati.
A cause is called "possibility" because the result stands dependent on it, arising and continuing due to it.
Vì quả phát sinh và tồn tại dựa vào nguyên nhân, nên nó được gọi là ‘‘ṭhāna’’ (cái có thể).
Vipariyāyena aṭṭhānanti akāraṇaṃ veditabbaṃ.
Conversely, impossibility should be understood as that which is not a cause.
Ngược lại, aṭṭhāna (cái không thể) cần được hiểu là phi nguyên nhân.
Tadubhayaṃ bhagavā yena ñāṇena ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya, taṃ taṃ ṭhānaṃ, ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya, taṃ taṃ aṭṭhānanti pajānāti.
The Blessed One, by which knowledge, understands that whatever phenomena are causes and conditions for the arising of whatever other phenomena, that is the possibility; and whatever phenomena are not causes and not conditions for the arising of whatever other phenomena, that is the impossibility.
Đức Thế Tôn với trí tuệ biết rõ cả hai điều đó: những pháp nào là nhân, là duyên để các pháp khác phát sinh, đó là ṭhāna (cái có thể); những pháp nào không phải là nhân, không phải là duyên để các pháp khác phát sinh, đó là aṭṭhāna (cái không thể).
Taṃ sandhāyāha ‘‘ṭhānañca…pe… jānanaṃ eka’’nti.
Referring to that, it is stated: "the knowledge of what is possible...pe... is one."
Để đề cập đến điều đó, Ngài nói ‘‘ṭhānañca…pe… jānanaṃ eka’’nti (cái có thể…v.v… biết một).
Kammasamādānānanti kammaṃ samādiyitvā katānaṃ kusalākusalakammānaṃ, kammaññeva vā kammasamādānaṃ.
Of undertaken actions refers to wholesome and unwholesome actions performed after undertaking them, or karma itself as undertaken action.
Kammasamādānānanti (của sự thọ trì nghiệp): Của các nghiệp thiện và bất thiện đã được tạo ra sau khi thọ trì nghiệp, hoặc nghiệp chính là sự thọ trì nghiệp.
Ṭhānaso hetusoti paccayato ca hetuto ca.
By way of possibility, by way of cause means by way of condition and by way of cause.
Ṭhānaso hetusoti (theo khả năng và theo nguyên nhân): Theo duyên và theo nhân.
Tattha gatiupadhikālapayogā vipākassa ṭhānaṃ, kammaṃ hetu.
Here, destination, rebirth, time, and application are the possibilities of the result, and karma is the cause.
Trong đó, cõi tái sinh (gati), sự chấp thủ (upadhi), thời gian (kāla), và sự thực hành (payoga) là điều kiện (ṭhāna) cho quả dị thục (vipāka), còn nghiệp (kamma) là nhân (hetu).
Sabbatthagāminīpaṭipadājānananti sabbagatigāminiyā agatigāminiyā ca paṭipadāya maggassa jānanaṃ, bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ hanantesu ‘‘imassa cetanā nirayagāminī bhavissati, imassa tiracchānayonigāminī’’ti iminā nayena ekavatthusmimpi kusalākusalacetanāsaṅkhātānaṃ paṭipattīnaṃ aviparītato sabhāvajānanaṃ.
Knowledge of the path leading everywhere means knowledge of the path leading to all destinations and not leading to destinations. It is the infallible knowledge of the true nature of practices, such as wholesome and unwholesome volitions, even regarding a single object, for example, regarding many people who kill a single living being: "The volition of this one will lead to hell, the volition of that one to the animal realm," in this manner.
Sabbatthagāminīpaṭipadājānananti (trí biết về con đường dẫn đến mọi nơi): Trí biết về con đường dẫn đến mọi cõi tái sinh và con đường không dẫn đến cõi tái sinh. Mặc dù có nhiều người giết một sinh vật, nhưng trí tuệ biết rõ bản chất không sai lệch của các hành vi (paṭipatti) được gọi là thiện và bất thiện, ngay cả trong một đối tượng, theo cách như: ‘‘ý định của người này sẽ dẫn đến địa ngục, ý định của người này sẽ dẫn đến cảnh giới súc sinh.’’
Anekadhātunānādhātulokajānananti cakkhudhātuādīhi kāmadhātuādīhi vā bahudhātuno, tāsaṃyeva dhātūnaṃ viparītatāya nānappakāradhātuno khandhāyatanadhātulokassa jānanaṃ.
Knowledge of the world of many elements and various elements means knowledge of the world of aggregates, sense bases, and elements, which has many elements such as eye-element, and so on, or desire-realm, and so on, and whose elements are of various kinds due to their differences.
Anekadhātunānādhātulokajānananti (trí biết về thế giới của nhiều giới và các giới khác nhau): Trí biết về thế giới của các uẩn (khandha), xứ (āyatana), và giới (dhātu) — nhiều giới do các giới như nhãn giới, v.v., hoặc các giới như dục giới, v.v., và các giới khác nhau do sự khác biệt của chính các giới đó.
Parasattānanti paresaṃ sattānaṃ.
Of other beings refers to the beings of others.
Parasattānanti (của các chúng sinh khác): Của các chúng sinh khác.
Nānādhimuttikatājānananti hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvassa jānanaṃ.
Knowledge of the various dispositions means knowledge of the state of having various dispositions, such as inferior and so on.
Nānādhimuttikatājānananti (trí biết về sự khác biệt trong khuynh hướng): Trí biết về sự khác biệt trong khuynh hướng do các khuynh hướng thấp kém, v.v.
Tesaṃyevāti parasattānaṃyeva.
Of those very ones means of those very other beings.
Tesaṃyevāti (của chính những chúng sinh đó): Của chính các chúng sinh khác.
Indriyaparopariyattajānananti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvassa aparabhāvassa vuddhiyā ceva hāniyā ca jānanaṃ.
Knowledge of the inferiority and superiority of faculties means knowledge of the inferiority, superiority, increase, and decrease of faculties such as faith, and so on.
Indriyaparopariyattajānananti (trí biết về sự hơn kém của các căn): Trí biết về sự hơn kém, sự tăng trưởng và suy giảm của các căn như tín, v.v.
Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhānasamāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ.
Of the jhānas, vimokkhas, samādhis, and samāpattis refers to the four jhānas beginning with the first, the eight vimokkhas beginning with "one perceiving forms sees forms," the three samādhis beginning with savitakka savicāra, and the nine progressive attainments beginning with the attainment of the first jhāna.
Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti (của các thiền định, giải thoát, định và đẳng chí): Của bốn thiền định từ sơ thiền, v.v., của tám giải thoát như ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādi (người có sắc thấy các sắc, v.v.), của ba định như có tầm có tứ, v.v., và của chín đẳng chí tuần tự như sơ thiền đẳng chí, v.v.
Saṃkilesavodānavuṭṭhānajānananti hānabhāgiyassa, visesabhāgiyassa ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttapaguṇajjhānassa ceva bhavaṅgaphalasamāpattīnañca jānanaṃ.
Knowing of defilement, purification, and emergence is the knowing of the developed jhānas, bhavaṅga, and fruition attainments, both of the portion leading to decline and the portion leading to distinction, as stated (in the Vibhaṅga), "purification is also emergence, and emergence from this or that samādhi is also emergence."
Trí biết về sự ô nhiễm, sự trong sạch, và sự xuất khởi là trí biết về phần hèn kém, phần thù thắng, về thiền thuần thục đã được nói đến như vầy: “sự trong sạch cũng là sự xuất khởi, sự xuất khởi từ định này hay định khác cũng là sự xuất khởi”, và về bhavaṅga (hộ kiếp) và quả định.
Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā vodānampi ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuccati.
For indeed, a lower developed jhāna becomes the proximate cause for a higher one, therefore purification is also called "emergence."
Thật vậy, thiền thuần thục ở tầng dưới và dưới nữa là nền tảng cho thiền ở tầng trên và trên nữa, do đó sự trong sạch cũng được gọi là “sự xuất khởi”.
Bhavaṅgena pana sabbajhānehi vuṭṭhānaṃ hoti.
But emergence from all jhānas occurs through bhavaṅga.
Còn sự xuất khởi khỏi tất cả các tầng thiền là nhờ vào bhavaṅga.
Phalasamāpattiyā nirodhasamāpattito vuṭṭhānameva sandhāya ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
It is with reference to the emergence from nirodhasamāpatti by phalasamāpatti that "emergence from this or that samādhi" is stated.
Câu “sự xuất khởi từ định này hay định khác” được nói đến nhằm chỉ sự xuất khởi khỏi Diệt tận định bằng Quả định.
Pubbenivāsajānananti pubbenivāsānussatiñāṇena nivuṭṭhakkhandhānaṃ jānanaṃ.
Knowing of past existences is the knowing of past aggregates by means of the knowledge of recollection of past existences.
Trí biết về các kiếp quá khứ là sự biết về các uẩn đã từng hiện hữu bằng Túc mạng tùy niệm trí.
Cutūpapātajānananti sattānaṃ cutiyā upapattiyā ca yāthāvato jānanaṃ.
Knowing of the passing away and reappearance of beings is the knowing of the passing away and reappearance of beings as they truly are.
Trí biết về sự chết và sự tái sanh là sự biết đúng như thật về sự chết và sự tái sanh của chúng sanh.
Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vuttanayeneva veditabbo.
This is a summary here; the detailed explanation should be understood in the manner described in the Visuddhimagga.
Đây là phần tóm tắt, còn phần chi tiết nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong Visuddhimagga (Thanh Tịnh Đạo).
Āsavakkhayajānanaṃ āsavakkhayañāṇaṃ, maggañāṇanti attho.
Knowing of the destruction of the āsavas is the knowledge of the destruction of the āsavas, which means path-knowledge.
Trí biết về sự đoạn tận các lậu hoặc là trí đoạn tận các lậu hoặc, có nghĩa là đạo trí.
Yattha panetāni vitthārato āgatāni saṃvaṇṇitāni, tāni dassento ‘‘abhidhamme panā’’tiādimāha.
Pointing to where these are extensively presented and explained, the text states, "In the Abhidhamma, moreover," and so on.
Để chỉ ra nơi mà những điều này đã được giải thích chi tiết, ngài nói “còn trong Abhidhamma” v.v...
Byāmohabhayavasena saraṇapariyesanaṃ sārajjanaṃ sārado, byāmohabhayaṃ.
Sārajja (fear/anxiety) is the seeking of refuge due to bewilderment and fear. Visārado (fearless) means one from whom fear has departed; his state is vesārajja (fearlessness).
Sự tìm kiếm nơi nương tựa do sợ hãi và si mê là sự bối rối, là sārada, tức là sự sợ hãi và si mê.
Vigato sārado etassāti visārado, tassa bhāvo vesārajjaṃ.
Vesārajja is the state of being fearless.
Người đã thoát khỏi sự bối rối là visārada, trạng thái của người đó là vesārajja (sự tự tin, vô sở úy).
Taṃ pana ñāṇasampadaṃ pahānasampadaṃ desanāvisesasampadaṃ khemaṃ nissāya pavattaṃ catubbidhaṃ paccavekkhaṇāñāṇaṃ.
This is the fourfold knowledge of reflection that arises relying on the accomplishment of knowledge, the accomplishment of abandonment, the accomplishment of special teaching, and security.
Đó là bốn loại trí quán xét phát sanh nhờ vào sự thành tựu về trí tuệ, sự thành tựu về đoạn trừ, sự thành tựu đặc biệt về thuyết pháp, và sự an ổn.
Tenāha ‘‘catūsu ṭhānesū’’tiādi.
Therefore, it states, "in four instances," and so on.
Do đó, ngài nói “trong bốn trường hợp” v.v...
Catūsūti paraparikappitesu vatthūsu.
In four refers to matters conceived by others.
Trong bốn là trong các sự việc do người khác tưởng tượng ra.
Paraparikappitesu vā vatthumattesu codanākāraṇesu.
Or, in mere matters, reasons for accusation, conceived by others.
Hoặc trong các sự việc đơn thuần do người khác tưởng tượng ra, là những nguyên nhân để khiển trách.
Sammāsambuddhassa te paṭijānatoti ‘‘ahaṃ sammāsambuddho’’ti evaṃ paṭijānantena tayā.
By you who claim to be a Sammāsambuddha means by you who declare, "I am a Sammāsambuddha."
Khi ngài tự nhận là bậc Chánh Đẳng Giác có nghĩa là “bởi ngài, người tự nhận rằng ‘ta là bậc Chánh Đẳng Giác’”.
Ime dhammāti ‘‘idaṃ pañcamaṃ ariyasaccaṃ, ayaṃ chaṭṭho upādānakkhandho, idaṃ terasamaṃ āyatana’’nti veditabbā ime dhammā.
These phenomena are phenomena that should be known as, "this is the fifth noble truth, this is the sixth aggregate of clinging, this is the thirteenth sense-base."
Các pháp này là các pháp cần được biết đến như “đây là thánh đế thứ năm, đây là thủ uẩn thứ sáu, đây là xứ thứ mười ba”.
Anabhisambuddhā appaṭividdhattāti.
Not fully comprehended means not penetrated.
Chưa được giác ngộ là chưa được thâm nhập.
Tatrāti tasmiṃ anabhisambuddhadhammasaṅkhāte codanāvatthusmiṃ.
Therein refers to that object of accusation, that is, the phenomenon not fully comprehended.
Ở đó là trong trường hợp bị khiển trách đó, được gọi là pháp chưa được giác ngộ.
Kocīti samaṇādīhi añño vā yo koci.
Anyone means any ascetic or anyone else.
Bất cứ ai là bất cứ ai khác trong số các sa-môn v.v...
Saha dhammenāti saha hetunā.
With reason means with cause.
Cùng với pháp là cùng với lý do.
‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu viya hetupariyāyo idha dhamma-saddo.
Here, the word dhamma is a synonym for cause, as in "dhammapaṭisambhidā," and so on.
Từ dhamma ở đây là từ đồng nghĩa với lý do, giống như trong các câu “pháp vô ngại giải” v.v...
Hetūti ca uppattisādhanahetu veditabbo, na kārako sampāpako vā.
Cause should be understood as the generative cause, not the agent or the conveying cause.
Và lý do ở đây nên được hiểu là lý do phát sanh, chứng minh, chứ không phải là tác nhân hay tác nhân thành tựu.
Nimittanti kāraṇaṃ, taṃ panettha codanāvatthumeva.
Sign means reason, and here it is the object of accusation itself.
Căn cứ là nguyên nhân, ở đây chính là sự việc bị khiển trách.
Na samanupassāmi sammāsambuddhabhāvato.
I do not perceive due to being a Sammāsambuddha.
Ta không thấy vì ta là bậc Chánh Đẳng Giác.
Khemappattoti akhemappattarūpāya codanāya anupaddavaṃ patto niccalabhāvappatto.
Attained security means attained freedom from disturbance, attained a stable state from an accusation that takes the form of not having attained security.
Đạt đến sự an ổn là đạt đến sự không bị phiền nhiễu bởi sự khiển trách vốn là một dạng không an ổn, đạt đến trạng thái vững chắc.
Vesārajjappattoti visāradabhāvappatto.
Attained fearlessness means attained the state of fearlessness.
Đạt đến sự tự tin là đạt đến trạng thái tự tin.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Trong các trường hợp còn lại, phương pháp cũng tương tự.
Ayaṃ pana viseso – ime āsavāti kāmāsavādīsu ime nāma āsavā na parikkhīṇāti āsavakkhayavacanenettha sabbakilesappahānaṃ vuttaṃ.
However, this is the distinction: "These āsavas" means that the complete abandonment of all defilements is stated here by the phrase "these āsavas are not destroyed," referring to the āsava of sensuality, etc.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: các lậu hoặc này có nghĩa là các lậu hoặc này trong số các dục lậu v.v... chưa được đoạn tận. Ở đây, bằng lời nói về sự đoạn tận các lậu hoặc, sự đoạn trừ tất cả phiền não đã được nói đến.
Na hi so kileso atthi, yo sabbaso āsavesu khīṇesu nappahīyeyya.
For there is no defilement that would not be abandoned when the āsavas are completely destroyed.
Thật vậy, không có phiền não nào mà không bị đoạn trừ khi các lậu hoặc đã được đoạn tận hoàn toàn.
Antarāyikāti antarāyakarā, saggavimokkhādhigamassa antarāyakarāti attho.
Hindrances means those that cause hindrance, meaning those that hinder the attainment of heaven and liberation.
Các pháp gây chướng ngại là các pháp gây trở ngại, có nghĩa là gây trở ngại cho việc chứng đắc cõi trời và giải thoát.
Dhammo hi yo saṃkilesato niyyāti, so ‘‘niyyāniko’’ti vutto.
Indeed, a Dhamma that leads out from defilement is called "niyyānika" (leading out).
Thật vậy, pháp nào đưa ra khỏi sự ô nhiễm thì được gọi là “pháp đưa đến xuất ly”.
Dhamme niyyante taṃsamaṅgīpuggalo niyyānikoti voharito hotīti tassa paṭikkhipanto ‘‘so na niyyātī’’ti āha.
When the Dhamma leads out, the individual endowed with it is called niyyānika; refuting this, the text says, "it does not lead out."
Khi pháp đang đưa đến xuất ly, người có được pháp đó được gọi là người đưa đến xuất ly. Để bác bỏ điều đó, ngài nói “pháp ấy không đưa đến xuất ly”.
Kathaṃ pana desanādhammo niyyātīti vuccati?
But how is the Dhamma of teaching said to lead out?
Nhưng làm thế nào mà pháp được thuyết giảng lại được gọi là đưa đến xuất ly?
Niyyānatthasamādhānato, so abhedopacārena ‘‘niyyātī’’ti vutto.
It is called "leading out" by way of non-difference, due to its association with the meaning of leading out.
Do sự thành tựu ý nghĩa xuất ly, pháp đó được gọi là “đưa đến xuất ly” bằng phép ẩn dụ không phân biệt.
Atha vā ‘‘dhammo desito’’ti ariyadhammassa adhippetattā na koci virodho.
Alternatively, since "the Dhamma has been taught" implies the Noble Dhamma, there is no contradiction.
Hoặc, vì “pháp được thuyết giảng” có ý chỉ thánh pháp, nên không có gì mâu thuẫn.
Usabhassa idanti āsabhaṃ, asantasanaṭṭhena āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ, seṭṭhaṭṭhānaṃ sabbaññutaṃ.
This belongs to the bull, hence āsabha. Āsabha is like a bull in its fearlessness; it is the supreme state, omniscience.
Của con bò đực là āsabhaṃ; giống như con bò đực do ý nghĩa không run sợ là āsabhaṃ; vị trí tối thượng là toàn giác trí.
Āsabhaṭṭhānaṭṭhāyitāya āsabhā nāma pubbabuddhā.
The former Buddhas are called āsabhā because they stand in the supreme position.
Do đứng ở vị trí bò đực nên các vị Phật quá khứ được gọi là āsabhā.
Sabbaññutapaṭijānanavasena abhimukhaṃ gacchanti, catasso vā parisā upasaṅkamantīti āsabhā.
They go forth directly by proclaiming omniscience, or the four assemblies approach them, hence āsabhā.
Các ngài tiến đến phía trước bằng cách tự nhận là bậc Toàn Giác, hoặc bốn chúng hội đến gần, nên các ngài là āsabhā.
Catassopi hi parisā buddhābhimukhā evaṃ tiṭṭhanti, na tiṭṭhanti parammukhā.
Indeed, all four assemblies stand facing the Buddha; they do not stand with their backs turned.
Thật vậy, cả bốn chúng hội đều đứng hướng về Đức Phật, chứ không đứng quay lưng lại.
Idampīti ‘‘usabho’’ti idampi padaṃ.
This also refers to this word "usabha."
Cả từ này là cả từ “usabho” (bò đực) này.
Tassāti nisabhassa.
Of that refers to the bull.
Của con bò đực đó là của con bò đực đầu đàn.
Yesaṃ baluppādāvaṭṭhānānaṃ vasena usabhassa āsabhaṇṭhānaṃ icchitaṃ, tato sātisayānaṃ eva tesaṃ vasena āsabhaṇṭhānaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the supreme position (āsabhaṭṭhāna) is desired for the bull by reason of its generation and establishment of strength, and thus the āsabhaṭṭhāna arises even more exceptionally by those same reasons.
Nên hiểu rằng, vị trí bò đực của con bò đực được mong muốn là do các trạng thái phát sanh sức mạnh của nó, thì vị trí bò đực (của Đức Phật) là do các trạng thái vượt trội hơn hẳn các trạng thái đó.
Yaṃ kiñci loke upamaṃ nāma buddhaguṇānaṃ nidassanabhāvena vuccati, sabbaṃ taṃ nihīnameva.
Whatever simile is used in the world to illustrate the Buddha's qualities, all of it is inferior.
Bất cứ ví dụ nào trên đời được dùng để minh họa các đức hạnh của Đức Phật, tất cả đều thấp kém.
Tiṭṭhamāno cāti atiṭṭhantopi tiṭṭhamāno eva paṭijānāti nāma.
And while standing means that even one who is not standing claims (such) while standing.
Và đang đứng có nghĩa là ngay cả khi không đứng, ngài vẫn được xem là tự nhận đang đứng.
Upagacchatīti anujānāti.
Approves means assents.
Đến gần là chấp thuận.
Aṭṭha kho imāti idaṃ vesārajjañāṇassa baladassanaṃ.
These eight, indeed, is a demonstration of the power of the fearlessness-knowledge.
Có tám chúng hội này là sự trình bày về sức mạnh của trí tự tin.
Yathā hi byattaṃ parisaṃ ajjhogāhetvā viññūnaṃ cittaṃ ārādhanasamatthāya kathāya dhammakathikassa chekabhāvo paññāyati, evaṃ imā aṭṭha parisā patvā satthu vesārajjañāṇassa balaṃ pākaṭaṃ hoti.
Just as the skill of a Dhamma speaker is recognized when he enters an accomplished assembly and delights the minds of the discerning with his discourse, so too the power of the Teacher's fearlessness-knowledge becomes manifest when he encounters these eight assemblies.
Giống như khi một người thông thạo đi vào một chúng hội và sự khéo léo của vị pháp sư được nhận ra qua bài pháp có khả năng làm hài lòng tâm của những người có trí, cũng vậy, khi đến tám chúng hội này, sức mạnh của trí tự tin của Đức Thế Tôn trở nên rõ ràng.
Tena vuttaṃ ‘‘parisāsū’’ti.
Therefore, it is said, "among the assemblies."
Do đó, có nói “trong các chúng hội”.
Khattiyaparisāti khattiyānaṃ sannipatitānaṃ samūho.
Khattiya assembly is a gathering of assembled khattiyas.
Chúng hội Sát-đế-lỵ là tập hợp của các vị Sát-đế-lỵ đã tụ họp.
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Phương pháp này cũng áp dụng cho tất cả các trường hợp.
Māraparisāti mārakāyikānaṃ sannipatitānaṃ samūho.
Māra assembly is a gathering of assembled Māra-beings.
Chúng hội của Ma vương là tập hợp của các chúng ma đã tụ họp.
Mārasadisānaṃ mārānaṃ parisāti māraparisā.
An assembly of Māras, similar to Māra, is a Māra assembly.
Chúng hội của các ma vương giống như Ma vương là chúng hội của Ma vương.
Sabbā cetā parisā uggaṭṭhānadassanavasena gahitā.
All these assemblies are mentioned with a view to their formidable nature.
Tất cả các chúng hội này được đề cập đến theo phương diện trình bày vị trí đáng kính sợ.
Manussā hi ‘‘ettha rājā nisinno’’ti vutte pakativacanampi vattuṃ na sakkonti, kacchehi sedā muccanti, evaṃ uggā khattiyaparisā, brāhmaṇā tīsu vedesu kusalā honti, gahapatayo nānāvohāresu ca akkharacintāya ca kusalā, samaṇā sakavādaparavādesu kusalā, tesaṃ majjhe dhammakathākathanaṃ nāma ativiya bhāriyaṃ.
For humans, when it is said, "the king is seated here," they cannot even speak ordinary words; sweat pours from their armpits; such is the formidable khattiya assembly. Brāhmaṇas are skilled in the three Vedas. Householders are skilled in various transactions and in writing. Ascetics are skilled in their own doctrines and those of others. Speaking Dhamma in their midst is extremely difficult.
Thật vậy, khi nghe nói “vua ngự ở đây”, con người ngay cả lời nói bình thường cũng không thể nói được, mồ hôi túa ra từ nách; chúng hội Sát-đế-lỵ đáng kính sợ như vậy. Các vị Bà-la-môn thì tinh thông ba bộ Vệ-đà, các vị gia chủ thì tinh thông các ngành nghề khác nhau và văn tự học, các vị sa-môn thì tinh thông chủ thuyết của mình và của người khác; việc thuyết pháp giữa họ quả là một việc vô cùng nặng nề.
Devānaṃ uggabhāve vattabbameva natthi.
There is nothing to say about the formidable nature of the devas.
Về sự đáng kính sợ của các vị trời thì không cần phải nói.
Amanussoti hi vuttamatte manussānaṃ sakalasarīraṃ kampati, tesaṃ rūpaṃ disvāpi saddaṃ sutvāpi sattā visaññitāpi honti.
Just by mentioning "non-human," the whole body of humans trembles; upon seeing their forms or hearing their sounds, beings lose consciousness.
Thật vậy, chỉ cần nghe nói “phi nhân”, toàn thân con người run rẩy; khi thấy hình dạng hay nghe âm thanh của họ, chúng sanh có thể bị mất trí.
Evaṃ amanussaparisā uggā.
Thus, the non-human assembly is formidable.
Chúng hội phi nhân đáng kính sợ như vậy.
Iti cetā parisā uggaṭṭhānadassanavasena vuttā.
Therefore, these assemblies are mentioned with a view to their formidable nature.
Như vậy, các chúng hội này được nói đến theo phương diện trình bày vị trí đáng kính sợ.
Kasmā panettha yāmādiparisā na gahitāti?
Why are the Yāma and other assemblies not included here?
Tại sao các chúng hội như Yāma (Dạ Ma) v.v... không được đề cập ở đây?
Bhusaṃ kāmābhigiddhatāya yonisomanasikāravirahato.
Because of their excessive craving for sensual pleasures and lack of appropriate attention.
Vì họ quá tham đắm dục lạc nên thiếu như lý tác ý.
Yāmādayo hi uḷāruḷāre kāme paṭisevantā tatthābhigiddhatāya dhammassavanāya sabhāvena cittampi na uppādenti, mahābodhisattānaṃ pana buddhānañca ānubhāvena ākaḍḍhiyamānā kadāci nesaṃ payirupāsanādīni karonti tādise mahāsamaye.
The Yāmas and others, indulging in exceedingly sublime sensual pleasures, are so engrossed that they naturally do not generate the thought of listening to the Dhamma. Only when attracted by the power of the Great Bodhisattas and Buddhas do they sometimes perform acts of attendance and so on, on such great occasions.
Thật vậy, các vị trời Yāma v.v... hưởng thụ các dục lạc ngày càng cao cấp, do tham đắm vào đó nên tự nhiên họ không khởi tâm nghe pháp; nhưng do oai lực của các vị Đại Bồ Tát và các vị Phật lôi cuốn, đôi khi họ thực hiện việc thân cận v.v... trong những đại hội như vậy.
Teneva hi vimānavatthudesanāpi taṃnimittā bahulā nāhosi.
For this very reason, the teaching of the Vimāna stories was not numerous on that account.
Chính vì thế mà việc thuyết giảng về Vimānavatthu (Thiên Cung Sự) do nhân duyên đó cũng không nhiều.
Seṭṭhanādanti kenaci appaṭihatabhāvena uttamanādaṃ.
Supreme roar means the excellent roar, unhindered by anyone.
Tiếng rống tối thượng là tiếng rống cao nhất, không bị ai cản trở.
Abhītanādanti vesārajjayogato kutoci nibbhayanādaṃ.
Fearless roar means a roar without fear from anywhere, due to being endowed with fearlessness.
Tiếng rống không sợ hãi là tiếng rống không sợ hãi từ bất cứ đâu, do có được sự tự tin.
Sīhanādasuttenāti khandhiyavagge āgatena sīhanādasuttena.
In the Sīhanāda Sutta means in the Sīhanāda Sutta found in the Khandhiya-vagga.
Bằng kinh Sīhanāda là bằng kinh Sīhanāda (Sư Tử Hống) có trong phẩm Uẩn.
Sahanatoti khamanato.
From enduring means from bearing.
Do sự chịu đựng là do sự kham nhẫn.
Hananatoti vidhamanato viddhaṃsanato.
From striking means from dispelling, from destroying.
Do sự tiêu diệt là do sự phá hủy, sự hủy diệt.
Yathā vātiādi ‘‘sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadatī’’ti saṅkhepato vuttassa atthassa viññāpanaṃ.
The phrase " Just as," and so on, is an explanation of the meaning stated briefly as "or he utters a roar like a lion's roar."
Sự giải thích ý nghĩa đã được nói tóm tắt bằng câu “hoặc rống tiếng rống như sư tử” là từ “Yathā vā” và vân vân.
Etanti ‘‘brahmacakka’’nti etaṃ padaṃ.
" This" refers to the word "Brahmacakka" (Divine Wheel).
"Etaṃ" là từ "brahmacakka" (phạm luân).
Paññāpabhāvitanti cirakālaparibhāvitāya pāramitāpaññāya vipassanāpaññāya ca uppāditaṃ.
" Made manifest by wisdom" means produced by the wisdom of the perfections developed over a long time, and by the wisdom of insight.
"Paññāpabhāvita" (do trí tuệ làm cho phát sinh) là được tạo ra bởi ba-la-mật trí tuệ đã được tu tập lâu dài và bởi tuệ quán.
Karuṇāpabhāvitanti ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinayappavattāya mahākaruṇāya uppāditaṃ.
" Made manifest by compassion" means produced by the great compassion that arises in the manner of "Oh, this world has fallen into suffering," and so on.
"Karuṇāpabhāvita" (do lòng bi mẫn làm cho phát sinh) là được tạo ra bởi đại bi đã vận hành theo cách như vậy, bắt đầu bằng câu “Thật vậy, thế giới này đã lâm vào khổ cảnh” và vân vân.
Yathā abhinikkhamanato pabhuti mahābodhisattānaṃ ariyamaggādhigamanavirodhinī paṭipatti natthi, evaṃ tusitabhavanato niyatabhāvāpattito ca paṭṭhāyāti dutiyatatiyanayā ca gahitā.
Just as from the time of their going forth, there is no practice for the great Bodhisattas that obstructs the attainment of the noble path, so too from the Tusita realm and from the moment of their assured state (of Buddhahood)—thus the second and third interpretations are also taken.
Cũng tương tự như không có sự thực hành nào chống đối sự chứng đắc Thánh Đạo của các vị Đại Bồ-tát kể từ khi xuất gia, thì cũng không có sự chống đối nào kể từ khi các Ngài chắc chắn sẽ xuất hiện từ cõi trời Tusita. Đây là cách giải thích thứ hai và thứ ba được chấp nhận.
Phalakkhaṇeti aggaphalakkhaṇe.
" At the moment of fruition" means at the moment of the highest fruition (arahatta-phala).
"Phalakkhaṇe" (tại khoảnh khắc quả vị) là tại khoảnh khắc quả vị tối thượng.
Paṭivedhaniṭṭhattā arahattamaggañāṇaṃ vajirūpamatāyeva sātisayo paṭivedhoti ‘‘phalakkhaṇe uppannaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
Since the penetrative understanding of the Arahatta-magga-ñāṇa (Path-knowledge of Arahantship) is completed, it is said that " what arises at the moment of fruition" is a superior penetration like a vajra (diamond).
Vì sự thấu hiểu đã hoàn tất, nên trí tuệ đạo A-la-hán là sự thấu hiểu vượt trội, giống như kim cương. Do đó, đã nói rằng "phalakkhaṇe uppannaṃ nāmā" (được gọi là phát sinh tại khoảnh khắc quả vị).
Tena paṭiladdhassapi desanāñāṇassa kiccanipphatti parassa bujjhanamattena hotīti ‘‘aññāsikoṇḍaññassa sotāpatti…pe… phalakkhaṇe pavattanaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.
Therefore, the phrase " the stream-entry of Aññāsikoṇḍañña... and so on... the occurrence at the moment of fruition" is said to mean that the function of the teaching-knowledge, even when attained, is accomplished merely by the other person's understanding.
Vì sự hoàn thành chức năng của trí tuệ thuyết pháp đã chứng đắc chỉ xảy ra khi người khác hiểu, nên đã nói rằng "aññāsikoṇḍaññassa sotāpatti…pe… phalakkhaṇe pavattanaṃ nāmā" (sự chứng đắc Dự Lưu của Koṇḍañña… vân vân… được gọi là sự vận hành tại khoảnh khắc quả vị).
Tato paraṃ pana yāva parinibbānā desanāñāṇappavatti, tasseva pavattitassa dhammacakkassa ṭhānanti veditabbaṃ pavattitacakkassa cakkavattino cakkaratanassa ṭhānaṃ viya.
Beyond that, the continuation of the teaching-knowledge until the parinibbāna should be understood as the standing of the Dhamma-cakka (Wheel of Dhamma) that has been set in motion, just like the standing of the wheel-gem of a Cakkavatti (Wheel-turning Monarch) whose wheel has been set in motion.
Sau đó, sự vận hành của trí tuệ thuyết pháp cho đến khi nhập Niết-bàn là sự duy trì của Pháp luân đã được vận hành, giống như sự duy trì của bánh xe báu của vị Chuyển Luân Vương có bánh xe đã được vận hành.
Ubhayampīti pi-saddena lokiyadesanāñāṇassa itarena anaññasādhāraṇatāvasena samānataṃ sampiṇḍeti.
" Both" – the word pi (also) collectively includes the commonality of worldly teaching-knowledge with the other (supramundane knowledge) in terms of its non-exclusivity.
"Ubhayampī" (cả hai) là từ "pi" (cũng) bao gồm sự tương đồng của trí tuệ thuyết pháp thế gian với cái khác, theo nghĩa không phải là duy nhất.
Urasi jātatāya uraso sambhūtanti orasaṃ ñāṇaṃ.
Knowledge that arises in the heart, being born from the heart, is " orasaṃ" (genuine/inherent).
Trí tuệ orasaṃ (tự thân) là trí tuệ phát sinh từ tự thân, vì nó sinh ra trong ngực.
Iti rūpanti ettha iti-saddo anavasesato rūpassa sarūpanidassanatthoti tassa ‘‘idaṃ rūpa’’nti etena sādhāraṇato ca sarūpanidassanamāha.
In the phrase " Iti rūpaṃ" (thus form), the word iti is for showing the essential nature of form exhaustively, and it refers to the essential nature generally with " idaṃ rūpaṃ" (this form).
Trong câu "Iti rūpa" (như vậy là sắc), từ "iti" (như vậy) nhằm mục đích trình bày bản chất của sắc một cách đầy đủ. Do đó, nó nói về sự trình bày bản chất chung với câu "idaṃ rūpa" (đây là sắc).
Ettakaṃ rūpanti etena anavasesato ‘‘ito uddhaṃ rūpaṃ natthī’’ti nimittassa aññassa abhāvaṃ.
By " ettakaṃ rūpaṃ" (so much form), it indicates the absence of any other sign, meaning "there is no form beyond this" exhaustively.
Với câu "ettakaṃ rūpa" (chỉ có chừng ấy sắc), nó nói về sự không có bất kỳ dấu hiệu nào khác, tức là "không có sắc nào ngoài cái này".
Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘ruppanasabhāvañcevā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show that meaning in detail, the phrase "ruppana-sabhāvañceva" (its nature is to be oppressed), and so on, is stated.
Bây giờ, để trình bày ý nghĩa đó một cách chi tiết, đã nói rằng "ruppanasabhāvañcevā" (chỉ có bản chất bị hoại diệt) và vân vân.
Tattha ruppanaṃ sītādivirodhipaccayasamavāye visadisuppatti.
Here, " ruppanaṃ" (oppression) is the arising of a dissimilar state due to the concurrence of opposing conditions like cold, etc.
Trong đó, ruppanaṃ (sự hoại diệt) là sự phát sinh không tương đồng khi có sự kết hợp của các nhân đối nghịch như lạnh và vân vân.
Ādi-saddena ajjhattikabāhirādibhedaṃ saṅgaṇhāti.
The word " ādi" (and so on) includes distinctions such as internal and external.
Từ "ādi" (và vân vân) bao gồm sự phân loại như nội và ngoại.
Lakkhaṇa…pe… vasenāti kakkhaḷattādilakkhaṇavasena sandhāraṇādirasavasena sampaṭicchanādipaccupaṭṭhānavasena bhūtattayādipadaṭṭhānavasena ca.
" By characteristic... and so on... by way" means by the characteristic of hardness, etc.; by the function of upholding, etc.; by the manifestation of receiving, etc.; and by the proximate cause of being the three elements, etc.
Lakkhaṇa…pe… vasenā (theo đặc tính… vân vân…): theo đặc tính cứng chắc và vân vân, theo chức năng duy trì và vân vân, theo sự biểu hiện của sự tiếp nhận và vân vân, và theo nguyên nhân gần của ba yếu tố cơ bản và vân vân.
Evaṃ pariggahitassāti evaṃ sādhāraṇato ca lakkhaṇādito ca pariggahitassa.
" Of that thus comprehended" means of that which has been thus comprehended both generally and by characteristic, etc.
Evaṃ pariggahitassā (đối với cái đã được nắm giữ như vậy): đối với cái đã được nắm giữ như vậy một cách chung chung và từ đặc tính và vân vân.
Avijjāsamudayāti avijjāya uppādā, atthibhāvāti attho.
" From the origin of avijjā" means from the arising of avijjā, from its existence.
Avijjāsamudayā (do sự tập khởi của vô minh) có nghĩa là do sự phát sinh, sự hiện hữu của vô minh.
Nirodhavirodhī hi atthibhāvo hoti, tasmā nirodhe asati atthibhāvo hoti, tasmā purimabhave siddhāya avijjāya sati imasmiṃ bhave rūpassa samudayo rūpassa uppādo hotīti attho.
Existence is indeed the opposite of cessation; therefore, when there is no cessation, there is existence. Thus, the meaning is that when avijjā, established in a previous existence, is present, there is the arising of form in this existence, the production of form.
Sự hiện hữu là đối nghịch với sự diệt trừ. Do đó, khi không có sự diệt trừ thì có sự hiện hữu. Vì vậy, khi có vô minh đã được thành tựu trong kiếp trước, thì trong kiếp này có sự tập khởi của sắc, có sự phát sinh của sắc.
Taṇhāsamudayā kammasamudayāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to " from the origin of taṇhā, from the origin of kamma."
Đối với Taṇhāsamudayā kammasamudayā (do sự tập khởi của ái, do sự tập khởi của nghiệp) cũng theo cách này.
Avijjādīhi ca tīhi atītakālikattā tesaṃ sahakārīkāraṇabhūtaṃ upādānampi gahitamevāti veditabbaṃ.
It should also be understood that upādāna (clinging), which is the co-operative cause, is included by avijjā and the other two, due to their belonging to the past.
Cũng nên hiểu rằng do vô minh và vân vân là ba yếu tố thuộc quá khứ, nên thủ (upādāna) là nhân hỗ trợ của chúng cũng đã được bao gồm.
Pavattipaccayesu kabaḷīkāraāhārassa balavatāya, so eva gahito, ‘‘āhārasamudayā’’ti pana gahitena pavattipaccayatāmattena utucittānipi gahitāneva hontīti dvādasasamuṭṭhānikaṃ rūpassa paccayato dassanampi bhavitabbamevāti daṭṭhabbaṃ.
Since physical nutriment is strong among the conditions for continuation, it alone is taken. However, by "from the origin of nutriment," and so on, it should be seen that temperature and consciousness are also included by the mere fact of being conditions for continuation, so that the showing of form as having twelve origins by way of conditions must also be present.
Do thức ăn vật chất là mạnh nhất trong các nhân duyên duy trì, nên chỉ có nó được đề cập. Tuy nhiên, do đã đề cập "āhārasamudayā" (do sự tập khởi của thức ăn) chỉ với ý nghĩa là nhân duyên duy trì, nên thời tiết và tâm cũng đã được bao gồm. Do đó, cần phải xem xét sự trình bày nhân duyên của sắc có mười hai nguồn gốc.
Nibbattilakkhaṇantiādinā kālavasena udayadassanamāha.
By " the characteristic of arising," and so on, it indicates the showing of arising in terms of time.
Với Nibbattilakkhaṇa (đặc tính phát sinh) và vân vân, trình bày sự phát sinh theo thời gian.
Tattha bhūtavasena magge udayaṃ passitvā ṭhito idha santativasena anukkamena khaṇavasena passati.
Here, one who has seen the arising by way of existence on the path and stands firm, now sees it by way of continuity, then gradually by way of moments.
Trong đó, người đã thấy sự phát sinh trên đạo theo nghĩa thực tại, thì ở đây thấy theo nghĩa liên tục, dần dần thấy theo nghĩa khoảnh khắc.
Avijjānirodhā rūpanirodhoti aggamaggañāṇena avijjāya anuppādanirodhato anāgatassa anuppādanirodho hoti paccayābhāve abhāvato.
" From the cessation of avijjā, the cessation of form" means that through the highest path-knowledge, from the non-arising and cessation of avijjā, there is the non-arising and cessation of future (form), due to the absence of the condition.
Avijjānirodhā rūpanirodho (do sự diệt trừ vô minh, sắc diệt trừ): do trí tuệ đạo tối thượng diệt trừ sự không phát sinh của vô minh, nên có sự diệt trừ sự không phát sinh của tương lai, vì khi không có nhân duyên thì không có.
Paccayanirodhenāti avijjāsaṅkhātassa paccayassa nirodhabhāvena.
" By the cessation of the condition" means by the state of cessation of the condition known as avijjā.
Paccayanirodhenā (do sự diệt trừ nhân duyên): do sự diệt trừ nhân duyên được gọi là vô minh.
Taṇhānirodhāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to " from the cessation of taṇhā."
Đối với Taṇhānirodhā (do sự diệt trừ ái) cũng theo cách này.
Āhāranirodhāti pavattipaccayassa kabaḷīkārāhārassa abhāvā.
" From the cessation of nutriment" means from the absence of physical nutriment, which is a condition for continuation.
Āhāranirodhā (do sự diệt trừ thức ăn): do sự không có thức ăn vật chất là nhân duyên duy trì.
Rūpanirodhāti taṃsamuṭṭhānarūpassa abhāvo hoti.
" From the cessation of form" means there is an absence of form originating from it.
Rūpanirodhā (sắc diệt trừ): có nghĩa là sự không có sắc phát sinh từ đó.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the method stated earlier.
Phần còn lại nên hiểu theo cách đã nói ở trên.
Vipariṇāmalakkhaṇanti bhavakālavasena hetudvayadassanaṃ.
" The characteristic of alteration" is the showing of the two causes in terms of the time of existence.
Vipariṇāmalakkhaṇa (đặc tính biến đổi) là sự trình bày hai nguyên nhân theo thời gian hiện hữu.
Tasmā taṃ padaṭṭhānavasena pageva passitvā ṭhito idha santativasena disvā anukkamena khaṇavasena passati.
Therefore, one who has already seen it by way of its proximate cause and stands firm, now sees it by way of continuity, then gradually by way of moments.
Do đó, người đã thấy điều đó trước đó theo nghĩa nguyên nhân gần, thì ở đây thấy theo nghĩa liên tục, dần dần thấy theo nghĩa khoảnh khắc.
Iti vedanātiādīsupi vuttanayena attho veditabbo.
Thus, the meaning should be understood in the manner stated also in " vedanā," and so on.
Tương tự, ý nghĩa trong "Iti vedanā" (như vậy là thọ) và vân vân cũng nên được hiểu theo cách đã nói.
Sukhādibhedanti sukhadukkhaadukkhamasukhādivibhāgaṃ.
" Distinctions such as sukha" means divisions such as pleasant, painful, neither-painful-nor-pleasant.
Sukhādibheda (sự phân loại như lạc và vân vân): sự phân chia như lạc, khổ, bất khổ bất lạc và vân vân.
Rūpasaññādibhedanti rūpasaññā, sadda… gandha… rasa… phoṭṭhabba … dhammasaññādivibhāgaṃ.
" Distinctions such as rūpa-saññā" means divisions such as perception of form, sound, smell, taste, touch, mental objects, and so on.
Rūpasaññādibheda (sự phân loại như tưởng về sắc và vân vân): sự phân chia như tưởng về sắc, tưởng về âm thanh… tưởng về mùi… tưởng về vị… tưởng về xúc… tưởng về pháp và vân vân.
Phassādibhedanti phassacetanāmanasikārādivibhāgaṃ.
" Distinctions such as phassa" means divisions such as contact, volition, attention, and so on.
Phassādibheda (sự phân loại như xúc và vân vân): sự phân chia như xúc, tư, tác ý và vân vân.
Lakkhaṇa…pe… vasenāti iṭṭhānubhavanalakkhaṇādilakkhaṇavasena iṭṭhākārasambhogarasādirasavasena kāyikaassādādipaccupaṭṭhānavasena iṭṭhārammaṇādipadaṭṭhānavasena.
" By characteristic... and so on... by way" means by the characteristic of experiencing the desirable, etc.; by the function of enjoying the desirable aspect, etc.; by the manifestation of bodily satisfaction, etc.; and by the proximate cause of the desirable object, etc.
Lakkhaṇa…pe… vasenā (theo đặc tính… vân vân…): theo đặc tính của đặc tính kinh nghiệm điều đáng ưa và vân vân, theo chức năng của sự hưởng thụ hình thức đáng ưa và vân vân, theo sự biểu hiện của sự thỏa mãn thân thể và vân vân, theo nguyên nhân gần của đối tượng đáng ưa và vân vân.
‘‘Phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vacanato tīsu vedanādīsu khandhesu phassasamudayāti vattabbaṃ.
In the three aggregates, vedanā and so on, it should be said " from the origin of phassa," according to the saying, "One feels when contacted, one perceives when contacted, one wills when contacted."
Theo câu "Phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī" (khi xúc chạm thì thọ, khi xúc chạm thì tưởng, khi xúc chạm thì tư) (Saṃ. Ni. 4.93), thì đối với ba uẩn thọ và vân vân, nên nói là "phassasamudayā" (do sự tập khởi của xúc).
Viññāṇappaccayā nāmarūpa’’nti vacanato viññāṇakkhandhe nāmarūpasamudayāti vattabbaṃ.
In the viññāṇa-khandha (aggregate of consciousness), it should be said " from the origin of nāma-rūpa," according to the saying, "Conditioned by consciousness is nāma-rūpa."
Theo câu "Viññāṇappaccayā nāmarūpa" (duyên thức mà có danh sắc), thì đối với uẩn thức, nên nói là "nāmarūpasamudayā" (do sự tập khởi của danh sắc).
Tesaṃyeva vasenāti ‘‘avijjānirodho vedanānirodho’’tiādinā tesaṃyeva avijjādīnaṃ vasena yojetabbaṃ.
" According to these very things" means it should be connected in terms of these very avijjā and so on, as in "from the cessation of avijjā, the cessation of vedanā," and so on.
Tesaṃyeva vasenā (chỉ theo những điều đó): nên kết hợp theo những điều đó, tức là vô minh và vân vân, với câu "avijjānirodho vedanānirodho" (do sự diệt trừ vô minh, thọ diệt trừ) và vân vân.
Upādānakkhandhānaṃ samudayatthaṅgamavasena titthiyānaṃ avisayopi sappadeso sīhanādo dassito.
The lion's roar, which reveals a specific domain inaccessible to sectarians, has been shown in terms of the arising and passing away of the aggregates of clinging.
Tiếng rống sư tử có phạm vi, không phải là đối tượng của các ngoại đạo, đã được trình bày theo sự tập khởi và hoại diệt của các thủ uẩn.
Idāni nippadeso anulomapaṭilomavasena saṅkhepato vitthārato paccayākāravisayo anaññasādhāraṇo dassīyatīti āha, ‘‘ayampi aparo sīhanādo’’ti.
Now, an unspecific domain, the realm of dependent origination, unique to (the Buddha), which is briefly and extensively described in direct and reverse order, is shown; thus, it is said, " This is also another lion's roar."
Bây giờ, tiếng rống sư tử không có phạm vi, không phải là đối tượng của riêng ai, sẽ được trình bày một cách tóm tắt và chi tiết theo chiều thuận và nghịch, theo các nhân duyên. Do đó, đã nói rằng "ayampi aparo sīhanādo" (đây cũng là một tiếng rống sư tử khác).
Tassāti ‘‘imasmiṃ satī’’tiādinā saṅkhepato vuttapaṭiccasamuppādapāḷiyā.
" Of that" refers to the Pāli text on paṭiccasamuppāda (dependent origination) stated briefly as "When this exists," and so on.
Tassā (của điều đó) là của bản kinh Duyên Khởi đã được nói tóm tắt bằng câu "imasmiṃ satī" (khi điều này có) và vân vân.
Ettha ca ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujhtī’’ti avijjādīnaṃ bhāve saṅkhārādīnaṃ bhāvassa, avijjādīnaṃ nirodhe saṅkhārādīnaṃ nirodhassa kathanena purimasmiṃ paccayalakkhaṇe niyamo dassito ‘‘imasmiṃ sati eva, nāsati, imassa uppādā eva, nānuppādā, nirodhā eva, nānirodhā’’ti.
Here, by stating "When this exists, that comes to be; from the cessation of this, that ceases"—which means the existence of saṅkhārā and so on when avijjā and so on exist, and the cessation of saṅkhārā and so on when avijjā and so on cease—the definiteness in the characteristic of conditionality mentioned earlier is shown: "Only when this exists, not when it does not exist; only from the arising of this, not from its non-arising; only from the cessation, not from non-cessation."
Ở đây, với việc nói rằng "khi điều này có, điều kia có; khi điều này diệt, điều kia diệt", tức là khi có vô minh và vân vân thì có hành và vân vân, khi vô minh và vân vân diệt thì hành và vân vân diệt, thì sự quy định về đặc tính nhân duyên trước đó đã được trình bày rằng "khi điều này có thì mới có, không có thì không có; khi điều này sinh thì mới sinh, không sinh thì không sinh; khi điều này diệt thì mới diệt, không diệt thì không diệt".
Tenedaṃ lakkhaṇaṃ antogadhaniyamaṃ idha paṭiccasamuppādassa vuttanti daṭṭhabbaṃ.
Therefore, it should be understood that this characteristic, containing definiteness, is stated here for paṭiccasamuppāda.
Do đó, nên hiểu rằng đặc tính này, bao gồm sự quy định, đã được nói ở đây về Duyên Khởi.
Nirodhoti ca avijjādīnaṃ virāgā vigamena āyatiṃ anuppādo appavatti.
And cessation means non-arising and non-continuation in the future due to the fading away and vanishing of avijjā and so on.
Và "nirodho" (sự diệt trừ) là sự không phát sinh trong tương lai, sự biến mất do sự ly tham, sự chấm dứt của vô minh và vân vân.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā’’tiādi.
Indeed, it is said, "From the utter fading away and cessation of avijjā," and so on.
Thật vậy, đã nói rằng "avijjāya tveva asesavirāganirodhā" (do sự ly tham và diệt trừ hoàn toàn vô minh) và vân vân.
Nirodhavirodhī ca uppādo, yena so uppādanirodhavibhāgena vutto ‘‘imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti.
And arising is the opposite of cessation, which is why it is spoken of by the division of arising and cessation as "from the cessation of this, that ceases."
Và sự phát sinh là đối nghịch với sự diệt trừ, do đó nó đã được nói bằng sự phân chia phát sinh và diệt trừ là "imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī" (do sự diệt trừ điều này, điều kia diệt trừ).
Tenetaṃ dasseti ‘‘asati nirodhe uppādo nāma, so cettha atthibhāvoti vuccatī’’ti.
By this, it shows, "What is called 'arising' when there is no cessation, that is here called 'existence'."
Với điều này, nó trình bày rằng "khi không có sự diệt trừ thì có sự phát sinh, và điều đó ở đây được gọi là sự hiện hữu".
‘‘Imasmiṃ sati idaṃ hotī’’ti idameva hi lakkhaṇaṃ.
For "When this exists, that comes to be"—this indeed is the characteristic.
Thật vậy, đặc tính này chính là "Imasmiṃ sati idaṃ hotī" (khi điều này có, điều kia có).
Pariyāyantarena ‘‘imassa uppādā idaṃ uppajjatī’’ti vadantena parena purimaṃ visesitaṃ hoti.
By saying "from the arising of this, that arises" through another method, the latter is qualified by the former.
Khi người khác nói "imassa uppādā idaṃ uppajjatī" (do sự phát sinh điều này, điều kia phát sinh) bằng một cách nói khác, thì điều trước đó đã được làm rõ.
Tasmā na vattamānaṃyeva sandhāya ‘‘imasmiṃ satī’’ti vuttaṃ, atha kho maggena anirujjhanasabhāvañcāti viññāyati.
Therefore, it is understood that "when this exists" was not stated with reference to that which is merely present, but rather with reference to the unceasing nature by the path.
Do đó, không chỉ đề cập đến cái đang hiện hữu mà đã nói "khi cái này có", mà nên được hiểu là bản chất không bị diệt trừ bởi đạo.
Yasmā ca ‘‘imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti dvidhāpi uddiṭṭhassa lakkhaṇassa niddesaṃ vadantena bhagavatā ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādinā nirodhova vutto, tasmā natthibhāvopi nirodho evāti natthibhāvaviruddho atthibhāvo anirodhoti dassitaṃ hoti.
And because the Blessed One, in describing the characteristic stated in two ways—"when this does not exist, that does not come to be; with the cessation of this, that ceases"—only spoke of cessation with statements like "But with the utter fading away and cessation of ignorance, volitional formations cease," it is thus shown that non-existence is also cessation, and the existence that is contrary to non-existence is non-cessation.
Và bởi vì khi Đức Thế Tôn nói về đặc tính được nêu ra theo hai cách này: "khi cái này không có thì cái kia không có, khi cái này diệt thì cái kia diệt", Ngài đã nói về sự diệt trừ như "do sự diệt tận hoàn toàn và ly tham của vô minh, các hành diệt", do đó, sự không hiện hữu cũng là sự diệt trừ, và sự hiện hữu, đối lập với sự không hiện hữu, được chỉ ra là sự không diệt trừ.
Tena anirodhasaṅkhātena atthibhāvena uppādaṃ viseseti.
By that existence, which is called non-cessation, he distinguishes origination.
Do đó, với sự hiện hữu được gọi là không diệt trừ, (Ngài) làm cho sự sinh khởi trở nên đặc biệt.
Tato idha na kevalaṃ atthibhāvamattaṃ uppādoti attho adhippeto, atha kho anirodhasaṅkhāto atthibhāvo cāti ayamattho vibhāvito hoti.
Therefore, in this context, the intended meaning is not merely that existence is origination, but rather that existence, which is called non-cessation, is clearly manifested.
Từ đó, ở đây, không chỉ ý nghĩa là sự hiện hữu đơn thuần là sự sinh khởi được ngụ ý, mà ý nghĩa này được làm rõ là sự hiện hữu được gọi là không diệt trừ.
Evametaṃ lakkhaṇadvayavacanaṃ aññamaññaṃ visesanavisesitabbabhāvena sātthakanti veditabbaṃ.
Thus, these two statements of characteristics should be understood as meaningful due to their relationship of distinguishing and being distinguished from each other.
Như vậy, hai lời nói về đặc tính này có ý nghĩa khi chúng là mối quan hệ đặc biệt và được đặc biệt hóa của nhau.
Ko panāyaṃ anirodho nāma, yo ‘‘atthibhāvo, uppādo’’ti ca vuttoti?
What then is this "non-cessation" that is spoken of as "existence" and "origination"?
Vậy cái gì được gọi là không diệt trừ, cái mà cũng được nói là "sự hiện hữu, sự sinh khởi"?
Appahīnabhāvo ca anibbattitaphalabhāvena phaluppādanārahatā cāti ayamettha saṅkhepo.
In brief, it is the state of not having been abandoned, and the fitness to produce results by not yet having produced results.
Ở đây, tóm tắt là trạng thái chưa bị đoạn trừ và sự xứng đáng để sinh ra quả do trạng thái chưa sinh ra quả.
Vitthāro pana paramatthadīpaniyaṃ udānaṭṭhakathāyaṃ (udā. aṭṭha. 1).
The detailed explanation, however, is in the Paramatthadīpanī, Udāna Aṭṭhakathā.
Phần giải thích chi tiết hơn cần được hiểu theo cách đã nói trong Udānaṭṭhakathā (Udā. aṭṭha. 1).
Vuttanayena veditabbo.
It should be understood in the manner stated.
Theo cách đã nói.
Pañcakkhandhavibhajanādivasenāti pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ dvādasapadikassa paccayākārassa vibhajanavasena.
By way of division of the five aggregates, etc. means by way of the division of the twelve-limbed causal condition of the five aggregates of clinging.
Theo cách phân chia năm uẩn, v.v. có nghĩa là theo cách phân chia mười hai chi phần duyên khởi của năm uẩn chấp thủ.
Imasmiñhi dasabalasutte dhammassa desitākāro pañcakkhandhapaccayākāramatto.
Indeed, in this Dasabala Sutta, the manner in which the Dhamma is taught is merely the causal condition of the five aggregates.
Trong kinh Thập Lực này, cách pháp được thuyết chỉ là cách duyên khởi của năm uẩn.
Tenāha ‘‘pañcakkhandhapaccayākāradhammo’’ti.
Therefore, he said "the Dhamma of the causal condition of the five aggregates".
Do đó (Ngài) nói "pháp duyên khởi của năm uẩn".
Ācariyamuṭṭhiyā akaraṇena vibhūto, so pana atthato ca saddato ca pihito heṭṭhāmukhajāto vā na hotīti āha ‘‘anikujjito’’ti.
It is revealed by not engaging in an ascetic's clenched-fist doctrine, and it is not hidden as to its meaning or sound, nor is it of inferior origin, thus he said "not concealed".
Được làm rõ mà không phải là nắm tay của bậc đạo sư, nhưng nó không bị che giấu về ý nghĩa hay lời nói, hay không phải là một loại hạ cấp, do đó (Ngài) nói "không bị che giấu".
Vivaṭoti vibhāvito.
Revealed means manifested.
Được mở ra có nghĩa là được làm rõ.
Tenāha ‘‘vivaritvā ṭhapito’’ti.
Therefore, he said "uncovered and laid bare".
Do đó (Ngài) nói "được mở ra và đặt ra".
Pakāsitoti ñāṇobhāsena obhāsito ādīpitoti āha ‘‘dīpito jotito’’ti.
Proclaimed means illuminated by the light of knowledge, made to shine forth, thus he said "made clear, made to shine".
Được công bố có nghĩa là được làm sáng tỏ, được thắp sáng bằng ánh sáng trí tuệ, do đó (Ngài) nói "được làm sáng tỏ, được chiếu sáng".
Tattha tattha chinnabhinnaṭṭhāne.
Here and there means in broken and torn places.
Ở khắp nơi có nghĩa là ở những chỗ bị cắt đứt, bị rách nát.
Sibbitagaṇṭhitanti vākaṃ gahetvā sibbitaṃ, sibbituṃ asakkuṇeyyaṭṭhāne vākena gaṇṭhitañca.
Sewn and knotted means sewn with string, and knotted with string in places where it cannot be sewn.
Được khâu vá và thắt nút có nghĩa là được khâu bằng cách lấy dây, và được thắt nút bằng dây ở những chỗ không thể khâu được.
Chinnapilotikābhāvena vigatapilotiko dhammo, tassa chinnapilotikassa paṭilomatā chinnabhinnatābhāvenāti dassento ‘‘na hetthā’’tiādimāha.
The Dhamma is without torn rags, being free from the nature of torn rags. Showing that it is the opposite of torn rags, in that it is not torn and broken, he said "not inferior" and so forth.
Pháp không có những mảnh vải rách nát do không có những mảnh vải rách nát, và sự đối lập với những mảnh vải rách nát là không có sự cắt đứt, rách nát, do đó (Ngài) nói "không có ở dưới", v.v.
Nivāsanapārupanaṃ pariggahaṇaṃ.
Donning and wrapping is adopting.
Y phục và áo choàng là sự nắm giữ.
Sayaṃ paṭibhānaṃ kappetvā.
Having fabricated one's own improvisation.
Tự mình sáng tạo.
Vaḍḍhentā attano samayaṃ.
Those who increase their own doctrine.
Những người làm tăng trưởng giáo pháp của mình.
Samaṇakacavaranti samaṇavesadhāraṇavasena samaṇapaṭirūpatāya samaṇānaṃ kacavarabhūtaṃ.
Monk's rubbish means that which is like rubbish to monks, in that it resembles a monk by wearing a monk's robes.
Rác rưởi của sa môn có nghĩa là những kẻ giống sa môn, rác rưởi của sa môn do mang hình tướng sa môn.
Attano rūpapavattiyā karaṇḍaṃ kucchitaṃ dhuttaṃ vāti pavattetīti kāraṇḍavo, dussīlo.
One who causes the manifestation of one's own form as a basket, or as contemptible, or as fraudulent, is a kāraṇḍava, meaning immoral.
Kāraṇḍava là kẻ vô đạo đức, kẻ xấu xa, kẻ lừa đảo, kẻ làm cho hình tướng của mình trở thành một cái giỏ (karaṇḍaṃ) hay một thứ gì đó tồi tệ.
Taṃ kāraṇḍavaṃ.
That kāraṇḍava.
Kẻ kāraṇḍava đó.
Niddhamathāti nīharatha.
Expel means cast out.
Hãy loại bỏ có nghĩa là hãy vứt bỏ.
Kasambunti samaṇakasaṭaṃ.
Dirt means monastic refuse.
Kasambu có nghĩa là cặn bã của sa môn.
Apakassathāti apakaḍḍhatha nanti attho.
Push away means remove, that is the meaning.
Hãy kéo ra có nghĩa là hãy kéo ra.
Palāpeti palāpasadise.
Chaff means like chaff.
Palāpa có nghĩa là giống như trấu.
Tathā hi taṇḍulasārarahito dhaññapaṭirūpako thusamattako palāpoti vuccati, evaṃ sīlādisārarahito samaṇapaṭirūpako palāpo viyāti palāpo, dussīlo.
Indeed, paddy that is devoid of the essence of rice, merely husks resembling grain, is called chaff. In the same way, one who is devoid of the essence of morality and so forth, merely resembling a monk, is like chaff, thus "chaff," meaning immoral.
Thật vậy, cái không có tinh túy gạo, chỉ là vỏ trấu giống như hạt lúa, được gọi là palāpa; cũng vậy, kẻ giống sa môn không có tinh túy giới luật, v.v., giống như trấu, do đó là palāpa, kẻ vô đạo đức.
Te palāpe.
Those chaff.
Những kẻ palāpa đó.
Vāhethāti apanetha.
Carry away means remove.
Hãy loại bỏ có nghĩa là hãy dẹp bỏ.
Patissatāti bāḷhasatitāya patissatā hothāti.
Mindful means be extremely mindful.
Hãy có chánh niệm có nghĩa là hãy có đại niệm.
Saddhāya pabbajitenāti rājūpaddavādīhi anupaddutena ‘‘evañhi taṃ otiṇṇaṃ jātiādisaṃsārabhayaṃ vijinissāmī’’ti vaṭṭanissaraṇatthaṃ āgatāya saddhāya vasena pabbajitena.
One who has gone forth with faith means one who has gone forth not afflicted by royal oppression and so forth, but by faith, thinking: "Indeed, I shall overcome the fear of saṃsāra, such as birth, which I have entered," for the purpose of escaping existence.
Người xuất gia với đức tin có nghĩa là người xuất gia không bị quấy nhiễu bởi các tai họa của vua chúa, v.v., mà xuất gia với đức tin để thoát khỏi luân hồi, nghĩ rằng: "Chắc chắn ta sẽ chiến thắng nỗi sợ hãi luân hồi như sinh, v.v., đã xâm chiếm ta".
Ācārakulaputtoti ācārena abhijāto.
A family son of good conduct means one born of good conduct.
Con nhà có đạo đức có nghĩa là người cao quý về đạo đức.
Tenāha ‘‘yato kutocī’’tiādi.
Therefore, he said "from wherever" and so forth.
Do đó (Ngài) nói "từ bất cứ đâu", v.v.
Jātikulaputtoti jātisampattiyā abhijāto.
A family son by birth means one born of noble birth.
Con nhà có dòng dõi có nghĩa là người cao quý về sự thành tựu dòng dõi.
Viññuppasatthāni aṅgāni sammāpadhāniyaṅgabhāvena, kāye ca jīvite ca nirapekkhabhāvena vīriyaṃ ārabhantassa tathāpavattavīriyavasena ‘‘taco ekaṃ aṅga’’nti vuttaṃ.
The faculties praised by the wise, as components of right exertion, and the effort put forth by one who is unconcerned with body and life, are referred to as "skin is one component" by way of such manifested effort.
Các chi phần được người trí tán thán là các chi phần của sự tinh tấn đúng đắn, và sự tinh tấn được khởi lên do không còn bám víu vào thân và mạng sống, sự tinh tấn như vậy được nói là "da là một chi phần".
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Tương tự đối với các phần còn lại.
Navasu ṭhānesu samādhātabbanti ‘‘kālavasena pañcasu, iriyāpathavasena catūsū’’ti evaṃ navasu ṭhānesu vīriyaṃ samādhātabbaṃ pavattetabbaṃ.
To be exerted in nine ways means effort should be exerted, should be put forth, in nine ways: "five by way of time, four by way of postures."
Cần tinh tấn ở chín chỗ có nghĩa là cần tinh tấn, cần phát triển tinh tấn ở chín chỗ như vậy: "năm chỗ theo thời gian, bốn chỗ theo oai nghi".
So dukkhaṃ viharatīti kusītapuggalo niyyānikasāsane vīriyārambhassa akaraṇena sāmaññatthassa anuppattiyā dukkhaṃ viharati.
He dwells in suffering means a lazy person, by not exerting effort in the path leading to liberation, and by not attaining the goal of recluseship, dwells in suffering.
Người ấy sống khổ sở có nghĩa là người biếng nhác sống khổ sở vì không khởi tinh tấn trong giáo pháp đưa đến giải thoát, do đó không đạt được lợi ích của sa môn.
Sakaṃ vā atthaṃ sadatthaṃ ka-kārassa da-kāraṃ katvā.
Or his own welfare, by changing the "ka" to "da".
Lợi ích của mình có nghĩa là lợi ích của mình, bằng cách biến chữ ‘ka’ thành ‘da’.
Kusītassa atthaparihāyanaṃ mūlato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘cha dvārānī’’tiādi vuttaṃ.
To show the deterioration of a lazy person's welfare from the very root, "six doors" and so forth were stated.
Để chỉ ra sự mất mát lợi ích của người biếng nhác từ gốc rễ, (Ngài) đã nói "sáu cửa", v.v.
Nisajjāvasena pīṭhamaddanato pīṭhamaddano, nirassanavacanaṃ tassa, kassacipatthassa adhāraṇato kevalaṃ pīṭhabhārabhūtoti adhippāyo.
One who presses a seat by way of sitting is a pīṭhamaddano, this is a disparaging term for him; the intention is that he is merely a burden on the seat, as he supports no personal purpose.
Pīṭhamaddano là người đè ghế do ngồi, đó là lời nói chỉ sự loại bỏ của người đó, ý nghĩa là chỉ là gánh nặng của ghế vì không giữ được bất kỳ mục đích nào.
Aññattha pana ‘‘makhamaddano’’ti vuccati, tattha dānamicchāya paresaṃ makhaṃ passantoti attho.
Elsewhere, however, he is called "makhamaddano," meaning one who watches the faults of others with the desire to give.
Ở chỗ khác lại nói là "makhamaddano", ở đó có nghĩa là nhìn thấy sự mong muốn của người khác với ý muốn bố thí.
Laṇḍapūrakoti kucchipūraṃ bhuñjitvā vaccakuṭipūrako.
Excrement-filler means one who fills his stomach by eating and then fills the latrine.
Laṇḍapūrako có nghĩa là người ăn no bụng rồi làm đầy nhà vệ sinh.
Hīnenāti vaṭṭanissitena dhammena.
By the low means by the Dhamma connected with saṃsāra.
Với hạ liệt có nghĩa là với pháp thuộc về luân hồi.
Tenāha ‘‘hīnāya saddhāyā’’tiādi.
Therefore, he said "by low faith" and so forth.
Do đó (Ngài) nói "với đức tin hạ liệt", v.v.
Aggenāti seṭṭhena vivaṭṭanissitena dhammena, īsakampi katakālusiyavigataṭṭhena maṇḍaṭṭhena ca pasannampi surādi na pātabbaṃ.
By the excellent means by the supreme Dhamma connected with liberation; even a small amount of liquor and so forth, if it is stained or mixed, should not be drunk.
Với tối thượng có nghĩa là với pháp tối thượng, thuộc về sự vượt thoát luân hồi, ngay cả một chút rượu, v.v., dù trong trẻo đến đâu do không có cặn bã, cũng không nên uống.
Sāsananti pariyattipaṭipattipaṭivedhalakkhaṇaṃ sāsanaṃ.
The teaching means the teaching characterized by study, practice, and penetration.
Giáo pháp có nghĩa là giáo pháp có đặc tính là Pariyatti (học), Paṭipatti (thực hành) và Paṭivedha (thể nhập).
Pasannaṃ vigatadosamalattā pasādaniyattā ca.
Clear means due to being free from stains of defilements and due to being capable of inspiring confidence.
Trong trẻo vì không có cấu uế, và vì đáng được tịnh tín.
Pātabbañca pattena viya sukhena paribhuñjitabbato duccaritasabbakilesakasāvamalapaṅkadosarahitattā ca.
And drinkable means enjoyable with ease as if from a bowl, and due to being free from the dregs, stains, mud, and faults of all evil deeds and defilements.
Và đáng uống vì được hưởng một cách dễ dàng như một chén nước, và vì không có lỗi lầm của ác hạnh, tất cả các phiền não, cặn bã, bùn lầy, cấu uế.
Maṇḍabhūtā bodhipakkhiyadhammadesanāpi desanāmaṇḍo.
The teaching of the Bodhipakkhiya Dhammas, which is like cream, is also the cream of the teaching.
Bài thuyết pháp về các pháp giác chi cũng là tinh túy của bài thuyết pháp.
Tassa ekasseva pana desanāmaṇḍassa paṭiggāhakā suppaṭipannā dosarahitā catasso parisā paṭiggahamaṇḍo.
The four assemblies, who are excellent practitioners free from defilements, are the recipients of this single cream of the teaching, and thus are the cream of recipients.
Nhưng bốn hội chúng thanh tịnh, không có lỗi lầm, là những người tiếp nhận tinh túy của bài thuyết pháp đó, là tinh túy của sự tiếp nhận.
Maggabrahmacariyaṃ taggatikattā sakalopi bodhipakkhiyadhammarāsi brahmacariyamaṇḍo.
The holy life leading to the path, being conducive to it, is the entire collection of Bodhipakkhiya Dhammas, thus the cream of the holy life.
Phạm hạnh đạo lộ, do có sự đi đến đó, toàn bộ khối pháp giác chi là tinh túy của phạm hạnh.
Tenāha ‘‘katamo desanāmaṇḍo’’tiādi.
Therefore, he said "What is the cream of the teaching?" and so forth.
Do đó (Ngài) nói "cái gì là tinh túy của bài thuyết pháp?", v.v.
Tattha viññātāroti saccānaṃ abhisametāvino.
There, those who understand means those who have penetrated the truths.
Ở đó, những người hiểu biết có nghĩa là những người đã thể nhập các chân lý.
Tathā hi ādito ‘‘catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhaṇā’’tiādi vuttaṃ.
Indeed, it was initially stated "the teaching of the four Noble Truths" and so forth.
Thật vậy, ban đầu đã nói "sự chỉ dạy về Tứ Diệu Đế", v.v.
Pubbabhāge ‘‘atthi ayaṃ loko’’tiādinā idhalokaparalokagatasammosavigamena pavatto adhimokkhova adhimokkhamaṇḍo.
In the earlier part, the conviction that arose by the removal of confusion regarding this world and the next, beginning with "this world exists," is the cream of conviction.
Ở phần trước, sự quyết định được phát triển do loại bỏ sự lẫn lộn về thế giới này và thế giới khác bằng cách nói "có thế giới này", v.v., chính là tinh túy của sự quyết định.
Chaḍḍetvā samucchedavasena vijahitvā.
Having cast aside means having abandoned utterly.
Loại bỏ có nghĩa là từ bỏ bằng cách đoạn diệt.
Catubhūmakassa saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍena maṇḍabhūtaṃ adhimokkhaṃ.
The conviction that is the cream of conviction, which is the faith faculty belonging to the four planes.
Sự quyết định là tinh túy của niềm tin (saddhindriya) bốn cõi.
Ādi-saddena ‘‘paggahamaṇḍo vīriyindriyaṃ kosajjakasaṭa’’ntiādiṃ pāḷisesaṃ saṅgaṇhāti.
The word "etc." includes the remaining Pāḷi text such as "the cream of recipients, the energy faculty, the dregs of laziness".
Với từ "v.v.", (Ngài) bao gồm phần còn lại của kinh điển như "tinh túy của sự nắm giữ là tinh tấn (vīriyindriya), sự biếng nhác là cặn bã", v.v.
Etthāti etasmiṃ sāsane, ‘‘maṇḍasmi’’nti vā vacane.
Here means in this teaching, or in the word "cream".
Ở đây có nghĩa là trong giáo pháp này, hoặc trong lời nói "trong tinh túy".
Kāraṇavacanaṃ, tena ‘‘satthā sammukhībhūto’’ti sammukhabhāvanāyogo nirāsaṅkaphalāvahoti dasseti.
This is a reasoning statement. By this, it shows that "the Teacher is present" (satthā sammukhībhūto) means the practice of the Teacher's presence leads to an outcome free from danger.
Lời giải thích nguyên nhân, do đó cho thấy rằng sự hiện diện trực tiếp của "Bậc Đạo Sư hiện diện trước mặt" mang lại kết quả không nghi ngờ.
Tenāha ‘‘asammukhā’’tiādi.
Therefore, it says, "not in the presence of," and so on.
Do đó đã nói "không hiện diện trước mặt" v.v.
Pamāṇanti anurūpaṃ bhesajjassa pamāṇaṃ.
Measure (pamāṇaṃ) means the appropriate measure of medicine.
Liều lượng là liều lượng thuốc phù hợp.
Uggamananti bhesajjassa vamanaṃ virecanaṃ, tassa vā vasena dosadhātūnaṃ vamanaṃ virecanaṃ.
Eruption (uggamanaṃ) means the vomiting and purging of medicine, or, by its means, the vomiting and purging of humoral elements.
Sự nôn mửa là sự nôn mửa và tẩy của thuốc, hoặc sự nôn mửa và tẩy của các nguyên tố bất tịnh (dosadhātu) tùy theo đó.
Evamevāti yathā bhesajjamaṇḍaṃ vejjasammukhā nirāsaṅkā pivanti, evameva ‘‘satthā sammukhībhūto’’ti nirāsaṅkā vīriyaṃ katvā, maṇḍapeyya sāsanaṃ pivathāti yojanā.
Just as (evamevā): just as they drink the essence of medicine without fear in the presence of a doctor, so too, "the Teacher is present" (satthā sammukhībhūto) means, having made an effort without fear, you should drink the teaching as if it were the essence of medicine – this is the connection.
Cũng vậy, như người ta uống nước thuốc không chút nghi ngờ khi có thầy thuốc hiện diện trước mặt, cũng vậy, nên phối hợp ý nghĩa rằng "Bậc Đạo Sư hiện diện trước mặt", hãy nỗ lực không chút nghi ngờ và uống giáo pháp như uống nước thuốc.
Abhiññāsamāpattipaṭilābhena sānisaṃsā.
It is beneficial (sānisaṃsā) through the attainment of supernormal powers and meditative attainments.
Nhờ đạt được các thắng trí và các định, nên có lợi ích.
Maggaphalādhigamanena savaḍḍhi.
It is developing (savaḍḍhi) through the attainment of the path and its fruits.
Nhờ thành tựu đạo quả, nên có sự tăng trưởng.
Paratthanti attano diṭṭhānugatiāpattiyā, tathā sammāpaṭipajjantānaṃ paresaṃ atthanti evamettha attho daṭṭhabbo.
For others (paratthaṃ): the meaning here should be understood as for one's own transgression of following a wrong view, and similarly for others who practice incorrectly.
Ở người khác (parattha), ý nghĩa ở đây nên được hiểu là lợi ích cho bản thân khi phạm lỗi theo cách nhìn của mình, và lợi ích cho người khác khi họ thực hành đúng đắn.
23. Jānato passatoti ettha dassanaṃ paññācakkhunāva dassanaṃ adhippetaṃ, na maṃsacakkhunāti āha ‘‘dvepi padāni ekatthānī’’ti.
23. In "one who knows, one who sees" (jānato passato), seeing by the eye of wisdom (paññācakkhu) is intended, not by the physical eye (maṃsacakkhu); therefore, it says, "both terms have the same meaning."
23. Trong cụm từ "biết và thấy" (jānato passato), sự thấy ở đây được hiểu là sự thấy bằng tuệ nhãn, không phải bằng nhục nhãn. Do đó đã nói "cả hai từ đều có cùng ý nghĩa".
Evaṃ santepīti padadvayassa ekatthattepi ñāṇalakkhaṇañāṇappabhāvavisayasssa tathādassanabhāvāvirodhanāti attho.
Even though this is so (evaṃ santepi), even if the two terms have the same meaning, there is no contradiction in the nature of seeing in that way, pertaining to the characteristic of knowing and the power of knowledge—this is the meaning.
Mặc dù như vậy, (evaṃ santepi) ý nghĩa là mặc dù hai từ có cùng ý nghĩa, nhưng không mâu thuẫn với sự thấy như vậy về đối tượng của đặc tính tri kiến và năng lực tri kiến.
Tenāha ‘‘jānanalakkhaṇañhi ñāṇa’’ntiādi.
Therefore, it says, "for knowledge is characterized by knowing," and so on.
Do đó đã nói "tri kiến có đặc tính là biết" v.v.
Ñāṇappabhāvanti ñāṇānubhāvena ñāṇakiccavisayobhāsanti attho.
The power of knowledge (ñāṇappabhāvaṃ) means the illuminating of the sphere of knowledge-activity by the influence of knowledge.
Năng lực tri kiến (ñāṇappabhāva) có nghĩa là nhờ năng lực của tri kiến, đối tượng của công việc tri kiến được chiếu sáng.
Tenāha ‘‘ñāṇena vivaṭṭe dhamme passatī’’ti.
Therefore, it says, "one sees things revealed by knowledge."
Do đó đã nói "thấy các pháp được khai mở bằng tri kiến".
Jānato passatoti ca jānanadassanamukhena puggalādhiṭṭhānā desanā pavattāti āha – ‘‘ñāṇalakkhaṇaṃ upādāyā’’tiādi.
And "one who knows, one who sees" (jānato passato): the teaching proceeds from the perspective of an individual (puggalādhiṭṭhānā desanā) by way of knowing and seeing; therefore, it says, "taking the characteristic of knowledge," and so on.
Và "biết và thấy" (jānato passato) là sự thuyết giảng dựa trên cá nhân thông qua sự biết và thấy. Do đó đã nói – "dựa trên đặc tính tri kiến" v.v.
Jānatoti vā pubbabhāgañāṇena jānato, aparabhāgena ñāṇena passato.
Or, "one who knows" (jānato) by pre-path knowledge, and "one who sees" (passato) by post-path knowledge.
Hoặc "biết" (jānato) là biết bằng tri kiến phần trước, và "thấy" (passato) bằng tri kiến phần sau.
Jānato ti vā vatvā na jānanaṃ anussavākāraparivitakkamattavasena idhādhippetaṃ, atha kho rūpāni viya cakkhuviññāṇena rūpādīni tesañca samudayādike paccakkhe katvā dassananti vibhāvetuṃ ‘‘passato’’ti vuttanti evaṃ vā ettha attho.
Or, after saying "one who knows" (jānato), knowing is not intended here merely as a matter of hearsay or reasoning; rather, to clarify that it is seeing by making things like forms directly perceptible, like forms are perceptible by eye-consciousness, and making their origination, etc., directly perceptible, the word "one who sees" (passato) is used. This is the meaning here.
Hoặc ý nghĩa ở đây là, khi nói "biết" (jānato), sự biết không được hiểu ở đây là chỉ dựa vào việc nghe hoặc suy tư, mà là để làm rõ rằng đó là sự thấy các sắc pháp v.v. bằng cách biến chúng thành hiện thực, như nhãn thức thấy các sắc pháp và sự sanh khởi của chúng v.v. Do đó đã nói "thấy" (passato).
Āsavānaṃ khayanti āsavānaṃ accantappahānaṃ.
The destruction of the taints (āsavānaṃ khayaṃ) means the complete abandonment of the taints (āsavas).
Sự đoạn tận các lậu hoặc (āsavānaṃ khaya) là sự đoạn trừ hoàn toàn các lậu hoặc.
So pana tesaṃ anuppādanirodho sabbena sabbaṃ abhāvo evāti āha ‘‘asamuppādo khīṇākāro natthibhāvo’’ti.
This is their non-arising, their cessation, their total non-existence; therefore, it says, "non-arising, extinguished state, non-existence."
Sự đoạn tận đó là sự diệt trừ không sanh khởi của chúng, là sự không còn tồn tại hoàn toàn. Do đó đã nói "không sanh khởi, trạng thái đoạn tận, trạng thái không tồn tại".
Āsavakkhayasaddassa khīṇākārādīsu āgataṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘āsavānaṃ khayā’’tiādi vuttaṃ.
To show the place where the term "destruction of the taints" (āsavakkhaya) refers to the extinguished state and so on, "through the destruction of the taints" (āsavānaṃ khayā) and so on, is stated.
Để chỉ ra nơi mà từ "āsavakkhaya" (đoạn tận lậu hoặc) xuất hiện trong các trạng thái đoạn tận v.v., đã nói "āsavānaṃ khayā" (do đoạn tận các lậu hoặc) v.v.
Ujumaggānusārinoti kilesavaṅkakāyavaṅkādīnaṃ pahānena ujubhūte savipassanāheṭṭhimamaggadhamme anussarantassa.
Following the straight path (ujumaggānusārino): for one who follows the lower path-states of insight, made straight by the abandonment of crookedness of defilements, crookedness of body, and so on.
Theo con đường thẳng (ujumaggānusārino) có nghĩa là theo dõi các pháp đạo thấp hơn cùng với thiền quán, những pháp đã trở nên thẳng thắn do đoạn trừ các uốn cong của phiền não và các uốn cong của thân v.v.
Yadeva hissa parikkhīṇaṃ.
For whatever is indeed exhausted in him.
Chính cái gì đã được đoạn trừ đối với người ấy.
Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ ‘‘tato aññā anantarā’’ti khayasaṅkhāte aggamagge tappariyāpannameva ñāṇaṃ paṭhamaṃ uppajjati, tadanantaraṃ pana aññā arahattanti.
The first knowledge is in destruction: "then immediately after comes enlightenment" (aññā anantarā); in the supreme path, which is called destruction, knowledge arises first, and immediately after that is Arahatta-enlightenment.
Tri kiến đầu tiên về sự đoạn tận (khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ) là "sau đó là tri kiến khác ngay sau đó" (tato aññā anantarā), có nghĩa là tri kiến đầu tiên sanh khởi trong đạo tối thượng được gọi là sự đoạn tận (khaya), và ngay sau đó là A-la-hán quả.
Yadipi gāthāya ‘‘khayasmiṃ’’icceva vuttaṃ, samucchedavasena pana ‘‘āsave khīṇe maggo khayo’’ti vuccatīti āha ‘‘maggo āsavakkhayoti vutto’’ti.
Although the verse states only "in destruction" (khayasmiṃ), by way of cutting off, "the path is destruction when the taints are exhausted," therefore, it says, "the path is called the destruction of the taints."
Mặc dù trong kệ chỉ nói "khayasmiṃ" (trong sự đoạn tận), nhưng theo cách đoạn trừ hoàn toàn, "khi các lậu hoặc đã đoạn tận, đạo là sự đoạn tận" (āsave khīṇe maggo khayo) được nói. Do đó đã nói "đạo được gọi là sự đoạn tận các lậu hoặc" (maggo āsavakkhayoti vutto).
Samaṇoti samitapāpo adhippeto, so pana khīṇāsavo hotīti.
A recluse (samaṇo) is intended as one who has calmed evil; such a one is free from taints (khīṇāsava).
Sa-môn (samaṇo) được hiểu là người đã làm lắng dịu tội lỗi, và người đó là bậc lậu tận.
‘‘Āsavānaṃ khayā’’ti idha phalaṃ, pariyāyena pana āsavakkhayo maggo, tena pattabbato phalaṃ.
"Through the destruction of the taints" (āsavānaṃ khayā) here means the fruit, but by implication, the destruction of the taints is the path, and the fruit is that which is to be attained by it.
"Do đoạn tận các lậu hoặc" (āsavānaṃ khayā) ở đây là quả, nhưng theo cách gián tiếp, sự đoạn tận các lậu hoặc là đạo, và quả là cái được đạt đến bằng đạo đó.
Eteneva nibbānassapi āsavakkhayabhāvo vuttoti veditabbo.
By this, it should be understood that Nibbāna is also called the destruction of the taints.
Cũng bằng cách này, Niết Bàn cũng được nói là sự đoạn tận các lậu hoặc, nên cần phải hiểu như vậy.
Jānato eva passato evāti evamettha niyamo icchito, na aññathā visesābhāvato aniṭṭhāpannovāti tassa niyamassa phalaṃ dassetuṃ ‘‘no ajānato no apassato’’ti vuttanti āha ‘‘yo pana na jānāti, na passati, tassa no vadāmīti attho’’ti.
It is only "one who knows" and only "one who sees"—such a rule is desired here, not otherwise, as there would be no distinction, leading to an undesirable outcome; to show the result of that rule, it says, "not one who does not know, not one who does not see," meaning, "whoever does not know, does not see, for them we do not speak."
Chỉ người biết, chỉ người thấy, quy tắc này được mong muốn ở đây, không phải cách khác, vì nếu không có sự đặc biệt thì sẽ rơi vào điều không mong muốn. Để chỉ ra kết quả của quy tắc đó, đã nói "không phải người không biết, không phải người không thấy" (no ajānato no apassato). Do đó đã nói "ý nghĩa là, đối với người không biết, không thấy, chúng tôi không nói".
Iminā khandhānaṃ pariññā āsavakkhayassa ekantikakāraṇanti dasseti.
By this, it shows that the full understanding of the aggregates (khandhas) is the exclusive cause of the destruction of the taints.
Bằng cách này, cho thấy rằng sự liễu tri các uẩn là nguyên nhân tuyệt đối của sự đoạn tận các lậu hoặc.
Etenāti ‘‘no ajānato, no apassato’’ti etena vacanena.
By this (etena) means by this statement: "not one who does not know, not one who does not see."
Bằng cách này (etenā) có nghĩa là bằng lời nói "không phải người không biết, không phải người không thấy".
Te paṭikkhittāti ke pana teti?
They are refuted (te paṭikkhittā). Who are "they"?
Những điều đó bị bác bỏ (te paṭikkhittā). Vậy những điều đó là gì?
‘‘Bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.228) ahetū appaccayā sattā visujjhantī’’ti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.101, 227) evamādivādā.
Such doctrines as: "Fools and the wise, having wandered and transmigrated, will make an end of suffering," and "beings are purified without cause or condition."
Đó là những thuyết như "người ngu và người trí sẽ luân hồi, lang thang và chấm dứt khổ đau" (Dī. Ni. 1.168; Ma. Ni. 2.228), "chúng sanh được thanh tịnh không có nguyên nhân, không có duyên" (Dī. Ni. 1.168; Ma. Ni. 2.101, 227) v.v.
Tesu keci abhijātisaṅkantimattena saṃsārasuddhiṃ paṭijānanti, aññe issarapajāpatikāraṇādivasena.
Among these, some assert purification through transmigration by mere birth, others through causes such as Isvara or Prajāpati.
Trong số đó, một số người chấp nhận sự thanh tịnh của luân hồi chỉ bằng cách tái sanh, những người khác thì do các nguyên nhân như Thượng Đế, Phạm Thiên v.v.
Tayidaṃ sabbaṃ saṃsārādīhīti ettheva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.
All this should be understood as included in "from saṃsāra and so on" (saṃsārādīhi) here.
Tất cả những điều này nên được hiểu là đã bao gồm trong "saṃsārādīhi" (luân hồi v.v.) ở đây.
Purimena padadvayenāti ‘‘jānato passato’’ti iminā padadvayena.
By the former pair of terms (purimena padadvayena) means by these two terms: "one who knows, one who sees."
Bằng hai từ trước (purimena padadvayena) có nghĩa là bằng hai từ "biết và thấy" (jānato passato).
Upāyo vutto ‘‘āsavakkhayā’’ti adhikārato.
The means is stated (upāyo vutto) due to the context of "destruction of the taints" (āsavakkhayā).
Phương tiện được nói (upāyo vutto) từ ngữ cảnh "do đoạn tận các lậu hoặc" (āsavakkhayā).
Imināti ‘‘no ajānato, no apassato’’ti iminā padadvayena.
By this (iminā) means by this pair of terms: "not one who does not know, not one who does not see."
Bằng cách này (iminā) có nghĩa là bằng hai từ "không phải người không biết, không phải người không thấy" (no ajānato, no apassato).
Anupāyo hoti esa āsavānaṃ khayassa, yadidaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ apariññāti ‘‘jānato passato’’ti imināva aniyamavacanena anupāyapaṭisedhopi atthato bodhito hotīti.
That which is the non-full understanding of the five aggregates is not a means to the destruction of the taints; this refutation of non-means is implicitly understood from the very statement "one who knows, one who sees," which implies a rule.
Đó là không phải phương tiện để đoạn tận các lậu hoặc, tức là sự không liễu tri năm uẩn. Như vậy, bằng lời nói không quy định "jānato passato" (biết và thấy) này, sự bác bỏ phương tiện cũng được hiểu theo nghĩa.
Tameva hi atthato bodhitabhāvaṃ vibhāvetuṃ evaṃ saṃvaṇṇanā katāti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, this commentary is made to clarify that very implied meaning, so it should be understood.
Chính để làm rõ ý nghĩa đã được hiểu theo nghĩa đó, nên chú giải đã được thực hiện như vậy.
Dabbajātikoti dabbarūpo.
Substantial (dabbajātiko) means having the nature of a substance.
Thuộc loại vật chất (dabbajātiko) có nghĩa là có hình thái vật chất.
So hi ‘‘drabyo’’ti vuccati ‘‘drabyaṃ vinassati nādrabya’’ntiādīsu.
For it is called "substance" (drabyo) in phrases like "substance perishes, non-substance does not."
Vì nó được gọi là "drabyo" trong các câu như "drabyaṃ vinassati nādrabya" (vật chất hoại diệt, phi vật chất không hoại diệt) v.v.
Dabbajātiko vā sārasabhāvo, sāruppasīlācāroti attho.
Or, substantial (dabbajātiko) means having the nature of excellence, meaning virtuous conduct appropriate for one's situation.
Hoặc thuộc loại vật chất (dabbajātiko) có nghĩa là bản chất cốt lõi, là giới hạnh và phong cách phù hợp.
Yathāha ‘‘na kho dabba dabbā evaṃ nibbeṭhentī’’ti (pārā. 384).
As it is said: "Indeed, you, good person, do not thus disentangle."
Như đã nói "Này Dabba, Dabba không giải quyết như vậy" (Pārā. 384).
Vattasīse ṭhatvāti vattaṃ uttamaṃ dhuraṃ katvā.
Standing at the head of observances (vattasīse ṭhatvā) means making observance the highest priority.
Đứng đầu trong các bổn phận (vattasīse ṭhatvā) có nghĩa là coi bổn phận là điều tối thượng.
Yo hi parisuddhājīvo kātuṃ ajānantānaṃ sabrahmacārīnaṃ attano vā vassavātādipaṭibāhanatthaṃ chattādīni karoti, so vattasīse ṭhatvā karoti nāma.
For one who lives a pure livelihood, and makes umbrellas, etc., for fellow practitioners who do not know how to do it themselves, or for himself to ward off rain and wind, is said to be "standing at the head of observances."
Người có tịnh mạng, làm dù che v.v. để che mưa gió cho các vị đồng phạm hạnh không biết cách làm, hoặc cho chính mình, thì được gọi là đứng đầu trong các bổn phận.
Padaṭṭhānaṃ na hotīti na vattabbaṃ nāthakaraṇadhammabhāvena maggaphalādhigamassa upanissayabhāvato.
It is not a proximate cause (padaṭṭhānaṃ na hotī) —this should not be said, because it is a condition for the attainment of the path and its fruits, being a quality that provides support.
Không phải là nguyên nhân trực tiếp (padaṭṭhānaṃ na hotīti) không nên nói như vậy, vì nó là duyên cận y để thành tựu đạo quả, do có tính chất là pháp làm chỗ nương tựa.
Vuttañhi ‘‘yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiccakaraṇīyāni, tattha dakkho hotī’’tiādi (dī. ni. 3.345).
For it is said: "Whatever various duties and tasks there are for fellow practitioners, he is skillful in them," and so on.
Vì đã nói "những việc lớn nhỏ của các vị đồng phạm hạnh, ở đó người ấy tinh tấn" (Dī. Ni. 3.345).
Evaṃ jānatoti evaṃ vejjakammādīnaṃ jānanahetu micchājīvapaccayā kāmāsavādayo āsavā vaḍḍhantiyeva, na pahīyanti.
One who knows thus (evaṃ jānato): for one who knows such things as medical practices, taints like the taint of sensuality grow due to wrong livelihood, they are not abandoned.
Người biết như vậy (evaṃ jānato) có nghĩa là do biết các công việc y dược v.v. như vậy, các lậu hoặc như dục lậu v.v. tăng trưởng do tà mạng, chứ không bị đoạn trừ.
‘‘Evaṃ kho…pe… āsavānaṃ khayo hotī’’ti imāya pāḷiyā arahattasseva gahaṇaṃ yuttaṃ phalaggahaṇena hetuno avuttasiddhattā.
"Thus... the destruction of the taints occurs"—by this Pāli text, only Arahattaship is appropriately taken, as the cause is implicitly understood by the taking of the fruit.
"Như vậy... sự đoạn tận các lậu hoặc sanh khởi" (evaṃ kho…pe… āsavānaṃ khayo hotīti) bằng đoạn kinh này, sự thâu tóm A-la-hán quả là hợp lý, vì khi thâu tóm quả thì nhân đã được ngụ ý.
Tenāha ‘‘āsavānaṃ khayante jātattā’’ti.
Therefore, it says, "due to its arising at the end of the destruction of the taints."
Do đó đã nói "do sanh khởi ở cuối sự đoạn tận các lậu hoặc".
Āgamanaṃ āgamo, taṃ āvahatīti āgamanīyā, pubbabhāgapaṭipadā.
Coming is āgama; that which brings it is āgamanīyā, the preliminary practice (pubbabhāgapaṭipadā).
Sự đến là đến, cái dẫn đến đó là có thể đến được (āgamanīyā), là đạo lộ phần trước.
Khayasminti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ, khayeti pana visaye.
In destruction (khayasmiṃ) is the locative case indicating the characteristic of existence by means of existence; in destruction (khaye) is in the sense of a sphere.
Trong sự đoạn tận (khayasmiṃ) là locative (bhummaṃ) chỉ trạng thái do trạng thái, còn trong sự đoạn tận (khaye) là chỉ đối tượng.
Tenāha ‘‘āsavakkhayasaṅkhāte’’ti.
Therefore, it says, "in what is called the destruction of the taints."
Do đó đã nói "trong sự đoạn tận các lậu hoặc" (āsavakkhayasaṅkhāte).
Upanisīdati phalaṃ etthāti kāraṇaṃ upanisā.
That by which the fruit is approached is the cause, upanisā.
Quả nương vào đó là nguyên nhân, đó là duyên cận y (upanisā).
Arahattaphalavimutti ukkaṭṭhaniddesato.
The liberation of the fruit of Arahattaship (arahattaphalavimutti) is due to the highest designation.
Sự giải thoát quả A-la-hán (arahattaphalavimutti) là sự chỉ định tối thượng.
Sāti vimutti.
That (sā) refers to liberation.
Sự giải thoát đó (sā) là vimutti.
Assāti paccavekkhaṇañāṇassa.
Of it (assā) refers to the knowledge of review (paccavekkhaṇañāṇa).
Của nó (assā) là của tri kiến quán xét (paccavekkhaṇañāṇa).
Manasmiṃ vivaṭṭanissite pana anantarūpanissayāpi paccayā sambhavantīti ‘‘labbhamānavasena paccayabhāvo veditabbo’’ti vuttaṃ.
However, immediate proximate conditions (anantarūpanissayā) are also possible for the mind that is liberated; therefore, it is said, "the state of conditionality should be understood as obtainable."
Tuy nhiên, khi tâm nương vào sự khai mở, các duyên cận y trực tiếp cũng có thể sanh khởi. Do đó đã nói "duyên cần được hiểu theo nghĩa có thể đạt được".
Virajjati asesasaṅkhārato etenāti virāgo, maggo.
That by which one becomes dispassionate towards all conditioned things is dispassion (virāgo), the path.
Nhờ đó mà không còn tham ái đối với tất cả các hành, đó là ly tham (virāgo), là đạo.
Nibbindati etāyāti nibbidā, balavavipassanā.
That by which one becomes disenchanted is disenchantment (nibbidā), strong insight.
Nhờ đó mà nhàm chán, đó là sự nhàm chán (nibbidā), là thiền quán mạnh mẽ.
Tenāha ‘‘etenā’’tiādi.
Therefore, he said, "by this..." and so on.
Vì vậy,* nói "bằng cách này" và vân vân.
Paṭisaṅkhānupassanāpi muccitukamyatāpakkhikā evāti adhippāyena ‘‘catunnaṃ ñāṇānaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ.
The meaning is that paṭisaṅkhānupassanā (contemplation of reflection) also belongs to the side of desiring liberation, therefore it is said to be "a designation for four knowledges."
Với ý nghĩa rằng quán tuệ paṭisaṅkhā (quán sát) cũng thuộc về phe mong muốn giải thoát, nên đã nói "tên gọi của bốn loại tuệ".
‘‘Yāva maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, tāva taruṇavipassanā’’ti hi vacanato upakkilesavimuttaudayabbayañāṇato paraṃ balavavipassanā.
For it is said, "As long as the purification of knowledge and vision of the path and not-path exists, so long is it immature vipassanā (insight)," thus, beyond the knowledge of rise and fall free from defilements, there is strong vipassanā.
Bởi vì theo lời dạy "Cho đến khi đạt maggāmaggañāṇadassanavisuddhi (thanh tịnh tri kiến về đạo và phi đạo) thì đó là taruṇavipassanā (thiền quán non yếu)", nên sau udayabbayañāṇa (tuệ sinh diệt) thoát khỏi các phiền não phụ là balavavipassanā (thiền quán mạnh mẽ).
Rūpārūpadhammānaṃ visesabhūto sāmaññabhūto ca yo yo sabhāvo yathāsabhāvo, tassa jānanaṃ yathāsabhāvajānanaṃ.
The knowing of the specific and common nature of rūpa (form) and arūpa (formless) phenomena, whatever their true nature, is knowledge of their true nature (yathāsabhāvajānanaṃ).
Sự hiểu biết về bất kỳ bản chất đặc biệt và bản chất chung nào của các pháp sắc và vô sắc, đúng như bản chất của chúng, là sự hiểu biết đúng như bản chất.
Tadeva dassanaṃ.
That itself is vision.
Chính đó là tri kiến.
Paccakkhakaraṇatthena ñātapariññā tīraṇapariññā ca gahitā hoti.
By the meaning of direct perception, ñāta-pariññā (comprehension by knowing) and tīraṇa-pariññā (comprehension by investigation) are understood.
Với ý nghĩa trực nhận, ñātapariññā (liễu tri bằng sự hiểu biết) và tīraṇapariññā (liễu tri bằng sự thẩm định) được bao gồm.
Tenāha ‘‘taruṇavipassana’’ntiādi.
Therefore, he said, "immature vipassanā..." and so on.
Vì vậy,* nói "thiền quán non yếu" và vân vân.
Saṅkhāraparicchedeñāṇanti nāmarūpapariggahañāṇaṃ vadati.
Knowledge of the discernment of formations (saṅkhāraparicchedeñāṇaṃ) refers to the knowledge of discerning nāma-rūpa (mentality-materiality).
Saṅkhāraparicchedeñāṇaṃ (tuệ phân biệt các hành) đề cập đến nāmarūpapariggahañāṇa (tuệ phân biệt danh sắc).
Kaṅkhāvitaraṇaṃ paccayapariggaho dhammaṭṭhitiñāṇantipi vuccati.
Overcoming doubt (kaṅkhāvitaraṇaṃ) is also called the discernment of conditions and the knowledge of the stability of phenomena (dhammaṭṭhitiñāṇa).
Kaṅkhāvitaraṇaṃ (vượt qua nghi ngờ) cũng được gọi là paccayapariggaha (thấu hiểu các duyên) và dhammaṭṭhitiñāṇa (tuệ về sự an trụ của các pháp).
Nayavipassanādikaṃ anupassanāñāṇaṃ sammasanaṃ.
The anupassanā knowledge, such as insight according to method, is contemplation (sammasanaṃ).
Anupassanāñāṇa (tuệ tùy quán) như nayavipassanā (thiền quán theo phương pháp) là sammasanaṃ (sự quán xét).
Maggāmaggeñāṇanti maggāmaggaṃ vavatthapetvā ṭhitaṃ ñāṇaṃ.
Knowledge of the path and not-path (maggāmaggeñāṇaṃ) is the knowledge established after distinguishing the path and not-path.
Maggāmaggeñāṇaṃ (tuệ về đạo và phi đạo) là tuệ an trụ sau khi đã phân biệt đạo và phi đạo.
So hi pādakajjhānasamādhi taruṇavipassanāya paccayo hoti.
For that foundational jhāna concentration is a condition for immature vipassanā.
Chính định jhāna (thiền) làm nền tảng là nhân duyên cho taruṇavipassanā (thiền quán non yếu).
‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passatī’’ti (saṃ. ni. 3.5.; 4.99; 5.1071) hi vuttaṃ.
For it is said, "One who is concentrated knows and sees things as they truly are."
Bởi vì đã nói "Này các Tỳ-kheo, người có định biết và thấy đúng như thật" (Saṃ. Ni. 3.5; 4.99; 5.1071).
Pubbabhāgasukhanti upacārajjhānasahitasukhaṃ.
Preliminary happiness (pubbabhāgasukhaṃ) is happiness associated with access concentration.
Pubbabhāgasukhaṃ (hỷ lạc phần trước) là hỷ lạc đi kèm với upacārajjhāna (cận định).
Daratha paṭippassaddhīti kāmacchandādikilesadarathassa paṭipassambhanaṃ.
Calming of distress (daratha paṭippassaddhī) means the calming of the distress of defilements like sensual desire.
Daratha paṭippassaddhī (sự lắng dịu các phiền não) là sự lắng dịu các phiền não như kāmacchanda (dục ái).
‘‘Sukhaṃpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmī’’ti ettha adhippetasukhaṃ dassetuṃ ‘‘appanāpubbabhāgassa sukhassā’’ti vuttaṃ.
To show the happiness intended in "Monks, I declare happiness to have a prerequisite," it is said "of the happiness prior to absorption (appanāpubbabhāgassa sukhassā)".
Để chỉ ra hỷ lạc được đề cập ở đây trong câu "Này các Tỳ-kheo, Ta nói hỷ lạc có nhân duyên", nên đã nói "của hỷ lạc phần trước của appanā (nhập định)".
‘‘Passaddhakāyo sukhaṃ vedetī’’ti (dī. ni. 1.466;3.359; a.ni. 1.3.96) vuttaappanāsukhassa passaddhiyā paccayatte vattabbameva natthi.
Regarding the happiness of absorption, which is said to be "with a tranquil body, one feels happiness," there is nothing to be said about it being a condition for tranquility.
Không cần phải nói về hỷ lạc appanā được đề cập trong câu "Thân an tịnh, người ấy cảm thọ hỷ lạc" (Dī. Ni. 1.466; 3.359; A. Ni. 1.3.96) là nhân duyên cho sự an tịnh.
Sukhanti etthāpi eseva nayo.
The same applies to happiness here.
Trong từ sukha (hỷ lạc) này cũng vậy.
Balavapītīti pharaṇalakkhaṇappattā pīti.
Strong rapture (balavapītī) is rapture that has reached the characteristic of pervading.
Balavapītī (hỷ mạnh mẽ) là hỷ đạt đến đặc tính tràn ngập.
Tādisā hi vitakkavicārasukhasamādhīhi laddhappaccayā nīvaraṇaṃ vikkhambhantī taṃnimittaṃ darathaṃ pariḷāhaṃ paṭipassambheti.
Such rapture, having gained its condition from initial application, sustained application, happiness, and concentration, obstructs the hindrances and calms the distress and agitation that are their signs.
Hỷ như vậy, được các nhân duyên vitakka (tầm), vicāra (tứ), sukha (hỷ lạc) và samādhi (định) mang lại, đẩy lùi các nīvaraṇa (chướng ngại), làm lắng dịu phiền não và sự nung nấu có nguyên nhân từ đó.
Tenāha ‘‘sā hi darathappassaddhiyā paccayo hotī’’ti.
Therefore, he said, "for that is a condition for the calming of distress."
Vì vậy,* nói "chính hỷ đó là nhân duyên cho sự lắng dịu phiền não".
Dubbalapītīti taruṇapīti.
Weak rapture (dubbalapītī) is nascent rapture.
Dubbalapītī (hỷ yếu ớt) là hỷ non yếu.
Tenāha ‘‘sā hi balavapītiyā paccayo hotī’’ti.
Therefore, he said, "for that is a condition for strong rapture."
Vì vậy,* nói "chính hỷ đó là nhân duyên cho hỷ mạnh mẽ".
Saddhāti ratanattayaguṇānaṃ kammaphalassa ca saddahanavasena pavatto adhimokkho, sā pana yasmā attano visaye punappunaṃ uppajjati, na ekavārameva, tasmā āha ‘‘aparāparaṃ uppajjanasaddhā’’ti.
Faith (saddhā) is conviction that arises by believing in the qualities of the Triple Gem and the results of kamma; and since it arises repeatedly in its object, not just once, it is said, "repeatedly arising faith."
Saddhā (đức tin) là sự quyết định phát sinh do tin vào các đức tính của Tam Bảo và quả báo của nghiệp; và vì đức tin đó phát sinh lặp đi lặp lại trong đối tượng của nó, không chỉ một lần, nên đã nói "đức tin phát sinh lặp đi lặp lại".
Yasmā saddahanto saddheyyavatthusmiṃ pamudito hoti, tasmā āha ‘‘sā hi dubbalapītiyā paccayo hotī’’ti.
Since one who has faith is delighted in the object of faith, it is said, "for that is a condition for weak rapture."
Bởi vì người có đức tin hoan hỷ trong đối tượng đáng tin, nên đã nói "chính đức tin đó là nhân duyên cho hỷ yếu ớt".
Dukkhadukkhādibhedassa sabbassapi dukkhassa vaṭṭadukkhantogadhattā tassa ca idhādhippetattā vuttaṃ ‘‘dukkhanti vaṭṭadukkha’’nti.
Since all suffering, distinguished as suffering of suffering and so on, is included in the suffering of saṃsāra, and this is what is intended here, it is said, "suffering means the suffering of saṃsāra."
Vì tất cả mọi khổ, được phân loại là dukkha-dukkha (khổ khổ) và vân vân, đều nằm trong vòng vaṭṭadukkha (khổ luân hồi), và vì điều này được đề cập ở đây, nên đã nói "khổ là khổ luân hồi".
Jarāmaraṇadukkhanti keci, sokādayo cāti apare.
Some say it is the suffering of old age and death, and others say it includes sorrow and so on.
Một số nói là khổ già chết, và những người khác nói là sầu khổ và vân vân.
Tadubhayassapi saṅgaṇhanato paṭhamo evattho yutto.
The first meaning is appropriate as it encompasses both.
Ý nghĩa đầu tiên là phù hợp, vì nó bao gồm cả hai.
Yasmā dukkhappatto kammassa phalāni saddahati, ratanattaye ca pasādaṃ uppādeti, tasmā vuttaṃ ‘‘tañhi aparāparasaddhāya paccayo hotī’’ti.
Since one who is afflicted by suffering believes in the fruits of kamma and generates faith in the Triple Gem, it is said, "for that is a condition for repeatedly arising faith."
Bởi vì người gặp khổ tin vào quả báo của nghiệp, và phát sinh tịnh tín vào Tam Bảo, nên đã nói "chính điều đó là nhân duyên cho đức tin lặp đi lặp lại".
Yasmā ‘‘ācariyānaṃ santike dhammaṃ sutvā pavattidukkha’’nti cintayato ‘‘ekantato ayaṃ dhammo imassa dukkhassa samatikkamāya hotī’’ti saddhā uppajjati.
Because when one considers "the suffering of existence that arises after hearing the Dhamma from teachers," faith arises that "this Dhamma is exclusively for the transcending of this suffering."
Bởi vì khi suy nghĩ "khổ phát sinh sau khi nghe giáo pháp từ các bậc thầy", thì đức tin phát sinh rằng "chắc chắn giáo pháp này là để vượt qua khổ này".
Tenāha ‘‘dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhatī’’tiādi (dī. ni. 1.191).
Therefore, he said, "having heard the Dhamma, one gains faith in the Tathāgata," and so on.
Vì vậy,* nói "nghe giáo pháp, người ấy phát sinh đức tin vào Như Lai" và vân vân (Dī. Ni. 1.191).
Savikārāti uppādavikārena savikārā khandhajāti jāyanaṭṭhena.
Savikārā means with the change of arising, the birth of aggregates (khandhajāti) in the sense of coming into being.
Savikārā (có biến đổi) là có biến đổi do sự phát sinh, khandhajāti (sự sinh của các uẩn) theo nghĩa sinh khởi.
Jātiyā pana asati tattha tattha bhave natthi dukkhassa sambhavoti āha ‘‘sā hi vaṭṭadukkhassa paccayo’’ti.
And without birth, there is no possibility of suffering in any existence, so it is said, "for that is a condition for the suffering of saṃsāra."
Nếu không có sự sinh thì không có sự phát sinh của khổ trong các kiếp sống khác nhau, nên đã nói "chính điều đó là nhân duyên cho khổ luân hồi".
Kammabhavoti kammabhavādiko tividhopi kammabhavo.
Kamma-bhava (kammabhavo) refers to kamma-bhava in all three types, starting with kamma-bhava.
Kammabhavo (nghiệp hữu) là tất cả ba loại nghiệp hữu, bắt đầu bằng nghiệp hữu.
So hi upapattibhavassa paccayo.
For that is a condition for rebirth existence (upapattibhava).
Chính nghiệp hữu là nhân duyên cho upapattibhava (tái sinh hữu).
Evamādiṃ sandhāyāha ‘‘etenupāyenā’’ti.
Referring to this and similar matters, it is said, "by this method (etenupāyenā)".
Với ý nghĩa như vậy,* nói "bằng phương pháp này".
Sesapadānīti upādānādipadāni.
The remaining terms (sesapadānī) are terms like upādāna (clinging) and so on.
Sesapadāni (các từ còn lại) là các từ như upādāna (chấp thủ) và vân vân.
Anulomañāṇaṃ saṅkhārupekkhāpakkhikattā nibbānaggahaṇena gahitaṃ, gotrabhuñāṇaṃ paṭhamamaggassa āvajjanaṃ.
Anulomañāṇa (adaptation knowledge), being associated with equanimity towards formations, is included by the grasping of Nibbāna; gotrabhuñāṇa (change-of-lineage knowledge) is the advertence to the first path.
Anulomañāṇa (thuận thứ tuệ) được bao gồm trong sự nắm bắt Niết Bàn vì nó thuộc về phe saṅkhārupekkhā (hành xả tuệ); gotrabhuñāṇa (chuyển tộc tuệ) là sự hướng tâm đến đạo đầu tiên.
So hi tena vipassanāya kiñci kiñci visesaṭṭhānaṃ kayiratīti taṃ anāmasitvā nibbidūpaniso virāgoti ‘‘virāgo’’icceva vuttaṃ.
Since it is said that vipassanā performs certain special functions through it, without mentioning it, and since dispassion is the prerequisite for disillusionment, it is simply called "dispassion".
Vì tuệ đó thực hiện một số đặc điểm nhất định trong thiền quán, nên không đề cập đến nó, mà nói "sự yểm ly là nhân duyên cho sự ly tham", nên chỉ nói "ly tham".
Kena udakena vidārayitvā gatapadesoti katvā kandaro.
It is called a gorge (kandaro) because it is a place carved out by water.
Vì là nơi nước xói mòn và chảy qua, nên gọi là kandaro (khe núi).
Nitambotipi udakassa.
Similarly, riverbank (nitambo) is also of water.
Nitambo (chân núi) cũng là của nước.
Yathā ninnaṃ udakaṃ pavattati, tathā nivattanabhāvena nadīkuñchotipi vuccati.
Just as water flows downwards, it is also called riverbed (nadīkuñcho) due to its winding nature.
Giống như nước chảy xuống chỗ thấp, nên nó cũng được gọi là khúc quanh của sông theo nghĩa uốn khúc.
Hemantagimhautuvasena aṭṭha māse pavatto pathavīvivaroti katvā padaro.
It is called a crevice (padaro) because it is an opening in the earth that persists for eight months during the winter and hot seasons.
Vì là khe nứt của đất phát sinh trong tám tháng của mùa đông và mùa hè, nên gọi là padaro (khe nứt).
Khuddikā udakavāhiniyo sākhā viyāti sākhā, khuddakā sobbhā kusubbhā o-kārassa u-kāraṃ katvā.
Small water channels are like branches, hence sākhā (branches), or small gullies, by changing the 'o' to 'u'.
Những dòng nước nhỏ như cành cây là sākhā (nhánh sông), các khe suối nhỏ, khe nước nhỏ được đổi o thành u.
Evameva khotiādi ‘‘seyyathāpi, bhikkhave’’tiādinā upanītāya upamāya upameyyena saṃsandananti, taṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘avijjā pabbatoti daṭṭhabbā’’tiādi vuttaṃ.
Just as (evameva kho) and so on, it is said "ignorance should be seen as a mountain (avijjā pabbatoti daṭṭhabbā)" and so on, to show the comparison of the simile introduced by "Monks, just as..." and so on, with the meaning it illustrates.
Evameva kho (cũng vậy) và vân vân được nói để chỉ ra sự so sánh giữa ví dụ được đưa ra bằng "Này các Tỳ-kheo, ví như" và vân vân, với điều được ví, và để giải thích sự kết nối đó, nên đã nói "vô minh phải được xem là núi" và vân vân.
Tattha avijjā ca santānavasena ciraṃtanakālappavattanato pacurajanehi duppajahanato ‘‘pabbato’’ti vuttā.
Here, ignorance is called a "mountain" because of its long duration in terms of the continuum and its difficulty for many people to abandon.
Trong đó, vô minh được gọi là "núi" vì nó đã tồn tại từ lâu theo dòng tương tục và khó bị nhiều người loại bỏ.
Lokattayābhibyāpanato abhisandanato ca abhisaṅkhārā meghasadisā.
The abhisaṅkhārās (volitional formations) are like clouds because they pervade and flow over the three worlds.
Các hành (abhisaṅkhārā) giống như mây vì chúng bao trùm và tràn ngập ba cõi.
Abhisaṅkhārā meghoti daṭṭhabbāti ānetvā sambandho.
The connection is to take "volitional formations should be seen as clouds."
Các hành phải được xem là mây, được kết nối bằng cách đưa vào.
Tathā sesapadadvayepi.
The same applies to the remaining two terms.
Cũng vậy đối với hai từ còn lại.
Viññāṇādivaṭṭaṃ anupavattito paramparapaccayato ca kandarādisadisā.
The cycle of viññāṇa (consciousness) and so on is like gorges and so on, due to its continuous progression and successive conditioning.
Vòng luân hồi của thức và vân vân giống như khe núi và vân vân vì sự tiếp tục liên tục và nhân duyên kế tiếp.
Vimutti ekarasattā, hānivuddhiabhāvato ca sāgarasadisāti upamāsaṃsandanaṃ.
Vimutti (liberation) is like the ocean due to its single taste and the absence of increase or decrease – this is the comparison of the simile.
Sự giải thoát giống như đại dương vì nó có một vị duy nhất và không có sự tăng giảm, đó là sự so sánh.
Tattha yasmā purimasiddhāya avijjāya sati abhisaṅkhārā, nāsati, tasmā te uparipabbate pavattā viya hontīti vuttaṃ ‘‘avijjā…pe… vassanaṃ veditabba’’nti.
Here, since abhisaṅkhārās exist when the previously established ignorance exists, and not when it does not, they are said to be like rains falling on the mountain above, hence it is said, "ignorance... and so on... should be understood as rain."
Trong đó, vì khi có vô minh đã được thiết lập trước thì có các hành, còn khi không có thì không có, nên đã nói "vô minh... phải được hiểu là mưa rơi" như thể chúng phát sinh trên núi cao.
Assutavā hītiādi vuttasseva atthassa samatthanaṃ.
The uninstructed (assutavā hī) and so on, is a confirmation of the meaning already stated.
Assutavā hī (người không nghe) và vân vân là sự hỗ trợ cho ý nghĩa đã nói.
Taṇhāya abhilāsaṃ katvāti etena sabbassapi abhisaṅkhāravuṭṭhitemanatthaṃ dīpeti.
By craving desire (taṇhāya abhilāsaṃ katvā), he points out the purpose of all these abhisaṅkhāra rains.
Taṇhāya abhilāsaṃ katvā (mong muốn với ái) cho thấy ý nghĩa của tất cả các hành phát sinh.
Taṇhā hi ‘‘sneho’’ti vuttā.
For craving is called "affection."
Ái được gọi là "sự dính mắc".
Antimabhavikassa antabhavanibbattako abhisaṅkhāro nibbānaṃ na patto, tadantassa bhāgassa nibbānaṃ āhacca ṭhito viya hotīti ‘‘mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitakālo viyā’’ti upamānidassanaṃ kataṃ.
The abhisaṅkhāra that generates the final existence of one who is in their final existence does not reach Nibbāna; it is as if it stands near the end of that portion leading to Nibbāna, hence the simile is given: "like the time when it stands by the great ocean."
Hành (abhisaṅkhāra) tạo ra kiếp cuối cùng của người có kiếp cuối cùng không đạt đến Niết Bàn, như thể nó đứng gần Niết Bàn của kiếp đó, nên đã đưa ra ví dụ "như thời gian đứng gần đại dương".
Viññāṇādivaṭṭaṃ pūretvāpi imināpi hi antimabhavikasseva viññāṇappavatti dassitā.
By "filling the cycle of viññāṇa and so on (viññāṇādivaṭṭaṃ pūretvā)" the progression of viññāṇa is shown to be only for one in their final existence.
Viññāṇādivaṭṭaṃ pūretvāpi (ngay cả khi đã lấp đầy vòng luân hồi của thức và vân vân) cũng chỉ ra sự tiếp tục của thức chỉ của người có kiếp cuối cùng.
Sā hi pūritāti vattabbā tato paraṃ viññāṇādivaṭṭasseva abhāvato.
For it should be said to be full, as beyond that, there is no cycle of viññāṇa and so on.
Điều đó phải được nói là đã được lấp đầy, vì sau đó không còn vòng luân hồi của thức và vân vân nữa.
Jātassa puggalassa jātipaccayavaṭṭadukkhavedanāya dhammassavanaṃ icchitabbaṃ, taṃ pana yadipi imasmiṃ sutte na āgataṃ, suttantaresu pana āgatamevāti tato āharitvā taṃ vattabbanti dassento ‘‘buddhavacanaṃ panā’’tiādimāha.
The hearing of Dhamma for a born individual, regarding the feeling of the suffering of the cycle of existence conditioned by birth, is desirable; and although it is not found in this Sutta, it is found in other Suttas, so to show that it should be brought and stated from there, he says, "but the word of the Buddha (buddhavacanaṃ panā)" and so on.
Đối với người đã sinh, việc nghe giáo pháp để cảm nhận khổ luân hồi do nhân duyên sinh là điều đáng mong muốn; mặc dù điều đó không được đề cập trong kinh này, nhưng đã được đề cập trong các kinh khác, nên để chỉ ra rằng điều đó phải được nói bằng cách lấy từ đó,* nói "nhưng lời Phật dạy" và vân vân.
Tayidaṃ sāvakabodhisattānaṃ vasenāyaṃ desanāti katvā vuttaṃ.
This is said to indicate that this teaching is for disciples and Bodhisattas.
Lời dạy này được nói với ý nghĩa là dành cho các Thanh Văn và Bồ Tát.
Itaresaṃ pana vasena vuccamānaṃ suttantaraggahaṇatthaṃ payojanaṃ natthīti ‘‘yā hī’’tiādimāha.
But for others, there is no need to refer to other Suttas when speaking, so he says, "for which (yā hī)" and so on.
Đối với những người khác, không có mục đích để bao gồm các kinh khác khi nói, nên* nói "vì điều đó" và vân vân.
Pāḷiyā vasena gahitamevāti saṅkhepato vuttaatthassa vitthārato dassanaṃ.
" As taken from the Pāḷi" means an elaboration of the meaning briefly stated.
Chỉ được lấy theo Pāḷi là sự trình bày chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt.
Nibbattīti nibbattamānā khandhā gahitāti āha ‘‘savikārā’’ti.
" Production" (nibbattī) means the aggregates being produced, hence it is said " with change" (savikārā).
Sự phát sinh (Nibbattī) nghĩa là các uẩn đang phát sinh được nắm giữ, vì vậy nói “có sự biến đổi” (savikārā).
Aniccatālakkhaṇādidīpanato lakkhaṇāhaṭaṃ.
It is " brought about by characteristics" because it elucidates characteristics such as impermanence.
Do sự hiển bày các đặc tính vô thường, v.v., nên được mang đến bằng đặc tính.
Kammākammanti vinicchayaṃ.
" Action and non-action" (kammākammaṃ) refers to the determination.
Hành động và không hành động là sự quyết định.
Nijjaṭanti niggumbaṃ, suddhanti attho.
" Unentangled" (nijjaṭaṃ) means clear, purified.
Không vướng mắc (Nijjaṭaṃ) nghĩa là không có bụi rậm, tức là trong sạch.
Pathavīkasiṇādīsu kammaṃ ārabhatītiādi pāḷiyaṃ samathapubbaṅgamā vipassanā dassitāti katvā vuttaṃ.
" One begins work on the earth kasiṇa and so forth" – this statement is made because in the Pāḷi, vipassanā preceded by samatha is shown.
Bắt đầu hành động trên địa biến xứ, v.v. được nói vì trong Pāḷi đã trình bày thiền quán có thiền định làm tiền đề.
Evañhi pāmojjādidassanaṃ sambhavatīti.
For thus the showing of joy and so forth becomes possible.
Vì vậy, sự hiển bày niềm hoan hỷ, v.v. mới có thể xảy ra.
Devassāti meghassa.
" Of the deva" (devassā) refers to the cloud.
Của vị trời (Devassā) nghĩa là của đám mây.
Kasmā panettha ‘‘khīṇāsavassa…pe… ṭhitakālo veditabbo’’ti vuttaṃ, nanu pubbe devaṭṭhāniyo abhisaṅkhāro vutto, na abhisaṅkhāro khīṇāsavoti?
Why is it said here: "The time of a khīṇāsava...etc....is to be known"? Was not a deva-like volitional formation (abhisaṅkhāra) mentioned previously, and a volitional formation is not a khīṇāsava?
Tại sao ở đây lại nói “của bậc lậu tận… v.v… thời gian an trú cần được biết,” chẳng phải trước đó đã nói về nghiệp hành (abhisaṅkhāra) ở vị trí của vị trời, mà nghiệp hành không phải là bậc lậu tận sao?
Nāyaṃ doso, kāraṇūpacārena phalassa vuttattā.
This is not a fault, because the result is stated by way of a metaphorical attribution of cause.
Đây không phải là lỗi, vì quả đã được nói bằng cách dùng nhân để chỉ.
Abhisaṅkhāramūlako hi khandhasantāno khandhasantāne ca ucchinnasaṃyoge khīṇāsavasamaññāti.
For the continuity of aggregates has its root in volitional formations, and when the fetters in the continuity of aggregates are cut off, it is called a khīṇāsava.
Vì dòng tương tục của các uẩn có căn nguyên từ nghiệp hành, và khi các kiết sử bị đoạn diệt trong dòng tương tục của các uẩn, đó là danh xưng của bậc lậu tận.
24. Soti sāriputtatthero.
24. " He" refers to the Elder Sāriputta.
24. Vị ấy là Tôn giả Sāriputta.
Yadi na tāva paviṭṭho, kasmā ‘‘pāvisī’’ti vuttanti āha ‘‘pavisissāmī’’tiādi.
If he had not yet entered, why is "entered" (pāvisī) used? – To that, he says, " I will enter" and so forth.
Nếu chưa vào, tại sao lại nói “đã vào”? Vì vậy, nói “sẽ vào” v.v.
Tena avassambhāvini bhūte viya upacāro hotīti dasseti.
By this, he shows that in a certain future, it is as if it were in the past.
Điều đó cho thấy rằng đối với một điều chắc chắn sẽ xảy ra, có sự ẩn dụ như thể nó đã xảy ra.
Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvento ‘‘yathā ki’’ntiādimāha.
Now, clarifying that meaning with a simile, he says, " Just as what?" and so forth.
Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó bằng ví dụ, Ngài nói “như thế nào” v.v.
Atippagoyeva nikkhantadivasoti pakatiyā bhikkhācaraṇavelāya ativiya pāto eva vihārato nikkhantadivasabhāgo.
" Having gone forth excessively early in the day" means the portion of the day when he left the monastery excessively early, before the usual time for alms-round.
Ngày xuất phát quá sớm (atippagoyeva nikkhantadivaso) là phần của ngày mà Ngài rời khỏi tịnh xá quá sớm so với thời gian khất thực thông thường.
Etadahosīti etaṃ ‘‘atippago kho’’tiādikaṃ cintanaṃ ahosi.
" It occurred" means this thought, "Truly, it is excessively early," occurred.
Điều này đã xảy ra (Etadahosī) là suy nghĩ “quá sớm” v.v. đã xảy ra.
Dakkhiṇadvārassāti rājagahanagare dakkhiṇadvārassa veḷuvanassa ca antarā ahosi, tasmā ‘‘tenupasaṅkamissa’’nti cintanā ahosīti adhippāyo.
" Of the southern gate" means it was between the southern gate of Rājagaha and Veḷuvana; therefore, the thought "I will approach there" occurred—this is the intention.
Của cổng phía nam (Dakkhiṇadvārassa) là nó ở giữa cổng phía nam của thành Rājagaha và Veluvana, vì vậy ý nghĩa là suy nghĩ “tôi sẽ đến đó” đã xảy ra.
Kiṃ vādīti catūsu vādesu kataraṃ vādaṃ vadasi.
" What teaching?" (kiṃ vādī) – which of the four teachings do you teach?
Thuyết gì (Kiṃ vādī) là trong bốn thuyết, ông thuyết giảng thuyết nào?
Kimakkhāyīti tasseva vevacanaṃ.
" What proclaimation?" (kimakkhāyī) is a synonym for the same.
Giải thích gì (Kimakkhāyī) là từ đồng nghĩa của từ đó.
Kiṃ vadatīti pana cattāro vāde sāmaññato gahetvā napuṃsakaliṅgena vadati yathā kiṃ te jātaliṅgaṃ.
"What does he say?" (kiṃ vadati) however, takes the four teachings generically and speaks in the neuter gender, just as "What is your caste?" (kiṃ te jātaliṅgaṃ).
Nhưng “nói gì” (kiṃ vadati) là lấy bốn thuyết một cách chung chung và nói bằng giống trung tính, giống như “giống của ông là gì?”
Sabbanāmañhetaṃ, yadidaṃ napuṃsakaliṅgaṃ.
This is a pronoun, which is in the neuter gender.
Đây là một đại danh từ, đó là giống trung tính.
Vadati etenāti vādo, dassanaṃ.
" Teaching" (vādo) is that by which one speaks; a view.
Nói bằng điều này là thuyết (vādo), tức là quan điểm.
Taṃ sandhāyāha ‘‘kiṃ ettha…pe… dassananti pucchantī’’ti.
Referring to that, it is said, "What is it here...etc....they ask about the view?"
Liên quan đến điều đó, Ngài nói “họ hỏi ‘điều gì ở đây… v.v… là quan điểm?’”
‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu viya dhamma-saddo hetuatthoti āha ‘‘yaṃ vuttaṃ kāraṇaṃ, tassa anukāraṇa’’nti.
Just as in "Dhammapaṭisambhidā" and so forth, the word " dhamma" is in the sense of cause, so it is said, " What is stated as the cause, its reason."
Giống như trong “Dhammapaṭisambhidā” v.v., từ pháp (dhamma) có nghĩa là nhân, vì vậy Ngài nói “cái nhân đã được nói, đó là sự tùy thuận nhân.”
Vādassa vacanassa anuppatti vādappavatti.
The non-origination of the teaching (vādo) or utterance is vādappavatti (occurrence of teaching).
Sự không phát sinh của lời nói, của thuyết là sự phát sinh của thuyết (vādappavatti).
Idaṃ vacananti ‘‘ekamidāha’’ntiādivacanaṃ.
" This utterance" refers to the utterance "ekamidāhaṃ" and so forth.
Lời nói này (Idaṃ vacanaṃ) là lời nói “một điều này đã nói” v.v.
Sāti ‘‘eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā’’ti evaṃ pavattakathā.
" That" refers to the discourse that proceeded, "some ascetics and brahmins are kammavādā" (teachers of kamma) in this way.
Điều đó (Sā) là câu chuyện đã diễn ra như “một số sa môn, bà la môn là nghiệp luận.”
Accharaṃ aṅguliphoṭanaṃ arahatīti acchariyaṃ.
It deserves a finger-snap (accharaṃ), hence it is " wonderful" (acchariyaṃ).
Xứng đáng được búng ngón tay là kỳ diệu (acchariyaṃ).
Abbhutanti niruttinayena padasiddhi daṭṭhabbā.
The formation of the word " abbhuta" (marvelous) should be understood according to the rules of etymology.
Hiếm có (Abbhutaṃ) cần được hiểu theo ngữ nguyên học.
Sabbavādānanti sabbesaṃ catubbidhavādānaṃ.
" Of all teachings" refers to all four kinds of teachings.
Của tất cả các thuyết (Sabbavādānaṃ) là của tất cả bốn loại thuyết.
Paṭhamo hettha sassatavādo, dutiyo ucchedavādo, tatiyo ekaccasassatavādo, catuttho adhiccasamuppannavādo, tesaṃ sabbesaṃ paṭikkhepato paṭikkhepakāraṇaṃ vuttaṃ.
The first among these is the sassatavāda (eternalism), the second is ucchedavāda (annihilationism), the third is ekaccasassatavāda (partial eternalism), and the fourth is adhiccasamuppannavāda (fortuitous origination); the reason for the rejection of all these is stated by their refutation.
Thuyết đầu tiên ở đây là thuyết thường kiến, thuyết thứ hai là thuyết đoạn kiến, thuyết thứ ba là thuyết một phần thường kiến, thuyết thứ tư là thuyết vô nhân sinh, lý do bác bỏ tất cả các thuyết đó đã được nói.
Paṭiccasamuppādakittanaṃ vā pacurajanañāṇassa alabbhaneyyapatiṭṭhatāya gambhīrañceva, tathā avabhāsanato cetasi upaṭṭhānato gambhīrāvabhāsañca karonto.
Or, the declaration of dependent origination is " profound" and " appears profound" because of its ungraspable nature by the knowledge of most people, and because it appears and occurs in the mind in that way.
Hoặc sự trình bày về duyên khởi sâu xa, do không thể đạt được nền tảng trí tuệ của nhiều người, và do sự hiển bày như vậy, do sự hiện diện trong tâm, làm cho sâu xa hiển bày.
Tadeva padanti phassapadaṃyeva ādibhūtaṃ gahetvā.
" That very term" means taking the term contact (phassa) itself as the primary one.
Chính từ đó (Tadeva padaṃ) là lấy chính từ xúc (phassa) làm căn bản.
25. Purimasutteti anantare purime sutte.
25. " In the previous sutta" means in the immediately preceding sutta.
25. Trong kinh trước (Purimasutte) là trong kinh trước đó, liền kề.
Vuttanayeneva veditabbanti padatthe tato visiṭṭhaṃ aniddisitvā itaraṃ atthato vibhāvetuṃ ‘‘ayaṃ pana viseso’’tiādimāha.
" To be understood in the same way" – not specifying anything more distinctive in terms of word meaning than what was already explained, he begins to clarify the meaning further by saying, " This, however, is the distinction" and so forth.
Cần được hiểu theo cách đã nói (vuttanayeneva veditabbaṃ) là không chỉ ra điều gì đặc biệt hơn về nghĩa của từ, nhưng để làm rõ ý nghĩa khác, Ngài nói “nhưng đây là sự khác biệt” v.v.
Na kevalaṃ phassapaccayā uppajjati, atha kho phassassa sahakārīkāraṇabhūtaaññapaccayā ca uppajjatīti.
" It does not arise merely due to contact," but rather it arises also from other conditions that are co-operative causes of contact.
Không chỉ phát sinh do duyên xúc, mà còn phát sinh do các duyên khác là nhân hỗ trợ của xúc.
Kāyenāti copanakāyena, kāyaviññattiyāti attho.
" By body" refers to the impulsive body, meaning by bodily communication.
Bằng thân (Kāyenā) là bằng thân tác động, tức là bằng thân biểu tri.
Sā hi kāmaṃ paṭṭhāne āgatesu catuvīsatiyā paccayesu kenaci paccayena cetanāya paccayo na hoti.
Although, in the twenty-four conditions that appear in the Paṭṭhāna, it (bodily communication) is not a condition for volition by any single condition.
Mặc dù trong hai mươi bốn duyên được liệt kê trong Paṭṭhāna, nó không phải là duyên cho tư (cetanā) theo bất kỳ duyên nào.
Yasmā pana kāye sati eva kāyakammaṃ nāma hoti, nāsati, tasmā sā tassā sāmaggiyabhāvena icchitabbāti vuttaṃ ‘‘kāyenapi kariyamānaṃ karīyatī’’ti.
However, since bodily kamma exists only when there is a body, and not when there isn't, it is therefore desired through the completeness of that (body), so it is said, " When done by body, it is done."
Nhưng vì có thân thì mới có thân nghiệp, không có thân thì không có, nên điều đó được mong muốn do sự không đầy đủ của nó, vì vậy nói “ngay cả khi được thực hiện bằng thân, nó được thực hiện.”
Tenāha bhagavā ‘‘kāye vā, hānanda, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkha’’nti.
Therefore, the Blessed One said, "O Ānanda, when there is a body, pleasant or painful internal feelings arise due to bodily volition."
Vì vậy, Thế Tôn đã nói “Này Ānanda, khi có thân, do tư tác ý thân mà khổ lạc nội tại phát sinh.”
Vācāyapīti etthāpi eseva nayo.
" Also by speech" – the same method applies here too.
Bằng lời nói (Vācāyapi) cũng theo cách tương tự.
Manasāti pātubhūtena manasā, na manamattenāti.
" By mind" means by the mind that has arisen, not merely by the mind itself.
Bằng ý (Manasā) là bằng ý đã hiện khởi, không chỉ là ý.
Attanā parehi anussāhitena.
" By oneself" means unprompted by others.
Tự mình (Attanā) là không bị người khác khuyến khích.
Parenāti parena anussāhena.
" By another" means prompted by another.
Bởi người khác (Parenā) là do sự khuyến khích của người khác.
Sampajānenāti ñāṇasampayuttacittavasena pajānantena.
" Knowingly" means knowing by a mind associated with knowledge.
Với sự hiểu biết rõ ràng (Sampajānenā) là người hiểu biết bằng tâm tương ưng với trí tuệ.
Asampajānenāti tathā na sampajānantena.
" Unknowingly" means not knowing in that way.
Không có sự hiểu biết rõ ràng (Asampajānenā) là người không hiểu biết rõ ràng như vậy.
Tassāti sukhadukkhassa.
" Of that" refers to pleasure and pain.
Của điều đó (Tassā) là của khổ lạc.
Kāyasañcetanāhetūti kāyakammanimittaṃ, kāyikassa kammassa katattā upacitattāti attho.
" Due to bodily volition" means as a result of bodily kamma, or accumulated bodily kamma.
Do tư tác ý thân (Kāyasañcetanāhetū) là do nhân của thân nghiệp, tức là do thân nghiệp đã được tạo tác và tích lũy.
Esa nayo sesasañcetanāsupi.
This same method applies to the remaining volitions.
Cách này cũng áp dụng cho các tư tác ý còn lại.
Uddhaccasahagatacetanā pavattiyaṃ vipākaṃ detiyevāti ‘‘vīsati cetanā labbhantī’’ti vuttaṃ.
Volition accompanied by restlessness certainly yields vipāka (resultant kamma), hence it is said, " twenty volitions are obtained."
Tư tương ưng với phóng dật chắc chắn sẽ cho quả, vì vậy nói “hai mươi tư được tìm thấy.”
Tathā vacīdvāreti ettha ‘‘kāmāvacarakusalākusalavasena vīsati cetanā labbhantī’’ti idaṃ tathā-saddena upasaṃharati.
" Similarly in the speech door" – here, the statement "twenty volitions are obtained in terms of kāmāvacara wholesome and unwholesome kamma" is understood by the word "similarly."
Cũng vậy ở cửa lời nói (Tathā vacīdvāre) ở đây, điều “hai mươi tư được tìm thấy theo thiện và bất thiện dục giới” được tóm tắt bằng từ “cũng vậy.”
Rūpārūpacetanāhīti rūpāvacarārūpāvacarakusalacetanāhi.
" By rūpa and arūpa volitions" refers to rūpāvacara and arūpāvacara wholesome volitions.
Bằng các tư sắc giới và vô sắc giới (Rūpārūpacetanāhī) là bằng các tư thiện sắc giới và vô sắc giới.
Tappaccayaṃ yathārahanti adhippāyo.
" Dependent on that" means as appropriate.
Tùy duyên đó (Tappaccayaṃ) là tùy theo sự thích hợp.
Tāpi cetanāti yathāvuttā ekūnavīsati cetanā avijjāpaccayā honti kusalānampi pageva itarādhiṭṭhahitāvijjasseva uppajjanato, aññathā anuppajjanato.
" Those volitions also" – the nineteen volitions mentioned are conditioned by ignorance, because even wholesome ones arise only when ignorance presides over them, and otherwise they do not arise.
Những tư đó (Tāpi cetanā) là mười chín tư đã nói trên là do duyên vô minh, vì ngay cả các pháp thiện cũng phát sinh do vô minh đã an trú trước đó, nếu không thì không phát sinh.
Yathāvuttacetanābhedanti yathāvuttaṃ kāyacetanādivibhāgaṃ.
" The aforementioned distinctions of volition" refers to the aforementioned division into bodily volition and so forth.
Sự phân biệt tư đã nói trên (Yathāvuttacetanābhedaṃ) là sự phân biệt tư thân, v.v. đã nói trên.
Parehi anussāhito saraseneva pavattamāno.
" Unprompted by others" means proceeding spontaneously.
Không bị người khác khuyến khích (Parehi anussāhito) là tự mình hành động.
Parehi kāriyamānoti parehi ussāhito hutvā kayiramāno.
" Being done by others" means being done, having been prompted by others.
Được người khác thực hiện (Parehi kāriyamāno) là được thực hiện do bị người khác khuyến khích.
Jānantopīti anussavādivasena jānantopi.
" Even knowing" means even knowing by hearing and so forth.
Ngay cả khi biết (Jānantopī) là ngay cả khi biết do nghe, v.v.
Kammameva jānantoti tadā attanā kariyamānakammameva jānanto.
" Knowing kamma itself" means knowing only the kamma being done by oneself at that time.
Chỉ biết nghiệp (Kammameva jānanto) là chỉ biết nghiệp đang được mình thực hiện vào lúc đó.
Catūsūti ‘‘sāmaṃ vā pare vā sampajāno vā asampajāno vā’’ti evaṃ vuttesu catūsu ṭhānesu.
" In the four" refers to the four instances stated thus: "by oneself or by others, knowingly or unknowingly."
Trong bốn (Catūsu) là trong bốn trường hợp đã nói như “tự mình hoặc người khác, có sự hiểu biết rõ ràng hoặc không có sự hiểu biết rõ ràng.”
Yathāvutte ekūnavīsaticetanādhamme asaṅkhārikasasaṅkhārikabhāvena sampajānakatāsampajānakatabhāvena catuguṇe katvā vuttaṃ ‘‘chasattati dvesatā cetanādhammā’’ti.
The nineteen volitional phenomena mentioned above, when multiplied by four in terms of spontaneous and prompted, and knowingly done and unknowingly done, are stated as " two hundred and seventy-six volitional phenomena."
Các pháp tư đã nói trên, mười chín tư, được nhân bốn theo cách vô hành và hữu hành, có sự hiểu biết rõ ràng và không có sự hiểu biết rõ ràng, vì vậy nói “hai trăm bảy mươi sáu pháp tư.”
Yesaṃ sahajātakoṭi labbhati, tesampi upanissayakoṭi labbhatevāti ‘‘upanissayakoṭiyā anupatitā’’tiicceva vuttā.
For those in which the category of co-arising is obtained, the category of supporting condition (upanissaya) is also obtained, hence it is said, " included in the category of supporting condition."
Ngay cả những gì có thể đạt được ở khía cạnh đồng sanh, cũng có thể đạt được ở khía cạnh cận y duyên, vì vậy nói “được bao gồm trong khía cạnh cận y duyên.”
Teti yathāvuttā sabbepi dhammā.
" Those" refers to all the aforementioned phenomena.
Những điều đó (Te) là tất cả các pháp đã nói trên.
So kāyo na hotīti ettha pasādakāyopi gahetabbo.
In the phrase " that body does not exist," the sensitive body should also be included.
Thân đó không có (So kāyo na hotī) ở đây cũng cần hiểu là thân tịnh sắc.
Tenāha ‘‘yasmiṃ kāye satī’’tiādi.
Therefore, it is said, " when that body exists" and so forth.
Vì vậy, Ngài nói “khi có thân nào” v.v.
So kāyo na hotīti so kāyo paccayanirodhena na hoti.
" That body does not exist" means that body does not exist due to the cessation of conditions.
Thân đó không có (So kāyo na hotī) là thân đó không có do sự đoạn diệt của duyên.
Vācāti saddavācā.
" Speech" refers to vocal speech.
Lời nói (Vācā) là lời nói âm thanh.
Manoti yaṃ kiñci viññāṇaṃ.
" Mind" refers to any consciousness whatsoever.
Ý (Mano) là bất kỳ thức nào.
Idāni kammavaseneva yojetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to connect it solely in terms of kamma, " furthermore" and so forth is stated.
Bây giờ, để kết nối chỉ với nghiệp, Ngài nói “hơn nữa” v.v.
Eseva nayo ‘‘vācāpi dvārabhūtā manopi dvārabhūto’’ti.
" The same method applies" to "speech is also a door, mind is also a door."
Cách này cũng vậy “lời nói cũng là cửa, ý cũng là cửa.”
Khīṇāsavassa kathaṃ kāyo na hoti, na tassa kāyakammādhiṭṭhānanti adhippāyo.
How does a perfected one (khīṇāsava) not have a body? The intention is that there is no basis for physical action for them.
Đối với bậc lậu tận, thân không có như thế nào? Ý nghĩa là đối với vị ấy không có nền tảng của thân nghiệp.
Avipākattāti avipākadhammattāti attho.
Avipākattā means "because of being a non-resultant phenomenon."
Avipākattā có nghĩa là "vì là pháp không có quả báo".
Kāyo na hotīti vuttaṃ akammakaraṇabhāvato.
"Does not have a body" is said because of the state of not performing actions.
"Thân không có" được nói đến vì không có sự tạo nghiệp.
Tanti kammaṃ.
That means kamma.
Taṃ là nghiệp.
Khettaṃ na hotīti tassa dukkhassa aviruhanaṭṭhānattā.
Is not a field means it is not a place for that suffering to grow.
Khettaṃ na hoti có nghĩa là "không phải là ruộng" vì không phải là nơi nảy sinh khổ ấy.
Viruhanaṭṭhānādayo byatirekavasena vuttā.
"Place of growth" and so on are stated in the sense of exclusion.
Các điều như "nơi nảy sinh" được nói đến theo cách loại trừ.
Tenāha ‘‘na hotī’’ti.
Therefore it is said: "is not."
Do đó, nói "không có".
Kāraṇaṭṭhenāti ādhārabhūtakāraṇabhāvena.
In the sense of a cause means in the sense of being a foundational cause.
Kāraṇaṭṭhenā có nghĩa là "theo nghĩa là nguyên nhân" là theo nghĩa là nguyên nhân làm nền tảng.
Sañcetanāmūlakanti sañcetanānimittaṃ.
Having its root in volition means having volition as its condition.
Sañcetanāmūlakaṃ có nghĩa là "có gốc rễ từ tư tâm sở" là do ý định.
Viruhanādīnaṃ atthānanti ‘‘viruhanaṭṭhenā’’tiādinā vuttānaṃ atthānaṃ.
Of the meanings of growth and so on refers to the meanings stated by "in the sense of growth" and so on.
Viruhanādīnaṃ atthānaṃ có nghĩa là "các ý nghĩa của sự nảy sinh, v.v." là các ý nghĩa được nói đến bằng "theo nghĩa nảy sinh", v.v.
Iminā viruhanādibhāvena vedanā ‘‘sukhadukkhavedanā’’ti kathitā, nayidha jeṭṭhalakkhaṇaṃ sukhadukkhaṃ nippayojakassa sukhassa dukkhassa ca adhippetattā.
By this state of growth and so on, feeling (vedanā) is called "pleasant and painful feeling," but here, pleasant and painful are not meant in the primary sense, as pleasure and pain that are not involved (in kamma) are intended.
Với điều này, thọ được gọi là "thọ lạc khổ" theo nghĩa nảy sinh, v.v. chứ không phải lạc khổ có đặc tính chính ở đây, vì ý muốn nói đến lạc khổ không có mục đích.
Upekkhāvedanāpettha sukhasaṇhasabhāvavipākabhūtā vedanāva.
Here, equanimous feeling (upekkhāvedanā) is also a feeling that is the result of a subtle pleasant nature.
Thọ xả ở đây cũng là thọ là quả báo có tính chất vi tế như lạc.
27. Paṭipāṭiyāti paṭipāṭiyā ṭhapanena.
27. In sequence means by arranging them in sequence.
27. Paṭipāṭiyā có nghĩa là "theo thứ tự" là bằng cách sắp xếp theo thứ tự.
Catusaccayojanaṃ dassetuṃ pariyosāna…pe… ādi vuttaṃ.
To show the application of the four conditions, the end... and the beginning are mentioned.
Để chỉ ra sự phối hợp của bốn nhân duyên, pariyosāna…pe… ādi (kết thúc…v.v… ban đầu) được nói đến.
Dukkhasaccavasenāti pariññeyyabhāvavasena.
In terms of the noble truth of suffering means in terms of what is to be fully understood.
Dukkhasaccavasena có nghĩa là "theo nghĩa khổ đế" là theo nghĩa cần phải được liễu tri.
Jarāmaraṇāpadesena hi pañcupādānakkhandhā vuttā, te cassa attano phalassa paccayā na honti.
Indeed, by "aging-and-death," the five aggregates of clinging are spoken of, and these are not conditions for their own fruit.
Thật vậy, năm thủ uẩn được nói đến bằng cách chỉ ra già chết, và chúng không phải là nhân duyên cho quả báo của chính chúng.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘paccayaṃ jānātī’’ti.
With reference to that, it is said: "knows the condition."
Nói "biết nhân duyên" là ám chỉ điều đó.
Vineyyajjhāsayavasena hettha desanā pavattā.
Here, the teaching proceeded according to the disposition of the trainee.
Ở đây, giáo pháp được thuyết giảng tùy theo căn cơ của người được hóa độ.
Sampannoti samannāgato.
Endowed means possessed of.
Sampanno có nghĩa là "đầy đủ" là thành tựu.
Āgatoti upagato, adhigatoti attho.
Attained means reached, meaning gained.
Āgato có nghĩa là "đã đến" là đã đạt được, đã chứng đắc.
Passatīti paccavekkhaṇañāṇena paccakkhato passati, maggapaññāya evaṃ asammohapaṭivedhavasena passati.
Sees means directly perceives with the knowledge of reviewing, sees through the wisdom of the path, in the sense of non-deluded penetration.
Passati có nghĩa là "thấy" là thấy một cách trực tiếp bằng tuệ quán xét, thấy bằng tuệ đạo theo cách thâm nhập không mê lầm như vậy.
Maggañāṇeneva, na phalañāṇena.
By path-knowledge, not by fruition-knowledge.
Bằng tuệ đạo, không phải bằng tuệ quả.
Dhammasotaṃ samāpannoti ariyadhammasotaṃ sammadeva āpanno patto.
Entered the stream of Dhamma means correctly entered and reached the stream of the Noble Dhamma.
Dhammasotaṃ samāpanno có nghĩa là "đã nhập dòng Pháp bậc Thánh" là đã hoàn toàn nhập vào, đạt được dòng Pháp bậc Thánh.
Anaye nairiyanato, aye ca iriyanato, sadevakena ca lokena ‘‘saraṇa’’nti akaraṇīyato ariyapakkhaṃ bhajanto puthujjanabhūmiṃ atikkanto.
By not going to a bad destination (anaya) and by going to a good destination (aya), and because he is not to be taken as a "refuge" by the world with its devas, one who resorts to the noble side has transcended the stage of a worldling.
Vì không đi vào điều bất thiện, và đi vào điều thiện, và vì không được coi là "nơi nương tựa" bởi thế gian cùng với chư thiên, nên vị ấy đã vượt qua cảnh giới phàm phu bằng cách nương tựa vào phe bậc Thánh, và nói "bảy chúng" là để xác định và đặc biệt hóa.
Nibbedhikapaññāyāti catunnaṃ ariyasaccānaṃ nibbijjhanakapaññāya.
By penetrative wisdom means by wisdom that penetrates the four noble truths.
Nibbedhikapaññāya có nghĩa là "bằng tuệ thâm nhập" là bằng tuệ thâm nhập bốn Thánh đế.
Āhacca tiṭṭhati maggakkhaṇe, phalakkhaṇe pana āhacca ṭhito nāma.
Stands having struck at the moment of the path, but at the moment of fruition, he is said to have stood having struck.
Āhacca tiṭṭhati (đứng vững) vào khoảnh khắc đạo, còn vào khoảnh khắc quả thì gọi là đã đứng vững.
31. Ajitamāṇavenāti soḷasasu bāvariyabrāhmaṇaparicārakesu ‘‘ajito’’ti laddhanāmena māṇavena.
31. By the young man Ajita refers to the young man named Ajita, one of the sixteen attendants of the brahmin Bāvarī.
31. Ajitamāṇavena có nghĩa là "do Ajita Māṇava" là do vị thanh niên được gọi là "Ajita" trong số mười sáu đệ tử của Bà-la-môn Bāvarī.
Saṅkhā vuccati paññā, saṅkhātā pariññātā dhammā yesaṃ te saṅkhātadhammā, paṭividdhasaccā khīṇāsavā.
"Discernment" (saṅkhā) means wisdom; those whose phenomena (dhammā) are discerned (saṅkhātā), i.e., fully understood, are saṅkhātadhammā, those who have penetrated the truths, the perfected ones (khīṇāsavā).
Saṅkhā được gọi là tuệ, những người có các pháp đã được biết rõ, đã được liễu tri là saṅkhātadhammā, là những bậc đã thâm nhập Tứ đế, đã tận lậu.
Sekkhā pana vipākassa apariññātattā ‘‘saṅkhātadhammā’’ti na vuccanti.
Learners (sekkhā), however, are not called "saṅkhātadhammā" because the result (vipāka) is not fully understood by them.
Còn các bậc hữu học thì không được gọi là "saṅkhātadhammā" vì quả báo chưa được liễu tri.
Sekkhadhammasamannāgamena te sekkhā.
They are sekkhā due to being endowed with the qualities of a learner.
Họ là sekkhā (hữu học) vì thành tựu các pháp hữu học.
Te pana kāmaṃ puggalapaṭilābhavasena anekasahassāva honti, catumaggaheṭṭhimaphalattayassa pana vasena taṃsamaṅgitāsāmaññena na sattajanato uddhanti āha ‘‘satta jane’’ti niyametvā viseseti.
Although there may be many thousands of such individuals in terms of personal attainment, he emphasizes and particularizes by saying "seven persons," referring to the commonality of being endowed with the first three fruits of the four paths.
Mặc dù họ có thể là hàng ngàn người theo nghĩa thành tựu cá nhân, nhưng theo nghĩa thành tựu chung của ba quả thấp hơn của bốn đạo, không hơn bảy người, nên nói "bảy chúng" để xác định và đặc biệt hóa.
Saṃkilesavajjaṃ, tato vā attānaṃ viya vineyyalokaṃ nipāti rakkhatīti nipako, tassa bhāvo nepakkaṃ, ñāṇanti āha ‘‘nepakkaṃ vuccati paññā, tāya samannāgatattā nipako’’ti.
Corruption (saṃkilesa) is a fault. Or, one who protects the world of trainees from it, like oneself, is nipaka (discerning), and that state is nepakkaṃ (discernment), meaning wisdom. Thus, he says: "nepakkaṃ means wisdom; being endowed with it, one is nipaka."
Sự ô nhiễm là điều đáng trách, hoặc người bảo vệ thế gian được hóa độ khỏi điều đó như chính mình, nên gọi là nipaka (khôn khéo), trạng thái đó là nepakkaṃ, là trí tuệ, nên nói "nepakkaṃ được gọi là paññā (trí tuệ), vì thành tựu trí tuệ nên gọi là nipako (khôn khéo)".
‘‘Ko nu kho imassa pañhassa attho’’ti cintento pañhāya kaṅkhati nāma.
One who contemplates "What indeed is the meaning of this question?" is said to be doubtful about the question.
Người suy nghĩ "ý nghĩa của câu hỏi này là gì?" thì gọi là nghi ngờ về câu hỏi.
‘‘Kathaṃ byākaramāno nu kho satthu ajjhāsayaṃ na virodhemī’’ti cintento ajjhāsayaṃ kaṅkhati nāma.
One who contemplates "How should I explain so as not to contradict the Teacher's intention?" is said to be doubtful about the intention.
Người suy nghĩ "làm thế nào để giải thích mà không trái với ý của Đức Bổn Sư?" thì gọi là nghi ngờ về ý định.
Sujānanīyatthaparicchedaṃ katvā cintanā hettha ‘‘kaṅkhā’’ti adhippetā, na vicikicchāti.
Here, "doubt" (kaṅkhā) is understood as contemplation involving making an ascertainment of meaning that is easy to know, not perplexity (vicikicchā).
Ở đây, "kaṅkhā" (nghi ngờ) có nghĩa là sự suy nghĩ sau khi đã xác định rõ ý nghĩa dễ hiểu, chứ không phải là vicikicchā (hoài nghi).
Pahīnavicikiccho hi mahāthero āyasmato assajimahātherassa santikeyeva, vicinanabhūtaṃ kukkuccasadisaṃ panetaṃ vīmaṃsanamattanti daṭṭhabbaṃ.
For the elder, who had abandoned perplexity, had done so at the very presence of Venerable Assaji Mahāthera; this should be seen as merely an investigation, similar to remorse, which is a process of deliberation.
Vì vị Đại Trưởng lão đã đoạn trừ hoài nghi ngay tại chỗ của Đại Trưởng lão Assaji, nên điều này chỉ nên được xem là sự suy xét giống như kukkucca (hối hận) thuộc về sự tìm tòi.
Pattaṃ ādāya carantoti pabbajitabhāvalakkhaṇaṃ.
Wandering with a bowl in hand is a characteristic of having gone forth.
Pattaṃ ādāya caranto (đi với bát) là đặc điểm của bậc xuất gia.
Dhammasenāpatibhāvena vā mama pattadhammadesanāvāraṃ ādāya carantoti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
Or, the meaning here should be understood as: "wandering, having taken my turn to teach the Dhamma, as the general of the Dhamma."
Hoặc ở đây, ý nghĩa nên được hiểu là "đi với việc nhận lấy lượt thuyết pháp của ta với tư cách là Pháp tướng quân".
Jātanti yathārahaṃ paccayato uppannaṃ, saṅkhatanti attho.
Bhūta means arisen from its proper condition, meaning conditioned.
Jātaṃ có nghĩa là "đã sinh" là đã sinh khởi từ nhân duyên thích hợp, có nghĩa là hữu vi.
Pañhabyākaraṇaṃ upaṭṭhāsīti pañhassa byākaraṇatā paṭibhāsi.
The answer to the question arose means the explanation for the question became clear.
Pañhabyākaraṇaṃ upaṭṭhāsī (sự giải đáp câu hỏi hiện ra) có nghĩa là sự giải đáp câu hỏi đã khởi lên.
‘‘Sammappaññāya passatī’’ti pāṭho, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sammappaññāya passato’’ti padaṃ uddharitvā ‘‘passantassā’’ti attho vutto.
The reading is "sees with right wisdom," but in the commentary, the word "passato" (of one who sees) is extracted, and the meaning "of one who sees" is given.
Văn bản là "Sammappaññāya passati" (thấy bằng chánh trí), nhưng trong Chú giải, từ "sammappaññāya passato" được trích dẫn và ý nghĩa được nói là "của người đang thấy".
Taṃ ‘‘bhūtanti…pe… paṭipanno hotī’’ti imāya pāḷiyā na sameti, tasmā yathādassitapāṭho eva yutto.
That does not agree with the Pāli text "bhūtaṃ...paṭipanno hoti." Therefore, the Pāli text as shown is correct.
Điều đó không phù hợp với đoạn Pāḷi "bhūtaṃ…pe… paṭipanno hoti" (hữu vi…v.v… đã thực hành), do đó, văn bản đã trình bày là đúng.
Yāva arahattamaggā nibbidādīnaṃ atthāyāti samitāpekkhadhammavasā padaṃ vadanti.
Up to the path of Arahantship for the purposes of disenchantment and so on refers to the words spoken in terms of phenomena whose expectation has ceased.
Yāva arahattamaggā nibbidādīnaṃ atthāyā (cho mục đích nhàm chán, v.v. cho đến A-la-hán đạo) là nói từ tùy theo các pháp đã được an định.
Āhārasambhavanti paccayahetukaṃ.
Originating from nutriment means having a condition as its cause.
Āhārasambhavaṃ có nghĩa là "do nhân duyên".
Sekkhapaṭipadā kathitā ‘‘nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti vacanato.
The practice of a learner is stated by the phrase "enters upon the path for disenchantment, for dispassion, for cessation."
Sekkhapaṭipadā kathitā (đạo hữu học được nói đến) theo lời dạy "nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti" (đã thực hành để nhàm chán, ly tham, đoạn diệt).
Esa nayo nirodhavārepi.
This method applies to the aspect of cessation as well.
Cách này cũng áp dụng cho phần nirodha (đoạn diệt).
Nibbidāti karaṇe paccattavacanaṃ, virāgā nirodhāti karaṇe nissakkavacananti āha ‘‘sabbāni kāraṇavacanānī’’ti.
Nibbidā is in the instrumental case, and virāgā nirodhā are in the ablative case, hence it says: "all are instrumental cases."
Nibbidā là cách nói chủ cách của động từ ở nghĩa công cụ, virāgā nirodhā là cách nói ly cách ở nghĩa công cụ, nên nói "tất cả đều là cách nói nguyên nhân".
Anupādāti anupādāya.
Anupādā means without clinging.
Anupādā có nghĩa là "không chấp thủ".
Bhūtamidantiādimāha sabbasuttaṃ āhaccabhāsitaṃ jinavacanameva karonto.
Therefore he said "This is bhūta" and so on, making the entire sutta the very word of the Buddha, spoken on the spot.
Bhūtamidantiādimāha (nói "đây là hữu vi", v.v.) là làm cho toàn bộ kinh trở thành lời dạy của Đức Phật đã được thuyết giảng một cách trực tiếp.
32. Tassa therassa nāmaṃ jātisamudāgataṃ.
32. The name of that elder was given at birth.
32. Tên của vị Trưởng lão đó là tên được sinh ra.
Nivattoti pubbe vaṭṭasotassa paṭisotaṃ gantuṃ āraddho, taṃ avisahanto anusotameva gacchanto, tato nivatto pariklesavidhame asaṃsaṭṭho viyutto hoti.
Turned back means previously he had begun to go against the current of the cycle of existence, but unable to withstand it, he went with the current, and thus, having turned back, he becomes detached and separated from defilements.
Nivatto (đã quay lại) có nghĩa là trước đây đã bắt đầu đi ngược dòng luân hồi, không thể chịu đựng được điều đó, nên đi xuôi dòng, từ đó quay lại, không dính mắc, tách rời khỏi sự tiêu diệt phiền não.
Ettha cetanāti vā assāso.
Here, it means volition or relief.
Ở đây, cetanā (tư tâm sở) hoặc assāsa (hơi thở).
Hīnāyāvattanaṃ nāma kāmesu sāpekkhatāya, tattha ca nirapekkhatā tatiyamaggādhigamenāti dassento ‘‘tayo magge’’tiādimāha.
Returning to a lower state means clinging to sensual pleasures, and to show that there is no clinging to them through the attainment of the third path, he says "the three paths" and so on.
Sự quay trở lại với điều thấp kém là do sự chấp trước vào các dục, và sự không chấp trước vào đó là do chứng đắc đạo thứ ba, nên nói "tayo magge" (ba đạo), v.v.
Sāvakapāramīñāṇaṃ therassa arahattādhigamena nipphannaṃ, tasmā tassa taṃ uparimakoṭiyā assāso vutto.
The knowledge of a disciple's perfection was accomplished through the elder's attainment of Arahantship, therefore, that was stated as his ultimate relief.
Sāvakapāramīñāṇaṃ (trí tuệ Ba-la-mật của Thanh văn) được thành tựu do sự chứng đắc A-la-hán của vị Trưởng lão, do đó, sự an ủi đó được nói là đỉnh cao của vị ấy.
Ugghāṭitāti vivaṭā, vūpasamitāti attho.
Ugghāṭitā means opened, that is, appeased.
Ugghāṭitā nghĩa là được mở ra, nghĩa là được làm lắng dịu.
Tatthāti arahattappattiyaṃ.
There means in the attainment of Arahantship.
Tattha nghĩa là trong sự chứng đắc A-la-hán.
Vicikicchābhāvanti nibbematikataṃ.
Absence of perplexity means being free from doubt.
Vicikicchābhāvaṃ nghĩa là sự không còn nghi ngờ.
Tassa paccayassa khayāti tassa kammabhavasaṅkhātassa paccayassa avijjāya sahakāritāyaṃ saṅgahitassa khayā anuppādā nirodhā.
Due to the destruction of that condition means due to the destruction, non-arising, and cessation of that condition, namely kammabhava (karmic existence), which is encompassed in its co-operation with ignorance.
Tassa paccayassa khayā nghĩa là do sự diệt tận, sự không sinh khởi, sự đoạn diệt của duyên đó, duyên được gọi là nghiệp hữu, được bao gồm trong sự hợp tác của vô minh.
Khīṇasminti khīṇe.
When destroyed means when ended.
Khīṇasmiṃ nghĩa là khi đã diệt tận.
Anuppādanirodhena niruddhe jātiyā yathāvutte paccaye.
When the condition for birth, as stated, has ceased through non-arising and cessation.
Khi duyên của sự tái sinh như đã nói đã diệt tận do sự không sinh khởi và đoạn diệt.
Jātisaṅkhātaṃ phalaṃ khīṇaṃ anuppattidhammataṃ āpāditanti.
The fruit, namely birth, is destroyed means it has attained the nature of not arising.
Quả được gọi là sự tái sinh đã tận diệt, đã đạt đến trạng thái không còn sinh khởi.
Viditaṃ ñātaṃ.
Known means understood.
Viditaṃ nghĩa là đã biết.
Ājānāti catusaccaṃ heṭṭhimamaggehi ñātaṃ anatikkamitvāva paṭivijjhatīti aññā aggamaggo.
Knowing means thoroughly penetrating the Four Noble Truths, which were known by the lower paths, without transcending them; therefore, higher knowledge is the highest path.
Vị ấy biết Tứ Thánh Đế bằng các đạo lộ thấp hơn mà không vượt qua chúng, đó là aññā (tuệ giác) là đạo lộ tối thượng.
Tadupacārena aggaphalaṃ idha ‘‘aññā’’ nāma.
By extension, the highest fruit is called "higher knowledge" here.
Do đó, quả vị tối thượng ở đây được gọi là ‘‘aññā’’.
Paccayoti bhavūpapattiyā paccayo paṭiccasamuppādo.
Condition means the condition for rebirth, Paṭiccasamuppāda.
Paccayo nghĩa là duyên của sự tái sinh, tức là Duyên khởi.
Ayamassa visayoti ayaṃ vedanā assa sāriputtattherassa savisayo tattha visayabhāvena pavattattā.
This is his domain means this feeling is the domain of the Elder Sāriputta, because it operates as a domain there.
Ayamassa visayo nghĩa là cảm thọ này là đối tượng của trưởng lão Sāriputta, vì nó đã diễn ra trong đối tượng đó.
Kiñcāpīti kiñcāpi sukhā vedanā ṭhitisukhā dukkhā vedanā vipariṇāmasukhā, adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā.
Although it is true that pleasant feeling is happiness due to stability, painful feeling is happiness due to change, and neither-pleasant-nor-painful feeling is happiness due to knowledge.
Kiñcāpi nghĩa là mặc dù lạc thọ là lạc của sự an trú, khổ thọ là lạc của sự biến hoại, và bất khổ bất lạc thọ là lạc của trí tuệ.
Vipariṇāmakoṭiyāti aniccabhāvena sabbāva vedanā dukkhā nāma.
By virtue of change, all feeling is called suffering due to its impermanent nature.
Vipariṇāmakoṭiyā nghĩa là do tính vô thường, tất cả các cảm thọ đều được gọi là khổ.
Sukhapaṭikkhepatopi hi sukhapītiyā pharaṇatāya sukhāti tikkhamattena vipariṇāmadukkhāti vipariṇāmato abhāvādhigamena sukhanirodhakkhaṇamattena.
Indeed, even in the rejection of happiness, due to being permeated by the delight of happiness, it is suffering of change by its intense nature, and by its absence due to change, by the mere moment of the cessation of happiness.
Vì sự phản bác lạc, do sự lan tỏa của sự hoan hỷ lạc, nó là lạc; do sự mãnh liệt, nó là khổ của sự biến hoại; do sự biến hoại, do sự đạt đến trạng thái không còn, chỉ trong khoảnh khắc đoạn diệt của lạc.
Tathā hi vuttaṃ papañcasūdaniyaṃ ‘‘sukhāya vedanāya atthibhāvo sukha’’nti.
Thus it is said in the Papañcasūdanī: "The existence of pleasant feeling is happiness."
Như vậy, trong Papañcasūdanī đã nói: ‘‘Sự hiện hữu của lạc thọ là lạc.’’
Sukhakāmo dukkhaṃ titikkhati.
One who desires happiness endures suffering.
Người mong cầu lạc chịu đựng khổ.
Apariññātavatthukānañhi sukhavedanuparamo dukkhato upaṭṭhāti, tasmāyamattho viyogena dīpetabbo.
For those whose objects are not fully understood, the cessation of pleasant feeling appears as suffering; therefore, this meaning should be explained by separation.
Vì đối với những người không thấu hiểu bản chất, sự chấm dứt của lạc thọ xuất hiện như khổ, do đó ý nghĩa này phải được giải thích bằng sự tách rời.
‘‘Dukkhā vipariṇāmasukhā’’ti etthāpi eseva nayo.
The same principle applies to "painful* is happiness due to change."
Trong câu ‘‘Dukkhā vipariṇāmasukhā’’ (khổ là lạc của sự biến hoại) cũng theo cách này.
Tathācāha papañcasūdaniyaṃ ‘‘dukkhāya vedanāya natthibhāvo sukha’’nti.
Thus the Papañcasūdanī says: "The non-existence of painful feeling is happiness."
Như vậy, trong Papañcasūdanī đã nói: ‘‘Sự không hiện hữu của khổ thọ là lạc.’’
Dukkhavedanuparamo hi vuttānaṃ sukhato upaṭṭhāti evāti vadanti.
Indeed, the cessation of painful feeling appears as happiness to those who have spoken, they say.
Vì sự chấm dứt của khổ thọ xuất hiện như lạc đối với những người được nói đến.
Tassa yogassa vūpasamena ‘‘aho sukhaṃ jāta’’nti majjhattavedanāya jānanabhāvo yāthāvato avabujjhanaṃ sukhaṃ.
Knowing the state of neither-pleasant-nor-painful feeling by the calming of that connection, thinking "Oh, happiness has arisen," is understanding happiness as it truly is.
Do sự làm lắng dịu của sự kết hợp đó, sự biết ‘‘Ôi, lạc đã sinh khởi’’ trong bất khổ bất lạc thọ, sự thấu hiểu chân thực là lạc.
Adukkhamasukhāpi vedanā vijānantassa sukhaṃ hoti tassa sukhumatāya viññeyyabhāvato.
Even neither-pleasant-nor-painful feeling is happiness for one who discerns it, because it is knowable due to its subtlety.
Ngay cả bất khổ bất lạc thọ cũng là lạc đối với người thấu hiểu, vì nó rất vi tế và có thể được nhận biết bằng trí tuệ.
Yathā rūpārūpadhammānaṃ salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca sammadeva avabodho paramaṃ sukhaṃ.
Just as the proper comprehension of material and immaterial phenomena, by their individual characteristics and common characteristics, is supreme happiness.
Cũng như sự thấu hiểu hoàn toàn các pháp sắc và vô sắc theo tự tướng và cộng tướng là lạc tối thượng.
Tenāha –
Therefore, it is said:
Do đó, Ngài nói:
Vedanāparicchedajānaneti ‘‘tisso imā vedanā’’ti evaṃ paricchedato jānane.
In knowing the classification of feelings means in knowing by classifying thus: "There are these three feelings."
Vedanāparicchedajānane nghĩa là trong sự biết phân loại như ‘‘có ba loại cảm thọ này’’.
Aññāsīti kadā aññāsi?
Understood? When did he understand?
Aññāsī nghĩa là khi nào đã biết?
Imasmiṃ desanākāleti vadanti, paṭivedhakāleti pana yuttaṃ.
They say "at the time of this teaching," but "at the time of penetration" is more appropriate.
Họ nói là trong thời điểm thuyết pháp này, nhưng thích hợp hơn là trong thời điểm giác ngộ.
Yathāpaṭividdhā hi vedanā idha therena desitāti.
For the feelings that were penetrated are taught here by the Elder.
Vì cảm thọ đã được trưởng lão thuyết giảng ở đây theo cách đã được giác ngộ.
Iminā kāraṇenāti ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti vedanānaṃ aniccatāya dukkhabhāvajānanasaṅkhātena kāraṇena.
By this reason means by the reason of knowing the suffering nature of feelings due to their impermanence, that which is impermanent is suffering.
Iminā kāraṇenā nghĩa là do lý do được gọi là sự biết tính khổ của các cảm thọ do tính vô thường của chúng, tức là ‘‘cái gì vô thường thì cái đó là khổ’’.
Taṃnimittaṃ hissa vedanāsu taṇhā na uppajjati.
Indeed, because of that, craving does not arise in him concerning feelings.
Vì lý do đó, tham ái không sinh khởi trong các cảm thọ của vị ấy.
Atippapañcoti ativitthāro.
Excessive elaboration means excessive detail.
Atippapañco nghĩa là quá chi tiết.
Dukkhasmiṃ antogadhaṃ dukkhapariyāpannattā.
Within suffering means included in suffering.
Dukkhasmiṃ nghĩa là được bao gồm trong khổ, vì nó thuộc về khổ.
Dukkhanti sabbaṃ vedayitaṃ dukkhaṃ saṅkhāradukkhabhāvato.
Suffering means all feeling is suffering, because it is the suffering of formations.
Dukkhaṃ nghĩa là tất cả các cảm thọ đều là khổ vì chúng là khổ hành.
Ñātamatteti yāthāvato avabujjhanamatte.
Upon mere knowing means upon mere understanding as it truly is.
Ñātamatte nghĩa là chỉ trong sự thấu hiểu chân thực.
Taṇhā na tiṭṭhatīti na santiṭṭhati nappavattati.
Craving does not stand means it does not persist, it does not arise.
Taṇhā na tiṭṭhatī nghĩa là không an trú, không diễn ra.
Kathaṃ vimokkhāti ajjhattabahiddhābhedesu vimuttā.
How liberated? means liberated in terms of internal and external distinctions.
Kathaṃ vimokkhā nghĩa là đã được giải thoát khỏi sự phân biệt bên trong và bên ngoài.
Hetumhi cetaṃ nissakkavacananti hetuatthena karaṇavacanena atthamāha ‘‘katarena vimokkhenā’’ti.
This is the ablative case used for cause, and it states the meaning by the instrumental case with the sense of cause, "by what liberation?"
Đây là một từ ngữ chỉ nguyên nhân trong ngữ pháp, và nó nói lên ý nghĩa bằng cách dùng từ chỉ công cụ ‘‘katarena vimokkhenā’’ (bằng sự giải thoát nào).
Karaṇatthepi vā etaṃ nissakkavacananti tathā vuttaṃ.
Or it is the ablative case used in the sense of instrumental case, as stated.
Hoặc đây là một từ ngữ chỉ nguyên nhân trong ý nghĩa công cụ, nên đã nói như vậy.
Abhinivesoti vipassanārambho.
Application means the beginning of insight meditation.
Abhiniveso nghĩa là sự bắt đầu của thiền quán.
Bahiddhādhammāpi daṭṭhabbāyeva sabbassapi pariññeyyassa parijānitabbato.
External phenomena should also be seen because all that is to be understood must be fully understood.
Bahiddhādhammāpi daṭṭhabbāyeva nghĩa là các pháp bên ngoài cũng phải được thấy, vì tất cả những gì cần được thấu hiểu đều phải được thấu hiểu.
Ñāṇaṃ pavattetvā.
Having caused knowledge to arise.
Sau khi đã vận hành trí tuệ.
Teti ajjhattasaṅkhāre.
Those means internal formations.
Te nghĩa là các hành bên trong.
Vavatthapetvāti salakkhaṇato paricchinditvā.
Having defined means having classified by their individual characteristics.
Vavatthapetvā nghĩa là sau khi đã phân biệt theo tự tướng.
Bahiddhā otāretīti bahiddhāsaṅkhāresu ñāṇaṃ otāreti.
He brings it to the external means he brings knowledge to external formations.
Bahiddhā otāretī nghĩa là đưa trí tuệ vào các hành bên ngoài.
Ajjhattaṃ otāretīti ajjhattasaṅkhāre sammasati.
He brings it to the internal means he discerns internal formations.
Ajjhattaṃ otāretī nghĩa là quán xét các hành bên trong.
Tatra tasmiṃ catukke.
There in that fourfold group.
Tatra nghĩa là trong nhóm bốn đó.
Tesaṃ vavatthānakāleti tesaṃ ajjhattasaṅkhārānaṃ vipassanākāle.
At the time of defining them means at the time of insight meditation into those internal formations.
Tesaṃ vavatthānakāle nghĩa là trong thời điểm quán xét các hành bên trong đó.
Sabbupādānakkhayāti sabbaso upādānānaṃ khayā.
Due to the destruction of all clinging means due to the complete destruction of clingings.
Sabbupādānakkhayā nghĩa là do sự diệt tận hoàn toàn của các thủ.
Kāmaṃ diṭṭhisīlabbataattavādupādānāni paṭhamamaggeneva khīyanti, kāmupādānaṃ pana aggamaggenāti tassa vasena ‘‘sabbupādānakkhayā’’ti vadanto thero attano arahattapattiṃ byākaroti.
Though the clingings to sense desires, views, rites and rituals, and the belief in self are destroyed by the first path, the clinging to sense desires is destroyed by the highest path. Therefore, the Elder, saying " due to the destruction of all clinging" with reference to this, declares his attainment of Arahantship.
Mặc dù các thủ về dục, tà kiến, giới cấm thủ và ngã kiến thủ đã diệt tận bởi đạo lộ thứ nhất, nhưng dục thủ thì diệt tận bởi đạo lộ tối thượng. Do đó, trưởng lão tuyên bố sự chứng đắc A-la-hán của mình bằng cách nói ‘‘sabbupādānakkhayā’’ (do sự diệt tận của tất cả các thủ) theo nghĩa đó.
Tenāha ‘‘āsavā nānussavantī’’ti.
Therefore, he said, " the āsavas do not flow forth."
Do đó, Ngài nói ‘‘āsavā nānussavantī’’ (các lậu hoặc không còn chảy ra).
Satoti iminā sativepullappattiṃ dasseti.
Being mindful implies the attainment of abundant mindfulness.
Sato nghĩa là bằng cách này, Ngài chỉ ra sự đạt đến sự dồi dào của niệm.
Cakkhuto rūpe savantīti cakkhuviññāṇavīthiyaṃ tadanugatamanoviññāṇavīthiyañca rūpārammaṇā āsavā pavattantīti.
From the eye, they flow forth into forms means the āsavas related to the object of form arise in the eye-consciousness process and the subsequent mind-consciousness process.
Cakkhuto rūpe savantī nghĩa là các lậu hoặc chảy ra từ sắc cảnh trong lộ trình nhãn thức và lộ trình ý thức đi kèm với nó.
Kiñcāpi tattha kusalādīnampi pavatti atthi, kāmāsavādayo eva vaṇato yūsaṃ viya paggharaṇakaasucibhāvena sandanti, tathā sesavāresu.
Although the arising of wholesome states and so on also exists there, it is only the kāmāsavas (sensual defilements) and others that seep out like juice from a wound, being impure; the same applies to the other senses.
Mặc dù ở đó cũng có sự diễn ra của các pháp thiện v.v., nhưng chỉ có các lậu hoặc dục v.v. chảy ra như nước cốt từ vết thương, với bản chất không trong sạch chảy ra, cũng như trong các trường hợp còn lại.
Tenāha ‘‘eva’’ntiādi, tasmā te eva ‘‘āsavā’’ti vuccanti.
Therefore, he said " thus" and so on, so they are called " āsavas."
Do đó, Ngài nói ‘‘eva’’ v.v., vì vậy chúng được gọi là ‘‘āsavā’’ (lậu hoặc).
Tattha hi paggharaṇakaasucimhi niruḷho āsavasaddo.
For the word āsava is established there in the sense of seeping impurity.
Ở đó, từ ‘‘āsava’’ (lậu hoặc) được dùng để chỉ sự không trong sạch chảy ra.
‘‘Attānaṃ nāvajānāmī’’ti vuttattā ‘‘omānapahānaṃ kathita’’nti āha.
Since it is said, "I do not despise myself," he says, " the abandonment of conceit is spoken of."
Vì đã nói ‘‘Attānaṃ nāvajānāmī’’ (tôi không tự khinh mình), nên Ngài nói ‘‘omānapahānaṃ kathita’’ (sự từ bỏ sự khinh thường đã được nói đến).
Tena āsavesu samudāyupalakkhaṇaṃ kathitanti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that by this, the characteristic of the aggregates in relation to the āsavas is spoken of.
Do đó, phải hiểu rằng sự nhận biết tập hợp trong các lậu hoặc đã được nói đến.
Na hi seyyamānādippahānena vinā hīnamānaṃyeva pajahati.
For one does not abandon low conceit without abandoning the conceit of superiority and so on.
Vì không có sự từ bỏ kiêu mạn v.v., thì chỉ từ bỏ sự khinh thường thấp kém.
Pajānanāti ‘‘nāparaṃ itthattāyā’’ti vuttapajānanasampanno hotīti.
Discerning means that he is endowed with the discernment spoken of as "there is no further state of being."
Pajānanā nghĩa là có sự thấu hiểu đã được nói đến ‘‘không còn trạng thái này nữa’’.
Assāti bhagavato.
Assā means of the Blessed One.
Assā có nghĩa là của Đức Thế Tôn.
Ānubhāvaṃ karissati ‘‘divasañcepi bhagavā’’tiādinā.
Ānubhāvaṃ karissati means will make known the power, as in "Even if the Blessed One (preaches) for a day," and so on.
Ānubhāvaṃ karissati bằng cách nói ‘‘dù cho Đức Thế Tôn suốt một ngày’’ v.v.
Nanti sāriputtattheraṃ.
Naṃ means the Elder Sāriputta.
Naṃ có nghĩa là Trưởng lão Sāriputta.
Ahampi tatheva thomessāmi ‘‘sā hi bhikkhū’’tiādinā.
Ahampi tatheva thomessāmi means I too will praise him in the same way, as in "That, bhikkhus," and so on.
Ahampi tatheva thomessāmi bằng cách nói ‘‘này các Tỳ-khưu’’ v.v.
Evaṃ cintesīti evaṃ vakkhamānena dhammadāyādadesanāya cintitākārena cintesi.
Evaṃ cintesī means he thought in this manner, in the way intended for the teaching on heirs of the Dhamma that is about to be explained.
Evaṃ cintesī có nghĩa là đã suy nghĩ theo cách được nói đến sau đây, tức là theo cách đã được suy nghĩ về sự thuyết giảng về người thừa kế Pháp.
Tenāha ‘‘yathā’’tiādi.
Therefore, it is said "yathā" and so on.
Vì thế, Ngài đã nói ‘‘yathā’’ v.v.
Ekajjhāsayāyāti samānādhippāyāya.
Ekajjhāsayāyā means having the same intention.
Ekajjhāsayāyā có nghĩa là có cùng chủ ý.
Matiyāti paññāya.
Matiyā means by wisdom.
Matiyā có nghĩa là bằng trí tuệ.
Ayaṃ desanā aggāti bhagavā dhammasenāpatiṃ guṇato evaṃ paggaṇhātīti katvā vuttaṃ.
Ayaṃ desanā aggā means this teaching is supreme; it is stated because the Blessed One thus praises the General of the Dhamma in terms of his qualities.
Ayaṃ desanā aggā được nói ra vì Đức Thế Tôn đã tán dương vị Đại tướng Pháp như vậy về phương diện công đức.
Pakāsetvāti guṇato pākaṭaṃ paññātaṃ katvā sabbasāvakehi seṭṭhabhāve ṭhapetukāmo.
Pakāsetvā means having made him clearly manifest and known in terms of qualities, desiring to place him in the position of being superior to all disciples.
Pakāsetvā có nghĩa là đã làm cho hiển lộ, đã làm cho được biết đến về phương diện công đức, và ṭhapetukāmo muốn đặt (Trưởng lão Sāriputta) vào vị trí tối thượng trong tất cả các đệ tử.
Cittagatiyā cittavasena kāyassa pariṇāmanena ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti kāyasamānagatikattādhiṭṭhānena.
Cittagatiyā means by the movement of the mind, by the transformation of the body, by the determination that "may this body be like this mind," by making the body move at the same speed as the mind.
Cittagatiyā có nghĩa là bằng cách chuyển biến thân theo tâm, bằng sự tác ý rằng ‘‘thân này hãy như tâm này’’, bằng sự tác ý về sự đồng tốc độ của thân.
Kathaṃ pana kāyo dandhappavattiko lahuparivattena cittena samānagatiko hotīti?
How then does the body, which moves slowly, move at the same speed as the mind, which changes quickly?
Nhưng làm thế nào mà thân, vốn chậm chạp trong sự vận hành, lại có thể đồng tốc độ với tâm, vốn thay đổi nhanh chóng?
Na sabbathā samānagatiko.
It does not move at the same speed in all respects.
Không phải là đồng tốc độ trong mọi phương diện.
Yatheva hi kāyavasena cittavipariṇāmane cittaṃ sabbathā kāyena samānagatikaṃ hoti.
Just as when the mind is transformed in accordance with the body, the mind moves at the same speed as the body in all respects.
Thật vậy, giống như khi tâm được chuyển biến theo thân, tâm không hoàn toàn đồng tốc độ với thân.
Na hi tadā cittaṃ sabhāvasiddhena attano khaṇena avattitvā dandhavuttikassa rūpadhammassa khaṇena vattituṃ sakkoti, ‘‘idaṃ cittaṃ ayaṃ kāyo viya hotū’’ti panādhiṭṭhānena dandhagatikassa kāyassa anuvattanato yāva icchitaṭṭhānappatti hoti, tāva kāyagatianulomeneva hutvā santānavasena pavattamānaṃ cittaṃ kāyagatiyā pariṇāmitaṃ nāma hoti, evaṃ ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti adhiṭṭhānena pageva sukhalahusaññāya sampāditattā abhāvitiddhipādānaṃ viya dandhaṃ avattitvā yathā lahukatipayacittavāreheva icchitaṭṭhānappati hoti, evaṃ pavattarūpatā viññāyatīti.
For then, the mind cannot persist with its inherent moment, but rather with the moment of the material phenomenon that moves slowly; however, by the determination "may this mind be like this body," by conforming to the slow-moving body, until the desired destination is reached, the mind, occurring in a continuous flow in accordance with the body's movement, is said to be transformed by the body's movement. Thus, by the determination "may this body be like this mind," and by previously attaining the perception of lightness and ease, without proceeding slowly like those whose bases of psychic power are undeveloped, it is understood that the body progresses through just a few rapid thought-moments until it reaches the desired destination.
Bởi vì lúc đó, tâm không thể vận hành theo sát từng sát-na của pháp sắc vốn chậm chạp, mà không vận hành theo sát-na tự nhiên của chính nó. Tuy nhiên, bằng sự tác ý ‘‘thân này hãy như tâm này’’, do sự theo sát thân vốn vận hành chậm chạp, cho đến khi đạt đến nơi mong muốn, tâm vận hành liên tục theo sự vận hành của thân, được gọi là đã được chuyển biến theo sự vận hành của thân. Như vậy, bằng sự tác ý ‘‘thân này hãy như tâm này’’, do đã được thành tựu trước đó bằng tưởng về sự nhẹ nhàng và dễ chịu, thân không vận hành chậm chạp như những người chưa tu tập thần túc, mà sự vận hành của thân được biết là diễn ra sao cho đạt đến nơi mong muốn chỉ với vài sát-na tâm nhanh chóng.