62. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, titthāyatanāni yāni paṇḍitehi samanuyuñjiyamānāni* samanugāhiyamānāni samanubhāsiyamānāni parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanti.
“There are, bhikkhus, these three sectarian views which, when questioned, when pressed, when discussed by the wise, ultimately lead to non-action.
62. “Này các Tỳ-khưu, có ba loại quan điểm sai lầm này mà khi được các bậc hiền trí chất vấn, phân tích, và bàn luận kỹ lưỡng, chúng chỉ dẫn đến sự bất hành (không hành động).
Katamāni tīṇi?
What are the three?
Ba loại nào?
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti.
There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who hold such a doctrine and view: ‘Whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is due to past action.’
Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có quan điểm và chủ trương như sau: ‘Bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc – tất cả đều do nghiệp quá khứ đã tạo ra’.
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ issaranimmānahetū’ti.
There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who hold such a doctrine and view: ‘Whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is due to creation by a divine lord.’
Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có quan điểm và chủ trương như sau: ‘Bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc – tất cả đều do sự tạo tác của Thượng đế’.
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ ahetuappaccayā’’’ti.
There are, bhikkhus, some recluses and brahmins who hold such a doctrine and view: ‘Whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is without cause and without condition.’”
Này các Tỳ-khưu, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có quan điểm và chủ trương như sau: ‘Bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc – tất cả đều không có nguyên nhân và duyên’.
‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti?
“Therein, bhikkhus, those recluses and brahmins who hold such a doctrine and view: ‘Whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is due to past action’—I approach them and say: ‘Is it true, Venerables, that you hold such a doctrine and view: whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is due to past action?’
“Này các Tỳ-khưu, trong số đó, những Sa-môn và Bà-la-môn nào có quan điểm và chủ trương rằng: ‘Bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc – tất cả đều do nghiệp quá khứ đã tạo ra’, ta đến gần họ và nói như sau: ‘Có thật chăng, các Tôn giả, quý vị có quan điểm và chủ trương rằng bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – dù là lạc, khổ, hay không khổ không lạc – tất cả đều do nghiệp quá khứ đã tạo ra’?
Te ca me* evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti* paṭijānanti.
When asked thus, they acknowledge: ‘Yes, that is so.’
Khi ta hỏi như vậy, họ trả lời: ‘Vâng, đúng vậy’.”
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti pubbekatahetu, adinnādāyino bhavissanti pubbekatahetu, abrahmacārino bhavissanti pubbekatahetu, musāvādino bhavissanti pubbekatahetu, pisuṇavācā bhavissanti pubbekatahetu, pharusavācā bhavissanti pubbekatahetu, samphappalāpino bhavissanti pubbekatahetu, abhijjhāluno bhavissanti pubbekatahetu, byāpannacittā bhavissanti pubbekatahetu, micchādiṭṭhikā bhavissanti pubbekatahetu’’’.
Then I say to them: ‘In that case, Venerables, you will be killers of living beings due to past action, you will be takers of what is not given due to past action, you will be unchaste due to past action, you will be liars due to past action, you will be slanderers due to past action, you will be harsh speakers due to past action, you will be frivolous talkers due to past action, you will be covetous due to past action, you will be malevolent in mind due to past action, you will be wrong-viewed due to past action.’”
Tôi nói với họ rằng: ‘Vậy thì, thưa quý vị, họ sẽ là những kẻ sát sinh do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ trộm cắp do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ tà dâm do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ nói dối do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ nói lời đâm thọc do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ nói lời thô tục do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ nói lời vô ích do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ tham lam do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ có tâm sân hận do nghiệp quá khứ đã tạo, sẽ là những kẻ có tà kiến do nghiệp quá khứ đã tạo’’’.
‘‘Pubbekataṃ kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṃ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti.
“For those who rely on past action as essential, there is no desire or effort to do this or not to do that.
‘‘Này các Tỳ-khưu, đối với những ai chấp nhận nghiệp quá khứ đã tạo như là cốt lõi, thì không có ý muốn hay nỗ lực rằng ‘đây là điều nên làm, đây là điều không nên làm’.
Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṃ anārakkhānaṃ viharataṃ na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo.
Thus, when what should be done and what should not be done are not truly and firmly established, for those who dwell heedless and unprotected, there is no righteous recluse’s doctrine for themselves.
Vì vậy, khi điều nên làm và điều không nên làm không được nhận thức một cách chân thật, vững chắc, thì những người sống với niệm lãng quên, không được bảo vệ, sẽ không có một lời dạy Sa-môn phù hợp với Chánh pháp cho riêng mình.
Ayaṃ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṃvādīsu evaṃdiṭṭhīsu paṭhamo sahadhammiko niggaho hoti.
This, bhikkhus, is my first righteous refutation of those recluses and brahmins who hold such a doctrine and view.
Này các Tỳ-khưu, đây là lời quở trách phù hợp với Chánh pháp đầu tiên của Ta đối với những Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói và quan điểm như vậy.
‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ issaranimmānahetū’ti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evadiṭṭhino – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ issaranimmānahetū’ti?
“Therein, bhikkhus, those recluses and brahmins who hold such a doctrine and view: ‘Whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is due to creation by a divine lord’—I approach them and say: ‘Is it true, Venerables, that you hold such a doctrine and view: whatever this person experiences—whether pleasure, pain, or neither-pain-nor-pleasure—all that is due to creation by a divine lord?’
‘‘Này các Tỳ-khưu, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói và quan điểm như vậy – ‘bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – là lạc, là khổ, hay không lạc không khổ – tất cả đều do sự tạo hóa của Thượng đế’ – Ta đến gần họ và nói rằng: ‘Có thật là quý vị có lời nói và quan điểm như vậy không – rằng bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – là lạc, là khổ, hay không lạc không khổ – tất cả đều do sự tạo hóa của Thượng đế’?
Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.
When asked thus, they acknowledge: ‘Yes, that is so.’
Khi được Ta hỏi như vậy, họ thừa nhận: ‘Đúng vậy’.
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti issaranimmānahetu, adinnādāyino bhavissanti issaranimmānahetu, abrahmacārino bhavissanti issaranimmānahetu, musāvādino bhavissanti issaranimmānahetu, pisuṇavācā bhavissanti issaranimmānahetu, pharusavācā bhavissanti issaranimmānahetu, samphappalāpino bhavissanti issaranimmānahetu, abhijjhāluno bhavissanti issaranimmānahetu, byāpannacittā bhavissanti issaranimmānahetu, micchādiṭṭhikā bhavissanti issaranimmānahetu’’’.
Then I say to them: ‘In that case, venerable sirs, people will be killers of living beings due to creation by a divine being; they will be takers of what is not given due to creation by a divine being; they will be unchaste due to creation by a divine being; they will be liars due to creation by a divine being; they will be slanderers due to creation by a divine being; they will be harsh speakers due to creation by a divine being; they will be idle babblers due to creation by a divine being; they will be covetous due to creation by a divine being; they will be ill-willed due to creation by a divine being; they will be wrong-viewed due to creation by a divine being.’
Tôi nói với họ rằng: ‘Vậy thì, thưa quý vị, họ sẽ là những kẻ sát sinh do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ trộm cắp do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ tà dâm do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ nói dối do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ nói lời đâm thọc do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ nói lời thô tục do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ nói lời vô ích do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ tham lam do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ có tâm sân hận do sự tạo hóa của Thượng đế, sẽ là những kẻ có tà kiến do sự tạo hóa của Thượng đế’’’.
‘‘Issaranimmānaṃ kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṃ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti.
For those, bhikkhus, who resort to creation by a divine being as the essence, there is no desire or effort, thinking: ‘This should be done’ or ‘This should not be done’.
‘‘Này các Tỳ-khưu, đối với những ai chấp nhận sự tạo hóa của Thượng đế như là cốt lõi, thì không có ý muốn hay nỗ lực rằng ‘đây là điều nên làm, đây là điều không nên làm’.
Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṃ anārakkhānaṃ viharataṃ na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo.
When what should be done and what should not be done are not truly and firmly found in this way, for those who dwell with lost mindfulness and without protection, there is no individual, righteous discourse as a recluse.
Vì vậy, khi điều nên làm và điều không nên làm không được nhận thức một cách chân thật, vững chắc, thì những người sống với niệm lãng quên, không được bảo vệ, sẽ không có một lời dạy Sa-môn phù hợp với Chánh pháp cho riêng mình.
Ayaṃ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṃvādīsu evaṃdiṭṭhīsu dutiyo sahadhammiko niggaho hoti.
This, bhikkhus, is my second righteous rebuke to those recluses and brahmins who hold such views and speak in such a way.
Này các Tỳ-khưu, đây là lời quở trách phù hợp với Chánh pháp thứ hai của Ta đối với những Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói và quan điểm như vậy.
‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiṃ cāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ ahetuappaccayā’ti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – yaṃ kiṃ cāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ ahetuappaccayā’ti?
Bhikkhus, among those recluses and brahmins who hold such views and speak in such a way – ‘Whatever this person experiences, whether pleasure or pain or neither-pain-nor-pleasure, all that is without cause or condition’ – I approach them and say: ‘Is it true, venerable sirs, that you hold such views and speak in such a way – that whatever this person experiences, whether pleasure or pain or neither-pain-nor-pleasure, all that is without cause or condition’?
‘‘Này các Tỳ-khưu, trong số đó, những Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói và quan điểm như vậy – ‘bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – là lạc, là khổ, hay không lạc không khổ – tất cả đều không có nguyên nhân, không có duyên’ – Ta đến gần họ và nói rằng: ‘Có thật là quý vị có lời nói và quan điểm như vậy không – rằng bất cứ điều gì mà cá nhân này cảm nhận – là lạc, là khổ, hay không lạc không khổ – tất cả đều không có nguyên nhân, không có duyên’?
Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.
And when I question them in this way, they acknowledge: ‘Yes, it is’.
Khi được Ta hỏi như vậy, họ thừa nhận: ‘Đúng vậy’.
Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti ahetuappaccayā…pe… micchādiṭṭhikā bhavissanti ahetuappaccayā’’’.
Then I say to them: ‘In that case, venerable sirs, people will be killers of living beings without cause or condition… and wrong-viewed without cause or condition.’
Tôi nói với họ rằng: ‘Vậy thì, thưa quý vị, họ sẽ là những kẻ sát sinh không có nguyên nhân, không có duyên… (tương tự như trên)… sẽ là những kẻ có tà kiến không có nguyên nhân, không có duyên’’’.
‘‘Ahetuappaccayaṃ* kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṃ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti.
For those, bhikkhus, who resort to being without cause or condition as the essence, there is no desire or effort, thinking: ‘This should be done’ or ‘This should not be done’.
‘‘Này các Tỳ-khưu, đối với những ai chấp nhận sự vô nhân vô duyên như là cốt lõi, thì không có ý muốn hay nỗ lực rằng ‘đây là điều nên làm, đây là điều không nên làm’.
Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṃ anārakkhānaṃ viharataṃ na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo.
When what should be done and what should not be done are not truly and firmly found in this way, for those who dwell with lost mindfulness and without protection, there is no individual, righteous discourse as a recluse.
Vì vậy, khi điều nên làm và điều không nên làm không được nhận thức một cách chân thật, vững chắc, thì những người sống với niệm lãng quên, không được bảo vệ, sẽ không có một lời dạy Sa-môn phù hợp với Chánh pháp cho riêng mình.
Ayaṃ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṃvādīsu evaṃdiṭṭhīsu tatiyo sahadhammiko niggaho hoti.
This, bhikkhus, is my third righteous rebuke to those recluses and brahmins who hold such views and speak in such a way.
Này các Tỳ-khưu, đây là lời quở trách phù hợp với Chánh pháp thứ ba của Ta đối với những Sa-môn, Bà-la-môn có lời nói và quan điểm như vậy.
‘‘Ayaṃ kho pana, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
But, bhikkhus, this Dhamma taught by me is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins.
‘‘Này các Tỳ-khưu, đây là Pháp mà Ta đã thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Katamo ca, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi?
And what, bhikkhus, is this Dhamma taught by me that is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins?
Và này các Tỳ-khưu, Pháp nào đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ?
Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
‘These are the six elements’ – this, bhikkhus, is the Dhamma taught by me that is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins.
Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘sáu giới’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
‘These are the six bases for contact’ – this, bhikkhus, is the Dhamma taught by me that is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins.
Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘sáu xứ xúc chạm’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
‘These are the eighteen mental investigations’ – this, bhikkhus, is the Dhamma taught by me that is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins.
Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘mười tám ý tư duy’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Imāni cattāri ariyasaccānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.
‘These are the Four Noble Truths’ – this, bhikkhus, is the Dhamma taught by me that is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins.
Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘bốn Thánh đế’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
‘‘Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
‘These are the six elements’ – this, bhikkhus, is the Dhamma taught by me that is unrebuked, undefiled, unblamable, and unrepudiated by wise recluses and brahmins.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘sáu giới’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Iti kho panetaṃ vuttaṃ.
This is what was said.
Lời này đã được nói ra.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
And in reference to what was this said?
Lời này đã được nói ra dựa trên điều gì?
Chayimā, bhikkhave, dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.
Monks, there are these six elements: the earth element, the water element, the fire element, the air element, the space element, and the consciousness element.
Này các Tỳ-khưu, có sáu giới này: địa giới (pathavīdhātu), thủy giới (āpodhātu), hỏa giới (tejodhātu), phong giới (vāyodhātu), không giới (ākāsadhātu), thức giới (viññāṇadhātu).
Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
Monks, this Dhamma of the six elements has been taught by me, unassailed, unblemished, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘sáu giới’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
Thus, what was said, was said with reference to this.
Lời đã nói ra đó, chính là dựa trên điều này mà nói ra.
‘‘Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
“Monks, this Dhamma of the six bases of contact has been taught by me, unassailed, unblemished, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
‘‘Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘sáu xứ xúc chạm’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Iti kho panetaṃ vuttaṃ.
And so, this was said.
Lời này đã được nói ra.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Lời này đã được nói ra dựa trên điều gì?
Chayimāni, bhikkhave, phassāyatanāni – cakkhu phassāyatanaṃ, sotaṃ phassāyatanaṃ, ghānaṃ phassāyatanaṃ, jivhā phassāyatanaṃ, kāyo phassāyatanaṃ, mano phassāyatanaṃ.
Monks, there are these six bases of contact: the eye as a base of contact, the ear as a base of contact, the nose as a base of contact, the tongue as a base of contact, the body as a base of contact, the mind as a base of contact.
Này các Tỳ-khưu, có sáu xứ xúc chạm này: nhãn xứ xúc chạm (cakkhu phassāyatana), nhĩ xứ xúc chạm (sota phassāyatana), tỷ xứ xúc chạm (ghāna phassāyatana), thiệt xứ xúc chạm (jivhā phassāyatana), thân xứ xúc chạm (kāya phassāyatana), ý xứ xúc chạm (mano phassāyatana).
Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
Monks, this Dhamma of the six bases of contact has been taught by me, unassailed, unblemished, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
Này các Tỳ-khưu, Pháp ‘sáu xứ xúc chạm’ này đã được Ta thuyết giảng, không bị chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị khiển trách, không bị các Sa-môn và Bà-la-môn có trí tuệ bác bỏ.
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
Thus, what was said, was said with reference to this.
Như vậy, lời đã nói đó, là nói về điều này.
‘‘Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
“Monks, this Dhamma of the eighteen mental explorations has been taught by me, unassailed, unblemished, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
"Này các Tỳ-khưu, Ta đã thuyết giảng pháp này, tức là mười tám loại tâm hành (manopavicāra), không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí tuệ chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị chê bai, không bị phản bác."
Iti kho panetaṃ vuttaṃ.
And so, this was said.
Như vậy, lời đó đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Lời đó đã được nói dựa trên điều gì?
Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati domanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati upekkhāṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati, sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati domanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati upekkhāṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.
Having seen a form with the eye, one explores a form that leads to joy, explores a form that leads to sorrow, explores a form that leads to equanimity; having heard a sound with the ear… having smelled an odor with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having felt a tangible object with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, one explores a mental phenomenon that leads to joy, explores a mental phenomenon that leads to sorrow, explores a mental phenomenon that leads to equanimity.
Này các Tỳ-khưu, sau khi thấy sắc bằng mắt, tâm hành đến sắc gây hoan hỷ, tâm hành đến sắc gây ưu phiền, tâm hành đến sắc gây xả. Sau khi nghe tiếng bằng tai... sau khi ngửi hương bằng mũi... sau khi nếm vị bằng lưỡi... sau khi xúc chạm vật xúc bằng thân... sau khi nhận thức pháp bằng ý, tâm hành đến pháp gây hoan hỷ, tâm hành đến pháp gây ưu phiền, tâm hành đến pháp gây xả.
Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
Monks, this Dhamma of the eighteen mental explorations has been taught by me, unassailed, unblemished, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
"Này các Tỳ-khưu, Ta đã thuyết giảng pháp này, tức là mười tám loại tâm hành (manopavicāra), không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí tuệ chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị chê bai, không bị phản bác."
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
Thus, what was said, was said with reference to this.
Như vậy, lời đã nói đó, là nói về điều này.
‘‘Imāni cattāri ariyasaccānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
“Monks, this Dhamma of the four Noble Truths has been taught by me, unassailed, unblemished, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
"Này các Tỳ-khưu, Ta đã thuyết giảng pháp này, tức là bốn Thánh đế (ariyasacca), không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí tuệ chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị chê bai, không bị phản bác."
Iti kho panetaṃ vuttaṃ.
And so, this was said.
Như vậy, lời đó đã được nói.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
With reference to what was this said?
Lời đó đã được nói dựa trên điều gì?
Channaṃ, bhikkhave, dhātūnaṃ upādāya gabbhassāvakkanti hoti; okkantiyā sati nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā.
Monks, by taking up the six elements, there is the descent into the womb; with the descent, there is name-and-form; with name-and-form as condition, there are the six sense bases; with the six sense bases as condition, there is contact; with contact as condition, there is feeling.
Này các Tỳ-khưu, do nương vào sáu giới (dhātu) mà sự thâm nhập vào thai (gabbhassāvakkanti) xảy ra; khi có sự thâm nhập, có danh sắc (nāmarūpa); do duyên danh sắc mà có sáu xứ (saḷāyatana); do duyên sáu xứ mà có xúc (phassa); do duyên xúc mà có thọ (vedanā).
Vediyamānassa kho panāhaṃ, bhikkhave, idaṃ dukkhanti paññapemi, ayaṃ dukkhasamudayoti paññapemi, ayaṃ dukkhanirodhoti paññapemi, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti paññapemi.
Monks, to one who feels, I declare: ‘This is suffering,’ ‘This is the origin of suffering,’ ‘This is the cessation of suffering,’ ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố rằng cái đang được cảm thọ này là Khổ, Ta tuyên bố rằng đây là Khổ tập (dukkhasamudaya), Ta tuyên bố rằng đây là Khổ diệt (dukkhanirodha), Ta tuyên bố rằng đây là con đường đưa đến Khổ diệt (dukkhanirodhagāminī paṭipadā).
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ?
“And what, monks, is the Noble Truth of Suffering?
"Này các Tỳ-khưu, thế nào là Khổ Thánh đế?
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, ( )* maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, (appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho,)* yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.
Birth is suffering, aging is suffering, death is suffering, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair are suffering, association with the disliked is suffering, separation from the liked is suffering, not getting what one wants is suffering.
Sinh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ, sầu bi khổ ưu não cũng là khổ, hợp với điều không ưa thích là khổ, xa lìa điều ưa thích là khổ, mong cầu mà không đạt được cũng là khổ.
Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
In brief, the five aggregates of clinging are suffering.
Tóm lại, năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandhā) là khổ.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
This, monks, is called the Noble Truth of Suffering.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Khổ Thánh đế."
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ* ariyasaccaṃ?
“And what, monks, is the Noble Truth of the Origin of Suffering?
"Này các Tỳ-khưu, thế nào là Khổ tập Thánh đế?
Avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
With ignorance as condition, volitional formations; with volitional formations as condition, consciousness; with consciousness as condition, name-and-form; with name-and-form as condition, the six sense bases; with the six sense bases as condition, contact; with contact as condition, feeling; with feeling as condition, craving; with craving as condition, clinging; with clinging as condition, becoming; with becoming as condition, birth; with birth as condition, aging and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise.
Do vô minh (avijjā) duyên hành (saṅkhārā), do hành duyên thức (viññāṇa), do thức duyên danh sắc (nāmarūpa), do danh sắc duyên sáu xứ (saḷāyatana), do sáu xứ duyên xúc (phassa), do xúc duyên thọ (vedanā), do thọ duyên ái (taṇhā), do ái duyên thủ (upādāna), do thủ duyên hữu (bhava), do hữu duyên sinh (jāti), do sinh duyên già chết (jarāmaraṇa), sầu bi khổ ưu não phát sinh.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Thus comes about the origin of this whole mass of suffering.
Như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ.
This, monks, is called the Noble Truth of the Origin of Suffering.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Khổ tập Thánh đế."
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ* ariyasaccaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the Noble Truth of the Cessation of Suffering?
"Này các Tỳ-khưu, thế nào là Khổ diệt Thánh đế?
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
With the complete fading away and cessation of ignorance, there is the cessation of volitional formations; with the cessation of volitional formations, there is the cessation of consciousness; with the cessation of consciousness, there is the cessation of name-and-form; with the cessation of name-and-form, there is the cessation of the six sense bases; with the cessation of the six sense bases, there is the cessation of contact; with the cessation of contact, there is the cessation of feeling; with the cessation of feeling, there is the cessation of craving; with the cessation of craving, there is the cessation of clinging; with the cessation of clinging, there is the cessation of becoming; with the cessation of becoming, there is the cessation of birth; with the cessation of birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair cease.
Do sự diệt tận hoàn toàn không còn dư sót của vô minh mà hành diệt, do hành diệt mà thức diệt, do thức diệt mà danh sắc diệt, do danh sắc diệt mà sáu xứ diệt, do sáu xứ diệt mà xúc diệt, do xúc diệt mà thọ diệt, do thọ diệt mà ái diệt, do ái diệt mà thủ diệt, do thủ diệt mà hữu diệt, do hữu diệt mà sinh diệt, do sinh diệt mà già chết, sầu bi khổ ưu não diệt.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
Thus, there is the cessation of this entire mass of suffering.
Như vậy là sự diệt tận của toàn bộ khối khổ này.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.
This, bhikkhus, is called the Noble Truth of the Cessation of Suffering.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Khổ diệt Thánh đế."
‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ?
‘‘And what, bhikkhus, is the Noble Truth of the Way Leading to the Cessation of Suffering?
"Này các Tỳ-khưu, thế nào là Khổ diệt đạo Thánh đế?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
It is precisely this Noble Eightfold Path, that is: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
Chính là Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) này, tức là: chánh kiến (sammādiṭṭhi), chánh tư duy (sammāsaṅkappo), chánh ngữ (sammāvācā), chánh nghiệp (sammākammanto), chánh mạng (sammāājīvo), chánh tinh tấn (sammāvāyāmo), chánh niệm (sammāsati), chánh định (sammāsamādhi).
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.
This, bhikkhus, is called the Noble Truth of the Way Leading to the Cessation of Suffering.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là Khổ diệt đạo Thánh đế.
‘Imāni cattāri ariyasaccānī’ti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti.
‘These are the four Noble Truths,’ bhikkhus, is the Dhamma taught by me, unassailable, undefiled, irreproachable, and unrefuted by recluses, brahmins, or the wise.
"Này các Tỳ-khưu, Ta đã thuyết giảng pháp này, tức là bốn Thánh đế (ariyasacca), không bị các Sa-môn, Bà-la-môn có trí tuệ chỉ trích, không bị ô nhiễm, không bị chê bai, không bị phản bác."
Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vutta’’nti.
Thus, what was said was said in reference to this.’’
Như vậy, lời đã nói đó, là nói về điều này."
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài thứ nhất.
63. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
63. ‘‘There are these three dangers, bhikkhus, that are without mother or child,” so speaks the uninstructed ordinary person.
63. "Này các Tỳ-khưu, có ba nỗi sợ hãi không mẹ không con này, mà phàm phu không học hỏi thường nói đến.
Katamāni tīṇi?
What are the three?
Ba điều nào?
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāaggiḍāho vuṭṭhāti.
There comes a time, bhikkhus, when a great conflagration breaks out.
Này các Tỳ-khưu, có lúc một trận hỏa hoạn lớn bùng lên.
Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti.
When a great conflagration breaks out, bhikkhus, villages are burnt, towns are burnt, cities are burnt.
Này các Tỳ-khưu, khi trận hỏa hoạn lớn bùng lên, nó thiêu rụi cả làng mạc, thiêu rụi cả thị trấn, thiêu rụi cả thành phố.
Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṃ nappaṭilabhati.
When villages are burning, when towns are burning, when cities are burning, a mother does not find her child, and a child does not find his mother.
Khi làng mạc bị thiêu rụi, thị trấn bị thiêu rụi, thành phố bị thiêu rụi, thì ở đó mẹ không tìm thấy con, con cũng không tìm thấy mẹ.
Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
This, bhikkhus, is the first danger without mother or child, so speaks the uninstructed ordinary person.
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi sợ hãi không mẹ không con thứ nhất mà phàm phu không học hỏi thường nói đến.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ mahāmegho vuṭṭhāti.
‘‘Again, bhikkhus, there comes a time when a great cloud bursts.
"Lại nữa, này các Tỳ-khưu, có lúc một trận mưa lớn đổ xuống.
Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati.
When a great cloud bursts, bhikkhus, a great flood of water arises.
Này các Tỳ-khưu, khi trận mưa lớn đổ xuống, một dòng nước lũ lớn xuất hiện.
Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāyante tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti.
When a great flood of water arises, bhikkhus, villages are swept away, towns are swept away, cities are swept away.
Này các Tỳ-khưu, khi dòng nước lũ lớn xuất hiện, nó cuốn trôi cả làng mạc, cuốn trôi cả thị trấn, cuốn trôi cả thành phố.
Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṃ nappaṭilabhati.
When villages are being swept away, when towns are being swept away, when cities are being swept away, a mother does not find her child, and a child does not find his mother.
Khi làng mạc bị cuốn trôi, thị trấn bị cuốn trôi, thành phố bị cuốn trôi, thì ở đó mẹ không tìm thấy con, con cũng không tìm thấy mẹ.
Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
This, bhikkhus, is the second danger without mother or child, so speaks the uninstructed ordinary person.
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi sợ hãi không mẹ không con thứ hai mà phàm phu không học hỏi thường nói đến.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti.
‘‘Again, bhikkhus, there comes a time when there is a danger of jungle unrest, when people from the countryside flee in carts.
"Lại nữa, này các Tỳ-khưu, có lúc một nỗi sợ hãi xảy ra, một cuộc nổi dậy trong rừng, dân chúng từ các vùng nông thôn bị quân đội xâm chiếm.
Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṃ nappaṭilabhati.
When there is danger, bhikkhus, when there is jungle unrest, when people from the countryside flee in carts, a mother does not find her child, and a child does not find his mother.
Này các Tỳ-khưu, khi có nỗi sợ hãi, cuộc nổi dậy trong rừng, dân chúng từ các vùng nông thôn bị quân đội xâm chiếm, thì ở đó mẹ không tìm thấy con, con cũng không tìm thấy mẹ.
Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
This, bhikkhus, is the third danger without mother or child, so speaks the uninstructed ordinary person.
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi sợ hãi không mẹ không con thứ ba mà phàm phu không học hỏi thường nói đến.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
These, bhikkhus, are the three dangers that the uninstructed ordinary person speaks of as being without mother or child.
Này các Tỳ-khưu, đây là ba nỗi sợ hãi không mẹ không con mà phàm phu không học hỏi thường nói đến.
‘‘Tāni kho panimāni* , bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
‘‘But these three dangers, bhikkhus, are in fact with mother and child, yet the uninstructed ordinary person speaks of them as being without mother or child.
"Này các Tỳ-khưu, ba nỗi sợ hãi này thực ra là những nỗi sợ hãi có mẹ có con, nhưng phàm phu không học hỏi lại nói là những nỗi sợ hãi không mẹ không con.
Katamāni tīṇi?
What are the three?
Ba điều nào?
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāaggiḍāho vuṭṭhāti.
There comes a time, bhikkhus, when a great conflagration breaks out.
Này các Tỳ-khưu, có lúc một trận hỏa hoạn lớn bùng lên.
Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti.
When a great conflagration breaks out, bhikkhus, villages are burnt, towns are burnt, cities are burnt.
Này các Tỳ-khưu, khi trận hỏa hoạn lớn bùng lên, nó thiêu rụi cả làng mạc, thiêu rụi cả thị trấn, thiêu rụi cả thành phố.
Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu hoti so samayo yaṃ kadāci karahaci mātāpi puttaṃ paṭilabhati, puttopi mātaraṃ paṭilabhati.
When villages are burning, when towns are burning, when cities are burning, there is a time, sometimes, when a mother finds her child, and a child finds his mother.
Khi các làng bị cháy, các thị trấn bị cháy, các thành phố bị cháy, có những lúc mẹ vẫn có thể tìm thấy con, con vẫn có thể tìm thấy mẹ.
Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ samātāputtikaṃyeva bhayaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
This, bhikkhus, is the first danger that is in fact with mother and child, yet the uninstructed ordinary person speaks of as being without mother or child.
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi sợ hãi đầu tiên mà kẻ phàm phu vô văn lại nói là nỗi sợ hãi không có mẹ con, trong khi thực ra là có mẹ con.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ mahāmegho vuṭṭhāti.
“Again, bhikkhus, there is a time when a great cloud rises.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, có những lúc mây lớn đổ mưa.
Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati.
When, bhikkhus, a great cloud has risen, a great flood of water arises.
Này các Tỳ-khưu, khi mây lớn đổ mưa, một dòng nước lớn hình thành.
Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāte tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti.
When, bhikkhus, a great flood of water has arisen, by it villages are swept away, towns are swept away, cities are swept away.
Này các Tỳ-khưu, khi dòng nước lớn hình thành, nó cuốn trôi các làng, cuốn trôi các thị trấn, cuốn trôi các thành phố.
Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu hoti so samayo yaṃ kadāci karahaci mātāpi puttaṃ paṭilabhati, puttopi mātaraṃ paṭilabhati.
Even when villages are being swept away, towns are being swept away, cities are being swept away, there is a time when sometimes a mother finds her son, and a son finds his mother.
Khi các làng bị cuốn trôi, các thị trấn bị cuốn trôi, các thành phố bị cuốn trôi, có những lúc mẹ vẫn có thể tìm thấy con, con vẫn có thể tìm thấy mẹ.
Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ samātāputtikaṃyeva bhayaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
This, bhikkhus, is the second danger where mother and son are together, which the uninstructed ordinary person speaks of as a danger where mother and son are not together.”
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi sợ hãi thứ hai mà kẻ phàm phu vô văn lại nói là nỗi sợ hãi không có mẹ con, trong khi thực ra là có mẹ con.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti.
“Again, bhikkhus, there is a time when there is danger from bandits in the wilderness, and people from the countryside flee in their carts.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, có những lúc nỗi sợ hãi nổi lên do sự hỗn loạn trong rừng, khi những người dân từ các vùng quê phải di chuyển bằng xe cộ.
Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu hoti so samayo yaṃ kadāci karahaci mātāpi puttaṃ paṭilabhati, puttopi mātaraṃ paṭilabhati.
When, bhikkhus, there is danger from bandits in the wilderness, and people from the countryside are fleeing in their carts, there is a time when sometimes a mother finds her son, and a son finds his mother.
Này các Tỳ-khưu, khi có nỗi sợ hãi do sự hỗn loạn trong rừng, khi những người dân từ các vùng quê phải di chuyển bằng xe cộ, có những lúc mẹ vẫn có thể tìm thấy con, con vẫn có thể tìm thấy mẹ.
Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ samātāputtikaṃyeva bhayaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
This, bhikkhus, is the third danger where mother and son are together, which the uninstructed ordinary person speaks of as a danger where mother and son are not together.”
Này các Tỳ-khưu, đây là nỗi sợ hãi thứ ba mà kẻ phàm phu vô văn lại nói là nỗi sợ hãi không có mẹ con, trong khi thực ra là có mẹ con.
‘‘Imāni kho, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati’’.
“These, bhikkhus, are the three dangers where mother and son are together, which the uninstructed ordinary person speaks of as dangers where mother and son are not together.”
Này các Tỳ-khưu, kẻ phàm phu vô văn lại nói ba nỗi sợ hãi này là nỗi sợ hãi không có mẹ con, trong khi thực ra chúng là nỗi sợ hãi có mẹ con.”
‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayāni.
“These, bhikkhus, are the three dangers where mother and son are not together.
“Này các Tỳ-khưu, có ba nỗi sợ hãi không có mẹ con này.
Katamāni tīṇi?
Which three?
Ba nỗi sợ hãi nào?
Jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayanti.
The danger of old age, the danger of sickness, the danger of death.
Nỗi sợ hãi tuổi già, nỗi sợ hãi bệnh tật, nỗi sợ hãi cái chết.
Na, bhikkhave, mātā puttaṃ jīramānaṃ evaṃ labhati – ‘ahaṃ jīrāmi, mā me putto jīrī’ti; putto vā pana mātaraṃ jīramānaṃ na evaṃ labhati – ‘ahaṃ jīrāmi, mā me mātā jīrī’’’ti.
Bhikkhus, a mother does not find her son aging and say: ‘Let me age, may my son not age!’; nor does a son find his mother aging and say: ‘Let me age, may my mother not age!’”
Này các Tỳ-khưu, khi con mình già đi, mẹ không thể nói rằng: ‘Con ơi, hãy để mẹ già đi thay con, đừng để con già đi’; hay khi mẹ già đi, con cũng không thể nói rằng: ‘Mẹ ơi, hãy để con già đi thay mẹ, đừng để mẹ già đi.’
‘‘Atthi, bhikkhave, maggo atthi paṭipadā imesañca tiṇṇaṃ samātāputtikānaṃ bhayānaṃ imesañca tiṇṇaṃ amātāputtikānaṃ bhayānaṃ pahānāya samatikkamāya saṃvattati.
“There is, bhikkhus, a path, there is a practice that leads to the abandonment and overcoming of these three dangers where mother and son are together, and these three dangers where mother and son are not together.
“Này các Tỳ-khưu, có con đường, có đạo lộ đưa đến sự từ bỏ, sự vượt qua ba nỗi sợ hãi có mẹ con này và ba nỗi sợ hãi không có mẹ con này.
Katamo ca, bhikkhave, maggo katamā ca paṭipadā imesañca tiṇṇaṃ samātāputtikānaṃ bhayānaṃ imesañca tiṇṇaṃ amātāputtikānaṃ bhayānaṃ pahānāya samatikkamāya saṃvattati?
And what, bhikkhus, is that path, what is that practice that leads to the abandonment and overcoming of these three dangers where mother and son are together, and these three dangers where mother and son are not together?
Và này các Tỳ-khưu, con đường nào, đạo lộ nào đưa đến sự từ bỏ, sự vượt qua ba nỗi sợ hãi có mẹ con này và ba nỗi sợ hãi không có mẹ con này?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkapo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
It is this Noble Eightfold Path, namely: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
Chính là Bát Chánh Đạo cao quý này, tức là: Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định.
Ayaṃ kho, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā imesañca tiṇṇaṃ samātāputtikānaṃ bhayānaṃ imesañca tiṇṇaṃ amātāputtikānaṃ bhayānaṃ pahānāya samatikkamāya saṃvattatī’’ti.
This, bhikkhus, is the path, this is the practice that leads to the abandonment and overcoming of these three dangers where mother and son are together, and these three dangers where mother and son are not together.”
Này các Tỳ-khưu, đây là con đường, đây là đạo lộ đưa đến sự từ bỏ, sự vượt qua ba nỗi sợ hãi có mẹ con này và ba nỗi sợ hãi không có mẹ con này.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
64. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena venāgapuraṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari.
At one time the Blessed One, while wandering in the Kosala country with a large community of bhikkhus, arrived at a brahmin village of the Kosalans named Venāgapura.
Một thời, Thế Tôn đang du hành trong xứ Kosala cùng với đại chúng Tỳ-khưu, Ngài đến một làng Bà-la-môn của dân Kosala tên là Venāgapura.
Assosuṃ kho venāgapurikā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito venāgapuraṃ anuppatto.
The brahmin householders of Venāgapura heard: “It is said that the recluse Gotama, a son of the Sakyans who has gone forth from the Sakyan clan, has arrived at Venāgapura.
Các Bà-la-môn gia chủ ở Venāgapura nghe nói: “Thưa quý vị, Sa-môn Gotama, con của dòng Sakya, đã xuất gia từ gia tộc Sakya, đã đến Venāgapura.
Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti* .
Indeed, such a good report has spread concerning that Blessed Gotama: ‘That Blessed One is accomplished, fully enlightened, endowed with knowledge and conduct, fortunate, knower of the world, unsurpassed trainer of persons to be tamed, teacher of devas and humans, the Buddha, the Blessed One.’”
Tiếng tốt lành như vậy đã lan truyền về Tôn giả Gotama: ‘Đó là Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, bậc Hiểu Biết Thế Gian, bậc Vô Thượng Điều Ngự Sĩ, bậc Đạo Sư của chư Thiên và loài người, bậc Phật, bậc Thế Tôn.’
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
He, having directly known and realized this world—with its devas, Māra, Brahmā, ascetics and brahmins, and its generation of devas and humans—proclaims it.
Ngài tự mình chứng ngộ bằng thắng trí thế giới này cùng với chư Thiên, Ma-vương, Phạm Thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, loài người và chư Thiên, rồi Ngài tuyên bố.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
He teaches the Dhamma that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with meaning and with letter, and he proclaims the utterly complete and purified holy life.
Ngài thuyết pháp toàn hảo ở phần đầu, toàn hảo ở phần giữa, toàn hảo ở phần cuối, với ý nghĩa và văn tự, Ngài tuyên bố một đời sống Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn và thanh tịnh.
Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.
"Indeed, it is good to see such Arahants."
Thật tốt lành khi được chiêm ngưỡng những bậc A-la-hán như vậy.”
Atha kho venāgapurikā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then the brahmin householders of Venāgapura approached the Blessed One. Having approached, some bowed to the Blessed One and sat down to one side. Some exchanged greetings with the Blessed One, and after an amiable and courteous conversation, sat down to one side. Some, raising their joined hands towards the Blessed One, sat down to one side. Some announced their name and clan and sat down to one side. Some remained silent and sat down to one side.
Rồi các Bà-la-môn gia chủ ở Venāgapura đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, một số người đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên, một số người chào hỏi Thế Tôn, sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật và đáng nhớ, họ ngồi xuống một bên, một số người chắp tay hướng về Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên, một số người xưng tên họ rồi ngồi xuống một bên, một số người giữ im lặng rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho venāgapuriko vacchagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
Seated to one side, the brahmin Vacchagotta of Venāgapura said to the Blessed One:
Sau khi ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Vaccha-gotta ở Venāgapura bạch Thế Tôn rằng:
‘‘Acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama!
"It is wonderful, good Gotama, it is amazing, good Gotama!
“Thật kỳ diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật phi thường thay, Tôn giả Gotama!
Yāvañcidaṃ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto.
How exceedingly clear are the good Gotama's faculties, how pure and radiant his complexion.
Các căn của Tôn giả Gotama thật trong sáng, sắc da thật thanh tịnh, rạng rỡ.
Seyyathāpi, bho gotama, sāradaṃ badarapaṇḍuṃ* parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ; evamevaṃ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto.
Just as, good Gotama, a ripe jujube fruit in autumn is pure and radiant, even so are the good Gotama's faculties exceedingly clear, and his complexion pure and radiant.
Cũng như, Tôn giả Gotama, một quả táo tàu chín vào mùa thu thì trong sáng và rạng rỡ; cũng vậy, các căn của Tôn giả Gotama thật trong sáng, sắc da thật thanh tịnh, rạng rỡ.
Seyyathāpi, bho gotama, tālapakkaṃ sampati bandhanā pamuttaṃ* parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ; evamevaṃ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto.
Just as, good Gotama, a ripe palm fruit, just released from its stalk, is pure and radiant, even so are the good Gotama's faculties exceedingly clear, and his complexion pure and radiant.
Cũng như, Tôn giả Gotama, một quả chà là vừa rụng khỏi cuống thì trong sáng và rạng rỡ; cũng vậy, các căn của Tôn giả Gotama thật trong sáng, sắc da thật thanh tịnh, rạng rỡ.
Seyyathāpi, bho gotama, nekkhaṃ* jambonadaṃ dakkhakammāraputtasuparikammakataṃ ukkāmukhe sukusalasampahaṭṭhaṃ paṇḍukambale nikkhittaṃ bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto.
Just as, good Gotama, a piece of Jambu gold, well-worked by a skilled goldsmith's son, expertly hammered in the crucible, when placed on a yellow cloth, shines, blazes, and radiates, even so are the good Gotama's faculties exceedingly clear, and his complexion pure and radiant.
Cũng như, Tôn giả Gotama, một thỏi vàng Jambonada được con thợ kim hoàn lành nghề rèn giũa kỹ lưỡng, được nung chảy khéo léo trong lò, khi đặt trên tấm vải màu vàng nhạt thì tỏa sáng, rực rỡ và chói lọi; cũng vậy, các căn của Tôn giả Gotama thật trong sáng, sắc da thật thanh tịnh, rạng rỡ.”
Yāni tāni, bho gotama, uccāsayanamahāsayanāni, seyyathidaṃ – āsandi pallaṅko gonako cittako paṭikā paṭalikā tūlikā vikatikā uddalomī ekantalomī kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuttakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ ajinappaveṇī kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ* sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ, evarūpānaṃ nūna bhavaṃ gotamo uccāsayanamahāsayanānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti.
Those high and luxurious sleeping places, good Gotama, such as a couch, a divan, a goatskin rug, a variegated rug, a silk rug, a woolen rug, a cotton rug, a rug with long fleece, a rug with one-sided fleece, a rug embroidered with gems, a silk mattress, a rug woven with gold and silver threads, an elephant rug, a horse rug, a chariot rug, an antelope skin rug, a rug made of the finest antelope hides, with a canopy and red pillows at both ends—surely the good Gotama obtains such high and luxurious sleeping places at will, without difficulty, without trouble."
“Thưa Tôn giả Gotama, những loại giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá đó – cụ thể là: ghế dài (āsandi), ghế bành (pallaṅka), thảm lông dài (gonaka), thảm lông có hình thêu hoa văn (cittaka), thảm lông trắng (paṭikā), thảm lông có hoa văn thêu (paṭalikā), nệm bông (tūlikā), thảm lông thêu hình thú vật (vikatikā), thảm lông có lông mọc hai mặt (uddalomī), thảm lông có lông mọc một mặt (ekantalomī), thảm lụa thêu vàng (kaṭṭissaṃ), thảm lụa (koseyyaṃ), thảm trải có mười sáu vũ công (kuttakaṃ), thảm trải lưng voi (hatthattharaṃ), thảm trải lưng ngựa (assattharaṃ), thảm trải xe (rathattharaṃ), thảm da thú (ajinappaveṇī), thảm da hươu Kadalī tốt nhất (kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ), có tấm phủ trên (sauttaracchadaṃ), có hai gối đỏ ở hai đầu (ubhatolohitakūpadhānaṃ) – chắc hẳn Tôn giả Gotama được tùy ý thọ hưởng những loại giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá như vậy một cách dễ dàng, không khó khăn gì.”
‘‘Yāni kho pana tāni, brāhmaṇa, uccāsayanamahāsayanāni, seyyathidaṃ – āsandi pallaṅko gonako cittako paṭikā paṭalikā tūlikā vikatikā uddalomī ekantalomī kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuttakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ ajinappaveṇī kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ.
"Indeed, brahmin, those high and luxurious sleeping places, such as a couch, a divan, a goatskin rug, a variegated rug, a silk rug, a woolen rug, a cotton rug, a rug with long fleece, a rug with one-sided fleece, a rug embroidered with gems, a silk mattress, a rug woven with gold and silver threads, an elephant rug, a horse rug, a chariot rug, an antelope skin rug, a rug made of the finest antelope hides, with a canopy and red pillows at both ends—
“Tuy nhiên, này Bà La Môn, những loại giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá đó – cụ thể là: ghế dài (āsandi), ghế bành (pallaṅka), thảm lông dài (gonaka), thảm lông có hình thêu hoa văn (cittaka), thảm lông trắng (paṭikā), thảm lông có hoa văn thêu (paṭalikā), nệm bông (tūlikā), thảm lông thêu hình thú vật (vikatikā), thảm lông có lông mọc hai mặt (uddalomī), thảm lông có lông mọc một mặt (ekantalomī), thảm lụa thêu vàng (kaṭṭissaṃ), thảm lụa (koseyyaṃ), thảm trải có mười sáu vũ công (kuttakaṃ), thảm trải lưng voi (hatthattharaṃ), thảm trải lưng ngựa (assattharaṃ), thảm trải xe (rathattharaṃ), thảm da thú (ajinappaveṇī), thảm da hươu Kadalī tốt nhất (kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ), có tấm phủ trên (sauttaracchadaṃ), có hai gối đỏ ở hai đầu (ubhatolohitakūpadhānaṃ).
Dullabhāni tāni pabbajitānaṃ laddhā ca pana* na kappanti.
they are difficult for renunciants to obtain, and even if obtained, they are not permissible.
Những thứ đó khó có được đối với người xuất gia, và nếu có được cũng không hợp lệ.”
‘‘Tīṇi kho, imāni, brāhmaṇa, uccāsayanamahāsayanāni, yesāhaṃ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.
"There are, brahmin, three high and luxurious sleeping places that I now obtain at will, without difficulty, without trouble.
“Này Bà La Môn, có ba loại giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá mà Ta hiện nay được tùy ý thọ hưởng một cách dễ dàng, không khó khăn gì.
Katamāni tīṇi?
Which three?
Ba loại đó là gì?
Dibbaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, brahmaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, ariyaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ.
A divine high and luxurious sleeping place, a brahmic high and luxurious sleeping place, and a noble high and luxurious sleeping place.
Giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá của chư Thiên (dibbaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ); giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá của Phạm Thiên (brahmaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ); giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá của bậc Thánh (ariyaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ).
Imāni kho, brāhmaṇa, tīṇi uccāsayanamahāsayanāni, yesāhaṃ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti.
These, brahmin, are the three high and luxurious sleeping places that I now obtain at will, without difficulty, without trouble."
Này Bà La Môn, đây là ba loại giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá mà Ta hiện nay được tùy ý thọ hưởng một cách dễ dàng, không khó khăn gì.”
‘‘Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, dibbaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, yassa bhavaṃ gotamo etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti?
"Which, then, good Gotama, is that divine high and luxurious sleeping place, which the good Gotama now obtains at will, without difficulty, without trouble?"
“Vậy thưa Tôn giả Gotama, giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá của chư Thiên mà Tôn giả Gotama hiện nay được tùy ý thọ hưởng một cách dễ dàng, không khó khăn gì đó là gì?”
‘‘Idhāhaṃ, brāhmaṇa, yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharāmi, so pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisāmi.
“Here, brahmin, whatever village or town I dwell near, in the forenoon, having dressed and taken my bowl and robes, I enter that same village or town for alms.
“Này Bà La Môn, ở đây, Ta trú ngụ gần một làng hay một thị trấn nào đó, vào buổi sáng, Ta đắp y, mang bát và đi vào làng hay thị trấn đó để khất thực.
So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vanantaññeva pavisāmi* .
After the meal, having returned from the alms-round, I enter the edge of a forest.
Sau bữa ăn, khi đã trở về từ cuộc khất thực, Ta đi vào rừng.
So yadeva tattha honti tiṇāni vā paṇṇāni vā tāni ekajjhaṃ saṅgharitvā nisīdāmi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
Whatever grasses or leaves are there, I gather them together and sit down, having folded my legs crosswise, held my body erect, and established mindfulness in front of me.
Ở đó, Ta gom những cỏ và lá cây lại, rồi ngồi kiết già, giữ thân ngay thẳng, thiết lập niệm trước mặt.
So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharāmi sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedemi, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi.
Then, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, I enter and remain in the first jhāna, which is accompanied by vitakka and vicāra, with piti and sukha born of seclusion; with the subsiding of vitakka and vicāra, I enter and remain in the second jhāna, which has inner tranquillity and singleness of mind, without vitakka and vicāra, with piti and sukha born of concentration; with the fading away of piti, I dwell equanimous, mindful and clearly comprehending, and experience sukha with the body, of which the Noble Ones declare: ‘He dwells equanimous, mindful, and in a pleasant abiding’—I enter and remain in the third jhāna; with the abandoning of sukha and dukkha, and with the previous disappearance of joy and sorrow, I enter and remain in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and has purity of mindfulness due to equanimity.
Ta ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất có tầm có tứ, có hỷ lạc do viễn ly sinh; diệt tầm tứ, nội tĩnh nhất tâm, chứng và trú thiền thứ hai không tầm không tứ, có hỷ lạc do định sinh; ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm lạc thọ, chứng và trú thiền thứ ba mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú’; xả lạc xả khổ, diệt hỷ ưu trước, chứng và trú thiền thứ tư không khổ không lạc, tịnh niệm xả.
So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto caṅkamāmi, dibbo me eso tasmiṃ samaye caṅkamo hoti.
If, brahmin, being such, I walk, that walking of mine at that time is divine.
Này Bà La Môn, nếu Ta đi kinh hành trong trạng thái như vậy, thì đó là sự kinh hành của chư Thiên đối với Ta vào lúc đó.
So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto tiṭṭhāmi, dibbaṃ me etaṃ tasmiṃ samaye ṭhānaṃ hoti.
If, brahmin, being such, I stand, that standing of mine at that time is divine.
Này Bà La Môn, nếu Ta đứng trong trạng thái như vậy, thì đó là sự đứng của chư Thiên đối với Ta vào lúc đó.
So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto nisīdāmi, dibbaṃ me etaṃ tasmiṃ samaye āsanaṃ hoti.
If, brahmin, being such, I sit, that sitting of mine at that time is a divine seat.
Này Bà La Môn, nếu Ta ngồi trong trạng thái như vậy, thì đó là chỗ ngồi của chư Thiên đối với Ta vào lúc đó.
So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto seyyaṃ kappemi, dibbaṃ me etaṃ tasmiṃ samaye uccāsayanamahāsayanaṃ hoti.
If, brahmin, being such, I lie down, that lying down of mine at that time is a divine high couch, a divine grand couch.
Này Bà La Môn, nếu Ta nằm trong trạng thái như vậy, thì đó là giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá của chư Thiên đối với Ta vào lúc đó.
Idaṃ kho, brāhmaṇa, dibbaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, yassāhaṃ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti.
This, brahmin, is the divine high couch, the divine grand couch, which I now obtain at will, without difficulty, without trouble.”
Này Bà La Môn, đây chính là giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá của chư Thiên mà Ta hiện nay được tùy ý thọ hưởng một cách dễ dàng, không khó khăn gì.”
‘‘Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, brahmaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, yassa bhavaṃ gotamo etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti?
“But what, good Gotama, is the Brahma high couch, the Brahma grand couch, which the good Gotama now obtains at will, without difficulty, without trouble?”
“Vậy thưa Tôn giả Gotama, giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá của Phạm Thiên mà Tôn giả Gotama hiện nay được tùy ý thọ hưởng một cách dễ dàng, không khó khăn gì đó là gì?”
‘‘Idhāhaṃ, brāhmaṇa, yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharāmi, so pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisāmi.
“Here, brahmin, whatever village or town I dwell near, in the forenoon, having dressed and taken my bowl and robes, I enter that same village or town for alms.
“Này Bà La Môn, ở đây, Ta trú ngụ gần một làng hay một thị trấn nào đó, vào buổi sáng, Ta đắp y, mang bát và đi vào làng hay thị trấn đó để khất thực.
So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vanantaññeva pavisāmi.
After the meal, having returned from the alms-round, I enter the edge of a forest.
Sau bữa ăn, khi đã trở về từ cuộc khất thực, Ta đi vào rừng.
So yadeva tattha honti tiṇāni vā paṇṇāni vā tāni ekajjhaṃ saṅgharitvā nisīdāmi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
Whatever grasses or leaves are there, I gather them together and sit down, having folded my legs crosswise, held my body erect, and established mindfulness in front of me.
Ở đó, Ta gom những cỏ và lá cây lại, rồi ngồi kiết già, giữ thân ngay thẳng, thiết lập niệm trước mặt.
So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharāmi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena* pharitvā viharāmi.
Then I dwell pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below, around, everywhere, and in all ways, I dwell pervading the entire world with a mind imbued with loving-kindness, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
Ta an trú, biến mãn một phương với tâm từ bi câu hữu, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, Ta an trú, biến mãn khắp mọi nơi, toàn bộ thế giới, trên dưới ngang dọc, với tâm từ bi câu hữu, rộng lớn, vô lượng, vô sân, vô hại.
Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharāmi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ* , iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharāmi.
I dwell pervading one direction with a mind imbued with compassion…pe… with a mind imbued with appreciative joy…pe… with a mind imbued with equanimity, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below, around, everywhere, and in all ways, I dwell pervading the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
Ta an trú, biến mãn một phương với tâm bi mẫn câu hữu… Ta an trú, biến mãn một phương với tâm hỷ lạc câu hữu… Ta an trú, biến mãn một phương với tâm xả ly câu hữu, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, Ta an trú, biến mãn khắp mọi nơi, toàn bộ thế giới, trên dưới ngang dọc, với tâm xả ly câu hữu, rộng lớn, vô lượng, vô sân, vô hại.
So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto caṅkamāmi, brahmā me eso tasmiṃ samaye caṅkamo hoti.
If, brahmin, being such, I walk, that walking of mine at that time is Brahma-like.
Này Bà La Môn, nếu Ta đi kinh hành trong trạng thái như vậy, thì đó là sự kinh hành của Phạm Thiên đối với Ta vào lúc đó.
So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto tiṭṭhāmi…pe… nisīdāmi…pe… seyyaṃ kappemi, brahmaṃ me etaṃ tasmiṃ samaye uccāsayanamahāsayanaṃ hoti.
If, brahmin, being such, I stand…pe… I sit…pe… I lie down, that lying down of mine at that time is a Brahma high couch, a Brahma grand couch.
Này Bà La Môn, nếu Ta đứng trong trạng thái như vậy… Ta ngồi trong trạng thái như vậy… Ta nằm trong trạng thái như vậy, thì đó là giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá của Phạm Thiên đối với Ta vào lúc đó.
Idaṃ kho, brāhmaṇa, brahmaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, yassāhaṃ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti.
Indeed, brahmin, this is the divine high and grand couch, of which I am presently a gainer at will, without difficulty, without trouble."
Này Bà La Môn, đây chính là giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá của Phạm Thiên mà Ta hiện nay được tùy ý thọ hưởng một cách dễ dàng, không khó khăn gì.”
‘‘Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, ariyaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, yassa bhavaṃ gotamo etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti?
"But what, Venerable Gotama, is that noble high and grand couch, of which Venerable Gotama is presently a gainer at will, without difficulty, without trouble?"
“Vậy thưa Tôn giả Gotama, giường cao, ghế lớn, giường sang trọng, ghế quý giá của bậc Thánh mà Tôn giả Gotama hiện nay được tùy ý thọ hưởng một cách dễ dàng, không khó khăn gì đó là gì?”
‘‘Idhāhaṃ, brāhmaṇa, yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharāmi, so pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisāmi.
"Here, brahmin, whatever village or town I reside near, I dress in the morning, take my bowl and robe, and enter that same village or town for alms.
“Này Bà La Môn, ở đây, Ta trú ngụ gần một làng hay một thị trấn nào đó, vào buổi sáng, Ta đắp y, mang bát và đi vào làng hay thị trấn đó để khất thực.
So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vanantaññeva pavisāmi.
After the meal, having returned from my alms round, I enter the forest.
Sau bữa ăn, khi đã trở về từ cuộc khất thực, Ta đi vào rừng.
So yadeva tattha honti tiṇāni vā paṇṇāni vā tāni ekajjhaṃ saṅgharitvā nisīdāmi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
Having gathered together whatever grasses or leaves are there, I sit down, folding my legs crosswise, holding my body erect, and establishing mindfulness in front of me.
Vị ấy, bất cứ cỏ hay lá nào có ở đó, tôi gom chúng lại một chỗ, ngồi kiết già, giữ thân ngay thẳng, an trú niệm trước mặt.
So evaṃ jānāmi – ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo; doso me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo; moho me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo’.
I know thus: ‘My lust is abandoned, its root cut off, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise again in the future; my hatred is abandoned, its root cut off, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise again in the future; my delusion is abandoned, its root cut off, made like a palm stump, brought to non-existence, not liable to arise again in the future.’
Vị ấy, tôi biết như sau: ‘Tham ái của tôi đã được đoạn trừ, nhổ tận gốc, như cây thốt nốt bị chặt tận gốc, không còn khả năng sinh khởi, không còn tái sinh trong tương lai; sân hận của tôi đã được đoạn trừ, nhổ tận gốc, như cây thốt nốt bị chặt tận gốc, không còn khả năng sinh khởi, không còn tái sinh trong tương lai; si mê của tôi đã được đoạn trừ, nhổ tận gốc, như cây thốt nốt bị chặt tận gốc, không còn khả năng sinh khởi, không còn tái sinh trong tương lai’.
So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto caṅkamāmi, ariyo me eso tasmiṃ samaye caṅkamo hoti.
If, brahmin, being such, I walk, that walking of mine at that time is noble.
Này Bà-la-môn, nếu tôi đi kinh hành trong trạng thái như vậy, thì sự đi kinh hành đó của tôi vào lúc ấy là cao quý (ariya).
So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto tiṭṭhāmi…pe… nisīdāmi…pe… seyyaṃ kappemi, ariyaṃ me etaṃ tasmiṃ samaye uccāsayanamahāsayanaṃ hoti.
If, brahmin, being such, I stand…pe… I sit…pe… I lie down, that high and grand couch of mine at that time is noble.
Này Bà-la-môn, nếu tôi đứng trong trạng thái như vậy... ngồi... nằm, thì sự nằm đó của tôi vào lúc ấy là giường nằm cao quý và chỗ nằm lớn cao quý.
Idaṃ kho, brāhmaṇa, ariyaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, yassāhaṃ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti.
Indeed, brahmin, this is the noble high and grand couch, of which I am presently a gainer at will, without difficulty, without trouble."
Này Bà-la-môn, đây là giường nằm cao quý và chỗ nằm lớn cao quý mà tôi hiện nay được hưởng tùy ý, không khó khăn, không vất vả.”
‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
"Excellent, Venerable Gotama! Excellent, Venerable Gotama!
“Tuyệt diệu thay, Tôn giả Gotama! Tuyệt diệu thay, Tôn giả Gotama!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ kho bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, Venerable Gotama, one might set upright what was overturned, or reveal what was hidden, or point out the way to one who was lost, or carry a lamp into the darkness so that those with eyes might see forms; in the same way, the Dhamma has been made clear by Venerable Gotama in many ways.
Ví như, Tôn giả Gotama, người ta dựng đứng những gì bị lật úp, phơi bày những gì bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các sắc pháp; cũng vậy, Chánh pháp đã được Tôn giả Gotama thuyết giảng bằng nhiều phương cách khác nhau.
Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca.
We go for refuge to Venerable Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Chúng con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Giáo pháp và quy y Tăng đoàn.
Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.
May Venerable Gotama remember us as lay followers who have gone for refuge from this day forth as long as life lasts."
Xin Tôn giả Gotama hãy nhận chúng con là cận sự nam, những người đã quy y trọn đời kể từ hôm nay.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài thứ ba.
65. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
65. Thus have I heard: At one time the Blessed One was dwelling in Rājagaha, on Gijjhakūṭa Mountain.
65. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa.
Tena kho pana samayena sarabho nāma paribbājako acirapakkanto hoti imasmā dhammavinayā.
Now at that time, a wandering ascetic named Sarabha had recently departed from this Dhamma and Discipline.
Vào lúc ấy, du sĩ Sarabha vừa mới rời bỏ Giáo pháp và Giới luật này không lâu.
So rājagahe parisati* evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘‘aññāto mayā samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo.
He was speaking thus in the assembly in Rājagaha: "I have understood the Dhamma of the Sakyan ascetics.
Vị ấy nói lời như sau trong hội chúng tại Rājagaha: “Giáo pháp của các Sa-môn Thích tử đã được tôi biết rõ.
Aññāya ca panāhaṃ samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammaṃ evāhaṃ tasmā dhammavinayā apakkanto’’ti.
And having understood the Dhamma of the Sakyan ascetics, I have departed from that Dhamma and Discipline."
Sau khi đã biết rõ Giáo pháp của các Sa-môn Thích tử, tôi đã rời bỏ Giáo pháp và Giới luật đó.”
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pavisiṃsu.
Then a number of bhikkhus, having dressed in the morning, taken their bowls and robes, entered Rājagaha for alms.
Rồi nhiều Tỳ-khưu vào buổi sáng đắp y, mang bát và y vào Rājagaha để khất thực.
Assosuṃ kho te bhikkhū sarabhassa paribbājakassa rājagahe parisati evaṃ vācaṃ bhāsamānassa – ‘‘aññāto mayā samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo.
Those bhikkhus heard the wandering ascetic Sarabha speaking thus in the assembly in Rājagaha: "I have understood the Dhamma of the Sakyan ascetics.
Các Tỳ-khưu ấy nghe du sĩ Sarabha nói lời như sau trong hội chúng tại Rājagaha: “Giáo pháp của các Sa-môn Thích tử đã được tôi biết rõ.
Aññāya ca panāhaṃ samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammaṃ evāhaṃ tasmā dhammavinayā apakkanto’’ti.
And having understood the Dhamma of the Sakyan ascetics, I have departed from that Dhamma and Discipline."
Sau khi đã biết rõ Giáo pháp của các Sa-môn Thích tử, tôi đã rời bỏ Giáo pháp và Giới luật đó.”
Atha kho te bhikkhū rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then those bhikkhus, having wandered for alms in Rājagaha and returned from their alms round after the meal, approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, they sat down to one side.
Rồi các Tỳ-khưu ấy, sau khi khất thực ở Rājagaha và trở về sau bữa ăn, đi đến chỗ Thế Tôn trú; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sarabho nāma, bhante, paribbājako acirapakkanto imasmā dhammavinayā.
Those bhikkhus, having sat down to one side, said to the Blessed One, “Venerable sir, the wanderer named Sarabha has recently departed from this Dhamma and Vinaya.
Ngồi xuống một bên, các Tỳ-khưu ấy bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, du sĩ Sarabha vừa mới rời bỏ Giáo pháp và Giới luật này không lâu.
So rājagahe parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘aññāto mayā samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo.
He speaks thus in the assembly in Rājagaha: ‘I have understood the Dhamma of the Sakyan recluses.
Vị ấy nói lời như sau trong hội chúng tại Rājagaha: ‘Giáo pháp của các Sa-môn Thích tử đã được tôi biết rõ.
Aññāya ca panāhaṃ samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammaṃ evāhaṃ tasmā dhammavinayā apakkanto’ti.
Having understood the Dhamma of the Sakyan recluses, I have thus departed from that Dhamma and Vinaya.’
Sau khi đã biết rõ Giáo pháp của các Sa-môn Thích tử, tôi đã rời bỏ Giáo pháp và Giới luật đó.’
Sādhu bhante, bhagavā yena sippinikātīraṃ* paribbājakārāmo yena sarabho paribbājako tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti.
Venerable sir, it would be good if the Blessed One, out of compassion, would approach the wanderers’ park on the bank of the Sippinikā, to Sarabha the wanderer.”
Bạch Thế Tôn, thật tốt lành nếu Thế Tôn vì lòng thương xót mà đi đến tu viện của các du sĩ bên bờ sông Sippinikā, đến chỗ du sĩ Sarabha.”
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
The Blessed One assented by remaining silent.
Thế Tôn im lặng chấp thuận.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena sippinikātīraṃ paribbājakārāmo yena sarabho paribbājako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then, in the evening, the Blessed One, having emerged from seclusion, approached the wanderers’ park on the bank of the Sippinikā, to Sarabha the wanderer; having approached, he sat down on the seat that had been prepared.
Rồi Thế Tôn vào buổi chiều, sau khi xuất khỏi thiền định, đi đến tu viện của các du sĩ bên bờ sông Sippinikā, đến chỗ du sĩ Sarabha; sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ ngồi đã được sửa soạn.
Nisajja kho bhagavā sarabhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, sarabha, evaṃ vadesi – ‘aññāto mayā samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo.
Having sat down, the Blessed One said to Sarabha the wanderer, “Is it true, Sarabha, that you speak thus: ‘I have understood the Dhamma of the Sakyan recluses.
Sau khi ngồi xuống, Thế Tôn nói với du sĩ Sarabha rằng: “Này Sarabha, có thật là ông nói như vầy không: ‘Giáo pháp của các Sa-môn Thích tử đã được tôi biết rõ.
Aññāya ca panāhaṃ samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammaṃ evāhaṃ tasmā dhammavinayā apakkanto’’’ti?
Having understood the Dhamma of the Sakyan recluses, I have thus departed from that Dhamma and Vinaya’?”
Sau khi đã biết rõ Giáo pháp của các Sa-môn Thích tử, tôi đã rời bỏ Giáo pháp và Giới luật đó’?”
Evaṃ vutte sarabho paribbājako tuṇhī ahosi.
When this was said, Sarabha the wanderer remained silent.
Khi được hỏi như vậy, du sĩ Sarabha im lặng.
Dutiyampi kho, bhagavā sarabhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘vadehi, sarabha, kinti te aññāto samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo?
A second time, the Blessed One said to Sarabha the wanderer, “Speak, Sarabha, how have you understood the Dhamma of the Sakyan recluses?
Lần thứ hai, Thế Tôn nói với du sĩ Sarabha rằng: “Này Sarabha, hãy nói đi, Giáo pháp của các Sa-môn Thích tử đã được ông biết rõ như thế nào?
Sace te aparipūraṃ bhavissati, ahaṃ paripūressāmi.
If it is incomplete, I will complete it.
Nếu điều đó của ông chưa đầy đủ, tôi sẽ bổ sung.
Sace pana te paripūraṃ bhavissati, ahaṃ anumodissāmī’’ti.
But if it is complete, I will approve it.”
Nếu điều đó của ông đã đầy đủ, tôi sẽ tùy hỷ.”
Dutiyampi kho sarabho paribbājako tuṇhī ahosi.
A second time, Sarabha the wanderer remained silent.
Lần thứ hai, du sĩ Sarabha im lặng.
Tatiyampi kho bhagavā sarabhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – (‘‘yo* kho sarabha paññāyati samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo)* ‘‘vadehi, sarabha, kinti te aññāto samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo?
A third time, the Blessed One said to Sarabha the wanderer, “Speak, Sarabha, how have you understood the Dhamma of the Sakyan recluses?
Lần thứ ba, Thế Tôn nói với du sĩ Sarabha rằng: “Này Sarabha, hãy nói đi, Giáo pháp của các Sa-môn Thích tử đã được ông biết rõ như thế nào?
Sace te aparipūraṃ bhavissati, ahaṃ paripūressāmi.
If it is incomplete, I will complete it.
Nếu điều đó của ông chưa đầy đủ, tôi sẽ bổ sung.
Sace pana te paripūraṃ bhavissati, ahaṃ anumodissāmī’’ti.
But if it is complete, I will approve it.”
Nếu điều đó của ông đã đầy đủ, tôi sẽ tùy hỷ.”
Tatiyampi kho sarabho paribbājako tuṇhī ahosi.
A third time, Sarabha the wanderer remained silent.
Lần thứ ba, du sĩ Sarabha im lặng.
Atha kho te paribbājakā sarabhaṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ – ‘‘yadeva kho tvaṃ, āvuso sarabha, samaṇaṃ gotamaṃ yāceyyāsi tadeva te samaṇo gotamo pavāreti.
Then those wanderers said to Sarabha the wanderer, “Friend Sarabha, whatever you would ask of the recluse Gotama, that the recluse Gotama offers to you.
Rồi các du sĩ ấy nói với du sĩ Sarabha rằng: “Này Hiền giả Sarabha, điều mà Hiền giả muốn thỉnh cầu Sa-môn Gotama, chính Sa-môn Gotama đã cho phép Hiền giả.
Vadehāvuso sarabha, kinti te aññāto samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo?
Speak, friend Sarabha, how have you understood the Dhamma of the Sakyan recluses?
Này Hiền giả Sarabha, hãy nói đi, Giáo pháp của các Sa-môn Thích tử đã được ông biết rõ như thế nào?
Sace te aparipūraṃ bhavissati, samaṇo gotamo paripūressati.
If it is incomplete, the recluse Gotama will complete it.
Nếu điều đó của ông chưa đầy đủ, Sa-môn Gotama sẽ bổ sung.
Sace pana te paripūraṃ bhavissati, samaṇo gotamo anumodissatī’’ti.
But if it is complete, the recluse Gotama will approve it.”
Nếu điều đó của ông đã đầy đủ, Sa-môn Gotama sẽ tùy hỷ.”
Evaṃ vutte sarabho paribbājako tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.
When this was said, Sarabha the wanderer sat silent, abashed, with slumped shoulders, downcast, brooding, and unable to reply.
Khi được nói như vậy, du sĩ Sarabha im lặng, xấu hổ, vai rũ xuống, mặt cúi gằm, trầm ngâm, không thể ứng đối mà ngồi đó.
‘‘Yo kho maṃ, paribbājakā* , evaṃ vadeyya – ‘sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’ti, tamahaṃ tattha sādhukaṃ samanuyuñjeyyaṃ samanugāheyyaṃ samanubhāseyyaṃ.
“If, wanderers, someone were to say to me: ‘These teachings have not been fully awakened to by you who claim to be a Sammāsambuddha,’ I would thoroughly question him, press him, and challenge him on that point.
“Này các du sĩ, ai nói với tôi rằng: ‘Những giáo pháp này chưa được Ngài, một bậc Chánh Đẳng Giác, giác ngộ’, thì tôi sẽ chất vấn, truy cứu, và tranh luận kỹ lưỡng với người ấy về điều đó.
So vata mayā sādhukaṃ samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ so tiṇṇaṃ ṭhānānaṃ nāññataraṃ* ṭhānaṃ nigaccheyya, aññena vā aññaṃ paṭicarissati, bahiddhā kathaṃ apanāmessati, kopañca dosañca appaccayañca pātukarissati, tuṇhībhūto maṅkubhūto* pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdissati, seyyathāpi sarabho paribbājako.
It is impossible, it is not possible, that one so thoroughly questioned, pressed, and challenged by me would not fall into one of three situations: he would either reply with something irrelevant, or deflect the conversation, or manifest anger, resentment, and displeasure, or sit silent, abashed, with slumped shoulders, downcast, brooding, and unable to reply, just like Sarabha the wanderer.”
Quả thật, khi bị Ta tra hỏi kỹ lưỡng, truy vấn sâu sắc, và đối thoại thấu đáo, thì không có trường hợp nào, không có cơ hội nào mà người ấy không rơi vào một trong ba tình huống sau: hoặc sẽ nói lạc sang chuyện khác, chuyển đề tài ra bên ngoài, hoặc sẽ biểu lộ sự tức giận, oán ghét và bất mãn, hoặc sẽ ngồi im lặng, xấu hổ, vai rũ, mặt cúi, trầm ngâm, không thể đối đáp, giống như du sĩ Sarabha.
‘‘Yo kho maṃ, paribbājakā, evaṃ vadeyya – ‘khīṇāsavassa te paṭijānato ime āsavā aparikkhīṇā’ti, tamahaṃ tattha sādhukaṃ samanuyuñjeyyaṃ samanugāheyyaṃ samanubhāseyyaṃ.
"Wanderers, if anyone were to say to me thus: ‘While you claim to be one whose taints (āsavā) are destroyed, these taints of yours are not destroyed,’ I would thoroughly question him there, I would thoroughly cross-examine him, I would thoroughly instruct him.
“Này các du sĩ, nếu có ai nói với Ta rằng: ‘Ngài tự xưng là một vị đã đoạn tận các lậu hoặc, nhưng những lậu hoặc này của Ngài vẫn chưa được đoạn tận’, thì Ta sẽ tra hỏi kỹ lưỡng, truy vấn sâu sắc, và đối thoại thấu đáo với người ấy về điều đó.
So vata mayā sādhukaṃ samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ so tiṇṇaṃ ṭhānānaṃ nāññataraṃ ṭhānaṃ nigaccheyya, aññena vā aññaṃ paṭicarissati, bahiddhā kathaṃ apanāmessati, kopañca dosañca appaccayañca pātukarissati, tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdissati, seyyathāpi sarabho paribbājako.
Indeed, when he is thoroughly questioned, thoroughly cross-examined, and thoroughly instructed by me, it is impossible, it is not feasible, that he would not arrive at one of three positions: he will either answer one thing for another, or divert the conversation outside the topic, or display anger, ill-will, and resentment, or sit silent, dismayed, with slumped shoulders, downcast, brooding, and devoid of ready wit, just like Sarabha the wanderer.
Quả thật, khi bị Ta tra hỏi kỹ lưỡng, truy vấn sâu sắc, và đối thoại thấu đáo, thì không có trường hợp nào, không có cơ hội nào mà người ấy không rơi vào một trong ba tình huống sau: hoặc sẽ nói lạc sang chuyện khác, chuyển đề tài ra bên ngoài, hoặc sẽ biểu lộ sự tức giận, oán ghét và bất mãn, hoặc sẽ ngồi im lặng, xấu hổ, vai rũ, mặt cúi, trầm ngâm, không thể đối đáp, giống như du sĩ Sarabha.
‘‘Yo kho maṃ, paribbājakā, evaṃ vadeyya – ‘yassa kho pana te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti, tamahaṃ tattha sādhukaṃ samanuyuñjeyyaṃ samanugāheyyaṃ samanubhāseyyaṃ.
"Wanderers, if anyone were to say to me thus: ‘The Dhamma taught by you, for the sake of which it was taught, does not lead to the complete destruction of suffering for one who practices it thus,’ I would thoroughly question him there, I would thoroughly cross-examine him, I would thoroughly instruct him.
“Này các du sĩ, nếu có ai nói với Ta rằng: ‘Pháp mà Ngài đã thuyết giảng, vì mục đích đó, không đưa đến sự đoạn tận khổ đau đúng đắn cho người thực hành’, thì Ta sẽ tra hỏi kỹ lưỡng, truy vấn sâu sắc, và đối thoại thấu đáo với người ấy về điều đó.
So vata mayā sādhukaṃ samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ so tiṇṇaṃ ṭhānānaṃ nāññataraṃ ṭhānaṃ nigaccheyya, aññena vā aññaṃ paṭicarissati, bahiddhā kathaṃ apanāmessati, kopañca dosañca appaccayañca pātukarissati, tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdissati, seyyathāpi sarabho paribbājako’’ti.
Indeed, when he is thoroughly questioned, thoroughly cross-examined, and thoroughly instructed by me, it is impossible, it is not feasible, that he would not arrive at one of three positions: he will either answer one thing for another, or divert the conversation outside the topic, or display anger, ill-will, and resentment, or sit silent, dismayed, with slumped shoulders, downcast, brooding, and devoid of ready wit, just like Sarabha the wanderer."
Quả thật, khi bị Ta tra hỏi kỹ lưỡng, truy vấn sâu sắc, và đối thoại thấu đáo, thì không có trường hợp nào, không có cơ hội nào mà người ấy không rơi vào một trong ba tình huống sau: hoặc sẽ nói lạc sang chuyện khác, chuyển đề tài ra bên ngoài, hoặc sẽ biểu lộ sự tức giận, oán ghét và bất mãn, hoặc sẽ ngồi im lặng, xấu hổ, vai rũ, mặt cúi, trầm ngâm, không thể đối đáp, giống như du sĩ Sarabha.”
Atha kho bhagavā sippinikātīre paribbājakārāme tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā vehāsaṃ pakkāmi.
Then the Blessed One, having roared a lion’s roar three times on the bank of the Sippinikā, in the wanderers’ park, departed into the air.
Sau đó, Thế Tôn đã ba lần rống tiếng sư tử tại tu viện của các du sĩ bên bờ sông Sippinikā, rồi bay lên không trung mà đi.
Atha kho te paribbājakā acirapakkantassa bhagavato sarabhaṃ paribbājakaṃ samantato vācāyasannitodakena* sañjambharimakaṃsu* – ‘‘seyyathāpi, āvuso sarabha, brahāraññe jarasiṅgālo ‘sīhanādaṃ nadissāmī’ti siṅgālakaṃyeva* nadati, bheraṇḍakaṃyeva nadati* ; evamevaṃ kho tvaṃ, āvuso sarabha, aññatreva samaṇena gotamena ‘sīhanādaṃ nadissāmī’ti siṅgālakaṃyeva nadasi bheraṇḍakaṃyeva nadasi.
Then, soon after the Blessed One had departed, those wanderers, with words like sharp goads, thoroughly shamed Sarabha the wanderer all around, saying: "Just as, friend Sarabha, an old jackal in a great forest, thinking, ‘I will roar a lion’s roar,’ only roars a jackal’s yelp, only roars a bheraṇḍaka’s cry; even so, friend Sarabha, you, apart from the ascetic Gotama, thinking, ‘I will roar a lion’s roar,’ only roar a jackal’s yelp, only roar a bheraṇḍaka’s cry.
Khi Thế Tôn vừa rời đi không lâu, các du sĩ đó liền vây quanh du sĩ Sarabha và dùng những lời lẽ như mũi nhọn đâm chọc, chế giễu ông ta: “Này hiền giả Sarabha, giống như một con chó rừng già trong rừng lớn, khi định rống tiếng sư tử thì nó chỉ hú tiếng chó rừng, chỉ hú tiếng chó rừng bheraṇḍaka; cũng vậy, này hiền giả Sarabha, khi không có Sa-môn Gotama ở đây, ngươi định rống tiếng sư tử nhưng ngươi chỉ hú tiếng chó rừng, chỉ hú tiếng chó rừng bheraṇḍaka.
Seyyathāpi, āvuso sarabha, ambukasañcarī* ‘purisakaravitaṃ* ravissāmī’ti ambukasañcariravitaṃyeva ravati; evamevaṃ kho tvaṃ, āvuso sarabha, aññatreva samaṇena gotamena ‘purisakaravitaṃ ravissāmī’ti, ambukasañcariravitaṃyeva ravasi.
Just as, friend Sarabha, a water-crow, thinking, ‘I will crow a man’s crow,’ only crows a water-crow’s crow; even so, friend Sarabha, you, apart from the ascetic Gotama, thinking, ‘I will crow a man’s crow,’ only crow a water-crow’s crow.
Này hiền giả Sarabha, giống như một con gà mái nhỏ, khi định gáy tiếng gà trống thì nó chỉ gáy tiếng gà mái nhỏ; cũng vậy, này hiền giả Sarabha, khi không có Sa-môn Gotama ở đây, ngươi định gáy tiếng gà trống nhưng ngươi chỉ gáy tiếng gà mái nhỏ.
Seyyathāpi, āvuso sarabha, usabho suññāya gosālāya gambhīraṃ naditabbaṃ maññati; evamevaṃ kho tvaṃ, āvuso sarabha, aññatreva samaṇena gotamena gambhīraṃ naditabbaṃ maññasī’’ti.
Just as, friend Sarabha, a bull in an empty cowshed thinks he is roaring deeply; even so, friend Sarabha, you, apart from the ascetic Gotama, think you are roaring deeply."
Này hiền giả Sarabha, giống như một con bò đực nghĩ rằng mình có thể rống tiếng lớn trong chuồng bò trống; cũng vậy, này hiền giả Sarabha, khi không có Sa-môn Gotama ở đây, ngươi nghĩ mình có thể rống tiếng lớn.”
Atha kho te paribbājakā sarabhaṃ paribbājakaṃ samantato vācāyasannitodakena sañjambharimakaṃsūti.
Then those wanderers, with words like sharp goads, thoroughly shamed Sarabha the wanderer all around.
Sau đó, các du sĩ đó đã vây quanh du sĩ Sarabha và dùng những lời lẽ như mũi nhọn đâm chọc, chế giễu ông ta.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Sutta thứ tư.
66. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena kesamuttaṃ* nāma kālāmānaṃ nigamo tadavasari.
Thus have I heard. At one time the Blessed One, while on a tour through the Kosala country with a large community of bhikkhus, arrived at a Kālāma town called Kesamutta.
66. Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn đang du hành trong xứ Kosala với một đại chúng Tỳ-khưu, Ngài đến một thị trấn của người Kālāma tên là Kesamutta.
Assosuṃ kho kesamuttiyā kālāmā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kesamuttaṃ anuppatto.
The Kālāmas of Kesamutta heard: "It is said, sirs, that the ascetic Gotama, a son of the Sakyas, who has gone forth from the Sakya clan, has arrived at Kesamutta.
Người Kālāma ở Kesamutta nghe nói: “Thưa các vị, Sa-môn Gotama, con của dòng dõi Sakya, đã xuất gia từ dòng dõi Sakya, đã đến Kesamutta.
Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā…pe… sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.
Indeed, such a good report has spread about that Blessed Gotama: ‘That Blessed One is indeed Arahant… (and so on)… it is good to see such Arahants.’"
Tiếng đồn tốt đẹp về Ngài Gotama ấy đã lan truyền như sau: ‘Thật vậy, Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán… (v.v.)… Thật tốt lành khi được thấy những bậc A-la-hán như vậy.’”
Atha kho kesamuttiyā kālāmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then the Kālāmas of Kesamutta approached the Blessed One; having approached, some saluted the Blessed One and sat down to one side, some exchanged greetings with the Blessed One, and after exchanging courteous and memorable talk, sat down to one side, some, having bowed to the Blessed One with clasped hands, sat down to one side, some announced their name and clan and sat down to one side, some remained silent and sat down to one side.
Sau đó, người Kālāma ở Kesamutta đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, một số người đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số người chào hỏi Thế Tôn, sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật và đáng ghi nhớ, họ ngồi xuống một bên; một số người chắp tay hướng về Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số người xưng tên và dòng họ rồi ngồi xuống một bên; một số người im lặng ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te kesamuttiyā kālāmā bhagavantaṃ etadavocuṃ –
Seated to one side, those Kālāmas of Kesamutta said to the Blessed One this:
Khi đã ngồi xuống một bên, người Kālāma ở Kesamutta bạch với Thế Tôn rằng:
‘‘Santi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti.
"Venerable sir, some ascetics and brahmins come to Kesamutta.
“Bạch Thế Tôn, có một số Sa-môn, Bà-la-môn đến Kesamutta.
Te sakaṃyeva vādaṃ dīpenti jotenti, parappavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṃ* karonti.
They expound and illuminate only their own doctrine, but they disparage, scorn, revile, and belittle the doctrines of others.
Họ chỉ thuyết giảng và làm sáng tỏ quan điểm của riêng mình, còn những quan điểm của người khác thì họ chỉ trích, phỉ báng, khinh miệt và hạ thấp.
Aparepi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti.
And other ascetics and brahmins, Venerable sir, also come to Kesamutta.
Bạch Thế Tôn, lại có một số Sa-môn, Bà-la-môn khác cũng đến Kesamutta.
Tepi sakaṃyeva vādaṃ dīpenti jotenti, parappavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṃ karonti.
They too expound and illuminate only their own doctrine, but they disparage, scorn, revile, and belittle the doctrines of others.
Họ cũng chỉ thuyết giảng và làm sáng tỏ quan điểm của riêng mình, còn những quan điểm của người khác thì họ cũng chỉ trích, phỉ báng, khinh miệt và hạ thấp.
Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ hoteva kaṅkhā hoti vicikicchā – ‘ko su nāma imesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ āha, ko musā’’’ti?
For us, Venerable sir, there is indeed doubt and perplexity—‘Who among these venerable ascetics and brahmins speaks the truth, and who speaks falsehood?’"
Bạch Thế Tôn, do đó chúng con luôn có sự nghi ngờ, hoài nghi: ‘Trong số các Sa-môn, Bà-la-môn đáng kính này, ai nói sự thật, ai nói dối?’”
‘‘Alañhi vo, kālāmā, kaṅkhituṃ alaṃ vicikicchituṃ.
"It is proper for you, Kālāmas, to doubt, to be perplexed.
“Này các Kālāma, các ngươi có quyền nghi ngờ, có quyền hoài nghi.
Kaṅkhanīyeva pana* vo ṭhāne vicikicchā uppannā’’.
Perplexity has arisen in you concerning a matter that is indeed doubtful."
Quả thật, sự hoài nghi đã phát sinh trong một trường hợp đáng nghi ngờ cho các ngươi.”
‘‘Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti.
"Come, Kālāmas, do not go by oral tradition, by lineage, by hearsay, by scriptural collections, by reasoning, by inference, by reflection on appearances, by the acceptance of a view after pondering it, by the seeming competence of a speaker, or because ‘the ascetic is our guru’.
“Này các Kālāma, các ngươi đừng tin theo lời truyền khẩu, đừng tin theo truyền thống, đừng tin theo tin đồn, đừng tin theo kinh điển, đừng tin theo lý luận, đừng tin theo suy đoán logic, đừng tin theo sự suy tư về hình tướng, đừng tin theo sự chấp nhận quan điểm do suy xét, đừng tin theo vẻ bề ngoài có khả năng, đừng tin vì ‘Sa-môn này là bậc thầy của chúng ta’.
Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā* ahitāya dukkhāya saṃvattantī’’’ti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyātha.
But when you yourselves know, Kālāmas, ‘These things are unwholesome; these things are blameworthy; these things are censured by the wise; these things, when undertaken and practiced, lead to harm and suffering’—then, Kālāmas, you should abandon them."
Này các Kālāma, khi nào các ngươi tự mình biết rõ: ‘Những pháp này là bất thiện, những pháp này là đáng trách, những pháp này bị người trí khiển trách, những pháp này khi được thực hành và chấp nhận sẽ đưa đến bất lợi và khổ đau’, thì này các Kālāma, các ngươi hãy từ bỏ chúng.”
‘‘Iti kho, kālāmā, yaṃ taṃ avocumhā* – ‘etha tumhe, kālāmā!
"So then, Kālāmas, what we said—'Come, Kālāmas!
“Này các thiện nam tử Kālāma, điều mà chúng ta đã nói — ‘Này các thiện nam tử Kālāma, hãy đến đây!
Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti.
Do not go by oral tradition, nor by lineage, nor by hearsay, nor by collection of scriptures, nor by logical reasoning, nor by inference, nor by reflection on appearances, nor by the acceptance of a view after pondering it, nor by the seeming competence of a speaker, nor because 'the ascetic is our venerable teacher.'
Đừng theo truyền thuyết, đừng theo truyền thống, đừng theo tin đồn, đừng theo kinh điển, đừng theo lý luận, đừng theo suy diễn, đừng theo suy tư về hình tướng, đừng theo sự chấp nhận quan điểm sau khi đã suy xét, đừng theo vẻ bề ngoài của người nói, đừng vì ‘Sa-môn này là Thầy của chúng ta’.
Yadā tumhe kālāmā attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
When you yourselves, Kālāmas, know: 'These things are unwholesome; these things are blameworthy; these things are censured by the wise; these things, when undertaken and practiced, lead to harm and suffering'—then, Kālāmas, you should abandon them'—it was with reference to this that this was said.
Khi nào, này các thiện nam tử Kālāma, chính các ông tự mình biết rõ: ‘Những pháp này là bất thiện, những pháp này là đáng bị quở trách, những pháp này bị người trí khiển trách, những pháp này nếu được thực hành và chấp nhận sẽ dẫn đến bất lợi và khổ đau’ – thì này các thiện nam tử Kālāma, các ông hãy từ bỏ chúng’ – điều đã được nói đó là để chỉ điều này.”
‘‘Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti.
"Come, Kālāmas! Do not go by oral tradition, nor by lineage, nor by hearsay, nor by collection of scriptures, nor by logical reasoning, nor by inference, nor by reflection on appearances, nor by the acceptance of a view after pondering it, nor by the seeming competence of a speaker, nor because 'the ascetic is our venerable teacher.'
“Này các thiện nam tử Kālāma, hãy đến đây! Đừng theo truyền thuyết, đừng theo truyền thống, đừng theo tin đồn, đừng theo kinh điển, đừng theo lý luận, đừng theo suy diễn, đừng theo suy tư về hình tướng, đừng theo sự chấp nhận quan điểm sau khi đã suy xét, đừng theo vẻ bề ngoài của người nói, đừng vì ‘Sa-môn này là Thầy của chúng ta’.
Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantī’ti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyātha.
When you yourselves, Kālāmas, know: 'These things are wholesome; these things are blameless; these things are praised by the wise; these things, when undertaken and practiced, lead to welfare and happiness'—then, Kālāmas, you should undertake them and abide in them.
Khi nào, này các thiện nam tử Kālāma, chính các ông tự mình biết rõ: ‘Những pháp này là thiện, những pháp này là không đáng bị quở trách, những pháp này được người trí ca ngợi, những pháp này nếu được thực hành và chấp nhận sẽ dẫn đến lợi ích và an lạc’ – thì này các thiện nam tử Kālāma, các ông hãy thành tựu và an trú trong chúng.”
‘‘Iti kho, kālāmā, yaṃ taṃ avocumhā – ‘etha tumhe, kālāmā!
"So then, Kālāmas, what we said—'Come, Kālāmas!
“Này các thiện nam tử Kālāma, điều mà chúng ta đã nói — ‘Này các thiện nam tử Kālāma, hãy đến đây!
Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti.
Do not go by oral tradition, nor by lineage, nor by hearsay, nor by collection of scriptures, nor by logical reasoning, nor by inference, nor by reflection on appearances, nor by the acceptance of a view after pondering it, nor by the seeming competence of a speaker, nor because 'the ascetic is our venerable teacher.'
Đừng theo truyền thuyết, đừng theo truyền thống, đừng theo tin đồn, đừng theo kinh điển, đừng theo lý luận, đừng theo suy diễn, đừng theo suy tư về hình tướng, đừng theo sự chấp nhận quan điểm sau khi đã suy xét, đừng theo vẻ bề ngoài của người nói, đừng vì ‘Sa-môn này là Thầy của chúng ta’.
Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha – ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
When you yourselves, Kālāmas, know: 'These things are wholesome; these things are blameless; these things are praised by the wise; these things, when undertaken and practiced, lead to welfare and happiness'—then, Kālāmas, you should undertake them and abide in them'—it was with reference to this that this was said.
Khi nào, này các thiện nam tử Kālāma, chính các ông tự mình biết rõ: ‘Những pháp này là thiện, những pháp này là không đáng bị quở trách, những pháp này được người trí ca ngợi, những pháp này nếu được thực hành và chấp nhận sẽ dẫn đến lợi ích và an lạc’ – thì này các thiện nam tử Kālāma, các ông hãy thành tựu và an trú trong chúng’ – điều đã được nói đó là để chỉ điều này.”
‘‘Sa kho so* , kālāmā, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato* mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.
"That noble disciple, Kālāmas, thus free from covetousness, free from ill will, undeluded, clearly comprehending, and mindful, abides pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness; likewise the second, likewise the third, likewise the fourth. Thus above, below, around, everywhere, to all as to himself, he abides pervading the entire world with a mind imbued with loving-kindness, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill will."
“Này các thiện nam tử Kālāma, vị Thánh đệ tử ấy, đã loại bỏ tham ái, đã loại bỏ sân hận, không còn si mê, có chánh niệm và tỉnh giác, an trú với tâm tràn đầy từ ái, trải rộng đến một phương; cũng vậy đến phương thứ hai, cũng vậy đến phương thứ ba, cũng vậy đến phương thứ tư. Như vậy, hướng lên, hướng xuống, ngang qua, khắp mọi nơi, trong toàn thể thế giới, vị ấy an trú với tâm tràn đầy từ ái, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý, trải rộng khắp nơi.
Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.
He dwells pervading one direction with a mind imbued with compassion… with a mind imbued with sympathetic joy… with a mind imbued with equanimity. Likewise the second, likewise the third, likewise the fourth. Thus above, below, and across, everywhere, in all ways, he dwells pervading the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill will.
Với tâm tràn đầy bi mẫn… (tương tự như trên)… với tâm tràn đầy hỷ lạc… (tương tự như trên)… với tâm tràn đầy xả ly, trải rộng đến một phương; cũng vậy đến phương thứ hai, cũng vậy đến phương thứ ba, cũng vậy đến phương thứ tư. Như vậy, hướng lên, hướng xuống, ngang qua, khắp mọi nơi, trong toàn thể thế giới, vị ấy an trú với tâm tràn đầy xả ly, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý, trải rộng khắp nơi.”
‘‘Sa* kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto.
“Kālāmas, if that noble disciple is thus without hostility in mind, thus without ill will in mind, thus uncorrupted in mind, thus purified in mind,
“Này các thiện nam tử Kālāma, vị Thánh đệ tử ấy, với tâm không hận thù, với tâm không ác ý, với tâm không bị ô nhiễm, với tâm hoàn toàn thanh tịnh.
Tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti.
he has gained four assurances in this very life.
Trong hiện tại, vị ấy đạt được bốn sự an ủi.”
‘Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṃ* kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ* kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.
‘If there is indeed another world, and there is fruit and result of good and bad deeds, then it is possible that after the breakup of the body, after death, I shall reappear in a good destination, a heavenly world.’ This is his first assurance gained.
‘Nếu quả thật có đời sau, có quả báo và sự chín muồi của các nghiệp thiện và ác, thì sau khi thân hoại mạng chung, ta sẽ được tái sinh vào cảnh giới lành, cõi trời.’ Đây là sự an ủi thứ nhất mà người ấy đạt được.
‘‘Evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata!
“So it is, Venerable Sir! So it is, Sugata!
‘‘Bạch Thế Tôn, đúng vậy! Bạch Thiện Thệ, đúng vậy!
Sa kho so, bhante, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto.
Venerable Sir, that noble disciple, being thus without hostility in mind, thus without ill will in mind, thus uncorrupted in mind, thus purified in mind,
Bạch Thế Tôn, vị Thánh đệ tử ấy có tâm không thù hận, có tâm không oán hại, có tâm không ô nhiễm, có tâm thanh tịnh như vậy.
Tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti.
has gained four assurances in this very life.
Ngay trong hiện tại này, người ấy đã đạt được bốn sự an ủi.
‘Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.
‘If there is indeed another world, and there is fruit and result of good and bad deeds, then it is possible that after the breakup of the body, after death, I shall reappear in a good destination, a heavenly world.’ This is his first assurance gained.
‘Nếu quả thật có đời sau, có quả báo và sự chín muồi của các nghiệp thiện và ác, thì sau khi thân hoại mạng chung, ta sẽ được tái sinh vào cảnh giới lành, cõi trời.’ Đây là sự an ủi thứ nhất mà người ấy đạt được.
67. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā nandako sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
Thus have I heard: On one occasion, the Venerable Nandaka was dwelling in Sāvatthī, in the Eastern Park, at Migāramātupāsāda.
67. Tôi nghe như vầy: Một thời, Tôn giả Nandaka trú tại Sāvatthī, trong tinh xá Pubbārāma, tại cung điện của Migāramātā.
Atha kho sāḷho ca migāranattā sāṇo ca sekhuniyanattā* yenāyasmā nandako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then Sāḷha, Migāra’s grandson, and Sāṇa, Sekhuniya’s grandson, approached the Venerable Nandaka. Having approached, they paid homage to the Venerable Nandaka and sat down to one side.
Rồi Sāḷha, cháu của Migāra, và Sāṇa, cháu của Sekhunī, đi đến chỗ Tôn giả Nandaka; sau khi đến, họ đảnh lễ Tôn giả Nandaka rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sāḷhaṃ migāranattāraṃ āyasmā nandako etadavoca –
To Sāḷha, Migāra’s grandson, who was sitting to one side, the Venerable Nandaka said this:
Khi Sāḷha, cháu của Migāra, đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Nandaka nói với họ điều này:
‘‘Etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti.
“Come, Sāḷhas, do not go by hearsay, nor by tradition, nor by rumor, nor by scriptural collection, nor by logical reasoning, nor by inference, nor by reflection on appearances, nor by the acceptance of a view after pondering it, nor by the seeming competence of a speaker, nor because ‘the ascetic is our teacher.’
‘‘Này các Sāḷha, các ông hãy đến đây, đừng dựa vào truyền thuyết, đừng dựa vào truyền thống, đừng dựa vào lời đồn đại, đừng dựa vào kinh điển, đừng dựa vào lý luận suông, đừng dựa vào suy đoán, đừng dựa vào suy tư về hình tướng, đừng dựa vào sự chấp nhận một quan điểm đã được suy xét, đừng dựa vào vẻ bề ngoài đáng tin, đừng dựa vào ý nghĩ ‘vị Sa-môn này là Thầy của chúng ta’.
Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’ti, atha tumhe sāḷhā pajaheyyātha.
When you yourselves, Sāḷhas, know: ‘These things are unwholesome; these things are blameworthy; these things are censured by the wise; these things, when undertaken and practiced, lead to harm and suffering,’ then, Sāḷhas, you should abandon them.
Này các Sāḷha, khi nào chính các ông tự biết: ‘Những pháp này là bất thiện, những pháp này là đáng bị quở trách, những pháp này bị người trí khiển trách, những pháp này nếu được thực hành và chấp giữ sẽ dẫn đến bất lợi và khổ đau’, thì này các Sāḷha, các ông hãy từ bỏ chúng.
‘‘Abhijjhāti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi.
“Greed, Sāḷhas, is what I call covetousness.
‘‘Này các Sāḷha, ta gọi tham là tham lam (abhijjhā).
Luddho kho ayaṃ, sāḷhā, abhijjhālu pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.
A greedy person, Sāḷhas, full of covetousness, kills living beings, takes what is not given, goes with another’s wife, speaks falsehood, and encourages others to do likewise, which is for his long-term harm and suffering.”
Này các Sāḷha, người tham lam, đầy tham ái, sẽ sát hại chúng sinh, sẽ lấy của không cho, sẽ tà dâm với vợ người, sẽ nói dối, và sẽ khuyến khích người khác làm những điều tương tự, điều đó sẽ dẫn đến bất lợi và khổ đau lâu dài.”
‘‘Byāpādoti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi.
“Hatred, Sāḷhas, is what I call ill will.
‘‘Này các Sāḷha, ta gọi sân là ác ý (byāpāda).
Duṭṭho kho ayaṃ, sāḷhā, byāpannacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.
A hateful person, Sāḷhas, with a mind full of ill will, kills living beings, takes what is not given, goes with another’s wife, speaks falsehood, and encourages others to do likewise, which is for his long-term harm and suffering.”
Này các Sāḷha, người sân hận, có tâm ác ý, sẽ sát hại chúng sinh, sẽ lấy của không cho, sẽ tà dâm với vợ người, sẽ nói dối, và sẽ khuyến khích người khác làm những điều tương tự, điều đó sẽ dẫn đến bất lợi và khổ đau lâu dài.”
‘‘Avijjāti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi.
“Delusion, Sāḷhas, is what I call ignorance.
‘‘Này các Sāḷha, ta gọi si là vô minh (avijjā).
Mūḷho kho ayaṃ, sāḷhā, avijjāgato pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.
A deluded person, Sāḷhas, overcome by ignorance, kills living beings, takes what is not given, goes with another’s wife, speaks falsehood, and encourages others to do likewise, which is for his long-term harm and suffering.”
Này các Sāḷha, người si mê, bị vô minh che lấp, sẽ sát hại chúng sinh, sẽ lấy của không cho, sẽ tà dâm với vợ người, sẽ nói dối, và sẽ khuyến khích người khác làm những điều tương tự, điều đó sẽ dẫn đến bất lợi và khổ đau lâu dài.”
‘‘Iti kho, sāḷhā, yaṃ taṃ avocumhā – ‘etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti.
“Thus, Sāḷhas, what we said: ‘Come, Sāḷhas, do not go by hearsay, nor by tradition, nor by rumor, nor by scriptural collection, nor by logical reasoning, nor by inference, nor by reflection on appearances, nor by the acceptance of a view after pondering it, nor by the seeming competence of a speaker, nor because “the ascetic is our teacher.”
‘‘Như vậy đó, này các Sāḷha, điều ta đã nói: ‘Này các Sāḷha, các ông hãy đến đây, đừng dựa vào truyền thuyết, đừng dựa vào truyền thống, đừng dựa vào lời đồn đại, đừng dựa vào kinh điển, đừng dựa vào lý luận suông, đừng dựa vào suy đoán, đừng dựa vào suy tư về hình tướng, đừng dựa vào sự chấp nhận một quan điểm đã được suy xét, đừng dựa vào vẻ bề ngoài đáng tin, đừng dựa vào ý nghĩ ‘vị Sa-môn này là Thầy của chúng ta’.
Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha – ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti, atha tumhe, sāḷhā, pajaheyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
When you yourselves, Sāḷhas, know: “These things are unwholesome; these things are blameworthy; these things are censured by the wise; these things, when undertaken and practiced, lead to harm and suffering,” then, Sāḷhas, you should abandon them’—it was with reference to this that it was said.
Này các Sāḷha, khi nào chính các ông tự biết: ‘Những pháp này là bất thiện, những pháp này là đáng bị quở trách, những pháp này bị người trí khiển trách, những pháp này nếu được thực hành và chấp giữ sẽ dẫn đến bất lợi và khổ đau’, thì này các Sāḷha, các ông hãy từ bỏ chúng’, điều đã nói ấy chính là nói về điều này.
‘‘Etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti.
“Come, Sāḷhas, do not go by hearsay, nor by tradition, nor by rumor, nor by scriptural collection, nor by logical reasoning, nor by inference, nor by reflection on appearances, nor by the acceptance of a view after pondering it, nor by the seeming competence of a speaker, nor because ‘the ascetic is our teacher.’
"Này các Sāḷhā, chớ vội tin theo lời đồn, chớ vội tin theo truyền thống, chớ vội tin theo tin đồn, chớ vội tin theo kinh điển truyền tụng, chớ vội tin theo lý luận, chớ vội tin theo suy đoán, chớ vội tin theo sự cân nhắc hình tướng, chớ vội tin theo sự chấp nhận quan điểm đã được suy tư, chớ vội tin vì thấy có vẻ hợp lý, chớ vội tin vì ‘vị Sa-môn này là bậc thầy của chúng ta’.
Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantī’ti, atha tumhe, sāḷhā, upasampajja vihareyyātha.
When you yourselves, Sāḷhas, know: ‘These things are wholesome; these things are blameless; these things are praised by the wise; these things, when undertaken and practiced, lead to welfare and happiness,’ then, Sāḷhas, you should undertake and abide in them.
Này các Sāḷhā, khi nào chính các ông tự biết: ‘Những pháp này là thiện, những pháp này không đáng bị khiển trách, những pháp này được người trí ca ngợi, những pháp này nếu được thực hành và chấp nhận sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc’, thì này các Sāḷhā, các ông hãy sống với sự thực hành và chấp nhận chúng."
‘‘Anabhijjhāti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi.
“Non-greed, Sāḷhas, is what I call non-covetousness.
"Này các Sāḷhā, Ta nói về ý nghĩa này là không tham lam (anabhijjhā)."
Aluddho kho ayaṃ, sāḷhā, anabhijjhālu neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
Indeed, Sāḷhā, this person is ungreedy, not covetous; he neither kills living beings, nor takes what is not given, nor goes to another's wife, nor speaks falsely, nor does he induce others to do likewise, which is for their long-term welfare and happiness.
Này các Sāḷhā, người không tham lam (aluddho), không tham lam quá mức (anabhijjhālu) này không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, cũng không khuyến khích người khác làm như vậy, điều đó sẽ là lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho người ấy."
‘‘Abyāpādoti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi.
“Sāḷhā, I call this meaning ‘non-ill-will’ (abyāpāda).
"Này các Sāḷhā, Ta nói về ý nghĩa này là không ác ý (abyāpāda)."
Aduṭṭho kho ayaṃ, sāḷhā, abyāpannacitto neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
Indeed, Sāḷhā, this person, uncorrupted, with a mind free from ill-will, neither kills living beings, nor takes what is not given, nor goes to another's wife, nor speaks falsely, nor does he induce others to do likewise, which is for their long-term welfare and happiness.”
Này các Sāḷhā, người không sân hận (aduṭṭho), không có tâm ác ý (abyāpannacitto) này không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, cũng không khuyến khích người khác làm như vậy, điều đó sẽ là lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho người ấy."
‘‘Vijjāti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi.
“Sāḷhā, I call this meaning ‘wisdom’ (vijjā).
"Này các Sāḷhā, Ta nói về ý nghĩa này là minh (vijjā)."
Amūḷho kho ayaṃ, sāḷhā, vijjāgato neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
Indeed, Sāḷhā, this person, undeluded, possessing wisdom, neither kills living beings, nor takes what is not given, nor goes to another's wife, nor speaks falsely, nor does he induce others to do likewise, which is for their long-term welfare and happiness.”
Này các Sāḷhā, người không si mê (amūḷho), đã đạt được minh (vijjāgato) này không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, cũng không khuyến khích người khác làm như vậy, điều đó sẽ là lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho người ấy."
‘‘Iti kho, sāḷhā, yaṃ taṃ avocumhā – ‘etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti.
“Thus, Sāḷhā, what we said—‘Come, Sāḷhā, do not go by oral tradition, by lineage, by hearsay, by the collection of scriptures, by reasoning, by inference, by reflection on appearances, by the acceptance of a view after pondering it, by the seeming competence of a speaker, nor because ‘the ascetic is our teacher’.
"Này các Sāḷhā, như vậy, điều Ta đã nói: ‘Này các Sāḷhā, chớ vội tin theo lời đồn, chớ vội tin theo truyền thống, chớ vội tin theo tin đồn, chớ vội tin theo kinh điển truyền tụng, chớ vội tin theo lý luận, chớ vội tin theo suy đoán, chớ vội tin theo sự cân nhắc hình tướng, chớ vội tin theo sự chấp nhận quan điểm đã được suy tư, chớ vội tin vì thấy có vẻ hợp lý, chớ vội tin vì ‘vị Sa-môn này là bậc thầy của chúng ta’.
Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha – ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantīti, atha tumhe, sāḷhā, upasampajja vihareyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
But when you yourselves know, Sāḷhā: ‘These qualities are wholesome; these qualities are blameless; these qualities are praised by the wise; these qualities, when undertaken and practiced, lead to long-term welfare and happiness’—then, Sāḷhā, you should enter upon and abide in them’—that which was said was said with reference to this.
Này các Sāḷhā, khi nào chính các ông tự biết: những pháp này là thiện, những pháp này không đáng bị khiển trách, những pháp này được người trí ca ngợi, những pháp này nếu được thực hành và chấp nhận sẽ đưa đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài, thì này các Sāḷhā, các ông hãy sống với sự thực hành và chấp nhận chúng’, điều đã nói đó là dựa vào điều này mà nói."
‘‘Sa kho so, sāḷhā, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā…pe… karuṇā…pe… muditā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.
“Indeed, Sāḷhā, that noble disciple, having abandoned covetousness, having abandoned ill-will, undeluded, clearly comprehending, and mindful, abides pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness…pe… with compassion…pe… with appreciative joy…pe… with equanimity; likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus above, below, across, everywhere, in all circumstances, he abides pervading the entire world with a mind imbued with equanimity, abundant, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
"Này các Sāḷhā, vị Thánh đệ tử ấy, đã đoạn trừ tham lam, đã đoạn trừ ác ý, không si mê, có chánh niệm, có tỉnh giác, sống trải khắp một phương với tâm câu hữu với từ… (tương tự như vậy) …bi… (tương tự như vậy) …hỷ… (tương tự như vậy) …xả, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, hướng lên, hướng xuống, hướng ngang, khắp mọi nơi, khắp cả thế giới, vị ấy sống trải khắp với tâm câu hữu với xả, rộng lớn, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
So evaṃ pajānāti – ‘atthi idaṃ, atthi hīnaṃ, atthi paṇītaṃ, atthi imassa saññāgatassa uttari* nissaraṇa’nti.
He thus understands: ‘This exists, this is inferior, this is excellent, there is a further escape beyond this perception.’
Vị ấy biết như sau: ‘Có điều này, có điều thấp kém, có điều cao thượng, có sự giải thoát vượt lên trên nhận thức này’.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When he thus knows and sees, his mind is liberated from the taint of sensual desire, from the taint of existence, and from the taint of ignorance; with liberation comes the knowledge: ‘It is liberated.’
Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc dục, tâm vị ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc hữu, tâm vị ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc vô minh; khi được giải thoát, trí tuệ biết rằng đã giải thoát khởi lên.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Vị ấy biết: ‘Sự sinh đã tận, đời sống Phạm hạnh đã hoàn thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa’."
‘‘So evaṃ pajānāti – ‘ahu pubbe lobho, tadahu akusalaṃ, so etarahi natthi, iccetaṃ kusalaṃ; ahu pubbe doso…pe… ahu pubbe moho, tadahu akusalaṃ, so etarahi natthi, iccetaṃ kusala’nti.
“He thus understands: ‘There was greed formerly, that was unwholesome; it is not present now, this is wholesome; there was hatred formerly…pe… there was delusion formerly, that was unwholesome; it is not present now, this is wholesome.’
"Vị ấy biết như sau: ‘Trước kia có tham lam, đó là bất thiện, nay không còn nữa, đây là thiện; trước kia có sân hận… (tương tự như vậy) …trước kia có si mê, đó là bất thiện, nay không còn nữa, đây là thiện’.
So diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti.
He abides in this very life, quenched, extinguished, cooled, experiencing happiness, with a mind become divine.”
Vị ấy sống ngay trong hiện tại, không còn khao khát, đã tịch tịnh, đã mát mẻ, cảm nhận được hạnh phúc, với tự ngã đã trở thành Phạm thiên."
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
68. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, kathāvatthūni.
68. “Monks, there are these three topics of discussion.
"Này các Tỳ-khưu, có ba chủ đề đàm luận này.
Katamāni tīṇi?
Which three?
Thế nào là ba?
Atītaṃ vā, bhikkhave, addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ ahosi atītamaddhāna’nti.
Monks, one might speak a discourse concerning the past—‘Thus it was in the past.’
Này các Tỳ-khưu, có thể đàm luận về thời quá khứ – ‘Thời quá khứ đã xảy ra như thế này’.
Anāgataṃ vā, bhikkhave, addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ bhavissati anāgatamaddhāna’nti.
Or, bhikkhus, one might speak a discourse concerning the future time, saying: ‘Thus will it be in the future time.’
Này các Tỳ-khưu, có thể đàm luận về thời vị lai – ‘Thời vị lai sẽ xảy ra như thế này’.
Etarahi vā, bhikkhave, paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ hoti etarahi paccuppannamaddhāna’’’nti* .
Or, bhikkhus, one might speak a discourse concerning the present time, saying: ‘Thus it is now in the present time.’
Hoặc này các Tỳ-khưu, có thể đàm luận về thời hiện tại – ‘Thời hiện tại đang xảy ra như thế này’."
‘‘Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti.
‘‘By the engagement in conversation, bhikkhus, a person is to be known, whether he is tractable or intractable.
"Này các Tỳ-khưu, một người được biết là khéo léo hay không khéo léo qua cách đàm luận của người ấy.
Sacāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno ekaṃsabyākaraṇīyaṃ pañhaṃ na ekaṃsena byākaroti, vibhajjabyākaraṇīyaṃ pañhaṃ na vibhajja byākaroti, paṭipucchābyākaraṇīyaṃ pañhaṃ na paṭipucchā byākaroti, ṭhapanīyaṃ pañhaṃ na ṭhapeti* , evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti.
If, bhikkhus, a person, when asked a question, does not answer a question requiring a categorical answer categorically, does not answer a question requiring an analytical answer analytically, does not answer a question requiring a counter-question with a counter-question, does not set aside a question requiring to be set aside, then, bhikkhus, such a person is intractable.
Này các Tỳ-khưu, nếu một người khi được hỏi một câu hỏi, không trả lời dứt khoát một câu hỏi cần trả lời dứt khoát, không phân tích một câu hỏi cần phân tích, không hỏi lại một câu hỏi cần hỏi lại, không gác lại một câu hỏi cần gác lại, thì này các Tỳ-khưu, người ấy là không khéo léo.
Sace panāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno ekaṃsabyākaraṇīyaṃ pañhaṃ ekaṃsena byākaroti, vibhajjabyākaraṇīyaṃ pañhaṃ vibhajja byākaroti, paṭipucchābyākaraṇīyaṃ pañhaṃ paṭipucchā byākaroti, ṭhapanīyaṃ pañhaṃ ṭhapeti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.
But if, bhikkhus, a person, when asked a question, answers a question requiring a categorical answer categorically, answers a question requiring an analytical answer analytically, answers a question requiring a counter-question with a counter-question, sets aside a question requiring to be set aside, then, bhikkhus, such a person is tractable.
Nhưng này các Tỳ-khưu, nếu một người khi được hỏi một câu hỏi, trả lời dứt khoát một câu hỏi cần trả lời dứt khoát, phân tích một câu hỏi cần phân tích, hỏi lại một câu hỏi cần hỏi lại, gác lại một câu hỏi cần gác lại, thì này các Tỳ-khưu, người ấy là khéo léo."
‘‘Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti.
‘‘By the engagement in conversation, bhikkhus, a person is to be known, whether he is tractable or intractable.
"Này các Tỳ-khưu, một người được biết là khéo léo hay không khéo léo qua cách đàm luận của người ấy.
Sacāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti parikappe na saṇṭhāti aññātavāde* na saṇṭhāti paṭipadāya na saṇṭhāti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti.
If, bhikkhus, a person, when asked a question, does not stand firm on what is possible and impossible, does not stand firm on conjectures, does not stand firm on other doctrines, does not stand firm on the practice, then, bhikkhus, such a person is intractable.
Này các Tỳ-khưu, nếu một người khi được hỏi một câu hỏi, không giữ vững lập trường về đúng hay sai, không giữ vững lập trường về các giả định, không giữ vững lập trường về các quan điểm đã biết, không giữ vững lập trường về con đường thực hành, thì này các Tỳ-khưu, người ấy là không khéo léo.
Sace panāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno ṭhānāṭhāne saṇṭhāti parikappe saṇṭhāti aññātavāde saṇṭhāti paṭipadāya saṇṭhāti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.
But if, bhikkhus, a person, when asked a question, stands firm on what is possible and impossible, stands firm on conjectures, stands firm on other doctrines, stands firm on the practice, then, bhikkhus, such a person is tractable.
Nhưng này các Tỳ-khưu, nếu một người khi được hỏi một câu hỏi, giữ vững lập trường về đúng hay sai, giữ vững lập trường về các giả định, giữ vững lập trường về các quan điểm đã biết, giữ vững lập trường về con đường thực hành, thì này các Tỳ-khưu, người ấy là khéo léo."
‘‘Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti.
‘‘By the engagement in conversation, bhikkhus, a person is to be known, whether he is tractable or intractable.
“Này các Tỳ-khưu, qua sự giao tiếp bằng lời nói, một người được biết là có thể giao tiếp hay không thể giao tiếp.
Sacāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti.
If, bhikkhus, a person, when asked a question, replies with something irrelevant, diverts the conversation outwards, and manifests anger, ill-will, and displeasure, then, bhikkhus, such a person is intractable.
Này các Tỳ-khưu, nếu người ấy, khi được hỏi một câu hỏi, lại trả lời lạc đề, lái câu chuyện sang chuyện khác, và biểu lộ sự giận dữ, sân hận, và bất mãn, thì người ấy, này các Tỳ-khưu, là người không thể giao tiếp.
Sace panāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno na aññenaññaṃ paṭicarati na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.
But if, bhikkhus, a person, when asked a question, does not reply with something irrelevant, does not divert the conversation outwards, and does not manifest anger, ill-will, or displeasure, then, bhikkhus, such a person is tractable.
Nhưng nếu người ấy, này các Tỳ-khưu, khi được hỏi một câu hỏi, không trả lời lạc đề, không lái câu chuyện sang chuyện khác, và không biểu lộ sự giận dữ, sân hận, và bất mãn, thì người ấy, này các Tỳ-khưu, là người có thể giao tiếp.
‘‘Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti.
‘‘By the engagement in conversation, bhikkhus, a person is to be known, whether he is tractable or intractable.
“Này các Tỳ-khưu, qua sự giao tiếp bằng lời nói, một người được biết là có thể giao tiếp hay không thể giao tiếp.
Sacāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno abhiharati abhimaddati anupajagghati* khalitaṃ gaṇhāti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti.
If, bhikkhus, a person, when asked a question, attacks, crushes, ridicules, and seizes upon faults, then, bhikkhus, such a person is intractable.
Này các Tỳ-khưu, nếu người ấy, khi được hỏi một câu hỏi, lại áp đảo, đè bẹp, chế giễu, và nắm bắt lỗi lầm, thì người ấy, này các Tỳ-khưu, là người không thể giao tiếp.
Sace panāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno nābhiharati nābhimaddati na anupajagghati na khalitaṃ gaṇhāti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.
But if, bhikkhus, a person, when asked a question, does not attack, does not crush, does not ridicule, and does not seize upon faults, then, bhikkhus, such a person is tractable.
Nhưng nếu người ấy, này các Tỳ-khưu, khi được hỏi một câu hỏi, không áp đảo, không đè bẹp, không chế giễu, và không nắm bắt lỗi lầm, thì người ấy, này các Tỳ-khưu, là người có thể giao tiếp.
‘‘Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā saupaniso yadi vā anupanisoti.
‘‘By the engagement in conversation, bhikkhus, a person is to be known, whether he has supporting conditions or not.
“Này các Tỳ-khưu, qua sự giao tiếp bằng lời nói, một người được biết là có căn duyên hay không có căn duyên.
Anohitasoto, bhikkhave, anupaniso hoti, ohitasoto saupaniso hoti.
One who does not pay attention, bhikkhus, has no supporting conditions; one who pays attention has supporting conditions.
Này các Tỳ-khưu, người không lắng tai là không có căn duyên, người lắng tai là có căn duyên.
So saupaniso samāno abhijānāti ekaṃ dhammaṃ, parijānāti ekaṃ dhammaṃ, pajahati ekaṃ dhammaṃ, sacchikaroti ekaṃ dhammaṃ.
Having supporting conditions, he comprehends one Dhamma, fully understands one Dhamma, abandons one Dhamma, realizes one Dhamma.
Người có căn duyên ấy, thấu hiểu một pháp, thấu triệt một pháp, từ bỏ một pháp, chứng ngộ một pháp.
So abhijānanto ekaṃ dhammaṃ, parijānanto ekaṃ dhammaṃ, pajahanto ekaṃ dhammaṃ, sacchikaronto ekaṃ dhammaṃ sammāvimuttiṃ phusati.
Comprehending one Dhamma, fully understanding one Dhamma, abandoning one Dhamma, realizing one Dhamma, he touches right liberation.
Người ấy, khi thấu hiểu một pháp, thấu triệt một pháp, từ bỏ một pháp, chứng ngộ một pháp, thì đạt được giải thoát hoàn toàn.
Etadatthā, bhikkhave, kathā; etadatthā mantanā; etadatthā upanisā; etadatthaṃ sotāvadhānaṃ, yadidaṃ anupādā cittassa vimokkhoti.
For this purpose, bhikkhus, is conversation; for this purpose is deliberation; for this purpose are supporting conditions; for this purpose is paying attention, namely, the liberation of the mind through non-clinging.
Này các Tỳ-khưu, đây là mục đích của lời nói; đây là mục đích của sự bàn bạc; đây là mục đích của căn duyên; đây là mục đích của sự lắng tai, đó là sự giải thoát tâm không chấp thủ.
69. ‘‘Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘tayome, āvuso, dhammā.
69. ‘‘Monks, if other sectarian wanderers were to ask you thus: ‘Friends, there are these three things.
69. “Này các Tỳ-khưu, nếu các du sĩ ngoại đạo hỏi các ông như sau: ‘Thưa các bạn, có ba pháp này.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp nào?
Rāgo, doso, moho – ime kho, āvuso, tayo dhammā.
Greed, hatred, delusion — these, friends, are the three things.
Tham, sân, si – thưa các bạn, đây là ba pháp này.
Imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ dhammānaṃ ko viseso ko adhippayāso* kiṃ nānākaraṇa’nti?
What is the distinction, what is the difference, what is the differentiation among these three things, friends?’
Thưa các bạn, sự khác biệt, sự đặc thù, sự phân biệt của ba pháp này là gì?’
Evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ kinti byākareyyāthā’’ti?
When thus asked, monks, how would you answer those other sectarian wanderers?’’
Này các Tỳ-khưu, khi được hỏi như vậy, các ông sẽ trả lời các du sĩ ngoại đạo ấy như thế nào?”
‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā.
‘‘Our teachings, Venerable Sir, are rooted in the Blessed One, guided by the Blessed One, and have the Blessed One as their refuge.
“Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con có Thế Tôn làm gốc, có Thế Tôn dẫn dắt, có Thế Tôn làm nơi nương tựa.
Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho.
It would be good, Venerable Sir, if the Blessed One himself would clarify the meaning of this statement.
Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy giải thích ý nghĩa của lời nói này.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
Having heard from the Blessed One, the monks will remember it.’’
Sau khi nghe từ Thế Tôn, các Tỳ-khưu sẽ ghi nhớ.”
‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti.
‘‘In that case, monks, listen, pay close attention; I will speak.’’
“Vậy thì, này các Tỳ-khưu, hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ; Ta sẽ nói.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
‘‘Yes, Venerable Sir,’’ those monks replied to the Blessed One.
“Vâng, bạch Thế Tôn,” các Tỳ-khưu ấy trả lời Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One spoke this:
Thế Tôn nói như sau:
‘‘Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘tayome, āvuso, dhammā.
‘‘Monks, if other sectarian wanderers were to ask you thus: ‘Friends, there are these three things.
“Này các Tỳ-khưu, nếu các du sĩ ngoại đạo hỏi các ông như sau: ‘Thưa các bạn, có ba pháp này.
Katame tayo?
Which three?
Ba pháp nào?
Rāgo, doso, moho – ime kho, āvuso, tayo dhammā; imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ dhammānaṃ ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇa’nti?
Greed, hatred, delusion — these, friends, are the three things; what is the distinction, what is the difference, what is the differentiation among these three things, friends?’
Tham, sân, si – thưa các bạn, đây là ba pháp này; thưa các bạn, sự khác biệt, sự đặc thù, sự phân biệt của ba pháp này là gì?’
Evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha – ‘rāgo kho, āvuso, appasāvajjo dandhavirāgī, doso mahāsāvajjo khippavirāgī, moho mahāsāvajjo dandhavirāgī’’’ ti.
When thus asked, monks, you should answer those other sectarian wanderers thus: ‘Greed, friends, has little fault and is slow to fade; hatred has great fault and is quick to fade; delusion has great fault and is slow to fade.’’
Khi được hỏi như vậy, này các Tỳ-khưu, các ông hãy trả lời các du sĩ ngoại đạo ấy như sau: ‘Thưa các bạn, tham ít tội lỗi nhưng khó đoạn trừ, sân nhiều tội lỗi nhưng dễ đoạn trừ, si nhiều tội lỗi và khó đoạn trừ.’”
‘‘‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’ti?
‘‘‘But what, friends, is the cause, what is the condition, for unarisen greed to arise, or for arisen greed to increase and grow?’
“‘Thưa các bạn, nguyên nhân nào, điều kiện nào khiến tham chưa sinh lại sinh khởi, tham đã sinh lại tăng trưởng và phát triển?’
‘Subhanimittantissa vacanīyaṃ.
‘The beautiful object should be stated as the cause.
‘Đó là tướng khả ái (subhanimitta).’
Tassa subhanimittaṃ ayoniso manasi karoto anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati.
When one attends unwisely to a beautiful object, unarisen greed arises, or arisen greed increases and grows.
Khi người ấy tác ý không đúng cách đến tướng khả ái, thì tham chưa sinh lại sinh khởi, tham đã sinh lại tăng trưởng và phát triển.
Ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’’ti.
This, friends, is the cause, this is the condition, for unarisen greed to arise, or for arisen greed to increase and grow.’’
Thưa các bạn, đây là nguyên nhân, đây là điều kiện khiến tham chưa sinh lại sinh khởi, tham đã sinh lại tăng trưởng và phát triển.’”
‘‘‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’ti?
‘‘‘But what, friends, is the cause, what is the condition, for unarisen hatred to arise, or for arisen hatred to increase and grow?’
“‘Thưa các bạn, nguyên nhân nào, điều kiện nào khiến sân chưa sinh lại sinh khởi, sân đã sinh lại tăng trưởng và phát triển?’
‘Paṭighanimittaṃ tissa vacanīyaṃ.
‘The irritating object should be stated as the cause.
‘Đó là tướng chướng ngại (paṭighanimitta).’
Tassa paṭighanimittaṃ ayoniso manasi karoto anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati.
When one attends unwisely to an irritating object, unarisen hatred arises, or arisen hatred increases and grows.
Khi người ấy tác ý không đúng cách đến tướng chướng ngại, thì sân chưa sinh lại sinh khởi, sân đã sinh lại tăng trưởng và phát triển.
Ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’’ti.
This, friends, is the cause, this is the condition, for unarisen hatred to arise, or for arisen hatred to increase and grow.’’
Thưa các bạn, đây là nguyên nhân, đây là điều kiện khiến sân chưa sinh lại sinh khởi, sân đã sinh lại tăng trưởng và phát triển.’”
‘‘‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’ti?
‘‘‘But what, friends, is the cause, what is the condition, for unarisen delusion to arise, or for arisen delusion to increase and grow?’
“‘Thưa các bạn, nguyên nhân nào, điều kiện nào khiến si chưa sinh lại sinh khởi, si đã sinh lại tăng trưởng và phát triển?’
‘Ayoniso manasikāro tissa vacanīyaṃ.
‘Unwise attention should be stated as the cause.
‘Đó là tác ý không đúng cách (ayoniso manasikāra).’
Tassa ayoniso manasi karoto anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati.
When one attends unwisely, unarisen delusion arises, or arisen delusion increases and grows.
Khi người ấy tác ý không đúng cách, thì si chưa sinh lại sinh khởi, si đã sinh lại tăng trưởng và phát triển.
Ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’’ti.
Friends, this is the cause, this is the condition, by which unarisen delusion arises, and arisen delusion leads to further increase and development."
Thưa các bạn, đây là nguyên nhân, đây là điều kiện khiến si chưa sinh lại sinh khởi, si đã sinh lại tăng trưởng và phát triển.’”
‘‘‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyatī’ti?
"‘But friends, what is the cause, what is the condition, by which unarisen lust does not arise, and arisen lust is abandoned?’
“‘Thưa các bạn, nguyên nhân nào, điều kiện nào khiến tham chưa sinh không sinh khởi, và tham đã sinh được đoạn trừ?’
‘Asubhanimittantissa vacanīyaṃ.
‘The sign of impurity (asubhanimitta) is to be stated as its cause.
‘Đó là tướng bất tịnh (asubhanimitta).’
Tassa asubhanimittaṃ yoniso manasi karoto anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyati.
When one attends properly to the sign of impurity, unarisen lust does not arise, and arisen lust is abandoned.
Khi người ấy tác ý đúng cách đến tướng bất tịnh, thì tham chưa sinh không sinh khởi, và tham đã sinh được đoạn trừ.
Ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyatī’’’ti.
Friends, this is the cause, this is the condition, by which unarisen lust does not arise, and arisen lust is abandoned.’"
Thưa các bạn, đây là nguyên nhân, đây là điều kiện khiến tham chưa sinh không sinh khởi, và tham đã sinh được đoạn trừ.’”
‘‘‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyatī’ti?
"‘But friends, what is the cause, what is the condition, by which unarisen ill-will does not arise, and arisen ill-will is abandoned?’
‘‘‘Thưa chư Hiền, nhân nào, duyên nào khiến cho sân chưa sanh thì không sanh khởi, và sân đã sanh thì được đoạn trừ?’
‘Mettā cetovimuttī tissa vacanīyaṃ.
‘The liberation of mind by loving-kindness (mettā cetovimutti) is to be stated as its cause.
‘Giải thoát tâm từ (mettā cetovimutti) là điều cần phải nói.
Tassa mettaṃ cetovimuttiṃ yoniso manasi karoto anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyati.
When one attends properly to the liberation of mind by loving-kindness, unarisen ill-will does not arise, and arisen ill-will is abandoned.
Khi người ấy tác ý đúng đắn giải thoát tâm từ, thì sân chưa sanh không sanh khởi, và sân đã sanh được đoạn trừ.
Ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyatī’’’ti.
Friends, this is the cause, this is the condition, by which unarisen ill-will does not arise, and arisen ill-will is abandoned.’"
Thưa chư Hiền, đây chính là nhân, đây chính là duyên khiến cho sân chưa sanh không sanh khởi, và sân đã sanh được đoạn trừ.’’’
‘‘‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyatī’ti?
"‘But friends, what is the cause, what is the condition, by which unarisen delusion does not arise, and arisen delusion is abandoned?’
‘‘‘Thưa chư Hiền, nhân nào, duyên nào khiến cho si mê chưa sanh thì không sanh khởi, và si mê đã sanh thì được đoạn trừ?’
‘Yonisomanasikāro tissa vacanīyaṃ.
‘Proper attention (yonisomanasikāra) is to be stated as its cause.
‘Sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) là điều cần phải nói.
Tassa yoniso manasi karoto anuppanno ceva moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyati.
When one attends properly, unarisen delusion does not arise, and arisen delusion is abandoned.
Khi người ấy tác ý đúng đắn, thì si mê chưa sanh không sanh khởi, và si mê đã sanh được đoạn trừ.
Ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyatī’’’ti.
Friends, this is the cause, this is the condition, by which unarisen delusion does not arise, and arisen delusion is abandoned.’"
Thưa chư Hiền, đây chính là nhân, đây chính là duyên khiến cho si mê chưa sanh không sanh khởi, và si mê đã sanh được đoạn trừ.’’’
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Bài thứ tám.