38. ‘‘Pañcime, bhikkhave, saddhe kulaputte ānisaṃsā.
38. “Monks, there are these five advantages for a faithful young man of good family.
38. “Này các Tỳ-khưu, có năm lợi ích cho người con trai gia đình có tín tâm.
Katame pañca?
Which five?
Năm nào?
Ye te, bhikkhave, loke santo sappurisā te saddhaññeva paṭhamaṃ anukampantā anukampanti, no tathā assaddhaṃ; saddhaññeva paṭhamaṃ upasaṅkamantā upasaṅkamanti, no tathā assaddhaṃ; saddhaññeva paṭhamaṃ paṭiggaṇhantā paṭiggaṇhanti, no tathā assaddhaṃ; saddhaññeva paṭhamaṃ dhammaṃ desentā desenti, no tathā assaddhaṃ; saddho kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
Monks, those good people who are in the world first show compassion to the faithful, not so much to the faithless; they first approach the faithful, not so much the faithless; they first accept gifts from the faithful, not so much from the faithless; they first teach the Dhamma to the faithful, not so much to the faithless; the faithful, with the breaking up of the body, after death, are reborn in a good destination, a heavenly world.
Này các Tỳ-khưu, những bậc chân nhân, thiện sĩ trên đời, khi thương xót, trước hết thương xót người có tín tâm, không phải người không có tín tâm; khi đến gần, trước hết đến gần người có tín tâm, không phải người không có tín tâm; khi thọ nhận, trước hết thọ nhận từ người có tín tâm, không phải người không có tín tâm; khi thuyết pháp, trước hết thuyết pháp cho người có tín tâm, không phải người không có tín tâm; người có tín tâm, sau khi thân hoại mạng chung, tái sinh vào cõi thiện, cõi trời.
Ime kho, bhikkhave, pañca saddhe kulaputte ānisaṃsā.
These, monks, are the five advantages for a faithful young man of good family.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm lợi ích cho người con trai gia đình có tín tâm.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṃ catumahāpathe mahānigrodho samantā pakkhīnaṃ paṭisaraṇaṃ hoti; evamevaṃ kho, bhikkhave, saddho kulaputto bahuno janassa paṭisaraṇaṃ hoti bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikāna’’nti.
Monks, just as a great banyan tree on an even ground at a crossroads is a refuge for birds from all directions; even so, monks, a faithful young man of good family is a refuge for many people: for bhikkhus, bhikkhunis, male lay followers, and female lay followers.”
“Này các Tỳ-khưu, ví như trên một mảnh đất tốt, tại ngã tư đường lớn, một cây đa lớn là nơi nương tựa cho các loài chim từ mọi phía; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, người con trai gia đình có tín tâm là nơi nương tựa cho nhiều người: cho các Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu-ni, các cư sĩ nam, các cư sĩ nữ.”
39. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, ṭhānāni sampassantā mātāpitaro puttaṃ icchanti kule jāyamānaṃ.
39. “Monks, parents desire a son to be born into their family, foreseeing these five things.
39. “Này các Tỳ-khưu, có năm điều mà cha mẹ mong muốn một người con trai sinh ra trong gia đình.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm nào?
Bhato vā no bharissati; kiccaṃ vā no karissati; kulavaṃso ciraṃ ṭhassati; dāyajjaṃ paṭipajjissati; atha vā pana petānaṃ kālaṅkatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassatīti.
‘Having been supported, he will support us; he will do our duties; the family lineage will endure for a long time; he will inherit the legacy; or he will offer alms to the departed, to those who have passed away.’
Hoặc con sẽ nuôi dưỡng chúng ta khi chúng ta đã nuôi dưỡng con; hoặc con sẽ làm công việc cho chúng ta; hoặc dòng dõi gia đình sẽ tồn tại lâu dài; hoặc con sẽ thừa kế tài sản; hoặc con sẽ cúng dường cho những người đã chết, đã qua đời.
Imāni kho, bhikkhave, pañca ṭhānāni sampassantā mātāpitaro puttaṃ icchanti kule jāyamāna’’nti.
Monks, parents desire a son to be born into their family, foreseeing these five things.”
Này các Tỳ-khưu, khi nhìn thấy năm điều này, cha mẹ mong muốn một người con trai sinh ra trong gia đình.”
40. ‘‘Himavantaṃ, bhikkhave, pabbatarājaṃ nissāya mahāsālā pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhanti.
40. "Bhikkhus, great sal trees, relying on the Himavanta, the king of mountains, grow in five ways.
40. "Này các Tỳ-khưu, nhờ nương tựa vào vua núi Hy-mã-lạp, những cây Sala lớn tăng trưởng với năm sự tăng trưởng.
Katamāhi pañcahi?
In which five?
Với năm sự tăng trưởng nào?
Sākhāpattapalāsena vaḍḍhanti; tacena vaḍḍhanti; papaṭikāya vaḍḍhanti; pheggunā vaḍḍhanti; sārena vaḍḍhanti.
They grow in branches, leaves, and foliage; they grow in bark; they grow in outer bark; they grow in sapwood; they grow in heartwood.
Chúng tăng trưởng về cành, lá, chồi; chúng tăng trưởng về vỏ; chúng tăng trưởng về lớp vỏ ngoài; chúng tăng trưởng về lõi mềm; chúng tăng trưởng về lõi cứng.
Himavantaṃ, bhikkhave, pabbatarājaṃ nissāya mahāsālā imāhi pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhanti.
Bhikkhus, great sal trees, relying on the Himavanta, the king of mountains, grow in these five ways.
Này các Tỳ-khưu, nhờ nương tựa vào vua núi Hy-mã-lạp, những cây Sala lớn tăng trưởng với năm sự tăng trưởng này.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, saddhaṃ kulaputtaṃ nissāya antojano pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhati.
Even so, bhikkhus, relying on a faithful son of good family, the household grows in five ways.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, nhờ nương tựa vào một thiện gia nam tử có đức tin, những người trong gia đình tăng trưởng với năm sự tăng trưởng.
Katamāhi pañcahi?
In which five?
Với năm sự tăng trưởng nào?
Saddhāya vaḍḍhati; sīlena vaḍḍhati; sutena vaḍḍhati; cāgena vaḍḍhati; paññāya vaḍḍhati.
He grows in faith; he grows in virtue; he grows in learning; he grows in generosity; he grows in wisdom.
Họ tăng trưởng về đức tin (saddhā); họ tăng trưởng về giới (sīla); họ tăng trưởng về sự học hỏi (suta); họ tăng trưởng về sự bố thí (cāga); họ tăng trưởng về trí tuệ (paññā).
Saddhaṃ, bhikkhave, kulaputtaṃ nissāya antojano imāhi pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhatī’’ti.
Bhikkhus, relying on a faithful son of good family, the household grows in these five ways."
Này các Tỳ-khưu, nhờ nương tựa vào một thiện gia nam tử có đức tin, những người trong gia đình tăng trưởng với năm sự tăng trưởng này."
41. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
41. At one time the Blessed One was staying at Sāvatthī, in Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's monastery.
41. Một thời, Thế Tôn trú tại Sāvatthī, Jetavana, khu vườn của Anāthapiṇḍika.
Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Anāthapiṇḍika the householder approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi gia chủ Anāthapiṇḍika đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, gahapati, bhogānaṃ ādiyā.
The Blessed One said to Anāthapiṇḍika the householder, as he sat to one side: "Householder, there are these five advantages of wealth.
Khi gia chủ Anāthapiṇḍika ngồi xuống một bên, Thế Tôn nói với ông rằng: "Này gia chủ, có năm điều lợi ích của tài sản.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Idha, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi attānaṃ sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati; mātāpitaro sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati; puttadāradāsakammakaraporise sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati.
Here, householder, an Ariyan disciple, with wealth obtained by energetic striving, accumulated by strength of arm, earned by the sweat of his brow, righteous and righteously gained, makes himself happy and pleased, and properly maintains himself; he makes his mother and father happy and pleased, and properly maintains them; he makes his children, wife, slaves, workers, and servants happy and pleased, and properly maintains them.
Ở đây, này gia chủ, một Thánh đệ tử, với tài sản kiếm được nhờ nỗ lực tinh tấn, tích lũy bằng sức mạnh của cánh tay, đổ mồ hôi, hợp pháp, đúng Pháp, làm cho mình được an lạc, sung mãn, tự mình duy trì sự an lạc một cách đúng đắn; làm cho cha mẹ được an lạc, sung mãn, duy trì sự an lạc một cách đúng đắn; làm cho vợ con, nô lệ, người làm công, người hầu được an lạc, sung mãn, duy trì sự an lạc một cách đúng đắn.
Ayaṃ paṭhamo bhogānaṃ ādiyo.
This is the first advantage of wealth.
Đây là điều lợi ích thứ nhất của tài sản.
‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi mittāmacce sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati.
"Furthermore, householder, an Ariyan disciple, with wealth obtained by energetic striving, accumulated by strength of arm, earned by the sweat of his brow, righteous and righteously gained, makes his friends and associates happy and pleased, and properly maintains them.
Lại nữa, này gia chủ, một Thánh đệ tử, với tài sản kiếm được nhờ nỗ lực tinh tấn, tích lũy bằng sức mạnh của cánh tay, đổ mồ hôi, hợp pháp, đúng Pháp, làm cho bạn bè, thân hữu được an lạc, sung mãn, duy trì sự an lạc một cách đúng đắn.
Ayaṃ dutiyo bhogānaṃ ādiyo.
This is the second advantage of wealth.
Đây là điều lợi ích thứ hai của tài sản.
‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi yā tā honti āpadā – aggito vā udakato vā rājato vā corato vā appiyato vā dāyādato* – tathārūpāsu āpadāsu bhogehi pariyodhāya vattati, sotthiṃ attānaṃ karoti.
"Furthermore, householder, an Ariyan disciple, with wealth obtained by energetic striving, accumulated by strength of arm, earned by the sweat of his brow, righteous and righteously gained, applies his wealth to avert such misfortunes as fire, water, kings, thieves, or unpleasant heirs, and makes himself safe.
Lại nữa, này gia chủ, một Thánh đệ tử, với tài sản kiếm được nhờ nỗ lực tinh tấn, tích lũy bằng sức mạnh của cánh tay, đổ mồ hôi, hợp pháp, đúng Pháp, khi những tai họa xảy đến—do lửa, do nước, do vua, do trộm cướp, do kẻ thù, do người thừa kế không được yêu thích—trong những tai họa như vậy, người ấy dùng tài sản để tự bảo vệ, tự làm cho mình được an toàn.
Ayaṃ tatiyo bhogānaṃ ādiyo.
This is the third advantage of wealth.
Đây là điều lợi ích thứ ba của tài sản.
‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi pañcabaliṃ kattā hoti.
"Furthermore, householder, an Ariyan disciple, with wealth obtained by energetic striving, accumulated by strength of arm, earned by the sweat of his brow, righteous and righteously gained, becomes a performer of the five offerings.
Lại nữa, này gia chủ, một Thánh đệ tử, với tài sản kiếm được nhờ nỗ lực tinh tấn, tích lũy bằng sức mạnh của cánh tay, đổ mồ hôi, hợp pháp, đúng Pháp, thực hiện năm sự cúng dường.
Ñātibaliṃ, atithibaliṃ, pubbapetabaliṃ, rājabaliṃ, devatābaliṃ – ayaṃ catuttho bhogānaṃ ādiyo.
Offerings to relatives, offerings to guests, offerings to departed ancestors, offerings to the king, offerings to devas—this is the fourth advantage of wealth.
Cúng dường bà con, cúng dường khách, cúng dường tổ tiên quá vãng, cúng dường vua, cúng dường chư thiên—đây là điều lợi ích thứ tư của tài sản.
‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi ye te samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṃ damenti ekamattānaṃ samenti ekamattānaṃ parinibbāpenti, tathārūpesu samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ.
‘‘Furthermore, householder, with wealth obtained through energetic exertion, earned by the strength of his arms, by the sweat of his brow, righteously, and lawfully acquired, the noble disciple establishes an offering leading to higher realms, conducive to heaven, having a pleasant result, and leading to heaven, to those recluses and brahmins who are abstained from intoxication and heedlessness, established in patience and gentleness, who discipline themselves, calm themselves, and attain Nibbāna.
Lại nữa, này gia chủ, một Thánh đệ tử, với tài sản kiếm được nhờ nỗ lực tinh tấn, tích lũy bằng sức mạnh của cánh tay, đổ mồ hôi, hợp pháp, đúng Pháp, thiết lập sự cúng dường cao thượng (uddhaggika), mang lại phước báu cõi trời (sovaggika), quả báo an lạc (sukhavipāka), dẫn đến cõi trời (saggasaṃvattanika) cho những Sa-môn, Bà-la-môn đã từ bỏ sự say đắm, phóng dật, đã an trú trong sự nhẫn nại và hiền hòa, tự mình điều phục, tự mình an tịnh, tự mình chứng Niết-bàn.
Ayaṃ pañcamo bhogānaṃ ādiyo.
This is the fifth reason for the acquisition of wealth.
Đây là điều lợi ích thứ năm của tài sản.
Ime kho, gahapati, pañca bhogānaṃ ādiyā.
These, householder, are the five reasons for the acquisition of wealth.
Này gia chủ, đây là năm điều lợi ích của tài sản.
‘‘Tassa ce, gahapati, ariyasāvakassa ime pañca bhogānaṃ ādiye ādiyato bhogā parikkhayaṃ gacchanti, tassa evaṃ hoti – ‘ye vata bhogānaṃ ādiyā te cāhaṃ ādiyāmi bhogā ca me parikkhayaṃ gacchantī’ti.
‘‘If, householder, while the noble disciple is applying these five reasons for the acquisition of wealth, his wealth diminishes, he thinks: ‘Indeed, I have applied the reasons for the acquisition of wealth, yet my wealth diminishes.’
Này gia chủ, nếu khi một Thánh đệ tử sử dụng năm điều lợi ích này của tài sản mà tài sản của người ấy suy giảm, người ấy nghĩ: 'Thật vậy, ta đã sử dụng những điều lợi ích của tài sản, và tài sản của ta đang suy giảm'.
Itissa hoti avippaṭisāro.
Thus, he feels no regret.
Người ấy không có sự hối tiếc.
Tassa ce, gahapati, ariyasāvakassa ime pañca bhogānaṃ ādiye ādiyato bhogā abhivaḍḍhanti, tassa evaṃ hoti – ‘ye vata bhogānaṃ ādiyā te cāhaṃ ādiyāmi bhogā ca me abhivaḍḍhantī’ti.
If, householder, while the noble disciple is applying these five reasons for the acquisition of wealth, his wealth increases, he thinks: ‘Indeed, I have applied the reasons for the acquisition of wealth, and my wealth increases.’
Này gia chủ, nếu khi một Thánh đệ tử sử dụng năm điều lợi ích này của tài sản mà tài sản của người ấy gia tăng, người ấy nghĩ: 'Thật vậy, ta đã sử dụng những điều lợi ích của tài sản, và tài sản của ta đang gia tăng'.
Itissa hoti* ubhayeneva avippaṭisāro’’ti.
Thus, he feels no regret in either case.’’
Người ấy không có sự hối tiếc trong cả hai trường hợp."
42. ‘‘Sappuriso, bhikkhave, kule jāyamāno bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mātāpitūnaṃ* atthāya hitāya sukhāya hoti; puttadārassa atthāya hitāya sukhāya hoti; dāsakammakaraporisassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mittāmaccānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; samaṇabrāhmaṇānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti.
42. ‘‘Monks, when a good person is born into a family, it is for the welfare, benefit, and happiness of many people; it is for the welfare, benefit, and happiness of his parents; it is for the welfare, benefit, and happiness of his wife and children; it is for the welfare, benefit, and happiness of his slaves, workers, and servants; it is for the welfare, benefit, and happiness of his friends and associates; it is for the welfare, benefit, and happiness of recluses and brahmins.
42. "Này các Tỳ-khưu, một thiện nhân khi sinh ra trong một gia đình, vì lợi ích, vì hạnh phúc của nhiều người; vì lợi ích, vì hạnh phúc của cha mẹ; vì lợi ích, vì hạnh phúc của vợ con; vì lợi ích, vì hạnh phúc của nô lệ, người làm công, người hầu; vì lợi ích, vì hạnh phúc của bạn bè, thân hữu; vì lợi ích, vì hạnh phúc của các Sa-môn, Bà-la-môn.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāmegho sabbasassāni sampādento bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti; evamevaṃ kho, bhikkhave, sappuriso kule jāyamāno bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mātāpitūnaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; puttadārassa atthāya hitāya sukhāya hoti; dāsakammakaraporisassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mittāmaccānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; samaṇabrāhmaṇānaṃ atthāya hitāya sukhāya hotī’’ti.
‘‘Just as, monks, a great cloud, by bringing all crops to fruition, is for the welfare, benefit, and happiness of many people; even so, monks, when a good person is born into a family, it is for the welfare, benefit, and happiness of many people; it is for the welfare, benefit, and happiness of his parents; it is for the welfare, benefit, and happiness of his wife and children; it is for the welfare, benefit, and happiness of his slaves, workers, and servants; it is for the welfare, benefit, and happiness of his friends and associates; it is for the welfare, benefit, and happiness of recluses and brahmins.’’
Này các Tỳ-khưu, ví như một trận mưa lớn làm cho tất cả mùa màng được đầy đủ, vì lợi ích, vì hạnh phúc của nhiều người; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một thiện nhân khi sinh ra trong một gia đình, vì lợi ích, vì hạnh phúc của nhiều người; vì lợi ích, vì hạnh phúc của cha mẹ; vì lợi ích, vì hạnh phúc của vợ con; vì lợi ích, vì hạnh phúc của nô lệ, người làm công, người hầu; vì lợi ích, vì hạnh phúc của bạn bè, thân hữu; vì lợi ích, vì hạnh phúc của các Sa-môn, Bà-la-môn."
43. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
43. Then Anāthapiṇḍika the householder approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
43. Rồi gia chủ Anāthapiṇḍika đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –
The Blessed One then said this to Anāthapiṇḍika the householder, as he sat to one side—
Sau khi gia chủ Anāthapiṇḍika ngồi xuống một bên, Thế Tôn nói với ông rằng:
‘‘Pañcime, gahapati, dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ.
‘‘Householder, these five things are desirable, agreeable, pleasing, and difficult to obtain in the world.
“Này gia chủ, có năm pháp này được mong muốn, được ưa thích, được vừa ý, khó tìm thấy trên đời.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp nào?
Āyu, gahapati, iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ; vaṇṇo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ; sukhaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ dullabhaṃ lokasmiṃ; yaso iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ; saggā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ.
Life, householder, is desirable, agreeable, pleasing, and difficult to obtain in the world; beauty is desirable, agreeable, pleasing, and difficult to obtain in the world; happiness is desirable, agreeable, pleasing, and difficult to obtain in the world; fame is desirable, agreeable, pleasing, and difficult to obtain in the world; heavenly realms are desirable, agreeable, pleasing, and difficult to obtain in the world.
Này gia chủ, tuổi thọ được mong muốn, được ưa thích, được vừa ý, khó tìm thấy trên đời; sắc đẹp được mong muốn, được ưa thích, được vừa ý, khó tìm thấy trên đời; hạnh phúc được mong muốn, được ưa thích, được vừa ý, khó tìm thấy trên đời; danh tiếng được mong muốn, được ưa thích, được vừa ý, khó tìm thấy trên đời; cõi trời được mong muốn, được ưa thích, được vừa ý, khó tìm thấy trên đời.
Ime kho, gahapati, pañca dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ.
Householder, these five things are desirable, agreeable, pleasing, and hard to obtain in the world.
Này gia chủ, năm pháp này được mong muốn, được ưa thích, được vừa ý, khó tìm thấy trên đời.
‘‘Imesaṃ kho, gahapati, pañcannaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ na āyācanahetu vā patthanāhetu vā* paṭilābhaṃ vadāmi.
"Householder, I do not say that the acquisition of these five things—desirable, agreeable, pleasing, and hard to obtain in the world—is due to wishing or praying.
“Này gia chủ, đối với năm pháp này, là những pháp được mong muốn, được ưa thích, được vừa ý, khó tìm thấy trên đời, Ta không nói rằng sự đạt được chúng là do cầu xin hay do ước nguyện.
Imesaṃ kho, gahapati, pañcannaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ āyācanahetu vā patthanāhetu vā paṭilābho abhavissa, ko idha kena hāyetha?
Householder, if the acquisition of these five things—desirable, agreeable, pleasing, and hard to obtain in the world—were due to wishing or praying, who here would be lacking in anything?
Này gia chủ, nếu sự đạt được năm pháp này, là những pháp được mong muốn, được ưa thích, được vừa ý, khó tìm thấy trên đời, là do cầu xin hay do ước nguyện, thì ai ở đây sẽ bị thiếu thốn điều gì?
‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako āyukāmo āyuṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā āyussa vāpi hetu.
"Householder, an Ariyan disciple who desires long life should not wish for long life, or delight in it, or for the sake of long life.
“Này gia chủ, một đệ tử cao quý không nên cầu xin tuổi thọ, không nên hoan hỷ với tuổi thọ, hoặc vì tuổi thọ.
Āyukāmena, gahapati, ariyasāvakena āyusaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā.
Householder, an Ariyan disciple who desires long life should practice the path conducive to long life.
Này gia chủ, một đệ tử cao quý mong muốn tuổi thọ nên thực hành con đường đưa đến tuổi thọ.
Āyusaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā āyupaṭilābhāya saṃvattati.
For the path conducive to long life, when practiced by him, leads to the acquisition of long life.
Vì con đường đưa đến tuổi thọ mà người ấy đã thực hành sẽ đưa đến sự đạt được tuổi thọ.
So lābhī hoti āyussa dibbassa vā mānusassa vā.
He becomes a recipient of long life, whether divine or human.
Người ấy sẽ đạt được tuổi thọ, hoặc của chư thiên hoặc của loài người.
‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako vaṇṇakāmo vaṇṇaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā vaṇṇassa vāpi hetu.
"Householder, an Ariyan disciple who desires beauty should not wish for beauty, or delight in it, or for the sake of beauty.
“Này gia chủ, một đệ tử cao quý mong muốn sắc đẹp không nên cầu xin sắc đẹp, không nên hoan hỷ với sắc đẹp, hoặc vì sắc đẹp.
Vaṇṇakāmena, gahapati, ariyasāvakena vaṇṇasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā.
Householder, an Ariyan disciple who desires beauty should practice the path conducive to beauty.
Này gia chủ, một đệ tử cao quý mong muốn sắc đẹp nên thực hành con đường đưa đến sắc đẹp.
Vaṇṇasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā vaṇṇapaṭilābhāya saṃvattati.
For the path conducive to beauty, when practiced by him, leads to the acquisition of beauty.
Vì con đường đưa đến sắc đẹp mà người ấy đã thực hành sẽ đưa đến sự đạt được sắc đẹp.
So lābhī hoti vaṇṇassa dibbassa vā mānusassa vā.
He becomes a recipient of beauty, whether divine or human.
Người ấy sẽ đạt được sắc đẹp, hoặc của chư thiên hoặc của loài người.
‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako sukhakāmo sukhaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā sukhassa vāpi hetu.
"Householder, an Ariyan disciple who desires happiness should not wish for happiness, or delight in it, or for the sake of happiness.
“Này gia chủ, một đệ tử cao quý mong muốn hạnh phúc không nên cầu xin hạnh phúc, không nên hoan hỷ với hạnh phúc, hoặc vì hạnh phúc.
Sukhakāmena, gahapati, ariyasāvakena sukhasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā.
Householder, an Ariyan disciple who desires happiness should practice the path conducive to happiness.
Này gia chủ, một đệ tử cao quý mong muốn hạnh phúc nên thực hành con đường đưa đến hạnh phúc.
Sukhasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā sukhapaṭilābhāya saṃvattati.
For the path conducive to happiness, when practiced by him, leads to the acquisition of happiness.
Vì con đường đưa đến hạnh phúc mà người ấy đã thực hành sẽ đưa đến sự đạt được hạnh phúc.
So lābhī hoti sukhassa dibbassa vā mānusassa vā.
He becomes a recipient of happiness, whether divine or human.
Người ấy sẽ đạt được hạnh phúc, hoặc của chư thiên hoặc của loài người.
‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako yasakāmo yasaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā yasassa vāpi hetu.
"Householder, an Ariyan disciple who desires fame should not wish for fame, or delight in it, or for the sake of fame.
“Này gia chủ, một đệ tử cao quý mong muốn danh tiếng không nên cầu xin danh tiếng, không nên hoan hỷ với danh tiếng, hoặc vì danh tiếng.
Yasakāmena, gahapati, ariyasāvakena yasasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā.
Householder, an Ariyan disciple who desires fame should practice the path conducive to fame.
Này gia chủ, một đệ tử cao quý mong muốn danh tiếng nên thực hành con đường đưa đến danh tiếng.
Yasasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā yasapaṭilābhāya saṃvattati.
For the path conducive to fame, when practiced by him, leads to the acquisition of fame.
Vì con đường đưa đến danh tiếng mà người ấy đã thực hành sẽ đưa đến sự đạt được danh tiếng.
So lābhī hoti yasassa dibbassa vā mānusassa vā.
He becomes a recipient of fame, whether divine or human.
Người ấy sẽ đạt được danh tiếng, hoặc của chư thiên hoặc của loài người.
‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako saggakāmo saggaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā saggānaṃ vāpi hetu.
"Householder, an Ariyan disciple who desires heaven should not wish for heaven, or delight in it, or for the sake of heavenly states.
“Này gia chủ, một đệ tử cao quý mong muốn cõi trời không nên cầu xin cõi trời, không nên hoan hỷ với cõi trời, hoặc vì cõi trời.
Saggakāmena, gahapati, ariyasāvakena saggasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā.
Householder, an Ariyan disciple who desires heaven should practice the path conducive to heavenly states.
Này gia chủ, một đệ tử cao quý mong muốn cõi trời nên thực hành con đường đưa đến cõi trời.
Saggasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā saggapaṭilābhāya saṃvattati.
For the path conducive to heavenly states, when practiced by him, leads to the acquisition of heavenly states.
Vì con đường đưa đến cõi trời mà người ấy đã thực hành sẽ đưa đến sự đạt được cõi trời.
So lābhī hoti saggāna’’nti.
He becomes a recipient of heavenly states."
Người ấy sẽ đạt được các cõi trời.”
44. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
44. On one occasion the Blessed One was dwelling in Vesālī, in the Great Wood, in the Gabled Hall.
44. Một thời, Thế Tôn trú tại Vesālī, trong Đại Lâm, tại giảng đường có mái nhọn.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena uggassa gahapatino vesālikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then, in the morning, the Blessed One dressed, took his bowl and robe, and went to the residence of Ugga, the householder of Vesālī; having approached, he sat down on the appointed seat.
Rồi Thế Tôn vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y, đi đến nhà của gia chủ Ugga người Vesālī; sau khi đến, Ngài ngồi xuống chỗ đã được sắp đặt.
Atha kho uggo gahapati vesāliko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Ugga, the householder of Vesālī, approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi gia chủ Ugga người Vesālī đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho uggo gahapati vesāliko bhagavantaṃ etadavoca –
Seated to one side, Ugga, the householder of Vesālī, said this to the Blessed One:
Sau khi gia chủ Ugga người Vesālī ngồi xuống một bên, ông nói với Thế Tôn rằng:
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti.
"Bhante, this I have heard directly from the Blessed One, directly received: 'One who gives what is pleasing receives what is pleasing.'
“Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Người dâng cúng vật vừa ý sẽ đạt được điều vừa ý’.
Manāpaṃ me, bhante, sālapupphakaṃ* khādanīyaṃ; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti.
Bhante, I have a pleasing edible sal flower; may the Blessed One accept it out of compassion for me."
Bạch Thế Tôn, món ăn nhẹ làm từ hoa sāla này rất vừa ý con; xin Thế Tôn vì lòng từ bi mà thọ nhận nó.”
Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.
The Blessed One accepted it out of compassion.
Thế Tôn thọ nhận vì lòng từ bi.
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti.
‘‘Bhante, this was heard by me directly from the Blessed One, directly received: ‘One who gives what is agreeable obtains what is agreeable.’
“Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Người dâng cúng vật vừa ý sẽ đạt được điều vừa ý’.
Manāpaṃ me, bhante, sampannakolakaṃ sūkaramaṃsaṃ* ; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti.
Bhante, this well-prepared pork with jujube fruit is agreeable to me; may the Blessed One accept it out of compassion.’’
Bạch Thế Tôn, món thịt heo non với quả kolaka tươi tốt này rất vừa ý con; xin Thế Tôn vì lòng từ bi mà thọ nhận nó.”
Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.
The Blessed One accepted it out of compassion.
Thế Tôn thọ nhận vì lòng từ bi.
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti.
‘‘Bhante, this was heard by me directly from the Blessed One, directly received: ‘One who gives what is agreeable obtains what is agreeable.’
“Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Người dâng cúng vật vừa ý sẽ đạt được điều vừa ý’.
Manāpaṃ me, bhante, nibbattatelakaṃ* nāliyasākaṃ; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti.
Bhante, this water spinach with oil is agreeable to me; may the Blessed One accept it out of compassion.’’
Bạch Thế Tôn, món rau nāliya với dầu mới ép này rất vừa ý con; xin Thế Tôn vì lòng từ bi mà thọ nhận nó.”
Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.
The Blessed One accepted it out of compassion.
Thế Tôn thọ nhận vì lòng từ bi.
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti.
‘‘Bhante, this was heard by me directly from the Blessed One, directly received: ‘One who gives what is agreeable obtains what is agreeable.’
“Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Người dâng cúng vật vừa ý sẽ đạt được điều vừa ý’.
Manāpo me, bhante, sālīnaṃ odano vicitakāḷako* anekasūpo anekabyañjano; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti.
Bhante, this rice cooked from sālī grains, with the dark grains removed, with many curries and many sauces, is agreeable to me; may the Blessed One accept it out of compassion.’’
Bạch Thế Tôn, món cơm gạo sāli trắng tinh, với nhiều món súp và nhiều món ăn kèm này rất vừa ý con; xin Thế Tôn vì lòng từ bi mà thọ nhận nó.”
Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.
The Blessed One accepted it out of compassion.
Thế Tôn thọ nhận vì lòng từ bi.
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti.
‘‘Bhante, this was heard by me directly from the Blessed One, directly received: ‘One who gives what is agreeable obtains what is agreeable.’
“Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Người dâng cúng vật vừa ý sẽ đạt được điều vừa ý’.
Manāpāni me, bhante, kāsikāni vatthāni; tāni me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti.
Bhante, these Kāsī cloths are agreeable to me; may the Blessed One accept them out of compassion.’’
Bạch Thế Tôn, những tấm vải Kāsī này rất vừa ý con; xin Thế Tôn vì lòng từ bi mà thọ nhận chúng.”
Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.
The Blessed One accepted them out of compassion.
Thế Tôn thọ nhận vì lòng từ bi.
‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti.
‘‘Bhante, this was heard by me directly from the Blessed One, directly received: ‘One who gives what is agreeable obtains what is agreeable.’
“Bạch Thế Tôn, con đã nghe trực tiếp từ Thế Tôn, đã nhận trực tiếp từ Thế Tôn rằng: ‘Người dâng cúng vật vừa ý sẽ đạt được điều vừa ý’.
Manāpo me, bhante, pallaṅko gonakatthato paṭalikatthato kadalimigapavarapaccattharaṇo* sauttaracchado ubhatolohitakūpadhāno.
Bhante, this couch, spread with a goat-hair rug, with a patchwork rug, with a choice deer-hide covering, with an upper covering, and with crimson pillows at both ends, is agreeable to me.
Bạch Thế Tôn, chiếc ghế dài này của con được trải bằng da dê, được trải bằng vải paṭalika, được trải bằng da hươu kādalimiga tốt nhất, có tấm phủ trên và hai gối tựa màu đỏ.
Api ca, bhante, mayampetaṃ jānāma – ‘netaṃ bhagavato kappatī’ti.
But, Bhante, we also know this: ‘It is not suitable for the Blessed One.’
Tuy nhiên, bạch Thế Tôn, chúng con cũng biết rằng: ‘Điều này không phù hợp với Thế Tôn’.”
Idaṃ me, bhante, candanaphalakaṃ agghati adhikasatasahassaṃ; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti.
This sandalwood plank, Bhante, is worth more than one hundred thousand; may the Blessed One accept it out of compassion.’’
“Bạch Ngài, tấm gỗ đàn hương này của con trị giá hơn một trăm ngàn; xin Thế Tôn vì lòng từ bi mà thọ nhận nó cho con.”
Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.
The Blessed One accepted it out of compassion.
Thế Tôn vì lòng từ bi đã thọ nhận.
Atha kho bhagavā uggaṃ gahapatiṃ vesālikaṃ iminā anumodanīyena anumodi –
Then the Blessed One gladdened Ugga, the householder of Vesālī, with this discourse of appreciation:
Rồi Thế Tôn đã tùy hỷ với gia chủ Ugga người Vesālī bằng lời tùy hỷ này:
Atha kho uggo gahapati vesāliko aparena samayena kālamakāsi.
Then Ugga, the householder of Vesālī, passed away at a later time.
Rồi sau một thời gian, gia chủ Ugga người Vesālī qua đời.
Kālaṅkato* ca uggo gahapati vesāliko aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapajji.
Having passed away, Ugga, the householder of Vesālī, was reborn in a certain mind-made body.
Sau khi qua đời, gia chủ Ugga người Vesālī đã tái sinh vào một thân thể do ý tạo (manomaya kāya), thuộc về một trong các cõi Phạm thiên Tịnh Cư.
Tena kho pana samayena bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Now at that time, the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Monastery.
Vào thời điểm đó, Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Atha kho uggo devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Then the devaputta Ugga, with resplendent beauty, illuminating the entire Jeta’s Grove in the advanced part of the night, approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he stood to one side.
Rồi thiên tử Ugga, khi đêm đã khuya, với dung sắc rực rỡ, chiếu sáng toàn bộ khu vườn Jetavana, đã đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi đứng sang một bên.
Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho uggaṃ devaputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci te, ugga, yathādhippāyo’’ti?
The Blessed One said to the devaputta Ugga, who was standing to one side: ‘‘Ugga, has your wish been fulfilled?’’
Thế Tôn đã nói với thiên tử Ugga đang đứng sang một bên rằng: “Này Ugga, có phải mọi việc đều như ý nguyện của ngươi không?”
‘‘Taggha me, bhagavā, yathādhippāyo’’ti.
‘‘Indeed, Bhante, my wish has been fulfilled.’’
“Thưa Thế Tôn, đúng vậy, mọi việc đều như ý nguyện của con.”
Atha kho bhagavā uggaṃ devaputtaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
Then the Blessed One addressed the devaputta Ugga with verses:
Rồi Thế Tôn đã nói với thiên tử Ugga bằng những bài kệ:
45. ‘‘Pañcime, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti.
45. “Monks, these five streams of merit, streams of wholesome deeds, are conducive to happiness, lead to heaven, have a pleasant result, and lead to rebirth in heaven; they conduce to what is wished for, desired, agreeable, beneficial, and pleasant.
“Này các Tỳ-khưu, có năm suối phước, suối thiện, nguồn hạnh phúc, dẫn đến cõi trời, có quả dị thục an lạc, đưa đến tái sinh ở cõi trời, dẫn đến điều mong muốn, điều khả ái, điều vừa lòng, điều lợi ích, điều an lạc.
‘‘Katame pañca?
“Which five?
“Năm điều nào?
Yassa, bhikkhave, bhikkhu cīvaraṃ paribhuñjamāno appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.
Monks, when a bhikkhu partakes of a robe, if he dwells having attained immeasurable concentration of mind, then for that donor, there is an immeasurable stream of merit, a stream of wholesome deeds, conducive to happiness, leading to heaven, having a pleasant result, and leading to rebirth in heaven; it conduces to what is wished for, desired, agreeable, beneficial, and pleasant.
Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu thọ dụng y phục của một người nào đó, và an trú trong vô lượng định tâm (cetosamādhi), thì đối với người ấy, có vô lượng suối phước, suối thiện, nguồn hạnh phúc, dẫn đến cõi trời, có quả dị thục an lạc, đưa đến tái sinh ở cõi trời, dẫn đến điều mong muốn, điều khả ái, điều vừa lòng, điều lợi ích, điều an lạc.
‘‘Yassa, bhikkhave, bhikkhu gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjamāno appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.
“Monks, when a bhikkhu partakes of requisites for the sick, such as medicine, if he dwells having attained immeasurable concentration of mind, then for that donor, there is an immeasurable stream of merit, a stream of wholesome deeds, conducive to happiness, leading to heaven, having a pleasant result, and leading to rebirth in heaven; it conduces to what is wished for, desired, agreeable, beneficial, and pleasant.
“Này các Tỳ-khưu, khi một Tỳ-khưu thọ dụng dược phẩm trị bệnh của một người nào đó, và an trú trong vô lượng định tâm, thì đối với người ấy, có vô lượng suối phước, suối thiện, nguồn hạnh phúc, dẫn đến cõi trời, có quả dị thục an lạc, đưa đến tái sinh ở cõi trời, dẫn đến điều mong muốn, điều khả ái, điều vừa lòng, điều lợi ích, điều an lạc.
Ime kho, bhikkhave, pañca puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti.
These, monks, are the five streams of merit, streams of wholesome deeds, conducive to happiness, leading to heaven, having a pleasant result, and leading to rebirth in heaven; they conduce to what is wished for, desired, agreeable, beneficial, and pleasant.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm suối phước, suối thiện, nguồn hạnh phúc, dẫn đến cõi trời, có quả dị thục an lạc, đưa đến tái sinh ở cõi trời, dẫn đến điều mong muốn, điều khả ái, điều vừa lòng, điều lợi ích, điều an lạc.
‘‘Imehi ca pana, bhikkhave, pañcahi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti.
“And, monks, for a noble disciple endowed with these five streams of merit, these streams of wholesome deeds, it is not easy to measure the merit, saying: ‘This much is the stream of merit, the stream of wholesome deeds, conducive to happiness, leading to heaven, having a pleasant result, and leading to rebirth in heaven; it conduces to what is wished for, desired, agreeable, beneficial, and pleasant.’
“Này các Tỳ-khưu, đối với một Thánh đệ tử đầy đủ năm suối phước, suối thiện này, thật không dễ dàng để đo lường lượng phước báu – ‘có bấy nhiêu suối phước, suối thiện, nguồn hạnh phúc, dẫn đến cõi trời, có quả dị thục an lạc, đưa đến tái sinh ở cõi trời, dẫn đến điều mong muốn, điều khả ái, điều vừa lòng, điều lợi ích, điều an lạc’.
Atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati.
Rather, it is reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of merit.
Mà chỉ được tính là một khối phước báu lớn lao, không thể tính đếm, không thể đo lường.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettakāni udakāḷhakānīti vā ettakāni udakāḷhakasatānīti vā ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā ettakāni udakāḷhakasatasahassānīti vā; atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati’.
“Just as, monks, it is not easy to measure the water in the great ocean, saying: ‘There are so many measures of water, or so many hundreds of measures of water, or so many thousands of measures of water, or so many hundreds of thousands of measures of water’; rather, it is reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of water.
“Ví như, này các Tỳ-khưu, thật không dễ dàng để đo lường lượng nước trong đại dương – ‘có bấy nhiêu đấu nước, hay bấy nhiêu trăm đấu nước, hay bấy nhiêu ngàn đấu nước, hay bấy nhiêu trăm ngàn đấu nước’; mà chỉ được tính là một khối nước lớn lao, không thể tính đếm, không thể đo lường.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, imehi pañcahi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti.
Even so, monks, for a noble disciple endowed with these five streams of merit, these streams of wholesome deeds, it is not easy to measure the merit, saying: ‘This much is the stream of merit, the stream of wholesome deeds, conducive to happiness, leading to heaven, having a pleasant result, and leading to rebirth in heaven; it conduces to what is wished for, desired, agreeable, beneficial, and pleasant.’
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, đối với một Thánh đệ tử đầy đủ năm suối phước, suối thiện này, thật không dễ dàng để đo lường lượng phước báu – ‘có bấy nhiêu suối phước, suối thiện, nguồn hạnh phúc, dẫn đến cõi trời, có quả dị thục an lạc, đưa đến tái sinh ở cõi trời, dẫn đến điều mong muốn, điều khả ái, điều vừa lòng, điều lợi ích, điều an lạc’.
Atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti.
Rather, it is reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of merit.”
Mà chỉ được tính là một khối phước báu lớn lao, không thể tính đếm, không thể đo lường.”
46. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, sampadā.
46. “Monks, there are these five accomplishments.
“Này các Tỳ-khưu, có năm sự thành tựu này.
Katamā pañca?
Which five?
Năm nào?
Saddhāsampadā, sīlasampadā, sutasampadā, cāgasampadā, paññāsampadā – imā kho, bhikkhave, pañca sampadā’’ti.
Accomplishment in faith, accomplishment in virtue, accomplishment in learning, accomplishment in generosity, and accomplishment in wisdom—these, monks, are the five accomplishments.”
Thành tựu về tín, thành tựu về giới, thành tựu về nghe nhiều, thành tựu về bố thí, thành tựu về tuệ – này các Tỳ-khưu, đây là năm sự thành tựu.”
Chaṭṭhaṃ.
Sixth.
Thứ sáu.
47. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, dhanāni.
47. “Monks, there are these five treasures.
“Này các Tỳ-khưu, có năm loại tài sản này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm loại nào?
Saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ.
The treasure of faith, the treasure of virtue, the treasure of learning, the treasure of generosity, and the treasure of wisdom.
Tài sản tín, tài sản giới, tài sản nghe nhiều, tài sản bố thí, tài sản tuệ.
‘‘Katamañca, bhikkhave, saddhādhanaṃ?
“And what, monks, is the treasure of faith?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là tài sản tín?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
Here, monks, a noble disciple is faithful; he has faith in the Tathāgata’s enlightenment, thinking: ‘Indeed, that Blessed One is Arahant, Perfectly Enlightened…teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One.’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Thánh đệ tử có lòng tin, tin vào sự giác ngộ của Đức Như Lai – ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc... (v.v.) ... bậc Thầy của chư Thiên và loài người, là bậc Giác Ngộ, là Đức Thế Tôn’.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, saddhādhanaṃ.
This, monks, is called the treasure of faith.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là tài sản tín.
‘‘Katamañca, bhikkhave, sīladhanaṃ?
“And what, monks, is the treasure of virtue?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là tài sản giới?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.
Here, bhikkhus, a noble disciple abstains from the destruction of life… from intoxicating liquors and fermented drinks which are the basis of heedlessness.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Thánh đệ tử từ bỏ sát sinh... (v.v.) ... từ bỏ uống rượu và các chất say gây lơ đễnh.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, sīladhanaṃ.
This, bhikkhus, is called the treasure of moral conduct.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là tài sản giới.
‘‘Katamañca, bhikkhave, sutadhanaṃ?
“And what, bhikkhus, is the treasure of learning?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là tài sản nghe nhiều?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdho.
Here, bhikkhus, a noble disciple is learned… thoroughly penetrated by right view.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Thánh đệ tử nghe nhiều... (v.v.) ... thấu hiểu rõ ràng về chánh kiến.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, sutadhanaṃ.
This, bhikkhus, is called the treasure of learning.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là tài sản nghe nhiều.
‘‘Katamañca, bhikkhave, cāgadhanaṃ?
“And what, bhikkhus, is the treasure of generosity?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là tài sản bố thí?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato.
Here, bhikkhus, a noble disciple dwells in a house with a mind free from the stain of stinginess, open-handed, pure-handed, delighting in relinquishing, responsive to requests, delighting in giving and sharing.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Thánh đệ tử sống tại gia với tâm không còn cấu uế của sự xan tham, buông bỏ, tay rộng mở, vui thích từ bỏ, dễ được thỉnh cầu, vui thích phân chia cúng dường.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, cāgadhanaṃ.
This, bhikkhus, is called the treasure of generosity.
Này các Tỳ-khưu, đây gọi là tài sản bố thí.
‘‘Katamañca, bhikkhave, paññādhanaṃ?
“And what, bhikkhus, is the treasure of wisdom?
“Và này các Tỳ-khưu, thế nào là tài sản tuệ?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.
Here, bhikkhus, a noble disciple is wise, endowed with wisdom that discerns rise and fall, noble and penetrative, leading to the complete destruction of suffering.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, một vị đệ tử cao quý có trí tuệ, được phú bẩm trí tuệ thấy rõ sự sinh diệt, trí tuệ cao thượng thấu suốt, dẫn đến sự chấm dứt khổ đau một cách chân chính.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, paññādhanaṃ.
This, bhikkhus, is called the treasure of wisdom.
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là tài sản trí tuệ.
Imāni kho, bhikkhave, pañca dhanānī’’ti.
These, bhikkhus, are the five treasures.”
Này các Tỳ-khưu, đây là năm loại tài sản đó.”
48. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.
48. “Bhikkhus, there are these five unattainable states for an ascetic or a brahmin, a deva, Māra, Brahmā, or anyone in the world.
“Này các Tỳ-khưu, có năm điều không thể đạt được bởi một Sa-môn, một Bà-la-môn, một vị trời, một Ma-vương, một Phạm thiên, hay bất kỳ ai trong thế gian.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm điều ấy là gì?
‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.
‘May I not grow old, being subject to aging’—this is an unattainable state for an ascetic or a brahmin, a deva, Māra, Brahmā, or anyone in the world.
‘Mong rằng tôi không bị già đi, tôi có bản chất già nua’ – đó là một điều không thể đạt được bởi một Sa-môn, một Bà-la-môn, một vị trời, một Ma-vương, một Phạm thiên, hay bất kỳ ai trong thế gian.
‘Byādhidhammaṃ mā byādhīyī’ti* …pe… ‘maraṇadhammaṃ mā mīyī’ti… ‘khayadhammaṃ mā khīyī’ti… ‘nassanadhammaṃ mā nassī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.
‘May I not fall ill, being subject to illness’… ‘May I not die, being subject to death’… ‘May I not decay, being subject to decay’… ‘May I not perish, being subject to perishing’—this is an unattainable state for an ascetic or a brahmin, a deva, Māra, Brahmā, or anyone in the world.
‘Mong rằng tôi không bị bệnh, tôi có bản chất bệnh tật’… ‘Mong rằng tôi không chết, tôi có bản chất chết chóc’… ‘Mong rằng tôi không bị tiêu diệt, tôi có bản chất tiêu diệt’… ‘Mong rằng tôi không bị mất mát, tôi có bản chất mất mát’ – đó là một điều không thể đạt được bởi một Sa-môn, một Bà-la-môn, một vị trời, một Ma-vương, một Phạm thiên, hay bất kỳ ai trong thế gian.
‘‘Assutavato, bhikkhave, puthujjanassa jarādhammaṃ jīrati.
“Bhikkhus, for an uninstructed ordinary person, aging occurs.
“Này các Tỳ-khưu, một phàm phu không được học hỏi sẽ bị già đi do bản chất già nua.
So jarādhamme jiṇṇe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa* jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati.
When aging has occurred, he does not reflect thus: ‘Aging does not occur only to me; rather, as far as the coming, going, passing away, and reappearance of beings are concerned, aging occurs to all beings.
Khi bản chất già nua đã già đi, người ấy không suy nghĩ như sau: ‘Không chỉ riêng tôi bị già đi do bản chất già nua, mà tất cả chúng sinh, bất cứ nơi nào có sự đến, sự đi, sự chết, sự tái sinh, tất cả chúng sinh đều bị già đi do bản chất già nua.
Ahañceva* kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ* , amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti.
If I were to sorrow, lament, and grieve when aging has occurred, beat my breast, fall into confusion, my food would not appeal to me, my body would become discolored, my work would not proceed, my enemies would be pleased, and my friends would be displeased.’
Nếu tôi bị già đi do bản chất già nua mà lại than khóc, đau khổ, than vãn, đấm ngực khóc than, rơi vào sự mê muội, thì ngay cả thức ăn cũng không ngon miệng, thân thể cũng trở nên xấu xí, công việc cũng không tiến triển, kẻ thù sẽ vui mừng, bạn bè sẽ buồn rầu.’
So jarādhamme jiṇṇe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati.
So, when aging has occurred, he sorrows, laments, and grieves, beats his breast, and falls into confusion.
Vì vậy, khi bản chất già nua đã già đi, người ấy than khóc, đau khổ, than vãn, đấm ngực khóc than, rơi vào sự mê muội.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’.
This, bhikkhus, is called ‘an uninstructed ordinary person pierced by the poisoned arrow of sorrow, tormenting himself.’”
Này các Tỳ-khưu, người ấy được gọi là ‘phàm phu không được học hỏi, bị mũi tên sầu muộn có độc đâm xuyên, tự làm khổ mình.’”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, assutavato puthujjanassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati.
“Again, bhikkhus, for an uninstructed ordinary person, illness occurs… death occurs… decay occurs… perishing occurs.
“Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một phàm phu không được học hỏi sẽ bị bệnh do bản chất bệnh tật… bị chết do bản chất chết chóc… bị tiêu diệt do bản chất tiêu diệt… bị mất mát do bản chất mất mát.
So nassanadhamme naṭṭhe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati.
When perishing has occurred, he does not reflect thus: ‘Perishing does not occur only to me; rather, as far as the coming, going, passing away, and reappearance of beings are concerned, perishing occurs to all beings.
Khi bản chất mất mát đã mất đi, người ấy không suy nghĩ như sau: ‘Không chỉ riêng tôi bị mất mát do bản chất mất mát, mà tất cả chúng sinh, bất cứ nơi nào có sự đến, sự đi, sự chết, sự tái sinh, tất cả chúng sinh đều bị mất mát do bản chất mất mát.
Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti.
If I were to sorrow, lament, and grieve when perishing has occurred, beat my breast, fall into confusion, my food would not appeal to me, my body would become discolored, my work would not proceed, my enemies would be pleased, and my friends would be displeased.’
Nếu tôi bị mất mát do bản chất mất mát mà lại than khóc, đau khổ, than vãn, đấm ngực khóc than, rơi vào sự mê muội, thì ngay cả thức ăn cũng không ngon miệng, thân thể cũng trở nên xấu xí, công việc cũng không tiến triển, kẻ thù sẽ vui mừng, bạn bè sẽ buồn rầu.’
So nassanadhamme naṭṭhe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati.
When what is subject to destruction is destroyed, he grieves, laments, and wails, beats his breast, and falls into confusion.
Vì vậy, khi bản chất mất mát đã mất đi, người ấy than khóc, đau khổ, than vãn, đấm ngực khóc than, rơi vào sự mê muội.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’.
This, bhikkhus, is called an uninstructed ordinary person, pierced by the poisonous dart of sorrow, who torments himself.
Này các Tỳ-khưu, người ấy được gọi là ‘phàm phu không được học hỏi, bị mũi tên sầu muộn có độc đâm xuyên, tự làm khổ mình.’”
‘‘Sutavato ca kho, bhikkhave, ariyasāvakassa jarādhammaṃ jīrati.
But, bhikkhus, for the instructed noble disciple, what is subject to aging ages.
“Nhưng này các Tỳ-khưu, một đệ tử cao quý đã được học hỏi sẽ bị già đi do bản chất già nua.
So jarādhamme jiṇṇe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati.
When what is subject to aging has aged, he reflects thus: ‘It is not only for me that what is subject to aging ages; rather, for all beings, as far as their coming, going, passing away, and reappearance, what is subject to aging ages.
Khi bản chất già nua đã già đi, người ấy suy nghĩ như sau: ‘Không chỉ riêng tôi bị già đi do bản chất già nua, mà tất cả chúng sinh, bất cứ nơi nào có sự đến, sự đi, sự chết, sự tái sinh, tất cả chúng sinh đều bị già đi do bản chất già nua.
Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti.
If I were to grieve, lament, and wail, beat my breast, and fall into confusion when what is subject to aging has aged, my food would not appeal to me, my body would become discolored, my work would not proceed, my enemies would be pleased, and my friends would be displeased.’
Nếu tôi bị già đi do bản chất già nua mà lại than khóc, đau khổ, than vãn, đấm ngực khóc than, rơi vào sự mê muội, thì ngay cả thức ăn cũng không ngon miệng, thân thể cũng trở nên xấu xí, công việc cũng không tiến triển, kẻ thù sẽ vui mừng, bạn bè sẽ buồn rầu.’
So jarādhamme jiṇṇe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati.
So, when what is subject to aging has aged, he does not grieve, does not lament, does not wail, does not beat his breast, and does not fall into confusion.
Vì vậy, khi bản chất già nua đã già đi, người ấy không than khóc, không đau khổ, không than vãn, không đấm ngực khóc than, không rơi vào sự mê muội.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi* savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti.
This, bhikkhus, is called an instructed noble disciple who has pulled out the poisonous dart of sorrow, by which the uninstructed ordinary person, being pierced, torments himself.
Này các Tỳ-khưu, người ấy được gọi là ‘đệ tử cao quý đã được học hỏi, đã rút ra mũi tên sầu muộn có độc, mà mũi tên ấy đã đâm xuyên phàm phu không được học hỏi, khiến họ tự làm khổ mình.
Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti’’’.
Sorrowless and dart-free, the noble disciple brings himself to Nibbāna.”
Vị đệ tử cao quý không sầu muộn, không có mũi tên (sầu muộn) ấy, tự mình hoàn toàn tịch diệt (Niết-bàn).’”
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati.
“Furthermore, bhikkhus, for the instructed noble disciple, what is subject to illness becomes ill… what is subject to death dies… what is subject to decay decays… what is subject to destruction is destroyed.
“Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một đệ tử cao quý đã được học hỏi sẽ bị bệnh do bản chất bệnh tật… bị chết do bản chất chết chóc… bị tiêu diệt do bản chất tiêu diệt… bị mất mát do bản chất mất mát.
So nassanadhamme naṭṭhe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati.
When what is subject to destruction is destroyed, he reflects thus: ‘It is not only for me that what is subject to destruction is destroyed; rather, for all beings, as far as their coming, going, passing away, and reappearance, what is subject to destruction is destroyed.
Khi bản chất mất mát đã mất đi, người ấy suy nghĩ như sau: ‘Không chỉ riêng tôi bị mất mát do bản chất mất mát, mà tất cả chúng sinh, bất cứ nơi nào có sự đến, sự đi, sự chết, sự tái sinh, tất cả chúng sinh đều bị mất mát do bản chất mất mát.
Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti.
If I were to grieve, lament, and wail, beat my breast, and fall into confusion when what is subject to destruction is destroyed, my food would not appeal to me, my body would become discolored, my work would not proceed, my enemies would be pleased, and my friends would be displeased.’
Nếu tôi bị mất mát do bản chất mất mát mà lại than khóc, đau khổ, than vãn, đấm ngực khóc than, rơi vào sự mê muội, thì ngay cả thức ăn cũng không ngon miệng, thân thể cũng trở nên xấu xí, công việc cũng không tiến triển, kẻ thù sẽ vui mừng, bạn bè sẽ buồn rầu.’
So nassanadhamme naṭṭhe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati.
So, when what is subject to destruction is destroyed, he does not grieve, does not lament, does not wail, does not beat his breast, and does not fall into confusion.
Vì vậy, khi bản chất mất mát đã mất đi, người ấy không than khóc, không đau khổ, không than vãn, không đấm ngực khóc than, không rơi vào sự mê muội.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti.
This, bhikkhus, is called an instructed noble disciple who has pulled out the poisonous dart of sorrow, by which the uninstructed ordinary person, being pierced, torments himself.
Này các Tỳ-khưu, người ấy được gọi là ‘đệ tử cao quý đã được học hỏi, đã rút ra mũi tên sầu muộn có độc, mà mũi tên ấy đã đâm xuyên phàm phu không được học hỏi, khiến họ tự làm khổ mình.
Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpetī’’’ti.
Sorrowless and dart-free, the noble disciple brings himself to Nibbāna.”
Vị đệ tử cao quý không sầu muộn, không có mũi tên (sầu muộn) ấy, tự mình hoàn toàn tịch diệt (Niết-bàn).’”
‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti.
“These five things, bhikkhus, are unobtainable by an ascetic or a brahmin, by a deva, by Māra, by Brahmā, or by anyone else in the world.”
“Này các Tỳ-khưu, đây là năm điều không thể đạt được bởi một Sa-môn, một Bà-la-môn, một vị trời, một Ma-vương, một Phạm thiên, hay bất kỳ ai trong thế gian.”
49. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
49. On one occasion the Blessed One was staying at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
49. Một thời, Thế Tôn trú tại Sāvatthī, ở Jetavana, khu vườn của Anāthapiṇḍika.
Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then King Pasenadi Kosala approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi vua Pasenadi Kosala đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
(Tena kho pana samayena mallikā devī kālaṅkatā hoti.)* Atha kho aññataro puriso yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rañño pasenadissa kosalassa upakaṇṇake āroceti – ‘‘mallikā devī, deva* , kālaṅkatā’’ti.
At that time, Queen Mallikā had passed away. Then, a certain man approached King Pasenadi of Kosala; having approached, he reported into King Pasenadi of Kosala's ear: "Your Majesty, Queen Mallikā has passed away."
(Lúc bấy giờ, hoàng hậu Mallikā đã qua đời.) Rồi một người đi đến chỗ vua Pasenadi Kosala; sau khi đến, người ấy thì thầm báo với vua Pasenadi Kosala rằng: “Đại vương, hoàng hậu Mallikā đã qua đời!”
Evaṃ vutte rājā pasenadi kosalo dukkhī dummano pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.
When this was said, King Pasenadi of Kosala, distressed, dejected, with slumped shoulders, downcast face, pondering, and speechless, sat down.
Khi được nói vậy, vua Pasenadi Kosala buồn khổ, ưu phiền, vai rũ xuống, mặt cúi gằm, chìm đắm trong suy tư, không thể nói năng gì.
Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ dukkhiṃ dummanaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘pañcimāni, mahārāja, alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.
Then the Blessed One, knowing King Pasenadi of Kosala to be distressed, dejected, with slumped shoulders, downcast face, pondering, and speechless, said this to King Pasenadi of Kosala: "There are these five things, great king, that cannot be obtained by an ascetic or a brahmin, by a deva or Māra or Brahmā, or by anyone in the world.
Rồi Thế Tôn biết vua Pasenadi Kosala đang buồn khổ, ưu phiền, vai rũ xuống, mặt cúi gằm, chìm đắm trong suy tư, không thể nói năng gì, liền nói với vua Pasenadi Kosala rằng: “Đại vương, có năm điều không thể đạt được đối với Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, hay bất cứ ai trên thế gian này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm điều ấy là gì?
‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ…pe… na socanāya paridevanāya…pe… kammaṃ daḷhaṃ kinti karomi dānī’’ti.
'May I not grow old'—this is a thing that cannot be obtained… and so on… not to grieve or lament… and so on… 'My kamma is firm; what can I do now?'"
‘Mong cho ta không già!’—đó là điều không thể đạt được… (văn tắt)… không than khóc, không rên rỉ… (văn tắt)… nghiệp đã kiên cố, giờ ta biết làm gì đây?”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
50. Ekaṃ samayaṃ āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme.
50. At one time, Venerable Nārada was staying in Pāṭaliputta, at the Kukkuṭārāma.
50. Một thời, Tôn giả Nārada trú tại Pāṭaliputta, ở Kukkuṭārāma.
Tena kho pana samayena muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā hoti piyā manāpā.
At that time, King Muṇḍa's beloved and pleasing queen, Bhaddā, had passed away.
Lúc bấy giờ, hoàng hậu Bhaddā của vua Muṇḍa đã qua đời, một người yêu quý và dễ thương.
So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati* na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti – rattindivaṃ* bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito.
When Queen Bhaddā, his beloved and pleasing queen, had passed away, he neither bathed nor anointed himself, nor ate food, nor attended to his duties—day and night he was obsessed with Queen Bhaddā's body.
Khi hoàng hậu Bhaddā yêu quý và dễ thương qua đời, ngài không tắm rửa, không xức dầu, không ăn cơm, không làm việc—ngày đêm chìm đắm trong thân thể của hoàng hậu Bhaddā.
Atha kho muṇḍo rājā piyakaṃ kosārakkhaṃ* āmantesi – ‘‘tena hi, samma piyaka, bhaddāya deviyā sarīraṃ āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjatha, yathā mayaṃ bhaddāya deviyā sarīraṃ cirataraṃ passeyyāmā’’ti.
Then King Muṇḍa addressed Piyaka, the treasurer: "Well then, friend Piyaka, place Queen Bhaddā's body in an iron oil-trough and cover it with another iron trough, so that we may see Queen Bhaddā's body for a longer time."
Rồi vua Muṇḍa gọi cận thần Piyaka và nói: “Này bạn Piyaka, vậy thì hãy đặt thân thể của hoàng hậu Bhaddā vào một thùng dầu bằng sắt, rồi đậy nắp bằng một thùng sắt khác, để chúng ta có thể nhìn thấy thân thể của hoàng hậu Bhaddā lâu hơn.”
‘‘Evaṃ, devā’’ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā bhaddāya deviyā sarīraṃ āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujji.
"Yes, Your Majesty," Piyaka, the treasurer, replied to King Muṇḍa, and having placed Queen Bhaddā's body in an iron oil-trough, he covered it with another iron trough.
“Vâng, thưa Đại vương,” cận thần Piyaka vâng lời vua Muṇḍa, rồi đặt thân thể của hoàng hậu Bhaddā vào một thùng dầu bằng sắt, và đậy nắp bằng một thùng sắt khác.
Atha kho piyakassa kosārakkhassa etadahosi – ‘‘imassa kho muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā piyā manāpā.
Then it occurred to Piyaka, the treasurer: "King Muṇḍa's beloved and pleasing queen, Bhaddā, has passed away.
Rồi cận thần Piyaka nghĩ: “Hoàng hậu Bhaddā yêu quý và dễ thương của vua Muṇḍa này đã qua đời.
So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti – rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito.
When Queen Bhaddā, his beloved and pleasing queen, had passed away, he neither bathed nor anointed himself, nor ate food, nor attended to his duties—day and night he is obsessed with Queen Bhaddā's body.
Khi hoàng hậu Bhaddā yêu quý và dễ thương qua đời, ngài không tắm rửa, không xức dầu, không ăn cơm, không làm việc—ngày đêm chìm đắm trong thân thể của hoàng hậu Bhaddā.
Kaṃ* nu kho muṇḍo rājā samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyya, yassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti!
Which ascetic or brahmin might King Muṇḍa attend upon, hearing whose Dhamma he might abandon the dart of sorrow?"
Vậy vua Muṇḍa nên thân cận với vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào, mà sau khi nghe Pháp của vị ấy, ngài có thể đoạn trừ mũi tên sầu muộn?”
Atha kho piyakassa kosārakkhassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme.
Then it occurred to Piyaka, the treasurer: "This Venerable Nārada is staying in Pāṭaliputta, at the Kukkuṭārāma.
Rồi cận thần Piyaka nghĩ: “Tôn giả Nārada này đang trú tại Pāṭaliputta, ở Kukkuṭārāma.
Taṃ kho panāyasmantaṃ nāradaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito viyatto* medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva* arahā ca’* .
Indeed, such a good report has spread about that Venerable Nārada: 'He is wise, skilled, intelligent, learned, an eloquent speaker, of excellent wisdom, both an elder and an arahant.'
Tiếng tăm tốt đẹp về Tôn giả Nārada đã lan truyền như sau: ‘Ngài là bậc hiền trí, tài giỏi, thông tuệ, đa văn, khéo thuyết giảng, có trí tuệ ứng đối tuyệt vời, vừa là bậc trưởng lão vừa là bậc A-la-hán.’
Yaṃnūna muṇḍo rājā āyasmantaṃ nāradaṃ payirupāseyya, appeva nāma muṇḍo rājā āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti.
What if King Muṇḍa were to attend upon Venerable Nārada? Perhaps King Muṇḍa, hearing the Dhamma from Venerable Nārada, might abandon the dart of sorrow."
Nếu vua Muṇḍa thân cận Tôn giả Nārada thì có lẽ vua Muṇḍa sau khi nghe Pháp của Tôn giả Nārada sẽ đoạn trừ được mũi tên sầu muộn.”
Atha kho piyako kosārakkho yena muṇḍo rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ kho, deva, āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme.
Then Piyaka, the treasurer, approached King Muṇḍa; having approached, he said to King Muṇḍa: "Your Majesty, this Venerable Nārada is staying in Pāṭaliputta, at the Kukkuṭārāma.
Rồi cận thần Piyaka đi đến chỗ vua Muṇḍa; sau khi đến, nói với vua Muṇḍa rằng: “Thưa Đại vương, Tôn giả Nārada này đang trú tại Pāṭaliputta, ở Kukkuṭārāma.
Taṃ kho panāyasmantaṃ nāradaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca’* .
Indeed, such a good report has spread about that Venerable Nārada: 'He is wise, skilled, intelligent, learned, an eloquent speaker, of excellent wisdom, both an elder and an arahant.'
Tiếng tăm tốt đẹp về Tôn giả Nārada đã lan truyền như sau: ‘Ngài là bậc hiền trí, tài giỏi, thông tuệ, đa văn, khéo thuyết giảng, có trí tuệ ứng đối tuyệt vời, vừa là bậc trưởng lão vừa là bậc A-la-hán.’
Yadi pana devo āyasmantaṃ nāradaṃ payirupāseyya, appeva nāma devo āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti.
If Your Majesty were to attend upon Venerable Nārada, perhaps Your Majesty, hearing the Dhamma from Venerable Nārada, might abandon the dart of sorrow."
Nếu Đại vương thân cận Tôn giả Nārada thì có lẽ Đại vương sau khi nghe Pháp của Tôn giả Nārada sẽ đoạn trừ được mũi tên sầu muộn.”
‘‘Tena hi, samma piyaka, āyasmantaṃ nāradaṃ paṭivedehi.
"Well then, friend Piyaka, inform Venerable Nārada."
“Vậy thì, này bạn Piyaka, hãy báo cho Tôn giả Nārada biết.
Kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ pubbe appaṭisaṃvidito upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti!
How indeed could someone like me think it proper to approach a recluse or a brahmin dwelling in my realm without first informing him?”
Làm sao một người như ta lại nghĩ rằng mình có thể đến thân cận một vị Sa-môn hay Bà-la-môn đang trú trong lãnh thổ của mình mà không báo trước?”
‘‘Evaṃ, devā’’ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā yenāyasmā nārado tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
“Yes, Your Majesty,” Piyaka the treasurer assented to King Muṇḍa, then approached where Venerable Nārada was; having approached, he paid homage to Venerable Nārada and sat down to one side.
“Vâng, thưa Đại vương,” cận thần Piyaka vâng lời vua Muṇḍa, rồi đi đến chỗ Tôn giả Nārada; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Nārada rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho piyako kosārakkho āyasmantaṃ nāradaṃ etadavoca –
As Piyaka the treasurer sat to one side, he said this to Venerable Nārada:
Sau khi ngồi xuống một bên, cận thần Piyaka nói với Tôn giả Nārada rằng:
‘‘Imassa, bhante, muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā piyā manāpā.
“Venerable sir, King Muṇḍa’s beloved and charming queen Bhaddā has passed away.
“Bạch Ngài, hoàng hậu Bhaddā yêu quý và dễ thương của vua Muṇḍa này đã qua đời.
So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti – rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito.
Since his beloved and charming queen Bhaddā passed away, he neither bathes nor anoints himself, nor eats food, nor attends to his duties—day and night he is utterly infatuated with Queen Bhaddā’s body.
Khi hoàng hậu Bhaddā yêu quý và dễ thương qua đời, ngài không tắm rửa, không xức dầu, không ăn cơm, không làm việc—ngày đêm chìm đắm trong thân thể của hoàng hậu Bhaddā.
Sādhu, bhante, āyasmā nārado muṇḍassa rañño tathā dhammaṃ desetu yathā muṇḍo rājā āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti.
It would be good, Venerable sir, if Venerable Nārada would teach the Dhamma to King Muṇḍa in such a way that King Muṇḍa, having heard Venerable Nārada’s Dhamma, would abandon the dart of sorrow.”
Bạch Ngài, thật tốt lành nếu Tôn giả Nārada thuyết Pháp cho vua Muṇḍa, để sau khi nghe Pháp của Tôn giả Nārada, vua Muṇḍa có thể đoạn trừ được mũi tên sầu muộn.”
‘‘Yassadāni, piyaka, muṇḍo rājā kālaṃ maññatī’’ti.
“Piyaka, let King Muṇḍa now consider the right time.”
“Này Piyaka, giờ đây vua Muṇḍa tùy thời mà hành động.”
Atha kho piyako kosārakkho uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena muṇḍo rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘katāvakāso kho, deva, āyasmatā nāradena.
Then Piyaka the treasurer rose from his seat, paid homage to Venerable Nārada, circumambulated him respectfully, and approached where King Muṇḍa was; having approached, he said this to King Muṇḍa: “Your Majesty, Venerable Nārada has given permission.
Rồi cận thần Piyaka đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Tôn giả Nārada, đi nhiễu hữu rồi đi đến chỗ vua Muṇḍa; sau khi đến, nói với vua Muṇḍa rằng: “Bạch Đại vương, Tôn giả Nārada đã cho phép.
Yassadāni devo kālaṃ maññatī’’ti.
Let Your Majesty now consider the right time.”
Giờ đây Đại vương tùy thời mà hành động.”
‘‘Tena hi, samma piyaka, bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpehī’’ti.
“In that case, my dear Piyaka, have excellent carriages prepared.”
“Vậy thì, này bạn Piyaka, hãy chuẩn bị những cỗ xe tốt nhất.”
‘‘Evaṃ, devā’’ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘yuttāni kho te, deva, bhadrāni bhadrāni yānāni.
“Yes, Your Majesty,” Piyaka the treasurer assented to King Muṇḍa, and having had excellent carriages prepared, he said this to King Muṇḍa: “Your Majesty, the excellent carriages are ready.
“Vâng, thưa Đại vương,” cận thần Piyaka vâng lời vua Muṇḍa, rồi chuẩn bị những cỗ xe tốt nhất, và nói với vua Muṇḍa rằng: “Thưa Đại vương, những cỗ xe tốt nhất đã được chuẩn bị.
Yassadāni devo kālaṃ maññatī’’ti.
Let Your Majesty now consider the right time.”
Giờ đây Đại vương tùy thời mà hành động.”
Atha kho muṇḍo rājā bhadraṃ yānaṃ* abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi yena kukkuṭārāmo tena pāyāsi mahaccā* rājānubhāvena āyasmantaṃ nāradaṃ dassanāya.
Then King Muṇḍa mounted an excellent carriage and, with great royal splendor, proceeded in excellent carriages towards Kukkuṭārāma to see Venerable Nārada.
Rồi vua Muṇḍa lên cỗ xe tốt, và với uy lực vương giả vĩ đại, ngài đi đến Kukkuṭārāma để gặp Tôn giả Nārada.
Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi.
Having traveled by carriage as far as the road allowed, he dismounted from the carriage and entered the park on foot.
Sau khi đi bằng xe đến hết quãng đường đi được bằng xe, ngài xuống xe và đi bộ vào khu vườn.
Atha kho muṇḍo rājā yena āyasmā nārado tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then King Muṇḍa approached where Venerable Nārada was; having approached, he paid homage to Venerable Nārada and sat down to one side.
Rồi vua Muṇḍa đi đến chỗ Tôn giả Nārada; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Nārada rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho muṇḍaṃ rājānaṃ āyasmā nārado etadavoca –
As King Muṇḍa sat to one side, Venerable Nārada said this to him:
Khi vua Muṇḍa đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Nārada nói với ngài rằng:
‘‘Pañcimāni, mahārāja, alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.
“Great King, there are these five things that cannot be obtained by a recluse or a brahmin, by a deva or Māra or Brahmā, or by anyone in the world.
“Này đại vương, có năm điều không thể đạt được bởi một Sa-môn, một Bà-la-môn, một vị trời, một Ma-ra, một Phạm thiên, hay bất kỳ ai trên thế gian này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm điều đó là gì?
‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.
‘May I not age, being subject to aging’—this is a state that cannot be obtained by a recluse or a brahmin, by a deva or Māra or Brahmā, or by anyone in the world.
‘Mong rằng tôi đừng già đi, tôi là pháp già’ – đây là điều không thể đạt được bởi một Sa-môn, một Bà-la-môn, một vị trời, một Ma-ra, một Phạm thiên, hay bất kỳ ai trên thế gian này.
‘Byādhidhammaṃ mā byādhīyī’ti…pe… ‘maraṇadhammaṃ mā mīyī’ti… ‘khayadhammaṃ mā khīyī’ti… ‘nassanadhammaṃ mā nassī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.
‘May I not fall ill, being subject to illness’… ‘May I not die, being subject to death’… ‘May I not decay, being subject to decay’… ‘May I not be destroyed, being subject to destruction’—this is a state that cannot be obtained by a recluse or a brahmin, by a deva or Māra or Brahmā, or by anyone in the world.
‘Mong rằng tôi đừng bệnh, tôi là pháp bệnh’… ‘mong rằng tôi đừng chết, tôi là pháp chết’… ‘mong rằng tài sản của tôi đừng bị hao mòn, tôi là pháp hao mòn’… ‘mong rằng tài sản của tôi đừng bị hủy diệt, tôi là pháp hủy diệt’ – đây là điều không thể đạt được bởi một Sa-môn, một Bà-la-môn, một vị trời, một Ma-ra, một Phạm thiên, hay bất kỳ ai trên thế gian này.
‘‘Assutavato, mahārāja, puthujjanassa jarādhammaṃ jīrati.
“Great King, for an untaught ordinary person, being subject to aging, he ages.
“Này đại vương, đối với phàm phu vô văn, pháp già nua sẽ già nua.
So jarādhamme jiṇṇe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati.
When he has aged, being subject to aging, he does not reflect thus: ‘It is not only I who am subject to aging and age; rather, all beings, as far as their coming, going, passing away, and rebirth are concerned, are subject to aging and age.
Khi pháp già nua già nua, người ấy không quán xét như vầy: ‘Không phải chỉ riêng mình ta có pháp già nua già nua, mà tất cả chúng sanh nào có đến, có đi, có chết, có sanh đều có pháp già nua già nua.
Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti.
If I were to sorrow, lament, and weep when I have aged, being subject to aging, beating my breast and falling into confusion, my food would not appeal to me, my body would become discolored, my duties would not proceed, my enemies would be pleased, and my friends would be displeased.’
Nếu ta than khóc, mệt mỏi, rên rỉ, đấm ngực khóc than, rơi vào si mê khi pháp già nua già nua, thì ngay cả thức ăn cũng không nuốt trôi, thân thể cũng trở nên xấu xí, công việc cũng không tiến hành được, kẻ thù sẽ hoan hỷ, bạn bè sẽ buồn rầu.’
So jarādhamme jiṇṇe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati.
So, when he has aged, being subject to aging, he sorrows, laments, and weeps, beating his breast and falling into confusion.
Khi pháp già nua già nua, người ấy than khóc, mệt mỏi, rên rỉ, đấm ngực khóc than, rơi vào si mê.
Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’.
This, Great King, is called ‘an untaught ordinary person, pierced by the poisonous dart of sorrow, tormenting himself.’”
Này đại vương, người như vậy được gọi là ‘phàm phu vô văn bị mũi tên sầu muộn có độc bắn trúng, tự làm khổ mình.’”
‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, assutavato puthujjanassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati.
‘‘Furthermore, great king, an uninstructed ordinary person is afflicted by the nature of sickness…pe… dies by the nature of death… wastes away by the nature of decay… is destroyed by the nature of destruction.
“Lại nữa, này đại vương, đối với phàm phu vô văn, pháp bệnh sẽ bệnh… pháp chết sẽ chết… pháp hao mòn sẽ hao mòn… pháp hủy diệt sẽ hủy diệt.
So nassanadhamme naṭṭhe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati.
When that which is subject to destruction is destroyed, he does not reflect thus: ‘It is not only for me alone that what is subject to destruction is destroyed; rather, as far as the coming, going, passing away, and reappearance of beings are concerned, for all beings, what is subject to destruction is destroyed.
Khi pháp hủy diệt hủy diệt, người ấy không quán xét như vầy: ‘Không phải chỉ riêng mình ta có pháp hủy diệt hủy diệt, mà tất cả chúng sanh nào có đến, có đi, có chết, có sanh đều có pháp hủy diệt hủy diệt.
Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti.
If I were to grieve, lament, and weep when what is subject to destruction is destroyed, beat my breast, fall into confusion, my food would not appeal to me, my body would become discolored, my work would not proceed, my enemies would be pleased, and my friends would be displeased.’
Nếu ta than khóc, mệt mỏi, rên rỉ, đấm ngực khóc than, rơi vào si mê khi pháp hủy diệt hủy diệt, thì ngay cả thức ăn cũng không nuốt trôi, thân thể cũng trở nên xấu xí, công việc cũng không tiến hành được, kẻ thù sẽ hoan hỷ, bạn bè sẽ buồn rầu.’
So nassanadhamme naṭṭhe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati.
So, when what is subject to destruction is destroyed, he grieves, laments, weeps, beats his breast, and falls into confusion.
Khi pháp hủy diệt hủy diệt, người ấy than khóc, mệt mỏi, rên rỉ, đấm ngực khóc than, rơi vào si mê.
Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’.
This, great king, is called: ‘The uninstructed ordinary person, pierced by the poisoned arrow of sorrow, torments himself.’’
Này đại vương, người như vậy được gọi là ‘phàm phu vô văn bị mũi tên sầu muộn có độc bắn trúng, tự làm khổ mình.’”
‘‘Sutavato ca kho, mahārāja, ariyasāvakassa jarādhammaṃ jīrati.
‘‘But, great king, for a well-instructed noble disciple, what is subject to aging grows old.
“Nhưng này đại vương, đối với Thánh đệ tử hữu văn, pháp già nua sẽ già nua.
So jarādhamme jiṇṇe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati.
When what is subject to aging has grown old, he reflects thus: ‘It is not only for me alone that what is subject to aging grows old; rather, as far as the coming, going, passing away, and reappearance of beings are concerned, for all beings, what is subject to aging grows old.
Khi pháp già nua già nua, người ấy quán xét như vầy: ‘Không phải chỉ riêng mình ta có pháp già nua già nua, mà tất cả chúng sanh nào có đến, có đi, có chết, có sanh đều có pháp già nua già nua.
Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti.
If I were to grieve, lament, and weep when what is subject to aging has grown old, beat my breast, fall into confusion, my food would not appeal to me, my body would become discolored, my work would not proceed, my enemies would be pleased, and my friends would be displeased.’
Nếu ta than khóc, mệt mỏi, rên rỉ, đấm ngực khóc than, rơi vào si mê khi pháp già nua già nua, thì ngay cả thức ăn cũng không nuốt trôi, thân thể cũng trở nên xấu xí, công việc cũng không tiến hành được, kẻ thù sẽ hoan hỷ, bạn bè sẽ buồn rầu.’
So jarādhamme jiṇṇe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati.
So, when what is subject to aging has grown old, he does not grieve, does not lament, does not weep, does not beat his breast, and does not fall into confusion.
Khi pháp già nua già nua, người ấy không than khóc, không mệt mỏi, không rên rỉ, không đấm ngực khóc than, không rơi vào si mê.
Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti.
This, great king, is called: ‘The well-instructed noble disciple has pulled out the poisoned arrow of sorrow, by which the uninstructed ordinary person, pierced, torments himself.
Này đại vương, người như vậy được gọi là ‘Thánh đệ tử hữu văn đã nhổ bỏ mũi tên sầu muộn có độc, mũi tên mà phàm phu vô văn bị bắn trúng đã tự làm khổ mình.
Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti’’’.
Sorrowless and without the arrow, the noble disciple attains Nibbāna for himself.’’
Thánh đệ tử không sầu muộn, không mũi tên độc, tự mình đạt đến Niết-bàn.’”
‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, sutavato ariyasāvakassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati.
‘‘Furthermore, great king, for a well-instructed noble disciple, what is subject to sickness is afflicted…pe… what is subject to death dies… what is subject to decay wastes away… what is subject to destruction is destroyed.
“Lại nữa, này đại vương, đối với Thánh đệ tử hữu văn, pháp bệnh sẽ bệnh… pháp chết sẽ chết… pháp hao mòn sẽ hao mòn… pháp hủy diệt sẽ hủy diệt.
So nassanadhamme naṭṭhe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati.
When what is subject to destruction is destroyed, he reflects thus: ‘It is not only for me alone that what is subject to destruction is destroyed; rather, as far as the coming, going, passing away, and reappearance of beings are concerned, for all beings, what is subject to destruction is destroyed.
Khi pháp hủy diệt hủy diệt, người ấy quán xét như vầy: ‘Không phải chỉ riêng mình ta có pháp hủy diệt hủy diệt, mà tất cả chúng sanh nào có đến, có đi, có chết, có sanh đều có pháp hủy diệt hủy diệt.
Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti.
If I were to grieve, lament, and weep when what is subject to destruction is destroyed, beat my breast, fall into confusion, my food would not appeal to me, my body would become discolored, my work would not proceed, my enemies would be pleased, and my friends would be displeased.’
Nếu ta than khóc, mệt mỏi, rên rỉ, đấm ngực khóc than, rơi vào si mê khi pháp hủy diệt hủy diệt, thì ngay cả thức ăn cũng không nuốt trôi, thân thể cũng trở nên xấu xí, công việc cũng không tiến hành được, kẻ thù sẽ hoan hỷ, bạn bè sẽ buồn rầu.’
So nassanadhamme naṭṭhe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati.
So, when what is subject to destruction is destroyed, he does not grieve, does not lament, does not weep, does not beat his breast, and does not fall into confusion.
Khi pháp hủy diệt hủy diệt, người ấy không than khóc, không mệt mỏi, không rên rỉ, không đấm ngực khóc than, không rơi vào si mê.
Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti.
This, great king, is called: ‘The well-instructed noble disciple has pulled out the poisoned arrow of sorrow, by which the uninstructed ordinary person, pierced, torments himself.
Này đại vương, người như vậy được gọi là ‘Thánh đệ tử hữu văn đã nhổ bỏ mũi tên sầu muộn có độc, mũi tên mà phàm phu vô văn bị bắn trúng đã tự làm khổ mình.
Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti ’’’.
Sorrowless and without the arrow, the noble disciple attains Nibbāna for himself ’.’’
Thánh đệ tử không sầu muộn, không mũi tên độc, tự mình đạt đến Niết-bàn.’”
‘‘Imāni kho, mahārāja, pañca alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti.
‘‘These, great king, are the five things that cannot be obtained by an ascetic or a brahmin, by a deva, by Māra, by Brahmā, or by anyone in the world.’’
“Này đại vương, đây là năm điều không thể đạt được bởi một Sa-môn, một Bà-la-môn, một vị trời, một Ma-ra, một Phạm thiên, hay bất kỳ ai trên thế gian này.”
Evaṃ vutte muṇḍo rājā āyasmantaṃ nāradaṃ etadavoca – ‘‘ko nāmo* ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti?
When this was said, King Muṇḍa said to the Venerable Nārada: "Venerable sir, what is the name of this discourse on Dhamma?"
Khi được nói như vậy, vua Muṇḍa bạch Tôn giả Nārada rằng: “Bạch Ngài, pháp thoại này có tên là gì?”
‘‘Sokasallaharaṇo nāma ayaṃ, mahārāja, dhammapariyāyo’’ti.
"Mahārāja, this discourse on Dhamma is called the 'Remover of the Dart of Sorrow'."
“Này đại vương, pháp thoại này có tên là ‘Nhổ Bỏ Mũi Tên Sầu Muộn’.”
‘‘Taggha, bhante, sokasallaharaṇo* !
"Indeed, Venerable sir, it is a remover of the dart of sorrow!
“Bạch Ngài, đúng vậy, là Nhổ Bỏ Mũi Tên Sầu Muộn!
Imañhi me, bhante, dhammapariyāyaṃ sutvā sokasallaṃ pahīna’’nti.
For, Venerable sir, having heard this discourse on Dhamma, my dart of sorrow has been removed."
Bạch Ngài, sau khi nghe pháp thoại này, mũi tên sầu muộn của con đã được nhổ bỏ.”
Atha kho muṇḍo rājā piyakaṃ kosārakkhaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, samma piyaka, bhaddāya deviyā sarīraṃ jhāpetha; thūpañcassā karotha.
Then King Muṇḍa addressed Piyaka, the treasurer: "Well then, friend Piyaka, cremate the body of Queen Bhaddā; and make a stupa for her.
Rồi vua Muṇḍa gọi Piyaka, người giữ kho, và nói: “Vậy thì, này Piyaka, hãy hỏa táng thi thể của hoàng hậu Bhaddā; và hãy xây tháp cho nàng.
Ajjatagge dāni mayaṃ nhāyissāma ceva vilimpissāma bhattañca bhuñjissāma kammante ca payojessāmā’’ti.
From today onwards, we shall bathe, anoint ourselves, eat food, and attend to state affairs."
Từ hôm nay trở đi, chúng ta sẽ tắm rửa, thoa dầu thơm, dùng bữa và tiếp tục công việc triều chính.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
51. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Sāvatthī, at Jetavana, Anāthapiṇḍika’s Park.
51. Như vầy tôi nghe: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, tại Jetavana, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus: "Bhikkhus!"
Tại đấy, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu.”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
"Venerable sir," those bhikkhus replied to the Blessed One.
Các Tỳ-khưu ấy vâng lời Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn.”
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Đức Thế Tôn nói như sau:
‘‘Pañcime, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā.
"Bhikkhus, there are these five hindrances (āvaraṇā nīvaraṇā), mental corruptions (cetaso ajjhāruhā), that weaken wisdom (paññāya dubbalīkaraṇā).
“Này các Tỳ-khưu, có năm điều này là chướng ngại, là triền cái, xâm chiếm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Kāmacchando, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo.
Sensual desire (kāmacchando), bhikkhus, is a hindrance, a mental corruption, that weakens wisdom.
Này các Tỳ-khưu, dục tham là chướng ngại, là triền cái, xâm chiếm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Byāpādo, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo.
Ill will (byāpādo), bhikkhus, is a hindrance, a mental corruption, that weakens wisdom.
Này các Tỳ-khưu, sân hận là chướng ngại, là triền cái, xâm chiếm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Thinamiddhaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ.
Sloth and torpor (thinamiddhaṃ), bhikkhus, is a hindrance, a mental corruption, that weakens wisdom.
Này các Tỳ-khưu, hôn trầm, thụy miên là chướng ngại, là triền cái, xâm chiếm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Uddhaccakukkuccaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ.
Restlessness and remorse (uddhaccakukkuccaṃ), bhikkhus, is a hindrance, a mental corruption, that weakens wisdom.
Này các Tỳ-khưu, trạo cử, hối hận là chướng ngại, là triền cái, xâm chiếm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Vicikicchā, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā.
Skeptical doubt (vicikicchā), bhikkhus, is a hindrance, a mental corruption, that weakens wisdom.
Này các Tỳ-khưu, hoài nghi là chướng ngại, là triền cái, xâm chiếm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Ime kho, bhikkhave, pañca āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā.
These, bhikkhus, are the five hindrances, mental corruptions, that weaken wisdom.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm điều chướng ngại, là triền cái, xâm chiếm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe appahāya, abalāya paññāya dubbalāya attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari* vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
"It is impossible, bhikkhus, that a bhikkhu, without abandoning these five hindrances, these mental corruptions that weaken wisdom, with weak and feeble wisdom, would know his own good, or the good of others, or the good of both, or realize a superior human state, a distinction in noble knowledge and vision.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu chưa đoạn trừ năm điều chướng ngại, triền cái này, những thứ xâm chiếm tâm, làm suy yếu trí tuệ, với trí tuệ yếu kém, bất lực, thì không thể biết được lợi ích của mình, không thể biết được lợi ích của người khác, không thể biết được lợi ích của cả hai, hoặc không thể chứng đạt được sự thù thắng của tri kiến cao thượng hơn pháp của loài người; điều đó không thể có được.
Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā dūraṅgamā* sīghasotā hārahārinī.
Just as, bhikkhus, a river flowing from the mountains, far-reaching, swift-flowing, carrying away all things.
Này các Tỳ-khưu, ví như một con sông chảy từ núi, chảy xa, dòng nước xiết, cuốn trôi mọi vật.
Tassā puriso ubhato naṅgalamukhāni vivareyya.
If a man were to open channels on both banks of it like plough-furrows.
Một người đàn ông mở hai cửa cống.
Evañhi so, bhikkhave, majjhe nadiyā soto vikkhitto visaṭo byādiṇṇo neva* dūraṅgamo assa na* sīghasoto na* hārahārī* .
Then, bhikkhus, the current in the middle of that river would be dispersed, scattered, and divided, and would not be far-reaching, nor swift-flowing, nor carry away all things.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, dòng nước giữa sông sẽ phân tán, tản mác, bị chia cắt, không còn chảy xa, không còn dòng nước xiết, và không còn cuốn trôi mọi vật.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe appahāya, abalāya paññāya dubbalāya attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
Even so, bhikkhus, it is impossible that a bhikkhu, without abandoning these five hindrances, these mental corruptions that weaken wisdom, with weak and feeble wisdom, would know his own good, or the good of others, or the good of both, or realize a superior human state, a distinction in noble knowledge and vision.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu chưa đoạn trừ năm điều chướng ngại, triền cái này, những thứ xâm chiếm tâm, làm suy yếu trí tuệ, với trí tuệ yếu kém, bất lực, thì không thể biết được lợi ích của mình, không thể biết được lợi ích của người khác, không thể biết được lợi ích của cả hai, hoặc không thể chứng đạt được sự thù thắng của tri kiến cao thượng hơn pháp của loài người; điều đó không thể có được.
‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe pahāya, balavatiyā paññāya attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
"It is possible, bhikkhus, that a bhikkhu, having abandoned these five hindrances, these mental corruptions that weaken wisdom, with strong wisdom, would know his own good, or the good of others, or the good of both, or realize a superior human state, a distinction in noble knowledge and vision.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đã đoạn trừ năm điều chướng ngại, triền cái này, những thứ xâm chiếm tâm, làm suy yếu trí tuệ, với trí tuệ mạnh mẽ, thì có thể biết được lợi ích của mình, có thể biết được lợi ích của người khác, có thể biết được lợi ích của cả hai, hoặc có thể chứng đạt được sự thù thắng của tri kiến cao thượng hơn pháp của loài người; điều đó có thể có được.
Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā dūraṅgamā sīghasotā hārahārinī.
Just as, bhikkhus, a river flowing from the mountains, far-reaching, swift-flowing, carrying away all things.
Này các Tỳ-khưu, ví như một con sông chảy từ núi, chảy xa, dòng nước xiết, cuốn trôi mọi vật.
Tassā puriso ubhato naṅgalamukhāni pidaheyya.
If a man were to close the channels on both banks of it like plough-furrows.
Một người đàn ông đóng hai cửa cống lại.
Evañhi so, bhikkhave, majjhe nadiyā soto avikkhitto avisaṭo abyādiṇṇo dūraṅgamo ceva assa sīghasoto ca hārahārī ca.
For, bhikkhus, then the current in the middle of the river would be undisturbed, unscattered, unintercepted, and it would flow far, be swift, and carry all before it.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, dòng nước giữa sông sẽ không phân tán, không tản mác, không bị chia cắt, mà sẽ chảy xa, có dòng nước xiết và cuốn trôi mọi vật.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe pahāya, balavatiyā paññāya attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.
In the same way, bhikkhus, it is indeed possible that a bhikkhu, having abandoned these five hindrances, these defilements that overwhelm the mind and weaken wisdom, will know his own welfare with strong wisdom, or know the welfare of others, or know the welfare of both, or realize a distinction of noble knowledge and vision superior to human states.”
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đã đoạn trừ năm điều chướng ngại, triền cái này, những thứ xâm chiếm tâm, làm suy yếu trí tuệ, với trí tuệ mạnh mẽ, thì có thể biết được lợi ích của mình, có thể biết được lợi ích của người khác, có thể biết được lợi ích của cả hai, hoặc có thể chứng đạt được sự thù thắng của tri kiến cao thượng hơn pháp của loài người; điều đó có thể có được.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
52. ‘‘Akusalarāsīti, bhikkhave, vadamāno pañca nīvaraṇe* sammā vadamāno vadeyya.
“Bhikkhus, one who correctly speaks of ‘a heap of unwholesome things’ would correctly speak of these five hindrances.
“Này các Tỳ-khưu, khi nói ‘tập hợp bất thiện’, một cách đúng đắn, người ta có thể nói về năm triền cái này.
Kevalo hāyaṃ* , bhikkhave, akusalarāsi yadidaṃ pañca nīvaraṇā.
For this, bhikkhus, is entirely a heap of unwholesome things, namely, the five hindrances.
Này các Tỳ-khưu, toàn bộ tập hợp bất thiện chính là năm triền cái này.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ.
The hindrance of sensual desire, the hindrance of ill-will, the hindrance of sloth and torpor, the hindrance of restlessness and remorse, the hindrance of doubt.
Triền cái dục tham, triền cái sân hận, triền cái hôn trầm thụy miên, triền cái trạo cử hối hận, triền cái hoài nghi.
Akusalarāsīti, bhikkhave, vadamāno ime pañca nīvaraṇe sammā vadamāno vadeyya.
Bhikkhus, one who correctly speaks of ‘a heap of unwholesome things’ would correctly speak of these five hindrances.
Này các Tỳ-khưu, khi nói ‘tập hợp bất thiện’, một cách đúng đắn, người ta có thể nói về năm triền cái này.
Kevalo hāyaṃ, bhikkhave, akusalarāsi yadidaṃ pañca nīvaraṇā’’ti.
For this, bhikkhus, is entirely a heap of unwholesome things, namely, the five hindrances.”
Này các Tỳ-khưu, toàn bộ tập hợp bất thiện chính là năm triền cái này.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
53. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, padhāniyaṅgāni.
“Bhikkhus, there are these five factors of exertion.
“Này các Tỳ-khưu, có năm chi pháp cần tinh tấn này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is endowed with faith; he has faith in the Tathāgata’s enlightenment: ‘Indeed, that Blessed One is Arahant, Perfectly Self-Enlightened, accomplished in knowledge and conduct, fortunate, knower of the world, unsurpassed trainer of persons to be tamed, teacher of devas and humans, the Buddha, the Blessed One.’
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có lòng tin, tin vào sự giác ngộ của Đức Như Lai: ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, bậc Tri Thế Gian, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Bậc Thầy của chư Thiên và loài người, là Đức Phật, là Đức Thế Tôn.’
Appābādho hoti appātaṅko; samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; asaṭho hoti amāyāvī; yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.
He is free from illness and affliction; he is endowed with a balanced digestive faculty, neither too cold nor too hot, but moderate and suitable for exertion; he is not deceitful or fraudulent; he reveals himself as he truly is to the Teacher or to his discerning fellow monastics; he dwells with aroused energy for the abandoning of unwholesome states and for the acquisition of wholesome states, steadfast, firm in effort, not shirking his duty in wholesome states; he is discerning, endowed with wisdom that discerns rise and fall, noble and penetrative, leading to the complete destruction of suffering.
Vị ấy ít bệnh tật, ít khổ đau; có hệ tiêu hóa điều hòa, không quá lạnh, không quá nóng, ở mức trung bình, thích hợp cho sự tinh tấn; không gian xảo, không lừa dối; thành thật bày tỏ bản thân như thật trước Bậc Đạo Sư hoặc các bậc trí giả, hoặc các vị đồng Phạm hạnh; sống tinh tấn không ngừng để đoạn trừ các pháp bất thiện, để thành tựu các pháp thiện, kiên cường, nỗ lực vững chắc, không bỏ gánh nặng trong các pháp thiện; có trí tuệ, đầy đủ trí tuệ về sự sinh diệt, trí tuệ Thánh xuyên thấu, đưa đến sự chấm dứt khổ đau một cách chân chánh.
Imāni kho, bhikkhave, pañca padhāniyaṅgānī’’ti.
These, bhikkhus, are the five factors of exertion.”
Này các Tỳ-khưu, đây là năm chi pháp cần tinh tấn.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
54. ‘‘Pañcime, bhikkhave, asamayā padhānāya.
“Bhikkhus, there are these five inopportune times for exertion.
“Này các Tỳ-khưu, có năm thời điểm không thích hợp cho sự tinh tấn.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu jiṇṇo hoti jarāyābhibhūto.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is old, overcome by old age.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đã già, bị tuổi già áp đảo.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo asamayo padhānāya.
This, bhikkhus, is the first inopportune time for exertion.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm không thích hợp thứ nhất cho sự tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu byādhito hoti byādhinābhibhūto.
“Again, bhikkhus, a bhikkhu is sick, overcome by illness.
Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu bị bệnh, bị bệnh tật áp đảo.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo asamayo padhānāya.
This, bhikkhus, is the second inopportune time for exertion.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm không thích hợp thứ hai cho sự tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dubbhikkhaṃ hoti dussassaṃ dullabhapiṇḍaṃ, na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ.
“Again, bhikkhus, there is a famine, a bad harvest, almsfood is hard to get, and it is not easy to sustain oneself by gleaning or begging.
Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, có nạn đói, mùa màng thất bát, khó kiếm thức ăn khất thực, không dễ dàng để duy trì cuộc sống bằng cách khất thực hoặc nhận cúng dường.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo asamayo padhānāya.
This, bhikkhus, is the third inopportune time for exertion.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm không thích hợp thứ ba cho sự tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamārūḷhā jānapadā pariyāyanti.
“Again, bhikkhus, there is danger, a disturbance in the wilderness, and the people of the countryside are fleeing in chariots.
Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, có sự nguy hiểm, rừng bị quân cướp phá hoại, dân chúng bị quân đội cướp bóc, di chuyển khắp nơi.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho asamayo padhānāya.
This, bhikkhus, is the fourth inopportune time for exertion.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm không thích hợp thứ tư cho sự tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho bhinno hoti.
“Again, bhikkhus, the Saṅgha is divided.
Hơn nữa, này các Tỳ-khưu, Tăng đoàn bị chia rẽ.
Saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne aññamaññaṃ akkosā ca honti, aññamaññaṃ paribhāsā ca honti, aññamaññaṃ parikkhepā ca honti, aññamaññaṃ pariccajā ca honti.
For when the Saṅgha is divided, bhikkhus, there are mutual insults, mutual slandering, mutual ostracism, and mutual abandonment.
Khi Tăng đoàn bị chia rẽ, này các Tỳ-khưu, sẽ có những lời mắng nhiếc lẫn nhau, những lời phỉ báng lẫn nhau, những lời chỉ trích lẫn nhau, những lời từ bỏ lẫn nhau.
Tattha appasannā ceva nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti.
Then those who are not confident do not become confident, and some of those who are confident become otherwise.
Khi đó, những người chưa có lòng tin sẽ không có lòng tin, và một số người đã có lòng tin sẽ thay đổi tâm ý.
Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo asamayo padhānāya.
This, bhikkhus, is the fifth inopportune time for exertion.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm không thích hợp thứ năm cho sự tinh tấn.
Ime kho, bhikkhave, pañca asamayā padhānāyāti.
These, bhikkhus, are the five inopportune times for exertion.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm thời điểm không thích hợp cho sự tinh tấn.”
‘‘Pañcime, bhikkhave, samayā padhānāya.
“Bhikkhus, there are these five opportune times for exertion.
“Này các Tỳ-khưu, có năm thời điểm thích hợp cho sự tinh tấn.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu daharo hoti yuvā susu kāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is young, youthful, with black hair, endowed with the blessing of youth, in the prime of life.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu còn trẻ, tuổi thanh xuân, tóc đen nhánh, đầy đủ tuổi trẻ tốt đẹp, ở giai đoạn đầu của cuộc đời.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo samayo padhānāya.
This, bhikkhus, is the first opportune time for exertion.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm thứ nhất để tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya.
“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu is free from illness, free from affliction, possessed of a balanced digestion, neither too cold nor too hot, but moderate and suitable for exertion.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu không bệnh tật, không đau ốm, có hệ tiêu hóa điều hòa, không quá lạnh, không quá nóng, vừa phải, thích hợp cho sự tinh tấn.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo samayo padhānāya.
This, bhikkhus, is the second suitable time for exertion.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm thứ hai để tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, subhikkhaṃ hoti susassaṃ sulabhapiṇḍaṃ, sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ.
“Furthermore, bhikkhus, there is plenty of food, a good harvest, alms are easy to obtain, and it is easy to sustain oneself by gleaning and collecting alms.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, mùa màng bội thu, lúa gạo dồi dào, dễ dàng khất thực, dễ dàng sống bằng cách đi nhặt từng hạt.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo samayo padhānāya.
This, bhikkhus, is the third suitable time for exertion.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm thứ ba để tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, manussā samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti.
“Furthermore, bhikkhus, people live in concord, in harmony, without dispute, like milk and water, regarding one another with loving eyes.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, con người sống hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, như sữa với nước, nhìn nhau bằng ánh mắt yêu thương.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho samayo padhānāya.
This, bhikkhus, is the fourth suitable time for exertion.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm thứ tư để tinh tấn.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho samaggo sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharati.
“Furthermore, bhikkhus, the Saṅgha is in concord, in harmony, without dispute, with a single purpose, living comfortably.
Lại nữa, này các Tỳ-khưu, Tăng đoàn hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, cùng một mục đích, sống an lạc.
Saṅghe kho pana, bhikkhave, samagge na ceva aññamaññaṃ akkosā honti, na ca aññamaññaṃ paribhāsā honti, na ca aññamaññaṃ parikkhepā honti, na ca aññamaññaṃ pariccajā honti.
When the Saṅgha is in concord, bhikkhus, there are no mutual insults, no mutual slanders, no mutual exclusions, and no mutual abandonments.
Này các Tỳ-khưu, khi Tăng đoàn hòa hợp, không có những lời lăng mạ lẫn nhau, không có những lời phỉ báng lẫn nhau, không có những sự loại trừ lẫn nhau, không có những sự từ bỏ lẫn nhau.
Tattha appasannā ceva pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo* hoti.
Therein, those who are not yet confident become confident, and the confidence of those who are confident increases.
Ở đó, những người chưa có niềm tin sẽ phát sinh niềm tin, và niềm tin của những người đã có niềm tin sẽ tăng trưởng hơn nữa.
Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo samayo padhānāya.
This, bhikkhus, is the fifth suitable time for exertion.
Này các Tỳ-khưu, đây là thời điểm thứ năm để tinh tấn.
Ime kho, bhikkhave, pañca samayā padhānāyā’’ti.
These, bhikkhus, are the five suitable times for exertion.”
Này các Tỳ-khưu, đây là năm thời điểm để tinh tấn.
Catutthaṃ.
Fourth.
Thứ tư.
55. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
55. At one time the Bhagavā was dwelling in Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
55. Một thời, Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ ubho mātāputtā vassāvāsaṃ upagamiṃsu* – bhikkhu ca bhikkhunī ca.
Now at that time, a mother and son, a bhikkhu and a bhikkhunī, had entered the rainy season retreat in Sāvatthī.
Vào thời điểm đó, tại Sāvatthī, cả hai mẹ con – một Tỳ-khưu và một Tỳ-khưu-ni – đã an cư mùa mưa.
Te aññamaññassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahesuṃ.
They desired to see each other frequently.
Họ thường xuyên muốn gặp nhau.
Mātāpi puttassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahosi; puttopi mātaraṃ abhiṇhaṃ dassanakāmo ahosi.
The mother desired to see her son frequently; the son also desired to see his mother frequently.
Người mẹ thường xuyên muốn gặp con trai, và người con trai cũng thường xuyên muốn gặp mẹ.
Tesaṃ abhiṇhaṃ dassanā saṃsaggo ahosi.
From their frequent seeing, intimacy arose.
Do thường xuyên gặp gỡ, họ trở nên thân mật.
Saṃsagge sati vissāso ahosi.
With intimacy, familiarity arose.
Khi thân mật, họ trở nên tin cậy.
Vissāse sati otāro ahosi.
With familiarity, opportunity arose.
Khi tin cậy, sự sa ngã đã xảy ra.
Te otiṇṇacittā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu.
With minds overcome, without renouncing the training, without declaring their weakness, they engaged in sexual intercourse.
Với tâm đã sa ngã, họ đã thực hành pháp bất tịnh mà không từ bỏ giới học, không tiết lộ sự yếu kém của mình.
Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then many bhikkhus approached the Bhagavā; having approached and paid homage to the Bhagavā, they sat down to one side.
Rồi nhiều Tỳ-khưu đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Thế Tôn, họ ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, sāvatthiyaṃ ubho mātāputtā vassāvāsaṃ upagamiṃsu – bhikkhu ca bhikkhunī ca, te aññamaññassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahesuṃ, mātāpi puttassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahosi, puttopi mātaraṃ abhiṇhaṃ dassanakāmo ahosi.
Seated to one side, those bhikkhus said to the Bhagavā: “Here, Venerable Sir, a mother and son, a bhikkhu and a bhikkhunī, had entered the rainy season retreat in Sāvatthī; they desired to see each other frequently, the mother desired to see her son frequently, the son also desired to see his mother frequently.
Ngồi xuống một bên, các Tỳ-khưu ấy bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, ở đây, tại Sāvatthī, cả hai mẹ con – một Tỳ-khưu và một Tỳ-khưu-ni – đã an cư mùa mưa, họ thường xuyên muốn gặp nhau, người mẹ thường xuyên muốn gặp con trai, và người con trai cũng thường xuyên muốn gặp mẹ.”
Tesaṃ abhiṇhaṃ dassanā saṃsaggo ahosi, saṃsagge sati vissāso ahosi, vissāse sati otāro ahosi, te otiṇṇacittā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsū’’ti.
From their frequent seeing, intimacy arose; with intimacy, familiarity arose; with familiarity, opportunity arose; with minds overcome, without renouncing the training, without declaring their weakness, they engaged in sexual intercourse.”
Do thường xuyên gặp gỡ, họ trở nên thân thiết; khi thân thiết, sự tin tưởng nảy sinh; khi có tin tưởng, cơ hội (cho dục vọng) xuất hiện. Với tâm bị dục vọng xâm chiếm, họ đã không từ bỏ giới luật, không bày tỏ sự yếu kém của mình, và đã thực hành pháp dâm dục.”
‘‘Kiṃ nu so, bhikkhave, moghapuriso maññati – ‘na mātā putte sārajjati, putto vā pana mātarī’ti?
“What does that deluded person think, bhikkhus—‘A mother does not become infatuated with her son, or a son with his mother’?
“Này các Tỳ-khưu, có phải người đàn ông trống rỗng ấy nghĩ rằng: ‘Mẹ không ham muốn con trai, hay con trai không ham muốn mẹ’ chăng?
Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi evaṃ* rajanīyaṃ evaṃ kamanīyaṃ evaṃ madanīyaṃ evaṃ bandhanīyaṃ evaṃ mucchanīyaṃ evaṃ antarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpaṃ.
I do not perceive, bhikkhus, any other single form that is so alluring, so desirable, so intoxicating, so binding, so bewildering, so obstructive to the attainment of the unsurpassed security from bondage, as is, bhikkhus, the form of a woman.
Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy bất kỳ một sắc nào khác có khả năng quyến rũ, có khả năng lôi cuốn, có khả năng làm say đắm, có khả năng trói buộc, có khả năng làm mê muội, có khả năng gây chướng ngại cho sự chứng đắc vô thượng an ổn khỏi các ách phược (yogakkhema) như sắc của người nữ này.
Itthirūpe, bhikkhave, sattā rattā giddhā gathitā* mucchitā ajjhosannā* .
Beings, bhikkhus, are attached, greedy, bound, bewildered, and engrossed in the form of a woman.
Này các Tỳ-khưu, các chúng sanh bị tham ái, bị tham đắm, bị trói buộc, bị mê muội, bị chìm đắm trong sắc của người nữ.
Te dīgharattaṃ socanti itthirūpavasānugā.
They sorrow for a long time, being subject to the form of a woman.
Họ phải chịu đau khổ lâu dài vì bị chi phối bởi sắc của người nữ.
‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi…pe… ekagandhampi… ekarasampi… ekaphoṭṭhabbampi samanupassāmi evaṃ rajanīyaṃ evaṃ kamanīyaṃ evaṃ madanīyaṃ evaṃ bandhanīyaṃ evaṃ mucchanīyaṃ evaṃ antarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya yathayidaṃ, bhikkhave, itthiphoṭṭhabbaṃ.
“I do not perceive, bhikkhus, any other single sound…pe… any other single smell… any other single taste… any other single tactile object that is so alluring, so desirable, so intoxicating, so binding, so bewildering, so obstructive to the attainment of the unsurpassed security from bondage, as is, bhikkhus, the tactile object of a woman.
“Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy bất kỳ một tiếng nào khác... (tương tự như trên)... một mùi nào khác... một vị nào khác... một xúc nào khác có khả năng quyến rũ, có khả năng lôi cuốn, có khả năng làm say đắm, có khả năng trói buộc, có khả năng làm mê muội, có khả năng gây chướng ngại cho sự chứng đắc vô thượng an ổn khỏi các ách phược như xúc của người nữ này.
Itthiphoṭṭhabbe, bhikkhave, sattā rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā.
Beings, bhikkhus, are attached, greedy, bound, bewildered, and engrossed in the tactile object of a woman.
Này các Tỳ-khưu, các chúng sanh bị tham ái, bị tham đắm, bị trói buộc, bị mê muội, bị chìm đắm trong xúc của người nữ.
Te dīgharattaṃ socanti itthiphoṭṭhabbavasānugā.
They sorrow for a long time, being subject to the tactile object of a woman.
Họ phải chịu đau khổ lâu dài vì bị chi phối bởi xúc của người nữ.
‘‘Itthī, bhikkhave, gacchantīpi purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; ṭhitāpi…pe… nisinnāpi… sayānāpi… hasantīpi… bhaṇantīpi… gāyantīpi… rodantīpi… ugghātitāpi* … matāpi purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati.
“Monks, a woman, even when walking, takes hold of a man’s mind; even when standing… even when sitting… even when lying down… even when laughing… even when speaking… even when singing… even when weeping… even when swollen (as a corpse)… even when dead, she takes hold of a man’s mind.
“Này các Tỳ-khưu, người nữ, dù đang đi, đang đứng, đang ngồi, đang nằm, đang cười, đang nói, đang hát, đang khóc, dù bị biến dạng (ugghātitā) hay đã chết, vẫn chiếm đoạt tâm trí của người nam.
Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samantapāso mārassā’ti mātugāmaṃyeva sammā vadamāno vadeyya – ‘samantapāso mārassā’’’ti.
Indeed, monks, if one were to speak rightly, saying, ‘It is Māra’s all-encompassing snare,’ one would speak rightly of a woman, saying, ‘It is Māra’s all-encompassing snare.’”
Này các Tỳ-khưu, nếu một người nói đúng sự thật rằng: ‘Đó là cái lưới khắp mọi phía của ác ma (Māra)’, thì người ấy nên nói đúng sự thật rằng: ‘Chính người nữ là cái lưới khắp mọi phía của ác ma’.”