143. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
At one time the Bhagavā was dwelling in Vesālī, in the Mahāvana, in the Kūṭāgārasālā.
143. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Vesālī, trong Đại Lâm, tại giảng đường Kūṭāgāra.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi.
Then, in the forenoon, having dressed and taken his bowl and robe, the Bhagavā entered Vesālī for alms.
Rồi Đức Thế Tôn vào buổi sáng, đắp y, mang bát, đi vào Vesālī để khất thực.
Tena kho pana samayena pañcamattānaṃ licchavisatānaṃ sārandade cetiye sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ.
Now at that time, five hundred Licchavis were assembled and gathered together at the Sārandada Cetiya, and this discussion arose among them: “The appearance of five jewels is rare in the world.
Lúc bấy giờ, khoảng năm trăm người Licchavi đang tụ họp, đang hội ý tại tháp Sārandada, cuộc đàm thoại này đã khởi lên giữa họ: ‘‘Sự xuất hiện của năm loại báu vật là khó có được trên đời.
Katamesaṃ pañcannaṃ?
Which five?
Năm loại nào?
Hatthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, assaratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, maṇiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, itthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, gahapatiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ.
The appearance of an elephant jewel is rare in the world, the appearance of a horse jewel is rare in the world, the appearance of a gem jewel is rare in the world, the appearance of a woman jewel is rare in the world, the appearance of a householder jewel is rare in the world.
Sự xuất hiện của voi báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của ngựa báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của ngọc báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của nữ báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của gia chủ báu là khó có được trên đời.
Imesaṃ pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti.
The appearance of these five jewels is rare in the world.”
Sự xuất hiện của năm loại báu vật này là khó có được trên đời.’’
Atha kho te licchavī magge purisaṃ ṭhapesuṃ* – ‘‘yadā tvaṃ* , ambho purisa, passeyyāsi bhagavantaṃ, atha amhākaṃ āroceyyāsī’’ti.
Then those Licchavis stationed a man on the road, saying: “Friend, when you see the Bhagavā, then inform us.”
Rồi các người Licchavi ấy đã đặt một người đàn ông trên đường, nói rằng: ‘‘Này người, khi nào ông thấy Đức Thế Tôn, thì hãy báo cho chúng tôi biết.’’
Addasā kho so puriso bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna yena te licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te licchavī etadavoca – ‘‘ayaṃ so, bhante, bhagavā gacchati arahaṃ sammāsambuddho; yassadāni kālaṃ maññathā’’ti.
That man saw the Bhagavā approaching from afar; having seen him, he approached those Licchavis; having approached, he said to those Licchavis: “This is the Bhagavā, venerable sirs, the Arahant, the Perfectly Self-Enlightened One, who is approaching; now is the time you deem fit.”
Người đàn ông ấy đã thấy Đức Thế Tôn đang đi đến từ đằng xa; sau khi thấy, ông ta đi đến chỗ các người Licchavi ấy; sau khi đi đến, ông ta nói với các người Licchavi ấy rằng: ‘‘Thưa các ngài, Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đang đi đến; bây giờ các ngài hãy tùy thời mà làm.’’
‘‘Sādhu, bhante, yena sārandadaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti.
“It would be good, venerable sir, if you would approach the Sārandada Cetiya, out of compassion.”
‘‘Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy đến tháp Sārandada, vì lòng từ bi.’’
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
The Bhagavā assented by silence.
Đức Thế Tôn im lặng chấp thuận.
Atha kho bhagavā yena sārandadaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then the Bhagavā approached the Sārandada Cetiya; having approached, he sat down on the prepared seat.
Rồi Đức Thế Tôn đi đến tháp Sārandada; sau khi đi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ đã trải sẵn.
Nisajja kho bhagavā te licchavī etadavoca – ‘‘kāya nuttha, licchavī, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?
Having sat down, the Bhagavā said to those Licchavis: “What was the topic of discussion, Licchavis, that you were assembled for just now, and what was the unfinished discussion among you?”
Sau khi ngồi xuống, Đức Thế Tôn nói với các người Licchavi ấy: ‘‘Này các Licchavi, hiện giờ các ông đang tụ họp với câu chuyện gì, và cuộc đàm thoại nào của các ông đã bị gián đoạn giữa chừng?’’
‘‘Idha, bhante, amhākaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ.
“Here, Venerable Sir, while we were sitting together, gathered together, this intermediate discussion arose: ‘The appearance of five jewels is rare in the world.
‘‘Bạch Thế Tôn, khi chúng con đang tụ họp, đang hội ý, cuộc đàm thoại này đã khởi lên giữa chúng con: ‘Sự xuất hiện của năm loại báu vật là khó có được trên đời.
Katamesaṃ pañcannaṃ?
Which five?
Năm loại nào?
Hatthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, assaratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, maṇiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, itthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, gahapatiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ.
The appearance of an elephant-jewel is rare in the world, the appearance of a horse-jewel is rare in the world, the appearance of a gem-jewel is rare in the world, the appearance of a woman-jewel is rare in the world, the appearance of a householder-jewel is rare in the world.
Sự xuất hiện của voi báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của ngựa báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của ngọc báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của nữ báu là khó có được trên đời, sự xuất hiện của gia chủ báu là khó có được trên đời.
Imesaṃ pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’’nti.
The appearance of these five jewels is rare in the world.’”
Sự xuất hiện của năm loại báu vật này là khó có được trên đời.’’
‘‘Kāmādhimuttānaṃ vata, bho, licchavīnaṃ* kāmaṃyeva ārabbha antarākathā udapādi.
“Indeed, O Licchavis, a discussion concerning sensual pleasures arose among you who are devoted to sensual pleasures.
‘‘Ôi, này các Licchavi, cuộc đàm thoại của các ông, những người thiên về dục vọng, đã khởi lên chỉ liên quan đến dục vọng mà thôi.
Pañcannaṃ, licchavī, ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ.
Licchavis, the appearance of five jewels is rare in the world.
Này các Licchavi, sự xuất hiện của năm châu báu là khó tìm trong thế gian.
Katamesaṃ pañcannaṃ?
Which five?
Những gì là năm đó?
Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā* dhammānudhammappaṭipanno puggalo dullabho lokasmiṃ, kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṃ.
The appearance of a Tathāgata, an Arahant, a Perfectly Self-Enlightened One, is rare in the world; a person who teaches the Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata is rare in the world; a person who understands the Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata, once it has been taught, is rare in the world; a person who practices the Dhamma in accordance with the Dhamma, having understood the Dhamma-Vinaya proclaimed by the Tathāgata, once it has been taught, is rare in the world; a grateful and thankful person is rare in the world.
Sự xuất hiện của Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác là khó tìm trong thế gian; người thuyết giảng Pháp và Luật do Như Lai thuyết giảng là khó tìm trong thế gian; người thấu hiểu Pháp và Luật do Như Lai thuyết giảng đã được giảng dạy là khó tìm trong thế gian; người thấu hiểu Pháp và Luật do Như Lai thuyết giảng đã được giảng dạy và thực hành đúng Pháp là khó tìm trong thế gian; người biết ơn và đền ơn là khó tìm trong thế gian.
Imesaṃ kho, licchavī, pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti.
Indeed, Licchavis, the appearance of these five jewels is rare in the world.”
Này các Licchavi, sự xuất hiện của năm châu báu này là khó tìm trong thế gian.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
144. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati tikaṇḍakīvane* .
144. At one time the Blessed One was dwelling in Sāketa, in the Tikaṇḍakī Wood.
144. Một thời, Thế Tôn trú tại Sāketa, trong rừng Tikaṇḍakī.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There, the Blessed One addressed the bhikkhus, “Bhikkhus.”
Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-khưu: “Này các Tỳ-khưu!”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“Venerable Sir,” those bhikkhus replied to the Blessed One.
“Bạch Thế Tôn,” các Tỳ-khưu ấy vâng đáp Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Thế Tôn nói như sau:
‘‘Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī* vihareyya.
“It is good, bhikkhus, that a bhikkhu should dwell from time to time perceiving repulsiveness in what is not repulsive.
“Này các Tỳ-khưu, thật tốt lành nếu một Tỳ-khưu thỉnh thoảng sống với tưởng ghê tởm đối với những gì không ghê tởm.
Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya.
It is good, bhikkhus, that a bhikkhu should dwell from time to time perceiving non-repulsiveness in what is repulsive.
Này các Tỳ-khưu, thật tốt lành nếu một Tỳ-khưu thỉnh thoảng sống với tưởng không ghê tởm đối với những gì ghê tởm.
Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya.
It is good, bhikkhus, that a bhikkhu should dwell from time to time perceiving repulsiveness in both what is not repulsive and what is repulsive.
Này các Tỳ-khưu, thật tốt lành nếu một Tỳ-khưu thỉnh thoảng sống với tưởng ghê tởm đối với cả những gì không ghê tởm và ghê tởm.
Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya.
It is good, bhikkhus, that a bhikkhu should dwell from time to time perceiving non-repulsiveness in both what is repulsive and what is not repulsive.
Này các Tỳ-khưu, thật tốt lành nếu một Tỳ-khưu thỉnh thoảng sống với tưởng không ghê tởm đối với cả những gì ghê tởm và không ghê tởm.
Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno.
It is good, bhikkhus, that a bhikkhu should dwell from time to time, having avoided both the repulsive and the non-repulsive, with equanimity, mindful and clearly comprehending.
Này các Tỳ-khưu, thật tốt lành nếu một Tỳ-khưu thỉnh thoảng từ bỏ cả ghê tởm và không ghê tởm, sống với xả, chánh niệm và tỉnh giác.
‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya?
“And for what purpose, bhikkhus, should a bhikkhu dwell perceiving repulsiveness in both what is not repulsive and what is repulsive?
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống với tưởng ghê tởm đối với cả những gì không ghê tởm và ghê tởm vì lợi ích gì?
‘Mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya.
‘May lust not arise in me for things that excite lust, may aversion not arise in me for things that excite aversion’—this, bhikkhus, is the purpose for which a bhikkhu should dwell perceiving repulsiveness in both what is not repulsive and what is repulsive.
‘Mong rằng tham dục không khởi lên trong ta đối với các pháp đáng tham, mong rằng sân hận không khởi lên trong ta đối với các pháp đáng sân.’ Này các Tỳ-khưu, vì lợi ích này mà một Tỳ-khưu sống với tưởng ghê tởm đối với cả những gì không ghê tởm và ghê tởm.
‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya?
“And for what purpose, bhikkhus, should a bhikkhu dwell perceiving non-repulsiveness in both what is repulsive and what is not repulsive?
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu sống với tưởng không ghê tởm đối với cả những gì ghê tởm và không ghê tởm vì lợi ích gì?
‘Mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya.
‘May aversion not arise in me for things that excite aversion, may lust not arise in me for things that excite lust’—this, bhikkhus, is the purpose for which a bhikkhu should dwell perceiving non-repulsiveness in both what is repulsive and what is not repulsive.
‘Mong rằng sân hận không khởi lên trong ta đối với các pháp đáng sân, mong rằng tham dục không khởi lên trong ta đối với các pháp đáng tham.’ Này các Tỳ-khưu, vì lợi ích này mà một Tỳ-khưu sống với tưởng không ghê tởm đối với cả những gì ghê tởm và không ghê tởm.
‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya?
"And for what purpose, bhikkhus, should a bhikkhu dwell in equanimity, having abandoned both the repulsive and the unrepulsive?
“Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu từ bỏ cả ghê tởm và không ghê tởm, sống với xả vì lợi ích gì?
‘Sato sampajāno mā me kvacani* katthaci kiñcanaṃ* rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ mohanīyesu dhammesu moho udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno’’ti.
'Being mindful and clearly comprehending, may no passion arise in me anywhere, in anything, regarding things that excite passion; may no aversion arise in me anywhere, in anything, regarding things that excite aversion; may no delusion arise in me anywhere, in anything, regarding things that excite delusion' – it is for this purpose, bhikkhus, that a bhikkhu should dwell in equanimity, being mindful and clearly comprehending, having abandoned both the repulsive and the unrepulsive."
‘Chánh niệm và tỉnh giác, mong rằng không có chút tham dục nào khởi lên trong ta đối với các pháp đáng tham, mong rằng không có chút sân hận nào khởi lên trong ta đối với các pháp đáng sân, mong rằng không có chút si mê nào khởi lên trong ta đối với các pháp đáng si mê.’ Này các Tỳ-khưu, vì lợi ích này mà một Tỳ-khưu từ bỏ cả ghê tởm và không ghê tởm, sống với xả, chánh niệm và tỉnh giác.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Bài kinh thứ tư.
145. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
145. "Bhikkhus, endowed with five qualities, one is cast into hell as if brought there.
145. “Này các Tỳ-khưu, người nào đầy đủ năm pháp thì bị quăng vào địa ngục như đã được mang đến.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.
One is a killer of living beings, one takes what is not given, one engages in sexual misconduct, one is a speaker of falsehoods, one indulges in fermented and distilled intoxicants which are a basis for heedlessness.
Người ấy sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, và say sưa rượu chè, các chất men, chất say gây phóng dật.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
Endowed with these five qualities, bhikkhus, one is cast into hell as if brought there.
Này các Tỳ-khưu, người nào đầy đủ năm pháp này thì bị quăng vào địa ngục như đã được mang đến.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge.
"Bhikkhus, endowed with five qualities, one is cast into heaven as if brought there.
“Này các Tỳ-khưu, người nào đầy đủ năm pháp thì được đặt vào cõi trời như đã được mang đến.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.
One abstains from killing living beings, one abstains from taking what is not given, one abstains from sexual misconduct, one abstains from speaking falsehoods, one abstains from fermented and distilled intoxicants which are a basis for heedlessness.
Người ấy từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ say sưa rượu chè, các chất men, chất say gây phóng dật.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti.
Endowed with these five qualities, bhikkhus, one is cast into heaven as if brought there."
Này các Tỳ-khưu, người nào đầy đủ năm pháp này thì được đặt vào cõi trời như đã được mang đến.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Bài kinh thứ năm.
146. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu mitto na sevitabbo.
146. "Bhikkhus, a bhikkhu who is endowed with five qualities should not be associated with as a friend.
146. “Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp thì không nên kết bạn.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Kammantaṃ kāreti, adhikaraṇaṃ ādiyati, pāmokkhesu bhikkhūsu paṭiviruddho hoti, dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ* anuyutto viharati, nappaṭibalo hoti kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ.
He undertakes work, he takes up a legal dispute, he is hostile towards leading bhikkhus, he dwells engaged in long wandering without fixed abode, and he is not capable of instructing, urging, rousing, and gladdening with a Dhamma talk from time to time.
Người ấy làm công việc (xây dựng), can dự vào tranh chấp, đối nghịch với các Tỳ-khưu lãnh đạo, sống lang thang không định cư, và không có khả năng thỉnh thoảng thuyết giảng, khích lệ, phấn khởi, làm hoan hỷ bằng pháp thoại.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu mitto na sevitabbo.
Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these five qualities should not be associated with as a friend.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp này thì không nên kết bạn.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu mitto sevitabbo.
"Bhikkhus, a bhikkhu who is endowed with five qualities should be associated with as a friend.
“Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp thì nên kết bạn.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Na kammantaṃ kāreti, na adhikaraṇaṃ ādiyati, na pāmokkhesu bhikkhūsu paṭiviruddho hoti, na dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyutto viharati, paṭibalo hoti kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ.
He does not undertake work, he does not take up a legal dispute, he is not hostile towards leading bhikkhus, he does not dwell engaged in long wandering without fixed abode, and he is capable of instructing, urging, rousing, and gladdening with a Dhamma talk from time to time.
Người ấy không làm công việc (xây dựng), không can dự vào tranh chấp, không đối nghịch với các Tỳ-khưu lãnh đạo, không sống lang thang không định cư, và có khả năng thỉnh thoảng thuyết giảng, khích lệ, phấn khởi, làm hoan hỷ bằng pháp thoại.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu mitto sevitabbo’’ti.
Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these five qualities should be associated with as a friend."
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp này thì nên kết bạn.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Bài kinh thứ sáu.
147. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, asappurisadānāni.
147. "Bhikkhus, there are these five gifts of an unvirtuous person.
147. “Này các Tỳ-khưu, có năm loại bố thí của kẻ ác.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm loại nào?
Asakkaccaṃ deti, acittīkatvā* deti, asahatthā deti, apaviddhaṃ* deti, anāgamanadiṭṭhiko deti.
One gives without respect, one gives without attentiveness, one gives without one's own hand, one gives discarded things, one gives without a view of future results.
Bố thí không cung kính, bố thí không với tâm tôn trọng, bố thí không tự tay, bố thí vật bỏ đi, bố thí với tà kiến không có sự tái sinh.
Imāni kho, bhikkhave, pañca asappurisadānāni.
Bhikkhus, these are the five gifts of an unvirtuous person.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm loại bố thí của kẻ ác.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sappurisadānāni.
"Bhikkhus, there are these five gifts of a virtuous person.
“Này các Tỳ-khưu, có năm loại bố thí của bậc thiện nhân.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm loại nào?
Sakkaccaṃ deti, cittīkatvā deti, sahatthā deti, anapaviddhaṃ deti, āgamanadiṭṭhiko deti.
One gives with respect, one gives with attentiveness, one gives with one's own hand, one gives undiscarded things, one gives with a view of future results.
Bố thí với cung kính, bố thí với tâm tôn trọng, bố thí tự tay, bố thí vật không bỏ đi, bố thí với chánh kiến có sự tái sinh.
Imāni kho, bhikkhave, pañca sappurisadānānī’’ti.
Bhikkhus, these are the five gifts of a virtuous person."
Này các Tỳ-khưu, đây là năm loại bố thí của bậc thiện nhân.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Bài kinh thứ bảy.
148. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sappurisadānāni.
148. "Bhikkhus, there are these five gifts of a virtuous person.
148. “Này các Tỳ-khưu, có năm loại bố thí của bậc thiện nhân.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Saddhāya dānaṃ deti, sakkaccaṃ dānaṃ deti, kālena dānaṃ deti, anuggahitacitto* dānaṃ deti, attānañca parañca anupahacca dānaṃ deti.
One gives a gift with faith, one gives a gift with respect, one gives a gift at the proper time, one gives a gift with a sympathetic mind, one gives a gift without harming oneself or others.
Bố thí với lòng tin, bố thí một cách cẩn trọng, bố thí đúng lúc, bố thí với tâm không luyến tiếc, bố thí không làm hại mình và người khác.
‘‘Saddhāya kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo, abhirūpo ca hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato.
“Indeed, bhikkhus, having given a gift with faith, wherever the result of that gift arises, he becomes wealthy, with great riches and great possessions, and he becomes handsome, pleasant to behold, charming, endowed with supreme beauty of complexion.
“Này các Tỳ-khưu, sau khi bố thí với lòng tin, nơi nào quả báo của sự bố thí ấy sinh khởi, người ấy trở nên giàu có, tài sản lớn, của cải nhiều, và người ấy có dung mạo đẹp, dễ nhìn, đáng yêu, với vẻ ngoài rạng rỡ tối thượng.
‘‘Sakkaccaṃ kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo.
“Indeed, bhikkhus, having given a gift respectfully, wherever the result of that gift arises, he becomes wealthy, with great riches and great possessions.
“Này các Tỳ-khưu, sau khi bố thí một cách cẩn trọng, nơi nào quả báo của sự bố thí ấy sinh khởi, người ấy trở nên giàu có, tài sản lớn, của cải nhiều.
Yepissa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti* vā, tepi sussūsanti sotaṃ odahanti aññā cittaṃ upaṭṭhapenti.
And his sons, wives, slaves, servants, or workers—they all listen attentively, lend an ear, and apply their minds to understanding.
Những ai là con cái, vợ con, nô bộc, người giúp việc, hay người làm công của người ấy, tất cả đều lắng nghe, chú tâm và hướng tâm đến sự hiểu biết.
‘‘Attānañca parañca anupahacca kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo; na cassa kutoci bhogānaṃ upaghāto āgacchati aggito vā udakato vā rājato vā corato vā appiyato vā dāyādato vā* .
“Indeed, bhikkhus, having given a gift without harming oneself or others, wherever the result of that gift arises, he becomes wealthy, with great riches and great possessions; and no harm comes to his possessions from fire, water, kings, thieves, or unpleasant heirs.
“Này các Tỳ-khưu, sau khi bố thí không làm hại mình và người khác, nơi nào quả báo của sự bố thí ấy sinh khởi, người ấy trở nên giàu có, tài sản lớn, của cải nhiều; và của cải của người ấy không bị tổn hại từ bất cứ đâu, dù là do lửa, do nước, do vua chúa, do trộm cướp, do kẻ thù hay do những người thừa kế không được yêu thích.
Imāni kho, bhikkhave, pañca sappurisadānānī’’ti.
Bhikkhus, these are the five gifts of a good person.”
Này các Tỳ-khưu, đây là năm loại bố thí của bậc thiện nhân.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
149. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.
149. “Bhikkhus, these five things lead to the decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.
149. “Này các Tỳ-khưu, có năm pháp dẫn đến sự suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời (samayavimutta).
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhati.
Delight in activity, delight in talk, delight in sleep, delight in company, and not reviewing the mind as it has been liberated.
Thích làm việc, thích nói chuyện, thích ngủ, thích tụ tập đông người, và không quán chiếu tâm đã được giải thoát.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.
Bhikkhus, these five things lead to the decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm pháp dẫn đến sự suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.
‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti.
“Bhikkhus, these five things lead to the non-decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.
“Này các Tỳ-khưu, có năm pháp dẫn đến sự không suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati.
No delight in activity, no delight in talk, no delight in sleep, no delight in company, and reviewing the mind as it has been liberated.
Không thích làm việc, không thích nói chuyện, không thích ngủ, không thích tụ tập đông người, và quán chiếu tâm đã được giải thoát.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti.
Bhikkhus, these five things lead to the non-decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.”
Này các Tỳ-khưu, đây là năm pháp dẫn đến sự không suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.”
Navamaṃ.
The Ninth.
Thứ chín.
150.* ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.
150. “Bhikkhus, these five things lead to the decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.
150. “Này các Tỳ-khưu, có năm pháp dẫn đến sự suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, indriyesu aguttadvāratā, bhojane amattaññutā.
Delight in activity, delight in talk, delight in sleep, unguardedness of the sense faculties, and not knowing moderation in food.
Thích làm việc, thích nói chuyện, thích ngủ, không hộ trì các căn, và không tiết độ trong ăn uống.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.
Bhikkhus, these five things lead to the decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm pháp dẫn đến sự suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.
‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti.
“Bhikkhus, these five things lead to the non-decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.
“Này các Tỳ-khưu, có năm pháp dẫn đến sự không suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā.
No delight in activity, no delight in talk, no delight in sleep, guardedness of the sense faculties, and knowing moderation in food.
Không thích làm việc, không thích nói chuyện, không thích ngủ, hộ trì các căn, và tiết độ trong ăn uống.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti.
Bhikkhus, these five things lead to the non-decline of a bhikkhu who is temporarily liberated.”
Này các Tỳ-khưu, đây là năm pháp dẫn đến sự không suy đồi của một Tỳ-khưu đã đạt giải thoát tạm thời.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
151. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
151. “Bhikkhus, endowed with five qualities, even when listening to the good Dhamma, one is incapable of entering the certainty of rightness in wholesome states.
151. “Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, dù nghe Chánh pháp, cũng không thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Với năm điều nào?
Kathaṃ paribhoti, kathikaṃ* paribhoti, attānaṃ paribhoti, vikkhittacitto dhammaṃ suṇāti, anekaggacitto ayoniso ca* manasi karoti.
One despises the discourse, despises the speaker, despises oneself, listens to the Dhamma with a distracted mind, and applies one’s mind improperly with an unfocused mind.
Khinh thường lời nói (bài giảng), khinh thường người nói (giảng sư), khinh thường bản thân, tâm tán loạn khi nghe pháp, tâm không tập trung và suy xét không đúng đắn.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
Bhikkhus, endowed with these five qualities, even while listening to the Dhamma, one is incapable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, dù nghe Chánh pháp, cũng không thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
“Bhikkhus, endowed with five qualities, one who listens to the Dhamma is capable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
“Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, khi nghe Chánh pháp, có thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Với năm điều nào?
Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti, ekaggacitto yoniso ca manasi karoti.
He does not disparage the talk, he does not disparage the speaker, he does not disparage himself, he listens to the Dhamma with an undistracted mind, and with a concentrated mind he attends carefully.
Không khinh thường lời nói (bài giảng), không khinh thường người nói (giảng sư), không khinh thường bản thân, tâm không tán loạn khi nghe pháp, tâm tập trung và suy xét đúng đắn.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti.
Bhikkhus, endowed with these five qualities, one who listens to the Dhamma is capable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.”
Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, khi nghe Chánh pháp, có thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
152. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
152. “Bhikkhus, endowed with these five qualities, even while listening to the Dhamma, one is incapable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
152. “Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, dù nghe Chánh pháp, cũng không thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Với năm điều nào?
Kathaṃ paribhoti, kathikaṃ paribhoti, attānaṃ paribhoti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo, anaññāte aññātamānī hoti.
He disparages the talk, he disparages the speaker, he disparages himself, he is foolish, dull, and mute, and he considers what is unknown to be known.
Khinh thường lời nói (bài giảng), khinh thường người nói (giảng sư), khinh thường bản thân, ngu si đần độn, và tự cho là đã biết những điều chưa biết.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
Bhikkhus, endowed with these five qualities, even while listening to the Dhamma, one is incapable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, dù nghe Chánh pháp, cũng không thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
“Bhikkhus, endowed with five qualities, one who listens to the Dhamma is capable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
“Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, khi nghe Chánh pháp, có thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Với năm điều nào?
Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo, na anaññāte aññātamānī hoti.
He does not disparage the talk, he does not disparage the speaker, he does not disparage himself, he is wise, not dull, not mute, and he does not consider what is unknown to be known.
Không khinh thường lời nói (bài giảng), không khinh thường người nói (giảng sư), không khinh thường bản thân, có trí tuệ, không đần độn, và không tự cho là đã biết những điều chưa biết.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti.
Bhikkhus, endowed with these five qualities, one who listens to the Dhamma is capable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.”
Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, khi nghe Chánh pháp, có thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
153. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
153. “Bhikkhus, endowed with these five qualities, even while listening to the Dhamma, one is incapable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
153. “Này các Tỳ-khưu, một người có đủ năm pháp này, dù nghe Chánh pháp, cũng không thể nhập vào sự chắc chắn, vào sự đúng đắn trong các pháp thiện lành.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Với năm điều nào?
Makkhī dhammaṃ suṇāti makkhapariyuṭṭhito, upārambhacitto* dhammaṃ suṇāti randhagavesī, dhammadesake āhatacitto hoti khīlajāto* , duppañño hoti jaḷo eḷamūgo, anaññāte aññātamānī hoti.
He listens to the Dhamma with envy, overcome by envy; he listens to the Dhamma with a fault-finding mind, seeking flaws; he has a hostile mind towards the Dhamma teacher, filled with resentment; he is foolish, dull, and mute; and he considers what is unknown to be known.
Nghe pháp với tâm ganh tỵ, bị ganh tỵ chi phối; nghe pháp với tâm chỉ trích, tìm lỗi; tâm thù ghét, đầy chướng ngại đối với người thuyết pháp; ngu si đần độn; và tự cho là đã biết những điều chưa biết.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
Bhikkhus, endowed with these five qualities, even while listening to the Dhamma, one is incapable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
Này chư Tỳ-khưu, người nào có đủ năm pháp này, dù có nghe Chánh pháp, cũng không thể bước vào con đường chắc chắn, sự chân chánh trong các thiện pháp.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.
“Bhikkhus, endowed with five qualities, one who listens to the Dhamma is capable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.
“Này chư Tỳ-khưu, người nào có đủ năm pháp này, khi nghe Chánh pháp, có khả năng bước vào con đường chắc chắn, sự chân chánh trong các thiện pháp.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Amakkhī dhammaṃ suṇāti na makkhapariyuṭṭhito, anupārambhacitto dhammaṃ suṇāti na randhagavesī, dhammadesake anāhatacitto hoti akhīlajāto, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo, na anaññāte aññātamānī hoti.
He listens to the Dhamma without envy, not overcome by envy; he listens to the Dhamma without a fault-finding mind, not seeking flaws; he has a non-hostile mind towards the Dhamma teacher, not filled with resentment; he is wise, not dull, not mute; and he does not consider what is unknown to be known.
Người ấy nghe pháp không ganh tỵ, không bị ganh tỵ chi phối; nghe pháp với tâm không chỉ trích, không tìm lỗi; đối với người thuyết pháp có tâm không bị chướng ngại, không có sự cứng nhắc; có trí tuệ, không ngu đần, không câm ngọng; không tự cho mình đã biết khi chưa biết.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti.
Bhikkhus, endowed with these five qualities, one who listens to the Dhamma is capable of entering the fixed course of rightness in wholesome states.”
Này chư Tỳ-khưu, người nào có đủ năm pháp này, khi nghe Chánh pháp, có khả năng bước vào con đường chắc chắn, sự chân chánh trong các thiện pháp.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
154. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.
154. “Bhikkhus, these five qualities lead to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
154. “Này chư Tỳ-khưu, có năm pháp này dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhū na sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti, na sakkaccaṃ dhammaṃ pariyāpuṇanti, na sakkaccaṃ dhammaṃ dhārenti, na sakkaccaṃ dhātānaṃ* dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti, na sakkaccaṃ atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti.
Here, bhikkhus, monks do not listen to the Dhamma respectfully, do not learn the Dhamma respectfully, do not retain the Dhamma respectfully, do not examine the meaning of the retained Dhamma respectfully, and do not practice the Dhamma in accordance with the Dhamma, having understood the meaning and the Dhamma, respectfully.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu không chú tâm nghe pháp, không chú tâm học hỏi pháp, không chú tâm ghi nhớ pháp, không chú tâm quán xét ý nghĩa của các pháp đã được ghi nhớ, không chú tâm thực hành pháp đúng theo ý nghĩa đã hiểu, đúng theo pháp đã hiểu.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.
Bhikkhus, these five qualities lead to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, năm pháp này dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti.
“Bhikkhus, these five qualities lead to the persistence, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
“Này chư Tỳ-khưu, có năm pháp này dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhū sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti, sakkaccaṃ dhammaṃ pariyāpuṇanti, sakkaccaṃ dhammaṃ dhārenti, sakkaccaṃ dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti, sakkaccaṃ atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti.
Here, bhikkhus, bhikkhus listen to the Dhamma carefully, learn the Dhamma carefully, retain the Dhamma carefully, examine the meaning of the retained Dhamma carefully, and having understood the meaning and understood the Dhamma, practice in accordance with the Dhamma carefully.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu chú tâm nghe pháp, chú tâm học hỏi pháp, chú tâm ghi nhớ pháp, chú tâm quán xét ý nghĩa của các pháp đã được ghi nhớ, chú tâm thực hành pháp đúng theo ý nghĩa đã hiểu, đúng theo pháp đã hiểu.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti.
These five things, bhikkhus, conduce to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.”
Này chư Tỳ-khưu, năm pháp này dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
155. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.
155. “Bhikkhus, these five things conduce to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
155. “Này chư Tỳ-khưu, có năm pháp này dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ na pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, bhikkhus do not learn the Dhamma – discourse, mixed prose and verse, exposition, verse, inspired utterance, ‘as it was said’, birth story, wonderful phenomenon, and questions and answers.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu không học hỏi pháp – các bài Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abhutadhamma, Vedalla.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the first thing that conduces to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ nhất dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena paresaṃ desenti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus do not teach the Dhamma, as they have heard and learned it, to others in detail.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu không thuyết pháp rộng rãi cho người khác như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the second thing that conduces to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ hai dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena paraṃ* vācenti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus do not recite the Dhamma, as they have heard and learned it, to others in detail.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu không dạy người khác rộng rãi pháp như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the third thing that conduces to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ ba dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena sajjhāyaṃ karonti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus do not chant the Dhamma, as they have heard and learned it, in detail.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu không tụng đọc rộng rãi pháp như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fourth thing that conduces to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ tư dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na cetasā anuvitakkenti anuvicārenti manasānupekkhanti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus do not reflect upon, ponder, and contemplate the Dhamma, as they have heard and learned it, with their minds.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu không tư duy, quán xét, suy ngẫm trong tâm rộng rãi pháp như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fifth thing that conduces to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ năm dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.
These five things, bhikkhus, conduce to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, năm pháp này dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti.
“Bhikkhus, these five things conduce to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
“Này chư Tỳ-khưu, có năm pháp này dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ.
Here, bhikkhus, bhikkhus learn the Dhamma – discourse, mixed prose and verse, exposition, verse, inspired utterance, ‘as it was said’, birth story, wonderful phenomenon, and questions and answers.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu học hỏi pháp – các bài Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abhutadhamma, Vedalla.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the first thing that conduces to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ nhất dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ desenti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus teach the Dhamma, as they have heard and learned it, to others in detail.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu thuyết pháp rộng rãi cho người khác như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the second thing that conduces to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ hai dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paraṃ vācenti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus recite the Dhamma, as they have heard and learned it, to others in detail.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu dạy người khác rộng rãi pháp như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the third thing that conduces to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ ba dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karonti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus chant the Dhamma, as they have heard and learned it, in detail.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu tụng đọc rộng rãi pháp như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fourth thing that conduces to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ tư dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakkenti anuvicārenti manasānupekkhanti.
“Furthermore, bhikkhus, bhikkhus reflect upon, ponder, and contemplate the Dhamma, as they have heard and learned it, with their minds.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu tư duy, quán xét, suy ngẫm trong tâm rộng rãi pháp như đã nghe, đã học.
Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fifth thing that conduces to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ năm dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti.
These five things, bhikkhus, conduce to the stability, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.”
Này chư Tỳ-khưu, năm pháp này dẫn đến sự tồn tại, không suy tàn, không biến mất của Chánh pháp.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
156.* ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.
156. “Bhikkhus, these five things conduce to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
156. “Này chư Tỳ-khưu, có năm pháp này dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhū duggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti dunnikkhittehi padabyañjanehi.
Here, bhikkhus, monks learn a Suttanta incorrectly, with ill-arranged words and phrases.
Ở đây, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu học một bài kinh bị hiểu sai, với các từ ngữ và câu cú được sắp đặt sai.
Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti.
For a Suttanta with ill-arranged words and phrases, bhikkhus, the meaning is also difficult to comprehend.
Này chư Tỳ-khưu, khi các từ ngữ và câu cú bị sắp đặt sai, ý nghĩa cũng khó được hiểu đúng.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the first condition that leads to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ nhất dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū dubbacā honti, dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā, akkhamā appadakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ.
‘‘Furthermore, bhikkhus, monks are intractable, endowed with qualities that make them intractable, unenduring, and not receptive to instruction.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, các Tỳ-khưu khó dạy bảo, có những pháp khiến khó dạy bảo, không kiên nhẫn, không tiếp nhận sự giáo huấn một cách khéo léo.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the second condition that leads to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ hai dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te na sakkaccaṃ suttantaṃ paraṃ vācenti; tesaṃ accayena chinnamūlako suttanto hoti appaṭisaraṇo.
‘‘Furthermore, bhikkhus, those monks who are learned, who have preserved the tradition, who are Dhamma-bearers, Vinaya-bearers, and Mātikā-bearers, do not diligently teach the Suttanta to others; upon their demise, the Suttanta becomes uprooted and without refuge.
“Lại nữa, này chư Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu đa văn, đã thọ trì giáo pháp, thọ trì Pháp, thọ trì Luật, thọ trì các Mātika, họ không chú tâm dạy các bài kinh cho người khác; khi họ qua đời, bài kinh ấy bị mất gốc, không còn nơi nương tựa.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the third condition that leads to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này chư Tỳ-khưu, đây là pháp thứ ba dẫn đến sự suy tàn, biến mất của Chánh pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
‘‘Furthermore, bhikkhus, elder monks become fond of company, lazy, foremost in backsliding, having laid aside the burden of seclusion; they do not arouse energy for the attainment of what has not been attained, for the realization of what has not been realized, for the direct experience of what has not been directly experienced.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, các Tỳ-khưu trưởng lão trở nên ham thích sự đông đúc, lười biếng, đi trước trong việc hội họp, từ bỏ gánh nặng viễn ly, không tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ.
Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati.
The later generation follows their example.
Thế hệ sau noi theo gương của họ.
Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
They too become fond of company, lazy, foremost in backsliding, having laid aside the burden of seclusion; they do not arouse energy for the attainment of what has not been attained, for the realization of what has not been realized, for the direct experience of what has not been directly experienced.
Họ cũng trở nên ham thích sự đông đúc, lười biếng, đi trước trong việc hội họp, từ bỏ gánh nặng viễn ly, không tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fourth condition that leads to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ tư dẫn đến sự hỗn loạn và biến mất của Chánh Pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho bhinno hoti.
‘‘Furthermore, bhikkhus, the Saṅgha is divided.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, Tăng đoàn bị chia rẽ.
Saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne aññamaññaṃ akkosā ca honti, aññamaññaṃ paribhāsā ca honti, aññamaññaṃ parikkhepā ca honti, aññamaññaṃ pariccajanā* ca honti.
When the Saṅgha is divided, bhikkhus, there are mutual insults, mutual disparagements, mutual exclusions, and mutual abandonments.
Này các Tỳ-khưu, khi Tăng đoàn bị chia rẽ, sẽ có sự mắng nhiếc lẫn nhau, sự phỉ báng lẫn nhau, sự cô lập lẫn nhau, và sự loại trừ lẫn nhau.
Tattha appasannā ceva nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti.
There, those who are not yet confident do not gain confidence, and the confidence of some who are already confident is altered.
Khi đó, những người chưa có niềm tin sẽ không có niềm tin, và niềm tin của một số người đã có niềm tin sẽ thay đổi.
Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fifth condition that leads to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ năm dẫn đến sự hỗn loạn và biến mất của Chánh Pháp.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.
These five conditions, bhikkhus, lead to the confusion and disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, năm pháp này dẫn đến sự hỗn loạn và biến mất của Chánh Pháp.
‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti.
‘‘There are, bhikkhus, these five conditions that lead to the persistence, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
“Này các Tỳ-khưu, có năm pháp dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhū suggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti sunikkhittehi padabyañjanehi.
Here, bhikkhus, monks learn a Suttanta correctly, with well-arranged words and phrases.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, các Tỳ-khưu học thuộc lòng các kinh Sutta đã được nắm vững với từng từ và từng chữ được sắp xếp đúng đắn.
Sunikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi sunayo hoti.
For a Suttanta with well-arranged words and phrases, bhikkhus, the meaning is also easy to comprehend.
Này các Tỳ-khưu, khi từng từ và từng chữ được sắp xếp đúng đắn, ý nghĩa cũng dễ hiểu.
Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the first condition that leads to the persistence, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ nhất dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū suvacā honti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā, khamā padakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ.
‘‘Furthermore, bhikkhus, monks are tractable, endowed with qualities that make them tractable, enduring, and receptive to instruction.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, các Tỳ-khưu dễ dạy, có những pháp khiến họ dễ dạy, kiên nhẫn và sẵn lòng tiếp thu lời giáo huấn.
Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the second condition that leads to the persistence, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ hai dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te sakkaccaṃ suttantaṃ paraṃ vācenti; tesaṃ accayena na chinnamūlako* suttanto hoti sappaṭisaraṇo.
‘‘Furthermore, bhikkhus, those monks who are learned, who have preserved the tradition, who are Dhamma-bearers, Vinaya-bearers, and Mātikā-bearers, diligently teach the Suttanta to others; upon their demise, the Suttanta is not uprooted and has refuge.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, những Tỳ-khưu đa văn, đã học thuộc các truyền thống, giữ gìn Pháp, giữ gìn Luật, giữ gìn các Ma-tika, họ giảng dạy các kinh Sutta cho người khác một cách cẩn trọng; sau khi họ qua đời, kinh Sutta không bị mất gốc, vẫn còn nơi nương tựa.
Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the third condition that leads to the persistence, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ ba dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā; vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
‘‘Furthermore, bhikkhus, elder monks are not fond of company, not lazy, having laid aside the burden of backsliding, foremost in seclusion; they arouse energy for the attainment of what has not been attained, for the realization of what has not been realized, for the direct experience of what has not been directly experienced.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, các Tỳ-khưu trưởng lão không ham thích sự đông đúc, không lười biếng, từ bỏ gánh nặng hội họp, đi trước trong việc viễn ly; họ tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ.
Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati.
The later generation follows their example.
Thế hệ sau noi theo gương của họ.
Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.
She is not one who is fond of company, nor is she lazy; she takes on the burden of progress, is foremost in seclusion, and arouses energy for the attainment of what has not been attained, for the realization of what has not been realized, for the direct experience of what has not been directly experienced.
Họ cũng không ham thích sự đông đúc, không lười biếng, từ bỏ gánh nặng hội họp, đi trước trong việc viễn ly, tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt được, chứng đắc những gì chưa chứng đắc, chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ.
Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fourth quality that leads to the establishment, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ tư dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho samaggo sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsuṃ viharati.
"Furthermore, bhikkhus, the Saṅgha is united, harmonious, without dispute, with one purpose, and dwells comfortably.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, Tăng đoàn hòa hợp, hoan hỷ, không tranh cãi, cùng một mục đích, sống an lạc.
Saṅghe kho pana, bhikkhave, samagge na ceva aññamaññaṃ akkosā honti, na ca aññamaññaṃ paribhāsā honti, na ca aññamaññaṃ parikkhepā honti, na ca aññamaññaṃ pariccajanā honti.
Indeed, bhikkhus, when the Saṅgha is united, there are no mutual insults, no mutual slandering, no mutual ostracizing, and no mutual abandonment.
Này các Tỳ-khưu, khi Tăng đoàn hòa hợp, sẽ không có sự mắng nhiếc lẫn nhau, không có sự phỉ báng lẫn nhau, không có sự cô lập lẫn nhau, và không có sự loại trừ lẫn nhau.
Tattha appasannā ceva pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hoti.
In such a situation, those who are not confident become confident, and the confidence of those who are already confident increases.
Khi đó, những người chưa có niềm tin sẽ có niềm tin, và niềm tin của những người đã có niềm tin sẽ tăng trưởng hơn.
Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.
This, bhikkhus, is the fifth quality that leads to the establishment, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma.
Này các Tỳ-khưu, đây là pháp thứ năm dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.
Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti.
These, bhikkhus, are the five qualities that lead to the establishment, non-confusion, and non-disappearance of the True Dhamma."
Này các Tỳ-khưu, năm pháp này dẫn đến sự trường tồn, không hỗn loạn và không biến mất của Chánh Pháp.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
157. ‘‘Pañcannaṃ, bhikkhave, puggalānaṃ kathā dukkathā puggale puggalaṃ* upanidhāya.
157. "Bhikkhus, the talk of five types of individuals is unpleasant talk, depending on the individual.
157. “Này các Tỳ-khưu, lời nói của năm hạng người là lời nói khó nghe, khi so sánh người này với người khác.
Katamesaṃ pañcannaṃ?
Which five?
Năm hạng người ấy là gì?
Assaddhassa, bhikkhave, saddhākathā dukkathā; dussīlassa sīlakathā dukkathā; appassutassa bāhusaccakathā dukkathā; maccharissa* cāgakathā dukkathā; duppaññassa paññākathā dukkathā.
Bhikkhus, for one who is faithless, talk about faith is unpleasant talk; for one who is immoral, talk about morality is unpleasant talk; for one who is unlearned, talk about extensive learning is unpleasant talk; for one who is stingy, talk about generosity is unpleasant talk; for one who is unwise, talk about wisdom is unpleasant talk.
Này các Tỳ-khưu, lời nói về đức tin là lời nói khó nghe đối với người vô tín; lời nói về giới hạnh là lời nói khó nghe đối với người phá giới; lời nói về đa văn là lời nói khó nghe đối với người ít học; lời nói về sự bố thí là lời nói khó nghe đối với người keo kiệt; lời nói về trí tuệ là lời nói khó nghe đối với người kém trí.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, assaddhassa saddhākathā dukkathā?
"And why, bhikkhus, is talk about faith unpleasant talk for one who is faithless?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao lời nói về đức tin là lời nói khó nghe đối với người vô tín?
Assaddho, bhikkhave, saddhākathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when talk about faith is being given, the faithless person becomes annoyed, angry, upset, and shows resentment, anger, and displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi lời nói về đức tin được nói ra, người vô tín trở nên tức giận, bực bội, khó chịu, tỏ ra phẫn nộ, sân hận và bất mãn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṃ attani na samanupassati* , na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
Because, bhikkhus, he does not perceive that accomplishment of faith within himself, nor does he experience joy and delight arising from it.
Này các Tỳ-khưu, vì người ấy không thấy sự thành tựu về đức tin nơi mình, và không đạt được niềm hoan hỷ, hân hoan từ đó.
Tasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā.
Therefore, talk about faith is unpleasant talk for one who is faithless.
Vì vậy, lời nói về đức tin là lời nói khó nghe đối với người vô tín.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, dussīlassa sīlakathā dukkathā?
"And why, bhikkhus, is talk about morality unpleasant talk for one who is immoral?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao lời nói về giới hạnh là lời nói khó nghe đối với người phá giới?
Dussīlo, bhikkhave, sīlakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when talk about morality is being given, the immoral person becomes annoyed, angry, upset, and shows resentment, anger, and displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi lời nói về giới hạnh được nói ra, người phá giới trở nên tức giận, bực bội, khó chịu, tỏ ra phẫn nộ, sân hận và bất mãn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tañhi so, bhikkhave, sīlasampadaṃ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
Because, bhikkhus, he does not perceive that accomplishment of morality within himself, nor does he experience joy and delight arising from it.
Này các Tỳ-khưu, vì người ấy không thấy sự thành tựu về giới hạnh nơi mình, và không đạt được niềm hoan hỷ, hân hoan từ đó.
Tasmā dussīlassa sīlakathā dukkathā.
Therefore, talk about morality is unpleasant talk for one who is immoral.
Vì vậy, lời nói về giới hạnh là lời nói khó nghe đối với người phá giới.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, appassutassa bāhusaccakathā dukkathā?
"And why, bhikkhus, is talk about extensive learning unpleasant talk for one who is unlearned?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao lời nói về đa văn là lời nói khó nghe đối với người ít học?
Appassuto, bhikkhave, bāhusaccakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when talk about extensive learning is being given, the unlearned person becomes annoyed, angry, upset, and shows resentment, anger, and displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi lời nói về đa văn được nói ra, người ít học trở nên tức giận, bực bội, khó chịu, tỏ ra phẫn nộ, sân hận và bất mãn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
Because, bhikkhus, he does not perceive that accomplishment of learning within himself, nor does he experience joy and delight arising from it.
Này các Tỳ-khưu, vì người ấy không thấy sự thành tựu về học vấn nơi mình, và không đạt được niềm hoan hỷ, hân hoan từ đó.
Tasmā appassutassa bāhusaccakathā dukkathā.
Therefore, talk about extensive learning is unpleasant talk for one who is unlearned.
Vì vậy, lời nói về đa văn là lời nói khó nghe đối với người ít học.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, maccharissa cāgakathā dukkathā?
"And why, bhikkhus, is talk about generosity unpleasant talk for one who is stingy?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao lời nói về sự bố thí là lời nói khó nghe đối với người keo kiệt?
Maccharī, bhikkhave, cāgakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when talk about generosity is being given, the stingy person becomes annoyed, angry, upset, and shows resentment, anger, and displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi lời nói về sự bố thí được nói ra, người keo kiệt trở nên tức giận, bực bội, khó chịu, tỏ ra phẫn nộ, sân hận và bất mãn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṃ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
Because, bhikkhus, he does not perceive that accomplishment of generosity within himself, nor does he experience joy and delight arising from it.
Này các Tỳ-khưu, vì người ấy không thấy sự thành tựu về bố thí nơi mình, và không đạt được niềm hoan hỷ, hân hoan từ đó.
Tasmā maccharissa cāgakathā dukkathā.
Therefore, talk about generosity is unpleasant talk for one who is stingy.
Vì vậy, lời nói về sự bố thí là lời nói khó nghe đối với người keo kiệt.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, duppaññassa paññākathā dukkathā?
"And why, bhikkhus, is talk about wisdom unpleasant talk for one who is unwise?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao lời nói về trí tuệ là lời nói khó nghe đối với người kém trí?
Duppañño, bhikkhave, paññākathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when talk about wisdom is being given, the unwise person becomes annoyed, angry, upset, and shows resentment, anger, and displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi lời nói về trí tuệ được nói ra, người kém trí trở nên tức giận, bực bội, khó chịu, tỏ ra phẫn nộ, sân hận và bất mãn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
Because, bhikkhus, he does not perceive that accomplishment of wisdom within himself, nor does he experience joy and delight arising from it.
Này các Tỳ-khưu, vì người ấy không thấy sự thành tựu về trí tuệ nơi mình, và không đạt được niềm hoan hỷ, hân hoan từ đó.
Tasmā duppaññassa paññākathā dukkathā.
Therefore, talk about wisdom is unpleasant talk for one who is unwise.
Vì vậy, lời nói về trí tuệ là lời nói khó nghe đối với người kém trí.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ puggalānaṃ kathā dukkathā puggale puggalaṃ upanidhāya.
These, bhikkhus, are the five types of individuals for whom talk is unpleasant talk, depending on the individual.
Này các Tỳ-khưu, câu chuyện về năm hạng người này là câu chuyện tệ hại khi dựa trên từng cá nhân.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, saddhassa saddhākathā sukathā?
“And why, bhikkhus, is the discourse of a faithful person on faith well-spoken?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao câu chuyện về niềm tin của người có niềm tin là câu chuyện tốt đẹp?
Saddho, bhikkhave, saddhākathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when a discourse on faith is being given, a faithful person does not become hostile, does not get angry, does not become upset, does not become resentful, does not display anger, ill-will, or displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi câu chuyện về niềm tin được nói đến, người có niềm tin không bám víu, không tức giận, không bất mãn, không ương ngạnh, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận, hay sự không hài lòng.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṃ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
For that individual, bhikkhus, sees that accomplishment of faith within themselves, and from that, they experience joy and gladness.
Này các Tỳ-khưu, bởi vì người ấy tự mình nhận thấy sự thành tựu niềm tin nơi bản thân, và do đó đạt được sự hoan hỷ và hân hoan.
Tasmā saddhassa saddhākathā sukathā.
Therefore, the discourse of a faithful person on faith is well-spoken.
Vì vậy, câu chuyện về niềm tin của người có niềm tin là câu chuyện tốt đẹp.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, sīlavato sīlakathā sukathā?
“And why, bhikkhus, is the discourse of a virtuous person on virtue well-spoken?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao câu chuyện về giới hạnh của người có giới hạnh là câu chuyện tốt đẹp?
Sīlavā, bhikkhave, sīlakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when a discourse on virtue is being given, a virtuous person does not become hostile, does not get angry, does not become upset, does not become resentful, does not display anger, ill-will, or displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi câu chuyện về giới hạnh được nói đến, người có giới hạnh không bám víu, không tức giận, không bất mãn, không ương ngạnh, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận, hay sự không hài lòng.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tañhi so, bhikkhave, sīlasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
For that individual, bhikkhus, sees that accomplishment of virtue within themselves, and from that, they experience joy and gladness.
Này các Tỳ-khưu, bởi vì người ấy tự mình nhận thấy sự thành tựu giới hạnh nơi bản thân, và do đó đạt được sự hoan hỷ và hân hoan.
Tasmā sīlavato sīlakathā sukathā.
Therefore, the discourse of a virtuous person on virtue is well-spoken.
Vì vậy, câu chuyện về giới hạnh của người có giới hạnh là câu chuyện tốt đẹp.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, bahussutassa bāhusaccakathā sukathā?
“And why, bhikkhus, is the discourse of a learned person on learning well-spoken?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao câu chuyện về sự đa văn của người đa văn là câu chuyện tốt đẹp?
Bahussuto, bhikkhave, bāhusaccakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when a discourse on learning is being given, a learned person does not become hostile, does not get angry, does not become upset, does not become resentful, does not display anger, ill-will, or displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi câu chuyện về sự đa văn được nói đến, người đa văn không bám víu, không tức giận, không bất mãn, không ương ngạnh, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận, hay sự không hài lòng.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
For that individual, bhikkhus, sees that accomplishment of learning within themselves, and from that, they experience joy and gladness.
Này các Tỳ-khưu, bởi vì người ấy tự mình nhận thấy sự thành tựu về sự học hỏi nơi bản thân, và do đó đạt được sự hoan hỷ và hân hoan.
Tasmā bahussutassa bāhusaccakathā sukathā.
Therefore, the discourse of a learned person on learning is well-spoken.
Vì vậy, câu chuyện về sự đa văn của người đa văn là câu chuyện tốt đẹp.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, cāgavato cāgakathā sukathā?
“And why, bhikkhus, is the discourse of a generous person on generosity well-spoken?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao câu chuyện về sự bố thí của người bố thí là câu chuyện tốt đẹp?
Cāgavā, bhikkhave, cāgakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when a discourse on generosity is being given, a generous person does not become hostile, does not get angry, does not become upset, does not become resentful, does not display anger, ill-will, or displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi câu chuyện về sự bố thí được nói đến, người bố thí không bám víu, không tức giận, không bất mãn, không ương ngạnh, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận, hay sự không hài lòng.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
For that individual, bhikkhus, sees that accomplishment of generosity within themselves, and from that, they experience joy and gladness.
Này các Tỳ-khưu, bởi vì người ấy tự mình nhận thấy sự thành tựu bố thí nơi bản thân, và do đó đạt được sự hoan hỷ và hân hoan.
Tasmā cāgavato cāgakathā sukathā.
Therefore, the discourse of a generous person on generosity is well-spoken.
Vì vậy, câu chuyện về sự bố thí của người bố thí là câu chuyện tốt đẹp.
‘‘Kasmā ca, bhikkhave, paññavato paññākathā sukathā?
“And why, bhikkhus, is the discourse of a wise person on wisdom well-spoken?
“Này các Tỳ-khưu, vì sao câu chuyện về trí tuệ của người có trí tuệ là câu chuyện tốt đẹp?
Paññavā, bhikkhave, paññākathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
Bhikkhus, when a discourse on wisdom is being given, a wise person does not become hostile, does not get angry, does not become upset, does not become resentful, does not display anger, ill-will, or displeasure.
Này các Tỳ-khưu, khi câu chuyện về trí tuệ được nói đến, người có trí tuệ không bám víu, không tức giận, không bất mãn, không ương ngạnh, không biểu lộ sự giận dữ, sân hận, hay sự không hài lòng.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṃ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ.
For that individual, bhikkhus, sees that accomplishment of wisdom within themselves, and from that, they experience joy and gladness.
Này các Tỳ-khưu, bởi vì người ấy tự mình nhận thấy sự thành tựu trí tuệ nơi bản thân, và do đó đạt được sự hoan hỷ và hân hoan.
Tasmā paññavato paññākathā sukathā.
Therefore, the discourse of a wise person on wisdom is well-spoken.
Vì vậy, câu chuyện về trí tuệ của người có trí tuệ là câu chuyện tốt đẹp.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ puggalānaṃ kathā sukathā puggale puggalaṃ upanidhāyā’’ti.
Bhikkhus, the discourse of these five types of individuals is well-spoken, comparing one individual to another.”
Này các Tỳ-khưu, câu chuyện về năm hạng người này là câu chuyện tốt đẹp khi dựa trên từng cá nhân.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
158. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sārajjaṃ okkanto* hoti.
158. “Bhikkhus, a bhikkhu endowed with five qualities falls into timidity.
158. “Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp này thì trở nên bẽn lẽn.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, dussīlo hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, dupañño hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is faithless, unvirtuous, unlearned, lazy, and unwise.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, Tỳ-khưu không có niềm tin, không có giới hạnh, ít học, lười biếng, và kém trí tuệ.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi, dhammehi samannāgato bhikkhu sārajjaṃ okkanto hoti.
Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these five qualities falls into timidity.
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp này thì trở nên bẽn lẽn.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu visārado hoti.
“Bhikkhus, a bhikkhu endowed with five qualities is confident.
“Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp này thì trở nên tự tin.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, sīlavā hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti.
Here, bhikkhus, a bhikkhu is faithful, virtuous, learned, energetic, and wise.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, Tỳ-khưu có niềm tin, có giới hạnh, đa văn, tinh tấn, và có trí tuệ.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu visārado hotī’’ti.
Bhikkhus, a bhikkhu endowed with these five qualities is confident.”
Này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nào đầy đủ năm pháp này thì trở nên tự tin.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
159. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme.
159. Thus have I heard—On one occasion the Blessed One was staying at Kosambī, in Ghosita’s Park.
159. Tôi nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú tại Kosambī, ở Ghositārāma.
Tena kho pana samayena āyasmā udāyī mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti.
Now on that occasion, Venerable Udāyī was seated, surrounded by a large assembly of lay followers, teaching the Dhamma.
Lúc bấy giờ, Tôn giả Udāyī đang ngồi thuyết pháp, được một đại hội gia chủ vây quanh.
Addasā kho āyasmā ānando āyasmantaṃ udāyiṃ mahatiyā gihiparisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ nisinnaṃ.
Venerable Ānanda saw Venerable Udāyī seated, surrounded by a large assembly of lay followers, teaching the Dhamma.
Tôn giả Ānanda thấy Tôn giả Udāyī đang ngồi thuyết pháp, được một đại hội gia chủ vây quanh.
Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Having seen, he approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Sau khi thấy, Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, udāyī mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ desetī’’ti* .
Seated to one side, Venerable Ānanda said this to the Blessed One: “Venerable sir, Venerable Udāyī is teaching the Dhamma, surrounded by a large assembly of laypeople.”
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, Tôn giả Udāyī đang thuyết pháp, được một đại hội gia chủ vây quanh.”
‘‘Na kho, ānanda, sukaraṃ paresaṃ dhammaṃ desetuṃ.
“Indeed, Ānanda, it is not easy to teach the Dhamma to others.
“Này Ānanda, thật không dễ để thuyết pháp cho người khác.
Paresaṃ, ānanda, dhammaṃ desentena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paresaṃ dhammo desetabbo.
When teaching the Dhamma to others, Ānanda, one should establish five qualities within oneself before teaching the Dhamma to others.
Này Ānanda, khi thuyết pháp cho người khác, người thuyết pháp phải tự mình an trú năm pháp này rồi mới thuyết pháp cho người khác.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp nào?
‘Anupubbiṃ kathaṃ* kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘pariyāyadassāvī kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘anuddayataṃ paṭicca kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘na āmisantaro kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘attānañca parañca anupahacca kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo.
‘I will speak a gradual discourse’—thus should the Dhamma be taught to others; ‘I will speak with a clear understanding of the sequence’—thus should the Dhamma be taught to others; ‘I will speak out of compassion’—thus should the Dhamma be taught to others; ‘I will speak without being motivated by material gain’—thus should the Dhamma be taught to others; ‘I will speak without harming myself or others’—thus should the Dhamma be taught to others.
‘Tôi sẽ thuyết pháp theo thứ lớp’, người thuyết pháp phải tự mình an trú như vậy rồi mới thuyết pháp cho người khác; ‘Tôi sẽ thuyết pháp theo đúng văn cảnh’, người thuyết pháp phải tự mình an trú như vậy rồi mới thuyết pháp cho người khác; ‘Tôi sẽ thuyết pháp vì lòng từ bi’, người thuyết pháp phải tự mình an trú như vậy rồi mới thuyết pháp cho người khác; ‘Tôi sẽ thuyết pháp không vì lợi lộc vật chất’, người thuyết pháp phải tự mình an trú như vậy rồi mới thuyết pháp cho người khác; ‘Tôi sẽ thuyết pháp không làm hại bản thân và người khác’, người thuyết pháp phải tự mình an trú như vậy rồi mới thuyết pháp cho người khác.
Na kho, ānanda, sukaraṃ paresaṃ dhammaṃ desetuṃ.
Indeed, Ānanda, it is not easy to teach the Dhamma to others.
Này Ānanda, thật không dễ để thuyết pháp cho người khác.
Paresaṃ, ānanda, dhammaṃ desentena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paresaṃ dhammo desetabbo’’ti.
When teaching the Dhamma to others, Ānanda, one should establish these five qualities within oneself before teaching the Dhamma to others.”
Này Ānanda, khi thuyết pháp cho người khác, người thuyết pháp phải tự mình an trú năm pháp này rồi mới thuyết pháp cho người khác.”
Navamaṃ.
The ninth.
Thứ chín.
160. ‘‘Pañcime, bhikkhave, uppannā duppaṭivinodayā.
160. “Monks, these five things, once arisen, are difficult to remove.
160. “Này các Tỳ-khưu, có năm điều đã khởi lên thì khó loại bỏ.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Uppanno rāgo duppaṭivinodayo, uppanno doso duppaṭivinodayo, uppanno moho duppaṭivinodayo, uppannaṃ paṭibhānaṃ duppaṭivinodayaṃ, uppannaṃ gamikacittaṃ duppaṭivinodayaṃ.
Greed, once arisen, is difficult to remove; hatred, once arisen, is difficult to remove; delusion, once arisen, is difficult to remove; an inspiration, once arisen, is difficult to remove; a thought of going, once arisen, is difficult to remove.
Tham ái đã khởi lên thì khó loại bỏ, sân hận đã khởi lên thì khó loại bỏ, si mê đã khởi lên thì khó loại bỏ, sự ứng đối đã khởi lên thì khó loại bỏ, ý muốn đi xa đã khởi lên thì khó loại bỏ.
Ime kho, bhikkhave, pañca uppannā duppaṭivinodayā’’ti.
These five things, monks, once arisen, are difficult to remove.”
Này các Tỳ-khưu, năm điều đã khởi lên này thì khó loại bỏ.”
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ mười.
161. ‘‘Pañcime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo.
161. “Monks, there are these five ways of removing ill will, by which a monk should completely remove any ill will that has arisen.
161. “Này các Tỳ-khưu, có năm cách loại bỏ sân hận, nơi đó sân hận đã khởi lên nơi Tỳ-khưu phải được loại bỏ hoàn toàn.
Katame pañca?
Which five?
Năm cách nào?
Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.
Monks, if ill will arises towards a certain person, one should cultivate loving-kindness towards that person; in this way, ill will towards that person should be removed.
Này các Tỳ-khưu, đối với người mà sân hận khởi lên, cần phải tu tập tâm từ đối với người ấy; như vậy sân hận đối với người ấy sẽ được loại bỏ.
Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, karuṇā tasmiṃ puggale bhāvetabbā; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.
Monks, if ill will arises towards a certain person, one should cultivate compassion towards that person; in this way, ill will towards that person should be removed.
Này các Tỳ-khưu, đối với người mà sân hận khởi lên, cần phải tu tập tâm bi đối với người ấy; như vậy sân hận đối với người ấy sẽ được loại bỏ.
Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, upekkhā tasmiṃ puggale bhāvetabbā; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.
Monks, if ill will arises towards a certain person, one should cultivate equanimity towards that person; in this way, ill will towards that person should be removed.
Này các Tỳ-khưu, đối với người mà sân hận khởi lên, cần phải tu tập tâm xả đối với người ấy; như vậy sân hận đối với người ấy sẽ được loại bỏ.
Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, asatiamanasikāro tasmiṃ puggale āpajjitabbo; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.
Monks, if ill will arises towards a certain person, one should not pay attention to that person, not give attention to them; in this way, ill will towards that person should be removed.
Này các Tỳ-khưu, nếu sự sân hận khởi lên đối với một người, thì đối với người ấy, sự không tác ý cần phải được áp dụng; như vậy, sự sân hận đối với người ấy cần phải được loại bỏ.
Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, kammassakatā tasmiṃ puggale adhiṭṭhātabbā – ‘kammassako ayamāyasmā kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammappaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissati kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā tassa dāyādo bhavissatī’ti; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.
Monks, if ill will arises towards a certain person, one should reflect on the ownership of kamma regarding that person: ‘This venerable one is owner of his kamma, heir to his kamma, born of his kamma, related to his kamma, has his kamma as his refuge; whatever kamma he performs, good or bad, of that he will be the heir’; in this way, ill will towards that person should be removed.
Này các Tỳ-khưu, nếu sự sân hận khởi lên đối với một người, thì đối với người ấy, sự quán chiếu về nghiệp lực cần phải được thiết lập – ‘Vị Tôn giả này là chủ nhân của nghiệp, là người thừa kế của nghiệp, là nơi phát sinh của nghiệp, là bà con của nghiệp, là nơi nương tựa của nghiệp; phàm nghiệp nào vị ấy sẽ làm, thiện hay bất thiện, vị ấy sẽ là người thừa kế của nghiệp ấy’ – như vậy, sự sân hận đối với người ấy cần phải được loại bỏ.
Ime kho, bhikkhave, pañca āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo’’ti.
These, monks, are the five ways of removing ill will, by which a monk should completely remove any ill will that has arisen.”
Này các Tỳ-khưu, đây là năm phương pháp loại bỏ sân hận, nhờ đó sự sân hận đã khởi lên của một Tỳ-khưu hoàn toàn được loại bỏ.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Bài kinh thứ nhất.
‘‘Pañcime, āvuso, āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo.
“Friends, there are these five ways of removing ill will, by which a monk should completely remove any ill will that has arisen.
“Này chư Hiền, có năm phương pháp loại bỏ sân hận, nhờ đó sự sân hận đã khởi lên của một Tỳ-khưu hoàn toàn được loại bỏ.
Katame pañca?
Which five?
Năm điều ấy là gì?
Idhāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti parisuddhavacīsamācāro; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.
Here, friends, a certain person has impure bodily conduct but pure verbal conduct; even towards such a person, friends, ill will should be removed.
Này chư Hiền, ở đây, có một người có thân hành không thanh tịnh, nhưng có khẩu hành thanh tịnh; này chư Hiền, đối với người như vậy, sự sân hận cũng cần phải được loại bỏ.
Idha panāvuso, ekacco puggalo aparisuddhavacīsamācāro hoti parisuddhakāyasamācāro; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.
But here, friends, a certain person has impure verbal conduct but pure bodily conduct; even towards such a person, friends, ill will should be removed.
Này chư Hiền, ở đây, lại có một người có khẩu hành không thanh tịnh, nhưng có thân hành thanh tịnh; này chư Hiền, đối với người như vậy, sự sân hận cũng cần phải được loại bỏ.
Idha panāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti aparisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.
Here, friends, a certain individual has impure bodily conduct and impure verbal conduct, yet from time to time he obtains an opening of mind, a clarity of mind. Even in such an individual, friends, resentment should be removed.
Này chư Hiền, ở đây, lại có một người có thân hành không thanh tịnh, có khẩu hành không thanh tịnh, nhưng thỉnh thoảng có được sự mở lòng, sự hoan hỷ trong tâm; này chư Hiền, đối với người như vậy, sự sân hận cũng cần phải được loại bỏ.
Idha panāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti aparisuddhavacīsamācāro, na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.
Here, friends, a certain individual has impure bodily conduct and impure verbal conduct, and he does not obtain from time to time an opening of mind, a clarity of mind. Even in such an individual, friends, resentment should be removed.
Này chư Hiền, ở đây, lại có một người có thân hành không thanh tịnh, có khẩu hành không thanh tịnh, và không thỉnh thoảng có được sự mở lòng, sự hoan hỷ trong tâm; này chư Hiền, đối với người như vậy, sự sân hận cũng cần phải được loại bỏ.
Idha panāvuso, ekacco puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena vā kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.
Here, friends, a certain individual has pure bodily conduct and pure verbal conduct, and from time to time he obtains an opening of mind, a clarity of mind. Even in such an individual, friends, resentment should be removed.
Này chư Hiền, ở đây, lại có một người có thân hành thanh tịnh, có khẩu hành thanh tịnh, và thỉnh thoảng có được sự mở lòng, sự hoan hỷ trong tâm; này chư Hiền, đối với người như vậy, sự sân hận cũng cần phải được loại bỏ.
‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo?
‘‘Among these, friends, as for the individual who has impure bodily conduct but pure verbal conduct, how should resentment be removed in him?
“Này chư Hiền, trong những trường hợp ấy, đối với người có thân hành không thanh tịnh nhưng có khẩu hành thanh tịnh, làm thế nào để loại bỏ sự sân hận?
Seyyathāpi, āvuso, bhikkhu paṃsukūliko rathiyāya nantakaṃ disvā vāmena pādena niggaṇhitvā dakkhiṇena pādena pattharitvā* , yo tattha sāro taṃ paripātetvā ādāya pakkameyya; evamevaṃ khvāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, yāssa aparisuddhakāyasamācāratā na sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā, yā ca khvāssa parisuddhavacīsamācāratā sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā.
Just as, friends, a bhikkhu who is a rag-robe wearer, seeing a rag on the road, would step on it with his left foot, spread it out with his right foot, and having shaken off what is coarse there, would take it and depart; in the same way, friends, as for the individual who has impure bodily conduct but pure verbal conduct, his impure bodily conduct should not be kept in mind at that time; rather, his pure verbal conduct should be kept in mind at that time.
Ví như, này chư Hiền, một Tỳ-khưu mặc y phấn tảo, thấy một mảnh vải trên đường, dùng chân trái giữ lại, dùng chân phải trải ra, nhặt lấy phần cốt lõi ở đó rồi ra đi; cũng vậy, này chư Hiền, đối với người có thân hành không thanh tịnh nhưng có khẩu hành thanh tịnh, thì sự không thanh tịnh trong thân hành của vị ấy không nên tác ý vào lúc đó, mà sự thanh tịnh trong khẩu hành của vị ấy cần phải được tác ý vào lúc đó.
Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.
Thus, resentment should be removed in that individual.
Như vậy, sự sân hận đối với người ấy cần phải được loại bỏ.
‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhavacīsamācāro parisuddhakāyasamācāro, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo?
‘‘Among these, friends, as for the individual who has impure verbal conduct but pure bodily conduct, how should resentment be removed in him?
“Này chư Hiền, trong những trường hợp ấy, đối với người có khẩu hành không thanh tịnh nhưng có thân hành thanh tịnh, làm thế nào để loại bỏ sự sân hận?
Seyyathāpi, āvuso, pokkharaṇī sevālapaṇakapariyonaddhā.
Just as, friends, a pond is covered with moss and aquatic plants.
Ví như, này chư Hiền, một hồ sen bị rêu và bèo bao phủ.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito.
Then a man would come, overcome by the heat, exhausted, tired, thirsty, and parched.
Rồi một người đến, bị nóng bức hành hạ, mệt mỏi, khát nước.
So taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā ubhohi hatthehi iticiti ca sevālapaṇakaṃ apaviyūhitvā añjalinā pivitvā pakkameyya.
He would enter that pond, and having pushed aside the moss and aquatic plants with both hands here and there, he would drink with cupped hands and depart.
Người ấy lội xuống hồ, dùng hai tay gạt rêu và bèo sang hai bên, rồi múc nước bằng hai bàn tay uống xong ra đi.
Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhavacīsamācāro parisuddhakāyasamācāro, yāssa aparisuddhavacīsamācāratā na sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā, yā ca khvāssa parisuddhakāyasamācāratā sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā.
In the same way, friends, as for the individual who has impure verbal conduct but pure bodily conduct, his impure verbal conduct should not be kept in mind at that time; rather, his pure bodily conduct should be kept in mind at that time.
Cũng vậy, này chư Hiền, đối với người có khẩu hành không thanh tịnh nhưng có thân hành thanh tịnh, thì sự không thanh tịnh trong khẩu hành của vị ấy không nên tác ý vào lúc đó, mà sự thanh tịnh trong thân hành của vị ấy cần phải được tác ý vào lúc đó.
Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.
Thus, resentment should be removed in that individual.
Như vậy, sự sân hận đối với người ấy cần phải được loại bỏ.
‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo?
‘‘Among these, friends, as for the individual who has impure bodily conduct and impure verbal conduct, yet from time to time obtains an opening of mind, a clarity of mind, how should resentment be removed in him?
“Này chư Hiền, trong những trường hợp ấy, đối với người có thân hành không thanh tịnh, có khẩu hành không thanh tịnh, nhưng thỉnh thoảng có được sự mở lòng, sự hoan hỷ trong tâm, làm thế nào để loại bỏ sự sân hận?
Seyyathāpi, āvuso, parittaṃ gopade* udakaṃ.
Just as, friends, there is a little water in a cow’s footprint.
Ví như, này chư Hiền, có một ít nước trong dấu chân bò.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito.
Then a man would come, overcome by the heat, exhausted, tired, thirsty, and parched.
Rồi một người đến, bị nóng bức hành hạ, mệt mỏi, khát nước.
Tassa evamassa – ‘idaṃ kho parittaṃ gopade udakaṃ.
He would think: ‘This is just a little water in a cow’s footprint.
Người ấy nghĩ: ‘Đây chỉ là một ít nước trong dấu chân bò.
Sacāhaṃ añjalinā vā pivissāmi bhājanena vā khobhessāmipi taṃ loḷessāmipi taṃ apeyyampi taṃ karissāmi.
If I drink it with cupped hands or disturb it with a vessel, I might stir it up, I might make it undrinkable.
Nếu ta uống bằng hai bàn tay hay dùng vật chứa mà khuấy động, ta sẽ làm đục nó, làm cho nó không thể uống được.
Yaṃnūnāhaṃ catukkuṇḍiko* nipatitvā gopītakaṃ pivitvā pakkameyya’nti.
What if I were to lie down on all fours and drink it like a cow, and then depart?’
Chi bằng ta quỳ gối xuống uống nước trực tiếp rồi ra đi.’
So catukkuṇḍiko nipatitvā gopītakaṃ pivitvā pakkameyya.
So he would lie down on all fours, drink it like a cow, and depart.
Người ấy quỳ gối xuống uống nước trực tiếp rồi ra đi.
Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, yāssa aparisuddhakāyasamācāratā na sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā; yāpissa aparisuddhavacīsamācāratā na sāpissa tasmiṃ samaye manasi kātabbā.
In the same way, friends, as for the individual who has impure bodily conduct and impure verbal conduct, yet from time to time obtains an opening of mind, a clarity of mind, his impure bodily conduct should not be kept in mind at that time; nor should his impure verbal conduct be kept in mind at that time.
Cũng vậy, này chư Hiền, đối với người có thân hành không thanh tịnh, có khẩu hành không thanh tịnh, nhưng thỉnh thoảng có được sự mở lòng, sự hoan hỷ trong tâm, thì sự không thanh tịnh trong thân hành của vị ấy không nên tác ý vào lúc đó; sự không thanh tịnh trong khẩu hành của vị ấy cũng không nên tác ý vào lúc đó.
Yañca kho so labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, tamevassa* tasmiṃ samaye manasi kātabbaṃ.
Rather, that opening of mind, that clarity of mind, which he obtains from time to time, should be kept in mind at that time.
Mà sự mở lòng, sự hoan hỷ trong tâm mà vị ấy thỉnh thoảng có được, chính điều ấy cần phải được tác ý vào lúc đó.
Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.
Thus, resentment should be removed in that individual.
Như vậy, sự sân hận đối với người ấy cần phải được loại bỏ.
‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo?
"There, friend, as to the individual whose bodily conduct is impure, whose verbal conduct is impure, and who does not obtain openness of mind and clarity of mind from time to time—how should resentment be removed in regard to such an individual?
“Này chư Hiền, trong những trường hợp ấy, đối với người có thân hành không thanh tịnh, có khẩu hành không thanh tịnh, và không thỉnh thoảng có được sự mở lòng, sự hoan hỷ trong tâm, làm thế nào để loại bỏ sự sân hận?
Seyyathāpi, āvuso, puriso ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno addhānamaggappaṭipanno.
Just as, friend, a person who is sick, suffering, gravely ill, is traveling a long road.
Ví như, này chư Hiền, một người bệnh tật, đau khổ, ốm yếu nặng nề đang đi trên một con đường dài.
Tassa puratopissa dūre gāmo pacchatopissa dūre gāmo.
For him, a village is far ahead, and a village is far behind.
Phía trước người ấy, làng còn xa; phía sau người ấy, làng cũng còn xa.
So na labheyya sappāyāni bhojanāni, na labheyya sappāyāni bhesajjāni, na labheyya patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, na labheyya gāmantanāyakaṃ.
He might not obtain suitable food, might not obtain suitable medicine, might not obtain a suitable attendant, might not obtain a guide to the village.
Người ấy không tìm được thức ăn thích hợp, không tìm được thuốc men thích hợp, không tìm được người chăm sóc phù hợp, không tìm được người dẫn đường đến làng.
Tamenaṃ aññataro puriso passeyya addhānamaggappaṭipanno.
Then another person, traveling the long road, might see him.
Một người khác đang đi trên con đường dài ấy nhìn thấy người bệnh.
So tasmiṃ purise kāruññaṃyeva upaṭṭhāpeyya, anuddayaṃyeva upaṭṭhāpeyya, anukampaṃyeva upaṭṭhāpeyya – ‘aho vatāyaṃ puriso labheyya sappāyāni bhojanāni, labheyya sappāyāni bhesajjāni, labheyya patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, labheyya gāmantanāyakaṃ!
That person would establish compassion, sympathy, and pity for him, thinking: 'Oh, if only this person might obtain suitable food, might obtain suitable medicine, might obtain a suitable attendant, might obtain a guide to the village!
Người ấy khởi lên lòng bi mẫn, lòng trắc ẩn, lòng thương xót đối với người bệnh: ‘Ôi, ước gì người này tìm được thức ăn thích hợp, tìm được thuốc men thích hợp, tìm được người chăm sóc phù hợp, tìm được người dẫn đường đến làng!
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Māyaṃ* puriso idheva anayabyasanaṃ āpajjī’ti* !
Lest this person should meet with misfortune and ruin right here!'
Để người này không gặp phải tai họa và sự hủy hoại ngay tại đây!’
Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, evarūpepi* , āvuso, puggale kāruññaṃyeva upaṭṭhāpetabbaṃ anuddayāyeva upaṭṭhāpetabbā anukampāyeva upaṭṭhāpetabbā – ‘aho vata ayamāyasmā kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveyya, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveyya, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveyya!
Even so, friend, as to the individual whose bodily conduct is impure, whose verbal conduct is impure, and who does not obtain openness of mind and clarity of mind from time to time—in such an individual, friend, compassion, sympathy, and pity should be established, thinking: 'Oh, if only this venerable one would abandon bodily misconduct and cultivate good bodily conduct, abandon verbal misconduct and cultivate good verbal conduct, abandon mental misconduct and cultivate good mental conduct!
Này chư Hiền, cũng vậy, người nào có thân hành không thanh tịnh, khẩu hành không thanh tịnh, và không đạt được sự khai mở tâm, sự trong sáng của tâm theo thời điểm, thì đối với người như vậy, này chư Hiền, cần phải khởi lên lòng bi mẫn, lòng thương xót, lòng trắc ẩn – ‘Mong sao Tôn giả này từ bỏ thân ác hạnh, tu tập thân thiện hạnh; từ bỏ khẩu ác hạnh, tu tập khẩu thiện hạnh; từ bỏ ý ác hạnh, tu tập ý thiện hạnh!
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Māyaṃ āyasmā* kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjī’ti* !
Lest this venerable one, with the breaking up of the body, after death, should be reborn in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell!'
Mong rằng Tôn giả này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ không tái sanh vào cõi đọa xứ, ác thú, đường khổ, địa ngục!’
Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.
Thus should resentment be removed in regard to such an individual.
Như vậy, cần phải đoạn trừ sự oán hận đối với người ấy.
‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo?
"There, friend, as to the individual whose bodily conduct is pure, whose verbal conduct is pure, and who obtains openness of mind and clarity of mind from time to time—how should resentment be removed in regard to such an individual?
“Này chư Hiền, còn đối với người nào có thân hành thanh tịnh, khẩu hành thanh tịnh, và đạt được sự khai mở tâm, sự trong sáng của tâm theo thời điểm, thì cần phải đoạn trừ sự oán hận đối với người ấy như thế nào?
Seyyathāpi, āvuso, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā* setakā* supatitthā ramaṇīyā nānārukkhehi sañchannā.
Just as, friend, a pond with clear water, pleasant water, cool water, white water, with good landing places, delightful, shaded by various trees.
Ví như, này chư Hiền, một cái hồ nước trong suốt, ngon lành, mát lạnh, trắng trong, có bờ bến tốt đẹp, dễ chịu, được bao phủ bởi nhiều loại cây cối.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito.
Then a person, overcome by heat, afflicted by heat, weary, thirsty, parched, might come.
Rồi một người đàn ông đến, bị cái nóng thiêu đốt, bị cái nóng bức bách, mệt mỏi, khát nước, đói khát.
So taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā nhātvā ca pivitvā ca paccuttaritvā tattheva rukkhacchāyāya nisīdeyya vā nipajjeyya vā.
He would descend into that pond, bathe and drink, and having come out, would sit or lie down right there in the shade of a tree.
Người ấy lội xuống hồ đó, tắm rửa và uống nước, rồi đi lên và ngồi hoặc nằm nghỉ dưới bóng cây ở đó.
Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, yāpissa parisuddhakāyasamācāratā sāpissa tasmiṃ samaye manasi kātabbā; yāpissa parisuddhavacīsamācāratā sāpissa tasmiṃ samaye manasi kātabbā; yampi labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, tampissa tasmiṃ samaye manasi kātabbaṃ.
Even so, friend, as to the individual whose bodily conduct is pure, whose verbal conduct is pure, and who obtains openness of mind and clarity of mind from time to time—his pure bodily conduct should be kept in mind at that time; his pure verbal conduct should be kept in mind at that time; and that he obtains openness of mind and clarity of mind from time to time should also be kept in mind at that time.
Cũng vậy, này chư Hiền, người nào có thân hành thanh tịnh, khẩu hành thanh tịnh, và đạt được sự khai mở tâm, sự trong sáng của tâm theo thời điểm, thì sự thân hành thanh tịnh của người ấy cần phải được ghi nhớ vào lúc đó; sự khẩu hành thanh tịnh của người ấy cũng cần phải được ghi nhớ vào lúc đó; và việc người ấy đạt được sự khai mở tâm, sự trong sáng của tâm theo thời điểm cũng cần phải được ghi nhớ vào lúc đó.
Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.
Thus should resentment be removed in regard to such an individual.
Như vậy, cần phải đoạn trừ sự oán hận đối với người ấy.
Samantapāsādikaṃ, āvuso, puggalaṃ āgamma cittaṃ pasīdati.
Friend, one's mind becomes clear in regard to an individual who is altogether pleasing.
Này chư Hiền, nhờ một người có đạo hạnh hoàn hảo mà tâm được thanh tịnh.
* ‘‘Pañcahāvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ sākaccho sabrahmacārīnaṃ.
"Friends, a bhikkhu endowed with five qualities is fit for discussion with his fellow practitioners.
“Này chư Hiền, một Tỳ-kheo đầy đủ năm pháp thì xứng đáng để đàm luận với các vị đồng Phạm hạnh.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idhāvuso, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti.
Here, friend, a bhikkhu is endowed with virtue himself, and is able to explain a question that has arisen concerning the attainment of virtue; he is endowed with concentration himself, and is able to explain a question that has arisen concerning the attainment of concentration; he is endowed with wisdom himself, and is able to explain a question that has arisen concerning the attainment of wisdom; he is endowed with liberation himself, and is able to explain a question that has arisen concerning the attainment of liberation; he is endowed with the knowledge and vision of liberation himself, and is able to explain a question that has arisen concerning the attainment of the knowledge and vision of liberation.
Ở đây, này chư Hiền, một Tỳ-kheo tự mình đầy đủ giới hạnh, và có khả năng giải đáp vấn đề liên quan đến sự đầy đủ giới hạnh; tự mình đầy đủ định hạnh, và có khả năng giải đáp vấn đề liên quan đến sự đầy đủ định hạnh; tự mình đầy đủ tuệ hạnh, và có khả năng giải đáp vấn đề liên quan đến sự đầy đủ tuệ hạnh; tự mình đầy đủ giải thoát, và có khả năng giải đáp vấn đề liên quan đến sự đầy đủ giải thoát; tự mình đầy đủ giải thoát tri kiến, và có khả năng giải đáp vấn đề liên quan đến sự đầy đủ giải thoát tri kiến.
Imehi kho, āvuso, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ sākaccho sabrahmacārīna’’nti.
A bhikkhu endowed with these five qualities, friend, is fit for conversation with his fellow monastics.”
Này chư Hiền, một Tỳ-kheo đầy đủ năm pháp này thì xứng đáng để đàm luận với các vị đồng Phạm hạnh.”
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
164.* Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘pañcahi, āvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīnaṃ.
164. There, indeed, Venerable Sāriputta addressed the bhikkhus… “Friends, a bhikkhu endowed with five qualities is fit to live with his fellow monastics.
164. Tại đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỳ-kheo… (như trên)… “Này chư Hiền, một Tỳ-kheo đầy đủ năm pháp thì xứng đáng để cùng chung sống với các vị đồng Phạm hạnh.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Năm pháp ấy là gì?
Idhāvuso, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti.
Here, friend, a bhikkhu is endowed with virtue himself, and is able to explain a question that has arisen concerning the attainment of virtue; he is endowed with concentration himself, and is able to explain a question that has arisen concerning the attainment of concentration; he is endowed with wisdom himself, and is able to explain a question that has arisen concerning the attainment of wisdom; he is endowed with liberation himself, and is able to explain a question that has arisen concerning the attainment of liberation; he is endowed with the knowledge and vision of liberation himself, and is able to explain a question that has arisen concerning the attainment of the knowledge and vision of liberation.
Ở đây, này chư Hiền, một Tỳ-kheo tự mình đầy đủ giới hạnh, và có khả năng giải đáp vấn đề liên quan đến sự đầy đủ giới hạnh; tự mình đầy đủ định hạnh, và có khả năng giải đáp vấn đề liên quan đến sự đầy đủ định hạnh; tự mình đầy đủ tuệ hạnh, và có khả năng giải đáp vấn đề liên quan đến sự đầy đủ tuệ hạnh; tự mình đầy đủ giải thoát, và có khả năng giải đáp vấn đề liên quan đến sự đầy đủ giải thoát; tự mình đầy đủ giải thoát tri kiến, và có khả năng giải đáp vấn đề liên quan đến sự đầy đủ giải thoát tri kiến.
Imehi kho, āvuso, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīna’’nti.
A bhikkhu endowed with these five qualities, friend, is fit to live with his fellow monastics.”
Này chư Hiền, một Tỳ-kheo đầy đủ năm pháp này thì xứng đáng để cùng chung sống với các vị đồng Phạm hạnh.”
Catutthaṃ.
The fourth.
Thứ tư.
165. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘yo hi koci, āvuso, paraṃ pañhaṃ pucchati, sabbo so pañcahi ṭhānehi, etesaṃ vā aññatarena.
165. There, indeed, Venerable Sāriputta addressed the bhikkhus… “Friends, whoever asks another a question, does so for one of these five reasons, or for one of them.
165. Tại đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỳ-kheo… (như trên)… “Này chư Hiền, bất cứ ai hỏi người khác một vấn đề, tất cả đều vì năm lý do này, hoặc một trong số đó.
Katamehi pañcahi?
With which five?
Năm lý do ấy là gì?
Mandattā momūhattā* paraṃ pañhaṃ pucchati, pāpiccho icchāpakato paraṃ pañhaṃ pucchati, paribhavaṃ paraṃ pañhaṃ pucchati, aññātukāmo paraṃ pañhaṃ pucchati, atha vā panevaṃcitto* paraṃ pañhaṃ pucchati – ‘sace me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati iccetaṃ kusalaṃ, no ce* me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati ahamassa sammadeva byākarissāmī’ti.
Out of dullness and delusion one asks another a question; out of evil wishes and being overcome by desire one asks another a question; out of contempt one asks another a question; desiring to know one asks another a question; or else, with this thought, one asks another a question: ‘If, being asked, he answers my question correctly, that is good; if he does not answer my question correctly, I will answer it correctly for him.’
Vì ngu si, vì si mê mà hỏi người khác một vấn đề; vì có ác dục, bị tham ái chi phối mà hỏi người khác một vấn đề; vì khinh thường mà hỏi người khác một vấn đề; vì muốn biết mà hỏi người khác một vấn đề; hoặc là với tâm niệm như thế này mà hỏi người khác một vấn đề – ‘Nếu người được hỏi vấn đề giải đáp đúng đắn thì điều đó là tốt lành; nếu người được hỏi vấn đề không giải đáp đúng đắn thì tôi sẽ giải đáp đúng đắn cho người ấy.’
Yo hi koci, āvuso, paraṃ pañhaṃ pucchati, sabbo so imehi pañcahi ṭhānehi, etesaṃ vā aññatarena.
Whoever asks another a question, friends, does so for these five reasons, or for one of them.
Này chư Hiền, bất cứ ai hỏi người khác một vấn đề, tất cả đều vì năm lý do này, hoặc một trong số đó.
Ahaṃ kho panāvuso, evaṃcitto paraṃ pañhaṃ pucchāmi – ‘sace me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati iccetaṃ kusalaṃ, no ce me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati, ahamassa sammadeva byākarissāmī’’ti.
As for me, friends, I ask another a question with this thought: ‘If, being asked, he answers my question correctly, that is good; if he does not answer my question correctly, I will answer it correctly for him.’ ”
Còn tôi, này chư Hiền, với tâm niệm như thế này mà hỏi người khác một vấn đề – ‘Nếu người được hỏi vấn đề giải đáp đúng đắn thì điều đó là tốt lành; nếu người được hỏi vấn đề không giải đáp đúng đắn thì tôi sẽ giải đáp đúng đắn cho người ấy.’”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Thứ năm.
166. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi* – atthetaṃ ṭhānaṃ.
166. There, indeed, Venerable Sāriputta addressed the bhikkhus… “Here, friends, a bhikkhu endowed with virtue, endowed with concentration, endowed with wisdom, might enter upon and emerge from the cessation of perception and feeling—this is possible.
166. Tại đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỳ-kheo… (như trên)… “Này chư Hiền, một Tỳ-kheo đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định hạnh, đầy đủ tuệ hạnh có thể nhập và xuất khỏi Diệt Thọ Tưởng Định – điều đó là có thể.
No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ* devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti.
If he does not attain Arahantship in this very life, having surpassed the companionship of deities who feed on edible food, having arisen in a certain mind-made body, he might enter upon and emerge from the cessation of perception and feeling—this is possible.”
Nếu vị ấy không chứng đắc A-la-hán ngay trong hiện tại, thì vượt qua sự đồng sanh với chư thiên ăn đoàn thực, vị ấy tái sanh vào một thân do ý tạo (manomaya kāya) và có thể nhập và xuất khỏi Diệt Thọ Tưởng Định – điều đó là có thể.”
Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ.
A second time… and a third time, Venerable Sāriputta addressed the bhikkhus: "Here, friends, a bhikkhu endowed with sīla, endowed with samādhi, endowed with paññā, may enter into the cessation of perception and feeling, or emerge from it. There is such a possibility.
Lần thứ hai… và lần thứ ba, Tôn giả Sāriputta đã gọi chư Tỳ-khưu: “Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-khưu có đầy đủ giới hạnh (sīlasampanno), có đầy đủ định (samādhisampanno), có đầy đủ tuệ (paññāsampanno), có thể nhập Diệt Thọ Tưởng Định và xuất ra khỏi đó. Điều đó có thể có được.
No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti.
If he does not attain arahatship in this very life, having surpassed the companionship of devas who feed on solid food, he may be reborn in a mind-made body and enter into the cessation of perception and feeling, or emerge from it. There is such a possibility."
Nếu vị ấy không chứng đắc A-la-hán ngay trong hiện tại, thì sau khi vượt qua sự đồng hành với chư thiên ăn thực phẩm vật chất, tái sinh vào một thân ý sinh nào đó, vị ấy có thể nhập Diệt Thọ Tưởng Định và xuất ra khỏi đó. Điều đó có thể có được.”
Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘yāvatatiyakampi* kho me āyasmā udāyī paṭikkosati, na ca me koci bhikkhu anumodati.
Then it occurred to Venerable Sāriputta: "Venerable Udāyī has contradicted me three times, and no bhikkhu has assented to me.
Bấy giờ, Tôn giả Sāriputta nghĩ: “Tôn giả Udāyī đã phản đối ta đến ba lần, mà không có Tỳ-khưu nào tán đồng ta.
Yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyya’’nti.
What if I were to approach the Blessed One?"
Vậy ta hãy đến chỗ Thế Tôn.”
Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Venerable Sāriputta approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi Tôn giả Sāriputta đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ.
Seated to one side, Venerable Sāriputta addressed the bhikkhus: "Here, friends, a bhikkhu endowed with sīla, endowed with samādhi, endowed with paññā, may enter into the cessation of perception and feeling, or emerge from it. There is such a possibility.
Khi ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta đã gọi chư Tỳ-khưu: “Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-khưu có đầy đủ giới hạnh, có đầy đủ định, có đầy đủ tuệ, có thể nhập Diệt Thọ Tưởng Định và xuất ra khỏi đó. Điều đó có thể có được.
No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti.
If he does not attain arahatship in this very life, having surpassed the companionship of devas who feed on solid food, he may be reborn in a mind-made body and enter into the cessation of perception and feeling, or emerge from it. There is such a possibility."
Nếu vị ấy không chứng đắc A-la-hán ngay trong hiện tại, thì sau khi vượt qua sự đồng hành với chư thiên ăn thực phẩm vật chất, tái sinh vào một thân ý sinh nào đó, vị ấy có thể nhập Diệt Thọ Tưởng Định và xuất ra khỏi đó. Điều đó có thể có được.”
Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ.
A second time… and a third time, Venerable Sāriputta addressed the bhikkhus: "Here, friends, a bhikkhu endowed with sīla, endowed with samādhi, endowed with paññā, may enter into the cessation of perception and feeling, or emerge from it. There is such a possibility.
Lần thứ hai… và lần thứ ba, Tôn giả Sāriputta đã gọi chư Tỳ-khưu: “Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-khưu có đầy đủ giới hạnh, có đầy đủ định, có đầy đủ tuệ, có thể nhập Diệt Thọ Tưởng Định và xuất ra khỏi đó. Điều đó có thể có được.
No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti.
If he does not attain arahatship in this very life, having surpassed the companionship of devas who feed on solid food, he may be reborn in a mind-made body and enter into the cessation of perception and feeling, or emerge from it. There is such a possibility."
Nếu vị ấy không chứng đắc A-la-hán ngay trong hiện tại, thì sau khi vượt qua sự đồng hành với chư thiên ăn thực phẩm vật chất, tái sinh vào một thân ý sinh nào đó, vị ấy có thể nhập Diệt Thọ Tưởng Định và xuất ra khỏi đó. Điều đó có thể có được.”
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kaṃ pana tvaṃ, udāyi, manomayaṃ kāyaṃ paccesī’’ti?
Then the Blessed One addressed Venerable Udāyī: "What kind of mind-made body do you mean, Udāyī?"
Bấy giờ, Thế Tôn đã gọi Tôn giả Udāyī và hỏi: “Này Udāyī, ông nói đến thân ý sinh (manomaya kāya) nào vậy?”
‘‘Ye te, bhante, devā arūpino saññāmayā’’ti.
“‘Those devas, venerable sir, who are formless and made of perception.’”
“Bạch Thế Tôn, đó là các vị trời vô sắc, do tưởng tạo ra.”
‘‘Kiṃ nu kho tuyhaṃ, udāyi, bālassa abyattassa bhaṇitena!
“‘What is this, Udāyi, that you, a foolish and unskillful person, are saying!
“Này Udāyī, lời nói của một kẻ ngu si, vô minh như ông thì có ích gì!
Tvampi nāma bhaṇitabbaṃ maññasī’’ti!
Do you even think you should speak?’”
Ông cũng nghĩ rằng mình có thể nói sao!”
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘atthi nāma, ānanda, theraṃ bhikkhuṃ vihesiyamānaṃ ajjhupekkhissatha.
Then the Blessed One addressed Venerable Ānanda, saying: “Is it possible, Ānanda, that you would overlook an elder monk being harassed?
Bấy giờ, Thế Tôn đã gọi Tôn giả Ānanda và hỏi: “Này Ānanda, có phải chư Tỳ-khưu đã bỏ mặc một Tỳ-khưu trưởng lão bị quấy rầy không?
Na hi nāma, ānanda, kāruññampi bhavissati theramhi* bhikkhumhi vihesiyamānamhī’’ti.
Is it not possible, Ānanda, that there would be compassion for an elder monk being harassed?”
Này Ānanda, lẽ nào không có lòng từ bi đối với một Tỳ-khưu trưởng lão bị quấy rầy sao?”
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ.
Then the Blessed One addressed the bhikkhus, saying: “Here, bhikkhus, a bhikkhu endowed with sīla, endowed with samādhi, endowed with paññā, might enter and emerge from the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodha). That is possible.
Bấy giờ, Thế Tôn đã gọi chư Tỳ-khưu và nói: “Này chư Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu có đầy đủ giới hạnh, có đầy đủ định, có đầy đủ tuệ, có thể nhập Diệt Thọ Tưởng Định và xuất ra khỏi đó. Điều đó có thể có được.
No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti.
If he does not attain anything further in this very life, having surpassed the company of devas who subsist on material food, having arisen in a certain mind-made body, he might enter and emerge from the cessation of perception and feeling. That is possible.”
Nếu vị ấy không chứng đắc A-la-hán ngay trong hiện tại, thì sau khi vượt qua sự đồng hành với chư thiên ăn thực phẩm vật chất, tái sinh vào một thân ý sinh nào đó, vị ấy có thể nhập Diệt Thọ Tưởng Định và xuất ra khỏi đó. Điều đó có thể có được.”
Idamavoca bhagavā.
This is what the Blessed One said.
Thế Tôn đã nói điều này.
Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
Having said this, the Sugata rose from his seat and entered the monastery.
Sau khi nói điều này, Đức Thiện Thệ đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi vào tịnh xá.
Atha kho āyasmā ānando acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā upavāṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upavāṇaṃ etadavoca – ‘‘idhāvuso upavāṇa, aññe there bhikkhū vihesenti.
Then, not long after the Blessed One had departed, Venerable Ānanda approached Venerable Upavāṇa; having approached, he said to Venerable Upavāṇa: “Here, friend Upavāṇa, other elder bhikkhus are being harassed.
Bấy giờ, Tôn giả Ānanda, không lâu sau khi Thế Tôn rời đi, đã đến chỗ Tôn giả Upavāṇa; sau khi đến, đã nói với Tôn giả Upavāṇa điều này: “Này Hiền giả Upavāṇa, ở đây, chư Tỳ-khưu khác đang quấy rầy các Tỳ-khưu trưởng lão.
Mayaṃ tena na muccāma.
We are not free from that.
Chúng tôi không thoát khỏi điều đó.
Anacchariyaṃ kho, panetaṃ āvuso upavāṇa, yaṃ bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito etadeva ārabbha udāhareyya yathā āyasmantaṃyevettha upavāṇaṃ paṭibhāseyya.
It is not strange, friend Upavāṇa, that the Blessed One, having emerged from seclusion in the evening, should speak concerning this very matter, as it would appear to Venerable Upavāṇa himself.
Này Hiền giả Upavāṇa, thật không lạ lùng gì khi Thế Tôn, sau khi xuất khỏi thiền định vào buổi chiều, lại nói về điều này, như thể chỉ có Tôn giả Upavāṇa là người hiểu biết ở đây.
Idāneva amhākaṃ sārajjaṃ okkanta’’nti.
Just now, shame has overcome us.”
Ngay bây giờ, sự hổ thẹn đã xâm chiếm chúng tôi.”
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then the Blessed One, having emerged from seclusion in the evening, approached the service hall; having approached, he sat down on the seat prepared.
Bấy giờ, Thế Tôn, sau khi xuất khỏi thiền định vào buổi chiều, đã đi đến giảng đường; sau khi đến, Ngài đã ngồi xuống trên chỗ ngồi đã được sắp đặt.
Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ etadavoca –
Having sat down, the Blessed One said to Venerable Upavāṇa:
Khi đã ngồi xuống, Thế Tôn đã nói với Tôn giả Upavāṇa:
‘‘Katīhi nu kho, upavāṇa, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti?
“By how many qualities, Upavāṇa, is an elder bhikkhu endowed, so that he is dear, pleasing, respected, and esteemed by his fellow practitioners?”
“Này Upavāṇa, một Tỳ-khưu trưởng lão có đầy đủ bao nhiêu pháp thì được chư Phạm hạnh yêu mến, ưa thích, đáng kính trọng và đáng tôn thờ?”
‘‘Pañcahi, bhante, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca.
“An elder bhikkhu endowed with five qualities, venerable sir, is dear, pleasing, respected, and esteemed by his fellow practitioners.
“Bạch Thế Tôn, một Tỳ-khưu trưởng lão có đầy đủ năm pháp thì được chư Phạm hạnh yêu mến, ưa thích, đáng kính trọng và đáng tôn thờ.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp đó là gì?”
Idha, bhante, thero bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya* atthassa viññāpaniyā; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati.
Here, venerable sir, an elder bhikkhu is virtuous… he undertakes and trains in the training rules; he is learned… his view is well-penetrated; he has good speech, good articulation, endowed with a cultured, clear, distinct, and meaningful voice; he is a willful recipient, an unhindered recipient, an unburdensome recipient of the four jhānas, which are of the higher mind and provide a pleasant abiding in this very life; through the destruction of the taints… having realized them for himself, he enters and abides therein.
Ở đây, bạch Thế Tôn, vị Tỳ-khưu trưởng lão có giới hạnh…pe… thọ trì và tu học các giới luật; là bậc đa văn…pe… thấu triệt bằng chánh kiến; có lời nói tốt đẹp, có cách diễn đạt tốt đẹp, được phú cho lời nói nhã nhặn, rõ ràng, không ấp úng, có khả năng làm cho ý nghĩa được hiểu rõ; là bậc dễ dàng đạt được, không khó khăn, không vất vả bốn thiền (jhāna) thuộc tâm cao thượng, mang lại an lạc ngay trong hiện tại; do sự diệt trừ các lậu hoặc (āsava)…pe… tự mình chứng ngộ, an trú và sống.
Imehi kho, bhante, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti.
An elder bhikkhu endowed with these five qualities, venerable sir, is dear, pleasing, respected, and esteemed by his fellow practitioners.”
Bạch Thế Tôn, vị Tỳ-khưu trưởng lão được phú cho năm pháp này thì được các vị đồng Phạm hạnh yêu mến, ưa thích, tôn kính và đáng được tôn trọng.”
‘‘Sādhu sādhu, upavāṇa!
“Excellent, excellent, Upavāṇa!
“Lành thay, lành thay, Upavāṇa!
Imehi kho, upavāṇa, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca.
Indeed, Upavāṇa, an elder bhikkhu endowed with these five qualities is dear, pleasing, respected, and esteemed by his fellow practitioners.
Này Upavāṇa, vị Tỳ-khưu trưởng lão được phú cho năm pháp này thì được các vị đồng Phạm hạnh yêu mến, ưa thích, tôn kính và đáng được tôn trọng.
Ime ce, upavāṇa, pañca dhammā therassa bhikkhuno na saṃvijjeyyuṃ, taṃ sabrahmacārī na sakkareyyuṃ na garuṃ kareyyuṃ na māneyyuṃ na pūjeyyuṃ khaṇḍiccena pāliccena valittacatāya.
If these five qualities, Upavāṇa, were not found in an elder bhikkhu, his fellow practitioners would not honor him, would not respect him, would not revere him, would not worship him, on account of his baldness, gray hair, and wrinkled skin.
Này Upavāṇa, nếu năm pháp này không hiện hữu nơi vị Tỳ-khưu trưởng lão, thì các vị đồng Phạm hạnh sẽ không kính trọng, không tôn kính, không cung kính, không cúng dường vị ấy vì sự khuyết thiếu, vì sự bạc nhược, vì sự nhăn nheo của da thịt.
Yasmā ca kho, upavāṇa, ime pañca dhammā therassa bhikkhuno saṃvijjanti, tasmā taṃ sabrahmacārī sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjentī’’ti.
But because, Upavāṇa, these five qualities are found in an elder bhikkhu, his fellow practitioners honor him, respect him, revere him, and worship him.”
Này Upavāṇa, vì năm pháp này hiện hữu nơi vị Tỳ-khưu trưởng lão, nên các vị đồng Phạm hạnh kính trọng, tôn kính, cung kính, cúng dường vị ấy.”
Chaṭṭhaṃ.
Sixth.
Thứ sáu.
‘‘Katame pañca?
“Which five?
“Năm pháp ấy là gì?
Kālena vakkhāmi, no akālena; bhūtena vakkhāmi, no abhūtena; saṇhena vakkhāmi, no pharusena; atthasaṃhitena vakkhāmi, no anatthasaṃhitena; mettacitto* vakkhāmi, no dosantaro* .
I will speak at the right time, not at the wrong time; I will speak what is factual, not what is not factual; I will speak gently, not harshly; I will speak what is beneficial, not what is unbeneficial; I will speak with a mind of loving-kindness, not with inner ill-will.
Ta sẽ nói đúng lúc, không phải không đúng lúc; ta sẽ nói đúng sự thật, không phải không đúng sự thật; ta sẽ nói lời ôn hòa, không phải lời thô bạo; ta sẽ nói lời hữu ích, không phải lời vô ích; ta sẽ nói với tâm từ, không phải với tâm thù hằn.
Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo.
A bhikkhu, friends, who is a reprover, who wishes to reprove another, having established these five qualities within himself, should reprove the other.
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu muốn quở trách người khác cần phải thiết lập năm pháp này trong nội tâm rồi mới quở trách người khác.
‘‘Idhāhaṃ, āvuso, ekaccaṃ puggalaṃ passāmi akālena codiyamānaṃ no kālena kupitaṃ, abhūtena codiyamānaṃ no bhūtena kupitaṃ, pharusena codiyamānaṃ no saṇhena kupitaṃ, anatthasaṃhitena codiyamānaṃ no atthasaṃhitena kupitaṃ, dosantarena codiyamānaṃ no mettacittena kupitaṃ.
“Friends, here I see a certain person being reproved at the wrong time, not at the right time, and he is angry; being reproved with what is not factual, not with what is factual, and he is angry; being reproved harshly, not gently, and he is angry; being reproved with what is unbeneficial, not with what is beneficial, and he is angry; being reproved with inner ill-will, not with a mind of loving-kindness, and he is angry.
Này chư Hiền, ở đây, ta thấy một số người bị quở trách không đúng lúc, không phải đúng lúc mà nổi giận; bị quở trách không đúng sự thật, không phải đúng sự thật mà nổi giận; bị quở trách bằng lời thô bạo, không phải bằng lời ôn hòa mà nổi giận; bị quở trách bằng lời vô ích, không phải bằng lời hữu ích mà nổi giận; bị quở trách với tâm thù hằn, không phải với tâm từ mà nổi giận.
‘‘Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo* – ‘akālenāyasmā cudito no kālena, alaṃ te avippaṭisārāya; abhūtenāyasmā cudito no bhūtena, alaṃ te avippaṭisārāya; pharusenāyasmā cudito no saṇhena, alaṃ te avippaṭisārāya; anatthasaṃhitenāyasmā cudito no atthasaṃhitena, alaṃ te avippaṭisārāya; dosantarenāyasmā cudito no mettacittena, alaṃ te avippaṭisārāyā’ti.
“Friends, to a bhikkhu who is reproved contrary to the Dhamma, regret should be offered in five ways: ‘Venerable sir, you were reproved at the wrong time, not at the right time; let that be enough for your lack of regret; Venerable sir, you were reproved with what is not factual, not with what is factual; let that be enough for your lack of regret; Venerable sir, you were reproved harshly, not gently; let that be enough for your lack of regret; Venerable sir, you were reproved with what is unbeneficial, not with what is beneficial; let that be enough for your lack of regret; Venerable sir, you were reproved with inner ill-will, not with a mind of loving-kindness; let that be enough for your lack of regret.’
Này chư Hiền, đối với Tỳ-khưu bị quở trách không đúng pháp, cần phải thiết lập sự không hối tiếc bằng năm cách: ‘Vị Tôn giả này bị quở trách không đúng lúc, không phải đúng lúc, đủ để vị ấy không hối tiếc; vị Tôn giả này bị quở trách không đúng sự thật, không phải đúng sự thật, đủ để vị ấy không hối tiếc; vị Tôn giả này bị quở trách bằng lời thô bạo, không phải bằng lời ôn hòa, đủ để vị ấy không hối tiếc; vị Tôn giả này bị quở trách bằng lời vô ích, không phải bằng lời hữu ích, đủ để vị ấy không hối tiếc; vị Tôn giả này bị quở trách với tâm thù hằn, không phải với tâm từ, đủ để vị ấy không hối tiếc.’
Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo.
Friends, to a bhikkhu who is reproved contrary to the Dhamma, regret should be offered in these five ways.
Này chư Hiền, đối với Tỳ-khưu bị quở trách không đúng pháp, cần phải thiết lập sự không hối tiếc bằng năm cách này.
‘‘Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo – ‘akālena te, āvuso, codito* no kālena, alaṃ te vippaṭisārāya; abhūtena te, āvuso, codito no bhūtena, alaṃ te vippaṭisārāya; pharusena te, āvuso, codito no saṇhena, alaṃ te vippaṭisārāya; anatthasaṃhitena te, āvuso, codito no atthasaṃhitena, alaṃ te vippaṭisārāya; dosantarena te, āvuso, codito no mettacittena, alaṃ te vippaṭisārāyā’ti.
“Friends, to a bhikkhu who reproves contrary to the Dhamma, regret should be offered in five ways: ‘Friend, you reproved at the wrong time, not at the right time; let that be enough for your regret; Friend, you reproved with what is not factual, not with what is factual; let that be enough for your regret; Friend, you reproved harshly, not gently; let that be enough for your regret; Friend, you reproved with what is unbeneficial, not with what is beneficial; let that be enough for your regret; Friend, you reproved with inner ill-will, not with a mind of loving-kindness; let that be enough for your regret.’
Này chư Hiền, đối với Tỳ-khưu quở trách không đúng pháp, cần phải thiết lập sự hối tiếc bằng năm cách: ‘Này chư Hiền, ngươi đã quở trách không đúng lúc, không phải đúng lúc, đủ để ngươi hối tiếc; này chư Hiền, ngươi đã quở trách không đúng sự thật, không phải đúng sự thật, đủ để ngươi hối tiếc; này chư Hiền, ngươi đã quở trách bằng lời thô bạo, không phải bằng lời ôn hòa, đủ để ngươi hối tiếc; này chư Hiền, ngươi đã quở trách bằng lời vô ích, không phải bằng lời hữu ích, đủ để ngươi hối tiếc; này chư Hiền, ngươi đã quở trách với tâm thù hằn, không phải với tâm từ, đủ để ngươi hối tiếc.’
Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo.
Friends, to a bhikkhu who reproves contrary to the Dhamma, regret should be offered in these five ways.
Này chư Hiền, đối với Tỳ-khưu quở trách không đúng pháp, cần phải thiết lập sự hối tiếc bằng năm cách này.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Yathā na aññopi bhikkhu abhūtena codetabbaṃ maññeyyāti.
So that no other bhikkhu might think that one should reprove with what is not factual.
Để vị Tỳ-khưu khác không cho rằng cần phải quở trách bằng lời không đúng sự thật.
‘‘Idha panāhaṃ, āvuso, ekaccaṃ puggalaṃ passāmi kālena codiyamānaṃ no akālena kupitaṃ, bhūtena codiyamānaṃ no abhūtena kupitaṃ, saṇhena codiyamānaṃ no pharusena kupitaṃ, atthasaṃhitena codiyamānaṃ no anatthasaṃhitena kupitaṃ, mettacittena codiyamānaṃ no dosantarena kupitaṃ.
“But here, friends, I see a certain person being reproved at the right time, not at the wrong time, and he is not angry; being reproved with what is factual, not with what is not factual, and he is not angry; being reproved gently, not harshly, and he is not angry; being reproved with what is beneficial, not with what is unbeneficial, and he is not angry; being reproved with a mind of loving-kindness, not with inner ill-will, and he is not angry.
Này chư Hiền, ở đây, ta thấy một số người bị quở trách đúng lúc, không phải không đúng lúc mà không nổi giận; bị quở trách đúng sự thật, không phải không đúng sự thật mà không nổi giận; bị quở trách bằng lời ôn hòa, không phải bằng lời thô bạo mà không nổi giận; bị quở trách bằng lời hữu ích, không phải bằng lời vô ích mà không nổi giận; bị quở trách với tâm từ, không phải với tâm thù hằn mà không nổi giận.
‘‘Dhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo – ‘kālenāyasmā cudito no akālena, alaṃ te vippaṭisārāya; bhūtenāyasmā cudito no abhūtena, alaṃ te vippaṭisārāya; saṇhenāyasmā cudito no pharusena, alaṃ te vippaṭisārāya; atthasaṃhitenāyasmā cudito no anatthasaṃhitena, alaṃ te vippaṭisārāya; mettacittenāyasmā cudito no dosantarena, alaṃ te vippaṭisārāyā’ti.
“Friends, to a bhikkhu who is reproved according to the Dhamma, regret should be offered in five ways: ‘Venerable sir, you were reproved at the right time, not at the wrong time; let that be enough for your regret; Venerable sir, you were reproved with what is factual, not with what is not factual; let that be enough for your regret; Venerable sir, you were reproved gently, not harshly; let that be enough for your regret; Venerable sir, you were reproved with what is beneficial, not with what is unbeneficial; let that be enough for your regret; Venerable sir, you were reproved with a mind of loving-kindness, not with inner ill-will; let that be enough for your regret.’
Này chư Hiền, đối với Tỳ-khưu bị quở trách đúng pháp, cần phải thiết lập sự hối tiếc bằng năm cách: ‘Vị Tôn giả này bị quở trách đúng lúc, không phải không đúng lúc, đủ để vị ấy hối tiếc; vị Tôn giả này bị quở trách đúng sự thật, không phải không đúng sự thật, đủ để vị ấy hối tiếc; vị Tôn giả này bị quở trách bằng lời ôn hòa, không phải bằng lời thô bạo, đủ để vị ấy hối tiếc; vị Tôn giả này bị quở trách bằng lời hữu ích, không phải bằng lời vô ích, đủ để vị ấy hối tiếc; vị Tôn giả này bị quở trách với tâm từ, không phải với tâm thù hằn, đủ để vị ấy hối tiếc.’
Dhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo.
Friends, to a bhikkhu who is reproved according to the Dhamma, regret should be offered in these five ways.
Này chư Hiền, đối với Tỳ-khưu bị quở trách đúng pháp, cần phải thiết lập sự hối tiếc bằng năm cách này.
‘‘Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo – ‘kālena te, āvuso, codito no akālena, alaṃ te avippaṭisārāya; bhūtena te, āvuso, codito no abhūtena, alaṃ te avippaṭisārāya; saṇhena te, āvuso, codito no pharusena, alaṃ te avippaṭisārāya; atthasaṃhitena te, āvuso, codito no anatthasaṃhitena, alaṃ te avippaṭisārāya; mettacittena te, āvuso, codito no dosantarena, alaṃ te avippaṭisārāyā’ti.
“Friends, to a bhikkhu who reproves according to the Dhamma, lack of regret should be offered in five ways: ‘Friend, you reproved at the right time, not at the wrong time; let that be enough for your lack of regret; Friend, you reproved with what is factual, not with what is not factual; let that be enough for your lack of regret; Friend, you reproved gently, not harshly; let that be enough for your lack of regret; Friend, you reproved with what is beneficial, not with what is unbeneficial; let that be enough for your lack of regret; Friend, you reproved with a mind of loving-kindness, not with inner ill-will; let that be enough for your lack of regret.’
Này chư Hiền, đối với Tỳ-khưu quở trách đúng pháp, cần phải thiết lập sự không hối tiếc bằng năm cách: ‘Này chư Hiền, ngươi đã quở trách đúng lúc, không phải không đúng lúc, đủ để ngươi không hối tiếc; này chư Hiền, ngươi đã quở trách đúng sự thật, không phải không đúng sự thật, đủ để ngươi không hối tiếc; này chư Hiền, ngươi đã quở trách bằng lời ôn hòa, không phải bằng lời thô bạo, đủ để ngươi không hối tiếc; này chư Hiền, ngươi đã quở trách bằng lời hữu ích, không phải bằng lời vô ích, đủ để ngươi không hối tiếc; này chư Hiền, ngươi đã quở trách với tâm từ, không phải với tâm thù hằn, đủ để ngươi không hối tiếc.’
Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo.
Friends, to a bhikkhu who reproves according to the Dhamma, lack of regret should be offered in these five ways.
Này chư Hiền, đối với Tỳ-khưu quở trách đúng pháp, cần phải thiết lập sự không hối tiếc bằng năm cách này.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Yathā aññopi bhikkhu bhūtena coditabbaṃ maññeyyāti.
Just as any other bhikkhu should consider himself to be admonished with what is true.
Để vị Tỳ-khưu khác cho rằng cần phải quở trách bằng lời đúng sự thật.
‘‘Cuditena, āvuso, puggalena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ – sacce ca, akuppe ca.
“Friend, a person who has been admonished should be established in two qualities: in truth and in imperturbability.
Này chư Hiền, người bị quở trách cần phải an trú vào hai pháp: sự thật và sự không lay chuyển.
Maṃ cepi* , āvuso, pare codeyyuṃ kālena vā akālena vā bhūtena vā abhūtena vā saṇhena vā pharusena vā atthasaṃhitena vā anatthasaṃhitena vā mettacittā* vā dosantarā* vā, ahampi dvīsuyeva dhammesu patiṭṭhaheyyaṃ – sacce ca, akuppe ca.
Even if others, friend, were to admonish me, whether in due time or out of due time, whether with what is true or what is not true, whether gently or harshly, whether connected with benefit or not connected with benefit, whether with a mind of loving-kindness or with inner ill-will, I too would be established in just two qualities: in truth and in imperturbability.
Này chư Hiền, dù người khác có quở trách ta đúng lúc hay không đúng lúc, đúng sự thật hay không đúng sự thật, bằng lời ôn hòa hay lời thô bạo, bằng lời hữu ích hay lời vô ích, với tâm từ hay tâm thù hằn, ta cũng sẽ an trú vào hai pháp: sự thật và sự không lay chuyển.
Sace jāneyyaṃ – ‘attheso mayi dhammo’ti, ‘atthī’ti naṃ vadeyyaṃ – ‘saṃvijjateso mayi dhammo’ti.
If I were to know, ‘This quality exists in me,’ I would say, ‘It exists’—‘This quality is present in me.’
Nếu ta biết: ‘Pháp ấy có nơi ta’, thì ta sẽ nói: ‘Có’, rằng ‘Pháp ấy hiện hữu nơi ta’.
Sace jāneyyaṃ – ‘nattheso mayi dhammo’ti, ‘natthī’ti naṃ vadeyyaṃ – ‘neso dhammo mayi saṃvijjatī’ti.
If I were to know, ‘This quality does not exist in me,’ I would say, ‘It does not exist’—‘This quality is not present in me.’
Nếu ta biết: ‘Pháp ấy không có nơi ta’, thì ta sẽ nói: ‘Không có’, rằng ‘Pháp ấy không hiện hữu nơi ta’.
‘‘Ye te, bhante, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino* uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, te mayā evaṃ vuccamānā na padakkhiṇaṃ gaṇhanti.
“Those individuals, Venerable Sir, who are faithless, seeking a livelihood, not having faith, gone forth from home to homelessness, deceitful, fraudulent, cunning, arrogant, conceited, fickle, talkative, garrulous, unguarded in their sense faculties, immoderate in eating, not devoted to wakefulness, unconcerned with ascetic practices, not intensely respectful of the training, given to indulgence, lazy, foremost in backsliding, having laid down the burden of seclusion, indolent, of weak energy, of lost mindfulness, without full comprehension, unconcentrated, with wandering minds, of poor wisdom, and deaf-mute—they do not take it in the right way when I speak to them in this manner.
“Bạch Thế Tôn, những người không có đức tin, xuất gia từ bỏ gia đình vì lợi dưỡng chứ không phải vì đức tin, xảo quyệt, lừa dối, gian trá, kiêu căng, ngạo mạn, phù phiếm, nói nhiều, nói lung tung, không phòng hộ các căn, không tiết độ trong ăn uống, không chuyên cần thức tỉnh, không quan tâm đến đời sống xuất gia, không có lòng tôn kính mạnh mẽ đối với giới luật, ham lợi lộc, lười biếng, đi trước trong việc làm phi pháp, bỏ bê sự độc cư, lười nhác, yếu kém tinh tấn, thất niệm, thiếu tỉnh giác, không định tâm, tâm tán loạn, kém trí tuệ, đần độn câm lặng – những người như vậy, khi được con nói như thế, họ không chấp nhận một cách kính cẩn.
‘‘Ye pana te, bhante, kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te mayā evaṃ vuccamānā padakkhiṇaṃ gaṇhantīti.
But those noble sons, Venerable Sir, who are faithful, gone forth from home to homelessness, not deceitful, not fraudulent, not cunning, not arrogant, not conceited, not fickle, not talkative, not garrulous, guarded in their sense faculties, moderate in eating, devoted to wakefulness, concerned with ascetic practices, intensely respectful of the training, not given to indulgence, not lazy, having laid down the burden of backsliding, foremost in seclusion, of aroused energy, with minds directed, of established mindfulness, with full comprehension, concentrated, with unified minds, wise, and not deaf-mute—they do take it in the right way when I speak to them in this manner.”
Còn những thiện gia nam tử, bạch Thế Tôn, có đức tin, xuất gia từ bỏ gia đình vì đức tin, không xảo quyệt, không lừa dối, không gian trá, không kiêu căng, không ngạo mạn, không phù phiếm, không nói nhiều, không nói lung tung, phòng hộ các căn, tiết độ trong ăn uống, chuyên cần thức tỉnh, quan tâm đến đời sống xuất gia, có lòng tôn kính mạnh mẽ đối với giới luật, không ham lợi lộc, không lười biếng, bỏ bê việc làm phi pháp, đi trước trong sự độc cư, tinh tấn dũng mãnh, tâm kiên định, chánh niệm hiện tiền, tỉnh giác, định tâm, tâm nhất điểm, có trí tuệ, không đần độn câm lặng – những người như vậy, khi được con nói như thế, họ chấp nhận một cách kính cẩn.”
‘‘Ye te, sāriputta, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, tiṭṭhantu te.
“Those individuals, Sāriputta, who are faithless, seeking a livelihood, not having faith, gone forth from home to homelessness, deceitful, fraudulent, cunning, arrogant, conceited, fickle, talkative, garrulous, unguarded in their sense faculties, immoderate in eating, not devoted to wakefulness, unconcerned with ascetic practices, not intensely respectful of the training, given to indulgence, lazy, foremost in backsliding, having laid down the burden of seclusion, indolent, of weak energy, of lost mindfulness, without full comprehension, unconcentrated, with wandering minds, of poor wisdom, and deaf-mute—let them be.
“Này Sāriputta, những người không có đức tin, xuất gia từ bỏ gia đình vì lợi dưỡng chứ không phải vì đức tin, xảo quyệt, lừa dối, gian trá, kiêu căng, ngạo mạn, phù phiếm, nói nhiều, nói lung tung, không phòng hộ các căn, không tiết độ trong ăn uống, không chuyên cần thức tỉnh, không quan tâm đến đời sống xuất gia, không có lòng tôn kính mạnh mẽ đối với giới luật, ham lợi lộc, lười biếng, đi trước trong việc làm phi pháp, bỏ bê sự độc cư, lười nhác, yếu kém tinh tấn, thất niệm, thiếu tỉnh giác, không định tâm, tâm tán loạn, kém trí tuệ, đần độn câm lặng – những người ấy hãy để yên đó.
‘‘Ye pana, te sāriputta, kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te tvaṃ, sāriputta, vadeyyāsi.
But those noble sons, Sāriputta, who are faithful, gone forth from home to homelessness, not deceitful, not fraudulent, not cunning, not arrogant, not conceited, not fickle, not talkative, not garrulous, guarded in their sense faculties, moderate in eating, devoted to wakefulness, concerned with ascetic practices, intensely respectful of the training, not given to indulgence, not lazy, having laid down the burden of backsliding, foremost in seclusion, of aroused energy, with minds directed, of established mindfulness, with full comprehension, concentrated, with unified minds, wise, and not deaf-mute—you, Sāriputta, should speak to them.
Còn những thiện gia nam tử, này Sāriputta, có đức tin, xuất gia từ bỏ gia đình vì đức tin, không xảo quyệt, không lừa dối, không gian trá, không kiêu căng, không ngạo mạn, không phù phiếm, không nói nhiều, không nói lung tung, phòng hộ các căn, tiết độ trong ăn uống, chuyên cần thức tỉnh, quan tâm đến đời sống xuất gia, có lòng tôn kính mạnh mẽ đối với giới luật, không ham lợi lộc, không lười biếng, bỏ bê việc làm phi pháp, đi trước trong sự độc cư, tinh tấn dũng mãnh, tâm kiên định, chánh niệm hiện tiền, tỉnh giác, định tâm, tâm nhất điểm, có trí tuệ, không đần độn câm lặng – này Sāriputta, con hãy khuyên dạy những người ấy.
Ovada, sāriputta, sabrahmacārī; anusāsa, sāriputta, sabrahmacārī – ‘asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpessāmi sabrahmacārī’ti.
Admonish, Sāriputta, your fellow bhikkhus; instruct, Sāriputta, your fellow bhikkhus—‘I will raise my fellow bhikkhus out of unwholesome qualities and establish them in wholesome qualities.’
Này Sāriputta, hãy khuyên răn các vị đồng phạm hạnh; này Sāriputta, hãy giáo huấn các vị đồng phạm hạnh – ‘Con sẽ giúp các vị đồng phạm hạnh từ bỏ ác pháp và an trú vào thiện pháp.’
Evañhi te, sāriputta, sikkhitabba’’nti.
This is how you, Sāriputta, should train.”
Này Sāriputta, con phải học tập như vậy.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Bài kinh thứ bảy.
168. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘dussīlassa, āvuso, sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
168. There, indeed, Venerable Sāriputta addressed the bhikkhus: ‘‘Friends, for one who is immoral, whose virtue is corrupted, right concentration has no foundation. When right concentration is absent, for one whose right concentration is corrupted, knowledge and vision of things as they really are has no foundation. When knowledge and vision of things as they really are is absent, for one whose knowledge and vision of things as they really are is corrupted, disenchantment and dispassion has no foundation. When disenchantment and dispassion is absent, for one whose disenchantment and dispassion is corrupted, knowledge and vision of liberation has no foundation.
168. Khi ấy, Tôn giả Sāriputta nói với các Tỳ-khưu: “Thưa chư Hiền, đối với người ác giới, giới bị hư hoại, chánh Định bị hủy diệt; khi không có chánh Định, đối với người chánh Định bị hư hoại, Tri kiến như thật bị hủy diệt; khi không có Tri kiến như thật, đối với người Tri kiến như thật bị hư hoại, sự nhàm chán và ly tham bị hủy diệt; khi không có sự nhàm chán và ly tham, đối với người sự nhàm chán và ly tham bị hư hoại, Tri kiến giải thoát bị hủy diệt.
Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno.
Just as, friends, a tree whose branches and leaves are corrupted.
Thưa chư Hiền, ví như một cái cây bị hư hoại cành lá.
Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi …pe… pheggupi… sāropi na pāripūriṃ gacchati.
Its bark does not reach full development, its inner bark… its sapwood… its heartwood does not reach full development.
Vỏ ngoài của nó cũng không thể phát triển đầy đủ, vỏ trong…pe… lõi mềm… lõi cứng cũng không thể phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
Even so, friends, for one who is immoral, whose virtue is corrupted, right concentration has no foundation. When right concentration is absent, for one whose right concentration is corrupted, knowledge and vision of things as they really are has no foundation. When knowledge and vision of things as they really are is absent, for one whose knowledge and vision of things as they really are is corrupted, disenchantment and dispassion has no foundation. When disenchantment and dispassion is absent, for one whose disenchantment and dispassion is corrupted, knowledge and vision of liberation has no foundation.
Cũng vậy, thưa chư Hiền, đối với người ác giới, giới bị hư hoại, chánh Định bị hủy diệt; khi không có chánh Định, đối với người chánh Định bị hư hoại, Tri kiến như thật bị hủy diệt; khi không có Tri kiến như thật, đối với người Tri kiến như thật bị hư hoại, sự nhàm chán và ly tham bị hủy diệt; khi không có sự nhàm chán và ly tham, đối với người sự nhàm chán và ly tham bị hư hoại, Tri kiến giải thoát bị hủy diệt.
‘‘Sīlavato, āvuso, sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.
‘‘Friends, for one who is virtuous, whose virtue is accomplished, right concentration has an accomplished foundation. When right concentration is present, for one whose right concentration is accomplished, knowledge and vision of things as they really are has an accomplished foundation. When knowledge and vision of things as they really are is present, for one whose knowledge and vision of things as they really are is accomplished, disenchantment and dispassion has an accomplished foundation. When disenchantment and dispassion is present, for one whose disenchantment and dispassion is accomplished, knowledge and vision of liberation has an accomplished foundation.
Thưa chư Hiền, đối với người có giới, giới được viên mãn, chánh Định được viên mãn duyên khởi; khi có chánh Định, đối với người chánh Định được viên mãn, Tri kiến như thật được viên mãn duyên khởi; khi có Tri kiến như thật, đối với người Tri kiến như thật được viên mãn, sự nhàm chán và ly tham được viên mãn duyên khởi; khi có sự nhàm chán và ly tham, đối với người sự nhàm chán và ly tham được viên mãn, Tri kiến giải thoát được viên mãn duyên khởi.
Seyyathāpi, āvuso, rukkho, sākhāpalāsasampanno.
Just as, friends, a tree whose branches and leaves are accomplished.
Thưa chư Hiền, ví như một cái cây có cành lá sum suê.
Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi…pe… pheggupi… sāropi pāripūriṃ gacchati.
Its bark reaches full development, its inner bark… its sapwood… its heartwood reaches full development.
Vỏ ngoài của nó cũng phát triển đầy đủ, vỏ trong…pe… lõi mềm… lõi cứng cũng phát triển đầy đủ.
Evamevaṃ kho, āvuso, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassana’’nti* .
Even so, friends, for one who is virtuous, whose virtue is accomplished, right concentration has an accomplished foundation. When right concentration is present, for one whose right concentration is accomplished, knowledge and vision of things as they really are has an accomplished foundation. When knowledge and vision of things as they really are is present, for one whose knowledge and vision of things as they really are is accomplished, disenchantment and dispassion has an accomplished foundation. When disenchantment and dispassion is present, for one whose disenchantment and dispassion is accomplished, knowledge and vision of liberation has an accomplished foundation.’’
Cũng vậy, thưa chư Hiền, đối với người có giới, giới được viên mãn, chánh Định được viên mãn duyên khởi; khi có chánh Định, đối với người chánh Định được viên mãn, Tri kiến như thật được viên mãn duyên khởi; khi có Tri kiến như thật, đối với người Tri kiến như thật được viên mãn, sự nhàm chán và ly tham được viên mãn duyên khởi; khi có sự nhàm chán và ly tham, đối với người sự nhàm chán và ly tham được viên mãn, Tri kiến giải thoát được viên mãn duyên khởi.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Bài kinh thứ tám.
169. Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi.
169. Then Venerable Ānanda approached Venerable Sāriputta; having approached, he exchanged greetings with Venerable Sāriputta.
169. Rồi Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; sau khi đến, Tôn giả Ānanda trao đổi những lời chào hỏi thân mật với Tôn giả Sāriputta.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ* vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having exchanged courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi kết thúc những lời chào hỏi thân mật và đáng ghi nhớ, Tôn giả Ānanda ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –
Seated to one side, Venerable Ānanda said to Venerable Sāriputta:
Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda nói với Tôn giả Sāriputta rằng:
‘‘Kittāvatā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhu khippanisanti ca hoti, kusalesu dhammesu suggahitaggāhī ca, bahuñca gaṇhāti, gahitañcassa nappamussatī’’ti?
‘‘To what extent, friend Sāriputta, is a bhikkhu quick to understand, skillful in grasping wholesome states, learns much, and what he has learned is not forgotten?’’
“Thưa Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu được xem là nhanh chóng hiểu biết, nắm giữ vững chắc các thiện pháp, tiếp thu nhiều và không quên những gì đã tiếp thu là do có bao nhiêu điều kiện?”
‘‘Āyasmā kho ānando bahussuto.
‘‘Venerable Ānanda is learned.
“Tôn giả Ānanda là bậc đa văn.
Paṭibhātu āyasmantaṃyeva ānanda’’nti.
May Venerable Ānanda himself explain it.’’
Xin Tôn giả Ānanda tự trả lời.”
‘‘Tenahāvuso sāriputta, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti.
‘‘Then, friend Sāriputta, listen, attend carefully; I will speak.’’
“Vậy thì, thưa Hiền giả Sāriputta, hãy lắng nghe, hãy chú ý cẩn thận; tôi sẽ nói.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā sāriputto āyasmato ānandassa paccassosi.
‘‘Yes, friend,’’ Venerable Sāriputta replied to Venerable Ānanda.
“Vâng, thưa Hiền giả,” Tôn giả Sāriputta đáp lời Tôn giả Ānanda.
Āyasmā ānando etadavoca –
Venerable Ānanda said:
Tôn giả Ānanda nói:
‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu atthakusalo ca hoti, dhammakusalo ca, byañjanakusalo ca, niruttikusalo ca, pubbāparakusalo ca.
‘‘Here, friend Sāriputta, a bhikkhu is skilled in meaning, skilled in the Dhamma, skilled in expression, skilled in language, and skilled in sequence.
“Ở đây, thưa Hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu là người thiện xảo về ý nghĩa (attha), thiện xảo về giáo pháp (dhamma), thiện xảo về văn tự (byañjana), thiện xảo về ngữ pháp (nirutti), và thiện xảo về thứ tự trước sau (pubbāpara).
Ettāvatā kho, āvuso sāriputta, bhikkhu khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu, suggahitaggāhī ca, bahuñca gaṇhāti, gahitañcassa nappamussatī’’ti.
To this extent, friend Sāriputta, a bhikkhu is quick to understand wholesome states, skillful in grasping them, learns much, and what he has learned is not forgotten.’’
Thưa Hiền giả Sāriputta, do có bấy nhiêu điều kiện mà một Tỳ-khưu là người nhanh chóng hiểu biết các thiện pháp, nắm giữ vững chắc, tiếp thu nhiều và không quên những gì đã tiếp thu.”
‘‘Acchariyaṃ, āvuso!
‘‘Wonderful, friend!
“Thật kỳ diệu, thưa Hiền giả!
Abbhutaṃ, āvuso!!
Amazing, friend!
Thật phi thường, thưa Hiền giả!
Yāva subhāsitaṃ cidaṃ āyasmatā ānandena.
How well spoken this is by Venerable Ānanda.
Lời Tôn giả Ānanda đã nói thật là hay.
Imehi ca mayaṃ pañcahi dhammehi samannāgataṃ āyasmantaṃ ānandaṃ dhārema – ‘āyasmā ānando atthakusalo dhammakusalo byañjanakusalo niruttikusalo pubbāparakusalo’’’ti.
And we remember Venerable Ānanda as endowed with these five qualities: ‘Venerable Ānanda is skilled in meaning, skilled in the Dhamma, skilled in expression, skilled in language, and skilled in sequence.’’’
Chúng tôi ghi nhận Tôn giả Ānanda là người đầy đủ năm pháp này: ‘Tôn giả Ānanda thiện xảo về ý nghĩa, thiện xảo về giáo pháp, thiện xảo về văn tự, thiện xảo về ngữ pháp, thiện xảo về thứ tự trước sau.’”
Navamaṃ.
The Ninth.
Bài kinh thứ chín.
170. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme.
170. At one time, the Venerable Ānanda was staying in Kosambī, at Ghositārāma.
170. Một thời, Tôn giả Ānanda trú tại Kosambī, trong khu vườn Ghositārāma.
Atha kho āyasmā bhaddaji yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi.
Then the Venerable Bhaddaji approached the Venerable Ānanda; having approached, he exchanged greetings with the Venerable Ānanda.
Rồi Tôn giả Bhaddaji đi đến chỗ Tôn giả Ānanda; sau khi đến, Tôn giả Bhaddaji đã đàm luận với Tôn giả Ānanda.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật và đáng ghi nhớ, Tôn giả ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaddajiṃ āyasmā ānando etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso bhaddaji, dassanānaṃ aggaṃ, kiṃ savanānaṃ aggaṃ, kiṃ sukhānaṃ aggaṃ, kiṃ saññānaṃ aggaṃ, kiṃ bhavānaṃ agga’’nti?
As the Venerable Bhaddaji was sitting to one side, the Venerable Ānanda said to him: “Now, friend Bhaddaji, what is the foremost of sights, what is the foremost of hearings, what is the foremost of pleasures, what is the foremost of perceptions, what is the foremost of existences?”
Khi Tôn giả Bhaddaji ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda đã nói với Tôn giả ấy rằng: “Này Hiền giả Bhaddaji, trong tất cả sự thấy, sự thấy nào là tối thượng? Trong tất cả sự nghe, sự nghe nào là tối thượng? Trong tất cả sự lạc, sự lạc nào là tối thượng? Trong tất cả sự tưởng, sự tưởng nào là tối thượng? Trong tất cả các cõi hữu, cõi hữu nào là tối thượng?”
‘‘Atthāvuso, brahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, yo taṃ brahmānaṃ passati, idaṃ dassanānaṃ aggaṃ.
“There is, friend, Brahmā, the conqueror, unconquered, all-seeing, wielding power. Whoever sees that Brahmā, this is the foremost of sights.
“Này Hiền giả, có một vị Phạm thiên Abhibhū, không bị chi phối, thấy được những điều khác, có quyền năng chi phối. Ai thấy được vị Phạm thiên ấy, đây là sự thấy tối thượng.
Atthāvuso, ābhassarā nāma devā sukhena abhisannā parisannā.
There are, friend, the devas called Ābhassarā, completely immersed and pervaded by pleasure.
Này Hiền giả, có các vị chư thiên tên là Ābhassarā, tràn đầy và sung mãn với sự lạc.
Te kadāci karahaci udānaṃ udānenti – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti!
They, from time to time, utter an exclamation: ‘Oh, what bliss! Oh, what bliss!’
Thỉnh thoảng, các vị ấy thốt lên lời cảm thán: ‘Ôi, thật là lạc! Ôi, thật là lạc!’
Yo taṃ saddaṃ suṇāti, idaṃ savanānaṃ aggaṃ.
Whoever hears that sound, this is the foremost of hearings.
Ai nghe được âm thanh ấy, đây là sự nghe tối thượng.
Atthāvuso, subhakiṇhā nāma devā.
There are, friend, the devas called Subhakiṇhā.
Này Hiền giả, có các vị chư thiên tên là Subhakiṇhā.
Te santaṃyeva tusitā sukhaṃ paṭivedenti, idaṃ sukhānaṃ aggaṃ.
They experience a tranquil pleasure, even while in Tusita heaven; this is the foremost of pleasures.
Các vị ấy cảm nhận sự lạc thanh tịnh khi ở cõi Tusita, đây là sự lạc tối thượng.
Atthāvuso, ākiñcaññāyatanūpagā devā, idaṃ saññānaṃ aggaṃ.
There are, friend, the devas who have attained the base of no-thingness; this is the foremost of perceptions.
Này Hiền giả, có các vị chư thiên đã đạt đến cõi Vô Sở Hữu Xứ (Ākiñcaññāyatana), đây là sự tưởng tối thượng.
Atthāvuso, nevasaññānāsaññāyatanūpagā devā, idaṃ bhavānaṃ agga’’nti.
There are, friend, the devas who have attained the base of neither-perception-nor-non-perception; this is the foremost of existences.”
Này Hiền giả, có các vị chư thiên đã đạt đến cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (Nevasaññānāsaññāyatana), đây là cõi hữu tối thượng.”
‘‘Sameti kho idaṃ āyasmato bhaddajissa, yadidaṃ bahunā janenā’’ti?
“Does this, Venerable Bhaddaji, agree with what many people say?”
“Lời này của Tôn giả Bhaddaji có phù hợp với quan điểm của nhiều người không?”
‘‘Āyasmā kho, ānando, bahussuto.
“The Venerable Ānanda is indeed learned.
“Này Tôn giả Ānanda, Tôn giả là bậc đa văn.
Paṭibhātu āyasmantaṃyeva ānanda’’nti.
May the Venerable Ānanda himself explain.”
Xin Tôn giả Ānanda hãy trả lời.”
‘‘Tenahāvuso bhaddaji, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti.
“Then, friend Bhaddaji, listen, pay close attention; I will speak.”
“Vậy thì này Hiền giả Bhaddaji, hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ; tôi sẽ nói.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā bhaddaji āyasmato ānandassa paccassosi.
“Yes, friend,” replied the Venerable Bhaddaji to the Venerable Ānanda.
“Vâng, thưa Hiền giả,” Tôn giả Bhaddaji đã trả lời Tôn giả Ānanda.
Āyasmā ānando etadavoca –
The Venerable Ānanda said this:
Tôn giả Ānanda đã nói như sau:
‘‘Yathā passato kho, āvuso, anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ dassanānaṃ aggaṃ.
“When one sees, friend, and immediately there is the destruction of the āsavas, this is the foremost of sights.
“Này Hiền giả, sự thấy nào mà ngay sau đó các lậu hoặc được đoạn tận, đây là sự thấy tối thượng.
Yathā suṇato anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ savanānaṃ aggaṃ.
When one hears, and immediately there is the destruction of the āsavas, this is the foremost of hearings.
Sự nghe nào mà ngay sau đó các lậu hoặc được đoạn tận, đây là sự nghe tối thượng.
Yathā sukhitassa anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ sukhānaṃ aggaṃ.
When one is happy, and immediately there is the destruction of the āsavas, this is the foremost of pleasures.
Sự lạc nào mà ngay sau đó các lậu hoặc được đoạn tận, đây là sự lạc tối thượng.
Yathā saññissa anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ saññānaṃ aggaṃ.
When one perceives, and immediately there is the destruction of the āsavas, this is the foremost of perceptions.
Sự tưởng nào mà ngay sau đó các lậu hoặc được đoạn tận, đây là sự tưởng tối thượng.
Yathā bhūtassa anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ bhavānaṃ agga’’nti.
When one exists, and immediately there is the destruction of the āsavas, this is the foremost of existences.”
Cõi hữu nào mà ngay sau đó các lậu hoặc được đoạn tận, đây là cõi hữu tối thượng.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
171. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
171. Thus have I heard: At one time the Blessed One was staying in Sāvatthī, at Jeta’s Grove, in Anāthapiṇḍika’s Park.
171. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Anāthapiṇḍika ở Jetavana.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti.
There the Blessed One addressed the bhikkhus: “Bhikkhus!”
Tại đấy, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ khưu: “Này các Tỳ khưu!”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“Venerable Sir,” those bhikkhus replied to the Blessed One.
“Bạch Đức Thế Tôn,” các Tỳ khưu ấy đã trả lời Đức Thế Tôn.
Bhagavā etadavoca –
The Blessed One said this:
Đức Thế Tôn đã nói như sau:
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako sārajjaṃ okkanto hoti.
“Bhikkhus, a lay follower endowed with five qualities is prone to anxiety.
“Này các Tỳ khưu, một cư sĩ đầy đủ năm pháp thì rơi vào tình trạng hổ thẹn.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.
He is a killer of living beings, a taker of what is not given, a wrongdoer in sensual pleasures, a speaker of falsehoods, and one who indulges in fermented and distilled intoxicants that are a basis for heedlessness.
Người ấy sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, và dùng rượu, các chất say, các chất làm mất sự tỉnh thức.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako sārajjaṃ okkanto hoti.
Bhikkhus, a lay follower endowed with these five qualities is prone to anxiety.
Này các Tỳ khưu, một cư sĩ đầy đủ năm pháp này thì rơi vào tình trạng hổ thẹn.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako visārado hoti.
“Bhikkhus, a lay follower endowed with five qualities is confident.
“Này các Tỳ khưu, một cư sĩ đầy đủ năm pháp thì trở nên tự tin.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.
He abstains from killing living beings, abstains from taking what is not given, abstains from wrongdoing in sensual pleasures, abstains from speaking falsehoods, and abstains from fermented and distilled intoxicants that are a basis for heedlessness.
Người ấy từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ dùng rượu, các chất say, các chất làm mất sự tỉnh thức.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako visārado hotī’’ti.
Bhikkhus, a lay follower endowed with these five qualities is confident.”
Này các Tỳ khưu, một cư sĩ đầy đủ năm pháp này thì trở nên tự tin.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
172. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako avisārado agāraṃ ajjhāvasati.
172. “Bhikkhus, a lay follower endowed with five qualities dwells in a home without confidence.
172. “Này các Tỳ khưu, một cư sĩ đầy đủ năm pháp thì sống trong gia đình mà không tự tin.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Pāṇātipātī hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.
He is a killer of living beings… one who indulges in fermented and distilled intoxicants that are a basis for heedlessness.
Người ấy sát sanh… cho đến… dùng rượu, các chất say, các chất làm mất sự tỉnh thức.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako avisārado agāraṃ ajjhāvasati.
Bhikkhus, a lay follower endowed with these five qualities dwells in a home without confidence.
Này các Tỳ khưu, một cư sĩ đầy đủ năm pháp này thì sống trong gia đình mà không tự tin.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako visārado agāraṃ ajjhāvasati.
“Bhikkhus, a lay follower endowed with five qualities dwells in a home with confidence.
“Này các Tỳ khưu, một cư sĩ đầy đủ năm pháp thì sống trong gia đình một cách tự tin.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.
He abstains from killing living beings… abstains from fermented and distilled intoxicants that are a basis for heedlessness.
Người ấy từ bỏ sát sanh… cho đến… từ bỏ dùng rượu, các chất say, các chất làm mất sự tỉnh thức.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako visārado agāraṃ ajjhāvasatī’’ti.
Indeed, bhikkhus, an Upāsaka endowed with these five qualities dwells in a home fearlessly.”
Này các Tỳ khưu, một cư sĩ đầy đủ năm pháp này thì sống trong gia đình một cách tự tin.”
Dutiyaṃ.
The second.
Thứ hai.
173. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
173. “Bhikkhus, an Upāsaka endowed with five qualities is, as if brought, deposited in hell.
173. “Này các Tỳ khưu, một cư sĩ đầy đủ năm pháp thì bị quăng vào địa ngục như thể được mang đến.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Pāṇātipātī hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti.
He is a killer of living beings…pe… he partakes of distilled and fermented liquors, which are the ground for heedlessness.
Người ấy sát sanh… cho đến… dùng rượu, các chất say, các chất làm mất sự tỉnh thức.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
Indeed, bhikkhus, an Upāsaka endowed with these five qualities is, as if brought, deposited in hell.
Này các Tỳ khưu, một cư sĩ đầy đủ năm pháp này thì bị quăng vào địa ngục như thể được mang đến.
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge.
“Bhikkhus, an Upāsaka endowed with five qualities is, as if brought, deposited in heaven.
“Này các Tỳ khưu, một cư sĩ đầy đủ năm pháp thì được đặt vào cõi trời như thể được mang đến.
Katamehi pañcahi?
Which five?
Năm pháp nào?
Pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.
He abstains from killing living beings…pe… he abstains from distilled and fermented liquors, which are the ground for heedlessness.
Người ấy từ bỏ sát sanh… cho đến… từ bỏ dùng rượu, các chất say, các chất làm mất sự tỉnh thức.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti.
Indeed, bhikkhus, an Upāsaka endowed with these five qualities is, as if brought, deposited in heaven.”
Này các Tỳ khưu, một cư sĩ đầy đủ năm pháp này thì được đặt vào cõi trời như thể được mang đến.”
Tatiyaṃ.
The third.
Thứ ba.
‘‘Pañca, gahapati, bhayāni verāni appahāya ‘dussīlo’ iti vuccati, nirayañca upapajjati.
“Householder, having not abandoned five fears and enmities, one is called ‘immoral’ and is reborn in hell.
“Này gia chủ, không từ bỏ năm mối sợ hãi, năm mối thù địch thì được gọi là ‘người ác giới’, và tái sanh vào địa ngục.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm mối nào?
Pāṇātipātaṃ, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāraṃ, musāvādaṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ – imāni kho, gahapati, pañca bhayāni verāni appahāya ‘dussīlo’ iti vuccati, nirayañca upapajjati.
Killing living beings, taking what is not given, misconduct in sensual pleasures, false speech, and partaking of distilled and fermented liquors, which are the ground for heedlessness – indeed, householder, having not abandoned these five fears and enmities, one is called ‘immoral’ and is reborn in hell.
Sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, dùng rượu, các chất say, các chất làm mất sự tỉnh thức – này gia chủ, không từ bỏ năm mối sợ hãi, năm mối thù địch này thì được gọi là ‘người ác giới’, và tái sanh vào địa ngục.
‘‘Pañca, gahapati, bhayāni verāni pahāya ‘sīlavā’ iti vuccati, sugatiñca upapajjati.
“Householder, having abandoned five fears and enmities, one is called ‘virtuous’ and is reborn in a good destination.
“Này gia chủ, từ bỏ năm mối sợ hãi, năm mối thù địch thì được gọi là ‘người trì giới’, và tái sanh vào thiện thú.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm mối nào?
Pāṇātipātaṃ, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāraṃ, musāvādaṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ – imāni kho, gahapati, pañca bhayāni verāni pahāya ‘sīlavā’ iti vuccati, sugatiñca upapajjati.
Killing living beings, taking what is not given, misconduct in sensual pleasures, false speech, and partaking of distilled and fermented liquors, which are the ground for heedlessness – indeed, householder, having abandoned these five fears and enmities, one is called ‘virtuous’ and is reborn in a good destination.
Sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói dối, dùng rượu, các chất say, các chất làm mất sự tỉnh thức – này gia chủ, từ bỏ năm mối sợ hãi, năm mối thù địch này thì được gọi là ‘người trì giới’, và tái sanh vào thiện thú.
‘‘Yaṃ, gahapati, pāṇātipātī pāṇātipātapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, pāṇātipātā paṭivirato neva diṭṭhadhammikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na samparāyikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
“Householder, one who kills living beings, due to killing living beings, generates fear and enmity in this present life, generates fear and enmity in the next life, and experiences mental suffering and distress; one who abstains from killing living beings neither generates fear and enmity in this present life, nor generates fear and enmity in the next life, nor experiences mental suffering and distress.
“Này gia chủ, người sát sanh do nhân duyên sát sanh mà phát sanh mối sợ hãi, mối thù địch trong hiện tại, phát sanh mối sợ hãi, mối thù địch trong đời sau, và cảm nhận khổ đau, ưu phiền trong tâm; người từ bỏ sát sanh thì không phát sanh mối sợ hãi, mối thù địch trong hiện tại, không phát sanh mối sợ hãi, mối thù địch trong đời sau, không cảm nhận khổ đau, ưu phiền trong tâm.
Pāṇātipātā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.
For one who abstains from killing living beings, that fear and enmity is thus appeased.
Đối với người từ bỏ sát sanh, mối sợ hãi, mối thù địch ấy được lắng dịu như vậy.
‘‘Yaṃ, gahapati, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato neva diṭṭhadhammikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na samparāyikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
“Householder, one who partakes of distilled and fermented liquors, which are the ground for heedlessness, due to partaking of distilled and fermented liquors, which are the ground for heedlessness, generates fear and enmity in this present life, generates fear and enmity in the next life, and experiences mental suffering and distress; one who abstains from distilled and fermented liquors, which are the ground for heedlessness, neither generates fear and enmity in this present life, nor generates fear and enmity in the next life, nor experiences mental suffering and distress.
“Này gia chủ, kẻ nghiện rượu và các chất say gây xao lãng, do nguyên nhân nghiện rượu và các chất say gây xao lãng, phát sinh nỗi sợ hãi và thù oán ngay trong hiện tại, phát sinh nỗi sợ hãi và thù oán trong tương lai, cảm nhận sự khổ tâm và phiền muộn. Người từ bỏ nghiện rượu và các chất say gây xao lãng thì không phát sinh nỗi sợ hãi và thù oán ngay trong hiện tại, không phát sinh nỗi sợ hãi và thù oán trong tương lai, không cảm nhận sự khổ tâm và phiền muộn.
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hotī’’ti.
For one who abstains from distilled and fermented liquors, which are the ground for heedlessness, that fear and enmity is thus appeased.”
Đối với người từ bỏ nghiện rượu và các chất say gây xao lãng, nỗi sợ hãi và thù oán ấy được chấm dứt như vậy.”
175. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca* .
175. “Bhikkhus, an Upāsaka endowed with five qualities is an Upāsaka outcast, an Upāsaka stain, and an Upāsaka detestable.
175. “Này các Tỳ-khưu, một cư sĩ được đầy đủ năm pháp thì là một cư sĩ hạ liệt (caṇḍāla), là một uế tạp của cư sĩ, là một cư sĩ bị ruồng bỏ.
Katamehi pañcahi?
By which five?
Năm pháp nào?
Assaddho hoti; dussīlo hoti; kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ; ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati; tattha ca pubbakāraṃ karoti.
He is faithless; he is immoral; he is devoted to auspicious rites, believing in omens, not in kamma; he seeks for worthies outside of this*; and he performs prior meritorious deeds there.
Người ấy không có đức tin; người ấy ác giới; người ấy mê tín dị đoan, tin vào điềm lành chứ không tin vào nghiệp; người ấy tìm kiếm bậc đáng cúng dường ở bên ngoài giáo pháp này; và người ấy thực hiện sự cúng dường đầu tiên ở đó.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca.
Indeed, bhikkhus, an Upāsaka endowed with these five qualities is an outcast Upāsaka, a defiled Upāsaka, and a despicable Upāsaka.
Này các Tỳ-khưu, một cư sĩ được đầy đủ năm pháp này thì là một cư sĩ hạ liệt (caṇḍāla), là một uế tạp của cư sĩ, là một cư sĩ bị ruồng bỏ.”
‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañca* .
“Bhikkhus, an Upāsaka endowed with five qualities is a jewel of an Upāsaka, a lotus of an Upāsaka, and a white lotus of an Upāsaka.
“Này các Tỳ-khưu, một cư sĩ được đầy đủ năm pháp thì là một viên ngọc quý của cư sĩ, là một hoa sen của cư sĩ, là một hoa sen trắng của cư sĩ.
Katamehi pañcahi?
By which five?
Năm pháp nào?
Saddho hoti; sīlavā hoti; akotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti no maṅgalaṃ; na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati; idha ca pubbakāraṃ karoti.
He is faithful; he is virtuous; he is not devoted to auspicious rites, believing in kamma, not in omens; he does not seek for worthies outside of this*; and he performs prior meritorious deeds here.
Người ấy có đức tin; người ấy trì giới; người ấy không mê tín dị đoan, tin vào nghiệp chứ không tin vào điềm lành; người ấy không tìm kiếm bậc đáng cúng dường ở bên ngoài giáo pháp này; và người ấy thực hiện sự cúng dường đầu tiên ở đây.
Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañcā’’ti.
Indeed, bhikkhus, an Upāsaka endowed with these five qualities is a jewel of an Upāsaka, a lotus of an Upāsaka, and a white lotus of an Upāsaka.”
Này các Tỳ-khưu, một cư sĩ được đầy đủ năm pháp này thì là một viên ngọc quý của cư sĩ, là một hoa sen của cư sĩ, là một hoa sen trắng của cư sĩ.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
‘‘Tumhe kho, gahapati, bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena.
“You, householder, attend to the Saṅgha of bhikkhus with robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick and medicines.
“Này gia chủ, các ông đã cúng dường Tăng đoàn với y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cho người bệnh.
Na kho, gahapati, tāvatakeneva tuṭṭhi karaṇīyā – ‘mayaṃ bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārenā’ti.
However, householder, one should not be content merely with that—‘We attend to the Saṅgha of bhikkhus with robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick and medicines.’
Tuy nhiên, này gia chủ, không nên chỉ thỏa mãn với chừng đó, rằng ‘chúng ta đã cúng dường Tăng đoàn với y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cho người bệnh.’
Tasmātiha, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘kinti mayaṃ kālena kālaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja vihareyyāmā’ti!
Therefore, householder, you should train yourselves thus: ‘How can we from time to time enter upon and abide in secluded joy?’
Do đó, này gia chủ, các ông phải học tập như vầy: ‘Làm sao chúng ta có thể thỉnh thoảng đạt được và an trú trong hoan hỷ của sự viễn ly!’
Evañhi vo, gahapati, sikkhitabba’’nti.
Thus, householder, you should train yourselves.”
Này gia chủ, các ông phải học tập như vậy.”
Evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
When this was said, Venerable Sāriputta said to the Blessed One: “It is wonderful, Bhante! It is amazing, Bhante!
Khi được nói như vậy, Tôn giả Sāriputta bạch Thế Tôn: “Thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn! Thật hy hữu thay, bạch Thế Tôn!
Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘tumhe kho, gahapati, bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena.
How well spoken this is, Bhante, by the Blessed One—‘You, householder, attend to the Saṅgha of bhikkhus with robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick and medicines.
Bạch Thế Tôn, lời Thế Tôn đã nói thật là tuyệt diệu: ‘Này gia chủ, các ông đã cúng dường Tăng đoàn với y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cho người bệnh.
Na kho, gahapati, tāvatakeneva tuṭṭhi karaṇīyā – mayaṃ bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārenāti.
However, householder, one should not be content merely with that—‘We attend to the Saṅgha of bhikkhus with robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick and medicines.’
Tuy nhiên, này gia chủ, không nên chỉ thỏa mãn với chừng đó, rằng ‘chúng ta đã cúng dường Tăng đoàn với y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men và các vật dụng cho người bệnh.’
Tasmātiha, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – kinti mayaṃ kālena kālaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja vihareyyāmāti!
Therefore, householder, you should train yourselves thus: ‘How can we from time to time enter upon and abide in secluded joy?’
Do đó, này gia chủ, các ông phải học tập như vầy: ‘Làm sao chúng ta có thể thỉnh thoảng đạt được và an trú trong hoan hỷ của sự viễn ly!’
Evañhi vo, gahapati, sikkhitabba’nti.
Thus, householder, you should train yourselves.’
Này gia chủ, các ông phải học tập như vậy.’
Yasmiṃ, bhante, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, pañcassa ṭhānāni tasmiṃ samaye na honti.
Bhante, at the time when a noble disciple enters upon and abides in secluded joy, five states do not exist for him at that time.
Bạch Thế Tôn, vào thời điểm mà một Thánh đệ tử đạt được và an trú trong hoan hỷ của sự viễn ly, năm trạng thái này không hiện hữu nơi vị ấy.
Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti.
Whatever suffering and displeasure associated with sensual pleasures he has, that too does not exist for him at that time.
Sự khổ tâm và phiền muộn liên quan đến dục lạc của vị ấy, vào thời điểm đó cũng không hiện hữu.
Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti.
Whatever happiness and joy associated with sensual pleasures he has, that too does not exist for him at that time.
Sự lạc thú và hỷ lạc liên quan đến dục lạc của vị ấy, vào thời điểm đó cũng không hiện hữu.
Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti.
Whatever suffering and displeasure associated with unwholesome states he has, that too does not exist for him at that time.
Sự khổ tâm và phiền muộn liên quan đến bất thiện của vị ấy, vào thời điểm đó cũng không hiện hữu.
Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti.
Whatever happiness and joy associated with unwholesome states he has, that too does not exist for him at that time.
Sự lạc thú và hỷ lạc liên quan đến bất thiện của vị ấy, vào thời điểm đó cũng không hiện hữu.
Yampissa kusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti.
Whatever suffering and displeasure associated with wholesome states he has, that too does not exist for him at that time.
Sự khổ tâm và phiền muộn liên quan đến thiện pháp của vị ấy, vào thời điểm đó cũng không hiện hữu.
Yasmiṃ, bhante, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, imānissa pañca* ṭhānāni tasmiṃ samaye na hontī’’ti.
Bhante, at the time when a noble disciple enters upon and abides in secluded joy, these five states do not exist for him at that time.”
Bạch Thế Tôn, vào thời điểm mà một Thánh đệ tử đạt được và an trú trong hoan hỷ của sự viễn ly, năm trạng thái này không hiện hữu nơi vị ấy.”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
“Good, Sāriputta, good!
“Lành thay, lành thay, Sāriputta!
Yasmiṃ, sāriputta, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, pañcassa ṭhānāni tasmiṃ samaye na honti.
Sāriputta, at the time when a noble disciple enters upon and abides in secluded joy, five states do not exist for him at that time.
Này Sāriputta, vào thời điểm mà một Thánh đệ tử đạt được và an trú trong hoan hỷ của sự viễn ly, năm trạng thái này không hiện hữu nơi vị ấy.
Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti.
Whatever suffering and displeasure associated with sensual pleasures he has, that too does not exist for him at that time.
Sự khổ tâm và phiền muộn liên quan đến dục lạc của vị ấy, vào thời điểm đó cũng không hiện hữu.
Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti.
Whatever happiness and joy associated with sensual pleasures he has, that too does not exist for him at that time.
Sự lạc thú và hỷ lạc liên quan đến dục lạc của vị ấy, vào thời điểm đó cũng không hiện hữu.
Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti.
Whatever suffering and displeasure associated with unwholesome states he has, that too does not exist for him at that time.
Sự khổ tâm và phiền muộn liên quan đến bất thiện của vị ấy, vào thời điểm đó cũng không hiện hữu.
Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti.
And whatever unwholesome happiness and joy he has, that too he does not have at that time.
Sự lạc thú và hỷ lạc liên quan đến bất thiện của vị ấy, vào thời điểm đó cũng không hiện hữu.
Yampissa kusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti.
And whatever wholesome suffering and displeasure he has, that too he does not have at that time.
Sự khổ tâm và phiền muộn liên quan đến thiện pháp của vị ấy, vào thời điểm đó cũng không hiện hữu.
Yasmiṃ, sāriputta, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, imānissa* pañca ṭhānāni tasmiṃ samaye na hontī’’ti.
Sāriputta, at the time when a noble disciple dwells having entered into the rapture of seclusion, these five states do not exist for him at that time.”
Này Sāriputta, vào thời điểm mà một Thánh đệ tử đạt được và an trú trong hoan hỷ của sự viễn ly, năm trạng thái này không hiện hữu nơi vị ấy.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
177. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā.
177. “Monks, these five trades should not be engaged in by a lay follower.
177. “Này các Tỳ-khưu, có năm loại thương mại mà một cư sĩ không nên thực hiện.
Katamā pañca?
Which five?
Năm loại nào?
Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā – imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti.
Trade in weapons, trade in living beings, trade in meat, trade in intoxicants, and trade in poison—these five trades, monks, should not be engaged in by a lay follower.”
Thương mại vũ khí, thương mại sinh vật, thương mại thịt, thương mại rượu, thương mại chất độc – này các Tỳ-khưu, đây là năm loại thương mại mà một cư sĩ không nên thực hiện.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
178. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratoti* .
178. “What do you think, monks, have you ever seen or heard of a person who, having abandoned the taking of life, abstains from the taking of life?
178. “Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông đã từng thấy hay nghe rằng: ‘Người này từ bỏ sát sinh, kiêng tránh sát sinh.
Tamenaṃ rājāno gahetvā pāṇātipātā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti?
And then kings seize him and, because of his abstention from the taking of life, kill him, imprison him, banish him, or do with him as they please?”
Vì lẽ kiêng tránh sát sinh đó, các vua đã bắt người ấy, hoặc giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc làm bất cứ điều gì tùy theo ý họ’?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Không phải vậy, bạch Thế Tôn.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“Good, monks!
“Lành thay, này các Tỳ-khưu!
Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratoti.
Indeed, monks, I have neither seen nor heard of a person who, having abandoned the taking of life, abstains from the taking of life.
Này các Tỳ-khưu, ta cũng chưa từng thấy, chưa từng nghe về một người nào mà ‘người ấy từ bỏ sát sinh, đoạn trừ sát sinh’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā pāṇātipātā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti.
And then kings seize him and, because of his abstention from the taking of life, kill him, imprison him, banish him, or do with him as they please.
Các vua bắt người ấy, vì lý do đoạn trừ sát sinh mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp.
Api ca, khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti* – ‘ayaṃ puriso itthiṃ vā purisaṃ vā jīvitā voropesīti* .
But rather, they announce his evil deed thus: ‘This person deprived a woman or a man of life.’
Tuy nhiên, họ lại tuyên bố về việc làm ác của người ấy rằng: ‘Người này đã cướp đoạt mạng sống của một phụ nữ hoặc một người đàn ông’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā pāṇātipātahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti.
Then kings seize him and, because of the taking of life, kill him, imprison him, banish him, or do with him as they please.
Các vua bắt người ấy, vì lý do sát sinh mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp.
Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti?
Have you, then, seen or heard of such a thing?”
Các ông có từng thấy hoặc nghe điều như vậy không?”
‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati* cā’’ti.
“We have seen it, Venerable Sir, we have heard it, and we will hear it.”
“Bạch Thế Tôn, chúng con đã thấy, đã nghe, và sẽ còn nghe nữa.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭiviratoti.
“What do you think, monks, have you ever seen or heard of a person who, having abandoned the taking of what is not given, abstains from the taking of what is not given?
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có từng thấy hoặc nghe về một người nào mà ‘người ấy từ bỏ trộm cắp, đoạn trừ trộm cắp’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā adinnādānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti?
And then kings seize him and, because of his abstention from the taking of what is not given, kill him, imprison him, banish him, or do with him as they please?”
Các vua bắt người ấy, vì lý do đoạn trừ trộm cắp mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp không?”
‘‘No hetaṃ bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không có điều đó.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“Good, monks!
“Tốt lắm, này các Tỳ-khưu!
Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭiviratoti.
Indeed, monks, I have neither seen nor heard of a person who, having abandoned the taking of what is not given, abstains from the taking of what is not given.
Này các Tỳ-khưu, ta cũng chưa từng thấy, chưa từng nghe về một người nào mà ‘người ấy từ bỏ trộm cắp, đoạn trừ trộm cắp’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā adinnādānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti.
And then kings seize him and, because of his abstention from the taking of what is not given, kill him, imprison him, banish him, or do with him as they please.
Các vua bắt người ấy, vì lý do đoạn trừ trộm cắp mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp.
Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyīti* .
But rather, they announce his evil deed thus: ‘This person took what was not given, a theft, from a village or from the wilderness.’
Tuy nhiên, họ lại tuyên bố về việc làm ác của người ấy rằng: ‘Người này đã lấy tài sản không được cho, thuộc loại trộm cắp, từ làng hoặc từ rừng’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā adinnādānahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti.
Then kings seize him and, because of the taking of what is not given, kill him, imprison him, banish him, or do with him as they please.
Các vua bắt người ấy, vì lý do trộm cắp mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp.
Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti?
Have you, then, seen or heard of such a thing?”
Các ông có từng thấy hoặc nghe điều như vậy không?”
‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti.
“We have seen it, Venerable Sir, we have heard it, and we will hear it.”
“Bạch Thế Tôn, chúng con đã thấy, đã nghe, và sẽ còn nghe nữa.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭiviratoti.
“What do you think, monks, have you ever seen or heard of a person who, having abandoned misconduct in sensual pleasures, abstains from misconduct in sensual pleasures?
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có từng thấy hoặc nghe về một người nào mà ‘người ấy từ bỏ tà hạnh trong các dục, đoạn trừ tà hạnh trong các dục’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā kāmesumicchācārā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti?
And then kings seize him and, because of his abstention from misconduct in sensual pleasures, kill him, imprison him, banish him, or do with him as they please?”
Các vua bắt người ấy, vì lý do đoạn trừ tà hạnh trong các dục mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không có điều đó.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“Good, monks!
“Tốt lắm, này các Tỳ-khưu!
Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭiviratoti.
Indeed, monks, I have neither seen nor heard of a person who, having abandoned misconduct in sensual pleasures, abstains from misconduct in sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, ta cũng chưa từng thấy, chưa từng nghe về một người nào mà ‘người ấy từ bỏ tà hạnh trong các dục, đoạn trừ tà hạnh trong các dục’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā kāmesumicchācārā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti.
And then kings seize him and, because of his abstention from misconduct in sensual pleasures, kill him, imprison him, banish him, or do with him as they please.
Các vua bắt người ấy, vì lý do đoạn trừ tà hạnh trong các dục mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp.
Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso paritthīsu parakumārīsu cārittaṃ āpajjīti* .
"Furthermore, they would declare his evil deed thus: ‘This man committed misconduct with others’ wives and others’ daughters.’
Tuy nhiên, họ lại tuyên bố về việc làm ác của người ấy rằng: ‘Người này đã phạm hạnh kiểm sai trái với vợ người khác hoặc con gái người khác’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā kāmesumicchācārahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti.
Then kings, having seized him, would kill him, or bind him, or banish him, or do with him as they deem fit, on account of his sexual misconduct.
Các vua bắt người ấy, vì lý do tà hạnh trong các dục mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp.
Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti?
Have you, bhikkhus, seen or heard of such a thing?’"
Các ông có từng thấy hoặc nghe điều như vậy không?”
‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti.
"‘We have seen it, Venerable Sir, and heard it, and we will hear it again.’"
“Bạch Thế Tôn, chúng con đã thấy, đã nghe, và sẽ còn nghe nữa.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭiviratoti.
"What do you think, bhikkhus, have you seen or heard of this: ‘This man, having abandoned false speech, abstains from false speech.
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có từng thấy hoặc nghe về một người nào mà ‘người ấy từ bỏ nói dối, đoạn trừ nói dối’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā musāvādā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti?
Then kings, having seized him, would kill him, or bind him, or banish him, or do with him as they deem fit, on account of his abstaining from false speech’?"
Các vua bắt người ấy, vì lý do đoạn trừ nói dối mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
"‘No, Venerable Sir.’"
“Bạch Thế Tôn, không có điều đó.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
"Good, bhikkhus!
“Tốt lắm, này các Tỳ-khưu!
Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭiviratoti.
Indeed, bhikkhus, I have neither seen nor heard of this: ‘This man, having abandoned false speech, abstains from false speech.
Này các Tỳ-khưu, ta cũng chưa từng thấy, chưa từng nghe về một người nào mà ‘người ấy từ bỏ nói dối, đoạn trừ nói dối’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā musāvādā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti.
Then kings, having seized him, would kill him, or bind him, or banish him, or do with him as they deem fit, on account of his abstaining from false speech.’
Các vua bắt người ấy, vì lý do đoạn trừ nói dối mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp.
Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso gahapatissa vā gahapatiputtassa vā musāvādena atthaṃ pabhañjīti* .
But furthermore, they would declare his evil deed thus: ‘This man, by false speech, ruined the livelihood of a householder or a householder’s son.’
Tuy nhiên, họ lại tuyên bố về việc làm ác của người ấy rằng: ‘Người này đã phá hoại tài sản của một gia chủ hoặc con trai gia chủ bằng lời nói dối’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā musāvādahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti.
Then kings, having seized him, would kill him, or bind him, or banish him, or do with him as they deem fit, on account of his false speech.
Các vua bắt người ấy, vì lý do nói dối mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp.
Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti?
Have you, bhikkhus, seen or heard of such a thing?’"
Các ông có từng thấy hoặc nghe điều như vậy không?”
‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti.
"‘We have seen it, Venerable Sir, and heard it, and we will hear it again.’"
“Bạch Thế Tôn, chúng con đã thấy, đã nghe, và sẽ còn nghe nữa.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratoti.
"What do you think, bhikkhus, have you seen or heard of this: ‘This man, having abandoned the taking of intoxicants, which is the ground for heedlessness, abstains from the taking of intoxicants, which is the ground for heedlessness.
“Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, các ông có từng thấy hoặc nghe về một người nào mà ‘người ấy từ bỏ sự đắm say rượu bia và các chất say gây xao lãng, đoạn trừ sự đắm say rượu bia và các chất say gây xao lãng’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti?
Then kings, having seized him, would kill him, or bind him, or banish him, or do with him as they deem fit, on account of his abstaining from the taking of intoxicants, which is the ground for heedlessness’?"
Các vua bắt người ấy, vì lý do đoạn trừ sự đắm say rượu bia và các chất say gây xao lãng mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
"‘No, Venerable Sir.’"
“Bạch Thế Tôn, không có điều đó.”
‘‘Sādhu, bhikkhave!
"Good, bhikkhus!
“Tốt lắm, này các Tỳ-khưu!
Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratoti.
Indeed, bhikkhus, I have neither seen nor heard of this: ‘This man, having abandoned the taking of intoxicants, which is the ground for heedlessness, abstains from the taking of intoxicants, which is the ground for heedlessness.
Này các Tỳ-khưu, ta cũng chưa từng thấy, chưa từng nghe về một người nào mà ‘người ấy từ bỏ sự đắm say rượu bia và các chất say gây xao lãng, đoạn trừ sự đắm say rượu bia và các chất say gây xao lãng’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti.
Then kings, having seized him, would kill him, or bind him, or banish him, or do with him as they deem fit, on account of his abstaining from the taking of intoxicants, which is the ground for heedlessness.’
Các vua bắt người ấy, vì lý do đoạn trừ sự đắm say rượu bia và các chất say gây xao lãng mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp.
Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto itthiṃ vā purisaṃ vā jīvitā voropesi* ; ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi* ; ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto paritthīsu parakumārīsu cārittaṃ āpajji* ; ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto gahapatissa vā gahapatiputtassa vā musāvādena atthaṃ pabhañjīti.
But furthermore, they would declare his evil deed thus: ‘This man, devoted to the taking of intoxicants, which is the ground for heedlessness, deprived a woman or a man of life; this man, devoted to the taking of intoxicants, which is the ground for heedlessness, took what was not given, which is called stealing, from a village or a forest; this man, devoted to the taking of intoxicants, which is the ground for heedlessness, committed misconduct with others’ wives and others’ daughters; this man, devoted to the taking of intoxicants, which is the ground for heedlessness, by false speech, ruined the livelihood of a householder or a householder’s son.’
Tuy nhiên, họ lại tuyên bố về việc làm ác của người ấy rằng: ‘Người này vì đắm say rượu bia và các chất say gây xao lãng mà đã cướp đoạt mạng sống của một phụ nữ hoặc một người đàn ông; người này vì đắm say rượu bia và các chất say gây xao lãng mà đã lấy tài sản không được cho, thuộc loại trộm cắp, từ làng hoặc từ rừng; người này vì đắm say rượu bia và các chất say gây xao lãng mà đã phạm hạnh kiểm sai trái với vợ người khác hoặc con gái người khác; người này vì đắm say rượu bia và các chất say gây xao lãng mà đã phá hoại tài sản của một gia chủ hoặc con trai gia chủ bằng lời nói dối’.
Tamenaṃ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti.
Then kings, having seized him, would kill him, or bind him, or banish him, or do with him as they deem fit, on account of his taking of intoxicants, which is the ground for heedlessness.
Các vua bắt người ấy, vì lý do sự đắm say rượu bia và các chất say gây xao lãng mà giết, hoặc trói, hoặc trục xuất, hoặc xử lý tùy theo trường hợp.
Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti?
Have you, bhikkhus, seen or heard of such a thing?’"
Các ông có từng thấy hoặc nghe điều như vậy không?”
‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti.
"‘We have seen it, Venerable Sir, and heard it, and we will hear it again.’"
“Bạch Thế Tôn, chúng con đã thấy, đã nghe, và sẽ còn nghe nữa.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
179. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati pañcamattehi upāsakasatehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then the householder Anāthapiṇḍika, surrounded by about five hundred lay followers, approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
179. Rồi gia chủ Anāthapiṇḍika, cùng với khoảng năm trăm cận sự nam, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ kañci* , sāriputta, jāneyyātha gihiṃ odātavasanaṃ pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammantaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhiṃ akicchalābhiṃ akasiralābhiṃ, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti.
Then the Blessed One addressed Venerable Sāriputta: “Sāriputta, if you know any lay follower, clad in white, whose conduct is restrained in the five training rules, and who readily, without difficulty or trouble, obtains the four mental states that are pleasant abiding in this very life, then, if he wishes, he may declare of himself: ‘I am one for whom hell is destroyed, the animal realm is destroyed, the realm of hungry ghosts is destroyed, the states of woe, the bad destinations, the lower realms are destroyed. I am a Stream-Enterer, not subject to falling into states of woe, certain of liberation, with enlightenment as my destination.’”
Rồi Thế Tôn gọi Tôn giả Sāriputta mà nói rằng: “Này Sāriputta, bất cứ cư sĩ bạch y nào mà các ông biết là giữ giới trong năm giới cấm, và đạt được một cách dễ dàng, không khó khăn, không vất vả bốn sự an trú tâm thượng thắng (ābhicetasika) đem lại an lạc ngay trong hiện tại, thì người ấy, nếu muốn, có thể tự tuyên bố về chính mình rằng: ‘Ta đã đoạn tận các đường đọa xứ địa ngục, đã đoạn tận các đường đọa xứ bàng sanh, đã đoạn tận các đường đọa xứ ngạ quỷ, đã đoạn tận các đường đọa xứ khổ cảnh, ác thú, đọa xứ. Ta là một bậc Dự Lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ đạt đến giác ngộ tối thượng.’”
‘‘Katamesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammanto hoti?
“In which five training rules is his conduct restrained?
“Thế nào là giữ giới trong năm giới cấm?
Idha, sāriputta, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti.
Here, Sāriputta, a noble disciple abstains from the destruction of life, abstains from taking what is not given, abstains from misconduct in sensual pleasures, abstains from false speech, and abstains from distilled and fermented intoxicants which are the basis of heedlessness.
Này Sāriputta, ở đây, một bậc Thánh đệ tử từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ uống rượu, các chất say làm mê mờ tâm trí.
Imesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammanto hoti.
In these five training rules is his conduct restrained.
Như vậy là giữ giới trong năm giới cấm.
‘‘Katamesaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī?
“Which four mental states that are pleasant abiding in this very life does he readily, without difficulty or trouble, obtain?
“Thế nào là đạt được một cách dễ dàng, không khó khăn, không vất vả bốn sự an trú tâm thượng thắng (ābhicetasika) đem lại an lạc ngay trong hiện tại?
Idha, sāriputta, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
Here, Sāriputta, a noble disciple is endowed with unwavering confidence in the Buddha: ‘Indeed, the Blessed One is an Arahant, perfectly enlightened, endowed with knowledge and conduct, the Fortunate One, knower of the world, unsurpassed trainer of persons to be tamed, teacher of devas and humans, the Buddha, the Blessed One.’
Này Sāriputta, ở đây, một bậc Thánh đệ tử có niềm tin bất động vào Đức Phật: ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ Minh Hạnh, Thiện Thệ, bậc hiểu rõ thế gian, bậc Vô Thượng điều ngự trượng phu, Bậc Đạo Sư của chư Thiên và loài người, là Đức Phật, là Đức Thế Tôn.’
Ayamassa paṭhamo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya.
This is his first mental state that is a pleasant abiding in this very life, attained for the purification of an impure mind, for the cleansing of an unpurified mind.
Đây là sự an trú tâm thượng thắng (ābhicetasika) đem lại an lạc ngay trong hiện tại thứ nhất mà người ấy đã đạt được, để làm cho tâm chưa thanh tịnh được thanh tịnh, làm cho tâm chưa trong sạch được trong sạch.
‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.
“Furthermore, Sāriputta, a noble disciple is endowed with unwavering confidence in the Dhamma: ‘The Dhamma is well-expounded by the Blessed One, directly visible, immediate, inviting one to come and see, onward-leading, to be personally realized by the wise.’
“Lại nữa, này Sāriputta, một bậc Thánh đệ tử có niềm tin bất động vào Giáo Pháp: ‘Giáo Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng là khéo được thuyết giảng, thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng ngộ.’
Ayamassa dutiyo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya.
This is his second mental state that is a pleasant abiding in this very life, attained for the purification of an impure mind, for the cleansing of an unpurified mind.
Đây là sự an trú tâm thượng thắng (ābhicetasika) đem lại an lạc ngay trong hiện tại thứ hai mà người ấy đã đạt được, để làm cho tâm chưa thanh tịnh được thanh tịnh, làm cho tâm chưa trong sạch được trong sạch.
‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.
“Furthermore, Sāriputta, a noble disciple is endowed with unwavering confidence in the Saṅgha: ‘The Saṅgha of the Blessed One’s disciples is practicing well, practicing uprightly, practicing for the sake of Nibbāna, practicing properly; that is, the four pairs of persons, the eight individual persons — this Saṅgha of the Blessed One’s disciples is worthy of offerings, worthy of hospitality, worthy of gifts, worthy of reverential salutation, the unsurpassed field of merit for the world.’
“Lại nữa, này Sāriputta, một bậc Thánh đệ tử có niềm tin bất động vào Tăng đoàn: ‘Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn là những bậc hành trì chân chánh, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn là những bậc hành trì ngay thẳng, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn là những bậc hành trì đúng Pháp, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn là những bậc hành trì xứng đáng. Tức là bốn đôi tám bậc Thánh nhân. Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn là những bậc đáng được cúng dường, đáng được hiến tặng, đáng được nhận lễ vật, đáng được chắp tay đảnh lễ, là phước điền vô thượng của thế gian.’
Ayamassa tatiyo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya.
This is his third mental state that is a pleasant abiding in this very life, attained for the purification of an impure mind, for the cleansing of an unpurified mind.
Đây là sự an trú tâm thượng thắng (ābhicetasika) đem lại an lạc ngay trong hiện tại thứ ba mà người ấy đã đạt được, để làm cho tâm chưa thanh tịnh được thanh tịnh, làm cho tâm chưa trong sạch được trong sạch.
‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.
“Furthermore, Sāriputta, a noble disciple is endowed with the noble virtues: unbroken, untorn, unblemished, unspotted, liberating, praised by the wise, untainted, conducive to concentration.
“Lại nữa, này Sāriputta, một bậc Thánh đệ tử đầy đủ những giới hạnh được các bậc Thánh yêu quý, không bị sứt mẻ, không bị thủng, không bị lốm đốm, không bị ô uế, tự do, được người trí ca ngợi, không bị chấp thủ, đưa đến sự định tâm.
Ayamassa catuttho ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya.
This is his fourth mental state that is a pleasant abiding in this very life, attained for the purification of an impure mind, for the cleansing of an unpurified mind.
Đây là sự an trú tâm thượng thắng (ābhicetasika) đem lại an lạc ngay trong hiện tại thứ tư mà người ấy đã đạt được, để làm cho tâm chưa thanh tịnh được thanh tịnh, làm cho tâm chưa trong sạch được trong sạch.
Imesaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.
He readily, without difficulty or trouble, obtains these four mental states that are pleasant abiding in this very life.
Như vậy là đạt được một cách dễ dàng, không khó khăn, không vất vả bốn sự an trú tâm thượng thắng (ābhicetasika) đem lại an lạc ngay trong hiện tại này.
‘‘Yaṃ kañci, sāriputta, jāneyyātha gihiṃ odātavasanaṃ – imesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammantaṃ, imesañca catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhiṃ akicchalābhiṃ akasiralābhiṃ, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti.
“Sāriputta, if you know any lay follower, clad in white, whose conduct is restrained in these five training rules, and who readily, without difficulty or trouble, obtains these four mental states that are pleasant abiding in this very life, then, if he wishes, he may declare of himself: ‘I am one for whom hell is destroyed, the animal realm is destroyed, the realm of hungry ghosts is destroyed, the states of woe, the bad destinations, the lower realms are destroyed. I am a Stream-Enterer, not subject to falling into states of woe, certain of liberation, with enlightenment as my destination.’”
“Này Sāriputta, bất cứ cư sĩ bạch y nào mà các ông biết là giữ giới trong năm giới cấm này, và đạt được một cách dễ dàng, không khó khăn, không vất vả bốn sự an trú tâm thượng thắng (ābhicetasika) đem lại an lạc ngay trong hiện tại này, thì người ấy, nếu muốn, có thể tự tuyên bố về chính mình rằng: ‘Ta đã đoạn tận các đường đọa xứ địa ngục, đã đoạn tận các đường đọa xứ bàng sanh, đã đoạn tận các đường đọa xứ ngạ quỷ, đã đoạn tận các đường đọa xứ khổ cảnh, ác thú, đọa xứ. Ta là một bậc Dự Lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ đạt đến giác ngộ tối thượng.’”