35. Yena yena saṃvaṇṇāvisesabhūtena vibhattihāravibhaṅgena sutte vuttā dhammādayo vibhattā, so saṃvaṇṇāvisesabhūto vibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo parivattanahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo parivattano hāro’’tiādi vuttaṃ.
By which particular exposition, by which analysis of the method of division, the dhammas, etc., stated in the Sutta were analyzed, that particular exposition, that analysis, is complete. Since it is to be asked, ‘What is the analysis of the method of transformation?’, therefore it is said, ‘Among these, what is the method of transformation?’ and so on.
Phương pháp phân tích (vibhatti-hāra) đã được hoàn tất, mà bằng phương pháp ấy các pháp và những điều khác được nói đến trong kinh đã được phân tích dưới dạng một sự giải thích đặc biệt. Vì cần phải hỏi: “Phương pháp hoán chuyển (parivattana-hāra) là gì?”, nên đã nói “trong đó, phương pháp hoán chuyển là gì?” và vân vân.
Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso parivattano hāro parivattanahāravibhaṅgo nāmāti pucchati.
Therein, ‘tattha’ (therein) refers to those sixteen methods of exposition, etc., that have been indicated. It asks, ‘Which particular exposition is called the method of transformation (parivattano hāro), the analysis of the method of transformation (parivattanahāravibhaṅgo)?’
Trong đó, trong đó có nghĩa là trong mười sáu phương pháp thuyết giảng đã được chỉ định, cái nào là sự giải thích đặc biệt gọi là phương pháp hoán chuyển (parivattana-hāravibhaṅga)?
‘‘Kusalākusale dhamme’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘sammādiṭṭhissa purisapuggalassā’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso parivattano hāro parivattanahāravibhaṅgo nāmāti attho gahetabbo.
The meaning to be understood is that the particular detailed exposition, beginning with ‘For the person endowed with right view’ (sammādiṭṭhissa purisapuggalassa), which is now being explained by me for the designation beginning with ‘wholesome and unwholesome states’ (kusalākusale dhamme), is called the method of transformation (parivattano hāro), the analysis of the method of transformation (parivattanahāravibhaṅgo).
Nên hiểu ý nghĩa là: Sự giải thích chi tiết đặc biệt mà tôi đang nói đến bây giờ, bắt đầu bằng “của người có chánh kiến” và vân vân, là phương pháp hoán chuyển (parivattana-hāra), tức là phương pháp phân tích hoán chuyển (parivattanahāravibhaṅga) của lời chỉ dẫn “các pháp thiện và bất thiện”.
Vuttaṃ.
it is stated.
đã được nói.
Pahāyakassa hi dhammassa pahātabbabhāvavasena niddhāraṇaṃ, pahātabbassa ca dhammassa pahāyakabhāvavasena niddhāraṇaṃ paṭipakkhato parivattanaṃ nāma hoti.
Indeed, the determination of a state to be abandoned in terms of its abandonability, and the determination of a state to be abandoned in terms of its abandoner, is called transformation from the opposite.
Việc xác định một pháp cần được loại bỏ theo cách nó cần được loại bỏ, và việc xác định một pháp cần được loại bỏ theo cách nó là pháp loại bỏ, được gọi là sự hoán chuyển từ đối lập.
Tattha sammādiṭṭhissāti sammā sundarā pasatthā diṭṭhi yassa puggalassāti sammādiṭṭhi.
Therein, ‘sammādiṭṭhissa’ (endowed with right view) means a person whose view is right, excellent, and praiseworthy, hence sammādiṭṭhi.
Trong đó, sammādiṭṭhissa có nghĩa là người có chánh kiến (sammādiṭṭhi), tức là người có kiến giải đúng đắn, tốt đẹp, đáng tán thán.
Puggalapadaṭṭhānā hi ayaṃ desanā.
This exposition is indeed based on the term for a person.
Lời thuyết giảng này là về địa vị của một người (puggala).
Tena vuttaṃ ‘‘purisapuggalassā’’ti.
Therefore, it is said, ‘purisapuggalassa’ (for the person).
Do đó đã nói “của người nam (purisapuggala)”.
Sā pana sammādiṭṭhi kammakammaphalādisaddahanavasena vā aniccādivipassanāvasena vā maggasammādassanavasena vā pavattā niravasesāva gahitā.
That right view, whether arisen through conviction in kamma and its results, etc., or through insight into impermanence, etc., or through the vision of the path, is taken as completely comprehensive.
Chánh kiến đó được hiểu là toàn bộ, hoặc là sự tin tưởng vào nghiệp và quả của nghiệp và vân vân, hoặc là sự quán chiếu vô thường và vân vân, hoặc là sự thấy đúng đắn của con đường (magga).
‘‘Yāya bhāvitāya sammādiṭṭhiyā pahātabbā micchādiṭṭhi nijjiṇṇā bhavati, yadi kevalā micchādiṭṭhiyeva nijjiṇṇā bhavati, evaṃ sati tadavasesā akusalā dhammā ajiṇṇā
‘If, by the cultivated right view, only wrong view is utterly destroyed, and if only wrong view is utterly destroyed, then the remaining unwholesome states would remain undestroyed,’
Vì cần phải nói rằng: “Nếu chỉ có tà kiến bị tiêu diệt bởi chánh kiến được tu tập, thì các pháp bất thiện còn lại sẽ không bị tiêu diệt”,
Bhaveyyu’’nti vattabbattā ‘‘ye cassa micchādiṭṭhipaccayā’’tiādi vuttaṃ.
since this must be said, ‘and those* that arise due to wrong view’ and so on, is stated.
nên đã nói “và những pháp nào là do tà kiến duyên” và vân vân.
Micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalāyeva dhammā ca uppajjeyyuṃ uppajjanārahā bhaveyyuṃ, te ca akusalā dhammā assa sammādiṭṭhisampannassa purisapuggalassa nijjiṇṇā pahātabbārahā anuppajjanasabhāvā honti.
Many evil and unwholesome states, due to wrong view, might arise (uppajjeyyuṃ), meaning they are capable of arising. And those unwholesome states, for that person endowed with right view, become utterly destroyed (nijjiṇṇā), meaning they are worthy of abandonment and are of a nature not to arise.
Nhiều pháp bất thiện xấu xa do tà kiến duyên có thể sinh khởi, tức là đáng lẽ phải sinh khởi, và những pháp đó (các pháp bất thiện đó) của người có chánh kiến đó đã bị tiêu diệt, tức là đáng lẽ phải được loại bỏ, không có khả năng sinh khởi.
Tenāha bhagavā – ‘‘upādānanirodhā bhavanirodho’’ti (udā. 2; mahāva. 1).
Therefore, the Blessed One said, ‘With the cessation of clinging, there is the cessation of becoming’.
Do đó Đức Thế Tôn đã nói: “Do sự diệt trừ thủ, sự diệt trừ hữu” (udā. 2; mahāva. 1).
‘‘Yadi sammādiṭṭhissa purisapuggalassa micchādiṭṭhi, tappaccayā akusaladhammāyeva nijjiṇṇā bhavanti, evaṃ sati sammādiṭṭhipaccayā kusalā dhammā na sambhaveyyu’’nti vattabbattā ‘‘sammādiṭṭhipaccayā cā’’tiādi vuttaṃ.
‘If, for the person endowed with right view, only wrong view and the unwholesome states dependent on it are utterly destroyed, then wholesome states dependent on right view would not be possible,’ since this must be said, ‘and those* due to right view’ and so on, is stated.
Vì cần phải nói rằng: “Nếu chỉ có tà kiến và các pháp bất thiện do tà kiến duyên bị tiêu diệt ở người có chánh kiến, thì các pháp thiện do chánh kiến duyên sẽ không thể sinh khởi”, nên đã nói “và các pháp do chánh kiến duyên” và vân vân.
Assa sammādiṭṭhisampannassa purisapuggalassa uppajjanārahā sammādiṭṭhipaccayā aneke kusalā samathavipassanā vā bodhipakkhiyā vā dhammā sambhavanti, uppannā ca te dhammā assa sammādiṭṭhisampannassa purisapuggalassa santāne punappunaṃ pavattanavasena bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
For that person endowed with right view, many wholesome states, whether tranquility and insight or factors of enlightenment, capable of arising due to right view, come into being. And those states, having arisen, for that person endowed with right view, attain the perfection of development (bhāvanāpāripūriṃ gacchanti) by repeatedly continuing in their mental continuum.
Nhiều pháp thiện đáng lẽ phải sinh khởi của người có chánh kiến đó, do chánh kiến duyên, hoặc là samatha (chỉ) và vipassanā (quán), hoặc là các pháp giác chi (bodhipakkhiyā dhammā), đều sinh khởi, và những pháp đó khi đã sinh khởi, của người có chánh kiến đó, đạt đến sự viên mãn của sự tu tập bằng cách liên tục tiếp diễn trong dòng tâm thức.
Sammādiṭṭhiyā paṭipakkhānaṃ micchādiṭṭhiyā, tappaccayānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ parivattanabhāvo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘sammāsaṅkappassa dhammassa paṭipakkho dhammo kathaṃ parivattetabbo’’ti vattabbattā ‘‘sammāsaṅkappassa purisapuggalassā’’tiādi vuttaṃ.
The teacher has explained the state of transformation of wrong view, the opposite of right view, and the unwholesome states dependent on it; and we have understood it. Since it must be said, ‘How is the state opposite to right intention to be transformed?’, ‘For the person endowed with right intention’ and so on, is stated.
Trạng thái hoán chuyển của tà kiến, là đối lập của chánh kiến, và các pháp bất thiện do tà kiến duyên, đã được bậc thầy phân tích, và chúng ta đã hiểu. Vì cần phải nói: “Pháp đối lập với chánh tư duy (sammāsaṅkappa) phải được hoán chuyển như thế nào?”, nên đã nói “của người có chánh tư duy” và vân vân.
Yojanattha ādayo vuttanayānusārena veditabbā.
The meanings of the terms and so on should be understood according to the method stated.
Ý nghĩa của sự áp dụng và những điều khác nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Sammā sundarā pasatthā vācā yassa puggalassāti sammāvāco, tassa sammāvācassa.
The person whose speech is right, beautiful, and praised is called sammāvāca (one with right speech); for that one with right speech.
Sammāvāco là người có lời nói đúng đắn, tốt đẹp, đáng tán thán, tức là của người có chánh ngữ.
‘‘Purisapuggalassā’’tiādīnaṃ atthopi vuttanayena veditabbo.
The meaning of ‘purisapuggalassa’ and so on should also be understood in the manner stated.
Ý nghĩa của “purisapuggalassā” và vân vân cũng nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
Ayaṃ pana visesatthosammā aviparītato vimuttiñāṇadassanaṃ yassa puggalassāti sammāvimuttiñāṇadassano, tassa sammāvimuttiñāṇadassanassa paccavekkhaṇañāṇadassanasampannassa purisapuggalassa ‘‘avimuttāva samānā vimuttā maya’’nti micchābhinivesavasena pavattaṃ micchāvimuttiñāṇadassanaṃ nijjiṇṇaṃ vigataṃ bhavati.
However, this is a special meaning: the person who has liberation-knowledge-and-vision rightly and without perversion is called sammāvimuttiñāṇadassano (one with right liberation-knowledge-and-vision). For that person, endowed with right liberation-knowledge-and-vision, a person possessing knowledge and vision of review, the micchāvimuttiñāṇadassanaṃ (wrong liberation-knowledge-and-vision) that arises due to a false adherence like ‘though we are not liberated, we are liberated’ is nijjiṇṇaṃ (worn out), gone.
Tuy nhiên, ý nghĩa đặc biệt này là: Sammāvimuttiñāṇadassano là người có giải thoát tri kiến đúng đắn, không sai lệch, tức là của người có giải thoát tri kiến đúng đắn, của người có đầy đủ tuệ quán chiếu, tà giải thoát tri kiến đã sinh khởi do sự chấp thủ sai lầm “chúng ta đã giải thoát dù chưa giải thoát” đã bị tiêu diệt.
‘‘Ye cassā’’tiādīnaṃ anusandhyādiko vuttanayānusārena veditabbo.
The connection, etc., of ‘Ye ca assā’ and so on should be understood according to the stated method.
Sự liên kết và những điều khác của “ye cassā” và vân vân nên được hiểu theo phương pháp đã nói.
36. ‘‘Sammādiṭṭhissātiādinā sammādiṭṭhiādīnaṃ kusalānaṃ paṭipakkhā micchādiṭṭhādikāyeva akusalā pahātabbabhāvena parivattetabbā’’ti pucchitabbattā pāṇātipātāveramaṇiādīnaṃ kusalānaṃ paṭipakkhā pāṇātipātādikāpi akusalā pahātabbabhāvena parivattetabbāti dassetuṃ ‘‘yassa vā pāṇātipātā paṭiviratassā’’tiādi vuttaṃ.
36. Since it is to be asked, ‘‘The unwholesome states such as wrong view, which are the opposites of wholesome states such as right view, should be transformed by way of abandonment,’’ to show that unwholesome states such as taking life, which are the opposites of wholesome states such as abstaining from taking life, should also be transformed by way of abandonment, ‘‘yassa vā pāṇātipātā paṭiviratassā’’ (or for one who abstains from taking life) and so on was stated.
36. Vì cần phải hỏi rằng: “Bằng cách ‘của người có chánh kiến’ và vân vân, các pháp bất thiện như tà kiến và vân vân, là đối lập của các pháp thiện như chánh kiến và vân vân, phải được hoán chuyển bằng cách loại bỏ chúng”, nên để chỉ ra rằng các pháp bất thiện như sát sinh và vân vân, là đối lập của các pháp thiện như tránh sát sinh và vân vân, cũng phải được hoán chuyển bằng cách loại bỏ chúng, đã nói “hoặc của người tránh sát sinh” và vân vân.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ sammādiṭṭhiādimukhena micchādiṭṭhiādiṃ dassetvā puna pāṇātipātaadinnādānakāmesumicchācārādito veramaṇiyādīhi pāṇātipātādīnaṃ parivattanaṃ dassetuṃ ‘yassā’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 36) vuttaṃ.
In the Commentary, however, it is stated: ‘‘Having thus shown wrong view and so on through the doorway of right view and so on, then to show the transformation of taking life and so on by means of abstention from taking life, taking what is not given, sexual misconduct, and so on, ‘yassā’ and so on was begun.’’
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā đã nói: “Như vậy, sau khi chỉ ra tà kiến và vân vân thông qua chánh kiến và vân vân, để chỉ ra sự hoán chuyển của sát sinh và vân vân bằng cách tránh sát sinh, tránh lấy của không cho, tránh tà dâm và vân vân, đã bắt đầu nói ‘yassā’ và vân vân” (netti. aṭṭha. 36).
Tadaṅgādivasenapahīno hoti.
It is abandoned by way of tadaṅga and so on.
Đã được loại bỏ theo cách tadaṅga và vân vân.
Kālavādissā ti vaditabbakāle vaditabbaṃ vadati sīlenāti kālavādī, tassa.
Kālavādī (timely speaker) means one who speaks what should be spoken at the time it should be spoken, by virtue of their virtue; for that one.
Kālavādissā là người có thói quen nói điều cần nói vào lúc cần nói, tức là của người nói đúng thời.
‘‘Yathāvuttappakāreneva parivattetabbā’’ti pucchitabbattā aññena pakārenapi parivattetabbāti dassetuṃ ‘‘ye ca kho kecī’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, ‘‘They should be transformed only in the manner stated above,’’ to show that they should also be transformed in another way, ‘‘ye ca kho kecī’’ (and whoever) and so on was stated.
Vì cần phải hỏi: “Chỉ phải hoán chuyển theo cách đã nói trên thôi sao?”, nên để chỉ ra rằng cũng có thể hoán chuyển theo cách khác, đã nói “và bất cứ ai” và vân vân.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ye ca kho kecītiādinā sammādiṭṭhiādimukheneva micchādiṭṭhiādīhi eva parivattanaṃ pakārantarena dassetī’’ti (netti. aṭṭha. 36) vuttaṃ.
In the Commentary, however, it is stated: ‘‘By ‘ye ca kho kecī’ and so on, it shows the transformation by wrong view and so on, through the doorway of right view and so on, in another way.’’
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā đã nói: “Bằng cách ‘và bất cứ ai’ và vân vân, chỉ ra sự hoán chuyển bằng tà kiến và vân vân thông qua chánh kiến và vân vân, theo một cách khác” (netti. aṭṭha. 36).
Tattha keci micchādiṭṭhikamicchāsaṅkappādikāyeva puggalā paresaṃ ariyānaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ garahanti.
There, keci (some) persons, being those with wrong view, wrong intention, and so on, criticize the noble eightfold path of the noble ones.
Trong đó, keci (bất cứ ai) là những người có tà kiến, tà tư duy và vân vân, chỉ trích con đường Bát Chánh Đạo của các bậc Thánh.
Sandiṭṭhikā sandiṭṭhe niyuttā, sahadhammikā saha dhammena kāraṇena ye vattanti sahadhammikā.
Sandiṭṭhikā are those engaged in what is seen; sahadhammikā are those who act in accordance with the Dhamma, with reason.
Sandiṭṭhikā là những người đã được chỉ định, sahadhammikā là những người hành xử cùng với pháp (dhamma) vì một lý do, tức là những người có cùng pháp.
Gārayhā garahitabbākāre yuttā.
Gārayhā are those fit to be criticized.
Đáng bị khiển trách là phù hợp với cách bị khiển trách.
Vādā ca anuvādā ca vādānuvādā, te bhavanto sammādiṭṭhiñca dhammaṃ garahanti.
Debates and counter-debates are vādānuvādā; these (persons) criticize the Dhamma of right view.
Những lời tranh luận và phản bác là vādānuvādā (tranh luận và phản bác). Những vị ấy khiển trách Chánh kiến và Dhamma.
Tena garahaṇena.
Tena (by that) criticism.
Bởi sự khiển trách đó.
Pujjā pūjitabbā ca na bhavanti, pāsaṃsā pasaṃsitabbā ca na bhavanti.
They are neither pujjā (worthy of veneration) nor pāsaṃsā (worthy of praise).
Đáng tôn kính thì không đáng được tôn kính, đáng ca ngợi thì không đáng được ca ngợi.
Evantiādīsu sammāsaṅkappaṃ vā sammāvācādikaṃ vā visuṃ visuṃ sammāsaṅkappañca te bhavanto dhammaṃ garahanti.
In evaṃ and so on, they criticize the Dhamma of right intention, or right speech, and so on, each separately.
Trong các câu như “Như vậy” và các câu khác, những vị ấy riêng biệt khiển trách chánh tư duy hoặc chánh ngữ, v.v., và chánh tư duy, tức là khiển trách Dhamma.
Tena hi ye micchāsaṅkappikā, te bhavanto na pujjā ca pāsaṃsā ca…pe… sammāvimuttiñca te bhavanto dhammaṃ garahanti.
Therefore, those who have wrong intention are neither worthy of veneration nor worthy of praise… (and so on)… they criticize the Dhamma of right liberation.
Do đó, những ai có tà tư duy, những vị ấy không đáng được tôn kính và ca ngợi… (còn lại)… những vị ấy khiển trách chánh giải thoát, tức là Dhamma.
Tena hi ye micchādiṭṭhivācikā, te bhavanto na pujjā ca pāsaṃsā ca.
Therefore, those who speak with wrong view are neither worthy of veneration nor worthy of praise.
Do đó, những ai có tà kiến, những vị ấy không đáng được tôn kính và ca ngợi.
Sammāvimuttiñāṇadassanañca te bhavanto dhammaṃ garahanti.
They also criticize the Dhamma of right liberation-knowledge-and-vision.
Những vị ấy khiển trách chánh giải thoát tri kiến, tức là Dhamma.
Tena hi ye micchāvimuttikā, te bhavanto na pujjā ca pāsaṃsā ca.
Therefore, those who have wrong liberation are neither worthy of veneration nor worthy of praise.
Do đó, những ai có tà giải thoát, những vị ấy không đáng được tôn kính và ca ngợi.
Sammāvimuttiñāṇadassanañca te bhavanto dhammaṃ garahanti.
They also criticize the Dhamma of right liberation-knowledge-and-vision.
Những vị ấy khiển trách chánh giải thoát tri kiến, tức là Dhamma.
Tena hi ye micchāvimuttiñāṇadassanikā, te bhavanto na pujjā ca pāsaṃsā cāti yojanā kātabbā.
Therefore, it should be connected thus: those who have wrong liberation-knowledge-and-vision are neither worthy of veneration nor worthy of praise.
Do đó, những ai có tà giải thoát tri kiến, những vị ấy không đáng được tôn kính và ca ngợi – đây là cách kết nối ý nghĩa.
‘‘Micchāvimuttiñāṇadassanā’’tipi pāṭho atthi.
The reading ‘‘Micchāvimuttiñāṇadassanā’’ also exists.
Cũng có bản đọc là “micchāvimuttiñāṇadassanā” (những tà giải thoát tri kiến).
‘‘Ariyamaggasammādiṭṭhādīnaṃ garahavaseneva micchādiṭṭhādayo ca parivattetabbā, nāvasesānaṃ pasaṃsāvasenā’’ti vattabbattā kāmādīnaṃ pasaṃsāvasenapi kāmānaṃ paṭipakkhā veramaṇiyādayopi parivattetabbāti dassetuṃ ‘‘ye ca kho keci evamāhaṃsū’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be said, ‘‘Wrong views and so on should be transformed only by way of criticizing the right views and so on of the noble path, not by way of praising the remaining ones,’’ to show that the opposites of sensual pleasures, such as abstentions, should also be transformed by way of praising sensual pleasures, ‘‘ye ca kho keci evamāhaṃsū’’ (and whoever said thus) and so on was stated.
Để chỉ ra rằng “những tà kiến, v.v., phải được đảo ngược chỉ bằng cách khiển trách chánh kiến, v.v., của Thánh đạo, chứ không phải bằng cách ca ngợi những điều còn lại”, và để chỉ ra rằng “ngay cả những điều đối nghịch với các dục như sự kiêng cữ, v.v., cũng phải được đảo ngược bằng cách ca ngợi các dục, v.v.”, nên câu “ye ca kho keci evamāhaṃsu” (những ai đã nói như vậy) và các câu khác đã được nói.
Tattha bhuñjitabbā kāmā, paribhuñjitabbā kāmā, āsevitabbā kāmā, nisevitabbā kāmāti ettha kāmīyanteti kāmāti kammasādhanavasena vatthukāmā gahitā, nātipaṇītā kāmā bhuñjitabbā, atipaṇītā kāmā pari samantato bhuñjitabbā.
There, regarding bhuñjitabbā kāmā, paribhuñjitabbā kāmā, āsevitabbā kāmā, nisevitabbā kāmā (sensual pleasures to be enjoyed, sensual pleasures to be fully enjoyed, sensual pleasures to be indulged in, sensual pleasures to be fully indulged in): kāmā (sensual pleasures) are taken as material sensual pleasures by way of the agent (karma-sādhana), meaning those that are desired. Not very refined sensual pleasures are to be enjoyed; very refined sensual pleasures are to be fully enjoyed (pari samantato).
Trong đó, trong câu “ kāmā (các dục) nên được thọ hưởng, kāmā nên được thụ hưởng, kāmā nên được thực hành, kāmā nên được thực hành”, từ kāmā được hiểu theo nghĩa vật dục (vatthukāmā) theo cách tạo tác hành động (kammasādhana), nghĩa là những dục không quá vi tế nên được thọ hưởng, những dục rất vi tế nên được thụ hưởng hoàn toàn (pari samantato).
Atipaṇītatarā kāmā ā bhuso sevitabbā, niyatā sevitabbā.
Extremely refined pleasures should be greatly indulged in, should be regularly indulged in.
Những dục vi tế hơn nữa nên được thực hành hoàn toàn (ā bhuso), nên được thực hành một cách chắc chắn (niyatā).
Bhāvayitabbā kāmā, bahulīkātabbā kāmāti ettha pana kāmentīti kāmāti kattusādhanavasena kilesakāmā gahitā, punappunaṃ uppādanavasena bhāvayitabbā vaḍḍhāpetabbā pavattetabbā kilesa kāmā, bahūnaṃ punappunaṃ uppādanavasena kātabbā vaḍḍhāpetabbā kilesa kāmāti ye ca kāmavasikā puthujjanā keci evamāhaṃsu tesaṃ kāmavasikānaṃ puthujjanānaṃ kesañci tādisehi kāmehi veramaṇī kusalacetanā paṭipakkhavasena adhammo asevitabbo nāma āpajjeyyāti adhippāyo gahetabbo.
Here, in the phrase “Pleasures should be developed, pleasures should be made much of,” by “pleasures” (kāmā), meaning “those that cause desire” (kāmenti), defilement-pleasures (kilesakāmā) are taken in the sense of the agent. “Should be developed” means defilement-pleasures should be repeatedly produced, increased, and maintained. “Should be made much of” means defilement-pleasures should be repeatedly produced and increased in abundance. The intention to be understood is that for some ordinary people who are under the sway of sensual pleasures and who say such things, abstaining from such pleasures—which is wholesome volition—would, by way of opposition, become what is called unwholesome (adhammo) and should not be practiced.
Tuy nhiên, trong câu “ kāmā nên được tu tập, kāmā nên được làm cho sung mãn”, từ kāmā được hiểu theo nghĩa phiền não dục (kilesakāmā) theo cách tạo tác chủ thể (kattusādhana), nghĩa là những phiền não dục nên được tu tập (bhāvayitabbā), nên được tăng trưởng, nên được duy trì bằng cách phát sinh lặp đi lặp lại; những phiền não dục nên được làm (kātabbā), nên được tăng trưởng bằng cách phát sinh lặp đi lặp lại nhiều lần – do đó, ý nghĩa phải được hiểu là: “ Những phàm nhân nào bị dục chi phối đã nói như vậy, đối với họ, những phàm nhân bị dục chi phối đó, sự kiêng cữ (veramaṇī) khỏi những dục như vậy, tức là thiện tâm đối nghịch, sẽ trở thành phi Dhamma (adhammo), tức là không nên thực hành”.
Antadvayavasena parivattanaṃ dassetuṃ ‘‘ye vā pana kecī’’tiādi vuttaṃ.
To show the reversal by way of the two extremes, the phrase “or whoever else” (ye vā pana kecī) and so on was stated.
Để chỉ ra sự đảo ngược theo hai cực đoan, câu “ye vā pana keci” (hoặc bất cứ ai) và các câu khác đã được nói.
Attakilamathānuyogo dhammoti niyyānikoti ye vā pana pañcātapādipaṭipannakā tatthiyā evamāhaṃsu, tesaṃ pañcātapādipaṭipannakānaṃ niyyāniko dhammo majjhimāpaṭipadāsaṅkhāto vipassanāsahito ariyamaggo adhammo aniyyāniko abhāvetabbo nāma āpajjeyyāti.
Or whoever else, such as ascetics practicing the five fires (pañcātapādipaṭipannakā tatthiyā), said this: “Self-mortification is the Dhamma, it is leading to liberation (niyyāniko).” For those ascetics practicing the five fires, the liberating Dhamma, which is the noble path accompanied by insight and called the Middle Way, would become unwholesome (adhammo), non-liberating, and should not be developed.
“ Sự thực hành khổ hạnh (attakilamathānuyogo) là Dhamma dẫn đến giải thoát (niyyāniko)” – hoặc những người dị giáo thực hành khổ hạnh như ngũ nhiệt đã nói như vậy, đối với họ, những người thực hành khổ hạnh đó, Dhamma dẫn đến giải thoát, tức là Thánh đạo bao gồm tuệ quán (vipassanā) và con đường trung đạo, sẽ trở thành phi Dhamma, tức là không dẫn đến giải thoát, không nên tu tập.
Sukhadukkhavasenapi parivattanaṃ dassetuṃ ‘‘ye ca kho’’tiādi vuttaṃ.
To show the reversal by way of happiness and suffering, the phrase “and whoever else” (ye ca kho) and so on was stated.
Để chỉ ra sự đảo ngược theo khổ và lạc, câu “ye ca kho” (và những ai) và các câu khác đã được nói.
‘‘Pāpaṃ nijjarāpessāmā’’ti attahiṃsanādivasena paṭipannakānaṃ pavatto sarīratāpano dukkho dhammo niyyānikoti.
For those who practice self-harm and so on with the thought “We shall wear out evil,” the suffering Dhamma, which is the torment of the body, is liberating.
“Chúng ta sẽ tiêu diệt ác nghiệp” – đối với những người thực hành bằng cách tự hành hạ, v.v., sự hành hạ thân thể (sarīratāpano) đã phát sinh là Dhamma khổ dẫn đến giải thoát.
Antadvayādivasena parivattanaṃ ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kathaṃ asubhasaññādivasena parivattetabbo’’ti pucchitabbattā evaṃ asubhasaññādivasena subhasaññādikā parivattetabbāti dassetuṃ ‘‘yathā vā panā’’tiādi vuttaṃ.
The reversal by way of the two extremes and so on was explained by the teacher and understood by us. To show how the perception of beauty and so on should be reversed by way of the perception of impurity and so on, because it is to be asked “How should it be reversed by way of the perception of impurity and so on?”, the phrase “or just as” (yathā vā panā) and so on was stated.
Sự đảo ngược theo hai cực đoan, v.v., đã được vị thầy phân tích, và chúng ta cũng đã hiểu. Để chỉ ra rằng “làm thế nào sự đảo ngược phải được thực hiện theo bất tịnh tưởng, v.v.?” và để chỉ ra rằng “như vậy, sự đảo ngược tịnh tưởng, v.v., phải được thực hiện theo bất tịnh tưởng, v.v.”, câu “yathā vā panā” (hoặc như thế nào) và các câu khác đã được nói.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni asubhasaññādimukhena subhasaññādiparivattanaṃ dassetuṃ ‘yathā vā panā’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 36) vuttaṃ.
However, in the Commentary, it is stated: “Now, to show the reversal of the perception of beauty and so on by way of the perception of impurity and so on, the phrase ‘or just as’ and so on was stated.”
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā đã nói: “Bây giờ, để chỉ ra sự đảo ngược tịnh tưởng, v.v., thông qua bất tịnh tưởng, v.v., câu ‘yathā vā panā’ và các câu khác đã được nói”.
Sabbasaṅkhāresūti tebhūmakasaṅkhāresu.
“In all formations” (sabbasaṅkhāresu) means in the formations of the three realms.
Trong tất cả các hành (sabbasaṅkhāresu) là trong các hành thuộc ba cõi.
Āraddhavipassakassa hi tebhūmakā dhammā kilesāsucipaggharaṇakattā asubhato upaṭṭhahanti.
Indeed, for one who has commenced insight, the phenomena of the three realms appear as impure because they exude defilements and impurities.
Đối với người đã bắt đầu tuệ quán, các pháp thuộc ba cõi hiện hữu như là bất tịnh vì chúng là nguồn gốc của sự chảy ra của phiền não và ô uế.
‘‘Yadi sarūpatoyeva imesaṃ ime paṭipakkhāti aparivattetabbā siyuṃ, evaṃ sati niravasesā ca paṭipakkhā na sakkā parivattetuṃ, kathaṃ sakkā parivattetu’’nti vattabbattā parivattanalakkhaṇaṃ dassento ‘‘yaṃ yaṃ vā panā’’tiādimāha.
Since it would be said, “If these were not to be reversed, being opponents by their very nature, then it would be impossible to reverse all opponents; how then can they be reversed?”, the phrase “or whatever” (yaṃ yaṃ vā panā) and so on was stated, showing the characteristic of reversal.
“Nếu những điều đối nghịch này không thể đảo ngược như bản chất của chúng, thì tất cả những điều đối nghịch sẽ không thể đảo ngược được. Làm thế nào chúng có thể đảo ngược được?” – vì câu hỏi này phải được đặt ra, nên để chỉ ra đặc điểm của sự đảo ngược, Ngài đã nói “yaṃ yaṃ vā panā” (bất cứ điều gì) và các câu khác.
Tattha kusalaṃ vā akusalaṃ vā yaṃ yaṃ dhammaṃ parivattetukāmo ācariyo cittena rocayati diṭṭhiyā upagacchati, kusalassa vā akusalassa vā tassa tassa rucikassa upagatassa dhammassa yo paṭipakkho, so paṭipakkhadhammo asaddhammo assa dhammassa aniṭṭhato paccanīkato ajjhāpanno pariññāto.
There, whatever wholesome or unwholesome phenomenon the teacher wishes to reverse, he approves of it in his mind and adopts it with his view. Whatever is the opponent of that approved and adopted phenomenon, that opponent phenomenon, which is not true Dhamma, is understood as disagreeable or contrary to this phenomenon.
Trong đó, bất cứ Dhamma nào là thiện hay bất thiện mà vị thầy muốn đảo ngược, vị ấy chấp nhận (rocayati) bằng tâm, chấp nhận (upagacchati) bằng kiến giải, thì điều đối nghịch với Dhamma đó, Dhamma được chấp nhận đó, dù là thiện hay bất thiện, nó là phi Dhamma, được xem là (ajjhāpanno) không mong muốn (aniṭṭhato), tức là đối nghịch với Dhamma này.
Iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vā yaṃ yaṃ dhammaṃ parivattetukāmo ācariyo cittena rocayati diṭṭhiyā upagacchati, iṭṭhassa vā aniṭṭhassa vā tassa tassa rucikassa dhammassa yo paṭipakkho, so paṭipakkhadhammo assa dhammassa aniṭṭhato paccanīkadhammato ajjhāpanno pariññāto bhavatīti parivattetukāmena icchitabbadhammānurūpapaṭipakkhavasena parivattanaṃ kātabbanti parivattane paṭipakkhalakkhaṇaṃ vuttaṃ.
Whatever agreeable or disagreeable phenomenon the teacher wishes to reverse, he approves of it in his mind and adopts it with his view. Whatever is the opponent of that agreeable or disagreeable phenomenon that is approved, that opponent phenomenon is understood as disagreeable or contrary to this phenomenon. Thus, the characteristic of the opponent in reversal is stated, meaning that reversal should be done according to the opponent suitable for the phenomenon one wishes to reverse.
Bất cứ Dhamma nào là mong muốn hay không mong muốn mà vị thầy muốn đảo ngược, vị ấy chấp nhận bằng tâm, chấp nhận bằng kiến giải, thì điều đối nghịch với Dhamma đó, Dhamma được chấp nhận đó, dù là mong muốn hay không mong muốn, nó là Dhamma đối nghịch, được xem là không mong muốn, tức là Dhamma đối nghịch với Dhamma này – như vậy, đặc điểm của điều đối nghịch trong sự đảo ngược đã được nói, nghĩa là sự đảo ngược phải được thực hiện theo điều đối nghịch phù hợp với Dhamma mong muốn bởi người muốn đảo ngược.
Tena aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ – ‘‘paṭipakkhassa lakkhaṇaṃ vibhāvetī’’ti.
Therefore, it is stated in the Commentary: “It clarifies the characteristic of the opponent.”
Do đó, trong Aṭṭhakathā đã nói: “Nó làm rõ đặc điểm của điều đối nghịch”.
37. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena pavattanahāravibhaṅgena parivattetabbā suttatthā vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto parivattanahāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo vevacanahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo vevacano hāro’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "What is the method of synonyms?" it is said, "Therein, what is the method of synonyms?" and so on, referring to the analysis of the method of transformation, which is a specific kind of exposition, by which the Sutta meanings to be transformed have been analyzed.
Bằng cách nào mà các ý nghĩa của bài kinh cần được đảo ngược đã được phân tích bằng phân tích phương pháp vận hành, vốn là một cách diễn giải đặc biệt, thì phân tích phương pháp đảo ngược, vốn là cách diễn giải đặc biệt đó, đã hoàn tất. “Phương pháp đồng nghĩa là gì?” – vì câu hỏi này phải được đặt ra, nên câu “tattha katamo vevacano hāro” (trong đó, phương pháp đồng nghĩa là gì?) và các câu khác đã được nói.
Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso vevacano hāro vevacanahāravibhaṅgo nāmāti pucchati.
Therein, "Therein" refers to those sixteen designated methods of exposition, such as the method of teaching. "What" specific kind of exposition "is the method of synonyms"? It asks, "What is called the analysis of the method of synonyms?"
Trong đó, “trong đó” (tatthā) là trong mười sáu phương pháp thuyết giảng, v.v., đã được chỉ định, “phương pháp đồng nghĩa là gì” (katamo vevacano hāro) là cách diễn giải đặc biệt nào được gọi là phân tích phương pháp đồng nghĩa – đây là câu hỏi.
‘‘Vevacanāni bahūnī’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ekaṃ bhagavā dhamma’’ntiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso vevacano hāro vevacanahāravibhaṅgo nāmāti attho gahetabbo.
The meaning to be taken is that the detailed exposition, beginning with "One Dhamma, O Bhagavā," which I am now speaking of, is called the method of synonyms, the analysis of the method of synonyms, in the context of the designation "Synonyms are many," and so on.
Ý nghĩa phải được hiểu là: “Sự diễn giải chi tiết đặc biệt mà tôi sắp nói bây giờ, bắt đầu bằng ‘Đức Thế Tôn nói một Dhamma’, v.v., là phương pháp đồng nghĩa, tức là phân tích phương pháp đồng nghĩa, đối với lời chỉ dẫn ‘có nhiều từ đồng nghĩa’ và các câu khác”.
‘‘Yāni vevacanāni niddhāritāni, katamāni tāni vevacanānī’’ti pucchitabbattā ‘‘yathā eka’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Which are those synonyms that have been determined?" it is said, "Just as one," and so on.
“Những từ đồng nghĩa nào đã được xác định? Những từ đồng nghĩa đó là gì?” – vì câu hỏi này phải được đặt ra, nên câu “yathā eka” (như một) và các câu khác đã được nói.
Ekaṃ viññātabbaṃ dhammaṃ sabhāvadhammaṃ paññāpetabbaṃ vā dhammaṃ aññamaññehi yathā yehi pakārehi ceva vevacanehi ca bhagavā niddisati, tathāpakārāni vevacanāni viññātabbānīti attho.
The meaning is that the synonyms to be known are of the kind that Bhagavā designates one Dhamma, the fundamental Dhamma, or the Dhamma to be made known, just as by various kinds and synonyms among themselves.
Một pháp cần được biết, là pháp tự tánh, hoặc là pháp cần được trình bày, Đức Thế Tôn đã chỉ rõ bằng những cách thức và từ đồng nghĩa khác nhau như thế nào, thì những từ đồng nghĩa theo các cách thức như vậy cần được hiểu, đó là ý nghĩa.
‘‘Tāni vevacanāni kinti bhagavā āhā’’ti vattabbattā ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "How did Bhagavā speak those synonyms?" it is said, "Just as Bhagavā spoke," and so on.
Do cần phải nói: “Đức Thế Tôn đã nói những từ đồng nghĩa ấy là gì?”, nên đã nói đoạn bắt đầu bằng “yathāha bhagavā”.
Yathā yaṃyaṃpakārāni vevacanāni –
The meaning is that the synonyms to be known are of the kind that Bhagavā spoke, such as:
Những từ đồng nghĩa theo các cách thức nào –
Ekasseva dhammassa anekehi pariyāyabhūtehi vevacanehi niddisane phalaṃ aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 37) bahudhā vuttaṃ, tasmā amhehi na dassitaṃ.
The fruit of designating one Dhamma by many synonymous terms has been stated in various ways in the Aṭṭhakathā , therefore it has not been shown by us.
Kết quả của việc chỉ rõ một pháp duy nhất bằng nhiều từ đồng nghĩa có tính cách tương đương đã được nói đến nhiều cách trong Chú giải (netti. aṭṭha. 37), do đó chúng tôi không trình bày ở đây.
‘‘Katamā āsā, katamā pihādī’’ti pucchitabbattā ‘‘āsā nāma vuccatī’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "What is hope? What is longing?" and so on, it is said, "Hope is called," and so on.
Do cần phải hỏi: “Thế nào là ước mong, thế nào là khát khao, v.v.?”, nên đã nói đoạn bắt đầu bằng “āsā nāma vuccati”.
Yā bhavissassa atthassa āsīsanā avassaṃ āgamissatīti yā āsā assa āsīsantassa puggalassa uppajjati, tassa āsīsanā ‘‘āsā nāmā’’ti vuccati.
That aspiration for a future gain, thinking 'it will surely come,' that aspiration which arises in the person who aspires, that aspiration is called 'hope' (āsā).
Sự mong mỏi đối với điều sẽ xảy ra, chắc chắn sẽ đến, sự ước mong nào phát sinh nơi người đang mong mỏi, sự mong mỏi ấy được gọi là “āsā”.
Vattamānassa yā patthanā assa patthayantassa uppajjati, seyyataraṃ vā aññaṃ disvā ‘‘ediso ahaṃ bhaveyya’’nti yā pihā assa pihayantassa uppajjati, sā patthanā ‘‘pihā nāmā’’ti vuccati.
That longing for what is present which arises in the person who longs, or that desire which arises in the person who desires upon seeing something superior, thinking "May I be like this," that longing is called 'longing' (pihā).
Sự mong cầu nào đối với điều hiện tại phát sinh nơi người đang mong cầu, hoặc khi thấy điều gì tốt đẹp hơn, sự khao khát nào phát sinh nơi người đang khao khát rằng “mong sao ta được như vậy”, sự mong cầu ấy được gọi là “pihā”.
Anāgatatthaṃ ārabbha pavattā taṇhā ‘‘āsā’’ti vuccati, anāgatapaccuppannatthaṃ ārabbha pavattā taṇhā ‘‘pihā’’ti vuccati, tathāpi taṇhābhāvena ekattā eko dhammova atthassa icchitassa nipphatti atthanipphatti, paṭipāleti etāya taṇhāyāti paṭipālanā, atthanipphattiyā paṭipālanāti atthanipphattipaṭipālanā.
Craving that arises concerning a future object is called "āsā" (hope); craving that arises concerning a future or present object is called "pihā" (longing). Nevertheless, due to their oneness as craving, it is one Dhamma. The accomplishment of the desired object is atthanipphatti (accomplishment of purpose). One protects with this craving, thus paṭipālanā (protection). Protection for the accomplishment of purpose is atthanipphattipaṭipālanā.
Tham ái khởi lên liên quan đến điều vị lai được gọi là “āsā”; tham ái khởi lên liên quan đến điều vị lai và hiện tại được gọi là “pihā”; tuy nhiên, do cùng bản chất là tham ái nên chúng là một pháp. Sự thành tựu của điều mong muốn là atthanipphatti; sự duy trì bằng tham ái này là paṭipālanā; sự duy trì sự thành tựu của điều mong muốn là atthanipphattipaṭipālanā.
Yā taṇhā assa pālayantassa puggalassa uppajjati, sā taṇhā ‘‘abhinandanā’’ti vuccati.
That craving which arises in the person who protects is called "abhinandanā" (delight).
Tham ái nào phát sinh nơi người đang duy trì, tham ái ấy được gọi là “abhinandanā”.
‘‘Yā atthanipphatti taṇhāya paṭipāletabbā, katamā sā atthanipphattī’’ti pucchitabbattā taṃ atthanipphattiṃ sattato vā saṅkhārato vā vibhajitvā dassento ‘‘piyaṃ vā ñātiṃ, piyaṃ vā dhamma’’ntiādimāha.
Because it is to be asked, "What is that accomplishment of purpose that is to be protected by craving?" he says, "A dear relative or a dear Dhamma," and so on, dividing that accomplishment of purpose into sentient beings or conditioned phenomena, and showing it.
Do cần phải hỏi: “Sự thành tựu của điều mong muốn cần được duy trì bằng tham ái là gì?”, để phân tích và trình bày sự thành tựu của điều mong muốn ấy theo phương diện chúng sinh hoặc hành, Ngài đã nói đoạn bắt đầu bằng “người thân yêu, hoặc pháp yêu quý”.
Tattha ‘‘ñāti’’nti iminā mittabandhavādayopi gahitā.
Therein, by the term "ñāti" (relative), friends and associates are also included.
Trong đó, từ “ñāti” này cũng bao gồm cả bạn bè, quyến thuộc, v.v.
Dhammaṃ pana piyarūpārammaṇādikaṃ chabbidhampi yāya taṇhāya taṇhiko abhinandati, sā taṇhā ‘‘abhinandanā nāmā’’ti vuccati.
The craving by which a person, craving, delights in the sixfold Dhamma, such as pleasant forms and so on, that craving is called "delight" (abhinandanā).
Còn pháp là đối tượng sắc khả ái, v.v. gồm cả sáu loại, người có tham ái hoan hỷ với pháp nào bằng tham ái nào, tham ái ấy được gọi là “abhinandanā”.
Paṭikkūlaṃ ñātiṃ vā dhammaṃ vā vipallāsavasena appaṭikkūlaṃ ñātiṃ vā dhammaṃ vā sabhāvavasena appaṭikkūlato yāya taṇhāya taṇhiko abhinandati, sā taṇhā vā ‘‘abhinandanā nāmā’’ti vuccatīti yojetvā attho gahetabbo.
Or, the craving by which a person, craving, delights in an unrepulsive relative or Dhamma due to its nature, or in a repulsive relative or Dhamma as unrepulsive due to perversion, that craving is called "delight" (abhinandanā)—this meaning should be understood by combining these points.
Nên hiểu ý nghĩa bằng cách liên kết rằng: người có tham ái hoan hỷ với người thân hoặc pháp đáng ghê tởm do điên đảo tưởng rằng không đáng ghê tởm, hoặc hoan hỷ với người thân hoặc pháp không đáng ghê tởm do bản chất của chúng là không đáng ghê tởm bằng tham ái nào, tham ái ấy được gọi là “abhinandanā”.
‘‘Tāsu dhātūsu katamāya dhātuyā katamā sarā patiṭṭhitā pavattā’’ti pucchitabbattā imāya dhātuyā ayaṃ sarā patiṭṭhitā pavattāti niyametvā dassetuṃ ‘‘sarāti keci rūpādhimuttā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "In which of those elements is which sarā established and active?", the phrase "sarā means some are devoted to forms" (sarāti keci rūpādhimuttā) and so on was stated to show, by definition, that this sarā is established and active in this element.
Do cần phải hỏi: “Trong các giới ấy, âm thanh nào được thiết lập, diễn tiến trong giới nào?”, để xác định và trình bày rằng âm thanh này được thiết lập, diễn tiến trong giới này, đã nói đoạn bắt đầu bằng “sarāti keci rūpādhimuttā”.
Tattha kecīti sarāsaṅkhātāya rūpataṇhāya taṇhikā puggalā.
Here, "some" (keci) refers to individuals who are craving for rūpa-taṇhā, which is called sarā.
Trong đó, keci là những người có tham ái đối với sắc, được gọi là âm thanh.
Rūpādhimuttāti rūpadhātusaṅkhāte ārammaṇe adhimuttā ajjhositā.
"Devoted to forms" (rūpādhimuttā) means devoted to, or intent on, the object known as the rūpa-dhātu (form-element).
Rūpādhimuttā là những người có khuynh hướng, quyến luyến đối tượng được gọi là sắc giới.
Iminā padena rūpataṇhāsaṅkhātā sarā rūpadhātuyā patiṭṭhitā pavattāti gahitā, ‘‘keci saddādhimuttā’’tiādīhipi saddataṇhāsaṅkhātādayo sarā saddadhātuyādīsu patiṭṭhitā pavattā sarāva gahitā.
By this term, the sarā known as rūpa-taṇhā is understood to be established and active in the rūpa-dhātu; and by "some are devoted to sounds" (keci saddādhimuttā) and so on, the sarā known as sadda-taṇhā (craving for sounds) and so on, established and active in the sadda-dhātu (sound-element) and so on, are understood.
Bằng từ này, âm thanh được gọi là tham ái đối với sắc được hiểu là đã được thiết lập, diễn tiến trong sắc giới; bằng các câu bắt đầu bằng “keci saddādhimuttā”, các âm thanh được gọi là tham ái đối với thanh, v.v. cũng được hiểu là đã được thiết lập, diễn tiến trong thanh giới, v.v.
Keci dhammādhimuttāti ettha dhammaggahaṇena cakkhudhātusotadhātughānadhātujivhādhātukāyadhātusattaviññāṇadhātudhammadhātuyo gahitā, tasmā aṭṭhārasa dhātuyo patiṭṭhānabhāvena gahitāpi chabbidhāva gahitāti daṭṭhabbā.
In "some are devoted to mental phenomena" (keci dhammādhimuttā), the term Dhamma here includes the eye-element, ear-element, nose-element, tongue-element, body-element, consciousness-element of beings, and the mind-element (dhammadhātu); therefore, although eighteen elements are taken as the basis, they should be understood as being taken in six ways.
Trong câu “keci dhammādhimuttā”, việc dùng từ pháp bao gồm nhãn giới, nhĩ giới, tỷ giới, thiệt giới, thân giới, bảy thức giới và pháp giới; do đó, dù mười tám giới được xem là nền tảng, nhưng cần hiểu rằng chúng chỉ được kể là sáu loại.
‘‘Rūpādhimuttādīsu kittakāni padāni taṇhāpakkhe taṇhāya vevacanā’’ti pucchitabbattā etādisāni ettakāni padāni taṇhāpakkhe taṇhāvevacanānīti niyametvā dassetuṃ ‘‘tattha yāni cha gehasitānī’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "Among those devoted to forms and so on, how many terms are synonyms for craving in the aspect of craving?", the phrase "among them, the six associated with household life" (tattha yāni cha gehasitānī) and so on was stated to show, by definition, that such and such terms are synonyms for craving in the aspect of craving.
Do cần phải hỏi: “Trong số những người có khuynh hướng đối với sắc, v.v., có bao nhiêu từ là từ đồng nghĩa của tham ái thuộc về phe tham ái?”, để xác định và trình bày rằng có bấy nhiêu từ như thế này là từ đồng nghĩa của tham ái thuộc về phe tham ái, đã nói đoạn bắt đầu bằng “tattha yāni cha gehasitānī”.
Tatthāti tesu chasu rūpādīsu.
"Among them" (tatthā) refers to those six, forms and so on.
Tatthā là trong sáu đối tượng sắc, v.v. ấy.
Cha gehasitāni domanassānīti chasu rūpādīsu pavattaṃ taṇhāpemaṃ nissāya pavattāni cha domanassāni.
"Six household-based mental pains" (cha gehasitāni domanassāni) refers to the six mental pains that arise dependent on the craving and affection that occur in the six, forms and so on.
Sáu ưu liên hệ gia đình là sáu ưu phát sinh do nương vào tình yêu tham ái diễn tiến trong sáu đối tượng sắc, v.v.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the rest.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
‘‘Cha upekkhā gehasitāpi bhagavatā vuttā, kasmā na gahitā’’ti vattabbattā ‘‘yā cha upekkhā gehasitā, ayaṃ diṭṭhipakkho’’ti vuttaṃ, diṭṭhipakkhattā na gahitāti attho.
Because it should be asked, "The six household-based equanimities were also taught by the Blessed One; why are they not included?", it was stated, "the six household-based equanimities are in the aspect of wrong view" (yā cha upekkhā gehasitā, ayaṃ diṭṭhipakkho), meaning they are not included because they are in the aspect of wrong view.
Do cần phải nói: “Đức Thế Tôn cũng đã nói về sáu xả liên hệ gia đình, tại sao không được đề cập đến?”, nên đã nói: “sáu xả liên hệ gia đình, đây là phe tà kiến”; do thuộc về phe tà kiến nên không được đề cập, đó là ý nghĩa.
Taṇhāya vevacanāni ācariyena niddiṭṭhāni, amhehi ca ñātāni, ‘‘katamāni cittassa vevacanānī’’ti pucchitabbattā ‘‘cittaṃ mano’’tiādi vuttaṃ.
The synonyms for craving have been pointed out by the teacher, and we have understood them. Because it should be asked, "Which are the synonyms for consciousness?", the phrase "consciousness, mind" (cittaṃ mano) and so on was stated.
Các từ đồng nghĩa của tham ái đã được vị thầy chỉ rõ, và chúng tôi cũng đã biết; do cần phải hỏi: “Những từ đồng nghĩa của tâm là gì?”, nên đã nói đoạn bắt đầu bằng “cittaṃ mano”.
‘‘Ārammaṇaṃ cintetīti cittaṃ.
"It thinks about an object, thus consciousness (cittaṃ).
“Suy tư về đối tượng nên là cittaṃ.
Manati jānātīti mano.
It minds, it knows, thus mind (mano).
Biết, nhận thức nên là mano.
Vijānātīti viññāṇa’’ntiādinā attho pakaraṇesu (dha. sa. aṭṭha. 5) vuttova, tasmā amhehi na vitthārito.
It discerns, thus discernment (viññāṇa)"—the meaning has been stated in the treatises (DhsA. 5) in this manner, therefore it is not elaborated by us.
Biết rõ nên là viññāṇa”, ý nghĩa của các từ này đã được nói trong các bộ luận (dha. sa. aṭṭha. 5), do đó chúng tôi không giải thích chi tiết.
Vevacanāniyeva imāni imassa vevacanānīti ettakāniyeva kathayissāma.
We will only state that these are the synonyms for this.
Chúng tôi sẽ chỉ trình bày bấy nhiêu từ đồng nghĩa này là từ đồng nghĩa của từ này.
‘‘Paññindriyaṃ paññābala’’ntiādīni paññāvevacanāni.
"Faculty of wisdom, power of wisdom" (paññindriyaṃ paññābalaṃ) and so on are synonyms for wisdom.
Các từ bắt đầu bằng “paññindriyaṃ paññābalaṃ” là những từ đồng nghĩa của tuệ.
‘‘Arahaṃ sammāsambuddho’’tiādīni buddhassa vevacanāni.
"Arahant, Perfectly Self-Enlightened One" (arahaṃ sammāsambuddho) and so on are synonyms for the Buddha.
Các từ bắt đầu bằng “Arahaṃ sammāsambuddho” là những từ đồng nghĩa của Đức Phật.
‘‘Tāni kattha desitānī’’ti pucchitabbattā ‘‘yathā ca buddhānussatiyaṃ vutta’’ntiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "Where were these taught?", the phrase "and as stated in the recollection of the Buddha" (yathā ca buddhānussatiyaṃ vuttaṃ) and so on was stated.
Do cần phải hỏi: “Những từ ấy được thuyết ở đâu?”, nên đã nói đoạn bắt đầu bằng “yathā ca buddhānussatiyaṃ vuttaṃ”.
Buddhānussatidesanāyaṃ yathā ca yaṃyaṃpakāraṃ vevacanaṃ bhagavatā ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ…pe… bhagavato’’ti vuttaṃ, etaṃpakāraṃ vevacanaṃ buddhānussatiyā vevacanaṃ buddhassa vevacananti daṭṭhabbaṃ.
In the teaching of the recollection of the Buddha, "and as" (yathā ca) refers to whatever kind of synonym was stated by the Blessed One, such as "Indeed, the Blessed One is an Arahant... and so on... of the Blessed One"; this kind of synonym should be understood as a synonym for the recollection of the Buddha, a synonym for the Buddha.
Trong phần thuyết về niệm Phật, như thế nào mà từ đồng nghĩa nào đã được Đức Thế Tôn nói rằng “Đức Thế Tôn là bậc A-la-hán như vậy... cho đến... của Đức Thế Tôn”, thì từ đồng nghĩa theo cách thức ấy cần được hiểu là từ đồng nghĩa trong niệm Phật, là từ đồng nghĩa của Đức Phật.
‘‘Yathā ca dhammānussatiyaṃ vutta’’ntiādīsupi evameva yojanā kātabbā.
And just as it was said in the recollection of the Dhamma and so on, the application should be made in the same way.
Trong các câu bắt đầu bằng “yathā ca dhammānussatiyaṃ vuttaṃ”, cách liên kết cũng nên được thực hiện tương tự.
39. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena vibhaṅgena vevacanāni vibhattāni, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto vibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo paññattihāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo paññattihāro’’tiādi vuttaṃ.
The analysis, which is a special kind of explanation, by which synonyms are analyzed, is complete. Since it is to be asked, "What is the analysis of the mode of designation?", "What is the mode of designation here?" and so on, was stated.
Bằng cách phân tích đặc biệt nào trong việc diễn giải mà các từ đồng nghĩa đã được phân loại, cách phân tích đặc biệt trong việc diễn giải ấy đã hoàn tất; do cần phải hỏi: “Phân tích phương pháp chế định là gì?”, nên đã nói đoạn bắt đầu bằng “tattha katamo paññattihāro”.
Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso paññattihāro paññattihāravibhaṅgo nāmāti pucchati.
Here, "here" means among those sixteen modes of exposition, such as the mode of teaching, "what" special explanation is called the "mode of designation," or the analysis of the mode of designation, is asked.
Ở đây, tatthā có nghĩa là trong số mười sáu phương pháp thuyết giảng, v.v., đã được chỉ ra ấy, katamo có nghĩa là sự phân biệt trong cách diễn giải nào là paññattihāro, tức là sự phân tích về phương pháp chế định, được gọi là gì? – đây là câu hỏi.
‘‘Ekaṃ bhagavā dhammaṃ paññattīhi vividhāhi desetī’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘yā pakatikathāya desanā’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso paññattihāro paññattihāravibhaṅgo nāmāti gahetabbo.
The special detailed explanation, "which is the exposition in ordinary discourse" and so on, which is now being stated by me, referring to the instruction "The Blessed One teaches one Dhamma with various designations," should be understood as the mode of designation, or the analysis of the mode of designation.
Cái đặc điểm giải thích chi tiết, bắt đầu bằng "sự thuyết giảng bằng lời nói thông thường" v.v., mà nay tôi đang nói đến, của sự trình bày bắt đầu bằng "Đức Thế Tôn thuyết giảng một pháp bằng nhiều phương cách chế định", thì được gọi là Paññattihāra (Phương cách chế định) và Paññattihāravibhaṅga (Phân tích Phương cách chế định).
‘‘Yāhi vividhāhi paññattīhi ekaṃ dhammaṃ bhagavā deseti, katamā tā vividhā paññattiyo’’ti pucchitabbattā ‘‘yā pakatikathāyā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "With which various designations does the Blessed One teach one Dhamma? What are those various designations?", "which is the exposition in ordinary discourse" and so on, was stated.
Vì cần phải hỏi rằng: "Đức Thế Tôn thuyết giảng một pháp bằng những phương cách chế định đa dạng nào, những phương cách chế định đa dạng ấy là gì?", nên đã nói "sự thuyết giảng bằng lời nói thông thường" v.v.
Tattha pakatikathāyāti assādādipadatthavisesaṃ aniddhāretvā atthasabhāvena pavattāya kathāya sādhukaṃ manasikāradhammakathāya yā desanā yathādhippetamatthaṃ veneyyasantāne nikkhipati patiṭṭhapeti pakārena ñāpeti, tasmā nikkhepapaññatti, tāya paññattiyā dhammaṃ desetīti attho.
Here, "in ordinary discourse" means the teaching which, in a Dhamma talk with proper attention, without specifying a particular meaning like that of gratification and so on, but with the nature of meaning, implants and establishes the intended meaning in the minds of those to be trained, and makes it known. Therefore, it is a "designation of deposit." This means that he teaches the Dhamma by means of that designation.
Trong đó, pakatikathāya (bằng lời nói thông thường) có nghĩa là sự thuyết giảng nào, bằng lời nói diễn ra theo bản chất ý nghĩa mà không xác định đặc điểm ý nghĩa của các từ như vị ngọt v.v., bằng lời thuyết pháp được chú ý đúng đắn, đặt để, thiết lập ý nghĩa như đã được dự định vào dòng tâm thức của người có thể được giáo hóa, làm cho nhận biết một cách đặc biệt, do đó là nikkhepapaññatti (chế định đặt để), nghĩa là thuyết giảng pháp bằng chế định ấy.
‘‘Yā paññatti ‘pakatikathāya desanā’ti vuttā, katamā sā’’ti pucchitabbattā tathā pucchitvā vitthārato dassetuṃ ‘‘kā ca pakatikathāya desanā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "What is that designation referred to as 'the exposition in ordinary discourse'?", having asked thus to show it in detail, "And what is the exposition in ordinary discourse?" and so on, was stated.
Vì cần phải hỏi rằng: "Chế định nào được gọi là 'sự thuyết giảng bằng lời nói thông thường', chế định ấy là gì?", nên đã hỏi như vậy và để trình bày chi tiết, đã nói "sự thuyết giảng bằng lời nói thông thường là gì" v.v.
Aṭṭhakathāyaṃ pana –‘‘iti ‘pakatikathāya desanā’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārena vibhajituṃ ‘kā ca pakatikathāya desanā’ti pucchitvā ‘cattāri saccānī’tiādimāhā’’ti (netti. aṭṭha. 39) vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā, it was said: "Thus, to analyze in detail the meaning briefly stated as 'the exposition in ordinary discourse,' having asked 'And what is the exposition in ordinary discourse?', he stated 'the four noble truths' and so on."
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Chú giải) đã nói rằng: "Để phân tích chi tiết ý nghĩa đã được nói tóm tắt là 'sự thuyết giảng bằng lời nói thông thường', sau khi hỏi 'sự thuyết giảng bằng lời nói thông thường là gì?', đã nói 'bốn sự thật' v.v.".
Tattha desanādesetabbassa bhedabhāvepi abhedopacārena ‘‘desanā cattāri saccānī’’ti vuttaṃ, catunnaṃ saccānaṃ paññatti desanā nāmāti attho.
Here, even though there is a distinction between the exposition and what is to be expounded, "the exposition is the four noble truths" was stated by way of a non-distinction. This means that the designation of the four noble truths is called the exposition.
Trong đó, dù có sự khác biệt giữa sự thuyết giảng và cái được thuyết giảng, nhưng bằng cách ẩn dụ sự không khác biệt, đã nói "sự thuyết giảng là bốn sự thật", nghĩa là chế định của bốn sự thật được gọi là sự thuyết giảng.
‘‘Kathaṃ taṃ saccapaññattiṃ bhagavā āhā’’ti pucchitabbattā ‘‘yathā bhagavā āhā’’ti vuttaṃ.
Since it is to be asked, "How did the Blessed One state that designation of the truths?", "just as the Blessed One stated" was said.
Vì cần phải hỏi rằng: "Đức Thế Tôn đã nói chế định sự thật ấy như thế nào?", nên đã nói "như Đức Thế Tôn đã nói".
Yathā yena pakārena bhagavā yaṃ yaṃ paññattiṃ āha, tathā tena pakārena sā paññatti jānitabbā.
"Just as" means in whichever way the Blessed One stated whichever designation, in that way that designation should be known.
Yathā (như) có nghĩa là chế định nào Đức Thế Tôn đã nói bằng cách nào, thì chế định ấy cần phải được biết bằng cách đó.
‘‘Idaṃ dukkha’’nti yaṃ paññattiṃ bhagavā āha, ayaṃ ‘‘idaṃ dukkha’’nti paññatti pañcannaṃ khandhānaṃ nikkhepapaññatti, channaṃ dhātūnaṃ nikkhepapaññatti, aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ nikkhepapaññatti, dvādasannaṃ āyatanānaṃ nikkhepapaññatti, dasannaṃ indriyānaṃ nikkhepapaññattīti yojanā kātabbā.
The designation "This is suffering" which the Blessed One stated, this designation "This is suffering" is the designation of deposit for the five aggregates, the designation of deposit for the six elements, the designation of deposit for the eighteen elements, the designation of deposit for the twelve sense bases, the designation of deposit for the ten faculties—this is how the application should be made.
Cần phải kết hợp rằng: Chế định nào Đức Thế Tôn đã nói "đây là khổ", thì chế định "đây là khổ" này là nikkhepapaññatti (chế định đặt để) của năm uẩn, nikkhepapaññatti của sáu giới, nikkhepapaññatti của mười tám giới, nikkhepapaññatti của mười hai xứ, nikkhepapaññatti của mười căn.
Khandhadhātuāyatanindriyāni ca lokiyāneva.
And the aggregates, elements, sense bases, and faculties are only mundane.
Các uẩn, giới, xứ và căn chỉ là những cái thuộc về thế gian.
Pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmatthatāsāmaññena ekattaṃ upanetvā ‘‘idaṃ dukkha’’nti vuttā.
They are referred to as "this is suffering" by bringing them to a unity through the common characteristic of oppression, torment, affliction, and impermanence.
Chúng đã được nói là "đây là khổ" bằng cách đưa về một thể thống nhất dựa trên ý nghĩa chung của sự bức bách, sự thiêu đốt, sự biến hoại.
Dasannaṃ indriyānanti cakkhusotaghānajivhākāyaitthipurisajīvitamanavedanindriyānaṃ dasannaṃ.
"For the ten faculties" means for the ten faculties of eye, ear, nose, tongue, body, femininity, masculinity, life, mind, and feeling.
Dasannaṃ indriyāna (mười căn) có nghĩa là mười căn: nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, nữ, nam, mạng, ý, thọ.
Anubhavanalakkhaṇena ekalakkhaṇattā vedanindriyaṃ ekanti gahitaṃ, saddhindriyādīni pana maggapariyāpannattā na gahitāni.
The faculty of feeling is taken as one due to its single characteristic of experiencing; but the faculties of faith and so on are not taken because they are included in the path.
Thọ căn đã được lấy là một vì có một đặc tính là đặc tính kinh nghiệm; còn tín căn v.v. thì không được lấy vì chúng thuộc về đạo.
Kabaḷīkāreti ṭhānūpacārena voharite ojāsaṅkhāte āhāre, rāgo ariyamaggena appahātabbattā anusayavasena, āsāvasena vā patthanāvasena vā atthi nandī.
In "nutriment," which is called "nutriment" by way of location, there is "delight" in the sense of underlying tendency, since craving is not abandoned by the noble path, or in the sense of longing or wishing.
Trong Kabaḷīkāre (vật thực đoàn) có nghĩa là trong vật thực được gọi bằng cách ẩn dụ vị trí là chất bổ dưỡng, atthi nandī (có sự hoan hỷ). Tham ái tồn tại dưới dạng tùy miên vì nó không thể được đoạn trừ bằng Thánh đạo, hoặc dưới dạng hy vọng, hoặc dưới dạng khao khát.
Atthi taṇhāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to "there is craving" here as well.
Trong atthi taṇhā (có ái) cũng theo cách này.
Patiṭṭhitaṃ viruḷhanti paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāpattiyā patiṭṭhitattā patiṭṭhitañceva viruḷhañcāti gahetabbaṃ.
"Established, grown" should be understood as established and grown due to its ability to draw forth rebirth-linking.
Patiṭṭhitaṃ viruḷhaṃ (đã được thiết lập, đã tăng trưởng) cần được hiểu là đã được thiết lập và đã tăng trưởng vì đã đạt đến khả năng kéo theo sự tái tục.
Saṅkhārānanti punabbhavanibbattakassa bhavassa abhinibbattihetukānaṃ saṅkhārānaṃ.
"Of formations" means formations that are causes for the arising of existence which produces renewed existence.
Saṅkhārānaṃ (của các hành) có nghĩa là của các hành là nguyên nhân của sự tái sinh, tức là nguyên nhân của sự tái sinh của hữu.
Jātijarāmaraṇanti abhinibbattanalakkhaṇā jāti, na uppādova, paripākalakkhaṇā jarā, na ṭhitiyeva, bhedanalakkhaṇaṃ maraṇaṃ, na bhaṅgameva.
"Birth, aging, death" means birth characterized by reappearance, not just mere arising; aging characterized by maturation, not just mere duration; death characterized by dissolution, not just mere breaking up.
Jātijarāmaraṇaṃ (sinh, già, chết) có nghĩa là sinh là đặc tính của sự tái sinh, không chỉ là sự sinh khởi; già là đặc tính của sự chín muồi, không chỉ là sự tồn tại; chết là đặc tính của sự tan rã, không chỉ là sự hoại diệt.
Tena vuttaṃ ‘‘sasokaṃ sadaraṃ saupāyāsa’’nti.
Therefore, it is said, "with sorrow, with lamentation, with despair."
Vì thế đã nói "kèm theo sầu, kèm theo sợ hãi, kèm theo ưu phiền".
Vaṭṭavasena paññattibhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ vivaṭṭavasena paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo’’tiādi vuttaṃ.
The classification of designations according to the cycle of existence (vaṭṭa) has been explained by the teacher and understood by us. Because it must be stated "how the classification of designations according to the turning away (vivaṭṭa) is explained," it is said, "Monks, if there is no lust for the nutriment of edible food," and so on.
Sự phân loại chế định theo vòng luân hồi đã được thầy phân tích, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải nói rằng "sự phân loại chế định theo sự thoát khỏi vòng luân hồi đã được phân tích như thế nào?", nên đã nói "Này các Tỳ-khưu, nếu không có tham ái trong vật thực đoàn" v.v.
‘‘Kabaḷīkāre…pe… anupāyāsanti vadāmī’’ti ayaṃ paññatti dukkhassa pariññāya ca paññāpanato pariññāpaññatti nāma, samudayassa pahānassa ca paññāpanato pahānapaññatti nāma, maggassa bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, nirodhassa sacchikiriyāya ca paññāpanato sacchikiriyāpaññatti nāma.
"If for edible food... without despair, I say." This designation, because it designates the full understanding of suffering, is called the Designation of Full Understanding (pariññāpaññatti). Because it designates the abandoning of the origin, it is called the Designation of Abandonment (pahānapaññatti). Because it designates the development of the path, it is called the Designation of Development (bhāvanāpaññatti). Because it designates the realization of cessation, it is called the Designation of Realization (sacchikiriyāpaññatti).
"Nếu không có tham ái trong vật thực đoàn… v.v… ta nói không có ưu phiền" – chế định này được gọi là pariññāpaññatti (chế định liễu tri) vì nó trình bày sự liễu tri khổ, được gọi là pahānapaññatti (chế định đoạn trừ) vì nó trình bày sự đoạn trừ tập, được gọi là bhāvanāpaññatti (chế định tu tập) vì nó trình bày sự tu tập đạo, được gọi là sacchikiriyāpaññatti (chế định chứng ngộ) vì nó trình bày sự chứng ngộ diệt.
40. Vivaṭṭavasena paññattibhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ sammasanavasena paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘samādhiṃ, bhikkhave, bhāvethā’’tiādi vuttaṃ.
40. The classification of designations according to the turning away (vivaṭṭa) has been explained by the teacher and understood by us. Because it must be stated "how the classification of designations according to contemplation (sammasana) is explained," it is said, "Monks, develop concentration," and so on.
Sự phân loại chế định theo sự thoát khỏi vòng luân hồi đã được thầy phân tích, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải nói rằng "sự phân loại chế định theo sự quán sát đã được phân tích như thế nào?", nên đã nói "Này các Tỳ-khưu, hãy tu tập định" v.v.
‘‘Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha…pe… yathābhūtaṃ pajānātī’’ti ayaṃ paññatti maggassa bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, dukkhassa pariññāya ca paññāpanato pariññāpaññatti nāma, samudayassa pahānassa ca paññāpanato pahānapaññatti nāma, nirodhassa sacchikiriyāya ca paññāpanato sacchikiriyāpaññatti nāma.
"Monks, develop concentration... understands things as they are." This designation, because it designates the development of the path, is called the Designation of Development (bhāvanāpaññatti). Because it designates the full understanding of suffering, it is called the Designation of Full Understanding (pariññāpaññatti). Because it designates the abandoning of the origin, it is called the Designation of Abandonment (pahānapaññatti). Because it designates the realization of cessation, it is called the Designation of Realization (sacchikiriyāpaññatti).
"Này các Tỳ-khưu, hãy tu tập định… v.v… nhận biết như thật" – chế định này được gọi là bhāvanāpaññatti (chế định tu tập) vì nó trình bày sự tu tập đạo, được gọi là pariññāpaññatti (chế định liễu tri) vì nó trình bày sự liễu tri khổ, được gọi là pahānapaññatti (chế định đoạn trừ) vì nó trình bày sự đoạn trừ tập, được gọi là sacchikiriyāpaññatti (chế định chứng ngộ) vì nó trình bày sự chứng ngộ diệt.
Sammasanavasena paññattibhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ upādānakkhandhavasena paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘rūpaṃ, rādha, vikirathā’’tiādi vuttaṃ.
The classification of designations according to contemplation (sammasana) has been explained by the teacher and understood by us. Because it must be stated "how the classification of designations according to the aggregates of clinging (upādānakkhandha) is explained," it is said, "Radha, scatter form," and so on.
Sự phân loại chế định theo sự quán sát đã được thầy phân tích, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải nói rằng "sự phân loại chế định theo các uẩn chấp thủ đã được phân tích như thế nào?", nên đã nói "Này Rādhā, hãy phân tán sắc" v.v.
‘‘Rūpaṃ, rādha, vikiratha…pe… nibbāna’’nti ayaṃ paññatti taṇhāsaṅkhātassa rodhassa nirodhassa ca paññāpanato nirodhapaññatti nāma, assādassa nibbidāya ca paññāpanato nibbidāpaññatti nāma, dukkhassa pariññāya ca paññāpanato pariññāpaññatti nāma, samudayassa pahānassa ca paññāpanato pahānapaññatti nāma, maggassa bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, nirodhassa sacchikiriyāya ca paññāpanato sacchikiriyāpaññatti nāma.
"Radha, scatter form... Nibbāna." This designation, because it designates the cessation of craving, which is an obstruction, and cessation itself, is called the Designation of Cessation (nirodhapaññatti). Because it designates gratification and disenchantment, it is called the Designation of Disenchantment (nibbidāpaññatti). Because it designates the full understanding of suffering, it is called the Designation of Full Understanding (pariññāpaññatti). Because it designates the abandoning of the origin, it is called the Designation of Abandonment (pahānapaññatti). Because it designates the development of the path, it is called the Designation of Development (bhāvanāpaññatti). Because it designates the realization of cessation, it is called the Designation of Realization (sacchikiriyāpaññatti).
"Này Rādhā, hãy phân tán sắc… v.v… Nibbāna" – chế định này được gọi là nirodhapaññatti (chế định đoạn diệt) vì nó trình bày sự đoạn diệt của sự đoạn diệt, tức là ái, được gọi là nibbidāpaññatti (chế định nhàm chán) vì nó trình bày sự nhàm chán vị ngọt, được gọi là pariññāpaññatti (chế định liễu tri) vì nó trình bày sự liễu tri khổ, được gọi là pahānapaññatti (chế định đoạn trừ) vì nó trình bày sự đoạn trừ tập, được gọi là bhāvanāpaññatti (chế định tu tập) vì nó trình bày sự tu tập đạo, được gọi là sacchikiriyāpaññatti (chế định chứng ngộ) vì nó trình bày sự chứng ngộ diệt.
‘‘Rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇāni vikiranto viddhaṃsento vikīḷaniyaṃ karonto paññāya taṇhākkhayāya paṭipajjanto kiṃ pajānātī’’ti pucchitabbattā ‘‘so ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādi vuttaṃ.
Because it must be asked, "What does one understand when scattering, destroying, making a plaything of form, feeling, perception, formations, and consciousness, and practicing for the destruction of craving through wisdom?" it is said, "He understands, 'This is suffering,' as it really is," and so on.
Vì cần phải hỏi rằng: "Khi phân tán, hủy diệt, làm cho sắc, thọ, tưởng, hành, thức trở thành trò chơi, khi thực hành bằng trí tuệ để diệt ái, người ấy nhận biết điều gì?", nên đã nói "Người ấy nhận biết 'đây là khổ' như thật" v.v.
‘‘So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānātīti…pe… nirodhagāminipaṭipadāti yathābhūtaṃ pajānātī’’ti ayaṃ paññatti saccānaṃ paṭivedhassa paññāpanato paṭivedhapaññatti nāma, dassanabhūmiyā nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, maggassa bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, sotāpattiphalassa sacchikiriyāya ca paññāpanato sacchikiriyāpaññatti nāma.
"He understands, 'This is suffering,' as it really is... understands, 'This is the path leading to the cessation of suffering,' as it really is." This designation, because it designates the penetration of the truths, is called the Designation of Penetration (paṭivedhapaññatti). Because it designates the establishment of the stage of vision, it is called the Designation of Establishment (nikkhepapaññatti). Because it designates the development of the path, it is called the Designation of Development (bhāvanāpaññatti). Because it designates the realization of the fruit of stream-entry, it is called the Designation of Realization (sacchikiriyāpaññatti).
"Người ấy nhận biết 'đây là khổ' như thật… v.v… nhận biết 'đây là con đường đưa đến diệt khổ' như thật" – chế định này được gọi là paṭivedhapaññatti (chế định thể nhập) vì nó trình bày sự thể nhập các sự thật, được gọi là nikkhepapaññatti (chế định đặt để) vì nó trình bày sự đặt để của cảnh giới thấy, được gọi là bhāvanāpaññatti (chế định tu tập) vì nó trình bày sự tu tập đạo, được gọi là sacchikiriyāpaññatti (chế định chứng ngộ) vì nó trình bày sự chứng ngộ quả Dự Lưu.
‘‘So ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘āsavā asesaṃ nirujjhantī’ti yathābhūtaṃ pajānātī’’ti ayaṃ paññatti khayeñāṇassa uppādassa ca paññāpanato uppādapaññatti nāma, anuppādeñāṇassa okāsassa ca paññāpanato okāsapaññatti nāma, maggassa bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, dukkhassa pariññāya ca paññāpanato pariññāpaññatti nāma, samudayassa pahānassa ca paññāpanato pahānapaññatti nāma, vīriyindriyassa ārambhassa ca paññāpanato ārambhapaññatti nāma, āsāṭikānaṃ āhaṭanāya ca paññāpanato āhaṭanāpaññatti nāma, bhāvanābhūmiyā nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ abhinighātassa ca paññāpanato abhinighātapaññatti nāma.
“He understands ‘these are āsavas’ as they really are… and ‘the āsavas cease completely’ as they really are.” This designation, because it designates the arising of the knowledge of destruction, is called the designation of arising; because it designates the opportunity for the knowledge of non-arising, it is called the designation of opportunity; because it designates the development of the path, it is called the designation of development; because it designates the full understanding of suffering, it is called the designation of full understanding; because it designates the abandoning of the origin, it is called the designation of abandoning; because it designates the exertion of the faculty of energy, it is called the designation of exertion; because it designates the removal of hindrances, it is called the designation of removal; because it designates the establishment of the development-ground, it is called the designation of establishment; because it designates the suppression of evil unwholesome states, it is called the designation of suppression.
“Vị ấy tuệ tri như thật rằng: ‘Đây là các lậu hoặc’… cho đến… ‘các lậu hoặc được đoạn diệt không còn dư sót’”. Ayaṃ, chế định này, do biểu thị sự sanh khởi của trí về sự đoạn tận, nên được gọi là uppādapaññatti (chế định về sự sanh khởi); do biểu thị cơ hội cho trí về sự không sanh khởi, nên được gọi là okāsapaññatti (chế định về cơ hội); do biểu thị sự tu tập đạo, nên được gọi là bhāvanāpaññatti (chế định về sự tu tập); do biểu thị sự liễu tri khổ, nên được gọi là pariññāpaññatti (chế định về sự liễu tri); do biểu thị sự đoạn tận tập, nên được gọi là pahānapaññatti (chế định về sự đoạn tận); do biểu thị sự khởi đầu của tấn căn, nên được gọi là ārambhapaññatti (chế định về sự khởi đầu); do biểu thị sự mang đến những điều không đáng trách, nên được gọi là āhaṭanāpaññatti (chế định về sự mang đến); do biểu thị sự thiết lập nền tảng tu tập, nên được gọi là nikkhepapaññatti (chế định về sự thiết lập); do biểu thị sự chế ngự các pháp ác bất thiện, nên được gọi là abhinighātapaññatti (chế định về sự chế ngự).
41. Vaṭṭavasena vā vivaṭṭavasena vā dhammasammasanavasena vā upādānakkhandhavasena vā pajānanavasena vā saccesu nānāvidho paññattibhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ teparivaṭṭavasena saccesu paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā teparivaṭṭavasena saccesu paññattibhedaṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ dukkhanti me, bhikkhave’’tiādi āraddhaṃ.
41. The Teacher has expounded various kinds of designations concerning the truths, either in terms of the round of existence or the cessation of the round, or in terms of comprehending phenomena, or in terms of the aggregates of clinging, or in terms of understanding, and we have understood them. In order to show the various kinds of designations concerning the truths in terms of the three rounds, as it is to be stated, “‘This is suffering, bhikkhus’ and so on” is commenced.
Sự phân biệt chế định đa dạng trong các chân lý đã được vị thầy phân tích theo phương diện luân hồi, hoặc theo phương diện thoát khỏi luân hồi, hoặc theo phương diện thẩm sát các pháp, hoặc theo phương diện thủ uẩn, hoặc theo phương diện tuệ tri. Và chúng tôi đã hiểu rõ điều đó. Vì cần phải nói rằng: “Sự phân biệt chế định trong các chân lý theo phương diện ba chuyển được phân tích như thế nào?”, nên để chỉ ra sự phân biệt chế định trong các chân lý theo phương diện ba chuyển, câu “idaṃ dukkhanti me, bhikkhave” (Này các Tỳ khưu, đây là khổ…) đã được bắt đầu.
Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘evaṃ vaṭṭavivaṭṭamukhena sammasanaupādānakkhandhamukheneva saccesu paññattivibhāgaṃ dassetvā idāni teparivaṭṭavasena dassetuṃ ‘idaṃ dukkhanti me bhikkhave’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 41) vuttaṃ.
However, in the Commentary it is stated: “Having thus shown the division of designations concerning the truths through the aspect of the round of existence and the cessation of the round, and through the aspect of comprehension and the aggregates of clinging, now, in order to show it in terms of the three rounds, ‘This is suffering, bhikkhus’ and so on is commenced.”
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Chú giải), có nói rằng: “Như vậy, sau khi đã chỉ ra sự phân tích chế định trong các chân lý theo phương diện luân hồi và thoát khỏi luân hồi, theo phương diện thẩm sát và thủ uẩn, bây giờ để chỉ ra theo phương diện ba chuyển, câu ‘idaṃ dukkhanti me bhikkhave’ (Này các Tỳ khưu, đây là khổ…) đã được bắt đầu.”
Tattha pubbe parijānanato paṭṭhāya.
There, previously means from the time of full understanding.
Trong đó, pubbe (trước kia) có nghĩa là kể từ khi bắt đầu liễu tri.
Ananussutesūti parijānanavasena ananussutesu catūsu saccadhammesu.
In things unheard before means in the four true phenomena unheard before in terms of full understanding.
Ananussutesūti (trong các pháp chưa từng được nghe) có nghĩa là trong bốn chân lý pháp chưa từng được nghe theo phương diện liễu tri.
Cakkhunti paṭhamaṃ nibbānadassanaṭṭhena cakkhu nāma.
Eye is called eye in the sense of first seeing Nibbāna.
Cakkhu (mắt) được gọi là mắt vì có ý nghĩa thấy Niết-bàn lần đầu tiên.
Yathāsabhāvato kiccaparijānanaṭṭhena sacchikiriyaparijānanaṭṭhena ñāṇaṃ nāma.
Knowledge is called knowledge in the sense of understanding the task as it really is, in the sense of realizing the task.
Được gọi là ñāṇaṃ (trí) vì có ý nghĩa liễu tri phận sự theo đúng thực tánh và liễu tri sự chứng ngộ.
Yathāsabhāvato kiccaparijānanādīnaṃ paṭivijjhitvā pajānanaṭṭhena paññā nāma.
Wisdom is called wisdom in the sense of penetrating and understanding the tasks of full understanding and so on as they really are.
Được gọi là paññā (tuệ) vì có ý nghĩa thấu suốt và tuệ tri các điều như liễu tri phận sự theo đúng thực tánh.
Tathā viditakaraṇaṭṭhena vijjā nāma.
Similarly, true knowledge is called true knowledge in the sense of making known.
Được gọi là vijjā (minh) vì có ý nghĩa làm cho biết rõ như vậy.
Ālokobhāsakaraṇaṭṭhena āloko nāma.
Light is called light in the sense of creating illumination.
Được gọi là āloko (ánh sáng) vì có ý nghĩa làm cho sáng tỏ.
Idaṃ cakkhādikaṃ sabbaṃ paññāvevacanameva.
All this, such as eye, is merely a synonym for wisdom.
Tất cả những từ như mắt (cakkhu) này đều là từ đồng nghĩa của tuệ (paññā).
‘‘Idaṃ dukkhanti me bhikkhave…pe… udapādī’’ti ayaṃ paññatti saccānaṃ desanāya paññāpanato desanāpaññatti nāma, sutamayiyā paññāya nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, anaññātaññassāmītindriyassa sacchikiriyāya ca paññāpanato sacchikiriyāpaññatti nāma, dhammacakkassa pavattanāya ca paññāpanato pavattanāpaññatti nāma.
“‘This is suffering, bhikkhus’…pe… arose.” This designation, because it designates the teaching of the truths, is called the designation of teaching; because it designates the establishment of wisdom born of hearing, it is called the designation of establishment; because it designates the realization of the faculty of knowing what was unknown, it is called the designation of realization; because it designates the setting in motion of the Wheel of Dhamma, it is called the designation of setting in motion.
“Này các Tỳ khưu, đây là khổ… cho đến… đã sanh khởi nơi ta.” Ayaṃ, chế định này, do biểu thị sự thuyết giảng các chân lý, nên được gọi là desanāpaññatti (chế định về sự thuyết giảng); do biểu thị sự thiết lập văn tuệ, nên được gọi là nikkhepapaññatti (chế định về sự thiết lập); do biểu thị sự chứng ngộ của anaññātaññassāmītindriya (quyền ‘tôi sẽ biết điều chưa biết’), nên được gọi là sacchikiriyāpaññatti (chế định về sự chứng ngộ); do biểu thị sự chuyển vận bánh xe pháp, nên được gọi là pavattanāpaññatti (chế định về sự chuyển vận).
Teparivaṭṭavasena saccesu nānāvidho paññattibhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ kusalākusalādivasena desitadhammassa paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘tulamatulañca sambhava’’ntiādi vuttaṃ.
The Teacher has expounded various kinds of designations concerning the truths in terms of the three rounds, and we have understood them. In order to show how the various kinds of designations of the Dhamma taught in terms of wholesome and unwholesome states are expounded, as it is to be stated, “‘The measured and the immeasurable existence’ and so on” is stated.
Sự phân biệt chế định đa dạng trong các chân lý theo phương diện ba chuyển đã được vị thầy phân tích, và chúng tôi đã hiểu rõ. Vì cần phải nói rằng: “Sự phân biệt chế định của pháp được thuyết giảng theo phương diện thiện, bất thiện, v.v., được phân tích như thế nào?”, nên câu “tulamatulañca sambhavaṃ” (cái có thể đo lường và không thể đo lường, và sự sanh khởi) đã được nói đến.
Atha vā dhammacakkasutte paññattibhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘tulamatulañcātiādigāthāya kathaṃ paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘tulamatulañcā’’tiādi vuttaṃ.
Or, the classification of concepts (paññatti) has been distinguished by the teacher in the Dhammacakka Sutta, and it is known by us. Since it is to be said, "How is the classification of concepts distinguished in the verse beginning with 'tulaṃ atulaṃ ca' (the comparable and the incomparable)?", therefore, 'tulaṃ atulaṃ ca' and so on, is stated.
Hoặc là, sự phân biệt chế định trong Kinh Chuyển Pháp Luân đã được vị thầy phân tích, và chúng tôi đã hiểu rõ. Vì cần phải nói rằng: “Sự phân biệt chế định được phân tích như thế nào trong bài kệ ‘tulamatulañcā’tiādi?”, nên câu “tulamatulañcā” đã được nói đến.
Tulīyati paricchijjīyatīti tulaṃ, kāmāvacarakammaṃ, natthi tulaṃ sadisaṃ aññaṃ lokiyakammaṃ assa mahaggatakammassāti atulaṃ, rūpārūpāvacarakammaṃ.
That which is weighed, that which is delimited, is tulaṃ (comparable), which is kāmāvacara kamma (sense-sphere kamma). There is no other worldly kamma comparable to this exalted kamma, thus it is atulaṃ (incomparable), which is rūpārūpāvacara kamma (fine-material and immaterial sphere kamma).
Cái được cân đo, được giới hạn, là tulaṃ, tức là nghiệp cõi dục. Không có nghiệp thế gian nào khác có thể so sánh với nghiệp đáo đại này, đó là atulaṃ, tức là nghiệp cõi sắc và cõi vô sắc.
Punabbhavaṃ sambhavati etena saṅkhārenāti sambhavo, taṃ sambhavaṃ.
That by which rebirth arises, by this formation (saṅkhāra), is sambhava (arising/existence). That is sambhava.
Tái sanh được sanh khởi bởi hành này, đó là sambhavo, tức là sự sanh khởi ấy.
Punabbhavaṃ saṅkharotīti bhavasaṅkhāro.
That which conditions rebirth is bhavasaṅkhāra (formation leading to existence).
Cái tạo tác sự tái sanh, đó là bhavasaṅkhāro (hành tạo hữu).
Ajjhatte vipassanāvasena ramatīti ajjhattarato.
One who delights in the internal, by way of vipassanā, is ajjhattarato (delighting internally).
Người hoan hỷ trong nội tâm theo phương diện minh sát, đó là ajjhattarato.
Samathavasena samādhiyatīti samāhito.
One who is concentrated by way of samatha is samāhito (concentrated).
Người định tĩnh theo phương diện chỉ, đó là samāhito.
Attani sambhavatīti attasambhavo, taṃ attasambhavaṃ.
That which arises in oneself is attasambhava (self-arisen). That is attasambhava.
Cái sanh khởi trong tự thân, đó là attasambhavo, tức là cái sanh khởi trong tự thân ấy.
Muni sambuddho sambhavaṃ bhavasaṅkhāraṃ tulañca atulañca avassaji, ajjhattarato samāhito kavacaṃ abhindi iva, evaṃ attasambhavaṃ abhindi padālayīti yojanā kātabbā.
The Muni, the Perfectly Enlightened One, relinquished sambhava, bhavasaṅkhāra, tulaṃ, and atulaṃ. Delighting internally and concentrated, he broke through attasambhava, as if he had pierced a shield. This is how the connection should be made.
Muni (bậc Mâu-ni), bậc Chánh Đẳng Giác, đã từ bỏ sambhavaṃ (sự sanh khởi), bhavasaṅkhāraṃ (hành tạo hữu), tulañca (cái có thể đo lường) và atulañca (cái không thể đo lường); là người hoan hỷ trong nội tâm, định tĩnh, đã phá vỡ như thể phá vỡ áo giáp; như vậy, ngài abhindi (đã phá vỡ) attasambhavaṃ (cái sanh khởi trong tự thân) – nên hiểu sự liên kết câu như vậy.
Atha vā muni sambuddho ‘‘pañcakkhandhā aniccā dukkhā anattā vipariṇāmadhammā, nibbānaṃ pana niccaṃ sukhaṃ asaṅkhataṃ avipariṇāmadhamma’’nti tulaṃ tulayanto atulaṃ nibbānaṃ disvā sambhavaṃ bhavasaṅkhāraṃ ariyamaggena avassaji.
Or, the Muni, the Perfectly Enlightened One, while weighing tulaṃ (the comparable), thinking, "The five aggregates are impermanent, suffering, non-self, and subject to change, but Nibbāna is permanent, happiness, unconditioned, and not subject to change," and having seen atulaṃ (the incomparable) Nibbāna, relinquished sambhava and bhavasaṅkhāra by the Noble Path.
Hoặc là, muni, bậc Chánh Đẳng Giác, khi tulaṃ (cân nhắc) rằng “năm uẩn là vô thường, khổ, vô ngã, có tính biến hoại; còn Niết-bàn là thường, lạc, vô vi, không có tính biến hoại”, đã thấy atulaṃ (cái không thể so sánh) là Niết-bàn, và đã từ bỏ sambhavaṃ (sự sanh khởi), bhavasaṅkhāraṃ (hành tạo hữu) bằng thánh đạo.
Kathaṃ avassaji?
How did he relinquish them?
Ngài đã từ bỏ như thế nào?
So hi muni vipassanāvasena ajjhattarato ca hutvā, samathavasena upacārappanāsu samāhito ca hutvā kavacaṃ abhindi iva, evaṃ attasambhavaṃ attani sañjātaṃ kilesaṃ abhindi padālayi, kilesābhāvena kammañca jahīti gāthāttho gahetabbo.
That Muni, having delighted internally by way of vipassanā, and having been concentrated in access and absorption by way of samatha, broke through attasambhava (the defilements arisen in oneself) as if he had pierced a shield. By the absence of defilements, he also abandoned kamma. This is the meaning of the verse to be understood.
Vị Mâu-ni ấy, sau khi đã là người hoan hỷ trong nội tâm theo phương diện minh sát, và đã định tĩnh trong cận hành và an chỉ theo phương diện chỉ, đã phá vỡ như thể phá vỡ áo giáp; evaṃ attasambhavaṃ (như vậy, cái sanh khởi trong tự thân), tức là phiền não sanh khởi trong tự thân, ngài abhindi (đã phá vỡ), đã đoạn trừ; do không còn phiền não, ngài cũng từ bỏ nghiệp – nên hiểu ý nghĩa của bài kệ như vậy.
‘‘Tulamatulañca sambhava’’nti paññatti sabbadhammānaṃ abhiññāya paññāpanato abhiññāpaññatti nāma, dhammapaṭisambhidāya nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, ‘‘bhavasaṅkhāramavassaji munī’’ti paññatti samudayassa pariccāgassa ca paññāpanato pariccāgapaññatti nāma, dukkhassa pariññāya ca paññāpanato pariññāpaññatti nāma, ‘‘ajjhattarato samāhito’’ti paññatti kāyagatāya satiyā bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, cittekaggatāya ṭhitiyā ca paññāpanato ṭhitipaññatti nāma, ‘‘abhindi kavacamivattasambhava’’nti paññatti cittassa abhinibbidāya ca paññāpanato abhinibbidāpaññatti nāma, sabbaññutāya upādānassa ca paññāpanato upādānapaññatti nāma, avijjāṇḍakosānaṃ padālanāya ca paññāpanato padālapaññatti nāma, ‘‘yathāvutto paññattippabhedo kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
The concept of "tulaṃ atulaṃ ca sambhavaṃ" is called abhiññāpaññatti (concept of direct knowledge) because it proclaims the direct knowledge of all phenomena. It is called nikkhepapaññatti (concept of laying down) because it proclaims the exposition of the Dhammapaṭisambhidā. The concept of "bhavasaṅkhāraṃ avassaji munī" (the Muni relinquished the formations leading to existence) is called pariccāgapaññatti (concept of relinquishment) because it proclaims the abandonment of the origin. It is called pariññāpaññatti (concept of full understanding) because it proclaims the full understanding of suffering. The concept of "ajjhattarato samāhito" (delighting internally, concentrated) is called bhāvanāpaññatti (concept of development) because it proclaims the development of mindfulness regarding the body. It is called ṭhitipaññatti (concept of stability) because it proclaims the stability of one-pointedness of mind. The concept of "abhindi kavacamivattasambhavaṃ" (he broke through self-arisen existence as if it were a shield) is called abhinibbidāpaññatti (concept of disenchantment) because it proclaims the disenchantment of the mind. It is called upādānapaññatti (concept of clinging) because it proclaims omniscience and clinging. It is called padālapaññatti (concept of breaking through) because it proclaims the breaking through of the eggshell of ignorance. Since it is to be said, "By whom should the aforementioned classification of concepts be believed?", therefore, "tenāha" (thus he said) and so on, is stated.
Chế định “Tulamatulañca sambhavaṃ” (cái có thể đo lường, không thể đo lường, và sự sanh khởi), do biểu thị sự thắng tri tất cả các pháp, nên được gọi là abhiññāpaññatti (chế định về sự thắng tri); do biểu thị sự thiết lập pháp vô ngại giải, nên được gọi là nikkhepapaññatti (chế định về sự thiết lập). Chế định “bhavasaṅkhāramavassaji munī” (bậc Mâu-ni đã từ bỏ hành tạo hữu), do biểu thị sự xả ly tập, nên được gọi là pariccāgapaññatti (chế định về sự xả ly); do biểu thị sự liễu tri khổ, nên được gọi là pariññāpaññatti (chế định về sự liễu tri). Chế định “ajjhattarato samāhito” (hoan hỷ trong nội tâm, định tĩnh), do biểu thị sự tu tập niệm thân, nên được gọi là bhāvanāpaññatti (chế định về sự tu tập); do biểu thị sự an trú của tâm nhất điểm, nên được gọi là ṭhitipaññatti (chế định về sự an trú). Chế định “abhindi kavacamivattasambhavaṃ” (đã phá vỡ cái sanh khởi trong tự thân như áo giáp), do biểu thị sự nhàm chán của tâm, nên được gọi là abhinibbidāpaññatti (chế định về sự nhàm chán); do biểu thị sự chấp thủ của nhất thiết trí, nên được gọi là upādānapaññatti (chế định về sự chấp thủ); do biểu thị sự phá vỡ vỏ trứng vô minh, nên được gọi là padālapaññatti (chế định về sự phá vỡ). Vì cần phải nói rằng: “Sự phân loại chế định đã được nói đến như vậy nên được tin tưởng bởi ai?”, nên câu “tenāhā” (do đó, ngài đã nói) đã được nói đến.
Tathāvuttassa paññattippabhedassa sambhavato bhagavā yaṃ ‘‘tulamatula’’ntiādigāthamāha, tathāsambhavato yathāvuttāya gāthāya yathāvutto paññattippabhedo saddahitabboti.
Since the aforementioned classification of concepts arises from the Bhagavā's utterance of the verse beginning with "tulaṃ atulaṃ," therefore, the aforementioned classification of concepts should be believed based on the aforementioned verse.
Do sự tồn tại của sự phân loại chế định đã được nói đến như vậy, nên Đức Thế Tôn đã nói bài kệ “tulamatulaṃ” v.v. Do sự tồn tại như vậy, nên sự phân loại chế định đã được nói đến nên được tin tưởng bởi bài kệ đã được nói đến như vậy.
Gāthāyaṃ pana kathaṃ paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘yo dukkhamaddakkhī’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "How is the classification of concepts distinguished in this verse?", therefore, "yo dukkhamaddakkhi" (who saw suffering) and so on, is stated.
Trong bài kệ, sự phân loại các khái niệm (paññatti) được phân chia như thế nào? — Vì cần phải nói như vậy, nên đã nói "Người nào đã thấy khổ," v.v.
Yo āraddhavipassako jantu yatonidānaṃ sabbaṃ tebhūmakaṃ hetuphalaṃ dukkhaṃ addakkhi, so āraddhavipassako jantu kāmesu kathaṃ nameyya nametuṃ nārahati.
That being, who has commenced vipassanā, saw suffering—all three realms, cause and effect—from which it originates. That being, who has commenced vipassanā, should not incline towards sensual pleasures; he is not fit to incline.
Chúng sanh nào đã bắt đầu thiền quán (vipassanā), đã thấy tất cả khổ quả do nhân trong ba cõi từ nguyên nhân nào, thì chúng sanh đã bắt đầu thiền quán ấy làm sao có thể nghiêng mình trước các dục? Chắc chắn không thể nghiêng mình.
Kāmā loke ‘‘saṅgo’’ti hi yasmā passitabbā, tasmā nametuṃ nārahati, iti etaṃ dukkhabhāvaṃ dukkhahetubhāvaṃ ñatvā tesaṃ kāmānaṃ vinayāya vūpasamāya satimā kāyagatāsatisampanno tīṇi sikkhāni sikkhe sikkheyyāti gāthāttho saṅkhepena viññātabbo.
Since desires in the world are to be seen as a 'bond', therefore one should not incline towards them. Thus, having known this state of suffering and state of the cause of suffering, for the removal and appeasement of those desires, one who is mindful, endowed with mindfulness of the body, should train in the three trainings—this is to be understood as the brief meaning of the verse.
Vì các dục trong đời phải được thấy là "sự trói buộc" (saṅga), do đó không đáng nghiêng mình. Như vậy, sau khi biết trạng thái khổ và trạng thái nguyên nhân của khổ này, để diệt trừ, để làm cho lắng dịu các dục ấy, người có niệm, đầy đủ niệm thân hành (kāyagatāsati), nên học ba học (sikkhā). Đó là ý nghĩa của bài kệ cần được hiểu một cách tóm tắt.
Aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 41) pana vitthārena saṃvaṇṇito.
But in the Commentary, it is explained in detail.
Tuy nhiên, trong Chú Giải (netti. aṭṭha. 41) đã được giải thích chi tiết.
‘‘Yo dukkha’’nti paññatti dukkhassa vevacanassa ca pariññāya ca paññāpanato vevacanapaññatti, pariññāpaññatti ca hoti.
The designation "Yo dukkha" (who suffering) is designation of a synonym and designation of full understanding because it designates the synonym of suffering and its full understanding.
Khái niệm "khổ" (dukkha) là sự thuyết minh về khổ, về đồng nghĩa của khổ và về sự liễu tri (pariññā), nên là khái niệm đồng nghĩa (vevacanapaññatti) và khái niệm liễu tri (pariññāpaññatti).
‘‘Yatonidāna’’nti paññatti samudayassa pabhavassa ca pahānassa ca paññāpanato pabhavapaññatti ceva pahānapaññatti ca hoti.
The designation "Yatonidāna" (from what source) is designation of origin and designation of abandonment because it designates the origin and the abandonment.
Khái niệm "từ nguyên nhân nào" (yatonidānaṃ) là sự thuyết minh về tập khởi (samudaya), về sự phát sinh và về sự đoạn trừ (pahāna), nên là khái niệm phát sinh (pabhavapaññatti) và khái niệm đoạn trừ (pahānapaññatti).
‘‘Addakkhī’’ti paññatti ñāṇacakkhussa vevacanassa ca paṭivedhassa ca paññāpanato vevacanapaññatti ceva paṭivedhapaññatti ca hoti.
The designation "Addakkhī" (he saw) is designation of a synonym and designation of penetration because it designates the synonym of the eye of wisdom and its penetration.
Khái niệm "đã thấy" (addakkhī) là sự thuyết minh về nhãn tuệ (ñāṇacakkhu), về đồng nghĩa của nó và về sự thể nhập (paṭivedha), nên là khái niệm đồng nghĩa (vevacanapaññatti) và khái niệm thể nhập (paṭivedhapaññatti).
‘‘Kāmesu so jantu kathaṃ nameyyā’’ti paññatti kāmataṇhāya vevacanassa ca anabhinivisassa ca paññāpanato vevacanapaññatti ceva anabhinivesapaññatti ca hoti.
The designation "Kāmesu so jantu kathaṃ nameyyā" (how should that being incline towards desires) is designation of a synonym and designation of non-adherence because it designates the synonym of craving for desires and non-adherence to them.
Khái niệm "chúng sanh ấy làm sao có thể nghiêng mình trước các dục?" (kāmesu so jantu kathaṃ nameyyā) là sự thuyết minh về ái dục (kāmataṇhā), về đồng nghĩa của nó và về sự không chấp thủ (anabhinivesa), nên là khái niệm đồng nghĩa (vevacanapaññatti) và khái niệm không chấp thủ (anabhinivesapaññatti).
‘‘Kāmā hi loke saṅgoti ñatvā’’ti paññatti kāmānaṃ paccatthikato dassanassa ca paññāpanato dassanapaññatti nāma.
The designation "Kāmā hi loke saṅgoti ñatvā" (having known that desires in the world are a bond) is called designation of seeing because it designates the seeing of desires as an enemy.
Khái niệm "sau khi biết rằng các dục trong đời là sự trói buộc" (kāmā hi loke saṅgoti ñatvā) được gọi là khái niệm thấy rõ (dassanapaññatti) vì là sự thuyết minh về việc thấy các dục như là kẻ thù.
Kāmā hi anatthajānanato paccatthikasadisā.
Indeed, desires are like an enemy because they generate harm.
Vì các dục gây ra sự bất lợi, chúng giống như kẻ thù.
‘‘Kīdisā hutvā anatthajanakā’’ti pucchitabbattā ‘‘kāmā hī’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "What kind of harm-generators are they?", the statement "Kāmā hī" (Indeed, desires) and so on was made.
"Chúng gây ra sự bất lợi như thế nào?" — Vì cần phải hỏi như vậy, nên đã nói "các dục thật sự," v.v.
Kāmā rāgaggiādīhi antodayhanato aṅgārakāsūpamā ca, pūtibhāvāpajjanato maṃsapesūpamā ca, bahi aññena dayhanato pāvakakappā jalitaggikkhandhūpamā ca, patiṭṭhānābhāvato papātūpamā ca, visasadisehi dosādīhi parahiṃsanato uragopamā ca.
Desires are like a pit of glowing embers because they burn internally with the fire of lust and so on; they are like a piece of flesh because they become putrid; they are like a blazing fire or a mass of blazing fire because they are burned externally by others; they are like a precipice because there is no firm ground; and they are like a snake because they harm others with poison-like hatred and so on.
Các dục giống như hố than hồng (aṅgārakāsūpamā) vì chúng thiêu đốt từ bên trong bởi lửa tham ái, v.v.; giống như miếng thịt (maṃsapesūpamā) vì chúng trở nên thối rữa; giống như ngọn lửa (pāvakakappā), giống như khối lửa đang cháy vì chúng bị thiêu đốt từ bên ngoài bởi những thứ khác; giống như vực thẳm (papātūpamā) vì không có chỗ đứng vững; giống như rắn độc (uragopamā) vì chúng làm hại người khác bởi các sân hận, v.v., giống như chất độc.
‘‘Tesaṃ satīmā’’ti paññatti pahānāya apacayassa ca paññāpanato apacayapaññatti nāma, kāyagatāya satiyā nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, maggassa bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma.
The designation "Tesaṃ satīmā" (mindful of them) is called designation of reduction because it designates abandonment and reduction; it is called designation of placement because it designates the placement of mindfulness of the body; and it is called designation of development because it designates the development of the path.
Khái niệm "người có niệm đối với chúng" (tesaṃ satīmā) được gọi là khái niệm tiêu trừ (apacayapaññatti) vì là sự thuyết minh về sự đoạn trừ và sự tiêu giảm; được gọi là khái niệm đặt để (nikkhepapaññatti) vì là sự thuyết minh về sự đặt để niệm thân hành (kāyagatāsati); được gọi là khái niệm tu tập (bhāvanāpaññatti) vì là sự thuyết minh về sự tu tập con đường.
‘‘Vinayāya sikkhe’’ti paññattirāgavinayassa dosavinayassa mohavinayassa paṭivedhassa ca paññāpanato paṭivedhapaññatti nāma.
The designation "Vinayāya sikkhe" (should train for removal) is called designation of penetration because it designates the removal of lust, the removal of hatred, the removal of delusion, and their penetration.
Khái niệm "nên học để diệt trừ" (vinayāya sikkhe) được gọi là khái niệm thể nhập (paṭivedhapaññatti) vì là sự thuyết minh về sự thể nhập vào sự diệt trừ tham ái, sự diệt trừ sân hận và sự diệt trừ si mê.
‘‘Jantū’’ti paññatti yogissa vevacanassa ca paññāpanato vevacanapaññatti nāma.
The designation "Jantu" (being) is called designation of a synonym because it designates the synonym of a yogi.
Khái niệm "chúng sanh" (jantu) được gọi là khái niệm đồng nghĩa (vevacanapaññatti) vì là sự thuyết minh về đồng nghĩa của hành giả (yogī).
‘‘Jantūti sāmaññasattavācako saddo kasmā yogivācakoti viññātabbo’’ti vattabbattā ‘‘yadā hī’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "Why should the word 'jantu', which is a common term for living beings, be understood as a term for a yogi?", the statement "Yadā hī" (When indeed) and so on was made.
"Từ 'chúng sanh' (jantu) là một từ chỉ chung cho chúng hữu tình, tại sao lại được hiểu là chỉ cho hành giả?" — Vì cần phải nói như vậy, nên đã nói "khi nào," v.v.
Yogī yadā yasmiṃ kāle kāmā saṅgoti pajānāti, tadā tasmiṃ kāle so yogī kāmānaṃ anuppādāya kusale dhamme kāyagatāsatiādīhi uppādayati, so kusale dhamme uppādento yogī anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya vāyamati kusalavīriyaṃ karoti, tasmā yogīvācako jantusaddoti viññātabbo.
When the yogi knows that desires are a bond, then that yogi produces wholesome states like mindfulness of the body for the non-arising of desires. That yogi, producing wholesome states, strives to produce wholesome states that have not yet arisen, performing wholesome effort. Therefore, the word 'jantu' should be understood as a term for a yogi.
Hành giả khi nào biết rằng các dục là sự trói buộc, lúc ấy hành giả ấy phát sinh các thiện pháp như niệm thân hành (kāyagatāsati), v.v., để các dục không phát sinh. Hành giả đang phát sinh các thiện pháp ấy nỗ lực (vāyamati) thực hành tinh tấn thiện để các thiện pháp chưa phát sinh được phát sinh. Do đó, từ "chúng sanh" (jantu) cần được hiểu là chỉ cho hành giả.
‘‘Jantū’’ti ayaṃ paññatti appattassa kusalassa jhānadhammādikassa pattiyā vāyāmassa ca paññāpanato vāyāmapaññatti nāma, oramattikāya asantuṭṭhiyā nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma.
This designation "Jantu" is called designation of striving because it designates the striving for the attainment of unreached wholesome states such as jhāna, and it is called designation of placement because it designates the placement of contentment with little.
Khái niệm này "chúng sanh" (jantu) được gọi là khái niệm tinh tấn (vāyāmapaññatti) vì là sự thuyết minh về sự tinh tấn để đạt được các thiện pháp như pháp thiền, v.v., chưa đạt được; được gọi là khái niệm đặt để (nikkhepapaññatti) vì là sự thuyết minh về sự đặt để sự không mãn nguyện với những gì thấp kém.
‘‘So anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya vāyamatī’’ti ayaṃ paññatti vāyāmapaññatti, ‘‘hetuso uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā vāyamatīti paññatti katamā paññattī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha so uppannāna’’ntiādi vuttaṃ.
This designation "So anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya vāyamatī" (He strives for the production of wholesome states that have not yet arisen) is the designation of striving. Because it is to be asked, "What designation is 'hetuso uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā vāyamatī' (he strives for the persistence of wholesome states that have arisen due to causes)?", the statement "Tattha so uppannānaṃ" (There, he of those that have arisen) and so on was made.
Khái niệm "Người ấy tinh tấn để các thiện pháp chưa phát sinh được phát sinh" là khái niệm tinh tấn. "Khái niệm 'Người ấy tinh tấn để các thiện pháp đã phát sinh được duy trì' là khái niệm gì?" — Vì cần phải hỏi như vậy, nên đã nói "trong đó, người ấy các pháp đã phát sinh," v.v.
Tattha tasmiṃ ‘‘anuppannāna’’ntiādimhi.
Tattha means in that "anuppannānaṃ" (of those that have not arisen) and so on.
Trong đó: trong câu "chưa phát sinh," v.v.
‘‘So uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā vāyamatī’’ti ayaṃ paññatti bhāvanāya appamādassa ca paññāpanato appamādapaññatti nāma, vīriyindriyassa nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, kusalānaṃ dhammānaṃ ārakkhassa ca paññāpanato ārakkhapaññatti nāma, adhicittasikkhāya ṭhitiyā ca paññāpanato ṭhitipaññatti nāma.
"He strives for the persistence of wholesome states that have arisen"—this designation, because it designates development and diligence, is called the designation of diligence; because it designates the application of the faculty of energy, is called the designation of application; because it designates the protection of wholesome states, is called the designation of protection; and because it designates the persistence of the training in higher consciousness, is called the designation of persistence.
Khái niệm này "Người ấy tinh tấn để các thiện pháp đã phát sinh được duy trì" được gọi là khái niệm không phóng dật (appamādapaññatti) vì là sự thuyết minh về sự tu tập và sự không phóng dật; được gọi là khái niệm đặt để (nikkhepapaññatti) vì là sự thuyết minh về sự đặt để quyền tinh tấn (vīriyindriya); được gọi là khái niệm hộ trì (ārakkhapaññatti) vì là sự thuyết minh về sự hộ trì các thiện pháp; được gọi là khái niệm duy trì (ṭhitipaññatti) vì là sự thuyết minh về sự duy trì học pháp về tâm cao thượng (adhicittasikkhā).
‘‘Kena yathāvuttappakāro paññattippabhedo saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "By whom should the aforementioned types of designations be believed?", the phrase "therefore it is said" and so on, was stated.
"Ai nên tin vào sự phân loại các khái niệm được nói như trên?" — Vì cần phải nói như vậy, nên đã nói "do đó đã nói," v.v.
Gāthāyaṃ pana kathaṃ paññattippabhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘mohasambandhano’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "How are the types of designations analyzed in this verse?", the phrase "bound by delusion" and so on, was stated.
Trong bài kệ này, sự phân loại các khái niệm được phân chia như thế nào? — Vì cần phải nói như vậy, nên đã nói "bị trói buộc bởi si mê," v.v.
Tattha mohasambandhanoti mohahetukehi saṃyojanehi sambandho.
Therein, bound by delusion means bound by the fetters caused by delusion.
Trong đó, bị trói buộc bởi si mê (mohasambandhano) nghĩa là bị trói buộc bởi các kiết sử (saṃyojana) do si mê làm nhân.
Lokoti appahīnasaṃyojano sattaloko.
The world means the sentient world whose fetters have not been abandoned.
Thế gian (loko) nghĩa là chúng sanh giới chưa đoạn trừ các kiết sử.
Bhabbarūpova dissatīti abhabbopi attā bhabbarūpova bhabbajātiko viya bālānaṃ avipassakānaṃ dissati.
It appears to be capable means that even one who is incapable appears to fools, to those who do not discern, as if capable, as if of a capable nature.
Chỉ hiện ra vẻ đáng được giải thoát (bhabbarūpova dissatī) nghĩa là ngay cả tự ngã không đáng được giải thoát cũng hiện ra đối với những kẻ ngu si, những người không có tuệ quán (vipassanā), như thể là đáng được giải thoát, như thể có bản chất đáng được giải thoát.
Upadhibandhanoti kilesūpadhīhi bandhitabbo.
Bound by defilements means to be bound by the defilements (kilesūpadhi).
Bị trói buộc bởi các phiền não (upadhibandhano) nghĩa là sẽ bị trói buộc bởi các phiền não (kilesūpadhi).
Yu-paccayo hi kammatthe vihito.
For the suffix -yu is prescribed in the sense of the object.
Vì hậu tố "yu" được dùng trong nghĩa nghiệp.
Upadhīsu vā kilesānaṃ bandhanaṃ yassa bālassāti upadhibandhano.
Or, bound by defilements means for whom there is the binding of defilements among the defilements, that fool.
Hoặc, bị trói buộc bởi các phiền não (upadhibandhano) là kẻ ngu mà sự trói buộc của các phiền não nằm trong các phiền não.
Dve avaḍḍhiyo lāti gaṇhātīti bālo.
He takes or grasps two kinds of unwholesomeness, therefore he is a fool.
Kẻ ngu (bālo) là người lấy (gaṇhātī) hai sự không tăng trưởng (avaḍḍhiyo).
Tamasā sammohena parivārito paṭicchādito paṇḍitānaṃ vipassakānaṃ assirī viya sirīvirahito viya khāyati upaṭṭhāti.
Enveloped or covered in darkness, in delusion, he appears or is manifest to the wise, to those who discern, as if without splendor, as if devoid of glory.
Bị bóng tối (tamasā) là sự si mê bao phủ (parivārito), hiện ra đối với những người trí, những người có tuệ quán (vipassanā), như thể không có vẻ đẹp (assirī), như thể không có sự huy hoàng.
Passato paññācakkhunā passantassa paṇḍitassa kiñcanaṃ natthīti saṅkhepattho daṭṭhabbo.
For one who sees with the eye of wisdom, for the wise person, there is nothing at all—this is to be understood as the brief meaning.
Đối với người thấy (passato), người trí đang thấy bằng nhãn tuệ (paññācakkhu), thì không có gì (kiñcanaṃ natthi). Đó là ý nghĩa tóm tắt cần được hiểu.
‘‘Mohasambandhano loko’’ti paññatti mohasīsena gahitānaṃ vipallāsānaṃ desanāya paññāpanato desanāpaññatti nāma.
The designation "The world is bound by delusion," because it designates the teaching of perversions taken under the heading of delusion, is called the designation of teaching.
Khái niệm "Thế gian bị trói buộc bởi si mê" (mohasambandhano loko) được gọi là khái niệm thuyết giảng (desanāpaññatti) vì là sự thuyết minh về sự thuyết giảng các sự điên đảo (vipallāsa) được nắm giữ bởi si mê làm chính.
‘‘Bhabbarūpova dissatī’’ti paññatti lokassa viparītassa viparītākārena upaṭṭhahantassa paññāpanato viparītapaññatti nāma.
The designation "it appears to be capable," because it designates the world appearing in a perverted manner to the perverted, is called the designation of perversion.
Khái niệm "chỉ hiện ra vẻ đáng được giải thoát" (bhabbarūpova dissatī) được gọi là khái niệm trái ngược (viparītapaññatti) vì là sự thuyết minh về thế gian sai lệch hiện ra với hình thức sai lệch.
‘‘Upadhibandhano bālo’’ti paññatti pāpakānaṃ icchāvacarānaṃ pabhavassa paññāpanato pabhavapaññatti nāma.
The designation "The fool is bound by defilements," because it designates the origin of evil inclinations, is called the designation of origin.
Khái niệm "kẻ ngu bị trói buộc bởi các phiền não" (upadhibandhano bālo) được gọi là khái niệm phát sinh (pabhavapaññatti) vì là sự thuyết minh về sự phát sinh của các hành vi bất thiện (pāpaka icchāvacara).
‘‘Upadhibandhano bālo’’ti paññatti pariyuṭṭhānānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ bandhanakiccassa paññāpanato kiccapaññatti nāma.
The designation "The fool is bound by defilements," because it designates the binding function of unwholesome states that are obsessions, is called the designation of function.
Khái niệm "kẻ ngu bị trói buộc bởi các phiền não" (upadhibandhano bālo) được gọi là khái niệm chức năng (kiccapaññatti) vì là sự thuyết minh về chức năng trói buộc của các phiền não (pariyuṭṭhāna) và các pháp bất thiện.
‘‘Upadhibandhano bālo’’ti paññatti kilesānaṃ bandhanabalamūhanabalānaṃ paññāpanato balapaññatti nāma.
The designation "The fool is bound by defilements," because it designates the binding power and the uprooting power of defilements, is called the designation of power.
Khái niệm "kẻ ngu bị trói buộc bởi các phiền não" (upadhibandhano bālo) được gọi là khái niệm sức mạnh (balapaññatti) vì là sự thuyết minh về sức mạnh trói buộc và sức mạnh kéo lôi của các phiền não.
‘‘Upadhibandhano bālo’’ti paññatti saṅkhārānaṃ viruhanāya paññāpanato viruhanāpaññatti nāma.
The designation "The fool is bound by defilements," because it designates the growth of formations, is called the designation of growth.
Khái niệm "kẻ ngu bị trói buộc bởi các phiền não" (upadhibandhano bālo) được gọi là khái niệm tăng trưởng (viruhanāpaññatti) vì là sự thuyết minh về sự tăng trưởng của các hành (saṅkhāra).
‘‘Tamasā parivārito’’ti paññatti avijjandhakārassa desanāya paññāpanato desanāpaññatti nāma, avijjandhakārassa vevacanassa ca paññāpanato vevacanapaññatti nāma.
The designation "enveloped in darkness," because it designates the teaching of the darkness of ignorance, is called the designation of teaching; and because it designates a synonym for the darkness of ignorance, is called the designation of synonym.
Khái niệm "bị bao phủ bởi bóng tối" (tamasā parivārito) được gọi là khái niệm thuyết giảng (desanāpaññatti) vì là sự thuyết minh về sự thuyết giảng bóng tối vô minh (avijjandhakāra); được gọi là khái niệm đồng nghĩa (vevacanapaññatti) vì là sự thuyết minh về đồng nghĩa của bóng tối vô minh.
‘‘Assirī viya khāyatī’’ti paññatti dibbacakkhussa dassanakiriyāya paññāpanato dassanapaññatti nāma.
The designation "He appears to be without splendor," because it designates the act of seeing by the divine eye, is called the designation of seeing.
Khái niệm "hiện ra như không có vẻ đẹp" (assirī viya khāyatī) được gọi là khái niệm thấy rõ (dassanapaññatti) vì là sự thuyết minh về hành động thấy bằng thiên nhãn (dibbacakkhu).
‘‘Assirī viya khāyatī’’ti paññatti paññācakkhussa nikkhepassa paññāpanato nikkhepapaññatti nāma.
The designation "He appears to be without splendor," because it designates the application of the eye of wisdom, is called the designation of application.
Khái niệm "hiện ra như không có vẻ đẹp" (assirī viya khāyatī) được gọi là khái niệm đặt để (nikkhepapaññatti) vì là sự thuyết minh về sự đặt để nhãn tuệ (paññācakkhu).
‘‘Passato natthi kiñcana’’nti paññatti sattānaṃ ariyānaṃ paṭivedhassa paññāpanato paṭivedhapaññatti nāma.
The designation "for one who sees, there is nothing at all," because it designates the penetration of noble beings, is called the designation of penetration.
Khái niệm "đối với người thấy thì không có gì" (passato natthi kiñcananti) được gọi là khái niệm thể nhập (paṭivedhapaññatti) vì là sự thuyết minh về sự thể nhập của các bậc Thánh (ariya) chúng sanh.
‘‘Katamaṃ kiñcana’’nti pucchitabbattā ‘‘rāgo kiñcana’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "What is anything at all?", the phrase "lust is anything at all" and so on, was stated.
Vì cần phải hỏi “Cái gì là kiñcana?”, nên đã nói “Tham ái là kiñcana,” v.v.
‘‘Yathāvutto paññattippabhedo kathaṃ amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "How should we believe the aforementioned types of designations?", the phrase "therefore it is said" and so on, was stated.
Vì cần phải nói “Sự phân loại khái niệm đã nói trên chúng ta phải tin như thế nào?”, nên đã nói “Do đó Đức Phật đã nói,” v.v.
Yathāvuttassa paññattippabhedassa sambhavato bhagavā yaṃ ‘‘mohasambandhano’’tiādimāha, tathāsambhavato tāya gāthāya yathāvutto paññattippabhedo gāthānusārena saddahitabbo.
Since the aforementioned types of designations are possible, the types of designations mentioned in the verse beginning "bound by delusion" and so on, which the Blessed One spoke, should be believed according to that verse, as they are possible.
Vì sự phân loại khái niệm đã nói trên có thể xảy ra, nên Đức Thế Tôn đã nói “Kẻ bị trói buộc bởi si mê,” v.v. Với sự khả thể ấy, sự phân loại khái niệm đã nói trên phải được tin theo bài kệ đó.
‘‘Mohasambandhano loko’’tiādigāthāya paññattippabhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘atthi, bhikkhave, ajāta’ntiādipāṭhassa paññattippabhedo kathaṃ vibhatto’’ti pucchitabbattā ‘‘atthi bhikkhave’’tiādipāḷimāha.
The classification of concepts in the verse beginning, "The world is bound by delusion," has been explained by the teacher and understood by us. Since it is to be asked, "How is the classification of concepts in the text beginning, 'Monks, there is the unborn,' explained?", the Pali passage beginning " Monks, there is" is stated.
Sự phân loại khái niệm đã được vị đạo sư phân tích qua bài kệ “Thế gian bị trói buộc bởi si mê,” v.v., và chúng tôi đã biết. Vì cần phải hỏi “Sự phân loại khái niệm của đoạn kinh ‘Này các Tỳ-khưu, có cái không sinh,’ v.v. đã được phân tích như thế nào?”, nên đã nói đoạn kinh “Này các Tỳ-khưu, có,” v.v.
‘‘Sā pana pāḷi kimatthaṃ bhagavatā vuttā’’ti ce puccheyya?
If one were to ask, "For what purpose was that Pali passage spoken by the Blessed One?"
Nếu hỏi “Thế thì đoạn kinh ấy đã được Đức Thế Tôn nói với mục đích gì?”
Paramatthato avijjamānattā nibbānaṃ natthi, tasmā ‘‘atthi nibbāna’’nti vacanaṃ sasavisāṇavacanaṃ viya anatthaṃ, vohāramattametanti vadantānaṃ micchāvādaṃ bhañjituṃ bhagavatā vuttāti daṭṭhabbā.
It should be understood that it was spoken by the Blessed One to refute the wrong view of those who say that because Nibbāna does not exist in the ultimate sense, the statement "Nibbāna exists" is meaningless like the statement "rabbit's horn," and that it is merely a conventional expression.
Phải hiểu rằng đoạn kinh ấy đã được Đức Thế Tôn nói để phá bỏ tà kiến của những người nói rằng Niết-bàn không tồn tại vì nó không có thật theo nghĩa tối hậu, do đó lời nói “có Niết-bàn” là vô nghĩa như lời nói về sừng thỏ, và đây chỉ là một sự quy ước.
Kutocipi ajātattā abhūtattā ajātaṃ abhūtaṃ.
Because it is not born from anywhere, not come into being, it is unborn, not come into being.
Vì không sinh từ bất cứ đâu, không hiện hữu, nên không sinh, không hiện hữu.
Paccayehi akatattā akataṃ.
Because it is not made by conditions, it is unmade.
Vì không được tạo tác bởi các duyên, nên không tạo tác.
Saṅkhatābhāvato asaṅkhataṃ nibbānaṃ atthi.
Because it is not conditioned, the unconditioned Nibbāna exists.
Vì không phải là pháp hữu vi, nên Niết-bàn không hữu vi là có.
Etaṃ ajātādikaṃ nibbānaṃ no ce abhavissa, evaṃ sati nissaraṇaṃ na paññāyetha, nibbānassa ca ariyamaggaphalānaṃ ārammaṇattā, maggaphalānañca kilesānaṃ samucchindanato paṭippassambhanato, samucchindanena ca tividhassa vaṭṭassa apavaṭṭanato ajātādikaṃ nibbānaṃ atthiyevāti daṭṭhabbaṃ.
If this Nibbāna, which is unborn and so forth, did not exist, then escape would not be discernible. And because Nibbāna is the object of the noble paths and fruits, and because the paths and fruits completely eradicate and pacify defilements, and because through complete eradication the three kinds of saṃsāra are abolished, it should be understood that Nibbāna, which is unborn and so forth, certainly exists.
Phải hiểu rằng nếu Niết-bàn không sinh, v.v. này không tồn tại, thì khi đó sự giải thoát sẽ không được biết đến. Vì Niết-bàn là đối tượng của các đạo và quả Thánh, và vì các đạo và quả diệt trừ và làm lắng dịu các phiền não, và vì sự diệt trừ làm chấm dứt ba loại luân hồi, nên Niết-bàn không sinh, v.v. là có thật.
‘‘Atthi, bhikkhave, ajātaṃ…pe… asaṅkhata’’nti ayaṃ paññatti nibbānassa desanāpaññatti ca nibbānassa vevacanapaññatti ca hoti.
The concept " Monks, there is the unborn...pe...the unconditioned" is both a descriptive concept of Nibbāna and a synonymous concept of Nibbāna.
Khái niệm “Này các Tỳ-khưu, có cái không sinh…v.v… không hữu vi” này là khái niệm thuyết giảng về Niết-bàn và cũng là khái niệm đồng nghĩa của Niết-bàn.
‘‘Nayidha jātassa…pe… paññāyethā’’ti ayaṃ paññatti saṅkhatassa vevacanapaññatti ca saṅkhatassa upanayanapaññatti ca hoti.
The concept " Here there is no born...pe...discerned" is both a synonymous concept of the conditioned and an illustrative concept of the conditioned.
Khái niệm “Ở đây không có cái sinh…v.v… sẽ được biết đến” này là khái niệm đồng nghĩa của pháp hữu vi và cũng là khái niệm dẫn nhập của pháp hữu vi.
‘‘Yasmā ca…pe… asaṅkhata’’nti ayaṃ paññatti nibbānassa vevacanapaññatti ca nibbānassa jotanāpaññatti ca hoti.
The concept " Because...pe...unconditioned" is both a synonymous concept of Nibbāna and an explanatory concept of Nibbāna.
Khái niệm “Vì…v.v… không hữu vi” này là khái niệm đồng nghĩa của Niết-bàn và cũng là khái niệm hiển bày của Niết-bàn.
‘‘Yasmā jātassa…pe… paññāyatī’’ti ayaṃ paññatti nibbānassa vevacanapaññatti ca maggassa saṃsārato niyyānikapaññatti ca nissaraṇapaññatti ca hotīti paññattiviseso paṇḍitehi niddhāretvā gahetabbo.
The concept " Because what is born...pe...is discerned" is both a synonymous concept of Nibbāna and a concept of leading out from saṃsāra for the path, and a concept of escape, so this distinction of concepts should be determined and understood by the wise.
Khái niệm “Vì cái sinh…v.v… được biết đến” này là khái niệm đồng nghĩa của Niết-bàn và cũng là khái niệm dẫn xuất khỏi luân hồi và khái niệm giải thoát của đạo. Sự đặc biệt của khái niệm phải được các bậc hiền trí xác định và chấp nhận.
42. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena paññattihāravibhaṅgena paññattiyo vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto vibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo otaraṇo hāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo otaraṇo hāro’’tiādi vuttaṃ.
The method of concepts, which is a special explanation by which concepts were classified, is complete. Since it is to be asked, "What is the method of descending?", the passage beginning " Among these, what is the method of descending?" is stated.
42. Phép phân tích về phép khái niệm, với sự đặc biệt của sự giải thích mà qua đó các khái niệm đã được phân loại, đã hoàn chỉnh. Vì cần phải hỏi “Phép phân tích về phép nhập là gì?”, nên đã nói “Trong đó, phép nhập là gì?”, v.v.
Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso otaraṇo hāro otaraṇahāravibhaṅgo nāmāti pucchati.
There, among these sixteen methods of exposition and so forth that have been indicated, what special explanation is called the method of descending, the explanation of the method of descending? – this is asked.
Trong đó, tatthā (trong đó) nghĩa là trong mười sáu phép đã được chỉ ra như phép thuyết giảng, v.v. Katamo (cái gì) là sự giải thích đặc biệt nào là phép nhập (otaraṇo hāro), tức là phép phân tích về phép nhập, được hỏi.
‘‘Yo ca paṭiccuppādo’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso otaraṇo hāro otaraṇahāravibhaṅgo nāmāti gahetabbo.
It should be understood that the special detailed explanation beginning "released above, below, and everywhere," which is now being stated by me, is the method of descending, the explanation of the method of descending, for the exposition beginning "And what is dependent origination?"
Phải hiểu rằng sự giải thích đặc biệt chi tiết “Giải thoát khỏi trên, dưới, và khắp mọi nơi,” v.v., mà tôi sắp nói bây giờ, về sự chỉ dẫn “Duyên khởi là gì,” v.v. là phép nhập (otaraṇo hāro), tức là phép phân tích về phép nhập.
Tattha pāṭhe ‘‘katame paṭiccasamuppādādayo niddhāretvā katamehi niddhāritehi dhammehi otaratī’’ti pucchitabbattā imasmiṃ pāṭhe ime paṭiccasamuppādādayo niddhāretvā imehi niddhāritehi dhammehi otaratīti dassetuṃ ‘‘uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto’’tiādi vuttaṃ.
There, in the text, since it is to be asked, "Which dependent originations are determined, and by which determined phenomena does it descend?", to show that in this text these dependent originations are determined, and by these determined phenomena it descends, the passage beginning " released above, below, and everywhere" is stated.
Trong đoạn kinh đó, vì cần phải hỏi “Những duyên khởi nào được xác định, và chúng nhập vào những pháp nào đã được xác định?”, nên để chỉ ra rằng trong đoạn kinh này, những duyên khởi này được xác định và chúng nhập vào những pháp đã được xác định này, đã nói “Giải thoát khỏi trên, dưới, và khắp mọi nơi,” v.v.
Tattha uddhanti kāmadhātuto uddhaṃ uparibhāge pavattāya rūpadhātuarūpadhātuyā.
There, above means in the rūpa-dhātu and arūpa-dhātu, which exist in the upper part, above the kāma-dhātu.
Trong đó, uddhaṃ (trên) là sắc giới và vô sắc giới, nằm ở phần trên, cao hơn dục giới.
Adhoti rūpadhātuto heṭṭhābhāge pavattāya kāmadhātuyā.
Below means in the kāma-dhātu, which exists in the lower part, below the rūpa-dhātu.
Adho (dưới) là dục giới, nằm ở phần dưới, thấp hơn sắc giới.
Sabbadhīti sabbasmiṃ kāmarūpaarūpadhātumhi.
Everywhere means in all kāma, rūpa, and arūpa-dhātus.
Sabbadhī (khắp mọi nơi) là trong tất cả dục giới, sắc giới và vô sắc giới.
Vippamuttoti paṭisandhivasena appavattanato vippamutto asekkho.
Released means released as an Asekha, because there is no occurrence in terms of rebirth-linking.
Vippamutto (giải thoát) là bậc vô học đã giải thoát vì không tái sinh theo nghĩa tái tục.
Ayaṃ sekkho dassanamaggena sakkāyadiṭṭhiyā samugghātattā ‘‘ahaṃ asmī’’ti anānupassī viharati.
This trainee, due to the uprooting of personality view by the path of vision, dwells not observing "I am."
Bậc hữu học này, do tà kiến về thân đã bị nhổ tận gốc bằng đạo kiến, sống mà không quán xét “Ta là.”
Evaṃ sekkhāya vimuttiyā ceva asekkhāya vimuttiyā ca sekkho ceva asekkho ca atiṇṇapubbaṃ oghaṃ apunabbhavāya vimutto udatārīti gāthāttho gahetabbo.
Thus, it should be understood that the meaning of the verse is: by the liberation of a trainee and the liberation of an arahant, both the trainee and the arahant, liberated for non-becoming, crossed over the flood never before crossed.
Vì vậy, ý nghĩa của bài kệ phải được hiểu là bậc hữu học và vô học, với sự giải thoát của bậc hữu học và sự giải thoát của bậc vô học, đã vượt qua dòng nước lũ chưa từng vượt qua để đạt đến sự giải thoát không tái sinh.
Tasmiṃ gāthāpāṭhe ‘‘katame niddhāretvā katamehi otaratī’’ti pucchitabbattā ‘‘uddhanti rūpadhātū’’tiādi vuttaṃ.
In that verse passage, because it should be asked, "What is determined, and by what does one descend?", it is said, " 'Upwards' means the rūpa-sphere," and so on.
Trong đoạn kinh đó, vì cần phải hỏi “Những gì được xác định, và chúng nhập vào những gì?”, nên đã nói “ Uddhaṃ là sắc giới,” v.v.
Uddhanti manussalokato uddhaṃ cātumahārājikādayopi gahitāti atthasambhavato taṃ nivattetuṃ ‘‘rūpadhātu arūpadhātū’’ti vuttaṃ.
Because there is a possibility that " upwards" might include the Cātumahārājika realm and others above the human realm, to prevent that, it is said, " the rūpa-sphere and arūpa-sphere."
Để ngăn chặn ý nghĩa có thể xảy ra rằng uddhaṃ (trên) cũng bao gồm các cõi như Tứ Đại Thiên Vương trở lên so với cõi người, đã nói “rūpadhātu arūpadhātū” (sắc giới, vô sắc giới).
Adhoti manussabhavato adho cattāro apāyabhūmiyo ca gahitāti atthasambhavato taṃ nivattetuṃ ‘‘kāmadhātū’’ti vuttaṃ.
Because there is a possibility that " downwards" might include the four realms of misery below the human realm, to prevent that, it is said, " the kāma-sphere."
Để ngăn chặn ý nghĩa có thể xảy ra rằng adho (dưới) cũng bao gồm bốn cõi khổ dưới cõi người, đã nói “kāmadhātū” (dục giới).
Sabbadhīti catubhūmiketi atthasambhavato ‘‘tedhātuke’’ti vuttaṃ.
Because there is a possibility that " everywhere" might mean the four planes, it is said, " in the three planes."
Vì có thể có ý nghĩa sabbadhī (khắp mọi nơi) là bốn cõi, nên đã nói “tedhātuke” (trong ba cõi).
Ayaṃ asekkhā vimuttīti vimuttassa asekkhassa yā virāgatā atthi, ayampi virāgatā asekkhaphalavimutti.
This is the arahant's liberation: the dispassion that exists for the liberated arahant, this dispassion is also the liberation of the arahant-fruit.
Ayaṃ asekkhā vimuttī (sự giải thoát vô học này) là sự ly tham của bậc vô học đã giải thoát, sự ly tham này cũng là sự giải thoát quả vô học.
‘‘Uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto’’ti pāṭhe vuttappakārā ayaṃ asekkhā vimutti niddhāritāti attho.
The meaning is that this arahant's liberation is determined as stated in the passage "Liberated upwards, downwards, everywhere."
Ý nghĩa là sự giải thoát vô học này, đã được nói đến trong đoạn kinh “Giải thoát khỏi trên, dưới, và khắp mọi nơi,” đã được xác định.
Niddhāritāya asekkhāya vimuttiyā yāni saddhādipañcindriyāni niddhāritāni, tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni bhavanti.
The five faculties such as faith, which are determined by the determined arahant's liberation, these very are the arahant's five faculties.
Những năm căn như tín, v.v. đã được xác định bởi sự giải thoát vô học đã được xác định, chính những căn đó trở thành năm căn vô học.
Ayaṃ vuttappakārā otaraṇā indriyehi vimuttiyā otaraṇā nāma pavesanā nāma.
This aforementioned descent is called descent by the faculties, or entry.
Sự nhập đã được nói trên này là sự nhập, tức là sự thâm nhập, bởi các căn vào sự giải thoát.
‘‘Uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto’’ti pāṭhe niddhāretvā otaraṇā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘ayaṃ ahasmīti anānupassī’’ti pāṭhe ‘‘katame niddhāretvā katamehi otaraṇehi otaratī’’ti vattabbattā ‘‘ayaṃ ahasmīti anānupassīti ayaṃ sakkāyadiṭṭhiyā’’tiādi vuttaṃ.
The descent in the passage "Liberated upwards, downwards, everywhere" was explained by the teacher and understood by us. In the passage "This one dwells not observing 'I am'," because it should be asked, "What is determined, and by what descents does one descend?", it is said, " This one dwells not observing 'I am' means by the personality view," and so on.
Sự nhập đã được xác định trong đoạn kinh “Giải thoát khỏi trên, dưới, và khắp mọi nơi” đã được vị đạo sư phân tích, và chúng tôi đã biết. Vì cần phải nói “Trong đoạn kinh ‘Người này không quán xét ‘Ta là’,’ những gì được xác định, và chúng nhập vào những phép nhập nào?”, nên đã nói “Người này không quán xét ‘Ta là’ là sự diệt trừ tà kiến về thân,” v.v.
Yo ayaṃ sekkho ‘‘ahamasmī’’ti nānupassī, tassa sekkhassa sakkāyadiṭṭhiyā yo samugghāto atthi, yā samugghātasaṅkhātā samugghātavimutti sekkhā vimutti hoti, tassā sekkhāya vimuttiyā yāni saddhādipañcindriyāni niddhāritāni, tāniyeva sekkhāni pañcindriyāni bhavanti.
For this trainee who does not observe "I am," the uprooting of personality view that exists for that trainee, the liberation of uprooting, which is the trainee's liberation, the five faculties such as faith that are determined by that trainee's liberation, these very are the trainee's five faculties.
Bậc hữu học này không quán xét “Ta là.” Sự diệt trừ tà kiến về thân của bậc hữu học đó, tức là sự giải thoát hữu học được gọi là sự diệt trừ, những năm căn như tín, v.v. đã được xác định bởi sự giải thoát hữu học đó, chính những căn đó trở thành năm căn hữu học.
Ayaṃ vuttappakārā otaraṇā indriyehi otaraṇā nāma.
This aforementioned descent is called descent by the faculties.
Sự nhập đã được nói trên này là sự nhập bởi các căn.
Sesā vuttanayānusārena veditabbā.
The rest should be understood according to the method stated.
Những phần còn lại phải được hiểu theo cách đã nói.
43. ‘‘Uddhaṃ adho’’tiādigāthāyaṃ otaraṇā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘nissitassa calita’’ntiādipāṭhe ‘‘katame niddhāretvā katamehi otaratī’’ti pucchitabbattā ‘‘nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthī’’tiādi vuttaṃ.
43. In the verse beginning "Upwards, downwards," the descent was explained by the teacher and understood by us. In the passage beginning "For one who is dependent, there is agitation," because it should be asked, "What is determined, and by what does one descend?", it is said, " For one who is dependent, there is agitation; for one who is not dependent, there is no agitation," and so on.
43. Trong bài kệ bắt đầu bằng ‘‘Uddhaṃ adho’’ (Trên, dưới), sự thâm nhập đã được các vị đạo sư phân tích, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi rằng ‘‘cái nào được xác định và thâm nhập bằng cái nào’’ trong đoạn văn bắt đầu bằng ‘‘nissitassa calitaṃ’’ (sự xao động của người có nương tựa), nên đã được nói rằng ‘‘người có nương tựa thì có sự xao động, người không có nương tựa thì không có sự xao động’’ và vân vân.
Nissitassa puggalassa calitaṃ calanaṃ atthi, anissitassa puggalassa calitaṃ calanaṃ natthi.
For one who is dependent, there is agitation; for one who is not dependent, there is no agitation.
Người có nương tựa thì có sự xao động (calanaṃ), người không có nương tựa thì không có sự xao động (calanaṃ).
Calite calane asati passaddhi bhavati, passaddhiyā sati vijjamānāya nati na hoti, natiyā asati avijjamānāya āgatigati na hoti, āgatigatiyā asati avijjamānāya cutūpapāto na hoti, cutūpapāte asati avijjamāne idha chasu ajjhattikāyatanesu attānaṃ neva passati, huraṃ vā chasu bāhirāyatanesu attānaṃ na passati, ubhayaṃ antarena vajjetvā phassādisamudāyesu dhammesu attānaṃ na passati, esova paṭiccasamuppādo ‘‘avijjānirodhā’’tiādiko dukkhassa anto avasānaṃ karotīti attho.
When there is no agitation (calana), tranquility arises; when tranquility exists, inclination does not occur; when inclination does not exist, coming and going do not occur; when coming and going do not exist, decease and rebirth do not occur; when decease and rebirth do not exist, one does not see oneself here in the six internal sense bases, nor does one see oneself beyond in the six external sense bases, nor does one see oneself between both, avoiding the aggregates of phenomena such as contact. This very dependent origination, beginning with "with the cessation of ignorance," brings about the end of suffering.
Khi không có sự xao động (calane), sự an tịnh sẽ phát sinh. Khi có sự an tịnh (passaddhiyā), không có sự nghiêng lệch. Khi không có sự nghiêng lệch, không có sự đến và đi (āgatigati). Khi không có sự đến và đi, không có sự chết và tái sinh (cutūpapāto). Khi không có sự chết và tái sinh, người ấy không thấy tự ngã trong sáu xứ nội ở đây (idha), cũng không thấy tự ngã trong sáu xứ ngoại ở kia (huraṃ), cũng không thấy tự ngã trong các pháp thuộc nhóm xúc v.v. giữa cả hai (ubhayaṃ antarena) mà tránh khỏi. Ý nghĩa là: chính sự duyên khởi (paṭiccasamuppādo) này, bắt đầu từ ‘‘do vô minh diệt’’ v.v., tạo thành sự chấm dứt (anto) của khổ.
Nissitassa calitanti ettha ‘‘nissayo katividho’’ti pucchitabbattā ‘‘nissitassa calitanti nissayo nāmā’’tiādi vuttaṃ.
In the phrase " agitation of one who relies," because it should be asked "what kind of reliance is there?", the statement " agitation of one who relies is reliance" and so on, was made.
Trong câu ‘‘Nissitassa calitaṃ’’ (sự xao động của người có nương tựa), vì cần phải hỏi ‘‘sự nương tựa có mấy loại’’, nên đã được nói rằng ‘‘sự xao động của người có nương tựa, đó là sự nương tựa’’ v.v.
Tatthāti tesu duvidhesu taṇhānissayadiṭṭhinissayesu yā cetanā rattassa puggalassa niddhāritā, ayaṃ cetanādhammo taṇhānissayo nāma.
Among them, among those two kinds of reliance—reliance on craving and reliance on views—that volition which is determined for a person who is attached, this volitional phenomenon is called reliance on craving.
Trong đó (tatthā), trong hai loại nương tựa này là nương tựa tham ái và nương tựa tà kiến, ý chí (cetanā) nào được xác định là của người tham đắm (rattassa), ý chí này (cetanādhammo) được gọi là nương tựa tham ái (taṇhānissayo).
Yā cetanā mūḷhassa puggalassa niddhāritā.
That volition which is determined for a person who is deluded.
Ý chí nào được xác định là của người si mê (mūḷhassa).
Ayaṃ cetanādhammo diṭṭhinissayo nāma.
This volitional phenomenon is called reliance on views.
Ý chí này (cetanādhammo) được gọi là nương tựa tà kiến (diṭṭhinissayo).
Sā duvidhā cetanā pana saṅkhārā nāma.
Those two kinds of volition are called formations (saṅkhārā).
Hai loại ý chí đó được gọi là các hành (saṅkhārā).
Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… sabbo paṭiccasamuppādo niddhārito.
With formations as condition, consciousness... and so on... the entire dependent origination is determined.
Do các hành duyên khởi thức…v.v… toàn bộ sự duyên khởi đã được xác định.
Ayaṃ vuttappakārā otaraṇā paṭiccasamuppādehi otaraṇā nāma.
This aforementioned kind of penetration is called penetration by means of dependent originations.
Sự thâm nhập được mô tả như trên được gọi là sự thâm nhập bằng các chi phần duyên khởi.
Gāthāpāṭhe ‘‘katame niddhāretvā katamehi otaratī’’ti pucchitabbattā ‘‘ye keci sokā’’tiādi vuttaṃ.
In the verse passage, because it should be asked "which are determined and by which does one penetrate?", the statement " whatever sorrows" and so on, was made.
Trong đoạn kệ, vì cần phải hỏi ‘‘cái nào được xác định và thâm nhập bằng cái nào’’, nên đã được nói rằng ‘‘bất cứ sầu bi nào’’ v.v.
Ye keci sokā vā yā kāci paridevitā vā anekarūpā yā kāci dukkhā vā lokasmiṃ sambhavanti.
Whatever sorrows or whatever lamentations, and whatever various kinds of suffering arise in the world.
Bất cứ sầu bi nào, hay bất cứ than vãn nào, bất cứ khổ não nào đa dạng phát sinh trên đời.
Ete sokādayo piyaṃ paṭicca pabhavanti, piye asante ete sokādayo na bhavanti.
These sorrows and so on arise dependent on what is dear; when what is dear is absent, these sorrows and so on do not arise.
Những sầu bi đó phát sinh do duyên với điều đáng yêu, khi không có điều đáng yêu thì những sầu bi đó không phát sinh.
Tasmā piye asante sokādīnaṃ abhāvato yesaṃ vītasokānaṃ kuhiñci lokepi natthi, te vītasokā sukhino bhavanti.
Therefore, because of the absence of sorrows and so on when what is dear is absent, those who are free from sorrow have nothing dear anywhere in the world, and they, being free from sorrow, are happy.
Do đó, khi không có điều đáng yêu thì không có sầu bi v.v., những ai đã đoạn trừ sầu bi, không có sầu bi ở bất cứ nơi nào trên đời, những người đã đoạn trừ sầu bi đó sẽ an lạc.
Tasmā vītasokānaṃ sukhasampannattā asokaṃ virajaṃ patthayāno sappuriso kuhiñci loke piyaṃ na kayirāthāti gāthāttho.
Therefore, because those free from sorrow are endowed with happiness, a good person, desiring freedom from sorrow and defilement, should not make anything dear anywhere in the world—this is the meaning of the verse.
Do đó, vì những người đã đoạn trừ sầu bi được an lạc, vị chân nhân mong cầu sự không sầu bi, không cấu uế, không nên làm điều gì đáng yêu ở bất cứ nơi nào trên đời, đó là ý nghĩa của bài kệ.
‘‘Anunaye ca paṭighe ca niddhārite katamo dhammo niddhārito’’ti vattabbattā ‘‘anunayo paṭighañca pana taṇhāpakkho’’ti vuttaṃ.
Because it should be said "when agreement and aversion are determined, what phenomenon is determined?", the statement " agreement and aversion are indeed the side of craving" was made.
Vì cần phải nói ‘‘khi sự tùy thuận và sự phẫn nộ đã được xác định, pháp nào đã được xác định’’, nên đã được nói rằng ‘‘sự tùy thuận và sự phẫn nộ thuộc về phe tham ái’’ (anunayo paṭighañca pana taṇhāpakkho).
Taṇhāpakkhoti taṇhāpakkhattā taṇhā niddhāritā.
The side of craving means that craving is determined because they are on the side of craving.
Thuộc về phe tham ái (taṇhāpakkho) có nghĩa là do thuộc về phe tham ái nên tham ái đã được xác định.
‘‘Anunayo taṇhāpakkho hotu, paṭighaṃ pana taṇhāpakkhaṃ na siyā’’ti ce vadeyya?
If one were to say, "Let agreement be the side of craving, but aversion should not be the side of craving?"
Nếu có người nói rằng ‘‘sự tùy thuận thì thuộc về phe tham ái, nhưng sự phẫn nộ thì không thuộc về phe tham ái’’?
Paṭighassa attasinehavasena pavattanato paṭighampi taṇhāpakkhaṃ hoti.
Aversion also belongs to the side of craving because it arises through self-affection.
Vì sự phẫn nộ phát sinh do sự yêu thích bản thân, nên sự phẫn nộ cũng thuộc về phe tham ái.
‘‘Taṇhāya niddhāritāya katamo niddhārito’’ti vattabbattā ‘‘taṇhāya ca panā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "When craving is determined, what is determined?", therefore "and indeed by craving" and so on was stated.
Vì cần phải nói ‘‘khi tham ái đã được xác định, cái nào đã được xác định’’, nên đã được nói rằng ‘‘do tham ái và’’ (taṇhāya ca panā) v.v.
Dasannaṃ rūpāyatanānaṃ taṇhāya padaṭṭhānattā dasa rūpāni āyatanāni niddhāritāni.
Since the ten sense-bases of form are the proximate cause of craving, the ten form sense-bases are determined.
Vì tham ái là căn bản của mười sắc xứ, nên mười sắc xứ đã được xác định.
Ayaṃ vuttappakārā otaraṇā āyatanehi otaraṇā nāma.
This aforementioned kind of 'entering' is called 'entering by way of sense-bases'.
Sự thâm nhập được mô tả như trên được gọi là sự thâm nhập bằng các xứ.
Sutte āgatā paṭiccasamuppādādayo tena saṃvaṇṇanāvisesena nayena niddhāritā, suttatthamukhena vā niddhāritā, tena…pe… nayena niddhāritesu paṭiccasamuppādādīsu yo saṃvaṇṇanānayaviseso tadatthavācakavasena vā tadatthañāpakavasena vā otarati pavisati samosarati, so saṃvaṇṇanānayaviseso otaraṇo hāro nāmāti adhippāyo daṭṭhabbo.
The dependent origination and so forth, which appear in the Sutta, are determined by that specific method of exposition, or determined by way of the meaning of the Sutta. The specific method of exposition which, in the dependent origination and so forth determined by that method, enters, penetrates, or converges by way of expressing its meaning or making its meaning known, that specific method of exposition is called the 'Entering Mode'. This is the intended meaning to be understood.
Các chi phần duyên khởi v.v. được đề cập trong kinh đã được xác định bằng cách giải thích đặc biệt đó, hoặc đã được xác định thông qua ý nghĩa của kinh. Cần phải hiểu rằng phương pháp giải thích đặc biệt nào thâm nhập, đi vào, hòa nhập vào các chi phần duyên khởi v.v. đã được xác định theo cách đó, bằng cách chỉ ra ý nghĩa của chúng hoặc bằng cách làm cho ý nghĩa đó được biết, phương pháp giải thích đặc biệt đó được gọi là phương pháp thâm nhập (otaraṇo hāro).
Sesesupi vuttanayānusārena otaraṇā gahetabbā.
In the remaining cases too, the 'entering' should be understood according to the method stated.
Trong các trường hợp còn lại cũng phải lấy sự thâm nhập theo cách đã nói.
‘‘Tenāha āyasmā’’tiādyānusandhyādiattho ceva ‘‘niyutto otaraṇo hāro’’ti anusandhyādiattho ca vuttanayānusārena veditabbo.
The meaning of the connection, "Therefore the Venerable One said," and so on, and the meaning of the connection, "the appointed Entering Mode," and so on, should be understood according to the method stated.
Ý nghĩa của phần nối tiếp bắt đầu bằng ‘‘Do đó, Tôn giả nói’’ và ý nghĩa của phần nối tiếp bắt đầu bằng ‘‘phương pháp thâm nhập đã được sắp đặt’’ cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
45. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena otaraṇahāravibhaṅgena otaretabbā suttatthā vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto vibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo sodhanahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo sodhano hāro’’tiādi vuttaṃ.
45. Because it is to be asked, "Which is the Cleansing Mode?", therefore "Among these, which is the Cleansing Mode?" and so on was stated, referring to the analysis of the Entering Mode, which is a specific exposition by which the meanings of the Sutta are to be entered and analyzed, and which is complete.
Bằng phương pháp thâm nhập đặc biệt nào mà các ý nghĩa của kinh đã được phân tích, phương pháp phân tích đặc biệt đó đã hoàn chỉnh. Vì cần phải hỏi ‘‘phương pháp làm thanh tịnh là gì’’, nên đã được nói rằng ‘‘trong đó, phương pháp làm thanh tịnh là gì’’ v.v.
Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso sodhano hāro sodhanahāravibhaṅgo nāmāti pucchati.
There, "among these" means among those sixteen modes of discourse and so forth that have been indicated. It asks, "which" specific exposition is called the "Cleansing Mode", the analysis of the Cleansing Mode?
Trong đó (tatthā), trong mười sáu phương pháp thuyết giảng v.v. đã được chỉ định, phương pháp giải thích đặc biệt nào là phương pháp làm thanh tịnh (sodhano hāro), tức là sự phân tích về phương pháp làm thanh tịnh, đó là câu hỏi.
‘‘Vissajjitamhi pañhe’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘yathā āyasmā ajito’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso sodhanahāravibhaṅgo nāmāti gahetabbo.
The instruction beginning with "In the question that has been answered" means that the elaborate specific exposition, "Just as the Venerable Ajita," and so on, which is now being stated by me, is called the analysis of the Cleansing Mode.
Cần phải hiểu rằng phương pháp giải thích chi tiết đặc biệt đang được chúng tôi trình bày bây giờ, bắt đầu bằng ‘‘như Tôn giả Ajita’’, là sự phân tích về phương pháp làm thanh tịnh trong đoạn văn ‘‘khi câu hỏi đã được giải đáp’’.
‘‘Kathaṃ tattha pañhe sodhano hāro viññātabbo’’ti vattabbattā ‘‘yathā āyasmā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "How is the Cleansing Mode to be understood in that question?", therefore "Just as the Venerable One" and so on was stated.
Vì cần phải nói ‘‘làm thế nào để biết phương pháp làm thanh tịnh trong câu hỏi đó’’, nên đã được nói rằng ‘‘như Tôn giả’’ v.v.
Yathā yena pakārena āyasmā ajito pārāyane bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati, tathā tena pakārena vissajjitamhi pañhe ayaṃ sodhano hāro viññātabboti.
Just as in the way the Venerable Ajita asks a question of the Blessed One in the Pārāyana, so in that way, in the question that has been answered, this Cleansing Mode is to be understood.
Như cách mà Tôn giả Ajita hỏi Đức Thế Tôn một câu hỏi trong Pārāyana, thì phương pháp làm thanh tịnh này phải được biết trong câu hỏi đã được giải đáp theo cách đó.
‘‘Niyametvā vibhajehī’’ti vattabbattā niyametvā vibhajituṃ ‘‘kenassū’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "Determine and analyze!", therefore "By what, indeed?" and so on was stated, in order to determine and analyze.
Vì cần phải nói ‘‘hãy xác định và phân tích’’, nên đã được nói rằng ‘‘bởi cái gì’’ (kenassū) v.v. để xác định và phân tích.
Gāthāttho vuttova.
The meaning of the verse has already been stated.
Ý nghĩa của bài kệ đã được nói.
Vissajjanavasena pavattagāthāyañcāti imāsu dvīsu gāthāsu ‘‘kenassu nivuto loko’’ti iminā padena pañhe pucchite ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti iminā padena bhagavā ‘‘kenassu nivuto loko’’ti padaṃ tadatthe aññāṇasaṃsayādimalānaṃ apanayanena sodheti.
And in the verse that proceeds by way of answering—in these two verses, when a question is asked with the phrase "By what, indeed, is the world enveloped?", the Blessed One cleanses the phrase "By what, indeed, is the world enveloped?" with the phrase "The world is enveloped by ignorance", by removing the impurities of ignorance, doubt, and so forth concerning its meaning.
Và trong bài kệ được nói ra theo cách giải đáp, trong hai bài kệ này, khi câu hỏi "Thế gian bị che bởi cái gì?" được hỏi, Đức Thế Tôn làm thanh tịnh câu "Thế gian bị che bởi cái gì?" bằng cách loại bỏ các cấu uế như vô tri, hoài nghi, v.v., trong ý nghĩa của câu đó, bằng câu "Thế gian bị vô minh che lấp."
Tadatthe hi vissajjite aññāṇasaṃsayādīnaṃ abhāvato attho sodhito nāma, atthe ca sodhite padampi sodhitaṃyeva.
For when its meaning is answered, the meaning is said to be cleansed due to the absence of ignorance, doubt, and so forth; and when the meaning is cleansed, the phrase itself is also cleansed.
Quả thật, khi ý nghĩa đó được giải đáp, vì không có vô tri, hoài nghi, v.v., nên ý nghĩa được gọi là đã làm thanh tịnh, và khi ý nghĩa đã được làm thanh tịnh, thì câu cũng đã được làm thanh tịnh.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘tadatthassa vissajjanato’’ti (netti. aṭṭha. 45), ṭīkāyañca ‘‘tabbisayaaññāṇasaṃsayādimalāpanayanena sodhetī’’ti vuttaṃ.
Therefore, it is stated in the Commentary—"by answering its meaning" (Netti. Aṭṭha. 45), and in the Sub-commentary it is said, "cleanses by removing the impurities of ignorance, doubt, and so forth concerning that subject."
Do đó, trong Chú Giải (Aṭṭhakathā) nói: "Vì đã giải đáp ý nghĩa của câu đó" (Netti. Aṭṭha. 45), và trong Phụ Chú Giải (Ṭīkā) cũng nói: "Làm thanh tịnh bằng cách loại bỏ các cấu uế như vô tri, hoài nghi, v.v., liên quan đến đối tượng đó."
No ca ārambhanti pucchituṃ ārabhitabbaṃ sabbagāthāpadaṃ, gāthātthaṃ vā, ñātuṃ icchitassa sabbassa atthassa vissajjanavasena apariyositattā bhagavā ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti ettakeneva padena sodheti.
Not, however, the commencement—the entire verse-phrase or the meaning of the verse that is to be commenced for questioning, because the entire meaning desired to be known is not yet fully answered. The Blessed One cleanses with just this much phrase, "The world is enveloped by ignorance."
Và Đức Thế Tôn không bắt đầu hỏi tất cả các câu kệ, hoặc ý nghĩa của bài kệ, mà làm thanh tịnh bằng câu "Thế gian bị vô minh che lấp" chỉ với chừng đó, vì việc giải đáp tất cả ý nghĩa mà người muốn biết chưa được hoàn tất.
Sesesupi esa nayo.
This method applies to the remaining cases as well.
Trong các phần còn lại cũng theo cách này.
Yattha pañhe evaṃ niravasesavissajjanavasena ārambho suddho sodhito bhavati, so pañho vissajjito sodhito bhavati.
Wherein the initial statement in a question is purified, made pure, by means of a complete answer, that question becomes answered, purified.
Nơi nào (yattha) điều muốn biết (ārambha) được làm thanh tịnh (suddha) bằng cách giải đáp không bỏ sót như vậy (evaṃ), thì câu hỏi đó được giải đáp (vissajjita), được làm thanh tịnh.
Yattha pañhe evaṃ niravasesavissajjanavasena ārambho yāva asuddho asodhito bhavati, tāva so pañho vissajjito sodhito na bhavatīti yojanā.
The construction is: wherein the initial statement in a question is impure, not purified, by means of a complete answer, to that extent that question does not become answered, purified.
Nơi nào (yattha) điều muốn biết (ārambha) còn chưa được làm thanh tịnh (asuddha) bằng cách giải đáp không bỏ sót như vậy (evaṃ), thì câu hỏi đó chưa được giải đáp (vissajjita), chưa được làm thanh tịnh, là cách kết nối.
‘‘Tenāhā’’tiādyānusandhyādyattho ceva ‘‘niyutto sodhano hāro’’ti anusandhyādyattho ca vuttanayānusārena veditabbo.
The meaning of the connection in “Therefore, he said,” and so on, and the meaning of the connection in “The method of cleansing is applied,” should be understood according to the method stated.
Ý nghĩa của "Tenāhā" (Do đó nói) và ý nghĩa của "niyutto sodhano hāro" (cách thức thanh tịnh đã được ấn định) cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
46. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena vibhaṅgena pañhādayo sodhitā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto paripuṇṇo, ‘‘katamo adhiṭṭhānahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo adhiṭṭhāno hāro’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, “What is the analysis of the method of determination?”—that particular exposition which is a specific mode of description by which questions and so on are purified, that specific mode of description being complete—it is said, “Therein, what is the method of determination?” and so on.
46. Cách thức phân tích (vibhaṅga) đặc biệt nào mà các câu hỏi, v.v., được làm thanh tịnh, cách thức phân tích đặc biệt đó là đầy đủ. Vì cần phải hỏi "Cách thức Adhiṭṭhāna là gì?", nên câu "Trong đó, cách thức Adhiṭṭhāna là gì?" được nói ra.
Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso paṭiniddesato adhiṭṭhāno hāro adhiṭṭhānahāravibhaṅgo nāmāti pucchati.
Therein, “therein” means among those sixteen indicated methods, beginning with the method of teaching. “What” specific mode of description, by way of specific indication, is named “the method of determination,” the analysis of the method of determination? he asks.
Trong đó, "tatthā" (trong đó) là trong mười sáu cách thức thuyết pháp, v.v., đã được chỉ định đó, "katamo" (cái nào) là cách thức đặc biệt nào theo sự chỉ định ngược lại, "adhiṭṭhāno hāro" (cách thức Adhiṭṭhāna) được gọi là cách thức phân tích Adhiṭṭhāna, là câu hỏi.
‘‘Ekattatāya dhammā, yepi ca vemattatāya niddiṭṭhā’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ye tattha niddiṭṭhā, tathā te dhārayitabbā’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso adhiṭṭhānahāravibhaṅgo nāmāti gahetabbo.
It should be understood that the specific mode of detailed description which I will now state, namely, “Those which are indicated therein should be maintained as such,” and so on, for the indication beginning, “Dhammas by way of singularity, and those which are indicated by way of diversity,” is named the analysis of the method of determination.
Sự chỉ định "Các pháp đồng nhất, và những gì được chỉ định là dị biệt" phải được hiểu là cách thức giải thích rộng rãi "Những gì được chỉ định ở đó, phải được ghi nhớ như vậy" mà tôi sắp nói đây, được gọi là cách thức phân tích Adhiṭṭhāna.
‘‘Ye dhammā suttesu ekattatāya ca vemattatāya ca niddiṭṭhā, te dhammā kiṃ pana tatheva dhārayitabbā, udāhu aññathāpi vikappayitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘ye tatthā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, “Those dhammas which are indicated in the suttas by way of singularity and by way of diversity, should they be maintained in that very way, or should they be considered otherwise?” it is said, “Those therein,” and so on.
Vì cần phải hỏi "Những pháp được chỉ định là đồng nhất và dị biệt trong các kinh, những pháp đó có phải được ghi nhớ như vậy, hay có thể được thay đổi theo cách khác?", nên câu "ye tatthā" (Những gì ở đó) được nói ra.
Tattha tesu suttantesu ye dukkhasaccādayo dhammā ekattatāya ca vemattatāya ca niddiṭṭhā, te dukkhasaccādayo dhammā tathā ekattatāya ca vemattatāya ca dhārayitabbā upalakkhitabbā, na aññathā vikappayitabbā.
“Therein” means in those suttas. “Those” dhammas, such as the truth of suffering, which are indicated by way of singularity and by way of diversity, “they,” those dhammas such as the truth of suffering, “should be maintained,” should be cognized, “as such,” by way of singularity and by way of diversity, and should not be considered otherwise.
"Tattha" (ở đó) là trong các kinh đó, "ye" (những) pháp như Khổ đế, v.v., được chỉ định là đồng nhất và dị biệt, "te" (những) pháp như Khổ đế, v.v., "tathā" (như vậy) phải được nhận biết (upalakkhitabbā) là đồng nhất và dị biệt, không được thay đổi theo cách khác.
‘‘Sāmaññakappanāya vohārabhāvena anavaṭṭhānato katamā ekattatā, katamā vemattatā’’ti pucchitabbattā ‘‘dukkhanti ekattatā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, “Due to the lack of stability in the state of conventional usage by general formulation, what is singularity, what is diversity?” it is said, “Dukkha is singularity,” and so on.
Vì cần phải hỏi "Với sự quy ước thông thường, do không ổn định, cái gì là đồng nhất, cái gì là dị biệt?", nên câu "dukkhanti ekattatā" (khổ là đồng nhất) được nói ra.
Dukkhanti jātiādivisesamanapekkhitvā yā dukkhasāmaññatā vuttā, sā ayaṃ dukkhasāmaññatā dukkhassa ekattatā nāma.
“Dukkha,” the general state of dukkha that is spoken of without regard to specifics such as birth, is what is named the “singularity” of dukkha.
"Dukkha" (khổ) là sự khổ chung được nói ra mà không xét đến các đặc điểm riêng như sinh, v.v., sự khổ chung này được gọi là "ekattatā" (đồng nhất) của khổ.
‘‘Tattha katamaṃ dukkha’’nti pucchitā ‘‘jāti dukkhā, jarā dukkhā…pe...
When asked, “Therein, what is dukkha?” the specific state of dukkha that is spoken of with regard to specifics, such as “Birth is dukkha, aging is dukkha… and so on… consciousness is dukkha,”
Khi hỏi "Trong đó, cái gì là khổ?", thì "sinh là khổ, già là khổ... v.v...".
viññāṇaṃ dukkha’’nti jātiādivisesamapekkhitvā yā dukkhavisesatā vuttā, sā ayaṃ dukkhavisesatā dukkhassa vemattatā nāma.
“this” specific state of dukkha is what is named the “diversity” of dukkha.
"thức là khổ", sự khổ đặc biệt được nói ra khi xét đến các đặc điểm riêng như sinh, v.v., sự khổ đặc biệt này được gọi là "vemattatā" (dị biệt) của khổ.
Tatthāti ye dukkhādayo dhammā sutte vuttā, tattha tesu dukkhādīsu atthesu.
“Therein” means among those dhammas, such as dukkha, spoken of in the sutta; in those meanings of dukkha and so on.
"Tatthā" (ở đó) là trong các ý nghĩa của khổ, v.v., những pháp khổ, v.v., được nói trong kinh.
Dukkhanirodhoti ‘‘tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho’’ti visesamanapekkhitvā yā nirodhasāmaññatā vuttā, sā ayaṃ nirodhasāmaññatā nirodhassa ekattatā nāma.
“The cessation of dukkha,” the general state of cessation that is spoken of without regard to the specific “the remainderless fading away and cessation of that same craving,” this general state of cessation is what is named the “singularity” of cessation.
"Dukkhanirodho" (Khổ diệt) là sự diệt chung được nói ra mà không xét đến đặc điểm riêng "sự diệt tận hoàn toàn, ly tham của chính ái đó", sự diệt chung này được gọi là "ekattatā" (đồng nhất) của diệt.
‘‘Tattha katamo dukkhanirodho’’ti pucchitvā ‘‘yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo’’ti visesamapekkhitvā yā nirodhavisesatā vuttā, sā ayaṃ nirodhavisesatā nirodhassa vemattatā nāma.
Having asked, “Therein, what is the cessation of suffering?” and having considered the specific quality spoken of as “whatever is the remainderless fading away and cessation of that very craving, the giving up, the relinquishing, the release, the non-attachment”—this specific quality of cessation is called the diversity of cessation.
Khi hỏi "Trong đó, cái gì là Khổ diệt?", thì "sự diệt tận hoàn toàn, ly tham, xả bỏ, từ bỏ, giải thoát, không chấp thủ của chính ái đó", sự diệt đặc biệt được nói ra khi xét đến đặc điểm riêng, sự diệt đặc biệt này được gọi là "vemattatā" (dị biệt) của diệt.
Dukkhanirodhagāminī paṭipadāti?
The path leading to the cessation of suffering?
"Dukkhanirodhagāminī paṭipadā" (Con đường đưa đến Khổ diệt) là gì?
Paṭipadā ti sammādiṭṭhiādivisesamanapekkhitvā yā nirodhagāminipaṭipadāsāmaññatā vuttā, sā ayaṃ nirodhagāminipaṭipadāsāmaññatā maggassa ekattatā nāma.
The Path refers to that general path leading to cessation, stated without distinguishing specific aspects like right view and so on; this general path leading to cessation is called the oneness of the path.
"Paṭipadā" (con đường) là sự con đường đưa đến diệt chung được nói ra mà không xét đến các đặc điểm riêng như chánh kiến, v.v., sự con đường đưa đến diệt chung này được gọi là "ekattatā" (đồng nhất) của đạo.
‘‘Tattha katamā dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti pucchitvā ‘‘ayameva ariyo…pe… sammāsamādhī’’ti sammādiṭṭhiādivisesamapekkhitvā yā visesadukkhanirodhagāminipaṭipadatā vuttā, sā ayaṃ visesadukkhanirodhagāminipaṭipadatā maggassa vemattatā nāma.
Having asked, "What is the path leading to the cessation of suffering there?" and having stated, "This Noble… and so on… Right Concentration," distinguishing specific aspects like right view and so on, that specific path leading to the cessation of suffering is called the diversity of the path.
Khi hỏi "Trong đó, cái gì là con đường đưa đến Khổ diệt?", thì "chính con đường cao thượng này... v.v... chánh định", sự con đường đưa đến Khổ diệt đặc biệt được nói ra khi xét đến các đặc điểm riêng như chánh kiến, v.v., sự con đường đưa đến Khổ diệt đặc biệt này được gọi là "vemattatā" (dị biệt) của đạo.
48. Avijjāti dukkheaññāṇādivisesamanapekkhitvā yā avijjāsāmaññatā vuttā, sā ayaṃ avijjāsāmaññatā avijjāya ekattatā nāma.
48. Ignorance refers to that general ignorance, stated without distinguishing specific aspects like ignorance of suffering and so on; this general ignorance is called the oneness of ignorance.
48. "Avijjā" (vô minh) là sự vô minh chung được nói ra mà không xét đến các đặc điểm riêng như vô tri về khổ, v.v., sự vô minh chung này được gọi là "ekattatā" (đồng nhất) của vô minh.
‘‘Tattha katamā avijjā’’ti pucchitvā ‘‘dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅghī moho akusalamūla’’nti dukkheaññāṇādivisesamapekkhitvā yā avijjāvisesatā vuttā, sā ayaṃ avijjāvisesatā avijjāya vemattatā nāma.
Having asked, "What is ignorance there?" and having stated, "Ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering… and so on… delusion, a root of unwholesomeness, transcending ignorance," distinguishing specific aspects like ignorance of suffering and so on, that specific ignorance is called the diversity of ignorance.
Sau khi hỏi ‘Thế nào là vô minh?’, rồi trả lời ‘không biết về khổ, không biết về tập khởi của khổ…v.v… sự si mê vượt qua vô minh là căn bản bất thiện’, thì sự đặc thù của vô minh đã được nói đến, không xét đến sự đặc thù của việc không biết về khổ, v.v., sự đặc thù vô minh này được gọi là sự sai khác của vô minh.
Vijjāti dukkheñāṇādivisesamanapekkhitvā yā vijjāsāmaññatā vuttā, sā ayaṃ vijjāsāmaññatā vijjāya ekattatā nāma.
Knowledge refers to that general knowledge, stated without distinguishing specific aspects like knowledge of suffering and so on; this general knowledge is called the oneness of knowledge.
Minh là sự chung chung của minh đã được nói đến, không xét đến sự đặc thù của việc biết về khổ, v.v., sự chung chung của minh này được gọi là sự đồng nhất của minh.
‘‘Tattha katamā vijjā’’ti pucchitvā ‘‘dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ…pe… dhammavicayasambojjhaṅgo maggaṅgaṃ maggapariyāpanna’’nti dukkheñāṇādivisesamapekkhitvā yā vijjāvisesatā vuttā, sā ayaṃ vijjāvisesatā vijjāya vemattatā nāma.
Having asked, "What is knowledge there?" and having stated, "Knowledge of suffering, knowledge of the origin of suffering… and so on… the enlightenment factor of investigation of phenomena, a factor of the path, included in the path," distinguishing specific aspects like knowledge of suffering and so on, that specific knowledge is called the diversity of knowledge.
Sau khi hỏi ‘Thế nào là minh?’, rồi trả lời ‘biết về khổ, biết về tập khởi của khổ…v.v… trạch pháp giác chi là chi phần của đạo, thuộc về đạo’, thì sự đặc thù của minh đã được nói đến, xét đến sự đặc thù của việc biết về khổ, v.v., sự đặc thù minh này được gọi là sự sai khác của minh.
Jhāyīti sekkhajhāyīādivisesaṃ anapekkhitvā yā jhāyīsāmaññatā vuttā, sā jhāyīsāmaññatā jhāyino ekattatā nāma.
A Meditator refers to that general meditator, stated without distinguishing specific aspects like the trainee meditator and so on; this general meditator is called the oneness of the meditator.
Thiền giả (Jhāyī) là sự chung chung của thiền giả đã được nói đến, không xét đến sự đặc thù của thiền giả hữu học, v.v., sự chung chung của thiền giả này được gọi là sự đồng nhất của thiền giả.
‘‘Tattha katamo jhāyī’’ti pucchitvā ‘‘atthi sekkho jhāyī, atthi asekkho jhāyī…pe… paññuttaro jhāyī’’ti sekkhajhāyīasekkhajhāyīādivisesamapekkhitvā yā jhāyīvisesatā vuttā, sā ayaṃ jhāyīvisesatā jhāyino vemattatā nāma.
Having asked, "Who is the meditator there?" and having stated, "There is a trainee meditator, there is an Arahant meditator… and so on… a meditator with supreme wisdom," distinguishing specific aspects like the trainee meditator, the Arahant meditator and so on, that specific meditator is called the diversity of the meditator.
Sau khi hỏi ‘Thế nào là thiền giả?’, rồi trả lời ‘có thiền giả hữu học, có thiền giả vô học…v.v… thiền giả có tuệ vượt trội’, thì sự đặc thù của thiền giả đã được nói đến, xét đến sự đặc thù của thiền giả hữu học, thiền giả vô học, v.v., sự đặc thù thiền giả này được gọi là sự sai khác của thiền giả.
Samādhīti saraṇasamādhyādivisesamanapekkhitvā yā samādhisāmaññatā vuttā, sā ayaṃ samādhisāmaññatā samādhino ekattatā nāma.
Concentration refers to that general concentration, stated without distinguishing specific aspects like concentration with recollection and so on; this general concentration is called the oneness of concentration.
Định (Samādhi) là sự chung chung của định đã được nói đến, không xét đến sự đặc thù của định có y xứ, v.v., sự chung chung của định này được gọi là sự đồng nhất của định.
‘‘Tattha katamo samādhī’’ti pucchitvā ‘‘saraṇo samādhi, araṇo samādhi…pe… micchāsamādhi, sammāsamādhī’’ti saraṇasamādhyādivisesamapekkhitvā yā samādhivisesatā vuttā, sā ayaṃ samādhivisesatā samādhino vemattatā nāma.
Having asked, "What is concentration there?", and the specific kind of concentration that was stated, such as "concentration with a support, concentration without a support... and so on... wrong concentration, right concentration," without considering the specific distinctions like concentration with a support, that specific kind of concentration is called the distinction of concentration.
Sau khi hỏi ‘Thế nào là định?’, rồi trả lời ‘định có y xứ, định không y xứ…v.v… tà định, chánh định’, thì sự đặc thù của định đã được nói đến, xét đến sự đặc thù của định có y xứ, v.v., sự đặc thù định này được gọi là sự sai khác của định.
Paṭipadāti āgāḷhapaṭipadādivisesamanapekkhitvā yā paṭipadāsāmaññatā vuttā, ayaṃ paṭipadāsāmaññatā paṭipadāya ekattatā nāma.
Practice (paṭipadā) means that the general characteristic of practice, stated without considering specific distinctions like arduous practice, is called the oneness of practice.
Con đường (Paṭipadā) là sự chung chung của con đường đã được nói đến, không xét đến sự đặc thù của con đường khó khăn, v.v., sự chung chung của con đường này được gọi là sự đồng nhất của con đường.
‘‘Tattha katamā paṭipadā’’ti pucchitvā ‘‘āgāḷhapaṭipadā, nijjhāmapaṭipadā…pe… sukhā paṭipadā khippābhiññā’’ti āgāḷhapaṭipadādivisesamapekkhitvā yā paṭipadāvisesatā vuttā, sā ayaṃ paṭipadāvisesatā paṭipadāya vemattatā nāma.
Having asked, "What is practice there?", and the specific kind of practice that was stated, such as "arduous practice, painful practice... and so on... pleasant practice with quick comprehension," without considering the specific distinctions like arduous practice, that specific kind of practice is called the distinction of practice.
Sau khi hỏi ‘Thế nào là con đường?’, rồi trả lời ‘con đường khó khăn, con đường hành trì khổ hạnh…v.v… con đường an lạc, mau chóng chứng ngộ’, thì sự đặc thù của con đường đã được nói đến, xét đến sự đặc thù của con đường khó khăn, v.v., sự đặc thù con đường này được gọi là sự sai khác của con đường.
Kāyoti nāmakāyādivisesamanapekkhitvā yā kāyasāmaññatā vuttā, sā ayaṃ kāyasāmaññatā kāyassa ekattatā nāma.
Body (kāya) means that the general characteristic of the body, stated without considering specific distinctions like the mental body, is called the oneness of the body.
Thân (Kāya) là sự chung chung của thân đã được nói đến, không xét đến sự đặc thù của danh thân, v.v., sự chung chung của thân này được gọi là sự đồng nhất của thân.
‘‘Tattha katamo kāyo’’ti pucchitvā ‘‘nāmakāyo rūpakāyo…pe… ayaṃ nāmakāyo’’ti nāmakāyādivisesamapekkhitvā yā kāyavisesatā vuttā, sā ayaṃ kāyavisesatā kāyassa vemattatā nāmāti yojanā kātabbā.
Having asked, "What is the body there?", and the specific kind of body that was stated, such as "mental body, material body... and so on... this mental body," without considering the specific distinctions like the mental body, that specific kind of body is called the distinction of the body—thus should the connection be made.
Sau khi hỏi ‘Thế nào là thân?’, rồi trả lời ‘danh thân, sắc thân…v.v… đây là danh thân’, thì sự đặc thù của thân đã được nói đến, xét đến sự đặc thù của danh thân, v.v., sự đặc thù thân này được gọi là sự sai khác của thân – nên hiểu như vậy.
Padatthādiko viseso aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 47) vitthārato vutto.
The specific details regarding the meaning of the terms, and so on, are extensively explained in the commentary.
Sự đặc thù về nghĩa của từ, v.v. đã được nói rộng rãi trong Chú giải (Netti. Aṭṭha. 47).
Vuttappakārassa dukkhasamudayādikassa dhammassa ekattatādilakkhaṇaṃ nigamanavasena dassetuṃ ‘‘evaṃ yo dhammo’’tiādi vuttaṃ.
To show the characteristic of oneness and distinction of the stated kind of phenomenon, such as suffering and its origin, by way of conclusion, "Thus, whatever phenomenon..." and so on, was stated.
Để trình bày đặc tính đồng nhất, sai khác của pháp như tập khởi của khổ, v.v. đã được nói đến theo cách thức đã nêu, theo cách kết luận, nên đã nói ‘evaṃ yo dhammo’ (pháp nào như vậy), v.v.
Tattha evanti iminā mayā vuttena ‘‘dukkhanti ekattatā.
Therein, "thus" refers to what has been stated by me: "Suffering is oneness.
Trong đó, evaṃ (như vậy) là bởi những điều đã được tôi nói: ‘khổ là sự đồng nhất.
Tattha katamaṃ dukkhaṃ?
What is suffering there?
Trong đó, khổ là gì?
Jāti dukkhā, jarā dukkhā’’tiādivacanena.
Birth is suffering, old age is suffering," and so on.
Sanh là khổ, già là khổ’, v.v.
Yo dhammoti yo koci jātijarābyādhyādivisesadhammo.
"Whatever phenomenon" refers to any specific phenomenon such as birth, old age, sickness, and so on.
Yo dhammo (pháp nào) là bất cứ pháp đặc thù nào như sanh, già, bệnh, v.v.
Yassa dhammassāti tato jātiādivisesadhammato aññassa jarādivisesadhammassa.
"Of which phenomenon" refers to another specific phenomenon such as old age, distinct from that specific phenomenon such as birth.
Yassa dhammassā (của pháp nào) là của pháp đặc thù khác như già, v.v. so với pháp đặc thù như sanh, v.v.
Samānabhāvoti jātiādivisesadhammena jarādivisesadhammassa dukkhabhāvena samānabhāvo.
"Equality" refers to the equality of the specific phenomenon of old age with the specific phenomenon of birth, in terms of being suffering.
Samānabhāvo (sự tương đồng) là sự tương đồng về tính khổ của pháp đặc thù như già, v.v. với pháp đặc thù như sanh, v.v.
Tassa dhammassāti jarādivisesadhammassa.
"Of that phenomenon" refers to the specific phenomenon of old age.
Tassa dhammassā (của pháp đó) là của pháp đặc thù như già, v.v.
Ekattatāyāti dukkhasamudayatādisamānatāya dukkhasamudayādibhāvānaṃ ekībhāvena.
"Through oneness" refers to the oneness of the states of suffering, origin of suffering, and so on, by being identical with the states of suffering, origin of suffering, and so on.
Ekattatāyā (bởi sự đồng nhất) là bởi sự đồng nhất của các trạng thái như tập khởi của khổ, v.v., bởi sự hòa hợp của các trạng thái như tập khởi của khổ, v.v.
Ekībhavatīti jātiādivisesabhedena anekopi ‘‘dukkhasamudayo’’tiādinā ekasaddābhidheyyatāya ekībhavati.
"Becomes one" means that even though manifold due to distinctions such as birth, it becomes one through being denoted by a single word like "origin of suffering," and so on.
Ekībhavatī (trở thành một) là dù có nhiều sự khác biệt về đặc thù như sanh, v.v., nhưng chúng trở thành một bởi được gọi bằng một từ như ‘tập khởi của khổ’, v.v.
Yena yena vā pana vilakkhaṇo, tena tena vemattaṃ gacchati.
"And by whatever characteristic it is different, by that it goes to distinction."
Yena yena vā pana vilakkhaṇo, tena tena vemattaṃ gacchati (Hoặc pháp nào khác biệt ở điểm nào, thì ở điểm đó nó đi đến sự sai khác).
Yassa jātiādidhammassa yena yena abhinibbattanaparipācanādisabhāvena yo jātiādidhammo jarādidhammena vilakkhaṇo visadiso hoti, tassa jātiādidhammassa tena tena abhinibbattanaparipācanādisabhāvena so jātiādidhammo jarādidhammena vemattataṃ visadisattaṃ gacchati, dukkhasamudayādibhāvena samānopi jātiādidhammo jarādidhammassa visiṭṭhataṃ gacchatīti attho daṭṭhabbo.
The meaning to be understood is that by whatever characteristic, such as the nature of arising or maturing, a phenomenon like birth is different or dissimilar from a phenomenon like old age, by that characteristic, that phenomenon like birth goes to distinction or dissimilarity from the phenomenon like old age; that is, even though a phenomenon like birth is similar to the phenomenon of old age in terms of being suffering and its origin, it attains a specific quality.
Pháp đặc thù như sanh, v.v. nào khác biệt, không tương đồng với pháp đặc thù như già, v.v. ở trạng thái nào như sự phát sanh, sự trưởng thành, v.v., thì pháp đặc thù như sanh, v.v. đó đi đến sự sai khác, không tương đồng với pháp đặc thù như già, v.v. ở trạng thái đó như sự phát sanh, sự trưởng thành, v.v., nên hiểu rằng dù pháp đặc thù như sanh, v.v. là tương đồng về trạng thái tập khởi của khổ, v.v., nhưng nó đi đến sự đặc biệt so với pháp đặc thù như già, v.v.
Dukkhasamudayādidhammassa ekattavemattatā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘tāya ekattavemattatāya kattha pucchite sati adhiṭṭhānaṃ vīmaṃsitabba’’nti pucchitabbattā suttādike pucchite sati vīmaṃsitabbanti dassetuṃ ‘‘evaṃ sutte vā’’tiādi vuttaṃ.
The oneness and distinction of phenomena such as suffering and its origin have been analyzed by the teacher and understood by us; to show that when asked, "Where should the foundation be investigated with that oneness and distinction?", it should be investigated when asked in a Sutta, and so on, "Thus, in a Sutta..." and so on, was stated.
Sự đồng nhất và sai khác của pháp như tập khởi của khổ, v.v. đã được vị thầy phân tích, và chúng ta cũng đã biết, để trình bày rằng ‘khi được hỏi về sự đồng nhất và sai khác đó, nên tìm hiểu ở đâu?’, tức là khi được hỏi trong kinh điển, v.v., nên tìm hiểu, nên đã nói ‘evaṃ sutte vā’ (như vậy trong kinh), v.v.
Tattha evaṃ iminā vuttappakārena sutte vā pucchite, veyyākaraṇe vā pucchite, gāthāyaṃ vā pucchitāyaṃ sati adhiṭṭhānaṃ vīmaṃsitabbaṃ.
Therein, "thus" means that in the manner stated, when asked in a Sutta, or when asked in an exposition, or when asked in a verse, the foundation should be investigated.
Trong đó, evaṃ (như vậy) là theo cách thức đã nói, khi được hỏi trong kinh, hoặc khi được hỏi trong văn xuôi, hoặc khi được hỏi trong kệ, thì nên tìm hiểu chỗ nương tựa (adhiṭṭhāna).
‘‘Kiṃ vīmaṃsitabba’’nti puccheyya ‘‘ekattatāya pucchati kiṃ, udāhu vemattatāya pucchati ki’’nti vīmaṃsitabbanti yojanā.
If one were to ask, "What should be investigated?", the connection should be made that "it should be investigated whether it asks about oneness or whether it asks about distinction."
Nếu hỏi ‘nên tìm hiểu điều gì?’, thì nên hiểu rằng ‘nên tìm hiểu xem có phải hỏi về sự đồng nhất, hay hỏi về sự sai khác’.
Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘idāni tāva ekattavemattatāvisaye niyojetvā dassetuṃ ‘sutte vā veyyākaraṇe vā’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 48) vuttaṃ.
In the commentary, however, it is stated: "Now, to demonstrate by applying it to the subject of oneness and distinction, 'in a Sutta or in an exposition,' and so on, was stated."
Tuy nhiên, trong Chú giải (Netti. Aṭṭha. 48) đã nói: “Bây giờ, để trình bày cách áp dụng vào vấn đề đồng nhất và sai khác, nên đã nói ‘trong kinh hay trong văn xuôi’, v.v.”.
‘‘Kathaṃ pucchitaṃ, kathaṃ vissajjitabba’’nti vattabbattā ‘‘yadi ekattatāyā’’tiādi vuttaṃ.
Since it must be stated "how it is asked and how it should be answered," "If it is about oneness..." and so on, was stated.
Vì cần phải nói ‘được hỏi như thế nào, được giải đáp như thế nào’, nên đã nói ‘yadi ekattatāyā’ (nếu là về sự đồng nhất), v.v.
‘‘Tenāhā’’tiādyānusandhyādiko ca ‘‘niyutto adhiṭṭhāno hāro’’ti imassa anusandhyādiko ca vuttanayānusārena veditabbo.
The connection of "Therefore, he said..." and so on, and the connection of "the method established as a foundation" should be understood according to the stated explanation.
Sự liên kết, v.v. của ‘tenāhā’ (vì vậy đã nói), v.v. và sự liên kết, v.v. của ‘niyutto adhiṭṭhāno hāro’ (phương pháp nương tựa được áp dụng) nên được hiểu theo cách đã nói.
49. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena vibhaṅgena dukkhasaccādīnaṃ ekattatādayo vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto paripuṇṇo, ‘‘katamo parikkhārahāravibhaṅgo nāmā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo parikkhāro hāro’’tiādi vuttaṃ.
49. Since the analysis, which is a special explanation, by which the oneness and so forth of the Truth of Suffering and others are distinguished, is complete, and since it is to be asked, "What is called the analysis of the mode of requisites?", the statement "Among these, what is the mode of requisites?" and so forth was made.
Với sự phân tích đặc thù nào mà sự đồng nhất, v.v. của chân lý khổ, v.v. đã được phân chia, sự phân tích đặc thù đó là đầy đủ, vì cần phải hỏi ‘thế nào là sự phân tích phương pháp hỗ trợ?’, nên đã nói ‘tattha katamo parikkhāro hāro’ (trong đó, phương pháp hỗ trợ là gì?), v.v.
Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso parikkhāro hāro parikkhārahāravibhaṅgo nāmāti pucchati.
Here, "Among these" refers to those sixteen modes of discourse and so forth that have been indicated. It asks, "what" special explanation "is called the mode of requisites," the analysis of the mode of requisites?
Trong đó, tatthā (trong đó) là trong mười sáu phương pháp thuyết giảng, v.v. đã được chỉ định, katamo (thế nào) là sự phân tích đặc thù parikkhāro hāro (phương pháp hỗ trợ), tức là sự phân tích phương pháp hỗ trợ là gì – đó là câu hỏi.
‘‘Ye dhammā yaṃ dhammaṃ janayantī’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘yo dhammo yaṃ dhammaṃ janayati, tassa so parikkhāro’’tiādiko parikkhārabhūtassa hetuno ceva paccayassa ca vitthārasaṃvaṇṇanāviseso parikkhāravibhaṅgo nāma.
The special detailed explanation of the requisite, which is the cause and condition, that I am now stating, "that which generates this phenomenon, that is its requisite," and so forth, is called the analysis of requisites, referring to the statement "those phenomena which generate this phenomenon" and so forth.
Sự chỉ định ‘những pháp nào sanh ra pháp nào’, v.v. là sự phân tích đặc thù rộng rãi về nhân và duyên có tính hỗ trợ, được tôi nói bây giờ là ‘pháp nào sanh ra pháp nào, pháp đó là sự hỗ trợ của pháp ấy’, v.v., được gọi là sự phân tích phương pháp hỗ trợ.
‘‘Katamo saṃvaṇṇetabbo parikkhāro’’ti pucchitabbattā ‘‘yo dhammo’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "What requisite is to be explained?", the statement "That phenomenon which..." and so forth was made.
Vì cần phải hỏi ‘sự hỗ trợ nào cần được giải thích?’, nên đã nói ‘yo dhammo’ (pháp nào), v.v.
Tattha yo hetupaccayappakāro dhammo yaṃ phalabhūtaṃ dhammaṃ janayati janeti, tassa phaladhammassa so hetupaccayappakāro dhammo parikkhāro nāma.
Here, "that phenomenon" which is a type of cause and condition, "generates" or produces "this phenomenon" which is the result, "that" phenomenon, which is a type of cause and condition, "is called its requisite" for that resultant phenomenon.
Trong đó, yo (pháp nào) là loại nhân duyên, dhammo yaṃ (pháp nào) là pháp quả, janayati (sanh ra) là tạo ra, tassa (của pháp đó) là của pháp quả, so (pháp đó) là pháp loại nhân duyên, parikkhāro (sự hỗ trợ) là tên gọi.
‘‘Kiṃlakkhaṇo parikkhāro’’ti pucchitabbattā tathā pucchitvā lakkhaṇavisesaṃ dassetuṃ ‘‘kiṃlakkhaṇo’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "What is the characteristic of a requisite?", having asked thus, to show the specific characteristic, the statement "What is its characteristic?" and so forth was made.
Vì cần phải hỏi “Yếu tố hỗ trợ có đặc tính gì?”, nên sau khi hỏi như vậy, để chỉ rõ đặc tính đặc biệt, đã nói “yếu tố hỗ trợ có đặc tính gì?” và vân vân.
Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘tattha ‘yo dhammo yaṃ dhammaṃ janayati, tassa so parikkhāro’ti saṅkhepato parikkhāralakkhaṇaṃ vatvā taṃ vibhāgena dassetuṃ ‘kiṃlakkhaṇo’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 49) vuttaṃ.
In the Commentary, however, it is stated: "Having briefly stated the characteristic of a requisite as 'that which generates this phenomenon, that is its requisite,' the statement 'What is its characteristic?' and so forth was made to show it in detail" (Netti. Aṭṭha. 49).
Nhưng trong Chú giải thì nói rằng: “Ở đó, sau khi nói tóm tắt đặc tính của yếu tố hỗ trợ là ‘pháp nào sinh ra pháp nào, thì pháp đó là yếu tố hỗ trợ của pháp ấy’, để trình bày điều đó một cách chi tiết, đã nói ‘yếu tố hỗ trợ có đặc tính gì?’ và vân vân.”
‘‘Kittakā dhammā janayantī’’ti pucchitabbattā ‘‘dve dhammā janayanti hetu ca paccayo cā’’ti vuttaṃ.
Since it is to be asked, "How many phenomena generate?", the statement "Two phenomena generate: a cause and a condition" was made.
Vì cần phải hỏi “Có bao nhiêu pháp sinh khởi?”, nên đã nói “có hai pháp sinh khởi: nhân (hetu) và duyên (paccaya)”.
‘‘Hetupi kāraṇaṃ, paccayopi kāraṇaṃ, tasmā kāraṇāyeva kena lakkhaṇena dvidhā vuttā’’ti vattabbattā ‘‘tattha kiṃlakkhaṇo’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "Both a cause is a reason, and a condition is a reason; therefore, by what characteristic are they spoken of as two kinds of reasons?", the statement "Among these, what is the characteristic?" and so forth was made.
Vì cần phải nói “Nhân cũng là nguyên nhân, duyên cũng là nguyên nhân, vậy nguyên nhân được nói là hai loại do đặc tính nào?”, nên đã nói “ở đó có đặc tính gì?” và vân vân.
Janitabbaphalato aññehi phalehi asādhāraṇalakkhaṇo hetu, sabbaphalehi sādhāraṇalakkhaṇo paccayo, iminā visesalakkhaṇena dvidhā vattabbāti attho.
The meaning is that a cause has an unshared characteristic with other results apart from the result to be generated, while a condition has a shared characteristic with all results. They are to be spoken of as two kinds by this specific characteristic.
Nhân (hetu) có đặc tính không phổ biến đối với các quả khác ngoài quả cần được sinh khởi, duyên (paccaya) có đặc tính phổ biến đối với tất cả các quả, nghĩa là phải nói là hai loại do đặc tính đặc biệt này.
‘‘Sādhāraṇāsādhāraṇaviseso kīdiso bhave’’ti pucchitabbattā ‘‘yathā kiṃ bhave’’ti pucchitvā ‘‘yathā aṅkurassā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "What kind is the specific difference of shared and unshared?", having asked "Like what would it be?", the statement "Like a sprout's..." and so forth was made.
Vì cần phải hỏi “Sự khác biệt giữa phổ biến và không phổ biến là như thế nào?”, nên sau khi hỏi “giống như cái gì?”, đã nói “giống như mầm cây” và vân vân.
Yathā yo sādhāraṇāsādhāraṇaviseso atthi, tathā so sādhāraṇāsādhāraṇaviseso kiṃ viya bhaveti attho.
The meaning is, like what would that specific difference of shared and unshared be, if such a difference exists?
Nghĩa là, sự khác biệt giữa phổ biến và không phổ biến đó giống như cái gì?
Aṅkurassa nibbattiyā bījaṃ asādhāraṇaṃ yathā, tathā hetu phalassa nibbattiyā asādhāraṇo bhave.
Just as the seed is unshared for the production of a sprout, so too, a cause is unshared for the production of a result.
Giống như hạt giống là không phổ biến đối với sự sinh khởi của mầm cây, thì nhân (hetu) cũng không phổ biến đối với sự sinh khởi của quả.
Pathavī ca āpo ca aṅkurassa nibbattiyā sādhāraṇā bhavanti yathā, tathā paccayo phalassa nibbattiyā sādhāraṇo bhave.
Just as earth and water are shared for the production of a sprout, so too, a condition is shared for the production of a result.
Giống như đất và nước là phổ biến đối với sự sinh khởi của mầm cây, thì duyên (paccaya) cũng phổ biến đối với sự sinh khởi của quả.
Sabbaphalassa paccayattā aṅkurassa bījaṃ asādhāraṇaṃ janakaṃ hetu.
Because it is a condition for all results, the seed of a sprout is an unshared generator, a cause.
Vì là duyên của tất cả các quả, hạt giống của mầm cây là nhân (hetu) sinh khởi không phổ biến.
‘‘Kathaṃ pathavī, āpo ca sādhāraṇā janakāti saddahitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘aṅkurassa hī’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "How is it to be believed that earth and water are shared generators?", the statement "For a sprout..." and so forth was made.
Vì cần phải hỏi “Làm thế nào để tin rằng đất và nước là những yếu tố sinh khởi phổ biến?”, nên đã nói “vì mầm cây” và vân vân.
Samaṃ samānaṃ phalaṃ bhavāpetīti sabhāvo, ko so?
Sabhāva means that which produces a similar, identical result. What is that?
Điều gì làm cho quả trở nên đồng nhất, giống nhau? Đó là tự tính (sabhāva).
Bījaṃ hetuyeva.
It is the seed itself, the cause.
Đó là gì? Chính là hạt giống, chính là nhân (hetu).
‘‘Kiṃ hetupaccayānaṃ viseso bījaṅkuropamāyeva dassetabbo, udāhu aññūpamāyapi dassetabbo’’ti vattabbattā aññāya upamāyapi visesaṃ dassetuṃ ‘‘yathā vā panā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "Is the distinction between cause and condition to be shown only by the analogy of a seed and a sprout, or can it also be shown by another analogy?", to show the distinction by another analogy as well, the statement "Or just as..." and so forth was made.
Vì cần phải nói “Sự khác biệt giữa nhân và duyên chỉ nên được trình bày bằng ví dụ hạt giống và mầm cây, hay cũng có thể được trình bày bằng ví dụ khác?”, nên để trình bày sự khác biệt bằng một ví dụ khác, đã nói “hoặc như” và vân vân.
Imāya upamāyapi hetupaccayānaṃ viseso vijānitabboti adhippāyo.
The intention is that the distinction between cause and condition is to be understood by this analogy as well.
Ý nghĩa là, sự khác biệt giữa nhân và duyên cũng nên được hiểu bằng ví dụ này.
Bījaṅkurādīsu bāhiresu parikkhārabhūtānaṃ hetupaccayānaṃ viseso ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ ajjhattikesu vibhatto’’ti pucchitabbattā ‘‘ayañhi saṃsāro’’tiādi vuttaṃ.
The distinction between cause and condition, which are requisites in external things like seeds and sprouts, has been explained by the teacher and understood by us. Since it is to be asked, "How is it explained in internal things?", the statement "For this saṃsāra..." and so forth was made.
Sự khác biệt giữa nhân (hetu) và duyên (paccaya) là những yếu tố hỗ trợ bên ngoài như hạt giống và mầm cây đã được các vị thầy phân tích, và chúng tôi cũng đã biết; vì cần phải hỏi “Làm thế nào để phân tích chúng trong các yếu tố bên trong?”, nên đã nói “đây là luân hồi” và vân vân.
Atha vā ‘‘bāhiresu parikkhārabhūto hetupaccayo yutto hotu, kathaṃ ajjhattikesu yutto’’ti vattabbattā ‘‘ayañhi saṃsāro’’tiādi vuttaṃ.
Or else, since it is to be said, "Let the causal condition (hetupaccaya) as a requisite be appropriate in external matters, but how is it appropriate in internal ones?", therefore "This saṃsāra" and so on was stated.
Hoặc, vì cần phải nói “Nhân và duyên là yếu tố hỗ trợ bên ngoài thì hợp lý, nhưng làm thế nào để chúng hợp lý trong các yếu tố bên trong?”, nên đã nói “đây là luân hồi” và vân vân.
Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘evaṃ bāhiraṃ hetupaccayavibhāgaṃ dassetvā idāni ajjhattikaṃ dassetuṃ ‘ayañhi saṃsāro’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 49) vuttaṃ.
However, in the Commentary, it is said: "Thus, having shown the division of the external causal condition, now, in order to show the internal, 'This saṃsāra' and so on was stated."
Nhưng trong Chú giải thì nói rằng: “Sau khi trình bày sự phân chia nhân và duyên bên ngoài như vậy, bây giờ để trình bày sự phân chia bên trong, đã nói ‘đây là luân hồi’ và vân vân.”
Hetupaccayehi saha saṃsāro bhavatīti sahetupaccayo.
Because saṃsāra arises together with causal conditions (hetupaccaya), it is sahetupaccaya (conditioned by causes).
Luân hồi tồn tại cùng với nhân và duyên, nên là có nhân và duyên (sahetupaccayo).
Ayaṃ saṃsāro hi yasmā sahetupaccayo hutvā nibbatto, tasmā ajjhattikepi parikkhārabhūto hetupaccayo yuttoyevāti daṭṭhabboti adhippāyo.
Since this saṃsāra arises as having causal conditions, therefore it should be understood that the causal condition (hetupaccaya) as a requisite is appropriate even in internal matters—this is the intention.
Nghĩa là, luân hồi này vì đã sinh khởi với nhân và duyên, nên nhân và duyên là yếu tố hỗ trợ bên trong cũng là hợp lý.
So imassa saṃsārassa sahetupaccayattaṃ yadi bhagavatā vuttaṃ, evaṃ sati amhehi saddahitabbaṃ, ‘‘kathaṃ saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘evañhī’’tiādi vuttaṃ.
If the Buddha declared this saṃsāra to be sahetupaccaya, then it should be believed by us. Since it is to be said, "How is it to be believed?", therefore "Thus indeed" and so on was stated.
Nếu Đức Phật đã nói rằng luân hồi này có nhân và duyên, thì chúng ta phải tin điều đó; vì cần phải nói “Làm thế nào để tin?”, nên đã nói “như vậy” và vân vân.
Evanti iminā avijjādinā hetupaccayena sabbo paṭiccasamuppādo saṃsāroti nibbattoti bhagavatā saṃsārassa sahetupaccayattaṃ vuttaṃ, tasmā saddahitabbaṃ.
Thus, by this causal condition (hetupaccaya) of ignorance and so on, the entire dependent origination, which is saṃsāra, arises—thus the Buddha declared saṃsāra to be sahetupaccaya; therefore, it should be believed.
Đức Phật đã nói rằng luân hồi có nhân và duyên, rằng toàn bộ duyên khởi (paṭiccasamuppāda) là luân hồi sinh khởi bởi nhân và duyên như vô minh và vân vân; do đó, phải tin.
Avijjādayo saṅkhārādīnaṃ paccayo hotu, ‘‘katamo avijjāya hetū’’ti pucchitabbattā ‘‘iti avijjā avijjāya hetū’’ti vuttaṃ.
Let ignorance and so on be conditions for formations and so on. Since it is to be asked, "What is the cause of ignorance?", therefore "Thus ignorance is the cause of ignorance" was stated.
Vô minh và vân vân là duyên của hành và vân vân, vì cần phải hỏi “Nhân của vô minh là gì?”, nên đã nói “vô minh là nhân của vô minh”.
‘‘Katamo avijjāya paccayo’’ti pucchitabbattā ‘‘ayoniso manasikāro paccayo’’ti vuttaṃ.
Since it is to be asked, "What is the condition for ignorance?", therefore "Unwise attention is the condition" was stated.
Vì cần phải hỏi “Duyên của vô minh là gì?”, nên đã nói “tác ý không như lý (ayoniso manasikāro) là duyên”.
‘‘Katamā avijjā katamāya avijjāya hetū’’ti pucchitabbattā ‘‘purimikā avijjā pacchimikāya avijjāya hetū’’ti vuttaṃ.
Since it is to be asked, "Which ignorance is the cause of which ignorance?", therefore "Earlier ignorance is the cause of later ignorance" was stated.
Vì cần phải hỏi “Vô minh nào là nhân của vô minh nào?”, nên đã nói “vô minh trước là nhân của vô minh sau”.
‘‘Katamā purimikā avijjā katamā pacchimikā avijjā’’ti pucchitabbattā ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "Which is earlier ignorance, and which is later ignorance?", therefore "Therein" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi “Vô minh trước là vô minh nào, vô minh sau là vô minh nào?”, nên đã nói “ở đó” và vân vân.
‘‘Avijjāpariyuṭṭhānassa hetubhūto purimo avijjānusayo samanantarova kiṃ, udāhu paramparahetupi hotī’’ti pucchitabbattā ‘‘bījaṅkuro viyā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "Is the earlier latent tendency of ignorance, which is the cause of the manifestation of ignorance, immediately contiguous, or is it also a remote cause?", therefore "Like a seed and a sprout" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi “Tùy miên vô minh là nhân của sự phát sinh vô minh có phải là nhân liền kề hay cũng là nhân gián đoạn?”, nên đã nói “giống như mầm cây từ hạt giống” và vân vân.
Bījaṅkuroti bījānaṃ aṅkuroti bījaṅkuro, bījānaṃ samanantarahetutāya aṅkuro nibbattati viya.
Bījaṅkuro means a sprout of seeds, a bījaṅkuro, because a sprout arises due to the immediately contiguous causality of seeds.
Mầm cây từ hạt giống nghĩa là mầm cây của hạt giống; mầm cây sinh khởi như là nhân liền kề của hạt giống.
Yattha rukkhādike yaṃ phalaṃ nibbattati, tasmiṃ rukkhādike nibbattassa assa phalassa idaṃ bījaṃ pana paramparahetutāya hetubhūtaṃ bhavati.
However, this seed, in the case of a tree and so on, where a fruit arises, becomes the cause of that fruit arising in that tree and so on due to remote causality.
Nhưng hạt giống này là nhân của quả đó sinh khởi trên cây và vân vân, do nhân gián đoạn.
‘‘Bījaṃ pana ekaṃyeva hoti, kathaṃ dvidhā vattabba’’nti vattabbattā ‘‘duvidho hī’’tiādi vuttaṃ, samanantarakālaparamparakālabhedena hetupi duvidho hotiyevāti attho.
Since it is to be said, "A seed is only one; how can it be spoken of in two ways?", therefore "Indeed, there are two kinds" and so on was stated, meaning that a cause is also of two kinds, distinguished by immediate time and remote time.
Vì cần phải nói “Hạt giống chỉ có một, tại sao lại nói là hai loại?”, nên đã nói “vì có hai loại” và vân vân, nghĩa là nhân cũng có hai loại theo sự phân biệt thời gian liền kề và thời gian gián đoạn.
Bījabhūto hetu duvidho yathā, evaṃ avijjāya hetubhūto avijjānusayopi samanantarahetu ca paramparahetu cāti kālabhedena duvidho bhavati, samanantaro avijjānusayo samanantarassa avijjāpariyuṭṭhānassa samanantarahetu hoti.
Just as a seed-like cause is of two kinds, so too the latent tendency of ignorance, which is the cause of ignorance, is of two kinds, namely, an immediately contiguous cause and a remote cause, distinguished by time. The immediately contiguous latent tendency of ignorance is the immediately contiguous cause of the immediately contiguous manifestation of ignorance.
Giống như nhân là hạt giống có hai loại, thì tùy miên vô minh là nhân của vô minh cũng có hai loại theo sự phân biệt thời gian: nhân liền kề và nhân gián đoạn; tùy miên vô minh liền kề là nhân liền kề của sự phát sinh vô minh liền kề.
Purimataro avijjānusayo pacchimatarassa avijjāpariyuṭṭhānassa paramparahetu hoti.
A more ancient latent tendency of ignorance is the remote cause of a later manifestation of ignorance.
Tùy miên vô minh xa hơn là nhân gián đoạn của sự phát sinh vô minh xa hơn.
Iti bījabhūto asādhāraṇo hetu, pathavīāpādiko sādhāraṇo paccayoti viseso pākaṭo yathā, evaṃ avijjānusayo asādhāraṇo hetu, ayonisomanasikāro sādhāraṇo paccayoti viseso daṭṭhabbo.
Thus, just as the distinction is clear that a seed-like cause is a special cause (asādhāraṇa hetu), and earth, water, etc., are general conditions (sādhāraṇa paccaya), so too it should be understood that the latent tendency of ignorance is a special cause (hetu), and unwise attention is a general condition (paccaya).
Như vậy, nhân là hạt giống không phổ biến, duyên là đất và nước phổ biến, sự khác biệt đó rõ ràng; tương tự, tùy miên vô minh là nhân (hetu) không phổ biến, tác ý không như lý (ayoniso manasikāro) là duyên (paccaya) phổ biến, sự khác biệt đó nên được thấy rõ.
‘‘Ettakeneva hetupaccayānaṃ viseso vattabbo’’ti vattabbattā ‘‘yathā vā pana thālakañcā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be said, "The distinction of causal conditions should be stated only to this extent", therefore "Or just as a lamp-stand" and so on was stated.
Vì cần phải nói “Sự khác biệt giữa nhân và duyên chỉ nên được nói đến như vậy thôi sao?”, nên đã nói “hoặc như cái đèn” và vân vân.
Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘yathā vā panātiādināpi hetupaccayavibhāgameva dassetī’’ti vuttaṃ.
However, in the Commentary, it is said: "And 'Or just as' and so on also shows the division of causal conditions."
Nhưng trong Chú giải thì nói rằng: “Với ‘hoặc như’ và vân vân, cũng chỉ trình bày sự phân chia nhân và duyên.”
Tattha padīpassa paccayabhūtaṃ thālakañca vaṭṭi ca telañca padīpassa sabhāvahetu samānahetu na hotīti yojanā.
Therein, the lamp-stand, wick, and oil, which are conditions for the lamp, are not the intrinsic cause (sabhāvahetu), the similar cause, of the lamp—this is the connection.
Ở đó, cái đĩa, bấc và dầu là duyên của ngọn đèn, không phải là tự tính nhân (sabhāvahetu), không phải là nhân đồng nhất, đó là cách kết nối.
‘‘Padīpassa paccayabhūtampi thālakādikaṃ sabhāvahetu na hotīti kasmā saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘na hi sakkā’’tiādi vuttaṃ.
Since it is to be asked, "Why should it be believed that even the lamp-stand and so on, which are conditions for the lamp, are not the intrinsic cause?", therefore "For it is not possible" and so on was stated.
Vì cần phải nói “Tại sao phải tin rằng cái đĩa và vân vân là duyên của ngọn đèn mà không phải là tự tính nhân?”, nên đã nói “vì không thể” và vân vân.
Padīpassa paccayabhūtaṃ anaggikaṃ aggirahitaṃ thālakañca vaṭṭiñca telañca dīpetuṃ jāletuṃ hi yasmā na sakkā, tasmā purimo padīpo pacchimassa padīpassa sabhāvahetu hoti viya, evaṃ thālakādikaṃ sabhāvahetu na hoti.
For it is not possible to light (jāletuṃ) the lamp-stand, wick, and oil, which are without fire (anaggikaṃ), as conditions for the lamp. Therefore, just as an earlier lamp is the intrinsic cause of a later lamp, so too the lamp-stand and so on are not the intrinsic cause.
Vì không thể thắp sáng cái đĩa, bấc và dầu không có lửa là duyên của ngọn đèn, do đó, giống như ngọn đèn trước là tự tính nhân của ngọn đèn sau, thì cái đĩa và vân vân không phải là tự tính nhân.
Iti evaṃpakāro sabhāvo samāno padīpo hetu hoti yathā, parabhāvo asamāno thālakādiko paccayo hoti yathā ca, tathā ajjhattiko sabhāvo hetu hoti, bāhiro asamāno paccayo hoti.
Thus, just as a lamp, being of a similar self-nature, is a cause, and a stand, being of a dissimilar external nature, is a condition; so too, an internal self-nature is a cause, and an external dissimilar nature is a condition.
Như vậy, ngọn đèn đồng nhất là nhân (hetu), giống như cái đĩa và vân vân không đồng nhất là duyên (paccaya), thì tự tính bên trong là nhân (hetu), cái không đồng nhất bên ngoài là duyên (paccaya).
Janako avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānassa hetu hoti, pariggāhako upatthambhako paccayo hoti.
The generating latent tendency of ignorance is the cause for the obsession of ignorance; the embracing and supporting (factor) is a condition.
Yếu tố sinh khởi là tùy miên vô minh là nhân (hetu) của sự phát sinh vô minh, yếu tố hỗ trợ là duyên (paccaya).
Aññehi phalehi asādhāraṇo hetu hoti, sabbehi phalehi sādhāraṇo paccayo hotīti yojetvā padīpopamāyapi hetupaccayānaṃ pākaṭo viseso daṭṭhabboti adhippāyo.
It is an uncommon cause for other results, and it is a common condition for all results – by connecting (these ideas) and using the simile of the lamp, the clear distinction between causes and conditions should be seen; this is the intention.
Nhân (hetu) là không phổ biến đối với các quả khác, duyên (paccaya) là phổ biến đối với tất cả các quả; kết nối như vậy, sự khác biệt rõ ràng giữa nhân và duyên cũng nên được thấy rõ qua ví dụ ngọn đèn.
Hetupaccayappabhedaṃ kāraṇaṃ parikkhāroti ācariyena vuttaṃ, tassa kāraṇassa kāraṇabhāvo ca phalāpekkho hoti, tasmā ‘‘yo kāraṇabhāvo yenākārena hoti, katamo so kāraṇabhāvo, katamo so ākāro’’ti pucchitabbattā ca ‘‘yaṃ phalaṃ yena visesena hoti, katamaṃ taṃ phalaṃ, katamo so viseso’’ti pucchitabbattā ca ‘‘kāraṇaphalānaṃ yo sambandho hoti, katamo so sambandho’’ti pucchitabbattā ca taṃ sabbaṃ vibhāvetuṃ ‘‘avupacchedattho’’tiādi vuttaṃ.
The Teacher stated that the specific division of cause and condition is a requisite. The causal nature of that requisite is dependent on the result. Therefore, since it is necessary to ask, “What is that causal nature, and in what manner does it occur?” and since it is necessary to ask, “What is that result, and what is its specific characteristic?” and since it is necessary to ask, “What is the connection between cause and result?” – to clarify all of this, “avupacchedattho” and so on were stated.
Vị đạo sư đã nói rằng nguyên nhân, một loại hetupaccaya (duyên nhân), là parikkhāra (vật dụng, phụ tùng). Tính chất là nguyên nhân của nguyên nhân đó tùy thuộc vào kết quả. Do đó, để làm rõ tất cả điều đó—bởi vì cần phải hỏi: “Tính chất là nguyên nhân đó là gì, và nó tồn tại theo cách nào? Kết quả đó là gì, và đặc điểm đặc biệt của nó là gì? Mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả đó là gì?”—nên cụm từ “avupacchedattho” (nghĩa không gián đoạn) và vân vân đã được nói đến.
Ayamanusandhyattho ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘idāni yasmā kāraṇaṃ ‘parikkhāro’ti vuttaṃ, kāraṇabhāvo ca phalāpekkhāya, tasmā kāraṇassa yo kāraṇabhāvo yathā ca so hoti, yañca phalaṃ, yo ca tassa viseso, yo ca kāraṇaphalānaṃ sambandho, taṃ sabbaṃ vibhāvetuṃ ‘avupacchedattho’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 49) iminā vuttoti daṭṭhabbo.
This contextual meaning should be understood as stated in the Commentary: “Now, since a cause is called a ‘requisite,’ and the causal nature is dependent on the result, therefore, to clarify what the causal nature of the cause is, how it occurs, what the result is, what its specific characteristic is, and what the connection between cause and result is – ‘avupacchedattho’ and so on were stated” (Netti. Aṭṭha. 49).
Ý nghĩa mạch lạc này được nói trong chú giải (Aṭṭhakathā) như sau: “Bây giờ, vì nguyên nhân được gọi là ‘vật dụng’, và tính chất là nguyên nhân tùy thuộc vào kết quả, nên để làm rõ tất cả điều đó—tính chất là nguyên nhân đó là gì và nó tồn tại như thế nào, kết quả đó là gì và đặc điểm đặc biệt của nó là gì, và mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả đó là gì—thì cụm từ ‘avupacchedattho’ và vân vân đã được nói đến.” Điều này nên được hiểu.
Tattha avupacchinnassa hetupaccayasaṅkhātassa kāraṇassa yo anupacchedattho atthi, so anupacchedattho santatiattho hoti phalena sambandhattā, yañca kāraṇaṃ attano phalassa janakaṃ upatthambhakaṃ hutvā nirujjhati, so anupacchinno eva nāma hotīti.
Among these, the meaning of non-interruption that exists in the cause, called cause and condition, is the meaning of continuity because it is connected with the result. And that cause which ceases after generating and supporting its own result is indeed called non-interrupted.
Trong đó, ý nghĩa không gián đoạn (anupacchedattho) của nguyên nhân được gọi là hetupaccaya không gián đoạn đó, là ý nghĩa liên tục (santatiattho) vì có liên hệ với kết quả. Và nguyên nhân nào diệt đi sau khi là nhân sinh và sự hỗ trợ cho kết quả của chính nó, thì nguyên nhân đó được gọi là không gián đoạn.
Yañca phalaṃ aññassa kāraṇaṃ hutvā nirujjhati, tasmiṃ anupacchinne tassa ca santatiattho hoti.
And that result which ceases after becoming a cause for another (result), in that non-interrupted (cause), there is also the meaning of continuity.
Và kết quả nào diệt đi sau khi là nguyên nhân cho cái khác, thì khi cái đó không gián đoạn, nó cũng có ý nghĩa liên tục.
Yaṃ pana phalaṃ aññassa phalassa kāraṇaṃ ahutvā nirujjhati, taṃ upacchinnaṃ hoti, yathā taṃ arahato cuticittanti.
However, that result which ceases without becoming a cause for another result is interrupted, like the death-consciousness of an Arahant.
Nhưng kết quả nào diệt đi mà không là nguyên nhân cho kết quả khác, thì cái đó là gián đoạn, ví dụ như tâm tử của bậc A-la-hán.
Kāraṇato nibbattassa phalassa yo nibbattiattho atthi, so nibbattiattho phalattho hoti.
The meaning of origination that exists in the result born from a cause is the meaning of result.
Ý nghĩa sinh khởi (nibbattiattho) của kết quả sinh ra từ nguyên nhân là ý nghĩa kết quả (phalattho).
Paṭisandhikkhandhānaṃ yo paṭisandhiattho paṭisandahanattho atthi, so paṭisandhiattho punabbhavattho punabbhavanattho hoti.
The meaning of relinking or rejoining that exists in the aggregates of relinking is the meaning of renewed existence or renewed becoming.
Ý nghĩa tái tục (paṭisandhiattho) hay ý nghĩa liên kết lại (paṭisandahanattho) của các uẩn tái tục là ý nghĩa tái sinh (punabbhavattho) hay ý nghĩa sự tái sinh (punabbhavanattho) .
Kilesānaṃ yo palibodhattho santāne uppajjanattho atthi, so palibodhattho pariyuṭṭhānattho hoti.
The meaning of obstruction or arising in the continuum that exists in defilements is the meaning of obsession.
Ý nghĩa chướng ngại (palibodhattho) hay ý nghĩa sinh khởi trong dòng tương tục của các phiền não là ý nghĩa tiềm phục (pariyuṭṭhānattho).
Kilesānaṃ maggena yo asamugghātattho atthi, so asamugghātattho anusayattho hoti.
The meaning of non-eradication by the path that exists in defilements is the meaning of latent tendency.
Ý nghĩa không nhổ tận gốc (asamugghātattho) của các phiền não bằng đạo lộ là ý nghĩa tùy miên (anusayattho).
Avijjāya catunnaṃ saccānaṃ yo asampaṭivedhattho atthi, so asampaṭivedhattho avijjattho hoti.
The meaning of non-penetration of the four Noble Truths that exists in ignorance is the meaning of ignorance.
Ý nghĩa không thấu hiểu (asampaṭivedhattho) Tứ Thánh Đế của vô minh là ý nghĩa vô minh (avijjattho).
Arahattamaggena yo apariññātattho atthi, so apariññātattho viññāṇassa paṭisandhiviññāṇassa bījattho hoti.
The meaning of non-comprehension by the Arahant Path is the meaning of seed for consciousness, for relinking consciousness.
Ý nghĩa không hiểu biết hoàn toàn (apariññātattho) bằng đạo A-la-hán là ý nghĩa hạt giống (bījattho) của thức (viññāṇa), tức là thức tái tục.
Ettāvatā kāraṇabhāvo ca kāraṇākāro ca phalañca phalaviseso ca ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo paramparahetupaccayattho, katamo ca sambandhattho’’ti pucchitabbattā ‘‘yattha avupacchedo’’tiādi vuttaṃ.
Thus far, the causal nature, the manner of cause, the result, and the specific characteristic of the result have been clarified by the Teacher and understood by us. Since it is necessary to ask, “What is the meaning of cause and condition in succession, and what is the meaning of connection?” “yattha avupacchedo” and so on were stated.
Đến đây, tính chất là nguyên nhân và cách thức của nguyên nhân, cũng như kết quả và đặc điểm của kết quả đã được vị đạo sư phân biệt, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi “Ý nghĩa duyên nhân truyền nối là gì, và ý nghĩa liên hệ là gì?”, nên cụm từ “yattha avupacchedo” (nơi nào không gián đoạn) và vân vân đã được nói đến.
Yattha yassaṃ rūpārūpapavattiyaṃ avupacchinnassa hetupaccayappabhedassa kāraṇassa yo avupacchedo atthi, so avupacchedo tattha tissaṃ rūpārūpapavattiyaṃ santati hoti.
Where, in which continuum of form and formless existence, there is the non-interruption of the cause, which is the specific division of cause and condition, that non-interruption there, in that continuum of form and formless existence, is continuity.
Nơi nào (yattha), tức là trong sự vận hành của sắc và vô sắc, có sự không gián đoạn (avupacchedo) của nguyên nhân được gọi là hetupaccaya không gián đoạn, thì sự không gián đoạn đó ở đó (tattha), tức là trong sự vận hành của sắc và vô sắc, là sự liên tục (santati).
Yattha yassaṃ rūpārūpapavattiyaṃ yā santati atthi, sā santati tattha rūpārūpapavattiyaṃ nibbatti hotītiādinā yojetvā paramparahetuādiko viññātabbo.
Where, in which continuum of form and formless existence, there is continuity, that continuity there, in that continuum of form and formless existence, is origination – by thus connecting (these ideas), the successive cause and so on should be understood.
Nơi nào (yattha), tức là trong sự vận hành của sắc và vô sắc, có sự liên tục (santati), thì sự liên tục đó ở đó (tattha), tức là trong sự vận hành của sắc và vô sắc, là sự sinh khởi (nibbatti). Cứ như thế mà liên kết để hiểu về duyên nhân truyền nối và vân vân.
Sīlakkhandhoti parisuddhasīlakkhandho.
Sīlakkhandha means the aggregate of purified morality.
Sīlakkhandho (uẩn giới) là uẩn giới thanh tịnh.
Samādhikkhandhassāti mahaggatakkhandhassa, samādhipaṭṭhāno hi mahaggatadhammo.
Samādhikkhandhassa means for the aggregate of exalted states, for exalted phenomena are established on concentration.
Samādhikkhandhassa (của uẩn định) là của uẩn đại hành, vì các pháp đại hành được thiết lập trên định.
Paññākkhandhoti maggaphalapaññāpadhānakkhandho.
The aggregate of wisdom refers to the aggregate primarily consisting of path-and-fruit wisdom.
Paññākkhandho (uẩn tuệ) là uẩn tuệ chủ yếu của đạo và quả.
So hi vimuttiñāṇadassanasaṅkhātassa paccavekkhaṇañāṇakkhandhassa paccayo hoti.
Indeed, it is a condition for the aggregate of reviewing knowledge, which is called the knowledge and vision of liberation.
Nó là duyên cho uẩn tri kiến giải thoát, tức là tri kiến quán xét.
Titthaññutādīnaṃ attho padaṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanāyaṃ vuttova.
The meaning of Titthaññutā and so on has already been stated in the explanation of the Padaṭṭhāna-hāra-vibhaṅga.
Ý nghĩa của titthaññutā (biết các giáo phái) và vân vân đã được nói trong phần giải thích padaṭṭhāna và hāravibhaṅga.
Sabhāvo hetūti ācariyena vutto, ‘‘kīdiso so sabhāvo hetū’’ti pucchitabbattā ‘‘yathā vā pana cakkhuñca paṭiccā’’tiādi vuttaṃ.
Since the intrinsic cause was stated by the teacher, and it might be asked, "What kind of intrinsic cause is it?", "Just as, for instance, dependent on the eye," and so on, was stated.
Vị đạo sư đã nói rằng bản chất là nhân (sabhāvo hetu). Vì cần phải hỏi “Bản chất là nhân đó như thế nào?”, nên cụm từ “yathā vā pana cakkhuñca paṭiccā” (ví dụ như nương vào mắt) và vân vân đã được nói đến.
Cakkhuviññāṇaṃ cakkhuñca cakkhundriyañca paṭicca nissayaṃ katvā rūpe paṭicca ārammaṇaṃ katvā uppajjati.
Eye-consciousness arises dependent on the eye, making the eye-faculty its support, and dependent on forms, making them its object.
Nhãn thức sinh khởi nương vào (paṭicca) mắt (cakkhundriya) và nương vào (paṭicca) sắc làm đối tượng.
Tattha cakkhādīsu cakkhundriyaṃ ādhipateyyapaccayatāya indriyapaccayatāya cakkhuviññāṇassa paccayo, rūpārammaṇaṃ purejātārammaṇapaccayatāya paccayo, āloko sannissayatāya upanissayatāya paccayo hoti.
Therein, among the eye and so on, the eye-faculty is a condition for eye-consciousness by way of predominance condition (indriya-paccaya); the form-object is a condition by way of pre-arisen object condition; and light is a condition by way of strong dependence (upanissaya).
Trong đó (tattha), trong các yếu tố như mắt, nhãn căn là duyên cho nhãn thức theo duyên chủ tể (ādhipateyyapaccayatāya) hay duyên căn (indriyapaccayatāya). Sắc đối tượng là duyên theo duyên đối tượng tiền sinh (purejātārammaṇapaccayatāya). Ánh sáng là duyên theo duyên cận y (sannissayatāya) hay duyên tăng thượng y (upanissayatāya) .
So paccayo honto phalena cakkhuviññāṇena asamānattā sabhāvo hetu na hoti, paccayo ca hoti manasikāro.
That condition, not being similar to its result, eye-consciousness, is not an intrinsic cause, but it is a condition, as is attention (manasikāra).
Duyên đó, khi là duyên, không phải là bản chất là nhân vì không đồng nhất với kết quả là nhãn thức. Và tác ý (manasikāra) cũng là duyên.
Kiriyamanodhātu pana phalena cakkhuviññāṇena viññāṇabhāvena samānattā sabhāvo hetu hoti yathā, evaṃ saṅkhārā nāmakkhandhabhāvena samānattā viññāṇassa paccayā hontā sabhāvo hetu honti.
However, the functional mind-element (kiriyamanodhātu), being similar to its result, eye-consciousness, in terms of consciousness, is an intrinsic cause; in the same way, formations (saṅkhārā), being similar to consciousness in terms of the aggregate of mentality, are intrinsic causes when they are conditions for consciousness.
Nhưng ý giới hành (kiriyamanodhātu) là bản chất là nhân vì đồng nhất với kết quả là nhãn thức theo tính chất là thức. Cũng như vậy, các hành (saṅkhārā), khi là duyên cho thức (viññāṇassa) vì đồng nhất theo tính chất uẩn danh, thì là bản chất là nhân (sabhāvo hetu).
Viññāṇaṃ nāmarūpena ekasantativasena samānattā nāmarūpassa paccayo hontaṃ sabhāvo hetu hoti.
Consciousness, being similar to mentality-materiality (nāmarūpa) by way of a single continuum, is an intrinsic cause when it is a condition for mentality-materiality.
Thức (viññāṇaṃ), khi là duyên cho danh sắc (nāmarūpassa paccayo) vì đồng nhất theo một dòng tương tục, thì là bản chất là nhân (sabhāvo hetu).
Iminā nayena ‘‘nāmarūpaṃ saḷāyatanassā’’tiādīsupi attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood in "mentality-materiality for the six sense bases," and so on.
Theo cách này, ý nghĩa cũng nên được hiểu trong “nāmarūpaṃ saḷāyatanassā” (danh sắc là duyên cho sáu xứ) và vân vân.
Evaṃ vuttappakāro hetu, paccayo janako, upatthambhako ca yo koci upanissayo balavapaccayo hoti, sabbo so hetupaccayo janakaupatthambhako janitabbupatthambhiyassa phalassa parikkharaṇato abhisaṅkharaṇato nippariyāyato parikkhāro nāma.
Thus, the aforementioned cause (hetu), condition (paccaya)—any generator or supporter—and any strong dependence (upanissaya) which is a powerful condition, all of that cause-condition, generator, and supporter, is directly called requisite (parikkhāra) because it prepares and arranges the result to be generated and supported.
Như vậy (evaṃ), duyên nhân (hetu, paccayo) đã được nói đến, tức là bất kỳ nhân sinh (janako) và nhân hỗ trợ (upatthambhako) nào là cận y (upanissayo) hay duyên mạnh mẽ (balavapaccayo), thì tất cả duyên nhân đó (sabbo so hetupaccayo), tức là nhân sinh và nhân hỗ trợ, do cung cấp (parikkharaṇato) và tạo tác (abhisaṅkharaṇato) cho kết quả cần được sinh ra và hỗ trợ, một cách không gián đoạn, được gọi là vật dụng (parikkhāro).
50. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena parikkhārahāravibhaṅgena suttatthānaṃ hetupaccayo vibhatto, so…pe… vibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo samāropanahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo samāropano hāro’’tiādi vuttaṃ.
50. Since the cause-condition of the meanings of the suttas has been analyzed by that particular special explanation, the Parikkhāra-hāra-vibhaṅga, and that analysis is complete, and it might be asked, "Which is the Samāropaṇa-hāra-vibhaṅga?", "Therein, which is the Samāropaṇa-hāra?" and so on, was stated.
50. Bằng cách thức phân tích parikkhārahāra (cách thức vật dụng) đặc biệt, mà duyên nhân của các ý nghĩa kinh đã được phân biệt, thì cách thức phân tích đó… (còn lại)… đã hoàn tất. Vì cần phải hỏi “Cách thức phân tích samāropanahāra (cách thức áp dụng) là gì?”, nên cụm từ “tattha katamo samāropano hāro” (trong đó, cách thức áp dụng là gì) và vân vân đã được nói đến.
Tattha tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso samāropano hāro samāropanahāravibhaṅgo nāmāti pucchati.
Therein, among those sixteen designated methods of discourse and so on, he asks, "Which special explanation is called the Samāropaṇa-hāra (the Samāropaṇa-hāra-vibhaṅga)?"
Trong đó (tattha), trong mười sáu desanāhāra (cách thức thuyết giảng) đã được chỉ rõ, cách thức đặc biệt nào (katamo) được gọi là cách thức áp dụng (samāropano hāro) hay cách thức phân tích samāropanahāra? Vị ấy hỏi.
‘‘Ye dhammā yaṃmūlā’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ekasmiṃ padaṭṭhāne yattakāni padaṭṭhānāni otarantī’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso samāropanahāravibhaṅgo nāma.
The detailed special explanation, "How many padaṭṭhānas descend into one padaṭṭhāna," which I am now stating, is called the Samāropaṇa-hāra-vibhaṅga for the designation "Those phenomena which have this as their root," and so on.
Cách thức đặc biệt giải thích chi tiết như “có bao nhiêu padaṭṭhāna (cận nhân) đi vào một padaṭṭhāna” và vân vân, mà tôi đang nói đến bây giờ, là cách thức phân tích samāropanahāra của sự chỉ rõ “Ye dhammā yaṃmūlā” (các pháp nào có pháp nào làm gốc) và vân vân.
‘‘Kittake padaṭṭhāne sutte vutte kittakāni padaṭṭhānāni samāropayitabbānī’’ti pucchitabbattā ‘‘ekasmiṃ padaṭṭhāne’’tiādi vuttaṃ.
Since it might be asked, "How many padaṭṭhānas should be applied when so many padaṭṭhānas are stated in the sutta?", "In one padaṭṭhāna," and so on, was stated.
Vì cần phải hỏi “Khi một padaṭṭhāna được nói đến trong kinh, thì cần phải áp dụng bao nhiêu padaṭṭhāna?”, nên cụm từ “ekasmiṃ padaṭṭhāne” (trong một padaṭṭhāna) và vân vân đã được nói đến.
Ekasmiṃ padaṭṭhāne sutte vutte sati avuttāni yattakāni padaṭṭhānāni otaranti samosaranti, sabbāni tāni avuttāni padaṭṭhānāni sutte vuttāni viya niddhāraṇavasena ānetvā desanāya āropayitabbāni.
When one proximate cause is stated in a discourse, all those unstated proximate causes that come into (or) gather, all of them, those unstated proximate causes, should be brought forth as if stated in the discourse, by way of determination, and applied to the teaching.
Khi một cơ sở (padaṭṭhāna) được nói đến trong kinh, tất cả những cơ sở chưa được nói đến đều được bao hàm (samosaranti); tất cả những cơ sở chưa được nói đến đó cần được đưa vào bài giảng như thể đã được nói đến trong kinh, theo cách xác định.
‘‘Kāni viya samāropayitabbānī’’ti vattabbattā ‘‘yathā āvaṭṭe’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "Like what should they be applied?", "just as in a necklace" and so forth was stated.
Vì cần phải nói “chúng cần được đưa vào như thế nào”, nên câu “như trong một chuỗi” v.v. đã được nói đến.
Āvaṭṭe hāre ekasmiṃ padaṭṭhāne sutte vutte sati sutte avuttāni bahukāni padaṭṭhānāni otaranti, tāni bahukāni padaṭṭhānāni pariyesitabbāni yathā, evaṃ samāropane hārepi bahukāni padaṭṭhānāni desanāya samāropayitabbānīti attho.
Indeed, when one proximate cause is stated in a discourse in a necklace (or) garland, many unstated proximate causes come into it; just as those many proximate causes should be sought out, so too, in the method of application, many proximate causes should be applied to the teaching.
Trong một chuỗi (hāre) vòng xoắn (āvaṭṭe), khi một cơ sở được nói đến trong kinh, nhiều cơ sở chưa được nói đến trong kinh được bao hàm. Cũng như nhiều cơ sở đó cần được tìm kiếm, tương tự, trong cách đưa vào này, nhiều cơ sở cũng cần được đưa vào bài giảng; đó là ý nghĩa.
‘‘Kevalaṃ pana padaṭṭhānavaseneva samāropanā kātabbā kiṃ, udāhu aññavasenāpi samāropanā kātabbā ki’’nti vattabbattā aññavasenāpi samāropanā kātabbā; tasmā samāropanā catubbidhā kātabbāti dassento ‘‘tattha samāropanā catubbidhā’’tiādimāha.
Because it is to be said, "Should the application be made solely by way of proximate cause, or should application also be made by other ways?", application should also be made by other ways; therefore, showing that application is fourfold, he says, "Therein, application is fourfold" and so forth.
Vì cần phải nói “việc đưa vào chỉ nên được thực hiện dựa trên cơ sở (padaṭṭhāna) thôi sao, hay cũng nên được thực hiện dựa trên các cách khác nữa?”, nên việc đưa vào cũng nên được thực hiện dựa trên các cách khác. Do đó, để chỉ ra rằng việc đưa vào có bốn loại, ông đã nói “trong đó, việc đưa vào có bốn loại” v.v.
Tattha tatthāti tāsu samāropayitabbasamāropanāsu padaṭṭhānaṃ padaṭṭhānasamāropanā, vevacanaṃ vevacanasamāropanā, bhāvanā bhāvanāsamāropanā, pahānaṃ pahānasamāropanā, iti iminā pabhedena samāropanā catubbidhā kātabbā.
Therein, among those applications to be applied, proximate cause is application by proximate cause, synonym is application by synonym, development is application by development, abandonment is application by abandonment; thus, by this classification, application is fourfold.
Ở đây, trong đó (tatthā) nghĩa là trong những cách đưa vào cần được đưa vào đó, cơ sở (padaṭṭhāna) là đưa vào bằng cơ sở (padaṭṭhānasamāropanā), từ đồng nghĩa (vevacana) là đưa vào bằng từ đồng nghĩa (vevacanasamāropanā), sự tu tập (bhāvanā) là đưa vào bằng sự tu tập (bhāvanāsamāropanā), sự đoạn trừ (pahāna) là đưa vào bằng sự đoạn trừ (pahānasamāropanā); như vậy, theo cách phân loại này, việc đưa vào có bốn loại cần được thực hiện.
Sabbapāpassa akusalassa yaṃ akaraṇaṃ akaraṇahetu sāsanaṃ atthi, etaṃ sāsanaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo hoti, atha vā akaraṇaṃ akaraṇatthāya yaṃ sāsanaṃ atthi, etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo hoti, na yassa kassaci sāsananti attho.
That non-doing of all evil (akusala) for which there is a teaching, this teaching is the teaching (or) advice of the Buddhas; or, that teaching which is for the purpose of non-doing, this is the teaching (or) advice of the Buddhas, not the teaching of just anyone, is the meaning.
Không làm (akaraṇaṃ) tất cả các ác nghiệp (akusala) mà có giáo pháp (sāsana) là nguyên nhân của sự không làm, giáo pháp này (etaṃ) là giáo pháp (sāsana) hay lời khuyên của chư Phật. Hoặc, giáo pháp nào có mục đích là không làm (akaraṇatthāya), giáo pháp này là giáo pháp hay lời khuyên của chư Phật, chứ không phải giáo pháp của bất kỳ ai khác; đó là ý nghĩa.
Akaraṇanti hi sampadānatthe pavattaṃ paccattavacanaṃ yathā ‘‘kissa atthāya kimattha’’nti.
Indeed, non-doing is a nominative case used in the sense of the dative, just as "for what purpose" (kimattha) is used for "for what".
Thật vậy, akaraṇaṃ là một từ ở cách chủ cách được sử dụng với ý nghĩa của cách tặng cách, như “kissa atthāya kimattha” (vì mục đích gì, là gì).
Kusalassa sampadā sampadāya yaṃ sāsanaṃ atthi, etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ.
That teaching which is for the sake of the accomplishment of skillfulness, this is the teaching of the Buddhas.
Hoàn thành (sampadā) thiện nghiệp mà có giáo pháp, giáo pháp này là giáo pháp của chư Phật.
Sacittapariyodāpanaṃ sacittapariyodāpanatthaṃ yaṃ sāsanaṃ atthi, etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ hoti.
That teaching which is for the purpose of purifying one's own mind, this is the teaching of the Buddhas.
Làm thanh tịnh tâm mình (sacittapariyodāpanaṃ) mà có giáo pháp, giáo pháp này là giáo pháp của chư Phật.
Iti evaṃpakārena vuttassa tassa sāsanassa kiṃ padaṭṭhānanti visesassa visesapadaṭṭhānaṃ puna pucchati.
Thus, for that teaching stated in this manner, he asks again, " What is the proximate cause?" for the specific, specific proximate cause.
Như vậy (iti), một lần nữa, nó hỏi cơ sở nào (kiṃ padaṭṭhāna) là cơ sở đặc biệt của giáo pháp đã được nói đến đó (tassa).
Idaṃ sucaritattayaṃ sāsanassa ovādassa padaṭṭhānaṃ sucaritattayena hetunā sāsanattāti daṭṭhabbaṃ yathā ‘‘annena vasatī’’tiādi.
This threefold good conduct is the proximate cause of the teaching (or) advice; it should be seen that the teaching exists by reason of the threefold good conduct, just as in "he lives by food" and so forth.
Đây (idaṃ) là ba thiện hạnh, là cơ sở (padaṭṭhāna) của giáo pháp hay lời khuyên, cần được xem là giáo pháp do ba thiện hạnh làm nhân, như “annena vasatī” (sống nhờ thức ăn) v.v.
‘‘Sucaritattaye padaṭṭhāne vutte katamaṃ padaṭṭhānaṃ samāropayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha yaṃ kāyikañcā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "When the threefold good conduct is stated as the proximate cause, which proximate cause should be applied?", "Therein, that which is bodily" and so forth was stated.
Vì cần phải hỏi “khi ba thiện hạnh được nói đến là cơ sở, cơ sở nào cần được đưa vào?”, nên câu “trong đó, điều gì thuộc về thân” v.v. đã được nói đến.
Idaṃ khandhattayaṃ sāsanassa padaṭṭhānaṃ samāropayitabbaṃ, ‘‘khandhattaye padaṭṭhāne samāropayite katamaṃ samāropayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha sīlakkhandho cā’’tiādi vuttaṃ.
This group of three aggregates is the proximate cause of the teaching to be applied. Because it is to be asked, "When the group of three aggregates is applied as the proximate cause, which should be applied?", "Therein, the aggregate of virtue" and so forth was stated.
Đây (idaṃ) là ba uẩn, là cơ sở (padaṭṭhāna) của giáo pháp cần được đưa vào. Vì cần phải hỏi “khi ba uẩn được đưa vào là cơ sở, điều gì cần được đưa vào?”, nên câu “trong đó, giới uẩn” v.v. đã được nói đến.
Idaṃ samathavipassanādvayaṃ sāsanassa padaṭṭhānaṃ samāropayitabbaṃ.
This pair of calm and insight is the proximate cause of the teaching to be applied.
Đây (idaṃ) là hai pháp an chỉ và quán chiếu, là cơ sở (padaṭṭhāna) của giáo pháp cần được đưa vào.
‘‘Samathavipassanādvaye padaṭṭhāne samāropayite katamaṃ padaṭṭhānaṃ samāropayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha samathassa phala’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "When the pair of calm and insight is applied as the proximate cause, which proximate cause should be applied?", "Therein, the fruit of calm" and so forth was stated.
Vì cần phải hỏi “khi hai pháp an chỉ và quán chiếu được đưa vào là cơ sở, cơ sở nào cần được đưa vào?”, nên câu “trong đó, quả của an chỉ” v.v. đã được nói đến.
Idaṃ phaladvayaṃ sāsanassa padaṭṭhānaṃ samāropayitabbaṃ.
This pair of fruits is the proximate cause of the teaching to be applied.
Đây (idaṃ) là hai quả, là cơ sở (padaṭṭhāna) của giáo pháp cần được đưa vào.
Sāsanassa padaṭṭhānāni samāropayitabbānīti ācariyena niddhāretvā vibhattāni, amhehi ca ñātāni, ‘‘idāni katamassa katamaṃ padaṭṭhānaṃ samāropayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘vanaṃ vanathassā’’tiādi vuttaṃ.
The proximate causes of the teaching have been determined and analyzed by the teacher, and understood by us. Because it is to be asked, "Now, which proximate cause should be applied to which?", "Forest for the forest-like craving" and so forth was stated.
Các cơ sở của giáo pháp cần được đưa vào đã được vị thầy xác định và phân loại, và chúng ta đã biết. Vì cần phải hỏi “bây giờ, cơ sở nào cần được đưa vào cho cái nào?”, nên câu “rừng cho sự thèm muốn” v.v. đã được nói đến.
Idaṃ kāmaguṇapañcakaṃ vanaṃ taṇhābhūtassa vanathassa padaṭṭhānaṃ taṇhāvatthubhāvato, ‘‘itthī’’ti vā ‘‘puriso’’ti vā nimittaggāhasaṅkhātaṃ idaṃ vanaṃ ‘‘aho cakkhu, aho sotaṃ, aho ghānaṃ, aho jivhā, aho kāyo’’ti tesaṃ tesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ anubyañjanaggāhasaṅkhātassa vanathassa padaṭṭhānaṃ samāropayitabbaṃ.
This fivefold sense-pleasure is a forest, being the proximate cause for the thicket of craving, as it is the object of craving. This forest, which is the grasping of the sign as "woman" or "man," should be applied as the proximate cause for the thicket of craving, which is the grasping of secondary characteristics in "oh, the eye, oh, the ear, oh, the nose, oh, the tongue, oh, the body" and in those various limbs and minor limbs.
Năm dục lạc này (idaṃ kāmaguṇapañcakaṃ) là rừng (vanaṃ) và là cơ sở (padaṭṭhāna) của sự thèm muốn (vanathassa) vốn là tham ái, vì chúng là đối tượng của tham ái. Rừng này (idaṃ vanaṃ), vốn là sự chấp thủ tướng trạng gọi là “phụ nữ” hay “đàn ông”, là cơ sở (padaṭṭhāna) của sự thèm muốn (vanathassa) vốn là sự chấp thủ các chi phần và tiểu chi phần gọi là “ồ, mắt; ồ, tai; ồ, mũi; ồ, lưỡi; ồ, thân”; cần được đưa vào.
Apariññātaṃ dvādasāyatanasaṅkhātaṃ idaṃ vanaṃ saṃyojanasaṅkhātassa vanathassa padaṭṭhānaṃ samāropayitabbaṃ, āyatanaṃ paṭicca saṃyojanuppajjanato anusayasaṅkhātaṃ idaṃ vanaṃ pariyuṭṭhānasaṅkhātassa vanathassa padaṭṭhānaṃ samāropayitabbaṃ.
This forest, which is the uncomprehended twelve sense-bases, should be applied as the proximate cause for the thicket of fetters, because fetters arise dependent on the sense-bases. This forest, which is the underlying tendencies, should be applied as the proximate cause for the thicket of mental defilements.
Rừng này (idaṃ vanaṃ), vốn là mười hai xứ chưa được liễu tri, là cơ sở (padaṭṭhāna) của sự thèm muốn (vanathassa) vốn là kiết sử; cần được đưa vào, vì kiết sử phát sinh tùy thuộc vào xứ. Rừng này (idaṃ vanaṃ), vốn là tùy miên, là cơ sở (padaṭṭhāna) của sự thèm muốn (vanathassa) vốn là triền cái; cần được đưa vào.
‘‘Pañcakāmaguṇādīnaṃ vanabhāvo ca taṇhādīnaṃ vanathabhāvo ca kena amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Since it might be asked, "By what means should we believe that the five sense-pleasures and so forth are a forest, and craving and so forth are a thicket?", it is said, "Therefore the Blessed One said" and so forth.
Vì cần phải nói “chúng ta nên tin vào tính chất rừng của năm dục lạc v.v. và tính chất thèm muốn của tham ái v.v. bằng cách nào?”, nên câu “do đó Thế Tôn đã nói” v.v. đã được nói đến.
Tena pañcakāmaguṇādīnaṃ vanabhāvena ca taṇhādīnaṃ vanathabhāvena ca bhagavā ‘‘chetvā vanañca vanathañcā’’ti yaṃ vacanaṃ āha, tena bhagavato vacanena vacanānusārena saddahitabboti.
Therefore, by the Blessed One's saying, which is the statement "having cut down the forest and the thicket," due to the five sense-pleasures and so forth being a forest, and craving and so forth being a thicket, one should believe according to the Blessed One's word.
Do đó (tena), tức là do tính chất rừng của năm dục lạc v.v. và tính chất thèm muốn của tham ái v.v., Thế Tôn đã nói lời “sau khi chặt rừng và sự thèm muốn”; do lời nói đó của Thế Tôn, theo lời nói đó, cần phải tin.
Ayanti ayaṃ ‘‘ekasmiṃ padaṭṭhāne’’tiādisaṃvaṇṇanā.
"This" refers to this commentary beginning with "in one proximate cause."
Đây (ayaṃ) là lời chú giải bắt đầu bằng “ekasmiṃ padaṭṭhāne” v.v.
Padaṭṭhānenāti ekekena padaṭṭhānena.
"By proximate cause" means by each proximate cause.
Bằng cơ sở (padaṭṭhānenā) nghĩa là bằng từng cơ sở.
Samāropanāti tadaññapadaṭṭhānānaṃ samāropanā.
"Application" means the application of other proximate causes.
Sự đưa vào (samāropanā) nghĩa là sự đưa vào các cơ sở khác.
Samāropenti samāropayitabbāni etāya saṃvaṇṇanāyāti samāropanāti viggahoti.(1)
The analysis is "application" because other things are applied by means of this commentary.
Các pháp cần được đưa vào được đưa vào bằng lời chú giải này, nên gọi là samāropanā (sự đưa vào); đó là cách phân tích từ. (1)
51. Padaṭṭhānena samāropanā ācariyena niddiṭṭhā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā vevacanena samāropanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamā vevacanenā’’tiādi vuttaṃ.
Since the application by proximate cause has been designated by the teacher and understood by us, and since it should be asked, "What is the application by synonym?", it is said, "Among these, what is by synonym?" and so forth.
51. Sự đưa vào bằng cơ sở đã được vị thầy chỉ ra, và chúng ta đã biết. Vì cần phải hỏi “đâu là sự đưa vào bằng từ đồng nghĩa?”, nên câu “trong đó, đâu là bằng từ đồng nghĩa” v.v. đã được nói đến.
Tatthāti tāsu catūsu padaṭṭhānasamāropanādīsu samāropanāsu vevacanena ekekena rotadaññavevacanānaṃ samāropanā katamāti pucchati.
"Among these" means among those four applications, such as application by proximate cause. It asks, "What is the application by synonym" of each synonym to other synonyms?
Ở đây, trong đó (tatthā) nghĩa là trong bốn loại đưa vào như đưa vào bằng cơ sở v.v., nó hỏi đâu là sự đưa vào (samāropanā katamā) các từ đồng nghĩa khác bằng từng từ đồng nghĩa (vevacanena).
‘‘Rāgavirāgā’’ti ca ‘‘cetovimuttī’’ti ca ‘‘sekkhaphala’’nti ca idaṃ vacanattayaṃ anāgāmiphalatthattā anāgāmiphalassa vevacanaṃ.
The three terms "detachment from passion," "liberation of mind," and "fruit of a trainee" are synonyms for the fruit of non-returning, because they refer to the fruit of non-returning.
Ba lời nói này: “ly tham” (rāgavirāgā), “tâm giải thoát” (cetovimuttī), và “quả hữu học” (sekkhaphala), là từ đồng nghĩa của quả Bất Hoàn, vì chúng có nghĩa là quả Bất Hoàn.
‘‘Avijjāvirāgā’’ti ca ‘‘paññāvimuttī’’ti ca ‘‘asekkhaphala’’nti ca idaṃ vacanattayaṃ arahattaphalatthattā arahattaphalassa vevacanaṃ.
The three terms "detachment from ignorance," "liberation by wisdom," and "fruit of an adept" are synonyms for the fruit of arahantship, because they refer to the fruit of arahantship.
Ba lời nói này: “ly vô minh” (avijjāvirāgā), “tuệ giải thoát” (paññāvimuttī), và “quả vô học” (asekkhaphala), là từ đồng nghĩa của quả A-la-hán, vì chúng có nghĩa là quả A-la-hán.
Iminā nayena sesesu yojanā kātabbā.(2)
In this manner, the application should be made to the remaining terms.
Theo cách này, sự áp dụng cần được thực hiện cho các trường hợp còn lại. (2)
Vevacanena samāropanā ācariyena niddiṭṭhā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā bhāvanāya samāropanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamā bhāvanāyā’’tiādi vuttaṃ.
Since the application by synonym has been designated by the teacher and understood by us, and since it should be asked, "What is the application by development?", it is said, "Among these, what is by development?" and so forth.
Sự đưa vào bằng từ đồng nghĩa đã được vị thầy chỉ ra, và chúng ta đã biết. Vì cần phải hỏi “đâu là sự đưa vào bằng sự tu tập?”, nên câu “trong đó, đâu là bằng sự tu tập” v.v. đã được nói đến.
Tatthāti tāsu catūsu padaṭṭhānasamāropanādīsu katamāya desitāya bhāvanāya katamesānaṃ adesitānaṃ bhāvanāropanā katamāti pucchati.
"Among these" means among those four applications, such as application by proximate cause. It asks, "What is the application" of undesignated developments by which designated development?
Ở đây, trong đó (tatthā) nghĩa là trong bốn loại đưa vào như đưa vào bằng cơ sở v.v., nó hỏi đâu là sự đưa vào các sự tu tập chưa được nói đến bằng sự tu tập đã được nói đến?
Yathā yena pakārena yaṃ bhāvanaṃ bhagavā ‘‘tasmātiha, tvaṃ bhikkhu, kāye kāyānupassī viharati, ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti (saṃ. ni. 5.369, 371, 395, 415) āha, tathā tena pakārena tāya bhāvanāya tadaññabhāvanāpi samāropayitabbāti attho.
The meaning is that just as the Blessed One spoke of a certain development, saying, "Therefore, here, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, mindful, removing covetousness and displeasure in the world," so too, by that development, other developments should be applied.
Như thế nào (yathā), tức là theo cách nào, Thế Tôn (bhagavā) đã nói về sự tu tập nào: “Do đó, này Tỳ-kheo, ngươi hãy an trú quán thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời” (Saṃ. Ni. 5.369, 371, 395, 415), tương tự, theo cách đó, sự tu tập khác cũng cần được đưa vào bằng sự tu tập đó; đó là ý nghĩa.
‘‘Tasmātihā’’tiādipāṭhe ‘‘kiṃ bhāvanaṃ bhagavā āhā’’ti pucchitabbattā ‘‘ātāpī’’tiādi vuttaṃ.
In the passage "Therefore, here" and so forth, since it should be asked, "What development did the Blessed One speak of?", it is said, "ardent" and so forth.
Trong đoạn văn “Do đó” v.v., vì cần phải hỏi “Thế Tôn đã nói về sự tu tập nào?”, nên câu “nhiệt tâm” v.v. đã được nói đến.
‘‘Ātāpī’’ti vacanena vīriyindriyaṃ bhagavā āha.
By the word "ardent," the Blessed One spoke of the faculty of energy.
Bằng lời nói “nhiệt tâm” (ātāpī), Thế Tôn đã nói về căn tinh tấn (vīriyindriyaṃ).
‘‘Sampajāno’’ti vacanena paññindriyaṃ bhagavā āha.
By the word "clearly comprehending," the Blessed One spoke of the faculty of wisdom.
Bằng lời nói “tỉnh giác” (sampajāno), Thế Tôn đã nói về căn tuệ (paññindriyaṃ).
‘‘Satimā’’ti vacanena satindriyaṃ āha.
By the word "mindful," he spoke of the faculty of mindfulness.
Bằng lời nói “chánh niệm” (satimā), Ngài đã nói về căn niệm (satindriyaṃ).
‘‘Vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti vacanena samādhindriyaṃ āha.
By the words "removing covetousness and displeasure in the world," he spoke of the faculty of concentration.
Bằng lời nói “nhiếp phục tham ưu ở đời” (vineyya loke abhijjhādomanassaṃ), Ngài đã nói về căn định (samādhindriyaṃ).
‘‘Evaṃ vutte katamā bhāvanā samāropayitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘evaṃ kāye kāyānupassino viharato cattāro satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti vuttaṃ.
Since it should be asked, "When this is said, what development should be applied?", it is said, "Thus, for one dwelling contemplating the body in the body, the four foundations of mindfulness reach the perfection of development."
Vì cần phải hỏi rằng: “Khi đã nói như vậy, sự tu tập nào cần được thực hành?”, nên đã nói rằng: “Như vậy, khi một người sống quán thân trên thân, bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna) đạt đến sự viên mãn của tu tập.”
Evaṃ vuttāya vīriyindriyādibhāvanāya cattāro satipaṭṭhānā samāropayitabbāti attho.
The meaning is that the four foundations of mindfulness should be applied to the development of the faculty of energy and so forth, as thus stated.
Ý nghĩa là bốn niệm xứ cần được thực hành bằng sự tu tập về tín căn, tấn căn, v.v., như đã được nói.
Kena kāraṇena bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti pucchati.
It asks, "For what reason" do they reach the perfection of development?
Hỏi rằng: “Do lý do gì mà chúng đạt đến sự viên mãn của tu tập?”
Catunnaṃ indriyānaṃ indriyabhāvena, bhāvetabbabhāvena vā ekalakkhaṇattā bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti vissajjeti.
He answers that because the four faculties have a single characteristic, either as faculties or as things to be developed, their development reaches perfection.
Trả lời rằng: “Do bốn căn có cùng đặc tính là căn, hoặc có cùng đặc tính là cần được tu tập, nên chúng đạt đến sự viên mãn của tu tập.”
‘‘Tesu samāropitesu katame samāropayitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘catūsū’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "Among those that have been established, which ones are to be established?", the phrase "among the four" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi rằng: “Trong số đó, những gì cần được thực hành?”, nên đã nói rằng: “Trong bốn niệm xứ, v.v.”
Catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu samāropayitabbesu cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti samāropayitabbāti attho.
The meaning is that when the four satipaṭṭhānas, which are to be established, are being developed, the four sammappadhānas reach perfection of development, thus they are to be established.
Ý nghĩa là khi bốn niệm xứ được tu tập, bốn chánh cần đạt đến sự viên mãn của tu tập, tức là chúng cần được thực hành.
Sesesupi evameva samāropayitabbā.
In the remaining ones too, they are to be established in the same way.
Các phần còn lại cũng cần được thực hành theo cách tương tự.
Bhāvanāya samāropanā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā pahānena samāropanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamā’’tiādi vuttaṃ.
The establishment by development has been explained by the teacher and understood by us. Because it should be asked, "Which is the establishment by abandonment?", the phrase "Among these, which?" and so on was stated.
Sự thực hành về tu tập đã được vị đạo sư phân tích, và chúng tôi đã biết. Vì cần phải hỏi rằng: “Sự thực hành nào là sự thực hành về đoạn trừ?”, nên đã nói rằng: “Trong số đó, sự thực hành nào, v.v.”
Tatthāti tāsu catūsu padaṭṭhānasamāropanādīsu katamena desitena pahānena katamesaṃ adesitānaṃ pahānānaṃ katamā samāropanāti pucchati.
"Among these" refers to those four, meaning: by which of the explained abandonments, which establishment of the unexplained abandonments is meant?
Hỏi rằng: “Trong số đó,” tức là trong số các sự thực hành về cận trú, v.v., “bằng sự đoạn trừ” nào đã được thuyết giảng, “sự thực hành nào” là sự thực hành về đoạn trừ của những gì chưa được thuyết giảng?
‘‘Kāye kāyānupassī viharanto asubhe ‘subha’nti vipallāsaṃ pajahatī’’ti desitena ‘‘subha’’nti vipallāsappahānena kabaḷīkārāhārapariññāya paribandhakilesakāmupādānappahānādayopi samāropayitabbā.
By the explained abandonment, "one dwells contemplating the body in the body, abandoning the perversion of 'beautiful' in the unbeautiful," abandonments such as the abandonment of defilements that are bound up with the full understanding of physical food and the clinging to sensual pleasures are also to be established.
Bằng sự đoạn trừ sự điên đảo “thanh tịnh” trong cái bất tịnh, đã được thuyết giảng rằng: “Khi một người sống quán thân trên thân, người ấy đoạn trừ sự điên đảo ‘thanh tịnh’ trong cái bất tịnh,” thì các sự đoạn trừ như sự đoạn trừ các phiền não trói buộc và sự chấp thủ ái dục thông qua sự liễu tri về vật thực đoàn thực cũng cần được thực hành.
Atha vā suparikammakatabhūmisadisesu saṃvaṇṇetabbesu nānāsuttappadesesu nānāvaṇṇasugandhapupphasadise soḷasa hāre saṃvaṇṇanābhāvena yojetvā soḷasa hārā ācariyena vibhattā, tathā susikkhitasippācariyasuvicāritajambunadābharaṇasadisesu saṃvaṇṇetabbesu nānāsuttappadesesu nānāvidharaṃsijālavividhamaṇiratanasadise soḷasa hāre saṃvaṇṇanābhāvena yojetvāva soḷasa hārā vibhattā, mahāpathaviṃ parivattetvā pappaṭakojassa khādāpanaṃ atidukkaraṃ viya, nānāvidhesu saṃvaṇṇetabbesu suttappadesesu paramatthojāya soḷasahi hārehi atidukkarakhādāpanasadisaṃ viññāpanaṃ karontena ca yojanikamadhugaṇḍaṃ pīḷetvā sumadhurasassa pāyāpanaṃ atidukkaraṃ viya nānāvidhesu saṃvaṇṇetabbesu suttappadesesu paramatthamadhurasassa soḷasahi hārehi atidukkaraṃ pāyāpanasadisaṃ viññāpanaṃ karontena ca ācariyena anekesu saṃvaṇṇetabbasuttappadesesu soḷasa hāre saṃvaṇṇanābhāvena yojetvā soḷasa hārā vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘nānāvidhasuttappadesesu te saṃvaṇṇanābhāvena yojetvā soḷasa hārā vibhattā kiṃ, udāhu ekasmimpi saṃvaṇṇetabbasuttappadese saṃvaṇṇanābhāvena yojetvā soḷasa hārā vibhattā ki’’nti vattabbattā ekasmimpi saṃvaṇṇetabbasuttappadese saṃvaṇṇanābhāvena yojetvā soḷasa hārā vibhattāyevāti tathā vibhajanto ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’ntiādikaṃ hārasampātavāraṃ āha.
Alternatively, the sixteen modes were divided by the teacher by applying them as a method of exposition to various suttas to be expounded, which are like well-prepared ground, and the sixteen modes are like flowers of various colors and fragrances. Similarly, the sixteen modes were divided by applying them as a method of exposition to various suttas to be expounded, which are like ornaments of pure gold carefully crafted by a skilled master craftsman, and the sixteen modes are like various jewels and gems sparkling with diverse rays. Just as it is extremely difficult to make an insect eat by turning over the great earth, so too, by making it known that it is extremely difficult to make one understand the ultimate essence with the sixteen modes in various suttas to be expounded; and just as it is extremely difficult to extract sweet juice by pressing a honey-comb the size of a yojana, so too, by making it known that it is extremely difficult to make one drink the ultimate sweet essence with the sixteen modes in various suttas to be expounded—the sixteen modes were divided by the teacher by applying them as a method of exposition in numerous suttas to be expounded, and they were understood by us. Because it should be asked, "Were those sixteen modes divided by applying them as a method of exposition in various suttas, or were the sixteen modes divided by applying them as a method of exposition even in a single sutta to be expounded?" — thus, stating that the sixteen modes were indeed divided by applying them as a method of exposition even in a single sutta to be expounded, he spoke the Hārasampātavāra beginning with " Sixteen modes first."
Hoặc, mười sáu phương pháp đã được vị đạo sư phân tích bằng cách áp dụng chúng như là sự giải thích vào các phần kinh điển khác nhau cần được giải thích, giống như một mảnh đất đã được chuẩn bị kỹ lưỡng, với mười sáu phương pháp giống như những bông hoa có màu sắc và hương thơm khác nhau. Tương tự, mười sáu phương pháp đã được phân tích bằng cách áp dụng chúng như là sự giải thích vào các phần kinh điển khác nhau cần được giải thích, giống như những đồ trang sức bằng vàng Jambunada được chế tác bởi một người thợ lành nghề, với mười sáu phương pháp giống như những tia sáng và những viên ngọc quý đa dạng. Việc ép lấy chất ngọt từ một khúc mía mật là điều vô cùng khó khăn, giống như việc cho một người bị bệnh da liễu ăn một miếng đất lớn là điều vô cùng khó khăn; tương tự, việc thuyết giảng bằng mười sáu phương pháp để đạt được chất ngọt tối thượng trong các phần kinh điển khác nhau cần được giải thích cũng là điều vô cùng khó khăn. Và việc cho uống chất ngọt tối thượng bằng mười sáu phương pháp trong các phần kinh điển khác nhau cần được giải thích cũng là điều vô cùng khó khăn. Vị đạo sư đã phân tích mười sáu phương pháp bằng cách áp dụng chúng như là sự giải thích vào nhiều phần kinh điển cần được giải thích, và chúng tôi đã biết. Vì cần phải nói rằng: “Phải chăng mười sáu phương pháp đã được phân tích bằng cách áp dụng chúng như là sự giải thích vào các phần kinh điển khác nhau? Hay mười sáu phương pháp đã được phân tích bằng cách áp dụng chúng như là sự giải thích vào một phần kinh điển cần được giải thích?”, nên đã nói rằng: “Mười sáu phương pháp trước tiên, v.v.”, tức là phần kết hợp các phương pháp, để phân tích rằng mười sáu phương pháp đã được phân tích bằng cách áp dụng chúng như là sự giải thích vào một phần kinh điển cần được giải thích.
Nanu hārasampātavāraṃ kathetukāmena ācariyena ‘‘tattha katamo desanāhārasampāto’’tiādivacanaṃ vattabbaṃ, atha kasmā ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’ntiādi vattabbanti ce?
If it is asked, "Surely, the teacher, intending to speak the Hārasampātavāra, should have said, 'What is the Desanāhārasampāta here?' and so on; why then did he say, 'Sixteen modes first' and so on?"
Nếu nói rằng lẽ ra vị đạo sư muốn nói về phần kết hợp các phương pháp phải nói câu “Trong số đó, sự kết hợp phương pháp thuyết giảng nào?” v.v., vậy tại sao lại nói “Mười sáu phương pháp trước tiên, v.v.”?
Niddese vuttaṃ ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’ntiādikaṃ gāthaṃ hāravibhaṅgavāro nappayojeti vippakiṇṇavisayattā ca nayavicārassa ca antaritattā.
The Hāravibhaṅgavāra does not employ the verse beginning with "Sixteen modes first" stated in the Niddesa, due to its scattered subject matter and the intervening nature of the Naya analysis.
Phần chỉ dẫn đã nói bài kệ “Mười sáu phương pháp trước tiên, v.v.” Phần phân tích phương pháp không sử dụng bài kệ đó vì phạm vi của nó phân tán và vì sự xem xét phương pháp bị gián đoạn.
Hārasampātavāro pana taṃ gāthaṃ payojeti avikiṇṇavisayattā.
The Hārasampātavāra, however, does employ that verse due to its unscattered subject matter.
Tuy nhiên, phần kết hợp các phương pháp sử dụng bài kệ đó vì phạm vi của nó không phân tán.
Tasmā taṃ gāthaṃ paccāmasitvā hārasampātavāre tassā gāthāya niddeso daṭṭhabboti viññāpanatthaṃ ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’ntiādi vattabbaṃyevāti.
Therefore, in order to make it known that the explanation of that verse should be seen in the Hārasampātavāra, by referring back to that verse, it is indeed necessary to state "Sixteen modes first" and so on.
Vì vậy, để thông báo rằng sự chỉ dẫn của bài kệ đó cần được xem xét trong phần kết hợp các phương pháp bằng cách hồi tưởng lại bài kệ đó, thì việc nói “Mười sáu phương pháp trước tiên, v.v.” là cần thiết.
Aṭṭhakathāyaṃ pana –
In the Commentary, however:
Tuy nhiên, trong Chú giải –
Gāthā vuttā.
This verse was spoken.
Câu kệ này đã được nói.
Yasmā taṃ hāravibhaṅgavāro nappayojeti vippakiṇṇavisayattā, nayavicārassa ca antaritattā.
Because the Hāravibhaṅgavāra does not employ it, due to its scattered subject matter and the intervening nature of the Naya analysis.
Vì phần Hāravibhaṅgavāra (Phần Phân chia các phép Hāra) không sử dụng câu kệ đó do đối tượng của nó phân tán, và do sự xem xét các phương pháp bị gián đoạn.
Anekehi suttappadesehi hārānaṃ vibhāgadassanameva hi hāravibhaṅgavāro.
Indeed, the Hāravibhaṅgavāra is merely the showing of the division of the modes through numerous suttas.
Thật vậy, Hāravibhaṅgavāra chỉ là việc trình bày sự phân chia các phép Hāra từ nhiều đoạn kinh khác nhau.
Hārasampātavāro pana taṃ payojeti ekasmiṃyeva suttappadese soḷasa hāre yojetvāva tadanantaraṃ nayasamuṭṭhānassa kathitattā.
The Hārasampātavāra, however, employs it because the sixteen modes are applied to a single sutta, and immediately thereafter the Nayasamuṭṭhāna is explained.
Tuy nhiên, Hārasampātavāra lại sử dụng câu kệ đó, vì sau khi kết hợp mười sáu phép Hāra vào cùng một đoạn kinh, sự phát sinh của các phương pháp đã được nói đến ngay sau đó.
Tasmā ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’nti gāthaṃ paccāmasitvā ‘‘tassā niddeso kuhiṃ daṭṭhabbo?
Therefore, having reflected on the verse ‘Sixteen modes first,’*: ‘Where should its explanation be seen?
Vì vậy, khi xem xét lại câu kệ ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’ (mười sáu phép Hāra trước hết), đã có câu hỏi đặt ra: ‘‘tassā niddeso kuhiṃ daṭṭhabbo?
Hārasampāteti āhā’’ti –
In the Hārasampāta,’" thus it is said.
Hārasampāteti āhā’’ (Sự diễn giải của câu kệ đó nên được thấy ở đâu? Nó được nói trong Hārasampāta).
Hārasampāte tassā gāthāya niddeso daṭṭhabboti ācariyena vutto, so hārasampāto desanāhārasampātabhedena soḷasavidho, ‘‘tattha katamo hārasampāto desanāhārasampāto’’ti pucchitabbattā imasmiṃ sutte saṃvaṇṇetabbe saṃvaṇṇanābhāvena mayā vibhajiyamāno hārasampātabhūto saṃvaṇṇanāviseso desanāhārasampāto nāmāti tathā vibhajituṃ ‘‘tattha katamo desanāhārasampāto’’tiādi vuttaṃ.
The teacher stated that the explanation of that verse should be seen in the Hārasampāta. That Hārasampāta is sixteenfold, distinguished as Desanāhārasampāta. Since it is to be asked, "Among these, which Hārasampāta is the Desanāhārasampāta?", and because in this sutta, when it is to be commented upon, there is no commentary, the specific commentary which is the Hārasampāta, being analyzed by me, is called Desanāhārasampāta. Thus, to analyze it in that way, "Among these, which is the Desanāhārasampāta?" and so forth, has been stated.
Vị đạo sư đã nói rằng sự diễn giải của câu kệ đó nên được thấy trong Hārasampāta, và Hārasampāta đó có mười sáu loại theo sự phân loại Desanāhārasampāta (Tổng hợp các phép Hāra về bài giảng). Vì cần phải hỏi ‘‘Trong đó, Desanāhārasampāta là gì?’’, nên để trình bày rằng sự diễn giải đặc biệt mang tính Hārasampāta, được tôi phân chia trong bản kinh này như một sự giải thích, được gọi là Desanāhārasampāta, đã có câu ‘‘tattha katamo desanāhārasampāto’’ (Trong đó, Desanāhārasampāta là gì?) v.v. đã được nói.
Tatthāti tasmiṃ soḷasavidhe desanāhārasampātādike hārasampāte.
"Among these" refers to that sixteenfold Hārasampāta, beginning with Desanāhārasampāta.
Tatthā (Trong đó) có nghĩa là trong Hārasampāta có mười sáu loại, bắt đầu với Desanāhārasampāta.
Katamo hārasampātabhūto saṃvaṇṇanāviseso desanāhārasampāto nāmāti pucchati.
* "Which specific commentary, being the Hārasampāta, is called Desanāhārasampāta?"
Câu hỏi là: Sự diễn giải đặc biệt mang tính Hārasampāta nào được gọi là Desanāhārasampāta?
Sutte ‘‘arakkhitena cittenāti kiṃdesayatī’’ti pucchitvā ‘‘pamādaṃ desayatī’’tiādisaṃvaṇṇanāviseso desanāhārasampāto nāmāti vuttaṃ hoti.
In the sutta, having asked, "What does ‘with an unguarded mind’ indicate?", it is stated that the specific commentary, "It indicates heedlessness," and so forth, is called Desanāhārasampāta.
Trong bản kinh này, sau khi hỏi ‘‘arakkhitena cittenāti kiṃdesayatī’’ (Với tâm không được bảo vệ, điều đó biểu thị điều gì?), đã có câu trả lời rằng sự diễn giải đặc biệt bắt đầu với ‘‘pamādaṃ desayatī’’ (Nó biểu thị sự phóng dật) được gọi là Desanāhārasampāta.
Gāthāttho aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 52) vibhatto.
The meaning of the verse is analyzed in the Commentary.
Ý nghĩa của câu kệ đã được giải thích trong Aṭṭhakathā (Netti. Aṭṭha. 52).
Yojanattho pana arakkhitena cittena arakkhitacittasamaṅgī puggalo mārassa maccuno vasaṃ gacchati.
The syntactical explanation, however, is: "With an unguarded mind" – a person endowed with an unguarded mind goes under the sway of Māra, death.
Tuy nhiên, ý nghĩa kết hợp là: Người có tâm không được bảo vệ (arakkhitena cittena) đi vào quyền lực của Māra (maccuno) là tử thần.
Micchādiṭṭhihatena vipallāsena vipallāsasamaṅgī puggalo mārassa vasaṃ gacchati.
"Struck by wrong view" – a person endowed with perversion, with perversion, goes under the sway of Māra.
Người bị tà kiến đánh bại (micchādiṭṭhihatena) do sự lầm lạc, người có sự lầm lạc đó đi vào quyền lực của Māra.
Thinamiddhābhibhūtena sasaṅkhārikacittena kusītacittena taṃcittasamaṅgī puggalo mārassa kilesādimārassa vasaṃ gacchatīti.
"Overcome by sloth and torpor" – a person endowed with that mind, with a volitional mind, with an indolent mind, goes under the sway of Māra, the Māra of defilements, and so forth.
Người có tâm bị hôn trầm, thụy miên chế ngự (thinamiddhābhibhūtena), tức là tâm có sự tác động, tâm lười biếng, người có tâm như vậy đi vào quyền lực của Māra (kilesādimārassa) là phiền não Māra, v.v.
‘‘Arakkhitena cittenā’ti padena desitaṃ taṃ pamādadhammajātaṃ kassa pada’’nti vattabbattā ‘‘taṃ maccuno pada’’nti vuttaṃ.
Since it should be said, "To whom belongs that state of heedlessness indicated by the phrase ‘with an unguarded mind’?", it is stated, "That belongs to Death."
Vì cần phải nói rằng ‘‘Pháp phóng dật được biểu thị bằng từ ‘Arakkhitena cittenā’ là thuộc về ai?’’, nên đã có câu ‘‘taṃ maccuno pada’’ (Điều đó thuộc về tử thần) được nói.
‘‘Arakkhitena cittenā’’ti iminā suttappadesena desito attho ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘micchādiṭṭhihatena cāti suttappadesena desito attho kathaṃ vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘micchādiṭṭhihatena cā’’tiādi vuttaṃ.
Since the meaning indicated by the passage "with an unguarded mind" has been analyzed by the teacher and understood by us, and it is to be asked, "How is the meaning indicated by the passage ‘and struck by wrong view’ analyzed?", "and struck by wrong view" and so forth, has been stated.
Ý nghĩa được biểu thị bằng đoạn kinh ‘‘Arakkhitena cittenā’’ đã được vị đạo sư phân chia, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải nói rằng ‘‘Ý nghĩa được biểu thị bằng đoạn kinh ‘Micchādiṭṭhihatena cā’ được phân chia như thế nào?’’, nên đã có câu ‘‘micchādiṭṭhihatena cā’’ (và với tà kiến đánh bại) v.v. được nói.
Yena vipallāsena yadā anicce ‘‘nicca’’nti passati, tadā pavatto so vipallāso ‘‘micchādiṭṭhihataṃ nāmā’’ti vuccati.
That perversion which arises when one perceives "permanence" in the impermanent, by which perversion, is called "struck by wrong view."
Khi một người nhìn thấy cái vô thường là ‘‘thường hằng’’ do sự lầm lạc nào, thì sự lầm lạc phát sinh lúc đó được gọi là ‘‘micchādiṭṭhihataṃ’’ (bị tà kiến đánh bại).
‘‘So pana vipallāso kiṃlakkhaṇo’’ti pucchitabbattā tathā pucchitvā ‘‘viparītaggāhalakkhaṇo vipallāso’’ti vuttaṃ.
Since it should be asked, "What is the characteristic of that perversion?", having asked thus, it is stated, "Perversion is characterized by grasping wrongly."
Vì cần phải hỏi ‘‘Sự lầm lạc đó có đặc tính gì?’’, nên sau khi hỏi như vậy, đã có câu ‘‘viparītaggāhalakkhaṇo vipallāso’’ (Sự lầm lạc có đặc tính nắm giữ ngược lại) được nói.
Viparītaggāhalakkhaṇoti asubhādīnaṃyeva subhādiviparītaggāhalakkhaṇo vipallāso ‘‘vipallāsayatī’’ti kāritatthasambhavato.
"Characterized by grasping wrongly" means that perversion is characterized by grasping wrongly, such as perceiving beauty in the ugly, and so forth, because the causative sense of "causes to be perverted" is possible.
Viparītaggāhalakkhaṇo (có đặc tính nắm giữ ngược lại) có nghĩa là sự lầm lạc có đặc tính nắm giữ ngược lại những điều không thanh tịnh, v.v. là thanh tịnh, v.v. vì có khả năng gây ra sự lầm lạc.
Kiṃ vipallāso viparītaggāhalakkhaṇo?
What does perversion grasp wrongly?
Điều gì là sự lầm lạc có đặc tính nắm giữ ngược lại?
So vipallāso saññaṃ vipallāsayati, cittampi vipallāsayati, diṭṭhimpi vipallāsayati.
That perversion perverts perception, it also perverts consciousness, and it also perverts view.
Sự lầm lạc đó làm cho nhận thức lầm lạc, tâm cũng lầm lạc, và tà kiến cũng lầm lạc.
Iti tayo dhamme vipallāsayatīti vipallāsetabbānaṃ tividhattā vipallāsāpi tividhā honti.
Thus, since there are three types of things to be perverted, perversions are also of three types.
Như vậy, vì có ba pháp bị lầm lạc, nên sự lầm lạc cũng có ba loại.
Tesu saññāvipallāso muduko dubbalo subhādivasena upaṭṭhitākāraggahaṇamattattā, cittavipallāso saññāvipallāsato balavā subhādivasena upaṭṭhahantānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ subhādivasena sanniṭṭhānaṃ katvā gahaṇato.
Among these, perversion of perception is mild and weak, being merely the grasping of an appearance that presents itself as beautiful, and so forth. Perversion of consciousness is stronger than perversion of perception, because it grasps by making a determination of beauty, and so forth, regarding the aggregates of form, and so forth, that present themselves as beautiful, and so forth.
Trong số đó, sự lầm lạc về nhận thức (saññāvipallāso) là yếu ớt, kém cỏi, chỉ là sự nắm giữ hình thái xuất hiện dưới dạng thanh tịnh, v.v. Sự lầm lạc về tâm (cittavipallāso) mạnh hơn sự lầm lạc về nhận thức, do nắm giữ bằng cách xác định các uẩn sắc, v.v. xuất hiện dưới dạng thanh tịnh, v.v. là thanh tịnh, v.v.
Diṭṭhivipallāso saññāvipallāsacittavipallāsehi balavataro, yaṃ yaṃ ārammaṇaṃ subhādiākārena upaṭṭhāti.
Perversion of view is stronger than perversion of perception and perversion of consciousness, because whatever object presents itself in the aspect of beauty, and so forth,
Sự lầm lạc về tà kiến (diṭṭhivipallāso) mạnh hơn sự lầm lạc về nhận thức và sự lầm lạc về tâm, bởi vì bất cứ đối tượng nào xuất hiện dưới dạng thanh tịnh, v.v.
Taṃ taṃ ārammaṇaṃ sassatādivasena abhinivisitvā gahaṇato.
That object is grasped by clinging to it as permanent, and so forth.
Đối tượng đó được nắm giữ bằng cách bám chấp vào sự thường hằng, v.v.
Tasmā saññāvipallāso paṭhamaṃ vutto, tadanantaraṃ cittavipallāso, tadanantaraṃ diṭṭhivipallāso vutto.
Therefore, the perversion of perception is stated first, thereafter the perversion of consciousness, and thereafter the perversion of views is stated.
Vì vậy, sự lầm lạc về nhận thức được nói đến trước, sau đó là sự lầm lạc về tâm, và sau đó là sự lầm lạc về tà kiến được nói đến.
Vitthārato pana ekekassa subhasukhaattaniccaggahaṇavasena catubbidhattā dvādasavidhā honti.
But in detail, each one, being fourfold by way of grasping what is beautiful, pleasant, self, and permanent, they become twelvefold.
Tuy nhiên, nếu xét rộng ra, mỗi loại có bốn dạng theo sự nắm giữ thanh tịnh, lạc, ngã, và thường hằng, nên có mười hai loại.
Vipallāsā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katame vipallāsapavattiṭṭhānavisayā’’ti pucchitabbattā imāni attabhāvavatthūni vipallāsapavattiṭṭhānavisayānīti dassetuṃ ‘‘so kuhiṃ vipallāsayati catūsu attabhāvavatthūsū’’ti vuttaṃ.
The perversions have been analyzed by the teacher and understood by us. Because it is to be asked, "What are the bases and objects for the occurrence of perversions?", to show that these bases of existence are the bases and objects for the occurrence of perversions, it is said, " Where does he become perverted, regarding the four bases of existence?"
Các sự lầm lạc đã được vị đạo sư phân chia, và chúng tôi cũng đã biết. Vì cần phải hỏi ‘‘Những đối tượng nào là nơi phát sinh của các sự lầm lạc?’’, nên để trình bày rằng những vật thể tự ngã này là đối tượng nơi phát sinh của các sự lầm lạc, đã có câu ‘‘so kuhiṃ vipallāsayati catūsu attabhāvavatthūsū’’ (Nó làm lầm lạc ở đâu trong bốn vật thể tự ngã?) được nói.
Catūsu rūpakāyavedanācittadhammasaṅkhātesu attabhāvavatthūsu so sabbo vipallāso saññācittadiṭṭhiyo vipallāsayati.
Regarding the four bases of existence, namely the body, feeling, consciousness, and Dhamma, that entire perversion perverts perception, consciousness, and views.
Trong bốn vật thể tự ngã được gọi là sắc thân, thọ, tâm, và các pháp, tất cả sự lầm lạc đó làm cho nhận thức, tâm, và tà kiến lầm lạc.
‘‘Kathaṃ samanupassantassa vipallāsayatī’’ti pucchitabbattā ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "How does it pervert when one contemplates?", it is said, " One contemplates rūpa as self," and so on.
Vì cần phải hỏi ‘‘Nó làm lầm lạc khi người ấy quán sát như thế nào?’’, nên đã có câu ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ (quán sát sắc là tự ngã) v.v. được nói.
Yo puggalo rūpaṃ vā attato samanupassati, rūpavantaṃ attānaṃ vā attato samanupassati, attani rūpaṃ vā attato samanupassati.
If a person contemplates rūpa as self, or contemplates self as possessing rūpa, or contemplates rūpa within self as self.
Người nào quán sát sắc là tự ngã, hoặc quán sát tự ngã có sắc là tự ngã, hoặc quán sát sắc trong tự ngã là tự ngã.
Rūpasmiṃ attānaṃ vā attato samanupassati, evaṃ tassa samanupassantassa puggalassa vipallāso rūpakāye saññācittadiṭṭhiyo vipallāsayati.
Or contemplates self within rūpa as self, then for that person who contemplates thus, the perversion perverts perception, consciousness, and views regarding the body.
Hoặc quán sát tự ngã trong sắc là tự ngã, thì khi người ấy quán sát như vậy, sự lầm lạc làm cho nhận thức, tâm, và tà kiến trong sắc thân lầm lạc.
Eseva nayo vedanādīsupi.
The same method applies to feeling and so on.
Cách này cũng áp dụng cho thọ, v.v.
‘‘Tesu rūpakāyādīsu katamaṃ katamassa vipallāsassa vatthū’’ti pucchitabbattā evaṃ pavattamānassa vipallāsassa idaṃ imassa vatthūti vibhajituṃ ‘‘tattha rūpa’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Among these, such as the body, which is the basis for which perversion?", to distinguish that this is the basis for this perversion that occurs thus, it is said, " Therein rūpa," and so on.
Vì cần phải hỏi ‘‘Trong các sắc thân, v.v. đó, cái nào là đối tượng của sự lầm lạc nào?’’, nên để phân chia rằng đây là đối tượng của sự lầm lạc này khi sự lầm lạc phát sinh như vậy, đã có câu ‘‘tattha rūpa’’ (Trong đó, sắc) v.v. được nói.
Tatthāti tesu rūpādīsu catūsu paṭhamaṃ vipallāsavatthu rūpaṃ ‘‘asubhe subha’’nti evaṃ pavattamānassa vipallāsassa vatthu hotīti vibhajitvā gahetabbaṃ.
Therein, among these four, such as rūpa, rūpa is the first basis for perversion, it should be understood as the basis for the perversion that occurs thus, "beautiful in the unbeautiful."
Tatthā (Trong đó) có nghĩa là trong bốn sắc, v.v. đó, đối tượng lầm lạc đầu tiên là sắc, nên cần phải hiểu rằng nó là đối tượng của sự lầm lạc phát sinh như ‘‘cái không thanh tịnh là thanh tịnh’’.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the remaining ones.
Cách này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Evaṃ ‘‘asubhe subha’’ntiādippakārena vipallāsā catubbidhā bhavanti.
Thus, perversions become fourfold in the manner of "beautiful in the unbeautiful," and so on.
Như vậy, các sự lầm lạc có bốn loại theo cách ‘‘cái không thanh tịnh là thanh tịnh’’, v.v.
‘‘Ime dve dhammā ekato vipallāsānaṃ mūlakāraṇaṃ kiṃ honti, udāhu visuṃ visu’’nti vattabbattā visuṃ visuṃ vibhajituṃ ‘‘taṇhānivuta’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "Are these two Dhammas the root cause of perversions together, or separately?", to distinguish them separately, it is said, " veiled by craving," and so on.
Vì có thể hỏi rằng: "Hai pháp này có phải là nguyên nhân gốc rễ của sự điên đảo (vipallāsa) khi chúng hợp nhất, hay riêng rẽ?", nên để phân biệt riêng rẽ, câu "bị che lấp bởi ái" (taṇhānivuta) v.v. đã được nói đến.
Avijjārahitā taṇhā nāma natthi, tasmā ‘‘taṇhāavijjānivuta’’nti vattabbanti?
There is no craving without ignorance; therefore, should it be said, "veiled by craving and ignorance"?
Không có ái (taṇhā) mà không có vô minh (avijjā), vậy nên có phải nên nói "bị che lấp bởi ái và vô minh" (taṇhāavijjānivuta) chăng?
Na, taṇhāya sātisayapaccayattā.
No, because craving is a predominant condition.
Không, vì ái là nhân duyên đặc biệt mạnh mẽ.
Sātisayāya hi taṇhāya asubhepi ‘‘subha’’nti, dukkhepi ‘‘sukha’’nti samanupassanti.
Indeed, due to predominant craving, they contemplate "beautiful" in the unbeautiful, and "pleasant" in suffering.
Thật vậy, do ái đặc biệt mạnh mẽ, người ta quán thấy "đẹp" ngay cả trong những thứ bất tịnh, và "lạc" ngay cả trong khổ.
‘‘Taṇhā ca avijjā cā’’ti vuttattā ‘‘avijjānivuta’’nti vattabbaṃ, kasmā ‘‘diṭṭhinivuta’’nti vuttanti?
Since it is said, "craving and ignorance," it should be said, "veiled by ignorance." Why is it said, "veiled by views"?
Vì đã nói "ái và vô minh", nên phải nói "bị che lấp bởi vô minh" (avijjānivuta), tại sao lại nói "bị che lấp bởi tà kiến" (diṭṭhinivuta) vậy?
Avijjāya diṭṭhi bhavatīti diṭṭhisīsena avijjaṃ gahetvā ‘‘diṭṭhinivuta’’nti vuttaṃ, avijjānivutanti attho gahetabbo.
Because views arise from ignorance, taking ignorance by way of views, it is said, " veiled by views," meaning veiled by ignorance.
Vì tà kiến (diṭṭhi) phát sinh từ vô minh (avijjā), nên vô minh được nói đến qua phương diện tà kiến, và câu "bị che lấp bởi tà kiến" (diṭṭhinivuta) đã được nói, nghĩa là phải hiểu là bị che lấp bởi vô minh.
‘‘Avijjānivuta’’nti vutte pana diṭṭhirahitā avijjāpi gahitā siyā, diṭṭhisahitāya hi avijjāya aniccepi ‘‘nicca’’nti, anattaniyepi ‘‘attā’’ti samanupassanti.
However, if it were said, "veiled by ignorance," ignorance without views might also be included. Indeed, due to ignorance accompanied by views, they contemplate "permanent" in the impermanent, and "self" in the non-self.
Tuy nhiên, nếu nói "bị che lấp bởi vô minh", thì vô minh không kèm tà kiến cũng có thể được bao gồm; thật vậy, do vô minh kèm tà kiến, người ta quán thấy "thường" ngay cả trong những thứ vô thường, và "ngã" ngay cả trong những thứ vô ngã.
‘‘Kathaṃ taṇhāmūlako vipallāso pavatto, kathaṃ diṭṭhisahitāvijjāmūlako vipallāso pavatto’’ti vattabbattā ‘‘tattha yo diṭṭhivipallāso’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "How does the perversion rooted in craving occur, and how does the perversion rooted in ignorance accompanied by views occur?", it is said, " Therein, the perversion of views," and so on.
Vì có thể hỏi rằng: "Sự điên đảo gốc rễ từ ái đã diễn ra như thế nào, và sự điên đảo gốc rễ từ vô minh kèm tà kiến đã diễn ra như thế nào?", nên câu "Trong đó, sự điên đảo về tà kiến" (tattha yo diṭṭhivipallāso) v.v. đã được nói đến.
Tatthāti tesu taṇhāmūlakadiṭṭhisahitāvijjāmūlakesu.
Therein, among those rooted in craving and rooted in ignorance accompanied by views.
Trong đó (Tatthā) là trong số những sự điên đảo gốc rễ từ ái và gốc rễ từ vô minh kèm tà kiến.
Diṭṭhivipallāsoti diṭṭhisahitāvijjāmūlakavipallāso.
Perversion of views means perversion rooted in ignorance accompanied by views.
Sự điên đảo về tà kiến (Diṭṭhivipallāso) là sự điên đảo gốc rễ từ vô minh kèm tà kiến.
Atītaṃ rūpaṃ attato samanupassatīti adabbabhūtopi dabbabhūto viya vutto.
Contemplates past rūpa as self; although it is not a substance, it is spoken of as if it were a substance.
Quán thấy sắc quá khứ là ngã (Atītaṃ rūpaṃ attato samanupassatī) là nói về cái không phải là thực thể như thể là thực thể.
Taṇhāvipallāsoti diṭṭhisahitataṇhāmūlako vipallāso anāgataṃ rūpaṃ diṭṭhibhinandanavasena abhinandatīti.
Perversion of craving means perversion rooted in craving accompanied by views, delights in future rūpa by way of delighting in views.
Sự điên đảo về ái (Taṇhāvipallāso) là sự điên đảo gốc rễ từ ái kèm tà kiến, hoan hỷ sắc vị lai (anāgataṃ rūpaṃ abhinandatī) theo cách hoan hỷ do tà kiến.
Evaṃ atītasamanupassanaanāgatābhinandanabhedena pavattiviseso daṭṭhabbo.
Thus, the distinction in occurrence should be seen as contemplating the past and delighting in the future.
Sự khác biệt trong sự diễn tiến nên được thấy như vậy, qua sự quán thấy quá khứ và sự hoan hỷ vị lai.
‘‘Cittassa saṃkileso taṇhāavijjāyeva dve dhammā na honti, atha kho dasa kilesāpi, kasmā dveyeva vuttā’’ti vattabbattā ‘‘dve dhammā cittassa upakkilesā’’tiādi vuttaṃ.
Because it can be asked, "The defilement of the mind is not just craving and ignorance, but there are also ten defilements, so why are only two mentioned?" therefore, "Two phenomena are defilements of the mind," and so forth, was stated.
Vì có thể hỏi rằng: "Sự ô nhiễm của tâm không chỉ là hai pháp ái và vô minh, mà còn là mười phiền não, tại sao chỉ nói đến hai?", nên câu "hai pháp là cấu uế của tâm" (dve dhammā cittassa upakkilesā) v.v. đã được nói đến.
Taṇhā ca avijjā ca – ime dveyeva dhammā paramasāvajjassa vipallāsassa mūlakāraṇattā.
Craving and ignorance—these two phenomena are the root cause of the most blameworthy perversion.
Ái và vô minh – chỉ hai pháp này là nguyên nhân gốc rễ của sự điên đảo cực kỳ đáng trách.
Tāhi taṇhāavijjāhi visujjhantaṃ cittaṃ sabbehi kilesehi visujjhati, tasmā ca visesato cittassa upakkilesā hontīti dve dhammā vuttā.
When the mind is purified from these craving and ignorance, it is purified from all defilements; therefore, these two phenomena are mentioned as being especially the defilements of the mind.
Khi tâm được thanh tịnh khỏi hai pháp đó (tāhi) là ái và vô minh, thì tâm được thanh tịnh (visujjhati) khỏi tất cả các phiền não, và vì thế, hai pháp này được nói đến là những cấu uế đặc biệt của tâm.
Na hi tāsu taṇhāavijjāsu arahattamaggena pahīnāsu koci saṃkileso appahīno nāma natthīti.
For when craving and ignorance are abandoned by the path of Arahantship, there is no defilement that remains unabandoned.
Thật vậy, khi ái và vô minh đó đã được đoạn trừ bằng đạo A-la-hán, thì không có bất kỳ phiền não nào chưa được đoạn trừ.
‘‘Vuttappakārā taṇhāavijjā vuttappakārānaṃ vipallāsānaṃyeva mūlakāraṇaṃ honti kiṃ, udāhu sakalassa vaṭṭassāpi mūlakāraṇaṃ honti ki’’nti vattabbattā vuttappakārā taṇhāavijjā vuttappakārānaṃ mūlakāraṇaṃ honti yathā, evaṃ sakalassa vaṭṭassāpi mūlakāraṇaṃ hontīti dassetuṃ ‘‘tesa’’ntiādi vuttaṃ.
Because it can be asked, "Are the aforementioned craving and ignorance the root cause only of the aforementioned perversions, or are they also the root cause of the entire cycle of existence (vaṭṭa)?" therefore, "Of those," and so forth, was stated to show that just as the aforementioned craving and ignorance are the root cause of the aforementioned, so too are they the root cause of the entire cycle of existence.
Vì có thể hỏi rằng: "Ái và vô minh đã được nói đến như vậy có phải chỉ là nguyên nhân gốc rễ của những sự điên đảo đã được nói đến, hay chúng cũng là nguyên nhân gốc rễ của toàn bộ vòng luân hồi?", nên để chỉ ra rằng ái và vô minh đã được nói đến như vậy là nguyên nhân gốc rễ của những sự điên đảo đã được nói đến, cũng như là nguyên nhân gốc rễ của toàn bộ vòng luân hồi, câu "của những người đó" (tesaṃ) v.v. đã được nói đến.
Tattha yesaṃ puggalānaṃ cittaṃ arakkhitaṃ, micchādiṭṭhihatañca hoti, tesaṃ puggalānaṃ.
Therein, "of those" refers to those individuals whose minds are unguarded and afflicted by wrong view.
Của những người đó (Tattha yesaṃ puggalānaṃ cittaṃ arakkhitaṃ, micchādiṭṭhihatañca hoti, tesaṃ) là của những người mà tâm không được bảo vệ và bị tà kiến hủy hoại.
Yesaṃ avijjānīvaraṇānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ pubbakoṭi na paññāyati, tehi avijjānīvaraṇehi taṇhāsaṃyojanehi saṃsāre sandhāvantānaṃ saṃsarantānaṃ puggalānaṃ sakiṃ nirayaṃ māravasagamanena sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ hoti, sakiṃ tiracchānayoniṃ sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ hoti, sakiṃ pettivisayaṃ sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ hoti, sakiṃ asurakāyaṃ sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ hoti, sakiṃ deve sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ hoti, sakiṃ manusse sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ hotīti attho.
For those individuals who wander and transmigrate in saṃsāra, whose prior limit of the hindrances of ignorance and the fetters of craving is not discerned, their wandering and transmigration through going under the sway of Māra is "once to hell," "once to the animal realm," "once to the realm of ghosts," "once to the asura realm," "once to the devas," and "once to humans"—this is the meaning.
Đối với những người mà tiền kiếp của vô minh chướng ngại và ái trói buộc không thể biết được, khi họ lang thang, trôi lăn (sandhāvantānaṃ saṃsarantānaṃ) trong luân hồi bởi vô minh chướng ngại và ái trói buộc đó, một lần đến địa ngục (sakiṃ nirayaṃ) là sự lang thang, trôi lăn do đi vào quyền lực của Ma vương; một lần đến cảnh súc sanh (sakiṃ tiracchānayoniṃ) là sự lang thang, trôi lăn; một lần đến cảnh ngạ quỷ (sakiṃ pettivisayaṃ) là sự lang thang, trôi lăn; một lần đến cảnh A-tu-la (sakiṃ asurakāyaṃ) là sự lang thang, trôi lăn; một lần đến cõi trời (sakiṃ deve) là sự lang thang, trôi lăn; một lần đến cõi người (sakiṃ manusse) là sự lang thang, trôi lăn – đó là ý nghĩa.
‘‘Micchādiṭṭhihatena cā’’ti suttappadesena desito attho ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘thinamiddhābhibhūtenāti suttappadesena desito attho kathaṃ vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘thinamiddhābhibhūtenā’’tiādi vuttaṃ.
The meaning taught by the phrase in the Sutta, "and by a mind afflicted by wrong view," has been analyzed by the teacher and understood by us. Because it can be asked, "How is the meaning taught by the phrase in the Sutta, 'and by a mind overcome by sloth and torpor,' analyzed?" therefore, "overcome by sloth and torpor," and so forth, was stated.
Ý nghĩa được thuyết giảng bởi đoạn kinh "và bị tà kiến hủy hoại" (micchādiṭṭhihatena cā) đã được các bậc đạo sư phân tích, và chúng ta đã hiểu; vậy ý nghĩa được thuyết giảng bởi đoạn kinh "bị hôn trầm, thụy miên chi phối" (thinamiddhābhibhūtenāti) đã được phân tích như thế nào?", nên câu "bị hôn trầm, thụy miên chi phối" (thinamiddhābhibhūtenā) v.v. đã được nói đến.
Cittassa viññāṇakkhandhassa yā akallatā akammaniyatā atthi, idaṃ akallattaṃ akammaniyattaṃ thinaṃ nāma.
Therein, the "unsuitability" or unworkability that exists in the "mind," the aggregate of consciousness, this unsuitability or unworkability is called "sloth" (thina).
Sự không khéo léo (akallatā), sự không có khả năng làm việc của tâm (cittassa) tức uẩn thức, sự không khéo léo, không có khả năng làm việc này được gọi là hôn trầm (thinaṃ).
Yaṃ kāyassa līnattaṃ vedanādikkhandhattayalīnattaṃ atthi, idaṃ kāyassa līnattaṃ middhaṃ nāmāti thinamiddhasarūpameva vuttaṃ.
The "languor of the body," which is the languor of the three aggregates of feeling and so forth, this languor of the body is called "torpor" (middha)—thus, the nature of sloth and torpor itself is stated.
Sự uể oải của thân (kāyassa līnattaṃ), tức sự uể oải của ba uẩn thọ, tưởng, hành, sự uể oải của thân này được gọi là thụy miên (middhaṃ) – đây chỉ là nói về bản chất của hôn trầm và thụy miên.
Tehi thinamiddhehi cittassa abhibhūtabhāvādiko pana suviññeyyattā na vutto, avuttepi yesaṃ puggalānaṃ cittaṃ thinamiddhehi abhibhūtaṃ, tesaṃ puggalānaṃ tena cittena cittasīsena saṃyojanena saṃsāre māravasagamanena sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ pariyosānasabhāvo vitthāretvā gahetabbo.
However, the state of the mind being overcome by these sloth and torpor, and so forth, was not stated because it is easily understood. Even though it is not stated, it should be understood that for those individuals whose minds are overcome by sloth and torpor, the final state of wandering and transmigration in saṃsāra, through that mind, through the head of the mind, through the fetter, by going under the sway of Māra, should be elaborated and grasped.
Tuy nhiên, trạng thái bị hôn trầm, thụy miên chi phối của tâm v.v. không được nói đến vì dễ hiểu; ngay cả khi không được nói đến, đối với những người mà tâm bị hôn trầm, thụy miên chi phối, sự lang thang, trôi lăn trong luân hồi, đi vào quyền lực của Ma vương, với tâm đó, qua phương diện tâm, qua sự trói buộc, và kết cục của nó, nên được hiểu rộng ra.
‘‘Vasaṃ mārassa gacchatīti suttappadesena desito attho kathaṃ vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘vasaṃ mārassa gacchatī’’ti vuttaṃ.
Because it can be asked, "How is the meaning taught by the phrase in the Sutta, 'goes under the sway of Māra,' analyzed?" therefore, "goes under the sway of Māra" was stated.
Vì có thể hỏi rằng: "Ý nghĩa được thuyết giảng bởi đoạn kinh 'đi vào quyền lực của Ma vương' (vasaṃ mārassa gacchatīti) đã được phân tích như thế nào?", nên câu "đi vào quyền lực của Ma vương" (vasaṃ mārassa gacchatī) đã được nói đến.
Tattha kilesamārassāti kileso dānādipuññe māreti nivāretīti atthena māroti kilesamāro.
Therein, "of the defilement-Māra" (kilesamārassa) means Māra, in the sense that defilement kills or hinders merits such as giving; thus, defilement-Māra.
Trong đó, của phiền não Ma vương (kilesamārassā) – phiền não là Ma vương (māro) theo nghĩa nó giết chết, ngăn cản các công đức bố thí v.v.
Iminā kilesamāraṃ nissāya pavattattā abhisaṅkhāramārakhandhamāramaccumārā ca gahitā, ca-saddena vā gahitāti veditabbā.
It should be understood that by relying on this defilement-Māra, the Māra of formations (abhisaṅkhāramāra), the Māra of aggregates (khandhamāra), and the Māra of death (maccumāra) are also included, or they are included by the particle "ca."
Dựa vào phiền não Ma vương này mà các Ma vương như hành Ma vương (abhisaṅkhāramāra), uẩn Ma vương (khandhamāra), tử Ma vương (maccumāra) cũng được bao gồm, hoặc được bao gồm bởi từ "và" (ca) – nên phải hiểu như vậy.
Sattamārassāti devaputtamārassa.
"Of the Māra of beings" refers to the Māra of devas (devaputtamāra).
Của Ma vương hữu tình (sattamārassā) là của Thiên tử Ma vương (devaputtamāra).
Atha vā ‘‘devaputtamārassā’’ti avatvā ‘‘sattamārassā’’ti vuttattā yo yo rājacorādiko dānādīni vā issariyabhogādīni vā māreti, so so rājacorādikopi gahito, tasmā yassa kassaci sattamārassāti attho.
Alternatively, because "of the Māra of beings" is stated instead of "of the Māra of devas," any king, thief, or similar person who kills or destroys giving and so forth, or power and possessions and so forth, is also included. Therefore, it means of any Māra of beings whatsoever.
Hoặc, thay vì nói "của Thiên tử Ma vương", vì đã nói "của Ma vương hữu tình", nên bất kỳ ai như vua, kẻ trộm v.v. mà giết chết (ngăn cản) bố thí v.v. hoặc quyền lực, của cải v.v. thì vua, kẻ trộm v.v. đó cũng được bao gồm; do đó, ý nghĩa là của bất kỳ Ma vương hữu tình nào.
Vasanti icchaṃ lobhaṃ adhippāyaṃ ruciṃ ākaṅkhaṃ āṇaṃ āṇattiṃ.
"Sway" (vasaṃ) means desire, greed, intention, inclination, longing, command, order.
Quyền lực (Vasaṃ) là ý muốn, tham lam, ý định, sở thích, mong muốn, mệnh lệnh, sự sai khiến.
Gacchatīti upagacchati upeti anuvattati anugacchati nātikkamatīti attho.
"Goes" (gacchati) means approaches, reaches, conforms to, follows, does not transgress—this is the meaning.
Đi vào (Gacchatī) là đến gần, tiến đến, tuân theo, đi theo, không vượt qua – đó là ý nghĩa.
‘‘Kasmā vasaṃ gacchatī’’ti vattabbattā ‘‘so hī’’tiādi vuttaṃ.
Because it can be asked, "Why does one go under the sway?" therefore, "For he," and so forth, was stated.
Vì có thể hỏi rằng: "Tại sao lại đi vào quyền lực?", nên câu "thật vậy, người đó" (so hī) v.v. đã được nói đến.
Yo satto arakkhitacittena ca micchādiṭṭhihatacittena ca thinamiddhābhibhūtacittena ca samannāgato hoti, so satto avijjānīvaraṇādīhi nivuto hutvā saṃsārābhimukho hi yasmā hoti, na visaṅkhārābhimukho, tasmā mārassa vasaṃ gacchatīti attho.
Whatever being is endowed with an unguarded mind, a mind struck by wrong view, and a mind overcome by sloth and torpor—that being, being enveloped by ignorance, hindrances, etc., is indeed facing saṃsāra, not facing dispassion; therefore, the meaning is that he comes under the sway of Māra.
Chúng sinh nào có tâm không được bảo vệ, tâm bị tà kiến hủy hoại, và tâm bị hôn trầm, thụy miên chi phối, thật vậy, chúng sinh đó (so) bị che lấp (nivuto) bởi vô minh chướng ngại v.v. và hướng về luân hồi, không hướng về sự đoạn trừ các hành; do đó, đi vào quyền lực của Ma vương – đó là ý nghĩa.
‘‘Arakkhitenātiādikassa yassa suttassa attho vibhatto, tena ‘arakkhitenā’tiādikena suttena kittakāni saccāni desitānī’’tivattabbattā ‘‘imāni bhagavatā’’tiādi vuttaṃ.
Since the meaning of the Sutta beginning with “arakkhitena” (unguarded) has been expounded, and it should be stated “how many Noble Truths were taught by the Sutta beginning with ‘arakkhitena’,” therefore, “these by the Blessed One,” etc., was said.
Vì có thể hỏi rằng: "Ý nghĩa của đoạn kinh bắt đầu bằng 'do tâm không được bảo vệ' (arakkhitenātiādikassa) đã được phân tích, vậy đoạn kinh bắt đầu bằng 'do tâm không được bảo vệ' đó đã thuyết giảng bao nhiêu chân lý?", nên câu "Những chân lý này đã được Đức Thế Tôn" (imāni bhagavatā) v.v. đã được nói đến.
‘‘Arakkhitenā’’tiādisuttena bhagavatā imāni dve saccāni desitāni dukkhaṃ, samudayo cāti.
By the Sutta beginning with “arakkhitena,” these two Noble Truths were taught by the Blessed One: suffering and its origin.
Bởi đoạn kinh "do tâm không được bảo vệ" v.v., Đức Thế Tôn đã thuyết giảng hai chân lý này: Khổ và Tập.
Kathaṃ desitāni?
How were they taught?
Đã được thuyết giảng như thế nào?
Abhidhammanissitāya kathāya ceva suttantanissitāya kathāya ca desitāni.
They were taught by a discourse based on Abhidhamma and a discourse based on Suttanta.
Đã được thuyết giảng bằng pháp thoại dựa trên Vi Diệu Pháp và pháp thoại dựa trên Kinh Tạng.
Tāsu kathāsu abhidhammanissitāya kathāya desite sati ‘‘arakkhitena cittenā’’ti iminā padena arakkhitaṃ rattampi cittaṃ, arakkhitaṃ duṭṭhampi cittaṃ, arakkhitaṃ mūḷhampi cittaṃ bhagavatā desitaṃ ñāpitaṃ.
Among those discourses, when taught by the discourse based on Abhidhamma, by the phrase “with an unguarded mind,” the Blessed One taught and made known a mind unguarded by greed, a mind unguarded by aversion, and a mind unguarded by delusion.
Trong những pháp thoại đó, khi được thuyết giảng bằng pháp thoại dựa trên Vi Diệu Pháp, bởi từ "do tâm không được bảo vệ" (arakkhitena cittenā), Đức Thế Tôn đã thuyết giảng và chỉ ra tâm tham, tâm sân, tâm si không được bảo vệ.
Tattha rattacittaṃ lobhasahagatacittuppādavasena aṭṭhavidhaṃ, duṭṭhacittaṃ paṭighasampayuttacittuppādavasena dubbidhaṃ, mūḷhacittaṃ momūhacittuppādavasena dubbidhanti veditabbaṃ.
Here, the mind of greed is to be understood as eight kinds of consciousness rooted in greed; the mind of aversion as two kinds of consciousness rooted in aversion; and the mind of delusion as two kinds of consciousness rooted in delusion.
Trong đó, tâm tham là tám loại tâm sinh khởi tương ưng với tham; tâm sân là hai loại tâm sinh khởi tương ưng với sân; tâm si là hai loại tâm sinh khởi tương ưng với si – nên phải hiểu như vậy.
Imesañhi cittuppādānaṃ vasena yā cakkhundriyādīnaṃ agutti anārakkhā uppannā, tāya aguttiyā anārakkhāya cittaṃ arakkhitaṃ hoti phalūpacārenāti.
Indeed, by the lack of guard and protection of the eye-faculty, etc., that arises due to these kinds of consciousness, the mind becomes unguarded by way of result.
Thật vậy, do sự không gìn giữ, không bảo vệ các căn như nhãn căn v.v. phát sinh do những tâm sinh khởi này, tâm trở nên không được bảo vệ theo cách quả báo.
‘‘Micchādiṭṭhihatenā’’ti iminā padena micchādiṭṭhisaṃsaṭṭhaṃ cittaṃ desitaṃ, taṃ diṭṭhisampayuttacittuppādavasena catubbidhanti veditabbaṃ.
By the phrase “struck by wrong view,” a mind associated with wrong view is taught, which is to be understood as four kinds of consciousness rooted in wrong view.
Bởi từ "do tâm bị tà kiến hủy hoại" (micchādiṭṭhihatenā), tâm tương ưng với tà kiến đã được thuyết giảng; tâm đó là bốn loại tâm sinh khởi tương ưng với tà kiến – nên phải hiểu như vậy.
Tañhi micchādiṭṭhiyā saṃsaṭṭhabhāvena micchādiṭṭhivasānugatattā micchādiṭṭhihataṃ nāmāti.
Indeed, being associated with wrong view, and being dominated by wrong view, it is called “struck by wrong view.”
Thật vậy, tâm đó được gọi là bị tà kiến hủy hoại vì nó tương ưng với tà kiến và bị tà kiến chi phối.
‘‘Thinamiddhābhibhūtenā’’ti iminā padena thinamiddhena saṃsaṭṭhaṃ cittaṃ desitaṃ, taṃ sasaṅkhārikacittuppādavasena pañcavidhanti veditabbaṃ.
By the phrase “overcome by sloth and torpor,” a mind associated with sloth and torpor is taught, which is to be understood as five kinds of consciousness rooted in volitional formation.
Với từ ngữ ‘‘Thinamiddhābhibhūtena’’ (bị hôn trầm, thụy miên chi phối), tâm bị hôn trầm, thụy miên hòa trộn được trình bày, nên biết rằng tâm ấy có năm loại tùy theo sự phát sinh của tâm hữu tác.
Tañhi thinamiddhena saṃsaṭṭhabhāvena thinamiddhavasānugatattā thinamiddhābhibhūtaṃ nāmāti evaṃ ye dvādasākusalā cittuppādakaṇḍe ‘‘katame dhammā akusalā?
Indeed, being associated with sloth and torpor, and being dominated by sloth and torpor, it is called “overcome by sloth and torpor.” Thus, the twelve unwholesome kinds of consciousness which are to be explained in detail in the section on kinds of consciousness with “What are unwholesome phenomena?
Bởi vì tâm ấy, do trạng thái hòa trộn với hôn trầm, thụy miên, và do bị hôn trầm, thụy miên chi phối, nên được gọi là bị hôn trầm, thụy miên chi phối. Theo cách này, mười hai tâm bất thiện được trình bày chi tiết trong phần Tâm Sinh với câu ‘‘Những pháp nào là bất thiện?
Yasmiṃ samaye akusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’tiādinā (dha. sa. 365) vitthārato vattabbā, te dvādasākusalacittuppādā tīhi padehi bhagavatā desitāti veditabbā.
At what time unwholesome consciousness arises,” etc., these twelve unwholesome kinds of consciousness are to be understood as taught by the Blessed One through these three phrases.
Vào thời điểm nào tâm bất thiện sinh khởi?’’ (Dhs. 365) thì mười hai tâm bất thiện ấy được Đức Phật thuyết giảng bằng ba từ ngữ.
‘‘Mārassā’’ti padena pañca mārā gahitā.
By the word “Māra,” the five Māras are taken.
Với từ ngữ ‘‘Mārassa’’ (của Ma vương), năm Ma vương được bao gồm.
Tesu kilesamāro ‘‘cattāro āsavā, cattāro oghā, cattāro yogā, cattāro ganthā, cattāri upādānāni, aṭṭha nīvaraṇā, dasa kilesā’’ti (dha. sa. 1102 ādayo) desito.
Among these, the Māra of defilements (kilesamāra) is taught as “four influxes, four floods, four yokes, four ties, four clingings, eight hindrances, ten defilements,” etc.
Trong số đó, Kilesamāra (Ma phiền não) được thuyết giảng là ‘‘bốn lậu hoặc, bốn ách, bốn kiết sử, bốn triền cái, bốn thủ, tám triền cái, mười phiền não’’ (Dhs. 1102 và tiếp theo).
Abhisaṅkhāramāro pana ‘‘kusalā cetanā (vibha. 226) akusalā cetanā (vibha. 226) kusalaṃ kammaṃ akusalaṃ kamma’’ntiādinā desito.
The Māra of formations (abhisaṅkhāramāra) is taught as “wholesome volition, unwholesome volition, wholesome kamma, unwholesome kamma,” etc.
Còn Abhisaṅkhāramāra (Ma hành) được thuyết giảng là ‘‘tư thiện (Vibh. 226), tư bất thiện (Vibh. 226), nghiệp thiện, nghiệp bất thiện’’ và những điều tương tự.
Khandhamāro pana ‘‘attabhāvo pañcakkhandhā’’tiādinā desito.
The Māra of aggregates (khandhamāra) is taught as “self-existence, the five aggregates,” etc.
Khandhamāra (Ma uẩn) được thuyết giảng là ‘‘thân thể là năm uẩn’’ và những điều tương tự.
Maccumāro pana ‘‘cuti cavanatā’’tiādinā (vibha. 193) desito.
The Māra of death (maccumāra) is taught as “falling away, passing away,” etc.
Maccumāra (Ma chết) được thuyết giảng là ‘‘chết, sự hoại diệt’’ và những điều tương tự (Vibh. 193).
Evaṃ tāvettha abhidhammanissitāya kathāya desito attho daṭṭhabbo.
Thus, the meaning taught by the discourse based on Abhidhamma is to be seen here.
Như vậy, ở đây phải thấy ý nghĩa được thuyết giảng theo lời dạy liên quan đến Abhidhamma.
Suttantanissitāya pana kathāya desite sati ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī, yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati…pe… sotindriye na saṃvaraṃ āpajjati… ghānindriye na saṃvaraṃ āpajjati… jivhindriye na saṃvaraṃ āpajjati… kāyindriye na saṃvaraṃ āpajjati… manindriye na saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (ma. ni. 1.347) evaṃ puggalādhiṭṭhānena yaṃ chadvārikacittaṃ vuttaṃ, taṃ chadvārikacittaṃ ‘‘arakkhitena cittenā’’ti iminā padena desitaṃ.
However, when taught by the discourse based on Suttanta, the six-door consciousness mentioned in the context of an individual, as in “Having seen a form with the eye, he grasps at the sign, he grasps at the details. He does not practice for its restraint, he does not guard the eye-faculty, he does not enter into restraint regarding the eye-faculty… (and so on for the other sense faculties)… he does not enter into restraint regarding the ear-faculty… he does not enter into restraint regarding the nose-faculty… he does not enter into restraint regarding the tongue-faculty… he does not enter into restraint regarding the body-faculty… he does not enter into restraint regarding the mind-faculty,” this six-door consciousness is taught by the phrase “with an unguarded mind.”
Tuy nhiên, khi được thuyết giảng theo lời dạy liên quan đến Suttanta, tâm sáu căn được đề cập theo quan điểm về cá nhân, như ‘‘Khi nhìn thấy sắc bằng mắt, người ấy nắm giữ tướng chung, nắm giữ tướng riêng, do đó khi sống với nhãn căn không được phòng hộ, những pháp bất thiện, ác pháp như tham ưu có thể xâm nhập, người ấy không thực hành để phòng hộ, không bảo vệ nhãn căn, không phòng hộ nhãn căn… (còn lại)… không phòng hộ nhĩ căn… không phòng hộ tỷ căn… không phòng hộ thiệt căn… không phòng hộ thân căn… không phòng hộ ý căn’’ (MN 1.347), thì tâm sáu căn ấy được trình bày bằng từ ngữ ‘‘arakkhitena cittena’’ (với tâm không được phòng hộ).
Yā micchādiṭṭhiyo pubbantakappanavasena vā aparantakappanavasena vā pubbantāparantakappanavasena vā micchā abhinivisantassa ayoniso ummujjantassa ‘‘sassato loko’’ti vā ‘‘asassato loko’’ti vā ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā uppannā, tāhi diṭṭhīhi vā, yā ca diṭṭhiyo ‘‘imā cattāro sassatavādā…pe… paramadiṭṭhadhammanibbānavādā’’ti brahmajālasuttādīsu (dī. ni. 1.30 ādayo) vuttā, tāhi diṭṭhīhi vā sampayuttaṃ yaṃ cittaṃ ‘‘micchādiṭṭhihatena cā’’ti iminā padena desitaṃ.
The wrong views that arise in one who wrongly clings or wrongly emerges due to theorizing about the past, or about the future, or about both past and future, such as "the world is eternal," or "the world is not eternal," or "the Tathāgata does not exist after death"—or those views mentioned in the Brahmajālasutta and other suttas, such as "these are the four eternalist views... (etc.) ...the views of the highest seen-here-and-now Nibbāna"—the mind associated with these views is described by the phrase "and by one struck by wrong view."
Những tà kiến sinh khởi do chấp thủ quá khứ, chấp thủ tương lai, hoặc chấp thủ cả quá khứ và tương lai, khi có sự chấp thủ sai lầm, khi trồi lên một cách phi lý, như ‘‘thế gian là thường còn’’ hay ‘‘thế gian là vô thường’’ hay ‘‘Đức Như Lai không còn tồn tại sau khi chết’’, thì tâm tương ưng với những tà kiến ấy, hoặc với những tà kiến được đề cập trong kinh Phạm Võng và các kinh khác (DN 1.30 và tiếp theo) như ‘‘bốn luận chấp thường còn này… (còn lại)… những luận chấp Niết Bàn ngay trong hiện tại tối thượng’’, thì tâm ấy được trình bày bằng từ ngữ ‘‘micchādiṭṭhihatena cā’’ (và với tâm bị tà kiến hủy hoại).
‘‘Vaso nāma icchā lobho adhippāyo ruci ākaṅkhā āṇā āṇattī’’ti yo vaso vutto, so vaso ‘‘vasa’’nti iminā padena desito.
Control (vasa) is desire, greed, intention, inclination, longing, command, order. This control is described by the word "control."
Sự chi phối được đề cập là ‘‘mong muốn, tham ái, ý định, sở thích, khát khao, quyền lực, sự ra lệnh’’, thì sự chi phối ấy được trình bày bằng từ ngữ ‘‘vasaṃ’’ (sự chi phối).
‘‘Pañca mārā – khandhamāro abhisaṅkhāramāro maccumāro devaputtamāro kilesamāro’’ti yo māro vutto, so māro ‘‘mārassā’’ti iminā desito.
The Māra that is spoken of as "the five Māras—the Māra of aggregates, the Māra of formations, the Māra of death, the Māra of divine beings, the Māra of defilements"—this Māra is described by the word "Māra's."
Ma vương được đề cập là ‘‘năm Ma vương – Khandhamāra (Ma uẩn), Abhisaṅkhāramāra (Ma hành), Maccumāra (Ma chết), Devaputtamāra (Ma chư thiên), Kilesamāra (Ma phiền não)’’, thì Ma vương ấy được trình bày bằng từ ngữ ‘‘Mārassa’’ (của Ma vương).
‘‘Gacchati, upagacchati, upeti, anuvattati, anugacchati, nātikkamatī’’ti yo puggalo vutto, so puggalo ‘‘gacchatī’’ti iminā desitoti.
The individual (puggalo) who is said to "go, approach, come, follow, pursue, not transgress"—this individual is described by the word "goes."
Người được đề cập là ‘‘đi, đến gần, đạt đến, tuân theo, đi theo, không vượt qua’’, thì người ấy được trình bày bằng từ ngữ ‘‘gacchati’’ (đi).
Evaṃ desitesu dhammesu akusalā samudayasaccaṃ, ‘‘vasaṃ mārassa gacchatī’’ti iminā padena ye pañcupādānakkhandhe upādāya paññatto puggalo vutto, te pañcupādānakkhandhā dukkhasaccanti dve saccāni desitāni.
Thus, among the Dhamma explained, unwholesome states are the origin truth (samudayasacca). The individual who is designated based on the five aggregates of clinging (pañcupādānakkhandha), as spoken of by the phrase "goes to Māra's control," these five aggregates of clinging are the suffering truth (dukkhasacca). Thus, two truths are explained.
Trong các pháp được thuyết giảng như vậy, bất thiện là Khổ Tập đế, và người được đề cập bằng từ ngữ ‘‘vasaṃ mārassa gacchati’’ (đi theo sự chi phối của Ma vương), người ấy được thiết lập dựa trên năm thủ uẩn, thì năm thủ uẩn ấy là Khổ đế, như vậy hai chân lý đã được thuyết giảng.
‘‘Kimatthāya dve saccāni desitānī’’ti pucchitabbattā ‘‘tesaṃ bhagavā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "For what purpose are two truths explained?" the phrase "For them, the Blessed One..." and so on, is stated.
Vì cần phải hỏi ‘‘Hai chân lý được thuyết giảng với mục đích gì?’’, nên câu ‘‘tesaṃ bhagavā’’ (Đức Thế Tôn cho chúng) và tiếp theo đã được đề cập.
Tesaṃ dvinnaṃ saccānaṃ pariññāya ca pahānāya ca ‘‘arakkhitenā’’tiādi dhammaṃ bhagavā deseti, tāni dve saccāni ‘‘arakkhitenā’’tiādikena ñāpetīti attho.
The meaning is: "For the full understanding (pariññāya) and for the abandoning (pahānāya) of these two truths, the Blessed One teaches the Dhamma by 'by one unguarded' and so on," meaning he makes these two truths known by "by one unguarded" and so on.
Tesaṃ (cho chúng) hai chân lý, pariññāya ca pahānāya ca (để liễu tri và đoạn trừ) thì dhammaṃ bhagavā deseti (Đức Thế Tôn thuyết giảng pháp) bắt đầu bằng ‘‘arakkhitena’’ (không được phòng hộ), nghĩa là Ngài làm cho hai chân lý ấy được biết đến bằng câu bắt đầu bằng ‘‘arakkhitena’’.
‘‘Tesu dvīsu saccesu kassa saccassa pariññāya, kassa saccassa pahānāya desetī’’ti pucchitabbattā ‘‘dukkhassa pariññāya, samudayassa pahānāyā’’ti vuttaṃ.
Because it should be asked, "For the full understanding of which truth, and for the abandoning of which truth does he teach among these two truths?" the phrase "for the full understanding of suffering, for the abandoning of the origin" is stated.
Vì cần phải hỏi ‘‘Trong hai chân lý ấy, để liễu tri chân lý nào, để đoạn trừ chân lý nào Ngài thuyết giảng?’’, nên câu ‘‘dukkhassa pariññāya, samudayassa pahānāyā’’ (để liễu tri khổ, để đoạn trừ tập) đã được đề cập.
‘‘Pariññāpahānehi katamāni saccāni desitānī’’ti vattabbattā ‘‘yena cā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be stated, "By which truths are full understanding and abandoning explained?" the phrase "by which..." and so on, is stated.
Vì cần phải nói ‘‘Những chân lý nào được thuyết giảng bằng sự liễu tri và đoạn trừ?’’, nên câu ‘‘yena cā’’ (và bằng cái đó) và tiếp theo đã được đề cập.
Yena arahattamaggena parijānāti, yena arahattamaggena pajahati ca, ayaṃ arahattamaggo maggasaccaṃ nāma.
The Arahant-path (arahattamagga) by which one fully understands, and by which Arahant-path one abandons, this Arahant-path is called the path truth (maggasacca).
Yena (bằng cái đó) là con đường A-la-hán mà người ta liễu tri, yena (bằng cái đó) là con đường A-la-hán mà người ta đoạn trừ, ayaṃ (con đường này) là con đường A-la-hán được gọi là Đạo đế.
Yaṃ nibbānadhammaṃ ārabbha taṇhāya, avijjāya ca pahānaṃ jātaṃ, ayaṃ nibbānadhammo nirodho nirodhasaccaṃ nāmāti.
The Nibbāna-state (nibbānadhamma) concerning which the abandoning of craving and ignorance has arisen, this Nibbāna-state is the cessation (nirodha), the cessation truth (nirodhasacca).
Yaṃ (cái đó) là pháp Niết Bàn mà sự đoạn trừ tham ái và vô minh đã phát sinh, ayaṃ (pháp này) là pháp Niết Bàn được gọi là nirodho (sự diệt trừ), tức Diệt đế.
Evaṃ cattāri saccāni bhagavatā desitāni.
Thus, the four truths are explained by the Blessed One.
Như vậy, bốn chân lý đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng.
‘‘Catunnaṃ saccānaṃ desitabhāvo kena viññātabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be stated, "By what should the explanation of the four truths be understood?" the phrase "Therefore, he said..." and so on, is stated.
Vì cần phải nói ‘‘Sự thuyết giảng bốn chân lý được biết bằng cái gì?’’, nên câu ‘‘tenāhā’’ (vì vậy Ngài nói) và tiếp theo đã được đề cập.
Tesu catūsu saccesu samudayasaccena assādo gahito, dukkhasaccena ādīnavo gahito, maggasaccanirodhasaccehi nissaraṇaṃ gahitaṃ, samudayappahānavasena sabbagatipajahanaṃ jātaṃ, sabbagatipajahanaṃ phalanti gahitaṃ.
Among these four truths, gratification (assāda) is taken by the origin truth, danger (ādīnava) is taken by the suffering truth, and escape (nissaraṇa) is taken by the path truth and cessation truth. The abandoning of all destinations (sabbagatipajahana) has occurred by way of abandoning the origin, and the abandoning of all destinations is taken as the fruit.
Trong bốn chân lý ấy, sự vị ngọt được bao gồm trong Tập đế, sự nguy hiểm được bao gồm trong Khổ đế, sự thoát ly được bao gồm trong Đạo đế và Diệt đế; sự đoạn trừ mọi tái sinh đã xảy ra theo sự đoạn trừ tập, sự đoạn trừ mọi tái sinh được xem là quả.
Yena rakkhitacittatādikena sabbagatipajahanaṃ jātaṃ, so rakkhitacittatādiko upāyoti gahito, arakkhitacittatādikassa paṭisedhanamukhena rakkhitacittatādikassa niyojanaṃ bhagavato āṇattīti gahitanti desanāhārena nānāsuttesu dassitā assādādayo ‘‘arakkhitenā’’tiādike ekasmiṃyeva sutte nīharitvā dassitā.
The means by which the abandoning of all destinations has occurred, such as having a guarded mind, this means is taken as the expedient. The injunction of the Blessed One is taken as the instruction of having a guarded mind by way of prohibiting having an unguarded mind and so on. Thus, the gratifications and so on, shown in various suttas according to the method of teaching, are extracted and shown in this one sutta, "by one unguarded" and so on.
Cái mà nhờ đó sự đoạn trừ mọi tái sinh đã xảy ra, như việc tâm được phòng hộ, thì cái đó, như việc tâm được phòng hộ, được xem là phương tiện; sự ngăn cấm việc tâm không được phòng hộ và sự chỉ định việc tâm được phòng hộ được xem là mệnh lệnh của Đức Thế Tôn, như vậy, những vị ngọt và những điều tương tự được trình bày trong nhiều kinh theo phương pháp thuyết giảng đã được rút ra và trình bày trong một kinh duy nhất bắt đầu bằng ‘‘arakkhitena’’.
53. Yena desanāhārasampātena assādādayo ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, so desanāhārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamo vicayahārasampāto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo vicayo hārasampāto’’tiādi vuttaṃ.
Since the desanāhārasampāta by which the gratification and so on were analyzed by the teacher and understood by us is complete, and because it is to be asked, "Which is the vicayahārasampāta?", the statement " Among these, which is the vicayahārasampāta?" and so on, is made.
53. Sự kết hợp phương pháp thuyết giảng mà nhờ đó các vị ngọt và những điều tương tự đã được vị thầy phân tích, và chúng ta đã biết, thì sự kết hợp phương pháp thuyết giảng ấy đã hoàn chỉnh. Vì cần phải hỏi ‘‘Sự kết hợp phương pháp phân tích là gì?’’, nên câu ‘‘tattha katamo vicayo hārasampāto’’ (Trong đó, sự kết hợp phương pháp phân tích là gì?) và tiếp theo đã được đề cập.
Tatthāti tesu desanāhārasampātādīsu soḷasasu hārasampātesu katamo saṃvaṇṇanāviseso vicayahārasampāto nāmāti pucchati.
Among these, that is, among those sixteen hārasampātas such as the desanāhārasampāta, it asks, " which" special explanation is called the vicayahārasampāta?
Tatthā (Trong đó), tức là trong mười sáu sự kết hợp phương pháp thuyết giảng và các loại khác, katamo (sự giải thích đặc biệt nào) được gọi là vicayahārasampāto (sự kết hợp phương pháp phân tích)?
Imesu dhammesu ayaṃ dhammo yena saṃvaṇṇanāvisesena vicayitabbo, so saṃvaṇṇanāviseso vicayahārasampāto nāmāti niyametvā vibhajituṃ ‘‘tattha taṇhā’’tiādi vuttaṃ.
To determine and analyze, "Among these phenomena, the phenomenon that should be analyzed by a particular special explanation, that special explanation is called the vicayahārasampāta," the phrase " Among these, craving" and so on, is stated.
Trong số các pháp này, pháp này cần được phân tích bằng một phương pháp giải thích đặc biệt. Phương pháp giải thích đặc biệt đó được gọi là vicayahārasampāta (sự kết hợp của phương pháp phân tích). Để xác định và phân chia điều đó, câu “trong đó, ái” v.v. đã được nói đến.
Aṭṭhakathāyaṃ pana –
In the Commentary, however –
Nhưng trong Chú giải thì –
Vuttaṃ.
It is stated.
Đã được nói.
Tattha tatthāti tasmiṃ ‘‘arakkhitena cittenā’’tiādisuttatthe desanāhārasampātena saṃvaṇṇite akusaladhamme ‘‘taṇhā’’ti niddhāritā sabbataṇhā.
Here, among these refers to all craving determined as "craving" in the unwholesome phenomena elucidated by the desanāhārasampāta in the meaning of the Sutta beginning with "with an unguarded mind".
Ở đây, “trong đó” (tattha) là tất cả các loại ái đã được xác định là “ái” trong các pháp bất thiện được giải thích bằng sự kết hợp của phương pháp thuyết giảng trong ý nghĩa của kinh “với tâm không được bảo vệ” v.v.
Kusalāpīti catubhūmake kusale uddissa pavattā taṇhāpi.
Even wholesome craving means craving that arises with respect to wholesome phenomena of the four planes.
“Cũng thiện” (kusalāpi) là ái phát sinh hướng đến các pháp thiện thuộc bốn cõi.
Akusalāpīti akusaladhamme uddissa pavattā taṇhāpīti duvidhā hotīti vicayitabbā.
Even unwholesome craving means craving that arises with respect to unwholesome phenomena, thus it is twofold, and should be analyzed as such.
“Cũng bất thiện” (akusalāpi) là ái phát sinh hướng đến các pháp bất thiện, nên cần được phân tích là có hai loại.
Tena vuttaṃ ṭīkāyaṃ – ‘‘kusaladhammārammaṇāti kusaladhamme uddissa pavattamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na tesaṃ ārammaṇapaccayataṃ, idha ‘kusalā dhammā’ti lokuttaradhammānampi adhippetattā’’ti.
Therefore, it is stated in the sub-commentary – " 'Having wholesome phenomena as its object' is said with reference to merely arising with respect to wholesome phenomena, not their conditionality as an object, because here 'wholesome phenomena' also implies supramundane phenomena."
Do đó, trong phụ chú giải đã nói: “’Hướng đến các pháp thiện’ được nói đến chỉ để chỉ sự phát sinh hướng đến các pháp thiện, chứ không phải là duyên cảnh của chúng, vì ở đây ‘các pháp thiện’ cũng bao hàm các pháp siêu thế.”
‘‘Kusalā taṇhā kiṃgāminī, akusalā taṇhā kiṃ gāminī’’ti pucchitabbattā ‘‘akusalā saṃsāragāminī’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Where does wholesome craving lead? Where does unwholesome craving lead?", the statement " Unwholesome craving leads to saṃsāra" and so on, is made.
Vì cần phải hỏi “ái thiện đi về đâu, ái bất thiện đi về đâu”, nên câu “ái bất thiện đi về luân hồi” v.v. đã được nói đến.
Atha vā ‘‘katamo kusalākusalataṇhānaṃ viseso’’ti pucchitabbattā ‘‘akusalā saṃsāragāminī’’tiādi vuttaṃ.
Or, because it is to be asked, "What is the distinction between wholesome and unwholesome craving?", the statement " Unwholesome craving leads to saṃsāra" and so on, is made.
Hoặc vì cần phải hỏi “sự khác biệt giữa ái thiện và ái bất thiện là gì”, nên câu “ái bất thiện đi về luân hồi” v.v. đã được nói đến.
‘‘Taṇhā nāma saṃsāragāminī hotu, kathaṃ apacayagāminī’’ti vattabbattā ‘‘pahānataṇhā’’ti vuttaṃ, pahānassa hetubhūtā taṇhā pahānataṇhāti attho, pahātabbataṇhaṃ āgamma yaṃ pahānaṃ pavattetabbaṃ, tena pavattetabbena pahānena apacayaṃ gacchatīti vuttaṃ hoti.
Because it is to be said, "Let craving lead to saṃsāra, but how does it lead to reduction?", the statement " craving for abandonment" is made. The meaning is that craving which is the cause of abandonment is craving for abandonment. It means that by the abandonment that should be practiced with respect to the craving to be abandoned, one goes to reduction.
Vì cần phải nói “ái được gọi là đi về luân hồi, nhưng làm sao lại đi về sự suy giảm”, nên câu “ái đoạn trừ” (pahānataṇhā) đã được nói đến. Nghĩa là, ái là nguyên nhân của sự đoạn trừ được gọi là ái đoạn trừ. Điều đó có nghĩa là, dựa vào ái cần được đoạn trừ, sự đoạn trừ cần được thực hiện, và với sự đoạn trừ cần được thực hiện đó, nó đi đến sự suy giảm.
‘‘Kiṃ pana taṇhāyeva kusalākusalāti dubbidhā, udāhu aññopi kusalākusalāti dubbidho’’ti vattabbattā ‘‘mānopī’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "Is craving alone twofold as wholesome and unwholesome, or is there anything else that is twofold as wholesome and unwholesome?", the statement " Conceit also" and so on, is made.
Vì cần phải nói “chỉ có ái là hai loại thiện và bất thiện, hay còn có cái khác cũng là hai loại thiện và bất thiện”, nên câu “cũng kiêu mạn” v.v. đã được nói đến.
‘‘Katamo māno kusalo, katamo māno akusalo’’ti pucchitabbattā ‘‘yaṃ mānaṃ nissāya mānaṃ pajahati, ayaṃ māno kusalo.
Because it is to be asked, "Which conceit is wholesome, and which conceit is unwholesome?", the statement " The conceit by relying on which one abandons conceit, this conceit is wholesome.
Vì cần phải hỏi “kiêu mạn nào là thiện, kiêu mạn nào là bất thiện”, nên câu “kiêu mạn nào dựa vào đó mà đoạn trừ kiêu mạn, kiêu mạn này là thiện.
Yo pana māno dukkhaṃ nibbattayati, ayaṃ māno akusalo’’ti vuttaṃ.
But the conceit that produces suffering, this conceit is unwholesome" is made.
Còn kiêu mạn nào sinh ra khổ, kiêu mạn này là bất thiện” đã được nói đến.
Tattha yaṃ mānaṃ…pe… kusaloti yaṃ mānaṃ nissāya upanissāya pahānaṃ pavattitaṃ, tena pahānena santāne uppajjanārahaṃ mānaṃ pajahati, ayaṃ upanissayapaccayabhūto māno phalūpacārena kusalo.
Here, the conceit…pe… is wholesome means that the conceit by relying on which, or by taking as a strong support, abandonment is practiced, by that abandonment one abandons the conceit capable of arising in the mental continuum; this conceit, being a strong supporting condition, is wholesome by way of its result.
Ở đây, “kiêu mạn nào… v.v… là thiện” có nghĩa là, kiêu mạn nào dựa vào đó, nương tựa vào đó mà sự đoạn trừ được thực hiện, với sự đoạn trừ đó, nó đoạn trừ kiêu mạn có thể sinh ra trong dòng tâm thức, kiêu mạn này là thiện theo cách ví von về quả do là duyên nương tựa.
Yo pana…pe… akusaloti yo pana māno parahiṃsanādivasena pavattamāno hutvā attano ca parassa ca dukkhaṃ nibbattayati, ayaṃ māno akusaloti vicayitvā veditabbo.
But that… (etc.)… unwholesome means that whatever conceit, arising through harming others and so on, produces suffering for oneself and for others, that conceit should be understood as unwholesome after careful consideration.
“Còn kiêu mạn nào… v.v… là bất thiện” có nghĩa là, kiêu mạn nào phát sinh theo cách làm hại người khác v.v. và sinh ra khổ cho mình và cho người khác, kiêu mạn này cần được phân tích và hiểu là bất thiện.
‘‘Saṃsārāpacayagāminīsu tāsu taṇhāsu katamā apacayagāminī taṇhā kusalā’’ti pucchitabbattā ‘‘kusalā’’ti vuttāya taṇhāya sarūpaṃ dassetuṃ ‘‘tattha yaṃ nekkhammasita’’ntiādi vuttaṃ.
Since it must be asked, "Among those cravings that lead to the accumulation of saṃsāra, which craving is wholesome, leading to the non-accumulation (of saṃsāra)?" the phrase "therein, that which is based on renunciation" and so on was stated to show the nature of the craving called "wholesome."
Vì cần phải hỏi “trong số các loại ái đi về sự suy giảm luân hồi đó, ái nào là ái suy giảm là thiện”, nên để trình bày bản chất của ái được gọi là “thiện”, câu “trong đó, cái nào nương tựa vào sự xuất ly” v.v. đã được nói đến.
Tatthāti tāsu saṃsārāpacayagāminīsu taṇhābhūtāsu kusalākusalāsu.
Therein means among those cravings, wholesome and unwholesome, which are cravings leading to the accumulation of saṃsāra.
“Trong đó” (tattha) là trong số các loại ái thiện và bất thiện đó, là ái đi về sự suy giảm luân hồi.
Ayaṃ taṇhā kusalāti sambandho.
This craving is wholesome – this is the connection.
Ái này là thiện, đó là sự liên kết.
‘‘Ariyā puggalā santaṃ āyatanaṃ yaṃ ariyaphaladhammaṃ sacchikatvā upasampajja viharanti, taṃ āyatanaṃ ariyaphaladhammaṃ ahaṃ kudāssu sacchikatvā viharissa’’nti patthayantassa tassa kulaputtassa tasmiṃ ariyaphale pihā uppajjati, pihāpaccayā yaṃ domanassaṃ uppajjati, idaṃ domanassaṃ ‘‘nekkhammasita’’nti vuccati.
When a noble person (ariyā) wishes, "When shall I realize and abide in that peaceful state (santaṃ āyatanaṃ), that noble fruit (ariyaphaladhamma), in which noble individuals realize and abide?" for that young man (kulaputta) who yearns thus, a longing (pihā) arises for that noble fruit. Whatever mental pain (domanassa) arises conditioned by that longing, this mental pain is called "based on renunciation (nekkhammasita)."
“Các bậc Thánh” (ariyā puggalā) chứng đạt và an trú trong “xứ an tịnh nào” (santaṃ āyatanaṃ yaṃ) là pháp quả Thánh, “xứ đó” (taṃ āyatanaṃ) là pháp quả Thánh mà người đó ước nguyện “khi nào ta sẽ chứng đạt và an trú”. Đối với người (tassa) thiện nam tử đó, sự khao khát (pihā) phát sinh đối với quả Thánh đó, và do duyên khao khát mà sự ưu sầu phát sinh, sự ưu sầu này được gọi là “nương tựa vào sự xuất ly” (nekkhammasita).
Ayaṃ ariyaphale pihāsaṅkhātā taṇhā kusalā anavajjā anavajjaariyaphaladhammaṃ uddissa pavattattāti vicayitabbaṃ.
This craving, which is longing for the noble fruit, is wholesome and blameless, because it arises with reference to the blameless noble fruit – this should be understood after careful consideration.
Ái này, tức là sự khao khát đối với quả Thánh, là thiện, không có lỗi, vì nó phát sinh hướng đến pháp quả Thánh không có lỗi, đó là điều cần được phân tích.
‘‘Kathaṃ pavattā’’ti vattabbattā ‘‘rāgavirāgā’’tiādi vuttaṃ.
Since it must be asked, "How does it arise?" the phrase "dispassion for lust (rāgavirāgā)" and so on was stated.
Vì cần phải nói “nó phát sinh như thế nào”, nên câu “vô tham” v.v. đã được nói đến.
Yā rāgavirāgā cetovimutti pattabbā.
The liberation of mind (cetovimutti) through dispassion for lust (rāgavirāgā) is to be attained.
Tâm giải thoát vô tham (rāgavirāgā cetovimutti) nào cần được chứng đạt.
Tadārammaṇā taṃ cetovimuttiṃ āgamma pavattā taṇhā kusalā anavajjā, yā avijjāvirāgā paññāvimutti pattabbā, tadārammaṇā taṃ paññāvimuttiṃ āgamma pavattā taṇhā kusalā anavajjāti vicayitabbā.
The craving that arises with that as its object (tadārammaṇā), taking that liberation of mind as its basis, is wholesome and blameless. The liberation by wisdom (paññāvimutti) through dispassion for ignorance (avijjāvirāgā) is to be attained. The craving that arises with that as its object, taking that liberation by wisdom as its basis, is wholesome and blameless – this should be understood after careful consideration.
Ái hướng đến đó (tadārammaṇā), tức là ái phát sinh dựa vào tâm giải thoát đó, là thiện (kusalā), không có lỗi. Trí tuệ giải thoát vô minh (avijjāvirāgā paññāvimutti) nào cần được chứng đạt, ái hướng đến đó, tức là ái phát sinh dựa vào trí tuệ giải thoát đó, là thiện, không có lỗi, đó là điều cần được phân tích.
Tāya paññāvimuttiyā vasena bhagavatā –
Through that liberation by wisdom, the Blessed One spoke thus:
Do trí tuệ giải thoát đó, Đức Thế Tôn đã nói –
Gāthāyaṃ ‘‘sabbā duggatiyo jahe’’ti padaṃ vuttaṃ, ‘‘tassā paññāvimuttiyā yo pavicayo kātabbo, katamo so pavicayo’’ti pucchitabbattā ‘‘tassā ko pavicayo’’tiādi vuttaṃ.
In this verse, the phrase "abandons all bad destinations" was stated. Since it must be asked, "What is the analysis to be made of that liberation by wisdom? What is that analysis?" the phrase "What is its analysis?" and so on was stated.
Trong bài kệ, từ “sẽ đoạn trừ tất cả các ác thú” đã được nói đến. Vì cần phải hỏi “sự phân tích nào cần được thực hiện đối với trí tuệ giải thoát đó, sự phân tích đó là gì”, nên câu “sự phân tích của nó là gì” v.v. đã được nói đến.
Tassā paññāvimuttiyā ko pavicayoti ce puccheyya ‘‘aṭṭha maggaṅgāni – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhī’’ti pavicayo veditabbo.
If one asks, "What is the analysis of that liberation by wisdom?" it should be understood that the analysis is "the eight factors of the path – right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration."
Nếu hỏi “sự phân tích của trí tuệ giải thoát đó là gì”, thì cần hiểu rằng sự phân tích là “tám chi phần của con đường – chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định”.
‘‘So pavicayo kattha daṭṭhabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘so katthā’’tiādi vuttaṃ.
Since it must be asked, "Where is that analysis to be seen?" the phrase "Where is that?" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi “sự phân tích đó cần được thấy ở đâu”, nên câu “nó ở đâu” v.v. đã được nói đến.
So paññāvimuttiyā pavicayo kattha kasmiṃ dhamme daṭṭhabboti pucchati.
It asks, "Where (kattha), in which dhamma, is that analysis of liberation by wisdom to be seen?"
Hỏi “sự phân tích đó” (so) của trí tuệ giải thoát “ở đâu” (kattha), trong pháp nào cần được thấy.
Catutthe jhāne pāramitāya ukkaṃsagatāya catutthajjhānabhāvanāya so pavicayo daṭṭhabbo.
That analysis is to be seen in the fourth jhāna, in the perfection (pāramitāya), in the cultivation of the fourth jhāna which has reached its peak.
Sự phân tích đó cần được thấy trong thiền thứ tư, ở sự viên mãn (pāramitāya) của sự tu tập thiền thứ tư đã đạt đến đỉnh cao.
‘‘Catutthe jhāne pāramitāyā’’ti vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘catutthe hi jhāne’’tiādi vuttaṃ.
To explain the meaning of "in the fourth jhāna, in the perfection," the phrase "for in the fourth jhāna" and so on was stated.
Để giải thích ý nghĩa đã nói “trong thiền thứ tư, ở sự viên mãn”, câu “vì trong thiền thứ tư” v.v. đã được nói đến.
Yo so catutthajjhānalābhī puggalo catutthe jhāne parisuddhaṃ pariyodātaṃ anaṅgaṇaṃ vigatūpakkilesaṃ mudu kammaniyaṃ ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, iti aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ bhāvayati, so catutthajjhānalābhī puggalo tattha catutthe jhāne aṭṭhavidhaṃ vijjācaraṇaṃ adhigacchati.
That person who has attained the fourth jhāna, cultivates in the fourth jhāna a mind that is purified, cleansed, free from defilements, free from imperfections, pliant, workable, steady, and attained to imperturbability – thus endowed with eight qualities. That person who has attained the fourth jhāna therein, in the fourth jhāna, attains eight kinds of knowledge and conduct (vijjācaraṇa).
Người đắc thiền thứ tư đó tu tập tâm trong thiền thứ tư là thanh tịnh, trong sáng, không cấu uế, không phiền não, mềm mại, dễ sử dụng, kiên cố, đạt đến bất động, tức là tâm được đầy đủ tám chi phần, người đắc thiền thứ tư đó ở đó (tattha), trong thiền thứ tư, chứng đạt tám loại minh hạnh.
Katamaṃ aṭṭhavidhaṃ?
Which eight kinds?
Tám loại nào?
Cha abhiññā, dve ca visese vā adhigacchatīti yojanā.
The construction is: he attains six abhiññā and two special qualities.
Sáu thắng trí và hai đặc biệt, đó là sự kết hợp.
Iddhividhādayo pañca, lokiyābhiññā ceva arahattamaggapaññā cāti cha abhiññā.
The five powers such as psychic powers (iddhividhādayo), mundane abhiññā, and the wisdom of the path of arahantship – these are the six abhiññā.
Năm loại thần thông như thần thông biến hóa v.v., và thắng trí thế gian cùng với trí tuệ đạo A-la-hán, đó là sáu thắng trí.
Manomayiddhi ceva vipassanāñāṇañcāti dve ca visesā honti.
Mind-made psychic power (manomayiddhi) and insight knowledge (vipassanāñāṇa) – these are the two special qualities.
Thần thông ý sanh và tuệ quán là hai đặc biệt.
‘‘Taṃ catutthajjhānacittaṃ kuto parisuddhaṃ…pe… kuto āneñjappatta’’nti pucchitabbattā ‘‘taṃ cittaṃ yato parisuddha’’ntiādi vuttaṃ.
Since it must be asked, "From what is that fourth jhāna mind purified… (etc.)… from what is it attained to imperturbability?" the phrase "that mind from which it is purified" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi “tâm thiền thứ tư đó thanh tịnh từ đâu… v.v… bất động từ đâu”, nên câu “tâm đó thanh tịnh từ đâu” v.v. đã được nói đến.
Taṃ cittaṃ yato upekkhāsatipārisuddhibhāvato parisuddhaṃ, tato upekkhāsatipārisuddhibhāvato pariyodātaṃ hoti.
From which that mind is purified, namely from the state of purity of equanimity and mindfulness (upekkhāsatipārisuddhibhāvato), from that state of purity of equanimity and mindfulness, it is cleansed.
Tâm đó do (yato) sự thanh tịnh của xả niệm mà thanh tịnh (parisuddhaṃ), do đó (tato) sự thanh tịnh của xả niệm mà trong sáng (pariyodātaṃ) .
Sukhādīnaṃ paccayaghātena yato vītarāgādianaṅgaṇabhāvato anaṅgaṇaṃ, tato vītarāgādianaṅgaṇabhāvato vigatūpakkilesaṃ.
Through the destruction of the conditions for pleasure and so on, from which it is free from defilements due to being dispassionate and so on (vītarāgādianaṅgaṇabhāvato), from that state of being free from defilements due to being dispassionate and so on, it is free from imperfections.
Do sự diệt trừ các duyên của lạc v.v., do (yato) trạng thái không cấu uế của vô tham v.v. mà không cấu uế (anaṅgaṇaṃ), do đó (tato) trạng thái không cấu uế của vô tham v.v. mà không phiền não (vigatūpakkilesaṃ).
Yato subhāvitabhāvato mudu, tato subhāvitabhāvato kammaniyaṃ.
Because it is well-developed, it is pliant; because it is well-developed, it is workable.
Do (yato) trạng thái được tu tập tốt mà mềm mại (mudu), do đó (tato) trạng thái được tu tập tốt mà dễ sử dụng (kammaniyaṃ).
Yato parisuddhādīsu ṭhitabhāvato ṭhitaṃ, tato parisuddhādīsu ṭhitabhāvato āneñjappattaṃ hotītipi yojanā yuttā aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 53) yugaḷato āgatattā.
Because it is established in purity and so on, it is stable; because it is established in purity and so on, it attains imperturbability. This interpretation is also appropriate, as it comes in pairs in the Commentary.
Do (yato) trạng thái kiên cố trong sự thanh tịnh v.v. mà kiên cố (ṭhitaṃ), do đó (tato) trạng thái kiên cố trong sự thanh tịnh v.v. mà đạt đến bất động (āneñjappattaṃ), sự kết hợp này cũng hợp lý vì nó xuất hiện theo cặp trong Chú giải (Netti. Aṭṭha. 53).
Saddhāvīriyasatisamādhipaññāobhāsehi pariggahitabhāvato āneñjappattaṃ.
It attains imperturbability because it is encompassed by faith, energy, mindfulness, concentration, wisdom, and illumination.
Do được bao bọc bởi tín, tấn, niệm, định, tuệ và ánh sáng, nên đạt đến bất động (āneñjappattaṃ).
Saddhāya hi pariggahitaṃ cittaṃ paṭipakkhe assaddhiye na iñjati na calati, vīriyena pariggahitaṃ cittaṃ paṭipakkhe kosajje na iñjati, satiyā pariggahitaṃ cittaṃ paṭipakkhe pamāde na iñjati, samādhinā pariggahitaṃ cittaṃ paṭipakkhe uddhacce na iñjati, paññāya pariggahitaṃ cittaṃ paṭipakkhāya avijjāya na iñjati, obhāsagataṃ cittaṃ kilesandhakāre na iñjati.
Indeed, a mind encompassed by faith does not waver or tremble in the face of its opposite, lack of faith; a mind encompassed by energy does not waver in the face of its opposite, idleness; a mind encompassed by mindfulness does not waver in the face of its opposite, heedlessness; a mind encompassed by concentration does not waver in the face of its opposite, restlessness; a mind encompassed by wisdom does not waver in the face of its opposite, ignorance; a mind that has attained illumination does not waver in the darkness of defilements.
Tâm được nắm giữ bởi đức tin (saddhā) thì không dao động, không lay chuyển trước sự vô tín (assaddhiya) đối nghịch; tâm được nắm giữ bởi tinh tấn (vīriya) thì không dao động trước sự biếng nhác (kosajja) đối nghịch; tâm được nắm giữ bởi niệm (sati) thì không dao động trước sự phóng dật (pamāda) đối nghịch; tâm được nắm giữ bởi định (samādhi) thì không dao động trước sự trạo cử (uddhacca) đối nghịch; tâm được nắm giữ bởi tuệ (paññā) thì không dao động trước sự vô minh (avijjā) đối nghịch; tâm đã đạt đến sự sáng suốt (obhāsa) thì không dao động trong bóng tối phiền não (kilesandhakāra).
Iti imehi chahi dhammehi pariggahitaṃ catutthajjhānacittaṃ āneñjappattaṃ hoti.
Thus, the fourth jhāna consciousness, encompassed by these six qualities, attains imperturbability.
Như vậy, tâm Tứ thiền, được nắm giữ bởi sáu pháp này, trở nên bất động (āneñjappatta).
Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgatattā catutthajjhānacittaṃ channaṃ abhiññāñāṇānañca manomayiddhivipassanāñāṇānañca adhigamūpāyo hoti, tasmā so paññāvimuttiparicayo catutthajjhāne daṭṭhabboyevāti saṅkhepattho.
Being endowed with these eight factors, the fourth jhāna consciousness is the means to attain the six abhiññā-knowledges, the mind-made psychic power, and vipassanā-knowledge. Therefore, that cultivation of wisdom-liberation should be seen in the fourth jhāna—this is the brief meaning.
Như vậy, do có đủ tám chi, tâm Tứ thiền là phương tiện để thành tựu sáu thắng trí (abhiññāñāṇa) và các tuệ quán thần thông do ý tạo (manomayiddhivipassanāñāṇa), do đó, sự quen thuộc với tuệ giải thoát (paññāvimutti) phải được thấy trong Tứ thiền – đó là ý nghĩa tóm tắt.
Vitthārato pana aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 53) ‘‘tattha upekkhāsatipārisuddhibhāvenā’’tiādinā vā ‘‘aparo nayo’’tiādinā vā vuttoyevāti amhehi na vutto.
The detailed explanation, however, is given in the Commentary, either with "there, by the state of purity of equanimity and mindfulness" or with "another method," so it is not stated by us here.
Nhưng về phần chi tiết, điều đã được nói trong chú giải (netti. aṭṭha. 53) bằng câu “ở đó, do sự thanh tịnh của xả niệm…” hoặc “một phương pháp khác…” thì chúng tôi không nói lại.
‘‘Yesaṃ rāgādiaṅgaṇānaṃ abhāvena anaṅgaṇaṃ, yesaṃ abhijjhādiupakkilesānaṃ abhāvena vigatūpakkilesaṃ, yāya cittassa ṭhitiyā abhāvena ṭhitaṃ, iñjanāya abhāvena āneñjappattaṃ, te rāgādiaṅgaṇādayo katamāya pakkhā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha aṅgaṇā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "By the absence of which defilements such as greed is it undefiled? By the absence of which corruptions such as covetousness is it free from corruptions? By the absence of which instability of mind is it stable? By the absence of which wavering is it imperturbable? To which side do those defilements such as greed belong?" the passage "there, defilements" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi rằng “những gì là vô uế (anaṅgaṇa) do không có các cấu uế (aṅgaṇa) như tham, v.v., những gì là đã lìa các phiền não phụ (upakkilesa) do không có các phiền não phụ như tham lam, v.v., do không có sự bất định của tâm mà tâm là định (ṭhita), do không có sự dao động mà tâm là bất động (āneñjappatta), thì những cấu uế như tham, v.v. đó thuộc về phe nào?”, nên câu “ở đó, các cấu uế” (tattha aṅgaṇā) v.v. đã được nói.
Tatthāti tesu rāgādiaṅgaṇādīsu aṅgaṇā ca rāgādiaṅgaṇā ca upakkilesā abhijjhādiupakkilesā ca santi, tadubhayaṃ rāgādiaṅgaṇaabhijjhādiupakkilesadvayaṃ taṇhāpakkho rāgādiaṅgaṇānaṃ taṇhāsabhāvattā, abhijjhādiupakkilesānañca taṇhāya anulomattā.
Among those defilements such as greed, there are defilements like greed and corruptions like covetousness. Both of these, the pair of defilements such as greed and corruptions such as covetousness, belong to the side of craving, because defilements such as greed are of the nature of craving, and corruptions such as covetousness are in conformity with craving.
Ở đó (tattha), trong số các cấu uế như tham, v.v. đó, các cấu uế (aṅgaṇā) tức là các cấu uế như tham, v.v. và các phiền não phụ (upakkilesā) tức là các phiền não phụ như tham lam, v.v. đều có mặt. Cả hai điều đó (tadubhayaṃ), tức là cặp cấu uế như tham, v.v. và phiền não phụ như tham lam, v.v., thuộc phe ái (taṇhāpakkho), vì các cấu uế như tham, v.v. có bản chất là ái, và các phiền não phụ như tham lam, v.v. thì thuận theo ái.
Yā iñjanā phandanā yā ca cittassa aṭṭhiti anavaṭṭhānaṃ atthi, ayaṃ iñjanā aṭṭhiti diṭṭhipakkho iñjanāya ca aṭṭhitiyā ca micchābhinivesahetubhāvatoti pavicayo kātabbo.
The wavering and the instability of mind that exist—this wavering and instability belong to the side of wrong view, because wavering and instability are causes of wrong adherence. Thus, the analysis should be made.
Sự dao động (iñjanā) tức là sự xao động, và sự bất định (aṭṭhiti) của tâm tức là sự không an định, điều này (ayaṃ), tức sự dao động và bất định, thuộc phe tà kiến (diṭṭhipakkho), vì sự dao động và bất định là nguyên nhân của sự chấp thủ sai lầm – đó là sự phân tích cần phải thực hiện.
‘‘Kiṃ pana catutthajjhānacittaṃ aṭṭhaṅgasamannāgatattāyeva channaṃ abhiññāñāṇānañca manomayiddhivipassanāñāṇānañca adhigamūpāyo hotī’’ti pucchitabbattā ‘‘cattāri indriyānī’’ti vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Is the fourth jhāna consciousness merely by being endowed with eight factors the means to attain the six abhiññā-knowledges, mind-made psychic power, and vipassanā-knowledge?" the passage "four faculties" was stated.
Vì cần phải hỏi rằng “phải chăng tâm Tứ thiền chỉ do có đủ tám chi mà là phương tiện để thành tựu sáu thắng trí (abhiññāñāṇa) và các tuệ quán thần thông do ý tạo (manomayiddhivipassanāñāṇa)?”, nên câu “bốn căn” (cattāri indriyāni) đã được nói.
‘‘Tassa catutthajjhānalābhino, dukkhindriyaṃ domanassindriyaṃ sukhindriyaṃ somanassindriyaṃ iti cattārindriyāni catutthajjhāne nirujjhanti, tassa catutthajjhānalābhino upekkhindriyaṃ avasiṭṭhaṃ bhavati, tasmāpi catutthajjhānacittaṃ vuttappakārānaṃ aṭṭhannaṃ ñāṇānaṃ adhigamūpāyo hoti, so ca adhigamūpāyabhāvo ciṇṇavasībhāvasseva bhaveyya, kathaṃ catutthajjhānamattalābhino ciṇṇavasībhāvo siyā’’ti vattabbattā so catutthajjhānalābhī catutthajjhāneyeva aṭṭhatvā arūpasamāpattiyopi evaṃ katvā nibbatteti bhāveti, tasmā ciṇṇavasībhāvo hotīti dassetuṃ ‘‘so uparimaṃ samāpatti’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be said, "For that one who has attained the fourth jhāna, the faculty of pain, the faculty of displeasure, the faculty of pleasure, and the faculty of joy—these four faculties cease in the fourth jhāna. For that one who has attained the fourth jhāna, the faculty of equanimity remains. Therefore, the fourth jhāna consciousness is also the means to attain the eight knowledges of the aforementioned kind. And that state of being a means to attainment would be for one who has practiced mastery. How could one who has merely attained the fourth jhāna have practiced mastery?" to show that such a practitioner, abiding in the fourth jhāna, also cultivates and develops the formless attainments in this manner, the passage "he the higher attainment" and so on was stated.
Vì cần phải nói rằng “đối với người đạt Tứ thiền đó, bốn căn là khổ căn (dukkhindriya), ưu căn (domanassindriya), lạc căn (sukhindriya), hỷ căn (somanassindriya) diệt đi trong Tứ thiền; đối với người đạt Tứ thiền đó, xả căn (upekkhindriya) còn lại. Do đó, tâm Tứ thiền là phương tiện để thành tựu tám tuệ đã nói. Và sự thành tựu phương tiện đó có thể là do sự thuần thục (ciṇṇavasībhāva). Làm thế nào mà người chỉ đạt Tứ thiền có thể có sự thuần thục?”, nên để chỉ ra rằng “người đó, sau khi thực hiện như vậy trong Tứ thiền, phát triển các thiền vô sắc” (so uparimaṃ samāpattiṃ) v.v. đã được nói, tức là người đạt Tứ thiền đó, sau khi an trú trong Tứ thiền, thực hiện như vậy và phát triển các thiền vô sắc, do đó có sự thuần thục.
Tassattho aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 53) vitthārato vutto, tasmā yojanamattaṃ karissāma.
Its meaning is explained in detail in the Commentary, so we will only make a connection.
Ý nghĩa của nó đã được nói chi tiết trong chú giải (netti. aṭṭha. 53), do đó chúng tôi sẽ chỉ làm phần kết nối.
So rūpāvacaracatutthajjhānalābhī yogāvacaro rūpāvacaracatutthajjhānasamāpattito uparimaṃ ākāsānañcāyatana samāpattiṃ santato santatarato manasi karoti.
That yogi, who has attained the fourth jhāna of the rūpa realm, attends to the higher attainment, the attainment of the sphere of infinite space, more calmly than the attainment of the fourth jhāna of the rūpa realm.
Người đó (so), tức là hành giả đạt Tứ thiền sắc giới, từ Tứ thiền sắc giới tác ý (manasi karoti) thiền định (samāpattiṃ) Không Vô Biên Xứ cao hơn (uparimaṃ) một cách liên tục (santato).
Yathāvuttaṃ uparimaṃ samāpattiṃ santato manasi karoto tassa catutthajjhānalābhino yogāvacarassa catutthajjhāne saññā saññāpadhānā samāpatti oḷārikā viya hutvā saṇṭhahati, paṭighasaññā ca ukkaṇṭhā anabhirati hutvā saṇṭhahati, so yathāvuttena vidhinā manasi karonto yogāvacaro sabbaso niravasesato rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘‘ākāsaṃ ananta’’nti manasi katvā pavattamānaṃ ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ sacchikatvā upasampajja viharati.
When that yogi, who has attained the fourth jhāna, constantly attends to the higher attainment as described, the perception in the fourth jhāna, which is based on perception, becomes gross, as it were, for him; and the perception of aversion (paṭighasaññā) becomes weariness and discontent. That yogi, attending in the manner described, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of aversion, and by not attending to perceptions of diversity, realizes and dwells in the attainment of the base of infinite space (ākāsānañcāyatana), having attended to "space is infinite."
Khi người đạt Tứ thiền đó, tức là hành giả, tác ý thiền định cao hơn đã nói một cách liên tục, tưởng (saññā) tức là thiền định chủ yếu là tưởng, trong Tứ thiền của người đó (tassa) trở nên thô thiển và an trú, và tưởng đối kháng (paṭighasaññā) trở thành sự không hài lòng (ukkaṇṭhā) và an trú. Người đó (so), tức là hành giả, tác ý theo phương pháp đã nói, do hoàn toàn vượt qua các sắc tưởng (rūpasaññā), do sự biến mất của các tưởng đối kháng, do không tác ý các tưởng sai biệt (nānattasaññā), tác ý “không gian là vô biên” và chứng đạt và an trú trong thiền Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ sacchikatvā upasampajja viharati).
Rūpasaññā rūpāvacarasaññā pañcavidha abhiññābhinīhāro hoti.
Perceptions of form (rūpasaññā), which are perceptions of the form-sphere, are the means for bringing forth the fivefold higher knowledges (abhiññā).
Sắc tưởng (rūpasaññā) tức là sắc giới tưởng là sự phát sinh năm thắng trí (pañcavidha-abhiññābhinīhāro).
Nānattasaññā nānārammaṇesu vokāro akusalo pavattati.
Perceptions of diversity lead to unwholesome involvement with various objects.
Tưởng sai biệt (nānattasaññā) tức là sự bất thiện (vokāro) phát sinh trong các đối tượng khác nhau.
Evaṃ rūpāvacarajjhāne ādīnavadassī hutvā tā rūpasaññānānattasaññāyo ārammaṇe samatikkamati, assa yogāvacarassa paṭighasaññā ca abbhatthaṃ gacchati.
Thus, seeing the danger in the form-sphere jhāna, he transcends these perceptions of form and perceptions of diversity regarding the object, and for that yogi, perceptions of aversion also cease.
Như vậy, sau khi thấy sự nguy hiểm trong thiền sắc giới, người đó vượt qua các sắc tưởng và tưởng sai biệt đó trong đối tượng, và tưởng đối kháng của hành giả đó (assa) cũng biến mất.
Evaṃ iminā vuttanayena samatikkamena samāhitassa, santavuttinā arūpāvacarasamādhinā samāhitassa yogāvacarassa obhāso rūpāvacarajjhānobhāso antaradhāyati.
Thus, for the yogi who is concentrated by this method of transcendence, concentrated with the tranquil arūpāvacara samādhi, the radiance of the form-sphere jhāna disappears.
Như vậy (evaṃ), bằng cách vượt qua theo phương pháp đã nói, ánh sáng (obhāso) của thiền sắc giới của hành giả đã định tâm (samāhitassa), tức là đã định tâm bằng định vô sắc giới với sự an tịnh, biến mất.
Rūpānaṃ kasiṇarūpānaṃ jhānacakkhunā dassanañca antaradhāyatīti yojanā.
And the vision of kasiṇa forms by the jhāna-eye also disappears, this is the connection.
Và sự thấy các sắc (rūpānaṃ), tức là các sắc kasiṇa, bằng thiền nhãn cũng biến mất – đó là sự kết nối.
‘‘Yena samādhinā samāhitassa, samāhitassa obhāso ca rūpānaṃ dassanañca antaradhāyati, so samādhi kittakehi aṅgehi samannāgato, kathaṃ paccavekkhitabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘so samādhī’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "With what kind of samādhi, when one is concentrated, do both the radiance and the vision of forms disappear? How many factors is that samādhi endowed with? How should it be reviewed?", the phrase "That samādhi" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi rằng “định nào mà khi đã định tâm bằng định đó, ánh sáng và sự thấy các sắc biến mất, định đó có bao nhiêu chi, cần phải quán xét như thế nào?”, nên câu “định đó” (so samādhi) v.v. đã được nói.
So samādhīti yena rūpārūpāvacarasamādhinā samāhito, so duvidhopi samādhi anabhijjhābyāpādavīriyārambhehi tīhi upakārakaṅgehi ca passaddhisatīhi dvīhi parikkhāraṅgehi ca avikkhittena ekena sabhāvaṅgena ca chahi aṅgehi samannāgatoti paccavekkhitabbo punappunaṃ cintetabbo sallakkhetabbo.
"That samādhi" refers to the samādhi—both form-sphere and formless-sphere samādhi—by which one is concentrated. That twofold samādhi should be reviewed, repeatedly contemplated and observed, as being endowed with six factors: with three assisting factors, namely non-covetousness, non-ill-will, and the energetic arousal of effort; with two equipping factors, namely tranquility and mindfulness; and with one essential factor, namely non-distraction.
Định đó (so samādhi), tức là định sắc giới và vô sắc giới mà nhờ đó đã định tâm, cả hai loại định đó cần phải quán xét (paccavekkhitabbo), tức là cần phải suy nghĩ và xem xét lại nhiều lần, rằng nó có đủ sáu chi: ba chi hỗ trợ là không tham lam (anabhijjhā), không sân hận (abyāpāda), và tinh tấn (vīriyārambha); hai chi trang bị là khinh an (passaddhi) và niệm (sati); và một chi bản chất là không tán loạn (avikkhittena).
‘‘Kathaṃ kattha paccavekkhitabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘anabhijjhāsahagataṃ me mānasaṃ sabbaloke’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "How and where should it be reviewed?", the phrase "My mind, throughout the world, is accompanied by non-covetousness" and so on was stated.
Vì cần phải hỏi rằng “cần phải quán xét như thế nào và ở đâu?”, nên câu “tâm tôi không tham lam trong tất cả thế gian” (anabhijjhāsahagataṃ me mānasaṃ sabbaloke) v.v. đã được nói.
‘‘Tesu chasu aṅgesu kittako samatho, kittakā vipassanā’’ti pucchitabbattā ettako samatho, ettakā vipassanāti vibhajituṃ ‘‘tattha yañcā’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be asked, "Among these six factors, how much is samatha and how much is vipassanā?", the phrase "Therein, that which is..." and so on was stated to differentiate how much is samatha and how much is vipassanā.
Vì cần phải hỏi rằng “trong sáu chi đó, bao nhiêu là chỉ (samatha), bao nhiêu là quán (vipassanā)?”, nên để phân chia rằng bấy nhiêu là chỉ, bấy nhiêu là quán, câu “ở đó, cái gì” (tattha yañcā) v.v. đã được nói.
‘‘Kathaṃ pañcavidhañāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavatī’’ti vattabbattā ‘‘ayaṃ samādhī’’tiādi vuttaṃ.
Because it should be stated, "How does the fivefold knowledge and vision become present?", the phrase "This samādhi" and so on was stated.
Vì cần phải nói rằng “làm thế nào mà tri kiến năm cách có mặt?”, nên câu “định này” (ayaṃ samādhī) v.v. đã được nói.
Ayaṃ arahattaphalasamādhi appitappitakkhaṇe phalasamāpattisukhattā paccuppannasukho hoti, iti paccavekkhantassa assa arahato paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati.
This samādhi of the fruit of arahantship is presently pleasant (paccuppannasukho) due to the bliss of fruition-attainment at each moment of application. Thus, for that Arahant who reviews it, knowledge and vision become directly present.
Định này (ayaṃ), tức là định quả A-la-hán, mang lại lạc hiện tại (paccuppannasukho) vì có lạc của quả định ngay tại thời điểm an trú. Như vậy (iti), khi quán xét, tri kiến của vị A-la-hán đó (assa) tự thân có mặt.
Ayaṃ arahattaphalasamādhi āyatiṃ samāpajjitabbassa arahattaphalasamādhissa upanissayapaccayattā āyatiṃ sukhavipāko hoti, iti paccavekkhantassa…pe… bhavati.
This samādhi of the fruit of arahantship has a pleasant result in the future (āyatiṃ sukhavipāko) because it is a proximate cause for the future attainment of the fruit of arahantship. Thus, for that Arahant who reviews it... it becomes present.
Định này (ayaṃ), tức là định quả A-la-hán, có quả vị lạc trong tương lai (āyatiṃ sukhavipāko) vì là duyên y chỉ cho định quả A-la-hán sẽ được chứng đạt trong tương lai. Như vậy (iti), khi quán xét… v.v. có mặt.
Ayaṃ arahattaphalasamādhi kilesaarīhi ārakattā ariyo, kāmāmisavaṭṭāmisalokāmisānaṃ abhāvato nirāmiso ca hoti, iti paccavekkhantassa…pe… bhavati.
This samādhi of the fruit of arahantship is noble (ariyo) because it is far from the defilement-enemies, and it is unworldly (nirāmiso) because it is devoid of the bait of sensual pleasures, the bait of existence, and the bait of the world. Thus, for that Arahant who reviews it... it becomes present.
Định này (ayaṃ), tức là định quả A-la-hán, là cao thượng (ariyo) vì được bảo vệ khỏi kẻ thù phiền não, và không nhiễm ô (nirāmiso) vì không có các ô nhiễm của dục, luân hồi và thế gian. Như vậy (iti), khi quán xét… v.v. có mặt.
Ayaṃ arahattaphalasamādhi akāpurisehi sammāsambuddhapaccekabuddhasāvakabuddhehi sevitabbattā akāpurisasevito hoti, iti paccavekkhantassa…pe… bhavati.
This samādhi of the fruit of arahantship is resorted to by noble persons (akāpurisasevito) because it is to be cultivated by Perfectly Self-Enlightened Ones, Paccekabuddhas, and disciples of the Buddha. Thus, for that Arahant who reviews it... it becomes present.
Định quả A-la-hán này được các bậc phi thường, tức các bậc Chánh Đẳng Giác, Độc Giác Phật, và Thanh văn Phật thực hành, nên được các bậc phi thường thực hành; khi quán xét như vậy…pe… thì định ấy hiện hữu.
Ayaṃ arahattaphalasamādhi aṅgasantakilesadarathasantattā santo ceva divasampi samāpajjantassa atittikaraṇato paṇīto ca paṭippassaddhakilesena arahatā puggalena laddhattā paṭippassaddhiladdho ca arahattamaggasamādhisaṅkhātena ekodibhāvena adhigatattā ekodibhāvādhigato ca sasaṅkhārena sapayogena adhigatattā, nīvaraṇādipaccanīkadhamme niggayha anadhigatattā, aññe kilese vāretvā anadhigatattā, arahattamaggaphalabhāveneva pavattattā nasasaṅkhāraniggayhavāritagato hoti, iti paccavekkhantassa assa arahato paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavatīti pañcavidhena ñāṇadassanena so arahattaphalasamādhi vicayitvā veditabboti.
This Arahantship Fruition Concentration is peaceful because it calms the defilements and torments within the constituents of being; it is sublime because it does not cause dissatisfaction even when one enters it for a whole day; it is attained through the calming of defilements because it is attained by an Arahant, a person whose defilements are calmed; it is attained through unification because it is achieved through the unification (ekodibhāva) that is the concentration of the path of Arahantship; and it is not attained through exertion, suppression, or restraint because it is not attained through exertion or effort, nor through suppressing opposing factors like hindrances, nor through restraining other defilements, but rather it proceeds as the fruit of the path of Arahantship itself. Thus, for that Arahant who reviews it, personal knowledge and vision arise. Therefore, that Arahantship Fruition Concentration should be investigated and understood by means of these five kinds of knowledge and vision.
Định quả A-la-hán này do các phiền não và sự khổ não trong các chi phần đã lắng dịu nên vừa an tịnh, lại do việc nhập định cả ngày cũng không gây nhàm chán nên vừa thù thắng, lại do được vị A-la-hán với các phiền não đã được lắng dịu đạt được nên được đạt bởi sự lắng dịu, lại do được thành tựu bằng sự nhất tâm (ekodibhāva) được gọi là định đạo A-la-hán nên được thành tựu bằng sự nhất tâm, lại do được thành tựu bằng sự nỗ lực và cố gắng của chính mình, không phải do chế ngự các pháp đối nghịch như các triền cái, không phải do ngăn chặn các phiền não khác, và do chỉ diễn tiến trong trạng thái đạo quả A-la-hán nên không phải do sự nỗ lực chế ngự hay ngăn chặn; khi quán xét như vậy thì đối với vị A-la-hán ấy, tuệ tri trực tiếp hiện tiền. Như vậy, định quả A-la-hán ấy cần được quán sát và thấu hiểu bằng năm loại tuệ tri.
‘‘Paccuppannasukhādīsu samādhīsu kittako samatho, kittakā vipassanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yo ca samādhi paccuppannasukho’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, "How much samatha and how much vipassanā are there in the present pleasant concentrations and so forth?", the statement "Among these, the concentration that is presently pleasant" and so forth was made.
Vì cần phải hỏi: “Trong các định về lạc hiện tại, có bao nhiêu là chỉ (samatha), bao nhiêu là quán (vipassanā)?”, nên câu “trong đó, định nào là lạc hiện tại” v.v… đã được nói.
Samatho, vipassanāti ca arahattaphalasamathavipassanāva adhippetā, na pubbabhāgasamathavipassanāti.
By samatha and vipassanā, Arahantship Fruition samatha and vipassanā are intended, not preliminary samatha and vipassanā.
Và chỉ (samatha), quán (vipassanā) ở đây là chỉ và quán của quả A-la-hán, không phải là chỉ và quán sơ khởi.
Arahattaphalasamādhi pañcavidhena veditabboti ācariyena vutto, ‘‘tassa arahattaphalasamādhissa pubbabhāgapaṭipadāyaṃ vutto samādhi kittakena veditabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘so samādhi pañcavidhena veditabbo’’ti vuttaṃ.
The Arahantship Fruition Concentration was stated by the Teacher to be understood in five ways. Since it should be asked, "The concentration mentioned in the preliminary practice for that Arahantship Fruition Concentration, by how many should it be understood?", the statement "That concentration should be understood in five ways" was made.
Định quả A-la-hán được bậc thầy nói là cần được thấu hiểu bằng năm loại. Vì cần phải hỏi: “Định được nói trong con đường tu tập sơ khởi của định quả A-la-hán cần được thấu hiểu bằng bao nhiêu loại?”, nên câu “định ấy cần được thấu hiểu bằng năm loại” đã được nói.
Yo rūpāvacaracatutthajjhānasamādhi pubbabhāgapaṭipadāyaṃ vutto, so rūpāvacaracatutthajjhānasamādhi pañcavidhena pakārena veditabbo.
The concentration of the fourth rūpāvacara jhāna mentioned in the preliminary practice, that concentration of the fourth rūpāvacara jhāna should be understood in five ways.
Định thiền Tứ thiền sắc giới được nói trong con đường tu tập sơ khởi, định thiền Tứ thiền sắc giới ấy cần được thấu hiểu bằng năm phương cách.
‘‘Katamenā’’ti pucchitabbattā ‘‘pītipharaṇatā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, "By which?", the statement "pervasion with rapture" and so forth was made.
Vì cần phải hỏi: “Bằng cách nào?”, nên câu “sự tràn đầy hỷ” v.v… đã được nói.
Paṭhamadutiyajjhānesu paññā pītipharaṇatā hoti.
In the first and second jhānas, wisdom is pervasion with rapture.
Trong Sơ thiền và Nhị thiền, tuệ là sự tràn đầy hỷ.
Paṭhamadutiyatatiyajjhānesu paññā sukhapharaṇatā hoti.
In the first, second, and third jhānas, wisdom is pervasion with pleasure.
Trong Sơ thiền, Nhị thiền và Tam thiền, tuệ là sự tràn đầy lạc.
Catutthajjhāne cetopariyapaññā cetopharaṇatā hoti.
In the fourth jhāna, the wisdom of knowing others' minds (cetopariyañāṇa) is pervasion with mind.
Trong Tứ thiền, tuệ biết tâm người khác là sự tràn đầy tâm.
Dibbacakkhupaññā ālokapharaṇatā hoti.
The divine eye wisdom is pervasion with light.
Tuệ thiên nhãn là sự tràn đầy ánh sáng.
Jhānaṃ paccavekkhitvā pavattamānapaññā paccavekkhaṇānimittaṃ hoti.
The wisdom that proceeds after reviewing the jhāna is the sign of reviewing.
Tuệ diễn tiến sau khi quán xét thiền là tướng quán xét.
Iti pañcavidhena paññāpakārena vicayitvā veditabboti.
Thus, it should be investigated and understood by these five kinds of wisdom.
Như vậy, cần được quán sát và thấu hiểu bằng năm loại tuệ.
‘‘Tesu pañcavidhesu pakāresu kittako samatho, kittakā vipassanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yo ca pītipharaṇo’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, "Among these five kinds, how much samatha and how much vipassanā are there?", the statement "Among these, that which is pervaded with rapture" and so forth was made.
Vì cần phải hỏi: “Trong năm loại ấy, bao nhiêu là chỉ, bao nhiêu là quán?”, nên câu “trong đó, cái nào tràn đầy hỷ” v.v… đã được nói.
55. Sampayogavasena samādhi ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ ārammaṇavasena vibhatto’’ti pucchitabbattā ‘‘dasa kasiṇāyatanānī’’tiādi vuttaṃ.
The concentration was analyzed by the Teacher in terms of its association, and it has been understood by us. Since it should be asked, "How is it analyzed in terms of its object?", the statement "the ten kasiṇa-bases" and so forth was made.
55. Định đã được bậc thầy phân loại theo cách phối hợp và chúng ta cũng đã hiểu. Vì cần phải hỏi: “Định được phân loại theo đối tượng như thế nào?”, nên câu “mười xứ biến xứ” v.v… đã được nói.
Imehi dasahi ārammaṇehi kasiṇehipi samādhi vicinitvā veditabboti.
Concentration should also be investigated and understood by means of these ten kasiṇa objects.
Định cần được quán sát và thấu hiểu bằng mười đối tượng biến xứ này.
‘‘Tesu dasasu kittako samatho, kittakā vipassanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yañcā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, "Among these ten, how much samatha and how much vipassanā are there?", the statement "Among these, that kasiṇa" and so forth was made.
Vì cần phải hỏi: “Trong mười loại ấy, bao nhiêu là chỉ, bao nhiêu là quán?”, nên câu “trong đó, cái nào là” v.v… đã được nói.
Kasiṇanti ca kasiṇamaṇḍalampi parikammampi paṭibhāganimittampi tasmiṃ paṭibhāganimitte uppannajjhānampi vuccati, idha pana sasampayuttajjhānameva adhippetaṃ.
The term kasiṇa refers to the kasiṇa-disk, the preliminary work, the counterpart sign (paṭibhāganimitta), and also the jhāna that arises in that counterpart sign. Here, however, it primarily refers to the jhāna together with its associated factors.
Từ biến xứ (kasiṇa) được dùng để chỉ vòng biến xứ, công hạnh chuẩn bị, tướng đối phần, và thiền đã sinh khởi trên tướng đối phần ấy; ở đây, nó chỉ có ý nghĩa là thiền cùng với các pháp tương ưng.
‘‘Kiṃ pana vuttappakāro samādhiyeva samathavipassanāya yojetabbo, udāhu aññopi yojetabbo’’ti vattabbattā satipaṭṭhānādipubbabhāgapaṭipadābhedena anekabhedabhinno niravaseso ariyamaggopi vicayitvā yojetabboti dassetuṃ ‘‘evaṃ sabbo’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be stated, "Is it only the concentration of the kind mentioned that should be combined with samatha and vipassanā, or should other things also be combined?", to show that the entire Noble Path, which is of many kinds, differentiated by preliminary practices such as the foundations of mindfulness, should also be investigated and combined, the statement "Thus, all" and so forth was made.
Vì cần phải nói: “Liệu chỉ có định đã được nói ở trên mới cần được phối hợp với chỉ và quán, hay còn có loại khác cũng cần được phối hợp?”, để chỉ ra rằng toàn bộ Thánh đạo, đa dạng với nhiều loại khác nhau như con đường tu tập sơ khởi của niệm xứ v.v., cũng cần được quán sát và phối hợp, nên câu “như vậy, toàn bộ” v.v… đã được nói.
Tattha evanti mayā vuttanayena vuttanayānusārena sabbo niravaseso satipaṭṭhānādipubbabhāgapaṭipadābhedena anekabhedabhinno ariyo maggo yojetabbo.
There, "thus" means in the manner stated by me, or in accordance with the stated manner. "All" means the entire Noble Path, which is of many kinds, differentiated by preliminary practices such as the foundations of mindfulness, should be combined.
Trong đó, như vậy (evaṃ) nghĩa là theo cách đã được tôi nói, theo sự phù hợp với cách đã được nói; toàn bộ (sabbo) nghĩa là toàn bộ Thánh đạo, đa dạng với nhiều loại khác nhau như con đường tu tập sơ khởi của niệm xứ v.v., cần được phối hợp.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Yena yena anabhijjhādi ākārena paccuppannasukhatādiākārena samādhi mayā vutto, tena tena anabhijjhādiākārena paccuppannasukhatādiākārena yo yo ariyamaggo samathena yojetuṃ sambhavati, so so ariyamaggo samathena vicayitvā yojayitabbo.
By whatever aspect, such as non-covetousness, or by whatever aspect, such as present pleasantness, the concentration was mentioned by me; by that same aspect, such as non-covetousness, or by that same aspect, such as present pleasantness, whatever Noble Path can be combined with samatha, that Noble Path should be investigated and combined with samatha.
Bằng bất cứ phương cách nào như không tham v.v., bằng các phương cách như lạc hiện tại v.v., định đã được tôi nói; bằng phương cách ấy, bất cứ Thánh đạo nào có thể phối hợp với chỉ bằng các phương cách như không tham v.v., bằng các phương cách như lạc hiện tại v.v., thì Thánh đạo ấy cần được quán sát và phối hợp với chỉ.
Yo yo ariyamaggo vipassanāya yojetuṃ sambhavati, so so ariyamaggo vipassanāya yojayitvā yojayitabboti attho gahetabbo.
Whichever noble path can be joined with insight, that noble path should be joined with insight. This is the meaning to be understood.
Bất cứ Thánh đạo nào có thể phối hợp với quán, thì Thánh đạo ấy cần được phối hợp với quán, ý nghĩa cần được hiểu như vậy.
‘‘Yehi samathādhiṭṭhānehi vipassanādhammehi yojayitabbo, te samathādhiṭṭhānā vipassanādhammā katamehi dhammehi saṅgahitā’’ti pucchitabbattā ‘‘te tīhi dhammehi saṅgahitā aniccatāya dukkhatāya anattatāyā’’ti vuttaṃ, te samathādhiṭṭhānā vipassanādhammā ‘‘aniccatāya paññāya dukkhatāya paññāya anattatāya paññāyā’’ti tīhi anupassanādhammehi saṅgahitā gaṇhitāti attho.
Since it should be asked, "By which samatha-foundations and vipassanā-qualities should one be joined, and by which qualities are those samatha-foundations and vipassanā-qualities encompassed?", it is said, " They are encompassed by three qualities: impermanence, suffering, and non-self." The meaning is that those samatha-foundations and vipassanā-qualities are encompassed by three anupassanā-qualities: insight into impermanence, insight into suffering, and insight into non-self.
Vì cần phải hỏi: “Các nền tảng chỉ và các pháp quán cần được phối hợp ấy được bao gồm trong các pháp nào?”, nên câu “chúng được bao gồm trong ba pháp: vô thường, khổ, vô ngã” đã được nói. Các nền tảng chỉ và các pháp quán ấy được bao gồm, được thâu tóm trong ba pháp quán chiếu là “tuệ về vô thường, tuệ về khổ, tuệ về vô ngã”, đó là ý nghĩa.
Aniccatādinā sahacaraṇato anupassanāpaññāpi ‘‘aniccatā dukkhatā anattatā’’ti vuccati.
Due to its association with impermanence and so forth, the anupassanā-paññā (insight-wisdom) is also called "impermanence, suffering, non-self."
Vì đồng hành với vô thường v.v., tuệ quán chiếu cũng được gọi là “vô thường, khổ, vô ngã”.
Samathavipassanādīni bhāvayamāno puggalo rāgacarito dosacarito mohacaritoti tividho, ‘‘tattha katamo puggalo katamena katamena vimokkhamukhena niyyāti, katamāyaṃ katamāyaṃ sikkhanto, katamaṃ katamaṃ pajahanto, katamaṃ katamaṃ anupagacchanto, katamaṃ katamaṃ parijānanto, katamaṃ katamaṃ pavāhento, katamaṃ katamaṃ niddhunanto, katamaṃ katamaṃ vamento, katamaṃ katamaṃ nibbāpento, katamaṃ katamaṃ uppāṭento, katamaṃ katamaṃ vijaṭento niyyātī’’ti pucchitabbattā ‘‘rāgacarito puggalo’’tiādi vuttaṃ.
The individual cultivating samatha-vipassanā and so forth is of three types: one whose conduct is dominated by greed (rāgacarito), one whose conduct is dominated by hatred (dosacarito), and one whose conduct is dominated by delusion (mohacarito). Since it should be asked, "Among these, which individual emerges by which liberation-door (vimokkhamukha), by cultivating which, by abandoning which, by not approaching which, by fully understanding which, by driving away which, by shaking off which, by vomiting out which, by extinguishing which, by uprooting which, by disentangling which?", it is said, " The individual whose conduct is dominated by greed" and so forth.
Vị đang tu tập chỉ quán v.v. có ba loại: hành giả tham hành, hành giả sân hành, hành giả si hành. Vì cần phải hỏi: “Trong đó, hành giả nào xuất ly bằng cửa giải thoát nào, đang học tập trong điều gì, đang từ bỏ điều gì, đang không đạt đến điều gì, đang hiểu rõ điều gì, đang loại bỏ điều gì, đang rũ sạch điều gì, đang tẩy rửa điều gì, đang dập tắt điều gì, đang nhổ bỏ điều gì, đang gỡ rối điều gì thì xuất ly?”, nên câu “hành giả tham hành” v.v… đã được nói.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni yesaṃ puggalānaṃ yattha sikkhantānaṃ visesato niyyānamukhāni, yesañca kilesānaṃ paṭipakkhabhūtāni tīṇi vimokkhamukhāni, tehi saddhiṃ tāni dassetuṃ ‘rāgacarito’tiādi vutta’’nti vuttaṃ.
However, in the Commentary it is said, "Now, to show for which individuals and in which cultivation there are specific doors to emergence, and which defilements have the three liberation-doors as their antidotes, ' The individual whose conduct is dominated by greed' and so forth is stated."
Trong Aṭṭhakathā thì lại nói: “Bây giờ, để chỉ ra các cửa xuất ly đặc biệt của những hành giả đang học tập ở đâu, và ba cửa giải thoát là đối nghịch của các phiền não nào, nên câu ‘hành giả tham hành’ v.v… đã được nói”.
Tassatthopi aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 55) vuttoyeva.
Its meaning is also stated in the Commentary (Netti. Atthakatha 55).
Ý nghĩa của nó cũng đã được nói trong Aṭṭhakathā (netti. aṭṭha. 55).
‘‘Kasmā tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayanto tayo khandhe bhāvayatī’’ti vattabbattā ‘‘tattha suññatavimokkhamukha’’ntiādi vuttaṃ.
Since it should be stated, "Why does one who cultivates the three liberation-doors cultivate the three aggregates?", it is said, " Among these, the liberation-door of emptiness" and so forth.
Vì cần phải nói: “Tại sao khi tu tập ba cửa giải thoát thì lại tu tập ba uẩn?”, nên câu “trong đó, cửa giải thoát Không” v.v… đã được nói.
Tatthāti tesu tīsu vimokkhamukhesu.
Among these: among these three liberation-doors.
Trong đó (tatthā) nghĩa là trong ba cửa giải thoát ấy.
Suññatavimokkhamukhaṃ paññākkhandho anattānupassanāya paññāpadhānattā.
The liberation-door of emptiness is the aggregate of wisdom (paññākkhandha), because wisdom is predominant in the contemplation of non-self (anattānupassanā).
Cửa giải thoát Không là Tuệ uẩn, vì tuệ là chính yếu trong quán vô ngã.
Animittavimokkhamukhaṃ samādhikkhandho aniccānupassanāya samādhipadhānattā.
The liberation-door of signlessness is the aggregate of concentration (samādhikkhandha), because concentration is predominant in the contemplation of impermanence (aniccānupassanā).
Cửa giải thoát Vô tướng là Định uẩn, vì định là chính yếu trong quán vô thường.
Appaṇihitavimokkhamukhaṃ sīlakkhandho dukkhānupassanāya sīlapadhānattā.
The liberation-door of desirelessness is the aggregate of morality (sīlakkhandha), because morality is predominant in the contemplation of suffering (dukkhānupassanā).
Cửa giải thoát Vô nguyện là Giới uẩn, vì giới là chính yếu trong quán khổ.
Iti tīhi vimokkhamukhehi tiṇṇaṃ khandhānaṃ saṅgahitattā tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayanto so yogī puggalo tayo khandhe bhāvayatiyevāti paññāpadhānādibhāvo aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 55) vutto.
Thus, since the three aggregates are encompassed by the three liberation-doors, the yogī individual who cultivates the three liberation-doors indeed cultivates the three aggregates. This predominance of wisdom and so forth is stated in the Commentary (Netti. Atthakatha 55).
Như vậy, vì ba cửa giải thoát bao gồm ba uẩn, nên hành giả ấy khi tu tập ba cửa giải thoát thì cũng tu tập ba uẩn. Trạng thái chính yếu của tuệ v.v. đã được nói trong Aṭṭhakathā (netti. aṭṭha. 55).
Tayo khandhe bhāvayanto ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayati.
Cultivating the three aggregates, one cultivates the Noble Eightfold Path.
Khi tu tập ba uẩn thì tu tập Bát chánh đạo Thánh đạo.
‘‘Kasmā bhāvayatī’’ti vattabbattā kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘tattha yā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be stated, "Why does one cultivate?", to show the reason, " Among these, that which" and so forth is stated.
Vì cần phải nói: “Tại sao lại tu tập?”, để chỉ ra nguyên nhân, nên câu “trong đó, cái nào” v.v… đã được nói.
Tiṇṇaṃ khandhānaṃ ariyaaṭṭhaṅgikamaggabhāvo vibhatto, amhehi ca jānito, ‘‘kathaṃ samathavipassanābhāvo jānitabbo’’ti vattabbattā tiṇṇaṃ khandhānaṃ samathavipassanābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tattha sīlakkhandho cā’’tiādi vuttaṃ.
The nature of the three aggregates as the Noble Eightfold Path has been explained and understood by us. Since it should be stated, "How is the nature of samatha-vipassanā to be understood?", to show the nature of the three aggregates as samatha-vipassanā, " Among these, the aggregate of morality" and so forth is stated.
Vai trò Bát Chánh Đạo của ba uẩn đã được phân tích, và chúng ta đã biết điều đó. Vì cần phải nói "làm thế nào để biết vai trò của samatha-vipassanā", nên để chỉ ra vai trò samatha-vipassanā của ba uẩn, đoạn "trong đó, giới uẩn và..." đã được nói.
‘‘Yo yogī puggalo samathavipassanaṃ bhāveti, tassa yogino puggalassa bhavaṅgāni katamaṃ bhāvanaṃ gacchantī’’ti pucchitabbattā ‘‘yo samathavipassanaṃ bhāveti, tassā’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be asked, "For the yogī individual who cultivates samatha-vipassanā, which cultivation do his bhavaṅgas attain?", it is said, " For him who cultivates samatha-vipassanā" and so forth.
Vì cần phải hỏi "hành giả nào tu tập samatha-vipassanā, thì các chi phần hữu của hành giả đó đi đến sự tu tập nào?", nên đoạn "hành giả nào tu tập samatha-vipassanā, thì của người đó..." đã được nói.
Kāyo ca cittañca dve bhavaṅgāni upapattibhavassa aṅgāni bhāvanaṃ vaḍḍhanaṃ gacchanti.
The body and mind, two bhavaṅgas (constituents of existence), attain cultivation (development).
Thân và tâm, hai chi phần hữu, là các chi phần của hữu tái sinh, đi đến sự tu tập (sự tăng trưởng).
Sīlañca samādhi ca dve padāni dve pādā bhavanirodhagāminī paṭipadā bhāvanaṃ vaḍḍhanaṃ gacchanti.
Morality and concentration, two paths (two steps of the practice leading to the cessation of existence), attain cultivation (development).
Giới và định, hai bước chân (hai chi phần, hai con đường), là con đường dẫn đến sự đoạn diệt hữu, đi đến sự tu tập (sự tăng trưởng).
‘‘Kathaṃ gacchantī’’ti vattabbattā ‘‘so hoti bhikkhū’’tiādi vuttaṃ.
Since it should be stated, "How do they attain?", it is said, " He is a bhikkhu" and so forth.
Vì cần phải nói "chúng đi đến như thế nào?", nên đoạn "vị ấy là tỳ-khưu..." đã được nói.
Bhāvitakāyoti bhāvito kāyo kāyaābhisamācāriko, kāyasaṃvaro vā yena bhikkhunāti bhāvitakāyo.
Bhāvitakāyo means one whose body is developed, referring to proper bodily conduct, or a bhikkhu by whom bodily restraint is developed.
Bhāvitakāyo (thân đã tu tập) có nghĩa là thân đã được tu tập, là hành vi thân, hoặc là sự phòng hộ thân mà tỳ-khưu có được.
Sesesupi esa nayo.
The same method applies to the others.
Trong các trường hợp còn lại cũng theo cách này.
Kāye kāyaābhisamācārike, kāyasaṃvare vā bhāviyamāne sati sammākammanto, sammāvāyāmo ca dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti kāyasamācārasīlattā.
When the body—that is, proper bodily conduct or bodily restraint—is being developed, Right Action and Right Effort, these two qualities, attain development, due to their nature as the ethical conduct of bodily conduct.
Khi thân (hành vi thân, hoặc sự phòng hộ thân) được tu tập, thì Chánh Nghiệp và Chánh Tinh Tấn, hai pháp này, đi đến sự tu tập, vì chúng là giới của hành vi thân.
Sīle vācāsaṃvaraājīvasaṃvaravasena pavatte sīle bhāviyamāne sati sammāvācā ca sammāājīvo ca dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti vācādisaṃvarasīlattā.
When moral conduct—that is, moral conduct proceeding by way of restraint of speech and restraint of livelihood—is being developed, Right Speech and Right Livelihood, these two qualities, attain development, due to their nature as the ethical conduct of restraint of speech and so on.
Khi giới (sự phòng hộ lời nói và sự phòng hộ sinh mạng) được tu tập, thì Chánh Ngữ và Chánh Mạng, hai pháp này, đi đến sự tu tập, vì chúng là giới của sự phòng hộ lời nói, v.v.
Citte cittasaṃvaravasena pavatte citte bhāviyamāne sati sammāsati ca sammāsamādhi ca dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti cittasaṃvarasīlattā.
When the mind—that is, the mind proceeding by way of mental restraint—is being developed, Right Mindfulness and Right Concentration, these two qualities, attain development, due to their nature as the ethical conduct of mental restraint.
Khi tâm (sự phòng hộ tâm) được tu tập, thì Chánh Niệm và Chánh Định, hai pháp này, đi đến sự tu tập, vì chúng là giới của sự phòng hộ tâm.
Paññāya bhāviyamānāya sati sammādiṭṭhi ca sammāsaṅkappo ca dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti samānattā, upakārakattā ca.
When wisdom is being developed, Right View and Right Intention, these two qualities, attain development, due to their similarity and their supportive nature.
Khi tu tập trí tuệ, thì Chánh Kiến và Chánh Tư Duy, hai pháp này, đi đến sự tu tập vì chúng có tính chất tương đồng và hỗ trợ lẫn nhau.
Sammāsaṅkappena hi punappunaṃ saṅkappantassa paññā vaḍḍhatīti.
For it is by repeatedly intending with Right Intention that wisdom grows.
Thật vậy, nhờ Chánh Tư Duy, trí tuệ của người thường xuyên tư duy sẽ tăng trưởng.
‘‘Sammākammanto ca sammāvāyāmo ca dve dhammā kāyavaseneva vibhattā vicetabbā kiṃ, udāhu cittavasena vibhattā vicetabbā ki’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha yo ca sammākammanto’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, “Are Right Action and Right Effort, these two qualities, to be analyzed and distinguished by way of the body, or are they to be analyzed and distinguished by way of the mind?” it is said, “Among these, that which is Right Action…” and so on.
Vì cần phải hỏi "Chánh Nghiệp và Chánh Tinh Tấn, hai pháp này, cần được phân tích và xem xét chỉ dựa trên phương diện thân, hay cần được phân tích và xem xét dựa trên phương diện tâm?", nên đoạn "trong đó, Chánh Nghiệp và..." đã được nói.
Kāyasucaritacetanābhūto yo ca sammākammanto, taṃsahito yo ca sammāvāyāmo siyā kāyiko, viratibhūto yo ca sammākammanto, taṃsahito yo ca sammāvāyāmo siyā cetasiko, tattha tesu kāyikacetasikabhūtesu sammākammantasammāvāyāmesu yo sammākammantasammāvāyāmo kāyasaṅgaho, so sammākammantasammāvāyāmo kāye kāyaābhisamācārike, kāyasaṃvare vā bhāvite sati bhāvanaṃ gacchati.
That Right Action which consists of wholesome bodily volition, and that Right Effort associated with it, may be bodily; that Right Action which consists of abstinence, and that Right Effort associated with it, may be mental. Among these Right Action and Right Effort, whether bodily or mental, that Right Action and Right Effort which is associated with the body, that Right Action and Right Effort attains development when the body—that is, proper bodily conduct or bodily restraint—is developed.
Chánh Nghiệp là ý chí thiện hành của thân, và Chánh Tinh Tấn đi kèm với nó có thể là thuộc về thân. Chánh Nghiệp là sự kiêng cữ, và Chánh Tinh Tấn đi kèm với nó có thể là thuộc về tâm. Trong đó, trong các Chánh Nghiệp và Chánh Tinh Tấn thuộc về thân và tâm đó, Chánh Nghiệp và Chánh Tinh Tấn nào thuộc về sự bao gồm của thân, thì Chánh Nghiệp và Chánh Tinh Tấn đó đi đến sự tu tập khi thân (hành vi thân, hoặc sự phòng hộ thân) đã được tu tập.
Yo sammākammantasammāvāyāmo cittasaṅgaho, so sammākammantasammāvāyāmo citte cittasaṃvare bhāvite sati bhāvanaṃ gacchatīti yojanā.
The connection is: that Right Action and Right Effort which is associated with the mind, that Right Action and Right Effort attains development when the mind—that is, mental restraint—is developed.
Chánh Nghiệp và Chánh Tinh Tấn nào thuộc về sự bao gồm của tâm, thì Chánh Nghiệp và Chánh Tinh Tấn đó đi đến sự tu tập khi tâm (sự phòng hộ tâm) đã được tu tập. Đó là cách kết nối.
‘‘Samathavipassanaṃ bhāvayanto so yogī puggalo kittakaṃ adhigamaṃ gacchatī’’ti vicayitabbattā ‘‘so samathavipassanaṃ bhāvayanto’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be investigated, “How much attainment does that yogi individual reach when developing tranquility and insight?” it is said, “That one, developing tranquility and insight…” and so on.
Vì cần phải xem xét "hành giả đó tu tập samatha-vipassanā sẽ đạt được thành tựu đến mức nào?", nên đoạn "vị ấy tu tập samatha-vipassanā..." đã được nói.
Pañcavidhaṃ ariyamaggādhigamaṃ dassetuṃ ‘‘khippādhigamo cā’’tiādi vuttaṃ.
To show the five kinds of attainment of the Noble Path, it is said, “and swift attainment…” and so on.
Để chỉ ra năm loại thành tựu Đạo Thánh, đoạn "thành tựu nhanh chóng và..." đã được nói.
Tassattho aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 55) vibhatto.
Its meaning is explained in the Commentary.
Ý nghĩa của nó đã được phân tích trong Aṭṭhakathā (netti. aṭṭha. 55).
‘‘Kena katamo adhigamo hotī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha samathenā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, “By whom is which attainment achieved?” it is said, “Among these, by tranquility…” and so on.
Vì cần phải hỏi "nhờ cái gì mà thành tựu nào xảy ra?", nên đoạn "trong đó, nhờ samatha..." đã được nói.
‘‘Kinti desetī’’ti pucchitabbattā ‘‘so tividha’’ntiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, “How does he teach?” it is said, “He is of three kinds…” and so on.
Vì cần phải hỏi "Ngài thuyết giảng như thế nào?", nên đoạn "vị ấy có ba loại..." đã được nói.
Tesu dasasu tathāgatabalesu ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ paṭhamaṃ tathāgatabalaṃ nāma, ‘‘taṃ balaṃ kathaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘so tathā ovadito’’tiādi vuttaṃ.
Among these ten powers of the Tathāgata, the knowledge of what is possible and what is not possible is called the first power of the Tathāgata. Because it is to be asked, “How is that power to be analyzed?” it is said, “He, thus admonished…” and so on.
Trong mười lực của Như Lai đó, trí tuệ về khả năng và bất khả năng được gọi là lực Như Lai thứ nhất. Vì cần phải hỏi "lực đó cần được xem xét như thế nào?", nên đoạn "vị ấy được khuyên bảo như vậy..." đã được nói.
Attho aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 56) vutto, pāḷivasenapi pākaṭo.
The meaning is stated in the commentary and is also clear from the Pali text itself.
Ý nghĩa đã được nói trong Aṭṭhakathā (netti. aṭṭha. 56), và cũng rõ ràng theo bản Pāḷi.
‘‘Etaṃ ṭhānaṃ na vijjatī’’ti jānanaṃ aṭṭhānañāṇaṃ nāma, ‘‘etaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti jānanaṃ ṭhānañāṇaṃ nāmāti ṭhānāṭṭhānānaṃ jānanañāṇaṃ paṭhamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti adhippāyo veditabbo.(1)
The knowledge that "this is not possible" is called aṭṭhānañāṇa, and the knowledge that "this is possible" is called ṭhānañāṇa. Thus, the intention is to understand that the knowledge of possibilities and impossibilities is to be investigated as the first power of a Tathāgata. (1)
Sự hiểu biết "điều này không tồn tại" được gọi là trí tuệ về bất khả năng. Sự hiểu biết "điều này tồn tại" được gọi là trí tuệ về khả năng. Do đó, cần phải hiểu rằng trí tuệ về khả năng và bất khả năng là lực Như Lai thứ nhất cần được xem xét.(1)
57. Ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ paṭhamaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ vibhattaṃ amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kathaṃ sabbatthagāminipaṭipadāñāṇaṃ dutiyatathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti ṭhānāṭṭhānatā’’ti vuttaṃ.
57. The first power of a Tathāgata, the knowledge of possibilities and impossibilities, has been investigated and explained by the teacher, and understood by us. Because it is to be asked, "How is the knowledge of the path leading everywhere, the second power of a Tathāgata, to be investigated?", therefore "thus the possibility and impossibility" was stated.
57. Trí tuệ về khả năng và bất khả năng, lực Như Lai thứ nhất, đã được vị đạo sư phân tích và làm rõ, và chúng ta đã biết điều đó. Vì cần phải hỏi "làm thế nào để xem xét trí tuệ về con đường dẫn đến mọi nơi, lực Như Lai thứ hai?", nên đoạn "như vậy, khả năng và bất khả năng..." đã được nói.
‘‘Ayaṃ paṭipadā imasmiṃ bhave gāminī, ayaṃ paṭipadā imasmiṃ bhave gāminī’’ti sabbattha gāminiyā paṭipadāya jānanañāṇaṃ sabbatthagāminipaṭipadāñāṇaṃ nāmāti sabbatthagāminipaṭipadāñāṇaṃ dutiyaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti adhippāyo.(2)
The knowledge that "this path leads to this existence, this path leads to this existence" regarding the path leading everywhere is called sabbatthagāminipaṭipadāñāṇa. Thus, the intention is to understand that the knowledge of the path leading everywhere is to be investigated as the second power of a Tathāgata. (2)
Sự hiểu biết "con đường này dẫn đến hữu này, con đường này dẫn đến hữu này" về con đường dẫn đến mọi nơi được gọi là trí tuệ về con đường dẫn đến mọi nơi. Do đó, cần phải hiểu rằng trí tuệ về con đường dẫn đến mọi nơi là lực Như Lai thứ hai cần được xem xét.(2)
59. Sabbatthagāminipaṭipadāñāṇaṃ dutiyaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kathaṃ anekadhātunānādhātuñāṇaṃ tatiyaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti sabbatthagāminī paṭipadā’’tiādi vuttaṃ.
59. The second power of a Tathāgata, the knowledge of the path leading everywhere, has been investigated by the teacher, and understood by us. Because it is to be asked, "How is the knowledge of many elements and various elements, the third power of a Tathāgata, to be investigated?", therefore "thus the path leading everywhere" and so on was stated.
59. Trí tuệ về con đường dẫn đến mọi nơi, lực Như Lai thứ hai, đã được vị đạo sư phân tích, và chúng ta đã biết điều đó. Vì cần phải hỏi "làm thế nào để xem xét trí tuệ về nhiều giới và các giới khác nhau, lực Như Lai thứ ba?", nên đoạn "như vậy, con đường dẫn đến mọi nơi..." đã được nói.
‘‘Ayaṃ dhātu ca ayaṃ dhātu ca anekadhātu nāma, ayaṃ dhātu ca ayaṃ dhātu ca nānādhātu nāmā’’ti anekadhātunānādhātūnaṃ jānanañāṇaṃ anekadhātunānādhātuñāṇaṃ nāmāti anekadhātunānādhātuñāṇaṃ tatiyaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti.(3)
"This element and this element are called many elements; this element and this element are called various elements." The knowledge of many elements and various elements is called anekadhātunānādhātuñāṇa. Thus, the intention is to understand that the knowledge of many elements and various elements is to be investigated as the third power of a Tathāgata. (3)
Sự hiểu biết "giới này và giới này được gọi là nhiều giới, giới này và giới này được gọi là các giới khác nhau" về nhiều giới và các giới khác nhau được gọi là trí tuệ về nhiều giới và các giới khác nhau. Do đó, cần phải hiểu rằng trí tuệ về nhiều giới và các giới khác nhau là lực Như Lai thứ ba cần được xem xét.(3)
60. Anekadhātunānādhātuñāṇaṃ tatiyaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kathaṃ sattānaṃ nānādhimuttikatāñāṇaṃ catutthaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti anekadhātunānādhātukassa lokassā’’tiādi vuttaṃ.
60. The third power of a Tathāgata, the knowledge of many elements and various elements, has been investigated and explained by the teacher, and understood by us. Because it is to be asked, "How is the knowledge of the diverse inclinations of beings, the fourth power of a Tathāgata, to be investigated?", therefore "thus of the world with many elements and various elements" and so on was stated.
60. Trí tuệ về nhiều giới và các giới khác nhau, lực Như Lai thứ ba, đã được vị đạo sư phân tích và làm rõ, và chúng ta đã biết điều đó. Vì cần phải hỏi "làm thế nào để xem xét trí tuệ về sự khác biệt trong khuynh hướng của chúng sinh, lực Như Lai thứ tư?", nên đoạn "như vậy, thế giới với nhiều giới và các giới khác nhau..." đã được nói.
‘‘Ime sattā evaṃ adhimuttā, ime sattā evaṃ adhimuttā’’ti sattānaṃ adhimuccanānaṃ jānanañāṇaṃ sattānaṃ nānādhimuttikatāñāṇaṃ nāmāti sattānaṃ nānādhimuttikatāñāṇaṃ catutthaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti.(4)
"These beings are inclined thus, these beings are inclined thus." The knowledge of the inclinations of beings is called sattānaṃ nānādhimuttikatāñāṇa. Thus, the intention is to understand that the knowledge of the diverse inclinations of beings is to be investigated as the fourth power of a Tathāgata. (4)
Sự hiểu biết "những chúng sinh này có khuynh hướng như vậy, những chúng sinh này có khuynh hướng như vậy" về các khuynh hướng của chúng sinh được gọi là trí tuệ về sự khác biệt trong khuynh hướng của chúng sinh. Do đó, cần phải hiểu rằng trí tuệ về sự khác biệt trong khuynh hướng của chúng sinh là lực Như Lai thứ tư cần được xem xét.(4)
Sattānaṃ nānādhimuttikatāñāṇaṃ catutthaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kathaṃ vipākavemattatāñāṇaṃ pañcamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti te yathādhimuttā cā’’tiādi vuttaṃ.
The fourth power of a Tathāgata, the knowledge of the diverse inclinations of beings, has been explained by the teacher, and understood by us. Because it is to be asked, "How is the knowledge of the diversity of results, the fifth power of a Tathāgata, to be investigated?", therefore "thus those who are inclined accordingly" and so on was stated.
Trí về sự đa dạng trong khuynh hướng của chúng sanh, là Như Lai lực thứ tư, đã được vị Thầy phân tích, và đã được chúng tôi liễu tri. Do cần phải hỏi: “Trí về sự khác biệt của quả, là Như Lai lực thứ năm, nên được khảo sát như thế nào?”, nên câu “Như vậy, đối với các chúng sanh có khuynh hướng như thế” đã được nói đến.
‘‘Evaṃ adhimuttānaṃ sattānaṃ idaṃ kammaṃ kaṇhaṃ, imassa kaṇhakammassa ayaṃ vipāko.
"For beings thus inclined, this action is dark; this is the result of this dark action.
“Đối với các chúng sanh có khuynh hướng như vậy, nghiệp này là đen, quả của nghiệp đen này là thế này.
Idaṃ kammaṃ sukkaṃ, imassa sukkakammassa ayaṃ vipāko’’ti evamādīhi vipākānaṃ nānattajānanañāṇaṃ vipākavemattatāñāṇaṃ nāmāti vipākavemattatāñāṇaṃ pañcamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti.
This action is pure; this is the result of this pure action." The knowledge of the diversity of results in this manner and so on is called vipākavemattatāñāṇa. Thus, the intention is to understand that the knowledge of the diversity of results is to be investigated as the fifth power of a Tathāgata.
Nghiệp này là trắng, quả của nghiệp trắng này là thế này”, trí biết được sự đa dạng của các quả như vậy được gọi là trí về sự khác biệt của quả. Do đó, trí về sự khác biệt của quả, là Như Lai lực thứ năm, nên được khảo sát.
62. Vipākavemattatāñāṇaṃ pañcamaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kathaṃ jhānānaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānañāṇaṃ chaṭṭhaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti tathā samādinnāna’’ntiādi vuttaṃ.
62. The fifth power of a Tathāgata, the knowledge of the diversity of results, has been investigated by the teacher, and understood by us. Because it is to be asked, "How is the knowledge of the defilement, purification, and emergence from the jhāna, the sixth power of a Tathāgata, to be investigated?", therefore "thus of those who have attained concentration" and so on was stated.
62. Trí về sự khác biệt của quả, là Như Lai lực thứ năm, đã được vị Thầy khảo sát, và đã được chúng tôi liễu tri. Do cần phải hỏi: “Trí về sự nhiễm ô, thanh tịnh và xuất khởi của các thiền, là Như Lai lực thứ sáu, nên được khảo sát như thế nào?”, nên câu “Như vậy, đối với các pháp đã được thực hành” đã được nói đến.
‘‘Evaṃ samādinnānaṃ kammānaṃ jhānānaṃ vimokkhānaṃ samādhīnaṃ samāpattīnaṃ ayaṃ saṃkileso, idaṃ vodānaṃ, idaṃ vuṭṭhānaṃ, evaṃ saṃkilissati, evaṃ vodāyati, evaṃ vuṭṭhahatī’’ti jhānānaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānānaṃ anāvaraṇañāṇaṃ jhānānaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānañāṇaṃ nāmāti jhānānaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānañāṇaṃ chaṭṭhaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti.(5)
"For actions, jhāna, liberations, concentrations, and attainments thus attained, this is the defilement, this is the purification, this is the emergence; thus it is defiled, thus it is purified, thus it emerges." The unobstructed knowledge of the defilement, purification, and emergence from the jhāna is called jhānānaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānañāṇa. Thus, the intention is to understand that the knowledge of the defilement, purification, and emergence from the jhāna is to be investigated as the sixth power of a Tathāgata. (5)
“Đối với các nghiệp, các thiền, các giải thoát, các định, các chứng đắc đã được thực hành như vậy, đây là sự nhiễm ô, đây là sự thanh tịnh, đây là sự xuất khởi; nó bị nhiễm ô như thế này, nó được thanh tịnh như thế này, nó xuất khởi như thế này”, trí không chướng ngại về sự nhiễm ô, thanh tịnh và xuất khởi của các thiền được gọi là trí về sự nhiễm ô, thanh tịnh và xuất khởi của các thiền. Do đó, trí về sự nhiễm ô, thanh tịnh và xuất khởi của các thiền, là Như Lai lực thứ sáu, nên được khảo sát.(5)
63. Jhānānaṃ saṃkilesañāṇaṃ chaṭṭhaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ, ‘‘kathaṃ indriyaparopariyattavemattatāñāṇaṃ sattamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti tasseva samādhissā’’tiādi vuttaṃ.
63. The sixth power of a Tathāgata, the knowledge of the defilement of the jhāna, has been investigated by the teacher. Because it is to be asked, "How is the knowledge of the higher and lower faculties of others, the seventh power of a Tathāgata, to be investigated?", therefore "thus of that same concentration" and so on was stated.
63. Trí về sự nhiễm ô của các thiền, là Như Lai lực thứ sáu, đã được vị Thầy khảo sát. Do cần phải hỏi: “Trí về sự khác biệt trong mức độ cao thấp của các căn, là Như Lai lực thứ bảy, nên được khảo sát như thế nào?”, nên câu “Như vậy, đối với chính định ấy” đã được nói đến.
‘‘Evaṃ ādhipateyyaṭṭhena indriyāni, evaṃ akampiyaṭṭhena balānī’’ti jānanena saha ‘‘ayaṃ mudindriyo, ayaṃ majjhindriyo, ayaṃ tikkhindriyo’’ti parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyabalānaṃ amudumajjhādhimattatājānanañāṇaṃamudumajjhādhimattatājānanañāṇaṃ indriyaparopariyattavemattatāñāṇaṃ nāmāti indriyaparopariyattavemattatāñāṇaṃ sattamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti.(6)
Thus, the seventh Tathāgata power, knowledge of the disparity in the faculties of other beings, should be analyzed as the knowledge that understands the faculties as having the nature of dominance and the powers as having the nature of unshakeability, together with the knowledge of the disparity, whether dull, medium, or keen, of the faculties and powers of other beings and individuals, recognizing "this one has dull faculties, this one has medium faculties, this one has keen faculties." (6)
Cùng với sự biết rằng “các pháp này là căn theo nghĩa làm chủ, các pháp này là lực theo nghĩa không lay động”, trí biết được mức độ hạ liệt, trung bình hay ưu thắng trong các căn và lực của các chúng sanh và cá nhân khác, rằng “người này có căn hạ liệt, người này có căn trung bình, người này có căn sắc bén” được gọi là trí về sự khác biệt trong mức độ cao thấp của các căn. Do đó, trí về sự khác biệt trong mức độ cao thấp của các căn, là Như Lai lực thứ bảy, nên được khảo sát.(6)
64. Indriyaparopariyattañāṇaṃ sattamaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ, ‘‘kathaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ aṭṭhamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbaṃ, kathaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ navamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti tattha yaṃ anekavihita’’ntiādi vuttaṃ.
The seventh Tathāgata power, the knowledge of the disparity in the faculties, has been analyzed by the teacher. Since it should be asked, "How should the eighth Tathāgata power, the knowledge of the recollection of past lives, be analyzed? How should the ninth Tathāgata power, the divine eye knowledge, be analyzed?", the phrase " iti tattha yaṃ anekavihita" (thus, whatever manifold...) and so on was stated.
64. Trí về sự khác biệt trong mức độ cao thấp của các căn, là Như Lai lực thứ bảy, đã được vị Thầy khảo sát. Do cần phải hỏi: “Túc mạng tùy niệm trí, là Như Lai lực thứ tám, nên được khảo sát như thế nào? Thiên nhãn trí, là Như Lai lực thứ chín, nên được khảo sát như thế nào?”, nên câu “Trong đó, cái mà là nhiều loại” đã được nói đến.
‘‘Ekaṃ jāti’’ntiādinā jātivasena vā ‘‘evaṃnāmo’’tiādinā nāmagottavaṇṇāhārasukhadukkhapaṭisaṃvedanāya pariyantavasena vā sākārassa sauddesassa anekavihitapubbenivāsassa taṃtaṃbhavassa asesato jānanañāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ nāmāti pubbenivāsānussatiñāṇaṃ aṭṭhamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti.(7)
The knowledge that completely understands the various past abodes, with their characteristics and details, of those respective existences, whether by way of birth, beginning with "one birth," or by way of conclusion, beginning with "such-and-such a name," including name, clan, complexion, food, and the experience of pleasure and pain, is called knowledge of the recollection of past lives. Thus, the eighth Tathāgata power, the knowledge of the recollection of past lives, should be analyzed. (7)
Trí biết một cách trọn vẹn về các kiếp sống quá khứ đa dạng, với các chi tiết và đặc điểm của từng kiếp, hoặc theo phương diện kiếp sống qua các câu như “một kiếp”, hoặc theo phương diện giới hạn qua các câu như “có tên như vậy”, cùng với tên, họ, giai cấp, thực phẩm, sự cảm thọ khổ lạc, được gọi là túc mạng tùy niệm trí. Do đó, túc mạng tùy niệm trí, là Như Lai lực thứ tám, nên được khảo sát.(7)
Pubbenivāsādiaṭṭhamanavamaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ vibhattaṃ, ‘‘kathaṃ sabbāsavakkhayañāṇaṃ dasamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti tattha ya’’ntiādi vuttaṃ.
The eighth and ninth Tathāgata powers, beginning with the recollection of past lives, have been analyzed and expounded by the teacher. Since it should be asked, "How should the tenth Tathāgata power, the knowledge of the destruction of all taints, be analyzed?", the phrase " iti tattha ya" (thus, there, whatever...) and so on was stated.
Như Lai lực thứ tám và thứ chín là túc mạng tùy niệm trí v.v... đã được vị Thầy khảo sát và phân tích. Do cần phải hỏi: “Trí đoạn tận các lậu hoặc, là Như Lai lực thứ mười, nên được khảo sát như thế nào?”, nên câu “Trong đó, cái mà là” đã được nói đến.
Bodhimūle saṃkilesamāranihanaṃ ñāṇaṃ uppannaṃ, idaṃ kilesamāranihanaṃ ñāṇaṃ sabbāsavakkhayañāṇaṃ nāmāti sabbāsavakkhayañāṇaṃ dasamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti ayaṃ saṅkhepattho.
The knowledge that arose at the foot of the Bodhi tree, which is the destruction of the defilement-Māra, this knowledge of the destruction of the defilement-Māra is called knowledge of the destruction of all taints. Thus, the tenth Tathāgata power, the knowledge of the destruction of all taints, should be analyzed. This is the brief meaning.
Trí đã sanh khởi tại cội Bồ-đề, trí diệt trừ ma phiền não, trí diệt trừ ma phiền não này được gọi là trí đoạn tận các lậu hoặc. Do đó, trí đoạn tận các lậu hoặc, là Như Lai lực thứ mười, nên được khảo sát. Đây là ý nghĩa tóm tắt.
Vitthārato pana pāḷito ca aṭṭhakathāto ca yatipotānampi pākaṭo bhaveyyāti maññitvā na dassito.(10)
However, it was not shown in detail, thinking that it would be clear even to those who have studied from the Pāḷi and the Aṭṭhakathā. (10)
Còn về phần chi tiết, do nghĩ rằng nó đã rõ ràng đối với các vị du sĩ thông qua Chánh tạng và Chú giải, nên không được trình bày.(10)
65. Yena yena vicayahārasampātena suttappadesatthā ācariyena vicayitabbā, amhehi ca ñātā, so vicayahārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamo yuttihārasampāto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo yuttihārasampāto’’tiādi vuttaṃ.
65. The analytical method by which the meanings of the Sutta passages should be analyzed by the teacher and understood by us is complete. Since it should be asked, "What is the rational method?", the phrase " tattha katamo yuttihārasampāto" (among these, what is the rational method?) and so on was stated.
65. Những ý nghĩa của các đoạn kinh nào cần được vị Thầy khảo sát bằng phương pháp khảo sát nào, và đã được chúng tôi liễu tri, thì phương pháp khảo sát đó đã đầy đủ. Do cần phải hỏi: “Phương pháp hợp lý là gì?”, nên câu “Trong đó, thế nào là sự trình bày phương pháp hợp lý?” đã được nói đến.
Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘evaṃ nānānayehi vicayahārasampātaṃ vitthāretvā idāni yuttihārasampātādīni dassetuṃ ‘tattha katamo yuttihārasampāto’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 65) vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā, however, it is stated: "Having thus elaborated the analytical method in various ways, now, in order to show the rational method and so on, 'tattha katamo yuttihārasampāto' and so on was begun."
Còn trong Chú giải thì nói rằng: “Sau khi đã trình bày chi tiết về phương pháp khảo sát theo nhiều cách như vậy, bây giờ để trình bày về phương pháp hợp lý và các phương pháp khác, câu ‘Trong đó, thế nào là sự trình bày phương pháp hợp lý?’ đã được bắt đầu”.
Tatthāti tesu desanāhārasampātādīsu soḷasasu hārasampātesu katamo saṃvaṇṇanāviseso yuttihārasampāto nāmāti pucchati, pucchitvā yasmiṃ suttappadese vuttānaṃ atthānaṃ yuttibhāvo vicāretabbo, taṃ suttappadesaṃ nīharituṃ –
Tatthāti: Among those sixteen methods, such as the teaching method, it asks, katamo (which) specific explanation is called the yuttihārasampāto (rational method)? Having asked, in order to extract the Sutta passage where the rationality of the meanings stated in that Sutta passage should be considered—
Trong đó có nghĩa là trong mười sáu phương pháp trình bày đó, từ phương pháp giáo huấn trở đi, thế nào là cách chú giải đặc biệt được gọi là sự trình bày phương pháp hợp lý?, ngài hỏi như vậy. Sau khi hỏi, để rút ra đoạn kinh mà trong đó tính hợp lý của các ý nghĩa được nói đến cần được xem xét, ngài nói:
Vuttaṃ.
A bhikkhu overcome by sloth and torpor abandons all bad destinations." –
đã được nói.
Tassaṃ gāthāyaṃ tasmā arakkhitacittassa māravasānugatattā satisaṃvaraindriyasaṃvarādivasena bhikkhu rakkhitacitto assa bhaveyya, tasmā kāmavitakkādimicchāsaṅkappagocarassa māravasānugatattā nekkhammasaṅkappādivasena bhikkhu sammāsaṅkappagocaro assa bhaveyya, tasmā micchādiṭṭhihatacittassa māravasānugatattā yonisomanasikārena bhikkhu udayabbayaṃ ñatvāna sammādiṭṭhipurekkhāro assa bhaveyya, tasmā thinamiddhena hatacittassa māravasānugatattā vīriyavasena bhikkhu thinamiddhābhibhū assa bhaveyya, tādiso bhikkhu sabbā duggatiyo jahe jahissatīti attho veditabbo.
In that verse, therefore, for one whose mind is unprotected, being subject to Māra's sway, a bhikkhu should be one whose mind is guarded by means of mindfulness, sense-restraint, and so on; therefore, for one whose range is wrong thoughts like sensual thoughts, being subject to Māra's sway, a bhikkhu should be one whose range is right thoughts like thoughts of renunciation, and so on; therefore, for one whose mind is afflicted by wrong view, being subject to Māra's sway, a bhikkhu should be one who is foremost in right view, having known arising and passing away through wise attention; therefore, for one whose mind is afflicted by sloth and torpor, being subject to Māra's sway, a bhikkhu should be one who overcomes sloth and torpor by means of energy; it should be understood that such a bhikkhu will abandon all woeful states.
Trong kệ đó, do đó vì người có tâm không được hộ trì sẽ rơi vào quyền lực của ma, nên vị Tỳ-khưu nên có tâm được hộ trì bằng cách có chánh niệm phòng hộ, phòng hộ các căn v.v...; do đó vì người có tà tư duy như dục tư duy v.v... làm cảnh giới sẽ rơi vào quyền lực của ma, nên vị Tỳ-khưu nên có chánh tư duy làm cảnh giới bằng cách có xuất ly tư duy v.v...; do đó vì người có tâm bị tà kiến chi phối sẽ rơi vào quyền lực của ma, nên vị Tỳ-khưu, sau khi biết rõ sự sanh diệt bằng như lý tác ý, nên có chánh kiến đi đầu; do đó vì người có tâm bị hôn trầm và thụy miên chi phối sẽ rơi vào quyền lực của ma, nên vị Tỳ-khưu nên chế ngự được hôn trầm và thụy miên bằng tinh tấn; vị Tỳ-khưu như vậy sẽ từ bỏ mọi ác thú. Ý nghĩa cần được hiểu như vậy.
‘‘Tassaṃ gāthāyaṃ kathaṃ yuttibhāvo vicāretabbo’’ti vattabbattā ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be stated, "How should the appropriateness of the method of reasoning be considered in that verse?", "Therefore, for one whose mind is guarded" and so on, was said.
Do cần phải nói: “Trong kệ đó, tính hợp lý nên được xem xét như thế nào?”, nên câu “Do đó, đối với người có tâm được hộ trì” đã được nói đến.
Rakkhitacittassa sammāsaṅkappagocaro bhavissatīti attho yujjati eva, no na yujjati.
The meaning that one whose mind is guarded will have right thoughts is indeed appropriate, not inappropriate.
Ý nghĩa rằng người có tâm được hộ trì sẽ có chánh tư duy làm cảnh giới là hợp lý, không phải không hợp lý.
Micchāsaṅkappānampi jahitattā sammādiṭṭhipurekkhāro hutvā viharanto udayabbayaṃ paṭivijjhissatīti attho yujjati sammādiṭṭhipurekkhārassa udayabbayānupassanāsambhavato.
The meaning that, having abandoned wrong thoughts, one who dwells foremost in right view will penetrate arising and passing away is appropriate, because the observation of arising and passing away is possible for one foremost in right view.
Ý nghĩa rằng, do đã từ bỏ cả các tà tư duy, vị ấy sống với chánh kiến đi đầu và sẽ thấu triệt sự sanh diệt là hợp lý, vì người có chánh kiến đi đầu có khả năng quán xét sự sanh diệt.
Udayabbayaṃ paṭivijjhanto sabbā duggatiyo jahissatīti attho yujjati udayabbayānupassanānukkamena ariyamaggasambhavato.
The meaning that one who penetrates arising and passing away will abandon all woeful states is appropriate, because the Noble Path arises in sequence from the observation of arising and passing away.
Ý nghĩa rằng, khi đang thấu triệt sự sanh diệt, vị ấy sẽ từ bỏ mọi ác thú là hợp lý, vì Thánh đạo có thể thành tựu tuần tự theo sự quán xét sanh diệt.
Sabbā duggatiyo jahanto sabbāni duggativinipātabhayāni samatikkamissatīti attho yujjati sabbesaṃ duggativinipātabhayānaṃ anuppajjanato.
The meaning that one who abandons all woeful states will overcome all fears of woeful states and ruin is appropriate, because all fears of woeful states and ruin do not arise.
Ý nghĩa là vị ấy từ bỏ tất cả các cõi khổ, sẽ vượt qua tất cả các nỗi sợ hãi về cõi khổ, đọa xứ, điều này là hợp lý vì tất cả các nỗi sợ hãi về cõi khổ, đọa xứ không còn sanh khởi.
Pucchitvā yasmiṃ suttappadese vuttāni padaṭṭhānāni nīharitāni, taṃ suttappadesaṃ nīharituṃ ‘‘tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaroti gāthā’’ti vuttā.
Having asked, to extract the Sutta passage in which the proximate causes are stated, "Therefore, for one whose mind is guarded, whose range is right thoughts, is the verse" was said.
Sau khi hỏi, để trích dẫn đoạn kinh mà các padaṭṭhāna được nêu ra, đã nói rằng: "Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ, với đối tượng là chánh tư duy, bài kệ".
Gāthāttho vuttova.
The meaning of the verse has been stated.
Ý nghĩa bài kệ đã được nói.
‘‘Katame gāthātthā katamesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānānī’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Which meanings of the verse are the proximate causes of which phenomena?", "Therefore, for one whose mind is guarded" and so on, was said.
Vì phải hỏi rằng: "Các ý nghĩa bài kệ nào là padaṭṭhāna của các pháp nào?", nên đã nói "Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ" và tiếp theo.
‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti suttappadesassa atthabhūtā indriyesu guttadvāratā tiṇṇaṃ sucaritānaṃ padaṭṭhānaṃ nāma sucaritapāripūriyā āsannakāraṇattā.
"Therefore, for one whose mind is guarded": the meaning of this Sutta passage, which is guarding the sense doors, is the proximate cause of the three good conducts, because it is the proximate condition for the perfection of good conduct.
Ý nghĩa của đoạn kinh "Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ" là sự hộ trì các căn, đó là padaṭṭhāna của ba thiện hạnh, vì đó là nguyên nhân gần của sự hoàn mãn các thiện hạnh.
‘‘Sammāsaṅkappagocaro’’ti suttappadesassa atthabhūtā nekkhammasaṅkappādayo sammāsaṅkappā samathassa padaṭṭhānaṃ nāma kāmacchandaādinīvaraṇavikkhambhanassa āsannakāraṇattā.
"Whose range is right thoughts": the meaning of this Sutta passage, which is right thoughts such as thoughts of renunciation, is the proximate cause of samatha, because it is the proximate condition for the suppression of hindrances such as sensual desire.
Ý nghĩa của đoạn kinh "Với đối tượng là chánh tư duy" là các chánh tư duy như tư duy ly dục, đó là padaṭṭhāna của sự an tịnh (samatha), vì đó là nguyên nhân gần của sự trấn áp các triền cái như dục ái.
‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti suttappadesassa atthabhūtā kammassakatāsammādiṭṭhi ca sappaccayanāmarūpadassanasammādiṭṭhi ca vipassanāya padaṭṭhānaṃ nāma aniccānupassanādīnaṃ visesakāraṇattā.
"Foremost in right view": the meaning of this Sutta passage, which is right view of kamma ownership and right view of seeing dependent mind-and-matter, is the proximate cause of vipassanā, because it is the specific condition for the observation of impermanence and so on.
Ý nghĩa của đoạn kinh "Với chánh kiến dẫn đầu" là chánh kiến về nghiệp thuộc sở hữu của mình và chánh kiến thấy danh sắc có duyên, đó là padaṭṭhāna của tuệ quán (vipassanā), vì đó là nguyên nhân đặc biệt của sự quán vô thường và tiếp theo.
‘‘Ñatvāna udayabbaya’’nti suttappadesassa atthabhūtā udayabbayānupassanāpaññā dassanabhūmiyā padaṭṭhānaṃ nāma paṭhamamaggādhigamassa āsannakāraṇattā.
"Having known arising and passing away": the meaning of this Sutta passage, which is the wisdom of observing arising and passing away, is the proximate cause of the stage of insight (dassanabhūmi), because it is the proximate condition for the attainment of the first path.
Ý nghĩa của đoạn kinh "Sau khi biết sự sanh diệt" là tuệ quán về sự sanh diệt, đó là padaṭṭhāna của địa vị thấy, vì đó là nguyên nhân gần của sự chứng đắc sơ đạo.
‘‘Thinamiddhābhibhū bhikkhū’’ti suttappadesassa atthabhūtaṃ thinamiddhābhibhavanaṃ vīriyassa padaṭṭhānaṃ nāma āsannakāraṇattā.
"A bhikkhu who overcomes sloth and torpor": the meaning of this Sutta passage, which is the overcoming of sloth and torpor, is the proximate cause of energy, because it is the proximate condition.
Ý nghĩa của đoạn kinh "Tỳ khưu đã vượt qua hôn trầm thụy miên" là sự vượt qua hôn trầm thụy miên, đó là padaṭṭhāna của tinh tấn, vì đó là nguyên nhân gần.
‘‘Sabbā duggatiyo jahe’’ti suttappadesassa atthabhūtā pahātabbajahanabhāvanāya ariyamaggabhāvanāya padaṭṭhānaṃ nāma pahātabbappahānena ariyamaggabhāvanāpāripūrisambhavato.
The phrase " ‘Abandon all bad destinations’" refers to the cultivation of the Noble Path, which is the abandoning of what should be abandoned, as the proximate cause (padaṭṭhāna) for the meaning of this Sutta passage. This is because the perfection of the cultivation of the Noble Path is possible through the abandoning of what should be abandoned.
Ý nghĩa của đoạn kinh "Sẽ từ bỏ mọi ác thú" là sự từ bỏ những gì cần được từ bỏ, đó là padaṭṭhāna của sự tu tập Thánh đạo, vì sự hoàn mãn tu tập Thánh đạo có thể xảy ra do sự đoạn trừ những gì cần được đoạn trừ.
‘‘Katamehi suttatthehi samānalakkhaṇā katame dhammā gahitā’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Which phenomena are taken as having the same characteristic as the meanings of which Sutta passages?", it is stated, " Therefore," and so on.
Vì phải hỏi rằng: "Các pháp nào được nắm giữ với các ý nghĩa kinh có cùng đặc tính?", nên đã nói "Do đó" và tiếp theo.
‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti suttappadesena vuttaṃ idaṃ rakkhaṇaṃ satindriyaṃ gahitaṃ, satindriye gahite saddhādipañcindriyāni gahitāni bhavanti indriyaṭṭhena samānalakkhaṇattā.
This protection, which is the faculty of mindfulness, is taken as stated by the Sutta passage, " Therefore, for one whose mind is guarded, the range of right intention." When the faculty of mindfulness is taken, the five faculties of faith and so on are taken, due to having the same characteristic as faculties.
Sự bảo vệ này được nói trong đoạn kinh "Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ, với đối tượng là chánh tư duy" là căn niệm (satindriya) được nắm giữ. Khi căn niệm được nắm giữ, năm căn như tín căn và tiếp theo cũng được nắm giữ, vì chúng có cùng đặc tính là căn.
‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti suttappadesena vuttā sammādiṭṭhi gahitā, sammādiṭṭhiyā gahitāya ariyo aṭṭhaṅgiko maggo gahito bhavati.
Right view is taken as stated by the Sutta passage, " preceded by right view." When right view is taken, the Noble Eightfold Path is taken.
Chánh kiến được nói trong đoạn kinh "Với chánh kiến dẫn đầu" được nắm giữ. Khi chánh kiến được nắm giữ, Thánh đạo Tám chi cũng được nắm giữ.
Taṃ kissa hetūti kāraṇaṃ pucchati.
What is the reason for that? This asks for the cause.
Vì lẽ gì? Hỏi nguyên nhân.
Pucchitvā kāraṇamāha ‘‘sammādiṭṭhito hī’’tiādinā.
Having asked, it states the cause with " For from right view," and so on.
Sau khi hỏi, nói nguyên nhân "Vì từ chánh kiến" và tiếp theo.
Sammādiṭṭhihetuto sammāsaṅkappo hi yasmā pabhavati, tasmā, sammāsaṅkappato sammāvācā hi yasmā pabhavati, tasmā, sammāvācāto sammākammanto hi yasmā pabhavati, tasmā, sammākammantato sammāājīvo hi yasmā pabhavati, tasmā, sammāājīvato sammāvāyāmo hi yasmā pabhavati, tasmā, sammāvāyāmato sammāsati hi yasmā pabhavati, tasmā, sammāsatito sammāsamādhi hi yasmā pabhavati, tasmā, sammāsamādhito sammāvimutti hi yasmā pabhavati, tasmā, sammāvimuttito sammāvimuttiñāṇadassanaṃ hi yasmā pabhavati, tasmā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo gahito bhavatīti.
Because right intention indeed arises from right view, therefore; because right speech indeed arises from right intention, therefore; because right action indeed arises from right speech, therefore; because right livelihood indeed arises from right action, therefore; because right effort indeed arises from right livelihood, therefore; because right mindfulness indeed arises from right effort, therefore; because right concentration indeed arises from right mindfulness, therefore; because right liberation indeed arises from right concentration, therefore; because the knowledge and vision of right liberation indeed arises from right liberation, therefore, the Noble Eightfold Path is taken.
Vì chánh tư duy phát sanh từ nguyên nhân chánh kiến, do đó, vì chánh ngữ phát sanh từ chánh tư duy, do đó, vì chánh nghiệp phát sanh từ chánh ngữ, do đó, vì chánh mạng phát sanh từ chánh nghiệp, do đó, vì chánh tinh tấn phát sanh từ chánh mạng, do đó, vì chánh niệm phát sanh từ chánh tinh tấn, do đó, vì chánh định phát sanh từ chánh niệm, do đó, vì chánh giải thoát phát sanh từ chánh định, do đó, vì chánh giải thoát tri kiến phát sanh từ chánh giải thoát, do đó, Thánh đạo Tám chi được nắm giữ.
‘‘Katamasmiṃ sutte katame nirutyādhippāyanidānapubbāparānusandhayo niddhāritā’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "In which discourse are which etymologies, intentions, causes, and connections of earlier and later parts determined?", therefore, "Tasmā" (therefore) and so on is stated.
Vì phải hỏi rằng: "Trong kinh nào, các nirutti (ngữ nguyên), adhippāya (ý định), nidāna (nguyên nhân) và pubbāparānusandhi (mối liên hệ trước sau) nào được xác định?", nên đã nói "Do đó" và tiếp theo.
‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti suttappadese ‘‘rakkhīyate rakkhita’’nti niruttiṃ ‘‘paripālīyatī’’ti iminā pariyāyena dasseti, itisaddassa ādyatthattā ‘‘cintetīti cittaṃ, attano santānaṃ cinotīti cittaṃ, paccayehi citanti cittaṃ, cittavicittaṭṭhena cittaṃ, cittakaraṇaṭṭhena cittaṃ, rakkhitaṃ cittaṃ yassāti rakkhitacitto.
In the discourse passage "Therefore, for one whose mind is guarded," the etymology of "rakkhita" (guarded) is shown by the alternative expression "paripālīyati" (is protected). Because the word "iti" has the meaning of 'and so on' (or 'beginning with'), (it explains:) "It thinks, therefore it is citta (mind); it gathers its own continuum, therefore it is citta; it is gathered by conditions, therefore it is citta; it is citta due to its variegated nature; it is citta due to its nature of making thoughts; one whose mind is guarded is rakkhitacitto (one with a guarded mind)."
Trong đoạn kinh "Do đó, đối với người có tâm được bảo vệ", nirutti "rakkhita" (được bảo vệ) được giải thích bằng từ đồng nghĩa "paripālīyati" (được giữ gìn), vì từ "iti" có nghĩa là khởi đầu: "cinteti" (suy nghĩ) nên là "cittaṃ" (tâm), "cinoti attano santānaṃ" (tích lũy dòng tâm của mình) nên là "cittaṃ", "citaṃ paccayehi" (được tích lũy bởi các duyên) nên là "cittaṃ", theo nghĩa đa dạng nên là "cittaṃ", theo nghĩa tạo tác nên là "cittaṃ". "Rakkhitacitto" là người có tâm được bảo vệ.
Sammā saṅkappetīti sammāsaṅkappo, gāvo caranti etthāti gocaro, gocaro viyāti gocaro, sammāsaṅkappo gocaro assāti sammāsaṅkappagocaro.
One who resolves rightly is sammāsaṅkappo (right resolve). That in which cows graze is gocaro (pasture/range); that which is like a pasture is gocaro. One whose range is right resolve is sammāsaṅkappagocaro (one whose range is right resolve).
"Sammā saṅkappeti" (tư duy đúng đắn) nên là "sammāsaṅkappo" (chánh tư duy). "Gāvo caranti ettha" (bò đi lại ở đây) nên là "gocaro" (đối tượng, đồng cỏ), giống như đồng cỏ nên là "gocaro". "Sammāsaṅkappagocaro" là người có chánh tư duy làm đối tượng.
Sammā passatīti sammādiṭṭhi, sammādiṭṭhi purekkhāro assāti sammādiṭṭhipurekkhāro.
One who sees rightly is sammādiṭṭhi (right view). One whose foremost is right view is sammādiṭṭhipurekkhāro (one whose foremost is right view).
"Sammā passati" (thấy đúng đắn) nên là "sammādiṭṭhi" (chánh kiến). "Sammādiṭṭhipurekkhāro" là người có chánh kiến dẫn đầu.
Jānātīti ñatvāna.
One who knows is ñatvāna (having known).
"Jānāti" (biết) nên là "ñatvāna" (sau khi biết).
Udayo ca vayo ca udayabbayaṃ.
Arising and passing away is udayabbayaṃ (arising and passing away).
Sự sanh và sự diệt là "udayabbayaṃ" (sanh diệt).
Thinañca middhañca thinamiddhaṃ, abhibhavatīti abhibhū, thinamiddhaṃ abhibhūti thinamiddhābhibhū.
Sloth and torpor are thinamiddhaṃ. One who overcomes is abhibhū. One who overcomes sloth and torpor is thinamiddhābhibhū.
Hôn trầm và buồn ngủ là thinamiddhaṃ; thắng phục là abhibhū; thắng phục hôn trầm và buồn ngủ là thinamiddhābhibhū.
Bhikkhatīti bhikkhū’’ti niruttipi nīharitā.
One who begs is bhikkhū." Thus, the etymology is also extracted.
“Người khất thực là bhikkhū” – từ nguyên cũng được giải thích như vậy.
Tenāha – ‘‘iti-saddo ādyattho’’ti (netti. aṭṭha. 68).
Therefore, it is said, "The word 'iti' has the meaning of 'and so on'."
Vì vậy đã nói: “Từ ‘iti’ có nghĩa là khởi đầu (vân vân)”.
Esā vuttappakārā paññatti nirutti nāmāti nīharitā.
This nirutti (etymology), which is the aforementioned kind of designation, is extracted.
Sự thiết lập theo cách đã nói này được giải thích là nirutti (từ nguyên).
‘‘Katame suttatthā kathaṃ āvaṭṭetabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Which meanings of the discourse should be rotated and how?", therefore, "Tasmā" (therefore) and so on is stated.
Vì cần phải hỏi: “Những ý nghĩa kinh nào cần được luân chuyển như thế nào?”, nên đã nói: “ tasmā” (vì vậy) và các câu tiếp theo.
Nekkhammasaṅkappasaṅkhātasammāsaṅkappabahulo kasiṇādivasena, avihiṃsāsaṅkappasaṅkhātasammāsaṅkappabahulo mettādivasena adhigatāya cittekaggatāya cittaṃ ṭhapento saṃkilesato rakkhitacitto nāma hoti, ‘‘tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti iminā rakkhitacitte vutte sati yā ekaggatā āvaṭṭetabbā, sā ayaṃ ekaggatā samatho.
One who is abundant in right thought, which is thought of renunciation (nekkhammasaṅkappa), through kasiṇa and so on, and abundant in right thought, which is thought of non-violence (avihiṃsāsaṅkappa), through mettā and so on, keeping the mind fixed on the one-pointedness of mind attained, is called one with a guarded mind (rakkhitacitto). When the guarded mind is spoken of by " Therefore, for one with a guarded mind, whose range is right thought", the one-pointedness that should be turned to is this one-pointedness, which is serenity (samatha).
Khi câu kệ “tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro” (vì vậy, đối với người có tâm được gìn giữ, đối tượng của chánh tư duy) này được nói, thì sự nhất tâm nào cần được luân chuyển, sự nhất tâm đó là samatha (chỉ tịnh), tức là người có tâm rakkhitacitto (được gìn giữ) bằng cách đặt tâm vào sự nhất tâm đã đạt được thông qua chánh tư duy bao gồm tư duy xuất ly (nekkhammasaṅkappa) theo cách kasiṇa, và chánh tư duy bao gồm tư duy vô sân (avihiṃsāsaṅkappa) theo cách từ bi, v.v., để bảo vệ khỏi phiền não.
‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ ti iminā sammādiṭṭhipurekkhāre vutte sati yā paññā āvaṭṭetabbā, sā ayaṃ paññā vipassanā.
When the precedence of right view (sammādiṭṭhipurekkhāra) is spoken of by " with right view as a forerunner", the wisdom that should be turned to is this wisdom, which is insight (vipassanā).
Khi “sammādiṭṭhipurekkhāro” (với chánh kiến đi trước) này được nói, thì trí tuệ nào cần được luân chuyển, trí tuệ đó là vipassanā (quán minh).
‘‘Ñatvāna udayabbaya’’ nti iminā udayabbayañāṇasamannāgate vutte sati yā dukkhaparijānanā āvaṭṭetabbā, sā ayaṃ dukkhaparijānanā dukkhapariññā.
When one endowed with knowledge of rise and fall (udayabbayañāṇa) is spoken of by " having known rise and fall", the full understanding of suffering (dukkhaparijānanā) that should be turned to is this full understanding of suffering, which is full understanding of suffering (dukkhapariññā).
Khi “ñatvāna udayabbaya” (sau khi biết sự sinh diệt) này được nói, thì sự thấu hiểu khổ nào cần được luân chuyển, sự thấu hiểu khổ đó là dukkhapariññā (biết rõ khổ).
‘‘Thinamiddhābhibhū bhikkhū’’ ti iminā puggalādhiṭṭhānena yaṃ thinamiddhābhibhavanaṃ vuttaṃ, idaṃ thinamiddhābhibhavanaṃ samudayappahānaṃ.
When the overcoming of sloth and torpor (thinamiddhābhibhavana) is spoken of by " a monk who has overcome sloth and torpor" based on the individual, this overcoming of sloth and torpor is abandonment of the origin (samudayappahāna).
Khi “thinamiddhābhibhū bhikkhū” (vị Tỳ-khưu thắng phục hôn trầm và buồn ngủ) này được nói, thì sự thắng phục hôn trầm và buồn ngủ đã được nói trên cơ sở cá nhân, sự thắng phục hôn trầm và buồn ngủ này là samudayappahānaṃ (sự đoạn trừ tập khởi).
‘‘Sammā duggatiyo jahe’’ ti iminā yo sabbaduggatijahanasaṅkhāto anuppādo vutto, so ayaṃ anuppādo nirodho.
When the non-arising (anuppāda), which is the abandonment of all evil destinations, is spoken of by " he will rightly abandon evil destinations", this non-arising is cessation (nirodho).
Khi “sammā duggatiyo jahe” (sẽ từ bỏ mọi ác thú một cách đúng đắn) này được nói, thì sự không sinh khởi đã được nói là sự từ bỏ mọi ác thú, sự không sinh khởi đó là nirodho (diệt đế).
Iti dukkhapariññāya pariññetabbaṃ dukkhasaccaṃ āvaṭṭetabbaṃ, samudayappahānena pahātabbaṃ samudayasaccaṃ āvaṭṭetabbaṃ, nirodhena nirodhasaccaṃ āvaṭṭetabbaṃ, samathavipassanāhi maggasaccaṃ āvaṭṭetabbanti imāni cattāri saccāni āvaṭṭetabbānīti.
Thus, the truth of suffering (dukkhasacca) should be turned to for full understanding through the full understanding of suffering (dukkhapariññā); the truth of origin (samudayasacca) should be turned to for abandonment through the abandonment of the origin (samudayappahāna); the truth of cessation (nirodhasacca) should be turned to through cessation (nirodho); and the truth of the path (maggasacca) should be turned to through serenity and insight (samathavipassanā). These four truths should be turned to.
Vì vậy, khổ đế cần được luân chuyển bằng sự biết rõ khổ; tập đế cần được luân chuyển bằng sự đoạn trừ tập khởi; diệt đế cần được luân chuyển bằng sự diệt trừ; đạo đế cần được luân chuyển bằng chỉ tịnh và quán minh – như vậy, bốn chân lý này cần được luân chuyển.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Rakkhitacittassā’’ti padena vutto kusalapakkho satisaṃvaro dhammo ‘‘cakkhudvārasaṃvaro…pe… manodvārasaṃvaro’’ti chabbidhena kusalapakkhena dhammena niddisitabbo vibhajitabbo.
The wholesome aspect of the Dhamma, the Dhamma of mindfulness restraint, spoken of by the phrase " for one with a guarded mind", should be explained and divided by the sixfold wholesome aspect of the Dhamma: "restraint at the eye-door…etc.…restraint at the mind-door."
Pháp phòng hộ bằng chánh niệm thuộc phần thiện đã được nói bằng từ “ rakkhitacittassā” (đối với người có tâm được gìn giữ) cần được niddisitabbo (phân tích) bằng pháp thuộc phần thiện có sáu loại: “sự phòng hộ nơi cửa mắt…pe… sự phòng hộ nơi cửa ý”.
‘‘Sammāsaṅkappo’’ti padena vutto kusalapakkho sammāsaṅkappo dhammo ‘‘nekkhammasaṅkappo abyāpāda-saṅkappo avihiṃsāsaṅkappo’’ti tividhena kusalapakkhena dhammena vibhajitabbo.
The wholesome aspect of the Dhamma, right thought (sammāsaṅkappa), spoken of by the phrase " right thought", should be divided by the threefold wholesome aspect of the Dhamma: "thought of renunciation (nekkhammasaṅkappa), thought of non-ill-will (abyāpāda-saṅkappo), thought of non-violence (avihiṃsāsaṅkappo)."
Chánh tư duy thuộc phần thiện đã được nói bằng từ “ sammāsaṅkappo” (chánh tư duy) cần được phân tích bằng pháp thuộc phần thiện có ba loại: “tư duy xuất ly, tư duy vô sân, tư duy vô hại”.
‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti padena vuttā kusalapakkhā dhammajāti ‘‘dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminipaṭipadāya ñāṇaṃ, pubbante ñāṇaṃ, aparante ñāṇaṃ, pubbantāparante ñāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu ñāṇa’’nti (dha. sa. 1063) aṭṭhavidhena kusalapakkhena dhammena vibhajitabbā.
The wholesome nature of Dhamma spoken of by the phrase " with right view as a forerunner" should be divided by the eightfold wholesome aspect of the Dhamma: "knowledge of suffering, knowledge of the origin of suffering, knowledge of the cessation of suffering, knowledge of the path leading to the cessation of suffering, knowledge of the past, knowledge of the future, knowledge of the past and future, knowledge of dependent origination and the phenomena arisen from conditions."
Loại pháp thuộc phần thiện đã được nói bằng từ “ sammādiṭṭhipurekkhāro” (với chánh kiến đi trước) cần được phân tích bằng pháp thuộc phần thiện có tám loại: “trí về khổ, trí về khổ tập, trí về khổ diệt, trí về con đường đưa đến khổ diệt, trí về quá khứ, trí về vị lai, trí về quá khứ và vị lai, trí về các pháp duyên khởi do cái này có cái kia”.
‘‘Ñatvāna udayabbaya’’nti padena vuttaṃ kusalapakkhaudayabbayañāṇaṃ dhammajātaṃ paññāsavidhena udayabbayañāṇena kusalapakkhena vibhajitabbaṃ.
The wholesome knowledge of rise and fall (udayabbayañāṇa) spoken of by the phrase " having known rise and fall" should be divided by the fiftyfold wholesome knowledge of rise and fall.
Loại pháp trí về sinh diệt thuộc phần thiện đã được nói bằng từ “ ñatvāna udayabbaya” (sau khi biết sự sinh diệt) cần được phân tích bằng trí về sinh diệt thuộc phần thiện có năm mươi loại.
‘‘Thinamiddhābhibhū’’ti padena vuttaṃ thinamiddhābhibhavanaṃ kusalapakkhaṃ dhammajātaṃ ‘‘sotāpattimaggābhibhavanaṃ sakadāgāmimaggābhibhavanaṃ anāgāmimaggābhibhavanaṃ arahattamaggābhibhavana’’nti catubbidhena kusalapakkhena vibhajitabbaṃ.
The overcoming of sloth and torpor, referred to by the term "Thinamiddhābhibhū", is a class of wholesome states that should be divided into four kinds of wholesome states: the overcoming of the path of stream-entry, the overcoming of the path of once-returning, the overcoming of the path of non-returning, and the overcoming of the path of arahantship.
Loại pháp thắng phục hôn trầm và buồn ngủ thuộc phần thiện đã được nói bằng từ “ thinamiddhābhibhū” (người thắng phục hôn trầm và buồn ngủ) cần được phân tích bằng phần thiện có bốn loại: “sự thắng phục bằng Đạo Tu-đà-hoàn, sự thắng phục bằng Đạo Tư-đà-hàm, sự thắng phục bằng Đạo A-na-hàm, sự thắng phục bằng Đạo A-la-hán”.
Satisaṃvaro kusalapakkho ‘‘lokiyo satisaṃvaro, lokuttaro satisaṃvaro’’ti dubbidhena vibhajitabboti.
Mindfulness-restraint, a wholesome state, should be divided into two kinds: mundane mindfulness-restraint and supramundane mindfulness-restraint.
Pháp phòng hộ bằng chánh niệm thuộc phần thiện cần được phân tích thành hai loại: “phòng hộ bằng chánh niệm thế gian, phòng hộ bằng chánh niệm siêu thế”.
Lokiyo satisaṃvaro kāmāvacarovāti ekavidhena vibhajitabbo.
Mundane mindfulness-restraint, being of the sense-sphere, should be divided into one kind.
Phòng hộ bằng chánh niệm thế gian cần được phân tích thành một loại: “phòng hộ trong cõi dục”.
Lokuttarā satisaṃvaro ‘‘dassanabhūmi, bhāvanābhūmī’’ti dubbidhena vibhajitabbo.
Supramundane mindfulness-restraint should be divided into two kinds: the stage of insight and the stage of development.
Phòng hộ bằng chánh niệm siêu thế cần được phân tích thành hai loại: “giai đoạn thấy đạo, giai đoạn tu đạo”.
Kāmāvacaro satisaṃvaro ‘‘kāyānupassanāsatisaṃvaro vedanānupassanāsatisaṃvaro cittānupassanāsatisaṃvaro dhammānupassanāsatisaṃvaro’’ti catubbidhena vibhajitabbo.
Sense-sphere mindfulness-restraint should be divided into four kinds: mindfulness-restraint of body contemplation, mindfulness-restraint of feeling contemplation, mindfulness-restraint of mind contemplation, and mindfulness-restraint of phenomena contemplation.
Sự phòng hộ chánh niệm thuộc cõi dục giới nên được phân chia thành bốn loại như là: sự phòng hộ chánh niệm quán thân, sự phòng hộ chánh niệm quán thọ, sự phòng hộ chánh niệm quán tâm, sự phòng hộ chánh niệm quán pháp.
Lokuttaro satisaṃvaropi tathā catubbidhena vibhajitabbo.
Supramundane mindfulness-restraint should also be divided into four kinds in the same way.
Sự phòng hộ chánh niệm siêu thế cũng tương tự nên được phân chia thành bốn loại.
Sammāsaṅkappasammādiṭṭhiyopi lokiyalokuttaravasena dubbidhādibhedena vibhajitabbā.
Right intention and right view should also be divided into two kinds, etc., according to mundane and supramundane.
Chánh tư duy và chánh kiến cũng nên được phân chia thành các loại nhị phân, v.v., theo cách thế tục và siêu thế.
Padaṭṭhānenapi padaṭṭhānahārasampāte vuttanayena vibhajitabbā.
By way of the proximate cause, they should also be divided in the manner stated in the section on proximate causes.
Theo cận nhân (padaṭṭhāna) cũng nên được phân chia theo cách đã nói trong phần Padaṭṭhānahārasampāta.
Akusalapakkhena ‘‘arakkhitena cittenā’’ti padena vutto asaṃvaro ‘‘cakkhuasaṃvaro …pe… kāyaasaṃvaro, copanakāyaasaṃvaro, vācāasaṃvaro, manoasaṃvaro’’ti aṭṭhavidhena vibhajitabbo.
The lack of restraint, referred to by the term "with an unguarded mind" in the unwholesome category, should be divided into eight kinds: eye-lack of restraint…pe… body-lack of restraint, incitement to bodily misconduct, speech-lack of restraint, and mind-lack of restraint.
Sự không phòng hộ được nói đến bằng từ “với tâm không được bảo vệ” thuộc phe bất thiện nên được phân chia thành tám loại như là: sự không phòng hộ mắt…pe… sự không phòng hộ thân, sự không phòng hộ thân kích động, sự không phòng hộ lời nói, sự không phòng hộ ý.
‘‘Micchādiṭṭhihatenā’’ti padena gahito micchāsaṅkappo ‘‘kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko’’ti tividhena vibhajitabbo.
Wrong intention, encompassed by the term "afflicted by wrong view", should be divided into three kinds: thought of sensuality, thought of ill-will, and thought of harm.
Chánh tư duy sai lầm (micchāsaṅkappa) được nắm giữ bằng từ “bị tà kiến hủy hoại” nên được phân chia thành ba loại như là: tầm dục (kāmavitakka), tầm sân (byāpādavitakka), tầm hại (vihiṃsāvitakka).
‘‘Micchādiṭṭhī’’ti padena vuttā micchādiṭṭhi ‘‘dukkhe aññāṇaṃ…pe…idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇa’’nti aṭṭhavidhena vibhajitabbā, dvāsaṭṭhidiṭṭhividhenapi vibhajitabbā.
Wrong view, referred to by the term "wrong view", should be divided into eight kinds: ignorance of suffering…pe… ignorance of dependent origination and the phenomena arisen from it; it should also be divided according to the sixty-two kinds of views.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) được nói đến bằng từ “tà kiến” nên được phân chia thành tám loại như là: sự không biết về khổ…pe… sự không biết về các pháp duyên khởi do cái này làm nhân, cũng nên được phân chia thành sáu mươi hai loại tà kiến.
Thinamiddhaṃ pañcavidhena sasaṅkhārikavidhena vibhajitabbaṃ.
Sloth and torpor should be divided into five kinds, by way of the volitional kind.
Hôn trầm và thụy miên nên được phân chia thành năm loại, theo loại có tác động (sasaṅkhārika).
‘‘Katame suttappadesatthā kathaṃ parivattetabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ.
It is said "Therefore" and so on, because it is to be asked, "Which meanings of the Sutta passages should be reversed, and how?"
Vì có thể hỏi “Các ý nghĩa của các đoạn kinh nào nên được chuyển đổi như thế nào?” nên đã nói “Do đó” v.v.
Yā ‘‘tasmā…pe… gocaro’’ti gāthā vuttā, tāya gāthāya yā samathavipassanā niddhāritā, tāya samathavipassanāya bhāvitāya akusalānaṃ nirodho phalaṃ payojanaṃ hoti, pariññātaṃ dukkhaṃ hoti, samudayo pahīno hoti, maggo bhāvito hotīti parivattetabbo.
The verse that was stated, "Therefore…pe… range," by that verse, the samatha and vipassanā that are determined, when that samatha and vipassanā are developed, the cessation of unwholesome states is the fruit and purpose; suffering is fully understood; the origin is abandoned; the path is developed—thus it should be reversed.
Bài kệ “Do đó…pe… đối tượng” đã được nói, bằng bài kệ đó, sự chỉ (samatha) và quán (vipassanā) đã được xác định. Khi sự chỉ và quán đó được tu tập, sự đoạn diệt các bất thiện là quả (phala), là mục đích; khổ được liễu tri; tập được đoạn trừ; đạo được tu tập – nên được chuyển đổi như vậy.
Paṭipakkhena pana samathavipassanāya abhāvitāya akusalānaṃ anirodho, apariññātaṃ dukkhaṃ, samudayo appahīno, maggo abhāvito hotīti parivattetabbo.
Conversely, when samatha and vipassanā are not developed, there is no cessation of unwholesome states; suffering is not fully understood; the origin is not abandoned; the path is not developed—thus it should be reversed.
Ngược lại, khi sự chỉ và quán không được tu tập, các bất thiện không đoạn diệt, khổ không được liễu tri, tập không được đoạn trừ, đạo không được tu tập – nên được chuyển đổi như vậy.
‘‘Katamesaṃ suttappadesatthānaṃ, suttapadānaṃ vā katamāni vevacanānī’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Which are the synonyms for the meanings of the Sutta passages, or for the Sutta terms?", the statement beginning with "Therefore" was made.
Vì có thể hỏi “Các từ đồng nghĩa của các ý nghĩa đoạn kinh nào, hoặc các từ đồng nghĩa của các từ kinh nào?” nên đã nói “Do đó” v.v.
Yā ‘‘tasmā…pe… gocaro’’ti gāthā vuttā, tāya gāthāya ‘‘rakkhitacittassā’’ti padena vuttassa cittassa, ‘‘rakkhitacittassā’’ti ettha cittassa padassa vā ‘‘cittaṃ…pe… vijānitatta’’nti yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ vevacanaṃ, ‘‘mānasaṃ hadaya’’ntiādivacanampi (dha. sa. 17, 63) cittassa vevacanaṃ.
The verse that was stated, "Therefore... (etc.) ...resort," in that verse, the word "citta" (mind) stated by the term "rakkhitacittassa" (of one whose mind is guarded), or the word "citta" in "rakkhitacittassa," the statement that was made, "citta... (etc.) ...known," this statement is a synonym. The statement beginning with "mānasaṃ hadayaṃ" (mind, heart) is also a synonym for citta.
Bài kệ “Do đó…pe… đối tượng” đã được nói, trong bài kệ đó, lời nói này là từ đồng nghĩa của tâm được nói đến bằng từ “của tâm được bảo vệ”, hoặc là từ đồng nghĩa của từ tâm trong “của tâm được bảo vệ” – đó là “tâm…pe… sự nhận biết”. Lời nói “mānasaṃ, hadaya” v.v. (Dhs. 17, 63) cũng là từ đồng nghĩa của tâm.
‘‘Sammāsaṅkappagocaro’’ti ettha sammāsaṅkappassa ‘‘nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo’’ti yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ vevacanaṃ, ‘‘takko vitakko’’tiādi (dha. sa. 7) vacanampi sammāsaṅkappassa vevacanaṃ.
In "sammāsaṅkappagocaro" (resort of right intention), the statement that was made for sammāsaṅkappa (right intention), "intention of renunciation, intention of non-ill-will, intention of non-harming," this statement is a synonym. The statement beginning with "takko vitakko" (reasoning, thought) is also a synonym for sammāsaṅkappa.
Trong “đối tượng của chánh tư duy”, lời nói này là từ đồng nghĩa của chánh tư duy – đó là “tư duy xuất ly (nekkhammasaṅkappa), tư duy vô sân (abyāpādasaṅkappo), tư duy vô hại (avihiṃsāsaṅkappo)”. Lời nói “takko, vitakko” v.v. (Dhs. 7) cũng là từ đồng nghĩa của chánh tư duy.
‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti ettha sammādiṭṭhipadassa ‘‘sammādiṭṭhi nāma paññāsatthaṃ paññākhaggo paññāratanaṃ paññāpatodo paññāpāsādo’’ti yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ vevacanaṃ, ‘‘paññā pajānanā vicayo’’tiādi (dha. sa. 16) vacanampi sammādiṭṭhipadassa vevacanaṃ.
In "sammādiṭṭhipurekkhāro" (foremost with right view), the statement that was made for the term sammādiṭṭhi (right view), "right view is wisdom, the sword of wisdom, the jewel of wisdom, the goad of wisdom, the palace of wisdom," this statement is a synonym. The statement beginning with "paññā pajānanā vicayo" (wisdom, knowing, investigation) is also a synonym for the term sammādiṭṭhi.
Trong “được chánh kiến dẫn đầu”, lời nói này là từ đồng nghĩa của từ chánh kiến – đó là “chánh kiến tức là tuệ khí, tuệ kiếm, tuệ châu báu, tuệ roi, tuệ lâu đài”. Lời nói “tuệ, sự hiểu biết, sự phân tích” v.v. (Dhs. 16) cũng là từ đồng nghĩa của từ chánh kiến.
‘‘Thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa, cittassa akallatā akammaññatā onāho pariyonāho antosaṅkoco’’ti (dha. sa. 1162-1163) yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ thinassa vevacanaṃ.
The statement that was made, "Thina (sloth) is sluggishness, being sluggish, of the mind; the mind's unsuitability, unworkability, obstruction, complete obstruction, internal contraction," this statement is a synonym for thina.
Lời nói “hôn trầm, sự hôn trầm, trạng thái hôn trầm của tâm, sự không khéo léo của tâm, sự không thích hợp, sự trì trệ, sự trì trệ hoàn toàn, sự co rút bên trong” (Dhs. 1162-1163) đã được nói, lời nói này là từ đồng nghĩa của hôn trầm (thina).
‘‘Kāyassa akallatā akammaññatā kāyālasiyaṃ soppaṃ supanā suppitatta’’nti (dha. sa. 1163) yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ middhassa vevacanaṃ.
The statement that was made, "The body's unsuitability, unworkability, bodily laziness, sleepiness, sleeping, being asleep," this statement is a synonym for middha (torpor).
Lời nói “sự không khéo léo của thân, sự không thích hợp, sự lười biếng của thân, sự buồn ngủ, sự ngủ, trạng thái ngủ” (Dhs. 1163) đã được nói, lời nói này là từ đồng nghĩa của thụy miên (middha).
‘‘Bhikkhako bhikkhū’’tiādikaṃ (pārā. 45; vibha. 510) yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ bhikkhupadassa vevacanaṃ.
The statement that was made, beginning with "bhikkhako bhikkhū" (beggar, bhikkhu), this statement is a synonym for the term bhikkhu.
Lời nói “người khất thực, tỳ khưu” v.v. (Pārā. 45; Vibh. 510) đã được nói, lời nói này là từ đồng nghĩa của từ tỳ khưu.
‘‘Duggati apāyo vinipāto vaṭṭadukkhaṃ saṃsāro’’tiādikaṃ yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ duggatipadassa vevacanaṃ.
The statement that was made, beginning with "duggati apāyo vinipāto vaṭṭadukkhaṃ saṃsāro" (woeful state, lower realm, state of deprivation, suffering of the round of existence, saṃsāra), this statement is a synonym for the term duggati.
Lời nói “ác thú, khổ cảnh, sự đọa lạc, khổ luân hồi, luân hồi” v.v. đã được nói, lời nói này là từ đồng nghĩa của từ ác thú.
Iti vevacanāni nīharitāni.
Thus, the synonyms have been extracted.
Như vậy, các từ đồng nghĩa đã được rút ra.
‘‘Katamā suttappadesabhūtā paññatti katamesaṃ dhammānaṃ paññattī’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ.
Because it is to be asked, "Which designation is a Sutta passage, and for which phenomena are there designations?", the statement beginning with "Therefore" was made.
Vì có thể hỏi “Sự chế định nào thuộc đoạn kinh là sự chế định của các pháp nào?” nên đã nói “Do đó” v.v.
‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti paññatti satiyā padaṭṭhānassa rakkhitabbassa cittassa paññāpanato satiyā padaṭṭhānapaññatti nāma.
The designation "Therefore, of one whose mind is guarded" is called "the designation of the proximate cause" for mindfulness, because it designates the mind that is to be guarded as the proximate cause of mindfulness.
Sự chế định “Do đó, của tâm được bảo vệ” là sự chế định cận nhân (padaṭṭhānapaññatti) của chánh niệm, vì nó chế định tâm cần được bảo vệ, là cận nhân của chánh niệm.
Satiyā hi rakkhitabbaṃ cittaṃ satiyā padaṭṭhānaṃ adhiṭṭhānaṃ nāma.
Indeed, the mind that is to be guarded by mindfulness is called the proximate cause, the foundation, of mindfulness.
Tâm cần được chánh niệm bảo vệ chính là cận nhân, là chỗ nương tựa của chánh niệm.
Tenāha aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘adhiṭṭhahitvā rakkhantiyā satiyā rakkhiyamānaṃ cittaṃ tassā adhiṭṭhānaṃ viya hotī’’ti.
Therefore, it is said in the Commentary: "The mind that is guarded by mindfulness, which guards by establishing itself, becomes like its foundation."
Vì thế, trong chú giải có nói: “Tâm được chánh niệm bảo vệ, trong khi chánh niệm an trú và bảo vệ, thì tâm đó giống như chỗ nương tựa của chánh niệm vậy.”
‘‘Sammāsaṅkappagocaro’’ti paññatti samathassa bhāvanāya paññāpanato samathassa bhāvanāpaññatti nāma.
The designation "sammāsaṅkappagocaro" (resort of right intention) is called "the designation of development" for samatha (tranquility), because it designates samatha as development.
Sự chế định “đối tượng của chánh tư duy” là sự chế định tu tập (bhāvanāpaññatti) của chỉ (samatha), vì nó chế định sự tu tập chỉ.
‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro, ñatvāna udayabbaya’’nti paññatti dassanabhūmiyā nikkhepassa paññāpanato nikkhepapaññatti nāma.
The designation of “Sammādiṭṭhipurekkhāro, ñatvāna udayabbaya” is called Nikkhepapaññatti (Designation of Laying Down) because it declares the laying down of the designation of the ground of insight.
Sự chế định được gọi là Chế định Nikkhepa vì nó tuyên bố sự đặt để của cảnh giới thấy, như trong câu “Với chánh kiến làm đi đầu, sau khi biết sự sanh diệt”.
‘‘Thinamiddhābhibhū bhikkhū’’ti samudayassa anavasesappahānassa paññāpanato anavasesappahānapaññatti nāma.
The designation of “Thinamiddhābhibhū bhikkhū” is called Anavasesappahānapaññatti (Designation of Complete Abandonment) because it declares the complete abandonment of the origin (of suffering).
Sự chế định được gọi là Chế định Đoạn Trừ Hoàn Toàn vì nó tuyên bố sự đoạn trừ hoàn toàn tập khởi, như trong câu “Tỳ khưu bị hôn trầm, thụy miên chi phối”.
‘‘Sabbā duggatiyo jahe’’ti paññatti maggassa ariyamaggassa bhāvanāya paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma.
The designation of “Sabbā duggatiyo jahe” is called Bhāvanāpaññatti (Designation of Development) because it declares the development of the Path, the Noble Path.
Sự chế định được gọi là Chế định Tu Tập vì nó tuyên bố sự tu tập con đường Thánh đạo, như trong câu “Từ bỏ mọi ác thú”.
78. ‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti padena yaṃ rakkhitacittaṃ vuttaṃ, taṃ rakkhitacittaṃ tiṇṇaṃ sucaritānaṃ kammānaṃ padaṭṭhānaṃ.
78. The guarded mind spoken of by the phrase “Therefore, for one whose mind is guarded” is the basis for the three good conducts.
78. Tâm được bảo vệ (rakkhitacittaṃ) được nói đến bởi từ “Do đó, của người tâm được bảo vệ” này là nguyên nhân trực tiếp của ba thiện hạnh (sucaritānaṃ) là các nghiệp.
Sammādiṭṭhiyā bhāvitāya ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito bhavati ekato bhāvitabbattā, padaṭṭhānakāraṇattā ca.
When right view is cultivated, the Noble Eightfold Path is cultivated, because they must be cultivated together and because it is the basis.
Khi chánh kiến được tu tập, Thánh đạo Tám chi cũng được tu tập, vì chúng phải được tu tập cùng nhau, và vì chúng là nguyên nhân trực tiếp.
Tena vuttaṃ – ‘‘sammādiṭṭhito hī’’tiādi.
Therefore, it is said: “For from right view…” and so on.
Do đó đã nói – “Từ chánh kiến…” và vân vân.
Yassa arahato samādhivimutti bhavati, ayaṃ arahā anupādiseso puggalo, ayaṃ samādhivimutti anupādisesā nibbānadhātu.
The arahat for whom there is liberation through concentration is an anupādisesa individual; this liberation through concentration is the anupādisesā nibbānadhātu.
Vị A-la-hán nào có định giải thoát, vị A-la-hán đó là người vô dư y, định giải thoát đó là giới Niết-bàn vô dư y.